Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Ehre dem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten.

Dīghanikāye

In der Dīgha-Nikāya

Mahāvaggaṭṭhakathā

Der Kommentar zum Mahāvagga

1. Mahāpadānasuttavaṇṇanā

1. Erläuterung des Mahāpadāna-Sutta

Pubbenivāsapaṭisaṃyuttakathā

Abhandlung in Verbindung mit früheren Existenzen

1. Evaṃ [Pg.1] me sutaṃ…pe… karerikuṭikāyanti mahāpadānasuttaṃ. Tatrāyaṃ apubbapadavaṇṇanā – karerikuṭikāyanti karerīti varuṇarukkhassa nāmaṃ, karerimaṇḍapo tassā kuṭikāya dvāre ṭhito, tasmā ‘‘karerikuṭikā’’ti vuccati, yathā kosambarukkhassa dvāre ṭhitattā ‘‘kosambakuṭikā’’ti. Antojetavane kira karerikuṭi kosambakuṭi gandhakuṭi salaḷāgāranti cattāri mahāgehāni, ekekaṃ satasahassapariccāgena nipphannaṃ. Tesu salaḷāgāraṃ raññā pasenadinā kāritaṃ, sesāni anāthapiṇḍikena kāritāni. Iti bhagavā anāthapiṇḍikena gahapatinā thambhānaṃ upari kāritāya devavimānakappāya karerikuṭikāyaṃ viharati. Pacchābhattanti ekāsanikakhalupacchābhattikānaṃ pātova bhuttānaṃ antomajjhanhikepi pacchābhattameva. Idha pana pakatibhattassa pacchato ‘‘pacchābhatta’’nti adhippetaṃ. Piṇḍapātapaṭikkantānanti piṇḍapātato paṭikkantānaṃ, bhattakiccaṃ niṭṭhapetvā uṭṭhitānanti attho.

1. „So habe ich gehört … usw. … in der Kareri-Hütte“ – dies ist das Mahāpadāna-Sutta. Hierin folgt die Erläuterung unbekannter Begriffe: „In der Kareri-Hütte“ – Kareri ist der Name des Varuṇa-Baumes. Da ein Kareri-Pavillon am Eingang jener kleinen Hütte stand, wird sie „Kareri-Hütte“ genannt, so wie sie wegen des Kosamba-Baumes am Eingang „Kosamba-Hütte“ genannt wird. Es heißt, dass es im Inneren des Jetavana vier große Gebäude gab: die Kareri-Hütte, die Kosamba-Hütte, die Gandha-Hütte (Duftkammer) und das Salaḷā-Haus; jedes einzelne wurde durch den Einsatz von hunderttausend [Münzen] fertiggestellt. Von diesen wurde das Salaḷā-Haus von König Pasenadi erbaut, die übrigen vom Hausvater Anāthapiṇḍika. So verweilte der Erhabene in der vom Hausherrn Anāthapiṇḍika auf Pfeilern errichteten Kareri-Hütte, die einem göttlichen Palast glich. „Nach dem Mahl“ bedeutet für jene, die die Übung des Einmal-Sitzens oder des Später-Essens-Verweigerns praktizieren und bereits am frühen Morgen gegessen haben, dass selbst die Zeit innerhalb des Mittags als „nach dem Mahl“ gilt. Hier jedoch ist die Zeit nach dem gewöhnlichen Mahl als „nach dem Mahl“ gemeint. „Von der Almosensammlung zurückgekehrt“ bedeutet, von dem Ort der Almosenspeisung zurückgekehrt zu sein; es meint jene, die die Verrichtung des Mahls beendet haben und aufgestanden sind.

Karerimaṇḍalamāḷeti tasseva karerimaṇḍapassa avidūre katāya nisīdanasālāya. So kira karerimaṇḍapo gandhakuṭikāya ca sālāya ca [Pg.2] antare hoti, tasmā gandhakuṭīpi karerikuṭikāpi sālāpi – ‘‘karerimaṇḍalamāḷo’’ti vuccati. Pubbenivāsapaṭisaṃyuttāti ‘‘ekampi jātiṃ, dvepi jātiyo’’ti evaṃ vibhattena pubbenivutthakkhandhasantānasaṅkhātena pubbenivāsena saddhiṃ yojetvā pavattitā. Dhammīti dhammasaṃyuttā.

„Im kreisförmigen Kareri-Pavillon“ bezieht sich auf die Versammlungshalle, die unweit jenes Kareri-Pavillons errichtet wurde. Es heißt, jener Kareri-Pavillon befand sich zwischen der Duftkammer und der Versammlungshalle; daher werden die Duftkammer, die Kareri-Hütte und die Halle zusammen als „kreisförmiger Kareri-Pavillon“ bezeichnet. „In Verbindung mit früheren Existenzen“ bedeutet, dass diese Rede in Verknüpfung mit den früheren Existenzen dargelegt wurde, welche als die Kontinuität der früher bewohnten Daseinsgruppen (khandha) definiert sind, so wie es detailliert mit den Worten „eine Geburt, zwei Geburten“ analysiert wurde. „Lehrhaft“ (dhammī) bedeutet mit der Lehre (Dhamma) verbunden.

Udapādīti aho acchariyaṃ dasabalassa pubbenivāsañāṇaṃ, pubbenivāsaṃ nāma ke anussaranti, ke nānussarantīti. Titthiyā anussaranti, sāvakā ca paccekabuddhā ca buddhā ca anussaranti. Kataratitthiyā anussaranti? Ye aggappattakammavādino, tepi cattālīsaṃyeva kappe anussaranti, na tato paraṃ. Sāvakā kappasatasahassaṃ anussaranti. Dve aggasāvakā asaṅkhyeyyañceva kappasatasahassañca. Paccekabuddhā dve asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca. Buddhānaṃ pana ettakanti paricchedo natthi, yāvatakaṃ ākaṅkhanti, tāvatakaṃ anussaranti.

„Entstand“ – O wie wunderbar ist das Wissen des Zehnmächtigen über frühere Existenzen! Wer erinnert sich an frühere Existenzen und wer nicht? Die Sektierer (titthiyā) erinnern sich, und die Jünger, die Einzelbuddhas sowie die Buddhas erinnern sich. Welche Sektierer erinnern sich? Jene, welche die Lehre vom Karma zur Vollendung gebracht haben; doch auch sie erinnern sich nur an vierzig Weltalter (kappas), nicht darüber hinaus. Die Jünger erinnern sich an hunderttausend Weltalter. Die zwei Hauptjünger erinnern sich an ein Unzählbares (asaṅkhyeyya) und hunderttausend Weltalter. Die Einzelbuddhas an zwei Unzählbare und hunderttausend Weltalter. Für die Buddhas jedoch gibt es keine solche Begrenzung; so weit sie wünschen, so weit erinnern sie sich.

Titthiyā khandhapaṭipāṭiyā anussaranti, paṭipāṭiṃ muñcitvā na sakkonti. Paṭipāṭiyā anussarantāpi asaññabhavaṃ patvā khandhappavattiṃ na passanti, jāle patitā kuṇṭhā viya, kūpe patitā paṅguḷā viya ca honti. Te tattha ṭhatvā ‘‘ettakameva, ito paraṃ natthī’’ti diṭṭhiṃ gaṇhanti. Iti titthiyānaṃ pubbenivāsānussaraṇaṃ andhānaṃ yaṭṭhikoṭigamanaṃ viya hoti. Yathā hi andhā yaṭṭhikoṭiggāhake satiyeva gacchanti, asati tattheva nisīdanti, evameva titthiyā khandhapaṭipāṭiyāva anussarituṃ sakkonti, paṭipāṭiṃ vissajjetvā na sakkonti.

Die Sektierer erinnern sich gemäß der Abfolge der Daseinsgruppen; sie sind nicht in der Lage, die Abfolge zu überspringen. Obwohl sie sich gemäß der Abfolge erinnern, sehen sie beim Erreichen des Bereichs der wahrnehmungslosen Wesen (asaññabhava) das Fortbestehen der Daseinsgruppen nicht mehr. Sie sind wie Blinde, die in ein Netz gefallen sind, oder wie Lahme, die in einen Brunnen gestürzt sind. Dort verharrend nehmen sie die Ansicht an: „Dies ist alles, darüber hinaus gibt es nichts.“ So gleicht das Erinnern der Sektierer an frühere Existenzen dem Gehen eines Blinden, der sich am Ende eines Stabes festhält. Wie Blinde nämlich nur gehen, wenn jemand das Ende des Stabes führt, und sich andernfalls genau dort niedersetzen, so können sich die Sektierer nur gemäß der Abfolge der Daseinsgruppen erinnern; die Abfolge zu verlassen, vermögen sie nicht.

Sāvakāpi khandhapaṭipāṭiyāva anussaranti, asaññabhavaṃ patvā khandhappavattiṃ na passanti. Evaṃ santepi te vaṭṭe saṃsaraṇakasattānaṃ khandhānaṃ abhāvakālo nāma natthi. Asaññabhave pana pañcakappasatāni pavattantīti tattakaṃ kālaṃ atikkamitvā buddhehi dinnanaye ṭhatvā parato anussaranti; seyyathāpi āyasmā sobhito. Dve aggasāvakā pana paccekabuddhā ca cutipaṭisandhiṃ oloketvā anussaranti. Buddhānaṃ cutipaṭisandhikiccaṃ natthi, yaṃ yaṃ ṭhānaṃ passitukāmā honti, taṃ tadeva passanti.

Auch die Jünger erinnern sich nur gemäß der Abfolge der Daseinsgruppen und sehen beim Erreichen des Bereichs der wahrnehmungslosen Wesen das Fortbestehen der Daseinsgruppen nicht. Dennoch gibt es für die im Kreislauf der Wiedergeburten wandernden Wesen keine Zeit, in der keine Daseinsgruppen vorhanden sind. Da sie jedoch im Bereich der wahrnehmungslosen Wesen für fünfhundert Weltalter verweilen, überspringen sie diesen Zeitraum, indem sie sich auf die von den Buddhas dargelegte Methode stützen, und erinnern sich an das Davorliegende; so wie der ehrwürdige Sobhita. Die zwei Hauptjünger und die Einzelbuddhas hingegen erinnern sich, indem sie das Sterben und Wiedererscheinen (cuti-paṭisandhi) betrachten. Für die Buddhas ist eine solche Bemühung um das Sterben und Wiedererscheinen nicht nötig; welchen Ort auch immer sie zu sehen wünschen, eben diesen sehen sie.

Titthiyā [Pg.3] ca pubbenivāsaṃ anussaramānā attanā diṭṭhakatasutameva anussaranti. Tathā sāvakā ca paccekabuddhā ca. Buddhā pana attanā vā parehi vā diṭṭhakatasutaṃ sabbameva anussaranti.

Wenn sich die Sektierer an frühere Existenzen erinnern, erinnern sie sich nur an das, was sie selbst gesehen, getan oder gehört haben. Ebenso verhält es sich bei den Jüngern und Einzelbuddhas. Die Buddhas jedoch erinnern sich an alles, was sie selbst oder andere gesehen, getan oder gehört haben.

Titthiyānaṃ pubbenivāsañāṇaṃ khajjopanakaobhāsasadisaṃ, sāvakānaṃ padīpobhāsasadisaṃ, aggasāvakānaṃ osadhitārakobhāsasadisaṃ, paccekabuddhānaṃ candobhāsasadisaṃ, buddhānaṃ saradasūriyamaṇḍalobhāsasadisaṃ. Tassa ettakāni jātisatāni jātisahassāni jātisatasahassānīti vā ettakāni kappasatāni kappasahassāni kappasatasahassānīti vā natthi, yaṃ kiñci anussarantassa neva khalitaṃ, na paṭighātaṃ hoti, āvajjanapaṭibaddhameva ākaṅkhamanasikāracittuppādapaṭibaddhameva hoti. Dubbalapattapuṭe vegakkhittanārāco viya, sinerukūṭe vissaṭṭhaindavajiraṃ viya ca asajjamānameva gacchati. ‘‘Aho mahantaṃ bhagavato pubbenivāsañāṇa’’nti evaṃ bhagavantaṃyeva ārabbha kathā uppannā, jātā pavattāti attho. Taṃ sabbampi saṅkhepato dassetuṃ ‘‘itipi pubbenivāso, itipi pubvenivāso’’ti ettakameva pāḷiyaṃ vuttaṃ. Tattha itipīti evampi.

Das Wissen der Sektierer über frühere Existenzen gleicht dem Leuchten eines Glühwürmchens, das der Jünger dem Licht einer Lampe, das der Hauptjünger dem Glanz des Morgensterns, das der Einzelbuddhas dem Licht des Mondes und das der Buddhas dem Strahlen der herbstlichen Sonnenscheibe. Für dieses Wissen der Buddhas gibt es keine Begrenzung wie „so viele hunderte, tausende oder hunderttausende Geburten“ oder „so viele hunderte, tausende oder hunderttausende Weltalter“. Wenn sie sich an irgendetwas erinnern, gibt es weder ein Straucheln noch ein Hindernis; es ist allein an die Zuwendung (āvajjana) geknüpft, allein an das Entstehen des Gedankens der Aufmerksamkeit gemäß dem Wunsch geknüpft. Wie ein Pfeil, der mit Wucht gegen ein schwaches Blattbündel geschossen wird, oder wie ein Blitzstrahl, der auf den Gipfel des Berges Sineru geschleudert wird, so dringt es ungehindert voran. „O wie gewaltig ist das Wissen des Erhabenen über frühere Existenzen“ – mit Bezug auf den Erhabenen entstand, entsprang und entwickelte sich diese Rede. Um all dies kurz darzustellen, wurde im Pali-Text lediglich „so auch die frühere Existenz, so auch die frühere Existenz“ gesagt. Dabei bedeutet „itipi“: auf diese Weise.

2-3. Assosi kho…pe… atha bhagavā anuppattoti ettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ brahmajālasuttavaṇṇanāyaṃ vuttameva. Ayameva hi viseso – tattha sabbaññutaññāṇena assosi, idha dibbasotena. Tattha ca vaṇṇāvaṇṇakathā vippakatā, idha pubbenivāsakathā. Tasmā bhagavā – ‘‘ime bhikkhū mama pubbenivāsañāṇaṃ ārabbha guṇaṃ thomenti, pubbenivāsañāṇassa pana me nipphattiṃ na jānanti; handa nesaṃ tassa nipphattiṃ kathetvā dassāmī’’ti āgantvā pakatiyāpi buddhānaṃ nisīditvā dhammadesanatthameva ṭhapite taṅkhaṇe bhikkhūhi papphoṭetvā dinne varabuddhāsane nisīditvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave’’ti pucchāya ca ‘‘idha, bhante’’tiādipaṭivacanassa ca pariyosāne tesaṃ pubbenivāsapaṭisaṃyuttaṃ dhammiṃ kathaṃ kathetukāmo iccheyyātha notiādimāha. Tattha iccheyyātha noti iccheyyātha nu. Atha naṃ pahaṭṭhamānasā bhikkhū yācamānā etassa bhagavātiādimāhaṃsu. Tattha etassāti etassa dhammikathākaraṇassa.

2-3. „‚Er hörte gewiss... usw. ... dann kam der Erhabene an‘: Was hierzu zu sagen ist, wurde bereits in der Erläuterung zum Brahmajāla Sutta dargelegt. Dies ist jedoch der Unterschied: Dort hörte er durch das Wissen der Allwissenheit (sabbaññutaññāṇa), hier durch das göttliche Ohr (dibbasota). Und dort war die Rede über Lob und Tadel (vaṇṇāvaṇṇakathā) noch nicht abgeschlossen, hier die Rede über frühere Daseinsformen (pubbenivāsakathā). Daher kam der Erhabene mit dem Gedanken: ‚Diese Mönche preisen meine Qualitäten in Bezug auf das Wissen über frühere Leben, aber sie kennen nicht die Vollendung meines Wissens über frühere Leben; wohlan, ich werde ihnen dessen Vollendung darlegen.‘ Er setzte sich auf den edlen Buddha-Sitz, der nach der Gewohnheit der Buddhas eigens für den Zweck der Lehrverkündigung vorbereitet und in jenem Augenblick von den Mönchen abgestaubt worden war. Am Ende der Frage ‚Zu welchem Thema saßt ihr hier zusammen, ihr Mönche?‘ und der Antwort ‚Hier, Herr...‘ usw., sprach er, in der Absicht, ihnen eine dem Dhamma entsprechende Rede in Verbindung mit früheren Leben zu halten, die Worte: ‚Wünscht ihr [zu hören]?‘ usw. Dabei bedeutet ‚iccheyyātha no‘: ‚Wünscht ihr wohl?‘ Daraufhin sprachen die Mönche mit erfreutem Gemüt die Bitte: ‚Dies [ist die Zeit], Erhabener‘ usw. Dabei bezieht sich ‚etassā‘ auf ‚für diese Darlegung der Dhamma-Rede‘.“

4. Atha [Pg.4] bhagavā tesaṃ yācanaṃ gahetvā kathetukāmo ‘‘tena hi, bhikkhave, suṇāthā’’ti te sotāvadhāraṇasādhukamanasikāresu niyojetvā aññesaṃ asādhāraṇaṃ chinnavaṭumakānussaraṇaṃ pakāsetukāmo ito so, bhikkhavetiādimāha. Tattha yaṃ vipassīti yasmiṃ kappe vipassī. Ayañhi ‘ya’nti saddo ‘‘yaṃ me, bhante, devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ, ārocemi taṃ, bhagavato’’tiādīsu (dī. ni. 2.203) paccattavacane dissati. ‘‘Yaṃ taṃ apucchimha akittayī no, aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhī’’tiādīsu (su. ni. 881) upayogavacane. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ ekissā lokadhātuyā’’tiādīsu (a. ni. 1.277) karaṇavacane. Idha pana bhummattheti daṭṭhabbo. Tena vuttaṃ – ‘‘yasmiṃ kappe’’ti. Udapādīti dasasahassilokadhātuṃ unnādento uppajji.

4. „Dann nahm der Erhabene ihre Bitte an und sprach in der Absicht, zu lehren: ‚Nun denn, ihr Mönche, hört zu!‘ Er hielt sie dazu an, aufmerksam zuzuhören und gründliche Aufmerksamkeit (sādhukamanasikāra) anzuwenden. In dem Wunsch, die den anderen Schülern nicht gemeinsame Erinnerung an jene Buddhas, deren Pfad der Wiedergeburten abgeschnitten ist, zu offenbaren, sprach er: ‚Vor soundsoviel Zeit, ihr Mönche‘ usw. Dabei bedeutet ‚yaṃ vipassī‘: ‚in welchem Äon Vipassī [erschien]‘. Denn dieses Wort ‚yaṃ‘ wird in Stellen wie ‚yaṃ me, bhante, devānaṃ tāvatiṃsānaṃ...‘ im Nominativ (paccattavacana) gesehen; in Stellen wie ‚yaṃ taṃ apucchimha...‘ im Akkusativ (upayogavacana); in Stellen wie ‚aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ ekissā lokadhātuyā‘ im Instrumentalis (karaṇavacana). Hier jedoch ist es im Sinne des Lokativs (bhummattha) zu verstehen. Daher wurde gesagt: ‚in welchem Äon‘. ‚Udapādī‘ bedeutet: Er erschien, indem er die zehntausendfache Weltordnung (lokadhātu) erbeben ließ.“

Bhaddakappeti pañcabuddhuppādapaṭimaṇḍitattā sundarakappe sārakappeti bhagavā imaṃ kappaṃ thomento evamāha. Yato paṭṭhāya kira amhākaṃ bhagavatā abhinīhāro kato, etasmiṃ antare ekakappepi pañca buddhā nibbattā nāma natthi. Amhākaṃ bhagavato abhinīhārassa purato pana taṇhaṅkaro, medhaṅkaro, saraṇaṅkaro, dīpaṅkaroti cattāro buddhā ekasmiṃ kappe nibbattiṃsu. Tesaṃ orabhāge ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ buddhasuññameva ahosi.

Mit dem Begriff 'Bhaddakappe' (ein glückliches Äon) pries der Erhabene dieses Äon, da es durch das Erscheinen von fünf Buddhas geschmückt ist, was es zu einem vortrefflichen Äon (sundarakappe) macht. Seit dem Zeitpunkt, an dem unser Erhabener seinen feierlichen Entschluss (abhinīhāro) zum Erlangen der Allwissenheit fasste, gab es in der Zwischenzeit kein einziges Äon, in dem fünf Buddhas erschienen sind. Vor dem Entschluss unseres Erhabenen jedoch erschienen vier Buddhas – Taṇhaṅkara, Medhaṅkara, Saraṇaṅkara und Dīpaṅkara – in einem einzigen Äon. In der Zeit nach diesen Buddhas gab es ein ganzes Weltzeitalter (asaṅkhyeyya), das vollkommen leer von Buddhas war.

Asaṅkhyeyyakappapariyosāne pana koṇḍañño nāma buddho ekova ekasmiṃ kappe uppanno. Tatopi asaṅkhyeyyaṃ buddhasuññameva ahosi. Asaṅkhyeyyakappapariyosāne maṅgalo, sumano, revato, sobhitoti cattāro buddhā ekasmiṃ kappe uppannā. Tatopi asaṅkhyeyyaṃ buddhasuññameva ahosi. Asaṅkhyeyyakappapariyosāne pana ito kappasatasahassādhikassa asaṅkhyeyyassa upari anomadassī, padumo, nāradoti tayo buddhā ekasmiṃ kappe uppannā. Tatopi asaṅkhyeyyaṃ buddhasuññameva ahosi. Asaṅkhyeyyakappapariyosāne pana ito kappasatasahassānaṃ upari padumuttaro bhagavā ekova ekasmiṃ kappe uppanno. Tassa orabhāge ito tiṃsakappasahassānaṃ upari sumedho, sujātoti dve buddhā ekasmiṃ kappe uppannā. Tato orabhāge ito aṭṭhārasannaṃ kappasahassānaṃ upari piyadassī, atthadassī, dhammadassīti tayo buddhā [Pg.5] ekasmiṃ kappe uppannā. Atha ito catunavutikappe siddhattho nāma buddho ekova ekasmiṃ kappe uppanno. Ito dve navutikappe tisso, phussoti dve buddhā ekasmiṃ kappe uppannā. Ito ekanavutikappe vipassī bhagavā uppanno. Ito ekatiṃse kappe sikhī, vessabhūti dve buddhā uppannā. Imasmiṃ bhaddakappe kakusandho, koṇāgamano, kassapo, gotamo amhākaṃ sammāsambuddhoti cattāro buddhā uppannā, metteyyo uppajjissati. Evamayaṃ kappo pañcabuddhuppādapaṭimaṇḍitattā sundarakappo sārakappoti bhagavā imaṃ kappaṃ thomento evamāha.

„Am Ende einer unzählbaren Zeitspanne von Äonen erschien ein Buddha namens Koṇḍañña als einziger in einem Äon. Danach gab es wieder eine unzählbare Zeitspanne ohne Buddhas. Am Ende einer weiteren unzählbaren Zeitspanne erschienen vier Buddhas in einem einzigen Äon: Maṅgala, Sumana, Revata und Sobhita. Danach folgte wieder eine unzählbare Zeitspanne ohne Buddhas. Am Ende einer unzählbaren Zeitspanne, mehr als hunderttausend Äonen von hier entfernt, erschienen drei Buddhas in einem Äon: Anomadassī, Paduma und Nārada. Danach gab es erneut eine unzählbare Zeitspanne ohne Buddhas. Am Ende einer unzählbaren Zeitspanne, hunderttausend Äonen von hier entfernt, erschien der Erhabene Padumuttara als einziger in einem Äon. Später, vor dreißigtausend Äonen, erschienen zwei Buddhas in einem Äon: Sumedha und Sujāta. Später, vor achtzehntausend Äonen, erschienen drei Buddhas in einem Äon: Piyadassī, Atthadassī und Dhammadassī. Dann, vor vierundneunzig Äonen, erschien ein Buddha namens Siddhattha als einziger in einem Äon. Vor zweiundneunzig Äonen erschienen zwei Buddhas in einem Äon: Tissa und Phussa. Vor einundneunzig Äonen erschien der Erhabene Vipassī. Vor einunddreißig Äonen erschienen zwei Buddhas: Sikhī und Vessabhū. In diesem glücklichen Äon (bhaddakappa) erschienen vier Buddhas: Kakusandha, Koṇāgamana, Kassapa und Gotama, unser vollkommen Erleuchteter; Metteyya wird noch erscheinen. So pries der Erhabene diesen Äon als ‚sundarakappa‘ oder ‚sārakappa‘, da er durch das Erscheinen von fünf Buddhas geschmückt ist.“

Kiṃ panetaṃ buddhānaṃyeva pākaṭaṃ hoti – ‘‘imasmiṃ kappe ettakā buddhā uppannā vā uppajjissantīti vā’’ti, udāhu aññesampi pākaṭaṃ hotīti? Aññesampi pākaṭaṃ hoti. Kesaṃ? Suddhāvāsabrahmānaṃ. Kappasaṇṭhānakālasmiñhi ekamasaṅkhyeyyaṃ ekaṅgaṇaṃ hutvā ṭhite lokasannivāse lokassa saṇṭhānatthāya devo vassituṃ ārabhati. Āditova antaraṭṭhake himapāto viya hoti. Tato tilamattā kaṇamattā taṇḍulamattā mugga-māsa-badara-āmalaka-eḷāluka-kumbhaṇḍa-alābumattā udakadhārā hutvā anukkamena usabhadveusabhaaḍḍhagāvutagāvutadvegāvutaaḍḍhayojanayojanadviyojana…pe… yojanasatayojanasahassayojanasatasahassamattā hutvā koṭisatasahassacakkavāḷabbhantare yāva avinaṭṭhabrahmalokā pūretvā tiṭṭhanti. Atha taṃ udakaṃ anupubbena bhassati, bhassante udake pakatidevalokaṭṭhānesu devalokā saṇṭhahanti, tesaṃ saṇṭhahanavidhānaṃ visuddhimagge pubbenivāsakathāyaṃ vuttameva.

Ist es denn nur den Buddhas bekannt – „In diesem Weltzeitalter (Kappa) sind so viele Buddhas erschienen oder werden erscheinen“ – oder ist es auch anderen bekannt? Es ist auch anderen bekannt. Wem? Den Suddhāvāsa-Brahmas. Denn zur Zeit der Entstehung eines Weltzeitalters, wenn der Ort, an dem die Welt besteht, für ein ganzes unvordenkliches Zeitalter (Asankhyeyya) ein einziger weiter Raum gewesen ist, beginnt der Regen zu fallen, damit die Welt wieder Gestalt annimmt. Von Anfang an ist es wie ein Schneefall in den acht Tagen zwischen den Monaten Phagguna und Citta. Danach werden die Wasserströme allmählich größer, so groß wie Sesamsamen, wie Bruchreis, wie Reiskörner, wie Mungbohnen, wie schwarze Bohnen, wie Jujube-Früchte, wie Myrobalanen, wie Gurken, wie Kürbisse, bis sie so groß wie Wasserkrüge werden. Allmählich nehmen sie das Maß von einem Usabha, zwei Usabhas, einem halben Gāvuta, einem Gāvuta, zwei Gāvutas, einer halben Meile (Yojana), einer Meile, zwei Meilen ... bis zu hundert, tausend und hunderttausend Meilen an und füllen die Milliarde Weltensysteme bis hinauf zu den unzerstörten Brahma-Welten aus. Dann sinkt dieses Wasser allmählich ab, und während das Wasser sinkt, bilden sich die Götterwelten an den gewöhnlichen Orten der Götter- und Brahma-Welten. Die Art und Weise ihrer Entstehung ist bereits im Visuddhimagga in der Abhandlung über die Erinnerung an frühere Existenzen (Pubbenivāsakathā) dargelegt.

Manussalokasaṇṭhahanaṭṭhānaṃ pana patte udake dhamakaraṇamukhe pihite viya vātavasena taṃ udakaṃ santiṭṭhati, udakapiṭṭhe uppalinipaṇṇaṃ viya pathavī saṇṭhahati. Mahābodhipallaṅko vinassamāne loke pacchā vinassati, saṇṭhahamāne paṭhamaṃ saṇṭhahati. Tattha pubbanimittaṃ hutvā eko paduminigaccho uppajjati, tassa sace tasmiṃ kappe buddho nibbattissati, pupphaṃ uppajjati. No ce, nuppajjati. Uppajjamānañca sace eko buddho nibbattissati, ekaṃ uppajjati. Sace dve, tayo, cattāro, pañca buddhā nibbattissanti, pañca uppajjanti. Tāni ca kho ekasmiṃyeva nāḷe kaṇṇikābaddhāni hutvā. Suddhāvāsabrahmāno ‘‘āyāma[Pg.6], mayaṃ mārisā, pubbanimittaṃ passissāmā’’ti mahābodhipallaṅkaṭṭhānaṃ āgacchanti, buddhānaṃ anibbattanakappe pupphaṃ na hoti. Te pana apupphitagacchaṃ disvā – ‘‘andhakāro vata bho loko bhavissati, matā matā sattā apāye pūressanti, cha devalokā nava brahmalokā suññā bhavissantī’’ti anattamanā honti. Pupphitakāle pana pupphaṃ disvā – ‘‘sabbaññubodhisattesu mātukucchiṃ okkamantesu nikkhamantesu sambujjhantesu dhammacakkaṃ pavattentesu yamakapāṭihāriyaṃ karontesu devorohanaṃ karontesu āyusaṅkhāraṃ ossajjantesu parinibbāyantesu dasasahassacakkavāḷakampanādīni pāṭihāriyāni dakkhissāmā’’ti ca ‘‘cattāro apāyā parihāyissanti, cha devalokā nava brahmalokā paripūressantī’’ti ca attamanā udānaṃ udānentā attano attano brahmalokaṃ gacchanti. Imasmiṃ bhaddakappe pañca padumāni uppajjiṃsu. Tesaṃ nimittānaṃ ānubhāvena cattāro buddhā uppannā, pañcamo uppajjissati. Suddhāvāsabrahmānopi tāni padumāni disvā imamatthaṃ jāniṃsu. Tena vuttaṃ – ‘‘aññesampi pākaṭaṃ hotī’’ti.

Wenn das Wasser jedoch die Stelle erreicht, an der die Menschenwelt entstehen soll, bleibt es durch die Kraft des Windes stehen, als ob die Öffnung eines Wasserfilters (Dhamakarana) zugehalten würde. Auf der Wasseroberfläche bildet sich die Erde wie ein Lotusblatt. Wenn die Welt vergeht, wird der Ort des Mahābodhi-Throns zuletzt zerstört; wenn sie entsteht, bildet er sich zuerst. Dort entsteht als Vorzeichen ein einziger Lotusbusch. Wenn in diesem Weltzeitalter ein Buddha erscheinen wird, entsteht eine Blüte. Wenn nicht, entsteht keine. Wenn Buddhas erscheinen, und zwar einer, so entsteht eine Blüte. Wenn zwei, drei, fvielleicht vier oder fünf Buddhas erscheinen werden, entstehen fünf Blüten. Diese sind an einem einzigen Stängel wie an einem Fruchtknoten miteinander verbunden. Die Suddhāvāsa-Brahmas rufen: „Kommt, ihr Lieben, lasst uns das Vorzeichen anschauen!“, und kommen zum Ort des Mahābodhi-Throns. In einem Weltzeitalter, in dem kein Buddha erscheint, gibt es keine Blüte. Wenn sie den Busch ohne Blüten sehen, sind sie betrübt und denken: „Ach, die Welt wird in Dunkelheit gehüllt sein; die Wesen werden sterben und die niederen Welten füllen; die sechs Götterwelten und die neun Brahma-Welten werden leer bleiben.“ Wenn jedoch Blüten vorhanden sind, sehen sie diese und sind hocherfreut, indem sie denken: „Wir werden die Wunder sehen, wie das Beben der zehntausend Weltensysteme, wenn die allwissenden Bodhisattvas in den Mutterschoß herabsteigen, wenn sie entsagen, wenn sie die Erleuchtung erlangen, wenn sie das Rad der Lehre in Bewegung setzen, wenn sie das Doppelwunder vollbringen, wenn sie von den Götterwelten herabsteigen, wenn sie ihre Lebenskraft aufgeben und wenn sie ins vollkommene Nibbāna eingehen“, und „die vier niederen Welten werden abnehmen, die sechs Götterwelten und die neun Brahma-Welten werden sich füllen“. So rufen sie Freudenausrufe (Udāna) aus und kehren in ihre jeweiligen Brahma-Welten zurück. In diesem glücklichen Weltzeitalter (Bhadda-kappa) sind fünf Lotusblüten erschienen. Durch die Kraft dieser Vorzeichen sind bereits vier Buddhas erschienen, und der fünfte wird noch erscheinen. Auch die Suddhāvāsa-Brahmas erkannten diese Tatsache, als sie jene Lotusblüten sahen. Daher wurde gesagt: „Es ist auch anderen bekannt.“

Āyuparicchedavaṇṇanā

Erklärung der Bestimmung der Lebensdauer

5-7. Iti bhagavā – ‘‘ito so, bhikkhave’’tiādinā nayena kappaparicchedavasena pubbenivāsaṃ dassetvā idāni tesaṃ buddhānaṃ jātiparicchedādivasena dassetuṃ vipassī, bhikkhavetiādimāha. Tattha āyuparicchede parittaṃ lahukanti ubhayametaṃ appakasseva vevacanaṃ. Yañhi appakaṃ, taṃ parittañceva lahukañca hoti.

5-7. So hat der Erhabene mit den Worten „Von hier an, ihr Mönche“ und so weiter die Erinnerung an frühere Existenzen nach der Bestimmung der Weltzeitalter dargelegt. Um sie nun nach der Bestimmung der Geburt und so weiter jener Buddhas darzulegen, sprach er: „Vipassī, ihr Mönche“ und so weiter. In diesem Abschnitt über die Bestimmung der Lebensdauer sind „kurz“ (paritta) und „flüchtig“ (lahuka) beides Synonyme für „wenig“ (appaka). Denn was wenig ist, das ist sowohl begrenzt als auch flüchtig.

Appaṃ vā bhiyyoti vassasatato vā upari appaṃ, aññaṃ vassasataṃ apatvā vīsaṃ vā tiṃsaṃ vā cattālīsaṃ vā paṇṇāsaṃ vā saṭṭhi vā vassāni jīvati. Evaṃ dīghāyuko pana atidullabho, asuko kira evaṃ ciraṃ jīvatīti tattha tattha gantvā daṭṭhabbo hoti. Tattha visākhā upāsikā vīsavassasataṃ jīvati, tathā pokkharasāti brāhmaṇo, brahmāyu brāhmaṇo, selo brāhmaṇo, bāvariyabrāhmaṇo, ānandatthero, mahākassapattheroti. Anuruddhatthero pana vassasatañceva paṇṇāsañca vassāni, bākulatthero vassasatañceva saṭṭhi ca vassāni. Ayaṃ sabbadīghāyuko. Sopi dve vassasatāni na jīvati.

„Wenig oder mehr“ bedeutet: etwas über hundert Jahre hinaus oder man lebt weniger als die hundert Jahre, nämlich zwanzig, dreißig, vierzig, fünfzig oder sechzig Jahre. Jemand, der so langlebig ist, ist jedoch sehr schwer zu finden; man müsste weit umherreisen, um ihn zu sehen, wenn man hört: „Der und der lebt angeblich so lange.“ In diesem Zusammenhang lebte die Laienanhängerin Visākhā einhundertzwanzig Jahre; ebenso der Brahmane Pokkharasāti, der Brahmane Brahmāyu, der Brahmane Sela, der Brahmane Bāvariya, der Ehrwürdige Ānanda und der Ehrwürdige Mahākassapa. Der Ehrwürdige Anuruddha hingegen lebte einhundertfünfzig Jahre und der Ehrwürdige Bākula einhundertsechzig Jahre. Dieser war der Langlebigste von allen. Aber selbst er lebte keine zweihundert Jahre.

Vipassīādayo [Pg.7] pana sabbepi bodhisattā mettāpubbabhāgena somanassasahagatañāṇasampayuttaasaṅkhārikacittena mātukucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhiṃsu. Tena cittena gahitāya paṭisandhiyā asaṅkhyeyyaṃ āyu, iti sabbe buddhā asaṅkhyeyyāyukā. Te kasmā asaṅkhyeyyaṃ na aṭṭhaṃsu? Utubhojanavipattiyā. Utubhojanavasena hi āyu hāyatipi vaḍḍhatipi.

Vipassī und alle anderen Bodhisattvas nahmen mit einem von liebender Güte (Metta) begleiteten, mit Freude verbundenen, mit Erkenntnis verknüpften, unvorbereiteten Bewusstsein den Eintritt in den Mutterschoß wahr. Aufgrund der durch dieses Bewusstsein erlangten Wiedergeburt beträgt die Lebensdauer ein unvordenkliches Zeitalter (Asankhyeyya); so sind alle Buddhas fähig, ein Asankhyeyya lang zu leben. Warum verblieben sie nicht ein ganzes Asankhyeyya lang? Wegen der Verschlechterung der klimatischen Bedingungen und der Nahrung (utubhojana-vipatti). Denn aufgrund des Klimas und der Nahrung nimmt die Lebensdauer ab oder zu.

Tattha yadā rājāno adhammikā honti, tadā uparājāno, senāpati, seṭṭhi, sakalanagaraṃ, sakalaraṭṭhaṃ adhammikameva hoti; atha tesaṃ ārakkhadevatā, tāsaṃ devatānaṃ mittā bhūmaṭṭhadevatā, tāsaṃ devatānaṃ mittā ākāsaṭṭhakadevatā, ākāsaṭṭhakadevatānaṃ mittā uṇhavalāhakā devatā, tāsaṃ mittā abbhavalāhakā devatā, tāsaṃ mittā sītavalāhakā devatā, tāsaṃ mittā vassavalāhakā devatā, tāsaṃ mittā cātumahārājikā devatā, tāsaṃ mittā tāvatiṃsā devatā, tāsaṃ mittā yāmā devatāti evamādi. Evaṃ yāva bhavaggā ṭhapetvā ariyasāvake sabbā devabrahmaparisāpi adhammikāva honti. Tāsaṃ adhammikatāya visamaṃ candimasūriyā pariharanti, vāto yathāmaggena na vāyati, ayathāmaggena vāyanto ākāsaṭṭhakavimānāni khobheti, vimānesu khobhitesu devatānaṃ kīḷanatthāya cittāni na namanti, devatānaṃ kīḷanatthāya cittesu anamantesu sītuṇhabhedo utu yathākālena na sampajjati, tasmiṃ asampajjante na sammā devo vassati, kadāci vassati, kadāci na vassati; katthaci vassati, katthaci na vassati, vassantopi vappakāle aṅkurakāle nāḷakāle pupphakāle khīraggahaṇādikālesu yathā yathā sassānaṃ upakāro na hoti, tathā tathā vassati ca vigacchati ca, tena sassāni visamapākāni honti, vigatagandhavaṇṇarasādisampannāni. Ekabhājane pakkhittataṇḍulesupi ekasmiṃ padese bhattaṃ uttaṇḍulaṃ hoti, ekasmiṃ atikilinnaṃ, ekasmiṃ samapākaṃ. Taṃ paribhuttaṃ kucchiyampi tīhākārehi paccati. Tena sattā bahvābādhā ceva honti, appāyukā ca. Evaṃ tāva utubhojanavasena āyu hāyati.

In diesem Zusammenhang, wenn die Könige unrechtschaffen sind, werden zu jener Zeit auch die Vizekönige, die Feldherren, die Kaufleute, die gesamte Stadt und das ganze Land unrechtschaffen. Daraufhin werden auch deren Schutzgottheiten, die mit diesen Gottheiten befreundeten Erdgötter, die mit jenen befreundeten Luftgötter, die mit den Luftgöttern befreundeten Hitze-Wolken-Gottheiten, deren Freunde, die Nebel-Wolken-Gottheiten, deren Freunde, die Kälte-Wolken-Gottheiten, deren Freunde, die Regen-Wolken-Gottheiten, deren Freunde, die Gottheiten der vier Großkönige, deren Freunde, die Tāvatiṃsā-Götter, deren Freunde, die Yāmā-Götter und so weiter [unrechtschaffen]. So werden bis hinauf zur höchsten Ebene des Daseins, mit Ausnahme der edlen Jünger (Ariyasāvaka), auch alle Scharen der Götter und Brahmas unrechtschaffen. Aufgrund deren Unrechtschaffenheit bewegen sich Mond und Sonne unregelmäßig; der Wind weht nicht auf seinem ordnungsgemäßen Pfad; wenn er auf dem falschen Pfad weht, bringt er die Luftpaläste in Erschütterung. Wenn die Paläste erschüttert sind, neigt sich der Geist der Gottheiten nicht mehr dem Vergnügen zu. Wenn sich der Geist der Gottheiten nicht dem Vergnügen zuneigt, stellen sich die Jahreszeiten mit ihrer Unterscheidung von Kälte und Hitze nicht zur rechten Zeit ein. Wenn diese nicht ordnungsgemäß eintreten, regnet es nicht richtig; manchmal regnet es, manchmal regnet es nicht; an manchen Orten regnet es, an anderen nicht. Selbst wenn es regnet, geschieht dies nicht in einer Weise, die dem Getreide dienlich ist – sei es zur Zeit der Aussaat, der Keimung, des Halmwuchses, der Blüte oder der Milchreife –, sondern es regnet oder hört auf zu regnen in einer Weise, die schädlich ist. Dadurch reift das Getreide ungleichmäßig und verliert an Duft, Farbe, Geschmack und Nährkraft. Selbst wenn Reiskörner in ein und denselben Topf gegeben werden, ist der Reis an einer Stelle ungekocht (hart), an einer anderen Stelle verkocht (matschig) und an einer weiteren Stelle gleichmäßig gar. Wenn dieser verzehrt wird, wird er auch im Magen auf drei verschiedene Arten verdaut. Infolgedessen werden die Wesen vielerlei Krankheiten ausgesetzt und sind kurzlebig. So nimmt die Lebensspanne aufgrund des Klimas und der Nahrung ab.

Yadā [Pg.8] pana rājāno dhammikā honti, tadā uparājānopi dhammikā hontīti purimanayeneva yāva brahmalokā sabbepi dhammikā honti. Tesaṃ dhammikattā samaṃ candimasūriyā pariharanti, yathāmaggena vāto vāyati, yathāmaggena vāyanto ākāsaṭṭhakavimānāni na khobheti, tesaṃ akhobhā devatānaṃ kīḷanatthāya cittāni namanti. Evaṃ kālena utu sampajjati, devo sammā vassati, vappakālato paṭṭhāya sassānaṃ upakāraṃ karonto kāle vassati, kāle vigacchati, tena sassāni samapākāni sugandhāni suvaṇṇāni surasāni ojavantāni honti, tehi sampāditaṃ bhojanaṃ paribhuttampi sammā paripākaṃ gacchati, tena sattā arogā dīghāyukā honti. Evaṃ utubhojanavasena āyu vaḍḍhati.

Wenn jedoch die Könige rechtschaffen sind, dann sind nach der zuvor dargelegten Weise bis hin zur Brahma-Welt auch alle anderen rechtschaffen. Aufgrund ihrer Rechtschaffenheit bewegen sich Mond und Sonne regelmäßig; der Wind weht auf seinem ordnungsgemäßen Pfad; da er auf dem ordnungsgemäßen Pfad weht, erschüttert er die Luftpaläste nicht. Da diese nicht erschüttert werden, neigt sich der Geist der Gottheiten dem Vergnügen zu. Auf diese Weise stellt sich die Jahreszeit zur rechten Zeit ein und es regnet ordnungsgemäß. Beginnend mit der Zeit der Aussaat regnet es zur rechten Zeit und hört zur rechten Zeit auf, wodurch das Getreide gefördert wird. Dadurch reift das Getreide gleichmäßig, ist wohlriechend, von schöner Farbe, schmackhaft und nahrhaft. Die aus diesem Getreide bereitete Nahrung wird, wenn sie verzehrt wird, vollkommen richtig verdaut. Dadurch werden die Wesen gesund und langlebig. So nimmt die Lebensspanne aufgrund des Klimas und der Nahrung zu.

Tattha vipassī bhagavā asītivassasahassāyukakāle nibbatto, sikhī sattativassasahassāyukakāleti idaṃ anupubbena parihīnasadisaṃ kataṃ, na pana evaṃ parihīnaṃ, vaḍḍhitvā vaḍḍhitvā parihīnanti veditabbaṃ. Kathaṃ? Imasmiṃ tāva kappe kakusandho bhagavā cattālīsavassasahassāyukakāle nibbatto, āyuppamāṇaṃ pañca koṭṭhāse katvā cattāri ṭhatvā pañcame vijjamāneyeva parinibbuto. Taṃ āyu parihāyamānaṃ dasavassakālaṃ patvā puna vaḍḍhamānaṃ asaṅkhyeyyaṃ hutvā tato parihāyamānaṃ tiṃsavassasahassakāle ṭhitaṃ; tadā koṇāgamano bhagavā nibbatto. Tasmimpi tatheva parinibbute taṃ āyu dasavassakālaṃ patvā puna vaḍḍhamānaṃ asaṅkhyeyyaṃ hutvā parihāyitvā vīsativassasahassakāle ṭhitaṃ; tadā kassapo bhagavā nibbatto. Tasmimpi tatheva parinibbute taṃ āyu dasavassakālaṃ patvā puna vaḍḍhamānaṃ asaṅkhyeyyaṃ hutvā parihāyitvā vassasatakālaṃ pattaṃ, atha amhākaṃ sammāsambuddho nibbatto. Evaṃ anupubbena parihāyitvā parihāyitvā vaḍḍhitvā vaḍḍhitvā parihīnanti veditabbaṃ. Tattha yaṃ yaṃ āyuparimāṇesu manussesu buddhā nibbattanti, tesampi taṃ tadeva āyuparimāṇaṃ hotīti veditabbaṃ.

In diesem Zusammenhang wurde der Erhabene Vipassī zu einer Zeit geboren, als die Lebensspanne achtzigtausend Jahre betrug, und der Erhabene Sikhī zur Zeit einer Lebensspanne von siebzigtausend Jahren. Dies wurde so dargestellt, als ob es eine stetige Abnahme gäbe; man muss jedoch verstehen, dass es nicht einfach nur abnahm, sondern nach wiederholter Zunahme wieder abnahm. Wie ist das zu verstehen? In diesem gegenwärtigen Weltalter (Kappa) wurde der Erhabene Kakusandho zu einer Zeit geboren, als die Lebensspanne vierzigtausend Jahre betrug. Er teilte die Lebensspanne in fünf Teile, verweilte vier Teile lang und ging ins Parinibbāna ein, während der fünfte Teil noch bestand. Als jene Lebensspanne abnahm, erreichte sie eine Dauer von zehn Jahren, nahm dann wieder zu, bis sie unzählbar (Asaṅkhyeyya) wurde, und sank von da an wieder ab, bis sie bei dreißigtausend Jahren verweilte; zu jener Zeit wurde der Erhabene Koṇāgamano geboren. Als auch er in gleicher Weise ins Parinibbāna eingegangen war, erreichte jene Lebensspanne wieder eine Dauer von zehn Jahren, nahm erneut zu, bis sie unzählbar wurde, nahm dann wieder ab und verweilte bei zwanzigtausend Jahren; zu jener Zeit wurde der Erhabene Kassapo geboren. Als auch er in gleicher Weise ins Parinibbāna eingegangen war, erreichte jene Lebensspanne wieder eine Dauer von zehn Jahren, nahm erneut zu, bis sie unzählbar wurde, nahm dann wieder ab und erreichte eine Dauer von hundert Jahren; daraufhin wurde unser vollkommen Erleuchteter (Sammāsambuddho) geboren. So ist zu verstehen, dass die Lebensspanne nach wiederholtem Sinken und wiederholtem Steigen abgenommen hat. In diesem Zusammenhang ist zu wissen: Welche Lebensspanne auch immer unter den Menschen herrscht, wenn die Buddhas erscheinen, eben diese Lebensspanne ist auch die Lebensspanne jener Buddhas.

Āyuparicchedavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Bestimmung der Lebensspanne ist abgeschlossen.

Bodhiparicchedavaṇṇanā

Die Erläuterung der Bestimmung des Bodhi-Baumes.

8. Bodhiparicchede [Pg.9] pana pāṭaliyā mūleti pāṭalirukkhassa heṭṭhā. Tassā pana pāṭaliyā khandho taṃ divasaṃ paṇṇāsaratano hutvā abbhuggato, sākhā paṇṇāsaratanāti ubbedhena ratanasataṃ ahosi. Taṃ divasañca sā pāṭali kaṇṇikābaddhehi viya pupphehi mūlato paṭṭhāya ekasañchannā ahosi, dibbagandhaṃ vāyati. Na kevalañca tadā ayameva pupphitā, dasasahassacakkavāḷe sabbapāṭaliyo pupphitā. Na kevalañca pāṭaliyo, dasasahassacakkavāḷe sabbarukkhānaṃ khandhesu khandhapadumāni, sākhāsu sākhāpadumāni, latāsu latāpadumāni, ākāse ākāsapadumāni pupphitāni, pathavitalaṃ bhinditvāpi mahāpadumāni uṭṭhitāni. Mahāsamuddopi pañcavaṇṇehi padumehi nīluppalarattuppalehi ca sañchanno ahosi. Sakaladasasahassacakkavāḷaṃ dhajamālākulaṃ tattha tattha nibaddhapupphadāmavissaṭṭhamālāguḷavippakiṇṇaṃ nānāvaṇṇakusumasamujjalaṃ nandanavanacittalatāvanamissakavanaphārusakavanasadisaṃ ahosi. Puratthimacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ ussitaddhajā pacchimacakkavāḷamukhavaṭṭiṃ abhihananti. Pacchimadakkhiṇauttaracakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ ussitaddhajā dakkhiṇacakkavāḷamukhavaṭṭiṃ abhihananti. Evaṃ aññamaññasirīsampattāni cakkavāḷāni ahesuṃ. Abhisambuddhoti sakalaṃ buddhaguṇavibhavasiriṃ paṭivijjhamāno cattāri saccāni abhisambuddho.

8. In der Bestimmung des Bodhi-Baumes bedeutet „am Fuße der Pāṭalī“ unter dem Pāṭalī-Baum. Der Stamm jenes Pāṭalī-Baumes wuchs an jenem Tag der Erleuchtung fünfzig Ellen hoch empor; die Zweige waren ebenfalls fünfzig Ellen lang, sodass die Gesamthöhe einhundert Ellen betrug. An jenem Tag war der Pāṭalī-Baum von der Wurzel an wie mit einem Kranz aus Blumen vollständig bedeckt, und ein göttlicher Duft wehte aus ihm. Nicht nur dieser Baum allein blühte damals, sondern in zehntausend Weltsystemen blühten alle Pāṭalī-Bäume. Und nicht nur die Pāṭalī-Bäume; in zehntausend Weltsystemen blühten an den Stämmen aller Bäume Stamm-Lotusse, an den Zweigen Zweig-Lotusse, an den Ranken Ranken-Lotusse und am Himmel Himmels-Lotusse; sogar die Erdoberfläche durchbrechend stiegen große Lotusse empor. Auch der große Ozean war mit fünfartigen Lotussen sowie blauen und roten Wasserlilien bedeckt. Das gesamte zehntausendfache Weltsystem war angefüllt mit Reihen von Bannern, überall geschmückt mit herabhängenden Blumengirlanden, ausgebreiteten Blumenkränzen und verschiedenfarbigen Blumen, strahlend wie die himmlischen Gärten Nandana, Cittalatā, Missaka und Phārusaka. An den Rändern des östlichen Weltsystems aufgebaute Banner berührten den Rand des westlichen Weltsystems. Die an den Rändern des westlichen, südlichen und nördlichen Weltsystems aufgebauten Banner berührten jeweils die gegenüberliegenden Ränder. So gelangten die Weltsysteme zu gegenseitiger herrlicher Pracht. „Vollkommen erwacht“ bedeutet, dass er, während er die gesamte Pracht der Fülle der Buddha-Eigenschaften durchdrang, zu den vier Wahrheiten erwachte.

‘‘Sikhī, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho puṇḍarīkassa mūle abhisambuddho’’tiādīsupi imināva nayena padavaṇṇanā veditabbā. Ettha pana puṇḍarīkoti setambarukkho. Tassāpi tadeva parimāṇaṃ. Taṃ divasañca sopi dibbagandhehi pupphehi susañchanno ahosi. Na kevalañca pupphehi, phalehipi sañchanno ahosi. Tassa ekato taruṇāni phalāni, ekato majjhimāni phalāni, ekato nātipakkāni phalāni, ekato supakkāni pakkhittadibbojāni viya surasāni olambanti. Yathā so, evaṃ sakaladasasahassacakkavāḷesu pupphūpagarukkhā pupphehi, phalūpagarukkhā phalehi paṭimaṇḍitā ahesuṃ.

Auch in Passagen wie „Ihr Mönche, der Erhabene Sikhī, der Heilige, vollkommen Erwachte, erlangte die Erleuchtung am Fuße eines Puṇḍarīka-Baumes“ ist die Worterklärung nach eben dieser Methode zu verstehen. Hierbei ist der „Puṇḍarīka“ ein weißer Mangobaum. Auch dieser hatte die gleiche Dimension. An jenem Tag war auch er mit göttlich duftenden Blumen prächtig bedeckt. Und nicht nur mit Blumen, er war auch mit Früchten bedeckt. Auf der einen Seite hingen junge Früchte herab, auf der anderen Seite mittelreife Früchte, auf einer weiteren Seite fast reife Früchte und auf noch einer Seite vollreife Früchte, die köstlich waren, als ob sie mit göttlicher Essenz gefüllt wären. Wie dieser Baum, so waren in allen zehntausend Weltsystemen die blühenden Bäume mit Blumen und die fruchttragenden Bäume mit Früchten geschmückt.

Sāloti sālarukkho. Tassāpi tadeva parimāṇaṃ, tatheva pupphasirīvibhavo veditabbo. Sirīsarukkhepi eseva nayo. Udumbararukkhe pupphāni [Pg.10] nāhesuṃ, phalavibhūti panettha ambe vuttanayāva, tathā nigrodhe, tathā assatthe. Iti sabbabuddhānaṃ ekova pallaṅko, rukkhā pana aññepi honti. Tesu yassa yassa rukkhassa mūle catumaggañāṇasaṅkhātabodhiṃ buddhā paṭivijjhanti, so so bodhīti vuccati. Ayaṃ bodhiparicchedo nāma.

„Sāla“ ist der Sāla-Baum. Auch für diesen gilt das gleiche Maß; ebenso ist die Pracht der Blütenpracht zu verstehen. Bei dem Sirīsa-Baum gilt das gleiche Prinzip. Beim Udumbara-Baum (Feigenbaum) gab es keine Blüten, doch die Pracht der Früchte ist so zu verstehen, wie es bereits für den Mangobaum beschrieben wurde; ebenso beim Nigrodha (Banyanbaum) und beim Assattha (Pippala-Baum). Somit ist der Platz des Thronsitzes (Pallaṅka) für alle Buddhas derselbe, die Bäume jedoch sind verschieden. Unter welchem Baum auch immer die Buddhas die Bodhi, bekannt als das Wissen der vier Pfade, durchdringen, eben dieser Baum wird „Bodhi“ genannt. Dies ist die Bestimmung des Bodhi-Baumes.

Sāvakayugaparicchedavaṇṇanā

Erläuterung der Bestimmung der Schüler-Paare

9. Sāvakayugaparicchede pana khaṇḍatissanti khaṇḍo ca tisso ca. Tesu khaṇḍo ekapitiko kaniṭṭhabhātā, tisso purohitaputto. Khaṇḍo paññāpāramiyā matthakaṃ patto, tisso samādhipāramiyā matthakaṃ patto. Agganti ṭhapetvā vipassiṃ bhagavantaṃ avasesehi saddhiṃ asadisaguṇatāya uttamaṃ. Bhaddayuganti aggattāyeva bhaddayugaṃ. Abhibhūsambhavanti abhibhū ca sambhavo ca. Tesu abhibhū paññāpāramiyā matthakaṃ patto. Sikhinā bhagavatā saddhiṃ aruṇavatito brahmalokaṃ gantvā brahmaparisāya vividhāni pāṭihāriyāni dassento dhammaṃ desetvā dasasahassilokadhātuṃ andhakārena pharitvā – ‘‘kiṃ ida’’nti sañjātasaṃvegānaṃ obhāsaṃ pharitvā – ‘‘sabbe me rūpañca passantu, saddañca suṇantū’’ti adhiṭṭhahitvā – ‘‘ārambhathā’’ti gāthādvayaṃ (saṃ. ni. 1.185) bhaṇanto saddaṃ sāvesi. Sambhavo samādhipāramiyā matthakaṃ patto ahosi.

9. In der Bestimmung der Schüler-Paare bedeutet „Khaṇḍatissa“ Khaṇḍa und Tissa. Unter ihnen war Khaṇḍa der jüngere Bruder von demselben Vater, und Tissa war der Sohn des Hofpriesters. Khaṇḍa hatte den Gipfel der Vollkommenheit der Weisheit erreicht, Tissa den Gipfel der Vollkommenheit der Sammlung. „Herausragend“ (Agga) bedeutet, dass sie, abgesehen vom Erhabenen Vipassī, aufgrund ihrer unvergleichlichen Tugenden im Vergleich zu den übrigen Schülern die Höchsten waren. „Ein glückliches Paar“ (Bhaddayuga) nennt man sie eben wegen dieser Vorzüglichkeit. „Abhibhūsambhava“ sind Abhibhū und Sambhava. Unter ihnen erreichte Abhibhū den Gipfel der Vollkommenheit der Weisheit. Er begab sich mit dem Erhabenen Sikhī von der Stadt Aruṇavatī in die Brahma-Welt, zeigte der Brahma-Gefolgschaft verschiedene Wunder, lehrte das Dhamma und erfüllte das zehntausendfache Weltsystem mit Dunkelheit. Jenen Wesen, bei denen dadurch tiefe Erschütterung (Saṃvega) entstanden war, sandte er Licht aus und fasste den Entschluss: „Mögen alle meine Gestalt sehen und meine Stimme hören.“ Während er die zwei Strophen beginnend mit „Strebt an!“ (Saṃyutta Nikāya 1.185) rezitierte, ließ er seine Stimme vernehmen. Sambhava erreichte den Gipfel der Vollkommenheit der Sammlung.

Soṇuttaranti soṇo ca uttaro ca. Tesupi soṇo paññāpāramiṃ patto, uttaro samādhipāramiṃ patto ahosi. Vidhurasañjīvanti vidhuro ca sañjīvo ca. Tesu vidhuro paññāpāramiṃ patto ahosi, sañjīvo samādhipāramiṃ patto. Samāpajjanabahulo rattiṭṭhānadivāṭṭhānakuṭileṇamaṇḍapādīsu samāpattibalena jhāyanto ekadivasaṃ araññe nirodhaṃ samāpajji, atha naṃ vanakammikādayo ‘‘mato’’ti sallakkhetvā jhāpesuṃ. So yathāparicchedena samāpattito uṭṭhāya cīvarāni papphoṭetvā gāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Tadupādāyeva ca naṃ ‘‘sañjīvo’’ti sañjāniṃsu. Bhiyyosuttaranti bhiyyoso ca uttaro ca. Tesu bhiyyoso paññāya uttaro, uttaro samādhinā aggo ahosi. Tissabhāradvājanti tisso ca bhāradvājo ca. Tesu tisso paññāpāramiṃ patto, bhāradvājo samādhipāramiṃ patto ahosi[Pg.11]. Sāriputtamoggallānanti sāriputto ca moggallāno ca. Tesu sāriputto paññāvisaye, moggallāno samādhivisaye aggo ahosi. Ayaṃ sāvakayugaparicchedo nāma.

„Soṇuttara“ sind Soṇa und Uttara. Auch unter diesen erreichte Soṇa die Vollkommenheit der Weisheit und Uttara die Vollkommenheit der Sammlung. „Vidhurasañjīva“ sind Vidhura und Sañjīva. Unter ihnen erreichte Vidhura die Vollkommenheit der Weisheit und Sañjīva die Vollkommenheit der Sammlung. Letzterer verweilte oft in meditativen Zuständen (Samāpatti) an Nachtplätzen, Tagplätzen, in Höhlen oder Pavillons. Eines Tages trat er im Wald durch die Kraft seiner Versenkung in den Zustand des Erlöschens (Nirodha) ein. Da dachten Waldarbeiter und andere, er sei gestorben, und verbrannten ihn. Er erhob sich nach der festgelegten Zeit aus der Versenkung, schüttelte seine Gewänder aus und betrat das Dorf zum Almosengang. Von jenem Ereignis an nannte man ihn „Sañjīva“ (der Wiederbelebte). „Bhiyyosuttara“ sind Bhiyyosa und Uttara. Unter ihnen war Bhiyyosa der Höchste an Weisheit und Uttara der Höchste an Sammlung. „Tissabhāradvāja“ sind Tissa und Bhāradvāja. Unter ihnen erreichte Tissa die Vollkommenheit der Weisheit und Bhāradvāja die Vollkommenheit der Sammlung. „Sāriputtamoggallāna“ sind Sāriputta und Moggallāna. Unter ihnen war Sāriputta der Höchste im Bereich der Weisheit und Moggallāna der Höchste im Bereich der Sammlung. Dies ist die Bestimmung der Schüler-Paare.

Sāvakasannipātaparicchedavaṇṇanā

Erläuterung der Bestimmung der Schüler-Versammlungen

10. Sāvakasannipātaparicchede vipassissa bhagavato paṭhamasannipāto caturaṅgiko ahosi, sabbe ehibhikkhū, sabbe iddhiyā nibbattapattacīvarā, sabbe anāmantitāva āgatā, iti te ca kho pannarase uposathadivase. Atha satthā bījaniṃ gahetvā nisinno uposathaṃ osāresi. Dutiyatatiyesupi eseva nayo. Tathā sesabuddhānaṃ sabbasannipātesu. Yasmā pana amhākaṃ bhagavato paṭhamabodhiyāva sannipāto ahosi, idañca suttaṃ aparabhāge vuttaṃ, tasmā ‘‘mayhaṃ, bhikkhave, etarahi eko sāvakānaṃ sannipāto’’ti aniṭṭhapetvā ‘‘ahosī’’ti vuttaṃ.

10. Im Abschnitt über die Versammlung der Jünger: Die erste Versammlung des Erhabenen Vipassī besaß vier Merkmale: Alle waren Ehi-Bhikkhus, alle besaßen durch übernatürliche Kraft (iddhiyā) entstandene Schalen und Gewänder, alle kamen ohne ausdrückliche Einladung zusammen, und zwar am fünfzehnten Tag, dem Uposatha-Tag. Daraufhin nahm der Lehrer den Fächer, setzte sich nieder und verkündete das Ovadapatimokkha. Bei der zweiten und dritten Versammlung verhielt es sich ebenso. Dies gilt auch für alle Versammlungen der übrigen Buddhas. Da jedoch die Versammlung unseres Erhabenen nur zu Beginn seiner Buddhaschaft stattfand und dieses Sutta zu einem späteren Zeitpunkt verkündet wurde, wurde es nicht mit der Feststellung abgeschlossen: „Es gibt jetzt, ihr Mönche, eine Versammlung meiner Jünger“, sondern es wurde gesagt: „Es gab“ (ahosi).

Tattha aḍḍhateḷasāni bhikkhusatānīti purāṇajaṭilānaṃ sahassaṃ, dvinnaṃ aggasāvakānaṃ parivārāni aḍḍhateyyasatānīti aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni. Tattha dvinnaṃ aggasāvakānaṃ abhinīhārato paṭṭhāya vatthuṃ kathetvā pabbajjā dīpetabbā. Pabbajitānaṃ pana tesaṃ mahāmoggallāno sattame divase arahattaṃ patto. Dhammasenāpati pannarasame divase gijjhakūṭapabbatamajjhe sūkarakhataleṇapabbhāre bhāgineyyassa dīghanakhaparibbājakassa sajjite dhammayāge vedanāpariggahasuttante (ma. ni. 2.201) desiyamāne desanaṃ anubujjhamānaṃ ñāṇaṃ pesetvā sāvakapāramiñāṇaṃ patto. Bhagavā therassa arahattappattiṃ ñatvā vehāsaṃ abbhuggantvā veḷuvaneyeva paccuṭṭhāsi. Thero – ‘‘kuhiṃ nu kho bhagavā gato’’ti āvajjanto veḷuvane patiṭṭhitabhāvaṃ ñatvā sayampi vehāsaṃ abbhuggantvā veḷuvaneyeva paccuṭṭhāsi. Atha bhagavā pātimokkhaṃ osāresi. Taṃ sannipātaṃ sandhāya bhagavā – ‘‘aḍḍhateḷasāni bhikkhusatānī’’ti āha. Ayaṃ sāvakasannipātaparicchedo nāma.

Was den Ausdruck „zwölfeinhalb Hundert Mönche“ betrifft: Das Tausend der ehemaligen Jaṭilas sowie die zweihundertfünfzig Gefolgsleute der zwei Hauptjünger ergeben zwölfeinhalb Hundert Mönche. In diesem Zusammenhang sollte man die Geschichte von dem Zeitpunkt an erzählen, als die beiden Hauptjünger ihren Entschluss fassten, und ihre Ordination erläutern. Unter den Ordinierten erreichte der ehrwürdige Mahāmoggallāna am siebten Tag die Arahatschaft. Der Feldherr der Lehre (Sāriputta) erreichte am fünfzehnten Tag am Hang des Geierberg-Felsens in der „Eber-Höhle“ (Sūkarakhataleṇa) die Erkenntnis der Vollkommenheit eines Jüngers (sāvakapāramīñāṇa), während er der Verkündigung des Vedanāpariggahasutta folgte, das für seinen Neffen, den Wanderbettler Dīghanakha, gehalten wurde. Der Erhabene erkannte das Erreichen der Arahatschaft des Thera, stieg in die Luft auf und erschien im Veḷuvana-Kloster. Der Thera dachte: „Wohin mag der Erhabene gegangen sein?“, erkannte durch Reflexion seinen Aufenthalt im Veḷuvana, stieg selbst in die Luft auf und erschien ebenfalls im Veḷuvana. Dann verkündete der Erhabene das Pātimokkha. In Bezug auf jene Versammlung sagte der Erhabene: „zwölfeinhalb Hundert Mönche“. Dies wird der Abschnitt über die Versammlung der Jünger genannt.

Upaṭṭhākaparicchedavaṇṇanā

Erläuterung zum Abschnitt über den persönlichen Diener.

11. Upaṭṭhākaparicchede [Pg.12] pana ānandoti nibaddhupaṭṭhākabhāvaṃ sandhāya vuttaṃ. Bhagavato hi paṭhamabodhiyaṃ anibaddhā upaṭṭhākā ahesuṃ. Ekadā nāgasamālo pattacīvaraṃ gahetvā vicari, ekadā nāgito, ekadā upavāno, ekadā sunakkhatto, ekadā cundo samaṇuddeso, ekadā sāgato, ekadā meghiyo. Tattha ekadā bhagavā nāgasamālattherena saddhiṃ addhānamaggapaṭipanno dvedhāpathaṃ patto. Thero maggā okkamma – ‘‘bhagavā, ahaṃ iminā maggena gacchāmī’’ti āha. Atha naṃ bhagavā – ‘‘ehi bhikkhu, iminā maggena gacchāmā’’ti āha. So – ‘‘handa, bhagavā, tumhākaṃ pattacīvaraṃ gaṇhatha, ahaṃ iminā maggena gacchāmī’’ti vatvā pattacīvaraṃ chamāyaṃ ṭhapetuṃ āraddho. Atha naṃ bhagavā – ‘‘āhara, bhikkhū’’ti vatvā pattacīvaraṃ gahetvā gato. Tassapi bhikkhuno itarena maggena gacchato corā pattacīvarañceva hariṃsu, sīsañca bhindiṃsu. So – ‘‘bhagavā idāni me paṭisaraṇaṃ, na añño’’ti cintetvā lohitena gaḷitena bhagavato santikaṃ agamāsi. ‘‘Kimidaṃ bhikkhū’’ti ca vutte taṃ pavattiṃ ārocesi. Atha naṃ bhagavā – ‘‘mā cintayi, bhikkhu, etaṃyeva te kāraṇaṃ sallakkhetvā nivārayimhā’’ti vatvā naṃ samassāsesi.

11. Im Abschnitt über die Diener wurde der Name „Ananda“ im Hinblick auf seine Stellung als ständiger Diener erwähnt. Denn in der ersten Zeit nach der Erleuchtung des Erhabenen gab es keine ständigen Diener. Einmal trug der ehrwürdige Nāgasamāla Schale und Gewand und wanderte umher, einmal Nāgita, einmal Upavāna, einmal Sunakkhatta, einmal der Novize Cunda, einmal Sāgata, einmal Meghiya. Dabei war der Erhabene einmal mit dem Thera Nāgasamāla auf einer Fernreise unterwegs und erreichte eine Weggabelung. Der Thera wich vom Weg ab und sagte: „Erhabener, ich werde diesen Weg gehen.“ Daraufhin sagte der Erhabene zu ihm: „Komm, Mönch, lass uns diesen Weg gehen.“ Er entgegnete: „Hier, Erhabener, nehmt Eure Schale und Euer Gewand, ich werde diesen Weg gehen“, und schickte sich an, Schale und Gewand auf den Boden zu legen. Da sagte der Erhabene zu ihm: „Bring sie her, Mönch“, nahm die Gegenstände und ging weiter. Während jener Mönch den anderen Weg ging, raubten ihm Diebe Schale und Gewand und schlugen ihm den Kopf blutig. Er dachte: „Nur der Erhabene ist jetzt meine Zuflucht, kein anderer“, und begab sich blutüberströmt zum Erhabenen. Auf die Frage „Was ist das, Mönch?“ berichtete er von dem Vorfall. Da tröstete ihn der Erhabene und sagte: „Sorge dich nicht, Mönch, genau diesen Umstand voraussehend haben wir dich zurückgehalten.“

Ekadā pana bhagavā meghiyattherena saddhiṃ pācīnavaṃsamigadāye jantugāmaṃ agamāsi. Tatrāpi meghiyo jantugāme piṇḍāya caritvā nadītīre pāsādikaṃ ambavanaṃ disvā – ‘‘bhagavā, tumhākaṃ pattacīvaraṃ gaṇhatha, ahaṃ tasmiṃ ambavane samaṇadhammaṃ karomī’’ti vatvā bhagavatā tikkhattuṃ nivāriyamānopi gantvā akusalavitakkehi upadduto anvāsatto (a. ni. 9.3; udāna paricchedo 31 daṭṭhabbo). Paccāgantvā taṃ pavattiṃ ārocesi. Tampi bhagavā – ‘‘idameva te kāraṇaṃ sallakkhetvā nivārayimhā’’ti vatvā anupubbena sāvatthiṃ agamāsi. Tattha gandhakuṭipariveṇe paññattavarabuddhāsane nisinno bhikkhusaṅghaparivuto bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhave, idānimhi mahallako, ‘ekacce bhikkhū iminā maggena gacchāmā’ti vutte aññena gacchanti, ekacce mayhaṃ pattacīvaraṃ nikkhipanti, mayhaṃ nibaddhupaṭṭhākaṃ ekaṃ bhikkhuṃ jānāthā’’ti. Bhikkhūnaṃ dhammasaṃvego udapādi. Athāyasmā sāriputto uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ vanditvā – ‘‘ahaṃ[Pg.13], bhante, tumheyeva patthayamāno satasahassakappādhikaṃ asaṅkhyeyyaṃ pāramiyo pūrayiṃ, nanu mādiso mahāpañño upaṭṭhāko nāma vaṭṭati, ahaṃ upaṭṭhahissāmī’’ti āha. Taṃ bhagavā – ‘‘alaṃ sāriputta, yassaṃ disāyaṃ tvaṃ viharasi, asuññāyeva me sā disā, tava ovādo buddhānaṃ ovādasadiso, na me tayā upaṭṭhākakiccaṃ atthī’’ti paṭikkhipi. Etenevupāyena mahāmoggallānaṃ ādiṃ katvā asītimahāsāvakā uṭṭhahiṃsu. Te sabbepi bhagavā paṭikkhipi.

Einmal begab sich der Erhabene mit dem Thera Meghiya zum Dorf Jantu im Pācinavaṃsa-Wildpark. Dort sah Meghiya am Flussufer einen lieblichen Mangohain und sagte: „Erhabener, nehmt Eure Schale und Euer Gewand, ich möchte in jenem Mangohain die mönchische Praxis (samaṇadhamma) üben.“ Obwohl er vom Erhabenen dreimal zurückgehalten wurde, ging er dennoch hin, wurde jedoch von unheilsamen Gedanken geplagt und verfolgt. Nach seiner Rückkehr berichtete er von diesem Vorfall. Auch zu ihm sagte der Erhabene: „Genau diesen Umstand voraussehend haben wir dich zurückgehalten“, und begab sich nach und nach nach Sāvatthi. Dort, im Bereich der Gandhakuṭi, setzte er sich auf den vorbereiteten edlen Buddha-Sitz und sprach inmitten der Mönchsgemeinschaft zu den Mönchen: „Ihr Mönche, ich bin nun alt. Wenn ich zu einigen Mönchen sage: ‚Lasst uns diesen Weg gehen‘, wählen sie einen anderen. Manche stellen meine Schale und mein Gewand einfach ab. Bestimmt mir einen Mönch als ständigen Diener.“ Da entstand bei den Mönchen tiefe religiöse Erschütterung (saṃvega). Dann erhob sich der ehrwürdige Sāriputta von seinem Sitz, erwies dem Erhabenen die Reverenz und sagte: „Herr, ich habe nach Euch strebend über unzählige Äonen hinweg die Vollkommenheiten (Pāramīs) erfüllt. Geziemt es sich nicht für einen von so großer Weisheit wie mich, Diener zu sein? Ich werde Euch dienen.“ Der Erhabene lehnte ab: „Genug, Sāriputta! In welcher Himmelsrichtung du auch verweilst, jene Richtung ist für mich gewiss nicht leer. Deine Unterweisung gleicht der Unterweisung der Buddhas. Ich bedarf deiner Dienste als Diener nicht.“ Nach diesem Beispiel erhoben sich die achtzig großen Jünger, beginnend mit Mahāmoggallāna, doch der Erhabene lehnte sie alle ab.

Ānandatthero pana tuṇhīyeva nisīdi. Atha naṃ bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘āvuso, ānanda, bhikkhusaṅgho upaṭṭhākaṭṭhānaṃ yācati, tvampi yācāhī’’ti. So āha – ‘‘yācitvā laddhupaṭṭhānaṃ nāma āvuso kīdisaṃ hoti, kiṃ maṃ satthā na passati, sace rocissati, ānando maṃ upaṭṭhātūti vakkhatī’’ti. Atha bhagavā – ‘‘na, bhikkhave, ānando aññena ussāhetabbo, sayameva jānitvā maṃ upaṭṭhahissatī’’ti āha. Tato bhikkhū – ‘‘uṭṭhehi, āvuso ānanda, uṭṭhehi āvuso ānanda, dasabalaṃ upaṭṭhākaṭṭhānaṃ yācāhī’’ti āhaṃsu. Thero uṭṭhahitvā cattāro paṭikkhepe, catasso ca āyācanāti aṭṭha vare yāci.

Der Ehrwürdige Ānanda jedoch saß schweigend da. Da sprachen die Mönche zu ihm: „Freund Ānanda, der Bhikkhu-Saṅgha bittet um die Position eines Dieners, bitte auch du darum!“ Er sagte: „Freunde, was ist das für eine durch Bitten erlangte Dienerschaft? Sieht mich der Lehrer nicht? Wenn es ihm gefällt, wird er sagen: ‚Ānanda soll mich bedienen‘.“ Da sagte der Erhabene: „Ihr Mönche, Ānanda muss nicht von anderen angetrieben werden; er wird von selbst wissen, wann er mich bedienen soll.“ Daraufhin sagten die Mönche: „Steh auf, Freund Ānanda, bitte den Zehnkräftigen um die Position des Dieners.“ Der Ältere erhob sich und bat um acht Vorzüge: vier Ablehnungen und vier Bitten.

Cattāro paṭikkhepā nāma – ‘‘sace me, bhante, bhagavā attanā laddhaṃ paṇītaṃ cīvaraṃ na dassati, piṇḍapātaṃ na dassati, ekagandhakuṭiyaṃ vasituṃ na dassati, nimantanaṃ gahetvā na gamissati, evāhaṃ bhagavantaṃ upaṭṭhahissāmī’’ti vatvā – ‘‘kiṃ panettha, ānanda, ādīnavaṃ passasī’’ti vutte – ‘‘sacāhaṃ, bhante, imāni vatthūni labhissāmi, bhavissanti vattāro – ‘ānando dasabalena laddhaṃ paṇītaṃ cīvaraṃ paribhuñjati, piṇḍapātaṃ paribhuñjati, ekagandhakuṭiyaṃ vasati, ekato nimantanaṃ gacchati, etaṃ lābhaṃ labhanto tathāgataṃ upaṭṭhāti, ko evaṃ upaṭṭhahato bhāro’ti’’ ime cattāro paṭikkhepe yāci.

Die vier Ablehnungen lauten: „Wenn, o Herr, der Erhabene mir kein feines Gewand gibt, das er selbst erhalten hat; mir keine Almosenspeise gibt; mir nicht gestattet, in derselben Duftkammer (Gandhakuṭi) zu weilen; und mich nicht mitnimmt, wenn er eine Einladung annimmt – nur dann werde ich dem Erhabenen dienen.“ Als er gefragt wurde: „Welchen Nachteil siehst du darin, Ānanda?“, antwortete er: „Wenn ich diese Dinge erhielte, o Herr, gäbe es Leute, die sagen würden: ‚Ānanda genießt feine Gewänder, die der Zehnkräftige erhalten hat, er genießt dessen Almosenspeise, weilt in derselben Duftkammer und geht gemeinsam zu Einladungen. Er dient dem Tathāgata nur, um diesen Gewinn zu erhalten; was ist das schon für eine Last für jemanden, der so dient?‘“ Aus diesem Grund bat er um diese vier Ablehnungen.

Catasso āyācanā nāma – ‘‘sace, bhante, bhagavā mayā gahitanimantanaṃ gamissati, sacāhaṃ tiroraṭṭhā tirojanapadā bhagavantaṃ daṭṭhuṃ āgataṃ parisaṃ āgatakkhaṇe eva bhagavantaṃ dassetuṃ lacchāmi, yadā me kaṅkhā uppajjati, tasmiṃyeva khaṇe bhagavantaṃ upasaṅkamituṃ lacchāmi, yaṃ bhagavā mayhaṃ parammukhā dhammaṃ deseti, taṃ āgantvā mayhaṃ kathessati, evāhaṃ bhagavantaṃ [Pg.14] upaṭṭhahissāmī’’ti vatvā – ‘‘kaṃ panettha, ānanda, ānisaṃsaṃ passasī’’ti vutte – ‘‘idha, bhante, saddhā kulaputtā bhagavato okāsaṃ alabhantā maṃ evaṃ vadanti – ‘sve, bhante ānanda, bhagavatā saddhiṃ amhākaṃ ghare bhikkhaṃ gaṇheyyāthā’ti, sace bhante bhagavā tattha na gamissati, icchitakkhaṇeyeva parisaṃ dassetuṃ, kaṅkhañca vinodetuṃ okāsaṃ na lacchāmi, bhavissanti vattāro – ‘kiṃ ānando dasabalaṃ upaṭṭhāti, ettakampissa anuggahaṃ bhagavā na karotī’ti. Bhagavato ca parammukhā maṃ pucchissanti – ‘ayaṃ, āvuso ānanda, gāthā, idaṃ suttaṃ, idaṃ jātakaṃ, kattha desita’nti. Sacāhaṃ taṃ na sampādayissāmi, bhavissanti vattāro – ‘ettakampi, āvuso, na jānāsi, kasmā tvaṃ chāyā viya bhagavantaṃ avijahanto dīgharattaṃ vicarasī’ti. Tenāhaṃ parammukhā desitassapi dhammassa puna kathanaṃ icchāmī’’ti imā catasso āyācanā yāci. Bhagavāpissa adāsi.

Die vier Bitten lauten: „Wenn, o Herr, der Erhabene zu einer von mir angenommenen Einladung geht; wenn ich dem Erhabenen eine Versammlung, die aus fernen Ländern und Provinzen kommt, um ihn zu sehen, sofort bei ihrer Ankunft vorstellen darf; wenn ich den Erhabenen in dem Moment aufsuchen darf, in dem mir ein Zweifel aufkommt; und wenn der Erhabene mir die Lehre, die er in meiner Abwesenheit verkündet hat, nach seiner Rückkehr wiederholt – nur dann werde ich dem Erhabenen dienen.“ Als er gefragt wurde: „Welchen Nutzen siehst du darin, Ānanda?“, antwortete er: „Hier, o Herr, sagen gläubige Söhne aus gutem Hause, wenn sie keinen Zugang zum Erhabenen erhalten, zu mir: ‚Herr Ānanda, morgen möge der Erhabene zusammen mit Euch in unserem Haus Almosen annehmen.‘ Wenn der Erhabene dann nicht dorthin ginge, oder wenn ich nicht die Gelegenheit erhielte, eine Versammlung zur gewünschten Zeit vorzustellen oder Zweifel zu zerstreuen, gäbe es Leute, die sagen würden: ‚Warum dient Ānanda dem Zehnkräftigen? Der Erhabene erweist ihm nicht einmal so viel Gunst.‘ Zudem werden sie mich in Abwesenheit des Erhabenen fragen: ‚Freund Ānanda, wo wurde dieser Vers, dieses Sutta, dieses Jātaka verkündet?‘ Wenn ich das dann nicht erfüllen kann, wird es Leute geben, die sagen: ‚Nicht einmal so viel weißt du, Freund? Warum ziehst du dann dem Erhabenen wie ein Schatten folgend so lange Zeit umher?‘ Aus diesem Grund wünsche ich die Wiederholung der Lehre, die in meiner Abwesenheit verkündet wurde.“ Diese vier Bitten gewährte ihm der Erhabene.

Evaṃ ime aṭṭha vare gahetvā nibaddhupaṭṭhāko ahosi. Tasseva ṭhānantarassatthāya kappasatasahassaṃ pūritānaṃ pāramīnaṃ phalaṃ pāpuṇīti imassa nibaddhupaṭṭhākabhāvaṃ sandhāya – ‘‘mayhaṃ, bhikkhave, etarahi ānando bhikkhu upaṭṭhāko aggupaṭṭhāko’’ti āha. Ayaṃ upaṭṭhākaparicchedo nāma.

So wurde er, nachdem er diese acht Vorzüge erhalten hatte, zum ständigen Diener. Er erreichte damit die Frucht der Vollkommenheiten (Pāramīs), die er über hunderttausend Weltalter hinweg eben für diese Position erfüllt hatte. In Bezug auf diese ständige Dienerschaft sagte der Erhabene: „Ihr Mönche, jetzt ist der Mönch Ānanda mein Diener, mein oberster Diener.“ Dies wird als der „Abschnitt über den Diener“ (Upaṭṭhāka-pariccheda) bezeichnet.

12. Pitiparicchedo uttānatthoyeva.

12. Der Abschnitt über den Vater (Piti-pariccheda) ist von offensichtlicher Bedeutung.

Vihāraṃ pāvisīti kasmā vihāraṃ pāvisi? Bhagavā kira ettakaṃ kathetvā cintesi – ‘‘na tāva mayā sattannaṃ buddhānaṃ vaṃso nirantaraṃ matthakaṃ pāpetvā kathito, ajja mayi pana vihāraṃ paviṭṭhe ime bhikkhū bhiyyoso mattāya pubbenivāsañāṇaṃ ārabbha vaṇṇaṃ kathayissanti. Athāhaṃ āgantvā nirantaraṃ buddhavaṃsaṃ kathetvā matthakaṃ pāpetvā dassāmī’’ti bhikkhūnaṃ kathāvārassa okāsaṃ datvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi.

„Er betrat das Kloster“ – warum betrat er das Kloster? Der Erhabene dachte, nachdem er so viel erzählt hatte: „Die Nachfolge der sieben Buddhas wurde von mir noch nicht lückenlos bis zum Ende berichtet. Wenn ich heute das Kloster betrete, werden diese Mönche ausgiebig über das Wissen über frühere Dasein (Pubbenivāsa-ñāṇa) sprechen. Dann werde ich kommen, die Chronik der Buddhas (Buddhavaṃsa) lückenlos zu Ende führen und sie darlegen.“ Indem er den Mönchen Raum für ihr Gespräch gab, erhob er sich von seinem Sitz und betrat das Kloster.

Yañcetaṃ bhagavā tantiṃ kathesi, tattha kappaparicchedo, jātiparicchedo, gottaparicchedo, āyuparicchedo, bodhiparicchedo, sāvakayugaparicchedo, sāvakasannipātaparicchedo, upaṭṭhākaparicchedo, pitiparicchedoti navime vārā āgatā, sambahulavāro anāgato, ānetvā pana dīpetabbo.

In dieser Überlieferung (Tanti), die der Erhabene verkündete, sind diese neun Abschnitte enthalten: die Bestimmung des Weltalters, der Geburt, des Clans, der Lebensspanne, des Erleuchtungsbaumes, des Paares der Hauptschüler, der Versammlung der Schüler, des Dieners und des Vaters. Der „Abschnitt über die Vielen“ (Sambahula-vāra) ist noch nicht enthalten, sollte aber herbeigezogen und erläutert werden.

Sambahulavārakathāvaṇṇanā

Erläuterung der Erzählung über die Vielen.

Sabbabodhisattānañhi [Pg.15] ekasmiṃ kulavaṃsānurūpe putte jāte nikkhamitvā pabbajitabbanti ayameva vaṃso, ayaṃ paveṇī. Kasmā? Sabbaññubodhisattānañhi mātukucchiṃ okkamanato paṭṭhāya pubbe vuttappakārāni anekāni pāṭihāriyāni honti, tatra nesaṃ yadi neva jātanagaraṃ, na pitā, na mātā, na bhariyā, na putto paññāyeyya, ‘‘imassa neva jātanagaraṃ, na pitā, na bhariyā, na putto paññāyati, devo vā sakko vā māro vā brahmā vā esa maññe, devānañca īdisaṃ pāṭihāriyaṃ anacchariya’’nti maññamāno jano neva sotabbaṃ, na saddhātabbaṃ maññeyya. Tato abhisamayo na bhaveyya, abhisamaye asati niratthakova buddhuppādo, aniyyānikaṃ sāsanaṃ hoti. Tasmā sabbabodhisattānaṃ – ‘‘ekasmiṃ kulavaṃsānurūpe putte jāte nikkhamitvā pabbajitabba’’nti ayameva vaṃso ayaṃ paveṇī. Tasmā puttādīnaṃ vasena sambahulavāro ānetvā dīpetabbo.

Es ist die Tradition (vaṃso) und die fortwährende Erbfolge (paveṇī) aller Bodhisattvas, dass sie nach der Geburt eines Sohnes, der dem Stande ihrer Familie entspricht, das Haus verlassen, um das Ordensleben zu führen. Warum ist dies so? Da vom Zeitpunkt des Eintritts eines vollkommen Erleuchteten (Sabbaññubodhisatta) in den Mutterleib an viele zuvor beschriebene Wunder geschehen, könnte das Volk, falls sein Geburtsort, sein Vater, seine Mutter, seine Frau oder sein Sohn nicht bekannt wären, denken: 'Sein Geburtsort ist unbekannt, ebenso sein Vater, seine Frau und sein Sohn; dieser hier muss wohl ein Gott (Deva), ein Sakka, ein Māra oder ein Brahmā sein.' In dem Glauben, dass solche Wunder für Götter nichts Erstaunliches seien, würde das Volk der Lehre weder Gehör schenken noch Vertrauen schenken. Infolgedessen gäbe es kein Durchdringen der vier edlen Wahrheiten (abhisamayo). Ohne dieses Durchdringen wäre das Erscheinen eines Buddhas nutzlos und die Lehre (sāsanaṃ) würde nicht zur Befreiung aus dem Kreislauf der Wiedergeburten führen. Deshalb ist es die feste Tradition aller Bodhisattvas, nach der Geburt eines Sohnes zu entsagen. Aus diesem Grund wird der Textabschnitt über den Sohn und andere Angehörige ausführlich dargelegt.

Sambahulaparicchedavaṇṇanā

Erläuterung der Bestimmung der Vielheit

Tattha –

Darin –

Samavattakkhandho atulo, suppabuddho ca uttaro;

Satthavāho vijitaseno, rāhulo bhavati sattamoti.

Samavattakkhandha, Atula, Suppabuddha und Uttara; Satthavāha, Vijitasena, und Rāhula ist der siebte.

Ete tāva sattannampi bodhisattānaṃ anukkameneva satta puttā veditabbā.

Diese sind zunächst als die sieben Söhne der sieben Bodhisattvas in ihrer jeweiligen Reihenfolge zu verstehen.

Tattha rāhulabhadde tāva jāte paṇṇaṃ āharitvā mahāpurisassa hatthe ṭhapayiṃsu. Athassa tāvadeva sakalasarīraṃ khobhetvā puttasineho aṭṭhāsi. So cintesi – ‘‘ekasmiṃ tāva jāte evarūpo puttasineho, parosahassaṃ kira me puttā bhavissanti, tesu ekekasmiṃ jāte idaṃ sinehabandhanaṃ evaṃ vaḍḍhantaṃ dubbhejjaṃ bhavissati, rāhu jāto, bandhanaṃ jāta’’nti āha. Taṃ divasameva ca rajjaṃ pahāya nikkhanto. Esa nayo sabbesaṃ puttuppattiyanti. Ayaṃ puttaparicchedo.

Darin wurde zunächst, als der edle Rāhula geboren war, ein Blatt gebracht und in die Hand des Großen Mannes gelegt. Da erschütterte augenblicklich die Liebe zum Sohn seinen ganzen Körper und blieb bestehen. Er dachte: 'Schon wenn ein einziger Sohn geboren wird, ist die Liebe zum Sohn von solcher Art; es werden mir wohl mehr als tausend Söhne geboren werden. Wenn bei der Geburt eines jeden Einzelnen diese Fessel der Liebe so zunimmt, wird sie schwer zu lösen sein.' Er sprach: 'Rāhu ist geboren, eine Fessel ist entstanden.' Und am selben Tag verließ er das Reich und zog aus. Dies ist die Weise bei der Geburt der Söhne bei allen [Bodhisattvas]. Dies ist die Bestimmung des Sohnes.

Sutanā [Pg.16] sabbakāmā ca, sucittā atha rocinī;

Rucaggatī sunandā ca, bimbā bhavati sattamāti.

Sutanā, Sabbakāmā, Sucittā und Rocinī; Rucaggatī, Sunandā, und Bimbā ist die siebte.

Etā tesaṃ sattannampi puttānaṃ mātaro ahesuṃ. Bimbādevī pana rāhulakumāre jāte rāhulamātāti paññāyittha. Ayaṃ bhariyaparicchedo.

Diese waren die Mütter jener sieben Söhne. Prinzessin Bimbā aber wurde nach der Geburt des Prinzen Rāhula als 'Rāhulas Mutter' bekannt. Dies ist die Bestimmung der Ehefrau.

Vipassī kakusandhoti ime pana dve bodhisattā payuttaājaññarathamāruyha mahābhinikkhamanaṃ nikkhamiṃsu. Sikhī koṇāgamanoti ime dve hatthikkhandhavaragatā hutvā nikkhamiṃsu. Vessabhū suvaṇṇasivikāya nisīditvā nikkhami. Kassapo uparipāsāde mahātale nisinnova ānāpānacatutthajjhānaṃ nibbattetvā jhānā uṭṭhāya taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā – ‘‘pāsādo uggantvā bodhimaṇḍe otaratū’’ti adhiṭṭhāsi. Pāsādo ākāsena gantvā bodhimaṇḍe otari. Mahāpurisopi tato otaritvā bhūmiyaṃ ṭhatvā – ‘‘pāsādo yathāṭhāneyeva patiṭṭhātū’’ti cintesi. So yathāṭhāne patiṭṭhāsi. Mahāpurisopi satta divasāni padhānamanuyuñjitvā bodhipallaṅke nisīditvā sabbaññutaṃ paṭivijjhi. Amhākaṃ pana bodhisatto kaṇṭakaṃ assavaramāruyha nikkhantoti. Ayaṃ yānaparicchedo.

Vipassī und Kakusandha – diese zwei Bodhisattvas zogen zur Großen Entsagung aus, indem sie einen mit edlen Rossen bespannten Wagen bestiegen. Sikhī und Koṇāgamana – diese zwei zogen aus, indem sie auf den Rücken eines edlen Elefanten stiegen. Vessabhū zog aus, indem er in einer goldenen Sänfte saß. Kassapa saß oben im Palast auf der großen Terrasse, erzeugte das vierte Jhāna der Ein- und Ausatmung, erhob sich aus dem Jhāna, machte jenes Jhāna zur Grundlage und fasste den Entschluss: 'Möge der Palast emporsteigen und am Ort der Erleuchtung (Bodhimanda) herabkommen.' Der Palast flog durch die Luft und senkte sich am Ort der Erleuchtung nieder. Auch der Große Mann stieg von dort herab, stand auf dem Boden und dachte: 'Möge der Palast genau an seiner Stelle feststehen.' Er blieb an jener Stelle stehen. Auch der Große Mann bemühte sich sieben Tage lang im Streben, setzte sich auf den Thron der Erleuchtung und durchdrang die Allwissenheit. Unser Bodhisattva jedoch zog aus, indem er das edle Ross Kaṇṭaka bestieg. Dies ist die Bestimmung des Fahrzeugs.

Vipassissa pana bhagavato yojanappamāṇe padese vihāro patiṭṭhāsi, sikhissa tigāvute, vessabhussa aḍḍhayojane, kakusandhassa gāvute, koṇāgamanassa aḍḍhagāvute, kassapassa vīsatiusabhe. Amhākaṃ bhagavato pakatimānena soḷasakarīse, rājamānena aṭṭhakarīse padese vihāro patiṭṭhitoti. Ayaṃ vihāraparicchedo.

Für den Erhabenen Vipassī wurde das Kloster auf einem Gelände im Ausmaß von einer Yojana errichtet; für Sikhī in drei Gāvutas; für Vessabhū in einer halben Yojana; für Kakusandha in einem Gāvuta; für Koṇāgamana in einem halben Gāvuta; für Kassapa in zwanzig Usabhas. Für unseren Erhabenen wurde das Kloster auf einem Gelände errichtet, das nach dem gewöhnlichen Maß sechzehn Karīsa und nach dem königlichen Maß acht Karīsa maß. Dies ist die Bestimmung des Klosters.

Vipassissa pana bhagavato ekaratanāyāmā vidatthivitthārā aṭṭhaṅgulubbedhā suvaṇṇiṭṭhakā kāretvā cūḷaṃsena chādetvā vihāraṭṭhānaṃ kiṇiṃsu. Sikhissa suvaṇṇayaṭṭhiphālehi chādetvā kiṇiṃsu. Vessabhussa suvaṇṇahatthipādāni kāretvā tesaṃ cūḷaṃsena chādetvā kiṇiṃsu. Kakusandhassa vuttanayeneva suvaṇṇiṭṭhakāhi chādetvā kiṇiṃsu. Koṇāgamanassa vuttanayeneva suvaṇṇakacchapehi chādetvā kiṇiṃsu. Kassapassa [Pg.17] suvaṇṇakaṭṭīhiyeva chādetvā kiṇiṃsu. Amhākaṃ bhagavato salakkhaṇānaṃ kahāpaṇānaṃ cūḷaṃsena chādetvā kiṇiṃsu. Ayaṃ vihārabhūmiggahaṇadhanaparicchedo.

Für den Erhabenen Vipassī kaufte man den Platz für das Kloster, indem man goldene Ziegel von einer Elle Länge, einer Spanne Breite und acht Fingern Dicke anfertigen ließ und den Boden bis in den kleinsten Winkel damit bedeckte. Für Sikhī kaufte man ihn, indem man ihn mit goldenen Stäben in der Größe von Pflugscharen bedeckte. Für Vessabhū ließ man goldene Blöcke in der Größe von Elefantenfüßen anfertigen und kaufte den Platz, indem man ihn bis in den kleinsten Winkel damit bedeckte. Für Kakusandha kaufte man ihn nach der bereits erwähnten Weise mit goldenen Ziegeln. Für Koṇāgamana kaufte man ihn nach der erwähnten Weise mit goldenen Schildkröten. Für Kassapa kaufte man ihn, indem man ihn nur mit goldenen Stücken bedeckte. Für unseren Erhabenen kaufte man ihn, indem man ihn bis in den kleinsten Winkel mit gestempelten Kahāpaṇas bedeckte. Dies ist die Bestimmung des Reichtums für den Erwerb des Klostergeländes.

Tattha vipassissa bhagavato tathā bhūmiṃ kiṇitvā vihāraṃ katvā dinnupaṭṭhāko punabbasumitto nāma ahosi, sikhissa sirivaḍḍhano nāma, vessabhussa sotthiyo nāma, kakusandhassa accuto nāma, koṇāgamanassa uggo nāma, kassapassa sumano nāma, amhākaṃ bhagavato sudatto nāma. Sabbe cete gahapatimahāsālā seṭṭhino ahesunti. Ayaṃ upaṭṭhākaparicchedo nāma.

Darin war der Diener, der für den Erhabenen Vipassī den Boden kaufte, das Kloster errichtete und es spendete, namens Punabbasumitta; für Sikhī namens Sirivaḍḍhana; für Vessabhū namens Sotthiyo; für Kakusandha namens Accuta; für Koṇāgamana namens Ugga; für Kassapa namens Sumana; für unseren Erhabenen namens Sudatta. Alle diese waren Großhaushalter und reiche Kaufleute. Dies ist die Bestimmung des Dieners.

Aparāni cattāri avijahitaṭṭhānāni nāma honti. Sabbabuddhānañhi bodhipallaṅko avijahito, ekasmiṃyeva ṭhāne hoti. Dhammacakkappavattanaṃ isipatane migadāye avijahitameva hoti. Devorohanakāle saṅkassanagaradvāre paṭhamapadagaṇṭhikā avijahitāva hoti. Jetavane gandhakuṭiyā cattāri mañcapādaṭṭhānāni avijahitāneva honti. Vihāro pana khuddakopi mahantopi hoti, vihāropi na vijahitoyeva, nagaraṃ pana vijahati. Yadā nagaraṃ pācīnato hoti, tadā vihāro pacchimato; yadā nagaraṃ dakkhiṇato, tadā vihāro uttarato. Yadā nagaraṃ pacchimato, tadā vihāro pācīnato; yadā nagaraṃ uttarato, tadā vihāro dakkhiṇato. Idāni pana nagaraṃ uttarato, vihāro dakkhiṇato.

Es gibt vier weitere Orte, die als „unverlassen“ (avijahitaṭṭhāna) bezeichnet werden. Für alle Buddhas ist der Ort des Bodhi-Throns unverlassen; er befindet sich stets an ein und derselben Stelle. Der Ort des In-Gang-Setzens des Rades der Lehre im Wildpark Isipatana ist ebenfalls unverlassen. Zur Zeit des Herabstiegs aus der Götterwelt am Tor der Stadt Saṅkassa ist die Stelle des ersten Fußabdrucks unverlassen. Im Jetavana-Kloster sind die Standorte der vier Bettpfosten in der Gandhakuṭi unverlassen. Das Kloster selbst kann klein oder groß sein; das Klostergelände wird nicht verlassen, aber die Stadt ändert ihre Lage. Wenn die Stadt im Osten liegt, liegt das Kloster im Westen; wenn die Stadt im Süden liegt, liegt das Kloster im Norden. Wenn die Stadt im Westen liegt, liegt das Kloster im Osten; wenn die Stadt im Norden liegt, liegt das Kloster im Süden. Gegenwärtig liegt die Stadt im Norden und das Kloster im Süden.

Sabbabuddhānañca āyuvemattaṃ, pamāṇavemattaṃ, kulavemattaṃ, padhānavemattaṃ, rasmivemattanti pañca vemattāni honti. Āyuvemattaṃ nāma keci dīghāyukā honti, keci appāyukā. Tathā hi dīpaṅkarassa vassasatasahassaṃ āyuppamāṇaṃ ahosi, amhākaṃ bhagavato vassasataṃ āyuppamāṇaṃ.

Unter allen Buddhas gibt es fünf Arten von Verschiedenheiten (vematta): Verschiedenheit der Lebensspanne, des Körpermaßes, der sozialen Herkunft, der Dauer der Anstrengung und der Ausstrahlung. Was die Verschiedenheit der Lebensspanne betrifft: Einige sind langlebig, andere kurzlebig. So betrug die Lebensspanne des Buddha Dīpaṅkara einhunderttausend Jahre, während die unseres Erhabenen einhundert Jahre betrug.

Pamāṇavemattaṃ nāma keci dīghā honti keci rassā. Tathā hi dīpaṅkaro asītihattho ahosi, sumano navutihattho, amhākaṃ bhagavā aṭṭhārasahattho.

Was die Verschiedenheit des Körpermaßes betrifft: Einige sind groß, andere klein. So war Dīpaṅkara achtzig Ellen groß, Sumana neunzig Ellen, und unser Erhabener achtzehn Ellen.

Kulavemattaṃ [Pg.18] nāma keci khattiyakule nibbattanti, keci brāhmaṇakule. Padhānavemattaṃ nāma kesañci padhānaṃ ittarakālameva hoti, yathā kassapassa bhagavato. Kesañci addhaniyaṃ, yathā amhākaṃ bhagavato.

Was die Verschiedenheit der sozialen Herkunft betrifft: Einige werden in einer Khattiya-Familie geboren, andere in einer Brahmanen-Familie. Was die Verschiedenheit der Anstrengung betrifft: Bei einigen dauert die Zeit der Askese (padhāna) nur kurz, wie beim Erhabenen Kassapa; bei anderen ist sie langwierig, wie bei unserem Erhabenen.

Rasmivemattaṃ nāma maṅgalassa bhagavato sarīrarasmi dasasahassilokadhātuppamāṇā ahosi. Amhākaṃ bhagavato samantā byāmamattā. Tatra rasmivemattaṃ ajjhāsayappaṭibaddhaṃ, yo yattakaṃ icchati, tassa tattakaṃ sarīrappabhā pharati. Maṅgalassa pana niccampi dasasahassilokadhātuṃ pharatūti ajjhāsayo ahosi. Paṭividdhaguṇesu pana kassaci vemattaṃ nāma natthi.

Was die Verschiedenheit der Ausstrahlung betrifft: Die Körperstrahlen des Erhabenen Maṅgala erstreckten sich über zehntausend Weltensysteme. Bei unserem Erhabenen betrugen sie ringsherum eine Klafter. Dabei ist die Verschiedenheit der Ausstrahlung an den Entschluss (ajjhāsaya) gebunden: Soweit der Buddha es wünscht, so weit verbreitet sich der Körperglanz. Maṅgala hatte den Entschluss, dass sein Licht ständig zehntausend Weltensysteme durchdringen solle. In den durchdringenden Erkenntnisqualitäten (paṭividdhiguṇa) jedoch gibt es bei keinem Buddha eine Verschiedenheit.

Aparaṃ amhākaṃyeva bhagavato sahajātaparicchedañca nakkhattaparicchedañca dīpesuṃ. Sabbaññubodhisattena kira saddhiṃ rāhulamātā, ānandatthero, channo, kaṇṭako, nidhikumbho, mahābodhi, kāḷudāyīti imāni satta sahajātāni. Mahāpuriso ca uttarāsāḷhanakkhatteneva mātukucchiṃ okkami, mahābhinikkhamanaṃ nikkhami, dhammacakkaṃ pavattesi, yamakapāṭihāriyaṃ akāsi. Visākhānakkhattena jāto ca abhisambuddho ca parinibbuto ca. Māghanakkhattenassa sāvakasannipāto ca ahosi, āyusaṅkhārossajjanañca, assayujanakkhattena devorohananti ettakaṃ āharitvā dīpetabbaṃ. Ayaṃ sambahulaparicchedo nāma.

Ferner wurden für unseren Erhabenen die Bestimmung der gleichzeitig Geborenen (sahajātapariccheda) und die Bestimmung der Gestirnskonstellationen (nakkhattapariccheda) dargelegt. Es heißt, dass zusammen mit dem allwissenden Bodhisatta sieben Mitgeborene erschienen: die Mutter Rāhulas, der Ehrwürdige Ānanda, Channa, das Pferd Kaṇṭaka, die vier Schatzkrüge, der Mahā-Bodhi-Baum und Kāḷudāyī. Der Große Mann stieg unter dem Sternzeichen Uttarāsāḷha in den Mutterschoß herab, zog in die Hauslosigkeit aus, setzte das Rad der Lehre in Gang und vollbrachte das Zwillingswunder. Unter dem Sternzeichen Visākha wurde er geboren, erwachte zur vollkommenen Erleuchtung und ging in das Parinibbāna ein. Unter dem Sternzeichen Māgha fand die Versammlung seiner Jünger statt und er gab die Lebenskraft auf; unter Assayuja erfolgte der Abstieg aus der Götterwelt. All dies ist darzulegen. Dies nennt man die „Bestimmung der verschiedenen Begebenheiten“.

13. Idāni atha kho tesaṃ bhikkhūnantiādīsu te bhikkhū – ‘‘āvuso, pubbenivāsassa nāma ayaṃ gati, yadidaṃ cutito paṭṭhāya paṭisandhiārohanaṃ. Yaṃ pana idaṃ paṭisandhito paṭṭhāya pacchāmukhaṃ ñāṇaṃ pesetvā cuti gantabbaṃ, idaṃ atigarukaṃ. Ākāse padaṃ dassento viya bhagavā kathesī’’ti ativimhayajātā hutvā – ‘‘acchariyaṃ, āvuso,’’tiādīni vatvā puna aparampi kāraṇaṃ dassento – ‘‘yatra hi nāma tathāgato’’tiādimāhaṃsu. Tattha yatra hi nāmāti acchariyatthe nipāto, yo nāma tathāgatoti attho. Chinnapapañceti ettha papañcā nāma taṇhā māno diṭṭhīti ime tayo kilesā. Chinnavaṭumeti ettha vaṭumanti kusalākusalakammavaṭṭaṃ vuccati. Pariyādinnavaṭṭeti tasseva vevacanaṃ, pariyādinnasabbakammavaṭṭeti attho. Sabbadukkhavītivatteti sabbaṃ vipākavaṭṭasaṅkhātaṃ dukkhaṃ vītivatte[Pg.19]. Anussarissatīti idaṃ yatrāti nipātavasena anāgatavacanaṃ, attho panettha atītavasena veditabbo. Bhagavā hi te buddhe anussari, na idāni anussarissati. Evaṃsīlāti maggasīlena phalasīlena lokiyalokuttarasīlena evaṃsīlā. Evaṃdhammāti ettha samādhipakkhā dhammā adhippetā, maggasamādhinā phalasamādhinā lokiyalokuttarasamādhinā, evaṃsamādhayoti attho. Evaṃpaññāti maggapaññādivaseneva evaṃpaññā. Evaṃvihārīti ettha pana heṭṭhā samādhipakkhānaṃ dhammānaṃ gahitattā vihāro gahitova puna kasmā gahitameva gaṇhātīti ce; na idaṃ gahitameva, idañhi nirodhasamāpattidīpanatthaṃ vuttaṃ. Tasmā evaṃ nirodhasamāpattivihārī te bhagavanto ahesunti evamettha attho daṭṭhabbo.

13. Zu der Stelle „Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ“ usw. wird erklärt: Diese Mönche sagten: „Freunde, dies ist die Weise der Erinnerung an frühere Leben (pubbenivāsa): das Aufsteigen von der Todeserfahrung zur Wiedergeburt. Dass man jedoch von der Wiedergeburt an das Wissen rückwärts richtet, um bis zum Moment des Todes zu gelangen, ist äußerst schwierig. Der Erhabene sprach so mühelos, als würde er Fußspuren am Himmel zeigen.“ Erfüllt von großem Staunen sprachen sie: „Erstaunlich, Freunde!“ usw. Um einen weiteren Grund aufzuzeigen, sagten sie: „Insofern der Tathāgata...“ Dabei ist „yatra hi nāma“ eine Partikel des Erstaunens in der Bedeutung von „dass der Tathāgata“. „Chinnapapañca“: Hier sind mit „Verwicklungen“ (papañca) Gier, Dünkel und Ansichten gemeint. „Chinnavaṭuma“: Hier wird der Kreislauf von heilsamem und unheilsamem Kamma als „Pfad“ (vaṭuma) bezeichnet. „Pariyādinnavaṭṭa“ ist ein Synonym dafür und bedeutet, dass der gesamte Daseinskreislauf zum Ende gebracht wurde. „Sabbadukkhavītivatta“ bedeutet, alles als Reifungskreislauf (vipākavaṭṭa) bezeichnete Leiden überwunden zu haben. Das Wort „anussarissatī“ steht im Futur aufgrund der Partikel „yatra“, doch ist die Bedeutung hier als Vergangenheit zu verstehen. Denn der Erhabene erinnerte sich an jene Buddhas; es ist nicht so, dass er sich erst in der Zukunft erinnern wird. „Evaṃsīlā“: Sie besaßen eine solche Sittlichkeit durch die Sittlichkeit des Pfades, der Frucht sowie durch weltliche und überweltliche Sittlichkeit. „Evaṃdhammā“: Hier sind die Faktoren der Sammlung (samādhi) gemeint; sie besaßen eine solche Sammlung durch die Sammlung des Pfades, der Frucht sowie weltliche und überweltliche Sammlung. „Evaṃpaññā“: Sie besaßen eine solche Weisheit durch die Weisheit des Pfades usw. „Evaṃvihārī“: Da zuvor bereits die Samādhi-Faktoren genannt wurden, warum wird das „Verweilen“ erneut erwähnt? Es ist keine bloße Wiederholung; dieser Begriff dient dazu, das Verweilen in der Erlöschungsschau (nirodhasamāpatti) aufzuzeigen. Daher ist die Bedeutung so zu verstehen: „Jene Erhabenen verweilten in einer solchen Erlöschungsschau.“

Evaṃvimuttāti ettha vikkhambhanavimutti, tadaṅgavimutti, samucchedavimutti, paṭippassaddhivimutti, nissaraṇavimuttīti pañcavidhā vimutti. Tattha aṭṭha samāpattiyo sayaṃ vikkhambhitehi nīvaraṇādīhi vimuttattā vikkhambhanavimuttīti saṅkhyaṃ gacchanti. Aniccānupassanādikā sattānupassanā sayaṃ tassa tassa paccanīkaṅgavasena pariccattāhi niccasaññādīhi vimuttattā tadaṅgavimuttīti saṅkhyaṃ gacchanti. Cattāro ariyamaggā sayaṃ samucchinnehi kilesehi vimuttattā samucchedavimuttīti saṅkhyaṃ gacchanti. Cattāri sāmaññaphalāni maggānubhāvena kilesānaṃ paṭippassaddhante uppannattā paṭippassaddhivimuttīti saṅkhyaṃ gacchanti. Nibbānaṃ sabbakilesehi nissaṭattā apagatattā dūre ṭhitattā nissaraṇavimuttīti saṅkhyaṃ gacchati. Iti imāsaṃ pañcannaṃ vimuttīnaṃ vasena – ‘‘evaṃ vimuttā’’ti ettha attho daṭṭhabbo.

In Bezug auf 'so befreit' gibt es fünf Arten der Befreiung: Befreiung durch Unterdrückung (vikkhambhanavimutti), Befreiung durch einzelne Glieder bzw. Substitution von Gegenteilen (tadaṅgavimutti), Befreiung durch Ausrottung (samucchedavimutti), Befreiung durch Stilllegung (paṭippassaddhivimutti) und Befreiung durch Entkommen (nissaraṇavimutti). Dabei gelten die acht Erreichungen (samāpattiyo) als Befreiung durch Unterdrückung, weil sie selbst von den Hemmnissen usw. befreit sind, die unterdrückt wurden. Die sieben Betrachtungen (anupassanā), beginnend mit der Betrachtung der Vergänglichkeit, gelten als Befreiung durch einzelne Glieder, da sie durch die Kraft ihrer jeweiligen Gegenfaktoren von den Vorstellungen der Beständigkeit (niccasaññā) usw. befreit sind. Die vier edlen Pfade gelten als Befreiung durch Ausrottung, weil sie von den vollständig vernichteten Befleckungen befreit sind. Die vier Früchte des Asketentums (sāmaññaphalāni) gelten als Befreiung durch Stilllegung, weil sie infolge der Macht des Pfades nach der endgültigen Beruhigung der Befleckungen entstanden sind. Nibbāna gilt als Befreiung durch Entkommen, da es von allen Befleckungen entkommen ist, sich von ihnen entfernt hat und in der Ferne von ihnen steht. Somit ist die Bedeutung von 'so befreit' in Bezug auf diese fünf Arten der Befreiung zu verstehen.

14. Paṭisallānā vuṭṭhitoti ekībhāvā vuṭṭhito.

14. 'Aus der Abgeschiedenheit erhoben' bedeutet aus dem Zustand des Alleinseins erhoben.

16. ‘‘Ito so, bhikkhave’’ti ko anusandhi? Idañhi suttaṃ – ‘‘tathāgatassevesā, bhikkhave, dhammadhātu suppaṭividdhā’’ti ca ‘‘devatāpi tathāgatassa etamatthaṃ ārocesu’’nti ca imehi dvīhi padehi ābaddhaṃ. Tattha devatārocanapadaṃ suttantapariyosāne devacārikakolāhalaṃ dassento vicāressati. Dhammadhātupadānusandhivasena pana ayaṃ desanā [Pg.20] āraddhā. Tattha khattiyo jātiyātiādīni ekādasapadāni nidānakaṇḍe vuttanayeneva veditabbāni.

16. Was ist die Verknüpfung (Anusandhi) bei 'Von hier aus, ihr Mönche'? Dieses Sutta ist nämlich mit diesen zwei Sätzen verbunden: 'Mönche, dieses Dhamma-Element ist vom Tathāgata wohl durchdrungen' und 'Auch die Gottheiten verkündeten dem Tathāgata diese Angelegenheit'. Dabei wird der Teil über die Verkündigung der Gottheiten am Ende der Suttanta-Lehre untersucht werden, wenn das Aufsehen in der Götterwelt dargestellt wird. Diese Darlegung wurde jedoch aufgrund der Verknüpfung mit dem Begriff des Dhamma-Elements begonnen. Die elf Begriffe dort, wie 'ein Khattiya durch Geburt', sind so zu verstehen, wie sie bereits im Nidānakaṇḍa erklärt wurden.

Bodhisattadhammatāvaṇṇanā

Erläuterung der Gesetzmäßigkeit des Bodhisattas

17. Atha kho, bhikkhave, vipassī bodhisattotiādīsu pana vipassīti tassa nāmaṃ, tañca kho vividhe atthe passanakusalatāya laddhaṃ. Bodhisattoti paṇḍitasatto bujjhanakasatto. Bodhisaṅkhātesu vā catūsu maggesu satto āsatto laggamānasoti bodhisatto. Sato sampajānoti ettha satoti satiyeva. Sampajānoti ñāṇaṃ. Satiṃ sūpaṭṭhitaṃ katvā ñāṇena paricchinditvā mātukucchiṃ okkamīti attho. Okkamīti iminā cassa okkantabhāvo pāḷiyaṃ dassito, na okkamanakkamo. So pana yasmā aṭṭhakathaṃ ārūḷho, tasmā evaṃ veditabbo –

17. In den Sätzen wie 'Nun, ihr Mönche, [gab es] den Bodhisatta Vipassī', ist 'Vipassī' sein Name; dieser wurde aufgrund seiner Geschicklichkeit im Sehen vielfältiger Bedeutungen erlangt. 'Bodhisatta' bezeichnet ein weises Wesen (paṇḍitasatto), ein Wesen, das erkennen wird (bujjhanakasatto). Oder: Jemand, der an den vier Pfaden, die als Erleuchtung (bodhi) bezeichnet werden, haftet, an ihnen hängt und sein Herz daran bindet, ist ein 'Bodhisatta'. Bei 'achtsam und klar wissend' (sato sampajāno) bedeutet 'sato' eben Achtsamkeit (sati). 'Sampajāno' bedeutet Wissen (ñāṇa). Es bedeutet, dass er die Achtsamkeit wohl gefestigt hat, mit Wissen unterscheidet und so in den Mutterleib eintrat. Mit dem Wort 'er trat ein' (okkamī) wird in den Pali-Texten sein Zustand des Eingetretenseins gezeigt, nicht jedoch die Abfolge des Eintretens. Da diese Abfolge jedoch im Kommentar überliefert ist, ist sie wie folgt zu verstehen:

Sabbabodhisattā hi samatiṃsa pāramiyo pūretvā, pañca mahāpariccāge pariccajitvā, ñātatthacariyalokatthacariyabuddhacariyānaṃ koṭiṃ patvā, vessantarasadise tatiye attabhāve ṭhatvā, satta mahādānāni datvā, sattakkhattuṃ pathaviṃ kampetvā, kālaṅkatvā, dutiyacittavāre tusitabhavane nibbattanti. Vipassī bodhisattopi tatheva katvā tusitapure nibbattitvā saṭṭhisatasahassādhikā sattapaññāsa vassakoṭiyo tattha aṭṭhāsi. Aññadā pana dīghāyukadevaloke nibbattā bodhisattā na yāvatāyukaṃ tiṭṭhanti. Kasmā? Tattha pāramīnaṃ duppūraṇīyattā. Te adhimuttikālakiriyaṃ katvā manussapatheyeva nibbattanti. Pāramīnaṃ pūrento pana yathā idāni ekena attabhāvena sabbaññutaṃ upanetuṃ sakkonti, evaṃ sabbaso pūritattā tadā vipassī bodhisatto tattha yāvatāyukaṃ aṭṭhāsi.

Denn alle Bodhisattas erfüllen die dreißig Vollkommenheiten, vollziehen die fünf großen Verzichte, erreichen den Höhepunkt im Wirken zum Wohle der Verwandten, der Welt und zur Erlangung der Buddhaschaft, verbleiben in einer dritten Existenz, die der von Vessantara gleicht, geben sieben große Gaben, lassen siebenmal die Erde beben, verscheiden und werden im zweiten Bewusstseinsmoment im Tusita-Himmel wiedergeboren. Auch der Bodhisatta Vipassī tat genau dies, wurde in der Stadt Tusita geboren und verweilte dort für siebenundfünfzig Koṭis und sechs Millionen Jahre. Zu anderen Zeiten jedoch verbleiben Bodhisattas, die in langlebigen Götterwelten geboren werden, nicht bis zum Ende ihrer Lebensdauer. Warum? Weil die Vollkommenheiten dort nur schwer zu erfüllen sind. Sie vollziehen ein zeitiges Ableben durch Entschluss (adhimuttikālakiriya) und werden genau in der Menschenwelt wiedergeboren. Da er jedoch die Vollkommenheiten so erfüllte, dass sie nun fähig sind, ihn in einer einzigen Zwischenexistenz zur Allwissenheit zu führen – da sie also in jeder Hinsicht vollständig erfüllt waren –, verweilte der Bodhisatta Vipassī damals dort für die gesamte Lebensdauer.

Devatānaṃ pana – ‘‘manussānaṃ gaṇanāvasena idāni sattahi divasehi cuti bhavissatī’’ti pañca pubbanimittāni uppajjanti – mālā milāyanti, vatthāni kilissanti, kacchehi sedā muccanti, kāye dubbaṇṇiyaṃ okkamati, devo devāsane na saṇṭhāti. Tattha mālāti paṭisandhiggahaṇadivase piḷandhanamālā[Pg.21], tā kira saṭṭhisatasahassādhikā sattapaṇṇāsa vassakoṭiyo amilāyitvā tadā milāyanti. Vatthesupi eseva nayo. Ettakaṃ pana kālaṃ devānaṃ neva sītaṃ na uṇhaṃ hoti, tasmiṃ kāle sarīrā bindubinduvasena sedā muccanti. Ettakañca kālaṃ tesaṃ sarīre khaṇḍiccapāliccādivasena vivaṇṇatā na paññāyati, devadhītā soḷasavassuddesikā viya khāyanti, devaputtā vīsativassuddesikā viya khāyanti, maraṇakāle pana tesaṃ kilantarūpo attabhāvo hoti. Ettakañca tesaṃ kālaṃ devaloke ukkaṇṭhitā nāma natthi, maraṇakāle pana nissasanti vijambhanti, sake āsane nābhiramanti.

Für die Gottheiten treten jedoch nach menschlicher Zeitrechnung sieben Tage vor dem Verscheiden fünf Vorzeichen (pubbanimittāni) auf: Die Blumen welken, die Gewänder verschmutzen, Schweiß tritt aus den Achselhöhlen aus, am Körper erscheint Hässlichkeit, und der Gott findet keinen Halt mehr auf seinem göttlichen Thron. Unter 'Blumen' (mālā) sind dabei die Schmuckblumen zu verstehen, die am Tag der Wiederempfängnis angelegt wurden; diese welken erst dann, nachdem sie zuvor für siebenundfünfzig Koṭis und sechs Millionen Jahre nicht gewelkt waren. Dasselbe gilt für die Gewänder. Während dieser langen Zeit ist es für die Götter weder zu kalt noch zu heiß; doch zu jenem Zeitpunkt tritt der Schweiß tropfenweise aus ihren Körpern aus. Und während dieser ganzen Zeit ist an ihren Körpern keine Verunstaltung durch Zahnlücken, graue Haare usw. zu erkennen; die Göttinnen erscheinen wie Sechzehnjährige, die Götterjünglinge wie Zwanzigjährige; doch zur Zeit des Todes nimmt ihr Körper eine erschöpfte Gestalt an. Während dieser gesamten Zeit gibt es in der Götterwelt keine sogenannte Unzufriedenheit (ukkaṇṭhitā); zur Zeit des Todes jedoch seufzen sie, strecken sich und finden keine Freude mehr an ihrem eigenen Sitz.

Imāni pana pubbanimittāni yathā loke mahāpuññānaṃ rājarājamahāmattādīnaṃyeva ukkāpātabhūmicālacandaggāhādīni nimittāni paññāyanti, na sabbesaṃ; evaṃ mahesakkhadevatānaṃyeva paññāyanti, na sabbesaṃ. Yathā ca manussesu pubbanimittāni nakkhattapāṭhakādayova jānanti, na sabbe; evaṃ tānipi na sabbadevatā jānanti, paṇḍitā eva pana jānanti. Tattha ye mandena kusalakammena nibbattā devaputtā, te tesu uppannesu – ‘‘idāni ko jānāti, ‘kuhiṃ nibbattessāmā’ti’’ bhāyanti. Ye mahāpuññā, te ‘‘amhehi dinnaṃ dānaṃ, rakkhitaṃ sīlaṃ, bhāvitaṃ bhāvanaṃ āgamma upari devalokesu sampattiṃ anubhavissāmā’’ti na bhāyanti. Vipassī bodhisattopi tāni pubbanimittāni disvā ‘‘idāni anantare attabhāve buddho bhavissāmī’’ti na bhāyati. Athassa tesu nimittesu pātubhūtesu dasasahassacakkavāḷadevatā sannipatitvā – ‘‘mārisa, tumhehi dasa pāramiyo pūrentehi na sakkasampattiṃ, na mārasampattiṃ, na brahmasampattiṃ, na cakkavattisampattiṃ patthentehi pūritā, lokanittharaṇatthāya pana buddhattaṃ patthayamānehi pūritā. So vo, idāni kālo, mārisa, buddhattāya, samayo, mārisa, buddhattāyā’’ti yācanti.

Diese Vorzeichen jedoch – wie in der Welt für jene mit großem Verdienst, wie Könige und hohe Minister, Vorzeichen wie Meteoriteneinschläge, Erdbeben, Mondfinsternisse und dergleichen erscheinen, aber nicht für alle – so erscheinen sie nur für hochverehrte Gottheiten, nicht für alle. Und wie unter den Menschen nur Astrologen und dergleichen die Vorzeichen kennen, nicht alle, so kennen auch nicht alle Gottheiten jene Vorzeichen, sondern nur die Weisen. Unter ihnen fürchten sich jene Göttersöhne, die aufgrund schwachen heilsamen Kamma wiedergeboren wurden, wenn diese Vorzeichen erscheinen, und denken: 'Wer weiß, wo wir jetzt wiedergeboren werden?' Jene aber, die von großem Verdienst sind, fürchten sich nicht und denken: 'Durch die von uns gegebenen Gaben, die bewahrte Tugend und die entfaltete Meditation werden wir Herrlichkeit in den höheren Götterwelten erfahren.' Auch der Bodhisatta Vipassī fürchtete sich nicht, als er jene Vorzeichen sah, da er wusste: 'Nun werde ich in der unmittelbar folgenden Existenz ein Buddha sein.' Daraufhin, als jene Zeichen erschienen waren, versammelten sich die Gottheiten aus zehntausend Weltsystemen und baten ihn: 'Edler Herr, als Ihr die zehn Vollkommenheiten erfülltet, habt Ihr sie nicht im Streben nach der Herrlichkeit eines Sakka, eines Māra, eines Brahmā oder eines Weltherrschers erfüllt; vielmehr habt Ihr sie im Streben nach der Buddhaschaft zum Wohle der Erlösung der Welt erfüllt. Dies ist nun für Euch die Zeit, edler Herr; es ist der rechte Augenblick für die Erlangung der Buddhaschaft, edler Herr!'

Atha mahāsatto tāsaṃ devatānaṃ paṭiññaṃ adatvāva kāladīpadesakulajanettiāyuparicchedavasena pañcamahāvilokanaṃ nāma vilokesi. Tattha ‘‘kālo nu kho, na kālo’’ti paṭhamaṃ kālaṃ vilokesi. Tattha vassasatasahassato uddhaṃ vaḍḍhitaāyukālo kālo nāma na hoti. Kasmā? Tadā hi sattānaṃ jātijarāmaraṇāni na [Pg.22] paññāyanti, buddhānañca dhammadesanā nāma tilakkhaṇamuttā natthi. Te tesaṃ – ‘‘aniccaṃ dukkhamanattā’’ti kathentānaṃ – ‘‘kiṃ nāmetaṃ kathentī’’ti neva sotuṃ, na saddahituṃ maññanti, tato abhisamayo na hoti, tasmiṃ asati aniyyānikaṃ sāsanaṃ hoti. Tasmā so akālo. Vassasatato ūnaāyukālopi kālo na hoti. Kasmā? Tadā hi sattā ussannakilesā honti, ussannakilesānañca dinno ovādo ovādaṭṭhāne na tiṭṭhati, udake daṇḍarāji viya khippaṃ vigacchati. Tasmā sopi akālova. Vassasatasahassato paṭṭhāya heṭṭhā, vassasatato paṭṭhāya uddhaṃ āyukālo kālo nāma, tadā ca asītivassasahassāyukā manussā. Atha mahāsatto – ‘‘nibbattitabbakālo’’ti kālaṃ passi.

Daraufhin unternahm das Große Wesen, ohne den Gottheiten sogleich eine Zusage zu geben, die sogenannten Fünf Großen Betrachtungen hinsichtlich der Zeit, des Kontinents, des Landes, der Familie und der Lebensspanne der Mutter. Dabei betrachtete er zuerst die Zeit: 'Ist es die rechte Zeit oder nicht?' In diesem Zusammenhang ist eine Zeit, in der die Lebensspanne über hunderttausend Jahre ansteigt, nicht als die rechte Zeit anzusehen. Warum? Weil zu jener Zeit Geburt, Alter und Tod für die Wesen nicht offensichtlich sind und es für die Buddhas keine Unterweisung in der Lehre gibt, die losgelöst von den drei Daseinsmerkmalen wäre. Wenn sie verkünden: 'Alles ist unbeständig, leidvoll und nicht-selbst', so denken die Wesen nicht einmal daran, zuzuhören oder darauf zu vertrauen, indem sie fragen: 'Was ist das eigentlich, was sie da lehren?' Infolgedessen findet kein Durchdringen der Wahrheit statt, und ohne dieses ist die Lehre nicht erlösend. Daher ist dies eine ungeeignete Zeit. Ebenso ist eine Zeit, in der die Lebensspanne unter hundert Jahre sinkt, nicht die rechte Zeit. Warum? Weil die Wesen dann von übermäßigen Leidenschaften beherrscht werden, und eine Unterweisung, die Wesen gegeben wird, die von übermäßigen Leidenschaften beherrscht werden, bleibt nicht haften; sie vergeht so schnell wie ein mit einem Stock gezogener Strich im Wasser. Daher ist auch dies eine ungeeignete Zeit. Die Zeit ab einer Lebensspanne von hunderttausend Jahren abwärts bis zu hundert Jahren aufwärts gilt als die rechte Zeit; zu jener Zeit betrug die Lebensspanne der Menschen achtzigtausend Jahre. Da sah das Große Wesen die Zeit und dachte: 'Dies ist die Zeit für die Wiedergeburt.'

Tato dīpaṃ vilokento saparivāre cattāro dīpe oloketvā – ‘‘tīsu dīpesu buddhā na nibbattanti, jambudīpeyeva nibbattantī’’ti dīpaṃ passi.

Danach betrachtete er den Kontinent, indem er die vier Kontinente mitsamt ihren Nebeninseln überschaute, und stellte fest: 'In drei Kontinenten werden keine Buddhas geboren, sie werden nur in Jambudīpa geboren.'

Tato – ‘‘jambudīpo nāma mahā, dasayojanasahassaparimāṇo, katarasmiṃ nu kho padese buddhā nibbattantī’’ti desaṃ vilokento majjhimadesaṃ passi. Majjhimadeso nāma – ‘‘puratthimāya disāya gajaṅgalaṃ nāma nigamo’’tiādinā (mahāva. 259) nayena vinaye vuttova. So āyāmato tīṇi yojanasatāni, vitthārato aḍḍhateyyāni, parikkhepato navayojanasatānīti. Etasmiñhi padese buddhā paccekabuddhā aggasāvakā asīti mahāsāvakā cakkavattirājāno aññe ca mahesakkhā khattiyabrāhmaṇagahapatimahāsālā uppajjanti. Idañcettha bandhumatī nāma nagaraṃ, tattha mayā nibbattitabbanti niṭṭhaṃ agamāsi.

Danach dachte er: 'Jambudīpa ist groß, es umfasst zehntausend Yojanas; in welcher Gegend wohl werden die Buddhas geboren?' Bei der Betrachtung der Gegend sah er das Majjhimadesa. Das Majjhimadesa ist genau so, wie es im Vinaya beschrieben wird, beginnend mit: 'In östlicher Richtung liegt der Marktflecken Gajaṅgala...' Dieses misst in der Länge dreihundert Yojanas, in der Breite zweihundertfünfzig und im Umfang neunhundert Yojanas. In dieser Gegend nämlich werden Buddhas, Paccekabuddhas, Hauptschüler, die achtzig großen Schüler, Weltherrscher sowie andere einflussreiche Persönlichkeiten wie hochgestellte Khattiyas, Brahmanen und Hausväter von großem Wohlstand geboren. 'Und hier liegt die Stadt namens Bandhumatī; dort soll ich wiedergeboren werden', so fasste er den Entschluss.

Tato kulaṃ vilokento – ‘‘buddhā nāma lokasammate kule nibbattanti. Idāni ca khattiyakulaṃ lokasammataṃ, tattha nibbattissāmi, bandhumā nāma me rājā pitā bhavissatī’’ti kulaṃ passi.

Danach betrachtete er die Familie: 'Buddhas werden in einer von der Welt geachteten Familie geboren. Heutzutage ist die Kasten der Khattiyas von der Welt geachtet; dort werde ich wiedergeboren werden. Der König namens Bandhumā wird mein Vater sein.' So sah er die Familie.

Tato mātaraṃ vilokento – ‘‘buddhamātā nāma lolā surādhuttā na hoti, kappasatasahassaṃ pūritapāramī, jātito paṭṭhāya akhaṇḍapañcasīlā hoti, ayañca bandhumatī nāma devī īdisā, ayaṃ me mātā bhavissati[Pg.23], ‘‘kittakaṃ panassā āyū’’ti āvajjanto ‘‘dasannaṃ māsānaṃ upari satta divasānī’’ti passi.

Danach betrachtete er die Mutter: 'Die Mutter eines Buddhas ist weder leichtfertig noch trunksüchtig. Sie hat hunderttausend Äonen lang die Vollkommenheiten erfüllt und bewahrt seit ihrer Geburt die fünf Tugendregeln untadelig. Diese Königin namens Bandhumatī ist von solcher Art; sie soll meine Mutter sein.' Als er weiter überlegte: 'Wie lange wohl wird ihre Lebensspanne noch sein?', sah er: 'Zehn Monate und sieben Tage darüber hinaus.'

Iti imaṃ pañcamahāvilokanaṃ viloketvā ‘‘kālo, me mārisā, buddhabhāvāyā’’ti devatānaṃ saṅgahaṃ karonto paṭiññaṃ datvā – ‘‘gacchatha, tumhe’’ti tā devatā uyyojetvā tusitadevatāhi parivuto tusitapure nandanavanaṃ pāvisi. Sabbadevalokesu hi nandanavanaṃ atthiyeva. Tatra naṃ devatā ito cuto sugatiṃ gacchāti pubbekatakusalakammokāsaṃ sārayamānā vicaranti. So evaṃ devatāhi kusalaṃ sārayamānāhi parivuto tattha vicarantoyeva cavi.

Nachdem er so diese Fünf Großen Betrachtungen angestellt hatte, gab er den Gottheiten die Zusage, um sie zu begünstigen, und sagte: 'Es ist die Zeit für meine Erlangung der Buddhaschaft, ihr Edlen.' Mit den Worten 'Geht nun' verabschiedete er jene Gottheiten, begab sich, umgeben von den Tusita-Göttern, in den Nandana-Hain in der Stadt der Tusita-Götter. Denn in allen Götterwelten gibt es einen Nandana-Hain. Dort wandelten die Gottheiten umher und erinnerten ihn an die Gelegenheiten seiner früher vollbrachten heilsamen Taten, indem sie sagten: 'Gehe von hier aus, nachdem du verschieden bist, zu einer glücklichen Wiedergeburt.' Während er so, umgeben von den Gottheiten, die ihn an das Heilsame erinnerten, dort umherwandelte, verschied er.

Evaṃ cuto ca ‘cavāmī’ti jānāti, cuticittaṃ na jānāti. Paṭisandhiṃ gahetvāpi jānāti, paṭisandhicittameva na jānāti. ‘‘Imasmiṃ me ṭhāne paṭisandhiṃ gahitā’’ti evaṃ pana jānāti. Keci pana therā – ‘‘āvajjanapariyāyo nāma laddhuṃ vaṭṭati, dutiyatatiyacittavāre eva jānissatī’’ti vadanti. Tipiṭakamahāsīvatthero pana āha – ‘‘mahāsattānaṃ paṭisandhi na aññesaṃ paṭisandhisadisā, koṭippattaṃ pana tesaṃ satisampajaññaṃ. Yasmā pana teneva cittena taṃ cittaṃ ñātuṃ na sakkā, tasmā cuticittaṃ na jānāti. Cutikkhaṇepi ‘cavāmī’ti jānāti. Paṭisandhicittaṃ na jānāti. ‘Asukasmiṃ me ṭhāne paṭisandhi gahitā’ti jānāti, tasmiṃ kāle dasasahassilokadhātu kampatī’’ti. Evaṃ sato sampajāno mātukucchiṃ okkamanto pana ekūnavīsatiyā paṭisandhicittesu mettāpubbabhāgassa somanassasahagatañāṇasampayuttaasaṅkhārikakusalacittassa sadisamahāvipākacittena paṭisandhi gaṇhi. Mahāsīvatthero pana upekkhāsahagatenāti āha. Yathā ca amhākaṃ bhagavā, evaṃ sopi āsāḷhīpuṇṇamāyaṃ uttarāsāḷhanakkhatteneva paṭisandhiṃ aggahesi.

Wenn er so verscheidet, weiß er: 'Ich verscheide', doch er kennt das Hinscheide-Bewusstsein (Cuti-Citta) nicht. Auch nachdem er die Wiedergeburt-Verknüpfung (Paṭisandhi) angenommen hat, weiß er es, doch das Wiedergeburt-verknüpfende Bewusstsein (Paṭisandhi-Citta) selbst kennt er nicht. Er weiß jedoch: 'An dieser Stelle wurde meine Wiedergeburt-Verknüpfung angenommen.' Einige Ältere sagen jedoch: 'Man muss den Zyklus des Zuwendens (Āvajjana-Pariyāya) erlangen; erst im zweiten oder dritten Gedankenmoment wird er wissen: Die Wiedergeburt-Verknüpfung wurde angenommen.' Der Ältere Tipiṭaka Mahāsīva sagte jedoch: 'Die Wiedergeburt-Verknüpfung von Großen Wesen ist nicht wie die Wiedergeburt-Verknüpfung anderer; ihre Achtsamkeit und ihr klares Wissensverständnis (Sati-Sampajañña) erreichen den Höhepunkt. Da jedoch mit eben diesem Bewusstsein jenes Bewusstsein nicht erkannt werden kann, kennt er das Hinscheide-Bewusstsein nicht. Auch im Moment des Verscheidens weiß er: 'Ich verscheide'. Das Wiedergeburt-verknüpfende Bewusstsein kennt er nicht. Er weiß: 'An jener Stelle wurde meine Wiedergeburt-Verknüpfung angenommen'; zu dieser Zeit erbebt das zehntausendfache Weltsystem.' So stieg er achtsam und klar wissend in den Mutterschoß herab und nahm unter den neunzehn Wiedergeburt-verknüpfenden Bewusstseinsarten die Wiedergeburt-Verknüpfung mit einem großen resultierenden Bewusstsein (Mahā-Vipāka-Citta) an, das einem unbeeinflussten heilsamen Bewusstsein gleicht, welches von Freude begleitet und mit Wissen verbunden ist (Somanassa-sahagata-ñāṇasampayutta-asaṅkhārika-kusala-citta) und von Liebender Güte (Mettā) eingeleitet wurde. Der Ältere Mahāsīva sagte jedoch, es sei mit einem von Gleichmut begleiteten Bewusstsein (Upekkhā-sahagata) geschehen. Und wie unser Erhabener, so nahm auch jener die Wiedergeburt-Verknüpfung am Vollmondtag des Monats Āsāḷha unter dem Sternbild Uttarāsāḷha an.

Tadā kira pure puṇṇamāya sattamadivasato paṭṭhāya vigatasurāpānaṃ mālāgandhādivibhūtisampannaṃ nakkhattakīḷaṃ anubhavamānā bodhisattamātā sattame divase pāto uṭṭhāya gandhodakena nahāyitvā sabbālaṅkāravibhūsitā varabhojanaṃ bhuñjitvā uposathaṅgāni adhiṭṭhāya sirigabbhaṃ pavisitvā sirisayane nipannā niddaṃ okkamamānā idaṃ supinaṃ addasa – ‘‘cattāro kira [Pg.24] naṃ mahārājāno sayaneneva saddhiṃ ukkhipitvā anotattadahaṃ netvā nahāpetvā dibbavatthaṃ nivāsetvā dibbagandhehi vilimpetvā dibbapupphāni piḷandhitvā, tato avidūre rajatapabbato, tassa anto kanakavimānaṃ atthi, tasmiṃ pācīnato sīsaṃ katvā nipajjāpesuṃ. Atha bodhisatto setavaravāraṇo hutvā tato avidūre eko suvaṇṇapabbato, tattha caritvā tato oruyha rajatapabbataṃ abhiruhitvā kanakavimānaṃ pavisitvā mātaraṃ padakkhiṇaṃ katvā dakkhiṇapassaṃ phāletvā kucchiṃ paviṭṭhasadiso ahosi’’.

Es heißt, dass die Mutter des Bodhisatta zu jener Zeit, beginnend vom siebten Tag vor dem Vollmond, das Fest der Gestirne beging, frei von berauschenden Getränken und geschmückt mit dem Glanz von Girlanden und Düften. Am siebten Tag stand sie morgens auf, badete mit Duftwasser, schmückte sich mit allen Zierden, nahm eine vorzügliche Mahlzeit zu sich, gelobte die Uposatha-Glieder, betrat die Prunkkammer, legte sich auf das Prunklager und sah, während sie in den Schlaf sank, diesen Traum: 'Vier Große Könige hoben sie samt dem Lager empor, brachten sie zum Anotatta-See, ließen sie baden, kleideten sie in göttliche Gewänder, salbten sie mit göttlichen Düften und schmückten sie mit göttlichen Blumen. Nicht weit davon entfernt befand sich ein silberner Berg, in dessen Inneren ein goldener Palast war. Dort legten sie sie mit dem Kopf nach Osten hin. Dann wurde der Bodhisatta zu einem edlen weißen Elefanten; er wanderte auf einem goldenen Berg in der Nähe, stieg von dort herab, erstieg den silbernen Berg, betrat den goldenen Palast, umschritt seine Mutter ehrfurchtsvoll, spaltete ihre rechte Seite und schien so in ihren Leib einzutreten.'

Atha pabuddhā devī taṃ supinaṃ rañño ārocesi. Rājā vibhātāya rattiyā catusaṭṭhimatte brāhmaṇapāmokkhe pakkosāpetvā haritūpalittāya lājādīhi katamaṅgalasakkārāya bhūmiyā mahārahāni āsanāni paññapetvā tattha nisinnānaṃ brāhmaṇānaṃ sappimadhusakkarābhisaṅkhatassa varapāyāsassa suvaṇṇarajatapātiyo pūretvā suvaṇṇarajatapātīheva paṭikujjitvā adāsi, aññehi ca ahatavatthakapilagāvīdānādīhi nesaṃ santappesi. Atha nesaṃ sabbakāmasantappitānaṃ taṃ supinaṃ ārocetvā – ‘‘kiṃ bhavissatī’’ti pucchi. Brāhmaṇā āhaṃsu – ‘‘mā cintayi, mahārāja, deviyā te kucchimhi gabbho patiṭṭhito, so ca kho purisagabbho na itthigabbho, putto te bhavissati. So sace agāraṃ ajjhāvasissati, rājā bhavissati cakkavattī. Sace agārā nikkhamma pabbajissati, buddho bhavissati loke vivaṭṭacchado’’ti. Ayaṃ tāva – ‘‘mātukucchiṃ okkamī’’ti ettha vaṇṇanākkamo.

Dann erwachte die Königin und berichtete dem König von diesem Traum. Als die Nacht zum Morgen dämmerte, ließ der König etwa vierundsechzig hervorragende Brahmanen rufen. Auf einem mit frischem Kuhdung bestrichenen Boden, der mit Röstkorn und anderen Dingen für eine glückverheißende Ehrung vorbereitet worden war, ließ er kostbare Sitze herrichten. Den dort sitzenden Brahmanen gab er vorzügliche Milchspeise, die mit geklärter Butter, Honig und Zucker zubereitet war, füllte damit Gold- und Silberschalen, deckte diese mit Gold- und Silberplatten ab und überreichte sie ihnen. Zudem stellte er sie mit anderen Gaben wie neuen Gewändern und braunen Kühen zufrieden. Dann, als sie mit allen Wünschen gesättigt waren, berichtete er ihnen von jenem Traum und fragte: 'Was wird geschehen?' Die Brahmanen sagten: 'Sorge dich nicht, o Großkönig, im Schoß deiner Königin ist eine Frucht begründet, und zwar eine männliche Frucht, keine weibliche Frucht. Du wirst einen Sohn haben. Wenn er das Hausleben führt, wird er ein Radbeherrschender König (Cakkavattī) sein. Wenn er aus dem Haus in die Hauslosigkeit hinauszieht, wird er ein Buddha in der Welt sein, der den Schleier (der Unwissenheit) gelüftet hat.' Dies ist zunächst die Erläuterung zu den Worten: 'Er stieg in den Mutterschoß herab'.

Ayamettha dhammatāti ayaṃ ettha mātukucchiokkamane dhammatā, ayaṃ sabhāvo, ayaṃ niyāmoti vuttaṃ hoti. Niyāmo ca nāmesa kammaniyāmo, utuniyāmo, bījaniyāmo, cittaniyāmo, dhammaniyāmoti pañcavidho (dha. sa. aṭṭha. 498).

'Das ist hier die Gesetzmäßigkeit' bedeutet: Dies ist hier die Gesetzmäßigkeit beim Herabsteigen in den Mutterschoß, dies ist die Natur, dies ist die feste Ordnung. Und die sogenannte feste Ordnung ist fünf fältig: die Gesetzmäßigkeit des Kamma (Kamma-Niyāma), die Gesetzmäßigkeit der Jahreszeit (Utu-Niyāma), die Gesetzmäßigkeit der Samen (Bīja-Niyāma), die Gesetzmäßigkeit des Bewusstseins (Citta-Niyāma) und die Gesetzmäßigkeit der Naturerscheinungen (Dhamma-Niyāma).

Tattha kusalassa iṭṭhavipākadānaṃ, akusalassa aniṭṭhavipākadānanti ayaṃ kammaniyāmo. Tassa dīpanatthaṃ – ‘‘na antalikkhe’’ti (khu. pā. 127) gāthāya vatthūni vattabbāni. Apica ekā kira itthī sāmikena saddhiṃ bhaṇḍitvā ubbandhitvā maritukāmā [Pg.25] rajjupāse gīvaṃ pavesesi. Aññataro puriso vāsiṃ nisento taṃ itthikammaṃ disvā rajjuṃ chinditukāmo – ‘‘mā bhāyi, mā bhāyī’’ti taṃ samassāsento upadhāvi. Rajju āsīviso hutvā aṭṭhāsi. So bhīto palāyi. Itarā tattheva mari. Evamādīni cettha vatthūni dassetabbāni.

Dabei ist die Gewährung erwünschter Wirkungen für Heilsames und die Gewährung unerwünschter Wirkungen für Unheilsames die Gesetzmäßigkeit des Kamma. Um dies zu verdeutlichen, sind die Geschichten zum Vers 'Nicht in der Luft...' (Dhammapada) zu erzählen. Zudem wird berichtet, dass eine Frau, nachdem sie mit ihrem Ehemann gestritten hatte und sich erhängen wollte, um zu sterben, ihren Hals in eine Seilschlinge steckte. Ein Mann, der gerade ein Messer schärfte, sah die Tat der Frau und wollte das Seil durchschneiden. Er rief: 'Fürchte dich nicht, fürchte dich nicht!' und lief herbei, um sie zu trösten. Das Seil wurde zu einer Giftschlange und blieb so. Er floh verängstigt. Die andere (die Frau) starb genau dort. Solche Geschichten sind hier als Beispiele anzuführen.

Tesu tesu janapadesu tasmiṃ tasmiṃ kāle ekappahāreneva rukkhānaṃ pupphaphalagahaṇādīni, vātassa vāyanaṃ avāyanaṃ, ātapassa tikkhatā mandatā, devassa vassanaṃ avassanaṃ, padumānaṃ divā vikasanaṃ rattiṃ milāyananti evamādi utuniyāmo.

In verschiedenen Gebieten und zu verschiedenen Zeiten die gleichzeitige Aufnahme von Blüten und Früchten an den Bäumen, das Wehen oder Nicht-Wehen des Windes, die Intensität oder Mildheit der Sonnenhitze, das Regnen oder Nicht-Regnen des Himmels, das Erblühen der Lotusblumen am Tag und ihr Welken in der Nacht – dies und Ähnliches ist die Gesetzmäßigkeit der Jahreszeit (Utu-Niyāma).

Yaṃ panetaṃ sālibījato sāliphalameva, madhurato madhurasaṃyeva, tittato tittarasaṃyeva phalaṃ hoti, ayaṃ bījaniyāmo.

Dass aber aus einem Reissamen nur eine Reisfrucht entsteht, aus etwas Süßem nur etwas Süßes und aus etwas Bitterem nur eine bittere Frucht, ist die Gesetzmäßigkeit der Samen (Bīja-Niyāma).

Purimā purimā cittacetasikā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ cittacetasikānaṃ dhammānaṃ upanissayapaccayena paccayoti evaṃ yadetaṃ cakkhuviññāṇādīnaṃ anantarā sampaṭicchanādīnaṃ nibbattanaṃ, ayaṃ cittaniyāmo.

Dass vorangegangene Bewusstseinszustände und Geistesfaktoren eine Bedingung für die jeweils nachfolgenden Bewusstseinszustände und Geistesfaktoren durch die Bedingung der entscheidenden Stütze (Upanissaya-Paccaya) sind, und so das Entstehen des Annehmens (Sampaṭicchana) usw. unmittelbar nach dem Sehbewusstsein (Cakkhuviññāṇa) usw. erfolgt – dies ist die Gesetzmäßigkeit des Bewusstseins (Citta-Niyāma).

Yā panesā bodhisattānaṃ mātukucchiokkamanādīsu dasasahassilokadhātukampanādīnaṃ pavatti, ayaṃ dhammaniyāmo nāma. Tesu idha dhammaniyāmo adhippeto. Tasmā tamevatthaṃ dassento dhammatā esā bhikkhavetiādimāha.

Was nun dieses Geschehen beim Eintreten der Bodhisattas in den Mutterleib und so weiter betrifft, bei dem es zum Beben von zehntausend Weltsystemen und Ähnlichem kommt, so nennt man dies die Gesetzmäßigkeit der Natur (dhammaniyāmo). Unter diesen [Arten von Niyāmas] ist hier die Gesetzmäßigkeit der Natur gemeint. Um eben diese Bedeutung aufzuzeigen, sagte der Erhabene: „Das ist die natürliche Ordnung, o Mönche“ und so weiter.

18. Tattha kucchiṃ okkamatīti ettha kucchiṃ okkanto hotīti ayamevattho. Okkante hi tasmiṃ evaṃ hoti, na okkamamāne. Appamāṇoti vuḍḍhippamāṇo, vipuloti attho. Uḷāroti tasseva vevacanaṃ. Uḷārāni uḷārāni khādanīyāni khādantītiādīsu (ma. ni. 1.399) hi madhuraṃ uḷāranti vuttaṃ. Uḷārāya khalu bhavaṃ vacchāyano samaṇaṃ gotamaṃ pasaṃsāya pasaṃsatītiādīsu (ma. ni. 1.288) seṭṭhaṃ uḷāranti vuttaṃ. Idha pana vipulaṃ adhippetaṃ. Devānaṃ devānubhāvanti ettha devānaṃ ayamānubhāvo nivatthavatthassa pabhā dvādasayojanāni pharati, tathā sarīrassa, tathā alaṅkārassa, tathā vimānassa, taṃ atikkamitvāti attho.

18. Dabei bedeutet „er tritt in den Schoß ein“ (kucchiṃ okkamatī), dass er in den Mutterleib eingetreten ist (kucchiṃ okkanto hoti). Denn wenn er eingetreten ist, geschieht dies so, nicht während des Eintretens. „Unermesslich“ (appamāṇo) bedeutet von gesteigertem Maß, d. h. gewaltig (vipulo). „Erhaben“ (uḷāro) ist ein Synonym dafür. In Textstellen wie „sie essen erhabene Speisen“ wird nämlich das Süße als „erhaben“ bezeichnet. In Stellen wie „der ehrwürdige Vacchāyana preist den Asketen Gotama mit erhabenem Lob“ wird das Vorzügliche (seṭṭhaṃ) als „erhaben“ bezeichnet. Hier jedoch ist die Bedeutung „gewaltig“ (vipulaṃ) beabsichtigt. In Bezug auf „den Glanz der Götter“ (devānaṃ devānubhāvaṃ) bedeutet dies: Die Ausstrahlung der Götter ist so, dass sich das Leuchten der getragenen Kleidung über zwölf Yojanas ausbreitet; ebenso verhält es sich mit dem Körper, dem Schmuck und dem Palast; [das Licht des Bodhisatta] übertrifft dies – das ist die Bedeutung.

Lokantarikāti [Pg.26] tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ cakkavāḷānaṃ antarā ekeko lokantariko hoti, tiṇṇaṃ sakaṭacakkānaṃ vā tiṇṇaṃ pattānaṃ vā aññamaññaṃ āhacca ṭhapitānaṃ majjhe okāso viya. So pana lokantarikanirayo parimāṇato aṭṭhayojanasahasso hoti. Aghāti niccavivaṭā. Asaṃvutāti heṭṭhāpi appatiṭṭhā. Andhakārāti tamabhūtā. Andhakāratimisāti cakkhuviññāṇuppattinivāraṇato andhabhāvakaraṇatimisena samannāgatā. Tattha kira cakkhuviññāṇaṃ na jāyati. Evaṃmahiddhikāti candimasūriyā kira ekappahāreneva tīsu dīpesu paññāyanti, evaṃ mahiddhikā. Ekekāya disāya nava nava yojanasatasahassāni andhakāraṃ vidhamitvā ālokaṃ dassenti, evaṃmahānubhāvā. Ābhāya nānubhontīti attano pabhāya nappahonti. Te kira cakkavāḷapabbatassa vemajjhena vicaranti, cakkavāḷapabbatañca atikkamma lokantarikanirayā. Tasmā te tattha ābhāya nappahonti.

„Lokantarikā“ (die Zwischenwelthellen) bedeutet, dass sich zwischen jeweils drei Weltsystemen (cakkavāḷas) eine Zwischenwelthelle befindet, vergleichbar mit dem Zwischenraum in der Mitte von drei Wagenrädern oder drei Opferschalen, die aneinanderstoßend aufgestellt sind. Jene Zwischenwelthelle ist im Umfang achttausend Yojanas groß. „Abgrundtief“ (aghā) bedeutet ständig nach unten offen. „Ungeschützt“ (asaṃvutā) bedeutet, dass sie auch nach unten hin keinen festen Boden haben. „Finsternis“ (andhakārā) bedeutet, dass sie aus Dunkelheit bestehen. „Düstere Finsternis“ (andhakāratimisā) bedeutet, dass sie mit einer Blindheit verursachenden Dunkelheit verbunden ist, da sie das Entstehen von Sehbewusstsein verhindert. Dort entsteht nämlich kein Sehbewusstsein. „So mächtig“ bedeutet: Mond und Sonne erscheinen gleichzeitig über drei Kontinenten; so mächtig sind sie. In jede Himmelsrichtung vertreiben sie die Finsternis über neunmal hunderttausend Yojanas und schenken Licht; so von großer Majestät sind sie. „Sie vermögen nicht durch ihren Glanz“ bedeutet, dass sie mit ihrem eigenen Licht nicht ausreichen. Sie bewegen sich nämlich in der Mitte der Weltsystem-Berge, und die Zwischenwelthellen liegen jenseits der Weltsystem-Berge. Daher reichen sie dort mit ihrem Glanz nicht hin.

Yepi tattha sattāti yepi tasmiṃ lokantarikamahāniraye sattā uppannā. Kiṃ pana kammaṃ katvā tattha uppajjantīti. Bhāriyaṃ dāruṇaṃ mātāpitūnaṃ dhammikasamaṇabrāhmaṇānañca upari aparādhaṃ, aññañca divase divase pāṇavadhādisāhasikakammaṃ katvā uppajjanti, tambapaṇṇidīpe abhayacoranāgacorādayo viya. Tesaṃ attabhāvo tigāvutiko hoti, vaggulīnaṃ viya dīghanakhā honti. Te rukkhe vagguliyo viya nakhehi cakkavāḷapabbate lagganti. Yadā saṃsappantā aññamaññassa hatthapāsaṃ gatā honti, atha ‘‘bhakkho no laddho’’ti maññamānā tattha vāvaṭā viparivattitvā lokasandhārakaudake patanti, vāte paharantepi madhukaphalāni viya chijjitvā udake patanti, patitamattāva accantakhāre udake piṭṭhapiṇḍi viya vilīyanti.

„Auch jene Wesen, die dort sind“ bedeutet jene Wesen, die in jener großen Zwischenwelthelle wiedergeboren wurden. Welche Taten haben sie begangen, um dort geboren zu werden? Sie haben schwere und grausame Vergehen gegen Mutter und Vater oder gegen tugendhafte Asketen und Brahmanen begangen, oder sie haben Tag für Tag gewaltsame Taten wie das Töten von Lebewesen verübt, wie zum Beispiel die Rebellen Abhaya und Nāga auf der Insel Sri Lanka. Ihr Körper ist drei Gāvutas groß, und sie haben lange Krallen wie Fledermäuse. Wie Fledermäuse an Bäumen klammern sie sich mit ihren Krallen an die Weltsystem-Berge. Wenn sie beim Umherschleichen in die Reichweite eines anderen gelangen, denken sie: „Wir haben Nahrung gefunden!“, stürzen sich darauf, fallen herab und landen im Wasser, das die Welt trägt. Selbst wenn der Wind sie nur streift, fallen sie wie Früchte des Madhuka-Baumes ab und stürzen ins Wasser. Sobald sie hineingefallen sind, lösen sie sich in dem extrem kalten Wasser wie ein Teigklumpen auf.

Aññepi kira bho santi sattāti bho yathā mayaṃ mahādukkhaṃ anubhavāma, evaṃ aññe kira sattāpi imaṃ dukkhamanubhavanatthāya idhūpapannāti taṃ divasaṃ passanti. Ayaṃ pana obhāso ekayāgupānamattampi na tiṭṭhati, accharāsaṅghāṭamattameva vijjobhāso viya niccharitvā – ‘‘kiṃ ida’’nti bhaṇantānaṃyeva antaradhāyati. Saṅkampatīti samantato kampati. Itaradvayaṃ purimapadasseva vevacanaṃ. Puna appamāṇo cātiādi nigamanatthaṃ vuttaṃ.

„Es gibt wahrlich auch andere Wesen, werte Herren“ bedeutet: „Werte Herren, so wie wir großes Leid erfahren, so sind wahrlich auch andere Wesen hierher gelangt, um dieses Leid zu erfahren.“ Dies erkennen sie an jenem Tag. Dieser Glanz währt jedoch nicht einmal so lange, wie man braucht, um einen Schluck Reisschleim zu trinken; nur für die Dauer eines Fingerschnippens bricht er hervor wie ein Blitzschlag und verschwindet bereits wieder, während sie noch sagen: „Was ist das?“. „Es erbebt“ (saṅkampati) bedeutet, es bebt ringsumher. Die anderen beiden Begriffe sind lediglich Synonyme für das erste Wort. Dass „unermesslich“ usw. erneut gesagt wurde, dient der abschließenden Zusammenfassung.

19. Cattāro [Pg.27] naṃ devaputtā cātuddisaṃ rakkhāya upagacchantīti ettha cattāroti catunnaṃ mahārājānaṃ vasena vuttaṃ. Dasasahassacakkavāḷesu pana cattāro cattāro katvā cattālīsasahassāni honti. Tattha imasmiṃ cakkavāḷe mahārājāno khaggahatthā bodhisattassa ārakkhatthāya upagantvā sirigabbhaṃ paviṭṭhā, itare gabbhadvārato paṭṭhāya avaruddhake paṃsupisācakādiyakkhagaṇe paṭikkamāpetvā yāva cakkavāḷā ārakkhaṃ gaṇhiṃsu.

19. „Vier Göttersöhne kommen herzu, um Schutz in den vier Himmelsrichtungen zu gewähren“ – hier bezieht sich „vier“ auf die vier Weltkönige (Mahārājās). In zehntausend Weltsystemen ergeben sich jedoch, wenn man jeweils vier zählt, vierzigtausend Weltkönige. In diesem Weltsystem traten die Weltkönige mit Schwertern in der Hand zum Schutz des Bodhisattas in die Prachtkammer ein. Die anderen hielten vom Eingang der Kammer an Wache, indem sie die Scharen von niederen Geistern wie die Paṃsupisācas zurückwiesen, und übernahmen den Schutz bis hin zum Rand des Weltsystems.

Kimatthāya panāyaṃ rakkhā? Nanu paṭisandhikkhaṇe kalalakālato paṭṭhāya sacepi koṭisatasahassamārā koṭisatasahassasineruṃ ukkhipitvā bodhisattassa vā bodhisattamātuyā vā antarāyakaraṇatthaṃ āgaccheyyuṃ, sabbe antarāva antaradhāyeyyuṃ. Vuttampi cetaṃ bhagavatā ruhiruppādavatthusmiṃ – ‘‘aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ parupakkamena tathāgataṃ jīvitā voropeyya. Anupakkamena, bhikkhave, tathāgatā parinibbāyanti. Gacchatha, tumhe bhikkhave, yathāvihāraṃ, arakkhiyā, bhikkhave tathāgatā’’ti (cūḷava. 341). Evameva, tena parupakkamena na tesaṃ jīvitantarāyo atthi, santi kho pana amanussā virūpā duddasikā bheravarūpā migapakkhino, yesaṃ rūpaṃ vā disvā saddaṃ vā sutvā bodhisattamātu bhayaṃ vā santāso vā uppajjeyya, tesaṃ nivāraṇatthāya rakkhaṃ aggahesuṃ. Apica bodhisattassa puññatejena sañjātagāravā attano gāravacoditāpi te evamakaṃsu.

Wozu dient aber dieser Schutz? Wäre es nicht so, dass selbst wenn hunderttausend Māras einen hunderttausendfachen Berg Sineru emporhöben und herbeikämen, um dem Bodhisatta oder der Mutter des Bodhisattas ab dem Zeitpunkt der Empfängnis Schaden zuzufügen, sie alle noch zuvor verschwinden würden? Dies wurde vom Erhabenen auch in der Geschichte über das Vergießen von Blut (Ruhiruppāda) gesagt: „Es ist unmöglich, o Mönche, es gibt keine Gelegenheit dazu, dass jemand einen Tathāgata durch einen tätlichen Angriff um das Leben bringt. Ohne einen solchen Angriff gehen die Tathāgatas ins Parinibbāna ein. Geht zu euren Aufenthaltsorten; die Tathāgatas bedürfen keines Schutzes.“ Ebenso gibt es durch den Angriff eines anderen keine Lebensgefahr für sie. Es gibt jedoch ungestaltete, hässliche, furchterregende nicht-menschliche Wesen, Tiere und Vögel, bei deren Anblick oder beim Hören deren Stimmen die Mutter des Bodhisattas Furcht oder Schrecken empfinden könnte; um diese abzuwehren, übernahmen sie den Schutz. Zudem taten sie dies auch, weil in ihnen durch die Kraft des Verdienstes des Bodhisattas Ehrfurcht entstanden war und sie durch diese eigene Ehrfurcht dazu angetrieben wurden.

Kiṃ pana te antogabbhaṃ pavisitvā ṭhitā cattāro mahārājāno bodhisattassa mātuyā attānaṃ dassenti, na dassentīti? Nahānamaṇḍanabhojanādisarīrakiccakāle na dassenti, sirigabbhaṃ pavisitvā varasayane nipannakāle pana dassenti. Tattha kiñcāpi amanussadassanaṃ nāma manussānaṃ sappaṭibhayaṃ hoti, bodhisattassa mātā pana attano ceva puttassa ca puññānubhāvena te disvā na bhāyati, pakatiantepurapālakesu viya assā etesu cittaṃ uppajjati.

Werden sich die vier großen Könige, nachdem sie das Innere des Gemachs betreten haben, der Mutter des Bodhisatta zeigen oder nicht? Während der Zeit der Körperpflege wie Baden, Schmücken und Essen zeigen sie sich nicht; wenn sie jedoch das prachtvolle Gemach betreten hat und auf dem edlen Lager ruht, zeigen sie sich. Obwohl der Anblick von Nicht-Menschen für gewöhnliche Menschen furchteinflößend ist, fürchtet sich die Mutter des Bodhisatta nicht, wenn sie diese sieht, aufgrund der Kraft des Verdienstes von ihr selbst und ihrem Sohn; ihr Geist ist ihnen gegenüber so eingestellt wie gegenüber den gewöhnlichen Wächtern des inneren Palastes.

20. Pakatiyā sīlavatīti sabhāveneva sīlasampannā. Anuppanne kira buddhe manussā tāpasaparibbājakānaṃ santike vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā sīlaṃ gaṇhanti. Bodhisattamātāpi kāladevilassa isino santike [Pg.28] sīlaṃ gaṇhāti. Bodhisatte pana kucchigate aññassa pādamūle nisīdituṃ nāma na sakkā, samānāsane nisīditvā gahitasīlampi āvajjanakaraṇamattaṃ hoti. Tasmā sayameva sīlaṃ aggahesīti vuttaṃ hoti.

20. 'Von Natur aus tugendhaft' (pakatiyā sīlavatī) bedeutet, dass sie ihrem Wesen nach vollkommen in der Tugend gefestigt ist. Wenn nämlich noch kein Buddha erschienen ist, erweisen die Menschen den Asketen und Wanderbettlern die Ehre, setzen sich in die Hocke und nehmen die Tugendregeln an. Auch die Mutter des Bodhisatta nimmt die Tugendregeln bei dem Seher Kāladevila an. Sobald jedoch der Bodhisatta in den Schoß eingetreten ist, ist es nicht angemessen, sich zu den Füßen eines anderen niederzusetzen; und wenn sie sich auf einem gleichhohen Sitz niederließe, um die Regeln anzunehmen, wäre dies lediglich ein Ausdruck von Missachtung. Deshalb heißt es, dass sie die Tugendregeln von selbst annahm.

21. Purisesūti bodhisattassa pitaraṃ ādiṃ katvā kesuci manussesu purisādhippāyacittaṃ nuppajjati. Bodhisattamāturūpaṃ pana kusalā sippikā potthakammādīsupi kātuṃ na sakkonti. Taṃ disvā purisassa rāgo nuppajjatīti na sakkā vattuṃ, sace pana taṃ rattacitto upasaṅkamitukāmo hoti, pādā na vahanti, dibbasaṅkhalikā viya bajjhanti. Tasmā ‘‘anatikkamanīyā’’tiādi vuttaṃ.

21. In Bezug auf 'Männer' (purisesūti) bedeutet dies, dass bei ihr gegenüber irgendwelchen Männern, angefangen beim Vater des Bodhisatta, kein von sinnlichem Verlangen geprägter Gedanke entsteht. Die Schönheit der Mutter des Bodhisatta können selbst geschickte Künstler nicht in Malereien oder anderen Werken nachbilden. Es ist unmöglich zu behaupten, dass beim Anblick ihrer Gestalt in einem Mann keine Leidenschaft entstehen würde; wenn aber jemand mit leidenschaftlichem Geist den Wunsch hegt, sich ihr zu nähern, versagen seine Beine den Dienst, als wären sie mit göttlichen Fesseln gebunden. Deshalb wurde gesagt: 'unantastbar' (anatikkamanīyā) und so weiter.

22. Pañcannaṃ kāmaguṇānanti pubbe kāmaguṇūpasañhitanti iminā purisādhippāyavasena vatthupaṭikkhepo kato, idha ārammaṇappaṭilābho dassito. Tadā kira deviyā evarūpo putto kucchiṃ upapannoti sutvā samantato rājāno mahagghaābharaṇatūriyādivasena pañcadvārārammaṇavatthubhūtaṃ paṇṇākāraṃ pesenti. Bodhisattassa ca bodhisattamātu ca katakammassa ussannattā lābhasakkārassa pamāṇaparicchedo natthi.

22. Hinsichtlich der 'fünf Arten von Sinnesgenüssen' (pañcannaṃ kāmaguṇānaṃ): Zuvor wurde mit dem Ausdruck 'mit Sinnesgenüssen verbunden' die Ablehnung unkeuscher Handlungen in Bezug auf das Verlangen nach Männern dargelegt; hier wird nun das Erlangen von Sinnesobjekten aufgezeigt. Es heißt, dass Könige von überall her Geschenke sandten, die als Objekte der fünf Sinnespforten dienten, wie kostbaren Schmuck und Musikinstrumente, nachdem sie gehört hatten, dass ein solcher Sohn im Schoß der Königin empfangen worden war. Aufgrund der Fülle des gewirkten Verdienstes des Bodhisatta und seiner Mutter gibt es kein Maß und keine Grenze für das Erlangen von Gaben und Ehrungen.

23. Akilantakāyāti yathā aññā itthiyo gabbhabhārena kilamanti hatthapādā uddhumātatādīni pāpuṇanti, evaṃ tassā koci kilamatho nāhosi. Tirokucchigatanti antokucchigataṃ. Passatīti kalalādikālaṃ atikkamitvā sañjātaaṅgapaccaṅgaahīnindriyabhāvaṃ upagataṃyeva passati. Kimatthaṃ passati? Sukhavāsatthaṃyeva. Yatheva hi mātā puttena saddhiṃ nipannā vā nisinnā vā – ‘‘hatthaṃ vāssa pādaṃ vā olambantaṃ ukkhipitvā saṇṭhapessāmī’’ti sukhavāsatthaṃ puttaṃ oloketi, evaṃ bodhisattamātāpi yaṃ taṃ mātu uṭṭhānagamanaparivattananisajjādīsu uṇhasītaloṇikatittakakaṭukāhāraajjhoharaṇakālesu ca gabbhassa dukkhaṃ uppajjati, ‘‘atthi nu kho me taṃ puttassā’’ti sukhavāsatthaṃ olokayamānā pallaṅkaṃ ābhujitvā nisinnaṃ bodhisattaṃ passati. Yathā hi aññe antokucchigatā pakkāsayaṃ avattharitvā āmāsayaṃ ukkhipitvā udarapaṭalaṃ piṭṭhito katvā piṭṭhikaṇḍakaṃ nissāya ukkuṭikaṃ dvīsu muṭṭhīsu hanukaṃ ṭhapetvā deve [Pg.29] vassante rukkhasusire makkaṭā viya nisīdanti, na evaṃ bodhisatto, bodhisatto pana piṭṭhikaṇḍakaṃ piṭṭhito katvā dhammāsane dhammakathiko viya pallaṅkaṃ ābhujitvā puratthābhimukho nisīdati. Pubbekatakammaṃ panassā vatthuṃ sodheti, suddhe vatthumhi sukhumacchavilakkhaṇaṃ nibbattati. Atha naṃ kucchitaco paṭicchādetuṃ na sakkoti, olokentiyā bahiṭhito viya paññāyati. Tamatthaṃ upamāya vibhāvento bhagavā seyyathāpītiādimāha. Bodhisatto pana antokucchigato mātaraṃ na passati. Na hi antokucchiyaṃ cakkhuviññāṇaṃ uppajjati.

23. 'Mit unermüdetem Körper' (akilantakāyā) bedeutet: Wie andere Frauen durch die Last der Schwangerschaft ermüden und ihre Hände und Füße anschwellen, so gab es bei ihr keinerlei Ermüdung. 'Im Mutterleib befindlich' (tirokucchigataṃ) meint 'in das Innere des Bauches gelangt'. 'Sie sieht' bedeutet, dass sie nach der Zeit des Embryonalstadiums den Bodhisatta sieht, der bereits mit allen Gliedmaßen und unversehrten Sinnen ausgestattet ist. Wozu sieht sie ihn? Nur um seines Wohlbefindens willen. Wie nämlich eine Mutter, ob sie nun mit ihrem Sohn liegt oder sitzt, das Kind betrachtet, um sein Wohlbefinden zu sichern – etwa mit dem Gedanken: 'Wenn seine Hand oder sein Fuß herabhängt, werde ich ihn hochheben und richtig hinlegen' –, so betrachtet auch die Mutter des Bodhisatta ihn, um sein Wohlbefinden zu gewährleisten, wann immer dem Fötus beim Aufstehen, Gehen, Umdrehen oder Sitzen der Mutter, oder beim Verzehr von heißer, kalter, salziger, bitterer oder scharfer Nahrung Schmerz entstehen könnte. Dabei sieht sie den Bodhisatta, wie er mit verschränkten Beinen dasitzt. Denn während andere Wesen im Mutterleib den Dickdarm unter sich haben, den Magen über sich, die Bauchdecke im Rücken, sich an das Rückgrat lehnen und in der Hocke sitzend das Kinn auf die beiden Fäuste stützen – wie Affen in einer Baumhöhle, wenn es regnet –, so sitzt der Bodhisatta nicht so. Vielmehr hat der Bodhisatta das Rückgrat im Rücken und sitzt mit verschränkten Beinen, das Gesicht nach vorne gewandt, wie ein Prediger auf einem Dhamma-Sitz. Ihr früher gewirktes Verdienst reinigt jedoch ihre Gebärmutter; wenn die Gebärmutter rein ist, entsteht ein Merkmal von feiner, zarter Haut. Dann kann die Bauchdecke ihn nicht verbergen; er erscheint der blickenden Mutter so, als befände er sich außerhalb. Um diesen Sachverhalt durch ein Gleichnis zu verdeutlichen, sprach der Erhabene: 'Seyyathāpi' usw. Der Bodhisatta jedoch, solange er im Mutterleib ist, sieht die Mutter nicht. Denn im Mutterleib entsteht kein Sehbewusstsein.

24. Kālaṅkarotīti na vijātabhāvapaccayā, āyuparikkhayeneva. Bodhisattena vasitaṭṭhānañhi cetiyakuṭisadisaṃ hoti, aññesaṃ aparibhogārahaṃ, na ca sakkā bodhisattamātaraṃ apanetvā aññaṃ aggamahesiṭṭhāne ṭhapetunti tattakaṃyeva bodhisattamātu āyuppamāṇaṃ hoti, tasmā tadā kālaṅkaroti. Katarasmiṃ pana vaye kālaṃ karotīti? Majjhimavaye. Paṭhamavayasmiñhi sattānaṃ attabhāve chandarāgo balavā hoti, tena tadā sañjātagabbhā itthī gabbhaṃ anurakkhituṃ na sakkoti, gabbho bahvābādho hoti. Majjhimavayassa pana dve koṭṭhāse atikkamma tatiye koṭṭhāse vatthu visadaṃ hoti, visade vatthumhi nibbattadārakā arogā honti, tasmā bodhisattamātāpi paṭhamavaye sampattiṃ anubhavitvā majjhimavayassa tatiye koṭṭhāse vijāyitvā kālaṃ karotīti ayamettha dhammatā.

24. 'Sie stirbt' (kālaṅkarotī) bedeutet, dass dies nicht aufgrund der Geburt geschieht, sondern allein durch das Erlöschen der Lebensspanne. Denn der Ort, an dem der Bodhisatta gewohnt hat, gleicht der Zelle eines Schreins (Cetiya) und ist für den Gebrauch durch andere ungeeignet. Zudem ist es nicht möglich, die Mutter des Bodhisatta beiseite zu setzen und eine andere an die Stelle der Hauptkönigin zu setzen; daher ist die Lebensspanne der Mutter des Bodhisatta genau so bemessen. Deshalb stirbt sie zu jener Zeit. In welchem Alter stirbt sie aber? Im mittleren Alter. Denn im ersten Lebensalter ist das Verlangen nach der eigenen körperlichen Existenz bei den Wesen stark; daher kann eine Frau, die zu dieser Zeit schwanger wird, den Fötus nicht ausreichend schützen, und der Fötus ist anfällig für Krankheiten. Nach dem Überschreiten von zwei Dritteln des mittleren Alters, also im dritten Drittel, ist die Gebärmutter jedoch rein. In einer reinen Gebärmutter sind die geborenen Kinder gesund. Deshalb genießt auch die Mutter des Bodhisatta im ersten Lebensalter Wohlstand, gebiert im dritten Drittel des mittleren Alters und stirbt dann; dies ist hier die Gesetzmäßigkeit (dhammatā).

25. Nava vā dasa vāti ettha vā saddassa vikappanavasena satta vā aṭṭha vā ekādasa vā dvādasa vāti evamādīnaṃ saṅgaho veditabbo. Tattha sattamāsajāto jīvati, sītuṇhakkhamo pana na hoti. Aṭṭhamāsajāto na jīvati, avasesā jīvanti.

25. 'Neun oder zehn' (nava vā dasa vā): Hier ist durch die Wahlmöglichkeit des Wortes 'oder' (vā) die Einbeziehung von sieben, acht, elf oder zwölf Monaten zu verstehen. Dabei überlebt ein Kind, das im siebten Monat geboren wird, ist aber nicht widerstandsfähig gegen Kälte und Hitze. Ein Kind, das im achten Monat geboren wird, überlebt nicht. Die übrigen überleben.

27. Devā paṭhamaṃ paṭiggaṇhantīti khīṇāsavā suddhāvāsabrahmāno paṭiggaṇhanti. Kathaṃ paṭiggaṇhanti? ‘‘Sūtivesaṃ gaṇhitvā’’ti eke. Taṃ pana paṭikkhipitvā idaṃ vuttaṃ – ‘tadā bodhisattamātā suvaṇṇakhacitaṃ vatthaṃ nivāsetvā macchakkhisadisaṃ dukūlapaṭaṃ yāva pādantā pārupitvā aṭṭhāsi. Athassā sallahukagabbhavuṭṭhānaṃ ahosi, dhamakaraṇato udakanikkhamanasadisaṃ. Atha te pakatibrahmaveseneva upasaṅkamitvā paṭhamaṃ suvaṇṇajālena [Pg.30] paṭiggahesuṃ. Tesaṃ hatthato cattāro mahārājāno ajinappaveṇiyā paṭiggahesuṃ. Tato manussā dukūlacumbaṭakena paṭiggahesuṃ’. Tena vuttaṃ – ‘‘devā paṭhamaṃ paṭiggaṇhanti, pacchā manussā’’ti.

27. Mit dem Satz 'Zuerst nehmen die Götter ihn entgegen' ist gemeint, dass die von Trieben freien (khīṇāsavā) Suddhāvāsa-Brahmas ihn in Empfang nehmen. Wie nehmen sie ihn entgegen? Einige Lehrer der Abhayagiri-Tradition sagen, sie nähmen die Gestalt von Hebammen an. Dies wird jedoch zurückgewiesen und stattdessen folgendes erklärt: Zu jener Zeit stand die Mutter des Bodhisattvas da, nachdem sie ihr mit Gold durchwirktes Gewand abgelegt und sich in ein feines weißes Tuch (dukūlapaṭaṃ), glänzend wie Fischaugen, gehüllt hatte, das bis zu ihren Füßen reichte. Dann erfolgte die Entbindung leicht und mühelos, vergleichbar mit dem Fließen von Wasser aus einem Wasserfilter (dhamakaraṇa). Daraufhin näherten sich die Brahmas in ihrer natürlichen Brahma-Gestalt und nahmen ihn zuerst in einem goldenen Netz entgegen. Aus deren Händen nahmen ihn die vier Himmelskönige mit einer Decke aus schwarzen Antilopenfellen (ajinappaveṇiyā) entgegen. Danach nahmen ihn die Menschen mit einer Rolle aus feinem weißem Stoff (dukūlacumbaṭakena) entgegen. Darum heißt es: 'Zuerst nehmen ihn die Götter entgegen, danach die Menschen'.

28. Cattāro naṃ devaputtāti cattāro mahārājāno. Paṭiggahetvāti ajinappaveṇiyā paṭiggahetvā. Mahesakkhoti mahātejo mahāyaso lakkhaṇasampanno.

28. Unter 'vier Göttersöhne' sind die vier Himmelskönige (mahārājāno) zu verstehen. 'Nachdem sie ihn entgegengenommen hatten' bedeutet, dass sie ihn mit der Antilopenfell-Decke (ajinappaveṇiyā) in Empfang nahmen. 'Mächtig' (mahesakkho) bezeichnet jemanden von großer Wirkkraft, hohem Ansehen und ausgestattet mit den Merkmalen eines großen Mannes.

29. Visadova nikkhamatīti yathā aññe sattā yonimagge laggantā bhaggavibhaggā nikkhamanti, na evaṃ nikkhamati, alaggo hutvā nikkhamatīti attho udenāti udakena. Kenaci asucināti yathā aññe sattā kammajavātehi uddhaṃpādā adhosirā yonimagge pakkhittā sataporisaṃ narakapapātaṃ patantā viya, tāḷacchiddena nikkaḍḍhiyamānā hatthī viya mahādukkhaṃ anubhavantā nānāasucimakkhitāva nikkhamanti, na evaṃ bodhisatto. Bodhisattañhi kammajavātā uddhapādaṃ adhosiraṃ kātuṃ na sakkonti. So dhammāsanato otaranto dhammakathiko viya, nisseṇito otaranto puriso viya ca dve hatthe ca dve pāde ca pasāretvā ṭhitakova mātukucchisambhavena kenaci asucinā amakkhitova nikkhamati.

29. Der Ausdruck 'er kommt rein hervor' bedeutet: Während andere Wesen im Geburtskanal stecken bleiben oder gequetscht hervorkommen, geschieht dies beim Bodhisattva nicht; er kommt hervor, ohne irgendwo anzuhaften. 'Udena' bedeutet durch das Wasser (Fruchtwasser). Während andere Wesen durch die Geburtswinde (kammajavātā) mit den Füßen nach oben und dem Kopf nach unten gedreht werden und – wie in einen hundert Mann tiefen Abgrund stürzend oder wie Elefanten, die durch ein Schlüsselloch gezerrt werden – unter großem Leid und mit verschiedenen Unreinheiten (asuci) befleckt geboren werden, ergeht es dem Bodhisattva nicht so. Denn die Geburtswinde sind nicht in der Lage, den Bodhisattva kopfüber zu drehen. Er kommt hervor wie ein Prediger, der von seinem Lehrstuhl (dhammāsanato) herabsteigt, oder wie ein Mann, der eine Leiter hinabsteigt, indem er beide Hände und beide Füße ausstreckt und aufrecht steht, vollkommen unbefleckt von irgendwelchen Unreinheiten des Mutterleibs.

Udakassa dhārāti udakavaṭṭiyo. Tāsu sītā suvaṇṇakaṭāhe patati uṇhā rajatakaṭāhe. Idañca pathavitale kenaci asucinā asammissaṃ tesaṃ pānīyaparibhojanīyaudakañceva aññehi asādhāraṇaṃ kīḷāudakañca dassetuṃ vuttaṃ, aññassa pana suvaṇṇarajataghaṭehi āhariyamānaudakassa ceva haṃsavattakādipokkharaṇīgatassa ca udakassa paricchedo natthi.

Unter 'Wasserströmen' sind Wassersäulen zu verstehen. Von diesen fällt ein kühler Wasserstrom in ein goldenes Gefäß und ein warmer Wasserstrom in ein silbernes Gefäß. Dies wird gesagt, um zu zeigen, dass sowohl das Trink- und Nutzwasser für Mutter und Kind, das sich nicht mit Unreinheiten auf dem Boden vermischt, als auch das Spielwasser, das keinem anderen Kind zuteilwird, bereitgestellt wurde. Darüber hinaus gab es kein Ende an Wasser, das in goldenen und silbernen Krügen herbeigetragen wurde oder in Teichen wie dem Haṃsavattaka vorhanden war.

31. Sampatijātoti muhuttajāto. Pāḷiyaṃ pana mātukucchito nikkhantamatto viya dassito, na evaṃ daṭṭhabbaṃ. Nikkhantamattañhi naṃ paṭhamaṃ brahmāno suvaṇṇajālena paṭiggaṇhiṃsu, tesaṃ hatthato cattāro mahārājāno ajinappaveṇiyā, tesaṃ hatthato manussā dukūlacumbaṭakena. Manussānaṃ hatthato muccitvā pathaviyaṃ patiṭṭhito. Setamhi chatte anudhāriyamāneti dibbasetacchatte anudhāriyamānamhi. Ettha ca chattassa parivārāni khaggādīni [Pg.31] pañca rājakakudhabhaṇḍānipi āgatāneva. Pāḷiyaṃ pana rājagamane rājā viya chattameva vuttaṃ. Tesu chattameva paññāyati, na chattaggāhako. Tathā khaggatālavaṇṭamorahatthakavāḷabījanīuṇhīsamattāyeva paññāyanti, na tesaṃ gāhakā. Sabbāni kira tāni adissamānarūpā devatā gaṇhiṃsu. Vuttañcetaṃ –

31. Der Begriff 'gerade erst geboren' (sampatijāto) bezieht sich auf einen Moment nach der Geburt. In den Pāli-Texten wird es so dargestellt, als geschähe alles unmittelbar nach dem Verlassen des Mutterleibs; dies ist jedoch differenziert zu betrachten. Sobald er hervorkam, nahmen ihn zuerst die Brahmas mit einem goldenen Netz entgegen, aus deren Händen die vier Himmelskönige mit einer Antilopenfell-Decke und aus deren Händen wiederum die Menschen mit einer Stoffrolle. Erst nachdem er aus den Händen der Menschen entlassen wurde, stand er fest auf der Erde. Der Ausdruck 'während ein weißer Schirm gehalten wurde' bezieht sich auf einen göttlichen weißen Sonnenschirm. Hierbei sind auch die anderen vier königlichen Insignien wie das Schwert usw. eingeschlossen. Wie bei der Prozession eines Königs vorrangig der König genannt wird, so wird hier nur der Schirm als Hauptmerkmal erwähnt. Von diesen war nur der Schirm selbst sichtbar, nicht jedoch derjenige, der ihn hielt. Ebenso waren das Schwert, der Palmblattfächer, der Pfauenschweifwedel, der Yak-Schweif-Wedel und der Turban sichtbar, nicht aber deren Träger. Man sagt, dass unsichtbare Gottheiten all diese Insignien hielten. Dazu heißt es:

‘‘Anekasākhañca sahassamaṇḍalaṃ,Chattaṃ marū dhārayumantalikkhe;

Suvaṇṇadaṇḍā vipatanti cāmarā,Na dissare cāmarachattagāhakā’’ti. (su. ni. 693);

„Einen vielverzweigten Schirm mit tausendfacher Musterung hielten die Götter im Luftraum; Yak-Schweif-Wedel mit goldenen Stielen wehten hin und her, doch die Träger der Wedel und des Schirmes waren nicht zu sehen.“

Sabbā ca disāti idaṃ sattapadavītihārūpari ṭhitassa viya sabbadisānuvilokanaṃ vuttaṃ, na kho panevaṃ daṭṭhabbaṃ. Mahāsatto hi manussānaṃ hatthato muccitvā paṭhaviyaṃ patiṭṭhito puratthimaṃ disaṃ olokesi. Anekāni cakkavāḷasahassāni ekaṅgaṇāni ahesuṃ. Tattha devamanussā gandhamālādīhi pūjayamānā – ‘‘mahāpurisa, idha tumhehi sadisopi natthi, kuto uttaritaro’’ti āhaṃsu. Evaṃ catasso disā, catasso anudisā, heṭṭhā, uparīti dasa disā anuviloketvā attanā sadisaṃ adisvā – ‘‘ayaṃ uttarā disā’’ti uttarābhimukho sattapadavītihārena agamāsīti evamettha attho veditabbo. Āsabhinti uttamaṃ. Aggoti guṇehi sabbapaṭhamo. Itarāni dve padāni etasseva vevacanāni. Ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavoti padadvayena imasmiṃ attabhāve pattabbaṃ arahattaṃ byākāsi.

Die Worte „Sabbā ca disā“ beziehen sich auf das Umschauen in alle Himmelsrichtungen durch den Bodhisatta, der gleichsam auf der Höhe der sieben zurückgelegten Schritte stand; doch ist dies nicht bloß in dieser Weise zu verstehen. Denn der Große Weise, nachdem er den Händen der Menschen entkommen war und fest auf der Erde stand, blickte in die östliche Himmelsrichtung. Viele Tausende von Weltensystemen wurden wie ein einziger offener Platz. Dort sprachen Götter und Menschen, während sie ihn mit Düften, Blumen und anderem verehrten: „Großer Mann, hier gibt es nicht einmal deinesgleichen, wie könnte es da einen Höherstehenden geben?“ Nachdem er so die zehn Richtungen – die vier Haupthimmelsrichtungen, die vier Zwischenrichtungen, unten und oben – nacheinander betrachtet und niemanden sich selbst Ebenbürtigen erblickt hatte, dachte er: „Dies ist die edle (nördliche) Richtung“, wandte sich nach Norden und schritt sieben Schritte voran. So ist der Sinn in diesem Zusammenhang zu verstehen. „Āsabhi“ bedeutet das Höchste. „Aggo“ bedeutet der Erste unter allen aufgrund seiner Tugenden. Die anderen beiden Begriffe (jeṭṭho und seṭṭho) sind Synonyme für eben dieses Wort „Aggo“. Mit dem Wortpaar „Ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo“ (Dies ist die letzte Geburt, nun gibt es kein Werden mehr) verkündete er die Arahatschaft, die in diesem Dasein zu erreichen ist.

Ettha ca samehi pādehi pathaviyā patiṭṭhānaṃ caturiddhipādapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, uttarābhimukhabhāvo mahājanaṃ ajjhottharitvā abhibhavitvā gamanassa pubbanimittaṃ, sattapadagamanaṃ sattabojjhaṅgaratanapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, dibbasetacchattadhāraṇaṃ vimuttivarachattapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, pañcarājakakudhabhaṇḍānaṃ paṭilābho pañcahi vimuttīhi vimuccanassa pubbanimittaṃ, sabbadisānuvilokanaṃ anāvaraṇañāṇapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, āsabhivācābhāsanaṃ appaṭivattiyadhammacakkappavattanassa pubbanimittaṃ, ‘‘ayamantimā jātī’’ti sīhanādo anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbānassa pubbanimittanti veditabbaṃ[Pg.32]. Ime vārā pāḷiyaṃ āgatā, sambahulavāro pana nāgato, āharitvā dīpetabbo.

In diesem Zusammenhang ist das feste Stehen auf der Erde mit ebenen Füßen als ein Vorzeichen für das Erlangen der vier Grundlagen der Wunderkraft (Caturiddhipāda) zu verstehen. Das Nach-Norden-Gerichtetsein ist ein Vorzeichen dafür, dass er die große Menschenmenge überragen und übertreffen wird. Das Gehen von sieben Schritten ist ein Vorzeichen für das Erlangen der sieben Juwelen der Erleuchtungsglieder (Sattabojjhaṅga). Das Tragen des himmlischen weißen Schirms ist ein Vorzeichen für das Erlangen des kostbaren Schirms der Befreiung (Vimutti). Das Erlangen der fünf königlichen Insignien ist ein Vorzeichen für die Befreiung durch die fünf Arten der Erlösung. Das Blicken in alle Himmelsrichtungen ist ein Vorzeichen für das Erlangen des unbehinderten Wissens (Anāvaraṇañāṇa). Das Sprechen der heroischen Worte ist ein Vorzeichen für das Ingangsetzen des unwiderruflichen Rades der Lehre (Dhammacakka). Der Löwenruf „Dies ist die letzte Geburt“ ist als Vorzeichen für das Parinibbāna im rückstandslosen Nibbāna-Element (Anupādisesa-Nibbānadhātu) zu verstehen. Diese Abschnitte kommen im Pali-Text vor; der Abschnitt über die zahlreichen weiteren Wunder jedoch ist nicht direkt enthalten, sondern soll hier angeführt und erläutert werden.

Mahāpurisassa hi jātadivase dasasahassilokadhātu kampi. Dasasahassilokadhātumhi devatā ekacakkavāḷe sannipatiṃsu. Paṭhamaṃ devā paṭiggaṇhiṃsu, pacchā manussā. Tantibaddhā vīṇā cammabaddhā bheriyo ca kenaci avāditā sayameva vajjiṃsu. Manussānaṃ andubandhanādīni khaṇḍākhaṇḍaṃ chijjiṃsu. Sabbarogā vūpasamiṃsu, ambilena dhotatambamalaṃ viya vigacchiṃsu. Jaccandhā rūpāni passiṃsu. Jaccabadhirā saddaṃ suṇiṃsu. Pīṭhasappī javasampannā ahesuṃ. Jātijaḷānampi eḷamūgānaṃ sati patiṭṭhāsi. Videsapakkhandā nāvā supaṭṭanaṃ pāpuṇiṃsu. Ākāsaṭṭhakabhūmaṭṭhakaratanāni sakatejobhāsitāni ahesuṃ. Verino mettacittaṃ paṭilabhiṃsu. Avīcimhi aggi nibbāyi. Lokantaresu āloko udapādi. Nadīsu jalaṃ nappavattati. Mahāsamudde madhurasaṃ udakaṃ ahosi. Vāto na vāyi. Ākāsapabbatarukkhagatā sakuṇā bhassitvā pathavigatā ahesuṃ. Cando ativiroci. Sūriyo na uṇho, na sītalo, nimmalo utusampanno ahosi. Devatā attano attano vimānadvāre ṭhatvā apphoṭanaseḷanacelukkhepādīhi mahākīḷakaṃ kīḷiṃsu. Cātuddīpikamahāmegho vassi. Mahājanaṃ neva khudā na pipāsā pīḷesi. Dvārakavāṭāni sayameva vivariṃsu. Pupphūpagaphalūpagā rukkhā pupphaphalāni gaṇhiṃsu. Dasasahassilokadhātu ekaddhajamālā ahosi.

Am Tag der Geburt des Großen Wesens bebte nämlich das zehntausendfache Weltsystem. In diesem zehntausendfachen Weltsystem versammelten sich die Gottheiten in einem einzigen Weltensystem. Zuerst nahmen die Götter ihn in Empfang, danach die Menschen. Saiteninstrumente und mit Leder bespannte Trommeln erklangen von selbst, ohne von jemandem gespielt zu werden. Die Fesseln und Bande der Menschen zerbrachen in Stücke. Alle Krankheiten wurden gestillt; sie verschwanden so vollständig wie Grünspan von Kupfer, das mit Säure gereinigt wurde. Die von Geburt an Blinden sahen Gestalten. Die von Geburt an Tauben hörten Töne. Die Lahmen wurden mit Schnelligkeit begabt. Sogar bei den von Geburt an Geistesschwachen und Stummen stellte sich Achtsamkeit ein. Schiffe, die in fremde Gewässer abgetrieben waren, erreichten einen guten Hafen. Die Juwelen im Himmel und auf der Erde erstrahlten in ihrem eigenen Glanz. Feinde empfanden einen Geist der liebenden Güte. Das Feuer in der Avīci-Hölle erlosch. In den Zwischenräumen der Welten entstand Licht. In den Flüssen floss das Wasser nicht mehr. Im großen Ozean wurde das Wasser süß im Geschmack. Es wehte kein rauer Wind. Die Vögel am Himmel, auf den Bergen und Bäumen ließen sich auf die Erde nieder. Der Mond leuchtete übermäßig hell. Die Sonne war weder zu heiß noch zu kalt; sie war fleckenlos und die Jahreszeit war vollkommen. Die Gottheiten standen an den Toren ihrer himmlischen Paläste und feierten ein großes Fest durch Händeklatschen, Jubelrufe und das Schwenken ihrer Gewänder. Ein großer Regen fiel über alle vier Kontinente. Weder Hunger noch Durst quälten die Menschen. Die Tore öffneten sich von selbst. Bäume, die Blumen und Früchte tragen, waren voll von Blüten und Früchten. Das zehntausendfache Weltsystem wurde zu einer einzigen Ansammlung von Bannern und Girlanden.

Tatrāpi dasasahassilokadhātukampo sabbaññutaññāṇapaṭilābhassa pubbanimittaṃ. Devatānaṃ ekacakkavāḷe sannipāto dhammacakkappavattanakāle ekappahāreneva sannipatitvā dhammaṃ paṭiggaṇhanassa pubbanimittaṃ. Paṭhamaṃ devatānaṃ paṭiggahaṇaṃ catunnaṃ rūpāvacarajjhānānaṃ paṭilābhassa pubbanimittaṃ. Pacchā manussānaṃ paṭiggahaṇaṃ catunnaṃ arūpāvacarajjhānānaṃ paṭilābhassa pubbanimittaṃ. Tantibaddhavīṇānaṃ sayaṃ vajjanaṃ anupubbavihārapaṭilābhassa pubbanimittaṃ. Cammabaddhabherīnaṃ vajjanaṃ mahatiyā dhammabheriyā anussāvanassa pubbanimittaṃ. Andubandhanādīnaṃ chedo asmimānasamucchedassa pubbanimittaṃ. Mahājanassa rogavigamo catusaccapaṭilābhassa pubbanimittaṃ. Jaccandhānaṃ rūpadassanaṃ dibbacakkhupaṭilābhassa pubbanimittaṃ[Pg.33]. Badhirānaṃ saddassavanaṃ dibbasotadhātupaṭilābhassa pubbanimittaṃ. Pīṭhasappīnaṃ javasampadā caturiddhipādapaṭilābhassa pubbanimittaṃ. Jaḷānaṃ satipatiṭṭhānaṃ catusatipaṭṭhānapaṭilābhassa pubbanimittaṃ. Videsapakkhandanāvānaṃ supaṭṭanasampāpuṇanaṃ catupaṭisambhidādhigamassa pubbanimittaṃ. Ratanānaṃ sakatejobhāsitattaṃ yaṃ lokassa dhammobhāsaṃ dassessati, tassa pubbanimittaṃ.

Auch dabei ist das Beben des zehntausendfachen Weltsystems als ein Vorzeichen für das Erlangen des Wissens der Allwissenheit zu verstehen. Das Versammeln der Gottheiten in einem einzigen Weltensystem ist ein Vorzeichen dafür, dass sie sich zum Zeitpunkt des Ingangsetzens des Rades der Lehre gleichzeitig versammeln werden, um die Lehre entgegenzunehmen. Dass zuerst die Gottheiten ihn empfingen, ist ein Vorzeichen für das Erlangen der vier feinstofflichen Vertiefungen (Rūpāvacara-Jhāna). Dass danach die Menschen ihn empfingen, ist ein Vorzeichen für das Erlangen der vier immateriellen Vertiefungen (Arūpāvacara-Jhāna). Das von selbst Erklingen der Saiteninstrumente ist ein Vorzeichen für das Erlangen der aufeinanderfolgenden Verweilzustände (Anupubbavihāra). Das Ertönen der Trommeln ist ein Vorzeichen für das Verkünden der großen Trommel der Lehre. Das Zerreißen der Fesseln und Bande ist ein Vorzeichen für die vollständige Vernichtung des Ich-Dünkels (Asmimāna). Das Verschwinden der Krankheiten der Menschenmassen ist ein Vorzeichen für das Erlangen der vier Wahrheiten. Dass die von Geburt an Blinden Gestalten sahen, ist ein Vorzeichen für das Erlangen des himmlischen Auges (Dibbacakkhu). Dass die Tauben Töne hörten, ist ein Vorzeichen für das Erlangen des himmlischen Ohres (Dibbasota). Dass die Lahmen Schnelligkeit erlangten, ist ein Vorzeichen für das Erlangen der vier Grundlagen der Wunderkraft (Iddhipāda). Dass sich bei den Geistesschwachen Achtsamkeit einstellte, ist ein Vorzeichen für das Erlangen der vier Grundlagen der Achtsamkeit (Satipaṭṭhāna). Dass die Schiffe, die in die Ferne abgetrieben waren, den sicheren Hafen erreichten, ist ein Vorzeichen für das Erlangen der vier analytischen Wissensarten (Paṭisambhidā). Dass die Juwelen in ihrem eigenen Glanz erstrahlten, ist ein Vorzeichen für jenen Lichtglanz der Lehre, den er der Welt offenbaren wird.

Verīnaṃ mettacittapaṭilābho catubrahmavihārapaṭilābhassa pubbanimittaṃ. Avīcimhi agginibbāyanaṃ ekādasaagginibbāyanassa pubbanimittaṃ. Lokantarikāloko avijjandhakāraṃ vidhamitvā ñāṇālokadassanassa pubbanimittaṃ. Mahāsamuddassa madhuratā nibbānarasena ekarasabhāvassa pubbanimittaṃ. Vātassa avāyanaṃ dvāsaṭṭhidiṭṭhigatabhindanassa pubbanimittaṃ. Sakuṇānaṃ pathavigamanaṃ mahājanassa ovādaṃ sutvā pāṇehi saraṇagamanassa pubbanimittaṃ. Candassa ativirocanaṃ bahujanakantatāya pubbanimittaṃ. Sūriyassa uṇhasītavivajjanautusukhatā kāyikacetasikasukhappattiyā pubbanimittaṃ. Devatānaṃ vimānadvāresu ṭhatvā apphoṭanādīhi kīḷanaṃ buddhabhāvaṃ patvā udānaṃ udānassa pubbanimittaṃ. Cātuddīpikamahāmeghavassanaṃ mahato dhammameghavassanassa pubbanimittaṃ. Khudāpīḷanassa abhāvo kāyagatāsatiamatapaṭilābhassa pubbanimittaṃ. Pipāsāpīḷanassa abhāvo vimuttisukhena sukhitabhāvassa pubbanimittaṃ. Dvārakavāṭānaṃ sayameva vivaraṇaṃ aṭṭhaṅgikamaggadvāravivaraṇassa pubbanimittaṃ. Rukkhānaṃ pupphaphalaggahaṇaṃ vimuttipupphehi pupphitassa ca sāmaññaphalabhārabharitabhāvassa ca pubbanimittaṃ. Dasasahassilokadhātuyā ekaddhajamālitā ariyaddhajamālamālitāya pubbanimittanti veditabbaṃ. Ayaṃ sambahulavāro nāma.

Das Erlangen eines wohlwollenden Geistes gegenüber Feinden ist ein Vorzeichen für das Erlangen der vier göttlichen Verweilzustände. Das Erlöschen des Feuers in der Avīci-Hölle ist ein Vorzeichen für das Erlöschen der elf Feuer (wie Gier, Hass und Verblendung). Das Licht in der Lokantarika-Hölle, welches die Dunkelheit der Unwissenheit vertreibt, ist ein Vorzeichen für das Erscheinen der Erkenntnis durch das Licht des Wissens. Die Süße des großen Ozeans ist ein Vorzeichen für den Zustand des einen Geschmacks durch den Geschmack des Nibbāna. Das Aufhören des Windes ist ein Vorzeichen für die Zerstörung der zweiundsechzig Arten falscher Ansichten. Dass Vögel am Erdboden wandeln, ist ein Vorzeichen dafür, dass die Menschen Unterweisung hören und mit ihrem Leben die Zuflucht nehmen. Das außergewöhnliche Leuchten des Mondes ist ein Vorzeichen dafür, dass er (der Bodhisatta) von der großen Volksmenge geliebt werden wird. Die angenehme Beschaffenheit der Jahreszeit ohne extreme Hitze oder Kälte der Sonne ist ein Vorzeichen für das Erlangen körperlichen und geistigen Glücks. Dass die Gottheiten an den Toren ihrer Paläste verweilen und mit Händeklatschen und ähnlichem spielen, ist ein Vorzeichen für den freudigen Ausruf (Udāna) nach dem Erlangen der Buddhaschaft. Das Regnen einer großen Wolke über die vier Kontinente ist ein Vorzeichen für das Herabregnen der großen Wolke des Dhamma. Das Ausbleiben von Hungerqualen ist ein Vorzeichen für das Erlangen des Todlosen (Amata) durch die Achtsamkeit auf den Körper. Das Ausbleiben von Durstqualen ist ein Vorzeichen für den Zustand des Beglücktseins durch das Glück der Befreiung. Das selbsttätige Öffnen der Türflügel ist ein Vorzeichen für das Öffnen des Tores zum achtfachen Pfad. Dass die Bäume Blüten und Früchte tragen, ist ein Vorzeichen für das Erblühen mit den Blüten der Befreiung und für den Zustand des Beladenseins mit der Last der Früchte des mönchischen Lebens. Dass das Zehntausender-Weltsystem wie eine einzige Girlande aus Fahnen geschmückt ist, ist als Vorzeichen für das Geschmücktsein mit der Girlande der edlen Fahnen zu verstehen. Dies wird der ‚Abschnitt der Vielfalt‘ (Sambahulavāra) genannt.

Ettha pañhaṃ pucchanti – ‘‘yadā mahāpuriso pathaviyaṃ patiṭṭhahitvā uttarābhimukho padasā gantvā āsabhiṃ vācaṃ abhāsi, tadā kiṃ pathaviyā gato, udāhu ākāsena; dissamāno gato, udāhu adissamāno; acelako gato, udāhu alaṅkatapaṭiyatto; daharo hutvā gato[Pg.34], udāhu mahallako; pacchāpi kiṃ tādisova ahosi, udāhu puna bāladārako’’ti? Ayaṃ pana pañho heṭṭhālohapāsāde samuṭṭhito tipiṭakacūḷābhayattherena vissajjitova. Thero kira ettha niyatipubbekatakammaissaranimmānavādavasena taṃ taṃ bahuṃ vatvā avasāne evaṃ byākari – ‘‘mahāpuriso pathaviyā gato, mahājanassa pana ākāsena gacchanto viya ahosi. Dissamāno gato, mahājanassa pana adissamāno viya ahosi. Acelako gato, mahājanassa pana alaṅkatapaṭiyatto viya upaṭṭhāsi. Daharova gato, mahājanassa pana soḷasavassuddesiko viya ahosi. Pacchā pana bāladārakova ahosi, na tādiso’’ti. Parisā cassa – ‘‘buddhena viya hutvā bho therena pañho kathito’’ti attamanā ahosi. Lokantarikavāro vuttanayo eva.

Hierzu stellen sie eine Frage: „Als der Mahāpurisa fest auf der Erde stand, nach Norden blickte, zu Fuß voranging und die Löwenrede sprach, ging er da auf der Erde oder durch die Luft? Ging er sichtbar oder unsichtbar? Ging er unbekleidet oder festlich geschmückt? Ging er als kleiner Knabe oder als Erwachsener? Blieb er auch danach in dieser Gestalt oder wurde er wieder ein neugeborenes Kind?“ Diese Frage kam im unteren Lohapāsāda auf und wurde vom Thera Tipiṭaka Cūḷābhaya beantwortet. Der Thera sprach hierzu vieles im Hinblick auf die Lehren von der Vorherbestimmung, früherem Kamma und einem Schöpfergott und erklärte am Ende: „Der Mahāpurisa ging auf der Erde, doch für die große Menschenmenge war es so, als ginge er durch die Luft. Er ging sichtbar, doch für die Menschen war es, als wäre er unsichtbar. Er ging unbekleidet, doch für die Menschen erschien er wie festlich geschmückt. Er ging als kleiner Knabe, doch für die Menschen war es so, als sei er ein Jüngling im Alter von sechzehn Jahren. Danach war er jedoch wieder ein neugeborenes Kind und blieb nicht in jener Gestalt.“ Und seine Zuhörerschaft war hocherfreut und sagte: „O Herr, der Thera hat die Frage beantwortet, als wäre er selbst ein Buddha.“ Der Abschnitt über die Lokantarika-Hölle folgt der bereits dargelegten Weise.

Imā ca pana ādito paṭṭhāya kathitā sabbadhammatā sabbabodhisattānaṃ hontīti veditabbā.

Es ist zudem zu verstehen, dass all diese von Anfang an dargelegten Gesetzmäßigkeiten (Dhammatā) für alle Bodhisattas gelten.

Dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇavaṇṇanā

Erläuterung der zweiunddreißig Merkmale eines großen Mannes.

33. Addasa khoti dukūlacumbaṭake nipajjāpetvā ānītaṃ addasa. Mahāpurisassāti jātigottakulapadesādivasena mahantassa purisassa. Dve gatiyoti dve niṭṭhā, dve nipphattiyo. Ayañhi gatisaddo – ‘‘pañca kho imā, sāriputta, gatiyo’’ti (ma. ni. 1.153) ettha nirayādibhedāya sattehi gantabbagatiyā vattati. ‘‘Imesaṃ kho ahaṃ bhikkhūnaṃ sīlavantānaṃ kalyāṇadhammānaṃ neva jānāmi āgatiṃ vā gatiṃ vā’’ti (ma. ni. 1.508) ettha ajjhāsaye. ‘‘Nibbānaṃ arahato gatī’’ti (pari. 339) ettha paṭissaraṇe. ‘‘Api ca tyāhaṃ brahme gatiñca pajānāmi, jutiñca pajānāmi evaṃmahiddhiko bako brahmā’’ti (ma. ni. 1.503) ettha nipphattiyaṃ vattati. Svāyamidhāpi nipphattiyaṃ vattatīti veditabbo. Anaññāti aññā gati nipphatti nāma natthi.

33. „Addasa kho“: Er sah den Prinzen, der auf einem Kissen aus feiner Baumwolle liegend herbeigebracht worden war. „Mahāpurisassāti“: Eines großen Mannes hinsichtlich seiner Geburt, Abstammung, Familie und so weiter. „Dve gatiyo“: Zwei Bestimmungen, zwei Vollendungen. Denn das Wort ‚Gati‘ wird verwendet: In „Fünf, Sāriputta, sind diese Bestimmungen“ im Sinne des Bestimmungsortes der Wesen wie der Hölle usw. In „Ich kenne weder das Kommen noch das Gehen dieser tugendhaften Mönche“ im Sinne der Neigung (Ajjhāsaya). In „Nibbāna ist die Zuflucht (Gati) des Arahants“ im Sinne der Zufluchtsstätte. Und in „Zudem, Brahma, kenne ich deine Bestimmung und deinen Glanz, so mächtig ist Baka Brahmā“ wird es im Sinne der Vollendung (Nipphatti) gebraucht. So ist es auch hier im Sinne der Vollendung zu verstehen. „Anaññā“ bedeutet: Es gibt keine andere Bestimmung oder Vollendung außer diesen beiden.

Dhammikoti dasakusaladhammasamannāgato agatigamanavirahito. Dhammarājāti idaṃ purimapadasseva vevacanaṃ. Dhammena vā laddharajjattā dhammarājā. Cāturantoti [Pg.35] puratthimasamuddādīnaṃ catunnaṃ samuddānaṃ vasena caturantāya pathaviyā issaro. Vijitāvīti vijitasaṅgāmo. Janapado asmiṃ thāvariyaṃ thirabhāvaṃ pattoti janapadatthāvariyappatto. Caṇḍassa hi rañño balidaṇḍādīhi lokaṃ pīḷayato manussā majjhimajanapadaṃ chaḍḍetvā pabbatasamuddatīrādīni nissāya paccante vāsaṃ kappenti. Atimudukassa rañño corehi sāhasikadhanavilopapīḷitā manussā paccantaṃ pahāya janapadamajjhe vāsaṃ kappenti, iti evarūpe rājini janapado thirabhāvaṃ na pāpuṇāti. Imasmiṃ pana kumāre rajjaṃ kārayamāne etassa janapado pāsāṇapiṭṭhiyaṃ ṭhapetvā ayopaṭṭena parikkhitto viya thiro bhavissatīti dassento – ‘‘janapadatthāvariyappatto’’ti āhaṃsu.

„Dhammiko“ bedeutet ausgestattet mit den zehn heilsamen Handlungsweisen und frei von Parteilichkeit. „Dhammarājā“ ist ein Synonym für den vorherigen Begriff; oder er wird ‚Dhammarājā‘ genannt, weil er das Königreich rechtmäßig (dhammena) erlangt hat. „Cāturanto“ bedeutet Herr über die Erde, die durch die vier Ozeane (wie dem östlichen Ozean usw.) begrenzt ist. „Vijitāvī“ bedeutet einer, der die Schlacht gewonnen hat. „Janapadatthāvariyappatto“ heißt, dass das Reich in ihm Beständigkeit und Festigkeit erlangt hat. Denn unter einem grausamen König, der das Volk mit Steuern und Strafen bedrückt, verlassen die Menschen das zentrale Reich und siedeln an den Grenzen, gestützt auf Berge und Meeresküsten. Unter einem zu schwachen König siedeln die Menschen, bedrückt durch den Raub ihres Besitzes durch gewalttätige Diebe, im Zentrum des Reiches und verlassen die Grenzgebiete. So erlangt das Reich unter solchen Königen keine Stabilität. Doch mit dem Ziel aufzuzeigen: „Wenn dieser Prinz die Herrschaft ausübt, wird sein Reich so fest sein, als wäre es auf einen Felsen gestellt und mit Eisenplatten umschlossen“, sagten sie (die Brahmanen): „Janapadatthāvariyappatto“ (Er hat die Beständigkeit des Reiches erlangt).

Sattaratanasamannāgatoti ettha ratijananaṭṭhena ratanaṃ. Apica –

„Sattaratanasamannāgato“: In diesem Zusammenhang bedeutet ‚Ratana‘ (Juwel) etwas, das aufgrund seiner Eigenschaft, Freude (rati) zu erzeugen, so genannt wird. Zudem:

‘‘Cittīkataṃ mahagghañca, atulaṃ dullabhadassanaṃ;

Anomasattaparibhogaṃ, ratanaṃ tena vuccati’’.

„Was wertgeschätzt wird, kostbar ist, unvergleichlich, selten zu sehen und der Gebrauch vorzüglicher Wesen ist – deshalb wird es ‚Juwel‘ genannt.“

Cakkaratanassa ca nibbattakālato paṭṭhāya aññaṃ devaṭṭhānaṃ nāma na hoti, sabbe gandhapupphādīhi tasseva pūjañca abhivādanādīni ca karontīti cittīkataṭṭhena ratanaṃ. Cakkaratanassa ca ettakaṃ nāma dhanaṃ agghatīti aggho natthi, iti mahagghaṭṭhenāpi ratanaṃ. Cakkaratanañca aññehi loke vijjamānaratanehi asadisanti atulaṭṭhenāpi ratanaṃ. Yasmā ca pana yasmiṃ kappe buddhā uppajjanti, tasmiṃyeva cakkavattino uppajjanti, buddhā ca kadāci karahaci uppajjanti, tasmā dullabhadassanaṭṭhenāpi ratanaṃ. Tadetaṃ jātirūpakulaissariyādīhi anomassa uḷārasattasseva uppajjati, na aññassāti anomasattaparibhogaṭṭhenāpi ratanaṃ. Yathā cakkaratanaṃ, evaṃ sesānipīti. Imehi sattahi ratanehi parivārabhāvena ceva sabbabhogūpakaraṇabhāvena ca samannāgatoti sattaratanasamannāgato.

Wegen der Tatsache, dass von der Zeit des Erscheinens des Rad-Juwels an kein anderer Aufenthaltsort der Götter mehr existiert und alle Menschen es mit Duftstoffen, Blumen und dergleichen verehren sowie Ehrerbietung bezeugen, wird es aufgrund seiner Verehrungswürdigkeit als Juwel bezeichnet. Da es zudem für das Rad-Juwel keinen Preis gibt, der besagt: 'Es ist so viel Reichtum wert', wird es auch wegen seines unermesslichen Wertes als Juwel bezeichnet. Da das Rad-Juwel unvergleichlich mit anderen in der Welt vorhandenen Kostbarkeiten ist, wird es auch wegen seiner Einzigartigkeit als Juwel bezeichnet. Da zudem Weltmonarchen nur in jenen Weltzeitaltern erscheinen, in denen Buddhas erscheinen, und Buddhas nur selten und unter großen Schwierigkeiten zu finden sind, wird es auch wegen der Seltenheit seines Anblicks als Juwel bezeichnet. Dieses Rad-Juwel erscheint nur für ein edles Wesen von vortrefflicher Geburt, Gestalt, Familie und Macht, nicht für ein gewöhnliches – daher wird es auch wegen seiner Eigenschaft, ein Gebrauchsgegenstand für ein edles Wesen zu sein, als Juwel bezeichnet. Wie das Rad-Juwel, so verhalten sich auch die übrigen. Da er mit diesen sieben Juwelen ausgestattet ist, sowohl in Form eines Gefolges als auch als Gesamtheit aller Lebensgrundlagen, wird er 'mit den sieben Juwelen ausgestattet' genannt.

Idāni tesaṃ sarūpato dassanatthaṃ tassimānītiādi vuttaṃ. Tattha cakkaratanantiādīsu ayaṃ saṅkhepādhippāyo – dvesahassadīpaparivārānaṃ catunnaṃ mahādīpānaṃ sirivibhavaṃ gahetvā dātuṃ samatthaṃ cakkaratanaṃ pātubhavati. Tathā purebhattameva sāgarapariyantaṃ pathaviṃ anusaṃyāyanasamatthaṃ vehāsaṅgamaṃ hatthiratanaṃ, tādisameva assaratanaṃ, caturaṅgasamannāgate andhakāre [Pg.36] yojanappamāṇaṃ andhakāraṃ vidhamitvā ālokadassanasamatthaṃ maṇiratanaṃ, chabbidhadosavivajjitaṃ manāpacāri itthiratanaṃ, yojanappamāṇe antopathavigataṃ nidhiṃ dassanasamatthaṃ gahapatiratanaṃ, aggamahesiyā kucchimhi nibbattitvā sakalarajjamanusāsanasamatthaṃ jeṭṭhaputtasaṅkhātaṃ pariṇāyakaratanaṃ pātubhavati.

Um nun diese Juwelen in ihrer Eigenart aufzuzeigen, wurde die Passage beginnend mit 'tassimāni' dargelegt. Hierbei ist die zusammenfassende Bedeutung der Begriffe wie 'Rad-Juwel' folgende: Es erscheint das Rad-Juwel, das in der Lage ist, die Herrlichkeit und den Wohlstand der vier großen Kontinente samt ihren zweitausend untergeordneten Inseln zu erlangen und zu gewähren. Ebenso erscheint das Elefanten-Juwel, das durch die Lüfte zu fliegen vermag und noch vor dem Frühstück die gesamte Erde bis zum Ozean umrunden kann; gleichermaßen das Ross-Juwel. Das Edelstein-Juwel vermag in der vierfachen Finsternis die Dunkelheit im Umkreis einer Meile zu vertreiben und Licht zu spenden. Das Frauen-Juwel ist frei von den sechs Fehlern und handelt stets gefällig. Das Hausvater-Juwel besitzt die Fähigkeit, Schätze im Erdinneren bis zu einer Tiefe von einer Meile zu sehen. Das Gefolgsmann-Juwel, bekannt als der älteste Sohn, der im Schoß der Hauptgemahlin geboren wurde und in der Lage ist, das gesamte Reich zu leiten, erscheint ebenso.

Parosahassanti atirekasahassaṃ. Sūrāti abhīrukā. Vīraṅgarūpāti vīrānaṃ aṅgaṃ vīraṅgaṃ, vīriyassetaṃ nāmaṃ, vīraṅgaṃ rūpametesanti vīraṅgarūpā, vīriyajātikā vīriyasabhāvā vīriyamayā akilāsuno ahesuṃ. Divasampi yujjhantā na kilamantīti vuttaṃ hoti. Sāgarapariyantanti cakkavāḷapabbataṃ sīmaṃ katvā ṭhitasamuddapariyantaṃ. Adaṇḍenāti ye katāparādhe satte satampi sahassampi gaṇhanti, te dhanadaṇḍena rajjaṃ kārenti. Ye chejjabhejjaṃ anusāsanti, te satthadaṇḍena. Ayaṃ pana duvidhampi daṇḍaṃ pahāya adaṇḍena ajjhāvasati. Asatthenāti ye ekatodhārādinā satthena paraṃ vihesanti, te satthena rajjaṃ kārenti nāma. Ayaṃ pana satthena khuddamakkhikāyapi pivanamattaṃ lohitaṃ kassaci anuppādetvā dhammeneva – ‘‘ehi kho mahārājā’’ti evaṃ paṭirājūhi sampaṭicchitāgamano vuttappakāraṃ pathaviṃ abhivijinitvā ajjhāvasati, abhibhavitvā sāmī hutvā vasatīti attho.

'Parosahassa' bedeutet mehr als tausend. 'Sūrā' sind die Furchtlosen. 'Vīraṅgarūpā' bedeutet, dass sie die Merkmale von Helden besitzen; dies ist ein Name für Tatkraft (Vīriya). Weil sie die Gestalt vollkommener Tatkraft besitzen, sind sie von tatkräftiger Natur, tatkräftigem Wesen, aus Tatkraft bestehend und unermüdlich. Es bedeutet, dass sie selbst dann nicht ermüden, wenn sie den ganzen Tag lang kämpfen. 'Sāgarapariyanta' bedeutet bis zum Rand des Ozeans, wobei das Cakkavāḷa-Gebirge die Grenze bildet. 'Ohne Stock' bezieht sich darauf, dass Könige, die über Wesen, die Vergehen begangen haben, Bußgelder von Hunderten oder Tausenden verhängen, ihr Reich durch materielle Strafen regieren. Jene, die Verstümmelungen anordnen, regieren durch Waffengewalt. Dieser Weltmonarch jedoch gibt beide Arten von Strafe auf und herrscht ohne Zwang. 'Ohne Waffe' bedeutet: Jene, die andere mit einseitig geschärften Waffen quälen, regieren durch das Schwert. Dieser Monarch jedoch lässt durch Gerechtigkeit, ohne bei irgendjemandem auch nur so viel Blut wie einen Schluck für eine kleine Fliege zu vergießen, und von den Gegenkönigen mit den Worten 'Komm her, o Großer König' empfangen, die Erde in der zuvor beschriebenen Weise unterwerfen und beherrscht sie als ihr Herr.

Evaṃ ekaṃ nipphattiṃ kathetvā dutiyaṃ kathetuṃ sace kho panātiādi vuttaṃ. Tattha rāgadosamohamānadiṭṭhikilesataṇhāsaṅkhātaṃ chadanaṃ āvaraṇaṃ vivaṭaṃ viddhaṃsitaṃ vivaṭakaṃ etenāti vivaṭacchado. ‘‘Vivaṭṭacchadā’’tipi pāṭho, ayameva attho.

Nachdem so die eine Vollendung dargelegt wurde, wurde der Abschnitt beginnend mit 'sace kho pana' gesprochen, um die zweite Vollendung aufzuzeigen. Darin bedeutet 'vivaṭacchado' (der den Schleier gelüftet hat): durch ihn wurde die Verhüllung und das Hindernis, bestehend aus Gier, Hass, Verblendung, Dünkel, falschen Ansichten, Befleckungen und Verlangen, geöffnet, zerstört und beseitigt. Es gibt auch die Lesart 'vivaṭṭacchadā'; die Bedeutung ist dieselbe.

35. Evaṃ dutiyaṃ nipphattiṃ kathetvā tāsaṃ nimittabhūtāni lakkhaṇāni dassetuṃ ayañhi, deva, kumārotiādi vuttaṃ. Tattha suppatiṭṭhitapādoti yathā aññesaṃ bhūmiyaṃ pādaṃ ṭhapentānaṃ aggapādatalaṃ vā paṇhi vā passaṃ vā paṭhamaṃ phusati, vemajjhe vā pana chiddaṃ hoti, ukkhipantānaṃ aggatalādīsu ekakoṭṭhāsova paṭhamaṃ uṭṭhahati, na evamassa. Assa pana suvaṇṇapādukatalamiva ekappahāreneva sakalaṃ pādatalaṃ bhūmiṃ phusati, ekappahāreneva bhūmito uṭṭhahati. Tasmā ayaṃ suppatiṭṭhitapādo.

35. Nachdem so die zweite Vollendung dargelegt wurde, wurde der Text beginnend mit 'ayañhi, deva, kumāro' gesprochen, um die Merkmale aufzuzeigen, die als deren Vorzeichen dienen. Dabei bedeutet 'suppatiṭṭhitapādo' (fest stehende Füße): Während bei anderen, wenn sie den Fuß auf den Boden setzen, entweder die Fußspitze, die Ferse oder die Seite zuerst berührt oder in der Mitte eine Wölbung besteht, und beim Abheben ein Teil zuerst aufsteigt, ist es bei ihm nicht so. Seine gesamte Fußfläche berührt wie die Sohle einer goldenen Sandale in einem einzigen Moment den Boden und hebt sich ebenso gleichzeitig vom Boden ab. Daher wird er als einer mit fest stehenden Füßen bezeichnet.

Cakkānīti [Pg.37] dvīsu pādatalesu dve cakkāni, tesaṃ arā ca nemi ca nābhi ca pāḷiyaṃ vuttāva. Sabbākāraparipūrānīti iminā pana ayaṃ viseso veditabbo, tesaṃ kira cakkānaṃ pādatalassa majjhe nābhi dissati, nābhiparicchinnā vaṭṭalekhā dissati, nābhimukhaparikkhepapaṭṭo dissati, panāḷimukhaṃ dissati, arā dissanti, aresu vaṭṭilekhā dissanti, nemimaṇikā dissanti. Idaṃ tāva pāḷiyaṃ āgatameva. Sambahulavāro pana anāgato, so evaṃ daṭṭhabbo – satti, sirivaccho, nandi, sovattiko, vaṭaṃsako, vaḍḍhamānakaṃ, macchayugaḷaṃ, bhaddapīṭhaṃ, aṅkusako, pāsādo, toraṇaṃ, setacchattaṃ, khaggo, tālavaṇṭaṃ, morahatthako, vāḷabījanī, uṇhīsaṃ, maṇi, patto, sumanadāmaṃ, nīluppalaṃ, rattuppalaṃ, setuppalaṃ, padumaṃ, puṇḍarīkaṃ, puṇṇaghaṭo, puṇṇapāti, samuddo, cakkavāḷo, himavā, sineru, candimasūriyā, nakkhattāni, cattāro mahādīpā, dviparittadīpasahassāni, antamaso cakkavattirañño parisaṃ upādāya sabbo cakkalakkhaṇasseva parivāro.

'Räder' bedeutet zwei Räder auf den beiden Fußsohlen; deren Speichen, Felgen und Naben sind bereits im Pali-Text erwähnt. Durch den Ausdruck 'in jeder Hinsicht vollkommen' ist jedoch folgende Besonderheit zu verstehen: In der Mitte dieser Räder auf der Fußsohle ist die Nabe sichtbar; an der Nabe sind kreisförmige Linien zu sehen; die Einfassung der Nabe ist sichtbar, ebenso die Öffnung der Nabe. Die Speichen sind sichtbar, auf den Speichen sind kreisförmige Linien zu sehen, und an den Felgen sind perlenartige Verzierungen erkennbar. Dies ist bereits direkt im Pali überliefert. Die detaillierte Aufzählung ist jedoch nicht direkt enthalten; sie ist wie folgt zu verstehen: Speer, Glückssymbol, Nandyāvarta-Symbol, Sovattika, Kopfschmuck, Reisschale, Fischpaar, Ehrensitz, Stachelstock, Palast, Torbogen, weißer Schirm, Schwert, Palmblattfächer, Pfauenfächer, Yak-Schweifwedel, Stirnbinde, Edelstein, Almosenschale, Jasmin-Blumengirlande, blauer Lotus, roter Lotus, weißer Lotus, Paduma-Lotus, Puṇḍarīka-Lotus, gefüllter Krug, gefüllte Schale, Ozean, Weltensystem, Himavant-Gebirge, Berg Sineru, Sonne und Mond, Sternbilder, die vier großen Kontinente, die zweitausend kleinen Inseln – alles dies, einschließlich des Gefolges des Weltmonarchen, gilt als bloßes Beiwerk des Rad-Merkmals.

Āyatapaṇhīti dīghapaṇhi, paripuṇṇapaṇhīti attho. Yathā hi aññesaṃ aggapādo dīgho hoti, paṇhimatthake jaṅghā patiṭṭhāti, paṇhiṃ tacchetvā ṭhapitā viya hoti, na evaṃ mahāpurisassa. Mahāpurisassa pana catūsu koṭṭhāsesu dve koṭṭhāsā aggapādo hoti, tatiye koṭṭhāse jaṅghā patiṭṭhāti, catutthakoṭṭhāse āraggena vaṭṭetvā ṭhapitā viya rattakambalageṇḍukasadisā paṇhi hoti.

„Āyatapaṇhī“ bedeutet: Er hat lange Fersen; der Sinn ist, dass er vollkommene Fersen hat. Während bei anderen die Vorderfüße lang sind, die Wade direkt über der Ferse steht und die Ferse wie behauen wirkt, ist dies beim Großen Menschen nicht so. Beim Großen Menschen jedoch sind von vier Teilen zwei Teile der Vorderfuß, im dritten Teil ruht die Wade, und im vierten Teil ist die Ferse, die wie mit einem Meißel rund geformt und einem roten Wollball ähnlich ist.

Dīghaṅgulīti yathā aññesaṃ kāci aṅguliyo dīghā honti, kāci rassā, na evaṃ mahāpurisassa. Mahāpurisassa pana makkaṭasseva dīghā hatthapādaṅguliyo mūle thūlā, anupubbena gantvā agge tanukā, niyyāsatelena madditvā vaṭṭitaharitālavaṭṭisadisā honti. Tena vuttaṃ – ‘‘dīghaṅgulī’’ti.

„Dīghaṅgulī“ bedeutet: Während bei anderen einige Finger lang und andere kurz sind, ist dies beim Großen Menschen nicht so. Beim Großen Menschen sind die Finger an Händen und Füßen lang wie die eines Affen, an der Basis kräftig, zum Ende hin allmählich schlank werdend und ähnlich wie Arzneistäbchen aus Harzöl, die glatt gerollt wurden. Daher wurde gesagt: „Er hat lange Finger“.

Mudutalunahatthapādoti sappimaṇḍe osāretvā ṭhapitaṃ satavāravihatakappāsapaṭalaṃ viya mudu. Yathā ca idāni jātamattassa, evaṃ vuḍḍhakālepi mudutalunāyeva bhavissanti, mudutalunā hatthapādā etassāti mudutalunahatthapādo.

„Mudutalunahatthapādo“ bedeutet: Seine Hände und Füße sind weich wie eine Schicht aus hundertfach gezupfter Baumwolle, die in geklärte Butter (Ghee) getaucht wurde. Und so wie sie jetzt bei der Geburt zart und weich sind, so werden sie auch im Alter zart und weich bleiben. Er wird „Mudutalunahatthapādo“ genannt, weil er solche zarten und weichen Hände und Füße besitzt.

Jālahatthapādoti na cammena paṭibaddhaaṅgulantaro. Ediso hi phaṇahatthako purisadosena upahato pabbajjaṃ na paṭilabhati. Mahāpurisassa pana [Pg.38] catasso hatthaṅguliyo pañcapi pādaṅguliyo ekappamāṇā honti, tāsaṃ ekappamāṇatāya yavalakkhaṇaṃ aññamaññaṃ paṭivijjhitvā tiṭṭhati. Athassa hatthapādā kusalena vaḍḍhakinā yojitajālavātapānasadisā honti. Tena vuttaṃ – ‘‘jālahatthapādo’’ti.

„Jālahatthapādo“ bedeutet nicht, dass die Zwischenräume der Finger durch eine Haut verbunden sind. Denn eine solche Person mit Schwimmhäuten (wie die Haube einer Schlange) gilt als mit einem menschlichen Makel behaftet und erhält keine Ordination. Beim Großen Menschen jedoch sind die vier Finger der Hand und die fünf Zehen des Fußes von gleicher Länge. Aufgrund dieser Gleichmäßigkeit berühren sich die Markierungen in Form von Gerstenkörnern gegenseitig. Dadurch wirken seine Hände und Füße wie ein von einem geschickten Zimmermann gefertigtes Gitterfenster. Daher wurde gesagt: „Er hat netzartige Hände und Füße“.

Uddhaṃ patiṭṭhitagopphakattā ussaṅkhā pādā assāti ussaṅkhapādo. Aññesañhi piṭṭhipāde gopphakā honti, tena tesaṃ pādā āṇibaddhā viya baddhā honti, na yathāsukhaṃ parivaṭṭanti, gacchantānaṃ pādatalānipi na dissanti. Mahāpurisassa pana āruhitvā upari gopphakā patiṭṭhahanti, tenassa nābhito paṭṭhāya uparimakāyo nāvāya ṭhapitasuvaṇṇapaṭimā viya niccalo hoti, adhokāyova iñjati, sukhena pādā parivaṭṭanti, puratopi pacchatopi ubhayapassesupi ṭhatvā passantānaṃ pādatalāni paññāyanti, na hatthīnaṃ viya pacchatoyeva.

Er wird „Ussaṅkhapādo“ genannt, weil er Füße mit hochsitzenden Knöcheln hat. Bei anderen befinden sich die Knöchel nahe am Fußrücken, wodurch ihre Füße wie mit Bolzen fixiert sind; sie lassen sich nicht frei bewegen, und beim Gehen sind die Fußsohlen nicht sichtbar. Beim Großen Menschen jedoch sitzen die Knöchel weiter oben; dadurch bleibt sein Oberkörper vom Nabel an aufwärts unbeweglich wie eine goldene Statue auf einem Schiff, und nur der Unterkörper bewegt sich. Die Füße lassen sich mühelos drehen, und für Betrachter, die vor, hinter oder an den Seiten stehen, sind die Fußsohlen deutlich sichtbar, nicht wie bei Elefanten, bei denen man sie nur von hinten sieht.

Eṇijaṅghoti eṇimigasadisajaṅgho maṃsussadena paripuṇṇajaṅgho, na ekato baddhapiṇḍikamaṃso, samantato samasaṇṭhitena maṃsena parikkhittāhi suvaṭṭitāhi sāligabbhayavagabbhasadisāhi jaṅghāhi samannāgatoti attho.

„Eṇijaṅgho“ bedeutet: Er hat Waden wie eine Eṇī-Antilope. Seine Waden sind durch die Fülle des Fleisches vollkommen geformt; die Wadenmuskulatur tritt nicht nur an einer Seite klumpig hervor, sondern er ist mit Waden gesegnet, die ringsum von ebenmäßigem Fleisch umschlossen, wohlgeformt und wie eine Hülse von Reis oder Gerste sind.

Anonamantoti anamanto, etenassa akhujjaavāmanabhāvo dīpito. Avasesajanā hi khujjā vā honti vāmanā vā. Khujjānaṃ uparimakāyo aparipuṇṇo hoti, vāmanānaṃ heṭṭhimakāyo. Te aparipuṇṇakāyattā na sakkonti anonamantā jaṇṇukāni parimajjituṃ. Mahāpuriso pana paripuṇṇaubhayakāyattā sakkoti.

„Anonamanto“ bedeutet, ohne sich zu beugen. Hiermit wird aufgezeigt, dass er weder bucklig noch zwergenhaft ist. Andere Menschen sind nämlich entweder bucklig oder zwergenhaft. Bei Buckligen ist der Oberkörper unvollständig, bei Zwergen der Unterkörper. Wegen ihres unvollständigen Körpers können sie ihre Knie nicht berühren, ohne sich zu beugen. Der Große Mensch jedoch kann dies, da beide Körperhälften vollkommen sind.

Kosohitavatthaguyhoti usabhavāraṇādīnaṃ viya suvaṇṇapadumakaṇṇikasadisehi kosehi ohitaṃ paṭicchannaṃ vatthaguyhaṃ assāti kosohitavatthaguyho. Vatthaguyhanti vatthena guhitabbaṃ aṅgajātaṃ vuccati.

„Kosohitavatthaguyho“ bedeutet: Wie bei einem edlen Stier oder Elefanten ist sein Geschlechtsteil in einer Scheide verborgen, ähnlich dem Fruchtknoten eines goldenen Lotos. „Vatthaguyha“ bezeichnet das Glied, das mit Kleidung zu bedecken ist.

Suvaṇṇavaṇṇoti jātihiṅgulakena majjitvā dīpidāṭhāya ghaṃsitvā gerukaparikammaṃ katvā ṭhapitaghanasuvaṇṇarūpasadisoti attho. Etenassa ghanasiniddhasaṇhasarīrataṃ dassetvā chavivaṇṇadassanatthaṃ kañcanasannibhattacoti vuttaṃ. Purimassa vā vevacanametaṃ.

„Suvaṇṇavaṇṇo“ bedeutet, dass sein Körper wie eine Statue aus massivem Gold ist, die mit echtem Zinnober poliert, mit einem Leopardenzahn geglättet und mit roter Erde bearbeitet wurde. Hiermit wird die Dichte, Geschmeidigkeit und Feinheit seines Körpers aufgezeigt. Um die Farbe der Haut zu beschreiben, wurde „kañcanasannibhattaco“ (mit goldglänzender Haut) als Synonym zum Vorherigen gesagt.

Rajojallanti [Pg.39] rajo vā malaṃ vā. Na upalimpatīti na laggati padumapalāsato udakabindu viya vivaṭṭati. Hatthadhovanādīni pana utuggahaṇatthāya ceva dāyakānaṃ puññaphalatthāya ca buddhā karonti, vattasīsenāpi ca karontiyeva. Senāsanaṃ pavisantena hi bhikkhunā pāde dhovitvā pavisitabbanti vuttametaṃ.

„Rajojalla“ bedeutet feiner Staub oder grober Schmutz. „Na upalimpati“ bedeutet, dass dieser nicht haften bleibt, sondern wie ein Wassertropfen von einem Lotosblatt abperlt. Das Waschen der Hände usw. führen die Buddhas jedoch aus, um die Wärme (des Dampfes) zu nutzen, damit die Spender Verdienste erlangen und auch um der klösterlichen Pflicht (Vatta) willen. Denn es wurde gelehrt, dass ein Mönch, der ein Gemach betritt, sich zuvor die Füße waschen soll.

Uddhaggalomoti āvaṭṭapariyosāne uddhaggāni hutvā mukhasobhaṃ ullokayamānāni viya ṭhitāni lomāni assāti uddhaggalomo.

„Uddhaggalomo“ bedeutet, dass er Körperhaare hat, die an ihren Enden nach rechts gedreht und nach oben gerichtet sind, als würden sie emporblicken, um die Schönheit des Gesichts zu bewundern.

Brahmujugattoti brahmā viya ujugatto, ujumeva uggatadīghasarīro bhavissati. Yebhuyyena hi sattā khandhe kaṭiyaṃ jāṇūsūti tīsu ṭhānesu namanti, te kaṭiyaṃ namantā pacchato namanti, itaresu dvīsu ṭhānesu purato. Dīghasarīrā pana eke passavaṅkā honti, eke mukhaṃ unnametvā nakkhattāni gaṇayantā viya caranti, eke appamaṃsalohitā sūlasadisā honti, eke purato pabbhārā honti, pavedhamānā gacchanti. Ayaṃ pana ujumeva uggantvā dīghappamāṇo devanagare ussitasuvaṇṇatoraṇaṃ viya bhavissatīti dīpenti. Yathā cetaṃ, evaṃ yaṃ yaṃ jātamattassa sabbaso aparipuṇṇaṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ hoti, taṃ taṃ āyatiṃ tathābhāvitaṃ sandhāya vuttanti veditabbaṃ.

„Brahmujugatto“ bedeutet: Er hat einen aufrechten Körper wie Brahma; er wird einen gerade emporgewachsenen, langen Körper haben. Im Allgemeinen beugen sich Wesen an drei Stellen: an den Schultern, an der Hüfte und an den Knien. Wenn sie sich an der Hüfte beugen, lehnen sie sich nach hinten; an den anderen zwei Stellen beugen sie sich nach vorne. Einige Wesen mit langem Körper haben krumme Flanken; einige gehen mit erhobenem Haupt umher, als würden sie die Sterne zählen; einige haben wenig Fleisch und Blut und gleichen einem Spieß; einige sind nach vorne geneigt und gehen zitternd dahin. Dieser (Große Mensch) jedoch wird gerade emporwachsen und eine stattliche Größe erreichen, wie eine goldene Ehrenpforte in der Stadt der Götter. Alles, was bei der Geburt an Merkmalen des Großen Menschen noch nicht voll ausgeprägt ist, ist im Hinblick auf die zukünftige Entwicklung so zu verstehen.

Sattussadoti dve hatthapiṭṭhiyo dve pādapiṭṭhiyo dve aṃsakūṭāni khandhoti imesu sattasu ṭhānesu paripuṇṇo maṃsussado assāti sattussado. Aññesaṃ pana hatthapādapiṭṭhādīsu sirājālaṃ paññāyati, aṃsakūṭakkhandhesu aṭṭhikoṭiyo. Te manussā petā viya khāyanti, na tathā mahāpuriso, mahāpuriso pana sattasu ṭhānesu paripuṇṇamaṃsussadattā nigūḷhasirājālehi hatthapiṭṭhādīhi vaṭṭetvā suṭṭhapitasuvaṇṇāḷiṅgasadisena khandhena silārūpakaṃ viya khāyati, cittakammarūpakaṃ viya ca khāyati.

Der Begriff 'Sattussada' bedeutet, dass er an sieben Stellen eine volle Fleischwölbung besitzt: an den beiden Handrücken, den beiden Fußrücken, den beiden Schulterkuppen und im Nacken. Bei anderen Menschen tritt an den Hand- und Fußrücken ein Netz von Venen hervor, und an den Schulterkuppen und im Nacken sind die Knochenkanten sichtbar. Solche Wesen erscheinen wie menschliche Petas (Hungergeister). Nicht so der Große Mann. Aufgrund der Fleischfülle an diesen sieben Stellen, wobei das Venennetz verborgen bleibt, erscheint sein Körper an den Handrücken und anderen Stellen wohlgeformt. Sein Nacken gleicht einem perfekt gefertigten goldenen Zylinder, und er wirkt so vollkommen wie eine Statue aus Stein oder wie ein meisterhaft ausgeführtes Gemälde.

Sīhassa pubbaddhaṃ viya kāyo assāti sīhapubbaddhakāyo. Sīhassa hi puratthimakāyova paripuṇṇo hoti, pacchimakāyo aparipuṇṇo. Mahāpurisassa pana sīhassa pubbaddhakāyo viya sabbo kāyo paripuṇṇo. Sopi sīhasseva tattha tattha vinatunnatādivasena dussaṇṭhitavisaṇṭhito [Pg.40] na hoti, dīghayuttaṭṭhāne pana dīgho, rassathūlakisaputhulaanuvaṭṭitayuttaṭṭhānesu tathāvidhova hoti. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

Sein Körper ist wie der Vorderteil eines Löwen gestaltet, daher wird er 'Sīhapubbaddhakāya' genannt. Bei einem Löwen ist nämlich nur der vordere Teil des Körpers voll entwickelt, während der hintere Teil unvollständig erscheint. Beim Großen Mann hingegen ist der gesamte Körper so vollendet wie der Vorderkörper eines Löwen. Er weist keine Unregelmäßigkeiten oder Verformungen auf, wie sie sonst durch das Ein- oder Ausbeulen an verschiedenen Stellen entstehen können. Wo Glieder lang sein sollten, sind sie lang; wo sie kurz, kräftig, schlank, breit oder wohlgerundet sein sollten, sind sie genau so beschaffen. Dies wurde vom Erhabenen wie folgt dargelegt:

‘‘Manāpiyeva kho, bhikkhave, kammavipāke paccupaṭṭhite yehi aṅgehi dīghehi sobhati, tāni aṅgāni dīghāni saṇṭhanti. Yehi aṅgehi rassehi sobhati, tāni aṅgāni rassāni saṇṭhanti. Yehi aṅgehi thūlehi sobhati, tāni aṅgāni thūlāni saṇṭhanti. Yehi aṅgehi kisehi sobhati, tāni aṅgāni kisāni saṇṭhanti. Yehi aṅgehi puthulehi sobhati, tāni aṅgāni puthulāni saṇṭhanti. Yehi aṅgehi vaṭṭehi sobhati, tāni aṅgāni vaṭṭāni saṇṭhantī’’ti.

„Wahrlich, ihr Mönche, wenn die reifen Folgen heilsamen Karmas eintreten, dann formen sich jene Glieder, die durch Länge an Schönheit gewinnen, lang. Jene Glieder, die durch Kürze an Schönheit gewinnen, formen sich kurz. Jene Glieder, die durch Fülle an Schönheit gewinnen, formen sich füllig. Jene Glieder, die durch Schlankheit an Schönheit gewinnen, formen sich schlank. Jene Glieder, die durch Breite an Schönheit gewinnen, formen sich breit. Und jene Glieder, die durch Rundung an Schönheit gewinnen, formen sich wohlgerundet.“

Iti nānācittena puññacittena cittito dasahi pāramīhi sajjito mahāpurisassa attabhāvo, loke sabbasippino vā sabbaiddhimanto vā patirūpakampi kātuṃ na sakkonti.

So ist die körperliche Erscheinung des Großen Mannes durch vielfältige verdienstvolle Geistesmomente gestaltet und durch die zehn Vollkommenheiten (Pāramīs) geschmückt. Kein Künstler und kein Zauberkundiger auf der Welt vermag es, auch nur ein annähernd ebenbürtiges Abbild davon zu schaffen.

Citantaraṃsoti antaraṃsaṃ vuccati dvinnaṃ koṭṭānaṃ antaraṃ, taṃ citaṃ paripuṇṇaṃ antaraṃsaṃ assāti citantaraṃso. Aññesañhi taṃ ṭhānaṃ ninnaṃ hoti, dve piṭṭhikoṭṭā pāṭiyekkā paññāyanti. Mahāpurisassa pana kaṭito paṭṭhāya maṃsapaṭalaṃ yāva khandhā uggamma samussitasuvaṇṇaphalakaṃ viya piṭṭhiṃ chādetvā patiṭṭhitaṃ.

Der Begriff 'Citantaraṃsa' bezieht sich auf den Bereich zwischen den beiden Schulterblättern. Dieser Bereich ist bei ihm ausgefüllt und vollkommen ebenmäßig. Bei anderen Menschen ist diese Stelle oft eingefallen, und die beiden Schulterblätter treten deutlich hervor. Beim Großen Mann jedoch zieht sich eine Muskelschicht von der Taille bis hinauf zu den Schultern und bedeckt den Rücken wie eine ebenmäßig aufgestellte goldene Tafel.

Nigrodhaparimaṇḍaloti nigrodho viya parimaṇḍalo. Yathā paññāsahatthatāya vā satahatthatāya vā samakkhandhasākho nigrodho dīghatopi vitthāratopi ekappamāṇova hoti, evaṃ kāyatopi byāmatopi ekappamāṇo. Yathā aññesaṃ kāyo dīgho vā hoti byāmo vā, na evaṃ visamappamāṇoti attho. Teneva yāvatakvassa kāyotiādi vuttaṃ. Tattha yāvatako assāti yāvatakvassa.

'Nigrodhaparimaṇḍala' bedeutet, dass er so ebenmäßig wie ein Banyan-Baum (Nigrodha) ist. So wie ein Banyan-Baum von fünfzig oder hundert Ellen Höhe in seiner Höhe und seiner Kronenausbreitung von gleicher Proportion ist, so entspricht auch beim Großen Mann die Körperlänge exakt seiner Armspanne. Während bei anderen Menschen entweder die Körperlänge oder die Armspanne überwiegt, gibt es bei ihm kein solches Ungleichgewicht. Aus diesem Grund wurde gesagt: 'Wie groß sein Körper ist, so groß ist seine Spannweite'. Das Wort 'yāvatakvassa' ist hierbei eine Zusammenziehung von 'yāvatako assa'.

Samavaṭṭakkhandhoti samavaṭṭitakkhandho. Yathā eke koñcā viya ca bakā viya ca varāhā viya ca dīghagalā vaṅkagalā puthulagalā ca honti[Pg.41], kathanakāle sirājālaṃ paññāyati, mando saro nikkhamati, na evaṃ mahāpurisassa. Mahāpurisassa pana suvaṭṭitasuvaṇṇāḷiṅgasadiso khandho hoti, kathanakāle sirājālaṃ na paññāyati, meghassa viya gajjito saro mahā hoti.

Ein 'Samavaṭṭakkhandha' ist jemand mit einem perfekt gerundeten Nacken. Während andere Menschen Hälse haben mögen, die lang wie die eines Kranichs, krumm wie die eines Reihers oder breit wie die eines Wildschweins sind, wobei beim Sprechen das Adernetz hervortritt und die Stimme schwach klingt, ist dies beim Großen Mann nicht der Fall. Sein Nacken ist so ebenmäßig wie ein wohlgeformter goldener Zylinder. Wenn er spricht, tritt kein Adernetz hervor, und seine Stimme ist kraftvoll wie das Rollen des Donners.

Rasaggasaggīti ettha rasaṃ gasanti harantīti rasaggasā. Rasaharaṇīnametaṃ adhivacanaṃ, tā aggā assāti rasaggasaggī. Mahāpurisassa kira sattarasaharaṇīsahassāni uddhaggāni hutvā gīvāyameva paṭimukkāni. Tilaphalamattopi āhāro jivhagge ṭhapito sabbakāyaṃ anupharati. Teneva mahāpadhānaṃ padahantassa ekataṇḍulādīhipi kaḷāyayūsapasatamattenāpi kāyassa yāpanaṃ ahosi. Aññesaṃ pana tathā abhāvā na sakalaṃ kāyaṃ ojā pharati. Tena te bahvābādhā honti.

Unter 'Rasaggasaggī' versteht man Nerven, die den Geschmack optimal aufnehmen. Dies ist eine Bezeichnung für die geschmacksleitenden Nervenbahnen. Er besitzt siebentausend solcher Nerven, die nach oben gerichtet und im Halsbereich gebündelt sind. Selbst eine winzige Speise von der Größe eines Sesamsamens, auf die Zungenspitze gelegt, durchdringt den gesamten Körper mit ihrer Nährkraft. Aufgrund dieser Eigenschaft konnte er während seiner Zeit der großen Askese seinen Körper allein durch ein Reiskorn oder eine Handvoll Erbsenbrühe erhalten. Bei anderen ist dies nicht der Fall, da die Nährkraft (Ojā) nicht den gesamten Körper durchdringt, weshalb sie anfälliger für Krankheiten sind.

Sīhasseva hanu assāti sīhahanu. Tattha sīhassa heṭṭhimahanumeva paripuṇṇaṃ hoti, na uparimaṃ. Mahāpurisassa pana sīhassa heṭṭhimaṃ viya dvepi paripuṇṇāni dvādasiyā pakkhassa candasadisāni honti. Atha nemittakā hanukapariyantaṃ olokentāva imesu hanukesu heṭṭhime vīsati uparime vīsatīti cattālīsadantā samā aviraḷā patiṭṭhahissantīti sallakkhetvā ayañhi deva, kumāro cattālīsadanto hotītiādimāhaṃsu. Tatrāyamattho, aññesañhi paripuṇṇadantānampi dvattiṃsa dantā honti. Imassa pana cattālīsaṃ bhavissanti. Aññesañca keci dantā uccā, keci nīcāti visamā honti, imassa pana ayapaṭṭakena chinnasaṅkhapaṭalaṃ viya samā bhavissanti. Aññesaṃ kumbhilānaṃ viya dantā viraḷā honti, macchamaṃsāni khādantānaṃ dantantaraṃ pūrenti. Imassa pana kanakaphalakāyaṃ samussitavajirapanti viya aviraḷā tūlikāya dassitaparicchedā viya dantā bhavissanti. Aññesañca pūtidantā uṭṭhahanti. Tena kāci dāṭhā kāḷāpi vivaṇṇāpi honti. Ayaṃ pana suṭṭhu sukkadāṭho osadhitārakampi atikkamma virocamānāya pabhāya samannāgatadāṭho bhavissati.

Er hat einen Kiefer wie ein Löwe, daher wird er 'Sīhahanu' genannt. Bei einem Löwen ist gewöhnlich nur der Unterkiefer voll ausgebildet, nicht jedoch der Oberkiefer. Beim Großen Mann hingegen sind beide Kiefer vollendet und gleichen dem Mond am zwölften Tag der zunehmenden Mondphase. Die Seher erkannten dies beim Betrachten seiner Kieferform und sagten voraus, dass er vierzig Zähne haben werde, die gleichmäßig und lückenlos stehen würden. Hier ist die Bedeutung: Während selbst Menschen mit einem vollen Gebiss gewöhnlich zweiunddreißig Zähne haben, wird er vierzig besitzen. Während bei anderen die Zähne oft ungleichmäßig hoch sind, werden seine so ebenmäßig sein wie eine polierte Muschelschale. Während bei anderen die Zähne Lücken aufweisen, in denen sich Speisereste ansammeln können, werden seine Zähne lückenlos wie eine Reihe von Diamanten auf einer Goldplatte stehen. Und während andere oft schadhafte oder verfärbte Zähne haben, werden seine Eckzähne von reinstem Weiß sein und mit einem Glanz strahlen, der sogar den Morgenstern übertrifft.

Pahūtajivhoti puthulajivho. Aññesaṃ jivhā thūlāpi honti kisāpi rassāpi thaddhāpi visamāpi, mahāpurisassa pana jivhā mudu dīghā puthulā vaṇṇasampannā hoti. So hi etaṃ lakkhaṇaṃ pariyesituṃ āgatānaṃ kaṅkhāvinodanatthaṃ mudukattā taṃ jivhaṃ kathinasūciṃ viya vaṭṭetvā ubho nāsikasotāni parāmasati, dīghattā ubho kaṇṇasotāni parāmasati[Pg.42], puthulattā kesantapariyosānaṃ kevalampi nalāṭaṃ paṭicchādeti. Evamassa mududīghaputhulabhāvaṃ pakāsento tesaṃ kaṅkhaṃ vinodeti. Evaṃ tilakkhaṇasampannaṃ jivhaṃ sandhāya ‘‘pahūtajivho’’ti vuttaṃ.

„Mit einer großen Zunge“ bedeutet eine breite Zunge. Während die Zungen anderer entweder dick, dünn, kurz, starr oder uneben sind, ist die Zunge des Großen Mannes weich, lang, breit und von schöner Farbe. Um den Zweifeln der Brahmanen zu begegnen, die gekommen waren, um dieses Merkmal zu prüfen, rollte er aufgrund der Geschmeidigkeit seine Zunge wie eine Nadel zusammen und berührte damit beide Nasenöffnungen; aufgrund ihrer Länge berührte er beide Gehörgänge, und aufgrund ihrer Breite bedeckte er die gesamte Stirn bis zum Haaransatz. Indem er so die Weichheit, Länge und Breite seiner Zunge offenbarte, zerstreute er ihre Zweifel. In Bezug auf die Zunge, die mit diesen drei Merkmalen (Weichheit, Länge, Breite) ausgestattet ist, wurde gesagt: „Er hat eine große Zunge“.

Brahmassaroti aññe chinnassarāpi bhinnassarāpi kākassarāpi honti, ayaṃ pana mahābrahmuno sarasadisena sarena samannāgato bhavissati, mahābrahmuno hi pittasemhehi apalibuddhattā saro visado hoti. Mahāpurisenāpi katakammaṃ tassa vatthuṃ sodheti. Vatthuno suddhattā nābhito paṭṭhāya samuṭṭhahanto saro visado aṭṭhaṅgasamannāgatova samuṭṭhāti. Karavīko viya bhaṇatīti karavīkabhāṇī, mattakaravīkarutamañjughosoti attho.

„Mit einer Brahma-Stimme“ bedeutet, dass andere Stimmen haben mögen, die gebrochen, krächzend oder wie das Heisersein einer Krähe klingen; dieser Große Mann jedoch ist mit einer Stimme begabt, die der des Mahābrahmā gleicht. Die Stimme des Mahābrahmā ist nämlich klar, da sie nicht durch Galle oder Schleim beeinträchtigt wird. Auch das durch den Großen Mann vollbrachte Kamma reinigt die Basis seiner Artikulationsorgane (wie die Kehle). Aufgrund der Reinheit dieser Basis erhebt sich die Stimme vom Nabel her und tritt klar hervor, wobei sie stets mit den acht Qualitäten einer vollkommenen Stimme ausgestattet ist. Er spricht wie ein Karavīka-Vogel, daher wird er „einer mit der Stimme eines Karavīka-Vogels“ genannt, was eine liebliche Stimme wie der Ruf eines berauschten Karavīka-Vogels bedeutet.

Abhinīlanettoti na sakalanīlanetto, nīlayuttaṭṭhāne panassa umāpupphasadisena ativisuddhena nīlavaṇṇena samannāgatāni nettāni honti, pītayuttaṭṭhāne kaṇikārapupphasadisena pītavaṇṇena, lohitayuttaṭṭhāne bandhujīvakapupphasadisena lohitavaṇṇena, setayuttaṭṭhāne osadhitārakasadisena setavaṇṇena, kāḷayuttaṭṭhāne addāriṭṭhakasadisena kāḷavaṇṇena samannāgatāni. Suvaṇṇavimāne ugghāṭitamaṇisīhapañjarasadisāni khāyanti.

„Mit tiefblauen Augen“ bedeutet nicht, dass das gesamte Auge blau ist. An den Stellen, die blau sein sollten, haben seine Augen eine sehr reine blaue Farbe, wie die der Flachsblüte. An den Stellen, die gelblich sein sollten, haben sie die Farbe der Kaṇikāra-Blüte; an den rötlichen Stellen die Farbe der Bandhujīvaka-Blüte; an den weißen Stellen sind sie weiß wie der Morgenstern; und an den Stellen, die schwarz sein sollten, sind sie tiefschwarz wie eine schwarze Perle. Sie erscheinen wie geöffnete, mit Juwelen besetzte Löwenfenster in einem goldenen Palast.

Gopakhumoti ettha pakhumanti sakalacakkhubhaṇḍaṃ adhippetaṃ, taṃ kāḷavacchakassa bahaladhātukaṃ hoti, rattavacchakassa vippasannaṃ, taṃmuhuttajātataruṇarattavacchakasadisacakkhubhaṇḍoti attho. Aññesañhi cakkhubhaṇḍā aparipuṇṇā honti, hatthimūsikādīnaṃ akkhisadisehi viniggatehipi gambhīrehipi akkhīhi samannāgatā honti. Mahāpurisassa pana dhovitvā majjitvā ṭhapitamaṇiguḷikā viya mudusiniddhanīlasukhumapakhumācitāni akkhīni.

„Mit Augenwimpern wie die einer Kuh“: Hier ist mit „Wimpern“ das gesamte Auge gemeint. Dieses ist bei einem schwarzen Kalb sehr dicht und dunkel und bei einem roten Kalb sehr klar; gemeint ist ein Auge, das dem eines gerade erst geborenen, jungen roten Kalbes gleicht. Die Augen anderer sind oft unvollkommen, wie die Augen von Elefanten oder Mäusen, entweder hervorstehend oder tief liegend. Die Augen des Großen Mannes hingegen sind wie gewaschene und polierte Edelsteinkugeln, besetzt mit Wimpern, die weich, glatt, tiefblau und fein sind.

Uṇṇāti uṇṇalomaṃ. Bhamukantareti dvinnaṃ bhamukānaṃ vemajjhe nāsikamatthakeyeva jātā, uggantvā pana nalāṭavemajjhe jātā. Odātāti parisuddhā, osadhitārakasamānavaṇṇā. Mudūti sappimaṇḍe osāretvā ṭhapitasatavāravihatakappāsapaṭalasadisā. Tūlasannibhāti simbalitūlalatātūlasamānā, ayamassa odātatāya upamā. Sā panesā koṭiyaṃ gahetvā ākaḍḍhiyamānā upaḍḍhabāhuppamāṇā hoti, vissaṭṭhā [Pg.43] dakkhiṇāvaṭṭavasena āvaṭṭitvā uddhaggā hutvā santiṭṭhati. Suvaṇṇaphalakamajjhe ṭhapitarajatapubbuḷakaṃ viya, suvaṇṇaghaṭato nikkhamamānā khīradhārā viya, aruṇappabhārañjite gaganappadese osadhitārakā viya ca atimanoharāya siriyā virocati.

„Die Uṇṇā“ ist das Stirnhaar. Es wächst im Zwischenraum der Brauen, genau oberhalb der Nase, steigt aber zur Mitte der Stirn hinauf. „Weiß“ bedeutet rein, von der Farbe des Morgensterns. „Weich“ bedeutet, dass es wie eine Schicht Watte ist, die hundertmal gezupft und in feinste geklärte Butter getaucht wurde. „Wie eine Flocke“ bezieht sich auf die Ähnlichkeit mit der Daune des Kapokbaums; dies ist ein Gleichnis für seine Weiße. Wenn man dieses Haar an der Spitze fassen und ausziehen würde, wäre es eine halbe Armlänge lang; lässt man es los, rollt es sich nach rechts drehend zusammen, wobei die Spitze nach oben zeigt. Es glänzt mit einer überaus entzückenden Pracht, wie eine silberne Luftblase in der Mitte einer goldenen Platte, wie ein aus einem goldenen Gefäß fließender Milchstrom oder wie der Morgenstern am vom Morgenrot gefärbten Himmel.

Uṇhīsasīsoti idaṃ paripuṇṇanalāṭatañca paripuṇṇasīsataṃ cāti dve atthavase paṭicca vuttaṃ. Mahāpurisassa hi dakkhiṇakaṇṇacūḷikato paṭṭhāya maṃsapaṭalaṃ uṭṭhahitvā sakalanalāṭaṃ chādayamānaṃ pūrayamānaṃ gantvā vāmakaṇṇacūḷikāyaṃ patiṭṭhitaṃ, taṃ rañño bandhauṇhīsapaṭṭo viya virocati. Mahāpurisassa kira imaṃ lakkhaṇaṃ disvā rājūnaṃ uṇhīsapaṭṭaṃ akaṃsu. Ayaṃ tāva eko attho. Aññe pana janā aparipuṇṇasīsā honti, keci kapisīsā, keci phalasīsā, keci aṭṭhisīsā, keci hatthisīsā, keci tumbasīsā, keci pabbhārasīsā. Mahāpurisassa pana āraggena vaṭṭetvā ṭhapitaṃ viya suparipuṇṇaṃ udakapubbuḷasadisaṃ sīsaṃ hoti. Tattha purimanaye uṇhīsaveṭhitasīso viyāti uṇhīsasīso. Dutiyanaye uṇhīsaṃ viya sabbattha parimaṇḍalasīsoti uṇhīsasīso.

„Mit einem turbanförmigen Haupt“: Dies wurde in Bezug auf zwei Bedeutungen gesagt, nämlich eine vollkommene Stirn und ein vollkommen geformtes Haupt. Beim Großen Manne erhebt sich nämlich von der Spitze des rechten Ohrs an eine Fleischschicht, die die gesamte Stirn bedeckt und ausfüllt und bis zur Spitze des linken Ohrs reicht. Dies glänzt wie die Stirnbinde eines Königs. Man sagt, dass die Könige ihre Stirnbinden (Uṇhīsa) erst nach dem Vorbild dieses Merkmals des Großen Mannes anfertigten. Dies ist die erste Bedeutung. Andere Menschen haben unvollkommene Köpfe; einige haben Köpfe wie Affen, andere wie Früchte, nur aus Knochen bestehend, wie Elefantenköpfe, wie Flaschenkürbisse oder nach hinten geneigt. Der Kopf des Großen Mannes hingegen ist vollkommen rund, wie mit einem Drechslerwerkzeug geformt, einer Wasserblase gleich. Nach der ersten Erklärung ist sein Haupt wie mit einem Turban umwunden; nach der zweiten Erklärung ist sein Haupt überall ebenmäßig rund wie ein Turban.

Vipassīsamaññāvaṇṇanā

Ende der Erläuterung der Merkmale des Großen Mannes.

37. Sabbakāmehīti idaṃ lakkhaṇāni pariggaṇhāpetvā pacchā kataṃ viya vuttaṃ, na panevaṃ daṭṭhabbaṃ. Paṭhamañhi te nemittake santappetvā pacchā lakkhaṇapariggaṇhanaṃ katanti veditabbaṃ. Tassa vitthāro gabbhokkantiyaṃ vuttoyeva. Pāyentīti thaññaṃ pāyenti. Tassa kira niddosena madhurena khīrena samannāgatā saṭṭhi dhātiyo upaṭṭhāpesi, tathā sesāpi tesu tesu kammesu kusalā saṭṭhisaṭṭhiyeva. Tāsaṃ pesanakārake saṭṭhi purise, tassa tassa katākatabhāvaṃ sallakkhaṇe saṭṭhi amacce upaṭṭhāpesi. Evaṃ cattāri saṭṭhiyo itthīnaṃ, dve saṭṭhiyo purisānanti cha saṭṭhiyo upaṭṭhakānaṃyeva ahesuṃ. Setacchattanti dibbasetacchattaṃ. Kuladattiyaṃ pana sirigabbheyeva tiṭṭhati. Mā naṃ sītaṃ vātiādīsu mā abhibhavīti attho veditabbo. Svāssudanti so assudaṃ. Aṅkeneva aṅkanti aññassa bāhunāva aññassa bāhuṃ. Aññassa ca aṃsakūṭeneva [Pg.44] aññassa aṃsakūṭaṃ. Parihariyatīti nīyati, sampāpiyatīti attho.

37. Der Ausdruck 'mit allen Wünschen' wird so formuliert, als ob dies geschehen wäre, nachdem man die Merkmale hatte prüfen lassen; man sollte es jedoch nicht so betrachten. Vielmehr ist zu verstehen, dass zuerst jene Zeichendeuter zufriedengestellt wurden und erst danach die Prüfung der Merkmale stattfand. Die ausführliche Erläuterung dazu wurde bereits im Abschnitt über den Eintritt in den Mutterleib gegeben. 'Sie ließen trinken' bedeutet, sie ließen Muttermilch trinken. Es heißt, dass für ihn sechzig Ammen bereitgestellt wurden, die über fehlerfreie, süße Milch verfügten; ebenso waren jeweils sechzig in den verschiedenen Aufgaben wie dem Baden und so weiter erfahren. Er stellte zudem sechzig Männer als Boten sowie sechzig Minister auf, die darauf achteten, was bei den jeweiligen Aufgaben getan oder unterlassen wurde. So gab es viermal sechzig Frauen und zweimal sechzig Männer, insgesamt also sechsmal sechzig Bedienstete. 'Weißer Schirm' bezieht sich auf den göttlichen weißen Schirm. Der von der Familie übergebene weiße Schirm hingegen verbleibt nur in der Prachtkammer. In den Passagen wie 'damit ihn die Kälte nicht überwältige' ist die Bedeutung als 'damit sie ihn nicht überwältige' zu verstehen. 'Svāssudaṃ' setzt sich aus 'so assudaṃ' zusammen. 'Von Schoß zu Schoß' (aṅkeneva aṅkaṃ) bedeutet vom Arm eines anderen zum Arm eines weiteren. Und 'von Schulter zu Schulter' bedeutet von der Schulterhöhe eines anderen zur Schulterhöhe eines weiteren. 'Parihariyati' bedeutet, er wird getragen; 'sampāpiyati' bedeutet, er wird wohlbehalten ans Ziel gebracht.

38. Mañjussaroti akharassaro. Vaggussaroti chekanipuṇassaro. Madhurassaroti sātassaro. Pemaniyassaroti pemajanakassaro. Tatridaṃ karavīkānaṃ madhurassaratāya – karavīkasakuṇe kira madhurarasaṃ ambapakkaṃ mukhatuṇḍakena paharitvā paggharitarasaṃ pivitvā pakkhena tālaṃ datvā vikūjamāne catuppadā mattā viya laḷituṃ ārabhanti. Gocarapasutāpi catuppadā mukhagatāni tiṇāni chaḍḍetvā taṃ saddaṃ suṇanti. Vāḷamigā khuddakamige anubandhamānā ukkhittaṃ pādaṃ anikkhipitvāva tiṭṭhanti. Anubaddhamigā ca maraṇabhayaṃ jahitvā tiṭṭhanti. Ākāse pakkhandā pakkhinopi pakkhe pasāretvā taṃ saddaṃ suṇamānāva tiṭṭhanti. Udake macchāpi kaṇṇapaṭalaṃ papphoṭetvā taṃ saddaṃ suṇamānāva tiṭṭhanti. Evaṃ madhurassarā karavīkā.

38. 'Mañjussaro' bedeutet eine Stimme, die nicht rau ist. 'Vaggussaro' bedeutet eine geschickte und feine Stimme. 'Madhurassaro' bedeutet eine liebliche Stimme. 'Pemaniyassaro' bedeutet eine Stimme, die Liebe erweckt. Hierzu folgt die Erzählung über die Lieblichkeit der Stimme der Karavika-Vögel: Es heißt, wenn der Karavika-Vogel eine süße, reife Mango mit seinem Schnabel anpickt, den ausfließenden Saft trinkt, mit den Flügeln schlägt und zu singen beginnt, fangen die vierfüßigen Tiere an, wie berauscht umherzuspringen. Selbst die vierfüßigen Tiere, die mit dem Weiden beschäftigt sind, lassen das Gras aus ihrem Maul fallen und lauschen diesem Klang. Wilde Raubtiere, die kleine Tiere jagen, bleiben mit erhobenem Fuß stehen, ohne ihn abzusetzen. Und die gejagten Tiere bleiben stehen und vergessen die Todesfurcht. Sogar die Vögel, die durch die Luft fliegen, bleiben mit ausgebreiteten Flügeln im Flug stehen und lauschen diesem Klang. Auch die Fische im Wasser schütteln ihre Gehördeckel und verharren lauschend. So lieblich ist die Stimme der Karavika-Vögel.

Asandhimittāpi dhammāsokassa devī – ‘‘atthi nu kho, bhante, buddhassarena sadiso kassaci saro’’ti saṅghaṃ pucchi. Atthi karavīkasakuṇassāti. Kuhiṃ, bhante, te sakuṇāti? Himavanteti. Sā rājānaṃ āha – ‘‘deva, ahaṃ karavīkasakuṇaṃ passitukāmāmhī’’ti. Rājā – ‘‘imasmiṃ pañjare nisīditvā karavīko āgacchatū’’ti suvaṇṇapañjaraṃ vissajjesi. Pañjaro gantvā ekassa karavīkassa purato aṭṭhāsi. So – ‘‘rājāṇāya āgato pañjaro, na sakkā na gantu’’nti tattha nisīdi. Pañjaro āgantvā rañño purato aṭṭhāsi. Na karavīkasaddaṃ kārāpetuṃ sakkonti. Atha rājā – ‘‘kathaṃ, bhaṇe, ime saddaṃ na karontī’’ti āha. Ñātake adisvā devāti. Atha naṃ rājā ādāsehi parikkhipāpesi. So attano chāyaṃ disvā – ‘‘ñātakā me āgatā’’ti maññamāno pakkhena tālaṃ datvā madhurassarena maṇivaṃsaṃ dhamamāno viya viravi. Sakalanagare manussā mattā viya laḷiṃsu. Asandhimittā cintesi – ‘‘imassa tāva tiracchānagatassa evaṃ madhuro saddo, kīdiso nu kho sabbaññutaññāṇasiripattassa bhagavato saddo ahosī’’ti pītiṃ uppādetvā taṃ pītiṃ avijahitvā sattahi jaṅghasatehi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Evaṃ madhuro kira [Pg.45] karavīkasaddoti. Tato pana satabhāgena sahassabhāgena ca madhurataro vipassissa kumārassa saddo ahosīti veditabbo.

Auch Asandhimittā, die Gemahlin des Königs Dhammāsoka, fragte den Sangha: 'Ehrwürdige Herren, gibt es wohl jemanden, dessen Stimme der Stimme des Buddha gleicht?' 'Es gibt sie beim Karavika-Vogel', antworteten sie. 'Wo, ehrwürdige Herren, befinden sich diese Vögel?' 'Im Himavanta-Gebirge.' Sie sagte zum König: 'Majestät, ich wünsche einen Karavika-Vogel zu sehen.' Der König gab den Befehl: 'Ein Karavika-Vogel möge kommen und sich in diesen Käfig setzen', und sandte einen goldenen Käfig aus. Der Käfig flog herbei und blieb vor einem Karavika-Vogel stehen. Dieser dachte: 'Der Käfig ist auf Befehl des Königs gekommen, es ist unmöglich, nicht zu gehen', und setzte sich hinein. Der Käfig kehrte zurück und blieb vor dem König stehen. Es gelang ihnen jedoch nicht, den Vogel zum Singen zu bringen. Da fragte der König: 'Leute, warum geben diese Vögel keinen Laut von sich?' 'Majestät, weil sie ihre Verwandten nicht sehen', antworteten sie. Da ließ der König den Vogel ringsum mit Spiegeln umgeben. Als der Vogel sein eigenes Spiegelbild sah, dachte er: 'Meine Verwandten sind gekommen', schlug mit den Flügeln und sang mit süßer Stimme, als würde eine Edelstein-Flöte geblasen. In der ganzen Stadt tanzten die Menschen wie berauscht vor Freude. Asandhimittā dachte: 'Wenn schon die Stimme dieses Tieres so lieblich ist, wie muss dann erst die Stimme des Erhabenen gewesen sein, der die Herrlichkeit des Alleswisser-Wissens erlangt hat?' Sie ließ Freude (pīti) in sich aufsteigen, hielt an dieser Freude fest und etablierte sich zusammen mit siebenhundert Hofdamen in der Frucht des Stromeintritts (Sotāpatti-phala). So lieblich soll die Stimme des Karavika-Vogels sein. Es ist jedoch zu verstehen, dass die Stimme des Prinzen Vipassī noch hundertfach und tausendfach lieblicher war als diese.

39. Kammavipākajanti na bhāvanāmayaṃ, kammavipākavasena pana devatānaṃ cakkhusadisameva maṃsacakkhu ahosi, yena nimittaṃ katvā tilavāhe pakkhittaṃ ekatilampi ayaṃ soti uddharitvā dātuṃ sakkoti.

39. 'Kammavipākaja' bedeutet, dass es nicht durch Meditation (bhāvanā) entstanden ist, sondern durch die Kraft der Kamma-Reifung; es war ein Fleischesauge, das dem Auge der Götter glich, mit dem er in der Lage war, selbst ein einzelnes Sesamkorn, das in eine Wagenladung Sesam geworfen wurde, zu identifizieren und herauszugreifen.

40. Vipassīti ettha ayaṃ vacanattho, antarantarā nimīlajanitandhakāravirahena visuddhaṃ passati, vivaṭehi ca akkhīhi passatīti vipassī; dutiyavāre viceyya viceyya passatīti vipassī; vicinitvā vicinitvā passatīti attho.

40. 'Vipassī' – hier ist die Wortbedeutung: Er wird Vipassī genannt, weil er aufgrund des Fehlens von Dunkelheit, die durch das gelegentliche Schließen der Augen entsteht, vollkommen rein sieht, und weil er mit weit geöffneten Augen sieht. In zweiter Instanz wird er Vipassī genannt, weil er die Dinge prüfend und untersuchend betrachtet; die Bedeutung ist, dass er nach gründlicher Prüfung sieht.

Atthe panāyatīti atthe jānāti passati, nayati vā pavattetīti attho. Ekadivasaṃ kira vinicchayaṭṭhāne nisīditvā atthe anusāsantassa rañño alaṅkatapaṭiyattaṃ mahāpurisaṃ ānetvā hatthe ṭhapayiṃsu. Tassa taṃ aṅkekatvā upalāḷayamānasseva amaccā sāmikaṃ assāmikaṃ akaṃsu. Bodhisatto anattamanasaddaṃ nicchāresi. Rājā – ‘‘kimetaṃ, upadhārethā’’ti āha. Upadhāriyamānā aññaṃ adisvā – ‘‘aḍḍassa dubbinicchitattā evaṃ kataṃ bhavissatī’’ti puna sāmikaṃyeva sāmikaṃ katvā ‘‘ñatvā nu kho kumāro evaṃ karotī’’ti vīmaṃsantā puna sāmikaṃ assāmikaṃ akaṃsu. Punapi bodhisatto tatheva saddaṃ nicchāresi. Atha rājā – ‘‘jānāti mahāpuriso’’ti tato paṭṭhāya appamatto ahosi. Idaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘viceyya viceyya kumāro atthe panāyatī’’ti.

'Atthe panāyati' bedeutet, er erkennt und sieht die Belange (das Wohl), oder er führt sie herbei bzw. setzt sie in Gang. Es heißt, dass man eines Tages den festlich geschmückten Mahāpurisa herbeibrachte und ihn dem König, der am Ort der Rechtsprechung saß und über die Fälle entschied, in die Arme legte. Während der König ihn auf seinem Schoß liebkoste, machten die Minister einen rechtmäßigen Eigentümer zu einem Nicht-Eigentümer. Da stieß der Bodhisatta einen Laut des Missfallens aus. Der König sagte: 'Was ist das? Untersucht es!' Bei der Untersuchung fanden sie keinen anderen Grund und dachten: 'Dies muss geschehen sein, weil der Fall schlecht entschieden wurde.' Sie machten den rechtmäßigen Eigentümer wieder zum Eigentümer. Um zu prüfen, ob der Prinz dies tatsächlich im Wissen darum tat, machten sie erneut einen Eigentümer zu einem Nicht-Eigentümer. Wieder stieß der Bodhisatta denselben Laut aus. Da erkannte der König: 'Der Mahāpurisa weiß es', und war von da an bei seinen Aufgaben stets achtsam. In Bezug auf dieses prüfende Sehen wurde gesagt: 'Der Prinz erkennt die Belange nach sorgfältiger Prüfung'.

42. Vassikantiādīsu yattha sukhaṃ hoti vassakāle vasituṃ, ayaṃ vassiko. Itaresupi eseva nayo. Ayaṃ panettha vacanattho vassāvāso vassaṃ, vassaṃ arahatīti vassiko. Itaresupi eseva nayo.

42. In Bezug auf Begriffe wie 'vassika' (für die Regenzeit bestimmt): Ein Palast, in dem es angenehm ist, während der Regenzeit (vassakāla) zu wohnen, wird 'vassika' genannt. Ebenso verhält es sich mit den anderen beiden (dem Winter- und dem Sommerpalast). Die wortwörtliche Bedeutung ist wie folgt: Der Aufenthalt in der Regenzeit wird 'vassa' genannt; da der Palast den Aufenthalt in der Regenzeit verdient (arahati), wird er 'vassika' genannt. Dies gilt auch für die übrigen Begriffe.

Tattha vassiko pāsādo nātiucco hoti, nātinīco, dvāravātapānānipissa nātibahūni nātitanūni, bhūmattharaṇapaccattharaṇakhajjabhojjānipettha missakāneva vaṭṭanti. Hemantike thambhāpi bhittiyopi nīcā honti, dvāravātapānāni tanukāni sukhumacchiddāni, uṇhappavesanatthāya bhittiniyūhāni nīhariyanti. Bhūmattharaṇapaccattharaṇanivāsanapārupanāni panettha uṇhaviriyāni [Pg.46] kambalādīni vaṭṭanti. Khajjabhojjaṃ siniddhaṃ kaṭukasannissitaṃ nirudakasannissitañca. Gimhike thambhāpi bhittiyopi uccā honti, dvāravātapānāni panettha bahūni vipulajātāni honti, bhūmattharaṇādīni dukūlamayāni vaṭṭanti. Khajjabhojjāni madhurasasannissitabharitāni. Vātapānasamīpesu cettha nava cāṭiyo ṭhapetvā udakassa pūretvā nīluppalādīhi sañchādenti. Tesu tesu padesesu udakayantāni karonti, yehi deve vassante viya udakadhārā nikkhamanti.

Dabei ist der Palast für die Regenzeit weder zu hoch noch zu niedrig; seine Türen und Windöffnungen (Fenster) sind weder zu zahlreich noch zu spärlich. Dort sind Bodenbeläge, Decken sowie Speisen und Getränke von gemischter Beschaffenheit (weder zu heiß noch zu kalt) angemessen. Im Winterpalast hingegen sind die Säulen und Wände niedrig; die Türen und Fenster sind klein und haben winzige Öffnungen. Um den Eintritt von Wärme zu ermöglichen, werden Mauervorsprünge (Nischen) angelegt. Bodenbeläge, Decken sowie Gewänder und Umhänge aus wärmenden Stoffen wie Wolldecken (kambala) sind dort angemessen. Die Speisen sind nahrhaft (fettig), mit scharfen Gewürzen zubereitet und wasserarm. Im Sommerpalast sind die Säulen und Wände hoch; die Türen und Fenster sind zahlreich und weitläufig gestaltet. Bodenbeläge und Ähnliches aus feinstem Leinen (dukūla) sind hier angemessen. Die Speisen sind reichlich mit süßen Aromen versehen. In der Nähe der Fenster stellt man neue Krüge auf, füllt sie mit Wasser und bedeckt sie mit blauen Lotusblumen und anderen Blumen. An verschiedenen Stellen errichtet man Wassermaschinen, aus denen Wasserströme wie bei fallendem Regen hervortreten.

Nippurisehīti purisavirahitehi. Na kevalañcettha tūriyāneva nippurisāni, sabbaṭṭhānānipi nippurisāneva, dovārikāpi itthiyova, nahāpanādiparikammakarāpi itthiyova. Rājā kira – ‘‘tathārūpaṃ issariyasukhasampattiṃ anubhavamānassa purisaṃ disvā purisāsaṅkā uppajjati, sā me puttassa mā ahosī’’ti sabbakiccesu itthiyova ṭhapesīti.

'Nippurisehi' bedeutet: frei von Männern. In diesem Regenzeit-Palast waren nicht nur die Musikinstrumente 'ohne Männer' (nur von Frauen bedient), sondern an allen Orten gab es ausschließlich Frauen. Sogar die Torwächter waren nur Frauen, ebenso wie diejenigen, die Verrichtungen wie das Baden ausführten. Der König dachte sich nämlich: 'Wenn mein Sohn, während er ein solches herrschaftliches Glück genießt, einen Mann sieht, könnte ein Zweifel (hinsichtlich des weltlichen Lebens) in ihm aufsteigen. Das soll meinem Sohn nicht geschehen.' Deshalb setzte er für alle Angelegenheiten ausschließlich Frauen ein.

Paṭhamabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung des ersten Rezitationsabschnitts (Paṭhamabhāṇavāra) ist abgeschlossen.

Jiṇṇapurisavaṇṇanā

Erläuterung zur Gestalt des Greises.

43. Dutiyabhāṇavāre gopānasivaṅkanti gopānasī viya vaṅkaṃ. Bhogganti khandhe, kaṭiyaṃ, jāṇūsūti tīsu ṭhānesu bhoggavaṅkaṃ. Daṇḍaparāyananti daṇḍagatikaṃ daṇḍapaṭisaraṇaṃ. Āturanti jarāturaṃ. Gatayobbananti atikkantayobbanaṃ pacchimavaye ṭhitaṃ. Disvāti aḍḍhayojanappamāṇena balakāyena parivuto susaṃvihitārakkhopi gacchanto yadā ratho purato hoti, pacchā balakāyo, tādise okāse suddhāvāsakhīṇāsavabrahmehi attano ānubhāvena rathassa puratova dassitaṃ, taṃ purisaṃ passitvā. Suddhāvāsā kira – ‘‘mahāpuriso paṅke gajo viya pañcasu kāmaguṇesu laggo, satimassa uppādessāmā’’ti taṃ dassesuṃ. Evaṃ dassitañca taṃ bodhisatto ceva passati sārathi ca. Brahmāno hi bodhisattassa appamādatthaṃ sārathissa ca kathāsallāpatthaṃ taṃ dassesuṃ. Kiṃ panesoti ‘‘eso jiṇṇoti kiṃ vuttaṃ hoti, nāhaṃ, bho ito pubbe evarūpaṃ addasa’’nti pucchi.

43. Im zweiten Rezitationsabschnitt bedeutet 'gopānasivaṅka': gekrümmt wie ein Dachsparren. 'Bhogga' bedeutet: an drei Stellen – den Schultern, der Hüfte und den Knien – nach oben hin gekrümmt. 'Daṇḍaparāyaṇa' bedeutet: auf einen Stab angewiesen oder einen Stab als Stütze suchend. 'Ātura' bedeutet: vom Alter geplagt. 'Gatayobbana' bedeutet: die Jugend überschritten habend, im letzten Lebensalter stehend. 'Disvā' (sehend): Obwohl der Prinz mit einem Gefolge von einer halben Yojana Umfang und wohlgeordnetem Schutz ausfuhr, zeigten ihm die Arahant-Brahmas aus den Reinen Gefilden (Suddhāvāsa) durch ihre übernatürliche Macht einen alten Mann direkt vor seinem Wagen, als der Wagen vorausfuhr und das Gefolge dahinter war. Die Suddhāvāsa-Brahmas dachten: 'Dieser große Mann (Mahāpurisa) ist in den fünf Sinnengenüssen verstrickt wie ein Elefant im Schlamm; wir wollen in ihm Achtsamkeit (sati) erwecken.' So zeigten sie ihm jenen Mann. Und diesen so gezeigten Mann sahen sowohl der Bodhisatta als auch der Wagenlenker. Die Brahmas zeigten ihn nämlich, damit der Bodhisatta nicht nachlässig werde und damit der Wagenlenker Anlass zu einem Gespräch habe. 'Kiṃ paneso' (Was ist das?): Er fragte: 'Wer ist dieser sogenannte Greis? Was bedeutet das? Freund, ich habe zuvor noch nie ein solches Wesen gesehen!'

Tena [Pg.47] hīti yadi mayhampi evarūpehi kesehi evarūpena ca kāyena bhavitabbaṃ, tena hi samma sārathi. Alaṃ dānajja uyyānabhūmiyāti – ‘‘ajja uyyānabhūmiṃ passissāmā’’ti gacchāma, alaṃ tāya uyyānabhūmiyāti saṃviggahadayo saṃvegānurūpamāha. Antepuraṃ gatoti itthijanaṃ vissajjetvā sirigabbhe ekakova nisinno. Yatra hi nāmāti yāya jātiyā sati jarā paññāyati, sā jāti dhiratthu dhikkatā atthu, jigucchāmetaṃ jātinti, jātiyā mūlaṃ khaṇanto nisīdi, paṭhamena sallena hadaye viddho viya.

'Tena hi' bedeutet: Wenn auch mir solches weißes Haar und ein solcher Körper bevorstehen, dann reicht es jetzt, werter Wagenlenker. Mit den Worten 'Genug heute für mich mit dem Parkgelände' – obwohl er ursprünglich ausfuhr mit dem Gedanken 'Heute will ich den Park besichtigen' – sagte er, tief erschüttert im Herzen, der Erschütterung (saṃvega) angemessen: 'Es reicht mit diesem Parkgelände.' 'Antepuraṃ gato' bedeutet: Er entließ die Frauen und saß allein in seiner Prachtkammer. 'Yatra hi nāma' bedeutet: Er dachte: 'Wehe jener Geburt (jāti), in deren Vorhandensein das Altern (jarā) in Erscheinung tritt. Diese Geburt sei verflucht, sie sei verwünscht! Ich verabscheue diese Geburt.' So saß er da, die Wurzel der Geburt freilegend (erforschend), wie einer, dessen Herz vom ersten Pfeil (dem Pfeil des Alterns) durchbohrt wurde.

45. Sārathiṃ āmantāpetvāti rājā kira nemittakehi kathitakālato paṭṭhāya ohitasoto vicarati, so ‘‘kumāro uyyānaṃ gacchanto antarāmagge nivatto’’ti sutvā sārathiṃ āmantāpesi. Mā heva khotiādīsu rajjaṃ kāretu, mā pabbajatu, brāhmaṇānaṃ vacanaṃ mā saccaṃ hotūti evaṃ cintesīti attho.

45. 'Sārathiṃ āmantāpetvā' bedeutet: Der König hielt seit der Zeit der Prophezeiung der Zeichendeuter stets aufmerksam Ausschau. Als er hörte: 'Der Prinz kehrte auf dem Weg zum Park um', ließ er den Wagenlenker rufen. Bei den Worten 'Mā heva kho' usw. ist der Sinn: Er dachte: 'Möge er das Königtum ausüben und nicht in die Hauslosigkeit ziehen. Möge das Wort der Brahmanen nicht wahr werden.'

Byādhipurisavaṇṇanā

Erläuterung zur Gestalt des Kranken.

47. Addasa khoti pubbe vuttanayeneva suddhāvāsehi dassitaṃ addasa. Ābādhikanti iriyāpathabhañjanakena visabhāgabādhena ābādhikaṃ. Dukkhitanti rogadukkhena dukkhitaṃ. Bāḷhagilānanti adhimattagilānaṃ. Palipannanti nimuggaṃ. Jarā paññāyissati byādhi paññāyissatīti idhāpi yāya jātiyā sati idaṃ dvayaṃ paññāyati, dhikkatā sā jāti, ajātaṃ khemanti jātiyā mūlaṃ khaṇanto nisīdi, dutiyena sallena viddho viya.

47. 'Addasa kho' bedeutet: In der gleichen Weise wie zuvor beschrieben sah er den Kranken, der von den Suddhāvāsa-Brahmas gezeigt wurde. 'Ābādhika' bedeutet: behaftet mit einer Krankheit, die die Körperhaltungen (iriyāpatha) zerstört. 'Dukkhita' bedeutet: leidend unter dem Schmerz der Krankheit. 'Bāḷhagilāna' bedeutet: übermäßig krank. 'Palipanna' bedeutet: (in seinen eigenen Ausscheidungen) liegend. Auch hier dachte er: 'Wenn bei dieser Geburt dieses Zweifache (Alter und Krankheit) in Erscheinung tritt, so ist diese Geburt verflucht. Die Ungeborenheit ist Sicherheit (khema).' So saß er da, die Wurzel der Geburt freilegend, wie von einem zweiten Pfeil getroffen.

Kālaṅkatapurisavaṇṇanā

Erläuterung zur Gestalt des Verstorbenen.

50. Vilātanti sivikaṃ. Petanti ito paṭigataṃ. Kālaṅkatanti katakālaṃ, yattakaṃ tena kālaṃ jīvitabbaṃ, taṃ sabbaṃ katvā niṭṭhapetvā matanti attho. Imampissa purimanayeneva brahmāno dassesuṃ. Yatra hi nāmāti idhāpi yāya jātiyā sati idaṃ tayaṃ paññāyati, dhikkatā sā jāti, ajātaṃ khemanti jātiyā mūlaṃ khaṇanto nisīdi, tatiyena sallena viddho viya.

50. 'Vilāta' bedeutet: eine Sänfte (für die Leiche). 'Peta' bedeutet: aus diesem Leben geschieden. 'Kālaṅkata' bedeutet: einer, dessen Zeit abgelaufen ist; er hat die gesamte Zeit, die er zu leben hatte, vollendet und ist gestorben. Auch diesen zeigten ihm die Brahmas in der zuvor beschriebenen Weise. Auch hier dachte er: 'Wenn bei dieser Geburt dieses Dreifache (Alter, Krankheit und Tod) in Erscheinung tritt, so ist diese Geburt verflucht. Die Ungeborenheit ist Sicherheit.' So saß er da, die Wurzel der Geburt freilegend, wie von einem dritten Pfeil getroffen.

Pabbajitavaṇṇanā

Erläuterung zur Gestalt des Weltentsagers (Pabbajita).

52. Bhaṇḍunti [Pg.48] muṇḍaṃ. Imampissa purimanayeneva brahmāno dassesuṃ. Sādhu dhammacariyātiādīsu ayaṃ deva dhammacaraṇabhāvo sādhūti cintetvā pabbajitoti evaṃ ekamekassa padassa yojanā veditabbā. Sabbāni cetāni dasakusalakammapathavevacanāneva. Avasāne pana avihiṃsāti karuṇāya pubbabhāgo. Anukampāti mettāya pubbabhāgo. Tenahīti uyyojanatthe nipāto. Pabbajitaṃ hissa disvā cittaṃ pabbajjāya ninnaṃ jātaṃ. Atha tena saddhiṃ kathetukāmo hutvā sārathiṃ uyyojento tena hītiādimāha.

52. Bhaṇḍu bedeutet kahlschgeschoren. Diesen (Weltentsager) zeigten die Brahmās jenem (Bodhisatta) nach der zuvor erwähnten Methode. Bei (den Worten) 'Gut ist der Wandel im Dhamma' usw. ist die Verknüpfung jedes einzelnen Wortes so zu verstehen: 'Dieser Prinz dachte: Der Zustand des Wandels im Dhamma ist gut, und wurde ein Weltentsager.' Alle diese Begriffe sind Synonyme für die zehn heilsamen Handlungswege (kusalakammapatha). Am Ende ist 'Nicht-Schädigen' (avihiṃsā) die Vorstufe des Mitleids (karuṇā). 'Anteilnahme' (anukampā) ist die Vorstufe der liebenden Güte (mettā). 'Tena hi' ist eine Partikel im Sinne einer Ermunterung. Denn als er den Weltentsager sah, neigte sich sein Geist der Weltentsagung zu. Dann wünschte er, mit ihm zu sprechen, rief den Wagenlenker herbei und sprach 'Tena hi' usw.

Bodhisattapabbajjāvaṇṇanā

Erläuterung der Weltentsagung des Bodhisatta

54. Atha kho, bhikkhaveti – ‘‘pabbajitassa sādhu dhammacariyā’’tiādīni ca aññañca bahuṃ mahājanakāyena rakkhiyamānassa puttadārasambādhe ghare vasato ādīnavapaṭisaṃyuttañceva migabhūtena cetasā yathāsukhaṃ vane vasato pabbajitassa vivekānisaṃsapaṭisaṃyuttañca dhammiṃ kathaṃ sutvā pabbajitukāmo hutvā – atha kho, bhikkhave, vipassī kumāro sārathiṃ āmantesi.

54. Atha kho, bhikkhave – Nachdem er eine Lehrrede über den Dhamma gehört hatte, die sowohl von den Nachteilen des Wohnens in einem Haus handelte, das durch Frau und Kinder bedrängt und von einer großen Menschenmenge bewacht wird, als auch von den Vorzügen der Abgeschiedenheit eines Weltentsagers, der wie ein Wildtier glücklich im Wald lebt, wünschte er (Prinz Vipassī), ein Weltentsager zu werden. Dann, ihr Mönche, rief Prinz Vipassī den Wagenlenker.

Imāni cattāri disvā pabbajitaṃ nāma sabbabodhisattānaṃ vaṃsova tantiyeva paveṇīyeva. Aññepi ca bodhisattā yathā ayaṃ vipassī kumāro, evaṃ cirassaṃ cirassaṃ passanti. Amhākaṃ pana bodhisatto cattāripi ekadivasaṃyeva disvā mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā anomānadītīre pabbajito. Teneva rājagahaṃ patvā tattha raññā bimbisārena – ‘‘kimatthaṃ, paṇḍita, pabbajitosīti’’ puṭṭho āha –

Diese vier (Zeichen) zu sehen, ist für alle Bodhisattas die Traditionslinie, die Richtschnur und das Herkommen des Weltentsagertums. Andere Bodhisattas sehen sie erst nach langer, langer Zeit, so wie dieser Prinz Vipassī. Unser Bodhisatta jedoch sah alle vier an einem einzigen Tag, vollzog den Großen Auszug und wurde am Ufer des Flusses Anomā zum Weltentsager. Deshalb antwortete er, als er Rājagaha erreicht hatte und dort von König Bimbisāra gefragt wurde: 'Wozu, Weiser, bist du ein Weltentsager geworden?', mit den Worten:

‘‘Jiṇṇañca disvā dukhitañca byādhitaṃ,Matañca disvā gatamāyusaṅkhayaṃ;

Kāsāyavatthaṃ pabbajitañca disvā,Tasmā ahaṃ pabbajitomhi rājā’’ti.

Nachdem ich den Gealterten sah und den leidenden Kranken, nachdem ich den Toten sah, dessen Lebenskraft geschwunden war, und nachdem ich den Weltentsager in den kāsāya-farbenen Gewändern sah, deshalb, o König, bin ich ein Weltentsager geworden.

Mahājanakāyaanupabbajjāvaṇṇanā

Erläuterung der nachfolgenden Weltentsagung der großen Menschenmenge

55. Sutvāna tesanti tesaṃ caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ sutvā etadahosi. Orakoti ūnako lāmako. Anupabbajiṃsūti anupabbajitāni[Pg.49]. Kasmā panettha yathā parato khaṇḍatissānaṃ anupabbajjāya – ‘‘bandhumatiyā rājadhāniyā nikkhamitvā’’ti vuttaṃ, evaṃ na vuttanti? Nikkhamitvā sutattā. Ete kira sabbepi vipassissa kumārassa upaṭṭhākaparisāva, te pātova upaṭṭhānaṃ āgantvā kumāraṃ adisvā pātarāsatthāya gantvā bhuttapātarāsā āgamma ‘‘kuhiṃ kumāro’’ti pucchitvā ‘‘uyyānabhūmiṃ gato’’ti sutvā ‘‘tattheva naṃ dakkhissāmā’’ti nikkhamantā nivattamānaṃ sārathiṃ disvā – ‘‘kumāro pabbajito’’ti cassa vacanaṃ sutvā sutaṭṭhāneyeva sabbābharaṇāni omuñcitvā antarāpaṇato kāsāvapītāni vatthāni āharāpetvā kesamassuṃ ohāretvā pabbajiṃsu. Iti nagarato nikkhamitvā bahinagare sutattā ettha – ‘‘bandhumatiyā rājadhāniyā nikkhamitvā’’ti na vuttaṃ.

55. Sutvāna tesaṃ bedeutet: Nachdem er die Worte jener 84.000 Wesen gehört hatte, kam ihm dieser Gedanke. Orako bedeutet gering oder minderwertig. Anupabbajiṃsū bedeutet: Sie folgten ihm in die Weltentsagung nach. Warum aber wurde hier nicht gesagt 'nachdem sie aus der Hauptstadt Bandhumatī ausgezogen waren', wie es später beim Auszug von Khaṇḍa und Tissa heißt? Weil sie die Nachricht erst hörten, als sie bereits (aus ihren Häusern) ausgezogen waren. Diese 84.000 Männer waren nämlich alle Diener des Prinzen Vipassī. Sie kamen am Morgen zum Dienst, fanden den Prinzen nicht, gingen zum Frühstück weg und kehrten danach zurück. Als sie fragten 'Wo ist der Prinz?' und hörten 'Er ist in den Park gegangen', dachten sie 'Wir werden ihn dort treffen'. Als sie auszogen, sahen sie den zurückkehrenden Wagenlenker, hörten seine Worte 'Der Prinz ist ein Weltentsager geworden' und legten genau dort, wo sie es hörten, all ihren Schmuck ab. Sie ließen sich vom Markt kāsāya-farbene Gewänder bringen, schoren sich Haar und Bart und wurden Weltentsager. Da sie die Nachricht außerhalb der Stadt hörten, nachdem sie (aus der Stadt) ausgezogen waren, wurde hier nicht gesagt 'nachdem sie aus der Hauptstadt Bandhumatī ausgezogen waren'.

Cārikaṃ caratīti gatagataṭṭhāne mahāmaṇḍapaṃ katvā dānaṃ sajjetvā āgamma svātanāya nimantito janassa āyācitabhikkhameva paṭiggaṇhanto cattāro māse cārikaṃ cari.

Cārikaṃ carati bedeutet: An jedem Ort, an den er kam, ließ er eine große Halle errichten, bereitete Gaben vor, und wenn er zur Einladung für den nächsten Tag kam, nahm er nur die unaufgeforderte Almosenspeise der Leute an. So wanderte er vier Monate lang umher.

Ākiṇṇoti iminā gaṇena parivuto. Ayaṃ pana vitakko bodhisattassa kadā uppannoti? Sve visākhapuṇṇamā bhavissatīti cātuddasīdivase. Tadā kira so – ‘‘yatheva maṃ ime pubbe gihibhūtaṃ parivāretvā caranti, idānipi tatheva, kiṃ iminā gaṇenā’’ti gaṇasaṅgaṇikāya ukkaṇṭhitvā ‘‘ajjeva gacchāmī’’ti cintetvā puna ‘‘ajja avelā, sace idāni gamissāmi, sabbeva ime jānissanti, sveva gamissāmī’’ti cintesi. Taṃ divasañca uruvelagāmasadise gāme gāmavāsino svātanāya nimantayiṃsu. Te caturāsītisahassānampi tesaṃ pabbajitānaṃ mahāpurisassa ca pāyāsameva paṭiyādayiṃsu. Atha mahāpuriso punadivase tasmiṃyeva gāme tehi pabbajitehi saddhiṃ bhattakiccaṃ katvā vasanaṭṭhānameva agamāsi. Tattha te pabbajitā mahāpurisassa vattaṃ dassetvā attano attano rattiṭṭhānadivāṭṭhānāni paviṭṭhā. Bodhisattopi paṇṇasālaṃ pavisitvā nisinno.

Ākiṇṇo bedeutet umgeben von dieser Schar. Wann aber entstand dieser Gedanke im Geist des Bodhisatta? Am vierzehnten Tag, mit dem Wissen 'Morgen wird der Vollmondtag des Visākha sein'. Damals dachte er: 'Ebenso wie mich diese Leute früher umgaben, als ich noch ein Laie war, so tun sie es auch jetzt; was nützt mir diese Schar?' Er war der Geselligkeit überdrüssig und dachte 'Ich werde noch heute gehen'. Dann überlegte er jedoch 'Heute ist es zu spät. Wenn ich jetzt gehe, werden es alle merken; ich werde morgen gehen'. An jenem Tag luden die Bewohner eines Dorfes, das Uruvelā glich, für den nächsten Tag ein. Sie bereiteten für die 84.000 Weltentsager und den Großen Mann nur Milchreis (pāyāsa) vor. Am nächsten Tag verrichtete der Große Mann in diesem Dorf zusammen mit jenen Weltentsagern das Mahl und kehrte zu seinem Aufenthaltsort zurück. Dort erwiesen die Weltentsager dem Großen Mann ihren Dienst und begaben sich dann an ihre jeweiligen Plätze für die Nacht und den Tag. Auch der Bodhisatta betrat die Blätterhütte und setzte sich nieder.

‘‘Ṭhite majjhanhike kāle, sannisīvesu pakkhisu;

Saṇateva brahāraññaṃ, taṃ bhayaṃ paṭibhāti ma’’nti. (saṃ. ni. 1.15);

Wenn die Mittagszeit herrscht und die Vögel verstummt sind, scheint der große Wald zu tönen; dieses Grauen erscheint mir.

Evarūpe [Pg.50] avivekārāmānaṃ bhayakāle sabbasattānaṃ sadarathakāleyeva – ‘‘ayaṃ kālo’’ti nikkhamitvā paṇṇasālāya dvāraṃ pidahitvā bodhimaṇḍābhimukho pāyāsi. Aññadāpi ca tasmiṃ ṭhāne vicaranto bodhimaṇḍaṃ passati, nisīdituṃ panassa cittaṃ na namitapubbaṃ. Taṃ divasaṃ panassa ñāṇaṃ paripākagataṃ, tasmā alaṅkataṃ bodhimaṇḍaṃ disvā ārohanatthāya cittaṃ uppannaṃ. So dakkhiṇadisābhāgena upagamma padakkhiṇaṃ katvā puratthimadisābhāge cuddasahatthaṃ pallaṅkaṃ paññapetvā caturaṅgavīriyaṃ adhiṭṭhahitvā – ‘‘yāva buddho na homi, na tāva ito vuṭṭhahāmī’’ti paṭiññaṃ katvā nisīdi. Idamassa vūpakāsaṃ sandhāya – ‘‘ekova gaṇamhā vūpakaṭṭho vihāsī’’ti vuttaṃ.

In einer solchen Zeit des Grauens für jene, die keine Freude an der Abgeschiedenheit haben, und zur Zeit der Hitze für alle Wesen, dachte er 'Dies ist die Zeit', verließ (die Hütte), schloss die Tür der Blätterhütte und begab sich zum Bodhi-Sitz (bodhimaṇḍa). Zu anderen Zeiten hatte er diesen Ort zwar beim Umherwandern gesehen, doch war sein Geist früher nicht geneigt, sich dort niederzusetzen. An jenem Tag jedoch war seine Erkenntnis (ñāṇa) zur Reife gelangt. Deshalb entstand beim Anblick des geschmückten Bodhi-Sitzes der Wunsch, ihn zu besteigen. Er näherte sich von der südlichen Seite, vollzog eine Umschreitung (padakkhiṇa), breitete an der östlichen Seite einen vierzehn Ellen großen Sitz aus, fasste den Entschluss der vierfachen Anstrengung (caturaṅgavīriya) und setzte sich mit dem Gelübde nieder: 'Solange ich nicht ein Buddha geworden bin, werde ich von diesem Sitz nicht aufstehen.' Im Hinblick auf diese seine Absonderung wurde gesagt: 'Ganz allein, von der Schar abgesondert, verweilte er.'

Aññeneva tānīti te kira sāyaṃ bodhisattassa upaṭṭhānaṃ āgantvā paṇṇasālaṃ parivāretvā nisinnā ‘‘ativikālo jāto, upadhārethā’’ti vatvā paṇṇasālaṃ vivaritvā taṃ apassantāpi ‘‘kuhiṃ gato’’ti nānubandhiṃsu, ‘‘gaṇavāse nibbinno eko viharitukāmo maññe mahāpuriso, buddhabhūtaṃyeva naṃ passissāmā’’ti vatvā antojambudīpābhimukhā cārikaṃ pakkantā.

Diese [achtzigtausend Mönche], so heißt es, kamen am Abend zum Aufenthaltsort des Bodhisattas, umringten die Blätterhütte und setzten sich nieder. Da es sehr spät geworden war, sagten sie: „Prüft nach“, öffneten die Blätterhütte, und obwohl sie den Bodhisatta nicht sahen, suchten sie ihn nicht weiter mit der Frage „Wohin ist er gegangen?“. Sie dachten: „Der Große Mann ist des Lebens in der Gemeinschaft überdrüssig und möchte wohl allein verweilen. Wir werden ihn erst wiedersehen, wenn er vollkommen erwacht ist.“ Nachdem sie dies gesagt hatten, brachen sie in Richtung des Inneren von Jambudīpa zu ihrer Wanderung auf.

Bodhisattaabhivesavaṇṇanā

Erläuterung der Entschlossenheit des Bodhisattas.

57. Vāsūpagatassāti bodhimaṇḍe ekarattivāsaṃ upagatassa. Rahogatassāti rahasi gatassa. Paṭisallīnassāti ekībhāvavasena nilīnassa. Kicchanti dukkhaṃ. Cavati ca upapajjati cāti idaṃ dvayaṃ pana aparāparaṃ cutipaṭisandhiṃ sandhāya vuttaṃ. Jarāmaraṇassāti ettha yasmā pabbajanto jiṇṇabyādhimatteyeva disvā pabbajito, tasmāssa jarāmaraṇameva upaṭṭhāti. Tenevāha – ‘‘jarāmaraṇassā’’ti. Iti jarāmaraṇaṃ mūlaṃ katvā abhiniviṭṭhassa bhavaggato otarantassa viya – atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi.

57. „Vāsūpagatassa“ bedeutet: der für eine Nacht am Ort der Erleuchtung (Bodhimanda) verweilte. „Rahogatassa“ bedeutet: an einen einsamen Ort gegangen. „Paṭisallīnassāti“ bedeutet: aufgrund des Alleinseins zurückgezogen. „Kicchaṃ“ bedeutet: Leid. Die Begriffe „er stirbt und wird wiedergeboren“ beziehen sich auf die aufeinanderfolgende Reihe von Tod und Wiedergeburt. Zu „jarāmaraṇassā“: Da der Bodhisatta bei seinem Aufbruch in die Hauslosigkeit nur einen Gealterten, einen Kranken und einen Toten gesehen hatte, war ihm das Altern und Sterben stets gegenwärtig. Deshalb sagte er: „des Alterns und Sterbens“. Indem er so das Altern und Sterben zur Grundlage seiner festen Entschlossenheit machte, gleichsam wie einer, der von der höchsten Ebene des Daseins herabsteigt – da, ihr Mönche, kam dem Bodhisatta Vipassī dieser Gedanke.

Yonisomanasikārāti upāyamanasikārā pathamanasikārā. Aniccādīni hi aniccāditova manasikaroto yonisomanasikāro nāma hoti. Ayañca – ‘‘kismiṃ nu kho satijātiādīni honti, kismiṃ asati na hontī’’ti udayabbayānupassanāvasena pavattattā tesaṃ aññataro[Pg.51]. Tasmāssa ito yonisomanasikārā iminā upāyamanasikārena ahu paññāya abhisamayo, bodhisattassa paññāya yasmiṃ sati jarāmaraṇaṃ hoti, tena jarāmaraṇakāraṇena saddhiṃ samāgamo ahosi. Kiṃ pana tanti? Jāti. Tenāha – ‘‘jātiyā kho sati jarāmaraṇaṃ hotī’’ti. Yā cāyaṃ jarāmaraṇassa kāraṇapariggāhikā paññā, tāya saddhiṃ bodhisattassa samāgamo ahosīti ayamettha attho. Etenupāyena sabbapadāni veditabbāni.

„Yonisomanasikāra“ bedeutet: Aufmerksamkeit auf das Mittel oder Aufmerksamkeit auf den rechten Pfad. Wenn man Unbeständigkeit usw. tatsächlich als unbeständig betrachtet, nennt man das weise Aufmerksamkeit. Da diese Aufmerksamkeit in der Form „Was muss vorhanden sein, damit Geburt usw. entstehen? Was muss abwesend sein, damit sie nicht entstehen?“ durch die Betrachtung von Entstehen und Vergehen ausgeübt wird, ist sie eine jener Arten. Daher geschah ihm durch diese weise Aufmerksamkeit die Durchdringung mit Weisheit; es war die Begegnung der Weisheit des Bodhisattas mit der Ursache von Altern und Sterben, nämlich mit dem, bei dessen Vorhandensein Altern und Sterben eintreten. Was ist das? Es ist die Geburt. Deshalb sagte er: „Wenn Geburt vorhanden ist, entsteht Altern und Sterben.“ Die Weisheit, welche die Ursache von Altern und Sterben erfasst – mit dieser Weisheit fand die Begegnung des Bodhisattas statt; dies ist hier die Bedeutung. Nach dieser Methode sind alle Begriffe zu verstehen.

Nāmarūpe kho sati viññāṇanti ettha pana saṅkhāresu sati viññāṇanti ca, avijjāya sati saṅkhārāti ca vattabbaṃ bhaveyya, tadubhayampi na gahitaṃ. Kasmā? Avijjāsaṅkhārā hi atīto bhavo tehi saddhiṃ ayaṃ vipassanā na ghaṭiyati. Mahāpuriso hi paccuppannavasena abhiniviṭṭhoti. Nanu ca avijjāsaṅkhārehi adiṭṭhehi na sakkā buddhena bhavitunti. Saccaṃ na sakkā, iminā pana te bhavaupādānataṇhāvaseneva diṭṭhāti. Imasmiṃ ṭhāne vitthārato paṭiccasamuppādakathā kathetabbā. Sā panesā visuddhimagge kathitāva.

Zu „Wenn Name-und-Form vorhanden sind, ist Bewusstsein da“: Hier hätte man eigentlich sagen müssen: „Wenn Gestaltungen vorhanden sind, ist Bewusstsein da“ und „Wenn Unwissenheit vorhanden ist, sind Gestaltungen da“. Beides wurde jedoch nicht angeführt. Warum? Weil Unwissenheit und Gestaltungen zur vergangenen Existenz gehören und diese Einsichtsmeditation nicht mit ihnen verknüpft wird. Der Große Mann war nämlich auf die Gegenwart ausgerichtet. Könnte man nicht einwenden: „Ohne dass Unwissenheit und Gestaltungen erkannt werden, kann man kein Buddha werden“? Das ist wahr; aber hier hat er sie eben durch Dasein, Ergreifen und Durst gesehen. An dieser Stelle sollte das Bedingte Entstehen ausführlich dargelegt werden, doch wurde dies bereits im Visuddhimagga getan.

58. Paccudāvattatīti paṭinivattati. Katamaṃ panettha viññāṇaṃ paccudāvattatīti? Paṭisandhiviññāṇampi vipassanāñāṇampi. Tattha paṭisandhiviññāṇaṃ paccayato paṭinivattati, vipassanāñāṇaṃ ārammaṇato. Ubhayampi nāmarūpaṃ nātikkamati, nāmarūpato paraṃ na gacchati. Ettāvatā jāyetha vātiādīsu viññāṇe nāmarūpassa paccaye honte, nāmarūpe ca viññāṇassa paccaye honte, dvīsupi aññamaññapaccayesu hontesu ettakena jāyetha vā…pe… upapajjetha vā, ito hi paraṃ kiṃ aññaṃ jāyeyya vā…pe… upapajjeyya vā. Nanu etadeva jāyati ca…pe… upapajjati cāti? Evaṃ saddhiṃ aparāparacutipaṭisandhīhi pañca padāni dassetvā puna taṃ ettāvatāti vuttamatthaṃ niyyātento – ‘‘yadidaṃ nāmarūpapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti vatvā tato paraṃ anulomapaccayākāravasena viññāṇapaccayā nāmarūpamūlaṃ āyatimpi jātijarāmaraṇaṃ dassetuṃ nāmarūpapaccayā saḷāyatanantiādimāha. Tattha kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hotīti sakalassa jātijarāmaraṇasokaparidevadukkhadomanassupāyāsādibhedassa dukkharāsissa nibbatti hoti. Iti mahāpuriso sakalassa vaṭṭadukkhassa nibbattiṃ addasa.

58. „Paccudāvattati“ bedeutet: es kehrt um. Welches Bewusstsein kehrt hier um? Sowohl das Wiedergeburtsbewusstsein als auch das Einsichtswissen. Dabei kehrt das Wiedergeburtsbewusstsein hinsichtlich seiner Eigenschaft als Bedingung um, das Einsichtswissen hinsichtlich des Objekts. Beide gehen nicht über Name-und-Form hinaus. Bei den Worten „er möge geboren werden“ usw.: Wenn das Bewusstsein die Bedingung für Name-und-Form ist und Name-und-Form die Bedingung für das Bewusstsein, da beide wechselseitige Bedingungen sind, geschieht in diesem Maße das Geborenwerden, Altern, Sterben, Vergehen und Wiedergeborenwerden. Denn was sollte darüber hinaus noch anderes geboren werden? Wird nicht eben dies geboren und wird wiedergeboren? Nachdem er so mit den aufeinanderfolgenden Toden und Wiedergeburten die fünf Begriffe gezeigt hatte, fasste er die Bedeutung mit „in diesem Maße“ zusammen und sagte: „Nämlich: Bedingt durch Name-und-Form ist Bewusstsein, bedingt durch Bewusstsein ist Name-und-Form.“ Um danach gemäß der Ordnung der Bedingungen zu zeigen, dass bedingt durch Bewusstsein, mit Name-und-Form als Wurzel, auch in der Zukunft Geburt, Altern und Sterben folgen, sagte er: „Bedingt durch Name-und-Form sind die sechs Sinnesbereiche“ usw. Dort bedeutet „die Entstehung dieser ganzen Masse von Leiden“ das Erscheinen der gesamten Masse von Leiden, bestehend aus Geburt, Altern, Sterben, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. So sah der Große Mann die Entstehung des gesamten Leidens im Kreislauf.

59. Samudayo [Pg.52] samudayoti khoti nibbatti nibbattīti kho. Pubbe ananussutesūti na anussutesu assutapubbesu. Cakkhuṃ udapādītiādīsu udayadassanapaññāvesā. Dassanaṭṭhena cakkhu, ñātakaraṇaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā, nibbijjhitvā paṭivijjhitvā uppannaṭṭhena vijjā, obhāsaṭṭhena ca ālokoti vuttā. Yathāha – ‘‘cakkhuṃ udapādīti dassanaṭṭhena. Ñāṇaṃ udapādīti ñātaṭṭhena. Paññā udapādīti pajānanaṭṭhena. Vijjā udapādīti paṭivedhaṭṭhena. Āloko udapādīti obhāsaṭṭhena. Cakkhudhammo dassanaṭṭho attho. Ñāṇadhammo ñātaṭṭho attho. Paññādhammo pajānanaṭṭho attho. Vijjādhammo paṭivedhaṭṭho attho. Āloko dhammo obhāsaṭṭho attho’’ti (paṭi. ma. 2.39). Ettakehi padehi kiṃ kathitanti? Imasmiṃ sati idaṃ hotīti paccayasañjānanamattaṃ kathitaṃ. Athavā vīthipaṭipannā taruṇavipassanā kathitāti.

59. „Entstehung, Entstehung“ bedeutet: Erscheinen, Erscheinen. „In früher nicht gehörten Dingen“ bedeutet: in zuvor nicht gehörten Dingen. In Passagen wie „das Auge entstand“ usw. ist dies die Weisheit der Betrachtung des Entstehens. Sie wird „Auge“ im Sinne des Sehens genannt, „Wissen“ im Sinne des Bewirkens von Erkenntnis, „Weisheit“ im Sinne des Verstehens, „Klarwissen“ im Sinne des Entstehens durch Durchdringen und „Licht“ im Sinne der Illumination. Wie es heißt: „Das Auge entstand im Sinne des Sehens. Das Wissen entstand im Sinne des Erkannten. Die Weisheit entstand im Sinne des Verstehens. Das Klarwissen entstand im Sinne der Durchdringung. Das Licht entstand im Sinne der Illumination.“ (Paṭisambhidāmagga 2.39). Was wird mit diesen Begriffen ausgesagt? Es wird lediglich das Erkennen der Bedingungen ausgesagt: „Wenn dies vorhanden ist, entsteht jenes.“ Oder es wird die junge Einsichtsmeditation ausgesagt, die den Pfad betreten hat.

61. Adhigato kho myāyanti adhigato kho me ayaṃ. Maggoti vipassanāmaggo. Bodhāyāti catusaccabujjhanatthāya, nibbānabujjhanatthāya eva vā. Api ca bujjhatīti bodhi, ariyamaggassetaṃ nāmaṃ, tadatthāyātipi vuttaṃ hoti. Vipassanāmaggamūlako hi ariyamaggoti. Idāni taṃ maggaṃ niyyātento – ‘‘yadidaṃ nāmarūpanirodhātiādimāha. Ettha ca viññāṇanirodhotiādīhi paccattapadehi nibbānameva kathitaṃ. Iti mahāpuriso sakalassa vaṭṭadukkhassa anibbattinirodhaṃ addasa.

61. "Ich habe dies erlangt" bedeutet: "Ich habe diesen [Weg der Einsicht] erlangt." "Der Weg" bezieht sich auf den Pfad der Einsicht (Vipassanāmaggo). "Zum Erwachen" bedeutet zum Zweck des Erkennens der vier Wahrheiten oder alternativ ausschließlich zum Zweck des Erkennens des Nibbāna. Zudem wird es "Bodhi" (Erwachen) genannt, weil man dadurch erkennt; dies ist eine Bezeichnung für den edlen Pfad (Ariyamagga). Es wird gesagt, es sei "zu diesem Zweck", da der edle Pfad den Weg der Einsicht als seine Grundlage hat. Um nun diesen Pfad darzulegen, lehrte er: "Nämlich das Aufhören von Name-und-Form" usw. Hierbei wurde mit den Begriffen wie "Aufhören des Bewusstseins" usw., welche die Bedeutung des Nominativs ausdrücken, ausschließlich Nibbāna dargelegt. So sah der große Mensch das Aufhören im Sinne des Nicht-Wieder-Entstehens des gesamten Leidens im Daseinskreislauf.

62. Nirodho nirodhoti khoti anibbatti anibbattiti kho. Cakkhuntiādīni vuttatthāneva. Idha pana sabbeheva etehi padehi – ‘‘imasmiṃ asati idaṃ na hotī’’ti nirodhasañjānanamattameva kathitaṃ, athavā vuṭṭhānagāminī balavavipassanā kathitāti.

62. "Aufhören, Aufhören" bedeutet wahrlich "Nicht-Wieder-Entstehen, Nicht-Wieder-Entstehen". Begriffe wie "Auge" usw. haben die bereits oben dargelegte Bedeutung. Hier jedoch wurde mit all diesen Begriffen bloß das Erkennen des Aufhörens dargelegt, im Sinne von: "Wenn dies nicht ist, entsteht jenes nicht"; oder es wurde die kraftvolle Einsicht gelehrt, die zum Austritt [aus dem Werden hin zum Pfad] führt.

63. Aparena samayenāti evaṃ paccayañca paccayanirodhañca viditvā tato aparabhāge. Upādānakkhandhesūti upādānassa paccayabhūtesu khandhesu. Udayabbayānupassīti tameva paṭhamaṃ diṭṭhaṃ udayañca vayañca anupassamāno. Vihāsīti sikhāpattaṃ vuṭṭhānagāminivipassanaṃ vahanto vihari. Idaṃ kasmā vuttaṃ? Sabbeyeva hi pūritapāramino bodhisattā pacchimabhave puttassa jātadivase [Pg.53] mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā pabbajitvā padhānamanuyuñjitvā bodhipallaṅkamāruyha mārabalaṃ vidhamitvā paṭhamayāme pubbenivāsaṃ anussaranti, dutiyayāme dibbacakkhuṃ visodhenti, tatiyayāme paccayākāraṃ sammasitvā ānāpānacatutthajjhānato uṭṭhāya pañcasu khandhesu abhinivisitvā udayabbayavasena samapaññāsa lakkhaṇāni disvā yāva gotrabhuñāṇā vipassanaṃ vaḍḍhetvā ariyamaggena sakale buddhaguṇe paṭivijjhanti. Ayampi mahāpuriso pūritapāramī. So yathāvuttaṃ sabbaṃ anukkamaṃ katvā pacchimayāme ānāpānacatutthajjhānato uṭṭhāya pañcasu khandhesu abhinivisitvā vuttappakāraṃ udayabbayavipassanaṃ ārabhi. Taṃ dassetuṃ idaṃ vuttaṃ.

63. "Zu einer späteren Zeit" bedeutet: nachdem er so die Ursache und das Aufhören der Ursache erkannt hatte, in der Zeit danach. "In den Gruppen des Ergreifens" meint in den Daseinsgruppen, die als Ursachen für das Ergreifen fungieren. "Das Entstehen und Vergehen betrachtend" bedeutet, dass er ebendieses zuvor gesehene Entstehen und ebendieses Vergehen wiederholt betrachtete. "Er verweilte" bedeutet, dass er verweilte, während er die zum Gipfel gelangte, zum Austritt führende Einsicht ausübte. Warum wurde dies gesagt? Denn wahrlich alle Bodhisattvas, die ihre Vollkommenheiten (Pāramīs) erfüllt haben, ziehen in ihrer letzten Existenz am Tag der Geburt ihres Sohnes in die große Hauslosigkeit aus, werden Mönche, widmen sich dem spirituellen Streben, besteigen den Thron der Erleuchtung, besiegen die Heerschar Māras und erinnern sich im ersten Nachtviertel an ihre früheren Existenzen. Im zweiten Nachtviertel reinigen sie das himmlische Auge. Im dritten Nachtviertel untersuchen sie die Bedingtheit der Erscheinungen (Paticcasamuppāda), erheben sich aus der vierten Vertiefung der Ein- und Ausatmung, richten ihre Aufmerksamkeit auf die fünf Daseinsgruppen, sehen die exakt fünfzig Merkmale gemäß dem Entstehen und Vergehen, entwickeln die Einsicht bis hin zur Gotrabhū-Erkenntnis und durchdringen mit dem edlen Pfad alle Qualitäten eines Buddhas. Auch dieser große Mensch, der Bodhisattva Vipassī, hatte seine Vollkommenheiten erfüllt. Er befolgte die gesamte oben beschriebene Abfolge, erhob sich im letzten Nachtviertel aus der vierten Vertiefung der Ein- und Ausatmung, richtete seine Aufmerksamkeit auf die fünf Daseinsgruppen und begann die oben dargelegte Einsicht in Entstehen und Vergehen. Um dies zu zeigen, wurde dieser Textabschnitt gesprochen.

Tattha iti rūpanti idaṃ rūpaṃ, ettakaṃ rūpaṃ, ito uddhaṃ rūpaṃ natthīti ruppanasabhāvañceva bhūtupādāyabhedañca ādiṃ katvā lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānavasena anavasesarūpapariggaho vutto. Iti rūpassa samudayoti iminā evaṃ pariggahitassa rūpassa samudayadassanaṃ vuttaṃ. Tattha itīti evaṃ samudayo hotīti attho. Tassa vitthāro – ‘‘avijjāsamudayā rūpasamudayo, taṇhāsamudayā rūpasamudayo, kammasamudayā rūpasamudayo, āhārasamudayā rūpasamudayoti, nibbattilakkhaṇaṃ passantopi rūpakkhandhassa udayaṃ passatī’’ti evaṃ veditabbo. Atthaṅgamepi ‘‘avijjānirodhā rūpanirodho…pe… vipariṇāmalakkhaṇaṃ passantopi rūpakkhandhassa nirodhaṃ passatī’’ti (paṭi. ma. 1.50) ayamassa vitthāro.

Darin bedeutet "So ist die Form": Dies ist die Form, so viel umfasst die Form, darüber hinaus gibt es keine Form; damit ist die vollständige Erfassung der Form dargelegt, beginnend mit dem Merkmal der Veränderlichkeit (Ruppana) und der Unterscheidung zwischen den Elementen (Bhūta) und der abgeleiteten Form (Upādāya) mittels Merkmal, Funktion, Erscheinung und unmittelbarer Ursache. Mit "So ist das Entstehen der Form" wird das Betrachten des Entstehens der so erfassten Form dargelegt. Dabei ist der Sinn von "So": Auf diese Weise findet das Entstehen statt. Die ausführliche Erklärung dazu ist wie folgt zu verstehen: "Durch das Entstehen von Unwissenheit entsteht Form... durch das Entstehen von Nahrung entsteht Form." Selbst wenn man nur das Merkmal des Entstehens sieht, sieht man das Aufsteigen der Formgruppe. Auch beim Vergehen gilt: "Durch das Aufhören von Unwissenheit hört die Form auf..." Selbst wenn man nur das Merkmal der Veränderung sieht, sieht man das Aufhören der Formgruppe. Dies ist die ausführliche Darlegung dazu.

Iti vedanātiādīsupi ayaṃ vedanā, ettakā vedanā, ito uddhaṃ vedanā natthi. Ayaṃ saññā, ime saṅkhārā, idaṃ viññāṇaṃ, ettakaṃ viññāṇaṃ, ito uddhaṃ viññāṇaṃ natthīti vedayitasañjānanaabhisaṅkharaṇavijānanasabhāvañceva sukhādirūpasaññādi phassādi cakkhuviññāṇādi bhedañca ādiṃ katvā lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānavasena anavasesavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇapariggaho vutto. Iti vedanāya samudayotiādīhi pana evaṃ pariggahitānaṃ vedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇānaṃ samudayadassanaṃ vuttaṃ. Tatrāpi itīti evaṃ samudayo hotīti attho. Tesampi vitthāro – ‘‘avijjāsamudayā vedanāsamudayo’’ti (paṭi. ma. 1.50) rūpe vuttanayeneva veditabbo. Ayaṃ pana viseso – tīsu khandhesu ‘‘āhārasamudayā’’ti avatvā ‘‘phassasamudayā’’ti vattabbaṃ. Viññāṇakkhandhe ‘‘nāmarūpasamudayā’’ti [Pg.54] atthaṅgamapadampi tesaṃyeva vasena yojetabbaṃ. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana udayabbayavinicchayo sabbākāraparipūro visuddhimagge vutto. Tassa pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassino viharatoti tassa vipassissa bodhisattassa imesu rūpādīsu pañcasu upādānakkhandhesu samapaññāsalakkhaṇavasena udayabbayānupassino viharato yathānukkamena vaḍḍhite vipassanāñāṇe anuppādanirodhena nirujjhamānehi āsavasaṅkhātehi kilesehi anupādāya aggahetvāva cittaṃ vimuccati, tadetaṃ maggakkhaṇe vimuccati nāma, phalakkhaṇe vimuttaṃ nāma; maggakkhaṇe vā vimuttañceva vimuccati ca, phalakkhaṇe vimuttameva.

Auch bei "So ist die Empfindung" usw. gilt: Dies ist die Empfindung, so weit reicht die Empfindung, darüber hinaus gibt es keine Empfindung. Dies ist die Wahrnehmung, dies sind die Geistesformationen, dies ist das Bewusstsein, so weit reicht das Bewusstsein, darüber hinaus gibt es kein Bewusstsein. Damit ist die vollständige Erfassung von Empfindung, Wahrnehmung, Formationen und Bewusstsein dargelegt, beginnend mit ihren Naturen des Empfindens, Wahrnehmens, Gestaltens und Erkennens sowie der Unterscheidung nach Freude usw., Form-Wahrnehmung usw., Kontakt usw., Seh-Bewusstsein usw., mittels Merkmal, Funktion, Erscheinung und unmittelbarer Ursache. Mit "So ist das Entstehen der Empfindung" usw. wird jedoch das Betrachten des Entstehens der so erfassten Gruppen von Empfindung, Wahrnehmung, Formationen und Bewusstsein dargelegt. Auch hier ist der Sinn von "So": Auf diese Weise findet das Entstehen statt. Die ausführliche Erklärung dazu ist in derselben Weise zu verstehen, wie sie für die Form dargelegt wurde, nämlich: "Durch das Entstehen von Unwissenheit entsteht die Empfindung" usw. Es gibt jedoch diesen Unterschied: Bei den drei [mentalen] Gruppen sollte man statt "Entstehen von Nahrung" sagen: "Durch das Entstehen von Kontakt". Bei der Bewusstseinsgruppe sollte man sagen: "Durch das Entstehen von Name-und-Form". Der Begriff des Vergehens ist ebenfalls entsprechend mit diesen Begriffen zu verknüpfen. Dies ist die Zusammenfassung hierzu; die ausführliche Analyse des Entstehens und Vergehens in all ihren Aspekten wurde von mir im Visuddhimagga dargelegt. Zu "Während er das Entstehen und Vergehen in den fünf Gruppen des Ergreifens betrachtete": Während jener einsichtige Bodhisattva verweilte und die fünfzig Merkmale von Entstehen und Vergehen in diesen fünf Gruppen wie Form usw. betrachtete, wurde die Einsichtserkenntnis schrittweise entwickelt, und der Geist wurde von den Trieben (Āsavas), die durch das Aufhören ohne Wiederkehr vergehen, befreit, ohne sie im Geringsten zu ergreifen. Dieser Geist wird im Moment des Pfades "sich befreiend" und im Moment der Frucht "befreit" genannt; oder im Moment des Pfades ist er sowohl befreit [von den durch die niederen Pfade aufgegebenen Fesseln] als auch sich befreiend, und im Moment der Frucht ist er endgültig befreit.

Ettāvatā ca mahāpuriso sabbabandhanā vippamutto sūriyarasmisamphuṭṭhamiva padumaṃ suvikasitacittasantāno cattāri maggañāṇāni, cattāri phalañāṇāni, catasso paṭisambhidā, catuyoniparicchedakañāṇaṃ, pañcagatiparicchedakañāṇaṃ, cha asādhāraṇañāṇāni, sakale ca buddhaguṇe hatthagate katvā paripuṇṇasaṅkappo bodhipallaṅke nisinnova –

Und somit war der Große Mensch von allen Fesseln [den niederen und höheren Fesseln] gänzlich befreit; wie ein Lotus, der von den Sonnenstrahlen berührt wird, war der Strom seines Geistes voll entfaltet. Er hatte die vier Pfad-Erkenntnisse, die vier Frucht-Erkenntnisse, die vier analytischen Einsichten, das Wissen um die Unterscheidung der vier Arten der Geburt, das Wissen um die Unterscheidung der fünf Daseinsbereiche und die sechs außergewöhnlichen Erkenntnisse [die achtzehn speziellen Buddha-Qualitäten] erlangt. Er hatte alle Buddha-Eigenschaften wie in seiner Hand und war mit vollkommenen Entschlüssen erfüllt, während er auf dem Bodhi-Thron saß –

‘‘Anekajātisaṃsāraṃ, sandhāvissaṃ anibbisaṃ;

Gahakāraṃ gavesanto, dukkhā jāti punappunaṃ.

„Durch den Kreislauf vieler Geburten wanderte ich, ohne Ruhe zu finden, den Erbauer des Hauses suchend; schmerzvoll ist die Geburt immer wieder.“

Gahakāraka diṭṭhosi, puna gehaṃ na kāhasi;

Sabbā te phāsukā bhaggā, gahakūṭaṃ visaṅkhataṃ;

Visaṅkhāragataṃ cittaṃ, taṇhānaṃ khayamajjhagā’’ti. (dha. pa. 153, 154);

„O Hausbauer, du bist gesehen! Du wirst das Haus nicht wieder bauen. All deine Sparren sind gebrochen, der Dachfirst ist zerstört. Mein Geist ist zum Ungestalteten gelangt; das Ende der Verlangen habe ich erreicht.“

‘‘Ayoghanahatasseva, jalato jātavedaso;

Anupubbūpasantassa, yathā na ñāyate gati.

„Wie bei einem glühenden Eisenstück, das vom Schmiedehammer geschlagen wurde und allmählich erlischt, seine Richtung nicht bekannt ist,“

Evaṃ sammāvimuttānaṃ, kāmabandhoghatārinaṃ;

Paññāpetuṃ gati natthi, pattānaṃ acalaṃ sukha’’nti. (udā. 80);

„ebenso gibt es für jene, die recht befreit sind, die die Flut der Fesseln des Begehrens überquert haben und das unerschütterliche Glück erreicht haben, keine Bestimmung, die man bezeichnen könnte.“

Evaṃ manasi karonto sarade sūriyo viya, puṇṇacando viya ca virocitthāti.

Indem er dies so im Geiste erwog, leuchtete der Erhabene wie die Sonne im Herbst oder wie der Vollmond überaus prächtig.

Dutiyabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung zum zweiten Abschnitt der Rezitation ist abgeschlossen.

Brahmayācanakathāvaṇṇanā

Erläuterung der Erzählung über die Bitte des Brahma

64. Tatiyabhāṇavāre [Pg.55] yaṃnūnāhaṃ dhammaṃ deseyyanti yadi panāhaṃ dhammaṃ deseyyaṃ. Ayaṃ pana vitakko kadā uppannoti? Buddhabhūtassa aṭṭhame sattāhe. So kira buddho hutvā sattāhaṃ bodhipallaṅke nisīdi, sattāhaṃ bodhipallaṅkaṃ olokento aṭṭhāsi, sattāhaṃ ratanacaṅkame caṅkami, sattāhaṃ ratanagabbhe dhammaṃ vicinanto nisīdi, sattāhaṃ ajapālanigrodhe nisīdi, sattāhaṃ mucalinde nisīdi, sattāhaṃ rājāyatane nisīdi. Tato uṭṭhāya aṭṭhame sattāhe puna āgantvā ajapālanigrodhe nisinnamattasseva sabbabuddhānaṃ āciṇṇasamāciṇṇo ayañceva ito anantaro ca vitakko uppannoti.

64. Im dritten Abschnitt der Rezitation [heißt es]: „Was wäre, wenn ich die Lehre darlegte?“, was bedeutet: „Sollte ich wohl die Lehre verkünden?“ Wann entstand dieser Gedanke? In der achten Woche nach der Erlangung der Buddhaschaft. Es heißt, nachdem er zum Buddha geworden war, saß er sieben Tage lang auf dem Bodhi-Thron; sieben Tage lang stand er da und blickte auf den Bodhi-Thron; sieben Tage lang schritt er auf dem Edelstein-Wandelpfad auf und ab; sieben Tage lang saß er in der Edelstein-Kammer und erwog die Lehre des Abhidhamma; sieben Tage lang saß er unter dem Ajapala-Banyanbaum; sieben Tage lang saß er unter dem Mucalinda-Baum; sieben Tage lang saß er unter dem Rajayatana-Baum. Von dort erhob er sich und kehrte in der achten Woche zum Ajapala-Banyanbaum zurück; kaum hatte er sich gesetzt, entstand dieser Gedanke – ein Brauch, den alle Buddhas pflegen – sowie der unmittelbar darauf folgende Gedanke.

Tattha adhigatoti paṭividdho. Dhammoti catusaccadhammo. Gambhīroti uttānabhāvapaṭikkhepavacanametaṃ. Duddasoti gambhīrattāva duddaso dukkhena daṭṭhabbo, na sakkā sukhena daṭṭhuṃ. Duddasattāva duranubodho dukkhena avabujjhitabbo, na sakkā sukhena avabujjhituṃ. Santoti nibbuto. Paṇītoti atappako. Idaṃ dvayaṃ lokuttarameva sandhāya vuttaṃ. Atakkāvacaroti takkena avacaritabbo ogāhitabbo na hoti, ñāṇeneva avacaritabbo. Nipuṇoti saṇho. Paṇḍitavedanīyoti sammāpaṭipadaṃ paṭipannehi paṇḍitehi veditabbo. Ālayarāmāti sattā pañcasu kāmaguṇesu allīyanti, tasmā te ālayāti vuccanti. Aṭṭhasatataṇhāvicaritāni ālayanti, tasmā ālayāti vuccanti. Tehi ālayehi ramantīti ālayarāmā. Ālayesu ratāti ālayaratā. Ālayesu suṭṭhu muditāti ālayasammuditā. Yatheva hi susajjitaṃ pupphaphalabharitarukkhādisampannaṃ uyyānaṃ paviṭṭho rājā tāya tāya sampattiyā ramati, pamudito āmodito hoti, na ukkaṇṭhati, sāyaṃ nikkhamituṃ na icchati, evamimehipi kāmālayataṇhālayehi sattā ramanti, saṃsāravaṭṭe pamuditā anukkaṇṭhitā vasanti. Tena nesaṃ bhagavā duvidhampi ālayaṃ uyyānabhūmiṃ viya dassento – ‘‘ālayarāmā’’tiādimāha.

Dabei bedeutet „adhigato“: durchdrungen. „Dhammo“: die Lehre der Vier Edlen Wahrheiten. „Gambhīro“: dies ist ein Wort, das die Offensichtlichkeit verneint. „Duddaso“: schwer zu sehen, eben wegen der Tiefe; nur mit Mühe zu erblicken, nicht leicht erkennbar. „Duranubodho“: schwer zu begreifen, nur mit Mühe zu verstehen, nicht leicht zu erfassen. „Santo“: friedvoll, gestillt. „Paṇīto“: erhaben, unübertrefflich. Dieses Paar bezieht sich allein auf das Überweltliche. „Atakkāvacaro“: nicht durch logisches Denken zugänglich; nur durch Weisheit zu erfahren. „Nipuṇo“: fein, subtil. „Paṇḍitavedanīyo“: nur von den Weisen zu erkennen, die die rechte Praxis der Einsicht üben. „Ālayarāmā“: Die Wesen haften an den fünf Arten der Sinnenfreuden, daher werden diese „ālaya“ (Anhaftungen) genannt. Auch die 108 Arten des Verlangens sind Anhaftungen. Da die Wesen an diesen Anhaftungen Gefallen finden, nennt man sie „ālayarāmā“. Da sie darin verweilen, nennt man sie „ālayaratā“. Da sie darüber hocherfreut sind, nennt man sie „ālayasammuditā“. Denn so wie ein Mann, der einen wohlbereiteten Garten voller Blumen und Früchte betritt, an dieser Pracht Gefallen findet, entzückt ist und am Abend nicht gehen möchte, ebenso finden die Wesen Gefallen an diesen Sinnen- und Verlangens-Anhaftungen; sie weilen im Kreislauf des Samsara, erfreut und ohne Überdruss. Um ihnen diese zweifache Anhaftung wie ein Gartengelände aufzuzeigen, sprach der Erhabene die Worte „ālayarāmā“ usw.

Yadidanti nipāto, tassa ṭhānaṃ sandhāya – ‘‘yaṃ ida’’nti, paṭiccasamuppādaṃ sandhāya – ‘‘yo aya’’nti evamattho daṭṭhabbo. Idappaccayatāpaṭiccasamuppādoti imesaṃ paccayā idappaccayā, idappaccayā eva idappaccayatā, idappaccayatā ca sā paṭiccasamuppādo cāti idappaccayatāpaṭiccasamuppādo. Saṅkhārādipaccayānaṃ [Pg.56] avijjādīnaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Sabbasaṅkhārasamathotiādi sabbaṃ nibbānameva. Yasmā hi taṃ āgamma sabbasaṅkhāravipphanditāni sammanti vūpasammanti tasmā – ‘‘sabbasaṅkhārasamatho’’ti vuccati. Yasmā ca taṃ āgamma sabbe upadhayo paṭinissaṭṭhā honti, sabbā taṇhā khīyanti, sabbe kilesarāgā virajjanti, sabbaṃ dukkhaṃ nirujjhati, tasmā ‘‘sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho’’ti vuccati. Sā panesā taṇhā bhavena bhavaṃ, phalena vā saddhiṃ kammaṃ vinati saṃsibbatīti katvā vānanti vuccati. Tato vānato nikkhantanti nibbānaṃ. So mamassa kilamathoti yā ajānantānaṃ desanā nāma, so mama kilamatho assa, sā mama vihesā assāti attho. Kāyakilamatho ceva kāyavihesā ca assāti vuttaṃ hoti, citte pana ubhayampetaṃ buddhānaṃ natthi.

„Yadidaṃ“ ist eine Partikel; sie bezieht sich entweder auf den Ort („das, was hier ist“) oder auf das Bedingte Entstehen. „Idappaccayatā paṭiccasamuppādo“: Diese Wirkungen haben ihre Ursache in jenen Bedingungen; diese Ursächlichkeit ist „idappaccayatā“, und sie ist zugleich das Bedingte Entstehen. Dies ist eine Bezeichnung für Unwissenheit und die anderen Bedingungen. „Sabbasaṅkhārasamatho“ usw. bezieht sich gänzlich auf das Nibbana. Denn in Bezug auf dieses kommen alle Bewegungen der Formationen zur Ruhe; deshalb wird es „Zur-Ruhe-Kommen aller Formationen“ genannt. Und weil dort alle Erwerbungen [wie die Aggregate] aufgegeben sind, alles Verlangen versiegt ist, alle Leidenschaften schwinden und alles Leiden aufhört, wird es „Aufgabe aller Erwerbungen, Versiegen des Verlangens, Leidenschaftslosigkeit und Aufhören“ genannt. Das Verlangen wird „vāna“ (Weben/Binden) genannt, weil es ein Dasein an das andere oder die Handlung an die Frucht bindet. Das Entkommen aus diesem Weben ist „Nibbāna“. „So mamassa kilamatho“: Eine Unterweisung für jene, die nicht verstehen, wäre für mich eine Ermüdung und Belästigung. Das bedeutet, es wäre eine körperliche Ermüdung und Plage; in den Herzen der Buddhas jedoch existiert beides nicht.

65. Apissūti anubrūhanatthe nipāto. So – ‘‘na kevalaṃ etadahosi, imāpi gāthā paṭibhaṃsū’’ti dīpeti. Vipassintiādīsu vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassāti attho. Anacchariyāti anuacchariyā. Paṭibhaṃsūti paṭibhānasaṅkhātassa ñāṇassa gocarā ahesuṃ, parivitakkayitabbataṃ pāpuṇiṃsu.

65. „Apissū“ ist eine Partikel im Sinne einer Hinzufügung. Sie verdeutlicht: „Nicht nur dieser Gedanke entstand, sondern auch diese Verse erschienen in der Erkenntnis.“ In „Vipassinti“ usw. ist die Bedeutung: des Erhabenen Vipassi, des Heiligen, vollkommen Erwachten. „Anacchariyā“ bedeutet: staunenswert. „Paṭibhaṃsū“: Sie wurden zu Objekten der Erkenntnis, die als Geistesgegenwart bezeichnet werden; sie gelangten in den Bereich der tiefen Betrachtung.

Kicchenāti dukkhena, na dukkhāya paṭipadāya. Buddhānañhi cattāropi maggā sukhapaṭipadāva honti. Pāramīpūraṇakāle pana sarāgasadosasamohasseva sato āgatāgatānaṃ yācakānaṃ alaṅkatapaṭiyattaṃ sīsaṃ chinditvā galalohitaṃ nīharitvā suañjitāni akkhīni uppāṭetvā kulavaṃsapadīpakaṃ puttaṃ manāpacāriniṃ bhariyanti evamādīni dentassa aññāni ca khantivādisadisesu attabhāvesu chejjabhejjādīni pāpuṇantassa āgamanīyapaṭipadaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Halanti ettha hakāro nipātamatto, alanti attho. Pakāsitunti desetuṃ; evaṃ kicchena adhigatassa dhammassa alaṃ desetuṃ; ko attho desitenāti vuttaṃ hoti. Rāgadosaparetehīti rāgadosaphuṭṭhehi rāgadosānugatehi vā.

„Mühsam“ (kicchena) bedeutet mit Beschwerlichkeit, nicht aber durch eine beschwerliche Praxis. Denn für die Buddhas sind alle vier Pfade ausnahmslos eine angenehme Praxis (sukha-paṭipadā). Jedoch bezieht sich dies auf die Zeit der Erfüllung der Vollkommenheiten (pāramī), als er seinen geschmückten und vorbereiteten Kopf abschnitt, sein Kehlkopfblut vergoss, seine wohlgesalbten Augen herausriss, seinen Sohn – den Erleuchter des Familienclans – und seine tugendhafte Gemahlin gab; in Bezug auf jenen Weg der Erlangung wurde dies gesagt, ebenso wie das Erdulden von Verstümmelungen in Existenzen wie der des Khantivādī-Asketen. „Halan“: Hier ist das „ha“ ein bloßes Partikel (nipāta) und „alaṃ“ bedeutet nutzlos. „Zu verkünden“ (pakāsituṃ) bedeutet zu lehren; es wird damit gesagt: „Es ist genug (nutzlos), das so mühsam erlangte Dhamma zu lehren; welchen Nutzen hätte das Lehren?“ „Von Gier und Hass Besessene“ (rāgadosaparetehi) bedeutet solche, die von Gier und Hass berührt oder von Gier und Hass beherrscht sind.

Paṭisotagāminti niccādīnaṃ paṭisotaṃ aniccaṃ dukkhamanattāsubhanti evaṃ gataṃ catusaccadhammaṃ. Rāgarattāti kāmarāgena bhavarāgena diṭṭhirāgena ca rattā. Na dakkhantīti aniccaṃ dukkhamanattā asubhanti iminā sabhāvena na passissanti[Pg.57], te apassante ko sakkhissati evaṃ gāhāpetuṃ? Tamokhandhena āvuṭāti avijjārāsinā ajjhotthaṭā.

„Gegen den Strom gerichtet“ (paṭisotagāmī) bedeutet gegen den Strom der Vorstellungen von Beständigkeit usw. gerichtet, nämlich das Gesetz der vier Wahrheiten, das als unbeständig, leidvoll, nicht-selbst und unrein erkannt wird. „Von Gier Gefärbte“ (rāgarattā) sind jene, die durch Sinnenlust, Daseinslust und Ansichtenlust gefärbt sind. „Sie werden es nicht sehen“ (na dakkhantī): Sie werden es in diesem eigentlichen Wesen als unbeständig, leidvoll, nicht-selbst und unrein nicht erkennen. Wer könnte jene, die nicht sehen, dazu bringen, es auf diese Weise zu erfassen? „Von der Masse der Finsternis umhüllt“ (tamokhandhena āvuṭā) bedeutet von der Ansammlung der Unwissenheit (avijjā) völlig bedeckt.

Appossukkatāyāti nirussukkabhāvena, adesetukāmatāyāti attho. Kasmā panassa evaṃ cittaṃ nami? Nanu esa – ‘‘mutto mocessāmī, tiṇṇo tāressāmi’’,

„Durch Neigung zur Tatenlosigkeit“ (appossukkatāya) bedeutet durch einen Zustand ohne Anstrengung, im Sinne des Wunsches, nicht zu lehren. Warum aber neigte sich sein Geist so? Hatte er nicht früher gedacht: „Selbst befreit, will ich andere befreien; selbst hinübergegangen, will ich andere hinüberführen“,

‘‘Kiṃ me aññātavesena, dhammaṃ sacchikatenidha;

Sabbaññutaṃ pāpuṇitvā, santāressaṃ sadevaka’’nti.

„Was nützt mir hier das Dhamma, wenn ich es in Verborgenheit realisiere? Wenn ich die Allwissenheit erlangt habe, werde ich die Welt samt den Göttern hinüberführen.“

Patthanaṃ katvā pāramiyo pūretvā sabbaññutaṃ pattoti. Saccametaṃ, paccavekkhaṇānubhāvena panassa evaṃ cittaṃ nami. Tassa hi sabbaññutaṃ patvā sattānaṃ kilesagahanataṃ dhammassa ca gambhīrataṃ paccavekkhantassa sattānaṃ kilesagahanatā ca dhammagambhīratā ca sabbākārena pākaṭā jātā. Athassa – ‘‘ime sattā kañjikapuṇṇalābu viya takkabharitacāṭi viya vasātelapītapilotikā viya añjanamakkhitahatthā viya kilesabharitā atisaṃkiliṭṭhā rāgarattā dosaduṭṭhā mohamūḷhā, te kiṃ nāma paṭivijjhissantī’’ti cintayato kilesagahanapaccavekkhaṇānubhāvenāpi evaṃ cittaṃ nami.

Nachdem er das Gelübde abgelegt und die Vollkommenheiten erfüllt hatte, erlangte er die Allwissenheit. Das ist wahr, doch aufgrund der Kraft der Reflexion neigte sich sein Geist so. Denn als er nach Erlangung der Allwissenheit die Dickichtartigkeit der Befleckungen der Wesen und die Tiefe des Dhamma reflektierte, wurde ihm beides in jeder Hinsicht vollkommen klar. Dann dachte er beim Betrachten: „Diese Wesen sind wie ein mit saurer Brühe gefüllter Kürbis, wie ein mit Buttermilch gefüllter Topf, wie ein in Fett getränkter alter Lappen, wie mit Augensalbe beschmierte Hände – überfüllt mit Befleckungen, völlig besudelt, von Gier gefärbt, von Hass verdorben, von Verblendung betört. Was könnten sie wohl durchdringen?“ Durch die Kraft dieser Reflexion über das Dickicht der Befleckungen neigte sich sein Geist so.

‘‘Ayañca dhammo pathavīsandhārakaudakakkhandho viya gambhīro, pabbatena paṭicchādetvā ṭhapito sāsapo viya duddaso, satadhā bhinnassa vālassa koṭiyā koṭiṃ paṭipādanaṃ viya duranubodho, nanu mayā hi imaṃ dhammaṃ paṭivijjhituṃ vāyamantena adinnaṃ dānaṃ nāma natthi, arakkhitaṃ sīlaṃ nāma natthi, aparipūritā kāci pāramī nāma natthi. Tassa me nirussāhaṃ viya mārabalaṃ vidhamantassāpi pathavī na kampittha, paṭhamayāme pubbenivāsaṃ anussarantassāpi na kampittha, majjhimayāme dibbacakkhuṃ visodhentassāpi na kampittha, pacchimayāme pana paṭiccasamuppādaṃ paṭivijjhantasseva me dasasahassilokadhātu kampittha. Iti mādisenāpi tikkhañāṇena kicchenevāyaṃ dhammo paṭividdho taṃ lokiyamahājanā kathaṃ paṭivijjhissantī’’ti dhammagambhīratāpaccavekkhaṇānubhāvenāpi evaṃ cittaṃ namīti veditabbaṃ.

„Und dieses Dhamma ist tief wie die Wassermasse, die die Erde trägt, schwer zu sehen wie ein Senfkorn, das von einem Berg verdeckt wird, schwer zu begreifen wie das Durchstechen einer Haarspitze mit einer anderen, hundertfach gespaltenen Haarspitze. Wahrlich, als ich mich bemühte, dieses Dhamma zu durchdringen, gab es keine Gabe, die ich nicht gegeben hätte, keine Tugend, die ich nicht gehütet hätte, keine Vollkommenheit, die ich nicht erfüllt hätte. Doch als ich die Heerscharen Maras besiegte, bebte die Erde nicht; auch nicht, als ich mich in der ersten Nachtwache an frühere Dasein erinnerte; auch nicht, als ich in der mittleren Nachtwache das göttliche Auge reinigte. Erst als ich in der letzten Nachtwache die Bedingte Entstehung durchdrang, bebte das Zehntausender-Weltsystem. Wenn dieses Dhamma selbst von einem wie mir mit scharfem Wissen nur mühsam durchdrungen wurde, wie sollten es die gewöhnlichen Menschen der Welt durchdringen?“ Es ist zu verstehen, dass sich sein Geist auch durch die Kraft dieser Reflexion über die Tiefe des Dhamma so neigte.

Apica [Pg.58] brahmunā yācite desetukāmatāyapissa evaṃ cittaṃ nami. Jānāti hi bhagavā – ‘‘mama appossukkatāya citte namamāne maṃ mahābrahmā dhammadesanaṃ yācissati, ime ca sattā brahmagarukā, te ‘satthā kira dhammaṃ na desetukāmo ahosi, atha naṃ mahābrahmā yācitvā desāpesi, santo vata bho dhammo, paṇīto vata bho dhammo’ti maññamānā sussūsissantī’’ti. Imampissa kāraṇaṃ paṭicca appossukkatāya cittaṃ nami, no dhammadesanāyāti veditabbaṃ.

Zudem neigte sich sein Geist so, weil er den Wunsch hatte, erst auf Bitten des Brahmā zu lehren. Denn der Erhabene wusste: „Wenn mein Geist zur Tatenlosigkeit neigt, wird mich der Große Brahmā um die Lehrdarlegung bitten. Da diese Wesen Brahmā verehren, werden sie denken: ‚Der Lehrer wollte das Dhamma eigentlich nicht lehren, doch auf Bitte des Großen Brahmā hin ließ er es ihn lehren. Wahrlich, das Dhamma ist friedvoll, wahrlich, das Dhamma ist erhaben!‘ und sie werden ehrfurchtsvoll zuhören.“ In Bezug auf diesen Grund sollte man verstehen, dass sein Geist zur Tatenlosigkeit neigte und nicht sofort zur Lehrdarlegung.

66. Aññatarassāti ettha kiñcāpi ‘‘aññataro’’ti vuttaṃ, atha kho imasmiṃ cakkavāḷe jeṭṭhakamahābrahmā esoti veditabbo. Nassati vata bho lokoti so kira imaṃ saddaṃ tathā nicchāresi, yathā dasasahassilokadhātubrahmāno sutvā sabbe sannipatiṃsu. Yatra hi nāmāti yasmiṃ nāma loke. Purato pāturahosīti tehi dasahi brahmasahassehi saddhiṃ pāturahosi. Apparajakkhajātikāti paññāmaye akkhimhi appaṃ parittaṃ rāgadosamoharajaṃ etesaṃ, evaṃ sabhāvāti apparajakkhajātikā. Assavanatāti assavanatāya. Bhavissantīti purimabuddhesu dasapuññakiriyavatthuvasena katādhikārā paripākagatā padumāni viya sūriyarasmisamphassaṃ, dhammadesanaṃyeva ākaṅkhamānā catuppadikagāthāvasāne ariyabhūmiṃ okkamanārahā na eko, na dve, anekasatasahassā dhammassa aññātāro bhavissantīti dasseti.

66. „Aññatarassa“: Obwohl hier „ein gewisser“ gesagt wurde, ist zu verstehen, dass dies der oberste Große Brahmā in diesem Universum ist. „Die Welt geht wahrlich zugrunde“: Er stieß diesen Ruf so aus, dass die Brahmās des Zehntausender-Weltsystems ihn hörten und alle zusammenkamen. „Yatra hi nāma“ bedeutet in welcher Welt auch immer. „Erschien vor ihm“: Er erschien zusammen mit jenen zehntausend Brahmās. „Wesen mit wenig Staub in den Augen“: In ihrem Auge der Weisheit ist nur wenig Staub von Gier, Hass und Verblendung vorhanden; Wesen von solcher Natur sind „apparajakkhajātikā“. „Durch das Nicht-Hören“ bedeutet wegen des Mangels an Gelegenheit zum Hören. „Es wird geben“ zeigt auf, dass es nicht nur einen oder zwei geben wird, sondern viele Hunderttausende, die unter früheren Buddhas Verdienste erworben haben, deren Reife wie bei Lotusblumen ist, die auf die Sonnenstrahlen warten, und die am Ende einer vierzeiligen Strophe fähig sind, in den Bereich der Edlen einzutreten und das Dhamma zu verstehen.

69. Ajjhesananti evaṃ tikkhattuṃ yācanaṃ. Buddhacakkhunāti indriyaparopariyattañāṇena ca āsayānusayañāṇena ca. Imesañhi dvinnaṃ ñāṇānaṃ ‘‘buddhacakkhū’’ti nāmaṃ, sabbaññutaññāṇassa ‘‘samantacakkhū’’ti, tiṇṇaṃ maggañāṇānaṃ ‘‘dhammacakkhū’’ti. Apparajakkhetiādīsu yesaṃ vuttanayeneva paññācakkhumhi rāgādirajaṃ appaṃ, te apparajakkhā. Yesaṃ taṃ mahantaṃ, te mahārajakkhā. Yesaṃ saddhādīni indriyāni tikkhāni, te tikkhindriyā. Yesaṃ tāni mudūni, te mudindriyā. Yesaṃ teyeva saddhādayo ākārā sundarā, te svākārā. Ye kathitakāraṇaṃ sallakkhenti, sukhena sakkā honti viññāpetuṃ, te suviññāpayā. Ye paralokañceva vajjañca bhayato passanti, te paralokavajjabhayadassāvino nāma.

69. „Ajjhesananti“ bedeutet die dreimalige Bitte. „Mit dem Buddha-Auge“ (buddhacakkhu) bezeichnet das Wissen über die Reife der geistigen Fähigkeiten (indriyaparopariyattañāṇa) und das Wissen über die Neigungen und schlummernden Tendenzen (āsayānusayañāṇa). Denn diese beiden Arten von Wissen werden „Buddha-Auge“ genannt; das Allwissenheits-Wissen (sabbaññutaññāṇa) wird als „All-Auge“ (samantacakkhu) bezeichnet und die drei Pfaderkenntnisse als „Dharma-Auge“ (dhammacakkhu). In den Ausdrücken „mit wenig Staub in den Augen“ usw. sind jene Wesen „wenig bestaubt“ (apparajakkha), bei denen gemäß der dargelegten Weise der Staub von Gier usw. im Auge der Weisheit gering ist. Jene, bei denen dieser Staub groß ist, sind „stark bestaubt“ (mahārajakkha). Jene, deren Fähigkeiten wie Vertrauen (saddhā) usw. scharf sind, heißen „scharfsinnig“ (tikkhindriya). Jene, deren Fähigkeiten schwach sind, heißen „schwachsinnig“ (mudindriya). Jene, deren Merkmale wie Vertrauen usw. vortrefflich sind, heißen „von guter Beschaffenheit“ (svākāra). Jene, welche den dargelegten Grund erfassen und leicht zu belehren sind, heißen „leicht belehrbar“ (suviññāpayā). Jene, welche sowohl die nächste Welt als auch das Vergehen (vajja) als Gefahr betrachten, werden „Gefahrsehende in der nächsten Welt und im Tadel“ (paralokavajjabhayadassāvino) genannt.

Ayaṃ [Pg.59] panettha pāḷi – ‘‘saddho puggalo apparajakkho, assaddho puggalo mahārajakkho.… Āraddhavīriyo…pe… kusīto… upaṭṭhitassati… muṭṭhassati… samāhito… asamāhito… paññavā… duppañño puggalo mahārajakkho. Tathā saddho puggalo tikkhindriyo…pe… paññavā puggalo paralokavajjabhayadassāvī, duppañño puggalo na paralokavajjabhayadassāvī. Lokoti khandhaloko, dhātuloko, āyatanaloko, sampattibhavaloko, vipattibhavaloko, sampattisambhavaloko, vipattisambhavaloko. Eko loko – sabbe sattā āhāraṭṭhitikā. Dve lokā – nāmañca rūpañca. Tayo lokā – tisso vedanā. Cattāro lokā – cattāro āhārā. Pañca lokā – pañcupādānakkhandhā. Cha lokā – cha ajjhattikāni āyatanāni. Satta lokā – satta viññāṇaṭṭhitiyo. Aṭṭha lokā – aṭṭha lokadhammā. Nava lokā – nava sattāvāsā. Dasa lokā – dasāyatanāni. Dvādasa lokā – dvādasāyatanāni. Aṭṭhārasa lokā – aṭṭhārasa dhātuyo. Vajjanti sabbe kilesā vajjaṃ, sabbe duccaritā vajjaṃ, sabbe abhisaṅkhārā vajjaṃ, sabbe bhavagāmikammā vajjaṃ. Iti imasmiñca loke imasmiñca vajje tibbā bhayasaññā paccupaṭṭhitā hoti, seyyathāpi ukkhittāsike vadhake. Imehi paññāsāya ākārehi imāni pañcindriyāni jānāti passati aññāti paṭivijjhati, idaṃ tathāgatassa indriyaparopariyatte ñāṇa’’nti (paṭi. ma. 1.112).

Diesbezüglich ist dies der Text (Pāḷi): „Eine vertrauensvolle Person ist wenig bestaubt, eine vertrauenslose Person ist stark bestaubt... Eine tatkräftige Person... eine träge Person... eine achtsame Person... eine unachtsame Person... eine konzentrierte Person... eine unkonzentrierte Person... eine weise Person... eine unverständige Person ist stark bestaubt. Ebenso ist eine vertrauensvolle Person scharfsinnig... eine weise Person sieht die Gefahr in der nächsten Welt und im Tadel, eine unverständige Person sieht die Gefahr in der nächsten Welt und im Tadel nicht. 'Welt' (loko) bezeichnet die Welt der Aggregate (khandha), die Welt der Elemente (dhātu), die Welt der Sinnesgrundlagen (āyatana), die Welt der glücklichen Wiedergeburt, die Welt der unglücklichen Wiedergeburt, die Welt der Entstehung von Glück und die Welt der Entstehung von Unglück. Eine Welt: Alle Wesen werden durch Nahrung erhalten. Zwei Welten: Name und Form. Drei Welten: Die drei Arten der Empfindung. Vier Welten: Die vier Arten der Nahrung. Fünf Welten: Die fünf Aggregate des Ergreifens. Sechs Welten: Die sechs inneren Sinnesgrundlagen. Sieben Welten: Die sieben Bewusstseinsstadien. Acht Welten: Die acht weltlichen Dinge (lokadhamma). Neun Welten: Die neun Wohnstätten der Wesen. Zehn Welten: Zehn Sinnesgrundlagen. Zwölf Welten: Zwölf Sinnesgrundlagen. Achtzehn Welten: Achtzehn Elemente. 'Tadel' (vajja) bedeutet: Alle Befleckungen sind ein Tadel, alles Fehlverhalten ist ein Tadel, alle Gestaltungen (abhisaṅkhārā) sind ein Tadel, alle zum Werden führenden Kamma-Handlungen sind ein Tadel. So ist in Bezug auf diese Welt und diesen Tadel eine starke Vorstellung der Furcht gegenwärtig, wie bei einem Henker mit erhobenem Schwert. Durch diese fünfzig Arten erkennt, sieht, begreift und durchdringt er diese fünf Fähigkeiten; dies ist das Wissen des Tathāgata über die Fähigkeiten der Wesen.“

Uppaliniyanti uppalavane. Itaresupi eseva nayo. Antonimuggaposīnīti yāni aññānipi padumāni antonimuggāneva posayanti. Udakaṃ accuggamma ṭhitānīti udakaṃ atikkamitvā ṭhitāni. Tattha yāni accuggamma ṭhitāni, tāni sūriyarasmisamphassaṃ āgamayamānāni ṭhitāni ajja pupphanakāni. Yāni samodakaṃ ṭhitāni, tāni sve pupphanakāni. Yāni udakānuggatāni antoudakaposīni, tāni tatiyadivase pupphanakāni. Udakā pana anuggatāni aññānipi sarojauppalādīni nāma atthi, yāni neva pupphissanti, macchakacchapabhakkhāneva bhavissanti, tāni pāḷiṃ nārūḷhāni. Āharitvā pana dīpetabbānīti dīpitāni. Yatheva hi tāni catubbidhāni pupphāni, evameva ugghaṭitaññū, vipañcitaññū, neyyo, padaparamoti cattāro puggalā. Tattha yassa [Pg.60] puggalassa saha udāhaṭavelāya dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo ugghaṭitaññū. Yassa puggalassa saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthe vibhajiyamāne dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo vipañcitaññū. Yassa puggalassa uddesato paripucchato yonisomanasikaroto kalyāṇamitte sevato bhajato payirupāsato anupubbena dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo neyyo. Yassa puggalassa bahumpi suṇato bahumpi bhaṇato bahumpi gaṇhato bahumpi dhārayato bahumpi vācayato na tāya jātiyā dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo padaparamo (pu. pa. 148, 149, 150, 151).

„In einem Lotusteich“ (uppaliniyaṃ) bedeutet in einem Bestand von Lotusblumen. Bei den anderen Begriffen (paduminiyaṃ, puṇḍarīkiyaṃ) gilt das gleiche Prinzip. „Im Wasser untergetaucht gedeihend“ (antonimuggaposīni) meint jene Lotusblumen, die unter der Wasseroberfläche wachsen. „Über das Wasser hinausragend stehend“ bedeutet, das Wasser überstiegen zu haben. Unter diesen sind jene, die über das Wasser hinausgewachsen sind und auf die Berührung durch die Sonnenstrahlen warten, solche, die heute aufblühen werden. Jene, die auf gleicher Höhe mit dem Wasserspiegel stehen, blühen morgen auf. Jene, die noch nicht aus dem Wasser aufgetaucht sind und im Wasser wachsen, blühen am dritten Tag auf. Es gibt jedoch auch andere im Wasser geborene Blumen, die gar nicht aufblühen werden, sondern lediglich Nahrung für Fische und Schildkröten sein werden; diese sind im Pāḷi-Text nicht enthalten. Sie wurden jedoch zur Verdeutlichung in den Kommentaren angeführt. Wie es nämlich vier Arten von Blumen gibt, so gibt es vier Arten von Personen: den Ugghaṭitaññū, den Vipañcitaññū, den Neyyo und den Padaparamo. Dabei ist jene Person, deren Durchbruch zur Wahrheit (dhammābhisamayo) zeitgleich mit der Darlegung der Lehre erfolgt, ein Ugghaṭitaññū. Jene Person, deren Durchbruch zur Wahrheit erfolgt, wenn der Sinn einer kurz gefassten Lehre im Detail analysiert wird, ist ein Vipañcitaññū. Jene Person, deren Durchbruch zur Wahrheit allmählich erfolgt durch Rezitation, Befragung, gründliche Aufmerksamkeit sowie durch das Aufsuchen und den Umgang mit edlen Freunden, ist ein Neyyo. Jene Person, die zwar viel hört, viel spricht, viel lernt, viel behält und viel lehrt, bei der aber in diesem Leben kein Durchbruch zur Wahrheit erfolgt, ist ein Padaparamo.

Tattha bhagavā uppalavanādisadisaṃ dasasahassilokadhātuṃ olokento – ‘‘ajja pupphanakāni viya ugghaṭitaññū, sve pupphanakāni viya vipañcitaññū, tatiyadivase pupphanakāni viya neyyo, macchakacchapabhakkhāni viya padaparamo’’ti addasa. Passanto ca – ‘‘ettakā apparajakkhā, ettakā mahārajakkhā. Tatrāpi ettakā ugghaṭitaññū’’ti evaṃ sabbākārato addasa. Tattha tiṇṇaṃ puggalānaṃ imasmiṃyeva attabhāve bhagavato dhammadesanā atthaṃ sādheti, padaparamānaṃ anāgate vāsanatthāya hoti.

Dabei sah der Erhabene, als er das zehntausendfache Weltsystem betrachtete, das einem Lotusteich glich: „Es gibt solche wie die heute blühenden Lotusse, die Ugghaṭitaññū; solche wie die morgen blühenden Lotusse, die Vipañcitaññū; solche wie die am dritten Tag blühenden Lotusse, die Neyyo; und solche wie das Futter für Fische und Schildkröten, die Padaparamo.“ Und beim Betrachten sah er in jeder Hinsicht: „So viele sind wenig bestaubt, so viele sind stark bestaubt. Und unter jenen sind so viele Ugghaṭitaññū.“ Unter diesen vier Arten von Personen führt die Lehrverkündigung des Erhabenen bei den ersten drei noch in diesem selben Dasein zum Ziel; für die Padaparamo-Personen dient sie der Bildung von heilsamen Neigungen (vāsanā) für die Zukunft.

Atha bhagavā imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ atthāvahaṃ dhammadesanaṃ viditvā desetukamyataṃ uppādetvā puna te sabbesupi tīsu bhavesu sabbe satte bhabbābhabbavasena dve koṭṭhāse akāsi. Ye sandhāya vuttaṃ – ‘‘ye te sattā kammāvaraṇena samannāgatā, vipākāvaraṇena samannāgatā, kilesāvaraṇena samannāgatā, assaddhā acchandikā duppaññā abhabbā niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ, ime te sattā abhabbā. Katame sattā bhabbā? Ye te sattā na kammāvaraṇena…pe…ime te sattā bhabbā’’ti (vibha. 827; paṭi. ma. 1.114).

Da erkannte der Erhabene, dass die Darlegung des Dhamma für diese vier Arten von Personen nutzbringend sei, und erzeugte den Wunsch zu lehren. Erneut teilte er alle Wesen in allen drei Daseinsbereichen nach dem Unterschied von fähigen und unfähigen Personen in zwei Gruppen ein. In Bezug auf diese Einteilung wurde gesagt: „Jene Wesen, die mit dem Hindernis des Kamma, dem Hindernis des Kamma-Resultats und dem Hindernis der Befleckungen behaftet sind, die ohne Vertrauen, ohne Eifer und von geringer Weisheit sind – diese sind unfähig, in den rechten Weg der heilsamen Dinge einzutreten. Welche Wesen sind fähig? Jene Wesen, die nicht mit dem Hindernis des Kamma... usw. behaftet sind – diese sind fähig.“

Tattha sabbepi abhabbapuggale pahāya bhabbapuggaleyeva ñāṇena pariggahetvā – ‘‘ettakā rāgacaritā, ettakā dosamohavitakkasaddhābuddhicaritā’’ti cha koṭṭhāse akāsi. Evaṃ katvā – ‘‘dhammaṃ desessāmī’’ti cintesi[Pg.61]. Brahmā taṃ ñatvā somanassajāto bhagavantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi. Idaṃ sandhāya – ‘‘atha kho so, bhikkhave, mahābrahmā’’tiādi vuttaṃ.

Dabei ließ er alle unfähigen Personen beiseite, erfasste mit seinem Wissen allein die fähigen Personen und teilte sie in sechs Gruppen ein: „So viele sind von gierigem Charakter, so viele von hasserfülltem, verblendetem, grübelndem, gläubigem oder weisheitsvollem Charakter.“ Nachdem er dies getan hatte, dachte er: „Ich werde das Dhamma lehren.“ Als der Brahma dies erkannte, wurde er von Freude erfüllt und wandte sich mit Versen an den Erhabenen. In Bezug darauf wurde gesagt: „Da nun, ihr Mönche, [dachte] jener Große Brahma...“ usw.

70. Tattha ajjhabhāsīti adhiabhāsi, adhikicca ārabbha abhāsīti attho.

70. Dabei bedeutet „ajjhabhāsi“ (er sprach an): er sprach mit Nachdruck; er sprach in Bezug auf eine bestimmte Absicht; dies ist die Bedeutung.

Sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhitoti selamaye ekagghane pabbatamuddhani yathāṭhitova, na hi tattha ṭhitassa dassanatthaṃ gīvukkhipanapasāraṇādikiccaṃ atthi. Tathūpamanti tappaṭibhāgaṃ selapabbatūpamaṃ. Ayaṃ panettha saṅkhepattho, yathā selapabbatamuddhani yathāṭhitova cakkhumā puriso samantato janataṃ passeyya, tathā tvampi sumedha, sundarapaññasabbaññutaññāṇena samantacakkhu bhagavā dhammamayaṃ paññāmayaṃ pāsādamāruyha sayaṃ apetasoko sokāvatiṇṇaṃ jātijarābhibhūtaṃ janataṃ apekkhassu, upadhāraya upaparikkha.

„Wie einer, der auf einem felsigen Berggipfel steht“ bedeutet: wie jemand, der fest auf einem massiven, aus Fels bestehenden Berggipfel steht; denn für jemanden, der dort steht, ist es nicht nötig, den Hals zu recken oder sich auszustrecken, um zu sehen. „Dem ähnlich“ (tathūpamaṃ) bedeutet: diesem Felsberg gleich. Dies ist hier der zusammengefasste Sinn: Wie ein sehender Mann, der auf einem Felsengipfel steht, das Volk ringsum betrachten kann, so mögest auch Du, o Erhabener von vollkommener Weisheit, mit Deinem allsehenden Auge des Allwissens den Palast besteigen, der aus dem Dhamma und der Weisheit besteht. Da Du selbst frei von Kummer bist, betrachte das in Kummer versunkene Volk, das von Geburt und Alter überwältigt ist; untersuche und beobachte es.

Ayamettha adhippāyo – yathā hi pabbatapāde samantā mahantaṃ khettaṃ katvā tattha kedārapāḷīsu kuṭikāyo katvā rattiṃ aggiṃ jāleyyuṃ. Caturaṅgasamannāgatañca andhakāraṃ assa. Athassa pabbatassa matthake ṭhatvā cakkhumato purisassa bhūmiṃ olokayato neva khettaṃ, na kedārapāḷiyo, na kuṭiyo, na tattha sayitamanussā paññāyeyyuṃ, kuṭikāsu pana aggijālamattameva paññāyeyya. Evaṃ dhammapāsādamāruyha sattanikāyaṃ olokayato tathāgatassa ye te akatakalyāṇā sattā, te ekavihāre dakkhiṇajāṇupasse nisinnāpi buddhacakkhussa āpāthaṃ nāgacchanti, rattiṃ khittasarā viya honti. Ye pana katakalyāṇā veneyyapuggalā, te tassa dūre ṭhitāpi āpāthaṃ āgacchanti, so aggi viya himavantapabbato viya ca. Vuttampi cetaṃ –

Dies ist hier die Absicht: Wie wenn Menschen am Fuße eines Berges ringsum ein großes Feld anlegen, dort auf den Felddämmen kleine Hütten errichten und nachts Feuer anzünden würden, während eine vierfache Dunkelheit herrscht. Wenn dann ein sehender Mann auf dem Gipfel jenes Berges stünde und auf den Boden blickte, würde er weder das Feld, noch die Felddämme, noch die Hütten, noch die darin schlafenden Menschen erkennen; man würde in den kleinen Hütten lediglich den Schein der Flammen wahrnehmen. Ebenso verhält es sich mit dem Vollendeten (Tathāgata), der den Dhamma-Palast bestiegen hat und auf die Schar der Wesen blickt: Jene Wesen, die keine guten Taten vollbracht haben, gelangen nicht in den Bereich des Buddha-Auges, selbst wenn sie in derselben Wohnstätte nahe an seinem rechten Knie sitzen; sie sind wie Pfeile, die in der Nacht abgeschossen werden. Jene jedoch, die gute Taten vollbracht haben und belehrbare Personen sind, gelangen in seinen Sichtkreis, auch wenn sie weit entfernt sind; sie sind wie jenes Feuer oder wie das Himalaya-Gebirge. Dies wurde auch gesagt:

‘‘Dūre santo pakāsenti, himavantova pabbato;

Asantettha na dissanti, rattiṃ khittā yathā sarā’’ti. (dha. pa. 304);

„Die Guten leuchten von fern, wie das Himalaya-Gebirge; die Schlechten sieht man hier nicht, wie in der Nacht abgeschossene Pfeile.“

Uṭṭhehīti bhagavato dhammadesanatthaṃ cārikacaraṇaṃ yācanto bhaṇati. Vīrātiādīsu bhagavā vīriyavantatāya vīro, devaputtamaccukilesamārānaṃ vijitattā [Pg.62] vijitasaṅgāmo, jātikantarādinittharaṇatthāya veneyyasatthavāhanasamatthatāya satthavāho, kāmacchandaiṇassa abhāvato aṇaṇoti veditabbo.

Mit den Worten „Erhebe dich!“ spricht er den Erhabenen an, um ihn zu bitten, zur Verkündung des Dhamma umherzuwandern. In den Worten „Held“ usw.: Der Erhabene ist ein „Held“ (vīra) aufgrund seiner Willenskraft. Er ist einer, der „die Schlacht gewonnen hat“ (vijitasaṅgāmo), weil er die Maras (Devaputta-Mara, Maccu-Mara, Kilesa-Mara) besiegt hat. Er ist ein „Karawanenführer“ (satthavāho), weil er fähig ist, die Schar der Belehrbaren aus der Wildnis der Geburten herauszuführen. Er ist „schuldenfrei“ (aṇaṇo), weil in ihm das Verlangen nach Sinneslüsten als Schuld nicht mehr existiert; so ist es zu verstehen.

71. Apārutāti vivaṭā. Amatassa dvārāti ariyamaggo. So hi amatasaṅkhātassa nibbānassa dvāraṃ. So mayā vivaritvā ṭhapitoti dasseti. Pamuñcantu saddhanti sabbe attano saddhaṃ pamuñcantu vissajjentu. Pacchimapadadvaye ayamattho, ahañhi attano paguṇaṃ suppavattitampi imaṃ paṇītaṃ uttamaṃ dhammaṃ kāyavācākilamathasaññī hutvā na bhāsiṃ, idāni pana sabbe janā saddhābhājanaṃ upanentu, pūressāmi tesaṃ saṅkappanti.

71. „Geöffnet“ (apārutā) bedeutet weit offen. „Die Tore zum Todlosen“ (amatassa dvārā) bezeichnet den Edlen Pfad. Denn dieser ist das Tor zum Nibbāna, welches als das Todlose bekannt ist. Er zeigt damit an: „Dieser wurde von mir geöffnet und bereitgestellt.“ „Sie mögen ihr Vertrauen freisetzen“ (pamuñcantu saddhaṃ) bedeutet, dass alle Wesen ihr eigenes Vertrauen [in den Buddha und die Lehre] ausströmen oder hingeben sollen. Der Sinn der letzten beiden Satzglieder ist: „Obwohl ich diesen wohlvertrauten, gut dargelegten, vorzüglichen und höchsten Dhamma besitze, habe ich ihn [zunächst] nicht verkündet, da ich die Erschöpfung von Körper und Rede bedachte. Doch nun sollen alle Menschen das Gefäß des Vertrauens herbeibringen, ich werde ihre Absichten erfüllen.“

Aggasāvakayugavaṇṇanā

Erläuterung des Paares der Hauptschüler

73. Bodhirukkhamūleti bodhirukkhassa avidūre ajapālanigrodhe antarahitoti attho. Kheme migadāyeti isipatanaṃ tena samayena khemaṃ nāma uyyānaṃ hoti, migānaṃ pana abhayavāsatthāya dinnattā migadāyoti vuccati. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘kheme migadāye’’ti. Yathā ca vipassī bhagavā, evaṃ aññepi buddhā paṭhamaṃ dhammadesanatthāya gacchantā ākāsena gantvā tattheva otaranti. Amhākaṃ pana bhagavā upakassa ājīvakassa upanissayaṃ disvā – ‘‘upako imaṃ addhānaṃ paṭipanno, so maṃ disvā sallapitvā gamissati. Atha puna nibbindanto āgamma arahattaṃ sacchikarissatī’’ti ñatvā aṭṭhārasayojanamaggaṃ padasāva agamāsi. Dāyapālaṃ āmantesīti disvāva punappunaṃ oloketvā – ‘‘ayyo no, bhante, āgato’’ti vatvā upagataṃ āmantesi.

73. Mit „am Fuße des Bodhi-Baumes“ ist gemeint: unweit des Bodhi-Baumes, am Ajapāla-Banyanbaum verweilend. „Im sicheren Wildpark“: Isipatana war zu jener Zeit, als der Buddha Vipassī erschien, ein Park namens Khema. Er wird jedoch „Wildpark“ (migadāya) genannt, weil er dem Wild als Zufluchtsort gegeben wurde. In Bezug darauf wurde gesagt: „im sicheren Wildpark“. Und wie der erhabene Vipassī, so reisen auch andere Buddhas, wenn sie zur ersten Dhamma-Darlegung aufbrechen, durch die Luft und steigen genau dort herab. Unser Erhabener jedoch sah die geistige Reife des Ajivaka Upaka und wusste: „Upaka ist auf diesem langen Weg unterwegs; wenn er mich sieht, wird er mit mir sprechen und dann weitergehen. Später jedoch wird er Überdruss empfinden, zurückkehren und die Heiligkeit (Arahatschaft) verwirklichen.“ Deshalb legte er den achtzehn Yojanas langen Weg zu Fuß zurück. „Er rief den Parkwächter“: Sobald er ihn sah und immer wieder betrachtete, sagte dieser: „Ist unser Herr, o Ehrwürdiger, gekommen?“, woraufhin er den herangetretenen [Parkwächter] ansprach.

75-6. Anupubbiṃ kathanti dānakathaṃ, dānānantaraṃ sīlaṃ, sīlānantaraṃ saggaṃ, saggānantaraṃ magganti evaṃ anupaṭipāṭikathaṃ kathesi. Tattha dānakathanti idaṃ dānaṃ nāma sukhānaṃ nidānaṃ, sampattīnaṃ mūlaṃ, bhogānaṃ patiṭṭhā, visamagatassa tāṇaṃ leṇaṃ gati parāyaṇaṃ, idhalokaparalokesu dānasadiso avassayo patiṭṭhā ārammaṇaṃ tāṇaṃ leṇaṃ gati parāyaṇaṃ natthi. Idañhi avassayaṭṭhena ratanamayasīhāsanasadisaṃ, patiṭṭhānaṭṭhena mahāpathavīsadisaṃ, ārammaṇaṭṭhena [Pg.63] ālambanarajjusadisaṃ. Idañhi dukkhanittharaṇaṭṭhena nāvā, samassāsanaṭṭhena saṅgāmasūro, bhayaparittāṇaṭṭhena susaṅkhatanagaraṃ, maccheramalādīhi anupalittaṭṭhena padumaṃ, tesaṃ nidahanaṭṭhena aggi, durāsadaṭṭhena āsīviso, asantāsanaṭṭhena sīho, balavantaṭṭhena hatthī, abhimaṅgalasammataṭṭhena setausabho, khemantabhūmisampāpanaṭṭhena valāhakaassarājā. Dānañhi loke sakkasampattiṃ mārasampattiṃ brahmasampattiṃ cakkavattisampattiṃ sāvakapāramiñāṇaṃ paccekabodhiñāṇaṃ abhisambodhiñāṇaṃ detīti evamādidānaguṇapaṭisaṃyuttaṃ kathaṃ.

75-6. „Schrittweise Unterweisung“ (ānupubbikatha) bedeutet: Er hielt eine Darlegung in der richtigen Reihenfolge, nämlich die Rede über das Geben (dānakatha), im Anschluss an das Geben die über die Sittlichkeit (sīla), im Anschluss an die Sittlichkeit die über die himmlischen Welten (sagga) und im Anschluss an die himmlischen Welten die über den Pfad (magga). Darin bedeutet „Rede über das Geben“: Dieses sogenannte Geben ist der Ursprung für Glückszustände, die Wurzel aller Errungenschaften, die Grundlage für Wohlstand sowie Schutz, Zuflucht, Bestimmung und Hort für jemanden, der in Not geraten ist. In dieser und in der künftigen Welt gibt es keinen Halt, keine Grundlage, keinen Stützpunkt, keinen Schutz, keine Zuflucht, keine Bestimmung und keinen Hort, der dem Geben gleicht. Denn im Sinne des Halt-Gebens gleicht es einem juwelenbesetzten Löventhron, im Sinne der Unterstützung der großen Erde und im Sinne des Festhaltens einem Rettungsseil. Ferner gleicht es einem Boot zum Überqueren des Leidens, einem Helden im Kampf zur Ermutigung, einer gut befestigten Stadt zum Schutz vor Furcht, einem Lotus, da es unbefleckt vom Schmutz des Geizes ist, einem Feuer, da es diesen Schmutz verbrennt, einer Giftschlange, da es (für Befleckungen) unnahbar ist, einem Löwen aufgrund von Furchtlosigkeit, einem Elefanten wegen seiner Stärke, einem weißen Prachtstier als Inbegriff höchsten Segens und einem königlichen Wolkenpferd, da es einen zum Land der Sicherheit führt. Das Geben gewährt in der Welt die Herrlichkeit Sakkas, Māras, Brahmās, eines Weltherrschers sowie das Wissen der Vollkommenheit eines Jüngers, das Wissen eines Paccekabuddhas und das Wissen der vollkommenen Erleuchtung – so lautet die Rede, die mit den Vorzügen des Gebens verbunden ist.

Yasmā pana dānaṃ dadanto sīlaṃ samādātuṃ sakkoti, tasmā tadanantaraṃ sīlakathaṃ kathesi. Sīlakathanti sīlaṃ nāmetaṃ avassayo patiṭṭhā ārammaṇaṃ tāṇaṃ leṇaṃ gati parāyaṇaṃ. Idhalokaparalokasampattīnañhi sīlasadiso avassayo patiṭṭhā ārammaṇaṃ tāṇaṃ leṇaṃ gati parāyaṇaṃ natthi, sīlasadiso alaṅkāro natthi, sīlapupphasadisaṃ pupphaṃ natthi, sīlagandhasadiso gandho natthi, sīlālaṅkārena hi alaṅkataṃ sīlakusumapiḷandhanaṃ sīlagandhānulittaṃ sadevakopi loko olokento tittiṃ na gacchatīti evamādisīlaguṇapaṭisaṃyuttaṃ kathaṃ.

Da jedoch jemand, der Gaben spendet, fähig ist, die Sittlichkeit (sīla) auf sich zu nehmen, hielt Er unmittelbar danach die Rede über die Sittlichkeit. „Rede über die Sittlichkeit“ bedeutet: Diese Sittlichkeit ist Halt, Grundlage, Stütze, Schutz, Zuflucht, Bestimmung und Hort. Denn für die Errungenschaften dieser und der künftigen Welt gibt es keinen Halt, keine Grundlage, keine Stütze, keinen Schutz, keine Zuflucht, keine Bestimmung und keinen Hort, der der Sittlichkeit gleicht. Es gibt keinen Schmuck, der der Sittlichkeit gleicht; keine Blume gleicht der Blume der Sittlichkeit; kein Duft gleicht dem Duft der Sittlichkeit. Denn wenn die Welt mitsamt den Göttern jemanden sieht, der mit dem Schmuck der Sittlichkeit geschmückt ist, die Blume der Sittlichkeit trägt und mit dem Duft der Sittlichkeit gesalbt ist, wird sie dessen niemals überdrüssig. So lautet die Rede, die mit den Vorzügen der Sittlichkeit verbunden ist.

Idaṃ pana sīlaṃ nissāya ayaṃ saggo labbhatīti dassetuṃ sīlānantaraṃ saggakathaṃ kathesi. Saggakathanti ayaṃ saggo nāma iṭṭho kanto manāpo, niccamettha kīḷā, niccaṃ sampattiyo labbhanti, cātumahārājikā devā navutivassasatasahassāni dibbasukhaṃ dibbasampattiṃ paṭilabhanti, tāvatiṃsā tisso ca vassakoṭiyo saṭṭhi ca vassasatasahassānīti evamādisaggaguṇapaṭisaṃyuttaṃ kathaṃ. Saggasampattiṃ kathayantānañhi buddhānaṃ mukhaṃ nappahoti. Vuttampi cetaṃ – ‘‘anekapariyāyena kho ahaṃ, bhikkhave, saggakathaṃ katheyya’’ntiādi.

Um jedoch zu zeigen, dass man in Abhängigkeit von dieser Sittlichkeit diesen Himmel erlangt, hielt Er im Anschluss an die Sittlichkeit die Rede über die himmlischen Welten. „Rede über die himmlischen Welten“ bedeutet: Dieser Himmel ist begehrenswert, lieblich und erfreulich; dort gibt es beständig Vergnügung und man erlangt stets Wohlstand. Die Götter der Vier Großkönige (Cātumahārājikā) genießen neun Millionen Jahre lang himmlisches Glück und himmlische Pracht; die Götter der Dreiunddreißig (Tāvatiṃsā) genießen dies sechsunddreißig Millionen Jahre lang – so lautet die Rede, die mit den Vorzügen der himmlischen Welten verbunden ist. Wahrlich, selbst der Mund der Buddhas reicht nicht aus, um die himmlische Pracht vollständig zu beschreiben. So wurde dies auch vom Erhabenen gesagt: „In vielfältiger Weise, ihr Mönche, könnte ich die Rede über den Himmel halten.“

Evaṃ saggakathāya palobhetvā puna hatthiṃ alaṅkaritvā tassa soṇḍaṃ chindanto viya – ‘‘ayampi saggo anicco addhuvo, na ettha chandarāgo kātabbo’’ti dassanatthaṃ – ‘‘appassādā kāmā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’’tiādinā (ma. ni. 1.235; 2.42) nayena kāmānaṃ ādīnavaṃ [Pg.64] okāraṃ saṃkilesaṃ kathesi. Tattha ādīnavoti doso. Okāroti avakāro lāmakabhāvo. Saṃkilesoti tehi sattānaṃ saṃsāre saṃkilissanaṃ. Yathāha – ‘‘kilissanti vata bho sattā’’ti (ma. ni. 2.351). Evaṃ kāmādīnavena tejjatvā nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi, pabbajjāya guṇaṃ pakāsesīti attho. Sesaṃ ambaṭṭhasuttavaṇṇanāyaṃ vuttanayañceva uttānatthañca.

Nachdem Er sie so mit der Rede über den Himmel gelockt hatte, zeigte Er – gleichsam als würde man einen Elefanten schmücken und ihm dann den Rüssel abschneiden –, dass auch dieser Himmel unbeständig und nicht dauerhaft ist und man dort kein Verlangen hegen sollte. Mit den Worten „Sinnliche Vergnügnungen bieten wenig Genuss, aber viel Leid und viel Verzweiflung; das Elend darin ist überwiegend“ legte Er das Elend (ādīnava), die Niedrigkeit (okāra) und die Befleckung (saṃkilesa) der Sinnesfreuden dar. Dabei bedeutet „Elend“ der Makel. „Niedrigkeit“ bedeutet die herabwürdigende Beschaffenheit oder Gemeinheit. „Befleckung“ bedeutet das Gequältwerden der Wesen durch jene Sinnesfreuden im Kreislauf der Wiedergeburten. Wie es heißt: „Gepeinigt werden wahrlich die Wesen.“ Nachdem Er sie so durch das Elend der Sinnesfreuden eingeschüchtert hatte, verkündete Er den Segen der Entsagung, das heißt, Er offenbarte die Vorzüge des Mönchslebens. Der Rest wurde bereits in der Erläuterung zum Ambaṭṭha-Sutta dargelegt und ist von offensichtlicher Bedeutung.

77. Alatthunti kathaṃ alatthuṃ? Ehibhikkhubhāvena. Bhagavā kira tesaṃ iddhimayapattacīvarassūpanissayaṃ olokento anekāsu jātīsu cīvaradānādīni disvā etha bhikkhavotiādimāha. Te tāvadeva bhaṇḍū kāsāyavasanā aṭṭhahi bhikkhuparikkhārehi sarīrapaṭimukkeheva vassasatikattherā viya bhagavantaṃ namassamānāva nisīdiṃsu.

77. „Sie erhielten“: Auf welche Weise erhielten sie das Mönchsamt? Durch die „Komm, Mönch!“-Ordination. Der Erhabene sah wohl ihre unterstützende Bedingung für durch Wunderkraft entstandene Schalen und Gewänder, erkannte ihr Geben von Gewänden usw. in vielen früheren Geburten und sprach: „Kommt, ihr Mönche!“ In diesem Moment waren sie kahlgeschoren, trugen safrangelbe Gewänder und saßen – mit den acht mönchischen Requisiten an ihren Körpern wie hundertjährige Älteste – verehrungsvoll vor dem Erhabenen nieder.

Sandassesītiādīsu idhalokatthaṃ sandassesi, paralokatthaṃ sandassesi. Idhalokatthaṃ dassento aniccanti dassesi, dukkhanti dassesi, anattāti dassesi, khandhe dassesi, dhātuyo dassesi, āyatanāni dassesi, paṭiccasamuppādaṃ dassesi, rūpakkhandhassa udayaṃ dassento pañca lakkhaṇāni dassesi, tathā vedanākkhandhādīnaṃ, tathā vayaṃ dassentopi udayabbayavasena paññāsalakkhaṇāni dassesi, paralokatthaṃ dassento nirayaṃ dassesi, tiracchānayoniṃ, pettivisayaṃ, asurakāyaṃ, tiṇṇaṃ kusalānaṃ vipākaṃ, channaṃ devalokānaṃ, navannaṃ brahmalokānaṃ sampattiṃ dassesi.

Bei den Begriffen „Er zeigte auf“ (sandassesi) usw. bedeutet dies: Er zeigte den Nutzen dieser Welt auf, Er zeigte den Nutzen der jenseitigen Welt auf. Indem Er den Nutzen dieser Welt darlegte, zeigte Er das Unbeständige, das Leidvolle und das Nicht-Selbst auf; Er zeigte die Daseinsgruppen (khandha), die Elemente (dhātu), die Sinnesbereiche (āyatana) und das Bedingte Entstehen (paṭiccasamuppāda) auf. Indem Er das Entstehen der Gruppe der Körperlichkeit darlegte, zeigte Er fünf Merkmale auf; ebenso bei der Gruppe der Gefühle usw. Ebenso zeigte Er beim Darlegen des Vergehens – gemäß der Betrachtung von Entstehen und Vergehen – fünfzig Merkmale auf. Indem Er den Nutzen der jenseitigen Welt darlegte, zeigte Er die Hölle, den Schoß der Tiere, das Reich der hungrigen Geister (petas), die Schar der Asuras, die Frucht der drei heilsamen Handlungen sowie die Pracht der sechs Götterwelten und der neun Brahma-Welten auf.

Samādapesīti catupārisuddhisīlaterasadhutaṅgadasakathāvatthuādike kalyāṇadhamme gaṇhāpesi.

„Er spornte an“ (samādapesi) bedeutet: Er ließ sie die heilsamen Lehren annehmen, wie etwa die vierfache vollkommene Reinheit der Sittlichkeit, die dreizehn asketischen Übungen (dhutaṅga), die zehn Themen der Unterweisung und so weiter.

Samuttejesīti suṭṭhu uttejesi, abbhussāhesi. Idhalokatthañceva paralokatthañca tāsetvā tāsetvā adhigataṃ viya katvā kathesi. Dvattiṃsakammakāraṇapañcavīsatimahābhayappabhedañhi idhalokatthaṃ buddhe bhagavati tāsetvā tāsetvā kathayante pacchābāhaṃ, gāḷhabandhanaṃ bandhitvā cātumahāpathe pahārasatena tāḷetvā dakkhiṇadvārena niyyamāno viya āghātanabhaṇḍikāya ṭhapitasīso viya sūle uttāsito viya mattahatthinā maddiyamāno viya ca saṃviggo hoti. Paralokatthañca [Pg.65] kathayante nirayādīsu nibbatto viya devalokasampattiṃ anubhavamāno viya ca hoti.

„Samuttejesi“ bedeutet, er hat (sie) gründlich angespornt und ermutigt. Er sprach so, als ob man den Nutzen dieser Welt und der jenseitigen Welt bereits erlangt hätte, indem er Furcht einflößte. Wenn der Erhabene Buddha über den Nutzen dieser Welt spricht, indem er die zweiunddreißig Arten der Bestrafung und die fünfundzwanzig großen Gefahren aufzeigt und Furcht einflößt, wird man erschüttert, als ob man die Arme auf den Rücken gebunden bekäme, fest gefesselt an einer Kreuzung mit hundert Schlägen geschlagen und durch das Südtor abgeführt würde, oder als ob das Haupt auf dem Richtblock läge, oder als ob man auf einen Pfahl gespießt würde, oder als ob man von einem wilden Elefanten zertrampelt würde. Und wenn er über den Nutzen der jenseitigen Welt spricht, ist es so, als ob man in den Höllen oder anderen Orten wiedergeboren würde oder als ob man das Glück der Götterwelt erfahre.

Sampahaṃsesīti paṭiladdhaguṇena codesi, mahānisaṃsaṃ katvā kathesīti attho.

„Sampahaṃsesi“ bedeutet, er spornte durch die erlangte Tugend an; der Sinn ist, dass er sprach, indem er den großen Nutzen darlegte.

Saṅkhārānaṃ ādīnavanti heṭṭhā paṭhamamaggādhigamatthaṃ kāmānaṃ ādīnavaṃ kathesi, idha pana uparimaggādhigamatthaṃ – ‘‘aniccā, bhikkhave, saṅkhārā addhuvā anassāsikā, yāvañcidaṃ, bhikkhave, alameva sabbasaṅkhāresu nibbindituṃ alaṃ virajjituṃ alaṃ vimuccitu’’ntiādinā (a. ni. 7.66; saṃ. ni. 2.134) nayena saṅkhārānaṃ ādīnavañca lāmakabhāvañca tappaccayañca kilamathaṃ pakāsesi. Yathā ca tattha nekkhamme, evamidha – ‘‘santamidaṃ, bhikkhave, nibbānaṃ nāma paṇītaṃ tāṇaṃ leṇa’’ntiādinā nayena nibbāne ānisaṃsaṃ pakāsesi.

„Das Elend der Gestaltungen“ (saṅkhārānaṃ ādīnavaṃ): Zuvor sprach er über das Elend der Sinnlichkeit zum Zwecke des Erlangens des ersten Pfades; hier jedoch, zum Zwecke des Erlangens der höheren Pfade, verkündete er das Elend und die Erbärmlichkeit der Gestaltungen sowie die daraus resultierende Erschöpfung in der Weise: „Unbeständig, ihr Mönche, sind die Gestaltungen, unstet, ohne Trost; so sehr, ihr Mönche, dass es genug ist, von allen Gestaltungen angewidert zu sein, genug, sich von ihnen abzuwenden, genug, sich von ihnen zu befreien.“ Und wie er dort den Segen der Entsagung pries, so verkündete er hier den Segen im Nibbāna in der Weise: „Friedvoll, ihr Mönche, ist dieses Nibbāna, erhaben, ein Schutz, eine Zuflucht.“

Mahājanakāyapabbajjāvaṇṇanā

Erläuterung zum Hinausziehen in die Hauslosigkeit der großen Menschenmenge

78. Mahājanakāyoti tesaṃyeva dvinnaṃ kumārānaṃ upaṭṭhākajanakāyoti.

78. „Mahājanakāyo“ (die große Menschenmenge) bezeichnet die Schar der Diener eben jener beiden Prinzen.

80. Bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāma, dhammañcāti saṅghassa aparipuṇṇattā dvevācikameva saraṇamagamaṃsu.

80. „Wir nehmen Zuflucht zum Erhabenen und zur Lehre“: Da die Sangha-Gemeinschaft noch nicht vollständig war, nahmen sie die Zuflucht nur mit der zweifachen Formel an.

81. Alatthunti pubbe vuttanayeneva ehibhikkhubhāveneva alatthuṃ. Ito anantare pabbajitavārepi eseva nayo.

81. „Sie erhielten“: Sie erhielten die Ordination genau in der zuvor genannten Weise durch die „Komm, Mönch!“-Berufung (ehibhikkhubhāva). Auch bei den unmittelbar darauf folgenden Fällen des Hinausziehens in die Hauslosigkeit gilt das gleiche Verfahren.

Cārikāanujānanavaṇṇanā

Erläuterung zur Erlaubnis der Wanderung

85. Parivitakko udapādīti kadā udapādi? Sambodhito satta saṃvaccharāni satta māse satta divase atikkamitvā udapādi. Bhagavā kira pitusaṅgahaṃ karonto vihāsi. Rājāpi cintesi – ‘‘mayhaṃ jeṭṭhaputto nikkhamitvā buddho jāto, dutiyaputto me nikkhamitvā aggasāvako jāto, purohitaputto dutiyaaggasāvako, ime ca avasesā bhikkhū gihikālepi mayhaṃ puttameva parivāretvā vicariṃsu. Ime sabbe idānipi [Pg.66] mayhaṃyeva bhāro, ahameva ca ne catūhi paccayehi upaṭṭhahissāmi, aññesaṃ okāsaṃ na dassāmī’’ti vihāradvārakoṭṭhakato paṭṭhāya yāva rājagehadvārā ubhayato khadirapākāraṃ kārāpetvā kilañjehi chādāpetvā vatthehi paṭicchādāpetvā upari ca chādāpetvā suvaṇṇatārakavicittaṃ samolambitatālakkhandhamattaṃ vividhapupphadāmavitānaṃ kārāpetvā heṭṭhā bhūmiyaṃ cittattharaṇehi santharāpetvā anto ubhosu passesu mālāvacchake puṇṇaghaṭe, sakalamaggavāsatthāya ca gandhantare pupphāni pupphantare gandhe ca ṭhapāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi.

85. „Ein Gedanke stieg auf“: Wann stieg er auf? Er stieg auf, nachdem seit der Erleuchtung sieben Jahre, sieben Monate und sieben Tage vergangen waren. Der Erhabene verweilte dort, während er sich um seinen Vater kümmerte. Auch der König dachte: „Mein ältester Sohn ist ausgezogen und ein Buddha geworden, mein zweiter Sohn ist ausgezogen und der erste Hauptschüler geworden, der Sohn des Haushofmeisters ist der zweite Hauptschüler geworden, und auch diese restlichen Mönche umgaben schon in ihrer Laienzeit eben meinen Sohn auf seinen Wegen. Alle diese sind auch jetzt allein meine Last; ich selbst werde sie mit den vier Erfordernissen versorgen und anderen dazu keine Gelegenheit geben.“ Von dem Torbau des Klosters an bis zum Tor des Königspalastes ließ er auf beiden Seiten einen Zaun aus Akazienholz errichten, mit Matten abdecken, mit Tüchern verhüllen, auch oben bedecken und einen Baldachin aus verschiedenen Blumengirlanden fertigen, der mit goldenen Sternen geschmückt war und in der Länge eines Palmstammes herabhing. Unten auf dem Boden ließ er bunte Teppiche auslegen, und innen an beiden Seiten ließ er kleine Blumenbäumchen, gefüllte Wasserkrüge sowie Blumen zwischen den Duftstoffen und Duftstoffe zwischen den Blumen aufstellen, um den gesamten Weg zu parfümieren, und ließ dem Erhabenen die Zeit für das Mahl verkünden.

Bhagavā bhikkhusaṅghaparivuto antosāṇiyāva rājagehaṃgantvā bhattakiccaṃ katvā vihāraṃ paccāgacchati. Añño koci daṭṭhumpi na labhati, kuto pana bhikkhaṃ vā dātuṃ, pūjaṃ vā kātuṃ, dhammaṃ vā sotuṃ. Nāgarā cintesuṃ – ‘‘ajja satthu loke uppannassa sattamāsādhikāni sattasaṃvaccharāni, mayañca daṭṭhumpi na labhāma, pageva bhikkhaṃ vā dātuṃ, pūjaṃ vā kātuṃ, dhammaṃ vā sotuṃ. Rājā – ‘mayhameva buddho, mayhameva dhammo, mayhameva saṅgho’ti mamāyitvā sayameva upaṭṭhahi. Satthā ca uppajjamāno sadevakassa lokassa atthāya hitāya uppanno. Na hi raññoyeva nirayo uṇho assa, aññesaṃ nīluppalavanasadiso. Tasmā rājānaṃ vadāma. Sace no satthāraṃ deti, iccetaṃ kusalaṃ. No ce deti, raññā saddhiṃ yujjhitvāpi saṅghaṃ gahetvā dānādīni puññāni karoma. Na sakkā kho pana suddhanāgareheva evaṃ kātuṃ, ekaṃ jeṭṭhapurisampi gaṇhāmā’’ti.

Der Erhabene begab sich, umgeben von der Mönchsgemeinschaft, innerhalb der Vorhänge zum Palast des Königs, verrichtete dort sein Mahl und kehrte zum Kloster zurück. Kein anderer erhielt die Gelegenheit, ihn auch nur zu sehen, geschweige denn Almosen zu geben, Verehrung darzubringen oder die Lehre zu hören. Die Bürger dachten: „Heute sind seit dem Erscheinen des Meisters in der Welt sieben Jahre und sieben Monate vergangen, und wir erhalten nicht einmal die Gelegenheit, ihn zu sehen, geschweige denn Almosen zu geben, Verehrung darzubringen oder die Lehre zu hören. Der König denkt: ‚Mein ist der Buddha, mein ist die Lehre, mein ist die Gemeinschaft‘, und hat ihn aus Besitzgier nur für sich selbst bedient. Ein Meister jedoch erscheint zum Nutzen und Wohl der ganzen Welt einschließlich der Götter. Wahrlich, die Hölle ist doch nicht etwa nur für den König heiß und für andere wie ein Wald aus blauen Lotusblumen. Deshalb wollen wir mit dem König sprechen. Wenn er uns den Meister überlässt, ist das gut. Wenn er ihn uns nicht überlässt, wollen wir sogar mit dem König kämpfen, um die Gemeinschaft zu uns zu führen und Verdienste wie das Geben von Almosen zu vollbringen. Es ist jedoch nicht möglich, dies allein durch die einfachen Bürger zu tun; wir wollen uns auch einen Anführer nehmen.“

Te senāpatiṃ upasaṅkamitvā tassetamatthaṃ ārocetvā – ‘‘sāmi, kiṃ amhākaṃ pakkho hosi, udāhu rañño’’ti āhaṃsu. So – ‘‘ahaṃ tumhākaṃ pakkho homi, api ca kho pana paṭhamadivaso mayhaṃ dātabbo’’ti. Te sampaṭicchiṃsu. So rājānaṃ upasaṅkamitvā – ‘‘nāgarā, deva, tumhākaṃ kupitā’’ti āha. Kimatthaṃ tātāti? Satthāraṃ kira tumheyeva upaṭṭhahatha, amhe na labhāmāti. Sace idānipi labhanti, na kuppanti, alabhantā tumhehi saddhiṃ yujjhitukāmā devāti. Yujjhāmi, tāta, nāhaṃ bhikkhusaṅghaṃ demīti. Deva tumhākaṃ dāsā tumhehi saddhiṃ yujjhāmāti vadanti, tumhe kaṃ gaṇhitvā yujjhissathāti? Nanu tvaṃ senāpatīti? Nāgarehi vinā na [Pg.67] samattho ahaṃ devāti. Tato rājā – ‘‘balavanto nāgarā, senāpatipi tesaññeva pakkho’’ti ñatvā ‘‘aññānipi sattamāsādhikāni sattasaṃvaccharāni mayhaṃ bhikkhusaṅghaṃ dadantū’’ti āha. Nāgarā na sampaṭicchiṃsu. Rājā – ‘‘cha vassāni, pañca, cattāri, tīṇi, dve, ekavassa’’nti hāpesi. Evaṃ hāpentepi na sampaṭicchiṃsu. Aññe satta divase yāci. Nāgarā – ‘‘atikakkhaḷaṃ dāni raññā saddhiṃ kātuṃ na vaṭṭatī’’ti anujāniṃsu.

Diese Bürger begaben sich zum General, berichteten ihm die Angelegenheit und fragten: „Herr, bist du auf unserer Seite oder auf der des Königs?“ Er antwortete: „Ich bin auf eurer Seite, doch muss mir der erste Tag überlassen werden.“ Sie stimmten zu. Er begab sich zum König und sprach: „Majestät, die Bürger sind erzürnt über Euch.“ Der König fragte: „Warum, mein Lieber?“ Er antwortete: „Man sagt, dass nur Ihr allein dem Meister dient und wir keine Gelegenheit dazu erhalten. Wenn sie nun doch eine Gelegenheit erhalten, werden sie nicht zornig sein; erhalten sie jedoch keine, so wünschen sie, Majestät, mit Euch zu kämpfen.“ Der König sprach: „Ich werde kämpfen, mein Lieber, ich werde die Gemeinschaft der Mönche nicht hergeben.“ Der General entgegnete: „Majestät, Eure Diener sagen, dass sie mit Euch kämpfen werden. Wen werdet Ihr also nehmen, um zu kämpfen? Seid Ihr nicht der General?“ Der König fragte: „Bist du denn nicht der General?“ „Majestät, ohne die Bürger bin ich dazu nicht fähig“, antwortete er. Daraufhin erkannte der König: „Die Bürger sind mächtig, und auch der General steht auf ihrer Seite“, und er sprach: „Sie mögen mir die Gemeinschaft der Mönche noch für weitere sieben Jahre und sieben Monate überlassen.“ Die Bürger stimmten nicht zu. Der König reduzierte die Zeit auf sechs Jahre, fünf, vier, drei, zwei und schließlich ein Jahr. Trotz dieser Verringerungen stimmten sie nicht zu. Schließlich bat er um weitere sieben Tage. Da dachten die Bürger: „Es ist nicht recht, nun allzu hart mit dem König zu verfahren“, und sie willigten ein.

Rājā sattamāsādhikānaṃ sattannaṃ saṃvaccharānaṃ sajjitaṃ dānamukhaṃ sattannameva divasānaṃ vissajjetvā cha divase kesañci apassantānaṃyeva dānaṃ datvā sattame divase nāgare pakkosāpetvā – ‘‘sakkhissatha, tāta, evarūpaṃ dānaṃ dātu’’nti āha. Tepi – ‘‘nanu amheyeva nissāya taṃ devassa uppanna’’nti vatvā – ‘‘sakkhissāmā’’ti āhaṃsu. Rājā piṭṭhihatthena assūni puñchamāno bhagavantaṃ vanditvā – ‘‘bhante, ahaṃ aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassaṃ aññassa vāraṃ akatvā yāvajīvaṃ catūhi paccayehi upaṭṭhahissāmīti cintesiṃ. Nāgarā na dāni me anuññātā, nāgarā hi ‘mayaṃ dānaṃ dātuṃ na labhāmā’ti kuppanti. Bhagavā sve paṭṭhāya tesaṃ anuggahaṃ karothā’’ti āha.

Der König verwendete die Gaben, die für sieben Jahre und sieben Monate vorbereitet worden waren, innerhalb von nur sieben Tagen. Nachdem er sechs Tage lang die Almosen gegeben hatte, während andere sie gar nicht sahen, ließ er am siebten Tag die Bürger rufen und fragte: „Werdet ihr imstande sein, meine Lieben, eine solche Gabe darzubringen?“ Diese antworteten: „War es nicht gerade durch unsere Unterstützung, dass dies für Majestät möglich wurde? Wir werden es vermögen.“ Der König wischte sich mit dem Handrücken die Tränen ab, verehrte den Erhabenen und sprach: „Ehrwürdiger Herr, ich dachte mir: Ich werde die einhundertachtundsechzigtausend Mönche für den Rest meines Lebens mit den vier Erfordernissen versorgen, ohne anderen den Vortritt zu lassen. Doch nun haben mir die Bürger dies nicht gestattet; denn sie sind zornig und sagen: ‚Wir erhalten keine Gelegenheit, Almosen zu geben.‘ Möge der Erhabene ihnen von morgen an seine Gunst erweisen.“

Atha dutiyadivase senāpati mahādānaṃ sajjetvā – ‘‘ajja yathā añño koci ekabhikkhampi na deti, evaṃ rakkhathā’’ti samantā purise ṭhapesi. Taṃ divasaṃ seṭṭhibhariyā rodamānā dhītaraṃ āha – ‘‘sace, amma, tava pitā jīveyya, ajjāhaṃ paṭhamaṃ dasabalaṃ bhojeyya’’nti. Sā taṃ āha – ‘‘amma, mā cintayi, ahaṃ tathā karissāmi yathā buddhappamukho bhikkhusaṅgho paṭhamaṃ amhākaṃ bhikkhaṃ paribhuñjissatī’’ti. Tato satasahassagghanikāya suvaṇṇapātiyā nirudakapāyāsassa pūretvā sappimadhusakkarādīhi abhisaṅkharitvā aññāya pātiyā paṭikujjitvā taṃ sumanamālāguḷehi parikkhipitvā mālāguḷasadisaṃ katvā bhagavato gāmaṃ pavisanavelāya sayameva ukkhipitvā dāsigaṇaparivutā nagarā nikkhami. Antarāmagge senāpatiupaṭṭhākā – ‘‘amma, mā ito agamā’’ti vadanti. Mahāpuññā nāma manāpakathā honti, na ca tesaṃ punappunaṃ bhaṇantānaṃ kathā paṭikkhipituṃ sakkā hoti. Sā – ‘‘cūḷapitā mahāpitā mātulā kissa tumhe gantuṃ na dethā’’ti āha. Senāpatinā – ‘‘aññassa kassaci khādanīyabhojanīyaṃ dātuṃ mā dethā’’ti ṭhapitamha ammāti. Kiṃ pana me hatthe khādanīyaṃ bhojanīyaṃ passathāti? Mālāguḷaṃ passāmāti[Pg.68]. Kiṃ tumhākaṃ senāpati mālāguḷapūjampi kātuṃ na detīti? Deti, ammāti. Tena hi, apetha, apethāti bhagavantaṃ upasaṅkamitvā mālāguḷaṃ gaṇhāpetha bhagavāti āha. Bhagavā ekaṃ senāpatissupaṭṭhākaṃ oloketvā mālāguḷaṃ gaṇhāpesi. Sā bhagavantaṃ vanditvā – ‘‘bhagavā, bhavābhave nibbattiyaṃ me sati paritassanajīvitaṃ nāma mā hotu, ayaṃ sumanamālā viya nibbattanibbattaṭṭhāne piyāva homi, nāmena ca sumanā yevā’’ti patthanaṃ katvā satthārā – ‘‘sukhinī hohī’’ti vuttā vanditvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

Am darauffolgenden zweiten Tag bereitete der General ein großes Almosengeben vor und stellte überall Männer auf mit der Anweisung: „Wacht heute so, dass kein anderer auch nur einem einzigen Mönch etwas geben kann.“ An diesem Tag sprach die Frau eines Großkaufmanns weinend zu ihrer Tochter: „Liebe Tochter, wenn dein Vater noch lebte, würde ich heute als Erste den Zehnfach-Mächtigen speisen.“ Die Tochter antwortete ihr: „Mutter, sorge dich nicht; ich werde es so einrichten, dass die Gemeinschaft der Mönche mit dem Buddha an der Spitze unsere Almosen zuerst verzehren wird.“ Daraufhin füllte sie eine goldene Schale im Wert von einhunderttausend mit wasserfreier Milchspeise, verfeinerte sie mit Butterreinfett, Honig, Zucker und anderem, deckte sie mit einer anderen Schale ab, umwand sie mit Kränzen aus Jasminblumen, sodass sie wie ein Blumenball aussah, und verließ die Stadt, umgeben von einer Schar von Dienerinnen, genau zu der Zeit, als der Erhabene das Dorf zur Almosensammlung betrat. Unterwegs sprachen die Diener des Generals: „Mutter, geh nicht hier entlang!“ Menschen mit großem Verdienst besitzen eine liebenswürdige Rede, und wenn sie immer wieder sprechen, kann man ihre Worte nicht zurückweisen. Sie fragte: „Onkel, warum lasst ihr mich nicht passieren?“ Diese antworteten: „Der General hat uns angewiesen: ‚Lasst niemanden Speisen oder Nahrung darbringen.‘“ Sie fragte: „Seht ihr etwa Speisen oder Nahrung in meiner Hand?“ Sie sagten: „Wir sehen einen Blumenball.“ Da fragte sie: „Erlaubt euer General etwa nicht einmal die Verehrung mit einem Blumenball?“ Sie antworteten: „Das erlaubt er, Mutter.“ „Dann weicht zurück, weicht zurück!“, sprach sie, trat an den Erhabenen heran und sagte: „Möge der Erhabene diesen Blumenball annehmen.“ Der Erhabene blickte einen der Diener des Generals an und ließ ihn den Blumenball entgegennehmen. Sie verehrte den Erhabenen und sprach diesen Wunsch aus: „Erhabener, wenn ich im Kreislauf der Geburten wiedergeboren werde, möge ich niemals ein Leben in Elend führen. Möge ich an jedem Ort meiner Wiedergeburt so beliebt sein wie dieser Jasminguirl und den Namen Sumana tragen.“ Der Meister sprach: „Mögest du glücklich sein.“ Sie verehrte ihn, umschritt ihn ehrfurchtsvoll und ging von dannen.

Bhagavā senāpatissa gehaṃ gantvā paññattāsane nisīdi. Senāpati yāguṃ gahetvā upagañchi, satthā pattaṃ pidahi. Nisinno, bhante, bhikkhusaṅghoti. Atthi no eko antarā piṇḍapāto laddhoti. So mālaṃ apanetvā piṇḍapātaṃ addasa. Cūḷupaṭṭhāko āha – ‘‘sāmi, mālāti maṃ vatvā mātugāmo vañcesī’’ti. Pāyāso bhagavantaṃ ādiṃ katvā sabbesaṃ bhikkhūnaṃ pahoti. Senāpatipi attano deyyadhammaṃ adāsi. Satthā bhattakiccaṃ katvā maṅgalaṃ vatvā pakkāmi. Senāpati – ‘‘kā nāma sā piṇḍapātamadāsī’’ti pucchi. Seṭṭhidhītā, sāmīti. Sappaññā sā itthī, evarūpāya ghare vasantiyā purisassa saggasampatti nāma na dullabhāti taṃ ānetvā jeṭṭhikaṭṭhāne ṭhapesi.

Der Erhabene begab sich zum Haus des Generals und setzte sich auf den vorbereiteten Sitz. Der General nahm den Reisschleim und näherte sich, doch der Lehrer bedeckte seine Schale. „Herr, die Mönchsgemeinde hat sich gesetzt“, sprach er. „Wir haben unterdessen eine Almosenspeise erhalten“, entgegnete der Erhabene. Jener General entfernte das Blumengewinde und erblickte die Almosenspeise. Der junge Diener sagte: „Herr, eine Frau hat mich getäuscht, indem sie zu mir sagte: ‚Es ist ein Blumengewinde‘.“ Die Milchspeise reichte, angefangen beim Erhabenen, für alle Mönche aus. Auch der General gab seine eigene spendenwürdige Gabe. Nachdem der Lehrer das Mahl beendet, einen Segensspruch gesprochen hatte, brach er auf. Der General fragte: „Wer war die Frau, welche diese Almosenspeise gab?“ „Die Tochter des Schatzmeisters, Herr“, hieß es. „Diese Frau ist wahrlich weise; wenn eine solche im Hause lebt, ist die sogenannte Seligkeit des Himmels für den Hausherrn wahrlich nicht schwer zu erlangen.“ So dachte er, holte sie herbei und setzte sie in den Rang der Hauptfrau ein.

Punadivase nāgarā dānamadaṃsu, punadivase rājāti ekantarikāya dānaṃ dātuṃ ārabhiṃsu. Rājāpi carapurise ṭhapetvā nāgarehi dinnadānato atirekataraṃ deti, nāgarāpi tatheva katvā raññā dinnadānato atirekataraṃ. Rājagehe nāṭakitthiyo daharasāmaṇere vadanti – ‘‘gaṇhatha, tātā, na gahapatikānaṃ gattavatthādīsu puñchitvā bāḷadārakānaṃ kheḷasiṅghāṇikādidhovanahatthehi kataṃ, suciṃ paṇītaṃ kata’’nti. Punadivase nāgarāpi dadamānā vadanti – ‘‘gaṇhatha, tātā, na nagaragāmanigamādīsu saṅkaḍḍhitataṇḍulakhīradadhisappiādīhi, na aññesaṃ jaṅghasīsapiṭṭhiādīni bhañjitvā āharāpitehi kataṃ, jātisappikhīrādīhiyeva kata’’nti. Evaṃ sattasu saṃvaccharesu sattasu māsesu sattasu divasesu ca atikkantesu atha bhagavato ayaṃ vitakko udapādi. Tena vuttaṃ – ‘‘sambodhito satta saṃvaccharāni satta māsāni satta divasāni atikkamitvā udapādī’’ti.

Am nächsten Tag gaben die Bürger eine Gabe, am darauffolgenden Tag der König; so begannen sie, abwechselnd an jedem zweiten Tag Gaben darzubringen. Auch der König setzte Kundschafter ein und gab mehr als die von den Bürgern dargebrachte Gabe; die Bürger taten ebenso und gaben mehr als die vom König dargebrachte Gabe. Im Palast sagten die Tänzerinnen zu den jungen Novizen: „Nehmt, ihr Lieben, dies wurde nicht von Händen bereitet, die den Schweiß der Körper der Hausherren oder den Speichel und Nasenschleim kleiner Kinder abgewischt haben; es ist rein und vorzüglich bereitet.“ Am nächsten Tag sagten auch die Bürger beim Geben: „Nehmt, ihr Lieben, dies ist nicht aus gesammeltem Reis, Milch, Quark oder Butterfett aus Städten und Dörfern bereitet; es wurde nicht herbeigebracht, indem man die Schienbeine, Köpfe oder Rücken anderer bedrängte, sondern es wurde allein mit Butterfett und Milch aus eigenem Bestand bereitet.“ Als so sieben Jahre, sieben Monate und sieben Tage vergangen waren, stieg im Erhabenen dieser Gedanke auf. Daher wurde von den Verfassern der Sammlungen gesagt: „Sieben Jahre, sieben Monate und sieben Tage nach der Erleuchtung stieg es auf.“

87. Aññataro [Pg.69] mahābrahmāti dhammadesanaṃ āyācitabrahmāva.

87. „Ein gewisser Großer Brahma“ bezeichnet eben jenen Brahma, der um die Darlegung des Dhamma bat.

89. Caturāsīti āvāsasahassānīti caturāsīti vihārasahassāni. Te sabbepi dvādasasahassabhikkhugaṇhanakā mahāvihārā abhayagiricetiyapabbatacittalapabbatamahāvihārasadisāva ahesuṃ.

89. „Vierundachtzigtausend Behausungen“ bedeutet vierundachtzigtausend Klöster. Alle diese waren große Klöster, die zwölftausend Mönche aufnehmen konnten, vergleichbar mit den Mahaviharas von Abhayagiri, Cetiyapabbata und Cittalappabbata.

90. Khantī paramaṃ tapoti adhivāsanakhanti nāma paramaṃ tapo. Titikkhāti khantiyā eva vevacanaṃ. Titikkhā saṅkhātā adhivāsanakhanti uttamaṃ tapoti attho. Nibbānaṃ paramanti sabbākārena pana nibbānaṃ paramanti vadanti buddhā. Na hi pabbajito parūpaghātīti yo adhivāsanakhantivirahitattā paraṃ upaghāteti bādheti hiṃsati, so pabbajito nāma na hoti. Catutthapādo pana tasseva vevacanaṃ. ‘‘Na hi pabbajito’’ti etassa hi na samaṇo hotīti vevacanaṃ. Parūpaghātīti etassa paraṃ viheṭhayantoti vevacanaṃ. Atha vā parūpaghātīti sīlūpaghātī. Sīlañhi uttamaṭṭhena paranti vuccati. Yo ca samaṇo paraṃ yaṃ kañci sattaṃ viheṭhayanto parūpaghātī hoti, attano sīlaṃ vināsako, so pabbajito nāma na hotīti attho. Athavā yo adhivāsanakhantiyā abhāvato parūpaghātī hoti, paraṃ antamaso ḍaṃsamakasampi sañcicca jīvitā voropeti, so na hi pabbajito. Kiṃ kāraṇā? Malassa apabbājitattā. ‘‘Pabbājayamattano malaṃ, tasmā pabbajitoti vuccatī’’ti (dha. pa. 388) idañhi pabbajitalakkhaṇaṃ. Yopi na heva kho upaghāteti, na māreti, api ca daṇḍādīhi viheṭheti, so paraṃ viheṭhayanto samaṇo na hoti. Kiṃ kāraṇā? Vihesāya asamitattā. ‘‘Samitattā hi pāpānaṃ, samaṇoti pavuccatī’’ti (dha. pa. 265) idañhi samaṇalakkhaṇaṃ.

90. „Geduld ist die höchste Kasteiung“ bedeutet, dass die sogenannte ausdauernde Geduld (adhivāsanakhanti) die höchste Kasteiung ist, da sie das Gegenteil der Tugend verbrennt. „Duldsamkeit“ (titikkhā) ist lediglich ein Synonym für eben diese ausdauernde Geduld. Der Sinn ist: Die als Duldsamkeit bezeichnete ausdauernde Geduld ist die höchste Kasteiung. „Das Nibbāna ist das Höchste“, so sagen die Buddhas in jeder Hinsicht. „Denn kein Hinausgegangener ist einer, der andere schlägt“: Wer aufgrund des Fehlens ausdauernder Geduld einen anderen schlägt, bedrängt oder verletzt, der ist wahrlich kein Hinausgegangener (pabbajita). Der vierte Versfuß (‚kein Asket ist er, der andere bedrängt‘) ist wiederum ein Synonym für diesen dritten Versfuß. Denn für „kein Hinausgegangener“ ist „kein Asket“ (samaṇa) das Synonym; für „einer, der andere schlägt“ ist „einer, der andere bedrängt“ das Synonym. Oder aber: „Einer, der andere schlägt“ bedeutet „einer, der die Tugend (sīla) zerstört“. Denn die Tugend wird wegen ihrer Erhabenheit als „das Andere“ (para) bezeichnet. Wer als Asket einen anderen, gleich welches Wesen, bedrängt und so die erhabene Tugend schlägt, indem er seine eigene Tugend zerstört, der ist wahrlich kein Hinausgegangener. Oder: Wer mangels ausdauernder Geduld andere tötet und ein anderes Wesen, sei es auch nur eine Bremse oder eine Mücke, vorsätzlich und mit Bedacht des Lebens beraubt, der ist kein wahrer Hinausgegangener. Aus welchem Grund? Weil er den Schmutz des Hasses nicht hinausgetrieben hat. „Weil er seinen eigenen Schmutz hinaustreibt, wird er Hinausgegangener genannt“ – dies ist das Kennzeichen eines Hinausgegangenen. Auch wer zwar nicht schlägt oder tötet, aber mit Stöcken und Ähnlichem bedrängt, der ist, indem er andere bedrängt, kein wahrer Asket. Aus welchem Grund? Weil die Grausamkeit nicht zur Ruhe gekommen ist. „Weil die Übel zur Ruhe gekommen sind, wird er Asket (samaṇa) genannt“ – dies ist das Kennzeichen eines Asketen.

Dutiyagāthāya sabbapāpassāti sabbākusalassa. Akaraṇanti anuppādanaṃ. Kusalassāti catubhūmikakusalassa. Upasampadāti paṭilābho. Sacittapariyodapananti attano cittajotanaṃ, taṃ pana arahattena hoti. Iti sīlasaṃvarena sabbapāpaṃ pahāya samathavipassanāhi kusalaṃ sampādetvā arahattaphalena cittaṃ pariyodāpetabbanti etaṃ buddhānaṃ sāsanaṃ ovādo anusiṭṭhī ti.

Im zweiten Vers bedeutet „alles Böse“ alles Unheilsame. „Das Nichtbegehen“ bedeutet das Nicht-Entstehen-Lassen. „Des Heilsamen“ bezieht sich auf das Heilsame der vier Ebenen. „Die Erlangung“ bedeutet das Erreichen. „Das Reinigen des eigenen Geistes“ bedeutet das Erhellen des eigenen Geistes; dies geschieht durch die Arahatschaft. So soll man, indem man durch die Zügelung der Tugend (sīlasaṃvara) alles Böse aufgibt, durch Samatha und Vipassana das Heilsame vollenden und durch die Frucht der Arahatschaft den eigenen Geist völlig reinigen; dies ist die Lehre, der Rat und die Unterweisung der Buddhas.

Tatiyagāthāya [Pg.70] anūpavādoti vācāya kassaci anupavadanaṃ. Anūpaghātoti kāyena upaghātassa akaraṇaṃ. Pātimokkheti yaṃ taṃ paatimokkhaṃ, atipamokkhaṃ, uttamasīlaṃ, pāti vā agativisesehi mokkheti duggatibhayehi, yo vā naṃ pāti, taṃ mokkhetīti ‘‘pātimokkha’’nti vuccati. Tasmiṃ pātimokkhe ca saṃvaro. Mattaññutāti paṭiggahaṇaparibhogavasena pamāṇaññutā. Pantañca sayanāsananti sayanāsanañca saṅghaṭṭanavirahitanti attho. Tattha dvīhiyeva paccayehi catupaccayasantoso dīpito hotīti veditabbo. Etaṃ buddhāna sāsananti etaṃ parassa anupavadanaṃ anupaghātanaṃ pātimokkhasaṃvaro paṭiggahaṇaparibhogesu mattaññutā aṭṭhasamāpattivasibhāvāya vivittasenāsanasevanañca buddhānaṃ sāsanaṃ ovādo anusiṭṭhīti. Imā pana sabbabuddhānaṃ pātimokkhuddesagāthā hontīti veditabbā.

Im dritten Vers bedeutet „Nicht-Schmähen“ das Nicht-Anschuldigen eines anderen mit Worten. „Nicht-Verletzen“ bedeutet das Nicht-Begehen einer Schädigung mit dem Körper. „Im Pātimokkha“ bezieht sich auf jene höchste Tugend; sie wird Pātimokkha genannt, weil sie vor den Abwegen schützt (pāti) und aus den Ängsten der leidvollen Daseinsbereiche befreit (mokkheti), oder weil sie denjenigen, der diese Tugend schützt, befreit. „Maßhalten“ bedeutet das Wissen um das rechte Maß beim Empfangen und beim Gebrauch. „Abgeschiedene Lagerstatt und Sitzgelegenheit“ bezeichnet eine Wohnstätte, die frei von menschlichem Gedränge ist. Hierbei ist zu verstehen, dass durch die Nennung von nur zwei Erfordernissen (Speise und Unterkunft) die Genügsamkeit hinsichtlich aller vier Erfordernisse aufgezeigt wird. „Dies ist die Lehre der Buddhas“ bedeutet: Jenes Nicht-Schmähen und Nicht-Verletzen anderer, jene Zügelung durch das Pātimokkha, jene Mäßigung beim Empfangen und Gebrauch sowie das Aufsuchen abgeschiedener Wohnstätten zur Erlangung der Meisterschaft in den acht Samāpattis ist die Lehre, der Rat und die Unterweisung der Buddhas. Es ist ferner zu wissen, dass dies die Verse für den Vortrag des Pātimokkha (Ovāda-pātimokkha) aller Buddhas sind.

Devatārocanavaṇṇanā

Erläuterung der Mitteilung durch die Gottheiten

91. Ettāvatā ca iminā vipassissa bhagavato apadānānusārena vitthārakathanena – ‘‘tathāgatassevesā, bhikkhave, dhammadhātu suppaṭividdhā’’ti evaṃ vuttāya dhammadhātuyā suppaṭividdhabhāvaṃ pakāsetvā idāni – ‘‘devatāpi tathāgatassa etamatthaṃ ārocesu’’nti vuttaṃ devatārocanaṃ pakāsetuṃ ekamidāhantiādimāha.

91. Nachdem mit dieser ausführlichen Darlegung, die dem Lebensbericht des Erhabenen Vipassī folgte, die vollkommene Durchdringung des Dhammadhātu – der vier Wahrheiten – offenbart wurde, wie es heißt: „Diese Wahrheitsebene, ihr Mönche, ist vom Tathāgata wohl durchdrungen“, sprach er die Worte beginnend mit „Einstmals ich hier...“, um nun aufzuzeigen, wie auch die Brahmas dem Tathāgata diese Angelegenheit mitteilten.

Tattha subhagavaneti evaṃnāmake vane. Sālarājamūleti vanappatijeṭṭhakassa mūle. Kāmacchandaṃ virājetvāti anāgāmimaggena mūlasamugghātavasena virājetvā. Yathā ca vipassissa, evaṃ sesabuddhānampi sāsane vutthabrahmacariyā devatā ārocayiṃsu, pāḷi pana vipassissa ceva amhākañca bhagavato vasena āgatā.

Hierbei bedeutet 'im Subhaga-Wald' (subhagavane): in dem Wald dieses Namens. 'Am Fuße des königlichen Sāla-Baumes' (sālarājamūle) bedeutet: am Fuße des herrschaftlichsten Baumes des Waldes. 'Nachdem er das sinnliche Begehren abgelegt hatte' (kāmacchandaṃ virājetvā) bedeutet: nachdem er es durch den Pfad der Nichtwiederkehr (Anāgāmi-magga) mittels der gänzlichen Entwurzelung abgelegt hatte. Und wie im Falle des [Buddha] Vipassī, so verkündeten auch in den Lehren der übrigen Buddhas jene Gottheiten, die das heilige Leben vollendet hatten, [diese Begebenheit]; der Pali-Text jedoch ist in Bezug auf den Erhabenen Vipassī sowie unseren eigenen Erhabenen überliefert worden.

Tattha attano sampattiyā na hāyanti, na vihāyantīti avihā. Na kañci sattaṃ tapantīti atappā. Sundaradassanā abhirūpā pāsādikāti sudassā. Suṭṭhu passanti, sundarametesaṃ vā dassananti sudassī. Sabbeheva ca saguṇehi bhavasampattiyā ca jeṭṭhā, natthettha kaniṭṭhāti akaniṭṭhā.

Dort [in diesen Bereichen] sind sie die 'Nicht-Abnehmenden' (Avihā), weil sie nicht von ihrer eigenen Fülle abfallen oder schwinden. Sie sind die 'Nicht-Qualvollen' (Atappā), weil sie kein Wesen quälen. Sie sind die 'Schön-Anzusehenden' (Sudassā), da sie von schöner Erscheinung, herrlich und anmutig sind. Sie sind die 'Vortrefflich-Sehenden' (Sudassī), weil sie auf hervorragende Weise sehen oder weil ihr Anblick schön ist. Und sie sind die 'Nicht-Geringeren' [Höchsten] (Akaniṭṭhā), weil sie durch alle ihre Vorzüge und die Fülle ihres Daseins die Ältesten sind und es dort keine Jüngeren [Geringeren] gibt.

Idha [Pg.71] ṭhatvā bhāṇavārā samodhānetabbā. Imasmiñhi sutte vipassissa bhagavato apadānavasena tayo bhāṇavārā vuttā. Yathā ca vipassissa, evaṃ sikhīādīnampi apadānavasena vuttāva. Pāḷi pana saṅkhittā. Iti sattannaṃ buddhānaṃ vasena amhākaṃ bhagavatā ekavīsati bhāṇavārā kathitā. Tathā avihehi. Tathā atappehi. Tathā sudassehi. Tathā sudassīhi. Tathā akaniṭṭhehīti sabbampi chabbīsatibhāṇavārasataṃ hoti. Tepiṭake buddhavacane aññaṃ suttaṃ chabbīsatibhāṇavārasataparimāṇaṃ nāma natthi, suttantarājā nāma ayaṃ suttantoti veditabbo. Ito paraṃ anusandhidvayampi niyyātento iti kho bhikkhavetiādimāha. Taṃ sabbaṃ uttānamevāti.

An dieser Stelle sollten die Rezitationsabschnitte (Bhāṇavāras) zusammengefasst werden. In dieser Lehrrede wurden nämlich in Bezug auf die Lebensgeschichte (Apadāna) des Erhabenen Vipassī drei Rezitationsabschnitte dargelegt. Und wie für Vipassī, so wurden sie auch für Sikhī und die anderen [fünf Buddhas] in Bezug auf deren Lebensgeschichte dargelegt. Der Pali-Text ist jedoch zusammengefasst. So wurden durch unseren Erhabenen in Bezug auf die sieben Buddhas einundzwanzig Rezitationsabschnitte verkündet. Ebenso in Bezug auf die [Berichte der] Avihā, ebenso der Atappā, ebenso der Sudassā, ebenso der Sudassī und ebenso der Akaniṭṭhā, so dass das Ganze insgesamt einhundertsechsundzwanzig Rezitationsabschnitte umfasst. Im Wort des Buddha, im Tipiṭaka, gibt es keine andere Lehrrede mit einem Umfang von einhundertsechsundzwanzig Rezitationsabschnitten; diese Lehrrede sollte als der 'König der Lehrreden' (Suttantarājā) bekannt sein. Danach sprach er, um die beiden Zusammenhänge zu verknüpfen: 'So ist es, ihr Mönche' usw. All dies ist leicht verständlich.

Iti sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ

Hier endet in der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīgha Nikāya,

Mahāpadānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

die Erläuterung der Mahāpadāna Sutta.

2. Mahānidānasuttavaṇṇanā

2. Erläuterung der Mahānidāna Sutta

Nidānavaṇṇanā

Erläuterung der Einleitung

95. Evaṃ [Pg.72] me sutaṃ…pe… kurūsūti mahānidānasuttaṃ. Tatrāyaṃ anuttānapadavaṇṇanā. Kurūsu viharatīti kurū nāma jānapadino rājakumārā, tesaṃ nivāso ekopi janapado ruḷhīsaddena ‘‘kurū’’ti vuccati. Tasmiṃ kurūsu janapade. Aṭṭhakathācariyā panāhu – mandhātukāle tīsu dīpesu manussā ‘‘jambudīpo nāma buddhapaccekabuddhamahāsāvakacakkavattippabhutīnaṃ uttamamanussānaṃ uppattibhūmi uttamadīpo atiramaṇīyo’’ti sutvā raññā mandhātucakkavattinā cakkaratanaṃ purakkhatvā cattāro dīpe anusaṃyāyantena saddhiṃ āgamaṃsu. Tato rājā pariṇāyakaratanaṃ pucchi – ‘‘atthi nu kho manussalokato ramaṇīyataraṃ ṭhāna’’nti. Kasmā deva evaṃ bhaṇasi? Kiṃ na passasi candimasūriyānaṃ ānubhāvaṃ, nanu etesaṃ ṭhānaṃ ito ramaṇīyataranti? Rājā cakkaratanaṃ purakkhatvā tattha agamāsi. Cattāro mahārājāno – ‘‘mandhātumahārājā āgato’’ti sutvāva ‘‘mahiddhiko mahānubhāvo rājā, na sakkā yuddhena paṭibāhitu’’nti sakaṃ rajjaṃ niyyātesuṃ. So taṃ gahetvā puna pucchi – ‘‘atthi nu kho ito ramaṇīyataraṃ ṭhāna’’nti?

95. 'So habe ich gehört... bei den Kurus' – dies ist die Mahānidāna Sutta. Hierin folgt die Erläuterung der nicht offensichtlichen Begriffe. 'Bei den Kurus verweilend': Kurus werden die dort ansässigen Königssöhne genannt; auch ihr Wohnort, eine einzelne Provinz, wird durch den herkömmlichen Begriff 'Kuru' bezeichnet. Also in jener Kuru-Provinz. Die Kommentatoren sagten jedoch: Zur Zeit des [Weltherrschers] Mandhātā hörten die Menschen auf den drei [anderen] Inseln: 'Jambudīpa ist der Geburtsort von Buddhas, Paccekabuddhas, großen Jüngern, Cakkavatti-Königen und anderen edlen Menschen; es ist die edelste Insel und überaus lieblich.' Nachdem sie dies gehört hatten, kamen sie zusammen mit dem König Mandhātā, dem Weltherrscher, der mit seinem Rad-Juwel voran die vier Inseln umkreiste. Danach fragte der König sein Kronjuwel: 'Gibt es wohl einen Ort, der lieblicher ist als die Menschenwelt?' – 'O Gebieter, warum sprecht Ihr so? Seht Ihr nicht die Macht von Mond und Sonne? Wahrlich, deren Wohnstatt [im Bereich der Vier Großkönige] ist lieblicher als diese hier.' Der König zog mit dem Rad-Juwel voran dorthin. Als die Vier Großen Könige hörten, dass der Große König Mandhātā gekommen sei, dachten sie: 'Der König ist von großer Wunderkraft und Macht, es ist nicht möglich, ihn durch Kampf abzuwehren', und sie übergaben ihm ihr eigenes Reich. Er nahm es an und fragte erneut: 'Gibt es wohl einen Ort, der noch lieblicher ist als dieser?'

Athassa tāvatiṃsabhavanaṃ kathayiṃsu. ‘‘Tāvatiṃsabhavanaṃ, deva, ito ramaṇīyataraṃ. Tattha sakkassa devarañño ime cattāro mahārājāno paricārakā dovārikabhūmiyaṃ tiṭṭhanti, sakko devarājā mahiddhiko mahānubhāvo, tassimāni upabhogaṭṭhānāni – yojanasahassubbedho vejayanto pāsādo, pañcayojanasatubbedhā sudhammā devasabhā, diyaḍḍhayojanasatiko vejayantaratho tathā erāvaṇo hatthī, dibbarukkhasahassappaṭimaṇḍitaṃ nandanavanaṃ, cittalatāvanaṃ, phārusakavanaṃ, missakavanaṃ, yojanasatubbedho pāricchattako koviḷāro, tassa heṭṭhā saṭṭhiyojanāyāmā paññāsayojanavitthatā pañcadasayojanubbedhā jayakusumapupphavaṇṇā paṇḍukambalasilā, yassā mudutāya sakkassa nisīdato upaḍḍhakāyo anupavisatī’’ti.

Daraufhin erzählten sie ihm vom Tāvatiṃsa-Himmelreich: 'Das Tāvatiṃsa-Himmelreich, o Gebieter, ist noch lieblicher als dieses. Dort dienen dem Götterkönig Sakka diese Vier Großen Könige als Diener auf der Ebene der Torwächter. Sakka, der Götterkönig, ist von großer Wunderkraft und Macht. Dies sind seine Besitztümer: der Vejayanta-Palast mit einer Höhe von tausend Yojanas, die Sudhammā-Versammlungshalle der Götter mit einer Höhe von fünfhundert Yojanas, der Vejayanta-Wagen mit einer Länge von einhundertfünfzig Yojanas, ebenso der Elefant Erāvaṇa. Der Nandana-Hain, der mit tausend himmlischen Bäumen geschmückt ist, der Cittalatā-Hain, der Phārusaka-Hain und der Missaka-Hain. Der Pāricchattaka-Koviḷāra-Baum mit einer Höhe von einhundert Yojanas; unter ihm befindet sich der Paṇḍukambala-Stein-Sitz, sechzig Yojanas lang, fünfzig Yojanas breit und fünfzehn Yojanas hoch, von der Farbe einer Hibiskusblüte. Aufgrund seiner Weichheit sinkt der halbe Körper Sakkas ein, wenn er sich darauf setzt.'

Taṃ [Pg.73] sutvā rājā tattha gantukāmo cakkaratanaṃ abbhukkiri. Taṃ ākāse patiṭṭhāsi saddhiṃ caturaṅginiyā senāya. Atha dvinnaṃ devalokānaṃ vemajjhato cakkaratanaṃ otaritvā pathaviyaṃ patiṭṭhāsi saddhiṃ pariṇāyakaratanapamukhāya caturaṅginiyā senāya. Rājā ekakova tāvatiṃsabhavanaṃ agamāsi. Sakko – ‘‘mandhātā āgato’’ti sutvāva tassa paccuggamanaṃ katvā – ‘‘svāgataṃ, te mahārāja, sakaṃ te mahārāja, anusāsa mahārājā’’ti vatvā saddhiṃ nāṭakehi rajjaṃ dve bhāge katvā ekaṃ bhāgamadāsi. Rañño tāvatiṃsabhavane patiṭṭhitamattasseva manussabhāvo vigacchi, devabhāvo pāturahosi. Tassa kira sakkena saddhiṃ paṇḍukambalasilāyaṃ nisinnassa akkhinimisamattena nānattaṃ paññāyati. Taṃ asallakkhentā devā sakkassa ca tassa ca nānatte muyhanti. So tattha dibbasampattiṃ anubhavamāno yāva chattiṃsa sakkā uppajjitvā cutā, tāva rajjaṃ kāretvā atittova kāmehi tato cavitvā attano uyyāne patiṭṭhito vātātapena phuṭṭhagatto kālamakāsi.

Als der König dies hörte, wünschte er dorthin zu gehen und schleuderte das Rad-Juwel empor. Dieses verharrte zusammen mit dem viergliedrigen Heer am Himmel. Dann stieg das Rad-Juwel in der Mitte zwischen den beiden Götterwelten herab und ließ sich zusammen mit dem viergliedrigen Heer, angeführt vom Kronjuwel, auf der Erde nieder. Der König allein begab sich in das Tāvatiṃsa-Himmelreich. Als Sakka hörte, dass Mandhātā gekommen sei, ging er ihm entgegen und sagte: 'Willkommen, o Großer König! Dies ist dein eigenes Reich, o Großer König, regiere es!', und nachdem er das Reich samt den Tänzerinnen in zwei Teile geteilt hatte, gab er ihm eine Hälfte. Sobald der König im Tāvatiṃsa-Himmelreich angekommen war, wich seine menschliche Gestalt von ihm und eine göttliche Gestalt erschien. Es heißt, während er zusammen mit Sakka auf dem Paṇḍukambala-Sitz saß, war ein Unterschied nur durch das Blinzeln der Augen erkennbar. Die Götter, die dies nicht beachteten, waren über den Unterschied zwischen Sakka und ihm im Unklaren. Während er dort die himmlische Herrlichkeit genoss, regierte er so lange, bis sechsunddreißig Sakkas nacheinander erschienen und wieder verschieden waren. Da er noch immer nicht von den Sinnesfreuden gesättigt war, verschied er aus jener Welt und landete in seinem eigenen Garten. Dort, von Wind und Hitze gezeichnet, verstarb er.

Cakkaratane pana puna pathaviyaṃ patiṭṭhite pariṇāyakaratanaṃ suvaṇṇapaṭṭe mandhātu upāhanaṃ likhāpetvā idaṃ mandhātu rajjanti rajjamanusāsi. Tepi tīhi dīpehi āgatamanussā puna gantuṃ asakkontā pariṇāyakaratanaṃ upasaṅkamitvā – ‘‘deva, mayaṃ rañño ānubhāvena āgatā, idāni gantuṃ na sakkoma, vasanaṭṭhānaṃ no dehī’’ti yāciṃsu. So tesaṃ ekamekaṃ janapadamadāsi. Tattha pubbavidehato āgatamanussehi āvasitapadeso tāyeva purimasaññāya – ‘‘videharaṭṭha’’nti nāmaṃ labhi, aparagoyānato āgatamanussehi āvasitapadeso ‘‘aparantajanapado’’ti nāmaṃ labhi, uttarakuruto āgatamanussehi āvasitapadeso ‘‘kururaṭṭha’’nti nāmaṃ labhi, bahuke pana gāmanigamādayo upādāya bahuvacanena vohariyati. Tena vuttaṃ – ‘‘kurūsu viharatī’’ti.

Als jedoch das Radjuwel (Cakkaratane) wieder auf der Erde festen Fuß gefasst hatte, ließ das Gefolgsmann-Juwel (Pariṇāyakaratana) die Form der Sandalen von König Mandhātū auf eine Goldplatte gravieren, verkündete: „Dies ist das Reich von Mandhātū“, und regierte das Land. Da die Menschen, die von den drei Inselkontinenten (dīpa) mitgekommen waren, nicht mehr zur Rückkehr fähig waren, traten sie an das Gefolgsmann-Juwel heran und baten: „Herr, wir sind durch die Macht des Königs hergekommen; jetzt können wir nicht zurückkehren. Bitte gib uns einen Ort zum Wohnen.“ Er gab jedem von ihnen ein Gebiet (janapada). Dort erhielt das von den aus Pubbavideha gekommenen Menschen besiedelte Gebiet nach der früheren Bezeichnung den Namen „Videharaṭṭha“. Das von den aus Aparagoyāna gekommenen Menschen besiedelte Gebiet erhielt den Namen „Aparantajanapada“. Das von den aus Uttarakuru gekommenen Menschen besiedelte Gebiet erhielt den Namen „Kururaṭṭha“. Wegen der Vielzahl an Dörfern, Marktflecken usw. wird es jedoch im Plural bezeichnet. Deshalb wurde gesagt: „Er weilt bei den Kurus (Kurūsu).“

Kammāsadhammaṃ nāma kurūnaṃ nigamoti kammāsadhammanti ettha keci dha-kārassa da-kārena atthaṃ vaṇṇayanti. Kammāso ettha damitoti kammāsadammo. Kammāsoti kammāsapādo porisādo vuccati. Tassa kira pāde khāṇukena viddhaṭṭhāne vaṇo ruhanto cittadārusadiso hutvā ruhi. Tasmā kammāsapādoti paññāyittha. So ca tasmiṃ okāse damito porisādabhāvato [Pg.74] paṭisedhito. Kena? Mahāsattena. Katarasmiṃ jātaketi? Mahāsutasomajātaketi eke. Ime pana therā jayaddisajātaketi vadanti. Tadā hi mahāsattena kammāsapādo damito. Yathāha –

„Kammāsadhamma“ ist der Name eines Marktfleckens der Kurus. In Bezug auf „Kammāsadhamma“ erklären einige die Bedeutung des Buchstabens „dha“ durch den Buchstaben „da“. „Kammāso“ wurde hier „bezähmt“ (damito), daher „Kammāsadamma“. Mit „Kammāso“ wird der buntscheck-füßige Menschenfresser (Kammāsapāda Porisāda) bezeichnet. Es heißt nämlich, dass an der Stelle seines Fußes, die von einem Baumstumpf durchbohrt worden war, die heilende Wunde wie gemasertes Holz aussah. Deshalb wurde er als Kammāsapāda bekannt. Und er wurde an jener Stelle bezähmt, das heißt, von seinem Dasein als Menschenfresser abgebracht. Durch wen? Durch das Große Wesen (Bodhisatta). In welcher Jātaka-Erzählung? Einige sagen: in der Mahāsutasoma-Jātaka. Diese Lehrer jedoch sagen: in der Jayaddisa-Jātaka. Damals wurde Kammāsapāda durch das Große Wesen bezähmt. Wie es heißt:

‘‘Putto yadā homi jayaddisassa;

Pañcālaraṭṭhadhipatissa atrajo.Cajitvāna pāṇaṃ pitaraṃ pamocayiṃ;

Kammāsapādampi cahaṃ pasādayi’’nti.

„Als ich der Sohn des Jayaddisa war, der rechtmäßige Erbe des Herrschers von Pañcāla, gab ich mein Leben hin, um meinen Vater zu befreien, und besänftigte (pasādayiṃ) auch den Kammāsapāda.“

Keci pana dha-kāreneva atthaṃ vaṇṇayanti. Kurūraṭṭhavāsīnaṃ kira kuruvattadhammo, tasmiṃ kammāso jāto, tasmā taṃ ṭhānaṃ kammāso ettha dhammo jātoti kammāsadhammanti vuccati. Tattha niviṭṭhanigamassāpi etadeva nāmaṃ. Bhummavacanena kasmā na vuttanti. Avasanokāsato. Bhagavato kira tasmiṃ nigame vasanokāso koci vihāro nāma nāhosi. Nigamato pana apakkamma aññatarasmiṃ udakasampanne ramaṇīye bhūmibhāge mahāvanasaṇḍo ahosi tattha bhagavā vihāsi, taṃ nigamaṃ gocaragāmaṃ katvā. Tasmā evamettha attho veditabbo – ‘‘kurūsu viharati kammāsadhammaṃ nāma kurūnaṃ nigamo, taṃ gocaragāmaṃ katvā’’ti.

Einige erklären die Bedeutung jedoch direkt mit dem Buchstaben „dha“. Es heißt, dass die Tugendregeln der Kuru-Bewohner (Kuruvattadhamma) an jenem Ort „mannigfaltig“ (kammāso) praktiziert wurden; weil dort das „mannigfaltige Dhamma“ (die fünf Tugendregeln) entstand, wird es „Kammāsadhamma“ genannt. Auch der dort errichtete Marktflecken trägt diesen Namen. Warum wird er nicht im Lokativ (bhummavacana) genannt? Wegen des Fehlens eines festen Wohnsitzes. Es heißt nämlich, dass es für den Erhabenen in jenem Marktflecken keinen eigentlichen Aufenthaltsort, d. h. kein Kloster (Vihāra), gab. Abseits des Marktfleckens gab es jedoch in einem wasserreichen, lieblichen Geländeteil ein großes Waldstück; dort weilte der Erhabene und machte jenen Marktflecken zu seinem Almosendorf (gocaragāma). Daher ist die Bedeutung hier so zu verstehen: „Er weilt bei den Kurus im Marktflecken der Kurus namens Kammāsadhamma, indem er diesen zu seinem Almosendorf macht.“

Āyasmāti piyavacanametaṃ, gāravavacanametaṃ. Ānandoti tassa therassa nāmaṃ. Ekamantanti bhāvanapuṃsakaniddeso – ‘‘visamaṃ candimasūriyā parivattantī’’tiādīsu (a. ni. 4.70) viya. Tasmā yathā nisinno ekamantaṃ nisinno hoti, tathā nisīdīti evamettha attho daṭṭhabbo. Bhummatthe vā etaṃ upayogavacanaṃ nisīdīti upāvisi. Paṇḍitā hi garuṭṭhāniyaṃ upasaṅkamitvā āsanakusalatāya ekamantaṃ nisīdanti. Ayañca tesaṃ aññataro, tasmā ekamantaṃ nisīdi.

„Āyasmā“ (Ehrwürdig) ist ein Wort der Zuneigung und ein Wort der Verehrung. „Ānanda“ ist der Name jenes Thera. „Ekamantaṃ“ (beiseite) ist eine adverbiale Neutrum-Bestimmung – wie etwa in Versen wie „visamaṃ candimasūriyā parivattanti“ (die Monde und Sonnen kreisen ungleichmäßig). Daher ist die Bedeutung hier so zu verstehen: Er setzte sich so, dass er „beiseite sitzend“ war. Oder es ist ein Akkusativ mit lokativischer Bedeutung: „er setzte sich hin“ bedeutet „er nahm Platz“. Denn Weise setzen sich, wenn sie sich einer respektwürdigen Person genähert haben, aufgrund ihrer Kenntnis der richtigen Sitzweise (āsanakusalatā) beiseite. Und dieser [Ānanda] ist einer von ihnen; deshalb setzte er sich beiseite.

Kathaṃ nisinno kho pana ekamantaṃ nisinno hotīti? Cha nisajjadose vajjetvā. Seyyathidaṃ – atidūraṃ, accāsannaṃ, uparivātaṃ, unnatappadesaṃ, atisammukhaṃ, atipacchāti. Atidūre nisinno hi sace kathetukāmo hoti, uccāsaddena kathetabbaṃ hoti. Accāsanne nisinno saṅghaṭṭanaṃ karoti. Uparivāte nisinno sarīragandhena bādhati. Unnatappadese nisinno [Pg.75] agāravaṃ pakāseti. Atisammukhā nisinno sace daṭṭhukāmo hoti, cakkhunā cakkhuṃ āhacca daṭṭhabbaṃ hoti. Atipacchā nisinno sace daṭṭhukāmo hoti, gīvaṃ parivattetvā daṭṭhabbaṃ hoti. Tasmā ayampi tikkhattuṃ bhagavantaṃ padakkhiṇaṃ katvā sakkaccaṃ vanditvā ete cha nisajjadose vajjetvā dakkhiṇajāṇumaṇḍalassa abhimukhaṭṭhāne chabbaṇṇānaṃ buddharasmīnaṃ anto pavisitvā pasannalākhārasaṃ vigāhanto viya suvaṇṇapaṭaṃ pārupanto viya rattuppalamālāvitānamajjhaṃ pavisanto viya ca dhammabhaṇḍāgāriko āyasmā ānando nisīdi. Tena vuttaṃ – ‘‘ekamantaṃ nisīdī’’ti.

Wie aber ist man hingesetzt, wenn man „beiseite sitzend“ ist? Indem man die sechs Fehler des Sitzens vermeidet. Diese sind: zu weit weg, zu nah, oberhalb des Windes (in der Windrichtung), auf einer erhöhten Stelle, direkt gegenüber und direkt dahinter. Wenn man nämlich zu weit weg sitzt und sprechen möchte, muss man mit erhobener Stimme sprechen. Wenn man zu nah sitzt, verursacht man Berührungen. Wenn man oberhalb des Windes sitzt, belästigt man [den Lehrer] mit Körpergeruch. Wenn man auf einer erhöhten Stelle sitzt, offenbart man Respektlosigkeit. Wenn man direkt gegenüber sitzt und [den Lehrer] anschauen möchte, müsste man Auge in Auge blicken. Wenn man direkt dahinter sitzt und ihn anschauen möchte, müsste man den Hals verdrehen. Daher hat auch dieser Ehrwürdige Ānanda den Erhabenen dreimal rechtsherum umwandelt, ihn ehrerbietig gegrüßt und diese sechs Fehler des Sitzens vermieden. Er setzte sich dem rechten Kniebereich zugewandt nieder, wobei er in den Bereich der sechsfarbigen Buddha-Strahlen eintrat – wie einer, der in klaren Lack eintaucht, wie einer, der sich in ein goldenes Tuch hüllt, oder wie einer, der in das Innere eines Baldachins aus roten Lotusblumen tritt. So setzte sich der Ehrwürdige Ānanda, der Bewahrer des Schatzes der Lehre (Dhammabhaṇḍāgārika), nieder. Deshalb wurde gesagt: „Er setzte sich beiseite nieder.“

Kāya pana velāya, kena kāraṇena ayamāyasmā bhagavantaṃ upasaṅkamantoti? Sāyanhavelāyaṃ paccayākārapañhapucchanakāraṇena. Taṃ divasaṃ kirāyamāyasmā kulasaṅgahatthāya gharadvāre gharadvāre sahassabhaṇḍikaṃ nikkhipanto viya kammāsadhammagāmaṃ piṇḍāya caritvā piṇḍapātapaṭikkanto satthu vattaṃ dassetvā satthari gandhakuṭiṃ paviṭṭhe satthāraṃ vanditvā attano divāṭṭhānaṃ gantvā antevāsikesu vattaṃ dassetvā paṭikkantesu divāṭṭhānaṃ paṭisammajjitvā cammakkhaṇḍaṃ paññapetvā udakatumbato udakaṃ gahetvā udakena hatthapāde sītale katvā pallaṅkaṃ ābhujitvā nisinno sotāpattiphalasamāpattiṃ samāpajji. Atha paricchinnakālavasena samāpattito uṭṭhāya paccayākāre ñāṇaṃ otāresi. So – ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādito paṭṭhāya antaṃ, antato paṭṭhāya ādiṃ, ubhayantato paṭṭhāya majjhaṃ, majjhato paṭṭhāya ubho ante pāpento tikkhattuṃ dvādasapadaṃ paccayākāraṃ sammasi. Tassevaṃ sammasantassa paccayākāro vibhūto hutvā uttānakuttānako viya upaṭṭhāsi.

Zu welcher Zeit aber und aus welchem Grund näherte sich der Ehrwürdige dem Erhabenen? Er näherte sich am Abend, um eine Frage zur Bedingten Entstehung zu stellen. An jenem Tag, so heißt es, wandelte der Ehrwürdige zur Unterstützung der Familien in das Dorf Kammāsadhamma um Almosenspeise, wobei er von Haustür zu Haustür ging, als würde er Bündel von tausend Münzen niederlegen. Nach der Rückkehr vom Almosengang verrichtete er seine Pflichten gegenüber dem Lehrer. Als der Lehrer in die Gandhakuti-Zelle eingetreten war, erwies er ihm die Ehre, suchte seinen eigenen Ruheplatz auf, kehrte nach Verrichtung der Pflichten gegenüber seinen Schülern dorthin zurück, fegte den Platz, breitete seine Lederunterlage aus, nahm Wasser aus dem Krug, kühlte Hände und Füße mit dem Wasser, setzte sich mit verschränkten Beinen nieder und verweilte in der Frucht-Erlangung des Stromeintritts. Nach einer bestimmten Zeit erhob er sich aus der Erlangung und versenkte sein Wissen in die Art und Weise der Bedingungen. Er untersuchte die zwölffache Bedingte Entstehung dreimal: vom Anfang bis zum Ende beginnend mit ‚Durch Unwissenheit bedingt sind die Gestaltungen‘, vom Ende bis zum Anfang, von beiden Enden zur Mitte und von der Mitte zu beiden Enden. Während er so untersuchte, wurde ihm die Bedingte Entstehung vollkommen klar, als wäre sie ganz offensichtlich und leicht zugänglich.

Tato cintesi – ‘‘ayaṃ paccayākāro sabbabuddhehi – ‘gambhīro ceva gambhīrāvabhāso cā’ti kathito, mayhaṃ kho pana padesañāṇe ṭhitassa sāvakassa sato uttāno vibhūto pākaṭo hutvā upaṭṭhāti, mayhaṃyeva nu kho esa uttānako hutvā upaṭṭhāti, udāhu aññesampī’’ti? Athassa etadahosi – ‘‘handāhaṃ imaṃ pañhaṃ gahetvā bhagavantaṃ pucchāmi, addhā me bhagavā imaṃ atthuppattiṃ katvā sālindaṃ sineruṃ ukkhipanto viya ekaṃ suttantakathaṃ kathetvā dassessati. Buddhānañhi vinayapaññattiṃ, bhummantaraṃ, paccayākāraṃ, samayantaranti imāni cattāri ṭhānāni patvā gajjitaṃ mahantaṃ hoti, ñāṇaṃ anupavisati, buddhañāṇassa mahantabhāvo [Pg.76] paññāyati, desanā gambhīrā hoti tilakkhaṇabbhāhatā suññatapaṭisaṃyuttā’’ti.

Daraufhin dachte er: ‚Diese Bedingte Entstehung wurde von allen Buddhas als tiefgründig und tiefgründig erscheinend gelehrt; mir aber, der ich als Schüler in der Teilerkenntnis gefestigt bin, erscheint sie klar, manifest und offensichtlich. Erscheint sie wohl nur mir allein so klar oder auch anderen?‘ Dann kam ihm dieser Gedanke: ‚Wohlan, ich werde diese Frage nehmen und den Erhabenen befragen. Wahrlich, der Erhabene wird mir diese Angelegenheit erläutern, indem er einen Suttanta-Vortrag hält, so als würde er den Berg Sineru mit seinen fünf Terrassen emporheben. Denn wenn die Buddhas zu diesen vier Themen gelangen – die Festsetzung der Ordensregeln, die Unterschiede der Daseinsebenen, die Bedingte Entstehung und die Unterschiede der Lehrmeinungen –, dann ist ihr Löwenruf gewaltig, ihr Wissen dringt tief ein, die Größe des Buddha-Wissens wird offenbar, und die Lehrdarlegung ist tiefgründig, durch das Siegel der drei Merkmale geprägt und mit der Leerheit verbunden.‘

So kiñcāpi pakatiyāva ekadivase satavārampi sahassavārampi bhagavantaṃ upasaṅkamanto na ahetuakāraṇena upasaṅkamati, taṃ divasaṃ pana imaṃ pañhaṃ gahetvā – ‘‘imaṃ buddhagandhahatthiṃ āpajja ñāṇakoñcanādaṃ sossāmi, buddhasīhaṃ āpajja ñāṇasīhanādaṃ sossāmi, buddhasindhavaṃ āpajja ñāṇapadavikkamaṃ passissāmī’’ti cintetvā divāṭṭhānā uṭṭhāya cammakkhaṇḍaṃ papphoṭetvā ādāya sāyanhasamaye bhagavantaṃ upasaṅkami. Tena vuttaṃ – ‘‘sāyanhavelāyaṃ paccayākārapañhapucchanakāraṇena upasaṅkamanto’’ti.

Obwohl er sich dem Erhabenen normalerweise jeden Tag hundertmal oder gar tausendmal näherte, tat er dies nie ohne Grund oder Zweck. Doch an jenem Tag dachte er: ‚Ich werde mich diesem Buddha-Gandhahatthi-Elefanten nähern und den Kranichruf seines Wissens hören; ich werde mich diesem Buddha-Löwen nähern und das Brüllen seines Wissens hören; ich werde mich diesem edlen Buddha-Sindhava-Roß nähern und die Schrittfolge seines Wissens betrachten.‘ Er erhob sich von seinem Ruheplatz, schüttelte seine Lederunterlage aus, nahm sie mit sich und näherte sich am Abend dem Erhabenen. Deshalb wurde gesagt: ‚Er näherte sich zur Abendzeit, um eine Frage zur Bedingten Entstehung zu stellen.‘

Yāva gambhīroti ettha yāvasaddo pamāṇātikkame, atikkamma pamāṇaṃ gambhīro, atigambhīroti attho. Gambhīrāvabhāsoti gambhīrova hutvā avabhāsati, dissatīti attho. Ekañhi uttānameva gambhīrāvabhāsaṃ hoti pūtipaṇṇādivasena kāḷavaṇṇapurāṇaudakaṃ viya. Tañhi jāṇuppamāṇampi sataporisaṃ viya dissati. Ekaṃ gambhīraṃ uttānāvabhāsaṃ hoti maṇigaṅgāya vippasannaudakaṃ viya. Tañhi sataporisampi jāṇuppamāṇaṃ viya khāyati. Ekaṃ uttānaṃ uttānāvabhāsaṃ hoti cāṭiādīsu udakaṃ viya. Ekaṃ gambhīraṃ gambhīrāvabhāsaṃ hoti sinerupādakamahāsamudde udakaṃ viya. Evaṃ udakameva cattāri nāmāni labhati. Paṭiccasamuppāde panetaṃ natthi. Ayañhi gambhīro ceva gambhīrāvabhāso cāti ekameva nāmaṃ labhati. Evarūpo samānopi atha ca pana me uttānakuttānako viya khāyati, yadidaṃ acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ bhanteti. Evaṃ attano vimhayaṃ pakāsento pañhaṃ pucchitvā tuṇhībhūto nisīdi.

In dem Ausdruck ‚wie tiefgründig‘ (yāva gambhīro) steht das Wort ‚yāva‘ für das Überschreiten eines Maßes; es bedeutet ‚das Maß überschreitend tief‘, also ‚überaus tiefgründig‘. ‚Tiefgründig erscheinend‘ (gambhīrāvabhāso) bedeutet, dass es, obgleich es tief ist, auch als solches erscheint und sichtbar ist. Denn ein Gewässer kann flach sein, aber aufgrund von verfaulten Blättern und Ähnlichem wie schwarzes, altes Wasser tiefgründig erscheinen. Obwohl es nur knietief ist, erscheint es wie hundert Mannslängen tief. Ein anderes Gewässer kann tief sein, aber flach erscheinen, wie das klare Wasser des Juwelen-Ganges. Obwohl es hundert Mannslängen tief ist, erscheint es nur knietief. Ein anderes Gewässer ist flach und erscheint auch flach, wie Wasser in einem Topf oder Krug. Wieder ein anderes Gewässer ist tief und erscheint auch tief, wie der Ozean am Fuße des Berges Sineru. So erhält allein das Wasser vier Bezeichnungen. Bei der Bedingten Entstehung gibt es diese ersten beiden Arten der Erscheinung nicht. Denn diese Bedingte Entstehung erhält nur eine einzige Bezeichnung: Sie ist sowohl tiefgründig als auch tiefgründig erscheinend. ‚Obwohl sie von solcher Natur ist, erscheint sie mir dennoch vollkommen klar und offensichtlich; das ist erstaunlich, Herr, das ist wunderbar, Herr.‘ So bekundete er sein Staunen, stellte die Frage und setzte sich schweigend nieder.

Bhagavā tassa vacanaṃ sutvā – ‘‘ānando bhavaggaggahaṇāya hatthaṃ pasārento viya, sineruṃ chinditvā miñjaṃ nīharituṃ vāyamamāno viya, vinā nāvāya mahāsamuddaṃ taritukāmo viya, pathaviṃ parivattetvā pathavojaṃ gahetuṃ vāyamamāno viya buddhavisayapañhaṃ attano uttānaṃ vadati. Handassa gambhīrabhāvaṃ ācikkhissāmī’’ti cintetvā mā hevantiādimāha.

Als der Erhabene seine Worte hörte, dachte er: ‚Ānanda spricht über eine Frage, die den Bereich eines Buddhas betrifft, als sei sie ihm offensichtlich, so als würde er seine Hand ausstrecken, um den Gipfel des Daseins zu ergreifen, oder als würde er versuchen, den Berg Sineru zu spalten, um das Mark herauszuholen, oder als wollte er den großen Ozean ohne Schiff überqueren, oder als versuchte er, die Erde umzudrehen, um die Essenz der Erde zu fassen. Wohlan, ich werde ihm die wahre Tiefgründigkeit dieser Bedingten Entstehung erklären‘, und sprach die Worte beginnend mit ‚Sag das nicht‘ (mā hevaṃ).

Tattha mā hevanti ha-kāro nipātamattaṃ. Evaṃ mā bhaṇīti attho. Mā hevanti ca idaṃ vacanaṃ bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ ussādentopi bhaṇati apasādentopi.

Dabei ist in ‚mā hevaṃ‘ der Laut ‚ha‘ lediglich eine Partikel ohne eigenständige Bedeutung. Der Sinn ist: ‚Sprich nicht so‘. Diese Worte sprach der Erhabene zum ehrwürdigen Ānanda sowohl um ihn zu ermutigen als auch um ihn zurechtzuweisen.

Ussādanāvaṇṇanā

Erläuterung zur Ermutigung

Tattha [Pg.77] ussādento – ānanda, tvaṃ mahāpañño visadañāṇo, tena te gambhīropi paṭiccasamuppādo uttānako viya khāyati. Aññesaṃ panesa uttānakoti na sallakkhetabbo, gambhīroyeva ca gambhīrāvabhāso ca. Tattha catasso upamā vadanti. Chamāse subhojanarasapuṭṭhassa kira katayogassa mahāmallassa samajjasamaye katamallapāsāṇaparicayassa yuddhabhūmiṃ gacchantassa antarā mallapāsāṇaṃ dassesuṃ, so – kiṃ etanti āha. Mallapāsāṇoti. Āharatha nanti. Ukkhipituṃ na sakkomāti vutte sayaṃ gantvā kuhiṃ imassa bhāriyaṭṭhānanti vatvā dvīhi hatthehi dve pāsāṇe ukkhipitvā kīḷāguḷe viya khipitvā agamāsi. Tattha mallassa mallapāsāṇo lahukopi na aññesaṃ lahukoti vattabbo. Chamāse subhojanarasapuṭṭho mallo viya hi kappasatasahassaṃ abhinīhārasampanno āyasmā ānando, yathā mallassa mahābalatāya mallapāsāṇo lahuko, evaṃ therassa mahāpaññatāya paṭiccasamuppādo uttāno, so aññesaṃ uttānoti na vattabbo.

Dabei bedeutet 'erhebend': 'Ānanda, du besitzt große Weisheit und eine klare Erkenntnis; aufgrund dessen erscheint dir die Bedingte Entstehung, obwohl sie tiefgründig ist, als wäre sie offensichtlich (leicht verständlich). Doch für andere sollte man sie nicht als offensichtlich betrachten, denn sie ist wahrlich tiefgründig und erscheint auch tiefgründig.' In diesem Zusammenhang überliefern die Lehrer vier Gleichnisse: Es heißt, man zeigte einem großen Ringkämpfer, der sechs Monate lang mit bester, nahrhafter Speise genährt worden war, seine Übungen vollendet hatte und während eines Festes an den Umgang mit dem schweren Stein der Ringkämpfer gewöhnt war, auf dem Weg zum Kampfplatz den Stein der Ringkämpfer. Er fragte: 'Was ist das?' Man antwortete: 'Der Stein der Ringkämpfer.' Er sagte: 'Bringt ihn her.' Als man erwiderte: 'Wir vermögen ihn nicht hochzuheben', ging er selbst hin, fragte: 'Wo ist die schwere Stelle an diesem Stein?', hob mit beiden Händen zwei Steine hoch, warf sie wie Spielbälle weg und ging weiter. In diesem Gleichnis ist der Stein für den Ringkämpfer zwar leicht, doch darf man nicht sagen, dass er auch für andere leicht sei. Denn wie der Ringkämpfer, der sechs Monate mit bester Speise genährt wurde, so ist der ehrwürdige Ānanda, der die Vollkommenheit seines Entschlusses über hunderttausend Weltalter hinweg besaß. Wie der Stein aufgrund der großen Kraft des Ringkämpfers für diesen leicht ist, so ist die Bedingte Entstehung aufgrund der großen Weisheit des Theras für ihn offensichtlich; doch man darf nicht sagen, dass sie auch für andere offensichtlich sei.

Mahāsamudde ca timināma maccho dviyojanasatiko timiṅgalo tiyojanasatiko, timipiṅgalo catuyojanasatiko timirapiṅgalo pañcayojanasatiko, ānando timinando ajjhāroho mahātimīti ime cattāro yojanasahassikā. Tattha timirapiṅgaleneva dīpenti. Tassa kira dakkhiṇakaṇṇaṃ cālentassa pañcayojanasate padese udakaṃ calati. Tathā vāmakaṇṇaṃ. Tathā naṅguṭṭhaṃ, tathā sīsaṃ. Dve pana kaṇṇe cāletvā naṅguṭṭhena udakaṃ paharitvā sīsaṃ aparāparaṃ katvā kīḷituṃ āraddhassa sattaṭṭhayojanasate padese bhājane pakkhipitvā uddhane āropitaṃ viya udakaṃ pakkuthati, tiyojanasatamatte padese udakaṃ piṭṭhiṃ chādetuṃ na sakkoti. So evaṃ vadeyya – ‘‘ayaṃ mahāsamuddo gambhīro gambhīroti vadanti kutassa gambhīratā, mayaṃ piṭṭhipaṭicchādanamattampi udakaṃ na labhāmā’’ti. Tattha kāyupapannassa timirapiṅgalassa mahāsamuddo uttānoti, aññesaṃ khuddakamacchānaṃ uttānoti na vattabbo, evameva ñāṇupapannassa therassa paṭiccasamuppādo uttānoti, aññesampi uttānoti na vattabbo.

Im großen Ozean gibt es einen Fisch namens Timi, der zweihundert Yojanas groß ist; der Timingala ist dreihundert Yojanas groß, der Timipiṅgala vierhundert Yojanas und der Timirapiṅgala fünfhundert Yojanas. Ānanda, Timinanda, Ajjhāroha und Mahātimi – diese vier sind tausend Yojanas groß. Hier wird das Beispiel anhand des Timirapiṅgala verdeutlicht: Es heißt, wenn dieser sein rechtes Ohr bewegt, gerät das Wasser in einem Umkreis von fünfhundert Yojanas in Bewegung. Ebenso beim linken Ohr, ebenso beim Schwanz, ebenso beim Kopf. Wenn er jedoch beide Ohren bewegt, mit dem Schwanz auf das Wasser schlägt und den Kopf hin und her wendet, um zu spielen, dann wallt das Wasser in einem Umkreis von sieben- bis achthundert Yojanas auf, wie Wasser in einem Gefäß, das auf einen Ofen gesetzt wurde; in einem Bereich von dreihundert Yojanas kann das Wasser nicht einmal seinen Rücken bedecken. Er würde wohl sagen: 'Man sagt, dieser Ozean sei tief, ja tief; woher soll seine Tiefe kommen? Wir finden nicht einmal genug Wasser, um unseren Rücken zu bedecken.' In diesem Gleichnis ist der große Ozean für den riesenleibigen Timirapiṅgala offensichtlich (seicht), doch man darf nicht sagen, dass er für andere kleine Fische offensichtlich sei. Ebenso ist die Bedingte Entstehung für den weisheitsvollen Thera offensichtlich, doch man darf nicht sagen, dass sie auch für andere offensichtlich sei.

Supaṇṇarājā [Pg.78] ca diyaḍḍhayojanasatiko, tassa dakkhiṇapakkho paññāsayojaniko hoti tathā vāmapakkho, piñchavaṭṭi saṭṭhiyojanikā, gīvā tiṃsayojanikā, mukhaṃ navayojanaṃ, pādā dvādasayojanikā. Tasmiṃ supaṇṇavātaṃ dassetuṃ āraddhe sattaṭṭhayojanasataṃ ṭhānaṃ nappahoti. So evaṃ vadeyya – ‘‘ayaṃ ākāso ananto anantoti vadanti, kutassa anantatā, mayaṃ pakkhavātappasāraṇokāsampi na labhāmā’’ti. Tattha kāyupapannassa supaṇṇarañño ākāso parittoti, aññesaṃ khuddakapakkhīnaṃ parittoti na vattabbo, evameva ñāṇupapannassa therassa paṭiccasamuppādo uttānoti, aññesampi uttānoti na vattabbo.

Auch der Garuda-König ist einhundertfünfzig Yojanas groß; sein rechter Flügel misst fünfzig Yojanas, ebenso sein linker Flügel. Sein Schwanzbüschel misst sechzig Yojanas, sein Hals dreißig Yojanas, sein Schnabel neun Yojanas und seine Füße zwölf Yojanas. Wenn er beginnt, seinen Garuda-Wind zu entfalten, reicht ein Raum von sieben- bis achthundert Yojanas nicht aus. Er würde wohl sagen: 'Man sagt, dieser Luftraum sei unendlich, ja unendlich; woher soll seine Unendlichkeit kommen? Wir finden nicht einmal genug Platz, um unsere Flügel auszubreiten.' In diesem Gleichnis ist der Luftraum für den riesenleibigen Garuda-König begrenzt (eng), doch man darf nicht sagen, dass er für andere kleine Vögel begrenzt sei. Ebenso ist die Bedingte Entstehung für den weisheitsvollen Thera offensichtlich, doch man darf nicht sagen, dass sie auch für andere offensichtlich sei.

Rāhu asurindo pana pādantato yāva kesantā yojanānaṃ cattāri sahassāni aṭṭha ca satāni hoti. Tassa dvinnaṃ bāhānaṃ antaraṃ dvādasayojanasatikaṃ. Bahalattena chayojanasatikaṃ. Hatthapādatalāni tiyojanasatikāni, tathā mukhaṃ. Ekekaṃ aṅgulipabbaṃ paññāsayojanaṃ, tathā bhamukantaraṃ. Nalāṭaṃ tiyojanasatikaṃ. Sīsaṃ navayojanasatikaṃ. Tassa mahāsamuddaṃ otiṇṇassa gambhīraṃ udakaṃ jāṇuppamāṇaṃ hoti. So evaṃ vadeyya – ‘‘ayaṃ mahāsamuddo gambhīro gambhīroti vadanti, kutassa gambhīratā, mayaṃ jāṇuppaṭicchādanamattampi udakaṃ na labhāmā’’ti. Tattha kāyupapannassa rāhuno mahāsamuddo uttānoti, aññesaṃ uttānoti na vattabbo, evameva ñāṇupapannassa therassa paṭiccasamuppādo uttānoti, aññesampi uttānoti na vattabbo. Etamatthaṃ sandhāya bhagavā – ‘‘mā hevaṃ, ānanda, avaca; mā hevaṃ, ānanda avacā’’ti āha.

Der Asura-Fürst Rāhu hingegen misst von den Fußsohlen bis zu den Haarspitzen viertausendachthundert Yojanas. Der Abstand zwischen seinen beiden Armen beträgt eintausendzweihundert Yojanas. Seine Körperdicke beträgt sechshundert Yojanas. Seine Hand- und Fußflächen messen dreihundert Yojanas, ebenso sein Mund. Jedes einzelne Fingerglied misst fünfzig Yojanas, ebenso der Abstand zwischen den Augenbrauen. Seine Stirn misst dreihundert Yojanas, sein Kopf neunhundert Yojanas. Wenn er in den Ozean hinabsteigt, reicht ihm das tiefe Wasser nur bis zu den Knien. Er würde wohl sagen: 'Man sagt, dieser Ozean sei tief, ja tief; woher soll seine Tiefe kommen? Wir finden nicht einmal genug Wasser, um unsere Knie zu bedecken.' In diesem Gleichnis ist der große Ozean für den riesenleibigen Rāhu offensichtlich (seicht), doch man darf nicht sagen, dass er für andere offensichtlich sei. Ebenso ist die Bedingte Entstehung für den weisheitsvollen Thera offensichtlich, doch man darf nicht sagen, dass sie auch für andere offensichtlich sei. In Hinblick auf diese Bedeutung sprach der Erhabene: 'Sag das nicht, Ānanda; sag das nicht!'

Therassa hi catūhi kāraṇehi gambhīropi paṭiccasamuppādo uttānoti upaṭṭhāti. Katamehi catūhi? Pubbūpanissayasampattiyā, titthavāsena, sotāpannatāya, bahussutabhāvenāti.

Dem Thera erscheint nämlich die Bedingte Entstehung, obwohl sie tiefgründig ist, aus vier Gründen als offensichtlich. Aus welchen vier? Aufgrund der Vollkommenheit seiner früheren Unterstützung (Verdienste), aufgrund des Aufenthalts an der 'Quelle' (beim Buddha), aufgrund des Status eines Stromeingetretenen und aufgrund seiner großen Gelehrsamkeit.

Pubbūpanissayasampattikathā

Die Abhandlung über die Vollkommenheit der früheren Unterstützung.

Ito kira satasahassime kappe padumuttaro nāma satthā loke uppajji. Tassa haṃsavatī nāma nagaraṃ ahosi, ānando nāma rājā pitā[Pg.79], sumedhā nāma devī mātā, bodhisatto uttarakumāro nāma ahosi. So puttassa jātadivase mahābhinikkhamanaṃ nikkhamma pabbajitvā padhānamanuyuñjanto anukkamena sabbaññutaṃ patvā – ‘‘anekajātisaṃsāra’’nti udānaṃ udānetvā sattāhaṃ bodhipallaṅke vītināmetvā pathaviyaṃ ṭhapessāmīti pādaṃ abhinīhari. Atha pathaviṃ bhinditvā mahantaṃ padumaṃ uṭṭhāsi. Tassa dhurapattāni navutihatthāni, kesaraṃ tiṃsahatthaṃ, kaṇṇikā dvādasahatthā, navaghaṭappamāṇo reṇu ahosi.

Es heißt, vor hunderttausend Weltaltern erschien der Lehrer namens Padumuttara in der Welt. Seine Stadt war Haṃsavatī; der König namens Ānanda war sein Vater, die Königin namens Sumedhā seine Mutter. Der Bodhisatta war der Prinz namens Uttara. Am Tag der Geburt seines Sohnes zog er in der großen Entsagung hinaus, wurde Mönch und widmete sich der geistigen Anstrengung. Schrittweise erlangte er die Allwissenheit, stieß den Freudenausruf 'Anekajātisaṃsāraṃ...' aus, verbrachte sieben Tage auf dem Erleuchtungsthron und setzte den Fuß nieder mit dem Gedanken: 'Ich werde ihn auf die Erde setzen.' Da spaltete sich die Erde und eine riesige Lotusblüte erhob sich. Ihre äußeren Blütenblätter waren neunzig Ellen groß, die Staubfäden dreißig Ellen, der Fruchtknoten zwölf Ellen, und der Blütenstaub hatte das Maß von neun Wasserkrügen.

Satthā pana ubbedhato aṭṭhapaṇṇāsahatthubbedho ahosi. Tassa ubhinnaṃ bāhānamantaraṃ aṭṭhārasahatthaṃ, nalāṭaṃ pañcahatthaṃ, hatthapādā ekādasahatthā. Tassa ekādasahatthena pādena dvādasahatthāya kaṇṇikāya akkantamattāya navaghaṭappamāṇo reṇu uṭṭhāya aṭṭhapaṇṇāsahatthaṃ padesaṃ uggantvā okiṇṇamanosilācuṇṇaṃ viya paccokiṇṇo. Tadupādāya bhagavā padumuttarotveva paññāyittha. Tassa devilo ca sujāto ca dve aggasāvakā ahesuṃ. Amitā ca asamā ca dve aggasāvikā. Sumano nāma upaṭṭhāko. Padumuttaro bhagavā pitusaṅgahaṃ kurumāno bhikkhusatasahassaparivāro haṃsavatiyā rājadhāniyā vasati.

Der Lehrer war achtundfünfzig Ellen hoch. Der Abstand zwischen seinen beiden Schultern betrug achtzehn Ellen, seine Stirn fünf Ellen, und seine Hände und Füße waren elf Ellen lang. Sobald er mit seinem elf Ellen großen Fuß den zwölf Ellen weiten Fruchtknoten einer Lotusblüte betrat, stieg Blütenstaub im Ausmaß von neun Krügen empor, erhob sich bis in eine Höhe von achtundfünfzig Ellen und fiel dann wie verstreutes Zinnoberpulver herab. Aufgrund dessen wurde der Erhabene als 'Padumuttara' bekannt. Seine beiden Hauptschüler waren Devila und Sujāta. Seine beiden Hauptschülerinnen waren Amitā und Asamā. Sein Diener hieß Sumana. Der Erhabene Padumuttara weilte in der königlichen Residenzstadt Haṃsavatī, um seinem Vater Beistand zu leisten, umgeben von hunderttausend Mönchen.

Kaniṭṭhabhātā panassa sumanakumāro nāma. Tassa rājā haṃsavatito vīsatiyojanasate ṭhāne bhogagāmaṃ adāsi. So kadāci āgantvā pitarañca satthārañca passati. Athekadivasaṃ paccanto kupito. Sumano rañño pesesi – ‘‘paccanto kupito’’ti. Rājā ‘‘mayā tvaṃ tattha kasmā ṭhapito’’ti paṭipesesi. So nikkhamma core vūpasametvā – ‘‘upasanto, deva, janapado’’ti rañño pesesi. Rājā tuṭṭho – ‘‘sīghaṃ mama putto āgacchatū’’ti āha. Tassa sahassamattā amaccā honti. So tehi saddhiṃ antarāmagge mantesi – ‘‘mayhaṃ pitā tuṭṭho, sace me varaṃ deti, kiṃ gaṇhāmī’’ti. Atha naṃ ekacce ‘‘hatthiṃ gaṇhatha, assaṃ gaṇhatha, rathaṃ gaṇhatha, janapadaṃ gaṇhatha, sattaratanāni gaṇhathā’’ti āhaṃsu. Apare – ‘‘tumhe pathavissarassa puttā, tumhākaṃ dhanaṃ na dullabhaṃ, laddhampi cetaṃ sabbaṃ pahāya gamanīyaṃ, puññameva ekaṃ ādāya gamanīyaṃ; tasmā te deve varaṃ dadamāne temāsaṃ padumuttaraṃ bhagavantaṃ upaṭṭhātuṃ varaṃ gaṇhathā’’ti. So – ‘‘tumhe mayhaṃ kalyāṇamittā, na mametaṃ cittaṃ atthi, tumhehi pana uppāditaṃ, evaṃ karissāmī’’ti gantvā pitaraṃ vanditvā [Pg.80] pitarāpi āliṅgetvā tassa matthake cumbitvā – ‘‘varaṃ te putta, demī’’ti vutte ‘‘sādhu mahārāja, icchāmahaṃ mahārāja bhagavantaṃ temāsaṃ catūhi paccayehi upaṭṭhahanto jīvitaṃ avañjhaṃ kātuṃ, imameva varaṃ dehī’’ti āha. ‘‘Na sakkā tāta, aññaṃ varehī’’ti vutte ‘‘deva, khattiyānaṃ nāma dve kathā natthi, etameva dehi, na me aññenattho’’ti. Tāta buddhānaṃ nāma cittaṃ dujjānaṃ, sace bhagavā na icchissati, mayā dinnepi kiṃ bhavissatīti? So – ‘‘sādhu, deva, ahaṃ bhagavato cittaṃ jānissāmī’’ti vihāraṃ gato.

Sein jüngerer Bruder war der Prinz namens Sumana. Ihm gab der König ein Lehensgut an einem Ort, der hundertzwanzig Yojanas von Haṃsavatī entfernt lag. Gelegentlich kam dieser, um seinen Vater und den Lehrer aufzusuchen. Eines Tages herrschte Aufruhr im Grenzgebiet. Sumana sandte eine Nachricht an den König: 'Das Grenzgebiet ist im Aufruhr.' Der König sandte zurück: 'Weshalb habe ich dich dort stationiert?' Daraufhin zog er aus, unterwarf die Rebellen und ließ dem König ausrichten: 'Majestät, das Land ist befriedet.' Der König war erfreut und sagte: 'Möge mein Sohn unverzüglich kommen.' Er hatte etwa tausend Minister. Mit diesen beriet er sich auf dem Weg: 'Mein Vater ist erfreut. Wenn er mir eine Gunst gewährt, was soll ich mir erbitten?' Daraufhin sagten einige zu ihm: 'Erbittet Euch Elefanten, erbittet Euch Pferde, Wagen, Provinzen oder die sieben Kostbarkeiten.' Andere sagten: 'Ihr seid Söhne des Erdherrschers; Reichtum ist für Euch nicht schwer zu erlangen. Doch selbst wenn man ihn besitzt, muss man dies alles eines Tages zurücklassen; nur das Verdienst (Puñña) allein kann man mit sich nehmen. Wenn der König Euch daher eine Gunst gewährt, so erbittet Euch die Gunst, dem Erhabenen Padumuttara drei Monate lang dienen zu dürfen.' Er erwiderte: 'Ihr seid meine edlen Freunde. Dieser Gedanke war nicht in meinem Geist, doch ihr habt ihn geweckt. So werde ich es tun.' Er ging hin, erwies seinem Vater die Ehre, und der Vater umarmte ihn, küsste sein Haupt und sagte: 'Mein Sohn, ich gewähre dir eine Gunst.' Als dies gesagt war, entgegnete er: 'Sehr wohl, Majestät. Ich wünsche, Majestät, dem Erhabenen drei Monate lang mit den vier Bedürfnissen zu dienen und so mein Leben fruchtbar zu machen. Gewährt mir eben diese Gunst.' Als der König sagte: 'Das ist nicht möglich, mein Sohn, wähle eine andere', erwiderte er: 'Majestät, für jene aus dem Khattiya-Stand gibt es keine zweierlei Rede (Wortbruch). Gewährt mir genau dies, an anderem habe ich kein Interesse.' Der König sprach: 'Mein Sohn, die Absicht der Buddhas ist schwer zu erkennen. Wenn der Erhabene es nicht wünscht, was nützt es dann, selbst wenn ich es gewähre?' Er antwortete: 'Sehr wohl, Majestät, ich werde die Absicht des Erhabenen in Erfahrung bringen', und begab sich zum Kloster.

Tena ca samayena bhattakiccaṃ niṭṭhapetvā bhagavā gandhakuṭiṃ paviṭṭho hoti. So maṇḍalamāḷe sannisinnānaṃ bhikkhūnaṃ santikaṃ agamāsi. Te taṃ āhaṃsu – ‘‘rājaputta, kasmā āgatosī’’ti? Bhagavantaṃ dassanāya, dassetha me bhagavantanti. Na mayaṃ, rājaputta, icchiticchitakkhaṇe satthāraṃ daṭṭhuṃ labhāmāti. Ko pana, bhante, labhatīti? Sumanatthero nāma rājaputtāti. ‘‘So kuhiṃ, bhante, thero’’ti. Therassa nisinnaṭṭhānaṃ pucchitvā gantvā vanditvā – ‘‘icchāmahaṃ, bhante, bhagavantaṃ passituṃ, dassetha me’’ti āha. Thero – ‘‘ehi rājaputtā’’ti taṃ gahetvā taṃ gandhakuṭipariveṇe ṭhapetvā gandhakuṭiṃ abhiruhi. Atha naṃ bhagavā – ‘‘sumana, kasmā āgatosī’’ti āha. Rājaputto, bhante, bhagavantaṃ dassanāya āgatoti. Tena hi bhikkhu āsanaṃ paññāpehīti. Thero āsanaṃ paññāpesi, nisīdi bhagavā paññatte āsane. Rājaputto bhagavantaṃ vanditvā paṭisanthāraṃ akāsi. Kadā āgatosi rājaputtāti? Bhante, tumhesu gandhakuṭiṃ paviṭṭhesu. Bhikkhū pana – ‘‘na mayaṃ icchiticchitakkhaṇe bhagavantaṃ daṭṭhuṃ labhāmā’’ti maṃ therassa santikaṃ pāhesuṃ. Thero pana ekavacaneneva dassesi. Thero, bhante, tumhākaṃ sāsane vallabho maññeti. Āma rājakumāra, vallabho esa bhikkhu mayhaṃ sāsaneti. Bhante, buddhānaṃ sāsane kiṃ katvā vallabho hotīti? Dānaṃ datvā sīlaṃ samādiyitvā uposathakammaṃ katvā kumārāti. Bhagavā, ahaṃ thero viya buddhasāsane vallabho hotukāmo, temāsaṃ me vassāvāsaṃ adhivāsethāti. Bhagavā – ‘‘atthi nu kho tattha gatena attho’’ti oloketvā atthīti disvā ‘‘suññāgāre, kho rājakumāra tathāgatā abhiramantī’’ti [Pg.81] āha. Kumāro ‘‘aññātaṃ bhagavā, aññātaṃ sugatā’’ti vatvā ‘‘ahaṃ, bhante, purimataraṃ gantvā vihāraṃ kāremi, mayā pesite bhikkhusatasahassena saddhiṃ āgacchathā’’ti paṭiññaṃ gahetvā pitusantikaṃ gantvā ‘‘dinnā me, deva, bhagavatā paṭiññā, mayā pahite bhagavantaṃ peseyyāthā’’ti pitaraṃ vanditvā nikkhamitvā yojane yojane vihāraṃ kāretvā vīsayojanasataṃ addhānaṃ gantvā attano nagare vihāraṭṭhānaṃ vicinanto sobhanaṃ nāma kuṭumbikassa uyyānaṃ disvā satasahassena kiṇitvā satasahassaṃ vissajjetvā vihāraṃ kāresi. Tattha bhagavato gandhakuṭiṃ sesabhikkhūnañca rattiṭṭhānadivāṭṭhānatthāya kuṭileṇamaṇḍape kārāpetvā pākāraparikkhepe katvā dvārakoṭṭhakañca niṭṭhapetvā pitusantikaṃ pesesi – ‘‘niṭṭhitaṃ mayhaṃ kiccaṃ, satthāraṃ pahiṇathā’’ti.

Zu jener Zeit hatte der Erhabene sein Mittagsmahl beendet und die Duftkammer (Gandhakuṭi) betreten. Der Prinz Sumana begab sich zu den Mönchen, die in der Rundhalle (Maṇḍalamāḷa) beieinander saßen. Sie fragten ihn: „Prinz, weshalb bist du gekommen?“ Er antwortete: „Um den Erhabenen zu verehren. Bitte, zeigt mir den Erhabenen.“ Die Mönche entgegneten: „Prinz, wir selbst erhalten nicht in jedem gewünschten Augenblick die Gelegenheit, den Lehrer zu sehen.“ „Wer aber, ihr Ehrwürdigen, erhält sie?“ „Prinz, ein Mönch namens Sumana Thera.“ „Wo ist dieser Ehrwürdige, Herr?“ Nachdem er nach dem Aufenthaltsort des Thera gefragt hatte, ging er zu ihm, erwies ihm die Ehre und sagte: „Ich wünsche, den Erhabenen zu sehen, o Ehrwürdiger; bitte zeigt ihn mir.“ Der Thera sprach: „Prinz, komm mit“, nahm ihn mit sich, ließ ihn im Vorhof der Duftkammer warten und stieg zur Duftkammer hinauf. Da fragte ihn der Erhabene: „籲umana, weshalb bist du gekommen?“ Er antwortete: „Herr, der Prinz ist gekommen, um den Erhabenen zu sehen.“ Daraufhin sprach der Erhabene: „In diesem Fall, Mönch, bereite einen Sitzplatz vor.“ Der Thera bereitete den Sitz vor, und der Erhabene setzte sich auf den vorbereiteten Platz. Der Prinz erwies dem Erhabenen die Ehre und tauschte freundliche Begrüßungsworte aus. „Wann bist du gekommen, Prinz?“, fragte der Erhabene. „Herr, als Ihr die Duftkammer betreten hattet. Die Mönche jedoch sagten mir: 'Wir erhalten nicht in jedem gewünschten Augenblick die Gelegenheit, den Erhabenen zu sehen', und schickten mich zum Ehrwürdigen Sumana. Dieser Thera aber hat mir den Zugang mit nur einem Wort ermöglicht. Ich glaube, Herr, der Thera ist in Eurer Lehre sehr vertraut und geschätzt.“ „Ja, Prinz, dieser Mönch ist in meiner Lehre in der Tat vertraut und geschätzt.“ „Herr, was muss man in der Lehre der Buddhas tun, um so geschätzt zu werden?“ „Indem man Gaben spendet, die Tugendregeln auf sich nimmt und das Uposatha-Gelübd einhält, o Prinz.“ „Herr, ich wünsche mir, ebenso wie dieser Thera in der Lehre des Buddha geschätzt zu sein. Bitte nehmt meine Einladung an, die drei Monate der Regenzeit bei mir zu verweilen.“ Der Erhabene prüfte, ob ein Nutzen darin läge, dorthin zu gehen, und als er sah, dass dies so war, sprach er: „Prinz, die Vollendeten (Tathägatas) erfreuen sich an einsamen Stätten.“ Der Prinz antwortete: „Ich verstehe, o Erhabener; ich verstehe, o Glückseliger.“ Er sprach weiter: „Herr, ich werde vorausgehen und ein Kloster errichten lassen. Wenn ich einen Boten sende, so kommt bitte zusammen mit hunderttausend Mönchen.“ Nachdem er dieses Versprechen erhalten hatte, ging er zu seinem Vater und sagte: „Hoheit, der Erhabene hat mir sein Versprechen gegeben. Wenn ich eine Nachricht sende, so möget Ihr den Erhabenen zu mir geleiten.“ Er erwies seinem Vater die Ehre, brach auf und ließ in jedem Yojana (Wegmaß) ein Kloster errichten. Nach einer Reise von einhundertzwanzig Yojanas suchte er in seiner eigenen Stadt nach einem Ort für ein Kloster. Er sah den Garten eines Hausvaters namens Sobhana, kaufte ihn für einhunderttausend (Geldeinheiten), gab weitere einhunderttausend aus und ließ dort ein Kloster errichten. Dort ließ er für den Erhabenen eine Duftkammer und für die übrigen Mönche Unterkünfte für Nacht und Tag, Zellen, Höhlen und Hallen bauen. Er ließ eine Mauer ringsherum errichten, das Torhaus vollenden und sandte eine Nachricht an seinen Vater: „Mein Werk ist vollbracht, bitte geleitet den Lehrer her.“

Rājā bhagavantaṃ bhojetvā – ‘‘bhagavā, sumanassa kiccaṃ niṭṭhitaṃ, tumhākaṃ gamanaṃ paccāsīsatī’’ti āha. Bhagavā satasahassabhikkhuparivāro yojane yojane vihāresu vasamāno agamāsi. Kumāro ‘‘satthā āgato’’ti sutvā yojanaṃ paccuggantvā mālādīhi pūjayamāno vihāraṃ pavesetvā –

Der König bewirtete den Erhabenen und sprach: „Herr, Sumanas Werk ist vollendet, er erwartet Eure Ankunft.“ Der Erhabene machte sich in Begleitung von einhunderttausend Mönchen auf den Weg, wobei er in jedem Yojana in den Klöstern verweilte. Als der Prinz hörte, dass der Lehrer gekommen sei, ging er ihm ein Yojana weit entgegen, verehrte ihn mit Blumen und anderem und föhrte ihn in das Kloster.

‘‘Satasahassena me kītaṃ, satasahassena māpitaṃ;

Sobhanaṃ nāma uyyānaṃ, paṭiggaṇha mahāmunī’’ti.

„Für einhunderttausend habe ich diesen Garten gekauft, für einhunderttausend habe ich ihn erbaut; nehmt diesen Sobhana genannten Garten an, o Großer Weiser (Mahämuni).“

Vihāraṃ niyyātesi. So vassūpanāyikadivase dānaṃ datvā attano puttadāre ca amacce ca pakkosāpetvā āha – ‘‘ayaṃ satthā amhākaṃ santikaṃ dūrato āgato, buddhā ca nāma dhammagaruno na āmisagarukā. Tasmā ahaṃ temāsaṃ dve sāṭake nivāsetvā dasa sīlāni samādiyitvā idheva vasissāmi, tumhe khīṇāsavasatasahassassa imināva nīhārena temāsaṃ dānaṃ dadeyyāthā’’ti.

So übergab er das Kloster. Am Tag des Beginns der Regenzeit spendete er Gaben, ließ seine Frau, seine Kinder und seine Minister rufen und sprach: „Unser Lehrer ist aus weiter Ferne zu uns gekommen. Die Buddhas schätzen die Lehre (Dhamma) und nicht materiellen Gewinn (Ämisa). Daher werde ich während der drei Monate nur zwei einfache Gewänder tragen, die zehn Tugendregeln auf mich nehmen und genau hier im Kloster leben. Ihr aber solltet den einhunderttausend heiligen Mönchen (Arahants) auf diese Weise während der drei Monate Gaben darbringen.“

So sumanattherassa vasanaṭṭhānasabhāgeyeva ṭhāne vasanto yaṃ thero bhagavato vattaṃ karoti, taṃ sabbaṃ disvā ‘‘imasmiṃ ṭhāne ekantavallabho esa thero, etasseva me ṭhānantaraṃ patthetuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā upakaṭṭhāya pavāraṇāya gāmaṃ pavisitvā sattāhaṃ mahādānaṃ datvā sattame divase bhikkhusatasahassassa pādamūle ticīvaraṃ ṭhapetvā bhagavantaṃ [Pg.82] vanditvā – ‘‘bhante, yadetaṃ mayā magge yojanantarikaṃ yojanantarikaṃ vihāraṃ kārāpanato paṭṭhāya puññaṃ kataṃ, taṃ neva sakkasampattiṃ, na mārasampattiṃ, na brahmasampattiṃ patthayantena, buddhassa pana upaṭṭhākabhāvaṃ patthayantena kataṃ. Tasmā ahampi, bhagavā, anāgate sumanatthero viya buddhassa upaṭṭhāko bhaveyya’’nti pañcapatiṭṭhitena nipatitvā vandi.

Er lebte an einem Ort, der dem des Thera Sumana entsprach. Er beobachtete alles, was der Thera für den Erhabenen an Diensten verrichtete, und dachte: „In dieser Position ist der Thera zweifellos geschätzt und vertraut. Es ist angemessen, dass ich nach ebendiesem Rang strebe.“ Als die Paväraṇä-Zeremonie (Ende der Regenzeit) nahte, begab er sich in die Stadt, spendete sieben Tage lang ein großes Almosen und legte am siebten Tag vor den hunderttausend Mönchen drei Gewänder (Ticîvara) nieder. Er verneigte sich tief vor dem Erhabenen und sprach: „Herr, das Verdienst, das ich durch den Bau der Klöster in jedem Yojana entlang des Weges erworben habe, möge mir nicht zur Erlangung der Herrlichkeit eines Sakkas, eines Märas oder eines Brahmas dienen. Vielmehr habe ich es vollbracht, um den Rang eines persönlichen Dieners eines Buddha zu erlangen. Möge ich daher, o Erhabener, in der Zukunft ebenso wie der Thera Sumana ein Diener eines Buddha werden.“ So sprach er, warf sich mit den fünf Körperteilen auf den Boden und erwies die Ehre.

Bhagavā – ‘‘mahantaṃ kulaputtassa cittaṃ, samijjhissati nu kho no’’ti olokento – ‘‘anāgate ito satasahassime kappe gotamo nāma buddho uppajjissati, tasseva upaṭṭhāko bhavissatī’’ti ñatvā –

Der Erhabene dachte: „Großartig ist der Entschluss dieses Sohnes aus gutem Hause; wird er sich wohl erfüllen oder nicht?“ Er blickte in die Zukunft und erkannte: „In hunderttausend Weltaltern von heute an wird ein Buddha namens Gotama erscheinen; er wird dessen Diener werden.“ Nachdem er dies erkannt hatte, sprach er:

‘‘Icchitaṃ patthitaṃ tuyhaṃ, sabbameva samijjhatu;

Sabbe pūrentu saṅkappā, cando pannaraso yathā’’ti.

„Was du dir wünschst und ersehnst, das möge dir allesamt in Erfüllung gehen; mögen all deine edlen Absichten sich füllen wie der Mond am fünfzehnten Tag (Vollmond).“

Āha. Kumāro taṃ sutvā – ‘‘buddhā nāma advejjhakathā hontī’’ti dutiyadivaseyeva tassa bhagavato pattacīvaraṃ gahetvā piṭṭhito piṭṭhito gacchanto viya ahosi. So tasmiṃ buddhuppāde vassasatasahassaṃ dānaṃ datvā sagge nibbattitvā kassapabuddhakālepi piṇḍāya carato therassa pattaggahaṇatthaṃ uttarisāṭakaṃ datvā pūjamakāsi. Puna sagge nibbattitvā tato cuto bārāṇasirājā hutvā aṭṭhannaṃ paccekabuddhānaṃ paṇṇasālāyo kāretvā maṇiādhārake upaṭṭhapetvā catūhi paccayehi dasavassasahassāni upaṭṭhānaṃ akāsi. Etāni pākaṭaṭṭhānāni.

Er sprach. Als der Prinz dies hörte, dachte er: „Buddhas sind wahrlich nicht von doppelzüngiger Rede“, und so folgte er gleich am zweiten Tag dem Erhabenen, indem er dessen Almosenschale und Gewand nahm, als würde er dicht hinter ihm gehen. Er gab während jener Buddha-Erscheinung hunderttausend Jahre lang Almosen, wurde im Himmel wiedergeboren und brachte zur Zeit des Buddha Kassapa einem Thera, der auf Almosenrunde war, ein Obergewand dar, um dessen Schale zu halten, und erwies ihm so Verehrung. Erneut im Himmel wiedergeboren, wurde er nach seinem Tod dort König von Bārāṇasī, ließ für acht Paccekabuddhas Blätterhütten errichten, stellte juwelenbesetzte Schalenhalter bereit und leistete zehntausend Jahre lang Dienste mit den vier Requisiten. Dies sind die offenkundigen Stätten seiner Verdienste.

Kappasatasahassaṃ pana dānaṃ dadamānova amhākaṃ bodhisattena saddhiṃ tusitapure nibbattitvā tato cuto amitodanasakkassa gehe paṭisandhiṃ gahetvā anupubbena katābhinikkhamano sammāsambodhiṃ patvā paṭhamagamanena kapilavatthuṃ āgantvā tato nikkhamante bhagavati bhagavato parivāratthaṃ rājakumāresu pabbajitesu bhaddiyādīhi saddhiṃ nikkhamitvā bhagavato santike pabbajitvā nacirasseva āyasmato puṇṇassa mantāṇiputtassa santike dhammakathaṃ sutvā sotāpattiphale patiṭṭhahi (saṃ. ni. 3.83). Evamesa āyasmā pubbūpanissayasampanno tassimāya pubbūpanissayasampattiyā gambhīropi paṭiccasamuppādo uttānako viya upaṭṭhāsi.

Während er jedoch hunderttausend Äonen lang Almosen gab, wurde er zusammen mit unserem Bodhisatta im Tusita-Himmel wiedergeboren. Von dort abgeschieden, nahm er im Hause des Sakyers Amitodana Wiedergeburt an. Nachdem er in der Folge den Auszug aus der Welt des Erhabenen miterlebt hatte, der die vollkommene Erleuchtung erlangt hatte und bei seinem ersten Gang nach Kapilavatthu zurückgekehrt war, zog er, als der Erhabene von dort aufbrach, zusammen mit den Sakyer-Prinzen wie Bhaddiya und anderen aus, um das Gefolge des Erhabenen zu bilden. Er wurde in der Gegenwart des Erhabenen Mönch und erlangte, nachdem er kurz darauf eine Lehrrede von dem ehrwürdigen Puṇṇa Mantāṇiputta gehört hatte, die Frucht des Stromeintritts (Saṃyutta Nikāya 3.83). So war dieser Ehrwürdige mit früheren Voraussetzungen ausgestattet, und aufgrund dieser Vollkommenheit seiner früheren Voraussetzungen erschien ihm das bedingte Entstehen, obwohl es tiefgründig ist, als wäre es ganz offensichtlich.

Titthavāsādivaṇṇanā

Erläuterung zum Aufenthalt an der Lehrstätte und Weiterem

Titthavāsoti [Pg.83] punappunaṃ garūnaṃ santike uggahaṇasavanaparipucchanadhāraṇāni vuccanti. So therassa ativiya parisuddho, tenāpissāyaṃ gambhīropi paṭiccasamuppādo uttānako viya upaṭṭhāsi.

Mit „Aufenthalt an der Lehrstätte“ (titthavāsa) ist das wiederholte Erlernen, Anhören, Befragen und Einprägen in der Gegenwart von Lehrern gemeint. Dies war beim Thera überaus rein; deshalb erschien ihm dieses bedingte Entstehen, obwohl es tiefgründig ist, als wäre es ganz offensichtlich.

Sotāpannānañca nāma paccayākāro uttānakova hutvā upaṭṭhāti, ayañca āyasmā sotāpanno. Bahussutānañca catuhatthe ovarake padīpe jalamāne mañcapīṭhaṃ viya nāmarūpaparicchedo pākaṭo hoti, ayañca āyasmā bahussutānaṃ aggo hoti, bāhusaccānubhāvenapissa gambhīropi paccayākāro uttānako viya upaṭṭhāsi.

Für Stromeingetretene erscheint die Struktur der Bedingungen (paccayākāra) in der Tat als ganz offensichtlich, und dieser Ehrwürdige ist ein Stromeingetretener. Zudem ist für jene, die viel gelernt haben, die Unterscheidung von Name und Form so deutlich wie ein Bett oder ein Stuhl in einem vier Ellen großen Gemach, in dem eine Lampe brennt. Dieser Ehrwürdige aber ist der Vorzüglichste unter den Vielgelehrten; auch durch die Macht seiner Vielgelehrtheit erschien ihm die Struktur der Bedingungen, obwohl sie tiefgründig ist, als wäre sie ganz offensichtlich.

Paṭiccasamuppādagambhīratā

Die Tiefgründigkeit des bedingten Entstehens

Tattha atthagambhīratāya, dhammagambhīratāya, desanāgambhīratāya, paṭivedhagambhīratāyāti catūhi ākārehi paṭiccasamuppādo gambhīro nāma.

Dabei wird das bedingte Entstehen in viererlei Hinsicht als tiefgründig bezeichnet: durch Tiefgründigkeit der Bedeutung (atthagambhīratā), Tiefgründigkeit der Lehre (dhammagambhīratā), Tiefgründigkeit der Darlegung (desanāgambhīratā) und Tiefgründigkeit der Durchdringung (paṭivedhagambhīratā).

Tattha jarāmaraṇassa jātipaccayasambhūtasamudāgataṭṭho gambhīro…pe… saṅkhārānaṃ avijjāpaccayasambhūtasamudāgataṭṭho gambhīroti ayaṃ atthagambhīratā.

Dabei ist die Bedeutung des Alterns-und-Todes als etwas, das aus der Bedingung Geburt entstanden und hervorgegangen ist, tiefgründig ... (und so weiter) ... bis hin zur Bedeutung der Gestaltungen als etwas, das aus der Bedingung Unwissenheit entstanden und hervorgegangen ist: Dies ist die Tiefgründigkeit der Bedeutung.

Avijjāya saṅkhārānaṃ paccayaṭṭho gambhīro…pe… jātiyā jarāmaraṇassa paccayaṭṭho gambhīroti ayaṃ dhammagambhīratā.

Der Sinngehalt der Unwissenheit als Bedingung für die Gestaltungen ist tiefgründig ... (und so weiter) ... bis hin zum Sinngehalt der Geburt als Bedingung für das Altern-und-Tod: Dies ist die Tiefgründigkeit der Lehre.

Katthaci sutte paṭiccasamuppādo anulomato desiyati, katthaci paṭilomato, katthaci anulomapaṭilomato, katthaci majjhato paṭṭhāya anulomato vā paṭilomato vā anulomapaṭilomato vā, katthaci tisandhi catusaṅkhepo, katthaci dvisandhi tisaṅkhepo, katthaci ekasandhi dvisaṅkhepoti ayaṃ desanāgambhīratā.

In einigen Lehrreden wird das bedingte Entstehen in direkter Ordnung dargelegt, in einigen in umgekehrter Ordnung, in einigen in direkter und umgekehrter Ordnung; in einigen von der Mitte ausgehend entweder in direkter, umgekehrter oder beiderlei Ordnung; in einigen mit drei Verknüpfungen und vier Gruppen, in einigen mit zwei Verknüpfungen und drei Gruppen, in einigen mit einer Verknüpfung und zwei Gruppen: Dies ist die Tiefgründigkeit der Darlegung.

Avijjāya pana aññāṇaadassanasaccāpaṭivedhaṭṭho gambhīro, saṅkhārānaṃ abhisaṅkharaṇāyūhanasarāgavirāgaṭṭho, viññāṇassa suññataabyāpāraasaṅkantipaṭisandhipātubhāvaṭṭho, nāmarūpassa ekuppādavinibbhogāvinibbhoganamanaruppanaṭṭho, saḷāyatanassa adhipatilokadvārakkhettavisayibhāvaṭṭho, phassassa [Pg.84] phusanasaṅghaṭṭanasaṅgatisannipātaṭṭho, vedanāya ārammaṇarasānubhavanasukhadukkhamajjhattabhāvanijjīvavedayitaṭṭho, taṇhāya abhinanditaajjhosānasaritālatātaṇhānadītaṇhāsamuddaduppūraṇaṭṭho, upādānassa ādānaggahaṇābhinivesaparāmāsaduratikkamaṭṭho, bhavassa āyūhanābhisaṅkharaṇayonigatiṭhitinivāsesu khipanaṭṭho, jātiyā jātisañjātiokkantinibbattipātubhāvaṭṭho, jarāmaraṇassa khayavayabhedavipariṇāmaṭṭho gambhīroti. Evaṃ yo avijjādīnaṃ sabhāvo, yena paṭivedhena avijjādayo sarasalakkhaṇato paṭividdhā honti; so gambhīroti ayaṃ paṭivedhagambhīratāti veditabbā. Sā sabbāpi therassa uttānakā viya upaṭṭhāsi. Tena bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ ussādento – ‘‘mā heva’’ntiādimāha. Ayañcettha adhippāyo – ānanda, tvaṃ mahāpañño visadañāṇo, tena te gambhīropi paṭiccasamuppādo uttānako viya khāyati, tasmā – ‘‘mayhameva nu kho esa uttānako hutvā upaṭṭhāti, udāhu aññesampī’’ti mā evaṃ avacāti.

Was jedoch die Unwissenheit betrifft, so ist der Aspekt des Nicht-Wissens, des Nicht-Sehens und des Nicht-Durchdringens der Wahrheiten tiefgründig. Bei den Gestaltungen ist der Aspekt des Formens, des Anhäufens sowie des Vorhandenseins oder Fehlens von Gier tiefgründig. Beim Bewusstsein ist der Aspekt der Leerheit, der Tätigkeitslosigkeit, des Nicht-Überwechselns und des Erscheinens in der Wiedergeburt tiefgründig. Bei Name-und-Form ist der Aspekt des gemeinsamen Entstehens, der Trennbarkeit und Untrennbarkeit, des Neigens und des Sich-Veränderns tiefgründig. Bei den sechs Sinnesbereichen ist der Aspekt der Vorherrschaft, der Weltlichkeit, der Tore, der Felder und des Objekthabens tiefgründig. Beim Kontakt ist der Aspekt des Berührens, des Zusammenstoßens, des Zusammentreffens und der Vereinigung tiefgründig. Beim Gefühl ist der Aspekt des Erfahrens des Geschmacks eines Objekts, des Zustands von Glück, Leid oder Indifferenz sowie des seelenlosen Empfindens tiefgründig. Beim Begehren ist der Aspekt des Ergötzens, des Verhaftetseins, des Fließens, der Ranke, des Stroms des Begehrens und der Unfüllbarkeit wie ein Ozean tiefgründig. Beim Ergreifen ist der Aspekt des Fassens, des Erfassens, des sich Festsetzens, des falschen Auffassens und der schweren Überwindbarkeit tiefgründig. Beim Werden ist der Aspekt des Anhäufens, des Gestaltens und des Geworfenwerdens in die Arten der Entstehung, der Daseinsformen, des Verbleibs und der Wohnstätten tiefgründig. Bei der Geburt ist der Aspekt des Gebärens, des Entstehens, des Hineinkommens, des Hervorgehens und des Erscheinens tiefgründig. Bei Altern-und-Tod ist der Aspekt des Schwindens, des Vergehens, des Zerfalls und der Veränderung tiefgründig. So ist das Wesen der Unwissenheit usw., durch dessen Durchdringung diese gemäß ihren Eigenmerkmalen durchschaut werden, tiefgründig: Dies ist als die Tiefgründigkeit der Durchdringung zu verstehen. All dies erschien dem Thera als ganz offensichtlich. Deshalb sagte der Erhabene, um den ehrwürdigen Ānanda zu ermutigen: „Sag das nicht ...“ und so weiter. Die Absicht dabei ist folgende: „Ānanda, du bist von großer Weisheit und verfügst über ein klares Wissen; daher erscheint dir das bedingte Entstehen, obwohl es tiefgründig ist, als wäre es ganz offensichtlich. Sprich daher nicht so: ‚Erscheint es etwa nur mir so offensichtlich, oder auch anderen?‘“

Apasādanāvaṇṇanā

Erläuterung zur Zurechtweisung

Yaṃ pana vuttaṃ – ‘‘apasādento’’ti, tattha ayaṃ adhippāyo – ānanda, ‘‘atha ca pana me uttānakuttānako viya khāyatī’’ti mā hevaṃ avaca. Yadi hi te esa uttānakuttānako viya khāyati, kasmā tvaṃ attano dhammatāya sotāpanno nāhosi, mayā dinnanayeva ṭhatvā sotāpattimaggaṃ paṭivijjhasi. Ānanda, idaṃ nibbānameva gambhīraṃ, paccayākāro pana tava uttānako jāto, atha kasmā oḷārikaṃ kāmarāgasaṃyojanaṃ paṭighasaṃyojanaṃ, oḷārikaṃ kāmarāgānusayaṃ paṭighānusayanti ime cattāro kilese samugghāṭetvā sakadāgāmiphalaṃ na sacchikarosi? Teyeva aṇusahagate cattāro kilese samugghāṭetvā anāgāmiphalaṃ na sacchikarosi? Rūparāgādīni pañca saṃyojanāni, bhavarāgānusayaṃ, mānānusayaṃ, avijjānusayanti ime aṭṭha kilese samugghāṭetvā arahattaṃ na sacchikarosi?

Was nun mit den Worten 'tadelnd' gesagt wurde, darin liegt folgende Absicht: Ānanda, sage nicht: 'Und doch erscheint es mir so überaus klar'. Wenn es dir nämlich so überaus klar erscheinen würde, warum bist du dann nicht aus eigener Natur ein Stromeingetretener geworden, sondern hast den Pfad des Stromeintritts nur dadurch durchdrungen, dass du auf der von mir dargelegten Methode beharrtest? Ānanda, dieses Nirvāna allein ist tiefgründig; ist dir aber das Gesetz der Bedingtheit (paccayākāra) klar geworden? Wenn dies so wäre, warum verwirklichst du dann nicht die Frucht der Einmalwiederkehr, nachdem du diese vier Befleckungen – die grobe Fessel der Sinnenlust, die Fessel des Grolls sowie die grobe Neigung zur Sinnenlust und die Neigung zum Groll – ausgemerzt hast? Warum verwirklichst du nicht die Frucht der Nichtwiederkehr, nachdem du eben diese vier feinen Befleckungen ausgemerzt hast? Warum verwirklichst du nicht die Arhatschaft, nachdem du diese acht Befleckungen – die fünf Fesseln beginnend mit der Gier nach feinstofflichem Dasein, die Neigung zur Daseinsgier, die Neigung zum Dünkel und die Neigung zur Unwissenheit – ausgemerzt hast?

Kasmā [Pg.85] ca satasahassakappādhikaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ pūritapāramino sāriputtamoggallānā viya sāvakapāramiñāṇaṃ nappaṭivijjhasi? Satasahassakappādhikāni dve asaṅkhyeyyāni pūritapāramino paccekabuddhā viya ca paccekabodhiñāṇaṃ nappaṭivijjhasi? Yadi vā te sabbathāva esa uttānako hutvā upaṭṭhāti, atha kasmā satasahassakappādhikāni cattāri aṭṭha soḷasa vā asaṅkhyeyyāni pūritapāramino buddhā viya sabbaññutaññāṇaṃ na sacchikarosi? Kiṃ anatthikosi etehi visesādhigamehi, passa yāvañca te aparaddhaṃ, tvaṃ nāma sāvako padesañāṇe ṭhito atigambhīraṃ paccayākāraṃ – ‘‘uttānako me upaṭṭhātī’’ti vadasi, tassa te idaṃ vacanaṃ buddhānaṃ kathāya paccanīkaṃ hoti, na tādisena nāma bhikkhunā buddhānaṃ kathāya paccanīkaṃ kathetabbanti yuttametaṃ.

Und warum durchdringst du nicht das Wissen der Jüngervollkommenheit, so wie Sāriputta und Moggallāna, welche die Vollkommenheiten über ein Unzählbares und hunderttausend Weltalter hinaus erfüllt haben? Warum durchdringst du nicht das Wissen der Einzel-Erleuchtung, wie die Einzel-Buddhas, die ihre Vollkommenheiten über zwei Unzählbare und hunderttausend Weltalter hinaus erfüllt haben? Oder falls dir dieses Gesetz der Bedingtheit in jeder Hinsicht so klar vor Augen tritt, warum verwirklichst du dann nicht das Allwissenheitswissen wie die Buddhas, die ihre Vollkommenheiten über vier, acht oder sechzehn Unzählbare und hunderttausend Weltalter hinaus erfüllt haben? Bist du etwa an diesen besonderen Errungenschaften nicht interessiert? Sieh doch, wie weit deine Verfehlung reicht: Du, der du ein Jünger bist, der auf der Stufe des begrenzten Wissens steht, behauptest über das überaus tiefgründige Gesetz der Bedingtheit: 'Es erscheint mir ganz klar'. Diese deine Aussage steht im Widerspruch zur Rede der Buddhas; es geziemt sich nicht für einen Mönch wie dich, im Widerspruch zur Rede der Buddhas zu sprechen.

Nanu mayhaṃ, ānanda, idaṃ paccayākāraṃ paṭivijjhituṃ vāyamantasseva satasahassakappādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni atikkantāni? Paccayākāraṃ paṭivijjhanatthāya ca pana me adinnaṃ dānaṃ nāma natthi, apūritapāramī nāma natthi. Paccayākāraṃ paṭivijjhassāmīti pana me nirussāhaṃ viya mārabalaṃ vidhamantassa ayaṃ mahāpathavī dvaṅgulamattampi na kampi tathā paṭhamayāme pubbenivāsaṃ, majjhimayāme dibbacakkhuṃ sampādentassa. Pacchimayāme pana me balavapaccūsasamaye – ‘‘avijjā saṅkhārānaṃ navahi ākārehi paccayo hotī’’ti diṭṭhamatteva dasasahassilokadhātu ayadaṇḍakena ākoṭitakaṃsatālaṃ viya viravasataṃ viravasahassaṃ muñcamānā vātāhate paduminipaṇṇe udakabindu viya kampittha. Evaṃ gambhīro cāyaṃ, ānanda, paṭiccasamuppādo, gambhīrāvabhāso ca. Etassa ānanda, dhammassa ananubodhā…pe… nātivattatīti.

Ist es nicht so, Ānanda, dass während meines Strebens, dieses Gesetz der Bedingtheit zu durchdringen, vier Unzählbare und hunderttausend Weltalter vergangen sind? Und um das Gesetz der Bedingtheit zu durchdringen, gibt es keine Gabe, die ich nicht gegeben habe, und keine Vollkommenheit, die ich nicht erfüllt hätte. Während ich die Macht Māras bezwang, beseelt von dem Gedanken: 'Ich werde das Gesetz der Bedingtheit durchdringen', erzitterte diese große Erde nicht einmal um zwei Fingerbreit; ebenso wenig, als ich in der ersten Nachtwache das Wissen um frühere Existenzen und in der mittleren Nachtwache das Himmlische Auge erlangte. Doch in der letzten Nachtwache, zur Zeit der starken Morgendämmerung, als ich erkannte: 'Unwissenheit ist die Bedingung für die Gestaltungen in neunfacher Weise', da erzitterte die zehntausendfache Weltordnung – wie eine Bronzeglocke, die mit einem Eisenstab angeschlagen wird und hunderte und tausende Töne von sich gibt, oder wie ein Wassertropfen auf einem Lotusblatt, das vom Wind bewegt wird. So tiefgründig, Ānanda, ist dieses Abhängige Entstehen, und so tiefgründig erscheint es auch. Ānanda, durch das Nicht-Verstehen dieses Dharmas wird der Kreislauf der Wiedergeburten nicht überwunden.

Etassa dhammassāti etassa paccayadhammassa. Ananubodhāti ñātapariññāvasena ananubujjhanā. Appaṭivedhāti tīraṇappahānapariññāvasena appaṭivijjhanā. Tantākulakajātāti tantaṃ viya ākulakajātā. Yathā nāma dunnikkhittaṃ mūsikacchinnaṃ pesakārānaṃ tantaṃ tahiṃ tahiṃ ākulaṃ hoti, idaṃ aggaṃ idaṃ mūlanti aggena vā aggaṃ mūlena vā mūlaṃ samānetuṃ dukkaraṃ hoti; evameva sattā imasmiṃ paccayākāre khalitā ākulā byākulā honti, na sakkonti taṃpaccayākāraṃ ujuṃ kātuṃ. Tattha tantaṃ paccattapurisakāre ṭhatvā sakkāpi bhaveyya ujuṃ kātuṃ, ṭhapetvā pana [Pg.86] dve bodhisatte aññe sattā attano dhammatāya paccayākāraṃ ujuṃ kātuṃ samatthā nāma natthi. Yathā pana ākulaṃ tantaṃ kañjiyaṃ datvā kocchena pahataṃ tattha tattha guḷakajātaṃ hoti gaṇṭhibaddhaṃ, evamime sattā paccayesu pakkhalitvā paccaye ujuṃ kātuṃ asakkontā dvāsaṭṭhidiṭṭhigatavasena ākulakajātā honti, gaṇṭhibaddhā. Ye hi keci diṭṭhigatanissitā, sabbe paccayākāraṃ ujuṃ kātuṃ asakkontāyeva.

'Dieses Dharmas' bedeutet: dieses bedingten Dharmas. 'Durch das Nicht-Verstehen' bedeutet: das Nicht-Wissen aufgrund der Stufe des Wissens durch vollständiges Erkennen (ñātapariññā). 'Durch das Nicht-Durchdringen' bedeutet: das Nicht-Durchdringen aufgrund der Stufe des Wissens durch Untersuchung und Aufgeben (tīraṇappahānapariññā). 'Verwickelt wie ein Fadengewirr' bedeutet: so wie ein Fadengewirr verworren. So wie das schlecht gelagerte oder von Mäusen zerfressene Garn von Webern hier und da verwirrt ist, sodass es schwierig ist, Anfang mit Anfang oder Ende mit Ende zusammenzuführen; ebenso sind die Wesen in diesem Gesetz der Bedingtheit gestrauchelt, verwirrt und in Unordnung geraten; sie vermögen es nicht, dieses Gesetz der Bedingtheit zu entwirren. Während man ein gewöhnliches Fadengewirr durch eigene Anstrengung entwirren könnte, gibt es außer den zwei Arten von Bodhisattvas keine anderen Wesen, die aus eigener Natur fähig wären, das Gesetz der Bedingtheit zu entwirren. Wie verwirrtes Garn, das mit Stärke behandelt und gekämmt wurde, an verschiedenen Stellen klumpig und verknotet ist, so sind diese Wesen in Bezug auf die Bedingungen gestrauchelt, unfähig, die Bedingungen zu entwirren, und sind durch die zweiundsechzig Arten falscher Ansichten verwirrt und verknotet. Denn alle, die an falschen Ansichten hängen, sind gänzlich unfähig, das Gesetz der Bedingtheit zu entwirren.

Kulāgaṇṭhikajātāti kulāgaṇṭhikaṃ vuccati pesakārakañjiyasuttaṃ. Kulā nāma sakuṇikā, tassā kulāvakotipi eke. Yathā hi tadubhayampi ākulaṃ aggena vā aggaṃ mūlena vā mūlaṃ samānetuṃ dukkaranti purimanayeneva yojetabbaṃ.

'Verknotet wie ein Vogelnest' (kulāgaṇṭhikajātā): Als 'kulāgaṇṭhika' bezeichnet man den mit Stärke behandelten Faden der Weber. 'Kulā' ist ein kleiner Vogel; nach Ansicht einiger Lehrer bedeutet es 'wie sein Nest'. Dass in beiden Fällen die Verwirrung so groß ist, dass Anfang mit Anfang oder Ende mit Ende kaum zusammenzuführen sind, ist nach der zuvor dargelegten Weise zu verstehen.

Muñjapabbajabhūtāti muñjatiṇaṃ viya pabbajatiṇaṃ viya ca bhūtā. Yathā tāni tiṇāni koṭṭetvā katarajju jiṇṇakāle katthaci patitaṃ gahetvā tesaṃ tiṇānaṃ idaṃ aggaṃ, idaṃ mūlanti aggena vā aggaṃ mūlena vā mūlaṃ samānetuṃ dukkaranti. Tampi paccattapurisakāre ṭhatvā sakkā bhaveyya ujuṃ kātuṃ, ṭhapetvā pana dve bodhisatte aññe sattā attano dhammatāya paccayākāraṃ ujuṃ kātuṃ samatthā nāma natthi. Evamayaṃ pajā paccayākāre ujuṃ kātuṃ asakkontī diṭṭhigatavasena gaṇṭhikajātā hutvā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ saṃsāraṃ nātivattati.

'Gleich dem Muñja- und Pabbaja-Gras' bedeutet: wie Muñja-Gras und Pabbaja-Gras geworden. Wie ein aus diesen Gräsern geflochtenes Seil, wenn es morsch geworden ist und irgendwohin fällt, wenn man es aufnimmt, es schwierig ist, den Anfang oder das Ende dieser Gräser auszumachen. Auch dieses könnte man durch persönliche Anstrengung entwirren, doch außer den zwei Arten von Bodhisattvas gibt es keine anderen Wesen, die aus eigener Natur fähig wären, das Gesetz der Bedingtheit zu entwirren. So ist diese Generation von Wesen unfähig, das Gesetz der Bedingtheit zu entwirren, und durch den Einfluss falscher Ansichten verknotet, überwindet sie den Abgrund, die Leidenswelt, den Ort des Verfalls und den Kreislauf der Wiedergeburten nicht.

Tattha apāyoti nirayatiracchānayonipettivisayaasurakāyā. Sabbepi hi te vaḍḍhisaṅkhātassa ayassa abhāvato – ‘‘apāyo’’ti vuccanti. Tathā dukkhassa gatibhāvato duggati. Sukhasamussayato vinipatitattā vinipāto. Itaro pana –

In diesem Zusammenhang bezeichnet „apāyo“ (die unglücklichen Zustände) die Hölle, die Tierwelt, das Reich der hungrigen Geister (Petas) und die Schar der Asuras. Denn sie alle werden „apāyo“ genannt, weil es dort kein Gedeihen gibt, das als Wohlstand (āya) bezeichnet wird. Ebenso wird es wegen des Zustands, ein Ziel des Leidens zu sein, „duggati“ (unglückliche Bestimmung) genannt. Wegen des Herabstürzens aus der Fülle des Glücks wird es „vinipāto“ (Verderben) genannt. Das andere jedoch –

‘‘Khandhānañca paṭipāṭi, dhātuāyatanāna ca;

Abbocchinnaṃ vattamānā, saṃsāroti pavuccatī’’ti.

„Die Abfolge der Aggregate (Khandhas) sowie der Elemente (Dhātus) und Sinnesbereiche (Āyatanas), die sich ununterbrochen fortsetzt, wird ‚Saṃsāra‘ genannt.“

Taṃ sabbampi nātivattati nātikkamati. Atha kho cutito paṭisandhiṃ, paṭisandhito cutinti evaṃ punappunaṃ cutipaṭisandhiyo gaṇhantā tīsu bhavesu catūsu yonīsu pañcasu gatīsu sattasu viññāṇaṭṭhitīsu navasu sattāvāsesu mahāsamudde vātukkhittanāvā viya yantesu yuttagoṇo viya ca paribbhamatiyeva[Pg.87]. Iti sabbaṃ petaṃ bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ apasādento āhāti veditabbaṃ.

All dies überschreitet man nicht, man geht nicht darüber hinaus. Vielmehr wandert man, indem man immer wieder Tod und Wiedergeburt aufnimmt – vom Tod zur Wiedergeburt und von der Wiedergeburt zum Tod –, in den drei Daseinsformen, den vier Arten der Geburt, den fünf Bestimmungen, den sieben Stationen des Bewusstseins und den neun Wohnstätten der Wesen umher, wie ein vom Wind getriebenes Schiff auf dem großen Ozean oder wie ein an eine Mühle gespannter Ochse. So ist zu verstehen, dass der Erhabene all dies sagte, um den ehrwürdigen Ānanda zurechtzuweisen.

Paṭiccasamuppādavaṇṇanā

Erläuterung der Bedingten Entstehung (Paṭiccasamuppāda)

96. Idāni yasmā idaṃ suttaṃ – ‘‘gambhīro cāyaṃ, ānanda, paṭiccasamuppādo’’ti ca ‘‘tantākulakajātā’’ti ca dvīhiyeva padehi ābaddhaṃ, tasmā – ‘‘gambhīro cāyaṃ, ānanda, paṭiccasamuppādo’’ti iminā tāva anusandhinā paccayākārassa gambhīrabhāvadassanatthaṃ desanaṃ ārabhanto atthi idappaccayā jarāmaraṇantiādimāha. Tatrāyamattho – imassa jarāmaraṇassa paccayo idappaccayo, tasmā idappaccayā atthi jarāmaraṇaṃ, atthi nu kho jarāmaraṇassa paccayo, yamhā paccayā jarāmaraṇaṃ bhaveyyāti evaṃ puṭṭhena satā, ānanda, paṇḍitena puggalena yathā – ‘‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’nti vutte ṭhapanīyattā pañhassa tuṇhī bhavitabbaṃ hoti, ‘‘abyākatametaṃ tathāgatenā’’ti vā vattabbaṃ hoti, evaṃ appaṭipajjitvā, yathā – ‘‘cakkhu sassataṃ asassata’’nti vutte asassatanti ekaṃseneva vattabbaṃ hoti, evaṃ ekaṃseneva atthītissa vacanīyaṃ. Puna kiṃ paccayā jarāmaraṇaṃ, ko nāma so paccayo, yato jarāmaraṇaṃ hotīti vutte jātipaccayā jarāmaraṇanti iccassa vacanīyaṃ, evaṃ vattabbaṃ bhaveyyāti attho. Esa nayo sabbapadesu.

96. Da nun diese Lehrrede an nur zwei Aussagen gebunden ist, nämlich „Tief ist diese Bedingte Entstehung, Ānanda“ und „Wie ein verheddertes Garnknäuel geworden“, sprach der Erhabene – um mit diesem Zusammenhang die Tiefe der Bedingungskette aufzuzeigen und die Darlegung zu beginnen – die Worte: „Gibt es eine Bedingung für Altern und Tod?“ und so weiter. Hierbei ist die Bedeutung folgende: Die Bedingung für dieses Altern und den Tod ist die „Dies-Bedingtheit“ (idappaccaya). Daher gibt es aufgrund dieser Dies-Bedingtheit Altern und Tod. Wenn ein weiser Mensch gefragt wird: „Gibt es wohl eine Bedingung für Altern und Tod, aus welcher Bedingung Altern und Tod entstehen könnten?“, dann darf er sich nicht so verhalten wie bei der Frage: „Ist die Lebenskraft (jīva) dasselbe wie der Körper?“, wo die Frage aufgrund ihrer Unbeantwortbarkeit mit Schweigen oder der Aussage „Dies wurde vom Vollendeten nicht erklärt“ beschieden werden muss. Stattdessen muss er, wie bei der Frage „Ist das Auge beständig oder unbeständig?“ mit der definitiven Antwort „Unbeständig“ geantwortet werden muss, mit „Es existiert“ antworten. Auf die Frage: „Wodurch bedingt ist Altern und Tod, wie heißt diese Bedingung, aus der Altern und Tod entstehen?“, lautet die Antwort: „Durch Geburt bedingt ist Altern und Tod.“ So ist die Bedeutung zu verstehen. Dies ist die Methode für alle Abschnitte.

Nāmarūpapaccayā phassoti idaṃ pana yasmā saḷāyatanapaccayāti vutte cakkhusamphassādīnaṃ channaṃ vipākasamphassānaṃyeva gahaṇaṃ hoti, idha ca ‘‘saḷāyatanapaccayā’’ti iminā padena gahitampi agahitampi paccayuppannavisesaṃ phassassa ca saḷāyatanato atirittaṃ aññampi visesapaccayaṃ dassetukāmo, tasmā vuttanti veditabbaṃ. Iminā pana vārena bhagavatā kiṃ kathitanti? Paccayānaṃ nidānaṃ kathitaṃ. Idañhi suttaṃ paccaye nijjaṭe niggumbe katvā kathitattā mahānidānanti vuccati.

Der Satz „Durch Name und Form bedingt ist Berührung“ wurde jedoch gesprochen, weil bei der Aussage „durch die sechs Sinnesbereiche bedingt“ nur die sechs Arten der Berührung als Reifungsergebnis (Vipāka) erfasst werden. Hier aber wollte der Erhabene mit dem Ausdruck „durch Name und Form bedingt“ sowohl die bereits erfassten als auch die nicht erfassten Besonderheiten der Berührung sowie weitere spezifische Bedingungen aufzeigen, die über die sechs Sinnesbereiche hinausgehen. Es wurde somit der Ursprung (Nidāna) der Bedingungen dargelegt. Denn diese Lehrrede wird „Mahānidāna“ (Große Lehrrede von den Ursachen) genannt, weil sie die Bedingungen frei von Verwicklungen und Dickicht darstellt.

98. Idāni tesaṃ tesaṃ paccayānaṃ tathaṃ avitathaṃ anaññathaṃ paccayabhāvaṃ dassetuṃ jātipaccayā jarāmaraṇanti iti kho panetaṃ vuttantiādimāha. Tattha pariyāyenāti kāraṇena. Sabbenasabbaṃ sabbathāsabbanti nipātadvayametaṃ. Tassattho – ‘‘sabbākārena sabbā sabbena sabhāvena [Pg.88] sabbā jāti nāma yadi na bhaveyyā’’ti. Bhavādīsupi imināva nayena attho veditabbo. Kassacīti aniyamavacanametaṃ, devādīsu yassa kassaci. Kimhicīti idampi aniyamavacanameva, kāmabhavādīsu navasu bhavesu yattha katthaci. Seyyathidanti aniyamitanikkhittaatthavibhajanatthe nipāto, tassattho – ‘‘yaṃ vuttaṃ ‘kassaci kimhicī’ti, tassa te atthaṃ vibhajissāmī’’ti. Atha naṃ vibhajanto – ‘‘devānaṃ vā devattāyā’’tiādimāha. Tattha devānaṃ vā devattāyāti yā ayaṃ devānaṃ devabhāvāya khandhajāti, yāya khandhajātiyā devā ‘‘devā’’ti vuccanti. Sace hi jāti sabbena sabbaṃ nābhavissāti iminā nayena sabbapadesu attho veditabbo. Ettha ca devāti upapattidevā. Gandhabbāti mūlakhandhādīsu adhivatthadevatāva. Yakkhāti amanussā. Bhūtāti ye keci nibbattasattā. Pakkhinoti ye keci aṭṭhipakkhā vā cammapakkhā vā lomapakkhā vā. Sarīsapāti ye keci bhūmiyaṃ sarantā gacchanti. Tesaṃ tesanti tesaṃ tesaṃ devagandhabbādīnaṃ. Tadatthāyāti devagandhabbādibhāvāya. Jātinirodhāti jātivigamā, jātiabhāvāti attho.

98. Um nun den wahren, unfehlbaren und unveränderlichen Zustand dieser verschiedenen Bedingungen aufzuzeigen, sprach der Erhabene: „‚Durch Geburt bedingt ist Altern und Tod‘, so wurde es gesagt“ und so weiter. Dabei bedeutet „pariyāyena“: durch eine Ursache. „Sabbenasabbaṃ sabbathā sabbaṃ“ ist eine Kombination aus zwei Partikeln. Deren Bedeutung ist: „Wenn es überhaupt keine Geburt gäbe, in keinerlei Weise, in keiner Form, in keinem Wesenszustand.“ Auch bei „Dasein“ (bhava) usw. ist die Bedeutung nach dieser Methode zu verstehen. „Kassaci“ ist ein unbestimmter Ausdruck: von irgendjemandem unter den Göttern usw. Auch „kimhici“ ist ein unbestimmter Ausdruck: an irgendeinem Ort in den neun Daseinsformen, wie dem Sinnesdasein usw. „Seyyathidaṃ“ ist eine Partikel zur Erläuterung einer unbestimmten, kurzgefassten Bedeutung; der Sinn ist: „Was kurz als ‚irgendjemand, an irgendeinem Ort‘ gesagt wurde, dessen Bedeutung werde ich dir nun ausführlich darlegen.“ Während er dies erläuterte, sagte er: „Sei es für Götter in der Götterwelt“ usw. Dabei bedeutet dies die Geburt der Aggregate, die den Daseinszustand der Götter ausmacht, aufgrund derer die Götter „Götter“ genannt werden. „Wenn es nämlich überhaupt keine Geburt gäbe“ – nach dieser Methode ist die Bedeutung in allen Abschnitten zu verstehen. Hierbei sind mit „Göttern“ die Götter durch Wiedergeburt (upapatti-devā) gemeint. „Gandhabbas“ sind Gottheiten, die in Wurzeln, Stämmen usw. wohnen. „Yakkhas“ sind Nicht-Menschen. „Wesen“ (bhūtā) sind alle durch Kamma entstandenen Lebewesen. „Vögel“ (pakkhino) sind alle, die entweder Knochenflügel, Hautflügel oder Federflügel haben. „Kriechtiere“ (sarīsapā) sind alle, die auf der Erde gleitend vorankommen. „Dieser und jener“ (tesaṃ tesaṃ) bezieht sich auf jene verschiedenen Götter, Gandhabbas usw. „Zu diesem Zweck“ (tadatthāya) bedeutet: für den Zustand als Gott, Gandhabba usw. „Aufgrund des Aufhörens der Geburt“ (jātinirodhā) bedeutet: durch das Schwinden der Geburt, durch das Nichtvorhandensein der Geburt.

Hetūtiādīni sabbānipi kāraṇavevacanāni eva. Kāraṇañhi yasmā attano phalatthāya hinoti pavattati, tasmā ‘‘hetū’’ti vuccati. Yasmā taṃ phalaṃ nideti – ‘‘handa, naṃ gaṇhathā’’ti appeti viya tasmā nidānaṃ. Yasmā phalaṃ tato samudeti uppajjati, tañca paṭicca eti pavattati, tasmā samudayoti ca paccayoti ca vuccati. Esa nayo sabbattha. Api ca yadidaṃ jātīti ettha yadidanti nipāto. Tassa sabbapadesu liṅgānurūpato attho veditabbo. Idha pana – ‘‘yā esā jātī’’ti ayamassa attho. Jarāmaraṇassa hi jāti upanissayakoṭiyā paccayo hoti.

Begriffe wie „Ursache“ (hetu) und andere sind allesamt Synonyme für „Grund“ (kāraṇa). Denn ein Grund wird „hetu“ genannt, weil er sich zur Erlangung seiner eigenen Frucht in Bewegung setzt (hinoti). Er wird „nidāna“ (Ursprung) genannt, weil er die Frucht gleichsam übergibt mit den Worten: „Wohlan, nimm sie an!“. Da die Frucht daraus hervorgeht (samudeti), wird er „samudaya“ (Entstehung) genannt, und da sie in Abhängigkeit davon eintritt (eti), wird er „paccaya“ (Bedingung) genannt. Diese Methode gilt überall. Zudem ist im Satz „yadidaṃ jāti“ das Wort „yadidaṃ“ eine Partikel. Deren Bedeutung ist in allen Abschnitten entsprechend dem grammatikalischen Geschlecht zu verstehen. Hier jedoch ist die Bedeutung: „Was diese Geburt betrifft“. Denn die Geburt ist für Altern und Tod eine Bedingung im Sinne der höchsten Stufe der starken Abhängigkeit (upanissaya-koṭi).

99. Bhavapade – ‘‘kimhicī’’ti iminā okāsapariggaho kato. Tattha heṭṭhā avīcipariyantaṃ katvā upari paranimmitavasavattideve antokaritvā kāmabhavo veditabbo. Ayaṃ nayo upapattibhave. Idha pana kammabhave yujjati. So hi jātiyā upanissayakoṭiyāva paccayo hoti. Upādānapadādīsupi – ‘‘kimhicī’’ti iminā okāsapariggahova katoti veditabbo.

99. In Bezug auf das Wort „Dasein“ (bhavapade) wurde mit dem Ausdruck „in irgendetwas“ (kimhicī) eine räumliche Abgrenzung (okāsapariggaho) vorgenommen. Dabei ist das Sinnesdasein (kāmabhavo) so zu verstehen, dass es nach unten hin durch die Avīci-Hölle begrenzt wird und nach oben hin die Paranimmitavasavatti-Götter einschließt. Diese Methode bezieht sich auf das Entstehungs-Dasein (upapattibhave); hier jedoch ist sie auf das Wirkungs-Dasein (kammabhave) anzuwenden. Denn dieses ist eine Bedingung für die Geburt (jāti) allein durch die Art der starken Abhängigkeit (upanissayakoṭiyā). Auch bei Begriffen wie „Ergreifen“ (upādānapadādīsu) usw. ist zu verstehen, dass mit dem Wort „in irgendetwas“ (kimhicī) eben diese räumliche Abgrenzung vorgenommen wurde.

100. Upādānapaccayā [Pg.89] bhavoti ettha kāmupādānaṃ tiṇṇampi kammabhavānaṃ tiṇṇañca upapattibhavānaṃ paccayo, tathā sesānipīti upādānapaccayā catuvīsatibhavā veditabbā. Nippariyāyenettha dvādasa kammabhavā labbhanti. Tesaṃ upādānāni sahajātakoṭiyāpi upanissayakoṭiyāpi paccayo.

100. Im Satz „Mit Ergreifen als Bedingung (entsteht) Dasein“ (upādānapaccayā bhavo) ist das Ergreifen von Sinnesobjekten (kāmupādānaṃ) die Bedingung sowohl für die drei Arten des Wirkungs-Daseins als auch für die drei Arten des Entstehungs-Daseins; ebenso verhält es sich mit den übrigen (Arten des Ergreifens). So sind die vierundzwanzig Arten des Daseins aufgrund von Ergreifen als Bedingung zu verstehen. Im eigentlichen Sinne (nippariyāyena) werden hier zwölf Arten des Wirkungs-Daseins (kammabhavā) erfasst. Für diese ist das Ergreifen sowohl durch die Art des Miterzeugens (sahajātakoṭiyā) als auch durch die Art der starken Abhängigkeit (upanissayakoṭiyā) eine Bedingung.

101. Rūpataṇhāti rūpārammaṇe taṇhā. Esa nayo saddataṇhādīsu. Sā panesā taṇhā upādānassa sahajātakoṭiyāpi upanissayakoṭiyāpi paccayo hoti.

101. „Begehren nach Formen“ (rūpataṇhā) bedeutet Begehren in Bezug auf ein Form-Objekt (rūpārammaṇe). Diese Methode gilt auch für das Begehren nach Tönen usw. Dieses Begehren ist für das Ergreifen (upādāna) sowohl durch die Art des Miterzeugens als auch durch die Art der starken Abhängigkeit eine Bedingung.

102. Esa paccayo taṇhāya, yadidaṃ vedanāti ettha vipākavedanā taṇhāya upanissayakoṭiyā paccayo hoti, aññā aññathāpīti.

102. Im Satz „Dies ist die Bedingung für das Begehren, nämlich das Gefühl“ (esa paccayo taṇhāya, yadidaṃ vedanā) ist das Ergebnis-Gefühl (vipākavedanā) eine Bedingung für das Begehren durch die Art der starken Abhängigkeit; andere (Gefühle wie heilsame oder unheilsame) sind es auch auf andere Weise (z. B. durch Miterzeugen).

103. Ettāvatā pana bhagavā vaṭṭamūlabhūtaṃ purimataṇhaṃ dassetvā idāni desanaṃ, piṭṭhiyaṃ paharitvā kesesu vā gahetvā viravantaṃ viravantaṃ maggato okkamento viya navahi padehi samudācārataṇhaṃ dassento – ‘‘iti kho panetaṃ, ānanda, vedanaṃ paṭicca taṇhā’’tiādimāha. Tattha taṇhāti dve taṇhā esanataṇhā ca, esitataṇhā ca. Yāya taṇhāya ajapathasaṅkupathādīni paṭipajjitvā bhoge esati gavesati, ayaṃ esanataṇhā nāma. Yā tesu esitesu gavesitesu paṭiladdhesu taṇhā, ayaṃ esitataṇhā nāma. Tadubhayampi samudācārataṇhāya eva adhivacanaṃ. Tasmā duvidhāpesā vedanaṃ paṭicca taṇhā nāma. Pariyesanā nāma rūpādiārammaṇapariyesanā, sā hi taṇhāya sati hoti. Lābhoti rūpādiārammaṇapaṭilābho, so hi pariyesanāya sati hoti. Vinicchayo pana ñāṇataṇhādiṭṭhivitakkavasena catubbidho. Tattha – ‘‘sukhavinicchayaṃ jaññā, sukhavinicchayaṃ ñatvā ajjhattaṃ sukhamanuyuñjeyyā’’ti (ma. ni. 3.323) ayaṃ ñāṇavinicchayo. ‘‘Vinicchayoti dve vinicchayā – taṇhāvinicchayo ca diṭṭhivinicchayo cā’’ti (mahāni. 102). Evaṃ āgatāni aṭṭhasatataṇhāvicaritāni taṇhāvinicchayo. Dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo diṭṭhivinicchayo. ‘‘Chando kho, devānaminda, vitakkanidāno’’ti (dī. ni. 2.358) imasmiṃ pana sutte idha vinicchayoti vutto vitakkoyeva āgato. Lābhaṃ labhitvā hi iṭṭhāniṭṭhaṃ sundarāsundarañca vitakkeneva vinicchināti [Pg.90] – ‘‘ettakaṃ me rūpārammaṇatthāya bhavissati, ettakaṃ saddādiārammaṇatthāya, ettakaṃ mayhaṃ bhavissati, ettakaṃ parassa, ettakaṃ paribhuñjissāmi, ettakaṃ nidahissāmī’’ti. Tena vuttaṃ – ‘‘lābhaṃ paṭicca vinicchayo’’ti.

103. Bis hierher hat der Erhabene das frühere Begehren, das die Wurzel des Kreislaufs (vaṭṭamūla) darstellt, aufgezeigt. Nun zeigt er die Lehre von dem im Alltag auftretenden Begehren (samudācārataṇhaṃ), indem er neun Begriffe verwendet – so als würde man jemanden, der laut schreit, am Rücken schlagen oder an den Haaren packen und ihn vom Weg abdrängen. Er sprach: „So ist es wahrlich, Ānanda, mit dem Gefühl als Bedingung (entsteht) Begehren“ usw. Dabei bedeutet „Begehren“ (taṇhā) zweierlei: das Begehren des Suchens (esanataṇhā) und das Begehren nach dem Gesuchten (esitataṇhā). Jenes Begehren, mit dem man sich auf Pfade wie Ziegenpfade oder Kletterpfade begibt, um Genüsse zu suchen und zu erstreben, wird Such-Begehren (esanataṇhā) genannt. Das Begehren, das in Bezug auf die gesuchten, erstrebten und erlangten Genüsse besteht, wird Begehren nach dem Gesuchten (esitataṇhā) genannt. Beides sind Bezeichnungen für das im Alltag auftretende Begehren. Daher wird dieses zweifache Begehren als „Begehren mit dem Gefühl als Bedingung“ bezeichnet. „Suchen“ (pariyesanā) bedeutet das Suchen nach Objekten wie Formen usw.; dieses findet statt, wenn Begehren vorhanden ist. „Gewinn“ (lābho) bedeutet das Erlangen von Objekten wie Formen usw.; dieser findet statt, wenn Suchen vorhanden ist. „Entscheidung“ (vinicchayo) ist vierfältig: durch Wissen, Begehren, Ansicht und Gedankenfassung (vitakka). Davon ist: „Man soll die Entscheidung des Glücks kennen; hat man die Entscheidung des Glücks erkannt, soll man sich dem inneren Glück widmen“ (MN 3.323) – dies ist die Entscheidung durch Wissen. „Entscheidung bedeutet zwei Entscheidungen: die Entscheidung durch Begehren und die Entscheidung durch Ansicht“ (Mnd. 102). So sind die überlieferten einhundertacht Arten des Umherstreifens des Begehrens die Entscheidung durch Begehren. Die zweiundsechzig Ansichten sind die Entscheidung durch Ansicht. Im Sutta (Sakkapañha Sutta): „Der Wunsch, o Götterkönig, hat seine Quelle in der Gedankenfassung (vitakka)“ wird jedoch mit dem Begriff „Entscheidung“, wie er hier verwendet wird, nur die Gedankenfassung (vitakka) bezeichnet. Denn hat man Gewinn erlangt, entscheidet man allein durch Gedankenfassung über Erwünschtes und Unerwünschtes sowie über Schönes und Unschönes: „Soviel wird für meine Zwecke in Bezug auf Form-Objekte sein, soviel für Ton-Objekte usw., soviel wird für mich sein, soviel für den anderen, soviel werde ich genießen, soviel werde ich aufbewahren.“ Deshalb wurde gesagt: „Mit Gewinn als Bedingung (entsteht) Entscheidung“.

Chandarāgoti evaṃ akusalavitakkena vitakkitavatthusmiṃ dubbalarāgo ca balavarāgo ca uppajjati, idañhi idha taṇhā. Chandoti dubbalarāgassādhivacanaṃ. Ajjhosānanti ahaṃ mamanti balavasanniṭṭhānaṃ. Pariggahoti taṇhādiṭṭhavasena pariggahaṇakaraṇaṃ. Macchariyanti parehi sādhāraṇabhāvassa asahanatā. Tenevassa porāṇā evaṃ vacanatthaṃ vadanti – ‘‘idaṃ acchariyaṃ mayhameva hotu, mā aññesaṃ acchariyaṃ hotūti pavattattā macchariyanti vuccatī’’ti. Ārakkhoti dvārapidahanamañjūsagopanādivasena suṭṭhu rakkhaṇaṃ. Adhikarotīti adhikaraṇaṃ, kāraṇassetaṃ nāmaṃ. Ārakkhādhikaraṇanti bhāvanapuṃsakaṃ, ārakkhahetūti attho. Daṇḍādānādīsu paranisedhanatthaṃ daṇḍassa ādānaṃ daṇḍādānaṃ. Ekato dhārādino satthassa ādānaṃ satthādānaṃ. Kalahoti kāyakalahopi vācākalahopi. Purimo purimo virodho viggaho. Pacchimo pacchimo vivādo. Tuvaṃtuvanti agāravavacanaṃ tuvaṃtuvaṃ.

„Lustvolles Begehren“ (chandarāgo) bedeutet, dass aufgrund einer unheilsamen Gedankenfassung an einem bedachten Objekt schwache Lust (chanda) und starke Lust (rāga) entstehen; dies ist hier das Begehren (taṇhā). „Wunsch“ (chando) ist eine Bezeichnung für die schwache Lust. „Haften“ (ajjhosānaṃ) ist die starke Entschlossenheit in Form von „Ich“ und „Mein“. „Inbesitznahme“ (pariggaho) ist das Ergreifen durch die Kraft von Begehren und Ansicht. „Geiz“ (macchariyaṃ) ist die Unfähigkeit zu ertragen, dass etwas mit anderen geteilt wird. Daher sagen die Lehrer der alten Zeit zur Worterklärung: „Weil es so abläuft: ‚Dieses Wunderbare soll nur mir gehören, nicht den anderen‘, wird es Geiz genannt.“ „Schutz“ (ārakkho) ist das gute Bewachen durch das Schließen von Türen oder das Verwahren in Truhen usw. „Es bewirkt etwas Maßgebliches“ (adhikaroti), daher heißt es „Ursache“ (adhikaraṇaṃ); dies ist ein Name für den Grund (kāraṇa). „Aufgrund des Schutzes“ (ārakkhādhikaraṇanti) ist eine substantivische Neutrum-Form; die Bedeutung ist: „wegen des Schutzes“. Bei Begriffen wie „Ergreifen von Stöcken“ (daṇḍādāna) bedeutet das Ergreifen eines Stockes zum Zweck des Fernhaltens anderer „Stock-Ergreifen“. Das Ergreifen einer einseitig geschärften Waffe usw. ist „Waffen-Ergreifen“. „Streit“ (kalaho) ist sowohl körperlicher als auch sprachlicher Streit. Früherer und anfänglicher Widerstand ist „Zwist“ (viggaho), späterer Widerstand ist „Hader“ (vivādo). „Du-Du-Sagen“ (tuvaṃtuvaṃ) ist eine respektlose Ausdrucksweise.

112. Idāni paṭilomanayenāpi taṃsamudācārataṇhaṃ dassetuṃ puna – ‘‘ārakkhādhikaraṇa’’nti ārabhanto desanaṃ nivattesi. Tattha kāmataṇhāti pañcakāmaguṇikarāgavasena uppannā rūpāditaṇhā. Bhavataṇhāti sassatadiṭṭhisahagato rāgo. Vibhavataṇhāti ucchedadiṭṭhisahagato rāgo. Ime dve dhammāti vaṭṭamūlataṇhā ca samudācārataṇhā cāti ime dve dhammā. Dvayenāti taṇhālakkhaṇavasena ekabhāvaṃ gatāpi vaṭṭamūlasamudācāravasena dvīhi koṭṭhāsehi vedanāya ekasamosaraṇā bhavanti, vedanāpaccayena ekapaccayāti attho. Tividhañhi samosaraṇaṃ osaraṇasamosaraṇaṃ, sahajātasamosaraṇaṃ, paccayasamosaraṇañca. Tattha – ‘‘atha kho sabbāni tāni kāmasamosaraṇāni bhavantī’’ti idaṃ osaraṇasamosaraṇaṃ nāma. ‘‘Chandamūlakā, āvuso, ete dhammā phassasamudayā vedanāsamosaraṇā’’ti (a. ni. 8.83) idaṃ sahajātasamosaraṇaṃ nāma. ‘‘Dvayena vedanāya ekasamosaraṇā’’ti idaṃ pana paccayasamosaraṇanti veditabbaṃ.

112. Um nun diese fortlaufende Begierde (samudācārataṇha) auch in der umgekehrten Weise (paṭilomanaya) aufzuzeigen, schloss Er die Darlegung ab, indem Er erneut mit den Worten „aufgrund des Schutzes“ begann. Dabei bedeutet „Sinnliches Begehren“ (kāmataṇhā) die Begierde nach den Objekten wie sichtbaren Formen usw., die durch die Kraft der Leidenschaft für die fünf Arten von Sinnengenuss entstanden ist. „Werden-Begehren“ (bhavataṇhā) ist die Leidenschaft, die mit der Ewigkeitansicht (sassatadiṭṭhi) verbunden ist. „Nichtwerden-Begehren“ (vibhavataṇhā) ist die Leidenschaft, die mit der Vernichtungsansicht (ucchedadiṭṭhi) verbunden ist. „Diese zwei Dinge“ bezieht sich auf die Begierde als Wurzel des Kreislaufs (vaṭṭamūlataṇhā) und die fortlaufende Begierde (samudācārataṇhā). Obwohl diese zwei Dinge hinsichtlich des Merkmals der Begierde eine Einheit bilden, kommen sie in Bezug auf das Gefühl in zwei Abteilungen zusammen, nämlich als Wurzel des Kreislaufs und als fortlaufende Begierde; dies bedeutet, dass sie aufgrund der Bedingung des Gefühls eine gemeinsame Bedingung haben. Es gibt nämlich drei Arten des Zusammenkommens (samosaraṇa): das Zusammenkommen durch Einmündung (osaraṇa), das Zusammenkommen durch gleichzeitiges Entstehen (sahajāta) und das Zusammenkommen durch die Bedingung (paccaya). Hierbei ist „Dann münden alle diese in das sinnliche Begehren ein“ als Zusammenkommen durch Einmündung zu verstehen. „Freund, diese Dinge haben ihren Ursprung im Wollen, entstehen durch Kontakt und kommen im Gefühl zusammen“ ist als Zusammenkommen durch gleichzeitiges Entstehen zu verstehen. Der Satz „Zweifach kommen sie im Gefühl in einer Einheit zusammen“ ist jedoch als Zusammenkommen durch die Bedingung zu verstehen.

113. Cakkhusamphassoti [Pg.91] ādayo sabbe vipākaphassāyeva. Tesu ṭhapetvā cattāro lokuttaravipākaphasse avasesā dvattiṃsa phassā honti. Yadidaṃ phassoti ettha pana phasso bahudhā vedanāya paccayo hoti.

113. Begriffe wie „Augenkontakt“ usw. bezeichnen allesamt rein resultierende Kontakte (vipākaphassa). Wenn man von diesen die vier überweltlichen resultierenden Kontakte ausnimmt, verbleiben zweiunddreißig Arten von Kontakt. Bei den Worten „nämlich den Kontakt“ ist zu verstehen, dass der Kontakt auf vielfältige Weise eine Bedingung für das Gefühl ist.

114. Yehi, ānanda, ākārehītiādīsu ākārā vuccanti vedanādīnaṃ aññamaññaṃ asadisasabhāvā. Teyeva sādhukaṃ dassiyamānā taṃ taṃ līnamatthaṃ gamentīti liṅgāni. Tassa tassa sañjānanahetuto nimittāni. Tathā tathā uddisitabbato uddesā. Tasmā ayamettha attho – ‘‘ānanda, yehi ākārehi…pe… yehi uddesehi nāmakāyassa nāmasamūhassa paññatti hoti, yā esā ca vedanāya vedayitākāre vedayitaliṅge vedayitanimitte vedanāti uddese sati, saññāya sañjānanākāre sañjānanaliṅge sañjānananimitte saññāti uddese sati, saṅkhārānaṃ cetanākāre cetanāliṅge cetanānimitte cetanāti uddese sati, viññāṇassa vijānanākāre vijānanaliṅge vijānananimitte viññāṇanti uddese sati – ‘ayaṃ nāmakāyo’ti nāmakāyassa paññatti hoti. Tesu nāmakāyappaññattihetūsu vedanādīsu ākārādīsu asati api nu kho rūpakāye adhivacanasamphasso paññāyetha? Yvāyaṃ cattāro khandhe vatthuṃ katvā manodvāre adhivacanasamphassavevacano manosamphasso uppajjati, api nu kho so rūpakāye paññāyetha, pañca pasāde vatthuṃ katvā katvā uppajjeyyā’’ti. Atha āyasmā ānando ambarukkhe asati jamburukkhato ambapakkassa uppattiṃ viya rūpakāyato tassa uppattiṃ asampaṭicchanto no hetaṃ bhanteti āha.

114. In den Worten „durch welche Merkmale, Ānanda“ usw. werden die voneinander verschiedenen, ungleichen Eigenheiten von Gefühl usw. als „Merkmale“ (ākāra) bezeichnet. Eben diese werden „Zeichen“ (liṅga) genannt, da sie bei gründlicher Betrachtung die jeweilige verborgene Bedeutung verdeutlichen. Sie heißen „Kennzeichen“ (nimitta), da sie die Ursache für das Wiedererkennen des jeweiligen Objekts sind. Sie werden „Bezeichnungen“ (uddesa) genannt, da sie in ihrer jeweiligen Weise (als Gefühl usw.) anzugeben sind. Daher ist dies die Bedeutung: „Ānanda, durch jene Merkmale … durch jene Bezeichnungen, durch die eine Begriffsbildung (paññatti) für die Namens-Gruppe (nāmakāya), die Gesamtheit der geistigen Faktoren, erfolgt – wenn nämlich eine solche Bezeichnung als ‚Gefühl‘ vorliegt, basierend auf dem Merkmal des Fühlens, dem Zeichen des Fühlens und dem Kennzeichen des Fühlens; wenn eine Bezeichnung als ‚Wahrnehmung‘ vorliegt, basierend auf dem Merkmal des Wahrnehmens, dem Zeichen des Wahrnehmens und dem Kennzeichen des Wahrnehmens; wenn eine Bezeichnung als ‚Gestaltungen‘ vorliegt, basierend auf dem Merkmal des Wollens, dem Zeichen des Wollens und dem Kennzeichen des Wollens; wenn eine Bezeichnung als ‚Bewusstsein‘ vorliegt, basierend auf dem Merkmal des Erkennens, dem Zeichen des Erkennens und dem Kennzeichen des Erkennens – dann erfolgt die Begriffsbildung der Namens-Gruppe als ‚Dies ist die Namens-Gruppe‘. Wenn nun diese Merkmale usw. bei Gefühl usw., welche die Ursachen für die Begriffsbildung der Namens-Gruppe sind, nicht vorhanden wären, würde dann wohl im Form-Körper (rūpakāya) ein Bezeichnungskontakt (adhivacanasamphasso) wahrgenommen werden? Würde jener Geistkontakt, der ein Synonym für den Bezeichnungskontakt ist und der im Geist-Tor entsteht, indem er die vier geistigen Daseinsgruppen zur Grundlage (vatthu) macht, wohl im Form-Körper wahrgenommen werden oder entstehen, indem er die fünf physischen Sinnesorgane als Grundlage nimmt?“ Daraufhin antwortete der Ehrwürdige Ānanda mit „Gewiss nicht, Herr“, da er die Entstehung jenes Kontaktes aus dem Form-Körper nicht akzeptierte, vergleichbar mit der Unmöglichkeit, dass eine Mangofrucht an einem Jambubaum wächst, wenn kein Mangobaum vorhanden ist.

Dutiyapañhe ruppanākāraruppanaliṅgaruppananimittavasena rūpanti uddesavasena ca ākārādīnaṃ attho veditabbo. Paṭighasamphassoti sappaṭighaṃ rūpakkhandhaṃ vatthuṃ katvā uppajjanakasamphasso. Idhāpi thero jamburukkhe asati ambarukkhato jambupakkassa uppattiṃ viya nāmakāyato tassa uppattiṃ asampaṭicchanto ‘‘no hetaṃ bhante’’ti āha.

In der zweiten Frage ist die Bedeutung von „Merkmalen“ usw. in Bezug auf den Begriff „Form“ (rūpa) durch die Weise des Merkmals des Geformtwerdens (ruppana), des Zeichens des Geformtwerdens und des Kennzeichens des Geformtwerdens sowie durch die Weise der Bezeichnung als „Form“ zu verstehen. „Widerstandskontakt“ (paṭighasamphassa) ist jener Kontakt, der entsteht, indem er die mit Widerstand behaftete Form-Gruppe (rūpakkhandha) als Grundlage nimmt. Auch hier antwortete der Thera mit „Gewiss nicht, Herr“, da er die Entstehung jenes Kontaktes aus der Namens-Gruppe nicht akzeptierte, vergleichbar mit der Unmöglichkeit, dass eine Jambufrucht an einem Mangobaum wächst, wenn kein Jambubaum vorhanden ist.

Tatiyapañho [Pg.92] ubhayavaseneva vutto. Tatra thero ākāse ambajambupakkānaṃ uppattiṃ viya nāmarūpābhāve dvinnampi phassānaṃ uppattiṃ asampaṭicchanto ‘‘no hetaṃ bhante’’ti āha.

Die dritte Frage wurde in Bezug auf beide Arten gestellt. Hierbei antwortete der Thera mit „Gewiss nicht, Herr“, da er die Entstehung beider Arten von Kontakt beim Nichtvorhandensein von Name und Form (nāmarūpa) nicht akzeptierte, vergleichbar mit der Unmöglichkeit, dass Mango- oder Jambufruchte im freien Raum (ohne Bäume) entstehen.

Evaṃ dvinnaṃ phassānaṃ visuṃ visuṃ paccayaṃ dassetvā idāni dvinnampi tesaṃ avisesato nāmarūpapaccayataṃ dassetuṃ – ‘‘yehi ānanda ākārehī’’ti catutthaṃ pañhaṃ ārabhi. Yadidaṃ nāmarūpanti yaṃ idaṃ nāmarūpaṃ, yaṃ idaṃ chasupi dvāresu nāmarūpaṃ, eseva hetu eseva paccayoti attho. Cakkhudvārādīsu hi cakkhādīni ceva rūpārammaṇādīni ca rūpaṃ, sampayuttakā khandhā nāmanti evaṃ pañcavidhopi so phasso nāmarūpapaccayāva phasso. Manodvārepi hadayavatthuñceva yañca rūpaṃ ārammaṇaṃ hoti, idaṃ rūpaṃ. Sampayuttadhammā ceva yañca arūpaṃ ārammaṇaṃ hoti, idaṃ arūpaṃ nāma. Evaṃ manosamphassopi nāmarūpapaccayā phassoti veditabbo. Nāmarūpaṃ panassa bahudhā paccayo hoti.

Nachdem Er so die Bedingung für die beiden Arten von Kontakt einzeln aufgezeigt hatte, begann Er nun die vierte Frage mit den Worten „durch welche Merkmale, Ānanda“, um aufzuzeigen, dass beide ohne Unterschied Name-und-Form als Bedingung haben. Die Worte „was als Name-und-Form bezeichnet wird“ bedeuten: Jenes Name-und-Form, das an allen sechs Toren besteht, eben dieses ist die Ursache, eben dieses ist die Bedingung. Denn an den Toren wie dem Auge usw. bilden das Auge usw. sowie die Formobjekte usw. die „Form“ (rūpa), während die assoziierten Daseinsgruppen den „Namen“ (nāma) bilden; so ist dieser fünffache Kontakt ein Kontakt, der eben durch Name-und-Form als Bedingung entsteht. Auch beim Geist-Tor bilden die Herz-Basis (hadayavatthu) und das jeweilige materielle Objekt die „Form“; die assoziierten Faktoren und das jeweilige geistige Objekt werden als „Name“ bezeichnet. So ist zu verstehen, dass auch der Geistkontakt ein Kontakt aufgrund der Bedingung von Name-und-Form ist. Name-und-Form ist jedoch auf vielfältige Weise eine Bedingung für diesen Kontakt.

115. Na okkamissathāti pavisitvā pavattamānaṃ viya paṭisandhivasena na vattissatha. Samuccissathāti paṭisandhiviññāṇe asati api nu kho suddhaṃ avasesaṃ nāmarūpaṃ antomātukucchismiṃ kalalādibhāvena samuccitaṃ missakabhūtaṃ hutvā vattissatha. Okkamitvā vokkamissathāti paṭisandhivasena okkamitvā cutivasena vokkamissatha, nirujjhissathāti attho. So panassa nirodho na tasseva cittassa nirodhena, na tato dutiyatatiyānaṃ nirodhena hoti. Paṭisandhicittena hi saddhiṃ samuṭṭhitāni samatiṃsa kammajarūpāni nibbattanti. Tesu pana ṭhitesuyeva soḷasa bhavaṅgacittāni uppajjitvā nirujjhanti. Etasmiṃ antare gahitapaṭisandhikassa dārakassa vā mātuyā vā panassa antarāyo natthi. Ayañhi anokāso nāma. Sace pana paṭisandhicittena saddhiṃ samuṭṭhitarūpāni sattarasamassa bhavaṅgassa paccayaṃ dātuṃ sakkonti, pavatti pavattati, paveṇī ghaṭiyati. Sace pana na sakkonti, pavatti nappavattati, paveṇī na ghaṭiyati, vokkamati nāma hoti. Taṃ sandhāya ‘‘okkamitvā vokkamissathā’’ti vuttaṃ.

115. „Würde nicht herabsteigen“ bedeutet: Es würde nicht durch die Kraft der Wiedergeburt (paṭisandhi) eintreten und so fortbestehen, als ob es eingetreten wäre. „Würde sich zusammenfügen“: Wenn das Wiedergeburtsbewusstsein nicht vorhanden wäre, würde sich dann etwa das verbleibende reine Name-und-Form im Mutterleib in Form des Kalala-Embryos usw. ansammeln und in vermischter Form fortbestehen? „Nach dem Herabsteigen ausscheiden“ bedeutet: Nachdem es durch die Kraft der Wiedergeburt herabgestiegen ist, würde es durch die Kraft des Sterbens (cuti) wieder ausscheiden, das heißt, es würde erlöschen. Dieses Erlöschen geschieht jedoch weder durch das Erlöschen genau dieses [Wiedergeburts-]Bewusstseins allein, noch durch das Erlöschen des zweiten oder dritten Bewusstseinsmoments danach. Denn zusammen mit dem Wiedergeburtsbewusstsein entstehen genau dreißig Arten von kamma-geborener Materie. Während diese dreißig Arten von kamma-geborener Materie bestehen bleiben, entstehen und vergehen sechzehn Momente des Bhavaṅga-Bewusstseins. In diesem Intervall gibt es weder für das Kind, das die Wiedergeburt aufgenommen hat, noch für seine Mutter ein Hindernis [den Tod]. Dies wird als „Zeit ohne Gelegenheit“ [für den Tod] bezeichnet. Wenn jedoch die Materie, die zusammen mit dem Wiedergeburtsbewusstsein entstanden ist, in der Lage ist, die Bedingung für das siebzehnte Bhavaṅga-Bewusstsein zu liefern, setzt sich der Prozess fort und die Kontinuität wird verknüpft. Wenn sie dies jedoch nicht vermögen, setzt sich der Prozess nicht fort, die Kontinuität wird nicht verknüpft, und dies wird als „Ausscheiden“ bezeichnet. Darauf bezieht sich die Aussage: „Nachdem es herabgestiegen ist, würde es ausscheiden.“

Itthattāyāti itthabhāvāya, evaṃ paripuṇṇapañcakkhandhabhāvāyāti attho. Daharasseva satoti mandassa bālasseva santassa. Vocchijjissathāti upacchijjissatha [Pg.93] vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullanti viññāṇe upacchinne suddhaṃ nāmarūpameva uṭṭhahitvā paṭhamavayavasena vuḍḍhiṃ, majjhimavayavasena virūḷhiṃ, pacchimavayavasena vepullaṃ api nu kho āpajjissathāti. Dasavassavīsativassavassasatavassasahassasampāpanena vā api nu kho vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjissathāti attho.

„Für diesen Zustand“ (itthattāya) bedeutet für diesen Daseinszustand, das heißt für den Zustand der vollständigen fünf Aggregate. „Als ein Kleinkind“ bedeutet als ein schwaches, noch törichtes Wesen. „Würde unterbrochen werden“ bedeutet, es würde abgeschnitten werden. „Wachstum, Gedeihen, Fülle“: Wenn das Bewusstsein abgeschnitten wäre, würde dann Name-und-Form allein entstehen und durch die Kraft der ersten Lebensphase Wachstum, durch die Kraft der mittleren Lebensphase Gedeihen und durch die Kraft der letzten Lebensphase Fülle erlangen? Oder würde es die Vollendung von zehn Jahren, zwanzig Jahren, hundert Jahren oder tausend Jahren erreichen und dabei Wachstum, Gedeihen und Fülle erlangen? So lautet die Bedeutung.

Tasmātihānandāti yasmā mātukucchiyaṃ paṭisandhiggahaṇepi kucchivāsepi kucchito nikkhamanepi, pavattiyaṃ dasavassādikālepi viññāṇamevassa paccayo, tasmā eseva hetu esa paccayo nāmarūpassa, yadidaṃ viññāṇaṃ. Yathā hi rājā attano parisaṃ niggaṇhanto evaṃ vadeyya – ‘‘tvaṃ uparājā, tvaṃ senāpatīti kena kato nanu mayā kato, sace hi mayi akaronte tvaṃ attano dhammatāya uparājā vā senāpati vā bhaveyyāsi, jāneyyāma vo bala’’nti; evameva viññāṇaṃ nāmarūpassa paccayo hoti. Atthato evaṃ nāmarūpaṃ vadati viya ‘‘tvaṃ nāmaṃ, tvaṃ rūpaṃ, tvaṃ nāmarūpaṃ nāmāti kena kataṃ, nanu mayā kataṃ, sace hi mayi purecārike hutvā mātukucchismiṃ paṭisandhiṃ agaṇhante tvaṃ nāmaṃ vā rūpaṃ vā nāmarūpaṃ vā bhaveyyāsi, jāneyyāma vo bala’’nti. Taṃ panetaṃ viññāṇaṃ nāmarūpassa bahudhā paccayo hoti.

„Darum also, Ānanda“: Weil bei der Aufnahme der Wiedergeburt im Mutterleib, beim Verweilen im Mutterleib, beim Austritt aus dem Mutterleib sowie im weiteren Verlauf des Lebens, etwa im Alter von zehn Jahren, das Bewusstsein allein die Bedingung für dieses Name-und-Form ist, deshalb ist genau dies die Ursache, genau dies die Bedingung für Name-und-Form, nämlich das Bewusstsein. Wie ein König, der sein Gefolge zurechtweist, so sprechen würde: „Wer hat dich zum Vizekönig gemacht, wer zum Feldherrn? Habe ich das nicht getan? Wenn ich es nicht getan hätte und du wärst aus eigener Natur Vizekönig oder Feldherr geworden, dann würden wir gern eure Kraft sehen.“ Ebenso ist das Bewusstsein die Bedingung für Name-und-Form. Dem Sinne nach ist es so, als ob es zu Name-und-Form spräche: „Wer hat dich zu ‚Name‘ gemacht, wer zu ‚Form‘, wer zur Bezeichnung ‚Name-und-Form‘? Habe ich das nicht getan? Wenn ich nicht als Vorläufer die Wiedergeburt im Mutterleib aufgenommen hätte, wärst du dann Name oder Form oder Name-und-Form geworden? Dann würden wir gern eure Kraft sehen.“ Auf diese vielfältige Weise ist das Bewusstsein die Bedingung für Name-und-Form.

116. Dukkhasamudayasambhavoti dukkharāsisambhavo. Yadidaṃ nāmarūpanti yaṃ idaṃ nāmarūpaṃ, eseva hetu esa paccayo. Yathā hi rājapurisā rājānaṃ niggaṇhanto evaṃ vadeyyuṃ – ‘‘tvaṃ rājāti kena kato, nanu mayā kato, sace hi mayi uparājaṭṭhāne, mayi senāpatiṭṭhāne atiṭṭhante tvaṃ ekakova rājā bhaveyyāsi, passeyyāma te rājabhāva’’nti; evameva nāmarūpampi atthato evaṃ viññāṇaṃ vadati viya ‘‘tvaṃ paṭisandhiviññāṇanti kena kataṃ, nanu amhehi kataṃ, sace hi tvaṃ tayo khandhe hadayavatthuñca anissāya paṭisandhiviññāṇaṃ nāma bhaveyyāsi, passeyyāma te paṭisandhiviññāṇabhāva’’nti. Tañca panetaṃ nāmarūpaṃ viññāṇassa bahudhā paccayo hoti.

116. „Die Entstehung des Ursprungs des Leidens“ bedeutet das Entstehen der Masse des Leidens. „Was dieses Name-und-Form ist“: Dieses Name-und-Form selbst ist die Ursache, es ist die Bedingung. Wie die Diener des Königs den König zurechtweisend sagen würden: „Wer hat dich zum König gemacht? Haben wir das nicht getan? Wenn ich nicht in der Position des Vizekönigs und ich nicht in der Position des Feldherrn stünde, wärst du dann allein König geworden? Dann würden wir gern dein Königtum sehen.“ Ebenso spricht Name-und-Form dem Sinne nach zum Bewusstsein: „Wer hat dich zum ‚Wiedergeburtsbewusstsein‘ gemacht? Haben wir das nicht getan? Wenn du nicht in Abhängigkeit von den drei Aggregaten und der Herz-Basis als Wiedergeburtsbewusstsein existiertest, dann würden wir gern dein Wesen als Wiedergeburtsbewusstsein sehen.“ Und auf diese vielfältige Weise ist Name-und-Form die Bedingung für das Bewusstsein.

Ettāvatā khoti viññāṇe nāmarūpassa paccaye honte, nāmarūpe viññāṇassa paccaye honte, dvīsu aññamaññapaccayavasena pavattesu ettakena [Pg.94] jāyetha vā…pe… upapajjetha vā, jātiādayo paññāyeyyuṃ aparāparaṃ vā cutipaṭisandhiyoti.

„In diesem Maße nun“: Wenn das Bewusstsein die Bedingung für Name-und-Form ist und Name-und-Form die Bedingung für das Bewusstsein ist, und beide in der Weise gegenseitiger Bedingtheit fortbestehen, dann wird man in diesem Maße geboren ... usw. ... oder wird wiedergeboren; so werden Geburt und die anderen Glieder erkennbar, oder die immer wiederkehrende Abfolge von Tod und Wiedergeburt. So ist es zu verstehen.

Adhivacanapathoti ‘‘sirivaḍḍhako dhanavaḍḍhako’’tiādikassa atthaṃ adisvā vacanamattameva adhikicca pavattassa vohārassa patho. Niruttipathoti saratīti sato, sampajānātīti sampajānotiādikassa kāraṇāpadesavasena pavattassa vohārassa patho. Paññattipathoti – ‘‘paṇḍito byatto medhāvī nipuṇo kataparappavādo’’tiādikassa nānappakārato ñāpanavasena pavattassa vohārassa patho. Iti tīhi padehi adhivacanādīnaṃ vatthubhūtā khandhāva kathitā. Paññāvacaranti paññāya avacaritabbaṃ jānitabbaṃ. Vaṭṭaṃ vattatīti saṃsāravaṭṭaṃ vattati. Itthattanti itthaṃbhāvo, khandhapañcakassetaṃ nāmaṃ. Paññāpanāyāti nāmapaññattatthāya. ‘‘Vedanā saññā’’tiādinā nāmapaññattatthāya, khandhapañcakampi ettāvatā paññāyatīti attho. Yadidaṃ nāmarūpaṃ saha viññāṇenāti yaṃ idaṃ nāmarūpaṃ saha viññāṇena aññamaññapaccayatāya pavattati, ettāvatāti vuttaṃ hoti. Idañhettha niyyātitavacanaṃ.

„Pfad der Bezeichnungen“ (adhivacanapatha) ist der Pfad des Sprachgebrauchs, der sich allein auf den Wortlaut bezieht, ohne die Bedeutung von Namen wie „Sirivaḍḍhaka“ (Glücksmehrer) oder „Dhanavaḍḍhaka“ (Besitzmehrer) zu betrachten. „Pfad der Ausdrucksweise“ (niruttipatha) ist der Pfad des Sprachgebrauchs, der durch die Angabe von Gründen erfolgt, wie: „er erinnert sich, deshalb ist er achtsam (sato)“, „er versteht klar, deshalb ist er wissensklar (sampajāno)“. „Pfad der Konzepte“ (paññattipatha) ist der Pfad des Sprachgebrauchs, der durch verschiedene Arten der Bekanntmachung geschieht, wie: „der Gelehrte, der Erfahrene, der Weise, der Kluge, der Kenner fremder Lehren“. Mit diesen drei Begriffen werden die Aggregate beschrieben, die die Grundlage für Bezeichnungen usw. bilden. „Bereich der Weisheit“ (paññāvacara) bedeutet das, was mit Weisheit zu durchdringen bzw. zu erkennen ist. „Der Kreislauf dreht sich“ bedeutet, dass sich der Kreislauf des Saṃsāra dreht. „Dieses Dasein“ (itthatta) bedeutet der Zustand des So-Seins; dies ist eine Bezeichnung für die Gesamtheit der fünf Aggregate. „Zum Zwecke der Benennung“ bedeutet zum Zwecke der begrifflichen Bezeichnung von Namen. „Durch ‚Gefühl, Wahrnehmung‘ usw. zum Zwecke der Namensbenennung“: Das bedeutet, dass in diesem Maße auch die Gesamtheit der fünf Aggregate durch die gegenseitige Bedingtheit von Name-und-Form und Bewusstsein erkennbar wird. „Nämlich dieses Name-und-Form zusammen mit dem Bewusstsein“: Damit ist gemeint, dass dieses Name-und-Form zusammen mit dem Bewusstsein in der Weise gegenseitiger Bedingtheit fortbesteht. Dies ist hier das abschließende Wort zur Erläuterung der Ursachen dieser Konzepte.

Attapaññattivaṇṇanā

Erläuterung der Konzepte des Selbst

117. Iti bhagavā – ‘‘gambhīro cāyaṃ, ānanda, paṭiccasamuppādo, gambhīrāvabhāso cā’’ti padassa anusandhiṃ dassetvā idāni ‘‘tantākulakajātā’’ti padassa anusandhiṃ dassento ‘‘kittāvatā cā’’tiādikaṃ desanaṃ ārabhi. Tattha rūpiṃ vā hi, ānanda, parittaṃ attānantiādīsu yo avaḍḍhitaṃ kasiṇanimittaṃ attāti gaṇhāti, so rūpiṃ parittaṃ paññapeti. Yo pana nānākasiṇalābhī hoti, so taṃ kadāci nīlo, kadāci pītakoti paññapeti. Yo vaḍḍhitaṃ kasiṇanimittaṃ attāti gaṇhāti, so rūpiṃ anantaṃ paññapeti. Yo vā pana avaḍḍhitaṃ kasiṇanimittaṃ ugghāṭetvā nimittaphuṭṭhokāsaṃ vā tattha pavatte cattāro khandhe vā tesu viññāṇamattameva vā attāti gaṇhāti, so arūpiṃ parittaṃ paññapeti. Yo vaḍḍhitaṃ nimittaṃ ugghāṭetvā nimittaphuṭṭhokāsaṃ vā tattha pavatte cattāro khandhe vā tesu viññāṇamattameva vā attāti gaṇhāti, so arūpiṃ anantaṃ paññapeti.

117. So sprach der Erhabene: 'Tief ist dieses Bedingte Entstehen, Ānanda, und tief erscheint es.' Nachdem er den Zusammenhang (Anusandhi) dieses Satzes aufgezeigt hat, begann er nun die Darlegung mit 'Inwiefern...', um den Zusammenhang des Wortes 'wie ein verwirrtes Garn' (tantākulakajātā) zu zeigen. Darin bedeutet 'ob materiell und begrenzt, Ānanda, das Selbst...', dass derjenige, der ein unentwickeltes Kasiṇa-Zeichen als das Selbst ergreift, ein materielles, begrenztes Selbst festlegt. Wer jedoch verschiedene Kasiṇas erlangt hat, bezeichnet es mal als blau, mal als gelb. Wer ein ausgedehntes Kasiṇa-Zeichen als das Selbst ergreift, legt ein materielles, unendliches Selbst fest. Wer wiederum ein unentwickeltes Kasiṇa-Zeichen aufhebt und entweder den vom Zeichen berührten Raum oder die dort auftretenden vier mentalen Aggregate oder nur das bloße Bewusstsein unter diesen als das Selbst ergreift, legt ein immaterielles, begrenztes Selbst fest. Wer ein ausgedehntes Zeichen aufhebt und entweder den vom Zeichen berührten Raum oder die dort auftretenden vier mentalen Aggregate oder nur das bloße Bewusstsein unter diesen als das Selbst ergreift, legt ein immaterielles, unendliches Selbst fest.

118. Tatrānandāti [Pg.95] ettha tatrāti tesu catūsu diṭṭhigatikesu. Etarahi vāti idāneva, na ito paraṃ. Ucchedavasenetaṃ vuttaṃ. Tatthabhāviṃ vāti tattha vā paraloke bhāviṃ. Sassatavasenetaṃ vuttaṃ. Atathaṃ vā pana santanti atathasabhāvaṃ samānaṃ. Tathattāyāti tathabhāvāya. Upakappessāmīti sampādessāmi. Iminā vivādaṃ dasseti. Ucchedavādī hi ‘‘sassatavādino attānaṃ atathaṃ anucchedasabhāvampi samānaṃ tathatthāya ucchedasabhāvāya upakappessāmi, sassatavādañca jānāpetvā ucchedavādameva naṃ gāhessāmī’’ti cinteti. Sassatavādīpi ‘‘ucchedavādino attānaṃ atathaṃ asassatasabhāvampi samānaṃ tathatthāya sassatabhāvāya upakappessāmi, ucchedavādañca jānāpetvā sassatavādameva naṃ gāhessāmī’’ti cinteti.

118. In 'Tatrānanda' (Dort, Ānanda) bedeutet 'tatra' unter diesen vier Vertretern von Ansichten. 'Etarahi vā' bedeutet gerade jetzt, nicht über dies hinaus. Dies wurde im Sinne des Vernichtungsglaubens (Uccheda) gesagt. 'Tatthabhāviṃ vā' bedeutet dort, in der jenseitigen Welt werdend. Dies wurde im Sinne des Ewigkeitlaubens (Sassata) gesagt. 'Atathaṃ vā pana santaṃ' bedeutet ein Selbst, das eine unwahre Natur hat. 'Tathattāya' bedeutet um der Wahrhaftigkeit des Soseins willen. 'Upakappessāmi' bedeutet ich werde herbeiführen. Damit zeigt er den Streit auf. Denn der Vernichtungshänger denkt: 'Obwohl das Selbst des Ewigkeitsanhängers unwahr und von nicht-vernichtender Natur ist, werde ich es zur Wahrhaftigkeit des Vernichtetseins bringen; ich werde ihn den Ewigkeitsglauben als falsch erkennen lassen und ihn dazu bringen, nur den Vernichtungsglauben anzunehmen.' Auch der Ewigkeitsanhänger denkt: 'Obwohl das Selbst des Vernichtungshängers unwahr und von nicht-ewiger Natur ist, werde ich es zur Wahrhaftigkeit des Ewigseins bringen; ich werde ihn den Vernichtungsglauben als falsch erkennen lassen und ihn dazu bringen, nur den Ewigkeitsglauben anzunehmen.'

Evaṃ santaṃ khoti evaṃ samānaṃ rūpiṃ parittaṃ attānaṃ paññapentanti attho. Rūpinti rūpakasiṇalābhiṃ. Parittattānudiṭṭhi anusetīti paritto attāti ayaṃ diṭṭhi anuseti, sā pana na valli viya ca latā viya ca anuseti. Appahīnaṭṭhena anusetīti veditabbo. Iccālaṃ vacanāyāti taṃ puggalaṃ evarūpā diṭṭhi anusetīti vattuṃ yuttaṃ. Esa nayo sabbattha.

In 'Wenn es so ist' (evaṃ santaṃ kho) ist die Bedeutung: wenn man ein materielles, begrenztes Selbst festlegt. 'Rūpiṃ' bedeutet einen Erlanger von Rūpa-Kasiṇas. 'Die Ansicht von einem begrenzten Selbst wohnt inne' bedeutet, dass die Ansicht 'das Selbst ist begrenzt' latent vorhanden ist; sie wohnt jedoch nicht wie eine Ranke oder ein Klettergewächs inne, sondern im Sinne des Nicht-Aufgegeben-Seins durch den Pfad. So ist es zu verstehen. 'Dies ist eine angemessene Aussage' bedeutet, dass es berechtigt ist zu sagen, dass eine solche Ansicht in dieser Person wohnt. Diese Methode gilt für alle Abschnitte.

Arūpinti ettha pana arūpakasiṇalābhiṃ, arūpakkhandhagocaraṃ vāti evamattho daṭṭhabbo. Ettāvatā lābhino cattāro, tesaṃ antevāsikā cattāro, takkikā cattāro, tesaṃ antevāsikā cattāroti attato soḷasa diṭṭhigatikā dassitā honti.

In 'immateriell' (arūpī) ist die Bedeutung hier so zu verstehen: entweder ein Erlanger von immateriellen Kasiṇas oder jemand, der die immateriellen Aggregate zum Objekt hat. Damit werden faktisch sechzehn Arten von Vertretern falscher Ansichten aufgezeigt: vier Erlanger, deren vier Schüler, vier Denker (Takkikā) und deren vier Schüler.

Naattapaññattivaṇṇanā

Erläuterung der Nicht-Festlegung eines Selbst.

119. Evaṃ ye attānaṃ paññapenti, te dassetvā idāni ye na paññapenti, te dassetuṃ – ‘‘kittāvatā ca ānandā’’tiādimāha. Ke pana na paññapenti? Sabbe tāva ariyapuggalā na paññapenti. Ye ca bahussutā tipiṭakadharā dvipiṭakadharā ekapiṭakadharā, antamaso ekanikāyampi sādhukaṃ vinicchinitvā uggahitadhammakathikopi āraddhavipassakopi puggalo, te na paññapentiyeva. Etesañhi paṭibhāgakasiṇe paṭibhāgakasiṇamicceva ñāṇaṃ hoti. Arūpakkhandhesu ca arūpakkhandhā icceva.

119. Nachdem er jene aufgezeigt hat, die so ein Selbst festlegen, sprach er nun: 'Inwiefern nun, Ānanda...', um jene aufzuzeigen, die es nicht festlegen. Wer aber legt es nicht fest? Zunächst legen alle edlen Personen (Ariyas) kein Selbst fest. Und auch wer belesen ist (Bahussuta), die drei Pitakas, zwei Pitakas oder ein Pitaka bewahrt, oder wer zumindest eine Nikāya gründlich untersucht hat, ein gelernter Dhamma-Lehrer ist oder die Einsichtsmeditation begonnen hat – diese legen gewiss kein Selbst fest. Denn bei diesen entsteht in Bezug auf das Gegenbild (Paṭibhāga-Kasiṇa) nur das Wissen 'es ist das Gegenbild-Kasiṇa', und bei den immateriellen Aggregaten nur das Wissen 'es sind die immateriellen Aggregate'.

Attasamanupassanāvaṇṇanā

Erläuterung der Betrachtung des Selbst.

121. Evaṃ [Pg.96] ye na paññapenti, te dassetvā idāni ye te paññapenti, te yasmā diṭṭhivasena samanupassitvā paññapenti, sā ca nesaṃ samanupassanā vīsativatthukāya sakkāyadiṭṭhiyā appahīnattā hoti, tasmā taṃ vīsativatthukaṃ sakkāyadiṭṭhiṃ dassetuṃ puna kittāvatā ca ānandātiādimāha.

121. Nachdem er jene aufgezeigt hat, die kein Selbst festlegen, sprach er erneut 'Inwiefern nun, Ānanda...', um die zwanzigfache Persönlichkeitsansicht (Sakkāyadiṭṭhi) aufzuzeigen; denn jene, die ein Selbst festlegen, tun dies, weil sie es durch die Kraft falscher Ansichten betrachten, und diese Betrachtung rührt daher, dass die zwanzigfache Persönlichkeitsansicht noch nicht aufgegeben wurde.

Tattha vedanaṃ vā hīti iminā vedanākkhandhavatthukā sakkāyadiṭṭhi kathitā. Appaṭisaṃvedano me attāti iminā rūpakkhandhavatthukā. Attā me vediyati, vedanādhammo hi me attāti iminā saññāsaṅkhāraviññāṇakkhandhavatthukā. Idañhi khandhattayaṃ vedanāsampayuttattā vediyati. Etassa ca vedanādhammo avippayuttasabhāvo.

Darin wird mit 'Empfindung nämlich...' die Persönlichkeitsansicht mit der Grundlage des Empfindungs-Aggregats dargelegt. Mit 'mein Selbst ist ohne Empfindung' diejenige mit der Grundlage des Form-Aggregats (Rūpakkhandha). Mit 'mein Selbst empfindet, denn mein Selbst hat die Natur der Empfindung' wird die Persönlichkeitsansicht mit der Grundlage der Aggregate von Wahrnehmung, Gestaltungen und Bewusstsein dargelegt. Denn diese drei Aggregate empfinden, weil sie mit der Empfindung verbunden sind, und die Natur der Empfindung ist ihr untrennbarer Wesenszug.

122. Idāni tattha dosaṃ dassento – ‘‘tatrānandā’’tiādimāha. Tattha tatrāti tesu tīsu diṭṭhigatikesu. Yasmiṃ, ānanda, samayetiādi yo yo yaṃ yaṃ vedanaṃ attāti samanupassati, tassa tassa attano kadāci bhāvaṃ, kadāci abhāvanti evamādidosadassanatthaṃ vuttaṃ.

122. Um nun den Fehler darin aufzuzeigen, sprach er: 'Dort, Ānanda...'. 'Tatra' bedeutet unter diesen drei Vertretern von Ansichten. 'Zu welcher Zeit, Ānanda...' wurde gesagt, um den Fehler aufzuzeigen, dass wer auch immer welche Empfindung auch immer als das Selbst betrachtet, für diesen das eigene Selbst mal als existierend (bhāva), mal als nicht existierend (abhāva) erscheint.

123. Aniccādīsu hutvā abhāvato aniccā. Tehi tehi kāraṇehi saṅgamma samāgamma katāti saṅkhatā. Taṃ taṃ paccayaṃ paṭicca sammā kāraṇeneva uppannāti paṭiccasamuppannā. Khayotiādi sabbaṃ bhaṅgassa vevacanaṃ. Yañhi bhijjati, taṃ khiyatipi vayatipi virajjhatipi nirujjhatipi, tasmā khayadhammātiādi vuttaṃ.

123. In den Begriffen 'unbeständig' usw.: Unbeständig (anicca), weil sie nach dem Entstehen vergehen. Bedingt (saṅkhata), weil sie durch das Zusammentreffen und Zusammenkommen dieser und jener Ursachen bewirkt wurden. Abhängig entstanden (paṭiccasamuppanna), weil sie in Abhängigkeit von diesen und jenen Bedingungen rechtmäßig allein durch Ursachen entstanden sind. 'Vergehen' usw. sind alles Synonyme für das Auflösen (Bhaṅga). Denn was zerfällt, das vergeht auch, schwindet, verblasst und hört auf; deshalb wurde 'von der Natur des Vergehens' usw. gesagt.

Byagā meti viagāti byagā, vigato niruddho me attāti attho. Kiṃ pana ekasseva tīsupi kālesu – ‘‘eso me attā’’ti hotīti, kiṃ pana na bhavissati? Diṭṭhigatikassa hi thusarāsimhi nikkhittakhāṇukasseva niccalatā nāma natthi, vanamakkaṭo viya aññaṃ gaṇhāti, aññaṃ muñcati. Aniccasukhadukkhavokiṇṇanti visesena taṃ taṃ vedanaṃ attāti samanupassanto aniccañceva sukhañca dukkhañca attānaṃ samanupassati avisesena vedanaṃ attāti samanupassanto vokiṇṇaṃ uppādavayadhammaṃ [Pg.97] attānaṃ samanupassati. Vedanā hi tividhā ceva uppādavayadhammā ca, tañcesa attāti samanupassati. Iccassa anicco ceva attā āpajjati, ekakkhaṇe ca bahūnaṃ vedanānaṃ uppādo. Taṃ kho panesa aniccaṃ attānaṃ anujānāti, na ekakkhaṇe bahūnaṃ vedanānaṃ uppatti atthi. Imamatthaṃ sandhāya – ‘‘tasmātihānanda, etenapetaṃ nakkhamati ‘vedanā me attā’ti samanupassitu’’nti vuttaṃ.

„Verschwunden ist es mir“ (byagā me) bedeutet „weggegangen“ (viagā). Der Sinn ist: „Mein Selbst ist vergangen, erloschen.“ Aber tritt etwa bei einem Einzelnen in allen drei Zeiten die Ansicht auf: „Dies ist mein Selbst“? Warum sollte das nicht geschehen? Denn bei einem Menschen mit falscher Ansicht gibt es keine Standhaftigkeit, so wie bei einem Holzpflock, der in einen Haufen Spreu gesteckt wurde; wie ein Waldaffe greift er nach einem und lässt ein anderes los. „Vermischt mit Unbeständigkeit, Glück und Leid“ bedeutet, dass jemand, der speziell die jeweilige Empfindung als Selbst ansieht, sein Selbst als unbeständig, glücklich und leidvoll ansieht. Wer Empfindung ohne Unterschied (im Allgemeinen) als Selbst ansieht, sieht sein Selbst als vermischt an, als etwas, das dem Gesetz des Entstehens und Vergehens unterliegt. Denn Empfindungen sind dreifach und unterliegen dem Gesetz des Entstehens und Vergehens, und eben dies betrachtet er als das Selbst. So ergibt sich für ihn, dass das Selbst unbeständig ist und dass in einem einzigen Moment viele Empfindungen entstehen. Er erkennt zwar an, dass dieses Selbst unbeständig ist, aber das Entstehen vieler Empfindungen in einem einzigen Moment gibt es nicht. In Hinblick auf diesen Sinn wurde gesagt: „Deshalb, Ānanda, ist es aus diesem Grund unzulässig zu betrachten: ‚Die Empfindung ist mein Selbst‘.“

124. Yattha panāvusoti yattha suddharūpakkhandhe sabbaso vedayitaṃ natthi. Api nu kho tatthāti api nu kho tasmiṃ vedanāvirahite tālavaṇṭe vā vātapāne vā asmīti evaṃ ahaṃkāro uppajjeyyāti attho. Tasmātihānandāti yasmā suddharūpakkhandho uṭṭhāya ahamasmīti na vadati, tasmā etenapi etaṃ nakkhamatīti attho. Api nu kho tattha ayamahamasmīti siyāti api nu kho tesu vedanādhammesu tīsu khandhesu ekadhammopi ayaṃ nāma ahamasmīti evaṃ vattabbo siyā. Atha vā vedanānirodhā saheva vedanāya niruddhesu tesu tīsu khandhesu api nu kho ayamahamasmīti vā ahamasmīti vā uppajjeyyāti attho. Athāyasmā ānando sasavisāṇassa tikhiṇabhāvaṃ viya taṃ asampaṭicchanto no hetaṃ bhanteti āha.

124. „Wo aber, Freund“ bedeutet: dort, wo im reinen Form-Aggregat (suddharūpakkhandha) keinerlei Empfindung existiert. „Gäbe es aber dort“ bedeutet: Würde in jenem empfindungslosen Palmblattfächer oder jenem Windfenster der Ich-Dünkel „Ich bin“ entstehen? Das ist der Sinn. „Deshalb, Ānanda“ bedeutet: Weil das reine Form-Aggregat sich nicht erhebt und sagt „Ich bin“, deshalb ist es auch aus diesem Grund unzulässig [die Empfindung als Selbst anzusehen]. „Könnte es dort heißen: ‚Dies bin ich‘?“ bedeutet: Könnte unter jenen drei Aggregaten, die die Natur des Empfindens haben, auch nur ein einziges Phänomen so bezeichnet werden: „Dies ist es, was ich bin“? Oder aber: Würden beim Aufhören der Empfindung, wenn jene drei Aggregate zusammen mit der Empfindung erloschen sind, die Gedanken „Dies bin ich“ oder „Ich bin“ entstehen? Daraufhin verneinte der ehrwürgende Ānanda dies mit den Worten „Gewiss nicht, Herr“, so wie man die Schärfe von Hasenhörnern nicht akzeptiert.

Ettāvatā kiṃ kathitaṃ hoti? Vaṭṭakathā kathitā hoti. Bhagavā hi vaṭṭakathaṃ kathento katthaci avijjāsīsena kathesi, katthaci taṇhāsīsena, katthaci diṭṭhisīsena. Tattha ‘‘purimā, bhikkhave, koṭi nappaññāyati avijjāya, ‘ito pubbe avijjā nāhosi, atha pacchā samabhavī’ti. Evañcidaṃ, bhikkhave, vuccati. Atha ca pana paññāyati idappaccayā avijjā’’ti (a. ni. 10.61) evaṃ avijjāsīsena kathitā. ‘‘Purimā, bhikkhave, koṭi nappaññāyati bhavataṇhāya, ‘ito pubbe bhavataṇhā nāhosi, atha pacchā samabhavī’ti. Evañcidaṃ, bhikkhave, vuccati. Atha ca pana paññāyati idappaccayā bhavataṇhā’’ti (a. ni. 10.62) evaṃ taṇhāsīsena kathitā. ‘‘Purimā, bhikkhave, koṭi nappaññāyati bhavadiṭṭhiyā, ‘ito pubbe bhavadiṭṭhi nāhosi, atha pacchā samabhavī’ti, evañcidaṃ, bhikkhave, vuccati. Atha ca pana paññāyati idappaccayā bhavadiṭṭhī’’ti evaṃ diṭṭhisīsena kathitā. Idhāpi diṭṭhisīseneva kathitā.

Was wurde mit diesem Lehrabschnitt dargelegt? Die Lehre vom Kreislauf (vaṭṭakathā) wurde dargelegt. Denn wenn der Erhabene die Lehre vom Kreislauf verkündet, lehrt er sie an manchen Stellen mit der Unwissenheit (avijjā) als Hauptmerkmal, an manchen Stellen mit dem Durst (taṇhā) und an manchen Stellen mit der falschen Ansicht (diṭṭhi). Dabei heißt es: „Mönche, ein früherer Anfangspunkt der Unwissenheit ist nicht erkennbar, so dass man sagen könnte: ‚Vor diesem Zeitpunkt existierte keine Unwissenheit, erst danach entstand sie.‘ So wird dies zwar gesagt, Mönche; dennoch ist erkennbar, dass die Unwissenheit durch diese Bedingung [die Triebe] bedingt ist.“ So wurde es mit der Unwissenheit als Hauptmerkmal gelehrt. Ebenso wurde gelehrt: „Mönche, ein früherer Anfangspunkt des Werdedurstes ist nicht erkennbar... dennoch ist erkennbar, dass der Werdedurst durch diese Bedingung [die Empfindung] bedingt ist.“ So wurde es mit dem Durst als Hauptmerkmal gelehrt. Ebenso wurde es bezüglich der Werdeansicht gelehrt: „Mönche, ein früherer Anfangspunkt der Werdeansicht ist nicht erkennbar... dennoch ist erkennbar, dass die Werdeansicht durch diese Bedingung [den Durst] bedingt ist.“ So wurde es mit der Ansicht als Hauptmerkmal gelehrt. Auch in dieser Sutta wurde es allein mit der Ansicht als Hauptmerkmal gelehrt.

Diṭṭhigatiko [Pg.98] hi sukhādivedanaṃ attāti gahetvā ahaṅkāramamaṅkāraparāmāsavasena sabbabhavayonigati – viññāṇaṭṭhitisattāvāsesu tato tato cavitvā tattha tattha upapajjanto mahāsamudde vātukkhittanāvā viya satataṃ samitaṃ paribbhamati, vaṭṭato sīsaṃ ukkhipituṃyeva na sakkoti.

Denn ein Mensch mit falscher Ansicht ergreift die Empfindungen von Glück usw. als das Selbst und wandert aufgrund von Ich-Bezogenheit, Mein-Bezogenheit und dem Anhangen an Ansichten durch alle Arten des Werdens, der Geburtsschoße, der Bestimmungen, der Bewusstseinsstationen und der Wesensbereiche. Indem er von hier und dort verscheidet und dort und da wiedergeboren wird, kreist er beständig und ohne Unterlass umher, wie ein vom Wind umhergetriebenes Boot auf dem großen Ozean; er vermag nicht einmal den Kopf aus dem Kreislauf emporzuheben.

126. Iti bhagavā paccayākāramūḷhassa diṭṭhigatikassa ettakena kathāmaggena vaṭṭaṃ kathetvā idāni vivaṭṭaṃ kathento yato kho pana, ānanda, bhikkhūtiādimāha.

126. So hat der Erhabene mit dieser Lehrdarlegung den Kreislauf für jemanden dargelegt, der bezüglich der Bedingungskonfiguration (paccayākāra) verwirrt ist, und nun spricht er über die Beendigung des Kreislaufs (vivaṭṭa), beginnend mit den Worten: „Wenn aber nun, Ānanda, ein Mönch...“.

Tañca pana vivaṭṭakathaṃ bhagavā desanāsu kusalattā vissaṭṭhakammaṭṭhānaṃ navakammādivasena vikkhittapuggalaṃ anāmasitvā kārakassa satipaṭṭhānavihārino puggalassa vasena ārabhanto neva vedanaṃ attānaṃ samanupassatītiādimāha. Evarūpo hi bhikkhu – ‘‘yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre vā santike vā, sabbaṃ rūpaṃ aniccato vavatthapeti, ekaṃ sammasanaṃ. Dukkhato vavatthapeti, ekaṃ sammasanaṃ. Anattato vavatthapeti, ekaṃ sammasana’’ntiādinā nayena vuttassa sammasanañāṇassa vasena sabbadhammesu pavattattā neva vedanaṃ attāti samanupassati, na aññaṃ, so evaṃ asamanupassanto na kiñci loke upādiyatīti khandhalokādibhede loke rūpādīsu dhammesu kiñci ekadhammampi attāti vā attaniyanti vā na upādiyati.

Und diese Lehre von der Beendigung des Kreislaufs verkündete der Erhabene aufgrund seiner Meisterschaft im Lehren, ohne dabei auf eine zerstreute Person Bezug zu nehmen – etwa jemanden, der sein Meditationsobjekt aufgegeben hat und durch Bauarbeiten etc. abgelenkt ist –, sondern er begann sie unter Bezugnahme auf eine praktizierende Person, die in den Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) verweilt, mit den Worten: „Er betrachtet die Empfindung nicht als das Selbst.“ Denn ein solcher Mönch bestimmt jegliche Form – ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder fein, niedrig oder edel, fern oder nah – als unbeständig; dies ist eine Art der Untersuchung (sammasana). Er bestimmt sie als leidvoll; dies ist eine Art der Untersuchung. Er bestimmt sie als nicht-selbst; dies ist eine Art der Untersuchung. Aufgrund dieser Art der Untersuchungskenntnis (sammasanañāṇa), die sich auf alle Phänomene erstreckt, betrachtet er weder die Empfindung als Selbst noch etwas anderes. Indem er es so nicht betrachtet, ergreift er nichts in der Welt; das heißt, in der Welt der Aggregate usw. ergreift er unter den Phänomenen wie Form usw. nicht ein einziges Phänomen als „Das ist mein Selbst“ oder „Das gehört zu meinem Selbst“.

Anupādiyaṃ na paritassatīti anupādiyanto taṇhādiṭṭhimānaparitassanāyāpi na paritassati. Aparitassanti aparitassamāno. Paccattaṃyeva parinibbāyatīti attanāva kilesaparinibbānena parinibbāyati. Evaṃ parinibbutassa panassa paccavekkhaṇāpavattidassanatthaṃ khīṇā jātītiādi vuttaṃ.

„Nicht ergreifend, zittert er nicht“ bedeutet: Indem er nicht ergreift, ängstigt oder sehnt er sich auch nicht durch das Zittern von Durst, Ansicht und Dünkel. „Er zittert nicht“ bedeutet: während er frei von Unruhe ist. „Er erlischt völlig in sich selbst“ bedeutet: Er erlischt durch das Versiegen der Befleckungen durch sich selbst. Um die Wirkungsweise der Reflexionserkenntnis bei einem so Erloschenen zu zeigen, wurden die Worte „Versiegt ist die Geburt“ usw. gesprochen.

Iti sā diṭṭhīti yā tathāvimuttassa arahato diṭṭhi, sā evaṃ diṭṭhi. ‘‘Itissa diṭṭhī’’tipi pāṭho. Yo tathāvimutto arahā, evamassa diṭṭhīti attho. Tadakallanti taṃ na yuttaṃ. Kasmā? Evañhi sati – ‘‘arahā na kiñci jānātī’’ti vuttaṃ bhaveyya, evaṃ ñatvā vimuttañca arahantaṃ ‘‘na kiñci jānātī’’ti vattuṃ [Pg.99] na yuttaṃ. Teneva catunnampi nayānaṃ avasāne – ‘‘taṃ kissa hetū’’tiādimāha.

Der Satz „Das ist jene Ansicht“ bezieht sich auf eine Ansicht, die ein so befreiter Arahant angeblich haben soll – solch eine Ansicht (wird ihm hier zugeschrieben). Es gibt auch die Lesart „itissa diṭṭhī“ (mit der Bedeutung: „dass dies die Ansicht eines solchen ist“). Der Sinn ist: Wer ein so befreiter Arahant ist, dessen Ansicht sei dergestalt. „Das ist unangebracht“ (tadakallaṃ) bedeutet, dass jene Aussage nicht angemessen ist. Warum? Denn wenn es so wäre, würde man damit sagen: „Ein Arahant weiß gar nichts.“ Es ist jedoch unangebracht, über einen Arahanten, der durch solches Wissen befreit ist, zu sagen, er wisse nichts. Genau deshalb sprach der Erhabene am Ende der vier Methoden: „Aus welchem Grund ist das so?“ und so weiter.

Tattha yāvatā ānanda adhivacananti yattako adhivacanasaṅkhāto vohāro atthi. Yāvatā adhivacanapathoti yattako adhivacanassa patho, khandhā āyatanāni dhātuyo vā atthi. Esa nayo sabbattha. Paññāvacaranti paññāya avacaritabbaṃ khandhapañcakaṃ. Tadabhiññāti taṃ abhijānitvā. Ettakena bhagavatā kiṃ dassitaṃ? Tantākulapadasseva anusandhi dassito.

Darin bedeutet „soweit es, Ananda, Bezeichnungen (adhivacana) gibt“, in dem Maße, wie es einen als „Bezeichnung“ bezeichneten Sprachgebrauch gibt. „Soweit es den Weg der Bezeichnungen (adhivacanapatha) gibt“ bedeutet den Umfang des Weges der Bezeichnung, also inwieweit die Aggregate (khandhā), Basen (āyatanāni) oder Elemente (dhātuyo) existieren. Diese Methode gilt überall. „Bereich der Weisheit“ (paññāvacara) bezeichnet die fünf Aggregate, die durch Weisheit durchdrungen werden müssen. „Nachdem er dies erkannt hat“ (tadabhiññā) bedeutet, nachdem er jene Wege der Bezeichnung usw. vollkommen erkannt hat. Was wird durch den Erhabenen mit all dem gezeigt? Es wird der Zusammenhang zum Abschnitt über das verworrene Garn (tantākula) aufgezeigt.

Sattaviññāṇaṭṭhitivaṇṇanā

Erläuterung der sieben Stationen des Bewusstseins (Sattaviññāṇaṭṭhiti).

127. Idāni yo – ‘‘na paññapetī’’ti vutto, so yasmā gacchanto gacchanto ubhatobhāgavimutto nāma hoti. Yo ca – ‘‘na samanupassatī’’ti vutto, so yasmā gacchanto gacchanto paññāvimutto nāma hoti. Tasmā tesaṃ heṭṭhā vuttānaṃ dvinnaṃ bhikkhūnaṃ nigamanañca nāmañca dassetuṃ satta kho imānanda viññāṇaṭṭhitiyotiādimāha.

127. Nachdem nun die Vipassana-Betrachtung dargelegt wurde, wird nun über jene Person gesprochen: Derjenige, von dem der Erhabene sagte, dass er „keine Bezeichnung trifft“ (na paññapetī), wird im Zuge seines Fortschreitens auf dem Pfad der Einsicht und des Weges als „Beidseitig Befreiter“ (ubhatobhāgavimutto) bezeichnet. Und derjenige, von dem er sagte, dass er „nicht betrachtet“ (na samanupassatī), wird im Zuge seines Fortschreitens als „Durch Weisheit Befreiter“ (paññāvimutto) bezeichnet. Um nun den Abschluss und die Bezeichnung dieser beiden zuvor genannten Mönche darzulegen, sprach er: „Es gibt sieben Stationen des Bewusstseins, Ananda“ und so weiter.

Tattha sattāti paṭisandhivasena vuttā, ārammaṇavasena saṅgītisutte (dī. ni. 3.311) vuttā catasso āgamissanti. Viññāṇaṃ tiṭṭhati etthāti viññāṇaṭṭhiti, viññāṇapatiṭṭhānassetaṃ adhivacanaṃ. Dve ca āyatanānīti dve nivāsaṭṭhānāni. Nivāsaṭṭhānañhi idhāyatananti adhippetaṃ. Teneva vakkhati – ‘‘asaññasattāyatanaṃ nevasaññānāsaññāyatanameva dutiya’’nti. Kasmā panetaṃ sabbaṃ gahitanti? Vaṭṭapariyādānatthaṃ. Vaṭṭañhi na suddhaviññāṇaṭṭhitivasena suddhāyatanavasena vā pariyādānaṃ gacchati, bhavayonigatisattāvāsavasena pana gacchati, tasmā sabbametaṃ gahitaṃ.

In diesem Zusammenhang sind mit „sieben“ die Stationen im Sinne der Wiedergeburt (paṭisandhi) gemeint; die vier im Sangiti-Sutta (Digha Nikaya 3.311) erwähnten Stationen im Sinne der Objekte werden noch zur Sprache kommen. „Dort verweilt das Bewusstsein“, daher heißt es Bewusstseinsstation (viññāṇaṭṭhiti); dies ist eine Bezeichnung für die Grundlage des Bewusstseins. „Und zwei Bereiche“ (āyatanāni) meint zwei Aufenthaltsorte (nivāsaṭṭhānāni). Denn unter „Bereich“ (āyatana) wird hier ein Aufenthaltsort verstanden. Genau deshalb wird er später lehren: „Den Bereich der nicht-wahrnehmenden Wesen und den Bereich der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung als zweiten.“ Warum aber wurde all dies zusammengefasst? Um den Kreislauf der Geburten (vaṭṭa) in seiner Gesamtheit zu erfassen. Denn der Kreislauf wird nicht allein durch die bloßen Bewusstseinsstationen oder die bloßen Bereiche vollständig erfasst, sondern er wird erst durch die Einbeziehung der Daseinsformen, Geburtsarten, Schicksalswege und Wohnstätten der Wesen vollständig erfasst. Deshalb wurde dies alles angeführt.

Idāni anukkamena tamatthaṃ vibhajanto katamā sattātiādimāha. Tattha seyyathāpīti nidassanatthe nipāto, yathā manussāti attho. Aparimāṇesu hi cakkavāḷesu aparimāṇānaṃ manussānaṃ vaṇṇasaṇṭhānādivasena dvepi ekasadisā natthi. Yepi hi katthaci yamakabhātaro vaṇṇena vā saṇṭhānena vā ekasadisā honti, tesampi ālokitavilokitakathitahasitagamanaṭhānādīhi viseso hotiyeva. Tasmā [Pg.100] nānattakāyāti vuttā. Paṭisandhisaññā pana nesaṃ tihetukāpi dvihetukāpi ahetukāpi honti, tasmā nānattasaññinoti vuttā. Ekacce ca devāti cha kāmāvacaradevā. Tesu hi kesañci kāyo nīlo hoti, kesañci pītakādivaṇṇo. Saññā pana nesaṃ dvihetukāpi tihetukāpi honti, ahetukā natthi. Ekacce ca vinipātikāti catuapāyavinimuttā uttaramātā yakkhinī, piyaṅkaramātā, phussamittā, dhammaguttāti evamādikā aññe ca vemānikā petā. Etesañhi pītaodātakāḷamaṅguracchavisāmavaṇṇādivasena ceva kisathūlarassadīghavasena ca kāyo nānā hoti, manussānaṃ viya dvihetukatihetukaahetukavasena saññāpi. Te pana devā viya na mahesakkhā, kapaṇamanussā viya appesakkhā, dullabhaghāsacchādanā dukkhapīḷitā viharanti. Ekacce kāḷapakkhe dukkhitā juṇhapakkhe sukhitā honti, tasmā sukhasamussayato vinipatitattā vinipātikāti vuttā. Ye panettha tihetukā tesaṃ dhammābhisamayopi hoti, piyaṅkaramātā hi yakkhinī paccūsasamaye anuruddhattherassa dhammaṃ sajjhāyato sutvā –

Um nun diesen Sinn der Reihe nach zu erläutern, sprach er: „Welche sind die sieben?“ und so weiter. Dabei ist „seyyathāpi“ eine Partikel zum Zweck der Veranschaulichung, im Sinne von „wie zum Beispiel Menschen“. Denn unter unzähligen Menschen in unzähligen Weltsystemen gibt es hinsichtlich Hautfarbe, Gestalt usw. nicht zwei, die völlig identisch sind. Selbst wenn es irgendwo Zwillingsbrüder gibt, die sich in Farbe oder Gestalt gleichen, so besteht doch ein Unterschied in ihrer Art des Vorwärtsschauens, Umherschauens, Sprechens, Lachens, Gehens, Stehens und so weiter. Daher werden sie als Wesen mit „verschiedenartigen Körpern“ (nānattakāyā) bezeichnet. Ihre Wiedergeburts-Wahrnehmungen (paṭisandhisaññā) jedoch können drei-wurzelig, zwei-wurzelig oder wurzellos sein, weshalb man sagt, sie hätten „verschiedenartige Wahrnehmung“. „Und einige Götter“ bezieht sich auf die sechs Götterwelten der Sinnessphäre (kāmāvacara). Unter ihnen haben einige einen blauen Körper, andere einen gelben usw. Ihre Wahrnehmung ist jedoch entweder zwei-wurzelig oder drei-wurzelig; wurzlose Wahrnehmung gibt es bei ihnen nicht. „Und einige in unglücklichen Zuständen“ (vinipātikā) sind jene, die von den vier niederen Welten befreit sind, wie die Yakkhinī Uttaramātā, Piyaṅkaramātā, Phussamittā, Dhammaguttā und ähnliche, sowie andere Vemānika-Petas. Denn deren Körper sind verschiedenartig aufgrund von Farben wie Goldgelb, Weiß, Schwarz, Dunkelbraun usw. sowie aufgrund von Magerkeit, Beleibtheit, Kürze oder Länge; und wie bei den Menschen ist auch ihre Wahrnehmung verschiedenartig im Sinne von zwei-wurzelig, drei-wurzelig oder wurzellos. Sie sind jedoch nicht wie die Götter von großer Macht, sondern wie bedürftige Menschen von geringer Macht; sie leben geplagt von Leid und finden nur schwer Nahrung und Kleidung. Einige sind in der dunklen Monatshälfte leidvoll und in der hellen Monatshälfte glücklich; weil sie so aus einem Zustand des Glücks herabgefallen sind, nennt man sie „Vinipātikā“. Diejenigen unter ihnen, die eine drei-wurzelige Wiedergeburt haben, können den Dhamma verwirklichen. So hörte die Yakkhinī Piyaṅkaramātā in der Morgendämmerung den Ehrwürdigen Anuruddha den Dhamma rezitieren und...

‘‘Mā saddamakari piyaṅkara, bhikkhu dhammapadāni bhāsati;

Api dhammapadaṃ vijāniya, paṭipajjema hitāya no siyā;

„Verursache keinen Lärm, Piyaṅkara, der Mönch rezitiert Verse der Lehre (Dhammapada). Wenn wir die Worte der Lehre recht verstehen und danach handeln, wird es uns zum Heil gereichen.

Pāṇesu ca saṃyamāmase, sampajānamusā na bhaṇāmase;

Sikkhema susīlyamattano, api muccema pisācayoniyā’’ti. (saṃ. ni. 2.40);

Mögen wir uns gegenüber Lebewesen zügeln und niemals wissend eine Unwahrheit sprechen. Mögen wir uns in guter Tugend üben; vielleicht werden wir so aus dem Dasein als Hungergeister (Pisäca) befreit.“ (Saṃ. Ni. 2.40)

Evaṃ puttakaṃ saññāpetvā taṃ divasaṃ sotāpattiphalaṃ pattā. Uttaramātā pana bhagavato dhammaṃ sutvāva sotāpannā jātā.

Nachdem sie ihren Sohn so belehrt hatte, erlangte sie an jenem Tag die Frucht des Stromeintritts (Sotäpatti). Auch die Mutter von Uttarä, eine Geistfrau, wurde allein durch das Hören der Lehre des Erhabenen zu einer Stromeingetretenen.

Brahmakāyikāti brahmapārisajjabrahmapurohitamahābrahmāno. Paṭhamābhinibbattāti te sabbepi paṭhamena jhānena abhinibbattā. Tesu brahmapārisajjā pana parittena abhinibbattā, tesaṃ kappassa tatiyo bhāgo āyuppamāṇaṃ. Brahmapurohitā majjhimena, tesaṃ upaḍḍhakappo āyuppamāṇaṃ, kāyo ca tesaṃ vipphārikataro hoti. Mahābrahmāno paṇītena, tesaṃ kappo āyuppamāṇaṃ, kāyo pana tesaṃ ativipphāriko hoti. Iti te kāyassa nānattā, paṭhamajjhānavasena saññāya ekattā nānattakāyā ekattasaññinoti veditabbā.

„Brahmakāyikā“ bezeichnet die Gefolgsleute Brahmas, die Priester Brahmas und die Großen Brahmas. „Die zuerst Entstandenen“ bedeutet, dass sie alle durch das erste Jhāna entstanden sind. Unter ihnen sind die brahmapārisajja-Götter durch ein geringes Jhāna entstanden; ihre Lebensdauer beträgt ein Drittel eines Weltalters (Kappa). Die brahmapurohita-Götter entstanden durch ein mittleres Jhāna; ihre Lebensdauer beträgt ein halbes Weltalter, und ihr Körper ist ausgedehnter als der der brahmapārisajja. Die Mahābrahmas entstanden durch ein vorzügliches Jhāna; ihre Lebensdauer beträgt ein ganzes Weltalter, und ihr Körper ist überaus ausgedehnt. So sind sie aufgrund der Verschiedenheit ihrer Körper und der Einheitlichkeit der Wahrnehmung infolge des ersten Jhānas als Wesen mit „verschiedenartigen Körpern und einheitlicher Wahrnehmung“ zu verstehen.

Yathā [Pg.101] ca te, evaṃ catūsu apāyesu sattā. Nirayesu hi kesañci gāvutaṃ, kesañci aḍḍhayojanaṃ, kesañci yojanaṃ attabhāvo hoti, devadattassa pana yojanasatiko jāto. Tiracchānesupi keci khuddakā, keci mahantā. Pettivisayepi keci saṭṭhihatthā, keci sattatihatthā, keci asītihatthā honti, keci suvaṇṇā, keci dubbaṇṇā honti. Tathā kālakañjikā asurā. Api cettha dīghapiṭṭhikapetā nāma saṭṭhiyojanikāpi honti. Saññā pana sabbesampi akusalavipākaahetukāva honti. Iti āpāyikāpi nānattakāyā ekattasaññinotveva saṅkhyaṃ gacchanti.

Wie jene (Brahmas der ersten Vertiefung), so sind auch die Wesen in den vier niederen Welten (Apāya). In den Höllen haben nämlich einige einen Körper (Attabhāva) von einem Gāvuta, andere von einer halben Yojana und wieder andere von einer Yojana; bei Devadatta jedoch ist er hundert Yojanas groß geworden. Auch unter den Tieren sind einige klein, andere groß. Auch in der Geisterwelt (Pettivisaya) sind einige sechzig Ellen groß, andere siebzig und andere achtzig; einige sind von schöner Gestalt, andere von hässlicher Gestalt. Ebenso verhält es sich mit den Kālakañjika-Asuras. Zudem gibt es hier die sogenannten „Langrücken-Geister“ (Dīghapiṭṭhikapeta), die sogar sechzig Yojanas groß sind. Die Wahrnehmung (beim Wiederaufleben) ist jedoch bei allen allein durch das wurzellose Reifungsergebnis unheilsamen Wirkens (Akusalavipāka-Ahetuka) bedingt. So werden auch die Bewohner der niederen Welten als solche gezählt, die „verschiedenartige Körper, aber eine einheitliche Wahrnehmung“ haben.

Ābhassarāti daṇḍaukkāya acci viya etesaṃ sarīrato ābhā chijjitvā chijjitvā patantī viya sarati vissaratīti ābhassarā. Tesu pañcakanayena dutiyatatiyajjhānadvayaṃ parittaṃ bhāvetvā upapannā parittābhā nāma honti, tesaṃ dve kappā āyuppamāṇaṃ. Majjhimaṃ bhāvetvā upapannā appamāṇābhā nāma honti, tesaṃ cattāro kappā āyuppamāṇaṃ. Paṇītaṃ bhāvetvā upapannā ābhassarā nāma honti, tesaṃ aṭṭha kappā āyuppamāṇaṃ. Idha pana ukkaṭṭhaparicchedavasena sabbepi te gahitā. Sabbesañhi tesaṃ kāyo ekavipphārova hoti, saññā pana avitakkavicāramattā vā avitakkaavicārā vāti nānā.

„Ābhassara“ (die Strahlenden) bedeutet: Wie die Flamme einer Fackel strahlt der Glanz von ihren Körpern aus, bricht gleichsam immer wieder ab und fällt herab; daher werden sie Ābhassara genannt. Unter ihnen werden jene, die nach der Fünfer-Methode die zweite und dritte Vertiefung (Jhána) in geringem Maße entfaltet haben und dort wiedergeboren wurden, „Parittābhā“ genannt; ihre Lebensdauer beträgt zwei Äonen (Kappa). Jene, die sie mittelmäßig entfaltet haben, werden „Appamāṇābhā“ genannt; ihre Lebensdauer beträgt vier Äonen. Jene, die sie in höchstem Maße entfaltet haben, werden „Ābhassara“ genannt; ihre Lebensdauer beträgt acht Äonen. Hier sind jedoch nach der Bestimmung der höchsten Stufe alle zusammengefasst. Denn der Körper von ihnen allen hat nur eine einzige Ausbreitung (des Lichts), die Wahrnehmung hingegen ist verschieden, da sie entweder nur ohne Gedankenfassung (Vitakka) oder ohne Gedankenfassung und Überlegung (Vicāra) ist.

Subhakiṇhāti subhena okiṇṇā vikiṇṇā, subhena sarīrappabhāvaṇṇena ekagghanāti attho. Etesañhi ābhassarānaṃ viya na chijjitvā chijjitvā pabhā gacchati. Pañcakanaye pana parittamajjhimapaṇītassa catutthajjhānassa vasena soḷasadvattiṃsacatusaṭṭhikappāyukā parittasubhaappamāṇasubhasubhakiṇhā nāma hutvā nibbattanti. Iti sabbepi te ekattakāyā ceva catutthajjhānasaññāya ekattasaññino cāti veditabbā. Vehapphalāpi catutthaviññāṇaṭṭhitimeva bhajanti. Asaññasattā viññāṇābhāvā ettha saṅgahaṃ na gacchanti, sattāvāsesu gacchanti.

„Subhakiṇhā“ bedeutet: Von Schönheit (Subha) durchsetzt und übersät; das heißt, sie besitzen eine kompakte, schöne Körperaura. Denn ihr Glanz bricht nicht wie bei den Ābhassaras immer wieder ab. Nach der Fünfer-Methode werden jene, die die vierte Vertiefung in geringem, mittlerem oder höchstem Maße entfaltet haben, als „Parittasubha“, „Appamāṇasubha“ und „Subhakiṇhā“ mit einer Lebensspanne von 16, 32 bzw. 64 Äonen wiedergeboren. So ist zu verstehen, dass sie alle sowohl einen einheitlichen Körper als auch, aufgrund der Wahrnehmung der vierten Vertiefung, eine einheitliche Wahrnehmung besitzen. Auch die Vehapphala-Brahmas gehören genau zu dieser vierten Bewusstseinsstation (Viññāṇaṭṭhiti). Die wahrnehmungslosen Wesen (Asaññasatta) werden hier wegen des Fehlens von Bewusstsein nicht miteinbezogen; sie werden jedoch unter den „Wohnstätten der Wesen“ (Sattāvāsa) aufgeführt.

Suddhāvāsā vivaṭṭapakkhe ṭhitā na sabbakālikā, kappasatasahassampi asaṅkhyeyyampi buddhasuññe loke nuppajjanti. Soḷasakappasahassabbhantare buddhesu uppannesuyeva uppajjanti, dhammacakkappavattassa bhagavato khandhavāraṭṭhānasadisā honti. Tasmā neva viññāṇaṭṭhitiṃ na sattāvāsaṃ bhajanti. Mahāsīvatthero pana – ‘‘na kho pana so sāriputta sattāvāso sulabharūpo [Pg.102] yo mayā anivutthapubbo iminā dīghena addhunā aññatra suddhāvāsehi devehī’’ti (ma. ni. 1.160) iminā suttena suddhāvāsāpi catutthaviññāṇaṭṭhitiṃ catutthasattāvāsaṃyeva bhajantīti vadati, taṃ appaṭibāhiyattā suttassa anuññātaṃ.

Die Bewohner der Reinen Wohnstätten (Suddhāvāsā) stehen auf der Seite der Befreiung vom Daseinskreislauf (Vivaṭṭa) und existieren nicht zu allen Zeiten; selbst über hunderttausend Äonen oder ein Weltalter (Asaṅkhyeyya) hinweg erscheinen sie nicht in einer Welt, die leer von Buddhas ist. Sie entstehen nur innerhalb von sechzehntausend Äonen, wenn Buddhas in der Welt erscheinen; sie gleichen dem Standort eines befestigten Lagers für den Erhabenen, der das Rad der Lehre in Bewegung setzt. Daher gehören sie weder zu den (sieben) Bewusstseinsstationen noch zu den (neun) Wohnstätten der Wesen. Der Ältere Mahāsīva hingegen sagt unter Berufung auf dieses Sutta: „Es ist nicht leicht zu finden, o Sāriputta, eine Wohnstätte der Wesen, die ich in dieser langen Zeit nicht schon einmal bewohnt hätte, mit Ausnahme der Götter der Reinen Wohnstätten“, dass auch die Bewohner der Reinen Wohnstätten zur vierten Bewusstseinsstation und zur vierten Wohnstätte der Wesen zählen; da diese Aussage dem Sutta nicht widerspricht, wird sie akzeptiert.

Sabbaso rūpasaññānantiādīnaṃ attho visuddhimagge vutto. Nevasaññānāsaññāyatanaṃ pana yatheva saññāya, evaṃ viññāṇassapi sukhumattā neva viññāṇaṃ nāviññāṇaṃ. Tasmā viññāṇaṭṭhitīsu avatvā āyatanesu vuttaṃ.

Die Bedeutung von „vollständig (das Überwinden) der Formwahrnehmungen“ usw. wurde im Visuddhimagga dargelegt. Was jedoch das Gebiet der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung (Nevasaññānāsaññāyatana) betrifft: So wie es wegen der Subtilheit der Wahrnehmung weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung ist, so ist es auch wegen der Subtilheit des Bewusstseins weder Bewusstsein noch Nicht-Bewusstsein. Deshalb hat der Erhabene diese Ebene nicht unter den Bewusstseinsstationen (Viññāṇaṭṭhiti), sondern unter den Gebieten (Āyatana) aufgeführt.

128. Tatrāti tāsu viññāṇaṭṭhitīsu. Tañca pajānātīti tañca viññāṇaṭṭhitiṃ pajānāti. Tassā ca samudayanti ‘‘avijjāsamudayā rūpasamudayo’’tiādinā (paṭi. ma. 1.49) nayena tassā samudayañca pajānāti. Tassā ca atthaṅgamanti – ‘‘avijjānirodhā rūpanirodho’’tiādinā nayena tassā atthaṅgamañca pajānāti. Assādanti yaṃ rūpaṃ paṭicca…pe… yaṃ viññāṇaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ viññāṇassa assādoti, evaṃ tassā assādañca pajānāti. Ādīnavanti yaṃ rūpaṃ…pe… yaṃ viññāṇaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, ayaṃ viññāṇassa ādīnavoti, evaṃ tassā ādīnavañca pajānāti. Nissaraṇanti yo rūpasmiṃ…pe… yo viññāṇe chandarāgavinayo, chandarāgappahānaṃ, idaṃ viññāṇassa nissaraṇanti (saṃ. ni. 2.26) evaṃ tassā nissaraṇañca pajānāti. Kallaṃ nu tenāti yuttaṃ nu tena bhikkhunā taṃ viññāṇaṭṭhitiṃ taṇhāmānadiṭṭhīnaṃ vasena ahanti vā mamanti vā abhinanditunti. Etenupāyena sabbattha veditabbo. Yattha pana rūpaṃ natthi, tattha catunnaṃ khandhānaṃ vasena, yattha viññāṇaṃ natthi, tattha ekassa khandhassa vasena samudayo yojetabbo. Āhārasamudayā āhāranirodhāti idañcettha padaṃ yojetabbaṃ.

128. „Dort“ (Tatra) bezieht sich auf jene Bewusstseinsstationen. „Er versteht dies“ bedeutet, er versteht jene Bewusstseinsstation in ihrer Vielfalt. „Ihren Ursprung“ (tassā ca samudayaṃ): Er versteht ihren Ursprung nach der Methode „durch das Entstehen von Unwissenheit entsteht Form“ usw. „Ihr Vergehen“ (tassā ca atthaṅgamaṃ): Er versteht ihr Vergehen nach der Methode „durch das Aufhören von Unwissenheit hört Form auf“ usw. „Ihren Genuss“ (assādaṃ): Welches Glück und Wohlgefühl in Abhängigkeit von der Form ... bzw. in Abhängigkeit vom Bewusstsein entsteht – dies ist der Genuss am Bewusstsein; so versteht er auch ihren Genuss. „Ihre Gefahr“ (ādīnavaṃ): Dass die Form ... bzw. das Bewusstsein unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist – dies ist die Gefahr des Bewusstseins; so versteht er auch ihre Gefahr. „Das Entkommen“ (nissaraṇaṃ): Die Überwindung und das Aufgeben von Begehren und Leidenschaft in Bezug auf die Form ... bzw. in Bezug auf das Bewusstsein – dies ist das Entkommen vom Bewusstsein; so versteht er auch das Entkommen von jener Bewusstseinsstation. „Ist es angemessen für ihn?“: Wäre es für jenen Mönch angemessen, sich an jener Bewusstseinsstation im Sinne von „Das bin ich“ oder „Das ist mein“ aufgrund von Begehren, Dünkel oder Ansichten zu erfreuen? Auf diese Weise ist es an allen Stellen zu verstehen. Wo jedoch keine Form existiert, ist der Ursprung anhand der vier (mentalen) Daseinsgruppen (Khandha) zu verknüpfen; wo kein Bewusstsein existiert, ist der Ursprung anhand der einen Gruppe (Form) zu verknüpfen. Auch der Satz „durch das Entstehen von Nahrung (entsteht Form), durch das Aufhören von Nahrung (hört Form auf)“ ist in diesem Fall anzuwenden.

Yato kho, ānanda, bhikkhūti yadā kho ānanda, bhikkhu. Anupādā vimuttoti catūhi upādānehi aggahetvā vimutto. Paññāvimuttoti paññāya vimutto. Aṭṭha vimokkhe asacchikatvā paññābaleneva nāmakāyassa ca rūpakāyassa ca appavattiṃ katvā vimuttoti attho. So sukkhavipassako ca paṭhamajjhānādīsu aññatarasmiṃ ṭhatvā arahattaṃ patto [Pg.103] cāti pañcavidho. Vuttampi cetaṃ – ‘‘katamo ca puggalo paññāvimutto? Idhekacco puggalo na heva kho aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti, ayaṃ vuccati puggalo paññāvimutto’’ti (pu. pa. 15).

Der Ausdruck 'Wenn nun, Ānanda, ein Mönch' bedeutet: Wenn nun, Ānanda, ein Mönch. 'Ohne Ergreifen befreit' bedeutet, dass er befreit ist, ohne die vier Arten des Ergreifens zu fassen. 'Durch Weisheit befreit' bedeutet, durch Weisheit befreit zu sein. Das bedeutet, dass er befreit ist, indem er allein durch die Kraft der Weisheit das Nicht-Fortbestehen des Namenskörpers und des Formkörpers bewirkt hat, ohne die acht Befreiungen persönlich erfahren zu haben. Er ist von fünf Arten: entweder als ein 'Trocken-Einsicht-Praktizierender' (ohne Jhanas) oder als einer, der nach dem Verweilen in einer der Stufen, angefangen beim ersten Jhana, die Arhatschaft erlangt hat. Diesbezüglich wurde auch gesagt: 'Welche Person ist durch Weisheit befreit? Hier verweilt eine gewisse Person, ohne die acht Befreiungen mit dem Körper erfahren zu haben, doch durch das Sehen mit Weisheit sind ihre Triebe versiegt; diese Person wird als durch Weisheit befreit bezeichnet.'

Aṭṭhavimokkhavaṇṇanā

Erläuterung der acht Befreiungen

129. Evaṃ ekassa bhikkhuno nigamanañca nāmañca dassetvā itarassa dassetuṃ aṭṭha kho imetiādimāha. Tattha vimokkhoti kenaṭṭhena vimokkho? Adhimuccanaṭṭhena. Ko panāyaṃ adhimuccanaṭṭho nāma? Paccanīkadhammehi ca suṭṭhu muccanaṭṭho, ārammaṇe ca abhirativasena suṭṭhu muccanaṭṭho, pituaṅke vissaṭṭhaṅgapaccaṅgassa dārakassa sayanaṃ viya aniggahitabhāvena nirāsaṅkatāya ārammaṇe pavattīti vuttaṃ hoti. Ayaṃ panattho pacchime vimokkhe natthi, purimesu sabbesu atthi.

129. Nachdem der Erhabene so den Abschluss und die Bezeichnung für den einen Mönch (den weisheitsbefreiten) gezeigt hat, sagte er 'Diese acht...', um sie für den anderen (den beiderseitig befreiten) darzulegen. Dabei stellt sich die Frage: In welchem Sinne ist es eine 'Befreiung' (vimokkha)? Im Sinne der entschlossenen Hingabe (adhimuccana). Was aber bedeutet dieser 'Sinn der entschlossenen Hingabe'? Es bedeutet sowohl das vollständige Befreitsein von den gegensätzlichen Zuständen als auch das völlige Versinken im Objekt durch die Kraft der Freude daran. Es bedeutet das Verweilen im Objekt aufgrund des Fehlens von Hemmungen durch gegensätzliche Zustände und des Freiseins von Furcht, gleich dem Schlaf eines Kindes, das seine Glieder entspannt auf dem Schoß des Vaters ruht. Dieser Sinn des Versinkens im Objekt durch Freude existiert jedoch nicht in der letzten Befreiung (dem Erlöschen), wohl aber in allen vorangehenden.

Rūpī rūpāni passatīti ettha ajjhattaṃ kesādīsu nīlakasiṇādīsu nīlakasiṇādivasena uppāditaṃ rūpajjhānaṃ rūpaṃ, tadassatthīti rūpī. Bahiddhā rūpāni passatīti bahiddhāpi nīlakasiṇādīni rūpāni jhānacakkhunā passati. Iminā ajjhattabahiddhāvatthukesu kasiṇesu uppāditajjhānassa puggalassa cattāri rūpāvacarajjhānāni dassitāni. Ajjhattaṃ arūpasaññīti ajjhattaṃ na rūpasaññī, attano kesādīsu anuppāditarūpāvacarajjhānoti attho. Iminā bahiddhā parikammaṃ katvā bahiddhāva uppāditajjhānassa puggalassa rūpāvacarajjhānāni dassitāni.

In dem Satz 'Als Formbesitzender sieht er Formen' bezeichnet 'Form' das Form-Jhana, das innerlich in Bezug auf Haare usw. oder Blau-Kasina usw. erzeugt wurde; wer dieses besitzt, ist 'formbesitzend'. 'Er sieht äußerlich Formen' bedeutet, dass er auch außerhalb seiner selbst Kasina-Formen wie das Blau-Kasina mit dem Jhana-Auge betrachtet. Hiermit werden die vier Jhanas der Form-Sphäre einer Person gezeigt, die Jhana in Bezug auf Kasinas mit innerer und äußerer Grundlage erzeugt hat. 'Innerlich ohne Formwahrnehmung' bedeutet, dass er keine Formwahrnehmung bezüglich des Inneren hat; das heißt, er hat kein Form-Jhana in Bezug auf seine eigenen Haare usw. erzeugt. Hiermit werden die Jhanas der Form-Sphäre einer Person gezeigt, die die Vorbereitung (Parikamma) äußerlich durchgeführt und das Jhana nur äußerlich erzeugt hat.

Subhantveva adhimutto hotīti iminā suvisuddhesu nīlādīsu vaṇṇakasiṇesu jhānāni dassitāni. Tattha kiñcāpi antoappanāyaṃ subhanti ābhogo natthi, yo pana visuddhaṃ subhaṃ kasiṇamārammaṇaṃ karitvā viharati, so yasmā subhanti adhimutto hotīti vattabbataṃ āpajjati, tasmā evaṃ desanā katā. Paṭisambhidāmagge pana – ‘‘kathaṃ subhantveva adhimutto hotīti vimokkho? Idha bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati…pe… mettāya bhāvitattā sattā appaṭikūlā honti. Karuṇā, muditā, upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati…pe… upekkhāya bhāvitattā sattā appaṭikūlā [Pg.104] honti. Evaṃ subhaṃ tveva adhimutto hotīti vimokkho’’ti (paṭi. ma. 1.212) vuttaṃ.

Mit dem Satz 'Er ist allein dem Schönen hingegeben' werden die Jhanas in Bezug auf die vollkommen reinen Farb-Kasinas wie Blau usw. gezeigt. Darin gibt es zwar während der Appanā-Versenkung keine gedankliche Ausrichtung wie 'es ist schön', aber da er in einem Zustand verweilt, in dem er ein reines, schönes Kasina zum Objekt macht, gelangt er zu der Bezeichnung, er sei 'dem Schönen hingegeben'; deshalb wurde die Lehre so dargelegt. Im Paṭisambhidāmagga jedoch heißt es: 'Wie ist die Befreiung: Allein dem Schönen hingegeben sein? Hier verweilt ein Mönch, indem er eine Himmelsrichtung mit einem von Güte begleiteten Geist durchdringt... durch die Entfaltung der Güte erscheinen die Wesen nicht mehr widerwärtig. Er verweilt, indem er eine Himmelsrichtung mit einem von Mitgefühl, Mitfreude oder Gleichmut begleiteten Geist durchdringt... durch die Entfaltung des Gleichmuts erscheinen die Wesen nicht mehr widerwärtig. Dies ist die Befreiung: Allein dem Schönen hingegeben sein.'

Sabbaso rūpasaññānantiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ sabbaṃ visuddhimagge vuttameva. Ayaṃ aṭṭhamo vimokkhoti ayaṃ catunnaṃ khandhānaṃ sabbaso visuddhattā vimuttattā aṭṭhamo uttamo vimokkho nāma.

Was zu Sätzen wie 'völliges Überwinden der Formwahrnehmungen' zu sagen ist, wurde bereits alles im Visuddhimagga dargelegt. 'Dies ist die achte Befreiung' bedeutet, dass dieses Erlöschen die achte, höchste Befreiung genannt wird, weil die vier mentalen Daseinsgruppen darin gänzlich rein und von allen gegensätzlichen Zuständen befreit sind.

130. Anulomanti ādito paṭṭhāya yāva pariyosānā. Paṭilomanti pariyosānato paṭṭhāya yāva ādito. Anulomapaṭilomanti idaṃ atipaguṇattā samāpattīnaṃ aṭṭhatvāva ito cito ca sañcaraṇavasena vuttaṃ. Yatthicchakanti okāsaparidīpanaṃ, yattha yattha okāse icchati. Yadicchakanti samāpattidīpanaṃ, yaṃ yaṃ samāpattiṃ icchati. Yāvaticchakanti addhānaparicchedadīpanaṃ, yāvatakaṃ addhānaṃ icchati. Samāpajjatīti taṃ taṃ samāpattiṃ pavisati. Vuṭṭhātīti tato uṭṭhāya tiṭṭhati.

130. 'Vorwärts' bedeutet vom Anfang der Errungenschaften an bis zum Ende (dem Erlöschen). 'Rückwärts' bedeutet vom Ende der Errungenschaften an bis zum Anfang. Der Ausdruck 'vorwärts und rückwärts' wird aufgrund der extremen Meisterschaft in den Errungenschaften gebraucht, wobei man nicht bei einer Errungenschaft verweilt, sondern hierhin und dorthin wechselt. 'Wo immer er wünscht' zeigt den Ort der Errungenschaft an, also an welchem Ort auch immer er eintreten oder daraus hervorgehen möchte. 'Was immer er wünscht' zeigt die Art der Errungenschaft an, also in welche Errungenschaft auch immer er eintreten möchte. 'Solange er wünscht' zeigt die zeitliche Begrenzung an, also für welche Zeitdauer auch immer er darin verweilen möchte. 'Er tritt ein' bedeutet, dass er in die jeweilige Errungenschaft eintritt. 'Er geht daraus hervor' bedeutet, dass er aus dieser Errungenschaft aufsteht und verweilt.

Ubhatobhāgavimuttoti dvīhi bhāgehi vimutto, arūpasamāpattiyā rūpakāyato vimutto, maggena nāmakāyato vimuttoti. Vuttampi cetaṃ –

'Beiderseitig befreit' bedeutet, in zweifacher Hinsicht befreit zu sein: durch die formlose Errungenschaft vom Formkörper (bzw. den darauf bezogenen Hindernissen) befreit und durch den Pfad vom Namenskörper (bzw. den darauf bezogenen Befleckungen) befreit. Diesbezüglich wurde auch gesagt:

‘‘Accī yathā vātavegena khittā, (upasivāti bhagavā)Atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ;

Evaṃ munī nāmakāyā vimutto,Atthaṃ paleti na upeti saṅkha’’nti. (su. ni. 1080);

"'Wie eine Flamme, die durch einen Windstoß weggeschleudert wurde, (o Upasīva, sprach der Erhabene), zur Ruhe geht und nicht mehr gezählt werden kann; ebenso ist der Weise vom Namenskörper befreit, geht zur Ruhe und kann nicht mehr gezählt werden.'"

So panesa ubhatobhāgavimutto ākāsānañcāyatanādīsu aññatarato uṭṭhāya arahattaṃ patto ca anāgāmī hutvā nirodhā uṭṭhāya arahattaṃ patto cāti pañcavidho. Keci pana – ‘‘yasmā rūpāvacaracatutthajjhānampi duvaṅgikaṃ upekkhāsahagataṃ, arūpāvacarajjhānampi tādisameva. Tasmā rūpāvacaracatutthajjhānato uṭṭhāya arahattaṃ pattopi ubhatobhāgavimutto’’ti.

Dieser beiderseitig Befreite ist von fünf Arten, wie etwa einer, der aus einer der Errungenschaften wie der Raumunendlichkeitssphäre usw. aufsteht und die Arhatschaft erlangt, oder einer, der ein Nicht-Wiederkehrer (Anāgāmī) geworden ist, aus dem Erlöschen (Nirodha) aufsteht und die Arhatschaft erlangt. Einige Lehrer jedoch sagen: 'Da auch das vierte Jhana der Form-Sphäre zwei Glieder besitzt und von Gleichmut begleitet ist, und die formlosen Jhanas ebenso beschaffen sind, ist auch derjenige beiderseitig befreit, der aus dem vierten Jhana der Form-Sphäre aufsteht und die Arhatschaft erlangt.'

Ayaṃ pana ubhatobhāgavimuttapañho heṭṭhā lohapāsāde samuṭṭhahitvā tipiṭakacūḷasumanattherassa vaṇṇanaṃ nissāya cirena vinicchayaṃ patto[Pg.105]. Girivihāre kira therassa antevāsiko ekassa piṇḍapātikassa mukhato taṃ pañhaṃ sutvā āha – ‘‘āvuso, heṭṭhālohapāsāde amhākaṃ ācariyassa dhammaṃ vaṇṇayato na kenaci sutapubba’’nti. Kiṃ pana, bhante, thero avacāti? Rūpāvacaracatutthajjhānaṃ kiñcāpi duvaṅgikaṃ upekkhāsahagataṃ kilese vikkhambheti, kilesānaṃ pana āsannapakkhe virūhanaṭṭhāne samudācarati. Ime hi kilesā nāma pañcavokārabhave nīlādīsu aññataraṃ ārammaṇaṃ upanissāya samudācaranti, rūpāvacarajjhānañca taṃ ārammaṇaṃ na samatikkamati. Tasmā sabbaso rūpaṃ nivattetvā arūpajjhānavasena kilese vikkhambhetvā arahattaṃ pattova ubhatobhāgavimuttoti, idaṃ āvuso thero avaca. Idañca pana vatvā idaṃ suttaṃ āhari – ‘‘katamo ca puggalo ubhatobhāgavimutto. Idhekacco puggalo aṭṭhavimokkhe kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti, ayaṃ vuccati puggalo ubhatobhāgavimutto’’ti (pu. pa. 24).

Diese Frage bezüglich des in beiderlei Hinsicht Befreiten (ubhatobhāgavimutta) entstand unterhalb des Lohapāsāda und gelangte nach langer Zeit zu einer Entscheidung, gestützt auf die Erläuterung des Thera Tipiṭaka Cūḷasumana. Es heißt, dass ein Schüler des Thera im Girivihāra diese Frage aus dem Munde eines Piṇḍapātika-Mönchs hörte und sagte: ‐Ehrw%f%%%r%diger, w%f%%%hrend unser Lehrer unterhalb des Lohapāsāda das Dhamma erläuterte, hat niemand so etwas zuvor gehört.‑ [Er fragte:] ‐Was aber, o Herr, hat der Thera [Cūḷasumana] gesagt?‑ [Die Antwort war:] ‐Obwohl die vierte feinstoffliche Versenkung (rūpāvacaracatutthajjhāna) zwei Glieder besitzt, von Gleichmut begleitet ist und die Trübungen (kilesa) unterdrückt, tritt sie doch im Bereich des Wachstums in der Nähe der Trübungen auf. Denn diese sogenannten Trübungen treten in der Daseinsebene der fünf Bestandteile auf, indem sie sich auf eines der Objekte wie Blau usw. stützen, und die feinstoffliche Versenkung übersteigt dieses Objekt nicht. Daher ist nur derjenige 'in beiderlei Hinsicht befreit', der die Form (rūpa) gänzlich zum Schwinden gebracht hat, die Trübungen durch die Kraft der formlosen Versenkungen (arūpajjhāna) unterdrückt hat und so die Arahatschaft erlangt hat.‑ Dies sagte der Thera, o Ehrwürdiger. Nachdem er dies gesagt hatte, führte er dieses Sutta an: ‐Welcher Mensch ist in beiderlei Hinsicht befreit? Hier verweilt ein gewisser Mensch, nachdem er die acht Befreiungen mit dem Körper erfahren hat, und durch Weisheit hat er [die Wahrheit] gesehen und seine Triebe (āsava) sind gänzlich versiegt; dieser Mensch wird 'in beiderlei Hinsicht befreit' genannt.‑

Imāya ca ānanda ubhatobhāgavimuttiyāti ānanda ito ubhatobhāgavimuttito. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

Und bezüglich ‐mit dieser Befreiung in beiderlei Hinsicht, Ānanda‑: ‐Ānanda, von dieser Befreiung in beiderlei Hinsicht [gibt es keine andere, die höher oder edler wäre]‑. Der Rest ist überall klar.

Iti sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ

So [endet] in der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīgha-Nikāya,

Mahānidānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

die Erläuterung des Mahānidāna-Sutta ist abgeschlossen.

3. Mahāparinibbānasuttavaṇṇanā

3. Erläuterung des Mahāparinibbāna-Sutta

131. Evaṃ [Pg.106] me sutanti mahāparinibbānasuttaṃ. Tatrāyamanupubbapadavaṇṇanā – gijjhakūṭeti gijjhā tassa kūṭesu vasiṃsu, gijjhasadisaṃ vā tassa kūṭaṃ atthīti gijjhakūṭo, tasmiṃ gijjhakūṭe. Abhiyātukāmoti abhibhavanatthāya yātukāmo. Vajjīti vajjirājāno. Evaṃmahiddhiketi evaṃ mahatiyā rājiddhiyā samannāgate, etena nesaṃ samaggabhāvaṃ kathesi. Evaṃmahānubhāveti evaṃ mahantena ānubhāvena samannāgate, etena nesaṃ hatthisippādīsu katasikkhataṃ kathesi, yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘sikkhitā vatime licchavikumārakā, susikkhitā vatime licchavikumārakā, yatra hi nāma sukhumena tāḷacchiggalena asanaṃ atipātayissanti poṅkhānupoṅkhaṃ avirādhita’’nti (saṃ. ni. 5.1115). Ucchecchāmīti ucchindissāmi. Vināsessāmīti nāsessāmi, adassanaṃ pāpessāmi. Anayabyasananti ettha na ayoti anayo, avaḍḍhiyā etaṃ nāmaṃ. Hitañca sukhañca viyassati vikkhipatīti byasanaṃ, ñātipārijuññādīnaṃ etaṃ nāmaṃ. Āpādessāmīti pāpayissāmi.

131. ‐Evaṃ me sutaṃ‑: das Mahāparinibbāna-Sutta. Hierin ist die Erläuterung der aufeinanderfolgenden Begriffe: ‐Gijjhakūṭe‑ bedeutet, dass Geier (gijjhā) auf seinen Gipfeln (kūṭesu) wohnten, oder der Berg hat einen Gipfel, der einem Geier gleicht, daher Geierberg (Gijjhakūṭa); auf jenem Geierberg. ‐Abhiyātukāmo‑ bedeutet willens zu gehen, um zu überwältigen. ‐Vajjī‑ bezieht sich auf die Vajjī-Könige. ‐Evaṃmahiddhike‑ bedeutet ausgestattet mit solcher großen königlichen Macht; hiermit sprach er ihre Einigkeit an. ‐Evaṃmahānubhāve‑ bedeutet ausgestattet mit solch großer Majestät; hiermit sprach er ihre vollendete Ausbildung in den Künsten wie der Elefantenführung an, worauf sich die Worte beziehen: ‐Geschult wahrlich sind diese Licchavī-Jünglinge, gut geschult wahrlich sind diese Licchavī-Jünglinge, da sie doch durch ein feines Schlüsselloch einen Pfeil schießen, Schuss auf Schuss, ohne zu fehlen.‑ ‐Ucchecchāmīti‑ bedeutet 'ich werde sie ausrotten'. ‐Vināsessāmīti‑ bedeutet 'ich werde sie vernichten, ich werde sie zum Verschwinden bringen'. ‐Anayabyasanaṃ‑: hierbei bedeutet ‐anayo‑ 'kein Heil' (Nicht-Gedeihen); dies ist ein Name für den Niedergang. ‐Byasanaṃ‑ bedeutet, dass es Wohl und Glück zunichtemacht und zerstreut; dies ist ein Name für den Verlust von Verwandten usw. ‐Āpādessāmīti‑ bedeutet 'ich werde sie dazu bringen'.

Iti kira so ṭhānanisajjādīsu imaṃ yuddhakathameva katheti, gamanasajjā hothāti evaṃ balakāyaṃ āṇāpeti. Kasmā? Gaṅgāyaṃ kira ekaṃ paṭṭanagāmaṃ nissāya aḍḍhayojanaṃ ajātasattuno āṇā, aḍḍhayojanaṃ licchavīnaṃ. Ettha pana āṇāpavattiṭṭhānaṃ hotīti attho. Tatrāpi ca pabbatapādato mahagghabhaṇḍaṃ otarati. Taṃ sutvā – ‘‘ajja yāmi, sve yāmī’’ti ajātasattuno saṃvidahantasseva licchavirājāno samaggā sammodamānā puretaraṃ gantvā sabbaṃ gaṇhanti. Ajātasattu pacchā āgantvā taṃ pavattiṃ ñatvā kujjhitvā gacchati. Te punasaṃvaccharepi tatheva karonti. Atha so balavāghātajāto tadā evamakāsi.

Es heißt, dass er (König Ajātasattu) beim Stehen, Sitzen usw. nur über diesen Krieg sprach und das Heer mit den Worten ‐Seid bereit zum Abmarsch!‑ befehligte. Warum? Es heißt, dass nahe dem Ganges ein Hafendorf lag, wobei Ajātasattus Befehlsgewalt eine halbe Leuge weit reichte und die der Licchavīs ebenfalls eine halbe Leuge weit. Hierin liegt die Bedeutung des Ortes, an dem die Befehlsgewalt ausgeübt wurde. Und dort trafen auch kostbare Güter vom Fuße des Berges ein. Wenn Ajātasattu davon hörte und plante: ‐Heute gehe ich, morgen gehe ich‑, kamen die Licchavī-Könige einmütig und voller Freude zuvor und nahmen alles an sich. Ajātasattu kam später an, erfuhr den Sachverhalt, wurde zornig und kehrte zurück. Dies taten sie auch im nächsten Jahr wieder so. Da entwickelte er einen starken Groll und handelte damals so.

Tato cintesi – ‘‘gaṇena saddhiṃ yuddhaṃ nāma bhāriyaṃ, ekopi moghappahāro nāma natthi, ekena kho pana paṇḍitena saddhiṃ mantetvā karonto nipparādho hoti, paṇḍito ca satthārā sadiso natthi, satthā ca avidūre dhuravihāre vasati, handāhaṃ pesetvā pucchāmi[Pg.107]. Sace me gatena koci attho bhavissati, satthā tuṇhī bhavissati, anatthe pana sati kiṃ rañño tattha gamanenāti vakkhatī’’ti. So vassakārabrāhmaṇaṃ pesesi. Brāhmaṇo gantvā bhagavato etamatthaṃ ārocesi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho rājā…pe… āpādessāmī’’ti.

Danach dachte er: ‐Ein Krieg gegen eine Gruppe von Königen ist eine schwere Last; nicht ein einziger Schlag wird vergeudet sein. Wenn ich jedoch nach Beratung mit einem Weisen handle, werde ich ohne Fehl sein. Und es gibt keinen Weisen, der dem Lehrer (Buddha) gleicht; zudem weilt der Lehrer in der Nähe im Hauptkloster. Wohlan, ich werde jemanden senden und fragen lassen. Falls mein Vorhaben von Nutzen sein wird, wird der Lehrer schweigen. Falls es jedoch zum Unheil gereicht, wird er sagen: 'Was nützt dem König der Gang dorthin?'‑. Er sandte den Brahmanen Vassakāra. Der Brahmane ging und berichtete dem Erhabenen diesen Sachverhalt. Deshalb wurde gesagt: ‐Da befahl der König... usw... ich werde sie [ins Unheil] bringen.‑

Rājaaparihāniyadhammavaṇṇanā

Erläuterung der Bedingungen für das Nicht-Verfallen der Könige

134. Bhagavantaṃ bījayamānoti thero vattasīse ṭhatvā bhagavantaṃ bījati, bhagavato pana sītaṃ vā uṇhaṃ vā natthi. Bhagavā brāhmaṇassa vacanaṃ sutvā tena saddhiṃ amantetvā therena saddhiṃ mantetukāmo kinti te, ānanda, sutantiādimāha. Abhiṇhaṃ sannipātāti divasassa tikkhattuṃ sannipatantāpi antarantarā sannipatantāpi abhiṇhaṃ sannipātāva. Sannipātabahulāti hiyyopi sannipatimhā, purimadivasampi sannipatimhā, puna ajja kimatthaṃ sannipatitā homāti vosānaṃ anāpajjantā sannipātabahulā nāma honti. Yāvakīvañcāti yattakaṃ kālaṃ. Vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihānīti – abhiṇhaṃ asannipatantā hi disāvidisāsu āgataṃ sāsanaṃ na suṇanti, tato – ‘‘asukagāmasīmā vā nigamasīmā vā ākulā, asukaṭṭhāne corā vā pariyuṭṭhitā’’ti na jānanti, corāpi ‘‘pamattā rājāno’’ti ñatvā gāmanigamādīni paharantā janapadaṃ nāsenti. Evaṃ rājūnaṃ parihāni hoti. Abhiṇhaṃ sannipatantā pana taṃ taṃ pavattiṃ suṇanti, tato balaṃ pesetvā amittamaddanaṃ karonti, corāpi – ‘‘appamattā rājāno, na sakkā amhehi vaggabandhehi vicaritu’’nti bhijjitvā palāyanti. Evaṃ rājūnaṃ vuddhi hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā no parihānī’’ti. Tattha pāṭikaṅkhāti icchitabbā, avassaṃ bhavissatīti evaṃ daṭṭhabbāti attho.

134. Mit den Worten „den Erhabenen fächelnd“ ist gemeint, dass der Ältere (Ananda), fest in seiner pflichtgemäßen Aufgabe stehend, dem Erhabenen Luft zufächelt, obwohl der Erhabene weder unter Kälte noch unter Hitze leidet. Nachdem der Erhabene die Worte des Brahmanen (Vassakara) gehört hatte, sprach er, ohne direkt mit diesem zu diskutieren, sondern in dem Wunsch, sich mit dem Älteren zu beraten, die Worte: „Was hast du gehört, Ananda?“ und so weiter. „Häufige Versammlungen“ bedeutet, dass sie sich entweder dreimal am Tag oder in regelmäßigen Abständen treffen; dies sind eben häufige Versammlungen. „Hingabe zu Versammlungen“ heißt, dass sie nicht in Mutlosigkeit oder Überdruss verfallen, indem sie etwa dächten: „Wir haben uns gestern versammelt, wir haben uns am Tag davor versammelt, warum müssen wir uns heute schon wieder treffen?“. Solche, die so handeln, nennt man Menschen mit Hingabe zu Versammlungen. „Solange“ bedeutet: für welchen Zeitraum auch immer. „Nur Wohlergehen, Ananda, ist für die Vajjier zu erwarten, kein Niedergang“ – denn wenn sie sich nicht häufig versammeln, hören sie keine Nachrichten, die aus verschiedenen Himmelsrichtungen eintreffen. Infolgedessen wissen sie nicht: „Die Grenzen dieses Dorfes oder jenes Marktfleckens sind in Unruhe, oder an jenem Ort sind Räuber aufgestanden.“ Auch die Räuber erkennen: „Die Könige sind nachlässig“, und zerstören das Land, indem sie Dörfer, Marktflecken usw. angreifen. So tritt ein Niedergang der Könige ein. Wenn sie sich jedoch häufig versammeln, hören sie von diesen jeweiligen Vorgängen, senden daraufhin Truppen aus und schlagen die Feinde nieder. Auch die Räuber sagen sich: „Die Könige sind wachsam, es ist uns nicht möglich, in Banden umherzuziehen“, woraufhin sie sich zerstreuen und fliehen. So entsteht das Wohlergehen der Könige. Deshalb wurde gesagt: „Nur Wohlergehen, Ananda, ist für die Vajjier zu erwarten, kein Niedergang.“ Dabei bedeutet „zu erwarten“ (pāṭikaṅkhā): es ist zu wünschen oder es wird gewisslich eintreten; so ist der Sinn zu verstehen.

Samaggātiādīsu sannipātabheriyā niggatāya – ‘‘ajja me kiccaṃ atthi, maṅgalaṃ atthī’’ti vikkhepaṃ karontā na samaggā sannipatanti nāma. Bherisaddaṃ pana sutvāva bhuñjantāpi alaṅkariyamānāpi vatthāni nivāsentāpi aḍḍhabhuttā vā aḍḍhālaṅkatā vā vatthaṃ nivāsayamānā vā sannipatantā samaggā sannipatanti nāma. Sannipatitā pana cintetvā mantetvā kattabbaṃ katvā ekatova avuṭṭhahantā [Pg.108] na samaggā vuṭṭhahanti nāma. Evaṃ vuṭṭhitesu hi ye paṭhamaṃ gacchanti, tesaṃ evaṃ hoti – ‘‘amhehi bāhirakathāva sutā, idāni vinicchayakathā bhavissatī’’ti. Ekato vuṭṭhahantā pana samaggā vuṭṭhahanti nāma. Apica – ‘‘asukaṭṭhānesu gāmasīmā vā nigamasīmā vā ākulā, corā pariyuṭṭhitā’’ti sutvā – ‘‘ko gantvā imaṃ amittamaddanaṃ karissatī’’ti vutte – ‘‘ahaṃ paṭhamaṃ, ahaṃ paṭhama’’nti vatvā gacchantāpi samaggā vuṭṭhahanti nāma. Ekassa pana kammante osīdamāne sesā rājāno puttabhātaro pesetvā tassa kammantaṃ upatthambhayamānāpi, āgantukarājānaṃ – ‘‘asukassa gehaṃ gacchatu, asukassa gehaṃ gacchatū’’ti avatvā sabbe ekato saṅgaṇhantāpi, ekassa maṅgale vā roge vā aññasmiṃ vā pana tādise sukhadukkhe uppanne sabbe tattha sahāyabhāvaṃ gacchantāpi samaggā vajjikaraṇīyāni karonti nāma.

In den Passagen beginnend mit „in Eintracht“ bedeutet es: Wenn der Schall der Versammlungstrommel ertönt und man Ausflüchte macht wie „Heute habe ich eine Aufgabe, heute habe ich ein Fest“, dann versammelt man sich nicht in Eintracht. Wer jedoch auf den Klang der Trommel hin sofort kommt – sei es während des Essens, während man geschmückt wird oder während man sich ankleidet, selbst wenn man erst halb gegessen hat, halb geschmückt ist oder gerade dabei ist, das Gewand anzulegen –, der versammelt sich in Eintracht. Wenn sie sich aber versammelt haben, beraten und das Erforderliche getan haben, dann jedoch nicht gemeinsam wieder aufstehen, so nennt man dies nicht „in Eintracht aufbrechen“. Denn wenn sie so aufbrechen, dass einige zuerst gehen, entsteht bei diesen der Gedanke: „Wir haben nur das nebensächliche Gespräch gehört, jetzt erst wird das entscheidende Urteil gesprochen.“ Wer jedoch gemeinsam aufsteht, bricht in Eintracht auf. Zudem: Wenn sie hören, dass „an jenen Orten Dorf- oder Marktgrenzen in Unruhe sind oder Räuber aufgestanden sind“, und auf die Frage „Wer wird gehen, um diese Feinde niederzuschlagen?“ mit den Worten „Ich zuerst! Ich zuerst!“ aufbrechen, so bricht man in Eintracht auf. Wenn ferner die Unternehmungen eines einzelnen Königs niedergelassen sind (scheitern), und die übrigen Könige Söhne oder Brüder senden, um seine Unternehmung zu unterstützen; oder wenn sie einen Gastkönig nicht wegschicken mit den Worten „Geh zum Haus von diesem oder jenem“, sondern ihn alle gemeinsam empfangen; oder wenn bei einem König ein Fest, eine Krankheit oder ein ähnliches Freud- oder Leidereignis eintritt und alle dort als Gefährten erscheinen – so handeln sie in Eintracht in den Angelegenheiten der Vajjier.

Apaññattantiādīsu pubbe akataṃ suṅkaṃ vā baliṃ vā daṇḍaṃ vā āharāpentā apaññattaṃ paññapenti nāma. Porāṇapaveṇiyā āgatameva pana anāharāpentā paññattaṃ samucchindanti nāma. Coroti gahetvā dassite avicinitvāva chejjabhejjaṃ anusāsentā porāṇaṃ vajjidhammaṃ samādāya na vattanti nāma. Tesaṃ apaññattaṃ paññapentānaṃ abhinavasuṅkādīhi pīḷitā manussā – ‘‘atiupaddutamha, ko imesaṃ vijite vasissatī’’ti paccantaṃ pavisitvā corā vā corasahāyā vā hutvā janapadaṃ paharanti. Paññattaṃ samucchindantānaṃ paveṇīāgatāni suṅkādīni agaṇhantānaṃ koso parihāyati. Tato hatthiassabalakāyaorodhādayo yathānibaddhaṃ vaṭṭaṃ alabhamānā thāmena balena parihāyanti. Te neva yuddhakkhamā honti, na pāricariyakkhamā. Porāṇaṃ vajjidhammaṃ samādāya avattantānaṃ vijite manussā – ‘‘amhākaṃ puttaṃ pitaraṃ bhātaraṃ acoraṃyeva coroti katvā chindiṃsu bhindiṃsū’’ti kujjhitvā paccantaṃ pavisitvā corā vā corasahāyā vā hutvā janapadaṃ paharanti, evaṃ rājūnaṃ parihāni hoti, paññattaṃ paññapentānaṃ pana ‘‘paveṇīāgatameva rājāno karontī’’ti manussā haṭṭhatuṭṭhā kasivāṇijjādike kammante sampādenti. Paññattaṃ asamucchindantānaṃ paveṇīāgatāni suṅkādīni gaṇhantānaṃ [Pg.109] koso vaḍḍhati, tato hatthiassabalakāyaorodhādayo yathānibaddhaṃ vaṭṭaṃ labhamānā thāmabalasampannā yuddhakkhamā ceva pāricariyakkhamā ca honti.

In den Passagen wie „nicht Festgelegtes“ bedeutet es: Wenn Könige Zölle, Abgaben oder Bußgelder einfordern, die zuvor nicht bestanden, dann legen sie „nicht Festgelegtes“ fest. Wenn sie jedoch die nach alter Überlieferung bestehenden Abgaben nicht einfordern, dann „schaffen sie Festgelegtes ab“. Wenn ein Räuber gefasst und vorgeführt wird, und sie ohne Untersuchung Verstümmelungen oder Hinrichtungen anordnen, dann handeln sie nicht gemäß dem alten Recht der Vajjier. Bei jenen, die nicht Festgelegtes festlegen, werden die Menschen durch neue Zölle usw. bedrängt und sagen: „Wir sind übermäßig geplagt, wer kann im Reich dieser Herrscher noch leben?“, woraufhin sie in die Grenzgebiete ziehen, zu Räubern oder deren Helfern werden und das Land angreifen. Bei jenen, die Festgelegtes abschaffen und die überlieferten Zölle usw. nicht einnehmen, nimmt die Schatzkammer ab. Infolgedessen verfallen Elefanten- und Pferdekorps, die Armee und das Gefolge an Kraft und Stärke, da sie ihren festgesetzten Unterhalt nicht erhalten. Sie sind dann weder für den Krieg noch für den Dienst tauglich. Wenn sie nicht nach dem alten Recht der Vajjier handeln, sagen die Menschen im Reich: „Unseren Sohn, Vater oder Bruder, der gar kein Räuber war, haben sie als Räuber bezeichnet und verstümmelt oder erschlagen“; so geraten sie in Zorn, ziehen in die Grenzgebiete und greifen als Räuber oder deren Helfer das Land an. So entsteht der Niedergang der Könige. Wenn sie jedoch nur das Festgelegte anordnen, sagen die Menschen erfreut: „Die Könige tun nur das, was nach der Überlieferung recht ist“, und sie gehen ihren Aufgaben in Ackerbau und Handel nach. Bei jenen, die das Festgelegte nicht abschaffen und die überlieferten Zölle einnehmen, wächst die Schatzkammer; infolgedessen sind Elefanten- und Pferdekorps, Armee und Gefolge, da sie ihren festgesetzten Unterhalt erhalten, mit Kraft und Stärke ausgestattet sowie kriegs- und diensttauglich.

Porāṇaṃ vajjidhammanti ettha pubbe kira vajjirājāno ‘‘ayaṃ coro’’ti ānetvā dassite ‘‘gaṇhatha naṃ cora’’nti avatvā vinicchayamahāmattānaṃ denti. Te vinicchinitvā sace acoro hoti, vissajjenti. Sace coro, attanā kiñci avatvā vohārikānaṃ denti. Tepi acoro ce, vissajjenti. Coro ce, suttadharānaṃ denti. Tepi vinicchinitvā acoro ce, vissajjenti. Coro ce, aṭṭhakulikānaṃ denti. Tepi tatheva katvā senāpatissa, senāpati uparājassa, uparājā rañño, rājā vinicchinitvā acoro ce, vissajjeti. Sace pana coro hoti, paveṇīpotthakaṃ vācāpeti. Tattha – ‘‘yena idaṃ nāma kataṃ, tassa ayaṃ nāma daṇḍo’’ti likhitaṃ. Rājā tassa kiriyaṃ tena samānetvā tadanucchavikaṃ daṇḍaṃ karoti. Iti etaṃ porāṇaṃ vajjidhammaṃ samādāya vattantānaṃ manussā na ujjhāyanti, ‘‘rājāno porāṇapaveṇiyā kammaṃ karonti, etesaṃ doso natthi, amhākaṃyeva doso’’ti appamattā kammante karonti. Evaṃ rājūnaṃ vuddhi hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihānī’’ti.

Was den Ausdruck 'porāṇaṃ vajjidhammaṃ' (die alten Gesetze der Vajjis) betrifft: Man sagt, wenn früher die Könige der Vajjis jemanden mit der Behauptung 'Dies ist ein Dieb' vorführten, sagten sie nicht einfach: 'Ergreift diesen Dieb!', sondern übergaben ihn den Untersuchungsrichtern (vinicchayamahāmattā). Wenn diese nach einer Untersuchung feststellten, dass er kein Dieb war, ließen sie ihn frei. War er jedoch ein Dieb, übergaben sie ihn, ohne selbst ein Wort zu sagen, den Experten für Gewohnheitsrecht (vohārikā). Auch diese ließen ihn frei, wenn er kein Dieb war. War er ein Dieb, übergaben sie ihn den Kennern der Rechtslehren (suttadharā). Wenn diese nach einer Untersuchung feststellten, dass er kein Dieb war, ließen sie ihn frei. War er ein Dieb, übergaben sie ihn dem Rat der acht Sippen (aṭṭhakulikā). Diese handelten ebenso und übergaben ihn dem General (senāpati), der General dem Vizekönig (uparājā) und der Vizekönig dem König. Der König untersuchte den Fall, und wenn er kein Dieb war, ließ er ihn frei. Falls er jedoch tatsächlich ein Dieb war, ließ er im Buch der alten Bräuche (paveṇīpotthaka) nachlesen. Darin stand geschrieben: 'Wer diese Tat begangen hat, den trifft diese Strafe.' Der König verglich dessen Tat mit den Aufzeichnungen und verhängte eine dem Vergehen angemessene Strafe. Da sie also an diesem alten Gesetz der Vajjis festhalten und danach handeln, beklagen sich die Menschen nicht, sondern denken: 'Die Könige handeln nach den alten Überlieferungen, sie trifft keine Schuld, die Schuld liegt allein bei uns', und gehen achtsam ihrer Arbeit nach. So gedeihen die Könige. Deshalb wurde gesagt: 'Nur Wachstum, Ānanda, ist für die Vajjis zu erwarten, kein Verfall.'

Sakkarontīti yaṃkiñci tesaṃ sakkāraṃ karontā sundarameva karonti. Garuṃ karontīti garubhāvaṃ paccupaṭṭhapetvāva karonti. Mānentīti manena piyāyanti. Pūjentīti nipaccakāraṃ dassenti. Sotabbaṃ maññantīti divasassa dve tayo vāre upaṭṭhānaṃ gantvā tesaṃ kathaṃ sotabbaṃ saddhātabbaṃ maññanti. Tattha ye evaṃ mahallakānaṃ rājūnaṃ sakkārādīni na karonti, ovādatthāya ca nesaṃ upaṭṭhānaṃ na gacchanti, te tehi vissaṭṭhā anovadiyamānā kīḷāpasutā rajjato parihāyanti. Ye pana tathā paṭipajjanti, tesaṃ mahallakarājāno – ‘‘idaṃ kātabbaṃ, idaṃ na kātabba’’nti porāṇaṃ paveṇiṃ ācikkhanti. Saṅgāmaṃ patvāpi – ‘‘evaṃ pavisitabbaṃ, evaṃ nikkhamitabba’’nti upāyaṃ dassenti. Te tehi ovadiyamānā yathāovādaṃ paṭipajjantā sakkonti rājappaveṇiṃ sandhāretuṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihānī’’ti.

Der Begriff 'sakkarontī' bedeutet, dass sie ihnen jegliche Ehre, die ihnen gebührt, in vollkommener Weise erweisen. 'Garuṃ karontī' bedeutet, dass sie ihnen mit tiefer Hochachtung begegnen. 'Mānentī' heißt, sie im Geiste wertzuschätzen. 'Pūjentī' bedeutet, ihnen Demut und Ehrerbietung zu zeigen. 'Sotabbaṃ maññantī' bedeutet, dass sie zwei- bis dreimal täglich zu ihrem Aufenthaltsort gehen und der Meinung sind, dass man ihren Worten lauschen und vertrauen sollte. Wenn nun junge Herrscher den Älteren diese Ehre und dergleichen nicht erweisen und sie nicht aufsuchen, um Unterweisung zu erhalten, werden sie von den Älteren vernachlässigt; sie erhalten keine Ermahnungen mehr, geben sich dem Vergnügen hin und fallen von ihrer Herrschaft ab. Jene jedoch, die sich pflichtgemäß verhalten, werden von den älteren Königen in den alten Überlieferungen unterwiesen: 'Dies ist zu tun, jenes ist zu unterlassen.' Selbst wenn sie in den Krieg ziehen, zeigen sie ihnen die Strategien: 'So muss man vorrücken, so muss man sich zurückziehen.' Da jene durch sie ermahnt werden und den Anweisungen folgen, sind sie in der Lage, die königliche Tradition aufrechtzuerhalten. Deshalb wurde gesagt: 'Nur Wachstum, Ānanda, ist für die Vajjis zu erwarten, kein Verfall.'

Kulitthiyoti [Pg.110] kulagharaṇiyo. Kulakumāriyoti anividdhā tāsaṃ dhītaro. Okkassa pasayhāti ettha ‘‘okkassā’’ti vā ‘‘pasayhā’’ti vā pasayhākārassevetaṃ nāmaṃ. ‘‘Ukkassā’’tipi paṭhanti. Tattha okkassāti avakassitvā ākaḍḍhitvā. Pasayhāti abhibhavitvā ajjhottharitvāti ayaṃ vacanattho. Evañhi karontānaṃ vijite manussā – ‘‘amhākaṃ gehe puttamātaropi, kheḷasiṅghāṇikādīni mukhena apanetvā saṃvaḍḍhitadhītaropi ime rājāno balakkārena gahetvā attano ghare vāsentī’’ti kupitā paccantaṃ pavisitvā corā vā corasahāyā vā hutvā janapadaṃ paharanti. Evaṃ akarontānaṃ pana vijite manussā appossukkā sakāni kammāni karontā rājakosaṃ vaḍḍhenti. Evamettha vuddhihāniyo veditabbā.

'Kulitthiyo' bezieht sich auf die Matronen ehrenhafter Familien. 'Kulakumāriyo' sind deren unberührte Töchter. Zu dem Ausdruck 'okkassa pasayha': Sowohl 'okkassa' als auch 'pasayha' sind Bezeichnungen für das Handeln unter Zwang oder Gewalt. Man liest auch 'ukkassa'. Dabei bedeutet 'okkassa': wegzerrend oder herbeiziehend; 'pasayha' bedeutet: überwältigend oder unterdrückend – dies ist die wortwörtliche Bedeutung. Wenn Herrscher nämlich so handeln, werden die Menschen in ihrem Reich zornig und sagen: 'Diese Könige führen sogar die Mütter unserer Söhne sowie unsere mit Mühe großgezogenen Töchter, denen wir eigenhändig den Speichel und den Schleim abgewischt haben, mit Gewalt weg und halten sie in ihren eigenen Häusern fest.' So ziehen sie sich in die Grenzgebiete zurück, werden zu Räubern oder deren Komplizen und überfallen das Land. Wenn die Herrscher dies jedoch nicht tun, gehen die Menschen im Reich ohne Sorge ihrer Arbeit nach und vermehren den königlichen Schatz. So ist hierbei das Prinzip von Wachstum und Verfall zu verstehen.

Vajjīnaṃ vajjicetiyānīti vajjirājūnaṃ vajjiraṭṭhe cittīkataṭṭhena cetiyānīti laddhanāmāni yakkhaṭṭhānāni. Abbhantarānīti antonagare ṭhitāni. Bāhirānīti bahinagare ṭhitāni. Dinnapubbanti pubbe dinnaṃ. Katapubbanti pubbe kataṃ. No parihāpessantīti aparihāpetvā yathāpavattameva karissanti dhammikaṃ baliṃ parihāpentānañhi devatā ārakkhaṃ susaṃvihitaṃ na karonti, anuppannaṃ dukkhaṃ janetuṃ asakkontāpi uppannaṃ kāsasīsarogādiṃ vaḍḍhenti, saṅgāme patte sahāyā na honti. Aparihāpentānaṃ pana ārakkhaṃ susaṃvihitaṃ karonti, anuppannaṃ sukhaṃ uppādetuṃ asakkontāpi uppannaṃ kāsasīsarogādiṃ hananti, saṅgāmasīse sahāyā hontīti evamettha vuddhihāniyo veditabbā.

Mit 'vajjīnaṃ vajjicetiyāni' sind die den Vajjis gehörenden Yakkha-Heiligtümer im Land der Vajjis gemeint, die den Namen 'Cetiyas' erhalten haben, weil sie als verehrungswürdig erachtet werden. 'Abbhantarāni' sind jene, die sich innerhalb der Stadt befinden; 'bāhirāni' sind jene außerhalb der Stadt. 'Dinnapubbaṃ' bedeutet, was zuvor gegeben wurde. 'Katapubbaṃ' bedeutet, was zuvor getan wurde. 'No parihāpessantī' heißt, dass sie die Opfergaben ohne Minderung so darbringen werden, wie es bisher üblich war. Wenn Herrscher nämlich die rechtmäßigen Opfergaben vernachlässigen, gewähren die Gottheiten keinen ausreichenden Schutz mehr. Selbst wenn sie nicht fähig sind, neues Leid zu erschaffen, verschlimmern sie doch bestehende Leiden wie Husten, Kopfschmerzen und anderes; und wenn es zum Krieg kommt, leisten sie keinen Beistand. Wenn sie die Gaben jedoch nicht vernachlässigen, gewähren sie guten Schutz. Auch wenn sie kein neues Glück erschaffen können, beseitigen sie doch bestehende Leiden wie Husten, Kopfschmerzen und dergleichen und stehen ihnen an der Spitze des Schlachtfeldes als Gefährten bei. So ist hierbei das Prinzip von Wachstum und Verfall zu verstehen.

Dhammikā rakkhāvaraṇaguttīti ettha rakkhā eva yathā anicchitaṃ na gacchati, evaṃ āvaraṇato āvaraṇaṃ. Yathā icchitaṃ na vinassati, evaṃ gopāyanato gutti. Tattha balakāyena parivāretvā rakkhaṇaṃ pabbajitānaṃ dhammikā rakkhāvaraṇagutti nāma na hoti. Yathā pana vihārassa upavane rukkhe na chindanti, vājikā vajjhaṃ na karonti, pokkharaṇīsu macche na gaṇhanti, evaṃ karaṇaṃ dhammikā rakkhāvaraṇagutti nāma. Kinti anāgatā cāti iminā pana nesaṃ evaṃ paccupaṭṭhitacittasantānoti cittappavattiṃ pucchati.

Zum Ausdruck 'dhammikā rakkhāvaraṇagutti': Hierbei ist 'rakkhā' (Schutz) das, was bewirkt, dass Unerwünschtes nicht eintritt; es wird 'āvaraṇa' (Abschirmung) genannt, weil es abwehrt. Da es bewirkt, dass Erwünschtes nicht verloren geht, wird es durch das Bewahren 'gutti' (Sicherung) genannt. In diesem Zusammenhang ist das Bewachen durch Umstellung mit einer Truppenmacht kein rechtmäßiger Schutz für die Weltentsager. Wenn man jedoch dafür sorgt, dass im Waldpark des Klosters keine Bäume gefällt werden, dass Jäger dort keine Tiere töten und dass in den Teichen keine Fische gefangen werden – ein solches Handeln nennt man einen rechtmäßigen Schutz, eine Abschirmung und Sicherung. Mit der Frage 'Wie kommen sie an?' erkundigt sich der Erhabene nach der Geisteshaltung der Vajjis, ob nämlich ihr Bewusstseinsstrom in dieser Weise auf das Wohlergehen der Arahats ausgerichtet ist.

Tattha [Pg.111] ye anāgatānaṃ arahantānaṃ āgamanaṃ na icchanti, te assaddhā honti appasannā. Pabbajite ca sampatte paccuggamanaṃ na karonti, gantvā na passanti, paṭisanthāraṃ na karonti, pañhaṃ na pucchanti, dhammaṃ na suṇanti, dānaṃ na denti, anumodanaṃ na suṇanti, nivāsanaṭṭhānaṃ na saṃvidahanti. Atha nesaṃ avaṇṇo abbhuggacchati – ‘‘asuko nāma rājā assaddho appasanno, pabbajite sampatte paccuggamanaṃ na karoti…pe… nivāsanaṭṭhānaṃ na saṃvidahatī’’ti. Taṃ sutvā pabbajitā tassa nagaradvārena na gacchanti, gacchantāpi nagaraṃ na pavisanti. Evaṃ anāgatānaṃ arahantānaṃ anāgamanameva hoti. Āgatānampi phāsuvihāre asati yepi ajānitvā āgatā, te – ‘‘vasissāmāti tāva cintetvā āgatamhā, imesaṃ pana rājūnaṃ iminā nīhārena ko vasissatī’’ti nikkhamitvā gacchanti. Evaṃ anāgatesu anāgacchantesu, āgatesu dukkhaṃ viharantesu so deso pabbajitānaṃ anāvāso hoti. Tato devatārakkhā na hoti, devatārakkhāya asati amanussā okāsaṃ labhanti. Amanussā ussannā anuppannaṃ byādhiṃ uppādenti, sīlavantānaṃ dassanapañhāpucchanādivatthukassa puññassa anāgamo hoti. Vipariyāyena pana yathāvuttakaṇhapakkhaviparītassa sukkapakkhassa sambhavo hotīti evamettha vuddhihāniyo veditabbā.

In diesem Zusammenhang sind jene Könige, die die Ankunft noch nicht eingetroffener Arahants nicht wünschen, ohne Vertrauen und ohne Hingabe. Wenn ein Ordinierter eintrifft, bereiten sie ihm keinen Empfang, sie gehen nicht hin, um ihn aufzusuchen, sie führen kein freundliches Gespräch, stellen keine Fragen, hören nicht auf die Lehre, geben keine Gaben, hören nicht auf die Worte der Wertschätzung und bereiten keine Unterkunft vor. Daraufhin verbreitet sich ihr schlechter Ruf: 'Jener König ist ohne Vertrauen und Hingabe; wenn ein Ordinierter eintrifft, bereitet er ihm keinen Empfang ... bereitet keine Unterkunft vor.' Wenn die Ordinierten dies hören, ziehen sie nicht durch das Stadttor dieses Königs, und selbst wenn sie vorbeiziehen, betreten sie die Stadt nicht. So geschieht es, dass die noch nicht eingetroffenen Arahants tatsächlich nicht kommen. Und selbst wenn sie gekommen sind, verlassen sie den Ort wieder, wenn es kein angenehmes Verweilen gibt, wobei jene, die in Unkenntnis der Lage kamen, denken: 'Wir kamen in der Absicht zu bleiben, aber wer wird bei diesem Verhalten dieser Könige hier verweilen?' und fortgehen. Wenn so die noch nicht Angekommenen nicht kommen und die Angekommenen unter Mühsal leben, wird jener Ort zu einer ungeeigneten Wohnstätte für Ordinierte. Infolgedessen gibt es keinen Schutz durch die Gottheiten, und wenn der Schutz der Gottheiten fehlt, finden nicht-menschliche Wesen Einlass. Die zahlreich auftretenden nicht-menschlichen Wesen rufen Krankheiten hervor, die zuvor nicht existierten, und es bleibt das Verdienst aus, das auf dem Sehen, Befragen usw. von tugendhaften Personen beruht. Umgekehrt verhält es sich jedoch bei der Entstehung der hellen Seite, die das Gegenteil der oben genannten dunklen Seite ist. So sind hierbei Wachstum und Verfall zu verstehen.

135. Ekamidāhanti idaṃ bhagavā pubbe vajjīnaṃ imassa vajjisattakassa desitabhāvappakāsanatthamāha. Tattha sārandade cetiyeti evaṃnāmake vihāre. Anuppanne kira buddhe tattha sārandadassa yakkhassa nivāsanaṭṭhānaṃ cetiyaṃ ahosi. Athettha bhagavato vihāraṃ kārāpesuṃ, so sārandade cetiye katattā sārandadacetiyantveva saṅkhyaṃ gato.

135. Mit den Worten 'Einst hielt ich mich hier auf' (Ekam idaṃ) drückte der Erhabene aus, dass er diese sieben Regeln der Vajjis ihnen bereits zuvor dargelegt hatte. 'Am Sarandada-Schrein' (Sārandade cetiye) bezieht sich auf ein Kloster dieses Namens. Es heißt, dass dort, bevor der Buddha in der Welt erschien, die Wohnstätte des Yakkha Sarandada war, ein Schrein. Später ließen sie an dieser Stelle ein Kloster für den Erhabenen errichten. Da es am Platz des Sarandada-Schreins erbaut wurde, erhielt es die Bezeichnung 'Sarandada-Schrein-Kloster'.

Akaraṇīyāti akātabbā, aggahetabbāti attho. Yadidanti nipātamattaṃ. Yuddhassāti karaṇatthe sāmivacanaṃ, abhimukhayuddhena gahetuṃ na sakkāti attho. Aññatra upalāpanāyāti ṭhapetvā upalāpanaṃ. Upalāpanā nāma – ‘‘alaṃ vivādena, idāni samaggā homā’’ti hatthiassarathahiraññasuvaṇṇādīni pesetvā saṅgahakaraṇaṃ. Evañhi saṅgahaṃ katvā kevalaṃ vissāsena sakkā gaṇhitunti attho. Aññatra mithubhedāyāti ṭhapetvā mithubhedaṃ. Iminā aññamaññabhedaṃ katvāpi sakkā ete gahetunti [Pg.112] dasseti. Idaṃ brāhmaṇo bhagavato kathāya nayaṃ labhitvā āha.

'Unbezwingbar' (Akaraṇīyā) bedeutet, dass sie nicht überwältigt oder eingenommen werden können. 'Yadidanti' ist bloß eine Partikel. 'Yuddhassa' steht im Sinne des Instrumentalis; die Bedeutung ist, dass sie nicht durch einen Frontalangriff im Krieg eingenommen werden können. 'Außer durch Überredung' (aññatra upalāpanāyā) bedeutet, abgesehen von diplomatischer Überredung. 'Überredung' (upalāpanā) heißt: das Schaffen von Wohlwollen, indem man Geschenke wie Elefanten, Pferde, Wagen, Silber, Gold usw. schickt und sagt: 'Genug des Streits, lasst uns nun einig sein'. Denn wenn man so Wohlwollen erzeugt hat, können sie allein durch Vertrauen eingenommen werden. 'Außer durch gegenseitige Entzweiung' (aññatra mithubhedāyā) bedeutet, abgesehen davon, sie untereinander zu spalten. Damit zeigt er auf, dass sie auch eingenommen werden können, indem man Zwietracht zwischen ihnen stiftet. Der Brahmane sprach dies, nachdem er aus der Rede des Erhabenen den entscheidenden Hinweis erhalten hatte.

Kiṃ pana bhagavā brāhmaṇassa imāya kathāya nayalābhaṃ na jānātīti? Āma, jānāti. Jānanto kasmā kathesīti? Anukampāya. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘mayā akathitepi katipāhena gantvā sabbe gaṇhissati, kathite pana samagge bhindanto tīhi saṃvaccharehi gaṇhissati, ettakampi jīvitameva varaṃ, ettakañhi jīvantā attano patiṭṭhānabhūtaṃ puññaṃ karissantī’’ti.

Wusste der Erhabene etwa nicht, dass der Brahmane durch diese Rede einen strategischen Hinweis erhalten würde? Doch, er wusste es. Wenn er es wusste, warum sprach er dann so? Aus Mitgefühl. Denn er dachte so: 'Selbst wenn ich dies nicht ausspreche, wird er innerhalb weniger Tage losziehen und alle Vajjis gefangen nehmen. Wenn ich es aber ausspreche, wird er drei Jahre brauchen, um die vereinigten Vajjis zu entzweien und einzunehmen. Selbst diese Zeitspanne an Leben ist wertvoll, denn wenn sie so lange leben, werden sie Verdienste ansammeln, die ihnen als Stütze dienen.'

Abhinanditvāti cittena abhinanditvā. Anumoditvāti ‘‘yāva subhāsitañcidaṃ bhotā gotamenā’’ti vācāya anumoditvā. Pakkāmīti rañño santikaṃ gato. Tato naṃ rājā – ‘‘kiṃ ācariya, bhagavā avacā’’ti pucchi. So – ‘‘yathā bho samaṇassa gotamassa vacanaṃ na sakkā vajjī kenaci gahetuṃ, api ca upalāpanāya vā mithubhedena vā sakkā’’ti āha. Tato naṃ rājā – ‘‘upalāpanāya amhākaṃ hatthiassādayo nassissanti, bhedeneva te gahessāmi, kiṃ karomā’’ti pucchi. Tena hi, mahārāja, tumhe vajjiṃ ārabbha parisati kathaṃ samuṭṭhāpetha. Tato ahaṃ – ‘‘kiṃ te mahārāja tehi, attano santakehi kasivāṇijjādīni katvā jīvantu ete rājāno’’ti vatvā pakkamissāmi. Tato tumhe – ‘‘kinnu kho bho esa brāhmaṇo vajjiṃ ārabbha pavattaṃ kathaṃ paṭibāhatī’’ti vadeyyātha, divasabhāge cāhaṃ tesaṃ paṇṇākāraṃ pesessāmi, tampi gāhāpetvā tumhepi mama dosaṃ āropetvā bandhanatālanādīni akatvāva kevalaṃ khuramuṇḍaṃ maṃ katvā nagarā nīharāpetha. Athāhaṃ – ‘‘mayā te nagare pākāro parikhā ca kāritā, ahaṃ kira dubbalaṭṭhānañca uttānagambhīraṭṭhānañca jānāmi, na cirasseva dāni ujuṃ karissāmī’’ti vakkhāmi. Taṃ sutvā tumhe – ‘‘gacchatū’’ti vadeyyāthāti. Rājā sabbaṃ akāsi.

'Mit Freude aufnehmend' (Abhinanditvā) bedeutet, sich im Geiste zu freuen. 'Zustimmend' (Anumoditvā) bedeutet, mit Worten beizupflichten: 'Wie vortrefflich ist dies vom ehrwürdigen Gotama gesprochen'. 'Er ging fort' (Pakkāmī) bedeutet, er begab sich zum König. Daraufhin fragte ihn der König: 'Lehrer, was hat der Erhabene gesagt?' Er antwortete: 'Wie die Worte des Asketen Gotama besagen, können die Vajjis von niemandem eingenommen werden; jedoch ist es entweder durch Überredung oder durch gegenseitige Entzweiung möglich.' Daraufhin sagte der König: 'Durch Überredung würden unsere Elefanten, Pferde usw. verloren gehen. Ich werde sie nur durch Entzweiung einnehmen. Was sollen wir tun?' (Der Brahmane antwortete:) 'Nun denn, o Großkönig, bringt in der Versammlung ein Gespräch über die Vajjis auf. Dann werde ich sagen: „Großkönig, was habt Ihr mit ihnen zu tun? Lasst diese Könige mit ihrem eigenen Besitz Ackerbau, Handel und dergleichen betreiben und so ihr Leben fristen.“ Daraufhin sollt Ihr sagen: „Was fällt diesem Brahmanen eigentlich ein, dass er unser Vorhaben bezüglich der Vajjis verhindern will?“ Während des Tages werde ich ihnen ein Geschenk mitsamt einem Brief schicken. Wenn Ihr dies abfangt, sollt Ihr mich beschuldigen, mir aber keine körperliche Strafe wie Fesseln oder Schläge zufügen, sondern mir lediglich den Kopf kahl scheren lassen und mich aus der Stadt vertreiben. Dann werde ich sagen: „Ich habe für jenen König die Stadtmauern und Gräben anlegen lassen; ich kenne die befestigten und schwachen Stellen sowie die flachen und tiefen Bereiche. In Kürze werde ich die Sache nun bereinigen.“ Wenn Ihr das hört, sollt Ihr sagen: „Soll er doch gehen!“' Der König führte alles so aus.

Licchavī tassa nikkhamanaṃ sutvā – ‘‘saṭho brāhmaṇo, mā tassa gaṅgaṃ uttarituṃ adatthā’’ti āhaṃsu. Tatra ekaccehi – ‘‘amhe ārabbha kathitattā kira so evaṃ kato’’ti vutte ‘‘tena hi, bhaṇe, etū’’ti bhaṇiṃsu. So gantvā licchavī disvā ‘‘kiṃ āgatatthā’’ti pucchito taṃ pavattiṃ ārocesi, licchavino – ‘‘appamattakena nāma evaṃ garuṃ daṇḍaṃ kātuṃ na yutta’’nti [Pg.113] vatvā – ‘‘kiṃ te tatra ṭhānantara’’nti pucchiṃsu. ‘‘Vinicchayāmaccohamasmī’’ti. Tadeva te ṭhānantaraṃ hotūti. So suṭṭhutaraṃ vinicchayaṃ karoti, rājakumārā tassa santike sippaṃ uggaṇhanti.

Als die Licchavis von seiner Abreise hörten, sagten sie: „Der Brahmane ist hinterlistig, lasst ihn den Ganges nicht überqueren.“ Einige von ihnen sagten daraufhin: „Man sagt, er wurde so behandelt, weil er Dinge über uns geäußert hat“, und sagten dann: „Nun gut, Leute, er soll kommen.“ Als er ankam und die Licchavis sah, wurde er gefragt: „Warum bist du gekommen?“, woraufhin er den Sachverhalt darlegte. Die Licchavis sagten: „Wegen einer so geringfügigen Sache eine solch schwere Strafe zu verhängen, ist nicht angemessen“, und fragten ihn: „Welches Amt bekleidetest du dort in Rājagaha?“ Er antwortete: „Ich bin ein Richter (Vinicchayāmacca).“ Sie sprachen: „Dann sollst du genau dieses Amt auch hier bekleiden.“ Er fällte daraufhin sehr weise Urteile, und die Königssöhne erlernten bei ihm die Künste.

So patiṭṭhitaguṇo hutvā ekadivasaṃ ekaṃ licchaviṃ gahetvā ekamantaṃ gantvā – dārakā kasantīti pucchi. Āma, kasanti. Dve goṇe yojetvāti? Āma, dve goṇe yojetvāti. Ettakaṃ vatvā nivatto. Tato taṃ añño – ‘‘kiṃ ācariyo āhā’’ti pucchitvā tena vuttaṃ asaddahanto ‘‘na me esa yathābhūtaṃ kathetī’’ti tena saddhiṃ bhijji. Brāhmaṇo aññasmiṃ divase ekaṃ licchaviṃ ekamantaṃ netvā – ‘‘kena byañjanena bhuttosī’’ti pucchitvā nivatto. Tampi añño pucchitvā asaddahanto tatheva bhijji. Brāhmaṇo aparampi divasaṃ ekaṃ licchaviṃ ekamantaṃ netvā – ‘‘atiduggatosi kirā’’ti pucchi. Ko evamāhāti pucchito asuko nāma licchavīti. Aparampi ekamantaṃ netvā – ‘‘tvaṃ kira bhīrukajātiko’’ti pucchi. Ko evamāhāti? Asuko nāma licchavīti. Evaṃ aññena akathitameva aññassa kathento tīhi saṃvaccharehi te rājāno aññamaññaṃ bhinditvā yathā dve ekamaggena na gacchanti, tathā katvā sannipātabheriṃ carāpesi. Licchavino – ‘‘issarā sannipatantu, sūrā sannipatantū’’ti vatvā na sannipatiṃsu.

Nachdem er sich als Lehrer etabliert hatte, nahm er eines Tages einen Licchavi beiseite und fragte: „Pflügen die jungen Leute das Land?“ Er antwortete: „Ja, sie pflügen.“ „Sind zwei Ochsen angeschirrt?“ „Ja, zwei Ochsen sind angeschirrt.“ Nachdem er nur so viel gesagt hatte, kehrte er um. Danach fragte ein anderer diesen Licchavi: „Was hat der Lehrer gesagt?“, und da er dem Berichteten nicht glaubte, dachte er: „Er sagt mir nicht die Wahrheit“, und entzweite sich mit ihm. An einem anderen Tag führte der Brahmane einen anderen Licchavi beiseite und fragte: „Mit welcher Beilage hast du gegessen?“ Als ein anderer diesen fragte und ihm nicht glaubte, entzweite er sich ebenso. Wieder an einem anderen Tag führte der Brahmane einen Licchavi beiseite und fragte: „Man sagt, du seist sehr arm?“ Auf die Frage: „Wer hat das gesagt?“, antwortete er: „Der Licchavi mit dem und dem Namen.“ Einen anderen führte er beiseite und fragte: „Man sagt, du seist von furchtsamer Natur?“ Auf die Frage: „Wer hat das gesagt?“, antwortete er: „Der Licchavi mit dem und dem Namen.“ So erzählte er einem das, was der andere gar nicht gesagt hatte, und entzweite diese Könige innerhalb von drei Jahren so sehr untereinander, dass nicht einmal zwei von ihnen mehr denselben Weg einschlugen. Daraufhin ließ er die Versammlungstrommel schlagen. Die Licchavis sagten: „Sollen die Herrscher sich versammeln, sollen die Tapferen sich versammeln“, doch sie versammelten sich nicht mehr.

Brāhmaṇo – ‘‘ayaṃ dāni kālo, sīghaṃ āgacchatū’’ti rañño sāsanaṃ pesesi. Rājā sutvāva balabheriṃ carāpetvā nikkhami. Vesālikā sutvā – ‘‘rañño gaṅgaṃ uttarituṃ na dassāmā’’ti bheriṃ carāpesuṃ. Tampi sutvā – ‘‘gacchantu sūrarājāno’’tiādīni vatvā na sannipatiṃsu. ‘‘Nagarappavesanaṃ na dassāma, dvārāni pidahitvā ṭhassāmā’’ti bheriṃ carāpesuṃ. Ekopi na sannipati. Yathāvivaṭeheva dvārehi pavisitvā sabbe anayabyasanaṃ pāpetvā gato.

Der Brahmane sandte eine Botschaft an den König Ajātasattu: „Jetzt ist die Zeit gekommen, komm schnell.“ Sobald der König dies hörte, ließ er die Kriegstrommel schlagen und rückte aus. Als die Bewohner von Vesālī davon hörten, ließen sie die Trommel schlagen mit den Worten: „Wir werden dem König nicht erlauben, den Ganges zu überqueren.“ Als die anderen dies hörten, sagten sie: „Sollen die tapferen Könige doch ziehen“ und so weiter, und versammelten sich nicht. Sie ließen die Trommel schlagen: „Wir werden keinen Einlass in die Stadt gewähren, wir werden die Tore schließen und standhalten.“ Doch kein Einziger versammelte sich. Der König zog durch die weit offen stehenden Tore ein, brachte über alle Licchavis Unheil und Verderben und zog wieder ab.

Bhikkhuaparihāniyadhammavaṇṇanā

Erläuterung der Bedingungen für das Nicht-Abnehmen der Mönche.

136. Atha kho bhagavā acirapakkantetiādimhi sannipātetvāti dūravihāresu iddhimante pesetvā santikavihāresu sayaṃ gantvā – ‘‘sannipatatha, āyasmanto; bhagavā vo sannipātaṃ icchatī’’ti sannipātetvā. Aparihāniyeti [Pg.114] aparihānikare, vuddhihetubhūteti attho. Dhamme desessāmīti candasahassaṃ sūriyasahassaṃ uṭṭhapento viya catukuṭṭake gehe anto teladīpasahassaṃ ujjālento viya pākaṭe katvā kathayissāmīti.

136. Im Abschnitt beginnend mit „Atha kho bhagavā acirapakkante“ bedeutet „sannipātetvā“ (nachdem er sie versammelt hatte): indem er Mönche mit geistigen Kräften zu den fernen Klöstern sandte und selbst zu den nahen Klöstern ging und sprach: „Versammelt euch, ihr Ehrwürdigen; der Erhabene wünscht eure Versammlung.“ „Aparihāniye“ bedeutet: jene, die keinen Verfall bewirken; „vuddhihetubhūte“ bedeutet: jene, die Ursachen für das Gedeihen sind. „Dhamme desessāmi“ (Ich werde die Lehren verkünden) bedeutet: Ich werde sie so deutlich darlegen, als ob man tausend Sonnen aufgehen ließe oder als ob man in einem vierwandigen Haus tausend Öllampen entzünden würde.

Tattha abhiṇhaṃ sannipātāti idaṃ vajjisattake vuttasadisameva. Idhāpi ca abhiṇhaṃ asannipatitā disāsu āgatasāsanaṃ na suṇanti. Tato – ‘‘asukavihārasīmā ākulā, uposathapavāraṇā ṭhitā, asukasmiṃ ṭhāne bhikkhū vejjakammadūtakammādīni karonti, viññattibahulā pupphadānādīhi jīvikaṃ kappentī’’tiādīni na jānanti, pāpabhikkhūpi ‘‘pamatto bhikkhusaṅgho’’ti ñatvā rāsibhūtā sāsanaṃ osakkāpenti. Abhiṇhaṃ sannipatitā pana taṃ taṃ pavattiṃ suṇanti, tato bhikkhusaṅghaṃ pesetvā sīmaṃ ujuṃ karonti, uposathapavāraṇādayo pavattāpenti, micchājīvānaṃ ussannaṭṭhāne ariyavaṃsake pesetvā ariyavaṃsaṃ kathāpenti, pāpabhikkhūnaṃ vinayadharehi niggahaṃ kārāpenti, pāpabhikkhūpi ‘‘appamatto bhikkhusaṅgho, na sakkā amhehi vaggabandhena vicaritu’’nti bhijjitvā palāyanti. Evamettha hānivuddhiyo veditabbā.

Darin ist der Ausdruck „abhiṇhaṃ sannipātā“ (das häufige Versammeln) identisch mit der Erklärung bei den sieben Bedingungen der Vajjis. Auch hier gilt: Wenn sie sich nicht häufig versammeln, vernehmen sie keine Nachrichten aus den verschiedenen Himmelsrichtungen. Infolgedessen wissen sie nicht: „Die Grenze jenes Klosters ist in Unordnung, die Uposatha- und Pavāraṇā-Feiern sind zum Erliegen gekommen; an jenem Ort verrichten die Mönche die Arbeit von Ärzten oder Boten; sie erbitten vieles und bestreiten ihren Lebensunterhalt durch das Verschenken von Blumen etc.“ Auch böswillige Mönche erkennen: „Die Mönchsgemeinschaft ist nachlässig“, rotten sich zusammen und bringen die Lehre zum Schwinden. Wenn sie sich jedoch häufig versammeln, hören sie von diesen verschiedenen Vorkommnissen, entsenden die Mönchsgemeinschaft und bringen die Sīmā in Ordnung. Sie lassen die Uposatha- und Pavāraṇā-Zeremonien sowie andere kirchliche Handlungen fortführen. An Orten, wo falscher Lebensunterhalt überhandnimmt, senden sie Mönche aus, die in der edlen Tradition (Ariyavaṃsa) stehen, und lassen diese über die edle Tradition lehren. Sie lassen die Experten der Ordensdisziplin (Vinayadhara) die böswilligen Mönche zurechtweisen. Auch die böswilligen Mönche denken dann: „Die Mönchsgemeinschaft ist wachsam, es ist uns nicht möglich, in Rotten umherzuziehen“, und fliehen in alle Richtungen. So sind hierin Verfall und Gedeihen zu verstehen.

Samaggātiādīsu cetiyapaṭijagganatthaṃ vā bodhigehauposathāgāracchādanatthaṃ vā katikavattaṃ vā ṭhapetukāmatāya ovādaṃ vā dātukāmatāya – ‘‘saṅgho sannipatatū’’ti bheriyā vā ghaṇṭiyā vā ākoṭitāya – ‘‘mayhaṃ cīvarakammaṃ atthi, mayhaṃ patto pacitabbo, mayhaṃ navakammaṃ atthī’’ti vikkhepaṃ karontā na samaggā sannipatanti nāma. Sabbaṃ pana taṃ kammaṃ ṭhapetvā – ‘‘ahaṃ purimataraṃ, ahaṃ purimatara’’nti ekappahāreneva sannipatantā samaggā sannipatanti nāma. Sannipatitā pana cintetvā mantetvā kattabbaṃ katvā ekato avuṭṭhahantā samaggā na vuṭṭhahanti nāma. Evaṃ vuṭṭhitesu hi ye paṭhamaṃ gacchanti, tesaṃ evaṃ hoti – ‘‘amhehi bāhirakathāva sutā, idāni vinicchayakathā bhavissatī’’ti. Ekappahāreneva vuṭṭhahantā pana samaggā vuṭṭhahanti nāma. Apica ‘‘asukaṭṭhāne vihārasīmā ākulā, uposathapavāraṇā ṭhitā, asukaṭṭhāne vejjakammādikārakā pāpabhikkhū ussannā’’ti sutvā – ‘‘ko gantvā [Pg.115] tesaṃ niggahaṃ karissatī’’ti vutte – ‘‘ahaṃ paṭhamaṃ, ahaṃ paṭhama’’nti vatvā gacchantāpi samaggā vuṭṭhahanti nāma.

In den Worten „in Eintracht“ (samaggā) usw.: Wenn die Trommel oder die Glocke mit dem Ruf „Die Sangha möge sich versammeln!“ geschlagen wird – sei es zum Zweck der Pflege des Cetiya, zum Eindecken des Bodhi-Hauses oder des Uposatha-Hauses, aus dem Wunsch heraus, eine Übereinkunft (katikavatta) festzulegen, oder um eine Unterweisung (ovāda) zu geben – und Mönche Ausflüchte machen wie: „Ich habe Robenarbeiten zu erledigen“, „Mein Almosentopf muss gebrannt werden“ oder „Ich habe Bauarbeiten (navakamma) zu verrichten“, so versammeln sie sich nicht in Eintracht. Wenn sie jedoch all diese Arbeiten beiseitestellen und mit dem Gedanken „Ich will der Erste sein, ich will der Erste sein“ alle gleichzeitig zusammenkommen, dann versammeln sie sich in Eintracht. Wenn sie nach der Versammlung gemeinsam nachdenken, sich beraten, das Erforderliche tun und dann nicht einzeln, sondern gemeinsam aufbrechen, dann brechen sie in Eintracht auf. Denn wenn sie so (uneinig) aufbrechen, dass einige zuerst weggehen, denken diese: „Wir haben nur die äußeren Gespräche gehört, jetzt erst wird das Gespräch über die Entscheidung (vinicchaya) stattfinden.“ Wenn sie jedoch alle gleichzeitig aufbrechen, dann brechen sie in Eintracht auf. Überdies, wenn sie hören: „An jenem Ort ist die Sīmā des Klosters in Unordnung, die Uposatha- und Pavāraṇā-Zeremonien sind zum Stillstand gekommen, an jenem Ort haben sich schlechte Mönche, die sich mit ärztlichen Tätigkeiten und Ähnlichem beschäftigen, ausgebreitet“, und wenn dann gefragt wird: „Wer wird hingehen und sie zurechtweisen?“, und sie sagen: „Ich zuerst, ich zuerst“ und hingehen, so brechen sie ebenfalls in Eintracht auf.

Āgantukaṃ pana disvā – ‘‘imaṃ pariveṇaṃ yāhi, etaṃ pariveṇaṃ yāhi, ayaṃ ko’’ti avatvā sabbe vattaṃ karontāpi, jiṇṇapattacīvarakaṃ disvā tassa bhikkhācāravattena pattacīvaraṃ pariyesamānāpi, gilānassa gilānabhesajjaṃ pariyesamānāpi, gilānameva anāthaṃ – ‘‘asukapariveṇaṃ yāhi, asukapariveṇaṃ yāhī’’ti avatvā attano attano pariveṇe paṭijaggantāpi, eko oliyamānako gantho hoti, paññavantaṃ bhikkhuṃ saṅgaṇhitvā tena taṃ ganthaṃ ukkhipāpentāpi samaggā saṅghaṃ karaṇīyāni karonti nāma.

Wenn sie jedoch einen Ankömmling (āgantuka) sehen und, ohne zu sagen: „Geh in diesen Wohnbereich, geh in jenen Wohnbereich“ oder „Wer ist das?“, alle ihre Pflichten (vatta) erfüllen; wenn sie einen Mönch mit abgenutztem Topf und Robe sehen und ihm gemäß der Pflicht des Almosengangs einen Topf und eine Robe besorgen; wenn sie für einen Kranken Medizin suchen oder einen hilflosen Kranken pflegen, ohne zu sagen: „Geh in jenen Wohnbereich, geh in jenen Wohnbereich“, sondern ihn in ihrem eigenen Wohnbereich betreuen; oder wenn ein Text (gantha) im Verfall begriffen ist und sie einen weisen Mönch unterstützen und ihn dazu bringen, diesen Text wiederaufzurichten – dann verrichten sie in Eintracht die Angelegenheiten der Sangha (saṅghakaraṇīya).

Apaññattantiādīsu navaṃ adhammikaṃ katikavattaṃ vā sikkhāpadaṃ vā bandhantā apaññattaṃ paññapenti nāma, purāṇasanthatavatthusmiṃ sāvatthiyaṃ bhikkhū viya. Uddhammaṃ ubbinayaṃ sāsanaṃ dīpentā paññattaṃ samucchindanti nāma, vassasataparinibbute bhagavati vesālikā vajjiputtakā viya. Khuddānukhuddakā pana āpattiyo sañcicca vītikkamantā yathāpaññattesu sikkhāpadesu samādāya na vattanti nāma, assajipunabbasukā viya. Navaṃ pana katikavattaṃ vā sikkhāpadaṃ vā abandhantā, dhammavinayato sāsanaṃ dīpentā, khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni asamūhanantā apaññattaṃ na paññapenti, paññattaṃ na samucchindanti, yathāpaññattesu sikkhāpadesu samādāya vattanti nāma, āyasmā upaseno viya, āyasmā yaso kākaṇḍakaputto viya ca.

In den Worten „was nicht vorgeschrieben war“ (apaññatta) usw.: Wer eine neue, unrechtmäßige Übereinkunft oder eine neue Trainingsregel (sikkhāpada) festlegt, schreibt vor, was nicht vorgeschrieben war, wie die Mönche in Sāvatthi im Fall der alten Decke (purāṇasanthata). Wer die Lehre als gegen das Dhamma oder gegen das Vinaya gerichtet darstellt, schafft das Vorgeschriebene ab, wie die Vajjiputtaka-Mönche aus Vesālī hundert Jahre nach dem Parinibbāna des Erhabenen. Wer jedoch geringfügige und untergeordnete Regeln (khuddānukhuddaka) vorsätzlich übertritt, der wandelt nicht in Übereinstimmung mit den wie vorgeschrieben übernommenen Trainingsregeln, wie die Anhänger von Assaji und Punabbasuka. Wer hingegen keine neue Übereinkunft oder Trainingsregel festlegt, die Lehre gemäß Dhamma und Vinaya darlegt und die geringfügigen und untergeordneten Regeln nicht aufhebt, der schreibt nichts vor, was nicht vorgeschrieben war, schafft das Vorgeschriebene nicht ab und wandelt in Übereinstimmung mit den wie vorgeschrieben übernommenen Trainingsregeln, wie der ehrwürdige Upasena oder der ehrwürdige Yasa, der Sohn des Kākaṇḍaka.

‘‘Suṇātu, me āvuso saṅgho, santamhākaṃ sikkhāpadāni gihigatāni, gihinopi jānanti, ‘idaṃ vo samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ kappati, idaṃ vo na kappatī’ti. Sace hi mayaṃ khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni samūhanissāma, bhavissanti vattāro – ‘dhūmakālikaṃ samaṇena gotamena sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ, yāvimesaṃ satthā aṭṭhāsi, tāvime sikkhāpadesu sikkhiṃsu. Yato imesaṃ satthā parinibbuto, na dānime sikkhāpadesu sikkhantī’ti. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho apaññattaṃ [Pg.116] na paññapeyya, paññattaṃ na samucchindeyya, yathāpaññattesu sikkhāpadesu samādāya vatteyyā’’ti (cuḷava. 442) –

„Die Sangha möge mich hören, ihr Ehrwürdigen! Unsere Trainingsregeln sind unter den Laien bekannt, und auch die Laien wissen: ‚Dies ist euch Asketen, den Söhnen des Sakya-Geschlechts, erlaubt, und dies ist euch nicht erlaubt.‘ Wenn wir die geringfügigen und untergeordneten Trainingsregeln aufheben würden, gäbe es Leute, die sagen würden: ‚Die vom Asketen Gotama für seine Jünger festgesetzte Trainingsregel war nur von kurzer Dauer, wie der Rauch (beim Scheiterhaufen); solange ihr Lehrer lebte, übten sie sich in den Trainingsregeln, doch seit ihr Lehrer ins Parinibbāna eingegangen ist, üben sie sich nicht mehr in den Trainingsregeln.‘ Wenn es der Sangha angemessen erscheint, sollte die Sangha nichts vorschreiben, was nicht vorgeschrieben war, das Vorgeschriebene nicht abschaffen und in Übereinstimmung mit den wie vorgeschrieben übernommenen Trainingsregeln wandeln.“ (Cullavagga 442) –

Imaṃ tantiṃ ṭhapayanto āyasmā mahākassapo viya ca. Vuddhiyevāti sīlādīhi guṇehi vuḍḍhiyeva, no parihāni.

Und wie der ehrwürdige Mahākassapa, der diese Überlieferung (tanti) festlegte. „Nur Wachstum“ bedeutet Wachstum an Tugend (sīla) und anderen Qualitäten, nicht jedoch Verfall.

Therāti thirabhāvappattā therakārakehi guṇehi samannāgatā. Bahū rattiyo jānantīti rattaññū. Ciraṃ pabbajitānaṃ etesanti cirapabbajitā. Saṅghassa pituṭṭhāne ṭhitāti saṅghapitaro. Pituṭṭhāne ṭhitattā saṅghaṃ parinenti pubbaṅgamā hutvā tīsu sikkhāsu pavattentīti saṅghapariṇāyakā.

„Eltester“ (therā) bedeutet: solche, die Festigkeit (thirabhāva) erlangt haben und mit jenen Eigenschaften ausgestattet sind, die einen Ältesten ausmachen. „Sie kennen viele Nächte“ bedeutet, sie sind „Nachtkundig“ (rattaññū). Da sie schon vor langer Zeit ordiniert wurden, nennt man sie „Lange-Ordiniere“ (cirapabbajitā). Weil sie an der Stelle eines Vaters für die Sangha stehen, heißen sie „Väter der Sangha“ (saṅghapitaro). Da sie an der Stelle eines Vaters stehen, leiten sie die Sangha, indem sie vorangehen und sie in den drei Schulungen (tīsu sikkhāsu) führen; daher nennt man sie „Führer der Sangha“ (saṅghapariṇāyakā).

Ye tesaṃ sakkārādīni na karonti, ovādatthāya dve tayo vāre upaṭṭhānaṃ na gacchanti, tepi tesaṃ ovādaṃ na denti, paveṇīkathaṃ na kathenti, sārabhūtaṃ dhammapariyāyaṃ na sikkhāpenti. Te tehi vissaṭṭhā sīlādīhi dhammakkhandhehi sattahi ca ariyadhanehīti evamādīhi guṇehi parihāyanti. Ye pana tesaṃ sakkārādīni karonti, upaṭṭhānaṃ gacchanti, tepi tesaṃ ovādaṃ denti. ‘‘Evaṃ te abhikkamitabbaṃ, evaṃ te paṭikkamitabbaṃ, evaṃ te ālokitabbaṃ, evaṃ te vilokitabbaṃ, evaṃ te samiñjitabbaṃ, evaṃ te pasāritabbaṃ, evaṃ te saṅghāṭipattacīvaraṃ dhāretabba’’nti paveṇīkathaṃ kathenti, sārabhūtaṃ dhammapariyāyaṃ sikkhāpenti, terasahi dhutaṅgehi dasahi kathāvatthūhi anusāsanti. Te tesaṃ ovāde ṭhatvā sīlādīhi guṇehi vaḍḍhamānā sāmaññatthaṃ anupāpuṇanti. Evamettha hānivuddhiyo veditabbā.

Diejenigen, die ihnen keine Ehrerbietung und Ähnliches erweisen und nicht zwei- oder dreimal zur Unterweisung zu ihnen gehen, denen geben auch jene (Ältesten) keine Unterweisung, halten keine Reden über die Tradition (paveṇīkatha) und lehren sie nicht die essenzielle Darlegung des Dhamma (dhammapariyāya). Von jenen Ältesten vernachlässigt, verfallen sie an Tugend und anderen Dhamma-Gruppen sowie an den sieben edlen Schätzen und ähnlichen Qualitäten. Diejenigen jedoch, die ihnen Ehrerbietung erweisen und zu ihnen gehen, denen geben jene (Ältesten) Unterweisung. Sie halten Reden über die Tradition und sagen: „So musst du vorgehen, so musst du zurücktreten, so musst du vorausschauen, so musst du umherschauen, so musst du die Glieder beugen, so musst du sie strecken, so musst du das Sangha-Gewand, den Topf und die Robe tragen.“ Sie lehren sie die essenzielle Darlegung des Dhamma und unterweisen sie in den dreizehn Dhutaṅgas und den zehn Themen der Rede (kathāvatthu). Diese (Mönche) verweilen in der Unterweisung jener Ältesten, wachsen an Tugend und anderen Qualitäten und erreichen das Ziel des Mönchtums (sāmaññattha). So sind hier Verfall und Wachstum zu verstehen.

Punabbhavadānaṃ punabbhavo, punabbhavo sīlamassāti ponobbhavikā, punabbhavadāyikāti attho, tasmā ponobbhavikāya. Na vasaṃ gacchantīti ettha ye catunnaṃ paccayānaṃ kāraṇā upaṭṭhākānaṃ padānupadikā hutvā gāmato gāmaṃ vicaranti, te tassā taṇhāya vasaṃ gacchanti nāma, itare na gacchanti nāma. Tattha hānivuddhiyo pākaṭāyeva.

Das Bewirken einer erneuten Existenz wird 'Wiederwerdung' (punabbhava) genannt. Wer die Eigenschaft hat, eine neue Existenz zu verleihen, wird 'ponobbhavikā' genannt, was bedeutet: eine Wiedergeburt verursachend. Daher bezieht es sich auf das Verlangen, das zur Wiederwerdung führt. In diesem Zusammenhang gilt: Jene, die zum Zweck der vier Requisiten den Spendern wie ein Schatten folgen und von Dorf zu Dorf wandern, geraten unter die Macht dieses Verlangens (taṇhā); die anderen hingegen geraten nicht unter seine Macht. Hierbei sind Verfall und Wachstum ganz offensichtlich.

Āraññakesūti pañcadhanusatikapacchimesu. Sāpekkhāti sataṇhā sālayā. Gāmantasenāsanesu hi jhānaṃ appetvāpi tato vuṭṭhitamattova itthipurisadārikādisaddaṃ suṇāti, yenassa adhigatavisesopi hāyatiyeva. Araññe pana niddāyitvā paṭibuddhamatto sīhabyagghamorādīnaṃ saddaṃ [Pg.117] suṇāti, yena āraññakaṃ pītiṃ labhitvā tameva sammasanto aggaphale patiṭṭhāti. Iti bhagavā gāmantasenāsane jhānaṃ appetvā nisinnabhikkhuno araññe niddāyantameva pasaṃsati. Tasmā tameva atthavasaṃ paṭicca – ‘‘āraññakesu senāsanesu sāpekkhā bhavissantī’’ti āha.

Unter 'Waldbewohnern' (āraññakesu) versteht man jene, die sich an Orten befinden, die mindestens fünfhundert Bogenlängen entfernt sind. 'Sāpekkhā' bedeutet mit Verlangen oder Anhaftung behaftet. Denn wer in dorfnahen Wohnstätten lebt, hört selbst nach dem Erwachen aus einer vertieften Betrachtung (jhāna) Stimmen von Frauen, Männern oder Kindern, wodurch selbst eine bereits erreichte besondere Errungenschaft wieder abnimmt. Wer jedoch im Wald schläft und beim Erwachen die Stimmen von Löwen, Tigern oder Pfauen hört, gewinnt daraus eine waldgeborene Freude (pīti), betrachtet diese als vergänglich und gründet sich schließlich in der höchsten Frucht (der Arhatschaft). So lobt der Erhabene selbst einen im Wald schlafenden Mönch mehr als einen, der in einer dorfnahen Wohnstätte in Versenkung sitzt. Aus diesem Grund sagte er im Hinblick auf diesen Nutzen: 'In den Waldeinsiedeleien werden sie voller Verlangen sein'.

Paccattaññeva satiṃ upaṭṭhapessantīti attanāva attano abbhantare satiṃ upaṭṭhapessanti. Pesalāti piyasīlā. Idhāpi sabrahmacārīnaṃ āgamanaṃ anicchantā nevāsikā assaddhā honti appasannā. Sampattabhikkhūnaṃ paccuggamanapattacīvarappaṭiggahaṇaāsanapaññāpanatālavaṇṭaggahaṇādīni na karonti, atha nesaṃ avaṇṇo uggacchati – ‘‘asukavihāravāsino bhikkhū assaddhā appasannā vihāraṃ paviṭṭhānaṃ vattapaṭivattaṃ na karontī’’ti. Taṃ sutvā pabbajitā vihāradvārena gacchantāpi vihāraṃ na pavisanti. Evaṃ anāgatānaṃ anāgamanameva hoti. Āgatānaṃ pana phāsuvihāre asati yepi ajānitvā āgatā, te – ‘‘vasissāmāti tāva cintetvā āgatāmha, imesaṃ pana nevāsikānaṃ iminā nīhārena ko vasissatī’’ti nikkhamitvā gacchanti. Evaṃ so vihāro aññesaṃ bhikkhūnaṃ anāvāsova hoti. Tato nevāsikā sīlavantānaṃ dassanaṃ alabhantā kaṅkhāvinodanaṃ vā ācārasikkhāpakaṃ vā madhuradhammassavanaṃ vā na labhanti, tesaṃ neva aggahitadhammaggahaṇaṃ, na gahitasajjhāyakaraṇaṃ hoti. Iti nesaṃ hāniyeva hoti, na vuddhi.

Mit 'sie werden Achtsamkeit in sich selbst festigen' ist gemeint, dass sie in ihrem eigenen Inneren Achtsamkeit begründen werden. 'Pesalā' bedeutet von liebenswürdiger Tugend. Auch hier gibt es ansässige Mönche, die die Ankunft von Mitbrüdern nicht wünschen, keinen Glauben und kein Vertrauen haben. Sie empfangen ankommende Mönche nicht, nehmen ihnen weder Schale noch Robe ab, bereiten keinen Sitzplatz und bieten keinen Fächer an. Dadurch verbreitet sich ihr schlechter Ruf: 'Die Mönche in jenem Kloster sind ohne Glauben und Vertrauen; sie erfüllen gegenüber den Besuchern nicht die Pflichten des Gastgebers.' Wenn wandernde Mönche das hören, betreten sie das Kloster nicht einmal im Vorbeigehen. So bleiben neue Gäste aus. Und für jene, die bereits angekommen sind, fehlt es an einem angenehmen Aufenthalt; selbst jene, die ahnungslos kamen, denken: 'Wir kamen in der Absicht zu bleiben, aber wer möchte bei solchem Verhalten der Ansässigen hier wohnen?' und ziehen fort. So wird das Kloster für andere Mönche unbewohnbar. Infolgedessen erhalten die Ansässigen keine Gelegenheit, Tugendhafte zu sehen, Zweifel zu klären, rechtes Verhalten zu lernen oder die süße Lehre zu hören. Weder erlernen sie Neues, noch festigen sie Gelerntes durch Rezitation. So erfahren sie nur Verlust, keinen Fortschritt.

Ye pana sabrahmacārīnaṃ āgamanaṃ icchanti, te saddhā honti pasannā, āgatānaṃ sabrahmacārīnaṃ paccuggamanādīni katvā senāsanaṃ paññapetvā denti, te gahetvā bhikkhācāraṃ pavisanti, kaṅkhaṃ vinodenti, madhuradhammassavanaṃ labhanti. Atha nesaṃ kittisaddo uggacchati – ‘‘asukavihārabhikkhū evaṃ saddhā pasannā vattasampannā saṅgāhakā’’ti. Taṃ sutvā bhikkhū dūratopi enti, tesaṃ nevāsikā vattaṃ karonti, samīpaṃ āgantvā vuḍḍhataraṃ āgantukaṃ vanditvā nisīdanti, navakatarassa santike āsanaṃ gahetvā nisīdanti. Nisīditvā – ‘‘imasmiṃ vihāre vasissatha gamissathā’’ti pucchanti. ‘Gamissāmī’ti vutte – ‘‘sappāyaṃ senāsanaṃ, sulabhā bhikkhā’’tiādīni vatvā gantuṃ na denti. Vinayadharo ce hoti, tassa santike vinayaṃ sajjhāyanti. Suttantādidharo ce, tassa santike taṃ taṃ dhammaṃ sajjhāyanti. Āgantukānaṃ therānaṃ ovāde ṭhatvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇanti. Āgantukā ‘‘ekaṃ [Pg.118] dve divasāni vasissāmāti āgatāmha, imesaṃ pana sukhasaṃvāsatāya dasadvādasavassāni vasissāmā’’ti vattāro honti. Evamettha hānivuddhiyo veditabbā.

Jene ansässigen Mönche jedoch, die die Ankunft von Mitbrüdern wünschen, sind voller Glauben und Vertrauen. Sie erfüllen die Pflichten des Empfangs, bereiten Sitzplätze vor und laden die Ankommenden zum Almosengang ein, klären deren Zweifel und hören die süße Lehre. Dadurch verbreitet sich ihr guter Ruf: 'In jenem Kloster sind die Mönche so gläubig, vertrauensvoll, pflichtbewusst und gastfreundlich.' Wenn Mönche dies hören, kommen sie selbst aus der Ferne. Die Ansässigen erfüllen ihre Pflichten, erweisen Älteren Respekt und bieten Jüngeren einen Platz an. Sie fragen: 'Werdet ihr in diesem Kloster bleiben oder weiterziehen?' Wird geantwortet: 'Ich werde weiterziehen', versuchen sie dies zu verhindern, indem sie auf die gute Eignung der Unterkunft und die Leichtigkeit des Almosenerwerbs hinweisen. Ist ein Kenner der Disziplin (Vinaya) anwesend, rezitieren sie bei ihm den Vinaya; ist es ein Kenner der Lehrreden, rezitieren sie die jeweilige Lehre. Indem sie dem Rat der älteren Gastmönche folgen, erreichen sie zusammen mit den analytischen Erkenntnissen (paṭisambhidā) die Arhatschaft. Die Gastmönche, die eigentlich nur ein oder zwei Tage bleiben wollten, sagen dann: 'Aufgrund des angenehmen Zusammenlebens werden wir zehn oder zwölf Jahre hierbleiben.' In diesem Sinne sind hier Verlust und Wachstum zu verstehen.

137. Dutiyasattake kammaṃ ārāmo etesanti kammārāmāti. Kamme ratāti kammaratā. Kammārāmatamanuyuttāti yuttā payuttā anuyuttā. Tattha kammanti itikātabbakammaṃ vuccati. Seyyathidaṃ – cīvaravicāraṇaṃ, cīvarakaraṇaṃ, upatthambhanaṃ, sūcigharaṃ, pattatthavikaṃ, asaṃbaddhakaṃ, kāyabandhanaṃ, dhamakaraṇaṃ, ādhārakaṃ, pādakathalikaṃ, sammajjanīādīnaṃ karaṇanti. Ekacco hi etāni karonto sakaladivasaṃ etāneva karoti. Taṃ sandhāyesa paṭikkhepo. Yo pana etesaṃ karaṇavelāyameva etāni karoti, uddesavelāyaṃ uddesaṃ gaṇhāti, sajjhāyavelāyaṃ sajjhāyati, cetiyaṅgaṇavattavelāyaṃ cetiyaṅgaṇavattaṃ karoti, manasikāravelāyaṃ manasikāraṃ karoti, na so kammārāmo nāma.

137. Im zweiten Siebener-Satz bedeutet 'kammārāmā', dass ihre Freude im Verrichten von Arbeiten liegt. 'Kammaratā' bedeutet, dass sie an der Arbeit hängen. 'Kammārāmatamanuyuttā' bedeutet, dass sie dieser Arbeitslust völlig ergeben sind. Als 'Arbeit' (kamma) wird hier das handwerkliche Tun bezeichnet, wie etwa: das Zuschneiden und Nähen von Roben, deren Ausbesserung, das Herstellen von Nadelbüchsen, Schalentaschen, Schulterriemen, Gürteln, Wasserfiltern, Schalenuntersätzen, Fußabkratzern oder das Binden von Besen. Wenn jemand den ganzen Tag nur solche Dinge tut, ist dies mit der Ablehnung gemeint. Wer diese Arbeiten jedoch nur zur rechten Zeit verrichtet, aber zur Zeit des Unterrichts lernt, zur Zeit der Rezitation rezitiert, zur Zeit des Dienstes am Schrein diesen verrichtet und zur Zeit der Meditation meditiert, der gilt nicht als jemand, der 'Freude an der Arbeit' hat.

Na bhassārāmāti ettha yo itthivaṇṇapurisavaṇṇādivasena ālāpasallāpaṃ karontoyeva divasañca rattiñca vītināmeti, evarūpe bhasse pariyantakārī na hoti, ayaṃ bhassārāmo nāma. Yo pana rattindivaṃ dhammaṃ katheti, pañhaṃ vissajjeti, ayaṃ appabhassova bhasse pariyantakārīyeva. Kasmā? ‘‘Sannipatitānaṃ vo, bhikkhave, dvayaṃ karaṇīyaṃ – dhammī vā kathā, ariyo vā tuṇhībhāvo’’ti (ma. ni. 1.273) vuttattā.

Unter 'nicht Freude an Geschwätz' versteht man: Wer Tag und Nacht damit verbringt, ständig über das Aussehen von Frauen oder Männern und Ähnliches zu plaudern und kein Ende in solchem Gerede findet, der wird als jemand bezeichnet, der 'Freude an Geschwätz' (bhassārāmo) hat. Wer jedoch Tag und Nacht die Lehre darlegt oder Fragen dazu beantwortet, der spricht in diesem Sinne wenig und setzt dem Reden ein Ende. Warum? Weil der Erhabene sagte: 'Für euch, die ihr zusammengekommen seid, Mönche, gibt es zwei Dinge zu tun: Entweder ein Gespräch über die Lehre oder edles Schweigen'.

Na niddārāmāti ettha yo gacchantopi nisinnopi nipannopi thinamiddhābhibhūto niddāyatiyeva, ayaṃ niddārāmo nāma. Yassa pana karajakāyagelaññena cittaṃ bhavaṅge otarati, nāyaṃ niddārāmo. Tenevāha – ‘‘abhijānāmahaṃ aggivessana, gimhānaṃ pacchime māse pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññapetvā dakkhiṇena passena sato sampajāno niddaṃ okkamitā’’ti (ma. ni. 1.387).

"Nicht dem Schlaf hingegeben": Hierbei ist einer, der beim Gehen, Sitzen oder Liegen, von Trägheit und Starrheit (thīna-middha) überwältigt, nur vor sich hin dämmert, als "dem Schlaf hingegeben" zu bezeichnen. Wenn jedoch bei jemandem aufgrund der Erschöpfung des physischen Körpers der Geist in das Unterbewusstsein (bhavaṅga) absinkt, gilt er nicht als "dem Schlaf hingegeben". Deshalb sagte der Erhabene: „Ich erinnere mich, Aggivessana, wie ich im letzten Monat des Sommers, nach dem Almosengang und dem Mahl, die vierfache Sanghati-Robe ausbreitete und mich achtsam und wissensklar auf die rechte Seite legte, um in den Schlaf zu gleiten.“

Na saṅgaṇikārāmāti ettha yo ekassa dutiyo dvinnaṃ tatiyo tiṇṇaṃ catutthoti evaṃ saṃsaṭṭhova viharati, ekako assādaṃ na labhati, ayaṃ saṅgaṇikārāmo. Yo pana catūsu iriyāpathesu ekako assādaṃ labhati, nāyaṃ saṅgaṇikārāmoti veditabbo.

"Nicht der Gesellschaft hingegeben": Hierbei ist einer, der stets als Zweiter zu einem Ersten, als Dritter zu zweien oder als Vierter zu dreien verweilt, also nur in Gemeinschaft lebt und allein kein Vergnügen findet, als "der Gesellschaft hingegeben" zu bezeichnen. Wer jedoch in den vier Körperhaltungen allein Vergnügen findet, sollte als jemand verstanden werden, der nicht "der Gesellschaft hingegeben" ist.

Na [Pg.119] pāpicchāti ettha asantasambhāvanāya icchāya samannāgatā dussīlā pāpicchā nāma.

"Nicht von bösen Wünschen erfüllt": Hierbei werden jene Tugendlosen als "von bösen Wünschen erfüllt" bezeichnet, die von dem Verlangen nach Anerkennung für Qualitäten (wie Tugend oder Weisheit) besessen sind, die sie tatsächlich gar nicht besitzen.

Na pāpamittādīsu pāpā mittā etesanti pāpamittā. Catūsu iriyāpathesu saha ayanato pāpā sahāyā etesanti pāpasahāyā. Tanninnatappoṇatappabbhāratāya pāpesu sampavaṅkāti pāpasampavaṅkā.

"Nicht mit schlechten Freunden usw.": Solche, die schlechte Freunde haben, nennt man "schlecht befreundet". Solche, die in den vier Körperhaltungen mit schlechten Gefährten zusammengehen, nennt man "mit schlechten Gefährten". Solche, die aufgrund ihrer Neigung, Hinwendung und Tendenz zum Bösen mit Schlechten verbunden sind, nennt man "mit Schlechten assoziiert".

Oramattakenāti avaramattakena appamattakena. Antarāti arahattaṃ apatvāva etthantare. Vosānanti pariniṭṭhitabhāvaṃ – ‘‘alamettāvatā’’ti osakkanaṃ ṭhitakiccataṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘yāva sīlapārisuddhimattena vā vipassanāmattena vā jhānamattena vā sotāpannabhāvamattena vā sakadāgāmibhāvamattena vā anāgāmibhāvamattena vā vosānaṃ na āpajjissanti, tāva vuddhiyeva bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihānī’’ti.

"Mit Geringfügigem": Mit einem unbedeutenden, geringen Maß. "Auf halbem Weg": Ohne die Arahatschaft erreicht zu haben, in der Zwischenzeit. "Einhalt": Der Zustand des Abschlusses – das Zurückweichen oder Verharren bei dem Gedanken: „Das ist genug“. Dies bedeutet: Solange sie nicht allein aufgrund der Reinheit der Tugend, bloßer Einsicht, bloßer Vertiefung (jhāna), dem Zustand eines Stromeintretenden, Einmalwiederkehrenden oder Nichtwiederkehrenden Einhalt gebieten, ist für die Mönche Wachstum zu erwarten und kein Verfall.

138. Tatiyasattake saddhāti saddhāsampannā. Tattha āgamanīyasaddhā, adhigamasaddhā, pasādasaddhā, okappanasaddhāti catubbidhā saddhā. Tattha āgamanīyasaddhā sabbaññubodhisattānaṃ hoti. Adhigamasaddhā ariyapuggalānaṃ. Buddho dhammo saṅghoti vutte pana pasādo pasādasaddhā. Okappetvā pakappetvā pana saddahanaṃ okappanasaddhā. Sā duvidhāpi idhādhippetā. Tāya hi saddhāya samannāgato saddhāvimutto, vakkalittherasadiso hoti. Tassa hi cetiyaṅgaṇavattaṃ vā, bodhiyaṅgaṇavattaṃ vā katameva hoti. Upajjhāyavattaācariyavattādīni sabbavattāni pūreti. Hirimanāti pāpajigucchanalakkhaṇāya hiriyā yuttacittā. Ottappīti pāpato bhāyanalakkhaṇena ottappena samannāgatā.

138. Im dritten Siebener-Set bedeutet "Vertrauen" (saddhā), mit Vertrauen ausgestattet zu sein. Dabei gibt es vier Arten von Vertrauen: das durch Überlieferung erworbene Vertrauen (āgamanīya-saddhā), das durch Verwirklichung erlangte Vertrauen (adhigama-saddhā), das Vertrauen durch reine Klarheit (pasāda-saddhā) und das Vertrauen durch tiefe Überzeugung (okappana-saddhā). Davon findet sich das durch Überlieferung erworbene Vertrauen bei den allwissenden Bodhisattas. Das durch Verwirklichung erlangte Vertrauen findet sich bei den edlen Personen (ariya-puggala). Wenn jedoch beim Hören von „Buddha, Dhamma, Sangha“ reine Klarheit entsteht, nennt man dies pasāda-saddhā. Das Glauben durch tiefes Eindringen und Erfassen wird okappana-saddhā genannt. Hier sind beide letztgenannten Arten gemeint. Wer mit solchem Vertrauen ausgestattet ist, ist „durch Vertrauen befreit“ (saddhā-vimutta) und gleicht dem ehrwürdigen Vakkali Thera. Ein solcher erfüllt gewissenhaft alle Pflichten, wie den Dienst am Cetiya oder am Bodhi-Baum, sowie die Pflichten gegenüber dem Lehrer (upajjhāya) und Meister (ācariya). „Schamhaft“ (hirimanā) bedeutet, einen Geist zu haben, der mit Scham verbunden ist, welche das Merkmal des Abscheus vor dem Bösen hat. „Gewissenhaft“ (ottappī) bedeutet, mit Gewissensfurcht ausgestattet zu sein, welche das Merkmal der Furcht vor dem Bösen hat.

Bahussutāti ettha pana pariyattibahussuto, paṭivedhabahussutoti dve bahussutā. Pariyattīti tīṇi piṭakāni. Paṭivedhoti saccappaṭivedho. Imasmiṃ pana ṭhāne pariyatti adhippetā. Sā yena bahu sutā, so bahussuto. So panesa nissayamuccanako, parisupaṭṭhāko, bhikkhunovādako, sabbatthakabahussutoti catubbidho hoti. Tattha tayo bahussutā samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya ovādavagge vuttanayena gahetabbā. Sabbatthakabahussutā pana ānandattherasadisā honti. Te idha adhippetā.

"Vielwissend": Hier gibt es zwei Arten von Vielwissenden: den in der Lehre Vielwissenden (pariyatti-bahussuta) und den in der Verwirklichung Vielwissenden (paṭivedha-bahussuta). „Lehre“ (pariyatti) bezieht sich auf die drei Körbe (Tipitaka). „Verwirklichung“ (paṭivedha) bezieht sich auf die Durchdringung der Wahrheiten. An dieser Stelle ist die gelehrte Kenntnis der Texte gemeint. Wer diese viel gehört hat, ist ein „Vielwissender“. Dieser Vielwissende ist vierfacher Art: einer, der fähig ist, ohne Lehrerführung zu leben; einer, der die Versammlung betreut; einer, der die Nonnen belehrt; und ein „Vielwissender in jeder Hinsicht“ (sabbatthaka-bahussuta). Die ersten drei Arten sind nach der Methode zu verstehen, wie sie in der Samantapāsādikā, dem Vinaya-Kommentar, im Ovādavagga erklärt werden. Die „Vielwissenden in jeder Hinsicht“ jedoch gleichen dem ehrwürdigen Ānanda Thera. Diese sind hier gemeint.

Āraddhavīriyāti [Pg.120] yesaṃ kāyikañca cetasikañca vīriyaṃ āraddhaṃ hoti. Tattha ye kāyasaṅgaṇikaṃ vinodetvā catūsu iriyāpathesu aṭṭhaārabbhavatthuvasena ekakā honti, tesaṃ kāyikavīriyaṃ āraddhaṃ nāma hoti. Ye cittasaṅgāṇikaṃ vinodetvā aṭṭhasamāpattivasena ekakā honti, gamane uppannakilesassa ṭhānaṃ pāpuṇituṃ na denti, ṭhāne uppannakilesassa nisajjaṃ, nisajjāya uppannakilesassa sayanaṃ pāpuṇituṃ na denti, uppannuppannaṭṭhāneyeva kilese niggaṇhanti, tesaṃ cetasikavīriyaṃ āraddhaṃ nāma hoti.

"Von tatkräftiger Energie": Jene, bei denen sowohl körperliche als auch geistige Energie entfaltet ist. Dabei haben jene „körperliche Energie entfaltet“, die die körperliche Geselligkeit aufgegeben haben und in den vier Körperhaltungen gemäß den acht Anlässen zur Energieanwendung allein verweilen. Jene haben „geistige Energie entfaltet“, die die geistige Geselligkeit aufgegeben haben und durch die acht Meditationserfolge (samāpatti) allein verweilen; sie lassen nicht zu, dass beim Gehen entstandene Befleckungen in das Stehen übergehen, beim Stehen entstandene in das Sitzen und beim Sitzen entstandene in das Liegen, sondern bezwingen die Befleckungen genau an dem Ort, an dem sie jeweils entstehen.

Upaṭṭhitassatīti cirakatādīnaṃ saritā anussaritā mahāgatimbayaabhayattheradīghabhāṇaabhayattheratipiṭakacūḷābhayattherā viya. Mahāgatimbayaabhayatthero kira jātapañcamadivase maṅgalapāyāse tuṇḍaṃ pasārentaṃ vāyasaṃ disvā huṃ hunti saddamakāsi. Atha so therakāle – ‘‘kadā paṭṭhāya, bhante, sarathā’’ti bhikkhūhi pucchito ‘‘jātapañcamadivase katasaddato paṭṭhāya āvuso’’ti āha.

"Von gefestigter Achtsamkeit": Einer, der sich an lange zurückliegende Taten usw. erinnert und sie vergegenwärtigt, wie der ehrwürdige Mahāgatimbaya Abhaya Thera, der ehrwürdige Dīghabhāṇaka Abhaya Thera und der ehrwürdige Tipiṭaka Cūḷābhaya Thera. Es heißt, der ehrwürdige Mahāgatimbaya Abhaya Thera sah am fünften Tag nach seiner Geburt eine Krähe, die ihren Schnabel nach dem zeremoniellen Milchreis ausstreckte, und machte ein „hum hum“-Geräusch, um sie zu vertreiben. Später, als er ein Elder (Thera) war, fragten ihn die Mönche: „Ehrwürdiger, ab wann könnt Ihr Euch erinnern?“ Er antwortete: „Freunde, ich erinnere mich ab dem Geräusch, das ich am fünften Tag nach der Geburt machte.“

Dīghabhāṇakaabhayattherassa jātanavamadivase mātā cumbissāmīti onatā tassā moḷi muccittha. Tato tumbamattāni sumanapupphāni dārakassa ure patitvā dukkhaṃ janayiṃsu. So therakāle – ‘‘kadā paṭṭhāya, bhante, sarathā’’ti pucchito – ‘‘jātanavamadivasato paṭṭhāyā’’ti āha.

Bei dem ehrwürdigen Dīghabhāṇaka Abhaya Thera neigte sich am neunten Tag nach seiner Geburt seine Mutter herab, um ihn zu küssen, wobei sich ihr Haarknoten löste. Daraufhin fielen Jasminblüten in der Menge von etwa einem Tumba-Maß auf die Brust des Kindes und verursachten Schmerz. Als er als Elder gefragt wurde: „Ehrwürdiger, ab wann könnt Ihr Euch erinnern?“, antwortete er: „Ich erinnere mich ab dem neunten Tag nach der Geburt.“

Tipiṭakacūḷābhayatthero – ‘‘anurādhapure tīṇi dvārāni pidahāpetvā manussānaṃ ekena dvārena nikkhamanaṃ katvā – ‘tvaṃ kinnāmo, tvaṃ kinnāmo’ti pucchitvā sāyaṃ puna apucchitvāva tesaṃ nāmāni sampaṭicchāpetuṃ – ‘‘sakkā āvuso’’ti āha. Evarūpe bhikkhū sandhāya – ‘‘upaṭṭhitassatī’’ti vuttaṃ.

Der ehrwürdige Tipiṭaka Cūḷābhaya Thera sagte: „Freunde, es ist möglich, in Anurādhapura drei Tore schließen zu lassen und die Menschen durch nur ein Tor hinausgehen zu lassen; nachdem man sie gefragt hat: ‚Wie heißt du? Wie heißt du?‘, kann man am Abend ihre Namen korrekt wiedergeben, ohne sie erneut fragen zu müssen.“ Mit Bezug auf solche Mönche wurde gesagt: "von gefestigter Achtsamkeit".

Paññavantoti pañcannaṃ khandhānaṃ udayabbayapariggāhikāya paññāya samannāgatā. Api ca dvīhipi etehi padehi vipassakānaṃ bhikkhūnaṃ vipassanāsambhārabhūtā sammāsati ceva vipassanāpaññā ca kathitā.

„Paññavanto“ (die Weisen) sind jene, die mit der Weisheit ausgestattet sind, welche das Entstehen und Vergehen der fünf Daseinsgruppen erfasst. Darüber hinaus wird mit diesen beiden Begriffen (sati und paññā) die rechte Achtsamkeit sowie die Vipassanā-Weisheit dargelegt, welche die Voraussetzungen für die Vipassanā-Praxis der Mönche darstellen.

139. Catutthasattake satiyeva sambojjhaṅgo satisambojjhaṅgoti. Esa nayo sabbattha. Tattha upaṭṭhānalakkhaṇo satisambojjhaṅgo, pavicayalakkhaṇo dhammavicayasambojjhaṅgo, paggahalakkhaṇo vīriyasambojjhaṅgo, pharaṇalakkhaṇo [Pg.121] pītisambojjhaṅgo, upasamalakkhaṇo passaddhisambojjhaṅgo, avikkhepalakkhaṇo samādhisambojjhaṅgo, paṭisaṅkhānalakkhaṇo upekkhāsambojjhaṅgo. Bhāvessantīti satisambojjhaṅgaṃ catūhi kāraṇehi samuṭṭhāpentā, chahi kāraṇehi dhammavicayasambojjhaṅgaṃ samuṭṭhāpentā, navahi kāraṇehi vīriyasambojjhaṅgaṃ samuṭṭhāpentā, dasahi kāraṇehi pītisambojjhaṅgaṃ samuṭṭhāpentā, sattahi kāraṇehi passaddhisambojjhaṅgaṃ samuṭṭhāpentā, dasahi kāraṇehi samādhisambojjhaṅgaṃ samuṭṭhāpentā, pañcahi kāraṇehi upekkhāsambojjhaṅgaṃ samuṭṭhāpentā vaḍḍhessantīti attho. Iminā vipassanāmaggaphalasampayutte lokiyalokuttaramissake sambojjhaṅge kathesi.

139. In der vierten Siebenergruppe ist die Achtsamkeit selbst das Erleuchtungsglied, daher „Satisambojjhaṅgo“. Diese Methode ist überall anzuwenden. Dabei hat das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit das Merkmal des festen Gegenwärtigseins am Objekt; das Erleuchtungsglied der Wissensforschung hat das Merkmal der genauen Untersuchung (der Wahrheiten); das Erleuchtungsglied der Energie hat das Merkmal der Anspannung; das Erleuchtungsglied der Verzückung hat das Merkmal der Durchdringung; das Erleuchtungsglied der Ruhe hat das Merkmal der Beruhigung; das Erleuchtungsglied der Konzentration hat das Merkmal der Nicht-Zerstreutheit; das Erleuchtungsglied des Gleichmuts hat das Merkmal des reflektierenden Abwägens. „Bhāvessanti“ (sie werden entfalten) bedeutet, dass sie das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit durch vier Ursachen, das der Wissensforschung durch sechs, die Energie durch neun, die Verzückung durch zehn, die Ruhe durch sieben, die Konzentration durch zehn und den Gleichmut durch fünf Ursachen steigern und zur Entfaltung bringen werden. Hiermit lehrte der Erhabene die Erleuchtungsglieder, die mit Vipassanā, Pfad und Frucht verbunden sind und sowohl weltliche als auch überweltliche Aspekte umfassen.

140. Pañcamasattake aniccasaññāti aniccānupassanāya saddhiṃ uppannasaññā. Anattasaññādīsupi eseva nayo. Imā satta lokiyavipassanāpi honti. ‘‘Etaṃ santaṃ, etaṃ paṇītaṃ, yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho virāgo nirodho’’ti (a. ni. 9.36) āgatavasenettha dve lokuttarāpi hontīti veditabbā.

140. In der vierten Siebenergruppe ist „Aniccasaññā“ (Wahrnehmung der Unbeständigkeit) die Wahrnehmung, die zusammen mit der Betrachtung der Unbeständigkeit entstanden ist. Bei der Wahrnehmung der Nicht-Selbstheit usw. ist dies ebenso zu verstehen. Diese sieben Wahrnehmungen sind weltliche Einsichten (lokiya-vipassanā). Da sie jedoch aufgrund des Wortlauts „Dies ist Frieden, dies ist das Erhabene, nämlich die Beruhigung aller Gestaltungen, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören“ dargelegt werden, ist zu verstehen, dass zwei davon (Virāga und Nirodha) hier auch als überweltlich (lokuttara) zu betrachten sind.

141. Chakke mettaṃ kāyakammanti mettacittena kattabbaṃ kāyakammaṃ. Vacīkammamanokammesupi eseva nayo. Imāni pana bhikkhūnaṃ vasena āgatāni gihīsupi labbhanti. Bhikkhūnañhi mettacittena ābhisamācārikadhammapūraṇaṃ mettaṃ kāyakammaṃ nāma. Gihīnaṃ cetiyavandanatthāya bodhivandanatthāya saṅghanimantanatthāya gamanaṃ, gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhaṃ bhikkhuṃ disvā paccuggamanaṃ, pattappaṭiggahaṇaṃ, āsanapaññāpanaṃ, anugamananti evamādikaṃ mettaṃ kāyakammaṃ nāma.

141. Im Sechser-Abschnitt (Chakka): „Körperliche Handlung aus Liebe“ (mettaṃ kāyakammaṃ) bezeichnet körperliche Taten, die mit einem Geist des Wohlwollens (mettacitta) auszuführen sind. Dasselbe gilt für sprachliche und geistige Handlungen. Obwohl diese Anweisungen in Bezug auf Mönche gelehrt werden, finden sie auch bei Laien Anwendung. Für Mönche ist die Erfüllung der Übungsvorschriften (ābhisamācārikadhamma) mit einem liebenden Geist eine körperliche Handlung aus Liebe. Für Laien sind das Aufsuchen eines Schreins (Stupa) oder eines Bodhi-Baumes zur Verehrung, das Einladen des Sangha, das Entgegengehen, wenn man einen Mönch sieht, der zum Almosengang ins Dorf kommt, das Entgegennehmen der Almosenschale, das Bereitstellen eines Sitzplatzes und das begleitende Gehen solche körperlichen Handlungen aus Liebe.

Bhikkhūnaṃ mettacittena ācārapaññattisikkhāpadapaññāpanaṃ, kammaṭṭhānakathanaṃ, dhammadesanā, tepiṭakampi buddhavacanaṃ mettaṃ vacīkammaṃ nāma. Gihīnaṃ cetiyavandanatthāya gacchāma, bodhivandanatthāya gacchāma, dhammassavanaṃ karissāma, dīpamālapupphapūjaṃ karissāma, tīṇi sucaritāni samādāya vattissāma, salākabhattādīni dassāma, vassavāsikaṃ dassāma, ajja saṅghassa cattāro paccaye dassāma, saṅghaṃ nimantetvā khādanīyādīni saṃvidahatha, āsanāni paññāpetha, pānīyaṃ upaṭṭhapetha, saṅghaṃ paccuggantvā ānetha, paññattāsane [Pg.122] nisīdāpetha, chandajātā ussāhajātā veyyāvaccaṃ karothātiādikathanakāle mettaṃ vacīkammaṃ nāma.

Für Mönche sind das detaillierte Erklären der Verhaltensregeln (ācārapaññatti), die Unterweisung in Meditationsobjekten (kammaṭṭhāna), das Halten von Lehrreden sowie das Lehren des Tipitaka (das Wort des Buddha) mit einem Geist des Wohlwollens sprachliche Handlungen aus Liebe (mettaṃ vacīkammaṃ). Bei Laien ist es eine sprachliche Handlung aus Liebe, wenn sie sprechen: „Lasst uns gehen, um den Schrein oder den Bodhi-Baum zu verehren“, „Lasst uns der Lehre lauschen“, „Lasst uns Lichterketten und Blumen opfern“, „Lasst uns die drei guten Verhaltensweisen annehmen“, „Lasst uns Los-Speisen (salākabhatta) oder Regenzeit-Gewänder spenden“, „Lasst uns heute dem Orden die vier Requisiten geben“; oder wenn sie anordnen: „Ladet den Sangha ein und bereitet Speisen vor“, „Stellt Sitzplätze bereit“, „Bereitet Trinkwasser vor“, „Geht dem Sangha entgegen und führt sie her“, „Lasst sie auf den vorbereiteten Plätzen niedersitzen“, „Seid voller Eifer und Hingabe und leistet Hilfsdienste (veyyāvacca)“.

Bhikkhūnaṃ pātova uṭṭhāya sarīrappaṭijagganaṃ, cetiyaṅgaṇavattādīni ca katvā vivittāsane nisīditvā imasmiṃ vihāre bhikkhū sukhī hontu averā abyāpajjāti cintanaṃ mettaṃ manokammaṃ nāma. Gihīnaṃ ‘ayyā sukhī hontu, averā abyāpajjā’ti cintanaṃ mettaṃ manokammaṃ nāma.

Für Mönche ist es eine geistige Handlung aus Liebe (mettaṃ manokammaṃ), wenn sie frühmorgens aufstehen, die Körperpflege und die Pflichten am Schreinplatz verrichten und dann an einem einsamen Ort sitzend denken: „Mögen die Mönche in diesem Kloster glücklich sein, frei von Feindschaft und frei von Bedrängnis.“ Für Laien ist es die geistige Handlung aus Liebe, wenn sie denken: „Mögen die Ehrwürdigen glücklich, frei von Feindschaft und frei von Bedrängnis sein.“

Āvi ceva raho cāti sammukhā ca parammukhā ca. Tattha navakānaṃ cīvarakammādīsu sahāyabhāvagamanaṃ sammukhā mettaṃ kāyakammaṃ nāma. Therānaṃ pana pādadhovanavandanabījanadānādibhedaṃ sabbaṃ sāmīcikammaṃ sammukhā mettaṃ kāyakammaṃ nāma. Ubhayehipi dunnikkhittānaṃ dārubhaṇḍādīnaṃ tesu avamaññaṃ akatvā attanā dunnikkhittānaṃ viya paṭisāmanaṃ parammukhā mettaṃ kāyakammaṃ nāma.

„Offenkundig und im Geheimen“ bedeutet in Anwesenheit (sammukhā) und in Abwesenheit (parammukhā). Dabei ist es eine körperliche Handlung aus Liebe in Anwesenheit, wenn man jüngeren Mönchen bei Arbeiten wie dem Nähen von Gewändern hilft. Für ältere Mönche (Theras) umfasst es alle Formen des respektvollen Dienstes (sāmīcikamma), wie das Waschen der Füße, die Verehrung oder das Fächeln von Luft. Es ist eine körperliche Handlung aus Liebe in Abwesenheit, wenn man ungeordnet hinterlassene Holzgegenstände oder andere Besitztümer beider (Älterer und Jüngerer) nicht geringschätzig liegen lässt, sondern sie so sorgfältig wegräumt, als wären es die eigenen.

Devatthero tissattheroti evaṃ paggayha vacanaṃ sammukhā mettaṃ vacīkammaṃ nāma. Vihāre asantaṃ pana paṭipucchantassa kuhiṃ amhākaṃ devatthero, kuhiṃ amhākaṃ tissatthero, kadā nu kho āgamissatīti evaṃ mamāyanavacanaṃ parammukhā mettaṃ vacīkammaṃ nāma.

Das ehrende Aussprechen von Namen wie „Ehrwürdiger Deva“ oder „Ehrwürdiger Tissa“ ist eine sprachliche Handlung aus Liebe in Anwesenheit. Wenn man jedoch nach einem im Kloster Abwesenden fragt: „Wo ist unser Ehrwürdiger Deva?“, „Wo ist unser Ehrwürdiger Tissa?“, „Wann wohl wird er zurückkehren?“, so ist dieses liebevolle Sprechen eine sprachliche Handlung aus Liebe in Abwesenheit.

Mettāsinehasiniddhāni pana nayanāni ummīletvā pasannena mukhena olokanaṃ sammukhā mettaṃ manokammaṃ nāma. Devatthero tissatthero arogo hotu, appābādhoti samannāharaṇaṃ parammukhā mettaṃ manokammaṃ nāma.

Das Blicken mit heiterem Gesicht und Augen, die von der Milde der Liebe glänzen, ist eine geistige Handlung aus Liebe in Anwesenheit. Die Ausrichtung des Geistes (samannāharaṇa) in der Form: „Möge der Ehrwürdige Deva oder der Ehrwürdige Tissa gesund und frei von Krankheit sein“, ist eine geistige Handlung aus Liebe in Abwesenheit.

Lābhāti cīvarādayo laddhapaccayā. Dhammikāti kuhanādibhedaṃ micchājīvaṃ vajjetvā dhammena samena bhikkhācāravattena uppannā. Antamaso pattapariyāpannamattampīti pacchimakoṭiyā patte pariyāpannaṃ pattassa antogataṃ dvitikaṭacchubhikkhāmattampi. Appaṭivibhattabhogīti ettha dve paṭivibhattā nāma – āmisappaṭivibhattañca, puggalappaṭivibhattañca. Tattha – ‘‘ettakaṃ dassāmi, ettakaṃ na dassāmī’’ti evaṃ cittena vibhajanaṃ āmisappaṭivibhattaṃ nāma. ‘‘Asukassa dassāmi, asukassa na dassāmī’’ti evaṃ cittena vibhajanaṃ pana puggalappaṭivibhattaṃ nāma. Tadubhayampi akatvā yo appaṭivibhattaṃ bhuñjati, ayaṃ appaṭivibhattabhogī nāma.

„Gewinne“ bezieht sich auf erhaltene Requisiten wie Roben und dergleichen. „Rechtmäßig“ bedeutet, dass sie durch die Praxis des Almosengangs in Übereinstimmung mit dem Dhamma und Gerechtigkeit entstanden sind, wobei falscher Lebensunterhalt wie Heuchelei und Ähnliches vermieden wurde. „Sogar nur die Menge, die in die Almosenschale gelangt“ bezeichnet die unterste Grenze, nämlich den Inhalt der Schale, selbst wenn es nur zwei oder drei Löffel voll Almosenspeise sind. In Bezug auf „jemand, der genießt, ohne zuvor aufzuteilen“, gibt es zwei Arten der Aufteilung: die Aufteilung der materiellen Gaben und die Aufteilung nach Personen. Dabei ist die Aufteilung der materiellen Gaben das geistige Abwägen: „Dies werde ich geben, das werde ich nicht geben.“ Die Aufteilung nach Personen hingegen ist das geistige Abwägen: „Diesem werde ich geben, jenem werde ich nicht geben.“ Wer genießt, ohne beides zu tun, wird als „jemand, der genießt, ohne zuvor aufzuteilen“ bezeichnet.

Sīlavantehi [Pg.123] sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogīti ettha sādhāraṇabhogino idaṃ lakkhaṇaṃ, yaṃ yaṃ paṇītaṃ labbhati, taṃ taṃ neva lābhena lābhaṃ nijigīsanatāmukhena gihīnaṃ deti, na attanā bhuñjati, paṭiggaṇhanto ca – ‘‘saṅghena sādhāraṇaṃ hotū’’ti gahetvā ghaṇṭiṃ paharitvā paribhuñjitabbaṃ saṅghasantakaṃ viya passati.

„Ein gemeinschaftlich Genießender mit tugendhaften Mitbrüdern“: Dies ist das Merkmal eines gemeinschaftlich Genießenden: Was auch immer an Vorzüglichem erhalten wird, das gibt er den Laien weder mit der Absicht, dadurch weiteren Gewinn zu erzielen, noch genießt er es allein. Vielmehr nimmt er es an mit dem Gedanken: „Möge es mit dem Saṅgha geteilt werden“, und betrachtet es wie Eigentum des Saṅgha, das nach dem Schlagen der Glocke gemeinschaftlich zu genießen ist.

Imaṃ pana sāraṇīyadhammaṃ ko pūreti, ko na pūretīti? Dussīlo tāva na pūreti. Na hi tassa santakaṃ sīlavantā gaṇhanti. Parisuddhasīlo pana vattaṃ akhaṇḍento pūreti. Tatridaṃ vattaṃ – yo hi odissakaṃ katvā mātu vā pitu vā ācariyupajjhāyādīnaṃ vā deti, so dātabbaṃ deti, sāraṇīyadhammo panassa na hoti, palibodhajagganaṃ nāma hoti. Sāraṇīyadhammo hi muttapalibodhasseva vaṭṭati. Tena pana odissakaṃ dentena gilānagilānupaṭṭhākaāgantukagamikānañceva navapabbajitassa ca saṅghāṭipattaggahaṇaṃ ajānantassa dātabbaṃ. Etesaṃ datvā avasesaṃ therāsanato paṭṭhāya thokaṃ adatvā yo yattakaṃ gaṇhāti, tassa tattakaṃ dātabbaṃ. Avasiṭṭhe asati puna piṇḍāya caritvā therāsanato paṭṭhāya yaṃ yaṃ paṇītaṃ, taṃ datvā sesaṃ paribhuñjitabbaṃ. ‘‘Sīlavantehī’’ti vacanato dussīlassa adātumpi vaṭṭati.

Wer erfüllt nun diesen Sāraṇīyadhamma (die Tugenden der Herzlichkeit), und wer erfüllt ihn nicht? Zunächst erfüllt ein Tugendloser ihn nicht; denn was ihm gehört, nehmen Tugendhafte nicht an. Ein Mönch von vollkommener Sittlichkeit hingegen erfüllt die Verpflichtung, ohne sie zu verletzen. Hier ist die Verpflichtung: Wer nämlich mit einer spezifischen Widmung seiner Mutter, seinem Vater oder Lehrern und Präzeptoren gibt, der gibt zwar das, was zu geben ist, aber dies ist für ihn kein Sāraṇīyadhamma, sondern wird als das Pflegen von Bindungen bezeichnet. Denn der Sāraṇīyadhamma geziemt nur einem, der frei von solchen Bindungen ist. Wer jedoch gezielt gibt, sollte Kranken, Krankenpflegern, Ankömmlingen, Reisenden sowie dem neu Ordinierten, der die Handhabung von Obergewand und Schale noch nicht kennt, geben. Nachdem man diesen gegeben hat, sollte man den Rest gemäß der Sitzordnung der Ältesten verteilen; wer auch immer wie viel nimmt, dem soll diese Menge gegeben werden, ohne etwas zurückzuhalten. Wenn nichts übrig bleibt, sollte man erneut auf Almosengang gehen und, beginnend beim Platz des Ältesten, was auch immer vorzüglich ist, geben und den Rest genießen. Aufgrund des Wortlautes „mit den Tugendhaften“ ist es auch zulässig, einem Tugendlosen nichts zu geben.

Ayaṃ pana sāraṇīyadhammo susikkhitāya parisāya supūro hoti, no asikkhitāya parisāya. Susikkhitāya hi parisāya yo aññato labhati, so na gaṇhāti. Aññato alabhantopi pamāṇayuttameva gaṇhāti, nātirekaṃ. Ayaṃ pana sāraṇīyadhammo evaṃ punappunaṃ piṇḍāya caritvā laddhaṃ laddhaṃ dentassāpi dvādasahi vassehi pūrati, na tato oraṃ. Sace hi dvādasame vasse sāraṇīyadhammapūrako piṇḍapātapūraṃ pattaṃ āsanasālāyaṃ ṭhapetvā nahāyituṃ gacchati saṅghatthero ca kasseso pattoti, ‘‘sāraṇīyadhammapūrakassā’’ti vutte ‘‘āharatha na’’nti sabbaṃ piṇḍapātaṃ vicāretvā bhuñjitvā ca rittaṃ pattaṃ ṭhapeti, atha so bhikkhu rittaṃ pattaṃ disvā ‘‘mayhaṃ anavasesetvāva paribhuñjiṃsū’’ti domanassaṃ uppādeti, sāraṇīyadhammo bhijjati, puna dvādasavassāni pūretabbo hoti. Titthiyaparivāsasadiso hesa, sakiṃ khaṇḍe jāte puna pūretabbova. Yo pana – ‘‘lābhā vata [Pg.124] me, suladdhaṃ vata me, yassa me pattagataṃ anāpucchāva sabrahmacārī paribhuñjantī’’ti somanassaṃ janeti, tassa puṇṇo nāma hoti.

Dieser Sāraṇīyadhamma ist in einer gut geschulten Gemeinschaft leicht zu erfüllen, nicht jedoch in einer ungeschulten. In einer gut geschulten Gemeinschaft nämlich nimmt derjenige, der anderswo etwas erhält, nichts weiter an. Selbst wenn er anderswo nichts erhält, nimmt er nur das angemessene Maß, nicht mehr. Dieser Sāraṇīyadhamma wird durch solch wiederholtes Almosengehen und das stete Geben des Erhaltenen erst nach zwölf Jahren vollendet, nicht früher. Wenn nämlich im zwölften Jahr derjenige, der den Sāraṇīyadhamma erfüllt, seine mit Almosenspeise gefüllte Schale in der Speisehalle abstellt und zum Baden geht, und der Älteste des Saṅgha fragt: „Wem gehört diese Schale?“, und auf die Antwort „Dem, der den Sāraṇīyadhamma erfüllt“ sagt: „Bringt sie her!“, die gesamte Speise prüft, sie aufisst und die leere Schale zurückstellt – falls jener Mönch dann die leere Schale sieht und Unmut (domanassa) empfindet, weil sie alles ohne Rest für sich genossen haben, dann bricht der Sāraṇīyadhamma und muss erneut zwölf Jahre lang erfüllt werden. Dies gleicht der Bewährungszeit (parivāsa) der Sektierer: Wenn sie einmal verletzt wurde, muss sie erneut vollzogen werden. Wer jedoch Freude (somanassa) empfindet und denkt: „Welch ein Gewinn für mich, welch ein Segen für mich, dass meine Mitbrüder den Inhalt meiner Schale genossen haben, ohne mich überhaupt zu fragen!“, bei dem gilt sie als erfüllt.

Evaṃ pūritasāraṇīyadhammassa pana neva issā, na macchariyaṃ hoti. So manussānaṃ piyo hoti, sulabhapaccayo ca, pattagatamassa diyyamānampi na khīyati, bhājanīyabhaṇḍaṭṭhāne aggabhaṇḍaṃ labhati, bhaye vā chātake vā sampatte devatā ussukkaṃ āpajjanti.

Bei einem, der den Sāraṇīyadhamma so erfüllt hat, entstehen weder Eifersucht noch Geiz. Er ist den Menschen lieb, erhält leicht seine Requisiten, und der Inhalt seiner Schale erschöpft sich nicht, selbst wenn daraus gegeben wird. Bei der Verteilung von Gütern erhält er das Beste, und wenn Gefahr oder Hungersnot eintreten, bemühen sich die Gottheiten um ihn.

Tatrimāni vatthūni – senagirivāsī tissatthero kira mahāgirigāmaṃ upanissāya viharati. Paññāsa mahātherā nāgadīpaṃ cetiyavandanatthāya gacchantā girigāme piṇḍāya caritvā kiñci aladdhā nikkhamiṃsu. Thero pana pavisanto te disvā pucchi – ‘‘laddhaṃ, bhante’’ti? Vicarimha āvusoti. So tesaṃ aladdhabhāvaṃ ñatvā āha – ‘‘bhante yāvāhaṃ āgacchāmi, tāva idheva hothā’’ti. Mayaṃ, āvuso, paññāsa janā pattatemanamattampi na labhimhāti. Bhante, nevāsikā nāma paṭibalā honti, alabhantāpi bhikkhācāramaggasabhāgaṃ jānantīti. Therā āgamesuṃ. Thero gāmaṃ pāvisi. Dhurageheyeva mahāupāsikā khīrabhattaṃ sajjetvā theraṃ olokayamānā ṭhitā. Atha therassa dvāraṃ sampattasseva pattaṃ pūretvā adāsi, so taṃ ādāya therānaṃ santikaṃ gantvā gaṇhatha, bhanteti, saṅghattheraṃ āha. Thero – ‘‘amhehi ettakehi kiñci na laddhaṃ, ayaṃ sīghameva gahetvā āgato, kiṃ nu kho’’ti sesānaṃ mukhaṃ olokesi. Thero olokanākāreneva ñatvā ‘‘bhante, dhammena samena laddhapiṇḍapāto, nikkukkuccā gaṇhathā’’tiādito paṭṭhāya sabbesaṃ yāvadatthaṃ datvā attanāpi yāvadatthaṃ bhuñji.

Hierzu gibt es folgende Geschichten: Der Überlieferung nach lebte der Älteste Tissa, ein Bewohner von Senagiri, in der Nähe des Dorfes Mahāgiri. Fünfzig große Älteste, die zum Verehren der Pagode nach Nāgadīpa reisten, zogen im Dorf Giri um Almosen, erhielten jedoch nichts und verließen den Ort wieder. Als der Älteste Tissa jedoch das Dorf betrat, sah er sie und fragte: „Habt ihr etwas erhalten, Ehrwürdige?“ Sie antworteten: „Wir sind umhergezogen, Freund.“ Als er erkannte, dass sie nichts erhalten hatten, sagte er: „Ehrwürdige, bleibt genau hier, bis ich zurückkomme.“ Sie sagten: „Freund, wir sind fünfzig Personen und haben nicht einmal so viel erhalten, dass der Boden der Schale befeuchtet wurde.“ Er erwiderte: „Ehrwürdige, die hier ansässig sind, haben die Kraft dazu; selbst wenn sie nichts erhalten, kennen sie die geeigneten Wege für den Almosengang.“ Die Ältesten warteten. Der Älteste betrat das Dorf. In einem Haupthaus stand eine große Laienanhängerin, die Milchreis zubereitet hatte und nach dem Ältesten Ausschau hielt. Sobald der Älteste die Haustür erreichte, füllte sie seine Schale und gab sie ihm. Er nahm sie, ging zu den Ältesten und sagte zum Ältesten des Saṅgha: „Nehmt bitte an, Ehrwürdige!“ Der Älteste blickte in die Gesichter der Übrigen und dachte: „Wir so viele haben nichts erhalten, doch dieser hier hat so schnell etwas bekommen und ist zurückgekehrt; wie kann das sein?“ Der Älteste Tissa erkannte dies allein an der Art des Blickens und sagte: „Ehrwürdige, dies ist eine in Übereinstimmung mit dem Dhamma und Gerechtigkeit erhaltene Almosenspeise; nehmt sie ohne Bedenken an!“ Er gab allen, beginnend mit dem Ersten, so viel sie wünschten, und aß auch selbst so viel er wollte.

Atha naṃ bhattakiccāvasāne therā pucchiṃsu – ‘‘kadā, āvuso, lokuttaradhammaṃ paṭivijjhī’’ti? Natthi me, bhante, lokuttaradhammoti. Jhānalābhīsi, āvusoti? Etampi me, bhante, natthīti. Nanu, āvuso, pāṭihāriyanti? Sāraṇīyadhammo me, bhante, pūrito, tassa me dhammassa pūritakālato paṭṭhāya sacepi bhikkhusatasahassaṃ hoti, pattagataṃ na khīyatīti. Te sutvā – ‘‘sādhu sādhu sappurisa, anucchavikamidaṃ tuyha’’nti āhaṃsu. Idaṃ tāva – ‘‘pattagataṃ na khīyatī’’ti ettha vatthu.

Danach, am Ende der Mahlzeit, fragten ihn die Älteren: „Freund, wann hast du den überweltlichen Zustand (Lokuttaradhamma) verwirklicht?“ Er antwortete: „Ehrwürdige Herren, einen überweltlichen Zustand besitze ich nicht.“ – „Bist du etwa ein Erreicher der meditativen Vertiefungen (Jhāna), Freund?“ – „Auch das, ehrwürdige Herren, besitze ich nicht.“ – „Aber Freund, ist das nicht ein Wunder?“ – „Ehrwürdige Herren, ich habe die Qualitäten des Mitgefühls (Sāraṇīyadhamma) vollendet. Seit der Zeit, als ich diese Qualitäten vollendet habe, geht das Essen in meiner Schale nicht zur Neige, selbst wenn hunderttausend Mönche anwesend wären.“ Als sie dies hörten, sagten sie: „Gut, gut, edler Mensch, dies ist deiner würdig.“ Dies ist zunächst die Geschichte zu: „Was in der Schale ist, geht nicht zur Neige.“

Ayameva pana thero cetiyapabbate giribhaṇḍamahāpūjāya dānaṭṭhānaṃ gantvā imasmiṃ ṭhāne kiṃ varabhaṇḍanti pucchi. Dve sāṭakā, bhanteti. Ete mayhaṃ [Pg.125] pāpuṇissantīti. Taṃ sutvā amacco rañño ārocesi – ‘‘eko daharo evaṃ vadatī’’ti. Daharassa evaṃ cittaṃ, mahātherānaṃ pana sukhumasāṭakā vaṭṭantīti vatvā mahātherānaṃ dassāmīti ṭhapeti. Tassa bhikkhusaṅghe paṭipāṭiyā ṭhite dentassa matthake ṭhapitāpi te sāṭakā hatthaṃ nārohanti. Aññe ārohanti. Daharassa dānakāle pana hatthaṃ āruḷhā. So tassa hatthe pātetvā amaccassa mukhaṃ oloketvā daharaṃ nisīdāpetvā dānaṃ datvā saṅghaṃ vissajjetvā daharassa santike nisīditvā – ‘‘bhante, imaṃ dhammaṃ kadā paṭivijjhitthā’’ti āha. So pariyāyenāpi asantaṃ avadanto – ‘‘natthi mayhaṃ mahārāja lokuttaradhammo’’ti āha. Nanu, bhante, pubbe avacutthāti. Āma, mahārāja, sāraṇīyadhammapūrako ahaṃ, tassa me dhammassa pūritakālato paṭṭhāya bhājanīyabhaṇḍaṭṭhāne aggabhaṇḍaṃ pāpuṇātīti. ‘‘Sādhu sādhu, bhante, anucchavikamidaṃ tuyha’’nti vanditvā pakkāmi. Idaṃ – ‘‘bhājanīyabhaṇḍaṭṭhāne aggabhaṇḍaṃ pāpuṇātī’’ti ettha vatthu.

Derselbe Thera ging nun während des großen Giribhaṇḍa-Opferfestes auf dem Cetiyapabbata zum Ort der Gabenverteilung und fragte: „Was ist an diesem Ort das kostbarste Gut?“ Man antwortete: „Ehrwürdiger Herr, es sind zwei Gewänder.“ Er sagte: „Diese werden zu mir gelangen.“ Als ein Minister dies hörte, berichtete er dem König: „Ein junger Mönch spricht so.“ Der König dachte: „So ist das Denken eines jungen Mönchs; doch für die Mahātheras sind feine Gewänder angemessen“, und er behielt sie zurück, um sie den Mahātheras zu geben. Während er die Gaben der Reihe nach an die Mönchsgemeinschaft verteilte, gelangten jene Gewänder, obwohl sie ganz obenauf gelegt worden waren, nicht in seine Hand (um sie wegzugeben). Andere Gewänder gelangten in seine Hand. Doch als die Zeit kam, dem jungen Mönch die Gabe zu geben, gelangten sie in seine Hand. Er legte sie in dessen Hände, blickte dem Minister ins Gesicht, ließ den jungen Mönch Platz nehmen, gab die Gabe, entließ die Gemeinschaft, setzte sich zum jungen Mönch und fragte: „Ehrwürdiger Herr, wann habt Ihr diesen Zustand verwirklicht?“ Da er nicht lügen wollte, indem er von einem überweltlichen Zustand sprach, der nicht vorhanden war, sagte er: „Großer König, ich besitze keinen überweltlichen Zustand.“ – „Ehrwürdiger Herr, habt Ihr das nicht zuvor behauptet?“ – „Ja, großer König, ich bin ein Vollender der Sāraṇīyadhammas. Seit der Zeit, als ich diese Qualitäten vollendet habe, gelangt das beste Gut an den Ort, wo Güter verteilt werden, zu mir.“ – „Gut, gut, ehrwürdiger Herr, dies ist Deiner würdig“, sprach der König, verneigte sich und ging fort. Dies ist die Geschichte zu: „Am Ort, wo Güter verteilt werden, gelangt das beste Gut (zu ihm).“

Brāhmaṇatissabhaye pana bhātaragāmavāsino nāgattheriyā anārocetvāva palāyiṃsu. Therī paccūsasamaye – ‘‘ativiya appanigghoso gāmo, upadhāretha tāvā’’ti daharabhikkhuniyo āha. Tā gantvā sabbesaṃ gatabhāvaṃ ñatvā āgamma theriyā ārocesuṃ. Sā sutvā ‘‘mā tumhe tesaṃ gatabhāvaṃ cintayittha, attano uddesaparipucchāyonisomanasikāresuyeva yogaṃ karothā’’ti vatvā bhikkhācāravelāyaṃ pārupitvā attadvādasamā gāmadvāre nigrodhamūle aṭṭhāsi. Rukkhe adhivatthādevatā dvādasannampi bhikkhunīnaṃ piṇḍapātaṃ datvā ‘‘ayye, mā aññattha gacchatha, niccaṃ idheva ethā’’ti āha. Theriyā pana kaniṭṭhabhātā nāgatthero nāma atthi, so – ‘‘mahantaṃ bhayaṃ, na sakkā idha yāpetuṃ, paratīraṃ gamissāmī’’ti attadvādasamova attano vasanaṭṭhānā nikkhanto theriṃ disvā gamissāmīti bhātaragāmaṃ āgato. Therī – ‘‘therā āgatā’’ti sutvā tesaṃ santikaṃ gantvā kiṃ ayyāti pucchi. So taṃ pavattiṃ ācikkhi. Sā – ‘‘ajja ekadivasaṃ vihāreyeva vasitvā sve gamissathā’’ti āha. Therā vihāraṃ agamaṃsu.

Während der Gefahr durch den Brahmanen Tissa flohen jedoch die Bewohner des Dorfes Bhātara, ohne es der Theri Nāgā mitzuteilen. Zur Morgendämmerung sagte die Theri zu den jungen Nonnen: „Das Dorf ist überaus still; untersucht das erst einmal.“ Sie gingen hin, erfuhren, dass alle Bewohner geflohen waren, kehrten zurück und berichteten es der Theri. Als sie dies hörte, sagte sie: „Sorgt euch nicht um deren Fortgang; widmet euch nur eurer Rezitation, der Befragung der Lehre und der weisen Aufmerksamkeit (Yonisomanasikāra).“ Zur Zeit des Almosengangs legte sie ihr Gewand an und stellte sich mit elf weiteren Nonnen am Dorfportal unter einen Banyan-Baum. Die Gottheit, die in dem Baum wohnte, gab allen zwölf Nonnen Almosenspeise und sagte: „Edle Damen, geht nicht woandershin; kommt beständig hierher.“ Nun hatte die Theri einen jüngeren Bruder namens Nāgatthera. Dieser dachte: „Es herrscht große Gefahr, man kann hier nicht überleben, ich werde zum jenseitigen Ufer gehen.“ Mit elf weiteren Mönchen verließ er seinen Wohnort und kam zum Dorf Bhātara, um die Theri zu sehen, bevor er abreiste. Als die Theri hörte: „Die Theras sind gekommen“, ging sie zu ihnen und fragte: „Was gibt es, edle Herren?“ Er erklärte ihr die Situation. Sie sagte: „Bleibt heute noch einen Tag im Kloster und zieht morgen weiter.“ Die Theras begaben sich zum Kloster.

Therī [Pg.126] punadivase rukkhamūle piṇḍāya caritvā theraṃ upasaṅkamitvā ‘‘imaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjathā’’ti āha. Thero – ‘‘vaṭṭissati therī’’ti vatvā tuṇhī aṭṭhāsi. Dhammiko tāta piṇḍapāto, kukkuccaṃ akatvā paribhuñjathāti. ‘‘Vaṭṭissati therī’’ti. Sā pattaṃ gahetvā ākāse khipi. Patto ākāse aṭṭhāsi. Thero – ‘‘sattatālamatte ṭhitampi bhikkhunibhattameva therī’’ti vatvā – ‘‘bhayaṃ nāma sabbakālaṃ na hoti, bhaye vūpasante ariyavaṃsaṃ kathayamāno, ‘bho piṇḍapātika, bhikkhunibhattaṃ bhuñjitvā vītināmayitthā’ti cittena anuvadiyamāno santhambhetuṃ na sakkhissāmi, appamattā hotha theriyo’’ti maggaṃ āruhi.

Am nächsten Tag sammelte die Theri unter dem Baum Almosenspeise, trat zum Thera und sagte: „Genießt diese Almosenspeise.“ Der Thera fragte: „Ist es zulässig, Theri?“, und blieb schweigend stehen. „Lieber Bruder, die Almosenspeise ist rechtmäßig erworben; genießt sie ohne Bedenken.“ Er fragte erneut: „Ist es zulässig, Theri?“ Da nahm sie die Schale und warf sie in die Luft. Die Schale blieb in der Luft hängen. Der Thera sagte: „Selbst wenn sie in der Höhe von sieben Palmbäumen schwebt, bleibt es doch Speise, die durch eine Nonne veranlasst wurde, Theri.“ Und er fügte hinzu: „Gefahr währt nicht für alle Zeit. Wenn die Gefahr vorüber ist und ich über die Tradition der Edlen (Ariyavaṃsa) lehre, werde ich nicht in der Lage sein, standhaft zu bleiben, wenn man mir im Geiste vorwirft: ‚He, du Almosensammler, du hast dein Leben gefristet, indem du Speise von Nonnen gegessen hast!‘ Seid achtsam, ihr Theris!“ Damit machte er sich auf den Weg.

Rukkhadevatāpi – ‘‘sace thero theriyā hatthato piṇḍapātaṃ paribhuñjissati, na naṃ nivattessāmi. Sace na paribhuñjissati, nivattessāmī’’ti cintayamānā ṭhatvā therassa gamanaṃ disvā rukkhā oruyha pattaṃ, bhante, dethāti pattaṃ gahetvā theraṃ rukkhamūlaṃyeva ānetvā āsanaṃ paññapetvā piṇḍapātaṃ datvā katabhattakiccaṃ paṭiññaṃ kāretvā dvādasa bhikkhuniyo dvādasa bhikkhū ca sattavassāni upaṭṭhahi. Idaṃ – ‘‘devatā ussukkaṃ āpajjantī’’ti ettha vatthu. Tatra hi therī sāraṇīyadhammapūrikā ahosi.

Auch die Baumgottheit dachte: „Wenn der Thera die Almosenspeise aus der Hand der Theri genießt, werde ich ihn nicht zurückhalten. Wenn er sie nicht genießt, werde ich ihn zurückhalten.“ Sie wartete, sah den Thera weggehen, stieg vom Baum herab und sagte: „Ehrwürdiger Herr, gebt mir die Schale.“ Sie nahm die Schale, führte den Thera direkt unter den Baum, bereitete einen Sitzplatz, gab die Almosenspeise und bewirtete, nachdem die Mahlzeit beendet war und sie ein Versprechen erhalten hatte, zwölf Nonnen und zwölf Mönche sieben Jahre lang. Dies ist die Geschichte zu: „Gottheiten bemühen sich (um das Wohl der Tugendhaften).“ Denn dort war die Theri eine Vollenderin der Sāraṇīyadhammas.

Akhaṇḍānītiādīsu yassa sattasu āpattikkhandhesu ādimhi vā ante vā sikkhāpadaṃ bhinnaṃ hoti, tassa sīlaṃ pariyante chinnasāṭako viya khaṇḍaṃ nāma. Yassa pana vemajjhe bhinnaṃ, tassa majjhe chiddasāṭako viya chiddaṃ nāma hoti. Yassa pana paṭipāṭiyā dve tīṇi bhinnāni, tassa piṭṭhiyaṃ vā kucchiyaṃ vā uṭṭhitena visabhāgavaṇṇena kāḷarattādīnaṃ aññataravaṇṇā gāvī viya sabalaṃ nāma hoti. Yassa pana antarantarā visabhāgabinducitrā gāvī viya kammāsaṃ nāma hoti. Yassa pana sabbenasabbaṃ abhinnāni, tassa tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni nāma honti. Tāni panetāni taṇhādāsabyato mocetvā bhujissabhāvakaraṇato bhujissāni. Buddhādīhi viññūhi pasatthattā viññupasatthāni, taṇhādiṭṭhīhi aparāmaṭṭhattā – ‘‘idaṃ nāma tvaṃ āpannapubbo’’ti kenaci parāmaṭṭhuṃ asakkuṇeyyattā ca aparāmaṭṭhāni, upacārasamādhiṃ vā appanāsamādhiṃ vā saṃvattayantīti samādhisaṃvattanikānīti vuccanti.

In Bezug auf „unversehrt“ (akhaṇḍa) usw.: Wenn bei einem Mönch eine Übungsregel in den sieben Gruppen von Vergehen entweder am Anfang oder am Ende gebrochen ist, wird seine Sittlichkeit als „zerbrochen“ (khaṇḍa) bezeichnet, wie ein Tuch, das am Saum zerrissen ist. Wenn sie in der Mitte gebrochen ist, wird sie als „durchlöchert“ (chidda) bezeichnet, wie ein Tuch mit einem Loch in der Mitte. Wenn zwei oder drei Regeln nacheinander gebrochen sind, nennt man sie „befleckt“ (sabala), wie eine Kuh, die auf dem Rücken oder Bauch Flecken einer abweichenden Farbe, etwa Schwarz oder Rot, aufweist. Wenn sie hier und da unterbrochen ist, nennt man sie „gesprenkelt“ (kammāsa), wie eine Kuh mit unregelmäßigen Farbtupfern. Sind sie jedoch in jeder Hinsicht gänzlich ungebrochen, so werden diese Tugenden als unversehrt, ungelöchert, unbefleckt und ungesprenkelt bezeichnet. Diese werden „befreiend“ (bhujissa) genannt, weil sie aus der Sklaverei der Gier (taṇhā) lösen und den Zustand der Freiheit bewirken. Sie sind „von den Weisen gepriesen“ (viññupasattha), da sie von Buddha und anderen Weisen gelobt werden. Sie sind „unangreifbar“ (aparāmaṭṭha), weil sie nicht durch Gier oder falsche Ansichten befleckt sind und weil niemand behaupten kann: „Du hast früher dieses Vergehen begangen“. Schließlich werden sie als „der Sammlung förderlich“ (samādhisaṃvattanika) bezeichnet, weil sie entweder zur Vorbereitungskonzentration (upacāra) oder zur Vollkonzentration (appanā) führen.

Sīlasāmaññagatā [Pg.127] viharissantīti tesu tesu disābhāgesu viharantehi bhikkhūhi saddhiṃ samānabhāvūpagatasīlā viharissanti. Sotāpannādīnañhi sīlaṃ samuddantarepi devalokepi vasantānaṃ aññesaṃ sotāpannādīnaṃ sīlena samānameva hoti, natthi maggasīle nānattaṃ. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

„In Gemeinschaft der Sittlichkeit verweilen“ bedeutet, dass sie mit den Mönchen, die in verschiedenen Himmelsrichtungen leben, in einer Tugend verweilen, die den Zustand der Gleichheit erreicht hat. Denn die Sittlichkeit von Stromeingetretenen (Sotāpanna) ist genau die gleiche wie die Sittlichkeit anderer Stromeingetretener, selbst wenn sie in den Tiefen des Ozeans oder in der Götterwelt leben; es gibt keine Verschiedenheit in der Pfad-Sittlichkeit (maggasīla). Dies wurde im Hinblick darauf gesagt.

Yāyaṃ diṭṭhīti maggasampayuttā sammādiṭṭhi. Ariyāti niddosā. Niyyātīti niyyānikā. Takkarassāti yo tathākārī hoti. Sabbadukkhakkhayāyāti sabbadukkhakkhayatthaṃ. Diṭṭhisāmaññagatāti samānadiṭṭhibhāvaṃ upagatā hutvā viharissanti. Vuddhiyevāti evaṃ viharantānaṃ vuddhiyeva bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihānīti.

„Diese Ansicht“ bezieht sich auf die mit dem Pfad verbundene rechte Einsicht (sammādiṭṭhi). „Edel“ (ariya) bedeutet fehlerfrei und rein. „Führt hinaus“ (niyyāti) bedeutet befreiend. „Für den so Handelnden“ (takkarassa) meint jemanden, der genau so praktiziert. „Zur Vernichtung allen Leidens“ bedeutet zum Zweck der Beendigung allen Leidens. „In Gemeinschaft der Ansicht“ bedeutet, dass sie den Zustand der Übereinstimmung in der Pfad-Einsicht erlangt haben. „Nur Wachstum“ besagt, dass für Mönche, die so verweilen, nur Wachstum zu erwarten ist und kein Verfall.

142. Etadeva bahulanti āsannaparinibbānattā bhikkhu ovadanto punappunaṃ etaṃyeva dhammiṃ kathaṃ karoti. Iti sīlanti evaṃ sīlaṃ, ettakaṃ sīlaṃ. Ettha catupārisuddhisīlaṃ sīlaṃ cittekaggatā samādhi, vipassanāpaññā paññāti veditabbā. Sīlaparibhāvitoti ādīsu yasmiṃ sīle ṭhatvāva maggasamādhiṃ phalasamādhiṃ nibbattenti. Eso tena sīlena paribhāvito mahapphalo hoti, mahānisaṃso. Yamhi samādhimhi ṭhatvā maggapaññaṃ phalapaññaṃ nibbattenti, sā tena samādhinā paribhāvitā mahapphalā hoti, mahānisaṃsā. Yāya paññāya ṭhatvā maggacittaṃ phalacittaṃ nibbattenti, taṃ tāya paribhāvitaṃ sammadeva āsavehi vimuccati.

142. „Dies allein vorwiegend“ bedeutet, dass der Erhabene, da sein Parinibbāna nahe war, den Mönchen gegenüber immer wieder diese lehrreiche Unterweisung gab. „So ist die Sittlichkeit“ bedeutet: In dieser Weise ist die Sittlichkeit, in diesem Maße ist sie. Hierbei ist unter „Sittlichkeit“ die vierfache vollkommene Reinheit der Sitte (catupārisuddhisīla) zu verstehen, unter „Sammlung“ die Einspitzigkeit des Geistes (cittekaggatā) und unter „Weisheit“ die Einsichtsweisheit (vipassanāpaññā). In Bezug auf Sätze wie „von Sittlichkeit durchdrungen“: Wenn man fest in der Sittlichkeit verankert ist, bringt man Pfad-Sammlung und Frucht-Sammlung hervor. Diese durch Sittlichkeit entfaltete Sammlung ist von großer Frucht und hohem Segen. Wenn man in solcher Sammlung verankert ist, bringt man Pfad-Weisheit und Frucht-Weisheit hervor; diese durch Sammlung entfaltete Weisheit ist von großer Frucht und hohem Segen. Das Pfad-Bewusstsein und Frucht-Bewusstsein, das durch solche Weisheit entfaltet wurde, ist vollkommen von den Trieben (āsava) befreit.

Yathābhirantanti buddhānaṃ anabhiratiparitassitaṃ nāma natthi, yathāruci yathāajjhāsayanti pana vuttaṃ hoti. Āyāmāti ehi yāma. ‘‘Ayāmā’’tipi pāṭho, gacchāmāti attho. Ānandāti bhagavā santikāvacarattā theraṃ ālapati. Thero pana – ‘‘gaṇhathāvuso pattacīvarāni, bhagavā asukaṭṭhānaṃ gantukāmo’’ti bhikkhūnaṃ āroceti.

Was „yathābhirantaṃ“ (wie es ihnen gefiel) betrifft, so gibt es bei den Buddhas nichts, was man als Unbehagen oder angstvolle Unruhe bezeichnen könnte. Vielmehr ist damit gemeint: „nach ihrem Belieben, nach ihrer Absicht“. „Āyāma“ bedeutet: „Komm, lass uns gehen“. Es gibt auch die Lesart „ayāmā“; die Bedeutung ist „gacchāma“ (wir gehen). Mit „Ānanda“ spricht der Erhabene den Thera an, da dieser sich stets in seiner Nähe aufhält. Der Thera aber informiert die Mönche: „Nehmt, ihr Ehrwürdigen, Almosenschale und Gewänder; der Erhabene wünscht an jenen Ort zu gehen.“

144. Ambalaṭṭhikāgamanaṃ uttānameva. Atha kho āyasmā sāriputtotiādi (dī. ni. 3.141) sampasādanīye vitthāritaṃ.

144. Der Gang nach Ambalaṭṭhikā ist in seiner Bedeutung offensichtlich. Die Passage beginnend mit „Atha kho āyasmā sāriputto“ wurde im Sampasādanīya Sutta (Dī. Ni. 3.141) ausführlich dargelegt.

Dussīlaādīnavavaṇṇanā

Erläuterung der Nachteile von Sittenlosigkeit.

148. Pāṭaligamane [Pg.128] āvasathāgāranti āgantukānaṃ āvasathagehaṃ. Pāṭaligāme kira niccakālaṃ dvinnaṃ rājūnaṃ sahāyakā āgantvā kulāni gehato nīharitvā māsampi aḍḍhamāsampi vasanti. Te manussā niccupaddutā – ‘‘etesaṃ āgatakāle vasanaṭṭhānaṃ bhavissatī’’ti nagaramajjhe mahatiṃ sālaṃ karitvā tassā ekasmiṃ padese bhaṇḍapaṭisāmanaṭṭhānaṃ, ekasmiṃ padese nivāsaṭṭhānaṃ akaṃsu. Te – ‘‘bhagavā āgato’’ti sutvāva – ‘‘amhehi gantvāpi bhagavā ānetabbo siyā, so sayameva amhākaṃ vasanaṭṭhānaṃ sampatto, ajja bhagavantaṃ āvasathe maṅgalaṃ vadāpessāmā’’ti etadatthameva upasaṅkamantā. Tasmā evamāhaṃsu. Yena āvasathāgāranti te kira – ‘‘buddhā nāma araññajjhāsayā araññārāmā antogāme vasituṃ iccheyyuṃ vā no vā’’ti bhagavato manaṃ ajānantā āvasathāgāraṃ appaṭijaggitvāva āgamaṃsu. Idāni bhagavato manaṃ ñatvā puretaraṃ gantvā paṭijaggissāmāti yenāvasathāgāraṃ, tenupasaṅkamiṃsu. Sabbasantharinti yathā sabbaṃ santhataṃ hoti, evaṃ santhariṃ.

148. Bei der Reise nach Pāṭali bezeichnet „āvasathāgāra“ ein Rasthaus für Ankömmlinge. Es heißt, dass im Dorf Pāṭali ständig die Gefolgsleute zweier Könige kamen, die Familien aus ihren Häusern vertrieben und dort einen Monat oder einen halben Monat lang blieben. Diese Menschen waren ständig bedrängt und dachten: „Wenn diese Leute kommen, soll es einen Ort zum Wohnen geben.“ So errichteten sie in der Mitte der Stadt eine große Halle und richteten in einem Bereich einen Platz zur Aufbewahrung von Waren und in einem anderen Bereich einen Wohnplatz ein. Als sie hörten: „Der Erhabene ist gekommen“, dachten sie: „Wir müssten eigentlich gehen und den Erhabenen herbeiführen; doch er selbst ist an unseren Wohnort gekommen. Heute wollen wir den Erhabenen veranlassen, in dem Rasthaus eine Segensrede (Maṅgala) zu halten.“ Zu diesem Zweck suchten sie ihn auf. Deshalb sprachen sie so. Was „yena āvasathāgāraṃ“ betrifft: Sie kamen zum Erhabenen, ohne das Rasthaus zuvor hergerichtet zu haben, da sie die Absicht des Erhabenen nicht kannten, ob nämlich die Buddhas, die die Einsamkeit des Waldes lieben und dort ihr Vergnügen finden, innerhalb eines Dorfes wohnen wollten oder nicht. Nachdem sie nun die Absicht des Erhabenen kannten, dachten sie: „Wir werden früher hingehen und es herrichten.“ So begaben sie sich zum Rasthaus. „Sabbasanthariṃ“ bedeutet, dass sie es so auslegten, dass die gesamte Halle bedeckt war.

149. Dussīloti asīlo nissīlo. Sīlavipannoti vipannasīlo bhinnasaṃvaro. Pamādādhikaraṇanti pamādakāraṇā.

149. „Dussīlo“ bedeutet tugendlos, ohne Sīla. „Sīlavipanno“ bedeutet einer, dessen Tugend verfallen ist, dessen Beherrschung (Saṃvara) gebrochen ist. „Pamādādhikaraṇanti“ bedeutet aufgrund von Nachlässigkeit.

Idañca suttaṃ gahaṭṭhānaṃ vasena āgataṃ pabbajitānampi pana labbhateva. Gahaṭṭho hi yena yena sippaṭṭhānena jīvitaṃ kappeti – yadi kasiyā, yadi vaṇijjāya, pāṇātipātādivasena pamatto taṃ taṃ yathākālaṃ sampādetuṃ na sakkoti, athassa mūlampi vinassati. Māghātakāle pāṇātipātaṃ pana adinnādānādīni ca karonto daṇḍavasena mahatiṃ bhogajāniṃ nigacchati. Pabbajito dussīlo ca pamādakāraṇā sīlato buddhavacanato jhānato sattaariyadhanato ca jāniṃ nigacchati.

Diese Lehrrede ist zwar in Bezug auf Hausleute ergangen, gilt aber ebenso für Ordensangehörige. Denn ein Hausmann, womit auch immer er seinen Lebensunterhalt bestreitet – sei es durch Ackerbau oder Handel –, kann, wenn er durch Sittenlosigkeit wie das Töten von Lebewesen nachlässig wird, seine jeweilige Arbeit nicht zur rechten Zeit vollenden, und so geht ihm sogar sein Grundkapital verloren. Wer jedoch zur Zeit des Schlachtverbots tötet oder Diebstahl usw. begeht, erleidet durch Bestrafung einen großen Verlust an Besitz. Ein sittenloser Ordensmann erleidet aufgrund von Nachlässigkeit einen Verlust an Tugend, am Wort des Buddha, an den Vertiefungen (Jhāna) und am siebenfachen edlen Schatz.

Gahaṭṭhassa – ‘‘asuko nāma asukakule jāto dussīlo pāpadhammo pariccattaidhalokaparaloko salākabhattamattampi na detī’’ti catuparisamajjhe pāpako kittisaddo abbhuggacchati. Pabbajitassa vā – ‘‘asuko nāma nāsakkhi sīlaṃ rakkhituṃ, na buddhavacanaṃ uggahetuṃ, vejjakammādīhi [Pg.129] jīvati, chahi agāravehi samannāgato’’ti evaṃ abbhuggacchati.

Vom Hausmann verbreitet sich inmitten der vierfachen Versammlung ein schlechter Ruf: „Der und der, geboren in jener Familie, ist sittenlos, von schlechtem Wandel, hat diese und die nächste Welt aufgegeben und gibt nicht einmal eine Marke für eine Almosenspeise (Salākabhatta).“ Auch vom Ordensmann verbreitet sich ein solcher Ruf: „Der und der war nicht in der Lage, die Tugend zu bewahren oder das Wort des Buddha zu erlernen; er lebt von ärztlicher Tätigkeit und ist behaftet mit den sechs Arten der Respektlosigkeit.“

Avisāradoti gahaṭṭho tāva – ‘‘avassaṃ bahūnaṃ sannipātaṭṭhāne keci mama kammaṃ jānissanti, atha maṃ niggaṇhissantī’’ti vā, ‘‘rājakulassa vā dassantī’’ti sabhayo upasaṅkamati, maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho aṅgulikena bhūmiṃ kasanto nisīdati, visārado hutvā kathetuṃ na sakkoti. Pabbajitopi – ‘‘bahū bhikkhū sannipatitā, avassaṃ koci mama kammaṃ jānissati, atha me uposathampi pavāraṇampi ṭhapetvā sāmaññato cāvetvā nikkaḍḍhissantī’’ti sabhayo upasaṅkamati, visārado hutvā kathetuṃ na sakkoti. Ekacco pana dussīlopi dappito viya vicarati, sopi ajjhāsayena maṅku hotiyeva.

„Avisārado“ (unbeholfen/nicht zuversichtlich): Zunächst der Hausmann – er nähert sich einer Versammlung vieler Menschen furchtsam, denkend: „Sicherlich werden einige meine Taten kennen und mich tadeln“ oder „Sie werden mich dem Königshaus ausliefern“. Er sitzt da, niedergeschlagen, mit hängenden Schultern, das Gesicht gesenkt, und ritzt mit dem Finger im Boden; er ist nicht in der Lage, zuversichtlich zu sprechen. Auch der Ordensmann nähert sich furchtsam, wenn viele Mönche versammelt sind: „Sicherlich wird jemand meine Taten kennen, und dann werden sie mich vom Uposatha und von der Pavāraṇā ausschließen, mich aus dem Mönchsstand entfernen und hinauswerfen.“ Er kann nicht zuversichtlich sprechen. Manch einer jedoch wandelt trotz Sittenlosigkeit umher, als sei er stolz; doch in seinem Inneren ist auch er niedergeschlagen.

Sammūḷho kālaṅkarotīti tassa hi maraṇamañce nipannassa dussīlakamme samādāya pavattitaṭṭhānaṃ āpāthamāgacchati, so ummīletvā idhalokaṃ passati, nimīletvā paralokaṃ passati, tassa cattāro apāyā upaṭṭhahanti, sattisatena sīse pahariyamāno viya hoti. So – ‘‘vāretha, vārethā’’ti viravanto marati. Tena vuttaṃ – ‘‘sammūḷho kālaṃ karotī’’ti. Pañcamapadaṃ uttānameva.

„Sammūḷho kālaṅkarotīti“: Wenn er auf dem Sterbebett liegt, treten ihm die Orte vor Augen, an denen er seine sündhaften Taten begangen hat. Wenn er die Augen öffnet, sieht er diese Welt; wenn er sie schließt, sieht er die jenseitige Welt. Ihm erscheinen die vier Abgründe (Apāyā), als würde er mit hundert Speeren am Kopf getroffen. Er stirbt unter Schreien wie: „Haltet sie auf! Haltet sie auf!“ Deshalb heißt es: „Er stirbt verwirrt.“ Das fünfte Glied ist in seiner Bedeutung offensichtlich.

150. Ānisaṃsakathā vuttavipariyāyena veditabbā.

150. Die Rede über die Segnungen der Tugend (Ānisaṃsakathā) ist als das Gegenteil der bereits erwähnten Rede über die Nachteile zu verstehen.

151. Bahudeva rattiṃ dhammiyā kathāyāti aññāya pāḷimuttakāya dhammikathāya ceva āvasathānumodanāya ca ākāsagaṅgaṃ otārento viya yojanappamāṇaṃ mahāmadhuṃ pīḷetvā madhupānaṃ pāyento viya bahudeva rattiṃ sandassetvā sampahaṃsetvā uyyojesi. Abhikkantāti atikkantā khīṇā khayavayaṃ upetā. Suññāgāranti pāṭiyekkaṃ suññāgāraṃ nāma natthi, tattheva pana ekapasse sāṇipākārena parikkhipitvā – ‘‘idha satthā vissamissatī’’ti mañcakaṃ paññapesuṃ. Bhagavā – ‘‘catūhipi iriyāpathehi paribhuttaṃ etesaṃ mahapphalaṃ bhavissatī’’ti tattha sīhaseyyaṃ kappesi. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘suññāgāraṃ pāvisī’’ti.

151. „Bahudeva rattiṃ dhammiyā kathāyā“: Mit einer anderen, über den Kanontext hinausgehenden Dhamma-Rede sowie mit der Dankesrede für das Rasthaus, belehrte, begeisterte und entließ er sie bis spät in die Nacht hinein – gleichsam als ließe er die Himmelsganga herabströmen oder als würde er eine yojana-große Honigwabe auspressen und den Honigtrank zu trinken geben. „Abhikkantā“ bedeutet vergangen, zu Ende, dem Schwinden und Vergehen anheimgefallen. „Suññāgāraṃ“: Ein separat existierendes „leeres Haus“ gab es nicht, doch an einer Seite ebenjener Halle errichteten sie mit einem Vorhang eine Abgrenzung und bereiteten ein Lager mit dem Gedanken: „Hier wird der Lehrer ausruhen.“ Der Erhabene dachte: „Wenn ich mich in allen vier Körperhaltungen hier aufhalte, wird dies für sie von großem Nutzen sein“, und legte sich dort in der Löwenhaltung nieder. Darauf bezieht sich die Aussage: „Er betrat das leere Haus“.

Pāṭaliputtanagaramāpanavaṇṇanā

Erläuterung der Erbauung der Stadt Pāṭaliputta.

152. Sunidhavassakārāti [Pg.130] sunidho ca vassakāro ca dve brāhmaṇā. Magadhamahāmattāti magadharañño mahāmattā mahāamaccā, magadharaṭṭhe vā mahāmattā mahatiyā issariyamattāya samannāgatāti magadhamahāmattā. Pāṭaligāme nagaranti pāṭaligāmaṃ nagaraṃ katvā māpenti. Vajjīnaṃ paṭibāhāyāti vajjirājakulānaṃ āyamukhapacchindanatthaṃ. Sahassevāti ekekavaggavasena sahassaṃ sahassaṃ hutvā. Vatthūnīti gharavatthūni. Cittāni namanti nivesanāni māpetunti raññañca rājamahāmattānañca nivesanāni māpetuṃ vatthuvijjāpāṭhakānaṃ cittāni namanti. Te kira attano sippānubhāvena heṭṭhā pathaviyaṃ tiṃsahatthamatte ṭhāne – ‘‘idha nāgaggāho, idha yakkhaggāho, idha bhūtaggāho, pāsāṇo vā khāṇuko vā atthī’’ti passanti. Te tadā sippaṃ jappitvā devatāhi saddhiṃ mantayamānā viya māpenti. Athavā nesaṃ sarīre devatā adhimuccitvā tattha tattha nivesanāni māpetuṃ cittaṃ nāmenti. Tā catūsu koṇesu khāṇuke koṭṭetvā vatthumhi gahitamatte paṭivigacchanti. Saddhānaṃ kulānaṃ saddhā devatā tathā karonti, assaddhānaṃ kulānaṃ assaddhā devatāva. Kiṃ kāraṇā? Saddhānañhi evaṃ hoti – ‘‘idha manussā nivesanaṃ māpetvā paṭhamaṃ bhikkhusaṅghaṃ nisīdāpetvā maṅgalaṃ vaḍḍhāpessanti. Atha mayaṃ sīlavantānaṃ dassanaṃ, dhammakathaṃ, pañhāvissajjanaṃ, anumodanañca sotuṃ labhissāma, manussā dānaṃ datvā amhākaṃ pattiṃ dassantī’’ti.

152. "Sunidhavassakārā" bezeichnet die beiden Brahmanen namens Sunidha und Vassakāra. "Magadhamahāmattā" sind die obersten Minister (Mahāamaccā) des Königs von Magadha, oder jene, die im Land Magadha mit großer Machtbefugnis (Issariya) ausgestattet sind; daher werden sie Magadha-Großminister genannt. "Pāṭaligāme nagaraṃ" bedeutet, dass sie das Dorf Pāṭaligāma in eine befestigte Stadt umwandeln. "Vajjīnaṃ paṭibāhāya" geschieht zum Zweck der Abwehr der Herrscherfamilien der Vajjis, indem man ihre Einkommensquellen (Zollstätten) abschneidet. "Sahasseva" bedeutet in Gruppen von jeweils tausend. "Vatthūnī" bezieht sich auf die Hausgrundstücke. "Cittāni namanti nivesanāni māpetuṃ" besagt, dass die Gedanken der Kenner der Baukunst (Vatthuvijjā) dazu neigen, Wohnstätten für den König und die Staatsminister zu errichten. Diese sehen nämlich durch die Kraft ihres Wissens im Erdboden bis zu einer Tiefe von dreißig Ellen, ob an einem Ort Schlangen (Nāgas), Dämonen (Yakkhas), Geister (Bhūtas), Steine oder Baumstümpfe vorhanden sind. Zu jener Zeit, wenn sie Grundstücke festlegen, rezitieren sie Formeln (Mantra), als würden sie sich mit Gottheiten beraten. Alternativ dazu ergreifen die Gottheiten Besitz von ihren Körpern und lenken ihren Geist darauf, an diesen Stellen Wohnstätten zu erbauen. Diese Gottheiten verschwinden, sobald die Grenzpfähle an den vier Ecken eingeschlagen und das Grundstück in Besitz genommen wurde. Gläubige Gottheiten handeln so bei gläubigen Familien, ungläubige Gottheiten bei ungläubigen Familien. Aus welchem Grund? Gläubige Gottheiten denken: „Hier werden die Menschen Wohnstätten bauen, zuerst den Bhikkhu-Sangha bewirten und so Segen (Maṅgala) mehren. Dann werden wir die Gelegenheit haben, tugendhafte Mönche zu sehen, Lehrreden zu hören, Fragen beantwortet zu bekommen und die Verdienstübertragung (Anumodanā) zu vernehmen; die Menschen werden Gaben spenden und uns an dem Verdienst (Patti) teilhaben lassen.“

Tāvatiṃsehīti yathā hi ekasmiṃ kule ekaṃ paṇḍitamanussaṃ, ekasmiṃ vā vihāre ekaṃ bahussutabhikkhuṃ upādāya – ‘‘asukakule manussā paṇḍitā, asukavihāre bhikkhū bahussutā’’ti saddo abbhuggacchati, evameva sakkaṃ devarājānaṃ vissakammañca devaputtaṃ upādāya – ‘‘tāvatiṃsā paṇḍitā’’ti saddo abbhuggato. Tenāha – ‘‘tāvatiṃsehī’’ti. Tāvatiṃsehi saddhiṃ mantetvāpi viya māpentīti attho.

"Wie die Tāvatiṃsa-Götter": So wie man sich auf einen weisen Menschen in einer Familie oder einen gelehrten Bhikkhu in einem Kloster bezieht und sagt: „Die Leute in dieser Familie sind weise“ oder „Die Mönche in jenem Kloster sind sehr gelehrt“, so verbreitete sich der Ruf „Die Tāvatiṃsa-Götter sind weise“ aufgrund von Sakka, dem Götterkönig, und Vissakamma, dem Göttersohn. Deshalb heißt es: „Wie die Tāvatiṃsa-Götter“. Dies bedeutet, dass sie die Stadt so erbauten, als hätten sie sich zuvor mit den Tāvatiṃsa-Göttern beraten.

Yāvatā ariyaṃ āyatananti yattakaṃ ariyakamanussānaṃ osaraṇaṭṭhānaṃ nāma atthi. Yāvatā vaṇippathoti yattakaṃ vāṇijānaṃ ābhatabhaṇḍassa [Pg.131] rāsivaseneva kayavikkayaṭṭhānaṃ nāma, vāṇijānaṃ vasanaṭṭhānaṃ vā atthi. Idaṃ agganagaranti tesaṃ ariyāyatanavaṇippathānaṃ idaṃ agganagaraṃ jeṭṭhakaṃ pāmokkhaṃ bhavissatīti. Puṭabhedananti bhaṇḍapuṭabhedanaṭṭhānaṃ, bhaṇḍabhaṇḍikānaṃ mocanaṭṭhānanti vuttaṃ hoti. Sakalajambudīpe aladdhabhaṇḍampi hi idheva labhissanti, aññattha vikkayena agacchantampi ca idheva gamissati. Tasmā idheva puṭaṃ bhindissantīti attho. Catūsu hi dvāresu cattāri sabhāyaṃ ekanti evaṃ divase divase pañcasatasahassāni uṭṭhahissantīti dasseti.

"Soweit das Gebiet der Edlen (Ariyas) reicht" bedeutet, so weit sich die Siedlungsgebiete der edlen Menschen erstrecken. "Soweit die Handelswege (Vaṇippatha) reichen" bezieht sich auf Orte, an denen Waren für den Kauf und Verkauf angehäuft werden, oder auf die Wohnorte der Kaufleute. "Dies wird die bedeutendste Stadt sein (agganagaraṃ)" bedeutet, dass Pāṭaliputra unter all diesen Gebieten der Edlen und Handelsplätzen die oberste, wichtigste und vornehmste Stadt sein wird. "Puṭabhedana" bezeichnet einen Ort, an dem Warenballen (Puṭa) geöffnet und verteilt werden, also ein Umschlagplatz für Handelsgüter. Selbst Waren, die im gesamten Jambudīpa sonst nicht zu finden sind, wird man hier in Pāṭaliputra erhalten; und Waren, die anderswo nicht zum Verkauf gelangen, werden hierher kommen. Deshalb werden sie genau hier die Warenballen öffnen. Täglich werden an den vier Toren vierhunderttausend und am Marktplatz (oder in der Versammlungshalle) einhunderttausend, insgesamt also fünfhunderttausend Werteinheiten an Warenaufkommen entstehen; dies wird damit aufgezeigt.

Aggito vātiādīsu cakārattho vā-saddo. Agginā ca udakena ca mithubhedena ca nassissatīti attho. Ekakoṭṭhāso agginā nassissati, nibbāpetuṃ na sakkhissanti. Ekaṃ gaṅgā gahetvā gamissati. Eko – ‘‘iminā akathitaṃ amussa, amunā akathitaṃ imassā’’ti vadantānaṃ pisuṇavācānaṃ vasena bhinnānaṃ manussānaṃ aññamaññabhedeneva nassissatīti attho. Iti vatvā bhagavā paccūsakāle gaṅgāya tīraṃ gantvā katamukhadhovano bhikkhācāravelaṃ āgamayamāno nisīdi.

In den Worten "Aggito vā" (durch Feuer oder...) hat das Wort „vā“ die Bedeutung von „und“ (ca). Die Stadt wird durch Feuer, Wasser und inneren Zwist (Mithubheda) zugrunde gehen. Ein Teil wird durch Feuer zerstört werden, welches sie nicht zu löschen vermögen. Ein Teil wird vom Ganges weggerissen werden. Ein Teil wird durch die Spaltung der Menschen aufgrund von Verleumdungen (Pisuṇavācā) zerstört werden – wenn jemand sagt: „Dies wurde von jenem nicht gesagt“ oder „Jener hat dies über diesen nicht gesagt“ – allein durch gegenseitige Entzweiung wird sie untergehen. Nachdem der Erhabene dies gesagt hatte, begab er sich in der Morgendämmerung an das Ufer des Ganges, wusch sein Gesicht und setzte sich nieder, während er auf die Zeit für den Almosengang wartete.

153. Sunidhavassakārāpi – ‘‘amhākaṃ rājā samaṇassa gotamassa upaṭṭhāko, so amhe pucchissati, ‘satthā kira pāṭaligāmaṃ agamāsi, tassa santikaṃ upasaṅkamittha, na upasaṅkamitthā’ti. Upasaṅkamimhāti ca vutte – ‘nimantayittha, na nimantayitthā’ti ca pucchissati. Na nimantayimhāti ca vutte amhākaṃ dosaṃ āropetvā niggaṇhissati. Idaṃ cāpi mayaṃ āgataṭṭhāne nagaraṃ māpema, samaṇassa kho pana gotamassa gatagataṭṭhāne kāḷakaṇṇisattā paṭikkamanti, taṃ mayaṃ nagaramaṅgalaṃ vadāpessāmā’’ti cintetvā satthāraṃ upasaṅkamitvā nimantayiṃsu. Tasmā – ‘‘atha kho sunidhavassakārā’’tiādi vuttaṃ.

153. Sunidha und Vassakāra dachten: „Unser König ist ein Unterstützer des Asketen Gotama. Er wird uns fragen: ‚Der Lehrer ist angeblich nach Pāṭaligāma gekommen; seid ihr zu ihm gegangen oder nicht?‘ Wenn wir sagen: ‚Wir sind zu ihm gegangen‘, wird er fragen: ‚Habt ihr ihn eingeladen oder nicht?‘ Wenn wir antworten: ‚Wir haben ihn nicht eingeladen‘, wird er uns tadeln und bestrafen. Zudem errichten wir hier an diesem Ort eine Stadt; und wo immer der Asket Gotama weilt, weichen unheilbringende Wesen (Kāḷakaṇṇisattā). Wir wollen ihn bitten, einen Segen für die Stadt zu sprechen.“ Mit diesem Gedanken näherten sie sich dem Lehrer und luden ihn ein. Daher wurde der Textabschnitt beginnend mit „Atha kho sunidhavassakārā“ gesprochen.

Pubbaṇhasamayanti pubbaṇhakāle. Nivāsetvāti gāmappavesananīhārena nivāsanaṃ nivāsetvā kāyabandhanaṃ bandhitvā. Pattacīvaramādāyāti pattañca cīvarañca ādiyitvā kāyappaṭibaddhaṃ katvā.

"Pubbaṇhasamayaṃ" bedeutet zur Zeit des Vormittags. "Nivāsetvā" bedeutet, dass er sein Untergewand (Nivāsana) in der Weise anlegte, wie man ein Dorf betritt, und den Gürtel (Kāyabandhana) umband. "Pattacīvaramādāya" bedeutet, dass er die Almosenschale und das Obergewand nahm und sie am Körper ordnete.

Sīlavantetthāti sīlavante ettha. Saññateti kāyavācāmanehi saññate.

"Sīlavantetthā" bedeutet die Tugendhaften an diesem Ort (in den Wohnstätten der Weisen). "Saññate" bedeutet jene, die durch Körper, Rede und Geist wohlbeherrscht sind.

Tāsaṃ [Pg.132] dakkhiṇamādiyeti saṅghassa dinne cattāro paccaye tāsaṃ gharadevatānaṃ ādiseyya, pattiṃ dadeyya. Pūjitā pūjayantīti – ‘‘ime manussā amhākaṃ ñātakāpi na honti, evampi no pattiṃ dentī’’ti ārakkhaṃ susaṃvihitaṃ karothāti suṭṭhu ārakkhaṃ karonti. Mānitā mānayantīti kālānukālaṃ balikammakaraṇena mānitā ‘‘ete manussā amhākaṃ ñātakāpi na honti, catumāsachamāsantare no balikammaṃ karontī’’ti mānenti, mānentiyo uppannaṃ parissayaṃ haranti.

"Tāsaṃ dakkhiṇamādise" bedeutet, dass man den Hausgottheiten die vier dem Sangha dargebrachten Gaben widmen und ihnen den Anteil am Verdienst (Patti) übertragen sollte. "Pūjitā pūjayanti" besagt: Die Gottheiten denken: „Diese Menschen sind zwar nicht unsere Verwandten, dennoch geben sie uns einen Anteil an ihrem Verdienst.“ So veranlassen sie einen wirksamen Schutz. "Mānitā mānayanti" bedeutet: Die Gottheiten, die durch gelegentliche Opfergaben (Balikamma) geehrt wurden, denken: „Diese Menschen sind nicht unsere Verwandten, aber alle vier oder sechs Monate bringen sie uns Opfer dar“, und sie erwidern diese Ehrung. Solche ehrenden Gottheiten nehmen die Gefahren (Parissaya) von den Hausbewohnern fort.

Tato nanti tato naṃ paṇḍitajātikaṃ manussaṃ. Orasanti ure ṭhapetvā saṃvaḍḍhitaṃ, yathā mātā orasaṃ puttaṃ anukampati, uppannaparissayaharaṇatthameva tassa vāyamati, evaṃ anukampantīti attho. Bhadrāni passatīti sundarāni passati.

"Tato naṃ" bedeutet: aufgrund dieser Erwiderung der Ehrung durch die Götter [schützen sie] jenen weisen Menschen. "Orasaṃ" bedeutet wie ein Kind, das man an der Brust hält und aufgezogen hat. So wie eine Mutter ihren leiblichen Sohn bemitleidet und schützt und sich nur darum bemüht, die entstandenen Gefahren von ihm abzuwenden, so ist die Bedeutung von „sie bemitleiden (anukampanti)“. "Bhadrāni passati" bedeutet, er begegnet erfreulichen und guten Dingen.

154. Uḷumpanti pāragamanatthāya āṇiyo koṭṭetvā kataṃ. Kullanti valliādīhi bandhitvā kataṃ.

154. "Uḷumpa" bezeichnet ein Holzfloß, das durch das Zusammenfügen von Balken (mit Zapfen/Dübeln) zum Zweck der Überquerung hergestellt wurde. "Kulla" bezeichnet ein Floß, das aus Bambus gefertigt und mit Lianen oder ähnlichem zusammengebunden wurde.

‘‘Ye taranti aṇṇava’’nti gāthāya aṇṇavanti sabbantimena paricchedena yojanamattaṃ gambhīrassa ca puthulassa ca udakaṭṭhānassetaṃ adhivacanaṃ. Saranti idha nadī adhippetā. Idaṃ vuttaṃ hoti, ye gambhīravitthataṃ taṇhāsaraṃ taranti, te ariyamaggasaṅkhātaṃ setuṃ katvāna. Visajja pallalāni anāmasitvā udakabharitāni ninnaṭṭhānāni. Ayaṃ pana idaṃ appamattakaṃ taritukāmopi kullañhi jano pabandhati. Buddhā ca buddhasāvakā ca vināyeva kullena tiṇṇā medhāvino janāti.

In der Strophe „Die den Ozean überqueren“ (Ye taranti aṇṇavaṃ) ist „Ozean“ (aṇṇava) eine Bezeichnung für eine Wasserstelle, die in ihrer äußersten Begrenzung etwa eine Yojana tief und breit ist. Hier ist mit „Fluss“ (saranti) ein Fluss gemeint. Dies bedeutet: Diejenigen, die den tiefen und weiten Fluss des Begehrens (taṇhā) überqueren, tun dies, indem sie die Brücke bauen, die man den Edlen Pfad (ariyamagga) nennt. Sie lassen den Sumpf der Kleshas zurück und berühren nicht die wassergefüllten Vertiefungen. Diese gewöhnlichen Menschen binden ein Floß zusammen, selbst wenn sie nur dieses geringfügige Wasser der Ganga überqueren wollen. Aber die Buddhas und die Jünger der Buddhas, die weisen Menschen, sind ohne Floß hinübergegangen.

Paṭhamabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung des ersten Rezitationsabschnitts (Paṭhamabhāṇavāra) ist abgeschlossen.

Ariyasaccakathāvaṇṇanā

Erläuterung der Darlegung der Edlen Wahrheiten (Ariyasacca).

155. Koṭigāmoti mahāpanādassa pāsādakoṭiyaṃ katagāmo. Ariyasaccānanti ariyabhāvakarānaṃ saccānaṃ. Ananubodhāti abujjhanena ajānanena. Appaṭivedhāti appaṭivijjhanena. Sandhāvitanti bhavato bhavaṃ gamanavasena sandhāvitaṃ. Saṃsaritanti punappunaṃ gamanāgamanavasena saṃsaritaṃ. Mamañceva [Pg.133] tumhākañcāti mayā ca tumhehi ca. Atha vā sandhāvitaṃ saṃsaritanti sandhāvanaṃ saṃsaraṇaṃ mamañceva tumhākañca ahosīti emamettha attho veditabbo. Bhavanetti samūhatāti bhavato bhavaṃ nayanasamatthā taṇhārajju suṭṭhu hatā chinnā appavattikatā.

155. „Koṭigāma“ ist das Dorf, das an der Stelle errichtet wurde, an der die Spitze des Palastes von König Mahāpanāda herabfiel. „Edle Wahrheiten“ (Ariyasaccānaṃ) bezieht sich auf die Wahrheiten, die den Zustand eines Edlen bewirken. „Nicht-Verstehen“ (ananubodhā) bedeutet durch Nicht-Erkennen, durch Nicht-Wissen. „Nicht-Durchdringen“ (appaṭivedhā) bedeutet durch das Nicht-Durchschauen. „Eilen“ (sandhāvitaṃ) bedeutet das Eilen im Sinne des Übergangs von einem Dasein zum anderen. „Wandern“ (saṃsaritanti) bedeutet das Wandern im Sinne des wiederholten Gehens und Kommens. „Von mir und von euch“ (mamañceva tumhākañca) bedeutet durch mich und durch euch. Oder aber: Mit „Eilen und Wandern“ ist die Bedeutung hier so zu verstehen, dass das kontinuierliche Eilen und das wiederholte Umherwandern sowohl von mir als auch von euch stattfand. „Die Schnur zum Werden ist ausgerottet“ (bhavanetti samūhatā) bedeutet, dass das Seil des Begehrens (taṇhā), das fähig ist, von einem Werden zum anderen zu führen, gründlich zerstört, durchschnitten und an einem erneuten Auftreten gehindert wurde.

Anāvattidhammasambodhiparāyaṇavaṇṇanā

Erläuterung über den, der nicht mehr zur Rückkehr bestimmt ist und dessen Ziel die Erleuchtung ist.

156. Nātikāti ekaṃ taḷākaṃ nissāya dvinnaṃ cūḷapitumahāpituputtānaṃ dve gāmā. Nātiketi ekasmiṃ ñātigāmake. Giñjakāvasatheti iṭṭhakāmaye āvasathe.

156. „Nātikā“ sind zwei Dörfer der Söhne der Onkel väterlicherseits, die an einem einzigen Teich liegen. „In Nātika“ (nātiketi) bedeutet in einem dieser Dörfer der Verwandten. „Im Ziegelhaus“ (giñjakāvasatheti) bedeutet in einer Behausung, die aus Ziegeln erbaut ist.

157. Orambhāgiyānanti heṭṭhābhāgiyānaṃ, kāmabhaveyeva paṭisandhiggāhāpakānanti attho. Oranti laddhanāmehi vā tīhi maggehi pahātabbānītipi orambhāgiyāni. Tattha kāmacchando, byāpādoti imāni dve samāpattiyā vā avikkhambhitāni, maggena vā asamucchinnāni nibbattavasena uddhaṃ bhāgaṃ rūpabhavañca arūpabhavañca gantuṃ na denti. Sakkāyadiṭṭhiādīni tīṇi tattha nibbattampi ānetvā puna idheva nibbattāpentīti sabbānipi orambhāgiyāneva. Anāvattidhammāti paṭisandhivasena anāgamanasabhāvā.

157. „An die untere Welt fesselnd“ (orambhāgiyānaṃ) bedeutet den unteren Bereichen zugehörig, das heißt, jene Fesseln, die die Wiedergeburt in der Sinneswelt bewirken. Oder: „Orambhāgiyāni“ sind sie deshalb, weil sie durch die drei Pfade, die die Bezeichnung „unten“ (ora) tragen, aufgegeben werden müssen. Dabei gilt: Die zwei Fesseln Sinnengier (kāmacchando) und Übelwollen (byāpādo) verhindern nicht den Aufstieg in das feinstoffliche oder unstoffliche Werden, wenn sie nur durch meditative Erreichungen (samāpattiyā) unterdrückt, aber nicht durch den Pfad (magga) vollständig ausgerottet sind. Die drei Fesseln, beginnend mit dem Persönlichkeitsglauben (sakkāyadiṭṭhi), führen ein Wesen, selbst wenn es in den höheren Welten geboren wurde, wieder zurück zur Wiedergeburt in genau dieser Sinneswelt; daher werden alle fünf als „an die untere Welt fesselnd“ bezeichnet. „Nicht zur Rückkehr bestimmt“ (anāvattidhammā) bedeutet, dass es ihrer Natur entspricht, nicht mehr durch die Kraft der Wiedergeburt in die Sinneswelt zurückzukehren.

Rāgadosamohānaṃ tanuttāti ettha kadāci karahaci uppattiyā ca, pariyuṭṭhānamandatāya cāti dvedhāpi tanubhāvo veditabbo. Sakadāgāmissa hi puthujjanānaṃ viya abhiṇhaṃ rāgādayo nuppajjanti, kadāci karahaci uppajjanti. Uppajjamānā ca puthujjanānaṃ viya bahalabahalā nuppajjanti, makkhikāpattaṃ viya tanukatanukā uppajjanti. Dīghabhāṇakatipiṭakamahāsīvatthero panāha – ‘‘yasmā sakadāgāmissa puttadhītaro honti, orodhā ca honti, tasmā bahalā kilesā. Idaṃ pana bhavatanukavasena kathita’’nti. Taṃ aṭṭhakathāyaṃ – ‘‘sotāpannassa sattabhave ṭhapetvā aṭṭhame bhave bhavatanukaṃ natthi. Sakadāgāmissa dve bhave ṭhapetvā pañcasu bhavesu bhavatanukaṃ natthi. Anāgāmissa rūpārūpabhave ṭhapetvā kāmabhave bhavatanukaṃ natthi. Khīṇāsavassa kismiñci bhave bhavatanukaṃ natthī’’ti vuttattā paṭikkhittaṃ hoti.

„Durch die Abschwächung von Gier, Hass und Verblendung“ (rāgadosamohānaṃ tanuttā): Hierbei ist die Abschwächung in zweierlei Hinsicht zu verstehen: durch das nur noch seltene und gelegentliche Entstehen sowie durch die Schwäche des Hervorbrechens (pariyuṭṭhāna). Denn beim Einmalwiederkehrer (Sakadāgāmin) entstehen Gier und die anderen Trübungen nicht ständig wie bei den Weltlingen (Puthujjana), sondern nur selten und gelegentlich. Und wenn sie entstehen, sind sie nicht so massiv wie bei den Weltlingen, sondern entstehen ganz fein und dünn, wie der Flügel einer Fliege. Der Thera Mahāsīva, ein Kenner der drei Körbe, sagte jedoch: „Da der Einmalwiederkehrer Söhne und Töchter sowie einen Harem hat, sind die Trübungen noch massiv. Dies wurde jedoch im Hinblick auf die Verringerung der Wiedergeburten (bhava) gelehrt.“ Dies wurde im Kommentar zurückgewiesen, da gesagt wurde: „Beim Stromeingetretenen gibt es keine Verringerung der Existenzen, außer dass die achte Existenz ausgeschlossen ist. Beim Einmalwiederkehrer gibt es keine Verringerung der Existenzen jenseits der fünf Existenzen. Beim Nichtwiederkehrer gibt es keine Verringerung der Existenzen in der Sinneswelt. Beim Heiligen (Khīṇāsava) gibt es in keinem Werden mehr eine Verringerung.“

Imaṃ lokanti imaṃ kāmāvacaralokaṃ sandhāya vuttaṃ. Ayañcettha adhippāyo, sace hi manussesu sakadāgāmiphalaṃ patto devesu nibbattitvā [Pg.134] arahattaṃ sacchikaroti, iccetaṃ kusalaṃ. Asakkonto pana avassaṃ manussalokaṃ āgantvā sacchikaroti. Devesu sakadāgāmiphalaṃ pattopi sace manussesu nibbattitvā arahattaṃ sacchikaroti, iccetaṃ kusalaṃ. Asakkonto pana avassaṃ devalokaṃ gantvā sacchikarotīti.

„Diese Welt“ (imaṃ lokaṃ) wurde in Bezug auf diese Sinnenwelt (kāmāvacaraloka) gesagt. Und dies ist hier die Absicht: Wenn jemand, der die Frucht der Einmalwiederkehr unter den Menschen erlangt hat, unter den Göttern wiedergeboren wird und dort die Heiligkeit (Arahatta) verwirklicht, so ist das gut. Wenn er es jedoch nicht vermag, so kehrt er unfehlbar in die Menschenwelt zurück und verwirklicht sie dort. Auch wer die Frucht der Einmalwiederkehr unter den Göttern erlangt hat, kann sie, wenn er unter den Menschen wiedergeboren wird, verwirklichen. Wenn er es jedoch nicht vermag, so geht er unfehlbar in die Götterwelt und verwirklicht sie dort.

Avinipātadhammoti ettha vinipatanaṃ vinipāto, nāssa vinipāto dhammoti avinipātadhammo. Catūsu apāyesu avinipātadhammo catūsu apāyesu avinipātasabhāvoti attho. Niyatoti dhammaniyāmena niyato. Sambodhiparāyaṇoti uparimaggattayasaṅkhātā sambodhi paraṃ ayanaṃ assa gati paṭisaraṇaṃ avassaṃ pattabbāti sambodhiparāyaṇo.

„Nicht dem Verfall unterworfen“ (avinipātadhammo): Hierbei ist „vinipatana“ das Herabstürzen (vinipāto). Er ist jemand, dessen Natur es nicht ist, herabzustürzen; daher wird er „avinipātadhammo“ genannt. Das bedeutet, er hat nicht mehr die Natur, in die vier niederen Welten (apāya) hinabzufallen. „Sicher“ (niyato) bedeutet durch die Gesetzmäßigkeit des Pfades (dhammaniyāma) bestimmt. „Der Erleuchtung entgegengehend“ (sambodhiparāyaṇo) bedeutet, dass die Erleuchtung, die als die Gesamtheit der drei oberen Pfade bezeichnet wird, sein höchstes Ziel, seine Bestimmung und seine Zuflucht ist, die er unfehlbar erreichen wird.

Dhammādāsadhammapariyāyavaṇṇanā

Erläuterung der Lehrdarlegung über den „Spiegel der Lehre“ (Dhammādāsa).

158. Vihesāti tesaṃ tesaṃ ñāṇagatiṃ ñāṇūpapattiṃ ñāṇābhisamparāyaṃ olokentassa kāyakilamathova esa, ānanda, tathāgatassāti dīpeti, cittavihesā pana buddhānaṃ natthi. Dhammādāsanti dhammamayaṃ ādāsaṃ. Yenāti yena dhammādāsena samannāgato. Khīṇāpāyaduggativinipātoti idaṃ nirayādīnaṃyeva vevacanavasena vuttaṃ. Nirayādayo hi vaḍḍhisaṅkhātato ayato apetattā apāyā. Dukkhassa gati paṭisaraṇanti duggati. Ye dukkaṭakārino, te ettha vivasā nipatantīti vinipātā.

158. „Belästigung“ (vihesā): Dies verdeutlicht: „O Ānanda, für den Tathāgata, der den Fortgang des Wissens, das Entstehen des Wissens und die künftige Bestimmung des Wissens dieser und jener Wesen betrachtet, ist dies lediglich eine körperliche Ermüdung (kāyakilamatha)“; eine geistige Belästigung (cittavihesā) jedoch gibt es für die Buddhas nicht. „Spiegel der Lehre“ (dhammādāsa) bedeutet einen aus der Lehre bestehenden Spiegel. „Durch welchen“ (yena) bedeutet durch welchen Spiegel der Lehre er ausgestattet ist. „Vernichtet sind die niedere Welt, die Leidensbahn und der Abgrund“: Dies wurde als Synonyme für die Hölle und andere niedere Daseinsformen gesagt. Denn diese Bereiche werden „Apāya“ genannt, weil sie von jeglichem Wohlergehen (aya), das als Wachstum bezeichnet wird, entfernt sind. „Duggati“ werden sie genannt, weil sie die Bestimmung und Zuflucht des Leidens sind. „Vinipāta“ werden sie genannt, weil diejenigen, die Übeltaten vollbracht haben, dort gegen ihren Willen hineinstürzen.

Aveccappasādenāti buddhaguṇānaṃ yathābhūtato ñātattā acalena accutena pasādena. Upari padadvayepi eseva nayo. Itipi so bhagavātiādīnaṃ pana vitthāro visuddhimagge vutto.

„Mit unerschütterlichem Vertrauen“ (aveccappasādena) bedeutet mit einem unbeweglichen und unverrückbaren Vertrauen, da die Tugenden des Buddha der Wirklichkeit entsprechend erkannt wurden. Auch in den beiden folgenden Satzteilen gilt dieselbe Methode. Die ausführliche Erklärung von „Iti pi so bhagavā“ usw. wurde im Visuddhimagga dargelegt.

Ariyakantehīti ariyānaṃ kantehi piyehi manāpehi. Pañca sīlāni hi ariyasāvakānaṃ kantāni honti, bhavantarepi avijahitabbato. Tāni sandhāyetaṃ vuttaṃ. Sabbopi panettha saṃvaro labbhatiyeva.

„Von den Edlen geliebt“ (ariyakantehi) bedeutet von den Edlen geschätzt, geliebt und für gut befunden. Denn die fünf Sittenregeln (sīla) sind den edlen Jüngern lieb, da sie auch in einem künftigen Dasein nicht aufgegeben werden. Darauf bezieht sich dieses Wort. Hierbei ist jedoch jegliche Art der Zügelung (saṃvara) mit eingeschlossen.

Sotāpannohamasmīti idaṃ desanāsīsameva. Sakadāgāmiādayopi pana sakadāgāmīhamasmītiādinā nayena byākaronti yevāti. Sabbesampi hi sikkhāpadāvirodhena yuttaṭṭhāne byākaraṇaṃ anuññātameva hoti.

„Ich bin ein Stromeingetretener“ (sotāpanno hamasmi): Dies ist lediglich ein Beispiel der Lehrverkündigung. Denn auch Einmalwiederkehrer und andere erklären auf die Weise: „Ich bin ein Einmalwiederkehrer“. Allen Edlen ist es gestattet, an einem angemessenen Ort eine solche Erklärung abzugeben, sofern dies nicht gegen die Trainingsregeln verstößt.

Ambapālīgaṇikāvatthuvaṇṇanā

Erläuterung der Geschichte der Kurtisane Ambapālī.

161. Vesāliyaṃ [Pg.135] viharatīti ettha tena kho pana samayena vesālī iddhā ceva hoti phītācātiādinā khandhake vuttanayena vesāliyā sampannabhāvo veditabbo. Ambapālivaneti ambapāliyā gaṇikāya uyyānabhūte ambavane. Sato bhikkhaveti bhagavā ambapālidassane satipaccupaṭṭhānatthaṃ visesato idha satipaṭṭhānadesanaṃ ārabhi. Tattha saratīti sato. Sampajānātīti sampajāno. Satiyā ca sampajaññena ca samannāgato hutvā vihareyyāti attho. Kāye kāyānupassītiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ mahāsatipaṭṭhāne vakkhāma.

161. Zu „weilt in Vesālī“: Hierbei ist die Vollkommenheit (der Wohlstand) von Vesālī so zu verstehen, wie sie im Khandhaka (Mahāvagga) mit den Worten „Zu jener Zeit nun war Vesālī erfolgreich und wohlhabend“ usw. dargelegt wurde. „In Ambapālis Hain“ bedeutet im Mangohain, der als Park der Kurtisane Ambapālī diente. „Achtsam, ihr Mönche“: Der Erhabene begann hier die Lehrrede über die Grundlagen der Achtsamkeit (Satipaṭṭhāna) speziell zu dem Zweck, die Achtsamkeit angesichts des Erscheinens von Ambapālī gegenwärtig zu machen. Dabei gilt: Wer sich erinnert (sarati), ist achtsam (sato). Wer mit vollkommener Deutlichkeit versteht (sampajānāti), ist klar wissend (sampajāno). Die Bedeutung ist: Man möge verweilen, indem man mit Achtsamkeit und klarem Wissen ausgestattet ist. Was zu Sätzen wie „den Körper im Körper betrachtend“ zu sagen ist, werden wir im Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta erläutern.

Nīlāti idaṃ sabbasaṅgāhakaṃ. Nīlavaṇṇātiādi tasseva vibhāgadassanaṃ. Tattha na tesaṃ pakativaṇṇo nīlo, nīlavilepanavilittattā panetaṃ vuttaṃ. Nīlavatthāti paṭadukūlakoseyyādīnipi tesaṃ nīlāneva honti. Nīlālaṅkārāti nīlamaṇīhi nīlapupphehi alaṅkatā, rathāpi tesaṃ nīlamaṇikhacitā nīlavatthaparikkhittā nīladdhajā nīlavammikehi nīlābharaṇehi nīlaassehi yuttā, patodalaṭṭhiyopi nīlā yevāti. Iminā nayena sabbapadesu attho veditabbo. Parivaṭṭesīti pahari. Kiṃ je ambapālīti jeti ālapanavacanaṃ, bhoti ambapāli, kiṃ kāraṇāti vuttaṃ hoti. ‘‘Kiñcā’’tipi pāṭho, ayamevettha attho. Sāhāranti sajanapadaṃ. Aṅguliṃ phoṭesunti aṅguliṃ cālesuṃ. Ambakāyāti itthikāya.

„Blau“ (nīla) ist hier ein zusammenfassender Begriff für alles Dunkelblaue. „Blaufarben“ usw. zeigt die detaillierte Aufschlüsselung eben dieses Begriffs. Dabei war ihre natürliche Hautfarbe nicht blau; dies wurde jedoch gesagt, weil sie mit blauer Salbe eingerieben waren. „Blaugewandet“: Auch ihre Gewänder aus Leinen, Seide oder Baumwolle waren eben blau. „Blauschnuckig“: Sie waren mit blauen Saphiren und blauen Blumen geschmückt; auch ihre Wagen waren mit blauen Saphiren besetzt, mit blauem Tuch bespannt, hatten blaue Banner, waren mit blauen Harnischen, blauem Schmuck und blauen Pferden ausgestattet; selbst die Treibstöcke waren blau. In dieser Weise ist die Bedeutung bei allen Begriffen (gelb, rot, weiß) zu verstehen. „Stieß an“ (parivaṭṭesi) bedeutet schlug gegen. „Was ist, ehrenwerte Ambapālī?“ (kiṃ je ambapālīti): „je“ ist eine Anrede; die Bedeutung ist: „Ehrenwerte Ambapālī, aus welchem Grund (stießen die Wagen zusammen oder wendeten sie)?“ Es gibt auch die Lesart „kiñca“, die dieselbe Bedeutung hat. „Mit ihrem Gebiet“ (sāhāraṃ) bedeutet samt dem Umland (Janapada). „Sie schnalzten mit den Fingern“ (aṅguliṃ phoṭesuṃ) bedeutet, sie bewegten die Finger (als Zeichen des Unmuts). „Weibsbild“ (ambakāyā) bezieht sich auf eine Frau.

Yesanti karaṇatthe sāmivacanaṃ, yehi adiṭṭhāti vuttaṃ hoti. Olokethāti passatha. Avalokethāti punappunaṃ passatha. Upasaṃharathāti upanetha. Imaṃ licchaviparisaṃ tumhākaṃ cittena tāvatiṃsasadisaṃ upasaṃharatha upanetha allīyāpetha. Yatheva tāvatiṃsā abhirūpā pāsādikā nīlādinānāvaṇṇā, evamime licchavirājānopīti tāvatiṃsehi samake katvā passathāti attho.

„Deren“ (yesaṃ) ist ein Genitiv im Sinne eines Instrumentalis; es bedeutet „von denen, die (noch nicht gesehen haben)“. „Schaut an“ (oloketha) bedeutet seht. „Blickt hin“ (avaloketha) bedeutet schaut immer wieder hin. „Vergleicht“ (upasaṃharatha) bedeutet führt herbei. Die Bedeutung ist: Vergleicht diese Licchavi-Versammlung in eurem Geist mit der Versammlung der Tāvatiṃsa-Götter, bringt sie ihr nahe, setzt sie ihr gleich. So wie die Tāvatiṃsa-Götter von herrlicher Gestalt, anmutig und in verschiedenen Farben wie Blau usw. erscheinen, so sind auch diese Licchavi-Könige; seht sie also so an, als wären sie den Tāvatiṃsa-Göttern gleich.

Kasmā pana bhagavā anekasatehi suttehi cakkhādīnaṃ rūpādīsu nimittaggāhaṃ paṭisedhetvā idha mahantena ussāhena nimittaggāhe uyyojetīti? Hitakāmatāya. Tatra kira ekacce bhikkhū osannavīriyā, tesaṃ [Pg.136] sampattiyā palobhento – ‘‘appamādena samaṇadhammaṃ karontānaṃ evarūpā issariyasampatti sulabhā’’ti samaṇadhamme ussāhajananatthaṃ āha. Aniccalakkhaṇavibhāvanatthañcāpi evamāha. Nacirasseva hi sabbepime ajātasattussa vasena vināsaṃ pāpuṇissanti. Atha nesaṃ rajjasirisampattiṃ disvā ṭhitabhikkhū – ‘‘tathārūpāyapi nāma sirisampattiyā vināso paññāyissatī’’ti aniccalakkhaṇaṃ bhāvetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇissantīti aniccalakkhaṇavibhāvanatthaṃ āha.

Warum aber untersagt der Erhabene in hunderten von Lehrreden das Ergreifen von Merkmalen (nimitta) der Sinnesobjekte wie Formen durch das Auge usw., während er hier mit großem Eifer zum Ergreifen der Merkmale anspornt? Aus dem Wunsch nach ihrem Wohlergehen. Es heißt, dass dort einige Mönche in ihrem Streben nachgelassen hatten; um diese durch die Pracht (der Könige) zu locken, sagte er dies, um den Eifer für das mönchische Leben zu wecken: „Für diejenigen, die das mönchische Leben mit Unermüdlichkeit führen, ist eine solche Herrlichkeit leicht zu erlangen.“ Zudem sagte er dies, um das Merkmal der Vergänglichkeit (aniccalakkhaṇa) zu verdeutlichen. Denn schon bald werden all diese (Licchavis) durch die Macht von Ajātasattu dem Untergang geweiht sein. Wenn die anwesenden Mönche dann den Untergang der königlichen Pracht sehen, werden sie das Merkmal der Vergänglichkeit entfalten, indem sie denken: „Selbst eine solche Pracht ist offensichtlich dem Untergang geweiht“, und werden mitsamt den analytischen Wissensarten (paṭisambhidā) die Arhatschaft erlangen. Um das Merkmal der Vergänglichkeit zu verdeutlichen, sagte er dies.

Adhivāsetūti ambapāliyā nimantitabhāvaṃ ñatvāpi kasmā nimantentīti? Asaddahanatāya ceva vattasīsena ca. Sā hi dhuttā itthī animantetvāpi nimantemīti vadeyyāti tesaṃ cittaṃ ahosi, dhammaṃ sutvā gamanakāle ca nimantetvā gamanaṃ nāma manussānaṃ vattameva.

Zu „Möge er einwilligen“: Warum luden sie ihn ein, obwohl sie wussten, dass er bereits von Ambapālī eingeladen worden war? Sowohl aus Mangel an Vertrauen (in ihre Worte) als auch aus Gründen der Etikette (vatta). Sie dachten nämlich: „Sie ist eine leichtfertige Frau; sie könnte behaupten, ihn eingeladen zu haben, ohne es tatsächlich getan zu haben.“ Zudem ist es für Menschen eine Pflicht (vatta), nach dem Hören der Lehre beim Weggehen eine Einladung auszusprechen.

Veḷuvagāmavassūpagamanavaṇṇanā

Erläuterung zum Eintritt in die Regenzeit-Klausur im Dorf Veḷuva.

163. Veḷuvagāmakoti vesāliyā samīpe veḷuvagāmo. Yathāmittantiādīsu mittā mittāva. Sandiṭṭhāti tattha tattha saṅgamma diṭṭhamattā nātidaḷhamittā. Sambhattāti suṭṭhu bhattā sinehavanto daḷhamittā. Yesaṃ yesaṃ yattha yattha evarūpā bhikkhū atthi, te te tattha tattha vassaṃ upethāti attho. Kasmā evamāha? Tesaṃ phāsuvihāratthāya. Tesañhi veḷuvagāmake senāsanaṃ nappahoti, bhikkhāpi mandā. Samantā vesāliyā pana bahūni senāsanāni, bhikkhāpi sulabhā, tasmā evamāha. Atha kasmā – ‘‘yathāsukhaṃ gacchathā’’ti na vissajjesi? Tesaṃ anukampāya. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘ahaṃ dasamāsamattaṃ ṭhatvā parinibbāyissāmi, sace ime dūraṃ gacchissanti, mama parinibbānakāle daṭṭhuṃ na sakkhissanti. Atha nesaṃ – ‘‘satthā parinibbāyanto amhākaṃ satimattampi na adāsi, sace jāneyyāma, evaṃ na dūre vaseyyāmā’’ti vippaṭisāro bhaveyya. Vesāliyā samantā pana vasantā māsassa aṭṭha vāre āgantvā dhammaṃ suṇissanti, sugatovādaṃ labhissantī’’ti na vissajjesi.

163. „Das Dorf Veḷuva“ bezeichnet das Dorf Veḷuva in der Nähe von Vesālī. In „entsprechend euren Freunden“ usw. sind Freunde (mittā) eben Freunde. „Bekannte“ (sandiṭṭhā) sind solche, die man hier und dort getroffen hat und die man nur vom Sehen kennt, keine engen Freunde. „Gefährten“ (sambhattā) sind solche, denen man treu ergeben ist, liebevolle und feste Freunde. Die Bedeutung ist: Wo immer solche Mönche für den einzelnen vorhanden sind, dort möge ein jeder die Regenzeit verbringen. Warum sagte er dies? Zum Wohle ihres angenehmen Verweilens. Denn in dem kleinen Dorf Veḷuva reichten die Unterkünfte nicht aus, und auch die Almosenspeise war knapp. In der Umgebung von Vesālī hingegen gab es viele Unterkünfte und Almosenspeise war leicht zu erhalten; deshalb sagte er dies. Warum aber entließ er sie nicht mit den Worten: „Geht, wohin es euch beliebt“? Aus Mitgefühl für sie. Es heißt, er dachte so: „Ich werde noch etwa zehn Monate bleiben und dann das Parinibbāna erreichen. Wenn diese Mönche weit weg gehen, werden sie nicht in der Lage sein, mich zur Zeit meines Parinibbāna zu sehen. Dann könnte bei ihnen Reue entstehen: ‚Der Lehrer hat uns bei seinem Scheiden nicht einmal eine Mahnung gegeben; hätten wir es gewusst, wären wir nicht so weit weg geblieben.‘ Wenn sie jedoch in der Umgebung von Vesālī verweilen, können sie achtmal im Monat kommen, die Lehre hören und den Rat des Erhabenen (Sugata) empfangen.“ Deshalb entließ er sie nicht.

164. Kharoti pharuso. Ābādhoti visabhāgarogo. Bāḷhāti balavatiyo. Māraṇantikāti maraṇantaṃ maraṇasantikaṃ pāpanasamatthā. Sato sampajāno adhivāsesīti satiṃ sūpaṭṭhitaṃ katvā ñāṇena paricchinditvā adhivāsesi. Avihaññamānoti vedanānuvattanavasena aparāparaṃ [Pg.137] parivattanaṃ akaronto apīḷiyamāno adukkhiyamānova adhivāsesi. Anāmantetvāti ajānāpetvā. Anapaloketvāti na apaloketvā ovādānusāsaniṃ adatvāti vuttaṃ hoti. Vīriyenāti pubbabhāgavīriyena ceva phalasamāpattivīriyena ca. Paṭipaṇāmetvāti vikkhambhetvā. Jīvitasaṅkhāranti ettha jīvitampi jīvitasaṅkhāro. Yena jīvitaṃ saṅkhariyati chijjamānaṃ ghaṭetvā ṭhapiyati, so phalasamāpattidhammopi jīvitasaṅkhāro. So idha adhippeto. Adhiṭṭhāyāti adhiṭṭhahitvā pavattetvā, jīvitaṭṭhapanasamatthaṃ phalasamāpattiṃ samāpajjeyyanti ayamettha saṅkhepattho.

164. „Scharf“ (khara) bedeutet rau. „Erkrankung“ (ābādha) ist eine Krankheit durch Element-Ungleichgewicht. „Schwer“ (bāḷhā) bedeutet stark. „Tödlich“ (māraṇantikā) bedeutet, dass sie imstande ist, den Tod herbeizuführen. „Achtsam und klar wissend ertrug er sie“: Nachdem er die Achtsamkeit gut gefestigt und mit Wissen analysiert hatte, ertrug er sie. „Ohne sich quälen zu lassen“ (avihaññamāno) bedeutet, dass er sich nicht aufgrund der Schmerzen hin und her wälzte, nicht bedrängt und nicht gequält wurde, sondern so ertrug. „Ohne jemanden zu rufen“ (anāmantetvā) bedeutet, ohne es wissen zu lassen. „Ohne sich abzumelden“ (anapaloketvā) bedeutet, ohne um Erlaubnis zu fragen oder eine letzte Unterweisung zu geben. „Mit Kraft“ (vīriyena) bezieht sich sowohl auf die vorbereitende Willenskraft als auch auf die Kraft der Frucht-Erlangung (phalasamāpatti). „Abgewiesen“ (paṭipaṇāmetvā) bedeutet unterdrückt. In dem Begriff „Lebensformationen“ (jīvitasaṅkhāra) ist auch das Leben selbst eine Lebensformation. Dasjenige, wodurch das Leben gestaltet und das im Schwinden begriffene Leben wieder zusammengefügt und aufrechterhalten wird – nämlich der Zustand der Frucht-Erlangung (phalasamāpattidhamma) –, wird ebenfalls „Lebensformation“ genannt. Dieser ist hier gemeint. „Entschlossen“ (adhiṭṭhāya) bedeutet, nachdem er sich fest vorgenommen und bewirkt hatte: „Möge ich in die Frucht-Erlangung eintreten, die das Leben aufrechterhalten kann.“ Dies ist hier die zusammenfassende Bedeutung.

Kiṃ pana bhagavā ito pubbe phalasamāpattiṃ na samāpajjatīti? Samāpajjati. Sā pana khaṇikasamāpatti. Khaṇikasamāpatti ca antosamāpattiyaṃyeva vedanaṃ vikkhambheti, samāpattito vuṭṭhitamattassa kaṭṭhapātena vā kaṭhalapātena vā chinnasevālo viya udakaṃ puna sarīraṃ vedanā ajjhottharati. Yā pana rūpasattakaṃ arūpasattakañca niggumbaṃ nijjaṭaṃ katvā mahāvipassanāvasena samāpannā samāpatti, sā suṭṭhu vikkhambheti. Yathā nāma purisena pokkharaṇiṃ ogāhetvā hatthehi ca pādehi ca suṭṭhu apabyūḷho sevālo cirena udakaṃ ottharati; evameva tato vuṭṭhitassa cirena vedanā uppajjati. Iti bhagavā taṃ divasaṃ mahābodhipallaṅke abhinavavipassanaṃ paṭṭhapento viya rūpasattakaṃ arūpasattakaṃ niggumbaṃ nijjaṭaṃ katvā cuddasahākārehi sannetvā mahāvipassanāya vedanaṃ vikkhambhetvā – ‘‘dasamāse mā uppajjitthā’’ti samāpattiṃ samāpajji. Samāpattivikkhambhitā vedanā dasamāse na uppajji yeva.

Betrat der Erhabene etwa vor dieser Zeit nicht die Frucht-Erreichung (phalasamāpatti)? Er betrat sie. Doch jenes war die momentane Erreichung (khaṇikasamāpatti). Die momentane Erreichung unterdrückt das Schmerzgefühl nur innerhalb der Erreichung selbst; für einen, der gerade aus der Erreichung aufgestanden ist, überwältigt das Schmerzgefühl den Körper wieder, so wie das beiseite geschobene Moos durch das Hineinwerfen eines Holzes oder einer Scherbe das Wasser wieder bedeckt. Jene Erreichung jedoch, die durch die Kraft der großen Einsicht (mahāvipassanā) erlangt wird, nachdem man die siebenfachen materiellen und immateriellen Gruppen (rūpasattaka, arūpasattaka) von Gestrüpp und Verwicklungen befreit hat, unterdrückt den Schmerz gründlich. Wie Moos in einem Lotusteich, das von einem Menschen mit Händen und Füßen gründlich beiseite geräumt wurde, erst nach langer Zeit das Wasser wieder bedeckt, ebenso entsteht das Schmerzgefühl bei einem, der aus dieser Erreichung aufgestanden ist, erst nach langer Zeit. So unterdrückte der Erhabene an jenem Tage auf dem Thron der großen Erleuchtung (mahābodhipallaṅke) das Schmerzgefühl durch die große Einsicht, indem er die materiellen und immateriellen Gruppen von Gestrüpp und Verwicklungen befreite und sie in vierzehnfacher Weise bearbeitete – gleichsam eine neue Einsicht begründend – und fasste den Entschluss: 'Möge der Schmerz für zehn Monate nicht entstehen', und betrat die Erreichung. Das durch die Erreichung unterdrückte Schmerzgefühl entstand tatsächlich zehn Monate lang nicht.

Gilānā vuṭṭhitoti gilāno hutvā puna vuṭṭhito. Madhurakajāto viyāti sañjātagarubhāvo sañjātathaddhabhāvo sūle uttāsitapuriso viya. Na pakkhāyantīti nappakāsanti, nānākārato na upaṭṭhahanti. Dhammāpi maṃ na paṭibhantīti satipaṭṭhānādidhammā mayhaṃ pākaṭā na hontīti dīpeti. Tantidhammā pana therassa supaguṇā. Na udāharatīti pacchimaṃ ovādaṃ na deti. Taṃ sandhāya vadati.

'Aus der Krankheit erstanden' bedeutet, krank gewesen und wieder genesen zu sein. 'Wie erstarrt' (madhurakajāto) bedeutet einen Zustand von Schwere und Steifheit, wie ein Mensch, der auf einen Pfahl gespießt wurde. 'Nicht klar werden' bedeutet, dass sie nicht deutlich erscheinen, in ihren verschiedenen Aspekten nicht gegenwärtig sind. Mit der Passage 'Auch die Lehren leuchten mir nicht ein' zeigt er auf: 'Die Lehren wie die Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) usw. sind mir nicht klar.' Die kanonischen Texte (tantidhammā) jedoch waren dem Ehrwürdigen Ananda wohlvertraut. 'Er gibt keine Äußerung von sich' bedeutet, dass er keine letzte Unterweisung (pacchiṃ ovādaṃ) gibt. Darauf bezogen spricht er.

165. Anantaraṃ [Pg.138] abāhiranti dhammavasena vā puggalavasena vā ubhayaṃ akatvā. ‘‘Ettakaṃ dhammaṃ parassa na desessāmī’’ti hi cintento dhammaṃ abbhantaraṃ karoti nāma. ‘‘Ettakaṃ parassa desessāmī’’ti cintento dhammaṃ bāhiraṃ karoti nāma. ‘‘Imassa puggalassa desessāmī’’ti cintento pana puggalaṃ abbhantaraṃ karoti nāma. ‘‘Imassa na desessāmī’’ti cintento puggalaṃ bāhiraṃ karoti nāma. Evaṃ akatvā desitoti attho. Ācariyamuṭṭhīti yathā bāhirakānaṃ ācariyamuṭṭhi nāma hoti. Daharakāle kassaci akathetvā pacchimakāle maraṇamañce nipannā piyamanāpassa antevāsikassa kathenti, evaṃ tathāgatassa – ‘‘idaṃ mahallakakāle pacchimaṭṭhāne kathessāmī’’ti muṭṭhiṃ katvā ‘‘pariharissāmī’’ti ṭhapitaṃ kiñci natthīti dasseti.

165. 'Ohne ein Innen und ein Außen' bedeutet, weder in Bezug auf die Lehre noch in Bezug auf Personen einen Unterschied zwischen Geheimem und Öffentlichem zu machen. Wer nämlich denkt: 'So viel der Lehre werde ich anderen nicht verkünden', der macht die Lehre zu etwas Innerlichem. Wer denkt: 'So viel werde ich anderen verkünden', der macht die Lehre zu etwas Äußerlichem. Wer denkt: 'Diesem Menschen werde ich lehren', macht die Person zu etwas Innerlichem. Wer denkt: 'Diesem werde ich nicht lehren', macht die Person zu etwas Äußerlichem. Es bedeutet, dass er gelehrt hat, ohne dies so zu tun. 'Lehrerfaust' (ācariyamuṭṭhi) bezieht sich darauf, wie es bei Außenstehenden eine sogenannte Lehrerfaust gibt. Diese lehren in ihrer Jugendzeit niemandem etwas und erst zur letzten Stunde, wenn sie auf dem Sterbebett liegen, lehren sie es einem geliebten, vertrauten Schüler. So gibt es beim Tathāgata nichts, was er mit einer 'Faust' zurückgehalten hätte, im Sinne von: 'Dies werde ich im Alter an einem letzten Ort verkünden' oder 'Ich werde es bewahren'.

Ahaṃ bhikkhusaṅghanti ahameva bhikkhusaṅghaṃ pariharissāmīti vā mamuddesikoti ahaṃ uddisitabbaṭṭhena uddeso assāti mamuddesiko. Maṃyeva uddisitvā mama paccāsīsamāno bhikkhusaṅgho hotu, mama accayena vā mā ahesuṃ, yaṃ vā taṃ vā hotūti iti vā yassa assāti attho. Na evaṃ hotīti bodhipallaṅkeyeva issāmacchariyānaṃ vihatattā evaṃ na hoti. Sa kinti so kiṃ. Āsītikoti asītisaṃvacchariko. Idaṃ pacchimavayaanuppattabhāvadīpanatthaṃ vuttaṃ. Veṭhamissakenāti bāhabandhacakkabandhādinā paṭisaṅkharaṇena veṭhamissakena. Maññeti jiṇṇasakaṭaṃ viya veṭhamissakena maññe yāpeti. Arahattaphalaveṭhanena catuiriyāpathakappanaṃ tathāgatassa hotīti dasseti.

'Ich werde den Bhikkhu-Saṅgha führen' oder 'Der Saṅgha ist auf mich angewiesen' (mamuddesiko) bedeutet: 'Ich bin derjenige, der als Bezugspunkt (uddeso) gewiesen werden muss.' 'Möge der Bhikkhu-Saṅgha nur auf mich blicken und mich erwarten' oder 'Nach meinem Dahinscheiden sollen sie nicht mehr sein' oder 'Was auch immer geschehen mag', für wen solche Gedanken bestehen würden, für den träfe das zu. 'Dies ist nicht so' bedeutet, dass solche Gedanken aufgrund der Vernichtung von Missgunst und Selbstsucht bereits am Fuße des Bodhi-Baumes nicht mehr entstehen. 'Er was?' bezieht sich auf den Tathāgata. 'Achtzigjährig' bedeutet, achtzig Jahre alt. Dies wurde gesagt, um das Erreichen des letzten Lebensabschnitts zu verdeutlichen. 'Zusammengehalten wie durch Riemen' (veṭhamissakena) meint die Instandsetzung durch das Binden von Achsen, Rädern usw. 'Ich meine' drückt aus: Wie ein alter Wagen nur durch Zusammenbinden erhalten wird, so meint man, wird der Körper des Tathāgata erhalten. Es zeigt, dass die Aufrechterhaltung der vier Körperhaltungen des Tathāgata durch die 'Umwindung' mit der Frucht der Arhatschaft (arahattaphala-veṭhanena) geschieht.

Idāni tamatthaṃ pakāsento yasmiṃ, ānanda, samayetiādimāha. Tattha sabbanimittānanti rūpanimittādīnaṃ. Ekaccānaṃ vedanānanti lokiyānaṃ vedanānaṃ. Tasmātihānandāti yasmā iminā phalasamāpattivihārena phāsu hoti, tasmā tumhepi tadatthāya evaṃ viharathāti dasseti. Attadīpāti mahāsamuddagatadīpaṃ viya attānaṃ dīpaṃ patiṭṭhaṃ katvā viharatha. Attasaraṇāti attagatikāva hotha, mā aññagatikā. Dhammadīpadhammasaraṇapadesupi eseva nayo. Tamataggeti tamaagge. Majjhe takāro padasandhivasena vutto. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘ime aggatamāti tamataggā’’ti. Evaṃ sabbaṃ tamayogaṃ chinditvā ativiya agge uttamabhāve ete[Pg.139], ānanda, mama bhikkhū bhavissanti. Tesaṃ atiagge bhavissanti, ye keci sikkhākāmā, sabbepi te catusatipaṭṭhānagocarāva bhikkhū agge bhavissantīti arahattanikūṭena desanaṃ saṅgaṇhāti.

Um nun jene Bedeutung zu verdeutlichen, sprach er die Worte beginnend mit: 'Wann immer, Ananda...'. Darin bedeutet 'aller Merkmale' (sabbanimittānaṃ): der Merkmale der Form usw. 'Einiger Gefühle' bezieht sich auf die weltlichen Gefühle. 'Darum nun, Ananda' zeigt auf: 'Da es durch dieses Verweilen in der Frucht-Erreichung angenehm ist, darum sollt auch ihr zu diesem Zweck so verweilen.' 'Sich selbst eine Insel' bedeutet: Verweilt so, dass ihr euch selbst zur Insel, zur Stütze macht, gleich einer Insel im großen Ozean. 'Sich selbst eine Zuflucht' bedeutet: Seid solche, die bei sich selbst Zuflucht finden, nicht bei anderen. Bei den Begriffen 'Dhamma-Insel' und 'Dhamma-Zuflucht' gilt dasselbe Prinzip. 'Höchste' (tamataggeti) steht für 'tama-agge'. Das 't' in der Mitte wurde aus Gründen der Wortverbindung (sandhi) eingefügt. Dies ist damit gemeint: 'Diese sind die Höchsten (aggatamā), daher tamataggā.' Ananda, diese meine Bhikkhus, die so alle Finsternis (tamayoga) durchtrennt haben, werden überaus hoch in der höchsten Qualität stehen. Wer auch immer von ihnen lernbegierig ist, alle diese Bhikkhus, deren Wirkungsbereich die vier Grundlagen der Achtsamkeit sind, werden die Höchsten sein; so schließt er die Lehrdarlegung mit dem Gipfel der Arhatschaft ab.

Dutiyabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung zum zweiten Rezitationsabschnitt (Dutiyabhāṇavāra) ist abgeschlossen.

Nimittobhāsakathāvaṇṇanā

Erläuterung der Rede über das Erscheinen von Zeichen (Nimittobhāsakathā).

166. Vesāliṃ piṇḍāya pāvisīti kadā pāvisi? Ukkacelato nikkhamitvā vesāliṃ gatakāle. Bhagavā kira vuṭṭhavasso veḷuvagāmakā nikkhamitvā sāvatthiṃ gamissāmīti āgatamaggeneva paṭinivattanto anupubbena sāvatthiṃ patvā jetavanaṃ pāvisi. Dhammasenāpati bhagavato vattaṃ dassetvā divāṭṭhānaṃ gato. So tattha antevāsikesu vattaṃ dassetvā paṭikkantesu divāṭṭhānaṃ sammajjitvā cammakkhaṇḍaṃ paññapetvā pāde pakkhāletvā pallaṅkaṃ ābhujitvā phalasamāpattiṃ pāvisi. Athassa yathāparicchedena tato vuṭṭhitassa ayaṃ parivitakko udapādi – ‘‘buddhā nu kho paṭhamaṃ parinibbāyanti, agasāvakā nu kho’’ti? Tato – ‘‘aggasāvakā paṭhama’’nti ñatvā attano āyusaṅkhāraṃ olokesi. So – ‘‘sattāhameva me āyusaṅkhāro pavattatī’’ti ñatvā – ‘‘kattha parinibbāyissāmī’’ti cintesi. Tato – ‘‘rāhulo tāvatiṃsesu parinibbuto, aññāsikoṇḍaññatthero chaddantadahe, ahaṃ kattha parinibbāyissāmī’’ti puna cintento mātaraṃ ārabbha satiṃ uppādesi – ‘‘mayhaṃ mātā sattannaṃ arahantānaṃ mātā hutvāpi buddhadhammasaṅghesu appasannā, atthi nu kho tassā upanissayo, natthi nu kho’’ti āvajjetvā sotāpattimaggassa upanissayaṃ disvā – ‘‘kassa desanāya abhisamayo bhavissatī’’ti olokento – ‘‘mameva dhammadesanāya bhavissati, na aññassa. Sace kho panāhaṃ appossukko bhaveyyaṃ, bhavissanti me vattāro – ‘sāriputtatthero avasesajanānampi avassayo hoti. Tathā hissa samacittasuttadesanādivase (a. ni. 1.37) koṭisatasahassadevatā arahattaṃ pattā[Pg.140]. Tayo magge paṭividdhadevatānaṃ gaṇanā natthi. Aññesu ca ṭhānesu anekā abhisamayā dissanti. Thereva cittaṃ pasādetvā sagge nibbattāneva asītikulasahassāni. So dāni sakamātumicchādassanamattampi harituṃ nāsakkhī’ti. Tasmā mātaraṃ micchādassanā mocetvā jātovarakeyeva parinibbāyissāmī’’ti sanniṭṭhānaṃ katvā – ‘‘ajjeva bhagavantaṃ anujānāpetvā nikkhamissāmī’’ti cundattheraṃ āmantesi. ‘‘Āvuso, cunda, amhākaṃ pañcasatāya bhikkhuparisāya saññaṃ dehi – ‘gaṇhathāvuso pattacīvarāni, dhammasenāpati nāḷakagāmaṃ gantukāmo’ti’’. Thero tathā akāsi. Bhikkhū senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya therassa santikaṃ āgamaṃsu. Thero senāsanaṃ saṃsāmetvā divāṭṭhānaṃ sammajjitvā divāṭṭhānadvāre ṭhatvā divāṭṭhānaṃ olokento – ‘‘idaṃ dāni pacchimadassanaṃ, puna āgamanaṃ natthī’’ti pañcasatabhikkhuparivuto bhagavantaṃ upasaṅkamitvā vanditvā etadavoca –

166. Zu der Stelle „Vesāliṃ piṇḍāya pāvisī“ (In Vesāli trat er zum Almosengang ein): Wann trat er ein? Zur Zeit, als er von Ukkacelā kommend nach Vesāli ging. Man sagt, der Erhabene habe die Regenzeit im Dorf Veḷuva verbracht und mit dem Gedanken „Ich werde nach Sāvatthī gehen“ den Rückweg auf demselben Pfad angetreten, auf dem er gekommen war. Allmählich erreichte er Sāvatthī und betrat den Jetavana-Hain. Der Feldherr der Lehre (Dhammasenāpati Sāriputta) erwies dem Erhabenen seinen Dienst und begab sich zu seinem Aufenthaltsort für den Tag. Als dort seine Schüler, nachdem sie ihre Pflichten erfüllt hatten, weggegangen waren, kehrte er seinen Aufenthaltsort, breitete sein Lederstück aus, wusch seine Füße, setzte sich im Kreuzsitz nieder und trat in die Frucht-Erreichung (Phalasamāpatti) ein. Als er nach der festgelegten Zeit daraus erwachte, entstand bei ihm dieser Gedanke: „Treten die Buddhas zuerst ins Parinibbāna ein oder die Hauptschüler?“ Da er erkannte, dass die Hauptschüler zuerst gehen, betrachtete er seine eigene Lebenskraft (Āyusaṅkhāra). Er sah: „Meine Lebenskraft währt nur noch sieben Tage.“ Er überlegte: „Wo soll ich das Parinibbāna erreichen?“ Daraufhin dachte er: „Rāhula ist unter den Göttern der Tāvatiṃsa-Ebene ins Parinibbāna eingegangen, der Thera Aññāsikoṇḍañña am Chaddanta-See; wo soll ich nun ins Parinibbāna eingehen?“ Erneut nachdenkend, richtete er seine Achtsamkeit auf seine Mutter: „Meine Mutter ist zwar die Mutter von sieben Arahants, doch hat sie noch kein Vertrauen zum Buddha, zum Dhamma und zum Saṅgha. Hat sie eine entsprechende Voraussetzung (Upanissaya) oder nicht?“ Er erkannte die Voraussetzung für den Pfad des Stromeintritts (Sotāpattimagga) und fragte sich: „Durch wessen Predigt wird ihre Wahrheitsdurchdringung erfolgen?“ Er sah: „Allein durch meine eigene Lehrdarlegung wird es geschehen, nicht durch die eines anderen. Wenn ich jedoch gleichgültig bleibe, werden die Leute über mich sagen: ‚Der Thera Sāriputta ist eine Stütze für alle anderen Menschen. So erreichten am Tag der Predigt des Samacitta-Sutta hunderttausend Millionen Devas das Arahant-Stadium. Die Zahl der Devas, die die drei Pfade durchdrangen, ist unzählbar. Auch an anderen Orten werden viele Wahrheitsdurchdringungen beobachtet. Allein durch den Glauben an den Thera sind achtzigtausend Sippen im Himmel wiedergeboren worden. Doch nun konnte er nicht einmal die falsche Ansicht seiner eigenen Mutter beseitigen.‘ Daher werde ich meine Mutter von ihrer falschen Ansicht befreien und genau in meinem Geburtszimmer ins Parinibbāna eingehen.“ Er fasste diesen Entschluss und dachte: „Noch heute werde ich mir vom Erhabenen die Erlaubnis holen und aufbrechen.“ Dann rief er den Thera Cunda: „Freund Cunda, gib der Schar von fünfhundert Mönchen das Zeichen: ‚Nehmt eure Schalen und Gewänder, Freunde, der Feldherr der Lehre wünscht nach Nāḷakagāma zu gehen.‘“ Der Thera tat dies. Die Mönche brachten ihre Lagerstätten in Ordnung, nahmen Schale und Gewand und kamen zum Thera. Dieser kehrte seinen Aufenthaltsort, blieb an der Tür stehen, blickte auf den Ort und dachte: „Dies ist nun der letzte Anblick, es gibt keine Rückkehr mehr.“ Umgeben von fünfhundert Mönchen suchte er den Erhabenen auf, verneigte sich vor ihm und sprach dies:

‘‘Chinno dāni bhavissāmi, lokanātha mahāmuni;

Gamanāgamanaṃ natthi, pacchimā vandanā ayaṃ.

„Nun werde ich abgeschnitten sein [vom Daseinskreislauf], o Weltenhüter, großer Weiser; es gibt kein Gehen und Kommen mehr, dies ist meine letzte Ehrerbietung.“

Jīvitaṃ appakaṃ mayhaṃ, ito sattāhamaccaye;

Nikkhipeyyāmahaṃ dehaṃ, bhāravoropanaṃ yathā.

„Mein Leben ist nur noch kurz; nach Ablauf von sieben Tagen von heute an werde ich den Körper ablegen, so wie man eine schwere Last abwirft.“

Anujānātu me bhante, bhagavā, anujānātu sugato;

Parinibbānakālo me, ossaṭṭho āyusaṅkhāro’’ti.

„Erlaube es mir, o Herr, Erhabener; erlaube es mir, Sugata. Die Zeit für mein Parinibbāna ist gekommen, die Lebenskraft ist von mir aufgegeben.“

Buddhā pana yasmā ‘‘parinibbāhī’’ti vutte maraṇasaṃvaṇṇanaṃ saṃvaṇṇenti nāma, ‘‘mā parinibbāhī’’ti vutte vaṭṭassa guṇaṃ kathentīti micchādiṭṭhikā dosaṃ āropessanti, tasmā tadubhayampi na vadanti. Tena naṃ bhagavā āha – ‘‘kattha parinibbāyissasi sāriputtā’’ti? ‘‘Atthi, bhante, magadhesu nāḷakagāme jātovarako, tatthāhaṃ parinibbāyissāmī’’ti vutte ‘‘yassa dāni tvaṃ, sāriputta, kālaṃ maññasi, idāni pana te jeṭṭhakaniṭṭhabhātikānaṃ tādisassa bhikkhuno dassanaṃ dullabhaṃ bhavissatīti desehi tesaṃ dhamma’’nti āha.

Die Buddhas jedoch sagen weder „Tritt ins Parinibbāna ein“, denn dies hieße, den Tod zu preisen, noch sagen sie „Tritt nicht ins Parinibbāna ein“, denn dies hieße, den Vorzug des Daseinskreislaufs (Vaṭṭa) zu rühmen; in beiden Fällen könnten Anhänger falscher Ansichten ihnen Vorwürfe machen. Daher sagen sie beides nicht. Deshalb fragte ihn der Erhabene: „Wo wirst du das Parinibbāna erreichen, Sāriputta?“ Als er antwortete: „Es gibt, o Herr, in Magadha das Dorf Nāḷaka und darin mein Geburtszimmer; dort werde ich ins Parinibbāna eingehen“, sprach der Buddha: „Sāriputta, du weißt selbst, wann die Zeit für deinen Fortgang ist. Doch nun wird es für deine älteren und jüngeren Mitbrüder schwierig sein, einen Mönch wie dich zu sehen; predige ihnen daher noch den Dhamma.“

Thero – ‘‘satthā mayhaṃ iddhivikubbanapubbaṅgamaṃ dhammadesanaṃ paccāsīsatī’’ti ñatvā bhagavantaṃ vanditvā tālappamāṇaṃ abbhuggantvā puna oruyha bhagavantaṃ vanditvā sattatālappamāṇe [Pg.141] antalikkhe ṭhito iddhivikubbanaṃ dassetvā dhammaṃ desesi. Sakalanagaraṃ sannipati. Thero oruyha bhagavantaṃ vanditvā ‘‘gamanakālo me, bhante’’ti āha. Bhagavā ‘‘dhammasenāpatiṃ paṭipādessāmī’’ti dhammāsanā uṭṭhāya gandhakuṭiabhimukho gantvā maṇiphalake aṭṭhāsi. Thero tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā catūsu ṭhānesu vanditvā – ‘‘bhagavā ito kappasatasahassādhikassa asaṅkhyeyyassa upari anomadassisammāsambuddhassa pādamūle nipatitvā tumhākaṃ dassanaṃ patthesiṃ. Sā me patthanā samiddhā, diṭṭhā tumhe, taṃ paṭhamadassanaṃ, idaṃ pacchimadassanaṃ. Puna tumhākaṃ dassanaṃ natthī’’ti – vatvā dasanakhasamodhānasamujjalaṃ añjaliṃ paggayha yāva dassanavisayo, tāva abhimukhova paṭikkamitvā ‘‘ito paṭṭhāya cutipaṭisandhivasena kismiñci ṭhāne gamanāgamanaṃ nāma natthī’’ti vanditvā pakkāmi. Udakapariyantaṃ katvā mahābhūmicālo ahosi. Bhagavā parivāretvā ṭhite bhikkhū āha – ‘‘anugacchatha, bhikkhave, tumhākaṃ jeṭṭhabhātika’’nti. Bhikkhū yāva dvārakoṭṭhakā agamaṃsu. Thero – ‘‘tiṭṭhatha, tumhe āvuso, appamattā hothā’’ti nivattāpetvā attano parisāyeva saddhiṃ pakkāmi. Manussā – ‘‘pubbe ayyo paccāgamanacārikaṃ carati, idaṃ dāni gamanaṃ na puna paccāgamanāyā’’ti paridevantā anubandhiṃsu. Tepi ‘‘appamattā hotha āvuso, evaṃbhāvino nāma saṅkhārā’’ti nivattāpesi.

Der Thera erkannte: „Der Lehrer wünscht von mir eine Lehrdarlegung, die mit dem Wirken von Wunderkräften beginnt.“ Er verneigte sich vor dem Erhabenen, stieg in die Höhe eines Palmbaums empor, stieg wieder herab, verneigte sich erneut und vollbrachte in der Luft, in einer Höhe von sieben Palmbäumen stehend, verschiedene Wunderkräfte und predigte den Dhamma. Die ganze Stadt versammelte sich. Der Thera stieg herab, verneigte sich vor dem Erhabenen und sagte: „O Herr, die Zeit für meinen Fortgang ist gekommen.“ Der Erhabene dachte: „Ich werde dem Feldherrn der Lehre das letzte Geleit geben“, erhob sich von seinem Lehrstuhl, ging in Richtung der Gandha-Hütte und blieb auf einer juwelenbesetzten Steinplatte stehen. Der Thera umwandelte den Buddha dreimal rechtsherum, verneigte sich an vier Stellen und sagte: „O Herr, vor mehr als hunderttausend Weltaltern und einem Unzählbaren (Asaṅkhyeyya) fiel ich dem vollkommen erwachten Buddha Anomadassī zu Füßen und wünschte mir, Euch zu sehen. Dieser Wunsch ist nun in Erfüllung gegangen. Ich habe Euch gesehen; jenes war der erste Anblick, dies ist der letzte Anblick. Es wird kein weiteres Sehen von Euch mehr geben.“ Er erhob seine gefalteten Hände, die im Glanz seiner zehn Fingernägel leuchteten, und zog sich, solange er noch in Sichtweite war, mit dem Gesicht zum Erhabenen gewandt zurück. Er sagte: „Von nun an wird es kein Gehen und Kommen mehr durch Tod und Wiedergeburt an irgendeinem Ort geben“, verneigte sich und ging fort. Bis zum Ende des Meeres gab es ein großes Erdbeben. Der Erhabene sprach zu den Mönchen, die ihn umgaben: „Folgt, ihr Mönche, eurem ältesten Bruder.“ Die Mönche folgten ihm bis zum Torhaus des Klosters. Der Thera sagte: „Bleibt hier stehen, Freunde, und seid achtsam“, ließ sie umkehren und zog mit seinem eigenen Gefolge weiter. Die Menschen klagten: „Früher reiste der Ehrwürdige, um zurückzukehren, doch diese Reise dient nicht mehr der Rückkehr“, und folgten ihm weinend. Auch sie ließ er umkehren, indem er sagte: „Seid achtsam, Freunde, so geartet sind wahrlich alle bedingten Dinge (Saṅkhārā).“

Atha kho āyasmā sāriputto antarāmagge sattāhaṃ manussānaṃ anuggahaṃ karonto sāyaṃ nāḷakagāmaṃ patvā gāmadvāre nigrodharukkhamūle aṭṭhāsi. Atha uparevato nāma therassa bhāgineyyo bahigāmaṃ gacchanto theraṃ disvā upasaṅkamitvā vanditvā aṭṭhāsi. Thero taṃ āha – ‘‘atthi gehe te ayyikā’’ti? Āma, bhanteti. Gaccha amhākaṃ idhāgatabhāvaṃ ārocehi. ‘‘Kasmā āgato’’ti ca vutte ‘‘ajja kira ekadivasaṃ antogāme bhavissati, jātovarakaṃ paṭijaggatha, pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ nivāsanaṭṭhānaṃ jānāthā’’ti. So gantvā ‘‘ayyike, mayhaṃ mātulo āgato’’ti āha. Idāni kuhinti? Gāmadvāreti. Ekakova, aññopi koci atthīti? Atthi pañcasatā bhikkhūti. Kiṃ kāraṇā āgatoti? So taṃ pavattiṃ ārocesi. Brāhmaṇī – ‘‘kiṃ nu kho ettakānaṃ vasanaṭṭhānaṃ paṭijaggāpeti[Pg.142], daharakāle pabbajitvā mahallakakāle gihī hotukāmo’’ti cintentī jātovarakaṃ paṭijaggāpetvā pañcasatānaṃ bhikkhūnaṃ vasanaṭṭhānaṃ kāretvā daṇḍadīpikāyo jāletvā therassa pāhesi.

Da nun der Ehrwürdige Sāriputta auf dem Weg sieben Tage lang den Menschen Beistand leistete, erreichte er am Abend das Dorf Nāḷaka und verweilte am Dorfeingang am Fuße eines Banyanbaumes. Da sah ein Neffe des Thera namens Uparevata, der aus dem Dorf hinausging, den Thera, näherte sich ihm, erwies ihm die Reverenz und blieb stehen. Der Thera sprach zu ihm: „Ist deine Großmutter zu Hause?“ „Ja, Herr.“ „Geh und teile ihr unsere Ankunft hier mit.“ Und auf die Frage: „Warum ist er gekommen?“, [antworte]: „Heute wird er für einen Tag im Dorf sein. Bereitet das Geburtszimmer vor und sorgt für die Unterkunft von fünfhundert Mönchen.“ Er ging hin und sprach: „Großmutter, mein Onkel ist gekommen.“ „Wo ist er jetzt?“ „Am Dorfeingang.“ „Ist er allein oder ist noch jemand anderes da?“ „Es sind fünfhundert Mönche dabei.“ „Aus welchem Grund ist er gekommen?“ Er berichtete ihr den Sachverhalt. Die Brahmanin dachte: „Warum lässt er für so viele eine Unterkunft vorbereiten? Will er, nachdem er in der Jugend in die Hauslosigkeit gezogen ist, nun im Alter wieder ein Hausvater werden?“, ließ das Geburtszimmer herrichten, die Unterkunft für fünfhundert Mönche vorbereiten, Fackeln entzünden und schickte zum Thera.

Thero bhikkhūhi saddhiṃ pāsādaṃ abhiruhi. Abhiruhitvā ca jātovarakaṃ pavisitvā nisīdi. Nisajjeva – ‘‘tumhākaṃ vasanaṭṭhānaṃ gacchathā’’ti bhikkhū uyyojesi. Tesu gatamattesuyeva therassa kharo ābādho uppajji, lohitapakkhandikā māraṇantikā vedanā vattanti, ekaṃ bhājanaṃ pavisati, ekaṃ nikkhamati. Brāhmaṇī – ‘‘mama puttassa pavatti mayhaṃ na ruccatī’’ti attano vasanagabbhadvāraṃ nissāya aṭṭhāsi. Cattāro mahārājāno ‘‘dhammasenāpati kuhiṃ viharatī’’ti olokentā ‘‘nāḷakagāme jātovarake parinibbānamañce nipanno, pacchimadassanaṃ gamissāmā’’ti āgamma vanditvā aṭṭhaṃsu. Thero – ke tumheti? Mahārājāno, bhanteti. Kasmā āgatatthāti? Gilānupaṭṭhākā bhavissāmāti. Hotu, atthi gilānupaṭṭhāko, gacchatha tumheti uyyojesi. Tesaṃ gatāvasāne teneva nayena sakko devānamindo, tasmiṃ gate suyāmādayo mahābrahmā ca āgamiṃsu. Tepi tatheva thero uyyojesi.

Der Thera stieg zusammen mit den Mönchen in das Gebäude hinauf. Nachdem er hinaufgestiegen war, betrat er das Geburtszimmer und setzte sich nieder. Sobald er sich niedergesetzt hatte, entließ er die Mönche mit den Worten: „Geht zu euren Unterkünften.“ Kaum waren sie gegangen, da überkam den Thera eine schwere Erkrankung; blutiger Durchfall und todesnahe Schmerzen setzten ein; ein Gefäß wurde hineingetragen, ein anderes hinausgetragen. Die Brahmanin dachte: „Der Zustand meines Sohnes gefällt mir nicht“, und blieb an der Tür ihres eigenen Zimmers stehen. Die Vier Großen Könige schauten aus: „Wo weilt der Feldherr der Lehre?“, [und als sie sahen:] „Er liegt im Geburtszimmer im Dorf Nāḷaka auf dem Sterbelager; wir wollen zur letzten Schau gehen“, kamen sie herbei, erwiesen ihm die Reverenz und blieben stehen. Der Thera fragte: „Wer seid ihr?“ „Die Großen Könige, Herr.“ „Warum seid ihr gekommen?“ „Wir wollen die Krankenpflege übernehmen.“ „Es sei drum, es ist ein Krankenpfleger vorhanden. Geht nur“, und er schickte sie fort. Nachdem sie gegangen waren, kam auf dieselbe Weise Sakka, der Herr der Götter; als dieser gegangen war, kamen Suyama und die anderen sowie Mahābrahmā. Auch sie schickte der Thera in gleicher Weise fort.

Brāhmaṇī devatānaṃ āgamanañca gamanañca disvā – ‘‘ke nu kho ete mama puttaṃ vanditvā gacchantī’’ti therassa gabbhadvāraṃ gantvā – ‘‘tāta, cunda, kā pavattī’’ti pucchi. So taṃ pavattiṃ ācikkhitvā – ‘‘mahāupāsikā, bhante āgatā’’ti āha. Thero kasmā avelāya āgatatthāti pucchi. Sā tuyhaṃ tāta dassanatthāyāti vatvā ‘‘tāta ke paṭhamaṃ āgatā’’ti pucchi. Cattāro mahārājāno, upāsiketi. Tāta, tvaṃ catūhi mahārājehi mahantataroti? Ārāmikasadisā ete upāsike, amhākaṃ satthu paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāya khaggahatthā hutvā ārakkhaṃ akaṃsūti. Tesaṃ tāta, gatāvasāne ko āgatoti? Sakko devānamindoti. Devarājatopi tvaṃ tāta, mahantataroti? Bhaṇḍagāhakasāmaṇerasadiso esa upāsike, amhākaṃ satthu tāvatiṃsato otaraṇakāle pattacīvaraṃ gahetvā otiṇṇoti. Tassa tāta gatāvasāne jotamāno viya ko āgatoti? Upāsike tuyhaṃ bhagavā ca satthā ca mahābrahmā nāma esoti. Mayhaṃ bhagavato mahābrahmatopi tvaṃ tāta mahantataroti? Āma upāsike, ete nāma kira amhākaṃ satthu [Pg.143] jātadivase cattāro mahābrahmāno mahāpurisaṃ suvaṇṇajālena paṭiggaṇhiṃsūti.

Als die Brahmanin das Kommen und Gehen der Gottheiten sah, dachte sie: „Wer sind wohl jene, die meinem Sohn die Reverenz erweisen und dann gehen?“ Sie ging zur Kammertür des Thera und fragte: „Lieber Cunda, was ist geschehen?“ Dieser erklärte ihr den Sachverhalt und sagte: „Ehrwürdiger, die große Laienanhängerin ist gekommen.“ Der Thera fragte: „Warum bist du zu ungewohnter Zeit gekommen?“ Sie sagte: „Um dich zu sehen, mein Sohn“, und fragte: „Mein Sohn, wer kam zuerst?“ „Die Vier Großen Könige, o Laienanhängerin.“ „Mein Sohn, bist du bedeutender als die Vier Großen Könige?“ „Diese sind wie Parkwächter, o Laienanhängerin. Seit der Empfängnis unseres Meisters leisteten sie mit dem Schwert in der Hand Schutz.“ „Und wer kam, mein Sohn, nachdem diese gegangen waren?“ „Sakka, der Herr der Götter.“ „Bist du, mein Sohn, auch bedeutender als der König der Götter?“ „Dieser ist wie ein Novize, der die Habseligkeiten trägt, o Laienanhängerin. Als unser Meister aus dem Tāvatiṃsa-Himmel herabstieg, geleitete er ihn, indem er Almosenschale und Gewand hielt.“ „Und wer kam, mein Sohn, nachdem dieser gegangen war, so glänzend wie Licht?“ „O Laienanhängerin, das ist jener, der Mahābrahmā genannt wird, dein ‚Gott‘ und ‚Meister‘.“ „Bist du, mein Sohn, sogar bedeutender als mein Gott Mahābrahmā?“ „Ja, o Laienanhängerin. Es heißt, dass am Tag der Geburt unseres Meisters diese vier Mahābrahmās das Große Wesen mit einem goldenen Netz auffingen.“

Atha brāhmaṇiyā – ‘‘puttassa tāva me ayaṃ ānubhāvo, kīdiso vata mayhaṃ puttassa bhagavato satthu ānubhāvo bhavissatī’’ti cintayantiyā sahasā pañcavaṇṇā pīti uppajjitvā sakalasarīre phari. Thero – ‘‘uppannaṃ me mātu pītisomanassaṃ, ayaṃ dāni kālo dhammadesanāyā’’ti cintetvā – ‘‘kiṃ cintesi mahāupāsike’’ti āha. Sā – ‘‘puttassa tāva me ayaṃ guṇo, satthu panassa kīdiso guṇo bhavissatīti idaṃ, tāta, cintemī’’ti āha. Mahāupāsike, mayhaṃ satthu jātakkhaṇe, mahābhinikkhamane, sambodhiyaṃ, dhammacakkappavattane ca dasasahassilokadhātu kampittha, sīlena samādhinā paññāya vimuttiyā vimuttiñāṇadassanena samo nāma natthi, itipi so bhagavāti vitthāretvā buddhaguṇappaṭisaṃyuttaṃ dhammadesanaṃ kathesi.

Als nun die Brahmanin dachte: „Wenn dies schon die Macht meines Sohnes ist, wie gewaltig muss erst die Macht des Erhabenen Meisters meines Sohnes sein!“, stieg plötzlich fünffarbige Freude in ihr auf und durchströmte ihren ganzen Körper. Der Thera dachte: „In meiner Mutter ist Freude und Frohsinn entstanden; nun ist die Zeit für eine Lehrdarlegung“, und fragte: „Woran denkst du, o große Laienanhängerin?“ Sie antwortete: „Mein Sohn, ich denke darüber nach: Wenn dies die Tugend meines Sohnes ist, welcher Art muss dann die Tugend seines Meisters sein?“ [Er sprach:] „O große Laienanhängerin, im Augenblick der Geburt meines Meisters, bei seinem großen Auszug in die Hauslosigkeit, bei seiner Erleuchtung und beim Ingangsetzen des Rades der Lehre bebte das zehntausendfache Weltsystem. In Tugend, Sammlung, Weisheit, Befreiung und in der Erkenntnis und Schau der Befreiung gibt es niemanden, der ihm gleichkommt. Eben deshalb ist jener Erhabene...“, und er legte ausführlich eine Lehrrede dar, die mit den Tugenden des Buddha verknüpft war.

Brāhmaṇī piyaputtassa dhammadesanāpariyosāne sotāpattiphale patiṭṭhāya puttaṃ āha – ‘‘tāta, upatissa, kasmā evamakāsi, evarūpaṃ nāma amataṃ mayhaṃ ettakaṃ kālaṃ na adāsī’’ti. Thero – ‘‘dinnaṃ dāni me mātu rūpasāriyā brāhmaṇiyā posāvanikamūlaṃ, ettakena vaṭṭissatī’’ti cintetvā ‘‘gaccha mahāupāsike’’ti brāhmaṇiṃ uyyojetvā ‘‘cunda kā velā’’ti āha. Balavapaccūsakālo, bhanteti. Tena hi bhikkhusaṅghaṃ sannipātehīti. Sannipatito, bhante, saṅghoti. Maṃ ukkhipitvā nisīdāpehi cundāti ukkhipitvā nisīdāpesi. Thero bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso catucattālīsaṃ vo vassāni mayā saddhiṃ vicarantānaṃ yaṃ me kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā na rocetha, khamatha taṃ āvusoti. Ettakaṃ, bhante, amhākaṃ chāyā viya tumhe amuñcitvā vicarantānaṃ aruccanakaṃ nāma natthi, tumhe pana amhākaṃ khamathāti. Atha thero aruṇasikhāya paññāyamānāya mahāpathaviṃ unnādayanto anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi. Bahū devamanussā therassa parinibbāne sakkāraṃ kariṃsu.

Am Ende der Lehrdarlegung ihres geliebten Sohnes festigte sich die Brahmanin in der Frucht des Stromeintritts und sprach zu ihrem Sohn: „Mein Sohn Upatissa, warum hast du so gehandelt? Warum hast du mir dieses Unsterbliche so lange Zeit nicht gegeben?“ Der Thera dachte: „Nun ist der Lohn für die Aufzucht meiner Mutter, der Brahmanin Rūpasārī, von mir gezahlt worden. Dies allein wird genügen.“ Er schickte die Brahmanin mit den Worten: „Geh nun, o große Laienanhängerin“ fort und fragte: „Cunda, wie spät ist es?“ „Es ist die Zeit der frühen Morgendämmerung, Herr.“ „Dann versammle die Mönchsgemeinde.“ „Herr, der Sangha ist versammelt.“ „Hebe mich hoch und lass mich aufsitzen, Cunda.“ Er hob ihn hoch und ließ ihn aufsitzen. Der Thera wandte sich an die Mönche: „Freunde, vierundvierzig Jahre lang seid ihr mit mir umhergezogen. Was immer an körperlichem oder sprachlichem Tun meinerseits euch missfallen haben mag, das vergebt mir, Freunde.“ „Herr, für uns, die wir so lange Zeit wie ein Schatten von eurer Seite nicht gewichen sind, gibt es nichts, was uns missfallen hätte. Möget Ihr vielmehr uns vergeben.“ Daraufhin erlosch der Thera, als der erste Schimmer der Morgenröte erschien, während die große Erde erbebte, im restlosen Verlöschenselement (anupādisesa-nibbānadhātu). Viele Götter und Menschen erwiesen dem Thera bei seinem Parinibbāna die letzte Ehre.

Āyasmā [Pg.144] cundo therassa pattacīvarañca dhātuparissāvanañca gahetvā jetavanaṃ gantvā ānandattheraṃ gahetvā bhagavantaṃ upasaṅkami. Bhagavā dhātuparissāvanaṃ gahetvā pañcahi gāthāsatehi therassa guṇaṃ kathetvā dhātucetiyaṃ kārāpetvā rājagahagamanatthāya ānandattherassa saññaṃ adāsi. Thero bhikkhūnaṃ ārocesi. Bhagavā mahābhikkhusaṅghaparivuto rājagahaṃ agamāsi. Tattha gatakāle mahāmoggallānatthero parinibbāyi. Bhagavā tassa dhātuyo gahetvā cetiyaṃ kārāpetvā rājagahato nikkhamitvā anupubbena gaṅgābhimukho gantvā ukkacelaṃ agamāsi. Tattha gaṅgātīre bhikkhusaṅghaparivuto nisīditvā tattha sāriputtamoggallānānaṃ parinibbānappaṭisaṃyuttaṃ suttaṃ desetvā ukkacelato nikkhamitvā vesāliṃ agamāsi. Evaṃ gate atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya vesāliṃ piṇḍāya pāvisīti ayamettha anupubbī kathā.

Der Ehrwürdige Cunda nahm die Almenschale, die Gewänder sowie das Reliquien-Wassersieb des Thera [Sāriputta], begab sich zum Jetavana-Kloster, nahm den Thera Ānanda mit sich und suchte den Erhabenen auf. Nachdem der Erhabene das Reliquien-Wassersieb entgegengenommen hatte, pries er die Vorzüge des Thera mit fünfhundert Versen, ließ einen Reliquien-Stupa (Dhātucetiya) errichten und gab dem Thera Ānanda ein Zeichen für die beabsichtigte Reise nach Rājagaha. Der Thera teilte dies den Mönchen mit. Der Erhabene begab sich, umgeben von einer großen Mönchsgemeinde, nach Rājagaha. Zur Zeit der Ankunft dort erlosch der ehrwürdige Mahāmoggallāna (ging ins Parinibbāna ein). Der Erhabene nahm dessen Reliquien entgegen, ließ einen Stupa errichten, verließ Rājagaha und begab sich der Reihe nach in Richtung des Ganges-Flusses nach Ukkacela. Dort saß er am Ufer des Ganges inmitten der Mönchsgemeinde, verkündete das Sutta über das Parinibbāna von Sāriputta und Moggallāna und zog von Ukkacela weiter nach Vesāli. Als er dort angekommen war, kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm Schale und Gewand und ging in Vesāli auf Almosengang; dies ist hier die zusammenhängende Erzählung.

Nisīdananti ettha cammakkhaṇḍaṃ adhippetaṃ. Udenacetiyanti udenayakkhassa cetiyaṭṭhāne katavihāro vuccati. Gotamakādīsupi eseva nayo. Bhāvitāti vaḍḍhitā. Bahulīkatāti punappunaṃ katā. Yānīkatāti yuttayānaṃ viya katā. Vatthukatāti patiṭṭhānaṭṭhena vatthu viya katā. Anuṭṭhitāti adhiṭṭhitā. Paricitāti samantato citā suvaḍḍhitā. Susamāraddhāti suṭṭhu samāraddhā.

Unter dem Begriff 'Sitzmatte' (nisīdana) ist hier ein Stück Fell zu verstehen. Als 'Udena-Cetiya' wird das Kloster bezeichnet, das am Ort des Geisterschreins des Yakkha Udena errichtet wurde; dieser Name wird nach altem Sprachgebrauch beibehalten. Das gleiche Prinzip gilt für das Gotamaka-Cetiya und andere. 'Entwickelt' (bhāvitā) bedeutet vermehrt. 'Vielfach geübt' (bahulīkatā) bedeutet immer wieder getan. 'Zum Fahrzeug gemacht' (yānīkatāni) bedeutet so vorbereitet wie ein bereitstehendes Fahrzeug. 'Zur Grundlage gemacht' (vatthukatāni) bedeutet als festes Fundament im Sinne eines Standorts gefestigt. 'Fest begründet' (anuṭṭhitā) bedeutet entschlossen festgelegt oder im Sinne der Abwesenheit von Gegenspielern wohl kultiviert. 'Vertraut gemacht' (paricitā) bedeutet von allen Seiten gesammelt und gut vermehrt. 'Vollkommen vollbracht' (susamāraddhā) bedeutet gründlich und richtig ausgeführt.

Iti aniyamena kathetvā puna niyametvā dassento tathāgatassa khotiādimāha. Ettha ca kappanti āyukappaṃ. Tasmiṃ tasmiṃ kāle yaṃ manussānaṃ āyuppamāṇaṃ hoti, taṃ paripuṇṇaṃ karonto tiṭṭheyya. Kappāvasesaṃ vāti – ‘‘appaṃ vā bhiyyo’’ti (dī. ni. 2.7; a. ni. 6.74) vuttavassasatato atirekaṃ vā. Mahāsīvatthero panāha – ‘‘buddhānaṃ aṭṭhāne gajjitaṃ nāma natthi. Yatheva hi veḷuvagāmake uppannaṃ māraṇantikaṃ vedanaṃ dasa māse vikkhambheti, evaṃ punappunaṃ taṃ samāpattiṃ samāpajjitvā dasa dasa māse vikkhambhento imaṃ bhaddakappameva tiṭṭheyya, kasmā pana na ṭhitoti? Upādinnakasarīraṃ nāma khaṇḍiccādīhi abhibhuyyati, buddhā ca khaṇḍiccādibhāvaṃ apatvā pañcame āyukoṭṭhāse bahujanassa piyamanāpakāleyeva parinibbāyanti. Buddhānubuddhesu ca mahāsāvakesu parinibbutesu ekakeneva khāṇukena viya [Pg.145] ṭhātabbaṃ hoti, daharasāmaṇeraparivāritena vā. Tato – ‘aho buddhānaṃ parisā’ti hīḷetabbataṃ āpajjeyya. Tasmā na ṭhito’’ti. Evaṃ vuttepi so na ruccati, ‘‘āyukappo’’ti idameva aṭṭhakathāyaṃ niyamitaṃ.

Nachdem der Erhabene dies allgemein ohne Festlegung auf eine Person verkündet hatte, sprach er die Worte 'Dem Tathāgata wahrlich', um es erneut spezifisch auf sich zu beziehen. Hierbei bedeutet 'Weltalter' (kappa) die menschliche Lebensspanne. Er könnte so lange verweilen, bis er das Maß der Lebensspanne, das den Menschen zu der jeweiligen Zeit eigen ist, vollendet. Der Ausdruck 'oder den Rest des Weltalters' (kappāvasesaṃ vā) bezieht sich auf die über die verkündeten hundert Jahre hinausgehenden zusätzlichen zehn, zwanzig oder höchstens sechzig Jahre. Der Thera Mahāsīva sagte jedoch: 'Es gibt kein unnützes Prahlen der Buddhas. So wie er die im Dorf Veḷuva entstandene todbringende Empfindung zehn Monate lang unterdrückte, so könnte er, wenn er immer wieder in jene Frucht-Meditation (phalasamāpatti) einträte und sie alle zehn Monate erneut unterdrückte, für dieses gesamte glückliche Weltalter (Bhaddakappa) verweilen. Warum aber blieb er nicht?' Dies ist die Frage. Ein physischer Körper, der durch Ergreifen entstanden ist, wird durch Verfall wie Zahnausfall und Ähnliches überwältigt. Die Buddhas jedoch gehen bereits im fünften Lebensabschnitt ins Parinibbāna ein, noch bevor sie den Zustand des Zahnausfalls erreichen, genau zu der Zeit, in der sie von der Menge geliebt und geschätzt werden. Zudem müsste man nach dem Parinibbāna der großen Hauptschüler, welche die Nachfolger des Buddha waren, einsam wie ein Baumstumpf zurückbleiben, selbst wenn man von jungen Mönchen und Novizen umgeben wäre. Daher könnte die Gefolgschaft der Buddhas der Missachtung anheimfallen: 'O weh, die Anhängerschaft des Buddha ist so dahingeschwunden.' Aus diesem Grund blieb er nicht. Obwohl dies so gesagt wurde, fand die Ansicht des Mahāsīva bei späteren Lehrern keine Zustimmung; in den alten Kommentaren ist allein die Deutung als 'Lebensspanne' (āyukappa) festgelegt.

167. Yathā taṃ mārena pariyuṭṭhitacittoti ettha tanti nipātamattaṃ. Yathā mārena pariyuṭṭhitacitto ajjhotthaṭacitto aññopi koci puthujjano paṭivijjhituṃ na sakkuṇeyya, evameva nāsakkhi paṭivijjhitunti attho. Kiṃ kāraṇā? Māro hi yassa sabbena sabbaṃ dvādasa vipallāsā appahīnā, tassa cittaṃ pariyuṭṭhāti. Therassa cattāro vipallāsā appahīnā, tenassa māro cittaṃ pariyuṭṭhāti. So pana cittapariyuṭṭhānaṃ karonto kiṃ karotīti? Bheravaṃ rūpārammaṇaṃ vā dasseti, saddārammaṇaṃ vā sāveti, tato sattā taṃ disvā vā sutvā vā satiṃ vissajjetvā vivaṭamukhā honti. Tesaṃ mukhena hatthaṃ pavesetvā hadayaṃ maddati. Tato visaññāva hutvā tiṭṭhanti. Therassa panesa mukhena hatthaṃ pavesetuṃ kiṃ sakkhissati? Bheravārammaṇaṃ pana dasseti. Taṃ disvā thero nimittobhāsaṃ na paṭivijjhi. Bhagavā jānantoyeva – ‘‘kimatthaṃ yāvatatiyaṃ āmantesī’’ti? Parato ‘‘tiṭṭhatu, bhante, bhagavā’’ti yācite ‘‘tuyhevetaṃ dukkaṭaṃ, tuyhevetaṃ aparaddha’’nti dosāropanena sokatanukaraṇatthaṃ.

167. 'Wie einer, dessen Geist von Mara besessen ist' – hier ist 'taṃ' bloß eine Partikel. Die Bedeutung ist: So wie kein anderer gewöhnlicher Mensch, dessen Geist von Mara besessen und überwältigt ist, die Bedeutung hätte durchschauen können, ebenso war er [Ānanda] nicht imstande, sie zu durchschauen. Aus welchem Grund? Mara kann den Geist dessen besetzen, bei dem die Verkehrtheiten (vipallāsa) noch in keiner Weise gänzlich aufgegeben sind. Da beim Thera die vier Verkehrtheiten noch nicht aufgegeben waren, besetzte Mara seinen Geist. Was tut er aber, wenn er den Geist besetzt? Er lässt entweder ein schreckenerregendes sichtbares Objekt erscheinen oder ein schreckliches Geräusch hören; daraufhin verlieren die Wesen, die dies sehen oder hören, die Achtsamkeit und stehen mit offenem Mund da. Er führt seine Hand durch ihren Mund ein und zerquetscht ihr Herz. Durch bloße Berührung ist es so, als würde er es zerquetschen. Daraufhin bleiben sie besinnungslos stehen. Wie aber sollte er beim Thera fähig sein, die Hand durch den Mund einzuführen? Er zeigt ihm jedoch ein schreckenerregendes Objekt. Da der Thera dieses sah, durchschaute er das vom Erhabenen gegebene Zeichen und Licht nicht. Warum rief der Erhabene ihn bis zu dreimal, obwohl er die Situation genau kannte? Die Antwort lautet: Damit er später, wenn Ānanda bittet: 'Möge der Erhabene verweilen', durch den Vorwurf 'Dies ist allein deine Verfehlung, dies ist dein Versäumnis' dessen Kummer mindern kann.

Mārayācanakathāvaṇṇanā

Erläuterung der Erzählung über das Ersuchen Maras

168. Māro pāpimāti ettha māroti satte anatthe niyojento māretīti māro. Pāpimāti tasseva vevacanaṃ. So hi pāpadhammasamannāgatattā ‘‘pāpimā’’ti vuccati. Kaṇho, antako, namuci, pamattabandhūtipi tasseva nāmāni. Bhāsitā kho panesāti ayañhi bhagavato sambodhipattiyā aṭṭhame sattāhe bodhimaṇḍeyeva āgantvā – ‘‘bhagavā yadatthaṃ tumhehi pāramiyo pūritā, so vo attho anuppatto, paṭividdhaṃ sabbaññutaññāṇaṃ, kiṃ te lokavicāraṇenā’’ti vatvā, yathā ajja, evameva ‘‘parinibbātu dāni, bhante, bhagavā’’ti yāci. Bhagavā cassa – ‘‘na [Pg.146] tāvāha’’ntiādīni vatvā paṭikkhipi. Taṃ sandhāya ‘‘bhāsitā kho panesā bhante’’tiādimāha.

168. 'Mara, der Böse': Hier wird er Mara genannt, weil er die Wesen zum Unheil drängt und sie tötet. 'Der Böse' (pāpimā) ist ein Synonym für denselben Begriff. Er wird so genannt, weil er mit unheilsamen Eigenschaften behaftet ist. Auch Namen wie 'Der Schwarze' (kaṇha), 'Der Beender' (antaka), 'Namuci' (der nicht loslässt) und 'Verwandter der Lässigen' (pamattabandhu) sind Bezeichnungen für eben diesen Mara. Dieser Mara kam bereits in der achten Woche nach der Erlangung der Erleuchtung unter dem Bodhi-Baum zum Erhabenen und sagte: 'Erhabener, das Ziel, für das Ihr die Vollkommenheiten erfüllt habt, ist erreicht; das alles umfassende Wissen ist durchdrungen. Was nützt Euch das Umherwandern in der Welt?' So bat er damals, genau wie heute: 'Möge der Erhabene nun ins Parinibbāna eingehen.' Der Erhabene wies ihn mit den Worten 'Noch nicht werde ich...' zurück. Darauf bezieht sich die heutige Aussage: 'Wahrlich, diese Worte wurden gesprochen, Herr'.

Tattha viyattāti maggavasena viyattā. Tatheva vinītā tathā visāradā. Bahussutāti tepiṭakavasena bahu sutametesanti bahussutā. Tameva dhammaṃ dhārentīti dhammadharā. Athavā pariyattibahussutā ceva paṭivedhabahussutā ca. Pariyattipaṭivedhadhammānaṃyeva dhāraṇato dhammadharāti evamettha attho daṭṭhabbo. Dhammānudhammapaṭipannāti ariyadhammassa anudhammabhūtaṃ vipassanādhammaṃ paṭipannā. Sāmīcippaṭipannāti anucchavikapaṭipadaṃ paṭipannā. Anudhammacārinoti anudhammacaraṇasīlā. Sakaṃ ācariyakanti attano ācariyavādaṃ. Ācikkhissantītiādīni sabbāni aññamaññassa vevacanāni. Sahadhammenāti sahetukena sakāraṇena vacanena. Sappāṭihāriyanti yāva na niyyānikaṃ katvā dhammaṃ desessanti.

Darin bedeutet 'erfahren' (viyattā): durch die Kraft des Pfades erfahren oder geschickt. Ebenso 'diszipliniert' (vinītā) und 'zuversichtlich' (visāradā). 'Gelehrt' (bahussutā): Solche, die hinsichtlich der drei Körbe (Tipiṭaka) viel gehört haben. 'Bewahrer der Lehre' (dhammadharā): Sie bewahren eben diese Lehre des Pariyatti. Oder aber: Sowohl Gelehrte in der theoretischen Lehre als auch Gelehrte in der Verwirklichung (paṭivedha). Da sie sowohl die Lehre des Studiums als auch der Verwirklichung bewahren, werden sie 'Dhammadharā' genannt; so ist die Bedeutung hier zu verstehen. 'Der Lehre gemäß praktizierend' (dhammānudhammapaṭipannā): Sie üben die Praxis der Einsicht (vipassanā), die der überweltlichen Lehre der Pfade und Früchte entspricht. 'Rechtschaffen praktizierend' (sāmīcippaṭipannā): Sie üben die angemessene Praxis der Einsicht oder die sechs Stufen der Reinheit. 'Der Lehre gemäß wandelnd' (anudhammacārino): Sie pflegen den Wandel in der zur Erlösung führenden Einsicht. 'Die eigene Lehrerlehre' (sakaṃ ācariyakanti): Die Lehre des eigenen Meisters, des Erhabenen, also die Lehre der Vier Edlen Wahrheiten. Die Worte 'sie werden verkünden' und so weiter sind allesamt Synonyme zueinander. 'Mit der Lehre' (sahadhammenā): Mit einer begründeten und ursächlichen Rede. 'Mit Wunderkraft' (sappāṭihāriyaṃ): Bis sie die Lehre so dargelegt haben, dass sie aus dem Kreislauf des Leidens herausführt.

Brahmacariyanti sikkhattayasaṅgahitaṃ sakalaṃ sāsanabrahmacariyaṃ. Iddhanti samiddhaṃ jhānassādavasena. Phītanti vuddhippattaṃ sabbaphāliphullaṃ viya abhiññāya sampattivasena. Vitthārikanti vitthataṃ tasmiṃ tasmiṃ disābhāge patiṭṭhitavasena. Bāhujaññanti bahujanehi ñātaṃ paṭividdhaṃ mahājanābhisamayavasena. Puthubhūtanti sabbākāravasena puthulabhāvappattaṃ. Kathaṃ? Yāva devamanussehi suppakāsitanti yattakā viññujātikā devā ceva manussā ca atthi sabbehi suṭṭhu pakāsitanti attho.

Mit 'Brahmacariyanti' ist das gesamte im Sāsana gelehrte heilige Leben gemeint, welches die dreifache Schulung (Sīla, Samādhi, Paññā) umfasst. 'Iddhanti' bedeutet erfolgreich oder vollkommen durch die Kraft des Entzückens an den Vertiefungen (Jhānas). 'Phītanti' bedeutet zu vollem Wachstum gelangt, wie eine Blume, die nach allen Seiten hin erblüht, aufgrund der Vollkommenheit der höheren Geisteskräfte (Abhiññā). 'Vitthārikanti' bedeutet weit verbreitet durch die feste Etablierung in den verschiedenen Himmelsrichtungen. 'Bāhujaññanti' bedeutet von vielen Menschen gekannt und durchdrungen aufgrund der Erkenntnis (Abhisamaya) der großen Menge. 'Puthubhūtanti' bedeutet in jeder Hinsicht den Zustand der Ausdehnung erreicht. Wie? 'Yāva devamanussehi suppakāsitanti' bedeutet, dass es in dem Maße, wie es verständige Götter und Menschen gibt, von ihnen allen auf das Beste verkündet wurde.

Appossukkoti nirālayo. Tvañhi pāpima, aṭṭhamasattāhato paṭṭhāya – ‘‘parinibbātu dāni, bhante, bhagavā parinibbātu, sugato’’ti viravanto āhiṇḍittha. Ajja dāni paṭṭhāya vigatussāho hohi; mā mayhaṃ parinibbānatthaṃ vāyāmaṃ karohīti vadati.

'Appossukkoti' bedeutet frei von Anhaftung (nirālaya). Denn du, o Böser (Māra), bist seit der achten Woche nach der Erleuchtung umhergezogen und hast gerufen: 'Möge der Erhabene nun ins Parinibbāna eingehen, möge der Wohlgegangene ins Parinibbāna eingehen!' Von heute an sei nun ohne Eifer (gegen mich); unternimm keine Anstrengung mehr um meines Parinibbānas willen – so spricht der Erhabene.

Āyusaṅkhāraossajjanavaṇṇanā

Erläuterung zur Preisgabe der Lebenskraft (Āyusaṅkhāra)

169. Sato sampajāno āyusaṅkhāraṃ ossajīti satiṃ sūpaṭṭhitaṃ katvā ñāṇena paricchinditvā āyusaṅkhāraṃ vissajji, pajahi. Tattha na bhagavā hatthena leḍḍuṃ viya āyusaṅkhāraṃ ossaji, temāsamattameva pana samāpattiṃ [Pg.147] samāpajjitvā tato paraṃ na samāpajjissāmīti cittaṃ uppādesi. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘ossajī’’ti. ‘‘Ussajjī’’ti pi pāṭho. Mahābhūmicāloti mahanto pathavīkampo. Tadā kira dasasahassī lokadhātu kampittha. Bhiṃsanakoti bhayajanako. Devadundubhiyo ca phaliṃsūti devabheriyo phaliṃsu, devo sukkhagajjitaṃ gajji, akālavijjulatā nicchariṃsu, khaṇikavassaṃ vassīti vuttaṃ hoti.

169. Mit 'Sato sampajāno āyusaṅkhāraṃ ossajīti' ist gemeint: Nachdem er die Achtsamkeit wohl etabliert und mit Wissen abgegrenzt hatte, gab er die Lebenskraft (Āyusaṅkhāra) preis, er ließ sie los. Dabei gab der Erhabene die Lebenskraft nicht etwa preis, wie man einen Stein mit der Hand wegwirft; vielmehr erzeugte er den Gedanken: 'Nur noch genau drei Monate werde ich in die meditative Errungenschaft (Samāpatti) eintreten, danach werde ich nicht mehr eintreten.' In Bezug darauf wurde gesagt: 'Er gab preis' (ossajī). Es gibt auch die Lesart 'ussajjī'. 'Mahābhūmicāloti' bedeutet ein gewaltiges Erdbeben. Damals, so heißt es, bebte das zehntausendfache Weltsystem. 'Bhiṃsanakoti' bedeutet furchteinflößend. 'Devadundubhiyo ca phaliṃsūti' bedeutet, dass die göttlichen Pauken erschallten, der Donner ohne Regen grollte, unzeitige Blitze zuckten und ein augenblicklicher Regen fiel – so ist es gemeint.

Udānaṃ udānesīti kasmā udānesi? Koci nāma vadeyya – ‘‘bhagavā pacchato pacchato anubandhitvā – ‘parinibbāyatha, bhante, parinibbāyatha, bhante’ti upadduto bhayena āyusaṅkhāraṃ vissajjesī’’ti. ‘‘Tassokāso mā hotu, bhītassa udānaṃ nāma natthī’’ti etassa dīpanatthaṃ pītivegavissaṭṭhaṃ udānaṃ udānesi.

'Udānaṃ udānesīti' – Warum stieß er einen feierlichen Ausspruch aus? Jemand könnte nämlich sagen: 'Der Erhabene gab, weil er von Māra verfolgt und mit den Worten „Gehen Sie ins Parinibbāna ein, Herr“ bedrängt wurde, aus Furcht die Lebenskraft preis.' Damit jedoch (gezeigt werde): 'Möge solch eine Gelegenheit (für eine solche Behauptung) nicht entstehen; für einen Furchtsamen gibt es keinen feierlichen Ausspruch (Udāna)', stieß er zur Verdeutlichung dieser Bedeutung den aus dem Drang der Verzückung (Pīti) entsprungenen feierlichen Ausspruch aus.

Tattha sabbesaṃ soṇasiṅgālādīnampi paccakkhabhāvato tulitaṃ paricchinnanti tulaṃ. Kiṃ taṃ? Kāmāvacarakammaṃ. Na tulaṃ, na vā tulaṃ sadisamassa aññaṃ lokiyaṃ kammaṃ atthīti atulaṃ. Kiṃ taṃ? Mahaggatakammaṃ. Athavā kāmāvacararūpāvacaraṃ tulaṃ, arūpāvacaraṃ atulaṃ. Appavipākaṃ vā tulaṃ, bahuvipākaṃ atulaṃ. Sambhavanti sambhavassa hetubhūtaṃ, piṇḍakārakaṃ rāsikārakanti attho. Bhavasaṅkhāranti punabbhavasaṅkhāraṇakaṃ. Avassajīti vissajjesi. Munīti buddhamuni. Ajjhattaratoti niyakajjhattarato. Samāhitoti upacārappanāsamādhivasena samāhito. Abhindi kavacamivāti kavacaṃ viya abhindi. Attasambhavanti attani sañjātaṃ kilesaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘savipākaṭṭhena sambhavaṃ, bhavābhisaṅkhāraṇaṭṭhena bhavasaṅkhāranti ca laddhanāmaṃ tulātulasaṅkhātaṃ lokiyakammañca ossaji. Saṅgāmasīse mahāyodho kavacaṃ viya attasambhavaṃ kilesañca ajjhattarato samāhito hutvā abhindī’’ti.

In diesem Zusammenhang ist 'tulaṃ' (das Messbare) jenes Kamma der Sinnesphäre (Kāmāvacarakamma), da es für alle, selbst für Hunde und Schakale, offensichtlich ist. Was nicht 'tula' ist, oder wozu es kein anderes gleiches weltliches Kamma gibt, wird 'atulaṃ' genannt. Was ist das? Das erhabene Kamma (Mahaggatakamma). Oder aber: Kamma der Sinnes- und Feinstofflichen Sphäre ist 'tula', jenes der Unstofflichen Sphäre ist 'atula'. Oder: Kamma mit geringer Auswirkung ist 'tula', Kamma mit großer Auswirkung ist 'atula'. 'Sambhavanti' bedeutet die Ursache für das Entstehen (der Ergebnisse), das Anhäufen oder Ansammeln. 'Bhavasaṅkhāranti' bezeichnet das Kamma, welches eine erneute Existenz gestaltet. 'Avassajī' bedeutet preisgeben. 'Munīti' ist der Buddha-Weise. 'Ajjhattaratoti' bedeutet in seiner eigenen inneren Natur ergötzt. 'Samāhitoti' bedeutet gesammelt durch die Kraft der Annäherungs- oder Vollkonzentration. 'Abhindi kavacamivāti' bedeutet, dass er (die Fesseln) wie einen Panzer zerbrach. 'Attasambhavanti' bezeichnet die in einem selbst entstandenen Befleckungen (Kilesas). Dies ist damit gesagt: Er gab das weltliche Kamma, welches 'Tula' und 'Atula' genannt wird und aufgrund seiner Ergebnisse 'Sambhava' sowie aufgrund der Gestaltung des Daseins 'Bhavasaṅkhāra' heißt, preis. Wie ein großer Krieger auf dem Schlachtfeld seinen Panzer ablegt, so zerbrach er, innerlich ergötzt und gesammelt, die in ihm entstandenen Befleckungen.

Atha vā tulanti tulento tīrento. Atulañca sambhavanti nibbānañceva sambhavañca. Bhavasaṅkhāranti bhavagāmikammaṃ. Avassaji munīti ‘‘pañcakkhandhā aniccā, pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho nibbānaṃ nicca’’ntiādinā (paṭi. ma. 3.38) nayena tulayanto buddhamuni bhave ādīnavaṃ, nibbāne ca ānisaṃsaṃ disvā taṃ khandhānaṃ mūlabhūtaṃ bhavasaṅkhārakammaṃ – ‘‘kammakkhayāya saṃvattatī’’ti (ma. ni. 2.81) evaṃ vuttena kammakkhayakarena ariyamaggena avassaji. Kathaṃ? Ajjhattarato samāhito abhindi kavacamiva attani [Pg.148] sambhavaṃ. So hi vipassanāvasena ajjhattarato samathavasena samāhitoti evaṃ pubbabhāgato paṭṭhāya samathavipassanābalena kavacamiva attabhāvaṃ pariyonandhitvā ṭhitaṃ, attani sambhavattā ‘‘attasambhava’’nti laddhanāmaṃ sabbakilesajālaṃ abhindi. Kilesābhāvena ca katakammaṃ appaṭisandhikattā avassaṭṭhaṃ nāma hotīti evaṃ kilesappahānena kammaṃ pajahi, pahīnakilesassa ca bhayaṃ nāma natthi, tasmā abhītova āyusaṅkhāraṃ ossaji, abhītabhāvañāpanatthañca udānaṃ udānesīti veditabbo.

Oder aber: 'Tulanti' bedeutet abwägend und entscheidend. 'Atulañca sambhavanti' bezieht sich auf das Nibbāna und die Ursache des Entstehens. 'Bhavasaṅkhāranti' ist das zur Existenz führende Kamma. 'Avassaji munīti' bedeutet: Indem der Buddha-Weise nach der Methode 'Die fünf Aggregate sind unbeständig, das Aufhören der fünf Aggregate ist Nibbāna und beständig' abwog, das Elend im Dasein und den Segen im Nibbāna sah, gab er jenes Kamma, das die Grundlage der Aggregate und die Gestaltung der Existenz ist, durch den edlen Pfad preis, von dem gesagt wurde: 'Er führt zur Vernichtung des Kammas'. Wie? Innerlich ergötzt und gesammelt zerbrach er die in ihm entstandenen Befleckungen wie einen Panzer. Denn jener (Buddha) ist durch die Kraft der Hellischt (Vipassanā) innerlich ergötzt und durch die Kraft der Ruhe (Samatha) gesammelt; ausgehend von dieser vorbereitenden Ruhe und Hellsicht zerbrach er das gesamte Netz der Befleckungen, welches 'attasambhava' genannt wird, weil es im eigenen Wesen entstand und dieses wie ein Panzer umhüllte. Da durch das Fehlen der Befleckungen das gewirkte Kamma nicht mehr zu einer Wiedergeburt führt, wird es als 'aufgegeben' bezeichnet. So gab er durch das Überwinden der Befleckungen das Kamma auf. Für einen, der die Befleckungen überwunden hat, gibt es keine Furcht mehr; daher gab er furchtlos die Lebenskraft preis, und um seine Furchtlosigkeit kundzutun, stieß er den feierlichen Ausspruch aus – so ist es zu verstehen.

Mahābhūmicālavaṇṇanā

Erläuterung zum Großen Erdbeben

171. Yaṃ mahāvātāti yena samayena yasmiṃ vā samaye mahāvātā vāyanti, mahāvātā vāyantāpi ukkhepakavātā nāma uṭṭhahanti, te vāyantā saṭṭhisahassādhikanavayojanasatasahassabahalaṃ udakasandhārakaṃ vātaṃ upacchindanti, tato ākāse udakaṃ bhassati, tasmiṃ bhassante pathavī bhassati. Puna vāto attano balena antodhamakaraṇe viya udakaṃ ābandhitvā gaṇhāti, tato udakaṃ uggacchati, tasmiṃ uggacchante pathavī uggacchati. Evaṃ udakaṃ kampitaṃ pathaviṃ kampeti. Etañca kampanaṃ yāva ajjakālāpi hotiyeva, bahalabhāvena pana na ogacchanuggacchanaṃ paññāyati.

171. Mit 'Yaṃ mahāvātāti' ist die Zeit gemeint, in der gewaltige Winde wehen. Wenn diese wehen, entstehen sogenannte emporhebende Winde (ukkhepakavāta). Diese wehenden Winde durchbrechen die wasserhaltende Windschicht, welche über 960.000 Yojanas dick ist. Daraufhin sinkt das Wasser im Raum ab, und während das Wasser absinkt, sinkt die Erde ab. Dann wieder bindet und hält der Wind durch seine eigene Kraft das Wasser, wie (Wasser in) einem Filter (Dhamakaraṇa). Daraufhin steigt das Wasser empor, und während das Wasser emporsteigt, steigt die Erde empor. So erschüttert das bewegte Wasser die Erde. Diese Erschütterung geschieht sogar bis zum heutigen Tage; doch aufgrund der enormen Dicke ist das Absinken und Aufsteigen nicht (direkt) wahrnehmbar.

Mahiddhiko mahānubhāvoti ijjhanassa mahantatāya mahiddhiko, anubhavitabbassa mahantatāya mahānubhāvo. Parittāti dubbalā. Appamāṇāti balavā. So imaṃ pathaviṃ kampetīti so iddhiṃ nibbattetvā saṃvejento mahāmoggallāno viya, vīmaṃsanto vā mahānāgattherassa bhāgineyyo saṅgharakkhitasāmaṇero viya pathaviṃ kampeti. So kirāyasmā khuraggeyeva arahattaṃ patvā cintesi – ‘‘atthi nu kho koci bhikkhu, yena pabbajitadivaseyeva arahattaṃ patvā vejayanto pāsādo kampitapubbo’’ti? Tato – ‘‘natthi kocī’’ti ñatvā – ‘‘ahaṃ kampessāmī’’ti abhiññābalena vejayantamatthake ṭhatvā pādena paharitvā kampetuṃ nāsakkhi. Atha naṃ sakkassa nāṭakitthiyo āhaṃsu – ‘‘putta saṅgharakkhita, tvaṃ pūtigandheneva sīsena vejayantaṃ kampetuṃ icchasi, suppatiṭṭhito tāta pāsādo, kathaṃ kampetuṃ sakkhissasī’’ti?

„Große übernatürliche Macht, große Herrlichkeit“: Aufgrund der Größe des Gelingens (des Gewünschten) ist er von großer Macht (mahiddhiko); aufgrund der Größe der zu erfahrenden Herrlichkeit (anubhavitabba) ist er von großer Herrlichkeit (mahānubhāvo). „Begrenzt“ bedeutet schwach. „Unermesslich“ bedeutet stark. „Er erschüttert diese Erde“: Er erzeugt übernatürliche Macht und erschüttert die Erde, entweder um Wesen zur Einsicht zu bringen wie der ehrwürdige Mahāmoggallāna, oder um seine Fähigkeiten zu prüfen wie der Novize Saṅgharakkhita, der Neffe des ehrwürdigen Mahānāga. Dieser ehrwürdige Novize erlangte Berichten zufolge genau zum Abschluss seiner Rasur die Arahantschaft und überlegte: „Gibt es wohl irgendeinen Mönch, durch den am Tag seiner Ordination der Vejayanta-Palast erschüttert wurde?“ Nachdem er erkannt hatte: „Es gibt niemanden“, dachte er: „Ich werde ihn erschüttern.“ Durch die Kraft seiner höheren Geistesgaben (abhiññā) stellte er sich auf die Spitze des Vejayanta-Palastes, stieß mit dem Fuß dagegen, konnte ihn aber nicht erschüttern. Da sagten die Tänzerinnen Sakkas zu ihm: „Sohn Saṅgharakkhita, willst du mit deinem ungewaschenen [wörtl. übelriechenden] Kopf den Vejayanta erschüttern? Der Palast ist fest gegründet, lieber Sohn, wie willst du ihn erschüttern können?“

Sāmaṇero [Pg.149] – ‘‘imā devatā mayā saddhiṃ keḷiṃ karonti, ahaṃ kho pana ācariyaṃ nālatthaṃ, kahaṃ nu kho me ācariyo sāmuddikamahānāgatthero’’ti āvajjento mahāsamudde udakaleṇaṃ māpetvā divāvihāraṃ nisinnoti ñatvā tattha gantvā theraṃ vanditvā aṭṭhāsi. Tato naṃ thero – ‘‘kiṃ, tāta saṅgharakkhita, asikkhitvāva yuddhaṃ paviṭṭhosī’’ti vatvā ‘‘nāsakkhi, tāta, vejayantaṃ kampetu’’nti pucchi. Ācariyaṃ, bhante, nālatthanti. Atha naṃ thero – ‘‘tāta tumhādise akampente ko añño kampessati. Diṭṭhapubbaṃ te, tāta, udakapiṭṭhe gomayakhaṇḍaṃ pilavantaṃ, tāta, kapallakapūvaṃ pacantā antantena paricchindanti, iminā opammena jānāhī’’ti āha. So – ‘‘vaṭṭissati, bhante, ettakenā’’ti vatvā pāsādena patiṭṭhitokāsaṃ udakaṃ hotūti adhiṭṭhāya vejayantābhimukho agamāsi.

Der Novize dachte: „Diese Gottheiten treiben Scherz mit mir. Ich habe jedoch keine Anweisung von meinem Lehrer erhalten. Wo mag mein Lehrer, der ehrwürdige Sāmuddika Mahānāga, wohl sein?“ Während er darüber nachdachte, erkannte er, dass dieser im großen Ozean eine Wasserhöhle erschaffen hatte und dort zur Tagesruhe verweilte. Er begab sich dorthin, erwies dem Thera seine Ehrerbietung und blieb stehen. Daraufhin sagte der Thera zu ihm: „Was ist, lieber Sohn Saṅgharakkhita, bist du etwa in den Kampf gezogen, ohne trainiert zu haben?“ Er fragte weiter: „Konntest du, lieber Sohn, den Vejayanta nicht erschüttern?“ „Ehrwürdiger Herr, ich erhielt keine Anweisung vom Lehrer“, antwortete er. Da sagte der Thera zu ihm: „Lieber Sohn, wenn deinesgleichen ihn nicht erschüttert, wer sonst sollte ihn erschüttern? Hast du jemals, lieber Sohn, ein Stück Kuhmist auf der Wasseroberfläche treiben sehen? Lieber Sohn, diejenigen, die einen Pfannkuchen in einer Tonscherbe backen, schneiden ihn an den Rändern ein. Verstehe es durch dieses Gleichnis.“ Er sagte: „Ehrwürdiger Herr, dies genügt“, und nachdem er entschlossen hatte, dass der Ort, auf dem der Palast stand, zu Wasser werde, begab er sich zum Vejayanta-Palast.

Devadhītaro taṃ disvā – ‘‘ekavāraṃ lajjitvā gato, punapi sāmaṇero eti, punapi etī’’ti vadiṃsu. Sakko devarājā – ‘‘mā mayhaṃ puttena saddhiṃ kathayittha, idāni tena ācariyo laddho, khaṇena pāsādaṃ kampessatī’’ti āha. Sāmaṇeropi pādaṅguṭṭhena pāsādathūpikaṃ pahari. Pāsādo catūhi disāhi oṇamati. Devatā – ‘‘patiṭṭhātuṃ dehi, tāta, pāsādassa patiṭṭhātuṃ dehi, tāta, pāsādassā’’ti viraviṃsu. Sāmaṇero pāsādaṃ yathāṭhāne ṭhapetvā pāsādamatthake ṭhatvā udānaṃ udānesi –

Die Götterstöchter sahen ihn und sagten: „Einmal ist er beschämt weggegangen, nun kommt der Novize schon wieder, er kommt abermals.“ Sakka, der Götterkönig, sagte: „Sprecht nicht so mit meinem Sohn; jetzt hat er die Anweisung seines Lehrers erhalten, in einem Augenblick wird er den Palast erschüttern.“ Und der Novize stieß mit der großen Zehe gegen die Turmspitze des Palastes. Der Palast neigte sich nach allen vier Himmelsrichtungen. Die Gottheiten schrien auf: „Lass ihn wieder feststehen, lieber Sohn, lass den Palast wieder feststehen!“ Der Novize stellte den Palast wieder an seinen ursprünglichen Platz, stellte sich auf die Spitze des Palastes und stieß diesen freudigen Ausruf (Udāna) aus:

‘‘Ajjevāhaṃ pabbajito, ajja pattāsavakkhayaṃ;

Ajja kampemi pāsādaṃ, aho buddhassuḷāratā.

„Erst heute bin ich ordiniert worden, heute habe ich die Vernichtung der Triebe erreicht; heute erschüttere ich den Palast. Oh, wie erhaben ist der Buddha!“

Ajjevāhaṃ pabbajito…pe… aho dhammassuḷāratā.Ajjevāhaṃ pabbajito…pe… aho saṅghassuḷāratāti.

„Erst heute bin ich ordiniert worden... oh, wie erhaben ist die Lehre! Erst heute bin ich ordiniert worden... oh, wie erhaben ist der Orden!“

Ito paresu chasu pathavīkampesu yaṃ vattabbaṃ, taṃ mahāpadāne vuttameva.

Was über die anderen sechs Erdbeben zu sagen ist, das wurde bereits im Mahāpadāna-Sutta dargelegt.

Iti imesu aṭṭhasu pathavīkampesu paṭhamo dhātukopena, dutiyo iddhānubhāvena, tatiyacatutthā puññatejena, pañcamo ñāṇatejena, chaṭṭho sādhukāradānavasena, sattamo kāruññabhāvena, aṭṭhamo ārodanena. Mātukucchiṃ okkamante ca tato nikkhamante ca mahāsatte tassa puññatejena pathavī akampittha. Abhisambodhiyaṃ ñāṇatejena abhihatā [Pg.150] hutvā akampittha. Dhammacakkappavattane sādhukārabhāvasaṇṭhitā sādhukāraṃ dadamānā akampittha. Āyusaṅkhārossajjane kāruññasabhāvasaṇṭhitā cittasaṅkhobhaṃ asahamānā akampittha. Parinibbāne ārodanavegatunnā hutvā akampittha. Ayaṃ panattho pathavīdevatāya vasena veditabbo, mahābhūtapathaviyā panetaṃ natthi acetanattāti.

Unter diesen acht Erdbeben geschah das erste durch die Erregung der Elemente (dhātukopa), das zweite durch übernatürliche Macht (iddhānubhāva), das dritte und vierte durch die Kraft des Verdienstes (puññateja), das fünfte durch die Kraft des Wissens (ñāṇateja), das sechste durch das Spenden von Beifallsrufen (sādhukāra), das siebte durch die Natur des Mitgefühls (kāruñña), das achte durch Wehklagen (ārodana). Als der Bodhisatta in den Mutterschoß herabstieg und als er daraus hervorging, bebte die Erde durch die Kraft seines Verdienstes. Bei der vollkommenen Erleuchtung bebte sie, von der Kraft des Wissens getroffen. Bei der Drehung des Rades der Lehre bebte sie, als ob sie Beifall spendete, fest gegründet im Ausdruck der Zustimmung. Bei der Aufgabe des Lebensprozesses bebte sie, fest gegründet in einer Natur des Mitleids, die Erschütterung des Geistes nicht ertragend. Beim Parinibbāna bebte sie, vom Drang des Weinens getroffen. Dieser Sinn ist jedoch im Hinblick auf die Erdgöttin zu verstehen; für die Erde als bloßes materielles Element (mahābhūtapathavī) gibt es dies nicht, da sie empfindungslos (acetana) ist.

Ime kho, ānanda, aṭṭha hetūti ettha imeti niddiṭṭhanidassanaṃ. Ettāvatā ca panāyasmā ānando – ‘‘addhā ajja bhagavatā āyusaṅkhāro ossaṭṭho’’ti sallakkhesi. Bhagavā pana sallakkhitabhāvaṃ jānantopi okāsaṃ adatvāva aññānipi aṭṭhakāni sampiṇḍento – ‘‘aṭṭha kho imā’’tiādimāha.

„Diese acht Ursachen, Ānanda“: Hierbei ist das Wort „diese“ ein Hinweis auf das bereits Dargelegte. Damit erkannte der ehrwürdige Ānanda: „Gewiss hat der Erhabene heute den Lebensprozess aufgegeben.“ Der Erhabene aber, obwohl er wusste, dass dies erkannt worden war, gab ihm keine Gelegenheit für eine Bitte, sondern fasste weitere Gruppen von acht zusammen und sprach: „Es gibt diese acht...“ usw.

Aṭṭhaparisavaṇṇanā

Erläuterung der acht Versammlungen

172. Tattha anekasataṃ khattiyaparisanti bimbisārasamāgamañātisamāgalicchavīsamāgamādisadisaṃ, sā pana aññesu cakkavāḷesupi labbhateyeva. Sallapitapubbanti ālāpasallāpo katapubbo. Sākacchāti dhammasākacchāpi samāpajjitapubbā. Yādisako tesaṃ vaṇṇoti te odātāpi honti kāḷāpi maṅguracchavīpi, satthā suvaṇṇavaṇṇova. Idaṃ pana saṇṭhānaṃ paṭicca kathitaṃ. Saṇṭhānampi ca kevalaṃ tesaṃ paññāyatiyeva, na pana bhagavā milakkhusadiso hoti, nāpi āmuttamaṇikuṇḍalo, buddhaveseneva nisīdati. Te pana attano samānasaṇṭhānameva passanti. Yādisako tesaṃ saroti te chinnassarāpi honti gaggarassarāpi kākassarāpi, satthā brahmassarova. Idaṃ pana bhāsantaraṃ sandhāya kathitaṃ. Sacepi hi satthā rājāsane nisinno katheti, ‘‘ajja rājā madhurena sarena kathetī’’ti tesaṃ hoti. Kathetvā pakkante pana bhagavati puna rājānaṃ āgataṃ disvā – ‘‘ko nu kho aya’’nti vīmaṃsā uppajjati. Tattha ko nu kho ayanti imasmiṃ ṭhāne idāneva māgadhabhāsāya sīhaḷabhāsāya madhurenākārena kathento ko nu kho ayaṃ antarahito, kiṃ devo, udāhu manussoti evaṃ vīmaṃsantāpi na jānantīti attho. Kimatthaṃ panevaṃ ajānantānaṃ dhammaṃ desetīti? Vāsanatthāya[Pg.151]. Evaṃ sutopi hi dhammo anāgate paccayo hoti yevāti anāgataṃ paṭicca deseti. Anekasataṃ brāhmaṇaparisantiādīnampi soṇadaṇḍakūṭadaṇḍasamāgamādivasena ceva aññacakkavāḷavasena ca sambhavo veditabbo.

172. Dort bedeutet „viele hundert Versammlungen von Adligen“ (khattiyaparisā) solche wie die Zusammenkunft mit Bimbisāra, mit den Verwandten, mit den Licchaviern usw.; dies findet sich jedoch auch in anderen Weltsystemen. „Zuvor gesprochen“ bedeutet, dass früher Gespräche und Unterhaltungen geführt wurden. „Diskussion“ (sākacchā) bedeutet, dass auch früher schon Diskussionen über die Lehre stattfanden. „Was für ein Aussehen sie auch hatten“: Sie mochten hellhäutig, dunkel oder von gelblich-brauner Hautfarbe sein, der Lehrer war stets goldfarben. Dies wurde jedoch im Hinblick auf die äußere Gestalt (saṇṭhāna) gesagt. Und die Gestalt erscheint jenen nur so; der Erhabene wird dadurch nicht wie ein Barbar, noch trägt er Juwelen oder Ohrringe; er sitzt in seiner Buddhaltung da. Sie aber sehen nur eine Gestalt, die der ihren gleicht. „Was für eine Stimme sie auch hatten“: Sie mochten eine gebrochene, raue oder krächzende Stimme haben, die Stimme des Lehrers war wie die eines Brahma-Gottes. Dies wurde jedoch im Hinblick auf die unterschiedlichen Sprachen (bhāsantara) gesagt. Denn selbst wenn der Lehrer auf einem Königsthron sitzend spricht, denken jene: „Heute spricht der König mit lieblicher Stimme.“ Wenn der Erhabene nach der Rede weggegangen ist und sie den König wiederkommen sehen, entsteht die Frage: „Wer war das wohl?“ Hierbei ist der Sinn: „Wer war dieser, der gerade hier an diesem Ort in Māgadha-Sprache oder Singhalesisch auf liebliche Weise sprach und nun verschwunden ist? War es ein Gott oder ein Mensch?“ Selbst wenn sie so nachforschen, wissen sie es nicht. Warum lehrt er denen die Lehre, die ihn nicht erkennen? Um der künftigen Prägung (vāsanā) willen. Denn die so gehörte Lehre wird in der Zukunft zur unterstützenden Bedingung (paccaya); so lehrt er im Hinblick auf das künftige Wohl. Auch bei „viele hundert Versammlungen von Brahmanen“ usw. ist das Vorkommen im Sinne von Zusammenkünften wie mit Soṇadaṇḍa oder Kūṭadaṇḍa sowie in anderen Weltsystemen zu verstehen.

Imā pana aṭṭha parisā bhagavā kimatthaṃ āhari? Abhītabhāvadassanatthameva. Imā kira āharitvā evamāha – ‘‘ānanda, imāpi aṭṭha parisā upasaṅkamitvā dhammaṃ desentassa tathāgatassa bhayaṃ vā sārajjaṃ vā natthi, māraṃ pana ekakaṃ disvā tathāgato bhāyeyyāti ko evaṃ saññaṃ uppādetumarahati. Abhīto, ānanda, tathāgato acchambhī, sato sampajāno āyusaṅkhāraṃ ossajī’’ti.

Warum brachte der Erhabene diese acht Versammlungen zur Sprache? Einzig um seine Furchtlosigkeit zu zeigen. Nachdem er diese angeführt hatte, sagte er: „Ananda, wenn der Tathāgata sich diesen acht Versammlungen nähert und das Dhamma lehrt, gibt es für ihn weder Furcht noch Zaghaftigkeit. Wer könnte also die Vorstellung hegen, dass der Tathāgata sich fürchten würde, wenn er Māra allein sieht? Ananda, der Tathāgata ist furchtlos, unerschütterlich, achtsam und klar wissend hat er den Lebensprozess losgelassen.“

Aṭṭhaabhibhāyatanavaṇṇanā

Erläuterung der acht Bereiche der Überlegenheit (Abhibhāyatana)

173. Abhibhāyatanānīti abhibhavanakāraṇāni. Kiṃ abhibhavanti? Paccanīkadhammepi ārammaṇānipi. Tāni hi paṭipakkhabhāvena paccanīkadhamme abhibhavanti, puggalassa ñāṇuttariyatāya ārammaṇāni.

173. „Bereiche der Überlegenheit“ (Abhibhāyatanāni) bezeichnet die Ursachen des Überwindens. Was überwinden sie? Sowohl gegnerische Zustände als auch die Objekte. Denn sie überwinden durch ihre Eigenschaft als Gegenpol die gegnerische Zustände und aufgrund der Überlegenheit des Wissens der Person die Objekte.

Ajjhattaṃ rūpasaññītiādīsu pana ajjhattarūpe parikammavasena ajjhattaṃ rūpasaññī nāma hoti. Ajjhattañhi nīlaparikammaṃ karonto kese vā pitte vā akkhitārakāya vā karoti. Pītaparikammaṃ karonto mede vā chaviyā vā hatthapādapiṭṭhesu vā akkhīnaṃ pītakaṭṭhāne vā karoti. Lohitaparikammaṃ karonto maṃse vā lohite vā jivhāya vā akkhīnaṃ rattaṭṭhāne vā karoti. Odātaparikammaṃ karonto aṭṭhimhi vā dante vā nakhe vā akkhīnaṃ setaṭṭhāne vā karoti. Taṃ pana sunīlaṃ supītaṃ sulohitakaṃ suodātakaṃ na hoti, avisuddhameva hoti.

In den Formulierungen wie „innerlich Formen wahrnehmend“ bedeutet dies, dass man aufgrund der Vorbereitungsübung (parikamma) an den inneren Formen als „innerlich Formen wahrnehmend“ gilt. Wer nämlich die innerliche Vorbereitungsübung für Blau ausführt, tut dies an den Haaren, der Galle oder den Pupillen. Wer die Vorbereitung für Gelb ausführt, tut dies am Fett, der Haut, den Hand- und Fußrücken oder den gelben Stellen der Augen. Wer die Vorbereitung für Rot ausführt, tut dies am Fleisch, am Blut, an der Zunge oder den roten Stellen der Augen. Wer die Vorbereitung für Weiß ausführt, tut dies an den Knochen, den Zähnen, den Nägeln oder den weißen Stellen der Augen. Doch jene Farbe ist nicht vollkommen blau, gelb, rot oder weiß, sondern sie ist noch unrein.

Eko bahiddhā rūpāni passatīti yassevaṃ parikammaṃ ajjhattaṃ uppannaṃ hoti, nimittaṃ pana bahiddhā, so evaṃ ajjhattaṃ parikammassa bahiddhā ca appanāya vasena – ‘‘ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passatī’’ti vuccati. Parittānīti avaḍḍhitāni. Suvaṇṇadubbaṇṇānīti suvaṇṇāni vā honti, dubbaṇṇāni vā. Parittavaseneva idaṃ abhibhāyatanaṃ vuttanti veditabbaṃ. Tāni abhibhuyyāti yathā nāma sampannagahaṇiko kaṭacchumattaṃ bhattaṃ labhitvā – ‘‘kiṃ [Pg.152] ettha bhuñjitabbaṃ atthī’’ti saṅkaḍḍhitvā ekakabaḷameva karoti, evameva ñāṇuttariko puggalo visadañāṇo – ‘‘kiṃ ettha parittake ārammaṇe samāpajjitabbaṃ atthi, nāyaṃ mama bhāro’’ti tāni rūpāni abhibhavitvā samāpajjati, saha nimittuppādenevettha appanaṃ pāpetīti attho. Jānāmi passāmīti iminā panassa ābhogo kathito. So ca kho samāpattito vuṭṭhitassa, na antosamāpattiyaṃ. Evaṃsaññī hotīti ābhogasaññāyapi jhānasaññāyapi evaṃsaññī hoti. Abhibhavanasaññā hissa antosamāpattiyampi atthi, ābhogasaññā pana samāpattito vuṭṭhitasseva.

„Einer sieht äußerlich Formen“ bezieht sich auf jemanden, bei dem die Vorbereitungsübung innerlich entstanden ist, das Zeichen (nimitta) jedoch äußerlich; dieser wird aufgrund der innerlichen Vorbereitung und der äußerlichen Vollabsenkung (appanā) als „innerlich Formen wahrnehmend, sieht einer äußerlich Formen“ bezeichnet. „Begrenzt“ bedeutet nicht erweitert. „Schön oder hässlich“ bedeutet entweder von guter oder schlechter Farbe. Man sollte verstehen, dass dieser Bereich der Überlegenheit im Sinne eines begrenzten Objekts gelehrt wurde. „Diese überwindend“ bedeutet: Wie ein Mensch mit guter Verdauung, der eine löffelgroße Portion Reis erhält und sich fragt: „Was gibt es hier schon zu essen?“, sie zusammenrafft und mit einem einzigen Bissen verzehrt, ebenso denkt eine Person mit überlegenem, klarem Wissen: „Was gibt es bei diesem begrenzten Objekt schon groß zu erreichen? Das ist keine Last für mich“, überwindet diese Formen und tritt in die Sammlung ein; das bedeutet, dass er unmittelbar mit dem Entstehen des Zeichens die Vollabsenkung erreicht. Mit „Ich kenne, ich sehe“ wird seine geistige Zuwendung (ābhogo) beschrieben. Diese geschieht jedoch nach dem Auftauchen aus der Sammlung, nicht innerhalb der Sammlung. „So wahrnehmend ist er“ bedeutet, dass er sowohl durch die Wahrnehmung der Zuwendung als auch durch die Jhana-Wahrnehmung eine solche Wahrnehmung hat. Denn die Wahrnehmung des Überwindens ist bei ihm auch innerhalb der Sammlung vorhanden, die Wahrnehmung der Zuwendung jedoch nur beim aus der Sammlung Aufgetauchten.

Appamāṇānīti vaḍḍhitappamāṇāni, mahantānīti attho. Abhibhuyyāti ettha pana yathā mahagghaso puriso ekaṃ bhattavaḍḍhitakaṃ labhitvā – ‘‘aññampi hotu, kiṃ etaṃ mayhaṃ karissatī’’ti taṃ na mahantato passati, evameva ñāṇuttaro puggalo visadañāṇo ‘‘kiṃ ettha samāpajjitabbaṃ, nayidaṃ appamāṇaṃ, na mayhaṃ cittekaggatākaraṇe bhāro atthī’’ti tāni abhibhavitvā samāpajjati, saha nimittuppādenevettha appanaṃ pāpetīti attho.

„Unermesslich“ bedeutet von erweitertem Ausmaß, also groß. „Diese überwindend“: Hierbei ist es so, wie wenn ein Vielfraß eine große Portion Reis erhält und denkt: „Mag es noch mehr sein, was macht mir das schon aus?“, und er sieht sie nicht als zu groß an. Ebenso denkt eine Person mit überlegenem, klarem Wissen: „Was ist hier schon dabei, in die Sammlung einzutreten? Dies ist nicht unermesslich groß, es ist keine Last für mich, um Einspitzigkeit des Geistes zu bewirken“, überwindet diese und tritt in die Sammlung ein; das heißt, er erreicht unmittelbar mit dem Entstehen des Zeichens die Vollabsenkung.

Ajjhattaṃ arūpasaññīti alābhitāya vā anatthikatāya vā ajjhattarūpe parikammasaññāvirahito.

„Innerlich ohne Formwahrnehmung“ bedeutet, dass man entweder mangels Erlangung oder mangels Verlangen frei von der Wahrnehmung der Vorbereitungsübung an inneren Formen ist.

Eko bahiddhā rūpāni passatīti yassa parikammampi nimittampi bahiddhāva uppannaṃ, so evaṃ bahiddhā parikammassa ceva appanāya ca vasena – ‘‘ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passatī’’ti vuccati. Sesamettha catutthābhibhāyatane vuttanayameva. Imesu pana catūsu parittaṃ vitakkacaritavasena āgataṃ, appamāṇaṃ mohacaritavasena, suvaṇṇaṃ dosacaritavasena, dubbaṇṇaṃ rāgacaritavasena. Etesañhi etāni sappāyāni. Sā ca nesaṃ sappāyatā vitthārato visuddhimagge caritaniddese vuttā.

„Einer sieht äußerlich Formen“ bedeutet, dass sowohl die Vorbereitungsübung als auch das Zeichen nur äußerlich entstanden sind; so wird er aufgrund der äußerlichen Vorbereitung und der Vollabsenkung als „innerlich ohne Formwahrnehmung, sieht einer äußerlich Formen“ bezeichnet. Der Rest ist hier wie beim vierten Bereich der Überlegenheit zu verstehen. Von diesen vieren wurde das Begrenzte für jemanden mit diskursivem Charakter (vitakkacarita) gelehrt, das Unermessliche für jemanden mit verblendetem Charakter (mohacarita), das Schöne für jemanden mit hasserfülltem Charakter (dosacarita) und das Hässliche für jemanden mit gierigem Charakter (rāgacarita). Denn für diese sind sie jeweils zuträglich. Diese Zuträglichkeit wurde im Detail im Visuddhimagga bei der Erläuterung der Charaktere (caritaniddesa) dargelegt.

Pañcamaabhibhāyatanādīsu nīlānīti sabbasaṅgāhakavasena vuttaṃ. Nīlavaṇṇānīti vaṇṇavasena. Nīlanidassanānīti nidassanavasena, apaññāya mānavivarāni asambhinnavaṇṇāni ekanīlāneva hutvā dissantīti vuttaṃ hoti. Nīlanibhāsānīti idaṃ pana obhāsavasena vuttaṃ, nīlobhāsāni nīlappabhāyuttānīti attho. Etena nesaṃ visuddhataṃ dasseti. Visuddhavaṇṇavaseneva [Pg.153] hi imāni cattāri abhibhāyatanāni vuttāni. Umāpupphanti etañhi pupphaṃ siniddhaṃ mudu, dissamānampi nīlameva hoti. Girikaṇṇikapupphādīni pana dissamānāni setadhātukāneva honti. Tasmā idameva gahitaṃ, na tāni. Bārāṇaseyyakanti bārāṇasisambhavaṃ. Tattha kira kappāsopi mudu, suttakantikāyopi tantavāyāpi chekā, udakampi suci siniddhaṃ. Tasmā taṃ vatthaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ hoti; dvīsupi passesu maṭṭhaṃ mudu siniddhaṃ khāyati.

In den Abschnitten ab dem fünften Bereich der Überlegenheit wurde „blau“ als zusammenfassender Begriff gebraucht. „Von blauer Farbe“ bezieht sich auf die Eigenfarbe. „Von blauem Aussehen“ bezieht sich auf die Sichtbarkeit; es wird gesagt, dass sie ohne sichtbare Zwischenräume und mit unvermischter Farbe als rein blau erscheinen. „Von blauem Glanz“ bezieht sich auf das Leuchten; es bedeutet von blauem Lichtschein und mit blauem Glanz versehen. Damit wird deren Reinheit gezeigt. Denn diese vier Bereiche der Überlegenheit wurden im Hinblick auf die Reinheit der Farbe gelehrt. Die „Flachsblüte“ (umāpuppha) ist glänzend und zart; selbst wenn man sie genau betrachtet, ist sie rein blau. Die Blüten der Girikaṇṇika (blaue Klitorie) hingegen erscheinen beim Betrachten eher weißlich. Daher wurde jene (die Flachsblüte) gewählt und nicht diese. „Aus Varanasi stammend“ bedeutet in Varanasi hergestellt. Dort ist nämlich der Baumwollstoff weich, und sowohl die Spinnerinnen als auch die Weber sind geschickt, und auch das Wasser ist sauber und glatt. Daher ist dieses Tuch auf beiden Seiten fein geglättet; an beiden Seiten erscheint es glatt, weich und glänzend.

Pītānītiādīsupi imināva nayena attho veditabbo. ‘‘Nīlakasiṇaṃ uggaṇhanto nīlasmiṃ nimittaṃ gaṇhāti pupphasmiṃ vā vatthasmiṃ vā vaṇṇadhātuyā vā’’tiādikaṃ panettha kasiṇakaraṇañca parikammañca appanāvidhānañca sabbaṃ visuddhimagge vitthārato vuttameva. Imānipi aṭṭha abhibhāyatanāni abhītabhāvadassanatthameva ānītāni. Imāni kira vatvā evamāha – ‘‘ānanda, evarūpāpi samāpattiyo samāpajjantassa ca vuṭṭhahantassa ca tathāgatassa bhayaṃ vā sārajjaṃ vā natthi, māraṃ pana ekakaṃ disvā tathāgato bhāyeyyāti ko evaṃ saññaṃ uppādetumarahati. Abhīto, ānanda, tathāgato acchambhī, sato sampajāno āyusaṅkhāraṃ ossajī’’ti.

Auch bei den Begriffen wie „gelb“ usw. ist die Bedeutung nach derselben Methode zu verstehen. Die Einzelheiten über die Herstellung des Kasiṇa, die Vorbereitungsübung und die Methode der Vollabsenkung, wie etwa „wer das Blau-Kasiṇa aufnimmt, ergreift das Zeichen im Blauen, in einer Blüte, einem Tuch oder einem Farbstoff“, sind alle im Visuddhimagga ausführlich dargelegt. Auch diese acht Bereiche der Überlegenheit wurden angeführt, um die Furchtlosigkeit zu demonstrieren. Nachdem er diese dargelegt hatte, sagte er: „Ananda, für den Tathāgata, der in solche Sammlungen eintritt und aus ihnen auftaucht, gibt es weder Furcht noch Zaghaftigkeit. Wer könnte also die Vorstellung hegen, dass der Tathāgata sich fürchten würde, wenn er Māra allein sieht? Ananda, der Tathāgata ist furchtlos, unerschütterlich, achtsam und klar wissend hat er den Lebensprozess losgelassen.“

Aṭṭhavimokkhavaṇṇanā

Erläuterung der acht Befreiungen (Vimokkha)

174. Vimokkhakathā uttānatthāyeva. Imepi aṭṭha vimokkhā abhītabhāvadassanatthameva ānītā. Imepi kira vatvā evamāha – ‘‘ānanda, etāpi samāpattiyo samāpajjantassa ca vuṭṭhahantassa ca tathāgatassa bhayaṃ vā sārajjaṃ vā natthi…pe… ossajī’’ti.

174. Die Erläuterung über die Befreiungen (Vimokkhakathā) hat eine offensichtliche Bedeutung. Auch diese acht Befreiungen wurden angeführt, um die Beschaffenheit der Furchtlosigkeit aufzuzeigen. Nachdem er auch diese [Befreiungen] dargelegt hatte, sprach er: 'Ananda, für einen Tathagata, der in diese Samāpatti-Erreichungen eintritt und aus ihnen hervorgeht, gibt es weder Furcht noch Bestürzung... er gab [die Lebenskraft] auf.'

175. Idānipi bhagavā ānandassa okāsaṃ adatvāva ekamidāhantiādinā nayena aparampi desanaṃ ārabhi. Tattha paṭhamābhisambuddhoti abhisambuddho hutvā paṭhamameva aṭṭhame sattāhe.

175. Auch jetzt gab der Erhabene dem Ananda keine Gelegenheit [ihn zu bitten] und begann mit der Methode 'Ekamidāhaṃ' eine weitere Unterweisung. Darin bedeutet 'Paṭhamābhisambuddho', dass er gleich zu Beginn, in der achten Woche nach dem Erwachen, die vier edlen Wahrheiten durchdrungen hatte.

177. Ossaṭṭhoti vissajjito paricchinno, evaṃ kira vatvā – ‘‘tenāyaṃ dasasahassī lokadhātu kampitthā’’ti āha.

177. 'Ossaṭṭho' bedeutet aufgegeben oder festgesetzt. Es heißt, nachdem er dies gesagt hatte: 'Durch das Aufgeben der Lebensformationen bebte dieses zehntausendfache Weltsystem.'

Ānandayācanakathā

Die Abhandlung über die Bitte Anandas

178. Alanti paṭikkhepavacanametaṃ. Bodhinti catumaggañāṇapaṭiveghaṃ. Saddahasi tvanti evaṃ vuttabhāvaṃ tathāgatassa saddahasīti vadati. Tasmātihānandāti [Pg.154] yasmā idaṃ vacanaṃ saddahasi, tasmā tuyhevetaṃ dukkaṭanti dasseti.

178. 'Alaṃ' (Genug) ist ein Wort der Zurückweisung. 'Bodhi' bezeichnet die Durchdringung des Wissens der vier Pfade. 'Glaubst du' (Saddahasi tvaṃ) bedeutet, dass er fragt, ob man dem Wort des Tathagata Glauben schenkt. 'Deshalb, Ananda' zeigt auf: 'Weil du diesem Wort glaubst, ist dieses Nicht-Bitten allein dein Vergehen (dukkaṭa).'

179. Ekamidāhanti idaṃ bhagavā – ‘‘na kevalaṃ ahaṃ idheva taṃ āmantesiṃ, aññadāpi āmantetvā oḷārikaṃ nimittaṃ akāsiṃ, tampi tayā na paṭividdhaṃ, tavevāyaṃ aparādho’’ti evaṃ sokavinodanatthāya nānappakārato therasseva dosāropanatthaṃ ārabhi.

179. In Bezug auf 'Ekamidāhaṃ' begann der Erhabene wie folgt: 'Nicht nur hier habe ich dich angesprochen, auch zu anderer Zeit gab ich dir deutliche Zeichen, doch auch diese wurden von dir nicht durchdrungen; dies ist allein dein Versäumnis.' Dies tat er auf vielfältige Weise, um seinen Kummer zu vertreiben, indem er dem Thera das Versäumnis aufzeigte.

183. Piyehi manāpehīti mātāpitābhātābhaginiādikehi jātiyā nānābhāvo, maraṇena vinābhāvo, bhavena aññathābhāvo. Taṃ kutettha labbhāti tanti tasmā, yasmā sabbeheva piyehi manāpehi nānābhāvo, tasmā dasa pāramiyo pūretvāpi, sambodhiṃ patvāpi, dhammacakkaṃ pavattetvāpi, yamakapāṭihāriyaṃ dassetvāpi, devorohaṇaṃ katvāpi, yaṃ taṃ jātaṃ bhūtaṃ saṅkhataṃ palokadhammaṃ, taṃ vata tathāgatassāpi sarīraṃ mā palujjīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, rodantenāpi kandantenāpi na sakkā taṃ kāraṇaṃ laddhunti. Puna paccāvamissatīti yaṃ cattaṃ vantaṃ, taṃ vata puna paṭikhādissatīti attho.

183. 'Von den Lieben und Angenehmen' bedeutet, dass es eine Verschiedenheit durch die Geburt, eine Trennung durch den Tod und eine Andersartigkeit durch das Werden von Verwandten wie Mutter, Vater, Bruder und Schwester gibt. 'Wie könnte man das hier erlangen?': Da es von allen Lieben und Angenehmen eine Trennung gibt, ist es unmöglich, dass man – selbst wenn man die zehn Vollkommenheiten erfüllt, das Erwachen erlangt, das Rad der Lehre in Gang gesetzt, das Zwillingswunder gezeigt und den Abstieg aus der Götterwelt vollzogen hat – wünscht: 'Möge der Körper des Tathagata, der entstanden, geworden, bedingt und der Vergänglichkeit unterworfen ist, nicht zerfallen.' Dies ist nicht möglich. Weder durch Weinen noch durch Klagen kann man dies erreichen. 'Wird er es wieder verschlingen': Was aufgegeben und ausgespuckt wurde, das wird er wahrlich nicht wieder verzehren; das ist die Bedeutung.

184. Yathayidaṃ brahmacariyanti yathā idaṃ sikkhāttayasaṅgahaṃ sāsanabrahmacariyaṃ. Addhaniyanti addhānakkhamaṃ. Ciraṭṭhitikanti cirappavattivasena ciraṭṭhitikaṃ. Cattāro satipaṭṭhānātiādi sabbaṃ lokiyalokuttaravaseneva kathitaṃ. Etesaṃ pana bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ vinicchayo sabbākārena visuddhimagge paṭipadāñāṇadassanavisuddhiniddese vutto. Sesamettha uttānamevāti.

184. 'Wie dieses heilige Leben' (Yathayidaṃ brahmacariyaṃ) meint dieses heilige Leben der Lehre, welches die Zusammenfassung der drei Schulungen (Sīla, Samādhi, Paññā) ist. 'Addhaniyam' bedeutet, eine lange Zeitdauer überstehend. 'Ciraṭṭhitikam' bedeutet, dass es durch langes Fortbestehen lange während ist. 'Die vier Grundlagen der Achtsamkeit' usw. – all dies wurde in Bezug auf das Weltliche und Überweltliche gelehrt. Die genaue Untersuchung dieser Faktoren des Erwachens (Bodhipakkhiya dhamma) wurde in jeder Hinsicht im Visuddhimagga, im Abschnitt über die Läuterung durch Wissen und Schau des Weges, dargelegt. Der Rest hier ist von offensichtlicher Bedeutung.

Tatiyabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung des dritten Teils der Rezitation (Tatiyabhāṇavāravaṇṇanā) ist abgeschlossen.

Nāgāpalokitavaṇṇanā

Die Erläuterung des Elefantenblicks

186. Nāgāpalokitanti yathā hi mahājanassa aṭṭhīni koṭiyā koṭiṃ āhacca ṭhitāni paccekabuddhānaṃ, aṅkusakalaggāni viya, na evaṃ buddhānaṃ. Buddhānaṃ [Pg.155] pana saṅkhalikāni viya ekābaddhāni hutvā ṭhitāni, tasmā pacchato apalokanakāle na sakkā hoti gīvaṃ parivattetuṃ. Yathā pana hatthināgo pacchābhāgaṃ apaloketukāmo sakalasarīreneva parivattati, evaṃ parivattitabbaṃ hoti. Bhagavato pana nagaradvāre ṭhatvā – ‘‘vesāliṃ apalokessāmī’’ti citte uppannamatte – ‘‘bhagavā anekāni kappakoṭisahassāni pāramiyo pūrentehi tumhehi na gīvaṃ parivattetvā apalokanakammaṃ kata’’nti ayaṃ pathavī kulālacakkaṃ viya parivattetvā bhagavantaṃ vesālinagarābhimukhaṃ akāsi. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

186. Zum 'Elefantenblick' (Nāgāpalokita): Während die Knochen gewöhnlicher Menschen an den Enden aneinanderstoßen oder die der Paccekabuddhas wie Haken ineinandergreifen, ist dies bei den Buddhas nicht so. Die Knochen der Buddhas sind wie die Glieder einer Kette fest miteinander verbunden. Daher ist es ihnen beim Zurückblicken nicht möglich, nur den Hals zu drehen. Wie ein edler Elefant, der zurückblicken will, sich mit dem ganzen Körper umwendet, so muss auch er sich umwenden. Als im Geiste des Erhabenen, während er am Stadttor stand, der Gedanke aufkam: 'Ich will Vesālī betrachten', drehte sich diese Erde wie eine Töpferscheibe, als ob sie sagen wollte: 'Ihr, die ihr über viele tausend Äonen die Vollkommenheiten erfüllt habt, solltet die Handlung des Zurückblickens nicht durch Drehen des Halses vollziehen', und brachte den Erhabenen dazu, der Stadt Vesālī direkt gegenüberzustehen. Darauf bezieht sich diese Aussage.

Nanu ca na kevalaṃ vesāliyāva, sāvatthirājagahanāḷandapāṭaligāmakoṭigāmanātikagāmakesupi tato tato nikkhantakāle taṃ taṃ sabbaṃ pacchimadassanameva, tattha tattha kasmā nāgāpalokitaṃ nāpalokesīti? Anacchariyattā. Tattha tattha hi nivattetvā apalokentassetaṃ na acchariyaṃ hoti, tasmā nāpalokesi. Api ca vesālirājāno āsannavināsā, tiṇṇaṃ vassānaṃ upari vinassissanti. Te taṃ nagaradvāre nāgāpalokitaṃ nāma cetiyaṃ katvā gandhamālādīhi pūjessanti, taṃ nesaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissatīti tesaṃ anukampāya apalokesi.

Man könnte einwenden: Nicht nur in Vesālī, sondern auch beim Verlassen von Sāvatthī, Rājagaha, Nālandā, Pāṭaligāma, Koṭigāma und Nātika war jedes Mal das letzte Mal des Sehens; warum hat er dort nicht den Elefantenblick angewendet? Weil es dort nicht außergewöhnlich war. Es ist nicht verwunderlich, wenn man sich umdreht und blickt. Aber die Könige von Vesālī standen kurz vor ihrem Untergang; in drei Jahren würden sie vernichtet werden. Er dachte: 'Sie werden an diesem Stadttor einen Schrein namens Nāgāpalokita errichten und ihn mit Duftstoffen und Blumen verehren; das wird ihnen lange zum Heil und zum Glück gereichen.' Aus Mitgefühl für sie blickte er so zurück.

Dukkhassantakaroti vaṭṭadukkhassa antakaro. Cakkhumāti pañcahi cakkhūhi cakkhumā. Parinibbutoti kilesaparinibbānena parinibbuto.

'Dukkhassantakaro' bedeutet der Beender des Leidens im Kreislauf der Wiedergeburten. 'Cakkhumā' bedeutet, dass er die fünf Arten von Augen besitzt. 'Parinibbuto' bedeutet, dass er durch das Erlöschen der Leidenschaften zur Ruhe gekommen ist.

Catumahāpadesavaṇṇanā

Erläuterung der vier großen Autoritäten

187. Mahāpadeseti mahāokāse, mahāapadese vā, buddhādayo mahante mahante apadisitvā vuttāni mahākāraṇānīti attho.

187. 'In den großen Autoritäten' (Mahāpadese) bedeutet in den weiten Bereichen [der Lehre], oder es bezieht sich auf große Gründe, die dargelegt werden, indem man auf bedeutende Persönlichkeiten wie den Buddha verweist.

188. Neva abhinanditabbanti haṭṭhatuṭṭhehi sādhukāraṃ datvā pubbeva na sotabbaṃ, evaṃ kate hi pacchā ‘‘idaṃ na sametī’’ti vuccamāno – ‘‘kiṃ pubbeva ayaṃ dhammo, idāni na dhammo’’ti vatvā laddhiṃ na vissajjeti. Nappaṭikkositabbanti – ‘‘kiṃ esa bālo vadatī’’ti evaṃ pubbeva na vattabbaṃ, evaṃ vutte hi vattuṃ yuttampi na vakkhati. Tenāha – ‘‘anabhinanditvā appaṭikkositvā’’ti. Padabyañjanānīti padasaṅkhātāni byañjanāni. Sādhukaṃ uggahetvāti imasmiṃ [Pg.156] ṭhāne pāḷi vuttā, imasmiṃ ṭhāne attho vutto, imasmiṃ ṭhāne anusandhi kathito, imasmiṃ ṭhāne pubbāparaṃ kathitanti suṭṭhu gahetvā. Sutte osāretabbānīti sutte otāretabbāni. Vinaye sandassetabbānīti vinaye saṃsandetabbāni.

188. 'Nicht sofort zuzustimmen' bedeutet, dass man nicht schon zu Beginn mit Freude und Beifall zuhören sollte. Denn wenn man dies tut und später gesagt bekommt: 'Dies stimmt nicht [mit dem Sutta/Vinaya] überein', würde man sagen: 'War dies vorher die Lehre und jetzt nicht mehr?' und seine falsche Ansicht nicht aufgeben. 'Nicht sofort abzulehnen' bedeutet, dass man nicht sofort sagen sollte: 'Was redet dieser Tor da?' Wenn man dies täte, würde er selbst das, was richtig zu sagen wäre, nicht mehr vorbringen. Daher sagte er: 'Ohne zuzustimmen und ohne abzulehnen'. 'Worte und Sätze' (Padabyañjanāni) bedeutet die Laute, die als Worte bezeichnet werden. 'Gut einprägen' bedeutet, sich genau zu merken: 'An dieser Stelle wurde der Pāḷi-Text dargelegt, an dieser Stelle die Bedeutung, an dieser Stelle der Zusammenhang und an dieser Stelle die Übereinstimmung von Vorhergehendem und Nachfolgendem.' 'In den Lehrreden vergleichen' bedeutet, sie in den Suttas zu verankern. 'In der Disziplin überprüfen' bedeutet, sie mit dem Vinaya abzugleichen.

Ettha ca suttanti vinayo. Yathāha – ‘‘kattha paṭikkhittaṃ? Sāvatthiyaṃ suttavibhaṅge’’ti (cuḷava. 457). Vinayoti khandhako. Yathāha – ‘‘vinayātisāre’’ti. Evaṃ vinayapiṭakampi na pariyādiyati. Ubhatovibhaṅgā pana suttaṃ, khandhakaparivārā vinayoti evaṃ vinayapiṭakaṃ pariyādiyati. Athavā suttantapiṭakaṃ suttaṃ, vinayapiṭakaṃ vinayoti evaṃ dveyeva piṭakāni pariyādiyanti. Suttantābhidhammapiṭakāni vā suttaṃ, vinayapiṭakaṃ vinayoti evampi tīṇi piṭakāni na tāva pariyādiyanti. Asuttanāmakañhi buddhavacanaṃ nāma atthi. Seyyathidaṃ – jātakaṃ, paṭisambhidā, niddeso, suttanipāto, dhammapadaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, vimānavatthu, petavatthu, theragāthā, therīgāthā, apadānanti.

Hier bezieht sich „Sutta“ auf den Vinaya [in Form des Sutta-Vibhaṅga]. Wie es heißt: „Wo wurde es untersagt? In Sāvatthi, im Sutta-Vibhaṅga.“ „Vinaya“ bezieht sich auf die Khandhakas. Wie es heißt: „Wegen einer Übertretung der Disziplin (vinayātisāre).“ Auf diese Weise wird jedoch das Vinaya-Piṭaka nicht vollständig umfasst. Wenn man hingegen den Ubhatovibhaṅga als „Sutta“ und die Khandhakas sowie den Parivāra als „Vinaya“ definiert, dann ist das Vinaya-Piṭaka vollständig umfasst. Oder aber, das Suttanta-Piṭaka gilt als „Sutta“ und das Vinaya-Piṭaka als „Vinaya“; so werden zwei Piṭakas umfasst. Wenn man jedoch das Suttanta- und das Abhidhamma-Piṭaka als „Sutta“ und das Vinaya-Piṭaka als „Vinaya“ betrachtet, sind damit die drei Piṭakas noch nicht erschöpft. Denn es gibt Buddha-Worte, die nicht als „Sutta“ bezeichnet werden, nämlich: Jātaka, Paṭisambhidā, Niddesa, Suttanipāta, Dhammapada, Udāna, Itivuttaka, Vimānavatthu, Petavatthu, Theragāthā, Therīgāthā und Apadāna.

Sudinnatthero pana – ‘‘asuttanāmakaṃ buddhavacanaṃ na atthī’’ti taṃ sabbaṃ paṭipakkhipitvā – ‘‘tīṇi piṭakāni suttaṃ, vinayo pana kāraṇa’’nti āha. Tato taṃ kāraṇaṃ dassento idaṃ suttamāhari –

Der Thera Sudinna jedoch wies all dies zurück und sagte: „Es gibt kein Buddha-Wort, das nicht ‚Sutta‘ genannt wird.“ Er erklärte: „Die drei Piṭakas sind das ‚Sutta‘, der ‚Vinaya‘ hingegen ist die Ursache [zur Überwindung der Leidenschaften].“ Um diese Ursache aufzuzeigen, führte er das folgende Sutta an:

‘‘Ye kho tvaṃ, gotami, dhamme jāneyyāsi, ime dhammā sarāgāya saṃvattanti no virāgāya, saññogāya saṃvattanti no visaññogāya, ācayāya saṃvattanti no apacayāya, mahicchatāya saṃvattanti no appicchatāya, asantuṭṭhiyā saṃvattanti no santuṭṭhiyā, saṅgaṇikāya saṃvattanti no pavivekāya, kosajjāya saṃvattanti no vīriyārambhāya, dubbharatāya saṃvattanti no subharatāya. Ekaṃsena, gotami, dhāreyyāsi – ‘neso dhammo, neso vinayo, netaṃ satthusāsana’nti. Ye ca kho tvaṃ, gotami, dhamme jāneyyāsi, ime dhammā virāgāya saṃvattanti no sarāgāya, visaññogāya saṃvattanti no saññogāya, apacayāya saṃvattanti no ācayāya, appicchatāya saṃvattanti no mahicchatāya, santuṭṭhiyā saṃvattanti no asantuṭṭhiyā, pavivekāya saṃvattanti no saṅgaṇikāya[Pg.157], vīriyārambhāya saṃvattanti no kosajjāya, subharatāya saṃvattanti no dubbharatāya. Ekaṃsena, gotami, dhāreyyāsi – ‘eso dhammo, eso vinayo, etaṃ satthusāsana’nti’’ (a. ni. 8.53).

„Von welchen Dingen du auch immer erkennst, o Gotamī: ‚Diese Dinge führen zur Leidenschaft und nicht zur Leidenschaftslosigkeit; sie führen zur Fesselung und nicht zur Entfesselung; sie führen zur Anhäufung [von Wiedergeburt] und nicht zum Abbau; sie führen zu großem Begehren und nicht zu bescheidenen Wünschen; sie führen zu Unzufriedenheit und nicht zu Zufriedenheit; sie führen zur Geselligkeit und nicht zur Abgeschiedenheit; sie führen zu Trägheit und nicht zur Entfaltung von Tatkraft; sie führen dazu, schwer versorgbar zu sein und nicht dazu, leicht versorgbar zu sein‘ – von solchen Dingen sollst du mit Gewissheit festhalten: ‚Dies ist nicht die Lehre (Dhamma), dies ist nicht die Disziplin (Vinaya), dies ist nicht die Unterweisung des Meisters.‘ Von welchen Dingen du jedoch erkennst, o Gotamī: ‚Diese Dinge führen zur Leidenschaftslosigkeit und nicht zur Leidenschaft; zur Entfesselung und nicht zur Fesselung; zum Abbau und nicht zur Anhäufung; zu bescheidenen Wünschen und nicht zu großem Begehren; zu Zufriedenheit und nicht zu Unzufriedenheit; zur Abgeschiedenheit und nicht zur Geselligkeit; zur Entfaltung von Tatkraft und nicht zu Trägheit; dazu, leicht versorgbar zu sein und nicht dazu, schwer versorgbar zu sein‘ – von solchen Dingen sollst du mit Gewissheit festhalten: ‚Dies ist die Lehre, dies ist die Disziplin, dies ist die Unterweisung des Meisters.‘“

Tasmā sutteti tepiṭake buddhavacane otāretabbāni. Vinayeti etasmiṃ rāgādivinayakāraṇe saṃsandetabbānīti ayamettha attho. Na ceva sutte osarantīti suttapaṭipāṭiyā katthaci anāgantvā challiṃ uṭṭhapetvā guḷhavessantara-guḷhaummagga-guḷhavinaya-vedallapiṭakānaṃ aññatarato āgatāni paññāyantīti attho. Evaṃ āgatāni hi rāgādivinaye ca na paññāyamānāni chaḍḍetabbāni honti. Tena vuttaṃ – ‘‘iti hetaṃ, bhikkhave, chaḍḍeyyāthā’’ti. Etenupāyena sabbattha attho veditabbo.

Deshalb ist die Bedeutung hier: „Im Sutta“ meint, dass sie in den Buddha-Worten der drei Piṭakas abgeglichen werden sollen. „Im Vinaya“ meint, dass sie mit jener Ursache für die Beseitigung von Leidenschaft und anderen Befleckungen verglichen werden sollen. „Und wenn sie nicht in den Suttas enthalten sind“ bedeutet, dass sie in keiner herkömmlichen Sutta-Abfolge vorkommen, sondern als wertlose Pseudo-Lehren erscheinen, die aus Werken wie dem Guḷha-Vessantara, Guḷha-Ummagga, Guḷha-Vinaya oder dem Vedalla-Piṭaka stammen. Wenn solche Lehren also weder im Sutta noch in der Beseitigung von Leidenschaft etc. (Vinaya) zu finden sind, müssen sie verworfen werden. Darum wurde gesagt: „So sollt ihr dies, ihr Mönche, verwerfen.“ Auf diese Weise ist der Sinn in allen Fällen zu verstehen.

Idaṃ, bhikkhave, catutthaṃ mahāpadesaṃ dhāreyyāthāti idaṃ catutthaṃ dhammassa patiṭṭhānokāsaṃ dhāreyyātha.

„Dies, ihr Mönche, ist der vierte große Hinweis (Mahāpadesa), den ihr behalten sollt“ – das bedeutet: Diesen vierten Ort der Begründung der Lehre sollt ihr bewahren.

Imasmiṃ pana ṭhāne imaṃ pakiṇṇakaṃ veditabbaṃ. Sutte cattāro mahāpadesā, khandhake cattāro mahāpadesā, cattāri pañhabyākaraṇāni, suttaṃ, suttānulomaṃ, ācariyavādo, attanomati, tisso saṅgītiyoti.

An dieser Stelle ist das folgende Vermischte zu wissen: Die vier großen Hinweise (Mahāpadesas) in den Suttas, die vier großen Hinweise im Khandhaka, die vier Arten der Fragenbeantwortung, das Sutta, die Übereinstimmung mit dem Sutta (Suttānuloma), die Lehrmeinung der Lehrer (Ācariyavāda), die eigene Meinung (Attanomati) und die drei Konzile (Saṅgītis).

Tattha – ‘‘ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo’’ti dhammavinicchaye patte ime cattāro mahāpadesā pamāṇaṃ. Yaṃ ettha sameti tadeva gahetabbaṃ, itaraṃ viravantassapi na gahetabbaṃ.

Dabei gilt: Wenn eine Entscheidung über die Lehre ansteht, nach dem Motto „Dies ist der Dhamma, dies ist der Vinaya“, dann sind diese vier großen Hinweise der Maßstab. Was hierbei übereinstimmt, das allein ist anzunehmen; anderes hingegen ist nicht anzunehmen, selbst wenn derjenige, der es vorbringt, lautstark darauf beharrt.

‘‘Idaṃ kappati, idaṃ na kappatī’’ti kappiyākappiyavinicchaye patte – ‘‘yaṃ, bhikkhave, mayā idaṃ na kappatīti appaṭikkhittaṃ, taṃ ce akappiyaṃ anulometi, kappiyaṃ paṭibāhati, taṃ vo na kappatī’’tiādinā (mahāva. 305) nayena khandhake vuttā cattāro mahāpadesā pamāṇaṃ. Tesaṃ vinicchayakathā samantapāsādikāyaṃ vuttā. Tattha vuttanayena yaṃ kappiyaṃ anulometi, tadeva kappiyaṃ, itaraṃ akappiyanti evaṃ sanniṭṭhānaṃ kātabbaṃ.

Wenn eine Entscheidung darüber ansteht, was zulässig (kappiya) oder unzulässig (akappiya) ist – etwa: „Dies ist erlaubt, dies ist nicht erlaubt“ –, dann sind die im Khandhaka dargelegten vier großen Hinweise der Maßstab, gemäß der Methode: „Was von mir, ihr Mönche, nicht als ‚dies ist unzulässig‘ untersagt wurde, wenn es jedoch dem Unzulässigen entspricht und dem Zulässigen entgegensteht, das ist für euch unzulässig.“ Die Erläuterung zu deren Entscheidung ist in der Samantapāsādikā dargelegt. Nach der dort genannten Methode ist zu schlussfolgern: Was dem Zulässigen entspricht, das allein ist zulässig; das andere ist unzulässig.

Ekaṃsabyākaraṇīyo pañho, vibhajjabyākaraṇīyo pañho, paṭipucchābyākaraṇīyo pañho, ṭhapanīyo pañhoti imāni cattāri pañhabyākaraṇāni nāma. Tattha ‘‘cakkhuṃ anicca’’nti puṭṭhena – ‘‘āma anicca’’nti ekaṃseneva byākātabbaṃ[Pg.158]. Esa nayo sotādīsu. Ayaṃ ekaṃsabyākaraṇīyo pañho. ‘‘Aniccaṃ nāma cakkhu’’nti puṭṭhena – ‘‘na cakkhumeva, sotampi aniccaṃ ghānampi anicca’’nti evaṃ vibhajitvā byākātabbaṃ. Ayaṃ vibhajjabyākaraṇīyo pañho. ‘‘Yathā cakkhu tathā sotaṃ, yathā sotaṃ tathā cakkhu’’nti puṭṭhena ‘‘kenaṭṭhena pucchasī’’ti paṭipucchitvā ‘‘dassanaṭṭhena pucchāmī’’ti vutte ‘‘na hī’’ti byākātabbaṃ, ‘‘aniccaṭṭhena pucchāmī’’ti vutte āmāti byākātabbaṃ. Ayaṃ paṭipucchābyākaraṇīyo pañho. ‘‘Taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’ntiādīni puṭṭhena pana ‘‘abyākatametaṃ bhagavatā’’ti ṭhapetabbo, esa pañho na byākātabbo. Ayaṃ ṭhapanīyo pañho. Iti tenākārena pañhe sampatte imāni cattāri pañhabyākaraṇāni pamāṇaṃ. Imesaṃ vasena so pañho byākātabbo.

Es gibt vier Arten der Fragenbeantwortung: eine Frage, die direkt zu beantworten ist (ekaṃsabyākaraṇīya); eine Frage, die analytisch differenzierend zu beantworten ist (vibhajjabyākaraṇīya); eine Frage, die durch eine Gegenfrage zu beantworten ist (paṭipucchābyākaraṇīya); und eine Frage, die beiseitegelegt werden muss (ṭhapanīyo pañho). Wenn man gefragt wird: „Ist das Auge vergänglich?“, so ist dies direkt mit „Ja, es ist vergänglich“ zu beantworten. Dies gilt ebenso für das Ohr usw. Dies ist eine direkt zu beantwortende Frage. Wenn man gefragt wird: „Ist das, was man vergänglich nennt, das Auge?“, so ist dies analytisch zu beantworten: „Nicht nur das Auge, auch das Ohr ist vergänglich, auch die Nase ist vergänglich.“ Dies ist eine analytisch zu beantwortende Frage. Wenn man gefragt wird: „Ist das Ohr wie das Auge, und das Auge wie das Ohr?“, so ist mit der Gegenfrage zu antworten: „In welcher Hinsicht fragst du?“ Wird geantwortet: „Ich frage hinsichtlich der Funktion des Sehens“, so ist mit „Nein“ zu antworten. Wird geantwortet: „Ich frage hinsichtlich der Vergänglichkeit“, so ist mit „Ja“ zu antworten. Dies ist eine durch Gegenfrage zu beantwortende Frage. Wenn man jedoch gefragt wird: „Ist die Lebenskraft (jīva) dasselbe wie der Körper?“ und Ähnliches, so ist dies mit den Worten „Dies wurde vom Erhabenen nicht erklärt“ beiseitezulegen; diese Frage ist nicht zu beantworten. Dies ist eine beiseitezulegende Frage. Wenn sich also eine Frage stellt, sind diese vier Arten der Fragenbeantwortung der Maßstab. Demnach ist die jeweilige Frage zu beantworten.

Suttādīsu pana suttaṃ nāma tisso saṅgītiyo ārūḷhāni tīṇi piṭakāni. Suttānulomaṃ nāma anulomakappiyaṃ. Ācariyavādo nāma aṭṭhakathā. Attanomati nāma nayaggāhena anubuddhiyā attano paṭibhānaṃ. Tattha suttaṃ appaṭibāhiyaṃ, taṃ paṭibāhantena buddhova paṭibāhito hoti. Anulomakappiyaṃ pana suttena samentameva gahetabbaṃ, na itaraṃ. Ācariyavādopi suttena samentoyeva gahetabbo, na itaro. Attanomati pana sabbadubbalā, sāpi suttena samentāyeva gahetabbā, na itarā. Pañcasatikā, sattasatikā, sahassikāti imā pana tisso saṅgītiyo. Suttampi tāsu āgatameva pamāṇaṃ, itaraṃ gārayhasuttaṃ na gahetabbaṃ. Tattha otarantānipi hi padabyañjanāni na ceva sutte otaranti, na ca vinaye sandissantīti veditabbāni.

Unter den Begriffen wie Sutta und so weiter bezeichnet 'Sutta' die drei Pitakas, die in den drei Konzilen (Sangitis) festgelegt wurden. 'Suttanuloma' bezeichnet das, was den Regeln entspricht (Anulomakappiya). 'Lehrer-Tradition' (Acariyavada) bezeichnet die Kommentare (Atthakatha). 'Eigene Meinung' (Attanomati) bezeichnet die eigene Einsicht, die durch das Erfassen der Methode und gemäßem Verstehen entsteht. Dabei ist das Sutta unabweisbar; wer es abweist, weist den Buddha selbst ab. Das Sutta-Konforme hingegen ist nur anzunehmen, wenn es mit dem Sutta übereinstimmt, sonst nicht. Auch die Lehrer-Tradition ist nur anzunehmen, wenn sie mit dem Sutta übereinstimmt, sonst nicht. Die eigene Meinung jedoch ist am schwächsten von allen; auch sie ist nur anzunehmen, wenn sie mit dem Sutta übereinstimmt, sonst nicht. Die drei Konzile sind die der fünfhundert, siebenhundert und tausend [Arahants]. Auch beim Sutta ist nur jenes, das in diesen drei Konzilen vorkommt, maßgeblich; ein anderes, tadelnswertes Sutta soll nicht angenommen werden. Denn es ist zu verstehen: Selbst wenn darin Wörter und Silben vorkommen, so gehen sie weder in das Sutta ein, noch finden sie sich im Vinaya wieder.

Kammāraputtacundavatthuvaṇṇanā

Erklärung der Geschichte von Cunda, dem Sohn des Schmieds.

189. Kammāraputtassāti suvaṇṇakāraputtassa. So kira aḍḍho mahākuṭumbiko bhagavato paṭhamadassaneneva sotāpanno hutvā attano ambavane vihāraṃ kārāpetvā niyyātesi. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘ambavane’’ti.

189. 'Des Sohnes des Schmieds' bedeutet des Sohnes eines Goldschmieds. Er war nämlich ein reicher, bedeutender Familienvater, der bereits beim ersten Erblicken des Erhabenen ein Stromeingetretener (Sotapanna) wurde, in seinem eigenen Mangohain ein Kloster errichten ließ und es dem Buddha übergab. In Bezug darauf wurde gesagt: 'Im Mangohain'.

Sūkaramaddavanti nātitaruṇassa nātijiṇṇassa ekajeṭṭhakasūkarassa pavattamaṃsaṃ. Taṃ kira mudu ceva siniddhañca hoti, taṃ paṭiyādāpetvā sādhukaṃ pacāpetvāti [Pg.159] attho. Eke bhaṇanti – ‘‘sūkaramaddavanti pana muduodanassa pañcagorasayūsapācanavidhānassa nāmetaṃ, yathā gavapānaṃ nāma pākanāma’’nti. Keci bhaṇanti – ‘‘sūkaramaddavaṃ nāma rasāyanavidhi, taṃ pana rasāyanasatthe āgacchati, taṃ cundena – ‘bhagavato parinibbānaṃ na bhaveyyā’ti rasāyanaṃ paṭiyatta’’nti. Tattha pana dvisahassadīpaparivāresu catūsu mahādīpesu devatā ojaṃ pakkhipiṃsu.

'Sukaramaddava' bezeichnet das Fleisch eines einzigen, ausgewachsenen Wildschweins, das weder zu jung noch zu alt war. Es heißt, dass dieses sowohl zart als auch fettig war; 'nachdem er es zubereiten und gut kochen ließ' ist die Bedeutung. Einige sagen: 'Sukaramaddava' ist der Name für weichen Reis, der nach einer Methode unter Verwendung der Säfte der fünf Erzeugnisse der Kuh zubereitet wurde, so wie 'Gavapana' der Name eines zubereiteten Getränks ist. Andere sagen: 'Sukaramaddava' ist eine chemische Zubereitung (Rasayana), die in den Rasayana-Lehrbüchern vorkommt; Cunda bereitete dieses Rasayana in der Absicht vor: 'Möge das Parinibbana des Erhabenen nicht eintreten.' Dabei legten die Gottheiten der vier großen Inseln samt ihrer zweitausend kleinen Insel-Umgebungen die Nährkraft (Oja) hinein.

Nāhaṃ tanti imaṃ sīhanādaṃ kimatthaṃ nadati? Parūpavādamocanatthaṃ. Attanā paribhuttāvasesaṃ neva bhikkhūnaṃ, na manussānaṃ dātuṃ adāsi, āvāṭe nikhaṇāpetvā vināsesīti hi vattukāmānaṃ idaṃ sutvā vacanokāso na bhavissatīti paresaṃ upavādamocanatthaṃ sīhanādaṃ nadatīti.

Warum stößt er diesen Löwenruf aus: 'Ich sehe niemanden [außer dem Tathagata, der diese Speise verdauen könnte]'? Um sich von dem Vorwurf anderer zu befreien. Denn für diejenigen, die behaupten wollen, dass er den Rest der Speise weder den Mönchen noch den Menschen gab, sondern ihn in einer Grube vergraben und vernichten ließ, wird nach dem Hören dieses Löwenrufes kein Anlass zur Rede mehr bestehen. In der Absicht, sich von dem Vorwurf anderer zu befreien, stößt er den Löwenruf aus.

190. Bhuttassa ca sūkaramaddavenāti bhuttassa udapādi, na pana bhuttapaccayā. Yadi hi abhuttassa uppajjissatha, atikharo bhavissati. Siniddhabhojanaṃ bhuttattā panassa tanuvedanā ahosi. Teneva padasā gantuṃ asakkhi. Virecamānoti abhiṇhaṃ pavattalohitavirecanova samāno. Avocāti attanā patthitaṭṭhāne parinibbānatthāya evamāha. Imā pana dhammasaṅgāhakattherehi ṭhapitagāthāyoti veditabbā.

190. 'Und nachdem er das Sukaramaddava gegessen hatte': Es entstand eine Krankheit bei ihm, nachdem er gegessen hatte, jedoch nicht aufgrund des Essens als Ursache. Denn wenn sie bei ihm entstanden wäre, ohne dass er gegessen hätte, wäre sie überaus heftig gewesen. Weil er jedoch die weiche Speise gegessen hatte, war sein Schmerz nur gering. Aus eben diesem Grund vermochte er zu Fuß zu gehen. 'Ausscheidend' bedeutet, dass er beständigen Blutgang hatte. 'Er sprach': Er sagte dies in der Absicht, an dem von ihm gewünschten Ort in Kusinara ins Parinibbana einzugehen. Diese Verse aber sind als jene zu verstehen, die von den Ältesten, den Bewahrern des Dhamma (Dhammasangahakas), eingefügt wurden.

Pānīyāharaṇavaṇṇanā

Erklärung des Bringens von Trinkwasser.

191. Iṅghāti codanatthe nipāto. Acchodakāti pasannodakā. Sātodakāti madhurodakā. Sītodakāti tanusītalasalilā. Setakāti nikkaddamā. Suppatitthāti sundaratitthā.

191. 'Ingha' ist ein Partikel im Sinne einer Aufforderung. 'Acchodaka' bedeutet klares Wasser. 'Satodaka' bedeutet süßes Wasser. 'Sitodaka' bedeutet dünnflüssiges, kühles Wasser. 'Setaka' bedeutet schlammfrei. 'Suppatittha' bedeutet mit einer guten Zugangsstelle versehen.

Pukkusamallaputtavatthuvaṇṇanā

Erklärung der Geschichte von Pukkusa, dem Sohn der Mallas.

192. Pukkusoti tassa nāmaṃ. Mallaputtoti mallarājaputto. Mallā kira vārena rajjaṃ kārenti. Yāva nesaṃ vāro na pāpuṇāti, tāva vaṇijjaṃ karonti. Ayampi vaṇijjameva karonto pañca sakaṭasatāni yojāpetvā dhuravāte vāyante purato gacchati, pacchā vāte vāyante satthavāhaṃ purato pesetvā sayaṃ pacchā gacchati. Tadā pana pacchā vāto vāyi, tasmā esa purato satthavāhaṃ pesetvā sabbaratanayāne [Pg.160] nisīditvā kusinārato nikkhamitvā ‘‘pāvaṃ gamissāmī’’ti maggaṃ paṭipajji. Tena vuttaṃ – ‘‘kusinārāya pāvaṃ addhānamaggappaṭipanno hotī’’ti.

192. 'Pukkusa' ist sein Name. 'Mallaputta' bedeutet der Sohn eines Malla-Königs. Die Mallas üben nämlich abwechselnd die Herrschaft aus. Solange ihre Runde nicht gekommen ist, betreiben sie Handel. Auch dieser Pukkusa betrieb Handel; er spannte fünfhundert Wagen an und zog bei Gegenwind voran, bei Rückenwind schickte er den Wagenzug voraus und ging selbst hinterher. Zu jener Zeit wehte jedoch ein Rückenwind; deshalb schickte er den Wagenzug voraus, setzte sich in einen mit allen Kostbarkeiten ausgestatteten Wagen, brach von Kusinara auf und begab sich auf den Weg, indem er dachte: 'Ich werde nach Pava reisen.' Daher wurde gesagt: 'Er befand sich auf der Landstraße von Kusinara nach Pava'.

Āḷāroti tassa nāmaṃ. Dīghapiṅgalo kireso, tenassa āḷāroti nāmaṃ ahosi. Kālāmoti gottaṃ. Yatra hi nāmāti yo nāma. Neva dakkhatīti na addasa. Yatrasaddayuttattā panetaṃ anāgatavasena vuttaṃ. Evarūpañhi īdisesu ṭhānesu saddalakkhaṇaṃ.

'Alara' ist sein Name. Er war wohl hochgewachsen und braunäugig, daher erhielt er den Namen Alara. 'Kalama' ist sein Clan-Name. 'Wo doch' (yatra hi nama) bedeutet 'wer eben'. 'Er sah gar nicht' bedeutet, er sah nicht. Dies wurde jedoch wegen der Verbindung mit dem Wort 'yatra' in der Zukunftsform ausgedrückt. Denn eine solche grammatikalische Form wird an derartigen Stellen verwendet.

193. Niccharantīsūti vicarantīsu. Asaniyā phalantiyāti navavidhāya asaniyā bhijjamānāya viya mahāravaṃ ravantiyā. Navavidhā hi asaniyo – asaññā, vicakkā, saterā, gaggarā, kapisīsā, macchavilolikā, kukkuṭakā, daṇḍamaṇikā, sukkhāsanīti. Tattha asaññā asaññaṃ karoti. Vicakkā ekaṃ cakkaṃ karoti. Saterā saterasadisā hutvā patati. Gaggarā gaggarāyamānā patati. Kapisīsā bhamukaṃ ukkhipento makkaṭo viya hoti. Macchavilolikā vilolitamaccho viya hoti. Kukkuṭakā kukkuṭasadisā hutvā patati. Daṇḍamaṇikā naṅgalasadisā hutvā patati. Sukkhāsanī patitaṭṭhānaṃ samugghāṭeti.

193. 'Hervortretend' bedeutet zwischen den Wolken umherziehend. 'Beim Bersten des Donnerkeils' bedeutet beim Ertönen eines gewaltigen Krachers, wie wenn einer der neun Arten von Donnerkeilen zerbirst. Es gibt nämlich neun Arten von Donnerkeilen: der Bewusstlose, der Zerschmetternde, der Strahlende, der Gurgelnde, der Affenkopf, der Fischzuckende, der Hahnengleiche, der Stock-Edelstein und der trockene Donnerkeil. Dabei bewirkt der Bewusstlose Bewusstlosigkeit. Der Zerschmetternde erzeugt einen einzigen Kreis. Der Strahlende fällt wie ein Blitz herab. Der Gurgelnde fällt mit einem gurgelnden Geräusch. Der Affenkopf ist wie ein Affe, der die Brauen hochzieht. Der Fischzuckende ist wie ein zuckender Fisch. Der Hahnengleiche fällt wie ein Hahn mit ausgebreiteten Flügeln herab. Der Stock-Edelstein fällt wie ein Knauf an einem Pfluggriff herab. Der trockene Donnerkeil zerstört die Stelle, an der er einschlägt, vollständig.

Deve vassanteti sukkhagajjitaṃ gajjitvā antarantarā vassante. Ātumāyanti ātumaṃ nissāya viharāmi. Bhusāgāreti khalasālāyaṃ. Etthesoti etasmiṃ kāraṇe eso mahājanakāyo sannipatito. Kva ahosīti kuhiṃ ahosi. So taṃ bhanteti so tvaṃ bhante.

'Während es regnete' bedeutet, dass es nach trockenem Donnern zwischendurch regnete. 'In Atuma' bedeutet: 'Ich verweilte nahe Atuma'. 'In der Spreuhütte' bedeutet in der Scheune auf dem Dreschplatz. 'Hier ist er' bedeutet, dass aus diesem Grund diese große Menschenmenge zusammengekommen ist. 'Wo warst du?' bedeutet: An welchem Ort befandest du dich? 'Er, du, Herr' bedeutet: Er, Ihr, Herr.

194. Siṅgīvaṇṇanti siṅgīsuvaṇṇavaṇṇaṃ. Yugamaṭṭhanti maṭṭhayugaṃ, saṇhasāṭakayugaḷanti attho. Dhāraṇīyanti antarantarā mayā dhāretabbaṃ, paridahitabbanti attho. Taṃ kira so tathārūpe chaṇadivaseyeva dhāretvā sesakāle nikkhipati. Evaṃ uttamaṃ maṅgalavatthayugaṃ sandhāyāha. Anukampaṃ upādāyāti mayi anukampaṃ paṭicca. Acchādehīti upacāravacanametaṃ – ekaṃ mayhaṃ dehi, ekaṃ ānandassāti attho. Kiṃ pana thero taṃ gaṇhīti? Āma gaṇhi. Kasmā? Matthakappattakiccattā. Kiñcāpi hesa evarūpaṃ lābhaṃ paṭikkhipitvā upaṭṭhākaṭṭhānaṃ paṭipanno. Taṃ panassa upaṭṭhākakiccaṃ matthakaṃ pattaṃ. Tasmā aggahesi. Ye cāpi evaṃ vadeyyuṃ – ‘‘anārādhako maññe ānando [Pg.161] pañcavīsati vassāni upaṭṭhahantena na kiñci bhagavato santikā tena laddhapubba’’nti. Tesaṃ vacanokāsacchedanatthampi aggahesi. Api ca jānāti bhagavā – ‘‘ānando gahetvāpi attanā na dhāressati, mayhaṃyeva pūjaṃ karissati. Mallaputtena pana ānandaṃ pūjentena saṅghopi pūjito bhavissati, evamassa mahāpuññarāsi bhavissatī’’ti therassa ekaṃ dāpesi. Theropi teneva kāraṇena aggahesīti. Dhammiyā kathāyāti vatthānumodanakathāya.

194. „Siṅgīvaṇṇan“ bedeutet: von der Farbe des Siṅgī-Goldes. „Yugamaṭṭhan“ bedeutet ein Paar glatter, feiner Gewänder, ein Paar aus zartem Stoff. „Dhāraṇīyan“ bedeutet: das von mir gelegentlich zu tragende, das anzulegende. Jener Pukkusa trug dieses (Gewandpaar) angeblich nur an Festtagen und bewahrte es in der übrigen Zeit auf. In Bezug auf ein solch edles, glückbringendes Gewandpaar sagte er dies. „Aus Mitgefühl“ bedeutet: aufgrund von Mitgefühl mir gegenüber. „Kleide (mich) ein“ ist eine höfliche Ausdrucksweise – sie bedeutet: „Gib eines mir und eines Ānanda.“ Fragte der Ehrwürdige (Ānanda) nun: „Nahm er es an?“ Ja, er nahm es an. Warum? Weil sein Dienst (als persönlicher Betreuer) seinen Höhepunkt erreicht hatte. Denn obwohl er einen solchen Gewinn zuvor stets abgelehnt hatte, um das Amt des Betreuers auszuüben, hatte nun sein Dienst als Betreuer den Gipfel erreicht. Deshalb nahm er es an. Zudem geschah es zum Zweck, jenen die Möglichkeit zur Rede zu entziehen, die sagen könnten: „Ānanda konnte den Erhabenen wohl nicht zufriedenstellen; obwohl er ihm 25 Jahre lang diente, hat er nie etwas vom Erhabenen erhalten.“ Außerdem wusste der Erhabene: „Selbst wenn Ānanda es annimmt, wird er es nicht selbst tragen, sondern mir zu Ehren darbringen. Wenn der Malla-Sohn jedoch Ānanda beschenkt, wird damit auch der Saṅgha geehrt, und so wird sein Verdienst groß sein.“ In diesem Sinne ließ er dem Ehrwürdigen eines geben. Auch der Ehrwürdig nahm es aus eben diesem Grunde an. „Mit einer Lehrrede“ bedeutet mit einer Rede zur freudigen Anerkennung der Kleiderspende.

195. Bhagavato kāyaṃ upanāmitanti nivāsanapārupanavasena allīyāpitaṃ. Bhagavāpi tato ekaṃ nivāsesi, ekaṃ pārupi. Hataccikaṃ viyāti yathā hatacciko aṅgāro antanteneva jotati, bahi panassa pabhā natthi, evaṃ bahi paṭicchannappabhaṃ hutvā khāyatīti attho.

195. „Dem Körper des Erhabenen dargebracht“ bedeutet, dass es ihm als Unter- und Übergewand angelegt wurde. Auch der Erhabene legte eines davon als Untergewand an und eines als Obergewand. „Wie (eine Kohle), deren Flammen erloschen sind“ bedeutet: Wie eine glühende Kohle, deren Flammen vergangen sind, nur im Inneren leuchtet, während sie nach außen keinen Schein wirft, so erschien (der Körper des Erhabenen), als sei sein Glanz nach außen hin verdeckt.

Imesu kho, ānanda, dvīsupi kālesūti kasmā imesu dvīsu kālesu evaṃ hoti? Āhāravisesena ceva balavasomanassena ca. Etesu hi dvīsu kālesu sakalacakkavāḷe devatā āhāre ojaṃ pakkhipanti, taṃ paṇītabhojanaṃ kucchiṃ pavisitvā pasannarūpaṃ samuṭṭhāpeti. Āhārasamuṭṭhānarūpassa pasannattā manacchaṭṭhāni indriyāni ativiya virocanti. Sambodhidivase cassa – ‘‘anekakappakoṭisatasahassasañcito vata me kilesarāsi ajja pahīno’’ti āvajjantassa balavasomanassaṃ uppajjati, cittaṃ pasīdati, citte pasanne lohitaṃ pasīdati, lohite pasanne manacchaṭṭhāni indriyāni ativiya virocanti. Parinibbānadivasepi – ‘‘ajja, dānāhaṃ, anekehi buddhasatasahassehi paviṭṭhaṃ amatamahānibbānaṃ nāma nagaraṃ pavisissāmī’’ti āvajjantassa balavasomanassaṃ uppajjati, cittaṃ pasīdati, citte pasanne lohitaṃ pasīdati, lohite pasanne manacchaṭṭhāni indriyāni ativiya virocanti. Iti āhāravisesena ceva balavasomanassena ca imesu dvīsu kālesu evaṃ hotīti veditabbaṃ. Upavattaneti pācīnato nivattanasālavane. Antarena yamakasālānanti yamakasālarukkhānaṃ majjhe.

„Zu diesen zwei Zeiten, Ānanda“: Warum verhält es sich zu diesen zwei Zeiten so (dass die Hautfarbe so rein ist)? Aufgrund der Besonderheit der Nahrung und aufgrund von kraftvoller Freude. Denn zu diesen zwei Zeiten geben die Gottheiten im gesamten Weltensystem göttliche Essenz in die Nahrung; wenn diese vorzügliche Speise in den Körper gelangt, erzeugt sie ein klares materielles Erscheinungsbild. Wegen der Klarheit der durch Nahrung entstandenen Materie leuchten die sechs Sinne (die Sinne mit dem Geist als sechstem) überaus stark. Und am Tag der Erleuchtung entstand bei dem Erhabenen eine kraftvolle Freude, als er betrachtete: „Wahrlich, der über viele hunderttausende von Äonen angesammelte Haufen an Befleckungen ist heute vernichtet worden“; sein Geist wurde rein, durch den reinen Geist wurde das Blut rein, und durch das reine Blut leuchteten die sechs Sinne überaus stark. Auch am Tag des vollkommenen Erlöschens (Parinibbāna) entstand beim Betrachten von: „Heute werde ich in die Stadt namens 'Todesloses Großes Nibbāna' eingehen, in die bereits viele hunderttausende Buddhas eingegangen sind“, eine kraftvolle Freude; der Geist wurde rein, das Blut wurde rein, und die sechs Sinne leuchteten überaus stark. So ist zu verstehen, dass es aufgrund der Besonderheit der Nahrung und der kraftvollen Freude zu diesen zwei Zeiten so geschieht. „In Upavattana“ bedeutet im Sal-Hain, der sich östlich (von Kusinārā) befindet. „Zwischen den Zwillings-Sal-Bäumen“ bedeutet in der Mitte der paarweise stehenden Sal-Bäume.

Siṅgīvaṇṇanti gāthā saṅgītikāle ṭhapitā.

Die Verse, die mit „Siṅgīvaṇṇan“ beginnen, wurden zur Zeit der Sangāyana (Konzil) eingefügt.

196. Nhatvā [Pg.162] ca pivitvā cāti ettha tadā kira bhagavati nahāyante antonadiyaṃ macchakacchapā ca ubhatotīresu vanasaṇḍo ca sabbaṃ suvaṇṇavaṇṇameva hoti. Ambavananti tassāyeva nadiyā tīre ambavanaṃ. Āyasmantaṃ cundakanti tasmiṃ kira khaṇe ānandatthero udakasāṭakaṃ pīḷento ohīyi, cundatthero samīpe ahosi. Taṃ bhagavā āmantesi.

196. „Nachdem er gebadet und getrunken hatte“: In diesem Zusammenhang heißt es, dass damals, als der Erhabene badete, sowohl die Fische und Schildkröten im Fluss als auch der Wald an beiden Ufern ganz in goldener Farbe erschienen. „Ambavana“ bezeichnet den Mangohain am Ufer ebendieses Flusses. „Zum ehrwürdigen Cundaka“: In jenem Augenblick blieb der Ehrwürdige Ānanda zurück, während er das Badetuch auswrang, und der Ehrwürdige Cunda befand sich in der Nähe. Diesen sprach der Erhabene an.

Gantvāna buddho nadikaṃ kakudhanti imāpi gāthā saṅgītikāleyeva ṭhapitā. Tattha pavattā bhagavā idha dhammeti bhagavā idha sāsane dhamme pavattā, caturāsīti dhammakkhandhasahassāni pavattānīti attho. Pamukhe nisīdīti satthu puratova nisīdi. Ettāvatā ca thero anuppatto. Evaṃ anuppattaṃ atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi.

Die Verse „Gantvāna buddho nadikaṃ kakudhan“ wurden ebenfalls erst zur Zeit des Konzils eingefügt. „Dort verkündete der Erhabene die Lehre“ bedeutet, der Erhabene verkündete in dieser Lehre das Wort (Pariyatti), er verkündete die 84.000 Lehrabschnitte. „Er setzte sich davor“ bedeutet, er setzte sich direkt vor den Meister. Zu diesem Zeitpunkt traf auch der Ehrwürdige Ānanda ein. Als er so eingetroffen war, sprach der Erhabene zum ehrwürdigen Ānanda.

197. Alābhāti ye aññesaṃ dānānisaṃsasaṅkhātā lābhā honti, te alābhā. Dulladdhanti puññavisesena laddhampi manussattaṃ dulladdhaṃ. Yassa teti yassa tava. Uttaṇḍulaṃ vā atikilinnaṃ vā ko jānāti, kīdisampi pacchimaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā tathāgato parinibbuto, addhā te yaṃ vā taṃ vā dinnaṃ bhavissatīti. Lābhāti diṭṭhadhammikasamparāyikadānānisaṃsasaṅkhātā lābhā. Suladdhanti tuyhaṃ manussattaṃ suladdhaṃ. Samasamaphalāti sabbākārena samānaphalā.

197. „Nicht-Gewinne“ bedeutet: Die Gewinne anderer, die als Verdienste aus Gaben bezeichnet werden, sind (im Vergleich dazu) keine wirklichen Gewinne. „Schlecht erlangt“ bedeutet: Das Menschsein, obwohl durch besonderes Verdienst erlangt, wäre schlecht erlangt (wenn man Cunda kritisieren würde). „Das Deine“ bedeutet: das, was dir gehört. Wer könnte wissen, ob der Reis ungekocht oder verkocht war? Ungeachtet dessen, wie die letzte Speisung beschaffen war, nachdem er sie verzehrt hatte, ist der Tathāgata vollkommen erloschen; gewiss wird das, was von dir gegeben wurde, (von höchstem Nutzen) sein. „Gewinne“ bezieht sich auf die Früchte der Gabe in diesem Leben und im Jenseits. „Gut erlangt“ bedeutet: Dein Menschsein ist wohl erlangt. „Völlig gleich an Frucht“ bedeutet: Sie haben in jeder Hinsicht die gleiche Wirkung.

Nanu ca yaṃ sujātāya dinnaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjitvā tathāgato abhisambuddho, so sarāgasadosasamohakāle paribhutto, ayaṃ pana cundena dinno vītarāgavītadosavītamohakāle paribhutto, kasmā ete samaphalāti? Parinibbānasamatāya ca samāpattisamatāya ca anussaraṇasamatāya ca. Bhagavā hi sujātāya dinnaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā saupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbuto, cundena dinnaṃ paribhuñjitvā anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbutoti evaṃ parinibbānasamatāyapi samaphalā. Abhisambujjhanadivase ca catuvīsatikoṭisatasahassasaṅkhyā samāpattiyo samāpajji, parinibbānadivasepi sabbā tā samāpajjīti evaṃ samāpattisamatāyapi samaphalā. Sujātā ca aparabhāge assosi – ‘‘na kiresā rukkhadevatā, bodhisatto kiresa, taṃ kira piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho[Pg.163], sattasattāhaṃ kirassa tena yāpanaṃ ahosī’’ti. Tassā idaṃ sutvā – ‘‘lābhā vata me’’ti anussarantiyā balavapītisomanassaṃ udapādi. Cundassāpi aparabhāge – ‘‘avasānapiṇḍapāto kira mayā dinno, dhammasīsaṃ kira me gahitaṃ, mayhaṃ kira piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā satthā anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbuto’’ti sutvā ‘‘lābhā vata me’’ti anussarato balavasomanassaṃ udapādīti evaṃ anussaraṇasamatāyapi samaphalāti veditabbā.

In Bezug auf die Einwandfrage: Wurde nicht der Tathāgata vollkommen erwacht, nachdem er die von Sujātā dargebrachte Almosenspeise verzehrt hatte? Jene Speise wurde zu einer Zeit genossen, als Gier, Hass und Verblendung noch vorhanden waren (im Bodhisattva-Zustand). Diese Speise aber, die von Cunda dargebracht wurde, wurde zu einer Zeit genossen, als Gier, Hass und Verblendung bereits vollständig erloschen waren. Warum haben diese beiden Gaben die gleiche Frucht? Dies liegt an der Gleichheit des Parinibbāna, der Gleichheit der meditativen Errungenschaften (Samāpatti) und der Gleichheit der freudigen Erinnerung (Anussaraṇa). Denn der Erhabene erlangte nach dem Verzehr der von Sujātā dargebrachten Speise das Parinibbāna durch das Nibbāna-Element mit verbleibendem Rest (Saupādisesa-nibbāna), und nach dem Verzehr der von Cunda dargebrachten Speise erlangte er das Parinibbāna durch das Nibbāna-Element ohne verbleibenden Rest (Anupādisesa-nibbāna). In diesem Sinne haben sie durch die Gleichheit des Parinibbāna die gleiche Frucht. Zudem trat er am Tag des Erwachens in zwei Billionen und vierhundert Milliarden meditative Errungenschaften ein, und am Tag des Parinibbāna trat er ebenso in all diese Errungenschaften ein. In diesem Sinne haben sie durch die Gleichheit der Samāpattis die gleiche Frucht. Später hörte Sujātā: 'Dies war keine Baumgottheit, sondern ein Bodhisattva. Nachdem er diese Almosenspeise verzehrt hatte, erwachte er zur unübertroffenen vollkommenen Selbst-Erleuchtung. Sieben Wochen lang diente ihm jene Speise als Nahrung.' Als sie dies hörte und sich daran erinnerte, entstand in ihr kraftvolle Verzückung und Freude: 'Wahrlich, was für ein Gewinn für mich!' Auch bei Cunda entstand später, als er hörte: 'Die letzte Almosenspeise wurde von mir dargebracht; das Haupt der Lehre wurde von mir empfangen; nachdem er meine Speise verzehrt hatte, ist der Lehrer im Nibbāna-Element ohne Rest erloschen', beim Erinnern kraftvolle Freude: 'Wahrlich, was für ein Gewinn für mich!' So ist zu verstehen, dass sie auch aufgrund der Gleichheit der freudigen Erinnerung die gleiche Frucht besitzen.

Yasasaṃvattanikanti parivārasaṃvattanikaṃ. Ādhipateyyasaṃvattanikanti jeṭṭhakabhāvasaṃvattanikaṃ.

'Zu Ruhm führend' bedeutet zu einem Gefolge führend. 'Zu Vorherrschaft führend' bedeutet zum Zustand eines Oberhauptes führend.

Saṃyamatoti sīlasaṃyamena saṃyamantassa, saṃvare ṭhitassāti attho. Veraṃ na cīyatīti pañcavidhaṃ veraṃ na vaḍḍhati. Kusalo ca jahāti pāpakanti kusalo pana ñāṇasampanno ariyamaggena anavasesaṃ pāpakaṃ lāmakaṃ akusalaṃ jahāti. Rāgadosamohakkhayā sa nibbutoti so imaṃ pāpakaṃ jahitvā rāgādīnaṃ khayā kilesanibbānena nibbutoti. Iti cundassa ca dakkhiṇaṃ, attano ca dakkhiṇeyyasampattiṃ sampassamāno udānaṃ udānesīti.

'Durch Zügelung' bedeutet durch die Zügelung der Tugend (Sīla), also für einen, der in der Selbstbeherrschung feststeht. 'Feindschaft häuft sich nicht an' bedeutet, dass die fünffache Feindschaft (aus den fünf Verstößen) nicht zunimmt. 'Der Weise lässt das Böse hinter sich' bedeutet, dass der Weise, der mit Weisheit ausgestattet ist, durch den edlen Pfad das hässliche und minderwertige Unheilsame restlos aufgibt. 'Durch das Versiegen von Gier, Hass und Verblendung ist er erloschen' bedeutet, dass er dieses Übel aufgegeben hat und durch das Erlöschen der Befleckungen (Kilesa-Nibbāna) zur Ruhe gekommen ist. So stieß der Erhabene, während er sowohl Cundas Gabe als auch seine eigene Vollkommenheit als würdiger Empfänger betrachtete, diesen Udāna (feierlichen Ausspruch) aus.

Catutthabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung des vierten Teils der Rezitation (Bhāṇavāra) ist abgeschlossen.

Yamakasālāvaṇṇanā

Erläuterung zu den Zwillings-Sāla-Bäumen.

198. Mahatā bhikkhusaṅghena saddhinti idha bhikkhūnaṃ gaṇanaparicchedo natthi. Veḷuvagāme vedanāvikkhambhanato paṭṭhāya hi – ‘‘na cirena bhagavā parinibbāyissatī’’ti sutvā tato tato āgatesu bhikkhūsu ekabhikkhupi pakkanto nāma natthi. Tasmā gaṇanavītivatto saṅgho ahosi. Upavattanaṃ mallānaṃ sālavananti yatheva hi kalambanadītīrato rājamātuvihāradvārena thūpārāmaṃ gantabbaṃ hoti, evaṃ hiraññavatiyā pārimatīrato sālavanuyyānaṃ, yathā anurādhapurassa thūpārāmo, evaṃ taṃ kusinārāyaṃ hoti. Yathā thūpārāmato dakkhiṇadvārena nagaraṃ pavisanamaggo pācīnamukho gantvā uttarena nivatto, evaṃ uyyānato sālavanaṃ pācīnamukhaṃ gantvā uttarena nivattaṃ. Tasmā taṃ – ‘‘upavattana’’nti vuccati. Antarena yamakasālānaṃ [Pg.164] uttarasīsakanti tassa kira mañcakassa ekā sālapanti sīsabhāge hoti, ekā pādabhāge. Tatrāpi eko taruṇasālo sīsabhāgassa āsanno hoti, eko pādabhāgassa. Api ca yamakasālā nāma mūlakhandhaviṭapapattehi aññamaññaṃ saṃsibbitvā ṭhitasālāti vuttaṃ. Mañcakaṃ paññapehīti tasmiṃ kira uyyāne rājakulassa sayanamañco atthi, taṃ sandhāya paññapehīti āha. Theropi taṃyeva paññapetvā adāsi.

198. 'Zusammen mit einer großen Schar von Mönchen' bedeutet hier, dass es keine zahlenmäßige Begrenzung der Mönche gab. Seit der Zeit, als der Erhabene die Schmerzen im Dorf Veḷuva unterdrückte und die Mönche hörten: 'Es wird nicht lange dauern, bis der Erhabene ins Parinibbāna eingehen wird', gab es unter den herbeigekommenen Mönchen keinen einzigen, der fortging. Daher war die Schar der Mönche unzählbar. 'Upavattana, der Sāla-Hain der Maller' – so wie man vom Ufer des Flusses Kalamba durch das Tor des Rājamātu-Klosters zum Thūpārāma gehen muss, so gelangt man vom fernen Ufer des Flusses Hiraññavatī zum Sāla-Hain. Wie der Thūpārāma im Südwesten von Anurādhapura liegt, so liegt dieser Hain im Südwesten von Kusinārā. Und wie der Weg vom Thūpārāma durch das Südtor nach Osten führt und sich dann nach Norden wendet, so führt der Weg vom Hain nach Osten und wendet sich dann nach Norden. Daher wird er 'Upavattana' (der sich herwendende Ort) genannt. 'Zwischen den Zwillings-Sāla-Bäumen mit dem Kopfende nach Norden' bedeutet, dass an jenem Lager eine Reihe von Sāla-Bäumen am Kopfende und eine Reihe am Fußende stand. Zudem stand ein junger Sāla-Baum nahe am Kopfende und einer nahe am Fußende. Außerdem wird gesagt, dass die Zwillings-Sāla-Bäume so genannt wurden, weil sie mit Wurzeln, Stämmen, Ästen und Blättern miteinander verflochten waren. 'Bereite das Lager vor' bezieht sich darauf, dass es in jenem Hain ein Ruhe-Bett der königlichen Familie gab; im Hinblick darauf sprach der Erhabene: 'Bereite es vor'. Auch der Ehrwürdige (Ānanda) bereitete genau dieses Lager vor.

Kilantosmi, ānanda, nipajjissāmīti tathāgatassa hi –

'Ich bin erschöpft, Ānanda, ich werde mich hinlegen' – denn für den Tathāgata gilt:

‘‘Gocari kaḷāpo gaṅgeyyo, piṅgalo pabbateyyako;

Hemavato ca tambo ca, mandākini uposatho;

Chaddantoyeva dasamo, ete nāgānamuttamā’’ti. –

'Gocari, Kaḷāpo, Gaṅgeyyo, Piṅgalo, Pabbateyyako; Hemavato und Tambo, Mandākinī, Uposatho; Chaddanta ist der zehnte – diese sind die edelsten unter den Elefanten.'

Ettha yaṃ dasannaṃ gocarisaṅkhātānaṃ pakatihatthīnaṃ balaṃ, taṃ ekassa kaḷāpassāti. Evaṃ dasaguṇavaḍḍhitāya gaṇanāya pakatihatthīnaṃ koṭisahassabalappamāṇaṃ balaṃ, taṃ sabbampi cundassa piṇḍapātaṃ paribhuttakālato paṭṭhāya caṅgavāre pakkhittaudakaṃ viya parikkhayaṃ gataṃ. Pāvānagarato tīṇi gāvutāni kusinārānagaraṃ, etasmiṃ antare pañcavīsatiyā ṭhānesu nisīditvā mahatā ussāhena āgacchantopi sūriyassa atthaṅgamitavelāyaṃ sañjhāsamaye bhagavā sālavanaṃ paviṭṭho. Evaṃ rogo sabbaṃ ārogyaṃ maddanto āgacchati. Etamatthaṃ dassento viya sabbalokassa saṃvegakaraṃ vācaṃ bhāsanto – ‘‘kilantosmi, ānanda, nipajjissāmī’’ti āha.

Hierbei entspricht die Kraft von zehn gewöhnlichen Elefanten (Gocari) der Kraft eines einzigen Kaḷāpa-Elefanten. In dieser Weise berechnet, schwand die körperliche Kraft, die das Maß von tausend Koṭis gewöhnlicher Elefanten besaß, seit dem Verzehr von Cundas Almosenspeise dahin, wie Wasser, das in ein grob gewebtes Tuch gegossen wird. Von der Stadt Pāvā nach Kusinārā sind es drei Gāvutas; obwohl der Erhabene auf diesem Weg an fünfundzwanzig Stellen rastete und unter großer Anstrengung voranschritt, erreichte er den Sāla-Hain erst zur Zeit des Sonnenuntergangs in der Abenddämmerung. So drängt die Krankheit alle Gesundheit zurück. Um diese Tatsache aufzuzeigen und Worte zu sprechen, die in der ganzen Welt Erschütterung (Saṃvega) hervorrufen, sagte er: 'Ich bin erschöpft, Ānanda, ich werde mich hinlegen.'

Kasmā pana bhagavā evaṃ mahantena ussāhena idhāgato, kiṃ aññattha na sakkā parinibbāyitunti? Parinibbāyituṃ nāma na katthaci na sakkā, tīhi pana kāraṇehi idhāgato, idañhi bhagavā evaṃ passati – ‘‘mayi aññattha parinibbāyante mahāsudassanasuttassa atthuppatti na bhavissati, kusinārāyaṃ pana parinibbāyante yamahaṃ devaloke anubhavitabbaṃ sampattiṃ manussalokeyeva anubhaviṃ, taṃ dvīhi bhāṇavārehi maṇḍetvā desessāmi, taṃ me sutvā bahū janā kusalaṃ kātabbaṃ maññissantī’’ti.

Warum aber kam der Erhabene mit so großer Anstrengung hierher? Konnte er nicht anderswo das Parinibbāna erlangen? Es ist nicht so, dass er es nicht an jedem beliebigen Ort hätte erlangen können, doch er kam aus drei Gründen hierher. Der Erhabene sah nämlich dies: 'Wenn ich anderswo das Parinibbāna erlange, wird der Anlass für das Mahāsudassana-Sutta nicht entstehen. Wenn ich jedoch in Kusinārā ins Parinibbāna eingehe, werde ich jenen Reichtum, den ich sonst in der Götterwelt hätte genießen müssen, bereits in der Menschenwelt genießen; diesen werde ich in zwei Rezitationsabschnitten geschmückt verkünden. Wenn viele Menschen dies hören, werden sie erkennen: Man muss Verdienstvolles tun!'

Aparampi [Pg.165] passati – ‘‘maṃ aññattha parinibbāyantaṃ subhaddo na passissati, so ca buddhaveneyyo, na sāvakaveneyyo; na taṃ sāvakā vinetuṃ sakkonti. Kusinārāyaṃ parinibbāyantaṃ pana maṃ so upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchissati, pañhāvissajjanapariyosāne ca saraṇesu patiṭṭhāya mama santike pabbajjañca upasampadañca labhitvā kammaṭṭhānaṃ gahetvā mayi dharamāneyeva arahattaṃ patvā pacchimasāvako bhavissatī’’ti.

Er sieht noch einen weiteren Grund: „Wenn ich an einem anderen Ort ins Parinibbāna eingehe, wird Subhadda mich nicht sehen; er ist jedoch jemand, der durch einen Buddha zu führen ist, nicht durch einen Schüler. Die Schüler sind nicht in der Lage, ihn zu führen. Wenn ich aber in Kusinārā ins Parinibbāna eingehe, wird er zu mir kommen, Fragen stellen, und am Ende der Beantwortung der Fragen wird er in den Zufluchten gefestigt sein. Er wird in meiner Gegenwart die niedere und die höhere Ordination erhalten, ein Meditationsobjekt (Kammaṭṭhāna) aufnehmen und noch während meiner Lebenszeit die Arahatschaft erlangen und somit der letzte (direkte) Schüler werden.“

Aparampi passati – ‘‘mayi aññattha parinibbāyante dhātubhājanīye mahākalaho bhavissati, lohitaṃ nadī viya sandissati. Kusinārāyaṃ parinibbute doṇabrāhmaṇo taṃ vivādaṃ vūpasametvā dhātuyo vibhajissatī’’ti. Imehi tīhi kāraṇehi bhagavā evaṃ mahantena ussāhena idhāgatoti veditabbo.

Er sieht noch einen weiteren Grund: „Wenn ich an einem anderen Ort ins Parinibbāna eingehe, wird es bei der Verteilung der Reliquien zu einem großen Streit kommen; Blut wird wie ein Fluss fließen. Wenn ich aber in Kusinārā ins Parinibbāna eingehe, wird der Brahman Doṇa diesen Zwist beilegen und die Reliquien verteilen.“ Aus diesen drei Gründen ist zu verstehen, dass der Erhabene mit solch großer Anstrengung hierher (nach Kusinārā) gekommen ist.

Sīhaseyyanti ettha kāmabhogīseyyā, petaseyyā, sīhaseyyā, tathāgataseyyāti catasso seyyā.

In Bezug auf „Löwenruhe“ (Sīhaseyyā) gibt es vier Arten des Liegens: das Liegen derer, die Sinnesfreuden genießen (Kāmabhogīseyyā), das Liegen der hungrigen Geister (Petaseyyā), das Liegen der Löwen (Sīhaseyyā) und das Liegen des Tathāgata (Tathāgataseyyā).

Tattha – ‘‘yebhuyyena, bhikkhave, kāmabhogī sattā vāmena passena sentī’’ti ayaṃ kāmabhogīseyyā. Tesu hi yebhuyyena dakkhiṇena passena sayantā nāma natthi.

Dabei gilt: „Meistens, ihr Mönche, schlafen Wesen, die Sinnesfreuden genießen, auf der linken Seite.“ Dies ist das Liegen derer, die Sinnesfreuden genießen. Unter ihnen gibt es fast niemanden, der auf der rechten Seite schläft.

‘‘Yebhuyyena, bhikkhave, petā uttānā sentī’’ti ayaṃ petaseyyā. Appamaṃsalohitattā hi petā aṭṭhisaṅghāṭajaṭitā ekena passena sayituṃ na sakkonti, uttānāva senti.

„Meistens, ihr Mönche, schlafen die hungrigen Geister (Petas) auf dem Rücken.“ Dies ist das Liegen der Petas. Da sie nämlich kaum Fleisch und Blut haben, sind sie nur ein Gerüst aus Knochen und nicht in der Lage, auf einer Seite zu liegen; sie schlafen nur auf dem Rücken.

‘‘Sīho, bhikkhave, migarājā dakkhiṇena passena seyyaṃ kappeti…pe… attamano hotī’’ti (a. ni. 4.246) ayaṃ sīhaseyyā. Tejussadattā hi sīho migarājā dve purimapāde ekasmiṃ ṭhāne, pacchimapāde ekasmiṃ ṭhāne ṭhapetvā naṅguṭṭhaṃ antarasatthimhi pakkhipitvā purimapādapacchimapādanaṅguṭṭhānaṃ ṭhitokāsaṃ sallakkhetvā dvinnaṃ purimapādānaṃ matthake sīsaṃ ṭhapetvā sayati. Divasaṃ sayitvāpi pabujjhamāno na utrasanto pabujjhati, sīsaṃ pana ukkhipitvā purimapādādīnaṃ ṭhitokāsaṃ sallakkheti. Sace kiñci ṭhānaṃ vijahitvā ṭhitaṃ hoti – ‘‘na yidaṃ tuyhaṃ jātiyā sūrabhāvassa ca anurūpa’’nti anattamano hutvā tattheva sayati, na gocarāya pakkamati. Avijahitvā ṭhite pana – ‘‘tuyhaṃ jātiyā ca sūrabhāvassa ca anurūpamida’’nti haṭṭhatuṭṭho uṭṭhāya sīhavijambhitaṃ [Pg.166] vijambhitvā kesarabhāraṃ vidhunitvā tikkhattuṃ sīhanādaṃ naditvā gocarāya pakkamati.

„Der Löwe, ihr Mönche, der König der Tiere, legt sich auf der rechten Seite zur Ruhe... er ist zufrieden.“ Dies ist die Löwenruhe. Wegen seiner großen Kraft legt sich der Löwe, der König der Tiere, so hin, dass er die beiden Vorderpfoten an einer Stelle und die beiden Hinterpfoten an einer Stelle platziert, den Schwanz zwischen die Schenkel zieht, die Position der Pfoten und des Schwanzes genau prüft und dann den Kopf auf die Vorderpfoten legt. Obwohl er den ganzen Tag schläft, wacht er nicht erschrocken auf. Er hebt den Kopf und prüft die Position seiner Pfoten. Falls er die Position auch nur geringfügig verändert hat, ist er unzufrieden und denkt: „Das entspricht weder deiner Abstammung noch deiner Tapferkeit“, und bleibt genau dort liegen, ohne auf Beutesuche zu gehen. Wenn er jedoch die Position nicht verändert hat, denkt er: „Das entspricht deiner Abstammung und deiner Tapferkeit“, steht hocherfreut auf, dehnt sich in der majestätischen Weise eines Löwen, schüttelt seine Mähne, stößt dreimal das Löwengebrüll aus und bricht zur Beutesuche auf.

‘‘Catutthajjhānaseyyā pana tathāgatassa seyyāti vuccati’’ (a. ni. 4.246). Tāsu idha sīhaseyyā āgatā. Ayañhi tejussadairiyāpathattā uttamaseyyā nāma.

„Das Verweilen in der vierten meditativen Vertiefung (Jhāna) wird als die Ruhe des Tathāgata bezeichnet.“ Von diesen wird hier die Löwenruhe angeführt. Diese wird aufgrund der kraftvollen Haltung als die höchste Art des Liegens (Uttamaseyyā) bezeichnet.

Pāde pādanti dakkhiṇapāde vāmapādaṃ. Accādhāyāti atiādhāya, īsakaṃ atikkamma ṭhapetvā. Gopphakena hi gopphake, jāṇunā vā jāṇumhi saṅghaṭṭiyamāne abhiṇhaṃ vedanā uppajjati, cittaṃ ekaggaṃ na hoti, seyyā aphāsukā hoti. Yathā pana na saṅghaṭṭeti, evaṃ atikkamma ṭhapite vedanā nuppajjati, cittaṃ ekaggaṃ hoti, seyyā phāsu hoti. Tasmā evaṃ nipajji. Anuṭṭhānaseyyaṃ upagatattā panettha – ‘‘uṭṭhānasaññaṃ manasi karitvā’’ti na vuttaṃ. Kāyavasena cettha anuṭṭhānaṃ veditabbaṃ, niddāvasena pana taṃ rattiṃ bhagavato bhavaṅgassa okāsoyeva nāhosi. Paṭhamayāmasmiñhi mallānaṃ dhammadesanā ahosi, majjhimayāme subhaddassa pacchimayāme bhikkhusaṅghaṃ ovadi, balavapaccūse parinibbāyi.

„Fuß über Fuß“ bedeutet den linken Fuß über den rechten Fuß. „Darübergelegt“ (accādhāya) bedeutet ein wenig darüber hinausragend platziert. Wenn nämlich Knöchel auf Knöchel oder Knie auf Knie direkt aufeinandertreffen, entsteht ständig Schmerz, der Geist wird nicht einspitzig und das Liegen ist unbequem. Wenn man sie jedoch so versetzt platziert, dass sie sich nicht direkt bedrücken, entsteht kein Schmerz, der Geist wird einspitzig und das Liegen ist angenehm. Deshalb legte er sich so hin. Da er sich jedoch zum Sterbebett (Anuṭṭhānaseyya - das Lager ohne Wiederaufstehen) begab, wurde hier nicht gesagt: „indem er die Wahrnehmung des Aufstehens im Geiste festhielt“. In Bezug auf den Körper ist hier das „Nicht-Wiederaufstehen“ zu verstehen. In Bezug auf den Schlaf jedoch gab es in jener Nacht für den Erhabenen gar keine Gelegenheit für das Lebenskontinuum (Bhavaṅga, d.h. Tiefschlaf). Denn in der ersten Nachtwache gab es die Lehrrede für die Mallas, in der mittleren Nachtwache für Subhadda, in der letzten Nachtwache belehrte er die Mönchsgemeinschaft, und in der Morgendämmerung ging er ins Parinibbāna ein.

Sabbaphāliphullāti sabbe samantato pupphitā mūlato paṭṭhāya yāva aggā ekacchannā ahesuṃ, na kevalañca yamakasālāyeva, sabbepi rukkhā sabbapāliphullāva ahesuṃ. Na kevalañhi tasmiṃyeva uyyāne, sakalañhipi dasasahassacakkavāḷe pupphūpagā pupphaṃ gaṇhiṃsu, phalūpagā phalaṃ gaṇhiṃsu, sabbarukkhānaṃ khandhesu khandhapadumāni, sākhāsu sākhāpadumāni, vallīsu vallipadumāni, ākāsesu ākāsapadumāni pathavītalaṃ bhinditvā daṇḍapadumāni pupphiṃsu. Sabbo mahāsamuddo pañcavaṇṇapadumasañchanno ahosi. Tiyojanasahassavitthato himavā ghanabaddhamorapiñchakalāpo viya, nirantaraṃ mālādāmagavacchiko viya, suṭṭhu pīḷetvā ābaddhapupphavaṭaṃsako viya, supūritaṃ pupphacaṅkoṭakaṃ viya ca atiramaṇīyo ahosi.

„In voller Blüte“ (Sabbapāliphullā) bedeutet, dass alle Bäume ringsum von der Wurzel bis zum Wipfel vollständig mit Blüten bedeckt waren. Nicht nur die Zwillings-Salbäume, sondern alle Bäume standen in voller Blüte. Nicht nur in diesem Hain, sondern im gesamten zehntausendfachen Weltsystem trugen alle blühenden Bäume Blüten und alle fruchtenden Bäume Früchte. An den Stämmen aller Bäume erblühten Stamm-Lotusse, an den Ästen Ast-Lotusse, an den Ranken Ranken-Lotusse, in der Luft Luft-Lotusse und aus dem Boden hervorbrechend Stängel-Lotusse. Der gesamte große Ozean war mit fünfartigen Lotusblumen bedeckt. Der dreitausend Yojanas weite Himavā-Wald war überaus entzückend, wie ein dicht gebundener Pfauenschweif, wie ein ununterbrochenes Geflecht aus Blumengirlanden oder wie ein fest gefüllter Blumenkorb.

Te tathāgatassa sarīraṃ okirantīti te yamakasālā bhummadevatāhi sañcalitakhandhasākhaviṭapā tathāgatassa sarīraṃ avakiranti, sarīrassa upari pupphāni vikirantīti attho. Ajjhokirantīti ajjhottharantā viya kiranti. Abhippakirantīti abhiṇhaṃ punappunaṃ pakirantiyeva. Dibbānīti [Pg.167] devaloke nandapokkharaṇīsambhavāni, tāni honti suvaṇṇavaṇṇāni paṇṇacchattappamāṇapattāni, mahātumbamattaṃ reṇuṃ gaṇhanti. Na kevalañca mandāravapupphāneva, aññānipi pana dibbāni pāricchattakakoviḷārapupphādīni suvaṇṇacaṅkoṭakāni pūretvā cakkavāḷamukhavaṭṭiyampi tidasapurepi brahmalokepi ṭhitāhi devatāhi paviṭṭhāni, antalikkhā patanti. Tathāgatassa sarīranti antarā avikiṇṇāneva āgantvā pattakiñjakkhareṇucuṇṇehi tathāgatassa sarīrameva okiranti.

„Sie bestreuten den Körper des Tathāgata“: Das bedeutet, dass die Erdgötter die Stämme und Zweige der Zwillings-Salbäume schüttelten und so den Körper des Tathāgata mit Blüten überschütteten. „Übergossen“ (Ajjhokiranti) bedeutet, als ob sie ihn vollständig bedeckten. „Bestreuten reichlich“ (Abhippakiranti) bedeutet, immer wieder und in großer Fülle zu streuen. „Himmlische“ (Dibbāni) bezieht sich auf die Mandārava-Blüten aus der Nanda-Lotosbecke der Götterwelt; diese sind goldfarben, haben Blätter so groß wie Sonnenschirme und enthalten eine Menge an Blütenstaub von der Größe eines Tumba-Maßes. Nicht nur Mandārava-Blüten fielen aus der Luft, sondern auch andere himmlische Blüten wie die des Pāricchattaka-Baumes, welche die Gottheiten, die im Weltsystem, im Himmel der Dreiunddreißig und in der Brahma-Welt verweilten, in goldenen Körben herbeibrachten und herabregnen ließen. „Auf den Körper des Tathāgata“: Diese fielen unvermischt herab und bestreuten nur den Körper des Tathāgata mit ihren Blättern, Staubfäden und feinem Blütenstaub.

Dibbānipi candanacuṇṇānīti devatānaṃ upakappanacandanacuṇṇāni. Na kevalañca devatānaṃyeva, nāgasupaṇṇamanussānampi upakappanacandanacuṇṇāni. Na kevalañca candanacuṇṇāneva, kāḷānusārikalohitacandanādisabbadibbagandhajālacuṇṇāni, haritālaañjanasuvaṇṇarajatacuṇṇāni sabbadibbagandhavāsavikatiyo suvaṇṇarajatādisamugge pūretvā cakkavāḷamukhavaṭṭiādīsu ṭhitāhi devatāhi paviṭṭhāni antarā avippakiritvā tathāgatasseva sarīraṃ okiranti.

Der Ausdruck „auch göttlicher Sandelholzstaub“ bezieht sich auf den Sandelholzstaub, der den Gottheiten zu eigen ist. Dabei handelt es sich nicht nur um den der Gottheiten allein, sondern auch um jenen der Nāgas, Supaṇṇas und Menschen. Zudem ist es nicht nur Sandelholzstaub allein, sondern es sind alle Arten von göttlichen Duftstoffpulvern wie schwarzes Pīlu-Holz (Kāḷānusāri), rotes Sandelholz und andere, sowie Pulver aus Auripigment, Augensalbe, Gold und Silber – also alle göttlichen Variationen von Duft- und Räucherwerk. Nachdem die Gottheiten, die am Rande des Weltensystems und an anderen Orten standen, Gefäße aus Gold, Silber und anderen Materialien damit gefüllt hatten, ließen sie diese herab, ohne sie zwischendurch zu zerstreuen, und bestreuten damit gezielt den Körper des Tathāgata.

Dibbānipi tūriyānīti devatānaṃ upakappanatūriyāni. Na kevalañca tāniyeva, sabbānipi tantibaddhacammapariyonaddhaghanasusirabhedāni dasasahassacakkavāḷesu devanāgasupaṇṇamanussānaṃ tūriyāni ekacakkavāḷe sannipatitvā antalikkhe vajjantīti veditabbāni.

Der Ausdruck „auch göttliche Musikinstrumente“ bezeichnet die den Gottheiten zur Verfügung stehenden Instrumente. Es sind nicht nur diese allein, sondern es ist so zu verstehen, dass alle Arten von Musikinstrumenten – unterteilt in Saiteninstrumente, fellbespannte, schlagende und hohle Instrumente – der Götter, Nāgas, Supaṇṇas und Menschen aus zehntausend Weltensystemen in diesem einen Weltensystem zusammenkamen und in der Luft erklangen.

Dibbānipi saṅgītānīti varuṇavāraṇadevatā kira nāmetā dīghāyukā devatā – ‘‘mahāpuriso manussapathe nibbattitvā buddho bhavissatī’’ti sutvā ‘‘paṭisandhiggahaṇadivase naṃ gahetvā gamissāmā’’ti mālaṃ ganthetumārabhiṃsu. Tā ganthamānāva – ‘‘mahāpuriso mātukucchiyaṃ nibbatto’’ti sutvā ‘‘tumhe kassa ganthathā’’ti vuttā ‘‘na tāva niṭṭhāti, kucchito nikkhamanadivase gaṇhitvā gamissāmā’’ti āhaṃsu. Punapi ‘‘nikkhanto’’ti sutvā ‘‘mahābhinikkhamanadivase gamissāmā’’ti. Ekūnatiṃsavassāni ghare vasitvā ‘‘ajja mahābhinikkhamanaṃ nikkhanto’’tipi sutvā ‘‘abhisambodhidivase gamissāmā’’ti. Chabbassāni padhānaṃ katvā ‘‘ajja abhisambuddho’’tipi sutvā ‘‘dhammacakkappavattanadivase gamissāmā’’ti. ‘‘Sattasattāhāni bodhimaṇḍe vītināmetvā isipatanaṃ gantvā dhammacakkaṃ pavattita’’ntipi sutvā ‘‘yamakapāṭihāriyadivase gamissāmā’’ti. ‘‘Ajja yamakapāṭihāriyaṃ karī’’tipi [Pg.168] sutvā ‘‘devorohaṇadivase gamissāmā’’ti. ‘‘Ajja devorohaṇaṃ karī’’tipi sutvā ‘‘āyusaṅkhārossajjane gamissāmā’’ti. ‘‘Ajja āyusaṅkhāraṃ ossajī’’tipi sutvā ‘‘na tāva niṭṭhāti, parinibbānadivase gamissāmā’’ti. ‘‘Ajja bhagavā yamakasālānamantare dakkhiṇena passena sato sampajāno sīhaseyyaṃ upagato balavapaccūsasamaye parinibbāyissati. Tumhe kassa ganthathā’’ti sutvā pana – ‘‘kinnāmetaṃ, ‘ajjeva mātukucchiyaṃ paṭisandhiṃ gaṇhi, ajjeva mātukucchito nikkhami, ajjeva mahābhinikkhamanaṃ nikkhami, ajjeva buddho ahosi, ajjeva dhammacakkaṃ pavattayi, ajjeva yamakapāṭihāriyaṃ akāsi, ajjeva devalokā otiṇṇo, ajjeva āyusaṅkhāraṃ ossaji, ajjeva kira parinibbāyissatī’ti. Nanu nāma dutiyadivase yāgupānakālamattampi ṭhātabbaṃ assa. Dasa pāramiyo pūretvā buddhattaṃ pattassa nāma ananucchavikameta’’nti apariniṭṭhitāva mālāyo gahetvā āgamma anto cakkavāḷe okāsaṃ alabhamānā cakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ lambitvā cakkavāḷamukhavaṭṭiyāva ādhāvantiyo hatthena hatthaṃ gīvāya gīvaṃ gahetvā tīṇi ratanāni ārabbha dvattiṃsa mahāpurisalakkhaṇāni chabbaṇṇarasmiyo dasa pāramiyo aḍḍhachaṭṭhāni jātakasatāni cuddasa buddhañāṇāni ārabbha gāyitvā tassa tassa avasāne ‘‘mahāyaso, mahāyaso’’ti vadanti. Idametaṃ paṭicca vuttaṃ – ‘‘dibbānipi saṅgītāni antalikkhe vattanti tathāgatassa pūjāyā’’ti.

In Bezug auf „auch göttliche Gesänge“ heißt es, dass Gottheiten namens Varuṇa und Vāraṇa sehr langlebig sind. Als sie hörten: „Der Große Mensch wird in der Menschenwelt erscheinen und ein Buddha werden“, begannen sie, einen Blumenkranz zu flechten, in der Absicht: „Am Tag seiner Empfängnis werden wir ihn nehmen und darbringen.“ Während sie noch flochten, hörten sie: „Der Große Mensch ist im Schoß der Mutter empfangen worden.“ Auf die Frage: „Für wen flechtet ihr?“, antworteten sie: „Er ist noch nicht fertig; am Tag seiner Geburt werden wir ihn nehmen und darbringen.“ Wiederum hörten sie: „Er ist geboren“, und sprachen: „Am Tag des Großen Auszugs werden wir gehen.“ Nachdem er neunundzwanzig Jahre im Palast gelebt hatte und sie hörten: „Heute ist er zum Großen Auszug aufgebrochen“, sprachen sie: „Am Tag der vollkommenen Erleuchtung werden wir gehen.“ Nach sechs Jahren asketischer Bemühung hörten sie: „Heute ist er der vollkommen Erleuchtete“, und sprachen: „Am Tag der Ingangsetzung des Rades der Lehre werden wir gehen.“ Als sie hörten: „Nachdem er sieben Wochen am Ort der Erleuchtung verbracht hatte, ist er nach Isipatana gegangen und hat das Rad der Lehre in Gang gesetzt“, sprachen sie: „Am Tag des Zwillingswunders werden wir gehen.“ Als sie hörten: „Heute hat er das Zwillingswunder vollbracht“, sprachen sie: „Am Tag des Herabsteigens aus der Götterwelt werden wir gehen.“ Als sie hörten: „Heute ist er aus der Götterwelt herabgestiegen“, sprachen sie: „Beim Aufgeben der Lebenskraft werden wir gehen.“ Als sie hörten: „Heute hat er die Lebenskraft aufgegeben“, sprachen sie: „Er ist noch immer nicht fertig, am Tag des Parinibbāna werden wir gehen.“ Heute hörten sie: „Heute hat der Erhabene sich zwischen den Zwillings-Sāl-Bäumen auf die rechte Seite gelegt, achtsam und wissensklar, und die Löwenliegestellung eingenommen; in der späten Nachtstunde wird er ins Parinibbāna eingehen.“ Als sie erneut gefragt wurden: „Für wen flechtet ihr?“, riefen sie: „Was ist das nur? Am selben Tag hat er die Empfängnis genommen, am selben Tag ist er geboren, am selben Tag ist er in die Hauslosigkeit ausgezogen, am selben Tag wurde er zum Buddha, am selben Tag hat er das Rad der Lehre gedreht, am selben Tag das Zwillingswunder vollbracht, am selben Tag ist er aus der Götterwelt herabgestiegen, am selben Tag hat er die Lebenskraft aufgegeben und heute soll er gar ins Parinibbāna eingehen! Es wäre doch wohl angemessen gewesen, wenn er zumindest noch einen zweiten Tag geblieben wäre, so lange, wie man zum Trinken einer Schale Reisgruke braucht. Für jemanden, der die zehn Vollkommenheiten erfüllt und die Buddhaschaft erlangt hat, ist dies [dieses schnelle Ende] nicht angemessen.“ So nahmen sie die noch unvollendeten Kränze und kamen herbei. Da sie innerhalb des Weltensystems keinen Platz fanden, hingen sie sich an den Rand des Weltensystems und eilten dort entlang. Sie hielten einander an den Händen und am Nacken und besangen die Drei Juwelen, die zweiunddreißig Merkmale eines Großen Menschen, die sechsfarbigen Strahlen, die zehn Vollkommenheiten, die fünfhundertfünfzig Jātaka-Erzählungen und die vierzehn Buddha-Wissen. Am Ende eines jeden Gesangs riefen sie: „O Großer Ruhm, o Großer Ruhm!“ Diesbezüglich wurde gesagt: „Auch göttliche Gesänge erklangen in der Luft zur Verehrung des Tathāgata.“

199. Bhagavā pana yamakasālānaṃ antarā dakkhiṇena passena nipannoyeva pathavītalato yāva cakkavāḷamukhavaṭṭiyā, cakkavāḷamukhavaṭṭito ca yāva brahmalokā sannipatitāya parisāya mahantaṃ ussāhaṃ disvā āyasmato ānandassa ārocesi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ…pe… tathāgatassa pūjāyā’’ti. Evaṃ mahāsakkāraṃ dassetvā tenāpi attano asakkatabhāvameva dassanto na kho, ānanda, ettāvatātiādimāha.

199. Der Erhabene aber sah die gewaltige Bemühung der versammelten Menge – vom Erdboden bis zum Rand des Weltensystems und vom Rand des Weltensystems bis hinauf zur Brahma-Welt –, während er zwischen den Zwillings-Sāl-Bäumen auf seiner rechten Seite ruhte, und teilte dies dem ehrwürdigen Ānanda mit. Daher wurde gesagt: „Dann sprach der Erhabene zum ehrwürdigen Ānanda ... usw. ... zur Verehrung des Tathāgata.“ Nachdem er auf diese Weise die gewaltige Ehrerweisung aufgezeigt hatte, sprach er die Worte „Nicht durch so vieles, Ānanda“ usw., um darzulegen, dass er allein dadurch noch nicht wirklich verehrt sei.

Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘ānanda, mayā dīpaṅkarapādamūle nipannena aṭṭha dhamme samodhānetvā abhinīhāraṃ karontena na mālāgandhatūriyasaṅgītānaṃ atthāya abhinīhāro kato, na etadatthāya pāramiyo pūritā. Tasmā na kho ahaṃ etāya pūjāya pūjito nāma homī’’ti.

Damit ist Folgendes gemeint: „Ānanda, als ich zu Füßen des Buddha Dīpaṅkara lag, die acht Voraussetzungen erfüllte und den Entschluss zur Buddhaschaft fasste, geschah dies nicht für Blumen, Duftstoffe, Musikinstrumente oder Gesänge. Nicht für diesen Zweck habe ich die Vollkommenheiten erfüllt. Daher bin ich durch diese Art der Verehrung noch nicht wirklich verehrt.“

Kasmā [Pg.169] pana bhagavā aññattha ekaṃ umāpupphamattampi gahetvā buddhaguṇe āvajjetvā katāya pūjāya buddhañāṇenāpi aparicchinnaṃ vipākaṃ vaṇṇetvā idha evaṃ mahantaṃ pūjaṃ paṭikkhipatīti? Parisānuggahena ceva sāsanassa ca ciraṭṭhitikāmatāya. Sace hi bhagavā evaṃ na paṭikkhipeyya, anāgate sīlassa āgataṭṭhāne sīlaṃ na paripūressanti, samādhissa āgataṭṭhāne samādhiṃ na paripūressanti, vipassanāya āgataṭṭhāne vipassanāgabbhaṃ na gāhāpessanti. Upaṭṭhāke samādapetvā pūjaṃyeva kārentā viharissanti. Āmisapūjā ca nāmesā sāsanaṃ ekadivasampi ekayāgupānakālamattampi sandhāretuṃ na sakkoti. Mahāvihārasadisañhi vihārasahassaṃ mahācetiyasadisañca cetiyasahassampi sāsanaṃ dhāretuṃ na sakkonti. Yena kammaṃ kataṃ, tasseva hoti. Sammāpaṭipatti pana tathāgatassa anucchavikā pūjā. Sā hi tena patthitā ceva, sakkoti sāsanañca sandhāretuṃ, tasmā taṃ dassento yo kho ānandātiādimāha.

Warum aber lobt der Erhabene an anderen Stellen eine Verehrung, selbst wenn sie nur mit einer einzigen Leinpflanzenblüte in Besinnung auf die Buddha-Eigenschaften vollzogen wurde, als eine Frucht, die selbst durch das Buddha-Wissen nicht vollständig bemessen werden kann, während er hier eine so gewaltige Verehrung zurückweist? Dies geschieht aus Mitgefühl mit der Versammlung und aus dem Wunsch nach dem langen Fortbestand der Lehre. Denn wenn der Erhabene dies nicht zurückweisen würde, würden die Menschen in der Zukunft die Tugendregeln nicht mehr erfüllen, wenn die Zeit für Sīla gekommen ist; sie würden die Sammlung nicht mehr vervollkommnen, wenn die Zeit für Samādhi gekommen ist; und sie würden die Frucht der Einsicht nicht mehr ergreifen, wenn die Zeit für Vipassanā gekommen ist. Stattdessen würden sie ihre Helfer dazu anhalten, lediglich Verehrungszeremonien durchzuführen, und so ihre Zeit verbringen. Diese materielle Verehrung (āmisapūjā) ist nämlich nicht imstande, die Lehre auch nur einen einzigen Tag oder auch nur für die Dauer eines Schluckes Reisgruke aufrechtzuerhalten. Selbst tausend Klöster wie das Mahāvihāra und tausend Stupas wie die Mahācetiya können die Lehre nicht bewahren. Nur demjenigen, der die Übung vollzieht, kommt das Verdienst zu. Die rechte Praxis (sammāpaṭipatti) jedoch ist die dem Tathāgata angemessene Verehrung. Denn diese ist es, die von ihm ersehnt wurde und die die Lehre dauerhaft tragen kann. Um dies aufzuzeigen, sprach er: „Wer aber, Ānanda, [den Tathāgata verehrt]“ usw.

Tattha dhammānudhammappaṭipannoti navavidhassa lokuttaradhammassa anudhammaṃ pubbabhāgapaṭipadaṃ paṭipanno. Sāyeva pana paṭipadā anucchavikattā ‘‘sāmīcī’’ti vuccati. Taṃ sāmīciṃ paṭipannoti sāmīcippaṭipanno. Tameva pubbabhāgapaṭipadāsaṅkhātaṃ anudhammaṃ carati pūretīti anudhammacārī.

In diesem Zusammenhang bedeutet „jemand, der die dem Dhamma entsprechende Praxis übt“, dass er die vorbereitende Übung (pubbabhāgapaṭipada) vollzieht, welche dem neunfachen überweltlichen Dhamma (lokuttaradhamma) angemessen ist. Eben diese Praxis wird aufgrund ihrer Angemessenheit gegenüber dem neunfachen überweltlichen Dhamma als „gebührende Praxis“ (sāmīcī) bezeichnet. Wer diese gebührende Praxis übt, wird als „jemand, der die gebührende Praxis übt“ (sāmīcippaṭipanno) bezeichnet. Wer eben diesen dem Dhamma entsprechenden Weg, der als vorbereitende Übung bekannt ist, ausübt und erfüllt, wird als „jemand, der gemäß dem Dhamma lebt“ (anudhammacārī) bezeichnet.

Pubbabhāgapaṭipadāti ca sīlaṃ ācārapaññatti dhutaṅgasamādānaṃ yāva gotrabhuto sammāpaṭipadā veditabbā. Tasmā yo bhikkhu chasu agāravesu patiṭṭhāya paññattiṃ atikkamati, anesanāya jīvikaṃ kappeti, ayaṃ na dhammānudhammappaṭipanno. Yo pana sabbaṃ attano paññattaṃ sikkhāpadaṃ jinavelaṃ jinamariyādaṃ jinakāḷasuttaṃ aṇumattampi na vītikkamati, ayaṃ dhammānudhammappaṭipanno nāma. Bhikkhuniyāpi eseva nayo. Yo upāsako pañca verāni dasa akusalakammapathe samādāya vattati appeti, ayaṃ na dhammānudhammappaṭipanno. Yo pana tīsu saraṇesu, pañcasupi sīlesu, dasasu sīlesu paripūrakārī hoti, māsassa aṭṭha uposathe karoti, dānaṃ deti, gandhapūjaṃ mālāpūjaṃ karoti, mātaraṃ pitaraṃ upaṭṭhāti, dhammike samaṇabrāhmaṇe upaṭṭhāti, ayaṃ dhammānudhammappaṭipanno nāma. Upāsikāyapi eseva nayo.

Unter der „vorbereitenden Übung“ (pubbabhāgapaṭipada) sind die Tugendregeln (sīla), die Vorschriften über das angemessene Verhalten (ācārapaññatti), die Übernahme der Dhutanga-Praktiken sowie die rechte Praxis von Samatha und Vipassanā bis hin zur Stufe des Gotrabhū zu verstehen. Daher ist ein Mönch, der in den sechs Arten der Respektlosigkeit verharrt, die Ordensregeln übertritt und seinen Lebensunterhalt auf unrechte Weise bestreitet, keiner, der die dem Dhamma entsprechende Praxis übt. Wer jedoch keine einzige der festgelegten Trainingsregeln, die Grenzen des Siegers (jinamariyāda) und die Richtschnur des Siegers (jinakāḷasutta), auch nicht im Geringsten übertritt, der wird wahrlich als „jemand, der die dem Dhamma entsprechende Praxis übt“ bezeichnet. Dasselbe gilt für eine Nonne. Ein männlicher Laienanhänger, der die fünf Arten der Feindseligkeit (pañca verāni) oder die zehn unheilsamen Handlungspfade begeht, ist keiner, der die dem Dhamma entsprechende Praxis übt. Wer hingegen in den drei Zufluchten sowie in den fünf oder zehn Tugendregeln vollkommen ist, die acht Uposatha-Tage im Monat einhält, Gaben spendet, Duft- und Blumenopfer darbringt, Mutter und Vater versorgt sowie tugendhafte Asketen und Brahmanen unterstützt, der wird wahrlich als „jemand, der die dem Dhamma entsprechende Praxis übt“ bezeichnet. Dasselbe gilt für eine weibliche Laienanhängerin.

Paramāya [Pg.170] pūjāyāti uttamāya pūjāya. Ayañhi nirāmisapūjā nāma sakkoti mama sāsanaṃ sandhāretuṃ. Yāva hi imā catasso parisā maṃ imāya pūjessanti, tāva mama sāsanaṃ majjhe nabhassa puṇṇacando viya virocissatīti dasseti.

„Mit der höchsten Verehrung“ bedeutet mit der edelsten Verehrung. Denn diese sogenannte Verehrung ohne materielle Gaben (nirāmisapūjā, d. h. die Praxisverehrung) ist imstande, meine Lehre aufrechtzuerhalten. Der Erhabene zeigt damit: Solange diese vier Gruppen von Anhängern mich mit dieser Praxisverehrung ehren, solange wird meine Lehre wie der Vollmond inmitten des Himmels erstrahlen.

Upavāṇattheravaṇṇanā

Erläuterung zum ehrwürdigen Thera Upavāṇa

200. Apasāresīti apanesi. Apehīti apagaccha. Thero ekavacaneneva tālavaṇṭaṃ nikkhipitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Upaṭṭhākotiādi paṭhamabodhiyaṃ anibaddhupaṭṭhākabhāvaṃ sandhāyāha. Ayaṃ, bhante, āyasmā upavāṇoti evaṃ therena vutte ānando upavāṇassa sadosabhāvaṃ sallakkheti, ‘handassa niddosabhāvaṃ kathessāmī’ti bhagavā yebhuyyena ānandātiādimāha. Tattha yebhuyyenāti idaṃ asaññasattānañceva arūpadevatānañca ohīnabhāvaṃ sandhāya vuttaṃ. Apphuṭoti asamphuṭṭho abharito vā. Bhagavato kira āsannapadese vālaggamatte okāse sukhumattabhāvaṃ māpetvā dasa dasa mahesakkhā devatā aṭṭhaṃsu. Tāsaṃ parato vīsati vīsati. Tāsaṃ parato tiṃsati tiṃsati. Tāsaṃ parato cattālīsaṃ cattālīsaṃ. Tāsaṃ parato paññāsaṃ paññāsaṃ. Tāsaṃ parato saṭṭhi saṭṭhi devatā aṭṭhaṃsu. Tā aññamaññaṃ hatthena vā pādena vā vatthena vā na byābādhenti. ‘‘Apehi maṃ, mā ghaṭṭehī’’ti vattabbākāraṃ nāma natthi. ‘‘Tā kho pana devatāyo dasapi hutvā vīsatipi hutvā tiṃsampi hutvā cattālīsampi hutvā paññāsampi hutvā āraggakoṭinitudanamattepi tiṭṭhanti, na ca aññamaññaṃ byābādhentī’’ti (a. ni. 1.37) vuttasadisāva ahesuṃ. Ovārentoti āvārento. Thero kira pakatiyāpi mahāsarīro hatthipotakasadiso. So paṃsukūlacīvaraṃ pārupitvā atimahā viya ahosi.

200. „Er ließ beiseite treten“ bedeutet, er entfernte ihn. „Geh weg“ bedeutet, entferne dich. Der Thera legte mit nur diesem einen Wort des Buddha den Palmblattfächer nieder und stellte sich an eine Seite. Mit den Worten „Dieser [ehrwürdige Upavāṇa war lange Zeit Diener des Erhabenen]“ usw. bezog sich der Thera Ānanda auf den Umstand, dass Upavāṇa in der ersten Zeit nach der Erleuchtung kein ständiger Diener war. Als Ānanda dies sagte, bemerkte er, dass Upavāṇa sich eines Fehlers bewusst sein könnte. Um dessen Schuldlosigkeit aufzuzeigen, sprach der Erhabene die Worte: „Zumeist, Ānanda“ usw. Darin bezieht sich das Wort „zumeist“ auf das Ausbleiben der Wesen ohne Wahrnehmung (asaññasatta) und der formlosen Gottheiten (arūpadevatā). „Unberührt“ (apphuṭo) bedeutet nicht berührt oder nicht ausgefüllt. Es heißt, dass in der unmittelbaren Nähe des Erhabenen, an einem Ort von der Größe einer Haarspitze, jeweils zehn mächtige Gottheiten Platz fanden, indem sie feinstoffliche Körper erschufen. Hinter ihnen standen jeweils zwanzig, dahinter dreißig, dahinter vierzig, dahinter fünfzig und dahinter jeweils sechzig Gottheiten. Sie bedrängten einander weder mit Händen, Füßen noch mit ihrer Kleidung. Es gab keinen Anlass zu sagen: „Geh weg von mir, berühr mich nicht.“ Sie waren so, wie es in der Samacittapariyāya-Lehre des Anguttara Nikāya beschrieben wird: „Diese Gottheiten stehen zu zehnt, zwanzig, dreißig, vierzig oder fünfzig an einem Ort, der nur so groß wie die Spitze einer Ahle ist, ohne einander zu bedrängen.“ „Versperrend“ (ovārento) bedeutet blockierend. Der Thera war nämlich von Natur aus von großer Statur, vergleichbar mit einem jungen Elefanten. Als er sein Paṃsukūla-Gewand anlegte, wirkte er außerordentlich groß.

Tathāgataṃ dassanāyāti bhagavato mukhaṃ daṭṭhuṃ alabhamānā evaṃ ujjhāyiṃsu. Kiṃ pana tā theraṃ vinivijjha passituṃ na sakkontīti? Āma, na sakkonti. Devatā hi puthujjane vinivijjha passituṃ sakkonti, na khīṇāsave. Therassa ca mahesakkhatāya tejussadatāya upagantumpi na sakkonti. Kasmā [Pg.171] pana therova tejussado, na aññe arahantoti? Yasmā kassapabuddhassa cetiye ārakkhadevatā ahosi.

„Um den Tathāgata zu sehen“ bedeutet, dass die Gottheiten sich beklagten, weil sie das Gesicht des Erhabenen nicht sehen konnten. Frage: Konnten jene Gottheiten den Thera nicht einfach durchschauen, um den Buddha zu sehen? Antwort: Ja, sie konnten es nicht. Denn Gottheiten können zwar gewöhnliche Weltlinge (puthujjana) durchschauen, nicht aber jene, deren Triebe versiegt sind (khīṇāsava). Zudem konnten sie sich ihm wegen der großen Macht und der intensiven Ausstrahlung des Thera nicht einmal nähern. Frage: Warum aber besaß ausgerechnet dieser Thera eine so intensive Ausstrahlung und nicht auch andere Arahants? Antwort: Weil er zur Zeit des Buddha Kassapa eine Schutzgottheit an dessen Cetiya (Stupa) gewesen war.

Vipassimhi kira sammāsambuddhe parinibbute ekagghanasuvaṇṇakkhandhasadisassa dhātusarīrassa ekameva cetiyaṃ akaṃsu, dīghāyukabuddhānañhi ekameva cetiyaṃ hoti. Taṃ manussā ratanāyāmāhi vidatthivitthatāhi dvaṅgulabahalāhi suvaṇṇiṭṭhakāhi haritālena ca manosilāya ca mattikākiccaṃ tilateleneva udakakiccaṃ sādhetvā yojanappamāṇaṃ uṭṭhapesuṃ. Tato bhummā devatā yojanappamāṇaṃ, tato ākāsaṭṭhakadevatā, tato uṇhavalāhakadevatā, tato abbhavalāhakadevatā, tato cātumahārājikā devatā, tato tāvatiṃsā devatā yojanappamāṇaṃ uṭṭhapesunti evaṃ sattayojanikaṃ cetiyaṃ ahosi. Manussesu mālāgandhavatthādīni gahetvā āgatesu ārakkhadevatā gahetvā tesaṃ passantānaṃyeva cetiyaṃ pūjesi.

Es heißt, dass nach dem Parinibbāna des vollkommen Erleuchteten Vipassī die Menschen ein einziges Cetiya für seine körperlichen Überreste errichteten, die wie ein massiver Goldklumpen waren; denn für Buddhas mit einer langen Lebensspanne gibt es nur ein einziges Cetiya. Die Menschen stellten goldene Ziegel her, eine Elle lang, eine Spanne breit und zwei Finger dick, und verwendeten Gelberz (haritāla) und Roterz (manosilā) als Mörtel sowie Sesamöl anstelle von Wasser und errichteten so ein Cetiya von einer Yojana Höhe. Danach erhöhten die Erdgötter (bhummā devatā) es um eine weitere Yojana, dann die Luftgötter, die Wolkengötter der Hitze, die Wolkengötter des Nebels, die Götter der Vier Großkönige und schließlich die Götter der Dreiunddreißig (Tāvatiṃsā) jeweils um eine weitere Yojana, sodass das Cetiya sieben Yojanas hoch war. Wenn Menschen mit Blumen, Düften, Gewändern und anderen Opfergaben kamen, nahmen die Schutzgottheiten diese entgegen und verehrten das Cetiya direkt vor den Augen der Menschen.

Tadā ayaṃ thero brāhmaṇamahāsālo hutvā ekaṃ pītakaṃ vatthaṃ ādāya gato. Devatā tassa hatthato vatthaṃ gahetvā cetiyaṃ pūjesi. Brāhmaṇo taṃ disvā pasannacitto ‘‘ahampi anāgate evarūpassa buddhassa cetiye ārakkhadevatā homī’’ti patthanaṃ katvā tato cuto devaloke nibbatti. Tassa devaloke ca manussaloke ca saṃsarantasseva kassapo bhagavā loke uppajjitvā parinibbāyi. Tassāpi ekameva dhātusarīraṃ ahosi. Taṃ gahetvā yojanikaṃ cetiyaṃ kāresuṃ. So tattha ārakkhadevatā hutvā sāsane antarahite sagge nibbattitvā amhākaṃ bhagavato kāle tato cuto mahākule paṭisandhiṃ gahetvā nikkhamma pabbajitvā arahattaṃ patto. Iti cetiye ārakkhadevatā hutvā āgatattā thero tejussadoti veditabbo.

Damals war dieser Thera ein wohlhabender Brahmanen-Mahāsāla und kam mit einem gelben Gewand dorthin. Eine Gottheit nahm das Gewand aus seiner Hand und verehrte damit das Cetiya. Als der Brahmane dies sah, war er voller Vertrauen und legte den Wunsch fest: „Möge ich in der Zukunft ebenfalls eine Schutzgottheit am Cetiya eines solchen Buddha werden.“ Nachdem er aus jenem Leben verscheiden war, wurde er in der Götterwelt wiedergeboren. Während er in der Götterwelt und der Menschenwelt umherwanderte, erschien der Erhabene Kassapa in der Welt und ging ins Parinibbāna ein. Auch von ihm gab es nur eine einzige Reliquie. Man errichtete dafür ein Cetiya von einer Yojana Höhe. Er wurde dort eine Schutzgottheit, und als die Lehre verschwand, wurde er im Himmel wiedergeboren. Zur Zeit unseres Erhabenen verscheiden er aus der Götterwelt, nahm eine Wiedergeburt in einer vornehmen Familie an, zog in die Hauslosigkeit, wurde Mönch und erlangte die Arahantschaft. So ist zu verstehen, dass der Thera deshalb so strahlkräftig war, weil er zuvor eine Schutzgottheit an einem Cetiya gewesen war.

Devatā, ānanda, ujjhāyantīti iti ānanda, devatā ujjhāyanti, na mayhaṃ puttassa añño koci doso atthīti dasseti.

„Die Gottheiten, Ānanda, beklagen sich“: Hiermit zeigt der Erhabene: „Ānanda, so beklagen sich die Gottheiten; mein Sohn Upavāṇa trifft ansonsten keinerlei Schuld.“

201. Kathaṃbhūtā pana, bhanteti kasmā āha? Bhagavā tumhe – ‘‘devatā ujjhāyantī’’ti vadatha, kathaṃ bhūtā pana tā tumhe manasi karotha[Pg.172], kiṃ tumhākaṃ parinibbānaṃ adhivāsentīti pucchati. Atha bhagavā – ‘‘nāhaṃ adhivāsanakāraṇaṃ vadāmī’’ti tāsaṃ anadhivāsanabhāvaṃ dassento santānandātiādimāha.

201. Warum fragte er: "Welcher Art aber, o Herr?" Er fragte: "Der Erhabene sagt: 'Die Gottheiten beklagen sich'. Welcher Art sind jene Gottheiten, die an Euch denken? Können sie Euer Parinibbāna ertragen?" Daraufhin sprach der Erhabene, ohne den Grund für das Ertragen zu nennen und um deren Unfähigkeit zu zeigen, es zu ertragen, die Worte beginnend mit: "Santānanda...".

Tattha ākāse pathavīsaññiniyoti ākāse pathaviṃ māpetvā tattha pathavīsaññiniyo. Kandantīti rodanti. Chinnapātaṃ papatantīti majjhe chinnā viya hutvā yato vā tato vā papatanti. Āvaṭṭantīti āvaṭṭantiyo patitaṭṭhānameva āgacchanti. Vivaṭṭantīti patitaṭṭhānato parabhāgaṃ vaṭṭamānā gacchanti. Apica dve pāde pasāretvā sakiṃ purato sakiṃ pacchato sakiṃ vāmato sakiṃ dakkhiṇato saṃparivattamānāpi – ‘‘āvaṭṭanti vivaṭṭantī’’ti vuccanti. Santānanda, devatā pathaviyaṃ pathavīsaññiniyoti pakatipathavī kira devatā dhāretuṃ na sakkoti. Tattha hatthako brahmā viya devatā osīdanti. Tenāha bhagavā – ‘‘oḷārikaṃ hatthaka, attabhāvaṃ abhinimmināhī’’ti (a. ni. 3.128). Tasmā yā devatā pathaviyaṃ pathaviṃ māpesuṃ, tā sandhāyetaṃ vuttaṃ – ‘‘pathaviyaṃ pathavīsaññiniyo’’ti.

Darin bedeutet "mit der Wahrnehmung von Erde im Luftraum": Nachdem sie im Luftraum Erde erschaffen haben, haben sie dort die Wahrnehmung von Erde. "Sie jammern" bedeutet, sie weinen. "Sie fallen wie Abgeschnittene nieder" bedeutet, sie fallen hierhin und dorthin, als wären sie in der Mitte durchschnitten. "Sie wälzen sich hin" bedeutet, sie kehren genau an den Ort zurück, an den sie gefallen sind. "Sie wälzen sich her" bedeutet, sie rollen vom Ort des Fallens weg zu einer anderen Seite. Zudem werden sie, wenn sie die beiden Beine ausstrecken und sich einmal nach vorne, einmal nach hinten, einmal nach links und einmal nach rechts umherwälzen, als "sich hin- und herwälzend" bezeichnet. Zu dem Text "Santānanda, Gottheiten auf der Erde mit der Wahrnehmung von Erde": Die gewöhnliche Erde kann die Gottheiten angeblich nicht tragen. Dort versinken die Gottheiten wie der Brahma Hatthaka. Deshalb sagte der Erhabene: "Hatthaka, erschaffe eine grobstoffliche Form." Daher bezieht sich das Wort "auf der Erde mit der Wahrnehmung von Erde" auf jene Gottheiten, die auf der natürlichen Erde für sich selbst tragfähige Erde erschufen.

Vītarāgāti pahīnadomanassā silāthambhasadisā anāgāmikhīṇāsavadevatā.

"Die Leidenschaftslosen" sind jene Gottheiten, die den Unmut überwunden haben, gleich Steinsäulen sind und den Zustand von Nicht-Wiederkehrenden oder von solchen, deren Triebe versiegt sind, erreicht haben.

Catusaṃvejanīyaṭhānavaṇṇanā

Erläuterung der vier Orte, die religiöse Erschütterung hervorrufen.

202. Vassaṃvuṭṭhāti buddhakāle kira dvīsu kālesu bhikkhū sannipatanti upakaṭṭhāya vassūpanāyikāya kammaṭṭhānaggahaṇatthaṃ, vuṭṭhavassā ca gahitakammaṭṭhānānuyogena nibbattitavisesārocanatthaṃ. Yathā ca buddhakāle, evaṃ tambapaṇṇidīpepi apāragaṅgāya bhikkhū lohapāsāde sannipatiṃsu, pāragaṅgāya bhikkhū tissamahāvihāre. Tesu apāragaṅgāya bhikkhū saṅkārachaḍḍakasammajjaniyo gahetvā āgantvā mahāvihāre sannipatitvā cetiye sudhākammaṃ katvā – ‘‘vuṭṭhavassā āgantvā lohapāsāde sannipatathā’’ti vattaṃ katvā phāsukaṭṭhānesu vasitvā vuṭṭhavassā āgantvā lohapāsāde pañcanikāyamaṇḍale, yesaṃ pāḷi paguṇā, te pāḷiṃ sajjhāyanti. Yesaṃ aṭṭhakathā paguṇā, te aṭṭhakathaṃ sajjhāyanti. [Pg.173] Yo pāḷiṃ vā aṭṭhakathaṃ vā virādheti, taṃ – ‘‘kassa santike tayā gahita’’nti vicāretvā ujuṃ katvā gāhāpenti. Pāragaṅgāvāsinopi tissamahāvihāre evameva karonti. Evaṃ dvīsu kālesu sannipatitesu bhikkhūsu ye pure vassūpanāyikāya kammaṭṭhānaṃ gahetvā gatā visesārocanatthaṃ āgacchanti, evarūpe sandhāya ‘‘pubbe bhante vassaṃvuṭṭhā’’tiādimāha.

202. "Nachdem sie die Regenzeit verbracht haben": Zur Zeit des Buddha versammelten sich die Mönche angeblich zu zwei Zeiten: wenn der Beginn der Regenzeit nahte, um ein Meditationsobjekt zu empfangen, und nach Ende der Regenzeit, um die durch die Ausübung des empfangenen Meditationsobjekts erreichten besonderen Errungenschaften zu berichten. Wie zur Zeit des Buddha, so versammelten sich auch auf der Insel Tambapaṇṇi die Mönche auf dieser Seite des Flusses im Lohapāsāda und die Mönche jenseits des Flusses im Tissamahāvihāra. Von diesen nahmen die Mönche auf dieser Seite des Flusses Körbe und Besen zum Abfallbeseitigen, kamen und versammelten sich im Mahāvihāra, verputzten den Cetiya mit Kalk und legten die Pflicht fest: "Kommt nach der Regenzeit und versammelt euch im Lohapāsāda." Nachdem sie an angenehmen Orten gelebt und die Regenzeit verbracht hatten, kamen sie und rezitierten im Lohapāsāda im Pañcanikāya-Pavillon jene die Texte (Pāḷi), die sie gut beherrschten. Jene, die die Kommentare (Aṭṭhakathā) beherrschten, rezitierten die Kommentare. Wenn jemand die Pāḷi oder den Kommentar falsch wiedergab, untersuchten sie: "Bei welchem Lehrer hast du das gelernt?", korrigierten es und ließen es ihn richtig lernen. Die Bewohner jenseits des Flusses taten im Tissamahāvihāra genau dasselbe. In Bezug auf diese Mönche, die sich zu den zwei Zeiten versammelten, und jene, die vor der Regenzeit ein Meditationsobjekt empfangen hatten und zur Berichterstattung über ihre Erfolge zurückkehrten, wurden die Worte gesprochen: "Früher, o Herr, nachdem sie die Regenzeit verbracht hatten...", und so weiter.

Manobhāvanīyeti manasā bhāvite sambhāvite. Ye vā mano manaṃ bhāventi vaḍḍhenti rāgarajādīni pavāhenti, evarūpeti attho. Thero kira vattasampanno mahallakaṃ bhikkhuṃ disvā thaddho hutvā na nisīdati, paccuggamanaṃ katvā hatthato chattañca pattacīvarañca gahetvā pīṭhaṃ papphoṭetvā deti, tattha nisinnassa vattaṃ katvā senāsanaṃ paṭijaggitvā deti. Navakaṃ bhikkhuṃ disvā tuṇhībhūto na nisīdati, samīpe ṭhatvā vattaṃ karoti. So tāya vattapaṭipattiyā aparihāniṃ patthayamāno evamāha.

"Geistig verehrungswürdig" bedeutet solche, die im Geiste geehrt oder wertgeschätzt werden. Oder es sind jene, die ihren Geist entfalten und mehren und den Staub der Leidenschaft und Ähnliches wegspülen. Dies ist die Bedeutung. Der Ehrwürdige Ānanda, der vollkommen in den Pflichten war, setzte sich nicht steif hin, wenn er einen älteren Mönch sah, sondern ging ihm entgegen, nahm ihm Schirm, Almosenschale und Gewänder ab, klopfte den Sitz ab und gab ihn ihm. Er erfüllte die Pflichten gegenüber dem dort Sitzenden und pflegte die Lagerstätte. Wenn er einen jüngeren Mönch sah, blieb er nicht schweigend sitzen, sondern stellte sich in die Nähe und erfüllte die Pflichten. Er, der die Beständigkeit in dieser Ausübung der Pflichten wünschte, sprach so.

Atha bhagavā – ‘‘ānando manobhāvanīyānaṃ dassanaṃ na labhissāmī’’ti cinteti, handassa, manobhāvanīyānaṃ dassanaṭṭhānaṃ ācikkhissāmi, yattha vasanto ito cito ca anāhiṇḍitvāva lacchati manobhāvanīye bhikkhū dassanāyāti cintetvā cattārimānītiādimāha.

Daraufhin dachte der Erhabene: "Ānanda denkt: 'Ich werde die geistig verehrungswürdigen Mönche nicht mehr zu sehen bekommen'. Wohlan, ich werde ihm die Orte zum Sehen der geistig verehrungswürdigen Mönche zeigen, wo er, ohne hierhin und dorthin zu wandern, geistig verehrungswürdige Mönche zu sehen bekommt." Mit diesem Gedanken sprach er die Worte: "Diese vier...", und so weiter.

Tattha saddhassāti buddhādīsu pasannacittassa vattasampannassa, yassa pāto paṭṭhāya cetiyaṅgaṇavattādīni sabbavattāni katāneva paññāyanti. Dassanīyānīti dassanārahāni dassanatthāya gantabbāni. Saṃvejanīyānīti saṃvegajanakāni. Ṭhānānīti kāraṇāni, padesaṭhānāneva vā.

Darin bedeutet "eines Gläubigen": eines Menschen, der Vertrauen in den Buddha und die anderen Juwelen hat und in den Pflichten vollkommen ist, bei dem von früher Morgenstunde an alle Pflichten, wie etwa der Dienst auf dem Cetiya-Platz, als erfüllt erkennbar sind. "Sehenswert" bedeutet, dass sie es wert sind, gesehen zu werden, und dass man sie aufsuchen sollte, um sie zu sehen. "Erschütternd" bedeutet, dass sie religiöse Erschütterung (Saṃvega) hervorrufen. "Stätten" bedeutet Gründe oder eben Orte in einer Gegend.

Ye hi kecīti idaṃ cetiyacārikāya satthakabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ. Tattha cetiyacārikaṃ āhiṇḍantāti ye ca tāva tattha tattha cetiyaṅgaṇaṃ sammajjantā, āsanāni dhovantā bodhimhi udakaṃ siñcantā āhiṇḍanti, tesu vattabbameva natthi asukavihāre ‘‘cetiyaṃ vandissāmā’’ti nikkhamitvā pasannacittā antarā kālaṅkarontāpi anantarāyena sagge patiṭṭhahissanti yevāti dasseti.

Der Satz "Wer auch immer..." wurde gesagt, um den Nutzen der Wanderung zu Cetiyas aufzuzeigen. Darin bedeutet "die zu einer Cetiya-Wanderung aufbrechen": Jene, die hier und dort den Cetiya-Platz fegen, die Sitze waschen oder Wasser am Bodhi-Baum gießen und umherwandern – bei ihnen erübrigt sich jedes Wort über ihren guten Ausgang. Doch selbst jene, die mit dem Gedanken aufbrechen: "Ich werde den Cetiya in jenem Kloster verehren", und die mit gläubigem Herzen auf dem Weg sterben, werden ohne Hindernis im Himmel wiedergeboren werden. Dies zeigt er auf.

Ānandapucchākathāvaṇṇanā

Erläuterung des Abschnitts über die Fragen Ānandas.

203. Adassanaṃ[Pg.174], ānandāti yadetaṃ mātugāmassa adassanaṃ, ayamettha uttamā paṭipattīti dasseti. Dvāraṃ pidahitvā senāsane nisinno hi bhikkhu āgantvā dvāre ṭhitampi mātugāmaṃ yāva na passati, tāvassa ekaṃseneva na lobho uppajjati, na cittaṃ calati. Dassane pana satiyeva tadubhayampi assa. Tenāha – ‘‘adassanaṃ ānandā’’ti. Dassane bhagavā sati kathanti bhikkhaṃ gahetvā upagataṭṭhānādīsu dassane sati kathaṃ paṭipajjitabbanti pucchati. Atha bhagavā yasmā khaggaṃ gahetvā – ‘‘sace mayā saddhiṃ ālapasi, ettheva te sīsaṃ pātessāmī’’ti ṭhitapurisena vā, ‘‘sace mayā saddhiṃ ālapasi, ettheva te maṃsaṃ murumurāpetvā khādissāmī’’ti ṭhitayakkhiniyā vā ālapituṃ varaṃ. Ekasseva hi attabhāvassa tappaccayā vināso hoti, na apāyesu aparicchinnadukkhānubhavanaṃ. Mātugāmena pana ālāpasallāpe sati vissāso hoti, vissāse sati otāro hoti, otiṇṇacitto sīlabyasanaṃ patvā apāyapūrako hoti; tasmā anālāpoti āha. Vuttampi cetaṃ –

203. "Nichtsehen, Ānanda": Er zeigt auf, dass dieses Nichtsehen von Frauen hierbei die höchste Übung ist. Denn solange ein Mönch, der die Tür geschlossen hat und in seiner Unterkunft sitzt, eine Frau, die an der Tür steht, nicht sieht, entsteht in ihm gewiss keine Gier und sein Geist gerät nicht ins Wanken. Nur wenn das Sehen stattfindet, würde beides eintreten. Deshalb sagte er: "Nichtsehen, Ānanda". Auf die Frage: "Wenn das Sehen aber stattfindet, o Herr, wie soll man sich verhalten?", fragte er, wie man sich verhalten solle, wenn das Sehen an Orten eintritt, zu denen man etwa zum Almosengang gegangen ist. Daraufhin sagte der Erhabene, dass es besser sei, mit einem Mann zu sprechen, der mit erhobenem Schwert dasteht und sagt: "Wenn du mit mir sprichst, werde ich dir genau hier den Kopf abschlagen", oder mit einer Dämonin, die dasteht und sagt: "Wenn du mit mir sprichst, werde ich dich genau hier unter krachenden Geräuschen auffressen". Denn daraus resultiert nur der Untergang eines einzigen Daseins und nicht das Erleiden von unbegrenztem Leid in den Apāyas. Wenn es jedoch zum Gespräch mit einer Frau kommt, entsteht Vertraulichkeit; bei Vertraulichkeit entsteht Leidenschaft; wer einen leidenschaftlichen Geist hat, erleidet einen Verfall der Tugend und füllt die Apāyas. Deshalb sagte er: "Nicht ansprechen". Dies wurde auch gesagt:

‘‘Sallape asihatthena, pisācenāpi sallape;

Āsīvisampi āsīde, yena daṭṭho na jīvati;

Na tveva eko ekāya, mātugāmena sallape’’ti. (a. ni. 5.55);

„Man mag mit einem sprechen, der ein Schwert in der Hand hält; man mag sogar mit einem Pīsacā-Dämon sprechen; man mag sich einer Giftschlange nähern, durch deren Biss man stirbt; doch niemals sollte ein Mann allein mit einer Frau allein sprechen.“ (A. Ni. 5.55)

Ālapantena panāti sace mātugāmo divasaṃ vā pucchati, sīlaṃ vā yācati, dhammaṃ vā sotukāmo hoti, pañhaṃ vā pucchati, tathārūpaṃ vā panassa pabbajitehi kattabbakammaṃ hoti, evarūpe kāle anālapantaṃ ‘‘mūgo ayaṃ, badhiro ayaṃ, bhutvāva baddhamukho nisīdatī’’ti vadati, tasmā avassaṃ ālapitabbaṃ hoti. Evaṃ ālapantena pana kathaṃ paṭipajjitabbanti pucchati. Atha bhagavā – ‘‘etha tumhe, bhikkhave, mātumattīsu mātucittaṃ upaṭṭhapetha, bhaginimattīsu bhaginicittaṃ upaṭṭhapetha, dhītumattīsu dhītucittaṃ upaṭṭhapethā’’ti (saṃ. ni. 4.127) imaṃ ovādaṃ sandhāya sati, ānanda, upaṭṭhapetabbāti āha.

Bezüglich der Worte „durch einen Sprechenden“: Wenn eine Frau den ganzen Tag über Fragen stellt oder um die Tugendregeln (Sīla) bittet oder das Dhamma zu hören wünscht oder eine Frage stellt oder wenn es eine entsprechende Aufgabe gibt, die von den Ordinierten für sie zu verrichten ist – wenn man in einer solchen Zeit nicht zu ihr spricht, sagt sie: „Dieser Mönch ist stumm, dieser ist taub; er sitzt da mit verschlossenen Lippen, als hätte er gerade erst gegessen.“ Daher muss man notwendigerweise sprechen. Es wird jedoch gefragt: Wie soll man sich verhalten, wenn man so spricht? Daraufhin sagte der Erhabene, Bezug nehmend auf diese Unterweisung (Saṃ. Ni. 4.127): „Kommt, ihr Mönche, erweckt gegenüber Frauen im Alter eurer Mutter den Gedanken an eine Mutter, gegenüber Frauen im Alter eurer Schwester den Gedanken an eine Schwester, gegenüber Frauen im Alter eurer Tochter den Gedanken an eine Tochter.“ Deshalb sagte er: „Die Achtsamkeit, Ānanda, muss aufrechterhalten werden.“

204. Abyāvaṭāti atantibaddhā nirussukkā hotha. Sāratthe ghaṭathāti uttamatthe arahatte ghaṭetha. Anuyuñjathāti tadadhigamāya anuyogaṃ [Pg.175] karotha. Appamattāti tattha avippamuṭṭhasatī. Vīriyātāpayogena ātāpino. Kāye ca jīvite ca nirapekkhatāya pahitattā pesitacittā viharatha.

204. „Unbekümmert“ (abyāvaṭā) bedeutet: Seid frei von weltlichen Sorgen, wie eine Laute ohne Saiten. „Bemüht euch um das Wesentliche“ bedeutet: Strebt nach dem höchsten Ziel, der Arahatschaft (Arahatta). „Widmet euch dem“ bedeutet: Übt euch in der Anstrengung, um jenes [Ziel] zu erreichen. „Achtsam“ (appamattā) bedeutet: Mit dort unverlorener Achtsamkeit. „Eifrig“ (ātāpino) bedeutet: Durch den Einsatz von Willenskraft, die wie ein Feuer die Unreinheiten (Kilesa) verbrennt. Lebt mit hingegebenem Selbst, mit auf das Nibbāna gerichtetem Geist, ohne Verlangen nach dem Körper oder dem Leben.

205. Kathaṃ pana, bhanteti tehi khattiyapaṇḍitādīhi kathaṃ paṭipajjitabbaṃ. Addhā maṃ te paṭipucchissanti – ‘‘kathaṃ, bhante, ānanda tathāgatassa sarīre paṭipajjitabba’’nti; ‘‘tesāhaṃ kathaṃ paṭivacanaṃ demī’’ti pucchati. Ahatena vatthenāti navena kāsikavatthena. Vihatena kappāsenāti supothitena kappāsena. Kāsikavatthañhi sukhumattā telaṃ na gaṇhāti, kappāso pana gaṇhāti. Tasmā ‘‘vihatena kappāsenā’’ti āha. Āyasāyāti sovaṇṇāya. Sovaṇṇañhi idha ‘‘ayasa’’nti adhippetaṃ.

205. „Wie aber, Herr“: Wie sollen jene weisen Adligen (Khattiya) und andere verfahren? „Sicherlich werden jene weisen Adligen und andere mich fragen: ‚Wie, Herr Ānanda, soll man mit dem Körper des Tathāgata verfahren?‘ Wie soll ich ihnen darauf Antwort geben?“ – so fragt er. „Mit einem neuen Tuch“ bedeutet: Mit einem neuen Tuch aus dem Lande Kāsi. „Mit gezupfter Baumwolle“ bedeutet: Mit gut ausgeklopfter Baumwolle. Denn das Kāsi-Tuch nimmt aufgrund seiner Feinheit das Öl nicht auf, die Baumwolle jedoch schon. Deshalb sagte er: „mit gezupfter Baumwolle“. „In einer metallenen“ (āyasāya) bedeutet: In einer goldenen Wanne oder einem goldenen Sarg. Denn hier ist mit „ayasa“ Gold gemeint.

Thūpārahapuggalavaṇṇanā

Erläuterung der Personen, die eines Stupas würdig sind

206. Rājā cakkavattīti ettha kasmā bhagavā agāramajjhe vasitvā kālaṅkatassa rañño thūpārahataṃ anujānāti, na sīlavato puthujjanassa bhikkhussāti? Anacchariyattā. Puthujjanabhikkhūnañhi thūpe anuññāyamāne tambapaṇṇidīpe tāva thūpānaṃ okāso na bhaveyya, tathā aññesu ṭhānesu. Tasmā ‘‘anacchariyā te bhavissantī’’ti nānujānāti. Rājā cakkavattī ekova nibbattati, tenassa thūpo acchariyo hoti. Puthujjanasīlavato pana parinibbutabhikkhuno viya mahantampi sakkāraṃ kātuṃ vaṭṭatiyeva.

206. Warum gestattet der Erhabene hierbei die Würdigkeit eines Stupas für einen Raddreher-König (Cakkavattī), der inmitten des Hauses lebte und verstarb, nicht aber für einen tugendhaften weltlichen (puthujjana) Mönch? [Antwort:] Wegen der fehlenden Besonderheit. Denn wenn man Stupas für weltliche Mönche gestatten würde, gäbe es zuerst auf der Insel Tambapaṇṇi (Sri Lanka) keinen Platz mehr für Stupas, und ebenso an anderen Orten. Daher gestattet er es nicht, mit dem Gedanken: „Jene würden nichts Besonderes mehr sein.“ Ein Raddreher-König erscheint nur einzeln; deshalb ist sein Stupa etwas Besonderes. Dennoch ist es angemessen, einem tugendhaften weltlichen Mönch ebenso große Verehrung zu erweisen wie einem Mönch, der das Parinibbāna erreicht hat (Arahat).

Ānandaacchariyadhammavaṇṇanā

Erläuterung der wunderbaren Qualitäten Ānandas

207. Vihāranti idha maṇḍalamālo vihāroti adhippeto, taṃ pavisitvā. Kapisīsanti dvārabāhakoṭiyaṃ ṭhitaṃ aggaḷarukkhaṃ. Rodamāno aṭṭhāsīti so kirāyasmā cintesi – ‘‘satthārā mama saṃvegajanakaṃ vasanaṭṭhānaṃ kathitaṃ, cetiyacārikāya sātthakabhāvo kathito, mātugāme paṭipajjitabbapañho vissajjito, attano sarīre paṭipatti akkhātā, cattāro thūpārahā kathitā, dhuvaṃ ajja bhagavā parinibbāyissatī’’ti, tassevaṃ cintayato balavadomanassaṃ uppajji. Athassa etadahosi – ‘‘bhagavato santike rodanaṃ nāma aphāsukaṃ, ekamantaṃ gantvā [Pg.176] sokaṃ tanukaṃ karissāmī’’ti, so tathā akāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘rodamāno aṭṭhāsī’’ti.

207. „Vihāra“ bedeutet hier: Er betrat den Rundpavillon (maṇḍalamālo), der als Vihāra gilt. „Affenkopf“ (kapisīsa) bezeichnet das Holz am Ende des Türpfostens, an dem der Riegel befestigt ist. „Er stand weinend da“: Jener Ehrwürdige dachte wohl: „Vom Lehrer wurde mir der Ort des Aufenthalts genannt, der religiöse Erschütterung (saṃvega) hervorruft; der Nutzen der Wanderung zu den Schreinen wurde dargelegt; die Frage nach dem Verhalten gegenüber Frauen wurde beantwortet; die Handhabung seines eigenen Körpers wurde verkündet; die vier Würdigen eines Stupas wurden genannt. Sicherlich wird der Erhabene heute das Parinibbāna erreichen.“ Während er so dachte, entstand in ihm tiefer Kummer. Dann dachte er: „In der Nähe des Erhabenen zu weinen, ist unpassend. Ich werde beiseite gehen und meinen Kummer lindern.“ Das tat er. Deshalb wurde gesagt: „Er stand weinend da.“

Ahañca vatamhīti ahañca vata amhi, ahaṃ vatamhītipi pāṭho. Yo mama anukampakoti yo maṃ anukampati anusāsati, sve dāni paṭṭhāya kassa mukhadhovanaṃ dassāmi, kassa pāde dhovissāmi, kassa senāsanaṃ paṭijaggissāmi, kassa pattacīvaraṃ gahetvā vicarissāmīti bahuṃ vilapi. Āmantesīti bhikkhusaṅghassa antare theraṃ adisvā āmantesi.

„Und ich bin wahrlich [noch ein Lernender]“ bedeutet: Wahrlich, ich bin noch ein Sekha (Lernender), dessen Aufgaben noch nicht beendet sind. Es gibt auch die Lesart „Ahaṃ vatamhīti“. „Er, der mir gegenüber mitfühlend ist“ bedeutet: Der Lehrer, der Mitleid mit mir hat und mich unterweist. „Ab morgen – wem werde ich nun das Wasser zum Gesichtwaschen reichen? Wem werde ich die Füße waschen? Wessen Lagerstatt werde ich pflegen? Mit wessen Almosenschale und Gewand werde ich umherziehen?“ So klagte er vielfach. „Er rief“ bedeutet: Da er den Thera unter der Schar der Mönche nicht sah, rief er ihn herbei.

Mettena kāyakammenāti mettacittavasena pavattitena mukhadhovanadānādikāyakammena. Hitenāti hitavuddhiyā katena. Sukhenāti sukhasomanasseneva katena, na dukkhinā dummanena hutvāti attho. Advayenāti dve koṭṭhāse katvā akatena. Yathā hi eko sammukhāva karoti na parammukhā, eko parammukhāva karoti na sammukhā evaṃ vibhāgaṃ akatvā katenāti vuttaṃ hoti. Appamāṇenāti pamāṇavirahitena. Cakkavāḷampi hi atisambādhaṃ, bhavaggampi atinīcaṃ, tayā kataṃ kāyakammameva bahunti dasseti.

„Mit liebevoller körperlicher Tat“ bedeutet: Mit körperlichen Taten wie dem Reichen des Wassers zum Gesichtwaschen, die durch die Kraft eines Geistes der liebenden Güte ausgeführt werden. „Heilsam“ (hitenā) bedeutet: Ausgeführt zum Wohle und Wachstum. „Freudvoll“ (sukhenā) bedeutet: Mit Glück und Freude ausgeführt; der Sinn ist: nicht mit Kummer oder Unmut. „Ohne Zweifaltigkeit“ (advayenā) bedeutet: Nicht so ausgeführt, dass es in zwei Teile geteilt ist. Wie zum Beispiel jemand es nur in Anwesenheit tut, aber nicht in Abwesenheit, oder nur in Abwesenheit, aber nicht in Anwesenheit – so ist gemeint: ohne eine solche Unterscheidung (zwischen An- und Abwesenheit) ausgeführt. „Unermesslich“ bedeutet: Ohne Begrenzung. Selbst das Weltensystem ist zu eng, selbst die höchste Ebene des Daseins (Bhavagga) ist zu niedrig; es zeigt: „Nur die von dir vollbrachte körperliche Tat ist groß.“

Mettena vacīkammenāti mettacittavasena pavattitena mukhadhovanakālārocanādinā vacīkammena. Api ca ovādaṃ sutvā – ‘‘sādhu, bhante’’ti vacanampi mettaṃ vacīkammameva. Mettena manokammenāti kālasseva sarīrapaṭijagganaṃ katvā vivittāsane nisīditvā – ‘‘satthā arogo hotu, abyāpajjo sukhī’’ti evaṃ pavattitena manokammena. Katapuññosīti kappasatasahassaṃ abhinīhārasampannosīti dasseti. Katapuññosīti ca ettāvatā vissattho mā pamādamāpajji, atha kho padhānamanuyuñja. Evañhi anuyutto khippaṃ hohisi anāsavo, dhammasaṅgītikāle arahattaṃ pāpuṇissasi. Na hi mādisassa katapāricariyā nipphalā nāma hotīti dasseti.

„Mit liebevoller sprachlicher Tat“ bedeutet: Mit sprachlichen Taten wie dem Ankündigen der Zeit für die Gesichtswaschung, die durch die Kraft eines Geistes der liebenden Güte ausgeführt werden. Zudem ist auch das Hören der Unterweisung und das Sagen von „Gut, Herr“ (sādhu bhante) eine liebevolle sprachliche Tat. „Mit liebevoller geistiger Tat“ bedeutet: Nachdem man sich früh am Körper gereinigt hat, an einem einsamen Ort sitzend zu denken: „Möge der Lehrer frei von Krankheit sein, möge er ohne Leid und glücklich sein“ – mit einer so betriebenen geistigen Tat. „Du hast Verdienste gewirkt“ zeigt auf: „Du bist seit hunderttausend Weltaltern mit der Vollendung früherer Bemühungen ausgestattet.“ Mit den Worten „Du hast Verdienste gewirkt“ ist gemeint: Sei getrost, verfalle nicht der Nachlässigkeit, sondern widme dich beharrlich der Meditation. Wenn du dich so bemühst, wirst du schnell frei von Trieben (anāsavo) sein; zur Zeit des Konzils wirst du die Arahatschaft erreichen. Denn es wird gezeigt: „Ein Dienst, der einem wie mir erwiesen wurde, ist niemals fruchtlos.“

208. Evañca pana vatvā mahāpathaviṃ pattharanto viya ākāsaṃ vitthārento viya cakkavāḷagiriṃ osārento viya sineruṃ ukkhipento viya mahājambuṃ khandhe gahetvā cālento viya āyasmato ānandassa guṇakathaṃ ārabhanto atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi. Tattha ‘‘yepi [Pg.177] te, bhikkhave, etarahī’’ti kasmā na vuttaṃ? Aññassa buddhassa natthitāya. Eteneva cetaṃ veditabbaṃ – ‘‘yathā cakkavāḷantarepi añño buddho natthī’’ti. Paṇḍitoti byatto. Medhāvīti khandhadhātuāyatanādīsu kusalo.

208. Nachdem er dies gesagt hatte, begann der Erhabene die Rede über die Qualitäten des Ehrwürdigen Ānanda, gleichsam als würde er die große Erde ausbreiten, den Raum weiten, das Weltgebirge herabsenken, den Berg Sineru emporheben oder den großen Jambu-Baum am Stamm fassen und schütteln, und rief die Mönche an. Warum heißt es dort nicht: „Auch jene, o Mönche, die jetzt [Buddhas sind]“? Wegen der Nichtexistenz eines anderen Buddha zur selben Zeit. Eben dadurch ist zu verstehen: „So wie es auch in anderen Weltensystemen keinen anderen Buddha gibt.“ „Klug“ (paṇḍito) bedeutet: erfahren und scharfsinnig. „Einsichtsvoll“ (medhāvī) bedeutet: bewandert in den Aggregaten (khandha), Elementen (dhātu) und Sinnesgrundlagen (āyatana).

209. Bhikkhuparisā ānandaṃ dassanāyāti ye bhagavantaṃ passitukāmā theraṃ upasaṅkamanti, ye ca ‘‘āyasmā kirānando samantapāsādiko abhirūpo dassanīyo bahussuto saṅghasobhano’’ti therassa guṇe sutvā āgacchanti, te sandhāya ‘‘bhikkhuparisā ānandaṃ dassanāya upasaṅkamantī’’ti vuttaṃ. Esa nayo sabbattha. Attamanāti savanena no dassanaṃ sametīti sakamanā tuṭṭhacittā. Dhammanti ‘‘kacci, āvuso, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci yoniso manasikārena kammaṃ karotha, ācariyupajjhāye vattaṃ pūrethā’’ti evarūpaṃ paṭisanthāradhammaṃ. Tattha bhikkhunīsu – ‘‘kacci, bhaginiyo, aṭṭha garudhamme samādāya vattathā’’ti idampi nānākaraṇaṃ hoti. Upāsakesu āgatesu ‘‘upāsaka, na te kacci sīsaṃ vā aṅgaṃ vā rujjati, arogā te puttabhātaro’’ti na evaṃ paṭisanthāraṃ karoti. Evaṃ pana karoti – ‘‘kathaṃ upāsakā tīṇi saraṇāni pañca sīlāni rakkhatha, māsassa aṭṭha uposathe karotha, mātāpitūnaṃ upaṭṭhānavattaṃ pūretha, dhammikasamaṇabrāhmaṇe paṭijaggathā’’ti. Upāsikāsupi eseva nayo.

209. Bezüglich der Worte 'Die Mönchsversammlung [nähert sich], um Ānanda zu sehen': Jene Mönche, die den Erhabenen zu sehen wünschen, suchen den Ehrwürdigen Ānanda auf. Auch jene, die von den Tugenden des Ehrwürdigen gehört haben – nämlich dass er allseitig Vertrauen erweckend sei, von vorzüglicher Gestalt, sehenswert, sehr belesen und eine Zierde für den Saṅgha – kommen herbei. In Bezug auf diese ist gesagt: 'Die Mönchsversammlung nähert sich, um Ānanda zu sehen.' Dies gilt überall analog. 'Freudigen Sinnes' bedeutet: 'Dass wir ihn sehen können, entspricht dem, was wir gehört haben'; so sind sie eigenen Sinnes, also mit erfreutem Herzen. 'Das Dhamma' (die Unterredung) bezieht sich auf eine freundliche Begrüßung folgender Art: 'Wie ist es, Ehrwürdige, ist es erträglich, ist es auszuhalten? Übt ihr die Meditation mit gründlicher Aufmerksamkeit? Erfüllt ihr die Pflichten gegenüber Lehrern und Unterweisern?' Unter diesen gibt es bei den Nonnen diese Besonderheit: 'Wie ist es, Schwestern, lebt ihr gemäß den acht Garudhammas (schwerwiegenden Regeln), die ihr auf euch genommen habt?' Dies ist der Unterschied. Wenn Laienanhänger kommen, pflegt er keine Höflichkeitsrede in dieser Weise: 'Laienanhänger, hast du keine Schmerzen am Kopf oder an den Gliedmaßen? Geht es deinen Söhnen und Brüdern gut?' Vielmehr tut er es so: 'Wie ist es, Laienanhänger, hütet ihr die drei Zufluchten und die fünf Tugendregeln? Haltet ihr achtmal im Monat den Uposatha ein? Erfüllt ihr die Pflicht des Dienstes an euren Eltern? Versorgt ihr die rechtschaffenen Asketen und Brahmanen?' Bei den Laienanhängerinnen gilt dasselbe Verfahren.

Idāni ānandattherassa cakkavattinā saddhiṃ upamaṃ karonto cattārome bhikkhavetiādimāha. Tattha khattiyāti abhisittā ca anabhisittā ca khattiyajātikā. Te kira – ‘‘rājā cakkavattī nāma abhirūpo dassanīyo pāsādiko ākāsena vicaranto rajjaṃ anusāsati dhammiko dhammarājā’’ti tassa guṇakathaṃ sutvā ‘‘savanena dassanampi sama’’nti attamanā honti. Bhāsatīti kathento – ‘‘kathaṃ, tātā, rājadhammaṃ pūretha, paveṇiṃ rakkhathā’’ti paṭisanthāraṃ karoti. Brāhmaṇesu pana – ‘‘kathaṃ ācariyā mante vācetha, kathaṃ antevāsikā mante gaṇhanti, dakkhiṇaṃ vā vatthāni vā kapilaṃ vā alatthā’’ti paṭisanthāraṃ karoti. Gahapatīsu – ‘‘kathaṃ tātā, na vo rājakulato daṇḍena vā balinā vā pīḷā atthi, sammā [Pg.178] devo dhāraṃ anupavecchati, sassāni sampajjantī’’ti evaṃ paṭisanthāraṃ karoti. Samaṇesu – ‘‘kathaṃ, bhante, pabbajitaparikkhārā sulabhā, samaṇadhamme na pamajjathā’’ti evaṃ paṭisanthāraṃ karoti.

Um nun einen Vergleich des Ehrwürdigen Ānanda mit einem Radbeherrscher (Cakkavatti) anzustellen, sprach er die Worte beginnend mit 'Cattārome bhikkhave'. Dabei sind 'Khattiyas' die Angehörigen des Kriegeradels, ob gesalbt oder ungesalbt. Jene hörten die Berichte über die Tugenden: 'Ein König namens Radbeherrscher ist wahrlich von vorzüglicher Gestalt, sehenswert, vertrauenerweckend; er wandelt durch die Lüfte und regiert das Reich, ein gerechter Gerechtigkeitskönig.' Wenn sie dies hören, sind sie freudigen Sinnes, da das Sehen dem Hören entspricht. 'Er spricht' bedeutet, er unterhält sich und pflegt die Höflichkeit: 'Wie ist es, ihr Lieben, erfüllt ihr die Königspflichten, bewahrt ihr die Tradition?' Bei Brahmanen jedoch pflegt er die Höflichkeit so: 'Wie lehren die Meister die Mantras? Wie erlernen die Schüler die Mantras? Habt ihr Opfergaben, Kleidung oder braune Kühe erhalten?' Bei Hausvätern pflegt er die Höflichkeit so: 'Wie ist es, ihr Lieben, gibt es für euch keine Bedrängnis seitens des Königshofes durch Bestrafung oder Steuern? Schenkt der Regengott rechtzeitig seine Güsse? Gedeihen die Saaten?' Bei Asketen pflegt er die Höflichkeit so: 'Wie ist es, Ehrwürdige, sind die Erfordernisse für Weltentsagende leicht zu erhalten? Seid ihr nicht nachlässig in den Tugenden eines Asketen?' So pflegt er die Höflichkeit.

Mahāsudassanasuttadesanāvaṇṇanā

Erläuterung zur Darlegung der Mahāsudassana-Sutta

210. Khuddakanagaraketi nagarapatirūpake sambādhe khuddakanagarake. Ujjaṅgalanagaraketi visamanagarake. Sākhānagaraketi yathā rukkhānaṃ sākhā nāma khuddakā honti, evameva aññesaṃ mahānagarānaṃ sākhāsadise khuddakanagarake. Khattiyamahāsālāti khattiyamahāsārappattā mahākhattiyā. Esa nayo sabbattha.

210. 'In einer unbedeutenden Stadt' bedeutet in einer stadtähnlichen, engen, winzigen Stadt. 'In einer rauen Stadt' bedeutet in einer Stadt auf unebenem Gelände. 'In einer Zweigstadt' bedeutet so, wie die Zweige der Bäume klein sind; ebenso ist es eine kleine Stadt, die den Zweigen anderer Großstädte gleicht. 'Krieger-Großfamilien' (Khattiyamahāsālā) sind bedeutende Kriegeradelige, die großen Reichtum an Essenz (Besitz) erlangt haben. Dieses Verfahren gilt überall.

Tesu khattiyamahāsālā nāma yesaṃ koṭisatampi koṭisahassampi dhanaṃ nikhaṇitvā ṭhapitaṃ, divasaparibbayo ekaṃ kahāpaṇasakaṭaṃ nigacchati, sāyaṃ dve pavisanti. Brāhmaṇamahāsālā nāma yesaṃ asītikoṭidhanaṃ nihitaṃ hoti, divasaparibbayo eko kahāpaṇakumbho nigacchati, sāyaṃ ekasakaṭaṃ pavisati. Gahapatimahāsālā nāma yesaṃ cattālīsakoṭidhanaṃ nihitaṃ hoti, divasaparibbayo pañca kahāpaṇambaṇāni nigacchanti, sāyaṃ kumbho pavisati.

Unter diesen sind 'Krieger-Großfamilien' jene, die ein Vermögen von hundert oder gar tausend Kotis vergraben haben, deren tägliche Ausgaben eine Wagenladung Kahāpaṇas betragen und bei denen am Abend zwei [Wagenladungen] eingehen. 'Brahmanen-Großfamilien' sind jene, denen ein Vermögen von achtzig Kotis hinterlegt ist, deren tägliche Ausgaben ein Topf Kahāpaṇas betragen und bei denen am Abend eine Wagenladung eingeht. 'Hausväter-Großfamilien' sind jene, denen ein Vermögen von vierzig Kotis hinterlegt ist, deren tägliche Ausgaben fünf Ambaṇas an Kahāpaṇas betragen und bei denen am Abend ein Topf eingeht.

Mā hevaṃ, ānanda, avacāti ānanda, mā evaṃ avaca, na imaṃ ‘‘khuddakanagara’’nti vattabbaṃ. Ahañhi imasseva nagarassa sampattiṃ kathetuṃ – ‘‘anekavāraṃ tiṭṭhaṃ nisīdaṃ mahantena ussāhena, mahantena parakkamena idhāgato’’ti vatvā bhūtapubbantiādimāha. Subhikkhāti khajjabhojjasampannā. Hatthisaddenāti ekasmiṃ hatthimhi saddaṃ karonte caturāsītihatthisahassāni saddaṃ karonti, iti hatthisaddena avivittā, hoti, tathā assasaddena. Puññavanto panettha sattā catusindhavayuttehi rathehi aññamaññaṃ anubandhamānā antaravīthīsu vicaranti, iti rathasaddena avivittā hoti. Niccaṃ payojitāneva panettha bheriādīni tūriyāni, iti bherisaddādīhipi avivittā hoti. Tattha sammasaddoti kaṃsatāḷasaddo. Pāṇitāḷasaddoti pāṇinā caturassaambaṇatāḷasaddo. Kuṭabherisaddotipi vadanti.

'Sprich nicht so, Ānanda' bedeutet: Ānanda, sage das nicht; man sollte über diese Stadt nicht sagen: 'Es ist eine unbedeutende Stadt'. Denn um die Herrlichkeit ebendieser Stadt zu verkünden, sprach er: 'Oftmals stehend und sitzend bin ich mit großer Anstrengung und großer Bemühung hierher gekommen', und fuhr fort mit 'Einstmals...'. 'Wohlversorgt' bedeutet reich an Speise und Trank. 'Vom Elefantengeschrei' bedeutet: Wenn ein einziger Elefant schreit, schreien vierundachtzigtausend Elefanten mit; daher war sie nicht frei vom Elefantengeschrei, ebenso vom Pferdegeschrei. Die verdienstvollen Wesen dort pflegten in Wagen, die mit vier Sindhu-Pferden bespannt waren, einander folgend durch die Gassen zu fahren; daher war sie nicht frei vom Wagengerassel. Dort waren stets Musikinstrumente wie Trommeln im Einsatz; daher war sie auch nicht frei vom Schall der Trommeln und anderen Instrumenten. Dabei ist 'Ti' der Schall von Bronze-Becken oder Schlaginstrumenten aus Bronze. 'Pāṇitāḷasaddo' ist der Schall des Schlagens einer quadratischen Trommel mit der Hand. Manche sagen auch, es sei der Klang einer Tontrommel (Kuṭabheri).

Asnātha [Pg.179] pivatha khādathāti asnātha pivatha khādatha. Ayaṃ panettha saṅkhepo, bhuñjatha bhoti iminā dasamena saddena avivittā hoti anupacchinnasaddā. Yathā pana aññesu nagaresu ‘‘kacavaraṃ chaḍḍetha, kudālaṃ gaṇhatha, pacchiṃ gaṇhatha, pavāsaṃ gamissāma, taṇḍulapuṭaṃ gaṇhatha, bhattapuṭaṃ gaṇhatha, phalakāvudhādīni sajjāni karothā’’ti evarūpā saddā honti, na yidha evaṃ ahosīti dasseti.

'Esst, trinkt, verzehrt' bedeutet eben: Esst, trinkt und verzehrt. Hier ist die Zusammenfassung: Mit diesem zehnten Schall, 'Esst, ihr Herrschaften!', war sie nicht frei von ununterbrochenem Schall. Er zeigt auf: Während in anderen Städten Rufe wie 'Werft den Müll weg!', 'Nehmt die Hacke!', 'Nehmt den Korb!', 'Wir gehen in die Fremde!', 'Nehmt den Reissack!', 'Nehmt den Proviantsack!', 'Macht Schilde und Waffen bereit!' zu hören sind, war dies hier nicht so.

‘‘Dasamena saddenā’’ti ca vatvā ‘‘kusāvatī, ānanda, rājadhānī sattahi pākārehi parikkhittā ahosī’’ti sabbaṃ mahāsudassanasuttaṃ niṭṭhāpetvā gaccha tvaṃ ānandātiādimāha. Tattha abhikkamathāti abhimukhā kamatha, āgacchathāti attho. Kiṃ pana te bhagavato āgatabhāvaṃ na jānantīti? Jānanti. Buddhānaṃ gatagataṭṭhānaṃ nāma mahantaṃ kolāhalaṃ hoti, kenacideva karaṇīyena nisinnattā na āgatā. ‘‘Te āgantvā bhikkhusaṅghassa ṭhānanisajjokāsaṃ saṃvidahitvā dassantī’’ti tesaṃ santike avelāyampi bhagavā pesesi.

Nachdem er gesagt hatte 'und mit dem zehnten Schall' und die gesamte Mahāsudassana-Sutta mit den Worten 'Kusāvatī, Ānanda, war eine Hauptstadt, die von sieben Mauern umgeben war' abgeschlossen hatte, sprach er: 'Geh nun, Ānanda' und so weiter. Dabei bedeutet 'Schreitet voran': Geht entgegen, kommt herbei. Wussten sie etwa nicht, dass der Erhabene gekommen war? Sie wussten es. Wo immer Buddhas hinkommen, entsteht gewöhnlich ein großes Getümmel; doch weil sie mit irgendeiner Angelegenheit beschäftigt dasaßen, kamen sie nicht. In der Erwartung 'Wenn sie kommen, werden sie für den Bhikkhu-Saṅgha Steh- und Sitzplätze vorbereiten', sandte der Erhabene [Ānanda] zu ihnen, auch wenn es zur Unzeit war.

Mallānaṃ vandanāvaṇṇanā

Erläuterung der Verehrung durch die Mallas

211. Amhākañca noti ettha no kāro nipātamattaṃ. Aghāvinoti uppannadukkhā. Dummanāti anattamanā. Cetodukkhasamappitāti domanassasamappitā. Kulaparivattaso kulaparivattaso ṭhapetvāti ekekaṃ kulaparivattaṃ kulasaṅkhepaṃ vīthisabhāgena ceva racchāsabhāgena ca visuṃ visuṃ ṭhapetvā.

211. In der Phrase „Amhākañca no“ ist das Wort „no“ bloß eine Partikel. „Aghāvino“ bedeutet jene, in denen Leiden entstanden ist. „Dummanā“ bedeutet niedergeschlagen oder ohne Freude im Geist. „Cetodukkhasamappitā“ bedeutet von geistigem Schmerz erfüllt. „Kulaparivattaso kulaparivattaso ṭhapetvā“ bedeutet, dass man jede einzelne Familiengruppe oder Gemeinschaft, sowohl nach Straßenzügen als auch nach Gassen geordnet, gesondert aufstellt.

Subhaddaparibbājakavatthuvaṇṇanā

Erläuterung der Geschichte des Wanderers Subhadda

212. Subhaddo nāma paribbājakoti udiccabrāhmaṇamahāsālakulā pabbajito channaparibbājako. Kaṅkhādhammoti vimatidhammo. Kasmā panassa ajja evaṃ ahosīti? Tathāvidhaupanissayattā. Pubbe kira puññakaraṇakāle dve bhātaro ahesuṃ. Te ekatova sassaṃ akaṃsu. Tattha jeṭṭhakassa – ‘‘ekasmiṃ sasse navavāre aggasassadānaṃ mayā dātabba’’nti ahosi. So vappakāle bījaggaṃ nāma datvā gabbhakāle kaniṭṭhena saddhiṃ [Pg.180] mantesi – ‘‘gabbhakāle gabbhaṃ phāletvā dassāmā’’ti kaniṭṭho – ‘‘taruṇasassaṃ nāsetukāmosī’’ti āha. Jeṭṭho kaniṭṭhassa ananuvattanabhāvaṃ ñatvā khettaṃ vibhajitvā attano koṭṭhāsato gabbhaṃ phāletvā khīraṃ nīharitvā sappinavanītena saṃyojetvā adāsi, puthukakāle puthukaṃ kāretvā adāsi, lāyanakāle lāyanaggaṃ, veṇikaraṇe veṇaggaṃ, kalāpādīsu kalāpaggaṃ, khalaggaṃ, khalabhaṇḍaggaṃ, koṭṭhagganti evaṃ ekasasse navavāre aggadānaṃ adāsi. Kaniṭṭho pana uddharitvā adāsi.

212. „Ein Wanderer namens Subhadda“: Er war ein Wanderer, der aus einer wohlhabenden Udicca-Brahmanenfamilie stammte und in die Hauslosigkeit gezogen war. „Kaṅkhādhammo“ bedeutet einer, dessen Natur von Zweifeln geprägt ist. Warum aber kam ihm ausgerechnet heute dieser Gedanke? Wegen seiner entsprechenden starken Veranlagung (Upanissaya). Es heißt, dass es einst, zur Zeit des Verdienstwirkens, zwei Brüder gab. Sie bauten gemeinsam Getreide an. Dabei fasste der Ältere den Entschluss: „Ich werde von einer Ernte neunmal die Erstlingsgaben darbringen.“ Zur Zeit der Aussaat gab er das erste Saatgut; zur Zeit der Fruchtbildung (Gabbhakāle) beriet er sich mit dem jüngeren Bruder. Der Jüngere sagte: „Du willst das junge Getreide vernichten.“ Der Ältere erkannte, dass der Jüngere nicht kooperieren wollte, teilte das Feld auf, nahm von seinem Teil das unreife Getreide, presste den Saft heraus, mischte ihn mit Ghee und frischer Butter und spendete ihn. Zur Zeit des unreifen Korns gab er unreifes Korn; zur Zeit der Ernte die erste Ernte; beim Binden der Garben, beim Stapeln, auf dem Dreschplatz, beim Reinigen des Korns und beim Einlagern in die Scheune – so gab er neunmal Erstlingsgaben von einer einzigen Ernte. Der Jüngere hingegen gab erst, nachdem er das Getreide aus der Scheune geholt hatte.

Tesu jeṭṭhako aññāsikoṇḍaññatthero jāto. Bhagavā – ‘‘kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyya’’nti olokento ‘‘aññāsikoṇḍañño ekasmiṃ sasse nava aggadānāni adāsi, imaṃ aggadhammaṃ tassa desessāmī’’ti sabbapaṭhamaṃ dhammaṃ desesi. So aṭṭhārasahi brahmakoṭīhi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Kaniṭṭho pana ohīyitvā pacchā dānassa dinnattā satthu parinibbānakāle evaṃ cintetvā satthāraṃ daṭṭhukāmo ahosi.

Von diesen wurde der Ältere zum ehrwürdigen Aññāsikoṇḍañña. Als der Erhabene überlegte: „Wem soll ich zuerst die Lehre verkünden?“, sah er, dass Aññāsikoṇḍañña neun Erstlingsgaben bei einer einzigen Ernte dargebracht hatte, und dachte: „Ihm werde ich diese höchste Lehre verkünden.“ So lehrte er ihn als Ersten. Jener wurde zusammen mit achtzehn Koti (180 Millionen) Brahmas in der Frucht des Stromeintritts gefestigt. Der Jüngere jedoch blieb zurück, da er seine Gaben erst später gegeben hatte, und wollte am Tag des vollkommenen Verlöschens (Parinibbāna) des Meisters diesen noch einmal sehen.

Mā tathāgataṃ viheṭhesīti thero kira – ‘‘ete aññatitthiyā nāma attano gahaṇameva gaṇhanti, tassa vissajjāpanatthāya bhagavato bahuṃ bhāsamānassa kāyavācāvihesā bhavissati, pakatiyāpi ca kilantoyeva bhagavā’’ti maññamāno evamāha. Paribbājako – ‘‘na me ayaṃ bhikkhu okāsaṃ karoti, atthikena pana anuvattitvā kāretabbo’’ti theraṃ anuvattanto dutiyampi tatiyampi āha.

Zu „Bedränge den Tathāgata nicht“: Es heißt, der ehrwürdige Ānanda dachte: „Diese Andersgläubigen halten hartnäckig an ihren eigenen Ansichten fest. Wenn der Erhabene viel sprechen muss, um sie davon abzubringen, wird das seinen Körper und seine Rede erschöpfen, zumal der Erhabene ohnehin schon müde ist.“ Deshalb sprach er so. Der Wanderer dachte: „Dieser Mönch gibt mir keine Gelegenheit, aber wer nach dem Wahren sucht, muss beharrlich sein“, und so bat er den Ehrwürdigen ein zweites und ein drittes Mal.

213. Assosi khoti sāṇidvāre ṭhitassa bhāsato pakatisoteneva assosi, sutvā ca pana subhaddasseva atthāya mahatā ussāhena āgatattā alaṃ ānandātiādimāha. Tattha alanti paṭikkhepatthe nipāto. Aññāpekkhovāti aññātukāmova hutvā. Abbhaññiṃsūti yathā tesaṃ paṭiññā, tatheva jāniṃsu. Idaṃ vuttaṃ hoti – sace nesaṃ sā paṭiññā niyyānikā, sabbe abbhaññaṃsu, no ce, na abbhaññaṃsu. Tasmā kiṃ tesaṃ paṭiññā niyyānikā, aniyyānikāti ayameva [Pg.181] tassa pañhassa attho. Atha bhagavā tesaṃ aniyyānikabhāvakathanena atthābhāvato ceva okāsābhāvato ca ‘‘ala’’nti paṭikkhipitvā dhammameva desesi. Paṭhamayāmasmiñhi mallānaṃ dhammaṃ desetvā majjhimayāme subhaddassa, pacchimayāme bhikkhusaṅghaṃ ovaditvā balavapaccūsasamaye parinibbāyissāmicceva bhagavā āgato.

213. „Er hörte“ bedeutet: Während Ānanda an der Tür zum Vorhang stand und sprach, hörte der Erhabene dies mit seinem natürlichen Gehör. Da er mit großer Anstrengung eigens zum Wohle Subhaddas gekommen war, sagte er: „Genug, Ānanda“ usw. Dabei ist „Alaṃ“ eine Partikel der Ablehnung. „Aññāpekkhova“ bedeutet: getrieben von dem Wunsch zu wissen. „Abbhaññiṃsu“ bedeutet: Haben sie es so erkannt, wie sie es behauptet haben? Das heißt: Wenn ihre Behauptung befreiend wäre, hätten sie es alle erkannt; wenn nicht, dann nicht. Deshalb ist die Frage: „Ist ihre Behauptung befreiend oder nicht befreiend?“ – dies ist der Sinn der Frage. Dann lehnte der Erhabene mit „Genug“ ab, da es keinen Nutzen brachte, über die Unzulänglichkeit ihrer Lehren zu sprechen, und da die Zeit knapp war, und lehrte stattdessen nur die reine Lehre. Denn nachdem der Erhabene in der ersten Nachtwache den Mallas die Lehre verkündet hatte, in der mittleren Nachtwache Subhadda und in der letzten Nachtwache die Mönchsgemeinschaft ermahnt hatte, wollte er in der Morgendämmerung ins Parinibbāna eingehen.

214. Samaṇopi tattha na upalabbhatīti paṭhamo sotāpannasamaṇopi tattha natthi, dutiyo sakadāgāmisamaṇopi, tatiyo anāgāmisamaṇopi, catuttho arahattasamaṇopi tattha natthīti attho. ‘‘Imasmiṃ kho’’ti purimadesanāya aniyamato vatvā idāni attano sāsanaṃ niyamento āha. Suññā parappavādā samaṇebhīti catunnaṃ maggānaṃ atthāya āraddhavipassakehi catūhi, maggaṭṭhehi catūhi, phalaṭṭhehi catūhīti dvādasahi samaṇehi suññā parappavādā tucchā rittakā. Ime ca subhaddāti ime dvādasa bhikkhū. Sammā vihareyyunti ettha sotāpanno attano adhigataṭṭhānaṃ aññassa kathetvā taṃ sotāpannaṃ karonto sammā viharati nāma. Esa nayo sakadāgāmiādīsu. Sotāpattimaggaṭṭho aññampi sotāpattimaggaṭṭhaṃ karonto sammā viharati nāma. Esa nayo sesamaggaṭṭhesu. Sotāpattimaggatthāya āraddhavipassako attano paguṇaṃ kammaṭṭhānaṃ kathetvā aññampi sotāpattimaggatthāya āraddhavipassakaṃ karonto sammā viharati nāma. Esa nayo sesamaggatthāya āraddhavipassakesu. Idaṃ sandhāyāha – ‘‘sammā vihareyyu’’nti. Asuñño loko arahantehi assāti naḷavanaṃ saravanaṃ viya nirantaro assa.

214. „Auch ein wahrer Asket ist dort nicht zu finden“ bedeutet: Weder ein Stromeintritt-Asket noch ein Einmalwiederkehrer, Nichtwiederkehrer oder Arahant ist dort (in fremden Lehren) zu finden. Mit den Worten „In dieser (Lehre und Disziplin)“ grenzt der Erhabene nun seine eigene Lehre ab, nachdem er zuvor allgemein gesprochen hatte. „Leer von Asketen sind die Lehren anderer“ bedeutet: Sie sind leer von jenen zwölf Arten von Asketen – den vier, die Einsicht üben (Vipassaka), den vier, die auf den Pfaden stehen, und den vier, die in den Früchten weilen. „Diese Subhadda“ bezieht sich auf diese zwölf Arten von Mönchen. Zu „wenn sie recht leben“: Ein Stromeingetretener, der seine erreichte Stufe anderen erklärt und sie zum Stromeintritt führt, „lebt recht“. Dies gilt auch für Einmalwiederkehrer usw. Wer auf dem Pfad des Stromeintritts steht und andere dorthin führt, „lebt recht“. Wer Einsicht übt, um den Pfad des Stromeintritts zu erreichen, seine vertraute Meditation erklärt und andere dazu anleitet, „lebt recht“. Darauf bezieht sich „wenn sie recht leben“. „Die Welt wird nicht leer von Arahants sein“ bedeutet, dass sie ohne Unterbrechung mit Arahants erfüllt sein wird, so dicht wie ein Schilf- oder Bogensehnenwald.

Ekūnatiṃso vayasāti vayena ekūnatiṃsavasso hutvā. Yaṃ pabbajinti ettha yanti nipātamattaṃ. Kiṃ kusalānuesīti ‘‘kiṃ kusala’’nti anuesanto pariyesanto. Tattha – ‘‘kiṃ kusala’’nti sabbaññutaññāṇaṃ adhippetaṃ, taṃ gavesantoti attho. Yato ahanti yato paṭṭhāya ahaṃ pabbajito, etthantare samadhikāni paññāsa vassāni hontīti dasseti. Ñāyassa dhammassāti ariyamaggadhammassa. Padesavattīti padese vipassanāmagge pavattanto. Ito bahiddhāti mama sāsanato bahiddhā. Samaṇopi [Pg.182] natthīti padesavattivipassakopi natthi, paṭhamasamaṇo sotāpannopi natthīti vuttaṃ hoti.

„Neunundzwanzig Jahre alt“ bedeutet: Er war neunundzwanzig Jahre an Lebensalter, als er in die Hauslosigkeit zog. In „Yaṃ pabbajito“ ist „yaṃ“ bloß eine Partikel. „Suchend, was heilsam ist“ bedeutet, dass er forschend nach dem Heilsamen strebte. Dabei ist mit „was heilsam ist“ das Wissen der Allwissenheit gemeint; er suchte danach. „Seit ich auszog“ zeigt an: Seit dem Zeitpunkt, als ich Mönch wurde, sind bis heute mehr als fünfzig Jahre vergangen. „Des pfadmäßigen Dharmas“ bedeutet des edlen Pfad-Dharmas. „Padesavatti“ bezieht sich auf jene, die den Pfad der Einsicht (Vipassanā) praktizieren. „Außerhalb von hier“ meint außerhalb meiner Lehre. „Auch ein Asket ist nicht da“ bedeutet: Nicht einmal ein Praktizierender der Einsicht (Vipassaka) ist dort zu finden, geschweige denn ein Asket der ersten Stufe (Stromeingetretener).

Ye etthāti ye tumhe ettha sāsane satthārā sammukhā antevāsikābhisekena abhisittā, tesaṃ vo lābhā tesaṃ vo suladdhanti. Bāhirasamaye kira yaṃ antevāsikaṃ ācariyo – ‘‘imaṃ pabbājehi, imaṃ ovada, imaṃ anusāsā’’ti vadati, so tena attano ṭhāne ṭhapito hoti, tasmā tassa – ‘‘imaṃ pabbajehi, imaṃ ovada, imaṃ anusāsā’’ti ime lābhā honti. Therampi subhaddo tameva bāhirasamayaṃ gahetvā evamāha.

Die Worte 'Ye ettha' bedeuten: 'Diejenigen von euch, die hier in dieser Lehre vom Lehrer persönlich durch die Einsetzung als Schüler gesalbt wurden, für jene ist es ein Gewinn, für jene ist es ein wohl erlangter Besitz'. Es heißt nämlich, dass in außerbuddhistischen Traditionen ein Lehrer zu einem ihm nahestehenden Schüler sagt: 'Lass diesen in den Orden eintreten, unterweise diesen, gib diesem Anweisungen'. Dadurch wird dieser Schüler an die Stelle des Lehrers gesetzt; deshalb gelten für ihn diese Gewinne: 'Lass diesen eintreten, unterweise diesen, gib diesem Anweisungen'. Subhadda sagte dies zu dem ehrwürdigen Ānanda, indem er sich auf jene außerbuddhistische Tradition bezog.

Alattha khoti kathaṃ alattha? Thero kira naṃ ekamantaṃ netvā udakatumbato pānīyena sīsaṃ temetvā tacapañcakakammaṭṭhānaṃ kathetvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādāpetvā saraṇāni datvā bhagavato santikaṃ ānesi. Bhagavā upasampādetvā kammaṭṭhānaṃ ācikkhi. So taṃ gahetvā uyyānassa ekamante caṅkamaṃ adhiṭṭhāya ghaṭento vāyamanto vipassanaṃ vaḍḍhento saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā āgamma bhagavantaṃ vanditvā nisīdi. Taṃ sandhāya – ‘‘acirūpasampanno kho panā’’tiādi vuttaṃ.

Das Wort 'Alattha' bedeutet: Wie erhielt er es? Es heißt, der Thera Ānanda führte ihn beiseite, benetzte sein Haupt mit Wasser aus einem Krug, erklärte ihm das Meditationsobjekt der fünf Teile der Haut (taca-pañcaka-kammaṭṭhāna), ließ ihm Haare und Bart scheren, ließ ihn in safrangelbe Gewänder kleiden, gab ihm die Zufluchten und führte ihn vor den Erhabenen. Der Erhabene gab ihm die höhere Ordination (upasampadā) und lehrte ihn das Meditationsobjekt. Subhadda nahm dieses an, suchte sich einen Platz im Garten, widmete sich dem Gehgemach, strengte sich eifrig an, entfaltete die Einsicht (vipassanā) und erlangte zusammen mit den analytischen Einsichten (paṭisambhidā) die Arhatschaft. Er kam zum Erhabenen zurück, erwies ihm die Ehre und setzte sich nieder. In Bezug darauf wurde gesagt: 'Nicht lange nach seiner höheren Ordination...'.

So ca bhagavato pacchimo sakkhisāvako ahosīti saṅgītikārakānaṃ vacanaṃ. Tattha yo bhagavati dharamāne pabbajitvā aparabhāge upasampadaṃ labhitvā kammaṭṭhānaṃ gahetvā arahattaṃ pāpuṇāti, upasampadampi vā dharamāneyeva labhitvā aparabhāge kammaṭṭhānaṃ gahetvā arahattaṃ pāpuṇāti, kammaṭṭhānampi vā dharamāneyeva gahetvā aparabhāge arahattameva pāpuṇāti, sabbopi so pacchimo sakkhisāvako. Ayaṃ pana dharamāneyeva bhagavati pabbajito ca upasampanno ca kammaṭṭhānañca gahetvā arahattaṃ pattoti.

Die Worte 'Und er war der letzte unmittelbare Schüler des Erhabenen' sind die Worte der Verfasser des Konzils. Dabei gilt: Wer zu Lebzeiten des Erhabenen in den Orden eintrat und später die höhere Ordination erhielt, das Meditationsobjekt annahm und die Arhatschaft erlangte; oder wer die höhere Ordination noch zu Lebzeiten des Erhabenen erhielt und später das Meditationsobjekt annahm und die Arhatschaft erlangte; oder wer das Meditationsobjekt noch zu Lebzeiten des Erhabenen annahm und später erst die Arhatschaft erlangte – sie alle gelten als 'unmittelbare Schüler' (sakkhisāvako). Dieser Subhadda jedoch trat noch zu Lebzeiten des Erhabenen in den Orden ein, erhielt die höhere Ordination, nahm das Meditationsobjekt an und erlangte die Arhatschaft.

Pañcamabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung des fünften Rezitationsabschnitts ist abgeschlossen.

Tathāgatapacchimavācāvaṇṇanā

Die Erläuterung der letzten Worte des Tathāgata.

216. Idāni bhikkhusaṅghassa ovādaṃ ārabhi, taṃ dassetuṃ atha kho bhagavātiādi vuttaṃ. Tattha desito paññattoti dhammopi desito ceva [Pg.183] paññatto ca, vinayopi desito ceva paññatto ca. Paññatto ca nāma ṭhapito paṭṭhapitoti attho. So vo mamaccayenāti so dhammavinayo tumhākaṃ mamaccayena satthā. Mayā hi vo ṭhiteneva – ‘‘idaṃ lahukaṃ, idaṃ garukaṃ, idaṃ satekicchaṃ, idaṃ atekicchaṃ, idaṃ lokavajjaṃ, idaṃ paṇṇattivajjaṃ, ayaṃ āpatti puggalassa santike vuṭṭhāti, ayaṃ āpatti gaṇassa santike vuṭṭhāti, ayaṃ saṅghassa santike vuṭṭhātī’’ti sattāpattikkhandhavasena otiṇṇe vatthusmiṃ sakhandhakaparivāro ubhatovibhaṅgo vinayo nāma desito, taṃ sakalampi vinayapiṭakaṃ mayi parinibbute tumhākaṃ satthukiccaṃ sādhessati.

216. Nun begann er die Unterweisung für die Mönchsgemeinschaft. Um diese zu zeigen, wurde der Text beginnend mit 'Atha kho bhagavā' gesagt. Dabei bedeutet 'desito paññatto': Sowohl der Dhamma wurde dargelegt und festgesetzt, als auch der Vinaya dargelegt und festgesetzt. 'Paññatto' bedeutet hier etabliert und fest begründet. Die Worte 'So vo mamaccayena' bedeuten: Dieser Dhamma und Vinaya werden nach meinem Hinscheiden euer Lehrer sein. Denn noch während ich bei euch weilte, wurde von mir – unter Berücksichtigung der sieben Arten von Vergehen (āpatti) bei eingetretenen Fällen – der Vinaya dargelegt, bestehend aus beiden Vibhaṅgas, den Khandhakas und dem Parivāra, mit der Unterscheidung: 'Dies ist ein leichtes Vergehen, dies ein schweres, dies ist heilbar, dies unheilbar, dies ist ein weltlicher Tadel, dies ein Tadel aufgrund der Satzung, dieses Vergehen wird vor einer Person bereinigt, dieses vor einer Gruppe, dieses vor dem Orden'. Das gesamte Vinaya-Piṭaka wird nach meinem Parinibbāna die Aufgabe des Lehrers für euch erfüllen.

Ṭhiteneva ca mayā – ‘‘ime cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañca indriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti tena tenākārena ime dhamme vibhajitvā vibhajitvā suttantapiṭakaṃ desitaṃ, taṃ sakalampi suttantapiṭakaṃ mayi parinibbute tumhākaṃ satthukiccaṃ sādhessati. Ṭhiteneva ca mayā – ‘‘ime pañcakkhandhā, dvādasāyatanāni, aṭṭhārasa dhātuyo, cattāri saccāni, bāvīsatindriyāni, nava hetū, cattāro āhārā, satta phassā, satta vedanā, satta saññā, satta sañcetanā, satta cittāni. Tatrāpi ‘ettakā dhammā kāmāvacarā, ettakā rūpāvacarā, ettakā arūpāvacarā, ettakā pariyāpannā, ettakā apariyāpannā, ettakā lokiyā, ettakā lokuttarā’ti’’ ime dhamme vibhajitvā vibhajitvā catuvīsatisamantapaṭṭhānaanantanayamahāpaṭṭhānapaṭimaṇḍitaṃ abhidhammapiṭakaṃ desitaṃ, taṃ sakalampi abhidhammapiṭakaṃ mayi parinibbute tumhākaṃ satthukiccaṃ sādhessati.

Noch während ich bei euch weilte, habe ich – indem ich diese Lehren auf vielfältige Weise analysierte – das Suttantapiṭaka dargelegt: 'Dies sind die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der magischen Kraft, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erleuchtungsglieder und der edle achtfache Pfad'. Das gesamte Suttantapiṭaka wird nach meinem Parinibbāna die Aufgabe des Lehrers für euch erfüllen. Ebenso habe ich noch während meines Verweilens das Abhidhammapiṭaka dargelegt, geschmückt mit der unendlichen Methode des Mahāpaṭṭhāna und den vierundzwanzig universellen Bedingungen, indem ich die Paramattha-Lehren analysierte: 'Dies sind die fünf Aggregate, die zwölf Sinnesbereiche, die achtzehn Elemente, die vier Wahrheiten, die zweiundzwanzig Fähigkeiten, die neun Wurzelursachen, die vier Nahrungen, die sieben Berührungen, die sieben Empfindungen, die sieben Wahrnehmungen, die sieben Willensregungen, die sieben Bewusstseinszustände. Darunter sind so viele Lehren dem Sinnenbereich zugehörig, so viele dem feinstofflichen Bereich, so viele dem formlosen Bereich, so viele in den Kreislauf einbezogen, so viele nicht einbezogen, so viele weltlich und so viele überweltlich'. Das gesamte Abhidhammapiṭaka wird nach meinem Parinibbāna die Aufgabe des Lehrers für euch erfüllen.

Iti sabbampetaṃ abhisambodhito yāva parinibbānā pañcacattālīsavassāni bhāsitaṃ lapitaṃ – ‘‘tīṇi piṭakāni, pañca nikāyā, navaṅgāni, caturāsīti dhammakkhandhasahassānī’’ti evaṃ mahāpabhedaṃ hoti. Iti imāni caturāsīti dhammakkhandhasahassāni tiṭṭhanti, ahaṃ ekova parinibbāyāmi. Ahañca kho pana dāni ekakova ovadāmi anusāsāmi, mayi parinibbute imāni caturāsīti dhammakkhandhasahassāni tumhe ovadissanti anusāsissantīti evaṃ bhagavā bahūni kāraṇāni dassento – ‘‘so vo mamaccayena satthā’’ti ovaditvā puna anāgate cārittaṃ dassento yathā kho panātiādimāha.

So ist all dies, was von der Erleuchtung bis zum Parinibbāna in fünfundvierzig Jahren gesprochen und gelehrt wurde – die drei Körbe, die fünf Sammlungen, die neun Glieder, die vierundachtzigtausend Einheiten der Lehre – von großer Vielfalt. Diese vierundachtzigtausend Einheiten der Lehre bleiben bestehen, während nur ich allein ins Parinibbāna eingehe. Jetzt unterweise und ermahne ich euch allein; wenn ich ins Parinibbāna eingegangen bin, werden diese vierundachtzigtausend Einheiten der Lehre euch unterweisen und ermahnen. Indem der Erhabene so viele Gründe aufzeigte und die Anweisung gab: 'Dieser wird nach meinem Hinscheiden euer Lehrer sein', sprach er erneut über das zukünftige Verhalten, beginnend mit 'Yathā kho pana'.

Tattha [Pg.184] samudācarantīti kathenti voharanti. Nāmena vā gottena vāti navakāti avatvā ‘‘tissa, nāgā’’ti evaṃ nāmena vā, ‘‘kassapa, gotamā’’ti evaṃ gottena vā, ‘‘āvuso tissa, āvuso kassapā’’ti evaṃ āvusovādena vā samudācaritabbo. Bhanteti vā āyasmāti vāti bhante tissa, āyasmā tissāti evaṃ samudācaritabbo. Samūhanatūti ākaṅkhamāno samūhanatu, yadi icchati samūhaneyyāti attho. Kasmā pana samūhanathāti ekaṃseneva avatvā vikappavacaneneva ṭhapesīti? Mahākassapassa balaṃ diṭṭhattā. Passati hi bhagavā – ‘‘samūhanathāti vuttepi saṅgītikāle kassapo na samūhanissatī’’ti. Tasmā vikappeneva ṭhapesi.

Dort bedeutet 'samudācaranti': Sie sprechen miteinander, sie verwenden Bezeichnungen. 'Nāmena vā gottena vā': Anstatt 'Neuling' zu sagen, soll man einander mit Namen wie 'Tissa' oder 'Nāga', oder nach dem Clan wie 'Kassapa' oder 'Gotama', oder mit der Anrede 'Freund' (āvuso), wie etwa 'Freund Tissa' oder 'Freund Kassapa', ansprechen. 'Bhanteti vā āyasmāti vā': Man soll mit 'Ehrwürdiger Herr Tissa' oder 'Der Ehrwürdige Tissa' angesprochen werden. 'Samūhanatu' bedeutet: Wenn man es wünscht, möge man sie aufheben; das heißt, wenn man es will, könnte man sie abschaffen. Warum aber hat der Erhabene dies nicht mit Bestimmtheit, sondern als Wahlaussage (vikappa) formuliert? Weil er die Geisteskraft des Mahākassapa sah. Der Erhabene sah nämlich: 'Selbst wenn ich sage, sie sollen aufgehoben werden, wird Kassapa sie zur Zeit des Konzils nicht aufheben'. Deshalb formulierte er es als Wahlaussage.

Tattha – ‘‘ekacce therā evamāhaṃsu – cattāri pārājikāni ṭhapetvā avasesāni khuddānukhuddakānī’’tiādinā nayena pañcasatikasaṅgītiyaṃ khuddānukhuddakakathā āgatāva vinicchayo pettha samantapāsādikāyaṃ vutto. Keci panāhu – ‘‘bhante, nāgasena, katamaṃ khuddakaṃ, katamaṃ anukhuddaka’’nti milindena raññā pucchito. ‘‘Dukkaṭaṃ, mahārāja, khuddakaṃ, dubbhāsitaṃ anukhuddaka’’nti vuttattā nāgasenatthero khuddānukhuddakaṃ jānāti. Mahākassapo pana taṃ ajānanto –

Dort heißt es: 'Einige Älteste sprachen so: Abgesehen von den vier Pārājikas sind die übrigen die geringfügigen und ganz geringfügigen Regeln.' Auf diese Weise wird das Thema der geringfügigen und ganz geringfügigen Regeln in der Sammlung der Fünfhundert (Pañcasatikasaṅgīti) angeführt, und auch die Entscheidung darüber ist in der Samantapāsādikā dargelegt. Andere Lehrer jedoch sagten: 'Ehrwürdiger Nāgasena, welches ist die geringfügige, welches die ganz geringfügige Regel?', so wurde er von König Milinda gefragt. Da geantwortet wurde: 'Großer König, das Dukkaṭa-Vergehen ist geringfügig, das Dubbhāsita-Vergehen ist ganz geringfügig', kennt der ehrwürdige Nāgasena die geringfügigen und ganz geringfügigen Regeln. Mahākassapa hingegen, ohne diese [spezifisch] zu benennen –

‘‘Suṇātu me, āvuso, saṅgho santamhākaṃ sikkhāpadāni gihigatāni, gihinopi jānanti – ‘‘idaṃ vo samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ kappati, idaṃ vo na kappatī’’ti. Sace mayaṃ khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni samūhanissāma, bhavissanti vattāro – ‘‘dhūmakālikaṃ samaṇena gotamena sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ, yāva nesaṃ satthā aṭṭhāsi, tāvime sikkhāpadesu sikkhiṃsu, yato imesaṃ satthā parinibbuto, na dānime sikkhāpadesu sikkhantī’’ti. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho apaññattaṃ na paññapeyya, paññattaṃ na samucchindeyya, yathāpaññattesu sikkhāpadesu samādāya vatteyya. Esā ñattīti –

'Möge die Gemeinde mich hören, ihr ehrwürdigen Brüder. Unsere Trainingsregeln sind den Laien bekannt; sogar Laien wissen: „Dies ist euch Sakyaputtiya-Asketen erlaubt, dies ist euch nicht erlaubt.“ Wenn wir die geringfügigen und ganz geringfügigen Trainingsregeln aufheben würden, gäbe es Leute, die sagten: „Die vom Asketen Gotama erlassene Trainingsregel für seine Schüler hielt nur für die Zeit des Rauches [der Verbrennung] an; solange ihr Lehrer unter ihnen weilte, übten sie sich in diesen Trainingsregeln; seit ihr Lehrer vollkommen erloschen ist, üben sie sich nun nicht mehr in diesen Trainingsregeln.“ Wenn es der Gemeinde angemessen erscheint, sollte die Gemeinde das Nicht-Erlassene nicht neu erlassen, das Erlassene nicht aufheben und gemäß den erlassenen Trainingsregeln wandeln, indem sie diese auf sich nimmt. Dies ist die Bekanntmachung:'

Kammavācaṃ sāvesīti. Na taṃ evaṃ gahetabbaṃ. Nāgasenatthero hi – ‘‘paravādino okāso mā ahosī’’ti evamāha. Mahākassapatthero ‘‘khuddānukhuddakāpattiṃ na samūhanissāmī’’ti kammavācaṃ sāvesi.

Er verkündete den Beschluss (Kammavāca). Dies ist nicht so [missverständlich] aufzufassen. Denn der ehrwürdige Nāgasena sprach jene Worte mit dem Gedanken: 'Damit Gegner keine Gelegenheit [zum Tadel] erhalten.' Der ehrwürdige Mahākassapa hingegen verkündete den Beschluss mit dem Entschluss: 'Ich werde die geringfügigen und ganz geringfügigen Vergehen nicht aufheben.'

Brahmadaṇḍakathāpi [Pg.185] saṅgītiyaṃ āgatattāsamantapāsādikāyaṃ vinicchitā.

Auch die Erörterung über die Brahma-Strafe (Brahmadaṇḍa) ist, da sie in der Sammlung (Saṅgīti) vorkommt, in der Samantapāsādikā entschieden worden.

Kaṅkhāti dveḷhakaṃ. Vimatīti vinicchituṃ asamatthatā, buddho nu kho, na buddho nu kho, dhammo nu kho, na dhammo nu kho, saṅgho nu kho, na saṅgho nu kho, maggo nu kho, na maggo nu kho, paṭipadā nu kho, na paṭipadā nu khoti yassa saṃsayo uppajjeyya, taṃ vo vadāmi ‘‘pucchatha bhikkhave’’ti ayamettha saṅkhepattho. Satthugāravenāpi na puccheyyāthāti mayaṃ satthusantike pabbajimha, cattāro paccayāpi no satthu santakāva, te mayaṃ ettakaṃ kālaṃ kaṅkhaṃ akatvā na arahāma ajja pacchimakāle kaṅkhaṃ kātunti sace evaṃ satthari gāravena na pucchatha. Sahāyakopi bhikkhave sahāyakassa ārocetūti tumhākaṃ yo yassa bhikkhuno sandiṭṭho sambhatto, so tassa ārocetu, ahaṃ etassa bhikkhussa kathessāmi, tassa kathaṃ sutvā sabbe nikkaṅkhā bhavissathāti dasseti.

'Zweifel' (kaṅkhā) bedeutet ein Hin-und-Her-Schwanken zwischen zwei Möglichkeiten. 'Ungewissheit' (vimati) bedeutet die Unfähigkeit zur Entscheidung: 'Ist es der Erwachte oder nicht?', 'Ist es die Lehre oder nicht?', 'Ist es die Gemeinde oder nicht?', 'Ist es der Weg oder nicht?', 'Ist es die Übung oder nicht?' – wer einen solchen Zweifel hegen sollte, zu dem sage ich: 'Fragt, ihr Mönche!' Dies ist hier der zusammengefasste Sinn. 'Ihr möget auch aus Ehrfurcht vor dem Lehrer nicht fragen' bedeutet: 'Wir sind in der Gegenwart des Lehrers in die Hauslosigkeit gezogen, auch die vier Requisiten stammen vom Lehrer; wir, die wir so lange Zeit keinen Zweifel hegten, sollten nicht am heutigen Tag, zur letzten Stunde, Zweifel hegen' – wenn ihr also aus Ehrfurcht vor dem Lehrer nicht fragt. 'Mönche, auch ein Gefährte möge es einem Gefährten mitteilen' bedeutet: Wer unter euch ein vertrauter und geschätzter Freund eines anderen Mönchs ist, der möge es diesem mitteilen; ich werde es jenem Mönch erklären; wenn ihr dessen Erklärung hört, werdet ihr alle zweifelsfrei sein – so zeigt er es auf.

Evaṃ pasannoti evaṃ saddahāmi ahanti attho. Ñāṇamevāti nikkaṅkhabhāvapaccakkhakaraṇañāṇaṃyeva, ettha tathāgatassa na saddhāmattanti attho. Imesañhi, ānandāti imesaṃ antosāṇiyaṃ nisinnānaṃ pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ. Yo pacchimakoti yo guṇavasena pacchimako. Ānandattheraṃyeva sandhāyāha.

'So gläubig' bedeutet: 'In dieser Weise vertraue ich', das ist der Sinn. 'Nur Wissen' bedeutet das Wissen, das den Zustand der Zweifelsfreiheit unmittelbar erkennt; hier bedeutet es, dass es für den Tathāgata nicht bloßes Vertrauen ist. 'Unter diesen, Ānanda' bezieht sich auf jene fünfhundert Mönche, die innerhalb des Vorhangs saßen. 'Wer der Letzte ist' bedeutet: wer hinsichtlich seiner geistigen Qualitäten an letzter Stelle steht. Damit meinte er ausschließlich den ehrwürdigen Ānanda.

218. Appamādena sampādethāti satiavippavāsena sabbakiccāni sampādeyyātha. Iti bhagavā parinibbānamañce nipanno pañcacattālīsa vassāni dinnaṃ ovādaṃ sabbaṃ ekasmiṃ appamādapadeyeva pakkhipitvā adāsi. Ayaṃ tathāgatassa pacchimā vācāti idaṃ pana saṅgītikārakānaṃ vacanaṃ.

218. 'Vollendet es durch Achtsamkeit' (appamādena sampādetha) bedeutet: ihr solltet alle Aufgaben durch das Nicht-Getrenntsein von der Vergegenwärtigung (Sati) vollenden. So gab der Erhabene, auf dem Lager des vollkommenen Verlöschens (Parinibbāna) liegend, die gesamte Unterweisung, die er in den fünfundvierzig Jahren gegeben hatte, indem er sie dem Sinne nach allein in dem Begriff der Achtsamkeit (Appamāda) zusammenfasste. 'Dies ist das letzte Wort des Tathāgata' ist hingegen das Wort der Verfasser der Sammlung (Saṅgītikārakā).

Parinibbutakathāvaṇṇanā

Erläuterung der Erzählung vom vollkommenen Erlöschen

219. Ito paraṃ yaṃ parinibbānaparikammaṃ katvā bhagavā parinibbuto, taṃ dassetuṃ atha kho bhagavā paṭhamaṃ jhānantiādi vuttaṃ. Tattha parinibbuto bhanteti nirodhaṃ samāpannassa bhagavato assāsapassāsānaṃ abhāvaṃ disvā pucchati. Na āvusoti thero kathaṃ jānāti? Thero kira satthārā saddhiṃyeva taṃ taṃ samāpattiṃ samāpajjanto yāva nevasaññānāsaññāyatanā vuṭṭhānaṃ, tāva gantvā idāni bhagavā [Pg.186] nirodhaṃ samāpanno, antonirodhe ca kālaṅkiriyā nāma natthīti jānāti.

219. Um das zu zeigen, was nach diesen letzten Worten geschah, nämlich die Vorbereitungen zum vollkommenen Erlöschen, die der Erhabene traf, bevor er vollkommen erlosch, wurde gesagt: 'Dann [trat der Erhabene in das erste Jhana ein] usw.' Dabei fragt er (Anuruddha), nachdem er das Ausbleiben von Ein- und Ausatmung beim Erhabenen gesehen hat, der die Vertiefung des Aufhörens (Nirodha-Samāpatti) erreicht hatte: 'Ist er vollkommen erloschen, Herr?' In dem Satz 'Nein, o Freund' – wie weiß das der ehrwürdige [Anuruddha]? Es heißt, der ehrwürdige [Anuruddha] trat zusammen mit dem Lehrer in die jeweiligen Vertiefungen ein, folgte ihm bis zum Erheben aus der Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung und wusste: 'Jetzt ist der Erhabene in das Aufhören (Nirodha) eingetreten, und innerhalb der Vertiefung des Aufhörens gibt es kein Verscheiden.'

Atha kho bhagavā saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhahitvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpajji…pe… tatiyajjhānā vuṭṭhahitvā catutthajjhānaṃ samāpajjīti ettha bhagavā catuvīsatiyā ṭhānesu paṭhamajjhānaṃ samāpajji, terasasu ṭhānesu dutiyajjhānaṃ, tathā tatiyajjhānaṃ, pannarasasu ṭhānesu catutthajjhānaṃ samāpajji. Kathaṃ? Dasasu asubhesu, dvattiṃsākāre aṭṭhasu kasiṇesu, mettākaruṇāmuditāsu, ānāpāne, paricchedākāseti imesu tāva catuvīsatiyā ṭhānesu paṭhamajjhānaṃ samāpajji. Ṭhapetvā pana dvattiṃsākārañca dasa asubhāni ca sesesu terasasu dutiyajjhānaṃ, tesuyeva ca tatiyajjhānaṃ samāpajji. Aṭṭhasu pana kasiṇesu, upekkhābrahmavihāre, ānāpāne, paricchedākāse, catūsu arūpesūti imesu pannarasasu ṭhānesu catutthajjhānaṃ samāpajji. Ayampi ca saṅkhepakathāva. Nibbānapuraṃ pavisanto pana bhagavā dhammassāmī sabbāpi catuvīsatikoṭisatasahassasaṅkhyā samāpattiyo pavisitvā videsaṃ gacchanto ñātijanaṃ āliṅgetvā viya sabbasamāpattisukhaṃ anubhavitvā paviṭṭho.

'Dann erhob sich der Erhabene aus der Vertiefung des Aufhörens von Wahrnehmung und Empfindung und trat in die Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung ein... bis... er erhob sich aus dem dritten Jhana und trat in das vierte Jhana ein.' – Hierbei trat der Erhabene an 24 Stellen in das erste Jhana ein, an 13 Stellen in das zweite Jhana, ebenso in das dritte Jhana, und an 15 Stellen in das vierte Jhana. Wie? Zunächst trat er in das erste Jhana an diesen 24 Stellen ein: bei den zehn Unreinheiten (Asubha), bei den zweiunddreißig Körperteilen, bei den acht Kasinas, bei Güte, Mitgefühl und Mitfreude, bei der Achtsamkeit auf den Atem und beim begrenzten Raum. Doch unter Aussparung der zweiunddreißig Körperteile und der zehn Unreinheiten trat er in den übrigen 13 Stellen in das zweite Jhana ein, und an ebendiesen in das dritte Jhana. An 15 Stellen trat er in das vierte Jhana ein: bei den acht Kasinas, beim Gleichmut-Gottesverweilen, bei der Achtsamkeit auf den Atem, beim begrenzten Raum und bei den vier unkörperlichen Sphären. Dies ist jedoch nur eine kurze Darstellung. In Wahrheit aber trat der Erhabene, der Herr der Lehre, beim Eintritt in die Stadt des Nibbāna in alle zwei Billionen und vierhundert Milliarden meditativen Vertiefungen ein; wie eine Person, die in die Ferne reist und ihre Verwandten umarmt, so trat er ein, nachdem er das Glück aller meditativen Vertiefungen erfahren hatte.

Catutthajjhānā vuṭṭhahitvā samanantarā bhagavā parinibbāyīti ettha jhānasamanantaraṃ, paccavekkhaṇāsamanantaranti dve samanantarāni. Tattha jhānā vuṭṭhāya bhavaṅgaṃ otiṇṇassa tattheva parinibbānaṃ jhānasamanantaraṃ nāma. Jhānā vuṭṭhahitvā puna jhānaṅgāni paccavekkhitvā bhavaṅgaṃ otiṇṇassa tattheva parinibbānaṃ paccavekkhaṇāsamanantaraṃ nāma. Imānipi dve samanantarāneva. Bhagavā pana jhānaṃ samāpajjitvā jhānā vuṭṭhāya jhānaṅgāni paccavekkhitvā bhavaṅgacittena abyākatena dukkhasaccena parinibbāyi. Ye hi keci buddhā vā paccekabuddhā vā ariyasāvakā vā antamaso kunthakipillikaṃ upādāya sabbe bhavaṅgacitteneva abyākatena dukkhasaccena kālaṅkarontīti. Mahābhūmicālādīni vuttanayānevāti.

In dem Satz 'Nach dem Aufstehen aus der vierten Vertiefung (jhāna) erlosch der Erhabene unmittelbar danach (samanantarā)' gibt es zwei Arten der Unmittelbarkeit: die Unmittelbarkeit der Vertiefung (jhāna-samanantara) und die Unmittelbarkeit der Rückschau (paccavekkhaṇa-samanantara). Dabei wird das vollkommene Verlöschen (parinibbāna) eines Arahants, der aus der Vertiefung aufsteht und in das Lebenskontinuum (bhavaṅga) eintritt und genau dort das Parinibbāna erreicht, 'Unmittelbarkeit der Vertiefung' genannt. Wenn er aus der Vertiefung aufsteht, erneut die Glieder der Vertiefung betrachtet (paccavekkhitvā), dann in das Lebenskontinuum eintritt und dort das Parinibbāna erreicht, wird dies 'Unmittelbarkeit der Rückschau' genannt. Auch diese beiden sind Formen der Unmittelbarkeit. Der Erhabene jedoch trat in die Vertiefung ein, stand aus der Vertiefung auf, betrachtete die Glieder der Vertiefung und erlosch vollkommen mit dem Lebenskontinuum-Bewusstsein (bhavaṅgacitta), welches unbestimmt (abyākata) und Teil der Wahrheit vom Leiden (dukkhasacca) ist. Denn alle Buddhas, Paccekabuddhas oder edlen Jünger (ariyasāvakā), bis hinunter zu kleinsten Insekten, sterben (kālaṃ karonti) ausnahmslos nur mit dem unbestimmten Lebenskontinuum-Bewusstsein, das die Wahrheit vom Leiden darstellt. Die Erklärungen zum großen Erdbeben usw. sind so zu verstehen, wie sie bereits zuvor dargelegt wurden.

220. Bhūtāti sattā. Appaṭipuggaloti paṭibhāgapuggalavirahito. Balappattoti dasavidhañāṇabalaṃ patto.

220. 'Bhūtā' bedeutet Lebewesen. 'Appaṭipuggalo' bedeutet ohnegleichen, frei von einer Person, die ihm in Tugend und anderen Qualitäten ebenbürtig wäre. 'Balappatto' bedeutet, dass er die zehnfachen Wissenskräfte (dasavidhañāṇabala) erlangt hat.

221. Uppādavayadhamminoti [Pg.187] uppādavayasabhāvā. Tesaṃ vūpasamoti tesaṃ saṅkhārānaṃ vūpasamo, asaṅkhataṃ nibbānameva sukhanti attho.

221. 'Uppādavayadhammino' bedeutet, dass sie die Natur des Entstehens und Vergehens haben. 'Tesaṃ vūpasamo' bedeutet die Beruhigung dieser Gestaltungen (saṅkhārā); der Sinn ist, dass allein das ungestaltete Nibbāna das wahre Glück ist.

222. Nāhu assāsapassāsoti na jāto assāsapassāso. Anejoti taṇhāsaṅkhātāya ejāya abhāvena anejo. Santimārabbhāti anupādisesaṃ nibbānaṃ ārabbha paṭicca sandhāya. Yaṃ kālamakarīti yo kālaṃ akari. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘āvuso, yo mama satthā buddhamuni santiṃ gamissāmīti, santiṃ ārabbha kālamakari, tassa ṭhitacittassa tādino idāni assāsapassāso na jāto, natthi, nappavattatī’’ti.

222. 'Nāhu assāsapassāso' bedeutet, dass die Ein- und Ausatmung nicht mehr entstand. 'Anejo' bedeutet unerschütterlich, aufgrund der Abwesenheit von Erschütterung, die man als Begehren (taṇhā) bezeichnet. 'Santimārabbha' bedeutet im Hinblick auf den Frieden, d. h. bezogen auf das Nibbāna-Element ohne verbleibende Existenzgrundlagen (anupādisesa-nibbāna). 'Yaṃ kālamakarī' bezieht sich auf denjenigen, der den Zeitpunkt des Verscheidens festlegte. Dies bedeutet: 'Ihr Ehrwürdigen, jener Buddha-Muni, mein Lehrer, der sprach: Ich werde zum Frieden (Nibbāna) gehen, ist im Hinblick auf diesen Frieden verschieden. Bei diesem Weisen von gefestigtem Geist, der die Eigenschaft der Gleichmütigkeit (tādino) besitzt, entsteht nun keine Ein- und Ausatmung mehr, sie ist nicht mehr vorhanden, sie vollzieht sich nicht mehr.'

Asallīnenāti alīnena asaṅkuṭitena suvikasiteneva cittena. Vedanaṃ ajjhavāsayīti vedanaṃ adhivāsesi, na vedanānuvattī hutvā ito cito ca samparivatti. Vimokkhoti kenaci dhammena anāvaraṇavimokkho sabbaso apaññattibhāvūpagamo pajjotanibbānasadiso jāto.

'Asallīnena' bedeutet mit einem Geist, der nicht haftet, nicht zurückweicht und vollkommen entfaltet ist. 'Vedanaṃ ajjhavāsayi' bedeutet, dass er die Empfindung erduldete; er wurde nicht von der Empfindung beherrscht und wälzte sich nicht hierhin und dorthin. 'Vimokkho' bedeutet die Befreiung, die durch kein Phänomen behindert wird; es ist der Eintritt in den Zustand der vollkommenen Bezeichnungslosigkeit, vergleichbar mit dem Erlöschen einer Flamme.

223. Tadāsīti ‘‘saha parinibbānā mahābhūmicālo’’ti evaṃ heṭṭhā vuttaṃ bhūmicālameva sandhāyāha. Tañhi lomahaṃsanañca bhiṃsanakañca āsi. Sabbākāravarūpeteti sabbavarakāraṇūpete.

223. 'Tadāsi' bezieht sich auf das bereits zuvor erwähnte Erdbeben: 'Mit dem vollkommenen Verlöschen geschah ein großes Erdbeben'. Dieses war in der Tat haarsträubend und furchterregend. 'Sabbākāravarūpeteti' bedeutet ausgestattet mit allen vortrefflichen Ursachen (wie vollkommener Tugend usw.).

224. Avītarāgāti puthujjanā ceva sotāpannasakadāgāmino ca. Tesañhi domanassaṃ appahīnaṃ. Tasmā tepi bāhā paggayha kandanti. Ubhopi hatthe sīse ṭhapetvā rodantīti sabbaṃ purimanayeneva veditabbaṃ.

224. 'Avītarāgā' bezieht sich auf die Weltlinge (puthujjanā) sowie auf die Stromeingetretenen (sotāpanna) und Einmalwiederkehrer (sakadāgāmino). Bei diesen ist der geistige Schmerz (domanassa) noch nicht überwunden. Deshalb wehklagen auch sie mit erhobenen Armen. 'Beide Hände auf den Kopf legend weinten sie' – dies alles ist nach der bereits zuvor dargelegten Weise zu verstehen.

225. Ujjhāyantīti ‘‘ayyā attanāpi adhivāsetuṃ na sakkonti, sesajanaṃ kathaṃ samassāsessantī’’ti vadantiyo ujjhāyanti. Kathaṃbhūtā pana bhante āyasmā anuruddho devatā manasikarotīti devatā, bhante, kathaṃbhūtā āyasmā anuruddho sallakkheti, kiṃ tā satthu parinibbānaṃ adhivāsentīti?

225. 'Ujjhāyanti' bedeutet, dass sie klagten und sprachen: 'Die Ehrwürdigen können es selbst kaum ertragen, wie sollen sie da die übrigen Menschen trösten?' 'Kathaṃbhūtā pana bhante āyasmā anuruddho devatā manasikarotīti' bedeutet: 'Ehrwürdiger, welche Art von Gottheiten nimmt der ehrwürdige Anuruddha wahr? Ertragen jene das vollkommene Verlöschen des Lehrers?'

Atha tāsaṃ pavattidassanatthaṃ thero santāvusotiādimāha. Taṃ vuttatthameva. Rattāvasesanti balavapaccūse parinibbutattā rattiyā avasesaṃ [Pg.188] cullakaddhānaṃ. Dhammiyā kathāyāti aññā pāṭiyekkā dhammakathā nāma natthi, ‘‘āvuso sadevake nāma loke appaṭipuggalassa satthuno ayaṃ maccurājā na lajjati, kimaṅgaṃ pana lokiyamahājanassa lajjissatī’’ti evarūpāya pana maraṇapaṭisaṃyuttāya kathāya vītināmesuṃ. Tesañhi taṃ kathaṃ kathentānaṃ muhutteneva aruṇaṃ uggacchi.

Um das Verhalten jener Gottheiten aufzuzeigen, sprach der Thera Anuruddha dann die Worte: 'Es gibt, o Freund, Gottheiten...' usw. Der Sinn davon wurde bereits erklärt. 'Rattāvasesaṃ' bezeichnet den verbleibenden kurzen Zeitraum der Nacht, da das vollkommene Verlöschen in der tiefen Morgendämmerung geschah. 'Dhammiyā kathāyāti' bedeutet, dass es keine andere spezifische Lehrrede gab als diese: 'Freunde, in dieser Welt samt den Göttern schämt sich der König Tod nicht einmal vor dem Lehrer, der ohnegleichen ist; wie sollte er sich da erst vor den gewöhnlichen Menschen der Welt schämen?' Mit einer solchen Rede, die mit dem Tod in Zusammenhang steht, verbrachten sie die Zeit. Während sie diese Rede führten, brach in einem Augenblick die Morgenröte an.

226. Atha khoti aruṇuggaṃ disvāva thero theraṃ etadavoca. Teneva karaṇīyenāti kīdisena nu kho parinibbānaṭṭhāne mālāgandhādisakkārena bhavitabbaṃ, kīdisena bhikkhusaṅghassa nisajjaṭṭhānena bhavitabbaṃ, kīdisena khādanīyabhojanīyena bhavitabbanti, evaṃ yaṃ bhagavato parinibbutabhāvaṃ sutvā kattabbaṃ teneva karaṇīyena.

226. 'Atha kho' bedeutet, dass der Thera (Anuruddha) nach dem Erblicken der Morgenröte zum Thera (Ananda) sprach. 'Teneva karaṇīyenā' bezieht sich auf die Fragen: 'Mit welcher Art von Ehrenerweisung durch Blumen, Wohlgerüche usw. soll am Ort des Parinibbāna verfahren werden? Wie soll der Sitzplatz für die Mönchsgemeinde beschaffen sein? Welche Art von festen und weichen Speisen soll bereitgestellt werden?' – also all das, was zu tun ist, nachdem man vom vollkommenen Verlöschen des Erhabenen gehört hat.

Buddhasarīrapūjāvaṇṇanā

Erläuterung zur Verehrung des Körpers des Buddha.

227. Sabbañca tāḷāvacaranti sabbaṃ tūriyabhaṇḍaṃ. Sannipātethāti bheriṃ carāpetvā samāharatha. Te tatheva akaṃsu. Maṇḍalamāḷeti dussamaṇḍalamāḷe. Paṭiyādentāti sajjentā.

227. 'Sabbañca tāḷāvacaraṃ' bedeutet alle Musikinstrumente. 'Sannipātethā' bedeutet: Lasst die Trommel schlagen und versammelt sie (die Musiker). Sie taten genau dies. 'Maṇḍalamāḷe' bezieht sich auf die Pavillons aus Stoff. 'Paṭiyādentā' bedeutet vorbereitend.

Dakkhiṇena dakkhiṇanti nagarassa dakkhiṇadisābhāgeneva dakkhiṇadisābhāgaṃ. Bāhirena bāhiranti antonagaraṃ appavesetvā bāhireneva nagarassa bāhirapassaṃ haritvā. Dakkhiṇato nagarassāti anurādhapurassa dakkhiṇadvārasadise ṭhāne ṭhapetvā sakkārasammānaṃ katvā jetavanasadise ṭhāne jhāpessāmāti attho.

'Dakkhiṇena dakkhiṇaṃ' bedeutet durch den südlichen Teil der Stadt in Richtung Süden. 'Bāhirena bāhirant' bedeutet, ohne das Innere der Stadt zu betreten, führten sie ihn an der Außenseite der Stadt entlang. 'Dakkhiṇato nagarassā' bedeutet an einem Ort, der dem Südtor von Anuradhapura gleicht; dort stellten sie ihn auf, erwiesen ihm Ehre und Verehrung und beabsichtigten, ihn an einem Ort zu verbrennen, der dem Jetavana-Kloster gleicht.

228. Aṭṭha mallapāmokkhāti majjhimavayā thāmasampannā aṭṭhamallarājāno. Sīsaṃ nhātāti sīsaṃ dhovitvā nahātā. Āyasmantaṃ anuruddhanti therova dibbacakkhukoti pākaṭo, tasmā te santesupi aññesu mahātheresu – ‘‘ayaṃ no pākaṭaṃ katvā kathessatī’’ti theraṃ pucchiṃsu. Kathaṃ pana, bhante, devatānaṃ adhippāyoti bhante, amhākaṃ tāva adhippāyaṃ jānāma. Devatānaṃ kathaṃ adhippāyoti pucchanti. Thero paṭhamaṃ tesaṃ adhippāyaṃ dassento tumhākaṃ khotiādimāha. Makuṭabandhanaṃ nāma mallānaṃ cetiyanti mallarājūnaṃ pasādhanamaṅgalasālāya etaṃ nāmaṃ. Cittīkataṭṭhena panesā ‘‘cetiya’’nti vuccati.

228. 'Aṭṭha mallapāmokkhā' sind acht Fürsten der Mallas im mittleren Alter, die mit großer Kraft ausgestattet waren. 'Sīsaṃ nhātā' bedeutet, dass sie sich den Kopf gewaschen und gebadet hatten. 'Āyasmantaṃ anuruddhaṃ' bedeutet: Nur der Thera Anuruddha besaß das göttliche Auge, so war es bekannt. Deshalb fragten die Mallas den Thera, obwohl auch andere Große Theras anwesend waren, in dem Gedanken: 'Dieser wird es uns deutlich erklären'. 'Kathaṃ pana, bhante, devatānaṃ adhippāyoti' bedeutet: 'Ehrwürdiger, unseren eigenen Wunsch kennen wir bereits. Was aber ist die Absicht der Götter?' So fragten sie. Der Thera sprach daraufhin die Worte: 'Euer Wunsch ist...', um zuerst deren eigene Absicht aufzuzeigen. 'Makuṭabandhanaṃ' ist der Name der festlichen Halle der Malla-Fürsten, in der sie sich schmückten. Da dieser Ort in ehrenvoller Weise gestaltet wurde (oder wie ein Heiligtum verehrt wurde), nennt man ihn 'Cetiya' (Heiligtum).

229. Yāva [Pg.189] sandhisamalasaṅkaṭīrāti ettha sandhi nāma gharasandhi. Samalaṃ nāma gūtharāsiniddhamanapanāḷi. Saṅkaṭīraṃ nāma saṅkāraṭṭhānaṃ. Dibbehi ca mānusakehi ca naccehīti upari devatānaṃ naccāni honti, heṭṭhā manussānaṃ. Esa nayo gītādīsu. Apica devatānaṃ antare manussā, manussānaṃ antare devatāti evampi sakkarontā pūjentā agamaṃsu. Majjhena majjhaṃ nagarassa haritvāti evaṃ hariyamāne bhagavato sarīre bandhulamallasenāpatibhariyā mallikā nāma – ‘‘bhagavato sarīraṃ āharantī’’ti sutvā attano sāmikassa kālaṃ kiriyato paṭṭhāya aparibhuñjitvā ṭhapitaṃ visākhāya pasādhanasadisaṃ mahālatāpasādhanaṃ nīharāpetvā – ‘‘iminā satthāraṃ pūjessāmī’’ti taṃ majjāpetvā gandhodakena dhovitvā dvāre ṭhitā.

229. Bezüglich des Ausdrucks „yāva sandhisamalasaṅkaṭīrā“: Hierbei bezeichnet „sandhi“ die Verbindungen zwischen den Häusern. „Samala“ bezeichnet die Abflussrinne zum Wegschwemmen von Fäkalienhaufen. „Saṅkaṭīra“ bezeichnet den Ort, an dem der Müll abgeladen wird. Bei „dibbehi ca mānusakehi ca naccehi“ bedeutet es, dass oben die Tänze der Gottheiten und unten die Tänze der Menschen stattfanden. Dies ist auch die Methode für Gesang und andere Darbietungen. Darüber hinaus gingen Menschen zwischen Gottheiten und Gottheiten zwischen Menschen umher, wobei sie in dieser Weise Ehrerbietung und Verehrung darbrachten. Bezüglich „majjhena majjhaṃ nagarassa haritvā“: Während der Körper des Erhabenen so getragen wurde, hörte Mallikā, die Gemahlin des Malla-Generals Bandhula, davon, dass man den Körper des Erhabenen herbeibringe. Daraufhin ließ sie das „Mahālatā-Ornament“ herbeiholen, welches dem Schmuck der Visākhā glich und das sie seit dem Ableben ihres Ehemannes unbenutzt aufbewahrt hatte. Mit dem Gedanken „Mit diesem werde ich den Lehrer verehren“, ließ sie es polieren, mit Duftwasser waschen und stellte sich an ihre Haustür.

Taṃ kira pasādhanaṃ tāsañca dvinnaṃ itthīnaṃ, devadāniyacorassa geheti tīsuyeva ṭhānesu ahosi. Sā ca satthu sarīre dvāraṃ sampatte – ‘‘otāretha, tātā, satthusarīra’’nti vatvā taṃ pasādhanaṃ satthusarīre paṭimuñci. Taṃ sīsato paṭṭhāya paṭimukkaṃ yāvapādatalāgataṃ. Suvaṇṇavaṇṇaṃ bhagavato sarīraṃ sattaratanamayena mahāpasādhanena pasādhitaṃ ativiya virocittha. Taṃ sā disvā pasannacittā patthanaṃ akāsi – ‘‘bhagavā yāva vaṭṭe saṃsarissāmi, tāva me pāṭiyekkaṃ pasādhanakiccaṃ mā hotu, niccaṃ paṭimukkapasādhanasadisameva sarīraṃ hotū’’ti.

Dieser Schmuck existierte wohl nur an drei Orten: in den Häusern jener zwei Frauen und im Haus des Räubers Devadāniya. Als der Körper des Meisters die Tür erreichte, sagte sie: „Ihr Lieben, setzt den Körper des Meisters ab“, und legte jenen Schmuck auf den Körper des Meisters. Jener Schmuck, der vom Kopf an angelegt worden war, reichte bis hinunter zu den Fußsohlen. Der goldfarbene Körper des Erhabenen, geschmückt mit dem aus sieben Arten von Juwelen bestehenden prächtigen Mahālatā-Schmuck, leuchtete überaus herrlich. Als sie diesen sah, sprach sie mit gläubigem Herzen den Wunsch aus: „O Erhabener, solange ich im Kreislauf der Wiedergeburten wandere, möge ich keine Notwendigkeit für das Verrichten von Schmückarbeiten haben; mein Körper möge stets so vollkommen sein, als sei er bereits mit angelegtem Schmuck versehen.“

Atha bhagavantaṃ sattaratanamayena mahāpasādhanena ukkhipitvā puratthimena dvārena nīharitvā puratthimena nagarassa makuṭabandhanaṃ mallānaṃ cetiyaṃ, ettha bhagavato sarīraṃ nikkhipiṃsu.

Danach hoben sie den Erhabenen zusammen mit dem aus sieben Juwelen bestehenden prächtigen Schmuck an, brachten ihn durch das östliche Tor hinaus und setzten den Körper des Erhabenen dort am Makuṭabandhana-Heiligtum der Mallas im Osten der Stadt nieder.

Mahākassapattheravatthuvaṇṇanā

Erläuterung der Geschichte des ehrwürdigen Mahākassapa.

231. Pāvāya kusināranti pāvānagare piṇḍāya caritvā ‘‘kusināraṃ gamissāmī’’ti addhānamaggappaṭipanno hoti. Rukkhamūle nisīdīti ettha kasmā divāvihāranti na vuttaṃ? Divāvihāratthāya anisinnattā. Therassa hi parivārā bhikkhū sabbe sukhasaṃvaddhitā mahāpuññā. Te majjhanhikasamaye tattapāsāṇasadisāya bhūmiyā padasā gacchantā kilamiṃsu. Thero te disvā – ‘‘bhikkhū kilamanti, gantabbaṭṭhānañca na dūraṃ, thokaṃ vissamitvā darathaṃ paṭippassambhetvā sāyanhasamaye kusināraṃ gantvā dasabalaṃ passissāmī’’ti maggā [Pg.190] okkamma aññatarasmiṃ rukkhamūle saṅghāṭiṃ paññapetvā udakatumbato udakena hatthapāde sītale katvā nisīdi. Parivārabhikkhūpissa rukkhamūle nisīditvā yoniso manasikāre kammaṃ kurumānā tiṇṇaṃ ratanānaṃ vaṇṇaṃ bhaṇamānā nisīdiṃsu. Iti darathavinodanatthāya nisinnattā ‘‘divāvihāra’’nti na vuttaṃ.

231. Bezüglich „pāvāya kusināraṃ“: Nachdem er in der Stadt Pāvā um Almosen gegangen war, befand er sich auf der Fernstraße mit dem Vorhaben: „Ich werde nach Kusināra gehen“. Warum wird hier bei „rukkhamūle nisīdi“ (er setzte sich am Fuße eines Baumes nieder) nicht der Begriff „divāvihāra“ (Mittagsruhe) verwendet? Weil er sich nicht zum Zwecke der Mittagsruhe niedersetzte. Die begleitenden Mönche des Thera waren nämlich alle wohlbehütet aufgewachsen und verfügten über große Verdienste. Da sie zur Mittagszeit zu Fuß auf dem Boden wanderten, der wie erhitzte Steinplatten war, wurden sie müde. Als der Thera dies sah, dachte er: „Die Mönche sind erschöpft, und der Zielort ist nicht mehr fern. Wenn wir ein wenig geruht und die Erschöpfung gelindert haben, werden wir am Abend nach Kusināra gehen und den Zehnfach-Starken (Dasabala) sehen.“ So verließ er den Weg, breitete unter einem bestimmten Baum sein Obergewand (Saṅghāṭi) aus, kühlte Hände und Füße mit Wasser aus dem Wasserkrug und setzte sich nieder. Auch seine begleitenden Mönche setzten sich an Baumwurzeln nieder und verweilten dort, während sie Übungen der weisen Aufmerksamkeit (yoniso manasikāra) ausführten und die Vorzüge der Drei Juwelen priesen. Da sie sich also zum Zwecke der Linderung der Erschöpfung niedersetzten, wurde der Ausdruck „Mittagsruhe“ nicht gebraucht.

Mandāravapupphaṃ gahetvāti mahāpātippamāṇaṃ pupphaṃ āgantukadaṇḍake ṭhapetvā chattaṃ viya gahetvā. Addasa khoti āgacchantaṃ dūrato addasa. Disvā ca pana cintesi –

Bezüglich „mandāravapupphaṃ gahetvā“: Er hielt eine Blüte von der Größe einer großen Schale an einem beigefügten Stiel wie einen Sonnenschirm. „Addasa kho“ bedeutet, dass er ihn von weitem kommen sah. Und nachdem er ihn gesehen hatte, dachte er bei sich:

‘‘Etaṃ ājīvakassa hatthe mandāravapupphaṃ paññāyati, etañca na sabbadā manussapathe paññāyati, yadā pana koci iddhimā iddhiṃ vikubbati, tadā sabbaññubodhisattassa ca mātukucchiokkamanādīsu hoti. Na kho pana ajja kenaci iddhivikubbanaṃ kataṃ, na me satthā mātukucchiṃ okkanto, na kucchito nikkhamanto, nāpissa ajja abhisambodhi, na dhammacakkappavattanaṃ, na yamakapāṭihāriyaṃ, na devorohaṇaṃ, na āyusaṅkhārossajjanaṃ. Mahallako pana me satthā dhuvaṃ parinibbuto bhavissatī’’ti.

„Diese Mandārava-Himmelsblüte ist in der Hand des Ājīvaka zu sehen; doch diese erscheint keineswegs ständig auf den Wegen der Menschen. Nur wenn eine Person mit übernatürlichen Kräften ein Wunder wirkt oder wenn der allwissende Bodhisatta in den Mutterleib herabsteigt und bei ähnlichen Anlässen, erscheint sie. Heute wurde jedoch von niemandem ein übernatürliches Wunder vollbracht, mein Lehrer ist nicht in einen Mutterleib herabgestiegen, nicht aus einem Mutterleib geboren worden, und heute war weder seine vollkommene Erleuchtung, noch das Ingangsetzen des Rades der Lehre, noch das Doppelwunder, noch der Abstieg vom Götterhimmel, noch die Aufgabe der Lebenskraft. Mein Lehrer ist jedoch bereits alt; gewiss wird er ins Parinibbāna eingegangen sein.“

Tato – ‘‘pucchāmi na’’nti cittaṃ uppādetvā – ‘‘sace kho pana nisinnakova pucchāmi, satthari agāravo kato bhavissatī’’ti uṭṭhahitvā ṭhitaṭṭhānato apakkamma chaddanto nāgarājā maṇicammaṃ viya dasabaladattiyaṃ meghavaṇṇaṃ paṃsukūlacīvaraṃ pārupitvā dasanakhasamodhānasamujjalaṃ añjaliṃ sirasmiṃ patiṭṭhapetvā satthari katena gāravena ājīvakassa abhimukho hutvā – ‘‘āvuso, amhākaṃ satthāraṃ jānāsī’’ti āha. Kiṃ pana satthu parinibbānaṃ jānanto pucchi ajānantoti? Āvajjanapaṭibaddhaṃ khīṇāsavānaṃ jānanaṃ, anāvajjitattā panesa ajānanto pucchīti eke. Thero samāpattibahulo, rattiṭṭhānadivāṭṭhānaleṇamaṇḍapādīsu niccaṃ samāpattibaleneva yāpeti, kulasantakampi gāmaṃ pavisitvā dvāre samāpattiṃ samāpajjitvā samāpattito vuṭṭhitova bhikkhaṃ gaṇhāti. Thero kira iminā pacchimena attabhāvena mahājanānuggahaṃ karissāmi – ‘‘ye mayhaṃ bhikkhaṃ vā denti gandhamālādīhi vā sakkāraṃ karonti, tesaṃ taṃ mahapphalaṃ hotū’’ti evaṃ [Pg.191] karoti. Tasmā samāpattibahulatāya na jānāti. Iti ajānantova pucchatīti vadanti, taṃ na gahetabbaṃ.

Daraufhin fasste er den Entschluss „Ich werde ihn fragen“, dachte jedoch: „Wenn ich ihn im Sitzen frage, wäre dies eine Respektlosigkeit gegenüber dem Lehrer.“ So erhob er sich, trat von seinem Platz weg, hüllte sich in das vom Zehnfach-Starken geschenkte, wolkenfarbene Paṃsukūla-Gewand ein – so wie der Elefantenkönig Chaddanta eine Juwelenhaut trägt –, legte die durch die Vereinigung der zehn Fingernägel glänzende ehrerbietige Geste (Añjali) an die Stirn und wandte sich aus Ehrfurcht vor dem Lehrer dem Ājīvaka zu und sagte: „Freund, kennst du unseren Lehrer?“ Fragte er nun, weil er vom Parinibbāna des Meisters wusste oder weil er es nicht wusste? Einige Lehrer sagen: Das Wissen der Arahats ist an die Aufmerksamkeit (āvajjana) gebunden; da er seine Aufmerksamkeit nicht darauf gerichtet hatte, fragte er in Unkenntnis. Der Thera verweilte oft in meditativen Vertiefungen (samāpatti); er verbrachte seine Zeit stets durch die Kraft der Vertiefung an nächtlichen und täglichen Aufenthaltsorten, in Höhlen oder Pavillons. Selbst wenn er ein Dorf der Laienfamilien betrat, trat er an der Tür in eine Vertiefung ein und nahm erst nach dem Erheben aus der Vertiefung die Almosen entgegen. Es heißt, der Thera handelte so in der Absicht: „Mit diesem letzten Dasein werde ich der großen Menschenmenge Beistand leisten; möge die Gabe derer, die mir Speise geben oder mit Duftstoffen und Blumen Verehrung darbringen, von großer Frucht sein.“ Aufgrund dieser häufigen Vertiefungen wisse er es nicht. Wenn sie jedoch sagen, dass er in Unkenntnis frage, so sollte dies nicht so angenommen werden.

Na hettha ajānanakāraṇaṃ atthi. Abhilakkhitaṃ satthu parinibbānaṃ ahosi, dasasahassilokadhātukampanādīhi nimittehi. Therassa pana parisāya kehici bhikkhūhi bhagavā diṭṭhapubbo, kehici na diṭṭhapubbo, tattha yehipi diṭṭhapubbo, tepi passitukāmāva, yehipi adiṭṭhapubbo, tepi passitukāmāva. Tattha yehi na diṭṭhapubbo, te atidassanakāmatāya gantvā ‘‘kuhiṃ bhagavā’’ti pucchantā ‘‘parinibbuto’’ti sutvā sandhāretuṃ nāsakkhissanti. Cīvarañca pattañca chaḍḍetvā ekavatthā vā dunnivatthā vā duppārutā vā urāni paṭipisantā parodissanti. Tattha manussā – ‘‘mahākassapattherena saddhiṃ āgatā paṃsukūlikā sayampi itthiyo viya parodanti, te kiṃ amhe samassāsessantī’’ti mayhaṃ dosaṃ dassanti. Idaṃ pana suññaṃ mahāaraññaṃ, idha yathā tathā rodantesu doso natthi. Purimataraṃ sutvā nāma sokopi tanuko hotīti bhikkhūnaṃ satuppādanatthāya jānantova pucchi.

Hier gibt es keinen Grund für Unwissenheit. Das Parinibbāna des Meisters war durch Zeichen wie das Beben des Zehntausender-Weltsystems überaus deutlich gekennzeichnet. Unter der Gefolgschaft des Thera hatten jedoch einige Mönche den Erhabenen früher schon gesehen, andere hatten ihn noch nie gesehen. Von jenen, die ihn bereits gesehen hatten, wünschten ihn alle wiederzusehen, und auch jene, die ihn noch nie gesehen hatten, hegten den Wunsch, ihn zu sehen. Jene, die ihn nie zuvor gesehen hatten, würden in ihrem übermäßigen Verlangen, ihn zu sehen, hingehen und fragen: „Wo ist der Erhabene?“ Wenn sie dann hörten: „Er ist vollkommen erloschen“, wären sie nicht in der Lage, ihre Fassung zu bewahren. Sie würden ihre Gewänder und Schalen wegwerfen, nur mit einem Tuch bekleidet sein oder nachlässig gewandet und verhüllt herumlaufen, sich an die Brust schlagen und weinen. Dabei würden die Menschen denken: „Diese Lumpensammler-Mönche, die mit dem Thera Mahākassapa gekommen sind, weinen selbst wie Frauen; wie sollten sie uns da trösten?“ So würden sie mir gegenüber Vorwürfe erheben. Dies ist jedoch ein einsamer, großer Wald; wenn sie hier auf diese oder jene Weise weinen, entsteht kein Tadel. Da der Kummer geringer ist, wenn man die Nachricht bereits zuvor vernommen hat, fragte er, obwohl er es bereits wusste, um bei den Mönchen die Achtsamkeit zu wecken.

Ajja sattāhaparinibbuto samaṇo gotamoti ajja samaṇo gotamo sattāhaparinibbuto. Tato me idanti tato samaṇassa gotamassa parinibbutaṭṭhānato.

„Heute ist der Asket Gotama seit sieben Tagen vollkommen erloschen“ bedeutet, dass heute der siebte Tag vergangen ist, seit der Asket Gotama das Parinibbāna erlangte. „Davon habe ich dies“ bezieht sich auf den Ort, an dem der Asket Gotama vollkommen erloschen ist.

232. Subhaddo nāma vuḍḍhapabbajitoti ‘‘subhaddo’’ti tassa nāmaṃ. Vuḍḍhakāle pana pabbajitattā ‘‘vuḍḍhapabbajito’’ti vuccati. Kasmā pana so evamāha? Bhagavati āghātena. Ayaṃ kireso khandhake āgate ātumāvatthusmiṃ nahāpitapubbako vuḍḍhapabbajito bhagavati kusinārato nikkhamitvā aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi saddhiṃ ātumaṃ āgacchante bhagavā āgacchatīti sutvā – ‘‘āgatakāle yāgupānaṃ karissāmī’’ti sāmaṇerabhūmiyaṃ ṭhite dve putte etadavoca – ‘‘bhagavā kira, tātā, ātumaṃ āgacchati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi; gacchatha tumhe, tātā, khurabhaṇḍaṃ ādāya nāḷiyāvāpakena anugharakaṃ anugharakaṃ āhiṇḍatha loṇampi telampi taṇḍulampi khādanīyampi saṃharatha [Pg.192] bhagavato āgatassa yāgupānaṃ karissāmā’’ti (mahāva. 303). Te tathā akaṃsu.

232. „Ein spätberufener Mönch namens Subhadda“: Hier ist „Subhadda“ sein Name. Da er erst im hohen Alter in den Orden eintrat, wird er „spätberufen“ (vuḍḍhapabbajito) genannt. Warum aber sprach er jene Worte? Wegen seines Grolls gegen den Erhabenen. Es heißt, dieser Subhadda war früher ein Barbier. Als der Erhabene von Kusināra auszog und zusammen mit etwa eintausendzweihundertfünfzig Mönchen nach Ātuma kam, hörte er: „Der Erhabene kommt“. Da dachte er: „Wenn er kommt, werde ich eine Reisspeise zubereiten“. Er sagte zu seinen beiden Söhnen, die sich im Stande von Novizen befanden: „Liebe Söhne, der Erhabene kommt mit einer großen Schar von eintausendzweihundertfünfzig Mönchen nach Ātuma. Geht, nehmt das Barbierzeug und zieht mit einem Sammelgefäß von Haus zu Haus. Sammelt Salz, Öl, Reis und Essbares ein, damit wir für den angekommenen Erhabenen eine Reisspeise bereiten können.“ Sie taten wie geheißen.

Manussā te dārake mañjuke paṭibhāneyyake disvā kāretukāmāpi akāretukāmāpi kārentiyeva. Katakāle – ‘‘kiṃ gaṇhissatha tātā’’ti pucchanti. Te vadanti – ‘‘na amhākaṃ aññena kenaci attho, pitā pana no bhagavato, āgatakāle yāgudānaṃ dātukāmo’’ti. Taṃ sutvā manussā aparigaṇetvāva yaṃ te sakkonti āharituṃ, sabbaṃ denti. Yampi na sakkonti, manussehi pesenti. Atha bhagavati ātumaṃ āgantvā bhusāgāraṃ paviṭṭhe subhaddo sāyanhasamayaṃ gāmadvāraṃ gantvā manusse āmantesi – ‘‘upāsakā, nāhaṃ tumhākaṃ santikā aññaṃ kiñci paccāsīsāmi, mayhaṃ dārakehi ābhatāni taṇḍulādīniyeva saṅghassa pahonti. Yaṃ hatthakammaṃ, taṃ me dethā’’ti. ‘‘Idañcidañca gaṇhathā’’ti sabbūpakaraṇāni gāhetvā vihāre uddhanāni kāretvā ekaṃ kāḷakaṃ kāsāvaṃ nivāsetvā tādisameva pārupitvā – ‘‘idaṃ karotha, idaṃ karothā’’ti sabbarattiṃ vicārento satasahassaṃ vissajjetvā bhojjayāguñca madhugoḷakañca paṭiyādāpesi. Bhojjayāgu nāma bhuñjitvā pātabbayāgu, tattha sappimadhuphāṇitamacchamaṃsapupphaphalarasādi yaṃ kiñci khādanīyaṃ nāma sabbaṃ pakkhipati kīḷitukāmānaṃ sīsamakkhanayoggā hoti sugandhagandhā.

Als die Menschen diese liebreizenden und schlagfertigen Knaben sahen, ließen sie sich die Haare schneiden, ob sie es nun beabsichtigt hatten oder nicht. Nachdem die Arbeit getan war, fragten sie: „Liebe Kinder, was werdet ihr als Lohn nehmen?“ Sie antworteten: „Wir verlangen nichts anderes, aber unser Vater möchte dem Erhabenen bei seiner Ankunft eine Reisspende darbringen.“ Als die Menschen dies hörten, gaben sie ohne zu zögern alles, was die Knaben forttragen konnten. Was sie nicht selbst tragen konnten, ließen sie durch andere Boten schicken. Als der Erhabene in Ātuma eingetroffen war und sich in die Spreuhalle begeben hatte, ging Subhadda am Abend zum Dorfeingang und sprach zu den Leuten: „Ihr Gläubigen, ich erbitte nichts weiter von euch. Die Vorräte wie Reis, die meine Kinder herbeigebracht haben, reichen für den Orden aus. Schenkt mir jedoch eure Arbeitskraft.“ Er ließ sie verschiedene Dinge herbeischaffen, ließ im Kloster Kochstellen errichten, legte ein dunkles, schmutziges Gewand an und ordnete die ganze Nacht hindurch die Arbeiten an: „Tut dies, tut jenes!“ Nachdem er eine Summe von einhunderttausend ausgegeben hatte, ließ er eine reichhaltige Reissuppe und Honigbällchen zubereiten. Unter „Bhojjayāgu“ versteht man eine Reisspeise, die nach dem Essen getrunken wird. Darin mischte er alles nur erdenklich Essbare: Butter, Honig, Melasse, Fisch, Fleisch, Blüten- und Fruchtsäfte; sie war so wohlriechend, dass sie sogar zum Einreiben des Kopfes für Vergnügungssuchende geeignet gewesen wäre.

Atha bhagavā kālasseva sarīrapaṭijagganaṃ katvā bhikkhusaṅghaparivuto piṇḍāya carituṃ ātumanagarābhimukho pāyāsi. Manussā tassa ārocesuṃ – ‘‘bhagavā piṇḍāya gāmaṃ pavisati, tayā kassa yāgu paṭiyāditā’’ti. So yathānivatthapāruteheva tehi kāḷakakāsāvehi ekena hatthena dabbiñca kaṭacchuñca gahetvā brahmā viya dakkhiṇajāṇumaṇḍalaṃ bhūmiyaṃ patiṭṭhapetvā vanditvā – ‘‘paṭiggaṇhātu me, bhante, bhagavā yāgu’’nti āha.

Früh am Morgen verrichtete der Erhabene seine körperliche Pflege und machte sich, umgeben von der Mönchsgemeinde, auf den Weg zum Almosengang in Richtung der Stadt Ātuma. Die Menschen sagten zu dem spätberufenen Mönch: „Der Erhabene betritt das Dorf für Almosen; für wen hast du diese Reisspeise bereitet?“ Da nahm er, bekleidet mit jenem dunklen Gewand, in einer Hand die Schöpfkelle und in der anderen den Löffel, kniete wie ein Brahma mit dem rechten Knie auf dem Boden nieder, verneigte sich ehrfurchtsvoll und sagte: „Möge der Erhabene, o Herr, meine Reisspeise annehmen.“

Tato ‘‘jānantāpi tathāgatā pucchantī’’ti khandhake āgatanayena bhagavā pucchitvā ca sutvā ca taṃ vuḍḍhapabbajitaṃ vigarahitvā tasmiṃ vatthusmiṃ akappiyasamādānasikkhāpadañca, khurabhaṇḍapariharaṇasikkhāpadañcāti dve sikkhāpadāni paññapetvā – ‘‘bhikkhave, anekakappakoṭiyo bhojanaṃ pariyesanteheva [Pg.193] vītināmitā, idaṃ pana tumhākaṃ akappiyaṃ adhammena uppannaṃ bhojanaṃ, imaṃ paribhuttānaṃ anekāni attabhāvasahassāni apāyesveva nibbattissanti, apetha mā gaṇhathā’’ti bhikkhācārābhimukho agamāsi. Ekabhikkhunāpi na kiñci gahitaṃ.

Daraufhin fragte der Erhabene – gemäß dem im Khandhaka überlieferten Prinzip, dass die Vollendeten fragen, obwohl sie bereits Bescheid wissen – und nachdem er die Umstände vernommen hatte, tadelte er den spätberufenen Mönch. Aus diesem Anlass erließ er zwei Trainingsregeln: die Regel über die Annahme von unzulässigen Dingen und die Regel über das Mitführen von Barbierwerkzeug. Er sprach: „Ihr Mönche, über unzählige Milliarden Weltalter hinweg haben Wesen ihr Leben mit der Suche nach Nahrung verbracht. Diese Speise hier jedoch ist für euch unzulässig, da sie auf unrechte Weise zustande gekommen ist. Wenn ihr diese verzehrt, werdet ihr für viele tausend Existenzen in den niederen Welten wiedergeboren werden. Weicht zurück, nehmt sie nicht an!“ So sprach er und setzte seinen Weg zum Almosengang fort. Nicht ein einziger Mönch nahm etwas von der Speise an.

Subhaddo anattamano hutvā ayaṃ ‘‘sabbaṃ jānāmī’’ti āhiṇḍati. Sace na gahitukāmo, pesetvā ārocetabbaṃ. Ayaṃ pakkāhāro nāma sabbaciraṃ tiṭṭhanto sattāhamattaṃ tiṭṭheyya. Idañhi mama yāvajīvaṃ pariyattaṃ assa. Sabbaṃ tena nāsitaṃ, ahitakāmo ayaṃ mayhanti bhagavati āghātaṃ bandhitvā dasabale dharante kiñci vattuṃ nāsakkhi. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘ayaṃ uccā kulā pabbajito mahāpuriso, sace kiñci vakkhāmi, maṃyeva santajjessatī’’ti. Svāyaṃ ajja ‘‘parinibbuto bhagavā’’ti sutvā laddhassāso viya haṭṭhatuṭṭho evamāha.

Subhadda war zutiefst verärgert und dachte: „Dieser Mann zieht umher und behauptet, alles zu wissen. Wenn er die Speise nicht annehmen wollte, hätte er jemanden schicken sollen, um es mitzuteilen. Diese zubereitete Nahrung hätte sich etwa sieben Tage lang gehalten. Für mich allein wäre sie lebenslang ausreichend gewesen. Alles hat er zunichtegemacht; dieser Mann will mir nichts Gutes.“ So hegte er Groll gegen den Erhabenen, wagte es aber nicht, etwas zu sagen, solange der Zehnfach-Starke noch lebte. Er dachte wohl: „Dieser Mann ist von hoher Geburt und ein großer Geist; wenn ich etwas sage, wird er mich nur einschüchtern.“ Als er nun heute hörte: „Der Erhabene ist vollkommen erloschen“, sprach er jene Worte wie einer, der endlich Erleichterung gefunden hat, voller Freude und Vergnügen.

Thero taṃ sutvā hadaye pahāradānaṃ viya matthake patitasukkhāsani viya maññi, dhammasaṃvego cassa uppajji – ‘‘sattāhamattaparinibbuto bhagavā, ajjāpissa suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ dharatiyeva, dukkhena bhagavatā ārādhitasāsane nāma evaṃ lahu mahantaṃ pāpakasaṭaṃ kaṇṭako uppanno, alaṃ kho panesa pāpo vaḍḍhamāno aññepi evarūpe sahāye labhitvā sakkā sāsanaṃ osakkāpetu’’nti. Tato thero cintesi –

Der Ehrwürdige (Mahā Kassapa), als er dies hörte, fühlte sich, als wäre sein Herz von einem Schlag getroffen worden und als wäre ein trockener Blitzstrahl auf sein Haupt niedergefahren; und in ihm entstand eine tiefe Erschütterung gemäß der Lehre (Dhammasaṃvega): „Erst sieben Tage ist es her, dass der Erhabene vollkommen verloschen ist; noch heute weilt sein goldfarbener Körper unter uns. Doch in der Lehre, die der Erhabene mit so großen Mühen zur Vollendung brachte, ist so schnell ein gewaltiger Dorn, ein übler Unrat, entstanden. Wenn dieser Übeltäter heranwächst und noch andere Gefährten gleicher Art findet, wird er imstande sein, die Lehre zum Verfall zu bringen.“ Daraufhin überlegte der Ehrwürdige:

‘‘Sace kho panāhaṃ imaṃ mahallakaṃ idheva pilotikaṃ nivāsāpetvā chārikāya okirāpetvā nīharāpessāmi, manussā ‘samaṇassa gotamassa sarīre dharamāneyeva sāvakā vivadantī’ti amhākaṃ dosaṃ dassessanti adhivāsemi tāva.

„Wenn ich diesen alten Mönch hier an Ort und Stelle entkleide, ihn in Lumpen hülle, ihn mit Asche bestreue und vertreibe, werden die Menschen sagen: ‚Noch während der Körper des Asketen Gotama hier weilt, streiten sich bereits seine Jünger‘; so werden sie uns die Schuld geben. Ich werde es vorerst erdulden.“

Bhagavatā hi desito dhammo asaṅgahitapuppharāsisadiso. Tattha yathā vātena pahaṭapupphāni yato vā tato vā gacchanti, evameva evarūpānaṃ pāpapuggalānaṃ vasena gacchante gacchante kāle vinaye ekaṃ dve sikkhāpadāni nassissanti, sutte eko dve pañhāvārā nassissanti, abhidhamme ekaṃ dve bhūmantarāni nassissanti, evaṃ anukkamena mūle naṭṭhe pisācasadisā bhavissāma; tasmā dhammavinayasaṅgahaṃ karissāma. Evañhi sati daḷhaṃ [Pg.194] suttena saṅgahitāni pupphāni viya ayaṃ dhammavinayo niccalo bhavissati.

Denn die vom Erhabenen dargelegte Lehre gleicht einem Haufen lose zusammengelegter Blumen. Wie dort die Blumen, wenn sie vom Wind erfasst werden, hierhin und dorthin verweht werden, so werden durch den Einfluss solcher sündhaften Personen im Laufe der Zeit im Vinaya ein oder zwei Übungsregeln verloren gehen, im Sutta ein oder zwei Frageabschnitte verschwinden und im Abhidhamma ein oder zwei Ebenen der Gliederung untergehen. Wenn so nach und nach die Wurzel vernichtet ist, werden wir wie die Pisāca-Geister sein. Darum wollen wir eine Versammlung zur Zusammenstellung von Dhamma und Vinaya abhalten. Wenn dies geschehen ist, wird dieser Dhamma-Vinaya fest und unerschütterlich sein, wie Blumen, die mit einer Schnur fest zu einem Kranz gebunden sind.

Etadatthañhi bhagavā mayhaṃ tīṇi gāvutāni paccuggamanaṃ akāsi, tīhi ovādehi upasampadaṃ adāsi, kāyato apanetvā kāye cīvaraparivattanaṃ akāsi, ākāse pāṇiṃ cāletvā candūpamaṃ paṭipadaṃ kathento maṃ kāyasakkhiṃ katvā kathesi, tikkhattuṃ sakalasāsanadāyajjaṃ paṭicchāpesi. Mādise bhikkhumhi tiṭṭhamāne ayaṃ pāpo sāsane vuḍḍhiṃ mā alattha. Yāva adhammo na dippati, dhammo na paṭibāhiyati. Avinayo na dippati vinayo na paṭibāhiyati. Adhammavādino na balavanto honti, dhammavādino na dubbalā honti; avinayavādino na balavanto honti, vinayavādino na dubbalā honti. Tāva dhammañca vinayañca saṅgāyissāmi. Tato bhikkhū attano attano pahonakaṃ gahetvā kappiyākappiyaṃ kathessanti. Athāyaṃ pāpo sayameva niggahaṃ pāpuṇissati, puna sīsaṃ ukkhipituṃ na sakkhissati, sāsanaṃ iddhañceva phītañca bhavissatī’’ti.

„Denn zu diesem Zweck kam mir der Erhabene drei Gāvutas weit entgegen, verlieh mir die Ordination durch drei Unterweisungen, legte sein Gewand ab und tauschte es mit dem meinen. Indem er seine Hand in die Luft erhob und über die dem Mond gleichende Praxis sprach, machte er mich zu seinem Zeugen und übertrug mir dreimal das gesamte Erbe der Lehre. Solange ein Mönch wie ich noch da ist, soll dieser Übeltäter in der Lehre kein Wachstum finden. Bevor das Unrecht (Adhamma) erstrahlt und das Recht (Dhamma) verdrängt wird, bevor die Disziplinlosigkeit (Avinaya) herrscht und die Disziplin (Vinaya) behindert wird, bevor die Verkünder des Unrechts mächtig und die Verkünder des Rechts schwach werden, bevor die Verkünder der Disziplinlosigkeit mächtig und die Verkünder der Disziplin schwach werden – bis dahin werde ich Dhamma und Vinaya zur Rezitation zusammenführen. Danach werden die Mönche, jeder nach seinen Fähigkeiten, das Zulässige und das Unzulässige darlegen. Dann wird dieser Übeltäter von selbst bezwungen sein, er wird sein Haupt nicht wieder zu erheben vermögen, und die Lehre wird machtvoll und blühend sein.“

So evaṃ nāma mayhaṃ cittaṃ uppannanti kassaci anārocetvā bhikkhusaṅghaṃ samassāsesi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho āyasmā mahākassapo…pe… netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti.

Ohne jemandem mitzuteilen, dass dieser Gedanke in ihm entstanden war, ermutigte er die Mönchsgemeinschaft. Deshalb wurde gesagt: „Da nun der ehrwürdige Mahākassapa … bis … dies ist nicht möglich.“

233. Citakanti vīsaratanasatikaṃ candanacitakaṃ. Āḷimpessāmāti aggiṃ gāhāpessāma. Na sakkonti āḷimpetunti aṭṭhapi soḷasapi dvattiṃsapi janā jālanatthāya yamakayamakaukkāyo gahetvā tālavaṇṭehi bījantā bhastāhi dhamantā tāni tāni kāraṇāni karontāpi na sakkontiyeva aggiṃ gāhāpetuṃ. Devatānaṃ adhippāyoti ettha tā kira devatā therassa upaṭṭhākadevatāva. Asītimahāsāvakesu hi cittāni pasādetvā tesaṃ upaṭṭhākāni asītikulasahassāni sagge nibbattāni. Tattha there cittaṃ pasādetvā sagge nibbattā devatā tasmiṃ samāgame theraṃ adisvā – ‘‘kuhiṃ nu kho amhākaṃ kulūpakatthero’’ti antarāmagge paṭipannaṃ disvā ‘‘amhākaṃ kulūpakattherena avandite citako mā pajjalitthā’’ti adhiṭṭhahiṃsu.

233. „Scheiterhaufen“ (Citaka) bezieht sich auf einen einhundertzwanzig Ellen hohen Scheiterhaufen aus Sandelholz. „Wir wollen ihn entzünden“ (Āḷimpessāma) bedeutet, das Feuer zu legen. „Sie vermochten ihn nicht zu entzünden“ bedeutet, dass acht, sechzehn oder gar zweiunddreißig Männer, die paarweise Fackeln hielten, mit Palmblättern fächelten, mit Blasebälgen bliesen und alle möglichen Anstrengungen unternahmen, es dennoch nicht schafften, das Feuer zu entfachen. „Die Absicht der Gottheiten“ (Devatānaṃ adhippāyo) – hierbei handelte es sich um jene Gottheiten, die Diener des Ehrwürdigen waren. Denn achtzigtausend Familien, die Vertrauen zu den achtzig großen Jüngern gefasst hatten und deren Diener waren, wurden im Himmel wiedergeboren. Unter ihnen sahen jene Gottheiten, die Vertrauen zum Ehrwürdigen Mahākassapa hatten und im Himmel wiedergeboren worden waren, den Ehrwürdigen bei der Versammlung nicht und fragten sich: „Wo ist wohl unser Lehrer, der Ehrwürdige?“. Als sie ihn auf dem Weg herannahen sahen, fassten sie den Entschluss: „Solange unser Lehrer, der Ehrwürdige, noch nicht seine Ehrerbietung erwiesen hat, soll der Scheiterhaufen nicht entbrennen.“

Manussā [Pg.195] taṃ sutvā – ‘‘mahākassapo kira nāma bho bhikkhu pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ ‘dasabalassa pāde vandissāmī’ti āgacchati. Tasmiṃ kira anāgate citako na pajjalissati. Kīdiso bho so bhikkhu kāḷo odāto dīgho rasso, evarūpe nāma bho bhikkhumhi ṭhite kiṃ dasabalassa parinibbānaṃ nāmā’’ti keci gandhamālādihatthā paṭipathaṃ gacchiṃsu. Keci vīthiyo vicittā katvā āgamanamaggaṃ olokayamānā aṭṭhaṃsu.

Als die Menschen dies hörten, sprachen sie: „Ein Mönch namens Mahākassapa kommt mit fünfhundert Mönchen herbei mit dem Gedanken: ‚Ich werde die Füße des Zehn-Kräfte-Besitzers verehren.‘ Bevor er eintrifft, wird der Scheiterhaufen wohl nicht brennen. Wie sieht dieser Mönch wohl aus? Ist er dunkel oder hell, groß oder klein? Wie kann es sein, dass der Zehn-Kräfte-Besitzer vollkommen erlischt, während ein solcher Mönch noch weilt?“ Einige gingen ihm mit Duftstoffen, Blumen und Ähnlichem in den Händen entgegen. Andere schmückten die Straßen und blieben stehen, um den Weg seiner Ankunft zu beobachten.

234. Atha kho āyasmā mahākassapo yena kusinārā…pe… sirasā vandīti thero kira citakaṃ padakkhiṇaṃ katvā āvajjantova sallakkhesi – ‘‘imasmiṃ ṭhāne sīsaṃ, imasmiṃ ṭhāne pādā’’ti. Tato pādānaṃ samīpe ṭhatvā abhiññāpādakaṃ catutthajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya – ‘‘arāsahassapaṭimaṇḍitacakkalakkhaṇapatiṭṭhitā dasabalassa pādā saddhiṃ kappāsapaṭalehi pañca dussayugasatāni suvaṇṇadoṇiṃ candanacitakañca dvedhā katvā mayhaṃ uttamaṅge sirasmiṃ patiṭṭhahantū’’ti adhiṭṭhāsi. Saha adhiṭṭhānacittena tāni pañca dussayugasatāni dvedhā katvā valāhakantarā puṇṇacando viya pādā nikkhamiṃsu. Thero vikasitarattapadumasadise hatthe pasāretvā suvaṇṇavaṇṇe satthupāde yāva gopphakā daḷhaṃ gahetvā attano siravare patiṭṭhapesi. Tena vuttaṃ – ‘‘bhagavato pāde sirasā vandī’’ti.

234. „Daraufhin begab sich der ehrwürdige Mahākassapa nach Kusinārā … bis … er neigte sein Haupt in Verehrung.“ Es heißt, der Ehrwürdige umwandelte den Scheiterhaufen ehrfurchtsvoll und stellte bei der Betrachtung fest: „An dieser Stelle ist das Haupt, an dieser Stelle sind die Füße.“ Dann blieb er nahe bei den Füßen stehen, trat in die vierte meditative Vertiefung (Jhāna) ein, die die Grundlage für die höheren Geisteskräfte bildet, und nach dem Erheben daraus fasste er den Entschluss: „Mögen die Füße des Zehn-Kräfte-Besitzers, die mit den tausendspeichigen Radzeichen geschmückt sind, zusammen mit den Baumwollschichten die fünfhundert Tuchpaare, den goldenen Sarg und den Sandelholz-Scheiterhaufen durchbrechen und auf meinem Haupt, dem höchsten Glied meines Körpers, ruhen.“ Gleichzeitig mit diesem Entschlussgedanken traten die Füße, nachdem sie die fünfhundert Tuchpaare durchbrochen hatten, hervor wie der Vollmond zwischen den Wolken. Der Ehrwürdige streckte seine Hände aus, die wie eine blühende rote Lotusblüte waren, umfasste fest die goldfarbenen Füße des Meisters bis hin zu den Knöcheln und legte sie auf sein edles Haupt. Deshalb wurde gesagt: „Er neigte sein Haupt in Verehrung vor den Füßen des Erhabenen.“

Mahājano taṃ acchariyaṃ disvā ekappahāreneva mahānādaṃ nadi, gandhamālādīhi pūjetvā yathāruci vandi. Evaṃ pana therena ca mahājanena ca tehi ca pañcahi bhikkhusatehi vanditamatte puna adhiṭṭhānakiccaṃ natthi. Pakatiadhiṭṭhānavaseneva therassa hatthato muccitvā alattakavaṇṇāni bhagavato pādatalāni candanadāruādīsu kiñci acāletvāva yathāṭhāne patiṭṭhahiṃsu, yathāṭhāne ṭhitāneva ahesuṃ. Bhagavato hi pādesu nikkhamantesu vā pavisantesu vā kappāsaaṃsu vā dasikatantaṃ vā telabindu vā dārukkhandhaṃ vā ṭhānā calitaṃ nāma nāhosi. Sabbaṃ yathāṭhāne ṭhitameva ahosi. Uṭṭhahitvā pana atthaṅgate cande viya sūriye viya ca tathāgatassa pādesu antarahitesu mahājano mahākanditaṃ kandi. Parinibbānakālato adhikataraṃ kāruññaṃ ahosi.

Die große Volksmenge sah dieses Wunder und stieß gleichzeitig einen gewaltigen Schrei aus; nachdem sie mit Wohlgerüchen, Blumen und Ähnlichem geehrt hatten, verehrten sie den Buddha nach Herzenslust. Doch als der Ehrwürdige Mahākassapa, die Volksmenge und jene fünfhundert Mönche auf diese Weise verehrt hatten, war kein erneuter Entschluss mehr nötig. Allein durch die Kraft des ursprünglichen Entschlusses lösten sich die Fußsohlen des Erhabenen, die die Farbe von Lack besaßen, aus den Händen des Ehrwürdigen und ließen sich an ihrem ursprünglichen Platz nieder, ohne das Sandelholz und anderes auch nur im Geringsten zu bewegen; sie verblieben genau dort, wo sie zuvor waren. Denn wenn die Füße des Erhabenen hervortraten oder zurückkehrten, bewegte sich weder eine Baumwollfaser noch ein Saumfaden, ein Öltropfen oder ein Holzscheit von seinem Platz. Alles blieb genau an seinem Ort. Doch als die Füße des Tathāgata verschwanden, wie der Mond oder die Sonne nach dem Aufgang untergehen, erhob die Volksmenge ein gewaltiges Wehklagen. Es herrschte noch größeres Mitleid als zur Zeit des Parinibbāna.

Sayameva [Pg.196] bhagavato citako pajjalīti idaṃ pana kassaci pajjalāpetuṃ vāyamantassa adassanavasena vuttaṃ. Devatānubhāvena panesa samantato ekappahāreneva pajjali.

Dass der Scheiterhaufen des Erhabenen von selbst entflammte, wurde deshalb gesagt, weil man niemanden sah, der versuchte, ihn zu entzünden. Durch die Macht der Gottheiten jedoch entzündete sich dieser Sandelholzstoß gleichzeitig an allen Seiten.

235. Sarīrāneva avasissiṃsūti pubbe ekagghanena ṭhitattā sarīraṃ nāma ahosi. Idāni vippakiṇṇattā sarīrānīti vuttaṃ sumanamakuḷasadisā ca dhotamuttasadisā ca suvaṇṇasadisā ca dhātuyo avasissiṃsūti attho. Dīghāyukabuddhānañhi sarīraṃ suvaṇṇakkhandhasadisaṃ ekameva hoti. Bhagavā pana – ‘‘ahaṃ na ciraṃ ṭhatvā parinibbāyāmi, mayhaṃ sāsanaṃ tāva sabbattha na vitthāritaṃ, tasmā parinibbutassāpi me sāsapamattampi dhātuṃ gahetvā attano attano vasanaṭṭhāne cetiyaṃ katvā paricaranto mahājano saggaparāyaṇo hotū’’ti dhātūnaṃ vikiraṇaṃ adhiṭṭhāsi. Kati, panassa dhātuyo vippakiṇṇā, kati na vippakiṇṇāti. Catasso dāṭhā, dve akkhakā, uṇhīsanti imā satta dhātuyo na vippakiriṃsu, sesā vippakiriṃsūti. Tattha sabbakhuddakā dhātu sāsapabījamattā ahosi, mahādhātu majjhe bhinnataṇḍulamattā, atimahatī majjhe bhinnamuggamattāti.

235. Die Worte Nur die Körperrelicte blieben übrig bedeuten: Zuvor wurde es wegen des Bestehens als eine einzige kompakte Masse Körper genannt. Jetzt wird es, da sie verteilt sind, Körperrelicte genannt; das bedeutet, dass Relikte übrig blieben, die wie Jasminnospen, wie gewaschene Perlen und wie Gold aussahen. Denn der Körper der langlebigen Buddhas ist wie ein einziger Goldklumpen. Der Erhabene jedoch fasste den Entschluss zur Verteilung der Relikte: Ich werde nach kurzer Zeit ins Parinibbāna eingehen; meine Lehre ist noch nicht überall verbreitet. Möge daher die große Volksmenge, indem sie selbst ein senfkorngroßes Relikt von mir nimmt und an ihrem jeweiligen Wohnort einen Cetiya errichtet und verehrt, dem Himmel zustreben. Wie viele seiner Relikte wurden verstreut und wie viele nicht? Vier Fangzähne, zwei Schlüsselbeine und das Stirnbein - diese sieben Relikte wurden nicht verstreut; die übrigen wurden verstreut. Darunter war das kleinste Relikt von der Größe eines Senfkorns, das mittlere von der Größe eines Bruchreiskorns und das sehr große von der Größe eines halben Mungbohnenkorns.

Udakadhārāti aggabāhumattāpi jaṅghamattāpi tālakkhandhamattāpi udakadhārā ākāsato patitvā nibbāpesi. Udakasālatoti parivāretvā ṭhitasālarukkhe sandhāyetaṃ vuttaṃ, tesampi hi khandhantaraviṭapantarehi udakadhārā nikkhamitvā nibbāpesuṃ. Bhagavato citako mahanto. Samantā pathaviṃ bhinditvāpi naṅgalasīsamattā udakavaṭṭi phalikavaṭaṃsakasadisā uggantvā citakameva gaṇhanti. Gandhodakenāti suvaṇṇaghaṭe rajataghaṭe ca pūretvā ābhatanānāgandhodakena. Nibbāpesunti suvaṇṇamayarajatamayehi aṭṭhadaṇḍakehi vikiritvā candanacitakaṃ nibbāpesuṃ.

Wasserströme: Wasserströme von der Dicke eines Oberarms, eines Unterschenkels oder eines Palmbaumstammes fielen vom Himmel und löschten das Feuer. Aus den Wasser-Sal-Bäumen: Dies wurde in Bezug auf die umstehenden Sal-Bäume gesagt; denn auch aus den Zwischenräumen ihrer Stämme und Zweige traten Wasserströme hervor und löschten das Feuer. Der Scheiterhaufen des Erhabenen war groß. Sogar die Erde ringsum durchbrechend, stiegen Wasserstrahlen von der Dicke eines Pflughauptes wie Kristalle empor und erfassten den Scheiterhaufen. Mit duftendem Wasser: Mit verschiedenen Arten von duftendem Wasser, das in goldenen und silbernen Gefäßen herbeigebracht worden war. Sie löschten: Mit harkenartigen Geräten aus Gold und Silber breiteten sie die Glut aus und löschten den Sandelholz-Scheiterhaufen.

Ettha ca citake jhāyamāne parivāretvā ṭhitasālarukkhānaṃ sākhantarehi viṭapantarehi pattantarehi jālā uggacchanti, pattaṃ vā sākhā vā pupphaṃ vā daḍḍhā nāma natthi, kipillikāpi makkaṭakāpi jālānaṃ antareneva vicaranti[Pg.197]. Ākāsato patitaudakadhārāsupi sālarukkhehi nikkhantaudakadhārāsupi pathaviṃ bhinditvā nikkhantaudakadhārāsupi dhammakathāva pamāṇaṃ. Evaṃ citakaṃ nibbāpetvā pana mallarājāno santhāgāre catujjātiyagandhaparibhaṇḍaṃ kāretvā lājapañcamāni pupphāni vikiritvā upari celavitānaṃ bandhitvā suvaṇṇatārakādīhi khacitvā tattha gandhadāmamālādāmaratanadāmāni olambetvā santhāgārato yāva makuṭabandhanasaṅkhātā sīsapasādhanamaṅgalasālā, tāva ubhohi passehi sāṇikilañjaparikkhepaṃ kāretvā upari celavitānaṃ bandhāpetvā suvaṇṇatārakādīhi khacitvā tatthapi gandhadāmamālādāmaratanadāmāni olambetvā maṇidaṇḍavaṇṇehi veṇūhi ca pañcavaṇṇaddhaje ussāpetvā samantā vātapaṭākā parikkhipitvā susammaṭṭhāsu vīthīsu kadaliyo ca puṇṇaghaṭe ca ṭhapetvā daṇḍakadīpikā jāletvā alaṅkatahatthikkhandhe saha dhātūhi suvaṇṇadoṇiṃ ṭhapetvā mālāgandhādīhi pūjentā sādhukīḷitaṃ kīḷantā antonagaraṃ pavesetvā santhāgāre sarabhamayapallaṅke ṭhapetvā upari setacchattaṃ dhāresuṃ. Evaṃ katvā – ‘‘atha kho kosinārakā mallā bhagavato sarīrāni sattāhaṃ santhāgāre sattipañjaraṃ karitvā’’ti sabbaṃ veditabbaṃ.

Und hierbei, während der Scheiterhaufen brannte, drangen Flammen aus den Zwischenräumen der Äste, Zweige und Blätter der umstehenden Sal-Bäume hervor; doch weder ein Blatt noch ein Zweig oder eine Blüte verbrannte. Sogar Ameisen und Spinnen bewegten sich zwischen den Flammen. Sowohl bei den vom Himmel fallenden Wasserströmen als auch bei den aus den Sal-Bäumen austretenden und den aus der Erde hervorbrechenden Wasserströmen ist die Schilderung der Dharmaprediger das Maßgebliche. Nachdem sie den Scheiterhaufen gelöscht hatten, ließen die Malla-Könige die Versammlungshalle mit vier Arten von duftenden Pasten bestreichen, verstreuten Blumen mit Röstgetreide als fünftem, spannten oben einen Stoffhimmel auf, der mit goldenen Sternen verziert war, und ließen dort Duftschnüre, Blumengirlanden und Juwelenketten herabhängen. Von der Versammlungshalle bis zur festlichen Halle für den Kopfschmuck, Makuṭabandhana genannt, ließen sie an beiden Seiten Umzäunungen aus Stoff und Matten errichten, oben Stoffhimmel aufspannen, mit goldenen Sternen verzieren, ebenfalls Duftschnüre, Blumengirlanden und Juwelenketten aufhängen, fünffarbige Banner an bunten Bambusstangen aufstellen, ringsherum Windfahnen anbringen und auf den gut gekehrten Straßen Bananenstauden und volle Wassergefäße aufstellen. Sie entzündeten Fackeln, platzierten den goldenen Sarg mit den Relikten auf dem Rücken eines geschmückten Elefanten und brachten ihn unter Darbringung von Blumen und Wohlgerüchen und unter feierlichen Spielen in die Stadt, wo sie ihn in der Versammlungshalle auf einen Thron mit Tierfüßen stellten und einen weißen Schirm darüber hielten. Auf diese Weise ist alles zu verstehen, beginnend mit: Daraufhin hielten die Mallas von Kusinārā die Körperrelicte des Erhabenen sieben Tage lang in der Versammlungshalle in einem Käfig aus Speeren...

Tattha sattipañjaraṃ karitvāti sattihatthehi purisehi parikkhipāpetvā. Dhanupākāranti paṭhamaṃ tāva hatthikumbhena kumbhaṃ paharante parikkhipāpesuṃ, tato asse gīvāya gīvaṃ paharante, tato rathe āṇikoṭiyā āṇikoṭiṃ paharante, tato yodhe bāhunā bāhuṃ paharante. Tesaṃ pariyante koṭiyā koṭiṃ paharamānāni dhanūni parikkhipāpesuṃ. Iti samantā yojanappamāṇaṃ ṭhānaṃ sattāhaṃ sannāhagavacchikaṃ viya katvā ārakkhaṃ saṃvidahiṃsu. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘dhanupākāraṃ parikkhipāpetvā’’ti.

Dabei bedeutet in einem Käfig aus Speeren: Sie ließen den Ort von Männern mit Speeren in den Händen umstellen. Einen Wall aus Bogen: Zuerst ließen sie Elefanten den Ort umstellen, so dass Stirnhöcker an Stirnhöcker stießen; danach Pferde, so dass Nacken an Nacken stießen; danach Wagen, so dass die Achsenenden aneinanderstießen; danach Krieger, so dass Arm an Arm stieß. An deren äußerem Rand ließen sie Bogen aufstellen, deren Enden einander berührten. So trafen sie für sieben Tage Sicherheitsvorkehrungen in einem Umkreis von einer Yojana, wie ein fest geflochtenes Gitterfenster. Darauf bezieht sich das Wort: nachdem sie einen Wall aus Bogen hatten errichten lassen.

Kasmā panete evamakaṃsūti? Ito purimesu hi dvīsu sattāhesu te bhikkhusaṅghassa ṭhānanisajjokāsaṃ karontā khādanīyaṃ bhojanīyaṃ saṃvidahantā sādhukīḷikāya okāsaṃ na labhiṃsu. Tato nesaṃ ahosi – ‘‘imaṃ sattāhaṃ sādhukīḷitaṃ kīḷissāma, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati yaṃ amhākaṃ pamattabhāvaṃ ñatvā kocideva āgantvā dhātuyo gaṇheyya, tasmā ārakkhaṃ ṭhapetvā kīḷissāmā’’ti. Te tathā evamakaṃsu.

Warum aber taten sie dies? In den zwei Wochen davor hatten sie keine Gelegenheit für eine würdige Feier gefunden, da sie für den Sangha der Mönche Plätze zum Stehen und Sitzen vorbereiten sowie Speisen und Getränke bereitstellen mussten. Da kam ihnen der Gedanke: Diese sieben Tage lang wollen wir eine würdige Feier abhalten. Es besteht jedoch die Möglichkeit, dass jemand, der unsere Unachtsamkeit bemerkt, kommt und die Relikte entwendet; daher wollen wir Wachen aufstellen und dann feiern. So handelten sie entsprechend diesem Gedanken.

Sarīradhātuvibhajanavaṇṇanā

Erläuterung zur Aufteilung der Körperrelicte.

236. Assosi [Pg.198] kho rājāti kathaṃ assosi? Paṭhamameva kirassa amaccā sutvā cintayiṃsu – ‘‘satthā nāma parinibbuto, na so sakkā puna āharituṃ. Pothujjanikasaddhāya pana amhākaṃ raññā sadiso natthi, sace esa imināva niyāmena suṇissati, hadayamassa phalissati. Rājā kho pana amhehi anurakkhitabbo’’ti te tisso suvaṇṇadoṇiyo āharitvā catumadhurassa pūretvā rañño santikaṃ gantvā etadavocuṃ – ‘‘deva, amhehi supinako diṭṭho, tassa paṭighātatthaṃ tumhehi dukūladupaṭṭaṃ nivāsetvā yathā nāsāpuṭamattaṃ paññāyati, evaṃ catumadhuradoṇiyā nipajjituṃ vaṭṭatī’’ti. Rājā atthacarānaṃ amaccānaṃ vacanaṃ sutvā ‘‘evaṃ hotu tātā’’ti sampaṭicchitvā tathā akāsi.

236. „Der König hörte es“: Wie hörte er es? Zuerst nämlich dachten seine Minister, nachdem sie es gehört hatten: „Der Lehrer ist im Parinibbana erloschen; er kann nicht wieder zurückgebracht werden. In seinem Glauben, wie er einem Weltling eigen ist, gibt es niemanden, der unserem König gleicht. Wenn er es auf diese Weise hört, wird sein Herz zerbrechen. Der König aber muss von uns geschützt werden.“ Sie brachten drei goldene Tröge herbei, füllten sie mit den vier süßen Speisen (Catumadhura), gingen zum König und sprachen: „Majestät, wir haben einen bösen Traum gesehen. Um dessen üble Folgen abzuwenden, solltet Ihr ein doppeltes Gewand aus Dukula-Feinleinen anlegen und Euch so in den Trog mit den vier süßen Speisen legen, dass nur noch die Nasenlöcher sichtbar sind.“ Der König hörte auf die Worte der Minister, die um sein Wohl besorgt waren, willigte ein mit den Worten: „So soll es sein, meine Lieben“, und tat dementsprechend.

Atheko amacco alaṅkāraṃ omuñcitvā kese pakiriya yāya disāya satthā parinibbuto, tadabhimukho hutvā añjaliṃ paggayha rājānaṃ āha – ‘‘deva, maraṇato muccanakasatto nāma natthi, amhākaṃ āyuvaḍḍhano cetiyaṭṭhānaṃ puññakkhettaṃ abhisekasiñcako so bhagavā satthā kusinārāya parinibbuto’’ti. Rājā sutvāva visaññījāto catumadhuradoṇiyaṃ usumaṃ muñci. Atha naṃ ukkhipitvā dutiyāya doṇiyā nipajjāpesuṃ. So puna saññaṃ labhitvā – ‘‘tātā, kiṃ vadethā’’ti pucchi. ‘‘Satthā, mahārāja, parinibbuto’’ti. Rājā punapi visaññījāto catumadhuradoṇiyā usumaṃ muñci. Atha naṃ tatopi ukkhipitvā tatiyāya doṇiyā nipajjāpesuṃ. So puna saññaṃ labhitvā ‘‘tātā, kiṃ vadethā’’ti pucchi. ‘‘Satthā, mahārāja, parinibbuto’’ti. Rājā punapi visaññījāto, atha naṃ ukkhipitvā nahāpetvā matthake ghaṭehi udakaṃ āsiñciṃsu.

Dann legte ein Minister seinen Schmuck ab, raufte sich das Haar, wandte sich der Himmelsrichtung zu, in der der Lehrer im Parinibbana erloschen war, erhob die gefalteten Hände (Anjali) und sprach zum König: „Majestät, es gibt kein Wesen, das dem Tod entrinnt. Er, der unser Leben verlängert, der Ort der Verehrung, das Feld des Verdienstes, der die Weihe vollzieht, jener Erhabene, der Lehrer, ist in Kusinara im Parinibbana erloschen.“ Sobald der König dies hörte, wurde er bewusstlos und gab die Hitze seines Schmerzes in den Trog mit den vier süßen Speisen ab. Da hoben sie ihn heraus und legten ihn in den zweiten Trog. Als er das Bewusstsein wiedererlangt hatte, fragte er: „Meine Lieben, was sagt ihr?“ – „Majestät, der Lehrer ist im Parinibbana erloschen.“ Der König wurde erneut bewusstlos und gab die Hitze in den Trog mit den vier süßen Speisen ab. Da hoben sie ihn auch daraus heraus und legten ihn in den dritten Trog. Er erlangte das Bewusstsein wieder und fragte: „Meine Lieben, was sagt ihr?“ – „Majestät, der Lehrer ist im Parinibbana erloschen.“ Der König wurde abermals bewusstlos; da hoben sie ihn heraus, wuschen ihn und gossen ihm Wasser aus Krügen über das Haupt.

Rājā saññaṃ labhitvā āsanā vuṭṭhāya gandhaparibhāvite maṇivaṇṇe kese vikiritvā suvaṇṇaphalakavaṇṇāya piṭṭhiyaṃ pakiritvā pāṇinā uraṃ paharitvā pavāḷaṅkuravaṇṇāhi suvaṭṭitaṅgulīhi suvaṇṇabimbisakavaṇṇaṃ uraṃ sibbanto viya gahetvā paridevamāno ummattakavesena antaravīthiṃ otiṇṇo, so alaṅkatanāṭakaparivuto nagarato nikkhamma jīvakambavanaṃ gantvā yasmiṃ ṭhāne nisinnena bhagavatā dhammo desito taṃ oloketvā [Pg.199] – ‘‘bhagavā sabbaññu, nanu imasmiṃ ṭhāne nisīditvā dhammaṃ desayittha, sokasallaṃ me vinodayittha, tumhe mayhaṃ sokasallaṃ nīharittha, ahaṃ tumhākaṃ saraṇaṃ gato, idāni pana me paṭivacanampi na detha, bhagavā’’ti punappunaṃ paridevitvā ‘‘nanu bhagavā ahaṃ aññadā evarūpe kāle ‘tumhe mahābhikkhusaṅghaparivārā jambudīpatale cārikaṃ carathā’ti suṇomi, idāni panāhaṃ tumhākaṃ ananurūpaṃ ayuttaṃ pavattiṃ suṇomī’’ti evamādīni ca vatvā saṭṭhimattāhi gāthāhi bhagavato guṇaṃ anussaritvā cintesi – ‘‘mama parideviteneva na sijjhati, dasabalassa dhātuyo āharāpessāmī’’ti evaṃ assosi. Sutvā ca imissā visaññibhāvādipavattiyā avasāne dūtaṃ pāhesi. Taṃ sandhāya atha kho rājātiādi vuttaṃ.

Der König erlangte das Bewusstsein wieder, erhob sich von seinem Sitz, raufte sich sein wohlriechendes, edelsteinfarbenes Haar, ließ es über seinen goldglänzenden Rücken fallen, schlug sich mit der Hand auf die Brust und hielt sich die Brust mit seinen wohlgeformten, korallenfarbenen Fingern, als würde er sie zusammennähen. Weinend und klagend wie ein Wahnsinniger begab er sich auf die Straße. Umgeben von einer Schar geschmückter Schauspieler verließ er die Stadt, ging zu Jivakas Mangohain und blickte auf die Stelle, an der der Erhabene gesessen und die Lehre verkündet hatte: „Der Erhabene ist allwissend; hat Er nicht an diesem Ort gesessen und die Lehre verkündet? Hat Er nicht den Pfeil meines Kummers entfernt? Ihr habt mir den Pfeil des Kummers ausgezogen, ich nahm bei Euch Zuflucht. Jetzt aber gebt Ihr mir nicht einmal eine Antwort, o Erhabener!“ So klagte er immer wieder und sprach: „Nicht wahr, o Erhabener, zu anderen Zeiten hörte ich: ‚Ihr zieht mit der großen Schar der Mönche auf der Insel Jambudipa umher.‘ Jetzt aber höre ich eine unpassende, unrechte Nachricht von Euch.“ Nachdem er solche und andere Worte gesprochen und mit etwa sechzig Strophen die Tugenden des Erhabenen gepriesen hatte, dachte er: „Allein durch mein Klagen wird nichts erreicht; ich werde die Reliquien des Zehnmächtigen herbeibringen lassen.“ So hörte er es. Und nachdem er es gehört hatte, sandte er am Ende dieser Begebenheit der Bewusstlosigkeit usw. einen Boten aus. Darauf bezieht sich die Stelle „Atha kho raja“ usw.

Tattha dūtaṃ pāhesīti dūtañca paṇṇañca pesesi. Pesetvā ca pana – ‘‘sace dassanti, sundaraṃ. No ce dassanti, āharaṇupāyena āharissāmī’’ti caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā sayampi nikkhantoyeva. Yathā ca ajātasattu, evaṃ licchavīādayopi dūtaṃ pesetvā sayampi caturaṅginiyā senāya nikkhamiṃsuyeva. Tattha pāveyyakā sabbehi āsannatarā kusinārato tigāvutantare nagare vasanti, bhagavāpi pāvaṃ pavisitvāva kusināraṃ gato. Atha kasmā paṭhamataraṃ na āgatāti ce? Mahāparivārā panete rājāno mahāparivāraṃ karontāva pacchato jātā.

Darin bedeutet „er sandte einen Boten“: Er schickte sowohl einen Boten als auch einen Brief. Und nachdem er sie abgesandt hatte, dachte er: „Wenn sie die Reliquien geben, ist es gut. Wenn sie sie nicht geben, werde ich sie mit List und Gewalt herbeiholen.“ Er rüstete ein viergliedriges Heer aus und zog selbst aus. Wie Ajatasattu, so sandten auch die Licchavier und andere Boten aus und zogen ebenfalls mit einem viergliedrigen Heer aus. Unter ihnen waren die Leute von Pava am nächsten; sie wohnten in einer Stadt, die nur drei Gavutas von Kusinara entfernt lag. Der Erhabene war ja erst nach Pava gekommen und dann nach Kusinara gegangen. Wenn man fragt: „Warum kamen sie dann nicht als Erste?“, so lautet die Antwort: Diese Könige hatten ein großes Gefolge; da sie mit großem Gefolge anreisten, kamen sie erst später an.

Te saṅghe gaṇe etadavocunti sabbepi te sattanagaravāsino āgantvā – ‘‘amhākaṃ dhātuyo vā dentu, yuddhaṃ vā’’ti kusinārānagaraṃ parivāretvā ṭhite – ‘‘etaṃ bhagavā amhākaṃ gāmakkhette’’ti paṭivacanaṃ avocuṃ. Te kira evamāhaṃsu – ‘‘na mayaṃ satthu sāsanaṃ pahiṇimha, nāpi gantvā ānayimha. Satthā pana sayameva āgantvā sāsanaṃ pesetvā amhe pakkosāpesi. Tumhepi kho pana yaṃ tumhākaṃ gāmakkhette ratanaṃ uppajjati, na taṃ amhākaṃ detha. Sadevake ca loke buddharatanasamaṃ ratanaṃ nāma natthi, evarūpaṃ uttamaratanaṃ labhitvā mayaṃ na dassāma. Na kho pana tumhehiyeva mātuthanato khīraṃ pītaṃ, amhehipi mātuthanato khīraṃ pītaṃ. Na tumheyeva purisā, amhepi purisā hotū’’ti aññamaññaṃ ahaṃkāraṃ katvā sāsanapaṭisāsanaṃ pesenti, aññamaññaṃ mānagajjitaṃ gajjanti. Yuddhe pana sati kosinārakānaṃyeva jayo abhavissa. Kasmā? Yasmā dhātupāsanatthaṃ [Pg.200] āgatā devatā nesaṃ pakkhā ahesuṃ. Pāḷiyaṃ pana – ‘‘bhagavā amhākaṃ gāmakkhette parinibbuto, na mayaṃ dassāma bhagavato sarīrānaṃ bhāga’’nti ettakameva āgataṃ.

„Sie sprachen zu den Gruppen und Scharen“: Alle Bewohner der sieben Städte kamen und sprachen: „Gebt uns die Reliquien oder den Kampf!“, während sie die Stadt Kusinara umzingelten. Die Mallas gaben zur Antwort: „Der Erhabene ist in unserem Gemeindegebiet erloschen.“ Sie sagten nämlich: „Wir haben keine Botschaft an den Lehrer gesandt, noch sind wir hingegangen, um ihn herbeizuholen. Vielmehr kam der Lehrer aus eigenem Antrieb hierher, sandte eine Botschaft und ließ uns rufen. Auch ihr gebt uns keine Schätze, die in eurem Gemeindegebiet entstehen. In der Welt samt den Göttern gibt es kein Juwel, das dem Buddha-Juwel gleicht; nachdem wir ein solches höchstes Juwel erhalten haben, werden wir es nicht hergeben. Nicht nur ihr allein habt Milch von der Brust eurer Mutter getrunken, auch wir haben Milch von der Brust unserer Mutter getrunken. Nicht nur ihr seid Männer, auch wir sind Männer; es sei drum!“ So sprachen sie, ließen ihren Stolz voreinander walten, sandten Botschaften und Gegenbotschaften hin und her und brüllten einander voller Hochmut an. Wenn es jedoch zum Kampf gekommen wäre, hätten die Bewohner von Kusinara gesiegt. Warum? Weil die Gottheiten, die gekommen waren, um die Reliquien zu verehren, auf ihrer Seite standen. Im Pali-Text jedoch ist nur so viel überliefert: „Der Erhabene ist in unserem Gemeindegebiet im Parinibbana erloschen; wir werden keinen Anteil an den sterblichen Überresten des Erhabenen herausgeben.“

237. Evaṃ vutte doṇo brāhmaṇoti doṇabrāhmaṇo imaṃ tesaṃ vivādaṃ sutvā – ‘‘ete rājāno bhagavato parinibbutaṭṭhāne vivādaṃ karonti, na kho panetaṃ patirūpaṃ, alaṃ iminā kalahena, vūpasamessāmi na’’nti so gantvā te saṅghe gaṇe etadavoca. Kimavoca? Unnatappadese ṭhatvā dvibhāṇavāraparimāṇaṃ doṇagajjitaṃ nāma avoca. Tattha paṭhamabhāṇavāre tāva ekapadampi te na jāniṃsu. Dutiyabhāṇavārapariyosāne – ‘‘ācariyassa viya bho saddo, ācariyassa viya bho saddo’’ti sabbe niravā ahesuṃ. Jambudīpatale kira kulaghare jātā yebhuyyena tassa na antevāsiko nāma natthi. Atha so te attano vacanaṃ sutvā nirave tuṇhībhūte viditvā puna etadavoca – ‘‘suṇantu bhonto’’ti etaṃ gāthādvayaṃ avoca.

237. Nachdem dies gesagt worden war, hörte der Brahmane Dona diesen Streit jener Könige und dachte: ‘Diese Könige streiten am Ort des vollkommenen Verlöschens des Erhabenen; dies ist wahrlich nicht angemessen. Genug mit diesem Zwist, ich werde ihn beilegen.’ Er ging hin und sprach zu jener Versammlung und jenen Gruppen diese Worte. Was sprach er? Er stellte sich an einen erhöhten Ort und hielt die sogenannte ‘Dona-Löwenrede’, die den Umfang von zwei Bhāṇavāras (Rezitationsabschnitten) hatte. Während des ersten Bhāṇavāra verstanden sie (die Könige) zunächst nicht ein einziges Wort. Am Ende des zweiten Bhāṇavāra sprachen sie alle: ‘O ihr Herren, das klingt wie die Stimme des Lehrers! O ihr Herren, das klingt wie die Stimme des Lehrers!’, und sie verstummten gänzlich. Es heißt, dass es auf dem Boden von Jambudīpa in vornehmen Familien kaum jemanden gab, der nicht sein Schüler gewesen wäre. Als er nun merkte, dass sie auf seine Worte gehört hatten und still geworden waren, sprach er erneut zu ihnen: ‘Hört zu, ihr Herren!’ und trug diese zwei Verse vor.

Tattha amhākaṃ buddhoti amhākaṃ buddho. Ahu khantivādoti buddhabhūmiṃ appatvāpi pāramiyo pūrento khantivāditāpasakāle dhammapālakumārakāle chaddantahatthikāle bhūridattanāgarājakāle campeyyanāgarājakāle saṅkhapālanāgarājakāle mahākapikāle aññesu ca bahūsu jātakesu paresu kopaṃ akatvā khantimeva akāsi. Khantimeva vaṇṇayi. Kimaṅgaṃ pana etarahi iṭṭhāniṭṭhesu tādilakkhaṇaṃ patto, sabbathāpi amhākaṃ buddho khantivādo ahosi, tassa evaṃvidhassa. Na hi sādhu yaṃ uttamapuggalassa, sarīrabhāge siyā sampahāroti na hi sādhuyanti na hi sādhu ayaṃ. Sarīrabhāgeti sarīravibhāganimittaṃ, dhātukoṭṭhāsahetūti attho. Siyā sampahāroti āvudhasampahāro sādhu na siyāti vuttaṃ hoti.

Darin bedeutet ‘amhākaṃ buddho’: unser Buddha. ‘ahu khantivādo’ bedeutet: Noch bevor er die Stufe eines Buddhas erreicht hatte, während er die Vollkommenheiten (pāramīs) erfüllte, übte er Geduld (khanti) und wurde nicht zornig gegenüber anderen in vielen Geburten, wie etwa zur Zeit als der Asket Khantivādī, der Prinz Dhammapāla, der Elefantenkönig Chaddanta, der Schlangenkönig Bhūridatta, der Schlangenkönig Campeyya, der Schlangenkönig Sa၅khapāla, der Affenkönig Mahākapi und in vielen anderen Jātaka-Erzählungen. Er übte ausschließlich Geduld und pries die Geduld. Wie viel mehr preist er sie jetzt, da er in Bezug auf Angenehmes und Unangenehmes den Zustand der Unerschütterlichkeit (tādilakkha၇a) erreicht hat; in jeder Hinsicht war unser Buddha ein Verkünder der Geduld. Über die Körperanteile eines solchen edlen Wesens ‘sollte es kein gewaltsamer Kampf sein’ (‘na hi sādhu ya၃... sarīrabhāge siyā sampahāro’) bedeutet, dass ein solcher Kampf nicht gut wäre. ‘sarīrabhāge’ bedeutet aufgrund der Verteilung des Körpers, also zum Zwecke der Reliquienportionen. ‘siyā sampahāro’ meint einen Kampf mit Waffen; es wird gesagt, dass ein solcher nicht gut sein sollte.

Sabbeva bhonto sahitāti sabbeva bhonto sahitā hotha, mā bhijjatha. Samaggāti kāyena ca vācāya ca ekasannipātā ekavacanā samaggā hotha. Sammodamānāti cittenāpi aññamaññaṃ sammodamānā hotha. Karomaṭṭhabhāgeti bhagavato sarīrāni aṭṭha bhāge karoma[Pg.201]. Cakkhumatoti pañcahi cakkhūhi cakkhumato buddhassa. Na kevalaṃ tumheyeva, bahujanopi pasanno, tesu ekopi laddhuṃ ayutto nāma natthīti bahuṃ kāraṇaṃ vatvā saññāpesi.

‘sabbeva bhonto sahitā’ bedeutet: Ihr alle, ihr Herren, seid vereint, spaltet euch nicht. ‘samaggā’ bedeutet: Seid einig in Körper und Rede, kommt zusammen und seid von einer Stimme. ‘sammodamānā’ bedeutet: Seid auch im Geiste einander wohlgesinnt und erfreut euch aneinander. ‘karoma၆၆habhāge’ bedeutet: Lasst uns die Körperreliquien des Erhabenen in acht Teile teilen. ‘cakkhumato’ bedeutet: Des Buddhas, der die fünf Arten von Augen besitzt. Er brachte sie zur Einsicht, indem er viele Gründe nannte, wie: ‘Nicht nur ihr allein seid voller Vertrauen, sondern auch viele andere Menschen sind es; unter diesen ist niemand unberechtigt, einen Teil zu erhalten.’

238. Tesaṃ saṅghānaṃ gaṇānaṃ paṭissutvāti tesaṃ tesaṃ tato tato samāgatasaṅghānaṃ samāgatagaṇānaṃ paṭissuṇitvā. Bhagavato sarīrāni aṭṭhadhā samaṃ suvibhattaṃ vibhajitvāti ettha ayamanukkamo – doṇo kira tesaṃ paṭissuṇitvā suvaṇṇadoṇiṃ vivarāpesi. Rājāno āgantvā doṇiyaṃyeva ṭhitā suvaṇṇavaṇṇā dhātuyo disvā – ‘‘bhagavā sabbaññu pubbe mayaṃ tumhākaṃ dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇapaṭimaṇḍitaṃ chabbaṇṇabuddharasmikhacitaṃ asītianubyañjanasamujjalitasobhaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ addasāma, idāni pana suvaṇṇavaṇṇāva dhātuyo avasiṭṭhā jātā, na yuttamidaṃ bhagavā tumhāka’’nti parideviṃsu.

238. ‘tesa၃ sa၃ghāna၃ ga၇āna၃ pa၆issutvā’ bedeutet: Er hörte auf die Worte der verschiedenen von überall her zusammengekommenen Versammlungen und Gruppen von Königen. Zu den Worten ‘bhagavato sarīrāni a၆၆hadhā sama၃ suvibhatta၃ vibhajitvā’ (die Reliquien des Erhabenen in acht gleiche Teile wohlverteilt teilend) ist dies die Reihenfolge: Es heißt, Dona hörte auf sie und ließ das goldene Gefäß öffnen. Die Könige kamen herbei, sahen die im Gefäß liegenden, goldfarbenen Reliquien und klagten: ‘O Erhabener, Allwissender! Zuvor sahen wir deinen goldfarbenen Körper, geschmückt mit den zweiunddreißig Merkmalen eines großen Mannes, umstrahlt von den sechsfarbigen Buddha-Strahlen und leuchtend durch die achtzig Nebenmerkmale. Jetzt aber sind nur noch goldfarbene Reliquien übrig geblieben. Dies ist nicht angemessen für dich, o Erhabener!’

Brāhmaṇopi tasmiṃ samaye tesaṃ pamattabhāvaṃ ñatvā dakkhiṇadāṭhaṃ gahetvā veṭhantare ṭhapesi, atha pacchā aṭṭhadhā samaṃ suvibhattaṃ vibhaji, sabbāpi dhātuyo pākatikanāḷiyā soḷasa nāḷiyo ahesuṃ, ekekanagaravāsino dve dve nāḷiyo labhiṃsu. Brāhmaṇassa pana dhātuyo vibhajantasseva sakko devānamindo – ‘‘kena nu kho sadevakassa lokassa kaṅkhacchedanatthāya catusaccakathāya paccayabhūtā bhagavato dakkhiṇadāṭhā gahitā’’ti olokento ‘‘brāhmaṇena gahitā’’ti disvā – ‘‘brāhmaṇopi dāṭhāya anucchavikaṃ sakkāraṃ kātuṃ na sakkhissati, gaṇhāmi na’’nti veṭhantarato gahetvā suvaṇṇacaṅkoṭake ṭhapetvā devalokaṃ netvā cūḷāmaṇicetiye patiṭṭhapesi.

Auch der Brahmane bemerkte in jenem Augenblick der Klage deren Unaufmerksamkeit, nahm den rechten Eckzahn an sich und verbarg ihn in den Falten seines Kopfschmucks (Turban). Danach teilte er die Reliquien in acht gleiche, wohlproportionierte Teile. Alle Reliquien zusammen ergaben sechzehn Nā့is (Maßeinheit), gemessen mit einem gewöhnlichen Nā့i-Gefäß. Die Bewohner jeder einzelnen Stadt erhielten jeweils zwei Nā့is. Während der Brahmane jedoch die Reliquien teilte, dachte Sakka, der Herr der Götter: ‘Wer wohl hat den rechten Eckzahn des Erhabenen an sich genommen, der die Grundlage für die Rede über die Vier Edlen Wahrheiten bildet, um die Zweifel der Welt samt den Göttern zu beseitigen?’ Als er nachsah, erkannte er: ‘Der Brahmane hat ihn genommen.’ Er dachte weiter: ‘Dieser Brahmane wird nicht in der Lage sein, dem Eckzahn die gebührende Verehrung zu erweisen. Ich werde ihn nehmen.’ Da nahm er ihn aus den Falten des Kopfschmucks, legte ihn in ein goldenes Kästchen, brachte ihn in die Götterwelt und errichtete ihn im Cū့āma၇i-Cetiya.

Brāhmaṇopi dhātuyo vibhajitvā dāṭhaṃ apassanto corikāya gahitattā – ‘‘kena me dāṭhā gahitā’’ti pucchitumpi nāsakkhi. ‘‘Nanu tayāva dhātuyo bhājitā, kiṃ tvaṃ paṭhamaṃyeva attano dhātuyā atthibhāvaṃ na aññāsī’’ti attani dosāropanaṃ sampassanto – ‘‘mayhampi koṭṭhāsaṃ dethā’’ti vattumpi nāsakkhi. Tato – ‘‘ayampi suvaṇṇatumbo dhātugatikova, yena tathāgatassa dhātuyo mitā, imassāhaṃ thūpaṃ karissāmī’’ti cintetvā imaṃ me bhonto tumbaṃ dadantūti āha.

Als der Brahmane mit der Teilung der Reliquien fertig war und den Eckzahn nicht mehr fand, konnte er – da er ihn ja heimlich genommen hatte – nicht einmal fragen: ‘Wer hat meinen Eckzahn genommen?’ Er bedachte, dass man ihm Vorwürfe machen könnte: ‘Hast du nicht selbst die Reliquien verteilt? Wusstest du nicht von Anfang an, ob dein eigener Teil vorhanden war?’ Deshalb wagte er auch nicht zu sagen: ‘Gebt auch mir einen Anteil.’ Danach dachte er: ‘Dieses goldene Messgefäß (Tumba) gehört ebenso zu den Reliquien, da mit ihm die Reliquien des Tathāgata gemessen wurden. Ich werde für dieses Gefäß einen Stupa errichten.’ So sprach er: ‘Ihr Herren, gebt mir dieses Messgefäß.’ (Dies ist die überlieferte Abfolge.)

Pippalivaniyā [Pg.202] moriyāpi ajātasattuādayo viya dūtaṃ pesetvā yuddhasajjāva nikkhamiṃsu.

Auch die Moriyas von Pipphalivana schickten Boten, wie Ajātasattu und die anderen, und brachen zum Kampf gerüstet auf.

Dhātuthūpapūjāvaṇṇanā

Erläuterung zur Verehrung der Reliquienstupas

239. Rājagahe bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca akāsīti kathaṃ akāsi? Kusinārato yāva rājagahaṃ pañcavīsati yojanāni, etthantare aṭṭhausabhavitthataṃ samatalaṃ maggaṃ kāretvā yādisaṃ mallarājāno makuṭabandhanassa ca santhāgārassa ca antare pūjaṃ kāresuṃ. Tādisaṃ pañcavīsatiyojanepi magge pūjaṃ kāretvā lokassa anukkaṇṭhanatthaṃ sabbattha antarāpaṇe pasāretvā suvaṇṇadoṇiyaṃ pakkhittadhātuyo sattipañjarena parikkhipāpetvā attano vijite pañcayojanasataparimaṇḍale manusse sannipātāpesi. Te dhātuyo gahetvā kusinārato sādhukīḷitaṃ kīḷantā nikkhamitvā yattha yattha suvaṇṇavaṇṇāni pupphāni passanti, tattha tattha dhātuyo sattiantare ṭhapetvā pūjaṃ akaṃsu. Tesaṃ pupphānaṃ khīṇakāle gacchanti, rathassa dhuraṭṭhānaṃ pacchimaṭṭhāne sampatte satta divase sādhukīḷitaṃ kīḷanti. Evaṃ dhātuyo gahetvā āgacchantānaṃ satta vassāni satta māsāni satta divasāni vītivattāni.

239. ‘rājagahe bhagavato sarīrāna၃ thūpa!ca maha!ca akāsī’ (In Rājagaha errichtete er für die Körperreliquien des Erhabenen einen Stupa und hielt eine Feier ab): Wie tat er dies? Von Kusinārā bis Rājagaha sind es fünfundzwanzig Yojanas. Auf dieser Strecke ließ er eine acht Usabhas breite, ebene Straße anlegen und veranstaltete eine Verehrungszeremonie, wie sie die Malla-Könige zwischen dem Krönungsort (Maku၆abandhana) und der Versammlungshalle abgehalten hatten. Eine solche Verehrung ließ er auf der gesamten fünfundzwanzig Yojana langen Straße durchführen. Damit die Menschen nicht müde wurden, ließ er überall dazwischen Marktplätze errichten. Die in das goldene Gefäß gelegten Reliquien ließ er von einer Schar von Lanzenträgern (Sattipañjara) umringen und versammelte in seinem Herrschaftsgebiet die Menschen in einem Umkreis von fünfhundert Yojanas. Diese nahmen die Reliquien und zogen von Kusinārā aus, wobei sie heilige Spiele (sādhukī့ita) aufführten. Wo immer sie goldfarbene Blumen sahen, hielten sie die Reliquien inmitten der Lanzen an und brachten dort Opfergaben dar. Wenn die Blumen verblüht waren, zogen sie weiter. Wenn das Ende des Wagens den Platz der Deichsel erreichte, feierten sie sieben Tage lang heilige Spiele. So vergingen sieben Jahre, sieben Monate und sieben Tage, während sie mit den Reliquien herbeizogen.

Micchādiṭṭhikā – ‘‘samaṇassa gotamassa parinibbutakālato paṭṭhāya balakkārena sādhukīḷitāya upaddutamha sabbe no kammantā naṭṭhā’’ti ujjhāyantā manaṃ padosetvā chaḷāsītisahassamattā apāye nibbattā. Khīṇāsavā āvajjitvā ‘‘mahājano manaṃ padosetvā apāye nibbattī’’ti disvā – ‘‘sakkaṃ devarājānaṃ dhātuāharaṇūpāyaṃ kāressāmā’’ti tassa santikaṃ gantvā tamatthaṃ ārocetvā – ‘‘dhātuāharaṇūpāyaṃ karohi mahārājā’’ti āhaṃsu. Sakko āha – ‘‘bhante, puthujjano nāma ajātasattunā samo saddho natthi, na so mama vacanaṃ karissati, apica kho māravibhiṃsakasadisaṃ vibhiṃsakaṃ dassessāmi, mahāsaddaṃ sāvessāmi, yakkhagāhakakhipitakaarocake karissāmi, tumhe ‘amanussā mahārāja kupitā dhātuyo āharāpethā’ti vadeyyātha, evaṃ so āharāpessatī’’ti. Atha kho sakko taṃ sabbaṃ akāsi.

Diejenigen mit falscher Anschauung klagten: „Seit dem Zeitpunkt des Parinibbāna des Asketen Gotama sind wir durch die gewaltsame Ausübung feierlicher Zeremonien bedrängt worden; all unsere Arbeiten sind zugrunde gegangen.“ Indem sie ihren Geist verdarben, wurden etwa sechsundachtzigtausend Menschen in den niederen Welten wiedergeboren. Die Arhats, die dies durch Reflexion erkannten und sahen, dass die Volksmenge nach der Verderbnis ihres Geistes in den niederen Welten wiedergeboren wurde, dachten: „Wir wollen Sakka, den König der Götter, dazu veranlassen, eine Methode zur Herbeischaffung der Reliquien anzuwenden.“ Sie begaben sich zu ihm, erklärten ihm die Angelegenheit und sagten: „Großer König, wende eine Methode zur Herbeischaffung der Reliquien an.“ Sakka antwortete: „Ehrwürdige Herren, es gibt keinen Weltling, der so gläubig ist wie König Ajātasattu. Dennoch wird er nicht auf meine bloßen Worte hören. Vielmehr werde ich eine Schreckensgestalt zeigen, ähnlich dem Schrecken des Māra, ich werde ein gewaltiges Getöse hören lassen und Krankheiten verursachen, als seien sie von Yakkhas besessen. Ihr aber solltet sagen: ‚Großer König, die nicht-menschlichen Wesen sind erzürnt, lasst die Reliquien herbeischaffen.‘ Wenn dies so gesagt wird, wird er sie herbeischaffen lassen.“ Daraufhin führte Sakka all dies aus.

Therāpi rājānaṃ upasaṅkamitvā – ‘‘mahārāja, amanussā kupitā, dhātuyo āharāpehī’’ti bhaṇiṃsu. Rājā – ‘‘na tāva, bhante, mayhaṃ cittaṃ [Pg.203] tussati, evaṃ santepi āharantū’’ti āha. Sattamadivase dhātuyo āhariṃsu. Evaṃ āhatā dhātuyo gahetvā rājagahe thūpañca mahañca akāsi. Itarepi attano attano balānurūpena āharitvā sakasakaṭṭhānesu thūpañca mahañca akaṃsu.

Auch die Theras begaben sich zum König und sprachen: „Großer König, die nicht-menschlichen Wesen sind erzürnt, lass die Reliquien herbeischaffen.“ Der König sagte: „Ehrwürdige Herren, mein Herz ist noch nicht zufrieden, doch auch wenn es so ist, mögen sie die Reliquien bringen.“ Am siebten Tag brachten sie die Reliquien herbei. Er nahm die so gebrachten Reliquien entgegen und errichtete in Rājagaha sowohl eine Stupa als auch eine große Verehrungszeremonie. Auch die anderen Könige brachten die Reliquien entsprechend ihrer jeweiligen Macht herbei und errichteten an ihren eigenen Orten jeweils eine Stupa und hielten eine große Verehrung ab.

240. Evametaṃ bhūtapubbanti evaṃ etaṃ dhātubhājanañceva dasathūpakaraṇañca jambudīpe bhūtapubbanti pacchā saṅgītikārakā āhaṃsu. Evaṃ patiṭṭhitesu pana thūpesu mahākassapatthero dhātūnaṃ antarāyaṃ disvā rājānaṃ ajātasattuṃ upasaṅkamitvā ‘‘mahārāja, ekaṃ dhātunidhānaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti āha. Sādhu, bhante, nidhānakammaṃ tāva mama hotu, sesadhātuyo pana kathaṃ āharāmīti? Na, mahārāja, dhātuāharaṇaṃ tuyhaṃ bhāro, amhākaṃ bhāroti. Sādhu, bhante, tumhe dhātuyo āharatha, ahaṃ dhātunidhānaṃ karissāmīti. Thero tesaṃ tesaṃ rājakulānaṃ paricaraṇamattameva ṭhapetvā sesadhātuyo āhari. Rāmagāme pana dhātuyo nāgā pariggaṇhiṃsu, tāsaṃ antarāyo natthi. ‘‘Anāgate laṅkādīpe mahāvihāre mahācetiyamhi nidahissantī’’ti tā na āharitvā sesehi sattahi nagarehi āharitvā rājagahassa pācīnadakkhiṇadisābhāge ṭhatvā – ‘‘imasmiṃ ṭhāne yo pāsāṇo atthi, so antaradhāyatu, paṃsu suvisuddhā hotu, udakaṃ mā uṭṭhahatū’’ti adhiṭṭhāsi.

240. Was die Worte „Evametaṃ bhūtapubbaṃ“ betrifft, so sprachen die Verfasser der Rezitationen später bei der zweiten und dritten Ratsversammlung: „So geschah dies in der Vergangenheit: Sowohl die Verteilung der Reliquien als auch die Errichtung der zehn Stupas in Jambudīpa.“ Nachdem die Stupas so errichtet worden waren, sah der Älteste Mahākassapa eine Gefahr für die Reliquien voraus, begab sich zu König Ajātasattu und sagte: „Großer König, es ist angemessen, eine einzige Niederlegung der Reliquien vorzunehmen.“ Der König antwortete: „Es ist gut, ehrwürdiger Herr, die Arbeit der Niederlegung soll meine Aufgabe sein. Aber wie soll ich die übrigen Reliquien von hier herbeischaffen?“ Der Älteste sprach: „Großer König, das Herbeischaffen der Reliquien ist nicht deine Last, sondern die unsere.“ Der König erwiderte: „Sehr wohl, ehrwürdiger Herr, bringt ihr die Reliquien herbei, ich werde die Reliquienniederlegung ausführen.“ Der Älteste ließ in den jeweiligen Königshäusern nur so viel zurück, wie für deren tägliche Verehrung nötig war, und brachte die restlichen Reliquien herbei. In Rāmagāma jedoch nahmen die Nagas die Reliquien in Besitz; für diese bestand keine Gefahr. In der Erkenntnis „In der Zukunft werden sie in der Insel Laṅkā im Mahāvihāra in der Großen Stupa niedergelegt werden“, brachte er jene nicht herbei, sondern sammelte sie aus den restlichen sieben Städten. Er begab sich in den südöstlichen Teil von Rājagaha und fasste den Entschluss: „Welcher Fels auch immer an diesem Ort ist, er möge verschwinden; die Erde möge vollkommen rein werden und das Wasser möge nicht hervortreten.“

Rājā taṃ ṭhānaṃ khaṇāpetvā tato uddhatapaṃsunā iṭṭhakā kāretvā asītimahāsāvakānaṃ cetiyāni kāreti. ‘‘Idha rājā kiṃ kāretī’’ti pucchantānampi ‘‘mahāsāvakānaṃ cetiyānī’’ti vadanti, na koci dhātunidhānabhāvaṃ jānāti. Asītihatthagambhīre pana tasmiṃ padese jāte heṭṭhā lohasanthāraṃ santharāpetvā tattha thūpārāme cetiyagharappamāṇaṃ tambalohamayaṃ gehaṃ kārāpetvā aṭṭha aṭṭha haricandanādimaye karaṇḍe ca thūpe ca kārāpesi. Atha bhagavato dhātuyo haricandanakaraṇḍe pakkhipitvā taṃ haricandanakaraṇḍakampi aññasmiṃ haricandanakaraṇḍake, tampi aññasminti evaṃ aṭṭha haricandanakaraṇḍe ekato katvā eteneva upāyena te aṭṭha karaṇḍe aṭṭhasu haricandanathūpesu, aṭṭha haricandanathūpe aṭṭhasu lohitacandanakaraṇḍesu, aṭṭha lohitacandanakaraṇḍe aṭṭhasu lohitacandanathūpesu, aṭṭha lohitacandanathūpe aṭṭhasu dantakaraṇḍesu, aṭṭha dantakaraṇḍe [Pg.204] aṭṭhasu dantathūpesu, aṭṭha dantathūpe aṭṭhasu sabbaratanakaraṇḍesu, aṭṭha sabbaratanakaraṇḍe aṭṭhasu sabbaratanathūpesu, aṭṭha sabbaratanathūpe aṭṭhasu suvaṇṇakaraṇḍesu, aṭṭha suvaṇṇakaraṇḍe, aṭṭhasu suvaṇṇathūpesu, aṭṭha suvaṇṇathūpe aṭṭhasu rajatakaraṇḍesu, aṭṭha rajatakaraṇḍe aṭṭhasu rajatathūpesu, aṭṭha rajatathūpe, aṭṭhasu maṇikaraṇḍesu, aṭṭha maṇikaraṇḍe aṭṭhasu maṇithūpesu, aṭṭha maṇithūpe aṭṭhasu lohitaṅkakaraṇḍesu, aṭṭha lohitaṅkakaraṇḍe aṭṭhasu lohitaṅkathūpesu, aṭṭha lohitaṅkathūpe aṭṭhasu masāragallakaraṇḍesu, aṭṭha masāragallakaraṇḍe aṭṭhasu masāragallathūpesu, aṭṭha masāragallathūpe aṭṭhasu phalikakaraṇḍesu, aṭṭha phalikakaraṇḍe aṭṭhasu phalikamayathūpesu pakkhipi.

Der König ließ diesen Ort ausheben und ließ aus der dort ausgehobenen Erde Ziegel brennen, um Stupas für die achtzig großen Jünger zu errichten. Jenen, die fragten: „Was lässt der König hier bauen?“, antworteten sie: „Stupas für die großen Jünger.“ Niemand wusste um den Umstand der Reliquienniederlegung. Als jener Ort achtzig Ellen tief ausgehoben war, ließ er unten einen Boden aus Eisenplatten legen und dort ein Haus aus Kupfer errichten, das die Größe des Schrein-Hauses im Thūpārāma hatte. Er ließ jeweils acht Kästchen und acht Stupas aus gelbem Sandelholz und anderen Materialien anfertigen. Dann legte er die Reliquien des Erhabenen in ein Kästchen aus gelbem Sandelholz, dieses wiederum in ein weiteres Kästchen aus gelbem Sandelholz, und so weiter. Auf diese Weise fasste er acht Kästchen aus gelbem Sandelholz zusammen. Nach diesem Verfahren legte er diese acht Kästchen in acht Stupas aus gelbem Sandelholz, diese acht Stupas in acht Kästchen aus rotem Sandelholz, diese acht Kästchen in acht Stupas aus rotem Sandelholz, diese acht Stupas in acht Kästchen aus Elfenbein, diese acht Kästchen in acht Stupas aus Elfenbein, diese acht Stupas in acht Kästchen aus allen Arten von Edelsteinen, diese acht Kästchen in acht Stupas aus allen Arten von Edelsteinen, diese acht Stupas in acht goldene Kästchen, diese acht goldenen Kästchen in acht goldene Stupas, diese acht goldenen Stupas in acht silberne Kästchen, diese acht silbernen Kästchen in acht silberne Stupas, diese acht silbernen Stupas in acht Kästchen aus Edelsteinen, diese acht Kästchen aus Edelsteinen in acht Stupas aus Edelsteinen, diese acht Stupas in acht Kästchen aus Rubinen, diese acht Kästchen aus Rubinen in acht Stupas aus Rubinen, diese acht Stupas in acht Kästchen aus Masāragalla-Steinen, diese acht Kästchen aus Masāragalla-Steinen in acht Stupas aus Masāragalla-Steinen, diese acht Stupas in acht Kästchen aus Kristall und diese acht Kästchen aus Kristall in acht kristallene Stupas.

Sabbesaṃ uparimaṃ phalikacetiyaṃ thūpārāmacetiyappamāṇaṃ ahosi, tassa upari sabbaratanamayaṃ gehaṃ kāresi, tassa upari suvaṇṇamayaṃ, tassa upari rajatamayaṃ, tassa upari tambalohamayaṃ gehaṃ. Tattha sabbaratanamayaṃ vālikaṃ okiritvā jalajathalajapupphānaṃ sahassāni vippakiritvā aḍḍhachaṭṭhāni jātakasatāni asītimahāthere suddhodanamahārājānaṃ mahāmāyādeviṃ satta sahajāteti sabbānetāni suvaṇṇamayāneva kāresi. Pañcapañcasate suvaṇṇarajatamaye puṇṇaghaṭe ṭhapāpesi, pañca suvaṇṇaddhajasate ussāpesi. Pañcasate suvaṇṇadīpe, pañcasate rajatadīpe kārāpetvā sugandhatelassa pūretvā tesu dukūlavaṭṭiyo ṭhapesi.

Die oberste aller Stupas war aus Kristall und hatte die Größe der Thūpārāma-Stupa. Darüber ließ er ein Haus aus allen Arten von Edelsteinen errichten, darüber eines aus Gold, darüber eines aus Silber und darüber eines aus Kupfer. Dort streute er Sand aus allen Arten von Edelsteinen aus und verteilte tausende von Wasser- und Landblumen. Er ließ Darstellungen der fünfhundertfünfzig Jātakas, der achtzig großen Ältesten, des Königs Suddhodana, der Königin Mahāmāyā und der sieben Mitgeborenen vollständig aus Gold anfertigen. Er ließ jeweils fünfhundert mit Wasser gefüllte Krüge aus Gold und Silber aufstellen und fünfhundert goldene Banner errichten. Er ließ fünfhundert goldene Lampen und fünfhundert silberne Lampen anfertigen, füllte sie mit duftendem Öl und legte Dochte aus feinstem Dukūla-Stoff hinein.

Athāyasmā mahākassapo – ‘‘mālā mā milāyantu, gandhā mā vinassantu, dīpā mā vijjhāyantū’’ti adhiṭṭhahitvā suvaṇṇapaṭṭe akkharāni chindāpesi –

Daraufhin fasste der ehrwürdige Mahākassapa den Entschluss: „Mögen die Blumen nicht verwelken, mögen die Düfte nicht vergehen, mögen die Lampen nicht erlöschen.“ Dann ließ er Zeichen in eine Goldplatte eingraben:

‘‘Anāgate piyadāso nāma kumāro chattaṃ ussāpetvā asoko dhammarājā bhavissati. So imā dhātuyo vitthārikā karissatī’’ti.

„In der Zukunft wird ein Prinz namens Piyadāso den weißen Schirm erheben und der rechtmäßige König Asoka werden. Er wird diese Reliquien weit verbreiten.“

Rājā sabbapasādhanehi pūjetvā ādito paṭṭhāya dvāraṃ pidahanto nikkhami, so tambalohadvāraṃ pidahitvā āviñchanarajjuyaṃ kuñcikamuddikaṃ bandhitvā [Pg.205] tattheva mahantaṃ maṇikkhandhaṃ ṭhapetvā – ‘‘anāgate daliddarājā imaṃ maṇiṃ gahetvā dhātūnaṃ sakkāraṃ karotū’’ti akkharaṃ chindāpesi.

Der König ehrte sie mit jeglichem Schmuck und zog sich, von der ersten an beginnend, die Türen nacheinander schließend, zurück. Er verschloss die kupferne Tür, befestigte ein Siegel an dem Zugseil und platzierte genau dort einen gewaltigen Edelsteinblock, wobei er die Inschrift eingravieren ließ: „In der Zukunft möge ein armer König diesen Edelstein nehmen und damit die Verehrung der Reliquien vollziehen.“

Sakko devarājā vissakammaṃ āmantetvā – ‘‘tāta, ajātasattunā dhātunidhānaṃ kataṃ, ettha ārakkhaṃ paṭṭhapehī’’ti pahiṇi. So āgantvā vāḷasaṅghāṭayantaṃ yojesi, kaṭṭharūpakāni tasmiṃ dhātugabbhe phalikavaṇṇakhagge gāhetvā vātasadisena vegena anupariyāyantaṃ yantaṃ yojetvā ekāya eva āṇiyā bandhitvā samantato giñjakāvasathākārena silāparikkhepaṃ katvā upari ekāya pidahitvā paṃsuṃ pakkhipitvā bhūmiṃ samaṃ katvā tassa upari pāsāṇathūpaṃ patiṭṭhapesi. Evaṃ niṭṭhite dhātunidhāne yāvatāyukaṃ ṭhatvā theropi parinibbuto, rājāpi yathākammaṃ gato, tepi manussā kālaṅkatā.

Sakka, der König der Götter, rief Vissakamma herbei und sandte ihn mit den Worten: „Mein Lieber, König Ajātasattu hat ein Reliquienschrein errichtet; richte dort einen Schutz ein.“ Dieser kam herbei und errichtete eine mechanische Vorrichtung aus miteinander verbundenen Tiergestalten. Er stellte in jener Reliquienkammer hölzerne Figuren auf, die kristallfarbene Schwerter hielten, und installierte ein Werk, das sich mit windgleicher Geschwindigkeit im Kreise drehte. Er fixierte es mit nur einem einzigen Bolzen und kehrte in die Götterwelt zurück. Vissakamma errichtete ringsherum eine steinerne Umfriedung nach Art eines Backsteinhauses, verschloss sie oben mit einer Platte, schüttete Erde darauf, ebnete den Boden und errichtete über dieser Stelle einen steinernen Stupa. Als die Beisetzung der Reliquien so vollendet war, trat auch der Ältere (Mahākassapa) nach Ablauf seiner Lebensspanne in das Parinibbāna ein, auch der König ging gemäß seinem Kamma dahin, und jene Menschen jener Zeit starben ebenfalls.

Aparabhāge piyadāso nāma kumāro chattaṃ ussāpetvā asoko nāma dhammarājā hutvā tā dhātuyo gahetvā jambudīpe vitthārikā akāsi. Kathaṃ? So nigrodhasāmaṇeraṃ nissāya sāsane laddhappasādo caturāsīti vihārasahassāni kāretvā bhikkhusaṅghaṃ pucchi – ‘‘bhante, mayā caturāsīti vihārasahassāni kāritāni, dhātuyo kuto labhissāmī’’ti? Mahārāja, – ‘‘dhātunidhānaṃ nāma atthī’’ti suṇoma, na pana paññāyati – ‘‘asukasmiṃ ṭhāne’’ti. Rājā rājagahe cetiyaṃ bhindāpetvā dhātuṃ apassanto paṭipākatikaṃ kāretvā bhikkhubhikkhuniyo upāsakaupāsikāyoti catasso parisā gahetvā vesāliṃ gato. Tatrāpi alabhitvā kapilavatthuṃ. Tatrāpi alabhitvā rāmagāmaṃ gato. Rāmagāme nāgā cetiyaṃ bhindituṃ na adaṃsu, cetiye nipatitakudālo khaṇḍākhaṇḍaṃ hoti. Evaṃ tatrāpi alabhitvā allakappaṃ veṭhadīpaṃ pāvaṃ kusināranti sabbattha cetiyāni bhinditvā dhātuṃ alabhitvāva paṭipākatikāni katvā puna rājagahaṃ gantvā catasso parisā sannipātāpetvā – ‘‘atthi kenaci sutapubbaṃ ‘asukaṭṭhāne nāma dhātunidhāna’nti’’ pucchi.

In späterer Zeit bestieg der Prinz namens Piyadāsa den Thron, ließ den weißen Schirm erheben und wurde als der gerechte König Asoka bekannt; er nahm jene Reliquien und sorgte für ihre weite Verbreitung in Jambudīpa. Wie geschah dies? Er hatte durch den Novizen Nigrodha Vertrauen in die Lehre gewonnen, ließ 84.000 Klöster errichten und fragte die Sangha der Mönche: „Ehrwürdige, ich habe 84.000 Klöster erbauen lassen, woher werde ich nun die Reliquien erhalten?“ Man antwortete ihm: „Großer König, wir haben gehört, dass es ein Reliquiendepot gibt, doch es ist nicht bekannt, an welchem Ort es sich befindet.“ Der König ließ in Rājagaha einen Stupa öffnen, doch als er keine Reliquien fand, stellte er ihn wieder in den ursprünglichen Zustand her. Er nahm die vier Gruppen der Anhänger – Mönche, Nonnen, Laienanhänger und Laienanhängerinnen – mit sich und zog nach Vesālī. Da er auch dort nichts fand, zog er nach Kapilavatthu. Da er auch dort nichts fand, zog er nach Rāmagāma. In Rāmagāma ließen die Nāgas den Stupa nicht öffnen; die Hacken, die auf den Stupa trafen, zerbrachen in zahllose Stücke. Da er auch dort nichts fand, ließ er in Allakappa, Veṭhadīpa, Pāva und Kusinārā an allen Orten die Stupas öffnen. Da er keinerlei Reliquien fand, stellte er sie wieder her, kehrte nach Rājagaha zurück, versammelte die vier Gruppen und fragte: „Hat irgendjemand früher einmal gehört, wo sich dieses sogenannte Reliquiendepot befinden soll?“

Tatreko vīsavassasatiko thero – ‘‘asukaṭṭhāne dhātunidhāna’’nti na jānāmi, mayhaṃ pana pitā mahāthero maṃ sattavassakāle mālācaṅkoṭakaṃ gāhāpetvā – ‘‘ehi sāmaṇera, asukagacchantare pāsāṇathūpo [Pg.206] atthi, tattha gacchāmā’’ti gantvā pūjetvā – ‘‘imaṃ ṭhānaṃ upadhāretuṃ vaṭṭati sāmaṇerā’’ti āha. Ahaṃ ettakaṃ jānāmi mahārājāti āha. Rājā ‘‘etadeva ṭhāna’’nti vatvā gacche hāretvā pāsāṇathūpañca paṃsuñca apanetvā heṭṭhā sudhābhūmiṃ addasa. Tato sudhañca iṭṭhakāyo ca hāretvā anupubbena pariveṇaṃ oruyha sattaratanavālukaṃ asihatthāni ca kaṭṭharūpakāni samparivattakāni addasa. So yakkhadāsake pakkosāpetvā balikammaṃ kāretvāpi neva antaṃ na koṭiṃ passanto devatānaṃ namassamāno – ‘‘ahaṃ imā dhātuyo gahetvā caturāsītiyā vihārasahassesu nidahitvā sakkāraṃ karomi, mā me devatā antarāyaṃ karontū’’ti āha.

Dort sagte ein einhundertzwanzig Jahre alter Älterer: „Wo genau das Reliquiendepot ist, weiß ich nicht. Aber mein Vater, ein großer Älterer, ließ mich im Alter von sieben Jahren ein Blumenkörbchen nehmen und sagte: ‚Komm, Novize, in jenem Gebüsch steht ein steinerner Stupa, lass uns dorthin gehen.‘ Dort verehrten wir ihn und er sagte: ‚Novize, es ist angemessen, sich diesen Ort gut zu merken.‘“ Der Ältere sagte: „Großer König, so viel weiß ich darüber.“ Der König sagte: „Dies ist gewiss der Ort“, ließ das Gebüsch entfernen, den steinernen Stupa sowie die Erde abtragen und sah darunter einen Boden aus Verputz. Nachdem er den Verputz und die Ziegel entfernt hatte, stieg er nacheinander in den Hof hinab und sah Sand aus sieben Arten von Edelsteinen sowie die rotierenden hölzernen Figuren mit Schwertern in den Händen. Er ließ die Dienergeister (Yakkha-Diener) herbeirufen, doch obwohl er Opfergaben darbringen ließ, sah er weder Ende noch Grenze der Vorrichtung. Da verneigte er sich vor den Gottheiten und sprach: „Ich nehme diese Reliquien, um sie in 84.000 Klöstern zu hinterlegen und zu verehren; mögen die Gottheiten mir kein Hindernis bereiten.“

Sakko devarājā cārikaṃ caranto taṃ disvā vissakammaṃ āmantesi – ‘‘tāta, asoko dhammarājā ‘dhātuyo nīharissāmī’ti pariveṇaṃ otiṇṇo, gantvā kaṭṭharūpakāni hārehī’’ti. So pañcacūḷagāmadārakavesena gantvā rañño purato dhanuhattho ṭhatvā – ‘‘harāmi mahārājā’’ti āha. ‘‘Hara, tātā’’ti saraṃ gahetvā sandhimhiyeva vijjhi, sabbaṃ vippakiriyittha. Atha rājā āviñchane bandhaṃ kuñcikamuddikaṃ gaṇhi, maṇikkhandhaṃ passi. ‘‘Anāgate daliddarājā imaṃ maṇiṃ gahetvā dhātūnaṃ sakkāraṃ karotū’’ti puna akkharāni disvā kujjhitvā – ‘‘mādisaṃ nāma rājānaṃ daliddarājāti vattuṃ ayutta’’nti punappunaṃ ghaṭetvā dvāraṃ vivarāpetvā antogehaṃ paviṭṭho.

Sakka, der König der Götter, sah ihn während seiner Wanderung und rief Vissakamma: „Mein Lieber, der gerechte König Asoka ist in den Hof hinabgestiegen mit dem Gedanken ‚Ich werde die Reliquien bergen‘; geh und entferne die hölzernen Figuren.“ Dieser ging in der Gestalt eines Dorfjungen mit fünf Haarknoten hin, stellte sich mit einem Bogen in der Hand vor den König und sagte: „Großer König, ich werde sie entfernen.“ Auf die Antwort „Entferne sie, mein Lieber“ hin, nahm er einen Pfeil und schoss genau in das Gelenk, woraufhin die gesamte Vorrichtung auseinanderfiel. Dann nahm der König die am Zugmechanismus befestigte Schlüssel-Versiegelung und erblickte den Edelsteinblock. Als er erneut die Worte las: „In der Zukunft möge ein armer König diesen Edelstein nehmen und damit die Verehrung der Reliquien vollziehen“, wurde er zornig und dachte: „Es ist nicht recht, einen König wie mich als ‚armen König‘ zu bezeichnen.“ Er drängte immer wieder darauf, ließ die Tür öffnen und betrat das Innere des Gebäudes.

Aṭṭhārasavassādhikānaṃ dvinnaṃ vassasatānaṃ upari āropitadīpā tatheva pajjalanti. Nīluppalapupphāni taṅkhaṇaṃ āharitvā āropitāni viya, pupphasanthāro taṅkhaṇaṃ santhato viya, gandhā taṃ muhuttaṃ pisitvā ṭhapitā viya rājā suvaṇṇapaṭṭaṃ gahetvā – ‘‘anāgate piyadāso nāma kumāro chattaṃ ussāpetvā asoko nāma dhammarājā bhavissati so imā dhātuyo vitthārikā karissatī’’ti vācetvā – ‘‘diṭṭho bho, ahaṃ ayyena mahākassapattherenā’’ti vatvā vāmahatthaṃ ābhujitvā dakkhiṇena hatthena apphoṭesi. So tasmiṃ ṭhāne paricaraṇadhātumattameva ṭhapetvā sesā dhātuyo gahetvā dhātugehaṃ pubbe pihitanayeneva pidahitvā sabbaṃ yathāpakatiyāva katvā upari pāsāṇacetiyaṃ patiṭṭhāpetvā caturāsītiyā vihārasahassesu dhātuyo [Pg.207] patiṭṭhāpetvā mahāthere vanditvā pucchi – ‘‘dāyādomhi, bhante, buddhasāsane’’ti. Kissa dāyādo tvaṃ, mahārāja, bāhirako tvaṃ sāsanassāti. Bhante, channavutikoṭidhanaṃ vissajjetvā caturāsīti vihārasahassāni kāretvā ahaṃ na dāyādo, añño ko dāyādoti? Paccayadāyako nāma tvaṃ mahārāja, yo pana attano puttañca dhītarañca pabbājeti, ayaṃ sāsane dāyādo nāmāti. So puttañca dhītarañca pabbājesi. Atha naṃ therā āhaṃsu – ‘‘idāni, mahārāja, sāsane dāyādosī’’ti.

Obwohl über zweihundertachtzehn Jahre vergangen waren, brannten die dort aufgestellten Lampen noch immer genau so. Die blauen Lotusblumen wirkten wie in jenem Moment herbeigebracht und dargebracht; die Blumenteppiche waren wie frisch ausgebreitet; die Duftstoffe schienen in jenem Augenblick zerrieben und hingestellt worden zu sein. Der König nahm eine Goldplatte und las: „In der Zukunft wird ein Prinz namens Piyadāsa der gerechte König Asoka sein; er wird dafür sorgen, dass diese Reliquien weithin verbreitet werden.“ Da rief er aus: „O ihr Leute, ich wurde vom ehrwürdigen Älteren Mahākassapa vorhergesehen!“, winkelte den linken Arm an und schlug mit der rechten Hand triumphierend auf seinen Oberarm. Er ließ an jenem Ort nur so viel Reliquien zurück, wie für eine fortwährende Verehrung nötig waren, nahm die übrigen an sich, verschloss die Reliquienkammer nach der zuvor angewandten Weise und stellte alles im ursprünglichen Zustand wieder her. Er errichtete darüber einen steinernen Stupa, hinterlegte die Reliquien in den 84.000 Klöstern, erwies den großen Älteren seine Verehrung und fragte: „Ehrwürdige, bin ich nun ein Erbe der Lehre Buddhas?“ Man antwortete ihm: „Großer König, du stehst noch außerhalb der Lehre.“ Er fragte: „Ehrwürdige, wenn ich, der ich sechsundneunzig Kotis an Reichtum aufgewandt und 84.000 Klöster habe erbauen lassen, kein Erbe bin, wer sonst sollte ein Erbe sein?“ Man sagte: „Großer König, du bist lediglich ein ‚Geber der Requisiten‘. Wer jedoch seinen eigenen Sohn oder seine Tochter ordinieren lässt, der gilt als ein Erbe der Lehre.“ Daraufhin ließ er seinen Sohn und seine Tochter ordinieren. Da sprachen die Älteren zu ihm: „Nun, großer König, bist du ein Erbe der Lehre.“

Evametaṃ bhūtapubbanti evaṃ etaṃ atīte dhātunidhānampi jambudīpatale bhūtapubbanti. Tatiyasaṅgītikārāpi imaṃ padaṃ ṭhapayiṃsu.

"So ist dies in der Vergangenheit geschehen" bedeutet: So hat sich in der Vergangenheit auch diese Hinterlegung der Reliquien auf dem Boden von Jambudīpa ereignet. Auch die Verfasser der Dritten Ratsversammlung haben diesen Satz [in den Kanon] eingefügt.

Aṭṭhadoṇaṃ cakkhumato sarīrantiādigāthāyo pana tambapaṇṇidīpe therehi vuttāti.

Die Verse jedoch, die mit „Acht Maße [der Reliquien] des Körpers des Sehenden“ beginnen, wurden von den Theras auf der Insel Tambapaṇṇi (Sri Lanka) gesprochen.

Iti sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ

Hier endet die Erläuterung in der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zum Dīgha Nikāya.

Mahāparinibbānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung zum Mahāparinibbāna Sutta ist abgeschlossen.

4. Mahāsudassanasuttavaṇṇanā

4. Erläuterung zum Mahāsudassana Sutta.

Kusāvatīrājadhānīvaṇṇanā

Erläuterung zur königlichen Residenzstadt Kusāvatī.

241. Evaṃ [Pg.208] me sutanti mahāsudassanasuttaṃ. Tatrāyaṃ apubbapadavaṇṇanā – sabbaratanamayoti ettha ekā iṭṭhakā sovaṇṇamayā, ekā rūpiyamayā, ekā veḷuriyamayā, ekā phalikamayā, ekā lohitaṅkamayā, ekā masāragallamayā, ekā sabbaratanamayā, ayaṃ pākāro sabbapākārānaṃ anto ubbedhena saṭṭhihattho ahosi. Eke pana therā – ‘‘nagaraṃ nāma anto ṭhatvā olokentānaṃ dassanīyaṃ vaṭṭati, tasmā sabbabāhiro saṭṭhihattho, sesā anupubbanīcā’’ti vadanti. Eke – ‘‘bahi ṭhatvā olokentānaṃ dassanīyaṃ vaṭṭati, tasmā sabbaabbhantarimo saṭṭhihattho, sesā anupubbanīcā’’ti. Eke – ‘‘anto ca bahi ca ṭhatvā olokentānaṃ dassanīyaṃ vaṭṭati, tasmā majjhe pākāro saṭṭhihattho, anto ca bahi ca tayo tayo anupubbanīcā’’ti.

241. „Evaṃ me sutaṃ“ bezeichnet das Mahāsudassana Sutta. Darin folgt nun diese Erläuterung der bisher nicht behandelten Begriffe: „Ganz aus Schätzen bestehend“ bedeutet hier: Ein Ziegel war aus Gold, einer aus Silber, einer aus Beryll, einer aus Kristall, einer aus roten Edelsteinen, einer aus Masāragalla-Stein, einer aus allen Schätzen. Diese Mauer war im Inneren aller Mauern sechzig Ellen hoch. Einige Theras sagen jedoch: „Eine Stadt sollte so sein, dass sie für jene, die darin stehen und nach draußen blicken, ansehnlich ist; deshalb ist die äußerste Mauer sechzig Ellen hoch und die übrigen werden der Reihe nach niedriger.“ Andere sagen: „Sie sollte für jene, die draußen stehen und hineinblicken, ansehnlich sein; deshalb ist die innerste Mauer sechzig Ellen hoch und die übrigen werden der Reihe nach niedriger.“ Wieder andere sagen: „Sie sollte sowohl für jene im Inneren als auch für jene außerhalb ansehnlich sein; deshalb ist die mittlere Mauer sechzig Ellen hoch und nach innen wie nach außen hin sind jeweils drei Mauern der Reihe nach niedriger.“

Esikāti esikatthambho. Tiporisaṅgāti ekaṃ porisaṃ majjhimapurisassa attano hatthena pañcahatthaṃ, tena tiporisaparikkhepā pannarasahatthaparimāṇāti attho. Te pana kathaṃ ṭhitāti? Nagarassa bāhirapasse ekekaṃ mahādvārabāhaṃ nissāya ekeko, ekekaṃ khuddakadvārabāhaṃ nissāya ekeko, mahādvārakhuddakadvārānaṃ antarā tayo tayoti. Tālapantīsu sabbaratanamayānaṃ tālānaṃ ekaṃ sovaṇṇamayanti pākāre vuttalakkhaṇameva veditabbaṃ, paṇṇaphalesupi eseva nayo. Tā pana tālapantiyo asītihatthā ubbedhena, vippakiṇṇavāluke samatale bhūmibhāge pākārantare ekekā hutvā ṭhitā.

„Esikā“ bedeutet Torpfeiler. „Tiporisaṅgā“ bedeutet: Eine Mannshöhe (porisa) entspricht nach der Elle eines mittelgroßen Mannes fünf Ellen; somit ist die Bedeutung: mit einem Umfang von drei Mannshöhen, was einem Maß von fünfzehn Ellen entspricht. Wie aber waren diese [Pfeiler] aufgestellt? An der Außenseite der Stadt stand jeweils ein Pfeiler gestützt auf einen großen Torpfosten, einer auf einen kleinen Torpfosten, und zwischen den großen und kleinen Toren standen jeweils drei Pfeiler. Bei den Palmenreihen ist bezüglich der aus allen Schätzen bestehenden Palmen zu verstehen, dass eine aus Gold war, genau wie die Merkmale, die bereits für die Mauer genannt wurden; dieses Prinzip gilt auch für die Blätter und Früchte. Diese Palmenreihen waren achtzig Ellen hoch und standen in den Zwischenräumen der Mauern auf ebenem Boden, der mit verschiedenfarbigem Sand bestreut war.

Vaggūti cheko sundaro. Rajanīyoti rañjetuṃ samattho. Khamanīyoti divasampi suyyamāno khamateva, na bībhaccheti. Madanīyoti mānamadapurisamadajanano. Pañcaṅgikassāti ātataṃ vitataṃ ātatavitataṃ susiraṃ ghananti imehi pañcahaṅgehi samannāgatassa. Tattha ātataṃ nāma cammapariyonaddhesu bherīādīsu ekatalaṃ tūriyaṃ. Vitataṃ nāma ubhayatalaṃ. Ātatavitataṃ nāma sabbato pariyonaddhaṃ. Susiraṃ [Pg.209] nāma vaṃsādi. Ghanaṃ nāma sammādi. Suvinītassāti ākaḍḍhanasithilakaraṇādīhi sumucchitassa. Suppaṭitāḷitassāti pamāṇe ṭhitabhāvajānanatthaṃ suṭṭhu paṭitāḷitassa. Sukusalehi samannāhatassāti ye vādituṃ chekā kusalā, tehi vāditassa. Dhuttāti akkhadhuttā,. Soṇḍāti surāsoṇḍā. Teyeva punappunaṃ pātukāmatāvasena pipāsā. Paricāresunti (dī. ni. 2.132) hatthaṃ vā pādaṃ vā cāletvā naccantā kīḷiṃsu.

„Vaggu“ bedeutet geschickt, klangvoll. „Rajanīya“ bedeutet fähig, Entzücken zu erregen. „Khamanīya“ bedeutet, dass es, selbst wenn man es den ganzen Tag hört, angenehm bleibt und nicht abscheulich wirkt oder ermüdet. „Madanīya“ bedeutet, dass es den Rausch des Stolzes und den Stolz der Männlichkeit hervorruft. „Pañcaṅgikassa“ bezieht sich auf das Orchester, das mit diesen fünf Arten von Instrumenten ausgestattet ist: einseitig bespannt, beidseitig bespannt, rundum bespannt, hohl (Blasinstrumente) und fest (Schlaginstrumente). Dabei ist „ātata“ ein Instrument wie die O-Si-Trommel, das bei den mit Haut bespannten Instrumenten nur eine bespannte Fläche hat. „Vitata“ hat zwei bespannte Flächen wie die Mu-Yo-Trommel. „Ātatavitata“ ist rundum (an vier Seiten) mit Haut bespannt. „Susira“ sind Flöten und Ähnliches. „Ghana“ sind Zimbeln, Gongs usw. „Suvinītassa“ bedeutet durch Techniken wie das Ziehen und Lockern wohlgestimmt. „Suppaṭitāḷitassa“ bedeutet gut geschlagen (gespielt), um die Übereinstimmung mit dem richtigen Taktmaß zu prüfen. „Sukusalehi samannāhatassā“ bedeutet von jenen gespielt, die im Musizieren geschickt und erfahren sind. „Dhuttā“ sind Glücksspieler. „Soṇḍā“ sind Trunkenbolde. Eben jene werden wegen des Wunsches, immer wieder zu trinken, als „Durstige“ bezeichnet. „Paricāresuṃ“ bedeutet, dass sie tanzten und spielten, indem sie Hände oder Füße bewegten.

Cakkaratanavaṇṇanā

Erläuterung zum Rad-Schatz (Cakkaratana).

243. Sīsaṃ nhātassāti sīsena saddhiṃ gandhodakena nahātassa. Uposathikassāti samādinnauposathaṅgassa. Uparipāsādavaragatassāti pāsādavarassa upari gatassa, subhojanaṃ bhuñjitvā pāsādavarassa uparimahātale sirigabbhaṃ pavisitvā sīlāni āvajjantassa. Tadā kira rājā pātova satasahassaṃ vissajjetvā mahādānaṃ datvā soḷasahi gandhodakaghaṭehi sīsaṃ nahāyitvā katapātarāso suddhaṃ uttarāsaṅgaṃ ekaṃsaṃ karitvā uparipāsādassa sirisayane pallaṅkaṃ ābhujitvā nisinno attano dānādimayaṃ puññasamudāyaṃ āvajjanto nisīdi. Ayaṃ sabbacakkavattīnaṃ dhammatā.

243. „Der das Haupt gewaschen hat“ bedeutet, wer mitsamt dem Kopf mit Duftwasser gebadet hat. „Der den Uposatha hält“ bedeutet, wer die Glieder des Uposatha-Gelübdes auf sich genommen hat. „Der sich in den oberen Teil des prächtigen Palastes begeben hat“ bedeutet, wer in das Obergeschoss des Palastes gegangen ist, dort eine gute Mahlzeit eingenommen hat, die Prachtkammer auf der oberen Ebene betreten hat und über seine Tugendregeln (Sīla) reflektiert. Zu jener Zeit, so heißt es, gab der König schon am frühen Morgen ein großes Almosen, nachdem er hunderttausend [Geldstücke] ausgegeben hatte, wusch sein Haupt mit sechzehn Krügen Duftwasser, nahm sein Frühstück ein, legte das reine Obergewand über eine Schulter, begab sich auf das Prachtlager im Obergeschoss des Palastes, setzte sich im Kreuzsitz nieder und verweilte dort, während er über die Gesamtheit seiner Verdienste, bestehend aus Geben (Dāna) und anderem, nachdachte. Dies ist die natürliche Ordnung (dhammatā) aller Weltherrscher.

Tesaṃ taṃ āvajjantānaṃyeva vuttappakārapuññakammapaccayautusamuṭṭhānaṃ nīlamaṇisaṅghātasadisaṃ pācīnasamuddajalatalaṃ bhindamānaṃ viya, ākāsaṃ alaṅkurumānaṃ viya dibbaṃ cakkaratanaṃ pātubhavati. Taṃ mahāsudassanassāpi tatheva pāturahosi. Tayidaṃ dibbānubhāvayuttattā dibbanti vuttaṃ. Sahassaṃ assa arānanti sahassāraṃ. Saha nemiyā, saha nābhiyā cāti sanemikaṃ sanābhikaṃ. Sabbehi ākārehi paripuṇṇanti sabbākāraparipūraṃ.

Während sie über eben dieses nachdenken, erscheint der göttliche Rad-Schatz aufgrund ihrer oben beschriebenen verdienstvollen Taten und bedingt durch die klimatischen Umstände (utu); er ist wie eine Ansammlung blauer Saphire, gleichsam die Wasseroberfläche des östlichen Meeres durchbrechend und den Himmel zierend. Ebenso erschien er auch für Mahāsudassana. Wegen der Verbindung mit göttlicher Wirkkraft wird er „göttlich“ genannt. „Tausend Speichen hat er“, daher heißt er „sahassāra“. Zusammen mit der Felge (nemi) und der Nabe (nābhi) wird er „sanemika“ (mit Felge) und „sanābhika“ (mit Nabe) genannt. In allen Aspekten vollkommen, heißt er „sabbākāraparipūraṃ“.

Tattha cakkañca taṃ ratijananaṭṭhena ratanañcāti cakkaratanaṃ. Yāya pana taṃ nābhiyā ‘‘sanābhika’’nti vuttaṃ, sā indanīlamayā hoti, majjhe panassā sārarajatamayā panāḷi, yāya suddhasiniddhadantapantiyā hasamānā viya virocati, majjhe chiddena viya candamaṇḍalena, ubhosupi bāhirantesu rajatapaṭṭena kataparikkhepā hoti. Tesu panassa nābhipanāḷiparikkhepapaṭṭesu [Pg.210] yuttayuttaṭṭhānesu paricchedalekhā suvibhattāva hutvā paññāyanti. Ayaṃ tāva assa nābhiyā sabbākāraparipūratā.

Darin bedeutet „cakkaratana“, dass es sowohl ein Rad (cakka) als auch ein Kleinod (ratana) ist, im Sinne von etwas, das Freude bereitet. Die Nabe, aufgrund derer es vom Erhabenen „mit einer Nabe versehen“ genannt wurde, besteht aus Indanīla-Saphir; in ihrer Mitte befindet sich jedoch eine Öffnung aus Kernsilber, die wie eine Reihe reiner, glatter Zähne leuchtet, als würde sie lächeln; wie der Mondkreis mit einem Loch in der Mitte ist sie an beiden Außenkanten mit einem silbernen Band eingefasst. An diesen Einfassungen der Nabenöffnung sind an den jeweils passenden Stellen Trennungslinien deutlich sichtbar und wohl verteilt. Dies ist die Vollkommenheit der Nabe in all ihren Aspekten.

Yehi pana taṃ – ‘‘arehi sahassāra’’nti vuttaṃ, te sattaratanamayā sūriyarasmiyo viya pabhāsampannā honti, tesampi ghaṭakamaṇikaparicchedalekhādīni suvibhattāneva hutvā paññāyanti. Ayamassa arānaṃ sabbākāraparipūratā.

Jene Speichen jedoch, aufgrund derer es „tausendspeichig“ genannt wurde, bestehen aus sieben Arten von Schätzen und sind von strahlendem Glanz wie Sonnenstrahlen; auch an ihnen sind Verzierungen wie krugförmige Muster und Trennungslinien wohl verteilt sichtbar. Dies ist die Vollkommenheit der Speichen in all ihren Aspekten.

Yāya pana taṃ nemiyā – ‘‘sanemika’’nti vuttaṃ, sā bālasūriyarasmikalāpasiriṃ avahasamānā viya surattasuddhasiniddhapavāḷamayā hoti. Sandhīsu panassā sañjhārāgasassirikā rattajambunadapaṭṭā vaṭṭaparicchedalekhā suvibhattā hutvā paññāyanti. Ayamassa nemiyā sabbākāraparipūratā.

Die Felge jedoch, aufgrund derer es „mit einer Felge versehen“ genannt wurde, besteht aus tiefroter, reiner und glatter Koralle, gleichsam die Pracht eines Strahlenbündels der aufgehenden Sonne verspottend. An ihren Verbindungsstellen sind Bänder aus rötlichem Jambunada-Gold sichtbar, die die Schönheit des Abendrots besitzen und mit kreisförmigen Trennungslinien wohl unterteilt sind. Dies ist die Vollkommenheit der Felge in all ihren Aspekten.

Nemimaṇḍalapiṭṭhiyaṃ panassa dasannaṃ dasannaṃ arānaṃ antare dhamanavaṃso viya anto susiro chiddamaṇḍalakhacito vātagāhī pavāḷadaṇḍo hoti, yassa vāteritassa sukusalasamannāhatassa pañcaṅgikatūriyassa viya saddo vaggu ca rajanīyo ca kamanīyo ca madanīyo ca hoti. Tassa kho pana pavāḷadaṇḍassa upari setacchattaṃ ubhosu passesu samosaritakusumadāmānaṃ dve pantiyoti evaṃ samosaritakusumadāmapantisatadvayaparivārasetacchattasatadhārinā pavāḷadaṇḍasatena samupasobhitanemiparikkhepassa dvinnampi nābhipanāḷīnaṃ anto dve sīhamukhāni honti, yehi tālakkhandhappamāṇā puṇṇacandakiraṇakalāpasassirīkā taruṇaravisamānarattakambalageṇḍukapariyantā ākāsagaṅgāgatisobhaṃ avahasamānā viya dve muttakalāpā olambanti. Yehi cakkaratanena saddhiṃ ākāse samparivattamānehi tīṇi cakkāni ekato parivattantāni viya khāyanti. Ayamassa sabbaso sabbākāraparipūratā.

An der Außenseite des Felgenkranzes befindet sich zwischen jeweils zehn Speichen ein Korallenstab, der wie eine Flöte im Inneren hohl ist, mit kunstvollen kreisförmigen Öffnungen versehen und den Wind einfängt; wenn der Wind ihn durchstreift, erzeugt er einen Klang gleich einem von einem Meister gespielten fünfstimmigen Orchester, lieblich, berauschend, begehrenswert und entzückend. Über diesem Korallenstab befindet sich ein weißer Schirm, an dessen beiden Seiten zwei Reihen von herabhängenden Blumengirlanden angebracht sind; so ist der Felgenkranz mit hundert solcher weißen Schirme geschmückt, die jeweils von zwei herabhängenden Blumengirlanden umgeben sind und von hundert Korallenstäben getragen werden. In den beiden Öffnungen der Nabenröhre befinden sich zwei Löwenmäuler, aus denen zwei Perlenbündel herabhängen, welche die Ausmaße eines Palmstammes haben, den Glanz eines Vollmondstrahlenbündels besitzen und an ihren Enden wie rote Deckenquasten an der jungen Morgensonne leuchten; sie wirken so, als würden sie die Schönheit des herabströmenden Himmels-Ganges verspotten. Zusammen mit dem Radjuwel am Himmel kreisend, erwecken diese Perlenbündel den Anschein, als würden sich drei Räder zugleich drehen. Dies stellt die vollkommene Vollständigkeit des Radjuwels in all seinen Aspekten dar.

Taṃ panetaṃ evaṃ sabbākāraparipūraṃ pakatiyā sāyamāsabhattaṃ bhuñjitvā attano attano gharadvāre paññattāsanesu nisīditvā pavattakathāsallāpesu manussesu vīthicatukkādīsu kīḷamāne dārakajane nātiuccena nātinīcena vanasaṇḍamatthakāsannena ākāsappadesena upasobhayamānaṃ viya, rukkhasākhaggāni dvādasayojanato paṭṭhāya suyyamānena madhurassarena [Pg.211] sattānaṃ sotāni odhāpayamānaṃ yojanato paṭṭhāya nānappabhāsamudayasamujjalena vaṇṇena nayanāni samākaḍḍhantaṃ viya, rañño cakkavattissa puññānubhāvaṃ ugghosayantaṃ viya, rājadhāniyā abhimukhaṃ āgacchati.

Wenn dieses in jeder Hinsicht vollkommene Radjuwel erscheint, pflegt es sich der Hauptstadt Kusavati zu nähern: Es geschieht zu einer Zeit, wenn die Menschen gewöhnlich ihr Abendessen eingenommen haben, sich auf den vor ihren Haustüren bereiteten Sitzen niedergelassen haben und miteinander plaudern, während die Kinder an den Straßenkreuzungen spielen. Es schwebt in einer Höhe durch den Luftraum, die weder zu hoch noch zu niedrig ist, nahe über den Wipfeln der Haine, diese gleichsam zierend; aus einer Entfernung von zwölf Yojanas ist sein süßer Klang zu vernehmen, der die Ohren der Wesen fesselt, und aus einer Entfernung von einem Yojana zieht sein in vielerlei Farben strahlender Glanz die Augen der Betrachter auf sich; so verkündet es gleichsam die Macht der Verdienste des Radherrschers, während es auf die Hauptstadt zufliegt.

Athassa cakkaratanassa saddasavaneneva – ‘‘kuto nu kho, kassa nu kho ayaṃ saddo’’ti āvajjitahadayānaṃ puratthimadisaṃ ālokayamānānaṃ tesaṃ manussānaṃ aññataro aññataraṃ evamāha – ‘‘passatha, bho, acchariyaṃ, ayaṃ puṇṇacando pubbe eko uggacchati, ajjeva pana attadutiyo uggato, etañhi rājahaṃsamithunamiva puṇṇacandamithunaṃ pubbāpariyena gaganatalaṃ abhilaṅghatī’’ti. Tamañño āha – ‘‘kiṃ kathesi, samma, kuhiṃ nāma tayā dve puṇṇacandā ekato uggacchantā diṭṭhapubbā, nanu esa tapanīyaraṃsidhāro piñcharakiraṇo divākaro uggato’’ti, tamañño hasitaṃ katvā evamāha – ‘‘kiṃ ummattosi, nanu idāneva divākaro atthaṅgato, so kathaṃ imaṃ puṇṇacandaṃ anubandhamāno uggacchissati? Addhā panetaṃ anekaratanappabhāsamudayujjalaṃ ekassāpi puññavato vimānaṃ bhavissatī’’ti. Te sabbepi apasārayantā aññe evamāhaṃsu – ‘‘bho, kiṃ bahuṃ vilapatha, nevāyaṃ puṇṇacando, na sūriyo na devavimānaṃ. Na hetesaṃ evarūpā sirisampatti atthi, cakkaratanena pana etena bhavitabba’’nti.

Als die Menschen den Schall des Radjuwels hörten, fragten sie sich mit aufgeregtem Herzen: ‚Woher kommt dieser Klang? Wem gehört dieser Schall?‘ Während sie nach Osten blickten, sagte einer von ihnen zum anderen: ‚Seht, ihr Herren, welch ein Wunder! Zuvor ging ein Vollmond allein auf, doch heute ist er gleichsam zu zweit aufgegangen. Wie ein Paar Königsgänse fliegt dieses Vollmondpaar hintereinander über das Himmelsgewölbe.‘ Ein anderer entgegnete: ‚Was redest du da, Freund? Wo hättest du jemals zwei Vollmonde zugleich aufgehen sehen? Das ist gewiss die Sonne, die mit ihren glühenden Strahlen und weitreichendem Glanz aufgegangen ist!‘ Wieder ein anderer sprach lächelnd: ‚Bist du wahnsinnig? Die Sonne ist doch gerade erst untergegangen. Wie sollte sie nun dem Vollmond folgend wieder aufgehen? Zweifellos ist dies der mit dem Glanz zahlreicher Juwelen strahlende Palast eines überaus Verdienstvollen.‘ Doch andere wiesen sie alle zurecht und sprachen: ‚Ihr Herren, warum redet ihr so viel Unsinn? Dies ist weder der Vollmond, noch die Sonne, noch ein Götterpalast. Keines dieser Dinge besitzt eine solche Pracht. Vielmehr muss dies das Radjuwel sein!‘

Evaṃ pavattasallāpasseva tassa janassa candamaṇḍalaṃ ohāya taṃ cakkaratanaṃ abhimukhaṃ hoti. Tato tehi – ‘‘kassa nu kho idaṃ nibbatta’’nti vutte bhavanti vattāro – ‘‘na kassaci aññassa, nanu amhākaṃ mahārājā pūritacakkavattivatto, tassetaṃ nibbatta’’nti. Atha so ca mahājano, yo ca añño passati, sabbo cakkaratanameva anugacchati. Taṃ cāpi cakkaratanaṃ raññoyeva atthāya attano āgatabhāvaṃ ñāpetukāmaṃ viya sattakkhattuṃ pākāramatthakeneva nagaraṃ anusaṃyāyitvā, atha rañño antepuraṃ padakkhiṇaṃ katvā, antepurassa ca uttarasīhapañjarasadise ṭhāne yathā gandhapupphādīhi sukhena sakkā hoti pūjetuṃ, evaṃ akkhāhataṃ viya tiṭṭhati.

Während das Volk noch in dieses Gespräch vertieft war, ließ das Radjuwel den Mond hinter sich und näherte sich ihnen direkt. Als daraufhin gefragt wurde: ‚Für wen wohl ist dies erschienen?‘, gab es jene, die antworteten: ‚Für keinen anderen als für unseren Großkönig; hat er nicht die Pflichten eines Radherrschers vollkommen erfüllt? Für ihn ist es erschienen!‘ Daraufhin folgte die gesamte Volksmenge und jeder, der es sah, dem Radjuwel nach. Und dieses Radjuwel, als wollte es kundtun, dass es allein zum Wohle des Königs gekommen sei, umkreiste die Stadt siebenmal auf der Höhe der Stadtmauer und umrundete anschließend den Palast im Uhrzeigersinn; schließlich blieb es am nördlichen Löwenfenster des Palastes stehen, so dass man es dort leicht mit Duftstoffen und Blumen verehren konnte, und es verweilte dort so fest, als wäre es auf einer Achse montiert.

Evaṃ ṭhitassa panassa vātapānachiddādīhi pavisitvā nānāvirāgaratanappabhāsamujjalaṃ antopāsādaṃ alaṅkurumānaṃ pabhāsamūhaṃ disvā dassanatthāya sañjātābhilāso [Pg.212] rājā hoti. Parijanopissa piyavacanapābhatena āgantvā tamatthaṃ nivedeti. Atha rājā balavapītipāmojjaphuṭasarīro pallaṅkaṃ mocetvā uṭṭhāyāsanā sīhapañjarasamīpaṃ gantvā taṃ cakkaratanaṃ disvā ‘‘sutaṃ kho pana meta’’ntiādikaṃ cintanaṃ cintayati. Mahāsudassanassāpi sabbaṃ taṃ tatheva ahosi. Tena vuttaṃ – ‘‘disvā rañño mahāsudassanassa…pe… assaṃ nu kho ahaṃ rājā cakkavattī’’ti. Tattha so hoti rājā cakkavattīti kittāvatā cakkavattī hotīti? Ekaṅguladvaṅgulamattampi cakkaratane ākāsaṃ abbhuggantvā pavatte idāni tassa pavattāpanatthaṃ yaṃ kātabbaṃ, taṃ dassento atha kho ānandātiādimāha.

Als das Radjuwel dort so verweilte, drang sein Glanz durch die Fensteröffnungen ein und schmückte das Innere des Palastes mit dem Licht verschiedenartigster kostbarer Juwelen; als der König diesen Lichtglanz sah, entstand in ihm der Wunsch, es zu betrachten. Auch sein Gefolge kam mit freudigen Nachrichten zu ihm und berichtete von der Ankunft des Radjuwels. Da erhob sich der König, dessen Körper von mächtigem Entzücken und Freude durchströmt war, löste seinen Sitz und begab sich zum Löwenfenster; als er das Radjuwel sah, dachte er: ‚Ich habe davon gehört...‘. Bei Mahāsudassana geschah all dies genau in dieser Weise. Daher heißt es: ‚Als der König Mahāsudassana es sah...‘. Hierzu stellt sich die Frage: Ab wann gilt man als ein Radherrscher? Wenn das Radjuwel auch nur ein oder zwei Fingerbreit in den Himmel aufgestiegen ist und sich in Bewegung gesetzt hat, ist man ein Radherrscher. Um nun zu zeigen, was getan werden muss, um es in Bewegung zu setzen, sprach der Herr die Worte: ‚Da nun, Ānanda...‘.

244. Tattha uṭṭhāyāsanāti nisinnāsanato uṭṭhahitvā cakkaratanasamīpaṃ āgantvā. Suvaṇṇabhiṅkāraṃ gahetvāti hatthisoṇḍasadisapanāḷiṃ suvaṇṇabhiṅkāraṃ ukkhipitvā. Anvadeva rājā mahāsudassano saddhiṃ caturaṅginiyā senāyāti sabbacakkavattīnañhi udakena abbhukkiritvā – ‘‘abhivijinātu bhavaṃ cakkaratana’’nti vacanasamanantarameva vehāsaṃ abbhuggantvā cakkaratanaṃ pavattati. Yassa pavatti samakālameva so rājā cakkavattī nāma hoti. Pavatte pana cakkaratane taṃ anubandhamānova rājā cakkavattiyānavaraṃ āruyha vehāsaṃ abbhuggacchati. Athassa chattacāmarādihattho parijano ceva antepurajano ca tato nānākārakañcukakavacādisannāhavibhūsitena vividhābharaṇappabhāsamujjalena samussitaddhajapaṭākapaṭimaṇḍitena attano attano balakāyena saddhiṃ uparājasenāpatipabhutayopi vehāsaṃ abbhuggantvā rājānameva parivārenti.

244. Darin bedeutet 'uᙦᙦhāyāsanā', dass er sich von seinem Sitz erhob und in die Nhe des Rad-Juwels begab. 'Suvaᅅᅅabhiᅅkāraᅃ gahetvā' heit, dass er den goldenen Krug erhob, dessen Schnauze wie der Rssel eines Elefanten geformt ist. 'Anvadeva rājā mahāsudassano saddhiᅃ caturaᅅginiyā senāyā' bedeutet: Denn gem der Gewohnheit aller Weltmonarchen (Cakkavatti) erhebt sich das Rad-Juwel unmittelbar nach den Worten 'Mge das werte Rad-Juwel siegreich voranschreiten', nachdem er es mit Wasser besprengt hat, in den Luftraum und setzt sich in Bewegung. Genau zu dem Zeitpunkt, an dem es sich in Bewegung setzt, wird jener Knig als Weltmonarch (Cakkavatti) bezeichnet. Wenn sich das Rad-Juwel jedoch bereits in Bewegung befindet, besteigt der Knig, ihm unmittelbar folgend, das edle Fahrzeug des Weltmonarchen und steigt in den Luftraum auf. Dann steigen auch sein Gefolge, das Schirme, Fliegenwedel und anderes in den Hnden hlt, sowie die Bewohner des inneren Palastes, und darber hinaus auch der Unterknig, der General und andere zusammen mit ihren jeweiligen Truppenverbnden – die durch verschiedene Arten von Rstungen und Panzern geschmckt sind, durch den Glanz vielfltigen Schmucks erstrahlen und mit hochgezogenen Bannern und Fahnen verziert sind – in den Luftraum auf und umgeben den Knig.

Rājayuttā pana janasaṅgahatthaṃ nagaravīthīsu bheriyo carāpenti – ‘‘tātā, amhākaṃ rañño cakkaratanaṃ nibbattaṃ, attano vibhavānurūpena maṇḍitapasādhikā sannipatathā’’ti. Mahājano pana pakatiyā cakkaratanasaddeneva sabbakiccāni pahāya gandhapupphādīni ādāya sannipatitova sopi sabbo vehāsaṃ abbhuggantvā rājānameva parivāreti. Yassa yassa hi raññā saddhiṃ gantukāmatācittaṃ uppajjati, so so ākāsagatova hoti. Evaṃ dvādasayojanāyāmavitthārā parisā hoti. Tattha ekapurisopi chinnabhinnasarīro vā kiliṭṭhavattho vā [Pg.213] natthi. Suciparivāro hi rājā cakkavattī. Cakkavattiparisā nāma vijjādharapurisā viya ākāse gacchamānā indanīlamaṇitale vippakiṇṇaratanasadisā hoti. Mahāsudassanassāpi tatheva ahosi. Tena vuttaṃ – ‘‘anvadeva rājā mahāsudassano saddhiṃ caturaṅginiyā senāyā’’ti.

Die kniglichen Beamten lassen jedoch zur Versammlung des Volkes in den Straen der Stadt die Trommeln schlagen: 'Ihr Lieben, unserem Knig ist das Rad-Juwel erschienen. Versammelt euch, geschmckt mit Zierat entsprechend eurem Wohlstand!' Das einfache Volk aber lsst schon allein durch den Klang des Rad-Juwels alle Geschfte ruhen, nimmt Duftstoffe, Blumen und anderes mit sich und versammelt sich; sie alle steigen ebenfalls in den Luftraum auf und umgeben den Knig. Denn bei jedem, bei dem der Wunsch aufkommt, mit dem Knig mitzugehen, findet dieser sich sogleich am Himmel wieder. So entsteht eine Gefolgschaft von zwlf Yojanas Lnge und Breite. Darunter gibt es keinen einzigen Menschen mit einem verstmmelten oder verletzten Krper oder mit schmutzigen Kleidern. Denn ein Weltmonarch hat ein reines Gefolge. Die Gefolgschaft des Weltmonarchen gleicht, wenn sie wie Wissenshalter (Vijjādhara) am Himmel dahinzieht, auf der Flche des tiefblauen Himmels verstreuten Juwelen. Bei Mahāsudassana war es ebenso. Deshalb wurde gesagt: 'Unmittelbar danach [zog] Knig Mahāsudassana zusammen mit seinem vierfachen Heer [hinterher].'

Taṃ pana cakkaratanaṃ rukkhaggānaṃ uparūpari nātiuccena nātinīcena gaganappadesena pavattati. Yathā rukkhānaṃ pupphaphalapallavehi atthikā, tāni sukhena gahetuṃ sakkonti. Yathā ca bhūmiyaṃ ṭhitā ‘‘esa rājā, esa uparājā, esa senāpatī’’ti sallakkhetuṃ sakkonti. Ṭhānādīsu ca iriyāpathesu yo yena icchati, so teneva gacchati. Cittakammādisippapasutā cettha attano attano kiccaṃ karontāyeva gacchanti. Yatheva hi bhūmiyaṃ, tathā tesaṃ sabbakiccāni ākāseva ijjhanti. Evaṃ cakkavattiparisaṃ gahetvā taṃ cakkaratanaṃ vāmapassena sineruṃ pahāya mahāsamuddassa uparibhāgena sattasahassayojanappamāṇaṃ pubbavidehaṃ gacchati.

Jenes Rad-Juwel bewegt sich jedoch ber den Baumwipfeln im Luftraum dahin, weder zu hoch noch zu niedrig. Und zwar so, dass diejenigen, die Blumen, Frchte oder Triebe der Bume begehren, diese mit Leichtigkeit pflcken knnen. Und auch so, dass die auf der Erde Stehenden erkennen knnen: 'Dies ist der Knig, dies der Unterknig, dies der General.' Und unter den Bewegungsformen wie dem Stehen und anderen bewegt sich jeder so fort, wie er es wnscht. Und auch die, die mit Knsten wie der Malerei und anderen Handwerken beschftigt sind, ziehen dahin, whrend sie ihre jeweiligen Arbeiten verrichten. Denn wie auf der Erde, so gelingen ihnen all ihre Verrichtungen auch gerade im Luftraum. Nachdem es so die Gefolgschaft des Weltmonarchen aufgenommen hat, verlsst das Rad-Juwel den Berg Sineru zur Linken und zieht ber den Ozean zum stlichen Kontinent (Pubbavideha), der ein Ausma von siebentausend Yojanas hat.

Tattha yo vinibbedhena dvādasayojanāya, parikkhepato chattiṃsayojanāya parisāya sannivesakkhamo sulabhāhārūpakaraṇo chāyudakasampanno sucisamatalo ramaṇīyo bhūmibhāgo, tassa uparibhāge taṃ cakkaratanaṃ akkhāhataṃ viya tiṭṭhati. Atha tena saññāṇena so mahājano otaritvā yathāruci nahānabhojanādīni sabbakiccāni karonto vāsaṃ kappeti. Mahāsudassanassāpi sabbaṃ tatheva ahosi. Tena vuttaṃ – ‘‘yasmiṃ kho panānanda, padese cakkaratanaṃ patiṭṭhāti, tattha so rājā mahāsudassano vāsaṃ upagacchi saddhiṃ caturaṅginiyā senāyā’’ti.

Dort, wo es ein Landstck gibt, das im Durchmesser zwlf Yojanas und im Umfang sechsunddreiig Yojanas misst, das fr die Lagerung der Gefolgschaft geeignet ist, ber leicht erreichbare Nahrungsmittelvorrte verfgt, reich an Schatten und Wasser ist, eine reine und ebene Oberflche besitzt und lieblich ist, ber diesem Landstrich bleibt das Rad-Juwel stehen, als sei es an einer Achse fixiert. Dann steigt jenes groe Volk aufgrund dieses Zeichens herab und richtet sich dort ein, wobei es nach Belieben all seine Verrichtungen wie Baden, Essen und anderes erledigt. Bei Mahāsudassana war alles genau so. Deshalb wurde gesagt: 'An welchem Ort auch immer, Ānanda, das Rad-Juwel halt macht, dort lie sich Knig Mahāsudassana mit seinem vierfachen Heer nieder.'

Evaṃ vāsaṃ upagate cakkavattimhi ye tattha rājāno, te ‘‘paracakkaṃ āgata’’nti sutvāpi na balakāyaṃ sannipātetvā yuddhasajjā honti. Cakkaratanassa hi uppattisamanantarameva natthi so satto nāma, yo paccatthikasaññāya taṃ rājānaṃ ārabbha āvudhaṃ ukkhipituṃ visaheyya. Ayamānubhāvo cakkaratanassa.

Wenn der Weltmonarch sich so niedergelassen hat, stellen die dortigen Knge, selbst wenn sie hren: 'Ein fremdes Rad (Heer) ist gekommen', kein Heer auf, um sich zur Schlacht bereit zu machen. Denn unmittelbar nach dem Erscheinen des Rad-Juwels gibt es kein Wesen, das es wagen wrde, in der Wahrnehmung eines Feindes gegen jenen Knig eine Waffe zu erheben. Dies ist die Macht des Rad-Juwels.

Cakkānubhāvena [Pg.214] hi tassa rañño,Arī asesā damathaṃ upenti;

Arindamaṃ nāma narādhipassa,Teneva taṃ vuccati tassa cakkanti.

Denn durch die Macht des Rades jenes Knigs gelangen alle Feinde ohne Ausnahme zur Bndigung; wegen dieser Eigenschaft, die Feinde zu bezwingen, wird es das 'Arindama-Rad' jenes Herrschers genannt.

Tasmā sabbepi te rājāno attano attano rajjasirivibhavānurūpaṃ pābhataṃ gahetvā taṃ rājānaṃ upagamma onatasirā attano moḷimaṇippabhābhisekena tassa pādapūjaṃ karontā – ‘‘ehi kho, mahārājā’’tiādīhi vacanehi tassa kiṃkārapaṭisāvitaṃ āpajjanti. Mahāsudassanassāpi tatheva akaṃsu. Tena vuttaṃ – ‘‘ye kho, panānanda, puratthimāya disāya…pe… anusāsa, mahārājā’’ti.

Deshalb nehmen all jene Knge Geschenke entsprechend ihrem jeweiligen kniglichen Glanz und Reichtum, begeben sich zu jenem Knig und verehren mit gesenkten Huptern seine Fe durch das Bad des Glanzes der Juwelen in ihren Kronen. Mit Worten wie 'Komm doch, o Groknig' fgen sie sich seinen Anweisungen. Bei Mahāsudassana handelten sie ebenso. Deshalb wurde gesagt: 'Welche [Knge] auch immer, Ānanda, in der stlichen Himmelsrichtung... usw. ...lehre uns, Groknig.'

Tattha svāgatanti su āgataṃ. Ekasmiñhi āgate socanti, gate nandanti. Ekasmiṃ āgate nandanti, gate socanti, tādiso tvaṃ āgamananandano, gamanasocano. Tasmā tava āgamanaṃ suāgamananti vuttaṃ hoti. Evaṃ vutte pana rājā cakkavattī nāpi – ‘‘ettakaṃ nāma me anuvassaṃ baliṃ upakappethā’’ti vadati, nāpi aññassa bhogaṃ acchinditvā aññassa deti. Attano pana dhammarājabhāvassa anurūpāya paññāya pāṇātipātādīni upaparikkhitvā pemanīyena mañjunā sarena – ‘‘passatha tātā, pāṇātipāto nāmesa āsevito bhāvito bahulīkato nirayasaṃvattaniko hotī’’tiādinā nayena dhammaṃ desetvā ‘‘pāṇo na hantabbo’’tiādikaṃ ovādaṃ deti. Mahāsudassanopi tatheva akāsi, tena vuttaṃ – ‘‘rājā mahāsudassano evamāha – ‘pāṇo na hantabbo…pe… yathābhuttañca bhuñjathā’ti’’. Kiṃ pana sabbepi rañño imaṃ ovādaṃ gaṇhantīti? Buddhassāpi tāva sabbe na gaṇhanti, rañño kiṃ gaṇhissantīti. Tasmā ye paṇḍitā vibhāvino, te gaṇhanti. Sabbe pana anuyantā bhavanti. Tasmā ye kho panānandātiādimāha.

Darin bedeutet 'svāgataᅃ' 'gut gekommen'. Denn wenn eine bestimmte Person kommt, trauern sie, und wenn sie geht, freuen sie sich. Wenn aber eine andere Person kommt, freuen sie sich, und wenn sie geht, trauern sie. Du bist ein solcher: Dein Kommen bringt Freude, dein Gehen bringt Trauer. Deshalb wird gesagt: 'Dein Kommen ist ein gutes Kommen'. Wenn dies so gesagt wird, spricht der Weltmonarch jedoch nicht: 'Entrichtet mir jhrlich eine Steuer in dieser Hhe', noch nimmt er jemandem seinen Besitz weg, um ihn einem anderen zu geben. Vielmehr prft er mit einer Weisheit, die seinem Wesen als rechtmiger Knig (Dhammarāja) entspricht, Taten wie das Tten von Lebewesen und lehrt mit einer liebevollen und lieblichen Stimme das Dhamma, indem er etwa sagt: 'Seht, ihr Lieben, das Tten von Lebewesen fhrt, wenn es betrieben, entfaltet und hufig gebt wird, in die Hlle.' So gibt er Unterweisungen wie: 'Kein Lebewesen darf gettet werden.' Auch Mahāsudassana handelte so; deshalb wurde gesagt: 'Knig Mahāsudassana sprach so: "Kein Lebewesen soll gettet werden... usw. ...und geniet eure Gter, wie ihr sie bisher genossen habt".' Nehmen nun aber alle diese Unterweisung des Knigs an? Selbst von einem Buddha nehmen nicht alle [die Lehre] an, wie sollten sie sie da von einem Knig annehmen? Daher nehmen jene sie an, die weise und einsichtig sind. Alle aber folgen ihm nach. Deshalb sagte [der Erhabene]: 'Welche [Knge] auch immer, Ānanda...' usw.

Atha taṃ cakkaratanaṃ evaṃ pubbavidehavāsīnaṃ ovāde dinne katapātarāse cakkavattibalena vehāsaṃ abbhuggantvā puratthimasamuddaṃ ajjhogāhati. Yathā yathā ca taṃ ajjhogāhati, tathā tathā agadagandhaṃ ghāyitvā saṅkhittaphaṇo nāgarājā viya, saṅkhittaūmivipphāraṃ hutvā ogacchamānaṃ mahāsamuddasalilaṃ yojanamattaṃ ogantvā antosamudde veḷuriyabhitti viya tiṭṭhati. Taṅkhaṇaññeva ca tassa rañño puññasiriṃ daṭṭhukāmāni viya mahāsamuddatale vippakiṇṇāni [Pg.215] nānāratanāni tato tato āgantvā taṃ padesaṃ pūrayanti. Atha sā rājaparisā taṃ nānāratanaparipūraṃ mahāsamuddatalaṃ disvā yathāruci ucchaṅgādīhi ādiyati, yathāruci ādinnaratanāya pana parisāya taṃ cakkaratanaṃ paṭinivattati. Paṭinivattamāne ca tasmiṃ parisā aggato hoti, majjhe rājā, ante cakkaratanaṃ. Tampi jalanidhijalaṃ palobhiyamānamiva cakkaratanasiriyā, asahamānamiva ca tena viyogaṃ nemimaṇḍalapariyantaṃ abhihanantaṃ nirantarameva upagacchati. Evaṃ rājā cakkavattī puratthimamahāsamuddapariyantaṃ pubbavidehaṃ abhivijinitvā dakkhiṇasamuddapariyantaṃ jambudīpaṃ vijetukāmo cakkaratanadesitena maggena dakkhiṇasamuddābhimukho gacchati. Mahāsudassanopi tatheva agamāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho, ānanda, cakkaratanaṃ puratthimaṃ samuddaṃ ajjhogāhetvā paccuttaritvā dakkhiṇaṃ disaṃ pavattī’’ti.

Danach, nachdem jenes Rad-Juwel den Bewohnern von Pubbavideha die Unterweisung gegeben hatte und das Heer des Rad-drehenden Königs das Frühstück beendet hatte, stieg es in den Himmel empor und tauchte in den östlichen Ozean ein. Wie es auch immer eintauchte, so zogen sich die Wasser des großen Ozeans etwa eine Yojane tief zurück und standen innerhalb des Ozeans wie eine Mauer aus Beryll-Stein, so wie ein Schlangenkönig, der den Duft eines Gegengifts riecht und seine Haube zusammenzieht, oder wie das Zurückweichen der Wellenpracht. In diesem Augenblick kamen aus verschiedenen Richtungen vielfältige Juwelen, die am Boden des großen Ozeans verstreut waren, herbei und füllten jenen Ort aus, gleichsam als wollten sie die glanzvolle Verdienstfülle jenes Königs schauen. Daraufhin sah das königliche Gefolge den Boden des Ozeans mit verschiedenen Juwelen gefüllt und nahm sie nach Belieben in den Falten ihrer Gewänder mit. Sobald das Gefolge die Juwelen nach Wunsch genommen hatte, kehrte das Rad-Juwel zurück. Während es zurückkehrte, war das Gefolge an der Spitze, der König in der Mitte und das Rad-Juwel am Ende. Auch jenes Wasser des Ozeans näherte sich beständig und berührte den Rand des Radkranzes, so als ob es durch die Pracht des Rad-Juwels angelockt würde oder die Trennung von ihm nicht ertragen könnte. So eroberte der Rad-drehende König Pubbavideha bis zum Rand des östlichen Ozeans und wollte dann Jambudīpa bis zum Rand des südlichen Ozeans erobern; er reiste auf dem vom Rad-Juwel gewiesenen Weg in Richtung des südlichen Ozeans. Auch Mahāsudassana verfuhr ebenso. Daher wurde gesagt: 'Dann, Ānanda, tauchte das Rad-Juwel in den östlichen Ozean ein, stieg wieder heraus und rollte in die südliche Richtung.'

Evaṃ pavattamānassa pana tassa pavattanavidhānaṃ, senāsanniveso, paṭirājāgamanaṃ, tesaṃ anusāsanippadānaṃ dakkhiṇasamuddaajjhogāhanaṃ samuddasalilassa ogacchamānaṃ ratanānaṃ ādānanti sabbaṃ purimanayeneva veditabbaṃ.

Was die Art und Weise des Rollens jenes Juwels betrifft, das so voranschreitet, sowie die Aufstellung des Heeres, das Erscheinen der Gegenkönige, das Erteilen von Unterweisungen an sie, das Eintauchen in den südlichen Ozean, das Zurückweichen des Meereswassers und das Einsammeln der Juwelen – all dies ist genau in derselben Weise zu verstehen, wie es zuvor für Pubbavideha beschrieben wurde.

Vijinitvā pana taṃ dasasahassayojanappamāṇaṃ jambudīpaṃ dakkhiṇasamuddatopi paccuttaritvā sattayojanasahassappamāṇaṃ aparagoyānaṃ vijetuṃ pubbe vuttanayeneva gantvā tampi samuddapariyantaṃ tatheva abhivijinitvā pacchimasamuddatopi uttaritvā aṭṭhayojanasahassappamāṇaṃ uttarakuruṃ vijetuṃ tatheva gantvā tampi samuddapariyantaṃ tatheva abhivijiya uttarasamuddato paccuttarati.

Nachdem er jenes Jambudīpa von zehntausend Yojanen Umfang erobert hatte und wieder aus dem südlichen Ozean emporgestiegen war, reiste er in der zuvor beschriebenen Weise, um Aparagoyāna von siebentausend Yojanen Umfang zu erobern. Nachdem er auch dieses bis zum Meeresrand ebenso erobert hatte und aus dem westlichen Ozean emporgestiegen war, reiste er ebenso, um Uttarakuru von achttausend Yojanen Umfang zu erobern. Nachdem er auch dieses bis zum Meeresrand ebenso erobert hatte, stieg er aus dem nördlichen Ozean wieder empor.

Ettāvatā raññā cakkavattinā cāturantāya pathaviyā ādhipaccaṃ adhigataṃ hoti. So evaṃ vijitavijayo attano rajjasirisampattidassanatthaṃ sapariso uddhaṃ gaganatalaṃ abhilaṅghitvā suvikasitapadumakumudapuṇḍarīkavanavicitte cattāro jātassare viya pañcasatapañcasataparittadīpaparivāre cattāro mahādīpe oloketvā cakkaratanadesiteneva maggena [Pg.216] yathānukkamaṃ attano rājadhāniṃ paccāgacchati. Atha taṃ cakkaratanaṃ antepuradvāraṃ sobhayamānaṃ viya hutvā tiṭṭhati.

Damit hatte der Rad-drehende König die Herrschaft über die Erde bis zu den vier Ozeanen erlangt. Als einer, der so den Sieg errungen hatte, sprang er mit seinem Gefolge in den Himmel empor, um die Pracht seines königlichen Glücks zu betrachten. Er blickte auf die vier großen Kontinente, die jeweils von fünfhundert kleinen Inseln umgeben sind – so als blickte man auf vier natürliche Seen, die durch Wälder von blühenden Paduma-, Kumuda- und Puṇḍarīka-Lotosblumen geziert sind. Nachdem er sie betrachtet hatte, kehrte er auf dem vom Rad-Juwel gewiesenen Weg der Reihe nach in seine eigene Hauptstadt zurück. Dann verharrte das Rad-Juwel am Tor des inneren Palastes und zierte es gleichsam.

Evaṃ patiṭṭhite pana tasmiṃ cakkaratane rājantepure ukkāhi vā dīpikāhi vā kiñci karaṇīyaṃ na hoti, cakkaratanobhāsoyeva rattiṃ andhakāraṃ vidhamatiyeva. Ye pana andhakāratthikā honti, tesaṃ andhakārameva hoti. Mahāsudassanassāpi sabbametaṃ tatheva ahosi. Tena vuttaṃ – ‘‘dakkhiṇaṃ samuddaṃ ajjhogāhetvā…pe… evarūpaṃ cakkaratanaṃ pāturahosī’’ti.

Wenn jenes Rad-Juwel so gefestigt ist, gibt es im inneren Palast des Königs keinen Bedarf an Fackeln oder Lampen; der Glanz des Rad-Juwels allein vertreibt in der Nacht die Dunkelheit. Für jene Personen jedoch, die Dunkelheit wünschen, herrscht eben Dunkelheit. Auch bei Mahāsudassana geschah all dies genau so. Daher wurde gesagt: 'In den südlichen Ozean eintauchend... (usw.) ...erschien ein solches Rad-Juwel.'

Hatthiratanavaṇṇanā

Erläuterung des Elefanten-Juwels

246. Evaṃ pātubhūtacakkaratanasseva cakkavattino amaccā pakatimaṅgalahatthiṭṭhānaṃ samaṃ sucibhūmibhāgaṃ kāretvā haricandanādīhi surabhigandhehi upalimpāpetvā heṭṭhā vicittavaṇṇasurabhikusumasamokiṇṇaṃ upari suvaṇṇatārakānaṃ antarantarā samosaritamanuññakusumadāmapaṭimaṇḍitavitānaṃ devavimānaṃ viya abhisaṅkharitvā – ‘‘evarūpassa nāma deva hatthiratanassa āgamanaṃ cintethā’’ti vadanti. So pubbe vuttanayeneva mahādānaṃ datvā sīlāni ca samādāya taṃ puññasampattiṃ āvajjanto nisīdi. Athassa puññānubhāvacodito chaddantakulā vā uposathakulā vā taṃ sakkāravisesaṃ anubhavitukāmo taruṇaravimaṇḍalābhirattacaraṇagīvāmukhapaṭimaṇḍitavisuddhasetasarīro sattapatiṭṭho susaṇṭhitaaṅgapaccaṅgasanniveso vikasitarattapadumacārupokkharo iddhimā yogī viya vehāsagamanasamattho manosilācuṇṇarañjitapariyanto viya rajatapabbato hatthiseṭṭho āgantvā tasmiṃ padese tiṭṭhati. So chaddantakulā āgacchanto sabbakaniṭṭho āgacchati. Uposathakulā āgacchanto sabbajeṭṭho. Pāḷiyaṃ pana uposatho nāgarājā icceva āgataṃ. Nāgarājā nāma kassaci aparibhogo, sabbakaniṭṭho āgacchatīti aṭṭhakathāsu vuttaṃ. Svāyaṃ pūritacakkavattivattānaṃ cakkavattīnaṃ vuttanayeneva cintayantānaṃ āgacchati. Mahāsudassanassa pana sayameva pakatimaṅgalahatthiṭṭhānaṃ āgantvā taṃ hatthiṃ apanetvā tattha aṭṭhāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘puna caparaṃ ānanda…pe… nāgarājā’’ti.

246. Die Minister des Rad-drehenden Königs, dem das Rad-Juwel so erschienen war, ließen den gewöhnlichen Platz des Glückselefanten ebnen, den Boden reinigen und mit wohlriechenden Düften wie Sandelholz bestreichen. Unten wurde er mit duftenden Blumen von vielfältigen Farben bestreut, und oben ließen sie einen Baldachin herrichten, der wie ein Götterpalast gestaltet war, mit herabhängenden, entzückenden Blumengirlanden zwischen goldenen Sternen. Sie sprachen: 'O Herr, möget Ihr an das Kommen eines solchen Elefanten-Juwels denken.' In der zuvor beschriebenen Weise gab er ein großes Almosen, nahm die Tugendregeln auf sich und setzte sich nieder, während er über jene Fülle an Verdiensten nachsann. Da erschien der edle Elefant, angetrieben durch die Macht seiner Verdienste, aus der Chaddanta-Sippe oder der Uposatha-Sippe, mit dem Wunsch, diese besondere Ehrung zu genießen. Er hatte einen rein weißen Körper, geziert mit Füßen, Hals und Maul, die so rot wie die Scheibe der jungen Morgensonne waren. Er stand fest auf sieben Stellen seines Körpers, mit wohlgeformten Gliedern und einem anmutigen Rüssel, der einer erblühten roten Lotosblume glich. Er besaß übernatürliche Kräfte, war fähig, durch die Luft zu gehen, und glich einem silbernen Berg, dessen Ränder wie mit Realgar-Pulver gefärbt waren. Er kam herbei und verharrte an jenem Ort. Wenn er aus der Chaddanta-Sippe kam, kam er als der Jüngste von allen; wenn er aus der Uposatha-Sippe kam, als der Älteste. In den heiligen Schriften wird er jedoch einfach als der Elefantenkönig Uposatha bezeichnet. Ein Elefantenkönig ist nicht zum gewöhnlichen Gebrauch für jedermann bestimmt; dass er als der Jüngste von allen kommt, wurde in den Kommentaren gesagt. Dieser erscheint vor den Rad-drehenden Königen, während sie in der beschriebenen Weise nachsinnen. Im Fall von Mahāsudassana jedoch kam er von selbst an den Platz des Glückselefanten, vertrieb den dortigen Elefanten und nahm dessen Stelle ein. Daher wurde gesagt: 'Und weiter, Ānanda... (usw.) ...der Elefantenkönig.'

Evaṃ [Pg.217] pātubhūtaṃ pana taṃ hatthiratanaṃ disvā hatthigopakādayo haṭṭhatuṭṭhā vegena gantvā rañño ārocenti. Rājā turitaturito āgantvā taṃ disvā pasannacitto – ‘‘bhaddakaṃ vata bho hatthiyānaṃ, sace damathaṃ upeyyā’’ti cintayanto hatthaṃ pasāreti. Atha so gharadhenuvacchako viya kaṇṇe olambitvā sūratabhāvaṃ dassento rājānaṃ upasaṅkamati. Rājā taṃ ārohitukāmo hoti. Athassa parijanā adhippāyaṃ ñatvā taṃ hatthiratanaṃ suvaṇṇaddhajaṃ suvaṇṇālaṅkāraṃ hemajālapaṭicchannaṃ katvā upanenti. Rājā taṃ anisīdāpetvāva sattaratanamayāya nisseṇiyā āruyha ākāsagamananinnacitto hoti. Tassa saha cittuppādeneva so nāgarājā rājahaṃso viya indanīlamaṇippabhājālaṃ nīlagaganatalaṃ abhilaṅghati. Tato cakkacārikāya vuttanayeneva sakalarājaparisā. Iti sapariso rājā antopātarāseyeva sakalapathaviṃ anusaṃyāyitvā rājadhāniṃ paccāgacchati. Evaṃ mahiddhikaṃ cakkavattino hatthiratanaṃ hoti. Mahāsudassanassāpi tādisameva ahosi. Tena vuttaṃ – ‘‘disvā rañño…pe… pāturahosī’’ti.

Nachdem sie das so erschienene Elefanten-Juwel gesehen hatten, eilten die Elefantenpfleger und die anderen Beteiligten voller Freude herbei und erstatteten dem König Bericht. Der König kam in großer Eile herzu, sah es und war von Vertrauen und Freude erfüllt. Er dachte: „Wahrlich, welch ein vortreffliches Elefanten-Fahrzeug! Wenn es sich doch zähmen ließe!“, und streckte seine Hand aus. Daraufhin näherte sich das Elefanten-Juwel dem König, ließ die Ohren hängen wie ein junges Hauskalb und zeigte so seine Sanftmut. Der König wünschte es zu besteigen. Da erkannten seine Gefolgsleute die Absicht des Königs; sie statteten das Elefanten-Juwel mit goldenen Bannern und goldenem Schmuck aus, bedeckten es mit einem goldenen Netz und führten es herbei. Ohne den Elefanten niederknien zu lassen, bestieg ihn der König über eine aus den sieben Edelsteinen gefertigte Leiter, wobei sein Geist darauf gerichtet war, durch die Lüfte zu ziehen. Zeitgleich mit dem Entstehen dieses Gedankens erhob sich dieser Elefantenkönig wie ein Königsschwan in die Weite des blauen Himmels, der wie ein Netz aus dem Glanz von Indanīla-Saphiren erstrahlte. Danach folgte ihm die gesamte königliche Gefolgschaft in der Weise, wie es bereits bei der Rundreise des Rad-Juwels beschrieben wurde. So umkreiste der König mitsamt seinem Gefolge noch vor der Zeit des Frühstücks die gesamte Erde und kehrte in seine Residenzstadt zurück. Solch große übernatürliche Macht besaß das Elefanten-Juwel des Weltbeherrschers. Auch für Mahāsudassana war es ebenso. Deshalb wurde gesagt: „Nachdem er es gesehen hatte, dem König... (und so weiter) ... erschien es.“

Assaratanavaṇṇanā

Erläuterung des Pferde-Juwels (Assaratana)

247. Evaṃ pātubhūtahatthiratanassa pana cakkavattino amaccā pakatimaṅgalaassaṭṭhānaṃ sucisamatalaṃ kāretvā alaṅkaritvā ca purimanayeneva rañño tassa āgamanacintanatthaṃ ussāhaṃ janenti. So purimanayeneva katadānamānanasakkāro samādinnasīlabbato pāsādatale sukhanisinno puññasampattiṃ samanussarati. Athassa puññānubhāvacodito sindhavakulato vijjulatāvinaddhasaradakālasetavalāhakarāsisassirīko rattapādo rattatuṇḍo candappabhāpuñjasadisasuddhasiniddhaghanasaṃhatasarīro kākagīvā viya indanīlamaṇi viya ca kāḷavaṇṇena sīsena samannāgatattā kāḷasīsoti suṭṭhu kappetvā ṭhapitehi viya muñjasadisehi saṇhavaṭṭaujugatehi kesehi samannāgatattā muñjakeso vehāsaṅgamo valāhako nāma assarājā āgantvā tasmiṃ ṭhāne patiṭṭhāti. Mahāsudassanassa panesa hatthiratanaṃ viya āgato. Sesaṃ sabbaṃ hatthiratane [Pg.218] vuttanayeneva veditabbaṃ. Evarūpaṃ assaratanaṃ sandhāya bhagavā – ‘‘puna ca para’’ntiādimāha.

247. Nachdem nun das Elefanten-Juwel so erschienen war, ließen die Minister des Weltbeherrschers den gewöhnlichen Platz für das festliche Staatspferd säubern und ebenen, schmückten ihn und bemühten sich in der zuvor beschriebenen Weise darum, dass der König an dessen Ankunft denken möge. Dieser verweilte im Palast, nachdem er in der zuvor beschriebenen Weise Gaben gespendet, Ehre und Verehrung erwiesen sowie die Tugendregeln auf sich genommen hatte, und besann sich glücklich sitzend auf die Fülle seiner Verdienste. Da erschien, angetrieben durch die Macht seiner Verdienste, aus dem Geschlecht der Sindhu-Pferde der Pferdekönig namens Valāhaka, herrlich wie eine Schar weißer Wolken in der Herbstzeit, die von Blitzen umwoben sind, mit roten Hufen, rotem Maul, einem reinen, geschmeidigen und dichten Körper, der dem Glanz des Mondes glich, und einem schwarzen Kopf wie der Hals einer Krähe oder wie ein Indanīla-Saphir, weshalb er „Schwarzkopp“ (Kāḷasīsa) genannt wurde. Er war mit Haaren ausgestattet, die wie Muñja-Gras glänzten und so fein, rund und gerade gewachsen waren, als wären sie sorgfältig geschnitten worden, weshalb er „Muñja-Haarig“ (Muñjakesa) hieß. Er konnte durch die Lüfte fliegen und ließ sich an jenem festlichen Platz nieder. Für Mahāsudassana erschien es ebenso wie das Elefanten-Juwel. Alles Übrige ist so zu verstehen, wie es beim Elefanten-Juwel dargelegt wurde. In Bezug auf ein solches Pferde-Juwel sprach der Erhabene: „Und ferner noch...“ und so weiter.

Maṇiratanavaṇṇanā

Erläuterung des Edelstein-Juwels (Maṇiratana)

248. Evaṃ pātubhūtaassaratanassa pana rañño cakkavattino catuhatthāyāmaṃ sakaṭanābhisamapariṇāhaṃ ubhosu antesu kaṇṇikapariyantato viniggatehi suparisuddhamuttākalāpehi dvīhi kañcanapadumehi alaṅkataṃ caturāsītimaṇisahassaparivāraṃ tārāgaṇaparivutassa puṇṇacandasassiriṃ pharamānaṃ viya vepullapabbatato maṇiratanaṃ āgacchati. Tassevaṃ āgatassa muttājālake ṭhapetvā veḷuparamparāya saṭṭhihatthappamāṇaṃ ākāsaṃ āropitassa rattibhāge samantā yojanappamāṇaṃ okāsaṃ ābhā pharati, yāya sabbo so okāso aruṇuggamanavelā viya sañjātāloko hoti. Tato kassakā kasikammaṃ vāṇijā āpaṇugghāṭanaṃ te te sippino taṃ taṃ kammantaṃ payojenti ‘‘divā’’ti maññamānā. Mahāsudassanassāpi sabbaṃ taṃ tatheva ahosi. Tena vuttaṃ – ‘‘puna ca paraṃ ānanda,…pe… maṇiratanaṃ pāturahosī’’ti.

248. Nachdem nun das Pferde-Juwel erschienen war, kam vom Berge Vepulla für den König, den Weltbeherrscher, das Edelstein-Juwel herbei. Es war vier Ellen lang, hatte einen Umfang wie die Nabe eines Wagenrades und war an beiden Enden mit zwei goldenen Lotusblüten geschmückt, aus deren Innerem Schnüre aus reinsten Perlen hervorgingen. Es war von 84.000 Edelsteinen umgeben und verbreitete einen Glanz wie der Vollmond inmitten einer Schar von Sternen. Wenn dieses so angekommene Juwel in ein Perlennetz gelegt und an einer Folge von Bambusstangen sechzig Ellen hoch in die Luft gehoben wurde, breitete sich in der Nacht in der Umgebung von einer Yojana sein Licht aus. Durch diesen Glanz wurde die gesamte Gegend so hell erleuchtet wie zur Zeit der Morgendämmerung. Daher verrichteten die Bauern ihr Pflügen, die Händler öffneten ihre Läden und die verschiedenen Handwerker gingen ihren jeweiligen Arbeiten nach, in dem Glauben, es sei Tag. Auch für Mahāsudassana war dies alles genau so. Deshalb wurde gesagt: „Und ferner noch, Ānanda... (und so weiter) ... erschien das Edelstein-Juwel.“

Itthiratanavaṇṇanā

Erläuterung des Frauen-Juwels (Itthiratana)

249. Evaṃ pātubhūtamaṇiratanassa pana cakkavattino visayasukhavisesassa visesakāraṇaṃ itthiratanaṃ pātubhavati. Maddarājakulato vā hissa aggamahesiṃ ānenti, uttarakuruto vā puññānubhāvena sayaṃ āgacchati. Avasesā panassā sampatti – ‘‘puna ca paraṃ, ānanda, rañño mahāsudassanassa itthiratanaṃ pāturahosi, abhirūpā dassanīyā’’tiādinā nayena pāḷiyaṃyeva āgatā.

249. Nachdem das Edelstein-Juwel so erschienen war, trat das Frauen-Juwel in Erscheinung, welches die besondere Ursache für das außergewöhnliche Glück der Sinnesfreuden des Weltbeherrschers ist. Entweder bringt man ihm eine Gemahlin aus dem Geschlecht der Madra-Könige, oder sie kommt aufgrund der Macht seiner Verdienste von selbst aus Uttarakuru herbei. Ihre übrigen Vorzüge sind in der Weise, wie es mit den Worten „Und ferner noch, Ānanda, dem König Mahāsudassana erschien das Frauen-Juwel, formvollendet, sehenswert...“ beginnt, bereits im Pāli-Text selbst überliefert.

Tattha saṇṭhānapāripūriyā adhikaṃ rūpaṃ assāti abhirūpā. Dissamānāva cakkhūni piṇayati, tasmā aññaṃ kiccavikkhepaṃ hitvāpi daṭṭhabbāti dassanīyā. Dissamānāva somanassavasena cittaṃ pasādetīti pāsādikā. Paramāyāti evaṃ pasādāvahattā uttamāya. Vaṇṇapokkharatāyāti vaṇṇasundaratāya. Samannāgatāti upetā. Abhirūpā vā yasmā nātidīghā nātirassā. Dassanīyā yasmā nātikisā nātithūlā. Pāsādikā [Pg.219] yasmā nātikāḷikā nāccodātā. Paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā yasmā abhikkantā mānusivaṇṇaṃ appattā dibbavaṇṇaṃ. Manussānañhi vaṇṇābhā bahi na niccharati. Devānaṃ pana atidūrampi niccharati.

Dabei bedeutet „formvollendet“ (abhirūpā), dass sie aufgrund der Vollkommenheit ihrer Gestalt eine überragende Schönheit besitzt. „Sehenswert“ (dassanīyā) bedeutet, dass sie schon beim bloßen Anblick die Augen erfreut, weshalb man sie selbst unter Verzicht auf andere dringende Geschäfte betrachten sollte. „Anmutig“ (pāsādikā) heißt sie, weil sie allein durch ihren Anblick den Geist durch Freude klärt. „In höchstem Maße“ (paramāya) bedeutet: in hervorragender Weise, da sie eine solche Klärung bewirkt. „Mit Schönheit der Erscheinung“ (vaṇṇapokkharatāya) meint: durch die Vorzüglichkeit ihres Teints. „Ausgestattet“ (samannāgatā) heißt: versehen mit. Oder: „formvollendet“, weil sie weder zu groß noch zu klein ist; „sehenswert“, weil sie weder zu hager noch zu füllig ist; „anmutig“, weil sie weder zu dunkel noch zu blass ist. „Mit höchster Schönheit der Erscheinung ausgestattet“ ist sie, weil sie die menschliche Schönheit übertrifft, ohne jedoch die göttliche Schönheit ganz zu erreichen. Denn der Glanz der Erscheinung von Menschen strahlt nicht nach außen aus; der Glanz der Götter hingegen strahlt sogar bis in weite Ferne.

Tassā pana dvādasahatthappamāṇaṃ padesaṃ sarīrābhā obhāseti. Nātidīghādīsu cassā paṭhamayugaḷena ārohasampatti, dutiyayugaḷena pariṇāhasampatti, tatiyayugaḷena vaṇṇasampatti vuttā. Chahi vāpi etehi kāyavipattiyā abhāvo, atikkantā mānusivaṇṇanti iminā kāyasampatti vuttā. Tūlapicuno vā kappāsapicuno vāti sappimaṇḍe pakkhipitvā ṭhapitassa satavāravihatassa tūlapicuno vā kappāsapicuno vā. Sīteti rañño sītakāle. Uṇheti rañño uṇhakāle. Candanagandhoti niccakālameva supisitassa abhinavassa catujjātisamāyojitassa haricandanassa gandho kāyato vāyati. Uppalagandho vāyatīti hasitakathitakālesu mukhato taṅkhaṇaṃ vikasitasseva nīluppalassa atisurabhigandho vāyati.

Zudem erleuchtet der Glanz ihres Körpers einen Bereich von zwölf Ellen. In den Ausdrücken „nicht zu groß“ usw. wird durch das erste Paar die Vollkommenheit ihrer Statur, durch das zweite Paar die Vollkommenheit ihres Körperumfangs und durch das dritte Paar die Vollkommenheit ihrer Hautfarbe ausgedrückt. Oder aber, durch diese sechs wurde die Abwesenheit von körperlichen Makeln ausgedrückt, und durch die Worte „die menschliche Schönheit übertreffend“ wurde die körperliche Vollkommenheit dargelegt. „Wie eine Flocke aus Baumsamen-Wolle oder Baumwolle“ bezieht sich auf eine solche Flocke, die in geklärte Butter gelegt und hundertmal gezupft bzw. geschlagen wurde. „Kalt“ bedeutet: zur Zeit, wenn es dem König kalt ist; „warm“ bedeutet: zur Zeit, wenn es dem König warm ist. „Sandelholzduft“ besagt, dass beständig der Duft von fein zerriebenem, frischem, mit vier Arten von Duftstoffen vermischtem Gelbsandelholz (Haricandana) von ihrem Körper ausgeht. „Der Duft eines blauen Lotus weht“ bedeutet, dass in den Momenten des Lächelns oder Sprechens aus ihrem Mund sogleich ein überaus lieblicher Duft hervortritt, wie der eines frisch erblühten blauen Lotus.

Evaṃ rūpasamphassagandhasampattiyuttāya panassā sarīrasampattiyā anurūpaṃ ācāraṃ dassetuṃ taṃ kho panātiādi vuttaṃ. Tattha rājānaṃ disvā nisinnāsanato aggidaḍḍhā viya paṭhamameva uṭṭhātīti pubbuṭṭhāyinī. Tasmiṃ nisinne tassa tālavaṇṭena bījanādikiccaṃ katvā pacchā nipatati nisīdatīti pacchānipātinī. Kiṃ karomi, te devāti vācāya kiṃ-kāraṃ paṭisāvetīti kiṃ kārapaṭissāvinī. Rañño manāpameva carati karotīti manāpacārinī. Yaṃ rañño piyaṃ tadeva vadatīti piyavādinī.

Um nun das Verhalten darzustellen, das der körperlichen Vollkommenheit der Königin – bestehend aus der Vollkommenheit von Gestalt, Berührung und Duft – angemessen ist, wurde die Passage beginnend mit „Taṃ kho pana“ gesprochen. Darin bedeutet „pubbuṭṭhāyinī“ (zuerst aufstehend), dass sie, wenn sie den König sieht, sogleich von ihrem Sitzplatz aufsteht, so als wäre sie von Feuer verbrannt. Weil sie auf diese Weise zuerst aufsteht, wird sie so genannt. „Pacchānipātinī“ (später sich niederlegend) bedeutet, dass sie, wenn der Weltherrscher sich gesetzt hat, Aufgaben wie das Fächeln mit einem Palmblattfächer verrichtet und sich erst danach setzt oder niederlegt. Weil sie sich auf diese Weise später niederlässt, wird sie so genannt. Mit den Worten „Was soll ich tun, o Gebieter?“ lässt sie ihn durch ihre Stimme vernehmen oder fragt sie, welche Tat zu verrichten sei. Weil sie auf diese Weise fragt, welche Tat zu verrichten sei, wird sie „kiṃkārapaṭissāvinī“ genannt. „Manāpacārinī“ bedeutet, dass sie nur das tut und praktiziert, was dem König wohlgefällt. Weil sie so handelt, wird sie so genannt. „Piyavādinī“ bedeutet, dass sie nur das sagt, was dem König lieb ist. Weil sie so spricht, wird sie so genannt.

Idāni – ‘‘svāssā ācāro bhāvavisuddhiyāva, na sāṭheyyanā’’ti dassetuṃ taṃ kho panātiādimāha. Tattha no aticarīti na atikkamitvā cari, ṭhapetvā rājānaṃ aññaṃ purisaṃ cittenapi na patthesīti vuttaṃ hoti.

Um nun zu zeigen, dass „dieses ihr Verhalten allein aus der Reinheit ihres Wesens entspringt und nicht aus Falschheit“, wurde der Abschnitt beginnend mit „Taṃ kho pana“ gesprochen. Darin bedeutet „no aticarī“ (sie beging keinen Ehebruch), dass sie nicht übertrat; es bedeutet, dass sie außer dem König keinen anderen Mann auch nur im Geiste begehrte.

Tattha ye tassā ādimhi ‘‘abhirūpā’’tiādayo, ante ‘‘pubbuṭṭhāyinī’’tiādayo guṇā vuttā, te pakatiguṇā eva. ‘‘Atikkantā mānusivaṇṇa’’ntiādayo pana cakkavattino puññaṃ upanissāya cakkaratanapātubhāvato paṭṭhāya purimakammānubhāvena nibbattāti veditabbā.

Unter diesen sind die am Anfang genannten Qualitäten wie „wunderschön“ (abhirūpā) und die am Ende genannten wie „zuerst aufstehend“ (pubbuṭṭhāyinī) lediglich natürliche Qualitäten. Die Eigenschaften wie „die menschliche Schönheit übertreffend“ (atikkantā mānusivaṇṇaṃ) jedoch sind so zu verstehen, dass sie gestützt auf das Verdienst des Weltherrschers ab dem Erscheinen des Rad-Juwels durch die Kraft früherer Taten entstanden sind.

Abhirūpatādikāpi [Pg.220] vā cakkaratanapātubhāvato paṭṭhāya sabbākāraparipūrā jātā. Tenāha – ‘‘evarūpaṃ itthiratanaṃ pāturahosī’’ti.

Oder aber auch die Qualitäten wie die Schönheit wurden ab dem Erscheinen des Rad-Juwels in jeder Hinsicht vollkommen. Deshalb sagte der Erhabene: „Ein solches Königin-Juwel erschien.“

Gahapatiratanavaṇṇanā

Erläuterung zum Hausvater-Juwel

250. Evaṃ pātubhūtaitthiratanassa pana rañño cakkavattino dhanakaraṇīyānaṃ kiccānaṃ yathāsukhaṃ pavattanatthaṃ gahapatiratanaṃ pātubhavati. So pakatiyāva mahābhogo, mahābhogakule jāto. Rañño dhanarāsivaḍḍhako seṭṭhigahapati hoti. Cakkaratanānubhāvasahitaṃ panassa kammavipākajaṃ dibbacakkhu pātubhavati, yena antopathaviyampi yojanabbhantare nidhiṃ passati, so taṃ sampattiṃ disvā tuṭṭhamānaso gantvā rājānaṃ dhanena pavāretvā sabbāni dhanakaraṇīyāni sampādeti. Mahāsudassanassāpi tatheva sampādesi. Tena vuttaṃ – ‘‘puna caparaṃ ānanda…pe… evarūpaṃ gahapatiratanaṃ pāturahosī’’ti.

250. Für den Weltherrscher-König, bei dem das Königin-Juwel erschienen ist, erscheint nun das Hausvater-Juwel, damit die mit Reichtum zu erledigenden Aufgaben nach Wunsch verlaufen. Dieser Hausvater ist von Natur aus sehr wohlhabend und in einer begüterten Familie geboren. Er ist der Schatzmeister-Hausvater, der den Reichtum des Königs mehrt. Durch die Kraft des Rad-Juwels und als Frucht seines eigenen Kammas erscheint ihm ein göttliches Auge, mit dem er Schätze innerhalb einer Yojana in der Erde sehen kann. Wenn er diesen Reichtum sieht, geht er mit erfreutem Herzen zum König, bietet ihm das Vermögen an und bringt alle finanziellen Angelegenheiten zum Abschluss. So wie bei Mahāsudassana vollbrachte er es. Deshalb wurde vom Erhabenen gesagt: „Wiederum sodann, Ānanda... erschien ein solches Hausvater-Juwel.“

Pariṇāyakaratanavaṇṇanā

Erläuterung zum Gefolgsmann-Juwel

251. Evaṃ pātubhūtagahapatiratanassa pana rañño cakkavattissa sabbakiccasaṃvidhānasamatthaṃ pariṇāyakaratanaṃ pātubhavati. So rañño jeṭṭhaputtova hoti. Pakatiyā eva so paṇḍito byatto medhāvī vibhāvī. Rañño puññānubhāvaṃ nissāya panassa attano kammānubhāvena paracittañāṇaṃ uppajjati. Yena dvādasayojanāya rājaparisāya cittācāraṃ ñatvā rañño hite ca ahite ca vavatthapetuṃ samattho hoti, sopi taṃ attano ānubhāvaṃ disvā tuṭṭhahadayo rājānaṃ sabbakiccānusāsanena pavāreti. Mahāsudassanampi tatheva pavāresi. Tena vuttaṃ – ‘‘puna caparaṃ…pe… pariṇāyakaratanaṃ pāturahosī’’ti.

251. Für den Weltherrscher-König, bei dem das Hausvater-Juwel erschienen ist, erscheint nun das Gefolgsmann-Juwel, das fähig ist, alle Angelegenheiten zu ordnen. Er ist der älteste Sohn des Königs. Von Natur aus ist er weise, geschickt, einsichtsvoll und scharfsinnig. Gestützt auf die Kraft des Verdienstes des Königs und durch die Kraft seines eigenen Kammas entsteht in ihm das Wissen um die Gedanken anderer. Durch dieses Wissen erkennt er die Gesinnung des königlichen Gefolges in einem Umkreis von zwölf Yojanas und ist fähig, jene, die dem König nützen, von jenen, die ihm schaden, zu unterscheiden. Auch er erblickt diese seine eigene Fähigkeit, freut sich im Herzen und bietet dem König an, ihn in allen Angelegenheiten zu beraten. So wie bei Mahāsudassana bot er es an. Deshalb wurde vom Erhabenen gesagt: „Wiederum sodann... erschien das Gefolgsmann-Juwel.“

Tattha ṭhapetabbaṃ ṭhapetunti tasmiṃ tasmiṃ ṭhānantare ṭhapetabbaṃ ṭhapetuṃ.

Darin bedeutet „den Einzusetzenden einzusetzen“ (ṭhapetabbaṃ ṭhapetuṃ), die Person, die eingesetzt werden sollte, in das jeweilige Amt einzusetzen.

Catuiddhisamannāgatavaṇṇanā

Erläuterung zu den vier Gaben

252. Samavepākiniyāti samavipācaniyā. Gahaṇiyāti kammajatejodhātuyā. Tattha yassa bhuttamattova āhāro jīrati, yassa vā [Pg.221] pana puṭabhattaṃ viya tattheva tiṭṭhati, ubhopete na samavepākiniyā samannāgatā. Yassa pana puna bhattakāle bhattachando uppajjateva, ayaṃ samavepākiniyā samannāgatoti.

252. „Samavepākiniyā“ bedeutet „gleichmäßig verdauend“. „Gahaṇiyā“ bezieht sich auf das durch Kamma entstandene Hitze-Element. Darin gilt: Wessen Nahrung verdaut ist, kaum dass sie gegessen wurde, oder wessen Nahrung wie in einem Beutel unverändert im Magen verbleibt – beide sind nicht mit einer gleichmäßig verdauenden Verdauungskraft ausgestattet. Wer jedoch zur Essenszeit wieder Appetit auf Nahrung verspürt, der ist mit einer gleichmäßig verdauenden Verdauungskraft ausgestattet; so ist dies zu verstehen.

Dhammapāsādapokkharaṇivaṇṇanā

Erläuterung zum Dhamma-Palast und den Lotusteichen

253. Māpesi khoti nagare bheriṃ carāpetvā janarāsiṃ kāretvā na māpesi, rañño pana saha cittuppādeneva bhūmiṃ bhinditvā caturāsīti pokkharaṇīsahassāni nibbattiṃsu. Tāni sandhāyetaṃ vuttaṃ. Dvīhi vedikāhīti ekāya iṭṭhakānaṃ pariyanteyeva parikkhittā ekāya pariveṇaparicchedapariyante. Etadahosīti kasmā ahosi? Ekadivasaṃ kira nahatvā ca pivitvā ca gacchantaṃ mahājanaṃ mahāpuriso oloketvā ime ummattakaveseneva gacchanti. Sace etesaṃ ettha piḷandhanapupphāni bhaveyyuṃ, bhaddakaṃ siyāti. Athassa etadahosi. Tattha sabbotukanti pupphaṃ nāma ekasmiṃyeva utumhi pupphati. Ahaṃ pana tathā karissāmi – ‘‘yathā sabbesu utūsu pupphissatī’’ti cintesiṃ. Ropāpesīti nānāvaṇṇauppalabījādīni tato tato āharāpetvā na ropāpesi, saha cittuppādeneva panassa sabbaṃ ijjhati. Taṃ loko raññā ropitanti maññi. Tena vuttaṃ – ‘‘ropāpesī’’ti. Tato paṭṭhāya mahājano nānappakāraṃ jalajathalajamālaṃ piḷandhitvā nakkhattaṃ kīḷamāno viya gacchati.

253. „Er erschuf“ (māpesi kho) bedeutet nicht, dass er in der Stadt die Trommel schlagen und eine Menschenmenge zur Arbeit heranziehen ließ, um sie zu bauen. Vielmehr spaltete sich gleichzeitig mit dem Entstehen seines Gedankens die Erde auf, und vierundachtzigtausend Lotusteiche entstanden. Mit Bezug darauf wurde dies gesagt. „Mit zwei Umzäunungen“ bedeutet, dass eine aus Ziegeln am Rand der Teiche und eine am Rand der Außenanlage errichtet wurde. „Dies kam ihm in den Sinn“ – warum geschah dies? Es heißt, eines Tages sah der Große Mann die vielen Menschen an, die badeten, tranken und dann weggingen, und dachte: „Diese Menschen gehen wie Wahnsinnige einher. Wenn es hier Blumen für sie zum Schmücken gäbe, wäre das gut.“ Danach kam ihm dieser Gedanke. Darin bedeutet „zu allen Jahreszeiten“: Normalerweise blüht eine Blume nur in einer bestimmten Jahreszeit. Er dachte jedoch: „Ich werde es so einrichten, dass sie in allen Jahreszeiten blühen.“ „Er ließ anpflanzen“ bedeutet nicht, dass er Samen von verschiedenfarbigen Wasserlilien und anderem von hier und dort herbeibringen und einsäen ließ, sondern alles erfüllte sich sogleich mit dem Entstehen seines Gedankens. Die Welt aber glaubte, der König habe sie anpflanzen lassen. Deshalb wurde gesagt: „Er ließ anpflanzen“. Von da an ging die Menschenmenge geschmückt mit verschiedenen Arten von Wasser- und Landblumen einher, wie Leute, die ein Sternenfest feiern.

254. Atha rājā tato uttaripi janaṃ sukhasamappitaṃ kātukāmo – ‘‘yaṃnūnāhaṃ imāsaṃ pokkharaṇīnaṃ tīre’’tiādinā janassa sukhavidhānaṃ cintetvā sabbaṃ akāsi. Tattha nhāpesunti añño sarīraṃ ubbaṭṭesi, añño cuṇṇāni yojesi, añño tīre nahāyantassa udakaṃ āhari, añño vatthāni paṭiggahesi ceva adāsi ca.

254. Danach wollte der König das Volk noch glücklicher machen und dachte über Vorkehrungen für das Wohl der Menschen nach, beginnend mit: „Wie wäre es, wenn ich an den Ufern dieser Lotusteiche...“, und setzte alles um. Darin bedeutet „sie badeten (sie)“ (nhāpesuṃ): Einer rieb den Körper ab, ein anderer bereitete Bade- oder Seifenpulver vor, ein anderer brachte Wasser für den am Ufer Badenden herbei, und wieder ein anderer nahm die Gewänder entgegen und hütete sie oder reichte sie an.

Paṭṭhapesi khoti kathaṃ paṭṭhapesi? Itthīnañca purisānañca anucchavike alaṅkāre kāretvā itthimattameva tattha paricāravasena sesaṃ sabbaṃ pariccāgavasena ṭhapetvā rājā mahāsudassano dānaṃ deti, taṃ paribhuñjathāti bheriṃ carāpesi. Mahājano pokkharaṇītīraṃ āgantvā nahatvā vatthāni parivattetvā nānāgandhehi vilitto piḷandhanavicittamālo dānaggaṃ [Pg.222] gantvā anekappakāresu yāgubhattakhajjakesu aṭṭhavidhapānesu ca yo yaṃ icchati, so taṃ khāditvā ca pivitvā ca nānāvaṇṇāni khomasukhumāni vatthāni nivāsetvā sampattiṃ anubhavitvā yesaṃ tādisāni atthi, te ohāya gacchanti. Yesaṃ pana natthi, te gahetvā gacchanti. Hatthiassayānādīsupi nisīditvā thokaṃ vicaritvā anatthikā ohāya, atthikā gahetvā gacchanti. Varasayanesu nipajjitvā sampattiṃ anubhavitvā anatthikā ohāya, atthikā gahetvā gacchanti. Itthīhipi saddhiṃ sampattiṃ anubhavitvā anatthikā ohāya, atthikā gahetvā gacchanti. Sattavidharatanapasādhanāni ca pasādhetvāpi sampattiṃ anubhavitvā anatthikā ohāya, atthikā gahetvā gacchanti. Tampi dānaṃ uṭṭhāya samuṭṭhāya dīyateva. Jambudīpavāsikānaṃ aññaṃ kammaṃ natthi, rañño dānaṃ paribhuñjantāva vicaranti.

'Er veranlasste': Wie veranlasste er dies? König Mahāsudassana ließ für Frauen und Männer passenden Schmuck anfertigen; nur die Frauen stellte er dort als Dienerinnen auf, während er alle übrigen Spendengüter zur freien Hingabe bereitstellte. Er gab die Gaben und ließ die Trommel schlagen: 'Genießt diese Gaben!' Die Menschenmenge kam zum Ufer des Lotusteiches, badete, wechselte die Kleider, salbte sich mit verschiedenen Düften, schmückte sich mit prächtigen Blumenkränzen und begab sich zur Spendenhalle. Dort aßen und tranken sie von den vielfältigen Arten von Brei, Speisen und Knabbereien sowie den acht Arten von Getränken, wonach jeder verlangte. Nachdem sie gegessen und getrunken hatten, legten sie verschiedenfarbige, feine Gewänder aus Leinen an und genossen diesen Wohlstand. Diejenigen, die bereits solche Kleider besaßen, ließen die neuen zurück und gingen; diejenigen jedoch, die keine hatten, nahmen sie mit. Auch bei den Elefantenwagen, Pferdewagen und anderen Gefährten setzten sie sich hinein, fuhren ein Stück umher, und die, die kein weiteres Bedürfnis hatten, ließen sie zurück, während die Bedürftigen sie mitnahmen. Ebenso legten sie sich auf die kostbaren Betten, genossen den Komfort, und wer kein Bedürfnis hatte, ließ sie zurück, während die Bedürftigen sie mitnahmen. Auch mit den Frauen genossen sie den Wohlstand; die Uninteressierten ließen sie zurück, die Interessierten nahmen sie mit. Ebenso legten sie die sieben Arten von Juwelenschmuck an, genossen den Wohlstand, ließen ihn bei Nichtbedarf zurück oder nahmen ihn bei Bedarf mit. Auch diese Gaben wurden immer wieder bereitgestellt. Die Bewohner von Jambudvīpa hatten keine andere Beschäftigung mehr; sie zogen umher und genossen allein die Gaben des Königs.

255. Atha brāhmaṇagahapatikā cintesuṃ – ‘‘ayaṃ rājā evarūpaṃ dānaṃ dadantopi ‘mayhaṃ taṇḍulādīni vā khīrādīni vā dethā’ti na kiñci āharāpeti, na kho pana amhākaṃ – ‘rājā āharāpetī’ti tuṇhīmāsituṃ patirūpa’’nti te bahuṃ sāpateyyaṃ saṃharitvā rañño upanāmesuṃ. Tasmā – ‘‘atha kho, ānanda, brāhmaṇagahapatikā’’tiādimāha. Evaṃ samacintesunti kasmā evaṃ cintesuṃ? Kassaci gharato appaṃ ābhataṃ, kassaci bahu. Tasmiṃ paṭisaṃhariyamāne – ‘‘kiṃ taveva gharato sundaraṃ ābhataṃ, na mayhaṃ gharato, kiṃ taveva gharato bahu, na mayha’’nti evaṃ kalahasaddopi uppajjeyya, so mā uppajjitthāti evaṃ samacintesuṃ.

255. Da dachten die Brahmanen und Hausväter: 'Obwohl dieser König eine solche Gabe spendet, lässt er nichts wie Reis oder Milch aus unseren Häusern herbeibringen. Es ist jedoch nicht recht für uns, schweigend zu verharren, nur weil der König nichts herbeibringen lässt.' So sammelten sie großen Reichtum und boten ihn dem König an. Deshalb heißt es: 'Da nun, Ānanda, die Brahmanen und Hausväter...' Warum dachten sie: 'Sie dachten gleichermaßen' (samacintesuṃ)? Von jemandes Haus wurde wenig gebracht, von eines anderen viel. Wenn dieser Reichtum dann zurückgegeben worden wäre, hätte ein Streit entstehen können: 'Wurde aus deinem Haus etwas Schöneres gebracht als aus meinem? Wurde aus deinem Haus mehr gebracht als aus meinem?' Damit ein solcher Streitlärm nicht entstehe, dachten sie in dieser Weise einmütig.

256. Ehi tvaṃ sammāti ehi tvaṃ vayassa. Dhammaṃ nāma pāsādanti pāsādassa nāmaṃ āropetvāva āṇāpesi. Vissakammo pana kīva mahanto deva pāsādo hotūti paṭipucchitvā dīghato yojanaṃ vitthārato aḍḍhayojanaṃ sabbaratanamayova hotūti vuttepi ‘evaṃ hotu, bhaddaṃ tava vacana’nti tassa paṭissuṇitvā dhammarājānaṃ sampaṭicchāpetvā māpesi. Tattha evaṃ bhaddaṃ tavāti kho ānandāti evaṃ bhaddaṃ tava iti kho ānanda. Paṭissutvāti sampaṭicchitvā, vatvāti attho. Tuṇhībhāvenāti samaṇadhammapaṭipattikaraṇokāso [Pg.223] me bhavissatīti icchanto tuṇhībhāvena adhivāsesi. Sāramayoti candanasāramayo.

256. 'Komm du, Freund' bedeutet: 'Komm du, Gefährte'. 'Den Palast namens Dhamma': Er gab den Befehl, indem er dem Palast bereits diesen Namen verlieh. Vissakamma fragte jedoch: 'O Herr, wie groß soll der Palast sein?' Obwohl geantwortet wurde: 'Er soll eine Jojana in der Länge und eine halbe Jojana in der Breite messen und ganz aus Juwelen bestehen', erwiderte er: 'So soll es sein, dein Wort ist vortrefflich.' Er hörte auf die Worte [Indras], ließ sich vom Gerechten König (Mahāsudassana) beauftragen und erschuf ihn. Darin bedeutet 'evaṃ bhaddaṃ tavāti kho ānanda': 'So ist es gut für dich, o Ānanda'. 'Paṭissutvā' bedeutet: nachdem er zugestimmt und [dieses Wort] gesprochen hatte. 'Durch Schweigen': Er nahm es durch Schweigen an, in dem Wunsch: 'Dies wird mir die Gelegenheit geben, die Übung des Asketentums (Samaṇadhamma) zu praktizieren'. 'Sāramayo' bedeutet: aus dem Kernholz des Sandelbaums gefertigt.

257. Dvīhi vedikāhīti ettha ekā vedikā panassa uṇhīsamatthake ahosi, ekā heṭṭhā paricchedamatthake.

257. 'Mit zwei Balustraden': Hierbei befand sich eine Balustrade oben am Gesims und eine weitere unten am Rand des Stockwerks.

258. Duddikkho ahosīti duuddikkho, pabhāsampattiyā duddasoti attho. Musatīti harati phandāpeti niccalabhāvena patiṭṭhātuṃ na deti. Viddheti ubbiddhe, meghavigamena dūrībhūteti attho. Deveti ākāse.

258. 'Duddikkho ahosī' bedeutet: schwer anzusehen, also aufgrund der Fülle des Glanzes schwer zu betrachten. 'Musatī' bedeutet: er raubt [den Blick] oder lässt ihn erzittern; er lässt es nicht zu, dass man den Blick ruhig darauf verweilen lässt. 'Viddhe' bedeutet: nach oben durchbrochen; oder es bedeutet: weit entfernt, weil die Regenwolken verschwunden sind. 'Deve' bedeutet: im Luftraum (Himmel).

259. Māpesi khoti ahaṃ imasmiṃ ṭhāne pokkharaṇiṃ māpemi, tumhākaṃ gharāni bhindathāti na evaṃ kāretvā māpesi. Cittuppādavaseneva panassa bhūmiṃ bhinditvā tathārūpā pokkharaṇī ahosi. Te sabbakāmehīti sabbehi icchiticchitavatthūhi, samaṇe samaṇaparikkhārehi, brāhmaṇe brāhmaṇaparikkhārehi santappesīti.

259. 'Er erschuf': Er erschuf den Lotusteich nicht, indem er befahl: 'Ich erschaffe hier einen Teich, reißt eure Häuser ab!' Vielmehr tat sich allein durch die Kraft seines Gedankenentschlusses (Cittuppāda) die Erde auf und ein solcher Lotusteich entstand. 'Mit all ihren Wünschen': Mit allen ersehnten und gedachten Dingen; er sättigte die Asketen mit den Utensilien für Asketen und die Brahmanen mit den Utensilien für Brahmanen.

Paṭhamabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung des ersten Rezitationsabschnitts ist abgeschlossen.

Jhānasampattivaṇṇanā

Erläuterung der Vollkommenheit der Vertiefung (Jhāna).

260. Mahiddhikoti cittuppādavaseneva caturāsītipokkharaṇīsahassānaṃ nibbattisaṅkhātāya mahatiyā iddhiyā samannāgato. Mahānubhāvoti tesaṃyeva anubhavitabbānaṃ mahantatāya mahānubhāvena samannāgato. Seyyathidanti nipāto, tassa – ‘‘katamesaṃ tiṇṇa’’nti attho. Dānassāti sampattipariccāgassa. Damassāti āḷavakasutte paññā damoti āgato. Idha attānaṃ damentena kataṃ uposathakammaṃ. Saṃyamassāti sīlassa.

260. 'Von großer übernatürlicher Macht' (Mahiddhiko): Er war ausgestattet mit einer großen Macht, die sich im Entstehen von 84.000 Lotusteichen allein durch die Kraft seines Gedankens manifestierte. 'Von großer Wirkkraft' (Mahānubhāvo): Er war ausgestattet mit großer Wirkkraft aufgrund der Erhabenheit eben jener Dinge, die es zu erfahren galt. 'Seyyathidaṃ' ist eine Partikel; ihre Bedeutung ist: 'Welche drei?'. 'Der Gabe' (Dānassa): In Bezug auf das Weggeben von Besitz. 'Der Bezähmung' (Damassa): Im Āḷavaka-Sutta wird Weisheit als 'Dama' bezeichnet. Hier ist es das Werk des Uposatha, das vollbracht wird, während man sich selbst bezähmt. 'Der Selbstbeherrschung' (Saṃyamassa): Dies bezieht sich auf die Tugendregeln (Sīla).

Bodhisattapubbayogavaṇṇanā

Erläuterung der früheren Bemühungen des Bodhisattas.

Idha ṭhatvā panassa pubbayogo veditabbo – rājā kira pubbe gahapatikule nibbatti. Tena ca samayena dharamānakasseva kassapabuddhassa sāsane eko thero araññe vāsaṃ vasati, bodhisatto attano [Pg.224] kammena araññaṃ paviṭṭho theraṃ disvā upasaṅkamitvā vanditvā therassa nisajjanaṭṭhānacaṅkamanaṭṭhānāni oloketvā pucchi – ‘‘idheva, bhante, ayyo vasatī’’ti? Āma, upāsakāti sutvā – ‘‘idheva ayyassa paṇṇasālaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā attano kammaṃ pahāya dabbasambhāraṃ koṭṭetvā paṇṇasālaṃ katvā chādetvā bhittiyo mattikāya limpitvā dvāraṃ yojetvā kaṭṭhattharaṇaṃ katvā – ‘‘karissati nu kho paribhogaṃ, na karissatī’’ti ekamantaṃ nisīdi. Thero antogāmato āgantvā paṇṇasālaṃ pavisitvā kaṭṭhattharaṇe nisīdi. Upāsakopi āgantvā vanditvā samīpe nisinno ‘‘phāsukā, bhante, paṇṇasālā’’ti pucchi. Phāsukā, bhaddamukha, pabbajitasāruppāti. Vasissatha, bhante, idhāti? Āma, upāsakāti, so adhivāsanākārena vasissatīti ñatvā nibaddhaṃ mayhaṃ gharadvāraṃ āgantabbanti paṭijānāpetvā – ‘‘ekaṃ me, bhante, varaṃ dethā’’ti āha. Atikkantavarā, upāsaka, pabbajitāti. Bhante, yañca kappati, yañca anavajjanti. Vadehi upāsakāti. Bhante, nibaddhavasanaṭṭhāne nāma manussā maṅgale vā amaṅgale vā āgamanaṃ icchanti, anāgacchantassa kujjhanti. Tasmā aññaṃ nimantitaṭṭhānaṃ gantvāpi mayhaṃ gharaṃ pavisitvāva bhattakiccaṃ niṭṭhāpetabbanti. Thero adhivāsesi.

Hierin ist sein fr4heres Bem4hen (pubbayoga) zu verstehen: Der K4nig wurde einst in einer Hausvaterfamilie wiedergeboren. Zu jener Zeit lebte zur Zeit des Buddha Kassapa ein 4lterer M4nch (Thera) im Wald. Der Bodhisatta ging seiner Arbeit nach, betrat den Wald, sah den Thera, n4herte sich ihm, verehrte ihn und nachdem er den Platz zum Sitzen und den Wandelpfad des Thera betrachtet hatte, fragte er: ‘Ehrw4rdiger Herr, wohnt Ihr genau hier?’ Als er die Antwort ‘Ja, Laienanh4nger’ h4rte, dachte er: ‘Es ist angemessen, hier f4r den Ehrw4rdigen eine Bl4tterh4tte zu errichten.’ Er gab seine Arbeit auf, schlug Bauholz, baute eine Bl4tterh4tte, deckte sie, bestrich die W4nde mit Lehm, setzte eine T4r ein und fertigte ein Holzgelager an. Er dachte: ‘Wird er sie wohl gebrauchen oder nicht?’ und setzte sich beiseite. Der Thera kam aus dem Dorf zur4ck, betrat die Bl4tterh4tte und setzte sich auf das Holzgelager. Auch der Laienanh4nger kam, verehrte ihn, setzte sich in die N4he und fragte: ‘Ehrw4rdiger Herr, ist die Bl4tterh4tte behaglich?’ Der Thera antwortete: ‘Sie ist behaglich, du Gl4cklicher, sie ist angemessen f4r einen Weltentsager.’ Der Laienanh4nger fragte: ‘Werdet Ihr hier wohnen, Herr?’ Der Thera bejahte. Als er an seiner zustimmenden Art erkannte, dass er dort wohnen w4rde, lie3 er ihn versprechen: ‘Ihr solltet best4ndig an meine Haust4r kommen.’ Dann sagte er: ‘Ehrw4rdiger Herr, gew4hrt mir einen Wunsch.’ Der Thera erwiderte: ‘Laienanh4nger, Weltentsager haben ihre W4nsche bereits 4berwunden.’ Er entgegnete: ‘Herr, gew4hrt mir das, was f4r M4nche erlaubt und tadellos ist.’ Der Thera sagte: ‘Sprich, Laienanh4nger.’ Er bat: ‘Herr, Menschen w4nschen an einem st4ndigen Wohnort den Besuch bei festlichen oder traurigen Anl4ssen und sind ver4rgert, wenn man nicht kommt. Daher solltet Ihr, selbst wenn Ihr anderswo eingeladen seid, zuerst in mein Haus einkehren und dort Euer Mahl beenden.’ Der Thera willigte ein.

So paṇṇasālāya kaṭasāṭakaṃ pattharitvā mañcapīṭhaṃ paññapesi, apassenaṃ nikkhipi, pādakathalikaṃ ṭhapesi, pokkharaṇiṃ khaṇi, caṅkamaṃ katvā vālikaṃ okiri, mige āgantvā bhittiṃ ghaṃsitvā mattikaṃ pātente disvā kaṇṭakavatiṃ parikkhipi. Pokkharaṇiṃ otaritvā udakaṃ āḷulikaṃ karonte disvā anto pāsāṇehi cinitvā bahi kaṇṭakavatiṃ parikkhipitvā antovatipariyante tālapantiyo ropeti, mahācaṅkame sammaṭṭhaṭṭhānaṃ āḷulente disvā caṅkamampi vatiyā parikkhipitvā antovatipariyante tālapantiṃ ropesi. Evaṃ āvāsaṃ niṭṭhapetvā therassa ticīvaraṃ, piṇḍapātaṃ, osadhaṃ, paribhogabhājanaṃ, ārakaṇṭakaṃ, pipphalikaṃ, nakhacchedanaṃ, sūciṃ, kattarayaṭṭhiṃ, upāhanaṃ, udakatumbaṃ, chattaṃ, dīpakapallakaṃ, malaharaṇiṃ. Parissāvanaṃ, dhamakaraṇaṃ, pattaṃ, thālakaṃ, yaṃ vā panaññampi pabbajitānaṃ paribhogajātaṃ, sabbaṃ adāsi. Therassa bodhisattena adinnaparikkhāro nāma nāhosi. So sīlāni rakkhanto uposathaṃ karonto yāvajīvaṃ [Pg.225] theraṃ upaṭṭhahi. Thero tattheva vasanto arahattaṃ patvā parinibbāyi.

Er breitete in der Bl4tterh4tte eine Bastmatte aus, richtete Bett und Stuhl her, stellte eine R4ckenlehne auf, platzierte einen Schemel zum F43ewaschen, grub einen Teich, legte einen Wandelpfad an und bestreute ihn mit Sand. Als er sah, wie Rehe herbeikamen, sich an der Wand rieben und den Lehm herabfallen lie3en, errichtete er einen Dornenzaun. Als er sah, wie die Rehe in den Teich stiegen und das Wasser tr4b machten, mauerte er das Innere mit Steinen aus, errichtete au3en einen Dornenzaun und pflanzte Reihen von Palmen entlang des Zaunes. Als er sah, wie sie den gefegten Platz am gro3en Wandelpfad aufw4hlten, umgab er auch den Wandelpfad mit einem Zaun und pflanzte Palmenreihen entlang des Zaunes. So vollendete er die Wohnst4tte und gab dem Thera die drei Gew4nder, Almosenspeise, Arznei, Gebrauchsgef43e, eine Ahle, ein Rasiermesser, eine Nagelschere, eine Nadel, einen Wanderstab, Sandalen, eine Wasserflasche, einen Schirm, eine 4llampe und einen Ohrenreiniger. Er gab ihm ein Wasserfiltertuch, einen Wasserfilterbecher, eine Almosenschale, eine Schale und was sonst noch an Gebrauchsgegenst4nden f4r Weltentsager existiert, all das gab er ihm. Es gab keine Requisite, die der Bodhisatta dem Thera nicht gegeben hatte. Die Tugendregeln h4tend und den Uposatha-Tag begehend, diente er dem Thera zeitlebens. Der Thera, der genau dort verweilte, erreichte die Arahatschaft und ging in das Parinibbāna ein.

Bodhisattopi yāvatāyukaṃ puññaṃ katvā devaloke nibbattitvā tato cuto manussalokaṃ āgacchanto kusāvatiyā rājadhāniyā nibbattitvā mahāsudassano rājā ahosi.

Auch der Bodhisatta, nachdem er so lange wie seine Lebensspanne w4hrte Verdienste erworben hatte, wurde in der G4tterwelt wiedergeboren. Nachdem er von dort verschieden war und in die Menschenwelt kam, wurde er in der Hauptstadt KusāvatĦ wiedergeboren und wurde der K4nig Mahāsudassana.

‘‘Evaṃ nātimahantampi, puññaṃ āyatane kataṃ;

Mahāvipākaṃ hotīti, kattabbaṃ taṃ vibhāvinā’’.

‘So bringt auch ein nicht allzu gro3es Verdienst, wenn es an einer w4rdigen St4tte vollbracht wird, eine gro3e Frucht; daher sollte ein Weiser dieses Verdienst vollbringen.’

Mahāviyūhanti rajatamayaṃ mahākūṭāgāraṃ. Tattha vasitukāmo hutvā agamāsi, ettāvatā kāmavitakkāti kāmavitakka tayā ettāvatā nivattitabbaṃ, ito paraṃ tuyhaṃ abhūmi, idaṃ jhānāgāraṃ nāma, nayidaṃ tayā saddhiṃ vasanaṭṭhānanti evaṃ tayo vitakke kūṭāgāradvāreyeva nivattesi.

‘Mahāviyţha’ bezeichnet das gro3e Giebelhaus aus Silber. Mit dem Wunsch, dort zu weilen, begab er sich dorthin. Die Worte ‘Bis hierher, Sinnenw4nsche’ bedeuten: ‘O Sinnenwunsch, durch dich muss hier eine Umkehr erfolgen; 4ber diesen Punkt hinaus ist nicht dein Bereich; dies wird Haus der Vertiefung genannt; dies ist kein Ort, um mit dir zusammen zu weilen.’ Auf diese Weise wies er die drei Arten von unheilsamen Gedanken bereits am Tor des Giebelhauses ab.

261. Paṭhamajjhānantiādīsu visuṃ kasiṇaparikammakiccaṃ nāma natthi. Nīlakasiṇena atthe sati nīlamaṇiṃ, pītakasiṇena atthe sati suvaṇṇaṃ, lohitakasiṇena atthe sati rattamaṇiṃ, odātakasiṇena atthe sati rajatanti olokitaolokitaṭṭhāne kasiṇameva paññāyati.

261. In den Abschnitten 4ber die erste Vertiefung und so weiter gibt es keine gesonderte Vorbereitung f4r die Kasina-Meditation. Wenn ein Bedarf f4r das blaue Kasina besteht, betrachtet er einen blauen Edelstein; beim gelben Kasina Gold; beim roten Kasina einen roten Edelstein; beim wei3en Kasina Silber. An jeder betrachteten Stelle erscheint sogleich das Kasina selbst.

262. Mettāsahagatenātiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ sabbampi visuddhimagge vuttameva. Iti pāḷiyaṃ cattāri jhānāni, cattāri appamaññāneva vuttāni. Mahāpuriso pana sabbāpi aṭṭha samāpattiyo, pañca abhiññāyo ca nibbattetvā anulomapaṭilomādivasena cuddasahākārehi samāpattiyo pavisanto madhupaṭalaṃ paviṭṭhabhamaro madhurasena viya samāpattisukheneva yāpeti.

262. Alles, was zu den Worten ‘verbunden mit Liebensw4rdigkeit’ usw. zu sagen ist, wurde bereits im Visuddhimagga dargelegt. So werden im Pali-Text nur die vier Vertiefungen und die vier Unermesslichkeiten erw4hnt. Der Gro3e Mann jedoch verwirklichte alle acht Samāpattis und die f4nf Geisteskr4fte. W4hrend er in die Samāpattis in vorw4rts- und r4ckw4rtslaufender Weise sowie in anderen Variationen in vierzehnfacher Form eintrat, verweilte er nur im Gl4ck der Vertiefung, so wie eine Biene, die in eine Honigwabe eingedrungen ist, sich vom s43en Nektar n4hrt.

Caturāsītinagarasahassādivaṇṇanā

Erl4uterung zu den vierundachtzigtausend St4dten und anderem.

263. Kusāvatīrājadhānippamukhānīti kusāvatī rājadhānī tesaṃ nagarānaṃ pamukhā sabbaseṭṭhāti attho. Bhattābhihāroti abhiharitabbabhattaṃ.

263. ‘KusāvatĦrājadhānippamukhāni’ bedeutet, dass die Hauptstadt KusāvatĦ die bedeutendste und vorz4glichste all dieser St4dte war. ‘Bhattābhihāro’ bezeichnet die herbeizubringende Speise.

264. Vassasatassa [Pg.226] vassasatassāti kasmā evaṃ cintesi? Tesaṃ saddena ukkaṇṭhitvā, ‘‘samāpannassa saddo kaṇṭako’’ti (a. ni. 10.72) hi vuttaṃ. Tasmā saddena ukkaṇṭhito mahāpuriso. Atha kasmā mā āgacchantūti na vadati? Idāni rājā na passatīti nibaddhavattaṃ na labhissanti, taṃ tesaṃ mā uppajjitthāti na vadati.

264. ‘Alle hundert Jahre’: Warum dachte er so? Weil er durch den L4rm jener Elefanten beunruhigt war; denn es wurde gesagt: ‘Ger4usch ist ein Dorn f4r den in Vertiefung Befindlichen’. Warum sagte er aber nicht: ‘Sie sollen nicht mehr kommen’? Er dachte: ‘Jetzt sieht der K4nig sie nicht mehr, und sie w4rden ihre st4ndige Aufgabe nicht mehr erhalten k4nnen.’ Aus Mitgef4hl, damit ihnen dieser Verlust nicht entstehe, sagte er es nicht.

Subhaddādeviupasaṅkamanavaṇṇanā

Erl4uterung zum Hinzutreten der K4nigin Subhaddā.

265. Etadahosīti kadā etaṃ ahosi. Rañño kālaṅkiriyadivase. Tadā kira devatā cintesuṃ – ‘‘rājā anāthakālaṅkiriyaṃ mā karotu, orodhehi bahūhi dhītūhi puttehi parivāritova karotū’’ti. Atha deviṃ āvaṭṭetvā tassā evaṃ cittaṃ uppādesuṃ. Pītāni vatthānīti tāni kira pakatiyā rañño manāpāni, tasmā tāni pārupathāti āha. Ettheva devi tiṭṭhāti devi imaṃ jhānāgāraṃ nāma tumhehi saddhiṃ vasanaṭṭhānaṃ na hoti, jhānarativindanaṭṭhānaṃ mama, mā idha pāvisīti.

265. ‘Dies geschah’: Wann geschah dies? Am Tag des Ablebens des K4nigs. Damals dachten die Gottheiten: ‘Der K4nig soll nicht schutzlos verscheiden; er soll umgeben von vielen Frauen, T4chtern und S4hnen sterben.’ Dann beeinflussten sie die K4nigin und lie3en diesen Gedanken in ihr entstehen. ‘Gelbe Gew4nder’: Diese waren dem K4nig gew4hnlich angenehm, deshalb sagte sie: ‘Tragt diese.’ ‘Bleib genau dort, K4nigin’: Er sagte: ‘K4nigin, dies hier ist das Haus der Vertiefung; es ist kein Ort, um mit euch zusammen zu weilen, sondern mein Ort, um das Entz4cken der Vertiefung zu finden; tritt hier nicht ein.’

266. Etadahosīti loke sattā nāma maraṇāsannakāle ativiya virocanti, tenassa rañño vippasannaindriyabhāvaṃ disvā evaṃ ahosi, tato mā rañño kālaṅkiriyā ahosīti tassa kālaṅkiriyaṃ anicchamānā sampati guṇamassa kathayitvā tiṭṭhamānākāraṃ karissāmīti cintetvā imāni te devātiādimāha. Tattha chandaṃ janehīti pemaṃ uppādehi, ratiṃ karohi. Jīvite apekkhanti jīvite sāpekkhaṃ, ālayaṃ, taṇhaṃ karohīti attho.

266. „Das dachte sie“: In dieser Welt pflegen Wesen kurz vor ihrem Tod besonders hell zu strahlen. Da die Königin sah, dass die Fähigkeiten des Königs Mahāsudassana so kurz vor seinem Tode besonders klar und rein waren, kam ihr dieser Gedanke. Da sie seinen Tod nicht wünschte, dachte sie: „Ich werde nun die Tugenden des Königs Mahāsudassana preisen und einen Weg finden, wie er am Leben bleiben kann.“ In diesem Sinne sprach sie: „Dies sind deine, o Herr“ usw. In diesem Zusammenhang bedeutet „erzeuge Verlangen“ (chandaṃ janehi): „lass Zuneigung entstehen“ oder „finde Gefallen“ (ratiṃ karohi). „Erwartung des Lebens“ (jīvite apekkhaṃ) bedeutet: „Habe Sehnsucht (ālayaṃ) oder Begehren (taṇhaṃ) nach dem Leben“.

Evaṃ kho maṃ tvaṃ devīti ‘‘mayaṃ kho, deva, itthiyo nāma pabbajitānaṃ upacārakathaṃ na jānāma, kathaṃ vadāma mahārājā’’ti rājānaṃ ‘‘pabbajito aya’’nti maññamānāya deviyā vutte – ‘‘evaṃ kho maṃ, tvaṃ devi, samudācarāhī’’tiādimāha. Garahitāti buddhehi paccekabuddhehi sāvakehi aññehi ca paṇḍitehi bahussutehi garahitā. Kiṃ kāraṇā? Sāpekkhakālakiriyā hi attanoyeva gehe yakkhakukkuraajagoṇamahiṃsamūsikakukkuṭaūkāmaṅgulādibhāvena nibbattanakāraṇaṃ hoti.

„So wahrlich [sprich] mich [an], o Königin“: Die Königin dachte: „O Herr, wir Frauen verstehen die förmliche Anrede gegenüber Entsagenden (pabbajita) nicht. Wie sollen wir sprechen, o Großer König?“, da sie meinte: „Dieser hier ist nun ein Entsagender.“ Daraufhin sprach der König: „So wahrlich, o Königin, sollst du mich ansprechen“ usw. „Getadelt“ (garahitā): Dies wurde sowohl von den Buddhas, den Paccekabuddhas, den edlen Schülern als auch von anderen Gelehrten und weisen Männern getadelt. Aus welchem Grund? Denn ein Tod, der mit Verlangen und Anhänglichkeit (sāpekkha) einhergeht, ist die Ursache dafür, im eigenen Heim als Yakkha, Hund, Ziege, Rind, Büffel, Maus, Huhn, Laus oder Wanze usw. wiedergeboren zu werden.

268. Atha [Pg.227] kho, ānanda, subhaddā devī assūni puñchitvāti devī ekamantaṃ gantvā roditvā kanditvā assūni puñchitvā etadavoca.

268. „Daraufhin, Ananda, wischte sich die Königin Subhaddā die Tränen ab“: Die Königin ging beiseite, weinte und klagte, wischte sich dann die Tränen ab und sprach dies.

Brahmalokūpagamavaṇṇanā

Die Erläuterung über das Eingehen in die Brahma-Welt.

269. Gahapatissa vāti kasmā āha? Tesaṃ kira soṇaseṭṭhiputtādīnaṃ viya mahatī sampatti hoti, soṇassa kira seṭṭhiputtassa ekā bhattapāti dve satasahassāni agghati. Iti tesaṃ tādisaṃ bhattaṃ bhuttānaṃ muhuttaṃ bhattasammado bhattamucchā bhattakilamatho hoti.

269. Warum wurde gesagt: „oder eines Hausvaters“? Es heißt, dass jene, wie etwa der Bankierssohn Soṇa, über gewaltigen Reichtum verfügen. Eine einzige Schale Reis des Bankierssohns Soṇa war zweihunderttausend [Einheiten] wert. Wenn solche Personen eine solche Mahlzeit gegessen haben, entsteht für einen Moment Nahrungsmüdigkeit (bhattasammado), Benommenheit durch das Essen oder eine durch die Mahlzeit bedingte Erschöpfung.

271. Yaṃ tena samayena ajjhāvasāmīti yattha vasāmi, taṃ ekaṃyeva nagaraṃ hoti, avasesesu puttadhītādayo ceva dāsamanussā ca vasiṃsu. Pāsādakūṭāgāresupi eseva nayo. Pallaṅkādīsupi ekaṃyeva pallaṅkaṃ paribhuñjati, sesā puttādīnaṃ paribhogā honti. Itthīsupi ekāva paccupaṭṭhāti, sesā parivāramattā honti, paridahāmīti ekameva dussayugaṃ nivāsemi, sesāni parivāretvā vicarantānaṃ asītisahassādhikānaṃ soḷasannaṃ purisasatasahassānaṃ honti. Bhuñjāmīti paramappamāṇena nāḷikodanamattaṃ bhuñjāmi, sesaṃ parivāretvā vicarantānaṃ cattālīsasahassādhikānaṃ aṭṭhannaṃ purisasatasahassānaṃ hotīti dasseti. Ekathālipāko hi dasannaṃ janānaṃ pahoti.

271. „Dass ich zu jener Zeit bewohnte“: Wo auch immer ich mich aufhalte, es ist nur eine einzige Stadt. In den übrigen Städten wohnten Söhne, Töchter, Diener und Untergebene. Bei den Palästen und Turmzimmern verhält es sich ebenso. Auch bei den Thronsesseln benutzt er nur einen einzigen; die übrigen dienen dem Gebrauch der Söhne usw. Auch bei den Frauen dient ihm nur eine einzige; die übrigen bilden bloß das Gefolge. „Ich trage“: Ich trage nur ein einziges Paar Gewänder; die übrigen gehören den mehr als 1.680.000 Männern, die mich umgeben und begleiten. „Ich esse“: Im höchsten Maße esse ich nur eine Nāḷika-Maß an gekochtem Reis; damit zeigt er auf, dass der Rest der Nahrung für die mehr als 840.000 Männer seines Gefolges bestimmt ist. Denn ein einziger Topf mit Speisen reicht für zehn Personen.

Etāni pana caturāsīti nagarasahassāni ceva pāsādasahassāni ca kūṭāgārasahassāni ca ekissāyeva paṇṇasālāya nissandena nibbattāni. Caturāsīti pallaṅkasahassāni nipajjanatthāya dinnamañcakassa nissandena nibbattāni. Caturāsīti hatthisahassāni assasahassāni rathasahassāni nisīdanatthāya dinnapīṭhassa nissandena nibbattāni. Caturāsīti maṇisahassāni ekadīpassa nissandena nibbattāni. Caturāsīti pokkharaṇīsahassāni ekapokkharaṇiyā nissandena nibbattāni. Caturāsīti itthisahassāni puttasahassāni gahapatisahassāni paribhogabhājanapattathālaka dhamakaraṇa parissāvana ārakaṇṭaka pipphalaka nakhacchedana kuñcikakaṇṇamalaharaṇī pādakathalika upāhana chatta kattarayaṭṭhidānassa nissandena nibbattāni. Caturāsīti dhenusahassāni gorasadānassa nissandena nibbattāni. Caturāsīti vatthakoṭisahassāni nivāsanapārupanadānassa nissandena nibbattāni[Pg.228]. Caturāsīti thālipākasahassāni bhojanadānassa nissandena nibbattānīti veditabbāni.

Diese 84.000 Städte, 84.000 Paläste und 84.000 Turmzimmer entstanden als karmische Frucht einer einzigen Gabe einer Blätterhütte. Die 84.000 Thronsessel entstanden durch die Gabe eines kleinen Bettes zum Liegen. Die 84.000 Elefanten, Pferde und Wagen entstanden durch die Gabe eines Hockers zum Sitzen. Die 84.000 Edelsteine entstanden durch die Gabe einer einzigen Lampe. Die 84.000 Lotosteiche entstanden durch die Gabe eines einzigen Lotosteichs. Die 84.000 Frauen, Söhne und Hausväter entstanden durch Gaben von Gebrauchsschüsseln, Almosenschalen, Tellern, Wasserkrügen, Wasserfiltern, Ahlen, Schermessern, Nagelzangen, Schlüsseln, Ohrenreinigern, Fußabkratzern, Sandalen, Schirmen und Wanderstäben. Die 84.000 Milchkühe entstanden durch die Gabe von Milcherzeugnissen. Die 84.000 Millionen Gewänder entstanden durch die Gabe von Unter- und Übergewändern. Die 84.000 Schüsseln mit Speisen entstanden durch die Gabe von Nahrung. So ist dies zu verstehen.

272. Evaṃ bhagavā mahāsudassanassa sampattiṃ ādito paṭṭhāya vitthārena kathetvā sabbaṃ taṃ dārakānaṃ paṃsvāgārakīḷanaṃ viya dassento parinibbānamañcake nipannova passānandātiādimāha. Tattha vipariṇatāti pakativijahanena nibbutapadīpo viya apaññattikabhāvaṃ gatā. Evaṃ aniccā kho, ānanda, saṅkhārāti evaṃ hutvā abhāvaṭṭhena aniccā.

272. So verkündete der Erhabene die Pracht des Mahāsudassana von Anfang an ausführlich. Indem er all diesen Reichtum wie das Spielen von Kindern mit Sandhäusern darstellte, sprach er, auf dem Lager des Parinibbāna liegend: „Sieh, Ananda“ usw. Dabei bedeutet „vergangen“ (vipariṇatā): Sie sind durch das Aufgeben ihrer natürlichen Beschaffenheit wie eine erloschene Lampe in den Zustand der Nicht-Bezeichenbarkeit übergegangen. „So unbeständig wahrlich, Ananda, sind die Gestaltungen“ (saṅkhārā): Da sie so entstanden sind und dann wieder vergehen (abhāvaṭṭhena), sind sie unbeständig.

Ettāvatā bhagavā yathā nāma puriso satahatthubbedhe campakarukkhe nisseṇiṃ bandhitvā abhiruhitvā campakapupphaṃ ādāya nisseṇiṃ muñcanto otareyya, evameva nisseṇiṃ bandhanto viya anekavassakoṭisatasahassubbedhaṃ mahāsudassanasampattiṃ āruyha sampattimatthake ṭhitaṃ aniccalakkhaṇaṃ ādāya nisseṇiṃ muñcanto viya otiṇṇo. Teneva pubbe vasabharājā dīghabhāṇakattherānaṃ lohapāsādassa pācīnapasse ambalaṭṭhikāyaṃ imaṃ suttaṃ sajjhāyantānaṃ sutvā – ‘‘kiṃ, bho, mayhaṃ ayyakena ettha vuttaṃ, attano khāditapītaṭṭhāne sampattimeva kathetī’’ti cintento – ‘‘evaṃ aniccā kho, ānanda, saṅkhārā’’ti vuttakāle ‘‘imaṃ, bho, disvā pañcahi cakkhūhi cakkhumatā evaṃ vutta’’nti vāmahatthaṃ samiñjitvā dakkhiṇahatthena apphoṭetvā – ‘‘sādhu sādhū’’ti tuṭṭhahadayo sādhukāraṃ adāsi.

Mit dieser Lehrverkündigung ist es so: Wie ein Mann, der eine Leiter an einen hundert Ellen hohen Champaka-Baum lehnt, hinaufsteigt, eine Champaka-Blüte pflückt und die Leiter beim Hinabsteigen wieder löst, so stieg der Erhabene gleichsam an einer Leiter hinauf zur Pracht des Mahāsudassana, die hunderte Millionen Jahre währte, ergriff an der Spitze des Reichtums das Merkmal der Unbeständigkeit und stieg wie beim Lösen der Leiter wieder herab. Daher hörte einst König Vasabha dieses Sutta, als Mönche es an der Ostseite des Lohapāsāda rezitierten. Er dachte erst: „Ihr Herren, was hat mein Vorfahr hier wohl gesagt? Er spricht nur über den Reichtum dort, wo er aß und trank.“ Doch als die Worte erklangen: „So unbeständig wahrlich, Ananda, sind die Gestaltungen“, erkannte er: „Ihr Herren, dies erkennend hat der mit fünf Augen Begabte dies gesprochen.“ Voller Freude klatschte er in die Hände und rief mit beglücktem Herzen: „Sādhu, Sādhu!“.

Evaṃ addhuvāti evaṃ udakapupphuḷādayo viya dhuvabhāvavirahitā. Evaṃ anassāsikāti evaṃ supinake pītapānīyaṃ viya anulittacandanaṃ viya ca assāsavirahitā.

„So sind sie nicht dauerhaft“ (addhuvā): Wie Wasserblasen und Ähnliches sind sie frei von jeder Beständigkeit. „So bieten sie keinen Trost“ (anassāsikā): Wie das Trinken von Wasser im Traum oder wie aufgetragene Sandelholzpaste sind sie ohne dauerhafte Erleichterung.

Sarīraṃ nikkhipeyyāti sarīraṃ chaḍḍeyya. Idāni aññassa sarīrassa nikkhepo vā paṭijagganaṃ vā natthi kilesapahīnattā, ānanda, tathāgatassāti vadati. Idaṃ pana vatvā puna theraṃ āmantesi, cakkavattino ānubhāvo nāma rañño pabbajitassa sattame divase antaradhāyati. Mahāsudassanassa pana kālaṅkiriyato sattameva divase sattaratanapākārā sattaratanatālā caturāsīti pokkharaṇīsahassāni dhammapāsādo dhammapokkharaṇī cakkaratananti sabbametaṃ antaradhāyīti. Hatthiādīsu pana ayaṃ dhammatā khīṇāyukā saheva kālaṅkaronti. Āyusese [Pg.229] sati hatthiratanaṃ uposathakulaṃ gacchati, assaratanaṃ valāhakakulaṃ, maṇiratanaṃ vepullapabbatameva gacchati. Itthiratanassa ānubhāvo antaradhāyati. Gahapatiratanassa cakkhu pākatikameva hoti. Pariṇāyakaratanassa veyyattiyaṃ nassati.

„‚Den Körper niederlegen‘ bedeutet, den Körper aufzugeben. Der Erhabene sagt: ‚Ānanda, für den Tathāgata gibt es nun kein Niederlegen oder Pflegen eines anderen Körpers mehr, da die Befleckungen (Kilesas) vernichtet sind.‘ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er erneut zum Thera: ‚Die Macht eines Weltmonarchen (Cakkavatti) schwindet am siebten Tag, nachdem der König in die Hauslosigkeit gezogen ist.‘ Nach dem Verscheiden von Mahāsudassana verschwanden am siebten Tag die siebenfachen Juwelenmauern, die siebenfachen Juwelenpalmen, die vierundachtzigtausend Teiche, der Dhamma-Palast, der Dhamma-Teich und das Rad-Juwel; all dies verschwand. Bei Elefanten und anderen ist dies die natürliche Ordnung: Wenn ihre Lebensspanne abgelaufen ist, sterben sie gemeinsam mit dem Weltmonarchen. Besteht noch eine restliche Lebenszeit, kehrt das Elefanten-Juwel zum Uposatha-Geschlecht zurück, das Pferde-Juwel zum Valāhaka-Geschlecht und das Edelstein-Juwel begibt sich zum Berg Vepulla. Die wunderbare Kraft des Frauen-Juwels schwindet. Das Auge des Hausvater-Juwels wird wieder ganz gewöhnlich. Die Klugheit des Berater-Juwels geht verloren.“

Idamavoca bhagavāti idaṃ pāḷiyaṃ āruḷhañca anāruḷhañca sabbaṃ bhagavā avoca. Sesaṃ uttānatthamevāti.

„‚Dies sprach der Erhabene‘ bedeutet, dass der Erhabene all dies sprach, sowohl das, was im Pāli-Kanon enthalten ist, als auch das, was mündlich überliefert wurde. Der Rest ist in seiner Bedeutung klar.“

Iti sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ

„So endet in der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīghanikāya,“

Mahāsudassanasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

„die Erläuterung zum Mahāsudassana-Sutta.“

5. Janavasabhasuttavaṇṇanā

5. „Erläuterung zum Janavasabha-Sutta“

Nātikiyādibyākaraṇavaṇṇanā

„Erläuterung der Erklärungen betreffend Nātika und andere“

273-275. Evaṃ [Pg.230] me sutanti janavasabhasuttaṃ. Tatrāyaṃ anuttānapadavaṇṇanā – parito parito janapadesūti samantā samantā janapadesu. Paricāraketi buddhadhammasaṅghānaṃ paricārake. Upapattīsūti ñāṇagatipuññānaṃ upapattīsu. Kāsikosalesūti kāsīsu ca kosalesu ca, kāsiraṭṭhe ca kosalaraṭṭhe cāti attho. Esa nayo sabbattha. Aṅgamagadhayonakakambojaassakaavantiraṭṭhesu pana chasu na byākaroti. Imesaṃ pana soḷasannaṃ mahājanapadānaṃ purimesu dasasuyeva byākaroti. Nātikiyāti nātikagāmavāsino.

273-275. „‚So habe ich gehört‘ bezieht sich auf das Janavasabha-Sutta. Darin folgt die Erläuterung der nicht offensichtlichen Begriffe: ‚Ringsum in den Provinzen‘ bedeutet in allen umliegenden Provinzen. ‚Anhänger‘ meint die Anhänger des Buddha, des Dhamma und des Saṅgha. ‚Wiedergeburten‘ bezieht sich auf die Wiedergeburten aufgrund von Verdiensten, die zum Wissen führen. ‚Unter den Kāsīs und Kosalas‘ bedeutet in den Provinzen Kāsī und Kosala sowie in den Reichen Kāsī und Kosala. Dies gilt analog für alle ähnlichen Ausdrücke. In den sechs Reichen Aṅga, Magadha, Yonaka, Kamboja, Assaka und Avanti gibt der Erhabene jedoch keine Erklärung ab. Von diesen sechzehn großen Provinzen erklärt er nur die ersten zehn. ‚Nātikiyā‘ bezieht sich auf die Bewohner des Dorfes Nātika.“

Tenāti tena anāgāmiādibhāvena. Sutvāti sabbaññutaññāṇena paricchinditvā byākarontassa bhagavato pañhābyākaraṇaṃ sutvā tesaṃ anāgāmiādīsu niṭṭhaṅgatā hutvā. Tena anāgāmiādibhāvena attamanā ahesuṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana tenāti te nātikiyāti vuttaṃ. Etasmiṃ atthe na-kāro nipātamattaṃ hoti.

„‚Dadurch‘ bedeutet aufgrund ihres Zustands als Nichtwiederkehrer (Anāgāmī) und so weiter. ‚Nachdem sie gehört hatten‘ meint, dass sie die Beantwortung der Fragen durch den Erhabenen hörten, der sie mit seinem Allwissenheit-Wissen bestimmt und erklärt hatte, und so Gewissheit über deren Status als Nichtwiederkehrer usw. erlangten. Durch diesen Zustand als Nichtwiederkehrer usw. wurden sie freudig gestimmt. Im alten Kommentar wurde zu ‚tenā‘ gesagt: ‚jene Bewohner von Nātika‘ (te nātikiyā). In diesem Zusammenhang ist die Silbe ‚na‘ lediglich eine Partikel.“

Ānandaparikathāvaṇṇanā

„Erläuterung der Erzählung über Ānanda“

277. Bhagavantaṃ kittayamānarūpoti aho buddho, aho dhammo, aho saṅgho; aho dhammo svākkhātoti evaṃ kittayantova kālamakāsi. Bahujano pasīdeyyāti amhākaṃ pitā mātā bhātā bhaginī putto dhītā sahāyako, tena amhehi saddhiṃ ekato bhuttā, ekato sayitā, tassa idañcidañca manāpaṃ akarimha, so kira anāgāmī sakadāgāmī sotāpanno; aho sādhu, aho suṭṭhūti evaṃ bahujano pasādaṃ āpajjeyya.

277. „‚Die Gestalt, die den Erhabenen preist‘ bedeutet, dass er verschied, während er pries: ‚Oh, der Buddha! Oh, der Dhamma! Oh, der Saṅgha! Oh, der wohlverkündete Dhamma!‘ ‚Die vielen Menschen mögen Vertrauen fassen‘ bedeutet: ‚Unser Vater, unsere Mutter, unser Bruder, unsere Schwester, unser Sohn, unsere Tochter oder unser Gefährte – mit ihm haben wir gemeinsam gegessen, gemeinsam geschlafen, wir haben ihm dies und jenes Angenehme getan; er soll ein Nichtwiederkehrer, ein Einmalwiederkehrer oder ein Stromeingetretener sein. Oh wie gut! Oh wie vortrefflich!‘ So möge die Volksmenge zu Vertrauen gelangen.“

278. Gatinti ñāṇagatiṃ. Abhisamparāyanti ñāṇābhisamparāyameva. Addasā khoti kittake jane addasa? Catuvīsatisatasahassāni.

278. „‚Weg‘ meint den Weg der Erkenntnis. ‚Künftiges Dasein‘ meint das künftige Dasein durch Erkenntnis. ‚Er sah wahrlich‘ – wie viele Menschen sah er? Zweihundertvierzigtausend.“

279. Upasantapadissoti [Pg.231] upasantadassano. Bhātirivāti ativiya bhāti, ativiya virocati. Indriyānanti manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ. Addasaṃ kho ahaṃ ānandāti neva dasa, na vīsati, na sataṃ, na sahassaṃ, anūnādhikāni catuvīsatisatasahassāni addasanti āha.

279. „‚Upasantapadisso‘ bedeutet von friedvollem Anblick. ‚Bhātiriva‘ bedeutet, er strahlt überaus, er leuchtet überaus. ‚Der Sinne‘ bezieht sich auf die Sinne, von denen das Denken der sechste ist. ‚Ich sah wahrlich, Ānanda‘ – er sprach: ‚Ich sah nicht bloß zehn, nicht zwanzig, nicht hundert, nicht tausend, sondern genau zweihundertvierzigtausend Laienanhänger.‘“

Janavasabhayakkhavaṇṇanā

„Erläuterung über den Yakkha Janavasabha“

280. Disvā pana me ettako jano maṃ nissāya dukkhā pamuttoti balavasomanassaṃ uppajji, cittaṃ pasīdi, cittassa pasannattā cittasamuṭṭhānaṃ lohitaṃ pasīdi, lohitassa pasannattā manacchaṭṭhāni indriyāni pasīdiṃsūti sabbamidaṃ vatvā atha kho ānandātiādimāha. Tattha yasmā so bhagavato dhammakathaṃ sutvā dasasahassādhikassa janasatasahassassa jeṭṭhako hutvā sotāpanno jāto, tasmā janavasabhotissa nāmaṃ ahosi.

280. „‚Nachdem ich gesehen hatte: So viele Menschen sind durch mich vom Leiden befreit worden‘, entstand starke Freude, der Geist wurde klar; durch die Klarheit des Geistes wurde das vom Geist hervorgebrachte Blut rein, und durch die Reinheit des Blutes wurden die Sinne, von denen das Denken der sechste ist, heiter. Nachdem all dies gesagt war, sprach er: ‚Nun denn, Ānanda...‘ usw. Da er nach dem Hören der Lehrrede des Erhabenen als Anführer von einhundertzehntausend Menschen zum Stromeingetretenen wurde, erhielt er den Namen Janavasabha (Anführer der Menschen).“

Ito sattāti ito devalokā cavitvā satta. Tato sattāti tato manussalokā cavitvā satta. Saṃsārāni catuddasāti sabbāpi catuddasakhandhapaṭipāṭiyo. Nivāsamabhijānāmīti jātivasena nivāsaṃ jānāmi. Yattha me vusitaṃ pureti yattha devesu ca vessavaṇassa sahabyataṃ upagatena manussesu ca rājabhūtena ito attabhāvato pureyeva mayā vusitaṃ. Pure evaṃ vusitattā eva ca idāni sotāpanno hutvā tīsu vatthūsu bahuṃ puññaṃ katvā tassānubhāvena upari nibbattituṃ samatthopi dīgharattaṃ vusitaṭṭhāne nikantiyā balavatāya ettheva nibbatto.

„‚Von hier sieben‘ bedeutet, nach dem Scheiden aus dieser Götterwelt siebenmal. ‚Von dort sieben‘ bedeutet, nach dem Scheiden aus jener Menschenwelt siebenmal. ‚Vierzehn Wanderungen‘ meint alle vierzehn aufeinanderfolgenden Reihen von Daseinsgruppen (Khandhas). ‚Ich erinnere mich an den Aufenthalt‘ bedeutet, ich kenne den Aufenthaltsort durch die Geburten. ‚Wo ich früher weilte‘ meint, wo ich früher, vor dieser jetzigen Existenz, geweilt habe – unter den Göttern in Gemeinschaft mit Vessavaṇa und unter den Menschen als König. Weil ich früher so gelebt habe und nun ein Stromeingetretener geworden bin und viel Verdienst gegenüber den Drei Juwelen erworben habe, wäre ich zwar fähig, durch dessen Macht in einer höheren Welt wiedergeboren zu werden, doch aufgrund der starken Anhaftung an den Ort, an dem ich lange Zeit geweilt habe, bin ich genau hier in der Welt der vier Großkönige wiedergeboren worden.“

281. Āsā ca pana me santiṭṭhatīti imināhaṃ sotāpannoti na suttappamattova hutvā kālaṃ vītināmesiṃ. Sakadāgāmimaggatthāya pana me vipassanā āraddhā. Ajjeva ajjeva paṭivijjhissāmīti evaṃ saussāho viharāmīti dasseti. Yadaggeti laṭṭhivanuyyāne paṭhamadassane sotāpannadivasaṃ sandhāya vadati. Tadagge ahaṃ, bhante, dīgharattaṃ avinipāto avinipātaṃ sañjānāmīti taṃdivasaṃ ādiṃ katvā, ahaṃ, bhante, purimaṃ catuddasaattabhāvasaṅkhātaṃ dīgharattaṃ avinipāto laṭṭhivanuyyāne sotāpattimaggavasena adhigataṃ avinipātadhammataṃ sañjānāmīti attho. Anacchariyanti [Pg.232] anuacchariyaṃ. Cintayamānaṃ punappunaṃ acchariyamevidaṃ yaṃ kenacideva karaṇīyena gacchanto bhagavantaṃ antarāmagge addasaṃ. Idampi acchariyaṃ yañca vessavaṇassa mahārājassa sayaṃparisāya bhāsato bhagavato diṭṭhasadisameva sammukhā sutaṃ. Dve paccayāti antarāmagge diṭṭhabhāvo ca vessavaṇassa sammukhā sutaṃ ārocetukāmatā ca.

281. „‚Und meine Hoffnung besteht fort‘ zeigt: ‚Ich bin ein Stromeingetretener, und ich habe die Zeit nicht in schläfriger Nachlässigkeit verbracht. Vielmehr habe ich die Einsicht (Vipassanā) begonnen, um den Pfad des Einmalwiederkehrers zu erreichen. Heute, ja heute noch werde ich es durchdringen!‘ So verweile ich mit Tatkraft. ‚Seit jenem Tag‘ bezieht sich auf den Tag des Stromeintritts bei der ersten Begegnung im Laṭṭhivana-Hain. ‚Seit jenem Tag, o Herr, erkenne ich, dass ich für lange Zeit vor dem Niedergang bewahrt bin‘ bedeutet: Von jenem Tag an weiß ich wohl, o Herr, dass ich während der langen Zeit, die aus den vierzehn früheren Existenzen besteht, nicht in Verderben gestürzt bin, und ich erkenne den Zustand der Unverlierbarkeit des Heils, den ich im Laṭṭhivana-Hain durch den Pfad des Stromeintritts erlangt habe. ‚Nicht verwunderlich‘ bedeutet immer wieder erstaunlich. Es ist wahrlich erstaunlich, wenn man darüber nachdenkt, dass ich, während ich wegen einer bestimmten Angelegenheit unterwegs war, den Erhabenen mitten auf dem Weg sah. Auch dies ist erstaunlich: Was der Großkönig Vessavaṇa vor seinem Gefolge sprach, war so, als hätte man den Erhabenen selbst gesehen, da es direkt gehört wurde. ‚Zwei Gründe‘ meint den Umstand, den Erhabenen auf dem Weg gesehen zu haben, und den Wunsch, das direkt von Vessavaṇa Gehörte dem Erhabenen zu berichten.“

Devasabhāvaṇṇanā

„Erläuterung der Götterversammlung“

282. Sannipatitāti kasmā sannipatitā? Te kira catūhi kāraṇehi sannipatanti. Vassūpanāyikasaṅgahatthaṃ, pavāraṇāsaṅgahatthaṃ, dhammasavanatthaṃ, pāricchattakakīḷānubhavanatthanti. Tattha sve vassūpanāyikāti āsāḷhīpuṇṇamāya dvīsu devalokesu devā sudhammāya devasabhāya sannipatitvā mantenti asukavihāre eko bhikkhu vassūpagato, asukavihāre dve tayo cattāro pañca dasa vīsati tiṃsaṃ cattālīsaṃ paññāsaṃ sataṃ sahassaṃ bhikkhū vassūpagatā, etthettha ṭhāne ayyānaṃ ārakkhaṃ susaṃvihitaṃ karothāti evaṃ vassūpanāyikasaṅgaho kato hoti.

282. Sannipatitāti bedeutet: Warum sind sie versammelt? Man sagt, sie versammeln sich aus vier Gründen: Um der Gemeinschaft der Mönche beizustehen, die in die Regenzeitklausur (Vassa) eintreten; um der Gemeinschaft der Mönche beizustehen, die die Pavāraṇā-Zeremonie vollziehen; zum Zweck der Dhamma-Anhörung; und um das Vergnügen unter dem Pāricchattaka-Baum zu genießen. In diesem Zusammenhang bedeutet 'Morgen ist der Tag des Eintritts in die Regenzeit', dass am Vollmondtag des Monats Āsāḷha die Götter in den zwei Götterwelten in der Sudhammā-Versammlungshalle zusammenkommen und sich beraten: 'In jenem Kloster ist ein Mönch in die Regenzeitklausur eingetreten; in jenem Kloster sind zwei, drei, vier, fünf, zehn, zwanzig, dreißig, vierzig, fünfzig, hundert oder tausend Mönche in die Regenzeitklausur eingetreten. An diesen und jenen Orten sollt ihr für den Schutz der Ehrwürdigen Sorge tragen.' Auf diese Weise wird die Unterstützung für diejenigen geleistet, die in die Regenzeitklausur eingetreten sind.

Tadāpi eteneva kāraṇena sannipatitā. Idaṃ tesaṃ hoti āsanasminti idaṃ tesaṃ catunnaṃ mahārājānaṃ āsanaṃ hoti. Evaṃ tesu nisinnesu atha pacchā amhākaṃ āsanaṃ hoti.

Auch zu jener Zeit waren sie aus ebendiesem Grund versammelt. 'Das ist für sie auf dem Sitz' bedeutet, dass dies der Sitz jener vier großen Könige (Mahārājas) ist. Wenn diese sich so niedergelassen haben, folgt danach unser eigener Sitz.

Yenatthenāti yena vassūpanāyikatthena. Taṃ atthaṃ cintayitvā taṃ atthaṃ mantayitvāti taṃ araññavāsino bhikkhusaṅghassa ārakkhatthaṃ cintayitvā. Etthettha vuṭṭhabhikkhusaṅghassa ārakkhaṃ saṃvidahathāti catūhi mahārājehi saddhiṃ mantetvā. Vuttavacanāpi tanti tettiṃsa devaputtā vadanti, mahārājāno vuttavacanā nāma. Tathā tettiṃsa devaputtā paccānusāsanti, itare paccānusiṭṭhavacanā nāma. Padadvayepi pana tanti nipātamattameva. Avipakkantāti agatā.

Yenatthenāti bedeutet: zu jenem Zweck der Unterstützung für den Eintritt in die Regenzeit. 'Diesen Zweck bedenkend, über diesen Zweck beratend' bedeutet, dass sie über den Schutz für die im Wald lebende Mönchsgemeinschaft nachdachten. 'Sorgt an diesen und jenen Orten für den Schutz der Mönchsgemeinschaft, die die Regenzeitklausur beendet hat', so berieten sie gemeinsam mit den vier großen Königen. 'Vuttavacanāpi tanti' bedeutet, dass die dreiunddreißig Göttersöhne sprachen; die großen Könige sind jene, zu denen das Wort gesprochen wurde. Ebenso unterweisen die dreiunddreißig Göttersöhne erneut; die anderen (die großen Könige) sind jene, denen die erneute Unterweisung zuteilwurde. In beiden Satzteilen ist das Wort 'tanti' lediglich ein Füllwort (Nipāta). Avipakkantāti bedeutet: nicht weggegangen.

283. Uḷāroti vipulo mahā. Devānubhāvanti yā sā sabbadevatānaṃ vatthālaṅkāravimānasarīrānaṃ pabhā dvādasa yojanāni pharati. Mahāpuññānaṃ pana sarīrappabhā yojanasataṃ pharati. Taṃ devānubhāvaṃ atikkamitvā.

283. Uḷāroti bedeutet: ausgedehnt, groß. Devānubhāvanti bezieht sich auf jenen Glanz aller Gottheiten, der von ihren Gewändern, ihrem Schmuck, ihren Palästen und ihren Körpern ausgeht und sich über zwölf Yojanas erstreckt. Der Körperglanz jener mit großem Verdienst (Mahāpuññā) erstreckt sich jedoch über hundert Yojanas. Diesen göttlichen Glanz übertreffend.

Brahmuno [Pg.233] hetaṃ pubbanimittanti yathā sūriyassa udayato etaṃ pubbaṅgamaṃ etaṃ pubbanimittaṃ yadidaṃ aruṇuggaṃ, evameva brahmunopi etaṃ – ‘‘pubbanimitta’’nti dīpeti.

Brahmuno hetaṃ pubbanimittanti: So wie das Aufgehen der Morgenröte (aruṇuggaṃ) das Vorzeichen und der Vorbote für die aufgehende Sonne ist, so zeigt dies, dass jener Glanz das 'Vorzeichen' für das Erscheinen Brahmas ist.

Sanaṅkumārakathāvaṇṇanā

Erklärung der Geschichte von Sanaṅkumāra.

284. Anabhisambhavanīyoti apattabbo, na taṃ devā tāvatiṃsā passantīti attho. Cakkhupathasminti cakkhupasāde āpāthe vā. So devānaṃ cakkhussa āpāthe sambhavanīyo pattabbo na hoti, na abhibhavatīti vuttaṃ hoti. Heṭṭhā heṭṭhā hi devatā uparūpari devānaṃ oḷārikaṃ katvā māpitameva attabhāvaṃ passituṃ sakkonti, vedapaṭilābhanti tuṭṭhipaṭilābhaṃ. Adhunābhisitto rajjenāti sampati abhisitto rajjena. Ayaṃ panattho duṭṭhagāmaṇiabhayavatthunā dīpetabbo –

284. Anabhisambhavanīyoti bedeutet: unerreichbar, was bedeutet, dass die Tāvatiṃsa-Götter ihn nicht sehen können. Cakkhupathasminti bedeutet: im Bereich des Sehsinns (Cakkhupasāda) oder im Sichtfeld. Sein (Brahmas) natürliches Erscheinungsbild ist für das Auge oder das Sehbewusstsein der Götter nicht wahrnehmbar, es übersteigt ihre Wahrnehmungskapazität. Denn tiefer stehende Gottheiten können nur dann die Gestalt höher stehender Gottheiten sehen, wenn diese eine grobe (oḷārika) Gestalt manifestieren. Vedapaṭilābhanti bedeutet: das Erlangen von Freude. Adhunābhisitto rajjenāti bedeutet: gerade erst zum König geweiht. Dieser Sachverhalt sollte durch die Geschichte von König Duṭṭhagāmaṇi Abhaya verdeutlicht werden.

So kira dvattiṃsa damiḷarājāno vijitvā anurādhapure pattābhiseko tuṭṭhasomanassena māsaṃ niddaṃ na labhi, tato – ‘‘niddaṃ na labhāmi, bhante’’ti bhikkhusaṅghassa ācikkhi. Tena hi, mahārāja, ajja uposathaṃ adhiṭṭhāhīti. So ca uposathaṃ adhiṭṭhāsi. Saṅgho gantvā – ‘‘cittayamakaṃ sajjhāyathā’’ti aṭṭha ābhidhammikabhikkhū pesesi. Te gantvā – ‘‘nipajja tvaṃ, mahārājā,’’ti vatvā sajjhāyaṃ ārabhiṃsu. Rājā sajjhāyaṃ suṇantova niddaṃ okkami. Therā – rājānaṃ mā pabodhayitthāti pakkamiṃsu. Rājā dutiyadivase sūriyuggamane pabujjhitvā there apassanto – ‘‘kuhiṃ ayyā’’ti pucchi. Tumhākaṃ niddokkamanabhāvaṃ ñatvā gatāti. Natthi, bho, mayhaṃ ayyakassa dārakānaṃ ajānanakabhesajjaṃ nāma, yāva niddābhesajjampi jānanti yevāti āha.

Es heißt, dass er (König Duṭṭhagāmaṇi Abhaya), nachdem er zweiunddreißig tamilische Könige besiegt hatte und in Anurādhapura zum König geweiht worden war, vor lauter Freude und Glückseligkeit einen Monat lang keinen Schlaf fand. Daraufhin teilte er der Mönchsgemeinschaft mit: 'Ehrwürdige, ich finde keinen Schlaf.' Die Mönche antworteten: 'Wenn dem so ist, o großer König, dann gelobe heute die Uposatha-Regeln.' Er gelobte die Uposatha-Regeln. Die Sangha entsandte acht Mönche, die Experten im Abhidhamma waren, mit der Anweisung: 'Rezitiert das Citta-Yamaka.' Sie gingen hin und sagten: 'O großer König, legt Euch hin', und begannen mit der Rezitation. Während der König der Rezitation lauschte, sank er in den Schlaf. Die Theras sagten: 'Weckt den König nicht', und gingen fort. Am nächsten Tag, bei Sonnenaufgang, erwachte der König, und als er die Theras nicht sah, fragte er: 'Wo sind die Ehrwürdigen?' Man antwortete ihm: 'Sie sind gegangen, nachdem sie bemerkt hatten, dass Ihr eingeschlafen seid.' Da sagte er: 'Wahrlich, es gibt keine Medizin, die den Kindern meines Großvaters unbekannt ist; sie kennen sogar die Medizin für den Schlaf.'

Pañcasikhoti pañcasikhagandhabbasadiso hutvā. Pañcasikhagandhabbadevaputtassa kira sabbadevatā attabhāvaṃ mamāyanti. Tasmā brahmāpi tādisaṃyeva attabhāvaṃ nimminitvā pāturahosi. Pallaṅkena nisīdīti pallaṅkaṃ ābhujitvā nisīdi.

Pañcasikhoti bedeutet: Er erschien in der Gestalt des Gandhabba-Gottes Pañcasikha. Man sagt, dass alle Gottheiten die Gestalt des Göttersohnes Pañcasikha besonders schätzen. Deshalb manifestierte auch Brahma Sanaṅkumāra eine solche Gestalt, die eben wie jener Pañcasikha aussah, und erschien. Pallaṅkena nisīdīti bedeutet: Er setzte sich mit verschränkten Beinen (im Lotussitz) nieder.

Vissaṭṭhoti sumutto apalibuddho. Viññeyyoti atthaviññāpano. Mañjūti madhuro mudu. Savanīyoti sotabbayuttako kaṇṇasukho. Bindūti [Pg.234] ekagghano. Avisārīti suvisado avippakiṇṇo. Gambhīroti nābhimūlato paṭṭhāya gambhīrasamuṭṭhito, na jivhādantaoṭṭhatālumattappahārasamuṭṭhito. Evaṃ samuṭṭhito hi amadhuro ca hoti, na ca dūraṃ sāveti. Ninnādīti mahāmeghamudiṅgasaddo viya ninnādayutto. Apicettha pacchimaṃ pacchimaṃ padaṃ purimassa purimassa atthoyevāti veditabbo. Yathāparisanti yattakā parisā, tattakameva viññāpeti. Anto parisāyaṃ yevassa saddo samparivattati, na bahiddhā vidhāvati. Ye hi kecīti ādi bahujanahitāya paṭipannabhāvadassanatthaṃ vadati. Saraṇaṃ gatāti na yathā vā tathā vā saraṇaṃ gate sandhāya vadati. Nibbematikagahitasaraṇe pana sandhāya vadati. Gandhabbakāyaṃ paripūrentīti gandhabbadevagaṇaṃ paripūrenti. Iti amhākaṃ satthu loke uppannakālato paṭṭhāya cha devalokādīsu piṭṭhaṃ koṭṭetvā pūritanāḷi viya saravananaḷavanaṃ viya ca nirantaraṃ jātaparisāti āha.

Vissaṭṭhoti bedeutet: gut hervorgebracht, frei von Fehlern wie Schleim oder Galle. Viññeyyoti bedeutet: den Sinn verständlich machend. Mañjūti bedeutet: süß, angenehm oder sanft. Savanīyoti bedeutet: des Hörens würdig, angenehm für die Ohren. Bindūti bedeutet: kompakt, geschlossen. Avisārīti bedeutet: sehr klar, nicht zerstreut. Gambhīroti bedeutet: tief aus dem Nabelgrund entspringend, nicht nur durch das Zusammenspiel von Zunge, Zähnen, Lippen und Gaumen erzeugt. Denn ein nur so erzeugter Klang ist nicht süß und dringt nicht weit. Ninnādīti bedeutet: widerhallend wie das Grollen einer großen Regenwolke oder der Klang einer Trommel. Zudem ist in dieser Reihe von Begriffen wie 'vissaṭṭha' usw. jeder folgende Begriff eine Erläuterung des jeweils vorangegangenen. Yathāparisanti bedeutet: Er lässt seine Stimme nur so weit erschallen, wie die Versammlung reicht. Seine Stimme schwingt nur innerhalb der Versammlung und dringt nicht darüber hinaus. Die Worte 'Ye hi keci' usw. spricht er, um aufzuzeigen, dass er zum Wohle vieler handelt. Saraṇaṃ gatāti bedeutet: Er bezieht sich nicht auf jene, die nur oberflächlich Zuflucht genommen haben. Vielmehr bezieht er sich auf jene, die die Zuflucht ohne Zweifel und fest entschlossen ergriffen haben. Gandhabbakāyaṃ paripūrentīti bedeutet: Sie füllen die Scharen der Gandhabba-Götter auf. So heißt es, dass seit dem Erscheinen unseres Lehrers in der Welt die sechs Götterwelten so dicht mit Wesen gefüllt sind wie ein Gefäß mit zerstoßenem Mehl oder wie ein Wald aus Pfeilschilf und Bambus.

Bhāvitaiddhipādavaṇṇanā

Erklärung der Entfaltung der Iddhipādas.

287. Yāvasupaññattā cime tena bhagavatāti tena mayhaṃ satthārā bhagavatā yāva supaññattā yāva sukathitā. Iddhipādāti ettha ijjhanaṭṭhena iddhi, patiṭṭhānaṭṭhena pādāti veditabbā. Iddhipahutāyāti iddhipahonakatāya. Iddhivisavitāyāti iddhivipajjanabhāvāya, punappunaṃ āsevanavasena ciṇṇavasitāyāti vuttaṃ hoti. Iddhivikubbanatāyāti iddhivikubbanabhāvāya, nānappakārato katvā dassanatthāya. Chandasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgatantiādīsu chandahetuko chandādhiko vā samādhi chandasamādhi, kattukamyatāchandaṃ adhipatiṃ karitvā paṭiladdhasamādhissetaṃ adhivacanaṃ. Padhānabhūtā saṅkhārā padhānasaṅkhārā. Catukiccasādhakassa sammappadhānavīriyassetaṃ adhivacanaṃ. Samannāgatanti chandasamādhinā ca padhānasaṅkhārena ca upetaṃ. Iddhipādanti nipphattipariyāyena ijjhanaṭṭhena vā, ijjhanti etāya sattā iddhā vuddhā ukkaṃsagatā hontīti iminā vā pariyāyena iddhīti saṅkhyaṃ gatānaṃ abhiññācittasampayuttānaṃ chandasamādhipadhānasaṅkhārānaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena pādabhūto sesacittacetasikarāsīti attho. Vuttañhetaṃ – ‘‘iddhipādoti tathābhūtassa vedanākkhandho, saññākkhandho, saṅkhārakkhandho viññāṇakkhandho’’ti (vibha. 434). Iminā [Pg.235] nayena sesesupi attho veditabbo. Yatheva hi chandaṃ adhipatiṃ karitvā paṭiladdhasamādhi chandasamādhīti vutto, evaṃ vīriyaṃ, cittaṃ, vīmaṃsaṃ adhipatiṃ karitvā paṭiladdhasamādhi vīmaṃsāsamādhīti vuccati. Apica upacārajjhānaṃ pādo, paṭhamajjhānaṃ iddhi. Saupacāraṃ paṭhamajjhānaṃ pādo, dutiyajjhānaṃ iddhīti evaṃ pubbabhāge pādo, aparabhāge iddhīti evamettha attho veditabbo. Vitthārena iddhipādakathā visuddhimagge ca vibhaṅgaṭṭhakathāya ca vuttā.

287. „Wie wohlverkündet diese doch von jenem Erhabenen sind“ (Yāvasupaññattā cime tena bhagavatāti): Dies bedeutet: Von jenem Erhabenen, meinem Lehrer, wurden sie überaus gut festgelegt, überaus gut dargelegt. „Iddhipādā“ (Grundlagen der Erfolgskraft): Hierbei ist „Iddhi“ im Sinne des Gelingens (ijjhanaṭṭhena) und „Pādā“ im Sinne des Standortes bzw. der Grundlage (patiṭṭhānaṭṭhena) zu verstehen. „Iddhipahutāyāti“ bezieht sich auf die Fähigkeit, Erfolgskraft hervorzubringen. „Iddhivisavitāyāti“ meint den Zustand der Wirksamkeit der Erfolgskraft; es wird im Sinne der Meisterschaft gesagt, die durch wiederholte Übung erlangt wurde. „Iddhivikubbanatāyāti“ bedeutet die Fähigkeit zur Verwandlung durch Erfolgskraft, um diese in vielfältiger Weise zu bewirken und zu zeigen. In den Passagen wie „ausgestattet mit der Konzentration des Wollens und den Gestaltungen der Anstrengung“ (chandasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgataṃ) ist die „Konzentration des Wollens“ (chandasamādhi) jene Konzentration, die entweder das Wollen als Ursache hat oder in der das Wollen vorherrscht; dies ist eine Bezeichnung für die Konzentration, die man erlangt, wenn man das Wollen (die Absicht zu handeln) zur leitenden Funktion macht. „Gestaltungen der Anstrengung“ (padhānasaṅkhārā) sind jene Gestaltungen, die vorrangig sind; dies ist eine Bezeichnung für die Energie der Vier Rechten Anstrengungen (sammappadhānavīriya), welche die vier Aufgaben erfüllen. „Ausgestattet“ (samannāgataṃ) bedeutet verbunden mit sowohl der Konzentration des Wollens als auch mit den Gestaltungen der Anstrengung. „Iddhipāda“ (Grundlage der Erfolgskraft): Im Sinne des Gelingens als ein Synonym für die Vollendung, oder nach der Methode, dass durch diese die Wesen Erfolg haben, gedeihen und zur Vortrefflichkeit gelangen – so ist der Sinn: die Gesamtheit der übrigen Geistesfaktoren (citta-cetasika), die als Basis (pādabhūto) für die Konzentration des Wollens und die Gestaltungen der Anstrengung fungieren, welche mit dem übernormalen Wissensbewusstsein (abhiññācitta) verbunden sind und als „Iddhi“ bezeichnet werden. Denn es wurde gesagt: „Iddhipāda ist für einen so Beschaffenen die Gruppe des Gefühls, die Gruppe der Wahrnehmung, die Gruppe der Gestaltungen, die Gruppe des Bewusstseins“ (Vibh. 434). Nach dieser Methode ist die Bedeutung auch bei den übrigen Grundlagen zu verstehen. So wie nämlich die durch das Wollen als leitende Funktion erlangte Konzentration „Konzentration des Wollens“ genannt wird, so wird auch die durch Energie, Bewusstsein oder Untersuchung als leitende Funktion erlangte Konzentration entsprechend „Konzentration der Untersuchung“ (vīmaṃsāsamādhī) usw. genannt. Des Weiteren ist die Zugangs-Vertiefung (upacārajjhāna) die Grundlage (pāda) und die erste Vertiefung (paṭhamajjhāna) der Erfolg (iddhi). Die erste Vertiefung samt ihrem Zugang ist die Grundlage, die zweite Vertiefung der Erfolg. In diesem Sinne ist hier zu verstehen, dass der vorangehende Teil die Grundlage und der nachfolgende Teil der Erfolg ist. Eine ausführliche Abhandlung über die Grundlagen der Erfolgskraft wurde sowohl im Visuddhimagga als auch im Kommentar zum Vibhaṅga dargelegt.

Keci pana ‘‘nipphannā iddhi. Anipphanno iddhipādo’’ti vadanti, tesaṃ vādamaddanatthāya abhidhamme uttaracūḷikavāro nāma ābhato – ‘‘cattāro iddhipādā chandiddhipādo, vīriyiddhipādo, cittiddhipādo, vīmaṃsiddhipādo. Tattha katamo chandiddhipādo? Idha bhikkhu yasmiṃ samaye lokuttaraṃ jhānaṃ bhāveti niyyānikaṃ apacayagāmiṃ diṭṭhigatānaṃ pahānāya paṭhamāya bhūmiyā pattiyā vivicceva kāmehi paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati dukkhāpaṭipadaṃ dandhābhiññaṃ. Yo tasmiṃ samaye chando chandikatā kattukamyatā kusalo dhammacchando, ayaṃ vuccati chandiddhipādo, avasesā dhammā chandiddhipādasampayuttā’’ti (vibha. 458). Ime pana lokuttaravaseneva āgatā. Tattha raṭṭhapālatthero chandaṃ dhuraṃ katvā lokuttaraṃ dhammaṃ nibbattesi. Soṇatthero vīriyaṃ dhuraṃ katvā, sambhūtatthero cittaṃ dhuraṃ katvā, āyasmā mogharājā vīmaṃsaṃ dhuraṃ katvāti.

Einige (Lehrer der Abhayagiri-Schule) sagen jedoch: „Die Erfolgskraft (iddhi) ist bedingt (nipphannā). Die Grundlage der Erfolgskraft (iddhipādo) ist unbegingt (anipphanno).“ Um deren Lehrmeinung zu widerlegen, wurde im Abhidhamma der Abschnitt namens Uttaracūḷikavāra angeführt: „Es gibt vier Grundlagen der Erfolgskraft: Die Grundlage der Erfolgskraft des Wollens, der Energie, des Bewusstseins und der Untersuchung. Was ist dabei die Grundlage der Erfolgskraft des Wollens? Hierbei entfaltet ein Mönch in dem Moment, in dem er die überweltliche Vertiefung (lokuttara-jhāna) entfaltet – welche hinausführend ist und zur Abnahme (der Beflecktungen) führt, um falsche Ansichten aufzugeben und die erste Stufe (den Stromeintritt) zu erreichen – abgeschieden von den Sinnesfreuden die erste Vertiefung, die ein mühsamer Weg mit langsamer Erkenntnis ist. Das Wollen, das Wollen-Haben, die Absicht zu handeln, das heilsame Wollen an der Lehre (dhammacchando), das zu jener Zeit besteht: dies wird die Grundlage der Erfolgskraft des Wollens genannt. Die übrigen Faktoren sind mit der Grundlage der Erfolgskraft des Wollens verbunden“ (Vibh. 458). Diese Beschreibungen sind jedoch ausschließlich im Sinne des Überweltlichen (lokuttara) überliefert. Dabei brachte der ehrwürdige Raṭṭhapāla das überweltliche Ziel hervor, indem er das Wollen (chanda) zur Hauptsache machte. Der ehrwürdige Soṇa machte die Energie (vīriya) zur Hauptsache, der ehrwürdige Sambhūta das Bewusstsein (citta) und der ehrwürdige Mogharāja die Untersuchung (vīmaṃsā) zur Hauptsache.

Tattha yathā catūsu amaccaputtesu ṭhānantaraṃ patthetvā rājānaṃ upanissāya viharantesu eko upaṭṭhāne chandajāto rañño ajjhāsayañca ruciñca ñatvā divā ca ratto ca upaṭṭhahanto rājānaṃ ārādhetvā ṭhānantaraṃ pāpuṇi. Yathā so, evaṃ chandadhurena lokuttaradhammanibbattako veditabbo.

Unter diesen (vier) verhielt es sich wie bei den vier Söhnen von Ministern, die nach einem Amt strebten und sich im Gefolge des Königs aufhielten: Einer von ihnen war voller Eifer im Dienste (chandajāto), kannte die Absichten und Vorlieben des Königs und stellte den König zufrieden, indem er ihm Tag und Nacht diente, wodurch er ein Amt erlangte. Wie dieser, so ist jener zu verstehen, der durch die Vorrangstellung des Wollens das überweltliche Ziel verwirklicht.

Eko pana – ‘‘divase divase upaṭṭhātuṃ ko sakkoti, uppanne kicce parakkamena ārādhessāmī’’ti kupite paccante raññā pahito parakkamena sattumaddanaṃ katvā ṭhānantaraṃ pāpuṇi. Yathā so, evaṃ vīriyadhurena lokuttaradhammanibbattako veditabbo.

Ein anderer jedoch dachte: „Wer kann schon jeden Tag dienen? Wenn eine dringende Aufgabe ansteht, werde ich ihn durch Tatkraft zufriedenstellen.“ Als das Grenzgebiet in Aufruhr geriet, wurde er vom König ausgesandt, schlug durch seine Tatkraft die Feinde nieder und erlangte so ein Amt. Wie dieser, so ist jener zu verstehen, der durch die Vorrangstellung der Energie das überweltliche Ziel verwirklicht.

Eko [Pg.236] – ‘‘divase divase upaṭṭhānampi urena sattisarapaṭicchannampi bhāroyeva, mantabalena ārādhessāmī’’ti khattavijjāya kataparicayattā mantasaṃvidhānena rājānaṃ ārādhetvā ṭhānantaraṃ pāpuṇāti. Yathā so, evaṃ cittadhurena lokuttaradhammanibbattako veditabbo.

Wieder ein anderer dachte: „Sowohl das tägliche Dienen als auch das Empfangen von Speeren und Pfeilen mit der eigenen Brust ist eine zu schwere Last. Ich werde ihn durch die Kraft des Rates (mantabalena) zufriedenstellen.“ Da er in der Wissenschaft der Staatskunst (khattavijjā) erfahren war, stellte er durch geschickte Planung den König zufrieden und erlangte so ein Amt. Wie dieser, so ist jener zu verstehen, der durch die Vorrangstellung des Bewusstseins das überweltliche Ziel verwirklicht.

Aparo – ‘‘kiṃ imehi upaṭṭhānādīhi, rājāno nāma jātisampannassa ṭhānantaraṃ denti, tādisassa dento mayhaṃ dassatī’’ti jātisampattimeva nissāya ṭhānantaraṃ pāpuṇi, yathā so, evaṃ suparisuddhaṃ vīmaṃsaṃ nissāya vīmaṃsadhurena lokuttaradhammanibbattako veditabbo.

Ein weiterer dachte: „Was nützt dieses Dienen und dergleichen? Könige verleihen jenen ein Amt, die von edler Herkunft sind. Wenn er einem Solchen ein Amt gibt, wird er es auch mir geben.“ So erlangte er allein aufgrund seiner vollkommenen Abstammung ein Amt. Wie dieser, so ist der ehrwürdige Mogharāja zu verstehen, der sich auf die völlig reine Untersuchung stützte und durch die Vorrangstellung der Untersuchung das überweltliche Ziel verwirklichte.

Anekavihitanti anekavidhaṃ. Iddhividhanti iddhikoṭṭhāsaṃ.

„Anekavihitaṃ“ bedeutet vielfältig. „Iddhividhaṃ“ bedeutet die verschiedenen Arten oder Gruppen der Erfolgskraft.

Tividhaokāsādhigamavaṇṇanā

Erläuterung zur Erlangung der drei Arten von Gelegenheiten (Okāsādhigama).

288. Sukhassādhigamāyāti jhānasukhassa maggasukhassa phalasukhassa ca adhigamāya. Saṃsaṭṭhoti sampayuttacitto. Ariyadhammanti ariyena bhagavatā buddhena desitaṃ dhammaṃ. Suṇātīti satthu sammukhā bhikkhubhikkhunīādīhi vā desiyamānaṃ suṇāti. Yoniso manasikarotīti upāyato pathato kāraṇato ‘anicca’ntiādivasena manasi karoti. ‘‘Yoniso manasikāro nāma upāyamanasikāro pathamanasikāro, anicce aniccanti dukkhe dukkhanti anattani anattāti asubhe asubhanti saccānulomikena vā cittassa āvaṭṭanā anvāvaṭṭanā ābhogo samannāhāro manasikāro, ayaṃ vuccati yonisomanasikāro’’ti. Evaṃ vutte yonisomanasikāre kammaṃ ārabhatīti attho. Asaṃsaṭṭhoti vatthukāmehipi kilesakāmehipi asaṃsaṭṭho viharati. Uppajjati sukhanti uppajjati paṭhamajjhānasukhaṃ. Sukhā bhiyyo somanassanti samāpattito vuṭṭhitassa jhānasukhapaccayā aparāparaṃ somanassaṃ uppajjati. Pamudāti tuṭṭhākārato dubbalapīti. Pāmojjanti balavataraṃ pītisomanassaṃ. Paṭhamo okāsādhigamoti paṭhamajjhānaṃ pañcanīvaraṇāni vikkhambhetvā attano okāsaṃ gahetvā tiṭṭhati, tasmā ‘‘paṭhamo okāsādhigamo’’ti vuttaṃ.

288. „Sukhassādhigamāyāti“ bedeutet zur Erlangung des Glücks der Vertiefung (Jhāna), des Glücks des Pfades (Magga) und des Glücks der Frucht (Phala). „Saṃsaṭṭho“ bezeichnet einen Geist, der mit entsprechenden Faktoren verbunden ist. „Ariyadhammanti“ bezieht sich auf die Lehre, die vom edlen Erhabenen, dem Buddha, verkündet wurde. „Suṇātīti“ bedeutet, dass man die dargelegte Lehre entweder in unmittelbarer Gegenwart des Lehrers oder von Mönchen, Nonnen und anderen hört. „Yoniso manasikarotīti“ heißt, den Geist mittels der richtigen Methode, des richtigen Weges, der Ursache und durch die Betrachtung von Unbeständigkeit (Anicca) usw. auszurichten. „Weise Aufmerksamkeit (Yoniso manasikāra) ist methodische Aufmerksamkeit, Aufmerksamkeit auf den Pfad; das Erfassen des Unbeständigen als unbeständig, des Leidvollen als leidvoll, des Nicht-Selbst als Nicht-Selbst und des Unreinen als unrein im Bereich der drei Daseinssphären; oder das Hinwenden, das fortgesetzte Hinwenden, das Bemühen, die Sammlung und die Vergegenwärtigung des Geistes in Übereinstimmung mit den Wahrheiten (Sacca). Dies wird weise Aufmerksamkeit genannt.“ Dies bedeutet, dass man mit der Anstrengung zur weisen Aufmerksamkeit beginnt, wenn dies gesagt wird. „Asaṃsaṭṭho“ bedeutet, unberührt von den Objekten des Verlangens (Vatthukāma) und den Leidenschaften (Kilesakāma) zu verweilen. „Uppajjati sukhaṃ“ bedeutet, dass das Glück der ersten Vertiefung entsteht. „Sukhā bhiyyo somanassaṃ“ bedeutet, dass bei jemandem, der aus der Vertiefung aufgetaucht ist, aufgrund des Vertiefungsglücks fortwährende Freude (Somanassa) entsteht. „Pamudā“ ist eine schwache Verzückung (Pīti) in der Form von Frohsinn. „Pāmojjaṃ“ ist eine stärkere Verzückung und Freude. „Paṭhamo okāsādhigamo“ bedeutet die erste Erlangung des Raumes: Die erste Vertiefung verweilt, nachdem sie die fünf Hemmnisse (Nīvaraṇa) unterdrückt und sich ihren eigenen Raum geschaffen hat; daher wird sie als die erste Erlangung des Raumes bezeichnet.

Oḷārikāti [Pg.237] ettha kāyavacīsaṅkhārā tāva oḷārikā hontu, cittasaṅkhārā kathaṃ oḷārikāti? Appahīnattā. Kāyasaṅkhārā hi catutthajjhānena pahīyanti, vacīsaṅkhārā dutiyajjhānena, cittasaṅkhārā nirodhasamāpattiyā. Iti kāyavacīsaṅkhāresu pahīnesupi te tiṭṭhantiyevāti pahīne upādāya appahīnattā oḷārikā nāma jātā. Sukhanti nirodhā vuṭṭhahantassa uppannaṃ catutthajjhānikaphalasamāpattisukhaṃ. Sukhā bhiyyo somanassati phalasamāpattito vuṭṭhitassa aparāparaṃ somanassaṃ. Dutiyo okāsādhigamoti catutthajjhānaṃ sukhaṃ dukkhaṃ vikkhambhetvā attano okāsaṃ gahetvā tiṭṭhati, tasmā ‘‘dutiyo okāsādhigamo’’ti vuttaṃ. Dutiyatatiyajjhānāni panettha catutthe gahite gahitāneva hontīti visuṃ na vuttānīti.

„Oḷārikāti“: Hier stellt sich die Frage: Während körperliche und sprachliche Formationen (Kāyavacīsaṅkhārā) zweifellos grob sein mögen, inwiefern sind auch die Geistesformationen (Cittasaṅkhārā) grob? Die Antwort lautet: Weil sie noch nicht überwunden sind. Denn die körperlichen Formationen werden durch die vierte Vertiefung überwunden, die sprachlichen Formationen durch die zweite Vertiefung und die Geistesformationen (Empfindung und Wahrnehmung) durch die Erreichung des Erlöschens (Nirodhasamāpatti). Da diese Geistesformationen selbst dann noch bestehen, wenn körperliche und sprachliche Formationen bereits überwunden sind, werden sie im Vergleich zu den bereits überwundenen Zuständen als „grob“ bezeichnet. „Sukhaṃ“ bezieht sich auf das mit der Frucht-Erreichung der vierten Vertiefung verbundene Glück, das bei jemandem entsteht, der aus dem Erlöschen auftaucht. „Sukhā bhiyyo somanassaṃ“ ist die fortwährende Freude nach dem Auftauchen aus der Frucht-Erreichung. „Dutiyo okāsādhigamo“ bezieht sich auf die vierte Vertiefung, die Glück und Leid unterdrückt hat und ihren eigenen Raum einnimmt; daher wird sie als die zweite Erlangung des Raumes bezeichnet. Da die zweite und dritte Vertiefung in der vierten mit eingeschlossen sind, wurden sie hier nicht gesondert aufgeführt.

Idaṃ kusalantiādīsu kusalaṃ nāma dasakusalakammapathā. Akusalanti dasaakusalakammapathā. Sāvajjadukādayopi etesaṃ vaseneva veditabbā. Sabbañceva panetaṃ kaṇhañca sukkañca sappaṭibhāgañcāti kaṇhasukkasappaṭibhāgaṃ. Nibbānameva hetaṃ appaṭibhāgaṃ. Avijjā pahīyatīti vaṭṭapaṭicchādikā avijjā pahīyati. Vijjā uppajjatīti arahattamaggavijjā uppajjati. Sukhanti arahattamaggasukhañceva phalasukhañca. Sukhā bhiyyo somanassanti phalasamāpattito vuṭṭhitassa aparāparaṃ somanassaṃ. Tatiyo okāsādhigamoti arahattamaggo sabbakilese vikkhambhetvā attano okāsaṃ gahetvā tiṭṭhati, tasmā ‘‘tatiyo okāsādhigamo’’ti vutto. Sesamaggā pana tasmiṃ gahite antogadhā evāti visuṃ na vuttā.

In der Passage „Idaṃ kusalaṃ“ usw. bezeichnet „Heilsames“ (Kusala) die zehn heilsamen Handlungswege. „Unheilsames“ (Akusala) bezeichnet die zehn unheilsamen Handlungswege. Auch die Begriffspaare wie „tadelnswert“ (Sāvajjaduka) usw. sind entsprechend diesen Kategorien von heilsam und unheilsam zu verstehen. Alles, was durch diese vier Begriffspaare erfasst wird, ist entweder dunkel (Kaṇha) oder hell (Sukka) und hat ein Gegenstück (Sappaṭibhāga). Nur das Nibbāna allein ist ohne Gegenstück (Appaṭibhāga). „Avijjā pahīyatīti“ bedeutet, dass die Unwissenheit, die den Kreislauf der Wiedergeburten verhüllt, aufgegeben wird. „Vijjā uppajjatīti“ bedeutet, dass das Wissen des Pfades der Arahatschaft entsteht. „Sukhaṃ“ bezieht sich sowohl auf das Glück des Pfades der Arahatschaft als auch auf das Glück der Frucht. „Sukhā bhiyyo somanassaṃ“ ist die fortwährende Freude nach dem Auftauchen aus der Frucht-Erreichung. „Tatiyo okāsādhigamo“ bezeichnet den Pfad der Arahatschaft, der alle Befleckungen unterdrückt und seinen eigenen Raum einnimmt; daher wird er als die dritte Erlangung des Raumes bezeichnet. Die übrigen Pfade sind in diesem Begriff mit enthalten und wurden daher nicht separat erwähnt.

Ime pana tayo okāsādhigamā aṭṭhatiṃsārammaṇavasena vitthāretvā kathetabbā. Kathaṃ? Sabbāni ārammaṇāni visuddhimagge vuttanayeneva upacāravasena ca appanāvasena ca vavatthapetvā catuvīsatiyā ṭhānesu paṭhamajjhānaṃ ‘‘paṭhamo okāsādhigamo’’ti kathetabbaṃ. Terasasu ṭhānesu dutiyatatiyajjhānāni, pannarasasu ṭhānesu catutthajjhānañca nirodhasamāpattiṃ pāpetvā ‘‘dutiyo okāsādhigamo’’ti kathetabbaṃ. Dasa upacārajjhānāni pana maggassa padaṭṭhānabhūtāni tatiyaṃ okāsādhigamaṃ bhajanti. Apica tīsu sikkhāsu adhisīlasikkhā paṭhamaṃ okāsādhigamaṃ bhajati, adhicittasikkhā dutiyaṃ, adhipaññāsikkhā tatiyanti evaṃ sikkhāvasenapi kathetabbaṃ. Sāmaññaphalepi cūḷasīlato yāva paṭhamajjhānā paṭhamo okāsādhigamo[Pg.238], dutiyajjhānato yāva nevasaññānāsaññāyatanā dutiyo, vipassanāto yāva arahattā tatiyo okāsādhigamoti evaṃ sāmaññaphalasuttantavasenapi kathetabbaṃ. Tīsu pana piṭakesu vinayapiṭakaṃ paṭhamaṃ okāsādhigamaṃ bhajati, suttantapiṭakaṃ dutiyaṃ, abhidhammapiṭakaṃ tatiyanti evaṃ piṭakavasenapi kathetabbaṃ.

Diese drei Arten der Erlangung des Raumes sollten unter Berücksichtigung der achtunddreißig Meditationsobjekte ausführlich erklärt werden. Wie? Indem man alle Meditationsobjekte gemäß der im Visuddhimagga dargelegten Methode nach vorbereitender Konzentration (Upacāra) und voller Konzentration (Appanā) unterscheidet, soll die erste Vertiefung in vierundzwanzig Fällen als „erste Erlangung des Raumes“ bezeichnet werden. In dreizehn Fällen die zweite und dritte Vertiefung sowie in fünfzehn Fällen die vierte Vertiefung und die Erreichung des Erlöschens sollen als „zweite Erlangung des Raumes“ bezeichnet werden. Die zehn Stufen der vorbereitenden Konzentration, die als Grundlage für den Pfad dienen, gehören zur dritten Erlangung des Raumes. Des Weiteren gehören von den drei Schulungen die Schulung in der höheren Sittlichkeit (Adhisīla) zur ersten Erlangung, die Schulung im höheren Geist (Adhicitta) zur zweiten und die Schulung in der höheren Weisheit (Adhipaññā) zur dritten Erlangung des Raumes. Auch im Kontext des Sāmaññaphala Sutta gilt: Von der kleinen Sittlichkeit (Cūḷasīla) bis zur ersten Vertiefung ist es die erste Erlangung, von der zweiten Vertiefung bis zur Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung die zweite, und von der Hellsehschau (Vipassanā) bis zur Arahatschaft die dritte Erlangung des Raumes. Ebenso verhält es sich mit der Einteilung nach den drei Pitakas: Das Vinayapiṭaka gehört zur ersten, das Suttantapiṭaka zur zweiten und das Abhidhammapiṭaka zur dritten Erlangung des Raumes.

Pubbe kira mahātherā vassūpanāyikāya imameva suttaṃ paṭṭhapenti. Kiṃ kāraṇā? Tīṇi piṭakāni vibhajitvā kathetuṃ labhissāmāti. Tepiṭakena hi samodhānetvā kathentassa dukkathitanti na sakkā vattuṃ. Tepiṭakaṃ bhajāpetvā kathitameva idaṃ suttaṃ sukathitaṃ hotīti.

Es wird berichtet, dass die großen Älteren (Mahātherā) in früherer Zeit am Tag des Beginns der Regenzeitresidenz genau dieses Sutta vortrugen. Aus welchem Grund? Weil sie dachten: „Wir werden die Gelegenheit haben, die drei Pitakas aufzuteilen und zu erklären.“ Denn bei jemandem, der die Lehre in Verbindung mit den drei Pitakas erklärt, kann man nicht sagen, sie sei schlecht dargelegt. Dieses Sutta, das so erklärt wird, dass es die drei Pitakas umfasst, gilt als „gut dargelegt“ (Sukathita).

Catusatipaṭṭhānavaṇṇanā

Erläuterung zu den vier Grundlagen der Achtsamkeit.

289. Kusalassādhigamāyāti maggakusalassa ceva phalakusalassa ca adhigamatthāya. Ubhayampi hetaṃ anavajjaṭṭhena khemaṭṭhena vā kusalameva. Tattha sammāsamādhiyatīti tasmiṃ ajjhattakāye samāhito ekaggacitto hoti. Bahiddhā parakāye ñāṇadassanaṃ abhinibbattetīti attano kāyato parassa kāyābhimukhaṃ ñāṇaṃ peseti. Esa nayo sabbattha. Sabbattheva ca satimāti padena kāyādipariggāhikā sati, lokoti padena pariggahitakāyādayova loko. Cattāro cete satipaṭṭhānā lokiyalokuttaramissakā kathitāti veditabbā.

289. „Kusalassādhigamāyāti“ bedeutet zur Erlangung des heilsamen Zustands des Pfades und der Frucht. Beides ist aufgrund seiner Tadellosigkeit und Sicherheit wahrlich heilsam. „Tattha sammā samādhiyatīti“ bedeutet, dass der Geist in jenem inneren Körper gefestigt und einspitzig konzentriert ist. „Bahiddhā parakāye ñāṇadassanaṃ abhinibbattetīti“ bedeutet, dass man die Erkenntnis vom eigenen Körper weg auf den Körper eines anderen hin ausrichtet. Diese Methode gilt für alle Bereiche. Überall bezieht sich das Wort „satimā“ auf die Achtsamkeit, die den Körper usw. erfasst, und das Wort „loko“ bezieht sich auf eben jene erfassten Bereiche wie den Körper usw., die als Welt bezeichnet werden. Es ist zu verstehen, dass diese vier Grundlagen der Achtsamkeit als eine Mischung aus weltlichen und überweltlichen Zuständen dargelegt wurden.

Sattasamādhiparikkhāravaṇṇanā

Erläuterung zu den sieben Erfordernissen der Konzentration.

290. Samādhiparikkhārāti ettha tayo parikkhārā. ‘‘Ratho sīlaparikkhāro jhānakkho cakkavīriyo’’ti (saṃ. ni. 5.4) hi ettha alaṅkāro parikkhāro nāma. ‘‘Sattahi nagaraparikkhārehi suparikkhataṃ hotī’’ti (a. ni. 7.67) ettha parivāro parikkhāro nāma. ‘‘Gilānapaccayajīvitaparikkhāro’’ti (dī. ni. 3.182) ettha sambhāro parikkhāro nāma. Idha pana parivāraparikkhāravasena ‘‘satta samādhiparikkhārā’’ti vuttaṃ. Parikkhatāti parivāritā. Ayaṃ vuccati so ariyo sammāsamādhīti ayaṃ sattahi ratanehi parivuto cakkavattī viya sattahi aṅgehi parivuto [Pg.239] ‘‘ariyo sammāsamādhī’’ti vuccati. Saupaniso itipīti saupanissayo itipi vuccati, saparivāro yevāti vuttaṃ hoti. Sammādiṭṭhissāti sammādiṭṭhiyaṃ ṭhitassa. Sammāsaṅkappo pahotīti sammāsaṅkappo pavattati. Esa nayo sabbapadesu. Ayaṃ panattho maggavasenāpi phalavasenāpi veditabbo. Kathaṃ? Maggasammādiṭṭhiyaṃ ṭhitassa maggasammāsaṅkappo pahoti…pe… maggañāṇe ṭhitassa maggavimutti pahoti. Tathā phalasammādiṭṭhiyaṃ ṭhitassa phalasammāsaṅkappo pahoti…pe… phalasammāñāṇe ṭhitassa phalavimutti pahotīti.

290. Bezüglich des Ausdrucks 'Zubehör der Konzentration' (samādhiparikkhārā) gibt es drei Arten von Zubehör. Mit 'Der Wagen hat Tugend als Zubehör, die Vertiefung als Achse und Tatkraft als Räder' (SN 5.4) ist das Zubehör in der Bedeutung von Schmuck (alaṅkāra) gemeint. In 'Mit sieben Festungswerken ist sie gut ausgerüstet' (AN 7.67) bezeichnet Zubehör die Umgebung bzw. das Gefolge (parivāra). In 'Bedarfsgüter an Arznei für Kranke als Lebensgrundlage' (DN 3.182) meint Zubehör die Ausrüstung bzw. notwendige Mittel (sambhāra). Hier jedoch ist mit 'sieben Zubehörteilen der Konzentration' das Zubehör im Sinne von Gefolge (parivāra) gemeint. 'Umschlossen' (parikkhata) bedeutet umgeben. 'Dies wird jene edle rechte Konzentration genannt': So wie ein Weltbeherrscher von sieben Juwelen umgeben ist, wird diese Einspitzigkeit des Geistes, wenn sie von den sieben Gliedern umgeben ist, als 'edle rechte Konzentration' bezeichnet. 'Ebenso mit Grundlage' (saupaniso) bedeutet mit einer starken unterstützenden Bedingung versehen; es wird gesagt, dass es eine Konzentration mitsamt ihrem Gefolge ist. 'Desjenigen mit rechter Ansicht' bedeutet für jemanden, der in der rechten Ansicht fest gegründet ist. 'Rechtes Denken entsteht' bedeutet, dass rechtes Denken wirksam wird. Dies gilt für alle Begriffe. Dieser Sinn ist sowohl im Hinblick auf den Pfad als auch auf die Frucht zu verstehen. Wie? Für jemanden, der in der Pfad-rechten Ansicht gegründet ist, entsteht das Pfad-rechte Denken... bis hin zu: Für jemanden, der in der Pfad-Erkenntnis gegründet ist, entsteht die Pfad-Befreiung. Ebenso für jemanden, der in der Frucht-rechten Ansicht gegründet ist, entsteht das Frucht-rechte Denken... bis hin zur Frucht-Befreiung.

Svākkhātotiādīni visuddhimagge vaṇṇitāni. Apārutāti vivaṭā. Amatassāti nibbānassa. Dvārāti pavesanamaggā. Aveccappasādenāti acalappasādena. Dhammavinītāti sammāniyyānena niyyātā.

Begriffe wie 'wohlverkündet' (svākkhāto) sind im Visuddhimagga erläutert. 'Offen' (apārutā) bedeutet geöffnet. 'Des Todeslosen' (amatassa) bezieht sich auf das Nibbāna. 'Tore' (dvārā) meint die Pfade als Wege des Eintretens. 'Mit unerschütterlichem Vertrauen' (aveccappasādena) bedeutet mit unbeweglicher Klarheit und Hingabe. 'Vom Dhamma geführt' (dhammavinītā) bedeutet durch die rechte Ausführung zur Befreiung hinausgeführt.

Atthāyaṃ itarā pajāti anāgāmino sandhāyāha, anāgāmino ca atthīti vuttaṃ hoti. Puññabhāgāti puññakoṭṭhāsena nibbattā. Ottappanti ottappamāno. Tena kadāci nāma musā assāti musāvādabhayena saṅkhātuṃ na sakkomi, na pana mama saṅkhātuṃ balaṃ natthīti dīpeti.

'Dieses andere Volk' (atthāyaṃ itarā pajā) bezieht sich auf die Nicht-Wiederkehrer (Anāgāmins); es bedeutet, dass es auch Nicht-Wiederkehrer gibt. 'Am Verdienst teilhabend' (puññabhāgā) bedeutet durch den Anteil an verdienstvollen Handlungen entstanden. 'Erschaudernd' (ottappanti) bedeutet Furcht vor Unheilsamem empfindend. Damit wird verdeutlicht: 'Aus Furcht vor der Lüge vermag ich sie nicht zu zählen, damit niemals fälschlich eine falsche Zahl genannt werde; es ist jedoch nicht so, dass mir die Erkenntniskraft zum Zählen fehlt.'

291. Taṃ kiṃ maññati bhavanti iminā kevalaṃ vessavaṇaṃ pucchati, na panassa evarūpo satthā nāhosīti vā na bhavissatīti vā laddhi atthi. Sabbabuddhānañhi abhisamaye viseso natthi.

291. Mit der Frage 'Was denkt der Herr?' wird ausschließlich Vessavaṇa befragt. Es ist nicht so, dass er die Ansicht (laddhi) hätte, ein solcher Lehrer habe früher nicht existiert oder werde künftig nicht existieren. Denn beim Durchdringen der Wahrheit (abhisamaya) gibt es unter allen Buddhas keinen Unterschied.

292. Sayaṃparisāyanti attano parisāyaṃ. Tayidaṃ brahmacariyanti taṃ idaṃ sakalaṃ sikkhattayabrahmacariyaṃ. Sesaṃ uttānameva. Imāni pana padāni dhammasaṅgāhakattherehi ṭhapitānīti.

292. 'In seiner eigenen Versammlung' (sayaṃ parisāyaṃ) bedeutet in seinem eigenen Gefolge. 'Dieses heilige Leben' (tayidaṃ brahmacariyaṃ) bezieht sich auf das gesamte heilige Leben der dreifachen Schulung. Der Rest ist leicht verständlich. Diese Worte wurden von den Theras, die den Dhamma zusammenstellten, festgelegt.

Iti sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ

Hier endet die Erläuterung zum Janavasabha-Sutta aus der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīgha Nikāya.

Janavasabhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung des Janavasabha-Sutta ist abgeschlossen.

6. Mahāgovindasuttavaṇṇanā

6. Erläuterung des Mahāgovinda-Sutta.

293. Evaṃ [Pg.240] me sutanti mahāgovindasuttaṃ. Tatrāyamanuttānapadavaṇṇanā – pañcasikhoti pañcacūḷo pañcakuṇḍaliko. So kira manussapathe puññakammakaraṇakāle daharo pañcacūḷakadārakakāle vacchapālakajeṭṭhako hutvā aññepi dārake gahetvā bahigāme catumaggaṭṭhānesu sālaṃ karonto pokkharaṇiṃ khaṇanto setuṃ bandhanto visamaṃ maggaṃ samaṃ karonto yānānaṃ akkhapaṭighātanarukkhe harantoti evarūpāni puññāni karonto vicaritvā daharova kālamakāsi. Tassa so attabhāvo iṭṭho kanto manāpo ahosi. So kālaṃ katvā cātumahārājikadevaloke navutivassasatasahassappamāṇaṃ āyuṃ gahetvā nibbatti. Tassa tigāvutappamāṇo suvaṇṇakkhandhasadiso attabhāvo ahosi. So sakaṭasahassamattaṃ ābharaṇaṃ pasādhetvā navakumbhamatte gandhe vilimpitvā dibbarattavatthadharo rattasuvaṇṇakaṇṇikaṃ piḷandhitvā pañcahi kuṇḍalakehi piṭṭhiyaṃ vattamānehi pañcacūḷakadārakaparihāreneva vicarati. Tenetaṃ ‘‘pañcasikho’’ tveva sañjānanti.

293. 'So habe ich gehört' leitet das Mahāgovinda-Sutta ein. Hier folgt die Erläuterung der nicht offensichtlichen Begriffe: 'Pañcasikha' bedeutet derjenige mit fünf Haarschöpfen oder fünf Locken. Man sagt, als er in der Welt der Menschen Verdienste sammelte, war er ein Jüngling mit fünf Haarschöpfen und der Anführer der Kuhhirten. Er versammelte andere Knaben und baute außerhalb des Dorfes an Kreuzungen Rasthäuser, grub Teiche, errichtete Brücken, ebnete unwegsame Pfade und entfernte Bäume, die die Wagenachsen beschädigten. Während er solche verdienstvollen Werke vollbrachte, verstarb er noch in jungem Alter. Jene Daseinsform war ihm lieb, angenehm und gefällig. Nach seinem Tod wurde er in der Götterwelt der Vier Großkönige mit einer Lebensspanne von 900.000 Jahren wiedergeboren. Sein Körper war drei Gāvutas groß und glänzte wie ein Goldblock. Er trägt Schmuck im Gewicht von tausend Karrenlasten, ist mit kostbaren Salben eingerieben, in himmlische rote Gewänder gehüllt, trägt roten Goldschmuck an den Ohren und wandelt mit den fünf Locken auf seinem Rücken, genau wie in seinem früheren Leben als Knabe mit fünf Haarschöpfen. Daher erkennt man ihn als 'Pañcasikha' (Fünfschopf).

Abhikkantāya rattiyāti abhikkantāya khīṇāya rattiyā, ekakoṭṭhāsaṃ atītāyāti attho. Abhikkantavaṇṇoti atiiṭṭhakantamanāpavaṇṇo. Pakatiyāpi hesa kantavaṇṇo, alaṅkaritvā āgatattā pana abhikkantavaṇṇo ahosi. Kevalakappanti anavasesaṃ samantato. Anavasesattho ettha kevalasaddo. Kevalaparipuṇṇanti ettha viya. Samantato attho kappasaddo, kevalakappaṃ jetavanantiādīsu viya. Obhāsetvāti ābhāya pharitvā, candimā viya sūriyo viya ca ekobhāsaṃ ekapajjotaṃ karitvāti attho.

'Als die Nacht vorangeschritten war' bedeutet am Ende der Nacht, als eine Wache vergangen war. 'Von vorzüglicher Erscheinung' (abhikkantavaṇṇo) meint eine äußerst begehrenswerte, liebliche und erfreuliche Gestalt. Von Natur aus war er bereits von schöner Gestalt, doch durch seinen Schmuck wurde er zu einer Gestalt von vorzüglicher Erscheinung. 'Die ganze' (kevalakappaṃ) bedeutet restlos und ringsherum. Das Wort 'kevala' hat hier die Bedeutung von 'restlos' (wie in 'vollkommen rein'), und 'kappa' hat die Bedeutung von 'ringsum' (wie in 'das ganze Jetavana'). 'Erleuchtend' (obhāsetvā) bedeutet, dass er mit dem Glanz seines Körpers und seines Schmucks den Berg Gijjhakuṭa in ein einziges Licht und einen einzigen Glanz tauchte, ähnlich wie Mond oder Sonne.

Devasabhāvaṇṇanā

Erläuterung der Götterversammlung.

294. Sudhammāyaṃ sabhāyanti sudhammāya nāma itthiyā ratanamattakaṇṇikarukkhanissandena nibbattasabhāyaṃ. Tassā kira phalikamayā bhūmi, maṇimayā āṇiyo[Pg.241], suvaṇṇamayā thambhā, rajatamayā thambhaghaṭikā ca saṅghātā ca, pavāḷamayāni vāḷarūpāni, sattaratanamayā gopānasiyo ca pakkhapāsakā ca mukhavaṭṭi ca, indanīlaiṭṭhakāhi chadanaṃ, sovaṇṇamayaṃ chadanapīṭhaṃ, rajatamayā thūpikā, āyāmato ca vitthārato ca tīṇi yojanasatāni, parikkhepato navayojanasatāni, ubbedhato pañcayojanasatāni, evarūpāyaṃ sudhammāyaṃ sabhāyaṃ.

294. 'In der Sudhammā-Halle' (sudhammāyaṃ sabhāyanti) bezieht sich auf die Versammlungshalle, die durch das Verdienst einer Frau namens Sudhammā entstand, welche einen hölzernen Giebel von der Größe einer Elle gespendet hatte. Man sagt, der Boden dieser Halle besteht aus Bergkristall, die Bolzen aus Edelsteinen, die Säulen aus Gold, die Kapitelle und das Gebälk aus Silber, die Tierfiguren aus Korallen, die Sparren, Dachlatten und Simse aus den sieben Juwelen. Die Decke ist mit Saphiren (Indanīla) gedeckt, die Dachfläche ist aus Gold und die Turmspitze aus Silber. In der Länge und Breite misst sie 300 Yojanas, im Umfang 900 Yojanas und in der Höhe 500 Yojanas. In einer solchen Sudhammā-Halle saßen sie.

Dhataraṭṭhotiādīsu dhataraṭṭho gandhabbarājā gandhabbadevatānaṃ koṭisatasahassena parivuto koṭisatasahassasuvaṇṇamayāni phalakāni ca suvaṇṇasattiyo ca gāhāpetvā puratthimāya disāya pacchimābhimukho dvīsu devalokesu devatā purato katvā nisinno.

In den Abschnitten über Dhataraṭṭha usw. ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: Dhataraṭṭha, der König der Gandhabba, ist von hunderttausend Millionen Gandhabba-Gottheiten umgeben. Er ließ sie hunderttausend Millionen goldene Schilde und goldene Speere tragen und sitzt im Osten, nach Westen gewandt, wobei er die Gottheiten der zwei Deva-Welten vor sich hat.

Virūḷhako kumbhaṇḍarājā kumbhaṇḍadevatānaṃ koṭisatasahassena parivuto koṭisatasahassarajatamayāni phalakāni ca suvaṇṇasattiyo ca gāhāpetvā dakkhiṇāya disāya uttarābhimukho dvīsu devalokesu devatā purato katvā nisinno.

Virūḷhaka, der König der Kumbhaṇḍa, ist von hunderttausend Millionen Kumbhaṇḍa-Gottheiten umgeben. Er ließ sie hunderttausend Millionen silberne Schilde und goldene Speere tragen und sitzt im Süden, nach Norden gewandt, wobei er die Gottheiten der zwei Deva-Welten vor sich hat.

Virūpakkho nāgarājā nāgānaṃ koṭisatasahassena parivuto koṭisatasahassamaṇimayāni mahāphalakāni ca suvaṇṇasattiyo ca gāhāpetvā pacchimāya disāya puratthimābhimukho dvīsu devalokesu devatā purato katvā nisinno.

Virūpakkha, der König der Nāga, ist von hunderttausend Millionen Nāgas umgeben. Er ließ sie hunderttausend Millionen aus Edelsteinen gefertigte große Schilde und goldene Speere tragen und sitzt im Westen, nach Osten gewandt, wobei er die Gottheiten der zwei Deva-Welten vor sich hat.

Vessavaṇo yakkharājā yakkhānaṃ koṭisatasahassena parivuto koṭisatasahassapavāḷamayāni mahāphalakāni ca suvaṇṇasattiyo ca gāhāpetvā uttarāya disāya dakkhiṇābhimukho dvīsu devalokesu devatā purato katvā nisinnoti veditabbo.

Vessavaṇa, der König der Yakkhas, umgeben von einhunderttausend Kotis von Yakkhas, ließ gewaltige Schilde aus einhunderttausend Kotis Korallen sowie goldene Speere tragen und saß im Norden mit Blick nach Süden, wobei er die Gottheiten der zwei Götterwelten vor sich aufstellte; so ist es zu verstehen.

Atha pacchā amhākaṃ āsanaṃ hotīti tesaṃ pacchato amhākaṃ nisīdituṃ okāso pāpuṇāti. Tato paraṃ pavisituṃ vā passituṃ vā na labhāma. Sannipātakāraṇaṃ panettha pubbe vuttaṃ catubbidhameva. Tesu vassūpanāyikasaṅgaho vitthārito. Yathā pana vassūpanāyikāya, evaṃ mahāpavāraṇāyapi puṇṇamadivase sannipatitvā ‘‘ajja kattha gantvā kassa santike pavāressāmā’’ti mantenti. Tattha sakko devānamindo yebhuyyena piyaṅgudīpamahāvihārasmiṃyeva pavāreti. Sesā devatā pāricchattakādīni [Pg.242] dibbapupphāni ceva dibbacandanacuṇṇāni ca gahetvā attano attano manāpaṭṭhānameva gantvā pavārenti. Evaṃ pavāraṇasaṅgahatthāya sannipatanti.

Mit den Worten „Danach ist unser Sitzplatz“ ist gemeint, dass sich hinter jenen Götterkönigen der Raum für uns zum Sitzen ergibt. Über diesen Punkt hinaus erhalten wir keinen Zutritt und können nichts sehen. Der Grund für die Versammlung wurde hier bereits zuvor als vierfacher dargelegt. Davon wurde die Zusammenkunft zum Beginn der Regenzeit ausführlich erläutert. Wie zum Beginn der Regenzeit, so versammeln sie sich auch zur Großen Pavāraṇā am Vollmondtag und beraten: „Wohin sollen wir heute gehen und in wessen Gegenwart sollen wir die Pavāraṇā vollziehen?“ Dabei vollzieht Sakka, der Herr der Götter, die Pavāraṇā meistens im Mahāvihāra auf der Insel Piyaṅgu. Die übrigen Gottheiten nehmen himmlische Blüten wie die des Pāricchattaka-Baumes sowie himmlischen Sandelholzstaub und begeben sich an ihre jeweils bevorzugten Orte, um dort die Pavāraṇā zu begehen. So versammeln sie sich zum Zwecke der Pavāraṇā-Gemeinschaft.

Devaloke pana āsāvatī nāma latā atthi. Sā pupphissatīti devā vassasahassaṃ upaṭṭhānaṃ gacchanti. Pāricchattake pupphamāne ekavassaṃ upaṭṭhānaṃ gacchanti. Te tassa paṇḍupalāsādibhāvato paṭṭhāya attamanā honti. Yathāha –

In der Götterwelt gibt es zudem eine Schlingpflanze namens Āsāvatī. In der Erwartung „sie wird blühen“, begeben sich die Götter tausend Jahre lang zu ihr, um sie zu erwarten. Beim Pāricchattaka-Baum begeben sie sich ein Jahr lang dorthin, wenn er kurz vor der Blüte steht. Sie sind voller Freude, beginnend mit dem Zeitpunkt, an dem die Blätter fahl werden. Wie es heißt:

‘‘Yasmiṃ, bhikkhave, samaye devānaṃ tāvatiṃsānaṃ pāricchattako koviḷāro paṇḍupalāso hoti, attamanā, bhikkhave, devā tāvatiṃsā tasmiṃ samaye honti – ‘paṇḍupalāso kho dāni pāricchattako koviḷāro, na cirasseva pannapalāso bhavissatī’ti. Yasmiṃ, bhikkhave, samaye devānaṃ tāvatiṃsānaṃ pāricchattako koviḷāro pannapalāso hoti, khārakajāto hoti, jālakajāto hoti, kuṭumalakajāto hoti, korakajāto hoti. Attamanā, bhikkhave, devā tāvatiṃsā tasmiṃ samaye honti – ‘korakajāto dāni pāricchattako koviḷāro na cirasseva sabbapāliphullo bhavissatī’ti (a. ni. 7.69).

„Zu welcher Zeit, ihr Mönche, der Pāricchattaka-Koviḷāro-Baum der Tāvatiṃsa-Götter fahle Blätter bekommt, zu jener Zeit sind die Tāvatiṃsa-Götter hocherfreut: ‚Der Pāricchattaka-Koviḷāro hat nun fahle Blätter bekommen; nicht lange wird es dauern, bis die Blätter abfallen.‘ Zu welcher Zeit, ihr Mönche, der Pāricchattaka-Koviḷāro-Baum der Tāvatiṃsa-Götter die Blätter abwirft, bilden sich junge Knospen, bilden sich Netze von Knospen, bilden sich größere Knospen, und die Knospen stehen kurz vor dem Aufbrechen. Zu jener Zeit sind die Tāvatiṃsa-Götter hocherfreut: ‚Die Knospen des Pāricchattaka-Koviḷāro stehen nun kurz vor dem Aufbrechen; nicht lange wird es dauern, bis er in voller Pracht erblüht.‘“

Sabbapāliphullassa kho pana, bhikkhave, pāricchattakassa koviḷārassa samantā paññāsa yojanāni ābhāya phuṭaṃ hoti, anuvātaṃ yojanasataṃ gandho gacchati. Ayamānubhāvo pāricchattakassa koviḷārassā’’ti.

„Wenn der Pāricchattaka-Koviḷāro-Baum jedoch in voller Blüte steht, ihr Mönche, ist sein Glanz fünfzig Yojanas weit ringsum verbreitet, und sein Duft zieht mit dem Wind hundert Yojanas weit. Dies ist die Macht des Pāricchattaka-Koviḷāro-Baumes.“

Pupphite pāricchattake ārohaṇakiccaṃ vā aṅkusakaṃ gahetvā namanakiccaṃ vā pupphāharaṇatthaṃ caṅkoṭakakiccaṃ vā natthi, kantanakavāto uṭṭhahitvā pupphāni vaṇṭato kantati, sampaṭicchanakavāto sampaṭicchati, pavesanakavāto sudhammaṃ devasabhaṃ paveseti, sammajjanakavāto purāṇapupphāni nīharati, santharaṇakavāto pattakaṇṇikakesarāni naccanto santharati, majjhaṭṭhāne dhammāsanaṃ hoti. Yojanappamāṇo ratanapallaṅko upari tiyojanena setacchattena dhārayamānena, tadanantaraṃ sakkassa devarañño [Pg.243] āsanaṃ atthariyati. Tato tettiṃsāya devaputtānaṃ, tato aññāsaṃ mahesakkhadevatānaṃ. Aññataradevatānaṃ pana pupphakaṇṇikāva āsanaṃ hoti.

Wenn der Pāricchattaka erblüht ist, bedarf es weder der Mühe des Aufsteigens noch des Herbeiziehens mit einem Haken, um die Blüten zu holen, noch der Mühe, Körbe zum Sammeln der Blüten zu bringen. Ein „Schneidewind“ erhebt sich und trennt die Blüten von ihren Stielen; ein „Auffangwind“ fängt sie auf; ein „Einbringwind“ trägt sie in die Sudhammā-Götterhalle hinein; ein „Fegewind“ entfernt die alten Blüten; und ein „Ausbreitewind“ breitet die Blütenblätter, Kelche und Staubfäden tanzend und kunstvoll aus. In der Mitte befindet sich der Dhamma-Sitz. Ein juwelenbesetzter Thron von einem Yojana Größe wird von einem drei Yojana weiten weißen Schirm überdacht, und daneben wird der Sitz für Sakka, den Götterkönig, bereitet. Dahinter folgen die Sitze für die dreiunddreißig Göttersöhne, und dahinter die für die anderen mächtigen Gottheiten. Für die weniger bedeutenden Gottheiten hingegen dienen lediglich die Blütenkelche selbst als Sitz.

Devā devasabhaṃ pavisitvā nisīdanti. Tato pupphehi reṇuvaṭṭi uggantvā upari kaṇṇikaṃ āhacca nipatamānā devatānaṃ tigāvutappamāṇaṃ attabhāvaṃ lākhārasaparikammasajjitaṃ viya karoti. Tesaṃ sā kīḷā catūhi māsehi pariyosānaṃ gacchati. Evaṃ pāricchattakakīḷānubhavanatthāya sannipatanti.

Die Götter betreten die Götterhalle und setzen sich nieder. Dann steigen Pollenwolken von den Blüten auf, prallen gegen die obere Decke und fallen herab, wodurch sie die drei Gävutas großen Körper der Gottheiten so erscheinen lassen, als seien sie mit kostbarem Lacksaft verziert. Dieses ihr Vergnügen dauert vier Monate an. So versammeln sie sich, um die Freude am Pāricchattaka-Baum zu genießen.

Māsassa pana aṭṭhadivase devaloke mahādhammasavanaṃ ghusati. Tattha sudhammāyaṃ devasabhāyaṃ sanaṅkumāro vā mahābrahmā, sakko vā devānamindo, dhammakathikabhikkhu vā, aññataro vā dhammakathiko devaputto dhammakathaṃ katheti. Aṭṭhamiyaṃ pakkhassa catunnaṃ mahārājānaṃ amaccā, cātuddasiyaṃ puttā, pannarase sayaṃ cattāro mahārājāno nikkhamitvā suvaṇṇapaṭṭañca jātihiṅgulakañca gaṇhitvā gāmanigamarājadhāniyo anuvicaranti. Te – ‘‘asukā nāma itthī vā puriso vā buddhaṃ saraṇaṃ gato, dhammaṃ saraṇaṃ gato. Saṅghaṃ saraṇaṃ gato. Pañcasīlāni rakkhati. Māsassa aṭṭha uposathe karoti. Mātuupaṭṭhānaṃ pūreti. Pituupaṭṭhānaṃ pūreti. Asukaṭṭhāne uppalahatthakasatena pupphakumbhena pūjā katā. Dīpasahassaṃ āropitaṃ. Akāladhammasavanaṃ kāritaṃ. Chattavedikā puṭavedikā kucchivedikā sīhāsanaṃ sīhasopānaṃ kāritaṃ. Tīṇi sucaritāni pūreti. Dasakusalakammapathe samādāya vattatī’’ti suvaṇṇapaṭṭe jātihiṅgulakena likhitvā āharitvā pañcasikhassa hatthe denti. Pañcasikho mātalissa hatthe deti. Mātali saṅgāhako sakkassa devarañño deti.

Am achten Tag des Monats wird in der Götterwelt zum großen Anhören des Dhamma aufgerufen. Dort, in der Sudhammā-Götterhalle, trägt entweder Mahābrahmā Sanaṅkumāra, Sakka, der Herr der Götter, ein mönchischer Dhamma-Lehrer oder ein anderer Göttersohn, der ein Dhamma-Lehrer ist, den Dhamma vor. Am achten Tag der Monatshälfte ziehen die Minister der vier Weltkönige aus, am vierzehnten Tag deren Söhne und am fünfzehnten Tag die vier Weltkönige selbst, nehmen Goldtafeln und echtes Zinnober und durchwandern die Dörfer, Kleinstädte und Hauptstädte. Sie schreiben mit dem Zinnober auf die Goldtafeln: „Jene Frau oder jener Mann hat Zuflucht zum Buddha, zum Dhamma und zum Saṅgha genommen; wahrt die fünf Tugendregeln; hält achtmal im Monat den Uposatha ein; pflegt die Mutter; pflegt den Vater; hat an jenem Ort Opfergaben mit hundert Lotossträußen oder Blumenkrügen dargebracht; hat tausend Lampen entzündet; hat zu ungewöhnlicher Zeit den Dhamma gehört; hat ein Schirm-Geländer, ein Kasten-Geländer, ein Bauch-Geländer, einen Löwenthorn oder eine Löwentreppe an einer Cetiya errichten lassen; erfüllt die drei Arten des rechten Wandels und wandelt auf den zehn Pfaden des heilsamen Handelns.“ Dies überbringen sie und geben es in die Hand von Pañcasikha. Pañcasikha gibt es Mātali, und Mātali, der Wagenlenker, gibt es Sakka, dem Götterkönig.

Yadā puññakammakārakā bahū na honti, potthako khuddako hoti, taṃ disvāva devā – ‘‘pamatto, vata bho mahājano viharati, cattāro apāyā paripūrissanti, cha devalokā tucchā bhavissantī’’ti anattamanā honti. Sace pana potthako mahā hoti, taṃ disvāva devā – ‘‘appamatto, vata bho, mahājano viharati, cattāro apāyā suññā bhavissanti[Pg.244], cha devalokā paripūrissanti, buddhasāsane puññāni karitvā āgate mahāpuññe purakkhatvā nakkhattaṃ kīḷituṃ labhissāmā’’ti attamanā honti. Taṃ potthakaṃ gahetvā sakko devarājā vāceti. Tassa pakatiniyāmena kathentassa saddo dvādasa yojanāni gaṇhāti. Uccena sarena kathentassa ca sakalaṃ dasayojanasahassaṃ devanagaraṃ chādetvā tiṭṭhati. Evaṃ dhammasavanatthāya sannipatanti. Idha pana pavāraṇasaṅgahatthāya sannipatitāti veditabbā.

Wenn die Zahl derer, die verdienstvolle Taten vollbringen, gering ist, ist das Buch klein. Wenn die Götter dies sehen, sind sie unerfreut und sagen: „Ach, die Menschen leben in Nachlässigkeit; die vier niederen Welten werden sich füllen, die sechs Götterwelten werden leer bleiben.“ Wenn das Buch jedoch groß ist, sind die Götter hocherfreut und sagen: „Ach, die Menschen leben ohne Nachlässigkeit; die vier niederen Welten werden leer bleiben, die sechs Götterwelten werden sich füllen. Wir werden die Gelegenheit haben, das Fest zu feiern, indem wir jene Götter ehren, die nach Vollbringung von Verdiensten in der Lehre des Buddha hierher gekommen sind.“ Sakka, der Götterkönig, nimmt das Buch und verliest es. Wenn er mit gewöhnlicher Stimme spricht, trägt sein Klang zwölf Yojanas weit. Wenn er jedoch mit lauter Stimme spricht, erfüllt der Klang die gesamte Götterstadt von zehntausend Yojanas Größe. So versammeln sie sich, um den Dhamma zu hören. Hier aber ist zu verstehen, dass sie sich zum Zwecke der Pavāraṇā-Gemeinschaft versammelt haben.

Tathāgataṃ namassantāti navahi kāraṇehi tathāgataṃ namassamānā. Dhammassa ca sudhammatanti svākkhātatādibhedaṃ dhammassa sudhammataṃ ujuppaṭipannatādibhedaṃ saṅghassa ca suppaṭipattinti attho.

„Den Tathāgata verehrend“ bedeutet, den Tathāgata aus neun Gründen [aufgrund seiner neun Qualitäten] zu verehren. „Die Vortrefflichkeit des Dhamma“ bezieht sich auf die hervorragende Eigenschaft des Dhamma, wie seine Eigenschaft, wohlverkündet (svākkhātatā) zu sein, sowie auf die gute Praxis (suppaṭipatti) des Sangha, wie das aufrechte Handeln (ujuppaṭipannatā) usw.

Aṭṭhayathābhuccavaṇṇanā

Erläuterung zur wahrheitsgemäßen Lobpreisung (Yathābhuccavaṇṇanā).

296. Yathābhucceti yathābhūte yathāsabhāve. Vaṇṇeti guṇe. Payirudāhāsīti kathesi. Bahujanahitāya paṭipannoti kathaṃ paṭipanno? Dīpaṅkarapādamūle aṭṭha dhamme samodhānetvā buddhatthāya abhinīharamānopi bahujanahitāya paṭipanno nāma hoti.

296. „Yathābhucca“ bedeutet: wie es wirklich ist, gemäß der wahren Natur. „Vaṇṇeti“ bedeutet: er preist die Qualitäten (guṇe). „Payirudāhāsī“ bedeutet: er verkündete. „Für das Wohl vieler praktizierend“ – wie hat er praktiziert? Schon als er zu Füßen des Buddha Dīpaṅkara acht Voraussetzungen erfüllte und das Streben nach der Buddhaschaft zum Wohle der Erleuchtung auf sich nahm, galt er als jemand, der „für das Wohl vieler praktizierend“ war.

Dānapāramī, sīlapāramī, nekkhammapāramī, paññāpāramī, vīriyapāramī, khantipāramī, saccapāramī, adhiṭṭhānapāramī, mettāpāramī, upekkhāpāramīti kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni imā dasa pāramiyo pūrentopi bahujanahitāya paṭipanno.

Indem er die zehn Vollkommenheiten (pāramiyo) – die Vollkommenheit des Gebens, der Tugend, der Entsagung, der Weisheit, der Tatkraft, der Geduld, der Wahrhaftigkeit, der Entschlossenheit, der Güte und des Gleichmuts – über einen Zeitraum von vier unzählbaren Zeitaltern (asaṅkhyeyyāni) und zusätzlich hunderttausend Weltaltern (kappasatasahassa) erfüllte, praktizierte er für das Wohl vieler.

Khantivāditāpasakāle, cūḷadhammapālakumārakāle, chaddantanāgarājakāle, bhūridattacampeyyasaṅkhapālanāgarājakāle, mahākapikāle ca tādisāni dukkarāni karontopi bahujanahitāya paṭipanno. Vessantarattabhāve ṭhatvā sattasatakamahādānaṃ datvā sattasu ṭhānesu pathaviṃ kampetvā pāramīkūṭaṃ gaṇhantopi bahujanahitāya paṭipanno. Tato anantare attabhāve tusitapure yāvatāyukaṃ tiṭṭhantopi bahujanahitāya paṭipanno.

In seinen Existenzen als der Asket Khantivādī, als Prinz Cūḷadhammapāla, als Elefantenkönig Chaddanta, als Schlangenkönige Bhūridatta, Campeyya und Saṅkhapāla sowie als der große Affe (Mahākapi), vollbrachte er solch schwierig zu vollbringende Taten und praktizierte für das Wohl vieler. Auch in seiner Existenz als Vessantara, als er das große „Sieben-Hunderter-Geschenk“ gab, an sieben Stellen die Erde erbeben ließ und den Gipfel der Vollkommenheiten erreichte, sowie danach in der Existenz in der Tusita-Stadt bis zum Ende seiner Lebensspanne verweilend, praktizierte er für das Wohl vieler.

Tattha pañca pubbanimittāni disvā dasasahassacakkavāḷadevatāhi yācito pañca mahāvilokanāni viloketvā devānaṃ saṅgahatthāya paṭiññaṃ datvā tusitapurā [Pg.245] cavitvā mātukucchiyaṃ paṭisandhiṃ gaṇhantopi bahujanahitāya paṭipanno.

Dort [im Tusita-Himmel] sah er die fünf Vorzeichen, wurde von den Gottheiten aus zehntausend Weltensystemen gebeten, vollzog die fünf großen Betrachtungen, gab den Göttern sein Versprechen [zur Wiedergeburt zum Wohle der Wesen], schied aus der Tusita-Welt und nahm die Wiederempfängnis im Schoße seiner Mutter auf sich – auch dies galt dem Wohl vieler.

Dasa māse mātukucchiyaṃ vasitvā lumbinīvane mātukucchito nikkhamantopi, ekūnatiṃsavassāni agāraṃ ajjhāvasitvā mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā anomanadītīre pabbajantopi, chabbassāni padhānena attānaṃ kilametvā bodhipallaṅkaṃ āruyha sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhantopi, sattasattāhaṃ bodhimaṇḍe yāpentopi, isipatanaṃ āgamma anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattentopi, yamakapāṭihāriyaṃ karontopi, devorohaṇaṃ orohantopi, buddho hutvā pañcacattālīsa vassāni tiṭṭhantopi, āyusaṅkhāraṃ ossajantopi, yamakasālānamantare anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyantopi bahujanahitāya paṭipanno. Yāvassa sāsapamattāpi dhātuyo dharanti, tāva bahujanahitāya paṭipannoti veditabbo. Sesapadāni etasseva vevacanāni. Tattha pacchimaṃ pacchimaṃ purimassa purimassa attho.

Er verweilte zehn Monate im Mutterschoß, kam im Lumbinī-Hain aus dem Mutterschoß zur Welt, lebte neunundzwanzig Jahre als Hausvater, vollzog die Große Entsagung, wurde am Ufer des Anomā-Flusses zum Weltentsager, kasteite sich sechs Jahre lang durch Anstrengung, bestieg den Thron der Erleuchtung, verwirklichte das alleswissende Wissen, verbrachte sieben Wochen am Ort der Erleuchtung, begab sich nach Isipatana, setzte das unvergleichliche Rad der Lehre in Bewegung, vollbrachte das Zwillingswunder, stieg aus dem Götterhimmel herab, wirkte nach Erlangung der Buddhaschaft fünfundvierzig Jahre lang, gab die Lebenskraft auf und ging zwischen den Zwillings-Sālabäumen in das Nibbāna-Element ohne Restbestand (anupādisesa-nibbānadhātu) ein – all dies tat er für das Wohl vieler. Solange seine Reliquien, und seien sie nur so groß wie ein Senfkorn, fortbestehen, ist er als jemand zu verstehen, der „für das Wohl vieler praktizierend“ ist. Die übrigen Begriffe sind Synonyme hierzu. Dabei erklärt jeweils der nachfolgende Begriff die Bedeutung des jeweils vorangehenden.

Neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahīti atītepi buddhato aññaṃ na samanupassāma, anāgatepi na samanupassāma, etarahi pana aññassa satthuno abhāvatoyeva aññatra tena bhagavatā na samanupassāmāti ayamettha attho. Aṭṭhakathāyampi hi – ‘‘atītānāgatā buddhā amhākaṃ satthārā sadisāyeva, kiṃ sakko kathetī’’ti vicāretvā – ‘‘etarahi bahujanahitāya paṭipanno satthā amhākaṃ satthāraṃ muñcitvā añño koci natthi, tasmā na passāmāti kathetī’’ti vuttaṃ. Yathā ca ettha, evaṃ ito paresupi padesu ayamattho veditabbo. Svākkhātādīni ca kusalādīni ca vuttatthāneva.

„Weder in der Vergangenheit sehen wir... noch jetzt“ bedeutet: Auch in der Vergangenheit sehen wir keinen anderen [Lehrer] außer dem Buddha, noch in der Zukunft; und auch jetzt sehen wir aufgrund der Abwesenheit eines anderen Lehrers außer jenem Erhabenen keinen anderen – dies ist hier die Bedeutung. Auch im alten Kommentar (Aṭṭhakathā) heißt es nach einer Untersuchung der Frage: „Die Buddhas der Vergangenheit und Zukunft sind unserem Lehrer gleich; was sagt Sakka hierzu?“, dass er sagt: „Es gibt jetzt keinen anderen Lehrer außer unserem Lehrer, der für das Wohl vieler praktiziert, daher sehen wir keinen anderen“. In diesem Sinne ist die Bedeutung auch in den folgenden Passagen zu verstehen. Die Begriffe wie „wohlverkündet“ (svākkhāta) usw. und „heilsam“ (kusala) usw. wurden bereits an ihrer Stelle erklärt.

Gaṅgodakaṃ yamunodakenāti gaṅgāyamunānaṃ samāgamaṭṭhāne udakaṃ vaṇṇenapi gandhenapi rasenapi saṃsandati sameti, majjhe bhinnasuvaṇṇaṃ viya ekasadisameva hoti, na mahāsamuddaudakena saṃsaṭṭhakāle viya visadisaṃ. Parisuddhassa nibbānassa paṭipadāpi parisuddhāva. Na hi daharakāle vejjakammādīni katvā agocare caritvā mahallakakāle nibbānaṃ daṭṭhuṃ sakkā, nibbānagāminī pana paṭipadā parisuddhāva vaṭṭati ākāsūpamā. Yathā hi ākāsampi alaggaṃ parisuddhaṃ candimasūriyānaṃ ākāse icchiticchitaṭṭhānaṃ gacchantānaṃ viya nibbānaṃ gacchantassa bhikkhuno paṭipadāpi kule vā gaṇe vā alaggā [Pg.246] abaddhā ākāsūpamā vaṭṭati. Sā panesā tādisāva bhagavatā paññattā kathitā desitā. Tena vuttaṃ – ‘‘saṃsandati nibbānañca paṭipadā cā’’ti.

„Das Wasser des Ganges mit dem Wasser der Yamunā“: An der Zusammenflussstelle von Gangā und Yamunā vermischt und vereint sich das Wasser in Farbe, Geruch und Geschmack; in der Mitte ist es völlig gleichartig, wie geschmolzenes Gold, und nicht verschiedenartig wie bei der Vermischung mit dem Wasser des Weltmeeres. Ebenso ist die Praxis zum vollkommen reinen Nibbāna selbst rein. Es ist nämlich nicht möglich, in jungen Jahren medizinische Arbeit oder Ähnliches zu verrichten, an ungeeigneten Orten umherzustreifen und erst im hohen Alter das Nibbāna schauen zu wollen; vielmehr ist der zum Nibbāna führende Pfad rein und gleicht dem Raum. Wie der Raum ungebunden und rein ist für Sonne und Mond, die sich im Raum an jeden gewünschten Ort bewegen, so ist der Pfad eines Bhikkhu, der zum Nibbāna geht, ungebunden an Familie oder Gemeinschaft, frei von Fesseln und dem Raum vergleichbar. Ein solcher Pfad wurde vom Erhabenen festgelegt, dargelegt und verkündet. Daher heißt es: „Nibbāna und der Pfad stimmen überein.“

Paṭipannānanti paṭipadāya ṭhitānaṃ. Vusitavatanti vutthavāsānaṃ etesaṃ. Laddhasahāyoti etesaṃ tattha tattha saha ayanato sahāyo. ‘‘Adutiyo asahāyo appaṭisamo’’ti idaṃ pana asadisaṭṭhena vuttaṃ. Apanujjāti tesaṃ majjhepi phalasamāpattiyā viharanto cittena apanujja, apanujjeva ekārāmataṃ anuyutto viharatīti attho.

„Paṭipannānaṃ“ bedeutet: jener, die in der Praxis gefestigt sind. „Vusitavataṃ“ bedeutet: jener Schüler, die das heilige Leben vollendet haben. „Er hat Gefährten gefunden“ bedeutet: aufgrund des gemeinsamen Gehens [Handelns] mit diesen Schülern bei verschiedenen Gelegenheiten wird er als einer mit Gefährten bezeichnet. Die Worte „ohne Zweiten, ohne Gefährten, unvergleichlich“ wurden jedoch in Bezug auf seine unerreichten Qualitäten gesprochen. „Beiseiteschiebend“ (apanujja) bedeutet: Selbst wenn er inmitten jener Schüler verweilt, weilt er, während er in die Frucht-Samāpatti eintritt, indem er sie geistig beiseiteschiebt, hingegeben an den Zustand des Alleinseins.

Abhinipphanno kho pana tassa bhagavato lābhoti tassa bhagavato mahālābho uppanno. Kadā paṭṭhāya uppanno? Abhisambodhiṃ patvā sattasattāhaṃ atikkamitvā isipatane dhammacakkaṃ pavattetvā anukkamena devamanussānaṃ damanaṃ karontassa tayo jaṭile pabbājetvā rājagahaṃ gatassa bimbisāradamanato paṭṭhāya uppanno. Yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘tena kho pana samayena bhagavā sakkato hoti garukato mānito pūjito apacito lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārāna’’nti (saṃ. ni. 2.70). Satasahassakappādhikesu catūsu asaṅkhyeyyesu ussannapuññanissandasamuppanno lābhasakkāro mahogho viya ajjhottharamāno āgacchati.

„Ein Gewinn ist für jenen Erhabenen entstanden“ bedeutet: Ein großer Gewinn ist für jenen Erhabenen entstanden. Ab wann entstand er? Er entstand ab dem Zeitpunkt, als er die volle Erleuchtung erlangte, die sieben Wochen überschritt, in Isipatana das Rad der Lehre in Bewegung setzte, nacheinander Götter und Menschen zähmte, die drei Jaṭila-Brüder ordinierte, nach Rājagaha ging und ab der Zähmung von Bimbisāra. Darauf bezieht sich die Stelle: „Zu jener Zeit wurde der Erhabene geehrt, geachtet, verehrt, gepriesen und respektiert und war ein Empfänger von Gaben an Gewändern, Almosenspeise, Lagestätten sowie Arzneien und Hilfsmitteln für Kranke.“ Der Gewinn und die Verehrung, die aus der Reifung der über vier unzählbare Weltalter und hunderttausend Äonen angesammelten Verdienste entstanden sind, strömen wie eine gewaltige Flut herbei.

Ekasmiṃ kira samaye rājagahe sāvatthiyaṃ sākete kosambiyaṃ bārāṇasiyaṃ bhagavato paṭipāṭibhattaṃ nāma uppannaṃ, tattheko – ‘‘ahaṃ sataṃ vissajjetvā dānaṃ dassāmī’’ti paṇṇaṃ likhitvā vihāradvāre bandhi. Añño – ahaṃ dve satāni. Añño – ahaṃ pañca satāni. Añño – ahaṃ sahassaṃ. Añño – ahaṃ dve sahassāni. Añño – ahaṃ pañca. Dasa. Vīsati. Paññāsaṃ; añño – ahaṃ satasahassaṃ. Añño – ahaṃ dve satasahassāni vissajjetvā dānaṃ dassāmī’’ti paṇṇaṃ likhitvā vihāradvāre bandhi. Janapadacārikaṃ carantampi okāsaṃ labhitvā – ‘‘dānaṃ dassāmī’’ti sakaṭāni pūretvā mahājano anubandhiyeva. Yathāha – ‘‘tena kho pana samayena jānapadā manussā bahuṃ loṇampi telampi taṇḍulampi khādanīyampi sakaṭesu āropetvā bhagavato piṭṭhito piṭṭhito anubandhā honti – ‘yattha paṭipāṭiṃ [Pg.247] labhissāma, tattha bhattaṃ karissāmā’ti’’ (mahāva. 282). Evaṃ aññānipi khandhake ca vinaye ca bahūni vatthūni veditabbāni.

Zu einer Zeit, so heißt es, entstand in Rājagaha, Sāvatthī, Sāketa, Kosambī und Bārāṇasī für den Erhabenen das sogenannte Reihen-Almosenessen (paṭipāṭibhatta). Dort schrieb ein Mann auf ein Blatt: 'Ich werde hundert [Münzen] ausgeben und eine Gabe darbringen', und band es an das Tor des Klosters. Ein anderer [schrieb]: 'Ich zweihundert'. Ein anderer: 'Ich fünfhundert'. Ein anderer: 'Ich tausend'. Ein anderer: 'Ich zweitausend'. Ein anderer: 'Ich fünftausend', 'zehntausend', 'zwanzigtausend', 'fünfzigtausend'. Ein anderer: 'Ich hunderttausend'. Ein anderer schrieb auf ein Blatt: 'Ich werde zweihunderttausend ausgeben und eine Gabe darbringen', und band es an das Tor des Klosters. Selbst wenn der Erhabene durch das Land zog, füllte die große Menschenmenge Wagen und folgte ihm, sobald sie die Gelegenheit erhielt, mit dem Gedanken: 'Ich werde eine Gabe darbringen'. Wie es heißt: 'Zu jener Zeit beluden die Leute vom Lande Wagen mit viel Salz, Öl, Reis und Speisen und folgten dem Erhabenen auf Schritt und Tritt, [denkend]: "Wo immer wir an die Reihe kommen, dort werden wir das Mahl bereiten."' (Mahāva. 282). So sind auch in anderen Abschnitten (Khandhaka) und im Vinaya viele solche Fälle zu verstehen.

Asadisadāne panesa lābho matthakaṃ patto. Ekasmiṃ kira samaye bhagavati janapadacārikaṃ caritvā jetavanaṃ sampatte rājā nimantetvā dānaṃ adāsi. Dutiyadivase nāgarā adaṃsu. Puna tesaṃ dānato atirekaṃ rājā, tassa dānato atirekaṃ nāgarāti evaṃ bahūsu divasesu gatesu rājā cintesi – ‘‘ime nāgarā divase divase atirekataraṃ karonti, pathavissaro pana rājā nāgarehi dāne parājitoti garahā bhavissatī’’ti. Athassa mallikā upāyaṃ ācikkhi. So rājaṅgaṇe sālakalyāṇipadarehi maṇḍapaṃ kāretvā taṃ nīluppalehi chādetvā pañca āsanasatāni paññāpetvā pañca hatthisatāni āsanānaṃ pacchābhāge ṭhapetvā ekekena hatthinā ekekassa bhikkhuno setacchattaṃ dhārāpesi. Dvinnaṃ dvinnaṃ āsanānaṃ antare sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitā ekekā khattiyadhītā catujjātiyagandhaṃ pisati. Niṭṭhitaṃ niṭṭhitaṃ majjhaṭṭhāne gandhambaṇe pakkhipati, taṃ aparā khattiyadhītā nīluppalahatthakena samparivatteti. Evaṃ ekekassa bhikkhuno tisso tisso khattiyadhītaro parivārā, aparā sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitā itthī tālavaṇṭaṃ gahetvā bījati, aññā dhamakaraṇaṃ gahetvā udakaṃ parissāveti, aññā pattato udakaṃ harati. Bhagavato cattāri anagghāni ahesuṃ. Pādakathalikā ādhārako apassenaphalakaṃ chattapādamaṇīti imāni cattāri anagghāni ahesuṃ. Saṅghanavakassa deyyadhammo satasahassaṃ agghati. Tasmiñca dāne aṅgulimālatthero saṅghanavako ahosi. Tassa āsanasamīpe ānīto hatthī taṃ upagantuṃ nāsakkhi. Tato rañño ārocesuṃ. Rājā – ‘‘añño hatthī natthī’’ti? Duṭṭhahatthī pana atthi, ānetuṃ na sakkāti. Sammāsambuddho – saṅghanavako kataro mahārājāti? Aṅgulimālatthero bhagavāti. Tena hi taṃ duṭṭhahatthiṃ ānetvā ṭhapetu, mahārājāti. Hatthiṃ maṇḍayitvā ānayiṃsu. So therassa tejena nāsāvātasañcaraṇamattampi kātuṃ nāsakkhi. Evaṃ nirantaraṃ satta divasāni dānaṃ dīyittha. Sattame divase rājā dasabalaṃ vanditvā – ‘‘bhagavā mayhaṃ dhammaṃ desethā’’ti āha.

Beim Unvergleichlichen Almosengeben (Asadisadāna) jedoch erreichte dieser Gewinn seinen Höhepunkt. Es heißt, als der Erhabene nach einer Wanderung durch das Land im Jetavana ankam, lud ihn der König ein und gab eine Gabe. Am zweiten Tag gaben die Stadtbewohner. Dann gab der König mehr als die Stadtbewohner, und die Stadtbewohner mehr als der König. Als so viele Tage vergangen waren, dachte der König: 'Diese Stadtbewohner geben jeden Tag eine noch größere Gabe. Es wird Schande über mich kommen, wenn der König, der Herr der Erde, beim Geben von den Stadtbewohnern besiegt wird.' Da zeigte ihm Mallikā einen Weg. Er ließ auf dem Königsplatz einen Pavillon aus Brettern vom edlen Salbaum errichten, deckte ihn mit blauen Lotusblumen, ließ fünfhundert Sitze herrichten und stellte fünfhundert Elefanten hinter die Sitze. Er ließ jeden Elefanten einen weißen Sonnenschirm über je einen Mönch halten. Zwischen je zwei Sitzen zerrieb eine mit allem Schmuck gezierte Königstochter viererlei Duftstoffe. Wann immer sie fertig war, tat sie den Duft in ein Duftgefäß in der Mitte; eine andere Königstochter rührte ihn mit einem Bündel blauer Lotusblumen um. So hatte jeder Mönch drei Königstöchter als Gefolge; eine weitere, mit allem Schmuck gezierte Frau nahm einen Palmblattfächer und fächelte ihm Kühlung zu; eine andere nahm ein Wasserfilter und filterte das Wasser; eine andere trug das Wasser für die Schale fort. Für den Erhabenen gab es vier unschätzbare Dinge: ein Fußschemel, ein Schalenständer, ein Lehnenbrett und ein Edelstein für den Fuß des Sonnenschirms – diese vier waren unschätzbar. Die Gabe für den jüngsten Mönch der Gemeinde war hunderttausend wert. Bei diesem Almosengeben war der Ehrwürdige Aṅgulimāla der jüngste Mönch der Gemeinde. Ein Elefant, der in die Nähe seines Sitzes gebracht wurde, wagte es nicht, sich ihm zu nähern. Da berichtete man es dem König. Der König fragte: 'Gibt es keinen anderen Elefanten?' – 'Es gibt einen wilden Elefanten, aber man kann ihn nicht herbeibringen.' Der Vollkommen Erwachte fragte: 'Wer ist der jüngste Mönch, o Großer König?' – 'Der Ehrwürdige Aṅgulimāla, Herr.' – 'Dann bringt jenen wilden Elefanten her und stellt ihn auf, o Großer König.' Man schmückte den Elefanten und brachte ihn her. Durch die Kraft des Ehrwürdigen vermochte er nicht einmal seinen Atem durch die Nase zu bewegen. So wurde sieben Tage lang ununterbrochen das Almosen gegeben. Am siebten Tag verehrte der König den Zehnerstarken (Dasabala) und sagte: 'Herr, lehrt mir das Dhamma!'

Tassañca [Pg.248] parisati kāḷo ca juṇho cāti dve amaccā honti. Kāḷo cintesi – ‘‘nassati rājakulassa santakaṃ, kiṃ nāmete ettakā janā karissanti, bhuñjitvā vihāraṃ gantvā niddāyissanteva, idaṃ pana eko rājapuriso labhitvā kiṃ nāma na kareyya, aho nassati rañño santaka’’nti. Juṇho cintesi – ‘‘mahantaṃ idaṃ rājattanaṃ nāma, ko añño idaṃ kātuṃ sakkhissati? Kiṃ rājā nāma so, yo rājattane ṭhitopi evarūpaṃ dānaṃ dātuṃ na sakkotī’’ti. Bhagavā parisāya ajjhāsayaṃ olokento tesaṃ dvinnaṃ ajjhāsayaṃ viditvā – ‘‘sace ajja juṇhassa ajjhāsayena dhammakathaṃ kathemi, kāḷassa sattadhā muddhā phalissati. Mayā kho pana sattānuddayatāya pāramiyo pūritā. Juṇho aññasmimpi divase mayi dhammaṃ kathayante maggaphalaṃ paṭivijjhissati, idāni pana kāḷaṃ olokessāmī’’ti rañño catuppadikameva gāthaṃ abhāsi –

In jener Versammlung waren zwei Minister, Kāḷa und Juṇho. Kāḷa dachte: 'Das Gut der Königsfamilie geht zugrunde. Was werden diese Leute, diese Mönche, wohl tun? Nachdem sie gegessen haben, werden sie zum Kloster gehen und einfach schlafen. Wenn aber ein königlicher Diener dies erhalten hätte, was hätte er nicht alles tun können! Ach, das Gut des Königs geht zugrunde!' Juṇho dachte: 'Dieses Königsein ist wahrlich großartig. Wer sonst könnte dies tun? Wie könnte derjenige ein König genannt werden, der, obwohl er in der Stellung eines Königs ist, eine solche Gabe nicht geben kann?' Der Erhabene blickte in die Gesinnung der Versammlung und erkannte die Gesinnung dieser beiden: 'Wenn ich heute eine Lehrrede entsprechend der Gesinnung von Juṇho halte, wird der Kopf von Kāḷa in sieben Stücke zerspringen. Aber ich habe die Vollkommenheiten (Pāramīs) aus Mitleid mit den Wesen erfüllt. Juṇho wird an einem anderen Tag, wenn ich das Dhamma lehre, die Frucht des Pfades durchdringen; jetzt aber werde ich auf Kāḷa Rücksicht nehmen.' So sprach er zum König nur eine vierzeilige Strophe:

‘‘Na ve kadariyā devalokaṃ vajanti,Bālā have nappasaṃsanti dānaṃ;

Dhīro ca dānaṃ anumodamāno,Teneva so hoti sukhī paratthā’’ti. (dha. pa. 177);

Wahrlich, Geizige gehen nicht zur Götterwelt, Toren wahrlich preisen das Geben nicht; doch der Weise, der sich an der Gabe erfreut, wird dadurch in der jenseitigen Welt glücklich. (Dha. Pa. 177)

Rājā anattamano hutvā – ‘‘mayā mahādānaṃ dinnaṃ, satthā ca me mandameva dhammaṃ kathesi, nāsakkhiṃ maññe dasabalassa cittaṃ gahetu’’nti. So bhuttapātarāso vihāraṃ gantvā bhagavantaṃ vanditvā pucchi – ‘‘mayā, bhante, mahantaṃ dānaṃ dinnaṃ, anumodanā ca me na mahatī katā, ko nu kho me, bhante, doso’’ti? Natthi, mahārāja, tava doso, parisā pana aparisuddhā, tasmā dhammaṃ na desesinti. Kasmā pana bhagavā parisā na suddhāti? Satthā dvinnaṃ amaccānaṃ parivitakkaṃ ārocesi. Rājā kāḷaṃ pucchi – ‘‘evaṃ, tāta, kāḷā’’ti? ‘‘Evaṃ, mahārājā’’ti. ‘‘Mayi mama santakaṃ dadamāne tava kataraṃ ṭhānaṃ rujjati, na taṃ sakkomi passituṃ, pabbājetha naṃ mama raṭṭhato’’ti āha. Tato juṇhaṃ pakkosāpetvā pucchi – ‘‘evaṃ kira, tāta, cintesī’’ti? ‘‘Āma, mahārājā’’ti. ‘‘Tava cittānurūpameva hotū’’ti tasmiṃyeva maṇḍape evaṃ paññattesuyeva āsanesu pañca bhikkhusatāni nisīdāpetvā tāyeva khattiyadhītaro parivārāpetvā rājagehato dhanaṃ gahetvā mayā [Pg.249] dinnasadisameva satta divasāni dānaṃ dehīti. So tathā adāsi. Datvā sattame divase – ‘‘dhammaṃ bhagavā desethā’’ti āha.

Der König wurde unzufrieden und dachte: „Ich habe eine große Spende dargebracht, doch der Lehrer hielt mir nur eine sehr kurze Lehrrede; ich glaube, ich war nicht in der Lage, das Herz des Zehnfachbegabten (Dasabala) zu gewinnen.“ Nachdem er sein Frühstück eingenommen hatte, ging er zum Kloster, erwies dem Erhabenen seine Ehrerbietung und fragte: „Ehrwürdiger Herr, ich habe eine gewaltige Spende gegeben, doch Ihr habt für mich keine große Anumodanā (Dankesrede) gehalten. Was ist wohl, o Herr, mein Vergehen?“ „Großkönig, es gibt kein Vergehen deinerseits, doch die Versammlung war unrein; deshalb wurde die Lehre nicht ausführlich dargelegt.“ „Ehrwürdiger Herr, warum aber war die Versammlung nicht rein?“ Der Lehrer offenbarte daraufhin die Gedanken der beiden Minister. Der König fragte Kāḷa: „Stimmt es so, lieber Kāḷa?“ „So ist es, Großkönig.“ „Während ich das Meinige weggebe, an welcher Stelle schmerzt es dich? Ich kann dich nicht mehr ertragen; vertreibt ihn aus meinem Reich!“, sagte er. Danach ließ er Juṇha rufen und fragte: „Stimmt es wohl, mein Lieber, dass du so gedacht hast?“ „Ja, Großkönig.“ „Möge es ganz nach deinem Wunsch geschehen!“, sagte er, ließ in derselben Halle auf den bereits bereitgestellten Sitzen fünfhundert Mönche Platz nehmen, ließ sie von denselben Königstöchtern umgeben, nahm Reichtum aus dem Palast und sprach: „Gib sieben Tage lang eine Spende, die genau so ist wie die von mir dargebrachte.“ Dieser gab sie dementsprechend. Nachdem er sie gegeben hatte, sagte er am siebten Tag: „Möge der Erhabene die Lehre verkünden.“

Satthā dvinnampi dānānaṃ anumodanaṃ ekato katvā dve mahānadiyo ekoghapuṇṇā kurumāno viya mahādhammadesanaṃ desesi. Desanāpariyosāne juṇho sotāpanno ahosi. Rājā pasīditvā dasabalassa bāhiravatthuṃ nāma adāsi. Evaṃ abhinipphanno kho pana tassa bhagavato lābhoti veditabbo.

Der Lehrer hielt, indem er die Dankesrede für beide Gaben zusammenfasste, eine große Lehrrede, so als würde er zwei große Ströme zu einer einzigen gewaltigen Flut vereinen. Am Ende der Predigt wurde Juṇha ein Stromeingetretener (Sotāpanna). Der König, voller Vertrauen, dargebrachte dem Zehnfachbegabten sogenannte äußere Güter. So ist zu verstehen, dass dem Erhabenen auf diese Weise Gewinn (lābha) zuteilwurde.

Abhinipphanno silokoti vaṇṇaguṇakittanaṃ. Sopi bhagavato dhammacakkappavattanato paṭṭhāya abhinipphanno. Tato paṭṭhāya hi bhagavato khattiyāpi vaṇṇaṃ kathenti. Brāhmaṇāpi gahapatayopi nāgā supaṇṇā gandhabbā devatā brahmānopi kittiṃ vatvā – ‘‘itipi so bhagavā’’tiādinā. Aññatitthiyāpi vararojassa sahassaṃ datvā samaṇassa gotamassa avaṇṇaṃ kathehīti uyyojesuṃ. So sahassaṃ gahetvā dasabalaṃ pādatalato paṭṭhāya yāva kesantā apalokayamāno likkhāmattampi vajjaṃ adisvā – ‘‘vippakiṇṇadvattiṃsamahāpurisalakkhaṇe asītianubyañjanavibhūsite byāmappabhāparikkhitte suphullitapāricchattakatārāgaṇasamujjalitaantalikkhavicittakusumasassirikanandanavanasadise anavajjaattabhāve avaṇṇaṃ vadantassa mukhampi viparivatteyya, muddhāpi sattadhā phaleyya, avaṇṇaṃ vattuṃ upāyo natthi, vaṇṇameva vadissāmī’’ti pādatalato paṭṭhāya yāva kesantā atirekapadasahassena vaṇṇameva kathesi. Yamakapāṭihāriye panesa vaṇṇo nāma matthakaṃ patto. Evaṃ abhinipphanno silokoti.

„Abhinipphanno siloko“ bezieht sich auf den Lobpreis der Tugenden und des Ruhms. Dieser Ruhm des Erhabenen manifestierte sich seit der Ingangsetzung des Rades der Lehre (Dhammacakkappavattana). Denn von dieser Zeit an verkünden auch Khattiyas (Adlige) den Ruhm des Erhabenen. Auch Brahmanen, Hausväter, Nāgas, Supaṇṇas, Gandhabba, Gottheiten und Brahmas sprachen sein Lob aus mit den Worten: „So ist er, der Erhabene...“ und so weiter. Sogar Andersgläubige gaben Vararoja tausend Einheiten und schickten ihn aus mit den Worten: „Verkünde den Tadel des Asketen Gotama.“ Er nahm die Tausend, betrachtete den Zehnfachbegabten von den Fußsohlen bis zu den Haarspitzen und fand nicht einmal einen winzigen Fehler. Er dachte: „Demjenigen, der über einen tadellosen Körper spricht – der geschmückt ist mit den zweiunddreißig über den ganzen Körper verteilten Merkmalen eines großen Mannes, geziert von den achtzig Untermerkmalen, umgeben von einer klafterweiten Ausstrahlung und so herrlich wie der Nandana-Hain, der durch vielfältige Himmelsblumen und das Leuchten der Gestirne sowie blühende Korallenbäume erstrahlt –, dem würde sich beim Aussprechen von Tadel der Mund verziehen und das Haupt in sieben Stücke zerspringen. Es gibt keinen Weg, Tadel zu sprechen; ich werde nur Lob verkünden.“ So pries er ihn von den Fußsohlen bis zu den Haarspitzen mit mehr als tausend Versen. Beim Doppelwunder (Yamakapāṭihāriya) jedoch erreichte dieser Ruhm seinen Höhepunkt. So ist die Bedeutung von „Abhinipphanno siloko“.

Yāva maññe khattiyāti khattiyā brāhmaṇā vessā suddā nāgā supaṇṇā yakkhā asurā devā brahmānoti sabbeva te sampiyāyamānarūpā haṭṭhatuṭṭhā viharanti. Vigatamado kho panāti ettakā maṃ janā sampiyāyamānarūpā viharantīti na madapamatto hutvā davādivasena āhāraṃ āhāreti, aññadatthu vigatamado kho pana so bhagavā āhāraṃ āhāreti.

„Yāva maññe khattiyā“ bedeutet: Khattiyas, Brahmanen, Vessas, Suddas, Nāgas, Supaṇṇas, Yakkhas, Asuras, Devas und Brahmas – sie alle verweilen voller Zuneigung, freudig und beglückt. „Vigatamado kho pana“ bedeutet: Er denkt nicht, dass so viele Menschen ihm Zuneigung entgegenbringen, und nimmt die Nahrung nicht berauscht oder unachtsam zum Spiel oder Zeitvertreib zu sich. Vielmehr nimmt der Erhabene die Nahrung völlig frei von Berauschung zu sich.

Yathāvādīti [Pg.250] yaṃ vācāya vadati, tadanvayamevassa kāyakammaṃ hoti. Yañca kāyena karoti, tadanvayamevassa vacīkammaṃ hoti. Kāyo vā vācaṃ, vācā vā kāyaṃ nātikkamati, vācā kāyena, kāyo ca vācāya sameti. Yathā ca –

„Yathāvādī“ bedeutet: Was er mit Worten sagt, dem entspricht seine körperliche Handlung. Und was er körperlich tut, dem entspricht seine sprachliche Handlung. Weder geht der Körper über die Rede hinaus, noch die Rede über den Körper; die Rede stimmt mit dem Körper überein und der Körper mit der Rede. Wie es heißt:

‘‘Vāmena sūkaro hoti, dakkhiṇena ajāmigo;

Sarena nelako hoti, visāṇena jaraggavo’’ti. –

„Auf der linken Seite gleicht er einem Schwein, auf der rechten einer Bergziege; an der Stimme gleicht er einem Kalb, an den Hörnern einem alten Stier.“

Ayaṃ sūkarayakkho sūkare disvā sūkarasadisaṃ vāmapassaṃ dassetvā te gahetvā khādati, ajāmige disvā taṃsadisaṃ dakkhiṇapassaṃ dassetvā te gahetvā khādati, nelakavacchake disvā vacchakaravaṃ ravanto te gahetvā khādati, goṇe disvā tesaṃ visāṇasadisāni visāṇāni māpetvā te dūratova – ‘‘goṇo viya dissatī’’ti evaṃ upagate gahetvā khādati. Yathā ca dhammikavāyasajātake sakuṇehi puṭṭho vāyaso – ‘‘ahaṃ vātabhakkho, vātabhakkhatāya mukhaṃ vivaritvā pāṇakānañca maraṇabhayena ekeneva pādena ṭhito, tasmā tumhepi –

Dieser Schweine-Yakkha zeigte, wenn er Schweine sah, seine linke Flanke, die einem Schwein glich, packte sie und fraß sie. Wenn er Bergziegen sah, zeigte er die rechte Flanke, die jenen glich, packte und fraß sie. Sah er Kälber, rief er wie ein Kalb, packte und fraß sie. Wenn er Rinder sah, erschuf er Hörner, die deren Hörnern glichen, sodass es von weitem hieß: „Es sieht wie ein Stier aus“, und wenn sie herangekommen waren, packte und fraß er sie. Und wie im Dhammikavāyasa-Jātaka die Krähe von den Vögeln gefragt wurde und sagte: „Ich bin ein Windfresser; da ich mich von Wind ernähre, stehe ich mit offenem Schnabel und aus Furcht, Lebewesen zu töten, auf nur einem Bein. Deshalb sollt auch ihr –“

‘‘Dhammaṃ caratha bhaddaṃ vo, dhammaṃ caratha ñātayo;

Dhammacārī sukhaṃ seti, asmiṃ loke paramhi cā’’ti.

„Wandelt im Dhamma, Heil sei euch! Wandelt im Dhamma, ihr Verwandten! Wer im Dhamma wandelt, schläft glücklich in dieser Welt und in der nächsten.“

Sakuṇesu vissāsaṃ uppādesi, tato –

So erweckte sie Vertrauen bei den Vögeln, woraufhin es hieß:

‘‘Bhaddako vatāyaṃ pakkhī, dijo paramadhammiko;

Ekapādena tiṭṭhanto, dhammo dhammoti bhāsatī’’ti.

„Wahrlich, dieser Vogel ist gütig, ein höchst tugendhafter Gefiederter; auf einem Bein stehend spricht er stets: ‚Dhamma, Dhamma‘.“

Evaṃ vissāsamāgate sakuṇe khādittha. Tena tesaṃ vācā kāyena, kāyo ca vācāya na sameti, na evaṃ bhagavato. Bhagavato pana vācā kāyena, kāyo ca vācāya sametiyevāti dasseti.

Auf diese Weise fraß sie die Vögel, die Vertrauen gefasst hatten. Daher stimmte bei jenen die Rede nicht mit dem Körper überein, doch beim Erhabenen ist es nicht so. Es wird gezeigt, dass beim Erhabenen die Rede mit dem Körper und der Körper mit der Rede wahrlich übereinstimmt.

Tiṇṇā taritā vicikicchā assāti tiṇṇavicikiccho. ‘‘Kathamidaṃ kathamida’’nti evarūpā vigatā kathaṃkathā assāti vigatakathaṃkatho. Yathā hi mahājano – ‘‘ayaṃ rukkho, kiṃ rukkho nāma, ayaṃ gāmo, ayaṃ janapado, idaṃ raṭṭhaṃ, kiṃ raṭṭhaṃ nāma, kasmā nu kho ayaṃ rukkho ujukkhandho, ayaṃ vaṅkakkhandho, kasmā kaṇṭako koci ujuko hoti, koci vaṅko, pupphaṃ kiñci sugandhaṃ, kiñci duggandhaṃ, phalaṃ kiñci [Pg.251] madhuraṃ, kiñci amadhura’’nti sakaṅkhova hoti, na evaṃ satthā. Satthā hi – ‘‘imesaṃ nāma dhātūnaṃ ussannussannattā idaṃ evaṃ hotī’’ti vigatakathaṃkathova. Yathā ca paṭhamajjhānādilābhīnaṃ dutiyajjhānādīsu kaṅkhā hoti. Paccekabuddhānampi hi sabbaññutaññāṇe yāthāvasanniṭṭhānābhāvato vohāravasena kaṅkhā nāma hotiyeva, na evaṃ buddhassa. So hi bhagavā sabbattha vigatakathaṃkathoti dasseti.

Einer, dessen Zweifel überwunden und überschritten sind, wird 'einer, der den Zweifel überwunden hat' (tiṇṇavicikiccho) genannt. Einer, bei dem solch ein 'Wie ist dies, wie ist jenes?' verschwunden ist, wird 'einer, dessen Reden über das Wieso verschwunden ist' (vigatakathaṃkatho) genannt. Denn wie das gewöhnliche Volk zweifelt – 'Dieser Baum, wie heißt dieser Baum? Dieses Dorf, dieser Landstrich, dieses Reich, wie heißt dieses Reich? Warum hat dieser Baum einen geraden Stamm, jener einen krummen? Warum ist mancher Dorn gerade, mancher krumm? Warum ist manche Blume wohlriechend, manche übelriechend? Warum ist manche Frucht süß, manche nicht süß?' – so ist der Lehrer nicht. Denn der Lehrer ist einer, dessen Reden über das Wieso verschwunden ist, indem er weiß: 'Aufgrund der jeweiligen Vorherrschaft dieser Elemente ist dies so.' Und wie bei jenen, die die erste Vertiefung usw. erlangt haben, Zweifel bezüglich der zweiten Vertiefung usw. bestehen können; selbst bei den Paccekabuddhas gibt es im Hinblick auf das Allwissenheitswissen, mangels endgültiger Feststellung der Wirklichkeit, noch Zweifel hinsichtlich konventioneller Bezeichnungen (vohāravasena). Nicht so beim Buddha. Denn jener Erhabene ist in jeder Hinsicht einer, dessen Reden über das Wieso verschwunden ist; dies zeigt er auf.

Pariyositasaṅkappoti yathā keci sīlamattena, keci vipassanāmattena, keci paṭhamajjhānena…pe… keci nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā, keci sotāpannabhāvamattena…pe… keci arahattena, keci sāvakapāramīñāṇena, keci paccekabodhiñāṇena pariyositasaṅkappā paripuṇṇamanorathā honti, na evaṃ mama satthā. Mama pana satthā sabbaññutaññāṇena pariyositasaṅkappoti dasseti.

Bezüglich 'einer, dessen Absichten vollendet sind' (pariyositasaṅkappo): So wie manche allein durch Tugend, manche allein durch Einsicht, manche durch die erste Vertiefung... manche durch die Erreichung des Gebiets von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung, manche allein durch den Zustand eines Stromeintritts... manche durch die Arhatschaft, manche durch das Wissen der Vollkommenheit eines Jüngers, manche durch das Wissen um die Erleuchtung eines Paccekabuddha als solche mit vollendeten Absichten gelten, deren Wünsche erfüllt sind, so ist es bei meinem Lehrer nicht. Mein Lehrer hingegen ist einer, dessen Absicht durch das Allwissenheitswissen vollendet ist; dies zeigt er auf.

Ajjhāsayaṃ ādibrahmacariyanti karaṇatthe paccattavacanaṃ, adhikāsayena uttamanissayabhūtena ādibrahmacariyena porāṇabrahmacariyabhūtena ca ariyamaggena tiṇṇavicikiccho vigatakathaṃkatho pariyositasaṅkappoti attho. ‘‘Pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhi, tattha ca sabbaññutaṃ patto, balesu ca vasībhāva’’nti hi vacanato pariyositasaṅkappatāpi bhagavato ariyamaggeneva nipphannāti.

Bezüglich 'die Neigung, das grundlegende heilige Leben' (ajjhāsayaṃ ādibrahmacariyaṃ): Dies ist eine Form im Nominativ im Sinne des Instrumentalis. Die Bedeutung ist: Er ist einer, der Zweifel überwunden hat, dessen Reden über das Wieso verschwunden ist und dessen Absichten vollendet sind durch den Edlen Pfad, der die höchste Zuflucht darstellt und das ursprüngliche, uralte heilige Leben ist. Denn aufgrund des Wortes: 'Zuvor in nicht gehörten Dingen erkannte er selbst die Wahrheiten, erlangte darin die Allwissenheit und die Beherrschung der Kräfte', ist auch der Zustand der vollendeten Absicht des Erhabenen allein durch den Edlen Pfad vollbracht worden.

297. Yathariva bhagavāti yathā bhagavā, evaṃ ekasmiṃ jambudīpatale catūsu disāsu cārikaṃ caramānā aho vata cattāro jinā dhammaṃ deseyyunti paccāsisamānā vadanti. Athāpare tīsu maṇḍalesu ekato vicaraṇabhāvaṃ ākaṅkhamānā tayo sammāsambuddhāti āhaṃsu. Apare – ‘‘dasa pāramiyo nāma pūretvā catunnaṃ tiṇṇaṃ vā uppatti dullabhā, sace pana eko nibaddhavāsaṃ vasanto dhammaṃ deseyya, eko cārikaṃ caranto, evampi jambudīpo sobheyya ceva, bahuñca hitasukhamadhigaccheyyā’’ti cintetvā aho vata, mārisāti āhaṃsu.

297. 'Wie der Erhabene' (yathariva bhagavā): So wie der Erhabene ist. Es wird gesagt, dass Wesen voller Erwartung sprachen: 'O wenn doch vier Jinas in den vier Himmelsrichtungen auf dem Boden von Jambudīpa wandeln und das Dhamma lehren würden!' Danach äußerten andere, die den Wunsch hegten, dass sie in drei Gebieten gemeinsam umherwandern sollten: 'Drei vollkommen Erwachte'. Wieder andere dachten: 'Nachdem sie die zehn Vollkommenheiten erfüllt haben, ist das Erscheinen von vieren oder dreien schwer zu erlangen. Wenn jedoch einer an einem festen Wohnsitz verweilend das Dhamma lehrte und einer umherzöge, so würde Jambudīpa dadurch sowohl erstrahlen als auch viel Heil und Glück erlangen', und so sprachen sie: 'O weh, ihr Lieben!'

298. Aṭṭhānametaṃ anavakāso yanti ettha ṭhānaṃ avakāsoti ubhayametaṃ kāraṇādhivacanameva. Kāraṇañhi tiṭṭhati ettha tadāyattavuttitāya phalanti ṭhānaṃ. Okāso viya cassa taṃ tena vinā aññattha abhāvatoti avakāso. Yanti karaṇatthe paccattaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti [Pg.252] – ‘‘yena kāraṇena ekissā lokadhātuyā dve buddhā ekato uppajjeyyuṃ, taṃ kāraṇaṃ natthī’’ti.

298. 'Dies ist unmöglich, dies ist ausgeschlossen' (aṭṭhānametaṃ anavakāso): Hier sind sowohl 'ṭhāna' als auch 'avakāso' Bezeichnungen für die Ursache. 'Ṭhāna' wird es genannt, weil darin die Ursache besteht (tiṭṭhati), da die Wirkung von ihr abhängt. Es ist wie ein Ort (okāso), denn ohne diese Ursache existiert sie nirgendwo anders; daher heißt es 'avakāso'. Das Wort 'yan' steht im Nominativ im Sinne des Instrumentalis. Dies bedeutet: 'Dass in einem Weltsystem zwei Buddhas gleichzeitig erscheinen sollten, dafür gibt es keine Ursache'.

Ettha ca –

Und hierzu:

‘‘Yāvatā candimasūriyā, pariharanti disā bhanti virocanā;

Tāva sahassadhā loko, ettha te vattate vaso’’ti. (ma. ni. 1.503) –

'Soweit Mond und Sonne kreisen und die Himmelsrichtungen durch ihren Glanz erleuchten, so weit erstreckt sich die Welt in tausendfacher Weise; dort übst du deine Herrschaft aus.'

Gāthāya ekacakkavāḷameva ekā lokadhātu. ‘‘Sahassī lokadhātu akampitthā’’ti (a. ni. 3.126) āgataṭṭhāne cakkavāḷasahassaṃ ekā lokadhātu. ‘‘Ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato tisahassimahāsahassilokadhātuṃ sarena viññāpeyya, obhāsena ca phareyyā’’ti (a. ni. 3.81) āgataṭṭhāne tisahassimahāsahassī ekā lokadhātu. ‘‘Ayañca dasasahassī lokadhātū’’ti (ma. ni. 3.201) āgataṭṭhāne dasacakkavāḷasahassāni ekā lokadhātu. Taṃ sandhāya ekissā lokadhātuyāti āha. Ettakañhi jātikhettaṃ nāma. Tatrāpi ṭhapetvā imasmiṃ cakkavāḷe jambudīpassa majjhimadesaṃ na aññatra buddhā uppajjanti jātikhettato pana paraṃ buddhānaṃ uppattiṭṭhānameva na paññāyati. Yenatthenāti yena pavāraṇasaṅgahatthena.

In diesem Vers bedeutet ein einzelnes Weltsystem (cakkavāḷa) eine 'Welteneinheit' (lokadhātu). An der Stelle 'ein Tausender-Weltsystem erbebte' bedeutet ein Tausend von Weltsystemen eine Welteneinheit. An der Stelle 'Wenn er wünscht, Ānanda, kann der Tathāgata ein Dreitausender-Großtausender-Weltsystem mit seiner Stimme erreichen' bedeutet das Dreitausender-Großtausender-Weltsystem eine Welteneinheit. An der Stelle 'und dieses Zehntausender-Weltsystem' bedeuten zehntausend Weltsysteme eine Welteneinheit. In Bezug darauf wird gesagt 'in einer Welteneinheit'. Denn so weit erstreckt sich das sogenannte Geburtsfeld (jātikhetta). Auch darin erscheinen Buddhas nicht außerhalb des mittleren Landes von Jambudīpa in diesem Weltsystem. Jenseits des Geburtsfeldes jedoch ist überhaupt kein Ort des Erscheinens von Buddhas bekannt. 'In welcher Hinsicht' (yenathena): In der Hinsicht der Förderung durch die Pavāraṇa-Einladung.

Sanaṅkumārakathāvaṇṇanā

Erläuterung der Erzählung von Sanaṅkumāra

300. Vaṇṇena ceva yasasā cāti alaṅkāraparivārena ca puññasiriyā cāti attho.

300. 'Sowohl durch die Gestalt als auch durch den Ruhm': Die Bedeutung ist: sowohl durch den Schmuck und das Gefolge als auch durch den Glanz des Verdienstes.

301. Sādhu mahābrahmeti ettha sampasādane sādhusaddo. Saṅkhāya modāmāti jānitvā modāma.

301. 'Gut, o Großer Brahma': Hier wird das Wort 'Sādhu' im Sinne der Billigung gebraucht. 'Nachdem wir erwogen haben, freuen wir uns': Nachdem wir erkannt haben, freuen wir uns.

Govindabrāhmaṇavatthuvaṇṇanā

Erläuterung der Geschichte des Brahmanen Govinda

304. Yāva dīgharattaṃ mahāpaññova so bhagavāti ettakanti paricchinditvā na sakkā vattuṃ, atha kho yāva dīgharattaṃ aticirarattaṃ mahāpaññova so bhagavā. Noti kathaṃ tumhe maññathāti. Atha sayamevetaṃ pañhaṃ byākātukāmo – ‘‘anacchariyametaṃ, mārisā, yaṃ idāni pāramiyo [Pg.253] pūretvā bodhipallaṅke tiṇṇaṃ mārānaṃ matthakaṃ bhinditvā paṭividdhaasādhāraṇañāṇo so bhagavā mahāpañño bhaveyya, kimettha acchariyaṃ, aparipakkāya pana bodhiyā padesañāṇe ṭhitassa sarāgādikālepi mahāpaññabhāvameva vo, mārisā, kathessāmī’’ti bhavapaṭicchannakāraṇaṃ āharitvā dassento bhūtapubbaṃ bhotiādimāha.

304. 'Seit langer Zeit wahrlich ist jener Erhabene von großer Weisheit': Es ist nicht möglich, dies zeitlich genau einzugrenzen; vielmehr war jener Erhabene über eine sehr lange, überaus lange Zeit hinweg von großer Weisheit. Mit 'Nicht wahr? Was meint ihr dazu?' wird eine Frage gestellt. Da er nun diese Frage selbst beantworten möchte, zeigt er den durch die Wiedergeburt verborgenen Grund auf, indem er sagt: 'Es ist nicht verwunderlich, ihr Lieben, dass jener Erhabene jetzt, nachdem er die Vollkommenheiten erfüllt, am Fuße des Bodhi-Baumes das Haupt der drei Māras zerschmettert hat und im Besitz des durchdrungenen, unvergleichlichen Wissens ist, von großer Weisheit ist. Was gäbe es daran zu wundern? Vielmehr werde ich euch, ihr Lieben, von dem Zustand seiner großen Weisheit berichten, als die Erleuchtung noch nicht gereift war, als er noch auf der Stufe des Teilerkenntnis-Wissens stand, selbst in der Zeit, als er noch mit Leidenschaft und anderem behaftet war.' So begann er mit den Worten 'Es war einmal, Herr' usw.

Purohitoti sabbakiccāni anusāsanapurohito. Govindoti govindiyābhisekena abhisitto, pakatiyā panassa aññadeva nāmaṃ, abhisittakālato paṭṭhāya ‘‘govindo’’ti saṅkhyaṃ gato. Jotipāloti jotanato ca pālanato ca jotipālo. Tassa kira jātadivase sabbāvudhāni ujjotiṃsu. Rājāpi paccūsasamaye attano maṅgalāvudhaṃ pajjalitaṃ disvā bhīto aṭṭhāsi. Govindo pātova rājūpaṭṭhānaṃ gantvā sukhaseyyaṃ pucchi rājā – ‘‘kuto me ācariya, sukhaseyyā’’ti vatvā taṃ kāraṇaṃ ārocesi. Mā bhāyi, mahārāja, mayhaṃ putto jāto, tassānubhāvena sakalanagare āvudhāni pajjaliṃsūti. Rājā – ‘‘kiṃ nu kho me kumāro paccatthiko bhaveyyā’’ti cintetvā suṭṭhutaraṃ bhāyi. ‘‘Kiṃ vitakkesi mahārājā’’ti ca puṭṭho tamatthaṃ ārocesi. Atha naṃ govindo ‘‘mā bhāyi mahārāja, neso kumāro tumhākaṃ dubbhissati, sakalajambudīpe pana tena samo paññāya na bhavissati, mama puttassa vacanena mahājanassa kaṅkhā chijjissati, tumhākañca sabbakiccāni anusāsissatī’’ti samassāseti. Rājā tuṭṭho – ‘‘kumārassa khīramūlaṃ hotū’’ti sahassaṃ datvā ‘‘kumāraṃ mahallakakāle mama dassethā’’ti āha. Kumāro anupubbena vuḍḍhimanuppatto. Jotitattā panassa pālanasamatthatāya ca jotipālotveva nāmaṃ akaṃsu. Tena vuttaṃ – ‘‘jotanato ca pālanato ca jotipālo’’ti.

„Purohita“ bedeutet ein Vorsteher bei der Unterweisung in allen Angelegenheiten. „Govinda“ bedeutet jener, der mit der Govindiya-Weihe gesalbt wurde; ursprünglich war sein Name jedoch ein anderer, doch ab dem Zeitpunkt der Weihe erlangte er die Bezeichnung „Govinda“. „Jotipāla“ wird er wegen seines Strahlens (jotanato) und wegen seines Schützens (pālanato) genannt. Man sagt, dass am Tag seiner Geburt alle Waffen erstrahlten. Auch der König geriet in Furcht, als er in der Morgendämmerung seine eigene Segenswaffe lodern sah. Govinda begab sich frühmorgens zur Audienz beim König und erkundigte sich nach dessen wohlbefindlichem Schlaf. Der König sprach: „Wie sollte mir ein wohlbefindlicher Schlaf beschieden sein, Lehrer?“, und berichtete ihm den Grund. Govinda sprach: „Fürchtet Euch nicht, o Großkönig, mein Sohn wurde geboren; durch dessen Macht brannten die Waffen in der gesamten Stadt.“ Der König dachte: „Wird der Knabe mir etwa zum Feind werden?“, und fürchtete sich noch mehr. Auf die Frage „Was bedenkt Ihr, o Großkönig?“ berichtete er den Sachverhalt. Daraufhin beruhigte ihn Govinda: „Fürchtet Euch nicht, o Großkönig, dieser Knabe wird Euch nicht schaden; vielmehr wird es im gesamten Jambudīpa niemanden geben, der ihm an Weisheit gleichkommt. Durch das Wort meines Sohnes wird der Zweifel der Menschenmenge beseitigt werden, und er wird Euch in allen Angelegenheiten unterweisen.“ Der König war erfreut, gab tausend (Münzen) als „Milchgeld“ für den Knaben und sagte: „Zeigt mir den Knaben, wenn er erwachsen ist.“ Der Knabe erreichte nach und nach das reife Alter. Wegen seines Strahlens und seiner Fähigkeit zum Schutz gaben sie ihm den Namen Jotipāla. Daher heißt es: „Wegen des Strahlens und Schützens ist er Jotipāla.“

Sammā vossajjitvāti sammā vossajjitvā. Ayameva vā pāṭho. Alamatthadasataroti samattho paṭibalo atthadaso alamatthadaso, taṃ alamatthadasaṃ tiretīti alamatthadasataro. Jotipālasseva māṇavassa anusāsaniyāti sopi jotipālaṃyeva pucchitvā anusāsatīti dasseti.

„Sammā vossajjitvā“ bedeutet richtig aufgegeben zu haben; dies ist die Lesart. „Alamatthadasataro“ bezeichnet einen, der fähig und befähigt ist, den Nutzen zu sehen (alamatthadaso); einen solchen Nutzen-Sehenden übertrifft er, daher ist er „alamatthadasataro“. Mit dem Satz „durch die Unterweisung des Jünglings Jotipāla“ wird gezeigt, dass auch jener (der alte Govinda) nur nach Befragung Jotipālas unterweist.

305. Bhavamatthu [Pg.254] bhavantaṃ jotipālanti bhoto jotipālassa bhavo vuddhi visesādhigamo sabbakalyāṇañceva maṅgalañca hotūti attho. Sammodanīyaṃ kathanti? ‘‘Alaṃ, mahārāja, mā cintayi, dhuvadhammo esa sabbasattāna’’ntiādinā nayena maraṇappaṭisaṃyuttaṃ sokavinodanapaṭisanthārakathaṃ pariyosāpetvā. Mā no bhavaṃ jotipālo anusāsaniyā paccabyāhāsīti mā paṭibyākāsi, ‘‘anusāsā’’ti vutto – ‘‘nāhaṃ anusāsāmī’’ti no mā anusāsaniyā paccakkhāsīti attho. Abhisambhosīti saṃvidahitvā paṭṭhapesi. Manussā evamāhaṃsūti taṃ pitarā mahāpaññataraṃ sabbakiccāni anusāsantaṃ sabbakamme abhisambhavantaṃ disvā tuṭṭhacittā govindo vata, bho, brāhmaṇo, mahāgovindo vata, bho, brāhmaṇoti evamāhaṃsu. Idaṃ vuttaṃ hoti, ‘‘govindo vata, bho, brāhmaṇo ahosi etassa pitā; ayaṃ pana mahāgovindo vata, bho, brāhmaṇo’’ti.

305. „Bhavamatthu bhavantaṃ jotipālaṃ“ bedeutet: Möge dem ehrwürdigen Jotipāla Gedeihen, Wachstum, das Erreichen besonderer Errungenschaften sowie alles Heil und Segen zuteilwerden. „Sammodanīyaṃ kathaṃ“ (erfreuliche Rede) bedeutet, dass er, nachdem er eine tröstliche Rede zur Vertreibung des Kummers im Zusammenhang mit dem Tod beendet hatte – beginnend mit: „Genug, o Großkönig, sorgt Euch nicht, dies ist das beständige Gesetz für alle Wesen“. „Mā no bhavaṃ jotipālo anusāsaniyā paccabyāhāsī“ bedeutet: Möget Ihr nicht widersprechen; wenn man sagt „unterweise“, so bedeutet es: Möget Ihr die Unterweisung für uns nicht ablehnen. „Abhisambhosī“ bedeutet, dass er alles einrichtete und in Gang setzte. „Manussā evamāhaṃsūti“: Als die Menschen sahen, wie er – weiser als sein Vater – alle Angelegenheiten lehrte und alle Aufgaben bewältigte, sprachen sie mit freudigem Herzen: „Wahrlich, o Herr, ein Govinda-Brahmane war sein Vater; dieser aber ist wahrlich ein Mahāgovinda-Brahmane.“ Dies bedeutet: „Ein Govinda-Brahmane war fürwahr sein Vater; dieser Jüngling aber ist wahrlich ein Großer Govinda-Brahmane.“

Rajjasaṃvibhajanavaṇṇanā

Erläuterung zur Aufteilung des Königreichs.

306. Yena te cha khattiyāti ye te ‘‘sahāyā’’ti vuttā cha khattiyā, te kira reṇussa ekapitikā kaniṭṭhabhātaro, tasmā mahāgovindo ‘‘ayaṃ abhisitto etesaṃ rajjasaṃvibhāgaṃ kareyya vā na vā, yaṃnūnāhaṃ te paṭikacceva reṇussa santikaṃ pesetvā paṭiññaṃ gaṇhāpeyya’’nti cintento yena te cha khattiyā tenupasaṅkami. Rājakattāroti rājakārakā amaccā.

306. „Yena te cha khattiyā“: Diese sechs Khattiyas, die als „Gefährten“ bezeichnet wurden, waren dem Vernehmen nach die jüngeren Brüder Reṇus vom selben Vater. Daher dachte Mahāgovinda: „Dieser (Reṇu) ist nun gesalbt; ob er diesen (Brüdern) nun einen Teil des Reiches geben wird oder nicht – was wäre, wenn ich sie im Voraus zu Reṇu schickte und sie sich ein Versprechen geben ließe?“ Mit diesem Gedanken begab er sich dorthin, wo die sechs Khattiyas waren. „Rājakattāro“ meint die Minister, die den König einsetzen.

307. Madanīyā kāmāti madakarā pamādakarā kāmā. Gacchante gacchante kāle esa anussaritumpi na sakkuṇeyya, tasmā āyantu bhonto āgacchantūti attho.

307. „Madanīyā kāmā“ bedeutet, dass die Sinnesfreuden berauschend und Ursache für Nachlässigkeit sind. Im Verlaufe der Zeit könnte jener (Reṇu) unfähig werden, sich überhaupt noch daran zu erinnern; daher kommen Sie, werte Herren, kommen Sie näher.

308. Sarāmahaṃ bhoti tadā kira manussānaṃ saccavādikālo hoti, tasmā ‘‘kadā mayā vuttaṃ, kena diṭṭhaṃ, kena suta’’nti abhūtaṃ avatvā ‘‘sarāmahaṃ bho’’ti āha. Sammodanīyaṃ kathanti kiṃ mahārāja devattaṃ gate raññe mā cintayittha, dhuvadhammo esa sabbasattānaṃ, evaṃbhāvino saṅkhārāti evarūpaṃ paṭisanthārakathaṃ. Sabbāni sakaṭamukhāni paṭṭhapesīti sabbāni cha [Pg.255] rajjāni sakaṭamukhāni paṭṭhapesi. Ekekassa rañño rajjaṃ tiyojanasataṃ hoti, reṇussa rañño rajjosaraṇapadeso dasagāvutaṃ, majjhe pana reṇussa rajjaṃ vitānasadisaṃ ahosi. Kasmā evaṃ paṭṭhapesīti? Kālena kālaṃ rājānaṃ passituṃ āgacchantā aññassa rajjaṃ apīḷetvā attano attano rajjapadeseneva āgamissanti ceva gamissanti ca. Pararajjaṃ otiṇṇassa hi – ‘‘bhattaṃ detha, goṇaṃ dethā’’ti vadato manussā ujjhāyanti – ‘‘ime rājāno attano attano vijitena na gacchanti, amhākaṃ pīḷaṃ karontī’’ti. Attano vijitena gacchantassa ‘‘amhākaṃ santikā iminā idañcidañca laddhabbamevā’’ti manussā pīḷaṃ na maññanti. Imamatthaṃ cintayitvā mahāgovindo ‘‘sammodamānā rājāno ciraṃ rajjamanusāsantū’’ti evaṃ paṭṭhapesi.

308. „Sarāmahaṃ bho“: Zu jener Zeit, so sagt man, sprachen die Menschen gewöhnlich die Wahrheit. Daher sagte er, ohne eine Unwahrheit zu sprechen wie „Wann habe ich das gesagt? Wer hat es gesehen? Wer hat es gehört?“, vielmehr: „Ich erinnere mich, o Herr.“ „Sammodanīyaṃ kathaṃ“ bezieht sich auf eine tröstliche Rede der Art: „Was ist es, o Großkönig? Sorgt Euch nicht, weil der König (Euer Vater) zu den Göttern eingegangen ist; dies ist das beständige Gesetz für alle Wesen, so beschaffen sind die gestalteten Dinge.“ „Sabbāni sakaṭamukhāni paṭṭhapesī“ bedeutet, dass er alle sechs Reiche so einrichtete, dass sie (wie Keile) der Form einer Wagenfront entsprachen. Das Reich eines jeden Königs umfasste dreihundert Yojanas; die Stelle, an der Reṇus Reich zugänglich war, betrug zehn Gāvutas, doch in der Mitte war Reṇus Reich wie ein Baldachin geformt. Warum richtete er es so ein? Damit die Könige, wenn sie von Zeit zu Zeit kommen, um den Oberkönig zu besuchen, nicht das Reich eines anderen bedrängen, sondern nur durch ihr eigenes Herrschaftsgebiet kommen und gehen können. Denn wenn ein König in ein fremdes Reich eindringt und fordert „Gebt mir Reis, gebt mir Rinder“, dann beklagen sich die Menschen: „Diese Könige reisen nicht durch ihr eigenes Gebiet, sondern bedrängen uns.“ Wenn er aber durch sein eigenes Gebiet reist, denken die Menschen: „Von uns aus darf dieser König dies und jenes rechtmäßig erhalten“, und sie empfinden es nicht als Bedrängnis. Mit diesem Gedanken im Sinn richtete Mahāgovinda die Reiche wagenfrontartig ein, damit die Könige in Eintracht lange Zeit ihre Reiche regieren mögen.

‘‘Dantapuraṃ kaliṅgānaṃ, assakānañca potanaṃ;

Māhissati avantīnaṃ, sovīrānañca rodukaṃ.Mithilā ca videhānaṃ, campā aṅgesu māpitā;

Bārāṇasī ca kāsīnaṃ, ete govindamāpitā’’ti. –

„Dantapura für die Kaliṅgas und Potana für die Assakas; Māhissati für die Avantis und Roduka für die Sovīras. Mithilā für die Videhas und Campā wurde im Lande der Aṅgas errichtet; sowie Bārāṇasī für die Kāsīs – diese wurden von Govinda errichtet.“

Etāni satta nagarāni mahāgovindeneva tesaṃ rājūnaṃ atthāya māpitāni.

Diese sieben Städte wurden von Mahāgovinda selbst zum Wohle jener Könige errichtet.

‘‘Sattabhū brahmadatto ca, vessabhū bharato saha;

Reṇu dve ca dhataraṭṭhā, tadāsuṃ satta bhāradhā’’ti. –

„Sattabhū und Brahmadatta, Vessabhū zusammen mit Bharato; Reṇu und zwei namens Dhataraṭṭha – diese waren damals die sieben Lastenträger (Regenten).“

Imāni tesaṃ sattannampi nāmāni. Tesu hi eko sattabhū nāma ahosi, eko brahmadatto nāma, eko vessabhū nāma, eko teneva saha bharato nāma, eko reṇu nāma, dve pana dhataraṭṭhāti ime satta jambudīpatale bhāradhā mahārājāno ahesunti.

Dies sind die Namen aller sieben Könige. Unter ihnen war einer namens Sattabhū, einer namens Brahmadatta, einer namens Vessabhū, einer zusammen mit diesem namens Bharato, einer namens Reṇu, und zwei waren die Dhataraṭṭhas. Diese sieben waren die Großkönige auf dem Boden von Jambudīpa, welche die Last der Regierungsverantwortung trugen.

Paṭhamabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung des ersten Rezitationsabschnitts ist abgeschlossen.

Kittisaddaabbhuggamanavaṇṇanā

Erläuterung über das Aufsteigen des Rufes des Ruhmes.

311. Upasaṅkamiṃsūti [Pg.256] ‘‘amhākaṃ ayaṃ issariyasampatti na aññassānubhāvena, mahāgovindassānubhāvena nipphannā. Mahāgovindo amhe satta rājāno samagge katvā jambudīpatale patiṭṭhāpesi, pubbūpakārissa pana na sukarā paṭikiriyā kātuṃ. Amhe sattapi jane esoyeva anusāsatu, etaṃyeva senāpatiñca purohitañca karoma, evaṃ no vuddhi bhavissatī’’ti cintetvā upasaṅkamiṃsu. Mahāgovindopi – ‘‘mayā ete samaggā katā, sace etesaṃ añño senāpati purohito ca bhavissati, tato attano attano senāpatipurohitānaṃ vacanaṃ gahetvā aññamaññaṃ bhindissanti, adhivāsemi nesaṃ senāpatiṭṭhānañca purohitaṭṭhānañcā’’ti cintetvā ‘‘evaṃ bho’’ti paccassosi.

311. Zu 'sie suchten ihn auf' (upasaṅkamiṃsu): Sie dachten: 'Diese unsere Fülle an Herrschaft und Erfolg ist nicht durch die Macht eines anderen, sondern durch die Macht Mahāgovindas zustande gekommen. Mahāgovinda hat uns sieben Könige vereint und uns auf dem Boden von Jambudīpa gefestigt. Es ist jedoch nicht leicht, einem früheren Wohltäter eine Gegenleistung zu erbringen oder den Dank abzustatten. Möge eben dieser Mahāgovinda uns alle sieben Menschen (Könige) unterweisen; wir wollen ihn sowohl zum General als auch zum Hauspriester machen. Auf diese Weise wird unser Wachstum gefördert werden.' Mit diesem Gedanken suchten sie ihn auf. Auch Mahāgovinda dachte: 'Diese Könige wurden von mir vereint. Wenn ein anderer ihr General oder Hauspriester wird, dann werden sie auf die Worte ihrer jeweiligen Generäle und Priester hören und sich untereinander entzweien. Ich werde daher das Amt des Generals und das Amt des Hauspriesters für sie annehmen.' Nachdem er dies bedacht hatte, stimmte er mit den Worten 'So sei es, ihr Herren' zu.

Satta ca brāhmaṇamahāsāleti ‘‘ahaṃ sabbaṭṭhānesu sammukho bhaveyyaṃ vā na vā, yatthāhaṃ sammukho na bhavissāmi, tattheva te kattabbaṃ karissantī’’ti satta anupurohite ṭhapesi. Te sandhāya idaṃ vuttaṃ – ‘‘satta ca brāhmaṇamahāsāle’’ti. Divasassa dvikkhattuṃ vā sāyaṃ pāto vā nahāyantīti nahātakā. Vatacariyapariyosāne vā nahātā, tato paṭṭhāya brāhmaṇehi saddhiṃ na khādanti na pivantīti nahātakā.

Zu 'Sieben Brahmanen-Großpächter' (satta ca brāhmaṇamahāsāle): Er dachte: 'Ob ich nun an allen Orten persönlich anwesend sein kann oder nicht – dort, wo ich nicht persönlich anwesend sein werde, sollen sie (die Unterpriester) das Notwendige verrichten.' So setzte er sieben Unterpriester ein. In Bezug auf diese wurde gesagt: 'und sieben Brahmanen-Großpächter'. 'Nahātakā' (die Badenden) sind sie, weil sie zweimal am Tag baden, entweder abends oder morgens. Oder aber: Sie haben nach Abschluss ihrer Gelübde gebadet; von da an essen und trinken sie nicht mehr zusammen mit anderen Brahmanen, weshalb sie 'Nahātakā' genannt werden.

312. Abbhuggacchīti abhiuggacchi. Tadā kira manussānaṃ ‘‘na brahmunā saddhiṃ amantetvā sakkā evaṃ sakalajambudīpaṃ anusāsitu’’nti nisinnanisinnaṭṭhāne ayameva kathā pavattittha. Na kho panāhanti mahāpuriso kira – ‘‘ayaṃ mayhaṃ abhūto vaṇṇo uppanno, vaṇṇuppatti kho pana na bhāriyā, uppannassa vaṇṇassa rakkhanameva bhāriyaṃ, ayañca me acintetvā amantetvā karontasseva vaṇṇo uppannova, cintetvā mantetvā karontassa pana vitthārikataro bhavissatī’’ti brahmadassane upāyaṃ pariyesanto taṃ disvā sutaṃ kho pana metantiādiatthaṃ parivitakkesi.

312. Zu 'Es verbreitete sich' (abbhuggacchi): Es stieg empor. Damals hieß es nämlich unter den Menschen, wo immer sie zusammensaßen: 'Es ist unmöglich, ganz Jambudīpa so zu unterweisen, ohne sich mit Brahma zu beraten.' Dieser Ruf verbreitete sich. Der edle Mensch (Mahāgovinda) aber dachte: 'Dieser Ruhm über mich ist entstanden, obwohl er (die Beratung mit Brahma) so noch nicht stattgefunden hat. Das Entstehen von Ruhm ist keine schwere Last, aber den entstandenen Ruhm zu bewahren, das ist eine schwere Last. Wenn ich nun handle, ohne darüber nachgedacht oder mich mit Brahma beraten zu haben, ist dieser Ruhm dennoch entstanden. Wenn ich aber handle, nachdem ich nachgedacht und mich mit Brahma beraten habe, wird der Ruhm noch weitreichender sein.' Während er nach einem Mittel suchte, Brahma zu sehen, erkannte er den Weg und dachte über die Bedeutung von 'Ich habe gehört...' nach.

313. Yena [Pg.257] reṇu rājā tenupasaṅkamīti evaṃ me antarā daṭṭhukāmo vā sallapitukāmo vā na bhavissati, yato chinnapalibodho sukhaṃ viharissāmīti palibodhupacchedanatthaṃ upasaṅkami, esa nayo sabbattha.

313. Zu 'Wo König Reṇu war, dorthin begab er sich': Er suchte ihn auf, um die Hindernisse zu durchschneiden, indem er dachte: 'So wird in der Zwischenzeit (vor Ablauf der vier Monate) niemand den Wunsch haben, mich zu sehen oder mit mir zu sprechen. Wenn die Hindernisse erst einmal beseitigt sind, werde ich glücklich verweilen können.' Dies gilt überall dort, wo er andere Könige aufsuchte, um sie um Erlaubnis zu bitten.

316. Sādisiyoti samavaṇṇā samajātikā.

316. Zu 'Gleiche' (sādisiyo): Frauen von gleicher Farbe (Schönheit) und gleicher Geburt (Kaste).

317. Navaṃ sandhāgāraṃ kāretvāti rattiṭṭhānadivāṭṭhānacaṅkamanasampannaṃ vassike cattāro māse vasanakkhamaṃ bahi naḷaparikkhittaṃ vicittaṃ āvasathaṃ kāretvā. Karuṇaṃ jhānaṃ jhāyīti karuṇāya tikacatukkajjhānaṃ jhāyi, karuṇāmukhena panettha avasesāpi tayo brahmavihārā gahitāva. Ukkaṇṭhanā paritassanāti jhānabhūmiyaṃ ṭhitassa anabhiratiukkaṇṭhanā vā bhayaparitassanā vā natthi, brahmuno pana āgamanapatthanā āgamanataṇhā ahūti attho.

317. Zu 'Nachdem er ein neues Versammlungshaus hatte bauen lassen': Er ließ ein prächtiges Haus bauen, das mit Plätzen für die Nacht, Plätzen für den Tag und Wandelpfaden ausgestattet war, geeignet für den Aufenthalt während der vier Monate der Regenzeit und außen mit Schilfrohr umzäunt. Zu 'Er pflegte die Vertiefung des Mitleids' (karuṇaṃ jhānaṃ jhāyi): Er übte die dritte oder vierte meditative Vertiefung mittels Mitleid aus. Unter dem Begriff 'Mitleid' sind hier jedoch auch die übrigen drei Brahmavihāras (Liebe, Mitfreude, Gleichmut) mit eingeschlossen. Zu 'Überdruss und Bangen' (ukkaṇṭhanā paritassanā): Für jemanden, der auf der Ebene der meditativen Vertiefung verweilt, gibt es keinen Überdruss durch Unlust oder Bangen durch Furcht. Es bedeutet jedoch, dass ein Verlangen nach der Ankunft Brahmas, eine Sehnsucht nach seinem Kommen, vorhanden war.

Brahmunāsākacchāvaṇṇanā

Erläuterung des Gesprächs mit Brahma.

318. Bhayanti cittutrāsabhayameva. Ajānantāti ajānamānā. Kathaṃ jānemu taṃ mayanti (dī. ni. 2.179) mayaṃ kinti taṃ jānāma, ayaṃ katthavāsiko, kinnāmo, kiṃ gottotiādīnaṃ ākārānaṃ kena ākārena taṃ dhārayāmāti attho.

318. Zu 'Furcht' (bhaya): Damit ist nur der Schrecken des Geistes gemeint. 'Nicht wissend' (ajānantā) bedeutet, es nicht zu erkennen. Zu 'Wie sollen wir Euch erkennen?' (kathaṃ jānemu taṃ mayaṃ): Es bedeutet: 'Auf welche Weise sollen wir Euch erkennen? In welcher Gegend lebt dieser (Brahma)? Welchen Namen hat er? Welcher Sippe gehört er an?' – Mit welchem dieser Merkmale sollen wir Euch im Gedächtnis behalten?

Maṃ ve kumāraṃ jānantīti maṃ ‘‘kumāro’’ti ‘‘daharo’’ti jānanti. Brahmaloketi seṭṭhaloke. Sanantananti ciratanaṃ porāṇakaṃ. Ahaṃ so porāṇakumāro sanaṅkumāro nāma brahmāti dasseti. Evaṃ govinda jānāhīti govinda paṇḍita, tvaṃ evaṃ jānāhi, evaṃ maṃ dhārehi.

Zu 'Sie kennen mich wahrlich als Kumāra' (maṃ ve kumāraṃ jānantīti): Sie kennen mich als 'Kumāra' (den Jugendlichen), als 'Dahara' (den Jungen). Zu 'In der Brahma-Welt' (brahmaloke): In der Welt der Vorzüglichen. Zu 'Sanantana' (sanantana): Uralt, aus der Vorzeit stammend. Er zeigt damit: 'Ich bin jener uralte Kumāra, der Brahma namens Sanaṅkumāra.' Zu 'Wisse dies, Govinda': 'O weiser Govinda, wisse es so; behalte mich so im Gedächtnis.'

‘‘Āsanaṃ udakaṃ pajjaṃ, madhusākañca brahmuno;

Agghe bhavantaṃ pucchāma, agghaṃ kurutu no bhava’’nti. –

„Sitzplatz, Wasser, Fußöl und Honiggemüse für Brahma; wir laden den Ehrwürdigen zur Bewirtung ein, möge der Ehrwürdige unsere Gabe annehmen.“

Ettha agghanti atithino upanāmetabbaṃ vuccati. Teneva idamāsanaṃ paññattaṃ, ettha nisīdatha, idaṃ udakaṃ parisuddhaṃ, ito pānīyaṃ pivatha, pāde dhovatha, idaṃ pajjaṃ pādānaṃ hitatthāya abhisaṅkhataṃ telaṃ, ito pāde makkhetha, idaṃ madhusākanti. Bodhisattassa brahmacariyaṃ na aññesaṃ brahmacariyasadisaṃ hoti, na so ‘‘idaṃ sve, idaṃ tatiyadivase bhavissatī’’ti sannidhiṃ [Pg.258] nāma karoti. Madhusākaṃ pana aloṇaṃ adhūpanaṃ atakkaṃ udakena seditasākaṃ, taṃ sandhāyesa – ‘‘idaṃ paribhuñjathā’’ti vadanto ‘‘agghe bhavantaṃ pucchāmā’’tiādimāha. Ime sabbepi agghā brahmuno atthi. Te agghe bhavantaṃ pucchāma. Evaṃ pucchantānañca agghaṃ kurutu no bhavaṃ, paṭiggaṇhātu no bhavaṃ idamagghanti vuttaṃ hoti. Kiṃ panesa – ‘‘ito ekampi brahmā na bhuñjatī’’ti idaṃ na jānātīti. No na jānāti, jānantopi attano santike āgato atithi pucchitabboti vattasīsena pucchati.

Hier wird das, was einem Gast dargebracht werden soll, als 'Gabe' (aggha) bezeichnet. Deshalb wurde gesagt: 'Dieser Sitzplatz ist bereitet, setzt Euch hierher; dieses Wasser ist rein, trinkt von diesem Trinkwasser; wascht die Füße; dieses Fußöl (pajjaṃ) ist Öl, das zum Wohle der Füße zubereitet wurde, salbt die Füße damit; dies ist Honiggemüse (süßes Kraut).' Der Wandel im Brahma-Heil (brahmacariya) eines Bodhisattas ist nicht wie der Wandel anderer; er legt keine Vorräte an mit dem Gedanken: 'Dies ist für morgen, dies für den dritten Tag.' Das Honiggemüse (madhusāka) aber ist ungesalzenes, ungeräuchertes Gemüse ohne Buttermilch, das nur mit Wasser gekocht wurde. In Bezug darauf sagte er: 'Genießt dies', und sprach die Worte: 'Wir laden den Ehrwürdigen zur Bewirtung ein' usw. All diese Gaben sind für Brahma vorhanden. Wir fragen den Ehrwürdigen nach diesen Gaben. Dass er 'die Gabe für uns vollziehen' soll, bedeutet, der Ehrwürdige möge diese unsere Gabe annehmen. Weiß er denn etwa nicht: 'Brahma genießt nicht einmal eines von diesen Dingen'? Er weiß es zwar, aber er fragt nach den Regeln der Etikette (vattasīsena), da ein Gast, der zu einem gekommen ist, befragt werden muss.

Atha kho brahmā – ‘‘kiṃ nu kho paṇḍito mama paribhogakaraṇābhāvaṃ ñatvā pucchati, udāhu kohaññe ṭhatvā pucchatī’’ti samannāharanto ‘‘vattasīse ṭhito pucchatī’’ti ñatvā paṭiggaṇhituṃ dāni me vaṭṭatīti paṭiggaṇhāma te agghaṃ, yaṃ tvaṃ govinda bhāsasīti āha. Yaṃ tvaṃ govinda bhāsasi – ‘‘idamāsanaṃ paññattaṃ, ettha nisīdathā’’tiādi, tatra te mayaṃ āsane nisinnā nāma homa, pānīyaṃ pītā nāma homa, pādāpi me dhotā nāma hontu, telenapi makkhitā nāma hontu, udakasākampi paribhuttaṃ nāma hotu, tayā dinnaṃ adhivāsitakālato paṭṭhāya yaṃ yaṃ tvaṃ bhāsasi, taṃ taṃ mayā paṭiggahitameva hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘paṭiggaṇhāma te agghaṃ, yaṃ tvaṃ govinda bhāsasī’’ti. Evaṃ pana agghaṃ paṭiggaṇhitvā pañhassa okāsaṃ karonto diṭṭhadhammahitatthāyātiādimāha.

Daraufhin überlegte Brahma: 'Fragt der Weise mich wohl, weil er weiß, dass ich keinen Gebrauch davon mache, oder fragt er, um Bewunderung zu erregen?' Als er erkannte: 'Er fragt aus Gründen der Etikette', dachte er: 'Nun ist es für mich angemessen, anzunehmen.' Er sagte: 'Wir nehmen deine Gabe an, Govinda, was immer du sagst.' Damit meinte er: 'Was immer du sagst, Govinda – dass der Sitzplatz bereitet sei, man sich setzen solle usw. – darin gelten wir als auf dem Sitzplatz sitzend, als das Wasser getrunken habend; auch meine Füße sollen als gewaschen gelten, als mit Öl gesalbt, und auch das Wassergemüse soll als verzehrt gelten. Von dem Moment der Zusage an ist alles, was du darreichst und ansprichst, von mir bereits angenommen.' Deshalb wurde gesagt: 'Wir nehmen deine Gabe an, Govinda, was immer du sagst.' Nachdem er so die Gabe angenommen hatte, gab er die Gelegenheit für eine Frage und sprach die Worte über 'das Wohl im gegenwärtigen Leben' usw.

Kaṅkhī akaṅkhiṃ paravediyesūti ahaṃ savicikiccho bhavantaṃ parena sayaṃ abhisaṅkhatattā parassa pākaṭesu paravediyesu pañhesu nibbicikicchaṃ.

„Ich frage den Ehrwürdigen, der frei von Zweifeln ist in Bezug auf Fragen, die von anderen gestellt werden, da er selbst diese Wahrheiten verwirklicht hat und sie für andere offenkundig sind.“

Hitvā mamattanti idaṃ mama, idaṃ mamāti upakaraṇataṇhaṃ cajitvā. Manujesūti sattesu, manujesu yo koci manujo mamattaṃ hitvāti attho. Ekodibhūtoti ekībhūto, eko tiṭṭhanto eko nisīdantoti. Vacanattho panettha eko udeti pavattatīti ekodi, tādiso bhūtoti ekodibhūto. Karuṇedhimuttoti karuṇājhāne adhimutto, taṃ jhānaṃ nibbattetvāti attho. Nirāmagandhoti vissagandhavirahito. Ettha ṭhitoti etesu dhammesu ṭhito. Ettha ca sikkhamānoti [Pg.259] etesu dhammesu sikkhamāno. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana upari mahāgovindena ca brahmunā ca vuttoyeva.

„'Das Aufgeben der Ich-Bezogenheit' bedeutet, das Verlangen nach Besitztümern mit dem Gedanken 'dies ist mein' loszulassen. 'Unter den Menschen' bezieht sich auf irgendein Wesen unter den Menschen, das die Ich-Bezogenheit aufgegeben hat. 'Einig geworden' (ekodibhūto) bedeutet, allein zu werden, allein zu stehen oder allein zu sitzen. Sprachlich erklärt: Einer, der allein entsteht und verbleibt, ist 'ekodi'; ein solcher Zustand wird 'ekodibhūto' genannt. 'Hingebogen zum Mitleid' bedeutet, fest im Meditationszustand des Mitleids (Karuṇā-Jhāna) verankert zu sein, nachdem man diesen Zustand hervorgebracht hat. 'Frei vom Geruch des Fleisches' (nirāmagandho) bedeutet frei vom Geruch der Verunreinigungen oder frei vom Geruch des Giftes. 'Darin verweilend' bedeutet, in diesen Tugenden (Dhammas) festzustehen. 'Darin übend' bedeutet, sich in diesen Tugenden zu üben. Dies ist hier die Zusammenfassung; die ausführliche Darlegung wurde bereits oben von Mahāgovinda und dem Brahma dargelegt.“

320. Tattha ete avidvāti ete āmagandhe ahaṃ avidvā, na jānāmīti attho. Idha brūhi dhīrāti te me tvaṃ idha dhīra paṇḍita, brūhi, vada. Kenāvaṭā vāti pajā kurutūti katamena kilesāvaraṇena āvaritā pajā pūtikā vāyati. Āpāyikāti apāyūpagā. Nivutabrahmalokāti nivuto pihito brahmaloko assāti nivutabrahmaloko. Katamena kilesena pajāya brahmalokūpago maggo nivuto pihito paṭicchannoti pucchati.

320. „Dabei bedeutet 'diese nicht wissend', dass ich diese 'Gerüche des Fleisches' (unreinen Zustände) nicht kenne. 'Sprich hier, o Weiser' bedeutet: 'Du, o Weiser und Gelehrter, antworte mir in dieser Angelegenheit.' 'Wodurch verdeckt' fragt danach, durch welches Hindernis der Verunreinigung die Menschen bedeckt sind, sodass sie einen fauligen Geruch verströmen. 'Dem Verderben geweiht' bedeutet, in die niederen Welten (Apāya) zu fallen. 'Die Brahma-Welt verschlossen' bedeutet, dass für sie der Zugang zur Brahma-Welt versperrt oder blockiert ist. Er fragt: 'Durch welche Verunreinigung wird der Pfad der Menschen zur Brahma-Welt versperrt, blockiert oder verdeckt?'“

Kodho mosavajjaṃ nikati ca dubbhoti kujjhanalakkhaṇo kodho ca, paravisaṃvādanalakkhaṇo musāvādo ca, sadisaṃ dassetvā vañcanalakkhaṇā nikati ca, mittadubbhanalakkhaṇo dubbho ca. Kadariyatā atimāno usūyāti thaddhamacchariyalakkhaṇā kadariyatā ca, atikkamitvā maññanalakkhaṇo atimāno ca, parasampattikhīyanalakkhaṇā usūyā ca. Icchā vivicchā paraheṭhanā cāti taṇhālakkhaṇā icchā ca, macchariyalakkhaṇā vivicchā ca, vihiṃsālakkhaṇā paraheṭhanā ca. Lobho ca doso ca mado ca mohoti yattha katthaci lubbhanalakkhaṇo lobho ca, dussanalakkhaṇo doso ca, majjanalakkhaṇo mado ca, muyhanalakkhaṇo moho ca. Etesu yuttā anirāmagandhāti etesu cuddasasu kilesesu yuttā pajā nirāmagandhā na hoti, āmagandhā sakuṇapagandhā pūtigandhāyevāti vadati. Āpāyikā nivutabrahmalokāti esā pana āpāyikā ceva hoti, paṭicchannabrahmalokamaggā cāti. Idaṃ pana suttaṃ kathentena āmagandhasuttena dīpetvā kathetabbaṃ, āmagandhasuttampi iminā dīpetvā kathetabbaṃ.

„Zorn, Lüge, Betrug und Verrat: Zorn ist durch das Merkmal des Aufbrausens gekennzeichnet, Lüge durch das Merkmal der Irreführung anderer, Betrug durch das Merkmal der Täuschung und Verrat durch das Merkmal der Misshandlung von Freunden. Geiz, Überheblichkeit und Missgunst: Geiz ist durch das Merkmal hartherziger Knausrigkeit gekennzeichnet, Überheblichkeit durch das Merkmal des Dünkels, und Missgunst durch das Merkmal der Unzufriedenheit über den Erfolg anderer. Begehren, Selbstsucht und das Quälen anderer: Begehren hat das Merkmal des Durstes (Taṇhā), Selbstsucht das Merkmal der Knausrigkeit, und das Quälen anderer das Merkmal der Gewaltanwendung. Gier, Hass, Berauschung und Verblendung: Gier hat das Merkmal des Verlangens nach irgendwelchen Objekten, Hass das Merkmal des Verderbens des Geistes, Berauschung das Merkmal des Stolzes, und Verblendung das Merkmal der Verwirrung. Wer mit diesen vierzehn Verunreinigungen behaftet ist, ist nicht 'frei vom Geruch des Fleisches', sondern verströmt den Geruch der Verunreinigungen, den Geruch von Aas und Fäulnis. Er ist dem Verderben geweiht und ihm ist die Brahma-Welt verschlossen, denn sein Pfad zur Brahma-Welt ist verdeckt. Dieses Sutta sollte unter Einbeziehung des Āmagandha-Suttas erläutert werden, und auch das Āmagandha-Sutta sollte mithilfe dieses [Mahāgovinda-]Suttas erklärt werden.“

Te na sunimmadayāti te āmagandhā sunimmadayā sukhena nimmadetabbā pahātabbā na honti, duppajahā dujjayāti attho. Yassa dāni bhavaṃ govindo kālaṃ maññatīti ‘‘yassā pabbajjāya bhavaṃ govindo kālaṃ maññati, ayameva hotu, evaṃ sati mayhampi tava santike āgamanaṃ svāgamanaṃ bhavissati, kathitadhammakathā sukathitā bhavissati, tvaṃ tāta sakalajambudīpe [Pg.260] aggapuriso daharo paṭhamavaye ṭhito, evaṃ mahantaṃ nāma sampattisirivilāsaṃ pahāya tava pabbajanaṃ nāma gandhahatthino ayabandhanaṃ chinditvā gamanaṃ viya atiuḷāraṃ, buddhatanti nāmesā’’ti mahāpurisassa daḷhīkammaṃ katvā brahmā sanaṅkumāro brahmalokameva gato.

„'Sie sind nicht leicht zu bezwingen' bedeutet, dass diese 'Gerüche des Fleisches' nicht mühelos überwunden oder aufgegeben werden können; sie sind schwer abzulegen und schwer zu besiegen. 'Worin der Herr Govinda nun die Zeit sieht' bedeutet: 'Möge die Zeit für das Hinausziehen (Pabbajjā), die der Herr Govinda als richtig erkennt, nun gekommen sein. Wenn dies so ist, wird auch mein Kommen zu dir ein gesegnetes Kommen sein, und die dargelegte Lehrrede wird wohlgesprochen sein. Lieber Govinda, du bist der höchste Mann im gesamten Jambudīpa, jung und in der Blüte deiner Jahre; dass du eine solche Pracht an Reichtum und Ansehen aufgibst und in den Hauslosenstand ziehst, ist überaus edel, wie ein Prachtelefant, der seine Eisenketten zerreißt. Dies ist wahrlich die Tradition der Buddhas.' Nachdem der Brahma Sanaṅkumāra so den Entschluss des großen Mannes (Mahāpurisa) bestärkt hatte, kehrte er in die Brahma-Welt zurück.“

Reṇurājaāmantanāvaṇṇanā

„Erläuterung der Ansprache an König Reṇu.“

321. Mahāpurisopi ‘‘mama itova nikkhamitvā pabbajanaṃ nāma na yuttaṃ, ahaṃ rājakulassa atthaṃ anusāsāmi, tasmā rañño ārocessāmi. Sace sopi pabbajissati, sundarameva. No ce pabbajissati, purohitaṭṭhānaṃ niyyātetvā ahaṃ pabbajissāmī’’ti cintetvā rājānaṃ upasaṅkami, tena vuttaṃ – ‘‘atha kho bho mahāgovindo,…pe… nāhaṃ porohacce rame’’ti.

321. „Auch der große Mann (Bodhisatta) dachte: 'Es ist nicht recht, einfach von hier aus in die Hauslosigkeit zu ziehen. Ich berate das Königshaus in seinen Belangen, daher werde ich es dem König mitteilen. Wenn auch er hinauszieht, ist es gut. Wenn nicht, werde ich das Amt des Haushofmeisters (Purohita) niederlegen und dann hinausziehen.' Mit diesem Gedanken begab er sich zum König. Daher wurde gesagt: 'Dann aber, o Herr, Mahāgovinda... ich finde kein Vergnügen mehr am Amt des Haushofmeisters.'“

Tattha tvaṃ pajānassu rajjenāti tava rajjena tvameva jānāhi. Nāhaṃ porohicce rameti ahaṃ purohitabhāve na ramāmi, ukkaṇṭhitosmi, aññaṃ anusāsakaṃ jānāhi, nāhaṃ porohicce rameti.

„Dabei bedeutet 'entscheide du über das Reich', dass du allein dich um dein Königreich kümmern sollst. 'Ich finde kein Vergnügen am Amt des Haushofmeisters' bedeutet: Ich erfreue mich nicht mehr an der Stellung des Purohita, ich bin dessen überdrüssig. Suche dir einen anderen Ratgeber; ich finde kein Vergnügen am Dienst als Haushofmeister. So sprach er zum König.“

Atha rājā – ‘‘dhuvaṃ cattāro māse paṭisallīnassa brāhmaṇassa gehe bhogā mandā jātā’’ti cintetvā dhanena nimantento – ‘‘sace te ūnaṃ kāmehi. Ahaṃ paripūrayāmi te’’ti vatvā puna – ‘‘kinnu kho esa ekako viharanto kenaci vihiṃsito bhaveyyā’’ti cintetvā,

„Da dachte der König: 'Sicherlich ist der Wohlstand im Hause des Brahmanen geschmälert, während er vier Monate lang in Abgeschiedenheit lebte.' Er wollte ihn mit Reichtümern zum Bleiben bewegen und dachte: 'Vielleicht wurde er von jemandem bedrängt, während er allein lebte?'“

‘‘Yo taṃ hiṃsati vāremi, bhūmisenāpati ahaṃ;

Tuvaṃ pitā ahaṃ putto, mā no govinda pājahī’’ti. –

„'Wer dich bedrängt, den werde ich abwehren, ich bin der Heerführer des Landes; du bist wie ein Vater, ich wie ein Sohn; verlasse uns nicht, o Govinda.'“

Āha. Tassattho – yo taṃ hiṃsati, taṃ vāremi, kevalaṃ tumhe ‘‘asuko’’ti ācikkhatha, ahamettha kattabbaṃ jānissāmīti. Bhūmisenāpati ahanti atha vā ahaṃ pathaviyā sāmī, svāhaṃ imaṃ rajjaṃ tumheyeva paṭicchāpessāmi. Tuvaṃ pitā ahaṃ puttoti tvaṃ pitiṭṭhāne ṭhassasi, ahaṃ puttaṭṭhāne. So tvaṃ mama manaṃ haritvā attanoyeva manaṃ govinda, pājehi; yathā icchasi tathā pavattassu. Ahaṃ pana tava manaṃyeva anuvattanto tayā dinnapiṇḍaṃ paribhuñjanto taṃ asicammahattho vā upaṭṭhahissāmi, rathaṃ vā te pājessāmi. ‘‘Mā no govinda, pajahī’’ti vā pāṭho[Pg.261]. Tassattho – tvaṃ pitiṭṭhāne tiṭṭha, ahaṃ puttaṭṭhāne ṭhassāmi. Mā no tvaṃ bho govinda, pajahi, mā pariccajīti. Atha mahāpuriso yaṃ rājā cintesi, tassa attani abhāvaṃ dassento –

„So sprach er. Das bedeutet: Wer dich bedrängt, den werde ich zurückhalten; nenne mir nur den Namen der betreffenden Person, und ich werde wissen, was zu tun ist. 'Ich bin der Heerführer des Landes' bedeutet auch: 'Ich bin der Herr der Erde; ich werde dieses Reich euch allein übergeben.' 'Du bist der Vater, ich der Sohn' bedeutet: 'Du wirst an der Stelle eines Vaters stehen, ich an der eines Sohnes.' 'Du, o Govinda, handle nicht gegen meinen Wunsch, sondern leite mich nach deinem Willen; wie du es wünschst, so soll es geschehen.' 'Ich aber werde nur deinem Willen folgen, das von dir gereichte Essen speisen und dir dienen, sei es mit Schwert und Schild in der Hand oder als Lenker deines Wagens.' Es gibt auch die Lesart: 'Mā no govinda, pajahī'. Das bedeutet: 'Nimm den Platz eines Vaters ein, ich werde den eines Sohnes einnehmen. O werter Govinda, verlasse uns nicht, gib uns nicht auf.' Daraufhin zeigte der große Mann dem König, dass dessen Vermutungen auf ihn nicht zutrafen.“

‘‘Na matthi ūnaṃ kāmehi, hiṃsitā me na vijjati;

Amanussavaco sutvā, tasmāhaṃ na gahe rame’’ti. –

„'Es mangelt mir nicht an Sinnesfreuden, und niemand hat mich bedrängt; doch ich habe die Worte eines übermenschlichen Wesens gehört, darum finde ich kein Vergnügen mehr am häuslichen Leben.'“

Āha. Tattha na matthīti na me atthi. Gaheti gehe. Atha naṃ rājā pucchi –

„So sprach er. Dabei bedeutet 'na matthi', dass es mir an nichts fehlt. 'Gaheti' bedeutet im Hause. Daraufhin fragte ihn der König:“

‘‘Amanusso kathaṃ vaṇṇo, kiṃ te atthaṃ abhāsatha;

Yañca sutvā jahāsi no, gehe amhe ca kevalī’’ti.

„'Welche Gestalt hatte das übermenschliche Wesen, und was für eine Botschaft verkündete es dir, nach deren Anhören du uns und dein gesamtes Heim verlassen willst?'“

Tattha jahāsi no, gehe amhe ca kevalīti brāhmaṇassa sampattibharite gehe saṅgahavasena attano gehe karonto yaṃ sutvā amhākaṃ gehe ca amhe ca kevalī sabbe aparisese jambudīpavāsino jahāsīti vadati.

Darin bedeutet 'Du verlässt uns, [unsere] Häuser und allesamt': In Bezug auf die Häuser des Brahmanen, die mit Wohlstand gefüllt sind, macht er sie durch die Kraft der Fürsorge zu seinen eigenen Häusern. Nachdem er jenen Sachverhalt gehört hat, sagt er: 'Du verlässt unsere Häuser, uns ganz und gar, und alle Bewohner von Jambudīpa ohne Ausnahme.' (Er spricht: 'Welcher Art war das ungeschaffene Wesen, das dir dieses Ziel verkündete?')

Athassa ācikkhanto mahāpuriso upavutthassa me pubbetiādimāha. Tattha upavutthassāti cattāro māse ekībhāvaṃ upagantvā vutthassa. Yiṭṭhakāmassa me satoti yajitukāmassa me samānassa. Aggi pajjalito āsi, kusapattaparitthatoti kusapattehi paritthato sappidadhimadhuādīni pakkhipitvā aggi jalayitumāraddho āsi, evaṃ aggiṃ jāletvā ‘‘mahājanassa dānaṃ dassāmī’’ti evaṃ cintetvā ṭhitassa mamāti ayamettha attho.

Daraufhin sagte der Große Mann (Mahāgovinda), während er es ihm erklärte: 'Früher, als ich mich zurückgezogen hatte' usw. Darin bedeutet 'upavutthassa': derjenige, der vier Monate lang in Einsamkeit verweilte. 'Mir, der ich ein Opfer darbringen wollte': während ich den Wunsch hatte, ein Opfer zu vollziehen. 'Das Feuer loderte auf, bedeckt mit Kusa-Gras': Das Feuer war entfacht worden, um Butter, Dickmilch, Honig usw. hineinzuwerfen, nachdem es ringsum mit Kusa-Gräsern ausgelegt worden war. 'Ich werde der großen Menge eine Gabe geben' – so dachte ich, während ich dort stand. Dies ist hier die Bedeutung.

Sanantanoti sanaṅkumāro brahmā. Tato rājā sayampi pabbajitukāmo hutvā saddahāmītiādimāha. Tattha kathaṃ vattetha aññathāti kathaṃ tumhe aññathā vattissatha. Te taṃ anuvattissāmāti te mayampi tumheyeva anuvattissāma, anupabbajissāmāti attho. ‘‘Anuvajissāmā’’tipi pāṭho, tassa anugacchissāmāti attho. Akācoti nikkāco akakkaso. Govindassānusāsaneti tava govindassa sāsane. Bhavantaṃ govindameva satthāraṃ karitvā carissāmāti vadati.

'Sanantano' ist der Brahma Sanaṅkumāra. Danach sagte der König, der selbst zu entsagen wünschte: 'Ich glaube' usw. Darin bedeutet 'Wie könntet ihr anders handeln?': Auf welche Weise könntet ihr anders handeln als durch die Entsagung? 'Wir werden dir folgen': Wir werden eben dir folgen, wir werden ebenfalls entsagen. Es gibt auch die Lesart 'anuvajissāma', was bedeutet: 'wir werden nachfolgen'. 'Akāco' bedeutet makellos, nicht grob. 'In Govindas Unterweisung': In deiner, Govindas, Lehre. 'Wir werden wandeln, indem wir eben den Herrn Govinda zum Lehrer machen', so sagt er.

Cha khattiyaāmantanāvaṇṇanā

Erklärung der Ansprache an die sechs Khattiyas

322. Yena [Pg.262] te cha khattiyā tenupasaṅkamīti reṇuṃ rājānaṃ ‘‘sādhu mahārāja rajjaṃ nāma mātaraṃ pitaraṃ bhātibhaginīādayopi māretvā gaṇhantesu sattesu evaṃ mahantaṃ rajjasiriṃ pahāya pabbajitukāmena uḷāraṃ mahārājena kata’’nti upatthambhetvā daḷhataramassa ussāhaṃ katvā upasaṅkami. Evaṃ samacintesunti rañño cintitanayeneva kadāci brāhmaṇassa bhogā parihīnā bhaveyyunti maññamānā samacintesuṃ. Dhanena sikkheyyāmāti upalāpeyyāma saṅgaṇheyyāma. Tāvatakaṃ āharīyatanti tāvatakaṃ āharāpiyatu gaṇhiyatu, yattakaṃ icchatha, tattakaṃ gaṇhathāti vuttaṃ hoti. Bhavantānaṃyeva vāhasāti bhavante paccayaṃ katvā, tumhehi dinnattāyeva pahūtaṃ sāpateyyaṃ jātaṃ.

322. 'Dorthin, wo jene sechs Khattiyas waren, begab er sich': Er begab sich zum König Reṇu, unterstützte ihn und machte seinen Eifer noch fester, indem er sagte: 'Es ist gut, o Großkönig! Während Wesen die Herrschaft ergreifen, indem sie sogar Mutter, Vater, Brüder oder Schwestern töten, hat der Großkönig ein edles Werk vollbracht, indem er einen solchen königlichen Glanz aufgegeben hat, um zu entsagen.' 'So dachten sie gemeinsam': Ganz nach der Denkweise des Königs dachten sie gleichermaßen, indem sie meinten: 'Vielleicht schwindet der Reichtum des Brahmanen.' 'Mit Reichtum könnten wir ihn lehren' bedeutet: Wir könnten ihn überreden oder für uns gewinnen. 'Möge so viel herbeigebracht werden' bedeutet: Möge so viel Reichtum herbeigebracht und genommen werden; wie viel ihr wünscht, so viel nehmt – dies ist damit gesagt. 'Nur durch eure Führung': Indem wir euch als Ursache nehmen, ist allein durch das von euch Gegebene reichlicher Besitz entstanden.

323. Sace jahatha kāmānīti sace vatthukāme ca kilesakāme ca pariccajatha. Yattha satto puthujjanoti yesu kāmesu puthujjano satto laggo laggito. Ārambhavho daḷhā hothāti evaṃ sante vīriyaṃ ārabhatha, asithilaparakkamataṃ adhiṭṭhāya daḷhā bhavatha. Khantībalasamāhitāti khantibalena samannāgatā bhavathāti rājūnaṃ ussāhaṃ janeti.

323. 'Wenn ihr die Sinnesfreuden aufgebt': Wenn ihr sowohl die Objekte der Sinneslust als auch die Leidenschaften aufgebt. 'Worin der Weltling verhaftet ist': In welchen Sinnesfreuden der gewöhnliche Mensch verhaftet, gebunden und festgebunden ist. 'Bemüht euch, seid fest': Wenn dies so ist, beginnt mit der Anstrengung; indem ihr euch zu unerschütterlicher Tatkraft entschließt, werdet fest. 'Gefestigt in der Kraft der Geduld': Werdet ausgestattet mit der Kraft der Geduld – so erzeugt er Eifer bei den Königen.

Esa maggo ujumaggoti esa karuṇājhānamaggo ujumaggo nāma. Esa maggo anuttaroti eseva brahmalokūpapattiyā asadisamaggo uttamamaggo nāma. Saddhammo sabbhi rakkhitoti eso eva ca buddhapaccekabuddhasāvakehi sabbhirakkhitadhammo nāma. Iti karuṇājhānassa vaṇṇabhaṇanenāpi tesaṃ anivattanatthāya daḷhīkammameva karoti.

'Dieser Weg ist der gerade Weg': Dieser Weg der Meditation des Mitleids (Karuṇā-Jhāna) heißt der gerade Weg. 'Dieser Weg ist unübertrefflich': Eben dieser ist der unvergleichliche Weg, der höchste Weg, um in der Brahma-Welt zu erscheinen. 'Das wahre Dhamma, das von den Edlen behütet wird': Eben dieser ist die Lehre, die von den Erwachten, den Einzel-Erwachten und den Jüngern der Edlen – den Guten – behütet wird. So festigt er sie durch das Lobpreisen der Vorzüge der Mitleids-Meditation, damit sie nicht umkehren.

Ko nu kho pana bho jānāti jīvitānanti bho jīvitaṃ nāma udakapupphuḷūpamaṃ tiṇagge ussāvabindūpamaṃ taṅkhaṇaviddhaṃsanadhammaṃ, tassa ko gatiṃ jānāti, kismiṃ khaṇe bhijjissati? Gamanīyo samparāyoti paraloko pana avassaṃ gantabbova, tattha paṇḍitena kulaputtena mantāyaṃ boddhabbaṃ. Mantā vuccati paññā, tāya mantetabbaṃ bujjhitabbaṃ, upaparikkhitabbañca jānitabbañcāti attho. Karaṇatthe vā bhummaṃ. Mantāyaṃ boddhabbanti mantāya bujjhitabbaṃ, ñāṇena jānitabbanti attho. Kiṃ bujjhitabbaṃ? Jīvitassa dujjānatā, samparāyassa [Pg.263] ca avassaṃ gamanīyatā, bujjhitvā ca pana sabbapalibodhe chinditvā kattabbaṃ kusalaṃ caritabbaṃ brahmacariyaṃ. Kasmā? Yasmā natthi jātassa amaraṇaṃ.

'Wer aber, o Herr, kennt das Ende der Leben?': O Herr, das Leben ist wie eine Wasserblase, wie ein Tautropfen auf einer Grasspitze; es hat die Natur, im selben Augenblick zu vergehen. Wer kennt seinen Fortgang? In welchem Moment wird es zerbrechen? 'Das Jenseits muss betreten werden': Die andere Welt muss gewisslich betreten werden; dort muss ein weiser Sohn aus guter Familie mit Einsicht (mantā) verstehen. 'Mantā' wird die Weisheit genannt; mit dieser soll man überlegen, verstehen, untersuchen und erkennen. Oder (der Kasus ist) Lokativ im Sinne des Instrumentals. 'Mit Einsicht zu verstehen' bedeutet: mit Weisheit zu verstehen, mit Wissen zu erkennen. Was ist zu verstehen? Die Schwierigkeit, das Leben zu kennen, und die Gewissheit, in das Jenseits gehen zu müssen. Nachdem man dies verstanden hat, soll man alle Hindernisse abschneiden, Heilsames wirken und den heiligen Wandel (Brahmacariya) führen. Warum? Weil es für einen Geborenen kein Nicht-Sterben gibt.

Brāhmaṇamahāsālādīnaṃ āmantanāvaṇṇanā

Erklärung der Ansprache an die vornehmen Brahmanen und andere

324. Appesakkhā ca appalābhā cāti bho pabbajjā nāma appayasā ceva, pabbajitakālato paṭṭhāya hi rajjaṃ pahāya pabbajitaṃ viheṭhetvā viheṭhetvā lāmakaṃ anāthaṃ katvāva kathenti. Appalābhā ca, sakalagāmaṃ caritvāpi ajjhoharaṇīyaṃ dullabhameva. Idaṃ pana brahmaññaṃ mahesakkhañca mahāyasattā, mahālābhañca lābhasakkārasampannattā. Bhavañhi etarahi sakalajambudīpe aggapurohito sabbattha aggāsanaṃ aggodakaṃ aggabhattaṃ aggagandhaṃ aggamālaṃ labhatīti.

324. 'Wenig Ansehen und wenig Gewinn': O Herr, das Leben als Entsagender hat wenig Ruhm; denn von der Zeit der Entsagung an sprechen sie über denjenigen, der das Reich aufgegeben hat und Mönch geworden ist, indem sie ihn immer wieder quälen und ihn als gering und schutzlos darstellen. Und es ist von wenig Gewinn; selbst wenn man durch ein ganzes Dorf wandert, ist essbare Nahrung nur schwer zu erlangen. Dieser Stand als Brahmane hingegen ist aufgrund des großen Ruhms von großer Macht und aufgrund der Fülle an Gaben und Verehrung von großem Gewinn. Denn der Herr ist jetzt im ganzen Jambudīpa der oberste Haushofmeister (Purohita) und erhält überall den ersten Sitz, das erste Wasser, die erste Speise, den ersten Duft und den ersten Kranz.

Rājāva raññanti ahañhi bho etarahi pakatiraññaṃ majjhe cakkavattirājā viya. Brahmāva brahmānanti pakatibrahmānaṃ majjhe mahābrahmasadiso. Devatāva gahapatikānanti avasesagahapatikānaṃ panamhi sakkadevarājasadiso.

'Wie ein König unter Königen': Denn ich bin jetzt, o Herren, unter den gewöhnlichen Königen wie ein Weltherrscher (Cakkavatti). 'Wie ein Brahma unter den Brahmas': Unter den gewöhnlichen Brahmas bin ich wie der Große Brahma. 'Wie eine Gottheit unter den Hausvätern': Unter den übrigen Hausvätern aber bin ich wie Sakka, der König der Götter.

Bhariyānaṃ āmantanāvaṇṇanā

Erklärung der Ansprache an die Ehefrauen

325. Cattārīsā bhariyā sādisiyoti sādisiyova cattārīsā bhariyā, aññā panassa tīsu vayesu nāṭakitthiyo bahukāyeva.

325. 'Vierzig Ehefrauen von gleichem Stand': Es gab vierzig Ehefrauen, die einander im Aussehen glichen. Aber darüber hinaus gab es für ihn in den drei Lebensaltern sehr viele Tänzerinnen.

Mahāgovindapabbajjāvaṇṇanā

Erklärung der Entsagung des Mahāgovinda

326. Cārikaṃ caratīti gāmanigamapaṭipāṭiyā cārikaṃ carati, gatagataṭṭhāne buddhakolāhalaṃ viya hoti. Manussā ‘‘mahāgovindapaṇḍito kira āgacchatī’’ti sutvā puretarameva maṇḍapaṃ kāretvā maggaṃ alaṅkaritvā paccuggantvā gaṇhitvā enti, mahālābhasakkāro mahogho viya ajjhottharanto uppajji. Sattapurohitassāti sattannaṃ rājūnaṃ purohitassa. Iti yathā etarahi evarūpesu vā ṭhānesu kismiñcideva dukkhe uppanne ‘‘namo buddhassā’’ti vadanti, evaṃ tadā ‘‘namatthu mahāgovindassa brāhmaṇassa, namatthu sattapurohitassā’’ti vadanti.

326. 'Er wandert auf Wanderschaft': Er zieht der Reihe nach durch Dörfer und Kleinstädte. An jedem Ort, an den er kommt, ist es wie bei der Ankunft eines Buddhas. Die Menschen hören: 'Der weise Mahāgovinda kommt wohl', lassen schon im Voraus eine Festhalle (Maṇḍapa) errichten, schmücken den Weg, gehen ihm entgegen, empfangen ihn und kommen mit ihm. Ein großer Gewinn und Verehrung entstand, der alles überflutete wie eine gewaltige Flut. 'Des Priesters der sieben': Des Hauspriesters (Purohita) der sieben Könige. So wie man heutzutage an solchen Orten oder wenn irgendein Leid entstanden ist, 'Namo Buddhassa' sagt, so sagten sie damals: 'Ehre sei dem Brahmanen Mahāgovinda, Ehre sei dem Priester der sieben Könige!'

327. Mettāsahagatenātiādinā [Pg.264] nayena pāḷiyaṃ brahmavihārāva āgatā, mahāpuriso pana sabbāpi aṭṭha samāpattiyo ca pañca ca abhiññāyo nibbattesi. Sāvakānañca brahmalokasahabyatāya maggaṃ desesīti brahmaloke brahmunā sahabhāvāya maggaṃ kathesi.

327. Mit dem Ausdruck 'Mettāsahagatenātiādinā' wird verdeutlicht, dass in der Pāḷi-Fassung nur die Brahmavihāras (Göttlichen Verweilzustände) aufgeführt sind; dennoch verwirklichte der Mahāpurisa (das Große Wesen) alle acht Samāpattis (Meditative Vertiefungen) und die fünf Abhiññās (höheren Geisteskräfte). Mit den Worten 'Er lehrte den Weg zur Gemeinschaft mit der Brahma-Welt für die Jünger' ist gemeint, dass er den Pfad darlegte, um im Brahma-Reich in Gemeinschaft mit einem Brahma zu existieren.

328. Sabbenasabbanti ye aṭṭha ca samāpattiyo pañca ca abhiññāyo nibbattesuṃ. Ye na sabbena sabbaṃ sāsanaṃ ājāniṃsūti ye aṭṭhasu samāpattīsu ekasamāpattimpi na jāniṃsu, na sakkhiṃsu nibbattetuṃ. Amoghāti savipākā. Avañjhāti na vañjhā. Sabbanihīnaṃ pasavanti gandhabbakāyaṃ pasavi. Saphalāti avasesadevalokūpapattīhi sātthā. Saudrayāti brahmalokūpapattiyā savuḍḍhi.

328. Der Ausdruck 'Sabbenasabbaṃ' bezieht sich auf jene Jünger, welche die acht Samāpattis und die fünf Abhiññās verwirklicht hatten. Die Worte 'Jene, die die Lehre nicht vollkommen verstanden' beziehen sich auf solche Jünger, die unter den acht Samāpattis nicht einmal eine einzige kannten oder zu verwirklichen vermochten. 'Amoghā' bedeutet 'nicht vergeblich' (mit Ergebnis). 'Avañjhā' bedeutet 'nicht unfruchtbar'. 'Sie bringen die niedrigste aller Wesensklassen hervor' bedeutet, dass er (Mahāgovinda) die Schar der Gandhabbas hervorbrachte (dort wiedergeboren wurde). 'Saphalā' (erfolgreich) besagt, dass es durch die Wiedergeburt in den übrigen Götterwelten von Nutzen war. 'Saudrayā' (mit Zunahme) bedeutet den Fortschritt durch die Wiedergeburt in der Brahma-Welt.

329. Sarāmahanti sarāmi ahaṃ pañcasikha, iminā kira padena ayaṃ suttanto buddhabhāsito nāma jāto. Na nibbidāyāti na vaṭṭe nibbindanatthāya. Na virāgāyāti na vaṭṭe virāgatthāya. Na nirodhāyāti na vaṭṭassa nirodhatthāya. Na upasamāyāti na vaṭṭassa upasamanatthāya. Na abhiññāyāti na vaṭṭaṃ abhijānanatthāya. Na sambodhāyāti na kilesaniddāvigamena vaṭṭato pabujjhanatthāya. Na nibbānāyāti na amatanibbānatthāya.

329. 'Ich erinnere mich', sagte Pañcasikha. Durch diesen Ausdruck 'Sarāmaham' gilt dieser Suttanta als eine vom Buddha selbst gesprochene Lehre. 'Nicht zur Abkehr' (na nibbidāya) bedeutet: nicht zum Zwecke der Vipassanā (Einsicht), welche die Abkehr vom Daseinskreislauf (Vaṭṭa) bewirkt. 'Nicht zur Leidenschaftslosigkeit' bedeutet: nicht zum Zwecke des Pfades (Magga), der zur Leidenschaftslosigkeit gegenüber dem Vaṭṭa führt. 'Nicht zum Aufhören' bedeutet: nicht zum Zwecke von Nibbāna, dem Aufhören des Vaṭṭa. 'Nicht zur Beruhigung' bedeutet: nicht zum Zwecke von Nibbāna, der Beruhigung des Vaṭṭa. 'Nicht zur höheren Erkenntnis' bedeutet: nicht zum Zwecke des Pfades, der den Vaṭṭa mit höherem Wissen durchschaut. 'Nicht zum Erwachen' bedeutet: nicht zum Zwecke des Erwachens aus dem Leiden des Vaṭṭa durch das Überwinden des Schlafes der Befleckungen (Kilesa). 'Nicht zu Nibbāna' bedeutet: nicht zum Zwecke des todlosen Nibbāna.

Ekantanibbidāyāti ekantameva vaṭṭe nibbindanatthāya. Ettha pana nibbidāyāti vipassanā. Virāgāyāti maggo. Nirodhāya upasamāyāti nibbānaṃ. Abhiññāya sambodhāyāti maggo. Nibbānāyāti nibbānameva. Evaṃ ekasmiṃ ṭhāne vipassanā, tīsu maggo, tīsu nibbānaṃ vuttanti evaṃ vavatthānakathā veditabbā. Pariyāyena pana sabbānipetāni maggavevacanānipi nibbānavevacanānipi hontiyeva. Sammādiṭṭhiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ visuddhimagge saccavaṇṇanāyaṃ vuttameva.

'Ausschließlich zur Abkehr' (ekantanibbidāya) bedeutet: einzig zum Zwecke der Vipassanā, die zur Abkehr vom Vaṭṭa führt. Hierbei steht das Wort 'nibbidāya' für Vipassanā. 'Virāgāya' steht für den Pfad (Magga). 'Nirodhāya' und 'upasamāya' stehen für Nibbāna. 'Abhiññāya' und 'sambodhāya' stehen für den Pfad. 'Nibbānāya' steht für Nibbāna selbst. So ist diese analytische Festlegung (vavatthānakathā) zu verstehen: An einer Stelle wird Vipassanā genannt, an drei Stellen der Pfad und an drei Stellen Nibbāna. Jedoch sind im übertragenen Sinne (pariyāyena) alle diese Begriffe sowohl Synonyme für den Pfad als auch für Nibbāna. Was in Bezug auf die 'Rechte Anschauung' (sammādiṭṭhi) etc. zu erläutern ist, wurde bereits im Visuddhimagga in der Erklärung der Wahrheiten (Saccavaṇṇanā) dargelegt.

330. Ye na sabbenasabbanti ye cattāropi ariyamagge paripūretuṃ na jānanti, tīṇi vā dve vā ekaṃ vā nibbattenti. Sabbesaṃyeva imesaṃ kulaputtānanti brahmacariyaciṇṇakulaputtānaṃ. Amoghā…pe… saphalā saudrayāti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi.

330. Die Worte 'Jene, die nicht vollkommen...' beziehen sich auf jene, die nicht alle vier edlen Pfade zu vervollständigen wissen, sondern drei, zwei oder einen verwirklichen. 'All dieser Söhne aus gutem Hause' bezieht sich auf die Söhne edler Herkunft, welche das heilige Leben (Brahmacariya) praktiziert haben. Mit 'Nicht vergeblich... erfolgreich, mit Zunahme' schloss er die Lehrverkündigung mit dem Gipfel der Arhatschaft ab.

Bhagavantaṃ [Pg.265] abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvāti (dī. ni. 2.188) bhagavato dhammadesanaṃ cittena sampaṭicchanto abhinanditvā vācāya pasaṃsamāno anumoditvā mahantaṃ añjaliṃ sirasmiṃ patiṭṭhapetvā pasannalākhārase nimujjamāno viya dasabalassa chabbaṇṇarasmijālantaraṃ pavisitvā catūsu ṭhānesu vanditvā tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā bhagavantaṃ abhitthavanto abhitthavanto satthu purato antaradhāyitvā attano devalokameva agamāsīti.

'Nachdem er dem Erhabenen gehuldigt und ihn rechtsherum umwandelt hatte' (Dī. Ni. 2.188): Die Lehrverkündigung des Erhabenen im Geiste annehmend und freudig begrüßend, sie mit Worten lobend und ihr zustimmend, erhob er die Hände zum ehrfurchtsvollen Gruß an die Stirn. Gleich einem, der in reinen, klaren Lacksaft eintaucht, trat er in das Netz der sechsfärbigen Strahlen des Zehnmächtigen (Dasabala) ein, huldigte an vier Stellen, vollzog dreimal die rechtsseitige Umwandlung (Padakkhiṇa), pries den Erhabenen fortwährend, verschwand vor den Augen des Lehrers und kehrte in seine eigene Götterwelt zurück.

Iti sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ

Hier endet in der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zum Dīghanikāya,

Mahāgovindasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

die Erläuterung des Mahāgovinda Sutta.

7. Mahāsamayasuttavaṇṇanā

7. Erläuterung des Mahāsamaya Sutta

Nidānavaṇṇanā

Erläuterung der Einleitung (Nidāna)

331. Evaṃ [Pg.266] me sutanti mahāsamayasuttaṃ. Tatrāyamapubbapadavaṇṇanā – sakkesūti ambaṭṭhasutte vuttena uppattinayena ‘‘sakyā vata, bho kumārā’’ti udānaṃ paṭicca sakkāti laddhanāmānaṃ rājakumārānaṃ nivāso ekopi janapado ruḷhīsaddena ‘‘sakkā’’ti vuccati, tasmiṃ sakkesu janapade. Mahāvaneti sayaṃjāte aropite himavantena saddhiṃ ekābaddhe mahati vane. Sabbeheva arahantehīti imaṃ suttaṃ kathitadivaseyeva pattaarahattehi.

331. 'So habe ich gehört' bezieht sich auf das Mahāsamaya Sutta. Hier folgt die Erklärung der neuen Begriffe: 'Bei den Sakyanern' (sakkesu) bezieht sich auf das Land, in dem jene Prinzen lebten, die ihren Namen 'Sakyā' aufgrund des im Ambaṭṭha Sutta erwähnten Ausrufs 'Wahrlich fähig (sakyā) sind diese Jünglinge!' erhielten; dieser Landstrich wird herkömmlich 'Sakkā' genannt. 'Im Großen Wald' (mahāvaneti) bezieht sich auf einen riesigen, natürlich gewachsenen, nicht angepflanzten Wald, der direkt an den Himalaya grenzt. 'Mit allen Arahants' bedeutet: mit jenen, die genau an dem Tag, an dem dieses Sutta verkündet wurde, die Arhatschaft erlangt hatten.

Tatrāyaṃ anupubbikathā – sākiyakoliyā kira kapilavatthunagarassa ca koliyanagarassa ca antare rohiṇiṃ nāma nadiṃ ekeneva āvaraṇena bandhāpetvā sassāni karonti, atha jeṭṭhamūlamāse sassesu milāyantesu ubhayanagaravāsikānampi kammakarā sannipatiṃsu. Tattha koliyanagaravāsino āhaṃsu – ‘‘idaṃ udakaṃ ubhato hariyamānaṃ na tumhākaṃ na amhākaṃ pahossati, amhākaṃ pana sassaṃ ekena udakeneva nipphajjissati, idaṃ udakaṃ amhākaṃ dethā’’ti. Kapilavatthunagaravāsino āhaṃsu – ‘‘tumhesu koṭṭhe pūretvā ṭhitesu mayaṃ rattasuvaṇṇanīlamaṇikāḷakahāpaṇe ca gahetvā pacchipasibbakādihatthā na sakkhissāma tumhākaṃ gharadvāre vicarituṃ, amhākampi sassaṃ ekeneva udakena nipphajjissati, idaṃ udakaṃ amhākaṃ dethā’’ti. ‘‘Na mayaṃ dassāmā’’ti. ‘‘Mayampi na dassāmā’’ti. Evaṃ kalahaṃ vaḍḍhetvā eko uṭṭhāya ekassa pahāraṃ adāsi, sopi aññassāti evaṃ aññamaññaṃ paharitvā rājakulānaṃ jātiṃ ghaṭṭetvā kalahaṃ vaḍḍhayiṃsu.

Hier ist die Vorgeschichte: Es wird berichtet, dass die Sakyaner und Koliyaner den Fluss namens Rohiṇī zwischen den Städten Kapilavatthu und Koliya mit einem einzigen Damm aufstauten, um ihre Felder zu bestellen. Als im Monat Jeṭṭhamūla die Ernte zu welken begann, versammelten sich die Arbeiter beider Städte. Die Bewohner von Koliya sagten: 'Wenn dieses Wasser auf beide Seiten verteilt wird, reicht es weder für euch noch für uns. Unsere Ernte würde jedoch mit einer einzigen Bewässerung gedeihen. Überlasst uns dieses Wasser!' Die Bewohner von Kapilavatthu entgegneten: 'Wenn ihr eure Scheunen gefüllt habt, werden wir nicht mit Gold und Münzen in den Händen an euren Türen betteln gehen wollen. Auch unsere Ernte würde mit einer einzigen Bewässerung gedeihen. Gebt uns das Wasser!' 'Wir werden es nicht geben!', hieß es von der einen Seite. 'Auch wir werden es nicht geben!', von der anderen. So schaukelte sich der Streit hoch, bis einer aufstand und einen anderen schlug. Dieser schlug zurück, und so verletzten sie sich gegenseitig, beleidigten die Herkunft der königlichen Geschlechter und ließen den Zwist eskalieren.

Koliyakammakarā vadanti – ‘‘tumhe kapilavatthuvāsike gahetvā gajjatha, ye soṇasiṅgālādayo viya attano bhaginīhi saddhiṃ saṃvasiṃsu. Etesaṃ hatthino ca assā ca phalakāvudhāni ca amhākaṃ kiṃ karissantī’’ti? Sākiyakammakarāpi vadanti – ‘‘tumhe dāni kuṭṭhino dārake gahetvā gajjatha, ye anāthā niggatikā tiracchānā viya kolarukkhe vasiṃsu, etesaṃ hatthino ca assā ca phalakāvudhāni ca amhākaṃ [Pg.267] kiṃ karissantī’’ti? Te gantvā tasmiṃ kamme niyuttaamaccānaṃ kathesuṃ, amaccā rājakulānaṃ kathesuṃ, tato sākiyā – ‘‘bhaginīhi saddhiṃ saṃvāsikānaṃ thāmañca balañca dassessāmā’’ti yuddhasajjā nikkhamiṃsu. Koliyāpi – ‘‘kolarukkhavāsīnaṃ thāmañca balañca dassessāmā’’ti yuddhasajjā nikkhamiṃsu.

Die Arbeiter der Koliyaner riefen: 'Ihr prahlt so daher, ihr Leute aus Kapilavatthu, die ihr wie Hunde oder Schakale mit euren eigenen Schwestern zusammenlebtet! Was sollen uns eure Elefanten, Pferde und Waffen schon anhaben?' Die Arbeiter der Sakyaner entgegneten: 'Prahlt ihr nur mit euren aussätzigen Kindern, die wie heimatlose Tiere in Kola-Bäumen hausten! Was sollen uns eure Elefanten, Pferde und Waffen schon anhaben?' Sie gingen und berichteten dies den zuständigen Ministern, und die Minister informierten die königlichen Familien. Daraufhin zogen die Sakyaner in voller Kriegsrüstung aus und sagten: 'Wir werden denen, die mit ihren Schwestern zusammenlebten, unsere Kraft und Stärke beweisen!' Auch die Koliyaner zogen kriegsbereit aus und riefen: 'Wir werden den Baumbewohnern unsere Kraft und Stärke zeigen!'

Bhagavāpi rattiyā paccūsasamayeva mahākaruṇāsamāpattito vuṭṭhāya lokaṃ volokento ime evaṃ yuddhasajje nikkhamante addasa. Disvā – ‘‘mayi gate ayaṃ kalaho vūpasamissati nu kho udāhu no’’ti upadhārento – ‘‘ahamettha gantvā kalahavūpasamanatthaṃ tīṇi jātakāni kathessāmi, tato kalaho vūpasamissati. Atha sāmaggidīpanatthāya dve jātakāni kathetvā attadaṇḍasuttaṃ desessāmi. Desanaṃ sutvā ubhayanagaravāsinopi aḍḍhatiyāni aḍḍhatiyāni kumārasatāni dassanti, ahaṃ te pabbajissāmi, tadā mahāsamāgamo bhavissatī’’ti sanniṭṭhānamakāsi. Tasmā imesu yuddhasajjesu nikkhamantesu kassaci anārocetvā sayameva pattacīvaramādāya gantvā dvinnaṃ senānaṃ antare ākāse pallaṅkaṃ ābhujitvā chabbaṇṇarasmiyo vissajjetvā nisīdi.

Auch der Erhabene erhob sich in der Morgendämmerung aus der Vertiefung des Großen Mitgefühls (Mahākaruṇāsamāpatti) und betrachtete die Welt. Er sah, wie diese Könige auf die zuvor beschriebene Weise zum Kampf gerüstet auszogen. Als er dies sah, erwog er: „Wird dieser Streit beendet sein, wenn ich dorthin gehe, oder wird er nicht beendet sein?“ Während er dies prüfte, kam er zu dem Entschluss: „Ich werde dorthin gehen und zur Beilegung des Streits drei Jātakas predigen – das Phandana-, das Pathavīundriya- und das Laṭukika-Jātaka. Dadurch wird der Streit abklingen. Danach werde ich, um den Wert der Einmütigkeit aufzuzeigen, zwei weitere Jātakas – das Rukkhadhamma- und das Vaṭṭaka-Jātaka – predigen und schließlich das Attadaṇḍasutta verkünden. Wenn sie die Lehre gehört haben, werden die Herrscher beider Städte jeweils zweihundertfünfzig Prinzen zur Ordination übergeben. Ich werde diese fünfhundert Prinzen ordinieren, und es wird eine große Versammlung stattfinden.“ Nachdem er diesen Entschluss gefasst hatte, ohne es irgendjemandem mitzuteilen, während die Könige zum Kampf gerüstet auszogen, nahm er seine Almosenschale und sein Gewand, begab sich dorthin, setzte sich in der Luft zwischen die beiden Heere im Lotussitz nieder und sandte sechsfarbige Strahlen aus.

Kapilavatthuvāsino bhagavantaṃ disvāva – ‘‘amhākaṃ ñātiseṭṭho satthā āgato, diṭṭho nu kho tena amhākaṃ kalahakāraṇabhāvo’’ti cintetvā – ‘‘na kho pana sakkā bhagavati āgate amhehi parassa sarīre satthaṃ pātetuṃ, koliyanagaravāsino amhe hanantu vā pacantu vā’’ti āvudhāni chaḍḍetvā bhagavantaṃ vanditvā nisīdiṃsu. Koliyanagaravāsinopi tatheva cintetvā āvudhāni chaḍḍetvā bhagavantaṃ vanditvā nisīdiṃsu.

Sobald die Bewohner von Kapilavatthu den Erhabenen erblickten, dachten sie: „Unser edelster Verwandter, der Lehrer, ist gekommen. Hat er wohl den Grund für unseren Streit erkannt?“ Sie dachten weiter: „Es ist wahrlich nicht angemessen, dass wir, während der Erhabene anwesend ist, die Körper anderer mit Waffen verletzen. Mögen die Bewohner von Koliya uns töten oder uns verbrennen.“ Mit diesem Gedanken legten sie ihre Waffen ab, erwiesen dem Erhabenen die Ehre und setzten sich nieder. Auch die Bewohner von Koliya dachten ebenso, legten ihre Waffen ab, erwiesen dem Erhabenen die Ehre und setzten sich nieder.

Bhagavā jānantova – ‘‘kasmā āgatattha mahārājā’’ti pucchi. Bhagavā, na titthakīḷāya na pabbatakīḷāya na nadīkīḷāya na giridassanatthaṃ, imasmiṃ pana ṭhāne saṅgāmaṃ paccupaṭṭhapetvā āgatamhāti. Kiṃ nissāya vo kalaho mahārājāti? Udakaṃ, bhanteti. Udakaṃ kiṃ agghati mahārājāti? Appagghaṃ, bhanteti. Pathavī nāma kiṃ agghati mahārājāti? Anagghā, bhanteti. Khattiyā kiṃ agghanti mahārājāti? Khattiyā nāma anagghā bhanteti. Appamūlakaṃ udakaṃ nissāya kimatthaṃ anagghe khattiye nāsetha, mahārājāti? ‘‘Kalahe assādo nāma natthi, kalahavasena mahārājā aṭṭhāne veraṃ katvā ekāya rukkhadevatāya kāḷasīhena saddhiṃ baddhāghāto sakalampi [Pg.268] imaṃ kappaṃ anuppattoyevā’’ti vatvā phandanajātakaṃ kathesi. Tato ‘‘parapattiyena nāma mahārājā na bhavitabbaṃ. Parapattiyā hutvā hi ekassa sasakassa kathāya tiyojanasahassavitthate himavante catuppadagaṇā mahāsamuddaṃ pakkhandino ahesuṃ. Tasmā parapattiyena na bhavitabba’’nti vatvā pathavīundriyajātakaṃ kathesi. Tato – ‘‘kadāci, mahārājā, dubbalopi mahabbalassa randhaṃ vivaraṃ passati, kadāci mahabbalo dubbalassa. Laṭukikāpi hi sakuṇikā hatthināgaṃ ghātesī’’ti vatvā laṭukikajātakaṃ kathesi. Evaṃ kalahavūpasamatthāya tīṇi jātakāni kathetvā sāmaggiparidīpanatthāya dve jātakāni kathesi. Kathaṃ? Samaggānañhi mahārājā koci otāraṃ nāma passituṃ na sakkotīti vatvā rukkhadhammajātakaṃ kathesi. Tato ‘‘samaggānaṃ mahārājā koci vivaraṃ passituṃ nāsakkhi. Yadā pana aññamaññaṃ vivādamakaṃsu, atha te nesādaputto jīvitā voropetvā ādāya gato. Vivāde assādo nāma natthī’’ti vatvā vaṭṭakajātakaṃ kathesi. Evaṃ imāni pañca jātakāni kathetvā avasāne attadaṇḍasuttaṃ kathesi.

Obwohl der Erhabene es bereits wusste, fragte er: „Warum seid ihr hierhergekommen, o Großkönige?“ Sie antworteten: „Ehrwürdiger Herr, wir sind nicht zum Spiel am Wasserplatz, nicht zum Spiel im Gebirge, nicht zum Spiel am Fluss oder zur Besichtigung der Berge gekommen. Vielmehr sind wir hierhergekommen, nachdem wir an diesem Ort eine Schlacht vorbereitet haben.“ – „Worauf gründet sich euer Streit, o Großkönige?“ – „Auf das Wasser, ehrwürdiger Herr.“ – „Was ist das Wasser wert, o Großkönige?“ – „Es ist von geringem Wert, ehrwürdiger Herr.“ – „Was ist die Erde wert, o Großkönige?“ – „Sie ist unschätzbar, ehrwürdiger Herr.“ – „Was sind die Khattiyas (Kriegeradeligen) wert, o Großkönige?“ – „Khattiyas sind wahrlich unschätzbar, ehrwürdiger Herr.“ Daraufhin sprach der Erhabene: „Warum wollt ihr wegen des Wassers, das so wenig wert ist, unschätzbare Khattiyas vernichten? Im Streit liegt kein wahrer Genuss. O Großkönige, aufgrund von Streitigkeiten wurde durch eine Baumgottheit an einem unbedeutenden Ort ein Groll gegen einen schwarzen Bären gehegt, dessen Feindschaft sich durch das gesamte Weltalter zog.“ Nachdem er dies gesagt hatte, erzählte er das Phandana-Jātaka. Danach sprach er: „O Großkönige, man sollte sich nicht blindlings auf die Aussagen anderer verlassen. Denn weil sie den Worten anderer glaubten, stürzten sich die Herden der vierfüßigen Tiere im dreitausend Meilen weiten Himavanta aufgrund der Rede eines einzigen kleinen Hasen in den großen Ozean. Daher sollte man nicht blindlings anderen folgen“, und er erzählte das Pathavīundriya-Jātaka. Danach sprach er: „O Großkönige, zuweilen erkennt selbst der Schwache eine Schwachstelle oder Lücke beim Starken, und zuweilen erkennt der Starke eine beim Schwachen. Denn selbst ein kleiner Laṭukika-Vogel tötete einst einen mächtigen Elefantenbullen“, und er erzählte das Laṭukika-Jātaka. Nachdem er so zur Beilegung des Streits drei Jātakas gepredigt hatte, erzählte er zwei weitere Jātakas zur Verdeutlichung der Einmütigkeit. Er sprach: „O Großkönige, bei Einmütigen kann niemand eine Gelegenheit zur Unterdrückung finden“, und erzählte das Rukkhadhamma-Jātaka. Danach sagte er: „Bei Einmütigen, o Großkönige, vermochte niemand eine Schwachstelle zu finden. Sobald sie jedoch untereinander in Streit gerieten, raffte der Sohn des Jägers sie dahin und nahm sie mit sich. Im Streit liegt kein wahrer Genuss“, und erzählte das Vaṭṭaka-Jātaka. Nachdem er so diese fünf Jātakas gepredigt hatte, verkündete er zum Abschluss das Attadaṇḍasutta.

Rājāno pasannā – ‘‘sace satthā nāgamissa, mayaṃ sahatthā aññamaññaṃyeva vadhitvā lohitanadiṃ pavattayissāma, amhākaṃ puttabhātaro gehadvāre na passeyyāma, sāsanapaṭisāsanampi no āharaṇako na bhavissati. Satthāraṃ nissāya no jīvitaṃ laddhaṃ. Sace pana satthā agāraṃ ajjhāvasissa, dvisahassadīpaparivāresu catūsu mahādīpesu rajjamassa hatthagataṃ abhavissa, atirekasahassaṃ kho panassa puttā abhavissaṃsu, tato khattiyaparivārova avicarissa. Taṃ kho panesa sampattiṃ pahāya nikkhamitvā sambodhiṃ patto, idānipi khattiyaparivāroyeva vicaratū’’ti ubhayanagaravāsino aḍḍhatiyāni aḍḍhatiyāni kumārasatāni adaṃsu. Bhagavā te pabbājetvā mahāvanaṃ agamāsi. Tesaṃ garugāravavasena na attano ruciyā pabbajitānaṃ anabhirati uppajji. Purāṇadutiyikāyopi nesaṃ ‘‘ayyaputtā ukkaṇṭhantu, gharāvāso na saṇṭhātī’’tiādīni vatvā sāsanaṃ pesenti. Te atirekataraṃ ukkaṇṭhiṃsu.

Die Könige waren voller Vertrauen und sagten: „Wäre der Lehrer nicht gekommen, hätten wir uns gegenseitig mit eigener Hand getötet und einen Blutfluss verursacht. Wir hätten unsere Söhne und Brüder niemals an der Haustür wiedergesehen, und es gäbe niemanden, der unsere Botschaften hin- und herbrächte. Dem Lehrer verdanken wir unser Leben. Wäre der Lehrer jedoch im Hausleben geblieben, so hätte er die Herrschaft über die vier großen Kontinente mit ihren zweitausend kleinen Inseln innegehabt; er hätte mehr als tausend Söhne gehabt und wäre nur in Begleitung eines Gefolges von Khattiyas umhergezogen. Doch er hat diesen Reichtum aufgegeben, ist ausgezogen und hat die vollkommene Erleuchtung erlangt. Möge er auch jetzt inmitten eines Gefolges von Khattiyas umherziehen.“ So gaben die Bewohner beider Städte jeweils zweihundertfünfzig Prinzen. Der Erhabene ordinierte sie und begab sich zum Mahāvana-Wald. In jenen Mönchen, die nicht aus eigenem Wunsch, sondern aus Ehrfurcht vor dem Erhabenen ordiniert worden waren, stieg Unzufriedenheit auf. Auch ihre früheren Ehefrauen schickten ihnen Botschaften: „O Herren Söhne, seid ruhig unzufrieden; das häusliche Leben ist ohne euch nicht mehr dasselbe“, und ähnliches. Da wurden sie über die Maßen unzufrieden.

Bhagavā āvajjanto tesaṃ anabhiratabhāvaṃ ñatvā ‘‘ime bhikkhū mādisena buddhena saddhiṃ ekato vasantā ukkaṇṭhanti, handa nesaṃ kuṇāladahassa vaṇṇaṃ kathetvā tattha netvā anabhiratiṃ vinodessāmī’’ti [Pg.269] kuṇāladahassa vaṇṇaṃ kathesi. Te taṃ daṭṭhukāmā ahesuṃ. Daṭṭhukāmattha, bhikkhave, kuṇāladahanti? Āma bhagavāti. Yadi evaṃ, etha, gacchāmāti. Iddhimantānaṃ bhagavā gamanaṭṭhānaṃ mayaṃ kathaṃ gamissāmāti? Tumhe gantukāmā hotha, ahaṃ mamānubhāvena gahetvā gamissāmīti. Sādhu, bhanteti. Atha bhagavā pañca bhikkhusatāni gahetvā ākāse uppatitvā kuṇāladahe patiṭṭhāya te bhikkhū āha – ‘‘bhikkhave, imasmiṃ kuṇāladahe yesaṃ macchānaṃ nāmaṃ na jānātha, tesaṃ nāmaṃ pucchathā’’ti.

Als der Erhabene darüber nachsann und ihre Unzufriedenheit erkannte, dachte er: „Diese Mönche sind unzufrieden, obwohl sie zusammen mit einem Buddha wie mir leben. Wohlan, ich werde ihnen die Vorzüge des Kuṇāla-Sees preisen, sie dorthin führen und ihre Unzufriedenheit vertreiben.“ So pries er den Kuṇāla-See, und sie wünschten ihn zu sehen. Er fragte: „Mönche, wünscht ihr den Kuṇāla-See zu sehen?“ – „Ja, Erhabener.“ – „Wenn dem so ist, kommt, lasst uns gehen.“ Sie fragten: „Ehrwürdiger Herr, wie sollen wir an einen Ort gelangen, den nur jene mit Wunderkräften erreichen können?“ – „Wenn ihr gehen wollt, werde ich euch durch meine eigene Macht mitnehmen.“ – „Es ist gut, ehrwürdiger Herr“, antworteten sie. Da nahm der Erhabene die fünfhundert Mönche mit, erhob sich in die Luft, ließ sich am Kuṇāla-See nieder und sprach zu den Mönchen: „Mönche, fragt nach den Namen der Fische in diesem Kuṇāla-See, deren Namen ihr nicht kennt.“

Te pucchiṃsu, bhagavā pucchitapucchitaṃ kathesi. Na kevalaṃ macchānaṃyeva, tasmiṃ vanasaṇḍe rukkhānampi pabbatapāde dvipadacatuppadasakuṇānampi nāmāni pucchāpetvā kathesi. Atha dvīhi sakuṇehi mukhatuṇḍakena ḍaṃsitvā gahitadaṇḍake nisinno kuṇālasakuṇarājā purato pacchato ubhosu passesu sakuṇasaṅghaparivuto āgacchati. Bhikkhū taṃ disvā – ‘‘esa, bhante, imesaṃ sakuṇānaṃ rājā bhavissati, parivārā ete etassā’’ti maññāmāti. Evameva, bhikkhave, ayampi mama vaṃso mama paveṇīti. Idāni tāva mayaṃ, bhante, ete sakuṇe passāma. Yaṃ pana bhagavā ‘‘ayampi mama vaṃso mama paveṇī’’ti āha, taṃ sotukāmamhāti. Sotukāmattha bhikkhaveti? Āma, bhagavāti. Tena hi suṇāthāti tīhi gāthāsatehi maṇḍetvā kuṇālajātakaṃ kathento anabhiratiṃ vinodesi. Desanāpariyosāne sabbepi sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu, maggeneva ca nesaṃ iddhipi āgatā. Bhagavā – ‘‘hotu tāva ettakaṃ etesaṃ bhikkhūna’’nti ākāse uppatitvā mahāvanameva agamāsi. Tepi bhikkhū gamanakāle dasabalassa ānubhāvena gantvā āgamanakāle attano ānubhāvena bhagavantaṃ parivāretvā mahāvane otariṃsu.

Sie befragten ihn, und der Erhabene gab auf jede einzelne Frage Antwort. Er nannte nicht nur die Namen der Fische allein, sondern ließ sich in jenem Waldstück auch die Namen der Bäume, und am Fuße des Berges die Namen der Vögel – sowohl der zweifüßigen als auch der vierfüßigen – nennen und erklärte sie. Zu dieser Zeit kam der Vogelkönig Kuṇāla herbei, getragen von zwei Vögeln, die einen Zweig mit ihren Schnäbeln hielten, auf dem er saß, während er vorne, hinten und an beiden Seiten von einer Vogelschar umgeben war. Als die Mönche ihn sahen, sagten sie: „Ehrwürdiger Herr, dieser dort muss der König dieser Vögel sein, und jene sind sein Gefolge; so nehmen wir es an.“ Der Erhabene sprach: „Ganz recht, ihr Mönche, auch dieser ist von meinem Stamm, von meiner Ahnenlinie.“ Daraufhin sagten die Mönche: „Ehrwürdiger Herr, jetzt haben wir diese Vögel zwar gesehen, doch was der Erhabene mit den Worten ‚Auch dieser ist von meinem Stamm, von meiner Ahnenlinie‘ meinte, das möchten wir gerne hören.“ „Möchtet ihr das hören, ihr Mönche?“ „Ja, Erhabener“, antworteten sie. „Dann hört zu“, sprach er und verkündete das Kuṇāla-Jātaka, geschmückt mit dreihundert Versen, und vertrieb so ihren Widerwillen gegen das heilige Leben. Am Ende der Lehrdarlegung waren alle im Stande der Frucht des Stromeintritts gefestigt, und zusammen mit den Pfaden erlangten sie auch übernatürliche Kräfte. Der Erhabene dachte: „Dies mag für diese Mönche vorerst genügen“, erhob sich in die Luft und begab sich in den Mahāvana-Wald. Auch jene Mönche gelangten beim Aufbruch durch die Macht des Zehnmächtigen dorthin und kehrten bei der Ankunft durch ihre eigene Kraft zurück, wobei sie den Erhabenen umgaben und im Mahāvana-Wald niederstiegen.

Bhagavā paññattāsane nisīditvā te bhikkhū āmantetvā – ‘‘etha, bhikkhave, nisīdatha, uparimaggattayavajjhānaṃ vo kilesānaṃ pahānāya kammaṭṭhānaṃ kathessāmī’’ti kammaṭṭhānaṃ kathesi. Bhikkhū cintesuṃ – ‘‘bhagavā amhākaṃ anabhiratabhāvaṃ ñatvā kuṇāladahaṃ netvā anabhiratiṃ vinodesi, tattha sotāpattiphalappattānaṃ no idāni idha tiṇṇaṃ maggānaṃ kammaṭṭhānaṃ adāsi, na kho panamhehi ‘sotāpannā maya’nti vītināmetuṃ vaṭṭati, uttamapurisasadisehi no bhavituṃ vaṭṭatī’’ti te dasabalassa pāde vanditvā uṭṭhāya nisīdanaṃ papphoṭetvā visuṃ visuṃ pabbhārarukkhamūlesu nisīdiṃsu.

Der Erhabene setzte sich auf den bereiteten Sitz, rief die Mönche zu sich und sprach: „Kommt, ihr Mönche, setzt euch; ich werde euch ein Meditationsobjekt zur Überwindung jener Befleckungen lehren, die durch die drei höheren Pfade zu vernichten sind.“ Und so lehrte er das Meditationsobjekt. Die Mönche dachten: „Der Erhabene erkannte unseren Widerwillen gegen das heilige Leben, führte uns zum Kuṇāla-See und vertrieb diesen Unmut. Dort haben wir die Frucht des Stromeintritts erlangt, und nun hat er uns hier das Meditationsobjekt für die drei höheren Pfade gegeben. Es schickt sich für uns nicht, die Zeit mit dem Gedanken ‚Wir sind Stromeingetretene‘ verstreichen zu lassen; es geziemt uns vielmehr, den edelsten Menschen gleichzukommen.“ Sie verehrten die Füße des Zehnmächtigen, erhoben sich, schüttelten ihre Sitzmatten aus und setzten sich einzeln an verschiedenen Orten unter Bäumen oder in Berghängen nieder.

Bhagavā [Pg.270] cintesi – ‘‘ime bhikkhū pakatiyāpi avissaṭṭhakammaṭṭhānā, laddhupāyassa pana bhikkhuno kilamanakāraṇaṃ nāma natthi. Gacchantā gacchantā ca vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ patvā – ‘‘attanā attanā paṭiladdhaguṇaṃ ārocessāmā’ti mama santikaṃ āgamissanti. Etesu āgatesu dasasahassacakkavāḷe devatā ekacakkavāḷe sannipatissanti, mahāsamayo bhavissati, vivitte okāse mayā nisīdituṃ vaṭṭatī’’ti. Tato vivitte okāse buddhāsanaṃ paññapetvā nisīdi.

Der Erhabene dachte: „Diese Mönche lassen ihr Meditationsobjekt von Natur aus nicht mehr los; für einen Mönch, der den Weg gefunden hat, gibt es keine Ermüdung mehr. Während sie beständig voranschreiten, werden sie ihre Einsicht vertiefen, die Arahantschaft erlangen und dann zu mir kommen mit dem Gedanken: ‚Wir wollen die von uns jeweils erlangten Tugenden verkünden.‘ Wenn sie zurückgekehrt sind, werden sich die Gottheiten aus zehntausend Weltsystemen in diesem einen Weltsystem versammeln; es wird eine große Versammlung stattfinden. Es geziemt sich für mich, an einem abgelegenen Ort zu sitzen.“ Daraufhin ließ er an einem abgelegenen Ort den Buddhasitz herrichten und setzte sich nieder.

Sabbapaṭhamaṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvā gatathero saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tato aparo tato aparoti pañcasatāpi paduminiyaṃ padumāni viya vikasiṃsu. Sabbapaṭhamaṃ arahattappattabhikkhu – ‘‘bhagavato ārocessāmī’’ti pallaṅkaṃ vinibbhujitvā nisīdanaṃ papphoṭetvā uṭṭhāya dasabalābhimukho ahosi. Evaṃ aparopi aparopīti pañcasatāpi bhattasālaṃ pavisantā viya paṭipāṭiyāva āgamaṃsu. Paṭhamaṃ āgato vanditvā nisīdanaṃ paññapetvā ekamantaṃ nisīditvā paṭiladdhaguṇaṃ ārocetukāmo – ‘‘atthi nu kho añño koci, natthī’’ti nivattitvā āgamanamaggaṃ olokento aparampi addasa aparampi addasa. Iti sabbepi te āgantvā ekamantaṃ nisīditvā ayaṃ imassa harāyamāno na kathesi, ayaṃ imassa harāyamāno na kathesīti. Khīṇāsavānaṃ kira dve ākārā honti – ‘‘aho vata mayā paṭiladdhaguṇaṃ sadevako loko khippameva paṭivijjheyyā’’ti cittaṃ uppajjati. Paṭiladdhabhāvaṃ pana nidhiladdhapuriso viya na aññassa ārocetukāmo hoti.

Als Erster von allen erreichte derjenige ältere Mönch, der das Meditationsobjekt aufgenommen hatte und weggegangen war, zusammen mit den analytischen Wissenszweigen die Arahantschaft. Danach folgte ein weiterer und noch einer, bis alle fünfhundert wie Lotosblumen in einem Lotosteich erblühten. Der Mönch, der als Erster die Arahantschaft erlangt hatte, dachte: „Ich werde es dem Erhabenen verkünden“, löste den Meditationssitz auf, schüttelte seine Sitzmatte aus, erhob sich und wandte sein Gesicht dem Zehnmächtigen zu. Ebenso kamen ein weiterer und noch einer, bis alle fünfhundert nacheinander herbeikamen, so wie Mönche, die eine Speisehalle betreten. Der zuerst Angekommene erwies dem Erhabenen die Ehre, breitete seine Sitzmatte aus, setzte sich beiseite und wollte die erlangte Tugend verkünden. Mit dem Gedanken: „Ist wohl noch jemand anderes da oder nicht?“, wandte er sich um, blickte auf den Weg, auf dem er gekommen war, und sah einen anderen kommen, und noch einen anderen. So kamen sie alle herbei, setzten sich beiseite, und da einer vor dem anderen Scham empfand, sprach er nicht. Von jenen, deren Triebe versiegt sind, sagt man, dass sie zwei Verhaltensweisen zeigen: Zwar entsteht der Gedanke: „O möge doch die Welt mitsamt den Göttern diese von mir erlangte Tugend schnell durchdringen!“, doch hinsichtlich des Bekanntmachens der eigenen Erlangung verhalten sie sich wie ein Mann, der einen Schatz gefunden hat und ihn nicht unbedingt anderen mitteilen möchte.

Evaṃ osīdamatte pana tasmiṃ ariyamaṇḍale pācīnayugandharaparikkhepato abbhā, mahikā, dhūmo, rajo, rāhūti imehi upakkilesehi vippamuttaṃ buddhuppādapaṭimaṇḍitassa lokassa rāmaṇeyyakadassanatthaṃ pācīnadisāya ukkhittarajatamayamahāādāsamaṇḍalaṃ viya, nemivaṭṭiyaṃ gahetvā parivattiyamānarajatacakkasassirikaṃ puṇṇacandamaṇḍalaṃ ullaṅghitvā anilapathaṃ paṭipajjittha. Iti evarūpe khaṇe laye muhutte bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ mahāvane mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi sabbeheva arahantehi.

Als dieser Kreis der Edlen sich so niedergelassen hatte, erhob sich über dem östlichen Yugandhara-Gebirge die Vollmondscheibe, befreit von den Trübungen durch Wolken, Nebel, Qualm, Staub und Rahu. Um der Welt, die durch das Erscheinen eines Buddhas geschmückt ist, ihre Lieblichkeit zu zeigen, stieg sie wie ein emporgehobener, aus Silber gefertigter großer Spiegelkreis in den Luftraum empor, herrlich wie ein silbernes Rad, das an seinem Kranz gedreht wird. In einem solchen Moment, in einem solchen Augenblick, in einer solchen Weile weilte der Erhabene bei den Sakyern im Mahāvana-Wald nahe Kapilavatthu, zusammen mit einer großen Schar von Mönchen, etwa fünfhundert an der Zahl, die alle Arahants waren.

Tattha bhagavāpi mahāsammatassa vaṃse uppanno, tepi pañcasatā bhikkhū mahāsammatassa kule uppannā. Bhagavāpi khattiyagabbhe jāto, tepi khattiyagabbhe [Pg.271] jātā. Bhagavāpi rājapabbajito, tepi rājapabbajitā. Bhagavāpi setacchattaṃ pahāya hatthagataṃ cakkavattirajjaṃ nissajjetvā pabbajito, tepi setacchattaṃ pahāya hatthagatāni rajjāni nissajjetvā pabbajitā. Iti bhagavā parisuddhe okāse parisuddhe rattibhāge sayaṃ parisuddho parisuddhaparivāro vītarāgo vītarāgaparivāro vītadoso vītadosaparivāro vītamoho vītamohaparivāro nittaṇho nittaṇhaparivāro nikkileso nikkilesaparivāro santo santaparivāro danto dantaparivāro mutto muttaparivāro ativiya virocatīti. Vaṇṇabhūmi nāmesā, yattakaṃ sakkoti, tattakaṃ vattabbaṃ. Iti ime bhikkhū sandhāya vuttaṃ – ‘‘pañcamattehi bhikkhusatehi sabbeheva arahantehī’’ti.

Dort war sowohl der Erhabene in der Linie des Königs Mahāsammata geboren als auch jene fünfhundert Mönche in der Familie des Mahāsammata. Sowohl der Erhabene war aus einem Khattiya-Schoß geboren als auch jene Mönche. Sowohl der Erhabene war ein aus dem Königtum in die Hauslosigkeit Gezogener als auch jene Mönche. Sowohl der Erhabene war in die Hauslosigkeit gegangen, nachdem er den weißen Schirm verlassen und die ihm bereits zugefallene Weltherrschaft aufgegeben hatte, als auch jene Mönche hatten den weißen Schirm verlassen und die ihnen zugefallenen Reiche aufgegeben. So erstrahlte der Erhabene an einem reinen Ort, in einem reinen Teil der Nacht, selbst rein und von reiner Gefolgschaft umgeben; frei von Gier und von gierfreier Gefolgschaft umgeben; frei von Hass und von hassfreier Gefolgschaft umgeben; frei von Verblendung und von verblendungsfreier Gefolgschaft umgeben; ohne Begehren und von begehrensfreier Gefolgschaft umgeben; ohne Befleckungen und von befleckungsfreier Gefolgschaft umgeben; friedvoll und von friedvoller Gefolgschaft umgeben; gezähmt und von gezähmter Gefolgschaft umgeben; befreit und von befreiter Gefolgschaft umgeben – so erstrahlte er überaus herrlich. Dies nennt man die Stätte des Lobpreises; so viel man zu rühmen vermag, so viel soll gesagt werden. In Bezug auf diese Mönche wurde gesagt: „Mit etwa fünfhundert Mönchen, die alle Arahants waren.“

Yebhuyyenāti bahutarā sannipatitā, mandā na sannipatitā asaññā arūpāvacaradevatā samāpannadevatā ca. Tatrāyaṃ sannipātakkamo mahāvanassa kira sāmantā devatā caliṃsu – ‘‘āyāma, bho buddhadassanaṃ nāma bahūpakāraṃ, dhammassavanaṃ bahūpakāraṃ, bhikkhusaṅghadassanaṃ bahūpakāraṃ, āyāma āyāmā’’ti mahāsaddaṃ kurumānā āgantvā bhagavantañca taṃmuhuttaṃ arahattappattakhīṇāsave ca vanditvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Eteneva upāyena tāsaṃ tāsaṃ saddaṃ sutvā saddantaraaḍḍhagāvutagāvutaaḍḍhayojanayojanādivasena tiyojanasahassavitthate himavante, tikkhattuṃ tesaṭṭhiyā nagarasahassesu, navanavutiyā doṇamukhasatasahassesu, channavutiyā paṭṭanakoṭisatasahassesu, chapaṇṇāsāya ratanākaresūti sakalajambudīpe, pubbavidehe, aparagoyāne, uttarakurumhi, dvīsu parittadīpasahassesūti sakalacakkavāḷe, tato dutiyatatiyacakkavāḷeti evaṃ dasasahassacakkavāḷesu devatā sannipatitāti veditabbā. Dasasahassacakkavāḷañhi idha dasalokadhātuyoti adhippetā. Tena vuttaṃ – ‘‘dasahi ca lokadhātūhi devatā yebhuyyena sannipatitā hontī’’ti.

„Meistenteils“ (Yebhuyyena) bedeutet, dass die Mehrheit zusammengekommen war; nur wenige kamen nicht zusammen, nämlich die wahrnehmungslosen Wesen (Asaññā), die Wesen der formlosen Sphäre (Arūpāvacara) und jene Devas, die gerade in einer meditativen Vertiefung (Samāpatti) verweilten. Hierbei war die Abfolge der Versammlung wie folgt: Es heißt, dass die Devas in der Umgebung des Mahāvana-Waldes in Bewegung gerieten und sich mit den Rufen anfeuerten: „Kommt, ihr Herren! Das Erblicken des Buddhas ist von großem Nutzen, das Hören des Dhamma ist von großem Nutzen, das Erblicken der Gemeinschaft der Mönche ist von großem Nutzen! Kommt, lasst uns gehen!“ Unter solch lautem Rufen kamen sie herbei, erwiesen dem Erhabenen sowie jenen Arahants, die in jenem Augenblick die vollkommene Heiligkeit erlangt hatten, die Ehre und stellten sich an eine Seite. Auf diese Weise hörten die verschiedenen Devas den Lärm, und entsprechend der Reichweite des Schalls – über Distanzen von einer Viertel-Leuge, einer halben Leuge, einer Leuge und so weiter – versammelten sie sich aus dem dreitausend Leugen weiten Himavanta-Gebirge, dreimal aus den dreiundsechzigtausend Städten, aus den neunhunderttausend Hafenstädten, aus den sechsundneunzig Millionen Handelsplätzen und aus den sechsundfünfzig Fundstätten von Kostbarkeiten, kurzum: aus dem gesamten Jambudīpa, aus Pubbavideha, Aparagoyāna, Uttarakuru und den zweitausend kleineren Inseln, also aus dem gesamten Universum. Es ist zu verstehen, dass die Devas darüber hinaus aus dem zweiten und dritten Weltensystem und so aus insgesamt zehntausend Weltensystemen zusammenkamen. Denn unter dem Begriff „zehn Weltelemente“ (Dasalokadhātu) sind hier die zehntausend Weltensysteme zu verstehen. Daher wurde gesagt: „Aus den zehn Weltelementen waren die Devas meistenteils zusammengekommen.“

Evaṃ sannipatitāhi devatāhi sakalacakkavāḷagabbhaṃ yāva brahmalokā sūcighare nirantaraṃ pakkhittasūcīhi viya paripuṇṇaṃ hoti. Tatra brahmalokassa evaṃ uccattanaṃ veditabbaṃ. Lohapāsāde kira sattakūṭāgārasamo pāsāṇo brahmaloke ṭhatvā adho khitto catūhi [Pg.272] māsehi pathaviṃ pāpuṇāti. Evaṃ mahante okāse yathā heṭṭhā ṭhatvā khittāni pupphāni vā dhūmo vā upari gantuṃ, upari vā ṭhatvā khittasāsapā heṭṭhā otarituṃ antaraṃ na labhanti, evaṃ nirantaraṃ devatā ahesuṃ. Yathā kho pana cakkavattirañño nisinnaṭṭhānaṃ asambādhaṃ hoti, āgatāgatā mahesakkhā khattiyā okāsaṃ labhantiyeva, parato parato pana atisambādhaṃ hoti, evameva bhagavato nisinnaṭṭhānaṃ asambādhaṃ, āgatāgatā mahesakkhā devatā ca mahābrahmāno ca okāsaṃ labhantiyeva. Apisudaṃ bhagavato āsannāsannaṭṭhāne mahāparinibbāne vuttanayeneva vālaggakoṭinitudanamatte padese dasapi vīsampi sabbaparato tiṃsampi devatā sukhume sukhume attabhāve māpetvā aṭṭhaṃsu. Saṭṭhi saṭṭhi devatā aṭṭhaṃsu.

Mit den so versammelten Devas war das Innere des gesamten Weltensystems bis hinauf zur Brahma-Welt so angefüllt, wie ein Nadelbehälter mit dicht an dicht hineingesteckten Nadeln voll ist. Hierbei ist die enorme Höhe der Brahma-Welt wie folgt zu verstehen: Es heißt, wenn man von der Brahma-Welt einen Stein von der Größe eines Giebels des Lohapāsāda-Palastes hinabwerfen würde, so bräuchte dieser vier Monate, um die Erde zu erreichen. In einem so gewaltigen Raum war es so dicht, dass Blumen oder Rauch, die von unten hochgeworfen wurden, keinen Platz fanden, um nach oben zu steigen, und Senfkörner, die von oben herabgeworfen wurden, keinen Zwischenraum fanden, um auf den Boden zu fallen; so lückenlos waren die Devas gegenwärtig. Doch wie der Platz eines Raddrehenden Königs nicht eingeengt ist und die herbeikommenden mächtigen Adligen stets Raum finden, während es weiter hinten sehr gedrängt zugeht, so war auch der Platz, an dem der Erhabene saß, nicht eingeengt; die herbeikommenden mächtigen Devas und Mahābrahmas fanden stets ihren Platz. Zudem wird berichtet, dass an den Stellen in der unmittelbaren Nähe des Erhabenen – wie es im Mahāparinibbāna-Sutta beschrieben wird – auf einer Fläche, die nur so groß wie die Spitze eines Haares ist, zehn, zwanzig oder gar dreißig Devas Platz fanden, indem sie überaus feinstoffliche Körper erschufen. Jeweils sechzig Devas standen so beieinander.

Suddhāvāsakāyikānanti suddhāvāsavāsīnaṃ. Suddhāvāsā nāma suddhānaṃ anāgāmikhīṇāsavānaṃ āvāsā pañca brahmalokā. Etadahosīti kasmā ahosi? Te kira brahmāno samāpattiṃ samāpajjitvā yathāparicchedena vuṭṭhitā brahmabhavanaṃ olokentā pacchābhatte bhattagehaṃ viya suññataṃ addasaṃsu. Tato ‘‘kuhiṃ brahmāno gatā’’ti āvajjantā mahāsamāgamaṃ ñatvā – ‘‘ayaṃ samāgamo mahā, mayaṃ ohīnā, ohīnakānaṃ okāso dullabho hoti, tasmā gacchantā atucchahatthā hutvā ekekaṃ gāthaṃ abhisaṅkharitvā gacchāma. Tāya mahāsamāgame ca attano āgatabhāvaṃ jānāpessāma, dasabalassa ca vaṇṇaṃ bhāsissāmā’’ti. Iti tesaṃ samāpattito vuṭṭhāya āvajjitattā etadahosi.

„Suddhāvāsakāyikānaṃ“ bedeutet: die Bewohner der Reinen Wohnstätten. Als Reine Wohnstätten (Suddhāvāsā) bezeichnet man die fünf Brahma-Welten, die die Wohnsitze der reinen Anāgāmins und Arahants sind. „Da kam ihnen dieser Gedanke“ – warum kam ihnen dieser Gedanke? Es heißt, dass jene Brahmas, nachdem sie aus einer meditativen Vertiefung nach der festgelegten Zeit erwacht waren und auf die Brahma-Welt blickten, diese so leer vorfanden wie einen Speisesaal nach der Mahlzeit am Nachmittag. Daraufhin überlegten sie: „Wohin sind die Brahmas gegangen?“ Als sie die gewaltige Versammlung erkannten, dachten sie: „Diese Versammlung ist großartig, und wir sind zurückgeblieben. Für jene, die zu spät kommen, wird es schwierig sein, einen Platz zu finden. Deshalb wollen wir nicht mit leeren Händen gehen, sondern jeder von uns soll eine Strophe verfassen und dann hingehen. Mit dieser Strophe wollen wir in der großen Versammlung unsere Ankunft bekannt geben und das Lob des Zehnbefalteten (Dasabala) verkünden.“ Weil sie nach dem Erwachen aus der Vertiefung so überlegten, kam ihnen jener Gedanke.

332. Bhagavato purato pāturahesunti pāḷiyaṃ bhagavato santike abhimukhaṭṭhāneyeva otiṇṇā viya katvā vuttā, na kho panettha evaṃ attho veditabbo. Te pana brahmaloke ṭhitāyeva gāthā abhisaṅkharitvā eko puratthimacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ otari, eko dakkhiṇacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ, eko pacchimacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ, eko uttaracakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ otari. Tato puratthimacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ otiṇṇabrahmā nīlakasiṇaṃ samāpajjitvā nīlarasmiyo vissajjitvā dasasahassacakkavāḷadevatānaṃ maṇicammaṃ paṭimuñcanto viya attano āgatabhāvaṃ jānāpetvā buddhavīthi [Pg.273] nāma kenaci ottharituṃ na sakkā, tasmā pahaṭabuddhavīthiyāva āgantvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito attanā abhisaṅkhataṃ gāthaṃ abhāsi.

332. „Sie erschienen vor dem Erhabenen“ – im Pāli-Text wird dies so ausgedrückt, als seien sie unmittelbar in der Gegenwart des Erhabenen vor sein Angesicht herabgestiegen; doch so ist die Bedeutung hier nicht zu verstehen. Vielmehr verfassten sie noch in der Brahma-Welt ihre Strophen, und dann stieg einer am östlichen Rand des Weltensystems herab, einer am südlichen, einer am westlichen und einer am nördlichen Rand des Weltensystems. Daraufhin trat der Brahma, der am östlichen Rand herabgestiegen war, in das blaue Kasiṇa ein, sandte blaue Strahlen aus und ließ es so erscheinen, als würde er den Devas aus zehntausend Weltensystemen einen Panzer aus Juwelen anlegen; so gab er seine Ankunft kund. Da der Pfad des Buddhas (Buddhavīthi) von niemandem überwältigt werden kann, kam er auf eben diesem freien Pfad des Buddhas herbei, erwies dem Erhabenen die Ehre und stellte sich an eine Seite. Dort stehend rezitierte er die von ihm selbst verfasste Strophe.

Dakkhiṇacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ otiṇṇabrahmāpi pītakasiṇaṃ samāpajjitvā pītarasmiyo suvaṇṇapabhaṃ muñcitvā dasasahassacakkavāḷadevatānaṃ suvaṇṇapaṭaṃ pārupento viya attano āgatabhāvaṃ jānāpetvā tatheva aṭṭhāsi. Pacchimacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ otiṇṇabrahmāpi lohitakasiṇaṃ samāpajjitvā lohitarasmiyo muñcitvā dasasahassacakkavāḷadevatānaṃ rattavarakambalena parikkhipanto viya attano āgatabhāvaṃ jānāpetvā tatheva aṭṭhāsi. Uttaracakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ otiṇṇabrahmāpi odātakasiṇaṃ samāpajjitvā odātarasmiyo muñcitvā dasasahassacakkavāḷadevatānaṃ sumanapaṭaṃ pārupanto viya attano āgatabhāvaṃ jānāpetvā tatheva aṭṭhāsi.

Auch der Brahma, der am südlichen Rand des Weltensystems herabgestiegen war, trat in das gelbe Kasiṇa ein, sandte gelbe Strahlen wie goldenen Glanz aus und ließ es so erscheinen, als würde er den Devas der zehntausend Weltensysteme ein goldenes Gewand umlegen; nachdem er so seine Ankunft kundgetan hatte, stellte er sich ebenso dorthin. Der Brahma, der am westlichen Rand herabgestiegen war, trat in das rote Kasiṇa ein, sandte rote Strahlen aus und ließ es so erscheinen, als würde er die Devas mit einer kostbaren roten Decke umhüllen; nachdem er seine Ankunft kundgetan hatte, stellte auch er sich ebenso dorthin. Und der Brahma, der am nördlichen Rand herabgestiegen war, trat in das weiße Kasiṇa ein, sandte weiße Strahlen aus und ließ es so erscheinen, als würde er die Devas mit einem Gewand aus Jasminblüten bekleiden; nachdem er so seine Ankunft kundgetan hatte, stellte er sich ebenso dorthin.

Pāḷiyaṃ pana ‘‘bhagavato purato pāturahesuṃ. Atha kho tā devatā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsū’’ti evaṃ ekakkhaṇaṃ viya purato pātubhāvo ca abhivādetvā ekamantaṃ ṭhitabhāvo ca vutto, so iminā anukkamena ahosi, ekato katvā pana dassito. Gāthābhāsanaṃ pana pāḷiyaṃ visuṃ visuṃyeva vuttaṃ.

Im Pāli-Text heißt es jedoch: „Sie erschienen vor dem Erhabenen... daraufhin erwiesen jene Devas dem Erhabenen die Ehre und stellten sich an eine Seite.“ So wird es beschrieben, als geschähe das Erscheinen und das Einnehmen des Platzes zur Seite in einem einzigen Augenblick. In Wahrheit geschah es jedoch in der in diesem Kommentar dargelegten Abfolge, wurde aber im Text zusammenfassend dargestellt. Das Rezitieren der Strophen hingegen wird im Pāli-Text jeweils einzeln und getrennt aufgeführt.

Tattha mahāsamayoti mahāsamūho. Pavanaṃ vuccati vanasaṇḍo. Ubhayenapi bhagavā imasmiṃ vanasaṇḍe ajja mahāsamūho mahāsannipātoti āha. Tato yesaṃ so sannipāto, te dassetuṃ devakāyā samāgatāti āha. Tattha devakāyāti devaghaṭā. Āgatamha imaṃ dhammasamayanti evaṃ samāgate devakāye disvā mayampi imaṃ dhammasamūhaṃ āgatā. Kiṃ kāraṇā? Dakkhitāye aparājitasaṅghaṃ, kenaci aparājitaṃ ajjeva tayo māre madditvā vijitasaṅgāmaṃ imaṃ aparājitasaṅghaṃ dassanatthāya āgatamhāti attho. So pana brahmā imaṃ gāthaṃ bhāsitvā bhagavantaṃ abhivādetvā puratthimacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃyeva aṭṭhāsi.

Darin bedeutet „mahāsamayo“ eine große Schar. Als „pavana“ wird ein Waldstück bezeichnet. Mit beiden Begriffen sagte der Erhabene: „Heute findet in diesem Waldstück eine große Schar, eine große Versammlung statt.“ Danach sagte er, um jene zu zeigen, deren Versammlung es ist: „Die Götterheere sind zusammengekommen.“ Dabei bedeutet „devakāyā“ Gruppen von Göttern. „Wir sind zu dieser Dhamma-Versammlung gekommen“ bedeutet: Nachdem sie die so zusammengekommenen Götterheere gesehen hatten, [sagten sie]: „Auch wir sind zu dieser Dhamma-Schar gekommen.“ Aus welchem Grund? „Um die unbesiegte Gemeinschaft zu sehen“; das bedeutet: Wir sind gekommen, um diese Gemeinschaft zu sehen, die von niemandem besiegt werden kann, die genau heute die drei Māras niedergezwungen hat und den Kampf gewonnen hat, diese unbesiegte Gemeinschaft. Nachdem jener Brahmā diesen Vers gesprochen hatte, erwies er dem Erhabenen die Ehre und stellte sich an den östlichen Rand des Weltensystems.

Atha dutiyo vuttanayeneva āgantvā abhāsi. Tattha tatra bhikkhavoti tasmiṃ sannipātaṭṭhāne bhikkhū. Samādahaṃsūti samādhinā yojesuṃ. Cittamattano ujukaṃ akaṃsūti attano cittaṃ sabbe vaṅkakuṭilajimhabhāve haritvā ujukaṃ akariṃsu. Sārathīva nettāni gahetvāti [Pg.274] yathā samappavattesu sindhavesu odhastapatodo sārathi sabbayottāni gahetvā acodento avārento tiṭṭhati, evaṃ chaḷaṅgupekkhāsamannāgatā guttadvārā sabbepete pañcasatā bhikkhū indriyāni rakkhanti paṇḍitā, ete daṭṭhuṃ idhāgatamha bhagavāti. Sopi gantvā yathāṭhāneyeva aṭṭhāsi.

Dann kam der zweite [Brahmā] auf die bereits beschriebene Weise und sprach. Darin bedeutet „tatra bhikkhavo“: die Mönche an jenem Versammlungsort. „Samādahaṃsu“ bedeutet: Sie festigten [ihren Geist] in der Sammlung (Samādhi). „Sie machten ihren Geist gerade“ bedeutet: Alle jene Mönche entfernten die Krümmungen, Windungen und Falschheiten ihres Geistes und machten ihn gerade. „Wie ein Wagenlenker, der die Zügel hält“: Wie ein Wagenlenker, dessen Peitsche gesenkt ist, wenn die Sindh-Pferde gleichmäßig laufen, und der alle Zügel hält, ohne sie anzutreiben oder zurückzuhalten, so schützen alle diese fünfhundert weisen Mönche, die mit der sechsfachen Gleichmut ausgestattet sind und deren Sinnespforten bewacht sind, ihre Fähigkeiten. [Sie sagten:] „O Erhabener, wir sind hierher gekommen, um diese zu sehen.“ Auch er ging und stellte sich an seinen Platz [am südlichen Rand].

Atha tatiyo vuttanayeneva āgantvā abhāsi. Tattha chetvā khīlanti rāgadosamohakhīlaṃ chinditvā. Palighanti rāgadosamohapalighameva. Indakhīlantipi rāgadosamohaindakhīlameva. Ūhacca manejāti ete taṇhāejāya abhāvena anejā bhikkhū indakhīlaṃ ūhacca samūhanitvā. Te carantīti catūsu disāsu appaṭihatacārikaṃ caranti. Suddhāti nirupakkilesā. Vimalāti nimmalā. Idaṃ tasseva vevacanaṃ. Cakkhumatāti pañcahi cakkhūhi cakkhumantena. Sudantāti cakkhutopi dantā, sotatopi ghānatopi jivhātopi kāyatopi manatopi dantā. Susunāgāti taruṇanāgā. Te evarūpena anuttarena yogācariyena damite taruṇanāge dassanāya āgatamha bhagavāti. Sopi gantvā yathāṭhāneyeva aṭṭhāsi.

Dann kam der dritte [Brahmā] auf die beschriebene Weise und sprach. Darin bedeutet „nachdem sie den Pfahl durchschnitten haben“: nachdem sie den Pfahl von Gier, Hass und Verblendung durchschnitten haben. „Den Riegel“ bedeutet: eben den Riegel von Gier, Hass und Verblendung. „Auch den Indakhīla“ bedeutet: eben den Torpfahl von Gier, Hass und Verblendung. „Herausgerissen, ohne Erschütterung“: Diese Mönche, die mangels der Erschütterung durch Begehren unerschütterlich sind, haben den Indakhīla mit den vier Pfaden herausgerissen und vollständig entwurzelt. „Sie wandeln“ bedeutet: Sie wandeln ungehindert in den vier Himmelsrichtungen. „Rein“ bedeutet: frei von befleckenden Leidenschaften. „Fleckenlos“ bedeutet: ohne den Staub der Trübungen. Dies ist ein Synonym für das Wort „rein“. „Vom Sehenden“ bedeutet: von demjenigen, der die fünf Arten von Augen besitzt. „Gut gezähmt“ bedeutet: gezähmt sowohl hinsichtlich des Auges als auch des Ohres, der Nase, der Zunge, des Körpers und des Geistes. „Junge edle Elefanten“ (susunāgā) bezieht sich auf junge Arahants. [Sie sagten:] „O Erhabener, wir sind gekommen, um diese jungen edlen Elefanten zu sehen, die von einem solchen unvergleichlichen Lehrer der Übung gezähmt wurden.“ Auch er ging und stellte sich an seinen Platz [am westlichen Rand].

Atha catuttho vuttanayeneva āgantvā abhāsi. Tattha gatāseti nibbematikasaraṇagamanena gatā. Sopi gantvā yathāṭhāneyeva aṭṭhāsi.

Dann kam der vierte [Brahmā] auf die beschriebene Weise und sprach. Darin bedeutet „sie sind gegangen“: sie sind durch das zweifelsfreie Nehmen der Zuflucht zur Zuflucht gegangen. Auch er ging und stellte sich an seinen Platz [am nördlichen Rand].

Devatāsannipātavaṇṇanā

Erläuterung der Versammlung der Gottheiten

333. Atha bhagavā olokento pathavītalato yāva cakkavāḷamukhavaṭṭiparicchedā yāva akaniṭṭhabrahmalokā devatāsannipātaṃ disvā cintesi – ‘‘mahā ayaṃ devatāsamāgamo, bhikkhū pana evaṃ mahā devatāya samāgamoti na jānanti, handa, nesaṃ ācikkhāmī’’ti, evaṃ cintetvā ‘‘atha kho bhagavā bhikkhū āmantesī’’ti sabbaṃ vitthāretabbaṃ. Tattha etaparamāti etaṃ paramaṃ pamāṇaṃ etesanti etaparamā. Idāni buddhānaṃ pana abhāvā ‘‘yepi te, bhikkhave, etarahī’’ti tatiyo vāro na vutto. Ācikkhissāmi, bhikkhaveti kasmā āha? Devatānaṃ cittakallatājananatthaṃ. Devatā kira cintesuṃ – ‘‘bhagavā evaṃ mahante samāgame mahesakkhānaṃyeva devatānaṃ nāmagottāni kathessati, appesakkhānaṃ kiṃ kathessatī’’ti? Atha [Pg.275] bhagavā ‘‘imā devatā kiṃ cintentī’’ti āvajjanto mukhena hatthaṃ pavesetvā hadayamaṃsaṃ maddanto viya sabhaṇḍaṃ coraṃ gaṇhanto viya ca taṃ tāsaṃ cittācāraṃ ñatvā – ‘‘dasasahassacakkavāḷato āgatāgatānaṃ appesakkhamahesakkhānaṃ sabbāsampi devatānaṃ nāmagottaṃ kathessāmī’’ti cintesi.

333. Dann blickte der Erhabene vom Erdboden bis hin zum Rand des Weltensystems und hinauf bis zur Akaniṭṭha-Brahma-Welt; er sah die Versammlung der Gottheiten und dachte: „Diese Versammlung der Gottheiten ist gewaltig. Die Mönche jedoch wissen nicht, dass diese Versammlung der Gottheiten so gewaltig ist. Wohlan, ich werde es ihnen verkünden.“ Nachdem er so gedacht hatte, [folgt der Text:] „Da wandte sich der Erhabene an die Mönche“ – dies ist alles ausführlich darzulegen. Darin bedeutet „etaparamā“: Dies ist das höchste Maß dieser [Gottheiten], daher werden sie „etaparamā“ genannt. Da es gegenwärtig keine anderen Buddhas gibt, wurde der dritte Abschnitt „auch jene, ihr Mönche, die jetzt...“ nicht gesprochen. Warum sagte er: „Ich werde es euch verkünden, ihr Mönche“? Um die Empfänglichkeit des Geistes der Gottheiten zu bewirken. Die Gottheiten dachten nämlich: „Der Erhabene wird in einer so großen Versammlung nur die Namen und Geschlechter der mächtigen Gottheiten nennen; was wird er wohl über die weniger mächtigen sagen?“ Dann erwog der Erhabene: „Was denken diese Gottheiten?“, und wie einer, der die Hand in den Mund steckt und das Herzfleisch knetet, oder wie einer, der einen Dieb mitsamt dem Diebesgut ergreift, erkannte er jenen Gedankengang und dachte: „Ich werde die Namen und Geschlechter aller Gottheiten verkünden, der weniger mächtigen und der mächtigen, die aus zehntausend Weltsystemen herbeigekommen sind.“

Buddhā nāma mahantā ete sattavisesā, yaṃ sadevakassa lokassa diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, na kiñci katthaci nīlādivasena vibhattarūpārammaṇesu rūpārammaṇaṃ vā bherīsaddādivasena vibhattasaddārammaṇādīsu visuṃ visuṃ saddādiārammaṇaṃ vā atthi, yaṃ etesaṃ ñāṇamukhe āpāthaṃ nāgacchati. Yathāha –

Buddhas sind wahrlich bedeutende, außergewöhnliche Wesen. Was auch immer in der Welt mit ihren Göttern gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht oder im Geiste erwogen wurde – es gibt nirgendwo ein Sehobjekt, etwa nach Farben wie Blau usw. unterschieden, oder ein Hörobjekt, etwa nach Trommelklängen usw. unterschieden, das nicht in den Bereich ihrer Erkenntnis gelangt wäre. Wie es heißt:

‘‘Yaṃ bhikkhave sadevakassa lokassa…pe… sadevamanussāya diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tamahaṃ jānāmi, tamahaṃ passāmi, tamahaṃ abbhaññāsi’’nti (a. ni. 4.24).

„Was immer, ihr Mönche, in der Welt mit ihren Göttern ... (usw.) ... mit ihren Göttern und Menschen gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht oder im Geiste erwogen wurde: das kenne ich, das sehe ich, das habe ich mit höherem Wissen durchdrungen.“ (A. ni. 4.24).

Evaṃ sabbattha appaṭihatañāṇo bhagavā sabbāpi tā devatā bhabbābhabbavasena dve koṭṭhāse akāsi. ‘‘Kammāvaraṇena vā samannāgatā’’tiādinā nayena vuttā sattā abhabbā nāma. Te ekavihāre vasantepi buddhā na olokenti. Viparītā pana bhabbā nāma, te dūre vasantepi gantvā saṅgaṇhanti. Tasmā tasmimpi devatāsannipāte ye abhabbā, te pahāya bhabbe pariggahesi. Pariggahetvā – ‘‘ettakā ettha rāgacaritā, ettakā dosacaritā, ettakā mohacaritā’’ti caritavasena cha koṭṭhāse akāsi. Atha nesaṃ sappāyaṃ dhammadesanaṃ upadhārayanto – ‘‘rāgacaritānaṃ devatānaṃ sammāparibbājaniyasuttaṃ kathessāmi, dosacaritānaṃ kalahavivādasuttaṃ, mohacaritānaṃ mahābyūhasuttaṃ, vitakkacaritānaṃ cūḷabyūhasuttaṃ, saddhācaritānaṃ tuvaṭṭakapaṭipadaṃ, buddhicaritānaṃ purābhedasuttaṃ kathessāmī’’ti desanaṃ vavatthapetvā puna taṃ parisaṃ manasākāsi – ‘‘attajjhāsayena nu kho jāneyya, parajjhāsayena atthuppattikena pucchāvasenā’’ti. Tato ‘‘pucchāvasena jāneyyā’’ti ñatvā ‘‘atthi nu kho koci devatānaṃ ajjhāsayaṃ gahetvā caritavasena pañhaṃ pucchituṃ samattho’’ti ‘‘tesu pañcasatesu bhikkhūsu ekopi na sakkotī’’ti addasa. Tato asītimahāsāvake dve aggasāvake ca samannāharitvā ‘‘tepi [Pg.276] na sakkontī’’ti disvā cintesi ‘‘sace paccekabuddho bhaveyya, sakkuṇeyya nu kho’’ti ‘‘sopi na sakkuṇeyyā’’ti ñatvā ‘‘sakkasuyāmādīsu koci sakkuṇeyyā’’ti samannāhari. Sace hi tesu koci sakkuṇeyya, taṃ pucchāpetvā attanā vissajjeyya, na pana tesupi koci sakkoti.

So teilte der Erhabene, dessen Wissen in Bezug auf alle Objekte ungehindert ist, all jene Gottheiten und Brahmas gemäß ihrer Eignung oder Nichteignung zur Befreiung in zwei Gruppen ein. Die Wesen, die als „mit einem Kamma-Hindernis behaftet“ und so weiter beschrieben werden, nennt man „unfähig“ (abhabba). Selbst wenn diese in demselben Kloster wohnen, schenken die Buddhas ihnen keine Beachtung. Die gegenteiligen Wesen hingegen nennt man „fähig“ (bhabba); selbst wenn diese weit entfernt wohnen, suchen die Buddhas sie auf und nehmen sich ihrer an. Deshalb suchte er bei jener Versammlung der Gottheiten unter den fähigen Wesen jene aus, die zur Befreiung bereit waren, während er die unfähigen beiseite ließ. Nachdem er sie ausgewählt hatte, teilte er sie nach ihrer Charakterveranlagung (carita) in sechs Gruppen ein: „So viele hier sind von gieriger Natur, so viele von hasserfüllter Natur, so viele von verblendeter Natur.“ Daraufhin erwog er die für sie jeweils angemessene Lehrverkündigung: „Den Gottheiten von gieriger Natur werde ich das Sammāparibbājaniya-Sutta predigen, denen von hasserfüllter Natur das Kalahavivāda-Sutta, denen von verblendeter Natur das Mahābyūha-Sutta, denen von grüblerischer Natur das Cūḷabyūha-Sutta, denen von gläubiger Natur die Tuvaṭṭaka-Praxis und denen von verständiger Natur das Purābheda-Sutta.“ Nachdem er die Lehrverkündigung so festgelegt hatte, richtete er seine Aufmerksamkeit erneut auf die Versammlung und dachte: „Wird man die Lehre allein durch meinen eigenen Entschluss verstehen, oder durch den Entschluss eines anderen, oder aufgrund eines äußeren Anlasses oder durch die Kraft einer Frage?“ Dann erkannte er: „Man wird sie durch die Kraft einer Frage verstehen.“ Daraufhin überlegte er: „Gibt es wohl jemanden unter den Gottheiten, der fähig ist, ihre Absichten zu erfassen und eine entsprechende Frage gemäß ihrer Charakterveranlagung zu stellen?“ Er sah jedoch, dass unter den fünfhundert Mönchen nicht ein einziger dazu in der Lage war. Dann lenkte er seine Aufmerksamkeit auf die achtzig großen Jünger und die zwei Hauptjünger, sah aber, dass auch sie es nicht vermochten. Er dachte weiter: „Könnte es wohl ein Paccekabuddho, wenn einer da wäre?“ Doch er erkannte, dass auch dieser es nicht könnte. Dann überlegte er, ob wohl unter den Götterkönigen wie Sakka oder Suyāma jemand dazu imstande wäre. Wenn nämlich einer von ihnen dazu fähig gewesen wäre, hätte der Erhabene ihn fragen lassen und die Antwort selbst gegeben; doch auch unter ihnen gab es keinen, der dazu fähig war.

Athassa etadahosi – ‘‘mādiso buddhoyeva sakkuṇeyya, atthi pana katthaci añño buddho’’ti anantāsu lokadhātūsu anantañāṇaṃ pattharitvā olokento aññaṃ buddhaṃ na addasa. Anacchariyañcetaṃ, yaṃ idāni attanā samaṃ na passeyya, so jātadivasepi brahmajālavaṇṇanāyaṃ vuttanayena attanā samaṃ apassanto – ‘‘aggohamasmi lokassā’’ti appaṭivattiyaṃ sīhanādaṃ nadi. Evaṃ aññaṃ attanā samaṃ apassitvā cintesi – ‘‘sace ahaṃ pucchitvā ahameva vissajjeyyaṃ, evampetā devatā na sakkhissanti paṭivijjhituṃ. Aññasmiṃ pana buddheyeva pucchante mayi ca vissajjante accherakaṃ bhavissati, sakkhissanti ca devatā paṭivijjhituṃ, tasmā nimmitabuddhaṃ māpessāmī’’ti abhiññāpādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya – ‘‘pattacīvaragahaṇaṃ ālokitavilokitaṃ samiñjitapasāritañca mama sadisaṃyeva hotū’’ti kāmāvacaracittehi parikammaṃ katvā pācīnayugandharaparikkhepato ullaṅghamānaṃ candamaṇḍalaṃ bhinditvā nikkhamantaṃ viya rūpāvacaracittena adhiṭṭhāsi.

Daraufhin kam ihm dieser Gedanke: „Nur ein Buddha wie ich wäre dazu fähig. Gibt es aber irgendwo anders noch einen Buddha?“ Er breitete sein grenzenloses Wissen über die unendlichen Weltsysteme aus, doch beim Umschauen erblickte er keinen anderen Buddha. Und dies ist nicht verwunderlich, dass er nun niemanden sah, der ihm gleichkam; schon am Tag seiner Geburt hatte er — wie in der Erläuterung zum Brahmajāla-Sutta dargelegt — niemanden erblickt, der ihm gleichkam, und tat den unwiderstehlichen Löwenruf: „Ich bin der Höchste in der Welt.“ Da er also keinen anderen sah, der ihm gleichkam, dachte er: „Wenn ich selbst die Frage stellen und auch selbst die Antwort geben würde, dann wären diese Gottheiten nicht in der Lage, die Wahrheit zu durchdringen. Wenn jedoch ein anderer Buddha die Frage stellt und ich die Antwort gebe, wird dies ein Wunder bewirken, und die Gottheiten werden die Wahrheit erfassen können. Deshalb werde ich einen durch Geisteskraft erschaffenen Buddha (Nimmitabuddha) erschaffen.“ Er trat in die vierte meditative Versenkung ein, die die Grundlage für die höheren Geisteskräfte bildet, und nach dem Erheben daraus fasste er den Entschluss: „Das Halten der Schale und der Robe, das Vorwärts- und Rückwärtsschauen sowie das Beugen und Strecken der Glieder soll genau wie bei mir sein.“ Nachdem er diese Vorbereitung mit dem sinnlichen Bewusstsein getroffen hatte, bestimmte er durch das feinstoffliche Bewusstsein, dass der erschaffene Buddha hervortreten solle wie die Mondscheibe, die hinter dem östlichen Yugandhara-Gebirge aufsteigt.

Devasaṅgho taṃ disvā – ‘‘aññopi nu kho, bho, cando uggato’’ti āha. Atha candaṃ ohāya āsannatare jāte ‘‘na cando, sūriyo uggato’’ti, puna āsannatare jāte ‘‘na sūriyo, devavimānaṃ eka’’nti, puna āsannatare jāte ‘‘na devavimānaṃ, devaputto eko’’ti, puna āsannatare jāte ‘‘na devaputto, mahābrahmā eko’’ti, puna āsannatare jāte ‘‘na mahābrahmā, aparopi bho buddho āgato’’ti āha. Tattha puthujjanadevatā cintayiṃsu – ‘‘ekabuddhassa tāva ayaṃ devatāsannipāto, dvinnaṃ kīva mahanto bhavissatī’’ti. Ariyadevatā cintayiṃsu – ‘‘ekissā lokadhātuyā dve buddhā nāma natthi, addhā bhagavatā attanā sadiso añño eko buddho nimmito’’ti.

Als die Schar der Gottheiten diesen erschaffenen Buddha sah, sagten sie: „O ihr Herren, ist etwa ein zweiter Mond aufgegangen?“ Als er dann den Bereich des Mondes verließ und näher kam, sagten sie: „Es ist nicht der Mond, die Sonne ist aufgegangen.“ Als er noch näher kam: „Es ist nicht die Sonne, sondern ein Götterpalast.“ Dann: „Es ist kein Götterpalast, sondern ein Göttersohn.“ Und schließlich: „Es ist kein Göttersohn, sondern ein Mahābrahmā.“ Als er ganz nahe war, sagten sie: „O ihr Herren, es ist kein Mahābrahmā, sondern ein weiterer Buddha ist gekommen.“ Dabei dachten die weltlichen Gottheiten: „Wenn schon bei einem einzigen Buddha diese Versammlung der Gottheiten so groß ist, wie gewaltig wird sie erst bei zwei Buddhas sein!“ Die edlen (ariya) Gottheiten hingegen dachten: „In einem einzigen Weltsystem gibt es niemals zwei Buddhas zugleich. Gewiss hat der Erhabene einen anderen Buddha erschaffen, der ihm selbst gleicht.“

Atha tassa devasaṅghassa passantasseva nimmitabuddho āgantvā dasabalaṃ avanditvāva sammukhaṭṭhāne samasamaṃ katvā māpite āsane nisīdi. Bhagavatopi dvattiṃsa mahāpurisalakkhaṇāni, nimmitassāpi dvattiṃsāva, bhagavatopi [Pg.277] sarīrā chabbaṇṇarasmiyo nikkhamanti, nimmitassāpi, bhagavato sarīrarasmiyo nimmitassa sarīre paṭihaññanti, nimmitassa sarīrarasmiyo bhagavato kāye paṭihaññanti. Tā dvinnampi buddhānaṃ sarīrato uggamma akaniṭṭhabhavanaṃ āhacca tato paṭinivattitvā devatānaṃ matthakapariyante otaritvā cakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ patiṭṭhahiṃsu. Sakalacakkavāḷagabbhaṃ suvaṇṇamayavaṅkagopānasīvinaddhamiva cetiyagharaṃ virocittha. Dasasahassacakkavāḷadevatā ekacakkavāḷe rāsibhūtā dvinnaṃ buddhānaṃ rasmigabbhantaraṃ pavisitvā aṭṭhaṃsu. Nimmitabuddho nisīdantoyeva dasabalassa bodhipallaṅke kilesappahānaṃ abhitthavanto –

Während die Schar der Gottheiten noch zusah, kam der erschaffene Buddha herbei, und ohne vor dem Zehnhändigen (dem Buddha) die Verehrung durch Verbeugung zu vollziehen, setzte er sich ihm gegenüber auf einen eigens dafür erschaffenen Thron, der dem des Erhabenen vollkommen glich. Sowohl der Erhabene als auch der erschaffene Buddha besaßen die zweiunddreißig Merkmale eines großen Mannes. Aus dem Körper des Erhabenen wie auch aus dem des erschaffenen Buddhas strahlten sechsfarbige Lichtstrahlen hervor. Die Körperstrahlen des Erhabenen trafen auf den Körper des erschaffenen Buddhas, und die Strahlen des erschaffenen Buddhas trafen auf den Körper des Erhabenen. Diese Strahlen stiegen von den Körpern beider Buddhas empor, reichten bis zum Akaniṭṭha-Himmel, kehrten von dort zurück, senkten sich auf die Häupter der Gottheiten herab und blieben am Rande des Weltensystems stehen. Das gesamte Innere des Weltensystems erstrahlte wie eine Cetiya-Halle, die mit goldenen, kunstvoll geschwungenen Dachsparren verziert ist. Die Gottheiten aus zehntausend Weltensystemen drängten sich in diesem einen Weltensystem zusammen und standen innerhalb des Raumes, der von den Lichtstrahlen der beiden Buddhas erfüllt war. Der erschaffene Buddha, noch während er sich setzte, pries die Überwindung der Befleckungen durch den Zehnhändigen am Fuße des Bodhi-Baumes und sprach:

‘‘Pucchāmi muniṃ pahūtapaññaṃ,Tiṇṇaṃ pāraṅgataṃ parinibbutaṃ ṭhitattaṃ;

Nikkhamma gharā panujja kāme,Kathaṃ bhikkhu sammā so loke paribbajeyyā’’ti. (su. ni. 361) –

„Ich frage den Weisen von umfassender Weisheit, der die Flut überquert hat, der das jenseitige Ufer (Nibbana) erreicht hat, der vollkommen erloschen ist und fest in sich selbst ruht; wie sollte ein Mönch, nachdem er das Haus verlassen und die Sinnesfreuden vertrieben hat, rechtmäßig in der Welt wandern?“

Gāthaṃ abhāsi. Satthā devatānaṃ tāva cittakallatājananatthaṃ āgatāgatānaṃ nāmagottāni kathessāmīti cintetvā ācikkhissāmi, bhikkhavetiādimāha.

Diesen Vers sprach er. Der Lehrer dachte daraufhin: „Um zuerst die freudige Bereitschaft im Geiste der Gottheiten zu wecken, werde ich die Namen und die Herkunft der jeweils angekommenen Gottheiten verkünden“, und sprach die Worte: „Ich werde es verkünden, o Mönche“ und so weiter.

334. Tattha silokamanukassāmīti akkharapadaniyamitaṃ vacanasaṅghātaṃ pavattayissāmi. Yattha bhummā tadassitāti yesu yesu ṭhānesu bhummā devatā taṃ taṃ nissitā. Ye sitā girigabbharantiādīhi tesaṃ bhikkhūnaṃ vaṇṇaṃ kathesi, ye bhikkhū girikucchiṃ nissitāti attho. Pahitattāti pesitacittā. Samāhitāti avikkhittā.

334. Darin bedeutet „silokamanukassāmī“: „Ich werde die durch Silben und Wörter festgelegte Rede darlegen.“ „Bhummā tadassitā“ bedeutet: In welchen Orten auch immer die erdgebundenen Gottheiten weilen, diese Orte bewohnen sie. Mit den Worten „Ye sitā girigabbharaṃ“ (die in den Berghöhlen weilen) pries er die Tugend jener Mönche; der Sinn ist: Jene Mönche, die sich in das Innere der Berge zurückgezogen haben. „Pahitattā“ bedeutet: Solche, deren Geist entschlossen dem Nibbana zugewandt ist. „Samāhitā“ bedeutet: Solche, deren Geist gesammelt und nicht zerstreut ist.

Puthūti bahujanā. Sīhāva sallīnāti sīhā viya nilīnā ekattaṃ upagatā. Lomahaṃsābhisambhunoti lomahaṃsaṃ abhibhavitvā ṭhitā, nibbhayāti vuttaṃ hoti. Odātamanasā suddhāti odātacittā hutvā suddhā. Vippasannāmanāvilāti vippasannaanāvilā.

Puthū bedeutet viele Personen (fünfhundert Arahants). Sīhāva sallīnā bedeutet, dass sie wie Löwen zurückgezogen waren und zur Einzigkeit gelangten. Lomahaṃsābhisambhuno bedeutet, dass sie das Sträuben der Körperhaare überwanden und furchtlos dastanden. Odātamanasā suddhā bedeutet, dass sie ein reines, strahlendes Herz hatten und somit rein waren. Vippasannāmanāvilā bedeutet besonders klar und ungetrübt von Befleckungen.

Bhiyyopañcasate ñatvāti sammāsambuddhena saddhiṃ atirekapañcasate bhikkhū jānitvā. Vane kāpilavatthaveti kapilavatthusamīpamhi jāte vanasaṇḍe. Tato āmantayī satthāti tadā āmantayi. Sāvake [Pg.278] sāsane rateti attano dhammadesanāya savanante jātattā sāvake sikkhattayasāsane ratattā sāsane rate. Idaṃ sabbaṃ – ‘‘silokamanukassāmī’’ti vacanato aññena vuttaṃ viya katvā vadati.

Bhiyyopañcasate ñatvāti besagt, dass der vollkommen Erleuchtete mehr als fünfhundert Mönche erkannte. Vane kāpilavatthave bezieht sich auf das Waldstück nahe Kapilavatthu. Tato āmantayī satthā bedeutet, dass der Lehrer zu jener Zeit (als die Devas und Arahants versammelt waren) die Versammlung ansprach. Sāvake sāsane rate bezieht sich auf jene, die am Ende der Lehrrede zu edlen Schülern wurden und im Training der dreifachen Schulung Erfreuen fanden. All dies wird so gesagt, als ob es von einer anderen Person berichtet würde, wegen des Ausdrucks 'Ich werde die Verse rezitieren'.

Devakāyā abhikkantā, te vijānātha bhikkhavoti te dibbacakkhunā vijānāthāti nesaṃ bhikkhūnaṃ dibbacakkhuñāṇābhinīhāratthāya kathesi. Te ca ātappamakaruṃ, sutvā buddhassa sāsananti te ca bhikkhū taṃ buddhasāsanaṃ sutvā tāvadeva tadatthāya vīriyaṃ kariṃsu.

Devakāyā abhikkantā, te vijānātha bhikkhavo bedeutet: 'Mönche, erkennt sie mit dem göttlichen Auge'. Dies sagte er, damit die Mönche ihr Wissen auf das göttliche Auge ausrichteten. Te ca ātappamakaruṃ, sutvā buddhassa sāsananti besagt, dass jene Mönche nach dem Hören der Mahnung des Buddha sogleich Anstrengung für diesen Zweck unternahmen.

Evaṃ katamattātappānaṃyeva tesaṃ pāturahu ñāṇaṃ. Kīdisaṃ? Amanussānaṃ dassanaṃ dibbacakkhuñāṇaṃ uppajji. Na taṃ tehi tasmiṃ khaṇe parikammaṃ katvā uppāditaṃ. Ariyamaggeneva hi taṃ nipphannaṃ. Amanussadassanatthaṃ panassa abhinīhāramattameva kataṃ. Satthāpi – ‘‘atthi tumhākaṃ ñāṇaṃ, taṃ nīharitvā tena hi te vijānāthā’’ti idameva sandhāya ‘‘te vijānātha, bhikkhavo’’ti āha.

So entstand bei jenen, die gerade erst Anstrengung unternommen hatten, das Wissen. Welcher Art? Das göttliche Auge, das fähig ist, nicht-menschliche Wesen zu sehen, entstand. Dieses wurde von ihnen nicht durch vorbereitende Übungen in jenem Moment hervorgebracht, sondern entstand zusammen mit dem Edlen Pfad. Nur das Ausrichten des Geistes zum Sehen der Wesen wurde vollzogen. Der Lehrer sagte: 'Ihr besitzt das Wissen; holt es hervor und erkennt sie damit', worauf er sich mit den Worten 'erkennt sie, Mönche' bezog.

Appeke satamaddakkhunti tesu bhikkhūsu ekacce bhikkhū amanussānaṃ sataṃ addasaṃsu. Sahassaṃ atha sattarinti eke sahassaṃ. Eke sattati sahassāni.

Appeke satamaddakkhunti bedeutet, dass einige jener Mönche hundert Wesen sahen. Sahassaṃ atha sattarinti bedeutet, dass einige tausend und andere siebzigtausend sahen.

Sataṃ eke sahassānanti eke satasahassaṃ addasaṃsu. Appekenantamaddakkhunti vipulaṃ addasaṃsu, satavasena sahassavasena ca aparicchinnepi addasaṃsūti attho. Kasmā? Yasmā disā sabbā phuṭā ahuṃ, bharitā sampuṇṇāva ahesuṃ.

Sataṃ eke sahassānanti bedeutet, dass einige hunderttausend sahen. Appekenantamaddakkhunti bedeutet, dass sie eine unermessliche Menge sahen; das heißt, sie sahen Devas in unbestimmter Zahl nach Hunderten und Tausenden. Warum? Weil alle Himmelsrichtungen von Devas durchdrungen, gefüllt und ganz angefüllt waren.

Tañca sabbaṃ abhiññāyāti yaṃ tesu ekenekena diṭṭhaṃ, tañca sabbaṃ jānitvā. Vavatthitvāna cakkhumāti hatthatale lekhaṃ viya paccakkhato vavatthapetvā pañcahi cakkhūhi cakkhumā satthā. Tato āmantayīti pubbe vuttagāthameva nāmagottakittanatthāya āha. Tumhe ete vijānātha, passatha, oloketha, ye vohaṃ kittayissāmīti ayamettha sambandho. Girāhīti vacanehi. Anupubbasoti anupaṭipāṭiyā.

Tañca sabbaṃ abhiññāyāti bedeutet, nachdem er all das erkannt hatte, was jeder einzelne von ihnen gesehen hatte. Vavatthitvāna cakkhumā bedeutet, dass der Lehrer, der die fünf Augen besitzt, dies so deutlich wie Linien auf einer Handfläche feststellte. Tato āmantayī bedeutet, dass er den zuvor genannten Vers erneut sprach, um Namen und Herkunft zu verkünden. 'Erkennt diese, schaut, blickt genau hin; ich werde sie euch aufzählen' – dies ist der Zusammenhang hier. Girāhī bedeutet mit Worten. Anupubbasoti in der richtigen Reihenfolge.

335. Sattasahassā te yakkhā, bhummā kāpilavatthavāti sattasahassā tāvettha kapilavatthuṃ nissāya nibbattā bhummā yakkhāyevāti vadati[Pg.279]. Iddhimantoti dibbaiddhiyuttā. Jutimantoti ānubhāvasampannā. Vaṇṇavantoti sarīravaṇṇasampannā. Yasassinoti parivārasampannā. Modamānā abhikkāmunti tuṭṭhacittā āgatā. Bhikkhūnaṃ samitiṃ vananti imaṃ mahāvanaṃ bhikkhūnaṃ santikaṃ bhikkhūnaṃ dassanatthāya āgatā. Atha vā samitinti samūhaṃ, bhikkhusamūhaṃ dassanāya āgatātipi attho.

335. Sattasahassā te yakkhā, bhummā kāpilavatthavāti besagt, dass siebentausend erdgebundene Yakkhas, die in Kapilavatthu ansässig sind, hierher kamen. Iddhimanto bedeutet mit göttlicher Wunderkraft ausgestattet. Jutimantoti bedeutet voller Majestät. Vaṇṇavanto bedeutet mit schöner Körperfarbe begabt. Yasassinoti bedeutet mit großem Gefolge ausgestattet. Modamānā abhikkāmuṃ bedeutet, dass sie mit erfreutem Herzen kamen. Bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ bedeutet, dass sie zu diesem Mahāvana-Wald kamen, in die Nähe der Mönche, um die Mönche zu sehen. Alternativ bedeutet samitiṃ die Versammlung; sie kamen, um die Mönchsgemeinschaft zu sehen.

Chasahassā hemavatā, yakkhā nānattavaṇṇinoti chasahassā hemavatapabbate nibbattayakkhā, te ca sabbepi nīlādivaṇṇavasena nānattavaṇṇā.

Chasahassā hemavatā, yakkhā nānattavaṇṇinoti bezieht sich auf sechstausend Yakkhas vom Hemavata-Berg; sie alle hatten verschiedene Farben wie Blau und so weiter.

Sātāgirā tisahassāti sātāgiripabbate nibbattayakkhā tisahassā.

Sātāgirā tisahassāti bezieht sich auf dreitausend Yakkhas vom Sātāgiri-Berg.

Iccete soḷasasahassāti ete sabbepi soḷasasahassā honti.

Iccete soḷasasahassāti besagt, dass diese alle zusammen sechstausendzehn (16.000) ergeben.

Vessāmittā pañcasatāti vessāmittapabbate nibbattā pañcasatā.

Vessāmittā pañcasatāti bezieht sich auf fünfhundert Yakkhas vom Vessāmitta-Berg.

Kumbhīro rājagahikoti rājagahanagare nibbatto kumbhīro nāma yakkho. Vepullassa nivesananti tassa vepullapabbato nivesanaṃ nivāsanaṭṭhānanti attho. Bhiyyo naṃ satasahassaṃ, yakkhānaṃ payirupāsatīti taṃ atirekaṃ yakkhānaṃ satasahassaṃ payirupāsati. Kumbhīro rājagahiko, sopāgā samitiṃ vananti sopi kumbhīro saparivāro imaṃ vanaṃ bhikkhusamitiṃ dassanatthāya āgato.

Kumbhīro rājagahikoti bezieht sich auf den Yakkha namens Kumbhīra, der in Rājagaha geboren wurde. Vepullassa nivesanaṃ bedeutet, dass der Vepulla-Berg sein ständiger Wohnsitz ist. Bhiyyo naṃ satasahassaṃ, yakkhānaṃ payirupāsatīti bedeutet, dass mehr als hunderttausend Yakkhas ihm aufwarten. Kumbhīro rājagahiko, sopāgā samitiṃ vanaṃ besagt, dass auch dieser Kumbhīra mit seinem Gefolge zu diesem Wald kam, um die Versammlung der Mönche zu sehen.

336. Purimañca disaṃ rājā, dhataraṭṭho pasāsatīti pācīnadisaṃ anusāsati. Gandhabbānaṃ adhipatīti catūsupi disāsu gandhabbānaṃ jeṭṭhako. Sabbe te tassa vase vattanti. Mahārājā yasassisoti mahāparivāro eso mahārājā.

336. Purimañca disaṃ rājā, dhataraṭṭho pasāsatīti bedeutet, dass er den Osten regiert. Gandhabbānaṃ adhipatīti bedeutet, dass er das Oberhaupt der Gandhabba-Devas in allen vier Richtungen ist. Alle folgen seinem Willen. Mahārājā yasassisoti besagt, dass dieser Großkönig ein großes Gefolge hat.

Puttāpi [Pg.280] tassa bahavo, indanāmā mahabbalāti tassa dhataraṭṭhassa bahavo mahabbalā puttā, te sabbe sakkassa devarañño nāmadhārakā.

Puttāpi tassa bahavo, indanāmā mahabbalāti bedeutet, dass dieser König Dhataraṭṭha viele kraftvolle Söhne hat; sie alle tragen den Namen 'Inda', den Namen des Götterkönigs Sakka.

Virūḷho taṃ pasāsatīti taṃ disaṃ virūḷho anusāsati.

Virūḷho taṃ pasāsatīti bedeutet, dass Virūḷho jene südliche Richtung regiert.

Puttāpi tassāti tassāpi tādisāyeva puttā. Pāḷiyaṃ pana ‘‘mahabbalā’’ti likhanti. Aṭṭhakathāyaṃ sabbavāresu ‘‘mahābalā’’ti pāṭho.

Puttāpi tassāti bedeutet, dass auch jener König Virūḷha ebensolche Söhne hat. In den Pali-Texten wird 'mahabbalā' geschrieben, doch im Kommentar findet sich an allen Stellen die Lesart 'mahābalā'.

‘‘Purimaṃ disaṃ dhataraṭṭho, dakkhiṇena virūḷhako;

Pacchimena virūpakkho, kuvero uttaraṃ disaṃ.

'Dhataraṭṭho im Osten, Virūḷhako im Süden, Virūpakkho im Westen und Kuvero im Norden...'

Cattāro te mahārājā, samantā caturo disā;

Daddallamānā aṭṭhaṃsu, vane kāpilavatthave’’ti.

'...diese vier Großkönige standen in den vier Himmelsrichtungen leuchtend im Wald von Kapilavatthu.'

Imā pana gāthā sabbasaṅgāhikavasena vuttā.

Diese Verse wurden gesprochen, um alle Großkönige in den zehntausend Weltensystemen miteinzubeziehen.

Ayañcettha attho – dasasahassacakkavāḷe dhataraṭṭhā nāma mahārājāno atthi. Te sabbepi koṭisatasahassakoṭisatasahassagandhabbaparivārā āgantvā puratthimāya disāya kapilavatthumahāvanato paṭṭhāya cakkavāḷagabbhaṃ pūretvā ṭhitā. Evaṃ dakkhiṇadisādīsu virūḷhakādayo. Tenevāha – ‘‘samantā caturo disā, daddallamānā aṭṭhaṃsū’’ti. Idañhi vuttaṃ hoti – ‘‘samantā cakkavāḷehi āgantvā caturo disā pabbatamatthakesu aggikkhandhā viya suṭṭhu jalamānā ṭhitā’’ti. Te pana yasmā kapilavatthuvanameva sandhāya āgatā, tasmā cakkavāḷaṃ pūretvā cakkavāḷena samasamā ṭhitāpi – ‘‘vane kāpilavatthave’’ti vuttā.

Dies ist die Bedeutung hier: In den zehntausend Weltensystemen gibt es Großkönige namens Dhataraṭṭha. Sie alle kamen mit einem Gefolge von Myriaden von Gandhabba-Devas, füllten den Raum des Weltensystems aus, beginnend beim Mahāvana bei Kapilavatthu im Osten, und blieben dort. Ebenso verhielt es sich mit Virūḷhaka und den anderen in den südlichen Richtungen. Deshalb sagte er: 'In den vier Himmelsrichtungen standen sie leuchtend.' Damit ist gemeint: Aus zehntausend Weltensystemen kommend, standen sie in den vier Richtungen auf den Berggipfeln wie lodernde Feuermassen. Da sie jedoch speziell wegen des Waldes von Kapilavatthu kamen, wurden sie als 'im Wald von Kapilavatthu' bezeichnet, obwohl sie das gesamte Weltensystem füllten.

337. Tesaṃ māyāvino dāsā, āguṃ vañcanikā saṭhāti tesaṃ mahārājānaṃ katapāpapaṭicchādanalakkhaṇāya māyāya yuttā kuṭilācārā dāsā atthi, ye sammukhaparammukhavañcanāhi lokaṃ vañcanato ‘‘vañcanikā’’ti ca, kerāṭiyasāṭheyyena samannāgatattā ‘‘saṭhā’’ti ca vuccanti, tepi āgatāti attho. Māyā kuṭeṇḍu viṭeṇḍu, viṭucca viṭuṭo sahāti te dāsā sabbepi māyākārakāva. Nāmena panettha eko kuṭeṇḍu nāma, eko viṭeṇḍu nāma. Pāḷiyaṃ pana ‘‘veṭeṇḍū’’ti likhanti. Eko viṭucca nāma, eko viṭuṭo nāma. Sahāti sopi viṭuṭo tehi saheva āgato.

337. „Ihre trügerischen Diener kamen – die Betrüger und Schurken.“ Damit sind die Diener jener vier Großen Könige gemeint, die mit Täuschung (māyā) behaftet sind, welche das Merkmal hat, begangene Übeltaten zu verbergen, und die von krummer Lebensweise sind. Weil sie die Welt durch Betrug in Anwesenheit oder Abwesenheit täuschen, werden sie „vañcanikā“ (Betrüger) genannt; und weil sie mit Hinterlist und Falschheit ausgestattet sind, werden sie „saṭhā“ (Schurken) genannt. Auch diese sind gekommen, so die Bedeutung. „Māyā, Kuṭeṇḍu, Viṭeṇḍu, Viṭucca zusammen mit Viṭuṭo“ – all diese Diener sind Täuschungskünstler. Darunter ist einer mit Namen Kuṭeṇḍu, einer mit Namen Viṭeṇḍu. Im Pali schreibt man jedoch „Veṭeṇḍu“. Einer heißt Viṭucca, einer Viṭuṭo. „Saha“ bedeutet, dass auch jener Viṭuṭo zusammen mit ihnen gekommen ist.

Candano [Pg.281] kāmaseṭṭho ca, kinnighaṇḍu nighaṇḍu cāti aparo kinnighaṇḍu nāma. Pāḷiyaṃ pana ‘‘kinnughaṇḍū’’ti likhanti. Nighaṇḍu cāti añño nighaṇḍu nāma, ettakā dāsā. Ito pare pana –

„Candana und Kāmaseṭṭha, Kinnighaṇḍu und Nighaṇḍu.“ Ein weiterer Diener heißt Kinnighaṇḍu. Im Pali schreibt man jedoch „Kinnughaṇḍu“. „Nighaṇḍu ca“ bedeutet, ein anderer Diener namens Nighaṇḍu. Bis zu diesem Punkt sind es acht Diener, angefangen von Kuṭeṇḍu bis Nighaṇḍu. Danach folgen weitere:

‘‘Panādo opamañño ca, devasuto ca mātali;

Cittaseno ca gandhabbo, naḷo rājā janesabho;

Āguṃ pañcasikho ceva, timbarū sūriyavacchasā’’ti. –

„Panāda und Opamañña, der Göttersohn Mātali; Cittasena, der Gandhabba, König Naḷo und Janesabha; Pañcasikha kam herbei und auch Timbarū mit Sūriyavacchasā.“

Ime devarājāno. Tattha devasutoti devasārathi. Cittasenoti citto ca seno ca cittaseno ca. Gandhabboti ayaṃ cittaseno gandhabbakāyiko devaputto, na kevalaṃ cesa, sabbe pete panādādayo gandhabbā eva. Naḷorājāti naḷakāradevaputto nāmeko. Janesabhoti janavasabho devaputto. Āguṃ pañcasikho cevāti pañcasikho ceva devaputto āgato. Timbarūti timbarū nāma gandhabbadevarājā. Sūriyavacchasāti tasseva dhītā.

Dies sind Götterkönige. Dabei ist „devasuto“ der Wagenlenker der Götter. „Cittaseno“ bezieht sich auf Citto, Seno und Cittaseno. „Gandhabbo“ bedeutet, dass dieser Cittaseno ein Göttersohn aus der Schar der Gandhabbas ist. Nicht nur er allein, sondern alle diese, angefangen bei Panāda, sind wahrlich Gandhabbas. „Naḷo rājā“ ist ein Göttersohn namens Naḷakāra. „Janesabho“ ist der Göttersohn Janavasabha. „Āguṃ pañcasikho ceva“ bedeutet, dass auch der Göttersohn Pañcasikha gekommen ist. „Timbarū“ ist der Götterkönig der Gandhabbas namens Timbarū. „Sūriyavacchasā“ ist dessen Tochter.

Ete caññe ca rājāno, gandhabbā saha rājubhīti ete ca nāmavasena vuttagandhabbarājāno aññe ca etehi rājūhi saddhiṃ bahū gandhabbā. Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vananti haṭṭhatuṭṭhacittā bhikkhusaṅghasamitiṃ imaṃ vanaṃ āgatāti attho.

„Diese und andere Könige, Gandhabbas zusammen mit den Königen.“ Dies sind die namentlich genannten Gandhabba-Könige und viele andere Gandhabbas zusammen mit diesen Königen. „In Freude eilten sie herbei zur Versammlung der Mönche im Wald.“ Mit frohem und glücklichem Geist kamen sie zu dieser Versammlung der Mönchsgemeinde in diesen Mahāvana-Wald, so die Bedeutung.

338. Athāguṃ nāgasā nāgā, vesālā sahatacchakāti nāgasadahavāsikā ca vesālīvāsikā ca nāgā saha tacchakanāgaparisāya āgatāti attho. Kambalassatarāti kambalo ca assataro ca. Ete kira sinerupāde vasanti, supaṇṇehipi anuddharaṇīyā mahesakkhanāgā pāyāgā saha ñātibhīti payāgatitthavāsino ca saha ñātisaṅghena āgatā.

338. „Dann kamen die Schlangenwesen vom Nāgasa-See, die von Vesālī zusammen mit Tacchaka.“ Die Bewohner des Nāgasa-Sees und die Bewohner von Vesālī kamen als Schlangenwesen (Nāgas) zusammen mit dem Gefolge des Tacchaka-Nāga, so die Bedeutung. „Kambala und Assatara“ – dies sind Kambala und Assatara. Diese leben angeblich am Fuße des Berges Sineru; sie sind mächtige Nāgas, die selbst von den Supaṇṇas (Garudas) nicht fortgetragen werden können. „Pāyāgā zusammen mit Verwandten“ bedeutet, dass auch jene, die gewöhnlich an der Anlegestelle von Payāga leben, zusammen mit ihrer Schar von Verwandten gekommen sind.

Yāmunā dhataraṭṭhā cāti yamunavāsino ca dhataraṭṭhakule uppannā nāgā ca. Erāvaṇo mahānāgoti erāvaṇo ca devaputto, jātiyā nāgo na hoti. Nāgavohārena panesa vohariyati. Sopāgāti sopi āgato.

„Die von der Yamunā und die Dhataraṭṭhas“ – die Bewohner der Yamunā und die im Geschlecht des Dhataraṭṭha geborenen Nāgas. „Erāvaṇa, der große Nāga“ – Erāvaṇa ist ein Göttersohn; der Geburt nach ist er kein Nāga (Schlange/Elefant). Er wird jedoch mit der Bezeichnung „Nāga“ benannt. „Sopāgā“ – auch er ist gekommen.

Ye [Pg.282] nāgarāje sahasā harantīti ye ime vuttappakāre nāge lobhābhibhūtā sāhasaṃ katvā haranti gaṇhanti. Dibbā dijā pakkhī visuddhacakkhūti dibbānubhāvato dibbā mātukucchito ca aṇḍakosato cāti dve vāre jātāti dijā pakkhayuttatāya pakkhī yojanasatantarepi yojanasahassantarepi nāge dassanasamatthacakkhutāya visuddhacakkhū. Vehāyasā te vanamajjhappattāti te ākāseneva imaṃ mahāvanaṃ sampattā. Citrā supaṇṇā iti tesa nāmanti tesaṃ ‘‘citrasupaṇṇā’’ti nāmaṃ.

„Die, welche die Schlangenkönige mit Gewalt rauben“ – jene [Garudas], die von Gier überwältigt diese oben genannten Nāgas gewaltsam ergreifen und entführen. „Göttliche, zweifach geborene, geflügelte Wesen mit reinem Auge“ – „dibbā“ aufgrund ihrer göttlichen Macht; „dijā“ (zweifach geboren), weil sie erst aus dem Mutterleib und dann aus der Eischale geboren werden; „pakkhī“ aufgrund ihrer Flügel; „visuddhacakkhū“ (reinäugig), weil sie Augen besitzen, die fähig sind, Nāgas sogar aus einer Entfernung von hundert oder tausend Yojanas zu sehen. „Durch die Lüfte erreichten sie die Mitte des Waldes“ – durch den Himmel gelangten sie zu diesem Mahāvana-Wald. „Citrā Supaṇṇā ist ihr Name“ – ihr Name lautet „Citrasupaṇṇā“.

Abhayaṃ tadā nāgarājānamāsi, supaṇṇato khemamakāsi buddhoti tasmā sabbepi te aññamaññaṃ saṇhāhi vācāhi upavhayantā mittā viya bandhavā viya ca samullapantā sammodamānā āliṅgantā hatthe gaṇhantā aṃsakūṭe hatthaṃ ṭhapentā haṭṭhatuṭṭhacittā. Nāgā supaṇṇā saraṇamakaṃsu buddhanti buddhaṃyeva saraṇaṃ gatā.

Damals herrschte für die Schlangenkönige Furchtlosigkeit; vor den Supaṇṇas gewährte der Buddha Sicherheit. Deshalb riefen all jene Nāgas und Supaṇṇas einander mit sanften Worten an, sprachen miteinander wie Freunde und Verwandte, freuten sich miteinander, umarmten sich, hielten sich an den Händen, legten die Hände auf die Schultern und waren frohen und glücklichen Geistes. „Die Nāgas und Supaṇṇas nahmen Zuflucht zum Buddha“ – sie suchten allein beim Buddha Zuflucht.

339. Jitā vajirahatthenāti indena devaraññā jitā. Samuddaṃ asurāsitāti mahāsamuddavāsino sujātāya asurakaññāya kāraṇā sabbepi bhātaro vāsavassete, iddhimanto yasassino.

339. „Vom Träger des Donnerkeils besiegt“ – vom Götterkönig Indra besiegt. „Im Meer wohnen die Asuras“ – Bewohner des großen Ozeans. Aufgrund der Asura-Jungfrau Sujātā sind alle diese Asuras entweder Brüder oder Schwäger des Vāsava (Indra). Sie besitzen übernatürliche Kräfte und Ruhm.

Tesu kālakañcā mahābhismāti kālakañcā ca mahante bhiṃsane attabhāve māpetvā āgamiṃsu. Asurā dānaveghasāti dānaveghasā nāma aññe dhanuggahaasurā. Vepacitti sucitti ca, pahārādo namucī sahāti vepacittiasuro, sucittiasuro cāti ete ca asurā namuci ca māro devaputto etehi saheva āgato. Ime asurā mahāsamuddavāsino, ayaṃ paranimmitadevalokavāsī, kasmā etehi sahāgatoti? Acchandikattā. Tepi hi acchandikā abhabbā, ayampi tādisoyeva. Tasmā dhātuso saṃsandamāno āgato.

Unter diesen kamen die Kālakañjas mit großen, schrecklichen Gestalten, die sie erschufen. „Asuras, die Dānaveghasas“ – andere Asura-Bogenschützen. „Vepacitti und Sucitti, Pahārāda zusammen mit Namuci“ – der Asura Vepacitti, der Asura Sucitti und auch der Göttersohn Māra namens Namuci kam zusammen mit diesen Asuras. Diese Asuras bewohnen den großen Ozean, dieser Māra bewohnt die Götterwelt Paranimmita. Warum kam er zusammen mit ihnen? Wegen des Mangels an rechtem Streben (Kusala-chanda). Denn auch jene Asuras haben kein Verlangen nach Verdienst und sind unfähig zur Befreiung; dieser Māra ist ebenso geartet. Daher kam er, weil er ihnen in seinem Wesen (dhātu) gleicht.

Satañca baliputtānanti balino mahāasurassa puttānaṃ sataṃ. Sabbe verocanāmakāti sabbe attano mātulassa rāhusseva nāmadharā. Sannayhitvā balisenanti attano balisenaṃ sannayhitvā sabbe katasannāhāva hutvā. Rāhubhaddamupāgamunti rāhuasurindaṃ upasaṅkamiṃsu. Samayo [Pg.283] dāni bhaddanteti bhaddaṃ tava hotu, samayo te bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ upasaṅkamitvā bhikkhusaṅghaṃ dassanāyāti attho.

„Und die hundert Söhne des Bali“ – die hundert Söhne des großen Asuras Bali. „Alle namens Veroca“ – alle trugen den Namen ihres Onkels mütterlicherseits, Rāhu. „Nachdem sie das Heer des Bali gerüstet hatten“ – nachdem sie ihr Heer unter Bali zusammengezogen hatten und alle in voller Rüstung waren. „Näherten sie sich dem glückhaften Rāhu“ – sie begaben sich zum Asura-Fürsten Rāhu. „Nun ist die Zeit, Ehrwürdiger“ – möge dir Heil widerfahren; es ist nun für dich an der Zeit, zum Wald, dem Versammlungsort der Mönche, zu gehen, um die Mönchsgemeinde zu sehen, so die Bedeutung.

340. Āpo ca devā pathavī, tejo vāyo tadāgamunti āpokasiṇādīsu parikammaṃ katvā nibbattā āpotiādināmakā devā āgamuṃ. Varuṇā vāraṇā devā, somo ca yasasā sahāti varuṇadevatā, vāraṇadevatā, somadevatāti evaṃ nāmakā ca devā yasasā nāma devena sahāgatāti attho. Mettākaruṇākāyikāti mettājhāne ca karuṇājhāne ca parikammaṃ katvā nibbattadevā. Āguṃ devā yasassinoti etepi mahāyasā devā āgatā.

340. „Die Götter des Wassers, der Erde, des Feuers und des Windes kamen“ – Götter mit Namen wie Āpo (Wasser) usw., die durch Vorbereitungsübungen an Objekten wie der Wasser-Kasina entstanden sind, kamen herbei. „Die Varuṇa- und Vāraṇa-Götter, Soma zusammen mit Yasa“ – Götter namens Varuṇa, Vāraṇa und Soma kamen zusammen mit dem Gott namens Yasa, so die Bedeutung. „Die zur Schar von Mettā und Karuṇā Gehörenden“ – Götter, die durch Vorbereitungsübungen in der Mettā-Vertiefung (Mettā-Jhāna) und Karuṇā-Vertiefung entstanden sind. „Die ruhmreichen Götter kamen“ – auch diese Götter von großem Ruhm sind gekommen.

Dasete dasadhā kāyā, sabbe nānattavaṇṇinoti te dasadhā ṭhitā dasa devakāyā sabbe nīlādivasena nānattavaṇṇā āgatāti attho.

„Diese zehn Gruppen in zehnfacher Weise, alle von vielfältiger Farbe“ – jene zehn Götterscharen, die in zehnfacher Weise angeordnet waren, kamen herbei, wobei sie alle aufgrund von Farben wie Blau usw. eine vielfältige Farbe ihrer Körper aufwiesen, so die Bedeutung.

Veṇḍū ca devāti veṇḍudevatā ca. Sahali cāti sahalidevatā ca. Asamā ca duve yamāti asamadevatā ca dve ca yamakā devā. Candassupanisā devā, candamāguṃ purakkhatvāti candanissitakā devā candaṃ purato katvā āgatā. Tathā sūriyanissitakā devā sūriyaṃ purakkhatvā. Nakkhattāni purakkhatvāti nakkhattanissitāpi devā nakkhattāni purato katvā āgatā. Āguṃ mandavalāhakāti vātavalāhakā, abbhavalāhakā, uṇhavalāhakā ete sabbepi valāhakāyikā ‘‘mandavalāhakā’’ nāma vuccanti. Tepi āgatāti attho. Vasūnaṃ vāsavo seṭṭho, sakkopāgā purindadoti vasūnaṃ devatānaṃ seṭṭho vāsavo yo sakkoti ca, purindadoti ca vuccati, sopi āgato.

„Veṇḍū ca devāti“ bezieht sich auf die Veṇḍu-Gottheiten. „Sahali cāti“ bezeichnet die Sahali-Gottheiten. „Asamā ca duve yamāti“ bedeutet die Asama-Gottheiten und die beiden Yamaka-Götter. „Candassupanisā devā, candamāguṃ purakkhatvāti“: Die Devas, die dem Mond zugehörig sind, kamen, indem sie den Mond voranstellten. Ebenso kamen jene Devas, die der Sonne zugehörig sind, indem sie die Sonne voranstellten. „Nakkhattāni purakkhatvāti“ bedeutet, dass auch die den Sternbildern zugehörigen Götter kamen, indem sie die Sternbilder voranstellten. „Āguṃ mandavalāhakāti“: Die Wind-Wolkengötter, die Nebel-Wolkengötter und die Hitze-Wolkengötter – all diese Gruppen von Wolkengöttern werden als „Mandavalāhakā“ bezeichnet; auch sie sind gekommen. „Vasūnaṃ vāsavo seṭṭho, sakkopāgā purindadoti“: Vāsava, der Höchste der Vasu-Gottheiten, der auch Sakka und Purindada genannt wird, ist ebenfalls erschienen.

Dasete dasadhā kāyāti etepi dasa devakāyā dasadhāva āgatā. Sabbe nānattavaṇṇinoti nīlādivasena nānattavaṇṇā.

„Dasete dasadhā kāyāti“: Auch diese zehn Götterscharen kamen in Zehner-Gruppen. „Sabbe nānattavaṇṇinoti“: Sie alle waren von vielfältiger Farbe, wie etwa Blau (nīla) und anderen Farbtönen.

Athāguṃ sahabhū devāti atha sahabhū nāma devā āgatā. Jalamaggisikhārivāti aggisikhā viya jalantā. Jalamaggi ca sikhārivāti imāni tesaṃ nāmānītipi vuttaṃ. Ariṭṭhakā ca rojā cāti ariṭṭhakadevā ca rojadevā ca. Umāpupphanibhāsinoti umāpupphadevā nāma ete devā[Pg.284]. Umāpupphasadisā hi tesaṃ sarīrābhā, tasmā ‘‘umāpupphanibhāsino’’ti vuccanti.

„Athāguṃ sahabhū devāti“: Danach kamen die Götter namens Sahabhū. „Jalamaggisikhārivāti“: Sie leuchteten wie Feuerflammen. „Jalamaggi ca sikhārivāti“: In den alten Kommentaren wird gesagt, dass dies ihre Namen sind. „Ariṭṭhakā ca rojā cāti“: Die Ariṭṭhaka-Götter und die Roja-Götter kamen ebenfalls. „Umāpupphanibhāsinoti“: Unter diesen Göttern werden einige „Umāpuppha-Götter“ genannt, weil sie der Farbe der Flachsblüte (Leinblüte) gleichen. Wahrlich, der Glanz ihrer Körper ist wie die Flachsblüte, deshalb werden sie als „Umāpupphanibhāsino“ bezeichnet.

Varuṇā sahadhammā cāti ete ca dve janā. Accutā ca anejakāti accutadevatā ca anejakadevatā ca. Suleyyarucirā āgunti suleyyā ca rucirā ca āgatā. Āguṃ vāsavanesinoti vāsavanesīdevā nāma āgatā. Dasete dasadhā kāyāti etepi dasadevakāyā dasadhāva āgatā.

„Varuṇā sahadhammā cāti“: Diese beiden Gruppen kamen ebenfalls. „Accutā ca anejakāti“: Die Accuta-Gottheiten und die Aneja-Gottheiten. „Suleyyarucirā āgunti“: Die Suleyya- und Rucira-Götter sind gekommen. „Āguṃ vāsavanesinoti“: Die Götter namens Vāsavanesī sind gekommen. „Dasete dasadhā kāyāti“: Auch diese zehn Götterscharen kamen in Zehner-Gruppen.

Samānā mahāsamānāti samānā ca mahāsamānā ca. Mānusā mānusuttamāti mānusā ca mānusuttamā ca. Khiḍḍāpadosikā āguṃ, āguṃ manopadosikāti khiḍḍāpadosikā manopadosikā ca devā āgatā.

„Samānā mahāsamānāti“: Die Samāna- und Mahāsamāna-Götter. „Mānusā mānusuttamāti“: Die Mānusa- und Mānusuttama-Götter. „Khiḍḍāpadosikā āguṃ, āguṃ manopadosikāti“: Die Götter namens Khiḍḍāpadosika und Manopadosika sind erschienen.

Athāguṃ harayo devāti haridevā nāma āgatā. Ye ca lohitavāsinoti lohitavāsino ca āgatā. Pāragā mahāpāragāti ete ca duvidhā āgatā. Dasete dasadhā kāyāti etepi dasadevakāyā dasadhāva āgatā.

„Athāguṃ harayo devāti“: Die Götter namens Hari kamen an. „Ye ca lohitavāsinoti“: Auch jene, die in der Lohita-Region weilen, kamen. „Pāragā mahāpāragāti“: Diese beiden Gruppen von Pāragā- und Mahāpāragā-Göttern kamen ebenfalls. „Dasete dasadhā kāyāti“: Auch diese zehn Götterscharen kamen in Zehner-Gruppen.

Sukkā karambhā aruṇā, āguṃ veghanasā sahāti ete sukkādayo tayo, tehi saha veghanasā ca āgatā. Odātagayhā pāmokkhāti odātagayhā nāma pāmokkhadevā āgatā. Āguṃ devā vicakkhaṇāti vicakkhaṇā nāma devā āgatā.

„Sukkā karambhā aruṇā, āguṃ veghanasā sahāti“: Diese drei Gruppen – Sukkā, Karambhā und Aruṇā – kamen zusammen mit den Veghanasā-Göttern. „Odātagayhā pāmokkhāti“: Die als Anführer geltenden Odātagayhā-Götter kamen an. „Āguṃ devā vicakkhaṇāti“: Die Devas namens Vicakkhaṇā sind erschienen.

Sadāmattā hāragajāti sadāmattā ca hāragajā ca. Missakā ca yasassinoti yasasampannā missakadevā ca. Thanayaṃ āga pajjunnoti pajjunno ca devarājā thanayanto āgato. Yo disā abhivassatīti yo yaṃ yaṃ disaṃ yāti, tattha tattha devo vassati. Dasete dasadhā kāyāti etepi dasadevakāyā dasadhā āgatā.

„Sadāmattā hāragajāti“: Die Sadāmattā- und Hāragajā-Götter. „Missakā ca yasassinoti“: Die ruhmreichen Missaka-Götter. „Thanayaṃ āga pajjunnoti“: Der Götterkönig Pajjunna kam unter Donnern herbei. „Yo disā abhivassatīti“: Er, der Regen herabsendet, wohin auch immer er sich begibt. „Dasete dasadhā kāyāti“: Auch diese zehn Götterscharen kamen in Zehner-Gruppen.

Khemiyā tusitā yāmāti khemiyā devā tusitapuravāsino ca yāmādevalokavāsino ca. Kathakā ca yasassinoti yasasampannā kathakadevā ca. Pāḷiyaṃ pana ‘‘kaṭṭhakā cā’’ti likhanti. Lambītakā lāmaseṭṭhāti lambitakadevā ca lāmaseṭṭhadevā ca. Jotināmā ca āsavāti pabbatamatthake katanaḷaggikkhandho viya jotamānā jotidevā nāma atthi, te ca āsā ca devā āgatāti attho. Pāḷiyaṃ [Pg.285] pana ‘‘jātināmā’’ti likhanti. Āsā devatā chandavasena āsavāti vuttā. Nimmānaratino āguṃ, athāguṃ paranimmitā. Dasete dasadhā kāyāti etepi dasa devakāyā dasadhāva āgatā.

„Khemiyā tusitā yāmāti“: Die Khemiyā-Götter sowie die Bewohner der Tusita- und Yāma-Götterwelten. „Kathakā ca yasassinoti“: Die ruhmreichen Kathaka-Götter. Im Pāḷi-Text findet man auch die Schreibweise „Kaṭṭhakā“. „Lambītakā lāmaseṭṭhāti“: Die Lambītaka- und Lāmaseṭṭha-Götter. „Jotināmā ca āsavāti“: Es gibt die Joti-Götter, die wie ein brennendes Schilffeuer auf einem Berggipfel leuchten, und die Āsā-Götter (aufgrund des Versmaßes als „Āsavā“ bezeichnet); auch sie kamen an. Im Text steht manchmal „Jātināmā“. Die Nimmānaratī-Götter kamen an, und danach die Paranimmitā-Götter. „Dasete dasadhā kāyāti“: Auch diese zehn Götterscharen kamen in Zehner-Gruppen.

Saṭṭhete devanikāyāti ete ca āpo ca devātiādikā cha dasakā saṭṭhi devanikāyā sabbe nīlādivasena nānattavaṇṇino. Nāmanvayena āgacchunti nāmabhāgena nāmakoṭṭhāsena āgatā. Ye caññe sadisā sahāti ye ca aññepi tehi sadisā vaṇṇatopi nāmatopi etādisāyeva sesacakkavāḷesu devā, tepi āgatāyevāti ekapadeneva kalāpaṃ viya puṭakaṃ viya ca katvā sabbā devatā niddisati.

„Saṭṭhete devanikāyāti“: Diese sechzig Gruppen von Götterscharen (sechs Zehner-Gruppen), beginnend mit den Āpo-Göttern, sind alle von unterschiedlicher Farbe, wie Blau und so weiter. „Nāmanvayena āgacchunti“: Sie kamen gemäß ihrer Namensverwandtschaft oder Namensgruppen. „Ye caññe sadisā sahāti“: Und alle anderen Götter aus den übrigen Weltsystemen (Cakkavāḷa), die ihnen in Farbe und Namen gleichen, kamen ebenfalls. Der Erhabene wies auf alle Gottheiten hin, indem er sie gleichsam in einem einzigen Begriff zusammenfasste oder wie in einem Bündel bündelte.

Evaṃ dasasu lokadhātusahassesu devakāye niddisitvā idāni yadatthaṃ te āgatā, taṃ dassento pavuṭṭhajātinti gāthamāha. Tassattho – pavuṭṭhā vigatā jāti assāti ariyasaṅgho pavuṭṭhajāti nāma, taṃ pavuṭṭhajātiṃ rāgadosamohakhīlānaṃ abhāvā akhīlaṃ cattāro oghe taritvā ṭhitattā oghatiṇṇaṃ catunnaṃ āsavānaṃ abhāvena anāsavaṃ ariyasaṅghaṃ dakkhema passissāma. Tesaññeva oghānaṃ tiṇṇattā oghataraṃ āguṃ akaraṇato nāgaṃ. Asitātiganti kāḷakabhāvātītaṃ candaṃva siriyā virocamānaṃ dasabalañca dakkhema passissāmāti etadatthaṃ sabbepi te nāmanvayena āgacchuṃ, ye caññe sadisā sahāti.

Nachdem der Erhabene die Götterscharen aus zehntausend Weltsystemen dargelegt hatte, sprach er nun den Vers beginnend mit „pavuṭṭhajātinti“, um den Zweck ihres Kommens zu zeigen. Die Bedeutung ist: Der edle Sangha wird „Pavuṭṭhajāti“ genannt, weil bei ihm die Wiedergeburt (jāti) entwichen (vigatā) ist. Wir wollen diesen edlen Sangha sehen (dakkhema), bei dem die Wiedergeburt beendet ist, der frei von den „Pfählen“ (khīla) von Gier, Hass und Verblendung ist, der die vier Fluten (ogha) überquert hat und nun feststeht, und der aufgrund des Fehlens der vier Triebverschränkungen (āsava) triebfrei (anāsava) ist. Weil sie eben jene Fluten überquert haben, sind sie „Flut-Überquerer“ (oghatara); weil sie nichts Schlechtes (āguṃ) tun, sind sie „Nāga“ (Sündlose). Wir wollen den Zehnfachen-Mächtigen (Dasabala) schauen, der wie der Mond frei von Dunkelheit ist und in Herrlichkeit erstrahlt. Zu diesem Zweck kamen sie alle entsprechend ihrer Namensverwandtschaft herbei, zusammen mit jenen, die ihnen gleichen.

341. Idāni brahmāno dassento subrahmā paramatto cātiādimāha. Tattha subrahmāti eko brahmā. Paramattopi brahmāva. Puttā iddhimato sahāti ete iddhimato buddhassa bhagavato puttā ariyabrahmāno saheva āgatā. Sanaṅkumāro tisso cāti sanaṅkumāro ca tissamahābrahmā ca. Sopāgāti sopi āgato.

341. Um nun die Brahmas aufzuzeigen, sprach er den Vers beginnend mit „subrahmā paramatto cāti“. Darunter ist „Subrahmā“ ein einzelner Brahma. Auch „Paramatta“ ist ein Brahma. „Puttā iddhimato sahāti“: Diese sind die Söhne des mächtigen Buddhas, des Erhabenen – die edlen Brahmas (Ariya-brahmas), die gemeinsam kamen. „Sanaṅkumāro tisso cāti“: Sowohl Sanaṅkumāra als auch Tissa-Mahābrahma. „Sopāgāti“: Auch dieser ist gekommen.

‘‘Sahassaṃ brahmalokānaṃ, mahābrahmābhitiṭṭhati;

Upapanno jutimanto, bhismākāyo yasassi so’’ti. –

„Tausend Brahma-Welten, ein Mahābrahma thront über ihnen; dort erschienen, machtvoll, mit gewaltigem Körper und ruhmreich ist er.“

Ettha [Pg.286] sahassaṃ brahmalokānanti ekaṅguliyā ekasahassacakkavāḷe dasahi aṅgulīhi dasasahassicakkavāḷe ālokapharaṇasamatthānaṃ mahābrahmānaṃ sahassaṃ āgataṃ. Mahābrahmābhitiṭṭhatīti yattha ekeko mahābrahmā aññe brahme abhibhavitvā tiṭṭhati. Upapannoti brahmaloke nibbatto. Jutimantoti ānubhāvasampanno. Bhismākāyoti mahākāyo, dvīhi tīhi māgadhikehi gāmakkhettehi samappamāṇaattabhāvo. Yasassisoti attabhāvasirīsaṅkhātena yasena samannāgato.

In diesem Zusammenhang bedeutet „sahassaṃ brahmalokānanti“, dass tausend Mahābrahmas kamen, die fähig sind, mit einem Finger ein tausendfaches Weltsystem und mit zehn Fingern ein zehntausendfaches Weltsystem mit Licht zu erfüllen. „Mahābrahmābhitiṭṭhatīti“: In jenen tausend Brahma-Welten thront jeweils ein Mahābrahma, der die anderen Brahmas überragt. „Upapannoti“: In der Brahma-Welt wiedergeboren. „Jutimantoti“: Ausgestattet mit großer Macht (Anubhāva). „Bhismākāyoti“: Er besitzt einen gewaltigen Körper (Mahākāya), dessen Größe zwei oder drei Dorfgebieten (gāmakkhetta) in Magadha entspricht. „Yasassisoti“: Er ist ausgestattet mit Ruhm (yasa), der in der Pracht seiner äußeren Erscheinung besteht.

Dasettha issarā āguṃ, paccekavasavattinoti etasmiñca brahmasahasse ye pāṭiyekkaṃ pāṭiyekkaṃ vasaṃ vattenti, evarūpā dasa issarā mahābrahmāno āgatā. Tesañca majjhato āga, hārito parivāritoti tesaṃ brahmānaṃ majjhe hārito nāma mahābrahmā satasahassabrahmaparivāro āgato.

„Zehn Gebieter kamen hierher, von denen jeder seinen eigenen Willen ausübt“ bedeutet: Unter diesen tausend Brahmas kamen zehn solche mächtige Große Brahmas, die jeweils für sich (einzeln) ihre Macht ausüben. „Und aus ihrer Mitte kam Hārito, umgeben von Gefolge“ bedeutet: Inmitten dieser Brahmas kam der Große Brahma namens Hārito, umgeben von einem Gefolge von einhunderttausend Brahmas.

342. Te ca sabbe abhikkante, sainde deve sabrahmaketi te sabbepi sakkaṃ devarājānaṃ jeṭṭhakaṃ katvā āgate devakāye, hāritamahābrahmānaṃ jeṭṭhakaṃ katvā āgate brahmakāye ca. Mārasenā abhikkāmīti mārasenā abhigatā. Passa kaṇhassa mandiyanti kāḷakassa mārasa bālabhāvaṃ passatha.

342. „Und sie alle, als sie herangekommen waren, die Devas mit Indra und den Brahmas“ bezieht sich auf all die Scharen von Devas, die Sakka, den König der Devas, zu ihrem Oberhaupt gemacht hatten, sowie auf die Scharen von Brahmas, die den Großen Brahma Hārito zu ihrem Oberhaupt gemacht hatten. „Māras Armee rückte an“ bedeutet: Das Heer Māras ist herangezogen. „Seht die Torheit des Dunklen“ bedeutet: Schaut euch den kindlichen Unverstand (die Torheit) des schwarzen Māra an.

Etha gaṇhatha bandhathāti evaṃ attano parisaṃ āṇāpesi. Rāgena baddhamatthu voti sabbaṃ vo idaṃ devamaṇḍalaṃ rāgena baddhaṃ hotu. Samantā parivāretha, mā vo muñcittha koci nanti tumhākaṃ ekopi etesu ekampi mā muñci. ‘‘Mā vo muñcethā’’tipi pāṭho, esevattho.

„Kommt, ergreift, bindet!“ – mit diesen Worten befahl er seinem Gefolge. „Möge diese ganze Versammlung der Devas durch Leidenschaft gebunden sein“ bedeutet: Möge eure gesamte Schar dieser Devas und Brahmas durch Begierde gefesselt werden. „Umzingelt sie von allen Seiten, lasst keinen von ihnen entkommen“ bedeutet: Nicht ein einziger von euch soll auch nur ein einziges Wesen unter diesen Devas und Brahmas entkommen lassen. (Die Form „muñcittha“ wird als „muñci“ erklärt). Es gibt auch die Lesart „mā vo muñcethā“, die dieselbe Bedeutung hat.

Iti tattha mahāseno, kaṇho senaṃ apesayīti evaṃ tattha mahāsamaye mahāseno māro mārasenaṃ apesayi. Pāṇinā talamāhaccāti hatthena pathavītalaṃ paharitvā. Saraṃ katvāna bheravanti māravibhiṃsakadassanatthaṃ bhayānakaṃ sarañca katvā.

„So sandte dort derjenige mit dem großen Heer, der Dunkle, seine Armee aus“ bedeutet: Auf diese Weise sandte Māra, der Befehlshaber eines gewaltigen Heeres, bei dieser großen Versammlung (Mahāsamaya) seine Streitkräfte aus. „Nachdem er mit der flachen Hand aufgeschlagen hatte“ bedeutet: Er schlug mit der Handfläche auf die Erdoberfläche. „Einen furchtbaren Schrei ausstoßend“ bedeutet: Er stieß einen erschreckenden Schrei aus, um die Furchtbarkeit Māras zur Schau zu stellen.

Yathā pāvussako megho, thanayanto savijjukoti savijjuko pāvussakamegho viya mahāgajjitaṃ gajjanto. Tadā so paccudāvattīti tasmiṃ samaye so māro taṃ vibhiṃsanakaṃ dassetvā paṭinivatto[Pg.287]. Saṅkuddho asayaṃ vaseti suṭṭhu kuddho kupito kañci vase vattetuṃ asakkonto asayaṃvase asayaṃvasī attano vasena akāmako hutvā nivatto. Bhagavā kira ‘‘ayaṃ māro imaṃ mahāsamāgamaṃ disvā ‘abhisamayantarāyaṃ karissāmī’ti antarantare mārasenaṃ pesetvā māraṃ vibhiṃsakaṃ dassetī’’ti aññāsi. Pakati cesā bhagavato, yattha abhisamayo na bhavissati, tattha māraṃ vibhiṃsakaṃ dassentaṃ na nivāreti. Yattha pana abhisamayo hoti, tattha yathā parisā neva mārassa rūpaṃ passati, na saddaṃ suṇāti, evaṃ adhiṭṭhātīti. Imasmiñca samāgame mahābhisamayo bhavissati, tasmā yathā devatā neva tassa rūpaṃ passanti, na saddaṃ suṇanti, evaṃ adhiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –‘‘tadā so paccudāvatti, saṅkuddho asayaṃvase’’ti.

„Wie eine Gewitterwolke der Regenzeit, donnernd und mit Blitzen“ bedeutet: Er donnerte gewaltig, so wie eine blitzende Wolke zur Regenzeit donnert. „Da zog er sich zurück“ bedeutet: In diesem Moment zog sich Māra zurück, nachdem er diesen Schrecken gezeigt hatte. „Zutiefst erzürnt, ohne jemanden unter seine Kontrolle zu bringen“ bedeutet: Er war sehr zornig und aufgebracht, da er unfähig war, irgendjemanden seinem Willen zu unterwerfen. Unwillig und gegen seinen Wunsch zog er sich zurück. Es heißt, der Erhabene erkannte: „Dieser Māra sieht diese große Versammlung und denkt: ‚Ich werde ein Hindernis für die Erkenntnis der Wahrheiten schaffen‘, und indem er immer wieder sein Heer aussendet, zeigt er seinen Schrecken.“ Dies ist die Art des Erhabenen: Wo keine Erkenntnis der Wahrheiten (Abhisamaya) stattfinden wird, hindert er Māra nicht daran, seinen Schrecken zu zeigen. Wo jedoch eine Erkenntnis stattfindet, wirkt er durch seine Entschlusskraft so, dass die Versammlung Māras Gestalt weder sieht noch seinen Lärm hört. Bei dieser Zusammenkunft sollte eine große Erkenntnis stattfinden, daher wirkte er so, dass die Devas weder seine Gestalt sahen noch seine Stimme hörten. Darum wurde gesagt: „Da zog er sich zurück, zornig und ohne jemanden zu beherrschen.“

343. Tañca sabbaṃ abhiññāya, vavatthitvāna cakkhumāti taṃ sabbaṃ bhagavā jānitvā vavatthapetvā ca.

343. „Dies alles erkennend und feststellend, rief der Sehende“ bedeutet: Der Erhabene erkannte all dies und legte es genau fest.

Mārasenā abhikkantā, te vijānātha bhikkhavoti bhikkhave mārasenā abhikkantā, te tumhe attano anurūpaṃ vijānātha, phalasamāpattiṃ samāpajjathāti vadati. Ātappamakarunti phalasamāpattiṃ pavisanatthāya vīriyaṃ ārabhiṃsu. Vītarāgehi pakkāmunti māro ca mārasenā ca vītarāgehi ariyehi dūratova apakkamuṃ. Nesaṃ lomāpi iñjayunti tesaṃ vītarāgānaṃ lomānipi na cālayiṃsu. Atha māro bhikkhusaṅghaṃ ārabbha imaṃ gāthaṃ abhāsi –

„Die Armee Māras ist herangerückt, erkennt dies, ihr Mönche!“ bedeutet: Der Erhabene sagte: „Mönche, Māras Heer ist herangezogen, erkennt ihr nun eure angemessene Aufgabe und tretet in die Frucht-Erreichung (Phalasamāpatti) ein.“ „Sie übten Eifer aus“ bedeutet: Sie begannen ihre Bemühung, um in die Frucht-Erreichung einzutreten. „Sie zogen sich vor den Leidenschaftslosen zurück“ bedeutet: Māra und sein Heer wichen weit von den leidenschaftslosen Edlen (Arahants) zurück. „Nicht einmal ihre Härchen bewegten sie“ bedeutet: Sie konnten nicht einmal die Körperhaare der Leidenschaftslosen zum Zittern bringen. Kurz vor seinem Rückzug sprach Māra in Bezug auf die Mönchsgemeinschaft diesen Vers:

‘‘Sabbe vijitasaṅgāmā, bhayātītā yasassino;

Modanti saha bhūtehi, sāvakā te janesutā’’ti.

„Alle haben die Schlacht gewonnen, die Furcht überwunden, sind ruhmreich; sie freuen sich zusammen mit den Wesen (Arahants), jene Schüler, die unter den Menschen wohlbekannt sind.“

Tattha modanti saha bhūtehīti dasabalassa sāsane bhūtehi sañjātehi ariyehi saddhiṃ modanti pamodanti. Janesutāti jane vissutā pākaṭā abhiññātā.

In diesem Vers bedeutet „sie freuen sich zusammen mit den Wesen“: Sie frohlocken gemeinsam mit den Edlen, die in der Lehre des Zehnbefähigten (Buddha) wahrhaft entstanden sind. „Wohlbekannt unter den Menschen“ bedeutet unter den Devas und Menschen berühmt, offensichtlich und hochangesehen.

Idaṃ pana mahāsamayasuttaṃ nāma devatānaṃ piyaṃ manāpaṃ, tasmā maṅgalaṃ vadantena abhinavaṭṭhānesu idameva suttaṃ vattabbaṃ. Devatā kira –‘‘imaṃ suttaṃ suṇissāmā’’ti ohitasotā vicaranti. Desanāpariyosāne panassa [Pg.288] koṭisatasahassadevatā arahattaṃ pattā, sotāpannādīnaṃ gaṇanā natthi.

Dieses Mahāsamaya-Sutta ist bei den Devas sehr beliebt und erfreulich. Daher sollte ein Mönch, wenn er an neuen Orten Segenssprüche rezitiert, eben dieses Sutta vortragen. Es heißt, dass die Devas mit geneigtem Ohr umherwandern und denken: „Wir wollen dieses Sutta hören.“ Am Ende dieser Lehrrede erreichten einhunderttausend Koṭis von Devas die Arahantschaft; die Zahl derer, die Stromeintritt und andere Stufen erlangten, ist unzählbar.

Devatānañcassa piyamanāpabhāve idaṃ vatthu – koṭipabbatavihāre kira nāgaleṇadvāre nāgarukkhe ekā devadhītā vasati. Eko daharo antoleṇe imaṃ suttaṃ sajjhāyati. Devadhītā sutvā suttapariyosāne mahāsaddena sādhukāramadāsi. Ko esoti. Ahaṃ, bhante, devadhītāti. Kasmā sādhukāramadāsīti? Bhante, dasabalena mahāvane nisīditvā kathitadivase imaṃ suttaṃ sutvā ajja assosiṃ, bhagavatā kathitato ekakkharampi ahāpetvā suggahito ayaṃ dhammo tumhehīti. Dasabalassa kathayato sutaṃ tayāti? Āma, bhanteti. Mahā kira devatāsannipāto ahosi, tvaṃ kattha ṭhitā suṇīti?

Zur Beliebtheit des Suttas bei den Devas gibt es folgende Geschichte: Im Koṭipabbata-Kloster wohnte in einem Nāga-Baum beim Eingang der Nāga-Höhle eine Deva-Tochter. Ein junger Mönch rezitierte in der Höhle dieses Sutta. Als die Rezitation endete, rief die Deva-Tochter mit lauter Stimme „Sādhu!“. Er fragte: „Wer ist da?“ Sie antwortete: „Herr, ich bin eine Deva-Tochter.“ – „Warum hast du Sādhu gerufen?“ – „Herr, ich hörte dieses Sutta an dem Tag, als der Zehnbefähigte im Großen Wald saß und es verkündete, und heute habe ich es wieder gehört. Ihr habt diese Lehre, so wie sie vom Erhabenen gesprochen wurde, ohne ein einziges Zeichen auszulassen, vollkommen richtig erfasst.“ – „Hast du es gehört, als der Zehnbefähigte es sprach?“ – „Ja, Herr.“ – „Es gab dort eine gewaltige Versammlung von Devas; wo standest du und hast zugehört?“

Ahaṃ, bhante, mahāvanavāsiyā devatā, mahesakkhāsu pana devatāsu āgacchantīsu jambudīpe okāsaṃ nālatthaṃ, atha imaṃ tambapaṇṇidīpaṃ āgantvā jambukolapaṭṭane ṭhatvā sotuṃ āraddhamhi, tatrāpi mahesakkhāsu devatāsu āgacchantīsu anukkamena paṭikkamamānā rohaṇajanapade mahāgāmassa piṭṭhibhāgato samudde galappamāṇaṃ udakaṃ pavisitvā tattha ṭhitā assosinti. Tuyhaṃ ṭhitaṭṭhānato dūre satthāraṃ passasi devateti? Kiṃ kathetha, bhante, satthā mahāvane dhammaṃ desento nirantaraṃ mamaññeva oloketīti maññamānā otappamānā ūmīsu nilayāmīti.

„Herr, ich bin eine Deva, die im Großen Wald lebte. Doch als die mächtigen Devas kamen, fand ich in Jambudīpa keinen Platz mehr. So kam ich zu dieser Insel Tambapaṇṇi (Sri Lanka), stand am Hafen von Jambukola und versuchte zuzuhören. Doch auch dort, als mächtige Devas eintrafen, musste ich immer weiter zurückweichen, bis ich schließlich im Bezirk Rohaṇa hinter Mahāgāma bis zum Hals im Meerwasser stand und von dort aus zuhörte.“ Der Mönch fragte: „Konntest du den Lehrer von deinem Standpunkt aus der Ferne sehen, o Deva?“ Sie antwortete: „Was sagt Ihr da, Herr? Während der Lehrer im Wald die Lehre verkündete, hatte ich das Gefühl, er blicke mich ununterbrochen an. Voller Scham und Ehrfurcht versteckte ich mich daher immer wieder in den Wellen.“

Taṃ divasaṃ kira koṭisatasahassadevatā arahattaṃ pattā, tumhepi tadā arahattaṃ pattāti? Natthi, bhante. Anāgāmiphalaṃ pattattha maññeti? Natthi, bhante. Sakadāgāmiphalaṃ pattattha maññeti? Natthi, bhante. Tayo magge pattā devatā kira gaṇanapathaṃ atītā, sotāpannā jātattha maññeti? Devatā taṃ divasaṃ sotāpattiphalaṃ pattattā harāyamānā –‘‘apucchitabbaṃ pucchati ayyo’’ti āha. Tato naṃ so bhikkhu āha – ‘‘sakkā pana devate, tava attabhāvaṃ amhākaṃ dassetu’’nti? Na sakkā bhante sakalakāyaṃ [Pg.289] dassetuṃ, aṅgulipabbamattaṃ dassessāmi ayyassāti kuñcikachiddena aṅguliṃ antoleṇābhimukhaṃ akāsi, candasahassasūriyasahassauggamanakālo viya ahosi. Devadhītā ‘‘appamattā, bhante, hothā’’ti daharabhikkhuṃ vanditvā agamāsi. Evaṃ imaṃ suttaṃ devatānaṃ piyaṃ manāpaṃ, mamāyanti naṃ devatāti.

An jenem Tag sollen hunderttausend Koṭi an Gottheiten das Arhat-Stadium erreicht haben. „Habt ihr damals auch das Arhat-Stadium erreicht?“ „Nein, Ehrwürdiger.“ „Habt ihr dann wohl die Frucht der Nicht-Wiederkehr (Anāgāmiphala) erreicht?“ „Nein, Ehrwürdiger.“ „Habt ihr dann wohl die Frucht der Einmal-Wiederkehr (Sakadāgāmiphala) erreicht?“ „Nein, Ehrwürdiger.“ „Man sagt, die Gottheiten, die die drei Pfade erreicht haben, sind unzählbar. Seid ihr wohl als Stromeingetretene (Sotāpanna) geboren?“ Da die Gottheit an jenem Tag die Frucht des Stromeintritts erreicht hatte, sagte sie verschämt: „Der Edle fragt, was man nicht fragen sollte.“ Daraufhin sagte der Mönch zu ihr: „Ist es möglich, o Gottheit, uns deine Gestalt zu zeigen?“ „Es ist nicht möglich, Ehrwürdiger, den ganzen Körper zu zeigen. Ich werde dem Edlen nur ein Fingerglied zeigen.“ So hielt sie ihren Finger durch das Schlüsselloch gegen das Innere der Höhle; es war, als gingen tausend Monde und tausend Sonnen zugleich auf. Die Göttertochter sagte: „Seid achtsam, Ehrwürdiger“, verneigte sich vor dem jungen Mönch und ging fort. So ist dieses Sutta den Gottheiten lieb und angenehm, und sie halten dieses Sutta in Ehren.

Iti sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ

So endet es in der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zum Dīgha Nikāya.

Mahāsamayasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung des Mahāsamaya Sutta ist abgeschlossen.

8. Sakkapañhasuttavaṇṇanā

8. Die Erläuterung des Sakkapañha Sutta.

Nidānavaṇṇanā

Die Erläuterung der Einleitung (Nidāna).

344. Evaṃ [Pg.290] me sutanti sakkapañhasuttaṃ. Tatrāyamanuttānapadavaṇṇanā – ambasaṇḍā nāma brāhmaṇagāmoti so kira gāmo ambasaṇḍānaṃ avidūre niviṭṭho, tasmā ‘‘ambasaṇḍā’’ tveva vuccati. Vediyake pabbateti so kira pabbato pabbatapāde jātena maṇivedikāsadisena nīlavanasaṇḍena samantā parikkhitto, tasmā ‘vediyakapabbato’ tveva saṅkhyaṃ gato. Indasālaguhāyanti pubbepi sā dvinnaṃ pabbatānaṃ antare guhā, indasālarukkho cassā dvāre, tasmā ‘indasālaguhā’ti saṅkhyaṃ gatā. Atha naṃ kuṭṭehi parikkhipitvā dvāravātapānāni yojetvā supariniṭṭhitasudhākammamālākammalatākammavicittaṃ leṇaṃ katvā bhagavato adaṃsu. Purimavohāravasena pana ‘‘indasālaguhā’’ tveva naṃ sañjānanti. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘indasālaguhāya’nti.

344. „So habe ich gehört“ (Evaṃ me sutaṃ) bezieht sich auf das Sakkapañha Sutta. Hier ist die Erläuterung der weniger klaren Begriffe: „Ambasaṇḍā“ ist der Name eines Brahmanendorfes. Es heißt, jenes Dorf lag in der Nähe von Mangohainen (ambasaṇḍānaṃ), daher wird es schlicht „Ambasaṇḍā“ genannt. „Auf dem Berg Vediyaka“: Es heißt, dieser Berg war am Fuße des Berges von einem dichten, dunkelblauen Wald umgeben, der einem Juwelen-Geländer (maṇivedikā) glich; deshalb erhielt er den Namen „Vediyaka-Berg“. „In der Indasāla-Höhle“: Schon früher war dies eine Höhle zwischen zwei Bergen, und an ihrem Eingang stand ein Indasāla-Baum; daher erhielt sie den Namen „Indasāla-Höhle“. Später umschloss man sie mit Wänden, versah sie mit Türen und Fenstern und machte daraus eine Einsiedelei (leṇa), die mit feiner Stuckarbeit, Girlanden- und Rankenmustern verziert war, und bot sie dem Erhabenen an. Aufgrund der alten Bezeichnung kennt man sie jedoch weiterhin als „Indasāla-Höhle“. Darauf bezieht sich der Ausdruck „indasālaguhāyaṃ“.

Ussukkaṃ udapādīti dhammiko ussāho uppajji. Nanu ca esa abhiṇhadassāvī bhagavato, na so devatāsannipāto nāma atthi, yatthāyaṃ na āgatapubbo, sakkena sadiso appamādavihārī devaputto nāma natthi. Atha kasmā buddhadassanaṃ anāgatapubbassa viya assa ussāho udapādīti? Maraṇabhayena santajjitattā. Tasmiṃ kirassa samaye āyu parikkhīṇo, so pañca pubbanimittāni disvā ‘‘parikkhīṇo dāni me āyū’’ti aññāsi. Yesañca devaputtānaṃ maraṇanimittāni āvi bhavanti, tesu ye parittakena puññakammena devaloke nibbattā, te ‘‘kuhiṃ nu kho idāni nibbattissāmā’’ti bhayaṃ santāsaṃ āpajjanti. Ye katabhīruttānā bahuṃ puññaṃ katvā nibbattā, te attanā dinnadānaṃ rakkhitasīlaṃ bhāvitabhāvanañca āgamma ‘‘uparidevaloke sampattiṃ anubhavissāmā’’ti na bhāyanti.

„Eifer entstand“ (Ussukkaṃ udapādi) bedeutet, dass ein rechtmäßiges Bemühen aufkam. Ist es nicht so, dass dieser [Sakka] den Erhabenen oft besucht hat? Es gibt keine Versammlung von Gottheiten, bei der er nicht zuvor erschienen ist; es gibt keinen Göttersohn, der so wie Sakka in Achtsamkeit verweilt. Warum aber entstand in ihm ein Eifer, den Buddha zu sehen, als wäre er noch nie zuvor dort gewesen? Weil er von der Todesfurcht bedrängt wurde. Zu jener Zeit war seine Lebensspanne fast erschöpft. Er sah die fünf Vorzeichen (pubbanimittāni) und erkannte: „Nun ist meine Lebenszeit abgelaufen.“ Bei jenen Göttersöhnen, bei denen die Vorzeichen des Todes offenbar werden: Diejenigen, die aufgrund von geringem Verdienst in der Götterwelt wiedergeboren wurden, geraten in Angst und Schrecken und fragen sich: „Wo werden wir wohl nun wiedergeboren werden?“ Jene aber, die Schutz vor der Furcht gefunden haben, indem sie viel Verdienst erworben haben, fürchten sich nicht, da sie an ihre Gaben, ihre Tugend und ihre Meditation denken: „In der oberen Götterwelt werden wir Glückseligkeit erfahren.“

Sakko pana devarājā pubbanimittāni disvā dasayojanasahassaṃ devanagaraṃ, yojanasahassubbedhaṃ vejayantaṃ, tiyojanasatikaṃ sudhammadevasabhaṃ, yojanasatubbedhaṃ pāricchattakaṃ, saṭṭhiyojanikaṃ paṇḍukambalasilaṃ, aḍḍhatiyā nāṭakakoṭiyo dvīsu devalokesu devaparisaṃ, nandanavanaṃ, cittalatāvanaṃ[Pg.291], missakavanaṃ, phārusakavananti etaṃ sabbasampattiṃ oloketvā ‘‘nassati vata bho me ayaṃ sampattī’’ti bhayābhibhūto ahosi.

Sakka, der Götterkönig, sah die Vorzeichen und betrachtete all seinen Reichtum: die zehntausend Yojanas große Götterstadt, den eintausend Yojanas hohen Vejayanta-Palast, die dreihundert Yojanas große Sudhammā-Versammlungshalle, den hundert Yojanas hohen Pāricchattaka-Baum, den sechzig Yojanas großen Paṇḍukambala-Stein, die zweieinhalb Koti an Tänzerinnen, die Götterschar in den zwei Götterwelten, die Haine Nandanavana, Cittalatāvana, Missakavana und Phārusakavana. Er blickte auf diesen ganzen Reichtum und dachte: „O weh, dieser mein Reichtum wird vergehen!“, und wurde von Furcht überwältigt.

Tato ‘‘atthi nu kho koci samaṇo vā brāhmaṇo vā lokapitāmaho mahābrahmā vā, yo me hadayanissitaṃ sokasallaṃ samuddharitvā imaṃ sampattiṃ thāvaraṃ kareyyā’’ti olokento kañci adisvā puna addasa ‘‘mādisānaṃ satasahassānampi uppannaṃ sokasallaṃ sammāsambuddho uddharituṃ paṭibalo’’ti. Athevaṃ parivitakkentassa tena kho pana samayena sakkassa devānamindassa ussukkaṃ udapādi bhagavantaṃ dassanāya.

Dann blickte er umher: „Gibt es wohl irgendeinen Asketen oder Brahmanen oder den Urvater der Welt, den Großen Brahmā, der den in meinem Herzen sitzenden Pfeil des Kummers (sokasalla) herausziehen und diesen Reichtum dauerhaft machen könnte?“ Er sah niemanden, doch dann sah er wieder: „Der vollkommen Erwachte (Sammāsambuddha) ist fähig, den entstandenen Kummerpfeil selbst bei hunderttausend Wesen wie mir herauszuziehen.“ Während er so überlegte, entstand in Sakka, dem Herrn der Götter, zu jener Zeit der Eifer, den Erhabenen zu besuchen.

Kahaṃ nu kho bhagavā etarahi viharatīti katarasmiṃ janapade kataraṃ nagaraṃ upanissāya kassa paccaye paribhuñjanto kassa amataṃ dhammaṃ desayamāno viharatīti. Addasā khoti addakkhi paṭivijjhi. Mārisāti piyavacanametaṃ, devatānaṃ pāṭiyekko vohāro. Niddukkhātipi vuttaṃ hoti. Kasmā panesa deve āmantesi? Sahāyatthāya. Pubbe kiresa bhagavati saḷalaghare viharante ekakova dassanāya agamāsi. Satthā ‘‘aparipakkaṃ tāvassa ñāṇaṃ, katipāhaṃ pana atikkamitvā mayi indasālaguhāyaṃ viharante pañca pubbanimittāni disvā maraṇabhayabhīto dvīsu devalokesu devatāhi saddhiṃ upasaṅkamitvā cuddasa pañhe pucchitvā upekkhāpañhavissajjanāvasāne asītiyā devatāsahassehi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhahissatī’’ti cintetvā okāsaṃ nākāsi. So ‘‘mama pubbepi ekakassa gatattā satthārā okāso na kato, addhā me natthi maggaphalassa upanissayo, ekassa pana upanissaye sati cakkavāḷapariyantāyapi parisāya bhagavā dhammaṃ desetiyeva. Avassaṃ kho pana dvīsu devalokesu kassaci devassa upanissayo bhavissati, taṃ sandhāya satthā dhammaṃ desessati. Taṃ sutvā ahampi attano domanassaṃ vūpasamessāmī’’ti cintetvā sahāyatthāya āmantesi.

„Wo verweilt der Erhabene wohl jetzt?“ — in welcher Region, in welcher Stadt, wessen Gaben nutzt er, wem lehrt er die Todlose Lehre (amata dhamma)? So dachte er. „Er sah“ (addasā) bedeutet, er sah mit Erkenntnis, er durchdrang es. „Mārisa“ ist eine liebevolle Anrede, ein spezieller Sprachgebrauch der Gottheiten. Es bedeutet auch „Leidfreier“. Warum rief er die Götter herbei? Um Gefährten zu haben. Früher war er allein zum Erhabenen gegangen, als dieser im Saḷala-Haus verweilte. Der Lehrer (Buddha) dachte: „Sein Wissen ist noch nicht reif. Wenn ich aber in der Indasāla-Höhle verweile und einige Tage vergangen sind, wird er die fünf Vorzeichen sehen, Todesangst bekommen und zusammen mit den Gottheiten der zwei Götterwelten zu mir kommen. Er wird vierzehn Fragen stellen, und am Ende der Beantwortung der Frage über den Gleichmut wird er zusammen mit achtzigtausend Gottheiten in der Frucht des Stromeintritts gefestigt werden.“ So gewahrte er ihm damals keinen Einlass. Sakka dachte: „Weil ich früher allein ging, wurde mir vom Lehrer kein Einlass gewährt. Wahrscheinlich fehlt mir die Voraussetzung für Pfad und Frucht. Doch wenn auch nur für einen Einzigen die Voraussetzung besteht, lehrt der Erhabene das Dhamma selbst vor einer Versammlung, die bis zum Rand des Universums reicht. Sicherlich wird für irgendeine Gottheit aus den zwei Götterwelten die Voraussetzung bestehen; auf diese bezogen wird der Lehrer das Dhamma lehren. Wenn ich das höre, werde ich auch meine eigene Betrübnis besänftigen.“ So dachte er und rief sie zur Begleitung herbei.

Evaṃ bhaddaṃ tavāti kho devā tāvatiṃsāti evaṃ hotu mahārāja, gacchāma bhagavantaṃ dassanāya, dullabho buddhuppādo, bhaddaṃ tava, yo tvaṃ ‘‘pabbatakīḷaṃ nadīkīḷaṃ gacchāmā’’ti avatvā amhe evarūpesu ṭhānesu niyojesīti. Paccassosunti tassa vacanaṃ sirasā sampaṭicchiṃsu.

„So sei es, Unheilfreier (bhaddaṃ tava)“, sagten die Tāvatiṃsa-Götter. „Es geschehe so, großer König, gehen wir, um den Erhabenen zu sehen. Schwer zu erlangen ist das Erscheinen eines Buddha. Heil sei dir, der du uns nicht zu Vergnügungen an Bergen oder Flüssen aufgerufen hast, sondern uns an solche Orte führst.“ Sie nahmen seine Worte ehrfurchtsvoll an.

345. Pañcasikhaṃ [Pg.292] gandhabbadevaputtaṃ āmantesīti deve tāva āmantetu, imaṃ kasmā visuṃ āmantesi? Okāsakaraṇatthaṃ. Evaṃ kirassa ahosi ‘‘dvīsu devalokesu devatā gahetvā dhurena paharantassa viya satthāraṃ upasaṅkamituṃ na yuttaṃ, ayaṃ pana pañcasikho dasabalassa upaṭṭhāko vallabho icchiticchitakkhaṇe gantvā pañhaṃ pucchitvā dhammaṃ suṇāti, imaṃ purato pesetvā okāsaṃ kāretvā iminā katokāse upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchissāmī’’ti okāsakaraṇatthaṃ āmantesi.

345. Zu dem Satz „Er sprach zu Pañcasikha, dem Sohn der Gandhabba-Gottheiten“: Die Götter mögen erst einmal informiert sein. Warum rief er diesen [Pañcasikha] einzeln herbei? Um eine Gelegenheit zu schaffen (Okāsakaraṇatthaṃ). So war nämlich sein [Sakkas] Gedanke: „Es ist nicht angemessen, sich dem Lehrer direkt zu nähern, indem man die Gottheiten aus beiden Götterwelten mitnimmt, gleichsam als würde man jemanden mit der Deichsel eines Wagens stoßen. Dieser Pañcasikha aber ist ein Diener des Zehnmächtigen (Dasabala), er ist ihm lieb und vertraut; wann immer er wünscht, geht er zu ihm, stellt Fragen und hört den Dhamma. Ich werde diesen [Pañcasikha] voraus schicken, ihn um eine Erlaubnis bitten lassen, und wenn durch ihn die Gelegenheit bereitet ist, werde ich herantreten und meine Fragen stellen.“ Aus diesem Grund, um eine Gelegenheit zu schaffen, rief er ihn herbei.

Evaṃ bhaddaṃ tavāti so ‘‘evaṃ mahārāja, hotu, bhaddaṃ tava, yo tvaṃ maṃ ‘ehi, mārisa, uyyānakīḷādīni vā naṭasamajjādīni vā dassanāya gacchāmā’ti avatvā ‘buddhaṃ passissāma, dhammaṃ sossāmā’ti vadasī’’ti daḷhataraṃ upatthambhento devānamindassa vacanaṃ paṭissutvā anucariyaṃ sahacaraṇaṃ ekato gamanaṃ upāgami.

Zu „So sei es, Heil dir“: Jener Pañcasikha [stimmte zu]: „So soll es sein, o Großer König; Heil dir, der du nicht sagst: ‚Komm, Freund, lass uns gehen, um Parks zu bespielen oder Theateraufführungen und Feste zu sehen‘, sondern sagst: ‚Wir wollen den Buddha schauen, wir wollen den Dhamma hören.‘“ Indem er ihn so noch stärker bestärkte, nahm er die Worte des Götterkönigs Sakka an und begab sich in die Rolle des Gefährten, des Begleiters, um gemeinsam mit ihm zu gehen.

Tattha beluvapaṇḍunti beluvapakkaṃ viya paṇḍuvaṇṇaṃ. Tassa kira sovaṇṇamayaṃ pokkharaṃ, indanīlamayo daṇḍo, rajatamayā tantiyo, pavāḷamayā veṭhakā, vīṇāpattakaṃ gāvutaṃ, tantibandhanaṭṭhānaṃ gāvutaṃ, upari daṇḍako gāvutanti tigāvutappamāṇā vīṇā. Iti so taṃ vīṇaṃ ādāya samapaññāsamucchanā mucchetvā agganakhehi paharitvā madhuraṃ gītassaraṃ nicchāretvā sesadeve sakkassa gamanakālaṃ jānāpento ekamantaṃ aṭṭhāsi. Evaṃ tassa gītavāditasaññāya sannipatite devagaṇe atha kho sakko devānamindo…pe… vediyake pabbate paccuṭṭhāsi.

Darin bedeutet „Beluvapaṇḍu“ (Bael-frucht-gelb): Von blassgelber Farbe, wie eine reife Bael-Frucht. Man sagt, der Korpus (pokkhara) dieser Laute bestand aus Gold, der Hals (daṇḍo) aus Indanīla-Saphir, die Saiten (tantiyo) aus Silber und die Wirbel (veṭhakā) aus Koralle. Der Lautenkörper maß ein Gāvuta, die Stelle der Saitenbefestigung ein Gāvuta und der obere Halsstab ein Gāvuta; somit war die Laute drei Gāvutas groß. So nahm er jene Laute, stimmte die fünfzig Tonlagen exakt ab, schlug sie mit den Fingernagelspitzen an, ließ einen süßen Gesangsklang ertönen und blieb beiseite stehen, wobei er den übrigen Göttern den Zeitpunkt des Aufbruchs von Sakka ankündigte. Als sich auf diese Weise durch das Zeichen seines Gesangs und Spiels die Götterschar versammelt hatte, da begab sich Sakka, der Herr der Götter, … (usw.) … zum Berge Vediyaka.

346. Atiriva obhāsajātoti aññesu divasesu ekasseva devassa vā mārassa vā brahmuno vā obhāsena obhāsajāto hoti, taṃdivasaṃ pana dvīsu devalokesu devatānaṃ obhāsena atiriva obhāsajāto ekapajjoto sahassacandasūriyauggatakālasadiso ahosi. Parito gāmesu manussāti samantā gāmesu manussā. Pakatisāyamāsakāleyeva kira gāmamajjhe dārakesu kīḷantesu tattha sakko agamāsi, tasmā manussā passitvā evamāhaṃsu. Nanu ca majjhimayāme devatā bhagavantaṃ upasaṅkamanti, ayaṃ kasmā [Pg.293] paṭhamayāmassāpi purimabhāgeyeva āgatoti? Maraṇabhayeneva tajjitattā. Kiṃsu nāmāti kiṃsu nāma bho etaṃ, ko nu kho ajja mahesakkho devo vā brahmā vā bhagavantaṃ pañhaṃ pucchituṃ dhammaṃ sotuṃ upasaṅkamanto, kathaṃsu nāma bho bhagavā pañhaṃ vissajjessati dhammaṃ desessati, lābhā amhākaṃ, yesaṃ no evaṃ devatānaṃ kaṅkhāvinodako satthā avidūre vihāre vasati, ye labhāma thālakabhikkhampi kaṭacchubhikkhampi dātunti saṃviggā lomahaṭṭhajātā uddhaggalomā hutvā dasanakhasamodhānasamujjalaṃ añjaliṃ sirasmiṃ patiṭṭhapetvā namassamānā aṭṭhaṃsu.

346. Zu „Über die Maßen von Glanz erfüllt“: An anderen Tagen ist der Ort vom Glanz nur einer Gottheit, Māras oder Brahmās erleuchtet. An jenem Tag jedoch war er durch den Glanz der Gottheiten aus zwei Götterwelten über die Maßen von Licht erfüllt, wie ein einziges Flammenmeer, so als wären tausend Monde und tausend Sonnen gleichzeitig aufgegangen. „Die Menschen in den umliegenden Dörfern“ meint die Menschen in den Siedlungen ringsum. Es heißt, dass Sakka genau zu der Zeit dort eintraf, als die Kinder gewöhnlich nach dem Abendessen in der Mitte des Dorfes spielten; deshalb sahen die Menschen dies und sprachen so. Aber nähern sich die Gottheiten dem Erhabenen nicht gewöhnlich in der mittleren Nachtwache? Warum kam dieser [Sakka] schon im ersten Teil der ersten Nachtwache? Weil er von Todesfurcht (maraṇabhaya) getrieben war. Zu „Was mag das sein“: „Was, ihr Lieben, ist wohl diese Lichtfülle? Welche mächtige Gottheit oder welcher Brahmā mag sich heute wohl dem Erhabenen nähern, um eine Frage zu stellen oder den Dhamma zu hören? Wie wohl wird der Erhabene die Frage beantworten und den Dhamma verkünden? Ein Segen für uns, dass der Lehrer, der den Zweifel solcher Gottheiten vertreibt, in einem Kloster ganz in unserer Nähe weilt – wir, die wir die Gelegenheit haben, ihm auch nur eine Schale oder einen Löffel Speise zu geben!“ Erschüttert, mit vor Freude gesträubten Haaren, die Hände ehrfurchtsvoll zum Añjali über dem Haupt erhoben, welches durch das Zusammenfügen der zehn Fingernägel erglänzte, verharrten sie in Verehrung.

347. Durupasaṅkamāti dupayirupāsiyā. Ahaṃ sarāgo sadoso samoho, satthā vītarāgo vītadoso vītamoho, tasmā dupayirupāsiyā tathāgatā mādisena. Jhāyīti lakkhaṇūpanijjhānena ca ārammaṇūpanijjhānena ca jhāyī. Tasmiññeva jhāne ratāti jhānaratā. Tadantaraṃ paṭisallīnāti tadantaraṃ paṭisallīnā sampati paṭisallīnā vā. Tasmā na kevalaṃ jhāyī jhānaratāti durupasaṅkamā, idānimeva paṭisallīnātipi durupasaṅkamā. Pasādeyyāsīti ārādheyyāsi, okāsaṃ me kāretvā dadeyyāsīti vadati. Beluvapaṇḍuvīṇaṃ ādāyāti nanu pubbeva ādinnāti? Āma, ādinnā. Maggagamanavasena pana aṃsakūṭe laggitā, idāni naṃ vāmahatthe ṭhapetvā vādanasajjaṃ katvā ādiyi. Tena vuttaṃ ‘‘ādāyā’’ti.

347. Zu „Schwer zugänglich“ (durupasaṅkamā): Schwer aufzusuchen. [Sakka dachte:] „Ich bin voller Gier, Hass und Verblendung; der Lehrer aber ist frei von Gier, Hass und Verblendung. Deshalb sind die Vollendeten (Tathāgatas) für einen wie mich schwer aufzusuchen.“ „Meditierend“ (jhāyī): Er meditiert sowohl durch die Betrachtung der Merkmale [der Unbeständigkeit etc.] (lakkhaṇūpanijjhāna) als auch durch die Konzentration auf das Meditationsobjekt [Kasina etc.] (ārammaṇūpanijjhāna). „In ebendieser Vertiefung schwelgend“ bedeutet jhānaratā. „In jener Zwischenzeit in die Einsamkeit zurückgezogen“: Entweder in jenem Moment in die meditative Zurückgezogenheit versunken oder gerade jetzt in Sequestrierung. Daher sind sie nicht nur deshalb schwer zugänglich, weil sie meditieren und die Vertiefung lieben, sondern auch, weil sie gerade jetzt in die Einsamkeit zurückgezogen sind. „Mögest du ihn erfreuen“ (pasādeyyāsi): Du sollst ihn günstig stimmen; er sagt: „Mögest du mir eine Gelegenheit verschaffen.“ Zu „Die Beluvapaṇḍu-Laute nehmend“: War sie nicht schon vorher genommen worden? Ja, sie war genommen. Aber während der Reise hing sie an seinem Schulterblatt; nun nahm er sie in die linke Hand, bereitete sie zum Spiel vor und ergriff sie fest. Deshalb heißt es „nehmend“ (ādāya).

Pañcasikhagītagāthāvaṇṇanā

Erläuterung der Gesangsstrophen des Pañcasikha

348. Assāvesīti sāvesi. Buddhūpasañhitāti buddhaṃ ārabbha buddhaṃ nissayaṃ katvā pavattāti attho. Sesapadesupi eseva nayo.

348. „Assāvesi“ bedeutet: Er ließ ihn hören. „Buddhūpasañhitā“ bedeutet: In Bezug auf den Buddha, den Buddha als Grundlage nehmend hervorgebracht. Bei den übrigen Begriffen [wie dhammūpasañhitā] gilt das gleiche Prinzip.

Vande te pitaraṃ bhadde, timbaruṃ sūriyavacchaseti ettha sūriyavacchasāti sūriyasamānasarīrā. Tassā kira devadhītāya pādantato rasmi uṭṭhahitvā kesantaṃ ārohati, tasmā bālasūriyamaṇḍalasadisā khāyati, iti naṃ ‘‘sūriyavacchasā’’ti sañjānanti. Taṃ sandhāyāha – ‘‘bhadde, sūriyavacchase, tava pitaraṃ timbaruṃ gandhabbadevarājānaṃ vandāmī’’ti. Yena jātāsi kalyāṇīti yena [Pg.294] kāraṇabhūtena yaṃ timbaruṃ devarājānaṃ nissāya tvaṃ jātā, kalyāṇī sabbaṅgasobhanā. Ānandajananī mamāti mayhaṃ pītisomanassavaḍḍhanī.

In dem Vers „Ich verehre deinen Vater, o Holde, den Timbaru, o Sūriyavacchasā“: Sūriyavacchasā bedeutet: Deren Körper der Leuchtkraft der aufgehenden Sonne gleicht. Es heißt, dass von den Füßen dieser Göttertochter ein Glanz ausging, der bis zu ihren Haarspitzen aufstieg; deshalb erscheint sie wie die Scheibe der jungen Morgensonne. Darauf bezog er sich, als er sagte: „Holde Sūriyavacchasā, ich verehre deinen Vater Timbaru, den Gandhabba-Götterkönig.“ „Durch den du geboren wurdest, du Schöne“: Durch den als Ursache, also gestützt auf jenen Götterkönig Timbaru, du geboren wurdest, die du „kalyāṇī“ bist, also an allen Gliedern schön. „Die in mir Entzücken weckt“: Die mein Entzücken und meine Freude steigert.

Vātova sedataṃ kantoti yathā sañjātasedānaṃ sedaharaṇatthaṃ vāto iṭṭho hoti kanto manāpo, evanti attho. Pānīyaṃva pipāsatoti pātumicchantassa pipāsato pipāsābhibhūtassa. Aṅgīrasīti aṅge rasmiyo assāti aṅgīrasī, tameva ārabbha ālapanto vadati. Dhammo arahatāmivāti arahantānaṃ navalokuttaradhammo viya.

Zu „Wie Wind für einen Schwitzenden geliebt“: Wie für jene, deren Schweiß stark fließt, ein kühler Wind zur Beseitigung des Schweißes erwünscht, geliebt und angenehm ist – so [bist du mir lieb]. „Wie Wasser für einen Durstigen“: Für einen, der zu trinken begehrt, der dürstet und vom Durst gequält wird. „Aṅgīrasī“: Weil an ihren Gliedern (aṅga) Strahlen (rasmiyo) sind, wird sie Aṅgīrasī genannt; er spricht sie mit diesem Namen an. „Wie der Dhamma für die Heiligen“: Wie der neunfache überweltliche Dhamma für die Arahants [lieb ist, so bist du es mir].

Jighacchatoti bhuñjitukāmassa khudābhibhūtassa. Jalantamiva vārināti yathā koci jalantaṃ jātavedaṃ udakakumbhena nibbāpeyya, evaṃ tava kāraṇā uppannaṃ mama kāmarāgapariḷāhaṃ nibbāpehīti vadati.

„Jighacchato“: Für einen, der essen will und vom Hunger gequält wird. „Wie [Löschen] eines brennenden [Feuers] mit Wasser“: Er sagt damit: Wie jemand ein loderndes Feuer mit einem Wasserkrug löschen würde, so lösche du das in mir deinetwegen entstandene Fieber der Sinnenlust (kāmarāgapariḷāha).

Yuttaṃ kiñjakkhareṇunāti padumakesarareṇunā yuttaṃ. Nāgo ghammābhitatto vāti ghammābhitattahatthī viya. Ogāhe te thanūdaranti yathā so nāgo pokkharaṇiṃ ogāhitvā pivitvā aggasoṇḍamattaṃ paññāyamānaṃ katvā nimuggo sukhaṃ sātaṃ vindati, evaṃ kadā nu kho te thanūdaraṃ thanavemajjhaṃ udarañca otaritvā ahaṃ sukhaṃ sātaṃ paṭilabhissāmīti vadati.

„Verbunden mit dem Staub der Staubfäden“: Verbunden mit dem Blütenstaub der Lotusfäden. „Wie ein von der Hitze gequälter Elefant“: Wie ein Elefant, der unter der Sommerhitze leidet. „Möge ich in deinen Schoß zwischen den Brüsten eintauchen“: So wie jener Elefant in einen Lotusteich eintaucht, trinkt und dann völlig untertaucht, wobei nur noch die Rüsselspitze sichtbar bleibt, und dabei Glück und Wonne empfindet – so fragt er: „Wann wohl werde ich in deinen Schoß, in die Mitte deiner Brüste und an dein Herz sinken und dabei Glück und Wonne erfahren?“

‘‘Accaṅkusova nāgova, jitaṃ me tuttatomaraṃ;

Kāraṇaṃ nappajānāmi, sammatto lakkhaṇūruyā’’ti. –

„Wie ein Elefant unter dem Haken... mein Sieg über Stachel und Speer; ich kenne keinen Grund mehr, berauscht von deinen wohlgeformten Schenkeln.“ –

Ettha tuttaṃ vuccati kaṇṇamūle vijjhanaayadaṇḍako. Tomaranti pādādīsu vijjhanadaṇḍatomaraṃ. Aṅkusoti matthake vijjhanakuṭilakaṇṭako. Yo ca nāgo pabhinnamatto accaṅkuso hoti, aṅkusaṃ atīto; aṅkusena vijjhiyamānopi vasaṃ na gacchati, so ‘‘jitaṃ mayā tuttatomaraṃ, yo ahaṃ aṅkusassapi vasaṃ na gacchāmī’’ti madadappena kiñci kāraṇaṃ na bujjhati. Yathā so accaṅkuso nāgo ‘‘jitaṃ me tuttatomara’’nti kiñci kāraṇaṃ nappajānāti, evaṃ ahampi lakkhaṇasampannaūrutāya lakkhaṇūruyā sammatto matto pamatto ummatto viya kiñci kāraṇaṃ nappajānāmīti vadati. Atha vā accaṅkusova nāgo ahampi sammatto lakkhaṇūruyā kiñci tato [Pg.295] virāgakāraṇaṃ nappajānāmi. Kasmā? Yasmā tena nāgena viya jitaṃ me tuttatomaraṃ, na kassaci vadato vacanaṃ ādiyāmi.

Hier wird 'tutta' als ein mit einer Eisenspitze versehener Stab bezeichnet, der an der Ohrwurzel [des Elefanten] verwendet wird. 'Tomara' bezeichnet einen Speer, der an den Füßen und anderen Körperteilen eingesetzt wird. 'Aṅkusa' ist der Haken mit gekrümmter Spitze für das Haupt. Wenn ein Elefant in Brunst (pabhinnamatta) außer Kontrolle (accaṅkuso) gerät, setzt er sich über den Haken hinweg; selbst wenn er mit dem Haken gestochen wird, fügt er sich nicht mehr. In seinem Stolz und Übermut (madadappena) denkt er: „Ich habe den Stachelstock und den Speer überwunden, ich beuge mich nicht einmal dem Haken“, und erkennt die Gefahr nicht. So wie jener wilde Elefant die Gefahr nicht erkennt, weil er glaubt, Stachelstock und Speer überwunden zu haben, so sage ich: Auch ich, berauscht von der Frau mit den vollkommenen Schenkeln (lakkhaṇūruyā), berauscht, verwirrt und wie von Sinnen, erkenne keinerlei Vernunft. Oder aber: Wie ein Elefant außer Kontrolle erkenne auch ich, berauscht von der Schönheit ihrer Schenkel, keinen Grund zur Leidenschaftslosigkeit (virāgakāraṇaṃ) ihr gegenüber. Warum? Weil ich, wie jener Elefant, der meint, Stachelstock und Speer überwunden zu haben, auf niemanden höre, der zu mir spricht.

Tayi gedhitacittosmīti bhadde lakkhaṇūru tayi baddhacittosmi. Gedhitacittoti vā gedhaṃ ajjhupetacitto. Cittaṃ vipariṇāmitanti pakatiṃ jahitvā ṭhitaṃ. Paṭigantuṃ na sakkomīti nivattituṃ na sakkomi. Vaṅkaghastova ambujoti baḷisaṃ gilitvā ṭhitamaccho viya. ‘‘Ghaso’’tipi pāṭho, ayamevattho.

„Mein Herz ist an dich gefesselt“ (tayi gedhitacittosmi) bedeutet: O Holde mit den vollkommenen Schenkeln, mein Herz ist an dich gebunden. „Gedhitacitto“ kann auch bedeuten: Ein Herz, das dem Verlangen anheimgefallen ist. „Das Herz ist verwandelt“ (cittaṃ vipariṇāmitaṃ) bedeutet: Es hat seinen natürlichen Zustand verlassen. „Ich kann nicht umkehren“ (paṭigantuṃ na sakkomi) bedeutet: Ich bin unfähig, zurückzuweichen. „Wie ein Fisch, der den Haken verschluckt hat“ (vaṅkaghastova ambujo) bedeutet: Wie ein Fisch, der den Angelhaken verschlungen hat und daran feststeckt. Die Lesart „ghaso“ hat dieselbe Bedeutung.

Vāmūrūti vāmākārena saṇṭhitaūru, kadalikkhandhasadisaūrūti vā attho. Sajāti āliṅga. Mandalocaneti itthiyo na tikhiṇaṃ nijjhāyanti mandaṃ ālocenti olokenti, tasmā ‘‘mandalocanā’’ti vuccanti. Palissajāti sabbatobhāgena āliṅga. Etaṃ me abhipatthitanti etaṃ mayā abhiṇhaṃ patthitaṃ.

„O Frau mit den schönen Schenkeln“ (vāmūrū) bedeutet: Schenkel, die eine schöne Form haben, oder aber Schenkel, die [rund und glatt] wie Bananenstämme sind. „Umfange mich“ (sajāti āliṅga). „O Sanftäugige“ (mandalocane): Frauen blicken nicht scharf oder starr, sondern schauen sanft und milde; deshalb werden sie „mandalocanā“ genannt. „Umfange mich ganz“ (palissajāti) bedeutet: Schließe mich von allen Seiten in deine Arme. „Dies wurde von mir ersehnt“ (etaṃ me abhipatthitaṃ) bedeutet: Diese Umarmung habe ich beständig herbeigesehnt.

Appako vata me santoti pakatiyāva mando samāno. Vellitakesiyāti kesā muñcitvā piṭṭhiyaṃ vissaṭṭhakāle sappo viya vellantā gacchantā assāti vellitakesī, tassā vellitakesiyā. Anekabhāvo samuppādīti anekavidho jāto. Anekabhāgoti vā pāṭho. Arahanteva dakkhiṇāti arahantamhi dinnadānaṃ viya nānappakārato pabhinno.

„Obwohl mein [Verlangen] gering war“ (appako vata me santo) bedeutet: Obwohl es von Natur aus schwach war. „O Frau mit dem lockigen Haar“ (vellitakesiyā): Wenn ihr Haar gelöst ist und über den Rücken fällt, bewegt es sich wie eine Schlange; daher wird sie „vellitakesī“ genannt; [der Ausdruck bezieht sich auf] jene Frau mit dem lockigen Haar. „Vielfältige Zustände sind entstanden“ (anekabhāvo samuppādī) bedeutet: Es ist mancherlei Art geworden. Eine andere Lesart ist „anekabhāgo“. „Wie eine Gabe an Arahants“ (arahanteva dakkhiṇā) bedeutet: Wie die Verdienstabsicht bei einer Gabe, die einem Arahant dargebracht wird, sich auf vielfältige Weise entfaltet, so ist [mein Herz] in vielerlei Weise zerrissen.

Yaṃ me atthi kataṃ puññanti yaṃ mayā kataṃ puññamatthi. Arahantesu tādisūti tādilakkhaṇappattesu arahantesu. Tayā saddhiṃ vipaccatanti sabbaṃ tayā saddhimeva vipākaṃ detu.

„Welches Verdienst ich auch erworben habe“ (yaṃ me atthi kataṃ puññaṃ) bedeutet: Das gute Werk, das von mir vollbracht wurde. „Gegenüber solchen Arahants“ (arahantesu tādisū) bedeutet: Gegenüber Arahants, die die Eigenschaft der Unerschütterlichkeit (tādilakkhaṇa) erlangt haben. „Möge es mit dir zusammen reifen“ (tayā saddhiṃ vipaccataṃ) bedeutet: Möge all dieses Verdienst seine Frucht nur gemeinsam mit dir, meine Liebe, hervorbringen.

Ekodīti ekībhāvaṃ gato. Nipako satoti nepakkaṃ vuccati paññā, tāya samannāgatoti nipako. Satiyā samannāgatattā sato. Amataṃ muni jigīsānoti yathā so buddhamuni amataṃ nibbānaṃ jigīsati pariyesati, evaṃ taṃ ahaṃ sūriyavacchase jigīsāmi pariyesāmi. Yathā vā so amataṃ jigīsāno esanto gavesanto vicarati, evāhaṃ taṃ esanto gavesanto vicarāmītipi attho.

„Einheitsgerichtet“ (ekodī) bedeutet: Zur Einzuspitzigkeit gelangt. „Umsichtig und achtsam“ (nipako sato): „Nepakka“ bezeichnet die Weisheit; wer damit ausgestattet ist, wird „nipako“ genannt. „Sato“ ist man aufgrund der Achtsamkeit. „Wie der Weise nach dem Todlosen strebt“ (amataṃ muni jigīsāno): So wie jener Buddha-Sage nach dem todlosen Nibbāna strebt und es sucht, ebenso strebe ich nach dir, o Sūriyavacchasā, und suche dich. Oder aber: So wie jener Weise auf der Suche nach dem Todlosen umherwandert, so wandere auch ich auf der Suche nach dir umher.

Yathāpi muni nandeyya, patvā sambodhimuttamanti yathā buddhamuni bodhipallaṅke nisinno sabbaññutaññāṇaṃ patvā nandeyya toseyya. Evaṃ nandeyyanti [Pg.296] evameva ahampi tayā missībhāvaṃ gato nandeyyaṃ, pītisomanassajāto bhaveyyanti vadati.

„Wie der Weise sich freuen mag, wenn er die höchste Erleuchtung erlangt hat“ (yathāpi muni nandeyya, patvā sambodhimuttamaṃ) bedeutet: Wie der Buddha-Sage, auf dem Thron der Erleuchtung sitzend, sich freuen und zufrieden sein mag, nachdem er die Allwissenheit erlangt hat. „So möchte ich mich freuen“ (evaṃ nandeyyaṃ) bedeutet: Genau so möchte auch ich mich freuen und von Entzücken und Glück erfüllt sein, wenn ich mit dir vereint wäre.

Tāhaṃ bhadde vareyyāheti aheti āmantanaṃ, ahe bhadde sūriyavacchase, sakkena devānamindena ‘‘kiṃ dvīsu devalokesu devarajjaṃ gaṇhasi, suriyavacchasa’’nti, evaṃ vare dinne devarajjaṃ pahāya ‘‘sūriyavacchasaṃ gaṇhāmī’’ti evaṃ taṃ ahaṃ vareyyaṃ iccheyyaṃ gaṇheyyanti attho.

„Dich, o Holde, würde ich wählen“ (tāhaṃ bhadde vareyyāhe): Das Wort „ahe“ ist eine Anrede; „O holde Sūriyavacchasā“. Wenn Sakka, der Herr der Götter, mir die Wahl ließe: „Wirst du die Herrschaft über die beiden Götterwelten annehmen oder Sūriyavacchasā?“, dann würde ich die Götterherrschaft ausschlagen und sagen: „Ich nehme Sūriyavacchasā“. Dies bedeutet: „Dich würde ich begehren, dich würde ich wählen.“

Sālaṃva na ciraṃ phullanti tava pitu nagaradvāre naciraṃ pupphito sālo atthi. So ativiya manoharo. Taṃ naciraṃ phullasālaṃ viya. Pitaraṃ te sumedhaseti atisassirīkaṃ tava pitaraṃ vandamāno namassāmi namo karomi. Yassāsetādisī pajāti yassa āsi etādisī dhītā.

„Wie ein Sāla-Baum in voller Blüte“ (sālaṃva na ciraṃ phullaṃ) bedeutet: Nahe dem Stadttor deines Vaters steht ein Sāla-Baum, der vor kurzem erblüht ist. Er ist überaus entzückend. Wie jenen blühenden Sāla-Baum verehre ich deinen weisen Vater (pitaraṃ te sumedhase) und preise ihn als höchst glückverheißend. „Dessen Nachkomme so ist“ (yassāsetādisī pajāti) bedeutet: [Ich verehre den Vater], der eine solche Tochter wie dich hat.

349. Saṃsandatīti kasmā gītasaddassa ceva vīṇāsaddassa ca vaṇṇaṃ kathesi? Kiṃ tattha bhagavato sārāgo atthīti? Natthi. Chaḷaṅgupekkhāya upekkhako bhagavā etādisesu ṭhānesu, kevalaṃ iṭṭhāniṭṭhaṃ jānāti, na tattha rajjati. Vuttampi cetaṃ ‘‘saṃvijjati kho, āvuso, bhagavato cakkhu, passati bhagavā cakkhunā rūpaṃ, chandarāgo bhagavato natthi, suvimuttacitto bhagavā. Saṃvijjati kho, āvuso, bhagavato sota’’ntiādi (saṃ. ni. 4.232). Sace pana vaṇṇaṃ na katheyya, pañcasikho ‘‘okāso me kato’’ti na jāneyya. Atha sakko ‘‘bhagavatā pañcasikhassa okāso na kato’’ti devatā gahetvā tatova paṭinivatteyya, tato mahājāniyo bhaveyya. Vaṇṇe pana kathite ‘‘kato bhagavatā pañcasikhassa okāso’’ti devatāhi saddhiṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchitvā vissajjanāvasāne asītiyā devatāsahassehi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhahissatīti ñatvā vaṇṇaṃ kathesi.

349. „Es harmoniert“ (saṃsandati): Warum lobte der Erhabene den Klang des Gesangs und der Laute? Hatte der Erhabene etwa leidenschaftliches Verlangen danach? Nein. Der Erhabene verweilt in der sechsfachen Gleichmut (chaḷaṅgupekkhāya) gegenüber solchen Dingen; er erkennt lediglich das Angenehme und Unangenehme, ohne daran zu haften. Dies wird auch gesagt: „Es existiert zwar, o Freund, das Auge des Erhabenen... doch leidenschaftliches Verlangen (chandarāgo) hat der Erhabene nicht... Es existiert das Ohr des Erhabenen...“ usw. (Saṃyutta Nikāya 4.232). Wenn er den Gesang nicht gelobt hätte, hätte Pañcasikha nicht gewusst, dass ihm die Erlaubnis [zum Eintreten] gewährt wurde. Dann hätte Sakka gedacht: „Der Erhabene hat Pañcasikha keine Gelegenheit gegeben“, hätte die Gottheiten genommen und wäre von dort umgekehrt. Daraus wäre ein großer Verlust entstanden. Da der Erhabene aber wusste: „Wenn ich den Lobpreis ausspreche, wird man erkennen, dass die Gelegenheit gewährt wurde; dann wird Sakka mit den Gottheiten herantreten, Fragen stellen und am Ende der Beantwortung werden achtzigtausend Gottheiten die Frucht des Stromeintritts erlangen“, deshalb lobte er den Gesang.

Tattha kadā saṃyūḷhāti kadā ganthitā piṇḍitā. Tena kho panāhaṃ, bhante, samayenāti tena samayena tasmiṃ tumhākaṃ sambodhippattito paṭṭhāya aṭṭhame sattāhe. Bhaddā nāma sūriyavacchasāti nāmato bhaddā sarīrasampattiyā sūriyavacchasā. Bhaginīti vohāravacanametaṃ, devadhītāti attho. Parakāminīti paraṃ kāmeti abhikaṅkhati.

Darin bedeutet „wann wurde es verfasst“ (kadā saṃyūḷhā): Wann wurde es zusammengestellt und komponiert? „Zu jener Zeit, o Herr“ (tena kho panāhaṃ, bhante, samayena) bedeutet: Zu jener Zeit, in der achten Woche nach Eurer Erlangung der Allwissenheit. „Die namens Bhaddā Sūriyavacchasā“: Dem Namen nach Bhaddā, aufgrund ihrer körperlichen Vollkommenheit Sūriyavacchasā genannt. „Schwester“ (bhaginī) ist hier nur ein Ausdruck der Anrede; die Bedeutung ist „Göttertochter“. „Die einen anderen begehrt“ (parakāminī) bedeutet: Sie sehnt sich nach einem anderen Gott.

Upanaccantiyāti [Pg.297] naccamānāya. Sā kira ekasmiṃ samaye cātumahārājikadevehi saddhiṃ sakkassa devarājassa naccaṃ dassanatthāya gatā, tasmiñca khaṇe sakko tathāgatassa aṭṭha yathābhucce guṇe payirudāhāsi. Evaṃ tasmiṃ divase gantvā naccantī assosi.

„Während sie tanzte“ (upanaccantiyā) bedeutet: Während sie ihre Tanzkunst vorführte. Einst ging sie mit den Göttern der vier Himmelsrichtungen (cātumahārājikā) zu Sakka, dem König der Götter, um zu tanzen. In jenem Augenblick verkündete Sakka die acht wahrhaftigen Vorzüge des Vollendeten. So hörte sie dies an jenem Tag, während sie tanzte.

Sakkūpasaṅkamavaṇṇanā

Die Erläuterung zum Herantreten Sakkas.

350. Paṭisammodatīti ‘‘saṃsandati kho te’’tiādīni vadanto bhagavā sammodati, pañcasikho paṭisammodati. Gāthā ca bhāsanto pañcasikho sammodati, bhagavā paṭisammodati. Āmantesīti jānāpesi. Tassa kirevaṃ ahosi ‘‘ayaṃ pañcasikho mayā mama kammena pesito attano kammaṃ karoti. Evarūpassa satthu santike ṭhatvā kāmaguṇūpasañhitaṃ ananucchavikaṃ kathesi, naṭā nāma nillajjā honti, kathento vippakārampi dasseyya, handa naṃ mama kammaṃ jānāpemī’’ti cintetvā āmantesi.

350. „Paṭisammodati“: Indem der Erhabene Worte wie „Es harmoniert wahrlich mit dir“ spricht, drückt er zuerst seine Freude aus (sammodati), und Pañcasikha erwidert diese Freude (paṭisammodati). Auch während Pañcasikha die Strophen rezitiert, drückt er zuerst Freude aus, und der Erhabene erwidert diese Freude. „Āmantesi“ bedeutet, er ließ es ihn wissen. Jenem [Sakka] kam folgender Gedanke: „Dieser Pañcasikha wurde von mir für meine Angelegenheit entsandt, doch er verrichtet seine eigene Angelegenheit. In der Gegenwart eines solchen Lehrers stehend, sprach er ungebührliche Worte, die mit den Sinnesfreuden verknüpft sind. Schauspieler sind wahrlich schamlos; während er spricht, könnte er sogar unschickliches Gebaren zeigen. Wohlan, ich werde ihn nun meine Absicht wissen lassen.“ Mit diesem Gedanken sprach er ihn an.

351. Evañca pana tathāgatāti dhammasaṅgāhakattherehi ṭhapitavacanaṃ. Abhivadantīti abhivādanasampaṭicchanena vaḍḍhitavacanena vadanti. Abhivaditoti vaḍḍhitavacanena vutto.

351. „Evañca pana tathāgatā“ und so weiter sind Worte, die von den Theras, den Bewahrern des Dhamma, festgelegt wurden. „Abhivadanti“ bedeutet, sie sprechen mit Worten der Begrüßung und des Segens. „Abhivadito“ bedeutet, mit Worten des Segens angesprochen.

Urundā samapādīti mahantā vivaṭā ahosi, andhakāro guhāyaṃ antaradhāyi. Āloko udapādīti yo pakatiyā guhāyaṃ andhakāro, so antarahito, āloko jāto. Sabbametaṃ dhammasaṅgāhakānaṃ vacanaṃ.

„Urundā samapādi“ bedeutet, sie wurde weit und offen, die Dunkelheit in der Höhle verschwand. „Āloko udapādi“ bedeutet, dass die natürliche Dunkelheit in der Höhle verschwand und Licht entstand. All dies sind die Worte der Dhamma-Kompilatoren.

352. Cirapaṭikāhaṃ, bhanteti cirato ahaṃ, cirato paṭṭhāyāhaṃ dassanakāmoti attho. Kehici kehici kiccakaraṇīyehīti devānaṃ dhītā ca puttā ca aṅke nibbattanti, pādaparicārikā itthiyo sayane nibbattanti, tāsaṃ maṇḍanapasādhanakārikā devatā sayanaṃ parivāretvā nibbattanti, veyyāvaccakarā antovimāne nibbattanti, etesaṃ atthāya aḍḍakaraṇaṃ nāma natthi. Ye pana sīmantare nibbattanti, te ‘‘tava santakā, mama santakā’’ti nicchetuṃ asakkontā aḍḍaṃ karonti, sakkaṃ devarājānaṃ pucchanti. So ‘‘yassa vimānaṃ āsannataraṃ, tassa santakā’’ti vadati. Sace [Pg.298] dvepi samaṭṭhāne honti, ‘‘yassa vimānaṃ olokentī ṭhitā, tassa santakā’’ti vadati. Sace ekampi na oloketi, taṃ ubhinnaṃ kalahupacchedanatthaṃ attano santakaṃ karoti. Kīḷādīnipi kiccāni karaṇīyāneva. Evarūpāni tāni karaṇīyāni sandhāya ‘‘kehici kehici kiccakaraṇīyehī’’ti āha.

352. „Cirapaṭikāhaṃ, bhante“ bedeutet: „Ich habe schon lange, seit langer Zeit, den Wunsch nach einer Begegnung.“ Mit „kehici kehici kiccakaraṇīyehi“ ist gemeint: Die Söhne und Töchter der Götter werden auf dem Schoß geboren, die Dienerinnen im Bett; die Gottheiten, die für deren Schmuck und Pflege zuständig sind, werden um das Bett herum geboren, und die Dienstboten innerhalb des Palastes. Für diese gibt es keine Rechtsangelegenheiten (aḍḍakaraṇa). Diejenigen jedoch, die an den Grenzen geboren werden und nicht entscheiden können: „Das gehört dir“ oder „Das gehört mir“, führen Rechtsstreitigkeiten und befragen Sakka, den König der Götter. Er sagt: „Wessen Palast näher liegt, dem gehört es.“ Falls beide Paläste am selben Ort liegen, sagt er: „Demjenigen, in dessen Richtung sie blicken, gehört es.“ Falls sie keinen von beiden anblicken, macht er es zu seinem eigenen Besitz, um den Streit zwischen beiden zu beenden. Auch Tätigkeiten wie Spiel und Vergnügen sind zu verrichtende Angelegenheiten. In Bezug auf solche Verpflichtungen sagte er: „wegen verschiedener zu verrichtender Angelegenheiten“.

Salaḷāgāraketi salaḷamayagandhakuṭiyaṃ. Aññatarena samādhināti tadā kira bhagavā sakkasseva aparipākagataṃ ñāṇaṃ viditvā okāsaṃ akāretukāmo phalasamāpattivihārena nisīdi. Taṃ esa ajānanto ‘‘aññatarena samādhinā’’ti āha. Bhūjati ca nāmāti bhūjatīti tassā nāmaṃ. Paricārikāti pādaparicārikā devadhītā. Sā kira dve phalāni pattā, tenassā devaloke abhiratiyeva natthi. Niccaṃ bhagavato upaṭṭhānaṃ āgantvā añjaliṃ sirasi ṭhapetvā bhagavantaṃ namassamānā tiṭṭhati. Nemisaddena tamhā samādhimhā vuṭṭhitoti ‘‘samāpanno saddaṃ suṇātī’’ti no vata re vattabbe, nanu bhagavā sakkassa devānamindassa ‘‘apicāhaṃ āyasmato cakkanemisaddena tamhā samādhimhā vuṭṭhito’’ti bhaṇatīti. Tiṭṭhatu nemisaddo, samāpanno nāma antosamāpattiyaṃ kaṇṇamūle dhamamānassa saṅkhayugaḷassāpi asanisannipātassāpi saddaṃ na suṇāti. Bhagavā pana ‘‘ettakaṃ kālaṃ sakkassa okāsaṃ na karissāmī’’ti paricchinditvā kālavasena phalasamāpattiṃ samāpanno. Sakko ‘‘na dāni me satthā okāsaṃ karotī’’ti gandhakuṭiṃ padakkhiṇaṃ katvā rathaṃ nivattetvā devalokābhimukhaṃ pesesi. Gandhakuṭipariveṇaṃ rathasaddena samohitaṃ pañcaṅgikatūriyaṃ viya ahosi. Bhagavato yathāparicchinnakālavasena samāpattito vuṭṭhitassa rathasaddeneva paṭhamāvajjanaṃ uppajji, tasmā evamāha.

„Salaḷāgārake“ bedeutet in der aus Salala-Holz gefertigten Duftkammer (Gandhakuṭi). „Aññatarena samādhinā“: Damals wusste der Erhabene, dass Sakkas Erkenntnis noch nicht ausgereift war; da er ihm noch keine Gelegenheit zur Unterredung geben wollte, verweilte er in der Frucht-Erlangung (phalasamāpatti). Sakka, der dies nicht wusste, sagte: „mit einer gewissen Konzentration“. „Bhūjati“ ist der Name jener Gottheit. „Paricārikā“ bedeutet eine dienende Göttertochter. Sie hatte bereits zwei Früchte [des Pfades] erlangt, weshalb sie kein Vergnügen mehr an der Götterwelt fand. Beständig kam sie zum Erhabenen, legte die Hände ehrerbietig an die Stirn und verweilte in Verehrung des Erhabenen. Zum Ausdruck „durch das Geräusch der Radfelgen aus jener Konzentration erwacht“: Es darf keinesfalls behauptet werden: „Wer in einer Vertiefung weilt, hört ein Geräusch.“ Aber sagte der Erhabene nicht zu Sakka, dem König der Götter: „Ich bin durch das Geräusch der Radfelgen des Ehrwürdigen aus jener Konzentration erwacht“? Das Geräusch der Radfelgen beiseite: Wer in einer Vertiefung (samāpatti) weilt, hört innerhalb dieser Vertiefung selbst das Blasen eines Paares von Muschelhörnern direkt am Ohr oder einen Donnerschlag nicht. Der Erhabene jedoch hatte die Zeitspanne festgelegt: „So lange werde ich Sakka keine Gelegenheit geben“, und trat zeitlich begrenzt in die Frucht-Erlangung ein. Sakka dachte: „Der Lehrer gibt mir jetzt keine Gelegenheit“, umschritt die Duftkammer ehrerbietig, wendete den Wagen und lenkte ihn in Richtung Götterwelt. Der Bereich um die Duftkammer war vom Wagenlärm erfüllt wie von einem fünfgliedrigen Orchester. Als der Erhabene gemäß der festgelegten Zeit aus der Vertiefung erwachte, entstand das erste Aufmerken (paṭhamāvajjana) genau mit dem Geräusch des Wagens; deshalb wurde es so gesagt.

Gopakavatthuvaṇṇanā

Die Erläuterung der Geschichte von Gopaka.

353. Sīlesu paripūrakārinīti pañcasu sīlesu paripūrakārinī. Itthittaṃ virājetvāti itthittaṃ nāma alaṃ, na hi itthitte ṭhatvā cakkavattisiriṃ, na sakkamārabrahmasiriyo paccanubhavituṃ, na paccekabodhiṃ, na sammāsambodhiṃ gantuṃ sakkāti evaṃ itthittaṃ virājeti nāma. Mahantamidaṃ purisattaṃ nāma seṭṭhaṃ uttamaṃ, ettha ṭhatvā sakkā etā sampattiyo pāpuṇitunti evaṃ [Pg.299] pana purisattaṃ bhāveti nāma. Sāpi evamakāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘itthittaṃ virājetvā purisattaṃ bhāvetvā’’ti. Hīnaṃ gandhabbakāyanti hīnaṃ lāmakaṃ gandhabbanikāyaṃ. Kasmā pana te parisuddhasīlā tattha uppannāti? Pubbanikantiyā. Pubbepi kira nesaṃ etadeva vasitaṭṭhānaṃ, tasmā nikantivasena tattha uppannā. Upaṭṭhānanti upaṭṭhānasālaṃ. Pāricariyanti paricaraṇabhāvaṃ. Gītavāditehi amhe paricarissāmāti āgacchanti.

353. „Sīlesu paripūrakārinī“ bedeutet, die fünf Tugendregeln vollkommen erfüllend. „Itthittaṃ virājetvā“: Das Frausein ist wahrlich ungenügend; denn im Zustand einer Frau ist es nicht möglich, die Herrlichkeit eines Weltherrschers (Cakkavatti) oder die Herrlichkeit von Sakka, Māra oder Brahmā zu erfahren; auch kann man so nicht die Erkenntnis eines Paccekabuddha oder die vollkommene Erleuchtung (Sammāsambodhi) erlangen. Auf diese Weise weist man das Frausein von sich. „Dieses Mannsein ist wahrlich großartig, vorzüglich und höchst vortrefflich; in diesem Zustand kann man diese Errungenschaften erreichen.“ Wer so denkt, entfaltet das Mannsein. Auch sie [Gopikā] tat dies. Deshalb heißt es: „Nachdem sie das Frausein überwunden und das Mannsein entfaltet hatte.“ „Hīnaṃ gandhabbakāyaṃ“ bezeichnet die niedere, geringe Schar der Gandhabba-Gottheiten. Warum aber wurden jene Mönche von reinem Sittenkodex dort geboren? Aufgrund früherer Anhaftung (pubbanikanti). Berichten zufolge war dies bereits früher ihr Aufenthaltsort; daher wurden sie aufgrund der Anhaftung an diesen Ort dort geboren. „Upaṭṭhāna“ bezieht sich auf die Versammlungshalle [Sudhammā]. „Pāricariyā“ bedeutet den Zustand des Dienens. Sie kommen mit dem Gedanken: „Wir werden sie mit Gesang und Instrumentalmusik bedienen.“

Paṭicodesīti sāresi. So kira te disvā ‘‘ime devaputtā ativiya virocenti ativaṇṇavanto, kiṃ nu kho kammaṃ katvā āgatā’’ti āvajjanto ‘‘bhikkhū ahesu’’nti addasa. Tato ‘‘bhikkhū hontu, sīlesu paripūrakārino’’ti upadhārento ‘‘paripūrakārino’’ti addasa. ‘‘Paripūrakārino hontu, añño guṇo atthi natthī’’ti upadhārento ‘‘jhānalābhino’’ti addasa. ‘‘Jhānalābhino hontu, kuhiṃ vāsikā’’ti upadhārento ‘‘mayhaṃva kulūpakā’’ti addasa. Parisuddhasīlā nāma chasu devalokesu yatthicchanti, tattha nibbattanti. Ime pana uparidevaloke ca na nibbattā. Jhānalābhino nāma brahmaloke nibbattanti, ime ca brahmaloke na nibbattā. Ahaṃ pana etesaṃ ovāde ṭhatvā devalokasāmikassa sakkassa devānamindassa pallaṅke putto hutvā nibbatto, ime hīne gandhabbakāye nibbattā. Aṭṭhivedhapuggalā nāmete vaṭṭetvā vaṭṭetvā gāḷhaṃ vijjhitabbāti cintetvā kutomukhā nāmātiādīhi vacanehi paṭicodesi.

„Paṭicodesi“ bedeutet, er rief es ihnen ins Gedächtnis. Als er jene [drei Göttersöhne] sah, überlegte er: „Diese Göttersöhne leuchten übermäßig und sind von außerordentlicher Schönheit; welche Tat mögen sie wohl vollbracht haben, um hierher zu gelangen?“ Bei dieser Betrachtung sah er: „Es waren Mönche.“ Dann untersuchte er weiter: „Mönche mögen sie gewesen sein, doch waren sie auch vollkommen in ihrer Tugend (sīla)?“ Er sah: „Sie waren vollkommen.“ Weiter untersuchte er: „Vollkommen in der Tugend mögen sie gewesen sein, doch gab es noch eine weitere Qualität?“ Er sah: „Sie waren Erlanger der Vertiefungen (jhānalābhino).“ Erneut untersuchte er: „Erlanger der Vertiefungen mögen sie gewesen sein, doch wo lebten sie gewöhnlich?“ Er sah: „Sie waren wahrlich meine eigenen Lehrer (kulūpakā).“ Menschen von reinem Sittenkodex werden in jener der sechs Götterwelten geboren, die sie sich wünschen. Diese hier jedoch wurden nicht in den höheren Götterwelten geboren. Erlanger der Vertiefungen werden gewöhnlich in der Brahma-Welt geboren, doch diese wurden nicht in der Brahma-Welt geboren. „Ich hingegen habe mich an ihre Unterweisung gehalten und wurde als ‚Sohn‘ auf dem Thron Sakkas, des Herrn der Götterwelt, geboren; diese aber wurden in der niederen Schar der Gandhabba-Gottheiten geboren. Diese Personen sind wahrlich solche, die man ‚bis auf die Knochen‘ treffen sollte; man sollte sie immer wieder umherwälzen und hart bedrängen.“ Mit diesem Gedanken tadelte er sie bzw. rief es ihnen mit Worten wie „Wohin sind eure Gesichter gewandt?“ ins Gedächtnis.

Tattha kutomukhāti bhagavati abhimukhe dhammaṃ desente tumhe kutomukhā kiṃ aññā vihitā ito cito ca olokayamānā udāhu niddāyamānā? Duddiṭṭharūpanti duddiṭṭhasabhāvaṃ daṭṭhuṃ ayuttaṃ. Sahadhammiketi ekassa satthu sāsane samāciṇṇadhamme katapuññe. Tesaṃ bhanteti tesaṃ gopakena devaputtena evaṃ vatvā puna ‘‘aho tumhe nillajjā ahirikā’’tiādīhi vacanehi paṭicoditānaṃ dve devā diṭṭheva dhamme satiṃ paṭilabhiṃsu.

Dort bedeutet das Wort 'kutomukhā': Während der Erhabene gegenüberstehend das Dhamma verkündete, wohin war euer Geist gerichtet (kutomukhā)? Wart ihr mit anderen Dingen beschäftigt, schautet ihr hierhin und dorthin oder wart ihr schläfrig? 'Duddiṭṭharūpaṃ' bezeichnet einen unpassenden Sachverhalt oder eine Natur, die nicht auf rechte Weise gesehen wurde. 'Sahadhammike' bezieht sich auf die Gefährten im heiligen Leben unter demselben Lehrer, die das Dhamma rechtmäßig praktiziert und Verdienste (Puñña) erworben haben. 'Tesaṃ bhante' bedeutet: Nachdem der Göttersohn Gopaka zu ihnen so gesprochen hatte und sie erneut mit Worten wie 'Ach, ihr seid schamlos und gewissenlos' tadelte bzw. zur Achtsamkeit mahnte, erlangten zwei der Götter unter diesen dreien noch in eben jener Existenz (diṭṭheva dhamme) ihre Achtsamkeit zurück.

Kāyaṃ brahmapurohitanti te kira cintayiṃsu – ‘‘naṭehi nāma naccantehi gāyantehi vādentehi āgantvā dāyo nāma labhitabbo assa, ayaṃ pana [Pg.300] amhākaṃ diṭṭhakālato paṭṭhāya pakkhittaloṇaṃ uddhanaṃ viya taṭataṭāyateva, kiṃ nu kho ida’’nti āvajjantā attano samaṇabhāvaṃ parisuddhasīlataṃ jhānalābhitaṃ tasseva kulūpakabhāvañca disvā ‘‘parisuddhasīlā nāma chasu devalokesu yathārucite ṭhāne nibbattanti, jhānalābhino brahmaloke. Mayaṃ uparidevalokepi brahmalokepi nibbattituṃ nāsakkhimha. Amhākaṃ ovāde ṭhatvā ayaṃ itthikā upari nibbattā, mayaṃ bhikkhū samānā bhagavati brahmacariyaṃ caritvā hīne gandhabbakāye nibbattā. Tena no ayaṃ evaṃ niggaṇhātī’’ti ñatvā tassa kathaṃ suṇantāyeva tesu dve janā paṭhamajjhānasatiṃ paṭilabhitvā jhānaṃ pādakaṃ katvā saṅkhāre sammasantā anāgāmiphaleyeva patiṭṭhahiṃsu. Atha nesaṃ so paritto kāmāvacarattabhāvo dhāretuṃ nāsakkhi. Tasmā tāvadeva cavitvā brahmapurohitesu nibbattā. So ca nesaṃ kāyo tattha ṭhitānaṃyeva nibbatto. Tena vuttaṃ – ‘‘tesaṃ, bhante, gopakena devaputtena paṭicoditānaṃ dve devā diṭṭheva dhamme satiṃ paṭilabhiṃsu kāyaṃ brahmapurohita’’nti.

Zu 'kāyaṃ brahmapurohitaṃ': Jene Götter dachten wohl: 'Tänzer, Sänger und Musiker, die man gemeinhin als Schauspieler (naṭa) bezeichnet, kommen herbei, um Lohn und Belohnung zu empfangen. Aber dieser Göttersohn Gopaka hier macht uns Vorwürfe; seit dem Moment, als er uns sah, ist er wie eine Feuerstelle, auf die Salz gestreut wurde – er prasselt und knistert nur so (macht tata-tata-Geräusche) vor Tadel. Was mag wohl die Ursache hierfür sein?' Während sie darüber nachdachten, besannen sie sich auf ihren einstigen Zustand als Mönche, auf die Reinheit ihrer Tugend (Sīla), ihre Errungenschaften in der Versenkung (Jhāna) und darauf, dass eben dieser Gopaka früher als Frau ihre Unterstützerin gewesen war. Sie erkannten: 'Menschen mit reinem Sīla werden nach ihrem Belieben in den sechs Deva-Welten wiedergeboren, jene mit Jhāna-Erlangung in der Brahma-Welt. Wir jedoch vermochten es nicht, in die höheren Deva-Welten oder die Brahma-Welt zu gelangen. Diese Frau hingegen, die unter unserer Unterweisung stand, wurde in einer höheren Welt wiedergeboren. Wir aber, obwohl wir Mönche waren und das heilige Leben (Brahmacariya) unter dem Erhabenen führten, sind in der niederen Gemeinschaft der Gandhabba-Götter erschienen. Darum weist er uns so hart zurecht.' Während sie noch seinen Worten lauschten, erlangten zwei von ihnen die Achtsamkeit der ersten Versenkung (Paṭhamajjhāna) zurück. Sie machten das Jhāna zur Grundlage, untersuchten die Gestaltungen (Saṅkhāras) und festigten sich in der Frucht der Nichtwiederkehr (Anāgāmiphala). Da konnte ihr begrenzter, dem Sinnenbereich zugehöriger Götterkörper diese Kraft nicht mehr tragen. Daher verschieden sie in jenem Augenblick und erschienen unter den Brahmapurohita-Brahmas. Jener Brahma-Körper entstand für sie noch während sie dort (in der Deva-Welt) standen. Deshalb heißt es: 'Herr, von Gopaka ermahnt, erlangten zwei Götter noch in diesem Dasein die Achtsamkeit und erreichten den Körper der Brahmapurohitas.'

Tattha diṭṭheva dhammeti tasmiññeva attabhāve jhānasatiṃ paṭilabhiṃsu. Tattheva ṭhatvā cutā pana kāyaṃ brahmapurohitaṃ brahmapurohitasarīraṃ paṭilabhiṃsūti evamattho daṭṭhabbo. Eko pana devoti eko devaputto nikantiṃ chindituṃ asakkonto kāme ajjhavasi, tattheva āvāsiko ahosi.

Dort bedeutet 'diṭṭheva dhamme': In eben jener Götterexistenz erlangten sie die Achtsamkeit der Versenkung zurück. Es ist so zu verstehen, dass sie, noch während sie dort verweilten, verschieden und den Körper eines Brahmapurohita-Brahmas, also einen Brahma-Leib, erhielten. 'Eko pana devo': Ein Göttersohn jedoch war nicht fähig, das Verlangen (Nikanti) nach seiner Wohnstätte abzuschneiden, verblieb in der Sinnenwelt und blieb als Bewohner eben dort in der Gemeinschaft der Gandhabba-Götter zurück.

354. Saṅghañcupaṭṭhāsinti saṅghañca upaṭṭhāsiṃ.

354. 'Saṅghañcupaṭṭhāsiṃ' bedeutet: Ich habe dem Sangha gedient und ihn unterstützt.

Sudhammatāyāti dhammassa sundarabhāvena. Tidivūpapannoti tidive tidasapure upapanno. Gandhabbakāyūpagate vasīneti gandhabbakāyaṃ āvāsiko hutvā upagate. Ye ca mayaṃ pubbe manussabhūtāti ye pubbe manussabhūtā mayaṃ annena pānena upaṭṭhahimhāti iminā saddhiṃ yojetvā attho veditabbo.

'Sudhammatāya' bedeutet: Aufgrund der Vortrefflichkeit der Lehre. 'Tidivūpapanno': In der Welt der Dreiunddreißig (Tāvatiṃsa) erschienen. 'Gandhabbakāyūpagate vasīne' bezieht sich auf jene, die als ständige Bewohner in der Gemeinschaft der Gandhabba-Götter verweilen. 'Ye ca mayaṃ pubbe manussabhūtā': Dieser Satzteil ist so zu verstehen: 'Wir, die wir früher Menschen waren, haben euch mit Speise und Trank gedient (upaṭṭhahimha).'

Pādūpasaṅgayhāti pāde upasaṅgayha pādadhovanapādamakkhanānuppadānena pūjetvā ceva vanditvā ca. Sake nivesaneti attano ghare. Imassāpi padassa upaṭṭhahimhāti imināva sambandho.

'Pādūpasaṅgayha' bedeutet: Man trat an die Füße heran und hielt sie, um durch das Waschen und Salben der Füße Ehrerbietung zu erweisen und zu huldigen. 'Sake nivesane' bedeutet: Im eigenen Haus. Auch dieses Wort ist mit 'upaṭṭhahimha' (wir dienten) zu verbinden.

Paccattaṃ veditabboti attanāva veditabbo. Ariyāna subhāsitānīti tumhehi vuccamānāni buddhānaṃ bhagavantānaṃ subhāsitāni.

'Paccattaṃ veditabbo' bedeutet: Dies muss man selbst für sich erkennen. 'Ariyāna subhāsitāni': Die wohlgesprochenen Worte der Buddhas, der Erhabenen, die von euch verkündet werden.

Tumhe [Pg.301] pana seṭṭhamupāsamānāti uttamaṃ buddhaṃ bhagavantaṃ upāsamānā anuttare buddhasāsane vā. Brahmacariyanti seṭṭhacariyaṃ. Bhavatūpapattīti bhavantānaṃ upapatti.

'Tumhe pana seṭṭhamupāsamānā': Obwohl ihr dem höchsten Buddha, dem Erhabenen, dientet oder in der unvergleichlichen Lehre des Buddha verweiltet. 'Brahmacariyaṃ': Der höchste Lebenswandel. 'Bhavatūpapatti': Eure Wiedergeburt bzw. euer Erscheinen (entsprach nicht eurem Mönchsstand).

Agāre vasato mayhanti gharamajjhe vasantassa mayhaṃ.

'Agāre vasato mayhaṃ' bedeutet: Für mich, der ich inmitten des Hauses (als Laie) lebte.

Svajjāti so ajja. Gotamasāvakenāti idha gopako gotamasāvakoti vutto. Sameccāti samāgantvā.

'Svājja' bedeutet: Er heute. 'Gotamasāvakena': Hier wird der Göttersohn Gopaka als ein 'Jünger Gotamas' bezeichnet. 'Sameccā' bedeutet: Zusammengekommen oder einander begegnet.

Handa viyāyāma byāyāmāti handa uyyamāma byāyamāma. Mā no mayaṃ parapessā ahumhāti noti nipātamattaṃ, mā mayaṃ parassa pesanakārakāva ahumhāti attho. Gotamasāsanānīti idha pakatiyā paṭividdhaṃ paṭhamajjhānameva gotamasāsanānīti vuttaṃ, taṃ anussaraṃ anussaritvāti attho.

'Handa viyāyāma byāyāmā': Wohlan, lasst uns anstrengen, lasst uns uns besonders bemühen. 'Mā no mayaṃ parapessā ahumhā': Das Wort 'no' ist hier nur eine Partikel; der Sinn ist: Lasst uns nicht zu Dienern oder Boten anderer werden. 'Gotamasāsanāni': Hier wird die bereits früher im Menschenleben durchdrungene erste Versenkung (Paṭhamajjhāna) als 'Lehren Gotamas' bezeichnet; sich an diese erinnernd (anussaraṃ), ist die Bedeutung.

Cittāni virājayitvāti pañcakāmaguṇikacittāni virājayitvā. Kāmesu ādīnavanti vikkhambhanavasena paṭhamajjhānena kāmesu ādīnavaṃ addasaṃsu, samucchedavasena tatiyamaggena. Kāmasaṃyojanabandhanānīti kāmasaññojanāni ca kāmabandhanāni ca. Pāpimayogānīti pāpimato mārassa yogabhūtāni, bandhanabhūtānīti attho. Duraccayānīti duratikkamāni. Saindā devā sapajāpatikāti indaṃ jeṭṭhakaṃ katvā upaviṭṭhā saindā pajāpatiṃ devarājānaṃ jeṭṭhakaṃ katvā upaviṭṭhā sapajāpatikā. Sabhāyupaviṭṭhāti sabhāyaṃ upaviṭṭhā, nisinnāti attho.

'Cittāni virājayitvā' bedeutet: Indem sie den Geist von den fünf Arten des Sinnenvergnügens abwandten. 'Kāmesu ādīnavaṃ': Sie sahen das Elend in den Sinnengenüssen – durch die erste Versenkung mittels der Unterdrückung (Vikkhambhana) und durch den dritten Pfad (Anāgāmimagga) mittels der endgültigen Ausrottung (Samuccheda). 'Kāmasaṃyojanabandhanāni': Die Fesseln des Sinnenverlangens und die Bande der Sinnlichkeit. 'Pāpimayogāni' bedeutet: Die Joche oder Bindungen des Bösen (Māra). 'Duraccayāni' bedeutet: Schwer zu überwinden. 'Saindā devā sapajāpatikā': Die Götter, die Indra als ihr Oberhaupt haben, werden 'Saindā' genannt; jene, die Pajāpati als Anführer haben, 'Sapajāpatikā'. 'Sabhāyupaviṭṭhā': Sie sind in die Sudhamma-Versammlungshalle eingetreten und haben dort Platz genommen.

Vīrāti sūrā. Virāgāti vītarāgā. Virajaṃ karontāti virajaṃ anāgāmimaggaṃ karontā uppādentā. Nāgova sannāni guṇānīti kāmasaññojanabandhanāni chetvā deve tāvatiṃse atikkamiṃsu. Saṃvegajātassāti jātasaṃvegassa sakkassa.

'Vīrā' bedeutet tapfer oder heldenhaft. 'Virāgā' bedeutet Götter, die frei von Leidenschaft sind. 'Virajaṃ karontā': Indem sie den staubfreien Pfad der Nichtwiederkehr (Anāgāmimagga) entfalteten. 'Nāgova sannāni guṇānīti': Wie ein Elefant seine Stricke zerreißt, so durchbrachen sie die Fesseln des Sinnenverlangens und ließen die Götter der Tāvatiṃsa-Welt hinter sich. 'Saṃvegajātassa' bezieht sich auf Sakka, in dem geistige Erschütterung (Saṃvega) entstanden war.

Kāmābhibhūti duvidhānampi kāmānaṃ abhibhū. Satiyā vihīnāti jhānasativirahitā.

'Kāmābhibhū' bedeutet: Überwinder beider Arten von Verlangen (Sinnlichkeit als Objekt und als Geisteszustand). 'Satiyā vihīnā': Beraubt der zur Versenkung (Jhāna) gehörenden Achtsamkeit.

Tiṇṇaṃ tesanti tesu tīsu janesu. Āvasinettha ekoti tattha hīne kāye ekoyeva āvāsiko jāto. Sambodhipathānusārinoti anāgāmimaggānusārino. Devepi hīḷentīti dve devaloke [Pg.302] hīḷentā adhokarontā upacārappanāsamādhīhi samāhitattā attano pādapaṃsuṃ devatānaṃ matthake okirantā ākāse uppatitvā gatāti.

'Tiṇṇaṃ tesaṃ': Unter jenen drei Göttern. 'Āvasinettha eko': Einer von ihnen blieb als Bewohner in jener niederen Gandhabba-Gemeinschaft zurück. 'Sambodhipathānusārino': Sie folgen dem Pfad zum Anāgāmī-Pfad. 'Devepi hīḷentī' bedeutet: Die zwei Götter tadelten die niederen Götterwelten, stellten sie unter sich und – durch den Zugang- und den Vollkommenheits-Samādhi gefestigt – stiegen sie in den Luftraum auf und verschwanden, gleichsam als würden sie den anderen Gottheiten den Staub ihrer Füße aufs Haupt streuen. Dies ist die Bedeutung.

Etādisī dhammappakāsanetthāti ettha sāsane evarūpā dhammappakāsanā, yāya sāvakā etehi guṇehi samannāgatā honti. Na tattha kiṃ kaṅkhati koci sāvakoti kiṃ tattha tesu sāvakesu koci ekasāvakopi buddhādīsu vā cātuddisabhāve vā na kaṅkhati ‘‘sabbadisāsu asajjamāno agayhamāno viharatī’’ti. Idāni bhagavato vaṇṇaṃ bhaṇanto ‘‘nitiṇṇaoghaṃ vicikicchachinnaṃ, buddhaṃ namassāma jinaṃ janinda’’nti āha. Tattha vicikicchachinnanti chinnavicikicchaṃ. Janindanti sabbalokuttamaṃ.

„Eine solche Darlegung des Dhamma hier“ bedeutet: In dieser Lehre gibt es eine solche Darlegung des Dhamma, durch welche die Schüler mit diesen Qualitäten ausgestattet sind. „Daran hegt kein Schüler einen Zweifel“ bedeutet: Unter jenen Schülern hegt auch nicht ein einziger Schüler irgendeinen Zweifel in Bezug auf den Buddha und die anderen Juwelen oder in Bezug auf die geistige Ausrichtung in alle vier Himmelsrichtungen, indem er denkt: „In allen Himmelsrichtungen verweilt er ohne Anhaftung und ohne Ergreifen.“ Nun sagte er, um das Lob des Erhabenen zu verkünden: „Den den Strom Überquerten, den vom Zweifel Befreiten, den Buddha verehren wir, den Sieger, den Herrn der Menschen.“ Darin bedeutet „vicikicchachinna“: einen, dessen Zweifel abgeschnitten sind. „Janinda“ bedeutet: den Höchsten der ganzen Welt.

Yaṃ te dhammanti yaṃ tava dhammaṃ. Ajjhagaṃsu teti te devaputtā adhigatā. Kāyaṃ brahmapurohitanti amhākaṃ passantānaṃyeva brahmapurohitasarīraṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – yaṃ tava dhammaṃ jānitvā tesaṃ tiṇṇaṃ janānaṃ te dve visesagū amhākaṃ passantānaṃyeva kāyaṃ brahmapurohitaṃ adhigantvā maggaphalavisesaṃ ajjhagaṃsu, mayampi tassa dhammassa pattiyā āgatamhāsi mārisāti. Āgatamhaseti sampattamha. Katāvakāsā bhagavatā, pañhaṃ pucchemu mārisāti sace no bhagavā okāsaṃ karoti, atha bhagavatā katāvakāsā hutvā pañhaṃ, mārisa, puccheyyāmāti attho.

„Welche Lehre von dir“ bedeutet: welche Lehre von dir. „Sie erlangten“ bedeutet: jene Göttersöhne haben sie erreicht. „Den Körper eines Brahmapurohita“ bedeutet: den Körper eines Brahmapurohita-Brahma, während wir eben zusahen. Dies ist damit gesagt: Nachdem sie deine Lehre erkannt hatten, erlangten von jenen drei Personen zwei das Besondere; während wir eben zusahen, erreichten sie den Körper eines Brahmapurohita und erlangten das Besondere von Pfad und Frucht. „Auch wir sind gekommen, o Herr, um diese Lehre zu erreichen.“ „Wir sind gekommen“ bedeutet: wir sind eingetroffen. „Vom Erhabenen die Erlaubnis erhalten habend, möchten wir eine Frage stellen, o Herr“ bedeutet: Wenn der Erhabene uns die Gelegenheit gibt, dann möchten wir, o Herr, nachdem uns vom Erhabenen die Erlaubnis erteilt wurde, eine Frage stellen.

Maghamāṇavavatthu

Die Geschichte des Jünglings Magha

355. Dīgharattaṃ visuddho kho ayaṃ yakkhoti cirakālato pabhuti visuddho. Kīva cirakālato? Anuppanne buddhe magadharaṭṭhe macalagāmake maghamāṇavakālato paṭṭhāya. Tadā kiresa ekadivasaṃ kālasseva vuṭṭhāya gāmamajjhe manussānaṃ gāmakammakaraṇaṭṭhānaṃ gantvā attano ṭhitaṭṭhānaṃ pādanteneva paṃsukacavaraṃ apanetvā ramaṇīyamakāsi, añño āgantvā tattha aṭṭhāsi. So tāvatakeneva satiṃ paṭilabhitvā majjhe gāmassa khalamaṇḍalamattaṃ ṭhānaṃ sodhetvā vālukaṃ okiritvā dārūni āharitvā sītakāle aggiṃ karoti, daharā ca mahallakā ca āgantvā tattha nisīdanti.

355. „Lange Zeit gereinigt ist wahrlich dieser Yakha“ bedeutet: seit langer Zeit gereinigt. Wie lange schon? Seit der Zeit des Jünglings Magha im Dorf Macala im Lande Magadha, als noch kein Buddha erschienen war. Damals, so heißt es, stand dieser eines Tages sehr früh auf, ging zum Arbeitsplatz der Menschen in der Mitte des Dorfes, entfernte mit der Fußspitze den Staub und Unrat an der Stelle, wo er stand, und machte sie angenehm. Ein anderer kam und stellte sich dorthin. Allein dadurch erlangte er Achtsamkeit, reinigte einen Platz von der Größe eines Dreschplatzes in der Dorfmitte, streute Sand aus, brachte Holz herbei und machte in der kalten Jahreszeit ein Feuer; sowohl junge als auch alte Menschen kamen und setzten sich dorthin.

Athassa [Pg.303] ekadivasaṃ etadahosi – ‘‘mayaṃ nagaraṃ gantvā rājarājamahāmattādayo passāma, imesupi candimasūriyesu ‘cando nāma devaputto, sūriyo nāma devaputto’ti vadanti. Kiṃ nu kho katvā ete etā sampattiyo adhigatā’’ti? Tato ‘‘nāññaṃ kiñci, puññakammameva katvā’’ti cintetvā ‘‘mayāpi evaṃvidhasampattidāyakaṃ puññakammameva kattabba’’nti cintesi.

Da kam ihm eines Tages dieser Gedanke: „Wir gehen in die Stadt und sehen die Könige, die königlichen Minister und so weiter; auch über Mond und Sonne sagt man: ‚Der Göttersohn namens Canda, der Göttersohn namens Sūriya‘. Was wohl haben diese getan, um zu solchem Wohlstand zu gelangen?“ Daraufhin dachte er: „Nichts anderes als das Verrichten verdienstvoller Taten“, und er überlegte: „Auch ich muss eben jene verdienstvollen Taten vollbringen, die einen solchen Wohlstand gewähren.“

So kālasseva vuṭṭhāya yāguṃ pivitvā vāsipharasukudālamusalahattho catumahāpathaṃ gantvā musalena pāsāṇe uccāletvā pavaṭṭeti, yānānaṃ akkhapaṭighātarukkhe harati, visamaṃ samaṃ karoti, catumahāpathe sālaṃ karoti, pokkharaṇiṃ khaṇati, setuṃ bandhati, evaṃ divasaṃ kammaṃ katvā atthaṅgate sūriye gharaṃ eti. Taṃ añño pucchi – ‘‘bho, magha, tvaṃ pātova nikkhamitvā sāyaṃ araññato esi, kiṃ kammaṃ karosī’’ti? Puññakammaṃ karomi. Saggagāmimaggaṃ sodhemīti. Kimidaṃ, bho, puññaṃ nāmāti? Tvaṃ na jānāsīti? Āma, na jānāmīti. Nagaraṃ gatakāle diṭṭhapubbā te rājarājamahāmattādayoti? Āma, diṭṭhapubbāti. Puññakammaṃ katvā tehi taṃ ṭhānaṃ laddhaṃ, ahampi evaṃvidhasampattidāyakaṃ kammaṃ karomi. ‘‘Cando nāma devaputto, sūriyo nāma devaputto’’ti sutapubbaṃ tayāti? Āma sutapubbanti. Etassa saggassa gamanamaggaṃ ahaṃ sodhemīti. Idaṃ pana puññakammaṃ kiṃ taveva vaṭṭati, aññassa na vaṭṭatīti? Na kassacetaṃ vāritanti. Yadi evaṃ sve araññaṃ gamanakāle mayhampi saddaṃ dehīti. Punadivase taṃ gahetvā gato, evaṃ tasmiṃ gāme tettiṃsa manussā taruṇavayā sabbe tasseva anuvattakā ahesuṃ. Te ekacchandā hutvā puññakammāni karontā vicaranti. Yaṃ disaṃ gacchanti, maggaṃ samaṃ karontā ekadivaseneva karonti, pokkharaṇiṃ khaṇantā, sālaṃ karontā, setuṃ bandhantā ekadivaseneva niṭṭhāpenti.

Er stand sehr früh auf, trank seinen Reisbrei und ging, mit Beil, Axt, Hacke und Brechstange in der Hand, zu einer Kreuzung von vier Hauptwegen; mit der Brechstange hebelte er Steine hoch und rollte sie weg, entfernte Bäume, die an die Achsen der Wagen stießen, ebnete unebene Stellen, baute eine Rasthalle an der Kreuzung, grub einen Teich und errichtete eine Brücke. Nachdem er so den ganzen Tag gearbeitet hatte, kehrte er bei Sonnenuntergang nach Hause zurück. Ein anderer fragte ihn: „He, Magha, du gehst frühmorgens aus dem Haus und kehrst am Abend aus der Wildnis zurück, was für eine Arbeit verrichtest du?“ „Ich verrichte verdienstvolle Taten. Ich reinige den Weg, der in den Himmel führt“, sagte er. „Was ist das, werter Herr, was man ‚Verdienst‘ nennt?“ „Weißt du das nicht?“ „Nein, ich weiß es nicht.“ „Hast du früher, wenn du in die Stadt gegangen bist, jene Könige, königlichen Minister und so weiter gesehen?“ „Ja, ich habe sie gesehen.“ „Indem sie verdienstvolle Taten vollbrachten, haben sie jene Stellung erlangt; auch ich verrichte die Arbeit, die solchen Wohlstand gewährt. Hast du früher schon einmal gehört: ‚Der Göttersohn namens Canda, der Göttersohn namens Sūriya‘?“ „Ja, das habe ich gehört.“ „Ich reinige den Weg, um in diesen Himmel zu gelangen.“ „Ist dieses verdienstvolle Werk nur für dich allein angemessen oder auch für andere?“ „Dies ist niemandem verwehrt.“ „Wenn dem so ist, dann gib mir morgen Bescheid, wenn du in die Wildnis gehst.“ Am nächsten Tag nahm er ihn mit, und so wurden in jenem Dorf dreiunddreißig junge Männer alle seine Nachfolger. Sie wurden einmütig und zogen umher, um verdienstvolle Werke zu verrichten. Wohin sie auch gingen, sie ebneten den Weg an nur einem Tag; ob sie einen Teich gruben, eine Rasthalle bauten oder eine Brücke errichteten, sie vollendeten es an nur einem Tag.

Atha nesaṃ gāmabhojako cintesi – ‘‘ahaṃ pubbe etesu suraṃ pivantesu pāṇaghātādīni karontesu ca kahāpaṇādivasena ceva daṇḍabalivasena ca dhanaṃ labhāmi. Idāni etesaṃ puññakaraṇakālato paṭṭhāya ettako āyo natthi, handa ne rājakule paribhindāmī’’ti rājānaṃ upasaṅkamitvā core, mahārāja, passāmīti. Kuhiṃ, tātāti? Mayhaṃ gāmeti. Kiṃ corā nāma, tātāti? Rājāparādhikā devāti. Kiṃ jātikāti? Gahapatijātikā devāti. Gahapatikā kiṃ karissanti, tayā [Pg.304] jānamānena kasmā mayhaṃ na kathitanti? Bhayena, mahārāja, na kathemi, idāni mā mayhaṃ dosaṃ kareyyāthāti. Atha rājā ‘‘ayaṃ mayhaṃ mahāravaṃ ravatī’’ti saddahitvā ‘‘tena hi gaccha, tvameva ne ānehī’’ti balaṃ datvā pesesi. So gantvā divasaṃ araññe kammaṃ katvā sāyamāsaṃ bhuñjitvā gāmamajjhe nisīditvā ‘‘sve kiṃ kammaṃ karissāma, kiṃ maggaṃ samaṃ karoma, pokkharaṇiṃ khaṇāma, setuṃ bandhāmā’’ti mantayamāneyeva te parivāretvā ‘‘mā phandittha, rañño āṇā’’ti bandhitvā pāyāsi. Atha kho nesaṃ itthiyo ‘‘sāmikā kira vo ‘rājāparādhikā corā’ti bandhitvā niyyantī’’ti sutvā ‘‘aticirena kūṭā ete ‘puññakammaṃ karomā’ti divase divase araññeva acchanti, sabbakammantā parihīnā, gehe na kiñci vaḍḍhati, suṭṭhu baddhā suṭṭhu gahitā’’ti vadiṃsu.

Da dachte ihr Dorfvorsteher: „Früher, als diese noch Branntwein tranken und Lebewesen töteten, erhielt ich Geld durch Kahāpaṇas und durch die Erhebung von Bußgeldern. Nun aber, seit sie begonnen haben, Verdienste zu wirken, gibt es keine solchen Einkünfte mehr; wohlan, ich werde sie beim Königshof verleumden.“ Er begab sich zum König und sagte: „Großkönig, ich sehe Diebe.“ „Wo, mein Lieber?“ „In meinem Dorf.“ „Was für Diebe sind das, mein Lieber?“ „Es sind Rebellen gegen den König, Majestät.“ „Welcher Klasse gehören sie an?“ „Es sind Hausväter, Majestät.“ „Was können Hausväter schon ausrichten? Warum hast du mir das nicht gesagt, obwohl du davon wusstest?“ „Aus Furcht, Großkönig, habe ich es nicht gesagt; legt mir jetzt keine Schuld dafür zur Last.“ Da glaubte der König ihm, denkend: „Dieser hier erhebt ein großes Geschrei für mich“, und sagte: „Geh also hin, bringe sie selbst herbei“, und schickte ihn mit einer Truppe los. Er ging hin, und während sie, nachdem sie den ganzen Tag in der Wildnis gearbeitet und ihr Abendessen eingenommen hatten, in der Dorfmitte saßen und beratschlagten: „Welche Arbeit wollen wir morgen tun, welchen Weg wollen wir ebnen, welchen Teich wollen wir graben, welche Brücke wollen wir bauen?“, umzingelte er sie und sagte: „Rührt euch nicht, es ist der Befehl des Königs!“, band sie fest und führte sie ab. Als nun ihre Frauen hörten: „Eure Ehemänner werden als ‚Rebellen gegen den König‘ gefesselt weggeführt“, sagten sie: „Seit allzu langer Zeit waren diese schon betrügerisch; unter dem Vorwand ‚wir verrichten verdienstvolle Werke‘ hielten sie sich Tag für Tag in der Wildnis auf; alle Arbeiten sind vernachlässigt worden, im Hause mehrt sich nichts; nun sind sie fest gebunden, fest ergriffen!“

Gāmabhojakopi te netvā rañño dassesi. Rājā anupaparikkhitvāyeva ‘‘hatthinā maddāpethā’’ti āha. Tesu nīyamānesu magho itare āha – ‘‘bho, sakkhissatha mama vacanaṃ kātu’’nti? Tava vacanaṃ karontāyevamha imaṃ bhayaṃ pattā, evaṃ santepi tava vacanaṃ karoma, bhaṇa bho, kiṃ karomāti? Ettha bho vaṭṭe carantānaṃ nāma nibaddhaṃ etaṃ, kiṃ pana tumhe corāti? Na coramhāti. Imassa lokassa saccakiriyā nāma avassayo, tasmā sabbepi ‘‘yadi amhe corā, hatthī maddatu, atha na corā, mā maddatū’’ti saccakiriyaṃ karothāti. Te tathā akaṃsu. Hatthī upagantumpi na sakkoti, viravanto palāyati, hatthiṃ tuttatomaraṅkusehi koṭṭentāpi upanetuṃ na sakkonti. ‘‘Hatthiṃ upanetuṃ na sakkomā’’ti rañño ārocesuṃ. Tena hi upari kaṭena paṭicchādetvā maddāpethāti. Upari kaṭe dinne diguṇaravaṃ viravanto palāyati.

Auch der Dorfvorsteher führte jene dreiunddreißig Männer herbei und führte sie dem König vor. Ohne die Angelegenheit weiter zu untersuchen, befahl der König sogleich: „Lasst sie von einem Elefanten zertrampeln!“ Während sie weggeführt wurden, sprach Magha zu den anderen: „Ihr Herren, werdet ihr imstande sein, meinem Wort zu folgen?“ – „Durch das Befolgen deines Wortes sind wir in diese Gefahr geraten; dennoch werden wir dein Wort befolgen. Sprich, o Freund, was sollen wir tun?“ – „Ihr Herren, für jene, die in diesem Kreislauf der Wiedergeburten (Vaṭṭa) wandeln, ist eine solche Fesselung eine feste Beständigkeit. Seid ihr denn etwa Räuber?“ – „Wir sind keine Räuber“, antworteten sie. „In dieser Welt ist die sogenannte Wahrheitsbeteuerung (Saccakiriyā) eine Zuflucht. Darum solltet ihr alle eine Wahrheitsbeteuerung leisten: ‚Wenn wir Räuber sind, soll der Elefant uns zertrampeln; wenn wir jedoch keine Räuber sind, soll er uns nicht zertrampeln.‘“ Sie taten genau dies. Der Elefant war nicht einmal in der Lage, sich ihnen zu nähern, sondern floh laut schreiend davon. Selbst als sie auf den Elefanten mit spitzen Stöcken, Lanzen und Treiberhaken einstachen, vermochten sie ihn nicht heranzuführen. „Wir können den Elefanten nicht heranbringen“, meldeten sie dem König. „Dann deckt sie oben mit einer Matte zu und lasst sie zertrampeln“, befahl er. Als die Matte über sie gelegt wurde, floh der Elefant erneut, während er mit doppelt so lautem Geschrei brüllte.

Rājā sutvā pesuññakārakaṃ pakkosāpetvā āha – ‘‘tāta, hatthī maddituṃ na icchatī’’ti? Āma, deva, jeṭṭhakamāṇavo mantaṃ jānāti, mantasseva ayamānubhāvoti. Rājā taṃ pakkosāpetvā ‘‘manto kira te atthī’’ti pucchi? Natthi, deva, mayhaṃ manto, saccakiriyaṃ pana mayaṃ karimha – ‘‘yadi amhe rañño corā, maddatu, atha na corā, mā maddatū’’ti, saccakiriyāya no esa ānubhāvoti. Kiṃ pana, tāta, tumhe kammaṃ karothāti? Amhe, deva, maggaṃ samaṃ karoma, catumahāpathe sālaṃ karoma[Pg.305], pokkharaṇiṃ khaṇāma, setuṃ bandhāma, evarūpāni puññakammāni karontā vicarimhāti.

Als der König dies hörte, ließ er den Verleumder herbeirufen und fragte: „Lieber Mann, will der Elefant sie nicht zertrampeln?“ – „Ja, Majestät, der Anführer der jungen Männer kennt einen Zauberspruch; diese Macht, dass der Elefant sie nicht zertrampeln kann, ist allein die Macht des Zauberspruches.“ Der König ließ Magha herbeirufen und fragte: „Man sagt, du besäßest einen Zauberspruch?“ – „Majestät, ich besitze keinen Zauberspruch. Vielmehr haben wir eine Wahrheitsbeteuerung vollzogen: ‚Wenn wir Räuber des Königs sind, soll er uns zertrampeln; wenn wir jedoch keine Räuber sind, soll er uns nicht zertrampeln.‘ Dies ist die Macht unserer Wahrheitsbeteuerung.“ – „Was für eine Arbeit verrichtet ihr denn, liebe Leute?“ – „Majestät, wir ebnen die Wege, wir errichten eine Versammlungshalle an den großen Kreuzungen, wir graben Teiche, wir bauen Brücken; indem wir solche verdienstvollen Taten (Puññakammāni) verrichteten, zogen wir umher.“

Ayaṃ tumhe kimatthaṃ pisuṇesīti? Amhākaṃ pamattakāle idañcidañca labhati, appamattakāle taṃ natthi, etena kāraṇenāti. Tāta, ayaṃ hatthī nāma tiracchāno, sopi tumhākaṃ guṇe jānāti. Ahaṃ manusso hutvāpi na jānāmi, tumhākaṃ vasanagāmaṃ tumhākaṃyeva puna aharaṇīyaṃ katvā demi, ayampi hatthī tumhākaṃyeva hotu, pesuññakārakopi tumhākaṃyeva dāso hotu. Ito paṭṭhāya mayhampi puññakammaṃ karothāti dhanaṃ datvā vissajjesi. Te dhanaṃ gahetvā vārena vārena hatthiṃ āruyha gacchantā mantayanti ‘‘bho puññakammaṃ nāma anāgatabhavatthāya kariyati, amhākaṃ pana antoudake pupphitaṃ nīluppalaṃ viya imasmiññeva attabhāve vipākaṃ deti. Idāni atirekaṃ puññaṃ karissāmā’’ti, kiṃ karomāti? Catumahāpathe thāvaraṃ katvā mahājanassa vissamanasālaṃ karoma, itthīhi pana saddhiṃ apattikaṃ katvā karissāma, amhesu hi ‘‘corā’’ti gahetvā nīyamānesu itthīnaṃ ekāpi cintāmattakampi akatvā ‘‘subaddhā sugahitā’’ti uṭṭhahiṃsu, tasmā tāsaṃ pattiṃ na dassāmāti. Te attano gehāni gantvā hatthino tettiṃsapiṇḍaṃ denti, tettiṃsa tiṇamuṭṭhiyo āharanti, taṃ sabbaṃ hatthissa kucchipūraṃ jātaṃ. Te araññaṃ pavisitvā rukkhe chindanti, chinnaṃ chinnaṃ hatthī kaḍḍhitvā sakaṭapathe ṭhapesi. Te rukkhe tacchetvā sālāya kammaṃ ārabhiṃsu.

„Warum hat dieser Mann euch dann verleumdet?“ – „In Zeiten unserer Unachtsamkeit erhielt er dieses und jenes Geschenk; in Zeiten unserer Achtsamkeit gibt es das nicht mehr. Aus diesem Grund tat er es.“ – „Lieber Mann, dieser Elefant ist doch nur ein Tier, und selbst er erkennt eure Tugenden. Obwohl ich ein Mensch bin, erkannte ich sie nicht.“ Der König gab ihnen ihr Wohndorf zurück, sodass es nie wieder weggenommen werden sollte, und sprach: „Auch dieser Elefant soll euch gehören, und der Verleumder soll euer Sklave sein. Von heute an vollbringt auch für mich verdienstvolle Taten.“ Er gab ihnen Reichtümer und entließ sie. Jene dreiunddreißig Männer nahmen das Gut entgegen, bestiegen abwechselnd den Elefanten und beratschlagten beim Dahingehen: „Ihr Herren, eine verdienstvolle Tat wird zwar für den Nutzen im zukünftigen Dasein vollbracht, doch uns hat sie bereits in dieser Existenzform Frucht gebracht, so wie eine blaue Lotusblüte, die im Wasser erblüht. Nun wollen wir noch größeres Verdienst wirken.“ – „Was sollen wir tun?“, fragten sie. „Wir wollen an der großen Kreuzung eine dauerhafte und feste Raststätte für die Allgemeinheit errichten. Wir werden dies jedoch ohne die Beteiligung von Frauen tun. Denn als wir als ‚Räuber‘ gefasst und weggeführt wurden, hat keine einzige der Frauen auch nur den geringsten mitfühlenden Gedanken gefasst, sondern sie standen auf und sagten: ‚Gut gefesselt, gut gefasst!‘ Daher werden wir ihnen keinen Anteil am Verdienst geben.“ Sie kehrten in ihre Häuser zurück, gaben dem Elefanten dreiunddreißig Portionen Reis und brachten ihm dreiunddreißig Bündel Gras, sodass der Bauch des Elefanten gefüllt war. Dann gingen sie in den Wald und fällten Bäume. Der Elefant zog die jeweils gefällten Stämme herbei und legte sie an den Karrenweg. Nachdem sie die Stämme behauen hatten, begannen sie mit der Arbeit an der Halle.

Maghassa gehe sujātā, sudhammā, cittā, nandāti catasso bhariyāyo ahesuṃ. Sudhammā vaḍḍhakiṃ pucchati – ‘‘tāta, ime sahāyā kālasseva gantvā sāyaṃ enti, kiṃ kammaṃ karontī’’ti? ‘‘Sālaṃ karonti, ammā’’ti. ‘‘Tāta, mayhampi sālāya pattiṃ katvā dehī’’ti. ‘‘Itthīhi apattikaṃ karomā’’ti ete vadantīti. Sā vaḍḍhakissa aṭṭha kahāpaṇe datvā ‘‘tāta, yena kenaci upāyena mayhaṃ pattikaṃ karohī’’ti āha. So ‘‘sādhu ammā’’ti vatvā puretaraṃ vāsipharasuṃ gahetvā gāmamajjhe ṭhatvā ‘‘kiṃ bho ajja imasmimpi kāle na nikkhamathā’’ti uccāsaddaṃ katvā ‘‘sabbe maggaṃ āruḷhā’’ti ñatvā ‘‘gacchatha tāva tumhe, mayhaṃ papañco atthī’’ti te [Pg.306] purato katvā aññaṃ maggaṃ āruyha kaṇṇikūpagaṃ rukkhaṃ chinditvā tacchetvā maṭṭhaṃ katvā āharitvā sudhammāya gehe ṭhapesi – ‘‘mayā dehīti vuttadivase nīharitvā dadeyyāsī’’ti.

In Maghas Haus gab es vier Ehefrauen namens Sujātā, Sudhammā, Cittā und Nandā. Sudhammā fragte den Zimmermann: „Lieber Mann, diese Gefährten gehen sehr früh fort und kommen erst am Abend zurück. Was für eine Arbeit verrichten sie?“ – „Sie bauen eine Halle, Frau Mutter.“ – „Lieber Mann, lass mir doch auch einen Anteil an dem Verdienst der Halle zukommen.“ – „Sie sagen, dass sie dies ohne Beteiligung von Frauen tun wollen“, antwortete er. Sie gab dem Zimmermann acht Kahāpaṇas und sagte: „Lieber Mann, sorge mit irgendeiner List oder Methode dafür, dass ich einen Anteil daran erhalte.“ Er sagte: „Es ist gut, Frau Mutter“, nahm schon im Voraus Axt und Beil, stellte sich mitten im Dorf auf und rief mit lauter Stimme: „He, ihr Herren, warum kommt ihr heute um diese Zeit noch nicht heraus?“ Als er wusste, dass alle auf den Weg aufgebrochen waren, sagte er zu ihnen: „Geht ihr schon einmal vor, ich habe noch eine Verzögerung.“ Er ließ sie vorausgehen, schlug einen anderen Weg ein, fällte einen Baum, der sich für die Giebelspitze (Kaṇṇikā) eignete, behaute ihn, machte ihn glatt und schön, brachte ihn herbei und lagerte ihn in Sudhammās Haus mit den Worten: „An dem Tag, an dem ich sage ‚Gebt ihn her‘, sollst du ihn hervorholen und übergeben.“

Atha niṭṭhite dabbasambhārakamme bhūmikammato paṭṭhāya cayabandhanathambhussāpana saṅghāṭayojana kaṇṇikamañcabandhanesu katesu so vaḍḍhakī kaṇṇikamañce nisīditvā catūhi disāhi gopānasiyo ukkhipitvā ‘‘bho ekaṃ pamuṭṭhaṃ atthī’’ti āha. Kiṃ bho pamuṭṭhaṃ, sabbameva tvaṃ pamussasīti. Imā bho gopānasiyo kattha patiṭṭhahissantīti? Kaṇṇikā nāma laddhuṃ vaṭṭatīti. Kuhiṃ bho idāni sakkā laddhunti? Kulānaṃ gehe sakkā laddhunti. Āhiṇḍantā pucchathāti. Te antogāmaṃ pavisitvā pucchitvā sudhammāya gharadvāre ‘‘imasmiṃ ghare kaṇṇikā atthī’’ti āhaṃsu. Sā ‘‘atthī’’ti āha. Handa mūlaṃ gaṇhāhīti. Mūlaṃ na gaṇhāmi, sace mama pattiṃ karotha, dassāmīti. Etha bho mātugāmassa pattiṃ na karoma, araññaṃ gantvā rukkhaṃ chindissāmāti nikkhamiṃsu.

Als danach die Beschaffung der Baumaterialien abgeschlossen war und die Arbeiten vom Ebnen des Bodens über das Mauern, das Aufstellen der Säulen, das Zusammenfügen der Balken bis hin zum Errichten des Gerüsts für die Giebelspitze vollendet waren, setzte sich der Zimmermann auf das Giebelgerüst, hob die Sparren von den vier Himmelsrichtungen an und sagte: „Ihr Herren, eine Sache wurde vergessen.“ – „Was wurde vergessen, o Freund? Hast du etwa alles vergessen?“ – „Ihr Herren, worauf sollen diese Sparren gestützt werden? Es ist notwendig, eine sogenannte Giebelspitze zu erhalten.“ – „Wo kann man jetzt eine solche finden, o Freund?“ – „In den Häusern angesehener Familien könnte man eine finden.“ – „Geht umher und fragt nach“, sagte man. Sie betraten das Dorf, fragten nach und sagten schließlich an Sudhammās Haustür: „Gibt es in diesem Haus eine Giebelspitze?“ Sie antwortete: „Ja, es gibt eine.“ – „Wohlan, nimm den Preis dafür entgegen.“ – „Ich nehme keinen Preis an. Wenn ihr mir jedoch einen Anteil am Verdienst gewährt, werde ich sie euch geben.“ – „Kommt, ihr Herren, wir gewähren einer Frau keinen Anteil. Wir gehen in den Wald und fällen selbst einen Baum“, sprachen sie und machten sich auf den Weg.

Tato vaḍḍhakī ‘‘kiṃ na laddhā, tāta, kaṇṇikā’’ti pucchi. Te tamatthaṃ ārocayiṃsu. Vaḍḍhakī kaṇṇikamañce nisinnova ākāsaṃ ulloketvā ‘‘bho ajja nakkhattaṃ sundaraṃ, idaṃ aññaṃ saṃvaccharaṃ atikkamitvā sakkā laddhuṃ, tumhehi ca dukkhena ābhatā dabbasambhārā, te sakalasaṃvaccharena imasmiññeva ṭhāne pūtikā bhavissanti. Devaloke nibbattakāle tassāpi ekasmiṃ koṇe sālā hotu, āharatha na’’nti āha. Sāpi yāva te na puna āgacchanti, tāva kaṇṇikāya heṭṭhimatale ‘‘ayaṃ sālā sudhammā nāmā’’ti akkharāni chindāpetvā ahatena vatthena veṭhetvā ṭhapesi. Kammikā āgantvā – ‘‘āhara, re kaṇṇikaṃ, yaṃ hotu taṃ hotu. Tuyhampi pattiṃ karissāmā’’ti āhaṃsu. Sā nīharitvā ‘‘tātā, yāva aṭṭha vā soḷasa vā gopānasiyo na ārohanti, tāva imaṃ vatthaṃ mā nibbeṭhayitthā’’ti vatvā adāsi. Te ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā gahetvā gopānasiyo āropetvāva vatthaṃ nibbeṭhesuṃ.

Danach fragte der Zimmermann: „Liebe Leute, habt ihr den Dachfirst nicht bekommen?“ Sie berichteten ihm den Sachverhalt. Der Zimmermann saß auf dem Baugerüst für den Dachfirst, blickte zum Himmel empor und sagte: „Ihr Herren, heute steht das Gestirn günstig. Es könnte ein weiteres Jahr vergehen, bis man einen solchen First wieder erhalten kann. Ihr habt die Baumaterialien mit großer Mühe herbeigebracht; sie würden innerhalb eines ganzen Jahres an eben dieser Stelle verrotten. Möge im Götterreich, zur Zeit der Wiedergeburt, auch in einer Ecke jener Versammlungshalle eine Halle für sie sein; bringt diesen Dachfirst her!“ Auch sie ließ, solange jene jungen Männer noch nicht zurückgekehrt waren, an der Unterseite des Dachfirstes die Buchstaben „Diese Halle heißt Sudhammā“ einschnitzen, hüllte ihn in ein neues Tuch und legte ihn bereit. Die Arbeiter kamen und sagten: „He, Sudhammā, bring den Dachfirst her! Was auch immer an Verdienst entstehen mag, es soll geschehen. Wir werden auch dir einen Anteil am Verdienst geben.“ Sie brachte ihn heraus und sagte: „Liebe Leute, solange die acht oder sechzehn Sparren noch nicht angebracht sind, dürft ihr dieses Tuch nicht abwickeln.“ Nachdem sie dies gesagt hatte, übergab sie ihn. Sie stimmten zu, nahmen ihn an, und erst nachdem sie ihn auf die Sparren gehoben hatten, wickelten sie das Tuch ab.

Eko mahāgāmikamanusso uddhaṃ ullokento akkharāni disvā ‘‘kiṃ, bho, ida’’nti akkharaññuṃ manussaṃ pakkosāpetvā dassesi. So ‘‘sudhammā [Pg.307] nāma ayaṃ sālā’’ti āha. ‘‘Haratha, bho, mayaṃ ādito paṭṭhāya sālaṃ katvā nāmamattampi na labhāma, esā ratanamattena kaṇṇikarukkhena sālaṃ attano nāmena kāretī’’ti viravanti. Vaḍḍhakī tesaṃ viravantānaṃyeva gopānasiyo pavesetvā āṇiṃ datvā sālākammaṃ niṭṭhāpesi.

Ein Anführer der Dorfbewohner blickte nach oben, sah die Schriftzeichen und fragte: „Ihr Herren, was ist das?“ Er ließ einen schriftkundigen Mann rufen und zeigte es ihm. Dieser sagte: „Diese Halle trägt den Namen Sudhammā.“ Da schrien sie auf: „Entfernt das, ihr Herren! Wir haben von Anfang an an der Halle gearbeitet und erhalten nicht einmal den Namen; diese Sudhammā lässt durch einen bloß eine Elle großen Firstbalken die Halle nach ihrem eigenen Namen benennen!“ Während sie noch so schrien, setzte der Zimmermann die Sparren ein, schlug die Bolzen ein und vollendete das Werk an der Halle.

Sālaṃ tidhā vibhajiṃsu, ekasmiṃ koṭṭhāse issarānaṃ vasanaṭṭhānaṃ akaṃsu, ekasmiṃ duggatānaṃ, ekasmiṃ gilānānaṃ. Tettiṃsa janā tettiṃsa phalakāni paññapetvā hatthissa saññaṃ adaṃsu – ‘‘āgantuko āgantvā yassa atthate phalake nisīdati, taṃ gahetvā phalakasāmikasseva gehe patiṭṭhapehi. Tassa pādaparikammapiṭṭhiparikammakhādanīyabhojanīyasayanāni sabbāni phalakasāmikasseva bhāro bhavissatī’’ti. Hatthī āgatāgataṃ gahetvā phalakasāmikassa gehaṃ neti, so tassa taṃ divasaṃ kattabbaṃ karoti.

Sie teilten die Halle in drei Teile: In einem Teil errichteten sie einen Aufenthaltsort für die Vornehmen, in einem für die Armen und in einem für die Kranken. Die dreiunddreißig Männer stellten dreiunddreißig Sitzbretter auf und gaben einem Elefanten eine Anweisung: „Wenn ein Gast kommt und sich auf das ausgebreitete Sitzbrett von jemandem setzt, dann nimm ihn und bringe ihn zum Haus eben dieses Besitzers des Sitzbrettes. Die Fußpflege, Rückenmassage, Speisen, Getränke und Schlafstätten für diesen Gast sollen ganz in der Verantwortung des Besitzers jenes Sitzbrettes liegen.“ Der Elefant nahm jeden ankommenden Gast und führte ihn zum Haus des Besitzers des Sitzbrettes; dieser erfüllte ihm an jenem Tag alle gebührenden Dienste.

Maghamāṇavo sālato avidūre ṭhāne koviḷārarukkhaṃ ropāpesi, mūle cassa pāsāṇaphalakaṃ atthari. Nandā nāmassa bhariyā avidūre pokkharaṇiṃ khaṇāpesi, cittā mālāvacche ropāpesi, sabbajeṭṭhikā pana ādāsaṃ gahetvā attabhāvaṃ maṇḍayamānāva vicarati. Magho taṃ āha – ‘‘bhadde, sudhammā, sālāya pattikā jātā, nandā pokkharaṇiṃ khaṇāpesi, cittā mālāvacche ropāpesi. Tava pana puññakammaṃ nāma natthi, ekaṃ puññaṃ karohi, bhadde’’ti sā ‘‘tvaṃ kassa kāraṇā karosi, nanu tayā kataṃ mayhamevā’’ti vatvā attabhāvamaṇḍanameva anuyuñjati.

Der Jüngling Magha ließ an einem Ort unweit der Halle einen Korallenbaum pflanzen und breitete an dessen Wurzel eine Steinplatte aus. Seine Ehefrau namens Nandā ließ in der Nähe einen Lotosteich ausheben, Cittā ließ Blumensträucher pflanzen. Sujā jedoch, die Älteste unter den Ehefrauen, nahm einen Spiegel und wanderte nur umher, während sie ihren Körper schmückte. Magha sagte zu ihr: „Liebe Frau, Sudhammā ist zur Teilhaberin an der Halle geworden, Nandā hat einen Teich ausheben lassen und Cittā hat Blumensträucher gepflanzt. Du aber hast noch kein Verdienstwerk vollbracht. Liebe Frau, vollbringe doch ein Werk des Verdienstes!“ Sie antwortete: „Weswegen tust du das? Ist das von dir vollbrachte Verdienst nicht auch mein eigenes?“ So sprechend widmete sie sich weiterhin nur dem Schmücken ihres Körpers.

Magho yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cavitvā tāvatiṃsabhavane sakko hutvā nibbatti, tepi tettiṃsa gāmikamanussā kālaṅkatvā tettiṃsa devaputtā hutvā tasseva santike nibbattā. Sakkassa vejayanto nāma pāsādo satta yojanasatāni uggacchi, dhajo tīṇi yojanasatāni uggacchi, koviḷārarukkhassa nissandena samantā tiyojanasataparimaṇḍalo pañcadasayojanapariṇāhakkhandho pāricchattako nibbatti, pāsāṇaphalakassa [Pg.308] nissandena pāricchattakamūle saṭṭhiyojanikā paṇḍukambalasilā nibbatti. Sudhammāya kaṇṇikarukkhassa nissandena tiyojanasatikā sudhammā devasabhā nibbatti. Nandāya pokkharaṇiyā nissandena paññāsayojanā nandā nāma pokkharaṇī nibbatti. Cittāya mālāvacchavatthunissandena saṭṭhiyojanikaṃ cittalatāvanaṃ nāma uyyānaṃ nibbatti.

Magha blieb dort bis zum Ende seiner Lebenszeit, verschied dann und wurde im Tāvatiṃsa-Himmel als Sakka wiedergeboren. Auch jene dreiunddreißig Dorfbewohner starben und wurden als Göttersöhne in seiner Gegenwart wiedergeboren. Sakkas Palast namens Vejayanta erhob sich siebenhundert Yojanas hoch, sein Banner dreihundert Yojanas. Infolge des Pflanzens des Korallenbaums entstand ein Pāricchattaka-Baum mit einem Umfang von dreihundert Yojanas und einem Stammumfang von fünfzehn Yojanas. Infolge der Steinplatte entstand an der Wurzel des Pāricchattaka-Baumes eine sechzig Yojanas große, rötlich-gelbe Steintafel. Infolge des Firstbalkens von Sudhammā entstand die dreihundert Yojanas große Götter-Versammlungshalle namens Sudhammā. Infolge des Lotosteichs von Nandā entstand der fünfzig Yojanas große Teich namens Nandā. Infolge des Blumenstandortes von Cittā entstand der sechzig Yojanas große Garten namens Cittalatāvana.

Sakko devarājā sudhammāya devasabhāya yojanike suvaṇṇapallaṅke nisinno tiyojanike setacchatte dhāriyamāne tehi devaputtehi tāhi devakaññāhi aḍḍhatiyāhi nāṭakakoṭīhi dvīsu devalokesu devatāhi ca parivārito mahāsampattiṃ olokento tā tisso itthiyo disvā ‘‘imā tāva paññāyanti, sujātā kuhi’’nti olokento ‘‘ayaṃ mama vacanaṃ akatvā girikandarāya bakasakuṇikā hutvā nibbattā’’ti disvā devalokato otaritvā tassā santikaṃ gato. Sā disvāva sañjānitvā adhomukhā jātā. ‘‘Bāle, idāni kiṃ sīsaṃ na ukkhipasi? Tvaṃ mama vacanaṃ akatvā attabhāvameva maṇḍayamānā vītināmesi. Sudhammāya ca nandāya ca cittāya ca mahāsampatti nibbattā, ehi amhākaṃ sampattiṃ passā’’ti devalokaṃ netvā nandāya pokkharaṇiyā pakkhipitvā pallaṅke nisīdi.

Als Sakka, der König der Götter, in der Götter-Versammlungshalle Sudhammā auf einem ein Yojana großen goldenen Thron saß und ein drei Yojanas großer weißer Sonnenschirm über ihm gehalten wurde, blickte er, umgeben von jenen Göttersöhnen, jenen Götterjungfrauen, zweieinhalb Krore Tänzerinnen und den Gottheiten der zwei Götterwelten, auf seine große Pracht. Er sah jene drei Frauen und fragte sich, während er Ausschau hielt: „Diese sind hier sichtbar, doch wo ist Sujātā?“ Da sah er: „Weil sie nicht auf meine Worte gehört hat, ist sie in einer Bergschlucht als Reiherweibchen wiedergeboren worden.“ Er stieg aus der Götterwelt herab und begab sich zu ihr. Sobald sie ihn sah, erkannte sie ihn und senkte ihr Haupt. Er sagte: „Du Törrichte, warum erhebst du jetzt nicht dein Haupt? Weil du nicht auf meine Worte gehört hast und deine Zeit nur mit dem Schmücken deines Körpers verbracht hast, ist dies geschehen. Sudhammā, Nandā und Cittā hingegen haben große Pracht erlangt. Komm, sieh dir unsere Pracht an!“ Er führte sie in die Götterwelt, setzte sie in Nandās Teich und ließ sie auf einem Thron Platz nehmen.

Nāṭakitthiyo ‘‘kuhiṃ gatattha, mahārājā’’ti pucchiṃsu. So anārocetukāmopi tāhi nippīḷiyamāno ‘‘sujātāya santika’’nti āha. Kuhiṃ nibbattā, mahārājāti? Kandarapādeti. Idāni kuhinti? Nandāpokkharaṇiyaṃ me vissaṭṭhāti. Etha, bho, amhākaṃ ayyaṃ passāmāti sabbā tattha agamaṃsu. Sā pubbe sabbajeṭṭhikā hutvā tā avamaññittha. Idāni tāpi taṃ disvā – ‘‘passatha, bho amhākaṃ ayyāya mukhaṃ kakkaṭakavijjhanasūlasadisa’’ntiādīni vadantiyo keḷiṃ akaṃsu. Sā ativiya aṭṭiyamānā sakkaṃ devarājānaṃ āha – ‘‘mahārāja, imāni suvaṇṇarajatamaṇivimānāni vā nandāpokkharaṇī vā mayhaṃ kiṃ karissati, jātibhūmiyeva mahārāja sattānaṃ sukhā, maṃ tattheva kandarapāde vissajjehī’’ti. Sakko taṃ tattha vissajjetvā ‘‘mama vacanaṃ karissasī’’ti āha. Karissāmi, mahārājāti. Pañca sīlāni gahetvā akhaṇḍāni katvā rakkha, katipāhena taṃ etāsaṃ jeṭṭhikaṃ karissāmīti. Sā tathā akāsi.

Die Tänzerinnen fragten: „Wohin seid Ihr gegangen, o Großer König?“ Da er es nicht offenbaren wollte, jedoch von ihnen bedrängt wurde, sagte er: „In die Nähe von Sujātā.“ „Wo wurde sie wiedergeboren, o Großer König?“ „Am Fuße einer Bergschlucht.“ „Und wo ist sie jetzt?“ „Im Nandā-Teich habe ich sie freigelassen.“ „Kommt, ihr Damen, lasst uns unsere Herrin sehen“, sagten sie und alle begaben sich dorthin. Da jene früher die oberste aller Ehefrauen gewesen war, hatte sie die jüngeren Frauen verachtet. Als diese sie nun sahen, verspotteten sie sie: „Seht nur, ihr Damen, das Gesicht unserer Herrin gleicht einem Eisenspieß, mit dem man Krabben aufspießt!“ Überaus gequält sprach sie zu Sakka, dem Götterkönig: „Großer König, was nützen mir diese Paläste aus Gold, Silber und Edelsteinen oder der Nandā-Teich? O Großer König, für die Wesen ist allein das Geburtsland beglückend. Lass mich genau dort am Fuße jener Bergschlucht frei.“ Sakka ließ sie dort frei und fragte: „Wirst du mein Wort befolgen?“ „Ich werde es tun, Großer König“, antwortete sie. „Nimm die fünf Tugendregeln an, halte sie unversehrt und schütze sie. In wenigen Tagen werde ich dich zur Obersten dieser Tänzerinnen machen.“ Sie handelte dementsprechend.

Sakko [Pg.309] katipāhassa accayena ‘‘sakkā nu kho sīlaṃ rakkhitu’’nti gantvā maccharūpena uttānako hutvā tassā purato udakapiṭṭhe osarati, sā ‘‘matamacchako bhavissatī’’ti gantvā sīse aggahesi. Maccho naṅguṭṭhaṃ cālesi. Sā ‘‘jīvati maññe’’ti udake vissajjesi. Sakko ākāse ṭhatvā ‘‘sādhu, sādhu, rakkhasi sikkhāpadaṃ, evaṃ taṃ rakkhamānaṃ katipāheneva nāṭakānaṃ jeṭṭhikaṃ karissāmī’’ti āha. Tassāpi pañca vassasatāni āyu ahosi. Ekadivasampi udarapūraṃ nālatthaṃ, sukkhitvā parisukkhitvā milāyamānāpi sīlaṃ akhaṇḍetvā kālaṅkatvā bārāṇasiyaṃ kumbhakāragehe nibbatti.

Nach Ablauf einiger Tage ging Sakka hin, um zu prüfen: „Ist sie wohl imstande, die Tugend zu schützen?“ Er nahm die Gestalt eines Fisches an, trieb auf dem Rücken vor ihr auf der Wasseroberfläche dahin. Sie dachte: „Das muss ein toter Fisch sein“, ging hin und ergriff ihn am Kopf. Der Fisch bewegte den Schwanz. Da dachte sie: „Ich glaube, er lebt noch“, und ließ ihn ins Wasser frei. Sakka stand in der Luft und sprach: „Gut, gut! Du schützt das Übungsglied. Wenn du die Tugendregeln so schützt, werde ich dich in wenigen Tagen zur Obersten der Tänzerinnen machen.“ Auch ihre Lebensspanne betrug fünfhundert Jahre. Nicht einen einzigen Tag erhielt sie Nahrung bis zur Sättigung. Obwohl sie austrocknete, völlig verdorrte und dahinwelkte, hielt sie ihre Tugendregeln unversehrt, starb und wurde in Bārāṇasī im Hause eines Töpfers wiedergeboren.

Sakko ‘‘kuhiṃ nibbattā’’ti olokento disvā ‘‘tato idha ānetuṃ na sakkā, jīvitavuttimassā dassāmī’’ti suvaṇṇaeḷālukānaṃ yānakaṃ pūretvā majjhe gāmassa mahallakavesena nisīditvā ‘‘eḷālukāni gaṇhathā’’ti ukkuṭṭhimakāsi. Samantā gāmavāsikā āgantvā ‘‘dehi, tātā’’ti āhaṃsu. Ahaṃ sīlarakkhakānaṃ demi, tumhe sīlaṃ rakkhathāti. Tāta mayaṃ sīlaṃ nāma kīdisantipi na jānāma, mūlena dehīti. ‘‘Sīlarakkhakānaṃyeva dammī’’ti āha. ‘‘Etha, re kosi ayaṃ eḷālukamahallako’’ti sabbe nivattiṃsu.

Sakka hielt Ausschau: „Wo wurde sie wiedergeboren?“ Als er sie sah, dachte er: „Es ist nicht möglich, sie von dort direkt hierher zu bringen. Ich werde ihr Mittel für ihren Lebensunterhalt geben.“ Er füllte einen kleinen Wagen mit goldenen Gurken, setzte sich in der Gestalt eines alten Mannes in die Mitte des Dorfes und rief laut: „Kauft Gurken!“ Die Dorfbewohner kamen von überall her und sagten: „Gib uns welche, Vater!“ Er sprach: „Ich gebe sie jenen, die die Tugendregeln schützen. Schützt ihr die Tugend?“ „Vater, wir wissen nicht einmal, wie das sogenannte Sīla überhaupt aussieht. Gib sie uns gegen Bezahlung.“ „Ich gebe sie nur den Sīla-Schützern“, sagte er. Da sprachen sie: „Kommt, Leute, wer ist dieser Gurken-Alte?“, und alle kehrten um.

Sā dārikā pucchi – ‘‘amma, tumhe eḷālukatthāya gatā tucchahatthāva āgatā’’ti. Kosi, amma, eḷālukamahallako ‘‘ahaṃ sīlarakkhakānaṃ dammī’’ti vadati, nūnimassa dārikā sīlaṃ khāditvā vattanti, mayaṃ sīlameva na jānāmāti. Sā ‘‘mayhaṃ ānītaṃ bhavissatī’’ti gantvā ‘‘eḷālukaṃ, tāta, dehī’’ti āha. ‘‘Tvaṃ sīlāni rakkhasi ammā’’ti? ‘‘Āma, tāta rakkhāmī’’ti. Idaṃ mayā tuyhameva ābhatanti gehadvāre yānena saddhiṃ ṭhapetvā pakkāmi. Sāpi yāvajīvaṃ sīlaṃ rakkhitvā cavitvā vepacittiasurassa dhītā hutvā nibbatti. Sīlanissandena pāsādikā ahosi. So ‘‘dhītuvivāhamaṅgalaṃ karissāmī’’ti asure sannipātesi.

Das junge Mädchen fragte: „Mütter, ihr seid wegen der Gurken gegangen und kommt mit leeren Händen zurück?“ „Wer weiß, wer dieser Gurken-Alte ist, liebes Kind? Er sagt: ‚Ich gebe sie jenen, die die Tugendregeln schützen.‘ Gewiss fressen die Töchter dieses Mannes Tugend und leben davon. Wir wissen nicht einmal, was Tugend ist.“ Sie dachte: „Das muss wohl für mich gebracht worden sein“, ging hin und sagte: „Vater, gib mir die Gurke.“ „Schützt du die Tugendregeln, liebes Kind?“ „Ja, Vater, ich schütze sie.“ „Dies wurde von mir allein für dich gebracht“, sprach er, stellte den Wagen samt Inhalt vor der Haustür ab und verschwand. Auch sie schützte lebenslang die Tugendregeln, starb und wurde als Tochter des Asura Vepacitti wiedergeboren. Infolge der Tugend war sie von anmutiger Gestalt. Vepacitti dachte: „Ich werde das Hochzeitsfest meiner Tochter ausrichten“, und versammelte die Asuras.

Sakko ‘‘kuhiṃ nibbattā’’ti olokento ‘‘asurabhavane nibbattā, ajjassā vivāhamaṅgalaṃ karissantī’’ti disvā ‘‘idāni yaṃkiñci katvā ānetabbā mayā’’ti asuravaṇṇaṃ nimminitvā gantvā asurānaṃ antare aṭṭhāsi. ‘‘Tava [Pg.310] sāmikaṃ vadehī’’ti tassā hatthe pitā pupphadāmaṃ adāsi ‘‘yaṃ icchasi, tassūpari khipāhī’’ti. Sā olokentī sakkaṃ disvā pubbasannivāsena sañjātasinehā ‘‘ayaṃ me sāmiko’’ti tassūpari dāmaṃ khipi. So taṃ bāhāya gahetvā ākāse uppati, tasmiṃ khaṇe asurā sañjāniṃsu. Te ‘‘gaṇhatha, gaṇhatha, jarasakkaṃ, veriko amhākaṃ, na mayaṃ etassa dārikaṃ dassāmā’’ti anubandhiṃsu. Vepacitti pucchi ‘‘kenāhaṭā’’ti? ‘‘Jarasakkena mahārājā’’ti. ‘‘Avasesesu ayameva seṭṭho, apethā’’ti āha. Sakko naṃ netvā aḍḍhatiyakoṭināṭakānaṃ jeṭṭhikaṭṭhāne ṭhapesi. Sā sakkaṃ varaṃ yāci – ‘‘mahārāja, mayhaṃ imasmiṃ devaloke mātā vā pitā vā bhātā vā bhaginī vā natthi, yattha yattha gacchasi, tattha tattha maṃ gahetvāva gaccha mahārājā’’ti. Sakko ‘‘sādhū’’ti paṭiññaṃ adāsi.

Sakka schaute nach, wo sie wiedergeboren war. Als er sah: „Sie ist im Asura-Reich geboren; heute feiern sie ihr Hochzeitsfest“, dachte er: „Jetzt muss ich sie irgendwie herbeiholen.“ Er nahm die Gestalt eines Asura an, begab sich dorthin und stellte sich unter die Asuras. Der Vater gab ihr einen Blumenkranz in die Hand und sprach: „Wähle deinen Gatten; wirf den Kranz auf den, den du begehrst.“ Als sie Ausschau hielt und Sakka erblickte, entstand aufgrund des Zusammenlebens in früheren Leben tiefe Zuneigung. „Dies ist mein Gatte“, sagte sie und warf den Kranz auf den als Asura verkleideten Sakka. Er ergriff sie am Arm und flog in die Luft empor. In diesem Moment erkannten ihn die Asuras. Sie riefen: „Ergreift ihn, ergreift den alten Sakka! Er ist unser Feind! Wir geben diesem alten Sakka unser Mädchen nicht!“, und verfolgten ihn. Vepacitti fragte: „Von wem wurde sie entführt?“ „Vom alten Sakka, o Großer König“, antworteten sie. „Unter allen anderen ist er allein der Vorzüglichste. Geht weg!“, sagte er. Sakka führte sie fort und setzte sie als Oberste über zweieinhalb Kotis von Tänzerinnen ein. Sie bat Sakka um eine Gunst: „Großer König, in dieser Götterwelt habe ich weder Mutter noch Vater, weder Bruder noch Schwester. Wohin auch immer Ihr geht, o Großer König, nehmt mich stets mit Euch.“ Sakka gab sein Versprechen mit den Worten: „Gut.“

Evaṃ macalagāmake maghamāṇavakālato paṭṭhāya visuddhabhāvamassa sampassanto bhagavā ‘‘dīgharattaṃ visuddho kho ayaṃ yakkho’’ti āha. Atthasañhitanti atthanissitaṃ kāraṇanissitaṃ.

Indem der Erhabene seine Reinheit so betrachtete, beginnend von seiner Zeit als Jüngling Magha im Dorf Macala, sprach er: „Lange Zeit hindurch ist dieser Yakkha wahrlich gereinigt.“ „Dem Nutzen verbunden“ bedeutet: auf den Nutzen (für sich und andere) bezogen, auf die Ursache (des Glücks) bezogen.

Pañhaveyyākaraṇavaṇṇanā

Erläuterung zur Beantwortung der Fragen.

357. Kiṃ saṃyojanāti kiṃ bandhanā, kena bandhanena baddhā hutvā. Puthukāyāti bahujanā. Averāti appaṭighā. Adaṇḍāti āvudhadaṇḍadhanadaṇḍavinimuttā. Asapattāti apaccatthikā. Abyāpajjāti vigatadomanassā. Viharemu averinoti aho vata kenaci saddhiṃ averino vihareyyāma, katthaci kopaṃ na uppādetvā accharāya gahitakaṃ jaṅghasahassena saddhiṃ paribhuñjeyyāmāti dānaṃ datvā pūjaṃ katvā ca patthayanti. Iti ca nesaṃ hotīti evañca nesaṃ ayaṃ patthanā hoti. Atha ca panāti evaṃ patthanāya satipi.

357. „Welche Fesseln?“ bedeutet: Welche Bindungen? Durch welche Bindung gebunden seiend? „Viele Wesen“ bedeutet: die große Menge der Leute. „Ohne Feindschaft“ bedeutet: ohne den verletzenden Zorn. „Ohne Strafe“ bedeutet: befreit von Waffengewalt, körperlicher Züchtigung oder Vermögenseinbußen. „Ohne Gegner“ bedeutet: ohne Widersacher. „Ohne Missgunst“ bedeutet: frei von Geistesleid. „Mögen wir ohne Feindschaft verweilen“ drückt den Wunsch aus: „O dass wir doch mit niemandem in Feindschaft leben würden! Ohne irgendwo Zorn aufkommen zu lassen, mögen wir unsere Speise, empfangen mit einem Fingerzeig, gemeinsam mit Tausenden von Gefährten genießen!“ So geben sie Gaben, vollziehen Verehrung und äußern diesen Wunsch. „So ist es bei ihnen“ bedeutet: Dies ist ihr Begehren. „Und dennoch“ bedeutet: Obwohl ein solcher Wunsch besteht.

Issāmacchariyasaṃyojanāti parasampattikhīyanalakkhaṇā issā, attasampattiyā parehi sādhāraṇabhāvassa asahanalakkhaṇaṃ macchariyaṃ, issā ca macchariyañca saṃyojanaṃ etesanti issāmacchariyasaṃyojanā. Ayamettha saṅkhepo. Vitthārato pana issāmacchariyāni abhidhamme vuttāneva.

„Die Fesseln von Missgunst und Geiz“: Missgunst (Issā) hat das Merkmal, den Erfolg anderer herabzusetzen. Geiz (Macchariya) hat das Merkmal, die Teilhabe anderer am eigenen Erfolg nicht zu ertragen. Die Fesseln dieser Wesen sind sowohl Missgunst als auch Geiz. Dies ist hier die Zusammenfassung. Ausführlich sind Missgunst und Geiz bereits im Abhidhamma dargelegt worden.

Āvāsamacchariyena [Pg.311] panettha yakkho vā peto vā hutvā tasseva āvāsassa saṅkāraṃ sīsena ukkhipitvā vicarati. Kulamacchariyena tasmiṃ kule aññesaṃ dānādīni karonte disvā ‘‘bhinnaṃ vatidaṃ kulaṃ mamā’’ti cintayato lohitampi mukhato uggacchati, kucchivirecanampi hoti, antānipi khaṇḍākhaṇḍāni hutvā nikkhamanti. Lābhamacchariyena saṅghassa vā gaṇassa vā santake lābhe maccharāyitvā puggalikaparibhogena paribhuñjitvā yakkho vā peto vā mahāajagaro vā hutvā nibbattati. Sarīravaṇṇaguṇavaṇṇamacchariyena pana pariyattidhammamacchariyena ca attanova vaṇṇaṃ vaṇṇeti, na paresaṃ vaṇṇaṃ, ‘‘kiṃ vaṇṇo eso’’ti taṃ taṃ dosaṃ vadanto pariyattiñca kassaci kiñci adento dubbaṇṇo ceva eḷamūgo ca hoti.

In diesem Zusammenhang jedoch wandelt ein Wesen aufgrund von Geiz bezüglich der Wohnstatt (āvāsamacchariya) als Yakkha oder Peta umher, indem es den Kehricht eben jener Wohnstatt auf dem Kopf trägt. Wenn jemand aufgrund von Geiz bezüglich der Unterstützerfamilien (kulamacchariyena) sieht, wie andere jener Familie Gaben und dergleichen darreichen, und denkt: „O weh, diese meine Familie ist nun entzweit“, so steigt ihm sogar Blut aus dem Mund, er bekommt Durchfall oder die Eingeweide treten in Stücken hervor. Wenn man aufgrund von Geiz bezüglich des Gewinns (lābhamacchariyena) gegenüber dem Eigentum des Saṅgha oder einer Gruppe geizig ist und es zum persönlichen Gebrauch verwendet, wird man als Yakkha, Peta oder als eine riesige Pythonschlange wiedergeboren. Aufgrund von Geiz bezüglich der körperlichen Schönheit und des Ruhms (vaṇṇamacchariyena) sowie Geiz bezüglich der gelernten Lehre (pariyattidhammamacchariyena) preist man nur den eigenen Ruhm und nicht den Ruhm anderer; man nennt diesen oder jenen Makel mit den Worten: „Was für ein Ruhm ist das schon?“, gibt niemandem etwas von der gelernten Lehre weiter und wird somit sowohl unansehnlich als auch zu einem sabbernden Stummen (eḷamūga).

Apica āvāsamacchariyena lohagehe paccati. Kulamacchariyena appalābho hoti. Lābhamacchariyena gūthaniraye nibbattati. Vaṇṇamacchariyena bhave nibbattassa vaṇṇo nāma na hoti. Dhammamacchariyena kukkuḷaniraye nibbattati. Idaṃ pana issāmacchariyasaṃyojanaṃ sotāpattimaggena pahīyati. Yāva taṃ nappahīyati, tāva devamanussā averatādīni patthayantāpi verādīhi na parimuccantiyeva.

Überdies wird man aufgrund von Geiz bezüglich der Wohnstatt im „Eisenhaus“ (einer Hölle) gepeinigt. Durch Geiz bezüglich der Unterstützerfamilien wird man arm an Gewinn. Durch Geiz bezüglich des Gewinns wird man in der Kothölle (gūthaniraya) wiedergeboren. Durch Geiz bezüglich des Ansehens erlangt man in der künftigen Existenz keine Schönheit. Durch Geiz bezüglich der Lehre wird man in der Aschehölle (kukkuḷaniraya) wiedergeboren. Diese Fessel aus Missgunst und Geiz (issāmacchariyasaṃyojana) wird jedoch durch den Pfad des Stromeintritts (sotāpattimagga) überwunden. Solange sie nicht überwunden ist, werden die Götter und Menschen, selbst wenn sie sich Friedfertigkeit und Ähnliches wünschen, nicht wahrlich von Feindseligkeit und dergleichen befreit.

Tiṇṇā mettha kaṅkhāti etasmiṃ pañhe mayā tumhākaṃ vacanaṃ sutvā kaṅkhā tiṇṇāti vadati, na maggavasena tiṇṇakaṅkhataṃ dīpeti. Vigatā kathaṃkathāti idaṃ kathaṃ, idaṃ kathanti ayampi kathaṃkathā vigatā.

Mit den Worten „der Zweifel ist hierbei überwunden“ (tiṇṇā mettha kaṅkhā) sagt Sakka in Bezug auf diese Frage: „Nachdem ich Eure Antwort gehört habe, ist mein Zweifel überwunden“; er zeigt damit nicht das Überwinden des Zweifels durch das Erreichen eines Pfadmoments an. Mit „frei von Unentschlossenheit“ (vigatā kathaṃkathā) ist gemeint: Auch jene Art der Unentschlossenheit, die sich fragt „Wie ist dies?“ oder „Wie ist jenes?“, ist geschwunden.

358. Nidānādīni vuttatthāneva. Piyāppiyanidānanti piyasattasaṅkhāranidānaṃ macchariyaṃ, appiyasattasaṅkhāranidānā issā. Ubhayaṃ vā ubhayanidānaṃ. Pabbajitassa hi saddhivihārikādayo, gahaṭṭhassa puttādayo hatthiassādayo vā sattā piyā honti keḷāyitā mamāyitā, muhuttampi te apassanto adhivāsetuṃ na sakkoti. So aññaṃ tādisaṃ piyasattaṃ labhantaṃ disvā issaṃ karoti. ‘‘Iminā amhākaṃ kiñci kammaṃ atthi, muhuttaṃ tāva naṃ dethā’’ti tameva aññehi yācito ‘‘na sakkā dātuṃ, kilamissati vā ukkaṇṭhissati vā’’tiādīni vatvā macchariyaṃ karoti. Evaṃ tāva ubhayampi piyasattanidānaṃ hoti. Bhikkhussa pana pattacīvaraparikkhārajātaṃ, gahaṭṭhassa vā alaṅkārādiupakaraṇaṃ piyaṃ hoti manāpaṃ, so aññassa [Pg.312] tādisaṃ uppajjamānaṃ disvā ‘‘aho vatassa evarūpaṃ na bhaveyyā’’ti issaṃ karoti, yācito vāpi ‘‘mayampetaṃ mamāyantā na paribhuñjāma, na sakkā dātu’’nti macchariyaṃ karoti. Evaṃ ubhayampi piyasaṅkhāranidānaṃ hoti. Appiye pana te vuttappakāre satte ca saṅkhāre ca labhitvā sacepissa te amanāpā honti, tathāpi kilesānaṃ viparītavuttitāya ‘‘ṭhapetvā maṃ ko añño evarūpassa lābhī’’ti issaṃ vā karoti, yācito tāvakālikampi adadamāno macchariyaṃ vā karoti. Evaṃ ubhayampi appiyasattasaṅkhāranidānaṃ hoti.

358. Die Begriffe „Ursprung“ (nidāna) und so weiter haben die bereits genannte Bedeutung. „Ursprung in Liebenswürdigem und Unliebenswürdigem“ bedeutet: Geiz hat seinen Ursprung in liebenswürdigen Lebewesen und Gestaltungen (sattasaṅkhāra), Missgunst hat ihren Ursprung in unliebenswürdigen Lebewesen und Gestaltungen. Oder beides hat beide Ursprünge. Denn für einen Mönch sind die Mitbewohner und Schüler, für einen Hausvater Söhne, Elefanten, Pferde und dergleichen liebenswürdige Wesen, die er wertschätzt und als „mein Eigen“ betrachtet; er kann es nicht ertragen, sie auch nur einen Augenblick nicht zu sehen. Wenn er sieht, wie ein anderer ein solch liebenswertes Wesen erhält, empfindet er Missgunst. Wenn er von anderen um eben dieses liebenswerte Wesen gebeten wird, etwa mit den Worten: „Wir haben eine Aufgabe für ihn, überlasst ihn uns für einen Augenblick“, zeigt er Geiz, indem er sagt: „Er kann nicht weggegeben werden, er wird erschöpft sein oder unzufrieden werden.“ So hat beides zunächst seinen Ursprung in liebenswürdigen Lebewesen. Für einen Mönch wiederum ist die Gesamtheit der Utensilien wie Almosenschale und Gewand, für einen Hausvater Schmuck und Gebrauchsgegenstände lieb und angenehm; wenn er sieht, wie ein anderer solches erlangt, empfindet er Missgunst und denkt: „O weh, möge er so etwas nicht besitzen.“ Wird er darum gebeten, zeigt er Geiz: „Auch wir benutzen dies nicht, da wir es so sehr schätzen; wir können es nicht hergeben.“ So hat beides seinen Ursprung in liebenswürdigen Gestaltungen (piyasaṅkhāra). Wenn man aber die besagten unliebenswürdigen Lebewesen und Gestaltungen erhält, und selbst wenn diese einem unangenehm sind, empfindet man aufgrund der verkehrten Wirkweise der Befleckungen (kilesa) dennoch Missgunst: „Wer außer mir sollte so etwas erhalten?“, oder man zeigt Geiz, indem man es nicht einmal vorübergehend verleiht. So hat beides seinen Ursprung in unliebenswürdigen Lebewesen und Gestaltungen.

Chandanidānanti ettha pariyesanachando, paṭilābhachando, paribhogachando, sannidhichando, vissajjanachandoti pañcavidho chando.

Unter dem Begriff „Ursprung im Begehren“ (chandanidāna) gibt es fünf Arten von Begehren (chando): Das Begehren beim Suchen (pariyesanachando), das Begehren beim Erlangen (paṭilābhachando), das Begehren beim Genießen (paribhogachando), das Begehren beim Aufspeichern (sannidhichando) und das Begehren beim Ausgeben (vissajjanachando).

Katamo pariyesanachando? Idhekacco atitto chandajāto rūpaṃ pariyesati, saddaṃ. Gandhaṃ. Rasaṃ. Phoṭṭhabbaṃ pariyesati, dhanaṃ pariyesati. Ayaṃ pariyesanachando.

Was ist das Begehren beim Suchen? Hierbei sucht jemand, der unersättlich und voller Begehren ist, nach Formen, Klängen, Gerüchen, Geschmäcken, Berührungen oder nach Reichtum. Dies ist das Begehren beim Suchen.

Katamo paṭilābhachando? Idhekacco atitto chandajāto rūpaṃ paṭilabhati, saddaṃ. Gandhaṃ. Rasaṃ. Phoṭṭhabbaṃ paṭilabhati, dhanaṃ paṭilabhati. Ayaṃ paṭilābhachando.

Was ist das Begehren beim Erlangen? Hierbei erlangt jemand, der unersättlich und voller Begehren ist, Formen, Klänge, Gerüche, Geschmäcke, Berührungen oder Reichtum. Dies ist das Begehren beim Erlangen.

Katamo paribhogachando? Idhekacco atitto chandajāto rūpaṃ paribhuñjati, saddaṃ. Gandhaṃ. Rasaṃ. Phoṭṭhabbaṃ paribhuñjati, dhanaṃ paribhuñjati. Ayaṃ paribhogachando.

Was ist das Begehren beim Genießen? Hierbei genießt jemand Formen, Klänge, Gerüche, Geschmäcke, Berührungen oder Reichtum. Dies ist das Begehren beim Genießen.

Katamo sannidhichando? Idhekacco atitto chandajāto dhanasannicayaṃ karoti ‘‘āpadāsu bhavissatī’’ti. Ayaṃ sannidhichando.

Was ist das Begehren beim Aufspeichern? Hierbei häuft jemand Reichtum an mit dem Gedanken: „Das wird mir in Notzeiten nützlich sein.“ Dies ist das Begehren beim Aufspeichern.

Katamo vissajjanachando? Idhekacco atitto chandajāto dhanaṃ vissajjeti, hatthārohānaṃ, assārohānaṃ, rathikānaṃ, dhanuggahānaṃ – ‘‘ime maṃ rakkhissanti gopissanti mamāyissanti samparivārayissantī’’ti. Ayaṃ vissajjanachando. Ime pañca chandā. Idha taṇhāmattameva, taṃ sandhāya idaṃ vuttaṃ.

Was ist das Begehren beim Ausgeben? Hierbei gibt jemand Reichtum an Elefantenreiter, Reiter, Wagenlenker oder Bogenschützen mit dem Gedanken: „Diese werden mich schützen, behüten, wertschätzen und mich umgeben.“ Dies ist das Begehren beim Ausgeben. Dies sind die fünf Arten des Begehrens. In diesem Textabschnitt ist mit „Begehren“ lediglich die Gier (taṇhā) gemeint; im Hinblick darauf wurde dies gesagt.

Vitakkanidānoti ettha ‘‘lābhaṃ paṭicca vinicchayo’’ti (dī. ni. 2.110) evaṃ vutto vinicchayavitakko vitakko nāma. Vinicchayoti dve vinicchayā taṇhāvinicchayo [Pg.313] ca, diṭṭhivinicchayo ca. Aṭṭhasataṃ taṇhāvicaritaṃ taṇhāvinicchayo nāma. Dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo diṭṭhivinicchayo nāmāti evaṃ vuttataṇhāvinicchayavasena hi iṭṭhāniṭṭhapiyāppiyavavatthānaṃ na hoti. Tadeva hi ekaccassa iṭṭhaṃ hoti, ekaccassa aniṭṭhaṃ paccantarājamajjhimadesarājūnaṃ gaṇḍuppādamigamaṃsādīsu viya. Tasmiṃ pana taṇhāvinicchayavinicchite paṭiladdhavatthusmiṃ ‘‘ettakaṃ rūpassa bhavissati, ettakaṃ saddassa, ettakaṃ gandhassa, ettakaṃ rasassa, ettakaṃ phoṭṭhabbassa bhavissati, ettakaṃ mayhaṃ bhavissati, ettakaṃ parassa bhavissati, ettakaṃ nidahissāmi, ettakaṃ parassa dassāmī’’ti vavatthānaṃ vitakkavinicchayena hoti. Tenāha ‘‘chando kho, devānaminda, vitakkanidāno’’ti.

Bezüglich „Ursprung im Denken“ (vitakkanidāna): Das hier erwähnte „Denken der Entscheidung“ (vinicchayavitakko), wie es in den Worten „abhängig vom Gewinn ist die Entscheidung“ gesagt wurde, wird hier als Denken (vitakko) bezeichnet. Unter „Entscheidung“ versteht man zwei Arten: Die Entscheidung durch Gier (taṇhāvinicchayo) und die Entscheidung durch Ansichten (diṭṭhivinicchayo). Die einhundertacht Erscheinungsformen der Gier werden als „Entscheidung durch Gier“ bezeichnet. Die zweiundsechzig Ansichten werden als „Entscheidung durch Ansichten“ bezeichnet. Allein durch die besagte Entscheidung der Gier erfolgt nämlich noch keine Festlegung von Erwünschtem und Unerwünschtem oder von Liebenswürdigem und Unliebenswürdigem. Denn dasselbe Objekt ist für den einen erwünscht und für den anderen unerwünscht, wie etwa Regenwürmer oder Wildfleisch für Grenzkönige im Vergleich zu Königen des Mittellandes. Wenn jedoch über jenen durch Gier entschiedenen, erlangten Gegenstand die Festlegung erfolgt: „So viel soll für Formen sein, so viel für Klänge, Gerüche, Geschmäcke oder Berührungen; so viel soll für mich sein, so viel für andere; so viel werde ich aufspeichern, so viel werde ich anderen geben“, so geschieht dies durch die Entscheidung des Denkens (vitakkavinicchaya). Daher sprach der Erhabene: „Das Begehren, o Götterfürst, hat seinen Ursprung im Denken.“

Papañcasaññāsaṅkhānidānoti tayo papañcā taṇhāpapañco, mānapapañco, diṭṭhipapañcoti. Tattha aṭṭhasatataṇhāvicaritaṃ taṇhāpapañco nāma. Navavidho māno mānapapañco nāma. Dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo diṭṭhipapañco nāma. Tesu idha taṇhāpapañco adhippeto. Kenaṭṭhena papañco? Mattapamattākārapāpanaṭṭhena papañco. Taṃsampayuttā saññā papañcasaññā. Saṅkhā vuccati koṭṭhāso ‘‘saññānidānā hi papañcasaṅkhā’’tiādīsu viya. Iti papañcasaññāsaṅkhānidānoti papañcasaññākoṭṭhāsanidāno vitakkoti attho.

Bezüglich des Ausdrucks „papañcasaññāsaṅkhānidāno“ (die Ursache liegt in der Kategorie der durch Wucherungen geprägten Wahrnehmungen) gibt es drei Arten von Wucherungen (papañca): die Wucherung des Verlangens (taṇhāpapañca), die Wucherung des Eigendünkels (mānapapañco) und die Wucherung der Ansichten (diṭṭhipapañco). Dabei bezeichnet die Wucherung des Verlangens die einhundertacht Arten des Umherstreifens des Verlangens. Der neunfache Eigendünkel wird Wucherung des Eigendünkels genannt. Die zweiundsechzig falschen Ansichten werden Wucherung der Ansichten genannt. Von diesen ist hier die Wucherung des Verlangens gemeint. In welchem Sinne spricht man von „Wucherung“ (papañca)? Es ist eine Wucherung im Sinne des Gelangens in einen Zustand des Berauschtseins oder der Unachtsamkeit. Die damit verbundene Wahrnehmung ist die „Wucherungswahrnehmung“ (papañcasaññā). „Saṅkhā“ bedeutet Teil oder Kategorie, wie in Stellen wie „durch Wahrnehmung bedingt sind die Kategorien der Wucherung“ (sañjānidānā hi papañcasaṅkhā). Somit ist die Bedeutung von „papañcasaññāsaṅkhānidāno“: Der Gedanke (vitakka), dessen Ursache in der Kategorie der durch Wucherungen geprägten Wahrnehmung liegt.

Papañcasaññāsaṅkhānirodhasāruppagāmininti etissā papañcasaññāsaṅkhāya khayā nirodho vūpasamo, tassa sāruppañceva tattha gāminiṃ cāti saha vipassanāya maggaṃ pucchati.

Hinsichtlich „papañcasaññāsaṅkhānirodhasāruppagāmininti“: Dies bezieht sich auf das Aufhören, das Zur-Ruhe-Kommen und die Vernichtung dieser Kategorie der Wucherungswahrnehmungen; er fragt nach dem Pfad (magga), der zusammen mit der Hellsicht (vipassanā) sowohl angemessen als auch zu diesem Erlöschen (Nibbāna) hinführend ist.

Vedanākammaṭṭhānavaṇṇanā

Erläuterung des Meditationsobjekts der Gefühle (Vedanā-kammaṭṭhāna).

359. Athassa bhagavā somanassaṃpāhanti tisso vedanā ārabhi. Kiṃ pana bhagavatā pucchitaṃ kathitaṃ, apucchitaṃ, sānusandhikaṃ, ananusandhikanti? Pucchitameva kathitaṃ, no apucchitaṃ, sānusandhikameva, no ananusandhikaṃ. Devatānañhi rūpato arūpaṃ pākaṭataraṃ, arūpepi vedanā pākaṭatarā. Kasmā? Devatānañhi karajakāyaṃ sukhumaṃ, kammajaṃ balavaṃ, karajakāyassa sukhumattā, kammajassa balavattā ekāhārampi atikkamitvā na tiṭṭhanti, uṇhapāsāṇe [Pg.314] ṭhapitasappipiṇḍi viya vilīyantīti sabbaṃ brahmajāle vuttanayeneva veditabbaṃ. Tasmā bhagavā sakkassa tisso vedanā ārabhi. Duvidhañhi kammaṭṭhānaṃ – rūpakammaṭṭhānaṃ, arūpakammaṭṭhānañca. Rūpapariggaho, arūpapariggahotipi etadeva vuccati. Tattha bhagavā yassa rūpaṃ pākaṭaṃ, tassa saṅkhepamanasikāravasena vā vitthāramanasikāravasena vā catudhātuvavatthānaṃ vitthārento rūpakammaṭṭhānaṃ katheti. Yassa arūpaṃ pākaṭaṃ, tassa arūpakammaṭṭhānaṃ katheti. Kathento ca tassa vatthubhūtaṃ rūpakammaṭṭhānaṃ dassetvāva katheti, devānaṃ pana arūpakammaṭṭhānaṃ pākaṭanti arūpakammaṭṭhānavasena vedanā ārabhi.

359. Daraufhin begann der Erhabene für Sakka die drei Arten von Gefühlen mit den Worten „Somanassaṃpāhanti“ (die Freude aufgebend) darzulegen. Wurde dies nun vom Erhabenen auf eine gestellte Frage hin geantwortet oder ungefragt, mit oder ohne Zusammenhang? Es wurde nur auf eine gestellte Frage hin geantwortet, nicht ungefragt, und zwar mit einem klaren Zusammenhang. Denn für die Himmelswesen (Devas) ist das Formlose (Arūpa) deutlicher als die Form (Rūpa), und innerhalb des Formlosen ist das Gefühl (Vedanā) am deutlichsten. Warum? Der physische Körper der Himmelswesen ist fein, und die durch Karma bedingte Lebenswärme ist stark. Aufgrund der Feinheit des Körpers und der Stärke der Karmakraft können sie nicht bestehen, wenn sie auch nur eine einzige Mahlzeit auslassen; sie würden vergehen wie ein Klumpen Butter auf einem heißen Stein. All dies ist in der Weise zu verstehen, wie es im Brahmajāla-Sutta dargelegt wurde. Deshalb begann der Erhabene für Sakka mit den drei Gefühlen. Das Meditationsobjekt ist nämlich zweifach: das Meditationsobjekt der Form (rūpakammaṭṭhāna) und das Meditationsobjekt des Formlosen (arūpakammaṭṭhāna). Dies wird auch als Erfassen der Form und Erfassen des Formlosen bezeichnet. Wenn für jemanden die Form deutlich ist, lehrt der Erhabene das Meditationsobjekt der Form, indem er die Analyse der vier Elemente entweder in Kürze oder im Detail darlegt. Wenn für jemanden das Formlose deutlich ist, lehrt er das Meditationsobjekt des Formlosen. Doch auch wenn er dieses lehrt, zeigt er zuerst das Meditationsobjekt der Form auf, welches dessen Grundlage (vatthu) ist. Da für die Devas jedoch das Meditationsobjekt des Formlosen deutlich ist, begann er die Darlegung mittels der Gefühle.

Tividho hi arūpakammaṭṭhāne abhiniveso – phassavasena, vedanāvasena, cittavasenāti. Kathaṃ? Ekaccassa hi saṅkhittena vā vitthārena vā pariggahite rūpakammaṭṭhāne tasmiṃ ārammaṇe cittacetasikānaṃ paṭhamābhinipāto taṃ ārammaṇaṃ phusanto uppajjamāno phasso pākaṭo hoti. Ekaccassa taṃ ārammaṇaṃ anubhavantī uppajjamānā vedanā pākaṭā hoti. Ekaccassa taṃ ārammaṇaṃ pariggahetvā taṃ vijānantaṃ uppajjamānaṃ viññāṇaṃ pākaṭaṃ hoti.

Das Eindringen in das Meditationsobjekt des Formlosen ist dreifach: durch die Kraft des Kontakts (phassa), durch die Kraft des Gefühls (vedanā) oder durch die Kraft des Bewusstseins (citta). Wie? Wenn das Meditationsobjekt der Form in Kürze oder im Detail erfasst wurde, wird für den einen der Kontakt (phassa) deutlich, der als erstes Auftreffen von Bewusstsein und Geistesfaktoren auf das Objekt entsteht und dieses berührt. Für einen anderen wird das Gefühl (vedanā) deutlich, das entsteht, während es jenes Objekt erfährt. Für wieder einen anderen wird das Bewusstsein (viññāṇa) deutlich, das entsteht, während es jenes Objekt nach dessen Erfassung erkennt.

Tattha yassa phasso pākaṭo hoti, sopi na kevalaṃ phassova uppajjati, tena saddhiṃ tadeva ārammaṇaṃ anubhavamānā vedanāpi uppajjati, sañjānamānā saññāpi, cetayamānā cetanāpi, vijānamānaṃ viññāṇampi uppajjatīti phassapañcamakeyeva pariggaṇhāti. Yassa vedanā pākaṭā hoti, sopi na kevalaṃ vedanāva uppajjati, tāya saddhiṃ tadeva ārammaṇaṃ phusamāno phassopi uppajjati, sañjānamānā saññāpi, cetayamānā cetanāpi, vijānamānaṃ viññāṇampi uppajjatīti phassapañcamakeyeva pariggaṇhāti. Yassa viññāṇaṃ pākaṭaṃ hoti, sopi na kevalaṃ viññāṇameva uppajjati, tena saddhiṃ tadevārammaṇaṃ phusamāno phassopi uppajjati, anubhavamānā vedanāpi, sañjānamānā saññāpi, cetayamānā cetanāpi uppajjatīti phassapañcamakeyeva pariggaṇhāti.

Dabei gilt: Wenn für jemanden der Kontakt deutlich wird, entsteht nicht nur der Kontakt allein. Zusammen mit ihm entstehen auch das Gefühl, das dasselbe Objekt erfährt, die Wahrnehmung, die es kennzeichnet, der Wille (cetanā), der es antreibt, und das Bewusstsein, das es erkennt. So erfasst er die Gruppe von fünf Faktoren mit dem Kontakt als fünftem (phassapañcamaka). Wenn für jemanden das Gefühl deutlich wird, entsteht nicht nur das Gefühl allein. Zusammen mit ihm entstehen auch der Kontakt, der dasselbe Objekt berührt, die Wahrnehmung, der Wille und das Bewusstsein. So erfasst er die Gruppe der fünf Faktoren. Wenn für jemanden das Bewusstsein deutlich wird, entsteht nicht nur das Bewusstsein allein. Zusammen mit ihm entstehen auch der Kontakt, das Gefühl, die Wahrnehmung und der Wille. So erfasst er die Gruppe der fünf Faktoren mit dem Kontakt als fünftem.

So ‘‘ime phassapañcamakā dhammā kiṃ nissitā’’ti upadhārento ‘‘vatthunissitā’’ti pajānāti. Vatthu nāma karajakāyo, yaṃ sandhāya vuttaṃ [Pg.315] – ‘‘idañca pana me viññāṇaṃ ettha sitaṃ ettha paṭibaddha’’nti. So atthato bhūtāni ceva upādārūpāni ca. Evamettha vatthu rūpaṃ, phassapañcamakā nāmanti nāmarūpamattameva passati. Rūpañcettha rūpakkhandho, nāmaṃ cattāro arūpino khandhāti pañcakkhandhamattaṃ hoti. Nāmarūpavinimuttā hi pañcakkhandhā, pañcakkhandhavinimuttaṃ vā nāmarūpaṃ natthi. So ‘‘ime pañcakkhandhā kiṃ hetukā’’ti upaparikkhanto ‘‘avijjādihetukā’’ti passati. Tato ‘‘paccayo ceva paccayuppannañca idaṃ, añño satto vā puggalo vā natthi, suddhasaṅkhārapuñjamattamevā’’ti sappaccayanāmarūpavasena tilakkhaṇaṃ āropetvā vipassanāpaṭipāṭiyā ‘‘aniccaṃ dukkhaṃ anattā’’ti sammasanto vicarati, so ajja ajjāti paṭivedhaṃ ākaṅkhamāno tathārūpe divase utusappāyaṃ, puggalasappāyaṃ, bhojanasappāyaṃ, dhammasavanasappāyaṃ vā labhitvā ekapallaṅkena nisinnova vipassanaṃ matthakaṃ pāpetvā arahatte patiṭṭhāti. Evamimesampi tiṇṇaṃ janānaṃ yāva arahattā kammaṭṭhānaṃ kathitaṃ hoti.

Indem er erwägt: „Wovon hängen diese fünf Faktoren, angeführt vom Kontakt, ab?“, erkennt er: „Sie hängen von der materiellen Grundlage (vatthu) ab.“ Diese Grundlage ist der physische Körper (karajakāya), worauf sich die Worte beziehen: „Und dieses mein Bewusstsein ist hier gestützt, hier gebunden.“ Diese Grundlage besteht in ihrer Bedeutung aus den Primärelementen (bhūta) und der abgeleiteten Materie (upādārūpa). So sieht er hier: Die Grundlage ist die Form (rūpa), die fünf Faktoren sind der Name (nāma); er sieht somit nur Name und Form. Die Form ist hierbei die Gruppe der Form (rūpakkhandha), der Name sind die vier formlosen Gruppen (khandhā). Es handelt sich also bloß um die fünf Daseinsgruppen. Denn es gibt keine fünf Gruppen getrennt von Name und Form, und es gibt kein Name-Form getrennt von den fünf Gruppen. Wenn er untersucht: „Was ist die Ursache dieser fünf Gruppen?“, sieht er: „Sie haben Unwissenheit (avijjā) und anderes als Ursache.“ Danach erkennt er: „Dies sind nur Bedingungen und Bedingtes; es gibt kein anderes Wesen oder eine Person, sondern nur eine bloße Ansammlung reiner Gestaltungen (saṅkhāra).“ Indem er so mittels Name-Form mitsamt seinen Bedingungen die drei Merkmale (Unbeständigkeit, Leidhaftigkeit, Nicht-Selbst) zuschreibt, wandelt er in der Abfolge der Hellsicht (vipassanā) und betrachtet sie als „vergänglich, leidvoll, nicht-selbst“. In der Hoffnung auf die Durchdringung „heute noch, heute noch“, erlangt er an einem entsprechenden Tag die zuträglichen Bedingungen hinsichtlich des Wetters, der Person, der Nahrung oder des Hörens des Dhamma; so bringt er, auf einem einzigen Sitz verharrend, die Hellsicht zum Gipfel und gründet in der Arahant-Frucht. So wurde für diese drei Arten von Personen das Meditationsobjekt bis hin zur Arahantschaft dargelegt.

Idha pana bhagavā arūpakammaṭṭhānaṃ kathento vedanāsīsena kathesi. Phassavasena hi viññāṇavasena vā kathiyamānaṃ etassa na pākaṭaṃ hoti, andhakāraṃ viya khāyati. Vedanāvasena pana pākaṭaṃ hoti. Kasmā? Vedanānaṃ uppattiyā pākaṭatāya. Sukhadukkhavedanānañhi uppatti pākaṭā. Yadā sukhaṃ uppajjati, tadā sakalaṃ sarīraṃ khobhentaṃ maddantaṃ pharamānaṃ abhisandayamānaṃ satadhotasappiṃ khādāpayantaṃ viya, satapākatelaṃ makkhayamānaṃ viya, ghaṭasahassena pariḷāhaṃ nibbāpayamānaṃ viya, ‘‘aho sukhaṃ, aho sukha’’nti vācaṃ nicchārayamānameva uppajjati. Yadā dukkhaṃ uppajjati, tadā sakalasarīraṃ khobhentaṃ maddantaṃ pharamānaṃ abhisandayamānaṃ tattaphālaṃ pavesentaṃ viya, vilīnatambalohena āsiñcantaṃ viya, sukkhatiṇavanappatimhi araññe dāruukkākalāpaṃ khipamānaṃ viya ‘‘aho dukkhaṃ, aho dukkha’’nti vippalāpayamānameva uppajjati. Iti sukhadukkhavedanānaṃ uppatti pākaṭā hoti.

In dieser Sakkapañha-Lehrrede lehrte der Erhabene das Arūpa-Kammaṭṭhāna (das Meditationsobjekt des Formlosen), indem er das Gefühl (vedanā) an die Spitze stellte. Denn würde es durch den Kontakt (phassa) oder durch das Bewusstsein (viññāṇa) erklärt, so wäre dies für diesen Sakka nicht offensichtlich; es erschiene ihm wie Dunkelheit. Durch das Gefühl hingegen wird es offensichtlich. Warum? Wegen der Deutlichkeit des Aufsteigens von Gefühlen. Denn das Aufsteigen von Glücks- und Schmerzgefühlen ist offensichtlich. Wenn Glück aufsteigt, dann steigt es auf, indem es den gesamten Körper erschüttert, bedrängt, durchdringt und benetzt, als ließe man hundertfach gereinigte Butter essen, als würde man mit hundertfach gekochtem Öl gesalbt oder als ließe man durch tausend Töpfe Wasser die Hitze abkühlen, wobei man den Ausruf ausstößt: „O welch ein Glück, o welch ein Glück!“ Wenn Schmerz aufsteigt, dann steigt er auf, indem er den gesamten Körper erschüttert, bedrängt, durchdringt und benetzt, als würde man eine glühende Pflugschar einführen, als würde man geschmolzenes Kupfer ausgießen oder als würde man ein Bündel Holzfackeln in einen Wald mit trockenem Gras und Bäumen werfen, wobei man wehklagt: „O welch ein Schmerz, o welch ein Schmerz!“ So ist das Aufsteigen von Glücks- und Schmerzgefühlen offensichtlich.

Adukkhamasukhā pana duddīpanā andhakārena viya abhibhūtā. Sā sukhadukkhānaṃ apagame sātāsātapaṭikkhepavasena majjhattākārabhūtā adukkhamasukhā vedanāti nayato gaṇhantassa pākaṭā hoti. Yathā kiṃ? Yathā antarā piṭṭhipāsāṇaṃ āruhitvā palātassa migassa anupadaṃ gacchanto [Pg.316] migaluddako piṭṭhipāsāṇassa orabhāgepi parabhāgepi padaṃ disvā majjhe apassantopi ‘‘ito āruḷho, ito oruḷho, majjhe piṭṭhipāsāṇe iminā padesena gato bhavissatī’’ti nayato jānāti. Evaṃ āruḷhaṭṭhāne padaṃ viya hi sukhavedanāya uppatti pākaṭā hoti, oruḷhaṭṭhāne padaṃ viya dukkhavedanāya uppatti pākaṭā hoti, ito āruyha, ito oruyha, majjhe evaṃ gatoti nayato gahaṇaṃ viya sukhadukkhānaṃ apagame sātāsātapaṭikkhepavasena majjhattākārabhūtā adukkhamasukhā vedanāti nayato gaṇhantassa pākaṭā hoti. Evaṃ bhagavā paṭhamaṃ rūpakammaṭṭhānaṃ kathetvā pacchā arūpakammaṭṭhānaṃ vedanāvasena nivattetvā dassesi.

Das weder-schmerzhafte-noch-angenehme Gefühl hingegen ist schwer darzulegen, als wäre es von Dunkelheit überwältigt. Es wird jenem offensichtlich, der es nach der Methode erfasst, dass es beim Verschwinden von Glück und Schmerz durch das Zurückweisen von Angenehmem und Unangenehmem ein Zustand der Mitte ist. Wie ist dies zu verstehen? So wie ein Jäger, der den Spuren eines Wildes folgt, das über eine Felsplatte geflohen ist, die Spuren diesseits und jenseits der Felsplatte sieht und, obwohl er in der Mitte auf der Felsplatte keine Spur sieht, nach der Methode erkennt: „Hier ist es hinaufgestiegen, hier ist es hinabgestiegen, dazwischen auf der Felsplatte muss es über diese Stelle gegangen sein.“ Ebenso ist das Aufsteigen des Glücksgefühls wie die Spur an der Aufstiegsstelle offensichtlich, und das Aufsteigen des Schmerzgefühls wie die Spur an der Abstiegsstelle offensichtlich; und wie das Erfassen nach der Methode „hierauf gestiegen, hierab gestiegen, dazwischen so gegangen“, so wird beim Verschwinden von Glück und Schmerz durch das Zurückweisen von Angenehmem und Unangenehmem das weder-schmerzhafte-noch-angenehme Gefühl als Zustand der Mitte für jenen offensichtlich, der es nach dieser Methode erfasst. So lehrte der Erhabene zuerst das Rūpa-Kammaṭṭhāna (das Meditationsobjekt der Form) und danach, indem er das Arūpa-Kammaṭṭhāna mittels des Gefühls herausstellte, legte er es dar.

Na kevalañca idheva evaṃ dassesi, mahāsatipaṭṭhāne, majjhimanikāyamhi satipaṭṭhāne, cūḷataṇhāsaṅkhaye, mahātaṇhāsaṅkhaye, cūḷavedallasutte, mahāvedallasutte, raṭṭhapālasutte, māgaṇḍiyasutte, dhātuvibhaṅge, āneñjasappāye, sakale vedanāsaṃyutteti evaṃ anekesu suttantesu paṭhamaṃ rūpakammaṭṭhānaṃ kathetvā pacchā arūpakammaṭṭhānaṃ vedanāvasena nivattetvā dassesi. Yathā ca tesu tesu, evaṃ imasmimpi sakkapañhe paṭhamaṃ rūpakammaṭṭhānaṃ kathetvā pacchā arūpakammaṭṭhānaṃ vedanāvasena nivattetvā dassesi. Rūpakammaṭṭhānaṃ panettha vedanāya ārammaṇamattakaṃyeva saṅkhittaṃ, tasmā pāḷiyaṃ nāruḷhaṃ bhavissati.

Und nicht nur hier lehrte er dies so, sondern auch in der Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta, in der Satipaṭṭhāna-Sutta des Majjhimanikāya, in der Cūḷataṇhāsaṅkhaya-, Mahātaṇhāsaṅkhaya-, Cūḷavedalla-, Mahāvedalla-, Raṭṭhapāla-, Māgaṇḍiya-Sutta, im Dhātuvibhaṅga, in der Āneñjasappāya-Sutta und im gesamten Vedanāsaṃyutta; in vielen Suttas lehrte er zuerst das Rūpa-Kammaṭṭhāna und danach, indem er das Arūpa-Kammaṭṭhāna mittels des Gefühls herausstellte, legte er es dar. Und wie in jenen verschiedenen Suttas, so lehrte er auch in dieser Sakkapañha-Sutta zuerst das Rūpa-Kammaṭṭhāna und danach, indem er das Arūpa-Kammaṭṭhāna mittels des Gefühls herausstellte, legte er es dar. Das Rūpa-Kammaṭṭhāna ist hier jedoch nur kurz als bloßes Objekt des Gefühls zusammengefasst, weshalb es im Pali-Text nicht explizit aufgeführt erscheint.

360. Arūpakammaṭṭhāne yaṃ tassa pākaṭaṃ vedanāvasena abhinivesamukhaṃ, tameva dassetuṃ somanassaṃpāhaṃ, devānamindātiādimāha. Tattha duvidhenāti dvividhena, dvīhi koṭṭhāsehīti attho. Evarūpaṃ somanassaṃ na sevitabbanti evarūpaṃ gehasitasomanassaṃ na sevitabbaṃ. Gehasitasomanassaṃ nāma ‘‘tattha katamāni cha gehasitāni somanassāni? Cakkhuviññeyyānaṃ rūpānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ manoramānaṃ lokāmisapaṭisaṃyuttānaṃ paṭilābhaṃ vā paṭilābhato samanupassato, pubbe vā paṭiladdhapubbaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ samanussarato uppajjati somanassaṃ, yaṃ evarūpaṃ somanassaṃ, idaṃ vuccati gehasitaṃ somanassa’’nti evaṃ chasu dvāresu vuttakāmaguṇanissitaṃ somanassaṃ (ma. ni. 3.306).

360. Um genau jene Eintrittspforte der Aufmerksamkeit (abhinivesamukha) darzulegen, die jenem Sakka im Arūpa-Kammaṭṭhāna mittels des Gefühls offensichtlich war, sprach er: „Freude, o Götterkönig, erkläre ich als zweifach“ und so weiter. Darin bedeutet „duvidhena“: auf zweifache Weise, in zwei Teilen, so ist die Bedeutung. „Eine solche Freude soll man nicht pflegen“ bezieht sich auf eine solche Freude, die mit dem Hausleben verbunden ist (gehasita-somanassa). „Mit dem Hausleben verbundene Freude“ bezeichnet Folgendes: „Welches sind darin die sechs mit dem Hausleben verbundenen Freuden? Wenn beim Anblick von Formen, die durch das Augenbewusstsein erkennbar sind, die erwünscht, lieblich, angenehm, herzerfreuend und mit weltlichem Köder verbunden sind, Freude aufsteigt, entweder beim Erlangen oder beim Rückblick auf ein früher erlangtes, vergangenes, aufgehörtes oder verändertes Objekt – eine solche Freude wird als mit dem Hausleben verbundene Freude bezeichnet“; so ist es die Freude, die sich auf die an den sechs Toren erklärten Sinnenfreuden stützt.

Evarūpaṃ [Pg.317] somanassaṃ sevitabbanti evarūpaṃ nekkhammasitaṃ somanassaṃ sevitabbaṃ. Nekkhammasitaṃ somanassaṃ nāma – ‘‘tattha katamāni cha nekkhammasitāni somanassāni? Rūpānaṃ tveva aniccataṃ viditvā vipariṇāmavirāganirodhaṃ pubbe ceva rūpā etarahi ca sabbe te rūpā aniccā, dukkhā, vipariṇāmadhammāti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato uppajjati somanassaṃ, yaṃ evarūpaṃ somanassaṃ, idaṃ vuccati nekkhammasitaṃ somanassa’’nti (ma. ni. 3.308) evaṃ chasu dvāresu iṭṭhārammaṇe āpāthagate aniccādivasena vipassanaṃ paṭṭhapetvā ussukkāpetuṃ sakkontassa ‘‘ussukkitā me vipassanā’’ti somanassajātassa uppannaṃ somanassaṃ. Sevitabbanti idaṃ nekkhammavasena, vipassanāvasena, anussativasena, paṭhamajjhānādivasena ca uppajjanakasomanassaṃ sevitabbaṃ nāma.

„Eine solche Freude soll man pflegen“ bedeutet, eine solche Freude, die auf Entsagung beruht (nekkhammasita-somanassa), soll man pflegen. „Auf Entsagung beruhende Freude“ bezeichnet Folgendes: „Welches sind darin die sechs auf Entsagung beruhenden Freuden? Wenn man die Unbeständigkeit von Formen erkannt hat, ihre Veränderung, ihr Verblassen und ihr Aufhören, und mit rechter Weisheit der Wirklichkeit entsprechend sieht: ‚Früher wie auch jetzt, all diese Formen sind unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen‘, dann steigt Freude auf. Eine solche Freude wird als auf Entsagung beruhende Freude bezeichnet.“ So ist es die Freude, die bei jener Person entsteht, die an den sechs Toren bei einem entgegenkommenden erwünschten Objekt die Vipassanā-Einsicht mittels der Betrachtung als unbeständig usw. einleiten und intensivieren kann, oder bei jener Person, in der Freude aufsteigt, wenn sie denkt: „Ich habe die Vipassanā-Einsicht intensiviert.“ „Soll gepflegt werden“ bezieht sich auf jene Freude, die durch Entsagung, durch Vipassanā, durch die Betrachtungen (anussati) und durch das erste Jhana usw. entsteht.

Tattha yaṃ ce savitakkaṃ savicāranti tasmimpi nekkhammasite somanasse yaṃ nekkhammavasena, vipassanāvasena, anussativasena, paṭhamajjhānavasena ca uppannaṃ savitakkaṃ savicāraṃ somanassanti jāneyya. Yaṃ ce avitakkaṃ avicāranti yaṃ pana dutiyatatiyajjhānavasena uppannaṃ avitakkaṃ avicāraṃ somanassanti jāneyya. Ye avitakke avicāre, te paṇītatareti etesupi dvīsu yaṃ avitakkaṃ avicāraṃ, taṃ paṇītataranti attho.

Darin soll man bei jener auf Entsagung beruhenden Freude erkennen: „Was durch Entsagung, Vipassanā, die Betrachtungen oder das erste Jhana entstanden ist, ist eine Freude mit Gedankenfassung (savitakka) und diskursivem Denken (savicāra).“ „Was aber ohne Gedankenfassung und ohne diskursives Denken ist“, bezeichnet jene Freude, die durch das zweite und dritte Jhana entstanden ist; diese soll man als Freude ohne Gedankenfassung und ohne diskursives Denken erkennen. „Jene, die ohne Gedankenfassung und diskursives Denken sind, sind vorzüglicher“ bedeutet: Von diesen beiden ist jene Freude, die ohne Gedankenfassung und diskursives Denken ist, vorzüglicher.

Iminā kiṃ kathitaṃ hoti? Dvinnaṃ arahattaṃ kathitaṃ. Kathaṃ? Eko kira bhikkhu savitakkasavicāre somanasse vipassanaṃ paṭṭhapetvā ‘‘idaṃ somanassaṃ kiṃ nissita’’nti upadhārento ‘‘vatthunissita’’nti pajānātīti phassapañcamake vuttanayeneva anukkamena arahatte patiṭṭhāti. Eko avitakkaavicāre somanasse vipassanaṃ paṭṭhapetvā vuttanayeneva arahatte patiṭṭhāti. Tattha abhiniviṭṭhasomanassesupi savitakkasavicārato avitakkaavicāraṃ paṇītataraṃ. Savitakkasavicārasomanassavipassanātopi avitakkaavicāravipassanā paṇītatarā. Savitakkasavicārasomanassaphalasamāpattitopi avitakkaavicārasomanassaphalasamāpattiyeva paṇītatarā. Tenāha bhagavā ‘‘ye avitakke avicāre, te paṇītatare’’ti.

Was wird hiermit gesagt? Es wurde die Arahantschaft zweier Mönche dargelegt. Wie? Ein Mönch, so heißt es, begründet Einsicht (Vipassanā) in der mit Gedankenfassen und Diskursivität (savitakka-savicāra) verbundenen Freude (Somanassa). Während er untersucht: „Wovon ist diese Freude abhängig?“, erkennt er: „Sie ist von der materiellen Grundlage (Vatthu) abhängig.“ Auf die bereits im Zusammenhang mit der Gruppe der fünf Faktoren beginnend mit Kontakt (Phassa) beschriebene Weise festigt er sich schrittweise in der Arahantschaft. Ein anderer Mönch begründet Einsicht in der Freude ohne Gedankenfassen und Diskursivität (avitakka-avicāra) und festigt sich auf die zuvor beschriebene Weise in der Arahantschaft. Unter diesen Arten der Freude, in die man eingetreten ist, ist die Freude ohne Gedankenfassen und Diskursivität edler als jene mit Gedankenfassen und Diskursivität. Ebenso ist die Vipassanā auf Grundlage der Freude ohne Gedankenfassen und Diskursivität edler als die Vipassanā auf Grundlage der Freude mit Gedankenfassen und Diskursivität. Auch die Frucht-Erlangung (Phalasamāpatti) der Freude ohne Gedankenfassen und Diskursivität ist edler als die Frucht-Erlangung der Freude mit Gedankenfassen und Diskursivität. Daher sagte der Erhabene: „Jene ohne Gedankenfassen und ohne Diskursivität sind die edleren.“

361. Evarūpaṃ [Pg.318] domanassaṃ na sevitabbanti evarūpaṃ gehasitadomanassaṃ na sevitabbaṃ. Gehasitadomanassaṃ nāma – ‘‘tattha katamāni cha gehasitāni domanassāni? Cakkhuviññeyyānaṃ rūpānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ manoramānaṃ lokāmisapaṭisaṃyuttānaṃ appaṭilābhaṃ vā appaṭilābhato samanupassato pubbe vā apaṭiladdhapubbaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ samanussarato uppajjati domanassaṃ, yaṃ evarūpaṃ domanassaṃ, idaṃ vuccati gehasitadomanassa’’nti (ma. ni. 3.307). Evaṃ chasu dvāresu iṭṭhārammaṇaṃ nānubhaviṃ, nānubhavissāmi, nānubhavāmīti vitakkayato uppannaṃ kāmaguṇanissitaṃ domanassaṃ.

361. „Solcherart Unzufriedenheit soll man nicht pflegen“ bedeutet, dass man eine solche Unzufriedenheit, die im weltlichen Hausleben wurzelt (gehasitadomanassa), nicht pflegen soll. Was als weltlich begründete Unzufriedenheit bezeichnet wird, ist: „Welches sind dabei die sechs weltlich begründeten Unzufriedenheiten? Bei Formen, die durch das Auge erkennbar sind – angenehme, begehrenswerte, geliebte, entzückende, mit weltlichem Gewinn verbundene –, entsteht Unzufriedenheit in jemandem, der deren Nicht-Erlangen betrachtet oder sich an früher nicht Erlangtes erinnert, das vergangen, verloschen und vergangen ist. Diese Art von Unzufriedenheit wird weltlich begründete Unzufriedenheit genannt.“ So ist es die auf die Sinnesfreuden bezogene Unzufriedenheit, die in jemandem entsteht, der an den sechs Sinnenpforten denkt: „Ich habe das erwünschte Objekt in der Vergangenheit nicht erfahren, ich werde es in der Zukunft nicht erfahren, und ich erfahre es jetzt nicht.“

Evarūpaṃ domanassaṃ sevitabbanti evarūpaṃ nekkhammasitadomanassaṃ sevitabbaṃ. Nekkhammasitadomanassaṃ nāma – ‘‘tattha katamāni cha nekkhammasitāni domanassāni? Rūpānaṃ tveva aniccataṃ viditvā vipariṇāmavirāganirodhaṃ pubbe ceva rūpā etarahi ca sabbe te rūpā aniccā, dukkhā, vipariṇāmadhammāti evametaṃ yathābhūtaṃ sampappaññāya disvā anuttaresu vimokkhesu pihaṃ upaṭṭhāpeti ‘kudāssu nāmāhaṃ tadāyatanaṃ, upasampajja viharissāmi, yadariyā etarahi āyatanaṃ upasampajja viharantī’ti. Iti anuttaresu vimokkhesu pihaṃ upaṭṭhāpayato uppajjati pihapaccayā domanassaṃ, yaṃ evarūpaṃ domanassaṃ, idaṃ vuccati nekkhammasitadomanassa’’nti (ma. ni. 3.307) evaṃ chasu dvāresu iṭṭhārammaṇe āpāthagate anuttaravimokkhasaṅkhātaariyaphaladhammesu pihaṃ upaṭṭhapetvā tadadhigamāya aniccādivasena vipassanaṃ paṭṭhapetvā ussukkāpetumasakkontassa imampi pakkhaṃ, imampi māsaṃ, imampi saṃvaccharaṃ vipassanaṃ ussukkāpetvā ariyabhūmiṃ pāpuṇituṃ nāsakkhinti anusocato uppannaṃ domanassaṃ. Sevitabbanti idaṃ nekkhammavasena, vipassanāvasena, anussativasena, paṭhamajjhānādivasena ca uppajjanakadomanassaṃ sevitabbaṃ nāma.

„Solcherart Unzufriedenheit soll man pflegen“ bedeutet, dass man eine solche Unzufriedenheit, die in der Entsagung wurzelt (nekkhammasitadomanassa), pflegen soll. Was als in der Entsagung begründete Unzufriedenheit bezeichnet wird, ist: „Welches sind dabei die sechs in der Entsagung begründeten Unzufriedenheiten? Wenn man die Vergänglichkeit der Formen erkennt, ihr Vergehen, ihr Verblassen und ihr Aufhören, und mit rechter Weisheit sieht, wie es wirklich ist: ‚Frühere Formen wie auch die jetzigen, all diese Formen sind vergänglich, leidvoll und der Veränderung unterworfen‘, dann erweckt man die Sehnsucht nach den unübertrefflichen Befreiungen (Vimokkha): ‚Wann werde ich wohl jenen Bereich erreichen und darin verweilen, den die Edlen jetzt erreichen und darin verweilen?‘ In jemandem, der so die Sehnsucht nach den unübertrefflichen Befreiungen erweckt, entsteht aufgrund dieser Sehnsucht Unzufriedenheit. Diese Art von Unzufriedenheit wird in der Entsagung begründete Unzufriedenheit genannt.“ So entsteht diese Unzufriedenheit in jemandem, der an den sechs Sinnenpforten, wenn ein erwünschtes Objekt erscheint, die Sehnsucht nach den als unübertreffliche Befreiungen bezeichneten edlen Frucht-Zuständen erweckt; der zur Erlangung derselben Vipassanā durch die Betrachtung von Vergänglichkeit usw. begründet, aber keine Anstrengung aufbringen kann und klagt: „Weder in dieser Monatshälfte noch in diesem Monat noch in diesem Jahr konnte ich durch Anstrengung in der Vipassanā die Ebene der Edlen erreichen.“ „Man soll sie pflegen“ bedeutet, dass diese Unzufriedenheit, die durch Entsagung, Vipassanā, Besinnung oder das erste Jhāna usw. entsteht, als eine solche bezeichnet wird, die man pflegen soll.

Tattha yaṃ ce savitakkasavicāranti tasmimpi duvidhe domanasse gehasitadomanassameva savitakkasavicāradomanassaṃ nāma. Nekkhammavasena, vipassanāvasena, anussativasena, paṭhamadutiyajjhānavasena ca uppannadomanassaṃ pana avitakkaavicāradomanassanti veditabbaṃ. Nippariyāyena pana avitakkaavicāradomanassaṃ nāma natthi. Domanassindriyañhi ekaṃsena akusalañceva savitakkasavicārañca, etassa pana bhikkhuno maññanavasena savitakkasavicāranti ca avitakkaavicāranti ca vuttaṃ.

Was den Ausdruck „was mit Gedankenfassen und Diskursivität verbunden ist“ betrifft: Unter jenen zwei Arten von Unzufriedenheit wird allein die weltlich begründete Unzufriedenheit als „mit Gedankenfassen und Diskursivität verbundene Unzufriedenheit“ bezeichnet. Die Unzufriedenheit jedoch, die durch Entsagung, Vipassanā, Besinnung oder das erste und zweite Jhāna entsteht, ist als „Unzufriedenheit ohne Gedankenfassen und Diskursivität“ zu verstehen. In einem absoluten Sinne (nippariyāyena) gibt es jedoch keine Unzufriedenheit ohne Gedankenfassen und Diskursivität. Denn das Organ der Unzufriedenheit (domanassindriya) ist ausnahmslos unheilsam und mit Gedankenfassen und Diskursivität verbunden; dennoch wurde sie gemäß der Auffassung dieses Mönchs vom Erhabenen als „mit Gedankenfassen und Diskursivität verbunden“ und „ohne Gedankenfassen und Diskursivität“ bezeichnet.

Tatrāyaṃ [Pg.319] nayo – idha bhikkhu domanassapaccayabhūte savitakkasavicāradhamme avitakkaavicāradhamme ca domanassapaccayā eva uppanne maggaphaladhamme ca aññesaṃ paṭipattidassanavasena domanassanti gahetvā ‘‘kadā nu kho me savitakkasavicāradomanasse vipassanā paṭṭhapitā bhavissati, kadā avitakkaavicāradomanasse’’ti ca ‘‘kadā nu kho me savitakkasavicāradomanassaphalasamāpatti nibbattitā bhavissati, kadā avitakkaavicāradomanassaphalasamāpattī’’ti cintetvā temāsikaṃ, chamāsikaṃ, navamāsikaṃ vā paṭipadaṃ gaṇhāti. Temāsikaṃ gahetvā paṭhamamāse ekaṃ yāmaṃ jaggati, dve yāme niddāya okāsaṃ karoti, majjhime māse dve yāme jaggati, ekaṃ yāmaṃ niddāya okāsaṃ karoti, pacchimamāse caṅkamanisajjāyeva yāpeti. Evaṃ ce arahattaṃ pāpuṇāti, iccetaṃ kusalaṃ. No ce pāpuṇāti, visesetvā chamāsikaṃ gaṇhāti. Tatrāpi dve dve māse vuttanayena paṭipajjitvā arahattaṃ pāpuṇituṃ asakkonto visesetvā navamāsikaṃ gaṇhāti. Tatrāpi tayo tayo māse tatheva paṭipajjitvā arahattaṃ pāpuṇituṃ asakkontassa ‘‘na ladvaṃ vata me sabrahmacārīhi saddhiṃ visuddhipavāraṇaṃ pavāretu’’nti āvajjato domanassaṃ uppajjati, assudhārā pavattanti gāmantapabbhāravāsīmahāsīvattherassa viya.

Hier ist die Methode: In dieser Lehre fasst ein Mönch jene Zustände mit Gedankenfassen und Diskursivität sowie jene ohne Gedankenfassen und Diskursivität, die Ursachen für Unzufriedenheit sind, sowie die durch Unzufriedenheit entstandenen Pfade und Früchte, indem er die Praxis anderer sieht, als „Unzufriedenheit“ auf und denkt: „Wann wohl wird in mir Vipassanā bezüglich der Unzufriedenheit mit Gedankenfassen und Diskursivität begründet sein? Wann bezüglich jener ohne Gedankenfassen und Diskursivität?“ und „Wann wohl wird in mir die Frucht-Erlangung aus der Unzufriedenheit mit Gedankenfassen und Diskursivität hervorgebracht sein? Wann jene ohne Gedankenfassen und Diskursivität?“ So denkend übernimmt er eine Praxis für drei, sechs oder neun Monate. Wenn er die dreimonatige Praxis übernimmt, wacht er im ersten Monat eine Nachtwache lang und nutzt zwei Nachtwachen zum Schlaf; im mittleren Monat wacht er zwei Nachtwachen lang und nutzt eine zum Schlaf; im letzten Monat verbringt er die Zeit allein mit Geh- und Sitzmeditation. Wenn er so die Arahantschaft erreicht, ist das gut. Wenn er sie nicht erreicht, steigert er sich und übernimmt die sechsmonatige Praxis. Wenn er auch dabei, indem er jeweils zwei Monate auf die beschriebene Weise praktiziert, die Arahantschaft nicht erreichen kann, steigert er sich und übernimmt die neunmonatige Praxis. Wenn er auch dort, indem er jeweils drei Monate in derselben Weise praktiziert, die Arahantschaft nicht erreichen kann, entsteht in ihm, während er reflektiert: „Es ist mir wahrlich nicht vergönnt, zusammen mit meinen Gefährten im heiligen Wandel die reine Pavāraṇā-Zeremonie zu feiern“, Unzufriedenheit, und Tränenströme fließen wie beim Mahāsīva-Thera, der in der Felshöhle nahe dem Dorf lebte.

Mahāsīvattheravatthu

Die Geschichte des Thera Mahāsīva

Thero kira aṭṭhārasa mahāgaṇe vācesi. Tassovāde ṭhatvā tiṃsasahassā bhikkhū arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Atheko bhikkhu ‘‘mayhaṃ tāva abbhantare guṇā appamāṇā, kīdisā nu kho me ācariyassa guṇā’’ti āvajjanto puthujjanabhāvaṃ passitvā ‘‘amhākaṃ ācariyo aññesaṃ avassayo hoti, attano bhavituṃ na sakkoti, ovādamassa dassāmī’’ti ākāsena gantvā vihārasamīpe otaritvā divāṭṭhāne nisinnaṃ ācariyaṃ upasaṅkamitvā vattaṃ dassetvā ekamantaṃ nisīdi.

Der Thera, so heißt es, unterrichtete achtzehn große Gruppen. Indem sie seinen Anweisungen folgten, erreichten dreißigtausend Mönche die Arahantschaft. Daraufhin dachte ein Mönch: „Meine inneren Qualitäten sind zwar unermesslich, aber wie steht es wohl um die Qualitäten meines Lehrers?“ Als er dessen Zustand als Weltling (Puthujjana) erkannte, dachte er: „Unser Lehrer ist eine Stütze für andere, kann es aber für sich selbst nicht sein. Ich werde ihm eine Ermahnung geben.“ Er reiste durch die Luft, stieg in der Nähe des Klosters herab, suchte den Lehrer auf, der an seinem Tagesplatz saß, erwies ihm die gebührende Ehrerbietung und setzte sich zur Seite nieder.

Thero – ‘‘kiṃ kāraṇā āgatosi piṇḍapātikā’’ti āha. Ekaṃ anumodanaṃ gaṇhissāmīti āgatosmi, bhanteti. Okāso na bhavissati, āvusoti? Vitakkamāḷake ṭhitakāle pucchissāmi, bhanteti. Tasmiṃ ṭhāne aññe pucchantīti. Bhikkhācāramagge, bhanteti. Tatrāpi aññe pucchantīti. Dupaṭṭanivāsanaṭṭhāne, saṅghāṭipārupanaṭṭhāne, pattanīharaṇaṭṭhāne, gāme [Pg.320] caritvā āsanasālāyaṃ yāgupītakāle, bhanteti. Tattha aṭṭhakathātherā attano kaṅkhaṃ vinodenti, āvusoti. Antogāmato nikkhantakāle pucchissāmi, bhanteti. Tatrāpi aññe pucchanti, āvusoti. Antarāmagge, bhante, bhojanasālāyaṃ bhattakiccapariyosāne, bhante, divāṭṭhāne, pādadhovanakāle, mukhadhovanakāle, bhanteti? Tadā aññe pucchantīti. Tato paṭṭhāya yāva aruṇā apare pucchanti, āvusoti. Dantakaṭṭhaṃ gahetvā mukhadhovanatthaṃ gamanakāle, bhanteti? Tadā aññe pucchantīti. Mukhaṃ dhovitvā āgamanakāle, bhanteti? Tatrāpi aññe pucchantīti. Senāsanaṃ pavisitvā nisinnakāle, bhanteti? Tatrāpi aññe pucchantīti. Bhante, nanu mukhaṃ dhovitvā senāsanaṃ pavisitvā tayo cattāro pallaṅke usumaṃ gāhāpetvā yonisomanasikāre kammaṃ karontānaṃ okāsakālena bhavitabbaṃ siyā, maraṇakhaṇampi na labhissatha, bhante, phalakasadisattha bhante parassa avassayo hotha, attano bhavituṃ na sakkotha, na me tumhākaṃ anumodanāya atthoti ākāse uppatitvā agamāsi.

Der Ältere fragte: „Aus welchem Grund bist du gekommen, Almosensammler?“ Er antwortete: „Ehrwürdiger Herr, ich bin gekommen, um eine Segensrede zu empfangen.“ „Freund, es wird keine Gelegenheit dazu geben.“ „Ehrwürdiger Herr, zu der Zeit, da Ihr in der Halle der Erwägung steht, werde ich fragen.“ „An diesem Ort fragen bereits andere.“ „Ehrwürdiger Herr, auf dem Weg zum Almosengang.“ „Auch dort fragen andere.“ „Beim Anlegen des doppelten Untergewandes, beim Umlegen des Obergewandes, beim Herausnehmen der Almosenschale, oder wenn Ihr nach dem Gang durch das Dorf in der Aufenthaltshalle zur Zeit des Reisschleimtrinkens seid, ehrwürdiger Herr.“ „Dort, Freund, vertreiben die Älteren, die Experten der Kommentare, ihre eigenen Zweifel.“ „Ehrwürdiger Herr, zur Zeit, wenn Ihr das Dorf verlasst.“ „Auch dort fragen andere, Freund.“ „Auf dem Weg, ehrwürdiger Herr; im Speisesaal am Ende der Mahlzeit; am Ort des Tagesaufenthalts; beim Waschen der Füße; beim Waschen des Gesichts, ehrwürdiger Herr?“ „Auch dann fragen andere.“ „Von da an bis zum Morgengrauen fragen andere, Freund.“ „Ehrwürdiger Herr, wenn Ihr das Zahnputzhölzchen nehmt und zum Gesichtwaschen geht?“ „Auch dann fragen andere.“ „Ehrwürdiger Herr, wenn Ihr nach dem Gesichtwaschen zurückkehrt?“ „Auch dort fragen andere.“ „Ehrwürdiger Herr, wenn Ihr die Unterkunft betretet und Euch niedersetzt?“ „Auch dort fragen andere.“ „Ehrwürdiger Herr, sollte es nicht eine Gelegenheit geben für jene, die sich nach dem Waschen des Gesichts und dem Betreten der Unterkunft für drei oder vier Meditationsperioden konzentrieren, um Wärme zu erzeugen und weise Aufmerksamkeit bei der Meditationsarbeit zu üben? Ihr werdet nicht einmal einen Moment Zeit zum Sterben haben, ehrwürdiger Herr! Ihr seid wie ein Stützbrett; Ihr seid eine Stütze für andere, doch für Euch selbst könnt Ihr nichts tun. Ich brauche Eure Segensrede nicht!“, sprach er, erhob sich in die Luft und verschwand.

Thero – ‘‘imassa bhikkhuno pariyattiyā kammaṃ natthi, mayhaṃ pana aṅkusako bhavissāmīti āgato’’ti ñatvā ‘‘idāni okāso na bhavissati, paccūsakāle gamissāmī’’ti pattacīvaraṃ samīpe katvā sabbaṃ divasabhāgaṃ paṭhamayāmamajjhimayāmañca dhammaṃ vācetvā pacchimayāme ekasmiṃ there uddesaṃ gahetvā nikkhante pattacīvaraṃ gahetvā teneva saddhiṃ nikkhanto. Nisinnaantevāsikā ācariyo kenaci papañcena nikkhantoti maññiṃsu. Nikkhanto thero koci deva samānācariyabhikkhūti saññaṃ akāsi.

Der Ältere erkannte: „Dieser Mönch hat keine Arbeit mehr mit den heiligen Schriften; er ist gekommen, um mir wie ein Treibstachel zu dienen.“ Er dachte: „Jetzt wird es keine Gelegenheit geben, ich werde in der Morgendämmerung gehen.“ Er hielt Schale und Gewand bereit, lehrte den ganzen Tag sowie während der ersten und mittleren Nachtwache das Dhamma. Als in der letzten Nachtwache ein Älterer nach dem Empfang der Unterweisung hinausging, nahm er Schale und Gewand und ging zusammen mit ihm hinaus. Die sitzenden Schüler dachten: „Der Lehrer ist wegen irgendeiner Weitschweifigkeit hinausgegangen.“ Der hinausgehende Ältere erweckte die Vorstellung, er sei ein Mönch mit demselben Lehrer.

Thero kira ‘‘mādisassa arahattaṃ nāma kiṃ, dvīhatīheneva pāpuṇitvā paccāgamissāmī’’ti antevāsikānaṃ anārocetvāva āsāḷhīmāsassa juṇhapakkhaterasiyā nikkhanto gāmantapabbhāraṃ gantvā caṅkamaṃ āruyha kammaṭṭhānaṃ manasikaronto taṃ divasaṃ arahattaṃ gahetuṃ nāsakkhi. Uposathadivase sampatte ‘‘dvīhatīhena arahattaṃ gaṇhissāmīti āgato, gahetuṃ pana nāsakkhiṃ. Tayo māse pana tīṇi divasāni viya yāva mahāpavāraṇā tāva jānissāmī’’ti vassaṃ upagantvāpi gahetuṃ nāsakkhi. Pavāraṇādivase cintesi – ‘‘ahaṃ dvīhatīhena arahattaṃ gaṇhissāmīti āgato[Pg.321], temāsenāpi nāsakkhiṃ, sabrahmacārino pana visuddhipavāraṇaṃ pavārentī’’ti. Tassevaṃ cintayato assudhārā pavattanti. Tato ‘‘na mañce mayhaṃ catūhi iriyāpathehi maggaphalaṃ uppajjissati, arahattaṃ appatvā neva mañce piṭṭhiṃ pasāressāmi, na pāde dhovissāmī’’ti mañcaṃ ussāpetvā ṭhapesi. Puna antovassaṃ pattaṃ, arahattaṃ gahetuṃ nāsakkhiyeva. Ekūnatiṃsapavāraṇāsu assudhārā pavattanti. Gāmadārakā therassa pādesu phālitaṭṭhānāni kaṇṭakehi sibbanti, davaṃ karontāpi ‘‘ayyassa mahāsīvattherassa viya pādā hontū’’ti davaṃ karonti.

Der Ältere dachte wohl: „Was ist schon die Arhatschaft für einen wie mich? Ich werde sie in zwei oder drei Tagen erreichen und zurückkehren.“ Ohne seine Schüler zu informieren, ging er am dreizehnten Tag der lichten Monatshälfte des Monats Āsāḷha hinaus. Er begab sich zu einem Felsvorsprung in der Nähe eines Dorfes, betrat den Wandelgang und übte weise Aufmerksamkeit auf sein Meditationsthema, konnte aber an jenem Tag die Arhatschaft nicht erlangen. Als der Uposatha-Tag kam, dachte er: „Ich kam her, um die Arhatschaft in zwei Tagen zu erlangen, doch ich konnte sie nicht erreichen. Nun gut, ich werde die drei Monate der Regenzeit wie drei Tage betrachten und bis zur Mahāpavāraṇā abwarten.“ Doch selbst nach dem Eintreten in die Regenzeit konnte er sie nicht erlangen. Am Pavāraṇā-Tag dachte er: „Ich kam her, um sie in zwei Tagen zu erlangen, doch selbst nach drei Monaten habe ich es nicht geschafft, während meine Ordensbrüder die reine Pavāraṇā feiern.“ Während er so dachte, flossen Tränenströme. Daraufhin schwor er: „Nicht auf einem Bett werde ich in den vier Körperhaltungen die Pfadfrucht erlangen. Solange ich die Arhatschaft nicht erreicht habe, werde ich meinen Rücken nicht auf einem Bett ausstrecken und mir nicht die Füße waschen.“ Er stellte das Bett hochkant zur Seite. Eine weitere Regenzeit kam, doch er konnte die Arhatschaft immer noch nicht erlangen. Bei neunundzwanzig Pavāraṇā-Feiern flossen seine Tränenströme. Dorfkinder nähten die tiefen Risse in den Füßen des Älteren mit Dornen zu und spotteten dabei: „Mögen eure Füße so sein wie die des ehrwürdigen Mahāsīva!“

Thero tiṃsasaṃvacchare mahāpavāraṇādivase ālambaṇaphalakaṃ nissāya ṭhito ‘‘idāni me tiṃsa vassāni samaṇadhammaṃ karontassa, nāsakkhiṃ arahattaṃ pāpuṇituṃ, addhā me imasmiṃ attabhāve maggo vā phalaṃ vā natthi, na me laddhaṃ sabrahmacārīhi saddhiṃ visuddhipavāraṇaṃ pavāretu’’nti cintesi. Tassevaṃ cintayatova domanassaṃ uppajji, assudhārā pavattanti. Atha avidūraṭṭhāne ekā devadhītā rodamānā aṭṭhāsi. ‘‘Ko ettha rodasī’’ti? ‘‘Ahaṃ, bhante, devadhītā’’ti. ‘‘Kasmā rodasī’’ti? ‘‘Rodamānena maggaphalaṃ nibbattitaṃ, tena ahampi ekaṃ dve maggaphalāni nibbattessāmīti rodāmi, bhante’’ti.

Im dreißigsten Jahr, am Tag der Mahāpavāraṇā, stand der Ältere an ein Stützbrett gelehnt und dachte: „Nun übe ich seit dreißig Jahren die monastische Praxis, doch ich konnte die Arhatschaft nicht erreichen. Sicherlich gibt es in diesem Dasein für mich weder Pfad noch Frucht. Es war mir nicht vergönnt, mit meinen Ordensbrüdern die reine Pavāraṇā zu feiern.“ Während er so dachte, stieg Kummer in ihm auf, und Tränenströme flossen. Da stand eine Deva-Tochter unweit von ihm und weinte. „Wer weint hier?“ fragte er. „Ich bin eine Deva-Tochter, ehrwürdiger Herr“, antwortete sie. „Warum weinst du?“ „Durch Weinen wurde die Pfadfrucht hervorgebracht; deshalb weine auch ich, ehrwürdiger Herr, in der Hoffnung, eine oder zwei Pfadfrüchte zu erlangen.“

Tato thero – ‘‘bho mahāsīvatthera, devatāpi tayā saddhiṃ keḷiṃ karonti, anucchavikaṃ nu kho te eta’’nti vipassanaṃ vaḍḍhetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ aggahesi. So ‘‘idāni nipajjissāmī’’ti senāsanaṃ paṭijaggitvā mañcakaṃ paññapetvā udakaṭṭhāne udakaṃ paccupaṭṭhapetvā ‘‘pāde dhovissāmī’’ti sopānaphalake nisīdi.

Daraufhin dachte der Ältere: „O Mahāsīva, sogar die Gottheiten treiben ihren Spott mit dir! Geziemt sich das etwa für dich?“ Er vertiefte seine Einsicht und erlangte die Arhatschaft zusammen mit den analytischen Erkenntnissen. Er dachte: „Jetzt werde ich mich hinlegen“, reinigte seine Unterkunft, bereitete das kleine Bett vor, stellte Wasser am Waschplatz bereit und setzte sich auf die Stufe der Treppe, um sich die Füße zu waschen.

Antevāsikāpissa ‘‘amhākaṃ ācariyassa samaṇadhammaṃ kātuṃ gacchantassa tiṃsa vassāni, sakkhi nu kho visesaṃ nibbattetuṃ, nāsakkhī’’ti āvajjayamānā ‘‘arahattaṃ patvā pādadhovanatthaṃ nisinno’’ti disvā ‘‘amhākaṃ ācariyo amhādisesu antevāsikesu tiṭṭhantesu ‘attanāva pāde dhovissatī’ti aṭṭhānametaṃ, ahaṃ dhovissāmi ahaṃ dhovissāmī’’ti tiṃsasahassānipi ākāsena gantvā vanditvā ‘‘pāde dhovissāma, bhante’’ti [Pg.322] āhaṃsu. Āvuso, idāni tiṃsa vassāni honti mama pādānaṃ adhotānaṃ, tiṭṭhatha, tumhe, ahameva dhovissāmīti.

Auch seine Schüler überlegten: „Unser Lehrer ist seit dreißig Jahren ausgezogen, um die monastische Praxis zu üben. Konnte er wohl eine besondere Errungenschaft hervorbringen oder nicht?“ Als sie sahen, dass er nach Erlangung der Arhatschaft niedersetzte, um sich die Füße zu waschen, dachten sie: „Es ist unpassend, dass unser Lehrer sich selbst die Füße wäscht, während Schüler wie wir anwesend sind. Ich werde sie waschen! Ich werde sie waschen!“ Dreißigtausend Mönche kamen durch die Luft geflogen, erwiesen ihm die Ehre und sagten: „Ehrwürdiger Herr, wir werden Eure Füße waschen.“ Er antwortete: „Freunde, nun sind dreißig Jahre vergangen, in denen meine Füße nicht gewaschen wurden. Bleibt zurück; ich selbst werde sie waschen.“

Sakkopi āvajjanto – ‘‘mayhaṃ ayyo mahāsīvatthero arahattaṃ patto tiṃsasahassānaṃ antevāsikānaṃ ‘pāde dhovissāmā’ti āgatānaṃ pāde dhovituṃ na deti. Mādise pana upaṭṭhāke tiṭṭhante ‘mayhaṃ ayyo sayaṃ pāde dhovissatī’ti aṭṭhānametaṃ, ahaṃ dhovissāmī’’ti sanniṭṭhānaṃ katvā sujātāya deviyā saddhiṃ bhikkhusaṅghassa santike pāturahosi. So sujaṃ asurakaññaṃ purato katvā ‘‘apetha, bhante, mātugāmo’’ti okāsaṃ kāretvā theraṃ upasaṅkamitvā vanditvā purato ukkuṭiko nisīditvā ‘‘pāde dhovissāmi, bhante’’ti āha. Kosiya, idāni me tiṃsa vassāni pādānaṃ adhotānaṃ, devatānañca pakatiyāpi manussasarīragandho nāma jeguccho, yojanasate ṭhitānampi kaṇṭhe āsattakuṇapaṃ viya hoti, ahameva dhovissāmīti. Bhante, ayaṃ gandho nāma na paññāyati, tumhākaṃ pana sīlagandho cha devaloke atikkamitvā upari bhavaggaṃ patvā ṭhito. Sīlagandhato añño uttaritaro gandho nāma natthi, bhante, tumhākaṃ sīlagandhenamhi āgatoti vāmahatthena gopphakasandhiyaṃ gahetvā dakkhiṇahatthena pādatalaṃ parimajji. Daharakumārasseva pādā ahesuṃ. Sakko pāde dhovitvā vanditvā devalokameva gato.

Sakka dachte nach: "Mein ehrwürdiger Mahāsīvatthero hat die Arhatschaft erlangt. Er erlaubt seinen dreißigtausend Schülern, die gekommen sind, um ihm die Füße zu waschen, nicht, dies zu tun. Wenn ein Diener wie ich anwesend ist, wäre es unpassend zu denken: 'Mein Ehrwürdiger wird sich die Füße selbst waschen.' Ich werde sie waschen." Nachdem er diesen Entschluss gefasst hatte, erschien er zusammen mit der Königin Sujātā in der Nähe der Mönchsgemeinschaft. Er ließ die Asura-Jungfrau Sujā vorangehen und bat um Raum: "Gehen Sie bitte beiseite, Ehrwürdige, dies ist eine Frau." Nachdem er Platz geschaffen hatte, näherte er sich dem Thera, verneigte sich, hockte sich vor ihm nieder und sagte: "Ehrwürdiger, ich werde Ihre Füße waschen." [Der Thera sagte:] "Kosiya, meine Füße sind nun seit dreißig Jahren ungewaschen. Der Geruch eines menschlichen Körpers ist für Gottheiten von Natur aus abscheulich; selbst für jene, die hundert Yojanas entfernt stehen, ist es so, als ob ihnen ein Kadaver am Hals hinge. Ich selbst werde sie waschen." [Sakka antwortete:] "Ehrwürdiger, dieser Geruch ist nicht wahrnehmbar. Doch der Duft Eurer Tugend (Sīla) hat die sechs Götterwelten überschritten, ist bis zur höchsten Existenzebene aufgestiegen und verweilt dort. Es gibt keinen anderen Duft, der edler ist als der Duft der Tugend, Ehrwürdiger. Wegen Eures Tugendduftes bin ich gekommen." Er ergriff mit der linken Hand das Fußgelenk und rieb mit der rechten Hand die Fußsohle. Die Füße wurden so weich wie die eines jungen Prinzen. Nachdem Sakka die Füße gewaschen und sich verneigt hatte, kehrte er in die Götterwelt zurück.

Evaṃ ‘‘na labhāmi sabrahmacārīhi saddhiṃ visuddhipavāraṇaṃ pavāretu’’nti āvajjantassa uppannaṃ domanassaṃ nissāya bhikkhuno maññanavasena vipassanāya ārammaṇampi vipassanāpi maggopi phalampi savitakkasavicāradomanassanti ca avitakkāvicāradomanassanti ca vuttanti veditabbaṃ.

Ebenso ist zu verstehen: Wenn ein Mönch darüber nachdenkt: "Ich erhalte nicht die Gelegenheit, die Pavāraṇa-Zeremonie der Reinheit gemeinsam mit meinen Mitbrüdern zu begehen", und daraufhin Missmut (domanassa) entsteht, wird dies aufgrund der Vorstellungskraft des Mönchs sowohl als Objekt der Einsicht (Vipassanā) als auch als Einsicht selbst, als Pfad und Frucht bezeichnet – sowohl als "Missmut mit vitakka und vicāra" als auch als "Missmut ohne vitakka und vicāra".

Tattha eko bhikkhu savitakkasavicāradomanasse vipassanaṃ paṭṭhapetvā idaṃ domanassaṃ kiṃ nissitanti upadhārento vatthunissitanti pajānātīti phassapañcamake vuttanayeneva anukkamena arahatte patiṭṭhāti. Eko avitakkāvicāre domanasse vipassanaṃ paṭṭhapetvā vuttanayeneva arahatte patiṭṭhāti. Tattha abhiniviṭṭhadomanassesupi savitakkasavicārato avitakkaavicāraṃ paṇītataraṃ. Savitakkasavicāradomanassavipassanātopi avitakkāvicāradomanassavipassanā paṇītatarā. Savitakkasavicāradomanassaphalasamāpattitopi avitakkāvicāradomanassaphalasamāpattiyeva paṇītatarā[Pg.323]. Tenāha bhagavā – ‘‘ye avitakkaavicāre te paṇītatare’’ti.

Dabei gründet ein Mönch die Einsicht auf den Missmut mit vitakka und vicāra. Indem er untersucht: "Worauf beruht dieser Missmut?", erkennt er: "Er beruht auf der materiellen Basis (vatthu)." Auf die Weise, wie es im Abschnitt über die fünf Faktoren beginnend mit der Berührung (phassapañcamaka) dargelegt wurde, festigt er sich schrittweise in der Arhatschaft. Ein anderer gründet die Einsicht auf den Missmut ohne vitakka und vicāra und festigt sich in der gleichen Weise in der Arhatschaft. Unter jenen Arten des Missmuts, auf die man sich konzentriert, ist jener ohne vitakka und vicāra edler als der mit vitakka und vicāra. Auch die Einsicht in den Missmut ohne vitakka und vicāra ist edler als die Einsicht in den Missmut mit vitakka und vicāra. Ebenso ist der Frucht-Zustand (phalasamāpatti) des Missmuts ohne vitakka und vicāra edler als der des Missmuts mit vitakka und vicāra. Deshalb sagte der Erhabene: "Diejenigen ohne vitakka und vicāra sind edler."

362. Evarūpā upekkhā na sevitabbāti evarūpā gehasitaupekkhā na sevitabbā. Gehasitaupekkhā nāma ‘‘tattha katamā cha gehasitaupekkhā. Cakkhunā rūpaṃ disvā uppajjati upekkhā bālassa mūḷhassa puthujjanassa anodhijinassa avipākajinassa anādīnavadassāvino assutavato puthujjanassa, yā evarūpā upekkhā, rūpaṃ sā nātivattati, tasmā sā upekkhā gehasitāti vuccatī’’ti evaṃ chasu dvāresu iṭṭhārammaṇe āpāthagate guḷapiṇḍike nilīnamakkhikā viya rūpādīni anativattamānā tattheva laggā laggitā hutvā uppannā kāmaguṇanissitā upekkhā na sevitabbā.

362. "Solch ein Gleichmut soll nicht geübt werden" bedeutet, dass solch ein weltlicher Gleichmut (gehasitaupekkhā) nicht geübt werden soll. Weltlicher Gleichmut wird so definiert: "Welches sind hierbei die sechs Arten des weltlichen Gleichmuts? Wenn ein Tor, ein Verwirrter, ein gewöhnlicher Weltling, einer, der die Fesseln nicht überwunden hat, einer, der das zukünftige Leiden nicht besiegt hat, einer, der die Gefahr nicht sieht, ein unbelehrter Weltling, eine Form mit dem Auge sieht, entsteht Gleichmut. Solch ein Gleichmut überwindet die Form nicht. Deshalb wird dieser Gleichmut weltlich genannt." Auf diese Weise soll an den sechs Sinnespforten, wenn ein begehrenswertes Objekt erscheint, jener an die Sinnenfreuden gebundene Gleichmut nicht geübt werden, der wie eine Fliege, die an einem Zuckerklumpen klebt, die Sinnesobjekte nicht überwindet, sondern genau dort verhaftet und verstrickt bleibt.

Evarūpā upekkhā sevitabbāti evarūpā nekkhammasitā upekkhā sevitabbā. Nekkhammasitā upekkhā nāma – ‘‘tattha katamā cha nekkhammasitā upekkhā? Rūpānaṃ tveva aniccataṃ viditvā vipariṇāmavirāganirodhaṃ ‘pubbe ceva rūpā etarahi ca, sabbe te rūpā aniccā, dukkhā, vipariṇāmadhammā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato uppajjati upekkhā, yā evarūpā upekkhā, rūpaṃ sā ativattati, tasmā sā upekkhā nekkhammasitāti vuccatī’’ti (ma. ni. 3.308). Evaṃ chasu dvāresu iṭṭhāniṭṭhaārammaṇe āpāthagate iṭṭhe arajjantassa, aniṭṭhe adussantassa, asamapekkhanena asammuyhantassa uppannā vipassanā ñāṇasampayuttā upekkhā. Apica vedanāsabhāgā tatra majjhattupekkhāpi ettha upekkhāva. Tasmā sevitabbāti ayaṃ nekkhammavasena vipassanāvasena anussatiṭṭhānavasena paṭhamadutiyatatiyacatutthajjhānavasena ca uppajjanakaupekkhā sevitabbā nāma.

"Solch ein Gleichmut soll geübt werden" bedeutet, dass solch ein entsagungsbasierter Gleichmut (nekkhammasitaupekkhā) geübt werden soll. Entsagungsbasierter Gleichmut wird so definiert: "Was sind hierbei die sechs Arten des entsagungsbasierten Gleichmuts? Wenn man die Vergänglichkeit der Formen erkennt, ihr Schwinden, ihr Vergehen und ihr Aufhören, und sieht: 'Früher wie auch jetzt sind alle diese Formen unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen', dann entsteht bei demjenigen, der dies mit rechter Weisheit gemäß der Wirklichkeit sieht, Gleichmut. Ein solcher Gleichmut überwindet die Form. Deshalb wird dieser Gleichmut entsagungsbasiert genannt." Dies ist der mit Einsichtswissen verbundene Gleichmut, der an den sechs Sinnespforten entsteht, wenn begehrenswerte oder unerwünschte Objekte erscheinen, indem man gegenüber dem Erwünschten nicht anhaftet, gegenüber dem Unerwünschten nicht abgeneigt ist und mit Gleichmut betrachtet, ohne verwirrt zu sein. Zudem zählt in dieser Darlegung des Gleichmuts auch der Gleichmut der Mitte (tatramajjhattupekkhā), der mit der Empfindung wesensgleich ist, als Gleichmut. Daher ist jener Gleichmut, der durch Entsagung, Einsicht, die Grundlagen der Achtsamkeit (anussati) sowie durch die erste, zweite, dritte und vierte Vertiefung (jhāna) entsteht, als ein zu übender Gleichmut zu verstehen.

Ettha yaṃ ce savitakkaṃ savicāranti tāyapi nekkhammasitaupekkhāya yaṃ nekkhammavasena vipassanāvasena anussatiṭṭhānavasena paṭhamajjhānavasena ca uppannaṃ savitakkasavicāraṃ upekkhanti jāneyya. Yaṃ ce avitakkaṃ avicāranti yaṃ pana dutiyajjhānādivasena uppannaṃ avitakkāvicāraṃ upekkhanti jāneyya. Ye avitakke avicāre te paṇītatareti etāsu dvīsu yā avitakkaavicārā, sā paṇītatarāti attho. Iminā kiṃ kathitaṃ hoti[Pg.324]? Dvinnaṃ arahattaṃ kathitaṃ. Eko hi bhikkhu savitakkasavicāraupekkhāya vipassanaṃ paṭṭhapetvā ayaṃ upekkhā kiṃ nissitāti upadhārento vatthunissitāti pajānātīti phassapañcamake vuttanayeneva anukkamena arahatte patiṭṭhāti. Eko avitakkāvicārāya upekkhāya vipassanaṃ paṭṭhapetvā vuttanayeneva arahatte patiṭṭhāti. Tattha abhiniviṭṭhaupekkhāsupi savitakkasavicārato avitakkāvicārā paṇītatarā. Savitakkasavicāraupekkhāvipassanātopi avitakkāvicāraupekkhāvipassanāpaṇītatarā. Savitakkasavicāraupekkhāphalasamāpattitopi avitakkāvicārupekkhāphalasamāpattiyeva paṇītatarā. Tenāha bhagavā ‘‘ye avitakke avicāre te paṇītatare’’ti.

Hierbei ist unter "was mit vitakka und vicāra ist" jener entsagungsbasierte Gleichmut zu verstehen, der durch Entsagung, Einsicht, die Grundlagen der Achtsamkeit und die erste Vertiefung (jhāna) entsteht. Unter "was ohne vitakka und vicāra ist" ist jener Gleichmut zu verstehen, der durch die zweite Vertiefung und die höheren Stufen entsteht. In Bezug auf "diejenigen ohne vitakka und vicāra sind edler" bedeutet dies: Unter diesen beiden ist jener Gleichmut edler, der frei von vitakka und vicāra ist. Was wird hiermit dargelegt? Es wird die Arhatschaft für beide Wege dargelegt. Denn ein Mönch, der die Einsicht auf den Gleichmut mit vitakka und vicāra gründet und untersucht: "Worauf beruht dieser Gleichmut?", erkennt: "Er beruht auf der materiellen Basis." Wie zuvor dargelegt, festigt er sich schrittweise in der Arhatschaft. Ein anderer Mönch gründet die Einsicht auf den Gleichmut ohne vitakka und vicāra und festigt sich ebenso in der Arhatschaft. Unter jenen Arten des Gleichmuts, auf die man sich konzentriert, ist jener ohne vitakka und vicāra edler als der mit vitakka und vicāra. Auch die Einsicht in den Gleichmut ohne vitakka und vicāra ist edler als die Einsicht in den Gleichmut mit vitakka und vicāra. Ebenso ist der Frucht-Zustand des Gleichmuts ohne vitakka und vicāra edler als der des Gleichmuts mit vitakka und vicāra. Deshalb sagte der Erhabene: "Diejenigen ohne vitakka und vicāra sind edler."

363. Evaṃ paṭipanno kho, devānaminda, bhikkhu papañcasaññāsaṅkhānirodhasāruppagāminiṃ paṭipadaṃ paṭipanno hotīti bhagavā arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhapesi. Sakko pana sotāpattiphalaṃ patto. Buddhānañhi ajjhāsayo hīno na hoti, ukkaṭṭhova hoti. Ekassapi bahūnampi dhammaṃ desentā arahatteneva kūṭaṃ gaṇhanti. Sattā pana attano anurūpe upanissaye ṭhitā keci sotāpannā honti, keci sakadāgāmī, keci anāgāmī, keci arahanto. Rājā viya hi bhagavā, rājakumārā viya veneyyā. Yathā hi rājā bhojanakāle attano pamāṇena piṇḍaṃ uddharitvā rājakumārānaṃ upaneti, te tato attano mukhappamāṇeneva kabaḷaṃ karonti, evaṃ bhagavā attajjhāsayānurūpāya desanāya arahatteneva kūṭaṃ gaṇhāti. Veneyyā attano upanissayappamāṇena tato sotāpattiphalamattaṃ vā sakadāgāmianāgāmiarahattaphalameva vā gaṇhanti. Sakko pana sotāpanno jāto. Sotāpanno ca hutvā bhagavato puratoyeva cavitvā taruṇasakko hutvā nibbatti, devatānañhi cavamānānaṃ attabhāvassa gatāgataṭṭhānaṃ nāma na paññāyati, dīpasikhāgamanaṃ viya hoti. Tasmā sesadevatā na jāniṃsu. Sakko pana sayaṃ cutattā bhagavā ca appaṭihatañāṇattā dveva janā jāniṃsu. Atha sakko cintesi ‘‘mayhañhi bhagavatā tīsu ṭhānesu nibbattitaphalameva kathitaṃ, ayañca pana maggo vā phalaṃ vā sakuṇikāya viya uppatitvā gahetuṃ na sakkā, āgamanīyapubbabhāgapaṭipadāya assa bhavitabbaṃ. Handāhaṃ upari khīṇāsavassa pubbabhāgapaṭipadaṃ pucchāmī’’ti.

363. "So praktizierend, o Herr der Götter, ist der Mönch auf dem Weg begriffen, der zur angemessenen Vernichtung der durch begriffliche Vielfalt geprägten Wahrnehmungen führt" – mit diesen Worten schloss der Erhabene seine Lehrrede mit der Arahatschaft als höchstem Gipfel ab. Sakka jedoch erlangte die Frucht des Stromeintritts (Sotāpattiphala). Denn die Absicht der Buddhas ist niemals gering, sondern stets erhaben. Ob sie nun einem Einzigen oder Vielen die Lehre verkünden, sie setzen stets die Arahatschaft als das Ziel. Doch die Wesen verharren in ihren jeweiligen Voraussetzungen; einige werden Stromeingetretene, einige Einmalwiederkehrer, einige Nichtwiederkehrer und einige Arahants. Der Erhabene ist nämlich wie ein König, und die zu bekehrenden Wesen sind wie Königssöhne. Wie ein König zur Mahlzeit entsprechend seinem eigenen Maß einen Bissen nimmt und ihn den Königssöhnen darreicht, diese aber aus diesem Bissen nur entsprechend ihrer eigenen Mundgröße einen Anteil nehmen, so setzt der Erhabene in seiner dem eigenen Entschluss entsprechenden Lehrrede die Arahatschaft als Gipfel. Die zu bekehrenden Wesen jedoch nehmen daraus gemäß dem Maß ihrer eigenen Anlagen nur die Frucht des Stromeintritts oder die Frucht der Einmalwiederkehr, der Nichtwiederkehr oder eben der Arahatschaft an. Sakka wurde zum Stromeingetretenen. Unmittelbar nachdem er Stromeingetretener geworden war, verschied er noch vor dem Erhabenen und wurde als ein junger (neuer) Sakka wiedergeboren. Denn wenn Gottheiten verscheiden, ist das Gehen und Kommen ihrer Daseinsform nicht erkennbar; es ist wie das Erlöschen oder Aufflackern einer Lampenflamme. Daher bemerkten es die übrigen Gottheiten nicht. Nur zwei Personen wussten es: Sakka selbst, aufgrund seines eigenen Verscheidens, und der Erhabene aufgrund seines ungehinderten Wissens. Daraufhin dachte Sakka: 'Der Erhabene hat mir nur die Frucht verkündet, die an drei Stellen (oder Anlässen) entstanden ist. Doch dieser Pfad oder diese Frucht kann nicht wie von einem Vogel im Auffliegen ergriffen werden; es muss eine vorbereitende Praxis des vorangehenden Teils (pubbabhāgapaṭipadā) geben. Wohlan, ich werde nun die vorbereitende Praxis für einen, dessen Triebe versiegen sollen (Khīṇāsava), erfragen.'

Pātimokkhasaṃvaravaṇṇanā

Erläuterung der Zügelung durch das Pātimokkha

364. Tato [Pg.325] taṃ pucchanto kathaṃ paṭipanno pana, mārisātiādimāha. Tattha pātimokkhasaṃvarāyāti uttamajeṭṭhakasīlasaṃvarāya. Kāyasamācārampītiādi sevitabbakāyasamācārādivasena pātimokkhasaṃvaradassanatthaṃ vuttaṃ. Sīlakathā ca nāmesā kammapathavasena vā paṇṇattivasena vā kathetabbā hoti.

364. Danach sprach er, jene Praxis erfragend: "Wie praktizierend aber, werter Freund?" und so weiter. Darin bedeutet "pātimokkhasaṃvarāya": zum Zwecke der Zügelung durch die höchste und vorzüglichste Tugend (Sīla). Die Worte "auch die körperliche Führung" usw. wurden gesagt, um die Zügelung durch das Pātimokkha in Form von zu pflegender körperlicher Führung usw. aufzuzeigen. Diese Ausführung über die Tugend (Sīlakathā) ist entweder im Sinne der Handlungswege (kammapatha) oder im Sinne der festgesetzten Regeln (paṇṇatti) darzulegen.

Tattha kammapathavasena kathentena asevitabbakāyasamācāro tāva pāṇātipātaadinnādānamicchācārehi kathetabbo. Paṇṇattivasena kathentena kāyadvāre paññattasikkhāpadavītikkamavasena kathetabbo. Sevitabbakāyasamācāro pāṇātipātādiveramaṇīhi ceva kāyadvāre paññattasikkhāpadaavītikkamena ca kathetabbo. Asevitabbavacīsamācāro musāvādādivacīduccaritena ceva vacīdvāre paññattasikkhāpadavītikkamena ca kathetabbo. Sevitabbavacīsamācāro musāvādādiveramaṇīhi ceva vacīdvāre paññattasikkhāpadaavītikkamena ca kathetabbo.

Dabei ist bei der Darlegung im Sinne der Handlungswege die nicht zu pflegende körperliche Führung zunächst durch das Töten von Lebewesen, Stehlen und sexuelles Fehlverhalten zu erklären. Bei der Darlegung im Sinne der festgesetzten Regeln ist sie durch die Übertretung der für die körperliche Pforte festgesetzten Übungsregeln zu erklären. Die zu pflegende körperliche Führung ist durch das Abstehen von Töten usw. sowie durch die Nicht-Übertretung der für die körperliche Pforte festgesetzten Übungsregeln zu erklären. Die nicht zu pflegende sprachliche Führung ist sowohl durch die sprachlichen Fehlhandlungen wie Lüge usw. als auch durch die Übertretung der für die sprachliche Pforte festgesetzten Übungsregeln zu erklären. Die zu pflegende sprachliche Führung ist sowohl durch das Abstehen von Lüge usw. als auch durch die Nicht-Übertretung der für die sprachliche Pforte festgesetzten Übungsregeln zu erklären.

Pariyesanā pana kāyavācāhi pariyesanāyeva. Sā kāyavacīsamācāragahaṇena gahitāpi samānā yasmā ājīvaṭṭhamakasīlaṃ nāma etasmiññeva dvāradvaye uppajjati, na ākāse, tasmā ājīvaṭṭhamakasīladassanatthaṃ visuṃ vuttā. Tattha nasevitabbapariyesanā anariyapariyesanāya kathetabbā. Sevitabbapariyesanā ariyapariyesanāya. Vuttañhetaṃ –

Die Suche (pariyesanā) wiederum ist eben das Suchen mittels Körper und Rede. Obwohl sie bereits durch die Erwähnung der körperlichen und sprachlichen Führung mitumfasst ist, wurde sie gesondert aufgeführt, um die Tugend mit dem Lebensunterhalt als achtem Glied (ājīvaṭṭhamakasīla) aufzuzeigen, da dieses eben an diesen zwei Pforten entsteht und nicht im leeren Raum. Dabei ist die nicht zu pflegende Suche als unedles Streben (anariyapariyesanā) zu erklären, die zu pflegende Suche als edles Streben (ariyapariyesanā). Dies wurde so gesagt:

‘‘Dvemā, bhikkhave, pariyesanā anariyā ca pariyesanā, ariyā ca pariyesanā. Katamā ca, bhikkhave, anariyā pariyesanā? Idha, bhikkhave, ekacco attanā jātidhammo samāno jātidhammaṃyeva pariyesati, attanā jarādhammo, byādhidhammo, maraṇadhammo, sokadhammo, saṃkilesadhammo samāno saṃkilesadhammaṃyeva pariyesati.

"Es gibt diese zwei Arten des Strebens, ihr Mönche: das unedle Streben und das edle Streben. Und was, ihr Mönche, ist das unedle Streben? Da, ihr Mönche, strebt einer, der selbst der Geburt unterworfen ist, nach dem, was eben der Geburt unterworfen ist; selbst dem Altern unterworfen, der Krankheit unterworfen, dem Tod unterworfen, dem Kummer unterworfen, der Befleckung unterworfen, strebt er nach dem, was eben der Befleckung unterworfen ist."

Kiñca, bhikkhave, jātidhammaṃ vadetha? Puttabhariyaṃ, bhikkhave, jātidhammaṃ, dāsidāsaṃ jātidhammaṃ ajeḷakaṃ jātidhammaṃ, kukkuṭasūkaraṃ jātidhammaṃ, hatthigavāssavaḷavaṃ jātidhammaṃ, jātarūparajataṃ jātidhammaṃ. Jātidhammā [Pg.326] hete, bhikkhave, upadhayo, etthāyaṃ gathito mucchito ajjhāpanno attanā jātidhammo samāno jātidhammaṃyeva pariyesati.

"Und was, ihr Mönche, bezeichnet ihr als der Geburt unterworfen? Frau und Kinder, ihr Mönche, sind der Geburt unterworfen; Sklavinnen und Sklaven sind der Geburt unterworfen; Ziegen und Schafe sind der Geburt unterworfen; Hühner und Schweine sind der Geburt unterworfen; Elefanten, Rinder, Pferde und Stuten sind der Geburt unterworfen; Gold und Silber sind der Geburt unterworfen. Diese Grundlagen der Bindung (upadhi), ihr Mönche, sind der Geburt unterworfen; hierin ist dieser (Mensch) verstrickt, berauscht und völlig hingegeben, und obwohl er selbst der Geburt unterworfen ist, strebt er nach dem, was eben der Geburt unterworfen ist."

Kiñca, bhikkhave, jarādhammaṃ vadetha? Puttabhariyaṃ, bhikkhave, jarādhammaṃ…pe… jarādhammaṃyeva pariyesati.

"Und was, ihr Mönche, bezeichnet ihr als dem Altern unterworfen? Frau und Kinder, ihr Mönche, sind dem Altern unterworfen... (wie oben) ...er strebt nach dem, was eben dem Altern unterworfen ist."

Kiñca, bhikkhave, byādhidhammaṃ vadetha? Puttabhariyaṃ, bhikkhave, byādhidhammaṃ, dāsidāsaṃ byādhidhammaṃ, ajeḷakaṃ, kukkuṭasūkaraṃ, hatthigavāssavaḷavaṃ byādhidhammaṃ. Byādhidhammā hete, bhikkhave, upadhayo, etthāyaṃ gathito mucchito ajjhāpanno attanā byādhidhammo samāno byādhidhammaṃyeva pariyesati.

"Und was, ihr Mönche, bezeichnet ihr als der Krankheit unterworfen? Frau und Kinder, ihr Mönche, sind der Krankheit unterworfen; Sklavinnen und Sklaven, Ziegen und Schafe, Hühner und Schweine, Elefanten, Rinder, Pferde und Stuten sind der Krankheit unterworfen. Diese Grundlagen der Bindung, ihr Mönche, sind der Krankheit unterworfen; hierin ist dieser verstrickt, berauscht und völlig hingegeben, und obwohl er selbst der Krankheit unterworfen ist, strebt er nach dem, was eben der Krankheit unterworfen ist."

Kiñca, bhikkhave, maraṇadhammaṃ vadetha? Puttabhariyaṃ, bhikkhave, maraṇadhammaṃ…pe… maraṇadhammaṃyeva pariyesati.

"Und was, ihr Mönche, bezeichnet ihr als dem Tod unterworfen? Frau und Kinder, ihr Mönche, sind dem Tod unterworfen... (wie oben) ...er strebt nach dem, was eben dem Tod unterworfen ist."

Kiñca, bhikkhave, sokadhammaṃ vadetha? Puttabhariyaṃ…pe… sokadhammaṃyeva pariyesati.

"Und was, ihr Mönche, bezeichnet ihr als dem Kummer unterworfen? Frau und Kinder... (wie oben) ...er strebt nach dem, was eben dem Kummer unterworfen ist."

Kiñca, bhikkhave, saṃkilesadhammaṃ vadetha…pe… jātarūparajataṃ saṃkilesadhammaṃ. Saṃkilesadhammā, hete, bhikkhave, upadhayo, etthāyaṃ gathito mucchito ajjhāpanno attanā saṃkilesadhammo samāno saṃkilesadhammaṃyeva pariyesati. Ayaṃ, bhikkhave, anariyā pariyesanāti (ma. ni. 1.274).

"Und was, ihr Mönche, bezeichnet ihr als der Befleckung unterworfen? ... Gold und Silber sind der Befleckung unterworfen. Diese Grundlagen der Bindung, ihr Mönche, sind der Befleckung unterworfen; hierin ist dieser verstrickt, berauscht und völlig hingegeben, und obwohl er selbst der Befleckung unterworfen ist, strebt er nach dem, was eben der Befleckung unterworfen ist. Dies, ihr Mönche, ist das unedle Streben."

Apica kuhanādivasena pañcavidhā, agocaravasena chabbidhā vejjakammādivasena ekavīsatividhā, evaṃ pavattā sabbāpi anesanā anariyapariyesanāyevāti veditabbā.

Darüber hinaus ist alles unrechte Erwerben von Lebensunterhalt (anesanā), das in fünffacher Weise durch Heuchelei usw., in sechsfacher Weise durch unangebrachten Umgang (agocara) oder in einundzwanzigfacher Weise durch ärztliche Tätigkeit usw. geschieht, ebenfalls als unedles Streben zu verstehen.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, ariyā pariyesanā? Idha, bhikkhave, ekacco attanā jātidhammo samāno jātidhamme ādīnavaṃ viditvā ajātaṃ anuttaraṃ yogakkhemaṃ nibbānaṃ pariyesati, attanā jarādhammo, byādhi, maraṇa, soka, saṃkilesadhammo samāno saṃkilesadhamme ādīnavaṃ viditvā asaṃkiliṭṭhaṃ anuttaraṃ [Pg.327] yogakkhemaṃ nibbānaṃ pariyesati. Ayaṃ ariyā pariyesanāti (ma. ni. 1.275).

„Und welches, Mönche, ist das edle Suchen? Hierbei, Mönche, erkennt ein gewisser Mensch, der selbst dem Gesetz der Geburt unterworfen ist, das Elend in dem, was der Geburt unterworfen ist, und sucht das Ungeborene, das Unübertreffliche, die Sicherheit vor den Jochen, das Nibbāna; der selbst dem Gesetz des Alterns, der Krankheit, des Todes, des Kummers und der Befleckung unterworfen ist, erkennt das Elend in dem, was der Befleckung unterworfen ist, und sucht das Unbefleckte, das Unübertreffliche, die Sicherheit vor den Jochen, das Nibbāna. Dies ist das edle Suchen.“ (Ma. Ni. 1.275).

Apica pañca kuhanādīni cha agocare ekavīsatividhañca anesanaṃ vajjetvā bhikkhācariyāya dhammena samena pariyesanāpi ariyapariyesanāyevāti veditabbā.

Darüber hinaus ist zu verstehen, dass auch das Suchen durch das Umherziehen für Almosenspeise auf rechtmäßige und gerechte Weise, indem man die fünf Arten der Heuchelei usw., die sechs ungeeigneten Orte sowie die einundzwanzig Arten des unstatthaften Suchens meidet, eben als edles Suchen zu betrachten ist.

Ettha ca yo yo ‘‘na sevitabbo’’ti vutto, so so pubbabhāge pāṇātipātādīnaṃ sambhārapariyesanāpayogakaraṇagamanakālato paṭṭhāya na sevitabbova. Itaro ādito paṭṭhāya sevitabbo, asakkontena cittampi uppādetabbaṃ. Apica saṅghabhedādīnaṃ atthāya parakkamantānaṃ devadattādīnaṃ viya kāyasamācāro na sevitabbo, divasassa dvattikkhattuṃ tiṇṇaṃ ratanānaṃ upaṭṭhānagamanādivasena pavatto dhammasenāpatimahāmoggallānattherādīnaṃ viya kāyasamācāro sevitabbo. Dhanuggahapesanādivasena vācaṃ bhindantānaṃ devadattādīnaṃ viya vacīsamācāro na sevitabbo, tiṇṇaṃ ratanānaṃ guṇakittanādivasena pavatto dhammasenāpatimahāmoggallānattherādīnaṃ viya vacīsamācāro sevitabbo. Anariyapariyesanaṃ pariyesantānaṃ devadattādīnaṃ viya pariyesanā na sevitabbā, ariyapariyesanameva pariyesantānaṃ dhammasenāpatimahāmoggallānattherādīnaṃ viya pariyesanā sevitabbā.

Und hierbei ist alles, was als ‚nicht zu pflegen‘ bezeichnet wurde, von Anfang an, bereits ab der Phase des Vorbereitens, Suchens und Bemühens um Dinge wie das Töten von Lebewesen usw., absolut nicht zu pflegen. Das andere hingegen ist von Beginn an zu pflegen; wer dazu nicht in der Lage ist, sollte zumindest die Absicht dazu fassen. Des Weiteren ist eine körperliche Handlungsweise wie die von Devadatta und anderen, die nach der Spaltung des Saṅgha usw. streben, nicht zu pflegen; hingegen ist eine körperliche Handlungsweise, wie die des Generals der Lehre [Sāriputta], des ehrwürdigen Mahāmoggallāna und anderer, die darin besteht, zwei- oder dreimal am Tag die drei Juwelen aufzusuchen und ihnen zu dienen, zu pflegen. Eine sprachliche Handlungsweise wie die von Devadatta und anderen, die durch das Aussenden von Bogenschützen usw. die Rede verletzen, ist nicht zu pflegen; hingegen ist eine sprachliche Handlungsweise, wie die des Generals der Lehre, des ehrwürdigen Mahāmoggallāna und anderer, die im Preisen der Tugenden der drei Juwelen usw. besteht, zu pflegen. Ein Suchen wie das von Devadatta und anderen, die ein unedles Suchen betreiben, ist nicht zu pflegen; hingegen ist eben das edle Suchen, wie es der General der Lehre, der ehrwürdige Mahāmoggallāna und andere betreiben, zu pflegen.

Evaṃ paṭipanno khoti evaṃ asevitabbaṃ kāyavacīsamācāraṃ pariyesanañca pahāya sevitabbānaṃ pāripūriyā paṭipanno, devānaminda, bhikkhu pātimokkhasaṃvarāya uttamajeṭṭhakasīlasaṃvaratthāya paṭipanno nāma hotīti bhagavā khīṇāsavassa āgamanīyapubbabhāgapaṭipadaṃ kathesi.

‚So ist er wahrlich praktizierend‘ bedeutet: Indem er eine solche nicht zu pflegende körperliche und sprachliche Handlungsweise sowie ein solches Suchen aufgibt und zur Vollendung dessen praktiziert, was zu pflegen ist, o Herr der Götter, wird ein Mönch als einer bezeichnet, der für die Zügelung durch die Pātimokkha-Regeln und für die Zügelung der höchsten und vorzüglichsten Tugend praktiziert. So lehrte der Erhabene die vorbereitende Übung, die zur Stufe eines Arhats führt.

Indriyasaṃvaravaṇṇanā

Erläuterung der Zügelung der Sinne

365. Dutiyapucchāyaṃ indriyasaṃvarāyāti indriyānaṃ pidhānāya, guttadvāratāya saṃvutadvāratāyāti attho. Vissajjane panassa cakkhuviññeyyaṃ rūpampītiādi sevitabbarūpādivasena indriyasaṃvaradassanatthaṃ vuttaṃ. Tattha evaṃ vutteti heṭṭhā somanassādipañhāvissajjanānaṃ sutattā imināpi evarūpena bhavitabbanti sañjātapaṭibhāno bhagavatā evaṃ vutte sakko devānamindo [Pg.328] bhagavantaṃ etadavoca, etaṃ imassa kho ahaṃ, bhanteti ādikaṃ vacanaṃ avoca. Bhagavāpissa okāsaṃ datvā tuṇhī ahosi. Kathetukāmopi hi yo atthaṃ sampādetuṃ na sakkoti, atthaṃ sampādetuṃ sakkonto vā na kathetukāmo hoti, na tassa bhagavā okāsaṃ karoti. Ayaṃ pana yasmā kathetukāmo ceva, sakkoti ca atthaṃ sampādetuṃ tenassa bhagavā okāsamakāsi.

365. In der zweiten Frage bedeutet ‚zur Zügelung der Sinne‘: zum Verschließen der Sinne, um den Zustand bewachter und gezügelter Tore zu erreichen. In der Beantwortung wurde jedoch die Passage ‚ein durch das Auge erkennbares Objekt‘ usw. angeführt, um die Zügelung der Sinne in Bezug auf zu pflegende Sinnesobjekte aufzuzeigen. Als dies so gesagt wurde, da er [Sakka] die Antworten auf die vorherigen fünf Fragen über Somanassa (Freude) usw. gehört hatte und die Geistesgegenwart besaß zu erkennen, dass auch diese Frage von solcher Art sein müsse, sprach Sakka, der Herr der Götter, zum Erhabenen; er sprach jene Worte, beginnend mit: ‚In diesem Fall, o Herr, verstehe ich...‘ Auch der Erhabene gewährte ihm die Gelegenheit und verhielt sich schweigend. Denn wenn jemand zwar sprechen möchte, aber den Sinn nicht präzise darlegen kann, oder wenn jemand zwar den Sinn darlegen könnte, aber nicht sprechen möchte, gibt der Erhabene diesem keine Gelegenheit. Da dieser [Sakka] jedoch sowohl sprechen wollte als auch in der Lage war, den Sinn präzise darzulegen, gab ihm der Erhabene die Gelegenheit.

Tattha evarūpaṃ na sevitabbanti ādīsu ayaṃ saṅkhepo – yaṃ rūpaṃ passato rāgādayo uppajjanti, taṃ na sevitabbaṃ na daṭṭhabbaṃ na oloketabbanti attho. Yaṃ pana passato asubhasaññā vā saṇṭhāti, pasādo vā uppajjati, aniccasaññāpaṭilābho vā hoti, taṃ sevitabbaṃ.

Dabei ist in den Passagen wie ‚eine solche Form ist nicht zu pflegen‘ dies die Zusammenfassung: Jede Form, bei deren Betrachten Leidenschaft (Rāga) usw. entstehen, ist nicht zu pflegen, nicht zu besehen und nicht zu betrachten. Jene Form hingegen, bei deren Betrachten sich die Wahrnehmung des Unreinen (Asubha-Saññā) festigt, Vertrauen (Pasāda) entsteht oder die Erlangung der Wahrnehmung der Unbeständigkeit (Anicca-Saññā) erfolgt, diese ist zu pflegen.

Yaṃ cittakkharaṃ cittabyañjanampi saddaṃ suṇato rāgādayo uppajjanti, evarūpo saddo na sevitabbo. Yaṃ pana atthanissitaṃ dhammanissitaṃ kumbhadāsigītampi suṇantassa pasādo vā uppajjati, nibbidā vā saṇṭhāti, evarūpo saddo sevitabbo.

Jeder Klang, sei er auch von kunstvoller Schrift und kunstvoller Ausdrucksweise, bei dessen Hören Leidenschaft usw. entstehen, ein solcher Klang ist nicht zu pflegen. Jener Klang hingegen, der sich auf den Nutzen und die Lehre bezieht – selbst wenn es das Lied eines Töpfermädchens ist –, bei dessen Hören Vertrauen entsteht oder sich Überdruss (Nibbidā) gegenüber dem Kreislauf der Leiden festigt, ein solcher Klang ist zu pflegen.

Yaṃ gandhaṃ ghāyato rāgādayo uppajjanti, evarūpo gandho na sevitabbo. Yaṃ pana gandhaṃ ghāyato asubhasaññādipaṭilābho hoti, evarūpo gandho sevitabbo.

Jeder Geruch, bei dessen Riechen Leidenschaft usw. entstehen, ein solcher Geruch ist nicht zu pflegen. Jener Geruch hingegen, bei dessen Riechen die Erlangung der Wahrnehmung des Unreinen usw. erfolgt, ein solcher Geruch ist zu pflegen.

Yaṃ rasaṃ sāyato rāgādayo uppajjanti, evarūpo raso na sevitabbo. Yaṃ pana rasaṃ sāyato āhāre paṭikūlasaññā ceva uppajjati, sāyitapaccayā ca kāyabalaṃ nissāya ariyabhūmiṃ okkamituṃ sakkoti, mahāsīvattherabhāgineyyasīvasāmaṇerassa viya paribhuñjantasseva kilesakkhayo vā hoti, evarūpo raso sevitabbo.

Jeder Geschmack, bei dessen Schmecken Leidenschaft usw. entstehen, ein solcher Geschmack ist nicht zu pflegen. Jener Geschmack hingegen, bei dessen Schmecken sowohl die Wahrnehmung der Widerwärtigkeit der Nahrung entsteht als auch, gestützt auf die durch das Schmecken bedingte Körperkraft, der Eintritt in den Boden der Edlen möglich wird, oder bei dem, wie im Falle des Novizen Sīva, dem Neffen des ehrwürdigen Mahā Sīva, während des Genießens selbst die Versiegung der Befleckungen eintritt, ein solcher Geschmack ist zu pflegen.

Yaṃ phoṭṭhabbaṃ phusato rāgādayo uppajjanti, evarūpaṃ phoṭṭhabbaṃ na sevitabbaṃ. Yaṃ pana phusato sāriputtattherādīnaṃ viya āsavakkhayo ceva, vīriyañca supaggahitaṃ, pacchimā ca janatā diṭṭhānugatiṃ āpādanena anuggahitā hoti, evarūpaṃ phoṭṭhabbaṃ sevitabbaṃ. Sāriputtatthero kira tiṃsa vassāni mañce piṭṭhiṃ na pasāresi. Tathā mahāmoggallānatthero. Mahākassapatthero vīsavassasataṃ mañce piṭṭhiṃ na pasāresi. Anuruddhatthero paññāsa vassāni. Bhaddiyatthero tiṃsa vassāni. Soṇatthero aṭṭhārasa [Pg.329] vassāni. Raṭṭhapālatthero dvādasa. Ānandatthero pannarasa. Rāhulatthero dvādasa. Bākulatthero asīti vassāni. Nāḷakatthero yāvaparinibbānā mañce piṭṭhiṃ na pasāresīti.

Jedes Berührungsobjekt, bei dessen Berühren Leidenschaft usw. entstehen, ein solches Berührungsobjekt ist nicht zu pflegen. Jenes Berührungsobjekt hingegen, bei dessen Berühren, wie im Falle des ehrwürdigen Sāriputta und anderer, sowohl die Versiegung der Triebe eintritt, die Tatkraft fest entschlossen ist, als auch die nachfolgende Generation durch das Aufzeigen eines Vorbilds unterstützt wird, ein solches Berührungsobjekt ist zu pflegen. Der ehrwürdige Sāriputta soll dreißig Jahre lang seinen Rücken nicht auf einem Lager ausgestreckt haben. Ebenso der ehrwürdige Mahāmoggallāna. Der ehrwürdige Mahākassapa streckte seinen Rücken einhundertzwanzig Jahre lang nicht auf einem Lager aus. Der ehrwürdige Anuruddha fünfzig Jahre lang. Der ehrwürdige Bhaddiya dreißig Jahre lang. Der ehrwürdige Soṇa achtzehn Jahre lang. Der ehrwürdige Raṭṭhapāla zwölf Jahre. Der ehrwürdige Ānanda fünfzehn Jahre. Der ehrwürdige Rāhula zwölf Jahre. Der ehrwürdige Bākula achtzig Jahre. Der ehrwürdige Nāḷaka streckte seinen Rücken bis zu seinem vollkommenen Verlöschen (Parinibbāna) nicht auf einem Lager aus.

Ye manoviññeyye dhamme samannāharantassa rāgādayo uppajjanti, ‘‘aho, vata yaṃ paresaṃ paravittūpakaraṇaṃ taṃ mamassā’’tiādinā nayena vā abhijjhādīni āpāthamāgacchanti evarūpā dhammā na sevitabbā. ‘‘Sabbe sattā averā hontū’’ti evaṃ mettādivasena, ye vā pana tiṇṇaṃ therānaṃ dhammā, evarūpā sevitabbā. Tayo kira therā vassūpanāyikadivase kāmavitakkādayo akusalavitakkā na vitakketabbāti katikaṃ akaṃsu. Atha pavāraṇadivase saṅghatthero saṅghanavakaṃ pucchi – ‘‘āvuso, imasmiṃ temāse kittake ṭhāne cittassa dhāvituṃ dinna’’nti? Na, bhante, pariveṇaparicchedato bahi dhāvituṃ adāsinti. Dutiyaṃ pucchi – ‘‘tava āvuso’’ti? Nivāsagehato, bhante, bahi dhāvituṃ na adāsinti. Atha dvepi theraṃ pucchiṃsu ‘‘tumhākaṃ pana, bhante’’ti? Niyakajjhattakhandhapañcakato, āvuso, bahi dhāvituṃ na adāsinti. Tumhehi, bhante, dukkaraṃ katanti. Evarūpo manoviññeyyo dhammo sevitabbo.

Jene durch den Geist erkennbaren Dinge, bei deren Aufmerksamkeit Leidenschaft usw. entstehen, wie etwa durch die Art und Weise: 'O möge das, was anderen gehört und ihr Besitz ist, mein sein', wodurch Begehren usw. in Erscheinung treten – solche Dinge sollten nicht gepflegt werden. Jene Dinge jedoch, die durch Wohlwollen usw. wie 'Mögen alle Wesen frei von Feindschaft sein' entstehen, oder jene Dinge der drei Ältesten, solche sollten gepflegt werden. Es heißt, dass drei Älteste am Tag des Beginns der Regenzeit das Gelübde ablegten: 'Sinnliche Gedanken und andere unheilsame Gedanken sollen nicht gedacht werden.' Am Tag der Pavāraṇā fragte der Ordensälteste den jüngsten Mönch: 'Freund, in diesen drei Monaten, wie weit hast du deinem Geist erlaubt zu schweifen?' Er antwortete: 'Ehrwürdiger Herr, ich habe ihm nicht erlaubt, über die Grenzen des Klosterhofs hinaus zu schweifen.' Er fragte den zweiten: 'Und du, Freund?' 'Ehrwürdiger Herr, ich habe ihm nicht erlaubt, aus dem Wohngebäude hinaus zu schweifen.' Dann fragten beide den Ältesten: 'Und Ihr, ehrwürdiger Herr?' 'Freunde, ich habe ihm nicht erlaubt, über die eigenen fünf inneren Daseinsgruppen hinaus zu schweifen.' Sie sagten: 'Ehrwürdiger Herr, Ihr habt etwas schwer zu Vollbringendes getan.' Solch ein durch den Geist erkennbares Ding sollte gepflegt werden.

366. Ekantavādāti ekoyeva anto vādassa etesaṃ, na dvedhā gatavādāti ekantavādā, ekaññeva vadantīti pucchati. Ekantasīlāti ekācārā. Ekantachandāti ekaladdhikā. Ekantaajjhosānāti ekantapariyosānā.

366. 'Ekantavādā' bedeutet, dass ihre Lehre nur ein Ende (ein Ziel oder eine Seite) hat, sie haben keine zweigeteilte Lehre; er fragt, ob sie nur eines verkünden. 'Ekantasīlā' bedeutet von gleicher Lebensweise. 'Ekantachandā' bedeutet von gleicher Überzeugung. 'Ekantaajjhosānā' bedeutet von gleichem endgültigen Abschluss.

Anekadhātu nānādhātu kho, devānaminda, lokoti devānaminda, ayaṃ loko anekajjhāsayo nānajjhāsayo. Ekasmiṃ gantukāme eko ṭhātukāmo hoti. Ekasmiṃ ṭhātukāme eko sayitukāmo hoti. Dve sattā ekajjhāsayā nāma dullabhā. Tasmiṃ anekadhātunānādhātusmiṃ loke yaṃ yadeva dhātuṃ yaṃ yadeva ajjhāsayaṃ sattā abhinivisanti gaṇhanti, taṃ tadeva. Thāmasā parāmāsāti thāmena ca parāmāsena ca. Abhinivissa voharantīti suṭṭhu gaṇhitvā voharanti, kathenti dīpenti kittenti. Idameva saccaṃ moghamaññanti idaṃ amhākameva vacanaṃ saccaṃ, aññesaṃ vacanaṃ moghaṃ tucchaṃ niratthakanti.

'Vielfältige Elemente, verschiedene Elemente ist die Welt, Herr der Götter' bedeutet, Herr der Götter, diese Welt hat vielfältige Neigungen, verschiedene Neigungen. Wenn einer gehen will, will ein anderer stehen bleiben. Wenn einer stehen bleiben will, will ein anderer liegen. Zwei Wesen mit der gleichen Neigung sind schwer zu finden. In dieser Welt der vielfältigen und verschiedenen Elemente halten die Wesen an jener jeweiligen Neigung, an jenem jeweiligen Element fest und ergreifen es. 'Mit Kraft und Ergreifen' bedeutet mit Energie und durch falsches Ergreifen. 'Sich festsetzend verkünden sie' bedeutet, nachdem sie es fest ergriffen haben, verkünden, sagen, erklären und rühmen sie es. 'Nur dies ist wahr, anderes ist leer' bedeutet: 'Nur dieses unser Wort ist wahr, das Wort der anderen ist leer, hohl und nutzlos'.

Accantaniṭṭhāti [Pg.330] anto vuccati vināso, antaṃ atītā niṭṭhā etesanti accantaniṭṭhā. Yā etesaṃ niṭṭhā, yo paramassāso nibbānaṃ, taṃ sabbesaṃ vināsātikkantaṃ niccanti vuccati. Yogakkhemoti nibbānasseva nāmaṃ, accanto yogakkhemo etesanti accantayogakkhemī. Seṭṭhaṭṭhena brahmaṃ ariyamaggaṃ carantīti brahmacārī. Accantatthāya brahmacārī accantabrahmacārī. Pariyosānantipi nibbānassa nāmaṃ. Accantaṃ pariyosānaṃ etesanti accantapariyosānā.

'Accantaniṭṭhā': Als 'Ende' wird die Vernichtung bezeichnet; jene, deren Abschluss über das Ende hinausgeht, sind 'Accantaniṭṭhā'. Was ihr Abschluss ist, welcher die höchste Erleichterung, das Nibbāna, ist, das wird als das über alle Vernichtung hinausgehende Beständige bezeichnet. 'Yogakkhemo' ist ein Name für das Nibbāna; jene, deren Sicherheit vor den Banden (Yogas) endgültig ist, sind 'Accantayogakkhemī'. Da sie im Sinne von Vorzüglichkeit den edlen Pfad (Ariyamagga) beschreiten, werden sie 'Brahmacārī' genannt. Ein Brahmacārī für das endgültige Ziel ist ein 'Accantabrahmacārī'. 'Pariyosāna' ist ebenfalls ein Name für das Nibbāna. Jene, deren endgültiger Abschluss dieses ist, sind 'Accantapariyosānā'.

Taṇhāsaṅkhayavimuttāti taṇhāsaṅkhayoti maggopi nibbānampi. Maggo taṇhaṃ saṅkhiṇāti vināsetīti taṇhāsaṅkhayo. Nibbānaṃ yasmā taṃ āgamma taṇhā saṅkhiyati vinassati, tasmā taṇhāsaṅkhayo. Taṇhāsaṅkhayena maggena vimuttā, taṇhāsaṅkhaye nibbāne vimuttā adhimuttāti taṇhāsaṅkhayavimuttā.

'Taṇhāsaṅkhayavimuttā': 'Taṇhāsaṅkhayo' (Versiegung des Begehrens) bezeichnet sowohl den Pfad als auch das Nibbāna. Der Pfad schwächt das Begehren ab bzw. vernichtet es, daher heißt er Versiegung des Begehrens. Das Nibbāna wird Versiegung des Begehrens genannt, weil das Begehren versiegt und vergeht, wenn man zu ihm gelangt. Diejenigen, die durch den Pfad der Versiegung des Begehrens befreit sind, oder jene, die im Nibbāna, der Versiegung des Begehrens, befreit und gefestigt sind, werden 'Taṇhāsaṅkhayavimuttā' genannt.

Ettāvatā ca bhagavatā cuddasapi mahāpañhā byākatā honti. Cuddasa mahāpañhā nāma issāmacchariyaṃ eko pañho, piyāppiyaṃ eko, chando eko, vitakko eko, papañco eko, somanassaṃ eko, domanassaṃ eko, upekkhā eko, kāyasamācāro eko, vacīsamācāro eko, pariyesanā eko, indriyasaṃvaro eko, anekadhātu eko, accantaniṭṭhā ekoti.

Damit sind vom Erhabenen vierzehn große Fragen beantwortet worden. Die vierzehn großen Fragen sind: Neid und Geiz als eine Frage, das Geliebte und Ungeliebte als eine, Verlangen als eine, Denken als eine, begriffliche Vielfalt als eine, Freude als eine, Schmerz als eine, Gleichmut als eine, körperlicher Wandel als eine, sprachlicher Wandel als eine, Suche als eine, Zügelung der Sinne als eine, vielfältige Elemente als eine und das endgültige Ziel als eine Frage.

367. Ejāti calanaṭṭhena taṇhā vuccati. Sā pīḷanaṭṭhena rogo, anto padussanaṭṭhena gaṇḍo, anuppaviṭṭhaṭṭhena sallaṃ. Tasmā ayaṃ purisoti yasmā ejā attanā katakammānurūpena purisaṃ tattha tattha abhinibbattatthāya kaḍḍhati, tasmā ayaṃ puriso tesaṃ tesaṃ bhavānaṃ vasena uccāvacaṃ āpajjati. Brahmaloke ucco hoti, devaloke avaco. Devaloke ucco, manussaloke avaco. Manussaloke ucco, apāye avaco. Yesāhaṃ, bhanteti yesaṃ ahaṃ bhante. Sandhivasena panettha ‘‘yesāha’’nti hoti. Yathāsutaṃ yathāpariyattanti yathā mayā suto ceva uggahito ca, evaṃ. Dhammaṃ desemīti sattavatapadaṃ dhammaṃ desemi. Na cāhaṃ tesanti ahaṃ pana tesaṃ sāvako na [Pg.331] sampajjāmi. Ahaṃ kho pana, bhantetiādinā attano sotāpannabhāvaṃ jānāpeti.

367. 'Ejā' (Unruhe) wird das Begehren genannt, weil es im Sinne von Erschütterung wirkt. Es ist eine Krankheit, weil es bedrängt; ein Geschwür, weil es innerlich verdirbt; ein Pfeil, weil es eindringt. 'Deshalb dieses Wesen': Weil die Unruhe (das Begehren) das Wesen gemäß seinen Taten dorthin zieht, um in dieser oder jener Existenz wiedergeboren zu werden, deshalb gerät dieses Wesen durch die Kraft jener jeweiligen Existenzen in hohe oder niedrige Zustände. In der Brahma-Welt ist er hochgestellt, in der Götterwelt niedrig. In der Götterwelt hochgestellt, in der Menschenwelt niedrig. In der Menschenwelt hochgestellt, in den niederen Welten niedrig. 'Denen ich, Herr' (Yesāhaṃ): Denen ich, Herr. Hier steht aufgrund von Sandhi 'yesāhaṃ'. 'Wie gehört, wie gelernt' bedeutet so, wie es von mir gehört und erlernt wurde. 'Ich lehre das Dhamma' bedeutet, ich lehre das Dhamma der sieben Tugendregeln. 'Und ich bin nicht ihr [Schüler]' bedeutet, dass ich nicht ihr Schüler geworden bin. Mit den Worten 'Ich aber, Herr' usw. gibt er sein Erreichen der Stufe eines Stromeintretenden (Sotāpanna) bekannt.

Somanassapaṭilābhakathāvaṇṇanā

Erläuterung der Rede über die Erlangung von Freude.

368. Vedapaṭilābhanti tuṭṭhipaṭilābhaṃ. Devāsurasaṅgāmoti devānañca asurānañca saṅgāmo. Samupabyūḷhoti samāpanno nalāṭena nalāṭaṃ paharaṇākārappatto viya. Etesaṃ kira kadāci mahāsamuddapiṭṭhe saṅgāmo hoti tattha pana chedanavijjhanādīhi aññamaññaṃ ghāto nāma natthi, dārumeṇḍakayuddhaṃ viya jayaparājayamattameva hoti. Kadāci devā jinanti, kadāci asurā. Tattha yasmiṃ saṅgāme devā puna apaccāgamanāya asure jiniṃsu, taṃ sandhāya tasmiṃ kho pana bhantetiādimāha. Ubhayametanti ubhayaṃ etaṃ. Duvidhampi ojaṃ ettha devaloke devāyeva paribhuñjissantīti evamassa āvajjantassa balavapītisomanassaṃ uppajji. Sadaṇḍāvacaroti sadaṇḍāvacarako, daṇḍaggahaṇena satthaggahaṇena saddhiṃ ahosi, na nikkhittadaṇḍasatthoti dasseti. Ekantanibbidāyāti ekanteneva vaṭṭe nibbindanatthāyāti sabbaṃ mahāgovindasutte vuttameva.

368. 'Vedapaṭilābhanti' bedeutet das Erlangen von Zufriedenheit. 'Devāsurasaṅgāmo' ist der Kampf zwischen den Göttern und den Asuras. 'Samupabyūḷho' bedeutet aufeinandergetroffen, wie wenn einer mit der Stirn gegen die Stirn eines anderen prallt. Man sagt, dass diese Götter und Asuras gelegentlich auf der Oberfläche des großen Ozeans kämpfen; dort gibt es jedoch kein gegenseitiges Töten durch Schneiden oder Durchbohren usw., sondern es ist wie ein Kampf zwischen hölzernen Widdern, bei dem es nur um Sieg oder Niederlage geht. Manchmal siegen die Götter, manchmal die Asuras. Bezugnehmend auf jene Schlacht, in der die Götter die Asuras so besiegten, dass diese nicht mehr zurückkehrten, sagte er: 'In jener [Schlacht] wahrlich, Herr' usw. 'Beides dies' bedeutet beides zusammen. In dem Sakka überlegte: 'Nur die Götter werden hier in der Götterwelt diese zweifache Kraft (Oja) genießen', entstand in ihm starke Verzückung und Freude. 'Sadaṇḍāvacaro' bedeutet mit einem Stock umherziehend; er zeigt damit, dass er mit dem Ergreifen eines Stockes und einer Waffe verbunden war und nicht jemand war, der Stock und Waffe niedergelegt hatte. 'Für die endgültige Abkehr' bedeutet zum Zweck der Überdrüssigkeit gegenüber dem Kreislauf der Wiedergeburten; alles Weitere ist so, wie es im Mahāgovinda-Sutta erklärt wurde.

369. Pavedesīti kathesi dīpesi. Idhevāti imasmiññeva okāse. Devabhūtassa me satoti devassa me sato. Punarāyu ca me laddhoti puna aññena kammavipākena me jīvitaṃ laddhanti, iminā attano cutabhāvaṃ ceva upapannabhāvañca āvikaroti.

369. 'Pavedesī' bedeutet er sprach, er zeigte auf. 'Idheva' bedeutet genau an diesem Ort. 'Da ich ein göttliches Wesen war' bedeutet als ich früher ein Gott war. 'Und ein neues Leben wurde von mir erlangt' bedeutet, dass durch eine andere Kamma-Wirkung mein Leben erneut erlangt wurde; hiermit macht er sowohl die Tatsache seines Verscheidens als auch die Tatsache seiner Wiedergeburt deutlich.

Diviyā kāyāti dibbā attabhāvā. Āyuṃ hitvā amānusanti dibbaṃ āyuṃ jahitvā. Amūḷho gabbhamessāmīti niyatagatikattā amūḷho hutvā. Yattha me ramatī manoti yattha me mano ramissati, tattheva khattiyakulādīsu gabbhaṃ upagacchissāmīti sattakkhattuṃ deve ca mānuse cāti imamatthaṃ dīpeti.

„Diviviyā kāyāti“ bedeutet: göttliche Daseinsformen. „Āyuṃ hitvā amānusanti“ bedeutet: die göttliche Lebensspanne aufgebend. „Amūḷho“ bedeutet: aufgrund der Gewissheit des Bestimmungsortes ohne Verwirrung. „Yattha me ramatī manoti“ bedeutet: „Dort, wo mein Geist Gefallen finden wird, eben dort – etwa in einer Kṣatriya-Familie oder ähnlichen – werde ich in den Mutterleib eintreten.“ Dies zeigt die Bedeutung auf, dass er siebenmal unter Göttern und Menschen [wiedergeboren wird].

Ñāyena viharissāmīti manussesu upapannopi mātaraṃ jīvitā voropanādīnaṃ abhabbattā ñāyena kāraṇena samena viharissāmīti attho.

„Ñāyena viharissāmīti“ bedeutet: Selbst wenn er unter Menschen wiedergeboren wird, wird er – da er unfähig ist, seine Mutter zu töten oder ähnliche Taten zu begehen – gemäß der rechten Weise, mit einem angemessenen Grund, der einem edlen Schüler entspricht, und in Ausgeglichenheit leben.

Sambodhi [Pg.332] ce bhavissatīti idaṃ sakadāgāmimaggaṃ sandhāya vadati, sace sakadāgāmī bhavissāmīti dīpeti. Aññātā viharissāmīti aññātā ājānitukāmo hutvā viharissāmi. Sveva anto bhavissatīti so eva me manussaloke anto bhavissatīti.

„Sambodhi ce bhavissatīti“ – dies sagt er in Bezug auf den Pfad des Einmalwiederkehrers (Sakadāgāmimagga); er zeigt damit an: „Falls ich ein Einmalwiederkehrer sein werde“. „Aññātā viharissāmīti“ bedeutet: „Ich werde als einer leben, der zu wissen wünscht (ājānitukāmo).“ „Sveva anto bhavissatīti“ bedeutet: „Eben diese Existenz als Einmalwiederkehrer wird mein Ende in der Menschenwelt sein.“

Puna devo bhavissāmi, devalokasmiṃ uttamoti puna devalokasmiṃ uttamo sakko devānamindo bhavissāmīti vadati.

„Puna devā bhavissāmi, devalokasmiṃ uttamoti“ – er sagt: „Ich werde wieder der Höchste in der Götterwelt sein, nämlich Sakka, der Herr der Götter.“

Antime vattamānamhīti antime bhave vattamāne. So nivāso bhavissatīti ye te āyunā ca paññāya ca akaniṭṭhā jeṭṭhakā sabbadevehi paṇītatarā devā, avasāne me so nivāso bhavissati. Ayaṃ kira tato sakkattabhāvato cuto tasmiṃ attabhāve anāgāmimaggassa paṭiladdhattā uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī hutvā avihādīsu nibbattanto avasāne akaniṭṭhe nibbattissati. Taṃ sandhāya evamāha. Esa kira avihesu kappasahassaṃ vasissati, atappesu dve kappasahassāni, sudassesu cattāri kappasahassāni, sudassīsu aṭṭha, akaniṭṭhesu soḷasāti ekatiṃsa kappasahassāni brahmaāyuṃ anubhavissati. Sakko devarājā anāthapiṇḍiko gahapati visākhā mahāupāsikāti tayopi hi ime ekappamāṇaāyukā eva, vaṭṭābhiratasattā nāma etehi sadisā sukhabhāgino nāma natthi.

„Antime vattamānamhīti“ bedeutet: Während die letzte Existenz gegenwärtig ist. „So nivāso bhavissatiti“ bedeutet: Jene Götter, die an Lebensalter und Weisheit die Ältesten (Akaniṭṭha) und Höchsten sind, die vortrefflicher als alle anderen Götter sind – am Ende wird jenes Akaniṭṭha-Reich meine Wohnstätte sein. Dieser Sakka wird nämlich nach dem Verscheiden aus seinem Dasein als Sakka, weil er in jener Existenz den Pfad des Nichtwiederkehrers (Anāgāmimagga) erlangt hat, ein „Strom-aufwärts-Strebender“ (Uddhaṃsoto) sein, der zum Akaniṭṭha-Reich geht; er wird in den Aviha-Himmeln usw. wiedergeboren werden und schließlich im Akaniṭṭha-Reich erscheinen. Darauf bezugnehmend sagte er dies. Er wird nämlich tausend Äonen (kappas) in den Aviha-Welten verbringen, zweitausend in den Atappa-Welten, viertausend in den Sudassa-Welten, achttausend in den Sudassī-Welten und sechzehntausend in den Akaniṭṭha-Welten; so wird er insgesamt 31.000 Äonen lang die Lebensspanne eines Brahmas genießen. Sakka, der Götterkönig, der Hausvater Anāthapiṇḍika und die große Laienanhängerin Visākhā – diese drei haben genau die gleiche Lebensspanne. Es gibt unter jenen Wesen, die noch im Kreislauf (vaṭṭa) verweilen, keine, die ihnen im Anteil am Glück gleichen.

370. Apariyositasaṅkappoti aniṭṭhitamanoratho. Yassu maññāmi samaṇeti ye ca samaṇe pavivittavihārinoti maññāmi.

370. „Apariyositasaṅkappoti“ bedeutet: Mit unerfülltem Wunsch des Herzens. „Yassumaññāmi samaṇeti“ bedeutet: Jene Mönche, die ich für solche halte, die in Abgeschiedenheit von der Menge verweilen.

Ārādhanāti sampādanā. Virādhanāti asampādanā. Na sampāyantīti sampādetvā kathetuṃ na sakkonti.

„Ārādhanāti“ bedeutet Vollendung oder Erfolg. „Virādhanāti“ bedeutet Nicht-Vollendung oder Misserfolg. „Na sampāyantiti“ bedeutet, dass sie nicht in der Lage sind, eine vollkommene Antwort zu geben.

Ādiccabandhunanti ādiccopi gotamagotto, bhagavāpi gotamagotto, tasmā evamāha. Yaṃ karomasīti yaṃ pubbe brahmuno namakkāraṃ karoma. Samaṃ devehīti devehi saddhiṃ, ito paṭṭhāya idāni amhākaṃ brahmuno namakkārakaraṇaṃ natthīti dasseti. Sāmaṃ karomāti namakkāraṃ karoma.

„Ādiccabandhunaṃ“: Sowohl die Sonne als auch der Erhabene gehören zum Gotama-Clan; deshalb sagte er dies. „Yaṃ karomasīti“ bezieht sich auf die Ehrerbietung (namakkāra), die wir früher Brahma erwiesen haben. „Samaṃ devahīti“ bedeutet zusammen mit den Göttern; es zeigt auf: „Von nun an gibt es für uns keine Darbringung von Ehrerbietung gegenüber Brahma mehr.“ „Sāmaṃ karomāti“ bedeutet: Wir erweisen Ehrerbietung.

371. Parāmasitvāti [Pg.333] tuṭṭhacitto sahāyaṃ hatthena hatthamhi paharanto viya pathaviṃ paharitvā, sakkhibhāvatthāya vā paharitvā ‘‘yathā tvaṃ niccalo, evamahaṃ bhagavatī’’ti. Ajjhiṭṭhapañhāti ajjhesitapañhā patthitapañhā. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

371. „Parāmasitvāti“: Mit freudigem Herzen die Erde schlagend, so wie man einen Freund mit der Hand auf dessen Hand schlägt; oder er schlug die Erde, um sie als Zeugen zu nehmen, so als wolle er sagen: „Wie du unerschütterlich bist, so bin ich unerschütterlich im Vertrauen zum Erhabenen.“ „Ajjhiṭṭhapañhāti“ bedeutet erbetene oder erhoffte Fragen. Der Rest ist überall in seiner Bedeutung klar.

Iti sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ

Hier endet der Kommentar zur Dīgha Nikāya, Sumaṅgalavilāsinī.

Sakkapañhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung zum Sakkapañha Sutta ist abgeschlossen.

9. Mahāsatipaṭṭhānasuttavaṇṇanā

9. Erläuterung zum Mahāsatipaṭṭhāna Sutta.

Uddesavārakathāvaṇṇanā

Erläuterung zum Abschnitt der Einleitung (Uddesavāra).

373. Evaṃ [Pg.334] me sutanti mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ. Tatrāyamapubbapadavaṇṇanā – ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggoti kasmā bhagavā idaṃ suttamabhāsi? Kururaṭṭhavāsīnaṃ gambhīradesanāpaṭiggahaṇasamatthatāya. Kururaṭṭhavāsino kira bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo utupaccayādisampannattā tassa raṭṭhassa sappāyautupaccayasevanena niccaṃ kallasarīrā kallacittā ca honti. Te cittasarīrakallatāya anuggahitapaññābalā gambhīrakathaṃ paṭiggahetuṃ samatthā honti. Tena nesaṃ bhagavā imaṃ gambhīradesanāpaṭiggahaṇasamatthataṃ sampassanto ekavīsatiyā ṭhānesu kammaṭṭhānaṃ arahatte pakkhipitvā idaṃ gambhīratthaṃ mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ abhāsi. Yathā hi puriso suvaṇṇacaṅkoṭakaṃ labhitvā tattha nānāpupphāni pakkhipeyya, suvaṇṇamañjūsaṃ vā pana labhitvā sattaratanāni pakkhipeyya, evaṃ bhagavā kururaṭṭhavāsiparisaṃ labhitvā gambhīradesanaṃ desesi. Tenevettha aññānipi gambhīratthāni imasmiṃ dīghanikāye mahānidānaṃ majjhimanikāye satipaṭṭhānaṃ, sāropamaṃ, rukkhopamaṃ, raṭṭhapālaṃ, māgaṇḍiyaṃ, āneñjasappāyanti aññānipi suttāni desesi.

373. „Evaṃ me sutanti“ bezieht sich auf das Mahāsatipaṭṭhāna Sutta. Hier ist die Erläuterung der neuen Begriffe: „Ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggoti“ – Warum verkündete der Erhabene dieses Sutta? Wegen der Fähigkeit der Bewohner des Kuru-Landes, eine tiefe Unterweisung aufzunehmen. Man sagt, dass die Mönche, Nonnen, Laienanhänger und Laienanhängerinnen im Kuru-Land aufgrund der Vollkommenheit von Klima und Lebensmitteln (utu-paccaya) und durch die Nutzung der zuträglichen Bedingungen jenes Landes stets an Körper und Geist gesund waren. Wegen dieser Gesundheit von Körper und Geist besaßen sie die Kraft einer geförderten Weisheit und waren fähig, eine tiefe Lehrrede aufzunehmen. Deshalb verkündete der Erhabene dieses Mahāsatipaṭṭhāna Sutta von tiefer Bedeutung, indem er an einundzwanzig Stellen das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) der vier Wahrheiten zur Erreichung der Arahatschaft darlegte, da er ihre Fähigkeit sah, diese tiefe Unterweisung aufzunehmen. Wie ein Mann, der eine goldene Schale erhält und darin verschiedene Blumen ausbreitet, oder wie einer, der eine goldene Truhe erhält und darin die sieben Juwelen platziert, so verkündete der Erhabene diese tiefe Unterweisung, nachdem er die vierfache Versammlung der Bewohner des Kuru-Landes als Zuhörerschaft gefunden hatte. Deshalb verkündete er dort auch andere Suttas von tiefer Bedeutung, wie das Mahānidāna in dieser Dīgha Nikāya sowie das Satipaṭṭhāna, Sāropama, Rukkhopama, Raṭṭhapāla, Māgaṇ願iya und Āneñjasappāya in der Majjhima Nikāya.

Apica tasmiṃ janapade catasso parisā pakatiyāva satipaṭṭhānabhāvanānuyogamanuyuttā viharanti, antamaso dāsakammakaraparijānāpi satipaṭṭhānapaṭisaṃyuttameva kathaṃ kathenti. Udakatitthasuttakantanaṭṭhānādīsupi niratthakakathā nāma nappavattati. Sace kāci itthī ‘‘amma, tvaṃ kataraṃ satipaṭṭhānabhāvanaṃ manasikarosī’’ti pucchitā ‘‘na kiñcī’’ti vadati, taṃ garahanti ‘‘dhiratthu tava jīvitaṃ, jīvamānāpi tvaṃ matasadisā’’ti. Atha naṃ ‘‘mā dāni puna evamakāsī’’ti ovaditvā aññataraṃ satipaṭṭhānaṃ uggaṇhāpenti. Yā pana ‘‘ahaṃ asukasatipaṭṭhānaṃ nāma manasikaromī’’ti vadati, tassā ‘‘sādhu sādhū’’ti sādhukāraṃ katvā ‘‘tava jīvitaṃ sujīvitaṃ, tvaṃ nāma manussattaṃ pattā, tavatthāya sammāsambuddho uppanno’’tiādīhi pasaṃsanti. Na kevalañcettha manussajātikāva satipaṭṭhānamanasikārayuttā, te nissāya viharantā tiracchānagatāpi.

Zudem verweilen in jener Region die vier Gruppen der Nachfolger von Natur aus in der Übung der Vergegenwärtigung der Achtsamkeit (Satipaṭṭhāna); selbst Sklaven und Arbeiter führen Gespräche, die ausschließlich mit Satipaṭṭhāna verbunden sind. Sogar an Orten wie Wasserstellen oder beim Garnspinnen findet kein nutzloses Geschwätz statt. Wenn eine Frau gefragt wird: „Mutter, welche Satipaṭṭhāna-Meditation vergegenwärtigst du?“, und sie antwortet: „Gar keine“, dann tadeln sie diese: „Schande über dein Leben! Obwohl du lebst, bist du wie eine Tote.“ Dann belehren sie sie: „Tu dies künftig nicht mehr“, und lassen sie eine der Formen des Satipaṭṭhāna erlernen. Wenn sie jedoch sagt: „Ich vergegenwärtige jene bestimmte Form des Satipaṭṭhāna“, dann rufen sie „Sādhu, sādhu“ und loben sie mit Worten wie: „Dein Leben ist ein wahres Leben, du hast das Menschsein wahrlich erlangt; für dein Wohl ist der vollkommen Erwachte erschienen.“ Und nicht nur die Menschen widmen sich hier der Vergegenwärtigung der Achtsamkeit, sondern auch die Tiere, die bei ihnen leben.

Tatridaṃ [Pg.335] vatthu – eko kira naṭako suvapotakaṃ gahetvā sikkhāpento vicarati. So bhikkhunupassayaṃ upanissāya vasitvā gamanakāle suvapotakaṃ pamussitvā gato. Taṃ sāmaṇeriyo gahetvā paṭijaggiṃsu. Buddharakkhito tissa nāmaṃ akaṃsu. Taṃ ekadivasaṃ purato nisinnaṃ disvā mahātherī āha – ‘‘buddharakkhitā’’ti. Kiṃ, ayyeti? Atthi te koci bhāvanāmanasikāroti? Natthi, ayyeti. Āvuso, pabbajitānaṃ santike vasantena nāma vissaṭṭhaattabhāvena bhavituṃ na vaṭṭati, kocideva manasikāro icchitabbo, tvaṃ pana aññaṃ na sakkhissasi, ‘‘aṭṭhi aṭṭhī’’ti sajjhāyaṃ karohīti. So theriyā ovāde ṭhatvā ‘‘aṭṭhi aṭṭhī’’ti sajjhāyanto carati.

Hierzu gibt es folgende Erzählung: Es heißt, ein Tänzer fing ein junges Papageienküken und zog es auf, während er umherreiste. Er ließ sich in der Nähe eines Nonnenklosters nieder, und als er wieder aufbrach, vergaß er das Papageienküken und ging davon. Die Novizinnen nahmen es auf und pflegten es. Sie gaben ihm den Namen Buddharakkhita. Als die Mahātherī es eines Tages vor sich sitzen sah, rief sie: „Buddharakkhita!“ Er antwortete: „Was gibt es, Ehrwürdige?“ Sie fragte: „Pflegst du irgendeine Form der meditativen Erwägung?“ Er sagte: „Nein, Ehrwürdige.“ Sie erwiderte: „Lieber, wer in der Nähe von Ordensleuten lebt, sollte nicht mit einer nachlässigen Einstellung verweilen. Eine gewisse Erwägung sollte man anstreben. Du aber wirst nicht in der Lage sein, ein anderes Meditationsobjekt zu erfassen, daher rezitiere ständig: ‚Knochen, Knochen‘.“ Er hielt sich an den Rat der Therī und wanderte umher, während er fortwährend rezitierte: „Knochen, Knochen“.

Taṃ ekadivasaṃ pātova toraṇagge nisīditvā bālātapaṃ tapamānaṃ eko sakuṇo nakhapañjarena aggahesi. So ‘‘kiri kirī’’ti saddamakāsi. Sāmaṇeriyo sutvā ‘‘ayye buddharakkhito sakuṇena gahito, mocema na’’nti leḍḍuādīni gahetvā anubandhitvā mocesuṃ. Taṃ ānetvā purato ṭhapitaṃ therī āha – ‘‘buddharakkhita, sakuṇena gahitakāle kiṃ cintesī’’ti? Na, ayye, aññaṃ kiñci cintesiṃ, aṭṭhipuñjova aṭṭhipuñjaṃ gahetvā gacchati, katarasmiṃ ṭhāne vippakirissatīti, evaṃ ayye aṭṭhipuñjameva cintesinti. Sādhu, sādhu, buddharakkhita, anāgate bhavakkhayassa te paccayo bhavissatīti. Evaṃ tattha tiracchānagatāpi satipaṭṭhānamanasikārayuttā. Tasmā nesaṃ bhagavā satipaṭṭhānabuddhimeva janento idaṃ suttamabhāsi.

Eines Tages saß er frühmorgens auf der Spitze eines Torbogens und wärmte sich in der Morgensonne, als ihn ein Habicht mit seinen Fängen packte. Er stieß einen Schrei aus: „Kiri, kiri!“ Die Novizinnen hörten es und riefen: „Ehrwürdige, Buddharakkhita wurde von einem Habicht gepackt, lasst uns ihn befreien!“ Sie nahmen Steine und anderes, verfolgten den Vogel und befreiten ihn. Als man ihn zurückgebracht und vor sie gesetzt hatte, fragte die Therī: „Buddharakkhita, was hast du gedacht, als du vom Habicht gepackt wurdest?“ Er antwortete: „Nichts anderes, Ehrwürdige, habe ich gedacht als dies: Ein Knochenhaufen trägt einen Knochenhaufen fort; an welcher Stelle wird er ihn wohl verstreuen? So habe ich nur an einen Knochenhaufen gedacht, Ehrwürdige.“ Sie sagte: „Gut, gut, Buddharakkhita! In der Zukunft wird dies die Bedingung für das Versiegen deines Werdens sein.“ So waren dort selbst die Tiere der Übung der Vergegenwärtigung der Achtsamkeit hingegeben. Um eben diese in den Bewohnern von Kammāsadamma verankerte Einsicht in die Vergegenwärtigung der Achtsamkeit zu fördern, verkündete der Erhabene diese Lehrrede.

Tattha ekāyanoti ekamaggo. Maggassa hi –

Darin bedeutet „ekāyano“: ein einziger Pfad. Denn für Pfad gibt es –

‘‘Maggo pantho patho pajjo, añjasaṃ vaṭumāyanaṃ;

Nāvā uttarasetū ca, kullo ca bhisisaṅkamo’’ti.

„Pfad, Bahn, Weg, Steg, Straße, Gang, Fährte; Schiff, Übergangsbauwerk, Floß, Bund und Brücke.“

Bahūni nāmāni. Svāyamidha ayananāmena vutto, tasmā ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggoti ettha ekamaggo ayaṃ, bhikkhave, maggo na dvidhā pathabhūtoti evamattho daṭṭhabbo. Atha vā ekena ayitabboti ekāyano. Ekenāti gaṇasaṅgaṇikaṃ pahāya vūpakaṭṭhena pavivittacittena. Ayitabbo paṭipajjitabbo, ayanti vā etenāti ayano, saṃsārato [Pg.336] nibbānaṃ gacchantīti attho. Ekassa ayano ekāyano. Ekassāti seṭṭhassa. Sabbasattaseṭṭho ca bhagavā, tasmā bhagavatoti vuttaṃ hoti. Kiñcāpi hi tena aññepi ayanti, evaṃ santepi bhagavatova so ayano tena uppāditattā. Yathāha ‘‘so hi, brāhmaṇa, bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā’’tiādi (ma. ni. 3.79). Ayatīti vā ayano, gacchati pavattatīti attho. Ekasmiṃ ayanoti ekāyano, imasmiññeva dhammavinaye pavattati, na aññatthāti vuttaṃ hoti. Yathāha – ‘‘imasmiṃ kho, subhadda, dhammavinaye ariyo aṭṭhaṅgiko maggo upalabbhatī’’ti (dī. ni. 2.214). Desanābhedoyeva heso, atthato pana ekova. Apica ekaṃ ayatīti ekāyano. Pubbabhāge nānāmukhabhāvanānayappavattopi aparabhāge ekaṃ nibbānameva gacchatīti vuttaṃ hoti. Yathāha brahmā sahampati –

Dies sind die vielen Namen. Hier wird er mit dem Namen „ayana“ bezeichnet, daher bedeutet „ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggo“ an dieser Stelle: Dieser Pfad, ihr Mönche, ist ein einziger Pfad und teilt sich nicht in zwei Wege; so ist die Bedeutung zu verstehen. Oder aber: „ekāyano“ bedeutet, dass er von einem Einzelnen begangen werden muss. Mit „einem Einzelnen“ ist gemeint: wer die gesellige Gemeinschaft meidet, sich abgesondert hat und einen abgeschiedenen Geist besitzt. Er ist zu begehen, zu praktizieren. Oder aber: „ayano“ bedeutet, dass man auf ihm geht; die Bedeutung ist, dass man auf ihm vom Kreislauf der Wiedergeburten zum Nibbāna gelangt. Der Pfad des Einzigen ist „ekāyano“. Mit dem „Einzigen“ ist der Vortrefflichste gemeint. Der Erhabene ist der Vortrefflichste unter allen Wesen, daher ist damit der Pfad des Erhabenen gemeint. Denn wenn auch andere auf ihm gehen, so ist es doch der Pfad des Erhabenen allein, da er von ihm hervorgebracht wurde. Wie es heißt: „Jener Erhabene, Brahmane, ist der Hervorbringer des zuvor nicht entstandenen Pfades“ (MN 108). Oder aber: „ayano“ bedeutet, dass er verläuft, voranschreitet oder fortbesteht. „Ekāyano“ bedeutet dann: Er besteht in nur einer einzigen Lehre und Disziplin (dhamma-vinaya), nicht anderswo. Wie es heißt: „In dieser Lehre und Disziplin allein, Subhadda, findet sich der edle achtfache Pfad“ (DN 16). Dies ist lediglich ein Unterschied in der Darlegung, in der Bedeutung jedoch ist es dasselbe. Zudem: „ekāyano“ bedeutet, dass er zu dem Einen (Nibbāna) führt. Auch wenn er in der Anfangsphase durch vielfältige Methoden der Entfaltung wie die Körperbetrachtung usw. in Erscheinung tritt, führt er in der späteren Phase doch ausschließlich zum Nibbāna. Wie der Brahma Sahampati sagte:

Ekāyanaṃ jātikhayantadassī,Maggaṃ pajānāti hitānukampī;

Etena maggena tariṃsu pubbe,Tarissanti ye ca taranti oghanti. (saṃ. ni. 5.409);

„Den einzigen Weg kennt er, der das Ende der Geburt sieht, der gütige Mitfühlende; auf diesem Pfad überquerten sie einst die Flut, werden sie sie überqueren und überqueren sie sie jetzt.“

Keci pana ‘‘na pāraṃ diguṇaṃ yantī’’ti gāthānayena yasmā ekavāraṃ nibbānaṃ gacchati, tasmā ‘‘ekāyano’’ti vadanti, taṃ na yujjati. Imassa hi atthassa sakiṃ ayanoti iminā byañjanena bhavitabbaṃ. Yadi pana ekaṃ ayanamassa ekā gati pavattīti evaṃ atthaṃ yojetvā vucceyya, byañjanaṃ yujjeyya, attho pana ubhayathāpi na yujjati. Kasmā? Idha pubbabhāgamaggassa adhippetattā. Kāyādicatuārammaṇappavatto hi pubbabhāgasatipaṭṭhānamaggo idhādhippeto, na lokuttaro, so ca anekavārampi ayati, anekañcassa ayanaṃ hoti.

Einige sagen jedoch gemäß der Strophe „sie gehen nicht zweimal ans andere Ufer“, dass er „ekāyano“ genannt wird, weil man nur ein einziges Mal zum Nibbāna geht; dies ist jedoch nicht schlüssig. Denn für diese Bedeutung müsste der Ausdruck „sakiṃ ayano“ (einmaliges Gehen) lauten. Wenn man die Bedeutung jedoch so konstruiert, dass „sein Gehen ein einziges ist“ im Sinne einer einmaligen Bewegung, mag der Ausdruck passen, aber die Bedeutung ist in beiderlei Hinsicht nicht stimmig. Warum? Weil hier der vorbereitende Pfad (pubbabhāgamagga) gemeint ist. Denn der vorbereitende Pfad der Vergegenwärtigung der Achtsamkeit, der sich auf die vier Objekte wie den Körper usw. bezieht, ist hier beabsichtigt, nicht der überweltliche Pfad; und jener vorbereitende Pfad tritt viele Male auf und sein Gehen ist ein vielfaches.

Pubbepi ca imasmiṃ pade mahātherānaṃ sākacchā ahosiyeva. Tipiṭakacūḷanāgatthero pubbabhāgasatipaṭṭhānamaggoti āha. Ācariyo panassa tipiṭakacūḷasumatthero missakamaggoti āha. Pubbabhāgo bhanteti? Missako, āvusoti. Ācariye pana punappunaṃ bhaṇante appaṭibāhitvā [Pg.337] tuṇhī ahosi. Pañhaṃ avinicchinitvāva uṭṭhahiṃsu. Athācariyatthero nahānakoṭṭhakaṃ gacchanto ‘‘mayā missakamaggo kathito, cūḷanāgo pubbabhāgamaggoti ādāya voharati, ko nu kho ettha nicchayo’’ti suttantaṃ ādito paṭṭhāya parivattento ‘‘yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya satta vassānī’’ti imasmiṃ ṭhāne sallakkhesi. Lokuttaramaggo uppajjitvā satta vassāni tiṭṭhamāno nāma natthi, mayā vutto missakamaggo na labbhati. Cūḷanāgena diṭṭho pubbabhāgamaggova labbhatīti ñatvā aṭṭhamiyaṃ dhammasavane saṅghuṭṭhe agamāsi.

Auch früher gab es über diese Stelle bereits eine Erörterung unter den Mahātheras. Der Thera Tipiṭaka-Cūḷanāga sagte, es sei der vorbereitende Pfad der Vergegenwärtigung der Achtsamkeit. Sein Lehrer, der Thera Tipiṭaka-Cūḷasuma, sagte hingegen, es sei der gemischte Pfad (weltlich und überweltlich). Auf die Frage: „Ehrwürdiger, ist es nicht nur der vorbereitende Pfad?“, antwortete er: „Er ist gemischt, o Freund.“ Als der Lehrer dies wiederholt behauptete, widersprach er nicht weiter und schwieg. Sie erhoben sich, ohne die Frage endgültig entschieden zu haben. Später, als der Lehrer zum Waschhaus ging, überlegte er: „Ich habe gesagt, es sei der gemischte Pfad; Cūḷanāga aber behauptet beharrlich, es sei der vorbereitende Pfad. Was ist hier wohl die richtige Entscheidung?“ Als er die Lehrrede von Anfang an rezitierte, merkte er sich folgende Stelle: „Wer auch immer, ihr Mönche, diese vier Grundlagen der Achtsamkeit sieben Jahre lang so entfalten würde...“ Er erkannte: Ein überweltlicher Pfad, der sieben Jahre lang andauert, existiert nicht; somit ist der von mir genannte gemischte Pfad hier nicht anwendbar. Es kann nur der von Cūḷanāga gesehene vorbereitende Pfad gemeint sein. Nachdem er dies erkannt hatte, begab er sich am achten Tag zur Zeit der Dhamma-Verkündung zur Versammlung.

Porāṇakattherā kira piyadhammasavanā honti, saddaṃ sutvāva ‘‘ahaṃ paṭhamaṃ, ahaṃ paṭhama’’nti ekappahāreneva osaranti. Tasmiñca divase cūḷanāgattherassa vāro, tena dhammāsane nisīditvā bījaniṃ gahetvā pubbagāthāsu vuttāsu therassa āsanapiṭṭhiyaṃ ṭhitassa etadahosi – ‘‘raho nisīditvā na vakkhāmī’’ti. Porāṇakattherā hi anusūyakā honti. Na attano rucimeva ucchubhāraṃ viya evaṃ ukkhipitvā vicaranti, kāraṇameva gaṇhanti, akāraṇaṃ vissajjenti. Tasmā thero ‘‘āvuso, cūḷanāgā’’ti āha. So ācariyassa viya saddoti dhammaṃ ṭhapetvā ‘‘kiṃ bhante’’ti āha. Āvuso, cūḷanāga, mayā vutto missakamaggo na labbhati, tayā vutto pubbabhāgasatipaṭṭhānamaggova labbhatīti. Thero cintesi – ‘‘amhākaṃ ācariyo sabbapariyattiko tepiṭako sutabuddho, evarūpassāpi nāma bhikkhuno ayaṃ pañho āluḷeti, anāgate mama bhātikā imaṃ pañhaṃ āluḷessantīti suttaṃ gahetvā imaṃ pañhaṃ niccalaṃ karissāmī’’ti paṭisambhidāmaggato ‘‘ekāyanamaggo vuccati pubbabhāgasatipaṭṭhānamaggo’’.

Es heißt, dass die Theras der Vorzeit den Dhamma so sehr liebten, dass sie, sobald sie die Einladung hörten, alle gleichzeitig mit dem Gedanken: „Ich zuerst! Ich zuerst!“ herbeieilten. An jenem Tag war der Thera Cūḷanāga an der Reihe zu predigen. Nachdem er sich auf dem Dhamma-Sitz niedergelassen und den Fächer in die Hand genommen hatte, während die einleitenden Verse rezitiert wurden, kam dem Thera Cūḷasuma, der hinter dem Predigtstuhl stand, folgender Gedanke: „Ich werde meine Kritik nicht im Geheimen äußern, wenn wir unter uns sind.“ Denn die Theras der Vorzeit waren frei von Neid. Sie wandelten nicht so umher, als würden sie ihre persönlichen Vorlieben wie eine schwere Last aus Zuckerrohr auf den Schultern tragen, sondern sie nahmen nur das an, was der Vernunft entsprach, und gaben das Unvernünftige auf. Daher sagte der Thera: „Freund Cūḷanāga!“ Dieser hielt inne, da er glaubte, die Stimme seines Lehrers zu hören, und fragte: „Was gibt es, Ehrwürdiger?“ Der Thera sagte: „Freund Cūḷanāga, der gemischte Pfad, von dem ich sprach, ist nicht zulässig; nur der Pfad der vorbereitenden Stufe des Satipaṭṭhāna, von dem du sprachst, ist der richtige.“ Der Thera Cūḷanāga dachte daraufhin: „Unser Lehrer ist ein Meister aller Schriften, ein Kenner des Tipiṭaka und ein durch Gelehrsamkeit Erleuchteter. Wenn selbst im Geist eines solchen Mönchs diese Frage Verwirrung stiftet, werden meine jüngeren Brüder in der Zukunft an dieser Frage erst recht verzweifeln. Ich werde diese Frage endgültig klären, indem ich mich auf ein Sutta berufe.“ So zitierte er aus dem Paṭisambhidāmagga: „Der Pfad der vorbereitenden Stufe des Satipaṭṭhāna wird als der einzige Weg bezeichnet.“

Maggānaṭṭhaṅgiko seṭṭho, saccānaṃ caturo padā;

Virāgo seṭṭho dhammānaṃ, dvipadānañca cakkhumā.

„Unter den Pfaden ist der achtfache der beste, unter den Wahrheiten die vier Sätze; die Leidenschaftslosigkeit ist das Beste unter den Phänomenen und unter den zweibeinigen Wesen der Sehende (der Buddha).“

Eseva maggo natthañño, dassanassa visuddhiyā;

Etañhi tumhe paṭipajjatha, mārasenappamaddanaṃ;

Etañhi tumhe paṭipannā, dukkhassantaṃ karissathāti. –

„Dies ist der einzige Pfad zur Läuterung der Einsicht, es gibt keinen anderen; begebt euch auf diesen Pfad, der das Heer des Māra bezwingt. Wenn ihr diesen Pfad beschreitet, werdet ihr dem Leiden ein Ende bereiten.“

Suttaṃ āharitvā ṭhapesi.

Indem er dieses Sutta anführte, legte er es als Beweis dar.

Maggoti [Pg.338] kenaṭṭhena maggo? Nibbānagamanaṭṭhena nibbānatthikehi magganīyaṭṭhena ca. Sattānaṃ visuddhiyāti rāgādīhi malehi abhijjhāvisamalobhādīhi ca upakkilesehi kiliṭṭhacittānaṃ sattānaṃ visuddhatthāya. Tathā hi imināva maggena ito satasahassakappādhikānaṃ catunnaṃ asaṅkhyeyyānaṃ upari ekasmiṃyeva kappe nibbatte taṇhaṅkaramedhaṅkarasaraṇaṅkaradīpaṅkaranāmake buddhe ādiṃ katvā sakyamunipariyosānā aneke sammāsambuddhā anekasatā paccekabuddhā gaṇanapathaṃ vītivattā ariyasāvakā cāti ime sattā sabbe cittamalaṃ pavāhetvā paramavisuddhiṃ pattā. Rūpamalavasena pana saṃkilesavodānapaññattiyeva natthi. Tathā hi –

Was bedeutet „Pfad“ (maggo)? Er ist ein Pfad in dem Sinne, dass er zum Nibbāna führt, und weil er von jenen, die nach dem Nibbāna streben, gesucht werden muss. „Zur Läuterung der Wesen“ bedeutet zum Zweck der Reinigung der Wesen, deren Geist durch die Makel von Gier usw. sowie durch die Trübungen wie Begehren und unrechtes Verlangen befleckt ist. Denn wahrlich, auf genau diesem Pfad haben beginnend mit den Buddhas namens Taṇhaṅkara, Medhaṅkara, Saraṇaṅkara und Dīpaṅkara, die vor vier unzählbaren Zeitaltern und hunderttausend Weltzyklen in einem einzigen Weltzyklus erschienen, bis hin zu unserem Sakyamuni, zahlreiche vollkommen Erleuchtete, hunderte von Paccekabuddhas und zahllose edle Jünger alle geistigen Makel weggeschwemmt und die höchste Reinheit erlangt. Eine Bestimmung von Befleckung oder Reinheit allein aufgrund der körperlichen Form (rūpa) existiert hingegen nicht. Denn es heißt:

‘‘Rūpena saṃkiliṭṭhena, saṃkilissanti māṇavā;

Rūpe suddhe visujjhanti, anakkhātaṃ mahesinā.

„Dass Wesen durch die Befleckung des Körpers befleckt werden oder durch die Reinheit des Körpers rein werden, wurde vom großen Seher nicht gelehrt.“

Cittena saṃkiliṭṭhena, saṃkilissanti māṇavā;

Citte suddhe visujjhanti, iti vuttaṃ mahesinā’’.

„Dass Wesen durch die Befleckung des Geistes befleckt werden und durch die Reinheit des Geistes rein werden, so wurde es vom großen Seher verkündet.“

Yathāha – ‘‘cittasaṃkilesā, bhikkhave, sattā saṃkilissanti, cittavodānā visujjhantī’’ti. Tañca cittavodānaṃ iminā satipaṭṭhānamaggena hoti. Tenāha ‘‘sattānaṃ visuddhiyā’’ti.

Wie er sagte: „Ihr Mönche, durch die Befleckung des Geistes werden die Wesen befleckt, durch die Läuterung des Geistes werden sie rein.“ Und diese Läuterung des Geistes geschieht durch diesen Pfad des Satipaṭṭhāna. Darum sagte er: „Zur Läuterung der Wesen.“

Sokaparidevānaṃ samatikkamāyāti sokassa ca paridevassa ca samatikkamāya pahānāyāti attho, ayañhi maggo bhāvito santatimahāmattādīnaṃ viya sokasamatikkamāya, paṭācārādīnaṃ viya paridevasamatikkamāya saṃvattati. Tenāha ‘‘sokaparidevānaṃ samatikkamāyā’’ti. Kiñcāpi hi santatimahāmatto –

„Zum Überwinden von Kummer und Klage“ bedeutet zum Zweck des Übersteigens und der Aufgabe von Kummer und Klage. Denn dieser Pfad führt, wenn er entfaltet wird, zum Überwinden von Kummer, wie im Fall des Ministers Santati, und zum Überwinden von Klage, wie im Fall von Paṭācārā. Darum sagte er: „Zum Überwinden von Kummer und Klage.“ Obwohl nämlich der Minister Santati—

‘‘Yaṃ pubbe taṃ visodhehi, pacchā te mātu kiñcanaṃ;

Majjhe ce no gahessasi, upasanto carissasī’’ti. (su. ni. 945);

„Was früher war, das wasche rein; lass danach nichts an dir haften; wenn du in der Mitte (der Gegenwart) nicht zugreifst, wirst du in Frieden wandeln.“

Imaṃ gāthaṃ sutvāva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patto. Paṭācārā –

—nachdem er diesen Vers gehört hatte, erreichte er sogleich zusammen mit den analytischen Wissensarten die Arahantschaft. Und Paṭācārā—

‘‘Na santi puttā tāṇāya, na pitā nāpi bandhavā;

Antakenādhipannassa, natthi ñātīsu tāṇatā’’ti. (dha. pa. 288);

„Es gibt keine Söhne zum Schutz, keinen Vater und keine Verwandten; für den vom Tod Überwältigten gibt es unter den Verwandten keine Zuflucht.“

Imaṃ [Pg.339] gāthaṃ sutvā sotāpattiphale patiṭṭhitā. Yasmā pana kāyavedanācittadhammesu kañci dhammaṃ anāmasitvā bhāvanā nāma natthi, tasmā tepi imināva maggena sokaparideve samatikkantāti veditabbā.

—nachdem sie diesen Vers gehört hatte, wurde sie in der Frucht des Stromeintritts gefestigt. Da es jedoch keine Geistesentfaltung gibt, ohne eines der Objekte wie Körper, Gefühle, Geist oder Phänomene zu betrachten, ist zu verstehen, dass auch sie Kummer und Klage allein durch diesen Pfad überwunden haben.

Dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāyāti kāyikadukkhassa cetasikadomanassassa cāti imesaṃ dvinnaṃ atthaṅgamāya, nirodhāyāti attho. Ayañhi maggo bhāvito tissattherādīnaṃ viya dukkhassa, sakkādīnaṃ viya ca domanassassa atthaṅgamāya saṃvattati.

„Zum Schwinden von Schmerz und Trübsal“ bedeutet zum Zweck des Aufhörens und Erlöschens des körperlichen Schmerzes und der geistigen Trübsal. Dieser Pfad führt, wenn er entfaltet wird, zum Schwinden von Schmerz, wie im Fall des Thera Tissa, und zum Schwinden von Trübsal, wie im Fall von Sakka.

Tatrāyaṃ atthadīpanā – sāvatthiyaṃ kira tisso nāma kuṭumbikaputto cattālīsa hiraññakoṭiyo pahāya pabbajitvā agāmake araññe viharati. Tassa kaniṭṭhabhātu bhariyā ‘‘gacchatha, naṃ jīvitā voropethā’’ti pañcasate core pesesi. Te gantvā theraṃ parivāretvā nisīdiṃsu. Thero āha – ‘‘kasmā āgatattha upāsakā’’ti? Taṃ jīvitā voropessāmāti. Pāṭibhogaṃ me upāsakā, gahetvā ajjekarattiṃ jīvitaṃ dethāti. Ko te, samaṇa, imasmiṃ ṭhāne pāṭibhogo bhavissatīti? Thero mahantaṃ pāsāṇaṃ gahetvā dve ūruṭṭhīni bhinditvā ‘‘vaṭṭati upāsakā pāṭibhogo’’ti āha. Te apakkamitvā caṅkamanasīse aggiṃ katvā nipajjiṃsu. Therassa vedanaṃ vikkhambhetvā sīlaṃ paccavekkhato parisuddhaṃ sīlaṃ nissāya pītipāmojjaṃ uppajji. Tato anukkamena vipassanaṃ vaḍḍhento tiyāmarattiṃ samaṇadhammaṃ katvā aruṇuggamane arahattaṃ patto imaṃ udānaṃ udānesi –

Hierzu die Erläuterung der Bedeutung: In Sāvatthī gab ein Kaufmannssohn namens Tissa ein Vermögen von vierhundert Millionen Goldstücken auf, wurde Mönch und lebte in einem einsamen Wald. Die Frau seines jüngeren Bruders sandte fünfhundert Banditen aus mit dem Befehl: „Geht und nehmt ihm das Leben.“ Diese gingen hin, umzingelten den Thera und ließen sich nieder. Der Thera fragte: „Warum seid ihr gekommen, ihr Laien?“ Sie antworteten: „Um Euch das Leben zu nehmen.“ Der Thera bat: „Ihr Laien, nehmt eine Bürgschaft von mir an und schenkt mir nur für heute diese eine Nacht mein Leben.“ Die Banditen fragten: „Mönch, wer wird uns an diesem Ort eine Bürgschaft für dich leisten?“ Da nahm der Thera einen großen Stein, zerbrach sich beide Oberschenkelknochen und sagte: „Ist die Bürgschaft so nicht gültig, ihr Laien?“ Die Banditen zogen sich an den Anfang seines Gehpfades zurück, entzündeten ein Feuer und legten sich schlafen. Der Thera unterdrückte den Schmerz und betrachtete seine Tugend. Da seine Tugend vollkommen rein war, entstanden Freude und Entzücken. Danach vertiefte er schrittweise die Einsicht (Vipassanā), übte während aller drei Nachtwachen die Askese aus und erreichte bei Sonnenaufgang die Arahantschaft, woraufhin er diesen feierlichen Ausspruch tat:

‘‘Ubho pādāni bhinditvā, saññapessāmi vo ahaṃ;

Aṭṭiyāmi harāyāmi, sarāgamaraṇaṃ ahaṃ.

„Nachdem ich mir beide Beine gebrochen habe, leiste ich euch hiermit Gewissheit. Ich empfinde Abscheu und Scham vor einem Tod, der noch mit Leidenschaft behaftet ist.“

Evāhaṃ cintayitvāna, yathābhūtaṃ vipassisaṃ;

Sampatte aruṇuggamhi, arahattamapāpuṇi’’nti.

„In dieser Weise besann ich mich und betrachtete die Dinge, wie sie wirklich sind. Als der Sonnenaufgang nahte, erreichte ich die Arahantschaft.“

Aparepi tiṃsa bhikkhū bhagavato santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā araññavihāre vassaṃ upagantvā ‘‘āvuso, tiyāmarattiṃ samaṇadhammova kātabbo, na aññamaññassa santikaṃ āgantabba’’nti vatvā vihariṃsu. Tesaṃ samaṇadhammaṃ katvā paccūsasamaye pacalāyantānaṃ eko byaggho āgantvā ekekaṃ bhikkhuṃ gahetvā gacchati. Na koci ‘‘maṃ byaggho gaṇhī’’ti vācampi nicchāresi. Evaṃ pañcasu dasasu bhikkhūsu khāditesu uposathadivase ‘‘itare, āvuso[Pg.340], kuhi’’nti pucchitvā ñatvā ca ‘‘idāni gahitena gahitomhīti vattabba’’nti vatvā vihariṃsu. Atha aññataraṃ daharabhikkhuṃ purimanayeneva byaggho gaṇhi. So ‘‘byaggho bhante’’ti āha. Bhikkhū kattaradaṇḍe ca ukkāyo ca gahetvā mocessāmāti anubandhiṃsu. Byaggho bhikkhūnaṃ agatiṃ chinnataṭaṭṭhānamāruyha taṃ bhikkhuṃ pādaṅguṭṭhakato paṭṭhāya khādituṃ ārabhi. Itarepi ‘‘idāni sappurisa, amhehi kattabbaṃ natthi, bhikkhūnaṃ viseso nāma evarūpe ṭhāne paññāyatī’’ti āhaṃsu. So byagghamukhe nipannova taṃ vedanaṃ vikkhambhetvā vipassanaṃ vaḍḍhento yāva gopphakā khāditasamaye sotāpanno hutvā, yāva jaṇṇukā khāditasamaye sakadāgāmī, yāva nābhiyā khāditasamaye anāgāmī hutvā, hadayarūpe akhāditeyeva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā imaṃ udānaṃ udānesi –

Andere dreißig Mönche nahmen beim Erhabenen ein Meditationsthema an, begaben sich für die Regenzeitruhe in ein Waldkloster und verweilten dort mit den Worten: "Ihr Ehrwürdigen, während der drei Nachtwachen soll nur die Mönchspraxis (samaṇadhamma) ausgeübt werden; keiner soll zum anderen kommen." Während sie die Mönchspraxis ausübten und in der Morgendämmerung einnickten oder einschliefen, kam ein Tiger und verschleppte einen Mönch nach dem anderen. Keiner stieß auch nur ein Wort aus wie: "Ein Tiger hat mich gepackt." Nachdem so fünf oder zehn Mönche gefressen worden waren, fragten sie am Uposatha-Tag: "Ihr Ehrwürdigen, wo sind die anderen?" Als sie den Sachverhalt erfuhren, sagten sie: "Ab jetzt muss derjenige, der gepackt wird, sagen: Ich bin gepackt worden." So verweilten sie weiter. Danach packte der Tiger einen jungen Mönch auf dieselbe Weise wie zuvor. Dieser rief: "Ehrwürdige Herren, ein Tiger!" Die Mönche nahmen Wanderstäbe und Fackeln und verfolgten ihn, in der Absicht, ihn zu befreien. Der Tiger bestieg eine unzugängliche Stelle an einer Felswand, wohin die Mönche nicht gelangen konnten, und begann, jenen Mönch von der großen Zehe an zu fressen. Die anderen sagten: "Edler Mann, jetzt können wir nichts mehr tun. Der Vorzug der Mönche (visesa) zeigt sich an einem solchen Ort." Während jener im Maul des Tigers lag, unterdrückte er jenen Schmerz, entfaltete die Einsicht (vipassanā) und wurde, als er bis zum Knöchel gefressen war, ein Stromeingetretener (sotāpanno). Als er bis zum Knie gefressen war, wurde er ein Einmalwiederkehrer (sakadāgāmī), und als er bis zum Nabel gefressen war, ein Nichtwiederkehrer (anāgāmī). Bevor sein Herz (hadayarūpa) gefressen war, erreichte er zusammen mit den analytischen Erkenntnissen (paṭisambhidā) die Arhatschaft und stieß diesen Udāna aus:

‘‘Sīlavā vatasampanno, paññavā susamāhito;

Muhuttaṃ pamādamanvāya, byagghenoruddhamānaso.

"Tugendhaft, voll von Gelübden, weise und wohlgesammelt; doch für einen Augenblick der Unachtsamkeit anheimgefallen, ist sein Geist nun vom Tiger bedrängt.

Pañjarasmiṃ gahetvāna, silāya uparī kato;

Kāmaṃ khādatu maṃ byaggho, aṭṭhiyā ca nhārussa ca;

Kilese khepayissāmi, phusissāmi vimuttiya’’nti.

Im Käfig [des Körpers] ergriffen und auf einen Felsen geworfen; mag der Tiger mich nach Belieben fressen, das Fleisch, die Knochen und die Sehnen. Die Befleckungen (kilesa) werde ich vernichten, die Befreiung (vimutti) werde ich berühren."

Aparopi pītamallatthero nāma gihikāle tīsu rajjesu paṭākaṃ gahetvā tambapaṇṇidīpaṃ āgamma rājānaṃ passitvā raññā katānuggaho ekadivasaṃ kilañjakāpaṇasāladvārena gacchanto ‘‘rūpaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ, taṃ pajahatha, taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissatī’’ti na tumhākavākyaṃ sutvā cintesi ‘‘neva kira rūpaṃ attano, na vedanā’’ti. So taṃyeva aṅkusaṃ katvā nikkhamitvā mahāvihāraṃ gantvā pabbajjaṃ yācitvā pabbajito upasampanno dvemātikā paguṇā katvā tiṃsa bhikkhū gahetvā gabalavāliyaaṅgaṇaṃ gantvā samaṇadhammaṃ akāsi. Pādesu avahantesu jaṇṇukehi caṅkamati. Tamenaṃ rattiṃ eko migaluddako migoti maññamāno pahari. Satti vinivijjhitvā gatā, so taṃ sattiṃ harāpetvā paharaṇamukhāni tiṇavaṭṭiyā pūrāpetvā pāsāṇapiṭṭhiyaṃ attānaṃ nisīdāpetvā okāsaṃ kāretvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā saha [Pg.341] paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā ukkāsitasaddena āgatānaṃ bhikkhūnaṃ byākaritvā imaṃ udānaṃ udānesi –

Ein anderer, ein Ältester namens Pitamalla, nahm als Laie in drei Königreichen das Banner des Sieges entgegen, kam auf die Insel Tambapaṇṇi, sah den König und erhielt dessen Gunst. Eines Tages, als er am Tor einer Markthalle für Matten vorbeiging, hörte er die Worte: "Die Form (rūpa), ihr Mönche, gehört euch nicht; gebt sie auf. Das wird euch lange Zeit zum Heil und zum Glück gereichen." Er dachte: "Wahrhaftig, weder die Form gehört einem selbst, noch die Empfindung." Er machte diese Worte zu seinem Ansporn, zog aus, ging zum Mahāvihāra, bat um die Ordination und wurde ordiniert. Nachdem er die höhere Weihe erhalten und die beiden Pātimokkha-Verzeichnisse (mātikā) gemeistert hatte, nahm er dreißig Mönche mit sich, ging zum Gabalavāliya-Platz und übte die Mönchspraxis aus. Als seine Füße ihn nicht mehr trugen, wandelte er auf den Knien auf und ab. In jener Nacht versetzte ihm ein Jäger einen Stoß, da er dachte, er sei ein Wildtier. Der Speer durchbohrte ihn; jener Älteste ließ den Speer herausziehen, stopfte die Wunden mit Grasbündeln aus, setzte sich auf eine Felsplatte, schuf sich Raum für die Praxis, entfaltete die Einsicht und erreichte zusammen mit den analytischen Erkenntnissen die Arhatschaft. Den Mönchen, die auf das Geräusch seines Räusperns hin herbeigekommen waren, gab er Antwort und stieß diesen Udāna aus:

‘‘Bhāsitaṃ buddhaseṭṭhassa, sabbalokaggavādino;

Na tumhākamidaṃ rūpaṃ, taṃ jaheyyātha bhikkhavo.

"Gesprochen vom besten der Buddhas, der das Höchste in der ganzen Welt lehrt: 'Diese Form gehört euch nicht; gebt sie auf, ihr Mönche.'

Aniccā vata saṅkhārā, uppādavayadhammino;

Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho’’ti.

Vergänglich wahrlich sind die Gestaltungen (saṅkhārā), sie haben die Natur des Entstehens und Vergehens. Entstanden vergehen sie wieder; ihr Zur-Ruhe-Kommen ist Glück."

Evaṃ tāva ayaṃ maggo tissattherādīnaṃ viya dukkhassa atthaṅgamāya saṃvattati.

So dient dieser Weg, wie im Falle des Ältesten Tissa und anderer, dem Schwinden des Leidens.

Sakko pana devānamindo attano pañcavidhapubbanimittaṃ disvā maraṇabhayasantajjito domanassajāto bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchi. So upekkhāpañhavissajjanāvasāne asītisahassāhi devatāhi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Sā cassa upapatti puna pākatikāva ahosi.

Sakka jedoch, der Herr der Götter, sah seine fünf Vorzeichen des Todes, war von Todesfurcht erschreckt, wurde von Niedergeschlagenheit (domanassa) erfüllt, suchte den Erhabenen auf und stellte eine Frage. Am Ende der Beantwortung der Frage über den Gleichmut wurde er zusammen mit achtzigtausend Gottheiten in der Frucht des Stromeintritts gefestigt. Seine Existenz als dieser Sakka wurde dadurch sogleich wiederhergestellt.

Subrahmāpi devaputto accharāsahassaparivuto saggasampattiṃ anubhoti. Tattha pañcasatā accharāyo rukkhato pupphāni ocinantiyo cavitvā niraye uppannā. So ‘‘kiṃ imā cirāyantī’’ti upadhārento tāsaṃ niraye nibbattanabhāvaṃ ñatvā ‘‘kittakaṃ nu kho mama āyū’’ti upaparikkhanto attano āyuparikkhayaṃ viditvā cavitvā tattheva niraye nibbattanabhāvaṃ disvā bhīto ativiya domanassajāto hutvā ‘‘imaṃ me domanassaṃ satthā vinayissati, na añño’’ti avasesā pañcasatā accharāyo gahetvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchi –

Auch der Göttersohn Subrahmā, umgeben von tausend Nymphen, genoss die himmlische Pracht. Davon starben fünfhundert Nymphen, während sie Blumen von den Bäumen pflückten, und wurden in der Hölle wiedergeboren. Er überlegte: "Warum lassen sie so lange auf sich warten?" Als er erkannte, dass sie in der Hölle wiedergeboren waren, und seine eigene Lebensspanne untersuchte, erkannte er das Ende seines Lebens und sah, dass auch er in eben jener Hölle wiedergeboren würde. Erschrocken und von tiefem Kummer (domanassa) erfüllt, dachte er: "Nur der Lehrer kann diesen Kummer von mir nehmen, kein anderer." Er nahm die restlichen fünfhundert Nymphen, suchte den Erhabenen auf und stellte die Frage:

‘‘Niccaṃ utrastamidaṃ cittaṃ, niccaṃ ubbiggidaṃ mano;

Anuppannesu kicchesu, atho uppatitesu ca;

Sace atthi anutrastaṃ, taṃ me akkhāhi pucchitoti. (saṃ. ni. 1.98);

"Beständig erschreckt ist dieser Geist, beständig ist das Herz in Aufruhr; wegen bevorstehender Nöte und auch wegen solcher, die bereits eingetreten sind. Wenn es einen Ort ohne Furcht gibt, so verkünde mir diesen auf meine Frage hin."

Tato naṃ bhagavā āha –

Daraufhin sprach der Erhabene zu ihm:

‘‘Nāññatra bojjhā tapasā, nāññatrindriyasaṃvarā;

Nāññatra sabbanissaggā, sotthiṃ passāmi pāṇina’’nti. (saṃ. ni. 1.98);

"Nicht ohne Erkenntnis der Wahrheiten (bojjhā) und Askese (tapasā), nicht ohne Zügelung der Sinne, nicht ohne das Aufgeben von allem, sehe ich Heil (sotthi) für die Wesen."

So [Pg.342] desanāpariyosāne pañcahi accharāsatehi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhāya taṃ sampattiṃ thāvaraṃ katvā devalokameva agamāsīti. Evaṃ ayaṃ maggo bhāvito sakkādīnaṃ viya domanassassa atthaṅgamāya saṃvattatīti veditabbo.

Am Ende der Lehrrede wurde er zusammen mit den fünfhundert Nymphen in der Frucht des Stromeintritts gefestigt, machte jene Pracht dauerhaft und kehrte in die Götterwelt zurück. So ist zu verstehen, dass dieser Weg, wenn er entfaltet wird, wie im Falle Sakkas und anderer, dem Schwinden der Niedergeschlagenheit (domanassa) dient.

Ñāyassa adhigamāyāti ñāyo vuccati ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, tassa adhigamāya, pattiyāti vuttaṃ hoti. Ayañhi pubbabhāge lokiyo satipaṭṭhānamaggo bhāvito lokuttaramaggassa adhigamāya saṃvattati. Tenāha ‘‘ñāyassa adhigamāyā’’ti. Nibbānassa sacchikiriyāyāti taṇhāvānavirahitattā nibbānanti laddhanāmassa amatassa sacchikiriyāya, attapaccakkhatāyāti vuttaṃ hoti. Ayañhi maggo bhāvito anupubbena nibbānasacchikiriyaṃ sādheti. Tenāha ‘‘nibbānassa sacchikiriyāyā’’ti.

'Zum Erlangen des Pfades' (ñāyassa adhigamāya): Mit Pfad (ñāyo) ist der edle achtgliedrige Pfad gemeint; für dessen Erlangung oder Erreichung, so ist es gesagt. Denn dieser vorbereitende weltliche Weg der Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhānamaggo) dient, wenn er entfaltet wird, dem Erlangen des überweltlichen Pfades. Deshalb heißt es: 'zum Erlangen des Pfades'. 'Zur Verwirklichung des Nibbāna' (nibbānassa sacchikiriyāyā): Zur Verwirklichung des Todlosen, das den Namen Nibbāna trägt, weil es frei vom Begehren (vāṇa) ist; zur eigenen unmittelbaren Erfahrung, so ist es gesagt. Denn dieser Pfad führt, wenn er stufenweise entfaltet wird, zur Verwirklichung des Nibbāna. Deshalb heißt es: 'zur Verwirklichung des Nibbāna'.

Tattha kiñcāpi ‘‘sattānaṃ visuddhiyā’’ti vutte sokasamatikkamādīni atthato siddhāneva honti, ṭhapetvā pana sāsanayuttikovide aññesaṃ na pākaṭāni, na ca bhagavā paṭhamaṃ sāsanayuttikovidaṃ janaṃ katvā pacchā dhammaṃ deseti. Tena teneva pana suttena taṃ taṃ atthaṃ ñāpeti. Tasmā idha yaṃ yaṃ atthaṃ ekāyanamaggo sādheti, taṃ taṃ pākaṭaṃ katvā dassento ‘‘sokaparidevānaṃ samatikkamāyā’’tiādimāha. Yasmā vā yā sattānaṃ visuddhi ekāyanamaggena saṃvattati, sā sokaparidevānaṃ samatikkamena hoti. Sokaparidevānaṃ samatikkamo dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamena, dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamo ñāyassādhigamena, ñāyassādhigamo nibbānassa sacchikiriyāya. Tasmā imampi kamaṃ dassento ‘‘sattānaṃ visuddhiyā’’ti vatvā ‘‘sokaparidevānaṃ samatikkamāyā’’tiādimāha.

Hierbei gilt: Wenn gesagt wird „zur Läuterung der Wesen“, so sind das Überwinden von Kummer und so weiter dem Sinne nach bereits als vollzogen anzusehen; doch außer für jene, die in der Anwendung der Lehre (Sāsana) bewandert sind, ist dies für andere nicht offensichtlich. Zudem lehrt der Erhabene nicht erst, nachdem er die Menschen in der Anwendung der Lehre kundig gemacht hat, das Dhamma. Vielmehr lässt er eben durch jenes Sutta die jeweilige Bedeutung wissen. Daher legte er, um eben jenen Nutzen, den der „Einzige Weg“ bewirkt, offenkundig darzustellen, die Worte „zum Überwinden von Kummer und Jammer“ und so weiter dar. Oder anders gesagt: Da die Läuterung der Wesen, die durch den Einzigen Weg geschieht, durch das Überwinden von Kummer und Jammer erfolgt – und da das Überwinden von Kummer und Jammer durch das Schwinden von Schmerz und Trübsal geschieht, das Schwinden von Schmerz und Trübsal durch das Erreichen der Methode (des Pfades) und das Erreichen der Methode durch die Verwirklichung des Nibbāna –, deshalb sprach er, um auch diese Abfolge aufzuzeigen, zuerst „zur Läuterung der Wesen“ und fügte dann „zum Überwinden von Kummer und Jammer“ und so weiter hinzu.

Apica vaṇṇabhaṇanametaṃ ekāyanamaggassa. Yatheva hi bhagavā – ‘‘dhammaṃ vo, bhikkhave, desessāmi ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsessāmi yadidaṃ chachakkānī’’ti (ma. ni. 3.420) chachakkadesanāya aṭṭhahi padehi vaṇṇaṃ abhāsi. Yathā ca ariyavaṃsadesanāya ‘‘cattārome, bhikkhave, ariyavaṃsā aggaññā rattaññā vaṃsaññā porāṇā asaṃkiṇṇā asaṃkiṇṇapubbā na [Pg.343] saṅkīyanti na saṅkīyissanti, appaṭikuṭṭhā samaṇehi brāhmaṇehi viññūhī’’ti (a. ni. 4.28) navahi padehi vaṇṇaṃ abhāsi; evaṃ imassāpi ekāyanamaggassa sattānaṃ visuddhiyātiādīhi sattahi padehi vaṇṇaṃ abhāsi. Kasmāti ce, tesaṃ bhikkhūnaṃ ussāhajananatthaṃ. Vaṇṇabhāsanañhi sutvā te bhikkhū ‘‘ayaṃ kira maggo hadayasantāpabhūtaṃ sokaṃ, vācāvippalāpabhūtaṃ paridevaṃ, kāyikaasātabhūtaṃ dukkhaṃ, cetasikaasātabhūtaṃ domanassanti cattāro upaddave hanati, visuddhiṃ ñāyaṃ nibbānanti tayo visese āvahatī’’ti ussāhajātā imaṃ dhammadesanaṃ uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbaṃ dhāretabbaṃ, vācetabbaṃ, imañca maggaṃ bhāvetabbaṃ maññissanti. Iti tesaṃ bhikkhūnaṃ ussāhajananatthaṃ vaṇṇaṃ abhāsi. Kambalavāṇijādayo kambalādīnaṃ vaṇṇaṃ viya.

Überdies ist dies eine Lobpreisung des Einzigen Weges. So wie der Erhabene nämlich die Tugend der Darlegung der Sechser-Gruppen (Chachakka-Desanā) mit acht Begriffen pries, als er sagte: „Ihr Mönche, ich werde euch das Dhamma lehren, das am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist, mit Sinn und Wortlaut versehen, die vollkommen heile, geläuterte heilige Lebensführung werde ich verkünden, nämlich die Sechser-Gruppen“; und wie er die Darlegung der edlen Geschlechter (Ariyavaṃsa) mit neun Begriffen pries: „Diese vier, ihr Mönche, sind edle Geschlechter, als höchste erkannt, von alters her bekannt, uralt, unvermischt, früher nicht vermischt, sie werden nicht vermischt werden und werden nicht vermischt worden sein, ungetadelt von einsichtigen Asketen und Brahmanen“ – so pries er auch diesen Einzigen Weg mit sieben Begriffen, beginnend mit „zur Läuterung der Wesen“. Warum pries er ihn so? Um bei jenen Mönchen Eifer zu wecken. Denn wenn diese Mönche die Lobpreisung hören, werden sie denken: „Dieser Weg tilgt wahrlich die vier Bedrängnisse, nämlich den als Herzensglut erscheinenden Kummer, den als wehklagendes Gerede erscheinenden Jammer, den als körperliches Unbehagen erscheinenden Schmerz und die als geistiges Unbehagen erscheinende Trübsal; und er bringt drei Besonderheiten herbei, nämlich Läuterung, die richtige Methode und das Nibbāna.“ Vom Eifer beseelt, werden sie diese Lehrdarlegung als etwas erachten, das man lernen, studieren, auswendig behalten und lehren sollte, und diesen Weg als etwas, das man entfalten muss. So pries er ihn, um Eifer bei den Mönchen zu wecken, gleichwie Deckenhändler die Vorzüge ihrer Decken preisen.

Yathā hi satasahassagghanikapaṇḍukambalavāṇijena ‘kambalaṃ gaṇhathā’ti ugghositepi asukakambaloti na tāva manussā jānanti. Kesakambalavāḷakambalādayopi hi duggandhā kharasamphassā kambalātveva vuccanti. Yadā pana tena gandhārako rattakambalo sukhumo ujjalo sukhasamphassoti ugghositaṃ hoti, tadā ye pahonti, te gaṇhanti. Ye nappahonti, tepi dassanakāmā honti; evameva ‘ekāyano, bhikkhave, ayaṃ maggo’ti vuttepi asukamaggoti na tāva pākaṭo hoti. Nānappakārakā hi aniyyānikamaggāpi maggātveva vuccanti. ‘‘Sattānaṃ visuddhiyā’’tiādimhi pana vutte ‘‘ayaṃ kira maggo cattāro upaddave hanati, tayo visese āvahatī’’ti ussāhajātā imaṃ dhammadesanaṃ uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbaṃ dhāretabbaṃ vācetabbaṃ, imañca maggaṃ bhāvetabbaṃ maññissantīti vaṇṇaṃ bhāsanto ‘‘sattānaṃ visuddhiyā’’tiādimāha. Yathā ca satasahassagghanikapaṇḍukambalavāṇijūpamā; evaṃ rattajambunadasuvaṇṇaudakappasādakamaṇiratanasuvisuddhamuttaratanapavāḷādivāṇijūpamādayopettha āharitabbā.

Wie nämlich ein Händler einer hunderttausend Goldstücke werten, bleichen Decke, selbst wenn er ausruft: „Kauft eine Decke!“, von den Menschen noch nicht verstanden wird, was für eine Decke es genau ist – denn auch Decken aus Haaren oder Borsten, die übel riechen und sich rauh anfühlen, werden schlicht „Decken“ genannt. Wenn er aber ausruft: „Dies ist eine rote Decke aus Gandhāra, fein, glänzend und weich anzufühlen!“, dann kaufen jene sie, die es sich leisten können; und jene, die es sich nicht leisten können, wünschen sie zumindest zu sehen. Ebenso ist es: Auch wenn gesagt wird: „Dies, ihr Mönche, ist der Einzige Weg“, so ist noch nicht offenkundig, was für ein Weg dies ist; denn auch verschiedene Pfade, die nicht zur Erlösung führen, werden schlicht als „Pfade“ bezeichnet. Wenn aber gesagt wird „zur Läuterung der Wesen“ und so weiter, dann werden die Mönche, vom Eifer ergriffen, denken: „Dieser Weg tilgt wahrlich vier Bedrängnisse und bringt drei Besonderheiten herbei“, und sie werden diese Lehrdarlegung als etwas erachten, das man lernen, studieren, bewahren und lehren muss, und diesen Weg als etwas, das man entfalten sollte. Deshalb sprach er die Worte „zur Läuterung der Wesen“ usw., um die Vorzüge zu preisen. Und wie das Gleichnis vom Händler der hunderttausendfachen bleichen Decke angeführt wurde, so sind hier auch die Gleichnisse von Händlern für rötliches Jambunada-Gold, für wasserklärende Edelsteine, für reinste Perlen und Korallen und so weiter heranzuziehen.

Yadidanti nipāto, ye imeti ayamassa attho. Cattāroti gaṇanaparicchedo. Tena na tato heṭṭhā, na uddhanti satipaṭṭhānaparicchedaṃ dīpeti. Satipaṭṭhānāti tayo satipaṭṭhānā satigocaropi tidhā paṭipannesu sāvakesu satthuno paṭighānunayavītivattatāpi, satipi. ‘‘Catunnaṃ[Pg.344], bhikkhave, satipaṭṭhānānaṃ samudayañca atthaṅgamañca desessāmi, taṃ suṇātha…pe… ko ca, bhikkhave, kāyassa samudayo. Āhārasamudayā kāyassa samudayo’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.408) hi satigocaro satipaṭṭhānanti vuccati. Tathā ‘‘kāyo upaṭṭhānaṃ no sati, sati pana upaṭṭhānañceva sati cā’’tiādīsupi (paṭi. ma. 3.35). Tassattho – patiṭṭhāti asminti paṭṭhānaṃ. Kā patiṭṭhāti? Sati. Satiyā paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ, padhānaṃ ṭhānanti vā paṭṭhānaṃ. Satiyā paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ hatthiṭṭhānaassaṭṭhānādīni viya.

„Yadidaṃ“ ist eine Partikel; ihre Bedeutung ist: „welche diese sind“. „Cattāro“ (vier) dient der zahlenmäßigen Bestimmung. Damit zeigt er die Abgrenzung der Grundlagen der Achtsamkeit auf: nicht weniger und nicht mehr als diese vier. „Satipaṭṭhānā“ (Grundlagen der Achtsamkeit) – hier gibt es drei Arten von Satipaṭṭhāna: das Objekt der Achtsamkeit (satigocara), die dreifache Überwindung von Abneigung und Zuneigung des Lehrers gegenüber den Schülern sowie die Achtsamkeit selbst. In Stellen wie: „Ihr Mönche, ich werde euch das Entstehen und Vergehen der vier Grundlagen der Achtsamkeit lehren, hört zu... und was, ihr Mönche, ist das Entstehen des Körpers? Durch das Entstehen von Nahrung entsteht der Körper“ wird das Objekt der Achtsamkeit (satigocara) als Satipaṭṭhāna bezeichnet. Ebenso in Stellen wie: „Der Körper ist die Grundlage (upaṭṭhānaṃ), nicht die Achtsamkeit; die Achtsamkeit aber ist sowohl die Grundlage als auch die Achtsamkeit.“ Die Bedeutung davon ist: Es ist eine Grundlage (paṭṭhānaṃ), weil sie darin feststeht (patiṭṭhāti). Was steht fest? Die Achtsamkeit. „Satipaṭṭhāna“ ist somit die Grundlage der Achtsamkeit; oder „paṭṭhāna“ bedeutet „vorzügliche Stätte“. Die vorzügliche Stätte der Achtsamkeit ist Satipaṭṭhāna, vergleichbar mit Begriffen wie „Elefantenstandort“ oder „Pferdestandort“.

‘‘Tayo satipaṭṭhānā yadariyo sevati, yadariyo sevamāno satthā gaṇamanusāsituṃ arahatī’’ti (ma. ni. 3.311) ettha tidhā paṭipannesu sāvakesu satthuno paṭighānunayavītivattatā ‘‘satipaṭṭhāna’’nti vuttā. Tassattho – paṭṭhapetabbato paṭṭhānaṃ, pavattayitabbatoti attho. Kena paṭṭhapetabbatoti? Satiyā. Satiyā paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ. ‘‘Cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā bahulīkatā satta sambojjhaṅge paripūrentī’’tiādīsu (ma. ni. 3.147) pana satiyeva ‘‘satipaṭṭhānaṃ’’ti vuccati. Tassattho – paṭṭhātīti paṭṭhānaṃ, upaṭṭhāti okkanditvā pakkhanditvā pattharitvā pavattatīti attho. Satiyeva satipaṭṭhānaṃ. Atha vā saraṇaṭṭhena sati, upaṭṭhānaṭṭhena paṭṭhānaṃ. Iti sati ca sā paṭṭhānaṃ cātipi satipaṭṭhānaṃ. Idamidhādhippetaṃ.

In dem Vers „Drei Grundlagen der Achtsamkeit sind es, die der Edle pflegt; wenn der Lehrer diese pflegt, ist er würdig, die Schar zu unterweisen“, wird die Überwindung von Abneigung und Zuneigung des Lehrers gegenüber den Schülern in dreifacher Weise als „Satipaṭṭhāna“ bezeichnet. Die Bedeutung hier ist: „paṭṭhāna“, weil es errichtet werden muss (paṭṭhapetabbato), im Sinne von „in Gang zu setzen“. Wodurch soll es errichtet werden? Durch die Achtsamkeit. Die Errichtung durch Achtsamkeit ist Satipaṭṭhāna. In Passagen wie „Die vier Grundlagen der Achtsamkeit, wenn entfaltet und geübt, führen zur Vollendung der sieben Erwachensglieder“ wird hingegen die Achtsamkeit selbst als „Satipaṭṭhāna“ bezeichnet. Die Bedeutung ist: „paṭṭhāna“, weil sie hervortritt (paṭṭhāti); das heißt, sie tritt nahe heran (upaṭṭhāti), indem sie sich in das Objekt hineinstürzt, es durchdringt und sich darin ausbreitet. Die Achtsamkeit selbst ist das Satipaṭṭhāna. Oder aber: „sati“ (Achtsamkeit) im Sinne des Erinnerns, „paṭṭhāna“ im Sinne des Nahe-Hertretens. Daher ist es „Satipaṭṭhāna“, weil es sowohl Achtsamkeit als auch das Nahe-Hertreten (die Grundlage) ist. Dies ist die hier beabsichtigte Bedeutung.

Yadi evaṃ kasmā ‘‘satipaṭṭhānā’’ti bahuvacanaṃ? Satibahuttā. Ārammaṇabhedena hi bahukā etā satiyo. Atha maggoti kasmā ekavacanaṃ? Maggaṭṭhena ekattā. Catassopi hi etā satiyo maggaṭṭhena ekattaṃ gacchanti. Vuttañhetaṃ – ‘‘maggoti kenaṭṭhena maggo? Nibbānagamanaṭṭhena. Nibbānatthikehi magganīyaṭṭhena cā’’ti. Catassopi cetā aparabhāge kāyādīsu ārammaṇesu kiccaṃ sādhayamānā nibbānaṃ gacchanti, ādito paṭṭhāya ca nibbānatthikehi maggiyanti, tasmā catassopi eko maggoti vuccanti. Evañca sati vacanānusandhinā sānusandhikāva desanā hoti, ‘‘mārasenappamaddanaṃ, vo bhikkhave, maggaṃ desessāmi, taṃ suṇātha…pe… katamo ca, bhikkhave, mārasenappamaddano maggo? Yadidaṃ satta bojjhaṅgā’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.224) viya. Yathā mārasenappamaddanoti ca, satta bojjhaṅgāti ca atthato ekaṃ, byañjanamevettha nānaṃ[Pg.345]. Evaṃ ‘‘ekāyanamaggo’’ti ca ‘‘cattāro satipaṭṭhānā’’ti ca atthato ekaṃ, byañjanamevettha nānaṃ, tasmā maggaṭṭhena ekattā ekavacanaṃ. Ārammaṇabhedena satibahuttā bahuvacanaṃ veditabbaṃ.

Wenn dem so ist, warum wird dann der Plural „satipaṭṭhānā“ (Grundlagen der Achtsamkeit) verwendet? Wegen der Vielheit der Achtsamkeit. Denn aufgrund der Verschiedenheit der Objekte sind diese Achtsamkeiten vielfältig. Warum aber wird „maggo“ (der Pfad) im Singular verwendet? Wegen der Einheitlichkeit in der Eigenschaft als Pfad. Denn alle diese vier Achtsamkeiten gelangen in ihrer Eigenschaft als Pfad zur Einheit. Hierzu wurde gesagt: „Pfad – in welchem Sinne ist es ein Pfad? Im Sinne des Gehens zum Nibbāna; und im Sinne dessen, was von jenen, die nach dem Nibbāna streben, gesucht werden muss.“ Und alle diese vier [Achtsamkeiten] führen, indem sie in einem späteren Moment an den Objekten wie dem Körper usw. ihre Aufgabe [der Überwindung] erfüllen, zum Nibbāna, und sie werden von Anfang an von jenen gesucht, die das Nibbāna begehren; daher werden alle vier als der „eine Pfad“ bezeichnet. Und wenn dies so ist, besitzt die Lehrdarlegung durch die Verknüpfung der Worte einen folgerichtigen Zusammenhang, wie in den Stellen: „Ich werde euch, ihr Mönche, den Pfad lehren, der das Heer Māras bezwingt, hört diesen... und welcher, ihr Mönche, ist der Pfad, der das Heer Māras bezwingt? Es sind dies die sieben Erleuchtungsglieder.“ Wie dort „der das Heer Māras bezwingende [Pfad]“ (Singular) und „die sieben Erleuchtungsglieder“ (Plural) dem Sinne nach eins sind und nur der Wortlaut verschieden ist, so sind auch „einmündender Pfad“ (Singular) und „die vier Grundlagen der Achtsamkeit“ (Plural) dem Sinne nach eins und nur der Wortlaut verschieden. Daher ist es als Singular zu verstehen wegen der Einheitlichkeit in der Eigenschaft als Pfad, und als Plural wegen der Vielheit der Achtsamkeit durch die Verschiedenheit der Objekte.

Kasmā pana bhagavatā cattārova satipaṭṭhānā vuttā anūnā anadhikāti? Veneyyahitattā. Taṇhācaritadiṭṭhicaritasamathayānikavipassanāyānikesu hi mandatikkhavasena dvedhā dvedhā pavattesu veneyyesu mandassa taṇhācaritassa oḷārikaṃ kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ visuddhimaggo, tikkhassa sukhumaṃ vedanānupassanāsatipaṭṭhānaṃ. Diṭṭhicaritassapi mandassa nātippabhedagataṃ cittānupassanāsatipaṭṭhānaṃ visuddhimaggo, tikkhassa atippabhedagataṃ dhammānupassanāsatipaṭṭhānaṃ visuddhimaggo. Samathayānikassa ca mandassa akicchena adhigantabbanimittaṃ paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ visuddhimaggo, tikkhassa oḷārikārammaṇe asaṇṭhahanato dutiyaṃ. Vipassanāyānikassapi mandassa nātippabhedagatārammaṇaṃ tatiyaṃ, tikkhassa atippabhedagatārammaṇaṃ catutthaṃ. Iti cattārova vuttā anūnā anadhikāti.

Warum aber hat der Erhabene genau vier Grundlagen der Achtsamkeit gelehrt, nicht weniger und nicht mehr? Wegen des Heils der zu führenden Wesen (veneyya). Denn unter den zu führenden Wesen, die sich gemäß ihrer Veranlagung als von Verlangen Geprägte (taṇhācarita), von Ansichten Geprägte (diṭṭhicarita), Ruhe-Wandelnde (samathayānika) oder Einsichts-Wandelnde (vipassanāyānika) in jeweils zweifacher Weise als stumpfsinnig oder scharfsinnig erweisen, ist für den stumpfsinnigen, von Verlangen Geprägten die grobe Körperbetrachtung (kāyānupassanā) der Weg zur Reinheit; für den scharfsinnigen [von Verlangen Geprägten] die feine Gefühlsbetrachtung (vedanānupassanā). Auch für den stumpfsinnigen, von Ansichten Geprägten ist die nicht allzu differenzierte Geistbetrachtung (cittānupassanā) der Weg zur Reinheit; für den scharfsinnigen [von Ansichten Geprägten] die sehr differenzierte Betrachtung der Geistesobjekte (dhammānupassanā). Und für den stumpfsinnigen Ruhe-Wandelnden ist die erste Grundlage der Achtsamkeit, die ein ohne große Mühe zu erreichendes Zeichen (nimitta) bietet, der Weg zur Reinheit; für den scharfsinnigen [Ruhe-Wandelnden] die zweite, da er bei einem groben Objekt nicht zur Ruhe kommt. Für den stumpfsinnigen Einsichts-Wandelnden ist die dritte [Grundlage], deren Objekt nicht allzu differenziert ist, [der Weg]; für den scharfsinnigen [Einsichts-Wandelnden] die vierte, deren Objekt sehr differenziert ist. So wurden genau vier gelehrt, nicht weniger und nicht mehr.

Subhasukhaniccaattabhāvavipallāsappahānatthaṃ vā. Kāyo hi asubho, tattha ca subhavipallāsavipallatthā sattā. Tesaṃ tattha asubhabhāvadassanena tassa vipallāsassa pahānatthaṃ paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ vuttaṃ. Sukhaṃ niccaṃ attāti gahitesupi ca vedanādīsu vedanā dukkhā, cittaṃ aniccaṃ, dhammā anattā, tesu ca sukhaniccaattavipallāsavipallatthā sattā. Tesaṃ tattha dukkhādibhāvadassanena tesaṃ vipallāsānaṃ pahānatthaṃ sesāni tīṇi vuttānīti evaṃ subhasukhaniccaattabhāvavipallāsappahānatthaṃ vā cattārova vuttā anūnā anadhikāti veditabbā. Na kevalañca vipallāsappahānatthameva, atha kho caturoghayogāsavaganthaupādānaagatipahānatthampi catubbidhāhārapariññatthañca cattārova vuttāti veditabbā. Ayaṃ tāva pakaraṇanayo.

Oder aber: [Sie wurden gelehrt] zum Zweck der Überwindung der Verkehrtheiten (vipallāsa) hinsichtlich der Vorstellung von Schönheit, Glück, Beständigkeit und eines Selbst im Dasein. Denn der Körper ist unrein (asubha), doch darin sind die Wesen durch die Verkehrtheit des Schönen (subha-vipallāsa) verwirrt. Um diese Verkehrtheit durch das Aufzeigen der Unreinheit in diesem [Körper] zu überwinden, wurde die erste Grundlage der Achtsamkeit gelehrt. Und obwohl auch Gefühle usw. als Glück, beständig und als Selbst aufgefasst werden, ist das Gefühl leidvoll (dukkha), der Geist unbeständig (anicca) und die Geistesobjekte sind Nicht-Selbst (anattā); doch in ihnen sind die Wesen durch die Verkehrtheiten von Glück, Beständigkeit und Selbst verwirrt. Um diese Verkehrtheiten durch das Aufzeigen von Leidhaftigkeit usw. in jenen zu überwinden, wurden die übrigen drei gelehrt. So ist zu verstehen, dass genau vier gelehrt wurden, nicht weniger und nicht mehr, um die Verkehrtheiten von Schönheit, Glück, Beständigkeit und Selbst im Dasein zu überwinden. Und es ist zu verstehen, dass sie nicht nur zur Überwindung der Verkehrtheiten gelehrt wurden, sondern auch zur Überwindung der vier Fluten (ogha), Joche (yoga), Triebe (āsava), Fesseln (gantha), Ergreifungen (upādāna) und Abwege (agati) sowie zur vollkommenen Durchschauung der vier Arten der Nahrung (āhāra). Dies ist zunächst die Methode gemäß der Abhandlung (Pakaraṇa).

Aṭṭhakathāyaṃ pana saraṇavasena ceva ekattasamosaraṇavasena ca ekameva satipaṭṭhānaṃ ārammaṇavasena cattāroti etadeva vuttaṃ. Yathā hi catudvāre nagare pācīnato āgacchantā pācīnadisāya uṭṭhānakaṃ bhaṇḍaṃ gahetvā pācīnadvārena nagarameva pavisanti, dakkhiṇato. Pacchimato. Uttarato āgacchantā uttaradisāya uṭṭhānakaṃ bhaṇḍaṃ gahetvā uttaradvārena nagarameva pavisanti; evaṃ – sampadamidaṃ veditabbaṃ. Nagaraṃ viya [Pg.346] hi nibbānamahānagaraṃ, dvāraṃ viya aṭṭhaṅgiko lokuttaramaggo, pācīnadisādayo viya kāyādayo.

In der Kommentarliteratur (Aṭṭhakathā) hingegen wurde eben dies gesagt: dass es sowohl im Sinne des Erfassens (saraṇa) als auch im Sinne des Einmündens in die Einheit (ekatta-samosaraṇa) nur eine einzige Grundlage der Achtsamkeit ist, die jedoch hinsichtlich der Objekte vierfältig ist. Wie Menschen, die aus dem Osten zu einer Stadt mit vier Toren kommen, die im Osten vorhandenen Waren nehmen und durch das Osttor eben in die Stadt eintreten; [ebenso jene, die] von Süden, Westen oder Norden [kommen, die im Norden vorhandenen Waren nehmen und durch das Nordtor in die Stadt eintreten] – so ist dieser Vergleich hier zu verstehen. Denn wie die Stadt ist die große Stadt des Nibbāna zu verstehen, wie das Tor der edle überweltliche Pfad, und wie die Himmelsrichtungen Osten usw. sind Körper usw. zu verstehen.

Yathā pācīnato āgacchantā pācīnadisāya uṭṭhānakaṃ bhaṇḍaṃ gahetvā pācīnadvārena nagarameva pavisanti, evaṃ kāyānupassanāmukhena āgacchantā cuddasavidhena kāyānupassanaṃ bhāvetvā kāyānupassanābhāvanānubhāvanibbattena ariyamaggena ekaṃ nibbānameva osaranti. Yathā dakkhiṇato āgacchantā dakkhiṇāya disāya uṭṭhānakaṃ bhaṇḍaṃ gahetvā dakkhiṇadvārena nagarameva pavisanti, evaṃ vedanānupassanāmukhena āgacchantā navavidhena vedanānupassanaṃ bhāvetvā vedanānupassanābhāvanānubhāvanibbattena ariyamaggena ekaṃ nibbānameva osaranti. Yathā pacchimato āgacchantā pacchimadisāya uṭṭhānakaṃ bhaṇḍaṃ gahetvā pacchimadvārena nagarameva pavisanti, evaṃ cittānupassanāmukhena āgacchantā soḷasavidhena cittānupassanaṃ bhāvetvā cittānupassanābhāvanānubhāvanibbattena ariyamaggena ekaṃ nibbānameva osaranti. Yathā uttarato āgacchantā uttaradisāya uṭṭhānakaṃ bhaṇḍaṃ gahetvā uttaradvārena nagarameva pavisanti, evaṃ dhammānupassanāmukhena āgacchantā pañcavidhena dhammānupassanaṃ bhāvetvā dhammānupassanābhāvanānubhāvanibbattena ariyamaggena ekaṃ nibbānameva osaranti. Evaṃ saraṇavasena ceva ekattasamosaraṇavasena ca ekameva satipaṭṭhānaṃ ārammaṇavasena cattārova vuttāti veditabbā.

Wie jene, die aus dem Osten kommen, die im Osten vorhandenen Waren nehmen und durch das Osttor eben in die Stadt eintreten, so gelangen die Übenden, die über den Zugang der Körperbetrachtung (kāyānupassanā) kommen, nachdem sie die Körperbetrachtung in vierzehnfacher Weise entfaltet haben, durch den edlen Pfad, der aus der Kraft der Entfaltung der Körperbetrachtung entstanden ist, in das eine Nibbāna. Wie jene, die aus dem Süden kommen, die im Süden vorhandenen Waren nehmen und durch das Südtor eben in die Stadt eintreten, so gelangen die Übenden, die über den Zugang der Gefühlsbetrachtung (vedanānupassanā) kommen, nachdem sie die Gefühlsbetrachtung in neunfacher Weise entfaltet haben, durch den edlen Pfad, der aus der Kraft der Entfaltung der Gefühlsbetrachtung entstanden ist, in das eine Nibbāna. Wie jene, die aus dem Westen kommen, die im Westen vorhandenen Waren nehmen und durch das Westtor eben in die Stadt eintreten, so gelangen die Übenden, die über den Zugang der Geistbetrachtung (cittānupassanā) kommen, nachdem sie die Geistbetrachtung in sechzehnfacher Weise entfaltet haben, durch den edlen Pfad, der aus der Kraft der Entfaltung der Geistbetrachtung entstanden ist, in das eine Nibbāna. Wie jene, die aus dem Norden kommen, die im Norden vorhandenen Waren nehmen und durch das Nordtor eben in die Stadt eintreten, so gelangen die Übenden, die über den Zugang der Betrachtung der Geistesobjekte (dhammānupassanā) kommen, nachdem sie die Betrachtung der Geistesobjekte in fünffacher Weise entfaltet haben, durch den edlen Pfad, der aus der Kraft der Entfaltung der Betrachtung der Geistesobjekte entstanden ist, in das eine Nibbāna. So ist zu verstehen, dass sowohl im Sinne des Erfassens als auch im Sinne des Einmündens in die Einheit eine einzige Grundlage der Achtsamkeit gelehrt wurde, die hinsichtlich der Objekte eben vierfältig ist.

Katame cattāroti kathetukamyatā pucchā. Idhāti imasmiṃ sāsane. Bhikkhaveti dhammapaṭiggāhakapuggalālapanametaṃ. Bhikkhūti paṭipattisampādakapuggalanidassanametaṃ. Aññepi ca devamanussā paṭipattiṃ sampādentiyeva, seṭṭhattā pana paṭipattiyā bhikkhubhāvadassanato ca ‘‘bhikkhū’’ti āha. Bhagavato hi anusāsaniṃ sampaṭicchantesu bhikkhu seṭṭho, sabbappakārāya anusāsaniyā bhājanabhāvato. Tasmā seṭṭhattā ‘‘bhikkhū’’ti āha. Tasmiṃ gahite pana sesā gahitāva honti, rājagamanādīsu rājaggahaṇena sesaparisā viya. Yo ca imaṃ paṭipattiṃ paṭipajjati, so bhikkhu nāma hotīti paṭipattiyā bhikkhubhāvadassanatopi ‘‘bhikkhū’’ti āha. Paṭipannako hi devo vā hotu manusso vā, bhikkhūti saṅkhyaṃ gacchatiyeva yathāha –

„Welche vier?“ ist eine Frage, die aus dem Wunsch zu lehren (Kathetukamyatāpucchā) gestellt wurde. „Hier“ (idha) bedeutet in dieser Lehre (sāsane). „O Mönche“ (bhikkhave) ist die Anrede an die Personen, die das Dhamma empfangen. „Mönche“ (bhikkhū) ist eine Bezeichnung für Personen, die die Praxis [der Vergegenwärtigung der Achtsamkeit] vollenden. Auch andere, wie Götter und Menschen, vollenden die Praxis; doch er sagte „Mönche“ wegen deren Vorzüglichkeit und weil die Praxis den Zustand eines Mönchs offenbart. Denn unter denen, die die Unterweisung des Erhabenen empfangen, ist der Mönch der Vorzüglichste, da er ein Gefäß für die Unterweisung in jeder Hinsicht ist. Daher sagte er wegen dieser Vorzüglichkeit „Mönche“. Wenn dieser Begriff gewählt wird, sind die Übrigen mit eingeschlossen, so wie bei der Erwähnung des Königs bei dessen Kommen auch das übrige Gefolge eingeschlossen ist. Wer zudem diese Praxis ausübt, wird „Mönch“ genannt; so sagte er auch „Mönche“, um den Zustand eines Mönchs durch die Praxis aufzuzeigen. Denn wer immer praktiziert, sei es ein Gott oder ein Mensch, wird wahrlich als „Mönch“ bezeichnet, wie er sagte:

‘‘Alaṅkato [Pg.347] cepi samaṃ careyya,Santo danto niyato brahmacārī;

Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ,So brāhmaṇo so samaṇo sa bhikkhū’’ti. (dha. pa. 142);

„Selbst wenn er geschmückt ist, doch in Gleichmut wandelt, friedvoll, gezügelt, gefestigt und im heiligen Wandel lebend; wenn er gegenüber allen Wesen die Gewalt abgelegt hat, dann ist er ein Brahmane, er ist ein Asket, er ist ein Mönch.“

Kāyeti rūpakāye. Rūpakāyo hi idha aṅgapaccaṅgānaṃ kesādīnañca dhammānaṃ samūhaṭṭhena hatthikāyarathakāyādayo viya kāyoti adhippeto. Yathā ca samūhaṭṭhena, evaṃ kucchitānaṃ āyaṭṭhena. Kucchitānañhi paramajegucchānaṃ so āyotipi kāyo. Āyoti uppattideso. Tatthāyaṃ vacanattho. Āyanti tatoti āyo. Ke āyanti? Kucchitā kesādayo. Iti kucchitānaṃ āyoti kāyo.

„Im Körper“ (kāye) bezieht sich auf den stofflichen Körper (rūpakāya). Denn der stoffliche Körper ist hier im Sinne einer Ansammlung von Gliedern, Körperteilen und Phänomenen wie Haaren usw. gemeint, ähnlich wie man von einer Elefantenkolonne oder Wagenkolonne spricht. Wie er eine Ansammlung (samūha) bedeutet, so bedeutet er auch eine Stätte des Entstehens (āya) von Abscheulichem. Denn er ist die Stätte des Entstehens von abscheulichen, höchst ekelerregenden Dingen; deshalb heißt er Körper (kāya). „Āya“ bedeutet Ort des Entstehens. Hier ist die Worterklärung: Daraus entstehen sie (āyanti), daher ist es eine Entstehungsstätte (āya). Was entsteht? Die abscheulichen Dinge wie Haare usw. So ist der Körper die Entstehungsstätte von Abscheulichem.

Kāyānupassīti kāye anupassanasīlo kāyaṃ vā anupassamāno. Kāyeti ca vatvāpi puna kāyānupassīti dutiyakāyaggahaṇaṃ asammissato vavatthānaghanavinibbhogādidassanatthaṃ katanti veditabbaṃ. Tena na kāye vedanānupassī vā, cittadhammānupassī vā, atha kho kāyānupassīyevāti kāyasaṅkhāte vatthusmiṃ kāyānupassanākārasseva dassanena asammissato vavatthānaṃ dassitaṃ hoti. Tathā na kāye aṅgapaccaṅgavinimuttaekadhammānupassī, nāpi kesalomādivinimuttaitthipurisānupassī, yopi cettha kesalomādiko bhūtupādāyasamūhasaṅkhāto kāyo, tatthapi na bhūtupādāyavinimuttaekadhammānupassī, atha kho rathasambhārānupassako viya aṅgapaccaṅgasamūhānupassī, nagarāvayavānupassako viya kesalomādisamūhānupassī, kadalikkhandhapattavaṭṭivinibbhujako viya rittamuṭṭhiviniveṭhako viya ca bhūtupādāyasamūhānupassīyevāti nānappakārato samūhavaseneva kāyasaṅkhātassa vatthuno dassanena ghanavinibbhogo dassito hoti. Na hettha yathāvuttasamūhavinimutto kāyo vā itthī vā puriso vā añño vā koci dhammo dissati, yathāvuttadhammasamūhamatteyeva pana tathā tathā sattā micchābhinivesaṃ karonti. Tenāhu porāṇā –

„Körperbetrachter“ (kāyānupassī) bedeutet einer, der die Gewohnheit hat, den Körper immer wieder zu betrachten, oder der den Körper ständig beobachtet. Dass nach dem Wort „im Körper“ erneut das Wort „Körper“ in „Körperbetrachter“ verwendet wird, dient dazu, die Betrachtung frei von Vermischungen mit Empfindungen usw. aufzuzeigen, um die Abgrenzung (vavatthāna) und das Aufbrechen der Vorstellung von Kompaktheit (ghanavinibbhoga) darzustellen. Dadurch wird verdeutlicht, dass man im Körper nicht etwa Gefühle, den Geist oder Geistesobjekte betrachtet, sondern ausschließlich den Körper; es wird also an dem Objekt, das als Körper bezeichnet wird, lediglich die Art und Weise der Körperbetrachtung aufgezeigt, um die unvermischte Abgrenzung darzustellen. Ebenso betrachtet man im Körper nicht ein einzelnes Ding, das von den Gliedern und Körperteilen getrennt wäre, noch betrachtet man eine Frau oder einen Mann getrennt von Haaren, Körperhaaren usw. Was auch immer hier als Körper bezeichnet wird, der aus Haaren, Körperhaaren und der Ansammlung von Elementen und deren Abkömmlingen besteht – auch dort betrachtet man kein einzelnes Ding außerhalb dieser Elemente. Vielmehr betrachtet man die Gesamtheit der Glieder wie einer, der die Bestandteile eines Wagens sieht; man betrachtet die Gesamtheit von Haaren usw. wie einer, der die Teile einer Stadt sieht; man betrachtet die Ansammlung von Elementen wie einer, der den Stamm einer Bananenstaude Schicht für Schicht zerlegt oder eine leere Faust öffnet. Durch das Aufzeigen des Objekts, das als Körper bezeichnet wird, in seinen verschiedenen Aspekten und als bloße Ansammlung, wird das Aufbrechen der Vorstellung von Kompaktheit verdeutlicht. Denn hier findet sich kein Körper, keine Frau, kein Mann und kein anderes Wesen getrennt von der genannten Ansammlung; lediglich gegenüber dieser bloßen Ansammlung von Phänomenen fassen die Wesen fälschliche Überzeugungen. Deshalb sagten die Alten:

‘‘Yaṃ passati na taṃ diṭṭhaṃ, yaṃ diṭṭhaṃ taṃ na passati;

Apassaṃ bajjhate mūḷho, bajjhamāno na muccatī’’ti.

„Was man sieht, das ist nicht das Gesehene; was das Gesehene ist, das sieht man nicht. Nicht sehend wird der Törichte gebunden; gebunden wird er nicht befreit.“

Ghanavinibbhogādidassanatthanti [Pg.348] vuttaṃ, ādisaddena cettha ayampi attho veditabbo. Ayañhi etasmiṃ kāye kāyānupassīyeva, na añña dhammānupassīti vuttaṃ hoti. Yathā anudakabhūtāyapi marīciyā udakānupassino honti, na evaṃ aniccadukkhānattaasubhabhūteyeva imasmiṃ kāye niccasukhaattasubhabhāvānupassī, atha kho kāyānupassī aniccadukkhānattaasubhākārasamūhānupassīyevāti vuttaṃ hoti. Atha vā yvāyaṃ parato ‘‘idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā…pe… so satova assasatī’’tiādinā nayena assāsapassāsādicuṇṇikajātaaṭṭhikapariyosāno kāyo vutto, yo ca ‘‘idhekacco pathavīkāyaṃ aniccato anupassati, āpokāyaṃ tejokāyaṃ vāyokāyaṃ kesakāyaṃ lomakāyaṃ chavikāyaṃ cammakāyaṃ maṃsakāyaṃ rudhirakāyaṃ nhārukāyaṃ aṭṭhikāyaṃ aṭṭhimiñjakāya’’nti (paṭi. ma. 3.35) paṭisambhidāyaṃ kāyo vutto, tassa sabbassa imasmiññeva kāye anupassanato kāye kāyānupassīti evampi attho veditabbo.

Es wurde gesagt, dies diene dazu, das Aufbrechen der Kompaktheit usw. aufzuzeigen; mit dem Wort „usw.“ ist hier auch folgende Bedeutung zu verstehen: Dieser Mönch betrachtet in diesem Körper eben nur den Körper und betrachtet kein anderes Phänomen [als schön oder beständig]. So wie man bei einer Luftspiegelung, die kein Wasser ist, fälschlich Wasser sieht, so verweilt er nicht so, dass er in diesem Körper, der doch unbeständig, leidvoll, kernlos und unrein ist, Beständigkeit, Glück, ein Selbst oder Schönheit sieht. Vielmehr betrachtet er den Körper, indem er die Gesamtheit der Aspekte von Unbeständigkeit, Leid, Kernlosigkeit und Unreinheit betrachtet. Oder aber, jener Körper, der später mit den Worten „hier, o Mönche, ist ein Mönch in den Wald gegangen … er atmet achtsam ein“ usw. beschrieben wird, beginnend mit dem Ein- und Ausatmen bis hin zum zerfallenen Knochengerüst, sowie jener Körper, der in der Paṭisambhidāmagga erwähnt wird – „hier betrachtet jemand das Erd-Element als unbeständig, das Wasser-Element, das Feuer-Element, das Wind-Element, die Haare, die Körperhaare, die Oberhaut, die Lederhaut, das Fleisch, das Blut, die Sehnen, die Knochen, das Knochenmark“ – all dies betrachtet er eben in diesem Körper; in diesem Sinne ist die Bedeutung von „Körperbetrachter im Körper“ zu verstehen.

Atha vā kāye ahanti vā mamanti vā evaṃ gahetabbassa yassa kassaci ananupassanato, tassa tasseva pana kesalomādikassa nānādhammasamūhassa anupassanato kāye kesādidhammasamūhasaṅkhātakāyānupassīti evamattho daṭṭhabbo.

Oder aber, da man im Körper nichts betrachtet, was als „Ich“ oder „Mein“ ergriffen werden könnte, sondern lediglich die jeweilige Ansammlung verschiedener Phänomene wie Haare, Körperhaare usw. betrachtet, ist die Bedeutung als „Betrachter des Körpers als einer Ansammlung von Phänomenen wie Haaren usw.“ anzusehen.

Apica ‘‘imasmiṃ kāye aniccato anupassati, no niccato’’tiādinā anukkamena paṭisambhidāyaṃ āgatanayassa sabbasseva aniccalakkhaṇādino ākārasamūhasaṅkhātassa kāyassa anupassanatopi kāye kāyānupassīti evampi attho daṭṭhabbo. Tathā hi ayaṃ kāye kāyānupassanāpaṭipadaṃ paṭipanno bhikkhu imaṃ kāyaṃ aniccānupassanādīnaṃ sattannaṃ anupassanānaṃ vasena aniccato anupassati, no niccato. Dukkhato anupassati, no sukhato. Anattato anupassati, no attato. Nibbindati, no nandati, virajjati, no rajjati, nirodheti. No samudeti, paṭinissajjati, no ādiyati. So taṃ aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahati, dukkhato anupassanto sukhasaññaṃ pajahati, anattato anupassanto attasaññaṃ pajahati, nibbindanto nandiṃ pajahati[Pg.349], virajjanto rāgaṃ pajahati, nirodhento samudayaṃ pajahati, paṭinissajjanto ādānaṃ pajahatīti veditabbo.

Zudem ist die Bedeutung von „Körperbetrachter im Körper“ auch so zu verstehen, wie es der in der Paṭisambhidāmagga überlieferten Methode entspricht: „In diesem Körper betrachtet er die Unbeständigkeit, nicht die Beständigkeit“ usw., indem er die Gesamtheit der Merkmale wie das der Unbeständigkeit betrachtet. Denn der Mönch, der die Praxis der Körperbetrachtung im Körper ausübt, betrachtet diesen Körper mittels der sieben Arten der Betrachtung, wie etwa der Betrachtung der Unbeständigkeit, eben als unbeständig und nicht als beständig. Er betrachtet ihn als leidvoll und nicht als glückhaft. Er betrachtet ihn als kernlos und nicht als ein Selbst. Er wird dessen überdrüssig und ergötzt sich nicht daran. Er wird leidenschaftslos und empfindet keine Gier. Er bringt [die Leidenschaft] zum Erlöschen und lässt sie nicht entstehen. Er lässt los und hält nicht fest. Es ist zu verstehen: Indem er ihn als unbeständig betrachtet, gibt er die Vorstellung von Beständigkeit auf; indem er ihn als leidvoll betrachtet, gibt er die Vorstellung von Glück auf; indem er ihn als kernlos betrachtet, gibt er die Vorstellung von einem Selbst auf; indem er Überdruss empfindet, gibt er das Ergötzen auf; indem er leidenschaftslos wird, gibt er die Gier auf; indem er [die Leidenschaft] zum Erlöschen bringt, gibt er das Entstehen [der Ursachen] auf; indem er loslässt, gibt er das Ergreifen auf.

Viharatīti iriyati. Ātāpīti tīsu bhavesu kilese ātāpetīti ātāpo, vīriyassetaṃ nāmaṃ. Ātāpo assa atthīti ātāpī. Sampajānoti sampajaññasaṅkhātena ñāṇena samannāgato. Satimāti kāyapariggāhikāya satiyā samannāgato. Ayaṃ pana yasmā satiyā ārammaṇaṃ pariggahetvā paññāya anupassati, na hi sativirahitassa anupassanā nāma atthi, tenevāha – ‘‘satiñca khvāhaṃ, bhikkhave, sabbatthikaṃ vadāmī’’ti (saṃ. ni. 5.234). Tasmā ettha ‘‘kāye kāyānupassī viharatī’’ti ettāvatā kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ vuttaṃ hoti. Atha vā yasmā anātāpino antosaṅkhepo antarāyakaro hoti, asampajāno upāyapariggahe anupāyaparivajjane ca sammuyhati, muṭṭhassati upāyāpariccāge anupāyāpariggahe ca asamattho hoti, tenassa taṃ kammaṭṭhānaṃ na sampajjati. Tasmā yesaṃ dhammānaṃ ānubhāvena taṃ sampajjati, tesaṃ dassanatthaṃ ‘‘ātāpī sampajāno satimā’’ti idaṃ vuttanti veditabbaṃ.

„Verweilt“ (viharatī) bedeutet, er nimmt die verschiedenen Körperhaltungen ein – Gehen, Stehen, Sitzen oder Liegen –, wie es den Umständen entspricht. „Eifrig“ (ātāpī) bedeutet, dass er in den drei Daseinsbereichen (Sinnenglück, feinstoffliche Form und Formlosigkeit) die Verunreinigungen (kilese) intensiv verbrennt (ātāpeti). Aufgrund dieses Verbrennens der Verunreinigungen wird es „Eifer“ (ātāpo) genannt; dies ist eine Bezeichnung für Tatkraft (vīriya). Da dieser Eifer in ihm vorhanden ist, wird er als „eifrig“ (ātāpī) bezeichnet. „Wissensklar“ (sampajāno) bedeutet, mit jenem Wissen ausgestattet zu sein, das als Wissensklarheit (sampajañña) bekannt ist. „Achtsam“ (satimā) bedeutet, mit der Achtsamkeit ausgestattet zu sein, die den Körper (kāyapariggāhikā) erfasst. Da dieser Yogi nun mit Achtsamkeit das Objekt (den Körper) ergreift und mit Weisheit betrachtet – denn für einen Achtsamkeitslosen gibt es keine wirkliche Betrachtung (anupassanā) –, sagte der Erhabene: „Achtsamkeit, ihr Mönche, nenne ich allzeit nützlich (sabbatthika).“ Daher wird durch den Ausdruck „er verweilt, den Körper im Körper betrachtend“ das Fundament der Achtsamkeit der Körperbetrachtung (kāyānupassanāsatipaṭṭhāna) dargelegt. Oder aber: Da für einen Eiferlosen die innere Erstarrung (kosañña) ein Hindernis für die Meditation darstellt, der Unwissensklare hinsichtlich der rechten Mittel und dem Vermeiden falscher Mittel verwirrt ist und der Achtsamkeitslose unfähig ist, die heilsamen Mittel beizubehalten, kommt sein Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) nicht zum Erfolg. Daher ist zu verstehen, dass die Worte „eifrig, wissensklar und achtsam“ gesagt wurden, um jene Qualitäten aufzuzeigen, durch deren Kraft die Meditation erfolgreich verwirklicht wird.

Iti kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ sampayogaṅgañcassa dassetvā idāni pahānaṅgaṃ dassetuṃ vineyya loke abhijjhādomanassanti vuttaṃ. Tattha vineyyāti tadaṅgavinayena vā vikkhambhanavinayena vā vinayitvā. Loketi tasmiññeva kāye. Kāyo hi idha lujjanapalujjanaṭṭhena lokoti adhippeto. Yasmā panassa na kāyamatteyeva abhijjhādomanassaṃ pahīyati, vedanādīsupi pahīyatiyeva. Tasmā pañcapi upādānakkhandhā lokoti vibhaṅge vuttaṃ. Lokasaṅkhātattā vā tesaṃ dhammānaṃ atthuddhāranayenetaṃ vuttaṃ. Yaṃ panāha – ‘‘tattha katamo loko? Sveva kāyo loko’’ti, ayamevettha attho. Tasmiṃ loke abhijjhādomanassaṃ vineyyāti evaṃ sambandho daṭṭhabbo. Yasmā panettha abhijjhāggahaṇena kāmacchando, domanassaggahaṇena byāpādo saṅgahaṃ gacchati, tasmā nīvaraṇapariyāpannabalavadhammadvayadassanena nīvaraṇappahānaṃ vuttaṃ hotīti veditabbaṃ.

Nachdem so die Körperbetrachtung als Achtsamkeitsgrundlage und ihre begleitenden Faktoren (sampayogaṅga) aufgezeigt wurden, heißt es nun „nachdem er Begehren und Trübsinn in der Welt abgelegt hat“ (vineyya loke abhijjhādomanassaṃ), um den Faktor des Überwindens (pahānaṅga) darzustellen. Dabei bedeutet „abgelegt“ (vineyya): entweder durch zeitweilige Überwindung (tadaṅgavinaya) oder durch die Überwindung durch Unterdrückung (vikkhambhanavinaya) beseitigt habend. „In der Welt“ (loke) bezieht sich auf eben diesen Körper. Denn der Körper wird hier als „Welt“ bezeichnet, aufgrund der Bedeutung des Zerbrechens und Zerfallens (lujjanapalujjana). Da jedoch Begehren und Trübsinn nicht nur in Bezug auf den bloßen Körper überwunden werden, sondern auch in Bezug auf Gefühle usw., heißt es im Vibhaṅga, dass die fünf Gruppen des Ergreifens (upādānakkhandhā) die „Welt“ sind. Oder es wurde aufgrund der Natur dieser Phänomene als Welt im Sinne der Auslegung der Bedeutungen (atthuddhāranaya) so gesagt. Was im Vibhaṅga gesagt wurde: „Was ist dort die Welt? Eben dieser Körper ist die Welt“, genau das ist hier die Bedeutung. Der Zusammenhang ist so zu verstehen: „In jener Welt des Körpers Begehren und Trübsinn ablegend“. Da hier durch die Nennung von Begehren (abhijjhā) das Sinnenverlangen (kāmacchanda) und durch die Nennung von Trübsinn (domanassa) das Übelwollen (byāpāda) eingeschlossen ist, ist zu erkennen, dass durch das Aufzeigen dieser zwei machtvollen Faktoren der Hemmnisse die Überwindung aller Hemmnisse (nīvaraṇa) ausgedrückt wird.

Visesena [Pg.350] cettha abhijjhāvinayena kāyasampattimūlakassa anurodhassa, domanassavinayena kāyavipattimūlakassa virodhassa, abhijjhāvinayena ca kāye abhiratiyā, domanassavinayena kāyabhāvanāya anabhiratiyā, abhijjhāvinayena kāye abhūtānaṃ subhasukhabhāvādīnaṃ pakkhepassa, domanassavinayena kāye bhūtānaṃ asubhāsukhabhāvādīnaṃ apanayanassa ca pahānaṃ vuttaṃ. Tena yogāvacarassa yogānubhāvo yogasamatthatā ca dīpitā hoti. Yogānubhāvo hi esa, yadidaṃ anurodhavirodhavippamutto aratiratisaho abhūtapakkhepabhūtāpanayanavirahito ca hoti. Anurodhavirodhavippamutto cesa aratiratisaho abhūtaṃ apakkhipanto bhūtañca anapanayanto yogasamattho hotīti.

Insbesondere wird hier durch das Ablegen von Begehren die Überwindung der Zuneigung (anurodha), die in der Vollkommenheit des Körpers gründet, und durch das Ablegen von Trübsinn die Überwindung der Abneigung (virodha), die im Verfall des Körpers gründet, gelehrt. Ferner wird durch das Ablegen von Begehren die übermäßige Lust (abhirati) am Körper und durch das Ablegen von Trübsinn die Unlust (anabhirati) an der meditativen Entfaltung des Körpers überwunden. Ebenso wird durch das Ablegen von Begehren das Hineinprojizieren (pakkhepa) von nicht vorhandener Schönheit oder Glückhaftigkeit in den Körper gestoppt, und durch das Ablegen von Trübsinn das Leugnen oder Entfernen (apanayana) von tatsächlich vorhandener Unreinheit oder Leidhaftigkeit des Körpers beendet. Damit wird die Macht der meditativen Übung (yogānubhāvo) und die Fähigkeit des Yogis zur Ausübung aufgezeigt. Denn dies ist die Macht der Übung: dass man frei von Zuneigung und Abneigung ist, Unlust und Lust überwindet und frei vom Hineinprojizieren des Unwahren sowie vom Verdrängen des Wahren ist. Wer frei von Zuneigung und Abneigung ist, Unlust und Lust überwindet, das Nicht-Vorhandene nicht hineinprojiziert und das Vorhandene nicht verdrängt, der gilt als fähig zur meditativen Übung (yogasamattho).

Aparo nayo ‘‘kāye kāyānupassī’’ti ettha anupassanāya kammaṭṭhānaṃ vuttaṃ. ‘‘Viharatī’’ti ettha vuttavihārena kammaṭṭhānikassa kāyapariharaṇaṃ, ‘‘ātāpī’’tiādīsu pana ātāpena sammappadhānaṃ, satisampajaññena sabbatthakakammaṭṭhānaṃ, kammaṭṭhānapariharaṇūpāyo vā. Satiyā vā kāyānupassanāvasena paṭiladdhasamatho, sampajaññena vipassanā abhijjhādomanassavinayena bhāvanābalaṃ vuttanti veditabbaṃ.

Eine andere Methode: In dem Ausdruck „den Körper im Körper betrachtend“ wird das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) durch den Begriff der Betrachtung dargelegt. In „verweilt“ wird die Aufrechterhaltung des Körpers durch den Ausübenden der Meditation ausgedrückt. In den Worten „eifrig“ usw. bezeichnet „Eifer“ die Rechte Anstrengung (sammappadhāna). Durch „Achtsamkeit und Wissensklarheit“ wird entweder das allzeit nützliche Meditationsobjekt oder das Mittel zur Aufrechterhaltung des Meditationsobjekts bezeichnet. Oder es ist so zu verstehen: Durch Achtsamkeit wird die durch die Körperbetrachtung erlangte Ruhe (samatha) ausgedrückt, durch Wissensklarheit die Einsicht (vipassanā) und durch das Ablegen von Begehren und Trübsinn die Kraft der meditativen Entfaltung (bhāvanābala).

Vibhaṅge pana anupassīti tattha ‘‘katamā anupassanā? Yā paññā pajānanā vicayo pavicayo dhammavicayo sallakkhaṇā upalakkhaṇā paccupalakkhaṇā paṇḍiccaṃ kosallaṃ nepuññaṃ vebhabyā cintā upaparikkhā bhūrīmedhā pariṇāyikā vipassanā sampajaññaṃ patodo paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ paññāsatthaṃ paññāpāsādo paññāāloko paññāobhāso paññāpajjoto paññāratanaṃ amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi, ayaṃ vuccati anupassanā. Imāya anupassanāya upeto hoti samupeto upagato samupagato upapanno samannāgato, tena vuccati anupassīti. Viharatīti iriyati pavattati pāleti yapeti yāpeti carati viharati, tena vuccati viharatīti. Ātāpīti tattha katamaṃ ātāpaṃ? Yo cetasiko vīriyārambho nikammo parakkamo uyyāmo vāyāmo ussāho ussoḷhī thāmo dhiti asithilaparakkamatā anikkhittaddandatā anikkhittadhuratā dhurasampaggāhī vīriyaṃ vīriyindriyaṃ vīriyabalaṃ sammāvāyāmo, idaṃ vuccati ātāpaṃ. Iminā ātāpena upeto hoti…pe… samannāgato, tena vuccati ātāpīti. Sampajānoti tattha katamaṃ sampajaññaṃ? Yā paññā pajānanā vicayo pavicayo dhammavicayo sallakkhaṇā upalakkhaṇā paccupalakkhaṇā paṇḍiccaṃ kosallaṃ nepuññaṃ vebhabyā cintā upaparikkhā bhūrīmedhā pariṇāyikā vipassanā sampajaññaṃ patodo paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ paññāsatthaṃ paññāpāsādo paññāāloko paññāobhāso paññāpajjoto paññāratanaṃ amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi, idaṃ vuccati sampajaññaṃ. Iminā sampajaññena upeto hoti …pe… samannāgato, tena vuccati sampajānoti. Satimāti tattha katamā sati? Yā sati anussati paṭissati sati saraṇatā dhāraṇatā apilāpanatā asammusanatā sati satindriyaṃ satibalaṃ sammāsati[Pg.351], ayaṃ vuccati sati. Imāya satiyā upeto hoti…pe… samannāgato, tena vuccati satimāti.

Im Vibhaṅga heißt es zu „betrachtend“ (anupassī): „Was ist die Betrachtung? Es ist die Weisheit, das Verstehen, das Ergründen, das genaue Ergründen, das Ergründen der Phänomene, das Merken, das genaue Merken, das tiefe Merken, die Gelehrsamkeit, die Geschicklichkeit, die Subtilität, die Unterscheidung, das Nachdenken, die Prüfung, die Weite, die Klugheit, die Führung, die Einsicht, die Wissensklarheit, der Stachel, die Weisheit, die Fähigkeit der Weisheit, die Kraft der Weisheit, das Schwert der Weisheit, der Palast der Weisheit, das Licht der Weisheit, der Glanz der Weisheit, die Leuchte der Weisheit, das Juwel der Weisheit, die Nicht-Verwirrung, die Phänomen-Ergründung, die Rechte Ansicht – dies wird Betrachtung genannt.“ Wer mit dieser Betrachtung ausgestattet, versehen und erfüllt ist, wird „betrachtend“ genannt. „Verweilt“ bedeutet, er bewegt sich, existiert, schützt den Körper, erhält ihn aufrecht, fristet sein Dasein, wandelt oder verweilt; daher heißt es „verweilt“. „Eifrig“ – was ist dort der Eifer? Es ist der mentale Beginn der Tatkraft, das Streben, das Bemühen, die Anstrengung, der Fleiß, die Ausdauer, die Kraft, die Standhaftigkeit, die unermüdliche Anstrengung, die nicht abgelegte Bürde, die rechte Ausübung der Tatkraft, die Tatkraft, die Fähigkeit der Tatkraft, die Kraft der Tatkraft, die Rechte Anstrengung – dies wird Eifer genannt. Wer mit diesem Eifer ausgestattet ist, wird „eifrig“ genannt. „Wissensklar“ – was ist dort die Wissensklarheit? (Es folgt die gleiche Liste von Synonymen für Weisheit wie oben)... „Achtsam“ – was ist dort die Achtsamkeit? Es ist die Achtsamkeit, das Erinnern, das Gedenken, das Merken, das Bewahren, das Nicht-Umherschweifen, das Nicht-Vergessen, die Achtsamkeit, die Fähigkeit der Achtsamkeit, die Kraft der Achtsamkeit, die Rechte Achtsamkeit – dies wird Achtsamkeit genannt. Wer mit dieser Achtsamkeit ausgestattet und versehen ist, wird „achtsam“ genannt.

Vineyya loke abhijjhādomanassanti tattha katamo loko? Sveva kāyo loko. Pañcapi upādānakkhandhā loko, ayaṃ vuccati loko. Tattha katamā abhijjhā? Yo rāgo sārāgo anunayo anurodho nandī nandirāgo cittassa sārāgo, ayaṃ vuccati abhijjhā. Tattha katamaṃ domanassaṃ? Yaṃ cetasikaṃ asātaṃ cetasikaṃ dukkhaṃ cetosamphassajā asātā dukkhā vedanā, idaṃ vuccati domanassaṃ. Iti ayañca abhijjhā, idañca domanassaṃ imamhi loke vinītā honti paṭivinītā santā samitā vūpasamitā atthaṅgatā abbhatthaṅgatā appitā byappitā sositā visositā byantīkatā, tena vuccati vineyya loke abhijjhādomanassa’’nti (vibha. 357-362).

„‚Nachdem er in der Welt Begehren und Trübsinn abgelegt hat‘: Was ist hier die Welt? Eben dieser Körper ist die Welt. Auch die fünf Aggregate des Ergreifens sind die Welt; dies wird die Welt genannt. Was ist hier Begehren (abhijjhā)? Was Gier, leidenschaftliche Gier, Zuneigung, Ergebenheit, Entzücken, gieriges Entzücken, leidenschaftliche Gier des Geistes ist – dies wird Begehren genannt. Was ist hier Trübsinn (domanassa)? Was geistiges Unbehagen, geistiger Schmerz ist, die aus geistiger Berührung entstandene unangenehme, schmerzhafte Empfindung – dies wird Trübsinn genannt. So sind dieses Begehren und dieser Trübsinn in dieser Welt beseitigt, vollständig beseitigt, beruhigt, gestillt, zur Ruhe gekommen, untergegangen, völlig untergegangen, vernichtet, gänzlich vernichtet, ausgetrocknet, völlig ausgetrocknet, restlos beseitigt worden. Deshalb heißt es: ‚Nachdem er in der Welt Begehren und Trübsinn abgelegt hat‘ (Vibha. 357-362).“

Evametesaṃ padānaṃ attho vutto. Tena saha ayaṃ aṭṭhakathānayo yathā saṃsandati, evaṃ veditabbo. Ayaṃ tāva kāyānupassanāsatipaṭṭhānuddesassa atthavaṇṇanā.

In dieser Weise wurde die Bedeutung dieser Begriffe dargelegt. Wie diese Auslegung der Kommentare mit jenem [Vibhaṅga-Text] übereinstimmt, ist in dieser Weise zu verstehen. Dies ist zunächst die Erläuterung der Bedeutung der Zusammenfassung (uddesa) der Vergegenwärtigung der Achtsamkeit durch die Körperbetrachtung.

Idāni vedanāsu. Citte. Dhammesu dhammānupassī viharati…pe… vineyya loke abhijjhādomanassanti ettha vedanāsu vedanānupassīti evamādīsu vedanādīnaṃ puna vacane payojanaṃ kāyānupassanāyaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Vedanāsu vedanānupassī. Citte cittānupassī. Dhammesu dhammānupassīti ettha pana vedanāti tisso vedanā, tā ca lokiyā eva. Cittampi lokiyaṃ, tathā dhammā. Tesaṃ vibhāgo niddesavāre pākaṭo bhavissati. Kevalaṃ panidha yathā vedanā anupassitabbā, tathā tā anupassanto ‘‘vedanāsu vedanānupassī’’ti veditabbo. Esa nayo cittadhammesupi. Kathañca vedanā anupassitabbāti? Sukhā tāva vedanā dukkhato, dukkhā sallato, adukkhamasukhā aniccato. Yathāha –

Nun zu: ‚bei den Empfindungen‘, ‚beim Geist‘, ‚bei den Geistesobjekten verweilt er als einer, der die Geistesobjekte betrachtet ... usw. ... nachdem er in der Welt Begehren und Trübsinn abgelegt hat‘. Hierbei ist der Zweck der wiederholten Nennung von ‚Empfindungen‘ usw. in Phrasen wie ‚betrachtet er bei den Empfindungen die Empfindung‘ nach derselben Methode zu verstehen, wie sie bereits bei der Körperbetrachtung dargelegt wurde. ‚Betrachtet er bei den Empfindungen die Empfindung; beim Geist den Geist; bei den Geistesobjekten die Geistesobjekte‘: Hierbei sind die Empfindungen die drei Empfindungsarten, und diese sind ausschließlich weltlich (lokiya). Auch der Geist ist weltlich, ebenso die Geistesobjekte. Deren Unterteilung wird im Abschnitt der detaillierten Auslegung (niddesavāra) deutlich werden. Hier jedoch ist allein zu verstehen, wie man die Empfindungen betrachten sollte; wer sie so betrachtet, wird als einer bezeichnet, der ‚bei den Empfindungen die Empfindung betrachtet‘. Diese Methode gilt auch für den Geist und die Geistesobjekte. Wie aber sind die Empfindungen zu betrachten? Zunächst ist eine angenehme Empfindung als Leid (dukkhato), eine schmerzhafte Empfindung als ein Pfeil (sallato) und eine weder schmerzhafte noch angenehme Empfindung als unbeständig (aniccato) zu betrachten. Wie es heißt:“}, {

‘‘Yo [Pg.352] sukhaṃ dukkhato adda, dukkhamaddakkhi sallato;

Adukkhamasukhaṃ santaṃ, addakkhi naṃ aniccato;

Sa ve sammaddaso bhikkhu, upasanto carissatī’’ti. (saṃ. ni. 4.253);

„‚Wer das Glück als Leid sah und das Leid als einen Pfeil; wer das friedvolle Weder-Schmerzhafte-noch-Angenehme als unbeständig sah; jener Mönch, der wahrlich richtig sieht, wird zur Ruhe gekommen wandeln.‘ (Saṃ. Ni. 4.253).“

Sabbā eva cetā ‘‘dukkhā’’tipi anupassitabbā. Vuttañhetaṃ – ‘‘yaṃ kiñci vedayitaṃ, taṃ dukkhasminti vadāmī’’ti (saṃ. ni. 4.259). Sukhadukkhatopi ca anupassitabbā. Yathāha ‘‘sukhā vedanā ṭhitisukhā vipariṇāmadukkhā’’ti (ma. ni. 1.465) sabbaṃ vitthāretabbaṃ. Apica aniccādisattaanupassanāvasenapi anupassitabbā. Sesaṃ niddesavāreyeva pākaṭaṃ bhavissati.

Alle diese Empfindungen sind auch als ‚Leid‘ (dukkhā) zu betrachten. Denn es wurde gesagt: ‚Was auch immer empfunden wird, das, so sage ich, gehört zum Leiden.‘ (Saṃ. Ni. 4.259). Sie sind zudem sowohl als Glück als auch als Leid zu betrachten. Wie es heißt: ‚Die angenehme Empfindung ist angenehm im Bestehen und leidvoll im Wandel‘ (Ma. Ni. 1.465) – all dies ist ausführlich darzulegen. Darüber hinaus sind sie auch mittels der sieben Betrachtungen, beginnend mit der Unbeständigkeit (aniccā), zu betrachten. Das Übrige wird im Abschnitt der detaillierten Auslegung (niddesavāra) deutlich werden.

Cittadhammesupi cittaṃ tāva ārammaṇādhipatisahajātabhūmikammavipākakiriyādinānattabhedānaṃ aniccādianupassanānaṃ niddesavāre āgatasarāgādibhedānañca vasena anupassitabbaṃ. Dhammā salakkhaṇasāmaññalakkhaṇānaṃ suññatadhammassa aniccādisattānupassanānaṃ niddesavāre āgatasantādibhedānañca vasena anupassitabbā. Sesaṃ vuttanayameva. Kāmañcettha yassa kāyasaṅkhāte loke abhijjhādomanassaṃ pahīnaṃ, tassa vedanādīsupi taṃ pahīnameva. Nānāpuggalavasena pana nānācittakkhaṇikasatipaṭṭhānabhāvanāvasena ca sabbattha vuttaṃ. Yato vā ekattha pahīnaṃ sesesupi pahīnaṃ hoti, tenevassa tattha pahānadassanatthampi etaṃ vuttanti veditabbanti.

Auch bei Geist und Geistesobjekten ist zunächst der Geist unter dem Aspekt seiner Vielfalt hinsichtlich Objekten, Vorherrschaft, mitentstehenden Faktoren, Daseinsebenen, Kamma, Kamma-Wirkung, funktionalem Wirken usw., sowie mittels der Betrachtungen der Unbeständigkeit usw. und der im Abschnitt der detaillierten Auslegung genannten Unterscheidungen wie ‚mit Gier‘ (sarāga) etc. zu betrachten. Die Geistesobjekte sind unter dem Aspekt ihrer Eigenmerkmale (salakkhaṇa) und allgemeinen Merkmale (sāmaññalakkhaṇa), des Merkmals der Leerheit (suññatadhamma), der sieben Betrachtungen wie Unbeständigkeit usw. sowie der im Abschnitt der detaillierten Auslegung genannten Unterscheidungen wie ‚friedvoll‘ (santa) etc. zu betrachten. Das Übrige entspricht der bereits dargelegten Methode. Und obgleich hier für denjenigen, der in der Welt, die als Körper bezeichnet wird, Begehren und Trübsinn überwunden hat, diese auch bei den Empfindungen usw. gewiss überwunden sind, so wird es doch für alle Bereiche gesagt, sowohl wegen der verschiedenen Personen als auch wegen der Entfaltung der Vergegenwärtigung der Achtsamkeit in verschiedenen Geistesmomenten. Oder weil das, was an einer Stelle überwunden ist, auch an den übrigen Stellen überwunden ist, ist zu verstehen, dass dies so gesagt wurde, um die Überwindung auch dort aufzuzeigen. Dies ist das Ende der Erörterung der Zusammenfassung (uddesa).

Uddesavārakathā niṭṭhitā.

Die Erörterung des Abschnitts der Zusammenfassung (uddesavāra) ist abgeschlossen.

Kāyānupassanā ānāpānapabbavaṇṇanā

Körperbetrachtung: Erläuterung des Abschnitts über Ein- und Ausatmung (ānāpānapabba)

374. Idāni seyyathāpi nāma cheko vilīvakārako thūlakilañjasaṇhakilañjacaṅkoṭakapeḷāpuṭādīni upakaraṇāni kattukāmo ekaṃ mahāveṇuṃ labhitvā catudhā bhinditvā tato ekekaṃ veṇukhaṇḍaṃ gahetvā phāletvā taṃ taṃ upakaraṇaṃ kareyya, evameva bhagavā satipaṭṭhānadesanāya sattānaṃ anekappakāraṃ visesādhigamaṃ kattukāmo ekameva sammāsatiṃ ‘‘cattāro satipaṭṭhānā. Katame [Pg.353] cattāro? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharatī’’tiādinā nayena ārammaṇavasena catudhā bhinditvā tato ekekaṃ satipaṭṭhānaṃ gahetvā kāyaṃ vibhajanto ‘‘kathañca bhikkhave’’tiādinā nayena niddesavāraṃ vattumāraddho.

374. Nun, wie ein geschickter Bambusflechter, der grobe Matten, feine Matten, Blumenkörbe, Kästchen, Deckelkörbe und andere Utensilien herstellen will, ein großes Bambusrohr nimmt, es in vier Teile spaltet, dann jedes einzelne Bambusstück nimmt, es weiter aufspaltet und das jeweilige Utensil fertigt; ebenso hat der Erhabene, der den Wesen durch die Darlegung der Vergegenwärtigung der Achtsamkeit das Erlangen vielfältiger besonderer Errungenschaften ermöglichen will, die eine rechte Achtsamkeit nach der Methode ‚Vier Grundlagen der Vergegenwärtigung der Achtsamkeit. Welche vier? Hier, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, indem er beim Körper den Körper betrachtet...‘ usw., entsprechend den Objekten in vier Teile gegliedert. Indem er nun aus diesen vier Grundlagen jeweils eine Vergegenwärtigung der Achtsamkeit herausgreift und den Körper analysiert, hat er begonnen, den Abschnitt der detaillierten Auslegung (niddesavāra) mit der Formel ‚Und wie, ihr Mönche...‘ darzulegen.

Tattha kathañcātiādi vitthāretukamyatāpucchā. Ayaṃ panettha saṅkhepattho – bhikkhave, kena ca pakārena bhikkhu kāye kāyānupassī viharatīti? Esa nayo sabbapucchāvāresu. Idha bhikkhave bhikkhūti bhikkhave imasmiṃ sāsane bhikkhu. Ayañhettha idhasaddo sabbappakārakāyānupassanānibbattakassa puggalassa sannissayabhūtasāsanaparidīpano aññasāsanassa tathābhāvapaṭisedhano ca. Vuttañhetaṃ ‘‘idheva bhikkhave, samaṇo…pe… suññā parappavādā samaṇebhi aññehī’’ti (ma. ni. 1.139). Tena vuttaṃ ‘‘imasmiṃ sāsane bhikkhū’’ti.

Dabei ist ‚Und wie‘ (kathañca) usw. eine Frage, die aus dem Wunsch gestellt wird, die Erläuterung ausführlich darzulegen. Hier ist die kurze Bedeutung: Ihr Mönche, auf welche Weise verweilt ein Mönch, indem er beim Körper den Körper betrachtet? Diese Methode gilt für alle Fragesätze. ‚Hier, ihr Mönche, ein Mönch‘ bedeutet: ein Mönch in dieser Lehre (sāsana). Denn das Wort ‚hier‘ (idha) verdeutlicht in diesem Zusammenhang die Lehre als die verlässliche Grundlage für den Praktizierenden, der die Körperbetrachtung in all ihren Aspekten hervorbringt, und es schließt aus, dass dies in anderen Lehren so der Fall ist. So wurde gesagt: ‚Nur hier, ihr Mönche, gibt es einen Asketen... usw. ... leer sind die Lehren anderer von wahren Asketen.‘ (Ma. Ni. 1.139). Deshalb wurde gesagt: ‚ein Mönch in dieser Lehre‘.

Araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vāti idamassa satipaṭṭhānabhāvanānurūpasenāsanapariggahaparidīpanaṃ. Imassa hi bhikkhuno dīgharattaṃ rūpādīsu ārammaṇesu anuvisaṭaṃ cittaṃ kammaṭṭhānavīthiṃ otarituṃ na icchati, kūṭagoṇayuttaratho viya uppathameva dhāvati. Tasmā seyyathāpi nāma gopo kūṭadhenuyā sabbaṃ khīraṃ pivitvā vaḍḍhitaṃ kūṭavacchaṃ dametukāmo dhenuto apanetvā ekamante mahantaṃ thambhaṃ nikhaṇitvā tattha yottena bandheyya. Athassa so vaccho ito cito ca vipphanditvā palāyituṃ asakkonto tameva thambhaṃ upanisīdeyya vā upanipajjeyya vā, evameva imināpi bhikkhunā dīgharattaṃ rūpārammaṇādirasapānavaḍḍhitaṃ duṭṭhacittaṃ dametukāmena rūpādiārammaṇato apanetvā araññaṃ vā rukkhamūlaṃ vā suññāgāraṃ vā pavisitvā tattha satipaṭṭhānārammaṇatthambhe satiyottena bandhitabbaṃ. Evamassa taṃ cittaṃ ito cito ca vipphanditvāpi pubbe āciṇṇārammaṇaṃ alabhamānaṃ satiyottaṃ chinditvā palāyituṃ asakkontaṃ tamevārammaṇaṃ upacārappanāvasena upanisīdati ceva upanipajjati ca. Tenāhu porāṇā –

"In den Wald gegangen, zum Fuß eines Baumes gegangen oder an einen leeren Ort gegangen" – dies zeigt die Auswahl eines für die Entfaltung der Grundlagen der Achtsamkeit (Satipaṭṭhāna) angemessenen Aufenthaltsortes auf. Denn der Geist dieses Bhikkhu, der lange Zeit in Sinnesobjekten wie Formen usw. umhergeschweift ist, möchte den Pfad des Meditationsobjekts (Kammaṭṭhāna) nicht betreten und rennt, wie ein mit widerspenstigen Ochsen bespannter Wagen, nur auf Abwegen umher. Deshalb: So wie ein Hirte, der ein widerspenstiges Kalb zähmen will, das durch das Trinken der gesamten Milch einer widerspenstigen Kuh großgeworden ist, dieses von der Kuh wegführt, an einem einsamen Ort einen großen Pfahl eingräbt und es dort mit einem Seil festbindet; und wie dieses Kalb, unfähig wegzulaufen, nachdem es sich hierhin und dorthin gewunden hat, sich schließlich an genau diesem Pfahl niedersetzt oder niederlegt; ebenso muss auch dieser Bhikkhu, der den verdorbenen Geist zähmen will, der lange Zeit durch den Genuss des Geschmacks von Sinnesobjekten wie Formen usw. großgeworden ist, diesen von den Objekten wie Formen usw. wegführen, in den Wald, zum Fuß eines Baumes oder an einen leeren Ort gehen und ihn dort mit dem Seil der Achtsamkeit an den Pfahl des Meditationsobjekts der Achtsamkeitsgrundlagen binden. Wenn er so mit dem Seil der Achtsamkeit angebunden ist, findet sein Geist, auch wenn er sich hierhin und dorthin windet, das früher gewohnte Objekt der Sinnesfreuden nicht mehr; unfähig, das Seil der Achtsamkeit zu zerreißen und zu fliehen, setzt er sich mittels der vorbereitenden Sammlung (Upacāra) und der vollen Sammlung (Appanā) an eben diesem Objekt nieder und legt sich an ihm nieder. Daher sagten die Alten:

‘‘Yathā thambhe nibandheyya, vacchaṃ damaṃ naro idha;

Bandheyyevaṃ sakaṃ cittaṃ, satiyārammaṇe daḷha’’nti.

"Wie ein Mensch hier ein Kalb am Pfahl anbindet, um es zu zähmen, so sollte man den eigenen Geist mit dem Seil der Achtsamkeit fest am Meditationsobjekt binden."

Evamassetaṃ [Pg.354] senāsanaṃ bhāvanānurūpaṃ hoti. Tena vuttaṃ ‘‘idamassa satipaṭṭhānabhāvanānurūpasenāsanapariggahaparidīpana’’nti.

In dieser Weise ist dieser Aufenthaltsort für die Entfaltung der Meditation geeignet. Daher wurde gesagt: "Dies zeigt die Auswahl eines für die Entfaltung der Grundlagen der Achtsamkeit angemessenen Aufenthaltsortes auf."

Apica yasmā idaṃ kāyānupassanāya muddhabhūtaṃ sabbabuddhapaccekabuddhasāvakānaṃ visesādhigamadiṭṭhadhammasukhavihārapadaṭṭhānaṃ ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ itthipurisahatthiassādisaddasamākulaṃ gāmantaṃ apariccajitvā na sukaraṃ sampādetuṃ, saddakaṇḍakattā jhānassa. Agāmake pana araññe sukaraṃ yogāvacarena idaṃ kammaṭṭhānaṃ pariggahetvā ānāpānacatutthajjhānaṃ nibbattetvā tadeva jhānaṃ pādakaṃ katvā saṅkhāre sammasitvā aggaphalaṃ arahattaṃ pāpuṇituṃ, tasmāssa anurūpasenāsanaṃ dassento bhagavā, ‘‘araññagato vā’’tiādimāha.

Ferner, da dieses Meditationsobjekt der Achtsamkeit auf den Ein- und Ausatem (Ānāpānassati), welches das Krönungsjuwel der Betrachtung des Körpers ist und die Grundlage für die Erlangung des Besonderen sowie für das glückliche Verweilen im gegenwärtigen Leben für alle Buddhas, Paccekabuddhas und Buddhaschüler darstellt, nicht leicht zu vollenden ist, ohne die Nähe des Dorfes zu verlassen, die von Lärm wie Frauenstimmen, Männerstimmen, Elefanten- und Pferdelärm erfüllt ist – da Lärm ein Dorn für die Vertiefung (Jhāna) ist –; in einem waldigen Ort ohne Dörfer hingegen ist es für den Übenden leicht, dieses Meditationsobjekt zu erfassen, die vierte Vertiefung der Atembetrachtung zu verwirklichen, eben diese Vertiefung zur Grundlage zu machen, die Gestaltungen (Saṅkhāra) zu untersuchen und die höchste Frucht, die Arhatschaft, zu erreichen; deshalb sprach der Erhabene, um ihm den geeigneten Aufenthaltsort zu zeigen: "In den Wald gegangen" usw.

Vatthuvijjācariyo viya hi bhagavā. So yathā vatthuvijjācariyo nagarabhūmiṃ passitvā suṭṭhu upaparikkhitvā ‘‘ettha nagaraṃ māpethā’’ti upadisati, sotthinā ca nagare niṭṭhite rājakulato mahāsakkāraṃ labhati, evameva yogāvacarassa anurūpasenāsanaṃ upaparikkhitvā ‘‘ettha kammaṭṭhānamanuyuñjitabba’’nti upadisati, tato tattha kammaṭṭhānamanuyuñjantena yoginā anukkamena arahatte patte ‘‘sammāsambuddho vata so bhagavā’’ti mahantaṃ sakkāraṃ labhati.

Der Erhabene ist nämlich wie ein Experte für Baugrund. Wie ein Experte für Baugrund den Boden für eine Stadt sieht, ihn genau prüft und anweist: "Hier errichtet eine Stadt!", und wenn die Stadt sicher vollendet ist, große Ehrung vom Königshaus erhält; ebenso prüft der Erhabene den für den Übenden geeigneten Aufenthaltsort und weist an: "Hier sollte man sich dem Meditationsobjekt widmen." Wenn dann der Übende, der sich dort dem Meditationsobjekt widmet, schrittweise die Arhatschaft erreicht, erhält der Erhabene die große Verehrung: "Wahrlich, dieser Erhabene ist ein vollkommen Erwachter!"

Ayaṃ pana bhikkhu dīpisadisoti vuccati. Yathā hi mahādīpirājā araññe tiṇagahanaṃ vā vanagahanaṃ vā pabbatagahanaṃ vā nissāya nilīyitvā vanamahiṃsagokaṇṇasūkarādayo mige gaṇhāti, evameva ayaṃ araññādīsu kammaṭṭhānaṃ anuyuñjanto bhikkhu yathākkamena cattāro magge ceva cattāri ariyaphalāni ca gaṇhāti. Tenāhu porāṇā –

Dieser Bhikkhu aber wird "einem Leoparden ähnlich" genannt. Denn wie ein großer König der Leoparden im Wald ein Dickicht aus Gras, Wald oder Bergen nutzt, sich dort verbirgt und Wildtiere wie Waldbüffel, Elche, Schweine usw. fängt, ebenso fängt dieser Bhikkhu, der sich in den Wäldern usw. dem Meditationsobjekt widmet, schrittweise die vier Pfade und die vier edlen Früchte. Daher sagten die Alten:

‘‘Yathāpi dīpiko nāma, nilīyitvā gaṇhatī mige;

Tathevāyaṃ buddhaputto, yuttayogo vipassako;

Araññaṃ pavisitvāna, gaṇhāti phalamuttama’’nti.

"Wie ein Leopard sich verbirgt und Wildtiere fängt, ebenso geht dieser Buddhasohn, der sich eifrig in der Einsicht übt, in den Wald und erlangt die höchste Frucht."

Tenassa parakkamajavayoggabhūmiṃ araññasenāsanaṃ dassento bhagavā ‘‘araññagato vā’’tiādimāha. Ito paraṃ imasmiṃ ānāpānapabbe yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ visuddhimagge vuttameva. Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho bhamakāro vāti idañhi upamāmattameva iti ajjhattaṃ vā kāyeti idaṃ appanāmattameva ca tattha anāgataṃ, sesaṃ āgatameva.

Um ihm also den Ort zu zeigen, der für die Geschwindigkeit seiner Anstrengung geeignet ist, nämlich den Wald-Aufenthaltsort, sprach der Erhabene: "In den Wald gegangen" usw. Was darüber hinaus in diesem Abschnitt über den Atem zu sagen wäre, ist bereits im Visuddhimagga dargelegt. Denn "Wie, ihr Mönche, ein geschickter Drechsler" usw. ist nur ein Gleichnis; und "so betrachtet er den Körper innerlich" usw. ist nur die Erwähnung der vollen Sammlung, was dort nicht explizit aufgeführt ist; der Rest ist dort bereits enthalten.

Yaṃ [Pg.355] pana anāgataṃ, tattha dakkhoti cheko. Dīghaṃ vā añchantoti mahantānaṃ bherīpokkharādīnaṃ likhanakāle hatthe ca pāde ca pasāretvā dīghaṃ kaḍḍhanto. Rassaṃ vā añchantoti khuddakānaṃ dantasūcivedhakādīnaṃ likhanakāle mandamandaṃ rassaṃ kaḍḍhanto. Evameva khoti evaṃ ayampi bhikkhu addhānavasena ittaravasena ca pavattānaṃ assāsapassāsānaṃ vasena dīghaṃ vā assasanto dīghaṃ assasāmīti pajānāti…pe… passasissāmīti sikkhatīti. Tassevaṃ sikkhato assāsapassāsanimitte cattāri jhānāni uppajjanti, so jhānā vuṭṭhahitvā assāsapassāse vā pariggaṇhāti jhānaṅgāni vā.

Was dort jedoch nicht aufgeführt ist: "geschickt" bedeutet kundig. "Lang ziehend" bedeutet, dass er beim Drechseln von großen Objekten wie Trommelrahmen usw. Hände und Füße ausstreckt und weit zieht. "Kurz ziehend" bedeutet, dass er beim Drechseln von kleinen Objekten wie Elfenbeinnadeln, Bohrern usw. ganz sanft und kurz zieht. "Ebenso" bedeutet: Ebenso versteht dieser Bhikkhu beim Einatmen eines langen Atems aufgrund einer langen Zeitdauer oder beim Einatmen eines kurzen Atems aufgrund einer kurzen Zeitdauer: "Ich atme lang ein"... usw... "Ich werde ausatmen", so übt er sich. Während er sich so übt, entstehen ihm am Zeichen des Ein- und Ausatems die vier Vertiefungen. Nachdem er aus der Vertiefung aufgestanden ist, erfasst er entweder den Ein- und Ausatem oder die Glieder der Vertiefung.

Tattha assāsapassāsakammiko ‘‘ime assāsapassāsā kiṃ nissitā? Vatthunissitā. Vatthu nāma karajakāyo, karajakāyo nāma cattāri mahābhūtāni upādārūpañce’’ti evaṃ rūpaṃ pariggaṇhāti. Tato tadārammaṇe phassapañcamake nāmanti. Evaṃ nāmarūpaṃ pariggahetvā tassa paccayaṃ pariyesanto avijjādipaṭiccasamuppādaṃ disvā ‘‘paccayapaccayuppannadhammamattamevetaṃ, añño satto vā puggalo vā natthī’’ti vitiṇṇakaṅkho sappaccayanāmarūpe tilakkhaṇaṃ āropetvā vipassanaṃ vaḍḍhento anukkamena arahattaṃ pāpuṇāti. Idaṃ ekassa bhikkhuno yāva arahattā niyyānamukhaṃ.

Dabei erfasst derjenige, dessen Arbeitsfeld der Ein- und Ausatem ist, die Form folgendermaßen: "Worauf stützen sich dieser Ein- und Ausatem? Sie stützen sich auf die materielle Basis. Die Basis ist der aus der Nahrung entstandene Körper. Der Körper wiederum besteht aus den vier Elementen und der abgeleiteten Materie." Danach bezeichnet er die Zustände, die diese Form zum Objekt haben und mit Kontakt als fünftem Faktor beginnen, als "Namen". Nachdem er so Name und Form erfasst hat und deren Ursache sucht, sieht er das Bedingte Entstehen von der Unwissenheit an und erkennt: "Dies sind nur Bedingungen und bedingt entstandene Phänomene, es gibt kein anderes Wesen oder eine Person." Nachdem er so den Zweifel überwunden hat, wendet er die drei Merkmale auf Name und Form samt ihren Bedingungen an, entfaltet die Einsicht und erreicht schrittweise die Arhatschaft. Dies ist für einen Bhikkhu der Weg zur Befreiung bis hin zur Arhatschaft.

Jhānakammikopi ‘‘imāni jhānaṅgāni kiṃ nissitāni, vatthunissitāni, vatthu nāma karajakāyo jhānaṅgāni nāmaṃ, karajakāyo rūpa’’nti nāmarūpaṃ vavatthapetvā tassa paccayaṃ pariyesanto avijjādipaccayākāraṃ disvā ‘‘paccayapaccayuppannadhammamattamevetaṃ, añño satto vā puggalo vā natthī’’ti vitiṇṇakaṅkho sappaccayanāmarūpe tilakkhaṇaṃ āropetvā vipassanaṃ vaḍḍhento anukkamena arahattaṃ pāpuṇāti. Idamekassa bhikkhuno yāva arahattā niyyānamukhaṃ.

Auch derjenige, dessen Arbeitsfeld die Vertiefung ist, bestimmt Name und Form folgendermaßen: "Worauf stützen sich diese Glieder der Vertiefung? Sie stützen sich auf die materielle Basis. Die Basis ist der physische Körper, die Glieder der Vertiefung sind 'Name', der physische Körper ist 'Form'." Während er deren Ursache sucht, sieht er die Art der Bedingtheit ab der Unwissenheit und erkennt: "Dies sind nur Bedingungen und bedingt entstandene Phänomene, es gibt kein anderes Wesen oder eine Person." Nachdem er so den Zweifel überwunden hat, wendet er die drei Merkmale auf Name und Form samt ihren Bedingungen an, entfaltet die Einsicht und erreicht schrittweise die Arhatschaft. Dies ist für einen Bhikkhu der Weg zur Befreiung bis hin zur Arhatschaft.

Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ attano vā assāsapassāsakāye kāyānupassī viharati. Bahiddhā vāti parassa vā assāsapassāsakāye. Ajjhattabahiddhā vāti kālena attano, kālena parassa assāsapassāsakāye. Etenassa paguṇakammaṭṭhānaṃ aṭṭhapetvā aparāparaṃ sañcaraṇakālo kathito. Ekasmiṃ kāle panidaṃ ubhayaṃ na labbhati.

„So verweilt er im Inneren“: In dieser Weise verweilt er, den Körper betrachtend, entweder im Hinblick auf den eigenen Körper der Ein- und Ausatmung. „Oder im Außen“: Im Hinblick auf den Körper der Ein- und Ausatmung eines anderen. „Oder im Inneren und Außen“: Zu gewissen Zeiten im Hinblick auf den eigenen, zu anderen Zeiten im Hinblick auf den Körper der Ein- und Ausatmung eines anderen. Damit ist die Zeit des ununterbrochenen Hin- und Herwechselns zwischen den Objekten im Inneren und Äußeren dargelegt, ohne das wohlgeübte Meditationsobjekt zwischendurch aufzugeben. Zu einem einzigen Zeitpunkt jedoch ist beides zusammen nicht möglich.

Samudayadhammānupassī [Pg.356] vāti yathā nāma kammārassa bhastañca gaggaranāḷiñca tajjañca vāyāmaṃ paṭicca vāto aparāparaṃ sañcarati, evaṃ bhikkhuno karajakāyañca nāsapuṭañca cittañca paṭicca assāsapassāsakāyo aparāparaṃ sañcarati. Kāyādayo dhammā samudayadhammā, te passanto ‘‘samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharatī’’ti vuccati. Vayadhammānupassī vāti yathā bhastāya apanītāya gaggaranāḷiyā bhinnāya tajje ca vāyāme asati so vāto nappavattati, evameva kāye bhinne nāsapuṭe viddhaste citte ca niruddhe assāsapassāsakāyo nāma nappavattatīti kāyādinirodhā assāsapassāsanirodhoti evaṃ passanto ‘‘vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharatī’’ti vuccati. Samudayavayadhammānupassī vāti kālena samudayaṃ kālena vayaṃ anupassanto. Atthi kāyoti vā panassāti kāyova atthi, na satto, na puggalo, na itthī, na puriso, na attā, na attaniyaṃ, nāhaṃ, na mama, na koci, na kassacīti evamassa sati paccupaṭṭhitā hoti.

„Betrachtend die Natur des Entstehens im Körper“: Wie der Wind aufgrund des Blasebalgs eines Schmiedes, der Düse und der entsprechenden Anstrengung hin- und herzieht, so zieht der Körper der Ein- und Ausatmung aufgrund des materiellen Körpers, der Nasenlöcher und des Geistes des Mönchs hin und her. Die Phänomene wie der materielle Körper usw. sind die Entstehungsbedingungen; wer diese sieht, von dem heißt es: „Er verweilt, die Natur des Entstehens im Körper betrachtend.“ „Betrachtend die Natur des Vergehens“: Wie jener Wind nicht weht, wenn der Blasebalg entfernt, die Düse zerbrochen und die entsprechende Anstrengung nicht vorhanden ist, ebenso weht der Körper der Ein- und Ausatmung nicht mehr, wenn der Körper zerfällt, die Nasenlöcher zerstört und der Geist erloschen ist. Wer so erkennt: „Durch das Aufhören des Körpers usw. hört die Ein- und Ausatmung auf“, von dem heißt es: „Er verweilt, die Natur des Vergehens im Körper betrachtend.“ „Betrachtend die Natur von Entstehen und Vergehen“: Er betrachtet zu gewissen Zeiten das Entstehen und zu anderen Zeiten das Vergehen. „Oder aber die Achtsamkeit ‚Da ist ein Körper‘ ist ihm gegenwärtig“: Es ist bloß ein Körper da, kein Lebewesen, keine Person, keine Frau, kein Mann, kein Selbst, nichts, was einem Selbst gehört, kein ‚Ich‘, kein ‚Mein‘, niemand und nichts, das irgendjemandem gehört – in dieser Weise ist seine Achtsamkeit fest gegründet.

Yāvadevāti payojanaparicchedavavatthāpanametaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – yā sā sati paccupaṭṭhitā hoti, sā na aññadatthāya. Atha kho yāvadeva ñāṇamattāya aparāparaṃ uttaruttari ñāṇapamāṇatthāya ceva satipamāṇatthāya ca, satisampajaññānaṃ vuḍḍhatthāyāti attho. Anissito ca viharatīti taṇhānissayadiṭṭhinissayānaṃ vasena anissitova viharati. Na ca kiñci loke upādiyatīti lokasmiṃ kiñci rūpaṃ vā…pe… viññāṇaṃ vā ‘‘ayaṃ me attā vā attaniyaṃ vā’’ti na gaṇhāti. Evampīti upari atthaṃ upādāya sampiṇḍanattho pi-kāro. Iminā pana padena bhagavā ānāpānapabbadesanaṃ niyyātetvā dasseti.

„Nur soweit es“: Dies ist eine Bestimmung des Zwecks. Damit ist gemeint: Die Achtsamkeit, die gegenwärtig ist, dient keinem anderen Zweck als allein dem bloßen Wissen und der bloßen Achtsamkeit, also dem Zweck des immer weiter fortschreitenden Wissens und der Achtsamkeit sowie dem Zweck des Wachstums von Achtsamkeit und klarer Wissensklarheit. „Er verweilt unabhängig“: Er verweilt unabhängig von den Stützen des Begehrens und der Ansichten. „Und er greift nach nichts in der Welt“: Er ergreift nichts in der Welt der Aneignungsgruppen, sei es Form, Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen oder Bewusstsein, im Sinne von: „Dies ist mein Selbst“ oder „Dies gehört zu meinem Selbst“. „Auch so“ (evampī): Das Wort ‚api‘ dient hier der Zusammenfassung mit den nachfolgenden Abschnitten wie den Körperhaltungen usw. Mit diesen Worten schließt der Erhabene die Darlegung des Abschnitts über die Ein- und Ausatmung ab.

Tattha assāsapassāsapariggāhikā sati dukkhasaccaṃ, tassā samuṭṭhāpikā purimataṇhā samudayasaccaṃ ubhinnaṃ appavatti nirodhasaccaṃ, dukkhaparijānano samudayapajahano nirodhārammaṇo ariyamaggo maggasaccaṃ. Evaṃ catusaccavasena ussakkitvā nibbutiṃ pāpuṇātīti idamekassa assāsapassāsavasena abhiniviṭṭhassa bhikkhuno yāva arahattā niyyānamukhanti.

Dabei ist die Achtsamkeit, die die Ein- und Ausatmung erfasst, die Wahrheit vom Leiden. Das Begehren in einem früheren Leben, das dieses Leiden hervorbringt, ist die Wahrheit von der Ursache. Das Nicht-Erscheinen von beiden ist die Wahrheit vom Aufhören. Der edle Pfad, der das Leiden durchschaut, die Ursache aufgibt und das Aufhören zum Objekt hat, ist die Wahrheit vom Pfad. Wer sich so mittels der Vier Edlen Wahrheiten bemüht, erreicht die vollkommene Ruhe (Nibbāna). Dies ist für einen Mönch, der sich auf die Ein- und Ausatmung konzentriert, das Tor zur Befreiung bis hin zur Arahantschaft.

Ānāpānapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

Der Abschnitt über die Ein- und Ausatmung ist abgeschlossen.

Iriyāpathapabbavaṇṇanā

Erläuterung des Abschnitts über die Körperhaltungen

375. Evaṃ [Pg.357] assāsapassāsavasena kāyānupassanaṃ vibhajitvā idāni iriyāpathavasena vibhajituṃ puna caparantiādimāha. Tattha kāmaṃ soṇasiṅgālādayopi gacchantā ‘‘gacchāmā’’ti jānanti, na panetaṃ evarūpaṃ jānanaṃ sandhāya vuttaṃ. Evarūpañhi jānanaṃ sattūpaladdhiṃ na pajahati, attasaññaṃ na ugghāṭeti, kammaṭṭhānaṃ vā satipaṭṭhānabhāvanā vā na hoti. Imassa pana bhikkhuno jānanaṃ sattūpaladdhiṃ pajahati, attasaññaṃ ugghāṭeti kammaṭṭhānañceva satipaṭṭhānabhāvanā ca hoti. Idañhi ‘‘ko gacchati, kassa gamanaṃ, kiṃ kāraṇā gacchatī’’ti evaṃ sampajānanaṃ sandhāya vuttaṃ. Ṭhānādīsupi eseva nayo.

375. Nachdem der Erhabene so die Körperbetrachtung mittels der Ein- und Ausatmung unterteilt hat, lehrte er nun mit den Worten „Und wiederum“ usw., um sie mittels der Körperhaltungen zu unterteilen. Darin wissen zwar auch Hunde, Schakale und andere Tiere beim Gehen: „Wir gehen“, doch ist diese Lehre nicht im Hinblick auf ein solches Wissen gemeint. Denn ein solches Wissen gibt die Vorstellung eines Wesens nicht auf, beseitigt nicht die Wahrnehmung eines Selbst und ist weder ein Meditationsobjekt noch die Entfaltung der Grundlagen der Achtsamkeit. Das Wissen dieses Mönchs hingegen gibt die Vorstellung eines Wesens auf, beseitigt die Wahrnehmung eines Selbst und ist sowohl ein Meditationsobjekt als auch die Entfaltung der Grundlagen der Achtsamkeit. Denn diese Worte wurden im Hinblick auf das klare Verständnis (sampajañña) geäußert: „Wer geht? Wessen Gehen ist es? Aus welchem Grund geht man?“ Dasselbe gilt auch für das Stehen und die anderen Haltungen.

Tattha ko gacchatīti? Na koci satto vā puggalo vā gacchati. Kassa gamananti? Na kassaci sattassa vā puggalassa vā gamanaṃ. Kiṃ kāraṇā gacchatīti? Cittakiriyavāyodhātuvipphārena gacchati. Tasmā esa evaṃ pajānāti – ‘‘gacchāmī’’ti cittaṃ uppajjati, taṃ vāyaṃ janeti, vāyo viññattiṃ janeti, cittakiriyavāyodhātuvipphārena sakalakāyassa purato abhinīhāro gamananti vuccati. Ṭhānādīsupi eseva nayo.

Dabei gilt zur Frage „Wer geht?“: Kein Lebewesen und keine Person geht. Zu „Wessen Gehen ist es?“: Es ist das Gehen keines Lebewesens und keiner Person. Zu „Aus welchem Grund geht man?“: Man geht aufgrund der Ausbreitung des vom Geist erzeugten Wind-Elements. Daher erkennt jener Mönch wie folgt: Der Gedanke „Ich will gehen“ entsteht; dieser erzeugt das Wind-Element; das Wind-Element erzeugt die körperliche Anzeige (viññatti). Als „Gehen“ bezeichnet man das Vorwärtsschreiten des gesamten materiellen Körpers durch die Ausbreitung des vom Geist erzeugten Wind-Elements. Dasselbe gilt für das Stehen und die anderen Haltungen.

Tatrāpi hi ‘‘tiṭṭhāmī’’ti cittaṃ uppajjati, taṃ vāyaṃ janeti, vāyo viññattiṃ janeti, cittakiriyavāyodhātuvipphārena sakalakāyassa koṭito paṭṭhāya ussitabhāvo ṭhānanti vuccati. ‘‘Nisīdāmī’’ti cittaṃ uppajjati, taṃ vāyaṃ janeti, vāyo viññattiṃ janeti, cittakiriyavāyodhātuvipphārena heṭṭhimakāyassa samiñjanaṃ uparimakāyassa ussitabhāvo nisajjāti vuccati. ‘‘Sayāmī’’ti cittaṃ uppajjati, taṃ vāyaṃ janeti, vāyo viññattiṃ janeti, cittakiriyavāyodhātuvipphārena sakalasarīrassa tiriyato pasāraṇaṃ sayananti vuccatīti.

Denn auch dort entsteht der Gedanke „Ich will stehen“; dieser erzeugt den Wind, der Wind erzeugt die körperliche Anzeige. Als „Stehen“ bezeichnet man den aufrechten Zustand des gesamten Körpers von den Fußsohlen an aufwärts durch die Ausbreitung des vom Geist erzeugten Wind-Elements. Der Gedanke „Ich will sitzen“ entsteht; dieser erzeugt den Wind, der Wind erzeugt die körperliche Anzeige. Als „Sitzen“ bezeichnet man das Beugen des Unterkörpers und das Aufrechtstehen des Oberkörpers durch die Ausbreitung des vom Geist erzeugten Wind-Elements. Der Gedanke „Ich will liegen“ entsteht; dieser erzeugt den Wind, der Wind erzeugt die körperliche Anzeige. Als „Liegen“ bezeichnet man das horizontale Ausstrecken des gesamten Körpers durch die Ausbreitung des vom Geist erzeugten Wind-Elements.

Tassa evaṃ pajānato evaṃ hoti ‘‘satto gacchati, satto tiṭṭhatī’’ti vuccati, atthato pana koci satto gacchanto vā ṭhito vā natthi. Yathā pana ‘‘sakaṭaṃ gacchati, sakaṭaṃ tiṭṭhatī’’ti vuccati, na ca kiñci sakaṭaṃ nāma gacchantaṃ vā ṭhitaṃ vā atthi, cattāro pana goṇe yojetvā chekamhi sārathimhi pājente ‘‘sakaṭaṃ gacchati, sakaṭaṃ tiṭṭhatī’’ti vohāramattameva [Pg.358] hoti, evameva ajānanaṭṭhena sakaṭaṃ viya kāyo, goṇā viya cittajavātā, sārathi viya cittaṃ. ‘‘Gacchāmi tiṭṭhāmī’’ti citte uppanne vāyodhātu viññattiṃ janayamānā uppajjati, cittakiriyavāyodhātuvipphārena gamanādīni pavattanti, tato ‘‘satto gacchati, satto tiṭṭhati, ahaṃ gacchāmi, ahaṃ tiṭṭhāmī’’ti vohāramattaṃ hoti. Tenāha –

Demjenigen, der so erkennt, wird bewusst: Man sagt zwar „Ein Wesen geht, ein Wesen steht“, doch in Wirklichkeit gibt es kein Wesen, das geht oder steht. Wie man sagt: „Ein Wagen fährt, ein Wagen steht“, obwohl es kein Ding namens ‚Wagen‘ gibt, das fährt oder steht; vielmehr ist es bloß ein konventioneller Sprachgebrauch, wenn ein geschickter Kutscher vier Ochsen anspannt und sie antreibt. Ebenso ist es hier: Der Körper gleicht aufgrund seiner Unwissenheit dem Wagen, die vom Geist erzeugten Winde gleichen den Ochsen, und der Geist gleicht dem Kutscher. Wenn der Gedanke „Ich will gehen, ich will stehen“ entsteht, tritt das Wind-Element hervor und erzeugt die körperliche Anzeige. Durch die Ausbreitung des vom Geist erzeugten Wind-Elements finden das Gehen und die anderen Bewegungen statt. Daher ist es nur ein konventioneller Sprachgebrauch, wenn man sagt: „Ein Wesen geht, ein Wesen steht, ich gehe, ich stehe.“ Deshalb heißt es in den alten Kommentaren:

‘‘Nāvā mālutavegena, jiyāvegena tejanaṃ;

Yathā yāti tathā kāyo, yāti vātāhato ayaṃ.

„Wie ein Schiff durch die Kraft des Windes und ein Pfeil durch die Kraft der Bogensehne fliegt, so bewegt sich dieser materielle Körper, getrieben von den Winden.“

Yantaṃ suttavaseneva, cittasuttavasenidaṃ;

Payuttaṃ kāyayantampi, yāti ṭhāti nisīdati.

„Wie eine Marionette allein durch die Kraft der Fäden agiert, so bewegt sich, steht und sitzt auch diese Körper-Maschine allein durch die Kraft der Fäden des Geistes.“

Ko nāma ettha so satto, yo vinā hetupaccaye;

Attano ānubhāvena, tiṭṭhe vā yadi vā vaje’’ti.

Wer ist in dieser Welt jenes Wesen, das ohne Ursachen und Bedingungen, allein aus eigener Kraft, entweder stehen oder gehen könnte? (Es existiert kein solches Wesen).

Tasmā evaṃ hetupaccayavaseneva pavattāni gamanādīni sallakkhento esa ‘‘gacchanto vā gacchāmīti pajānāti, ṭhito vā, nisinno vā, sayāno vā sayānomhīti pajānātī’’ti veditabbo.

Daher ist jener [Übende] so zu verstehen: Indem er das Gehen und so weiter, das allein durch die Kraft von Ursachen und Bedingungen (wie dem Geist, der gehen will, und dem daraus entstehenden Wind-Element) abläuft, genau beachtet, versteht er: 'Beim Gehen weiß er: Ich gehe; oder beim Stehen... oder beim Liegen weiß er: Ich liege'.

Yathā yathā vā panassa kāyo paṇihito hoti, tathā tathā naṃ pajānātīti sabbasaṅgāhikavacanametaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – yena yena vā ākārenassa kāyo ṭhito hoti, tena tena naṃ pajānāti. Gamanākārena ṭhitaṃ gacchatīti pajānāti. Ṭhānanisajjasayanākārena ṭhitaṃ sayānoti pajānātīti.

Die Worte 'In welcher Weise auch immer sein Körper positioniert ist, so erkennt er ihn' stellen eine allumfassende Aussage dar. Dies bedeutet: In welcher Weise auch immer sein Körper verweilt, in genau dieser Weise erkennt er ihn. Den in der Art des Gehens befindlichen Körper erkennt er als 'er geht'. Den in der Art des Stehens, Sitzens oder Liegens befindlichen erkennt er als 'er liegt'.

Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ attano vā catuiriyāpathapariggaṇhanena kāye kāyānupassī viharati. Bahiddhā vāti parassa vā catuiriyāpathapariggaṇhanena. Ajjhattabahiddhā vāti kālena attano, kālena parassa catuiriyāpathapariggaṇhanena kāye kāyānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vātiādīsu pana avijjāsamudayā rūpasamudayotiādinā nayena pañcahākārehi rūpakkhandhassa samudayo ca vayo ca nīharitabbo. Tañhi sandhāya idha ‘‘samudayadhammānupassī vā’’tiādi vuttaṃ. Atthi kāyoti vā panassātiādi vuttasadisameva.

Die Worte 'So innerlich' bedeuten, dass er durch das Erfassen der vier Körperhaltungen am eigenen Körper als Betrachter des Körpers im Körper verweilt. 'Oder äußerlich' bezieht sich auf das Erfassen der vier Körperhaltungen bei einem anderen. 'Oder innerlich und äußerlich' bedeutet abwechselnd bei sich selbst und bei einem anderen. In Bezug auf Ausdrücke wie 'die Natur des Entstehens betrachtend' ist das Entstehen und Vergehen der Form-Gruppe (rūpakkhandha) auf fünffache Weise abzuleiten, gemäß der Methode: 'Durch das Entstehen von Unwissenheit entsteht Form'. Darauf bezogen wurde hier 'die Natur des Entstehens betrachtend' usw. gesagt. Die Worte 'Es ist ein Körper da' usw. sind ebenso wie bereits erklärt zu verstehen.

Idhāpi [Pg.359] catuiriyāpathapariggāhikā sati dukkhasaccaṃ, tassā samuṭṭhāpikā purimataṇhā samudayasaccaṃ, ubhinnaṃ appavatti nirodhasaccaṃ, dukkhaparijānano samudayapajahano nirodhārammaṇo ariyamaggo maggasaccaṃ. Evaṃ catusaccavasena ussakkitvā nibbutiṃ pāpuṇātīti idamekassa catuiriyāpathapariggāhakassa bhikkhuno yāva arahattā niyyānamukhanti.

Auch hier ist die Achtsamkeit, welche die vier Körperhaltungen erfasst, die Wahrheit vom Leiden (dukkhasacca); das frühere Begehren, welches diese Achtsamkeit hervorbringt, ist die Wahrheit von der Ursache (samudayasacca); das Nicht-Eintreten von beiden ist die Wahrheit von der Aufhebung (nirodhasacca); der Edle Achtfache Pfad, der das Leiden durchschaut, die Ursache aufgibt und die Aufhebung zum Objekt hat, ist die Wahrheit vom Weg (maggasacca). Indem er so mittels der vier Wahrheiten emporsteigt, gelangt er zur Erlöschung (nibbuti); dies ist für einen Mönch, der die vier Körperhaltungen erfasst, das Tor zum Ausgang [aus dem Kreislauf], bis hin zur Arhatschaft.

Iriyāpathapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

Der Abschnitt über die Körperhaltungen ist abgeschlossen.

Catusampajaññapabbavaṇṇanā

Erläuterung des Abschnitts über die vier Arten der Wissensklarheit (Sampajañña).

376. Evaṃ iriyāpathavasena kāyānupassanaṃ vibhajitvā idāni catusampajaññavasena vibhajituṃ puna caparantiādimāha. Tattha abhikkantetiādīni sāmaññaphale vaṇṇitāni. Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ catusampajaññapariggaṇhanena attano vā kāye, parassa vā kāye, kālena vā attano, kālena vā parassa kāye kāyānupassī viharati. Idhāpi samudayavayadhammānupassītiādīsu rūpakkhandhasseva samudayo ca vayo ca nīharitabbo. Sesaṃ vuttasadisameva.

376. Nachdem so die Betrachtung des Körpers mittels der Körperhaltungen analysiert wurde, sagte [der Erhabene] 'Und wiederum weiter', um sie nun mittels der vier Arten der Wissensklarheit zu analysieren. Darin wurden die Begriffe wie 'beim Vorwärtsschreiten' im Sāmaññaphala-Sutta erläutert. 'So innerlich' bedeutet, dass er durch das Erfassen der vier Arten der Wissensklarheit entweder im eigenen Körper, im Körper eines anderen oder abwechselnd im eigenen und im Körper eines anderen als Betrachter des Körpers im Körper verweilt. Auch hier ist bei 'die Natur des Entstehens und Vergehens betrachtend' das Entstehen und Vergehen allein der Form-Gruppe (rūpakkhandha) abzuleiten. Der Rest ist wie bereits zuvor erklärt.

Idha catusampajaññapariggāhikā sati dukkhasaccaṃ, tassā samuṭṭhāpikā purimataṇhā samudayasaccaṃ, ubhinnaṃ appavatti nirodhasaccaṃ, vuttappakāro ariyamaggo maggasaccaṃ. Evaṃ catusaccavasena ussakkitvā nibbutiṃ pāpuṇātīti idamekassa catusampajaññapariggāhakassa bhikkhuno vasena yāva arahattā niyyānamukhanti.

Hier ist die Achtsamkeit, welche die vier Arten der Wissensklarheit erfasst, die Wahrheit vom Leiden; das frühere Begehren, welches sie hervorbringt, ist die Wahrheit von der Ursache; das Nicht-Eintreten von beiden ist die Wahrheit von der Aufhebung; der Edle Pfad in der beschriebenen Weise ist die Wahrheit vom Weg. Indem er so mittels der vier Wahrheiten emporsteigt, gelangt er zur Erlöschung; dies ist für einen Mönch auf Basis der Erfassung der vier Arten der Wissensklarheit das Tor zum Ausgang, bis hin zur Arhatschaft.

Catusampajaññapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

Der Abschnitt über die vier Arten der Wissensklarheit ist abgeschlossen.

Paṭikūlamanasikārapabbavaṇṇanā

Erläuterung des Abschnitts über die Betrachtung der Unreinheit (Paṭikūlamanasikāra).

377. Evaṃ catusampajaññavasena kāyānupassanaṃ vibhajitvā idāni paṭikūlamanasikāravasena vibhajituṃ puna caparantiādimāha. Tattha imameva kāyantiādīsu yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ sabbākārena vitthārato visuddhimagge kāyagatāsatikammaṭṭhāne vuttaṃ. Ubhatomukhāti heṭṭhā ca upari cāti dvīhi mukhehi yuttā. Nānāvihitassāti nānāvidhassa.

377. Nachdem die Betrachtung des Körpers mittels der vier Arten der Wissensklarheit analysiert wurde, sagte [der Erhabene] 'Und wiederum weiter', um sie nun mittels der Betrachtung der Unreinheit zu analysieren. Was zu den Worten 'eben diesen Körper' usw. zu sagen wäre, wurde alles in jeder Hinsicht ausführlich im Visuddhimagga unter dem Meditationsthema der Körperachtsamkeit (kāyagatāsati) dargelegt. 'Beidseitig offen' (ubhatomukhā) bedeutet, dass er mit zwei Öffnungen versehen ist, einer unten und einer oben. 'Vielerlei Art' (nānāvihitassa) bedeutet von mannigfacher Sorte.

Idaṃ [Pg.360] panettha opammasaṃsandanaṃ – ubhatomukhā putoḷi viya hi cātumahābhūtiko kāyo, tattha missetvā pakkhittanānāvidhadhaññaṃ viya kesādayo dvattiṃsākārā, cakkhumā puriso viya yogāvacaro, tassa taṃ putoḷiṃ muñcitvā paccavekkhato nānāvidhadhaññassa pākaṭakālo viya yogino dvattiṃsākārassa vibhūtakālo veditabbo. Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ kesādipariggaṇhanena attano vā kāye, parassa vā kāye, kālena vā attano, kālena vā parassa kāye kāyānupassī viharati. Ito paraṃ vuttanayameva. Kevalañhi idha dvattiṃsākārapariggāhikā sati dukkhasaccanti evaṃ yojanaṃ katvā niyyānamukhaṃ veditabbaṃ. Sesaṃ purimasadisamevāti.

Hier folgt der Vergleich: Wie ein an beiden Enden offener Beutel (putoḷi) ist der aus den vier Großen Elementen bestehende Körper zu verstehen; wie das darin vermischte und hineingeschüttete vielerlei Getreide sind die zweiunddreißig Aspekte wie Haare usw. zu verstehen; wie ein Mann mit guten Augen ist der Übende (yogāvacara) zu verstehen. Wie der Zeitpunkt, an dem das vielerlei Getreide für einen den Beutel öffnenden und betrachtenden Mann deutlich wird, so ist der Zeitpunkt zu verstehen, an dem die zweiunddreißig Aspekte für den Übenden offenbar werden. 'So innerlich' bedeutet, dass er durch das Erfassen von Haaren usw. im eigenen Körper als Betrachter des Körpers verweilt. Alles Folgende ist wie bereits erklärt. Einzig ist hier die Verknüpfung so vorzunehmen: 'Die Achtsamkeit, welche die zweiunddreißig Aspekte erfasst, ist die Wahrheit vom Leiden'; so ist das Tor zum Ausgang zu verstehen. Der Rest ist wie bereits zuvor erklärt.

Paṭikūlamanasikārapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

Der Abschnitt über die Betrachtung der Unreinheit ist abgeschlossen.

Dhātumanasikārapabbavaṇṇanā

Erläuterung des Abschnitts über die Betrachtung der Elemente (Dhātu).

378. Evaṃ paṭikūlamanasikāravasena kāyānupassanaṃ vibhajitvā idāni dhātumanasikāravasena vibhajituṃ puna caparantiādimāha. Tatthāyaṃ opammasaṃsandanena saddhiṃ atthavaṇṇanā – yathā koci goghātako vā tasseva vā bhattavetanabhato antevāsiko gāviṃ vadhitvā vinivijjhitvā catasso disā gatānaṃ mahāpathānaṃ vemajjhaṭṭhānasaṅkhāte catumahāpathe koṭṭhāsaṃ koṭṭhāsaṃ katvā nisinno assa, evameva bhikkhu catunnaṃ iriyāpathānaṃ yena kenaci ākārena ṭhitattā yathāṭhitaṃ, yathāṭhitattā ca yathāpaṇihitaṃ kāyaṃ ‘‘atthi imasmiṃ kāye pathavīdhātu…pe… vāyodhātū’’ti evaṃ paccavekkhati.

378. Nachdem die Betrachtung des Körpers mittels der Betrachtung der Unreinheit analysiert wurde, sagte [der Erhabene] 'Und wiederum weiter', um sie nun mittels der Betrachtung der Elemente zu analysieren. Hierzu folgt die Erläuterung der Bedeutung zusammen mit einem Vergleich: So wie etwa ein Metzger oder sein für Kost und Lohn arbeitender Lehrling eine Kuh schlachtet, sie zerlegt und an einer Kreuzung, die als der Mittelpunkt von in vier Richtungen verlaufenden Hauptstraßen gilt, Stück für Stück geordnet niederlässt, genau so betrachtet der Mönch den Körper, wie auch immer dieser aufgrund einer der vier Körperhaltungen positioniert ist: 'In diesem Körper gibt es das Erdelement... bis hin zum... Windelement'.

Kiṃ vuttaṃ hoti – yathā goghātakassa gāviṃ posentassāpi āghātanaṃ āharantassāpi āharitvā tattha bandhitvā ṭhapentassapi vadhentassāpi vadhitaṃ mataṃ passantassāpi tāvadeva gāvīti saññā na antaradhāyati, yāva naṃ padāletvā bilaso na vibhajati. Vibhajitvā nisinnassa panassa gāvīti saññā antaradhāyati, maṃsasaññā pavattati. Nāssa evaṃ [Pg.361] hoti – ‘‘ahaṃ gāviṃ vikkiṇāmi, ime gāviṃ harantī’’ti. Atha khvassa ‘‘ahaṃ maṃsaṃ vikkiṇāmi, ime maṃsaṃ haranti’’ cceva hoti; evameva imassāpi bhikkhuno pubbe bālaputhujjanakāle gihibhūtassāpi pabbajitassāpi tāvadeva sattoti vā puggaloti vā saññā na antaradhāyati, yāva imameva kāyaṃ yathāṭhitaṃ yathāpaṇihitaṃ ghanavinibbhogaṃ katvā dhātuso na paccavekkhati. Dhātuso paccavekkhato panassa sattasaññā antaradhāyati, dhātuvaseneva cittaṃ santiṭṭhati. Tenāha bhagavā – ‘‘‘imameva kāyaṃ yathāṭhitaṃ yathāpaṇihitaṃ dhātuso paccavekkhati ‘atthi imasmiṃ kāye pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti. Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho goghātako vā…pe… vāyodhātū’’ti. Goghātako viya hi yogī, gāvīti saññā viya sattasaññā, catumahāpatho viya catuiriyāpatho, bilaso vibhajitvā nisinnabhāvo viya dhātuso paccavekkhaṇanti ayamettha pāḷivaṇṇanā. Kammaṭṭhānakathā pana visuddhimagge vitthāritā.

Was ist damit gemeint? – Wie für einen Kuhschlächter, während er eine Kuh füttert, sie zur Schlachtbank führt, sie dort anbindet, sie schlachtet oder die geschlachtete tote Kuh betrachtet, die Wahrnehmung „Kuh“ so lange nicht verschwindet, bis er sie aufgeschlitzt und in Stücke zerlegt hat. Wenn er sich jedoch niedergelassen hat und sie zerlegt, verschwindet für ihn die Wahrnehmung „Kuh“, und die Wahrnehmung „Fleisch“ tritt ein. Er denkt nicht: „Ich verkaufe eine Kuh, diese Leute tragen eine Kuh weg.“ Vielmehr denkt er: „Ich verkaufe Fleisch, diese Leute tragen Fleisch weg.“ Ebenso verschwindet für diesen Bhikkhu zuvor, zur Zeit eines unkundigen Weltlings, sei er ein Hausvater oder ein Ordinierter, die Wahrnehmung „Lebewesen“ oder „Person“ so lange nicht, bis er eben diesen Körper, wie er steht und wie er angeordnet ist, unter Auflösung der Kompaktheitsvorstellung nach den Elementen betrachtet. Wenn er ihn nach den Elementen betrachtet, verschwindet für ihn die Wahrnehmung eines Lebewesens, und der Geist festigt sich allein kraft der Elemente. Deshalb sagte der Erhabene: „Er betrachtet eben diesen Körper... als bestehend aus dem Erdelement, dem Wasserelement, dem Feuerelement und dem Windelement. Wie, ihr Mönche, ein geschickter Kuhschlächter... usw.“ Hierbei entspricht der Kuhschlächter dem Yogi, die Wahrnehmung „Kuh“ der Wahrnehmung eines Lebewesens, die vier Hauptwege den vier Körperhaltungen, und das Niedersitzen nach dem Zerlegen in Stücke der Betrachtung nach den Elementen. Dies ist die Erläuterung des Pāli-Textes an dieser Stelle. Die Abhandlung über das Meditationsobjekt (Kammaṭṭhāna) wurde jedoch im Visuddhimagga ausführlich dargelegt.

Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ catudhātupariggaṇhanena attano vā kāye, parassa vā kāye, kālena vā attano, kālena vā parassa kāye kāyānupassī viharati. Ito paraṃ vuttanayameva. Kevalañhi idha catudhātupariggāhikā sati dukkhasaccanti evaṃ yojanaṃ katvā niyyānamukhaṃ veditabbaṃ, sesaṃ purimasadisamevāti.

„So [verweilt er] in Bezug auf das Innere...“ bedeutet: So verweilt er als einer, der den Körper betrachtet, indem er die vier Elemente entweder im eigenen Körper, im Körper eines anderen oder zeitweise im eigenen und zeitweise im Körper eines anderen bestimmt. Das Folgende entspricht der bereits dargelegten Methode. Es ist lediglich so zu verstehen, dass hier die Achtsamkeit, welche die vier Elemente erfasst, die Wahrheit vom Leiden ist; dies ist der Weg zum Ausgang [aus dem Leiden]. Der Rest ist genau wie zuvor beschrieben.

Dhātumanasikārapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

Das Kapitel über die Vergegenwärtigung der Elemente ist abgeschlossen.

Navasivathikapabbavaṇṇanā

Erläuterung des Kapitels über die neun Friedhofsbetrachtungen

379. Evaṃ dhātumanasikāravasena kāyānupassanaṃ vibhajitvā idāni navahi sivathikapabbehi vibhajituṃ puna caparantiādimāha. Tattha seyyathāpi passeyyāti yathā passeyya. Sarīranti matasarīraṃ. Sivathikāya chaḍḍitanti susāne apaviddhaṃ. Ekāhaṃ matassa assāti ekāhamataṃ. Dvīhaṃ matassa assāti dvīhamataṃ. Tīhaṃ matassa assāti tīhamataṃ. Kammārabhastā viya vāyunā uddhaṃ jīvitapariyādānā yathānukkamaṃ samuggatena sūnabhāvena uddhumātattā uddhumātaṃ, uddhumātameva uddhumātakaṃ. Paṭikūlattā vā kucchitaṃ uddhumātanti uddhumātakaṃ. Vinīlaṃ vuccati [Pg.362] viparibhinnavaṇṇaṃ, vinīlameva vinīlakaṃ. Paṭikūlattā vā kucchitaṃ vinīlanti vinīlakaṃ. Maṃsussadaṭṭhānesu rattavaṇṇassa pubbasannicayaṭṭhānesu setavaṇṇassa yebhuyyena ca nīlavaṇṇassa nīlaṭṭhānesu nīlasāṭakapārutasseva chavasarīrassetaṃ adhivacanaṃ. Paribhinnaṭṭhānehi navahi vā vaṇamukhehi vissandamānapubbaṃ vipubbaṃ, vipubbameva vipubbakaṃ. Paṭikūlattā vā kucchitaṃ vipubbanti vipubbakaṃ. Vipubbakaṃ jātaṃ tathābhāvaṃ gatanti vipubbakajātaṃ.

379. Nachdem die Betrachtung des Körpers mittels der Vergegenwärtigung der Elemente dargelegt wurde, wird nun „Und wiederum...“ usw. gesagt, um sie anhand der neun Friedhofsstufen zu unterteilen. Darin bedeutet „als ob er sehen würde“: wie man sehen könnte. „Körper“ bedeutet einen toten Körper. „Auf den Friedhof geworfen“ bedeutet auf der Begräbnisstätte weggeworfen. „Einen Tag tot“ bezieht sich auf einen Körper, der seit einem Tag verstorben ist. „Zwei Tage tot“ bedeutet seit zwei Tagen verstorben. „Drei Tage tot“ bedeutet seit drei Tagen verstorben. „Aufgebläht“ (uddhumāta) bedeutet aufgrund des Schwellens, das nach dem Ende des Lebens schrittweise eintritt, wie bei einem Blasebalg eines Schmieds, der durch Wind aufgepumpt ist; das Wort „uddhumātaka“ bezeichnet eben diesen aufgeblähten Zustand. Oder es wird wegen seiner Widerwärtigkeit als „verwerflich aufgebläht“ (kucchitaṃ uddhumātaṃ) bezeichnet, daher „uddhumātaka“. „Vinīla“ (bläulich-verfärbt) bezeichnet eine veränderte Farbe; eben dies ist „vinīlaka“. Oder es wird wegen seiner Widerwärtigkeit „verwerflich vinīla“ genannt. Dies ist eine Bezeichnung für einen Leichnam, der an fleischigen Stellen rötlich, an Stellen, wo sich Eiter ansammelt, weißlich und überwiegend bläulich ist, als wäre er an bläulichen Stellen in ein bläuliches Tuch gehüllt. „Vipubba“ (eitrig) bezeichnet einen Körper, aus dessen neun Körperöffnungen oder aus Rissen Eiter fließt; eben dies ist „vinīlaka“. Oder es wird wegen seiner Widerwärtigkeit „verwerflich eitrig“ genannt. „Vipubbaka-jāta“ bedeutet, dass er in diesen eitrigen Zustand übergegangen ist.

So imameva kāyanti so bhikkhu imaṃ attano kāyaṃ tena kāyena saddhiṃ ñāṇena upasaṃharati upaneti. Kathaṃ? Ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatītoti. Idaṃ vuttaṃ hoti – āyu, usmā, viññāṇanti imesaṃ tiṇṇaṃ dhammānaṃ atthitāya ayaṃ kāyo ṭhānagamanādikhamo hoti, imesaṃ pana vigamā ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃ pūtikasabhāvoyeva, evaṃbhāvī evaṃ uddhumātādibhedo bhavissati, evaṃanatīto evaṃ uddhumātādibhāvaṃ anatikkantoti. Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ uddhumātādipariggaṇhanena attano vā kāye, parassa vā kāye, kālena vā attano, kālena vā parassa kāye kāyānupassī viharati.

„Er [vergleicht] eben diesen Körper“: Dieser Mönch vergleicht diesen seinen eigenen lebendigen Körper mittels Erkenntnis mit jenem [toten] Körper. Wie? „Auch dieser Körper ist von solcher Art, wird so werden und kann dem nicht entgehen.“ Das bedeutet: Aufgrund des Vorhandenseins dieser drei Dinge – Lebenskraft, Wärme und Bewusstsein – ist dieser Körper fähig zu stehen, zu gehen usw. Doch nach dem Schwinden dieser Dinge ist auch dieser Körper von solcher Art, eben von fauliger Natur, er wird so werden, er wird die verschiedenen Stadien wie das Aufblähen annehmen, er kann dem nicht entgehen, er kann dem Zustand des Aufblähens usw. nicht entrinnen. „So [verweilt er] in Bezug auf das Innere...“: Indem er so das Aufblähen usw. [der Leichen] erfasst, verweilt er als einer, der den Körper betrachtet, entweder im eigenen Körper, im Körper eines anderen oder zeitweise im eigenen und zeitweise im Körper eines anderen.

Khajjamānanti udarādīsu nisīditvā udaramaṃsaoṭṭhamaṃsaakkhikūṭādīni luñcitvā luñcitvā khādiyamānaṃ. Samaṃsalohitanti sāvasesamaṃsalohitayuttaṃ. Nimaṃsalohitamakkhitanti maṃse khīṇepi lohitaṃ na sussati, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘nimaṃsalohitamakkhita’’nti. Aññenāti aññena disābhāgena. Hatthaṭṭhikanti catusaṭṭhibhedampi hatthaṭṭhikaṃ pāṭiyekkaṃ pāṭiyekkaṃ vippakiṇṇaṃ. Pādaṭṭhikādīsupi eseva nayo.

„Zerfressen“ bedeutet: [von Tieren], die sich auf den Bauch usw. gesetzt haben und Bauchfleisch, Lippenfleisch, Augäpfel usw. herausgerissen haben und fressen. „Mit Fleisch und Blut“ bedeutet mit verbliebenem Fleisch und Blut verbunden. „Fleischlos, aber blutbeschmiert“ bezieht sich auf einen Körper, bei dem das Fleisch zwar geschwunden ist, das Blut aber noch nicht getrocknet ist. „An anderer Stelle“ bedeutet in einer anderen Richtung. „Handknochen“ bezieht sich auf die Handknochen in ihren vierundsechzigfacher Unterteilung, die jeweils einzeln zerstreut sind. Bei den Fußknochen usw. gilt dieselbe Methode.

Terovassikānīti atikkantasaṃvaccharāni. Pūtīnīti abbhokāse ṭhitāni vātātapavuṭṭhisamphassena terovassikāneva pūtīni honti, antobhūmigatāni pana cirataraṃ tiṭṭhanti. Cuṇṇakajātānīti cuṇṇaṃ cuṇṇaṃ hutvā vippakiṇṇāni. Sabbattha so imamevāti vuttanayena khajjamānādīnaṃ vasena yojanā kātabbā. Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ khajjamānādipariggaṇhanena yāva cuṇṇakabhāvā attano vā kāye, parassa vā kāye kālena vā attano, kālena vā parassa kāye kāyānupassī viharati.

„Über ein Jahr alt“ bedeutet Jahre überschritten. „Verrottet“ (pūtīni) sind Knochen, die im Freien liegen und durch den Kontakt mit Wind, Sonne und Regen nach über einem Jahr morsch werden; jene, die unter der Erde liegen, bleiben jedoch viel länger erhalten. „Zu Staub zerfallen“ (cuṇṇakajātāni) bedeutet, dass sie zu feinem Pulver geworden und zerstreut sind. Überall ist die Anwendung [des Vergleichs] „eben diesen Körper“ gemäß der dargelegten Methode in Bezug auf das Zerfressenwerden usw. vorzunehmen. „So [verweilt er] in Bezug auf das Innere...“ bedeutet: Durch das Erfassen der Stadien vom Zerfressenwerden bis hin zum Zustand des Zerfallens zu Staub verweilt er als einer, der den Körper betrachtet, im eigenen oder im fremden Körper... usw.

Idha [Pg.363] pana ṭhatvā navasivathikā samodhānetabbā. Ekāhamataṃ vāti hi ādinā nayena vuttā sabbāpi ekā, kākehi vā khajjamānantiādikā ekā, aṭṭhikasaṅkhalikaṃ samaṃsalohitaṃ nhārusambandhanti ekā, nimaṃsalohitamakkhitaṃ nhārusambandhanti ekā, apagatamaṃsalohitaṃ nhārusambandhanti ekā, aṭṭhikāni apagatasambandhānītiādikā ekā aṭṭhikāni setāni saṅkhavaṇṇapaṭibhāgānīti ekā, puñjakitāni terovassikānīti ekā, pūtīni cuṇṇakajātānīti ekāti.

Hier sind nun die neun Friedhofsstufen zusammenzufassen. Jede Stufe, die nach der Methode „einen Tag tot“ usw. gelehrt wurde, ist eine; „von Krähen zerfressen“ usw. ist eine; „ein Skelett mit Fleisch und Blut, durch Sehnen verbunden“ ist eine; „fleischlos, blutbeschmiert, durch Sehnen verbunden“ ist eine; „ohne Fleisch und Blut, durch Sehnen verbunden“ ist eine; „Knochen ohne Verbindung“ usw. ist eine; „weiße Knochen in der Farbe von Muschelschalen“ ist eine; „aufgehäufte, über ein Jahr alte Knochen“ ist eine; „verrottete, zu Staub zerfallene Knochen“ ist eine.

Evaṃ kho, bhikkhaveti idaṃ navasivathikā dassetvā kāyānupassanaṃ niṭṭhapento āha. Tattha navasivathikapariggāhikā sati dukkhasaccaṃ, tassā samuṭṭhāpikā purimataṇhā samudayasaccaṃ, ubhinnaṃ appavatti nirodhasaccaṃ, dukkhaparijānano samudayapajahano nirodhārammaṇo ariyamaggo maggasaccaṃ. Evaṃ catusaccavasena ussakkitvā nibbutiṃ pāpuṇātīti idaṃ navasivathikapariggāhakānaṃ bhikkhūnaṃ yāva arahattā niyyānamukhanti.

„So also, ihr Mönche“ – dies sprach der Erhabene, indem er die neun Friedhofsbetrachtungen darlegte und die Körperbetrachtung (Kāyānupassanā) abschloss. Dabei stellt die Achtsamkeit, welche die neun Friedhofsstadien erfasst, die Wahrheit vom Leiden dar; das frühere Begehren, welches diese Achtsamkeit hervorbringt, ist die Wahrheit von der Ursache; das Nicht-Eintreten von beidem ist die Wahrheit von der Aufhebung; der edle Pfad, welcher das Leiden vollkommen versteht, die Ursache aufgibt und die Aufhebung zum Objekt hat, ist die Wahrheit vom Pfad. Auf diese Weise, indem man mittels der vier Wahrheiten voranschreitet, gelangt man zum Verlöschen (Nibbāna); dies ist für jene Mönche, welche die neun Friedhofsstadien erfassen, das Tor zur Befreiung (niyyānamukha) bis hin zur Arhatschaft.

Navasivathikapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

Der Abschnitt über die neun Friedhofsbetrachtungen ist abgeschlossen.

Ettāvatā ca ānāpānapabbaṃ, iriyāpathapabbaṃ, catusampajaññapabbaṃ, paṭikūlamanasikārapabbaṃ, dhātumanasikārapabbaṃ, navasivathikapabbānīti cuddasapabbā kāyānupassanā niṭṭhitā hoti. Tattha ānāpānapabbaṃ, paṭikūlamanasikārapabbanti imāneva dve appanākammaṭṭhānāni, sivathikānaṃ pana ādīnavānupassanāvasena vuttattā sesāni dvādasāpi upacārakammaṭṭhānānevāti.

In diesem Umfang sind mit dem Abschnitt über das Ein- und Ausatmen, dem Abschnitt über die Körperhaltungen, dem Abschnitt über die Wissensklarheit, dem Abschnitt über die Betrachtung der Unreinheit, dem Abschnitt über die Betrachtung der Elemente und den Abschnitten über die neun Friedhofsbetrachtungen die vierzehn Abschnitte der Körperbetrachtung abgeschlossen. Von diesen sind der Abschnitt über das Ein- und Ausatmen und der Abschnitt über die Betrachtung der Unreinheit die zwei Übungsobjekte der Vollkonzentration (appanākammaṭṭhāna); da die übrigen zwölf jedoch unter dem Aspekt der Betrachtung des Elends der Friedhofsstadien gelehrt wurden, sind sie lediglich Übungsobjekte der Annäherungskonzentration (upacārakammaṭṭhāna).

Kāyānupassanā niṭṭhitā.

Die Körperbetrachtung ist abgeschlossen.

Vedanānupassanāvaṇṇanā

Erläuterung der Betrachtung der Gefühle (Vedanānupassanā)

380. Evaṃ bhagavā cuddasavidhena kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ kathetvā idāni navavidhena vedanānupassanaṃ kathetuṃ kathañca, bhikkhavetiādimāha. Tattha sukhaṃ vedananti kāyikaṃ vā cetasikaṃ vā sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘‘ahaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’’ti pajānātīti attho. Tattha [Pg.364] kāmaṃ uttānaseyyakāpi dārakā thaññapivanādikāle sukhaṃ vedayamānā ‘‘sukhaṃ vedanaṃ vedayāmā’’ti pajānanti, na panetaṃ evarūpaṃ jānanaṃ sandhāya vuttaṃ. Evarūpañhi jānanaṃ sattūpaladdhiṃ na jahati, attasaññaṃ na ugghāṭeti, kammaṭṭhānaṃ vā satipaṭṭhānabhāvanā vā na hoti. Imassa pana bhikkhuno jānanaṃ sattūpaladdhiṃ jahati, attasaññaṃ ugghāṭeti, kammaṭṭhānañceva satipaṭṭhānabhāvanā ca hoti. Idañhi ‘‘ko vedayati, kassa vedanā, kiṃ kāraṇā vedanā’’ti evaṃ sampajānavediyanaṃ sandhāya vuttaṃ.

380. Nachdem der Erhabene so die Körperbetrachtung als Satipaṭṭhāna in vierzehnfacher Weise dargelegt hat, sprach er nun „Und wie, ihr Mönche“ usw., um die Betrachtung der Gefühle in neunfacher Weise zu lehren. Dabei bedeutet „ein angenehmes Gefühl fühlend“, dass man beim Erfahren eines körperlichen oder geistigen angenehmen Gefühls erkennt: „Ich fühle ein angenehmes Gefühl“. Zwar erkennen in diesem Zusammenhang selbst kleine Kinder, die auf dem Rücken liegen, zur Zeit des Stillens usw., wenn sie ein angenehmes Gefühl erfahren: „Wir fühlen ein angenehmes Gefühl“, doch wurde dies nicht im Hinblick auf eine solche Art des Erkennens gesagt. Denn ein solches Erkennen gibt die Wahrnehmung eines Lebewesens (sattūpaladdhi) nicht auf, beseitigt nicht die Ich-Vorstellung (attasaññā) und stellt weder ein Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) noch die Entfaltung der Achtsamkeit (satipaṭṭhānabhāvanā) dar. Das Erkennen dieses Mönches hingegen gibt die Wahrnehmung eines Lebewesens auf, beseitigt die Ich-Vorstellung und ist sowohl ein Meditationsobjekt als auch die Entfaltung der Achtsamkeit. Dies wurde nämlich im Hinblick auf das wissensklare Fühlen gesagt, indem man reflektiert: „Wer fühlt? Wessen ist das Gefühl? Aus welchem Grund entsteht das Gefühl?“

Tattha ko vedayatīti na koci satto vā puggalo vā vedayati. Kassa vedanāti na kassaci sattassa vā puggalassa vā vedanā. Kiṃ kāraṇā vedanāti vatthuārammaṇāva panassa vedanā, tasmā esa evaṃ pajānāti ‘‘taṃ taṃ sukhādīnaṃ vatthuṃ ārammaṇaṃ katvā vedanāva vedayati taṃ pana vedanāya pavattiṃ upādāya’ahaṃ vedayāmī’ti vohāramattaṃ hotī’’ti. Evaṃ vatthuṃ ārammaṇaṃ katvā vedanāva vedayatīti sallakkhento esa ‘‘sukhaṃ vedanaṃ vedayāmīti pajānātī’’ti veditabbo cittalapabbate aññataratthero viya.

Dabei gilt zu „Wer fühlt?“: Kein Lebewesen oder keine Person fühlt. Zu „Wessen ist das Gefühl?“: Es ist nicht das Gefühl irgendeines Lebewesens oder einer Person. Zu „Aus welchem Grund entsteht das Gefühl?“: Das Gefühl entsteht aufgrund einer Basis (vatthu) und eines Objekts (ārammaṇa). Daher erkennt dieser Mönch so: „Indem das jeweilige Objekt der angenehmen usw. Gefühle zur Basis genommen wird, fühlt lediglich das Gefühl selbst; sich auf diesen Vorgang des Gefühls stützend, gibt es lediglich die konventionelle Bezeichnung: ‚Ich fühle‘.“ Wer so beachtet, dass nur das Gefühl selbst fühlt, indem es eine Basis zum Objekt macht, der ist als einer zu verstehen, der erkennt: „Ich fühle ein angenehmes Gefühl“, so wie ein gewisser Älterer auf dem Cittalapabbata.

Thero kira aphāsukakāle balavavedanāya nitthunanto aparāparaṃ parivattati, tameko daharo āha – ‘‘kataraṃ vo, bhante, ṭhānaṃ rujjatī’’ti. Āvuso, pāṭiyekkaṃ rujjanaṭṭhānaṃ nāma natthi, vatthuṃ ārammaṇaṃ katvā vedanāva vedayatīti. Evaṃ jānanakālato paṭṭhāya adhivāsetuṃ vaṭṭati no, bhante,ti. Adhivāsemi, āvusoti. Adhivāsanā, bhante, seyyoti. Thero adhivāsesi. Vāto yāva hadayā phālesi, mañcake antāni rāsikatāni ahesuṃ. Thero daharassa dassesi ‘‘vaṭṭatāvuso, ettakā adhivāsanā’’ti. Daharo tuṇhī ahosi. Thero vīriyasamataṃ yojetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇitvā samasīsī hutvā parinibbāyi.

Es heißt, dass jener Ältere zur Zeit einer Erkrankung aufgrund starker Schmerzen stöhnte und sich hin und her wälzte. Ein junger Mönch fragte ihn: „Ehrwürdiger Herr, an welcher Stelle schmerzt es euch?“ Er antwortete: „Freund, es gibt keinen spezifischen Ort, der ‚Schmerzstelle‘ heißt; nur das Gefühl selbst fühlt, indem es eine Basis zum Objekt macht.“ Der junge Mönch sagte: „Ehrwürdiger Herr, geziemt es sich nicht, seit der Zeit solch einer Erkenntnis Geduld zu üben?“ Der Ältere erwiderte: „Ich werde Geduld üben, Freund.“ Der junge Mönch sagte: „Ehrwürdiger Herr, Geduld ist vortrefflich.“ Der Ältere übte Geduld. Windenergien zerrissen ihn bis zum Herzen, und seine Eingeweide lagen wie aufgehäuft auf dem Bett. Er zeigte es dem jungen Mönch und sagte: „Es geziemt sich, Freund, so weit reicht die Geduld.“ Der junge Mönch schwieg. Der Ältere brachte seine Tatkraft ins Gleichgewicht, erlangte zusammen mit den analytischen Wissenszweigen (paṭisambhidā) die Arhatschaft und ging als ein Samasīsī (jemand, bei dem das Ende der Befleckungen und das Lebensende zeitgleich eintreten) ins Parinibbāna ein.

Yathā ca sukhaṃ, evaṃ dukkhaṃ…pe… nirāmisaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘‘nirāmisaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’’ti pajānāti. Iti bhagavā rūpakammaṭṭhānaṃ kathetvā arūpakammaṭṭhānaṃ kathento yasmā phassavasena cittavasena vā kathiyamānaṃ pākaṭaṃ na hoti, andhakāraṃ viya khāyati, vedanānaṃ pana uppattipākaṭatāya vedanāvasena pākaṭaṃ hoti, tasmā sakkapañhe viya idhāpi vedanāvasena arūpakammaṭṭhānaṃ kathesi. Tattha ‘‘duvidhañhi [Pg.365] kammaṭṭhānaṃ rūpakammaṭṭhānaṃ arūpakammaṭṭhānañcā’’tiādi kathāmaggo sakkapañhe vuttanayeneva veditabbo.

Und wie beim angenehmen Gefühl, so auch beim schmerzhaften... usw. Wenn er ein weder schmerzhaftes noch angenehmes Gefühl ohne weltliche Bindung (nirāmisa) erfährt, erkennt er: „Ich erfahre ein weder schmerzhaftes noch angenehmes Gefühl ohne weltliche Bindung.“ Nachdem der Erhabene so das Meditationsobjekt der körperlichen Form (rūpakammaṭṭhāna) dargelegt hatte, lehrte er nun das unkörperliche Meditationsobjekt (arūpakammaṭṭhāna). Da dieses, wenn es über den Kontakt (phassa) oder das Bewusstsein (citta) gelehrt wird, nicht so deutlich ist und wie in Dunkelheit erscheint, hingegen durch die Gefühle aufgrund der Deutlichkeit ihres Entstehens klar wird, lehrte er hier – wie im Sakkapañha-Sutta – das unkörperliche Meditationsobjekt über die Gefühle. Dabei ist der Darlegungsweg wie „Zweifach ist nämlich das Meditationsobjekt: das körperliche und das unkörperliche“ usw. in der Weise zu verstehen, wie er im Sakkapañha-Sutta dargelegt wurde.

Tattha sukhaṃ vedanantiādīsu ayaṃ aparopi pajānanapariyāyo, sukhaṃ vedanaṃ vedayāmīti pajānātīti sukhavedanākkhaṇe dukkhavedanāya abhāvato sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘‘sukhaṃ vedanaṃyeva vedayāmī’’ti pajānāti. Tena yā pubbe bhūtapubbā dukkhavedanā, tassa idāni abhāvato imissā ca sukhāya vedanāya ito paṭhamaṃ abhāvato vedanā nāma aniccā adhuvā vipariṇāmadhammā, itiha tattha sampajāno hoti. Vuttampi cetaṃ bhagavatā –

In den Passagen wie „ein angenehmes Gefühl“ ist dies eine weitere Methode des Erkennens: „Er erkennt, dass er ein angenehmes Gefühl fühlt“ bedeutet, dass er im Moment des angenehmen Gefühls, da das schmerzhafte Gefühl abwesend ist, erkennt: „Ich fühle eben ein angenehmes Gefühl.“ Dadurch ist er im Hinblick auf jene Gefühle wissensklar, indem er erkennt: „Das schmerzhafte Gefühl, das früher einmal war, ist jetzt abwesend; und dieses angenehme Gefühl war vor diesem Moment nicht vorhanden; daher sind Gefühle wahrlich unbeständig, nicht dauerhaft und der Veränderung unterworfen.“ Dies wurde auch vom Erhabenen so gesagt:

‘‘Yasmiṃ, aggivessana, samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti, neva tasmiṃ samaye dukkhaṃ vedanaṃ vedeti, na adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti, sukhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti. Yasmiṃ, aggivessana, samaye dukkhaṃ…pe… adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti, neva tasmiṃ samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti, na dukkhaṃ vedanaṃ vedeti, adukkhamasukhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti. Sukhāpi, kho, aggivessana, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā. Dukkhāpi, kho…pe… adukkhamasukhāpi kho, aggivessana, vedanā aniccā…pe… nirodhadhammā. Evaṃ passaṃ, aggivessana, sutavā ariyasāvako sukhāyapi vedanāya nibbindati, dukkhāyapi vedanāya nibbindati, adukkhamasukhāyapi vedanāya nibbindati, nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccati, vimuttasmiṃ ‘vimuttamī’ti ñāṇaṃ hoti, ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti (ma. ni. 2.205).

„Aggivessana, zu der Zeit, da man ein angenehmes Gefühl empfindet, empfindet man zu jener Zeit weder ein schmerzhaftes Gefühl noch ein weder-schmerzhaftes-noch-angenehmes Gefühl; nur ein angenehmes Gefühl empfindet man zu jener Zeit. Aggivessana, zu der Zeit, da man ein schmerzhaftes ... [oder] ein weder-schmerzhaftes-noch-angenehmes Gefühl empfindet, empfindet man zu jener Zeit weder ein angenehmes Gefühl noch ein schmerzhaftes Gefühl; nur ein weder-schmerzhaftes-noch-angenehmes Gefühl empfindet man zu jener Zeit. Ein angenehmes Gefühl, Aggivessana, ist wahrlich unbeständig, bedingt, abhängig entstanden, dem Schwinden unterworfen, dem Vergehen unterworfen, dem Verblassen unterworfen, dem Aufhören unterworfen. Auch ein schmerzhaftes Gefühl ... auch ein weder-schmerzhaftes-noch-angenehmes Gefühl, Aggivessana, ist unbeständig ... dem Aufhören unterworfen. Wenn ein erfahrener edler Schüler dies so sieht, Aggivessana, wird er des angenehmen Gefühls überdrüssig, wird er des schmerzhaften Gefühls überdrüssig, wird er des weder-schmerzhaften-noch-angenehmen Gefühls überdrüssig. Durch Überdruss wird er leidenschaftslos; durch Leidenschaftslosigkeit wird er befreit. In der Befreiung entsteht das Wissen: ‚Befreit bin ich‘; er versteht: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, nichts Weiteres folgt für diesen Daseinszustand.‘“

Sāmisaṃ vā sukhantiādīsu sāmisā sukhā nāma pañcakāmaguṇāmisasannissitā cha gehasitasomanassavedanā. Nirāmisā sukhā nāma cha nekkhammasitasomanassavedanā. Sāmisā dukkhā nāma cha gehasitadomanassavedanā. Nirāmisā dukkhā nāma cha nekkhammasitadomanassavedanā. Sāmisā adukkhamasukhā nāma cha gehasitaupekkhāvedanā. Nirāmisā adukkhamasukhā [Pg.366] nāma cha nekkhammasitaupekkhāvedanā. Tāsaṃ vibhāgo sakkapañhe vuttoyeva.

In den Passagen wie „sāmisaṃ vā sukhaṃ“ (ein weltliches angenehmes Gefühl) bezieht sich ‚weltliches angenehmes Gefühl‘ auf die sechs Arten von Freude (somanassa), die mit dem Haushalt verbunden sind und auf den Sinnesfreuden (pañcakāmaguṇa) basieren. ‚Geistiges (unweltliches) angenehmes Gefühl‘ bezieht sich auf die sechs Arten von Freude, die mit der Entsagung (nekkhammasita) verbunden sind. ‚Weltliches schmerzhaftes Gefühl‘ bezieht sich auf die sechs Arten von Kummer (domanassa), die mit dem Haushalt verbunden sind. ‚Geistiges schmerzhaftes Gefühl‘ bezieht sich auf die sechs Arten von Kummer, die mit der Entsagung verbunden sind. ‚Weltliches weder-schmerzhaftes-noch-angenehmes Gefühl‘ bezieht sich auf die sechs Arten von Gleichmut (upekkhā), die mit dem Haushalt verbunden sind. ‚Geistiges weder-schmerzhaftes-noch-angenehmes Gefühl‘ bezieht sich auf die sechs Arten von Gleichmut, die mit der Entsagung verbunden sind. Die detaillierte Analyse dieser Gefühle wurde bereits im Sakkapañha-Sutta dargelegt.

Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ sukhavedanādipariggaṇhanena attano vā vedanāsu, parassa vā vedanāsu, kālena vā attano, kālena vā parassa vedanāsu vedanānupassī viharati. Samudayavayadhammānupassī vāti ettha pana avijjāsamudayā vedanāsamudayotiādīhi pañcahi pañcahi ākārehi vedanānaṃ samudayañca vayañca passanto ‘‘samudayadhammānupassī vā vedanāsu viharati, vayadhammānupassī vā vedanāsu viharati, kālena samudayadhammānupassī vā vedanāsu, kālena vayadhammānupassī vā vedanāsu viharatī’’ti veditabbo. Ito paraṃ kāyānupassanāyaṃ vuttanayameva. Kevalañhi idha vedanāpariggāhikā sati dukkhasaccanti evaṃ yojanaṃ katvā vedanāpariggāhakassa bhikkhuno niyyānamukhaṃ veditabbaṃ, sesaṃ tādisamevāti.

„So innerlich“ bedeutet, dass er durch das Erfassen von angenehmen Gefühlen usw. entweder bezüglich seiner eigenen Gefühle, der Gefühle anderer oder zeitweilig bezüglich seiner eigenen und zeitweilig bezüglich der Gefühle anderer als ein Gefühlsbetrachter verweilt. Zu der Passage „Betrachter des Entstehens und Vergehens“: Hierbei ist zu verstehen, dass jemand das Entstehen und Vergehen der Gefühle durch die fünf Merkmale, wie „durch das Entstehen von Unwissenheit entstehen Gefühle“, betrachtet und somit als Betrachter des Entstehens, des Vergehens oder zeitweilig von beidem verweilt. Alles Weitere folgt der Methode, die bei der Betrachtung des Körpers erklärt wurde. Hierbei ist jedoch zu beachten, dass die Achtsamkeit, die das Gefühl erfasst, die Wahrheit vom Leiden (dukkhasacca) darstellt; dies ist der Ausweg für den Mönch, der Gefühle erfasst; der Rest ist ebenso wie dort beschrieben.

Vedanānupassanā niṭṭhitā.

Die Betrachtung der Gefühle (Vedanānupassanā) ist abgeschlossen.

Cittānupassanāvaṇṇanā

Erläuterung der Betrachtung des Geistes (Cittānupassanā-vaṇṇanā)

381. Evaṃ navavidhena vedanānupassanāsatipaṭṭhānaṃ kathetvā idāni soḷasavidhena cittānupassanaṃ kathetuṃ kathañca, bhikkhavetiādimāha. Tattha sarāganti aṭṭhavidhalobhasahagataṃ. Vītarāganti lokiyakusalābyākataṃ. Idaṃ pana yasmā sammasanaṃ na dhammasamodhānaṃ tasmā idha ekapadepi lokuttaraṃ na labbhati. Sesāni cattāri akusalacittāni neva purimapadaṃ na pacchimapadaṃ bhajanti. Sadosanti duvidhadomanassasahagataṃ. Vītadosanti lokiyakusalābyākataṃ. Sesāni dasa akusalacittāni neva purimapadaṃ, na pacchimapadaṃ bhajanti. Samohanti vicikicchāsahagatañceva, uddhaccasahagatañcāti duvidhaṃ. Yasmā pana moho sabbākusalesu uppajjati, tasmā sesānipi idha vaṭṭantiyeva. Imasmiññeva hi duke dvādasākusalacittāni pariyādinnānīti. Vītamohanti lokiyakusalābyākataṃ. Saṅkhittanti thinamiddhānupatitaṃ. Etañhi saṅkuṭitacittaṃ nāma. Vikkhittanti uddhaccasahagataṃ, etañhi pasaṭacittaṃ nāma.

381. Nachdem die Betrachtung der Gefühle in neunfacher Weise dargelegt wurde, beginnt nun die Darlegung der Betrachtung des Geistes in sechzehnfacher Weise mit den Worten: „Und wie, ihr Mönche...“. Dabei bedeutet „mit Gier“ (sarāga) jene acht Arten des Bewusstseins, die von Gier begleitet sind. „Ohne Gier“ (vītarāga) bezieht sich auf das weltlich-heilsame und neutrale Bewusstsein. Da es sich hierbei um eine Untersuchung (sammasana) zum Zwecke der Einsicht handelt und nicht um eine bloße Zusammenzählung von Phänomenen, ist in diesem Zusammenhang kein supramundaner (lokuttara) Zustand enthalten. Die übrigen vier unheilsamen Bewusstseinsmomente (Hass- und Verblendungswurzel) gehören weder zum ersten noch zum zweiten Glied dieses Paares. „Mit Hass“ (sadosa) bedeutet die zwei Arten des mit Unwillen verbundenen Bewusstseins. „Ohne Hass“ (vītadosa) bedeutet weltlich-heilsames und neutrales Bewusstsein. Die übrigen zehn unheilsamen Bewusstseinsmomente fallen unter keine der beiden Kategorien dieses Paares. „Mit Verblendung“ (samoha) umfasst die zwei Arten des Bewusstseins, die mit Zweifel und Unruhe verbunden sind. Da jedoch Verblendung in allen unheilsamen Bewusstseinsmomenten auftritt, sind hier alle zwölf unheilsamen Zustände eingeschlossen. „Ohne Verblendung“ bedeutet weltlich-heilsames und neutrales Bewusstsein. „Zusammengezogen“ (saṅkhitta) bedeutet von Starrheit und Trägheit beeinflusst; dies wird als ein träges Herz bezeichnet. „Zerstreut“ (vikkhitta) bedeutet von Unruhe begleitet; dies wird als ein umherschweifendes Herz bezeichnet.

Mahaggatanti rūpārūpāvacaraṃ. Amahaggatanti kāmāvacaraṃ. Sauttaranti kāmāvacaraṃ. Anuttaranti rūpāvacaraṃ arūpāvacarañca. Tatrāpi sauttaraṃ rūpāvacaraṃ, anuttaraṃ [Pg.367] arūpāvacarameva. Samāhitanti yassa appanāsamādhi upacārasamādhi vā atthi. Asamāhitanti ubhayasamādhivirahitaṃ. Vimuttanti tadaṅgavikkhambhanavimuttīhi vimuttaṃ. Avimuttanti ubhayavimuttivirahitaṃ. Samucchedapaṭippassaddhinissaraṇavimuttīnaṃ pana idha okāsova natthi.

„Erhaben“ (mahaggata) bezieht sich auf das Bewusstsein der feinstofflichen und formlosen Sphäre. „Nicht erhaben“ (amahaggata) bezieht sich auf das Bewusstsein der Sinnensphäre. „Übertreffbar“ (sauttara) ist das Bewusstsein der Sinnensphäre; „unübertreffbar“ (anuttara) sind das feinstoffliche und formlose Bewusstsein. Innerhalb dieser ist das feinstoffliche Bewusstsein „übertreffbar“ und nur das formlose Bewusstsein „unübertreffbar“. „Gesammelt“ (samāhita) ist ein Geist, der entweder Zugangs- oder Vollkonzentration besitzt. „Ungesammelt“ (asamāhita) ist ein Geist, dem beide Arten der Konzentration fehlen. „Befreit“ (vimutta) bedeutet durch zeitweilige Befreiung oder Unterdrückung der Hindernisse befreit. „Unbefreit“ bedeutet ohne diese beiden Arten der Befreiung. Für die endgültige Befreiung durch Vernichtung, Beruhigung oder Entkommen (supramundane Befreiung) gibt es in diesem Kontext der vorbereitenden Meditationspraxis keinen Raum.

Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ sarāgādipariggaṇhanena yasmiṃ yasmiṃ khaṇe yaṃ yaṃ cittaṃ pavattati, taṃ taṃ sallakkhento attano vā citte, parassa vā citte, kālena vā attano, kālena vā parassa citte cittānupassī viharati. Samudayavayadhammānupassīti ettha pana avijjāsamudayā viññāṇasamudayoti evaṃ pañcahi pañcahi ākārehi viññāṇassa samudayo ca vayo ca nīharitabbo. Ito paraṃ vuttanayameva. Kevalañhi idha cittapariggāhikā sati dukkhasaccanti evaṃ padayojanaṃ katvā cittapariggāhakassa bhikkhuno niyyānamukhaṃ veditabbaṃ. Sesaṃ tādisamevāti.

„So innerlich“: Er erfasst durch das Erkennen von Zuständen wie Gier usw., welches Bewusstsein in jedem Moment auftritt, und verweilt als Betrachter des Geistes entweder bezüglich seines eigenen Geistes, des Geistes anderer oder beider im Wechsel. „Betrachter des Entstehens und Vergehens“: Hierbei ist das Entstehen und Vergehen des Bewusstseins durch die fünf Merkmale, beginnend mit „durch das Entstehen von Unwissenheit entsteht Bewusstsein“, abzuleiten. Alles Weitere folgt der bereits erklärten Methode. Nur ist hierbei anzumerken, dass die Achtsamkeit, die den Geist erfasst, die Wahrheit vom Leiden darstellt; dies ist als der Weg des Mönchs zu verstehen, der den Geist erfasst. Der Rest ist wie zuvor beschrieben.

Cittānupassanā niṭṭhitā.

Die Betrachtung des Geistes (Cittānupassanā) ist abgeschlossen.

Dhammānupassanā nīvaraṇapabbavaṇṇanā

Erläuterung der Betrachtung der Geistesobjekte – Abschnitt über die Hindernisse

382. Evaṃ soḷasavidhena cittānupassanāsatipaṭṭhānaṃ kathetvā idāni pañcavidhena dhammānupassanaṃ kathetuṃ kathañca, bhikkhavetiādimāha. Apica bhagavatā kāyānupassanāya suddharūpapariggaho kathito, vedanācittānupassanāhi suddhaarūpapariggaho. Idāni rūpārūpamissakapariggahaṃ kathetuṃ ‘‘kathañca, bhikkhave’’tiādimāha. Kāyānupassanāya vā rūpakkhandhapariggahova kathito, vedanānupassanāya vedanākkhandhapariggahova, cittānupassanāya viññāṇakkhandhapariggahova idāni saññāsaṅkhārakkhandhapariggahampi kathetuṃ ‘‘kathañca, bhikkhave’’tiādimāha.

382. Nachdem die Betrachtung des Geistes in sechzehnfacher Weise dargelegt wurde, beginnt nun die Darlegung der Betrachtung der Geistesobjekte (Dhammānupassanā) in fünffacher Weise mit den Worten: „Und wie, ihr Mönche...“. Ferner hat der Erhabene in der Betrachtung des Körpers die Erfassung der reinen Form dargelegt, und in der Betrachtung der Gefühle und des Geistes die Erfassung des reinen Formlosen (Geistigen). Um nun die Erfassung der Mischung aus Form und Formlosem darzulegen, sprach er: „Und wie, ihr Mönche...“. Oder: In der Betrachtung des Körpers wurde nur die Erfassung der Formgruppe (rūpakkhandha) dargelegt, in der Betrachtung der Gefühle die Gefühlsgruppe, in der Betrachtung des Geistes die Bewusstseinsgruppe; um nun auch die Erfassung der Gruppe der Wahrnehmung (saññā) und der Geistesformationen (saṅkhāra) darzulegen, sprach er: „Und wie, ihr Mönche...“.

Tattha santanti abhiṇhasamudācāravasena saṃvijjamānaṃ. Asantanti asamudācāravasena vā pahīnattā vā asaṃvijjamānaṃ. Yathā cāti yena kāraṇena kāmacchandassa uppādo hoti. Tañca pajānātīti tañca kāraṇaṃ pajānāti. Iti iminā nayena sabbapadesu attho veditabbo.

Dabei bedeutet 'vorhanden' (santanti), dass es aufgrund häufigen Auftretens wahrnehmbar ist. 'Nicht vorhanden' (asantanti) bedeutet, dass es entweder wegen mangelnden Auftretens oder aufgrund von Beseitigung (durch den Pfad) nicht wahrnehmbar ist. 'Wie [es entsteht]' (yathā cāti) bezieht sich auf den Grund, aus dem das Sinnenbegehren (kāmacchanda) entsteht. 'Und er erkennt dies' (tañca pajānātīti) bedeutet, dass er diesen Grund erkennt. Auf diese Weise ist die Bedeutung in allen Abschnitten zu verstehen.

Tattha subhanimitte ayonisomanasikārena kāmacchandassa uppādo hoti. Subhanimittaṃ nāma subhampi subhanimittaṃ, subhārammaṇampi subhanimittaṃ. Ayonisomanasikāro [Pg.368] nāma anupāyamanasikāro uppathamanasikāro anicce niccanti vā, dukkhe sukhanti vā, anattani attāti vā, asubhe subhanti vā manasikāro. Taṃ tattha bahulaṃ pavattayato kāmacchando uppajjati. Tenāha bhagavā – ‘‘atthi, bhikkhave, subhanimittaṃ, tattha ayonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā kāmacchandassa uppādāya uppannassa vā kāmacchandassa bhiyyobhāvāya vepullāyā’’ti (saṃ. ni. 5.232).

Dabei entsteht Sinnenbegehren durch unweise Aufmerksamkeit gegenüber einem schönen Zeichen (subhanimitte). Als 'schönes Zeichen' (subhanimitta) bezeichnet man sowohl das vorangegangene Sinnenbegehren, das etwas als schön auffasst, als auch ein an sich schönes Objekt. 'Unweise Aufmerksamkeit' (ayonisomanasikāra) ist eine unzweckmäßige Aufmerksamkeit, die nicht zum angestrebten Wohl führt, ein Abweichen vom rechten Pfad; es ist das Betrachten des Unbeständigen als beständig, des Leidvollen als glückhaft, des Nicht-Selbst als Selbst und des Unschönen als schön. Wer diese Aufmerksamkeit dabei häufig anwendet, in dem entsteht Sinnenbegehren. Daher sagte der Erhabene: „Es gibt, ihr Mönche, das schöne Zeichen; die häufige Anwendung unweiser Aufmerksamkeit darin ist die Nahrung für das Entstehen von noch nicht entstandenem Sinnenbegehren oder für das Anwachsen, die Zunahme und die Fülle von bereits entstandenem Sinnenbegehren.“

Asubhanimitte pana yonisomanasikārenassa pahānaṃ hoti. Asubhanimittaṃ nāma asubhampi asubhārammaṇampi. Yonisomanasikāro nāma upāyamanasikāro pathamanasikāro anicce aniccanti vā, dukkhe dukkhanti vā, anattani anattāti vā, asubhe asubhanti vā manasikāro. Taṃ tattha bahulaṃ pavattayato kāmacchando pahīyati. Tenāha bhagavā – ‘‘atthi, bhikkhave, asubhanimittaṃ, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā kāmacchandassa anuppādāya uppannassa vā kāmacchandassa pahānāyā’’ti (saṃ. ni. 5.232).

Durch weise Aufmerksamkeit gegenüber dem unschönen Zeichen (asubhanimitte) erfolgt jedoch die Überwindung des Sinnenbegehrens. Als 'unschönes Zeichen' (asubhanimitta) bezeichnet man sowohl die meditative Vertiefung über die Unschönheit als auch ein unschönes Objekt. 'Weise Aufmerksamkeit' (yonisomanasikāra) ist eine zweckmäßige Aufmerksamkeit, die zum angestrebten Wohl führt, ein Verweilen auf dem rechten Pfad; es ist das Betrachten des Unbeständigen als unbeständig, des Leidvollen als leidvoll, des Nicht-Selbst als Nicht-Selbst und des Unschönen als unschön. Wer diese Aufmerksamkeit dabei häufig anwendet, überwindet das Sinnenbegehren. Daher sagte der Erhabene: „Es gibt, ihr Mönche, das unschöne Zeichen; die häufige Anwendung weiser Aufmerksamkeit darin ist die Nahrung für das Nicht-Entstehen von noch nicht entstandenem Sinnenbegehren oder für die Überwindung von bereits entstandenem Sinnenbegehren.“

Apica cha dhammā kāmacchandassa pahānāya saṃvattanti asubhanimittassa uggaho, asubhabhāvanānuyogo, indriyesu guttadvāratā, bhojane mattaññutā, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti. Dasavidhañhi asubhanimittaṃ uggaṇhantassāpi kāmacchando pahīyati, bhāventassāpi indriyesu pihitadvārassāpi catunnaṃ pañcannaṃ ālopānaṃ okāse sati udakaṃ pivitvā yāpanasīlatāya bhojanamattaññunopi. Teneva vuttaṃ –

Zudem führen sechs Dinge zur Überwindung des Sinnenbegehrens: das Erlernen des Zeichens der Unschönheit, die Hingabe an die Entfaltung der Unschönheit, die Bewachung der Sinnentüren, Maßhalten beim Essen, gute Freundschaft und förderliche Rede. Denn sowohl bei dem, der die zehn Arten der unschönen Zeichen erlernt, als auch bei dem, der sie entfaltet, bei dem, dessen Sinnentüren bewacht sind, sowie bei dem, der Maß beim Essen hält – indem er aufhört zu essen, wenn noch Raum für vier oder fünf Bissen wäre, und stattdessen Wasser trinkt, um den Körper zu erhalten –, wird das Sinnenbegehren überwunden. Deshalb wurde gesagt:

‘‘Cattāro pañca ālope, abhutvā udakaṃ pive;

Alaṃ phāsuvihārāya, pahitattassa bhikkhuno’’ti. (theragā. 983);

„Vier oder fünf Bissen vor dem Ende sollte man aufhören zu essen und Wasser trinken; dies ist hinreichend für das Wohlergehen eines Mönchs, dessen Geist entschlossen auf das Ziel (Nibbāna) gerichtet ist.“

Asubhakammikatissattherasadise asubhabhāvanārate kalyāṇamitte sevantassapi kāmacchando pahīyati, ṭhānanisajjādīsu dasaasubhanissitasappāyakathāya pahīyati, tena vuttaṃ – ‘‘cha dhammā kāmacchandassa pahānāya saṃvattantī’’ti. Imehi pana chahi dhammehi pahīnakāmacchandassa arahattamaggena āyatiṃ anuppādo hotīti pajānāti.

Auch durch den Umgang mit guten Freunden, die wie der Älteste Tissa, der die Unschönheit als Meditationsobjekt pflegte, an der Entfaltung der Unschönheit Gefallen finden, wird das Sinnenbegehren überwunden; ebenso durch förderliche Rede über die zehn Arten der Unschönheit während des Stehens, Sitzens usw. Daher wurde gesagt: „Sechs Dinge führen zur Überwindung des Sinnenbegehrens.“ Er erkennt ferner, dass für denjenigen, dessen Sinnenbegehren durch diese sechs Dinge überwunden wurde, durch den Pfad der Heiligkeit (Arahattamagga) künftig kein Sinnenbegehren mehr entstehen wird.

Paṭighanimitte [Pg.369] ayonisomanasikārena pana byāpādassa uppādo hoti. Tattha paṭighampi paṭighanimittaṃ, paṭighārammaṇampi paṭighanimittaṃ. Ayonisomanasikāro sabbattha ekalakkhaṇova. Taṃ tasmiṃ nimitte bahulaṃ pavattayato byāpādo uppajjati. Tenāha bhagavā – ‘‘atthi, bhikkhave, paṭighanimittaṃ, tattha ayonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā byāpādassa uppādāya uppannassa vā byāpādassa bhiyyobhāvāya vepullāyā’’ti (saṃ. ni. 5.232).

Durch unweise Aufmerksamkeit gegenüber dem Zeichen des Widerwillens (paṭighanimitte) entsteht jedoch Übelwollen (byāpāda). Dabei ist sowohl der geistige Widerstand (Zorn) selbst als auch ein Objekt, das Widerwillen hervorruft, ein Zeichen des Widerwillens. Unweise Aufmerksamkeit hat in Bezug auf alle Hindernisse dasselbe Merkmal. Wer diese Aufmerksamkeit gegenüber jenem Zeichen häufig anwendet, in dem entsteht Übelwollen. Daher sagte der Erhabene: „Es gibt, ihr Mönche, das Zeichen des Widerwillens; die häufige Anwendung unweiser Aufmerksamkeit darin ist die Nahrung für das Entstehen von noch nicht entstandenem Übelwollen oder für das Anwachsen und die Fülle von bereits entstandenem Übelwollen.“

Mettāya pana cetovimuttiyā yonisomanasikārenassa pahānaṃ hoti. Tattha mettāti vutte appanāpi upacāropi vaṭṭati. Cetovimuttīti appanāva. Yonisomanasikāro vuttalakkhaṇova. Taṃ tattha bahulaṃ pavattayato byāpādo pahīyati. Tenāha bhagavā – ‘‘atthi, bhikkhave, mettā cetovimutti, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā byāpādassa anuppādāya uppannassa vā byāpādassa pahānāyā’’ti (saṃ. ni. 5.232).

Durch weise Aufmerksamkeit gegenüber der Herzensbefreiung durch liebende Güte (mettāya cetovimuttiyā) erfolgt jedoch die Überwindung des Übelwollens. Wenn hier von 'liebender Güte' (mettā) gesprochen wird, ist sowohl die vollkommene Sammlung (appanā) als auch die annähernde Sammlung (upacāra) gemeint. Mit 'Herzensbefreiung' (cetovimutti) ist jedoch ausschließlich die vollkommene Sammlung gemeint. Weise Aufmerksamkeit hat die bereits beschriebenen Merkmale. Wer diese gegenüber jener liebenden Güte häufig anwendet, überwindet das Übelwollen. Daher sagte der Erhabene: „Es gibt, ihr Mönche, die Herzensbefreiung durch liebende Güte; die häufige Anwendung weiser Aufmerksamkeit darin ist die Nahrung für das Nicht-Entstehen von noch nicht entstandenem Übelwollen oder für die Überwindung von bereits entstandenem Übelwollen.“

Apica cha dhammā byāpādassa pahānāya saṃvattanti mettānimittassa uggaho mettābhāvanānuyogo kammassakatāpaccavekkhaṇā paṭisaṅkhānabahulatā kalyāṇamittatā sappāyakathāti. Odissakaanodissakadisāpharaṇānañhi aññataravasena mettaṃ uggaṇhantassāpi byāpādo pahīyati, odhisoanodhisopharaṇavasena mettaṃ bhāventassāpi. ‘‘Tvaṃ etassa kuddho kiṃ karissasi, kimassa sīlādīni vināsetuṃ sakkhissasi, nanu tvaṃ attano kammena āgantvā attano kammeneva gamissasi, parassa kujjhanaṃ nāma vītaccitaṅgāra tattaaya salākagūthādīni gahetvā paraṃ paharitukāmatāsadisaṃ hoti. Esopi tava kuddho kiṃ karissati, kiṃ te sīlādīni vināsetuṃ sakkhissati, esa attano kammena āgantvā attano kammeneva gamissati, appaṭicchitapaheṇakaṃ viya paṭivātaṃ khittarajomuṭṭhi viya ca etassevesa kodho matthake patissatī’’ti evaṃ attano ca parassa ca kammassakataṃ paccavekkhatopi, ubhayakammassakataṃ paccavekkhitvā paṭisaṅkhāne ṭhitassāpi, assaguttattherasadise mettābhāvanārate kalyāṇamitte sevantassāpi byāpādo pahīyati. Ṭhānanisajjādīsu mettānissitasappāyakathāyapi pahīyati. Tena vuttaṃ – ‘‘cha [Pg.370] dhammā byāpādassa pahānāya saṃvattantī’’ti. Imehi pana chahi dhammehi pahīnassa byāpādassa anāgāmimaggena āyatiṃ anuppādo hotīti pajānāti.

Zudem führen sechs Dinge zur Überwindung des Übelwollens: das Erlernen des Zeichens der liebenden Güte, die Hingabe an die Entfaltung der liebenden Güte, die Reflexion über die Eigenverantwortung für das eigene Wirken (kammassakatā), häufiges besonnenes Überlegen (paṭisaṅkhāna), gute Freundschaft und förderliche Rede. Denn bei dem, der liebende Güte durch eine der Methoden – sei es bezogen auf bestimmte Personen, allgemein oder auf die Himmelsrichtungen – erlernt oder entfaltet, wird das Übelwollen überwunden. Ebenso bei dem, der über das Gesetz des Kamma bei sich selbst und anderen wie folgt reflektiert: „Was wirst du erreichen, wenn du auf diesen zornig bist? Wirst du seine Tugend zerstören können? Bist du nicht durch dein eigenes Kamma hierher gekommen und wirst durch dein eigenes Kamma wieder gehen? Jemandem zu zürnen ist so, als wolle man einen anderen schlagen, indem man glühende Kohlen, einen erhitzten Eisenstab oder Exkremente in die Hand nimmt. Auch jener, was wird er erreichen, wenn er auf dich zornig ist? Wird er deine Tugend zerstören können? Er ist durch sein eigenes Kamma gekommen und wird durch sein eigenes Kamma gehen. Wie ein Geschenk, das nicht angenommen wird, oder wie eine Handvoll Staub, die gegen den Wind geworfen wird, wird dieser Zorn nur auf sein eigenes Haupt zurückfallen.“ Wer so über die Eigenverantwortung für das Wirken bei sich selbst und anderen reflektiert, wer fest in solcher Besonnenheit verankert ist und wer mit guten Freunden umgeht, die wie der Älteste Assagutta an der Entfaltung der liebenden Güte Gefallen finden, bei dem wird das Übelwollen überwunden. Es wird auch durch förderliche Rede über die liebende Güte beim Stehen, Sitzen usw. überwunden. Daher wurde gesagt: „Sechs Dinge führen zur Überwindung des Übelwollens.“ Er erkennt ferner, dass für das durch diese sechs Dinge überwundene Übelwollen durch den Pfad der Nicht-Wiederkehr (Anāgāmimagga) künftig kein Entstehen mehr sein wird.

Aratiādīsu ayonisomanasikārena thinamiddhassa uppādo hoti. Tandī nāma kāyālasiyatā. Vijambhitā nāma kāyavinamanā. Bhattasammado nāma bhattamucchā bhattapariḷāho. Cetaso līnattaṃ nāma cittassa līnākāro. Imesu aratiādīsu ayonisomanasikāraṃ bahulaṃ pavattayato thinamiddhaṃ uppajjati. Tenāha – ‘‘atthi, bhikkhave, arati tandī vijambhitā bhattasammado cetaso līnattaṃ, tattha ayonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā thinamiddhassa uppādāya, uppannassa vā thinamiddhassa bhiyyobhāvāya vepullāyā’’ti (saṃ. ni. 5.232).

Durch unweise Aufmerksamkeit gegenüber Unlust und ähnlichen Zuständen entsteht Starrheit und Trägheit. 'Tandī' bezeichnet die körperliche Trägheit. 'Vijambhitā' bezeichnet das Dehnen oder Verbiegen des Körpers. 'Bhattasammado' bezeichnet die Benommenheit nach dem Essen oder die durch die Verdauung der Speise verursachte Hitze. 'Cetaso līnattaṃ' bezeichnet den Zustand des Zurückweichens des Geistes. Wer unweise Aufmerksamkeit gegenüber diesen Zuständen wie Unlust usw. häufig anwendet, bei dem entsteht Starrheit und Trägheit. Deshalb sagte er: 'Es gibt, o Mönche, Unlust, Trägheit, Dehnen, Benommenheit nach dem Essen und Zögerlichkeit des Geistes; die häufige unweise Aufmerksamkeit darauf ist die Nahrung für das Entstehen von noch nicht entstandener Starrheit und Trägheit oder für das Anwachsen und die Fülle von bereits entstandener Starrheit und Trägheit.'

Ārambhadhātuādīsu pana yonisomanasikārenassa pahānaṃ hoti. Ārambhadhātu nāma paṭhamārambhavīriyaṃ. Nikkamadhātu nāma kosajjato nikkhantatāya tato balavataraṃ. Parakkamadhātu nāma paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanato tatopi balavataraṃ. Imasmiṃ tippabhede vīriye yonisomanasikāraṃ bahulaṃ pavattayato thinamiddhaṃ pahīyati. Tenāha – ‘‘atthi, bhikkhave, ārambhadhātu nikkamadhātu parakkamadhātu, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā thinamiddhassa anuppādāya, uppannassa vā thinamiddhassa pahānāyā’’ti (saṃ. ni. 5.232).

Durch weise Aufmerksamkeit gegenüber dem Element des Bemühens (Anfangskraft) usw. geschieht jedoch das Aufgeben dieser Starrheit und Trägheit. 'Ārambhadhātu' ist die erste Anstrengung der Tatkraft. 'Nikkamadhātu' ist die Tatkraft, die stärker ist als die erstere, da sie aus der Trägheit herausführt. 'Parakkamadhātu' ist eine noch stärkere Tatkraft, da sie immer höhere Stufen erreicht. Wer weise Aufmerksamkeit gegenüber dieser dreifachen Art der Tatkraft häufig anwendet, gibt Starrheit und Trägheit auf. Deshalb sagte er: 'Es gibt, o Mönche, das Element des Bemühens, das Element der Fortdauer und das Element des Vorwärtsschreitens; die häufige weise Aufmerksamkeit darauf ist die Nahrung für das Nicht-Entstehen von noch nicht entstandener Starrheit und Trägheit oder für das Aufgeben von bereits entstandener Starrheit und Trägheit.'

Apica cha dhammā thinamiddhassa pahānāya saṃvattanti – atibhojane nimittaggāho, iriyāpathasamparivattanatā, ālokasaññāmanasikāro, abbhokāsavāso, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti. Āharahatthaka tatravaṭṭaka alaṃsāṭaka kākamāsaka bhuttavamitakabhojanaṃ bhuñjitvā rattiṭṭhānadivāṭṭhāne nisinnassa hi samaṇadhammaṃ karoto thinamiddhaṃ mahāhatthī viya ottharantaṃ āgacchati, catupañcaālopaokāsaṃ pana ṭhapetvā pānīyaṃ pivitvā yāpanasīlassa bhikkhuno taṃ na hotīti evaṃ atibhojane nimittaṃ gaṇhantassāpi thinamiddhaṃ pahīyati. Yasmiṃ iriyāpathe thinamiddhaṃ okkamati, tato aññaṃ parivattentassāpi, rattiṃ candālokadīpālokaukkāloke divā sūriyālokaṃ manasikarontassāpi, abbhokāse [Pg.371] vasantassāpi, mahākassapattherasadise pahīnathinamiddhe kalyāṇamitte sevantassāpi thinamiddhaṃ pahīyati. Ṭhānanisajjādīsu dhutaṅganissitasappāyakathāyapi pahīyati. Tena vuttaṃ – ‘‘cha dhammā thinamiddhassa pahānāya saṃvattantī’’ti. Imehi pana chahi dhammehi pahīnassa thinamiddhassa arahattamaggena āyatiṃ anuppādo hotīti pajānāti.

Zudem führen sechs Dinge zum Aufgeben von Starrheit und Trägheit: Das Erfassen der Ursache im Übermaß beim Essen, der Wechsel der Körperhaltungen, die Aufmerksamkeit auf die Lichtvorstellung, das Verweilen im Freien, edle Freundschaft und zuträgliche Rede. Wer nämlich isst wie ein 'Aharahatthaka' [ein Vielfraß], ein 'Tatravaṭṭaka', 'Alaṃsāṭaka', 'Kākamāsaka' oder 'Bhuttavamitaka' und sich dann zur Nachtzeit oder Tageszeit niedersetzt, um die mönchischen Übungen zu verrichten, den überkommt Starrheit und Trägheit wie ein mächtiger Elefant. Einem Mönch aber, der vier bis fünf Bissen vor der Sättigung aufhört, Wasser trinkt und ein maßvolles Leben führt, geschieht dies nicht. So gibt derjenige Starrheit und Trägheit auf, der das Anzeichen für Übermaß beim Essen erkennt. Ebenso gibt derjenige sie auf, der die Körperhaltung wechselt, sobald Starrheit und Trägheit eintreten; wer nachts auf Mondlicht, Lampenlicht oder Fackellicht und tagsüber auf Sonnenlicht achtet; wer im Freien weilt; wer edle Freunde wie den Ehrwürdigen Mahākassapa aufsucht, die Starrheit und Trägheit überwunden haben; und wer beim Stehen, Sitzen usw. zuträgliche Rede über die asketischen Übungen führt. Deshalb wurde gesagt: 'Sechs Dinge führen zum Aufgeben von Starrheit und Trägheit.' Er versteht: 'Bei Starrheit und Trägheit, die durch diese sechs Dinge aufgegeben wurden, erfolgt durch den Pfad der Heiligkeit (Arahatta-magga) künftig kein Entstehen mehr.'

Cetaso avūpasame ayonisomanasikārena uddhaccakukkuccassa uppādo hoti. Avūpasamo nāma avūpasantākāro, uddhaccakukkuccamevetaṃ atthato. Tattha ayonisomanasikāraṃ bahulaṃ pavattayato uddhaccakukkuccaṃ uppajjati. Tenāha – ‘‘atthi, bhikkhave, cetaso avūpasamo, tattha ayonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā uddhaccakukkuccassa uppādāya, uppannassa vā uddhaccakukkuccassa bhiyyobhāvāya vepullāyā’’ti.

Durch unweise Aufmerksamkeit gegenüber der Unruhe des Geistes entsteht Aufgeregtheit und Gewissensunruhe. 'Avūpasamo' (Nicht-Beruhigung) bezeichnet den Zustand der Unfriedlichkeit; dem Wesen nach ist dies eben Aufgeregtheit und Gewissensunruhe. Wer unweise Aufmerksamkeit darauf häufig anwendet, bei dem entsteht Aufgeregtheit und Gewissensunruhe. Deshalb sagte er: 'Es gibt, o Mönche, die Unruhe des Geistes; die häufige unweise Aufmerksamkeit darauf ist die Nahrung für das Entstehen von noch nicht entstandener Aufgeregtheit und Gewissensunruhe oder für das Anwachsen und die Fülle von bereits entstandener Aufgeregtheit und Gewissensunruhe.'

Samādhisaṅkhāte pana cetaso vūpasame yonisomanasikārenassa pahānaṃ hoti. Tenāha – ‘‘atthi, bhikkhave, cetaso vūpasamo, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā uddhaccakukkuccassa anuppādāya, uppannassa vā uddhaccakukkuccassa pahānāyā’’ti.

Durch weise Aufmerksamkeit gegenüber der als Sammlung (Samādhi) bezeichneten Beruhigung des Geistes geschieht jedoch das Aufgeben dieser Zustände. Deshalb sagte er: 'Es gibt, o Mönche, die Beruhigung des Geistes; die häufige weise Aufmerksamkeit darauf ist die Nahrung für das Nicht-Entstehen von noch nicht entstandener Aufgeregtheit und Gewissensunruhe oder für das Aufgeben von bereits entstandener Aufgeregtheit und Gewissensunruhe.'

Apica cha dhammā uddhaccakukkuccassa pahānāya saṃvattanti bahussutatā paripucchakatā vinaye pakataññutā vuddhasevitā kalyāṇamittatā sappāyakathāti. Bāhussaccenapi hi ekaṃ vā dve vā tayo vā cattāro vā pañca vā nikāye pāḷivasena atthavasena ca uggaṇhantassāpi uddhaccakukkuccaṃ pahīyati. Kappiyākappiyaparipucchābahulassāpi, vinayapaññattiyaṃ ciṇṇavasibhāvatāya pakataññunopi, vuḍḍhe mahallakatthere upasaṅkamantassāpi, upālittherasadise vinayadhare kalyāṇamitte sevantassāpi uddhaccakukkuccaṃ pahīyati, ṭhānanisajjādīsu kappiyākappiyanissitasappāyakathāyapi pahīyati. Tena vuttaṃ – ‘‘cha dhammā uddhaccakukkuccassa pahānāya saṃvattantī’’ti. Imehi pana chahi dhammehi pahīne uddhaccakukkucce uddhaccassa arahattamaggena, kukkuccassa anāgāmimaggena āyatiṃ anuppādo hotīti pajānāti.

Zudem führen sechs Dinge zum Aufgeben von Aufgeregtheit und Gewissensunruhe: Große Belesenheit, das Nachfragen, die genaue Kenntnis der Disziplin (Vinaya), der Umgang mit Älteren, edle Freundschaft und zuträgliche Rede. Durch Gelehrsamkeit gibt derjenige Aufgeregtheit und Gewissensunruhe auf, der eine, zwei, drei, vier oder fünf Nikāyas nach dem Wortlaut und dem Sinn erlernt. Auch wer viel über das Erlaubte und Unerlaubte nachfragt; wer durch die Beherrschung der Disziplinarregeln ein Kenner der Beschaffenheit ist; wer sich älteren, erfahrenen Theras nähert; wer edle Freunde aufsucht, die wie der Ehrwürdige Upāli Kenner der Disziplin sind; und wer beim Stehen, Sitzen usw. zuträgliche Rede über das Erlaubte und Unerlaubte führt, bei dem wird Aufgeregtheit und Gewissensunruhe aufgegeben. Deshalb wurde gesagt: 'Sechs Dinge führen zum Aufgeben von Aufgeregtheit und Gewissensunruhe.' Er versteht: 'Wenn Aufgeregtheit und Gewissensunruhe durch diese sechs Dinge aufgegeben sind, entsteht künftig Aufgeregtheit durch den Pfad der Heiligkeit (Arahatta-magga) und Gewissensunruhe durch den Pfad der Nicht-Wiederkehr (Anāgāmi-magga) nicht mehr.'

Vicikicchāṭhānīyesu dhammesu ayonisomanasikārena vicikicchāya uppādo hoti. Vicikicchāṭhānīyā dhammā nāma punappunaṃ vicikicchāya kāraṇattā [Pg.372] vicikicchāva. Tattha ayonisomanasikāraṃ bahulaṃ pavattayato vicikicchā uppajjati. Tenāha – ‘‘atthi, bhikkhave, vicikicchāṭhānīyā dhammā, tattha ayonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannāya vā vicikicchāya uppādāya, uppannāya vā vicikicchāya bhiyyobhāvāya vepullāyā’’ti (saṃ. ni. 5.232).

Durch unweise Aufmerksamkeit gegenüber Dingen, die Anlass zum Zweifel geben, entsteht Zweifel. 'Zweifelverursachende Dinge' sind aufgrund der Tatsache, dass sie immer wieder Ursache für Zweifel sind, der Zweifel selbst. Wer unweise Aufmerksamkeit darauf häufig anwendet, bei dem entsteht Zweifel. Deshalb sagte er: 'Es gibt, o Mönche, Dinge, die Anlass zum Zweifel geben; die häufige unweise Aufmerksamkeit darauf ist die Nahrung für das Entstehen von noch nicht entstandenem Zweifel oder für das Anwachsen und die Fülle von bereits entstandenem Zweifel.'

Kusalādidhammesu yonisomanasikārena panassā pahānaṃ hoti, tenāha – ‘‘atthi, bhikkhave, kusalākusalā dhammā sāvajjānavajjā dhammā sevitabbāsevitabbā dhammā hīnapaṇītā dhammā kaṇhasukkasappaṭibhāgā dhammā. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro, anuppannāya vā vicikicchāya anuppādāya; uppannāya vā vicikicchāya pahānāyā’’ti.

Durch weise Aufmerksamkeit gegenüber heilsamen Dingen usw. geschieht jedoch das Aufgeben des Zweifels. Deshalb sagte er: 'Es gibt, o Mönche, heilsame und unheilsame Dinge, tadelnswerte und untadelige Dinge, erstrebenswerte und nicht erstrebenswerte Dinge, niedere und edle Dinge sowie Dinge, die der dunklen und der hellen Seite zugehörig sind. Die häufige weise Aufmerksamkeit darauf ist die Nahrung für das Nicht-Entstehen von noch nicht entstandenem Zweifel oder für das Aufgeben von bereits entstandenem Zweifel.'

Apica cha dhammā vicikicchāya pahānāya saṃvattanti bahussutatā, paripucchakatā, vinaye pakataññutā, adhimokkhabahulatā, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti. Bāhussaccenapi hi ekaṃ vā…pe… pañca vā nikāye pāḷivasena ca atthavasena ca uggaṇhantassāpi vicikicchā pahīyati, tīṇi ratanāni ārabbha paripucchābahulassāpi, vinaye ciṇṇavasībhāvassāpi, tīsu ratanesu okappaniyasaddhāsaṅkhātaadhimokkhabahulassāpi, saddhādhimutte vakkalittherasadise kalyāṇamitte sevantassāpi vicikicchā pahīyati, ṭhānanisajjādīsu tiṇṇaṃ ratanānaṃ guṇanissitasappāyakathāyapi pahīyati. Tena vuttaṃ – ‘‘cha dhammā vicikicchāya pahānāya saṃvattantī’’ti. Imehi pana chahi dhammehi pahīnāya vicikicchāya sotāpattimaggena āyatiṃ anuppādo hotīti pajānāti.

Darüber hinaus führen sechs Dinge zur Überwindung des Zweifels: Große Belesenheit, das Stellen von Fragen, Sachkenntnis in der Disziplin (Vinaya), ein Übermaß an Entschlossenheit (Adhimokkha), edle Freundschaft und geeignete Rede. Denn auch durch große Belesenheit, wenn man einen... oder fünf Nikāyas in Bezug auf den Wortlaut (Pāḷi) und die Bedeutung (Attha) studiert, wird der Zweifel überwunden; ebenso bei demjenigen, der viele Fragen in Bezug auf die drei Juwelen stellt, der Meisterschaft in der Disziplin (Vinaya) erlangt hat oder der ein Übermaß an Entschlossenheit besitzt, die als festes Vertrauen (Okappaniyasaddhā) in die drei Juwelen bezeichnet wird. Auch durch den Umgang mit edlen Freunden, die dem Älteren Vakkali gleichen und ganz im Glauben (Saddhā) gefestigt sind, wird der Zweifel überwunden; ebenso durch geeignete Rede, die sich beim Stehen, Sitzen usw. auf die Tugenden der drei Juwelen stützt. Daher wurde gesagt: ‚Sechs Dinge führen zur Überwindung des Zweifels‘. Man versteht, dass durch diese sechs Dinge der überwundene Zweifel durch den Pfad des Stromeintritts (Sotāpattimagga) in der Zukunft nicht mehr zum Entstehen gelangt.

Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ pañcanīvaraṇapariggaṇhanena attano vā dhammesu, parassa vā dhammesu, kālena vā attano, kālena vā parassa dhammesu dhammānupassī viharati. Samudayavayā panettha subhanimittaasubhanimittādīsu ayonisomanasikārayonisomanasikāravasena pañcasu nīvaraṇesu vuttāyeva nīharitabbā. Ito paraṃ vuttanayameva. Kevalañhi idha nīvaraṇapariggāhikā [Pg.373] sati dukkhasaccanti evaṃ yojanaṃ katvā nīvaraṇapariggāhakassa bhikkhuno niyyānamukhaṃ veditabbaṃ. Sesaṃ tādisamevāti.

‚So [betrachtet er] innerlich...‘: Auf diese Weise verweilt er durch das Erfassen der fünf Hemmnisse als einer, der die Phänomene in den Phänomenen betrachtet, sei es in den eigenen Phänomenen, in den Phänomenen eines anderen oder zeitweise in den eigenen und zeitweise in den Phänomenen eines anderen. Hierbei sind Entstehen und Vergehen in Bezug auf die fünf Hemmnisse genau so abzuleiten, wie sie durch die Einwirkung von unsachgemäßer Aufmerksamkeit (Ayonisomanasikāra) und sachgemäßer Aufmerksamkeit (Yonisomanasikāra) bei den schönen Zeichen (Subhanimitta), unschönen Zeichen (Asubhanimitta) usw. dargelegt wurden. Das Folgende ist in der bereits erklärten Weise zu verstehen. Hierbei ist insbesondere zu erkennen, dass die Achtsamkeit, die die Hemmnisse erfasst, die Wahrheit vom Leiden (Dukkhasacca) darstellt; auf diese Weise erfolgt die Verknüpfung und das Tor zur Befreiung für den Mönch, der die Hemmnisse erfasst. Der Rest ist ebenso wie zuvor.

Nīvaraṇapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

Das Kapitel über die Hemmnisse ist abgeschlossen.

Khandhapabbavaṇṇanā

Erklärung des Kapitels über die Daseinsgruppen (Aggregat-Abschnitt)

383. Evaṃ pañcanīvaraṇavasena dhammānupassanaṃ vibhajitvā idāni pañcakkhandhavasena vibhajituṃ puna caparantiādimāha. Tattha pañcasu upādānakkhandhesūti upādānassa khandhā upādānakkhandhā, upādānassa paccayabhūtā dhammapuñjā dhammarāsayoti attho. Ayamettha saṅkhepo. Vitthārato pana khandhakathā visuddhimagge vuttā.

383. Nachdem so die Betrachtung der Phänomene anhand der fünf Hemmnisse analysiert wurde, sagt er ‚Wiederum ferner‘ usw., um sie nun anhand der fünf Daseinsgruppen zu analysieren. Darin bedeutet ‚in den fünf Daseinsgruppen des Ergreifens‘ (Pañcasu Upādānakkhandhesu): Die Gruppen (Khandhā) des Ergreifens sind die Upādānakkhandhā; das bedeutet die Anhäufungen von Phänomenen (Dhammapuñjā) oder Massen von Phänomenen (Dhammarāsayo), die zur Bedingung für das Ergreifen (Upādāna) geworden sind. Dies ist hier die Zusammenfassung. Die ausführliche Darlegung der Daseinsgruppen (Khandhakathā) ist jedoch im Visuddhimagga dargelegt.

Iti rūpanti idaṃ rūpaṃ, ettakaṃ rūpaṃ, na ito paraṃ rūpaṃ atthīti sabhāvato rūpaṃ pajānāti. Vedanādīsupi eseva nayo. Ayamettha saṅkhepo, vitthārena pana rūpādīni visuddhimagge khandhakathāyameva vuttāni. Iti rūpassa samudayoti evaṃ avijjāsamudayādivasena pañcahākārehi rūpassa samudayo. Iti rūpassa atthaṅgamoti evaṃ avijjānirodhādivasena pañcahākārehi rūpassa atthaṅgamo. Vedanādīsupi eseva nayo. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimagge udayabbayañāṇakathāya vutto.

‚So ist die Form‘: Er erkennt die Form (Rūpa) ihrer Natur nach: ‚Dies ist Form, so weit reicht die Form, darüber hinaus gibt es keine Form mehr‘. Bei den Empfindungen (Vedanā) usw. gilt das gleiche Prinzip. Dies ist hier die Zusammenfassung; ausführlich wurden Form usw. im Visuddhimagga eben in der Abhandlung über die Daseinsgruppen (Khandhakathā) dargelegt. ‚So ist das Entstehen der Form‘: Das Entstehen der Form erfolgt auf fünffache Weise durch das Entstehen von Unwissenheit usw. ‚So ist das Vergehen der Form‘: Das Vergehen der Form erfolgt auf fünffache Weise durch das Aufhören von Unwissenheit usw. Bei Empfindungen usw. gilt das gleiche Prinzip. Dies ist hier die Zusammenfassung; die ausführliche Erklärung ist im Visuddhimagga in der Abhandlung über das Wissen von Entstehen und Vergehen (Udayabbayañāṇakathā) dargelegt.

Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ pañcakkhandhapariggaṇhanena attano vā dhammesu, parassa vā dhammesu, kālena vā attano, kālena vā parassa dhammesu dhammānupassī viharati. Samudayavayā panettha ‘‘avijjāsamudayā rūpasamudayo’’tiādīnaṃ pañcasu khandhesu vuttānaṃ paññāsāya lakkhaṇānaṃ vasena nīharitabbā. Ito paraṃ vuttanayameva. Kevalañhi idha khandhapariggāhikā sati dukkhasaccanti evaṃ yojanaṃ katvā khandhapariggāhakassa bhikkhuno niyyānamukhaṃ veditabbaṃ. Sesaṃ tādisamevāti.

‚So [betrachtet er] innerlich...‘: Auf diese Weise verweilt er durch das Erfassen der fünf Daseinsgruppen als einer, der die Phänomene in den Phänomenen betrachtet, sei es in den eigenen Phänomenen, in den Phänomenen eines anderen, zeitweise in den eigenen oder zeitweise in den Phänomenen eines anderen. Hierbei sind Entstehen und Vergehen in Bezug auf die fünf Daseinsgruppen anhand der fünfzig Merkmale abzuleiten, die in Sätzen wie ‚Durch das Entstehen von Unwissenheit entsteht die Form‘ dargelegt wurden. Das Folgende ist in der bereits erklärten Weise zu verstehen. Hierbei ist insbesondere zu erkennen, dass die Achtsamkeit, die die Daseinsgruppen erfasst, die Wahrheit vom Leiden (Dukkhasacca) darstellt; auf diese Weise erfolgt die Verknüpfung und das Tor zur Befreiung für den Mönch, der die Daseinsgruppen erfasst. Der Rest ist ebenso wie zuvor.

Khandhapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

Das Kapitel über die Daseinsgruppen ist abgeschlossen.

Āyatanapabbavaṇṇanā

Erklärung des Kapitels über die Sinnesgrundlagen (Āyatana-Abschnitt)

384. Evaṃ [Pg.374] pañcakkhandhavasena dhammānupassanaṃ vibhajitvā idāni āyatanavasena vibhajituṃ puna caparantiādimāha. Tattha chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesūti cakkhu sotaṃ ghānaṃ jivhā kāyo manoti imesu chasu ajjhattikesu, rūpaṃ saddo gandho raso phoṭṭhabbo dhammoti imesu chasu bāhiresu. Cakkhuñca pajānātīti cakkhupasādaṃ yāthāvasarasalakkhaṇavasena pajānāti. Rūpe ca pajānātīti bahiddhā catusamuṭṭhānikarūpañca yāthāvasarasalakkhaṇavasena pajānāti. Yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojananti yañca taṃ cakkhuṃ ceva rūpe cāti ubhayaṃ paṭicca. Kāmarāgasaṃyojanaṃ paṭigha, māna, diṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāsa, bhavarāga, issā, macchariya, avijjāsaṃyojananti dasavidhaṃ saṃyojanaṃ uppajjati, tañca yāthāvasarasalakkhaṇavasena pajānāti.

384. Nachdem so die Betrachtung der Phänomene anhand der fünf Daseinsgruppen analysiert wurde, sagt er ‚Wiederum ferner‘ usw., um sie nun anhand der Sinnesgrundlagen zu analysieren. Darin bedeutet ‚in den sechs inneren und äußeren Sinnesgrundlagen‘: In diesen sechs inneren [Grundlagen] wie Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist; sowie in diesen sechs äußeren wie Form, Klang, Geruch, Geschmack, Berührung und Geistesobjekt. ‚Er versteht das Auge‘ bedeutet: Er versteht das Sehvermögen (Cakkhupasāda) gemäß seinem wirklichen Wesen und seinen spezifischen Merkmalen. ‚Und er versteht die Formen‘ bedeutet: Er versteht auch die äußere, vierfach verursachte Form (Rūpa) gemäß ihrem wirklichen Wesen und ihren spezifischen Merkmalen. ‚Und die Fessel, die in Abhängigkeit von beiden entsteht‘: Das bedeutet die Fessel, die in Abhängigkeit von beidem, dem Auge und den Formen, entsteht. Es entsteht eine zehnfache Fessel, nämlich: Sinnenlust, Widerwille, Dünkel, Ansicht, Zweifel, Hängen an Regeln und Ritualen, Werdenlust, Neid, Geiz und Unwissenheit; und er versteht diese gemäß ihrem wirklichen Wesen und ihren spezifischen Merkmalen.

Kathaṃ panetaṃ uppajjatīti? Cakkhudvāre tāva āpāthagataṃ iṭṭhārammaṇaṃ kāmassādavasena assādayato abhinandato kāmarāgasaṃyojanaṃ uppajjati. Aniṭṭhārammaṇe kujjhato paṭighasaṃyojanaṃ uppajjati. ‘‘Ṭhapetvā maṃ ko añño etaṃ ārammaṇaṃ vibhāvetuṃ samattho atthī’’ti maññato mānasaṃyojanaṃ uppajjati. Etaṃ rūpārammaṇaṃ niccaṃ dhuvanti gaṇhato diṭṭhisaṃyojanaṃ uppajjati. ‘‘Etaṃ rūpārammaṇaṃ satto nu kho, sattassa nu kho’’ti vicikicchato vicikicchāsaṃyojanaṃ uppajjati. ‘‘Sampattibhave vata no idaṃ sulabhaṃ jāta’’nti bhavaṃ patthentassa bhavarāgasaṃyojanaṃ uppajjati. ‘‘Āyatimpi evarūpaṃ sīlabbataṃ samādiyitvā sakkā laddhu’’nti sīlabbataṃ samādiyantassa sīlabbataparāmāsasaṃyojanaṃ uppajjati. ‘‘Aho vata taṃ rūpārammaṇaṃ aññe na labheyyu’’nti usūyato issāsaṃyojanaṃ uppajjati. Attanā laddhaṃ rūpārammaṇaṃ aññassa maccharāyato macchariyasaṃyojanaṃ uppajjati. Sabbeheva sahajātaaññāṇavasena avijjāsaṃyojanaṃ uppajjati.

Wie aber entsteht diese [Fessel]? Zuerst am Augentor: Wenn jemand ein in den Bereich der Sinne getretenes, erwünschtes Objekt (Iṭṭhārammaṇa) aus Sinnenlust genießt und daran Gefallen findet, entsteht die Fessel der Sinnenlust (Kāmarāgasaṃyojana). Wenn man über ein unerwünschtes Objekt zürnt, entsteht die Fessel des Widerwillens (Paṭighasaṃyojana). Wenn man denkt: ‚Wer außer mir ist fähig, dieses Objekt so klar zu erkennen?‘, entsteht die Fessel des Dünkels (Mānasaṃyojana). Wenn man dieses Form-Objekt als beständig und dauerhaft ergreift, entsteht die Fessel der Ansicht (Diṭṭhisaṃyojana). Wenn man zweifelt: ‚Ist dieses Form-Objekt etwa ein Wesen? Gehört es einem Wesen?‘, entsteht die Fessel des Zweifels (Vicikicchāsaṃyojana). Wenn man nach dem Werden dürstet und denkt: ‚Möge uns dies in einer künftigen glücklichen Existenz leicht zuteil werden!‘, entsteht die Fessel der Werdenlust (Bhavarāgasaṃyojana). Wenn man denkt: ‚Auch in Zukunft kann man eine solche Form erlangen, indem man Regeln und Rituale auf sich nimmt‘, und diese praktiziert, entsteht die Fessel des Hängens an Regeln und Ritualen (Sīlabbataparāmāsasaṃyojana). Wenn man neidisch denkt: ‚O weh, mögen andere dieses Form-Objekt bloß nicht erhalten!‘, entsteht die Fessel des Neids (Issāsaṃyojana). Wenn man bezüglich des selbst erlangten Form-Objekts gegenüber anderen geizig ist, entsteht die Fessel des Geizes (Macchariyasamyojana). Durch die mit allen Fesseln gemeinsam entstehende Unwissenheit entsteht die Fessel der Unwissenheit (Avijjāsaṃyojana).

Yathā ca anuppannassāti yena kāraṇena asamudācāravasena anuppannassa tassa dasavidhassāpi saṃyojanassa uppādo hoti, tañca kāraṇaṃ pajānāti. Yathā ca uppannassāti appahīnaṭṭhena pana samudācāravasena vā uppannassa tassa dasavidhassāpi saṃyojanassa yena kāraṇena pahānaṃ hoti, tañca kāraṇaṃ pajānāti. Yathā ca pahīnassāti tadaṅgavikkhambhanappahānavasena pahīnassāpi tassa dasavidhassa saṃyojanassa [Pg.375] yena kāraṇena āyatiṃ anuppādo hoti, tañca pajānāti. Kena kāraṇena panassa āyatiṃ anuppādo hoti? Diṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsaissāmacchariyabhedassa tāva pañcavidhassa saṃyojanassa sotāpattimaggena āyatiṃ anuppādo hoti. Kāmarāgapaṭighasaṃyojanadvayassa oḷārikassa sakadāgāmimaggena, aṇusahagatassa anāgāmimaggena, mānabhavarāgāvijjāsaṃyojanattayassa arahattamaggena āyatiṃ anuppādo hoti. Sotañca pajānāti sadde cātiādīsupi eseva nayo. Apicettha āyatanakathā vitthārato visuddhimagge āyatananiddese vuttanayeneva veditabbā.

"Und wie sie nicht entstanden sind" bedeutet: Er erkennt die Ursache, durch die das Nicht-Entstehen der zehnfachen Fessel aufgrund des Ausbleibens des Hervortretens geschieht. "Und wie sie entstanden sind": Er erkennt die Ursache, durch die die bereits entstandene zehnfache Fessel – sei es durch den Zustand des Noch-nicht-Aufgegeben-Seins durch den Pfad oder durch die Kraft des Hervortretens – aufgegeben wird. "Und wie sie aufgegeben sind": Er erkennt die Ursache, durch die die bereits aufgegebene zehnfache Fessel – sei es durch die Überwindung durch die entsprechenden Faktoren (tadaṅga) oder durch Unterdrückung (vikkhambhana) – in der Zukunft nicht mehr entsteht. Durch welche Ursache entsteht sie künftig nicht mehr? Zuerst entsteht durch den Pfad des Stromeintritts (sotāpattimagga) das künftige Nicht-Entstehen der fünffachen Fessel, bestehend aus falscher Ansicht, Zweifelsucht, Hängen an Regeln und Riten, Neid und Geiz. Durch den Pfad der Einmalwiederkehr (sakadāgāmimagga) geschieht dies für das grobe Paar von Sinneslust und Übelwollen; durch den Pfad der Nichtwiederkehr (anāgāmimagga) für das feine; und durch den Pfad der Arhatschaft (arahattamagga) für die Dreiheit von Eigendünkel, Daseinslust und Unwissenheit. Bei „Er erkennt das Ohr und die Töne“ usw. gilt das gleiche Prinzip. Zudem ist die Abhandlung über die Sinnesbereiche hier ausführlich gemäß der im Visuddhimagga im Kapitel über die Sinnesbereiche (Āyatananiddese) dargelegten Weise zu verstehen.

Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ ajjhattikāyatanapariggaṇhanena attano vā dhammesu bāhirāyatanapariggaṇhanena parassa vā dhammesu, kālena vā attano, kālena vā parassa dhammesu dhammānupassī viharati. Samudayavayā panettha ‘‘avijjāsamudayā cakkhusamudayo’’ti rūpāyatanassa rūpakkhandhe, arūpāyatanesu manāyatanassa viññāṇakkhandhe, dhammāyatanassa sesakkhandhesu vuttanayena nīharitabbā. Lokuttaradhammā na gahetabbā. Ito paraṃ vuttanayameva. Kevalañhi idha āyatanapariggāhikā sati dukkhasaccanti evaṃ yojanaṃ katvā āyatanapariggāhakassa bhikkhuno niyyānamukhaṃ veditabbaṃ. Sesaṃ tādisamevāti.

„So [verweilt er] bei den inneren“: So verweilt er als einer, der die Phänomene betrachtet, indem er entweder durch das Erfassen der inneren Sinnesbereiche bei seinen eigenen Phänomenen, oder durch das Erfassen der äußeren Sinnesbereiche bei den Phänomenen anderer, oder zeitweise bei den eigenen und zeitweise bei den Phänomenen anderer verweilt. Entstehen und Vergehen sind hierbei wie folgt abzuleiten: Für den Sinnenobjekt-Bereich (rūpāyatana) im Aggregat der Form (rūpakkhandha) gemäß „Durch das Entstehen von Unwissenheit entsteht das Auge“; bei den formlosen Bereichen für den Geist-Bereich (manāyatanassa) im Aggregat des Bewusstseins (viññāṇakkhandhe); und für den Bereich der Geistobjekte (dhammāyatanassa) in den übrigen Aggregaten (Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen) gemäß der genannten Methode. Überweltliche Zustände (lokuttaradhammā) sind hier nicht miteinzubeziehen. Alles Weitere folgt der bereits genannten Weise. Allein die Achtsamkeit, die hier die Sinnesbereiche erfasst, ist als die Wahrheit vom Leiden (dukkhasacca) zu verknüpfen; so ist der Zugang zur Befreiung (niyyānamukhaṃ) für den Mönch, der die Sinnesbereiche erfasst, zu verstehen. Der Rest ist ebenso.

Āyatanapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

Das Kapitel über die Sinnesbereiche ist abgeschlossen.

Bojjhaṅgapabbavaṇṇanā

Erläuterung des Kapitels über die Erleuchtungsglieder

385. Evaṃ cha ajjhattikabāhirāyatanavasena dhammānupassanaṃ vibhajitvā idāni bojjhaṅgavasena vibhajituṃ puna caparantiādimāha. Tattha bojjhaṅgesūti bujjhanakasattassa aṅgesu. Santanti paṭilābhavasena saṃvijjamānaṃ. Satisambojjhaṅganti satisaṅkhātaṃ sambojjhaṅgaṃ. Ettha hi sambujjhati āraddhavipassakato paṭṭhāya yogāvacaroti sambodhi. Yāya vā so satiādikāya sattadhammasāmaggiyā sambujjhati kilesaniddāto uṭṭhāti, saccāni vā paṭivijjhati, sā dhammasāmaggī sambodhi. Tassa sambodhissa, tassā vā sambodhiyā aṅganti sambojjhaṅgaṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘satisaṅkhātaṃ sambojjhaṅga’’nti. Sesasambojjhaṅgesupi imināva nayena vacanattho veditabbo.

385. Nachdem die Betrachtung der Geistesobjekte auf diese Weise nach den sechs inneren und äußeren Sinnesbereichen unterteilt wurde, sagt er nun „Und wiederum“, um sie nach den Erleuchtungsgliedern (bojjhaṅga) zu unterteilen. Dabei bedeutet „bei den Erleuchtungsgliedern“ (bojjhaṅgesū): bei den Faktoren eines Wesens, das aus dem Schlaf der Befleckungen erwacht, oder eines Wesens, das die Wahrheiten durchdringt. „Vorhanden“ (santanti) bedeutet: durch das Erlangen offenkundig existierend. „Erleuchtungsglied der Achtsamkeit“ (satisambojjhaṅganti): das als Erleuchtungsglied bezeichnete Element der Achtsamkeit. Hierbei wird der Übende (yogāvacaro) ab dem Punkt, an dem er die Einsicht in Entstehen und Vergehen entfaltet, als „Erwachen“ (sambodhi) bezeichnet, weil er erwacht oder die Wahrheit durchdringt. Oder aber jene Harmonie der sieben Faktoren, beginnend mit Achtsamkeit, durch die er aus dem Schlaf der Befleckungen aufsteht, erwacht oder die Wahrheiten durchdringt, wird „Erwachen“ (sambodhi) genannt. Weil es ein Glied dieses Erwachenden oder dieser Erleuchtungsharmonie ist, wird es „Erleuchtungsglied“ (sambojjhaṅga) genannt. Daher heißt es: „das als Erleuchtungsglied bezeichnete Element der Achtsamkeit“. Auch bei den übrigen Erleuchtungsgliedern ist der Wortsinn nach dieser Methode zu verstehen.

Asantanti [Pg.376] appaṭilābhavasena avijjamānaṃ. Yathā ca anupannassātiādīsu pana satisambojjhaṅgassa tāva ‘‘atthi, bhikkhave, satisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā satisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā satisambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī’’ti (saṃ. ni. 5.232) evaṃ uppādo hoti. Tattha satiyeva satisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā. Yonisomanasikāro vuttalakkhaṇoyeva. Taṃ tattha bahulaṃ pavattayato satisambojjhaṅgo uppajjati.

„Nicht vorhanden“ (asantanti) bedeutet: aufgrund des Nicht-Erlangens nicht offenkundig vorhanden. In den Passagen wie „Und wie das nicht entstandene [Erleuchtungsglied entsteht]“ wird für das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit zunächst erklärt: „Es gibt, ihr Mönche, Dinge, die als Grundlage für das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit dienen; die häufige Anwendung weiser Aufmerksamkeit darauf ist die Nahrung, die dazu führt, dass das noch nicht entstandene Erleuchtungsglied der Achtsamkeit entsteht oder das bereits entstandene zur Mehrung, zur Entfaltung und zur Vollendung der Schulung führt.“ Dabei sind genau jene Zustände der Achtsamkeit die Dinge, die als Grundlage für das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit dienen. Die weise Aufmerksamkeit hat die bereits beschriebenen Merkmale. Wenn man diese auf jene Grundlagen der Achtsamkeit häufig anwendet, entsteht das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit.

Apica cattāro dhammā satisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti satisampajaññaṃ muṭṭhassatipuggalaparivajjanatā upaṭṭhitassatipuggalasevanatā tadadhimuttatāti. Abhikkantādīsu hi sattasu ṭhānesu satisampajaññena, bhattanikkhittakākasadise muṭṭhassatipuggale parivajjanena, tissadattattheraabhayattherasadise upaṭṭhitassatipuggale sevanena, ṭhānanisajjādīsu satisamuṭṭhāpanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittatāya ca satisambojjhaṅgo uppajjati. Evaṃ catūhi kāraṇehi uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūri hotīti pajānāti.

Überdies führen vier Dinge zum Entstehen des Erleuchtungsgliedes der Achtsamkeit: Achtsamkeit und klare Wissensklarheit, das Meiden von Personen mit verwirrter Achtsamkeit, der Umgang mit Personen mit gefestigter Achtsamkeit und die Entschlossenheit dazu. Denn durch Achtsamkeit und Wissensklarheit in den sieben Situationen (wie dem Vorangehen usw.), durch das Meiden von Personen mit verwirrter Achtsamkeit – die einer Krähe gleichen, die ihre Augen nur auf das hingeworfene Futter richtet –, durch den Umgang mit Personen mit gefestigter Achtsamkeit – wie dem Ehrwürdigen Tissadatta oder dem Ehrwürdigen Abhaya – und durch einen Geist, der beim Stehen, Sitzen usw. zum Zweck des Hervorbringens der Achtsamkeit geneigt, gewendet und hingelenkt ist, entsteht das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit. Er erkennt, dass für dieses durch die vier Ursachen entstandene Glied die Vollendung der Entfaltung durch den Pfad der Arhatschaft (arahattamagga) geschieht.

Dhammavicayasambojjhaṅgassa pana ‘‘atthi, bhikkhave, kusalākusalā dhammā…pe… kaṇhasukkasappaṭibhāgā dhammā, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī’’ti evaṃ uppādo hoti.

Für das Erleuchtungsglied der Wirklichkeitserforschung (dhammavicayasambojjhaṅga) jedoch geschieht das Entstehen so: „Es gibt, ihr Mönche, heilsame und unheilsame Zustände, ... dunkle und helle Zustände sowie deren Gegenstücke; die häufige Anwendung weiser Aufmerksamkeit darauf ist die Nahrung, die dazu führt, dass das noch nicht entstandene Erleuchtungsglied der Wirklichkeitserforschung entsteht oder das bereits entstandene zur Mehrung, zur Entfaltung und zur Vollendung der Schulung führt.“

Apica satta dhammā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti paripucchakatā vatthuvisadakiriyā indriyasamattapaṭipādanā duppaññapuggalaparivajjanā paññavantapuggalasevanā gambhīrañāṇacariyapaccavekkhaṇā tadadhimuttatāti. Tattha paripucchakatāti khandhadhātuāyatanaindriyabalabojjhaṅgamaggaṅgajhānaṅgasamathavipassanānaṃ atthasannissitaparipucchābahulatā. Vatthuvisadakiriyāti ajjhattikabāhirānaṃ vatthūnaṃ visadabhāvakaraṇaṃ. Yadā hissa kesanakhalomāni dīghāni honti, sarīraṃ vā ussannadosañceva sedamalamakkhitañca, tadā ajjhattikaṃ vatthu avisadaṃ hoti aparisuddhaṃ. Yadā pana cīvaraṃ jiṇṇaṃ kiliṭṭhaṃ [Pg.377] duggandhaṃ hoti, senāsanaṃ vā uklāpaṃ, tadā bāhiravatthu avisadaṃ hoti aparisuddhaṃ. Tasmā kesādichedāpanena uddhaṃvirecanaadhovirecanādīhi sarīrasallahukabhāvakaraṇena ucchādananahāpanena ca ajjhattikavatthu visadaṃ kātabbaṃ. Sūcikammadhovanarajanaparibhaṇḍakaraṇādīhi bāhiravatthu visadaṃ kātabbaṃ. Etasmiñhi ajjhattikabāhire vatthumhi avisade uppannesu cittacetasikesu ñāṇampi avisadaṃ hoti aparisuddhaṃ aparisuddhāni dīpakapallavaṭṭitelāni nissāya uppannadīpasikhāya obhāso viya. Visade pana ajjhattikabāhire vatthumhi uppannesu cittacetasikesu ñāṇampi visadaṃ hoti parisuddhāni dīpakapallavaṭṭitelāni nissāya uppannadīpasikhāya obhāso viya. Tena vuttaṃ ‘‘vatthuvisadakiriyā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattatī’’ti.

Ferner führen sieben Dinge zur Entstehung des Erleuchtungsglieds der Wirklichkeitsergründung: Befragung, Reinigung der Grundlage, Ausgleichung der Fähigkeiten, Meiden von Menschen ohne Weisheit, Aufsuchen von Menschen mit Weisheit, Reflexion über das Wirken tiefgründigen Wissens und die Entschlossenheit dazu. Dabei bedeutet "Befragung" das häufige Stellen von Fragen, die sich auf den Sinn von Aggregaten, Elementen, Sinnesgrundlagen, Fähigkeiten, Kräften, Erleuchtungsgliedern, Pfadgliedern, Vertiefungsgliedern sowie Ruhe und Hellblick beziehen. "Reinigung der Grundlage" bedeutet das Reinigen der inneren und äußeren Grundlagen. Wenn nämlich Haare, Nägel und Körperhaare lang sind oder wenn der Körper durch ein Übermaß an Fehlern (der Säfte) sowie durch Schweiß und Schmutz verunreinigt ist, dann ist die innere Grundlage unsauber und unrein. Wenn jedoch die Robe abgenutzt, verschmutzt und übelriechend ist oder wenn der Aufenthaltsort unordentlich ist, dann ist die äußere Grundlage unsauber und unrein. Daher ist die innere Grundlage durch das Schneiden der Haare usw., durch das Herbeiführen von körperlicher Leichtigkeit mittels Brech- und Abführmitteln usw. sowie durch Einreiben und Baden zu reinigen. Die äußere Grundlage ist durch Nähen, Waschen, Färben und Instandhalten der Roben usw. zu reinigen. Denn wenn diese innere und äußere Grundlage unsauber ist, ist auch das Wissen, das in den entstandenen Geisteszuständen und Geistesfaktoren auftritt, unsauber und unrein, so wie das Licht einer Lampenflamme unklar ist, wenn Lampenschale, Docht und Öl unrein sind. Wenn jedoch die innere und äußere Grundlage sauber ist, ist auch das Wissen in den entstandenen Geisteszuständen und Geistesfaktoren klar, so wie das Licht einer Lampenflamme klar ist, wenn Lampenschale, Docht und Öl rein sind. Daher wurde gesagt: "Die Reinigung der Grundlage führt zur Entstehung des Erleuchtungsglieds der Wirklichkeitsergründung."

Indriyasamattapaṭipādanā nāma saddhādīnaṃ indriyānaṃ samabhāvakaraṇaṃ. Sace hissa saddhindriyaṃ balavaṃ hoti, itarāni mandāni, tato vīriyindriyaṃ paggahakiccaṃ, satindriyaṃ upaṭṭhānakiccaṃ, samādhindriyaṃ avikkhepakiccaṃ, paññindriyaṃ dassanakiccaṃ kātuṃ na sakkoti. Tasmā taṃ dhammasabhāvapaccavekkhaṇena vā, yathā vā manasikaroto balavaṃ jātaṃ, tathā amanasikārena hāpetabbaṃ. Vakkalittheravatthu cettha nidassanaṃ. Sace pana vīriyindriyaṃ balavaṃ hoti, atha saddhindriyaṃ adhimokkhakiccaṃ kātuṃ na sakkoti, na itarāni itarakiccabhedaṃ. Tasmā taṃ passaddhādibhāvanāya hāpetabbaṃ. Tatrāpi soṇattherassa vatthu dassetabbaṃ. Evaṃ sesesupi ekassa balavabhāve sati itaresaṃ attano kiccesu asamatthatā veditabbā.

"Ausgleichung der Fähigkeiten" bezeichnet das Herbeiführen eines Gleichgewichts der Fähigkeiten wie Glaube usw. Wenn nämlich die Glaubensfähigkeit zu stark ist und die anderen schwach sind, dann können die Energiefähigkeit ihre Aufgabe des Anspornens, die Achtsamkeitsfähigkeit ihre Aufgabe der Vergegenwärtigung, die Konzentrationsfähigkeit ihre Aufgabe der Nicht-Ablenkung und die Weisheitsfähigkeit ihre Aufgabe des Sehens nicht erfüllen. Daher sollte dieser (übersteigerte Glaube) entweder durch Reflexion über das Wesen der Phänomene oder durch Nicht-Beachtung vermindert werden, so wie er durch Beachtung stark geworden ist. Die Geschichte des Älteren Vakkali ist hierfür ein Beispiel. Wenn hingegen die Energiefähigkeit zu stark ist, kann die Glaubensfähigkeit ihre Aufgabe der Entschlossenheit nicht erfüllen, und ebenso wenig können die anderen ihre jeweiligen speziellen Aufgaben erfüllen. Daher sollte diese (übersteigerte Energie) durch Entfaltung von Ruhe usw. vermindert werden. Hierbei sollte die Geschichte des Älteren Soṇa angeführt werden. Ebenso ist bei den übrigen Fähigkeiten zu verstehen, dass bei der Vorherrschaft einer einzelnen Fähigkeit die anderen in ihren jeweiligen Aufgaben unfähig werden.

Visesato panettha saddhāpaññānaṃ samādhivīriyānañca samataṃ pasaṃsanti. Balavasaddho hi mandapañño mudhappasanno hoti, avatthusmiṃ pasīdati. Balavapañño mandasaddho kerāṭikapakkhaṃ bhajati, bhesajjasamuṭṭhito viya rogo atekiccho hoti. Cittuppādamatteneva kusalaṃ hotīti atidhāvitvā dānādīni akaronto niraye uppajjati. Ubhinnaṃ samatāya vatthusmiṃyeva pasīdati. Balavasamādhiṃ pana mandavīriyaṃ samādhissa kosajjapakkhattā kosajjaṃ abhibhavati. Balavavīriyaṃ mandasamādhiṃ vīriyassa uddhaccapakkhattā uddhaccaṃ abhibhavati. Samādhi pana vīriyena saṃyojito kosajje patituṃ na labhati, vīriyaṃ samādhinā saṃyojitaṃ uddhacce patituṃ [Pg.378] na labhati. Tasmā tadubhayaṃ samaṃ kātabbaṃ. Ubhayasamatāya hi appanā hoti.

Insbesondere preist man hierbei das Gleichgewicht von Glaube und Weisheit sowie von Konzentration und Energie. Denn wer einen starken Glauben, aber eine schwache Weisheit hat, ist blindgläubig und vertraut auf Unwürdiges. Wer eine starke Weisheit, aber einen schwachen Glauben hat, neigt zur Seite der Verschlagenheit; er ist wie eine durch falsche Arznei hervorgerufene Krankheit, die unheilbar ist. Durch den bloßen Gedanken "Gutes entsteht allein durch das Entstehen des Geistes" schießt er über das Ziel hinaus, vollbringt keine Taten wie Geben usw. und wird in der Hölle wiedergeboren. Bei einem Gleichgewicht von beiden vertraut er jedoch nur auf Würdiges. Wer ferner eine starke Konzentration, aber eine schwache Energie hat, bei dem obsiegt die Trägheit, da die Konzentration zur Seite der Trägheit gehört. Wer eine starke Energie, aber eine schwache Konzentration hat, bei dem obsiegt die Unruhe, da die Energie zur Seite der Unruhe gehört. Eine mit Energie verbundene Konzentration verfällt jedoch nicht der Trägheit, und eine mit Konzentration verbundene Energie verfällt nicht der Unruhe. Daher sollten beide ausgeglichen werden. Denn durch das Gleichgewicht von beiden entsteht die Absorption (Appanā).

Apica samādhikammikassa balavatīpi saddhā vaṭṭati. Evaṃ saddahanto okappento appanaṃ pāpuṇissati. Samādhipaññāsu pana samādhikammikassa ekaggatā balavatī vaṭṭati. Evañhi so appanaṃ pāpuṇāti. Vipassanākammikassa paññā balavatī vaṭṭati. Evañhi so lakkhaṇapaṭivedhaṃ pāpuṇāti. Ubhinnaṃ pana samatāyapi appanā hotiyeva. Sati pana sabbattha balavatī vaṭṭati. Sati hi cittaṃ uddhaccapakkhikānaṃ saddhāvīriyapaññānaṃ vasena uddhaccapātato, kosajjapakkhikena ca samādhinā kosajjapātato rakkhati. Tasmā sā loṇadhūpanaṃ viya sabbabyañjanesu, sabbakammikaamacco viya ca, sabbarājakiccesu sabbattha icchitabbā. Tenāha – ‘‘sati ca pana sabbatthikā vuttā bhagavatā, kiṃ kāraṇā? Cittañhi satipaṭisaraṇaṃ, ārakkhapaccupaṭṭhānā ca sati, na vinā satiyā cittassa paggahaniggaho hotī’’ ti. Duppaññapuggalaparivajjanā nāma khandhādibhede anogāḷhapaññānaṃ dummedhapuggalānaṃ ārakā parivajjanaṃ. Paññavantapuggalasevanā nāma samapaññāsalakkhaṇapariggāhikāya udayabbayapaññāya samannāgatapuggalasevanā. Gambhīrañāṇacariyapaccavekkhaṇā nāma gambhīresu khandhādīsu pavattāya gambhīrapaññāya pabhedapaccavekkhaṇā. Tadadhimuttatā nāma ṭhānanisajjādīsu dhammavicayasambojjhaṅgasamuṭṭhāpanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittatā. Evaṃ uppannassa pannassa arahattamaggena bhāvanāpāripūri hotīti pajānāti.

Darüber hinaus ist für jemanden, der sich in der Meditationspraxis der Konzentration übt, auch ein starker Glaube angemessen. Indem er so vertraut und überzeugt ist, wird er die Absorption erreichen. Was Konzentration und Weisheit betrifft, so ist für den Konzentrationsübenden eine starke Einspitzigkeit angemessen; so erreicht er die Absorption. Für den Hellblicksübenden (Vipassanā) ist eine starke Weisheit angemessen; so erreicht er die Durchdringung der Merkmale (Anicca usw.). Doch auch beim Gleichgewicht von beiden tritt die Absorption ein. Achtsamkeit hingegen ist überall als stark erwünscht. Denn die Achtsamkeit bewahrt den Geist vor dem Verfallen in Unruhe durch die Kräfte von Glaube, Energie und Weisheit, die zur Seite der Unruhe neigen, sowie vor dem Verfallen in Trägheit durch die Konzentration, die zur Seite der Trägheit neigt. Daher ist sie überall erforderlich, so wie die Salzwürze in allen Speisen oder wie ein in allen Angelegenheiten fähiger Minister bei allen königlichen Geschäften. Deshalb wurde gesagt: "Achtsamkeit jedoch wurde vom Erhabenen als überall notwendig bezeichnet. Aus welchem Grund? Denn der Geist hat die Achtsamkeit als Zuflucht, und Achtsamkeit tritt als Schutz in Erscheinung; ohne Achtsamkeit gibt es kein Anspornen oder Zügeln des Geistes." "Meiden von Menschen ohne Weisheit" bedeutet das Fernhalten von uneinsichtigen Personen, deren Wissen nicht in die Analyse der Aggregate usw. vorgedrungen ist. "Aufsuchen von Menschen mit Weisheit" bedeutet den Umgang mit Personen, die jene Weisheit über das Entstehen und Vergehen besitzen, welche die fünfzig Merkmale genau erfasst. "Reflexion über das Wirken tiefgründigen Wissens" bedeutet das Betrachten der verschiedenen Aspekte der tiefgründigen Weisheit, die sich auf die tiefgründigen Aggregate usw. bezieht. "Entschlossenheit dazu" bedeutet den Zustand eines Geistes, der beim Stehen, Sitzen usw. geneigt, gewendet und hingegeben ist zum Zweck der Erweckung des Erleuchtungsglieds der Wirklichkeitsergründung. Er erkennt, dass bei einem, bei dem dies so entstanden ist, die Vollendung der Entfaltung durch den Pfad der Heiligkeit (Arahatta-Magga) erfolgt.

Vīriyasambojjhaṅgassa ‘‘atthi, bhikkhave, ārambhadhātu nikkamadhātu parakkamadhātu, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī’’ti evaṃ uppādo hoti.

Bezüglich des Erleuchtungsglieds der Energie heißt es: "Es gibt, ihr Mönche, das Element des Ansetzens, das Element des Ausziehens, das Element des Bemühens; die häufige gründliche Aufmerksamkeit darauf führt zur Entstehung des noch nicht entstandenen Erleuchtungsglieds der Energie oder zur Mehrung, Entfaltung und vollen Ausbildung des bereits entstandenen Erleuchtungsglieds der Energie." In dieser Weise erfolgt dessen Entstehung.

Apica ekādasa dhammā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti apāyabhayapaccavekkhaṇatā ānisaṃsadassāvitā gamanavīthipaccavekkhaṇatā piṇḍapātāpacāyanatā dāyajjamahattapaccavekkhaṇatā satthumahattapaccavekkhaṇatā jātimahattapaccavekkhaṇatā sabrahmacārimahattapaccavekkhaṇatā kusītapuggalaparivajjanatā āraddhavīriyapuggalasevanatā tadadhimuttatāti.

Ferner führen elf Dinge zur Entstehung des Erleuchtungsgliedes der Energie: die Betrachtung der Gefahr in den leidvollen Daseinsbereichen, die Betrachtung der Vorteile (der Energie), die Betrachtung des von den Edlen gegangenen Pfades, die Wertschätzung der Almosen (durch tatkräftige Praxis), die Betrachtung der Größe der Erbschaft, die Betrachtung der Größe des Lehrers, die Betrachtung der Größe der Herkunft, die Betrachtung der Größe der Mitstrebenden, das Meiden träger Personen, der Umgang mit tatkräftigen Personen und die Entschlossenheit dazu.

Tattha [Pg.379] nirayesu pañcavidhabandhanakammakāraṇato paṭṭhāya mahādukkhānubhavanakālepi, tiracchānayoniyaṃ jālakhipanakumīnādīhi gahitakālepi, pājanakaṇṭakādippahāratunnassa sakaṭavahanādikālepi, pettivisaye anekānipi vassasahassāni ekaṃ buddhantarampi khuppipāsāhi āturībhūtakālepi, kālakañcikaasuresu saṭṭhihatthaasītihatthappamāṇena aṭṭhicammamatteneva attabhāvena vātātapādidukkhānubhavanakālepi na sakkā vīriyasambojjhaṅgaṃ uppādetuṃ, ayameva te bhikkhu kālo vīriyakaraṇāyāti evaṃ apāyabhayaṃ paccavekkhantassāpi vīriyasambojjhaṅgo uppajjati.

Dabei ist es in den Höllen, angefangen von den Qualen der fünffachen Fesselung, während man großes Leid erfährt, oder im Tierreich, wenn man durch Netze, Reusen und dergleichen gefangen wird, oder wenn man, von Peitschen und Stacheln getrieben, Wagen zieht, oder im Bereich der hungrigen Geister, wenn man über viele Jahrtausende oder gar ein ganzes Intervall zwischen zwei Buddhas hinweg von Hunger und Durst gequält wird, oder unter den Kālakañcika-Asuras, wo man mit einem sechzig bis achtzig Ellen hohen Körper, der nur aus Knochen und Haut besteht, unter Wind und Hitze leidet – in all diesen Zuständen ist es nicht möglich, das Erleuchtungsglied der Energie zu entfalten. 'Genau jetzt, o Mönch, ist für dich die Zeit, Energie aufzubringen.' Wer so die Gefahr der leidvollen Daseinsbereiche betrachtet, in dem entsteht das Erleuchtungsglied der Energie.

Na sakkā kusītena navalokuttaradhammaṃ laddhuṃ, āraddhavīriyeneva sakkā ayamānisaṃso vīriyassāti evaṃ ānisaṃsadassāvinopi uppajjati. Sabbabuddhapaccekabuddhamahāsāvakehi te gatamaggo gantabbo, so ca na sakkā kusītena gantunti evaṃ gamanavīthiṃ paccavekkhantassāpi uppajjati. Ye taṃ piṇḍapātādīhi upaṭṭhahanti, ime te manussā neva ñātakā, na dāsakammakarā, nāpi taṃ nissāya jīvissāmāti te paṇītāni cīvarādīni denti. Atha kho attano kārānaṃ mahapphalataṃ paccāsīsamānā denti. Satthārāpi ‘‘ayaṃ ime paccaye paribhuñjitvā kāyadaḷhībahulo sukhaṃ viharissatī’’ti na evaṃ sampassatā tuyhaṃ paccayā anuññātā. Atha kho ‘‘ayaṃ ime paribhuñjamāno samaṇadhammaṃ katvā vaṭṭadukkhato muccissatī’’ti te paccayā anuññātā, so dāni tvaṃ kusīto viharanto na taṃ piṇḍaṃ apacāyissati. Āraddhavīriyasseva hi piṇḍapātāpacāyanaṃ nāma hotīti evaṃ piṇḍapātāpacāyanaṃ paccavekkhantassāpi uppajjati ayyamittattherassa viya.

Durch Trägheit ist es nicht möglich, die neun überweltlichen Wahrheiten zu erlangen; nur durch tatkräftige Energie ist dies möglich. 'Dies ist die Frucht der Energie' – so entsteht es in einem, der die Vorteile erkennt. 'Der Pfad, den alle Buddhas, Paccekabuddhas und großen Schüler gegangen sind, muss auch von dir gegangen werden; und dieser kann nicht von einem Trägen begangen werden' – so entsteht es in einem, der den Pfad der Reise betrachtet. 'Diese Menschen, die dich mit Almosen und anderem versorgen, sind weder deine Verwandten noch deine Sklaven oder Diener. Sie geben dir die vorzüglichen Gewänder und Speisen nicht in der Erwartung, von dir abhängig zu leben. Vielmehr geben sie in der Hoffnung auf große Frucht ihrer eigenen Taten. Auch der Lehrer hat dir diese Requisiten nicht in der Erwartung erlaubt: »Dieser mein Sohn wird diese Gaben genießen, seinen Körper stärken und behaglich leben.« Vielmehr hat er sie erlaubt in der Erwartung: »Dieser mein Sohn wird diese Gaben genießen, die mönchischen Übungen vollziehen und sich vom Leiden des Daseinskreislaufs befreien.« Wenn du nun träge lebst, wirst du das Almosen nicht (durch deine Praxis) ehren.' Denn nur bei einem, der tatkräftige Energie besitzt, gibt es eine wahre Ehrung des Almosens – so entsteht es in einem, der die Ehrung des Almosens betrachtet, wie im Fall des Thera Ayyamitta.

Thero kira kassakaleṇe nāma paṭivasati. Tassa ca gocaragāme ekā mahāupāsikā theraṃ puttaṃ katvā paṭijaggati. Sā ekadivasaṃ araññaṃ gacchantī dhītaraṃ āha – ‘‘amma, asukasmiṃ ṭhāne purāṇataṇḍulā, asukasmiṃ sappi, asukasmiṃ khīraṃ, asukasmiṃ phāṇitaṃ, tava bhātikassa ayyamittassa āgatakāle bhattaṃ pacitvā khīrasappiphāṇitehi saddhiṃ dehi, tvañca bhuñjeyyāsi. Ahaṃ pana hiyyo pakkapārivāsikabhattaṃ kañjiyena bhuttāmhī’’ti. Divā kiṃ bhuñjissasi ammā,ti? Sākapaṇṇaṃ pakkhipitvā kaṇataṇḍulehi ambilayāguṃ pacitvā ṭhapehi ammā,ti.

Der Thera lebte, wie man sagt, in der sogenannten Kassaka-Höhle. In seinem Sammeldorf sorgte eine ältere Groß-Upāsikā für den Thera, indem sie ihn wie einen Sohn behandelte. Eines Tages, als sie in den Wald gehen wollte, sagte sie zu ihrer Tochter: 'Liebe Tochter, an jenem Ort ist alter Reis, dort ist Butterfett, dort Milch und dort Melasse. Wenn dein Bruder Ayyamitta kommt, koche Reis und gib ihn ihm zusammen mit Milch, Butterfett und Melasse; und du selbst sollst auch essen. Ich hingegen habe gestern Abend kalten Rest-Reis mit Essigwasser gegessen.' Die Tochter fragte: 'Mutter, was wirst du am Mittag essen?' 'Lege ein paar Gemüseblätter hinein, koche eine saure Grütze aus Bruchreis und stelle sie bereit, liebe Tochter', sagte sie.

Thero [Pg.380] cīvaraṃ pārupitvā pattaṃ nīharantova taṃ saddaṃ sutvā attānaṃ ovadi ‘‘mahāupāsikā kira kañjiyena pārivāsikabhattaṃ bhuñji, divāpi kaṇapaṇṇambilayāguṃ bhuñjissati, tuyhaṃ atthāya pana purāṇataṇḍulādīni ācikkhati, taṃ nissāya kho panesā neva khettaṃ na vatthuṃ na bhattaṃ na vatthaṃ paccāsīsati, tisso pana sampattiyo patthayamānā deti, tvaṃ etissā tā sampattiyo dātuṃ sakkhissasi, na sakkhissasīti, ayaṃ kho pana piṇḍapāto tayā sarāgena sadosena samohena na sakkā gaṇhitu’’nti pattaṃ thavikāya pakkhipitvā gaṇṭhikaṃ muñcitvā nivattitvā kassakaleṇameva gantvā pattaṃ heṭṭhāmañce cīvaraṃ cīvaravaṃse ṭhapetvā ‘‘arahattaṃ apāpuṇitvā na nikkhamissāmī’’ti vīriyaṃ adhiṭṭhahitvā nisīdi. Dīgharattaṃ appamatto hutvā nivutthabhikkhu vipassanaṃ vaḍḍhetvā purebhattameva arahattaṃ patvā vikasamānamiva padumaṃ mahākhīṇāsavo sitaṃ karontova nisīdi. Leṇadvāre rukkhamhi adhivatthā devatā –

Als der Thera das Gewand anlegte und gerade die Almosenschale herausnahm, hörte er diese Worte und ermahnte sich selbst: 'Die Groß-Upāsikā hat offenbar kalten Reis mit Essigwasser gegessen und wird am Mittag saure Grütze aus Bruchreis und Blättern essen. Für dich aber nennt sie alten Reis und dergleichen. Nicht etwa Land, Besitz, Nahrung oder Kleidung erwartet sie von dir, sondern sie gibt in dem Wunsch nach den drei Arten von Glück, nämlich menschlichem, göttlichem und dem Glück von Nibbāna. Wirst du in der Lage sein, ihr dieses Glück zu geben? Du wirst es nicht können! Zudem geziemt es sich nicht, dass du dieses Almosen mit Gier, Hass oder Verblendung annimmst.' Er legte die Schale zurück in die Tasche, löste den Knopf des Gewandes, kehrte um und ging direkt zur Kassaka-Höhle zurück. Er stellte die Schale unter das Bett, hängte das Gewand an die Stange und setzte sich mit der festen Entschlossenheit nieder: 'Ich werde diese Höhle nicht eher verlassen, als bis ich die Arahantschaft erlangt habe.' Der Mönch, der dort schon lange achtsam gelebt hatte, vertiefte die Einsichtsschau und erlangte noch vor der Mahlzeit die Arahantschaft. Wie ein aufblühender Lotos saß der große Heilige mit einem Lächeln da. Eine Gottheit, die in einem Baum am Höhleneingang wohnte, sprach:

‘‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;

Yassa te āsavā khīṇā, dakkhiṇeyyosi mārisā’’ti. –

Heil dir, du edles Ross unter den Menschen! Heil dir, du Höchster unter den Menschen! Deine Triebe sind versiegt; du bist wahrlich der Gaben würdig, o Herr!

Udānaṃ udānetvā ‘‘bhante, piṇḍāya paviṭṭhānaṃ tumhādisānaṃ arahantānaṃ bhikkhaṃ datvā mahallakitthiyo dukkhā muccissantī’’ti āha. Thero uṭṭhahitvā dvāraṃ vivaritvā kālaṃ olokento ‘‘pātoyevā’’ti ñatvā pattacīvaramādāya gāmaṃ pāvisi.

Nachdem sie diesen Ausruf des Entzückens getan hatte, sagte sie: 'Ehrwürdiger Herr, wenn Frauen an Arahants wie Euch, die zum Almosengang kommen, eine Gabe geben, werden sie vom Leiden befreit werden.' Der Thera erhob sich, öffnete die Tür, blickte auf die Zeit und erkannte: 'Es ist noch früh.' Er nahm Schale und Gewand und betrat das Dorf.

Dārikāpi bhattaṃ sampādetvā ‘‘idāni me bhātā āgamissati, idāni āgamissatī’’ti dvāraṃ olokayamānā nisīdi. Sā there gharadvāraṃ sampatte pattaṃ gahetvā sappiphāṇitayojitassa khīrapiṇḍapātassa pūretvā hatthe ṭhapesi. Thero ‘‘sukhaṃ hotū’’ti anumodanaṃ katvā pakkāmi. Sāpi taṃ olokayamānā aṭṭhāsi. Therassa hi tadā ativiya parisuddho chavivaṇṇo ahosi, vippasannāni indriyāni, mukhaṃ bandhanā pavuttatālapakkaṃ viya ativiya virocittha.

Das Mädchen hatte das Essen zubereitet und saß da, den Blick zur Tür gewandt, in dem Gedanken: 'Jetzt wird mein Bruder kommen, jetzt wird er kommen.' Als der Thera das Haus erreichte, nahm sie die Schale, füllte sie mit der mit Butterfett und Melasse zubereiteten Milchspeise und gab sie ihm in die Hände. Der Thera sprach den Segenswunsch: 'Mögest du glücklich sein!' und ging weg. Sie blickte ihm nach, während sie dort stand. Denn die Hautfarbe des Thera war zu jener Zeit überaus rein, seine Sinne waren vollkommen geklärt, und sein Gesicht leuchtete über die Maßen, wie eine reife Palmfrucht, die sich vom Stiel gelöst hat.

Mahāupāsikā araññā āgantvā ‘‘kiṃ, amma, bhātiko te āgato’’ti pucchi. Sā sabbaṃ taṃ pavattiṃ ārocesi. Upāsikā ‘‘ajja [Pg.381] mama puttassa pabbajitakiccaṃ matthakaṃ patta’’nti ñatvā ‘‘abhiramati te, amma, bhātā buddhasāsane, na ukkaṇṭhatī’’ti āha.

Die Groß-Upāsikā kam aus dem Wald zurück und fragte: 'Liebe Tochter, ist dein Bruder gekommen?' Sie erzählte die ganze Begebenheit. Die Upāsikā erkannte: 'Heute hat die Aufgabe meines Sohnes als Mönch ihren Gipfel erreicht', und sagte: 'Dein Bruder, liebe Tochter, findet wahre Freude in der Lehre des Buddha; er ist nicht mehr unzufrieden.'

Mahantaṃ kho panetaṃ satthudāyajjaṃ yadidaṃ satta ariyadhanāni nāma, taṃ na sakkā kusītena gahetuṃ. Yathā hi vippaṭipannaṃ puttaṃ mātāpitaro ‘‘ayaṃ amhākaṃ aputto’’ti paribāhiraṃ karonti, so tesaṃ accayena dāyajjaṃ na labhati, evaṃ kusītopi idaṃ ariyadhanadāyajjaṃ na labhati, āraddhavīriyova labhatīti dāyajjamahattaṃ paccavekkhatopi uppajjati.

Das Erbe des Lehrers, nämlich die sieben edlen Reichtümer, ist wahrlich großartig; es kann nicht von einem Faulen erlangt werden. Wie Eltern einen missratenen Sohn verstoßen und sagen: „Dieser ist nicht unser Sohn“, sodass er nach ihrem Tod kein Erbe erhält, so erhält auch ein Fauler dieses Erbe der edlen Reichtümer nicht; nur wer unermüdliche Tatkraft besitzt, erhält es. So entsteht das Erleuchtungsglied der Tatkraft auch bei demjenigen, der die Großartigkeit des Erbes betrachtet.

Mahā kho pana te satthā, satthuno hi te mātukucchismiṃ paṭisandhigaṇhanakālepi abhinikkhamanepi abhisambodhiyampi dhammacakkappavattanayamakapāṭihāriyadevorohanaāyusaṅkhāravossajjanesupi parinibbānakālepi dasasahassilokadhātu akampittha, yuttaṃ nu te evarūpassa satthu sāsane pabbajitvā kusītena bhavitunti evaṃ satthumahattaṃ paccavekkhatopi uppajjati.

Großartig ist wahrlich dein Lehrer; denn zur Zeit der Empfängnis deines Lehrers im Mutterschoß, bei seinem Auszug in die Hauslosigkeit, bei seiner vollkommenen Erleuchtung, beim Ingangsetzen des Rades der Lehre, beim Zwillingswunder, beim Herabsteigen aus der Götterwelt, beim Aufgeben der Lebenskraft und zum Zeitpunkt des vollkommenen Verlöschens erbebte das zehntausendfache Weltsystem. Ist es angemessen, dass du, nachdem du in der Lehre eines solchen Lehrers ordiniert wurdest, träge bist? So entsteht das Erleuchtungsglied der Tatkraft auch bei demjenigen, der die Erhabenheit des Lehrers betrachtet.

Jātiyāpi tvaṃ idāni na lāmakajātiko, asambhinnāya mahāsammatapaveṇiyā āgataukkākarājavaṃse jātosi, suddhodanamahārājassa ca mahāmāyādeviyā ca nattā, rāhulabhaddassa kaniṭṭho, tayā nāma evarūpena jinaputtena hutvā na yuttaṃ kusītena viharitunti evaṃ jātimahattaṃ paccavekkhatopi uppajjati.

Auch von der Herkunft her bist du nun keiner von niederer Abstammung; du bist in dem ununterbrochenen Geschlecht des Mahāsammata, dem königlichen Stamm der Ukkāka, geboren. Du bist der Enkel des Großkönigs Suddhodana und der Königin Mahāmāyā sowie der jüngere Bruder des edlen Rāhula. Es geziemt sich wahrlich nicht für dich, der du ein solcher Sohn des Siegers (Buddha) geworden bist, in Trägheit zu verweilen. So entsteht das Erleuchtungsglied der Tatkraft auch bei demjenigen, der die Erhabenheit der Herkunft betrachtet.

Sāriputtamahāmoggallānā ceva asīti ca mahāsāvakā vīriyeneva lokuttaradhammaṃ paṭivijjhiṃsu, tvaṃ etesaṃ sabrahmacārīnaṃ maggaṃ paṭipajjasi, na paṭipajjasīti evaṃ sabrahmacārimahattaṃ paccavekkhatopi uppajjati.

Sāriputta und Mahāmoggallāna sowie die achtzig großen Schüler haben allein durch Tatkraft das überweltliche Dhamma durchdrungen. Folgst du dem Weg dieser Gefährten im heiligen Leben oder folgst du ihm nicht? So entsteht das Erleuchtungsglied der Tatkraft auch bei demjenigen, der die Erhabenheit der Gefährten im heiligen Leben betrachtet.

Kucchiṃ pūretvā ṭhitaajagarasadise vissaṭṭhakāyikacetasikavīriye kusītapuggale parivajjantassāpi āraddhavīriye pahitatte puggale sevantassāpi ṭhānanisajjādīsu vīriyuppādanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittassāpi uppajjati. Evaṃ uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūri hotīti pajānāti.

Es entsteht auch bei demjenigen, der faule Personen meidet, die wie Pythons mit gefülltem Bauch daliegen und deren körperliche und geistige Tatkraft erschlafft ist, und bei demjenigen, der Personen aufsucht, die unermüdliche Tatkraft besitzen und entschlossen sind, sowie bei demjenigen, dessen Geist darauf ausgerichtet, geneigt und hingewandt ist, in Körperhaltungen wie Stehen und Sitzen Tatkraft zu entfalten. Er erkennt: „Bei demjenigen, in dem es so entstanden ist, wird die Entfaltung durch den Pfad der Heiligkeit zur Vollendung geführt.“

Pītisambojjhaṅgassa ‘‘atthi, bhikkhave, pītisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā pītisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā pītisambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī’’ti evaṃ uppādo hoti[Pg.382]. Tattha pītiyeva pītisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā nāma. Tassā uppādakamanasikāro yonisomanasikāro nāma.

Bezüglich des Erleuchtungsgliedes der Verzückung heißt es: „Es gibt, ihr Mönche, Dinge, die die Grundlage für das Erleuchtungsglied der Verzückung bilden; die häufige Anwendung weiser Aufmerksamkeit darauf ist die Nahrung für das Entstehen des noch nicht entstandenen Erleuchtungsgliedes der Verzückung oder für das Wachstum, die Fülle, die Entfaltung und die Vollendung des bereits entstandenen Erleuchtungsgliedes der Verzückung.“ Hierbei sind die Verzückungsmomente selbst die Dinge, die die Grundlage für das Erleuchtungsglied der Verzückung bilden. Die Aufmerksamkeit, die diese Verzückung hervorruft, wird weise Aufmerksamkeit genannt.

Apica ekādasa dhammā pītisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti buddhānussati, dhamma, saṅgha, sīla, cāga, devatānussati upasamānussati lūkhapuggalaparivajjanatā siniddhapuggalasevanatā pasādanīyasuttantapaccavekkhaṇatā tadadhimuttatāti. Buddhaguṇe anussarantassāpi hi yāva upacārā sakalasarīraṃ pharamāno pītisambojjhaṅgo uppajjati, dhammasaṅghaguṇe anussarantassāpi, dīgharattaṃ akhaṇḍaṃ katvā rakkhitaṃ catupārisuddhisīlaṃ paccavekkhantassāpi, gihinopi dasasīlaṃ pañcasīlaṃ pañcavekkhantassāpi, dubbhikkhabhayādīsu paṇītabhojanaṃ sabrahmacārīnaṃ datvā ‘‘evaṃ nāma adamhā’’ti cāgaṃ paccavekkhantassāpi, gihinopi evarūpe kāle sīlavantānaṃ dinnadānaṃ paccavekkhantassāpi, yehi guṇehi samannāgatā devatā devattaṃ pattā, tathārūpānaṃ guṇānaṃ attani atthitaṃ paccavekkhantassāpi, samāpattiyā vikkhambhitā kilesā saṭṭhipi sattatipi vassāni na samudācarantīti paccavekkhantassāpi, cetiyadassanabodhidassanatheradassanesu asakkaccakiriyāya saṃsūcitalūkhabhāve buddhādīsu pasādasinehābhāvena gadrabhapiṭṭhe rajasadise lūkhapuggale parivajjantassāpi, buddhādīsu pasādabahule muducitte siniddhapuggale sevantassāpi, ratanattayaguṇaparidīpake pasādanīyasuttante paccavekkhantassāpi, ṭhānanisajjādīsu pītiuppādanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittassāpi uppajjati. Evaṃ uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūri hotīti pajānāti.

Des Weiteren führen elf Dinge zum Entstehen des Erleuchtungsgliedes der Verzückung: die Vergegenwärtigung des Buddha, des Dhamma, des Saṅgha, der Tugend, der Großzügigkeit, der Gottheiten, des Friedens, das Meiden von groben Personen, der Umgang mit feinsinnigen Personen, das Reflektieren über vertrauenerweckende Lehrreden und die Entschlossenheit dazu. Denn bei demjenigen, der sich an die Tugenden des Buddha erinnert, entsteht das Erleuchtungsglied der Verzückung, das den gesamten Körper bis hin zur Ebene der Zugangskonzentration durchdringt; ebenso bei demjenigen, der sich an die Tugenden des Dhamma und des Saṅgha erinnert, oder bei demjenigen, der seine über lange Zeit unversehrt bewahrte Tugend der vierfachen Reinigung betrachtet. Auch bei einem Laien entsteht es, wenn er die zehn oder fünf Tugendregeln betrachtet, oder wenn er in Zeiten der Not den Gefährten im heiligen Leben vorzügliche Speise gibt und reflektiert: „Solch vorzügliche Speise haben wir gegeben.“ Ebenso bei einem Laien, wenn er in solchen Zeiten die den Tugendhaften gegebenen Gaben betrachtet, oder bei demjenigen, der das Vorhandensein jener Qualitäten in sich selbst betrachtet, durch die Götter ihren göttlichen Zustand erlangten. Es entsteht auch bei demjenigen, der reflektiert, dass die durch meditative Errungenschaften unterdrückten Trübungen sechzig oder gar siebzig Jahre lang nicht hervorgetreten sind. Ebenso bei demjenigen, der grobe Personen meidet, die beim Anblick von Heiligtümern oder Ältesten unehrerbietig handeln – was ihren Mangel an Vertrauen gegenüber den Drei Juwelen offenbart und sie wie Staub auf dem Rücken eines Esels erscheinen lässt –, und stattdessen feinsinnige Personen aufsucht, die voll Vertrauen und sanftmütig sind. Es entsteht auch durch das Reflektieren über vertrauenerweckende Lehrreden, sowie bei demjenigen, dessen Geist darauf ausgerichtet ist, in allen Körperhaltungen Verzückung zu erzeugen. Er erkennt: „Bei demjenigen, in dem es so entstanden ist, wird die Entfaltung durch den Pfad der Heiligkeit zur Vollendung geführt.“

Passaddhisambojjhaṅgassa ‘‘atthi, bhikkhave, kāyapassaddhi cittapassaddhi, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī’’ti evaṃ uppādo hoti.

Bezüglich des Erleuchtungsgliedes der Ruhe heißt es: „Es gibt, ihr Mönche, die Ruhe des Körpers und die Ruhe des Geistes; die häufige Anwendung weiser Aufmerksamkeit darauf ist die Nahrung für das Entstehen des noch nicht entstandenen Erleuchtungsgliedes der Ruhe oder für das Wachstum, die Fülle, die Entfaltung und die Vollendung des bereits entstandenen Erleuchtungsgliedes der Ruhe.“

Apica satta dhammā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti paṇītabhojanasevanatā utusukhasevanatā iriyāpathasukhasevanatā majjhattapayogatā sāraddhakāyapuggalaparivajjanatā passaddhakāyapuggalasevanatā tadadhimuttatāti. Paṇītañhi siniddhaṃ sappāyabhojanaṃ bhuñjantassāpi, sītuṇhesu ca utūsu ṭhānādīsu ca iriyāpathesu sappāyautuñca iriyāpathañca sevantassāpi [Pg.383] passaddhi uppajjati. Yo pana mahāpurisajātiko sabbautuiriyāpathakkhamo hoti, na taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Yassa sabhāgavisabhāgatā atthi, tasseva visabhāge utuiriyāpathe vajjetvā sabhāge sevantassa uppajjati. Majjhattapayogo vuccati attano ca parassa ca kammassakatāpaccavekkhaṇā. Iminā majjhattapayogena uppajjati. Yo leḍḍudaṇḍādīhi paraṃ viheṭhayamāno vicarati, evarūpaṃ sāraddhakāyaṃ puggalaṃ parivajjantassāpi, saṃyatapādapāṇiṃ passaddhakāyaṃ puggalaṃ sevantassāpi, ṭhānanisajjādīsu passaddhiuppādanatthāya ninnapoṇapabbhāracittassāpi uppajjati. Evaṃ uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūri hotīti pajānāti.

Des Weiteren führen sieben Dinge zum Entstehen des Erleuchtungsgliedes der Ruhe: die Verwendung von vorzüglicher Speise, die Nutzung von angenehmem Klima, die Nutzung von angenehmen Körperhaltungen, die Anwendung von Gleichmut, das Meiden von unruhigen Personen, der Umgang mit ruhigen Personen und die Entschlossenheit dazu. Ruhe entsteht bei demjenigen, der zuträgliche Speise genießt, sowie bei demjenigen, der zuträgliches Klima und zuträgliche Körperhaltungen nutzt. Dies gilt jedoch nicht für einen „Großen Menschen“, der in jeder Lage geduldig ist. Nur bei demjenigen, der auf Zusagendes und Unzusagendes angewiesen ist, entsteht sie durch das Meiden des Unzusagenden. Die Anwendung von Gleichmut bedeutet hier das Reflektieren über die Eigenverantwortung für das Kamma. Ebenso entsteht sie bei demjenigen, der Personen meidet, die andere quälen, und stattdessen friedvolle Personen aufsucht, die ihre Glieder gezügelt haben, sowie bei demjenigen, dessen Geist darauf ausgerichtet ist, Ruhe zu erzeugen. Er erkennt: „Bei demjenigen, in dem es so entstanden ist, wird die Entfaltung durch den Pfad der Heiligkeit zur Vollendung geführt.“

Samādhisambojjhaṅgassa ‘‘atthi, bhikkhave, samathanimittaṃ abyagganimittaṃ, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro, anuppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī’’ti evaṃ uppādo hoti. Tattha samathova samathanimittaṃ avikkhepaṭṭhena ca abyagganimittanti.

Hinsichtlich des Erleuchtungsgliedes der Konzentration (samādhisambojjhaṅga) gilt: „Es gibt, o Mönche, das Zeichen der Ruhe (samathanimitta) und das Zeichen der Unverwirrtheit (abyagganimitta); die häufige Anwendung der weisen Aufmerksamkeit (yonisomanasikāra) darauf dient entweder dem Entstehen des noch nicht entstandenen Erleuchtungsgliedes der Konzentration oder der Zunahme, dem Ausbau, der Entfaltung und der Vollendung des bereits entstandenen Erleuchtungsgliedes der Konzentration.“ Dabei ist das Zeichen der Ruhe (samathanimitta) die vorangegangene Ruhe selbst, insofern sie die Ursache für die nachfolgende Ruhe ist; und aufgrund des Zustands der Abwesenheit von Zerstreuung wird sie als Zeichen der Unverwirrtheit (abyagganimitta) bezeichnet.

Apica ekādasa dhammā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti vatthuvisadakiriyatā indriyasamattapaṭipādanatā nimittakusalatā samaye cittassa paggaṇhanatā samaye cittassa niggaṇhanatā samaye sampahaṃsanatā samaye ajjhupekkhanatā asamāhitapuggalaparivajjanatā samāhitapuggalasevanatā jhānavimokkhapaccavekkhaṇatā tadadhimuttatāti. Tattha vatthuvisadakiriyatā ca indriyasamattapaṭipādanatā ca vuttanayeneva veditabbā.

Ferner führen elf Dinge zur Entstehung des Erleuchtungsgliedes der Konzentration: die Reinigung der Grundlagen (vatthuvisadakiriyatā), der Ausgleich der geistigen Fähigkeiten (indriyasamattapaṭipādanatā), die Geschicklichkeit im Zeichen (nimittakusalatā), die Ermutigung des Geistes zur rechten Zeit, die Zügelung des Geistes zur rechten Zeit, das Erfreuen des Geistes zur rechten Zeit, das gleichmütige Zuschauen zur rechten Zeit, das Vermeiden unkonzentrierter Personen, der Umgang mit konzentrierten Personen, die Reflexion über die Vertiefungen (jhāna) und Befreiungen (vimokkha) sowie die Hingabe daran. Dabei sind die Reinigung der Grundlagen und der Ausgleich der geistigen Fähigkeiten in der bereits erläuterten Weise zu verstehen.

Nimittakusalatā nāma kasiṇanimittassa uggahaṇakusalatā. Samaye cittassa paggaṇhanatāti yasmiṃ samaye atisithilavīriyatādīhi līnaṃ cittaṃ hoti, tasmiṃ samaye dhammavicayavīriyapītisambojjhaṅgasamuṭṭhāpanena tassa paggaṇhanaṃ. Samaye cittassa paggaṇhanatāti yasmiṃ samaye āraddhavīriyatādīhi uddhataṃ cittaṃ hoti, tasmiṃ samaye passaddhisamādhiupekkhāsambojjhaṅgasamuṭṭhāpanena tassa niggaṇhanaṃ. Samaye sampahaṃsanatāti yasmiṃ samaye cittaṃ paññāpayogamandatāya vā upasamasukhānadhigamena vā nirassādaṃ hoti, tasmiṃ samaye aṭṭhasaṃvegavatthupaccavekkhaṇena saṃvejeti[Pg.384]. Aṭṭha saṃvegavatthūni nāma jāti jarā byādhi maraṇāni cattāri, apāyadukkhaṃ pañcamaṃ, atīte vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, anāgate vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, paccuppanne āhārapariyeṭṭhimūlakaṃ dukkhanti. Ratanattayaguṇānussaraṇena ca pasādaṃ janeti, ayaṃ vuccati ‘‘samaye sampahaṃsanatā’’ti.

„Geschicklichkeit im Zeichen“ bedeutet Geschicklichkeit beim Erfassen des Kasiṇa-Zeichens. „Ermutigung des Geistes zur rechten Zeit“ bedeutet: Wenn der Geist durch übermäßig schlaffe Tatkraft oder Ähnliches träge (līna) ist, wird er zu jener Zeit durch das Erwecken der Erleuchtungsglieder der Wirklichkeitserforschung, der Tatkraft und der Verzückung ermutigt. „Zügelung des Geistes zur rechten Zeit“ bedeutet: Wenn der Geist durch übersteigerte Tatkraft oder Ähnliches unruhig (uddhata) ist, wird er zu jener Zeit durch das Erwecken der Erleuchtungsglieder der Gestilltheit, der Konzentration und des Gleichmuts gezügelt. „Das Erfreuen des Geistes zur rechten Zeit“ bedeutet: Wenn der Geist durch mangelnde Anwendung von Weisheit oder das Nichterlangen des Glücks der Ruhe freudlos (nirassāda) ist, wird er zu jener Zeit durch die Reflexion über die acht Grundlagen der Erschütterung (saṃvegavatthu) aufgerüttelt. Die acht Grundlagen der Erschütterung sind: Geburt, Alter, Krankheit, Tod (als die ersten vier), das Leid in den niederen Welten als fünftes, das in der Vergangenheit wurzelnde Leid des Daseinskreislaufs, das in der Zukunft wurzelnde Leid des Daseinskreislaufs und das in der Gegenwart in der Nahrungssuche wurzelnde Leid. Zudem erzeugt man Vertrauen durch das Gedenken an die Tugenden der Drei Juwelen; dies wird als „Erfreuen des Geistes zur rechten Zeit“ bezeichnet.

Samaye ajjhupekkhanatā nāma yasmiṃ samaye sammāpaṭipattiṃ āgamma alīnaṃ anuddhataṃ anirassādaṃ ārammaṇe samappavattaṃ samathavīthipaṭipannaṃ cittaṃ hoti, tadāssa paggahaniggahasampahaṃsanesu na byāpāraṃ āpajjati, sārathi viya samappavattesu assesu. Ayaṃ vuccati – ‘‘samaye ajjhupekkhanatā’’ti. Asamāhitapuggalaparivajjanatā nāma upacāraṃ vā appanaṃ vā appattānaṃ vikkhittacittānaṃ puggalānaṃ ārakā parivajjanaṃ. Samāhitapuggalasevanā nāma upacārena vā appanāya vā samāhitacittānaṃ sevanā bhajanā payirupāsanā. Tadadhimuttatā nāma ṭhānanisajjādīsu samādhiuppādanatthaṃyeva ninnapoṇapabbhāracittatā. Evañhi paṭipajjato esa uppajjati. Evaṃ uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūri hotīti pajānāti.

„Gleichmütiges Zuschauen zur rechten Zeit“ bedeutet: Wenn der Geist infolge der rechten Praxis weder träge noch unruhig oder freudlos ist, sondern gleichmäßig auf dem Objekt verweilt und den Pfad der Ruhe (samatha) betreten hat, dann unterlässt man jede Bemühung zur Ermutigung, Zügelung oder Erfreuung, so wie ein Wagenlenker bei gleichmäßig laufenden Pferden nicht eingreift. Dies wird als „gleichmütiges Zuschauen zur rechten Zeit“ bezeichnet. „Vermeidung unkonzentrierter Personen“ bedeutet das Fernhalten von Personen mit zerstreutem Geist, die weder die Nahe-Konzentration (upacāra) noch die Voll-Konzentration (appanā) erlangt haben. „Umgang mit konzentrierten Personen“ bedeutet das Aufsuchen und die Gemeinschaft mit jenen, deren Geist in Nahe- oder Voll-Konzentration gefestigt ist. „Hingabe daran“ bedeutet ein Geisteszustand, der in allen Körperhaltungen wie Stehen oder Sitzen einzig auf das Entstehen von Konzentration ausgerichtet, geneigt und hingewendet ist. Für jemanden, der so praktiziert, entsteht dieses Erleuchtungsglied. So erkennt er, dass für das so entstandene Glied die Vollendung der Entfaltung durch den Pfad der Heiligkeit (arahattamagga) erfolgt.

Upekkhāsambojjhaṅgassa ‘‘atthi, bhikkhave, upekkhāsambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī’’ti evaṃ uppādo hoti. Tattha upekkhāva upekkhāsambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā nāma.

Hinsichtlich des Erleuchtungsgliedes des Gleichmuts (upekkhāsambojjhaṅga) gilt: „Es gibt, o Mönche, Dinge, die als Grundlage für das Erleuchtungsglied des Gleichmuts dienen; die häufige Anwendung der weisen Aufmerksamkeit darauf dient entweder dem Entstehen des noch nicht entstandenen Erleuchtungsgliedes des Gleichmuts oder der Zunahme, dem Ausbau, der Entfaltung und der Vollendung des bereits entstandenen Erleuchtungsgliedes des Gleichmuts.“ Dabei ist der vorangegangene Gleichmut selbst die Grundlage für das nachfolgende Erleuchtungsglied des Gleichmuts.

Apica pañca dhammā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti sattamajjhattatā saṅkhāramajjhattatā sattasaṅkhārakelāyanapuggalaparivajjanatā sattasaṅkhāramajjhattapuggalasevanatā tadadhimuttatāti. Tattha dvīhākārehi sattamajjhattataṃ samuṭṭhāpeti ‘‘tvaṃ attano kammena āgantvā attanova kammena gamissasi, esopi attanova kammena āgantvā attanova kammena gamissati, tvaṃ kaṃ kelāyasī’’ti evaṃ kammassakatāpaccavekkhaṇena, ‘‘paramatthato sattoyeva natthi, so tvaṃ kaṃ kelāyasī’’ti evaṃ nissattapaccavekkhaṇena cāti. Dvīhevākārehi saṅkhāramajjhattataṃ samuṭṭhāpeti – ‘‘idaṃ cīvaraṃ anupubbena vaṇṇavikāratañceva jiṇṇabhāvañca upagantvā pādapuñchanacoḷakaṃ hutvā yaṭṭhikoṭiyā chaḍḍanīyaṃ bhavissati, sace panassa sāmiko [Pg.385] bhaveyya, nāssa evaṃ vinassituṃ dadeyyā’’ti evaṃ assāmikabhāvapaccavekkhaṇena ca, ‘‘anaddhaniyaṃ idaṃ tāvakālika’’nti evaṃ tāvakālikabhāvapaccavekkhaṇena cāti. Yathā ca cīvare, evaṃ pattādīsupi yojanā kātabbā.

Ferner führen fünf Dinge zur Entstehung des Erleuchtungsgliedes des Gleichmuts: Gleichmut gegenüber Wesen (sattamajjhattatā), Gleichmut gegenüber Formationen (saṅkhāramajjhattatā), das Vermeiden von Personen, die an Wesen und Formationen hängen, der Umgang mit Personen, die Gleichmut gegenüber Wesen und Formationen üben, sowie die Hingabe daran. Dabei wird der Gleichmut gegenüber Wesen auf zweifache Weise geweckt: durch die Reflexion über das eigene Kamma („Du bist durch dein Kamma hierher gekommen und wirst durch dein Kamma wieder gehen; auch dieses Wesen kam durch sein eigenes Kamma und wird durch sein eigenes Kamma gehen; wen also liebst du so sehr?“) sowie durch die Reflexion über die Wesenlosigkeit („In höchster Wahrheit gibt es gar kein Wesen; wen also liebst du so sehr?“). Auch der Gleichmut gegenüber Formationen wird auf zweifache Weise geweckt: durch die Reflexion über die Herrenlosigkeit („Diese Robe wird allmählich verbleichen, verschleißen, zum Fußlappen werden und schließlich mit der Stockspitze weggeworfen werden; hätte sie einen Herrn, ließe er sie nicht so zugrunde gehen“) sowie durch die Reflexion über die Vergänglichkeit („Dies ist nicht von Dauer, es ist nur für kurze Zeit“). Wie bei der Robe ist diese Betrachtung auch bei der Almosenschale und anderen Requisiten anzuwenden.

Sattasaṅkhārakelāyanapuggalaparivajjanatāti ettha yo puggalo gihi vā attano puttadhītādike, pabbajito vā attano antevāsikasamānupajjhāyakādike mamāyati, sahattheneva nesaṃ kesacchedanasūcikammacīvaradhovanarajanapattapacanādīni karoti, muhuttampi apassanto ‘‘asuko sāmaṇero kuhiṃ asuko daharo kuhi’’nti bhantamigo viya ito cito ca oloketi, aññena kesacchedanādīnaṃ atthāya ‘‘muhuttaṃ asukaṃ pesethā’’ti yāciyamānopi ‘‘amhepi taṃ attano kammaṃ na kārema, tumhe naṃ gahetvā kilamessathā’’ti na deti, ayaṃ sattakelāyano nāma.

Was die „Vermeidung von Personen, die an Wesen und Formationen hängen“ betrifft: Dies bezieht sich auf eine Person, ob Laie, der seine Söhne und Töchter usw. als „mein“ betrachtet, oder ein Mönch, der seine Schüler, Mitbrüder usw. als „mein“ betrachtet und für sie mit eigener Hand Haare schert, näht, Roben wäscht, färbt oder Schalen brennt. Wenn er sie auch nur einen Augenblick nicht sieht, blickt er wie ein erschrockenes Reh hierhin und dorthin und fragt: „Wo ist jener Novize? Wo ist jener junge Mönch?“ Selbst wenn er von anderen gebeten wird, den Novizen oder Mönch für einen Moment für eine Arbeit wie das Haarscheren zu schicken, sagt er: „Sogar wir lassen ihn unsere eigene Arbeit nicht verrichten; ihr würdet ihn nur mitnehmen und ermüden“, und gibt ihn nicht frei. Eine solche Person wird als jemand bezeichnet, der an Wesen hängt (sattakelāyano) hängt.

Yo pana cīvarapattathālakakattarayaṭṭhiādīni mamāyati, aññassa hatthena parāmasitumpi na deti, tāvakālikaṃ yācito ‘‘mayampi idaṃ mamāyantā na paribhuñjāma, tumhākaṃ kiṃ dassāmā’’ti vadati, ayaṃ saṅkhārakelāyano nāma. Yo pana tesu dvīsupi vatthūsu majjhatto udāsino, ayaṃ sattasaṅkhāramajjhatto nāma. Iti ayaṃ upekkhāsambojjhaṅgo evarūpaṃ sattasaṅkhārakelāyanapuggalaṃ ārakā parivajjantassāpi, sattasaṅkhāramajjhattapuggalaṃ sevantassāpi, ṭhānanisajjādīsu taduppādanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittassāpi uppajjati. Evaṃ uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūri hotīti pajānāti.

Wer jedoch Dinge wie Gewänder, Almosenschalen, Becher, Wanderstäbe usw. als 'mein' betrachtet, anderen nicht erlaubt, sie auch nur mit der Hand zu berühren, und wenn er um eine zeitweilige Leihgabe gebeten wird, sagt: „Selbst wir, die wir dies wertschätzen, gebrauchen es nicht; wie sollten wir es euch geben?“, der wird als jemand bezeichnet, der an den Gestaltungen hängt (saṅkhārakelāyano). Wer jedoch gegenüber diesen beiden Arten von Objekten [Wesen und Gestaltungen] neutral und gleichmütig ist, der wird als jemand bezeichnet, der gegenüber Wesen und Gestaltungen gleichmütig ist (sattasaṅkhāramajjhatto). So entsteht dieses Glied der Erleuchtung der Gleichmut (upekkhāsambojjhaṅgo) sowohl bei demjenigen, der eine Person meidet, die an Wesen und Gestaltungen hängt, als auch bei demjenigen, der eine Person aufsucht, die gegenüber Wesen und Gestaltungen gleichmütig ist, sowie bei demjenigen, der beim Stehen, Sitzen usw. seinen Geist darauf ausrichtet, diesen Zustand hervorzubringen. Er erkennt: „Bei demjenigen, bei dem es so entstanden ist, erfolgt die Vollendung der Entfaltung durch den Pfad der Heiligkeit (arahattamagga).“

Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ attano vā satta sambojjhaṅge pariggaṇhitvā, parassa vā, kālena vā attano, kālena vā parassa sambojjhaṅge pariggaṇhitvā dhammesu dhammānupassī viharati. Samudayavayā panettha sambojjhaṅgānaṃ nibbattinirodhavasena veditabbā. Ito paraṃ vuttanayameva. Kevalañhi idha bojjhaṅgapariggāhikā sati dukkhasaccanti evaṃ yojanaṃ katvā bojjhaṅgapariggāhakassa bhikkhuno niyyānamukhaṃ veditabbaṃ. Sesaṃ tādisamevāti.

„So [betrachtet er] innerlich...“ bedeutet: Er verweilt als einer, der die Phänomene beobachtet, indem er entweder die sieben Erleuchtungsglieder bei sich selbst oder bei anderen erfasst, oder zeitweise bei sich selbst und zeitweise bei anderen. Das Entstehen und Vergehen der Erleuchtungsglieder ist hierbei im Sinne von Hervorkommen und Aufhören zu verstehen. Das Folgende ist in der bereits dargelegten Weise zu verstehen. Nur ist hier die Achtsamkeit, welche die Erleuchtungsglieder erfasst, als die Wahrheit vom Leiden (dukkhasacca) zu verknüpfen, und so ist der Weg zum Ausgang [aus dem Leiden] für den Mönch, der die Erleuchtungsglieder erfasst, zu verstehen. Der Rest ist ebenso [wie zuvor beschrieben].

Bojjhaṅgapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

Das Kapitel über die Erleuchtungsglieder ist abgeschlossen.

Catusaccapabbavaṇṇanā

Erläuterung des Abschnitts über die vier Wahrheiten.

386. Evaṃ [Pg.386] sattabojjhaṅgavasena dhammānupassanaṃ vibhajitvā idāni catusaccavasena vibhajituṃ puna caparantiādimāha. Tattha idaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ pajānātīti ṭhapetvā taṇhaṃ tebhūmakadhamme ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathāsabhāvato pajānāti, tasseva kho pana dukkhassa janikaṃ samuṭṭhāpikaṃ purimataṇhaṃ ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti, ubhinnaṃ appavattinibbānaṃ ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti, dukkhaparijānanaṃ samudayapajahanaṃ nirodhasacchikaraṇaṃ ariyamaggaṃ ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminipaṭipadā’’ti yathāsabhāvato pajānātīti attho. Avasesā ariyasaccakathā ṭhapetvā jātiādīnaṃ padabhājanakathaṃ visuddhimagge vitthāritāyeva.

386. Nachdem so die Betrachtung der Phänomene anhand der sieben Erleuchtungsglieder unterteilt wurde, sagt er nun „Und wiederum weiterhin...“, um sie anhand der vier Wahrheiten zu unterteilen. Darin bedeutet „er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist das Leiden‘“: Er erkennt den Tatsachen entsprechend die Phänomene der drei Daseinsebenen (tebhūmaka) – unter Ausschluss des Durstes (taṇhā) – als „Dies ist das Leiden“. Er erkennt ferner den vorangegangenen Durst, der eben dieses Leiden erzeugt und hervorruft, als „Dies ist die Leidensursache“. Er erkennt das Nicht-Fortbestehen [der beiden], das Nibbāna, als „Dies ist die Leidensaufhebung“. Er erkennt den edlen Pfad, der das Leiden vollkommen durchschaut, die Ursache aufgibt und die Aufhebung verwirklicht, als „Dies ist der zur Leidensaufhebung führende Übungsweg“. Dies ist die Bedeutung. Die übrige Darlegung der edlen Wahrheiten, mit Ausnahme der detaillierten Wortanalyse von Geburt usw., wurde bereits im Visuddhimagga ausführlich dargelegt.

Dukkhasaccaniddesavaṇṇanā

Erläuterung der Auslegung der Wahrheit vom Leiden.

388. Padabhājane pana katamā ca, bhikkhave, jātīti bhikkhave, yā jātipi dukkhāti evaṃ vuttā jāti, sā katamāti evaṃ sabbapucchāsu attho veditabbo. Yā tesaṃ tesaṃ sattānanti idaṃ ‘‘imesaṃ nāmā’’ti niyamābhāvato sabbasattānaṃ pariyādānavacanaṃ. Tamhi tamhi sattanikāyeti idampi sabbasattanikāyapariyādānavacanaṃ jananaṃ jāti savikārānaṃ paṭhamābhinibbattakkhandhānametaṃ adhivacanaṃ. Sañjātīti idaṃ tassā eva upasaggamaṇḍitavevacanaṃ. Sā eva anupaviṭṭhākārena okkamanaṭṭhena okkanti. Nibbattisaṅkhātena abhinibbattanaṭṭhena abhinibbatti. Iti ayaṃ catubbidhāpi sammutikathā nāma. Khandhānaṃ pātubhāvoti ayaṃ pana paramatthakathā. Ekavokārabhavādīsu ekacatupañcabhedānaṃ khandhānaṃyeva pātubhāvo, na puggalassa, tasmiṃ pana sati puggalo pātubhūtoti vohāramattaṃ hoti. Āyatanānaṃ paṭilābhoti āyatanāni pātubhavantāneva paṭiladdhāni nāma honti, so tesaṃ pātubhāvasaṅkhāto paṭilābhoti attho.

388. In der Wortanalyse (padabhājane) bedeutet „Und welche, ihr Mönche, ist die Geburt?“: Die zuvor als „Geburt ist Leiden“ bezeichnete Geburt – was ist diese? So ist der Sinn bei allen Fragen zu verstehen. „Jener und jener Wesen“ ist ein Ausdruck, der alle Wesen ohne Ausnahme einschließt, da keine spezifische Festlegung wie „dieser namentlich genannten“ vorliegt. Auch „in dieser und jener Gattung von Wesen“ ist ein Ausdruck, der alle Gattungen von Wesen umfasst. Das Geborenwerden ist die Geburt; dies ist eine Bezeichnung für das erste Hervorkommen der mit ihren Veränderungen (vikāra) verbundenen Daseinsgruppen (khandhā). „Wiedergeburt“ (sañjāti) ist ein Synonym für ebendiese Geburt, geschmückt mit dem Präfix [sam-]. Ebendiese [Geburt] wird wegen des Aspekts des Hineingelangens in den Mutterleib als „Eintritt“ (okkanti) bezeichnet. Wegen des Aspekts des Hervorbringens, bekannt als Entstehen, wird sie als „Hervorkommen“ (abhinibbatti) bezeichnet. Diese vierfache Darlegung wird „konventionelle Darlegung“ (sammutikathā) genannt. „Das Erscheinen der Daseinsgruppen“ ist hingegen die „Darlegung im höchsten Sinne“ (paramatthakathā). In den Daseinsformen mit einer, vier oder fünf Daseinsgruppen ist es nur das Erscheinen der Gruppen, nicht einer Person; wenn dies jedoch geschieht, sagt man im konventionellen Sprachgebrauch (vohāramattaṃ), „eine Person ist erschienen“. „Das Erlangen der Sinnesbereiche“ bedeutet: Wenn die Sinnesbereiche erscheinen, werden sie „erlangt“ genannt. Jenes Erlangen ist gleichbedeutend mit ihrem Erscheinen.

389. Jarāti sabhāvaniddeso. Jīraṇatāti ākārabhāvaniddeso. Khaṇḍiccantiādi vikāraniddeso. Daharakālasmiñhi dantā samasetā honti. Teyeva paripaccante anukkamena vaṇṇavikāraṃ āpajjitvā tattha tattha pattanti. Atha patitañca ṭhitañca upādāya khaṇḍitadantā khaṇḍitā [Pg.387] nāma. Khaṇḍitānaṃ bhāvo khaṇḍiccanti vuccati. Anukkamena paṇḍarabhūtāni kesalomāni palitāni nāma. Palitāni sañjātāni assāti palito, palitassa bhāvo pāliccaṃ. Jarāvātappahārena sositamaṃsalohitatāya valiyo tacasmiṃ assāti valittaco, tassa bhāvo valittacatā. Ettāvatā dantakesalomatacesu vikāradassanavasena pākaṭībhūtā pākaṭajarā dassitā.

389. „Alter“ (jarā) ist die Bezeichnung des Eigenwesens. „Altwerden“ (jīraṇatā) ist die Bezeichnung der Art und Weise des Zustands. „Lückigkeit der Zähne“ usw. ist die Bezeichnung der Veränderung. Denn in der Jugendzeit sind die Zähne ebenmäßig und weiß. Wenn das Alter heranreift, erfahren sie allmählich eine Farbveränderung und fallen hier und da aus. In Bezug auf die ausgefallenen und die verbliebenen Zähne nennt man Menschen mit lückigen Zähnen „lückig“ (khaṇḍitā). Der Zustand der Lückigen wird „Lückigkeit“ (khaṇḍicca) genannt. Das Kopf- und Körperhaar, das allmählich weiß geworden ist, nennt man „grau“ (palitāni). Wem graue Haare gewachsen sind, der ist „grau“ (palito); der Zustand des Grauen ist das Ergrauen (pālicca). Durch den Schlag des Windes des Alterns und wegen des Austrocknens von Fleisch und Blut entstehen Falten in der Haut; ein solcher wird „Faltenhäutiger“ (valittaco) genannt. Sein Zustand ist die Faltenhäutigkeit (valittacatā). Bis hierher wurde das offenbare Altern (pākaṭajarā) durch das Aufzeigen der Veränderungen an Zähnen, Kopfhaar, Körperhaar und Haut dargestellt.

Yatheva hi udakassa vā vātassa vā aggino vā tiṇarukkhādīnaṃ saṃbhaggapalibhaggatāya vā jhāmatāya vā gatamaggo pākaṭo hoti, na ca so gatamaggo tāneva udakādīni, evameva jarāya dantādīnaṃ khaṇḍiccādivasena gatamaggo pākaṭo, cakkhuṃ ummiletvāpi gayhati, na ca khaṇḍiccādīneva jarā. Na hi jarā cakkhuviññeyyā hoti. Yasmā pana jaraṃ pattassa āyu hāyati, tasmā jarā ‘‘āyuno saṃhānī’’ti phalūpacārena vuttā. Yasmā daharakāle suppasannāni sukhumampi attano visayaṃ sukheneva ca gaṇhanasamatthāni cakkhādīni indriyāni jaraṃ pattassa paripakkāni ālulitāni avisadāni oḷārikampi attano visayaṃ gahetuṃ asamatthāni honti, tasmā ‘‘indriyānaṃ paripāko’’tipi phalūpacāreneva vuttā.

Wie nämlich der Weg des Wassers, des Windes oder des Feuers durch das Zerbrechen oder Umknicken von Gras, Bäumen usw. oder durch Brandspuren offenbar wird, wobei dieser Weg nicht mit dem Wasser usw. selbst identisch ist, ebenso ist der Weg des Alterns durch die Lückigkeit der Zähne usw. offenbar und kann sogar mit geöffneten Augen wahrgenommen werden, aber die Lückigkeit usw. selbst ist nicht das Altern. Denn das Altern ist nicht durch das Sehbewusstsein erkennbar. Weil jedoch bei einem, der das Alter erreicht hat, die Lebenskraft (āyu) schwindet, wird das Altern im Sinne einer metaphorischen Bezeichnung der Wirkung (phalūpacārena) als „Verfall des Lebens“ bezeichnet. Und weil die Sinnesfähigkeiten (indriyāni) wie das Auge, die in der Jugendzeit sehr klar und fein sind und ihr Objekt mühelos erfassen können, bei einem, der das Alter erreicht hat, überreif, erschüttert und unklar werden und selbst ein grobes Objekt nicht mehr zu erfassen vermögen, wird es ebenfalls nur metaphorisch als „Reifung der Fähigkeiten“ bezeichnet.

390. Maraṇaniddese yanti maraṇaṃ sandhāya napuṃsakaniddeso, yaṃ maraṇaṃ cutīti vuccati, cavanatāti vuccatīti ayamettha yojanā. Tattha cutīti sabhāvaniddeso. Cavanatāti ākārabhāvaniddeso. Maraṇaṃ pattassa khandhā bhijjanti ceva antaradhāyanti ca adassanaṃ gacchanti, tasmā taṃ bhedo antaradhānanti vuccati. Maccumaraṇanti maccumaraṇaṃ, na khaṇikamaraṇaṃ. Kālakiriyāti maraṇakālakiriyā. Ayaṃ sabbāpi sammutikathāva. Khandhānaṃ bhedoti ayaṃ pana paramatthakathā. Ekavokārabhavādīsu ekacatupañcabhedānaṃ khandhānaṃyeva bhedo, na puggalassa, tasmiṃ pana sati puggalo matoti vohāramattaṃ hoti.

390. In der Auslegung des Todes ist [das Pronomen] „yan“ (welches) ein Neutrum-Bezug auf „maraṇaṃ“ (der Tod). Die Verknüpfung lautet hier: „Jener Tod, der als Verscheiden (cuti) bezeichnet wird, der als Dahinschwinden (cavanatā) bezeichnet wird...“ Dabei ist „Verscheiden“ die Bezeichnung des Eigenwesens. „Dahinschwinden“ ist die Bezeichnung der Art und Weise des Zustands. Bei einem, der den Tod erreicht hat, brechen die Daseinsgruppen (khandhā) auseinander, verschwinden und werden unsichtbar; deshalb wird dies „Zerbrechen“ und „Verschwinden“ genannt. „Maccumaraṇa“ bedeutet der [konventionelle] Tod, nicht der momentane Tod [von Augenblick zu Augenblick]. „Zeitliches Ableben“ (kālakiriyā) bedeutet das Tun der Todeszeit. All dies ist nur eine konventionelle Darlegung (sammutikathā). „Das Zerbrechen der Daseinsgruppen“ ist jedoch die Darlegung im höchsten Sinne (paramatthakathā). In den Daseinsformen mit einer, vier oder fünf Daseinsgruppen brechen nur die Gruppen auseinander, nicht eine Person; wenn dies geschieht, sagt man im konventionellen Sprachgebrauch lediglich: „Die Person ist gestorben.“

Kaḷevarassa nikkhepoti attabhāvassa nikkhepo. Maraṇaṃ pattassa hi niratthaṃva kaliṅgaraṃ attabhāvo patati, tasmā taṃ kaḷevarassa nikkhepoti vuttaṃ. Jīvitindriyassa upacchedo pana sabbākārato paramatthato maraṇaṃ. Etadeva [Pg.388] sammutimaraṇanti pi vuccati. Jīvitindriyupacchedameva hi gahetvā lokiyā ‘‘tisso mato, phusso mato’’ti vadanti.

„Das Ablegen des Körpers“ (kaḷevarassa nikkhepo) bedeutet das Ablegen des Daseinszustands (attabhāva). Denn bei einem, der den Tod erreicht hat, fällt der Körper wie ein nutzloses Holzstück nieder; daher wird dies als „Ablegen des Körpers“ bezeichnet. Das Ende des Lebensorgans (jīvitindriya) ist jedoch in jeder Hinsicht und im höchsten Sinne der Tod. Eben dies wird auch als konventioneller Tod (sammutimaraṇa) bezeichnet. Denn unter Bezugnahme auf das bloße Aufhören des Lebensorgans sagen die Weltlinge: „Tissa ist gestorben, Phussa ist gestorben.“

391. Byasanenāti ñātibyasanādīsu yena kenaci byasanena. Dukkhadhammenāti vadhabandhādinā dukkhakāraṇena. Phuṭṭhassāti ajjhotthaṭassa abhibhūtassa. Sokoti yo ñātibyasanādīsu vā vadhabandhanādīsu vā aññatarasmiṃ sati tena abhibhūtassa uppajjati socanalakkhaṇo soko. Socitattanti socitabhāvo. Yasmā panesa abbhantare sosento parisosento uppajjati, tasmā antosoko antoparisokoti vuccati.

391. „Durch Unglück“ (byasanena) meint irgendein Unglück unter dem Verlust von Verwandten und Ähnlichem. „Durch schmerzliche Umstände“ (dukkhadhammena) meint Schmerzursachen wie Töten, Fesseln usw. „Berührt“ (phuṭṭhassa) bedeutet überwältigt oder bedrängt. „Kummer“ (soko) ist jener Kummer mit dem Merkmal des Betrübtseins, der in der Kontinuität einer Person entsteht, die von einem dieser Ereignisse wie dem Verlust von Verwandten oder Töten und Fesseln überwältigt wurde. „Betrübnis“ (socitatta) bezeichnet den Zustand des Betrübtseins. Da dieser Kummer im Inneren brennt und alles austrocknet, wird er als innerer Kummer oder inneres Verzehren bezeichnet.

392. ‘‘Mayhaṃ dhītā, mayhaṃ putto’’ti evaṃ ādissa ādissa devanti paridevanti etenāti ādevo. Taṃ taṃ vaṇṇaṃ parikittetvā devanti etenāti paridevo. Tato parā dve tasseva bhāvaniddesā.

392. „Meine Tochter, meine Sohn“ – indem sie so immer wieder darauf hinweisen, klagen und jammern sie; aufgrund dieses Hinweisens wird es Wehklagen (ādevo) genannt. Indem man diese oder jene Vorzüge preist, jammert man; deshalb wird es Jammern (paridevo) genannt. Die darauffolgenden zwei Begriffe (ādevitattaṃ, paridevitattaṃ) sind bloße Erläuterungen desselben Zustands.

393. Kāyikanti kāyapasādavatthukaṃ. Dukkhamanaṭṭhena dukkhaṃ. Asātanti amadhuraṃ. Kāyasamphassajaṃ dukkhanti kāyasamphassato jātaṃ dukkhaṃ. Asātaṃ vedayitanti amadhuraṃ vedayitaṃ.

393. „Körperlich“ (kāyikanti) bedeutet auf der Grundlage der körperlichen Sensitivität (kāyapasāda). „Leiden“ (dukkhaṃ) wird es genannt wegen der Bedeutung des Unerträglichen. „Unangenehm“ (asātaṃ) bedeutet ohne Süße [schmerzhaft]. „Aus Körperkontakt entstandenes Leiden“ (kāyasamphassajaṃ dukkhaṃ) ist das Leiden, das aus dem körperlichen Sinneseindruck hervorgeht. „Unangenehme Empfindung“ (asātaṃ vedayitaṃ) bezeichnet ein schmerzliches Empfinden.

394. Cetasikanti cittasampayuttaṃ. Sesaṃ dukkhe vuttanayameva.

394. „Geistig“ (cetasikanti) bedeutet mit dem Geist verbunden. Der Rest ist wie bereits unter „Leiden“ (dukkha) erklärt.

395. Āyāsoti saṃsīdanavisīdanākārappatto cittakilamatho. Balavataraṃ āyāso upāyāso. Tato parā dve attattaniyābhāvadīpakā bhāvaniddesā.

395. „Verzweiflung“ (āyāso) ist die geistige Erschöpfung, die den Zustand des Zusammensinkens und der Niedergeschlagenheit erreicht hat. Eine noch stärkere Verzweiflung ist die grenzenlose Verzweiflung (upāyāso). Die darauffolgenden zwei Begriffe sind Erläuterungen des Zustands, die das Nichtvorhandensein eines Selbst oder von etwas zum Selbst Gehörigen aufzeigen.

398. Jātidhammānanti jātisabhāvānaṃ. Icchā uppajjatīti taṇhā uppajjati. Aho vatāti patthanā. Na kho panetaṃ icchāyāti evaṃ jātiyā anāgamanaṃ vinā maggabhāvanaṃ na icchāya pattabbaṃ. Idampīti etampi upari sesāni upādāya pikāro. Yampicchanti yenapi dhammena alabbhaneyyavatthuṃ icchanto na labhati, taṃ alabbhaneyya vatthumhi icchanaṃ dukkhaṃ. Esa nayo sabbattha.

398. „Denen, die dem Gesetz der Geburt unterworfen sind“ (jātidhammānaṃ) bedeutet jenen, die die Natur der Geburt haben. „Der Wunsch entsteht“ (icchā uppajjati) bedeutet, dass Begehren (taṇhā) aufkommt. „O dass doch!“ (aho vata) drückt ein Verlangen aus. „Dies ist jedoch nicht durch bloßen Wunsch zu erreichen“ bedeutet, dass das Ausbleiben der Geburt nicht durch bloßes Wollen, sondern nur durch die Entfaltung des Pfades (maggabhāvana) erlangt werden kann. „Auch dies“ (idampī) schließt die weiteren oben genannten Dinge [wie Alter usw.] mit ein. „Was man sich wünscht [und nicht bekommt]“ (yampicchaṃ) bedeutet: Wenn man durch Begehren ein unerreichbares Objekt begehrt und es nicht erhält, dann ist dieses Begehren nach dem Unerreichbaren Leiden. Diese Methode gilt für alle Fälle.

399. Khandhaniddese [Pg.389] rūpañca taṃ upādānakkhandho cāti rūpupādānakkhandho evaṃ sabbattha.

399. In der Erläuterung der Daseinsgruppen (khandha): Was Materie ist und zugleich ein Objekt des Anhaftens, das nennt man die Daseinsgruppe der materiellen Form (rūpupādānakkhandha). Ebenso verhält es sich in allen anderen Fällen.

Samudayasaccaniddesavaṇṇanā

Erläuterung der Darlegung der Wahrheit über den Ursprung [des Leidens].

400. Yāyaṃ taṇhāti yā ayaṃ taṇhā. Ponobbhavikāti punabbhavakaraṇaṃ punobbhavo, punobbhavo sīlaṃ assāti ponobbhavikā. Nandīrāgena saha gatāti nandīrāgasahagatā. Nandīrāgena saddhiṃ atthato ekattameva gatāti vuttaṃ hoti. Tatratatrābhinandinīti yatra yatra attabhāvo, tatra tatra abhinandinī. Rūpādīsu vā ārammaṇesu tatra tatra abhinandinī, rūpābhinandinī sadda, gandha, rasa, phoṭṭhabba, dhammābhinandinīti attho. Seyyathidanti nipāto. Tassa sā katamā ceti attho. Kāme taṇhā kāmataṇhā, pañcakāmaguṇikarāgassetaṃ nāmaṃ. Bhave taṇhā bhavataṇhā, bhavapatthanāvasena uppannassa sassatadiṭṭhisahagatassa rūpārūpabhavarāgassa ca jhānanikantiyā cetaṃ adhivacanaṃ. Vibhave taṇhā vibhavataṇhā, ucchedadiṭṭhisahagatarāgassetaṃ adhivacanaṃ.

400. „Dieses Begehren“ (yāyaṃ taṇhā) meint eben dieses Begehren. „Wiedergeburtsbewirkend“ (ponobbhavikā) bedeutet, dass es die Natur hat, eine neue Existenz zu schaffen. „Begleitet von Entzücken und Gier“ (nandīrāgasahagatā) bedeutet, dass es mit Entzücken und Gier untrennbar verbunden ist; dem Wesen nach sind sie eins. „Hier und da Gefallen findend“ (tatratatrābhinandinī) bedeutet, dass es in jeder Daseinsform, in der ein Wesen erscheint, höchstes Vergnügen findet; ebenso findet es in den Objekten wie Formen usw. Gefallen, also Gefallen an Formen, Klängen, Gerüchen, Geschmäcken, Berührungen und geistigen Objekten. „Wie folgt“ (seyyathidaṃ) ist eine Partikel zur Einleitung. Das „sinnliche Begehren“ (kāmataṇhā) ist die Bezeichnung für die Gier nach den fünf Arten von Sinnengenüssen. „Das Begehren nach Werden“ (bhavataṇhā) ist die Bezeichnung für das Begehren, das durch den Wunsch nach Existenz entsteht, verbunden mit der Ewigkeitsschau (sassatadiṭṭhi), sowie für die Gier nach feinstofflichem und immateriellem Werden und für das Anhaften an den Vertiefungen (jhāna). „Das Begehren nach Nicht-Werden“ (vibhavataṇhā) ist die Bezeichnung für die Gier, die mit der Vernichtungsschau (ucchedadiṭṭhi) einhergeht.

Idāni tassā taṇhāya vatthuṃ vitthārato dassetuṃ sā kho panesātiādimāha. Tattha uppajjatīti jāyati. Nivisatīti punappunaṃ pavattivasena patiṭṭhahati. Yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpanti yaṃ lokasmiṃ piyasabhāvañceva madhurasabhāvañca. Cakkhu loketiādīsu lokasmiñhi cakkhādīsu mamattena abhiniviṭṭhā sattā sampattiyaṃ patiṭṭhitā attano cakkhuṃ ādāsatalādīsu nimittaggahaṇānusārena vippasannaṃ pañcapasādaṃ suvaṇṇavimāne ugghāṭitamaṇisīhapañjaraṃ viya maññanti, sotaṃ rajatapanāḷikaṃ viya, pāmaṅgasuttaṃ viya ca maññanti, ‘‘tuṅganāsā’’ti laddhavohāraṃ ghānaṃ vaṭṭitvā ṭhapitaharitālavaṭṭaṃ viya maññanti, jivhaṃ rattakambalapaṭalaṃ viya mudusiniddhamadhurasadaṃ maññanti, kāyaṃ sālalaṭṭhiṃ viya, suvaṇṇatoraṇaṃ viya ca maññanti, manaṃ aññesaṃ manena asadisaṃ uḷāraṃ maññanti. Rūpaṃ suvaṇṇakaṇikārapupphādivaṇṇaṃ viya, saddaṃ mattakaravīka kokilamandadhamitamaṇivaṃsanigghosaṃ viya, attanā paṭiladdhāni catusamuṭṭhānikagandhārammaṇādīni ‘‘kassaññassa evarūpāni atthī’’ti maññanti. Tesaṃ evaṃ maññamānānaṃ tāni cakkhādīni piyarūpāni ceva sātarūpāni ca honti. Atha nesaṃ tattha anuppannā ceva taṇhā uppajjati[Pg.390], uppannā ca taṇhā punappunaṃ pavattivasena nivisati. Tasmā bhagavā ‘‘cakkhu loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjatī’’tiādimāha. Tattha uppajjamānāti yadā uppajjamānā hoti, tadā ettha uppajjatīti attho. Esa nayo sabbattha.

Um nun die Objekte dieses Begehrens im Detail zu zeigen, wurde der Text „Dieses [Begehren], ihr Mönche...“ dargelegt. Dabei bedeutet „entsteht“ (uppajjati), dass es geboren wird. „Setzt es sich fest“ (nivisati) bedeutet, dass es durch wiederholtes Auftreten Bestand hat. „Was in der Welt lieblich und angenehm ist“ bezieht sich auf jene Dinge in der Welt, die eine naturgegebene Liebenswürdigkeit und Süße besitzen. In den Abschnitten „Das Auge in der Welt“ usw. heißt es: Wesen, die mit der Vorstellung von „Mein“ an den Sinnen wie dem Auge hängen, betrachten ihr eigenes Auge, wenn sie sich in Wohlstand befinden, indem sie ihr Spiegelbild betrachten, als einen klaren, fünffarbig schimmernden Sinn oder als ein Juwelen-Fenster in einem goldenen Palast. Das Ohr betrachten sie wie eine silberne Röhre oder wie eine Schnur aus Perlen. Die Nase betrachten sie wie eine kunstvoll geformte Kugel aus gelbem Ocker. Die Zunge sehen sie wie eine rote Decke an, die einen zarten, glatten und süßen Geschmack vermittelt. Den Körper sehen sie wie einen glatten Stamm oder wie einen goldenen Torbogen an. Den Geist halten sie für erhaben und unvergleichlich mit dem Geist anderer. Die äußeren Formen betrachten sie als farbenprächtig wie Goldblumen, die Klänge wie den Gesang des Karavika-Vogels oder den Ton einer Juwelenflöte. Ihre eigenen durch die vier Ursachen entstandenen Geruchsobjekte usw. betrachten sie mit dem Gedanken: „Wer sonst besitzt solch herrliche Dinge?“ Für diejenigen, die so denken, werden diese Sinne und Objekte lieblich und angenehm. Dann entsteht in ihnen an diesen Stellen das noch nicht entstandene Begehren, und das bereits entstandene Begehren setzt sich durch wiederholtes Verweilen dort fest. Deshalb sagte der Erhabene: „Das Auge in der Welt ist lieblich und angenehm; dort entsteht das Begehren...“ „Dort, wo es entsteht“ bedeutet: Wann immer es im Begriff ist zu entstehen, entsteht es genau dort. Diese Methode gilt für alle weiteren Abschnitte.

Nirodhasaccaniddesavaṇṇanā

Erläuterung der Darlegung der Wahrheit über die Aufhebung [des Leidens].

401. Asesavirāganirodhotiādīni sabbāni nibbānavevacanāneva. Nibbānañhi āgamma taṇhā asesā virajjati nirujjhati, tasmā taṃ ‘‘tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho’’ti vuccati. Nibbānañca āgamma taṇhā cajiyati paṭinissajjiyati vimuccati na allīyati, tasmā nibbānaṃ ‘‘cāgo paṭinissaggo mutti anālayo’’ti vuccati. Ekameva hi nibbānaṃ, nāmāni panassa sabbasaṅkhatānaṃ nāmapaṭipakkhavasena anekāni honti. Seyyathidaṃ, asesavirāgo asesanirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo rāgakkhayo dosakkhayo mohakkhayo taṇhakkhayo anuppādo appavattaṃ animittaṃ appaṇihitaṃ anāyūhanaṃ appaṭisandhi anupapatti agati ajātaṃ ajaraṃ abyādhi amataṃ asokaṃ aparidevaṃ anupāyāsaṃ asaṃkiliṭṭhanti.

401. Die Begriffe wie „restloses Verblassen und Aufheben“ (asesavirāganirodho) sind allesamt Synonyme für Nibbāna. Denn indem man Nibbāna zum Objekt macht, verblasst das Begehren restlos und hört auf; daher wird es als „restloses Verblassen und Aufheben eben dieses Begehrens“ bezeichnet. Und weil durch das Erreichen von Nibbāna das Begehren aufgegeben, losgelassen, befreit und nicht mehr festgehalten wird, nennt man Nibbāna „Hingabe, Loslassen, Befreiung und Nicht-Anhaften“. Zwar ist Nibbāna nur eines, doch hat es viele Namen, die im Gegensatz zu allen bedingten Dingen (saṅkhata) stehen. Diese sind: restloses Verblassen, restloses Aufheben, Hingabe, Loslassen, Befreiung, Nicht-Anhaften, Versiegen der Gier, Versiegen des Hasses, Versiegen der Verblendung, Versiegen des Begehrens, Nicht-Wiederentstehen, Nicht-Fortlaufen, das Zeichenlose, das Wunschlose, das Nicht-Anhäufen, das Nicht-Wiederverknüpfen, das Nicht-Zukommen, das Nicht-Gehen, das Ungeborene, das Ungealterte, das Krankheitslose, das Todlose, das Kummerlose, das Jammerlose, das Verzweiflungslose und das Unbefleckte.

Idāni maggena chinnāya nibbānaṃ āgamma appavattipattāyapi ca taṇhāya yesu vatthūsu tassā uppatti dassitā, tattheva abhāvaṃ dassetuṃ sā kho panesātiādimāha. Tattha yathā puriso khette jātaṃ tittaalābuvalliṃ disvā aggato paṭṭhāya mūlaṃ pariyesitvā chindeyya, sā anupubbena milāyitvā apaññattiṃ gaccheyya. Tato tasmiṃ khette tittaalābu niruddhā pahīnāti vucceyya, evameva khette tittaalābu viya cakkhādīsu taṇhā. Sā ariyamaggena mūlacchinnā nibbānaṃ āgamma appavattiṃ gacchati. Evaṃ gatā pana tesu vatthūsu khette tittaalābu viya na paññāyati.

Um nun zu zeigen, dass eben in jenen Objekten wie dem Auge und so weiter, in denen das Entstehen des Durstes (taṇhā) aufgezeigt wurde, nun die Nichtexistenz (dieses Durstes) besteht, da er durch den Pfad abgeschnitten wurde und durch das Gelangen zu Nibbāna das Nicht-Wieder-Auftreten erreicht hat, sprach der Lehrer die Worte: „sā kho panesā“ und so weiter. Darin ist dies das Gleichnis: Wie ein Mann eine auf einem Feld gewachsene bittere Flaschenkürbis-Ranke sehen würde, von der Spitze beginnend die Wurzel suchte und diese dann abschnitte; diese Ranke würde dann allmählich verwelken und in einen Zustand der Nicht-Bezeichnung (Verschwinden) übergehen. Danach würde man in Bezug auf jenes Feld sagen, der bittere Flaschenkürbis sei erloschen oder aufgegeben worden; ebenso verhält es sich mit dem Durst in den Objekten wie dem Auge, gleich dem bitteren Flaschenkürbis auf dem Feld. Wenn dieser (Durst) durch den edlen Pfad an der Wurzel abgeschnitten ist, gelangt er durch das Erreichen von Nibbāna zum Nicht-Wieder-Auftreten. Wenn er so dazu gelangt ist, ist er in jenen Objekten nicht mehr wahrnehmbar, gleich dem bitteren Flaschenkürbis auf dem Feld.

Yathā ca aṭavito core ānetvā nagarassa dakkhiṇadvāre ghāteyyuṃ, tato aṭaviyaṃ corā matāti vā māritāti vā vucceyyuṃ, evaṃ aṭaviyaṃ corā viya cakkhādīsu taṇhā. Sā dakkhiṇadvāre corā viya nibbānaṃ āgamma niruddhattā nibbāne niruddhā. Evaṃ niruddhā panetesu vatthūsu aṭaviyaṃ corā viya na paññāyati, tenassā tattheva nirodhaṃ dassento [Pg.391] ‘‘cakkhu loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhatī’’tiādimāha.

Und so wie man Räuber aus einem Wald herbeiführte und am Südtor der Stadt hinrichtete, woraufhin man über den Wald sagen würde: „Die Räuber sind tot“ oder „Die Räuber sind vernichtet“, so verhält es sich mit dem Durst in den Objekten wie dem Auge, gleich den Räubern im Wald. Da dieser (Durst), gleich den Räubern am Südtor, durch das Gelangen zu Nibbāna erloschen ist, wird er als „in Nibbāna erloschen“ bezeichnet. Wenn er so erloschen ist, ist er in jenen Objekten nicht mehr wahrnehmbar, gleich den Räubern im Wald; um daher das Erlöschen desselben genau dort (in den Objekten) aufzuzeigen, sprach der Erhabene: „Das Auge in der Welt ist liebenswürdig und angenehm, dort wird dieser Durst aufgegeben, wenn er aufgegeben wird, dort erlischt er, wenn er erlischt“ und so weiter.

Maggasaccaniddesavaṇṇanā

Erläuterung der Darlegung der Wahrheit des Pfades (Maggasaccaniddesavaṇṇanā).

402. Ayamevāti aññamaggapaṭikkhepanatthaṃ niyamanaṃ. Ariyoti taṃ taṃ maggavajjhehi kilesehi ārakattā ariyabhāvakarattā ca ariyo. Dukkhe ñāṇantiādinā catusaccakammaṭṭhānaṃ dassitaṃ. Tattha purimāni dve saccāni vaṭṭaṃ, pacchimāni vivaṭṭaṃ. Tesu bhikkhuno vaṭṭe kammaṭṭhānābhiniveso hoti, vivaṭṭe natthi abhiniveso. Purimāni hi dve saccāni ‘‘pañcakkhandhā dukkhaṃ, taṇhā samudayo’’ti evaṃ saṅkhepena ca ‘‘katame pañcakkhandhā, rūpakkhandho’’tiādinā nayena vitthārena ca ācariyassa santike uggaṇhitvā vācāya punappunaṃ parivattento yogāvacaro kammaṃ karoti. Itaresu pana dvīsu saccesu nirodhasaccaṃ iṭṭhaṃ kantaṃ manāpaṃ, maggasaccaṃ iṭṭhaṃ kantaṃ manāpanti evaṃ savanena kammaṃ karoti. So evaṃ karonto cattāri saccāni ekapaṭivedheneva paṭivijjhati ekābhisamayena abhisameti. Dukkhaṃ pariññāpaṭivedhena paṭivijjhati, samudayaṃ pahānapaṭivedhena, nirodhaṃ sacchikiriyāpaṭivedhena, maggaṃ bhāvanāpaṭivedhena paṭivijjhati. Dukkhaṃ pariññābhisamayena…pe… maggaṃ bhāvanābhisamayena abhisameti. Evamassa pubbabhāge dvīsu saccesu uggahaparipucchāsavanadhāraṇasammasanapaṭivedho hoti, dvīsu pana savanapaṭivedhoyeva. Aparabhāge tīsu kiccato paṭivedho hoti, nirodhe ārammaṇapaṭivedho. Paccavekkhaṇā pana pattasaccassa hoti. Ayañca ādikammiko, tasmā sā idha na vuttā.

402. „Ayamevā“ (genau dieser) ist eine Festlegung zum Ausschluss anderer (von den Häretikern erdachter) Pfade. „Ariyo“ (Edel) wird er genannt, weil er weit entfernt ist von den jeweiligen Befleckungen (kilesa), die durch die entsprechenden Pfade zu meiden sind, und weil er den Zustand eines Edlen (ariya) bewirkt. Mit den Worten „dukkhe ñāṇanti“ (Wissen über das Leiden) etc. wird das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) der vier Wahrheiten aufgezeigt. Darunter sind die ersten beiden Wahrheiten der Kreislauf (vaṭṭa), die letzten beiden die Befreiung vom Kreislauf (vivaṭṭa). Bei diesen (Wahrheiten) gibt es für den Mönch eine Anwendung des Meditationsobjekts auf den Kreislauf, auf die Befreiung vom Kreislauf gibt es (in der Vorbereitungsphase) keine solche Anwendung. Denn über die ersten beiden Wahrheiten übt der Übende (yogāvacaro), nachdem er sie beim Lehrer gelernt hat – nämlich „die fünf Daseinsgruppen sind das Leiden, der Durst ist der Ursprung“ – sowohl kurz gefasst als auch ausführlich nach der Methode „Welche sind die fünf Daseinsgruppen? Die Gruppe der Form...“ usw., und indem er sie mündlich immer wieder wiederholt. Bei den anderen zwei Wahrheiten übt er durch das Hören (savanena): „Die Wahrheit des Erlöschens ist erstrebenswert, lieblich, angenehm; die Wahrheit des Pfades ist erstrebenswert, lieblich, angenehm“. Während er so übt, durchdringt er die vier Wahrheiten mit nur einer einzigen Durchdringung (ekapaṭivedha), er realisiert sie mit einer einzigen Erlangung (ekābhisamaya). Er durchdringt das Leiden durch die Durchdringung des vollen Verständnisses (pariññā), den Ursprung durch die Durchdringung des Aufgebens (pahāna), das Erlöschen durch die Durchdringung der Verwirklichung (sacchikiriyā) und den Pfad durch die Durchdringung der Entfaltung (bhāvanā). Er realisiert das Leiden durch die Erlangung des vollen Verständnisses... usw. ... den Pfad durch die Erlangung der Entfaltung. So findet für ihn in der Vorbereitungsphase (pubbabhāga) bei den zwei Wahrheiten (Leiden und Ursprung) das Durchdringen durch Lernen, Nachfragen, Hören, Einprägen und Untersuchen statt; bei den (anderen) zwei Wahrheiten jedoch nur das Durchdringen durch Hören. In der darauffolgenden Phase (im Pfadmoment) findet bei drei Wahrheiten das Durchdringen durch die jeweilige Aufgabe (kiccato) statt, beim Erlöschen jedoch das Durchdringen durch das Objekt (ārammaṇapaṭivedha). Die Rückschau (paccavekkhaṇā) hingegen erfolgt bei demjenigen, der die Wahrheiten (bereits) erreicht hat. Da dieser (hier beschriebene Übende) jedoch ein Anfänger (ādikammiko) ist, wurde die Rückschau hier nicht erwähnt.

Imassa ca bhikkhuno pubbe pariggahato ‘‘dukkhaṃ parijānāmi, samudayaṃ pajahāmi, nirodhaṃ sacchikaromi, maggaṃ bhāvemī’’ti ābhogasamannāhāramanasikārapaccavekkhaṇā natthi, pariggahato paṭṭhāya hoti. Aparabhāge pana dukkhaṃ pariññātameva…pe… maggo bhāvitova hoti. Tattha dve saccāni duddasattā gambhīrāni, dve gambhīrattā duddasāni. Dukkhasaccañhi uppattito pākaṭaṃ, khāṇukaṇṭakapahārādīsu ‘‘aho dukkha’’nti vattabbatampi āpajjati. Samudayampi khāditukāmatābhuñjitukāmatādivasena uppattito pākaṭaṃ. Lakkhaṇapaṭivedhato pana ubhayampi gambhīraṃ. Iti tāni duddasattā gambhīrāni. Itaresaṃ pana dvinnaṃ dassanatthāya payogo bhavaggagahaṇatthaṃ hatthappasāraṇaṃ [Pg.392] viya avīciphusanatthaṃ pādappasāraṇaṃ viya satadhā bhinnassa vālassa koṭiyā koṭipādanaṃ viya ca hoti. Iti tāni gambhīrattā duddasāni. Evaṃ duddasattā gambhīresu gambhīrattā ca duddasesu catūsu saccesu uggahādivasena pubbabhāgañāṇuppattiṃ sandhāya idaṃ dukkhe ñāṇantiādi vuttaṃ. Paṭivedhakkhaṇe pana ekameva taṃ ñāṇaṃ hoti.

Und für diesen Mönch gibt es vor dem Erfassen (des Objekts) keine Rückschau durch die Anwendung der Aufmerksamkeit (manasikāra) im Sinne von: „Ich verstehe das Leiden voll, ich gebe den Ursprung auf, ich verwirkliche das Erlöschen, ich entfalte den Pfad“; dies findet erst ab dem Erfassen statt. In der darauffolgenden Phase (nach dem Pfadmoment) jedoch ist das Leiden bereits voll verstanden... usw. ... der Pfad bereits entfaltet. Darunter sind zwei Wahrheiten tiefgründig, weil sie schwer zu sehen sind (Leiden und Ursprung), und zwei Wahrheiten schwer zu sehen, weil sie tiefgründig sind (Erlöschen und Pfad). Denn die Wahrheit des Leidens ist durch ihr Auftreten offensichtlich; bei Schlägen durch Baumstümpfe oder Dornen gelangt man gar zu der Äußerung: „O weh, welch Leiden!“. Auch der Ursprung ist durch sein Auftreten offensichtlich, etwa im Sinne des Wunsches zu kauen oder des Wunsches zu essen. Aber hinsichtlich der Durchdringung der Merkmale (lakkhaṇapaṭivedha) ist beides tiefgründig. Daher sind sie tiefgründig, weil sie schwer zu sehen sind. Die Anstrengung (prayoga) zur Schau der anderen beiden (Erlöschen und Pfad) hingegen ist wie das Ausstrecken der Hand, um den Gipfel des Seins (bhavagga) zu greifen, wie das Ausstrecken des Fußes, um die Avīci-Hölle zu berühren, oder wie das Treffen einer Haarspitze mit der Spitze eines in hundert Teile gespaltenen Haares. Daher sind sie schwer zu sehen, weil sie tiefgründig sind. In Bezug auf das Entstehen des Wissens in der Vorbereitungsphase durch Lernen etc. bezüglich der vier Wahrheiten, die so tiefgründig sind, weil sie schwer zu sehen sind, und schwer zu sehen, weil sie tiefgründig sind, wurde dies gesagt: „Wissen über das Leiden“ etc. Im Moment der Durchdringung (Pfadmoment) jedoch ist jenes Wissen nur ein einziges.

Nekkhammasaṅkappādayo kāmabyāpādavihiṃsāviramaṇasaññānaṃ nānattā pubbabhāge nānā, maggakkhaṇe pana imesu tīsu ṭhānesu uppannassa akusalasaṅkappassa padapacchedato anuppattisādhanavasena maggaṅgaṃ pūrayamāno ekova kusalasaṅkappo uppajjati. Ayaṃ sammāsaṅkappo nāma.

Die Entschlüsse der Entsagung (nekkhammasaṅkappa) und so weiter sind in der Vorbereitungsphase aufgrund der Verschiedenheit der Wahrnehmungen der Abkehr von Sinnlichkeit, Böswilligkeit und Grausamkeit vielfältig; im Pfadmoment jedoch entsteht ein einziger heilsamer Entschluss (kusalasaṅkappa), der das Pfadglied erfüllt, indem er durch das Abschneiden der Grundlage das Nicht-Wieder-Auftreten des unheilsamen Entschlusses bewirkt, der in Bezug auf diese drei Bereiche (Sinnlichkeit, Böswilligkeit, Grausamkeit) entstanden war. Dieser wird „Rechte Absicht“ (sammāsaṅkappo) genannt.

Musāvādāveramaṇiādayopi musāvādādīhi viramaṇasaññānaṃ nānattā pubbabhāge nānā, maggakkhaṇe pana imesu catūsu ṭhānesu uppannāya akusaladussīlyacetanāya padapacchedato anuppattisādhanavasena maggaṅgaṃ pūrayamānā ekāva kusalaveramaṇī uppajjati. Ayaṃ sammāvācā nāma.

Auch die Enthaltung von der Lüge und so weiter sind in der Vorbereitungsphase aufgrund der Verschiedenheit der Wahrnehmungen der Abkehr von Lüge etc. vielfältig; im Pfadmoment jedoch entsteht eine einzige heilsame Enthaltung (kusalaveramaṇī), welche das Pfadglied erfüllt, indem sie durch das Abschneiden der Grundlage das Nicht-Wieder-Auftreten des unheilsamen Willens zur Sittenlosigkeit bewirkt, der in Bezug auf diese vier Bereiche (der Rede) entstanden war. Diese wird „Rechte Rede“ (sammāvācā) genannt.

Pāṇātipātāveramaṇiādayopi pāṇātipātādīhi viramaṇasaññānaṃ nānattā pubbabhāge nānā, maggakkhaṇe pana imesu tīsu ṭhānesu uppannāya akusaladussīlyacetanāya akiriyato padapacchedato anuppattisādhanavasena maggaṅgaṃ pūrayamānā ekāva kusalaveramaṇī uppajjati, ayaṃ sammākammanto nāma.

Auch die Enthaltung vom Töten von Lebewesen und so weiter sind in der Vorbereitungsphase aufgrund der Verschiedenheit der Wahrnehmungen der Abkehr von Töten etc. vielfältig; im Pfadmoment jedoch entsteht eine einzige heilsame Enthaltung, welche das Pfadglied erfüllt, indem sie durch das Nicht-Tun (akiriyato) und das Abschneiden der Grundlage das Nicht-Wieder-Auftreten des unheilsamen Willens zur Sittenlosigkeit bewirkt, der in Bezug auf diese drei Bereiche (des Handelns) entstanden war; diese wird „Rechtes Handeln“ (sammākammanto) genannt.

Micchāājīvanti khādanīyabhojanīyādīnaṃ atthāya pavattitaṃ kāyavacīduccaritaṃ. Pahāyāti vajjetvā. Sammāājīvenāti buddhapasatthena ājīvena. Jīvitaṃ kappetīti jīvitappavattiṃ pavatteti. Sammāājīvopi kuhanādīhi viramaṇasaññānaṃ nānattā pubbabhāge nānā, maggakkhaṇe pana imesuyeva sattasu ṭhānesu uppannāya micchājīvadussīlyacetanāya padapacchedato anuppattisādhanavasena maggaṅgaṃ pūrayamānā ekāva kusalaveramaṇī uppajjati, ayaṃ sammāājīvo nāma.

„Micchāājīvanti“ bezeichnet körperliches oder sprachliches Fehlverhalten, das zum Zweck des Erwerbs von Speisen, Nahrung etc. begangen wird. „Pahāyāti“ bedeutet, es zu meiden. „Sammāājīvenāti“ bedeutet mit einem Lebensunterhalt, den der Buddha gepriesen hat. „Jīvitaṃ kappetīti“ bedeutet, den Verlauf des Lebens aufrechtzuerhalten. Auch der rechte Lebenserwerb ist in der Vorbereitungsphase aufgrund der Verschiedenheit der Wahrnehmungen der Abkehr von Heuchelei etc. vielfältig; im Pfadmoment jedoch entsteht eine einzige heilsame Enthaltung, welche das Pfadglied erfüllt, indem sie durch das Abschneiden der Grundlage das Nicht-Wieder-Auftreten des unheilsamen Willens zur Sittenlosigkeit im falschen Lebensunterhalt bewirkt, der genau in diesen sieben Bereichen (drei körperliche, vier sprachliche Fehltritte) entstanden war; diese wird „Rechter Lebenserwerb“ (sammāājīvo) genannt.

Anuppannānanti ekasmiṃ vā bhave tathārūpe vā ārammaṇe attano na uppannānaṃ. Parassa pana uppajjamāne disvā ‘‘aho vata me evarūpā pāpakā akusaladhammā na uppajjeyyu’’nti evaṃ anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ [Pg.393] dhammānaṃ anuppādāya. Chandaṃ janetīti tesaṃ anuppādakapaṭipattisādhakaṃ vīriyachandaṃ janeti. Vāyamatīti vāyāmaṃ karoti. Vīriyaṃ ārabhatīti vīriyaṃ pavatteti. Cittaṃ paggaṇhātīti vīriyena cittaṃ paggahitaṃ karoti. Padahatīti kāmaṃ taco ca nhāru ca aṭṭhi ca avasissatūti padahanaṃ pavatteti.

„Nicht entstanden“ [bezieht sich auf unheilsame Zustände], die im eigenen Kontinuum weder in einer bestimmten Existenz noch in Bezug auf ein solches [unheilsames] Objekt entstanden sind. Wenn man jedoch sieht, wie sie bei einem anderen entstehen, [und denkt]: „O mögen mir doch solche bösen, unheilsamen Dinge nicht entstehen“, so [wirkt man] für das Nicht-Entstehen jener nicht entstandenen bösen, unheilsamen Dinge. „Er erzeugt den Willen“ (chandaṃ janeti) bedeutet, er erzeugt den mit Tatkraft verbundenen Willen (vīriyachanda), der die Praxis zur Verhinderung des Entstehens bewirkt. „Er müht sich ab“ (vāyamati) bedeutet, er strengt sich an. „Er setzt Tatkraft ein“ (vīriyaṃ ārabhati) bedeutet, er bringt Tatkraft hervor. „Er spornt den Geist an“ (cittaṃ paggaṇhāti) bedeutet, er sorgt dafür, dass der Geist durch Tatkraft aufrechterhalten wird. „Er kämpft“ (padahati) bedeutet, er entfaltet die Anstrengung des Kämpfens [mit dem Entschluss]: „Möge von mir aus nur Haut, Sehnen und Knochen übrig bleiben.“

Uppannānanti samudācāravasena attano uppannapubbānaṃ. Idāni tādise na uppādessāmīti tesaṃ pahānāya chandaṃ janeti. Anuppannānaṃ kusalānanti appaṭiladdhānaṃ paṭhamajjhānādīnaṃ. Uppannānanti tesaṃyeva paṭiladdhānaṃ. Ṭhitiyāti punappunaṃ uppattipabandhavasena ṭhitatthaṃ. Asammosāyāti avināsanatthaṃ. Bhiyyobhāvāyāti uparibhāvāya. Vepullāyāti vipulabhāvāya. Bhāvanāya pāripūriyāti bhāvanāya paripūraṇatthaṃ. Ayampi sammāvāyāmo anuppannānaṃ akusalānaṃ anuppādanādicittānaṃ nānattā pubbabhāge nānā, maggakkhaṇe pana imesuyeva catūsu ṭhānesu kiccasādhanavasena maggaṅgaṃ pūrayamānaṃ ekameva kusalavīriyaṃ uppajjati. Ayaṃ sammāvāyāmo nāma.

„Entstanden“ bedeutet solche [Zustände], die zuvor im eigenen Kontinuum durch wiederholte Ausübung (samudācāravasena) entstanden sind. Er erzeugt den Willen zu deren Überwindung [mit dem Entschluss]: „Nun werde ich derartige [Dinge] nicht mehr entstehen lassen.“ „Nicht entstandene heilsame Dinge“ bezieht sich auf die noch nicht erlangten Zustände wie das erste Jhana und so weiter. „Entstandene“ bezieht sich auf eben jene bereits erlangten [heilsamen Zustände]. „Für das Bestehen“ (ṭhitiyā) bedeutet zum Zweck der Beständigkeit durch die Abfolge wiederholten Entstehens. „Für das Nicht-Vergessen“ (asammosāya) bedeutet zum Zweck des Nicht-Verlustes. „Für das Anwachsen“ (bhiyyobhāvāya) bedeutet für die höhere Entwicklung. „Für die Fülle“ (vepullāya) bedeutet zum Zweck der Weiträumigkeit. „Für die Vollendung der Entfaltung“ (bhāvanāya pāripūriyā) bedeutet zum Zweck der Vervollständigung der Entwicklung. Auch diese rechte Anstrengung ist in der Vorbereitungsphase (pubbabhāge) vielfältig, aufgrund der Verschiedenheit der Geister, die das Nicht-Entstehen unheilsamer Dinge bewirken; im Moment des Pfades (maggakkhaṇe) jedoch entsteht an eben diesen vier Stellen nur eine einzige heilsame Tatkraft, die durch das Erfüllen der Aufgabe das Pfadglied vervollständigt. Dies wird rechte Anstrengung genannt.

Sammāsatipi kāyādipariggāhakacittānaṃ nānattā pubbabhāge nānā, maggakkhaṇe pana catūsu ṭhānesu kiccasādhanavasena maggaṅgaṃ pūrayamānā ekāva sati uppajjati. Ayaṃ sammāsati nāma.

Auch die rechte Achtsamkeit ist in der Vorbereitungsphase vielfältig aufgrund der Verschiedenheit der Geister, die den Körper und so weiter erfassen; im Moment des Pfades jedoch entsteht an den vier Stellen nur eine einzige Achtsamkeit, die durch das Erfüllen der Aufgabe das Pfadglied vervollständigt. Dies wird rechte Achtsamkeit genannt.

Jhānāni pubbabhāgepi maggakkhaṇepi nānā, pubbabhāge samāpattivasena nānā, maggakkhaṇe nānāmaggavasena. Ekassa hi paṭhamamaggo paṭhamajjhāniko hoti, dutiyamaggādayopi paṭhamajjhānikā vā dutiyajjhānādīsu aññatarajhānikā vā. Ekassapi paṭhamamaggo dutiyādīnaṃ aññatarajhāniko hoti, dutiyādayopi dutiyādīnaṃ aññatarajjhānikā vā paṭhamajjhānikā vā. Evaṃ cattāropi maggā jhānavasena sadisā vā asadisā vā ekaccasadisā vā honti. Ayaṃ panassa viseso pādakajjhānaniyamena hoti.

Die Jhanas sind sowohl in der Vorbereitungsphase als auch im Moment des Pfades vielfältig; in der Vorbereitungsphase aufgrund der Erreichungen (samāpatti), im Moment des Pfades aufgrund der verschiedenen Pfade. Denn bei einer Person ist der erste Pfad mit dem ersten Jhana verbunden; auch der zweite Pfad und die folgenden können entweder mit dem ersten Jhana oder mit einem anderen Jhana wie dem zweiten und so weiter verbunden sein. Ebenso kann bei einer anderen Person der erste Pfad mit einem anderen Jhana wie dem zweiten und so weiter verbunden sein, und auch der zweite Pfad und die folgenden können entweder mit dem zweiten und so weiter oder mit dem ersten Jhana verbunden sein. So sind alle vier Pfade in Bezug auf das Jhana entweder gleich, ungleich oder teilweise gleich. Diese Besonderheit ergibt sich jedoch durch die Bestimmung des Basis-Jhanas (pādakajjhāna).

Pādakajjhānaniyamena tāva paṭhamajjhānalābhino paṭhamajjhānā vuṭṭhāya vipassantassa uppanno maggo paṭhamajjhāniko hoti. Maggaṅgabojjhaṅgāni panettha paripuṇṇāneva honti. Dutiyajjhānato vuṭṭhāya vipassantassa uppanno dutiyajjhāniko hoti. Maggaṅgāni panettha satta honti. Tatiyajjhānato vuṭṭhāya vipassantassa uppanno tatiyajjhāniko. Maggaṅgāni panettha satta[Pg.394], bojjhaṅgāni cha honti. Esa nayo catutthajjhānato vuṭṭhāya yāva nevasaññānāsaññāyatanaṃ.

Gemäß der Bestimmung des Basis-Jhanas ist der Pfad, der bei einem Erlanger des ersten Jhanas entsteht, wenn er aus dem ersten Jhana heraustritt und Einsicht übt, mit dem ersten Jhana verbunden. Die Pfadglieder und Erleuchtungsglieder sind hierbei vollständig vorhanden. Wenn er aus dem zweiten Jhana heraustritt und Einsicht übt, ist der entstehende Pfad mit dem zweiten Jhana verbunden. Hierbei gibt es sieben Pfadglieder. Wenn er aus dem dritten Jhana heraustritt und Einsicht übt, ist der entstehende Pfad mit dem dritten Jhana verbunden. Hierbei gibt es sieben Pfadglieder und sechs Erleuchtungsglieder. Diese Methode gilt für das Heraustreten aus dem vierten Jhana bis hin zur Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung.

Āruppe catukkapañcakajjhānaṃ uppajjati, tañca lokuttaraṃ, no lokiyanti vuttaṃ, ettha kathanti? Etthāpi paṭhamajjhānādīsu yato vuṭṭhāya sotāpattimaggaṃ paṭilabhitvā arūpasamāpattiṃ bhāvetvā so āruppe uppanno, taṃ jhānikāvassa tattha tayo maggā uppajjanti. Evaṃ pādakajjhānameva niyameti.

In der formlosen Sphäre entsteht das Jhana der Vierer- oder Fünfer-Einteilung, und es wurde gesagt, dass dieses überweltlich (lokuttara) und nicht weltlich (lokiya) ist. Wie verhält es sich hier? Auch hier gilt: Wenn jemand aus dem ersten Jhana oder einem anderen heraustritt, den Pfad des Stromeintritts erlangt, die formlose Erreichung entfaltet und in der formlosen Sphäre wiedergeboren wird, dann entstehen dort für ihn die drei oberen Pfade, die mit eben jenem [Basis-]Jhana verbunden sind. So bestimmt allein das Basis-Jhana [den Jhana-Charakter des Pfades].

Keci pana therā ‘‘vipassanāya ārammaṇabhūtā khandhā niyamentī’’ti vadanti. Keci ‘‘puggalajjhāsayo niyametī’’ti vadanti. Keci ‘‘vuṭṭhānagāminivipassanā niyametī’’ti vadanti. Tesaṃ vādavinicchayo visuddhimagge vuṭṭhānagāminivipassanādhikāre vuttanayeneva veditabbo.

Einige Theras sagen jedoch: „Die Aggregate, die als Objekte der Einsicht dienen, bestimmen [das Jhana].“ Andere sagen: „Die Neigung der Person (puggalajjhāsayo) bestimmt es.“ Wieder andere sagen: „Die zur Erhebung führende Einsicht (vuṭṭhānagāminivipassanā) bestimmt es.“ Die Entscheidung über diese Ansichten ist in der Visuddhimagga im Abschnitt über die zur Erhebung führende Einsicht in der dort dargelegten Weise zu verstehen.

Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāsamādhīti ayaṃ pubbabhāge lokiyo aparabhāge lokuttaro sammāsamādhīti vuccati.

„Dies, o Mönche, wird rechter Samadhi genannt“ bedeutet, dass dieser in der Vorbereitungsphase weltliche und in der späteren Phase überweltliche [Zustand] rechter Samadhi genannt wird.

Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ attano vā cattāri saccāni pariggaṇhitvā, parassa vā, kālena vā attano, kālena vā parassa cattāri saccāni pariggaṇhitvā dhammesu dhammānupassī viharati. Samudayavayā panettha catunnaṃ saccānaṃ yathāsambhāvato uppattinivattivasena veditabbā. Ito paraṃ vuttanayameva. Kevalañhi idha catusaccapariggāhikā sati dukkhasaccanti evaṃ yojanaṃ katvā saccapariggāhakassa bhikkhuno niyyānamukhaṃ veditabbaṃ, sesaṃ tādisamevāti.

„So [betrachtet er] innerlich“ bedeutet, dass er entweder die vier Wahrheiten bei sich selbst erfasst oder bei einem anderen, oder zeitweise bei sich selbst und zeitweise bei einem anderen, und so als einer verweilt, der die Phänomene in den Phänomenen betrachtet. Das Entstehen und Vergehen ist hierbei in Bezug auf die vier Wahrheiten gemäß ihrem Vorkommen als Entstehen und Aufhören zu verstehen. Das Folgende ist in der bereits dargelegten Weise zu verstehen. Nur ist hier die Achtsamkeit, welche die vier Wahrheiten erfasst, als das Glied des Pfades zu verstehen, indem man die Verknüpfung herstellt: „Dies ist die Wahrheit vom Leiden“. So ist der Befreiungsweg für den Mönch, der die Wahrheiten erfasst, zu verstehen; der Rest ist ebenso.

Catusaccapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

Der Abschnitt über die vier Wahrheiten ist abgeschlossen.

404. Ettāvatā ānāpānapabbaṃ catuiriyāpathapabbaṃ catusampajaññapabbaṃ dvattiṃsākāraṃ catudhātuvavatthānaṃ navasivathikā vedanānupassanā cittānupassanā nīvaraṇapariggaho khandhapariggaho āyatanapariggaho bojjhaṅgapariggaho saccapariggahoti ekavīsati kammaṭṭhānāni. Tesu ānāpānaṃ dvattiṃsākāraṃ navasivathikāti ekādasa appanākammaṭṭhānāni honti. Dīghabhāṇakamahāsīvatthero pana ‘‘navasivathikā ādīnavānupassanāvasena vuttā’’ti āha. Tasmā tassa matena dveyeva appanākammaṭṭhānāni, sesāni upacārakammaṭṭhānāni. Kiṃ panetesu sabbesu abhiniveso [Pg.395] jāyatīti? Na jāyati. Iriyāpathasampajaññanīvaraṇabojjhaṅgesu hi abhiniveso na jāyati, sesesu jāyatīti. Mahāsīvatthero panāha ‘‘etesupi abhiniveso jāyati. Ayañhi ‘atthi nu kho me cattāro iriyāpathā udāhu natthi, atthi nu kho me catusampajaññaṃ udāhu natthi, atthi nu kho me pañcanīvaraṇā udāhu natthi, atthi nu kho me sattabojjhaṅgā udāhu natthī’ti evaṃ pariggaṇhāti. Tasmā sabbattha abhiniveso jāyatī’’ti.

404. Bis hierher [wurden behandelt]: der Abschnitt über die Ein- und Ausatmung, der Abschnitt über die vier Körperhaltungen, der Abschnitt über die vierfache Wissensklarheit, die zweiunddreißig Körperteile, die Bestimmung der vier Elemente, die neun Leichenfeld-Betrachtungen, die Betrachtung der Gefühle, die Betrachtung des Geistes, das Erfassen der Hemmnisse, das Erfassen der Aggregate, das Erfassen der Sinnesgrundlagen, das Erfassen der Erleuchtungsglieder und das Erfassen der Wahrheiten – dies sind einundzwanzig Meditationsobjekte (kammaṭṭhānāni). Unter diesen sind elf – die Ein- und Ausatmung, die zweiunddreißig Körperteile und die neun Leichenfeld-Betrachtungen – Objekte für die volle Sammlung (appanā). Der Thera Mahāsīva, ein Rezitator der Längeren Sammlung (Dīghabhāṇaka), sagte jedoch: „Die neun Leichenfeld-Betrachtungen wurden unter dem Aspekt der Betrachtung des Elends (ādīnavānupassanā) dargelegt.“ Daher sind nach seiner Ansicht nur zwei Objekte für die volle Sammlung geeignet, die übrigen sind Objekte für die Nahesammlung (upacāra). Entsteht nun bei all diesen [Abschnitten] eine vertiefte Anwendung (abhiniveso)? Nein, sie entsteht nicht. Denn bei den Körperhaltungen, der Wissensklarheit, den Hemmnissen und den Erleuchtungsgliedern entsteht keine vertiefte Anwendung, bei den übrigen hingegen schon. Der Thera Mahāsīva sagte jedoch: „Auch bei diesen entsteht eine vertiefte Anwendung. Denn dieser [Yogi] prüft: ‚Habe ich die vier Körperhaltungen oder habe ich sie nicht? ... Habe ich die vierfache Wissensklarheit? ... Habe ich die fünf Hemmnisse? ... Habe ich die sieben Erleuchtungsglieder oder habe ich sie nicht?‘ Auf diese Weise erfasst er sie. Daher entsteht bei allen [Objekten] eine vertiefte Anwendung.“

Yo hi koci, bhikkhaveti yo hi koci, bhikkhave, bhikkhu vā bhikkhunī vā upāsako vā upāsikā vā. Evaṃ bhāveyyātiādito paṭṭhāya vuttena bhāvanānukkamena bhāveyya. Pāṭikaṅkhanti paṭikaṅkhitabbaṃ icchitabbaṃ avassaṃbhāvīti attho. Aññāti arahattaṃ. Sati vā upādiseseti upādānasese vā sati aparikkhīṇe. Anāgāmitāti anāgāmibhāvo.

„Wer auch immer, ihr Mönche“: Wer auch immer, ihr Mönche, ob Mönch oder Nonne, männlicher Laie oder weibliche Laienanhängerin. „So entwickeln würde“: Von Anbeginn an in der dargelegten Reihenfolge der Geistesentfaltung (bhāvanā) entwickeln würde. „Ist zu erwarten“: Das bedeutet, es ist zu wünschen, es wird gewiss eintreten. „Höchste Erkenntnis“ (aññā): Die Arhatschaft. „Wenn noch ein Rest an Anhaftung besteht“ (sati vā upādisese): Wenn noch ein Rest von Ergreifen (upādāna) vorhanden ist, der noch nicht versiegt ist. „Nicht-Wiederkunft“: Der Zustand eines Nicht-Wiederkehrers.

Evaṃ sattannaṃ vassānaṃ vasena sāsanassa niyyānikabhāvaṃ dassetvā puna tato appatarepi kāle dassento tiṭṭhantu, bhikkhavetiādimāha. Sabbampi cetaṃ majjhimassa veneyyapuggalassa vasena vuttaṃ, tikkhapaññaṃ pana sandhāya ‘‘pātova anusiṭṭho sāyaṃ visesaṃ adhigamissati, sāyaṃ anusiṭṭho pāto visesaṃ adhigamissatī’’ti vuttaṃ. Iti bhagavā ‘‘evaṃ niyyānikaṃ, bhikkhave, mama sāsana’’nti dassetvā ekavīsatiyāpi ṭhānesu arahattanikūṭena desitaṃ desanaṃ niyyātento ‘‘ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggo…pe… iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vutta’’nti āha. Sesaṃ uttānatthamevāti. Desanāpariyosāne pana tiṃsa bhikkhusahassāni arahatte patiṭṭhahiṃsūti.

Nachdem er so die befreiende Natur der Lehre anhand von sieben Jahren aufgezeigt hatte, sagte er erneut, um noch kürzere Zeiträume aufzuzeigen: „Es mögen [sieben Jahre] beiseitebleiben, ihr Mönche“ usw. All dies wurde in Bezug auf eine Person von mittlerer Bekehrungsfähigkeit gesagt; in Bezug auf eine Person von scharfem Verständnis wurde jedoch gesagt: „Morgens unterwiesen, wird er am Abend das Besondere (die Frucht) erlangen; am Abend unterwiesen, wird er am Morgen das Besondere erlangen.“ So zeigte der Erhabene: „So befreiend, ihr Mönche, ist meine Lehre“, und indem er die an einundzwanzig Stellen mit der Arhatschaft als Krönung dargelegte Lehrrede abschloss, sagte er: „Dies ist der einzige Weg, ihr Mönche... was diesbezüglich gesagt wurde, wurde im Hinblick darauf gesagt.“ Der Rest ist von offensichtlicher Bedeutung. Am Ende der Lehrrede jedoch festigten sich dreißigtausend Mönche in der Arhatschaft.

Iti sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ

Hier endet in der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zum Dīghanikāya,

Mahāsatipaṭṭhānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

die Erläuterung der Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta.

10. Pāyāsirājaññasuttavaṇṇanā

10. Erläuterung der Pāyāsirājañña-Sutta

406. Evaṃ [Pg.396] me sutanti pāyāsirājaññasuttaṃ. Tatrāyamapubbapadavaṇṇanā – āyasmāti piyavacanametaṃ. Kumārakassapoti tassa nāmaṃ. Kumārakāle pabbajitattā pana bhagavatā ‘‘kassapaṃ pakkosatha, idaṃ phalaṃ vā khādanīyaṃ vā kassapassa dethā’’ti vutte ‘‘katarakassapassā’’ti. ‘‘Kumārakassapassā’’ti evaṃ gahitanāmattā tato paṭṭhāya vuḍḍhakālepi ‘‘kumārakassapo’’ tveva vuccati. Apica rañño posāvanikaputtattāpi taṃ kumārakassapoti sañjāniṃsu.

406. „So habe ich gehört“ bezieht sich auf die Pāyāsirājañña-Sutta. Darin folgt nun die Erläuterung der bisher nicht erklärten Begriffe: „Ehrwürdiger“ (āyasmā) ist ein Wort der liebevollen Anrede. „Kumārakassapa“ ist sein Name. Da er jedoch im Knabenalter ordiniert wurde, wurde er, wenn der Erhabene sagte: „Ruft Kassapa, gebt diese Frucht oder Speise dem Kassapa“, und gefragt wurde: „Welchem Kassapa?“, als „Kumārakassapa“ bezeichnet. Aufgrund dieses so angenommenen Namens wurde er von da an bis in sein Erwachsenenalter „Kumārakassapa“ genannt. Zudem kannte man ihn als „Kumārakassapa“, weil er der Ziehsohn des Königs war.

Ayaṃ panassa pubbayogato paṭṭhāya āvibhāvakathā – thero kira padumuttarassa bhagavato kāle seṭṭhiputto ahosi. Athekadivasaṃ bhagavantaṃ citrakathiṃ ekaṃ attano sāvakaṃ etadagge ṭhapentaṃ disvā bhagavato sattāhaṃ dānaṃ datvā ‘‘ahampi bhagavā anāgate ekassa buddhassa ayaṃ thero viya citrakathī sāvako bhavāmī’’ti patthanaṃ katvā puññāni karonto kassapassa bhagavato sāsane pabbajitvā visesaṃ nibbattetuṃ nāsakkhi. Tadā kira parinibbutassa bhagavato sāsane osakkante pañca bhikkhū nisseṇiṃ bandhitvā pabbataṃ āruyha samaṇadhammaṃ akaṃsu. Saṅghatthero tatiyadivase arahattaṃ patto, anuthero catutthadivase anāgāmī ahosi, itare tayo visesaṃ nibbattetuṃ asakkontā devaloke nibbattā.

Dies ist die Geschichte seiner Offenbarung, beginnend mit seinen früheren Bemühungen: Es heißt, der Thera war zur Zeit des Erhabenen Padumuttara der Sohn eines Großkaufmanns. Als er eines Tages sah, wie der Erhabene einen seiner Schüler, der ein glänzender Redner war, in den höchsten Rang erhob, spendete er dem Erhabenen sieben Tage lang Almosen und legte das Gelübde ab: „O Erhabener, möge auch ich in der Zukunft bei einem Buddha ein Schüler sein, der ein glänzender Redner ist wie dieser Thera.“ Während er Verdienste erwarb, wurde er unter der Lehre des Buddha Kassapa Mönch, vermochte es jedoch nicht, das Besondere (die Heilsstufen) zu erreichen. Damals, als die Lehre des bereits ins Parinibbāna eingegangenen Erhabenen im Schwinden begriffen war, banden fünf Mönche eine Leiter, erstiegen einen Berg und übten sich in den Pflichten eines Asketen. Der Älteste der Gemeinschaft erreichte am dritten Tag die Arhatschaft, der zweitälteste wurde am vierten Tag ein Nicht-Wiederkehrer; die übrigen drei, die das Besondere nicht zu erreichen vermochten, wurden in der Götterwelt wiedergeboren.

Tesaṃ ekaṃ buddhantaraṃ devesu ca manussesu ca sampattiṃ anubhavantānaṃ eko takkasilāyaṃ rājakule nibbattitvā pakkusāti nāma rājā hutvā bhagavantaṃ uddissa pabbajitvā rājagahaṃ uddissa āgacchanto kumbhakārasālāyaṃ bhagavato dhammadesanaṃ sutvā anāgāmiphalaṃ patto. Eko ekasmiṃ samuddapaṭṭane kulaghare nibbattitvā nāvaṃ āruyha bhinnanāvo dārucīrāni nivāsetvā lābhasampattiṃ patto ‘‘ahaṃ arahā’’ti cittaṃ uppādetvā ‘‘na tvaṃ arahā, gaccha, satthāraṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchā’’ti atthakāmāya devatāya codito tathā katvā arahattaphalaṃ patto.

Während diese für die Dauer eines Zeitraums zwischen zwei Buddhas Glückseligkeit unter Göttern und Menschen genossen, wurde einer von ihnen im Königshaus von Takkasilā geboren, wurde ein König namens Pakkusāti, ordinierte zu Ehren des Erhabenen und erreichte, als er nach Rājagaha wanderte und in der Halle eines Töpfers die Lehrdarlegung des Erhabenen hörte, die Frucht der Nicht-Wiederkunft. Ein anderer wurde in einem vornehmen Haus an einem Seehafen geboren, bestieg ein Schiff, erlitt Schiffbruch und bekleidete sich mit Rindenstücken. Nachdem er zu großem Gewinn und Ansehen gelangt war, kam ihm der Gedanke: „Ich bin ein Arhat“. Von einer wohlwollenden Gottheit ermahnt: „Du bist kein Arhat; geh, suche den Lehrer auf und stelle ihm Fragen“, handelte er dementsprechend und erreichte die Frucht der Arhatschaft.

Eko rājagahe ekissā kuladārikāya kucchimhi uppanno. Sā ca paṭhamaṃ mātāpitaro yācitvā pabbajjaṃ alabhamānā kulagharaṃ gantvā gabbhaṃ gaṇhi[Pg.397]. Gabbhasaṇṭhitampi ajānanti sāmikaṃ ārādhetvā tena anuññātā bhikkhunīsu pabbajitā, tassā gabbhanimittaṃ disvā bhikkhuniyo devadattaṃ pucchiṃsu. So ‘‘assamaṇī’’ti āha. Dasabalaṃ pucchiṃsu. Satthā upālittheraṃ sampaṭicchāpesi. Thero sāvatthinagaravāsīni kulāni visākhañca upāsikaṃ pakkosāpetvā sodhento ‘‘pure laddho gabbho, pabbajjā arogā’’ti āha. Satthā ‘‘suvinicchitaṃ adhikaraṇa’’nti therassa sādhukāramadāsi. Sā bhikkhunī suvaṇṇabimbasadisaṃ puttaṃ vijāyi. Taṃ gahetvā rājā pasenadi kosalo posāpesi. ‘‘Kassapo’’ti cassa nāmaṃ katvā aparabhāge alaṅkaritvā satthu santikaṃ netvā pabbājesi. Iti naṃ rañño posāvanikaputtattāpi ‘‘kumārakassapo’’ti sañjāniṃsūti. Taṃ ekadivasaṃ andhavane samaṇadhammaṃ karontaṃ atthakāmā devatā pañhe uggahāpetvā ‘‘ime pañhe bhagavantaṃ pucchā’’ti āha. Thero pañhe pucchitvā pañhavissajjanāvasāne arahattaṃ pāpuṇi. Bhagavāpi taṃ citrakathikānaṃ bhikkhūnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi.

Einer wurde im Schoß eines Mädchens aus einer vornehmen Familie in Rājagaha empfangen. Diese hatte zuerst ihre Eltern um die Ordination gebeten, sie jedoch nicht erhalten; sie ging in das Haus einer Familie und wurde schwanger. Ohne von der bestehenden Schwangerschaft zu wissen, stellte sie ihren Ehemann zufrieden und wurde mit dessen Erlaubnis unter den Nonnen ordiniert. Als die Nonnen die Anzeichen der Schwangerschaft bemerkten, befragten sie Devadatta. Dieser sagte: „Sie ist keine wahre Asketin mehr.“ Daraufhin befragten sie den Zehnhandstarken (Buddha). Der Lehrer übertrug den Fall dem Thera Upāli. Der Thera ließ die in Sāvatthī ansässigen Familien und die Laienanhängerin Visākhā rufen, untersuchte die Angelegenheit und erklärte: „Die Empfängnis fand vorher statt; die Ordination ist tadellos.“ Der Lehrer lobte den Thera mit den Worten: „Der Rechtsfall ist gut entschieden.“ Jene Nonne gebar einen Sohn, der einem goldenen Bildnis glich. König Pasenadi von Kosala nahm ihn zu sich und ließ ihn aufziehen. Er gab ihm den Namen „Kassapa“, schmückte ihn später festlich, brachte ihn zum Lehrer und ließ ihn ordinieren. So kannte man ihn als „Kumārakassapa“, auch weil er der Ziehsohn des Königs war. Als dieser eines Tages im Andhavana-Wald seine asketischen Übungen vollzog, ließ ihn eine wohlwollende Gottheit Fragen auswendig lernen und sagte: „Stelle diese Fragen dem Erhabenen.“ Der Thera stellte die Fragen und erlangte am Ende der Beantwortung der Fragen die Arhatschaft. Auch der Erhabene setzte ihn an die höchste Stelle unter den Mönchen, die glänzende Redner sind.

Setabyāti tassa nagarassa nāmaṃ. Uttarena setabyanti setabyato uttaradisāya. Rājaññoti anabhisittakarājā. Diṭṭhigatanti diṭṭhiyeva. Yathā gūthagataṃ muttagatanti vutte na gūthādito aññaṃ atthi, evaṃ diṭṭhiyeva diṭṭhigataṃ. Itipi natthīti taṃ taṃ kāraṇaṃ apadisitvā evampi natthīti vadati. Purā…pe… saññāpetīti yāva na saññāpeti.

„Setabyā“ ist der Name jener Stadt. „Nördlich von Setabyā“ bedeutet in nördlicher Richtung von Setabyā aus. „Rājañña“ bezeichnet einen König, der noch nicht gesalbt wurde. „Ansicht“ (diṭṭhigata) bedeutet eben eine falsche Ansicht. Wie bei den Ausdrücken „Exkrement“ (gūthagata) oder „Urin“ (muttagata) nichts anderes als Exkrement usw. gemeint ist, so ist auch „Ansicht“ (diṭṭhigata) schlicht die Ansicht selbst. Mit den Worten „Auch so gibt es nicht“ nennt er diesen oder jenen Grund und sagt: „Auch aus diesem Grund existiert es nicht.“ „...überzeugt“ (saññāpeti): So lange, bis er ihn überzeugt hat.

Candimasūriyaupamāvaṇṇanā

Erläuterung des Gleichnisses von Mond und Sonne.

411. Ime bho, kassapa, candimasūriyāti so kira therena pucchito cintesi ‘‘ayaṃ samaṇo paṭhamaṃ candimasūriye upamaṃ āhari, candimasūriyasadiso bhavissati paññāya, anabhibhavanīyo aññena, sace panāhaṃ ‘candimasūriyā imasmiṃ loke’ti bhaṇissāmi, ‘kiṃ nissitā ete, kittakapamāṇā, kittakaṃ uccā’tiādīhi paliveṭhessati. Ahaṃ kho panetaṃ nibbeṭhetuṃ na sakkhissāmi, ‘parasmiṃ loke’ iccevassa kathessāmī’’ti. Tasmā evamāha.

411. „Diese, o Kassapa, sind Mond und Sonne“: So soll er, vom Thera befragt, gedacht haben: „Dieser Asket brachte zuerst das Gleichnis von Mond und Sonne; er wird an Weisheit Mond und Sonne gleichen und von keinem anderen überwältigt werden können. Wenn ich nun sage: ‚Mond und Sonne sind in dieser Welt‘, wird er mich mit Fragen verstricken wie: ‚Worauf stützen sich diese? Wie groß sind sie? Wie hoch stehen sie?‘ Ich aber werde nicht in der Lage sein, dies zu erklären. Daher werde ich ihm gegenüber sagen: ‚Sie sind in der jenseitigen Welt‘.“ Deshalb sprach er so.

Bhagavā [Pg.398] pana tato pubbe na cirasseva sudhābhojanīyajātakaṃ kathesi. Tattha ‘‘cande cando devaputto, sūriye sūriyo devaputto’’ti āgataṃ. Bhagavatā ca kathitaṃ jātakaṃ vā suttantaṃ vā sakalajambudīpe patthaṭaṃ hoti, tena so ‘‘ettha nivāsino devaputtā natthī’’ti na sakkā vattunti cintetvā devā te na manussāti āha.

Der Erhabene hatte jedoch kurz zuvor das Sudhābhojanīya-Jātaka verkündet. Darin heißt es: „Im Mondpalast ist der Göttersohn Canda, im Sonnenpalast ist der Göttersohn Sūriya.“ Da die vom Erhabenen verkündeten Jātakas oder Suttantas in ganz Jambudīpa verbreitet sind, dachte jener (Prinz Pāyāsi): „Man kann nicht sagen, dass dort keine Göttersöhne wohnen“, und sprach deshalb: „Sie sind Götter, keine Menschen.“

412. Atthi pana, rājañña, pariyāyoti atthi pana kāraṇanti pucchati. Ābādhikāti visabhāgavedanāsaṅkhātena ābādhena samannāgatā. Dukkhitāti dukkhappattā. Bāḷhagilānāti adhimattagilānā. Saddhāyikāti ahaṃ tumhe saddahāmi, tumhe mayhaṃ saddhāyikā saddhāyitabbavacanāti attho. Paccayikāti ahaṃ tumhe pattiyāmi, tumhe mayhaṃ paccayikā pattiyāyitabbāti attho.

412. „Gibt es aber, o Rājañña, eine Weise“ bedeutet: „Gibt es aber einen Grund?“, so fragt er. „Leidend“ (ābādhikā) bedeutet: behaftet mit einer Krankheit, die als unerträgliche Empfindung bezeichnet wird. „Vom Schmerz getroffen“ (dukkhitā) bedeutet: vom Leid getroffen. „Schwer erkrankt“ (bāḷhagilānā) bedeutet: übermäßig krank. „Glaubwürdig“ (saddhāyikā) bedeutet: „Ich glaube euch; ihr seid für mich vertrauenswürdig, Personen, deren Wort man Glauben schenken muss“ – dies ist der Sinn. „Verlässlich“ (paccayikā) bedeutet: „Ich vertraue euch; ihr seid für mich verlässlich, Personen, denen man Vertrauen entgegenbringen muss“ – dies ist der Sinn.

Corādiupamāvaṇṇanā

Erläuterung des Gleichnisses vom Dieb und anderen.

413. Uddisitvāti tesaṃ attānañca paṭisāmitabhaṇḍakañca dassetvā, sampaṭicchāpetvāti attho. Vippalapantassāti ‘‘putto me, dhītā me, dhanaṃ me’’ti vividhaṃ palapantassa. Nirayapālesūti niraye kammakāraṇikasattesu. Ye pana ‘‘kammameva kammakāraṇaṃ karoti, natthi nirayapālā’’ti vadanti. Te ‘‘tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā’’ti devadūtasuttaṃ paṭibāhanti. Manussaloke rājakulesu kāraṇikamanussā viya hi niraye nirayapālā honti.

413. „Bezeichnend“ (uddisitvā) bedeutet: diesen (Verwandten) sich selbst und die verwahrten Güter zeigend und sie ihnen übergebend. „Des Wehklagenden“ (vippalapantassa) bedeutet: desjenigen, der vielfältig jammert: „Mein Sohn, meine Tochter, mein Besitz“. „Bei den Höllenwärtern“ (nirayapālesū) bezieht sich auf die Wesen, die in der Hölle die Bestrafungen vollziehen. Diejenigen, die sagen: „Nur das Kamma selbst bewirkt die Bestrafung, es gibt keine Höllenwärter“, widersprechen dem Devadūta-Sutta, in dem es heißt: „Diesen (Menschen), ihr Mönche, ergreifen die Höllenwärter“. Denn wie es in den Königshäusern der Menschenwelt Folterknechte gibt, so gibt es auch in der Hölle Höllenwärter.

415. Veḷupesikāhīti veḷuvilīvehi. Sunimmajjathāti yathā suṭṭhu nimmajjitaṃ hoti, evaṃ nimmajjatha, apanethāti attho.

415. „Mit Bambusstreifen“ (veḷupesikāhī) bedeutet: mit Bambusschienen. „Reinigt gründlich“ (sunimmajjatha) bedeutet: Reinigt so, dass es vollkommen sauber wird; der Sinn ist: Entfernt (den Schmutz).

Asucīti amanāpo. Asucisaṅkhātoti asucikoṭṭhāsabhūto asucīti ñāto vā. Duggandhoti kuṇapagandho. Jegucchoti jigucchitabbayutto. Paṭikūloti dassaneneva paṭighāvaho. Ubbādhatīti divasassa dvikkhattuṃ nhatvā tikkhattuṃ vatthāni parivattetvā alaṅkatapaṭimaṇḍitānaṃ cakkavattiādīnampi manussānaṃ gandho yojanasate ṭhitānaṃ devatānaṃ kaṇṭhe āsattakuṇapaṃ viya bādhati.

„Unrein“ (asucī) bedeutet: unangenehm. „Als unrein bezeichnet“ (asucisaṅkhātoti) bedeutet: aus unreinen Teilen bestehend oder als unrein bekannt. „Übelriechend“ (duggandho) bedeutet: wie eine Leiche riechend. „Abscheulich“ (jeguccho) bedeutet: mit abscheulichen Makeln behaftet. „Widerwärtig“ (paṭikūlo) bedeutet: schon durch den bloßen Anblick Abstoßung erzeugend. „Belästigt“ (ubbādhatī) bedeutet: Selbst der Geruch von Menschen wie Weltbeherrschern (Cakkavatti), die sich zweimal täglich baden, dreimal die Kleider wechseln und festlich geschmückt sind, bedrängt die Gottheiten, die sich in einer Entfernung von hundert Meilen (Yojanas) befinden, so sehr wie eine um den Hals gehängte Leiche.

416. Puna [Pg.399] pāṇātipātādipañcasīlāni samādāyavattentānaṃ vasena vadati. Tāvatiṃsānanti idañca dūre nibbattā tāva mā āgacchantu, ime kasmā na entīti vadati.

416. Erneut spricht er in Bezug auf jene, die die fünf Tugendregeln, beginnend mit dem Fernhalten vom Töten von Lebewesen, auf sich nehmen und praktizieren. „Der Tāvatiṃsa-Götter“ (tāvatiṃsānaṃ): Dies sagt er mit dem Gedanken: „Mag sein, dass die in der Ferne geborenen Götter nicht kommen, aber warum kommen diese (hier), die Götter des nahen Tāvatiṃsa-Himmels, nicht?“

418. Jaccandhūpamo maññe paṭibhāsīti jaccandho viya upaṭṭhāsi. Araññavanapatthānīti araññakaṅgayuttatāya araññāni, mahāvanasaṇḍatāya vanapatthāni. Pantānīti dūrāni.

418. „Mir scheint, du gleichst einem Geburtsblinden“ bedeutet: Er erschien ihm wie ein von Geburt an Blinder. „Einsame Waldungen“ (araññavanapatthānī) sind „Wälder“ aufgrund der Eignung für die Askese (araññakaṅga) und „Waldungen“ aufgrund der Dichte des großen Waldes. „Abgelegen“ (pantānī) bedeutet: weit entfernt.

419. Kalyāṇadhammeti teneva sīlena sundaradhamme. Dukkhapaṭikūleti dukkhaṃ apatthente. Seyyo bhavissatīti paraloke sugatisukhaṃ bhavissatīti adhippāyo.

419. „Von edlem Charakter“ (kalyāṇadhamme) bedeutet: aufgrund eben jener Tugend von vortrefflicher Gesinnung. „Dem Leid abgeneigt“ (dukkhapaṭikūle) bedeutet: das Leid nicht herbeiwünschend. „Es wird besser sein“ bedeutet: In der jenseitigen Welt wird das Glück einer glücklichen Daseinsfährte (Sugati) sein – so ist die Absicht.

420. Upavijaññāti upagatavijāyanakālā, paripakkagabbhā na cirasseva vijāyissatīti attho. Opabhoggā bhavissatīti pādaparicārikā bhavissati. Anayabyasananti mahādukkhaṃ. Ayoti sukhaṃ, na ayo anayo, dukkhaṃ. Tadetaṃ sabbaso sukhaṃ byasati vikkhipatīti byasanaṃ. Iti anayova byasanaṃ anayabyasanaṃ, mahādukkhanti attho. Ayonisoti anupāyena. Apakkaṃ na paripācentīti apariṇataṃ akhīṇaṃ āyuṃ antarāva na upacchindanti. Paripākaṃ āgamentīti āyuparipākakālaṃ āgamenti. Dhammasenāpatināpetaṃ vuttaṃ –

420. „Kurz vor der Niederkunft“ (upavijaññā) bedeutet: die Zeit der Geburt ist nahe; der Sinn ist: mit ausgereifter Frucht, sie wird in Kürze gebären. „Wird zu Diensten sein“ (opabhoggā bhavissatī) bedeutet: sie wird eine Dienerin sein. „Unheil und Verderben“ (anayabyasanaṃ) bedeutet: großes Leid. „Ayo“ bedeutet Glück; „Anayo“ ist das Gegenteil von Glück, also Leid. Dies zerstört (byasati) oder zerstreut das Glück in jeder Hinsicht, daher heißt es Verderben (byasana). Somit ist eben das Unheil das Verderben (Anayabyasana), was den Sinn von „großem Leid“ hat. „Unweise“ (ayonicso) bedeutet: auf eine Weise, die nicht zum Ziel führt. „Das Unreife lassen sie nicht reifen“ bedeutet: Sie schneiden die noch nicht vollendete, noch nicht abgelaufene Lebensspanne nicht vorzeitig ab. „Sie warten die Reife ab“ bedeutet: Sie warten den Zeitpunkt der Reife der Lebensspanne ab. Dies wurde auch vom General der Lehre (Dhammasenāpati Sāriputta) gesagt:

‘‘Nābhinandāmi maraṇaṃ, nābhinandāmi jīvitaṃ;

Kālañca paṭikaṅkhāmi, nibbisaṃ bhatako yathāti. (theragā. 1001)

„Ich juble nicht über den Tod, ich juble nicht über das Leben; die Zeit aber erwarte ich, wie ein Tagelöhner seinen Lohn.“ (Theragāthā 1001). Wie ein Arbeiter, der seinen Lohn begehrt, den Zeitpunkt der Auszahlung erwartet, ebenso erwarte ich nur die Zeit des völligen Erlöschens (Parinibbāna).

421. Ubbhinditvāti mattikālepaṃ bhinditvā.

421. „Aufbrechend“ (ubbhinditvā) bedeutet: die Lehmbeschichtung aufbrechend.

422. Rāmaṇeyyakanti ramaṇīyabhāvaṃ. Velāsikāti khiḍḍāparādhikā. Komārikāti taruṇadārikā. Tuyhaṃ jīvanti supinadassanakāle nikkhamantaṃ vā pavisantaṃ vā jīvaṃ api nu passanti. Idha cittācāraṃ ‘‘jīva’’nti gahetvā āha. So hi tattha jīvasaññīti.

422. „Das Ergötzliche“ (rāmaṇeyyakanti) bedeutet: die Beschaffenheit des Ergötzens. „Verspielte Frauen“ (velāsikā) sind solche, die durch Spiel und Scherz erfreuen. „Mädchen“ (komārikā) sind junge Töchter. „Deine Seele“ (tuyhaṃ jīvaṃ): Sehen sie etwa die Seele, wenn sie zur Zeit des Träumens hinausgeht oder eintritt? Hier wird der Begriff „Seele“ (jīva) für den Vorgang des Geistes (cittācāra) verwendet. Denn jener (König) hatte in Bezug auf diesen Geistvorgang die Vorstellung einer „Seele“ (jīva-saññī).

423. Jiyāyāti dhanujiyāya, gīvaṃ veṭhetvāti attho. Patthinnataroti thaddhataro. Iminā kiṃ dasseti? Tumhe jīvakāle sattassa pañcakkhandhāti [Pg.400] vadanti, cavanakāle pana rūpakkhandhamattameva avasissati, tayo khandhā appavattā honti, viññāṇakkhandho gacchati. Avasiṭṭhena rūpakkhandhena lahutarena bhavitabbaṃ, garukataro ca hoti. Tasmā natthi koci kuhiṃ gantāti imamatthaṃ dasseti.

423. „Mit der Sehne“ (jiyāyā) bedeutet: mit der Bogensehne; der Sinn ist: den Hals umschlingend. „Viel starrer“ (patthinnataro) bedeutet: viel steifer. Was wird hiermit aufgezeigt? Ihr sagt, dass zur Zeit des Lebens eines Wesens fünf Daseinsgruppen (Khandhas) vorhanden sind; zur Zeit des Todes jedoch bleibt nur die Gruppe der Form (Rūpakkhandha) zurück. Drei Gruppen (Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen) hören auf zu wirken, und die Gruppe des Bewusstseins (Viññāṇakkhandha) vergeht. Die zurückbleibende Formgruppe müsste eigentlich leichter sein, doch sie ist schwerer. Daher zeigt dies den Sinn auf, dass niemand irgendwohin geht.

424. Nibbutanti vūpasantatejaṃ.

424. „Erloschen“ (nibbutaṃ) bedeutet: von abgekühlter Hitze.

425. Anupahaccāti avināsetvā. Āmato hotīti addhamato marituṃ āraddho hoti. Odhunāthāti orato karotha. Sandhunāthāti parato karotha. Niddhunāthāti aparāparaṃ karotha. Tañcāyatanaṃ na paṭisaṃvedetīti tena cakkhunā taṃ rūpāyatanaṃ na vibhāveti. Esa nayo sabbattha.

425. „Ohne zu verletzen“ (anupahaccā) bedeutet: ohne zu zerstören. „Ist halb tot“ (āmato hoti) bedeutet: zur Hälfte gestorben, im Begriff zu sterben. „Schüttelt hierhin“ (odhunātha) bedeutet: wendet es auf diese Seite. „Schüttelt dorthin“ (sandhunātha) bedeutet: wendet es auf jene Seite. „Schüttelt hin und her“ (niddhunātha) bedeutet: wendet es wiederholt. „Und er nimmt jenen Bereich nicht wahr“ bedeutet: Mit jenem Auge kann er jenen Formbereich (Rūpāyatana) nicht erfassen. Diese Methode gilt für alle (Sinnesbereiche).

426. Saṅkhadhamoti saṅkhadhamako. Upalāpetvāti dhamitvā.

426. „Ein Muschelhornbläser“ (saṅkhadhamo) ist ein Mann, der ein Muschelhorn bläst oder erklingen lässt. „Indem er es erklingen ließ“ (upalāpetvā) bedeutet: indem er blies.

428. Aggikoti aggiparicārako. Āpādeyyanti nipphādeyyaṃ, āyuṃ vā pāpuṇāpeyyaṃ. Poseyyanti bhojanādīhi bhareyyaṃ. Vaḍḍheyyanti vaḍḍhiṃ gameyyaṃ. Araṇīsahitanti araṇīyugaḷaṃ.

428. „Ein Feuerverehrer“ (aggiko) ist ein Diener des Feuers (ein Jaṭila). „Hervorbringen“ (āpādeyyaṃ) bedeutet: zustande bringen oder zu einem langen Leben führen. „Pflegen“ (poseyyaṃ) bedeutet: mit Speise etc. ernähren. „Aufziehen“ (vaḍḍheyyaṃ) bedeutet: zum Wachstum führen. „Reibholz samt Zubehör“ (araṇīsahitanti) ist das Paar aus Reibbrett und Reibstab.

429. Tirorājānopīti tiroraṭṭhe aññasmimpi janapade rājāno jānanti. Abyattoti avisado acheko. Kopenapīti ye maṃ evaṃ vakkhanti, tesu uppajjanakena kopenapi etaṃ diṭṭhigataṃ harissāmi pariharissāmīti gahetvā vicarissāmi. Makkhenāti tayā vuttayuttakāraṇamakkhalakkhaṇena makkhenāpi. Palāsenāti tayā saddhiṃ yugaggāhalakkhaṇena palāsenāpi.

429. „Sogar Könige in der Ferne“ (tiro rājānopī) bedeutet: Könige in anderen Reichen und anderen Ländern wissen es. „Unerfahren“ (abyatto) bedeutet: unklar, ungeschickt. „Selbst aus Zorn“ (kopenapi) bedeutet: Auch aus Zorn gegenüber jenen, die mich so [als einen Toren, den Prinzen Pāyāsi] bezeichnen werden, werde ich diese Ansicht beibehalten und mit ihr umherwandern. „Aus Geringschätzung“ (makkhenāti) bedeutet: auch aus Geringschätzung, die das Merkmal hat, die von dir dargelegten treffenden Gründe herabzusetzen. „Aus Überheblichkeit“ (palāsenāti) bedeutet: auch aus Überheblichkeit, die das Merkmal des Wetteiferns mit dir hat.

430. Haritakapaṇṇanti yaṃ kiñci haritakaṃ, antamaso allatiṇapaṇṇampi na hotīti attho. Sannaddhakalāpanti sannaddhadhanukalāpaṃ. Āsittodakāni vaṭumānīti paripuṇṇasalilā maggā ca kandarā ca. Yoggānīti balibadde.

430. „Haritakapaṇṇa“ bedeutet was auch immer grün ist; es bedeutet, dass am Ende nicht einmal ein grünes Grashalm übrig bleibt. „Sannaddhakalāpa“ bedeutet, den Köcher mit dem Bogen festgeschnallt zu haben. „Āsittodakāni vaṭumānī“ bedeutet, dass die Wege und Bergschluchten mit Wasser gefüllt sind. „Yoggāni“ bezieht sich auf die Stiere.

Bahunikkhantaroti bahunikkhanto ciranikkhantoti attho. Yathābhatena bhaṇḍenāti yaṃ vo tiṇakaṭṭhodakabhaṇḍakaṃ āropitaṃ, tena yathābhatena yathāropitena, yathāgahitenāti attho.

„Bahunikkhantaro“ bedeutet jemand, der schon lange ausgezogen ist. „Yathābhatena bhaṇḍena“ bedeutet: mit jener Ware, nämlich Gras, Holz und Wasser, die ihr aufgeladen habt; so wie sie herbeigebracht, aufgeladen oder mitgenommen wurde.

Appasārānīti appagghāni. Paṇiyānīti bhaṇḍāni.

„Appasārāni“ bedeutet von geringem Wert. „Paṇiyāni“ bedeutet Waren.

Gūthabhārikādiupamāvaṇṇanā

Die Erläuterung des Gleichnisses vom Mistträger und anderen.

432. Mama [Pg.401] ca sūkarabhattanti mama ca sūkarānaṃ idaṃ bhattaṃ. Uggharantanti upari gharantaṃ. Paggharantanti heṭṭhā parissavantaṃ. Tumhe khvettha bhaṇeti tumhe kho ettha bhaṇe. Ayameva vā pāṭho. Tathā hi pana me sūkarabhattanti tathā hi pana me ayaṃ gūtho sūkarānaṃ bhattaṃ.

432. „Mama ca sūkarabhattaṃ“ bedeutet: Dies ist Futter für meine Schweine. „Uggharantam“ bedeutet von oben heraustropfend. „Paggharantam“ bedeutet unten herausfließend. „Tumhe khvettha bhaṇe“ bedeutet: „Ihr hier, ihr Leute.“ Dies ist eben der Lesetext. „Tathā hi pana me sūkarabhattaṃ“ bedeutet: Denn dieser Mist ist das Futter für meine Schweine.

434. Āgatāgataṃ kaliṃ gilatīti āgatāgataṃ parājayaguḷaṃ gilati. Pajjohissāmīti pajjohanaṃ karissāmi, balikammaṃ karissāmīti attho. Akkhehi dibbissāmāti guḷehi kīḷissāma. Littaṃ paramena tejasāti paramatejena visena littaṃ.

434. „Āgatāgataṃ kaliṃ gilati“ bedeutet, dass er jedes Mal, wenn er verliert, den Verliererwürfel verschluckt. „Pajjohissāmi“ bedeutet, ich werde ein Opfer darbringen oder eine Sühnehandlung vollziehen. „Akkhehi dibbissāma“ bedeutet, wir werden mit Würfeln spielen. „Littaṃ paramena tejasā“ bedeutet, mit einem Gift von höchster Wirksamkeit bestrichen.

436. Gāmapaṭṭanti vuṭṭhitagāmapadeso vuccati. ‘‘Gāmapada’’ntipi pāṭho, ayamevattho. Sāṇabhāranti sāṇavākabhāraṃ. Susannaddhoti subaddho. Tvaṃ pajānāhīti tvaṃ jāna. Sace gaṇhitukāmosi, gaṇhāhīti vuttaṃ hoti.

436. „Gāmapaṭṭa“ bezeichnet die Stelle eines verlassenen Dorfes. Es gibt auch die Lesart „Gāmapada“, was dieselbe Bedeutung hat. „Sāṇabhāra“ bedeutet eine Last aus Hanffasern. „Susannaddho“ bedeutet gut geschnürt. „Tvaṃ pajānāhi“ bedeutet: Wisse du; es heißt: Wenn du es nehmen willst, dann nimm es.

Khomanti khomavākaṃ. Ayanti kāḷalohaṃ. Lohanti tambalohaṃ. Sajjhanti rajataṃ. Suvaṇṇanti suvaṇṇamāsakaṃ. Abhinandiṃsūti tussiṃsu.

„Khoma“ bedeutet Leinenfasern. „Aya“ bedeutet schwarzes Eisen. „Loha“ bedeutet Kupfer. „Sajjha“ bedeutet Silber. „Suvaṇṇa“ bedeutet Goldmünzen. „Abhinandiṃsu“ bedeutet, sie freuten sich.

437. Attamanoti sakamano tuṭṭhacitto. Abhiraddhoti abhippasanno. Pañhāpaṭibhānānīti pañhupaṭṭhānāni. Paccanīkaṃ kattabbanti paccanīkaṃ paṭiviruddhaṃ viya kattabbaṃ amaññissaṃ, paṭilomagāhaṃ gahetvā aṭṭhāsinti attho.

437. „Attamano“ bedeutet frohen Gemütes, mit erfreutem Herzen. „Abhiraddho“ bedeutet voll Vertrauen. „Pañhāpaṭibhānāni“ bezeichnet die Geistesgegenwart bei Fragen. „Paccanīkaṃ kattabbaṃ“ bedeutet: Ich dachte, man müsse wie ein Gegner handeln; es bedeutet, dass ich einen gegensätzlichen Standpunkt einnahm und dabei blieb.

438. Saṅghātaṃ āpajjantīti saṅghātaṃ vināsaṃ maraṇaṃ āpajjanti. Na mahapphaloti vipākaphalena na mahapphalo hoti. Na mahānisaṃsoti guṇānisaṃsena mahānisaṃso na hoti. Na mahājutikoti ānubhāvajutiyā mahājutiko na hoti. Na mahāvipphāroti vipākavipphāratāya mahāvipphāro na hoti. Bījanaṅgalanti bījañca naṅgalañca. Dukkhetteti duṭṭhukhette nissārakhette. Dubbhūmeti visamabhūmibhāge. Patiṭṭhāpeyyāti ṭhapeyya. Khaṇḍānīti chinnabhinnāni. Pūtīnīti nissārāni. Vātātapahatānīti [Pg.402] vātena ca ātapena ca hatāni pariyādinnatejāni. Asārādānīti taṇḍulasārādānarahitāni palālāni. Asukhasayitānīti yāni sukkhāpetvā koṭṭhe ākiritvā ṭhapitāni, tāni sukhasayitāni nāma. Etāni pana na tādisāni. Anuppaveccheyyāti anupaveseyya, na sammā vasseyya, anvaddhamāsaṃ anudasāhaṃ anupañcāhaṃ na vasseyyāti attho. Api nu tānīti api nu evaṃ khettabījavuṭṭhidose sati tāni bījāni aṅkuramūlapattādīhi uddhaṃ vuddhiṃ heṭṭhā virūḷhiṃ samantato ca vepullaṃ āpajjeyyunti. Evarūpo kho rājañña yaññoti evarūpaṃ rājañña dānaṃ parūpaghātena uppāditapaccayatopi dāyakatopi pariggāhakatopi avisuddhattā na mahapphalaṃ hoti.

438. „Saṅghātaṃ āpajjanti“ bedeutet, dass sie Vernichtung und Tod erleiden. „Na mahapphalo“ bedeutet, dass es hinsichtlich der Frucht der Vergeltung keine große Wirkung hat. „Na mahānisaṃso“ bedeutet, dass es hinsichtlich des Nutzens der Verdienste keinen großen Segen bringt. „Na mahājutiko“ bedeutet, dass es hinsichtlich des Glanzes der Macht keine große Kraft besitzt. „Na mahāvipphāro“ bedeutet, dass es hinsichtlich der Ausbreitung der Wirkung keine weitreichende Folge hat. „Bījanaṅgala“ bedeutet Saatgut und Pflug. „Dukkhette“ bedeutet in einem schlechten, unfruchtbaren Feld. „Dubbhūme“ bedeutet auf unebenem Gelände. „Patiṭṭhāpeyya“ bedeutet platzieren oder aussäen. „Khaṇḍāni“ bedeutet zerbrochen oder beschädigt. „Pūtīni“ bedeutet kernlos oder verrottet. „Vātātapahatāni“ bedeutet durch Wind und Hitze geschädigt und ihrer Kraft beraubt. „Asārādāni“ bedeutet leere Hülsen ohne den Kern des Reises. „Asukhasayitāni“ bezeichnet Samen, die getrocknet und in einer Scheune gelagert wurden; diese Samen sind jedoch nicht von dieser Art. „Anuppaveccheyya“ bedeutet, dass es nicht ordentlich regnen sollte, sei es alle halbe Monate, alle zehn Tage oder alle fünf Tage. „Api nu tāni“ fragt, ob diese Samen bei solchen Fehlern des Feldes, des Saatguts und des Regens nach oben wachsen, unten Wurzeln schlagen und sich überall ausbreiten würden. „Evarūpo kho rājañña yañño“ bedeutet: Ein solches Opfer, o Rājañña, bringt keine große Frucht, da es sowohl hinsichtlich der Mittel, durch die es erworben wurde (durch Schädigung anderer), als auch hinsichtlich des Spenders und der Empfänger unrein ist.

Evarūpo kho rājañña yaññoti evarūpaṃ rājaññadānaṃ aparūpaghātena uppannapaccayatopi aparūpaghātitāya sīlavantadāyakatopi sammādiṭṭhiādiguṇasampannapaṭiggāhakatopi mahapphalaṃ hoti. Sace pana guṇātirekaṃ nirodhā vuṭṭhitaṃ paṭiggāhakaṃ labhati, cetanā ca vipulā hoti, diṭṭheva dhamme vipākaṃ detīti.

„Evarūpo kho rājañña yañño“ bedeutet: Ein solches Opfer, o Rājañña, bringt große Frucht, wenn es durch Mittel erworben wurde, die andere nicht schädigen, wenn der Spender tugendhaft ist und die Empfänger mit Tugenden wie rechter Einsicht ausgestattet sind. Wenn man zudem einen Empfänger findet, der an Tugend herausragend ist und gerade aus dem Zustand des Erlöschens (nirodha) hervorgegangen ist, und wenn die Absicht (cetanā) umfassend ist, dann gewährt dies bereits in diesem Leben eine Frucht.

439. Imaṃ pana therassa dhammakathaṃ sutvā pāyāsirājañño theraṃ nimantetvā sattāhaṃ therassa mahādānaṃ datvā tato paṭṭhāya mahājanassa dānaṃ paṭṭhapesi. Taṃ sandhāya atha kho pāyāsi rājaññotiādi vuttaṃ. Tattha kaṇājakanti sakuṇḍakaṃ uttaṇḍulabhattaṃ. Bilaṅgadutiyanti kañjikadutiyaṃ. Dhorakāni ca vatthānīti thūlāni ca vatthāni. Guḷavālakānīti guḷadasāni, puñjapuñjavasena ṭhitamahantadasānīti attho. Evaṃ anuddisatīti evaṃ upadisati. Pādāpīti pādenapi.

439. Nachdem Pāyāsi Rājañña diese Lehrrede des Ehrwürdigen gehört hatte, lud er ihn ein, gab ihm sieben Tage lang ein großes Almosen und richtete von da an eine Spende für das Volk ein. Darauf bezieht sich der Textbeginn „Atha kho pāyāsi rājañño“. Dabei bedeutet „Kaṇājaka“ eine Speise aus Bruchreis mit Kleie, die nicht gar gekocht ist. „Bilaṅgadutiyany“ bedeutet, dass saures Reiswasser die Beigabe ist. „Dhorakāni ca vatthāni“ sind grobe Gewänder. „Guḷavālakāni“ bedeutet Gewänder mit dicken, verfilzten oder büschelförmigen Fransen. „Evaṃ anuddisati“ bedeutet, dass er dies immer wieder beklagend äußert. „Pādāpī“ bedeutet sogar mit dem Fuß.

440. Asakkaccanti saddhāvirahitaṃ assaddhadānaṃ. Asahatthāti na sahatthena. Acittīkatanti cittīkāravirahitaṃ, na cittīkārampi paccupaṭṭhāpetvā na paṇītacittaṃ katvā adāsi. Apaviddhanti chaḍḍitaṃ vippatitaṃ. Suññaṃ serīsakanti serīsakaṃ nāma ekaṃ tucchaṃ rajatavimānaṃ upagato. Tassa kira dvāre mahāsirīsarukkho, tena taṃ ‘‘serīsaka’’nti vuccati.

440. „Asakkaccaṃ“ bedeutet ein Geschenk ohne Vertrauen, das des Glaubens entbehrt. „Asahatthā“ bedeutet nicht mit eigener Hand. „Acittīkataṃ“ bedeutet ohne Ehrerbietung; er gab es, ohne Achtsamkeit walten zu lassen oder einen edlen Geisteszustand zu erwecken. „Apaviddhaṃ“ bedeutet wie etwas weggeworfenes oder achtlos hingeschüttetes. „Suññaṃ serīsakaṃ“ bedeutet, dass er zu einem leeren silbernen Himmelspalast namens Serīsaka gelangte. An dessen Tor stand wohl ein großer Sirīsa-Baum, weshalb der Palast „Serīsaka“ genannt wird.

441. Āyasmā [Pg.403] gavaṃpatīti thero kira pubbe manussakāle gopāladārakānaṃ jeṭṭhako hutvā mahato sirīsassa mūlaṃ sodhetvā vālikaṃ okiritvā ekaṃ piṇḍapātikattheraṃ rukkhamūle nisīdāpetvā attanā laddhaṃ āhāraṃ datvā tato cuto tassānubhāvena tasmiṃ rajatavimāne nibbatti. Sirīsarukkho vimānadvāre aṭṭhāsi. So paññāsāya vassehi phalati, tato paññāsa vassāni gatānīti devaputto saṃvegaṃ āpajjati. So aparena samayena amhākaṃ bhagavato kāle manussesu nibbattitvā satthu dhammakathaṃ sutvā arahattaṃ patto. Pubbāciṇṇavasena pana divāvihāratthāya tadeva vimānaṃ abhiṇhaṃ gacchati, taṃ kirassa utusukhaṃ hoti. Taṃ sandhāya ‘‘tena kho pana samayena āyasmā gavaṃpatī’’tiādi vuttaṃ.

441. „Āyasmā gavaṃpati“: Es heißt, dass der Ehrwürdige in einem früheren Leben als Anführer von Hirtenjungen den Platz unter einem großen Sirīsa-Baum säuberte, Sand ausstreute und einen Almosengänger-Mönch einlud, sich dort niederzulassen. Er gab ihm seine eigene Nahrung, und nach seinem Tod wurde er aufgrund dieses Verdienstes in jenem silbernen Himmelspalast wiedergeboren. Der Sirīsa-Baum stand am Tor des Palastes. Er blüht alle fünfzig Jahre; wenn fünfzig Jahre vergangen waren, empfand der Himmelssohn eine tiefe Erschütterung (saṃvega). Später wurde er zur Zeit unseres Erhabenen unter den Menschen wiedergeboren, hörte die Lehrrede des Meisters und erlangte die Arahatschaft. Aufgrund früherer Gewohnheit pflegte er zur Mittagsruhe oft eben jenen Palast aufzusuchen, da ihm dessen Klima zuträglich war. Darauf bezieht sich die Stelle „Tena kho pana samayena āyasmā gavaṃpati“.

So sakkaccaṃ dānaṃ datvāti so parassa santakampi dānaṃ sakkaccaṃ datvā. Evamārocesīti ‘‘sakkaccaṃ dānaṃ dethā’’tiādinā nayena ārocesi. Tañca pana therassa ārocanaṃ sutvā mahājano sakkaccaṃ dānaṃ datvā devaloke nibbatto. Pāyāsissa pana rājaññassa paricārakā sakkaccaṃ dānaṃ datvāpi nikantivasena gantvā tasseva santike nibbattā. Taṃ kira disācārikavimānaṃ vaṭṭaniaṭaviyaṃ ahosi. Pāyāsidevaputto ca ekadivasaṃ vāṇijakānaṃ dassetvā attano katakammaṃ kathesīti.

„Indem er die Gabe ehrerbietig gab“ bedeutet, dass er auch das Eigentum eines anderen ehrerbietig als Gabe gab. „Er verkündete es so“ bedeutet, er verkündete es auf jene Weise, indem er sagte: „Gebt die Gabe ehrerbietig“ und so weiter. Nachdem die große Volksmenge jene Verkündigung des Theras gehört hatte, gaben sie ehrerbietig Gaben und wurden in der Götterwelt wiedergeboren. Die Diener des Fürsten Pāyāsi jedoch wurden, obwohl sie ehrerbietig Gaben gaben, aufgrund ihres Anhaftens in dessen Nähe wiedergeboren. Jener wandernde himmlische Palast befand sich, wie man sagt, im Vaṭṭani-Wald. Und der Göttersohn Pāyāsi zeigte sich eines Tages den Kaufleuten und erzählte von seiner vollbrachten Tat.

Iti sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ

So endet in der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zum Dīghanikāya,

Pāyāsirājaññasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

die Erläuterung des Pāyāsirājañña-Sutta.

Niṭṭhitā ca mahāvaggassatthavaṇṇanā.

Damit ist auch die Erläuterung der Bedeutung der Großen Abteilung (Mahāvagga) abgeschlossen.

Mahāvaggaṭṭhakathā niṭṭhitā.

Der Kommentar zur Großen Abteilung (Mahāvagga-Aṭṭhakathā) ist beendet.