Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

그분, 복되신 분, 아라한, 완전히 깨달으신 분께 절합니다.

Dīghanikāye

디가 니까야(장부).

Mahāvaggaṭṭhakathā

마하왁가 주석서(대품 주석서).

1. Mahāpadānasuttavaṇṇanā

1. 마하파다나 수타(대본경) 설명.

Pubbenivāsapaṭisaṃyuttakathā

전생(숙명)과 관련된 이야기.

1. Evaṃ [Pg.1] me sutaṃ…pe… karerikuṭikāyanti mahāpadānasuttaṃ. Tatrāyaṃ apubbapadavaṇṇanā – karerikuṭikāyanti karerīti varuṇarukkhassa nāmaṃ, karerimaṇḍapo tassā kuṭikāya dvāre ṭhito, tasmā ‘‘karerikuṭikā’’ti vuccati, yathā kosambarukkhassa dvāre ṭhitattā ‘‘kosambakuṭikā’’ti. Antojetavane kira karerikuṭi kosambakuṭi gandhakuṭi salaḷāgāranti cattāri mahāgehāni, ekekaṃ satasahassapariccāgena nipphannaṃ. Tesu salaḷāgāraṃ raññā pasenadinā kāritaṃ, sesāni anāthapiṇḍikena kāritāni. Iti bhagavā anāthapiṇḍikena gahapatinā thambhānaṃ upari kāritāya devavimānakappāya karerikuṭikāyaṃ viharati. Pacchābhattanti ekāsanikakhalupacchābhattikānaṃ pātova bhuttānaṃ antomajjhanhikepi pacchābhattameva. Idha pana pakatibhattassa pacchato ‘‘pacchābhatta’’nti adhippetaṃ. Piṇḍapātapaṭikkantānanti piṇḍapātato paṭikkantānaṃ, bhattakiccaṃ niṭṭhapetvā uṭṭhitānanti attho.

1. ‘에왕 메 수땅(이와 같이 내가 들었다)… 까레리꾸띠까양(까레리 오두막에서)’이라고 시작되는 이 경은 마하파다나 수타(대본경)이다. 여기서 새로운 구절에 대한 설명은 다음과 같다. ‘까레리꾸띠까양’에서 ‘까레리’는 가득나무(varuṇa)의 이름이다. 까레리 숲(또는 정자)이 그 오두막 문 앞에 있었으므로 ‘까레리꾸띠까’라고 불린다. 마치 가삼바 나무가 문 앞에 서 있어서 ‘꼬삼바꾸띠까’라고 불리는 것과 같다. 전해오는 바에 따르면 제타와나 사원 안에는 까레리꾸띠, 꼬삼바꾸띠, 간다꾸띠, 살랄라가라라는 네 개의 큰 건물이 있었는데, 각각 10만 냥의 보시로 완공되었다. 그중 살랄라가라는 빠세나디 왕이 짓게 했고, 나머지는 아나타삔디까(급고독 장자)가 짓게 했다. 이처럼 세존께서는 아나타삔디까 장자가 기둥 위에 세운 천상의 궁전과 같은 까레리꾸띠까에 머무셨다. ‘빳차밧땅(식후)’이란 일좌식(단식)을 하거나 식후 추가 식사를 하지 않는 이들에게는 이른 아침에 식사를 마쳤으므로 정오 이전의 시간도 식후에 해당한다. 그러나 여기서는 일반적인 식사 시간 이후를 ‘식후’라고 의도한 것이다. ‘삔다빠따빠띡깐따낭’은 탁발에서 돌아와 식사 의례를 마치고 자리에서 일어난 이들이라는 뜻이다.

Karerimaṇḍalamāḷeti tasseva karerimaṇḍapassa avidūre katāya nisīdanasālāya. So kira karerimaṇḍapo gandhakuṭikāya ca sālāya ca [Pg.2] antare hoti, tasmā gandhakuṭīpi karerikuṭikāpi sālāpi – ‘‘karerimaṇḍalamāḷo’’ti vuccati. Pubbenivāsapaṭisaṃyuttāti ‘‘ekampi jātiṃ, dvepi jātiyo’’ti evaṃ vibhattena pubbenivutthakkhandhasantānasaṅkhātena pubbenivāsena saddhiṃ yojetvā pavattitā. Dhammīti dhammasaṃyuttā.

‘까레리만달라말라’란 바로 그 까레리 정자에서 멀지 않은 곳에 만들어진 좌선당(nisīdanasālā)을 말한다. 전해오는 바에 따르면 그 까레리 정자가 간다꾸띠와 좌선당 사이에 있었기 때문에, 간다꾸띠와 까레리꾸띠와 좌선당 모두를 ‘까레리만달라말라’라고 부른다. ‘뿝베니와사빠띠상윳따(전생과 관련된)’란 ‘한 생, 두 생’ 등으로 이와 같이 상세히 분석된, 과거에 살았던 오온의 상속인 전생과 결합하여 전개된 것이다. ‘담미(법의)’란 법과 결합된(이야기)이라는 뜻이다.

Udapādīti aho acchariyaṃ dasabalassa pubbenivāsañāṇaṃ, pubbenivāsaṃ nāma ke anussaranti, ke nānussarantīti. Titthiyā anussaranti, sāvakā ca paccekabuddhā ca buddhā ca anussaranti. Kataratitthiyā anussaranti? Ye aggappattakammavādino, tepi cattālīsaṃyeva kappe anussaranti, na tato paraṃ. Sāvakā kappasatasahassaṃ anussaranti. Dve aggasāvakā asaṅkhyeyyañceva kappasatasahassañca. Paccekabuddhā dve asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca. Buddhānaṃ pana ettakanti paricchedo natthi, yāvatakaṃ ākaṅkhanti, tāvatakaṃ anussaranti.

‘우다빠디(일어났다)’란 ‘오, 경이롭도다! 십력자의 전생을 아는 지혜여! 전생이라는 것을 과연 누가 기억하고 누가 기억하지 못하는가?’라는 의문이다. 외도들도 기억하고, 제자(성문)들과 벽지불들과 부처님들도 기억한다. 어떤 외도들이 기억하는가? 뛰어난 업설(kammavāda)을 주장하는 자들이다. 그들도 오직 40겁까지만 전생을 기억하며 그 너머는 기억하지 못한다. 제자들은 10만 겁을 기억한다. 두 상수제자는 1아승기와 10만 겁을 기억한다. 벽지불은 2아승기와 10만 겁을 기억한다. 그러나 부처님들께는 이만큼이라는 한계가 없으니, 원하시는 만큼의 전생을 기억하신다.

Titthiyā khandhapaṭipāṭiyā anussaranti, paṭipāṭiṃ muñcitvā na sakkonti. Paṭipāṭiyā anussarantāpi asaññabhavaṃ patvā khandhappavattiṃ na passanti, jāle patitā kuṇṭhā viya, kūpe patitā paṅguḷā viya ca honti. Te tattha ṭhatvā ‘‘ettakameva, ito paraṃ natthī’’ti diṭṭhiṃ gaṇhanti. Iti titthiyānaṃ pubbenivāsānussaraṇaṃ andhānaṃ yaṭṭhikoṭigamanaṃ viya hoti. Yathā hi andhā yaṭṭhikoṭiggāhake satiyeva gacchanti, asati tattheva nisīdanti, evameva titthiyā khandhapaṭipāṭiyāva anussarituṃ sakkonti, paṭipāṭiṃ vissajjetvā na sakkonti.

외도들은 오온의 순서에 따라서만 전생을 기억하며, 그 순서를 놓치고서는 기억할 수 없다. 순서대로 기억해 가더라도 무상유정천(asaññabhava)에 이르면 오온의 발생을 보지 못한다. 마치 그물에 걸린 장님이나 우물에 빠진 지체장애인과 같이 된다. 그들은 거기서 멈추어 ‘이것뿐이다, 이 너머에는 중생이 없다’는 견해를 가진다. 이와 같이 외도들의 전생 기억은 장님이 지팡이 끝에 의지해 가는 것과 같다. 장님은 지팡이 끝을 잡아줄 사람이 있을 때만 길을 가고, 잡아줄 사람이 없으면 그 자리에 주저앉는 것처럼, 외도들은 오직 오온의 순서에 의해서만 기억할 수 있고 그 순서를 놓치면 기억할 수 없다.

Sāvakāpi khandhapaṭipāṭiyāva anussaranti, asaññabhavaṃ patvā khandhappavattiṃ na passanti. Evaṃ santepi te vaṭṭe saṃsaraṇakasattānaṃ khandhānaṃ abhāvakālo nāma natthi. Asaññabhave pana pañcakappasatāni pavattantīti tattakaṃ kālaṃ atikkamitvā buddhehi dinnanaye ṭhatvā parato anussaranti; seyyathāpi āyasmā sobhito. Dve aggasāvakā pana paccekabuddhā ca cutipaṭisandhiṃ oloketvā anussaranti. Buddhānaṃ cutipaṭisandhikiccaṃ natthi, yaṃ yaṃ ṭhānaṃ passitukāmā honti, taṃ tadeva passanti.

제자들도 오온의 순서에 따라 기억하며, 무상유정천에 이르면 오온의 발생을 보지 못한다. 비록 그러할지라도 그들은 윤회하는 중생들에게 오온이 없는 때란 없음을 안다. 무상유정천에서는 500겁 동안 (오온 중 색온만) 지속된다는 것을 알고, 부처님들이 제시한 방법에 따라 그곳을 넘어 그 너머를 기억하니, 마치 소비따 장로와 같다. 그러나 두 상수제자와 벽지불은 죽음(cuti)과 재생(paṭisandhi)을 관찰하며 기억한다. 부처님들께는 죽음과 재생을 살피는 수고가 따로 없으니, 보고자 하시는 곳은 어디든 바로 보신다.

Titthiyā [Pg.3] ca pubbenivāsaṃ anussaramānā attanā diṭṭhakatasutameva anussaranti. Tathā sāvakā ca paccekabuddhā ca. Buddhā pana attanā vā parehi vā diṭṭhakatasutaṃ sabbameva anussaranti.

외도들은 전생을 기억할 때 자신이 직접 보고 행하고 들은 것만을 기억한다. 제자들과 벽지불도 그러하다. 그러나 부처님들은 자신이든 타인이든 보고 행하고 들은 모든 것을 기억하신다.

Titthiyānaṃ pubbenivāsañāṇaṃ khajjopanakaobhāsasadisaṃ, sāvakānaṃ padīpobhāsasadisaṃ, aggasāvakānaṃ osadhitārakobhāsasadisaṃ, paccekabuddhānaṃ candobhāsasadisaṃ, buddhānaṃ saradasūriyamaṇḍalobhāsasadisaṃ. Tassa ettakāni jātisatāni jātisahassāni jātisatasahassānīti vā ettakāni kappasatāni kappasahassāni kappasatasahassānīti vā natthi, yaṃ kiñci anussarantassa neva khalitaṃ, na paṭighātaṃ hoti, āvajjanapaṭibaddhameva ākaṅkhamanasikāracittuppādapaṭibaddhameva hoti. Dubbalapattapuṭe vegakkhittanārāco viya, sinerukūṭe vissaṭṭhaindavajiraṃ viya ca asajjamānameva gacchati. ‘‘Aho mahantaṃ bhagavato pubbenivāsañāṇa’’nti evaṃ bhagavantaṃyeva ārabbha kathā uppannā, jātā pavattāti attho. Taṃ sabbampi saṅkhepato dassetuṃ ‘‘itipi pubbenivāso, itipi pubvenivāso’’ti ettakameva pāḷiyaṃ vuttaṃ. Tattha itipīti evampi.

외도들의 전생 지혜는 개똥벌레의 빛과 같고, 제자들의 지혜는 등불의 빛과 같으며, 상수제자들의 지혜는 금성(새벽별)의 빛과 같고, 벽지불들의 지혜는 달빛과 같으며, 부처님들의 지혜는 가을날의 찬란한 태양 빛과 같다. 부처님께는 몇 백 생, 몇 천 생, 몇 만 생이라거나 혹은 몇 백 겁, 몇 천 겁, 몇 만 겁이라는 한계가 없다. 무엇이든 기억하실 때 착오가 없으며 막힘이 없다. 오직 주의를 기울임(āvajjanā)에 달려 있으며, 원함과 마음 기울임의 일어남에 달려 있을 뿐이다. 마치 얇은 잎사귀 뭉치에 화살을 쏘거나 수미산 꼭대기에 번개를 내리치는 것처럼 걸림 없이 나아간다. ‘오, 세존의 전생 지혜는 위대하도다’라고 이와 같이 세존을 주제로 이야기가 생겨나고 전개되었다는 뜻이다. 그 모든 것을 요약하여 보여주기 위해 ‘이와 같이 전생을… 이와 같이 전생을…’이라고 경전에 기록된 것이다. 여기서 ‘이띠삐’는 ‘이와 같이’라는 뜻이다.

2-3. Assosi kho…pe… atha bhagavā anuppattoti ettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ brahmajālasuttavaṇṇanāyaṃ vuttameva. Ayameva hi viseso – tattha sabbaññutaññāṇena assosi, idha dibbasotena. Tattha ca vaṇṇāvaṇṇakathā vippakatā, idha pubbenivāsakathā. Tasmā bhagavā – ‘‘ime bhikkhū mama pubbenivāsañāṇaṃ ārabbha guṇaṃ thomenti, pubbenivāsañāṇassa pana me nipphattiṃ na jānanti; handa nesaṃ tassa nipphattiṃ kathetvā dassāmī’’ti āgantvā pakatiyāpi buddhānaṃ nisīditvā dhammadesanatthameva ṭhapite taṅkhaṇe bhikkhūhi papphoṭetvā dinne varabuddhāsane nisīditvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave’’ti pucchāya ca ‘‘idha, bhante’’tiādipaṭivacanassa ca pariyosāne tesaṃ pubbenivāsapaṭisaṃyuttaṃ dhammiṃ kathaṃ kathetukāmo iccheyyātha notiādimāha. Tattha iccheyyātha noti iccheyyātha nu. Atha naṃ pahaṭṭhamānasā bhikkhū yācamānā etassa bhagavātiādimāhaṃsu. Tattha etassāti etassa dhammikathākaraṇassa.

‘그는 들었다... 세존께서 도착하셨다’는 이 구절에서 말해야 할 내용은 이미 범망경 주석(Brahmajālasutta-vaṇṇanā)에서 언급되었다. 다만 다음과 같은 차이점이 있다. 즉, 범망경에서는 일체지(sabbaññutaññāṇa)로 들으셨으나, 여기 대본경(Idha)에서는 천이통(dibbasota)으로 들으셨다는 점이다. 또한 범망경에서는 칭찬과 비방에 관한 이야기가 화제(vippakatā)가 되었으나, 여기서는 숙명(전생)에 관한 이야기가 화제가 되었다. 그러므로 세존께서는 ‘이 비구들이 나의 숙명통(pubbenivāsañāṇa)에 대하여 그 공덕을 찬탄하고 있으나, 나의 숙명통의 완성과 구극에 대해서는 알지 못하고 있구나. 자, 이제 그들에게 그 완성을 설하여 보여주리라’고 생각하시고 오셨다. 본래 부처님들께서 앉으셔서 법을 설하시기 위해 마련된 자리, 즉 그 순간 비구들이 털어서 드린 고귀한 부처님의 자리에 앉으셨다. ‘비구들이여, 지금 무슨 이야기를 하고 있었느냐’라는 질문과 ‘세존이시여, 여기...’라고 시작되는 대답이 끝날 무렵, 그들에게 숙명과 관련된 법다운 이야기를 설하고자 하여 ‘원하느냐?’ 등을 말씀하셨다. 여기서 ‘iccheyyātha no’는 ‘원하느냐(iccheyyātha nu)’는 뜻이다. 그러자 기쁜 마음이 된 비구들이 청하며 ‘세존이시여, 이 일은...’ 등을 아뢰었다. 여기서 ‘etassa’란 ‘이 법의 이야기를 설해주시는 것’을 의미한다.

4. Atha [Pg.4] bhagavā tesaṃ yācanaṃ gahetvā kathetukāmo ‘‘tena hi, bhikkhave, suṇāthā’’ti te sotāvadhāraṇasādhukamanasikāresu niyojetvā aññesaṃ asādhāraṇaṃ chinnavaṭumakānussaraṇaṃ pakāsetukāmo ito so, bhikkhavetiādimāha. Tattha yaṃ vipassīti yasmiṃ kappe vipassī. Ayañhi ‘ya’nti saddo ‘‘yaṃ me, bhante, devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ, ārocemi taṃ, bhagavato’’tiādīsu (dī. ni. 2.203) paccattavacane dissati. ‘‘Yaṃ taṃ apucchimha akittayī no, aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhī’’tiādīsu (su. ni. 881) upayogavacane. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ ekissā lokadhātuyā’’tiādīsu (a. ni. 1.277) karaṇavacane. Idha pana bhummattheti daṭṭhabbo. Tena vuttaṃ – ‘‘yasmiṃ kappe’’ti. Udapādīti dasasahassilokadhātuṃ unnādento uppajji.

4. 그때 세존께서는 그들의 청을 받아들여 설하고자 하셨고, ‘비구들이여, 그렇다면 잘 들어라’고 하시며 그들이 귀를 기울여 잘 마음속에 새기도록(sotāvadhāraṇa-sādhukamanasikāra) 권면하셨다. 그리고 다른 이들과는 공유되지 않는(asādhāraṇa), 윤회의 길이 끊어진 분들에 대한 숙명적 회상(chinnavaṭumakānussaraṇa)을 드러내고자 ‘비구들이여, 지금으로부터...’ 등을 말씀하셨다. 여기서 ‘yaṃ vipassī’는 ‘어느 겁(yasmiṃ kappe)에 위빳시(부처님)가’라는 뜻이다. ‘yaṃ’이라는 단어는 ‘세존이시여, 제가 삼십삼천의 신들로부터 직접 듣고...’ 등의 구절에서는 주격(paccattavacana)으로 보이며, ‘우리가 그것을 물었을 때...’ 등의 구절에서는 목적격(upayogavacana)으로, ‘비구들이여, 한 세계에서...’ 등의 구절에서는 도구격(karaṇavacana)으로 쓰였다. 그러나 여기서는 처격(bhummatthe)의 의미로 보아야 한다. 그래서 ‘어느 겁에’라고 설명한 것이다. ‘출현하셨다(udapādi)’는 것은 일만 세계를 진동시키며 나타나셨음을 의미한다.

Bhaddakappeti pañcabuddhuppādapaṭimaṇḍitattā sundarakappe sārakappeti bhagavā imaṃ kappaṃ thomento evamāha. Yato paṭṭhāya kira amhākaṃ bhagavatā abhinīhāro kato, etasmiṃ antare ekakappepi pañca buddhā nibbattā nāma natthi. Amhākaṃ bhagavato abhinīhārassa purato pana taṇhaṅkaro, medhaṅkaro, saraṇaṅkaro, dīpaṅkaroti cattāro buddhā ekasmiṃ kappe nibbattiṃsu. Tesaṃ orabhāge ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ buddhasuññameva ahosi.

‘현겁(Bhaddakappa)’이란 다섯 부처님의 출현으로 장엄되었기에 ‘훌륭한 겁(sundarakappa)’, ‘실질적인 겁(sārakappa)’이라 부르며, 세존께서는 이 겁을 찬탄하시며 이와 같이 말씀하셨다. 전해지는 바에 따르면 우리 세존께서 서원(abhinīhāra)을 세우신 이래로 그 사이의 기간에 단 한 겁에 다섯 부처님이 태어나신 적은 없었다. 하지만 우리 세존의 서원 이전에는 땅항까라, 메당까라, 사라낭까라, 디빵까라라는 네 부처님이 한 겁에 출현하셨다. 그분들 이후로 한 아승기 동안 부처님이 계시지 않은 시기(buddhasuñña)가 있었다.

Asaṅkhyeyyakappapariyosāne pana koṇḍañño nāma buddho ekova ekasmiṃ kappe uppanno. Tatopi asaṅkhyeyyaṃ buddhasuññameva ahosi. Asaṅkhyeyyakappapariyosāne maṅgalo, sumano, revato, sobhitoti cattāro buddhā ekasmiṃ kappe uppannā. Tatopi asaṅkhyeyyaṃ buddhasuññameva ahosi. Asaṅkhyeyyakappapariyosāne pana ito kappasatasahassādhikassa asaṅkhyeyyassa upari anomadassī, padumo, nāradoti tayo buddhā ekasmiṃ kappe uppannā. Tatopi asaṅkhyeyyaṃ buddhasuññameva ahosi. Asaṅkhyeyyakappapariyosāne pana ito kappasatasahassānaṃ upari padumuttaro bhagavā ekova ekasmiṃ kappe uppanno. Tassa orabhāge ito tiṃsakappasahassānaṃ upari sumedho, sujātoti dve buddhā ekasmiṃ kappe uppannā. Tato orabhāge ito aṭṭhārasannaṃ kappasahassānaṃ upari piyadassī, atthadassī, dhammadassīti tayo buddhā [Pg.5] ekasmiṃ kappe uppannā. Atha ito catunavutikappe siddhattho nāma buddho ekova ekasmiṃ kappe uppanno. Ito dve navutikappe tisso, phussoti dve buddhā ekasmiṃ kappe uppannā. Ito ekanavutikappe vipassī bhagavā uppanno. Ito ekatiṃse kappe sikhī, vessabhūti dve buddhā uppannā. Imasmiṃ bhaddakappe kakusandho, koṇāgamano, kassapo, gotamo amhākaṃ sammāsambuddhoti cattāro buddhā uppannā, metteyyo uppajjissati. Evamayaṃ kappo pañcabuddhuppādapaṭimaṇḍitattā sundarakappo sārakappoti bhagavā imaṃ kappaṃ thomento evamāha.

한 아승기 겁의 끝에 꼰단냐(Koṇḍañña)라는 이름의 부처님이 한 겁에 홀로 출현하셨다. 그로부터 다시 한 아승기 동안 부처님이 없는 시기가 이어졌다. 그 아승기 겁의 끝에 망갈라, 수마나, 레와따, 소비따라는 네 부처님이 한 겁에 출현하셨다. 그로부터 다시 한 아승기 동안 부처님이 없는 시기가 이어졌다. 그 아승기 겁의 끝에, 지금으로부터 10만 겁이 더해진 한 아승기 위에 아노마다씨, 빠두마, 나라다라는 세 부처님이 한 겁에 출현하셨다. 그로부터 다시 한 아승기 동안 부처님이 없는 시기가 이어졌다. 그 아승기 겁의 끝에, 지금으로부터 10만 겁 전에 빠두뭇따라 세존께서 한 겁에 홀로 출현하셨다. 그분 이후 지금으로부터 3만 겁 전에 수메다, 수자따라는 두 부처님이 한 겁에 출현하셨다. 그 후 지금으로부터 1만 8천 겁 전에 삐야다씨, 앗따다씨, 담마다씨라는 세 부처님이 한 겁에 출현하셨다. 그 후 지금으로부터 94겁 전에 싯닷따라는 이름의 부처님이 한 겁에 홀로 출현하셨다. 지금으로부터 92겁 전에 띳사, 풋사라는 두 부처님이 한 겁에 출현하셨다. 지금으로부터 91겁 전에 위빳시 세존께서 출현하셨다. 지금으로부터 31겁 전에 시키, 엣사부라는 두 부처님이 출현하셨다. 이 현겁에는 까꾸산다, 꼬나가마나, 까싸빠 그리고 우리들의 정등각자인 고따마 등 네 부처님이 출현하셨고, 미래에 메떼이야 부처님이 출현하실 것이다. 이와 같이 이 겁은 다섯 부처님의 출현으로 장엄되었기에 세존께서는 이 겁을 찬탄하시며 ‘훌륭한 겁’, ‘실질적인 겁’이라 말씀하셨다.

Kiṃ panetaṃ buddhānaṃyeva pākaṭaṃ hoti – ‘‘imasmiṃ kappe ettakā buddhā uppannā vā uppajjissantīti vā’’ti, udāhu aññesampi pākaṭaṃ hotīti? Aññesampi pākaṭaṃ hoti. Kesaṃ? Suddhāvāsabrahmānaṃ. Kappasaṇṭhānakālasmiñhi ekamasaṅkhyeyyaṃ ekaṅgaṇaṃ hutvā ṭhite lokasannivāse lokassa saṇṭhānatthāya devo vassituṃ ārabhati. Āditova antaraṭṭhake himapāto viya hoti. Tato tilamattā kaṇamattā taṇḍulamattā mugga-māsa-badara-āmalaka-eḷāluka-kumbhaṇḍa-alābumattā udakadhārā hutvā anukkamena usabhadveusabhaaḍḍhagāvutagāvutadvegāvutaaḍḍhayojanayojanadviyojana…pe… yojanasatayojanasahassayojanasatasahassamattā hutvā koṭisatasahassacakkavāḷabbhantare yāva avinaṭṭhabrahmalokā pūretvā tiṭṭhanti. Atha taṃ udakaṃ anupubbena bhassati, bhassante udake pakatidevalokaṭṭhānesu devalokā saṇṭhahanti, tesaṃ saṇṭhahanavidhānaṃ visuddhimagge pubbenivāsakathāyaṃ vuttameva.

‘이 겁에 이만큼의 부처님들이 출현하셨거나 출현하실 것이다’라는 사실이 부처님들에게만 분명한 것인가, 아니면 다른 이들에게도 분명한 것인가? 다른 이들에게도 분명하다. 누구에게인가? 바로 정거천(Suddhāvāsa)의 범천들에게 그러하다. 겁이 형성되는 시기(kappasaṇṭhāna)에, 한 아승기 동안 하나의 광대한 공간이 된 세상의 거주지에 세상이 다시 자리 잡을 수 있도록 비가 내리기 시작한다. 처음에는 한겨울(antaraṭṭhaka)에 서리가 내리는 것과 같다가, 참깨, 쌀가루, 쌀알, 녹두, 검은 콩, 대추, 아말라까, 오이, 호박, 조롱박 크기의 빗줄기가 되어 점차 1우사바, 2우사바, 반 가부따, 1가부따, 2가부따, 반 요자나, 1요자나, 2요자나... 100요자나, 1,000요자나, 10만 요자나 크기의 빗줄기로 변한다. 이것이 1,000억 세계의 내부를 채워 멸망하지 않은 범천의 세상(정거천 등)까지 가득 채우고 머문다. 그 후 그 물이 점차 줄어들면서 본래의 천상 세계 자리에 천상 세계들이 형성된다. 그 형성되는 과정은 청정도론(Visuddhimagga)의 숙명통에 관한 이야기(pubbenivāsakathā)에서 이미 설명되었다.

Manussalokasaṇṭhahanaṭṭhānaṃ pana patte udake dhamakaraṇamukhe pihite viya vātavasena taṃ udakaṃ santiṭṭhati, udakapiṭṭhe uppalinipaṇṇaṃ viya pathavī saṇṭhahati. Mahābodhipallaṅko vinassamāne loke pacchā vinassati, saṇṭhahamāne paṭhamaṃ saṇṭhahati. Tattha pubbanimittaṃ hutvā eko paduminigaccho uppajjati, tassa sace tasmiṃ kappe buddho nibbattissati, pupphaṃ uppajjati. No ce, nuppajjati. Uppajjamānañca sace eko buddho nibbattissati, ekaṃ uppajjati. Sace dve, tayo, cattāro, pañca buddhā nibbattissanti, pañca uppajjanti. Tāni ca kho ekasmiṃyeva nāḷe kaṇṇikābaddhāni hutvā. Suddhāvāsabrahmāno ‘‘āyāma[Pg.6], mayaṃ mārisā, pubbanimittaṃ passissāmā’’ti mahābodhipallaṅkaṭṭhānaṃ āgacchanti, buddhānaṃ anibbattanakappe pupphaṃ na hoti. Te pana apupphitagacchaṃ disvā – ‘‘andhakāro vata bho loko bhavissati, matā matā sattā apāye pūressanti, cha devalokā nava brahmalokā suññā bhavissantī’’ti anattamanā honti. Pupphitakāle pana pupphaṃ disvā – ‘‘sabbaññubodhisattesu mātukucchiṃ okkamantesu nikkhamantesu sambujjhantesu dhammacakkaṃ pavattentesu yamakapāṭihāriyaṃ karontesu devorohanaṃ karontesu āyusaṅkhāraṃ ossajjantesu parinibbāyantesu dasasahassacakkavāḷakampanādīni pāṭihāriyāni dakkhissāmā’’ti ca ‘‘cattāro apāyā parihāyissanti, cha devalokā nava brahmalokā paripūressantī’’ti ca attamanā udānaṃ udānentā attano attano brahmalokaṃ gacchanti. Imasmiṃ bhaddakappe pañca padumāni uppajjiṃsu. Tesaṃ nimittānaṃ ānubhāvena cattāro buddhā uppannā, pañcamo uppajjissati. Suddhāvāsabrahmānopi tāni padumāni disvā imamatthaṃ jāniṃsu. Tena vuttaṃ – ‘‘aññesampi pākaṭaṃ hotī’’ti.

한편, 인간 세상이 형성될 장소에 도달했을 때의 물은, 마치 물 거르는 병의 구멍을 손으로 막은 것처럼 바람의 힘에 의해 그 물이 고정되어 머물고, 물 위에는 연잎처럼 대지가 형성됩니다. 마하보디 보좌(깨달음의 자리)는 세상이 멸망할 때 가장 나중에 멸망하며, 다시 형성될 때 가장 먼저 형성됩니다. 그곳에는 전조가 나타나 하나의 연꽃 덤불이 생겨나는데, 만약 그 겁에 부처님이 출현하신다면 그 연꽃 덤불에서 꽃이 피어납니다. 만약 부처님이 출현하지 않으신다면 꽃은 피지 않습니다. 꽃이 필 때 한 분의 부처님이 출현하신다면 한 송이가 피고, 두 분, 세 분, 네 분, 다섯 분의 부처님이 출현하신다면 다섯 송이의 꽃이 피어납니다. 그 꽃들은 하나의 줄기에 꽃받침이 연결된 채로 핍니다. 정거천의 범천들은 '도반들이여, 갑시다. 우리가 그 전조를 봅시다'라고 말하며 마하보디 보좌가 있는 곳으로 옵니다. 부처님이 출현하지 않는 겁에는 꽃이 피지 않습니다. 그들은 꽃이 피지 않은 덤불을 보고 '아, 세상은 암흑이 되겠구나. 중생들이 죽어서 악도에 가득 차겠구나. 육욕천과 구범천은 텅 비게 되겠구나'라며 즐겁지 않은 마음을 갖게 됩니다. 그러나 꽃이 피었을 때 꽃을 보고는 '일체지 보살들이 어머니의 모태에 드실 때, 출가하실 때, 깨달음을 얻으실 때, 법륜을 굴리실 때, 쌍신변을 보이실 때, 천상에서 내려오실 때, 수명의 제어를 놓으실 때, 반열반하실 때에 일만 대천세계가 진동하는 등의 신통을 보게 되겠구나'라고 생각하고, 또한 '네 가지 악도는 줄어들고 육욕천과 구범천은 가득 차겠구나'라며 기쁜 마음으로 감흥어린 찬탄을 발하며 각자의 범천계로 돌아갑니다. 이 현겁에는 다섯 송이의 연꽃이 피었습니다. 그 징표들의 위신력으로 네 분의 부처님이 이미 출현하셨고, 다섯 번째 부처님이 출현하실 것입니다. 정거천의 범천들도 그 연꽃들을 보고 이 사실을 알았습니다. 그러므로 '다른 이들에게도 분명하게 드러난다'라고 말한 것입니다.

Āyuparicchedavaṇṇanā

수명 한정에 대한 설명

5-7. Iti bhagavā – ‘‘ito so, bhikkhave’’tiādinā nayena kappaparicchedavasena pubbenivāsaṃ dassetvā idāni tesaṃ buddhānaṃ jātiparicchedādivasena dassetuṃ vipassī, bhikkhavetiādimāha. Tattha āyuparicchede parittaṃ lahukanti ubhayametaṃ appakasseva vevacanaṃ. Yañhi appakaṃ, taṃ parittañceva lahukañca hoti.

5-7. 이와 같이 세존께서는 '비구들이여, 이로부터...' 등의 방식으로 겁의 구분에 따라 숙명통의 내용을 보여주신 후, 이제 그 부처님들의 종족 구분 등을 보여주시기 위해 '비구들이여, 위빳시 부처님은...' 등의 말씀을 시작하셨습니다. 그 수명 한정의 대목에서 '적은(parittaṃ)'과 '가벼운(lahukaṃ)'이라는 두 단어는 모두 '작은/적은(appaka)'의 동의어입니다. 왜냐하면 적은 것은 한정되어 있으며 또한 가볍기(짧기) 때문입니다.

Appaṃ vā bhiyyoti vassasatato vā upari appaṃ, aññaṃ vassasataṃ apatvā vīsaṃ vā tiṃsaṃ vā cattālīsaṃ vā paṇṇāsaṃ vā saṭṭhi vā vassāni jīvati. Evaṃ dīghāyuko pana atidullabho, asuko kira evaṃ ciraṃ jīvatīti tattha tattha gantvā daṭṭhabbo hoti. Tattha visākhā upāsikā vīsavassasataṃ jīvati, tathā pokkharasāti brāhmaṇo, brahmāyu brāhmaṇo, selo brāhmaṇo, bāvariyabrāhmaṇo, ānandatthero, mahākassapattheroti. Anuruddhatthero pana vassasatañceva paṇṇāsañca vassāni, bākulatthero vassasatañceva saṭṭhi ca vassāni. Ayaṃ sabbadīghāyuko. Sopi dve vassasatāni na jīvati.

'조금 더 혹은 그보다 많이'라는 말은 백 년보다 조금 더 살거나, 혹은 다른 백 년에 이르지 못하고 20년, 30년, 40년, 50년 또는 60년을 산다는 것입니다. 이처럼 장수하는 자는 매우 드물어서, '아무개가 그렇게 오래 산다더라'는 말을 들으면 그곳에 직접 가서 보아야 할 정도입니다. 그중에서 위사카 여신도는 120년을 살았으며, 뽁카라사띠 바라문, 브라흐마유 바라문, 셀라 바라문, 바바리 바라문, 아난다 어른, 마하깟사빠 어른도 그와 같이 살았습니다. 한편 아누룻다 어른은 150년을 살았고, 바꿀라 어른은 160년을 살았습니다. 이분이 모든 장수자들 중에서 가장 오래 살았습니다. 그러나 그분조차도 200년을 살지는 못했습니다.

Vipassīādayo [Pg.7] pana sabbepi bodhisattā mettāpubbabhāgena somanassasahagatañāṇasampayuttaasaṅkhārikacittena mātukucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhiṃsu. Tena cittena gahitāya paṭisandhiyā asaṅkhyeyyaṃ āyu, iti sabbe buddhā asaṅkhyeyyāyukā. Te kasmā asaṅkhyeyyaṃ na aṭṭhaṃsu? Utubhojanavipattiyā. Utubhojanavasena hi āyu hāyatipi vaḍḍhatipi.

하지만 위빳시 부처님을 비롯한 모든 보살들은 자애를 선행 조건으로 하여 기쁨이 함께하고 지혜가 결합된 자발적인 마음으로 어머니의 모태에 재생연결을 취했습니다. 그 마음으로 취해진 재생연결로 인해 수명은 아승기(무량)가 되며, 따라서 모든 부처님들은 아승기 세월의 수명을 누릴 수 있습니다. 그렇다면 그들은 왜 아승기 동안 머물지 않으셨습니까? 그것은 기후와 음식의 쇠퇴 때문입니다. 기후와 음식의 영향에 따라 수명은 줄어들기도 하고 늘어나기도 하기 때문입니다.

Tattha yadā rājāno adhammikā honti, tadā uparājāno, senāpati, seṭṭhi, sakalanagaraṃ, sakalaraṭṭhaṃ adhammikameva hoti; atha tesaṃ ārakkhadevatā, tāsaṃ devatānaṃ mittā bhūmaṭṭhadevatā, tāsaṃ devatānaṃ mittā ākāsaṭṭhakadevatā, ākāsaṭṭhakadevatānaṃ mittā uṇhavalāhakā devatā, tāsaṃ mittā abbhavalāhakā devatā, tāsaṃ mittā sītavalāhakā devatā, tāsaṃ mittā vassavalāhakā devatā, tāsaṃ mittā cātumahārājikā devatā, tāsaṃ mittā tāvatiṃsā devatā, tāsaṃ mittā yāmā devatāti evamādi. Evaṃ yāva bhavaggā ṭhapetvā ariyasāvake sabbā devabrahmaparisāpi adhammikāva honti. Tāsaṃ adhammikatāya visamaṃ candimasūriyā pariharanti, vāto yathāmaggena na vāyati, ayathāmaggena vāyanto ākāsaṭṭhakavimānāni khobheti, vimānesu khobhitesu devatānaṃ kīḷanatthāya cittāni na namanti, devatānaṃ kīḷanatthāya cittesu anamantesu sītuṇhabhedo utu yathākālena na sampajjati, tasmiṃ asampajjante na sammā devo vassati, kadāci vassati, kadāci na vassati; katthaci vassati, katthaci na vassati, vassantopi vappakāle aṅkurakāle nāḷakāle pupphakāle khīraggahaṇādikālesu yathā yathā sassānaṃ upakāro na hoti, tathā tathā vassati ca vigacchati ca, tena sassāni visamapākāni honti, vigatagandhavaṇṇarasādisampannāni. Ekabhājane pakkhittataṇḍulesupi ekasmiṃ padese bhattaṃ uttaṇḍulaṃ hoti, ekasmiṃ atikilinnaṃ, ekasmiṃ samapākaṃ. Taṃ paribhuttaṃ kucchiyampi tīhākārehi paccati. Tena sattā bahvābādhā ceva honti, appāyukā ca. Evaṃ tāva utubhojanavasena āyu hāyati.

그에 관하여, 왕들이 정의롭지 못하게 되면 그때 부왕들, 장군들, 장자들, 온 도시와 온 나라가 정의롭지 못하게 됩니다. 그러면 그들을 지켜주는 신들, 그 신들의 친구인 지신들, 허공신들, 구름의 신들(더운 구름, 안개 구름, 찬 구름, 비 구름의 신들), 사왕천의 신들, 타화자재천, 야마천의 신들 등등이 모두 정의롭지 못하게 됩니다. 이와 같이 성스러운 제자들을 제외하고는 유정의 정점인 색구경천에 이르기까지 모든 천상과 범천의 무리가 정의롭지 못하게 됩니다. 그들이 정의롭지 못하기 때문에 해와 달이 불규칙하게 운행하고, 바람이 정상적인 경로로 불지 않으며, 비정상적으로 불어오는 바람은 허공의 궁전들을 뒤흔듭니다. 궁전들이 흔들리면 신들의 마음이 유희를 즐기는 쪽으로 향하지 않으며, 신들의 마음이 즐거움에 머물지 않으면 춥고 더운 기후의 구분이 제때 이루어지지 않습니다. 기후가 제대로 갖춰지지 않으면 비가 올바르게 내리지 않는데, 어느 때는 내리고 어느 때는 내리지 않으며, 어느 곳은 내리고 어느 곳은 내리지 않습니다. 비가 내리더라도 파종기, 싹이 틀 때, 줄기가 자랄 때, 꽃이 필 때, 낟알이 맺힐 때 등 곡식에 도움이 되지 않는 방식으로 내리거나 그쳐버립니다. 그로 인해 곡식들은 불균등하게 익고 향기와 색깔, 맛 등이 제대로 갖춰지지 않게 됩니다. 한 솥에 넣은 쌀이라도 어느 부분은 설익고, 어느 부분은 너무 퍼지고, 어느 부분만 제대로 익게 됩니다. 그것을 먹으면 뱃속에서도 세 가지 양상(잘 소화됨, 소화 안 됨, 잘못 소화됨)으로 소화됩니다. 그 때문에 중생들은 병이 많아지고 수명도 짧아집니다. 이와 같이 우선 기후와 음식의 영향으로 수명이 줄어들게 됩니다.

Yadā [Pg.8] pana rājāno dhammikā honti, tadā uparājānopi dhammikā hontīti purimanayeneva yāva brahmalokā sabbepi dhammikā honti. Tesaṃ dhammikattā samaṃ candimasūriyā pariharanti, yathāmaggena vāto vāyati, yathāmaggena vāyanto ākāsaṭṭhakavimānāni na khobheti, tesaṃ akhobhā devatānaṃ kīḷanatthāya cittāni namanti. Evaṃ kālena utu sampajjati, devo sammā vassati, vappakālato paṭṭhāya sassānaṃ upakāraṃ karonto kāle vassati, kāle vigacchati, tena sassāni samapākāni sugandhāni suvaṇṇāni surasāni ojavantāni honti, tehi sampāditaṃ bhojanaṃ paribhuttampi sammā paripākaṃ gacchati, tena sattā arogā dīghāyukā honti. Evaṃ utubhojanavasena āyu vaḍḍhati.

한편 왕들이 법다울(정의로울) 때, 부왕들도 법다워지며, 앞서 언급한 방식대로 범천의 세상에 이르기까지 모든 존재가 법다워집니다. 그들이 법다운 까닭에 해와 달이 고르게 운행하고, 바람은 경로를 따라 불며, 경로를 따라 부는 바람은 공중에 머무는 천상의 궁전들을 동요하게 하지 않습니다. 궁전들이 흔들리지 않으므로 천신들은 즐거워하며 마음이 선으로 기울어집니다. 이와 같이 적절한 때에 계절이 조화를 이루고, 비가 바르게 내리며, 파종기부터 곡물에 도움이 되도록 제때에 비가 내리고 제때에 그칩니다. 그로 인해 곡식들은 고르게 익으며 향기롭고 색이 아름다우며 맛이 좋고 영양가가 풍부해집니다. 그 곡식들로 만들어진 음식을 섭취하면 소화가 잘 되고, 그로 인해 중생들은 병이 없고 장수하게 됩니다. 이와 같이 계절과 음식의 조화로 인해 수명이 늘어납니다.

Tattha vipassī bhagavā asītivassasahassāyukakāle nibbatto, sikhī sattativassasahassāyukakāleti idaṃ anupubbena parihīnasadisaṃ kataṃ, na pana evaṃ parihīnaṃ, vaḍḍhitvā vaḍḍhitvā parihīnanti veditabbaṃ. Kathaṃ? Imasmiṃ tāva kappe kakusandho bhagavā cattālīsavassasahassāyukakāle nibbatto, āyuppamāṇaṃ pañca koṭṭhāse katvā cattāri ṭhatvā pañcame vijjamāneyeva parinibbuto. Taṃ āyu parihāyamānaṃ dasavassakālaṃ patvā puna vaḍḍhamānaṃ asaṅkhyeyyaṃ hutvā tato parihāyamānaṃ tiṃsavassasahassakāle ṭhitaṃ; tadā koṇāgamano bhagavā nibbatto. Tasmimpi tatheva parinibbute taṃ āyu dasavassakālaṃ patvā puna vaḍḍhamānaṃ asaṅkhyeyyaṃ hutvā parihāyitvā vīsativassasahassakāle ṭhitaṃ; tadā kassapo bhagavā nibbatto. Tasmimpi tatheva parinibbute taṃ āyu dasavassakālaṃ patvā puna vaḍḍhamānaṃ asaṅkhyeyyaṃ hutvā parihāyitvā vassasatakālaṃ pattaṃ, atha amhākaṃ sammāsambuddho nibbatto. Evaṃ anupubbena parihāyitvā parihāyitvā vaḍḍhitvā vaḍḍhitvā parihīnanti veditabbaṃ. Tattha yaṃ yaṃ āyuparimāṇesu manussesu buddhā nibbattanti, tesampi taṃ tadeva āyuparimāṇaṃ hotīti veditabbaṃ.

그중 위빳시 세존께서는 수명이 8만 세일 때 출현하셨고, 시키 세존께서는 수명이 7만 세일 때 출현하셨다는 점은 수명이 점차 줄어든 것처럼 보이지만, 사실은 이처럼 줄어들기만 한 것이 아니라 늘어났다가 다시 줄어든 것임을 알아야 합니다. 어떻게 그러합니까? 우선 이 겁에서 까꾸산다 세존께서는 수명이 4만 세일 때 출현하셨고, 수명을 다섯 부분으로 나누어 그중 네 부분의 기간 동안 머무시고 다섯 번째 부분의 기간이 남아 있을 때 반열반에 드셨습니다. 그 수명이 줄어들어 10세에 이르렀다가 다시 늘어나 아상카(무량)가 되고, 거기서 다시 줄어들어 3만 세에 머물렀을 때 꼬나가마나 세존께서 출현하셨습니다. 그분 또한 그와 같이 반열반하신 뒤에 수명이 10세에 이르렀다가 다시 늘어나 아상카가 되고, 줄어들어 2만 세에 머물렀을 때 까사빠 세존께서 출현하셨습니다. 그분 또한 그와 같이 반열반하신 뒤에 수명이 10세에 이르렀다가 다시 늘어나 아상카가 되고, 줄어들어 100세에 이르렀을 때 우리들의 정등각자께서 출현하셨습니다. 이와 같이 점차 줄어들고 늘어남을 반복하며 줄어든 것임을 알아야 합니다. 거기서 인간들의 수명이 어떠할 때 부처님들께서 출현하시든, 그 부처님들의 수명 또한 그 당시 인간들의 수명과 같다는 점을 알아야 합니다.

Āyuparicchedavaṇṇanā niṭṭhitā.

수명 구분에 대한 설명이 끝났다.

Bodhiparicchedavaṇṇanā

보리수 구분에 대한 설명.

8. Bodhiparicchede [Pg.9] pana pāṭaliyā mūleti pāṭalirukkhassa heṭṭhā. Tassā pana pāṭaliyā khandho taṃ divasaṃ paṇṇāsaratano hutvā abbhuggato, sākhā paṇṇāsaratanāti ubbedhena ratanasataṃ ahosi. Taṃ divasañca sā pāṭali kaṇṇikābaddhehi viya pupphehi mūlato paṭṭhāya ekasañchannā ahosi, dibbagandhaṃ vāyati. Na kevalañca tadā ayameva pupphitā, dasasahassacakkavāḷe sabbapāṭaliyo pupphitā. Na kevalañca pāṭaliyo, dasasahassacakkavāḷe sabbarukkhānaṃ khandhesu khandhapadumāni, sākhāsu sākhāpadumāni, latāsu latāpadumāni, ākāse ākāsapadumāni pupphitāni, pathavitalaṃ bhinditvāpi mahāpadumāni uṭṭhitāni. Mahāsamuddopi pañcavaṇṇehi padumehi nīluppalarattuppalehi ca sañchanno ahosi. Sakaladasasahassacakkavāḷaṃ dhajamālākulaṃ tattha tattha nibaddhapupphadāmavissaṭṭhamālāguḷavippakiṇṇaṃ nānāvaṇṇakusumasamujjalaṃ nandanavanacittalatāvanamissakavanaphārusakavanasadisaṃ ahosi. Puratthimacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ ussitaddhajā pacchimacakkavāḷamukhavaṭṭiṃ abhihananti. Pacchimadakkhiṇauttaracakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ ussitaddhajā dakkhiṇacakkavāḷamukhavaṭṭiṃ abhihananti. Evaṃ aññamaññasirīsampattāni cakkavāḷāni ahesuṃ. Abhisambuddhoti sakalaṃ buddhaguṇavibhavasiriṃ paṭivijjhamāno cattāri saccāni abhisambuddho.

8. 보리수의 구분에서 '빠딸리 나무 아래에서'라는 것은 빠딸리 나무 밑을 의미합니다. 그 빠딸리 나무의 줄기는 부처님께서 성도하신 그날에 50암나(ratana) 높이로 솟아올랐고, 가지들도 50암나여서 높이가 총 100암나에 달했습니다. 그날 그 빠딸리 나무는 꽃받침에 묶인 것처럼 뿌리부터 꽃들로 완전히 뒤덮여 천상의 향기를 풍겼습니다. 그때 단지 이 나무만 꽃을 피운 것이 아니라, 1만 세계의 모든 빠딸리 나무들이 꽃을 피웠습니다. 빠딸리 나무뿐만 아니라 1만 세계 모든 나무의 줄기에는 줄기 연꽃이, 가지에는 가지 연꽃이, 덩굴에는 덩굴 연꽃이, 공중에는 공중 연꽃이 피어났으며, 지면을 뚫고서도 거대한 연꽃들이 솟아났습니다. 대양 또한 다섯 가지 색의 연꽃과 푸른 연꽃, 붉은 연꽃들로 뒤덮였습니다. 온 1만 세계는 깃발과 화환으로 가득 찼으며, 곳곳에 매달린 꽃줄기와 늘어뜨린 꽃다발, 흩뿌려진 온갖 색의 꽃들로 찬란히 빛나 난다나 숲, 찟딸라따 숲, 미싸까 숲, 파루사까 숲과 같았습니다. 동쪽 세계 끝의 깃발들이 서쪽 세계 끝에 닿고, 서쪽과 남쪽과 북쪽 세계 끝의 깃발들이 각각 남쪽 세계 끝에 닿았습니다. 이와 같이 세계들은 서로의 영광스러운 성취를 마주하게 되었습니다. '완전히 깨달으신 분'이란 모든 부처님의 공덕의 영광을 꿰뚫어 보시며 네 가지 성스러운 진리를 깨달으신 것을 말합니다.

‘‘Sikhī, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho puṇḍarīkassa mūle abhisambuddho’’tiādīsupi imināva nayena padavaṇṇanā veditabbā. Ettha pana puṇḍarīkoti setambarukkho. Tassāpi tadeva parimāṇaṃ. Taṃ divasañca sopi dibbagandhehi pupphehi susañchanno ahosi. Na kevalañca pupphehi, phalehipi sañchanno ahosi. Tassa ekato taruṇāni phalāni, ekato majjhimāni phalāni, ekato nātipakkāni phalāni, ekato supakkāni pakkhittadibbojāni viya surasāni olambanti. Yathā so, evaṃ sakaladasasahassacakkavāḷesu pupphūpagarukkhā pupphehi, phalūpagarukkhā phalehi paṭimaṇḍitā ahesuṃ.

“비구들이여, 시키 세존, 아라한, 정등각자께서는 뿐다리까 나무 아래에서 완전히 깨달으셨다”는 등의 구절에서도 이와 같은 방식으로 단어의 설명을 이해해야 합니다. 여기서 ‘뿐다리까’는 흰 과실이 열리는 망고나무를 말합니다. 그 나무 또한 크기는 앞서 말한 것과 같습니다. 그날 그 나무 또한 천상의 향기가 나는 꽃들로 완전히 뒤덮였습니다. 꽃뿐만 아니라 열매들로도 뒤덮였습니다. 그 나무의 한쪽에는 어린 열매들이, 한쪽에는 중간 크기의 열매들이, 한쪽에는 설익은 열매들이, 한쪽에는 아주 잘 익은 열매들이 마치 천상의 영양분을 주입한 듯 좋은 맛을 내며 매달려 있었습니다. 그 나무와 마찬가지로 온 1만 세계에서 꽃이 피는 나무들은 꽃으로, 열매 맺는 나무들은 열매로 장엄되었습니다.

Sāloti sālarukkho. Tassāpi tadeva parimāṇaṃ, tatheva pupphasirīvibhavo veditabbo. Sirīsarukkhepi eseva nayo. Udumbararukkhe pupphāni [Pg.10] nāhesuṃ, phalavibhūti panettha ambe vuttanayāva, tathā nigrodhe, tathā assatthe. Iti sabbabuddhānaṃ ekova pallaṅko, rukkhā pana aññepi honti. Tesu yassa yassa rukkhassa mūle catumaggañāṇasaṅkhātabodhiṃ buddhā paṭivijjhanti, so so bodhīti vuccati. Ayaṃ bodhiparicchedo nāma.

‘살라’는 살라 나무입니다. 그 나무 또한 크기가 같으며, 꽃의 영광스러운 성취 또한 그와 같이 이해해야 합니다. 시리사 나무에서도 이 방식과 같습니다. 우둠바라(무화과) 나무에는 꽃이 없었으나, 열매의 풍성함은 앞서 말한 망고나무의 경우와 같습니다. 니그로다 나무와 아싸타 나무에서도 그러합니다. 이와 같이 모든 부처님의 금강보좌가 놓이는 장소는 동일하지만, 보리수는 서로 다릅니다. 그 나무들 중에서 어떤 나무 아래에서든 부처님들께서 네 가지 도의 지혜라고 불리는 보리(깨달음)를 꿰뚫어 아신다면, 그 각각의 나무를 ‘보리수’라고 부릅니다. 이것이 보리수의 구분입니다.

Sāvakayugaparicchedavaṇṇanā

상수제자 쌍의 구분에 대한 설명.

9. Sāvakayugaparicchede pana khaṇḍatissanti khaṇḍo ca tisso ca. Tesu khaṇḍo ekapitiko kaniṭṭhabhātā, tisso purohitaputto. Khaṇḍo paññāpāramiyā matthakaṃ patto, tisso samādhipāramiyā matthakaṃ patto. Agganti ṭhapetvā vipassiṃ bhagavantaṃ avasesehi saddhiṃ asadisaguṇatāya uttamaṃ. Bhaddayuganti aggattāyeva bhaddayugaṃ. Abhibhūsambhavanti abhibhū ca sambhavo ca. Tesu abhibhū paññāpāramiyā matthakaṃ patto. Sikhinā bhagavatā saddhiṃ aruṇavatito brahmalokaṃ gantvā brahmaparisāya vividhāni pāṭihāriyāni dassento dhammaṃ desetvā dasasahassilokadhātuṃ andhakārena pharitvā – ‘‘kiṃ ida’’nti sañjātasaṃvegānaṃ obhāsaṃ pharitvā – ‘‘sabbe me rūpañca passantu, saddañca suṇantū’’ti adhiṭṭhahitvā – ‘‘ārambhathā’’ti gāthādvayaṃ (saṃ. ni. 1.185) bhaṇanto saddaṃ sāvesi. Sambhavo samādhipāramiyā matthakaṃ patto ahosi.

9. 제자의 쌍(Sāvakayuga)에 대한 규정에서 '칸다와 띳사'는 칸다(Khaṇḍa) 장로와 띳사(Tissa) 장로를 말한다. 그들 중 칸다는 부처님과 아버지가 같은 동생(이복동생)이었고, 띳사는 보좌관(purohita)의 아들이었다. 칸다는 지혜의 바라밀(paññāpāramiyā)의 정점에 도달했고, 띳사는 삼매의 바라밀(samādhipāramiyā)의 정점에 도달했다. '으뜸(Agga)'이라는 것은 위빳시(Vipassī) 부처님을 제외하고 나머지 제자들과 비교했을 때 비할 데 없는 덕성을 지녔으므로 최상임을 의미한다. '훌륭한 쌍(Bhaddayuga)'이라는 것은 그들이 가장 뛰어나기 때문에 붙여진 이름이다. '아비부와 삼바와'는 아비부(Abhibhū) 장로와 삼바와(Sambhava) 장로를 말한다. 그들 중 아비부는 지혜의 바라밀의 정점에 도달했다. 그는 시키(Sikhī) 부처님과 함께 아루나와띠(Aruṇavatī) 성에서 범천의 세상(Brahmaloka)으로 가서 범천의 무리에게 다양한 신통력을 보이며 법을 설했다. 그는 일만 세계(dasasahassilokadhātu)를 어둠으로 가득 채운 뒤, 이 어둠이 무엇인지 놀라워하며 공포(saṃvega)를 느끼는 중생들에게 광명을 비추고, '모든 중생이 나의 모습을 보고 나의 음성을 듣게 하소서'라고 결의(adhiṭṭhāna)한 후, '시작하라(ārambhathā)'로 시작하는 두 게송을 읊으며 목소리를 들려주었다. 삼바와는 삼매의 바라밀의 정점에 도달했다.

Soṇuttaranti soṇo ca uttaro ca. Tesupi soṇo paññāpāramiṃ patto, uttaro samādhipāramiṃ patto ahosi. Vidhurasañjīvanti vidhuro ca sañjīvo ca. Tesu vidhuro paññāpāramiṃ patto ahosi, sañjīvo samādhipāramiṃ patto. Samāpajjanabahulo rattiṭṭhānadivāṭṭhānakuṭileṇamaṇḍapādīsu samāpattibalena jhāyanto ekadivasaṃ araññe nirodhaṃ samāpajji, atha naṃ vanakammikādayo ‘‘mato’’ti sallakkhetvā jhāpesuṃ. So yathāparicchedena samāpattito uṭṭhāya cīvarāni papphoṭetvā gāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Tadupādāyeva ca naṃ ‘‘sañjīvo’’ti sañjāniṃsu. Bhiyyosuttaranti bhiyyoso ca uttaro ca. Tesu bhiyyoso paññāya uttaro, uttaro samādhinā aggo ahosi. Tissabhāradvājanti tisso ca bhāradvājo ca. Tesu tisso paññāpāramiṃ patto, bhāradvājo samādhipāramiṃ patto ahosi[Pg.11]. Sāriputtamoggallānanti sāriputto ca moggallāno ca. Tesu sāriputto paññāvisaye, moggallāno samādhivisaye aggo ahosi. Ayaṃ sāvakayugaparicchedo nāma.

'소나와 웃따라'는 소나(Soṇa) 장로와 웃따라(Uttara) 장로를 말한다. 그들 중에서도 소나는 지혜의 바라밀에 도달했고, 웃따라는 삼매의 바라밀에 도달했다. '위두라와 산지와'는 위두라(Vidhura) 장로와 산지와(Sañjīva) 장로를 말한다. 그들 중 위두라는 지혜의 바라밀에 도달했고, 산지원은 삼매의 바라밀에 도달했다. 그는 선정에 드는 일이 많아 밤에 머무는 곳이나 낮에 머무는 곳, 굴이나 원두막 등에서 삼매의 힘으로 명상에 들곤 했다. 어느 날 숲속에서 멸진정(nirodha)에 들었는데, 그때 숲에서 일하던 자 등이 그를 보고 '죽었다'고 생각하여 화장해 버렸다. 그러나 그는 정해진 시간이 되어 삼매에서 깨어나 가사를 털고 마을로 탁발하러 들어갔다. 사람들은 그 일을 계기로 그를 '다시 살아난 자(Sañjīva)'라고 부르게 되었다. '비요사와 웃따라'는 비요사(Bhiyyo sa) 장로와 웃따라(Uttara) 장로를 말한다. 그들 중 비요사는 지혜로써 으뜸이었고, 웃따라는 삼매로써 으뜸이었다. '띳사와 바라드와자'는 띳사(Tissa) 장로와 바라드와자(Bhāradvāja) 장로를 말한다. 그들 중 띳사는 지혜의 바라밀에 도달했고, 바라드와자는 삼매의 바라밀에 도달했다. '사리뿟따와 목갈라나'는 사리뿟따(Sāriputta) 장로와 목갈라나(Moggallāna) 장로를 말한다. 그들 중 사리뿟따는 지혜의 영역에서, 목갈라나는 삼매(신통)의 영역에서 으뜸이었다. 이것이 제자의 쌍에 대한 규정이다.

Sāvakasannipātaparicchedavaṇṇanā

제자의 결집(Gathering)에 대한 규정의 해설

10. Sāvakasannipātaparicchede vipassissa bhagavato paṭhamasannipāto caturaṅgiko ahosi, sabbe ehibhikkhū, sabbe iddhiyā nibbattapattacīvarā, sabbe anāmantitāva āgatā, iti te ca kho pannarase uposathadivase. Atha satthā bījaniṃ gahetvā nisinno uposathaṃ osāresi. Dutiyatatiyesupi eseva nayo. Tathā sesabuddhānaṃ sabbasannipātesu. Yasmā pana amhākaṃ bhagavato paṭhamabodhiyāva sannipāto ahosi, idañca suttaṃ aparabhāge vuttaṃ, tasmā ‘‘mayhaṃ, bhikkhave, etarahi eko sāvakānaṃ sannipāto’’ti aniṭṭhapetvā ‘‘ahosī’’ti vuttaṃ.

10. 제자의 결집에 대한 규정에서, 위빳시 부처님의 첫 번째 결집은 네 가지 요소(caturaṅgiko)를 갖추었다. 즉, 모든 비구가 '에히빅쿠(ehibhikkhū)'였고, 모두 신통력으로 발바리(pattacīvara)가 생겨났으며, 모두 부르지 않아도 스스로 찾아왔고, 그날은 보름날의 포살일(uposatha)이었다. 그때 스승께서는 부채를 잡고 앉으셔서 오와다 빠띰옥카(uposathaṃ osāresi, 훈계의 계목)를 설하셨다. 두 번째와 세 번째 결집에서도 이와 같은 방식이었다. 다른 부처님들의 모든 결집에서도 그와 같았다. 그러나 우리 부처님의 경우, 첫 깨달음 당시에만 이러한 제자들의 결집이 있었고, 이 경은 그 결집이 있은 후 나중에 설해진 것이기 때문에, '수행자들이여, 지금 나에게는 한 번의 제자 결집이 있다'고 끝맺지 않고 '있었다(ahosī)'라고 설해진 것이다.

Tattha aḍḍhateḷasāni bhikkhusatānīti purāṇajaṭilānaṃ sahassaṃ, dvinnaṃ aggasāvakānaṃ parivārāni aḍḍhateyyasatānīti aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni. Tattha dvinnaṃ aggasāvakānaṃ abhinīhārato paṭṭhāya vatthuṃ kathetvā pabbajjā dīpetabbā. Pabbajitānaṃ pana tesaṃ mahāmoggallāno sattame divase arahattaṃ patto. Dhammasenāpati pannarasame divase gijjhakūṭapabbatamajjhe sūkarakhataleṇapabbhāre bhāgineyyassa dīghanakhaparibbājakassa sajjite dhammayāge vedanāpariggahasuttante (ma. ni. 2.201) desiyamāne desanaṃ anubujjhamānaṃ ñāṇaṃ pesetvā sāvakapāramiñāṇaṃ patto. Bhagavā therassa arahattappattiṃ ñatvā vehāsaṃ abbhuggantvā veḷuvaneyeva paccuṭṭhāsi. Thero – ‘‘kuhiṃ nu kho bhagavā gato’’ti āvajjanto veḷuvane patiṭṭhitabhāvaṃ ñatvā sayampi vehāsaṃ abbhuggantvā veḷuvaneyeva paccuṭṭhāsi. Atha bhagavā pātimokkhaṃ osāresi. Taṃ sannipātaṃ sandhāya bhagavā – ‘‘aḍḍhateḷasāni bhikkhusatānī’’ti āha. Ayaṃ sāvakasannipātaparicchedo nāma.

그곳에서 '천이백오십 명의 비구들'이란, 과거에 고행자(jaṭila)였던 천 명과 두 상수제자의 추종자 이백오십 명을 합하여 천이백오십 명의 비구가 된 것을 말한다. 여기서 두 상수제자가 서원을 세운 때부터의 이야기를 시작하여 출가하게 된 경위를 설명해야 한다. 출가한 그들 중 마하목갈라나 장로는 7일째 되는 날에 아라한과를 성취했다. 법의 장군인 사리뿟따 장로는 15일째 되는 날에 깃자가꾸따(Gijjhakūṭa, 영축산) 산 중턱의 수까라카따(Sūkarakhataleṇa, 멧돼지가 판 굴) 굴에서 조카인 디가나카(Dīghanakha) 유행자를 위해 설해진 '웨다나빠리그가하 숫따(Vedanāpariggahasutta, 느낌을 파악함의 경)'를 들으며, 설법의 흐름을 따라 지혜를 기울여 제자의 정점인 지혜(sāvakapāramīñāṇa)를 성취했다. 부처님께서는 장로가 아라한과에 이른 것을 아시고 허공으로 솟구쳐 올라가서 벨루와나(Veḷuvana, 죽림정사)에 머무셨다. 장로도 '부처님께서 어디로 가셨을까' 하고 살피다가 벨루와나에 계신 것을 알고 자신도 허공으로 솟구쳐 벨루와나에 내려앉았다. 그때 부처님께서 빠띰옥카를 설하셨다. 그 결집을 염두에 두고 부처님께서는 '천이백오십 명의 비구들'이라고 말씀하신 것이다. 이것이 제자의 결집에 대한 규정이다.

Upaṭṭhākaparicchedavaṇṇanā

시자(Attendant)에 대한 규정의 해설

11. Upaṭṭhākaparicchede [Pg.12] pana ānandoti nibaddhupaṭṭhākabhāvaṃ sandhāya vuttaṃ. Bhagavato hi paṭhamabodhiyaṃ anibaddhā upaṭṭhākā ahesuṃ. Ekadā nāgasamālo pattacīvaraṃ gahetvā vicari, ekadā nāgito, ekadā upavāno, ekadā sunakkhatto, ekadā cundo samaṇuddeso, ekadā sāgato, ekadā meghiyo. Tattha ekadā bhagavā nāgasamālattherena saddhiṃ addhānamaggapaṭipanno dvedhāpathaṃ patto. Thero maggā okkamma – ‘‘bhagavā, ahaṃ iminā maggena gacchāmī’’ti āha. Atha naṃ bhagavā – ‘‘ehi bhikkhu, iminā maggena gacchāmā’’ti āha. So – ‘‘handa, bhagavā, tumhākaṃ pattacīvaraṃ gaṇhatha, ahaṃ iminā maggena gacchāmī’’ti vatvā pattacīvaraṃ chamāyaṃ ṭhapetuṃ āraddho. Atha naṃ bhagavā – ‘‘āhara, bhikkhū’’ti vatvā pattacīvaraṃ gahetvā gato. Tassapi bhikkhuno itarena maggena gacchato corā pattacīvarañceva hariṃsu, sīsañca bhindiṃsu. So – ‘‘bhagavā idāni me paṭisaraṇaṃ, na añño’’ti cintetvā lohitena gaḷitena bhagavato santikaṃ agamāsi. ‘‘Kimidaṃ bhikkhū’’ti ca vutte taṃ pavattiṃ ārocesi. Atha naṃ bhagavā – ‘‘mā cintayi, bhikkhu, etaṃyeva te kāraṇaṃ sallakkhetvā nivārayimhā’’ti vatvā naṃ samassāsesi.

11. 시자에 대한 규정에서 '아난다'라고 한 것은 정식 시자(nibaddhupaṭṭhāka)로서의 상태를 염두에 두고 하신 말씀이다. 부처님의 첫 깨달음 이후 초기에는 정해지지 않은 시자들이 있었다. 한때는 나가사말라(Nāgasamāla)가 발바리를 들고 다녔고, 한때는 나기따(Nāgita), 한때는 우빠와나(Upavāna), 한때는 수낙캇따(Sunakkhatta), 한때는 사미 춘다(Cunda), 한때는 사가따(Sāgata), 한때는 메기야(Meghiya)가 시봉했다. 그중 한때 부처님께서 나가사말라 장로와 함께 길을 가시다가 갈림길에 이르렀다. 장로는 가던 길에서 벗어나 '부처님, 저는 이 길로 가겠습니다'라고 말했다. 부처님께서는 '수행자여, 이리 오너라. 이 길로 함께 가자'라고 말씀하셨다. 그러자 그는 '부처님, 여기 당신의 발바리를 받으십시오. 저는 이 길로 가겠습니다'라고 말하며 발바리를 바닥에 내려놓으려 했다. 부처님께서는 '수행자여, 가져오너라'고 말씀하시고 발바리를 받아서 가셨다. 그러나 다른 길로 갔던 그 비구는 도적들을 만나 발바리를 빼앗기고 머리까지 깨졌다. 그는 '이제 부처님 외에는 나를 도와줄 분이 없다'고 생각하며 피를 흘리며 부처님께 돌아왔다. '수행자여, 이것이 어찌 된 일이냐'라고 물으시자 그는 있었던 일을 아뢰었다. 그러자 부처님께서는 '수행자여, 너무 상심하지 마라. 바로 이러한 사태를 예견했기에 너를 말렸던 것이다'라고 말씀하시며 그를 위로하셨다.

Ekadā pana bhagavā meghiyattherena saddhiṃ pācīnavaṃsamigadāye jantugāmaṃ agamāsi. Tatrāpi meghiyo jantugāme piṇḍāya caritvā nadītīre pāsādikaṃ ambavanaṃ disvā – ‘‘bhagavā, tumhākaṃ pattacīvaraṃ gaṇhatha, ahaṃ tasmiṃ ambavane samaṇadhammaṃ karomī’’ti vatvā bhagavatā tikkhattuṃ nivāriyamānopi gantvā akusalavitakkehi upadduto anvāsatto (a. ni. 9.3; udāna paricchedo 31 daṭṭhabbo). Paccāgantvā taṃ pavattiṃ ārocesi. Tampi bhagavā – ‘‘idameva te kāraṇaṃ sallakkhetvā nivārayimhā’’ti vatvā anupubbena sāvatthiṃ agamāsi. Tattha gandhakuṭipariveṇe paññattavarabuddhāsane nisinno bhikkhusaṅghaparivuto bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhave, idānimhi mahallako, ‘ekacce bhikkhū iminā maggena gacchāmā’ti vutte aññena gacchanti, ekacce mayhaṃ pattacīvaraṃ nikkhipanti, mayhaṃ nibaddhupaṭṭhākaṃ ekaṃ bhikkhuṃ jānāthā’’ti. Bhikkhūnaṃ dhammasaṃvego udapādi. Athāyasmā sāriputto uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ vanditvā – ‘‘ahaṃ[Pg.13], bhante, tumheyeva patthayamāno satasahassakappādhikaṃ asaṅkhyeyyaṃ pāramiyo pūrayiṃ, nanu mādiso mahāpañño upaṭṭhāko nāma vaṭṭati, ahaṃ upaṭṭhahissāmī’’ti āha. Taṃ bhagavā – ‘‘alaṃ sāriputta, yassaṃ disāyaṃ tvaṃ viharasi, asuññāyeva me sā disā, tava ovādo buddhānaṃ ovādasadiso, na me tayā upaṭṭhākakiccaṃ atthī’’ti paṭikkhipi. Etenevupāyena mahāmoggallānaṃ ādiṃ katvā asītimahāsāvakā uṭṭhahiṃsu. Te sabbepi bhagavā paṭikkhipi.

한때 부처님께서는 메기야 장로와 함께 빠치나밤사미가다야에 있는 잔뚜가마 마을로 가셨습니다. 그곳에서도 메기야 장로는 잔뚜가마에서 탁발을 마친 뒤, 강변의 아름다운 망고 숲을 보고 “세존이시여, 세존의 발바루와 가사를 받으소서. 저는 저 망고 숲에서 사문법(수행)을 닦고자 합니다”라고 말했습니다. 부처님께서는 세 번이나 만류하셨음에도 불구하고 그는 그곳으로 갔으나, 옳지 못한 생각들에 시달리고 압도당하게 되었습니다. 그는 돌아와 그 사실을 보고했습니다. 부처님께서는 그에게 “이러한 이유 때문에 내가 너를 만류했던 것이다”라고 말씀하시고, 차례차례 사왓티로 가셨습니다. 그곳 간다쿠티 주위에 마련된 훌륭한 부처님의 자리에 앉으셔서 비구 승가에 둘러싸여 비구들에게 말씀하셨습니다. “비구들이여, 이제 나는 늙었다. 어떤 비구들은 ‘이 길로 가자’고 하면 다른 길로 가고, 어떤 이들은 나의 발바루와 가사를 내팽개치기도 한다. 나를 항상 시봉할 한 명의 비구를 정하라.” 그러자 비구들에게 법에 대한 전율(경외심)이 일어났습니다. 그때 사리뿟따 존자가 자리에서 일어나 부처님께 절을 올리고 말했습니다. “세존이시여, 저는 오직 당신만을 바라며 십만 겁에 한 아승기를 더한 시간 동안 바라밀을 채워왔습니다. 저와 같이 큰 지혜를 가진 자가 시봉자가 되는 것이 마땅하지 않겠습니까? 제가 시봉하겠습니다.” 부처님께서는 “그만두어라, 사리뿟따여. 그대가 머무는 방향은 나에게 빈 곳이 없는 것과 같으며, 그대의 가르침은 부처의 가르침과 같다. 내게는 그대의 시봉이 필요하지 않다”라며 거절하셨습니다. 이와 같은 방식으로 마하목갈라나를 비롯한 80대 제자들이 일어났으나, 부처님께서는 그들 모두를 거절하셨습니다.

Ānandatthero pana tuṇhīyeva nisīdi. Atha naṃ bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘āvuso, ānanda, bhikkhusaṅgho upaṭṭhākaṭṭhānaṃ yācati, tvampi yācāhī’’ti. So āha – ‘‘yācitvā laddhupaṭṭhānaṃ nāma āvuso kīdisaṃ hoti, kiṃ maṃ satthā na passati, sace rocissati, ānando maṃ upaṭṭhātūti vakkhatī’’ti. Atha bhagavā – ‘‘na, bhikkhave, ānando aññena ussāhetabbo, sayameva jānitvā maṃ upaṭṭhahissatī’’ti āha. Tato bhikkhū – ‘‘uṭṭhehi, āvuso ānanda, uṭṭhehi āvuso ānanda, dasabalaṃ upaṭṭhākaṭṭhānaṃ yācāhī’’ti āhaṃsu. Thero uṭṭhahitvā cattāro paṭikkhepe, catasso ca āyācanāti aṭṭha vare yāci.

그러나 아난다 장로는 침묵한 채 앉아 있었습니다. 그때 비구들이 그에게 말했습니다. “아난다 도반이여, 비구 승가가 시봉의 자리를 요청하고 있으니, 그대도 요청해 보시오.” 아난다가 대답했습니다. “도반들이여, 요청해서 얻은 시봉의 자리가 무슨 의미가 있겠습니까? 스승님께서 저를 보고 계시지 않습니까? 만약 원하신다면 ‘아난다가 나를 시봉하라’고 말씀하실 것입니다.” 그러자 부처님께서 말씀하셨습니다. “비구들이여, 아난다는 다른 이가 권할 필요가 없다. 스스로 알아서 나를 시봉할 것이다.” 그제야 비구들이 “일어나시오, 아난다 도반이여. 일어나서 십력존께 시봉의 자리를 요청하시오”라고 말했습니다. 장로는 일어나 네 가지 거절과 네 가지 요청이라는 여덟 가지 서원을 요청했습니다.

Cattāro paṭikkhepā nāma – ‘‘sace me, bhante, bhagavā attanā laddhaṃ paṇītaṃ cīvaraṃ na dassati, piṇḍapātaṃ na dassati, ekagandhakuṭiyaṃ vasituṃ na dassati, nimantanaṃ gahetvā na gamissati, evāhaṃ bhagavantaṃ upaṭṭhahissāmī’’ti vatvā – ‘‘kiṃ panettha, ānanda, ādīnavaṃ passasī’’ti vutte – ‘‘sacāhaṃ, bhante, imāni vatthūni labhissāmi, bhavissanti vattāro – ‘ānando dasabalena laddhaṃ paṇītaṃ cīvaraṃ paribhuñjati, piṇḍapātaṃ paribhuñjati, ekagandhakuṭiyaṃ vasati, ekato nimantanaṃ gacchati, etaṃ lābhaṃ labhanto tathāgataṃ upaṭṭhāti, ko evaṃ upaṭṭhahato bhāro’ti’’ ime cattāro paṭikkhepe yāci.

네 가지 거절이란 다음과 같습니다. “세존이시여, 만약 부처님께서 직접 얻으신 좋은 가사를 제게 주지 않으시고, 탁발한 음식을 주지 않으시고, 같은 간다쿠티에 머무는 것을 허락하지 않으시고, 초대를 수락하여 함께 가시지 않는다면, 제가 부처님을 시봉하겠습니다.” 이에 “아난다여, 여기에서 어떤 허물을 보았기에 그러느냐?”라고 물으시자, “세존이시여, 만약 제가 이것들을 받는다면 ‘아난다가 십력존께서 얻으신 좋은 가사를 수용하고, 음식을 먹고, 같은 간다쿠티에 살며, 함께 초대에 응해 다니는구나. 이런 이득을 얻으면서 여래를 시봉하는 것이니, 그렇게 시봉하는 자에게 무슨 큰 짐이 되겠는가’라고 비난하는 자들이 생길 것입니다”라며 이 네 가지 거절을 요청했습니다.

Catasso āyācanā nāma – ‘‘sace, bhante, bhagavā mayā gahitanimantanaṃ gamissati, sacāhaṃ tiroraṭṭhā tirojanapadā bhagavantaṃ daṭṭhuṃ āgataṃ parisaṃ āgatakkhaṇe eva bhagavantaṃ dassetuṃ lacchāmi, yadā me kaṅkhā uppajjati, tasmiṃyeva khaṇe bhagavantaṃ upasaṅkamituṃ lacchāmi, yaṃ bhagavā mayhaṃ parammukhā dhammaṃ deseti, taṃ āgantvā mayhaṃ kathessati, evāhaṃ bhagavantaṃ [Pg.14] upaṭṭhahissāmī’’ti vatvā – ‘‘kaṃ panettha, ānanda, ānisaṃsaṃ passasī’’ti vutte – ‘‘idha, bhante, saddhā kulaputtā bhagavato okāsaṃ alabhantā maṃ evaṃ vadanti – ‘sve, bhante ānanda, bhagavatā saddhiṃ amhākaṃ ghare bhikkhaṃ gaṇheyyāthā’ti, sace bhante bhagavā tattha na gamissati, icchitakkhaṇeyeva parisaṃ dassetuṃ, kaṅkhañca vinodetuṃ okāsaṃ na lacchāmi, bhavissanti vattāro – ‘kiṃ ānando dasabalaṃ upaṭṭhāti, ettakampissa anuggahaṃ bhagavā na karotī’ti. Bhagavato ca parammukhā maṃ pucchissanti – ‘ayaṃ, āvuso ānanda, gāthā, idaṃ suttaṃ, idaṃ jātakaṃ, kattha desita’nti. Sacāhaṃ taṃ na sampādayissāmi, bhavissanti vattāro – ‘ettakampi, āvuso, na jānāsi, kasmā tvaṃ chāyā viya bhagavantaṃ avijahanto dīgharattaṃ vicarasī’ti. Tenāhaṃ parammukhā desitassapi dhammassa puna kathanaṃ icchāmī’’ti imā catasso āyācanā yāci. Bhagavāpissa adāsi.

네 가지 요청이란 다음과 같습니다. “세존이시여, 부처님께서 제가 받은 초대에 응해 주시고, 다른 나라나 지방에서 부처님을 뵙기 위해 찾아온 대중을 그들이 도착한 즉시 부처님께 보여드릴 수 있게 해주시고, 제게 의문이 생길 때 즉시 부처님께 나아갈 수 있게 해주시고, 부처님께서 제가 없는 곳에서 설하신 법을 돌아오셔서 제게 다시 들려주신다면, 저는 부처님을 시봉하겠습니다.” 이에 “거기서 어떤 이익을 보았느냐?”라고 물으시자, “세존이시여, 이곳의 믿음 있는 선남자들은 부처님을 뵐 기회를 얻지 못하면 제게 ‘아난다 존자여, 내일 부처님과 함께 저희 집에서 공양을 받아 주십시오’라고 말합니다. 만약 부처님께서 그곳에 가시지 않거나, 원하는 때에 대중을 보여드리지 못하거나, 의문을 풀 기회를 얻지 못한다면 비난하는 자들이 생길 것입니다. ‘왜 아난다는 십력존을 시봉하면서 부처님은 그에게 이 정도의 배려도 해주시지 않는가’라고 말입니다. 또한 제가 없는 곳에서 설하신 것에 대해 사람들이 제게 ‘아난다 도반이여, 이 게송은, 이 경은, 이 자타카는 어디서 설해졌습니까?’라고 물을 때 제가 대답하지 못하면, 사람들은 ‘도반이여, 이 정도도 알지 못하면서 왜 그림자처럼 부처님을 떠나지 않고 오랫동안 따라다니는가’라고 비난할 것입니다. 그러므로 저는 제가 없는 곳에서 설해진 법도 다시 들려주시기를 바라는 것입니다”라며 이 네 가지 요청을 드렸습니다. 부처님께서는 그에게 이를 허락하셨습니다.

Evaṃ ime aṭṭha vare gahetvā nibaddhupaṭṭhāko ahosi. Tasseva ṭhānantarassatthāya kappasatasahassaṃ pūritānaṃ pāramīnaṃ phalaṃ pāpuṇīti imassa nibaddhupaṭṭhākabhāvaṃ sandhāya – ‘‘mayhaṃ, bhikkhave, etarahi ānando bhikkhu upaṭṭhāko aggupaṭṭhāko’’ti āha. Ayaṃ upaṭṭhākaparicchedo nāma.

이처럼 아난다는 여덟 가지 서원을 얻어 상시 시봉자가 되었습니다. 그는 바로 그 지위를 얻기 위해 십만 겁 동안 닦은 바라밀의 결실을 얻은 것입니다. 그가 상시 시봉자가 된 것을 두고 부처님께서는 “비구들이여, 이제 아난다 비구가 나의 시봉자이며 최상의 시봉자이다”라고 말씀하셨습니다. 이것이 ‘시봉자에 대한 규정’입니다.

12. Pitiparicchedo uttānatthoyeva.

12. ‘아버지에 대한 규정’은 그 의미가 분명합니다.

Vihāraṃ pāvisīti kasmā vihāraṃ pāvisi? Bhagavā kira ettakaṃ kathetvā cintesi – ‘‘na tāva mayā sattannaṃ buddhānaṃ vaṃso nirantaraṃ matthakaṃ pāpetvā kathito, ajja mayi pana vihāraṃ paviṭṭhe ime bhikkhū bhiyyoso mattāya pubbenivāsañāṇaṃ ārabbha vaṇṇaṃ kathayissanti. Athāhaṃ āgantvā nirantaraṃ buddhavaṃsaṃ kathetvā matthakaṃ pāpetvā dassāmī’’ti bhikkhūnaṃ kathāvārassa okāsaṃ datvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi.

‘정사로 들어가셨다’는 것은 왜 정사로 들어가셨는가? 부처님께서는 이만큼 말씀하시고 이렇게 생각하셨습니다. ‘나는 아직 일곱 부처님의 계보를 중단 없이 끝까지 설하지 않았다. 오늘 내가 정사로 들어가면 이 비구들이 숙명통에 대해 더욱 찬탄하며 이야기할 것이다. 그때 내가 와서 부처님의 계보를 중단 없이 끝까지 설하여 보여주리라.’ 부처님께서는 비구들에게 대화할 기회를 주시고 자리에서 일어나 정사로 들어가셨습니다.

Yañcetaṃ bhagavā tantiṃ kathesi, tattha kappaparicchedo, jātiparicchedo, gottaparicchedo, āyuparicchedo, bodhiparicchedo, sāvakayugaparicchedo, sāvakasannipātaparicchedo, upaṭṭhākaparicchedo, pitiparicchedoti navime vārā āgatā, sambahulavāro anāgato, ānetvā pana dīpetabbo.

세존께서 설하신 이 가르침의 체계(tanti)에는 겁의 한정, 태생의 한정, 성씨의 한정, 수명의 한정, 성도의 한정, 제자 쌍의 한정, 제자 모임의 한정, 시자의 한정, 부친의 한정이라는 아홉 가지 범주(vāra)가 나타나 있지만, '다수 범주(sambahulavāra)'는 나타나 있지 않다. 그러나 (다른 곳에서) 가져와서 밝혀야 한다.

Sambahulavārakathāvaṇṇanā

다수 범주에 대한 설명

Sabbabodhisattānañhi [Pg.15] ekasmiṃ kulavaṃsānurūpe putte jāte nikkhamitvā pabbajitabbanti ayameva vaṃso, ayaṃ paveṇī. Kasmā? Sabbaññubodhisattānañhi mātukucchiṃ okkamanato paṭṭhāya pubbe vuttappakārāni anekāni pāṭihāriyāni honti, tatra nesaṃ yadi neva jātanagaraṃ, na pitā, na mātā, na bhariyā, na putto paññāyeyya, ‘‘imassa neva jātanagaraṃ, na pitā, na bhariyā, na putto paññāyati, devo vā sakko vā māro vā brahmā vā esa maññe, devānañca īdisaṃ pāṭihāriyaṃ anacchariya’’nti maññamāno jano neva sotabbaṃ, na saddhātabbaṃ maññeyya. Tato abhisamayo na bhaveyya, abhisamaye asati niratthakova buddhuppādo, aniyyānikaṃ sāsanaṃ hoti. Tasmā sabbabodhisattānaṃ – ‘‘ekasmiṃ kulavaṃsānurūpe putte jāte nikkhamitvā pabbajitabba’’nti ayameva vaṃso ayaṃ paveṇī. Tasmā puttādīnaṃ vasena sambahulavāro ānetvā dīpetabbo.

모든 보살들에게는 가문의 대를 이을 아들이 태어난 뒤에 출가하여 도를 닦아야 한다는 법도와 전통이 있다. 왜 그러한가? 모든 일체지 보살들은 모태에 들 때부터 앞서 언급한 것과 같은 수많은 이적이 일어난다. 이때 만약 그들의 출생지나 부친, 모친, 부인, 아들이 알려지지 않는다면, 사람들은 '이분은 출생지도 부친도 부인도 아들도 알 수 없으니, 아마도 천신이나 삭까, 마라 혹은 범천일 것이다. 천신들에게 이런 이적이 일어나는 것은 놀라운 일이 아니다'라고 생각하여 그 가르침을 듣지도 믿지도 않을 것이다. 그러면 도의 깨달음(abhisamaya)이 일어나지 않을 것이고, 깨달음이 없다면 부처님의 출현은 무의미해지며 가르침은 중생을 건네주지 못하게 된다. 그러므로 모든 보살들에게는 '가문의 대를 이을 아들이 태어난 뒤에 출가해야 한다'는 법도와 전통이 있는 것이다. 따라서 아들 등의 관점에서 다수 범주를 가져와 밝혀야 한다.

Sambahulaparicchedavaṇṇanā

다수 한정에 대한 설명

Tattha –

그 가운데 —

Samavattakkhandho atulo, suppabuddho ca uttaro;

Satthavāho vijitaseno, rāhulo bhavati sattamoti.

사마왓딱칸다(Samavattakkhandha), 아뚤라(Atula), 수빠붓다(Suppabuddha), 웃따라(Uttara), 사타바하(Satthavāha), 위지따세나(Vijitasena), 그리고 일곱 번째는 라훌라(Rāhula)이다.

Ete tāva sattannampi bodhisattānaṃ anukkameneva satta puttā veditabbā.

이 일곱 명은 일곱 보살의 아들들로 순서대로 알아야 한다.

Tattha rāhulabhadde tāva jāte paṇṇaṃ āharitvā mahāpurisassa hatthe ṭhapayiṃsu. Athassa tāvadeva sakalasarīraṃ khobhetvā puttasineho aṭṭhāsi. So cintesi – ‘‘ekasmiṃ tāva jāte evarūpo puttasineho, parosahassaṃ kira me puttā bhavissanti, tesu ekekasmiṃ jāte idaṃ sinehabandhanaṃ evaṃ vaḍḍhantaṃ dubbhejjaṃ bhavissati, rāhu jāto, bandhanaṃ jāta’’nti āha. Taṃ divasameva ca rajjaṃ pahāya nikkhanto. Esa nayo sabbesaṃ puttuppattiyanti. Ayaṃ puttaparicchedo.

그중 라훌라 태자가 태어났을 때 전령들이 소식을 적은 잎을 가져와 대사(大士, 보살)의 손에 놓았다. 그때 즉시 보살의 온몸이 전율하며 자식에 대한 애정이 일어났다. 보살은 생각했다. '한 아이가 태어났을 뿐인데도 이토록 자식에 대한 애정이 큰데, 만약 천 명 이상의 아들이 생긴다면, 한 명 한 명이 태어날 때마다 이 애정의 결박이 이처럼 커져서 끊어내기 어려워질 것이다.' 그리하여 '라훌라(장애)가 태어났다, 결박이 생겼다'라고 말씀하셨다. 그리고 바로 그날 왕위를 버리고 출가하셨다. 모든 보살의 아들이 태어날 때의 방식도 이와 같다. 이것이 아들의 한정(puttaparicchedo)이다.

Sutanā [Pg.16] sabbakāmā ca, sucittā atha rocinī;

Rucaggatī sunandā ca, bimbā bhavati sattamāti.

수따나(Sutanā), 삽바까마(Sabbakāmā), 수짓따(Sucittā), 로지니(Rocinī), 루작가지(Rucaggatī), 수난다(Sunandā), 그리고 일곱 번째는 빔바(Bimbā)이다.

Etā tesaṃ sattannampi puttānaṃ mātaro ahesuṃ. Bimbādevī pana rāhulakumāre jāte rāhulamātāti paññāyittha. Ayaṃ bhariyaparicchedo.

이들은 저 일곱 아들의 어머니들이었다. 빔바 데비는 라훌라 왕자가 태어난 뒤 '라훌라의 어머니'라고 알려졌다. 이것이 부인의 한정(bhariyaparicchedo)이다.

Vipassī kakusandhoti ime pana dve bodhisattā payuttaājaññarathamāruyha mahābhinikkhamanaṃ nikkhamiṃsu. Sikhī koṇāgamanoti ime dve hatthikkhandhavaragatā hutvā nikkhamiṃsu. Vessabhū suvaṇṇasivikāya nisīditvā nikkhami. Kassapo uparipāsāde mahātale nisinnova ānāpānacatutthajjhānaṃ nibbattetvā jhānā uṭṭhāya taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā – ‘‘pāsādo uggantvā bodhimaṇḍe otaratū’’ti adhiṭṭhāsi. Pāsādo ākāsena gantvā bodhimaṇḍe otari. Mahāpurisopi tato otaritvā bhūmiyaṃ ṭhatvā – ‘‘pāsādo yathāṭhāneyeva patiṭṭhātū’’ti cintesi. So yathāṭhāne patiṭṭhāsi. Mahāpurisopi satta divasāni padhānamanuyuñjitvā bodhipallaṅke nisīditvā sabbaññutaṃ paṭivijjhi. Amhākaṃ pana bodhisatto kaṇṭakaṃ assavaramāruyha nikkhantoti. Ayaṃ yānaparicchedo.

위빳시 보살과 까꾸산다 보살 이 두 분은 명마가 끄는 수레를 타고 대출가(大出家)를 하셨다. 시키 보살과 코나가마나 보살 이 두 분은 코끼리 등에 타고 출가하셨다. 벳사부 보살은 황금 가마에 앉아 출가하셨다. 깟사빠 보살은 궁전 높은 곳에 앉아 아나빠나 사선정(四禪定)에 들어 선정에서 일어난 뒤, 그 선정을 기초로 하여 '궁전이 솟아올라 보리도량에 내려앉기를' 하고 결심하셨다. 궁전은 허공을 날아 보리도량에 내려앉았다. 대사(보살)께서도 궁전에서 내려와 지면에 서서 '궁전은 원래 있던 자리에 머물기를' 하고 생각하시니, 궁전은 원래 자리에 머물렀다. 대사께서는 이레 동안 정진에 매진하여 보리좌에 앉아 일체지(sabbaññuta)를 체득하셨다. 우리 보살께서는 간타까라는 명마를 타고 출가하셨다. 이것이 탈것의 한정(yānaparicchedo)이다.

Vipassissa pana bhagavato yojanappamāṇe padese vihāro patiṭṭhāsi, sikhissa tigāvute, vessabhussa aḍḍhayojane, kakusandhassa gāvute, koṇāgamanassa aḍḍhagāvute, kassapassa vīsatiusabhe. Amhākaṃ bhagavato pakatimānena soḷasakarīse, rājamānena aṭṭhakarīse padese vihāro patiṭṭhitoti. Ayaṃ vihāraparicchedo.

위빳시 세존의 사원은 1유순(yojana) 크기의 부지에 세워졌다. 시키 세존은 3가부따(gāvuta), 벳사부 세존은 반 유순, 까꾸산다 세존은 1가부따, 코나가마나 세존은 반 가부따, 깟사빠 세존은 20우사바(usabha) 부지였다. 우리 세존의 사원은 일반 척도로는 16까리사(karīsa), 왕실 척도로는 8까리사 부지에 세워졌다. 이것이 사원 부지의 한정(vihāraparicchedo)이다.

Vipassissa pana bhagavato ekaratanāyāmā vidatthivitthārā aṭṭhaṅgulubbedhā suvaṇṇiṭṭhakā kāretvā cūḷaṃsena chādetvā vihāraṭṭhānaṃ kiṇiṃsu. Sikhissa suvaṇṇayaṭṭhiphālehi chādetvā kiṇiṃsu. Vessabhussa suvaṇṇahatthipādāni kāretvā tesaṃ cūḷaṃsena chādetvā kiṇiṃsu. Kakusandhassa vuttanayeneva suvaṇṇiṭṭhakāhi chādetvā kiṇiṃsu. Koṇāgamanassa vuttanayeneva suvaṇṇakacchapehi chādetvā kiṇiṃsu. Kassapassa [Pg.17] suvaṇṇakaṭṭīhiyeva chādetvā kiṇiṃsu. Amhākaṃ bhagavato salakkhaṇānaṃ kahāpaṇānaṃ cūḷaṃsena chādetvā kiṇiṃsu. Ayaṃ vihārabhūmiggahaṇadhanaparicchedo.

위빳시 세존의 경우, 길이 1라따나, 너비 1뼘, 두께 8손가락의 황금 벽돌을 만들어 땅을 빈틈없이 덮어 사원 부지를 샀다. 시키 세존은 쟁기 날 크기의 황금 막대로, 벳사부 세존은 코끼리 발 크기의 황금 덩어리로, 까꾸산다 세존은 앞서 말한 것과 같은 방식의 황금 벽돌로, 코나가마나 세존은 같은 방식으로 황금 거북 형상으로, 깟사빠 세존은 황금 조각들로 땅을 덮어 샀다. 우리 세존의 경우, 직인이 찍힌 까하빠나 동전으로 땅을 빈틈없이 덮어 샀다. 이것이 사원 부지 매입 대금의 한정(vihārabhūmiggahaṇadhanaparicchedo)이다.

Tattha vipassissa bhagavato tathā bhūmiṃ kiṇitvā vihāraṃ katvā dinnupaṭṭhāko punabbasumitto nāma ahosi, sikhissa sirivaḍḍhano nāma, vessabhussa sotthiyo nāma, kakusandhassa accuto nāma, koṇāgamanassa uggo nāma, kassapassa sumano nāma, amhākaṃ bhagavato sudatto nāma. Sabbe cete gahapatimahāsālā seṭṭhino ahesunti. Ayaṃ upaṭṭhākaparicchedo nāma.

그중 위빳시 세존을 위해 그와 같이 부지를 사고 사원을 지어 봉헌한 공양자는 뿌납바수밋따(Punabbasumitta)라는 이름이었고, 시키 세존은 시리와다나(Sirivaḍḍhana), 벳사부 세존은 소티야(Sotthiya), 까꾸산다 세존은 아쭈따(Accuta), 코나가마나 세존은 육가(Ugga), 깟사빠 세존은 수마나(Sumana), 우리 세존은 수닷따(Sudatta)였다. 이들은 모두 큰 재물을 가진 장자(seṭṭhi)들이었다. 이것이 공양자의 한정(upaṭṭhākaparicchedo)이라 불린다.

Aparāni cattāri avijahitaṭṭhānāni nāma honti. Sabbabuddhānañhi bodhipallaṅko avijahito, ekasmiṃyeva ṭhāne hoti. Dhammacakkappavattanaṃ isipatane migadāye avijahitameva hoti. Devorohanakāle saṅkassanagaradvāre paṭhamapadagaṇṭhikā avijahitāva hoti. Jetavane gandhakuṭiyā cattāri mañcapādaṭṭhānāni avijahitāneva honti. Vihāro pana khuddakopi mahantopi hoti, vihāropi na vijahitoyeva, nagaraṃ pana vijahati. Yadā nagaraṃ pācīnato hoti, tadā vihāro pacchimato; yadā nagaraṃ dakkhiṇato, tadā vihāro uttarato. Yadā nagaraṃ pacchimato, tadā vihāro pācīnato; yadā nagaraṃ uttarato, tadā vihāro dakkhiṇato. Idāni pana nagaraṃ uttarato, vihāro dakkhiṇato.

그 밖의 네 가지 '버려지지 않는 장소(불변의 장소)'들이 있다. 모든 부처님의 깨달음의 보좌(보리분)는 버려지지 않으며, 오직 한 장소에만 있다. 이시빠따나 미가다야에서 법륜을 굴리신 곳(초전법륜지)은 버려지지 않는 곳이다. 천상에서 내려오실 때 쌍까싸 성문 근처에 찍으신 첫 발자국의 위치는 버려지지 않는다. 제따바나 기원정사 향실(간다꾸띠)의 네 침상 발의 위치 또한 버려지지 않는다. 사원은 작거나 클 수도 있으나 사원 자체의 위치는 버려지지 않는 반면, 도시는 위치가 변한다. 도시가 사원의 동쪽에 있을 때 사원은 서쪽에 있고, 도시가 남쪽에 있을 때 사원은 북쪽에 있다. 도시가 서쪽에 있을 때 사원은 동쪽에 있으며, 도시가 북쪽에 있을 때 사원은 남쪽에 있다. 현재 도시는 북쪽에 있고 사원은 남쪽에 있다.

Sabbabuddhānañca āyuvemattaṃ, pamāṇavemattaṃ, kulavemattaṃ, padhānavemattaṃ, rasmivemattanti pañca vemattāni honti. Āyuvemattaṃ nāma keci dīghāyukā honti, keci appāyukā. Tathā hi dīpaṅkarassa vassasatasahassaṃ āyuppamāṇaṃ ahosi, amhākaṃ bhagavato vassasataṃ āyuppamāṇaṃ.

또한 모든 부처님께는 수명의 차이(수량차별), 신체 크기의 차이(신량차별), 가문의 차이(종성차별), 정진의 차이(수행차별), 광명의 차이(신광차별)라는 다섯 가지 차별이 있다. 수명의 차이란 어떤 부처님은 장수하시고 어떤 부처님은 단명하시는 것을 말한다. 예를 들어 디빵까라 부처님의 수명은 십만 년이었고, 우리 세존의 수명은 백 년이었다.

Pamāṇavemattaṃ nāma keci dīghā honti keci rassā. Tathā hi dīpaṅkaro asītihattho ahosi, sumano navutihattho, amhākaṃ bhagavā aṭṭhārasahattho.

신체 크기의 차이란 어떤 부처님은 키가 크시고 어떤 부처님은 작으신 것을 말한다. 예를 들어 디빵까라 부처님은 80 팔꿈치(핫따)였고, 수마나 부처님은 90 팔꿈치였으며, 우리 세존은 18 팔꿈치였다.

Kulavemattaṃ [Pg.18] nāma keci khattiyakule nibbattanti, keci brāhmaṇakule. Padhānavemattaṃ nāma kesañci padhānaṃ ittarakālameva hoti, yathā kassapassa bhagavato. Kesañci addhaniyaṃ, yathā amhākaṃ bhagavato.

가문의 차이란 어떤 부처님은 왕족(크샤트리아) 가문에서 태어나시고, 어떤 부처님은 바라문 가문에서 태어나시는 것을 말한다. 정진의 차이란 어떤 부처님의 수행(고행) 기간은 짧기도 한데, 까싸빠 세존처럼 그러하다. 어떤 분은 기간이 길기도 한데, 우리 세존처럼 그러하다.

Rasmivemattaṃ nāma maṅgalassa bhagavato sarīrarasmi dasasahassilokadhātuppamāṇā ahosi. Amhākaṃ bhagavato samantā byāmamattā. Tatra rasmivemattaṃ ajjhāsayappaṭibaddhaṃ, yo yattakaṃ icchati, tassa tattakaṃ sarīrappabhā pharati. Maṅgalassa pana niccampi dasasahassilokadhātuṃ pharatūti ajjhāsayo ahosi. Paṭividdhaguṇesu pana kassaci vemattaṃ nāma natthi.

광명의 차이란 망갈라 부처님의 신광은 일만 세계에 가득했다. 우리 세존의 신광은 사방으로 한 길(뱌마) 정도였다. 거기서 광명의 차이는 원력(의지)에 달려 있으니, 어떤 부처님이 원하는 만큼 그 몸의 광명이 퍼져나간다. 망갈라 부처님은 항상 일만 세계를 비추리라는 원력을 세우셨다. 하지만 증득한 공덕(삼먁삼보리 등)에 있어서는 그 어떤 부처님들 사이에도 차별이란 없다.

Aparaṃ amhākaṃyeva bhagavato sahajātaparicchedañca nakkhattaparicchedañca dīpesuṃ. Sabbaññubodhisattena kira saddhiṃ rāhulamātā, ānandatthero, channo, kaṇṭako, nidhikumbho, mahābodhi, kāḷudāyīti imāni satta sahajātāni. Mahāpuriso ca uttarāsāḷhanakkhatteneva mātukucchiṃ okkami, mahābhinikkhamanaṃ nikkhami, dhammacakkaṃ pavattesi, yamakapāṭihāriyaṃ akāsi. Visākhānakkhattena jāto ca abhisambuddho ca parinibbuto ca. Māghanakkhattenassa sāvakasannipāto ca ahosi, āyusaṅkhārossajjanañca, assayujanakkhattena devorohananti ettakaṃ āharitvā dīpetabbaṃ. Ayaṃ sambahulaparicchedo nāma.

또한 우리 세존께만 해당하는 동시 탄생의 분류와 별자리의 분류를 보여주셨다. 일체지자인 보살과 함께 태어난 것은 라훌라의 어머니, 아난다 장로, 찬나, 깐따까 말, 네 개의 보물 항아리, 대보리수, 깔루다이이니, 이들이 일곱 가지 동시 탄생물이다. 대사(보살)께서는 웃따라살라 별자리일 때 모태에 드셨고, 출가하셨으며, 법륜을 굴리셨고, 쌍신변을 보이셨다. 위사카 별자리일 때 탄생하시고 성도하셨으며 반열반하셨다. 마가 별자리일 때 제자들의 집회와 수명의 버림이 있었고, 아싸유자 별자리일 때 천상에서 내려오셨으니, 이만큼의 내용을 가져와서 보여주어야 한다. 이것을 '잡다한 분류(삼바훌라 빠릿체다)'라 한다.

13. Idāni atha kho tesaṃ bhikkhūnantiādīsu te bhikkhū – ‘‘āvuso, pubbenivāsassa nāma ayaṃ gati, yadidaṃ cutito paṭṭhāya paṭisandhiārohanaṃ. Yaṃ pana idaṃ paṭisandhito paṭṭhāya pacchāmukhaṃ ñāṇaṃ pesetvā cuti gantabbaṃ, idaṃ atigarukaṃ. Ākāse padaṃ dassento viya bhagavā kathesī’’ti ativimhayajātā hutvā – ‘‘acchariyaṃ, āvuso,’’tiādīni vatvā puna aparampi kāraṇaṃ dassento – ‘‘yatra hi nāma tathāgato’’tiādimāhaṃsu. Tattha yatra hi nāmāti acchariyatthe nipāto, yo nāma tathāgatoti attho. Chinnapapañceti ettha papañcā nāma taṇhā māno diṭṭhīti ime tayo kilesā. Chinnavaṭumeti ettha vaṭumanti kusalākusalakammavaṭṭaṃ vuccati. Pariyādinnavaṭṭeti tasseva vevacanaṃ, pariyādinnasabbakammavaṭṭeti attho. Sabbadukkhavītivatteti sabbaṃ vipākavaṭṭasaṅkhātaṃ dukkhaṃ vītivatte[Pg.19]. Anussarissatīti idaṃ yatrāti nipātavasena anāgatavacanaṃ, attho panettha atītavasena veditabbo. Bhagavā hi te buddhe anussari, na idāni anussarissati. Evaṃsīlāti maggasīlena phalasīlena lokiyalokuttarasīlena evaṃsīlā. Evaṃdhammāti ettha samādhipakkhā dhammā adhippetā, maggasamādhinā phalasamādhinā lokiyalokuttarasamādhinā, evaṃsamādhayoti attho. Evaṃpaññāti maggapaññādivaseneva evaṃpaññā. Evaṃvihārīti ettha pana heṭṭhā samādhipakkhānaṃ dhammānaṃ gahitattā vihāro gahitova puna kasmā gahitameva gaṇhātīti ce; na idaṃ gahitameva, idañhi nirodhasamāpattidīpanatthaṃ vuttaṃ. Tasmā evaṃ nirodhasamāpattivihārī te bhagavanto ahesunti evamettha attho daṭṭhabbo.

13. 이제 '그때 그 비구들에게' 등의 구절에 대해, 그 비구들은 이렇게 말했다. "도반들이여, 죽음으로부터 시작하여 태어남으로 나아가는 것은 숙명통의 일반적인 방식입니다. 그러나 태어남으로부터 거꾸로 지혜를 보내어 죽음에 이르는 것은 매우 어려운 일입니다. 세존께서는 마치 허공에 발자국을 보여주는 것처럼 설하셨습니다."라고 하며 매우 경탄하여 "놀랍습니다, 도반이여" 등의 말을 하고 다시 또 다른 이유를 보이려고 "여래라는 분은 참으로..." 등을 말하였다. 거기서 'yatra hi nāma'는 경탄의 의미를 담은 불변사로, '여래라는 분은'이라는 뜻이다. '희론을 끊으신 분(chinnapapañca)'에서 희론이란 갈애, 자만, 사견의 세 가지 번뇌를 말한다. '길을 끊으신 분(chinnavaṭuma)'에서 길이란 유익하거나 해로운 업의 순환을 말한다. '윤회가 다한 분(pariyādinnavaṭṭa)'은 그와 같은 의미로, 모든 업의 윤회를 완전히 끝냈다는 뜻이다. '모든 고통을 넘어선 분(sabbadukkhavītivatta)'은 과보의 순환으로 일컬어지는 모든 괴로움을 넘어섰다는 뜻이다. '기억하실 것이다(anussarissatī)'라는 표현은 'yatra'라는 불변사 때문에 미래 시제로 쓰였으나, 그 의미는 과거로 이해해야 한다. 세존께서는 이미 그 부처님들을 기억하셨지, 이제야 기억하시려는 것이 아니기 때문이다. '이러한 계행을 가진 분들(evaṃsīlā)'은 도의 계, 과의 계, 세간과 출세간의 계로 그러한 계를 지니셨음을 뜻한다. '이러한 법을 가진 분들(evaṃdhammā)'에서 법은 삼매에 속하는 법들을 뜻하니, 도의 삼매, 과의 삼매, 세간과 출세간의 삼매로 그러한 삼매를 지니셨다는 뜻이다. '이러한 통찰지를 가진 분들(evaṃpaññā)'은 도의 통찰지 등에 의해 그러한 지혜를 지니셨다는 것이다. '이러한 머묾을 가진 분들(evaṃvihārī)'에서 머묾(vihāra)은 앞서 삼매에 속하는 법들을 언급했으므로 이미 포함된 것인데 왜 다시 언급했느냐고 묻는다면, 이것은 이미 언급된 것을 중복한 것이 아니라 멸진정(nirodhasamāpatti)을 나타내기 위해 설해진 것이다. 그러므로 그 세존들께서 이와 같은 멸진정의 머묾을 지니셨다는 뜻으로 이해해야 한다.

Evaṃvimuttāti ettha vikkhambhanavimutti, tadaṅgavimutti, samucchedavimutti, paṭippassaddhivimutti, nissaraṇavimuttīti pañcavidhā vimutti. Tattha aṭṭha samāpattiyo sayaṃ vikkhambhitehi nīvaraṇādīhi vimuttattā vikkhambhanavimuttīti saṅkhyaṃ gacchanti. Aniccānupassanādikā sattānupassanā sayaṃ tassa tassa paccanīkaṅgavasena pariccattāhi niccasaññādīhi vimuttattā tadaṅgavimuttīti saṅkhyaṃ gacchanti. Cattāro ariyamaggā sayaṃ samucchinnehi kilesehi vimuttattā samucchedavimuttīti saṅkhyaṃ gacchanti. Cattāri sāmaññaphalāni maggānubhāvena kilesānaṃ paṭippassaddhante uppannattā paṭippassaddhivimuttīti saṅkhyaṃ gacchanti. Nibbānaṃ sabbakilesehi nissaṭattā apagatattā dūre ṭhitattā nissaraṇavimuttīti saṅkhyaṃ gacchati. Iti imāsaṃ pañcannaṃ vimuttīnaṃ vasena – ‘‘evaṃ vimuttā’’ti ettha attho daṭṭhabbo.

'이러한 해탈을 하신 분들(evaṃvimuttā)'에서 해탈은 억압에 의한 해탈(유분해탈), 부분적인 해탈(피분해탈), 끊음에 의한 해탈(단멸해탈), 가라앉음에 의한 해탈(안식해탈), 벗어남에 의한 해탈(이계해탈)의 다섯 가지가 있다. 거기서 여덟 가지 등지(증득)는 스스로 억눌러진 장애 등으로부터 해탈했기에 '억압에 의한 해탈'이라 불린다. 무상관 등의 일곱 가지 관찰은 각각 그에 상응하는 반대되는 요소에 의해 버려진 상주한다는 인식 등으로부터 해탈했기에 '부분적인 해탈'이라 불린다. 네 가지 성스러운 도는 스스로 완전히 끊어버린 번뇌들로부터 해탈했기에 '끊음에 의한 해탈'이라 불린다. 네 가지 사문과는 도의 위력으로 번뇌들이 가라앉은 끝에 생겨났기에 '가라앉음에 의한 해탈'이라 불린다. 열반은 모든 번뇌로부터 벗어났고 멀리 떨어져 있기에 '벗어남에 의한 해탈'이라 불린다. 이와 같이 다섯 가지 해탈에 의해 '이러한 해탈을 하신 분들'이라는 뜻을 알아야 한다.

14. Paṭisallānā vuṭṭhitoti ekībhāvā vuṭṭhito.

14. '선정에서 나오신(paṭisallānā vuṭṭhito)'이란 홀로 머무는 상태에서 일어나신 것을 말한다.

16. ‘‘Ito so, bhikkhave’’ti ko anusandhi? Idañhi suttaṃ – ‘‘tathāgatassevesā, bhikkhave, dhammadhātu suppaṭividdhā’’ti ca ‘‘devatāpi tathāgatassa etamatthaṃ ārocesu’’nti ca imehi dvīhi padehi ābaddhaṃ. Tattha devatārocanapadaṃ suttantapariyosāne devacārikakolāhalaṃ dassento vicāressati. Dhammadhātupadānusandhivasena pana ayaṃ desanā [Pg.20] āraddhā. Tattha khattiyo jātiyātiādīni ekādasapadāni nidānakaṇḍe vuttanayeneva veditabbāni.

16. “비구들이여, 그로부터(Ito so, bhikkhave)”라는 말의 문맥적 연결(anusandhi)은 무엇입니까? 이 경은 “비구들이여, 여래는 이 법의 영역(dhammadhātu)을 잘 꿰뚫어 알았다”는 구절과 “천신들도 여래에게 이 사실을 알렸다”는 이 두 구절에 연결되어 있습니다. 그중 천신들이 알린 구절에 대해서는 경의 마지막 부분에서 천상 세계를 다니며 일어난 소동을 보여주면서 고찰하게 될 것입니다. 그러나 이 설법은 법의 영역(dhammadhātu)이라는 구절과의 문맥적 연결에 따라 시작되었습니다. 거기서 ‘태생이 크샤트리아(khattiyo jātiyā)’ 등 열한 가지 구절은 니다나칸다(Nidānakaṇḍe)에서 설명한 방식대로 이해해야 합니다.

Bodhisattadhammatāvaṇṇanā

보살의 법성(Bodhisattadhammatā)에 대한 설명

17. Atha kho, bhikkhave, vipassī bodhisattotiādīsu pana vipassīti tassa nāmaṃ, tañca kho vividhe atthe passanakusalatāya laddhaṃ. Bodhisattoti paṇḍitasatto bujjhanakasatto. Bodhisaṅkhātesu vā catūsu maggesu satto āsatto laggamānasoti bodhisatto. Sato sampajānoti ettha satoti satiyeva. Sampajānoti ñāṇaṃ. Satiṃ sūpaṭṭhitaṃ katvā ñāṇena paricchinditvā mātukucchiṃ okkamīti attho. Okkamīti iminā cassa okkantabhāvo pāḷiyaṃ dassito, na okkamanakkamo. So pana yasmā aṭṭhakathaṃ ārūḷho, tasmā evaṃ veditabbo –

17. “비구들이여, 그때 위빳시 보살은(Atha kho, bhikkhave, vipassī bodhisatto)” 등의 구절에서 ‘위빳시(vipassī)’는 그 보살의 이름이며, 그것은 다양한 의미를 통찰하는 데 능숙함(passanakusalatāya)으로 인해 얻은 이름입니다. ‘보살(bodhisatto)’이란 지혜로운 존재, 깨닫게 될 존재라는 뜻입니다. 또는 보리(bodhi)라고 불리는 네 가지 도(magga)에 전념하고 정진하며 마음을 쏟는 존재이기에 보살이라고 합니다. ‘마음 챙기고 알아차리며(sato sampajāno)’에서 ‘마음 챙김(sato)’은 마음 챙김(sati) 자체를, ‘알아차림(sampajāno)’은 지혜(ñāṇa)를 말합니다. 마음 챙김을 잘 확립하고 지혜로써 구별하여 ‘모태에 들었다(mātukucchiṃ okkamī)’는 뜻입니다. ‘들었다(okkamī)’는 이 과거 동사 구절로써 보살이 모태에 든 사실은 성전(Pāḷi)에 나타나 있지만, 드는 과정(okkamanakkamo)은 나타나 있지 않습니다. 그러나 그 과정은 주석서에 전해지므로 다음과 같이 이해해야 합니다.

Sabbabodhisattā hi samatiṃsa pāramiyo pūretvā, pañca mahāpariccāge pariccajitvā, ñātatthacariyalokatthacariyabuddhacariyānaṃ koṭiṃ patvā, vessantarasadise tatiye attabhāve ṭhatvā, satta mahādānāni datvā, sattakkhattuṃ pathaviṃ kampetvā, kālaṅkatvā, dutiyacittavāre tusitabhavane nibbattanti. Vipassī bodhisattopi tatheva katvā tusitapure nibbattitvā saṭṭhisatasahassādhikā sattapaññāsa vassakoṭiyo tattha aṭṭhāsi. Aññadā pana dīghāyukadevaloke nibbattā bodhisattā na yāvatāyukaṃ tiṭṭhanti. Kasmā? Tattha pāramīnaṃ duppūraṇīyattā. Te adhimuttikālakiriyaṃ katvā manussapatheyeva nibbattanti. Pāramīnaṃ pūrento pana yathā idāni ekena attabhāvena sabbaññutaṃ upanetuṃ sakkonti, evaṃ sabbaso pūritattā tadā vipassī bodhisatto tattha yāvatāyukaṃ aṭṭhāsi.

모든 보살은 서른 가지 파라미(pāramiyo, 완성)를 채우거나 다섯 가지 위대한 보시(mahāpariccāge)를 실천하고, 친족을 위한 행, 세상을 위한 행, 깨달음을 위한 행의 정점에 도달하여, 웨산따라(Vessantara)와 같은 세 번째 생에 머물며 일곱 번의 위대한 보시를 행하고, 일곱 번 대지를 진동시킨 뒤 수명을 다하고 두 번째 심찰나에 도구시천(Tusitabhavane)에 태어납니다. 위빳시 보살도 그와 같이 행하여 도구시천에 태어나 57코티 6,000,000년 동안 그곳에 머물렀습니다. 그런데 다른 때에 수명이 긴 천상 세계에 태어난 보살들은 수명이 다할 때까지 머물지 않습니다. 왜 그렇습니까? 그곳에서는 파라미를 채우기가 매우 어렵기 때문입니다. 그들은 결단에 의한 죽음(adhimuttikālakiriya)을 맞이하여 인간 세상에 태어납니다. 그러나 파라미를 채우는 보살이 이제 단 한 번의 생을 거쳐 일체지자(sabbaññuta)의 상태에 이를 수 있게 되었을 때, 위빳시 보살은 모든 파라미가 완전히 갖추어졌으므로 그때 도구시천에서 수명이 다할 때까지 머물렀습니다.

Devatānaṃ pana – ‘‘manussānaṃ gaṇanāvasena idāni sattahi divasehi cuti bhavissatī’’ti pañca pubbanimittāni uppajjanti – mālā milāyanti, vatthāni kilissanti, kacchehi sedā muccanti, kāye dubbaṇṇiyaṃ okkamati, devo devāsane na saṇṭhāti. Tattha mālāti paṭisandhiggahaṇadivase piḷandhanamālā[Pg.21], tā kira saṭṭhisatasahassādhikā sattapaṇṇāsa vassakoṭiyo amilāyitvā tadā milāyanti. Vatthesupi eseva nayo. Ettakaṃ pana kālaṃ devānaṃ neva sītaṃ na uṇhaṃ hoti, tasmiṃ kāle sarīrā bindubinduvasena sedā muccanti. Ettakañca kālaṃ tesaṃ sarīre khaṇḍiccapāliccādivasena vivaṇṇatā na paññāyati, devadhītā soḷasavassuddesikā viya khāyanti, devaputtā vīsativassuddesikā viya khāyanti, maraṇakāle pana tesaṃ kilantarūpo attabhāvo hoti. Ettakañca tesaṃ kālaṃ devaloke ukkaṇṭhitā nāma natthi, maraṇakāle pana nissasanti vijambhanti, sake āsane nābhiramanti.

천신들에게는 “인간의 계산으로 이제 7일 뒤에 죽음(cuti)이 있을 것이다”라고 할 만한 때에 다섯 가지 전조(pubbanimittāni)가 나타납니다. 즉, 꽃이 시들고, 옷이 더러워지며, 겨드랑이에서 땀이 나고, 몸에 추한 색깔이 나타나며, 천신이 천상의 자리에 가만히 머물지 못하게 됩니다. 여기서 꽃이란 재생연결을 하던 날에 장식했던 꽃인데, 그것이 57코티 6,000,000년 동안 시들지 않다가 그때서야 시드는 것입니다. 옷에 대해서도 같은 이치입니다. 그 오랜 시간 동안 천신들에게는 춥지도 덥지도 않았으나, 죽을 때가 되면 몸에서 방울방울 땀이 흐릅니다. 또한 그 시간 동안 그들의 몸에는 이가 빠지거나 머리가 세는 등의 변색이 나타나지 않아서, 여신들은 16세 정도로 보이고 남신들은 20세 정도로 보입니다. 하지만 죽을 때가 되면 그들의 몸은 수척한 모습이 됩니다. 그리고 그 시간 동안 천상 세계에서 권태로움이란 없었으나, 죽을 때가 되면 뜨거운 숨을 내쉬고 기지개를 켜며 자신의 자리를 즐기지 못하게 됩니다.

Imāni pana pubbanimittāni yathā loke mahāpuññānaṃ rājarājamahāmattādīnaṃyeva ukkāpātabhūmicālacandaggāhādīni nimittāni paññāyanti, na sabbesaṃ; evaṃ mahesakkhadevatānaṃyeva paññāyanti, na sabbesaṃ. Yathā ca manussesu pubbanimittāni nakkhattapāṭhakādayova jānanti, na sabbe; evaṃ tānipi na sabbadevatā jānanti, paṇḍitā eva pana jānanti. Tattha ye mandena kusalakammena nibbattā devaputtā, te tesu uppannesu – ‘‘idāni ko jānāti, ‘kuhiṃ nibbattessāmā’ti’’ bhāyanti. Ye mahāpuññā, te ‘‘amhehi dinnaṃ dānaṃ, rakkhitaṃ sīlaṃ, bhāvitaṃ bhāvanaṃ āgamma upari devalokesu sampattiṃ anubhavissāmā’’ti na bhāyanti. Vipassī bodhisattopi tāni pubbanimittāni disvā ‘‘idāni anantare attabhāve buddho bhavissāmī’’ti na bhāyati. Athassa tesu nimittesu pātubhūtesu dasasahassacakkavāḷadevatā sannipatitvā – ‘‘mārisa, tumhehi dasa pāramiyo pūrentehi na sakkasampattiṃ, na mārasampattiṃ, na brahmasampattiṃ, na cakkavattisampattiṃ patthentehi pūritā, lokanittharaṇatthāya pana buddhattaṃ patthayamānehi pūritā. So vo, idāni kālo, mārisa, buddhattāya, samayo, mārisa, buddhattāyā’’ti yācanti.

이러한 전조들은 세상에서 큰 복을 가진 왕이나 대신들에게만 유성, 지진, 월식 등의 징조가 나타나고 모든 이에게 나타나지 않는 것과 같습니다. 이처럼 위력 있는 천신들에게만 나타나고 모든 천신에게 나타나는 것은 아닙니다. 또한 사람들이 전조를 볼 때 점성술사들만이 알고 모두가 알지 못하는 것처럼, 이 전조들도 모든 천신이 아는 것이 아니라 지혜로운 천신들만이 압니다. 그중 미미한 선업으로 태어난 천신들은 전조가 나타나면 “이제 어느 생에 태어날지 누가 알겠는가”라며 두려워합니다. 큰 복을 가진 이들은 “우리가 베푼 보시와 지킨 계와 닦은 수행을 힘입어 더 높은 천상 세계의 행복을 누릴 것이다”라고 생각하며 두려워하지 않습니다. 위빳시 보살도 그 전조들을 보고 “이제 바로 다음 생에 부처가 될 것이다”라고 알기에 두려워하지 않습니다. 그때 보살에게 전조들이 나타나자 만 개의 세계(dasasahassacakkavāḷa)의 천신들이 모여들어 간청합니다. “존자시여, 당신께서 열 가지 파라미를 채우신 것은 제석천의 영광이나 마왕의 영광, 범천의 영광, 전륜성왕의 영광을 바라고 채우신 것이 아닙니다. 오직 세상을 건지기 위해 부처가 되기를 발원하며 채우신 것입니다. 존자시여, 지금이 바로 부처가 되실 시간입니다. 존자시여, 부처가 되실 때가 되었습니다.”라며 인간 세상에 태어나기를 요청합니다.

Atha mahāsatto tāsaṃ devatānaṃ paṭiññaṃ adatvāva kāladīpadesakulajanettiāyuparicchedavasena pañcamahāvilokanaṃ nāma vilokesi. Tattha ‘‘kālo nu kho, na kālo’’ti paṭhamaṃ kālaṃ vilokesi. Tattha vassasatasahassato uddhaṃ vaḍḍhitaāyukālo kālo nāma na hoti. Kasmā? Tadā hi sattānaṃ jātijarāmaraṇāni na [Pg.22] paññāyanti, buddhānañca dhammadesanā nāma tilakkhaṇamuttā natthi. Te tesaṃ – ‘‘aniccaṃ dukkhamanattā’’ti kathentānaṃ – ‘‘kiṃ nāmetaṃ kathentī’’ti neva sotuṃ, na saddahituṃ maññanti, tato abhisamayo na hoti, tasmiṃ asati aniyyānikaṃ sāsanaṃ hoti. Tasmā so akālo. Vassasatato ūnaāyukālopi kālo na hoti. Kasmā? Tadā hi sattā ussannakilesā honti, ussannakilesānañca dinno ovādo ovādaṭṭhāne na tiṭṭhati, udake daṇḍarāji viya khippaṃ vigacchati. Tasmā sopi akālova. Vassasatasahassato paṭṭhāya heṭṭhā, vassasatato paṭṭhāya uddhaṃ āyukālo kālo nāma, tadā ca asītivassasahassāyukā manussā. Atha mahāsatto – ‘‘nibbattitabbakālo’’ti kālaṃ passi.

그때 대보살께서는 그 천신들에게 아직 확답을 주지 않으시고, 시기(kāla), 대륙(dīpa), 지방(desa), 가문(kula), 어머니(janetti)의 수명 한도에 따른 '다섯 가지 큰 관찰(pañcamahāvilokana)'을 하셨다. 그중에서 먼저 "지금이 적기인가, 아니면 아닌가" 하며 시기를 관찰하셨다. 거기서 수명이 십만 년을 초과하여 늘어나 있는 시기는 부처님이 출현할 시기가 아니다. 왜냐하면, 그때는 중생들에게 태어남, 늙음, 죽음이 뚜렷하게 나타나지 않고, 부처님들의 설법인 삼법인(tilakkhaṇa)에 관한 가르침이 없기 때문이다. 그들은 부처님들께서 "무상, 고, 무아"라고 설하셔도 "저분들이 무엇을 말하는가"라며 들으려 하지도 않고 믿으려 하지도 않는다. 그래서 사성제의 깨달음(abhisamayo)이 일어나지 않고, 그것이 없으면 윤회에서 벗어나게 하는 가르침(sāsana)이 되지 못한다. 그러므로 그때는 적기가 아니다. 또한 수명이 백 년 미만인 시기도 적기가 아니다. 왜냐하면, 그때는 중생들의 번뇌가 치성하여, 번뇌가 치성한 자들에게 주는 훈계는 훈계로서 머물지 못하고 물 위에 지팡이로 그은 줄처럼 금방 사라지기 때문이다. 그러므로 그때 또한 적기가 아니다. 십만 년 이하에서 백 년 이상의 수명이 있는 시기가 부처님이 출현할 적기인데, 그때 사람들의 수명은 8만 년이었다. 이에 대보살께서는 "태어날 시기이다"라며 시기를 보셨다.

Tato dīpaṃ vilokento saparivāre cattāro dīpe oloketvā – ‘‘tīsu dīpesu buddhā na nibbattanti, jambudīpeyeva nibbattantī’’ti dīpaṃ passi.

그런 다음 대륙을 관찰하시며 권속을 거느린 네 대륙을 살펴보시고는, "세 대륙에는 부처님들이 태어나지 않으시고, 오직 점부주(Jambudīpa)에서만 태어나신다"라며 대륙을 보셨다.

Tato – ‘‘jambudīpo nāma mahā, dasayojanasahassaparimāṇo, katarasmiṃ nu kho padese buddhā nibbattantī’’ti desaṃ vilokento majjhimadesaṃ passi. Majjhimadeso nāma – ‘‘puratthimāya disāya gajaṅgalaṃ nāma nigamo’’tiādinā (mahāva. 259) nayena vinaye vuttova. So āyāmato tīṇi yojanasatāni, vitthārato aḍḍhateyyāni, parikkhepato navayojanasatānīti. Etasmiñhi padese buddhā paccekabuddhā aggasāvakā asīti mahāsāvakā cakkavattirājāno aññe ca mahesakkhā khattiyabrāhmaṇagahapatimahāsālā uppajjanti. Idañcettha bandhumatī nāma nagaraṃ, tattha mayā nibbattitabbanti niṭṭhaṃ agamāsi.

이어서 "점부주는 넓어서 만 유순의 크기인데, 과연 어느 지방에서 부처님들이 태어나시는가" 하며 지방을 관찰하시다가 중부 지방(majjhimadesa)을 보셨다. 중부 지방은 '동쪽 방향에는 가장갈라(Gajaṅgala)라는 마을이 있다'는 등의 방식으로 율장(Vinaya)에 이미 설해져 있다. 그 길이는 300유순, 너비는 250유순, 둘레는 900유순이다. 참으로 이 지방에서 부처님들, 벽지불들, 상수제자들, 80대 제자들, 전륜성왕들, 그리고 그 외에 권세가 큰 찰제리, 바라문, 장자의 큰 가문들이 태어난다. "여기에 반두마티(Bandhumatī)라는 성이 있으니, 나는 거기서 태어나리라" 하고 결정을 내리셨다.

Tato kulaṃ vilokento – ‘‘buddhā nāma lokasammate kule nibbattanti. Idāni ca khattiyakulaṃ lokasammataṃ, tattha nibbattissāmi, bandhumā nāma me rājā pitā bhavissatī’’ti kulaṃ passi.

그런 다음 가문을 관찰하시며 "부처님들은 세상에서 존중받는 가문에서 태어나신다. 지금은 찰제리 가문이 세상에서 존중받고 있으니, 나는 거기서 태어나리라. 반두마(Bandhumā) 왕이 나의 아버지가 되실 것이다"라며 가문을 보셨다.

Tato mātaraṃ vilokento – ‘‘buddhamātā nāma lolā surādhuttā na hoti, kappasatasahassaṃ pūritapāramī, jātito paṭṭhāya akhaṇḍapañcasīlā hoti, ayañca bandhumatī nāma devī īdisā, ayaṃ me mātā bhavissati[Pg.23], ‘‘kittakaṃ panassā āyū’’ti āvajjanto ‘‘dasannaṃ māsānaṃ upari satta divasānī’’ti passi.

이어서 어머니를 관찰하시며 "부처님의 어머니는 경박하거나 술에 빠진 자가 아니어야 하며, 십만 겁 동안 파라밀을 채웠고, 태어날 때부터 오계(pañcasīla)를 결함 없이 지켜온 분이어야 한다. 이 반두마티 왕비가 바로 그러한 분이니, 나의 어머니가 되실 것이다"라고 하셨다. 또한 "이분의 수명은 얼마나 남았는가" 하고 살피시니, "열 달에 이레가 더 남았다"는 것을 보셨다.

Iti imaṃ pañcamahāvilokanaṃ viloketvā ‘‘kālo, me mārisā, buddhabhāvāyā’’ti devatānaṃ saṅgahaṃ karonto paṭiññaṃ datvā – ‘‘gacchatha, tumhe’’ti tā devatā uyyojetvā tusitadevatāhi parivuto tusitapure nandanavanaṃ pāvisi. Sabbadevalokesu hi nandanavanaṃ atthiyeva. Tatra naṃ devatā ito cuto sugatiṃ gacchāti pubbekatakusalakammokāsaṃ sārayamānā vicaranti. So evaṃ devatāhi kusalaṃ sārayamānāhi parivuto tattha vicarantoyeva cavi.

이렇게 다섯 가지 큰 관찰을 하신 뒤, "벗들이여, 내가 부처가 될 시기가 되었다"라고 천신들에게 호응하며 약속을 주시고, "그대들은 가라"며 그 천신들을 보내신 후, 도솔천의 천신들에게 둘러싸여 도솔천 성의 난다나(Nandanavana) 숲으로 들어가셨다. 모든 천상계에는 난다나 숲이 있기 마련이다. 거기서 천신들은 보살에게 "이곳에서 죽어 선처로 가소서"라며 과거에 지은 선업의 기회를 상기시키며 돌아다녔다. 대보살께서는 이처럼 선업을 상기시켜 주는 천신들에게 둘러싸여 그곳을 거니시다가 바로 거기서 서거하셨다.

Evaṃ cuto ca ‘cavāmī’ti jānāti, cuticittaṃ na jānāti. Paṭisandhiṃ gahetvāpi jānāti, paṭisandhicittameva na jānāti. ‘‘Imasmiṃ me ṭhāne paṭisandhiṃ gahitā’’ti evaṃ pana jānāti. Keci pana therā – ‘‘āvajjanapariyāyo nāma laddhuṃ vaṭṭati, dutiyatatiyacittavāre eva jānissatī’’ti vadanti. Tipiṭakamahāsīvatthero pana āha – ‘‘mahāsattānaṃ paṭisandhi na aññesaṃ paṭisandhisadisā, koṭippattaṃ pana tesaṃ satisampajaññaṃ. Yasmā pana teneva cittena taṃ cittaṃ ñātuṃ na sakkā, tasmā cuticittaṃ na jānāti. Cutikkhaṇepi ‘cavāmī’ti jānāti. Paṭisandhicittaṃ na jānāti. ‘Asukasmiṃ me ṭhāne paṭisandhi gahitā’ti jānāti, tasmiṃ kāle dasasahassilokadhātu kampatī’’ti. Evaṃ sato sampajāno mātukucchiṃ okkamanto pana ekūnavīsatiyā paṭisandhicittesu mettāpubbabhāgassa somanassasahagatañāṇasampayuttaasaṅkhārikakusalacittassa sadisamahāvipākacittena paṭisandhi gaṇhi. Mahāsīvatthero pana upekkhāsahagatenāti āha. Yathā ca amhākaṃ bhagavā, evaṃ sopi āsāḷhīpuṇṇamāyaṃ uttarāsāḷhanakkhatteneva paṭisandhiṃ aggahesi.

이와 같이 서거하실 때 '나는 죽는다'는 것은 아시지만, 죽음의 마음(cuticitta) 자체를 아시는 것은 아니다. 재생연결을 취한 뒤에도 재생연결되었음을 아시지만, 재생연결의 마음(paṭisandhicitta) 자체를 아시는 것은 아니다. 다만 "내가 이 장소에서 재생연결을 취했다"라고는 아신다. 그러나 어떤 장로들은 "주의를 기울이는 과정(āvajjanapariyāya)을 얻어야 마땅하므로, 두 번째나 세 번째 마음의 과정에서야 '재생연결이 되었구나' 하고 알게 될 것이다"라고 말한다. 하지만 삼장법사 마하시바(Mahāsīva) 장로께서는 이렇게 말씀하셨다. "대보살들의 재생연결은 다른 이들의 재생연결과 같지 않으니, 그분들의 마음 챙김과 알아차림(satisampajañña)은 정점에 도달해 있기 때문이다. 다만 그 마음으로 그 마음 자체를 알 수는 없기에 죽음의 마음을 모르는 것일 뿐이다. 죽는 순간에도 '나는 죽는다'는 것을 아신다. 재생연결의 마음은 모르지만, '어느 장소에서 내가 재생연결을 취했다'는 것은 아신다. 그때 일만 세계가 진동한다." 이와 같이 마음 챙김과 알아차림을 유지하며 모태에 드실 때, 19가지 재생연결의 마음 중 자애를 예비 단계로 하는, 기쁨이 함께하고 지혜와 결합된 무자극의 유익한 마음과 유사한 대과보의 마음(mahāvipākacitta)으로 재생연결을 취하셨다. 그러나 마하시바 장로께서는 평온이 함께하는 마음(upekkhāsahagata)으로 재생연결을 취하셨다고 말씀하셨다. 우리 부처님께서 그러하셨던 것처럼, 그분(위빳시 부처님) 또한 아살라(Āsāḷhī) 월 보름날에 웃따라살라(Uttarāsāḷha) 성좌의 시기에 재생연결을 취하셨다.

Tadā kira pure puṇṇamāya sattamadivasato paṭṭhāya vigatasurāpānaṃ mālāgandhādivibhūtisampannaṃ nakkhattakīḷaṃ anubhavamānā bodhisattamātā sattame divase pāto uṭṭhāya gandhodakena nahāyitvā sabbālaṅkāravibhūsitā varabhojanaṃ bhuñjitvā uposathaṅgāni adhiṭṭhāya sirigabbhaṃ pavisitvā sirisayane nipannā niddaṃ okkamamānā idaṃ supinaṃ addasa – ‘‘cattāro kira [Pg.24] naṃ mahārājāno sayaneneva saddhiṃ ukkhipitvā anotattadahaṃ netvā nahāpetvā dibbavatthaṃ nivāsetvā dibbagandhehi vilimpetvā dibbapupphāni piḷandhitvā, tato avidūre rajatapabbato, tassa anto kanakavimānaṃ atthi, tasmiṃ pācīnato sīsaṃ katvā nipajjāpesuṃ. Atha bodhisatto setavaravāraṇo hutvā tato avidūre eko suvaṇṇapabbato, tattha caritvā tato oruyha rajatapabbataṃ abhiruhitvā kanakavimānaṃ pavisitvā mātaraṃ padakkhiṇaṃ katvā dakkhiṇapassaṃ phāletvā kucchiṃ paviṭṭhasadiso ahosi’’.

전해지는 바에 따르면, 그때 보름날 전 이레째 되는 날부터 술을 멀리하고 꽃과 향 등으로 장엄함을 갖춘 성좌 축제를 즐기시던 보살의 어머니께서는, 일곱째 날(보름날) 아침 일찍 일어나 향기로운 물로 목욕하고 온갖 장신구로 치장한 뒤 수승한 음식을 드시고 팔관재계(uposathaṅgāni)를 수지하셨다. 그리고 화려한 침실에 들어가 상서로운 침상에 누워 잠이 드셨을 때 다음과 같은 꿈을 꾸셨다. "네 분의 사천왕이 왕비를 침상째로 들어 올려 아노닷따(Anotatta) 호수로 데려가 목욕을 시켜드리고, 천상의 옷을 입히고 천상의 향을 바르고 천상의 꽃을 피워주었다. 그곳에서 멀지 않은 곳에 은산(銀山)이 있고 그 안에 황금 궁전이 있는데, 왕비를 그곳에 머리를 동쪽으로 향하게 하여 눕혀드렸다. 그때 대보살께서 하얀 코끼리가 되어 그 부근의 한 황금산에서 거니시다가, 그 황금산에서 내려와 은산에 올라 황금 궁전으로 들어가 어머니를 오른쪽으로 세 번 돌고서, 오른쪽 옆구리를 가르고 태중으로 들어가는 듯한 모습이 보였다."

Atha pabuddhā devī taṃ supinaṃ rañño ārocesi. Rājā vibhātāya rattiyā catusaṭṭhimatte brāhmaṇapāmokkhe pakkosāpetvā haritūpalittāya lājādīhi katamaṅgalasakkārāya bhūmiyā mahārahāni āsanāni paññapetvā tattha nisinnānaṃ brāhmaṇānaṃ sappimadhusakkarābhisaṅkhatassa varapāyāsassa suvaṇṇarajatapātiyo pūretvā suvaṇṇarajatapātīheva paṭikujjitvā adāsi, aññehi ca ahatavatthakapilagāvīdānādīhi nesaṃ santappesi. Atha nesaṃ sabbakāmasantappitānaṃ taṃ supinaṃ ārocetvā – ‘‘kiṃ bhavissatī’’ti pucchi. Brāhmaṇā āhaṃsu – ‘‘mā cintayi, mahārāja, deviyā te kucchimhi gabbho patiṭṭhito, so ca kho purisagabbho na itthigabbho, putto te bhavissati. So sace agāraṃ ajjhāvasissati, rājā bhavissati cakkavattī. Sace agārā nikkhamma pabbajissati, buddho bhavissati loke vivaṭṭacchado’’ti. Ayaṃ tāva – ‘‘mātukucchiṃ okkamī’’ti ettha vaṇṇanākkamo.

그 후 꿈에서 깨어난 왕비는 그 꿈을 왕에게 아뢰었습니다. 왕은 날이 밝자 64명 정도의 저명한 바라문들을 불러들여, 젖은 소똥을 바르고 튀밥 등으로 길상의 장식을 한 땅에 귀한 자리를 마련하게 하였습니다. 그곳에 앉은 바라문들에게 버터, 꿀, 설탕으로 정성껏 요리한 수승한 우유 죽을 금 그릇과 은 그릇에 가득 채워, 금·은 그릇으로 덮어 공양하였습니다. 또한 새 옷과 붉은 암소를 보시하는 등의 일로 그들을 만족시켰습니다. 그 후 모든 소망이 충족된 그들에게 꿈 이야기를 들려주며 "무슨 일이 일어나겠습니까?"라고 물었습니다. 바라문들은 "대왕이시여, 걱정하지 마십시오. 왕비님의 태에 아이가 들어섰습니다. 그 아이는 아들이며 딸이 아닙니다. 왕자님이 태어나실 것입니다. 만약 그가 재가에 머문다면 전륜성왕이 될 것이고, 출가한다면 세상의 번뇌의 덮개를 벗겨낸 부처님이 되실 것입니다"라고 대답하였습니다. 이것이 '모태에 들었다(mātukucchiṃ okkamī)'는 구절에 대한 설명의 차례입니다.

Ayamettha dhammatāti ayaṃ ettha mātukucchiokkamane dhammatā, ayaṃ sabhāvo, ayaṃ niyāmoti vuttaṃ hoti. Niyāmo ca nāmesa kammaniyāmo, utuniyāmo, bījaniyāmo, cittaniyāmo, dhammaniyāmoti pañcavidho (dha. sa. aṭṭha. 498).

'여기에 이러한 법성(dhammatā)이 있다'는 것은 보살이 모태에 드는 데 있어 이것이 법의 이치이며, 본성(sabhāvo)이며, 정해진 법칙(niyāmo)이라는 뜻입니다. 이 정해진 법칙에는 업의 법칙(kammaniyāmo), 기후의 법칙(utuniyāmo), 종자의 법칙(bījaniyāmo), 마음의 법칙(cittaniyāmo), 법의 법칙(dhammaniyāmo)의 다섯 가지가 있습니다.

Tattha kusalassa iṭṭhavipākadānaṃ, akusalassa aniṭṭhavipākadānanti ayaṃ kammaniyāmo. Tassa dīpanatthaṃ – ‘‘na antalikkhe’’ti (khu. pā. 127) gāthāya vatthūni vattabbāni. Apica ekā kira itthī sāmikena saddhiṃ bhaṇḍitvā ubbandhitvā maritukāmā [Pg.25] rajjupāse gīvaṃ pavesesi. Aññataro puriso vāsiṃ nisento taṃ itthikammaṃ disvā rajjuṃ chinditukāmo – ‘‘mā bhāyi, mā bhāyī’’ti taṃ samassāsento upadhāvi. Rajju āsīviso hutvā aṭṭhāsi. So bhīto palāyi. Itarā tattheva mari. Evamādīni cettha vatthūni dassetabbāni.

그중 선업은 즐거운 과보를 주고 악업은 괴로운 과보를 주는 것이 업의 법칙입니다. 이를 설명하기 위해 '허공에도(na antalikkhe)'라는 게송의 인연담들을 설해야 합니다. 전해오는 이야기에 따르면, 한 여인이 남편과 다툰 뒤 목을 매어 죽으려고 밧줄 고리에 목을 넣었습니다. 어떤 남자가 낫을 갈다가 그 여인의 행동을 보고 밧줄을 끊어주려고 "두려워하지 마시오, 두려워하지 마시오"라고 안심시키며 달려갔습니다. 그런데 밧줄이 독사로 변해 있었습니다. 남자는 겁이 나 도망쳤고, 여인은 바로 그 자리에서 죽었습니다. 이와 같은 이야기들을 여기서 제시해야 합니다.

Tesu tesu janapadesu tasmiṃ tasmiṃ kāle ekappahāreneva rukkhānaṃ pupphaphalagahaṇādīni, vātassa vāyanaṃ avāyanaṃ, ātapassa tikkhatā mandatā, devassa vassanaṃ avassanaṃ, padumānaṃ divā vikasanaṃ rattiṃ milāyananti evamādi utuniyāmo.

여러 지방에서 그때그때 일제히 나무에 꽃과 열매가 맺히는 것, 바람이 부는 것과 불지 않는 것, 햇빛이 강한 것과 약한 것, 비가 내리는 것과 내리지 않는 것, 연꽃이 낮에 피고 밤에 시드는 것 등이 기후의 법칙입니다.

Yaṃ panetaṃ sālibījato sāliphalameva, madhurato madhurasaṃyeva, tittato tittarasaṃyeva phalaṃ hoti, ayaṃ bījaniyāmo.

한편, 쌀 씨앗에서 쌀만이 열리고, 단맛이 나는 씨앗에서 단맛의 열매가 열리며, 쓴맛이 나는 씨앗에서 쓴맛의 열매가 열리는 것이 종자의 법칙입니다.

Purimā purimā cittacetasikā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ cittacetasikānaṃ dhammānaṃ upanissayapaccayena paccayoti evaṃ yadetaṃ cakkhuviññāṇādīnaṃ anantarā sampaṭicchanādīnaṃ nibbattanaṃ, ayaṃ cittaniyāmo.

앞서 일어난 마음과 마음부수들이 뒤에 일어나는 마음과 마음부수들에 대해 강한 의지연(upanissayapaccaya)이 되어, 안식(眼識) 등의 바로 뒤에 수인(sampaṭicchana) 등이 일어나는 현상이 마음의 법칙입니다.

Yā panesā bodhisattānaṃ mātukucchiokkamanādīsu dasasahassilokadhātukampanādīnaṃ pavatti, ayaṃ dhammaniyāmo nāma. Tesu idha dhammaniyāmo adhippeto. Tasmā tamevatthaṃ dassento dhammatā esā bhikkhavetiādimāha.

보살이 모태에 들 때 등에 만천 세계가 진동하는 등의 현상이 일어나는 것이 법의 법칙입니다. 이 다섯 가지 법칙 중에서 여기서는 법의 법칙을 의미합니다. 그러므로 그 의미를 나타내기 위해 '비구들이여, 이것이 법성이다'라는 구절 등을 말씀하신 것입니다.

18. Tattha kucchiṃ okkamatīti ettha kucchiṃ okkanto hotīti ayamevattho. Okkante hi tasmiṃ evaṃ hoti, na okkamamāne. Appamāṇoti vuḍḍhippamāṇo, vipuloti attho. Uḷāroti tasseva vevacanaṃ. Uḷārāni uḷārāni khādanīyāni khādantītiādīsu (ma. ni. 1.399) hi madhuraṃ uḷāranti vuttaṃ. Uḷārāya khalu bhavaṃ vacchāyano samaṇaṃ gotamaṃ pasaṃsāya pasaṃsatītiādīsu (ma. ni. 1.288) seṭṭhaṃ uḷāranti vuttaṃ. Idha pana vipulaṃ adhippetaṃ. Devānaṃ devānubhāvanti ettha devānaṃ ayamānubhāvo nivatthavatthassa pabhā dvādasayojanāni pharati, tathā sarīrassa, tathā alaṅkārassa, tathā vimānassa, taṃ atikkamitvāti attho.

18. 그 구절 중 '태에 든다'는 것은 '이미 태에 들었다'는 뜻입니다. 보살이 이미 태에 들었을 때 이러한 일이 일어나는 것이지, 드는 찰나에 일어나는 것이 아닙니다. '무량한(appamāṇa)'은 광대하다(vipula)는 뜻입니다. '수승한(uḷāra)'은 그 용어의 동의어입니다. 맛있는 음식을 가리켜 '수승하다'고 하기도 하고, 훌륭한 찬탄을 '수승하다'고 하기도 하지만, 여기서는 '광대함'을 뜻합니다. '천신들의 위력'이란 천신들의 옷, 몸, 장식, 궁전의 광명이 12유순까지 퍼지는 위력을 말하는데, 이를 넘어서는 광명이 나타난다는 뜻입니다.

Lokantarikāti [Pg.26] tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ cakkavāḷānaṃ antarā ekeko lokantariko hoti, tiṇṇaṃ sakaṭacakkānaṃ vā tiṇṇaṃ pattānaṃ vā aññamaññaṃ āhacca ṭhapitānaṃ majjhe okāso viya. So pana lokantarikanirayo parimāṇato aṭṭhayojanasahasso hoti. Aghāti niccavivaṭā. Asaṃvutāti heṭṭhāpi appatiṭṭhā. Andhakārāti tamabhūtā. Andhakāratimisāti cakkhuviññāṇuppattinivāraṇato andhabhāvakaraṇatimisena samannāgatā. Tattha kira cakkhuviññāṇaṃ na jāyati. Evaṃmahiddhikāti candimasūriyā kira ekappahāreneva tīsu dīpesu paññāyanti, evaṃ mahiddhikā. Ekekāya disāya nava nava yojanasatasahassāni andhakāraṃ vidhamitvā ālokaṃ dassenti, evaṃmahānubhāvā. Ābhāya nānubhontīti attano pabhāya nappahonti. Te kira cakkavāḷapabbatassa vemajjhena vicaranti, cakkavāḷapabbatañca atikkamma lokantarikanirayā. Tasmā te tattha ābhāya nappahonti.

'세계의 틈(lokantarika)'이란 세 개의 세계가 서로 맞닿아 있는 사이의 공간을 말합니다. 마치 세 개의 수레바퀴나 세 개의 발우를 서로 맞대어 놓았을 때 그 사이에 생기는 빈 공간과 같습니다. 그 각각의 공간은 8천 유순에 달하는 지옥입니다. '텅 빈(agha)'은 항상 열려 있음을, '가려지지 않은(asaṃvuta)'은 바닥조차 받쳐져 있지 않음을 뜻합니다. '어두운(andhakāra)'은 암흑임을, '칠흑 같은 어둠(andhakāratimisa)'은 안식이 생기는 것을 막아 눈을 멀게 하는 어둠을 뜻합니다. 거기서는 안식이 생기지 않는다고 합니다. 해와 달은 큰 신통력이 있어 세 대륙을 동시에 비추고 각 방향으로 수십만 유순의 어둠을 물리치는 큰 위광이 있지만, 그 빛이 미치지 못한다는 것은 자신들의 빛이 그곳까지 닿지 못한다는 뜻입니다. 해와 달은 수미산의 중턱을 따라 돌 뿐이며 세계산을 넘어가지 못하므로, 그 너머에 있는 세계의 틈 지옥에는 빛을 비출 수 없기 때문입니다.

Yepi tattha sattāti yepi tasmiṃ lokantarikamahāniraye sattā uppannā. Kiṃ pana kammaṃ katvā tattha uppajjantīti. Bhāriyaṃ dāruṇaṃ mātāpitūnaṃ dhammikasamaṇabrāhmaṇānañca upari aparādhaṃ, aññañca divase divase pāṇavadhādisāhasikakammaṃ katvā uppajjanti, tambapaṇṇidīpe abhayacoranāgacorādayo viya. Tesaṃ attabhāvo tigāvutiko hoti, vaggulīnaṃ viya dīghanakhā honti. Te rukkhe vagguliyo viya nakhehi cakkavāḷapabbate lagganti. Yadā saṃsappantā aññamaññassa hatthapāsaṃ gatā honti, atha ‘‘bhakkho no laddho’’ti maññamānā tattha vāvaṭā viparivattitvā lokasandhārakaudake patanti, vāte paharantepi madhukaphalāni viya chijjitvā udake patanti, patitamattāva accantakhāre udake piṭṭhapiṇḍi viya vilīyanti.

'거기 있는 중생들'이란 그 세계의 틈 지옥에 태어난 이들입니다. 어떤 업을 지어 거기 태어나는가 하면, 부모나 법다운 수행자들에게 중대한 죄를 짓거나 매일같이 살생 등 잔인한 짓을 저지른 이들이 태어납니다. 스리랑카의 아바야 도적이나 나가 도적 같은 이들입니다. 그들의 몸은 3가부타 크기이며 박쥐처럼 긴 손톱을 가지고 있습니다. 그들은 박쥐가 나무에 매달리듯 손톱으로 세계산 벽에 매달려 있습니다. 그러다 기어 다니며 서로의 손이 닿게 되면 "먹이를 얻었다"고 생각하여 달려들다가 뒤집혀 세상을 떠받치는 물속으로 떨어집니다. 바람이 불 때 과일이 떨어지듯 물속으로 떨어지는데, 떨어지자마자 매우 짜고(혹은 차가운) 물속에서 밀가루 반죽이 풀리듯 몸이 녹아버립니다.

Aññepi kira bho santi sattāti bho yathā mayaṃ mahādukkhaṃ anubhavāma, evaṃ aññe kira sattāpi imaṃ dukkhamanubhavanatthāya idhūpapannāti taṃ divasaṃ passanti. Ayaṃ pana obhāso ekayāgupānamattampi na tiṭṭhati, accharāsaṅghāṭamattameva vijjobhāso viya niccharitvā – ‘‘kiṃ ida’’nti bhaṇantānaṃyeva antaradhāyati. Saṅkampatīti samantato kampati. Itaradvayaṃ purimapadasseva vevacanaṃ. Puna appamāṇo cātiādi nigamanatthaṃ vuttaṃ.

보살께서 입태하시는 그날, (지옥의 중생들은) ‘오, 벗들이여, 여기 우리 말고 다른 중생들도 있구나!’라고 말합니다. ‘우리가 큰 고통을 겪는 것처럼, 저 다른 중생들도 이 고통을 겪기 위해 이곳에 태어났구나’라며 서로를 보게 됩니다. 그러나 이 광명은 죽 한 그릇을 마실 정도의 시간조차 머물지 않고, 마치 번갯불이 번쩍이는 것처럼 손가락을 한 번 튕길 정도의 짧은 순간만 나타났다가, ‘이것이 무엇인가?’라고 말하는 사이에 사라져 버립니다. ‘Saṅkampati’는 사방으로 흔들린다는 뜻입니다. 나머지 두 단어(sampakampati, sampavedhati)는 앞 단어인 ‘saṅkampati’의 동의어입니다. 다시 ‘appamāṇo ca’ 등은 결론을 내리기 위해 설해진 것입니다.

19. Cattāro [Pg.27] naṃ devaputtā cātuddisaṃ rakkhāya upagacchantīti ettha cattāroti catunnaṃ mahārājānaṃ vasena vuttaṃ. Dasasahassacakkavāḷesu pana cattāro cattāro katvā cattālīsasahassāni honti. Tattha imasmiṃ cakkavāḷe mahārājāno khaggahatthā bodhisattassa ārakkhatthāya upagantvā sirigabbhaṃ paviṭṭhā, itare gabbhadvārato paṭṭhāya avaruddhake paṃsupisācakādiyakkhagaṇe paṭikkamāpetvā yāva cakkavāḷā ārakkhaṃ gaṇhiṃsu.

19. ‘네 명의 천자가 사방을 수호하기 위해 다가온다’는 대목에서 ‘네 명’은 사대천왕을 가리켜 하신 말씀입니다. 일만 세계마다 네 명씩 있으므로 모두 사만 명의 대천왕이 있게 됩니다. 그중 이 세계의 사대천왕들은 손에 칼을 들고 보살을 수호하기 위해 가까이 다가와 침실 안으로 들어갔습니다. 나머지 대천왕들은 침실 문에서부터 시작하여 아바룻다카나 팡수피사카와 같은 야차 무리들을 뒤로 물러나게 하고, 온 세계의 끝에 이르기까지 수호를 맡았습니다.

Kimatthāya panāyaṃ rakkhā? Nanu paṭisandhikkhaṇe kalalakālato paṭṭhāya sacepi koṭisatasahassamārā koṭisatasahassasineruṃ ukkhipitvā bodhisattassa vā bodhisattamātuyā vā antarāyakaraṇatthaṃ āgaccheyyuṃ, sabbe antarāva antaradhāyeyyuṃ. Vuttampi cetaṃ bhagavatā ruhiruppādavatthusmiṃ – ‘‘aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ parupakkamena tathāgataṃ jīvitā voropeyya. Anupakkamena, bhikkhave, tathāgatā parinibbāyanti. Gacchatha, tumhe bhikkhave, yathāvihāraṃ, arakkhiyā, bhikkhave tathāgatā’’ti (cūḷava. 341). Evameva, tena parupakkamena na tesaṃ jīvitantarāyo atthi, santi kho pana amanussā virūpā duddasikā bheravarūpā migapakkhino, yesaṃ rūpaṃ vā disvā saddaṃ vā sutvā bodhisattamātu bhayaṃ vā santāso vā uppajjeyya, tesaṃ nivāraṇatthāya rakkhaṃ aggahesuṃ. Apica bodhisattassa puññatejena sañjātagāravā attano gāravacoditāpi te evamakaṃsu.

그렇다면 이 수호는 무엇을 위한 것입니까? 입태되는 순간, 즉 배아(kalala) 상태일 때부터 수천억의 마왕들이 수천억의 수미산을 들어 올려 보살이나 보살의 어머니에게 해를 끼치려 올지라도, 그들은 보살에게 닿기도 전에 모두 사라져 버릴 것이 아닙니까? 세존께서도 루히룻파다(Ruhiruppāda) 사건에서 말씀하시기를, ‘비구들이여, 타인의 노력으로 여래를 죽음에 이르게 하는 것은 불가능하며 그럴 기회도 없다. 비구들이여, 여래는 타인의 노력 없이 스스로 반열반에 든다. 비구들이여, 너희는 각자의 처소로 돌아가라. 여래는 수호할 필요가 없다’라고 하셨습니다. 이와 같이 타인의 노력으로는 보살과 그 어머니의 생명을 해칠 수 없습니다. 하지만 흉측하고 보기 흉하며 무시무시한 형상을 한 비인간(신이나 야차)들이나 짐승, 새들이 있는데, 그 형상을 보거나 소리를 듣고 보살의 어머니가 두려움이나 공포를 느낄 수 있으므로, 이를 방지하기 위해 수호를 맡은 것입니다. 또한 보살의 공덕의 위력으로 인해 생긴 깊은 존경심에서 우러나와, 스스로의 경외심에 이끌려 이와 같이 수호한 것이기도 합니다.

Kiṃ pana te antogabbhaṃ pavisitvā ṭhitā cattāro mahārājāno bodhisattassa mātuyā attānaṃ dassenti, na dassentīti? Nahānamaṇḍanabhojanādisarīrakiccakāle na dassenti, sirigabbhaṃ pavisitvā varasayane nipannakāle pana dassenti. Tattha kiñcāpi amanussadassanaṃ nāma manussānaṃ sappaṭibhayaṃ hoti, bodhisattassa mātā pana attano ceva puttassa ca puññānubhāvena te disvā na bhāyati, pakatiantepurapālakesu viya assā etesu cittaṃ uppajjati.

침실 안으로 들어와 머무는 네 명의 대천왕이 보살의 어머니에게 자신의 모습을 나타냅니까, 나타내지 않습니까? 목욕하거나 몸을 단장하거나 식사를 하는 등 개인적인 용무를 보는 시간에는 모습을 나타내지 않으며, 침실에 들어와 고귀한 침상에 누워 계실 때에만 모습을 나타냅니다. 본래 인간이 비인간을 보는 것은 두려운 일일 수 있으나, 보살의 어머니는 자신과 아들의 공덕의 위력 덕분에 그들을 보고도 두려워하지 않았으며, 마치 평소 궁궐을 지키는 수호자들을 대하듯 그들을 대하는 마음이 생겨났습니다.

20. Pakatiyā sīlavatīti sabhāveneva sīlasampannā. Anuppanne kira buddhe manussā tāpasaparibbājakānaṃ santike vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā sīlaṃ gaṇhanti. Bodhisattamātāpi kāladevilassa isino santike [Pg.28] sīlaṃ gaṇhāti. Bodhisatte pana kucchigate aññassa pādamūle nisīdituṃ nāma na sakkā, samānāsane nisīditvā gahitasīlampi āvajjanakaraṇamattaṃ hoti. Tasmā sayameva sīlaṃ aggahesīti vuttaṃ hoti.

20. ‘본래 계행이 청정하다’는 것은 태생적으로 지계의 덕을 갖추었다는 뜻입니다. 부처님이 출현하시지 않았을 때, 사람들은 수행자나 유행자들을 찾아가 절을 하고 쪼그려 앉아 계를 받았습니다. 보살의 어머니 또한 칼라데빌라(Kāladevila) 선인에게서 계를 받았습니다. 그러나 보살이 태중에 계신 이후에는 다른 사람의 발치에 앉는 것이 허용되지 않으며, 같은 높이의 자리에 앉아 계를 받는 것조차 상대를 가볍게 여기는 일이 될 수 있습니다. 따라서 스스로 계를 받아 지니셨다고 말씀하신 것입니다.

21. Purisesūti bodhisattassa pitaraṃ ādiṃ katvā kesuci manussesu purisādhippāyacittaṃ nuppajjati. Bodhisattamāturūpaṃ pana kusalā sippikā potthakammādīsupi kātuṃ na sakkonti. Taṃ disvā purisassa rāgo nuppajjatīti na sakkā vattuṃ, sace pana taṃ rattacitto upasaṅkamitukāmo hoti, pādā na vahanti, dibbasaṅkhalikā viya bajjhanti. Tasmā ‘‘anatikkamanīyā’’tiādi vuttaṃ.

21. ‘남자에 대하여’라는 표현은 보살의 아버지를 비롯한 그 어떤 남자에 대해서도 남녀 간의 욕망하는 마음이 일어나지 않는다는 뜻입니다. 보살 어머니의 자태는 뛰어난 예술가라 할지라도 그림 등으로 온전히 묘사할 수 없을 정도였습니다. 그 모습을 보고도 남자에게 욕망이 일어나지 않는다고 말할 수는 없겠지만, 만약 누군가 탐욕스러운 마음을 품고 가까이 다가가려 하면, 마치 천상의 쇠사슬에 묶인 것처럼 발이 움직이지 않게 됩니다. 그리하여 ‘범할 수 없다’는 등의 말씀이 있는 것입니다.

22. Pañcannaṃ kāmaguṇānanti pubbe kāmaguṇūpasañhitanti iminā purisādhippāyavasena vatthupaṭikkhepo kato, idha ārammaṇappaṭilābho dassito. Tadā kira deviyā evarūpo putto kucchiṃ upapannoti sutvā samantato rājāno mahagghaābharaṇatūriyādivasena pañcadvārārammaṇavatthubhūtaṃ paṇṇākāraṃ pesenti. Bodhisattassa ca bodhisattamātu ca katakammassa ussannattā lābhasakkārassa pamāṇaparicchedo natthi.

22. ‘다섯 가지 감각적 욕망의 대상에 대하여’라는 구절에 대하여 설명하겠습니다. 앞서 ‘감각적 욕망과 관련된 것’이라는 표현이 남자에 대한 욕망을 바탕으로 부적절한 행위를 금하는 것을 나타냈다면, 여기서는 감각적 대상들을 얻는 것을 보여줍니다. 보살의 어머니에게 그토록 고귀한 아들이 입태되었다는 소식을 듣고, 주변의 왕들은 값진 장신구와 악기 등 다섯 가지 감각 기관의 대상이 되는 진귀한 예물들을 보내왔습니다. 보살과 보살 어머니의 공덕이 지극히 컸기에, 그들이 받는 이익과 공양은 한계를 가늠할 수 없을 정도였습니다.

23. Akilantakāyāti yathā aññā itthiyo gabbhabhārena kilamanti hatthapādā uddhumātatādīni pāpuṇanti, evaṃ tassā koci kilamatho nāhosi. Tirokucchigatanti antokucchigataṃ. Passatīti kalalādikālaṃ atikkamitvā sañjātaaṅgapaccaṅgaahīnindriyabhāvaṃ upagataṃyeva passati. Kimatthaṃ passati? Sukhavāsatthaṃyeva. Yatheva hi mātā puttena saddhiṃ nipannā vā nisinnā vā – ‘‘hatthaṃ vāssa pādaṃ vā olambantaṃ ukkhipitvā saṇṭhapessāmī’’ti sukhavāsatthaṃ puttaṃ oloketi, evaṃ bodhisattamātāpi yaṃ taṃ mātu uṭṭhānagamanaparivattananisajjādīsu uṇhasītaloṇikatittakakaṭukāhāraajjhoharaṇakālesu ca gabbhassa dukkhaṃ uppajjati, ‘‘atthi nu kho me taṃ puttassā’’ti sukhavāsatthaṃ olokayamānā pallaṅkaṃ ābhujitvā nisinnaṃ bodhisattaṃ passati. Yathā hi aññe antokucchigatā pakkāsayaṃ avattharitvā āmāsayaṃ ukkhipitvā udarapaṭalaṃ piṭṭhito katvā piṭṭhikaṇḍakaṃ nissāya ukkuṭikaṃ dvīsu muṭṭhīsu hanukaṃ ṭhapetvā deve [Pg.29] vassante rukkhasusire makkaṭā viya nisīdanti, na evaṃ bodhisatto, bodhisatto pana piṭṭhikaṇḍakaṃ piṭṭhito katvā dhammāsane dhammakathiko viya pallaṅkaṃ ābhujitvā puratthābhimukho nisīdati. Pubbekatakammaṃ panassā vatthuṃ sodheti, suddhe vatthumhi sukhumacchavilakkhaṇaṃ nibbattati. Atha naṃ kucchitaco paṭicchādetuṃ na sakkoti, olokentiyā bahiṭhito viya paññāyati. Tamatthaṃ upamāya vibhāvento bhagavā seyyathāpītiādimāha. Bodhisatto pana antokucchigato mātaraṃ na passati. Na hi antokucchiyaṃ cakkhuviññāṇaṃ uppajjati.

23. '지치지 않는 몸(akilantakāyā)'이란, 다른 여인들이 임신 중의 무게(태아의 하중)로 인해 피로해지고 손발이 붓는 등의 증상을 겪는 것과 달리, 보살의 어머니에게는 그러한 어떠한 피로함도 없었음을 의미한다. '태중의(tirokucchigataṃ)'란 태의 안으로 들어간 것을 말한다. '보신다(passati)'는 것은 칼랄라(kalala, 응결물) 등의 단계를 지나 사지와 감각기관이 온전하게 형성된 보살을 보는 것을 의미한다. 왜 보시는가? 오직 편안하게 머물기 위해서이다. 마치 어머니가 누워 있거나 앉아 있을 때, 어린 아들의 손이나 발이 늘어져 있으면 그것을 들어 올려 바르게 잡아주며 편안히 있게 하려고 아들을 살피는 것과 같다. 이와 마찬가지로 보살의 어머니도 자신이 일어나거나 걷거나 몸을 뒤척이거나 앉을 때, 혹은 뜨겁고 차갑고 짜고 쓰고 매운 음식을 먹을 때 태아에게 생길 수 있는 고통을 염려하여 '내 아들에게 혹시 그러한 고통이 있는가?'라고 편안함을 살피며 보시는 것이다. 그때 그녀는 가부좌를 틀고 앉아 계신 보살을 보게 된다. 보통 태중의 다른 중생들은 대장(pakkāsaya)을 누르고 소장(āmāsaya)을 밀어 올리며, 등 쪽을 향해 웅크리고 척추에 의지한 채, 비가 올 때 나무 구멍 속의 원숭이처럼 두 주먹 위에 턱을 괴고 쪼그리고 앉아 있다. 그러나 보살은 이와 같지 않다. 보살은 척추를 뒤로 하고 법좌 위에 앉은 법사(dhammakathika)처럼 가부좌를 틀고 어머니의 앞쪽을 향해 앉아 계신다. 또한 보살의 어머니가 과거에 지은 선업이 그녀의 자궁(vatthu)을 정화하여, 그 정화된 곳에서 보살의 미세하고 부드러운 피부의 특징이 생겨난다. 그리하여 어머니의 복벽(kucchitaco)이 보살을 가리지 못하게 되어, 보는 이에게는 마치 밖에 계신 것처럼 선명하게 드러나 보인다. 세존께서는 이 의미를 비유로 명확히 하시기 위해 '마치(seyyathāpi)' 등의 말씀을 하셨다. 그러나 태중의 보살은 어머니를 보지 못한다. 왜냐하면 태 안에서는 안식(眼識)이 일어나지 않기 때문이다.

24. Kālaṅkarotīti na vijātabhāvapaccayā, āyuparikkhayeneva. Bodhisattena vasitaṭṭhānañhi cetiyakuṭisadisaṃ hoti, aññesaṃ aparibhogārahaṃ, na ca sakkā bodhisattamātaraṃ apanetvā aññaṃ aggamahesiṭṭhāne ṭhapetunti tattakaṃyeva bodhisattamātu āyuppamāṇaṃ hoti, tasmā tadā kālaṅkaroti. Katarasmiṃ pana vaye kālaṃ karotīti? Majjhimavaye. Paṭhamavayasmiñhi sattānaṃ attabhāve chandarāgo balavā hoti, tena tadā sañjātagabbhā itthī gabbhaṃ anurakkhituṃ na sakkoti, gabbho bahvābādho hoti. Majjhimavayassa pana dve koṭṭhāse atikkamma tatiye koṭṭhāse vatthu visadaṃ hoti, visade vatthumhi nibbattadārakā arogā honti, tasmā bodhisattamātāpi paṭhamavaye sampattiṃ anubhavitvā majjhimavayassa tatiye koṭṭhāse vijāyitvā kālaṃ karotīti ayamettha dhammatā.

24. '수명을 다하신다(kālaṅkaroti)'는 것은 출산의 부작용 때문이 아니라 오직 수명이 다했기 때문이다. 보살이 머물렀던 태의 처소는 마치 제티야(cetiya, 성소)가 있는 방과 같아서 다른 이들이 사용할 수 없으며, 또한 보살의 어머니를 폐하고 다른 여인을 왕비의 자리에 앉힐 수도 없기 때문에, 보살 어머니의 수명은 오직 그만큼(출산 후 7일)으로 정해져 있는 것이다. 그래서 그때 수명을 다하시게 된다. 그러면 어느 연령대에 수명을 다하시는가? 바로 중년(majjhimavaya)이다. 청년기에는 중생들의 몸에 애욕(chandarāgo)이 강하여 임신한 여인이 태아를 온전히 보호하기 어렵고 태아에게 질병이 많기 때문이다. 그러나 중년의 세 시기 중 마지막 세 번째 시기에 이르면 자궁(vatthu)이 깨끗해지며, 이렇게 깨끗한 자궁에서 태어난 아이는 병이 없다. 그러므로 보살의 어머니 역시 청년기에 온갖 부귀영화를 누리고 중년의 마지막 시기에 보살을 낳고 수명을 다하시게 되는데, 이것이 보살 탄생의 법도(dhammatā)이다.

25. Nava vā dasa vāti ettha vā saddassa vikappanavasena satta vā aṭṭha vā ekādasa vā dvādasa vāti evamādīnaṃ saṅgaho veditabbo. Tattha sattamāsajāto jīvati, sītuṇhakkhamo pana na hoti. Aṭṭhamāsajāto na jīvati, avasesā jīvanti.

25. '9개월 혹은 10개월(nava vā dasa vā)'이라는 구절에서 '혹은(vā)'이라는 단어의 선택적 의미에 따라 7개월, 8개월, 11개월 혹은 12개월 등의 기간이 포함되는 것으로 이해해야 한다. 그중에서 7개월 만에 태어난 아이는 생존은 하지만 추위와 더위를 견디지 못한다. 8개월 만에 태어난 아이는 생존하지 못한다. 그 외의 기간에 태어난 아이들은 생존한다.

27. Devā paṭhamaṃ paṭiggaṇhantīti khīṇāsavā suddhāvāsabrahmāno paṭiggaṇhanti. Kathaṃ paṭiggaṇhanti? ‘‘Sūtivesaṃ gaṇhitvā’’ti eke. Taṃ pana paṭikkhipitvā idaṃ vuttaṃ – ‘tadā bodhisattamātā suvaṇṇakhacitaṃ vatthaṃ nivāsetvā macchakkhisadisaṃ dukūlapaṭaṃ yāva pādantā pārupitvā aṭṭhāsi. Athassā sallahukagabbhavuṭṭhānaṃ ahosi, dhamakaraṇato udakanikkhamanasadisaṃ. Atha te pakatibrahmaveseneva upasaṅkamitvā paṭhamaṃ suvaṇṇajālena [Pg.30] paṭiggahesuṃ. Tesaṃ hatthato cattāro mahārājāno ajinappaveṇiyā paṭiggahesuṃ. Tato manussā dukūlacumbaṭakena paṭiggahesuṃ’. Tena vuttaṃ – ‘‘devā paṭhamaṃ paṭiggaṇhanti, pacchā manussā’’ti.

27. '신들이 먼저 받드신다'는 것은 번뇌를 다한 정거천(suddhāvāsa)의 범천들이 받드는 것을 의미한다. 그들이 어떻게 받드는가? 어떤 이들(아바야기리 학파)은 '산파의 모습으로 변하여 받든다'고 말한다. 그러나 그 견해를 배제하고 다음과 같이 전해진다. 그때 보살의 어머니는 금실로 수놓은 옷을 입고 물고기 눈처럼 투명하고 고운 비단 옷을 발끝까지 걸치고 서 있었다. 그때 보살은 마치 정수기(dhamakaraṇa)에서 물이 흘러나오듯 가볍고 수월하게 탄생하셨다. 그러자 정거천 범천들이 본래의 모습 그대로 다가와 먼저 금색 그물로 보살을 받들었다. 그들의 손으로부터 사천왕이 검은 사슴 가죽(ajinappaveṇi)으로 받들었고, 다시 그들로부터 인간들이 비단 쿠션(dukūlacumbaṭaka)으로 받들었다. 그래서 '신들이 먼저 받들고 나중에 인간들이 받든다'고 말씀하신 것이다.

28. Cattāro naṃ devaputtāti cattāro mahārājāno. Paṭiggahetvāti ajinappaveṇiyā paṭiggahetvā. Mahesakkhoti mahātejo mahāyaso lakkhaṇasampanno.

28. '네 명의 천자'란 사천왕을 말한다. '받들어'란 검은 사슴 가죽으로 받든 것을 의미한다. '위덕이 큰(mahesakkho)'이란 큰 위신력(mahātejo)과 큰 명성(mahāyaso)을 가졌으며, 훌륭한 신체적 특징(lakkhaṇa)을 갖추었음을 뜻한다.

29. Visadova nikkhamatīti yathā aññe sattā yonimagge laggantā bhaggavibhaggā nikkhamanti, na evaṃ nikkhamati, alaggo hutvā nikkhamatīti attho udenāti udakena. Kenaci asucināti yathā aññe sattā kammajavātehi uddhaṃpādā adhosirā yonimagge pakkhittā sataporisaṃ narakapapātaṃ patantā viya, tāḷacchiddena nikkaḍḍhiyamānā hatthī viya mahādukkhaṃ anubhavantā nānāasucimakkhitāva nikkhamanti, na evaṃ bodhisatto. Bodhisattañhi kammajavātā uddhapādaṃ adhosiraṃ kātuṃ na sakkonti. So dhammāsanato otaranto dhammakathiko viya, nisseṇito otaranto puriso viya ca dve hatthe ca dve pāde ca pasāretvā ṭhitakova mātukucchisambhavena kenaci asucinā amakkhitova nikkhamati.

29. '정결하게 나오신다'는 것은, 다른 중생들이 산도(産道)에서 끼이고 뒤틀리며 고통스럽게 나오는 것과 달리, 보살은 어디에도 걸림 없이 나오신다는 의미이다. '물에(udenā)'란 태내의 액체를 말한다. '어떤 오물에도(kenaci asucinā)'와 관련하여, 다른 중생들은 업으로 생긴 바람(kammajavātā)에 의해 발이 위로 가고 머리가 아래로 향한 채 산도로 던져져, 마치 백 길 낭떠러지 지옥으로 떨어지는 듯하거나 좁은 구멍으로 끌려 나오는 코끼리처럼 큰 고통을 겪으며 온갖 오물에 더럽혀진 채 나오게 된다. 그러나 보살은 그렇지 않다. 업으로 생긴 바람조차 보살의 머리와 발을 뒤집을 수 없기 때문이다. 보살은 마치 법좌에서 내려오는 법사처럼, 혹은 사다리에서 내려오는 사람처럼 두 손과 두 발을 펴고 서 있는 상태 그대로, 어머니의 태에서 생기는 그 어떤 오물에도 더럽혀지지 않은 채 나오신다.

Udakassa dhārāti udakavaṭṭiyo. Tāsu sītā suvaṇṇakaṭāhe patati uṇhā rajatakaṭāhe. Idañca pathavitale kenaci asucinā asammissaṃ tesaṃ pānīyaparibhojanīyaudakañceva aññehi asādhāraṇaṃ kīḷāudakañca dassetuṃ vuttaṃ, aññassa pana suvaṇṇarajataghaṭehi āhariyamānaudakassa ceva haṃsavattakādipokkharaṇīgatassa ca udakassa paricchedo natthi.

'물줄기(udakassa dhārā)'란 물의 흐름을 말한다. 그중 찬물 줄기는 금 대야에 떨어지고, 따뜻한 물 줄기는 은 대야에 떨어진다. 이것은 보살과 어머니가 마시고 씻는 데 사용하며 다른 아이들과는 공유하지 않는 특별한 유희의 물을 제공하기 위해 땅 위가 아닌 공중에서 나타난 것이다. 한편, 다른 이들이 금항아리나 은항아리로 길어오는 물이나 함사왓타카(haṃsavattaka) 등의 연못에 고여 있는 물은 그 양에 한계가 있지만, 이 물줄기에는 한계가 없다.

31. Sampatijātoti muhuttajāto. Pāḷiyaṃ pana mātukucchito nikkhantamatto viya dassito, na evaṃ daṭṭhabbaṃ. Nikkhantamattañhi naṃ paṭhamaṃ brahmāno suvaṇṇajālena paṭiggaṇhiṃsu, tesaṃ hatthato cattāro mahārājāno ajinappaveṇiyā, tesaṃ hatthato manussā dukūlacumbaṭakena. Manussānaṃ hatthato muccitvā pathaviyaṃ patiṭṭhito. Setamhi chatte anudhāriyamāneti dibbasetacchatte anudhāriyamānamhi. Ettha ca chattassa parivārāni khaggādīni [Pg.31] pañca rājakakudhabhaṇḍānipi āgatāneva. Pāḷiyaṃ pana rājagamane rājā viya chattameva vuttaṃ. Tesu chattameva paññāyati, na chattaggāhako. Tathā khaggatālavaṇṭamorahatthakavāḷabījanīuṇhīsamattāyeva paññāyanti, na tesaṃ gāhakā. Sabbāni kira tāni adissamānarūpā devatā gaṇhiṃsu. Vuttañcetaṃ –

31. '태어나자마자(sampatijāta)'라는 말은 태어난 지 한순간이 지났음을 의미한다. 경전에는 모태에서 나오자마자 [땅에 선 것처럼] 묘사되어 있으나, 그렇게 보아서는 안 된다. 왜냐하면 모태에서 나오자마자 먼저 범천들이 황금 그물로 그분을 받들었고, 그들의 손에서 사천왕이 영양 가죽 깔개로, 다시 그들의 손에서 인간들이 비단 받침으로 받들었기 때문이다. 그 후 인간들의 손에서 벗어나 대지 위에 서신 것이다. '흰 일산이 받쳐질 때'라는 것은 천상의 흰 일산이 받쳐지고 있을 때를 말한다. 여기에는 일산의 부속물인 칼 등 다섯 가지 왕의 상징물(오보, 五寶)도 함께 나타났다. 그러나 경전에서는 왕의 행차 시 왕을 [주된 것으로] 언급하듯 일산만을 말하였다. 그것들 중에서 일산만 보일 뿐 일산을 잡고 있는 자는 보이지 않는다. 그와 같이 칼, 종려나무 부채, 공작 깃털 부채, 불자(拂子), 머리띠 등도 보이지만 그것들을 잡고 있는 자들은 보이지 않는다. 보이지 않는 모습의 신들이 그 모든 것들을 들고 있었기 때문이다. 다음과 같이 설해졌다.

‘‘Anekasākhañca sahassamaṇḍalaṃ,Chattaṃ marū dhārayumantalikkhe;

Suvaṇṇadaṇḍā vipatanti cāmarā,Na dissare cāmarachattagāhakā’’ti. (su. ni. 693);

“수많은 살과 수천 개의 테가 있는 일산을 신들이 허공에서 받쳐 들었네. 황금 자루 달린 불자(拂子)들이 흔들리건만, 불자와 일산을 잡고 있는 자들은 보이지 않네.”

Sabbā ca disāti idaṃ sattapadavītihārūpari ṭhitassa viya sabbadisānuvilokanaṃ vuttaṃ, na kho panevaṃ daṭṭhabbaṃ. Mahāsatto hi manussānaṃ hatthato muccitvā paṭhaviyaṃ patiṭṭhito puratthimaṃ disaṃ olokesi. Anekāni cakkavāḷasahassāni ekaṅgaṇāni ahesuṃ. Tattha devamanussā gandhamālādīhi pūjayamānā – ‘‘mahāpurisa, idha tumhehi sadisopi natthi, kuto uttaritaro’’ti āhaṃsu. Evaṃ catasso disā, catasso anudisā, heṭṭhā, uparīti dasa disā anuviloketvā attanā sadisaṃ adisvā – ‘‘ayaṃ uttarā disā’’ti uttarābhimukho sattapadavītihārena agamāsīti evamettha attho veditabbo. Āsabhinti uttamaṃ. Aggoti guṇehi sabbapaṭhamo. Itarāni dve padāni etasseva vevacanāni. Ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavoti padadvayena imasmiṃ attabhāve pattabbaṃ arahattaṃ byākāsi.

'모든 방향을 살피고(sabbā ca disā)'라는 것은 [경전에서] 일곱 걸음을 다 옮긴 뒤에 모든 방향을 살피는 것처럼 설해졌으나, 그렇게 보아서는 안 된다. 대보살은 인간들의 손에서 벗어나 대지 위에 서서 [먼저] 동쪽을 바라보셨다. 그때 수천의 세계가 마치 하나의 뜰처럼 탁 트이게 되었다. 그곳에서 신과 인간들이 향과 꽃 등으로 공양하며 '위대한 분이시여, 이곳에 당신과 대등한 자조차 없는데, 어찌 그보다 더 뛰어난 자가 있겠습니까?'라고 말했다. 이와 같이 동서남북 사방과 네 간방, 그리고 아래와 위의 열 방향을 차례로 살피셨으나 자신과 대등한 자를 보지 못하셨다. 이에 '이곳이 최상의 방향이다'라고 생각하시며 북쪽을 향해 일곱 걸음을 걸으신 것이다. 이 대목의 뜻은 이와 같이 이해해야 한다. '당당한(āsabhī)'이란 최상의 것을 말한다. '으뜸(aggo)'이란 공덕에 있어 모든 이들 중 첫째라는 뜻이다. 나머지 두 단어(jeṭṭho, seṭṭho)는 이 '으뜸'의 동의어일 뿐이다. '이것이 마지막 태어남이며, 이제 다시 태어남은 없다'라는 두 구절을 통해 이번 생에 성취하게 될 아라한과를 선언하신 것이다.

Ettha ca samehi pādehi pathaviyā patiṭṭhānaṃ caturiddhipādapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, uttarābhimukhabhāvo mahājanaṃ ajjhottharitvā abhibhavitvā gamanassa pubbanimittaṃ, sattapadagamanaṃ sattabojjhaṅgaratanapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, dibbasetacchattadhāraṇaṃ vimuttivarachattapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, pañcarājakakudhabhaṇḍānaṃ paṭilābho pañcahi vimuttīhi vimuccanassa pubbanimittaṃ, sabbadisānuvilokanaṃ anāvaraṇañāṇapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, āsabhivācābhāsanaṃ appaṭivattiyadhammacakkappavattanassa pubbanimittaṃ, ‘‘ayamantimā jātī’’ti sīhanādo anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbānassa pubbanimittanti veditabbaṃ[Pg.32]. Ime vārā pāḷiyaṃ āgatā, sambahulavāro pana nāgato, āharitvā dīpetabbo.

여기서 두 발을 평평하게 대지 위에 딛고 서신 것은 사신족(四神足)을 성취할 전조(前兆)이다. 북쪽을 향하신 것은 많은 대중을 압도하고 초월하여 나아가실 전조이다. 일곱 걸음을 걸으신 것은 칠각지(七覺支)라는 보배를 얻으실 전조이다. 천상의 흰 일산이 받쳐진 것은 해탈이라는 고귀한 일산을 얻으실 전조이다. 다섯 가지 왕의 상징물을 얻은 것은 다섯 가지 해탈(vimutti)로써 번뇌에서 벗어나실 전조이다. 모든 방향을 살피신 것은 무애지(無礙智)를 얻으실 전조이다. 당당한 말씀을 하신 것은 누구도 거역하거나 되돌릴 수 없는 법륜(法輪)을 굴리실 전조이다. '이것이 마지막 태어남이다'라고 사자후를 토하신 것은 무여열반(無餘涅槃)에 드실 전조라고 이해해야 한다. 이러한 구절들은 경전에 직접 전해지지만, [다양한 기적을 다룬] '삼바훌라 와라(sambahulavāra)'는 직접 전해지지 않으므로 [다른 곳에서] 가져와 밝혀야 한다.

Mahāpurisassa hi jātadivase dasasahassilokadhātu kampi. Dasasahassilokadhātumhi devatā ekacakkavāḷe sannipatiṃsu. Paṭhamaṃ devā paṭiggaṇhiṃsu, pacchā manussā. Tantibaddhā vīṇā cammabaddhā bheriyo ca kenaci avāditā sayameva vajjiṃsu. Manussānaṃ andubandhanādīni khaṇḍākhaṇḍaṃ chijjiṃsu. Sabbarogā vūpasamiṃsu, ambilena dhotatambamalaṃ viya vigacchiṃsu. Jaccandhā rūpāni passiṃsu. Jaccabadhirā saddaṃ suṇiṃsu. Pīṭhasappī javasampannā ahesuṃ. Jātijaḷānampi eḷamūgānaṃ sati patiṭṭhāsi. Videsapakkhandā nāvā supaṭṭanaṃ pāpuṇiṃsu. Ākāsaṭṭhakabhūmaṭṭhakaratanāni sakatejobhāsitāni ahesuṃ. Verino mettacittaṃ paṭilabhiṃsu. Avīcimhi aggi nibbāyi. Lokantaresu āloko udapādi. Nadīsu jalaṃ nappavattati. Mahāsamudde madhurasaṃ udakaṃ ahosi. Vāto na vāyi. Ākāsapabbatarukkhagatā sakuṇā bhassitvā pathavigatā ahesuṃ. Cando ativiroci. Sūriyo na uṇho, na sītalo, nimmalo utusampanno ahosi. Devatā attano attano vimānadvāre ṭhatvā apphoṭanaseḷanacelukkhepādīhi mahākīḷakaṃ kīḷiṃsu. Cātuddīpikamahāmegho vassi. Mahājanaṃ neva khudā na pipāsā pīḷesi. Dvārakavāṭāni sayameva vivariṃsu. Pupphūpagaphalūpagā rukkhā pupphaphalāni gaṇhiṃsu. Dasasahassilokadhātu ekaddhajamālā ahosi.

대보살의 탄생일에 만천세계(萬千世界)가 진동했다. 만천세계의 신들이 하나의 사바세계에 모여들었다. 먼저 신들이 받들었고 나중에 인간들이 받들었다. 줄로 된 비파와 가죽으로 된 북들은 누구의 연주도 없이 스스로 울렸다. 인간들의 족쇄와 결박 등이 갈갈이 끊어졌다. 모든 병이 치유되었고, 마치 산성액으로 씻어낸 구리의 녹처럼 사라졌다. 날 때부터 앞을 못 보던 이들이 형색을 보게 되었고, 날 때부터 듣지 못하던 이들이 소리를 듣게 되었다. 다리를 절던 이들이 빠른 걸음을 갖게 되었다. 태어날 때부터 어리석거나 벙어리였던 이들에게도 마음 챙김(sati)이 확립되었다. 먼바다로 휩쓸려갔던 배들이 무사히 항구에 도착했다. 하늘과 땅에 있던 보석들이 각자의 광채로 눈부시게 빛났다. 원수들이 서로 자애로운 마음을 갖게 되었다. 아비지옥의 불길이 꺼졌다. 세계 사이의 암흑(로칸타리카)에 광명이 생겨났다. 강물은 흐르지 않았고, 대양의 물은 달콤한 맛이 되었다. 거친 바람이 불지 않았다. 하늘과 산과 나무에 있던 새들이 땅으로 내려앉았다. 달은 유난히 빛났고, 해는 뜨겁지도 차갑지도 않았으며, 티 없이 맑고 온화한 날씨가 되었다. 신들은 각자 자기 궁전 문 앞에 서서 손뼉을 치고 환호하며 천을 흔드는 등 크게 기뻐하며 즐겼다. 사대주(四大洲) 전체에 거대한 비가 내렸다. 대중들은 배고픔이나 목마름에 시달리지 않았다. 닫혀 있던 커다란 문들이 저절로 열렸다. 꽃과 열매를 맺는 나무들은 일제히 꽃과 열매를 피웠다. 만천세계는 빈틈없이 깃발과 꽃 장식으로 가득 덮였다.

Tatrāpi dasasahassilokadhātukampo sabbaññutaññāṇapaṭilābhassa pubbanimittaṃ. Devatānaṃ ekacakkavāḷe sannipāto dhammacakkappavattanakāle ekappahāreneva sannipatitvā dhammaṃ paṭiggaṇhanassa pubbanimittaṃ. Paṭhamaṃ devatānaṃ paṭiggahaṇaṃ catunnaṃ rūpāvacarajjhānānaṃ paṭilābhassa pubbanimittaṃ. Pacchā manussānaṃ paṭiggahaṇaṃ catunnaṃ arūpāvacarajjhānānaṃ paṭilābhassa pubbanimittaṃ. Tantibaddhavīṇānaṃ sayaṃ vajjanaṃ anupubbavihārapaṭilābhassa pubbanimittaṃ. Cammabaddhabherīnaṃ vajjanaṃ mahatiyā dhammabheriyā anussāvanassa pubbanimittaṃ. Andubandhanādīnaṃ chedo asmimānasamucchedassa pubbanimittaṃ. Mahājanassa rogavigamo catusaccapaṭilābhassa pubbanimittaṃ. Jaccandhānaṃ rūpadassanaṃ dibbacakkhupaṭilābhassa pubbanimittaṃ[Pg.33]. Badhirānaṃ saddassavanaṃ dibbasotadhātupaṭilābhassa pubbanimittaṃ. Pīṭhasappīnaṃ javasampadā caturiddhipādapaṭilābhassa pubbanimittaṃ. Jaḷānaṃ satipatiṭṭhānaṃ catusatipaṭṭhānapaṭilābhassa pubbanimittaṃ. Videsapakkhandanāvānaṃ supaṭṭanasampāpuṇanaṃ catupaṭisambhidādhigamassa pubbanimittaṃ. Ratanānaṃ sakatejobhāsitattaṃ yaṃ lokassa dhammobhāsaṃ dassessati, tassa pubbanimittaṃ.

또한 거기서 만천 세계가 진동함은 일체지(Sabbaññutaññāṇa)를 얻게 될 전조이다. 천신들이 하나의 세계에 모여드는 것은, 법륜을 굴리실 때 일제히 모여들어 법을 경청하게 될 전조이다. 처음에 천신들이 법을 경청함은 네 가지 색계 선정(Rūpāvacarajjhāna)을 얻게 될 전조이다. 나중에 인간들이 법을 경청함은 네 가지 무색계 선정(Arūpāvacarajjhāna)을 얻게 될 전조이다. 줄이 매여진 비파가 스스로 울림은 차제정등(Anupubbavihārasamāpatti)을 얻게 될 전조이다. 가죽으로 된 북이 울림은 위대한 법의 북소리(Dhammabherī)를 널리 선포하게 될 전조이다. 쇠사슬과 족쇄 등이 끊어짐은 '나라는 자만(Asmimāna)'을 완전히 끊어버리게 될 전조이다. 많은 사람들의 병이 나음은 사성제(Catusacca)를 체득하게 될 전조이다. 태어날 때부터 맹인이었던 자들이 형색을 보게 됨은 천안통(Dibbacakkhu)을 얻게 될 전조이다. 귀머거리가 소리를 듣게 됨은 천이통(Dibbasotadhātu)을 얻게 될 전조이다. 앉은뱅이가 민첩하게 달릴 수 있게 됨은 사신족(Caturiddhipāda)을 얻게 될 전조이다. 어리석은 자들의 마음이 안정됨은 사념처(Catusatipaṭṭhāna)를 얻게 될 전조이다. 타국으로 떠돌던 배들이 무사히 항구에 도착함은 사무애해(Catupaṭisambhidā)를 성취하게 될 전조이다. 보석들이 각자의 광채를 내뿜음은 장차 세상에 비추게 될 법의 광명에 대한 전조이다.

Verīnaṃ mettacittapaṭilābho catubrahmavihārapaṭilābhassa pubbanimittaṃ. Avīcimhi agginibbāyanaṃ ekādasaagginibbāyanassa pubbanimittaṃ. Lokantarikāloko avijjandhakāraṃ vidhamitvā ñāṇālokadassanassa pubbanimittaṃ. Mahāsamuddassa madhuratā nibbānarasena ekarasabhāvassa pubbanimittaṃ. Vātassa avāyanaṃ dvāsaṭṭhidiṭṭhigatabhindanassa pubbanimittaṃ. Sakuṇānaṃ pathavigamanaṃ mahājanassa ovādaṃ sutvā pāṇehi saraṇagamanassa pubbanimittaṃ. Candassa ativirocanaṃ bahujanakantatāya pubbanimittaṃ. Sūriyassa uṇhasītavivajjanautusukhatā kāyikacetasikasukhappattiyā pubbanimittaṃ. Devatānaṃ vimānadvāresu ṭhatvā apphoṭanādīhi kīḷanaṃ buddhabhāvaṃ patvā udānaṃ udānassa pubbanimittaṃ. Cātuddīpikamahāmeghavassanaṃ mahato dhammameghavassanassa pubbanimittaṃ. Khudāpīḷanassa abhāvo kāyagatāsatiamatapaṭilābhassa pubbanimittaṃ. Pipāsāpīḷanassa abhāvo vimuttisukhena sukhitabhāvassa pubbanimittaṃ. Dvārakavāṭānaṃ sayameva vivaraṇaṃ aṭṭhaṅgikamaggadvāravivaraṇassa pubbanimittaṃ. Rukkhānaṃ pupphaphalaggahaṇaṃ vimuttipupphehi pupphitassa ca sāmaññaphalabhārabharitabhāvassa ca pubbanimittaṃ. Dasasahassilokadhātuyā ekaddhajamālitā ariyaddhajamālamālitāya pubbanimittanti veditabbaṃ. Ayaṃ sambahulavāro nāma.

원수들이 자애의 마음을 얻음은 사범주(Catubrahmavihāra)를 얻게 될 전조이다. 아비지옥의 불이 꺼짐은 탐욕 등 열한 가지 불이 꺼지게 될 전조이다. 로깐따리까 지옥의 밝은 빛은 무명의 어둠을 물리치고 지혜의 빛을 보게 될 전조이다. 대양의 물이 달콤해짐은 열반의 맛(Nibbānarasa)으로 일미(一味)가 될 전조이다. 바람이 멈춤은 62가지 사견을 타파하게 될 전조이다. 새들이 땅 위로 내려옴은 대중이 가르침을 듣고 목숨을 다해 귀의하게 될 전조이다. 달이 유난히 빛남은 많은 사람들에게 사랑을 받게 될 전조이다. 태양이 춥지도 덥지도 않은 쾌적한 기온을 유지함은 신체적·정신적 행복에 이르게 될 전조이다. 천신들이 천상의 궁전 문 앞에 서서 손뼉을 치며 즐거워함은 부처가 되어 내뱉으실 우다나(Udāna, 감흥어)에 대한 전조이다. 네 대륙에 큰 비가 내림은 위대한 법의 비(Dhammamegha)가 내릴 전조이다. 굶주림의 고통이 사라짐은 몸에 대한 마음챙김을 통한 불사(Amata)의 법을 얻게 될 전조이다. 갈증의 고통이 사라짐은 해탈의 즐거움(Vimuttisukha)으로 행복해질 전조이다. 문들이 저절로 열림은 팔정도의 문이 열릴 전조이다. 나무들이 꽃과 열매를 맺음은 해탈의 꽃으로 만개하고 사문과의 과보로 충만하게 될 전조이다. 만천 세계가 하나의 깃발로 장식됨은 성스러운 깃발의 화환으로 장식될 전조라고 알아야 한다. 이것을 '삼바훌라 와라(Sambahulavāra)'라고 한다.

Ettha pañhaṃ pucchanti – ‘‘yadā mahāpuriso pathaviyaṃ patiṭṭhahitvā uttarābhimukho padasā gantvā āsabhiṃ vācaṃ abhāsi, tadā kiṃ pathaviyā gato, udāhu ākāsena; dissamāno gato, udāhu adissamāno; acelako gato, udāhu alaṅkatapaṭiyatto; daharo hutvā gato[Pg.34], udāhu mahallako; pacchāpi kiṃ tādisova ahosi, udāhu puna bāladārako’’ti? Ayaṃ pana pañho heṭṭhālohapāsāde samuṭṭhito tipiṭakacūḷābhayattherena vissajjitova. Thero kira ettha niyatipubbekatakammaissaranimmānavādavasena taṃ taṃ bahuṃ vatvā avasāne evaṃ byākari – ‘‘mahāpuriso pathaviyā gato, mahājanassa pana ākāsena gacchanto viya ahosi. Dissamāno gato, mahājanassa pana adissamāno viya ahosi. Acelako gato, mahājanassa pana alaṅkatapaṭiyatto viya upaṭṭhāsi. Daharova gato, mahājanassa pana soḷasavassuddesiko viya ahosi. Pacchā pana bāladārakova ahosi, na tādiso’’ti. Parisā cassa – ‘‘buddhena viya hutvā bho therena pañho kathito’’ti attamanā ahosi. Lokantarikavāro vuttanayo eva.

여기서 질문을 던지기를, '대사(보살)께서 땅에 서서 북쪽을 향해 걸어가 사자후를 토하셨을 때, 땅으로 가셨는가 아니면 허공으로 가셨는가? 보이면서 가셨는가 아니면 보이지 않게 가셨는가? 옷을 입지 않고 가셨는가 아니면 장엄된 차림으로 가셨는가? 어린아이로 가셨는가 아니면 어른으로 가셨는가? 그 후에도 그러한 모습이었는가 아니면 다시 어린아이가 되셨는가?'라고 한다. 이 질문은 일찍이 로하빠사다(Lohapāsāda) 아래에서 제기되었는데, 티삐따까 쭐라바야(Tipiṭakacūḷābhayatthera) 장로가 답변하였다. 장로께서는 결정론, 숙명론, 창조론 등에 관해 많은 설명을 하신 뒤 마지막에 이렇게 답하셨다. '대사께서는 땅으로 가셨으나 대중에게는 허공을 걷는 것처럼 보였다. 보이게 가셨으나 대중에게는 보이지 않는 것처럼 느껴졌다. 옷을 입지 않고 가셨으나 대중에게는 장엄하게 차려입은 것처럼 나타났다. 어린아이로 가셨으나 대중에게는 16세 청년처럼 보였다. 하지만 그 후에는 다시 어린아이가 되셨을 뿐, 그 모습 그대로 계셨던 것은 아니다.' 그러자 대중은 '장로께서 마치 부처님처럼 문제를 해결해 주셨다'며 기뻐하였다. 로깐따리까 와라(Lokantarikavāra)도 이와 같은 방식으로 설명된다.

Imā ca pana ādito paṭṭhāya kathitā sabbadhammatā sabbabodhisattānaṃ hontīti veditabbā.

처음부터 설명된 이 모든 법성(Dhammatā)은 모든 보살에게 공통적으로 일어나는 현상임을 알아야 한다.

Dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇavaṇṇanā

서른두 가지 대인상에 대한 설명

33. Addasa khoti dukūlacumbaṭake nipajjāpetvā ānītaṃ addasa. Mahāpurisassāti jātigottakulapadesādivasena mahantassa purisassa. Dve gatiyoti dve niṭṭhā, dve nipphattiyo. Ayañhi gatisaddo – ‘‘pañca kho imā, sāriputta, gatiyo’’ti (ma. ni. 1.153) ettha nirayādibhedāya sattehi gantabbagatiyā vattati. ‘‘Imesaṃ kho ahaṃ bhikkhūnaṃ sīlavantānaṃ kalyāṇadhammānaṃ neva jānāmi āgatiṃ vā gatiṃ vā’’ti (ma. ni. 1.508) ettha ajjhāsaye. ‘‘Nibbānaṃ arahato gatī’’ti (pari. 339) ettha paṭissaraṇe. ‘‘Api ca tyāhaṃ brahme gatiñca pajānāmi, jutiñca pajānāmi evaṃmahiddhiko bako brahmā’’ti (ma. ni. 1.503) ettha nipphattiyaṃ vattati. Svāyamidhāpi nipphattiyaṃ vattatīti veditabbo. Anaññāti aññā gati nipphatti nāma natthi.

33. '보았다(Addasa)'는 것은 비단 보자기 위에 뉘어 모셔온 왕자를 보았다는 뜻이다. '대인(Mahāpurisa)'은 가문과 종족 등에 의해 위대한 인물을 의미한다. '두 가지 길(Dve gatiyo)'은 두 가지 완성, 즉 두 가지 성취를 뜻한다. '가띠(Gati)'라는 말은, '사리뿟따여, 다섯 가지 태어날 곳(gati)이 있다'는 대목에서는 지옥 등 중생이 갈 곳을 의미한다. '나는 이 비구들의 성향(gati)을 알지 못한다'는 대목에서는 마음의 성향(Ajjhāsaya)을 의미한다. '열반은 아라한의 귀의처(gati)이다'라는 대목에서는 귀의처(Paṭissaraṇa)를 의미한다. '범천이여, 나는 그대의 성취(gati)도 알고 광채도 안다'는 대목에서는 완성(Nipphatti)을 의미한다. 여기에서도 '가띠'는 완성(성취)의 뜻으로 쓰였음을 알아야 한다. '다른 것은 없다(Anaññā)'는 것은 이 두 가지 완성 외에 다른 길은 없다는 뜻이다.

Dhammikoti dasakusaladhammasamannāgato agatigamanavirahito. Dhammarājāti idaṃ purimapadasseva vevacanaṃ. Dhammena vā laddharajjattā dhammarājā. Cāturantoti [Pg.35] puratthimasamuddādīnaṃ catunnaṃ samuddānaṃ vasena caturantāya pathaviyā issaro. Vijitāvīti vijitasaṅgāmo. Janapado asmiṃ thāvariyaṃ thirabhāvaṃ pattoti janapadatthāvariyappatto. Caṇḍassa hi rañño balidaṇḍādīhi lokaṃ pīḷayato manussā majjhimajanapadaṃ chaḍḍetvā pabbatasamuddatīrādīni nissāya paccante vāsaṃ kappenti. Atimudukassa rañño corehi sāhasikadhanavilopapīḷitā manussā paccantaṃ pahāya janapadamajjhe vāsaṃ kappenti, iti evarūpe rājini janapado thirabhāvaṃ na pāpuṇāti. Imasmiṃ pana kumāre rajjaṃ kārayamāne etassa janapado pāsāṇapiṭṭhiyaṃ ṭhapetvā ayopaṭṭena parikkhitto viya thiro bhavissatīti dassento – ‘‘janapadatthāvariyappatto’’ti āhaṃsu.

'법다운 이(Dhammiko)'란 열 가지 선한 업의 길(십선업도)을 갖추고 그릇된 길(아가지)로 치우치지 않는 이를 말한다. '법왕(Dhammarājā)'이란 앞 단어의 동의어이다. 또는 법으로써 왕위를 얻었기에 법왕이라 한다. '네 바다를 경계로 하는 이(Cāturanto)'란 동쪽 바다 등 네 바다를 한계로 하는 온 대지의 통치자를 뜻한다. '정복자(Vijitāvī)'란 전쟁에서 승리한 자를 말한다. '지방의 안정을 이룬 이(Janapadatthāvariyappatto)'란 그에게 있어 지방(janapada)이 견고하고 안정된 상태(thirabhāva)에 이르렀다는 뜻이다. 난폭한 왕이 세금이나 형벌 등으로 백성을 핍박하면 사람들은 중앙 지역을 버리고 산이나 바닷가 등 변방에 의지해 살게 된다. 반대로 너무 유약한 왕의 경우, 무도한 도적들의 약탈과 괴롭힘 때문에 사람들이 변방을 버리고 지방의 중심부로 모여든다. 이와 같은 왕들의 치하에서는 지방이 안정을 얻지 못한다. 그러나 이 왕자가 나라를 다스릴 때에는 그의 영토가 마치 돌 판 위에 놓여 철판으로 둘러싸인 것처럼 견고해질 것임을 나타내기 위해 브라만들은 "지방의 안정을 이룬 이"라고 말한 것이다.

Sattaratanasamannāgatoti ettha ratijananaṭṭhena ratanaṃ. Apica –

'일곱 가지 보물을 갖춘 이(Sattaratanasamannāgato)'라는 문구에서 보물(Ratana)이란 기쁨을 일으킨다는 의미에서 붙여진 이름이다. 또한 다음과 같이 설해진다.

‘‘Cittīkataṃ mahagghañca, atulaṃ dullabhadassanaṃ;

Anomasattaparibhogaṃ, ratanaṃ tena vuccati’’.

"마음에 귀하게 여겨지고, 값이 매우 나가며, 비할 데 없고, 보기 드물며, 수승한 존재가 사용하는 것, 이로 인해 보물(ratana)이라 불린다."

Cakkaratanassa ca nibbattakālato paṭṭhāya aññaṃ devaṭṭhānaṃ nāma na hoti, sabbe gandhapupphādīhi tasseva pūjañca abhivādanādīni ca karontīti cittīkataṭṭhena ratanaṃ. Cakkaratanassa ca ettakaṃ nāma dhanaṃ agghatīti aggho natthi, iti mahagghaṭṭhenāpi ratanaṃ. Cakkaratanañca aññehi loke vijjamānaratanehi asadisanti atulaṭṭhenāpi ratanaṃ. Yasmā ca pana yasmiṃ kappe buddhā uppajjanti, tasmiṃyeva cakkavattino uppajjanti, buddhā ca kadāci karahaci uppajjanti, tasmā dullabhadassanaṭṭhenāpi ratanaṃ. Tadetaṃ jātirūpakulaissariyādīhi anomassa uḷārasattasseva uppajjati, na aññassāti anomasattaparibhogaṭṭhenāpi ratanaṃ. Yathā cakkaratanaṃ, evaṃ sesānipīti. Imehi sattahi ratanehi parivārabhāvena ceva sabbabhogūpakaraṇabhāvena ca samannāgatoti sattaratanasamannāgato.

수레바퀴 보물(Cakkaratana)이 나타난 때부터 신들의 거처라 할 만한 다른 곳이 없게 되며, 모든 이들이 향과 꽃 등으로 오직 그 수레바퀴 보물에 공양하고 경배하므로 '마음에 귀하게 여겨지는 것(cittīkata)'이라는 의미에서 보물이라 한다. 또한 수레바퀴 보물은 그 값이 얼마라고 정할 수 있는 가액이 없으므로 '매우 값이 나가는 것(mahaggha)'이라는 의미에서도 보물이라 한다. 수레바퀴 보물은 세상에 존재하는 다른 보물들과 비교할 수 없이 독보적이므로 '비할 데 없는 것(atula)'이라는 의미에서도 보물이라 한다. 또한 부처님들이 출현하시는 바로 그 겁에만 전륜성왕들이 출현하며, 부처님들은 아주 드물게 출현하시기에 '보기 드문 것(dullabhadassana)'이라는 의미에서도 보물이라 한다. 그 보물은 태생, 용모, 가문, 권위 등이 수승하고 고귀한 존재에게만 나타나고 그렇지 못한 자에게는 나타나지 않으므로 '수승한 존재가 사용하는 것(anomasattaparibhoga)'이라는 의미에서도 보물이라 한다. 수레바퀴 보물이 그러하듯 나머지 보물들도 이와 같다. 이 일곱 가지 보물을 추종하는 권속으로서, 그리고 모든 향유물의 도구로서 갖추었기에 '일곱 가지 보물을 갖춘 이'라 한다.

Idāni tesaṃ sarūpato dassanatthaṃ tassimānītiādi vuttaṃ. Tattha cakkaratanantiādīsu ayaṃ saṅkhepādhippāyo – dvesahassadīpaparivārānaṃ catunnaṃ mahādīpānaṃ sirivibhavaṃ gahetvā dātuṃ samatthaṃ cakkaratanaṃ pātubhavati. Tathā purebhattameva sāgarapariyantaṃ pathaviṃ anusaṃyāyanasamatthaṃ vehāsaṅgamaṃ hatthiratanaṃ, tādisameva assaratanaṃ, caturaṅgasamannāgate andhakāre [Pg.36] yojanappamāṇaṃ andhakāraṃ vidhamitvā ālokadassanasamatthaṃ maṇiratanaṃ, chabbidhadosavivajjitaṃ manāpacāri itthiratanaṃ, yojanappamāṇe antopathavigataṃ nidhiṃ dassanasamatthaṃ gahapatiratanaṃ, aggamahesiyā kucchimhi nibbattitvā sakalarajjamanusāsanasamatthaṃ jeṭṭhaputtasaṅkhātaṃ pariṇāyakaratanaṃ pātubhavati.

이제 그 보물들을 구체적인 모습으로 보이기 위해 '그에게는 이러한 것들이(tassimāni)' 등의 구절이 설해졌다. 거기서 수레바퀴 보물 등에 대한 요지는 다음과 같다. 이천 개의 작은 섬들을 거느린 네 개의 큰 섬들의 영광과 풍요를 가져다줄 수 있는 수레바퀴 보물이 나타난다. 또한 아침 식사 전의 짧은 시간에도 네 바다를 경계로 하는 대지를 일주할 수 있고 공중으로 다닐 수 있는 코끼리 보물이 나타나며, 그와 같은 말 보물도 나타난다. 네 가지 요소가 갖춰진 칠흑 같은 어둠 속에서도 1유순의 범위를 밝게 비추어 형체를 볼 수 있게 하는 보석 보물이 나타난다. 여섯 가지 결점이 없고 남편의 마음을 잘 따르는 왕비 보물이 나타난다. 땅속 1유순 깊이에 묻힌 보물을 찾아낼 수 있는 장자 보물이 나타난다. 왕비의 태에서 태어나 온 나라의 통치를 도울 능력을 지닌 맏아들인 장군 보물(Pariṇāyakaratana)이 나타난다.

Parosahassanti atirekasahassaṃ. Sūrāti abhīrukā. Vīraṅgarūpāti vīrānaṃ aṅgaṃ vīraṅgaṃ, vīriyassetaṃ nāmaṃ, vīraṅgaṃ rūpametesanti vīraṅgarūpā, vīriyajātikā vīriyasabhāvā vīriyamayā akilāsuno ahesuṃ. Divasampi yujjhantā na kilamantīti vuttaṃ hoti. Sāgarapariyantanti cakkavāḷapabbataṃ sīmaṃ katvā ṭhitasamuddapariyantaṃ. Adaṇḍenāti ye katāparādhe satte satampi sahassampi gaṇhanti, te dhanadaṇḍena rajjaṃ kārenti. Ye chejjabhejjaṃ anusāsanti, te satthadaṇḍena. Ayaṃ pana duvidhampi daṇḍaṃ pahāya adaṇḍena ajjhāvasati. Asatthenāti ye ekatodhārādinā satthena paraṃ vihesanti, te satthena rajjaṃ kārenti nāma. Ayaṃ pana satthena khuddamakkhikāyapi pivanamattaṃ lohitaṃ kassaci anuppādetvā dhammeneva – ‘‘ehi kho mahārājā’’ti evaṃ paṭirājūhi sampaṭicchitāgamano vuttappakāraṃ pathaviṃ abhivijinitvā ajjhāvasati, abhibhavitvā sāmī hutvā vasatīti attho.

'천 명 이상의(Parosahassa)'란 천 명을 넘는다는 뜻이다. '용감한 이들(Sūrā)'이란 두려움이 없는 자들이다. '용사의 몸을 가진 이들(Vīraṅgarūpā)'이란 용사들의 특징인 정진(vīriya)을 갖춘 자들이라는 뜻으로, 정진하는 성품과 본성을 지니고 정진으로 충만하여 게으르지 않은 자들이 되었음을 의미한다. 즉, 하루 종일 싸워도 지치지 않는다는 말이다. '바다를 끝으로 하는(Sāgarapariyanta)'이란 철위산을 경계로 하여 존재하는 바다를 경계로 함을 뜻한다. '몽둥이 없이(Adaṇḍena)'란 잘못을 저지른 중생들에게 백이나 천의 벌금을 거두어 재물 형벌로 다스리거나, 신체를 절단하는 등의 무력 형벌로 다스리는 왕들과 대조된다는 뜻이다. 이 전륜성왕은 이 두 가지 형벌을 버리고 형벌 없이 통치한다. '칼 없이(Asatthena)'란 날카로운 무기로 남을 해치며 다스리는 자들과 대조된다. 이 왕은 무기로 작은 파리 한 마리의 피도 흘리게 하지 않으면서 법으로써 다스린다. "대왕이시여, 어서 오십시오"라고 적대하는 왕들조차 환영하며 받아들이는 가운데, 앞에서 설한 대로의 대지를 정복하여 다스리며, 압도적인 주권자가 되어 거주한다는 뜻이다.

Evaṃ ekaṃ nipphattiṃ kathetvā dutiyaṃ kathetuṃ sace kho panātiādi vuttaṃ. Tattha rāgadosamohamānadiṭṭhikilesataṇhāsaṅkhātaṃ chadanaṃ āvaraṇaṃ vivaṭaṃ viddhaṃsitaṃ vivaṭakaṃ etenāti vivaṭacchado. ‘‘Vivaṭṭacchadā’’tipi pāṭho, ayameva attho.

이와 같이 세상에서의 성취를 설한 뒤, 두 번째 성취인 부처로서의 성취를 설하기 위해 '만일(sace kho pana)' 등의 구절이 설해졌다. 거기서 탐욕, 성냄, 어리석음, 자만, 사견, 번뇌, 갈애라고 하는 덮개(chadana)와 장애(āvaraṇa)를 열어젖히고 파괴하여 제거했기에 '덮개를 걷어낸 이(Vivaṭacchado)'라고 한다. '비밧탓차다(Vivaṭṭacchada)'라는 독법도 있는데, 뜻은 이와 동일하다.

35. Evaṃ dutiyaṃ nipphattiṃ kathetvā tāsaṃ nimittabhūtāni lakkhaṇāni dassetuṃ ayañhi, deva, kumārotiādi vuttaṃ. Tattha suppatiṭṭhitapādoti yathā aññesaṃ bhūmiyaṃ pādaṃ ṭhapentānaṃ aggapādatalaṃ vā paṇhi vā passaṃ vā paṭhamaṃ phusati, vemajjhe vā pana chiddaṃ hoti, ukkhipantānaṃ aggatalādīsu ekakoṭṭhāsova paṭhamaṃ uṭṭhahati, na evamassa. Assa pana suvaṇṇapādukatalamiva ekappahāreneva sakalaṃ pādatalaṃ bhūmiṃ phusati, ekappahāreneva bhūmito uṭṭhahati. Tasmā ayaṃ suppatiṭṭhitapādo.

35. 이와 같이 두 번째 성취를 설한 뒤, 그 성취의 징표가 되는 특징들을 보이기 위해 '왕이시여, 이 아이는(ayañhi deva kumāro)' 등의 구절이 설해졌다. 거기서 '평평하게 잘 놓인 발(Suppatiṭṭhitapādo)'이란, 다른 이들이 땅에 발을 디딜 때 발가락 끝이나 뒤꿈치나 발 옆면이 먼저 닿고 발바닥 중앙이 비어 있는 것과 달리, 또한 발을 뗄 때 발바닥 일부가 먼저 들리는 것과 달리, 이 분은 그렇지 않다는 뜻이다. 이 분의 발바닥은 마치 금으로 만든 신발 바닥처럼 한꺼번에 발바닥 전체가 땅에 닿고, 한꺼번에 땅에서 들린다. 그러므로 '평평하게 잘 놓인 발을 가진 이'라 한다.

Cakkānīti [Pg.37] dvīsu pādatalesu dve cakkāni, tesaṃ arā ca nemi ca nābhi ca pāḷiyaṃ vuttāva. Sabbākāraparipūrānīti iminā pana ayaṃ viseso veditabbo, tesaṃ kira cakkānaṃ pādatalassa majjhe nābhi dissati, nābhiparicchinnā vaṭṭalekhā dissati, nābhimukhaparikkhepapaṭṭo dissati, panāḷimukhaṃ dissati, arā dissanti, aresu vaṭṭilekhā dissanti, nemimaṇikā dissanti. Idaṃ tāva pāḷiyaṃ āgatameva. Sambahulavāro pana anāgato, so evaṃ daṭṭhabbo – satti, sirivaccho, nandi, sovattiko, vaṭaṃsako, vaḍḍhamānakaṃ, macchayugaḷaṃ, bhaddapīṭhaṃ, aṅkusako, pāsādo, toraṇaṃ, setacchattaṃ, khaggo, tālavaṇṭaṃ, morahatthako, vāḷabījanī, uṇhīsaṃ, maṇi, patto, sumanadāmaṃ, nīluppalaṃ, rattuppalaṃ, setuppalaṃ, padumaṃ, puṇḍarīkaṃ, puṇṇaghaṭo, puṇṇapāti, samuddo, cakkavāḷo, himavā, sineru, candimasūriyā, nakkhattāni, cattāro mahādīpā, dviparittadīpasahassāni, antamaso cakkavattirañño parisaṃ upādāya sabbo cakkalakkhaṇasseva parivāro.

‘바퀴들(Cakkāni)’이란 양쪽 발바닥에 있는 두 개의 수레바퀴 모양을 말하며, 그 바퀴살(arā)과 바퀴 테(nemi)와 바퀴통(nābhi)은 이미 경전(Pāḷi)에 설해져 있다. ‘모든 형태가 원만하게 갖추어진(Sabbākāraparipūrānī)’이라는 구절을 통해서는 다음과 같은 특별한 상세 내용을 알아야 한다. 그 바퀴들의 발바닥 중앙에는 바퀴통이 보이고, 바퀴통의 경계를 나타내는 원형 선이 보이며, 바퀴통 입구를 둘러싼 띠가 보이고, 바퀴통의 구멍도 보인다. 또한 바퀴살들이 보이고, 바퀴살들 위의 원형 선들도 보이며, 바퀴 테에 장식된 구슬 모양들도 보인다. 이것은 우선 경전에 직접적으로 전해지는 내용이다. 그러나 ‘허다한 항목(sambahulavāro)’은 경전에 직접 나오지 않으므로 다음과 같이 이해해야 한다. 즉, 창, 상서로운 집(sirivaccho), 만자(nandi), 수바띠까(sovattiko), 머리 장식 꽃, 밥그릇(vaḍḍhamānakaṃ), 물고기 쌍, 길상한 의자(bhaddapīṭhaṃ), 코끼리 갈고리, 궁전, 성문(toraṇaṃ), 흰 우산, 칼, 종려나무 부채, 공작 꼬리 부채, 사마리 꼬리 부채, 머리띠(uṇhīsaṃ), 보석, 발우, 자스민 꽃다발, 푸른 연꽃, 붉은 연꽃, 하얀 연꽃, 분홍 연꽃, 백련, 가득 찬 항아리, 가득 찬 그릇, 바다, 대천세계(cakkavāḷo), 히말라야 산, 수미산, 달과 해, 별들, 네 개의 큰 대륙과 이천 개의 작은 섬들, 나아가 전륜성왕의 권속에 이르기까지 이 모든 것이 바퀴 상(lakkhaṇa)을 보좌하며 둘러싸고 있는 형상들이다.

Āyatapaṇhīti dīghapaṇhi, paripuṇṇapaṇhīti attho. Yathā hi aññesaṃ aggapādo dīgho hoti, paṇhimatthake jaṅghā patiṭṭhāti, paṇhiṃ tacchetvā ṭhapitā viya hoti, na evaṃ mahāpurisassa. Mahāpurisassa pana catūsu koṭṭhāsesu dve koṭṭhāsā aggapādo hoti, tatiye koṭṭhāse jaṅghā patiṭṭhāti, catutthakoṭṭhāse āraggena vaṭṭetvā ṭhapitā viya rattakambalageṇḍukasadisā paṇhi hoti.

‘긴 뒤꿈치를 가진 분(Āyatapaṇhī)’이란 뒤꿈치가 길고 원만한 분이라는 뜻이다. 대개 다른 사람들은 발앞부분이 길고 뒤꿈치 위에 종아리가 놓여 있어서 마치 뒤꿈치를 깎아내고 세워둔 것과 같지만, 대인은 그렇지 않다. 대인의 발을 네 부분으로 나누면 그중 두 부분은 발앞부분이 차지하고, 세 번째 부분에 종아리가 놓이며, 네 번째 부분은 마치 송곳으로 깎아 둥글게 만들어 놓은 듯한 붉은 모직 공과 같은 뒤꿈치가 된다.

Dīghaṅgulīti yathā aññesaṃ kāci aṅguliyo dīghā honti, kāci rassā, na evaṃ mahāpurisassa. Mahāpurisassa pana makkaṭasseva dīghā hatthapādaṅguliyo mūle thūlā, anupubbena gantvā agge tanukā, niyyāsatelena madditvā vaṭṭitaharitālavaṭṭisadisā honti. Tena vuttaṃ – ‘‘dīghaṅgulī’’ti.

‘긴 손가락과 발가락을 가진 분(Dīghaṅgulī)’이란, 다른 사람들은 어떤 손가락은 길고 어떤 손가락은 짧은 것과 달리 대인은 그렇지 않음을 말한다. 대인의 손가락과 발가락은 원숭이의 그것처럼 길며, 뿌리 부분은 굵고 끝으로 갈수록 점차 가늘어지는데, 마치 수지유(niyyāsatela)로 반죽하여 둥글게 빚어놓은 약다황(haritāla) 덩어리와 같다. 그래서 ‘긴 손가락과 발가락을 가진 분’이라고 설해진 것이다.

Mudutalunahatthapādoti sappimaṇḍe osāretvā ṭhapitaṃ satavāravihatakappāsapaṭalaṃ viya mudu. Yathā ca idāni jātamattassa, evaṃ vuḍḍhakālepi mudutalunāyeva bhavissanti, mudutalunā hatthapādā etassāti mudutalunahatthapādo.

‘손발이 부드럽고 연약한 분(Mudutalunahatthapādo)’이란, 정제된 버터에 담가 두었다가 꺼낸 백 번 두드린 솜뭉치처럼 부드럽다는 뜻이다. 또한 지금 갓 태어난 아기의 손발처럼 부드러운 상태가 장성한 후에도 그대로 유지되기에, 손발이 부드럽고 연약한 분이라 불린다.

Jālahatthapādoti na cammena paṭibaddhaaṅgulantaro. Ediso hi phaṇahatthako purisadosena upahato pabbajjaṃ na paṭilabhati. Mahāpurisassa pana [Pg.38] catasso hatthaṅguliyo pañcapi pādaṅguliyo ekappamāṇā honti, tāsaṃ ekappamāṇatāya yavalakkhaṇaṃ aññamaññaṃ paṭivijjhitvā tiṭṭhati. Athassa hatthapādā kusalena vaḍḍhakinā yojitajālavātapānasadisā honti. Tena vuttaṃ – ‘‘jālahatthapādo’’ti.

‘그물처럼 연결된 손발을 가진 분(Jālahatthapādoti)’이란 피부막으로 손가락 사이가 붙어 있다는 뜻이 아니다. 이처럼 손가락 사이가 붙은 ‘부채꼴 손’을 가진 사람은 신체적 결함으로 인해 출가(pabbajja)를 할 수도 없기 때문이다. 대인은 네 손가락과 다섯 발가락의 길이가 각각 일정하며, 그 길이가 일정하기 때문에 손가락 사이의 보리 모양 문양(yavalakkhaṇaṃ)들이 서로 맞닿아 있다. 그래서 그 손발은 마치 숙련된 목수가 잘 짜 맞춘 격자창(jālavātapāna)과 같은 모습을 띤다. 그리하여 ‘그물처럼 연결된 손발을 가진 분’이라 설해진 것이다.

Uddhaṃ patiṭṭhitagopphakattā ussaṅkhā pādā assāti ussaṅkhapādo. Aññesañhi piṭṭhipāde gopphakā honti, tena tesaṃ pādā āṇibaddhā viya baddhā honti, na yathāsukhaṃ parivaṭṭanti, gacchantānaṃ pādatalānipi na dissanti. Mahāpurisassa pana āruhitvā upari gopphakā patiṭṭhahanti, tenassa nābhito paṭṭhāya uparimakāyo nāvāya ṭhapitasuvaṇṇapaṭimā viya niccalo hoti, adhokāyova iñjati, sukhena pādā parivaṭṭanti, puratopi pacchatopi ubhayapassesupi ṭhatvā passantānaṃ pādatalāni paññāyanti, na hatthīnaṃ viya pacchatoyeva.

‘복사뼈가 위로 높이 솟아 있는 발을 가진 분(ussaṅkhapādo)’이란 복사뼈가 발의 위쪽에 위치해 있기 때문이다. 일반 사람들은 복사뼈가 발등 근처에 있어 발이 마치 쐐기에 박힌 듯 고정되어 있어 마음대로 회전시키지 못하고, 걸을 때 발바닥이 보이지도 않는다. 그러나 대인은 복사뼈가 위로 올라가 위치하므로, 배 위에 놓인 황금 불상처럼 배꼽 위의 상체는 움직임이 없이 고요하고 하체만이 움직인다. 발이 자유롭게 회전하므로 앞이나 뒤, 혹은 양옆에서 보더라도 발바닥이 선명하게 보인다. 코끼리처럼 뒤에서 볼 때만 발바닥이 보이는 것과는 다르다.

Eṇijaṅghoti eṇimigasadisajaṅgho maṃsussadena paripuṇṇajaṅgho, na ekato baddhapiṇḍikamaṃso, samantato samasaṇṭhitena maṃsena parikkhittāhi suvaṭṭitāhi sāligabbhayavagabbhasadisāhi jaṅghāhi samannāgatoti attho.

‘에니 사슴 같은 종아리를 가진 분(Eṇijaṅgho)’이란 에니 사슴의 종아리와 같은 종아리를 가졌다는 뜻으로, 근육이 골고루 발달하여 원만한 종아리를 말한다. 한쪽에만 밥뭉치처럼 근육이 뭉쳐 있는 것이 아니라, 사방에 근육이 고르게 잡혀 잘 다듬어진 수수알이나 보리알처럼 매끄럽고 둥근 종아리를 갖추었다는 뜻이다.

Anonamantoti anamanto, etenassa akhujjaavāmanabhāvo dīpito. Avasesajanā hi khujjā vā honti vāmanā vā. Khujjānaṃ uparimakāyo aparipuṇṇo hoti, vāmanānaṃ heṭṭhimakāyo. Te aparipuṇṇakāyattā na sakkonti anonamantā jaṇṇukāni parimajjituṃ. Mahāpuriso pana paripuṇṇaubhayakāyattā sakkoti.

‘굽히지 않는 분(Anonamanto)’이란 몸을 굽히지 않는다는 뜻으로, 이 구절을 통해 대인이 꼽추거나 왜소하지 않음이 드러난다. 다른 사람들은 대개 꼽추거나 왜소한 경우가 있는데, 꼽추는 상체가 부실하고 왜소한 자는 하체가 부실하다. 그들은 신체가 원만하지 못해 몸을 굽히지 않고는 무릎을 만질 수 없다. 그러나 대인은 상하체가 모두 원만하기에 굽히지 않고도 무릎을 만질 수 있다.

Kosohitavatthaguyhoti usabhavāraṇādīnaṃ viya suvaṇṇapadumakaṇṇikasadisehi kosehi ohitaṃ paṭicchannaṃ vatthaguyhaṃ assāti kosohitavatthaguyho. Vatthaguyhanti vatthena guhitabbaṃ aṅgajātaṃ vuccati.

‘음조가 보급에 감추어진 분(Kosohitavatthaguyho)’이란 황소나 코끼리 왕처럼, 황금 연꽃의 씨방 같은 보급(kosa) 안에 성기가 갈무리되어 가려져 있는 분을 말한다. ‘Vatthaguyha’란 옷으로 가려져야 할 신체 부위, 즉 성기를 뜻한다.

Suvaṇṇavaṇṇoti jātihiṅgulakena majjitvā dīpidāṭhāya ghaṃsitvā gerukaparikammaṃ katvā ṭhapitaghanasuvaṇṇarūpasadisoti attho. Etenassa ghanasiniddhasaṇhasarīrataṃ dassetvā chavivaṇṇadassanatthaṃ kañcanasannibhattacoti vuttaṃ. Purimassa vā vevacanametaṃ.

‘황금빛 피부를 가진 분(Suvaṇṇavaṇṇo)’이란 최상급의 주사(hiṅgulaka)를 바르고 표범의 송곳니로 문질러 광을 낸 뒤 적토 공정(gerukaparikamma)을 마친 순금 불상과 같은 몸을 가졌다는 뜻이다. 이를 통해 대인의 몸이 매우 견고하고 매끄러우며 섬세함을 드러내고, 피부색을 묘사하기 위해 ‘황금색 피부(kañcanasannibhattaco)’라고도 한 것이니, 이는 앞의 말과 같은 의미이다.

Rajojallanti [Pg.39] rajo vā malaṃ vā. Na upalimpatīti na laggati padumapalāsato udakabindu viya vivaṭṭati. Hatthadhovanādīni pana utuggahaṇatthāya ceva dāyakānaṃ puññaphalatthāya ca buddhā karonti, vattasīsenāpi ca karontiyeva. Senāsanaṃ pavisantena hi bhikkhunā pāde dhovitvā pavisitabbanti vuttametaṃ.

‘먼지와 때(Rajojalla)’란 미세한 먼지나 거친 때를 말한다. ‘오염되지 않는다(Na upalimpatī)’는 것은 때가 달라붙지 않는다는 것으로, 마치 연꽃잎 위의 물방울이 굴러떨어지는 것과 같다. 다만 부처님들께서 손을 씻는 등의 행위를 하시는 것은 체온을 조절하기 위함이거나 보시자들에게 공덕의 과보를 주기 위함이며, 또한 수행자의 규범(vatta)을 지키기 위함이기도 하다. 실제로 ‘처소에 들어가는 비구는 발을 씻고 들어가야 한다’라고 율장(Cūḷavagga)에 설해져 있다.

Uddhaggalomoti āvaṭṭapariyosāne uddhaggāni hutvā mukhasobhaṃ ullokayamānāni viya ṭhitāni lomāni assāti uddhaggalomo.

‘위로 향한 털을 가진 분(Uddhaggalomo)’이란 털들이 오른쪽으로 말려 끝이 위로 향해 있으며, 마치 얼굴의 아름다움을 우러러보는 듯이 서 있는 털을 가진 분을 말한다.

Brahmujugattoti brahmā viya ujugatto, ujumeva uggatadīghasarīro bhavissati. Yebhuyyena hi sattā khandhe kaṭiyaṃ jāṇūsūti tīsu ṭhānesu namanti, te kaṭiyaṃ namantā pacchato namanti, itaresu dvīsu ṭhānesu purato. Dīghasarīrā pana eke passavaṅkā honti, eke mukhaṃ unnametvā nakkhattāni gaṇayantā viya caranti, eke appamaṃsalohitā sūlasadisā honti, eke purato pabbhārā honti, pavedhamānā gacchanti. Ayaṃ pana ujumeva uggantvā dīghappamāṇo devanagare ussitasuvaṇṇatoraṇaṃ viya bhavissatīti dīpenti. Yathā cetaṃ, evaṃ yaṃ yaṃ jātamattassa sabbaso aparipuṇṇaṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ hoti, taṃ taṃ āyatiṃ tathābhāvitaṃ sandhāya vuttanti veditabbaṃ.

'범(梵)의 몸처럼 곧음(Brahmujugatto)'이란 범천(Brahma)처럼 몸이 곧다는 뜻이니, 곧게 위로 솟은 긴 몸을 갖게 될 것임을 의미한다. 대개 중생들은 어깨, 허리, 무릎이라는 세 곳에서 몸이 굽는데, 허리가 굽은 자들은 뒤로 굽고(배가 나오고), 나머지 두 곳이 굽은 자들은 앞으로 굽는다. 키가 큰 어떤 이들은 옆구리가 휘어 있고, 어떤 이들은 얼굴을 치켜들어 마치 별을 세는 듯이 다니며, 어떤 이들은 살과 피가 적어 말뚝 같고, 어떤 이들은 앞으로 기울어져 비틀거리며 걷는다. 그러나 이분은 곧게 위로 솟아 큰 키를 가졌으니, 천신들의 도시에 세워진 황금색 탑문(Torana)과 같을 것임을 나타낸다. 태어난 직후에는 대인상의 특징들이 온전히 갖춰지지 않았더라도, 미래에 그렇게 될 것임을 염두에 두고 설하신 것임을 알아야 한다.

Sattussadoti dve hatthapiṭṭhiyo dve pādapiṭṭhiyo dve aṃsakūṭāni khandhoti imesu sattasu ṭhānesu paripuṇṇo maṃsussado assāti sattussado. Aññesaṃ pana hatthapādapiṭṭhādīsu sirājālaṃ paññāyati, aṃsakūṭakkhandhesu aṭṭhikoṭiyo. Te manussā petā viya khāyanti, na tathā mahāpuriso, mahāpuriso pana sattasu ṭhānesu paripuṇṇamaṃsussadattā nigūḷhasirājālehi hatthapiṭṭhādīhi vaṭṭetvā suṭṭhapitasuvaṇṇāḷiṅgasadisena khandhena silārūpakaṃ viya khāyati, cittakammarūpakaṃ viya ca khāyati.

'일곱 군데가 도드라짐(Sattussado)'이란 두 손등, 두 발등, 두 어깨, 목(덜미)의 이 일곱 군데에 살이 차올라 도드라졌음을 의미한다. 다른 사람들은 손등과 발등 등에 핏줄이 보이고 어깨와 목에 뼈마디가 드러나 마치 인간 귀신(Preta)처럼 보이지만, 대인은 그렇지 않다. 대인은 일곱 군데에 살이 가득 차서 핏줄이 감춰져 보이지 않으며, 손등 등은 둥글게 잘 다듬어진 황금 북과 같고 목은 석상이나 정교한 채색화처럼 보인다.

Sīhassa pubbaddhaṃ viya kāyo assāti sīhapubbaddhakāyo. Sīhassa hi puratthimakāyova paripuṇṇo hoti, pacchimakāyo aparipuṇṇo. Mahāpurisassa pana sīhassa pubbaddhakāyo viya sabbo kāyo paripuṇṇo. Sopi sīhasseva tattha tattha vinatunnatādivasena dussaṇṭhitavisaṇṭhito [Pg.40] na hoti, dīghayuttaṭṭhāne pana dīgho, rassathūlakisaputhulaanuvaṭṭitayuttaṭṭhānesu tathāvidhova hoti. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

사자의 상반신처럼 몸이 당당하므로 '사자 상반신 같은 몸(Sīhapubbaddhakāyo)'이라 한다. 사자는 앞부분만 충실하고 뒷부분은 충실하지 않지만, 대인은 사자의 상반신처럼 온몸이 충실하다. 또한 사자처럼 여기저기 굽거나 솟아올라 보기 싫은 형상이 아니라, 길어야 할 곳은 길고, 짧거나 굵거나 가늘거나 넓거나 둥글어야 할 곳은 그에 딱 알맞은 상태이다. 세존께서는 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘Manāpiyeva kho, bhikkhave, kammavipāke paccupaṭṭhite yehi aṅgehi dīghehi sobhati, tāni aṅgāni dīghāni saṇṭhanti. Yehi aṅgehi rassehi sobhati, tāni aṅgāni rassāni saṇṭhanti. Yehi aṅgehi thūlehi sobhati, tāni aṅgāni thūlāni saṇṭhanti. Yehi aṅgehi kisehi sobhati, tāni aṅgāni kisāni saṇṭhanti. Yehi aṅgehi puthulehi sobhati, tāni aṅgāni puthulāni saṇṭhanti. Yehi aṅgehi vaṭṭehi sobhati, tāni aṅgāni vaṭṭāni saṇṭhantī’’ti.

"비구들이여, 마음에 드는 업의 과보가 나타날 때, 길어서 아름다운 지체들은 길게 형성되고, 짧아서 아름다운 지체들은 짧게 형성되며, 굵어서 아름다운 지체들은 굵게 형성되고, 가늘어서 아름다운 지체들은 가늘게 형성되며, 넓어서 아름다운 지체들은 넓게 형성되고, 둥글어서 아름다운 지체들은 둥글게 형성된다."

Iti nānācittena puññacittena cittito dasahi pāramīhi sajjito mahāpurisassa attabhāvo, loke sabbasippino vā sabbaiddhimanto vā patirūpakampi kātuṃ na sakkonti.

이와 같이 대인의 신체는 다양한 공덕의 마음으로 장엄되고 열 가지 바라밀로 가꾸어진 것이어서, 세상의 어떤 예술가나 신통력 있는 자라도 그와 똑같은 형상을 만들어낼 수 없다.

Citantaraṃsoti antaraṃsaṃ vuccati dvinnaṃ koṭṭānaṃ antaraṃ, taṃ citaṃ paripuṇṇaṃ antaraṃsaṃ assāti citantaraṃso. Aññesañhi taṃ ṭhānaṃ ninnaṃ hoti, dve piṭṭhikoṭṭā pāṭiyekkā paññāyanti. Mahāpurisassa pana kaṭito paṭṭhāya maṃsapaṭalaṃ yāva khandhā uggamma samussitasuvaṇṇaphalakaṃ viya piṭṭhiṃ chādetvā patiṭṭhitaṃ.

'등의 양어깨 사이가 평평함(Citantaraṃso)'에서 '양어깨 사이(Antaraṃsa)'란 두 어깨뼈 사이의 공간을 말하는데, 그곳이 가득 차 있음을 뜻한다. 다른 사람들은 그 부분이 움푹 들어가거나 두 어깨뼈가 따로 보이지만, 대인은 허리에서부터 어깨까지 살집이 솟아올라 잘 세워진 황금 판처럼 등을 덮고 있다.

Nigrodhaparimaṇḍaloti nigrodho viya parimaṇḍalo. Yathā paññāsahatthatāya vā satahatthatāya vā samakkhandhasākho nigrodho dīghatopi vitthāratopi ekappamāṇova hoti, evaṃ kāyatopi byāmatopi ekappamāṇo. Yathā aññesaṃ kāyo dīgho vā hoti byāmo vā, na evaṃ visamappamāṇoti attho. Teneva yāvatakvassa kāyotiādi vuttaṃ. Tattha yāvatako assāti yāvatakvassa.

'니그로다 나무처럼 균형 잡힘(Nigrodhaparimaṇḍalo)'이란 니그로다 나무처럼 사방이 원만하게 균형 잡혔다는 뜻이다. 높이가 50암마나 혹은 100암마에 달하면서 줄기와 가지가 균등한 니그로다 나무가 높이와 폭이 똑같은 것처럼, (대인의 몸도) 키와 양팔을 벌린 길이가 같다. 다른 사람들의 몸처럼 키만 크거나 팔 길이만 긴 불균형한 크기가 아니라는 의미이다. 그래서 "몸의 높이만큼..." 등의 말씀이 설해진 것이다. 여기서 'yāvatakvassa'는 'yāvatako assa'의 결합어이다.

Samavaṭṭakkhandhoti samavaṭṭitakkhandho. Yathā eke koñcā viya ca bakā viya ca varāhā viya ca dīghagalā vaṅkagalā puthulagalā ca honti[Pg.41], kathanakāle sirājālaṃ paññāyati, mando saro nikkhamati, na evaṃ mahāpurisassa. Mahāpurisassa pana suvaṭṭitasuvaṇṇāḷiṅgasadiso khandho hoti, kathanakāle sirājālaṃ na paññāyati, meghassa viya gajjito saro mahā hoti.

'둥글고 매끄러운 목(Samavaṭṭakkhandho)'이란 고르게 둥근 목을 뜻한다. 어떤 이들은 두루미나 왜가리처럼 목이 길거나 굽었으며 멧돼지처럼 넓어서, 말할 때 핏줄이 드러나고 목소리가 작게 나오기도 하지만, 대인은 그렇지 않다. 대인의 목은 잘 다듬어진 황금 북처럼 둥글고, 말할 때 핏줄이 드러나지 않으며, 목소리는 구름의 포효(천둥소리)처럼 우렁차다.

Rasaggasaggīti ettha rasaṃ gasanti harantīti rasaggasā. Rasaharaṇīnametaṃ adhivacanaṃ, tā aggā assāti rasaggasaggī. Mahāpurisassa kira sattarasaharaṇīsahassāni uddhaggāni hutvā gīvāyameva paṭimukkāni. Tilaphalamattopi āhāro jivhagge ṭhapito sabbakāyaṃ anupharati. Teneva mahāpadhānaṃ padahantassa ekataṇḍulādīhipi kaḷāyayūsapasatamattenāpi kāyassa yāpanaṃ ahosi. Aññesaṃ pana tathā abhāvā na sakalaṃ kāyaṃ ojā pharati. Tena te bahvābādhā honti.

'맛의 정수를 느끼는 신경을 가짐(Rasaggasaggī)'에서 '라삭가사(Rasaggasā)'란 맛을 운반하는 신경을 말하며, 이는 미세한 맛을 느끼는 신경(미신경)을 일컫는 말이다. 그러한 뛰어난 미신경이 있기에 '라삭가사기'라 한다. 대인에게는 위로 향해 목에 모여 있는 7,000개의 미신경이 있다고 한다. 참깨 한 알 정도의 음식이라도 혀끝에 닿으면 온몸으로 그 영양분이 퍼져나간다. 이 때문에 (보살께서) 고행을 하실 때 쌀 한 알이나 콩물 한 모금만으로도 신체를 유지하고 지탱할 수 있었던 것이다. 다른 사람들은 이와 같지 않아 온몸에 영양분이 퍼지지 못하며, 그로 인해 질병이 많다.

Sīhasseva hanu assāti sīhahanu. Tattha sīhassa heṭṭhimahanumeva paripuṇṇaṃ hoti, na uparimaṃ. Mahāpurisassa pana sīhassa heṭṭhimaṃ viya dvepi paripuṇṇāni dvādasiyā pakkhassa candasadisāni honti. Atha nemittakā hanukapariyantaṃ olokentāva imesu hanukesu heṭṭhime vīsati uparime vīsatīti cattālīsadantā samā aviraḷā patiṭṭhahissantīti sallakkhetvā ayañhi deva, kumāro cattālīsadanto hotītiādimāhaṃsu. Tatrāyamattho, aññesañhi paripuṇṇadantānampi dvattiṃsa dantā honti. Imassa pana cattālīsaṃ bhavissanti. Aññesañca keci dantā uccā, keci nīcāti visamā honti, imassa pana ayapaṭṭakena chinnasaṅkhapaṭalaṃ viya samā bhavissanti. Aññesaṃ kumbhilānaṃ viya dantā viraḷā honti, macchamaṃsāni khādantānaṃ dantantaraṃ pūrenti. Imassa pana kanakaphalakāyaṃ samussitavajirapanti viya aviraḷā tūlikāya dassitaparicchedā viya dantā bhavissanti. Aññesañca pūtidantā uṭṭhahanti. Tena kāci dāṭhā kāḷāpi vivaṇṇāpi honti. Ayaṃ pana suṭṭhu sukkadāṭho osadhitārakampi atikkamma virocamānāya pabhāya samannāgatadāṭho bhavissati.

사자와 같은 턱을 가졌기에 '사자 턱(Sīhahanu)'이라 한다. 거기서 사자의 턱은 아래턱만 충만하고 위턱은 그렇지 않으나, 대인의 턱은 사자의 아래턱처럼 위아래 모두 충만하여 12일 밤의 달과 같다. 관상가들이 턱의 끝부분을 살펴보고는 이 턱들 중 아래에 스무 개, 위에 스무 개의 치아가 있어 총 마흔 개의 치아가 고르고 촘촘하게 자리 잡을 것임을 알아차리고 '대왕이시여, 이 왕자는 마흔 개의 치아를 가질 것입니다'라고 아뢰었다. 그 뜻은 이러하다. 다른 사람들은 치아가 다 있어도 서른두 개뿐이지만 이분은 마흔 개가 될 것이다. 또한 다른 이들의 치아는 높낮이가 있어 고르지 않으나 이분의 치아는 철판으로 깎아낸 조개껍데기처럼 고를 것이다. 다른 이들의 치아는 악어처럼 드문드문하여 음식을 먹을 때 그 사이에 끼기도 하지만, 이분의 치아는 금판 위에 박힌 다이아몬드 배열처럼 촘촘하며 붓으로 그은 경계처럼 정연할 것이다. 또한 다른 이들은 썩은 이가 생겨 송곳니가 검게 변하기도 하지만, 이분은 매우 하얀 송곳니를 가져서 새벽별을 능가하는 광채를 발할 것이다.

Pahūtajivhoti puthulajivho. Aññesaṃ jivhā thūlāpi honti kisāpi rassāpi thaddhāpi visamāpi, mahāpurisassa pana jivhā mudu dīghā puthulā vaṇṇasampannā hoti. So hi etaṃ lakkhaṇaṃ pariyesituṃ āgatānaṃ kaṅkhāvinodanatthaṃ mudukattā taṃ jivhaṃ kathinasūciṃ viya vaṭṭetvā ubho nāsikasotāni parāmasati, dīghattā ubho kaṇṇasotāni parāmasati[Pg.42], puthulattā kesantapariyosānaṃ kevalampi nalāṭaṃ paṭicchādeti. Evamassa mududīghaputhulabhāvaṃ pakāsento tesaṃ kaṅkhaṃ vinodeti. Evaṃ tilakkhaṇasampannaṃ jivhaṃ sandhāya ‘‘pahūtajivho’’ti vuttaṃ.

'넓은 혀(Pahūtajivho)'란 광대한 혀를 말한다. 다른 이들의 혀는 두껍거나 얇거나 짧거나 뻣뻣하여 고르지 않으나, 대인의 혀는 부드럽고 길고 넓으며 아름다운 색을 띤다. 부처님께서는 이 특징을 확인하러 온 브라만들의 의심을 풀어주기 위해, 혀의 부드러움 덕분에 혀를 단단한 바늘처럼 말아서 양 콧구멍과 양 귓구멍을 만지시고, 넓이 덕분에 머리카락 경계까지 이마 전체를 덮어 보이셨다. 이처럼 혀의 부드러움과 길이와 넓음을 나타내어 그들의 의심을 없애주셨으므로, 이러한 세 가지 특징을 갖춘 혀를 가리켜 '넓은 혀'라고 한다.

Brahmassaroti aññe chinnassarāpi bhinnassarāpi kākassarāpi honti, ayaṃ pana mahābrahmuno sarasadisena sarena samannāgato bhavissati, mahābrahmuno hi pittasemhehi apalibuddhattā saro visado hoti. Mahāpurisenāpi katakammaṃ tassa vatthuṃ sodheti. Vatthuno suddhattā nābhito paṭṭhāya samuṭṭhahanto saro visado aṭṭhaṅgasamannāgatova samuṭṭhāti. Karavīko viya bhaṇatīti karavīkabhāṇī, mattakaravīkarutamañjughosoti attho.

'범천의 음성(Brahmassaro)'이란, 다른 이들은 음성이 끊기거나 갈라지거나 까마귀 소리 같기도 하지만, 이분은 대범천의 음성과 같은 목소리를 갖게 될 것임을 의미한다. 대범천은 담즙이나 담에 가로막히지 않아 목소리가 맑다. 대인이 지은 공덕 또한 발성 기관을 정화하여, 배꼽에서부터 올라오는 목소리는 청아하고 여덟 가지 공덕을 갖추게 된다. 가라위까 새처럼 말하므로 '가라위까의 음성을 가진 자'라 하며, 이는 잘 익은 가라위까 새의 소리처럼 달콤하고 감미로운 목소리라는 뜻이다.

Abhinīlanettoti na sakalanīlanetto, nīlayuttaṭṭhāne panassa umāpupphasadisena ativisuddhena nīlavaṇṇena samannāgatāni nettāni honti, pītayuttaṭṭhāne kaṇikārapupphasadisena pītavaṇṇena, lohitayuttaṭṭhāne bandhujīvakapupphasadisena lohitavaṇṇena, setayuttaṭṭhāne osadhitārakasadisena setavaṇṇena, kāḷayuttaṭṭhāne addāriṭṭhakasadisena kāḷavaṇṇena samannāgatāni. Suvaṇṇavimāne ugghāṭitamaṇisīhapañjarasadisāni khāyanti.

'짙은 청색의 눈(Abhinīlanetto)'이란 눈 전체가 푸른 것이 아니라, 푸른색이어야 할 곳에 아마꽃처럼 매우 깨끗한 청색을 띠고 있음을 뜻한다. 노란색이어야 할 곳은 마하레카 꽃 같은 황색, 붉은색이어야 할 곳은 유람화 같은 적색, 흰색이어야 할 곳은 새벽별 같은 백색, 검은색이어야 할 곳은 검은 보석 같은 흑색을 띤다. 이는 마치 황금 궁전에 열려 있는 보석 장식의 사자 창문처럼 빛나 보인다.

Gopakhumoti ettha pakhumanti sakalacakkhubhaṇḍaṃ adhippetaṃ, taṃ kāḷavacchakassa bahaladhātukaṃ hoti, rattavacchakassa vippasannaṃ, taṃmuhuttajātataruṇarattavacchakasadisacakkhubhaṇḍoti attho. Aññesañhi cakkhubhaṇḍā aparipuṇṇā honti, hatthimūsikādīnaṃ akkhisadisehi viniggatehipi gambhīrehipi akkhīhi samannāgatā honti. Mahāpurisassa pana dhovitvā majjitvā ṭhapitamaṇiguḷikā viya mudusiniddhanīlasukhumapakhumācitāni akkhīni.

'소의 속눈썹(Gopakhumo)'에서 속눈썹이란 눈 전체를 뜻하는데, 검은 송아지의 눈처럼 짙고 붉은 송아지의 눈처럼 맑아 갓 태어난 어린 붉은 송아지의 눈과 같다는 의미다. 다른 이들의 눈은 불완전하여 튀어나오거나 움푹 들어가 있기도 하지만, 대인의 눈은 잘 닦인 보석 구슬처럼 부드럽고 매끄러우며 짙은 청색의 섬세하고 촘촘한 속눈썹으로 정연하게 장식되어 있다.

Uṇṇāti uṇṇalomaṃ. Bhamukantareti dvinnaṃ bhamukānaṃ vemajjhe nāsikamatthakeyeva jātā, uggantvā pana nalāṭavemajjhe jātā. Odātāti parisuddhā, osadhitārakasamānavaṇṇā. Mudūti sappimaṇḍe osāretvā ṭhapitasatavāravihatakappāsapaṭalasadisā. Tūlasannibhāti simbalitūlalatātūlasamānā, ayamassa odātatāya upamā. Sā panesā koṭiyaṃ gahetvā ākaḍḍhiyamānā upaḍḍhabāhuppamāṇā hoti, vissaṭṭhā [Pg.43] dakkhiṇāvaṭṭavasena āvaṭṭitvā uddhaggā hutvā santiṭṭhati. Suvaṇṇaphalakamajjhe ṭhapitarajatapubbuḷakaṃ viya, suvaṇṇaghaṭato nikkhamamānā khīradhārā viya, aruṇappabhārañjite gaganappadese osadhitārakā viya ca atimanoharāya siriyā virocati.

'백호(Uṇṇā)'란 백호의 털을 말한다. 두 눈썹 사이인 코 윗부분에 났으나 자라나서 이마 한가운데에 위치한다. '하얗다(Odātā)'는 것은 새벽별 같은 색으로 순수하다는 뜻이고, '부드럽다(Mudū)'는 것은 정제된 버터에 담가 둔 백 번 다듬은 솜과 같다는 뜻이다. '솜과 같다(Tūlasannibhā)'는 표현은 그 하얀 정도를 비유한 것이다. 이 털은 끝을 잡고 당기면 팔 절반 정도의 길이가 되고, 놓으면 오른쪽으로 말려 위를 향해 머문다. 이는 황금판 한가운데 놓인 은색 물방울이나 황금 항아리에서 나오는 우유 줄기, 혹은 아침 햇살에 물든 하늘의 새벽별처럼 아름다운 위엄으로 빛난다.

Uṇhīsasīsoti idaṃ paripuṇṇanalāṭatañca paripuṇṇasīsataṃ cāti dve atthavase paṭicca vuttaṃ. Mahāpurisassa hi dakkhiṇakaṇṇacūḷikato paṭṭhāya maṃsapaṭalaṃ uṭṭhahitvā sakalanalāṭaṃ chādayamānaṃ pūrayamānaṃ gantvā vāmakaṇṇacūḷikāyaṃ patiṭṭhitaṃ, taṃ rañño bandhauṇhīsapaṭṭo viya virocati. Mahāpurisassa kira imaṃ lakkhaṇaṃ disvā rājūnaṃ uṇhīsapaṭṭaṃ akaṃsu. Ayaṃ tāva eko attho. Aññe pana janā aparipuṇṇasīsā honti, keci kapisīsā, keci phalasīsā, keci aṭṭhisīsā, keci hatthisīsā, keci tumbasīsā, keci pabbhārasīsā. Mahāpurisassa pana āraggena vaṭṭetvā ṭhapitaṃ viya suparipuṇṇaṃ udakapubbuḷasadisaṃ sīsaṃ hoti. Tattha purimanaye uṇhīsaveṭhitasīso viyāti uṇhīsasīso. Dutiyanaye uṇhīsaṃ viya sabbattha parimaṇḍalasīsoti uṇhīsasīso.

'백호(Uṇṇā)'란 백호의 털을 말한다. 두 눈썹 사이 코 윗부분에 났으나 이마 한가운데 위치한다. 새벽별처럼 하얗고 순수하며 정제된 버터 속의 솜처럼 부드럽다. 그 털은 당기면 팔 절반 길이요, 놓으면 오른쪽으로 말려 위를 향한다. 이는 황금판 위 은색 물방울이나 우유 줄기, 혹은 하늘의 새벽별처럼 빛난다. '육계(Uṇhīsasīso)'는 충만한 이마와 머리라는 두 가지 의미를 포함한다. 대인은 오른쪽 귓바퀴에서 시작된 살층이 이마 전체를 덮으며 왼쪽 귓바퀴까지 이어져 있어 왕의 머리띠처럼 빛나며, 다른 이들의 머리가 고르지 못한 것과 달리 대인의 머리는 물방울처럼 완벽하게 둥글고 충만하다. 첫 번째 의미로는 머리띠를 두른 듯한 모습이라 육계라 하고, 두 번째 의미로는 머리띠처럼 모든 곳이 둥글고 원만한 머리이기에 육계라고 한다.

Vipassīsamaññāvaṇṇanā

위빳시(Vipassī) 명칭에 대한 설명

37. Sabbakāmehīti idaṃ lakkhaṇāni pariggaṇhāpetvā pacchā kataṃ viya vuttaṃ, na panevaṃ daṭṭhabbaṃ. Paṭhamañhi te nemittake santappetvā pacchā lakkhaṇapariggaṇhanaṃ katanti veditabbaṃ. Tassa vitthāro gabbhokkantiyaṃ vuttoyeva. Pāyentīti thaññaṃ pāyenti. Tassa kira niddosena madhurena khīrena samannāgatā saṭṭhi dhātiyo upaṭṭhāpesi, tathā sesāpi tesu tesu kammesu kusalā saṭṭhisaṭṭhiyeva. Tāsaṃ pesanakārake saṭṭhi purise, tassa tassa katākatabhāvaṃ sallakkhaṇe saṭṭhi amacce upaṭṭhāpesi. Evaṃ cattāri saṭṭhiyo itthīnaṃ, dve saṭṭhiyo purisānanti cha saṭṭhiyo upaṭṭhakānaṃyeva ahesuṃ. Setacchattanti dibbasetacchattaṃ. Kuladattiyaṃ pana sirigabbheyeva tiṭṭhati. Mā naṃ sītaṃ vātiādīsu mā abhibhavīti attho veditabbo. Svāssudanti so assudaṃ. Aṅkeneva aṅkanti aññassa bāhunāva aññassa bāhuṃ. Aññassa ca aṃsakūṭeneva [Pg.44] aññassa aṃsakūṭaṃ. Parihariyatīti nīyati, sampāpiyatīti attho.

37. '모든 욕망으로써'라는 구절은 상(lakkhaṇa)들을 살피게 한 뒤에 나중에 행해진 것처럼 설해졌으나, 그렇게 보아서는 안 된다. 먼저 그 점술가들을 만족시킨 뒤에 나중에 상을 살피는 일을 행한 것으로 알아야 한다. 그 상세한 내용은 '태중 강림(gabbhokkanti)' 부분에서 이미 설해졌다. '먹이다(pāyenti)'는 것은 젖을 먹이는 것을 말한다. 그(왕자)를 위해 결점 없는 달콤한 젖을 가진 예순 명의 유모를 두었으며, 그와 같이 다른 각각의 업무에 숙련된 이들도 각각 예순 명씩 두었다. 그들에게 명령을 내리는 예순 명의 남자와, 각각의 업무가 완수되었는지 여부를 살피는 예순 명의 대신을 두었다. 이처럼 여성이 예순 명씩 네 부류, 남성이 예순 명씩 두 부류로 총 예순 명씩 여섯 부류의 시종들이 있었다. '흰 일산(setacchatta)'은 천상의 흰 일산을 의미한다. 가문에서 물려준 일산은 상서로운 방(sirigabbha)에만 머물러 있다. '그에게 추위가 (침범하지) 못하게 하라' 등의 구절에서 '마(mā)'는 '압도하지 못하게'라는 뜻으로 이해해야 한다. '스와쑤당(svāssudaṃ)'은 '소 앗수당(so assudaṃ)'으로 분석된다. '품에서 품으로(aṅkeneva aṅkaṃ)'는 타인의 팔에서 타인의 팔로, 그리고 타인의 어깨에서 타인의 어깨로 옮겨지는 것을 뜻한다. '옮겨지다(parihariyati)'는 이끌려가다, 혹은 잘 도달하게 된다는 의미이다.

38. Mañjussaroti akharassaro. Vaggussaroti chekanipuṇassaro. Madhurassaroti sātassaro. Pemaniyassaroti pemajanakassaro. Tatridaṃ karavīkānaṃ madhurassaratāya – karavīkasakuṇe kira madhurarasaṃ ambapakkaṃ mukhatuṇḍakena paharitvā paggharitarasaṃ pivitvā pakkhena tālaṃ datvā vikūjamāne catuppadā mattā viya laḷituṃ ārabhanti. Gocarapasutāpi catuppadā mukhagatāni tiṇāni chaḍḍetvā taṃ saddaṃ suṇanti. Vāḷamigā khuddakamige anubandhamānā ukkhittaṃ pādaṃ anikkhipitvāva tiṭṭhanti. Anubaddhamigā ca maraṇabhayaṃ jahitvā tiṭṭhanti. Ākāse pakkhandā pakkhinopi pakkhe pasāretvā taṃ saddaṃ suṇamānāva tiṭṭhanti. Udake macchāpi kaṇṇapaṭalaṃ papphoṭetvā taṃ saddaṃ suṇamānāva tiṭṭhanti. Evaṃ madhurassarā karavīkā.

38. '즐거운 소리(mañjussara)'란 거칠지 않은 목소리이다. '분명한 소리(vaggussara)'란 공교하고 미묘한 목소리이다. '달콤한 소리(madhurassara)'란 감미로운 목소리이다. '사랑스러운 소리(pemaniyassara)'란 사랑을 불러일으키는 목소리이다. 가라비가(karavīka) 새들의 달콤한 목소리에 대한 이야기는 다음과 같다. 가라비가 새가 달콤한 맛의 익은 망고를 부리로 쪼아 흘러나오는 즙을 마시고 날개로 소리를 내며 지저귀면, 네 발 달린 짐승들은 마치 취한 듯이 즐겁게 노닐기 시작한다. 풀을 뜯던 짐승들도 입에 물었던 풀을 버리고 그 소리에 귀를 기울인다. 작은 짐승들을 뒤쫓던 맹수들도 들어 올린 발을 내딛지 않은 채 그대로 멈춰 선다. 쫓기던 짐승들도 죽음의 공포를 잊고 멈춰 선다. 허공을 날아가던 새들도 날개를 펼친 채 그 소리를 들으며 멈추고, 물속의 물고기들도 지느러미를 흔들며 그 소리를 들으며 제자리에 머문다. 가라비가 새는 이처럼 달콤한 목소리를 가졌다.

Asandhimittāpi dhammāsokassa devī – ‘‘atthi nu kho, bhante, buddhassarena sadiso kassaci saro’’ti saṅghaṃ pucchi. Atthi karavīkasakuṇassāti. Kuhiṃ, bhante, te sakuṇāti? Himavanteti. Sā rājānaṃ āha – ‘‘deva, ahaṃ karavīkasakuṇaṃ passitukāmāmhī’’ti. Rājā – ‘‘imasmiṃ pañjare nisīditvā karavīko āgacchatū’’ti suvaṇṇapañjaraṃ vissajjesi. Pañjaro gantvā ekassa karavīkassa purato aṭṭhāsi. So – ‘‘rājāṇāya āgato pañjaro, na sakkā na gantu’’nti tattha nisīdi. Pañjaro āgantvā rañño purato aṭṭhāsi. Na karavīkasaddaṃ kārāpetuṃ sakkonti. Atha rājā – ‘‘kathaṃ, bhaṇe, ime saddaṃ na karontī’’ti āha. Ñātake adisvā devāti. Atha naṃ rājā ādāsehi parikkhipāpesi. So attano chāyaṃ disvā – ‘‘ñātakā me āgatā’’ti maññamāno pakkhena tālaṃ datvā madhurassarena maṇivaṃsaṃ dhamamāno viya viravi. Sakalanagare manussā mattā viya laḷiṃsu. Asandhimittā cintesi – ‘‘imassa tāva tiracchānagatassa evaṃ madhuro saddo, kīdiso nu kho sabbaññutaññāṇasiripattassa bhagavato saddo ahosī’’ti pītiṃ uppādetvā taṃ pītiṃ avijahitvā sattahi jaṅghasatehi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Evaṃ madhuro kira [Pg.45] karavīkasaddoti. Tato pana satabhāgena sahassabhāgena ca madhurataro vipassissa kumārassa saddo ahosīti veditabbo.

다르마소카 왕의 왕비인 아산디밋따(Asandhimittā) 또한 "존자시여, 부처님의 음성과 비슷한 목소리를 가진 이가 있습니까?"라고 승가에 여쭈었다. "가라비가 새의 목소리가 그러하다"라고 답하자, "존자시여, 그 새들은 어디에 있습니까?"라고 물었다. "히말라야에 있다"고 답하시니, 그녀는 왕에게 "대왕이시여, 저는 가라비가 새를 보고 싶습니다"라고 말했다. 왕은 "이 새장에 앉아서 가라비가 새는 오라"고 명하며 황금 새장을 보냈다. 새장이 날아가 한 가라비가 새 앞에 멈추자, 그 새는 "왕의 명령으로 온 새장이니 가지 않을 수 없다"고 생각하며 그곳에 앉았다. 새장이 돌아와 왕 앞에 멈췄으나, 누구도 가라비가 새가 소리 내게 할 수 없었다. 그때 왕이 "여보게들, 어찌하여 이 새가 소리를 내지 않는가?"라고 묻자, "대왕이시여, 친족들을 보지 못해서 그렇습니다"라고 답했다. 그러자 왕은 그 주위를 거울로 둘러싸게 했다. 새는 자신의 그림자를 보고 "나의 친족들이 왔구나"라고 생각하며 날개로 소리를 내고 달콤한 목소리로 보석 피리를 부는 듯 지저귀었다. 온 성안의 사람들이 취한 듯 즐거워했다. 아산디밋따 왕비는 "이 미물인 짐승의 소리도 이토록 달콤한데, 일체지자의 영광에 이르신 세존의 음성은 과연 어떠했을까?"라고 생각하며 기쁨을 일으켰고, 그 기쁨을 놓지 않은 채 칠백 명의 시녀와 함께 소다원과에 머물게 되었다. 가라비가 새의 소리가 이토록 달콤하다고 전해지지만, 위빳시(Vipassī) 왕자의 음성은 그보다 백 배, 천 배 더 달콤했다는 것을 알아야 한다.

39. Kammavipākajanti na bhāvanāmayaṃ, kammavipākavasena pana devatānaṃ cakkhusadisameva maṃsacakkhu ahosi, yena nimittaṃ katvā tilavāhe pakkhittaṃ ekatilampi ayaṃ soti uddharitvā dātuṃ sakkoti.

39. '업의 과보에서 생긴 것(kammavipākaja)'이란 수행으로 생긴 것(bhāvanāmaya)이 아니라, 업의 과보로 인하여 천신들의 눈과 흡사한 육안(肉眼)을 가졌음을 의미한다. 그 눈으로 특징을 잡아 깨 수레에 던져진 단 한 알의 깨라도 "이것이다"라고 골라내어 줄 수 있을 정도였다.

40. Vipassīti ettha ayaṃ vacanattho, antarantarā nimīlajanitandhakāravirahena visuddhaṃ passati, vivaṭehi ca akkhīhi passatīti vipassī; dutiyavāre viceyya viceyya passatīti vipassī; vicinitvā vicinitvā passatīti attho.

40. '위빳시(Vipassī)'의 어원적 의미는 다음과 같다. 때때로 눈을 감음으로써 생기는 어둠이 없기에 아주 청정하게 보며, 뜨여진 눈으로 본다는 의미에서 '위빳시'라 한다. 두 번째로는, 분별하고 살피어 본다는 의미에서 '위빳시'라 하니, 조사하고 조사하여 본다는 뜻이다.

Atthe panāyatīti atthe jānāti passati, nayati vā pavattetīti attho. Ekadivasaṃ kira vinicchayaṭṭhāne nisīditvā atthe anusāsantassa rañño alaṅkatapaṭiyattaṃ mahāpurisaṃ ānetvā hatthe ṭhapayiṃsu. Tassa taṃ aṅkekatvā upalāḷayamānasseva amaccā sāmikaṃ assāmikaṃ akaṃsu. Bodhisatto anattamanasaddaṃ nicchāresi. Rājā – ‘‘kimetaṃ, upadhārethā’’ti āha. Upadhāriyamānā aññaṃ adisvā – ‘‘aḍḍassa dubbinicchitattā evaṃ kataṃ bhavissatī’’ti puna sāmikaṃyeva sāmikaṃ katvā ‘‘ñatvā nu kho kumāro evaṃ karotī’’ti vīmaṃsantā puna sāmikaṃ assāmikaṃ akaṃsu. Punapi bodhisatto tatheva saddaṃ nicchāresi. Atha rājā – ‘‘jānāti mahāpuriso’’ti tato paṭṭhāya appamatto ahosi. Idaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘viceyya viceyya kumāro atthe panāyatī’’ti.

'실익을 분별한다(atthe panāyati)'는 것은 이익을 알고 본다는 것이며, 혹은 이끌거나 진행시킨다는 뜻이다. 전해오는 이야기에 따르면, 어느 날 왕이 법정에 앉아 사건들을 판결하고 있을 때, 화려하게 치장한 보살(대사)을 데려와 왕의 손에 맡겼다. 왕이 그를 무릎에 앉히고 달래고 있을 때, 대신들이 재산의 주인인 사람을 주인이 아닌 것으로 판결했다. 그러자 보살이 불만족스러운 소리를 냈다. 왕이 "이것이 무슨 소리인가, 조사해 보라"고 했다. 조사하는 이들이 다른 이유를 찾지 못하고 "사건이 잘못 판결되었기에 이런 소리를 낸 것일 것이다"라고 생각하여 다시 주인에게 권리를 돌려주었다. "왕자가 정말 알고서 이러는 것일까?"라고 시험해 보고자 다시 주인을 주인이 아닌 것으로 판결하자, 보살은 다시 전과 같이 소리를 냈다. 그러자 왕은 "대사께서 아시는구나"라고 생각하며 그때부터 판결에 신중을 기하게 되었다. 이것을 염두에 두고 "왕자가 조사하고 분별하여 실익을 판별한다"고 설해진 것이다.

42. Vassikantiādīsu yattha sukhaṃ hoti vassakāle vasituṃ, ayaṃ vassiko. Itaresupi eseva nayo. Ayaṃ panettha vacanattho vassāvāso vassaṃ, vassaṃ arahatīti vassiko. Itaresupi eseva nayo.

42. '우기용(vassika)' 등의 구절에서 우기에 머물기에 안락한 궁전을 우기용이라 한다. 다른 계절용(겨울용, 여름용)도 이와 같은 방식이다. 여기서 어원적 의미를 살펴보면 우기에 머무는 것이 '왓사(vassa)'이며, 그 우기 정주에 적합한 것을 '왓시카(vassika)'라 한다. 다른 계절의 명칭들도 이와 같은 방식이다.

Tattha vassiko pāsādo nātiucco hoti, nātinīco, dvāravātapānānipissa nātibahūni nātitanūni, bhūmattharaṇapaccattharaṇakhajjabhojjānipettha missakāneva vaṭṭanti. Hemantike thambhāpi bhittiyopi nīcā honti, dvāravātapānāni tanukāni sukhumacchiddāni, uṇhappavesanatthāya bhittiniyūhāni nīhariyanti. Bhūmattharaṇapaccattharaṇanivāsanapārupanāni panettha uṇhaviriyāni [Pg.46] kambalādīni vaṭṭanti. Khajjabhojjaṃ siniddhaṃ kaṭukasannissitaṃ nirudakasannissitañca. Gimhike thambhāpi bhittiyopi uccā honti, dvāravātapānāni panettha bahūni vipulajātāni honti, bhūmattharaṇādīni dukūlamayāni vaṭṭanti. Khajjabhojjāni madhurasasannissitabharitāni. Vātapānasamīpesu cettha nava cāṭiyo ṭhapetvā udakassa pūretvā nīluppalādīhi sañchādenti. Tesu tesu padesesu udakayantāni karonti, yehi deve vassante viya udakadhārā nikkhamanti.

거기서 우기(vassiko)를 위한 궁전은 너무 높지도 않고 너무 낮지도 않으며, 그 문과 창문들도 너무 많지도 않고 너무 적지도 않다. 거기에는 바닥 깔개, 덮개, 음식 등이 [더위와 추위가] 적당히 섞인 것이 알맞다. 겨울(hemantike) 궁전에는 기둥과 벽들이 낮고, 문과 창문들은 작고 틈새가 미세하며, 온기가 들어오게 하기 위해 벽의 환기구들을 돌출시켰다. 거기에는 바닥 깔개, 덮개, 의복 등이 온기를 주는 담요 같은 것들이 적당하다. 음식은 기름지고 맵고 물기가 없는 것이 알맞다. 여름(gimhike) 궁전에는 기둥과 벽들이 높으며, 문과 창문들은 많고 넓다. 바닥 깔개 등은 비단으로 된 것이 적당하다. 음식은 달콤한 맛이 가득한 것이 적당하다. 또한 거기 창가에는 새 항아리들을 두고 물을 채워 청련화 등으로 덮어둔다. 곳곳에 수력 장치(udakayantāni)를 만들어 비가 내리는 것처럼 물줄기가 뿜어져 나오게 한다.

Nippurisehīti purisavirahitehi. Na kevalañcettha tūriyāneva nippurisāni, sabbaṭṭhānānipi nippurisāneva, dovārikāpi itthiyova, nahāpanādiparikammakarāpi itthiyova. Rājā kira – ‘‘tathārūpaṃ issariyasukhasampattiṃ anubhavamānassa purisaṃ disvā purisāsaṅkā uppajjati, sā me puttassa mā ahosī’’ti sabbakiccesu itthiyova ṭhapesīti.

'니뿌리세히(nippurisehi)'란 남자들이 없는 것을 말한다. 거기에는 악기 연주자들만 남자가 없는 것이 아니라 모든 곳에 남자가 없으며, 문지기도 여자들이고 목욕 수발 등을 드는 이들도 여자들뿐이다. 왕은 '이러한 권세와 행복의 성취를 누리는 자가 남자를 보고 남자라는 의심(생각)이 생기게 되면 안 된다. 내 아들에게 그런 일이 생기지 않게 하리라'고 생각하여 모든 일에 여자들만 둔 것이라고 한다.

Paṭhamabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

첫 번째 암송 단락(Paṭhamabhāṇavāra)의 주석이 끝났다.

Jiṇṇapurisavaṇṇanā

노인(Jiṇṇapurisa)에 대한 설명

43. Dutiyabhāṇavāre gopānasivaṅkanti gopānasī viya vaṅkaṃ. Bhogganti khandhe, kaṭiyaṃ, jāṇūsūti tīsu ṭhānesu bhoggavaṅkaṃ. Daṇḍaparāyananti daṇḍagatikaṃ daṇḍapaṭisaraṇaṃ. Āturanti jarāturaṃ. Gatayobbananti atikkantayobbanaṃ pacchimavaye ṭhitaṃ. Disvāti aḍḍhayojanappamāṇena balakāyena parivuto susaṃvihitārakkhopi gacchanto yadā ratho purato hoti, pacchā balakāyo, tādise okāse suddhāvāsakhīṇāsavabrahmehi attano ānubhāvena rathassa puratova dassitaṃ, taṃ purisaṃ passitvā. Suddhāvāsā kira – ‘‘mahāpuriso paṅke gajo viya pañcasu kāmaguṇesu laggo, satimassa uppādessāmā’’ti taṃ dassesuṃ. Evaṃ dassitañca taṃ bodhisatto ceva passati sārathi ca. Brahmāno hi bodhisattassa appamādatthaṃ sārathissa ca kathāsallāpatthaṃ taṃ dassesuṃ. Kiṃ panesoti ‘‘eso jiṇṇoti kiṃ vuttaṃ hoti, nāhaṃ, bho ito pubbe evarūpaṃ addasa’’nti pucchi.

43. 두 번째 암송 단락에서 '고빠나시왕까(gopānasivaṅka)'란 서까래처럼 굽은 것을 뜻한다. '봉강(bhogga)'이란 어깨, 허리, 무릎의 세 곳이 굽은 것을 뜻한다. '단다빠라야나(daṇḍaparāyana)'란 지팡이에 의지하거나 지팡이를 의지처로 삼는 것이다. '아뚜라(ātura)'란 노쇠함으로 고통받는 것이다. '가따요바나(gatayobban)'란 청춘이 지나가고 노년에 접어든 것이다. '보고(disvā)'란 반 유자나 규모의 군대에 둘러싸여 잘 보호받으며 가고 있었지만, 수레가 앞서가고 군대가 뒤따를 때, 그러한 기회에 정거천(Suddhāvāsa)의 아라한 범천들이 자신들의 신통력으로 수레 앞에 나타나게 한 그 사람을 보고 나서를 의미한다. 정거천 범천들은 '대사(Bodhisatta)가 진흙 속에 빠진 코끼리처럼 다섯 가지 감각적 욕망에 빠져 있으니, 그에게 마음 챙김(sati)을 일으켜 주리라'고 생각하여 그를 보여준 것이라고 한다. 이렇게 보여준 자를 보살도 보고 마부도 보았다. 범천들이 보살에게는 방일하지 않게 하기 위해, 마부에게는 대화를 나누게 하기 위해 그를 보여준 것이다. '그는 누구인가(Kiṃ paneso)'란 '이 사람이 노인이라 불리는 자인가? 벗이여, 나는 예전에 이런 사람을 본 적이 없다'라고 물은 것을 뜻한다.

Tena [Pg.47] hīti yadi mayhampi evarūpehi kesehi evarūpena ca kāyena bhavitabbaṃ, tena hi samma sārathi. Alaṃ dānajja uyyānabhūmiyāti – ‘‘ajja uyyānabhūmiṃ passissāmā’’ti gacchāma, alaṃ tāya uyyānabhūmiyāti saṃviggahadayo saṃvegānurūpamāha. Antepuraṃ gatoti itthijanaṃ vissajjetvā sirigabbhe ekakova nisinno. Yatra hi nāmāti yāya jātiyā sati jarā paññāyati, sā jāti dhiratthu dhikkatā atthu, jigucchāmetaṃ jātinti, jātiyā mūlaṃ khaṇanto nisīdi, paṭhamena sallena hadaye viddho viya.

'떼나 히(tena hi)'란 만약 나에게도 이와 같이 하얀 머리카락과 이와 같은 몸이 생기게 된다면, 그렇다면 마부여(라는 뜻이다). '오늘 이 공원 지구는 충분하다(Alaṃ dānajja uyyānabhūmiyā)'란 '오늘 공원을 구경하리라'고 가다가, 그 공원에 대해 무의미함을 느끼고 두려움에 휩싸인 마음(saṃviggahadayo)으로 그 전율에 걸맞게 말한 것이다. '궁궐로 들어갔다(antepuraṃ gato)'란 여인들을 물리고 화려한 방에 홀로 앉은 것이다. '야뜨라 히 나마(yatra hi nāma)'란 태어남(jāti)이 있음으로 인해 늙음(jarā)이 나타나니, 그 태어남이라는 것은 참으로 가증스럽고 저주받을 일이로다, 나는 이 태어남을 혐오한다라고 생각하며 태어남의 뿌리를 파헤치며 앉아 있었으니, 마치 첫 번째 화살에 심장을 꿰뚫린 것과 같았다.

45. Sārathiṃ āmantāpetvāti rājā kira nemittakehi kathitakālato paṭṭhāya ohitasoto vicarati, so ‘‘kumāro uyyānaṃ gacchanto antarāmagge nivatto’’ti sutvā sārathiṃ āmantāpesi. Mā heva khotiādīsu rajjaṃ kāretu, mā pabbajatu, brāhmaṇānaṃ vacanaṃ mā saccaṃ hotūti evaṃ cintesīti attho.

45. '마부를 불러서(sārathiṃ āmantāpetvā)'란 왕이 예언가(nemittaka)들이 말한 때부터 귀를 기울여 살피고 있었는데, '왕자가 공원에 가다가 도중에 돌아왔다'는 말을 듣고 마부를 부른 것이다. '결코 ~하지 않기를(Mā heva kho)' 등의 구절에서, 왕위를 계승하고 출가하지 않기를, 브라만들의 말이 사실이 되지 않기를 바랐다는 뜻이다.

Byādhipurisavaṇṇanā

병자(Byādhipurisa)에 대한 설명

47. Addasa khoti pubbe vuttanayeneva suddhāvāsehi dassitaṃ addasa. Ābādhikanti iriyāpathabhañjanakena visabhāgabādhena ābādhikaṃ. Dukkhitanti rogadukkhena dukkhitaṃ. Bāḷhagilānanti adhimattagilānaṃ. Palipannanti nimuggaṃ. Jarā paññāyissati byādhi paññāyissatīti idhāpi yāya jātiyā sati idaṃ dvayaṃ paññāyati, dhikkatā sā jāti, ajātaṃ khemanti jātiyā mūlaṃ khaṇanto nisīdi, dutiyena sallena viddho viya.

47. '보았다(addasa kho)'란 앞에서 설명한 방식대로 정거천 범천들이 보여준 것을 본 것이다. '아바디까(ābādhika)'란 자세를 무너뜨리는 불균형한 병에 걸려 고통받는 것이다. '둑끼따(dukkhita)'란 질병의 고통으로 괴로워하는 것이다. '발하기라나(bāḷhagilāna)'란 병세가 매우 중한 것이다. '빨리빤나(palipanna)'란 (자신의 오물에) 빠져 누워 있는 것이다. '늙음이 나타나고 병듦이 나타나리라'는 여기에서도 태어남이 있음으로 인해 이 두 가지가 나타나니 그 태어남은 저주받을 것이며, 태어나지 않음(ajātā)이 안온(khema)이라는 생각으로 태어남의 뿌리를 파헤치며 앉아 있었으니, 마치 두 번째 화살에 맞은 것과 같았다.

Kālaṅkatapurisavaṇṇanā

죽은 자(Kālaṅkatapurisa)에 대한 설명

50. Vilātanti sivikaṃ. Petanti ito paṭigataṃ. Kālaṅkatanti katakālaṃ, yattakaṃ tena kālaṃ jīvitabbaṃ, taṃ sabbaṃ katvā niṭṭhapetvā matanti attho. Imampissa purimanayeneva brahmāno dassesuṃ. Yatra hi nāmāti idhāpi yāya jātiyā sati idaṃ tayaṃ paññāyati, dhikkatā sā jāti, ajātaṃ khemanti jātiyā mūlaṃ khaṇanto nisīdi, tatiyena sallena viddho viya.

50. '윌라따(vilāta)'란 시신을 운반하는 들것이다. '뻬따(peta)'란 이 생에서 떠나간 것이다. '깔랑까따(kālaṅkata)'란 수명을 다한 것, 즉 그 사람이 살아야 할 만큼의 시간을 모두 보내고 마친 후에 죽은 것을 의미한다. 이것 또한 이전의 방식대로 범천들이 그에게 보여주었다. '야뜨라 히 나마'라는 구절은 여기에서도 태어남이 있음으로 인해 이 세 가지(늙음, 병듦, 죽음)가 나타나니, 그 태어남은 저주받을 것이며, 태어나지 않음이 안온이라는 생각으로 태어남의 뿌리를 파헤치며 앉아 있었으니, 마치 세 번째 화살에 맞은 것과 같았다.

Pabbajitavaṇṇanā

출가자(Pabbajita)에 대한 설명

52. Bhaṇḍunti [Pg.48] muṇḍaṃ. Imampissa purimanayeneva brahmāno dassesuṃ. Sādhu dhammacariyātiādīsu ayaṃ deva dhammacaraṇabhāvo sādhūti cintetvā pabbajitoti evaṃ ekamekassa padassa yojanā veditabbā. Sabbāni cetāni dasakusalakammapathavevacanāneva. Avasāne pana avihiṃsāti karuṇāya pubbabhāgo. Anukampāti mettāya pubbabhāgo. Tenahīti uyyojanatthe nipāto. Pabbajitaṃ hissa disvā cittaṃ pabbajjāya ninnaṃ jātaṃ. Atha tena saddhiṃ kathetukāmo hutvā sārathiṃ uyyojento tena hītiādimāha.

52. '반두(bhaṇḍu)'란 머리를 깎은 것이다. 이것 또한 이전 방식대로 범천들이 보여주었다. '훌륭한 법의 실천(Sādhu dhammacariyā)' 등의 구절에서 '왕자님, 이 법을 실천하는 모습은 훌륭한 것입니다'라고 생각하여 출가한 자라는 식으로 각 단어의 연결을 이해해야 한다. 이 모든 것들은 열 가지 선업도(dasakusalakammapatha)의 동의어들이다. 마지막의 '아위힝사(avihiṃsā)'는 자애(karuṇā)의 예비 단계이고, '아누깜빠(anukampā)'는 연민(mettā)의 예비 단계이다. '떼나 히(tenahī)'는 권유의 의미를 가진 조사이다. 보살이 출가자를 보고 출가하고자 하는 마음이 기울었기 때문이다. 그때 그와 대화하고 싶은 마음이 생겨 마부에게 권유하며 '그렇다면(tena hi)' 등의 말을 한 것이다.

Bodhisattapabbajjāvaṇṇanā

보살의 출가(Bodhisattapabbajjā)에 대한 설명

54. Atha kho, bhikkhaveti – ‘‘pabbajitassa sādhu dhammacariyā’’tiādīni ca aññañca bahuṃ mahājanakāyena rakkhiyamānassa puttadārasambādhe ghare vasato ādīnavapaṭisaṃyuttañceva migabhūtena cetasā yathāsukhaṃ vane vasato pabbajitassa vivekānisaṃsapaṭisaṃyuttañca dhammiṃ kathaṃ sutvā pabbajitukāmo hutvā – atha kho, bhikkhave, vipassī kumāro sārathiṃ āmantesi.

54. '그때 비구들이여(Atha kho bhikkhave)'란 '출가자에게 법의 실천은 훌륭하다'는 등의 말과 그 밖의 많은 법문을 듣고 나서이다. 즉, 많은 사람에 의해 보호받으며 처자와 함께 번잡한 집에서 사는 것의 결점(ādīnava)에 관한 것과, 숲에서 사슴과 같은 마음으로 행복하게 지내는 출가자의 홀로 있음의 이익(vivekānisaṃsa)에 관한 법문을 듣고 출가하고 싶은 마음이 생겨서, '그때 비구들이여, 위빳시 왕자는 마부에게 말했다'는 것이다.

Imāni cattāri disvā pabbajitaṃ nāma sabbabodhisattānaṃ vaṃsova tantiyeva paveṇīyeva. Aññepi ca bodhisattā yathā ayaṃ vipassī kumāro, evaṃ cirassaṃ cirassaṃ passanti. Amhākaṃ pana bodhisatto cattāripi ekadivasaṃyeva disvā mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā anomānadītīre pabbajito. Teneva rājagahaṃ patvā tattha raññā bimbisārena – ‘‘kimatthaṃ, paṇḍita, pabbajitosīti’’ puṭṭho āha –

이 네 가지 징조(노인, 병자, 죽은 자, 사문)를 보고 출가하는 것은 모든 보살의 가문이며 전통이고 계승되는 도리이다. 다른 보살들도 이 위빳시 왕자처럼 아주 오랜 시간이 흐른 뒤에야 이 징조들을 보게 된다. 그러나 우리 보살님께서는 네 가지 징조를 단 하루 만에 모두 보시고 대출가를 감행하여 아노마 강가에서 출가하셨다. 그리하여 라자가하(왕사성)에 이르러 그곳에서 빔비사라 왕이 '현자여, 무슨 이유로 출가하셨습니까?'라고 묻자 이와 같이 대답하셨다.

‘‘Jiṇṇañca disvā dukhitañca byādhitaṃ,Matañca disvā gatamāyusaṅkhayaṃ;

Kāsāyavatthaṃ pabbajitañca disvā,Tasmā ahaṃ pabbajitomhi rājā’’ti.

늙은이를 보고 고통받는 병자를 보았으며, 수명이 다하여 죽은 자를 보고 황갈색 옷을 입은 출가자를 보았습니다. 대왕이여, 그러한 까닭에 저는 출가하였습니다.

Mahājanakāyaanupabbajjāvaṇṇanā

대중들의 뒤따른 출가에 대한 설명

55. Sutvāna tesanti tesaṃ caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ sutvā etadahosi. Orakoti ūnako lāmako. Anupabbajiṃsūti anupabbajitāni[Pg.49]. Kasmā panettha yathā parato khaṇḍatissānaṃ anupabbajjāya – ‘‘bandhumatiyā rājadhāniyā nikkhamitvā’’ti vuttaṃ, evaṃ na vuttanti? Nikkhamitvā sutattā. Ete kira sabbepi vipassissa kumārassa upaṭṭhākaparisāva, te pātova upaṭṭhānaṃ āgantvā kumāraṃ adisvā pātarāsatthāya gantvā bhuttapātarāsā āgamma ‘‘kuhiṃ kumāro’’ti pucchitvā ‘‘uyyānabhūmiṃ gato’’ti sutvā ‘‘tattheva naṃ dakkhissāmā’’ti nikkhamantā nivattamānaṃ sārathiṃ disvā – ‘‘kumāro pabbajito’’ti cassa vacanaṃ sutvā sutaṭṭhāneyeva sabbābharaṇāni omuñcitvā antarāpaṇato kāsāvapītāni vatthāni āharāpetvā kesamassuṃ ohāretvā pabbajiṃsu. Iti nagarato nikkhamitvā bahinagare sutattā ettha – ‘‘bandhumatiyā rājadhāniyā nikkhamitvā’’ti na vuttaṃ.

55. '그들의 말을 듣고'란 그 8만 4천 중생들의 말을 듣고 이와 같은 생각이 들었다는 것이다. '오라꼬(Orako)'는 열등하고 저열하다는 뜻이다. '아누빳바징수(Anupabbajiṃsu)'는 따라서 출가했다는 뜻이다. 그런데 왜 뒤에 나오는 칸다와 띳사의 출가 때처럼 '반두마띠 왕도에서 떠나'라는 말이 여기서는 언급되지 않았는가? 그것은 성에서 나간 뒤에 소식을 들었기 때문이다. 전하는 바에 따르면 이들 8만 4천 명은 모두 위빳시 왕자를 모시는 수종자들이었다. 그들은 이른 아침에 시중을 들러 왔다가 왕자를 보지 못하자 아침 식사를 하러 갔고, 식사를 마친 뒤 돌아와서 '왕자님은 어디 계시는가?'라고 물었다. '공원으로 가셨다'는 말을 듣고 '그곳에서 왕자님을 뵙자'며 성을 나서다가 돌아오는 마부를 보았다. '왕자님께서 출가하셨다'는 마부의 말을 듣고, 그 말을 들은 바로 그 자리에서 모든 장신구를 벗어 던지고 저잣거리에서 황갈색 옷을 구해오게 하여 머리와 수염을 깎고 출가하였다. 이처럼 성에서 이미 나와 성 밖에서 소식을 들었기 때문에, 여기서는 '반두마띠 왕도에서 떠나'라는 표현을 쓰지 않은 것이다.

Cārikaṃ caratīti gatagataṭṭhāne mahāmaṇḍapaṃ katvā dānaṃ sajjetvā āgamma svātanāya nimantito janassa āyācitabhikkhameva paṭiggaṇhanto cattāro māse cārikaṃ cari.

'유행을 하시다'란 가는 곳마다 큰 법당을 짓고 공양을 준비하여, 다음 날의 공양 청을 받으며 사람들이 간절히 청하는 음식만을 받으시면서 넉 달 동안 유행하셨다는 의미이다.

Ākiṇṇoti iminā gaṇena parivuto. Ayaṃ pana vitakko bodhisattassa kadā uppannoti? Sve visākhapuṇṇamā bhavissatīti cātuddasīdivase. Tadā kira so – ‘‘yatheva maṃ ime pubbe gihibhūtaṃ parivāretvā caranti, idānipi tatheva, kiṃ iminā gaṇenā’’ti gaṇasaṅgaṇikāya ukkaṇṭhitvā ‘‘ajjeva gacchāmī’’ti cintetvā puna ‘‘ajja avelā, sace idāni gamissāmi, sabbeva ime jānissanti, sveva gamissāmī’’ti cintesi. Taṃ divasañca uruvelagāmasadise gāme gāmavāsino svātanāya nimantayiṃsu. Te caturāsītisahassānampi tesaṃ pabbajitānaṃ mahāpurisassa ca pāyāsameva paṭiyādayiṃsu. Atha mahāpuriso punadivase tasmiṃyeva gāme tehi pabbajitehi saddhiṃ bhattakiccaṃ katvā vasanaṭṭhānameva agamāsi. Tattha te pabbajitā mahāpurisassa vattaṃ dassetvā attano attano rattiṭṭhānadivāṭṭhānāni paviṭṭhā. Bodhisattopi paṇṇasālaṃ pavisitvā nisinno.

'번잡하다'는 것은 이 수행자 집단에 둘러싸여 있다는 뜻이다. 보살에게 이러한 생각이 언제 일어났는가? '내일이 비사카(Visakha)월 보름이다'라고 생각되던 14일째 되는 날이다. 전하는 바에 따르면, 그때 보살은 '이들이 예전에 내가 재가자였을 때 나를 에워싸고 다녔던 것처럼 지금도 여전히 그러하구나. 이 무리가 무슨 소용이 있겠는가?'라며 대중과 섞여 지내는 것에 염증을 느껴 '오늘 당장 떠나리라'고 생각했다. 그러다 다시 '오늘은 때가 아니다. 지금 떠나면 이들이 모두 알게 될 것이니 내일 떠나야겠다'라고 생각했다. 그날 우루웰라 마을과 같은 곳에서 마을 사람들이 다음 날의 공양을 위해 초대했다. 그들은 8만 4천 명의 수행자들과 대사문(보살)을 위해 유미죽을 준비했다. 다음 날 대사문은 그 마을에서 수행자들과 함께 공양을 마친 뒤 거처로 돌아가셨다. 그곳에서 수행자들이 보살에 대한 소임을 마친 뒤 각자의 밤낮 처소로 들어가자, 보살께서도 잎새집에 들어가 앉으셨다.

‘‘Ṭhite majjhanhike kāle, sannisīvesu pakkhisu;

Saṇateva brahāraññaṃ, taṃ bhayaṃ paṭibhāti ma’’nti. (saṃ. ni. 1.15);

정오의 시간이 되어 새들이 고요히 깃들 때, 거대한 숲은 소리를 내는 듯하네. 그 숲의 정적이 내게는 두려움으로 다가오네.

Evarūpe [Pg.50] avivekārāmānaṃ bhayakāle sabbasattānaṃ sadarathakāleyeva – ‘‘ayaṃ kālo’’ti nikkhamitvā paṇṇasālāya dvāraṃ pidahitvā bodhimaṇḍābhimukho pāyāsi. Aññadāpi ca tasmiṃ ṭhāne vicaranto bodhimaṇḍaṃ passati, nisīdituṃ panassa cittaṃ na namitapubbaṃ. Taṃ divasaṃ panassa ñāṇaṃ paripākagataṃ, tasmā alaṅkataṃ bodhimaṇḍaṃ disvā ārohanatthāya cittaṃ uppannaṃ. So dakkhiṇadisābhāgena upagamma padakkhiṇaṃ katvā puratthimadisābhāge cuddasahatthaṃ pallaṅkaṃ paññapetvā caturaṅgavīriyaṃ adhiṭṭhahitvā – ‘‘yāva buddho na homi, na tāva ito vuṭṭhahāmī’’ti paṭiññaṃ katvā nisīdi. Idamassa vūpakāsaṃ sandhāya – ‘‘ekova gaṇamhā vūpakaṭṭho vihāsī’’ti vuttaṃ.

이와 같이 적막함을 즐기지 않는 자들에게는 두려운 시간이며 모든 중생에게 열기가 가득한 때에, 보살께서는 '지금이 바로 나갈 때다'라고 생각하시며 잎새집의 문을 닫고 보리도량을 향해 나아가셨다. 평소에도 그 부근을 거닐며 보리도량을 보곤 하셨으나 전에는 그곳에 앉으려는 마음이 기울지 않았었다. 하지만 그날은 보살의 지혜가 무르익었으므로 잘 정돈된 보리도량을 보고 그곳에 오르려는 마음이 생겨났다. 보살께서는 남쪽 방향으로 다가가 오른쪽으로 도신 뒤, 동쪽 방향에 14암마 크기의 보좌를 펴고 사정근(四正勤)의 정진을 다짐하셨다. '부처가 되기 전까지는 이 자리에서 일어나지 않으리라'고 서원하며 자리에 앉으셨다. 이것은 보살께서 대중을 떠나 홀로 계셨음을 뜻하며, '무리를 떠나 홀로 멀리 떨어져 머무셨다'고 설해진 것이다.

Aññeneva tānīti te kira sāyaṃ bodhisattassa upaṭṭhānaṃ āgantvā paṇṇasālaṃ parivāretvā nisinnā ‘‘ativikālo jāto, upadhārethā’’ti vatvā paṇṇasālaṃ vivaritvā taṃ apassantāpi ‘‘kuhiṃ gato’’ti nānubandhiṃsu, ‘‘gaṇavāse nibbinno eko viharitukāmo maññe mahāpuriso, buddhabhūtaṃyeva naṃ passissāmā’’ti vatvā antojambudīpābhimukhā cārikaṃ pakkantā.

'참으로 그들은 다른 길로'라는 구절에 대해 밝히자면 이러하다. 그들 8만 4천 명의 수행자들은 저녁때 보살을 시봉하러 와서 잎새집을 둘러싸고 앉아 있었다. 시간이 너무 늦어지자 '살펴보자'며 잎새집 문을 열었는데 보살이 보이지 않았음에도 뒤쫓아가지 않았다. '대사문께서 대중과 사는 것에 염증을 느껴 홀로 머물고자 하시는 모양이다. 부처가 되신 뒤에 뵙도록 하자'라고 말하며 그들은 잠부디빠(염부제) 안쪽을 향해 유행을 떠났다.

Bodhisattaabhivesavaṇṇanā

보살의 결의에 대한 설명

57. Vāsūpagatassāti bodhimaṇḍe ekarattivāsaṃ upagatassa. Rahogatassāti rahasi gatassa. Paṭisallīnassāti ekībhāvavasena nilīnassa. Kicchanti dukkhaṃ. Cavati ca upapajjati cāti idaṃ dvayaṃ pana aparāparaṃ cutipaṭisandhiṃ sandhāya vuttaṃ. Jarāmaraṇassāti ettha yasmā pabbajanto jiṇṇabyādhimatteyeva disvā pabbajito, tasmāssa jarāmaraṇameva upaṭṭhāti. Tenevāha – ‘‘jarāmaraṇassā’’ti. Iti jarāmaraṇaṃ mūlaṃ katvā abhiniviṭṭhassa bhavaggato otarantassa viya – atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi.

57. '머물게 된'이란 보리도량에서 하룻밤을 머물게 된 것을 말한다. '홀로 감'이란 은밀하고 조용한 곳에 간 것을 말하며, '선정에 듦'이란 홀로 있는 상태로 은거한 것을 말한다. '고통'이란 괴로움을 뜻한다. '죽고 다시 태어난다'는 이 두 가지는 죽음과 재생이 반복되는 윤회를 가리켜 설하신 것이다. '늙음과 죽음'에 대하여, 보살께서는 출가할 당시에 노인과 병자와 죽은 자만을 보고 출가하셨기 때문에 보살에게는 늙음과 죽음만이 화두로 나타난 것이다. 그래서 '늙음과 죽음의'라고 말씀하신 것이다. 이처럼 늙음과 죽음을 근본으로 삼아 확고히 집중하시니, 마치 존재의 최상층(유정천)에서 내려오는 것처럼, '비구들이여, 그때 위빳시 보살에게 이와 같은 생각이 일어났다'고 한 것이다.

Yonisomanasikārāti upāyamanasikārā pathamanasikārā. Aniccādīni hi aniccāditova manasikaroto yonisomanasikāro nāma hoti. Ayañca – ‘‘kismiṃ nu kho satijātiādīni honti, kismiṃ asati na hontī’’ti udayabbayānupassanāvasena pavattattā tesaṃ aññataro[Pg.51]. Tasmāssa ito yonisomanasikārā iminā upāyamanasikārena ahu paññāya abhisamayo, bodhisattassa paññāya yasmiṃ sati jarāmaraṇaṃ hoti, tena jarāmaraṇakāraṇena saddhiṃ samāgamo ahosi. Kiṃ pana tanti? Jāti. Tenāha – ‘‘jātiyā kho sati jarāmaraṇaṃ hotī’’ti. Yā cāyaṃ jarāmaraṇassa kāraṇapariggāhikā paññā, tāya saddhiṃ bodhisattassa samāgamo ahosīti ayamettha attho. Etenupāyena sabbapadāni veditabbāni.

‘지혜로운 주의력(yoniso manasikāra)’이란 방편에 의한 숙고이자 바른 길에 의한 숙고를 말한다. 무상(無常) 등을 무상 등으로 숙고하는 자에게는 지혜로운 주의력이 생기기 때문이다. 또한 보살의 이 숙고는 ‘무엇이 있을 때 태어남 등이 있으며, 무엇이 없을 때 그것들이 없는가?’라는 방식으로 생멸을 거듭 관찰(udayabbayānupassanā)함으로써 일어나기에, 그러한 숙고들 중 하나이다. 따라서 보살에게는 이러한 지혜로운 주의력, 즉 방편에 의한 숙고로 말미암아 지혜의 관통(abhisamayo)이 있었다. 즉, 보살의 지혜가 무엇이 있을 때 노사(老死)가 있는지를 파악하여 그 노사의 원인(태어남)과 결합하게 된 것이다. 그래서 보살은 ‘태어남이 있을 때 노사가 있다’고 말씀하셨다. 또한 노사의 원인을 파악하는 지혜가 보살에게 생겨났다는 것이 여기에서의 의미이다. 이러한 방식으로 모든 구절을 이해해야 한다.

Nāmarūpe kho sati viññāṇanti ettha pana saṅkhāresu sati viññāṇanti ca, avijjāya sati saṅkhārāti ca vattabbaṃ bhaveyya, tadubhayampi na gahitaṃ. Kasmā? Avijjāsaṅkhārā hi atīto bhavo tehi saddhiṃ ayaṃ vipassanā na ghaṭiyati. Mahāpuriso hi paccuppannavasena abhiniviṭṭhoti. Nanu ca avijjāsaṅkhārehi adiṭṭhehi na sakkā buddhena bhavitunti. Saccaṃ na sakkā, iminā pana te bhavaupādānataṇhāvaseneva diṭṭhāti. Imasmiṃ ṭhāne vitthārato paṭiccasamuppādakathā kathetabbā. Sā panesā visuddhimagge kathitāva.

‘명색이 있을 때 식이 있다’는 대목에서 ‘행(行)이 있을 때 식이 있다’거나 ‘무명이 있을 때 행이 있다’고 말할 수도 있었겠지만, 보살은 그 두 가지(무명과 행)를 취하지 않으셨다. 왜 그러한가? 무명과 행은 과거의 존재(bhavo)에 속하며, 이 위빳사나는 그것들과 직접 연결되지 않기 때문이다. 대사(보살)께서는 현재의 관점에서 전념하여 숙고하셨다. 그렇다면 보지 못한 무명과 행을 두고 부처가 될 수 없는 것 아니냐는 의문이 들 수 있다. 그것은 사실이나, 보살은 그것들을 존재(bhava), 집착(upādāna), 갈애(taṇhā)의 연계된 힘을 통해 보신 것이다. 이 지점에서 연기에 관한 상세한 설명이 필요하겠으나, 이는 이미 청정도론(Visuddhimagga)에 상술되어 있다.

58. Paccudāvattatīti paṭinivattati. Katamaṃ panettha viññāṇaṃ paccudāvattatīti? Paṭisandhiviññāṇampi vipassanāñāṇampi. Tattha paṭisandhiviññāṇaṃ paccayato paṭinivattati, vipassanāñāṇaṃ ārammaṇato. Ubhayampi nāmarūpaṃ nātikkamati, nāmarūpato paraṃ na gacchati. Ettāvatā jāyetha vātiādīsu viññāṇe nāmarūpassa paccaye honte, nāmarūpe ca viññāṇassa paccaye honte, dvīsupi aññamaññapaccayesu hontesu ettakena jāyetha vā…pe… upapajjetha vā, ito hi paraṃ kiṃ aññaṃ jāyeyya vā…pe… upapajjeyya vā. Nanu etadeva jāyati ca…pe… upapajjati cāti? Evaṃ saddhiṃ aparāparacutipaṭisandhīhi pañca padāni dassetvā puna taṃ ettāvatāti vuttamatthaṃ niyyātento – ‘‘yadidaṃ nāmarūpapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti vatvā tato paraṃ anulomapaccayākāravasena viññāṇapaccayā nāmarūpamūlaṃ āyatimpi jātijarāmaraṇaṃ dassetuṃ nāmarūpapaccayā saḷāyatanantiādimāha. Tattha kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hotīti sakalassa jātijarāmaraṇasokaparidevadukkhadomanassupāyāsādibhedassa dukkharāsissa nibbatti hoti. Iti mahāpuriso sakalassa vaṭṭadukkhassa nibbattiṃ addasa.

58. ‘되돌아온다(paccudāvattati)’는 것은 다시 돌아온다(paṭinivattati)는 뜻이다. 여기에서 어떤 식이 되돌아오는가? 재생연결식(paṭisandhiviññāṇa)과 위빳사나의 지혜가 되는 식(vipassanāñāṇa) 모두를 말한다. 그중 재생연결식은 원인이라는 측면에서 되돌아오고 명색 너머로 나아가지 않는다. 즉, 명색과 식이 서로의 조건이 되는 이 범위 안에서 태어나고, 늙고, 죽고, 한 존재에서 다른 존재로 옮겨가며 다시 태어나는 것이다. 이 명색과 식 너머에 무엇이 따로 있어 태어나거나 죽겠는가? 바로 이 명색과 식만이 태어나고 다시 태어나는 것이 아닌가. 이와 같이 거듭되는 죽음과 재생연결에 관한 다섯 구절을 보이신 후, 다시 ‘명색 조건으로 식, 식 조건으로 명색’이라고 말씀하시어 앞서 언급한 의미를 확정하셨다. 그 후 순관(順觀) 연기의 방식에 따라 식을 조건으로 하는 명색을 뿌리로 삼아 미래의 태어남과 노사를 보이시고자 ‘명색 조건으로 육입’ 등의 구절을 말씀하셨다. 거기에서 ‘전적인 괴로움의 무리가 발생한다’는 것은 태어남, 늙음, 죽음, 슬픔, 비탄, 고통, 불만족, 절망 등으로 분류되는 전체 괴로움의 덩어리가 생겨남을 의미한다. 이와 같이 대사께서는 윤회의 모든 괴로움이 발생하는 과정을 보셨다.

59. Samudayo [Pg.52] samudayoti khoti nibbatti nibbattīti kho. Pubbe ananussutesūti na anussutesu assutapubbesu. Cakkhuṃ udapādītiādīsu udayadassanapaññāvesā. Dassanaṭṭhena cakkhu, ñātakaraṇaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā, nibbijjhitvā paṭivijjhitvā uppannaṭṭhena vijjā, obhāsaṭṭhena ca ālokoti vuttā. Yathāha – ‘‘cakkhuṃ udapādīti dassanaṭṭhena. Ñāṇaṃ udapādīti ñātaṭṭhena. Paññā udapādīti pajānanaṭṭhena. Vijjā udapādīti paṭivedhaṭṭhena. Āloko udapādīti obhāsaṭṭhena. Cakkhudhammo dassanaṭṭho attho. Ñāṇadhammo ñātaṭṭho attho. Paññādhammo pajānanaṭṭho attho. Vijjādhammo paṭivedhaṭṭho attho. Āloko dhammo obhāsaṭṭho attho’’ti (paṭi. ma. 2.39). Ettakehi padehi kiṃ kathitanti? Imasmiṃ sati idaṃ hotīti paccayasañjānanamattaṃ kathitaṃ. Athavā vīthipaṭipannā taruṇavipassanā kathitāti.

59. ‘발생, 발생’이란 생겨남, 생겨남을 뜻한다. ‘일찍이 들어보지 못한’이란 과거에 들어본 적 없는 법들을 의미한다. ‘눈(眼)이 생겼다’ 등의 구절에서 이것은 발생을 관찰하는 지혜(udayadassanapaññā)를 가리킨다. 보는 의미에서 ‘눈’, 알게 하는 의미에서 ‘지혜(ñāṇa)’, 분명히 아는 의미에서 ‘통찰지(paññā)’, 반대되는 법들을 뚫고 실상을 관통하여 생겨난다는 의미에서 ‘명(vijjā)’, 밝게 비추는 의미에서 ‘광명(āloko)’이라고 하셨다. 법무보(Dhammasenāpati, 사리뿟따)께서 말씀하시기를, ‘눈이 생겼다는 것은 보는 의미이고, 지혜가 생겼다는 것은 아는 의미이며, 통찰지가 생겼다는 것은 분명히 아는 의미이고, 명이 생겼다는 것은 관통하는 의미이며, 광명이 생겼다는 것은 밝게 비추는 의미이다’라고 하셨다. 이 다섯 가지 구절로 설하신 핵심 내용은 무엇인가? ‘이것이 있을 때 저것이 있다’는 원인에 대한 파악(paccayasañjānana)만을 설한 것이다. 또는 도(道)의 과정에 들어선 초기 단계의 위빳사나(taruṇavipassanā)를 설한 것이라고도 할 수 있다.

61. Adhigato kho myāyanti adhigato kho me ayaṃ. Maggoti vipassanāmaggo. Bodhāyāti catusaccabujjhanatthāya, nibbānabujjhanatthāya eva vā. Api ca bujjhatīti bodhi, ariyamaggassetaṃ nāmaṃ, tadatthāyātipi vuttaṃ hoti. Vipassanāmaggamūlako hi ariyamaggoti. Idāni taṃ maggaṃ niyyātento – ‘‘yadidaṃ nāmarūpanirodhātiādimāha. Ettha ca viññāṇanirodhotiādīhi paccattapadehi nibbānameva kathitaṃ. Iti mahāpuriso sakalassa vaṭṭadukkhassa anibbattinirodhaṃ addasa.

61. ‘나는 이것을 얻었다(adhigato kho myāyaṃ)’는 ‘나는 이 길을 얻었다’는 뜻이다. 여기서 ‘길(maggo)’이란 위빳사나의 길을 의미한다. ‘깨달음(bodhāya)을 위하여’란 사성제를 깨닫기 위해서 혹은 오직 열반을 깨닫기 위해서라는 뜻이다. 또한 깨닫는다고 하여 ‘보디(bodhi)’라 하니, 이는 성스러운 도(ariyamagga)의 이름이다. 따라서 성스러운 도를 얻기 위함이라고도 설명된다. 왜냐하면 성스러운 도는 위빳사나의 길을 근본으로 하기 때문이다. 이제 그 길을 확증하시기 위해 ‘명색의 소멸로 말미암아’ 등의 구절을 말씀하셨다. 여기에서 ‘식의 소멸’ 등 격 변화를 거친 구절들은 오직 열반만을 의미한다. 이와 같이 대사께서는 윤회의 모든 괴로움이 다시 발생하지 않는 소멸을 보셨다.

62. Nirodho nirodhoti khoti anibbatti anibbattiti kho. Cakkhuntiādīni vuttatthāneva. Idha pana sabbeheva etehi padehi – ‘‘imasmiṃ asati idaṃ na hotī’’ti nirodhasañjānanamattameva kathitaṃ, athavā vuṭṭhānagāminī balavavipassanā kathitāti.

62. ‘소멸, 소멸’이란 생겨나지 않음, 생겨나지 않음을 뜻한다. ‘눈’ 등의 구절은 앞에서 설명한 바와 같다. 다만 여기 소멸의 장(nirodhavāra)에서는 이 모든 구절로써 ‘이것이 없을 때 저것이 생기지 않는다’는 소멸에 대한 파악만을 설한 것이다. 혹은 윤회의 흐름에서 벗어나 성스러운 도로 나아가는 강력한 위빳사나(vuṭṭhānagāminī balavavipassanā)를 설한 것으로 이해해야 한다.

63. Aparena samayenāti evaṃ paccayañca paccayanirodhañca viditvā tato aparabhāge. Upādānakkhandhesūti upādānassa paccayabhūtesu khandhesu. Udayabbayānupassīti tameva paṭhamaṃ diṭṭhaṃ udayañca vayañca anupassamāno. Vihāsīti sikhāpattaṃ vuṭṭhānagāminivipassanaṃ vahanto vihari. Idaṃ kasmā vuttaṃ? Sabbeyeva hi pūritapāramino bodhisattā pacchimabhave puttassa jātadivase [Pg.53] mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā pabbajitvā padhānamanuyuñjitvā bodhipallaṅkamāruyha mārabalaṃ vidhamitvā paṭhamayāme pubbenivāsaṃ anussaranti, dutiyayāme dibbacakkhuṃ visodhenti, tatiyayāme paccayākāraṃ sammasitvā ānāpānacatutthajjhānato uṭṭhāya pañcasu khandhesu abhinivisitvā udayabbayavasena samapaññāsa lakkhaṇāni disvā yāva gotrabhuñāṇā vipassanaṃ vaḍḍhetvā ariyamaggena sakale buddhaguṇe paṭivijjhanti. Ayampi mahāpuriso pūritapāramī. So yathāvuttaṃ sabbaṃ anukkamaṃ katvā pacchimayāme ānāpānacatutthajjhānato uṭṭhāya pañcasu khandhesu abhinivisitvā vuttappakāraṃ udayabbayavipassanaṃ ārabhi. Taṃ dassetuṃ idaṃ vuttaṃ.

63. ‘다음 시기에(Aparena samayenāti)’라는 것은 이와 같이 원인과 원인의 소멸을 알고 나서 그 다음 부분에라는 뜻이다. ‘취착의 무더기들에 대하여(Upādānakkhandhesūti)’라는 것은 취착의 원인이 되는 무더기들(오취온)에 대하여라는 뜻이다. ‘일어남과 사라짐을 관찰하며(Udayabbayānupassīti)’라는 것은 이전에 이미 본 바로 그 일어남과 사라짐을 거듭 관찰하는 것을 말한다. ‘머물렀다(Vihāsīti)’라는 것은 절정에 달하여 출리도(出離道)로 이끄는 위빳사나(vuṭṭhānagāminivipassanā)를 닦으며 머물렀다는 뜻이다. 이 말은 왜 하였는가? 바라밀을 가득 채운 모든 보살은 마지막 생에 아들이 태어난 날에 위대한 출가를 하여 출가한 뒤 정진을 수행하고 보리좌에 올라 마라의 군대를 물리친다. 그리고 초야에는 전생을 기억하는 지혜(숙명통)를 일으키고, 중야에는 천안통을 청정하게 하며, 후야에는 연기법을 살피고 나서 아나빠나사띠(들숨날숨에 대한 마음챙김)의 제4선정에서 나와 다섯 가지 무더기(오온)를 철저히 파악하여, 일어남과 사라짐의 방식에 따라 쉰 가지 특성을 보고 고뜨라부 지혜(gotrabhuñāṇa)에 이르기까지 위빳사나를 증장시켜 성스러운 길(아리야 막가)을 통해 모든 부덕(佛德)을 꿰뚫어 알기 때문이다. 이 대사(위빳시 보살) 또한 바라밀을 가득 채운 분이었다. 그분은 위에서 말한 모든 순서를 마치고 후야에 아나빠나 제4선정에서 나와 다섯 가지 무더기를 파악하여 설해진 방식대로 일어남과 사라짐의 위빳사나를 시작하셨다. 그것을 보여주기 위해 이 말이 설해진 것이다.

Tattha iti rūpanti idaṃ rūpaṃ, ettakaṃ rūpaṃ, ito uddhaṃ rūpaṃ natthīti ruppanasabhāvañceva bhūtupādāyabhedañca ādiṃ katvā lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānavasena anavasesarūpapariggaho vutto. Iti rūpassa samudayoti iminā evaṃ pariggahitassa rūpassa samudayadassanaṃ vuttaṃ. Tattha itīti evaṃ samudayo hotīti attho. Tassa vitthāro – ‘‘avijjāsamudayā rūpasamudayo, taṇhāsamudayā rūpasamudayo, kammasamudayā rūpasamudayo, āhārasamudayā rūpasamudayoti, nibbattilakkhaṇaṃ passantopi rūpakkhandhassa udayaṃ passatī’’ti evaṃ veditabbo. Atthaṅgamepi ‘‘avijjānirodhā rūpanirodho…pe… vipariṇāmalakkhaṇaṃ passantopi rūpakkhandhassa nirodhaṃ passatī’’ti (paṭi. ma. 1.50) ayamassa vitthāro.

거기서 ‘이것이 물질이다(iti rūpaṃ)’라는 구절은 이것이 물질이고, 물질은 이만큼이며, 이 외에 다른 물질은 없다는 식으로 변형되는 성질(ruppana)과 근본물질 및 파생물질의 구분을 시작으로 하여, 특성(lakkhaṇa), 역할(rasa), 나타남(paccupaṭṭhāna), 가까운 원인(padaṭṭhāna)의 방식에 따라 남김없이 물질을 파악하는 지혜를 말한 것이다. ‘이것이 물질의 일어남이다(iti rūpassa samudayo)’라는 구절로는 이렇게 파악된 물질의 일어남을 관찰하는 지혜를 말한다. 거기서 ‘이와 같이(iti)’라는 것은 ‘이와 같은 원인들로 인해 일어남이 있다’는 뜻이다. 그 상세한 내용은 ‘무명의 일어남으로 인해 물질의 일어남이 있고, 갈애의 일어남으로 인해 물질의 일어남이 있으며, 업의 일어남으로 인해 물질의 일어남이 있고, 음식의 일어남으로 인해 물질의 일어남이 있다’는 식으로 생겨나는 특성을 보는 자도 물질의 무더기의 일어남을 보는 것이라고 이해해야 한다. 소멸에 대해서도 ‘무명의 소멸로 인해 물질의 소멸이 있고... (중략) ...변형되는 특성을 보는 자도 물질의 무더기의 소멸을 보는 것이다’라는 것이 그 상세한 설명이다.

Iti vedanātiādīsupi ayaṃ vedanā, ettakā vedanā, ito uddhaṃ vedanā natthi. Ayaṃ saññā, ime saṅkhārā, idaṃ viññāṇaṃ, ettakaṃ viññāṇaṃ, ito uddhaṃ viññāṇaṃ natthīti vedayitasañjānanaabhisaṅkharaṇavijānanasabhāvañceva sukhādirūpasaññādi phassādi cakkhuviññāṇādi bhedañca ādiṃ katvā lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānavasena anavasesavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇapariggaho vutto. Iti vedanāya samudayotiādīhi pana evaṃ pariggahitānaṃ vedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇānaṃ samudayadassanaṃ vuttaṃ. Tatrāpi itīti evaṃ samudayo hotīti attho. Tesampi vitthāro – ‘‘avijjāsamudayā vedanāsamudayo’’ti (paṭi. ma. 1.50) rūpe vuttanayeneva veditabbo. Ayaṃ pana viseso – tīsu khandhesu ‘‘āhārasamudayā’’ti avatvā ‘‘phassasamudayā’’ti vattabbaṃ. Viññāṇakkhandhe ‘‘nāmarūpasamudayā’’ti [Pg.54] atthaṅgamapadampi tesaṃyeva vasena yojetabbaṃ. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana udayabbayavinicchayo sabbākāraparipūro visuddhimagge vutto. Tassa pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassino viharatoti tassa vipassissa bodhisattassa imesu rūpādīsu pañcasu upādānakkhandhesu samapaññāsalakkhaṇavasena udayabbayānupassino viharato yathānukkamena vaḍḍhite vipassanāñāṇe anuppādanirodhena nirujjhamānehi āsavasaṅkhātehi kilesehi anupādāya aggahetvāva cittaṃ vimuccati, tadetaṃ maggakkhaṇe vimuccati nāma, phalakkhaṇe vimuttaṃ nāma; maggakkhaṇe vā vimuttañceva vimuccati ca, phalakkhaṇe vimuttameva.

‘이것이 느낌이다(iti vedanā)’ 등의 구절에서도 ‘이것이 느낌이고, 느낌은 이만큼이며, 이 외에 다른 느낌은 없다. 이것이 인식(상)이고, 이것들은 형성(행)들이며, 이것이 식별(식)이다. 식별은 이만큼이며, 이 외에 다른 식별은 없다’는 식으로, 느끼는 성질, 인식하는 성질, 형성하는 성질, 식별하는 성질과 즐거움 등의 차이, 형색에 대한 인식 등의 차이, 접촉 등의 차이, 안식 등의 차이를 시작으로 하여, 특성·역할·나타남·가까운 원인의 방식에 따라 남김없이 느낌·인식·형성·식별을 파악하는 지혜가 설해졌다. 한편 ‘이것이 느낌의 일어남이다’ 등의 구절로는 이렇게 파악된 느낌·인식·형성·식별의 일어남을 관찰하는 지혜가 설해졌다. 거기서도 ‘이와 같이(iti)’라는 것은 ‘이와 같이 일어남이 있다’는 뜻이다. 그 상세한 내용은 ‘무명의 일어남으로 인해 느낌의 일어남이 있다’는 등 물질에서 설한 방식대로 이해해야 한다. 다만 차이점은 세 가지 무더기(수·상·행)에서는 ‘음식의 일어남으로 인해’라고 말하지 않고 ‘접촉의 일어남으로 인해’라고 말해야 한다는 것이다. 식온(識蘊)에서는 ‘명색의 일어남으로 인해’라고 해야 하며, 소멸의 구절도 바로 그 법들의 방식에 따라 연결해야 한다. 이것이 여기서의 요약이며, 모든 측면에서 구비된 일어남과 사라짐에 대한 상세한 결정은 위숫디막가(청정도론)에서 내가 이미 설하였다. ‘다섯 가지 취착의 무더기에서 일어남과 사라짐을 관찰하며 머무는 그에게’라는 구절은 위빳시 보살이 이 물질 등의 다섯 가지 취착의 무더기에서 쉰 가지 특성의 방식에 따라 일어남과 사라짐을 관찰하며 머물 때, 순서에 따라 위빳사나 지혜가 증장되어 다시는 태어남이 없는 소멸(anuppādanirodha)로써 소멸되는 번뇌라 불리는 오염원들에 더 이상 집착하지 않고 취착 없이 마음이 해탈한다는 뜻이다. 그것은 도(道)의 순간에는 ‘해탈하고 있는 중’이라 하며, 과(果)의 순간에는 ‘해탈한 것’이라 한다. 또는 도의 순간에는 이미 해탈한 것이면서 동시에 해탈하고 있는 중이기도 하며, 과의 순간에는 오직 해탈한 상태일 뿐이다.

Ettāvatā ca mahāpuriso sabbabandhanā vippamutto sūriyarasmisamphuṭṭhamiva padumaṃ suvikasitacittasantāno cattāri maggañāṇāni, cattāri phalañāṇāni, catasso paṭisambhidā, catuyoniparicchedakañāṇaṃ, pañcagatiparicchedakañāṇaṃ, cha asādhāraṇañāṇāni, sakale ca buddhaguṇe hatthagate katvā paripuṇṇasaṅkappo bodhipallaṅke nisinnova –

이리하여 이 대사(위빳시 보살)는 모든 속박에서 완전히 벗어나, 태양 빛을 받은 연꽃처럼 마음의 연속이 활짝 피어났으며, 네 가지 도의 지혜와 네 가지 과의 지혜, 네 가지 무애해(paṭisambhidā), 네 가지 태생(yoni)을 판별하는 지혜, 다섯 가지 운명(gati)을 판별하는 지혜, 여섯 가지 불공불지(asādhāraṇañāṇa, 부처님만의 특별한 지혜), 그리고 모든 부처님의 공덕을 손안에 넣은 듯 갖추어 서원을 성취하고 보리좌에 앉으신 채 다음과 같이 읊으셨다.

‘‘Anekajātisaṃsāraṃ, sandhāvissaṃ anibbisaṃ;

Gahakāraṃ gavesanto, dukkhā jāti punappunaṃ.

“수많은 생의 윤회 속에서 집을 짓는 자를 찾아내지 못한 채 헤매어 왔으니, 거듭되는 태어남은 고통이었노라.

Gahakāraka diṭṭhosi, puna gehaṃ na kāhasi;

Sabbā te phāsukā bhaggā, gahakūṭaṃ visaṅkhataṃ;

Visaṅkhāragataṃ cittaṃ, taṇhānaṃ khayamajjhagā’’ti. (dha. pa. 153, 154);

집을 짓는 자여, 이제 너를 보았노라! 너는 더 이상 집을 짓지 못하리라. 너의 서까래는 모두 부서졌고 집의 대들보는 내려앉았노라. 내 마음은 이제 형성을 떠난 열반에 이르렀고, 갈애의 소멸을 성취하였노라.” (법구경 153, 154)

‘‘Ayoghanahatasseva, jalato jātavedaso;

Anupubbūpasantassa, yathā na ñāyate gati.

“마치 대장장이의 망치에 두들겨 맞아 벌겋게 달아오른 쇠에서 튀어나온 불꽃이 점차 식어 사라질 때 그 가는 곳을 알 수 없듯이,

Evaṃ sammāvimuttānaṃ, kāmabandhoghatārinaṃ;

Paññāpetuṃ gati natthi, pattānaṃ acalaṃ sukha’’nti. (udā. 80);

이와 같이 바르게 해탈하여 감각적 욕망의 속박과 폭류를 건너고, 흔들림 없는 행복(열반)에 이른 아라한들의 가는 곳(다음 생)은 그 누구도 알 수 없도다.” (우다나 80)

Evaṃ manasi karonto sarade sūriyo viya, puṇṇacando viya ca virocitthāti.

부처님께서는 이와 같이 마음속으로 사유하시며 가을날의 태양처럼, 혹은 보름달처럼 찬란하게 빛나셨다.

Dutiyabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

이로써 제2송분(Dutiyabhāṇavāra)의 주석을 마친다.

Brahmayācanakathāvaṇṇanā

범천의 권청(Brahmayācana)에 대한 주석

64. Tatiyabhāṇavāre [Pg.55] yaṃnūnāhaṃ dhammaṃ deseyyanti yadi panāhaṃ dhammaṃ deseyyaṃ. Ayaṃ pana vitakko kadā uppannoti? Buddhabhūtassa aṭṭhame sattāhe. So kira buddho hutvā sattāhaṃ bodhipallaṅke nisīdi, sattāhaṃ bodhipallaṅkaṃ olokento aṭṭhāsi, sattāhaṃ ratanacaṅkame caṅkami, sattāhaṃ ratanagabbhe dhammaṃ vicinanto nisīdi, sattāhaṃ ajapālanigrodhe nisīdi, sattāhaṃ mucalinde nisīdi, sattāhaṃ rājāyatane nisīdi. Tato uṭṭhāya aṭṭhame sattāhe puna āgantvā ajapālanigrodhe nisinnamattasseva sabbabuddhānaṃ āciṇṇasamāciṇṇo ayañceva ito anantaro ca vitakko uppannoti.

64. 제3송분에서 ‘내가 법을 설하면 어떠할까(yaṃnūnāhaṃ dhammaṃ deseyyaṃ)’라는 것은 ‘만약 내가 법을 설한다면 참으로 좋겠구나’라는 뜻이다. 그런데 이 생각은 언제 일어났는가? 부처가 되신 후 여덟 번째 이레(sattāha)에 일어났다. 전해지는 바에 따르면, 그분은 부처가 되신 후 이레 동안 보리좌에 앉아 계셨고, 다음 이레는 보리좌를 응시하며 서 계셨으며, 다음 이레는 보석 경행소에서 경행하셨고, 다음 이레는 보석의 집(Ratanaghara)에서 법(아비담마)을 사유하며 앉아 계셨다. 그다음 이레는 아자빨라 니그로다 나무 아래 앉아 계셨고, 다음 이레는 무짤린다 나무 아래 앉아 계셨으며, 다음 이레는 라자야따나 나무 아래 앉아 계셨다. 그곳에서 일어나 여덟 번째 이레에 다시 아자빨라 니그로다 나무로 오셔서 앉으신 직후, 모든 부처님의 관례에 따라 이 생각과 바로 다음에 이어지는 생각이 일어나셨다.

Tattha adhigatoti paṭividdho. Dhammoti catusaccadhammo. Gambhīroti uttānabhāvapaṭikkhepavacanametaṃ. Duddasoti gambhīrattāva duddaso dukkhena daṭṭhabbo, na sakkā sukhena daṭṭhuṃ. Duddasattāva duranubodho dukkhena avabujjhitabbo, na sakkā sukhena avabujjhituṃ. Santoti nibbuto. Paṇītoti atappako. Idaṃ dvayaṃ lokuttarameva sandhāya vuttaṃ. Atakkāvacaroti takkena avacaritabbo ogāhitabbo na hoti, ñāṇeneva avacaritabbo. Nipuṇoti saṇho. Paṇḍitavedanīyoti sammāpaṭipadaṃ paṭipannehi paṇḍitehi veditabbo. Ālayarāmāti sattā pañcasu kāmaguṇesu allīyanti, tasmā te ālayāti vuccanti. Aṭṭhasatataṇhāvicaritāni ālayanti, tasmā ālayāti vuccanti. Tehi ālayehi ramantīti ālayarāmā. Ālayesu ratāti ālayaratā. Ālayesu suṭṭhu muditāti ālayasammuditā. Yatheva hi susajjitaṃ pupphaphalabharitarukkhādisampannaṃ uyyānaṃ paviṭṭho rājā tāya tāya sampattiyā ramati, pamudito āmodito hoti, na ukkaṇṭhati, sāyaṃ nikkhamituṃ na icchati, evamimehipi kāmālayataṇhālayehi sattā ramanti, saṃsāravaṭṭe pamuditā anukkaṇṭhitā vasanti. Tena nesaṃ bhagavā duvidhampi ālayaṃ uyyānabhūmiṃ viya dassento – ‘‘ālayarāmā’’tiādimāha.

거기서 ‘증득했다(adhigato)’는 것은 통달했다는 뜻이다. ‘법(dhammo)’이란 사성제의 법이다. ‘심오하다(gambhīro)’는 것은 분명하게 드러나 있음을 부정하는 말이다. ‘보기 어렵다(duddaso)’는 것은 그 심오함 때문에 보기 어렵고 고생스럽게 보아야 하는 것이며, 쉽게 볼 수 없다는 뜻이다. 보기 어렵기 때문에 ‘깨닫기 어렵다(duranubodho)’고 하며, 힘들게 깨달아야 하는 것이지 쉽게 깨달을 수 없다. ‘고요하다(santo)’는 것은 번뇌가 꺼진 상태(nibbuto)이다. ‘수승하다(paṇīto)’는 것은 만족할 줄 모르게 하는 것(더욱 수승한 것)이다. 이 두 가지는 오직 출세간의 진리만을 염두에 두고 설해진 것이다. ‘사유의 영역이 아니다(atakkāvacaro)’라는 것은 추론하는 생각(vitakka)으로 도달하거나 깊이 들어갈 수 있는 것이 아니며, 오직 지혜(ñāṇa)로만 도달할 수 있다는 뜻이다. ‘미묘하다(nipuṇo)’는 것은 섬세하다는 것이다. ‘현자들에게 알려진다(paṇḍitavedanīyo)’는 것은 바른 수행을 실천하는 현자들에 의해서만 알려질 수 있다는 뜻이다. ‘알라야를 즐긴다(ālayarāmā)’는 것은 중생들이 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥에 집착하고 머무르기 때문에 그것들을 ‘알라야’라고 부른다. 혹은 108가지 갈애의 유전(vicaritāni)이 집착하므로 ‘알라야’라고 부른다. 그러한 알라야들에서 즐거움을 얻으므로 ‘알라야를 즐기는 자’라고 한다. 알라야에서 항상 즐거워하므로 ‘알라야를 좋아하는 자(ālayaratā)’라고 하며, 알라야에서 크게 기뻐하므로 ‘알라야에서 환호하는 자(ālayasammuditā)’라고 한다. 마치 꽃과 열매가 가득한 나무들로 잘 꾸며진 공원에 들어간 사람이 그 풍요로움 속에서 즐거워하고 기뻐하며 지루해하지 않고 저녁이 되어도 나가고 싶어 하지 않는 것처럼, 중생들도 이러한 감각적 욕망의 집착과 갈애의 집착 속에서 즐거워하며 윤회 속에서 기뻐하고 지루함 없이 살아간다. 그래서 세존께서는 그들에게 두 가지 종류의 알라야를 마치 공원 부지처럼 보여주시고자 ‘알라야를 즐긴다’는 등의 말씀을 하신 것이다.

Yadidanti nipāto, tassa ṭhānaṃ sandhāya – ‘‘yaṃ ida’’nti, paṭiccasamuppādaṃ sandhāya – ‘‘yo aya’’nti evamattho daṭṭhabbo. Idappaccayatāpaṭiccasamuppādoti imesaṃ paccayā idappaccayā, idappaccayā eva idappaccayatā, idappaccayatā ca sā paṭiccasamuppādo cāti idappaccayatāpaṭiccasamuppādo. Saṅkhārādipaccayānaṃ [Pg.56] avijjādīnaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Sabbasaṅkhārasamathotiādi sabbaṃ nibbānameva. Yasmā hi taṃ āgamma sabbasaṅkhāravipphanditāni sammanti vūpasammanti tasmā – ‘‘sabbasaṅkhārasamatho’’ti vuccati. Yasmā ca taṃ āgamma sabbe upadhayo paṭinissaṭṭhā honti, sabbā taṇhā khīyanti, sabbe kilesarāgā virajjanti, sabbaṃ dukkhaṃ nirujjhati, tasmā ‘‘sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho’’ti vuccati. Sā panesā taṇhā bhavena bhavaṃ, phalena vā saddhiṃ kammaṃ vinati saṃsibbatīti katvā vānanti vuccati. Tato vānato nikkhantanti nibbānaṃ. So mamassa kilamathoti yā ajānantānaṃ desanā nāma, so mama kilamatho assa, sā mama vihesā assāti attho. Kāyakilamatho ceva kāyavihesā ca assāti vuttaṃ hoti, citte pana ubhayampetaṃ buddhānaṃ natthi.

‘야디담(yadidaṃ)’은 니빠따(불변사)이며, 그것이 가리키는 대상에 따라 ‘이것이 무엇인가 하면’이라고 보거나, 연기(緣起)를 가리켜 ‘이것이 바로 그것이다’라고 그 의미를 보아야 한다. ‘이것을 조건으로 함과 연기(idappaccayatā paṭiccasamuppādo)’란 상카라 등의 결과에 대한 원인인 무명 등의 법들을 말한다. 이 상카라 등의 결과의 원인인 무명 등의 법들이 바로 ‘이것을 조건으로 함(idappaccayatā)’이다. 이것을 조건으로 함이면서 동시에 연기이기에 ‘이것을 조건으로 함과 연기’라 한다. 이는 상카라 등의 원인이 되는 무명 등에 대한 명칭이다. ‘모든 형성의 가라앉음(sabbasaṅkhārasamatho)’ 등은 모두 열반만을 의미한다. 왜냐하면 열반에 이르면 모든 상카라의 요동침이 가라앉고 완전히 소멸하기 때문에 ‘모든 형성의 가라앉음’이라 불린다. 또한 열반에 이르면 모든 집착의 근거(upadhi)가 버려지고, 모든 갈애가 다하며, 모든 번뇌와 탐욕이 사라지고, 모든 괴로움이 소멸하기 때문에 ‘모든 집착의 버림, 갈애의 멸진, 이탐, 소멸’이라 불린다. 한편 갈애(taṇhā)는 한 존재에서 다른 존재로, 혹은 행위와 그 결과를 엮어주기 때문에 ‘바나(vāna, 엮음)’라고 불린다. 그 엮음에서 벗어났기에 ‘니바나(nibbāna, 열반)’라 한다. ‘그것은 나에게 피로가 될 것이다’라는 말은, 알지 못하는 이들에게 설법하는 것이 나의 육체적 피로(kilamatho)와 고단함(vihesā)이 될 것이라는 뜻이다. 육체적인 피로와 고단함이 될 것이라고 설해진 것이며, 부처님들의 마음에는 이 두 가지가 존재하지 않는다.

65. Apissūti anubrūhanatthe nipāto. So – ‘‘na kevalaṃ etadahosi, imāpi gāthā paṭibhaṃsū’’ti dīpeti. Vipassintiādīsu vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassāti attho. Anacchariyāti anuacchariyā. Paṭibhaṃsūti paṭibhānasaṅkhātassa ñāṇassa gocarā ahesuṃ, parivitakkayitabbataṃ pāpuṇiṃsu.

65. ‘아삐쑤(apissū)’는 더욱 보태어 설명하는 의미의 니빠따이다. 그것은 ‘단지 이러한 생각만 든 것이 아니라, 이 게송들도 지혜에 떠올랐다’는 것을 나타낸다. ‘위빳씬(Vipassin)’ 등의 대목에서는 아라한이며 정등각자이신 위빳씨 세존의 지혜라는 뜻이다. ‘경이롭지 않은(anacchariyā)’이란 거듭 감탄할 만하다는 뜻이다. ‘떠올랐다(paṭibhaṃsu)’는 것은 통찰지라고 불리는 지혜의 대상이 되었으며, 거듭 사유할 만한 상태에 이르렀다는 뜻이다.

Kicchenāti dukkhena, na dukkhāya paṭipadāya. Buddhānañhi cattāropi maggā sukhapaṭipadāva honti. Pāramīpūraṇakāle pana sarāgasadosasamohasseva sato āgatāgatānaṃ yācakānaṃ alaṅkatapaṭiyattaṃ sīsaṃ chinditvā galalohitaṃ nīharitvā suañjitāni akkhīni uppāṭetvā kulavaṃsapadīpakaṃ puttaṃ manāpacāriniṃ bhariyanti evamādīni dentassa aññāni ca khantivādisadisesu attabhāvesu chejjabhejjādīni pāpuṇantassa āgamanīyapaṭipadaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Halanti ettha hakāro nipātamatto, alanti attho. Pakāsitunti desetuṃ; evaṃ kicchena adhigatassa dhammassa alaṃ desetuṃ; ko attho desitenāti vuttaṃ hoti. Rāgadosaparetehīti rāgadosaphuṭṭhehi rāgadosānugatehi vā.

‘어렵게(kicchena)’라는 것은 고통스럽게 얻었다는 뜻이지, 괴로운 수행(고행)으로 얻었다는 뜻이 아니다. 부처님들께는 네 가지 도(道)가 모두 즐거운 수행(sukhapaṭipadā)이기 때문이다. 다만 파라미를 채울 때, 탐욕과 진심과 치심이 있는 상태에서 찾아오는 걸인들에게 장식된 머리를 베어 주고, 목의 피를 내어 주고, 잘 단장된 두 눈을 뽑아 주고, 가문의 등불인 아들과 사랑스러운 아내를 주는 등 버리기 어려운 것들을 보시하고, 인욕 선인(Khantivādī)과 같은 생에서 신체가 잘리고 찢기는 등의 고난을 겪으며 도에 이르는 수행을 하셨던 것을 염두에 두고 이 말씀을 하신 것이다. ‘할람(halaṃ)’에서 ‘하(ha)’는 의미 없는 어조사일 뿐이며, ‘그만두다(alaṃ)’라는 뜻이다. ‘드러내는 것(pakāsituṃ)’은 설하는 것을 말한다. 이와 같이 고난을 통해 증득한 법을 설하는 것은 소용없으며, 설한들 무슨 이익이 있겠느냐는 뜻이다. ‘탐욕과 노여움에 휩싸인 자들(rāgadosaparetehi)’이란 탐욕과 노여움에 사로잡히거나 그것들에 압도된 중생들을 말한다.

Paṭisotagāminti niccādīnaṃ paṭisotaṃ aniccaṃ dukkhamanattāsubhanti evaṃ gataṃ catusaccadhammaṃ. Rāgarattāti kāmarāgena bhavarāgena diṭṭhirāgena ca rattā. Na dakkhantīti aniccaṃ dukkhamanattā asubhanti iminā sabhāvena na passissanti[Pg.57], te apassante ko sakkhissati evaṃ gāhāpetuṃ? Tamokhandhena āvuṭāti avijjārāsinā ajjhotthaṭā.

‘흐름을 거스르는(paṭisotagāmiṃ)’이란 상(常) 등의 견해에 반대되는 무상, 고, 무아, 부정(不淨)으로 나아가는 사성제 법을 말한다. ‘탐욕에 물든 자들(rāgarattā)’이란 감각적 욕망, 존재에 대한 욕망, 그릇된 견해에 대한 욕망으로 물든 자들이다. ‘보지 못할 것이다(na dakkhanti)’라는 것은 무상, 고, 무아, 부정이라는 이러한 본질로서 진리를 보지 못할 것이라는 뜻이다. 보지 못하는 그들에게 누가 이와 같이 진리를 붙잡게 할 수 있겠는가? ‘어둠의 무리에 덮여(tamokhandhena āvuṭā)’라는 것은 무명의 무리에 휩싸여 있다는 뜻이다.

Appossukkatāyāti nirussukkabhāvena, adesetukāmatāyāti attho. Kasmā panassa evaṃ cittaṃ nami? Nanu esa – ‘‘mutto mocessāmī, tiṇṇo tāressāmi’’,

‘애쓰지 않음(appossukkatāyā)’이란 노력하지 않음, 즉 법을 설하고 싶어 하지 않는 상태를 의미한다. 그런데 왜 그분의 마음이 이와 같이 기울었는가? 그분은 ‘내가 해탈하여 남들을 해탈케 하고, 내가 건너서 남들을 건너게 하리라’고 하지 않으셨던가?

‘‘Kiṃ me aññātavesena, dhammaṃ sacchikatenidha;

Sabbaññutaṃ pāpuṇitvā, santāressaṃ sadevaka’’nti.

“남들이 알지 못하는 모습으로 여기서 법을 깨달은들 내게 무슨 소용이 있겠는가? 일체지자(sabbaññuta)가 되어 신과 인간을 포함한 세상을 건너게 하리라”고.

Patthanaṃ katvā pāramiyo pūretvā sabbaññutaṃ pattoti. Saccametaṃ, paccavekkhaṇānubhāvena panassa evaṃ cittaṃ nami. Tassa hi sabbaññutaṃ patvā sattānaṃ kilesagahanataṃ dhammassa ca gambhīrataṃ paccavekkhantassa sattānaṃ kilesagahanatā ca dhammagambhīratā ca sabbākārena pākaṭā jātā. Athassa – ‘‘ime sattā kañjikapuṇṇalābu viya takkabharitacāṭi viya vasātelapītapilotikā viya añjanamakkhitahatthā viya kilesabharitā atisaṃkiliṭṭhā rāgarattā dosaduṭṭhā mohamūḷhā, te kiṃ nāma paṭivijjhissantī’’ti cintayato kilesagahanapaccavekkhaṇānubhāvenāpi evaṃ cittaṃ nami.

이와 같이 서원을 세우고 파라미를 채워 일체지의 상태에 도달하신 것이 아닌가? 그것은 사실이나, 법을 반조하신 위신력 때문에 그분의 마음이 이와 같이 설법하지 않는 쪽으로 기울었던 것이다. 일체지의 상태에 도달하여 중생들의 번뇌의 빽빽함과 법의 심오함을 반조하시자, 중생들의 번뇌가 무성함과 법의 심오함이 모든 측면에서 명확하게 드러났기 때문이다. 그때 그분께서 ‘이 중생들은 신맛 나는 죽으로 가득 찬 박과 같고, 버터밀크가 가득 담긴 항아리와 같으며, 기름에 찌든 헌 옷과 같고, 안연이 묻은 손과 같이 번뇌로 가득 차 매우 오염되어 있고 탐욕에 물들고 노여움에 상하며 어리석음에 빠져 있는데, 그들이 과연 무엇을 꿰뚫어 알 수 있겠는가?’라고 생각하시며, 번뇌의 무성함을 반조한 지혜의 위신력 때문에 마음이 이와 같이 기울었던 것이다.

‘‘Ayañca dhammo pathavīsandhārakaudakakkhandho viya gambhīro, pabbatena paṭicchādetvā ṭhapito sāsapo viya duddaso, satadhā bhinnassa vālassa koṭiyā koṭiṃ paṭipādanaṃ viya duranubodho, nanu mayā hi imaṃ dhammaṃ paṭivijjhituṃ vāyamantena adinnaṃ dānaṃ nāma natthi, arakkhitaṃ sīlaṃ nāma natthi, aparipūritā kāci pāramī nāma natthi. Tassa me nirussāhaṃ viya mārabalaṃ vidhamantassāpi pathavī na kampittha, paṭhamayāme pubbenivāsaṃ anussarantassāpi na kampittha, majjhimayāme dibbacakkhuṃ visodhentassāpi na kampittha, pacchimayāme pana paṭiccasamuppādaṃ paṭivijjhantasseva me dasasahassilokadhātu kampittha. Iti mādisenāpi tikkhañāṇena kicchenevāyaṃ dhammo paṭividdho taṃ lokiyamahājanā kathaṃ paṭivijjhissantī’’ti dhammagambhīratāpaccavekkhaṇānubhāvenāpi evaṃ cittaṃ namīti veditabbaṃ.

이 법(사성제)은 대지를 받치고 있는 거대한 물의 무리처럼 깊고, 산에 가려진 겨자씨처럼 보기 어려우며, 백 갈래로 쪼개진 머리카락 끝으로 다른 머리카락 끝을 맞추는 것처럼 깨닫기 어렵다. 참으로 내가 이 법을 꿰뚫어 알기 위해 노력할 때, 보시하지 않은 보시(다나)가 없었고, 지키지 않은 계행(실라)이 없었으며, 채우지 않은 어떤 바라밀(파라미)도 없었다. 그러한 내가 마라의 군대를 물리칠 때에도 대지는 진동하지 않았고, 초야에 숙명통으로 전생을 회상할 때에도 진동하지 않았으며, 중야에 천안통을 정화할 때에도 진동하지 않았다. 그러나 후야에 연기법을 꿰뚫어 알 때에만 비로소 일만 세계의 영역이 진동하였다. 이와 같이 나 같은 예리한 지혜를 가진 자도 고생 끝에 비로소 이 법을 꿰뚫어 알았는데, 세속의 대중들이 어떻게 이를 꿰뚫어 알 수 있겠는가? 이처럼 법의 심오함을 관찰한 지혜의 위력으로 인해 가르침을 펴지 않으려는 쪽으로 마음이 기울었음을 알아야 한다.

Apica [Pg.58] brahmunā yācite desetukāmatāyapissa evaṃ cittaṃ nami. Jānāti hi bhagavā – ‘‘mama appossukkatāya citte namamāne maṃ mahābrahmā dhammadesanaṃ yācissati, ime ca sattā brahmagarukā, te ‘satthā kira dhammaṃ na desetukāmo ahosi, atha naṃ mahābrahmā yācitvā desāpesi, santo vata bho dhammo, paṇīto vata bho dhammo’ti maññamānā sussūsissantī’’ti. Imampissa kāraṇaṃ paṭicca appossukkatāya cittaṃ nami, no dhammadesanāyāti veditabbaṃ.

또한 범천(브라흐마)이 간청했을 때 설법하고자 하는 마음이 생기게 하기 위해서도 그와 같이 마음이 기울었다. 왜냐하면 세존께서는 다음과 같이 아셨기 때문이다. '내가 가르침을 펴는 데 소극적인 마음을 내면, 대범천(마하브라흐마)이 나에게 법을 설해달라고 간청할 것이다. 이 중생들은 범천을 존경하므로, 그들은 '스승님께서 법을 설하고자 하지 않으셨으나, 대범천이 간청하여 설하게 하셨다. 오, 참으로 법은 고요하구나! 오, 참으로 법은 수승하구나!'라고 생각하며 공경히 들을 것이다.' 이러한 이유를 근거로 가르침을 펴는 데 소극적인 쪽으로 마음이 기울었으며, 결코 설법을 하지 않으려 한 것이 아님을 알아야 한다.

66. Aññatarassāti ettha kiñcāpi ‘‘aññataro’’ti vuttaṃ, atha kho imasmiṃ cakkavāḷe jeṭṭhakamahābrahmā esoti veditabbo. Nassati vata bho lokoti so kira imaṃ saddaṃ tathā nicchāresi, yathā dasasahassilokadhātubrahmāno sutvā sabbe sannipatiṃsu. Yatra hi nāmāti yasmiṃ nāma loke. Purato pāturahosīti tehi dasahi brahmasahassehi saddhiṃ pāturahosi. Apparajakkhajātikāti paññāmaye akkhimhi appaṃ parittaṃ rāgadosamoharajaṃ etesaṃ, evaṃ sabhāvāti apparajakkhajātikā. Assavanatāti assavanatāya. Bhavissantīti purimabuddhesu dasapuññakiriyavatthuvasena katādhikārā paripākagatā padumāni viya sūriyarasmisamphassaṃ, dhammadesanaṃyeva ākaṅkhamānā catuppadikagāthāvasāne ariyabhūmiṃ okkamanārahā na eko, na dve, anekasatasahassā dhammassa aññātāro bhavissantīti dasseti.

66. '어떤(안냐타라)'이라는 구절에서 비록 이름과 가문이 밝혀지지 않은 '어떤 이'라고 표현되었으나, 그는 이 사바세계에서 가장 높은 대범천이라고 이해해야 한다. '오, 참으로 세상이 멸망하는구나'라고 그가 소리를 내자, 일만 세계의 범천들이 듣고 모두 모여들었다. '야트라 히 나마'는 '어떠한 세상에서'라는 뜻이다. '앞에 나타났다'는 것은 그 일만 명의 범천들과 함께 나타났음을 의미한다. '번뇌의 먼지가 적은 부류들(안파라작카자티카)'이란 지혜의 눈에 탐욕, 분노, 어리석음의 먼지가 아주 적고 미세한 성품을 가진 자들을 뜻한다. '듣지 못함(앗사바나타)'은 법을 듣지 못했기 때문이라는 의미이다. '있을 것이다(바빗산티)'라는 표현은, 과거 부처님들 처에서 십복업사(十福業事)를 통해 공덕을 쌓고 성숙해진 중생들이 마치 태양 빛을 기다리는 연꽃처럼 설법만을 고대하며, 사구게가 끝날 때 성자의 단계에 들어갈 자격이 있는 자들이 한둘이 아니라 수십만 명에 달할 것임을 보여준다.

69. Ajjhesananti evaṃ tikkhattuṃ yācanaṃ. Buddhacakkhunāti indriyaparopariyattañāṇena ca āsayānusayañāṇena ca. Imesañhi dvinnaṃ ñāṇānaṃ ‘‘buddhacakkhū’’ti nāmaṃ, sabbaññutaññāṇassa ‘‘samantacakkhū’’ti, tiṇṇaṃ maggañāṇānaṃ ‘‘dhammacakkhū’’ti. Apparajakkhetiādīsu yesaṃ vuttanayeneva paññācakkhumhi rāgādirajaṃ appaṃ, te apparajakkhā. Yesaṃ taṃ mahantaṃ, te mahārajakkhā. Yesaṃ saddhādīni indriyāni tikkhāni, te tikkhindriyā. Yesaṃ tāni mudūni, te mudindriyā. Yesaṃ teyeva saddhādayo ākārā sundarā, te svākārā. Ye kathitakāraṇaṃ sallakkhenti, sukhena sakkā honti viññāpetuṃ, te suviññāpayā. Ye paralokañceva vajjañca bhayato passanti, te paralokavajjabhayadassāvino nāma.

69. '권청(안제사나)'은 이와 같이 세 번 간청하는 것을 말한다. '부처님의 눈(붓다짜쿠)'이란 근기의 우열을 아는 지혜와 성향과 잠재성을 아는 지혜를 뜻한다. 이 두 가지 지혜를 '부처님의 눈'이라 부르고, 일체지(일체종지)를 '보편적인 눈(사만따짜쿠)'이라 하며, 세 가지 도(道)의 지혜를 '법의 눈(담마짜쿠)'이라 한다. '먼지가 적은 자' 등의 구절에서, 앞서 말한 대로 지혜의 눈에 탐욕 등의 먼지가 적은 자들이 '먼지가 적은 자(안파라작카)'이다. 그 먼지가 많은 자들은 '먼지가 많은 자(마하라작카)'이다. 믿음 등의 기능(인드리아)이 날카로운 자들은 '예리한 근기를 가진 자(틱킨드리아)'이며, 그것이 약한 자들은 '둔한 근기를 가진 자(무딘드리아)'이다. 믿음 등의 좋은 성향을 가진 자들은 '좋은 성향을 가진 자(스와카라)'이다. 설해진 이치를 잘 파악하여 쉽게 이해시킬 수 있는 자들은 '가르치기 쉬운 자(수빈냐빠야)'이다. 내생과 허물을 두려움으로 보는 자들은 '내생과 허물의 두려움을 보는 자(빠랄로까왓자바야다싸위노)'라고 한다.

Ayaṃ [Pg.59] panettha pāḷi – ‘‘saddho puggalo apparajakkho, assaddho puggalo mahārajakkho.… Āraddhavīriyo…pe… kusīto… upaṭṭhitassati… muṭṭhassati… samāhito… asamāhito… paññavā… duppañño puggalo mahārajakkho. Tathā saddho puggalo tikkhindriyo…pe… paññavā puggalo paralokavajjabhayadassāvī, duppañño puggalo na paralokavajjabhayadassāvī. Lokoti khandhaloko, dhātuloko, āyatanaloko, sampattibhavaloko, vipattibhavaloko, sampattisambhavaloko, vipattisambhavaloko. Eko loko – sabbe sattā āhāraṭṭhitikā. Dve lokā – nāmañca rūpañca. Tayo lokā – tisso vedanā. Cattāro lokā – cattāro āhārā. Pañca lokā – pañcupādānakkhandhā. Cha lokā – cha ajjhattikāni āyatanāni. Satta lokā – satta viññāṇaṭṭhitiyo. Aṭṭha lokā – aṭṭha lokadhammā. Nava lokā – nava sattāvāsā. Dasa lokā – dasāyatanāni. Dvādasa lokā – dvādasāyatanāni. Aṭṭhārasa lokā – aṭṭhārasa dhātuyo. Vajjanti sabbe kilesā vajjaṃ, sabbe duccaritā vajjaṃ, sabbe abhisaṅkhārā vajjaṃ, sabbe bhavagāmikammā vajjaṃ. Iti imasmiñca loke imasmiñca vajje tibbā bhayasaññā paccupaṭṭhitā hoti, seyyathāpi ukkhittāsike vadhake. Imehi paññāsāya ākārehi imāni pañcindriyāni jānāti passati aññāti paṭivijjhati, idaṃ tathāgatassa indriyaparopariyatte ñāṇa’’nti (paṭi. ma. 1.112).

이 부분의 경전(빠알리) 내용은 다음과 같다. '믿음이 있는 사람은 먼지가 적은 자이고, 믿음이 없는 사람은 먼지가 많은 자이다... 정진을 시작한 자... 게으른 자... 마음챙김이 확립된 자... 마음챙김을 놓친 자... 삼매에 든 자... 삼매에 들지 못한 자... 지혜로운 자... 지혜가 없는 자는 먼지가 많은 자이다. 또한 믿음이 있는 자는 예리한 근기를 가진 자이며... 지혜로운 자는 내생과 허물의 두려움을 보는 자이고, 지혜가 없는 자는 이를 보지 못하는 자이다. 세상(로까)이란 온의 세상, 계의 세상, 처의 세상, 성취된 존재의 세상, 쇠퇴한 존재의 세상, 성취되어 나타난 세상, 쇠퇴하여 나타난 세상이다. 하나의 세상은 모든 중생은 음식으로 유지된다는 것이다. 두 가지 세상은 정신과 물질이다. 세 가지 세상은 세 가지 느낌이다. 네 가지 세상은 네 가지 음식이다. 다섯 가지 세상은 다섯 가지 취온이다. 여섯 가지 세상은 여섯 가지 내입처이다. 일곱 가지 세상은 일곱 가지 알음알이의 머묾이다. 여덟 가지 세상은 여덟 가지 세상의 법(팔풍)이다. 아홉 가지 세상은 아홉 가지 중생의 거처이다. 열 가지 세상은 열 가지 처이다. 열두 가지 세상은 열두 가지 처이다. 열여덟 가지 세상은 열여덟 가지 계이다. 허물(왓자)이란 모든 번뇌, 모든 악행, 모든 형성(행), 윤회로 인도하는 모든 업이 허물이다. 이와 같이 이 세상과 허물에 대해, 마치 칼을 치켜든 살인자에게 느끼는 것과 같은 강렬한 공포의 인식이 확립되어 있다. 이러한 50가지 양상으로 이 다섯 가지 기능을 알고, 보고, 인식하고, 꿰뚫어 아는 것이 여래의 근기우열지이다.' (무애해도 1.112)

Uppaliniyanti uppalavane. Itaresupi eseva nayo. Antonimuggaposīnīti yāni aññānipi padumāni antonimuggāneva posayanti. Udakaṃ accuggamma ṭhitānīti udakaṃ atikkamitvā ṭhitāni. Tattha yāni accuggamma ṭhitāni, tāni sūriyarasmisamphassaṃ āgamayamānāni ṭhitāni ajja pupphanakāni. Yāni samodakaṃ ṭhitāni, tāni sve pupphanakāni. Yāni udakānuggatāni antoudakaposīni, tāni tatiyadivase pupphanakāni. Udakā pana anuggatāni aññānipi sarojauppalādīni nāma atthi, yāni neva pupphissanti, macchakacchapabhakkhāneva bhavissanti, tāni pāḷiṃ nārūḷhāni. Āharitvā pana dīpetabbānīti dīpitāni. Yatheva hi tāni catubbidhāni pupphāni, evameva ugghaṭitaññū, vipañcitaññū, neyyo, padaparamoti cattāro puggalā. Tattha yassa [Pg.60] puggalassa saha udāhaṭavelāya dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo ugghaṭitaññū. Yassa puggalassa saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthe vibhajiyamāne dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo vipañcitaññū. Yassa puggalassa uddesato paripucchato yonisomanasikaroto kalyāṇamitte sevato bhajato payirupāsato anupubbena dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo neyyo. Yassa puggalassa bahumpi suṇato bahumpi bhaṇato bahumpi gaṇhato bahumpi dhārayato bahumpi vācayato na tāya jātiyā dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo padaparamo (pu. pa. 148, 149, 150, 151).

'웃팔리니양(uppaliniyaṃ)'은 청련화 숲에서라는 뜻이다. 다른 것들(paduminiyaṃ, puṇḍarīkiniyaṃ)도 이와 같은 방식이다. '안또니묵가뽀시니(antonimuggaposīnī)'는 어떤 다른 연꽃들이나 홍련화 등이 물속에 잠긴 채로 자라고 있는 것을 말한다. '우다깡 악축감마 티따니(udakaṃ accuggamma ṭhitāni)'는 물 위로 솟아올라 서 있는 것을 의미한다. 그 세 종류의 연꽃들 중에서, 물 위로 솟아올라 서 있는 것들은 햇빛의 접촉을 기다리며 서 있어서 오늘 피어날 연꽃들이다. 물의 표면과 나란히 서 있는 것들은 내일 피어날 연꽃들이다. 물 위로 솟아오르지 못하고 물속에서 자라고 있는 것들은 셋째 날에 피어날 연꽃들이다. 또한 물 위로 솟아오르지 못한 것들 중에는 사로자(saroja)나 웃팔라(uppala) 등으로 불리는 다른 연꽃들도 있는데, 이것들은 결코 피지 못하고 물고기와 거북의 먹이가 될 것들이다. 이것들은 팔리(Pāḷi) 성전에는 실리지 않았으나, 주석서에서 설명되어야 하기에 옛 주석가들이 설명해 놓았다. 이 연꽃들이 네 종류인 것과 마찬가지로, 지혜가 뛰어나 요점만 들어도 깨닫는 자(ugghaṭitaññū), 상세한 설명을 듣고 깨닫는 자(vipañcitaññū), 인도되어야 깨닫는 자(neyyo), 문구에만 머무를 뿐 이번 생에는 깨닫지 못하는 자(padaparamo)라는 네 부류의 보갈라(puggala, 인간)가 있다. 그중 어떤 사람에게 설법이 행해지는 순간에 법의 깨달음(dhammābhisamayo)이 일어난다면, 이 사람을 '지혜가 뛰어나 요점만 들어도 깨닫는 자'라고 부른다. 어떤 사람에게 요약해서 설해진 것의 의미를 상세히 풀어서 설명할 때 법의 깨달음이 일어난다면, 이 사람을 '상세한 설명을 듣고 깨닫는 자'라고 부른다. 어떤 사람에게 성전을 낭송해주고, 질문하게 하고, 올바르게 마음에 잡도리(yonisomanasikāra)하게 하며, 선지식을 섬기고 가까이 모시게 함으로써 점진적으로 법의 깨달음이 일어난다면, 이 사람을 '인도되어야 깨닫는 자'라고 부른다. 어떤 사람에게 많이 듣게 하고, 많이 말하게 하고, 많이 배우게 하고, 많이 암기하게 하고, 많이 가르치게 할지라도 그 생에는 법의 깨달음이 일어나지 않는다면, 이 사람을 '문구에만 머무르는 자'라고 부른다.

Tattha bhagavā uppalavanādisadisaṃ dasasahassilokadhātuṃ olokento – ‘‘ajja pupphanakāni viya ugghaṭitaññū, sve pupphanakāni viya vipañcitaññū, tatiyadivase pupphanakāni viya neyyo, macchakacchapabhakkhāni viya padaparamo’’ti addasa. Passanto ca – ‘‘ettakā apparajakkhā, ettakā mahārajakkhā. Tatrāpi ettakā ugghaṭitaññū’’ti evaṃ sabbākārato addasa. Tattha tiṇṇaṃ puggalānaṃ imasmiṃyeva attabhāve bhagavato dhammadesanā atthaṃ sādheti, padaparamānaṃ anāgate vāsanatthāya hoti.

거기에서 세존께서는 청련화 숲 등과 유사한 일만 세계를 (불안으로) 살펴보시며, '오늘 피어날 연꽃과 같은 자는 우가띠딴뉴요, 내일 피어날 연꽃과 같은 자는 위빤찌딴뉴요, 셋째 날에 피어날 연꽃과 같은 자는 네요요, 물고기와 거북의 먹이가 될 연꽃과 같은 자는 빠다빠라모이다'라고 보셨다. 또한 보시면서 '이만큼은 번뇌의 먼지가 적은 자(apparajakkhā)들이요, 이만큼은 번뇌의 먼지가 많은 자(mahārajakkhā)들이다. 거기에서도 이만큼은 우가띠딴뉴들이다'라고 이와 같이 모든 양상으로 보셨다. 그 네 부류 중 앞의 세 부류의 사람들에게는 이번 생에 세존의 설법이 그 목적(깨달음)을 이루게 하며, 빠다빠라모들에게는 미래의 수행 성향(vāsana, 습성)을 심어주는 보탬이 된다.

Atha bhagavā imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ atthāvahaṃ dhammadesanaṃ viditvā desetukamyataṃ uppādetvā puna te sabbesupi tīsu bhavesu sabbe satte bhabbābhabbavasena dve koṭṭhāse akāsi. Ye sandhāya vuttaṃ – ‘‘ye te sattā kammāvaraṇena samannāgatā, vipākāvaraṇena samannāgatā, kilesāvaraṇena samannāgatā, assaddhā acchandikā duppaññā abhabbā niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ, ime te sattā abhabbā. Katame sattā bhabbā? Ye te sattā na kammāvaraṇena…pe…ime te sattā bhabbā’’ti (vibha. 827; paṭi. ma. 1.114).

그때 세존께서는 이 네 부류의 사람들에게 이익을 가져다줄 설법을 아시고, 설하고자 하는 의지를 일으키신 후, 다시 모든 삼계의 일체 중생을 법을 깨달을 수 있는 자(bhabba)와 깨달을 수 없는 자(abhabba)의 두 부류로 나누셨다. 이를 염두에 두고 말씀하시기를, '비구들이여, 어떤 중생들은 업의 장애(kammāvaraṇa)를 가졌고, 과보의 장애(vipākāvaraṇa)를 가졌고, 번뇌의 장애(kilesāvaraṇa)를 가졌으며, 믿음이 없고, 의욕이 없고, 지혜가 없어 유익한 법들에서 올바른 결정(niyāma)에 들어갈 수 없으니, 이들을 법을 깨달을 수 없는 자들이라 한다. 어떤 중생들이 법을 깨달을 수 있는 자들인가? 업의 장애가 없고... (중략) ...이들을 법을 깨달을 수 있는 자들이라 한다'라고 하셨다.

Tattha sabbepi abhabbapuggale pahāya bhabbapuggaleyeva ñāṇena pariggahetvā – ‘‘ettakā rāgacaritā, ettakā dosamohavitakkasaddhābuddhicaritā’’ti cha koṭṭhāse akāsi. Evaṃ katvā – ‘‘dhammaṃ desessāmī’’ti cintesi[Pg.61]. Brahmā taṃ ñatvā somanassajāto bhagavantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi. Idaṃ sandhāya – ‘‘atha kho so, bhikkhave, mahābrahmā’’tiādi vuttaṃ.

그중에서 모든 깨달을 수 없는 자들을 제외하고, 깨달을 수 있는 자들만을 지혜로 파악하여, '이만큼은 탐욕의 성향(rāgacarita)이 있고, 이만큼은 진에·치암·사유·신앙·지혜의 성향(dosamohavitakkasaddhābuddhicaritā)이 있다'라고 여섯 부류로 나누셨다. 이와 같이 여섯 부류로 나누신 후, '법을 설하리라'고 생각하셨다. 범천(Brahmā)은 그 생각을 알고 기쁨에 넘쳐 게송으로 세존께 간청하였다. 이를 염두에 두고 '비구들이여, 그때 그 마하브람마가...' 등으로 (결집자들이) 말씀하신 것이다.

70. Tattha ajjhabhāsīti adhiabhāsi, adhikicca ārabbha abhāsīti attho.

70. 거기서 '앗자바시(ajjhabhāsi)'란 말은 '특별히 말씀드렸다'는 뜻이니, 자신이 원하는 바를 목적으로 삼아 그것을 시작으로 하여 말씀드렸다는 의미이다.

Sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhitoti selamaye ekagghane pabbatamuddhani yathāṭhitova, na hi tattha ṭhitassa dassanatthaṃ gīvukkhipanapasāraṇādikiccaṃ atthi. Tathūpamanti tappaṭibhāgaṃ selapabbatūpamaṃ. Ayaṃ panettha saṅkhepattho, yathā selapabbatamuddhani yathāṭhitova cakkhumā puriso samantato janataṃ passeyya, tathā tvampi sumedha, sundarapaññasabbaññutaññāṇena samantacakkhu bhagavā dhammamayaṃ paññāmayaṃ pāsādamāruyha sayaṃ apetasoko sokāvatiṇṇaṃ jātijarābhibhūtaṃ janataṃ apekkhassu, upadhāraya upaparikkha.

'셀레 야타 빳바따뭇다닛티또(sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito)'는 바위로 된 단단한 산꼭대기에 서 있는 것과 같다는 뜻이다. 산꼭대기에 선 자에게는 (주변을) 보기 위해 목을 치켜들거나 내밀 필요가 없기 때문이다. '따뚜빠망(tathūpamaṃ)'은 그와 비견되는 산과 같은 비유를 가진 것을 말한다. 이 구절의 요약된 의미는 이렇다. 마치 바위 산꼭대기에 선 눈 밝은 사람이 사방의 사람들을 보는 것처럼, 그와 같이 지혜롭고 훌륭한 지혜인 일체지(sabbaññutaññāṇa)로 모든 것을 보는 눈(samantacakkhu)을 가지신 세존이시여, 당신께서도 법으로 이루어진, 즉 지혜로 이루어진 누각에 오르시어, 스스로는 슬픔을 벗어나 슬픔에 빠지고 태어남과 늙음에 짓눌린 사람들을 보살펴 주시고, 조사하시고, 관찰해 주소서.

Ayamettha adhippāyo – yathā hi pabbatapāde samantā mahantaṃ khettaṃ katvā tattha kedārapāḷīsu kuṭikāyo katvā rattiṃ aggiṃ jāleyyuṃ. Caturaṅgasamannāgatañca andhakāraṃ assa. Athassa pabbatassa matthake ṭhatvā cakkhumato purisassa bhūmiṃ olokayato neva khettaṃ, na kedārapāḷiyo, na kuṭiyo, na tattha sayitamanussā paññāyeyyuṃ, kuṭikāsu pana aggijālamattameva paññāyeyya. Evaṃ dhammapāsādamāruyha sattanikāyaṃ olokayato tathāgatassa ye te akatakalyāṇā sattā, te ekavihāre dakkhiṇajāṇupasse nisinnāpi buddhacakkhussa āpāthaṃ nāgacchanti, rattiṃ khittasarā viya honti. Ye pana katakalyāṇā veneyyapuggalā, te tassa dūre ṭhitāpi āpāthaṃ āgacchanti, so aggi viya himavantapabbato viya ca. Vuttampi cetaṃ –

여기에 담긴 뜻은 이러하다. 마치 산기슭 사방에 큰 밭을 일구고, 그 밭의 논둑길에 작은 오두막들을 지어 밤에 불을 밝혔다고 하자. 사방이 캄캄한 어둠에 잠겼을 때, 산꼭대기에 서서 눈 밝은 사람이 땅을 내려다본다면 밭도 보이지 않고 논둑길도 보이지 않으며 오두막도 그 안에서 잠든 사람들도 보이지 않을 것이다. 다만 오두막에서 타오르는 불빛만은 보일 것이다. 이와 같이 법의 누각에 올라 중생들을 살펴보시는 여래께, 지혜의 빛을 밝히는 선업(kalyāṇa)을 짓지 않은 중생들은 설령 같은 처소의 오른쪽 무릎 곁에 앉아 있을지라도 부처님의 눈(buddhacakkhu)에 들어오지 않으니, 마치 밤에 쏘아진 화살과 같다. 그러나 선업을 쌓아 제도할 만한 보갈라(veneyyapuggalā)들은 세존으로부터 멀리 떨어져 있을지라도 그 눈에 들어오니, 마치 저 불빛과 같고 히말라야 산과 같다. 이에 관해 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘Dūre santo pakāsenti, himavantova pabbato;

Asantettha na dissanti, rattiṃ khittā yathā sarā’’ti. (dha. pa. 304);

"선한 이들은 멀리 있어도 히말라야 산처럼 빛나고, 악한 이들은 밤에 쏜 화살처럼 이곳(가까이)에 있어도 보이지 않는다."

Uṭṭhehīti bhagavato dhammadesanatthaṃ cārikacaraṇaṃ yācanto bhaṇati. Vīrātiādīsu bhagavā vīriyavantatāya vīro, devaputtamaccukilesamārānaṃ vijitattā [Pg.62] vijitasaṅgāmo, jātikantarādinittharaṇatthāya veneyyasatthavāhanasamatthatāya satthavāho, kāmacchandaiṇassa abhāvato aṇaṇoti veditabbo.

'우테히(uṭṭhehi, 일어나소서)'라는 말은 세존께 법을 설하기 위해 유행(cārikā)하실 것을 청하며 드리는 말이다. '위라(vīrā)' 등의 구절에서, 세존께서는 정진의 힘을 갖추셨으므로 '위라(영웅)'이시며, 데와뿟따 마라·맛쭈 마라·낄레사 마라를 정복하셨으므로 '위지따상가모(전쟁에서 승리한 자)'이시고, 태어남의 광야 등을 건너게 하기 위해 제도할 중생이라는 상인 집단을 이끌 능력이 있으시므로 '삿타와호(상단의 인도자)'이시며, 감각적 욕망이라는 빚이 없으시므로 '아나노(빚 없는 자)'라고 알아야 한다.

71. Apārutāti vivaṭā. Amatassa dvārāti ariyamaggo. So hi amatasaṅkhātassa nibbānassa dvāraṃ. So mayā vivaritvā ṭhapitoti dasseti. Pamuñcantu saddhanti sabbe attano saddhaṃ pamuñcantu vissajjentu. Pacchimapadadvaye ayamattho, ahañhi attano paguṇaṃ suppavattitampi imaṃ paṇītaṃ uttamaṃ dhammaṃ kāyavācākilamathasaññī hutvā na bhāsiṃ, idāni pana sabbe janā saddhābhājanaṃ upanentu, pūressāmi tesaṃ saṅkappanti.

71. '열렸다(Apārutā)'는 것은 열려진 것(vivaṭā)을 의미한다. '불사의 문(Amatassa dvārā)'은 성스러운 도(聖道, ariyamagga)를 의미한다. 왜냐하면 그 성스러운 도가 불사라고 일컬어지는 열반(nibbāna)의 문이기 때문이다. 그것을 내가 열어 두었음을 나타낸다. '신심을 내어라(Pamuñcantu saddhaṃ)'는 것은 모든 이들이 자신의 신심을 내어놓으라(vissajjentu)는 의미이다. 마지막 두 구절의 의미는 이러하다. "나는 내 스스로 능숙하고 잘 익혔으며 수승하고 최상인 이 법(dhamma)에 대해, 몸과 말의 피로함을 느껴 설하지 않았었으나, 이제 모든 사람들은 신심의 그릇을 가져오라. 내가 그들의 서원을 채워주리라"는 것이다.

Aggasāvakayugavaṇṇanā

두 분의 상수제자에 대한 설명

73. Bodhirukkhamūleti bodhirukkhassa avidūre ajapālanigrodhe antarahitoti attho. Kheme migadāyeti isipatanaṃ tena samayena khemaṃ nāma uyyānaṃ hoti, migānaṃ pana abhayavāsatthāya dinnattā migadāyoti vuccati. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘kheme migadāye’’ti. Yathā ca vipassī bhagavā, evaṃ aññepi buddhā paṭhamaṃ dhammadesanatthāya gacchantā ākāsena gantvā tattheva otaranti. Amhākaṃ pana bhagavā upakassa ājīvakassa upanissayaṃ disvā – ‘‘upako imaṃ addhānaṃ paṭipanno, so maṃ disvā sallapitvā gamissati. Atha puna nibbindanto āgamma arahattaṃ sacchikarissatī’’ti ñatvā aṭṭhārasayojanamaggaṃ padasāva agamāsi. Dāyapālaṃ āmantesīti disvāva punappunaṃ oloketvā – ‘‘ayyo no, bhante, āgato’’ti vatvā upagataṃ āmantesi.

73. '보리수 아래에서(Bodhirukkhamūle)'라는 것은 보리수에서 멀지 않은 아자빨라 니그로다(Ajapāla-nigrodha) 나무 아래에서 사라지셨다는 의미이다. '안전한 미가다야(kheme migadāye)'에서, 이시빠따나(Isipatana)는 위빳시(Vipassī) 부처님 당시 '케마(Khema)'라는 이름의 공원이었다. 사슴들이 두려움 없이 살 수 있도록 제공된 곳이기에 '미가다야(사슴 동산)'라 불린다. 그것을 가리켜 '안전한 미가다야'라고 한 것이다. 위빳시 부처님처럼 다른 부처님들도 첫 설법을 하러 가실 때는 허공으로 날아가 그곳에 내려앉으신다. 그러나 우리 부처님께서는 아지와까(Ājīvaka, 사명외도)인 우빠까(Upaka)의 근기(upanissaya)를 보시고, "우빠까가 이 먼 길을 가고 있구나. 그는 나를 보고 대화를 나눈 뒤 떠날 것이다. 그 후에 다시 염오하는 마음이 생겨 돌아와서 아라한과를 증득할 것이다"라고 아시고, 18유순의 길을 맨발로 걸어가셨다. '동산지기에게 말을 건넸다(Dāyapālaṃ āmantesi)'는 것은 그를 보고 거듭 살피신 뒤, "존자시여, 우리의 주인께서 오셨습니까?"라고 말하며 다가온 자에게 말을 건네어 알게 하셨다는 것이다.

75-6. Anupubbiṃ kathanti dānakathaṃ, dānānantaraṃ sīlaṃ, sīlānantaraṃ saggaṃ, saggānantaraṃ magganti evaṃ anupaṭipāṭikathaṃ kathesi. Tattha dānakathanti idaṃ dānaṃ nāma sukhānaṃ nidānaṃ, sampattīnaṃ mūlaṃ, bhogānaṃ patiṭṭhā, visamagatassa tāṇaṃ leṇaṃ gati parāyaṇaṃ, idhalokaparalokesu dānasadiso avassayo patiṭṭhā ārammaṇaṃ tāṇaṃ leṇaṃ gati parāyaṇaṃ natthi. Idañhi avassayaṭṭhena ratanamayasīhāsanasadisaṃ, patiṭṭhānaṭṭhena mahāpathavīsadisaṃ, ārammaṇaṭṭhena [Pg.63] ālambanarajjusadisaṃ. Idañhi dukkhanittharaṇaṭṭhena nāvā, samassāsanaṭṭhena saṅgāmasūro, bhayaparittāṇaṭṭhena susaṅkhatanagaraṃ, maccheramalādīhi anupalittaṭṭhena padumaṃ, tesaṃ nidahanaṭṭhena aggi, durāsadaṭṭhena āsīviso, asantāsanaṭṭhena sīho, balavantaṭṭhena hatthī, abhimaṅgalasammataṭṭhena setausabho, khemantabhūmisampāpanaṭṭhena valāhakaassarājā. Dānañhi loke sakkasampattiṃ mārasampattiṃ brahmasampattiṃ cakkavattisampattiṃ sāvakapāramiñāṇaṃ paccekabodhiñāṇaṃ abhisambodhiñāṇaṃ detīti evamādidānaguṇapaṭisaṃyuttaṃ kathaṃ.

75-6. '차제설법(anupubbiṃ katha)'이란 보시(dāna)에 대한 이야기, 보시 다음에 지계(sīla), 지계 다음에 천상(sagga), 천상 다음에 도(magga)의 순서로 설하는 단계적인 설법을 말한다. 그중 '보시론(dānakatha)'이란, 보시는 행복의 원인이고, 성취의 근본이며, 수용할 수 있는 감각적 즐거움의 토대이며, 고난에 처한 자의 보호처요, 은신처요, 갈 곳이며, 귀의처이다. 현세와 내세에 보시와 같은 의지처, 토대, 대상, 보호처, 은신처, 목적지, 귀의처는 없다. 보시는 의지처가 된다는 점에서 보석으로 된 사자좌와 같고, 토대가 된다는 점에서 대지와 같으며, 붙잡는다는 점에서 밧줄과 같다. 또한 고통을 건너게 한다는 점에서 배와 같고, 탐욕과 인색의 적을 안심시킨다는 점에서 전장의 용사와 같으며, 빈곤의 공포로부터 보호한다는 점에서 잘 정비된 성채와 같고, 인색함의 때 등에 물들지 않는다는 점에서 연꽃과 같고, 그것들을 태워버린다는 점에서 불과 같으며, 인색함 등이 접근하지 못한다는 점에서 맹독이 있는 뱀과 같고, 두렵게 하지 않는다는 점에서 사자와 같고, 권속의 힘이 강하다는 점에서 코끼리와 같고, 지극히 상서롭다는 점에서 흰 황소와 같으며, 위난의 세계에서 안온한 땅으로 데려다준다는 점에서 하늘을 나는 말의 왕(발라하까)과 같다. 보시는 세상에서 제석천의 영광, 마왕의 영광, 범천의 영광, 전륜성왕의 영광, 성문 제자의 파라미 지혜, 벽지불의 지혜, 위없는 깨달음의 지혜를 주기 때문이다. 이와 같이 보시의 공덕에 관한 설법을 하셨다.

Yasmā pana dānaṃ dadanto sīlaṃ samādātuṃ sakkoti, tasmā tadanantaraṃ sīlakathaṃ kathesi. Sīlakathanti sīlaṃ nāmetaṃ avassayo patiṭṭhā ārammaṇaṃ tāṇaṃ leṇaṃ gati parāyaṇaṃ. Idhalokaparalokasampattīnañhi sīlasadiso avassayo patiṭṭhā ārammaṇaṃ tāṇaṃ leṇaṃ gati parāyaṇaṃ natthi, sīlasadiso alaṅkāro natthi, sīlapupphasadisaṃ pupphaṃ natthi, sīlagandhasadiso gandho natthi, sīlālaṅkārena hi alaṅkataṃ sīlakusumapiḷandhanaṃ sīlagandhānulittaṃ sadevakopi loko olokento tittiṃ na gacchatīti evamādisīlaguṇapaṭisaṃyuttaṃ kathaṃ.

보시를 행하는 자는 계율을 잘 수지할 수 있기 때문에, 보시론 다음에 '지계론(sīlakatha)'을 설하셨다. 지계론이란, 계율은 의지처요 토대요 대상이며 보호처요 은신처요 목적지이자 귀의처이다. 현세와 내세의 행복에 있어 지계와 같은 의지처, 토대, 대상, 보호처, 은신처, 목적지, 귀의처는 없다. 지계와 같은 장신구도 없고, 지계의 꽃과 같은 꽃도 없으며, 지계의 향기와 같은 향기도 없다. 지계라는 장신구로 꾸미고 지계의 꽃을 꽂으며 지계의 향기를 바른 사람을 보면 신들을 포함한 세상 사람들은 아무리 보아도 싫증을 느끼지 않는다. 이와 같이 지계의 공덕에 관한 설법을 하셨다.

Idaṃ pana sīlaṃ nissāya ayaṃ saggo labbhatīti dassetuṃ sīlānantaraṃ saggakathaṃ kathesi. Saggakathanti ayaṃ saggo nāma iṭṭho kanto manāpo, niccamettha kīḷā, niccaṃ sampattiyo labbhanti, cātumahārājikā devā navutivassasatasahassāni dibbasukhaṃ dibbasampattiṃ paṭilabhanti, tāvatiṃsā tisso ca vassakoṭiyo saṭṭhi ca vassasatasahassānīti evamādisaggaguṇapaṭisaṃyuttaṃ kathaṃ. Saggasampattiṃ kathayantānañhi buddhānaṃ mukhaṃ nappahoti. Vuttampi cetaṃ – ‘‘anekapariyāyena kho ahaṃ, bhikkhave, saggakathaṃ katheyya’’ntiādi.

이 계율에 의지하여 천상에 태어날 수 있음을 보여주기 위해 지계 다음에 '천상론(saggakatha)'을 설하셨다. 천상론이란, 천상은 원하고 좋아하고 즐거운 곳이며, 그곳에는 항상 유희가 있고 항상 즐거움이 있다. 사왕천의 신들은 구백만 년 동안 천상의 즐거움과 영광을 누리고, 삼십삼천은 삼천육백만 년 동안 누린다는 등의 천상의 공덕에 관한 설법이다. 천상의 영광을 설함에 있어 부처님들의 입으로도 다할 수 없다. "비구들이여, 나는 여러 방편으로 천상에 대한 이야기를 설할 수 있다"라고 말씀하신 것과 같다.

Evaṃ saggakathāya palobhetvā puna hatthiṃ alaṅkaritvā tassa soṇḍaṃ chindanto viya – ‘‘ayampi saggo anicco addhuvo, na ettha chandarāgo kātabbo’’ti dassanatthaṃ – ‘‘appassādā kāmā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’’tiādinā (ma. ni. 1.235; 2.42) nayena kāmānaṃ ādīnavaṃ [Pg.64] okāraṃ saṃkilesaṃ kathesi. Tattha ādīnavoti doso. Okāroti avakāro lāmakabhāvo. Saṃkilesoti tehi sattānaṃ saṃsāre saṃkilissanaṃ. Yathāha – ‘‘kilissanti vata bho sattā’’ti (ma. ni. 2.351). Evaṃ kāmādīnavena tejjatvā nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi, pabbajjāya guṇaṃ pakāsesīti attho. Sesaṃ ambaṭṭhasuttavaṇṇanāyaṃ vuttanayañceva uttānatthañca.

이와 같이 천상에 대한 설법으로 마음을 끈 뒤에, 다시 코끼리를 치장하고는 그 코끼리의 코를 자르는 것처럼 "이 천상 또한 무상하고 영원하지 않으니, 여기에 탐착해서는 안 된다"는 것을 보여주기 위해, "감각적 욕망(kāma)은 즐거움이 적고 고통이 많으며 고뇌가 많다. 여기에 재난(ādīnava)이 더 많다"는 등의 방식으로 감각적 욕망의 재난과 저열함과 오염원(saṃkilesa)을 설하셨다. 여기서 재난이란 허물을 말한다. 저열함(okāra)이란 비천한 상태를 말한다. 오염원이란 그것들에 의해 중생들이 윤회에서 고통받고 불타는 것이다. "참으로 중생들은 오염되는구나"라고 말씀하신 바와 같다. 이와 같이 감각적 욕망의 재난으로 경책하신 뒤, 욕망에서 벗어난 출가의 이익(ānisaṃsa)을 밝히셨으니, 곧 출가의 공덕을 밝히셨다는 의미이다. 나머지 내용은 암밧타 수트라(Ambaṭṭha Sutta) 주석에서 설한 방식과 같으며 그 의미가 명확하다.

77. Alatthunti kathaṃ alatthuṃ? Ehibhikkhubhāvena. Bhagavā kira tesaṃ iddhimayapattacīvarassūpanissayaṃ olokento anekāsu jātīsu cīvaradānādīni disvā etha bhikkhavotiādimāha. Te tāvadeva bhaṇḍū kāsāyavasanā aṭṭhahi bhikkhuparikkhārehi sarīrapaṭimukkeheva vassasatikattherā viya bhagavantaṃ namassamānāva nisīdiṃsu.

77. '얻었다(Alatthu)'는 것은 어떻게 얻었는가? '에히 비구(Ehi bhikkhu, 오라 비구여)'가 됨으로써 얻은 것이다. 부처님께서는 그들에게 신통으로 생긴 바루와 가사가 나타날 근기(upanissaya)가 있는지 살피셨고, 수많은 생에서 가사 보시 등을 행한 것을 보시고 "오라, 비구들이여"라고 말씀하셨다. 그러자 그들은 즉시 머리가 깎이고 가사를 입었으며, 몸에 갖추어진 여덟 가지 필수품(bikkhuparikkhāra)을 지닌 모습이 마치 법납이 백 년 된 장로들과 같이 되어, 부처님께 절을 올리며 앉았다.

Sandassesītiādīsu idhalokatthaṃ sandassesi, paralokatthaṃ sandassesi. Idhalokatthaṃ dassento aniccanti dassesi, dukkhanti dassesi, anattāti dassesi, khandhe dassesi, dhātuyo dassesi, āyatanāni dassesi, paṭiccasamuppādaṃ dassesi, rūpakkhandhassa udayaṃ dassento pañca lakkhaṇāni dassesi, tathā vedanākkhandhādīnaṃ, tathā vayaṃ dassentopi udayabbayavasena paññāsalakkhaṇāni dassesi, paralokatthaṃ dassento nirayaṃ dassesi, tiracchānayoniṃ, pettivisayaṃ, asurakāyaṃ, tiṇṇaṃ kusalānaṃ vipākaṃ, channaṃ devalokānaṃ, navannaṃ brahmalokānaṃ sampattiṃ dassesi.

"보여주었다"는 등의 구절에서 이 세상의 의미(오온)를 잘 보여주셨고, 저 세상의 의미(오온)를 잘 보여주셨다. 이 세상의 의미를 보여주시면서 무상하다고 보여주셨고, 괴로움이라고 보여주셨으며, 무아라고 보여주셨고, 온(蘊)을 보여주셨고, 계(界)를 보여주셨으며, 처(處)를 보여주셨고, 연기(緣起)를 보여주셨다. 색온(色蘊)의 일어남을 보여주시면서 다섯 가지 특징을 보여주셨고, 수온(受蘊) 등에서도 그와 같으며, 사라짐을 보여주시면서도 일어남과 사라짐의 방식에 따라 쉰 가지 특징을 보여주셨다. 저 세상의 의미를 보여주시면서 지옥을 보여주셨고, 축생계, 아귀계, 아수라 무리, 세 가지 유익한 업의 과보, 여섯 하늘나라 천상의 성취, 아홉 범천 세상의 성취를 보여주셨다.

Samādapesīti catupārisuddhisīlaterasadhutaṅgadasakathāvatthuādike kalyāṇadhamme gaṇhāpesi.

"권유하였다"는 것은 사파리숫디 실라(네 가지 청정 계율), 십삼두타행, 열 가지 카타왓투(이야기 소재) 등의 선한 법들을 받아들이게 하셨다는 것이다.

Samuttejesīti suṭṭhu uttejesi, abbhussāhesi. Idhalokatthañceva paralokatthañca tāsetvā tāsetvā adhigataṃ viya katvā kathesi. Dvattiṃsakammakāraṇapañcavīsatimahābhayappabhedañhi idhalokatthaṃ buddhe bhagavati tāsetvā tāsetvā kathayante pacchābāhaṃ, gāḷhabandhanaṃ bandhitvā cātumahāpathe pahārasatena tāḷetvā dakkhiṇadvārena niyyamāno viya āghātanabhaṇḍikāya ṭhapitasīso viya sūle uttāsito viya mattahatthinā maddiyamāno viya ca saṃviggo hoti. Paralokatthañca [Pg.65] kathayante nirayādīsu nibbatto viya devalokasampattiṃ anubhavamāno viya ca hoti.

"격려하였다"는 것은 아주 예리하게 하셨고, 매우 용기를 북돋우셨다는 것이다. 이 세상의 이익과 저 세상의 이익을 마치 얻은 것처럼 느끼게 하여 떨게 만든 뒤 말씀하셨다. 부처님께서 서른두 가지 형벌과 스물다섯 가지 큰 공포의 부류인 이 세상의 실상을 떨게 하며 말씀하실 때, 마치 두 손을 뒤로 묶인 채 네거리에서 수백 번 매질을 당하고 남문으로 끌려가는 사람처럼, 처형대 위에 머리를 둔 사람처럼, 창에 찔린 사람처럼, 혹은 미친 코끼리에게 짓밟히는 사람처럼 두려움을 느끼게 된다. 또한 저 세상의 일을 말씀하실 때는 마치 지옥 등에 태어난 듯하거나 천상의 행복을 누리는 듯한 기분이 들게 하신다.

Sampahaṃsesīti paṭiladdhaguṇena codesi, mahānisaṃsaṃ katvā kathesīti attho.

"기쁘게 하였다"는 것은 얻은 공덕으로써 권면하고, 큰 이익이 있음을 말씀하셨다는 의미이다.

Saṅkhārānaṃ ādīnavanti heṭṭhā paṭhamamaggādhigamatthaṃ kāmānaṃ ādīnavaṃ kathesi, idha pana uparimaggādhigamatthaṃ – ‘‘aniccā, bhikkhave, saṅkhārā addhuvā anassāsikā, yāvañcidaṃ, bhikkhave, alameva sabbasaṅkhāresu nibbindituṃ alaṃ virajjituṃ alaṃ vimuccitu’’ntiādinā (a. ni. 7.66; saṃ. ni. 2.134) nayena saṅkhārānaṃ ādīnavañca lāmakabhāvañca tappaccayañca kilamathaṃ pakāsesi. Yathā ca tattha nekkhamme, evamidha – ‘‘santamidaṃ, bhikkhave, nibbānaṃ nāma paṇītaṃ tāṇaṃ leṇa’’ntiādinā nayena nibbāne ānisaṃsaṃ pakāsesi.

"형성된 것들의 위험"이란, 앞에서는 첫 번째 도(예류도)를 얻게 하기 위해 감각적 욕망의 위험을 말씀하셨으나, 여기서는 위쪽의 도(도과)를 얻게 하기 위해 "비구들이여, 형성된 것들은 무상하고, 견고하지 않으며, 안식을 주지 못한다. 비구들이여, 이 모든 형성된 것들에 대해 염오하기에 충분하고, 탐욕이 빛바래기에 충분하며, 해탈하기에 충분하다"는 등의 방식으로 형성된 것들의 위험함과 비천함, 그리고 그로 인한 피로함을 밝히셨다. 거기에서 출가(네캄마)의 이익을 밝히셨던 것처럼, 여기서는 "비구들이여, 이 열반이라 하는 것은 평온하고 수승하며, 보호처요 안식처이다"라는 등의 방식으로 열반의 이익을 밝히셨다.

Mahājanakāyapabbajjāvaṇṇanā

많은 사람들의 출가에 대한 설명

78. Mahājanakāyoti tesaṃyeva dvinnaṃ kumārānaṃ upaṭṭhākajanakāyoti.

78. "많은 사람들의 무리"란 바로 그 두 왕자를 시봉하는 사람들의 무리를 말한다.

80. Bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāma, dhammañcāti saṅghassa aparipuṇṇattā dvevācikameva saraṇamagamaṃsu.

80. "세존과 법에 귀의합니다"라고 한 것은 승가가 아직 구족되지 않았기 때문에 두 마디의 말로만 된 귀의를 한 것이다.

81. Alatthunti pubbe vuttanayeneva ehibhikkhubhāveneva alatthuṃ. Ito anantare pabbajitavārepi eseva nayo.

81. "얻었다"는 것은 앞에서 말한 방식대로 '에히 비구(오라 비구여)'의 방식만으로 (계를) 얻었다는 것이다. 이 단락 이후의 출가 대목에서도 이와 같은 방식이 적용된다.

Cārikāanujānanavaṇṇanā

유행(遊行)의 허용에 대한 설명

85. Parivitakko udapādīti kadā udapādi? Sambodhito satta saṃvaccharāni satta māse satta divase atikkamitvā udapādi. Bhagavā kira pitusaṅgahaṃ karonto vihāsi. Rājāpi cintesi – ‘‘mayhaṃ jeṭṭhaputto nikkhamitvā buddho jāto, dutiyaputto me nikkhamitvā aggasāvako jāto, purohitaputto dutiyaaggasāvako, ime ca avasesā bhikkhū gihikālepi mayhaṃ puttameva parivāretvā vicariṃsu. Ime sabbe idānipi [Pg.66] mayhaṃyeva bhāro, ahameva ca ne catūhi paccayehi upaṭṭhahissāmi, aññesaṃ okāsaṃ na dassāmī’’ti vihāradvārakoṭṭhakato paṭṭhāya yāva rājagehadvārā ubhayato khadirapākāraṃ kārāpetvā kilañjehi chādāpetvā vatthehi paṭicchādāpetvā upari ca chādāpetvā suvaṇṇatārakavicittaṃ samolambitatālakkhandhamattaṃ vividhapupphadāmavitānaṃ kārāpetvā heṭṭhā bhūmiyaṃ cittattharaṇehi santharāpetvā anto ubhosu passesu mālāvacchake puṇṇaghaṭe, sakalamaggavāsatthāya ca gandhantare pupphāni pupphantare gandhe ca ṭhapāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi.

85. "사유가 일어났다"는 것은 언제 일어났는가? 깨달음을 얻으신 후 7년 7개월 7일이 지난 뒤에 일어났다. 전해지는 바로는 세존께서 부왕을 돌보며 머물고 계셨다. 왕은 "나의 맏아들은 출가하여 부처님이 되었고, 둘째 아들은 상좌 제자가 되었으며, 바라문 고문의 아들은 두 번째 상좌 제자가 되었다. 나머지 이 비구들도 재가 시절에 내 아들을 둘러싸고 다녔던 이들이다. 이들 모두는 지금도 나의 몫이니, 내가 이들에게 네 가지 필수품을 공양할 것이며 다른 이들에게는 기회를 주지 않겠다"라고 생각했다. 그리하여 사원 문 입구부터 왕궁 문까지 양옆으로 아카시아 나무 울타리를 만들게 하고, 멍석을 덮고 천으로 가린 뒤 위쪽에도 가리개를 씌웠다. 황금 별들로 장식하고 종려나무 줄기만큼 굵은 다양한 꽃줄기 휘장을 만들게 했다. 아래 바닥에는 화려한 깔개를 깔게 하고, 내부 양옆에는 작은 꽃나무들과 가득 찬 물항아리들을 놓게 했으며, 길 전체에 향기가 배도록 향료들 사이에 꽃을, 꽃들 사이에 향료를 두게 한 뒤 세존께 공양 시간이 되었음을 알렸다.

Bhagavā bhikkhusaṅghaparivuto antosāṇiyāva rājagehaṃgantvā bhattakiccaṃ katvā vihāraṃ paccāgacchati. Añño koci daṭṭhumpi na labhati, kuto pana bhikkhaṃ vā dātuṃ, pūjaṃ vā kātuṃ, dhammaṃ vā sotuṃ. Nāgarā cintesuṃ – ‘‘ajja satthu loke uppannassa sattamāsādhikāni sattasaṃvaccharāni, mayañca daṭṭhumpi na labhāma, pageva bhikkhaṃ vā dātuṃ, pūjaṃ vā kātuṃ, dhammaṃ vā sotuṃ. Rājā – ‘mayhameva buddho, mayhameva dhammo, mayhameva saṅgho’ti mamāyitvā sayameva upaṭṭhahi. Satthā ca uppajjamāno sadevakassa lokassa atthāya hitāya uppanno. Na hi raññoyeva nirayo uṇho assa, aññesaṃ nīluppalavanasadiso. Tasmā rājānaṃ vadāma. Sace no satthāraṃ deti, iccetaṃ kusalaṃ. No ce deti, raññā saddhiṃ yujjhitvāpi saṅghaṃ gahetvā dānādīni puññāni karoma. Na sakkā kho pana suddhanāgareheva evaṃ kātuṃ, ekaṃ jeṭṭhapurisampi gaṇhāmā’’ti.

세존께서는 비구 승가에 둘러싸여 가림막 안쪽으로만 왕궁에 가셔서 식사를 마치시고 사원으로 돌아오셨다. 다른 어떤 사람도 뵙는 것조차 할 수 없었으니, 공양을 올리거나 예경을 드리거나 법을 듣는 것은 말할 것도 없었다. 성안 사람들이 생각했다. "스승께서 세상에 출현하신 지 오늘로 7년 7개월이 되었는데, 우리는 뵙는 것조차 못하고 있으니 공양을 올리고 예경하며 법을 듣는 일은 더더욱 기약이 없다. 왕은 '나만의 부처님, 나만의 가르침, 나만의 승가'라고 여기며 독점하여 공양하고 있다. 스승께서는 신들과 인간을 포함한 온 세상을 이롭게 하고 행복하게 하기 위해 출현하셨다. 지옥이 왕에게만 뜨겁고 다른 이들에게는 청연화 숲처럼 시원한 것이 아니다. 그러니 왕에게 말씀드리자. 만일 우리에게 스승님을 뵙게 해준다면 다행이지만, 만일 그러지 않는다면 왕과 싸워서라도 승가를 모셔와 보시 등의 공덕을 짓자. 하지만 순수하게 시민들만으로는 그렇게 하기 어려우니 지도자 한 분을 모시자"라고 하였다.

Te senāpatiṃ upasaṅkamitvā tassetamatthaṃ ārocetvā – ‘‘sāmi, kiṃ amhākaṃ pakkho hosi, udāhu rañño’’ti āhaṃsu. So – ‘‘ahaṃ tumhākaṃ pakkho homi, api ca kho pana paṭhamadivaso mayhaṃ dātabbo’’ti. Te sampaṭicchiṃsu. So rājānaṃ upasaṅkamitvā – ‘‘nāgarā, deva, tumhākaṃ kupitā’’ti āha. Kimatthaṃ tātāti? Satthāraṃ kira tumheyeva upaṭṭhahatha, amhe na labhāmāti. Sace idānipi labhanti, na kuppanti, alabhantā tumhehi saddhiṃ yujjhitukāmā devāti. Yujjhāmi, tāta, nāhaṃ bhikkhusaṅghaṃ demīti. Deva tumhākaṃ dāsā tumhehi saddhiṃ yujjhāmāti vadanti, tumhe kaṃ gaṇhitvā yujjhissathāti? Nanu tvaṃ senāpatīti? Nāgarehi vinā na [Pg.67] samattho ahaṃ devāti. Tato rājā – ‘‘balavanto nāgarā, senāpatipi tesaññeva pakkho’’ti ñatvā ‘‘aññānipi sattamāsādhikāni sattasaṃvaccharāni mayhaṃ bhikkhusaṅghaṃ dadantū’’ti āha. Nāgarā na sampaṭicchiṃsu. Rājā – ‘‘cha vassāni, pañca, cattāri, tīṇi, dve, ekavassa’’nti hāpesi. Evaṃ hāpentepi na sampaṭicchiṃsu. Aññe satta divase yāci. Nāgarā – ‘‘atikakkhaḷaṃ dāni raññā saddhiṃ kātuṃ na vaṭṭatī’’ti anujāniṃsu.

그들(시민들)은 사령관에게 가서 그 사정을 알리고 "주인님, 우리 편입니까, 아니면 왕의 편입니까?"라고 물었다. 그는 "나는 당신들의 편입니다. 하지만 첫날은 나에게 주어져야 합니다"라고 말했다. 그들은 승낙했다. 그는 왕에게 가서 "대왕이시여, 시민들이 화가 났습니다"라고 말했다. "무엇 때문인가, 장군?" "오직 왕께서만 스승님(부처님)을 공양하고 우리에게는 기회를 주지 않는다고 합니다. 만약 지금이라도 기회를 얻는다면 화를 내지 않겠지만, 얻지 못하면 대왕과 싸우려 할 것입니다." "장군, 나는 싸우겠네. 나는 비구 승가를 (시민들에게) 내주지 않겠네." "대왕이시여, 당신의 종들이 당신과 싸우겠다고 말하는데, 누구를 데리고 싸우시겠습니까?" "그대 장군이 있지 않은가?" "대왕이시여, 시민들 없이는 저도 불가능합니다." 그러자 왕은 "시민들이 강하고 사령관조차 그들의 편이구나"라고 깨닫고, "다른 7년 7개월 동안 나에게 비구 승가를 공양하게 해달라"고 말했다. 시민들은 승낙하지 않았다. 왕은 6년, 5년, 4년, 3년, 2년, 1년으로 줄였다. 그렇게 줄여도 승낙하지 않았다. 결국 다른 7일간을 요청했다. 시민들은 "이제 왕과 너무 가혹하게 다투는 것은 옳지 않다"고 생각하여 허락했다.

Rājā sattamāsādhikānaṃ sattannaṃ saṃvaccharānaṃ sajjitaṃ dānamukhaṃ sattannameva divasānaṃ vissajjetvā cha divase kesañci apassantānaṃyeva dānaṃ datvā sattame divase nāgare pakkosāpetvā – ‘‘sakkhissatha, tāta, evarūpaṃ dānaṃ dātu’’nti āha. Tepi – ‘‘nanu amheyeva nissāya taṃ devassa uppanna’’nti vatvā – ‘‘sakkhissāmā’’ti āhaṃsu. Rājā piṭṭhihatthena assūni puñchamāno bhagavantaṃ vanditvā – ‘‘bhante, ahaṃ aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassaṃ aññassa vāraṃ akatvā yāvajīvaṃ catūhi paccayehi upaṭṭhahissāmīti cintesiṃ. Nāgarā na dāni me anuññātā, nāgarā hi ‘mayaṃ dānaṃ dātuṃ na labhāmā’ti kuppanti. Bhagavā sve paṭṭhāya tesaṃ anuggahaṃ karothā’’ti āha.

왕은 7년 7개월 동안 준비한 보시 물품을 단 7일 만에 다 쓰고, 6일 동안은 다른 사람들이 보지 못하게 보시를 한 뒤, 7일째 되는 날 시민들을 불러 모아 "그대들이여, 이런 보시를 할 수 있겠는가?"라고 물었다. 그들도 "그것은 우리 덕분에 대왕께 생긴 것이 아닙니까?"라고 말하며 "할 수 있습니다"라고 답했다. 왕은 손등으로 눈물을 닦으며 세존께 절하고 "세존이시여, 저는 16만 8천 명의 비구들에게 다른 이의 차례를 두지 않고 목숨이 다할 때까지 네 가지 필수품으로 공양하겠다고 생각했습니다. 하지만 이제 시민들이 허락하지 않습니다. 시민들은 '우리가 보시할 기회를 얻지 못한다'며 화를 냅니다. 세존이시여, 내일부터는 그들에게 자비를 베풀어 주십시오"라고 말했다.

Atha dutiyadivase senāpati mahādānaṃ sajjetvā – ‘‘ajja yathā añño koci ekabhikkhampi na deti, evaṃ rakkhathā’’ti samantā purise ṭhapesi. Taṃ divasaṃ seṭṭhibhariyā rodamānā dhītaraṃ āha – ‘‘sace, amma, tava pitā jīveyya, ajjāhaṃ paṭhamaṃ dasabalaṃ bhojeyya’’nti. Sā taṃ āha – ‘‘amma, mā cintayi, ahaṃ tathā karissāmi yathā buddhappamukho bhikkhusaṅgho paṭhamaṃ amhākaṃ bhikkhaṃ paribhuñjissatī’’ti. Tato satasahassagghanikāya suvaṇṇapātiyā nirudakapāyāsassa pūretvā sappimadhusakkarādīhi abhisaṅkharitvā aññāya pātiyā paṭikujjitvā taṃ sumanamālāguḷehi parikkhipitvā mālāguḷasadisaṃ katvā bhagavato gāmaṃ pavisanavelāya sayameva ukkhipitvā dāsigaṇaparivutā nagarā nikkhami. Antarāmagge senāpatiupaṭṭhākā – ‘‘amma, mā ito agamā’’ti vadanti. Mahāpuññā nāma manāpakathā honti, na ca tesaṃ punappunaṃ bhaṇantānaṃ kathā paṭikkhipituṃ sakkā hoti. Sā – ‘‘cūḷapitā mahāpitā mātulā kissa tumhe gantuṃ na dethā’’ti āha. Senāpatinā – ‘‘aññassa kassaci khādanīyabhojanīyaṃ dātuṃ mā dethā’’ti ṭhapitamha ammāti. Kiṃ pana me hatthe khādanīyaṃ bhojanīyaṃ passathāti? Mālāguḷaṃ passāmāti[Pg.68]. Kiṃ tumhākaṃ senāpati mālāguḷapūjampi kātuṃ na detīti? Deti, ammāti. Tena hi, apetha, apethāti bhagavantaṃ upasaṅkamitvā mālāguḷaṃ gaṇhāpetha bhagavāti āha. Bhagavā ekaṃ senāpatissupaṭṭhākaṃ oloketvā mālāguḷaṃ gaṇhāpesi. Sā bhagavantaṃ vanditvā – ‘‘bhagavā, bhavābhave nibbattiyaṃ me sati paritassanajīvitaṃ nāma mā hotu, ayaṃ sumanamālā viya nibbattanibbattaṭṭhāne piyāva homi, nāmena ca sumanā yevā’’ti patthanaṃ katvā satthārā – ‘‘sukhinī hohī’’ti vuttā vanditvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

그 후 둘째 날에 사령관은 큰 보시를 준비하고 "오늘 다른 사람이 단 한 명의 비구에게도 공양을 올리지 못하도록 사방을 지키라"며 사람들을 배치했다. 그날 장자의 아내는 울면서 딸에게 "얘야, 만약 네 아버지가 살아계셨다면 오늘 내가 먼저 십력존(부처님)께 공양을 올렸을 텐데"라고 말했다. 딸은 "어머니, 걱정 마세요. 부처님을 비롯한 비구 승가가 우리 음식을 먼저 드시도록 제가 조치하겠습니다"라고 말했다. 그리고 10만 냥의 가치가 있는 금그릇에 물기 없는 우유 죽을 채우고 버터와 꿀과 설탕 등으로 맛을 낸 뒤, 다른 그릇으로 덮고 수마나 꽃다발로 둘러싸서 꽃뭉치처럼 만들어 부처님께서 마을로 들어오실 때 직접 머리에 이고 하녀들의 호위를 받으며 성 밖으로 나갔다. 길 중간에서 사령관의 수하들이 "얘야, 이리로 가지 마라"고 말했다. 공덕이 큰 사람들은 말이 부드러운 법이라, 그들이 거듭 말해도 그 말을 거절할 수 없었다. 그녀는 "숙부님, 백부님, 외삼촌들, 왜 저를 가지 못하게 하십니까?"라고 물었다. "사령관께서 다른 누구도 먹을 것을 주지 못하게 하라고 우리를 세워두셨단다." "그런데 제 손에 먹을 것이 보입니까?" "꽃뭉치가 보이는구나." "당신들의 사령관은 꽃 공양조차 못 하게 합니까?" "그건 허락하신단다." "그렇다면 비켜주세요." 그녀는 부처님께 다가가 "세존이시여, 이 꽃뭉치를 받아 주십시오"라고 말했다. 부처님께서는 사령관의 수하 한 명을 바라보시며 꽃뭉치를 받게 하셨다. 그녀는 세존께 절하며 "세존이시여, 제가 여러 생에 태어날 때마다 궁핍한 삶을 살지 않게 하소서. 이 수마나 꽃처럼 태어나는 곳마다 사랑받는 존재가 되고, 이름도 수마나가 되게 하소서"라고 서원했다. 부처님께서 "행복해지거라"라고 말씀하시자, 그녀는 절하고 오른쪽으로 돌아 예를 표한 뒤 떠났다.

Bhagavā senāpatissa gehaṃ gantvā paññattāsane nisīdi. Senāpati yāguṃ gahetvā upagañchi, satthā pattaṃ pidahi. Nisinno, bhante, bhikkhusaṅghoti. Atthi no eko antarā piṇḍapāto laddhoti. So mālaṃ apanetvā piṇḍapātaṃ addasa. Cūḷupaṭṭhāko āha – ‘‘sāmi, mālāti maṃ vatvā mātugāmo vañcesī’’ti. Pāyāso bhagavantaṃ ādiṃ katvā sabbesaṃ bhikkhūnaṃ pahoti. Senāpatipi attano deyyadhammaṃ adāsi. Satthā bhattakiccaṃ katvā maṅgalaṃ vatvā pakkāmi. Senāpati – ‘‘kā nāma sā piṇḍapātamadāsī’’ti pucchi. Seṭṭhidhītā, sāmīti. Sappaññā sā itthī, evarūpāya ghare vasantiyā purisassa saggasampatti nāma na dullabhāti taṃ ānetvā jeṭṭhikaṭṭhāne ṭhapesi.

부처님께서는 사령관의 집으로 가셔서 마련된 자리에 앉으셨다. 사령관이 죽을 들고 다가갔으나, 스승께서는 발우를 덮으셨다. "세존이시여, 비구 승가가 자리에 앉았습니다." "우리에게는 길 중간에서 얻은 발우에 담긴 음식이 하나 있느니라." 그(사령관)가 꽃을 치우자 공양물을 보았다. 어린 수하가 "주인님, 한 여인이 그것이 꽃이라고 저를 속였습니다"라고 말했다. 우유 죽은 부처님을 비롯한 모든 비구에게 충분했다. 사령관도 자신이 준비한 공양물을 올렸다. 스승께서는 공양을 마치시고 축원을 하신 뒤 떠나셨다. 사령관은 "그 공양물을 올린 이가 누구냐?"고 물었다. "장자의 딸입니다, 주인님." "그 여인은 참으로 지혜롭구나. 이런 여인이 집에 살면 남자가 천상의 복락을 얻는 것이 어렵지 않겠구나"라고 생각하며 그녀를 데려와 으뜸가는 아내로 삼았다.

Punadivase nāgarā dānamadaṃsu, punadivase rājāti ekantarikāya dānaṃ dātuṃ ārabhiṃsu. Rājāpi carapurise ṭhapetvā nāgarehi dinnadānato atirekataraṃ deti, nāgarāpi tatheva katvā raññā dinnadānato atirekataraṃ. Rājagehe nāṭakitthiyo daharasāmaṇere vadanti – ‘‘gaṇhatha, tātā, na gahapatikānaṃ gattavatthādīsu puñchitvā bāḷadārakānaṃ kheḷasiṅghāṇikādidhovanahatthehi kataṃ, suciṃ paṇītaṃ kata’’nti. Punadivase nāgarāpi dadamānā vadanti – ‘‘gaṇhatha, tātā, na nagaragāmanigamādīsu saṅkaḍḍhitataṇḍulakhīradadhisappiādīhi, na aññesaṃ jaṅghasīsapiṭṭhiādīni bhañjitvā āharāpitehi kataṃ, jātisappikhīrādīhiyeva kata’’nti. Evaṃ sattasu saṃvaccharesu sattasu māsesu sattasu divasesu ca atikkantesu atha bhagavato ayaṃ vitakko udapādi. Tena vuttaṃ – ‘‘sambodhito satta saṃvaccharāni satta māsāni satta divasāni atikkamitvā udapādī’’ti.

다음날 도시 사람들이 보시를 행하였고, 그다음 날은 왕이 보시를 행하는 식으로 격일로 보시를 행하기 시작했습니다. 왕은 정탐꾼들을 배치하여 도시 사람들이 바친 보시보다 더 뛰어난 보시를 베풀었고, 도시 사람들 역시 그와 같이 하여 왕이 바친 보시보다 더 뛰어난 것을 베풀었습니다. 왕궁의 무희들은 어린 사미들에게 말하기를, ‘보살피시는 분들이여, 받으십시오. 이것은 재가자들이 옷 등에 손을 닦거나 어린아이들의 침과 콧물 등을 씻은 손으로 만든 것이 아니라, 깨끗하고 수승하게 만들어진 것입니다’라고 하였습니다. 다음날 도시 사람들 역시 보시를 올리며 말하기를, ‘보살피시는 분들이여, 받으십시오. 이것은 성이나 마을, 읍락 등에서 닥치는 대로 모은 쌀, 우유, 유제품, 버터 등으로 만든 것이 아니며, 다른 이들의 종아리나 무릎, 등 등을 때려가며 가져오게 한 쌀 등으로 만든 것도 아닙니다. 오직 집에서 정성껏 마련한 버터와 우유 등으로만 만든 것입니다’라고 하였습니다. 이와 같이 7년, 7개월, 7일이 지났을 때 세존께 이러한 사유가 일어났습니다. 그리하여 ‘정등각을 이룬 후 7년, 7개월, 7일이 지나서 (유행을 허락하는) 사유가 일어났다’고 설해진 것입니다.

87. Aññataro [Pg.69] mahābrahmāti dhammadesanaṃ āyācitabrahmāva.

87. ‘어떤 대범천’이란 설법을 청한 바로 그 범천을 의미합니다.

89. Caturāsīti āvāsasahassānīti caturāsīti vihārasahassāni. Te sabbepi dvādasasahassabhikkhugaṇhanakā mahāvihārā abhayagiricetiyapabbatacittalapabbatamahāvihārasadisāva ahesuṃ.

89. ‘8만 4천 개의 거처’란 8만 4천 개의 사찰을 말합니다. 그 모든 사찰은 1만 2천 명의 비구를 수용할 수 있는 대사원들로, 아바야기리 사원, 쩨띠야빳바따 사원, 찟딸라빳바따 사원, 마하위하라 사원 등과 같은 것들이었습니다.

90. Khantī paramaṃ tapoti adhivāsanakhanti nāma paramaṃ tapo. Titikkhāti khantiyā eva vevacanaṃ. Titikkhā saṅkhātā adhivāsanakhanti uttamaṃ tapoti attho. Nibbānaṃ paramanti sabbākārena pana nibbānaṃ paramanti vadanti buddhā. Na hi pabbajito parūpaghātīti yo adhivāsanakhantivirahitattā paraṃ upaghāteti bādheti hiṃsati, so pabbajito nāma na hoti. Catutthapādo pana tasseva vevacanaṃ. ‘‘Na hi pabbajito’’ti etassa hi na samaṇo hotīti vevacanaṃ. Parūpaghātīti etassa paraṃ viheṭhayantoti vevacanaṃ. Atha vā parūpaghātīti sīlūpaghātī. Sīlañhi uttamaṭṭhena paranti vuccati. Yo ca samaṇo paraṃ yaṃ kañci sattaṃ viheṭhayanto parūpaghātī hoti, attano sīlaṃ vināsako, so pabbajito nāma na hotīti attho. Athavā yo adhivāsanakhantiyā abhāvato parūpaghātī hoti, paraṃ antamaso ḍaṃsamakasampi sañcicca jīvitā voropeti, so na hi pabbajito. Kiṃ kāraṇā? Malassa apabbājitattā. ‘‘Pabbājayamattano malaṃ, tasmā pabbajitoti vuccatī’’ti (dha. pa. 388) idañhi pabbajitalakkhaṇaṃ. Yopi na heva kho upaghāteti, na māreti, api ca daṇḍādīhi viheṭheti, so paraṃ viheṭhayanto samaṇo na hoti. Kiṃ kāraṇā? Vihesāya asamitattā. ‘‘Samitattā hi pāpānaṃ, samaṇoti pavuccatī’’ti (dha. pa. 265) idañhi samaṇalakkhaṇaṃ.

90. ‘인내가 최상의 수행이다’에서 ‘인내’란 수용하고 참는 인내(adhivāsanakhanti)를 의미하며 이것이 최상의 수행입니다. ‘띠띡카(titikkhā, 인내)’는 ‘칸띠(khanti, 인내)’의 동의어입니다. 즉, 인내라고 불리는 수용하는 참음이 가장 수승한 수행이라는 뜻입니다. ‘열반이 최상이다’라는 것은 모든 측면에서 열반이 가장 뛰어난 것이라고 부처님들께서 말씀하신다는 뜻입니다. ‘해치는 자는 출가자가 아니다’라는 것은 인내가 결여되어 타인을 타격하고 괴롭히고 해치는 자는 참된 출가자라고 할 수 없다는 의미입니다. 네 번째 구절은 세 번째 구절에 대한 동의어적 표현입니다. ‘참으로 출가자가 아니다’라는 말에 대해 ‘사문이 아니다’라고 한 것이며, ‘타인을 해치는 자’에 대해 ‘타인을 괴롭히는 자’라고 한 것입니다. 또는 ‘타인을 해치는 자’란 계율을 파괴하는 자를 뜻합니다. 계율은 그 수승함 때문에 ‘빠라(para, 으뜸/타)’라고 불리기도 합니다. 사문이라 자처하면서 다른 어떤 중생이라도 괴롭혀서 수승한 계율을 파괴하는 자, 즉 자신의 계를 파괴하는 자는 참된 출가자가 아니라는 뜻입니다. 혹은 인내가 없어서 타인을 살상하고, 작게는 등에나 모기조차도 의도적으로 죽여 생명을 앗아가는 자는 진정한 출가자가 아닙니다. 왜 그러합니까? (노여움이라는) 때를 내쫓지 못했기 때문입니다. ‘자신의 때를 내쫓았기에 출가자라 불린다’는 것이 출가자의 특징입니다. 설령 죽이거나 치명적인 상처를 입히지는 않더라도 몽둥이 등으로 타인을 괴롭히는 자 역시 사문이 아닙니다. 왜 그러합니까? 괴롭히는 마음이 가라앉지 않았기 때문입니다. ‘악을 가라앉혔기에 사문이라 불린다’는 것이 사문의 특징입니다.

Dutiyagāthāya sabbapāpassāti sabbākusalassa. Akaraṇanti anuppādanaṃ. Kusalassāti catubhūmikakusalassa. Upasampadāti paṭilābho. Sacittapariyodapananti attano cittajotanaṃ, taṃ pana arahattena hoti. Iti sīlasaṃvarena sabbapāpaṃ pahāya samathavipassanāhi kusalaṃ sampādetvā arahattaphalena cittaṃ pariyodāpetabbanti etaṃ buddhānaṃ sāsanaṃ ovādo anusiṭṭhī ti.

두 번째 게송에서 ‘모든 악’이란 모든 해로운 법(불선법)을 뜻합니다. ‘하지 않음’이란 그것이 일어나지 않게 함을 의미합니다. ‘선’이란 네 가지 지평(사계)의 선한 법을 뜻하며, ‘구족함’이란 그것을 얻는 것을 말합니다. ‘자기 마음을 깨끗이 함’이란 자기 마음을 밝게 빛나게 하는 것으로, 이는 아라한과에 의해 이루어집니다. 이와 같이 계율의 단속을 통해 모든 악을 버리고 사마타와 위빳사나로 선을 성취하여, 아라한과로 마음을 완전히 깨끗이 해야 한다는 이것이 부처님들의 가르침이자 훈계이며 교훈입니다.

Tatiyagāthāya [Pg.70] anūpavādoti vācāya kassaci anupavadanaṃ. Anūpaghātoti kāyena upaghātassa akaraṇaṃ. Pātimokkheti yaṃ taṃ paatimokkhaṃ, atipamokkhaṃ, uttamasīlaṃ, pāti vā agativisesehi mokkheti duggatibhayehi, yo vā naṃ pāti, taṃ mokkhetīti ‘‘pātimokkha’’nti vuccati. Tasmiṃ pātimokkhe ca saṃvaro. Mattaññutāti paṭiggahaṇaparibhogavasena pamāṇaññutā. Pantañca sayanāsananti sayanāsanañca saṅghaṭṭanavirahitanti attho. Tattha dvīhiyeva paccayehi catupaccayasantoso dīpito hotīti veditabbo. Etaṃ buddhāna sāsananti etaṃ parassa anupavadanaṃ anupaghātanaṃ pātimokkhasaṃvaro paṭiggahaṇaparibhogesu mattaññutā aṭṭhasamāpattivasibhāvāya vivittasenāsanasevanañca buddhānaṃ sāsanaṃ ovādo anusiṭṭhīti. Imā pana sabbabuddhānaṃ pātimokkhuddesagāthā hontīti veditabbā.

세 번째 게송에서 ‘비방하지 않음’이란 말로써 누구도 비난하지 않는 것입니다. ‘해치지 않음’이란 몸으로 상해를 입히지 않는 것입니다. ‘빠띠목카’란 지극히 수승하고 가장 뛰어난 계율을 말하며, 혹은 악한 곳(아기띠)으로부터 지켜주고 불행한 곳(두가띠)의 공포로부터 벗어나게 해주기에, 또는 그것을 지키는 자를 해방시켜 주기에 ‘빠띠목카(계목)’라고 합니다. 그 빠띠목카에서의 단속을 의미합니다. ‘절제’란 수용하고 사용하는 데 있어 적당한 양을 아는 것입니다. ‘멀리 떨어진 처소’란 사람들의 번잡함에서 벗어난 처소를 뜻합니다. 여기서는 (탁발과 처소라는) 두 가지 필수품을 언급함으로써 네 가지 필수품에 대해 만족할 것을 나타낸 것으로 이해해야 합니다. ‘이것이 부처님들의 가르침이다’라는 것은 타인을 비방하지 않음, 해치지 않음, 계목의 단속, 필수품의 절제, 그리고 팔등지(여덟 가지 선정)의 숙달을 위해 적막한 처소를 의지하는 것, 이것이 부처님들의 교설이자 훈계이며 지침이라는 뜻입니다. 이 게송들은 모든 부처님들께서 계목을 암송하실 때 사용하신 게송들로 알아야 합니다.

Devatārocanavaṇṇanā

천신들의 알림에 대한 설명

91. Ettāvatā ca iminā vipassissa bhagavato apadānānusārena vitthārakathanena – ‘‘tathāgatassevesā, bhikkhave, dhammadhātu suppaṭividdhā’’ti evaṃ vuttāya dhammadhātuyā suppaṭividdhabhāvaṃ pakāsetvā idāni – ‘‘devatāpi tathāgatassa etamatthaṃ ārocesu’’nti vuttaṃ devatārocanaṃ pakāsetuṃ ekamidāhantiādimāha.

91. 지금까지 위빳시 세존의 행적을 따른 상세한 설법을 통해, ‘비구들이여, 이와 같이 여래는 법의 성품을 잘 꿰뚫어 알았다’고 설하신 그 법의 성품을 통달했음을 밝히셨습니다. 이제 ‘천신들 또한 여래에게 이 내용을 알려드렸다’고 설해진 천신들의 알림을 밝히기 위해 ‘에까미당(Ekamidaṃ)’ 등의 문장을 말씀하셨습니다.

Tattha subhagavaneti evaṃnāmake vane. Sālarājamūleti vanappatijeṭṭhakassa mūle. Kāmacchandaṃ virājetvāti anāgāmimaggena mūlasamugghātavasena virājetvā. Yathā ca vipassissa, evaṃ sesabuddhānampi sāsane vutthabrahmacariyā devatā ārocayiṃsu, pāḷi pana vipassissa ceva amhākañca bhagavato vasena āgatā.

그 구절 중 ‘수바가 숲’이란 그러한 이름의 숲을 말합니다. ‘사라 나무 왕 아래’란 숲의 주인 격인 가장 큰 나무 아래를 의미합니다. ‘감각적 욕망을 빛바래게 하여’란 아나함 도로써 그 뿌리를 완전히 뽑아 탐욕을 제거했다는 뜻입니다. 위빳시 부처님 때와 마찬가지로 다른 부처님들의 가르침 하에서 청정범행을 닦은 천신들도 이 사실을 알려드렸으나, 경전(빠알리)에는 위빳시 부처님과 우리 세존의 경우를 중심으로 전해지고 있습니다.

Tattha attano sampattiyā na hāyanti, na vihāyantīti avihā. Na kañci sattaṃ tapantīti atappā. Sundaradassanā abhirūpā pāsādikāti sudassā. Suṭṭhu passanti, sundarametesaṃ vā dassananti sudassī. Sabbeheva ca saguṇehi bhavasampattiyā ca jeṭṭhā, natthettha kaniṭṭhāti akaniṭṭhā.

그곳에서 자신의 성취로부터 퇴보하지 않기에 ‘아비하(Avihā, 무번천)’라 합니다. 어떤 중생도 괴롭히지(태우지) 않기에 ‘아땁빠(Atappā, 무열천)’라 합니다. 보기에 아름답고 모습이 뛰어나며 명료하기에 ‘수닷사(Sudassā, 선현천)’라 합니다. 명확하게 잘 보거나 혹은 그들의 보는 것(통찰)이 훌륭하기에 ‘수닷시(Sudassī, 선견천)’라 합니다. 모든 이가 자신의 공덕과 존재의 성취에 있어 으뜸이며 그들 중에 더 어린(낮은) 자가 없기에 ‘아까닛타(Akaniṭṭhā, 색구경천)’라 합니다.

Idha [Pg.71] ṭhatvā bhāṇavārā samodhānetabbā. Imasmiñhi sutte vipassissa bhagavato apadānavasena tayo bhāṇavārā vuttā. Yathā ca vipassissa, evaṃ sikhīādīnampi apadānavasena vuttāva. Pāḷi pana saṅkhittā. Iti sattannaṃ buddhānaṃ vasena amhākaṃ bhagavatā ekavīsati bhāṇavārā kathitā. Tathā avihehi. Tathā atappehi. Tathā sudassehi. Tathā sudassīhi. Tathā akaniṭṭhehīti sabbampi chabbīsatibhāṇavārasataṃ hoti. Tepiṭake buddhavacane aññaṃ suttaṃ chabbīsatibhāṇavārasataparimāṇaṃ nāma natthi, suttantarājā nāma ayaṃ suttantoti veditabbo. Ito paraṃ anusandhidvayampi niyyātento iti kho bhikkhavetiādimāha. Taṃ sabbaṃ uttānamevāti.

여기에서 멈추어 바나와라(bhāṇavāra, 독송 단위)를 합산해야 한다. 이 경에서는 위빳시(Vipassī) 부처님에 대하여 전생의 인연(apadāna)에 따라 세 바나와라가 설해졌다. 위빳시 부처님과 마찬가지로 시키(Sikhī) 부처님 등 나머지 여섯 부처님에 대해서도 전생의 인연에 따라 각각 세 바나와라씩 설해졌다. 그러나 빨리어 본문은 요약되어 있다. 이와 같이 일곱 부처님에 관하여 우리 부처님께서 21바나와라를 말씀하셨다. 그와 같이 아위하(Aviha), 아빳빠(Atappa), 수닷사(Sudassa), 수닷시(Sudassī), 아까닛타(Akaniṭṭha) 천인들에게도 각각 21바나와라씩 설해졌으니 전체적으로는 126바나와라가 된다. 삼장(Tepiṭaka)의 부처님 말씀 가운데 126바나와라 분량에 달하는 다른 경은 없으니, 이 경은 '경전들의 왕(suttantarājā)'이라 불린다는 것을 알아야 한다. 이 이후에 부처님께서는 두 가지 결론(anusandhi)을 맺으시며 '비구들이여, 그와 같이...' 등으로 말씀하셨다. 그 모든 내용은 명백하다.

Iti sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ

이것으로 수망갈라빌라시니(Sumaṅgalavilāsinī) 디가니까야 주석서 중에서,

Mahāpadānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

대본연경(Mahāpadāna Sutta)의 해설이 끝났다.

2. Mahānidānasuttavaṇṇanā

2. 대인연경(Mahānidāna Sutta)의 해설

Nidānavaṇṇanā

인연의 해설

95. Evaṃ [Pg.72] me sutaṃ…pe… kurūsūti mahānidānasuttaṃ. Tatrāyaṃ anuttānapadavaṇṇanā. Kurūsu viharatīti kurū nāma jānapadino rājakumārā, tesaṃ nivāso ekopi janapado ruḷhīsaddena ‘‘kurū’’ti vuccati. Tasmiṃ kurūsu janapade. Aṭṭhakathācariyā panāhu – mandhātukāle tīsu dīpesu manussā ‘‘jambudīpo nāma buddhapaccekabuddhamahāsāvakacakkavattippabhutīnaṃ uttamamanussānaṃ uppattibhūmi uttamadīpo atiramaṇīyo’’ti sutvā raññā mandhātucakkavattinā cakkaratanaṃ purakkhatvā cattāro dīpe anusaṃyāyantena saddhiṃ āgamaṃsu. Tato rājā pariṇāyakaratanaṃ pucchi – ‘‘atthi nu kho manussalokato ramaṇīyataraṃ ṭhāna’’nti. Kasmā deva evaṃ bhaṇasi? Kiṃ na passasi candimasūriyānaṃ ānubhāvaṃ, nanu etesaṃ ṭhānaṃ ito ramaṇīyataranti? Rājā cakkaratanaṃ purakkhatvā tattha agamāsi. Cattāro mahārājāno – ‘‘mandhātumahārājā āgato’’ti sutvāva ‘‘mahiddhiko mahānubhāvo rājā, na sakkā yuddhena paṭibāhitu’’nti sakaṃ rajjaṃ niyyātesuṃ. So taṃ gahetvā puna pucchi – ‘‘atthi nu kho ito ramaṇīyataraṃ ṭhāna’’nti?

95. '이와 같이 나는 들었다... (중략) ...쿠루국에서'라는 이 경이 대인연경이다. 여기에 분명하지 않은 구절에 대한 해설이 있다. '쿠루국에 머무셨다'에서 쿠루란 지방에 사는 왕자들을 말하며, 그들의 거처인 한 지방도 관용적인 명칭(ruḷhī)으로 '쿠루'라 불린다. 그 쿠루 지방에서 머무셨다는 의미이다. 그러나 주석가들은 이렇게 말한다. 만다따(Mandhātu) 왕의 시대에, 세 대륙의 사람들은 '잠부디빠(Jambudīpa, 염부제)는 부처님, 벽지불, 거룩한 제자들, 전륜성왕 등 고귀한 분들이 태어나는 땅이며, 가장 뛰어난 섬이고 매우 즐거운 곳이다'라고 듣고, 전륜성왕인 만다따 왕이 전륜보(cakkaratana)를 앞세워 네 대륙을 순행할 때 왕과 함께 왔다. 그 후 왕은 보신(pariṇāyakaratana, 전륜성왕의 신하)에게 물었다. '인간 세상보다 더 즐거운 곳이 있는가?' '대왕이시여, 어찌하여 그렇게 말씀하십니까? 저 달과 해의 위력을 보지 못하셨습니까? 진실로 저들의 처소가 이곳보다 더 즐겁지 않겠습니까?' 왕은 전륜보를 앞세워 그곳(사왕천)으로 갔다. 네 명의 대왕(사천왕)은 '만다따 대왕이 오셨다'고 듣자마자, '왕은 큰 신통과 큰 위력을 가졌으니 전쟁으로 막을 수 없다'고 생각하여 자신의 왕국을 바쳤다. 그는 그것을 받아들이고 다시 물었다. '이곳보다 더 즐거운 곳이 있는가?'

Athassa tāvatiṃsabhavanaṃ kathayiṃsu. ‘‘Tāvatiṃsabhavanaṃ, deva, ito ramaṇīyataraṃ. Tattha sakkassa devarañño ime cattāro mahārājāno paricārakā dovārikabhūmiyaṃ tiṭṭhanti, sakko devarājā mahiddhiko mahānubhāvo, tassimāni upabhogaṭṭhānāni – yojanasahassubbedho vejayanto pāsādo, pañcayojanasatubbedhā sudhammā devasabhā, diyaḍḍhayojanasatiko vejayantaratho tathā erāvaṇo hatthī, dibbarukkhasahassappaṭimaṇḍitaṃ nandanavanaṃ, cittalatāvanaṃ, phārusakavanaṃ, missakavanaṃ, yojanasatubbedho pāricchattako koviḷāro, tassa heṭṭhā saṭṭhiyojanāyāmā paññāsayojanavitthatā pañcadasayojanubbedhā jayakusumapupphavaṇṇā paṇḍukambalasilā, yassā mudutāya sakkassa nisīdato upaḍḍhakāyo anupavisatī’’ti.

그러자 그에게 따와띵사(Tāvatiṃsa, 삼십삼천)의 세계를 말해 주었다. '대왕이시여, 따와띵사 천상은 이곳보다 더 즐겁습니다. 그곳에는 신들의 왕인 사까(Sakka)의 시종으로서 이 네 대왕이 문지기의 자리에 서 있습니다. 신들의 왕 사까는 큰 신통과 큰 위력을 가졌으며, 그에게는 다음과 같은 수용처들이 있습니다. 높이가 천 유순인 웨자얀따(Vejayanta) 궁전, 높이가 오백 유순인 수담마(Sudhammā) 신들의 집회소, 150유순 크기의 웨자얀따 수레와 그와 같은 에라와나(Erāvaṇa) 코끼리, 천 가지 천상의 나무들로 장식된 난다나(Nandana) 숲, 짓딸라따(Cittalatā) 숲, 파루사까(Phārusaka) 숲, 밋사까(Missaka) 숲, 그리고 높이가 백 유순이며 사방으로 퍼진 빠릿찻따까(Pāricchattako) 코빌라라(kovīḷāra) 나무가 있습니다. 그 나무 아래에는 길이가 60유순, 너비가 50유순, 두께가 15유순이며 자야꾸수마(Jayakusuma) 꽃빛깔을 띤 빤두깜발라실라(Paṇḍukambalasilā) 바위 좌석이 있는데, 그 부드러움 때문에 사까가 앉으면 몸의 절반이 쑥 들어갑니다.'

Taṃ [Pg.73] sutvā rājā tattha gantukāmo cakkaratanaṃ abbhukkiri. Taṃ ākāse patiṭṭhāsi saddhiṃ caturaṅginiyā senāya. Atha dvinnaṃ devalokānaṃ vemajjhato cakkaratanaṃ otaritvā pathaviyaṃ patiṭṭhāsi saddhiṃ pariṇāyakaratanapamukhāya caturaṅginiyā senāya. Rājā ekakova tāvatiṃsabhavanaṃ agamāsi. Sakko – ‘‘mandhātā āgato’’ti sutvāva tassa paccuggamanaṃ katvā – ‘‘svāgataṃ, te mahārāja, sakaṃ te mahārāja, anusāsa mahārājā’’ti vatvā saddhiṃ nāṭakehi rajjaṃ dve bhāge katvā ekaṃ bhāgamadāsi. Rañño tāvatiṃsabhavane patiṭṭhitamattasseva manussabhāvo vigacchi, devabhāvo pāturahosi. Tassa kira sakkena saddhiṃ paṇḍukambalasilāyaṃ nisinnassa akkhinimisamattena nānattaṃ paññāyati. Taṃ asallakkhentā devā sakkassa ca tassa ca nānatte muyhanti. So tattha dibbasampattiṃ anubhavamāno yāva chattiṃsa sakkā uppajjitvā cutā, tāva rajjaṃ kāretvā atittova kāmehi tato cavitvā attano uyyāne patiṭṭhito vātātapena phuṭṭhagatto kālamakāsi.

그 말을 듣고 왕은 그곳에 가고 싶어 전륜보를 위로 던졌다. 그것은 사군(四軍)과 함께 허공에 머물렀다. 그 후 두 천상의 중간에서 전륜보를 타고 내려와 땅에 머물렀는데, 보신(신하)을 비롯한 사군과 함께였다. 왕은 홀로 따와띵사 천상으로 갔다. 사까는 '만다따가 왔다'는 말을 듣자마자 그를 맞이하러 나가서 '대왕이시여, 환영합니다. 대왕이시여, 이것은 당신의 나라이니 대왕이시여, 통치하십시오'라고 말하며, 무희들과 함께 왕국을 두 부분으로 나누어 한 부분을 주었다. 왕이 따와띵사 천상에 발을 들이자마자 인간의 모습은 사라지고 신의 모습이 나타났다. 그가 사까와 함께 빤두깜발라실라 바위에 앉아 있을 때, 눈 깜빡이는 차이 정도로만 구분되었다고 한다. 그것을 알아차리지 못한 신들은 사까와 그(만다따)의 차이점을 두고 미혹에 빠졌다. 그는 그곳에서 천상의 복락을 누리며 서른여섯 명의 사까가 태어났다 죽을 때까지 통치했으나, 여전히 감각적 욕망에 만족하지 못한 채 그곳에서 죽어 자신의 정원에 떨어졌다. 그는 뜨거운 바람과 햇볕에 몸이 닿은 채 목숨을 마쳤다.

Cakkaratane pana puna pathaviyaṃ patiṭṭhite pariṇāyakaratanaṃ suvaṇṇapaṭṭe mandhātu upāhanaṃ likhāpetvā idaṃ mandhātu rajjanti rajjamanusāsi. Tepi tīhi dīpehi āgatamanussā puna gantuṃ asakkontā pariṇāyakaratanaṃ upasaṅkamitvā – ‘‘deva, mayaṃ rañño ānubhāvena āgatā, idāni gantuṃ na sakkoma, vasanaṭṭhānaṃ no dehī’’ti yāciṃsu. So tesaṃ ekamekaṃ janapadamadāsi. Tattha pubbavidehato āgatamanussehi āvasitapadeso tāyeva purimasaññāya – ‘‘videharaṭṭha’’nti nāmaṃ labhi, aparagoyānato āgatamanussehi āvasitapadeso ‘‘aparantajanapado’’ti nāmaṃ labhi, uttarakuruto āgatamanussehi āvasitapadeso ‘‘kururaṭṭha’’nti nāmaṃ labhi, bahuke pana gāmanigamādayo upādāya bahuvacanena vohariyati. Tena vuttaṃ – ‘‘kurūsu viharatī’’ti.

한편 전륜보가 다시 땅에 머물게 되었을 때, 보신(신하)은 황금판에 만다따 왕의 신발 모양을 새기게 하고 '이것이 만다따의 왕국이다'라고 말하며 왕국을 다스렸다. 세 대륙에서 왔던 사람들도 다시 돌아갈 수 없게 되자 보신에게 다가가서 '주군이여, 우리는 왕의 위력으로 이곳에 왔으나 이제는 돌아갈 수 없으니, 우리가 살 곳을 주십시오'라고 간청했다. 그는 그들에게 각각 한 지방씩을 주었다. 그중 동비제하(Pubbavideha)에서 온 사람들이 거주한 지역은 이전의 명칭에 따라 '위데하(Videha)국'이라는 이름을 얻었고, 서구야니(Aparagoyāna)에서 온 사람들이 거주한 지역은 '아빠란따(Aparanta) 지방'이라는 이름을 얻었으며, 북구로(Uttarakuru)에서 온 사람들이 거주한 지역은 '꾸루(Kuru)국'이라는 이름을 얻었다. 그러나 많은 마을과 도읍 등을 포함하고 있기 때문에 복수형으로 불린다. 그래서 '쿠루국(Kurūsu, 복수 처소격)에 머무셨다'라고 말한 것이다.

Kammāsadhammaṃ nāma kurūnaṃ nigamoti kammāsadhammanti ettha keci dha-kārassa da-kārena atthaṃ vaṇṇayanti. Kammāso ettha damitoti kammāsadammo. Kammāsoti kammāsapādo porisādo vuccati. Tassa kira pāde khāṇukena viddhaṭṭhāne vaṇo ruhanto cittadārusadiso hutvā ruhi. Tasmā kammāsapādoti paññāyittha. So ca tasmiṃ okāse damito porisādabhāvato [Pg.74] paṭisedhito. Kena? Mahāsattena. Katarasmiṃ jātaketi? Mahāsutasomajātaketi eke. Ime pana therā jayaddisajātaketi vadanti. Tadā hi mahāsattena kammāsapādo damito. Yathāha –

'캄마사담마(Kammāsadhamma)라는 쿠루족의 마을'이라는 대목에서, '캄마사담마'라는 구절에 대해 어떤 스승들은 '다(dha)' 자를 '다(da)' 자로 바꾸어 그 의미를 설명한다. 즉, 얼룩덜룩한 발을 가진 포리사다(Kammāsa)가 이곳에서 길들여졌다(damito)고 하여 '캄마사담마(Kammāsadamma)'라고 한다는 것이다. '캄마사'는 얼룩발을 가진 식인귀 포리사다를 말한다. 전해오는 바에 따르면, 그의 발이 그루터기에 찔린 상처가 아물면서 얼룩덜룩한 나무 모양처럼 되었기에 '캄마사파다(Kammāsapāda)'라고 알려지게 되었다. 그는 그곳에서 길들여졌으며, 사람을 잡아먹는 습성으로부터 금지되었다. 누구에 의해서인가? 대보살(Mahāsatta)에 의해서이다. 어느 자타카(본생경)에서인가? 어떤 이들은 마하수타소마 자타카(Mahāsutasoma-jātaka)라고 하고, 여기 이 장로들은 자야디사 자타카(Jayaddisa-jātaka)라고 말한다. 그때 대보살에 의해 캄마사파다가 길들여졌기 때문이다. 다음과 같이 설해졌다.

‘‘Putto yadā homi jayaddisassa;

Pañcālaraṭṭhadhipatissa atrajo.Cajitvāna pāṇaṃ pitaraṃ pamocayiṃ;

Kammāsapādampi cahaṃ pasādayi’’nti.

“내가 판찰라국의 통치자인 자야디사 왕의 친아들로 태어났을 때, 나는 목숨을 버려 아버지를 구원하였고, 캄마사파다를 감화시켰노라.”

Keci pana dha-kāreneva atthaṃ vaṇṇayanti. Kurūraṭṭhavāsīnaṃ kira kuruvattadhammo, tasmiṃ kammāso jāto, tasmā taṃ ṭhānaṃ kammāso ettha dhammo jātoti kammāsadhammanti vuccati. Tattha niviṭṭhanigamassāpi etadeva nāmaṃ. Bhummavacanena kasmā na vuttanti. Avasanokāsato. Bhagavato kira tasmiṃ nigame vasanokāso koci vihāro nāma nāhosi. Nigamato pana apakkamma aññatarasmiṃ udakasampanne ramaṇīye bhūmibhāge mahāvanasaṇḍo ahosi tattha bhagavā vihāsi, taṃ nigamaṃ gocaragāmaṃ katvā. Tasmā evamettha attho veditabbo – ‘‘kurūsu viharati kammāsadhammaṃ nāma kurūnaṃ nigamo, taṃ gocaragāmaṃ katvā’’ti.

그러나 어떤 이들은 '다(dha)' 자 그대로 그 의미를 설명한다. 전하는 바에 따르면 쿠루국 사람들에게는 쿠루 정법(Kuruvattadhamma, 오계)이 있는데, 그곳에서 그 법이 얼룩지게(kammāso, 중단되거나 섞임) 되었다고 한다. 그래서 그곳을 '법(dhamma)이 얼룩지게(kammāso) 된 곳'이라 하여 '캄마사담마'라고 부른다. 그곳에 세워진 마을의 이름도 이와 같다. 왜 처소격(bhummavacana)으로 설하지 않았는가? 그곳이 상주하는 처소가 아니었기 때문이다. 세존께서는 그 마을에 머무실 만한 사원(vihāra)이 없으셨다. 다만 그 마을에서 벗어난 곳에 물이 풍부하고 아름다운 숲이 있어 세존께서 그곳에 머무셨으며, 그 마을을 탁발하는 마을(gocaragāma)로 삼으셨다. 그러므로 이 구절의 의미는 다음과 같이 이해해야 한다. 즉, '세존께서 쿠루국에 머무실 때, 캄마사담마라는 쿠루족의 마을을 탁발하는 마을로 삼으셨다'는 뜻이다.

Āyasmāti piyavacanametaṃ, gāravavacanametaṃ. Ānandoti tassa therassa nāmaṃ. Ekamantanti bhāvanapuṃsakaniddeso – ‘‘visamaṃ candimasūriyā parivattantī’’tiādīsu (a. ni. 4.70) viya. Tasmā yathā nisinno ekamantaṃ nisinno hoti, tathā nisīdīti evamettha attho daṭṭhabbo. Bhummatthe vā etaṃ upayogavacanaṃ nisīdīti upāvisi. Paṇḍitā hi garuṭṭhāniyaṃ upasaṅkamitvā āsanakusalatāya ekamantaṃ nisīdanti. Ayañca tesaṃ aññataro, tasmā ekamantaṃ nisīdi.

'아유스마(Āyasmā, 존자)'는 사랑스러운 표현이자 존경의 표현이다. '아난다'는 그 장로의 이름이다. '에카만탕(Ekamantaṃ, 한 곁에)'은 '비사망(visamaṃ, 불규칙하게)' 등의 용례처럼 부사적 중성 표현(bhāvanapuṃsakaniddeso)이다. 그러므로 적절하게 한 곁에 앉은 것이 되도록 그렇게 앉았다는 의미로 보아야 한다. 또는 처소격의 의미를 지닌 목적격 표현으로, '니시디(nisīdi, 앉았다)'는 '가까이 앉았다(upāvisi)'는 뜻이다. 지혜로운 이들은 존경해야 할 분에게 다가가 앉는 예법에 능숙하므로 한 곁에 앉는 법이다. 아난다 존자도 그들 중 한 분이었기에 한 곁에 앉았다.

Kathaṃ nisinno kho pana ekamantaṃ nisinno hotīti? Cha nisajjadose vajjetvā. Seyyathidaṃ – atidūraṃ, accāsannaṃ, uparivātaṃ, unnatappadesaṃ, atisammukhaṃ, atipacchāti. Atidūre nisinno hi sace kathetukāmo hoti, uccāsaddena kathetabbaṃ hoti. Accāsanne nisinno saṅghaṭṭanaṃ karoti. Uparivāte nisinno sarīragandhena bādhati. Unnatappadese nisinno [Pg.75] agāravaṃ pakāseti. Atisammukhā nisinno sace daṭṭhukāmo hoti, cakkhunā cakkhuṃ āhacca daṭṭhabbaṃ hoti. Atipacchā nisinno sace daṭṭhukāmo hoti, gīvaṃ parivattetvā daṭṭhabbaṃ hoti. Tasmā ayampi tikkhattuṃ bhagavantaṃ padakkhiṇaṃ katvā sakkaccaṃ vanditvā ete cha nisajjadose vajjetvā dakkhiṇajāṇumaṇḍalassa abhimukhaṭṭhāne chabbaṇṇānaṃ buddharasmīnaṃ anto pavisitvā pasannalākhārasaṃ vigāhanto viya suvaṇṇapaṭaṃ pārupanto viya rattuppalamālāvitānamajjhaṃ pavisanto viya ca dhammabhaṇḍāgāriko āyasmā ānando nisīdi. Tena vuttaṃ – ‘‘ekamantaṃ nisīdī’’ti.

그러면 어떻게 앉는 것이 '한 곁에 앉는 것'인가? 앉는 법의 여섯 가지 허물을 피해서 앉는 것이다. 즉, 너무 먼 곳, 너무 가까운 곳, 바람 부는 위쪽, 높은 곳, 정면, 정뒷면을 피하는 것이다. 너무 먼 곳에 앉으면 말할 때 큰 목소리를 내야 하고, 너무 가까운 곳은 몸이 부딪칠 수 있으며, 바람 위쪽은 몸의 냄새로 방해를 줄 수 있고, 높은 곳에 앉는 것은 무례함을 나타내며, 정면에 앉으면 눈을 마주쳐야 하는 부담이 있고, 정뒷면에 앉으면 고개를 돌려 보아야 하기 때문이다. 그러므로 아난다 존자도 세존을 세 번 오른쪽으로 돌고 정중히 예배드린 뒤, 이 여섯 가지 허물을 피하여 오른쪽 무릎 맞은편, 부처님의 육색 광명 안으로 들어가 마치 맑은 칠액에 잠기듯, 황금 천을 두르듯, 붉은 연꽃 화관의 휘장 속으로 들어가듯 앉았다. 법의 창고지기인 아난다 존자가 그렇게 앉았기에 '한 곁에 앉았다'라고 설해진 것이다.

Kāya pana velāya, kena kāraṇena ayamāyasmā bhagavantaṃ upasaṅkamantoti? Sāyanhavelāyaṃ paccayākārapañhapucchanakāraṇena. Taṃ divasaṃ kirāyamāyasmā kulasaṅgahatthāya gharadvāre gharadvāre sahassabhaṇḍikaṃ nikkhipanto viya kammāsadhammagāmaṃ piṇḍāya caritvā piṇḍapātapaṭikkanto satthu vattaṃ dassetvā satthari gandhakuṭiṃ paviṭṭhe satthāraṃ vanditvā attano divāṭṭhānaṃ gantvā antevāsikesu vattaṃ dassetvā paṭikkantesu divāṭṭhānaṃ paṭisammajjitvā cammakkhaṇḍaṃ paññapetvā udakatumbato udakaṃ gahetvā udakena hatthapāde sītale katvā pallaṅkaṃ ābhujitvā nisinno sotāpattiphalasamāpattiṃ samāpajji. Atha paricchinnakālavasena samāpattito uṭṭhāya paccayākāre ñāṇaṃ otāresi. So – ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādito paṭṭhāya antaṃ, antato paṭṭhāya ādiṃ, ubhayantato paṭṭhāya majjhaṃ, majjhato paṭṭhāya ubho ante pāpento tikkhattuṃ dvādasapadaṃ paccayākāraṃ sammasi. Tassevaṃ sammasantassa paccayākāro vibhūto hutvā uttānakuttānako viya upaṭṭhāsi.

아난다 존자는 어느 때에, 무슨 이유로 세존께 다가갔는가? 저녁 무렵에 연기법(paccayākāra)에 관한 질문을 드리기 위해서였다. 전해지는 바에 따르면 그날 아난다 존자는 집집마다 다니며 천 냥의 보물 꾸러미를 놓아두는 사람처럼 캄마사담마 마을에서 탁발을 마친 뒤, 공양을 마치고 돌아와 스승의 시봉을 들었다. 스승께서 향실(gandhakuṭi)로 들어가신 뒤, 아난다 존자는 스승께 예배하고 자신의 낮 처소로 가서 제자들이 청소한 곳을 다시 말끔히 정리한 후 가죽 깔개를 펴고 물병의 물로 손발을 시원하게 씻었다. 그리고 가부좌를 틀고 앉아 예류과의 삼매(sotāpattiphalasamāpatti)에 들었다. 정해진 시간이 지나 삼매에서 일어난 뒤 연기법의 이치를 관찰하였다. 그는 '무명을 조건으로 형성이...'라고 시작부터 끝까지, 끝부터 시작까지, 양끝에서 중간으로, 중간에서 양끝으로 향하며 열두 지분의 연기법을 세 차례 사유하였다. 그렇게 사유하자 연기법이 매우 명확해져서 마치 아주 얕은 곳처럼 환히 드러났다.

Tato cintesi – ‘‘ayaṃ paccayākāro sabbabuddhehi – ‘gambhīro ceva gambhīrāvabhāso cā’ti kathito, mayhaṃ kho pana padesañāṇe ṭhitassa sāvakassa sato uttāno vibhūto pākaṭo hutvā upaṭṭhāti, mayhaṃyeva nu kho esa uttānako hutvā upaṭṭhāti, udāhu aññesampī’’ti? Athassa etadahosi – ‘‘handāhaṃ imaṃ pañhaṃ gahetvā bhagavantaṃ pucchāmi, addhā me bhagavā imaṃ atthuppattiṃ katvā sālindaṃ sineruṃ ukkhipanto viya ekaṃ suttantakathaṃ kathetvā dassessati. Buddhānañhi vinayapaññattiṃ, bhummantaraṃ, paccayākāraṃ, samayantaranti imāni cattāri ṭhānāni patvā gajjitaṃ mahantaṃ hoti, ñāṇaṃ anupavisati, buddhañāṇassa mahantabhāvo [Pg.76] paññāyati, desanā gambhīrā hoti tilakkhaṇabbhāhatā suññatapaṭisaṃyuttā’’ti.

그러고 나서 그는 이렇게 생각하였다. '이 연기법은 모든 부처님들께서 깊고도 깊게 보인다고 말씀하셨는데, 부분적인 지혜(padesañāṇa)에 머물러 있는 제자인 나의 지혜에는 왜 이렇게 얕고 명확하고 분명하게 드러나는가? 오직 나의 지혜에만 이렇게 얕게 드러나는 것인가, 아니면 다른 이들에게도 그러한가?' 이어 그는 '이제 내가 이 문제를 가지고 세존께 여쭈어보리라. 틀림없이 세존께서는 이 사연을 계기로, 마치 시네루 산을 들어 올리듯 장엄한 수탄타(경전)의 가르침을 설해주실 것이다. 부처님들께서는 계율의 제정, 세상의 구분, 연기법, 외도의 교설이라는 이 네 가지 주제에 이르면 그 사자후가 거대해지며, 그 지혜가 설해야 할 법에 깊이 스며들어 부처님 지혜의 위대함이 드러나고, 그 설법은 세 가지 특성(삼법인)이 각인되어 있으며 공성(suññatā)과 결합되어 심오하기 때문이다'라고 생각했다.

So kiñcāpi pakatiyāva ekadivase satavārampi sahassavārampi bhagavantaṃ upasaṅkamanto na ahetuakāraṇena upasaṅkamati, taṃ divasaṃ pana imaṃ pañhaṃ gahetvā – ‘‘imaṃ buddhagandhahatthiṃ āpajja ñāṇakoñcanādaṃ sossāmi, buddhasīhaṃ āpajja ñāṇasīhanādaṃ sossāmi, buddhasindhavaṃ āpajja ñāṇapadavikkamaṃ passissāmī’’ti cintetvā divāṭṭhānā uṭṭhāya cammakkhaṇḍaṃ papphoṭetvā ādāya sāyanhasamaye bhagavantaṃ upasaṅkami. Tena vuttaṃ – ‘‘sāyanhavelāyaṃ paccayākārapañhapucchanakāraṇena upasaṅkamanto’’ti.

아난다 존자는 비록 평소에도 하루에 백 번이나 천 번씩 세존을 친견하러 갔지만, 아무런 이유나 근거 없이 가지는 않았다. 그러나 그날은 이 연기의 문제를 마음에 품고서, '부처님이라는 향끼리(Gandhahatthi)에게 나아가 지혜의 공작 소리를 들으리라, 부처님이라는 사자에게 나아가 지혜의 사자후를 들으리라, 부처님이라는 신다바 말에게 나아가 지혜의 걸음걸이를 보리라'고 생각하였다. 그리고 낮에 머물던 곳에서 일어나 가죽 깔개를 털어 들고 저녁 무렵에 세존께 나아갔다. 그래서 '저녁때에 연기의 원리에 대한 질문을 하려고 나아갔다'고 말한 것이다.

Yāva gambhīroti ettha yāvasaddo pamāṇātikkame, atikkamma pamāṇaṃ gambhīro, atigambhīroti attho. Gambhīrāvabhāsoti gambhīrova hutvā avabhāsati, dissatīti attho. Ekañhi uttānameva gambhīrāvabhāsaṃ hoti pūtipaṇṇādivasena kāḷavaṇṇapurāṇaudakaṃ viya. Tañhi jāṇuppamāṇampi sataporisaṃ viya dissati. Ekaṃ gambhīraṃ uttānāvabhāsaṃ hoti maṇigaṅgāya vippasannaudakaṃ viya. Tañhi sataporisampi jāṇuppamāṇaṃ viya khāyati. Ekaṃ uttānaṃ uttānāvabhāsaṃ hoti cāṭiādīsu udakaṃ viya. Ekaṃ gambhīraṃ gambhīrāvabhāsaṃ hoti sinerupādakamahāsamudde udakaṃ viya. Evaṃ udakameva cattāri nāmāni labhati. Paṭiccasamuppāde panetaṃ natthi. Ayañhi gambhīro ceva gambhīrāvabhāso cāti ekameva nāmaṃ labhati. Evarūpo samānopi atha ca pana me uttānakuttānako viya khāyati, yadidaṃ acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ bhanteti. Evaṃ attano vimhayaṃ pakāsento pañhaṃ pucchitvā tuṇhībhūto nisīdi.

'yāva gambhīro'라는 구절에서 'yāva'라는 단어는 한도를 넘어서는 것을 의미하니, 한도를 넘어 깊다, 즉 '매우 깊다(atigambhīro)'는 뜻이다. 'gambhīrāvabhāso'란 깊으면서도 그렇게 나타난다는 뜻이다. 어떤 물은 얕으면서도 깊게 보이는데, 썩은 잎 등으로 검게 변한 오래된 물과 같다. 그 물은 비록 무릎 높이의 깊이일지라도 백 사람의 키만큼 깊은 것처럼 보인다. 어떤 물은 깊으면서도 얕게 보이는데, 마니강의 아주 맑은 물과 같다. 그 물은 비록 백 사람의 키만큼 깊어도 무릎 높이처럼 보인다. 어떤 물은 얕으면서도 얕게 보이는데, 항아리 등에 담긴 물과 같다. 어떤 물은 깊으면서도 깊게 보이는데, 시네루 산 기슭의 대해에 있는 물과 같다. 이처럼 물은 네 가지 명칭을 얻는다. 그러나 연기법에는 (얕은 것과 관련된) 두 가지 경우는 없다. 이 연기법은 오직 '깊고도 깊게 나타나는 것'이라는 한 가지 명칭만을 얻는다. 아난다 존자는 '세존이시여, 이처럼 깊고도 깊게 나타나는 성질이 있음에도 불구하고 저의 지혜에는 아주 얕은 것처럼 나타나니, 이것은 참으로 놀랍고도 경이로운 일입니다'라고 자신의 감탄을 표하며 질문을 드린 뒤 침묵하며 자리에 앉았다.

Bhagavā tassa vacanaṃ sutvā – ‘‘ānando bhavaggaggahaṇāya hatthaṃ pasārento viya, sineruṃ chinditvā miñjaṃ nīharituṃ vāyamamāno viya, vinā nāvāya mahāsamuddaṃ taritukāmo viya, pathaviṃ parivattetvā pathavojaṃ gahetuṃ vāyamamāno viya buddhavisayapañhaṃ attano uttānaṃ vadati. Handassa gambhīrabhāvaṃ ācikkhissāmī’’ti cintetvā mā hevantiādimāha.

세존께서는 그의 말을 들으시고, '아난다가 마치 유정천(bhavagga)을 잡으려고 손을 뻗는 자처럼, 시네루 산을 쪼개어 그 속의 골수를 꺼내려고 애쓰는 자처럼, 배도 없이 대해를 건너려는 자처럼, 땅을 뒤집어 땅의 정수를 취하려고 애쓰는 자처럼, 부처님의 영역인 문제를 자기 지혜에 얕은 것이라고 말하는구나. 이제 이 연기법의 깊은 성질을 가르쳐주리라'고 생각하시고 '마 헤왕(mā hevaṃ)' 등으로 시작하는 말씀을 하셨다.

Tattha mā hevanti ha-kāro nipātamattaṃ. Evaṃ mā bhaṇīti attho. Mā hevanti ca idaṃ vacanaṃ bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ ussādentopi bhaṇati apasādentopi.

그 구절에서 'mā hevanti'의 'ha'는 어조를 고르는 조사일 뿐이다. '그렇게 말하지 마라'는 뜻이다. 세존께서는 이 'mā hevaṃ'이라는 말씀을 아난다 존자의 지혜를 칭찬하면서도 하신 것이고, 또한 그를 경책하면서도 하신 것이다.

Ussādanāvaṇṇanā

칭찬에 대한 설명

Tattha [Pg.77] ussādento – ānanda, tvaṃ mahāpañño visadañāṇo, tena te gambhīropi paṭiccasamuppādo uttānako viya khāyati. Aññesaṃ panesa uttānakoti na sallakkhetabbo, gambhīroyeva ca gambhīrāvabhāso ca. Tattha catasso upamā vadanti. Chamāse subhojanarasapuṭṭhassa kira katayogassa mahāmallassa samajjasamaye katamallapāsāṇaparicayassa yuddhabhūmiṃ gacchantassa antarā mallapāsāṇaṃ dassesuṃ, so – kiṃ etanti āha. Mallapāsāṇoti. Āharatha nanti. Ukkhipituṃ na sakkomāti vutte sayaṃ gantvā kuhiṃ imassa bhāriyaṭṭhānanti vatvā dvīhi hatthehi dve pāsāṇe ukkhipitvā kīḷāguḷe viya khipitvā agamāsi. Tattha mallassa mallapāsāṇo lahukopi na aññesaṃ lahukoti vattabbo. Chamāse subhojanarasapuṭṭho mallo viya hi kappasatasahassaṃ abhinīhārasampanno āyasmā ānando, yathā mallassa mahābalatāya mallapāsāṇo lahuko, evaṃ therassa mahāpaññatāya paṭiccasamuppādo uttāno, so aññesaṃ uttānoti na vattabbo.

그중 칭찬하시는 대목은 다음과 같다. '아난다여, 너는 큰 지혜가 있고 명석한 지능이 있다. 그 때문에 너에게는 깊은 연기법도 얕은 것처럼 나타나는 것이다. 그러나 다른 이들에게는 이것이 얕은 것이라고 여겨져서는 안 되며, 참으로 깊고도 깊게 나타나는 것이다.' 이에 대해 옛 주석가들은 네 가지 비유를 든다. 6개월 동안 좋은 음식으로 보양하고 끊임없이 훈련한 위대한 권투 선수가 축제 때에 권투 선수들만 들 수 있는 무거운 돌로 연습한 뒤 경기장으로 가고 있었다. 도중에 사람들이 그 돌을 보여주자 그는 '이것이 무엇인가?'라고 물었다. 사람들이 '권투 선수의 돌입니다'라고 답하며 '가져와 보라'고 하자, 사람들은 '저희는 들 수 없습니다'라고 했다. 그러자 권투 선수가 직접 가서 '이 돌의 어디가 무겁다는 말이냐?'라며 두 손으로 두 개의 돌을 들어 올려 마치 공깃돌처럼 던지고는 가버렸다. 비유하자면 권투 선수에게 그 돌이 가볍더라도 다른 사람에게 가볍다고 말해서는 안 된다. 6개월 동안 좋은 음식을 먹은 권투 선수처럼, 십만 겁 동안 서원을 완성한 아난다 존자에게 큰 힘을 가진 권투 선수에게 돌이 가벼운 것처럼 그의 큰 지혜 때문에 연기법이 얕게 느껴지는 것이지만, 아난다 존자 외의 다른 이들에게도 얕다고 말해서는 안 된다.

Mahāsamudde ca timināma maccho dviyojanasatiko timiṅgalo tiyojanasatiko, timipiṅgalo catuyojanasatiko timirapiṅgalo pañcayojanasatiko, ānando timinando ajjhāroho mahātimīti ime cattāro yojanasahassikā. Tattha timirapiṅgaleneva dīpenti. Tassa kira dakkhiṇakaṇṇaṃ cālentassa pañcayojanasate padese udakaṃ calati. Tathā vāmakaṇṇaṃ. Tathā naṅguṭṭhaṃ, tathā sīsaṃ. Dve pana kaṇṇe cāletvā naṅguṭṭhena udakaṃ paharitvā sīsaṃ aparāparaṃ katvā kīḷituṃ āraddhassa sattaṭṭhayojanasate padese bhājane pakkhipitvā uddhane āropitaṃ viya udakaṃ pakkuthati, tiyojanasatamatte padese udakaṃ piṭṭhiṃ chādetuṃ na sakkoti. So evaṃ vadeyya – ‘‘ayaṃ mahāsamuddo gambhīro gambhīroti vadanti kutassa gambhīratā, mayaṃ piṭṭhipaṭicchādanamattampi udakaṃ na labhāmā’’ti. Tattha kāyupapannassa timirapiṅgalassa mahāsamuddo uttānoti, aññesaṃ khuddakamacchānaṃ uttānoti na vattabbo, evameva ñāṇupapannassa therassa paṭiccasamuppādo uttānoti, aññesampi uttānoti na vattabbo.

또한 대해에는 티미라는 물고기가 200유순이고, 티밍갈라는 300유순, 티미핑갈라는 400유순, 티미라핑갈라는 500유순이다. 그리고 아난다, 티미난다, 앗자로하, 마하티미라는 이 네 마리 물고기는 1,000유순이나 된다. 여기서는 티미라핑갈라로 비유를 든다. 그 물고기가 오른쪽 귀를 흔들면 500유순 범위의 물이 출렁인다. 왼쪽 귀와 꼬리와 머리도 마찬가지다. 그가 두 귀를 흔들고 꼬리로 물을 치며 머리를 이리저리 움직이며 놀기 시작하면, 7~800유순의 범위에서 물이 마치 화덕 위의 그릇에 담긴 물처럼 펄펄 끓어오른다. 300유순 정도의 물로는 그 물고기의 등을 다 덮지도 못한다. 그때 그 물고기는 '이 대해가 깊고 깊다고들 하지만 어디가 깊단 말이냐? 우리는 등을 덮을 만큼의 물도 얻지 못하고 있다'라고 말할 것이다. 큰 몸을 가진 티미라핑갈라에게는 대해가 얕은 것이지만, 작은 물고기들에게 얕다고 말해서는 안 되는 것처럼, 큰 지혜를 가진 아난다 존자에게 연기법이 얕게 나타나는 것이지, 다른 이들에게도 얕다고 말해서는 안 된다.

Supaṇṇarājā [Pg.78] ca diyaḍḍhayojanasatiko, tassa dakkhiṇapakkho paññāsayojaniko hoti tathā vāmapakkho, piñchavaṭṭi saṭṭhiyojanikā, gīvā tiṃsayojanikā, mukhaṃ navayojanaṃ, pādā dvādasayojanikā. Tasmiṃ supaṇṇavātaṃ dassetuṃ āraddhe sattaṭṭhayojanasataṃ ṭhānaṃ nappahoti. So evaṃ vadeyya – ‘‘ayaṃ ākāso ananto anantoti vadanti, kutassa anantatā, mayaṃ pakkhavātappasāraṇokāsampi na labhāmā’’ti. Tattha kāyupapannassa supaṇṇarañño ākāso parittoti, aññesaṃ khuddakapakkhīnaṃ parittoti na vattabbo, evameva ñāṇupapannassa therassa paṭiccasamuppādo uttānoti, aññesampi uttānoti na vattabbo.

또한 금시조의 왕은 150유순이다. 그의 오른쪽 날개는 50유순이고 왼쪽 날개도 그러하다. 꼬리는 60유순, 목은 30유순, 부리는 9유순, 발은 12유순이다. 그가 날개 바람을 일으키려 하면 7~800유순의 공간도 부족하다. 그는 '이 허공이 끝없다고들 하지만 어디가 끝없단 말이냐? 우리는 날개 바람을 펼칠 공간조차 얻지 못하고 있다'라고 말할 것이다. 큰 몸을 가진 금시조 왕에게는 허공이 좁은 것이지만, 작은 새들에게 좁다고 말해서는 안 되는 것처럼, 큰 지혜를 가진 아난다 존자에게 연기법이 얕게 나타나는 것이지, 다른 이들에게도 얕다고 말해서는 안 된다.

Rāhu asurindo pana pādantato yāva kesantā yojanānaṃ cattāri sahassāni aṭṭha ca satāni hoti. Tassa dvinnaṃ bāhānaṃ antaraṃ dvādasayojanasatikaṃ. Bahalattena chayojanasatikaṃ. Hatthapādatalāni tiyojanasatikāni, tathā mukhaṃ. Ekekaṃ aṅgulipabbaṃ paññāsayojanaṃ, tathā bhamukantaraṃ. Nalāṭaṃ tiyojanasatikaṃ. Sīsaṃ navayojanasatikaṃ. Tassa mahāsamuddaṃ otiṇṇassa gambhīraṃ udakaṃ jāṇuppamāṇaṃ hoti. So evaṃ vadeyya – ‘‘ayaṃ mahāsamuddo gambhīro gambhīroti vadanti, kutassa gambhīratā, mayaṃ jāṇuppaṭicchādanamattampi udakaṃ na labhāmā’’ti. Tattha kāyupapannassa rāhuno mahāsamuddo uttānoti, aññesaṃ uttānoti na vattabbo, evameva ñāṇupapannassa therassa paṭiccasamuppādo uttānoti, aññesampi uttānoti na vattabbo. Etamatthaṃ sandhāya bhagavā – ‘‘mā hevaṃ, ānanda, avaca; mā hevaṃ, ānanda avacā’’ti āha.

라후 아수라왕은 발끝에서 머리카락 끝까지의 높이가 4,800유조나에 달한다. 그의 양팔 사이의 간격은 1,200유조나이며, 몸의 두께는 600유조나이다. 손바닥과 발바닥은 300유조나이며, 입의 크기도 그와 같다. 손가락 마디 하나하나가 50유조나이며, 눈썹 사이의 간격 또한 그러하다. 이마는 300유조나이고 머리의 크기는 900유조나이다. 그가 대해에 들어갔을 때 아무리 깊은 물이라도 그에게는 무릎 높이에 불과하다. 그는 이렇게 말할 것이다. '사람들은 이 대해가 깊고도 깊다고 말하지만, 그 깊음이 도대체 어디에 있는가? 우리는 무릎을 가릴 정도의 물조차 얻지 못하고 있다.' 이 비유에서 거대한 몸을 가진 라후에게는 대해가 얕은 것이 되지만 다른 이들에게는 얕다고 말해서는 안 되듯이, 이와 마찬가지로 지혜를 갖춘 장로에게는 연기법이 명확히 드러나 얕은 것이 되지만 다른 이들에게도 연기법이 얕다고 말해서는 안 된다. 세존께서는 이러한 의미를 염두에 두고 '아난다여, 그렇게 말하지 마라. 아난다여, 그렇게 말하지 마라'고 말씀하셨다.

Therassa hi catūhi kāraṇehi gambhīropi paṭiccasamuppādo uttānoti upaṭṭhāti. Katamehi catūhi? Pubbūpanissayasampattiyā, titthavāsena, sotāpannatāya, bahussutabhāvenāti.

장로에게는 네 가지 이유 때문에 연기법이 비록 깊을지라도 얕은 것처럼 나타난다. 그 네 가지는 무엇인가? 전생에 쌓은 강력한 선근의 성취(공덕), 부처님 곁에서 가르침을 들으며 머묾, 예류과를 얻음, 그리고 다문(많이 배움)의 상태이다.

Pubbūpanissayasampattikathā

과거의 의지처 성취(선근 구족)에 관한 이야기

Ito kira satasahassime kappe padumuttaro nāma satthā loke uppajji. Tassa haṃsavatī nāma nagaraṃ ahosi, ānando nāma rājā pitā[Pg.79], sumedhā nāma devī mātā, bodhisatto uttarakumāro nāma ahosi. So puttassa jātadivase mahābhinikkhamanaṃ nikkhamma pabbajitvā padhānamanuyuñjanto anukkamena sabbaññutaṃ patvā – ‘‘anekajātisaṃsāra’’nti udānaṃ udānetvā sattāhaṃ bodhipallaṅke vītināmetvā pathaviyaṃ ṭhapessāmīti pādaṃ abhinīhari. Atha pathaviṃ bhinditvā mahantaṃ padumaṃ uṭṭhāsi. Tassa dhurapattāni navutihatthāni, kesaraṃ tiṃsahatthaṃ, kaṇṇikā dvādasahatthā, navaghaṭappamāṇo reṇu ahosi.

전해오는 바에 의하면, 지금으로부터 10만 겁 전에 파두뭇따라(Padumuttara)라는 이름의 스승께서 세상에 출현하셨다. 그분의 도성은 함사바띠(Haṃsavatī)였고, 아난다 왕이 부친이었으며, 수메다 왕비가 모친이었다. 보살은 웃따라(Uttara)라는 이름의 왕자였다. 그는 아들이 태어난 날에 위대한 출가를 하여 수행에 전념한 끝에 점차 일체지자의 상태(불과)에 이르렀다. '태어남의 윤회는 끝이 없고'라는 우다나(감흥어)를 읊으시고 보리좌에서 7일을 보내신 뒤, '땅 위에 발을 내딛으리라'고 생각하시며 발을 내미셨다. 그때 땅을 가르고 거대한 연꽃이 솟아올랐다. 그 연꽃의 바깥 꽃잎들은 90암마(cubit)였고, 수술은 30암마였으며, 씨방은 12암마였고, 꽃가루는 항아리 아홉 개 분량이었다.

Satthā pana ubbedhato aṭṭhapaṇṇāsahatthubbedho ahosi. Tassa ubhinnaṃ bāhānamantaraṃ aṭṭhārasahatthaṃ, nalāṭaṃ pañcahatthaṃ, hatthapādā ekādasahatthā. Tassa ekādasahatthena pādena dvādasahatthāya kaṇṇikāya akkantamattāya navaghaṭappamāṇo reṇu uṭṭhāya aṭṭhapaṇṇāsahatthaṃ padesaṃ uggantvā okiṇṇamanosilācuṇṇaṃ viya paccokiṇṇo. Tadupādāya bhagavā padumuttarotveva paññāyittha. Tassa devilo ca sujāto ca dve aggasāvakā ahesuṃ. Amitā ca asamā ca dve aggasāvikā. Sumano nāma upaṭṭhāko. Padumuttaro bhagavā pitusaṅgahaṃ kurumāno bhikkhusatasahassaparivāro haṃsavatiyā rājadhāniyā vasati.

스승의 키는 58암마였다. 그분의 양팔 사이의 간격은 18암마였고, 이마는 5암마였으며, 손과 발은 11암마였다. 그분께서 11암마의 발로 12암마의 연꽃 씨방을 밟으시자마자, 아홉 항아리 분량의 꽃가루가 솟구쳐 올라 58암마 높이까지 다다랐다가 마치 뿌려진 만실라(석간주) 가루처럼 다시 흩어져 내렸다. 그 일로 인해 세존께서는 '파두뭇따라'라는 이름으로 알려지게 되셨다. 그분에게는 데빌라(Devila)와 수자따(Sujāta)라는 두 분의 상수제자가 있었고, 아미따(Amitā)와 아사마(Asamā)라는 두 분의 상수비구니가 있었다. 수마나(Sumana)라는 이름의 시자가 있었다. 파두뭇따라 세존께서는 부친을 섭수하기 위해 비구 10만 명을 거느리고 함사바띠 왕성에서 머무셨다.

Kaniṭṭhabhātā panassa sumanakumāro nāma. Tassa rājā haṃsavatito vīsatiyojanasate ṭhāne bhogagāmaṃ adāsi. So kadāci āgantvā pitarañca satthārañca passati. Athekadivasaṃ paccanto kupito. Sumano rañño pesesi – ‘‘paccanto kupito’’ti. Rājā ‘‘mayā tvaṃ tattha kasmā ṭhapito’’ti paṭipesesi. So nikkhamma core vūpasametvā – ‘‘upasanto, deva, janapado’’ti rañño pesesi. Rājā tuṭṭho – ‘‘sīghaṃ mama putto āgacchatū’’ti āha. Tassa sahassamattā amaccā honti. So tehi saddhiṃ antarāmagge mantesi – ‘‘mayhaṃ pitā tuṭṭho, sace me varaṃ deti, kiṃ gaṇhāmī’’ti. Atha naṃ ekacce ‘‘hatthiṃ gaṇhatha, assaṃ gaṇhatha, rathaṃ gaṇhatha, janapadaṃ gaṇhatha, sattaratanāni gaṇhathā’’ti āhaṃsu. Apare – ‘‘tumhe pathavissarassa puttā, tumhākaṃ dhanaṃ na dullabhaṃ, laddhampi cetaṃ sabbaṃ pahāya gamanīyaṃ, puññameva ekaṃ ādāya gamanīyaṃ; tasmā te deve varaṃ dadamāne temāsaṃ padumuttaraṃ bhagavantaṃ upaṭṭhātuṃ varaṃ gaṇhathā’’ti. So – ‘‘tumhe mayhaṃ kalyāṇamittā, na mametaṃ cittaṃ atthi, tumhehi pana uppāditaṃ, evaṃ karissāmī’’ti gantvā pitaraṃ vanditvā [Pg.80] pitarāpi āliṅgetvā tassa matthake cumbitvā – ‘‘varaṃ te putta, demī’’ti vutte ‘‘sādhu mahārāja, icchāmahaṃ mahārāja bhagavantaṃ temāsaṃ catūhi paccayehi upaṭṭhahanto jīvitaṃ avañjhaṃ kātuṃ, imameva varaṃ dehī’’ti āha. ‘‘Na sakkā tāta, aññaṃ varehī’’ti vutte ‘‘deva, khattiyānaṃ nāma dve kathā natthi, etameva dehi, na me aññenattho’’ti. Tāta buddhānaṃ nāma cittaṃ dujjānaṃ, sace bhagavā na icchissati, mayā dinnepi kiṃ bhavissatīti? So – ‘‘sādhu, deva, ahaṃ bhagavato cittaṃ jānissāmī’’ti vihāraṃ gato.

그분에게는 수마나 왕자라는 남동생이 있었다. 왕은 그에게 함사바띠에서 120유조나 떨어진 곳에 봉토를 주었다. 그는 때때로 와서 부친과 스승(형님 부처님)을 뵈었다. 그러던 어느 날 변방에서 반란이 일어났다. 수마나는 왕에게 '변방에 난이 일어났습니다'라고 전했다. 왕은 '내가 너를 왜 그곳에 두었느냐'라고 반문하며 다시 보냈다. 그는 나가서 도적들을 평정하고 '대왕이시여, 지방이 평정되었습니다'라고 왕에게 전했다. 왕은 기뻐하며 '내 아들을 속히 오게 하라'고 일렀다. 그에게는 천 명 정도의 신하들이 있었다. 그는 길을 오면서 그들과 상의했다. '부친께서 기뻐하시며 내게 보상을 주신다면 무엇을 받아야 하겠는가?' 그러자 어떤 이들은 '코끼리를 받으십시오, 말을 받으십시오, 전차를 받으십시오, 영토를 받으십시오, 칠보를 받으십시오'라고 말했다. 다른 이들은 '당신은 대지의 주인의 아들이시니 재물을 얻는 것은 어렵지 않습니다. 그러나 얻은 재물은 모두 버리고 떠나야 하는 것이지만, 공덕만은 유일하게 가지고 갈 수 있는 것입니다. 그러므로 대왕께서 보상을 주실 때, 석 달 동안 파두뭇따라 세존을 공양할 수 있는 허락을 받으십시오'라고 말했다. 그는 '그대들은 나의 선지식들이다. 내게 본래 그런 생각이 없었으나 그대들이 일깨워주었으니 그렇게 하겠다'라고 말하고 부친에게 가서 절을 올렸다. 부친 또한 그를 껴안고 머리에 입을 맞추며 '아들아, 네게 보상을 주마'라고 말하자, '대왕이시여, 좋습니다. 대왕이시여, 저는 세존을 석 달 동안 네 가지 필수품으로 공양하여 제 삶을 헛되지 않게 하고 싶습니다. 이 보상만을 제게 주십시오'라고 말했다. '아들아, 그것은 안 된다. 다른 것을 청하거라'라고 말하자, '대왕이시여, 크샤트리아에게는 두 가지 말이란 없습니다. 이것만을 허락해 주십시오. 제게는 다른 것이 필요 없습니다'라고 답했다. '아들아, 부처님의 마음은 알기가 어렵단다. 만약 세존께서 원치 않으신다면 내가 허락한들 무슨 소용이 있겠느냐?'라고 하자, 그는 '좋습니다, 대왕이시여. 제가 세존의 뜻을 살피겠습니다'라고 말하고 사원으로 갔다.

Tena ca samayena bhattakiccaṃ niṭṭhapetvā bhagavā gandhakuṭiṃ paviṭṭho hoti. So maṇḍalamāḷe sannisinnānaṃ bhikkhūnaṃ santikaṃ agamāsi. Te taṃ āhaṃsu – ‘‘rājaputta, kasmā āgatosī’’ti? Bhagavantaṃ dassanāya, dassetha me bhagavantanti. Na mayaṃ, rājaputta, icchiticchitakkhaṇe satthāraṃ daṭṭhuṃ labhāmāti. Ko pana, bhante, labhatīti? Sumanatthero nāma rājaputtāti. ‘‘So kuhiṃ, bhante, thero’’ti. Therassa nisinnaṭṭhānaṃ pucchitvā gantvā vanditvā – ‘‘icchāmahaṃ, bhante, bhagavantaṃ passituṃ, dassetha me’’ti āha. Thero – ‘‘ehi rājaputtā’’ti taṃ gahetvā taṃ gandhakuṭipariveṇe ṭhapetvā gandhakuṭiṃ abhiruhi. Atha naṃ bhagavā – ‘‘sumana, kasmā āgatosī’’ti āha. Rājaputto, bhante, bhagavantaṃ dassanāya āgatoti. Tena hi bhikkhu āsanaṃ paññāpehīti. Thero āsanaṃ paññāpesi, nisīdi bhagavā paññatte āsane. Rājaputto bhagavantaṃ vanditvā paṭisanthāraṃ akāsi. Kadā āgatosi rājaputtāti? Bhante, tumhesu gandhakuṭiṃ paviṭṭhesu. Bhikkhū pana – ‘‘na mayaṃ icchiticchitakkhaṇe bhagavantaṃ daṭṭhuṃ labhāmā’’ti maṃ therassa santikaṃ pāhesuṃ. Thero pana ekavacaneneva dassesi. Thero, bhante, tumhākaṃ sāsane vallabho maññeti. Āma rājakumāra, vallabho esa bhikkhu mayhaṃ sāsaneti. Bhante, buddhānaṃ sāsane kiṃ katvā vallabho hotīti? Dānaṃ datvā sīlaṃ samādiyitvā uposathakammaṃ katvā kumārāti. Bhagavā, ahaṃ thero viya buddhasāsane vallabho hotukāmo, temāsaṃ me vassāvāsaṃ adhivāsethāti. Bhagavā – ‘‘atthi nu kho tattha gatena attho’’ti oloketvā atthīti disvā ‘‘suññāgāre, kho rājakumāra tathāgatā abhiramantī’’ti [Pg.81] āha. Kumāro ‘‘aññātaṃ bhagavā, aññātaṃ sugatā’’ti vatvā ‘‘ahaṃ, bhante, purimataraṃ gantvā vihāraṃ kāremi, mayā pesite bhikkhusatasahassena saddhiṃ āgacchathā’’ti paṭiññaṃ gahetvā pitusantikaṃ gantvā ‘‘dinnā me, deva, bhagavatā paṭiññā, mayā pahite bhagavantaṃ peseyyāthā’’ti pitaraṃ vanditvā nikkhamitvā yojane yojane vihāraṃ kāretvā vīsayojanasataṃ addhānaṃ gantvā attano nagare vihāraṭṭhānaṃ vicinanto sobhanaṃ nāma kuṭumbikassa uyyānaṃ disvā satasahassena kiṇitvā satasahassaṃ vissajjetvā vihāraṃ kāresi. Tattha bhagavato gandhakuṭiṃ sesabhikkhūnañca rattiṭṭhānadivāṭṭhānatthāya kuṭileṇamaṇḍape kārāpetvā pākāraparikkhepe katvā dvārakoṭṭhakañca niṭṭhapetvā pitusantikaṃ pesesi – ‘‘niṭṭhitaṃ mayhaṃ kiccaṃ, satthāraṃ pahiṇathā’’ti.

그때 세존께서는 공양을 마치시고 향실(gandhakuṭi)에 들어가 계셨습니다. 수마나 왕자는 강당(maṇḍalamāḷa)에 모여 앉아 있는 비구들에게 다가갔습니다. 비구들이 그에게 물었습니다. “왕자여, 무슨 일로 오셨습니까?” “세존을 뵙고자 합니다. 저에게 세존을 보여주십시오.” “왕자여, 우리도 우리가 원할 때마다 스승을 뵙지는 못합니다.” “존자들이여, 그러면 누가 원할 때마다 뵐 수 있습니까?” “수마나라는 이름의 장로입니다, 왕자여.” “존자들이여, 그 장로님은 어디 계십니까?” 왕자는 장로가 앉아 있는 곳을 물어 찾아가서 절을 올리고 말했습니다. “존자여, 저는 세존을 뵙고 싶습니다. 저를 인도해 주십시오.” 장로는 “왕자여, 오십시오”라고 하며 그를 데리고 향실 주변에 세워둔 뒤 향실로 올라갔습니다. 그때 세존께서 “수마나여, 무슨 일로 왔느냐?”라고 물으셨습니다. “존자여, 왕자가 세존을 뵙기 위해 왔습니다.” “그렇다면 비구여, 자리를 마련하여라.” 장로가 자리를 마련하자 세존께서 마련된 자리에 앉으셨습니다. 왕자는 세존께 절을 올리고 문안 인사를 드렸습니다. “왕자여, 언제 왔느냐?” “존자여, 당신께서 향실에 들어가셨을 때 왔습니다. 그런데 비구들께서 ‘우리는 원할 때마다 세존을 뵙지 못한다’고 말하며 저를 장로님께 보냈습니다. 그런데 장로님께서는 단 한마디에 뵙게 해주셨습니다. 존자여, 장로님은 당신의 가르침 안에서 매우 총애받는 분인 듯합니다.” “그렇다, 왕자여. 이 비구는 나의 가르침 안에서 총애받는 자이다.” “존자여, 부처님들의 가르침 안에서 무엇을 하면 총애받는 자가 됩니까?” “보시를 행하고 계율을 수지하며 포살을 행함으로써 그렇게 되느니라, 왕자여.” “세존이시여, 저도 이 장로님처럼 부처님의 가르침 안에서 총애받는 자가 되고 싶습니다. 저를 위해 삼 개월 동안의 안거를 받아주십시오.” 세존께서는 ‘그곳에 가는 것이 유익함이 있겠는가’라고 살피시고, 유익함이 있음을 보시고 “왕자여, 여래들은 적막한 처소에서 즐거워하느니라”라고 말씀하셨습니다. 왕자는 “알겠습니다 세존이시여, 알겠습니다 수다(Sugata)여”라고 말하고 “존자여, 제가 먼저 가서 사원을 짓겠습니다. 제가 사람을 보내면 비구 십만 명과 함께 오십시오”라고 약속을 받은 뒤, 부친에게 가서 “대왕이시여, 세존께서 저의 약속을 허락하셨습니다. 제가 사람을 보내면 세존을 보내 주십시오”라고 말했습니다. 그는 부친에게 절을 하고 떠나 1유순마다 사원을 지으며 120유순의 길을 가서 자신의 성에 도착했습니다. 사원 자리를 물색하다가 소바나(Sobhana)라고 하는 장자의 동산을 보고 십만 금으로 사서 다시 십만 금을 들여 사원을 지었습니다. 그곳에 세존을 위한 향실을 만들고, 나머지 비구들을 위해 밤낮으로 머물 수 있는 굴과 집과 정자들을 짓게 했으며, 담장을 두르고 문루를 완성한 뒤 부친에게 기별을 보냈습니다. “저의 일이 끝났습니다. 스승님을 보내 주십시오.”

Rājā bhagavantaṃ bhojetvā – ‘‘bhagavā, sumanassa kiccaṃ niṭṭhitaṃ, tumhākaṃ gamanaṃ paccāsīsatī’’ti āha. Bhagavā satasahassabhikkhuparivāro yojane yojane vihāresu vasamāno agamāsi. Kumāro ‘‘satthā āgato’’ti sutvā yojanaṃ paccuggantvā mālādīhi pūjayamāno vihāraṃ pavesetvā –

왕은 세존께 공양을 올리고 “세존이시여, 수마나의 일이 끝났습니다. 당신께서 오시기를 기다리고 있습니다”라고 말했습니다. 세존께서는 십만 명의 비구들에게 둘러싸여 1유순마다 사원에서 머물며 길을 떠나셨습니다. 왕자는 “스승께서 오셨다”는 소식을 듣고 1유순의 거리를 마중 나가 꽃 등으로 공양하며 사원으로 모셨습니다.

‘‘Satasahassena me kītaṃ, satasahassena māpitaṃ;

Sobhanaṃ nāma uyyānaṃ, paṭiggaṇha mahāmunī’’ti.

“십만 금으로 제가 샀고, 십만 금으로 지었습니다. 소바나라는 이름의 이 동산을, 대성자(Mahāmuni)시여, 받으소서.”

Vihāraṃ niyyātesi. So vassūpanāyikadivase dānaṃ datvā attano puttadāre ca amacce ca pakkosāpetvā āha – ‘‘ayaṃ satthā amhākaṃ santikaṃ dūrato āgato, buddhā ca nāma dhammagaruno na āmisagarukā. Tasmā ahaṃ temāsaṃ dve sāṭake nivāsetvā dasa sīlāni samādiyitvā idheva vasissāmi, tumhe khīṇāsavasatasahassassa imināva nīhārena temāsaṃ dānaṃ dadeyyāthā’’ti.

그는 사원을 봉헌했습니다. 그는 안거 시작일에 보시를 행하고 자신의 처자와 신하들을 불러 모아 말했습니다. “이 스승께서는 먼 곳에서 우리에게 오셨다. 부처님들은 가르침을 중히 여기시지 재물을 중히 여기시지 않는다. 그러므로 나는 삼 개월 동안 두 벌의 옷만 입고 십계를 수지하며 이곳 사원에서 머물 것이다. 그대들은 번뇌를 다한 십만 명의 아라한들에게 이와 같은 방식으로 삼 개월 동안 보시를 올려라.”

So sumanattherassa vasanaṭṭhānasabhāgeyeva ṭhāne vasanto yaṃ thero bhagavato vattaṃ karoti, taṃ sabbaṃ disvā ‘‘imasmiṃ ṭhāne ekantavallabho esa thero, etasseva me ṭhānantaraṃ patthetuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā upakaṭṭhāya pavāraṇāya gāmaṃ pavisitvā sattāhaṃ mahādānaṃ datvā sattame divase bhikkhusatasahassassa pādamūle ticīvaraṃ ṭhapetvā bhagavantaṃ [Pg.82] vanditvā – ‘‘bhante, yadetaṃ mayā magge yojanantarikaṃ yojanantarikaṃ vihāraṃ kārāpanato paṭṭhāya puññaṃ kataṃ, taṃ neva sakkasampattiṃ, na mārasampattiṃ, na brahmasampattiṃ patthayantena, buddhassa pana upaṭṭhākabhāvaṃ patthayantena kataṃ. Tasmā ahampi, bhagavā, anāgate sumanatthero viya buddhassa upaṭṭhāko bhaveyya’’nti pañcapatiṭṭhitena nipatitvā vandi.

그는 수마나 장로가 머무는 곳과 비슷한 장소에 머물면서 장로가 세존께 행하는 모든 시봉을 지켜보았습니다. ‘이 자리에서 이 장로님은 참으로 총애를 받는구나. 나도 바로 이와 같은 지위를 서원하는 것이 마땅하다’라고 생각했습니다. 자자가 가까워졌을 때 마을로 들어가 7일 동안 성대한 보시를 베풀었습니다. 7일째 되는 날 십만 명의 비구들 발아래 삼의를 놓고 세존께 절을 올리며 말했습니다. “존자여, 제가 길에서 1유순 간격으로 사원을 지은 것부터 시작하여 쌓은 이 공덕은, 제석천의 영광이나 마왕의 영광이나 범천의 영광을 바라고 행한 것이 아닙니다. 오직 부처님의 시봉이 되기를 바라는 마음으로 행한 것입니다. 그러므로 세존이시여, 저 또한 미래에 수마나 장로처럼 부처님의 시봉이 되게 해주소서”라며 오체투지로 엎드려 경배했습니다.

Bhagavā – ‘‘mahantaṃ kulaputtassa cittaṃ, samijjhissati nu kho no’’ti olokento – ‘‘anāgate ito satasahassime kappe gotamo nāma buddho uppajjissati, tasseva upaṭṭhāko bhavissatī’’ti ñatvā –

세존께서는 ‘이 선남자의 마음이 참으로 크구나. 성취될 것인가 그렇지 않을 것인가’라고 살피시어, ‘미래에 지금으로부터 십만 겁 뒤에 고타마라는 이름의 부처님이 출현하실 것이며, 그때 그의 시봉이 될 것이다’라는 것을 아시고,

‘‘Icchitaṃ patthitaṃ tuyhaṃ, sabbameva samijjhatu;

Sabbe pūrentu saṅkappā, cando pannaraso yathā’’ti.

“그대가 바라고 서원한 것이 모두 성취되기를, 보름달처럼 모든 결심이 가득 차기를.”

Āha. Kumāro taṃ sutvā – ‘‘buddhā nāma advejjhakathā hontī’’ti dutiyadivaseyeva tassa bhagavato pattacīvaraṃ gahetvā piṭṭhito piṭṭhito gacchanto viya ahosi. So tasmiṃ buddhuppāde vassasatasahassaṃ dānaṃ datvā sagge nibbattitvā kassapabuddhakālepi piṇḍāya carato therassa pattaggahaṇatthaṃ uttarisāṭakaṃ datvā pūjamakāsi. Puna sagge nibbattitvā tato cuto bārāṇasirājā hutvā aṭṭhannaṃ paccekabuddhānaṃ paṇṇasālāyo kāretvā maṇiādhārake upaṭṭhapetvā catūhi paccayehi dasavassasahassāni upaṭṭhānaṃ akāsi. Etāni pākaṭaṭṭhānāni.

라고 말씀하셨습니다. 왕자는 그 말씀을 듣고 ‘부처님들의 말씀에는 결코 어긋남이 없다’고 생각하며, 다음 날부터 그 세존의 바루와 가사를 들고 뒤를 따르는 것처럼 살았습니다. 그는 그 부처님 시대에 십만 년 동안 보시를 행하고 천상에 태어났습니다. 카사파 부처님 시대에도 탁발 다니시는 장로의 바루를 들어드리기 위해 겉옷을 공양 올렸습니다. 다시 천상에 태어났다가 그곳에서 목숨을 다해 바라나시의 왕이 되어 여덟 분의 벽지불을 위해 낙엽 정사를 짓고 보석 바루 받침대를 마련해 드렸으며, 네 가지 필수품으로 만 년 동안 시봉했습니다. 이것들이 (경전에 전해지는) 분명한 행적들입니다.

Kappasatasahassaṃ pana dānaṃ dadamānova amhākaṃ bodhisattena saddhiṃ tusitapure nibbattitvā tato cuto amitodanasakkassa gehe paṭisandhiṃ gahetvā anupubbena katābhinikkhamano sammāsambodhiṃ patvā paṭhamagamanena kapilavatthuṃ āgantvā tato nikkhamante bhagavati bhagavato parivāratthaṃ rājakumāresu pabbajitesu bhaddiyādīhi saddhiṃ nikkhamitvā bhagavato santike pabbajitvā nacirasseva āyasmato puṇṇassa mantāṇiputtassa santike dhammakathaṃ sutvā sotāpattiphale patiṭṭhahi (saṃ. ni. 3.83). Evamesa āyasmā pubbūpanissayasampanno tassimāya pubbūpanissayasampattiyā gambhīropi paṭiccasamuppādo uttānako viya upaṭṭhāsi.

아난다 존자는 십만 겁 동안 보시를 행하며 우리 보살과 함께 도솔천(Tusita)에 태어났다가, 거기서 죽어 아미토다나 사카(Amitodana Sakka)의 집에서 환생하여 태어났습니다. 그는 점차 성숙하여 출가한 후 정등각을 성취하고 첫 번째 여정으로 카필라바투(Kapilavatthu)에 돌아오신 부처님께서 성에서 나가실 때, 부처님을 시봉하기 위해 왕자들이 출가하자 밧디야(Bhaddiya) 등과 함께 출가하여 부처님 처소에서 비구가 되었습니다. 머지않아 존자 뿐나 만따니뿟따(Puṇṇa Mantāṇiputta)에게 설법을 듣고 예류과(sotāpattiphale)를 성취했습니다. 이와 같이 이 아난다 존자는 과거에 형성된 강력한 의지처(pubbūpanissaya)를 갖추었기에, 그 과거의 공덕으로 인해 깊고 오묘한 연기(paṭiccasamuppādo)가 마치 명백하고 쉬운 것처럼 나타났습니다.

Titthavāsādivaṇṇanā

띳따와사(Titthavāsa) 등의 의미 설명.

Titthavāsoti [Pg.83] punappunaṃ garūnaṃ santike uggahaṇasavanaparipucchanadhāraṇāni vuccanti. So therassa ativiya parisuddho, tenāpissāyaṃ gambhīropi paṭiccasamuppādo uttānako viya upaṭṭhāsi.

띳따와사(Titthavāsa)란 스승의 곁에서 거듭 배우고 듣고 질문하고 암기하는 것을 말합니다. 아난다 장로의 그것은 매우 청정했기 때문에, 그 지혜의 작용으로 깊고 오묘한 연기법이 명백하고 쉬운 것처럼 나타났습니다.

Sotāpannānañca nāma paccayākāro uttānakova hutvā upaṭṭhāti, ayañca āyasmā sotāpanno. Bahussutānañca catuhatthe ovarake padīpe jalamāne mañcapīṭhaṃ viya nāmarūpaparicchedo pākaṭo hoti, ayañca āyasmā bahussutānaṃ aggo hoti, bāhusaccānubhāvenapissa gambhīropi paccayākāro uttānako viya upaṭṭhāsi.

또한 예류자들에게는 연기법이 명백하게 나타나며, 이 아난다 존자 또한 예류자입니다. 또한 다문(多聞)한 이들에게는 네 자 길이의 방에 등불이 켜져 있을 때 침상과 의자가 분명히 보이듯 명색의 구별(nāmarūpaparicchedo)이 분명하게 나타나는데, 아난다 존자는 다문한 이들 중에 으뜸이므로, 그 다문함의 위력으로 인해 깊고 오묘한 연기법이 명백하고 쉬운 것처럼 나타났습니다.

Paṭiccasamuppādagambhīratā

연기의 깊고 오묘함(Paṭiccasamuppādagambhīratā).

Tattha atthagambhīratāya, dhammagambhīratāya, desanāgambhīratāya, paṭivedhagambhīratāyāti catūhi ākārehi paṭiccasamuppādo gambhīro nāma.

거기서 의미의 깊음(atthagambhīratāya), 법의 깊음(dhammagambhīratāya), 설법의 깊음(desanāgambhīratāya), 통찰의 깊음(paṭivedhagambhīratāya)이라는 네 가지 측면에서 연기는 깊고 오묘하다고 합니다.

Tattha jarāmaraṇassa jātipaccayasambhūtasamudāgataṭṭho gambhīro…pe… saṅkhārānaṃ avijjāpaccayasambhūtasamudāgataṭṭho gambhīroti ayaṃ atthagambhīratā.

그중 의미의 깊음이란, '태어남(jāti)을 조건으로 늙음과 죽음이 생겨나고 나타난다'는 의미가 깊고 오묘하며... (중략) ... '무명을 조건으로 행들이 생겨나고 나타난다'는 의미가 깊고 오묘하다는 것이니, 이것이 의미의 깊음입니다.

Avijjāya saṅkhārānaṃ paccayaṭṭho gambhīro…pe… jātiyā jarāmaraṇassa paccayaṭṭho gambhīroti ayaṃ dhammagambhīratā.

무명이 행들의 조건이 된다는 작용의 의미가 깊고 오묘하며... (중략) ... 태어남이 늙음과 죽음의 조건이 된다는 의미가 깊고 오묘하다는 것이니, 이것이 법의 깊음입니다.

Katthaci sutte paṭiccasamuppādo anulomato desiyati, katthaci paṭilomato, katthaci anulomapaṭilomato, katthaci majjhato paṭṭhāya anulomato vā paṭilomato vā anulomapaṭilomato vā, katthaci tisandhi catusaṅkhepo, katthaci dvisandhi tisaṅkhepo, katthaci ekasandhi dvisaṅkhepoti ayaṃ desanāgambhīratā.

어떤 경에서는 연기가 순관(順觀)으로 설해지고, 어떤 경에서는 역관(逆觀)으로, 어떤 경에서는 순역관으로, 어떤 경에서는 중간부터 시작하여 순관이나 역관 혹은 순역관으로 설해지며, 어떤 경에서는 세 개의 연결(sandhi)과 네 개의 모둠(saṅkhepa)으로, 어떤 경에서는 두 개의 연결과 세 개의 모둠으로, 어떤 경에서는 한 개의 연결과 두 개의 모둠으로 설해지니, 이것이 설법의 깊음입니다.

Avijjāya pana aññāṇaadassanasaccāpaṭivedhaṭṭho gambhīro, saṅkhārānaṃ abhisaṅkharaṇāyūhanasarāgavirāgaṭṭho, viññāṇassa suññataabyāpāraasaṅkantipaṭisandhipātubhāvaṭṭho, nāmarūpassa ekuppādavinibbhogāvinibbhoganamanaruppanaṭṭho, saḷāyatanassa adhipatilokadvārakkhettavisayibhāvaṭṭho, phassassa [Pg.84] phusanasaṅghaṭṭanasaṅgatisannipātaṭṭho, vedanāya ārammaṇarasānubhavanasukhadukkhamajjhattabhāvanijjīvavedayitaṭṭho, taṇhāya abhinanditaajjhosānasaritālatātaṇhānadītaṇhāsamuddaduppūraṇaṭṭho, upādānassa ādānaggahaṇābhinivesaparāmāsaduratikkamaṭṭho, bhavassa āyūhanābhisaṅkharaṇayonigatiṭhitinivāsesu khipanaṭṭho, jātiyā jātisañjātiokkantinibbattipātubhāvaṭṭho, jarāmaraṇassa khayavayabhedavipariṇāmaṭṭho gambhīroti. Evaṃ yo avijjādīnaṃ sabhāvo, yena paṭivedhena avijjādayo sarasalakkhaṇato paṭividdhā honti; so gambhīroti ayaṃ paṭivedhagambhīratāti veditabbā. Sā sabbāpi therassa uttānakā viya upaṭṭhāsi. Tena bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ ussādento – ‘‘mā heva’’ntiādimāha. Ayañcettha adhippāyo – ānanda, tvaṃ mahāpañño visadañāṇo, tena te gambhīropi paṭiccasamuppādo uttānako viya khāyati, tasmā – ‘‘mayhameva nu kho esa uttānako hutvā upaṭṭhāti, udāhu aññesampī’’ti mā evaṃ avacāti.

무명의 알지 못함·보지 못함·진리를 꿰뚫지 못함이라는 의미가 깊고 오묘하며, 행들의 형성함·모음·탐욕과 함께함·탐욕 없음이라는 의미가 깊고 오묘하며, 식(識)의 공함·작용 없음·이동하지 않음·재생연결의 나타남이라는 의미가 깊고 오묘하며, 명색의 함께 일어남·분리됨과 분리되지 않음·기울어짐·변형됨이라는 의미가 깊고 오묘하며, 육입의 지배함·세상의 문·밭·대상의 영역이 됨이라는 의미가 깊고 오묘하며, 접촉의 닿음·충돌함·만남·모임이라는 의미가 깊고 오묘하며, 수(受)의 대상의 맛을 경험함·즐거움과 괴로움과 덤덤함·영혼 없이 경험함이라는 의미가 깊고 오묘하며, 애(愛)의 기뻐함·집착함·흐름·넝쿨·강·바다처럼 채울 수 없음이라는 의미가 깊고 오묘하며, 취(取)의 거머쥠·집착함·확신함·오해함·넘기 어려움이라는 의미가 깊고 오묘하며, 유(有)의 쌓음·형성함·태생과 운명과 머묾과 처소에 던져짐이라는 의미가 깊고 오묘하며, 생(生)의 태어남·함께 태어남·들어섬·발생함·나타남이라는 의미가 깊고 오묘하며, 노사(老死)의 다함·사라짐·무너짐·변형됨이라는 의미가 깊고 오묘합니다. 이와 같이 무명 등의 고유한 성질(sabhāva)을 통해, 어떠한 통찰로써 무명 등이 그 고유한 특징대로 꿰뚫어지는지, 그것이 깊고 오묘하다는 것이 통찰의 깊음이라 알아야 합니다. 이 모든 깊이가 장로의 지혜에는 명백한 것처럼 나타났습니다. 그래서 세존께서는 아난다 존자를 격려하시며 '그렇게 말하지 말라' 등의 말씀을 하신 것입니다. 여기서 의도는 이러합니다. '아난다여, 그대는 큰 지혜와 명료한 지식을 가졌기에 깊고 오묘한 연기가 그대에게는 명백하게 보이지만, 그렇다고 해서 이 연기가 마치 나에게만 명백하게 나타나는 것처럼 말하지 말라'는 것입니다.

Apasādanāvaṇṇanā

꾸짖음(Apasādanā)에 대한 설명.

Yaṃ pana vuttaṃ – ‘‘apasādento’’ti, tattha ayaṃ adhippāyo – ānanda, ‘‘atha ca pana me uttānakuttānako viya khāyatī’’ti mā hevaṃ avaca. Yadi hi te esa uttānakuttānako viya khāyati, kasmā tvaṃ attano dhammatāya sotāpanno nāhosi, mayā dinnanayeva ṭhatvā sotāpattimaggaṃ paṭivijjhasi. Ānanda, idaṃ nibbānameva gambhīraṃ, paccayākāro pana tava uttānako jāto, atha kasmā oḷārikaṃ kāmarāgasaṃyojanaṃ paṭighasaṃyojanaṃ, oḷārikaṃ kāmarāgānusayaṃ paṭighānusayanti ime cattāro kilese samugghāṭetvā sakadāgāmiphalaṃ na sacchikarosi? Teyeva aṇusahagate cattāro kilese samugghāṭetvā anāgāmiphalaṃ na sacchikarosi? Rūparāgādīni pañca saṃyojanāni, bhavarāgānusayaṃ, mānānusayaṃ, avijjānusayanti ime aṭṭha kilese samugghāṭetvā arahattaṃ na sacchikarosi?

'꾸짖으며'라고 하신 말씀의 의도는 이러합니다. '아난다여, 저에게는 연기가 매우 명백한 것처럼 보입니다라고 말하지 말라. 만약 그대에게 이것이 그토록 명백하게 보인다면, 어찌하여 그대 스스로의 힘으로 예류자가 되지 못하고 내가 가르쳐준 방법에 의지해서야 예류도를 꿰뚫게 되었는가? 아난다여, 이 열반만이 깊고 오묘하고 연기는 그대에게 쉬워진 것이냐? 만약 그렇다면 왜 거친 감각적 욕망의 결박과 저항의 결박, 거친 감각적 욕망의 잠재성향과 저항의 잠재성향이라는 이 네 가지 번뇌를 제거하고 일래과(sakadāgāmiphala)를 실현하지 못하는가? 왜 미세하게 수반되는 똑같은 네 가지 번뇌를 제거하여 불환과(anāgāmiphala)를 실현하지 못하는가? 왜 색계에 대한 탐욕 등 다섯 가지 결박과 존재에 대한 탐욕의 잠재성향, 자만의 잠재성향, 무명의 잠재성향이라는 이 여덟 가지 번뇌를 제거하여 아라한과를 실현하지 못하는가?'

Kasmā [Pg.85] ca satasahassakappādhikaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ pūritapāramino sāriputtamoggallānā viya sāvakapāramiñāṇaṃ nappaṭivijjhasi? Satasahassakappādhikāni dve asaṅkhyeyyāni pūritapāramino paccekabuddhā viya ca paccekabodhiñāṇaṃ nappaṭivijjhasi? Yadi vā te sabbathāva esa uttānako hutvā upaṭṭhāti, atha kasmā satasahassakappādhikāni cattāri aṭṭha soḷasa vā asaṅkhyeyyāni pūritapāramino buddhā viya sabbaññutaññāṇaṃ na sacchikarosi? Kiṃ anatthikosi etehi visesādhigamehi, passa yāvañca te aparaddhaṃ, tvaṃ nāma sāvako padesañāṇe ṭhito atigambhīraṃ paccayākāraṃ – ‘‘uttānako me upaṭṭhātī’’ti vadasi, tassa te idaṃ vacanaṃ buddhānaṃ kathāya paccanīkaṃ hoti, na tādisena nāma bhikkhunā buddhānaṃ kathāya paccanīkaṃ kathetabbanti yuttametaṃ.

'또한 어찌하여 십만 겁에 일 아승기(asaṅkhyeyya)를 더한 기간 동안 파라미를 채운 사리뿟따와 목갈라나처럼 제자의 최상의 지혜(sāvakapāramiñāṇa)를 꿰뚫지 못하는가? 십만 겁에 이 아승기를 더한 기간 동안 파라미를 채운 벽지불들처럼 벽지보리의 지혜(paccekabodhiñāṇa)를 꿰뚫지 못하는가? 만약 그대에게 이것이 모든 면에서 명백하게 나타난다면, 어찌하여 십만 겁에 사 아승기 혹은 팔 아승기, 십육 아승기 동안 파라미를 채운 부처님들처럼 일체자애(sabbaññutaññāṇa)를 실현하지 못하는가? 그대는 이러한 특별한 성취를 원하지 않는 것인가? 그대의 실수가 얼마나 큰지 보라. 부분적인 지혜(padesañāṇe)에 머물러 있는 제자이면서, 지극히 깊고 오묘한 연기법을 나에게는 명백하게 나타난다라고 말하다니. 그대의 이 말은 부처님들의 말씀과 상반되는 것이다. 그와 같은 비구가 부처님의 말씀과 상반되게 말하는 것은 결코 적절하지 않다.'

Nanu mayhaṃ, ānanda, idaṃ paccayākāraṃ paṭivijjhituṃ vāyamantasseva satasahassakappādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni atikkantāni? Paccayākāraṃ paṭivijjhanatthāya ca pana me adinnaṃ dānaṃ nāma natthi, apūritapāramī nāma natthi. Paccayākāraṃ paṭivijjhassāmīti pana me nirussāhaṃ viya mārabalaṃ vidhamantassa ayaṃ mahāpathavī dvaṅgulamattampi na kampi tathā paṭhamayāme pubbenivāsaṃ, majjhimayāme dibbacakkhuṃ sampādentassa. Pacchimayāme pana me balavapaccūsasamaye – ‘‘avijjā saṅkhārānaṃ navahi ākārehi paccayo hotī’’ti diṭṭhamatteva dasasahassilokadhātu ayadaṇḍakena ākoṭitakaṃsatālaṃ viya viravasataṃ viravasahassaṃ muñcamānā vātāhate paduminipaṇṇe udakabindu viya kampittha. Evaṃ gambhīro cāyaṃ, ānanda, paṭiccasamuppādo, gambhīrāvabhāso ca. Etassa ānanda, dhammassa ananubodhā…pe… nātivattatīti.

“아난다여, 내가 이 연기법을 꿰뚫어 알기 위해 노력해 오는 동안 4아승기 10만 겁이 지나지 않았느냐? 또한 내가 연기법을 꿰뚫어 알기 위해 베풀지 않은 보시가 없고, 채우지 않은 바라밀이 없다. 아난다여, 내가 ‘연기법을 꿰뚫어 알리라’고 마음먹으며 마라의 군대를 물리칠 때 이 대지는 손가락 두 마디만큼도 흔들리지 않았으며, 초야에 숙명통을, 중야에 천안통을 성취할 때도 그러했다. 그러나 후야의 이른 새벽녘에 ‘무명이 행의 조건이 된다’라고 아홉 가지 방식으로 본 바로 그 순간, 일만 대천세계가 쇠몽둥이로 내리친 청동 그릇처럼 백 번 천 번 소리를 내며, 바람에 흔들리는 연잎 위의 물방울처럼 진동하였다. 아난다여, 이처럼 이 연기법은 심오하고 심오하게 나타난다. 아난다여, 이 법을 깨닫지 못하고 꿰뚫어 알지 못하기 때문에... 윤회를 벗어나지 못하는 것이다.”

Etassa dhammassāti etassa paccayadhammassa. Ananubodhāti ñātapariññāvasena ananubujjhanā. Appaṭivedhāti tīraṇappahānapariññāvasena appaṭivijjhanā. Tantākulakajātāti tantaṃ viya ākulakajātā. Yathā nāma dunnikkhittaṃ mūsikacchinnaṃ pesakārānaṃ tantaṃ tahiṃ tahiṃ ākulaṃ hoti, idaṃ aggaṃ idaṃ mūlanti aggena vā aggaṃ mūlena vā mūlaṃ samānetuṃ dukkaraṃ hoti; evameva sattā imasmiṃ paccayākāre khalitā ākulā byākulā honti, na sakkonti taṃpaccayākāraṃ ujuṃ kātuṃ. Tattha tantaṃ paccattapurisakāre ṭhatvā sakkāpi bhaveyya ujuṃ kātuṃ, ṭhapetvā pana [Pg.86] dve bodhisatte aññe sattā attano dhammatāya paccayākāraṃ ujuṃ kātuṃ samatthā nāma natthi. Yathā pana ākulaṃ tantaṃ kañjiyaṃ datvā kocchena pahataṃ tattha tattha guḷakajātaṃ hoti gaṇṭhibaddhaṃ, evamime sattā paccayesu pakkhalitvā paccaye ujuṃ kātuṃ asakkontā dvāsaṭṭhidiṭṭhigatavasena ākulakajātā honti, gaṇṭhibaddhā. Ye hi keci diṭṭhigatanissitā, sabbe paccayākāraṃ ujuṃ kātuṃ asakkontāyeva.

‘이 법에’라는 것은 이 조건의 법(연기법)을 의미한다. ‘깨닫지 못함(ananubodhā)’이란 앎의 편지(ñātapariññā)의 관점에서 거듭 알지 못함이요, ‘꿰뚫지 못함(appaṭivedhā)’이란 조사의 편지와 버림의 편지의 관점에서 통찰하지 못함이다. ‘엉클어진 실타래처럼 된’이란 실 뭉치처럼 뒤섞인 것을 말한다. 예를 들어 잘못 보관하여 쥐가 갉아놓은 직공의 실이 여기저기 엉켜서, ‘이것이 끝이다, 이것이 시작이다’라며 끝과 끝을 맞추거나 시작과 시작을 맞추기 어려운 것과 같다. 이와 같이 중생들은 이 연기법에서 길을 잃고 엉키고 혼란스러워져서 그 연기법을 바르게 하지 못한다. 그 비유에서 실타래는 개인의 노력으로 바르게 할 수도 있겠지만, 두 보살(정등각자와 벽지불의 보살)을 제외하고 다른 중생들이 자신의 본성만으로 연기법을 바로잡을 수 있는 자는 없다. 또 다른 비유로, 풀물을 먹여 빗질한 엉킨 실이 여기저기 뭉치고 매듭지어진 것처럼, 이와 같이 중생들은 조건들(무상, 고, 무아 등)에서 길을 잃고, 조건들을 바로잡지 못하며 62가지 사견에 의해 엉키고 매듭지어지게 된다. 사견에 의지하는 자들은 누구든지 연기법을 바로잡지 못할 뿐이다.

Kulāgaṇṭhikajātāti kulāgaṇṭhikaṃ vuccati pesakārakañjiyasuttaṃ. Kulā nāma sakuṇikā, tassā kulāvakotipi eke. Yathā hi tadubhayampi ākulaṃ aggena vā aggaṃ mūlena vā mūlaṃ samānetuṃ dukkaranti purimanayeneva yojetabbaṃ.

‘쿨라간티카(kulāgaṇṭhika)처럼 된’에서 쿨라간티카란 직공들이 풀물을 먹인 실을 말한다. 혹은 ‘쿨라’라는 이름의 작은 새가 있는데, 그 새의 둥지(kulāvako)와 같다고 설명하는 스승들도 있다. 이 두 가지 모두 엉클어져서 끝과 끝, 시작과 시작을 맞추기 어렵다는 점은 앞서 설명한 방식대로 적용해야 한다.

Muñjapabbajabhūtāti muñjatiṇaṃ viya pabbajatiṇaṃ viya ca bhūtā. Yathā tāni tiṇāni koṭṭetvā katarajju jiṇṇakāle katthaci patitaṃ gahetvā tesaṃ tiṇānaṃ idaṃ aggaṃ, idaṃ mūlanti aggena vā aggaṃ mūlena vā mūlaṃ samānetuṃ dukkaranti. Tampi paccattapurisakāre ṭhatvā sakkā bhaveyya ujuṃ kātuṃ, ṭhapetvā pana dve bodhisatte aññe sattā attano dhammatāya paccayākāraṃ ujuṃ kātuṃ samatthā nāma natthi. Evamayaṃ pajā paccayākāre ujuṃ kātuṃ asakkontī diṭṭhigatavasena gaṇṭhikajātā hutvā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ saṃsāraṃ nātivattati.

‘문자풀과 빳바자풀처럼 된’이란 문자풀(muñja)이나 빳바자풀(pabbaja)처럼 된 것을 말한다. 비유하자면 그 풀들을 두드려 만든 밧줄이 낡았을 때, 어딘가에 떨어져 있는 것을 집어 들고 그 풀들의 ‘이것이 끝이다, 이것이 시작이다’라며 끝과 끝, 시작과 시작을 맞추기 어려운 것과 같다. 그것 역시 개인의 노력으로는 바로잡을 수 있을지 모르나, 두 보살을 제외하고 다른 중생들이 스스로의 힘으로 연기법을 바로잡을 수 있는 자는 없다. 이와 같이 이 중생들은 연기법을 바로잡지 못하고 사견으로 인해 매듭지어진 상태가 되어, 아파야(apāya), 두가티(duggati), 비니빠따(vinipāta)의 괴로운 곳과 윤회를 벗어나지 못한다.

Tattha apāyoti nirayatiracchānayonipettivisayaasurakāyā. Sabbepi hi te vaḍḍhisaṅkhātassa ayassa abhāvato – ‘‘apāyo’’ti vuccanti. Tathā dukkhassa gatibhāvato duggati. Sukhasamussayato vinipatitattā vinipāto. Itaro pana –

여기서 ‘아파야(apāya)’란 지옥, 축생, 아귀, 아수라를 말한다. 이 모든 곳은 ‘아야(aya)’라고 불리는 번영이나 행복, 즉 선업의 결과가 없기 때문에 ‘아파야’라고 불린다. 또한 고통으로 가는 곳이기에 ‘두가티(duggati)’라 하고, 행복의 무리에서 타락하여 떨어지는 곳이기에 ‘비니빠따(vinipāta)’라 한다. 그 외의 것은—

‘‘Khandhānañca paṭipāṭi, dhātuāyatanāna ca;

Abbocchinnaṃ vattamānā, saṃsāroti pavuccatī’’ti.

“오온의 연속이자 계(dhātu)와 처(āyatana)의 흐름이 끊임없이 이어지는 것을 윤회(saṃsāra)라 부른다.”

Taṃ sabbampi nātivattati nātikkamati. Atha kho cutito paṭisandhiṃ, paṭisandhito cutinti evaṃ punappunaṃ cutipaṭisandhiyo gaṇhantā tīsu bhavesu catūsu yonīsu pañcasu gatīsu sattasu viññāṇaṭṭhitīsu navasu sattāvāsesu mahāsamudde vātukkhittanāvā viya yantesu yuttagoṇo viya ca paribbhamatiyeva[Pg.87]. Iti sabbaṃ petaṃ bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ apasādento āhāti veditabbaṃ.

그 모든 것을 넘어서지 못하고 통과하지 못한다. 오히려 죽음에서 재생으로, 재생에서 죽음으로 이와 같이 거듭 죽음과 재생을 반복하며, 세 가지 세상(3유), 네 가지 태생(4생), 다섯 가지 운명(5취), 일곱 가지 식 머무름(7식주), 아홉 가지 중생의 거처(9유정거)에서, 마치 거친 바다에 바람에 떠밀리는 배처럼, 혹은 연자방아에 매인 소처럼 뱅뱅 돌 뿐이다. 이와 같이 세존께서 아난다 존자를 꾸짖으시며 이 모든 말씀을 하셨음을 알아야 한다.

Paṭiccasamuppādavaṇṇanā

연기법의 해설

96. Idāni yasmā idaṃ suttaṃ – ‘‘gambhīro cāyaṃ, ānanda, paṭiccasamuppādo’’ti ca ‘‘tantākulakajātā’’ti ca dvīhiyeva padehi ābaddhaṃ, tasmā – ‘‘gambhīro cāyaṃ, ānanda, paṭiccasamuppādo’’ti iminā tāva anusandhinā paccayākārassa gambhīrabhāvadassanatthaṃ desanaṃ ārabhanto atthi idappaccayā jarāmaraṇantiādimāha. Tatrāyamattho – imassa jarāmaraṇassa paccayo idappaccayo, tasmā idappaccayā atthi jarāmaraṇaṃ, atthi nu kho jarāmaraṇassa paccayo, yamhā paccayā jarāmaraṇaṃ bhaveyyāti evaṃ puṭṭhena satā, ānanda, paṇḍitena puggalena yathā – ‘‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’nti vutte ṭhapanīyattā pañhassa tuṇhī bhavitabbaṃ hoti, ‘‘abyākatametaṃ tathāgatenā’’ti vā vattabbaṃ hoti, evaṃ appaṭipajjitvā, yathā – ‘‘cakkhu sassataṃ asassata’’nti vutte asassatanti ekaṃseneva vattabbaṃ hoti, evaṃ ekaṃseneva atthītissa vacanīyaṃ. Puna kiṃ paccayā jarāmaraṇaṃ, ko nāma so paccayo, yato jarāmaraṇaṃ hotīti vutte jātipaccayā jarāmaraṇanti iccassa vacanīyaṃ, evaṃ vattabbaṃ bhaveyyāti attho. Esa nayo sabbapadesu.

96. 이제 이 경은 ‘아난다여, 이 연기법은 심오하다’는 구절과 ‘엉클어진 실타래처럼 되었다’는 두 구절에 결부되어 있으므로, 우선 ‘아난다여, 이 연기법은 심오하다’라는 문맥으로 연기법의 심오함을 보여주기 위해 법문을 시작하시며 ‘이것을 조건으로 늙음과 죽음이 있는가’ 등을 말씀하셨다. 그 의미는 이러하다. ‘이 늙음과 죽음의 조건이 이것인가? 그러므로 이것을 조건으로 늙음과 죽음이 있는가? 늙음과 죽음의 조건이 과연 있어서 그 조건으로부터 늙음과 죽음이 생겨나는가?’라고 물었을 때, 아난다여, 깨어 있는 지혜로운 사람은 ‘그 영혼이 바로 그 몸인가’라는 질문을 받았을 때 그 질문을 제쳐두어야 하므로 침묵하거나 ‘여래께서는 이를 설명하지 않으셨다’라고 말해야 하는 것과는 달리, ‘눈은 영원한가 무상한가’라는 질문을 받았을 때 ‘무상하다’라고 단정적으로 말해야 하는 것처럼, 단정적으로 ‘있습니다’라고 대답해야 한다. 다시 ‘무엇을 조건으로 늙음과 죽음이 있는가, 늙음과 죽음을 있게 하는 그 조건의 이름은 무엇인가’라고 물었을 때, ‘태어남을 조건으로 늙음과 죽음이 있다’라고 대답해야 한다. 이와 같이 말해야 한다는 뜻이다. 이 방식은 모든 구절에 적용된다.

Nāmarūpapaccayā phassoti idaṃ pana yasmā saḷāyatanapaccayāti vutte cakkhusamphassādīnaṃ channaṃ vipākasamphassānaṃyeva gahaṇaṃ hoti, idha ca ‘‘saḷāyatanapaccayā’’ti iminā padena gahitampi agahitampi paccayuppannavisesaṃ phassassa ca saḷāyatanato atirittaṃ aññampi visesapaccayaṃ dassetukāmo, tasmā vuttanti veditabbaṃ. Iminā pana vārena bhagavatā kiṃ kathitanti? Paccayānaṃ nidānaṃ kathitaṃ. Idañhi suttaṃ paccaye nijjaṭe niggumbe katvā kathitattā mahānidānanti vuccati.

'명색의 조건으로 촉이 있다'는 이 말씀은, '육입의 조건으로'라고 했을 때는 안촉 등 여섯 가지 과보의 촉(vipākasamphassa)만을 취하게 되지만, 여기서는 '육입의 조건으로'라는 말에 의해 취해진 것이나 취해지지 않은 것(과보 이외의 촉)을 포함하는 연생의 차별과, 촉에 대해 육입 이외의 다른 특별한 원인까지 나타내고자 하셨으므로 설해진 것임을 알아야 한다. 이 대목에서 세존께서는 무엇을 말씀하셨는가? 조건들의 근원을 말씀하셨다. 참으로 이 경은 조건들을 얽힘 없고 군더더기 없이 설하셨으므로 '대연경(Mahānidāna-sutta)'이라 불린다.

98. Idāni tesaṃ tesaṃ paccayānaṃ tathaṃ avitathaṃ anaññathaṃ paccayabhāvaṃ dassetuṃ jātipaccayā jarāmaraṇanti iti kho panetaṃ vuttantiādimāha. Tattha pariyāyenāti kāraṇena. Sabbenasabbaṃ sabbathāsabbanti nipātadvayametaṃ. Tassattho – ‘‘sabbākārena sabbā sabbena sabhāvena [Pg.88] sabbā jāti nāma yadi na bhaveyyā’’ti. Bhavādīsupi imināva nayena attho veditabbo. Kassacīti aniyamavacanametaṃ, devādīsu yassa kassaci. Kimhicīti idampi aniyamavacanameva, kāmabhavādīsu navasu bhavesu yattha katthaci. Seyyathidanti aniyamitanikkhittaatthavibhajanatthe nipāto, tassattho – ‘‘yaṃ vuttaṃ ‘kassaci kimhicī’ti, tassa te atthaṃ vibhajissāmī’’ti. Atha naṃ vibhajanto – ‘‘devānaṃ vā devattāyā’’tiādimāha. Tattha devānaṃ vā devattāyāti yā ayaṃ devānaṃ devabhāvāya khandhajāti, yāya khandhajātiyā devā ‘‘devā’’ti vuccanti. Sace hi jāti sabbena sabbaṃ nābhavissāti iminā nayena sabbapadesu attho veditabbo. Ettha ca devāti upapattidevā. Gandhabbāti mūlakhandhādīsu adhivatthadevatāva. Yakkhāti amanussā. Bhūtāti ye keci nibbattasattā. Pakkhinoti ye keci aṭṭhipakkhā vā cammapakkhā vā lomapakkhā vā. Sarīsapāti ye keci bhūmiyaṃ sarantā gacchanti. Tesaṃ tesanti tesaṃ tesaṃ devagandhabbādīnaṃ. Tadatthāyāti devagandhabbādibhāvāya. Jātinirodhāti jātivigamā, jātiabhāvāti attho.

98. 이제 그러한 각 조건들의 참되고 틀림없고 변함없는 조건의 상태를 보여주기 위해 '태어남을 조건으로 늙음과 죽음이 있다고 설해졌다'는 등의 말씀을 하셨다. 거기서 '방편으로(pariyāyena)'는 '이유로'라는 뜻이다. '온갖 것으로 온갖 방식으로(sabbenasabbaṃ sabbathāsabbaṃ)'는 두 개의 불변어 조합이다. 그 뜻은 "모든 양상으로 모든 것이, 모든 성질로 모든 태어남이라는 것이 만약 없다면"이라는 것이다. '유(bhava)' 등의 항목에서도 이와 같은 방식으로 의미를 알아야 한다. '누구에게나(kassaci)'는 부정(不定)의 말로, 신들 중 누구에게나라는 뜻이다. '어디에서나(kimhicī)' 역시 부정의 말로, 욕계(kāmabhava) 등 아홉 가지 존재의 영역(bhava) 중 어디에서나라는 뜻이다. '즉(seyyathidaṃ)'은 정해지지 않은 채 간략히 제시된 의미를 상세히 나누어 설명하는 불변어이다. 그 뜻은 "'누구에게나 어디에서나'라고 설한 것, 그 의미를 그대에게 상세히 나누어 설명하겠다"는 것이다. 이어 그것을 설명하시며 "신들에게는 신의 상태를 위해"라는 등의 말씀을 하셨다. 거기서 '신들에게는 신의 상태를 위해'란 신들이 신의 상태가 되기 위한 오온의 생겨남(khandhajāti)을 말하며, 그 오온의 생겨남으로 인해 신들을 '신'이라 부른다. "만약 태어남이 온갖 것으로 온갖 방식으로 없다면"이라는 이 방식에 따라 모든 구절의 의미를 알아야 한다. 여기서 '신(devā)'은 화생(化生)하는 신들을 말한다. '건달바(gandhabbā)'는 나무뿌리 등에 거주하는 신들을 말한다. '야차(yakkhā)'는 비인(非人)들이다. '생물(bhūtā)'은 무엇이든 생겨난 중생들이다. '새(pakkhino)'는 뼈 날개나 가죽 날개나 깃털 날개를 가진 모든 존재를 말한다. '기어 다니는 것(sarīsapa)'은 땅 위에서 기어가는 모든 존재를 말한다. '그들 각자의(tesaṃ tesaṃ)'는 그들 각 신이나 건달바 등의 것이다. '그들을 위해(tadatthāya)'는 신이나 건달바 등의 상태를 위해서라는 뜻이다. '태어남의 소멸(jātinirodhā)'은 태어남의 사라짐, 즉 태어남의 부재라는 뜻이다.

Hetūtiādīni sabbānipi kāraṇavevacanāni eva. Kāraṇañhi yasmā attano phalatthāya hinoti pavattati, tasmā ‘‘hetū’’ti vuccati. Yasmā taṃ phalaṃ nideti – ‘‘handa, naṃ gaṇhathā’’ti appeti viya tasmā nidānaṃ. Yasmā phalaṃ tato samudeti uppajjati, tañca paṭicca eti pavattati, tasmā samudayoti ca paccayoti ca vuccati. Esa nayo sabbattha. Api ca yadidaṃ jātīti ettha yadidanti nipāto. Tassa sabbapadesu liṅgānurūpato attho veditabbo. Idha pana – ‘‘yā esā jātī’’ti ayamassa attho. Jarāmaraṇassa hi jāti upanissayakoṭiyā paccayo hoti.

'원인(hetu)' 등의 말은 모두 '원인(kāraṇa)'의 동의어들이다. 원인은 참으로 자신의 결과를 위해 작용하기 때문에 '원인'이라 불린다. 그것이 결과를 내어주며 "자, 이것을 가져라" 하고 바치는 것과 같기에 '근원(nidāna)'이라 한다. 결과가 그것으로부터 발생하며, 또한 그것을 의지하여 작용하기 때문에 '발생(samudaya)' 혹은 '조건(paccaya)'이라 불린다. 이러한 방식이 모든 곳에 적용된다. 또한 '이른바 태어남(yadidaṃ jāti)'에서 '이른바(yadidaṃ)'는 불변어이다. 모든 구절에서 성(gender)에 맞추어 그 의미를 알아야 한다. 여기서는 "이 태어남이라는 것"이 그 의미이다. 참으로 태어남은 늙음과 죽음에 대해 강력한 의지조건(upanissaya)의 측면에서 조건이 된다.

99. Bhavapade – ‘‘kimhicī’’ti iminā okāsapariggaho kato. Tattha heṭṭhā avīcipariyantaṃ katvā upari paranimmitavasavattideve antokaritvā kāmabhavo veditabbo. Ayaṃ nayo upapattibhave. Idha pana kammabhave yujjati. So hi jātiyā upanissayakoṭiyāva paccayo hoti. Upādānapadādīsupi – ‘‘kimhicī’’ti iminā okāsapariggahova katoti veditabbo.

99. '유(bhava)'의 구절에서 '어디에서나(kimhicī)'라는 말로써 장소의 범위를 정하였다. 거기서 아래로는 무간지옥을 끝으로 하고, 위로는 타화자재천을 포함하여 욕계(kāmabhava)를 알아야 한다. 이 방식은 생유(upapattibhava)에 적용된다. 그러나 여기서는 업유(kammabhava)에도 적절하다. 그것(업유)이 태어남에 대해 강력한 의지조건의 측면에서 조건이 되기 때문이다. 취착(upādāna) 등의 구절에서도 '어디에서나'라는 말로써 장소의 범위가 정해진 것임을 알아야 한다.

100. Upādānapaccayā [Pg.89] bhavoti ettha kāmupādānaṃ tiṇṇampi kammabhavānaṃ tiṇṇañca upapattibhavānaṃ paccayo, tathā sesānipīti upādānapaccayā catuvīsatibhavā veditabbā. Nippariyāyenettha dvādasa kammabhavā labbhanti. Tesaṃ upādānāni sahajātakoṭiyāpi upanissayakoṭiyāpi paccayo.

100. '취착을 조건으로 존재가 있다'는 것에서, 욕취(kāmupādāna)는 세 가지 업유와 세 가지 생유 모두의 조건이 되며, 나머지 취착들도 마찬가지이다. 이와 같이 취착을 조건으로 하는 스물네 가지 유(bhava)를 알아야 한다. 여기서는 직접적인 의미(nippariyāya)로 열두 가지 업유가 얻어진다. 취착은 그것들에 대해 구생조건(sahajātakoṭi)의 측면에서도, 강력한 의지조건(upanissayakoṭi)의 측면에서도 조건이 된다.

101. Rūpataṇhāti rūpārammaṇe taṇhā. Esa nayo saddataṇhādīsu. Sā panesā taṇhā upādānassa sahajātakoṭiyāpi upanissayakoṭiyāpi paccayo hoti.

101. '색갈애(rūpataṇhā)'란 형색이라는 대상에 대한 갈애를 말한다. 소리에 대한 갈애 등에서도 이와 같은 방식이다. 그런데 이 갈애는 취착에 대해 구생조건의 측면에서도, 강력한 의지조건의 측면에서도 조건이 된다.

102. Esa paccayo taṇhāya, yadidaṃ vedanāti ettha vipākavedanā taṇhāya upanissayakoṭiyā paccayo hoti, aññā aññathāpīti.

102. '갈애에 대한 조건은 이른바 감수이다'라는 것에서, 과보의 감수(vipākavedanā)는 갈애에 대해 강력한 의지조건의 측면에서 조건이 되며, 그 외의 다른 감수들은 다른 방식(구생조건 등)으로도 조건이 된다.

103. Ettāvatā pana bhagavā vaṭṭamūlabhūtaṃ purimataṇhaṃ dassetvā idāni desanaṃ, piṭṭhiyaṃ paharitvā kesesu vā gahetvā viravantaṃ viravantaṃ maggato okkamento viya navahi padehi samudācārataṇhaṃ dassento – ‘‘iti kho panetaṃ, ānanda, vedanaṃ paṭicca taṇhā’’tiādimāha. Tattha taṇhāti dve taṇhā esanataṇhā ca, esitataṇhā ca. Yāya taṇhāya ajapathasaṅkupathādīni paṭipajjitvā bhoge esati gavesati, ayaṃ esanataṇhā nāma. Yā tesu esitesu gavesitesu paṭiladdhesu taṇhā, ayaṃ esitataṇhā nāma. Tadubhayampi samudācārataṇhāya eva adhivacanaṃ. Tasmā duvidhāpesā vedanaṃ paṭicca taṇhā nāma. Pariyesanā nāma rūpādiārammaṇapariyesanā, sā hi taṇhāya sati hoti. Lābhoti rūpādiārammaṇapaṭilābho, so hi pariyesanāya sati hoti. Vinicchayo pana ñāṇataṇhādiṭṭhivitakkavasena catubbidho. Tattha – ‘‘sukhavinicchayaṃ jaññā, sukhavinicchayaṃ ñatvā ajjhattaṃ sukhamanuyuñjeyyā’’ti (ma. ni. 3.323) ayaṃ ñāṇavinicchayo. ‘‘Vinicchayoti dve vinicchayā – taṇhāvinicchayo ca diṭṭhivinicchayo cā’’ti (mahāni. 102). Evaṃ āgatāni aṭṭhasatataṇhāvicaritāni taṇhāvinicchayo. Dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo diṭṭhivinicchayo. ‘‘Chando kho, devānaminda, vitakkanidāno’’ti (dī. ni. 2.358) imasmiṃ pana sutte idha vinicchayoti vutto vitakkoyeva āgato. Lābhaṃ labhitvā hi iṭṭhāniṭṭhaṃ sundarāsundarañca vitakkeneva vinicchināti [Pg.90] – ‘‘ettakaṃ me rūpārammaṇatthāya bhavissati, ettakaṃ saddādiārammaṇatthāya, ettakaṃ mayhaṃ bhavissati, ettakaṃ parassa, ettakaṃ paribhuñjissāmi, ettakaṃ nidahissāmī’’ti. Tena vuttaṃ – ‘‘lābhaṃ paṭicca vinicchayo’’ti.

103. 세존께서는 이와 같이 윤회의 근본이 된 이전 생의 갈애를 보여주신 뒤, 이제 등 뒤에서 때리거나 머리카락을 붙잡아 울부짖는 자를 길에서 비켜나게 하듯, 아홉 개의 구절을 통해 현행하는 갈애(samudācāra-taṇhā)를 보여주시고자 "아난다여, 이와 같이 느낌에 연하여 갈애가 있다"는 등의 말씀을 하셨다. 거기서 '갈애'란 구하는 갈애(esanā-taṇhā)와 구해진 것에 대한 갈애(esitā-taṇhā)의 두 가지가 있다. 어떤 갈애에 의해 염소나 다니는 험한 산길 등을 지나며 재물을 구하고 찾는 것, 이것을 '구하는 갈애'라고 한다. 그렇게 구하고 찾아서 얻은 재물들에 대해 일어나는 갈애, 이것을 '구해진 것에 대한 갈애'라고 한다. 이 둘 모두가 바로 현행하는 갈애의 다른 이름이다. 그러므로 이 두 종류의 갈애가 '느낌을 조건으로 하는 갈애'라고 불린다. '추구(pariyesanā)'란 색(色) 등의 대상에 대한 추구를 말하는데, 이는 갈애가 있을 때 일어난다. '획득(lābha)'이란 색 등의 대상을 얻는 것인데, 이는 추구가 있을 때 일어난다. '결정(vinicchaya)'은 지혜, 갈애, 견해, 사유의 관점에서 네 종류가 있다. 그중 "행복의 결정을 알아야 하고, 행복의 결정을 안 뒤에는 내적인 행복에 전념해야 한다"는 말씀은 '지혜에 의한 결정'이다. "결정에는 갈애에 의한 결정과 견해에 의한 결정의 두 가지가 있다"는 말씀에서, 이와 같이 전해지는 108가지 갈애의 유행(taṇhā-vicarita)이 '갈애에 의한 결정'이고, 62가지 견해가 '견해에 의한 결정'이다. 그러나 "아아, 천주여, 의욕(chanda)은 사유(vitakka)를 근원으로 한다"는 이 경(삭까빤하 숫따)에서는 여기서 결정이라고 설해진 것이 오직 사유(vitakka)로만 전해진다. 이득을 얻은 뒤에 그것이 좋은지 나쁜지, 아름다운지 추한지를 오직 사유로써 결정하기 때문이다. 즉 "이만큼은 나의 색경(色境)을 위해 쓰고, 이만큼은 소리 등의 대상을 위해 쓰고, 이만큼은 내 것이고, 이만큼은 남의 것이고, 이만큼은 내가 소비하고, 이만큼은 저장해두리라"고 결정한다. 그래서 "이득을 조건으로 결정이 있다"고 설하신 것이다.

Chandarāgoti evaṃ akusalavitakkena vitakkitavatthusmiṃ dubbalarāgo ca balavarāgo ca uppajjati, idañhi idha taṇhā. Chandoti dubbalarāgassādhivacanaṃ. Ajjhosānanti ahaṃ mamanti balavasanniṭṭhānaṃ. Pariggahoti taṇhādiṭṭhavasena pariggahaṇakaraṇaṃ. Macchariyanti parehi sādhāraṇabhāvassa asahanatā. Tenevassa porāṇā evaṃ vacanatthaṃ vadanti – ‘‘idaṃ acchariyaṃ mayhameva hotu, mā aññesaṃ acchariyaṃ hotūti pavattattā macchariyanti vuccatī’’ti. Ārakkhoti dvārapidahanamañjūsagopanādivasena suṭṭhu rakkhaṇaṃ. Adhikarotīti adhikaraṇaṃ, kāraṇassetaṃ nāmaṃ. Ārakkhādhikaraṇanti bhāvanapuṃsakaṃ, ārakkhahetūti attho. Daṇḍādānādīsu paranisedhanatthaṃ daṇḍassa ādānaṃ daṇḍādānaṃ. Ekato dhārādino satthassa ādānaṃ satthādānaṃ. Kalahoti kāyakalahopi vācākalahopi. Purimo purimo virodho viggaho. Pacchimo pacchimo vivādo. Tuvaṃtuvanti agāravavacanaṃ tuvaṃtuvaṃ.

'욕탐(chandarāga)'이란 이와 같이 해로운 사유(akusala-vitakka)로 생각한 대상에 대해 일어나는 약한 탐욕과 강한 탐욕을 말하며, 이것이 여기서는 갈애이다. '욕(chanda)'은 약한 탐욕의 명칭이다. '몰입(ajjhosāna)'은 "나다, 나의 것이다"라고 강하게 확신하는 것이다. '거머쥠(pariggaha)'은 갈애와 견해의 힘으로 소유를 행하는 것이다. '인색(macchariya)'은 타인과 공유하는 상태를 견디지 못하는 것이다. 그래서 옛 스승들은 그 단어의 뜻을 이렇게 설명한다. "이 놀라운 것이 나에게만 있어야지, 남의 것이 되어서는 안 된다고 하는 성품 때문에 인색이라 한다." '수호(ārakkha)'는 문을 닫거나 상자에 보관하는 것 등으로 잘 보호하는 것이다. 원인이 되므로 '원인(adhikaraṇa)'이라 하며, 이것은 근거(kāraṇa)의 이름이다. '수호의 원인(ārakkhādhikaraṇa)'은 추상적인 의미의 중성 명사로, 수호를 원인으로 한다는 뜻이다. 몽둥이를 드는 것(daṇḍādāna) 등에서 남을 제압하기 위해 몽둥이를 집는 것이 '몽둥이를 드는 것'이다. 한쪽 날이 선 칼 등 무기를 잡는 것이 '무기를 드는 것'이다. '분쟁(kalaha)'은 몸의 분쟁이기도 하고 말의 분쟁이기도 하다. 앞서 일어난 대립은 '불화(viggaha)'라 하고, 뒤이어 일어난 대립은 '논쟁(vivāda)'이라 한다. '말다툼(tuvaṃtuvaṃ)'은 공경함이 없는 말로 "너니 나니" 하는 것이다.

112. Idāni paṭilomanayenāpi taṃsamudācārataṇhaṃ dassetuṃ puna – ‘‘ārakkhādhikaraṇa’’nti ārabhanto desanaṃ nivattesi. Tattha kāmataṇhāti pañcakāmaguṇikarāgavasena uppannā rūpāditaṇhā. Bhavataṇhāti sassatadiṭṭhisahagato rāgo. Vibhavataṇhāti ucchedadiṭṭhisahagato rāgo. Ime dve dhammāti vaṭṭamūlataṇhā ca samudācārataṇhā cāti ime dve dhammā. Dvayenāti taṇhālakkhaṇavasena ekabhāvaṃ gatāpi vaṭṭamūlasamudācāravasena dvīhi koṭṭhāsehi vedanāya ekasamosaraṇā bhavanti, vedanāpaccayena ekapaccayāti attho. Tividhañhi samosaraṇaṃ osaraṇasamosaraṇaṃ, sahajātasamosaraṇaṃ, paccayasamosaraṇañca. Tattha – ‘‘atha kho sabbāni tāni kāmasamosaraṇāni bhavantī’’ti idaṃ osaraṇasamosaraṇaṃ nāma. ‘‘Chandamūlakā, āvuso, ete dhammā phassasamudayā vedanāsamosaraṇā’’ti (a. ni. 8.83) idaṃ sahajātasamosaraṇaṃ nāma. ‘‘Dvayena vedanāya ekasamosaraṇā’’ti idaṃ pana paccayasamosaraṇanti veditabbaṃ.

112. 이제 역순(paṭiloma-naya)으로도 그 현행하는 갈애를 보여주시기 위해 다시 "수호의 원인"이라는 대목에서 시작하여 설법을 마무리하셨다. 거기서 '감각적 갈애(kāma-taṇhā)'란 다섯 가지 감각적 욕망의 탐욕에 의해 일어난 색 등의 대상에 대한 갈애이다. '존재의 갈애(bhava-taṇhā)'는 상견(sassata-diṭṭhi)과 결합된 탐욕이다. '비존재의 갈애(vibhava-taṇhā)'는 단견(uccheda-diṭṭhi)과 결합된 탐욕이다. '이 두 가지 법'이란 윤회의 근본이 된 갈애와 현행하는 갈애를 말한다. '둘에 의해'라는 것은 갈애의 특징상으로는 하나의 상태에 도달해 있지만, 윤회의 근본과 현행이라는 관점에서 두 부분으로 나뉘어 느낌에 하나로 결합된다는 것이다. 즉, 느낌을 조건으로 하기에 동일한 조건을 가진다는 뜻이다. 결합(samosaraṇa)에는 포섭의 결합, 구생의 결합, 조건의 결합 세 가지가 있다. 그중 "그 모든 것은 감각적 욕망에 포섭된다"는 것이 '포섭의 결합'이다. "벗이여, 이 법들은 의욕을 근원으로 하고, 촉에서 생겨나며, 느낌에 결합된다"는 말씀은 '구생의 결합'이다. 그리고 "둘에 의해 느낌에 하나로 결합된다"는 말씀은 '조건의 결합'으로 이해해야 한다.

113. Cakkhusamphassoti [Pg.91] ādayo sabbe vipākaphassāyeva. Tesu ṭhapetvā cattāro lokuttaravipākaphasse avasesā dvattiṃsa phassā honti. Yadidaṃ phassoti ettha pana phasso bahudhā vedanāya paccayo hoti.

113. '안촉(cakkhu-samphassa)' 등은 모두 과보의 촉(vipāka-phassa)이다. 그중 네 가지 출세간의 과보인 촉을 제외한 나머지 32가지 촉이 있다. "이른바 촉"이라는 대목에서, 촉은 여러 방식으로 느낌의 조건이 된다.

114. Yehi, ānanda, ākārehītiādīsu ākārā vuccanti vedanādīnaṃ aññamaññaṃ asadisasabhāvā. Teyeva sādhukaṃ dassiyamānā taṃ taṃ līnamatthaṃ gamentīti liṅgāni. Tassa tassa sañjānanahetuto nimittāni. Tathā tathā uddisitabbato uddesā. Tasmā ayamettha attho – ‘‘ānanda, yehi ākārehi…pe… yehi uddesehi nāmakāyassa nāmasamūhassa paññatti hoti, yā esā ca vedanāya vedayitākāre vedayitaliṅge vedayitanimitte vedanāti uddese sati, saññāya sañjānanākāre sañjānanaliṅge sañjānananimitte saññāti uddese sati, saṅkhārānaṃ cetanākāre cetanāliṅge cetanānimitte cetanāti uddese sati, viññāṇassa vijānanākāre vijānanaliṅge vijānananimitte viññāṇanti uddese sati – ‘ayaṃ nāmakāyo’ti nāmakāyassa paññatti hoti. Tesu nāmakāyappaññattihetūsu vedanādīsu ākārādīsu asati api nu kho rūpakāye adhivacanasamphasso paññāyetha? Yvāyaṃ cattāro khandhe vatthuṃ katvā manodvāre adhivacanasamphassavevacano manosamphasso uppajjati, api nu kho so rūpakāye paññāyetha, pañca pasāde vatthuṃ katvā katvā uppajjeyyā’’ti. Atha āyasmā ānando ambarukkhe asati jamburukkhato ambapakkassa uppattiṃ viya rūpakāyato tassa uppattiṃ asampaṭicchanto no hetaṃ bhanteti āha.

114. "아난다여, 어떠한 양상들로..." 등의 구절에서 '양상(ākāra)'이란 느낌 등의 법들이 서로 다른 성품을 가진 것을 말한다. 그것들이 잘 드러날 때 숨겨진 각각의 의미를 알게 하므로 '특징(liṅga)'이라 한다. 각각의 대상을 인식하게 하는 근거이므로 '표상(nimitta)'이라 한다. 그렇게 각각 지칭될 수 있으므로 '제시(uddesa)'라 한다. 그러므로 여기서의 뜻은 이러하다. "아난다여, 어떠한 양상들로... 어떠한 제시들로 명신(nāmakāya), 즉 명칭의 무리를 규정하는 일이 있는가? 느낌에 대해 '느끼는 양상, 느끼는 특징, 느끼는 표상'이 있어 '느낌'이라고 제시하고, 산냐(saññā)에 대해 '인식하는 양상, 인식하는 특징, 인식하는 표상'이 있어 '산냐'라고 제시하며, 행(saṅkhāra)들에 대해 '의도하는 양상, 의도하는 특징, 의도하는 표상'이 있어 '의도'라고 제시하고, 식(viññāṇa)에 대해 '분별하는 양상, 분별하는 특징, 분별하는 표상'이 있어 '식'이라고 제시할 때, 비로소 '이것이 명신이다'라고 하는 명신의 규정이 있게 된다. 명신의 규정의 근거가 되는 느낌 등의 양상 등이 없다면, 색신(rūpakāya)에서 언어적 접촉(adhivacana-samphassa)이 나타나겠는가? 네 가지 온을 토대로 하여 의문(manodvāra)에서 일어나 언어적 접촉의 동의어인 마노의 촉(mano-samphassa)이 색신에서 나타나며, 다섯 가지 감각기관을 토대로 하여 일어날 수 있겠는가?" 하는 것이다. 그러자 아난다 존자는 마치 망고나무가 없는데 자운영 나무에서 망고 열매가 열리는 것을 인정하지 않듯이, 색신으로부터 그것이 일어나는 것을 인정하지 않으며 "그렇지 않습니다, 세존이시여"라고 대답하였다.

Dutiyapañhe ruppanākāraruppanaliṅgaruppananimittavasena rūpanti uddesavasena ca ākārādīnaṃ attho veditabbo. Paṭighasamphassoti sappaṭighaṃ rūpakkhandhaṃ vatthuṃ katvā uppajjanakasamphasso. Idhāpi thero jamburukkhe asati ambarukkhato jambupakkassa uppattiṃ viya nāmakāyato tassa uppattiṃ asampaṭicchanto ‘‘no hetaṃ bhante’’ti āha.

두 번째 질문에서 '색(色)'이라는 명칭은 변형되는 양상, 변형되는 형태, 변형되는 특징의 힘에 의해, 그리고 '색'이라는 명칭 자체의 힘에 의해 그 의미를 이해해야 한다. '충돌 접촉(유대접촉)'이란 저항이 있는 색온(色蘊)을 토대로 하여 일어나는 접촉을 말한다. 여기서도 아난다 장로는 마치 장부(jambu) 나무가 없는데 망고 나무에서 장부 열매가 열리는 일이 없는 것처럼, 명신(名身)으로부터 그러한 [충돌] 접촉이 일어나는 것을 인정하지 않고 "반드시 그렇지 않습니다, 세존이시여"라고 말하였다.

Tatiyapañho [Pg.92] ubhayavaseneva vutto. Tatra thero ākāse ambajambupakkānaṃ uppattiṃ viya nāmarūpābhāve dvinnampi phassānaṃ uppattiṃ asampaṭicchanto ‘‘no hetaṃ bhante’’ti āha.

세 번째 질문은 [명칭 접촉과 충돌 접촉] 양자 모두의 힘에 의한 것으로 설해졌다. 거기서 장로는 마치 허공에서 망고와 장부 열매가 생겨나는 일이 없는 것처럼, 명색(名色)이 없을 때 두 가지 접촉이 일어나는 것을 인정하지 않고 "반드시 그렇지 않습니다, 세존이시여"라고 말하였다.

Evaṃ dvinnaṃ phassānaṃ visuṃ visuṃ paccayaṃ dassetvā idāni dvinnampi tesaṃ avisesato nāmarūpapaccayataṃ dassetuṃ – ‘‘yehi ānanda ākārehī’’ti catutthaṃ pañhaṃ ārabhi. Yadidaṃ nāmarūpanti yaṃ idaṃ nāmarūpaṃ, yaṃ idaṃ chasupi dvāresu nāmarūpaṃ, eseva hetu eseva paccayoti attho. Cakkhudvārādīsu hi cakkhādīni ceva rūpārammaṇādīni ca rūpaṃ, sampayuttakā khandhā nāmanti evaṃ pañcavidhopi so phasso nāmarūpapaccayāva phasso. Manodvārepi hadayavatthuñceva yañca rūpaṃ ārammaṇaṃ hoti, idaṃ rūpaṃ. Sampayuttadhammā ceva yañca arūpaṃ ārammaṇaṃ hoti, idaṃ arūpaṃ nāma. Evaṃ manosamphassopi nāmarūpapaccayā phassoti veditabbo. Nāmarūpaṃ panassa bahudhā paccayo hoti.

이와 같이 두 가지 접촉의 조건을 각각 제시한 뒤, 이제 그 두 가지 모두에 대해 차별 없이 명색이 조건이 됨을 보이기 위해 "아난다여, 어떤 양상들로..."라며 네 번째 질문을 시작하셨다. '이른바 명색'이란 육문(六門)에 있는 이 명색을 말하며, 이것이 바로 [접촉의] 원인이자 조건이라는 뜻이다. 안문(眼門) 등에서는 안근(眼根) 등과 색경(色境) 등이 '색(色)'이고, 상응하는 온(蘊)들이 '명(名)'이다. 이와 같이 다섯 종류의 접촉[오식신의 접촉]도 명색을 조건으로 하여 일어나는 접촉이다. 의문(意門)에서도 심장 토대와 대상이 되는 색법이 '색'이고, 상응하는 법들과 대상이 되는 무색법(名法)이 '명'이다. 이와 같이 의촉(意觸)도 명색을 조건으로 하는 접촉임을 알아야 한다. 명색은 그 [접촉]에 대해 여러 방식으로 조건이 된다.

115. Na okkamissathāti pavisitvā pavattamānaṃ viya paṭisandhivasena na vattissatha. Samuccissathāti paṭisandhiviññāṇe asati api nu kho suddhaṃ avasesaṃ nāmarūpaṃ antomātukucchismiṃ kalalādibhāvena samuccitaṃ missakabhūtaṃ hutvā vattissatha. Okkamitvā vokkamissathāti paṭisandhivasena okkamitvā cutivasena vokkamissatha, nirujjhissathāti attho. So panassa nirodho na tasseva cittassa nirodhena, na tato dutiyatatiyānaṃ nirodhena hoti. Paṭisandhicittena hi saddhiṃ samuṭṭhitāni samatiṃsa kammajarūpāni nibbattanti. Tesu pana ṭhitesuyeva soḷasa bhavaṅgacittāni uppajjitvā nirujjhanti. Etasmiṃ antare gahitapaṭisandhikassa dārakassa vā mātuyā vā panassa antarāyo natthi. Ayañhi anokāso nāma. Sace pana paṭisandhicittena saddhiṃ samuṭṭhitarūpāni sattarasamassa bhavaṅgassa paccayaṃ dātuṃ sakkonti, pavatti pavattati, paveṇī ghaṭiyati. Sace pana na sakkonti, pavatti nappavattati, paveṇī na ghaṭiyati, vokkamati nāma hoti. Taṃ sandhāya ‘‘okkamitvā vokkamissathā’’ti vuttaṃ.

115. '내려오지 않는다면'이란 들어와서 머무는 것처럼 재생연결의 힘에 의해 생겨나지 않는 것을 말한다. '응결되지 않는다면'이란 재생연결 식이 없을 때, 모태 안에서 칼랄라(kalala) 등의 상태로 응결되어 혼합된 순수한 나머지 명색이 존재하겠는가라는 뜻이다. '내려왔다가 나간다면'이란 재생연결의 힘에 의해 내려왔다가 죽음의 힘에 의해 나가는 것, 즉 소멸하는 것을 뜻한다. 그런데 그 소멸은 그 재생연결 식 자체의 소멸이나 그 뒤의 두 번째, 세 번째 식의 소멸로 일어나는 것이 아니다. 재생연결 식과 함께 업에서 생긴 30가지 물질이 생겨난다. 그것들이 유지되는 동안 16번의 유분심(bhavaṅga)이 일어났다 사라진다. 이 사이에는 재생연결을 얻은 아이나 그 어머니에게 장애가 없으며, 이를 '죽을 기회가 없는 때'라고 한다. 만약 재생연결 식과 함께 생긴 물질들이 17번째 유분심에 조건을 제공할 수 있다면 그 흐름은 지속되고 상속이 연결된다. 그러나 만약 제공할 수 없다면 흐름이 지속되지 못하고 상속이 끊어지는데, 이를 '나감(vokkamati)'이라고 한다. 이를 두고 "내려왔다가 나간다면"이라고 말씀하셨다.

Itthattāyāti itthabhāvāya, evaṃ paripuṇṇapañcakkhandhabhāvāyāti attho. Daharasseva satoti mandassa bālasseva santassa. Vocchijjissathāti upacchijjissatha [Pg.93] vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullanti viññāṇe upacchinne suddhaṃ nāmarūpameva uṭṭhahitvā paṭhamavayavasena vuḍḍhiṃ, majjhimavayavasena virūḷhiṃ, pacchimavayavasena vepullaṃ api nu kho āpajjissathāti. Dasavassavīsativassavassasatavassasahassasampāpanena vā api nu kho vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjissathāti attho.

'이러한 상태를 위해'란 이러한 존재 상태, 즉 이와 같이 원만한 오온의 상태를 위한 것이라는 뜻이다. '어린아이였을 때'란 미숙한 아이였을 때를 말한다. '끊어진다면'이란 [식이] 끊어진다면, 순수한 명색만이 남아서 초기 연령에 의한 성장을, 중기 연령에 의한 번성을, 후기 연령에 의한 광대함을 이룰 수 있겠는가라고 물으신 것이다. 즉, 10년, 20년, 100년, 1000년에 이르기까지 성장과 번성과 광대함에 이를 수 있겠는가라는 뜻이다.

Tasmātihānandāti yasmā mātukucchiyaṃ paṭisandhiggahaṇepi kucchivāsepi kucchito nikkhamanepi, pavattiyaṃ dasavassādikālepi viññāṇamevassa paccayo, tasmā eseva hetu esa paccayo nāmarūpassa, yadidaṃ viññāṇaṃ. Yathā hi rājā attano parisaṃ niggaṇhanto evaṃ vadeyya – ‘‘tvaṃ uparājā, tvaṃ senāpatīti kena kato nanu mayā kato, sace hi mayi akaronte tvaṃ attano dhammatāya uparājā vā senāpati vā bhaveyyāsi, jāneyyāma vo bala’’nti; evameva viññāṇaṃ nāmarūpassa paccayo hoti. Atthato evaṃ nāmarūpaṃ vadati viya ‘‘tvaṃ nāmaṃ, tvaṃ rūpaṃ, tvaṃ nāmarūpaṃ nāmāti kena kataṃ, nanu mayā kataṃ, sace hi mayi purecārike hutvā mātukucchismiṃ paṭisandhiṃ agaṇhante tvaṃ nāmaṃ vā rūpaṃ vā nāmarūpaṃ vā bhaveyyāsi, jāneyyāma vo bala’’nti. Taṃ panetaṃ viññāṇaṃ nāmarūpassa bahudhā paccayo hoti.

"그러므로 아난다여"란 모태에서 재생연결을 할 때나, 모태에 머물 때나, 모태에서 나올 때나, 살아가는 동안인 10세 등의 시기에도 식이 바로 그 명색의 조건이기 때문에, 이 식이야말로 명색의 원인이자 조건이라는 말이다. 마치 왕이 자신의 무리를 제압하며 이렇게 말하는 것과 같다. "그대를 부왕으로, 그대를 장군으로 만든 것이 누구인가? 바로 내가 만든 것이 아니더냐? 만약 내가 하지 않았는데도 그대들이 자신의 본성으로 부왕이나 장군이 되었다면 그대들의 힘을 보고 싶구나." 이와 같이 식은 명색의 조건이 된다. 뜻으로 보면 식이 명색에게 이렇게 말하는 것과 같다. "그대를 '명'이라 하고 '색'이라 하며 '명색'이라 부르게 한 것이 누구냐? 바로 내가 한 것이 아니더냐? 만약 선구자인 내가 모태에서 재생연결을 하지 않았는데도 그대가 명이나 색이나 명색이 되었다면 그대의 힘을 보고 싶구나." 그 식은 명색에 대해 여러 방식으로 조건이 된다.

116. Dukkhasamudayasambhavoti dukkharāsisambhavo. Yadidaṃ nāmarūpanti yaṃ idaṃ nāmarūpaṃ, eseva hetu esa paccayo. Yathā hi rājapurisā rājānaṃ niggaṇhanto evaṃ vadeyyuṃ – ‘‘tvaṃ rājāti kena kato, nanu mayā kato, sace hi mayi uparājaṭṭhāne, mayi senāpatiṭṭhāne atiṭṭhante tvaṃ ekakova rājā bhaveyyāsi, passeyyāma te rājabhāva’’nti; evameva nāmarūpampi atthato evaṃ viññāṇaṃ vadati viya ‘‘tvaṃ paṭisandhiviññāṇanti kena kataṃ, nanu amhehi kataṃ, sace hi tvaṃ tayo khandhe hadayavatthuñca anissāya paṭisandhiviññāṇaṃ nāma bhaveyyāsi, passeyyāma te paṭisandhiviññāṇabhāva’’nti. Tañca panetaṃ nāmarūpaṃ viññāṇassa bahudhā paccayo hoti.

116. '괴로움의 발생과 기원'이란 괴로움의 무리가 생겨나는 것이다. '이른바 명색'이란 이 명색이 바로 [식의] 원인이자 조건이라는 뜻이다. 마치 왕의 신하들이 왕을 제압하며 이렇게 말하는 것과 같다. "당신을 왕으로 만든 것이 누구입니까? 바로 우리가 만든 것이 아닙니까? 만약 우리가 부왕의 자리에, 장군의 자리에 있지 않고 당신 혼자뿐이라면, 당신의 왕 노릇을 보고 싶군요." 이와 같이 명색도 뜻으로 보면 식에게 이렇게 말하는 것과 같다. "너를 '재생연결 식'이라고 만든 것이 누구냐? 바로 우리가 만든 것이 아니냐? 만약 네가 [우리의] 세 가지 온(蘊)과 심장 토대에 의지하지 않고 재생연결 식이 되었다면, 너의 재생연결 식 됨을 보고 싶구나." 또한 이 명색도 식에 대해 여러 방식으로 조건이 된다.

Ettāvatā khoti viññāṇe nāmarūpassa paccaye honte, nāmarūpe viññāṇassa paccaye honte, dvīsu aññamaññapaccayavasena pavattesu ettakena [Pg.94] jāyetha vā…pe… upapajjetha vā, jātiādayo paññāyeyyuṃ aparāparaṃ vā cutipaṭisandhiyoti.

"이러한 한도 내에서"란 식이 명색의 조건이 되고 명색이 식의 조건이 되어, 이 둘이 서로 상호 조건의 방식으로 작용할 때, 이만큼에 의해서 태어나거나... (중략) ...다시 태어나기도 하며, 태어남 등이 나타나고 끊임없는 죽음과 재생연결이 일어난다는 뜻이다.

Adhivacanapathoti ‘‘sirivaḍḍhako dhanavaḍḍhako’’tiādikassa atthaṃ adisvā vacanamattameva adhikicca pavattassa vohārassa patho. Niruttipathoti saratīti sato, sampajānātīti sampajānotiādikassa kāraṇāpadesavasena pavattassa vohārassa patho. Paññattipathoti – ‘‘paṇḍito byatto medhāvī nipuṇo kataparappavādo’’tiādikassa nānappakārato ñāpanavasena pavattassa vohārassa patho. Iti tīhi padehi adhivacanādīnaṃ vatthubhūtā khandhāva kathitā. Paññāvacaranti paññāya avacaritabbaṃ jānitabbaṃ. Vaṭṭaṃ vattatīti saṃsāravaṭṭaṃ vattati. Itthattanti itthaṃbhāvo, khandhapañcakassetaṃ nāmaṃ. Paññāpanāyāti nāmapaññattatthāya. ‘‘Vedanā saññā’’tiādinā nāmapaññattatthāya, khandhapañcakampi ettāvatā paññāyatīti attho. Yadidaṃ nāmarūpaṃ saha viññāṇenāti yaṃ idaṃ nāmarūpaṃ saha viññāṇena aññamaññapaccayatāya pavattati, ettāvatāti vuttaṃ hoti. Idañhettha niyyātitavacanaṃ.

‘명칭의 길(adhivacanapatha)’이란 ‘시리와다코(번영을 더하는 자), 다나와다코(재물을 더하는 자)’ 등의 의미를 보지 않고 단지 말 자체(vacanamatta)에만 근거하여 일어나는 관용적인 호칭의 길이다. ‘어원의 길(niruttipatha)’이란 ‘기억한다(sarati) 해서 사토(sato, 마음챙기는 자)’, ‘분명히 안다(sampajānāti) 해서 삼파자노(sampajāno)’ 등과 같이 원인을 제시하는 방식에 의해 일어나는 호칭의 길이다. ‘개념의 길(paññattipatha)’이란 ‘현자(paṇḍito), 능숙한 자(byatto), 지혜로운 자(medhāvī), 예리한 자(nipuṇo), 타인의 교설을 타파한 자(kataparappavādo)’ 등과 같이 여러 가지 방식으로 알게 하는 힘에 의해 일어나는 호칭의 길이다. 이와 같이 세 가지 구절로써 명칭 등의 토대가 되는 오온(khandhā)만을 말씀하신 것이다. ‘지혜의 영역(paññāvacara)’이란 지혜로써 통달해야 할 것, 즉 알아야 할 대상을 의미한다. ‘윤회가 구른다(vaṭṭaṃ vattati)’란 생사윤회의 수레바퀴가 돌아감을 뜻한다. ‘이러한 상태(itthatta)’란 다섯 가지 무더기(오온)의 명칭이다. ‘개념화하기 위해(paññāpanāya)’란 명칭 개념을 위한 것이다. ‘느낌, 인식’ 등과 같은 명칭 개념을 위해 오온도 이 정도까지(ettāvatā) 나타난다는 뜻이다. ‘이른바 식과 함께하는 명색(yadidaṃ nāmarūpaṃ saha viññāṇena)’이란 이 명색이 식과 더불어 서로의 조건이 되어 일어난다는 것이며, ‘이 정도까지’라고 말한 것은 바로 이를 두고 한 말이다. 이것이 여기에서 결론을 맺는 문장이다.

Attapaññattivaṇṇanā

자아의 규정(개념화)에 대한 설명

117. Iti bhagavā – ‘‘gambhīro cāyaṃ, ānanda, paṭiccasamuppādo, gambhīrāvabhāso cā’’ti padassa anusandhiṃ dassetvā idāni ‘‘tantākulakajātā’’ti padassa anusandhiṃ dassento ‘‘kittāvatā cā’’tiādikaṃ desanaṃ ārabhi. Tattha rūpiṃ vā hi, ānanda, parittaṃ attānantiādīsu yo avaḍḍhitaṃ kasiṇanimittaṃ attāti gaṇhāti, so rūpiṃ parittaṃ paññapeti. Yo pana nānākasiṇalābhī hoti, so taṃ kadāci nīlo, kadāci pītakoti paññapeti. Yo vaḍḍhitaṃ kasiṇanimittaṃ attāti gaṇhāti, so rūpiṃ anantaṃ paññapeti. Yo vā pana avaḍḍhitaṃ kasiṇanimittaṃ ugghāṭetvā nimittaphuṭṭhokāsaṃ vā tattha pavatte cattāro khandhe vā tesu viññāṇamattameva vā attāti gaṇhāti, so arūpiṃ parittaṃ paññapeti. Yo vaḍḍhitaṃ nimittaṃ ugghāṭetvā nimittaphuṭṭhokāsaṃ vā tattha pavatte cattāro khandhe vā tesu viññāṇamattameva vā attāti gaṇhāti, so arūpiṃ anantaṃ paññapeti.

117. 이와 같이 세존께서는 ‘아난다여, 이 연기는 깊고도 깊게 나타난다’라는 구절의 연관성을 보여주신 후, 이제 ‘실타래처럼 엉클어지고’라는 구절의 연관성을 보여주시기 위해 ‘아난다여, 얼마만큼’ 등으로 시작되는 설법을 시작하셨다. 그중 ‘물질이 있고 한정된 자아’ 등의 구절에서, 확장하지 않은 카시나 니밋타(표상)를 자아라고 집착하는 자는 자아를 ‘물질이 있고 한정된 것’이라고 규정한다. 반면 다양한 카시나를 얻은 자는 그 자아를 때로는 푸른색으로, 때로는 노란색으로 규정한다. 확장된 카시나 니밋타를 자아라고 집착하는 자는 ‘물질이 있고 무한한 것’이라고 규정한다. 또한 확장하지 않은 카시나 니밋타를 제거하고 그 니밋타가 닿았던 공간이나 그곳에서 일어나는 네 가지 무달이(나머지 오온), 혹은 그중 식(識)만을 자아라고 집착하는 자는 ‘물질이 없고 한정된 것’이라고 규정한다. 확장된 니밋타를 제거하고 그 공간이나 네 가지 무더기, 혹은 식만을 자아라고 집착하는 자는 ‘물질이 없고 무한한 것’이라고 규정한다.

118. Tatrānandāti [Pg.95] ettha tatrāti tesu catūsu diṭṭhigatikesu. Etarahi vāti idāneva, na ito paraṃ. Ucchedavasenetaṃ vuttaṃ. Tatthabhāviṃ vāti tattha vā paraloke bhāviṃ. Sassatavasenetaṃ vuttaṃ. Atathaṃ vā pana santanti atathasabhāvaṃ samānaṃ. Tathattāyāti tathabhāvāya. Upakappessāmīti sampādessāmi. Iminā vivādaṃ dasseti. Ucchedavādī hi ‘‘sassatavādino attānaṃ atathaṃ anucchedasabhāvampi samānaṃ tathatthāya ucchedasabhāvāya upakappessāmi, sassatavādañca jānāpetvā ucchedavādameva naṃ gāhessāmī’’ti cinteti. Sassatavādīpi ‘‘ucchedavādino attānaṃ atathaṃ asassatasabhāvampi samānaṃ tathatthāya sassatabhāvāya upakappessāmi, ucchedavādañca jānāpetvā sassatavādameva naṃ gāhessāmī’’ti cinteti.

118. ‘그들 중에서(tatrānandā)’라는 구절에서 ‘그들 중’이란 이 네 가지 사견을 가진 자들을 말한다. ‘지금(etarahi vā)’이란 바로 이 현생을 말하며 내생을 뜻하는 것이 아니다. 이것은 단멸견(ucchedadiṭṭhi)의 관점에서 설해진 것이다. ‘미래에 생겨날 것(tatthabhāviṃ vā)’이란 저 내생에서 존재하게 될 자아를 말한다. 이것은 상견(sassatadiṭṭhi)의 관점에서 설해진 것이다. ‘사실이 아닌데도(atathaṃ vā pana santaṃ)’란 사실이 아닌 성질임에도 불구하고라는 뜻이다. ‘사실인 상태를 위해(tathattāya)’란 사실인 성질을 위해서라는 뜻이다. ‘성취하리라(upakappessāmi)’란 만들겠다는 뜻이다. 이 구절로써 논쟁을 보여주신다. 단멸론자는 ‘상론자의 자아가 비록 사실이 아니고 단멸하지 않는 성질일지라도, 나는 그것을 사실인 상태, 즉 단멸하는 성질로 만들 것이며, 상견이 틀렸음을 알게 하여 그에게 단멸견만을 가지게 하겠다’라고 생각한다. 상론자 역시 ‘단멸론자의 자아가 비록 사실이 아니고 영원하지 않는 성질일지라도, 나는 그것을 사실인 상태, 즉 영원한 성질로 만들 것이며, 단멸견이 틀렸음을 알게 하여 그에게 상견만을 가지게 하겠다’라고 생각한다.

Evaṃ santaṃ khoti evaṃ samānaṃ rūpiṃ parittaṃ attānaṃ paññapentanti attho. Rūpinti rūpakasiṇalābhiṃ. Parittattānudiṭṭhi anusetīti paritto attāti ayaṃ diṭṭhi anuseti, sā pana na valli viya ca latā viya ca anuseti. Appahīnaṭṭhena anusetīti veditabbo. Iccālaṃ vacanāyāti taṃ puggalaṃ evarūpā diṭṭhi anusetīti vattuṃ yuttaṃ. Esa nayo sabbattha.

‘그러한 경우에(evaṃ santaṃ kho)’란 이와 같이 물질이 있고 한정된 자아라고 규정하는 자에 대한 의미이다. ‘물질이 있는’이란 색계 카시나를 얻은 자를 말한다. ‘한정된 자아라는 견해가 잠재한다(parittattānudiṭṭhi anuseti)’란 자아가 한정되어 있다는 이 견해가 뒤따라와 머문다는 것이다. 그러나 그 잠재함은 넝쿨이나 줄기처럼 얽혀 있는 것이 아니라, 도(magga)에 의해 제거되지 않았다는 의미에서 잠재하는 것으로 이해해야 한다. ‘말하기에 충분하다(iccālaṃ vacanāya)’란 그 사람에게 그러한 견해가 잠재해 있다고 말하는 것이 적절하다는 뜻이다. 이 방식은 모든 경우에 적용된다.

Arūpinti ettha pana arūpakasiṇalābhiṃ, arūpakkhandhagocaraṃ vāti evamattho daṭṭhabbo. Ettāvatā lābhino cattāro, tesaṃ antevāsikā cattāro, takkikā cattāro, tesaṃ antevāsikā cattāroti attato soḷasa diṭṭhigatikā dassitā honti.

‘물질이 없는(arūpi)’이라는 구절은 무색계 카시나를 얻었거나 무색온을 대상으로 삼는 경우로 그 의미를 보아야 한다. 이로써 선정의 증득자 4명, 그들의 제자 4명, 사색가 4명, 그들의 제자 4명으로 총 16가지 사견을 가진 자들이 제시된 셈이다.

Naattapaññattivaṇṇanā

자아를 규정하지 않음에 대한 설명

119. Evaṃ ye attānaṃ paññapenti, te dassetvā idāni ye na paññapenti, te dassetuṃ – ‘‘kittāvatā ca ānandā’’tiādimāha. Ke pana na paññapenti? Sabbe tāva ariyapuggalā na paññapenti. Ye ca bahussutā tipiṭakadharā dvipiṭakadharā ekapiṭakadharā, antamaso ekanikāyampi sādhukaṃ vinicchinitvā uggahitadhammakathikopi āraddhavipassakopi puggalo, te na paññapentiyeva. Etesañhi paṭibhāgakasiṇe paṭibhāgakasiṇamicceva ñāṇaṃ hoti. Arūpakkhandhesu ca arūpakkhandhā icceva.

119. 이와 같이 자아를 규정하는 자들을 보여주신 후, 이제 규정하지 않는 자들을 보여주시기 위해 ‘아난다여, 얼마만큼’ 등으로 시작되는 말씀을 하셨다. 과연 누가 규정하지 않는가? 우선 모든 성자(ariya-puggala)들은 규정하지 않는다. 또한 다학다식하고 삼장, 이장, 혹은 일장을 지닌 자, 적어도 하나의 니카야라도 바르게 결정하여 법을 배운 법사나 위빳사나를 닦기 시작한 수행자들도 자아를 전혀 규정하지 않는다. 왜냐하면 이들에게는 닮은 표상(paṭibhāga-kasiṇa)에 대해 단지 ‘닮은 표상’이라는 지혜가 있고, 무색온에 대해서는 단지 ‘무색온’이라는 지혜가 있을 뿐이기 때문이다.

Attasamanupassanāvaṇṇanā

자아의 관찰(samanupassanā)에 대한 설명

121. Evaṃ [Pg.96] ye na paññapenti, te dassetvā idāni ye te paññapenti, te yasmā diṭṭhivasena samanupassitvā paññapenti, sā ca nesaṃ samanupassanā vīsativatthukāya sakkāyadiṭṭhiyā appahīnattā hoti, tasmā taṃ vīsativatthukaṃ sakkāyadiṭṭhiṃ dassetuṃ puna kittāvatā ca ānandātiādimāha.

121. 이와 같이 자아를 규정하지 않는 자들을 보여주신 후, 이제 자아를 규정하는 자들은 견해의 힘으로 관찰하여 규정하는데, 그들의 관찰은 20가지 유신견(sakkāya-diṭṭhi)을 제거하지 못했기 때문에 일어나는 것임을 보여주기 위해 다시 ‘아난다여, 얼마만큼’ 등의 말씀을 하셨다.

Tattha vedanaṃ vā hīti iminā vedanākkhandhavatthukā sakkāyadiṭṭhi kathitā. Appaṭisaṃvedano me attāti iminā rūpakkhandhavatthukā. Attā me vediyati, vedanādhammo hi me attāti iminā saññāsaṅkhāraviññāṇakkhandhavatthukā. Idañhi khandhattayaṃ vedanāsampayuttattā vediyati. Etassa ca vedanādhammo avippayuttasabhāvo.

그중 ‘느낌을 자아라고 한다(vedanaṃ vā hīti)’라는 구절로는 수온(受蘊)을 토대로 한 유신견을 말씀하신 것이다. ‘느낌을 경험하지 않는 것이 나의 자아다(appaṭisaṃvedano me attāti)’라는 구절로는 색온(色蘊)을 토대로 한 유신견을, ‘나의 자아는 경험한다, 느낌의 성품이 나의 자아다(attā me vediyati, vedanādhammo hi me attāti)’라는 구절로는 상온, 행온, 식온을 토대로 한 유신견을 말씀하신 것이다. 왜냐하면 이 세 가지 무더기는 느낌과 결합되어 있기 때문에 경험하며, 이들의 느낌이라는 성품은 서로 분리되지 않는 성질이기 때문이다.

122. Idāni tattha dosaṃ dassento – ‘‘tatrānandā’’tiādimāha. Tattha tatrāti tesu tīsu diṭṭhigatikesu. Yasmiṃ, ānanda, samayetiādi yo yo yaṃ yaṃ vedanaṃ attāti samanupassati, tassa tassa attano kadāci bhāvaṃ, kadāci abhāvanti evamādidosadassanatthaṃ vuttaṃ.

122. 이제 그 견해들의 결함을 보여주시기 위해 ‘거기에서 아난다여(tatrānandā)’ 등으로 시작되는 말씀을 하셨다. 그중 ‘거기에서’란 세 가지 사견을 가진 자들 중에서라는 뜻이다. ‘아난다여, 어떤 시기에(yasmiṃ, ānanda, samaye)’ 등은 어떤 사람이 어떤 느낌을 자아라고 관찰하면, 그 자아는 때로는 존재하고 때로는 존재하지 않게 된다는 등의 결함을 보여주기 위해 설해진 것이다.

123. Aniccādīsu hutvā abhāvato aniccā. Tehi tehi kāraṇehi saṅgamma samāgamma katāti saṅkhatā. Taṃ taṃ paccayaṃ paṭicca sammā kāraṇeneva uppannāti paṭiccasamuppannā. Khayotiādi sabbaṃ bhaṅgassa vevacanaṃ. Yañhi bhijjati, taṃ khiyatipi vayatipi virajjhatipi nirujjhatipi, tasmā khayadhammātiādi vuttaṃ.

123. '무상(無常)함' 등의 문구에서, 생겨났다가 사라지기 때문에 '무상'이라 한다. 이런저런 조건들이 결합하고 모여서 만들어졌기에 '유위(有爲, saṅkhata)'라 한다. 이런저런 조건을 의지하여 올바른 원인에 의해 생겨났기에 '연기(緣起, paṭiccasamuppanna)'라 한다. '소멸(khaya)' 등의 모든 말은 부서짐(bhaṅga)의 동의어이다. 왜냐하면 부서지는 것은 다하고, 사라지며, 빛바래고, 소멸하기 때문이다. 그러므로 '소멸하는 법(khayadhamma)' 등이라고 말씀하신 것이다.

Byagā meti viagāti byagā, vigato niruddho me attāti attho. Kiṃ pana ekasseva tīsupi kālesu – ‘‘eso me attā’’ti hotīti, kiṃ pana na bhavissati? Diṭṭhigatikassa hi thusarāsimhi nikkhittakhāṇukasseva niccalatā nāma natthi, vanamakkaṭo viya aññaṃ gaṇhāti, aññaṃ muñcati. Aniccasukhadukkhavokiṇṇanti visesena taṃ taṃ vedanaṃ attāti samanupassanto aniccañceva sukhañca dukkhañca attānaṃ samanupassati avisesena vedanaṃ attāti samanupassanto vokiṇṇaṃ uppādavayadhammaṃ [Pg.97] attānaṃ samanupassati. Vedanā hi tividhā ceva uppādavayadhammā ca, tañcesa attāti samanupassati. Iccassa anicco ceva attā āpajjati, ekakkhaṇe ca bahūnaṃ vedanānaṃ uppādo. Taṃ kho panesa aniccaṃ attānaṃ anujānāti, na ekakkhaṇe bahūnaṃ vedanānaṃ uppatti atthi. Imamatthaṃ sandhāya – ‘‘tasmātihānanda, etenapetaṃ nakkhamati ‘vedanā me attā’ti samanupassitu’’nti vuttaṃ.

'나의 자아는 사라졌다(byagā me)'에서 'byagā'는 'vi agā(멀리 가버렸다)'는 뜻이다. 즉, '나의 자아가 사라졌고 소멸했다'는 의미이다. 그런데 과연 한 사람에게 세 시기(과거, 현재, 미래) 모두에 걸쳐 '이것이 나의 자아이다'라는 생각이 드는가? 어찌 그렇지 않겠는가? 사견을 가진 자에게는 겨 더미에 박아 놓은 말뚝과 같은 부동성(不動性)이란 없으며, 숲속의 원숭이처럼 이것을 잡았다가 저것을 놓기도 한다. '무상함, 즐거움, 괴로움이 뒤섞인 것'이란 구체적으로 이런저런 느낌을 자아라고 관찰하는 자가 무상하고 즐겁고 괴로운 자아를 관찰한다는 뜻이다. 구체적이지 않게 느낌을 자아라고 관찰하는 자는 (느낌들이) 뒤섞여 일어나고 사라지는 성질을 가진 자아를 관찰하는 것이다. 왜냐하면 느낌은 세 가지 종류가 있으며 일어나고 사라지는 성질을 가졌는데, 그는 그것을 자아라고 관찰하기 때문이다. 이와 같이 그의 견해에 따르면 자아는 무상하게 되며, 한 찰나에 많은 느낌이 일어나는 결과가 된다. 하지만 그는 그 자아를 무상하다고 인정하지 않으며, 한 찰나에 많은 느낌이 일어나는 법도 없다. 이러한 의미를 담아 '그러므로 아난다여, 느낌을 나의 자아라고 관찰하는 것은 타당하지 않다'고 말씀하신 것이다.

124. Yattha panāvusoti yattha suddharūpakkhandhe sabbaso vedayitaṃ natthi. Api nu kho tatthāti api nu kho tasmiṃ vedanāvirahite tālavaṇṭe vā vātapāne vā asmīti evaṃ ahaṃkāro uppajjeyyāti attho. Tasmātihānandāti yasmā suddharūpakkhandho uṭṭhāya ahamasmīti na vadati, tasmā etenapi etaṃ nakkhamatīti attho. Api nu kho tattha ayamahamasmīti siyāti api nu kho tesu vedanādhammesu tīsu khandhesu ekadhammopi ayaṃ nāma ahamasmīti evaṃ vattabbo siyā. Atha vā vedanānirodhā saheva vedanāya niruddhesu tesu tīsu khandhesu api nu kho ayamahamasmīti vā ahamasmīti vā uppajjeyyāti attho. Athāyasmā ānando sasavisāṇassa tikhiṇabhāvaṃ viya taṃ asampaṭicchanto no hetaṃ bhanteti āha.

124. '도반이여, 만약'이란 오직 물질의 무더기(색온)만 있고 어떤 느낌도 전혀 없는 경우를 말한다. '거기서도 과연'이란 느낌이 없는 저 부채나 창문 같은 것에 대해서도 '내가 있다'는 자아의 의식(我慢)이 생겨나겠는가 하는 뜻이다. '그러므로 아난다여'란 오직 물질의 무더기뿐인 것은 일어나서 '내가 있다'고 말하지 않기 때문에, 이것으로 보아도 그러한 견해는 타당하지 않다는 뜻이다. '거기서 과연 이것이 나다, 내가 있다라고 하겠는가'란 저 느낌의 성질을 가진 세 가지 무더기(수·상·행온) 중에서 어느 한 법이라도 '이것이 나다, 내가 있다'라고 말해질 수 있겠는가 하는 뜻이다. 혹은 느낌이 소멸함에 따라 느낌과 함께 소멸해 버린 저 세 가지 무더기에 대하여 '이것이 나다'라거나 '내가 있다'는 생각이 생겨나겠는가 하는 뜻이다. 그때 아난다 존자는 토끼의 뿔이 날카롭다는 말을 받아들일 수 없는 것처럼, 그러한 자아의 존재를 부정하며 '부처님이시여, 그렇지 않습니다'라고 답하였다.

Ettāvatā kiṃ kathitaṃ hoti? Vaṭṭakathā kathitā hoti. Bhagavā hi vaṭṭakathaṃ kathento katthaci avijjāsīsena kathesi, katthaci taṇhāsīsena, katthaci diṭṭhisīsena. Tattha ‘‘purimā, bhikkhave, koṭi nappaññāyati avijjāya, ‘ito pubbe avijjā nāhosi, atha pacchā samabhavī’ti. Evañcidaṃ, bhikkhave, vuccati. Atha ca pana paññāyati idappaccayā avijjā’’ti (a. ni. 10.61) evaṃ avijjāsīsena kathitā. ‘‘Purimā, bhikkhave, koṭi nappaññāyati bhavataṇhāya, ‘ito pubbe bhavataṇhā nāhosi, atha pacchā samabhavī’ti. Evañcidaṃ, bhikkhave, vuccati. Atha ca pana paññāyati idappaccayā bhavataṇhā’’ti (a. ni. 10.62) evaṃ taṇhāsīsena kathitā. ‘‘Purimā, bhikkhave, koṭi nappaññāyati bhavadiṭṭhiyā, ‘ito pubbe bhavadiṭṭhi nāhosi, atha pacchā samabhavī’ti, evañcidaṃ, bhikkhave, vuccati. Atha ca pana paññāyati idappaccayā bhavadiṭṭhī’’ti evaṃ diṭṭhisīsena kathitā. Idhāpi diṭṭhisīseneva kathitā.

이로써 무엇을 설한 것인가? 윤회(vaṭṭa)에 관한 가르침을 설한 것이다. 세존께서는 윤회를 설하실 때 어떤 곳에서는 무명(無明)을 우두머리로 하여 설하셨고, 어떤 곳에서는 갈애(渴愛)를, 어떤 곳에서는 견해(見解)를 우두머리로 삼아 설하셨다. 그중에서 "비구들이여, 무명의 앞선 끝(시작)은 알려지지 않는다. '이 전에는 무명이 없었으나 그 후에 생겨났다'라고 말할 수 없다. 비구들이여, 이와 같이 말한다. 그러나 이 조건(번뇌)으로 인해 무명이 알려진다"라고 한 것은 무명을 우두머리로 하여 설하신 것이다. "비구들이여, 존재에 대한 갈애(bhavataṇhā)의 앞선 끝은 알려지지 않는다... 그러나 이 조건(느낌)으로 인해 존재에 대한 갈애가 알려진다"라고 한 것은 갈애를 우두머리로 하여 설하신 것이다. "비구들이여, 존재에 대한 견해(bhavadiṭṭhi)의 앞선 끝은 알려지지 않는다... 그러나 이 조건(갈애)으로 인해 존재에 대한 견해가 알려진다"라고 한 것은 견해를 우두머리로 하여 설하신 것이다. 이 경에서도 역시 견해를 우두머리로 하여 설하셨다.

Diṭṭhigatiko [Pg.98] hi sukhādivedanaṃ attāti gahetvā ahaṅkāramamaṅkāraparāmāsavasena sabbabhavayonigati – viññāṇaṭṭhitisattāvāsesu tato tato cavitvā tattha tattha upapajjanto mahāsamudde vātukkhittanāvā viya satataṃ samitaṃ paribbhamati, vaṭṭato sīsaṃ ukkhipituṃyeva na sakkoti.

사견을 가진 자는 즐거운 느낌 등을 자아라고 거머쥐고서, '나'라는 아만(我慢)과 '내 것'이라는 갈애 및 견해의 집착으로 인해 모든 존재, 태생, 운명, 식(識)이 머무는 곳, 중생의 거처에서 이곳저곳으로 죽고 태어나며, 마치 대양에서 바람에 밀려다니는 배처럼 끊임없이 방황하며 윤회에서 머리를 들지 못한다.

126. Iti bhagavā paccayākāramūḷhassa diṭṭhigatikassa ettakena kathāmaggena vaṭṭaṃ kathetvā idāni vivaṭṭaṃ kathento yato kho pana, ānanda, bhikkhūtiādimāha.

126. 이와 같이 세존께서는 연기(緣起)에 미혹되어 사견을 가진 자를 위해 이만큼의 말씀으로 윤회(vaṭṭa)를 설하신 뒤, 이제 윤회의 벗어남(vivaṭṭa)을 설하시고자 "아난다여, 수행자가..." 등을 말씀하셨다.

Tañca pana vivaṭṭakathaṃ bhagavā desanāsu kusalattā vissaṭṭhakammaṭṭhānaṃ navakammādivasena vikkhittapuggalaṃ anāmasitvā kārakassa satipaṭṭhānavihārino puggalassa vasena ārabhanto neva vedanaṃ attānaṃ samanupassatītiādimāha. Evarūpo hi bhikkhu – ‘‘yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre vā santike vā, sabbaṃ rūpaṃ aniccato vavatthapeti, ekaṃ sammasanaṃ. Dukkhato vavatthapeti, ekaṃ sammasanaṃ. Anattato vavatthapeti, ekaṃ sammasana’’ntiādinā nayena vuttassa sammasanañāṇassa vasena sabbadhammesu pavattattā neva vedanaṃ attāti samanupassati, na aññaṃ, so evaṃ asamanupassanto na kiñci loke upādiyatīti khandhalokādibhede loke rūpādīsu dhammesu kiñci ekadhammampi attāti vā attaniyanti vā na upādiyati.

세존께서는 가르침에 능숙하시기에, 그 윤회에서 벗어나는 법을 설하실 때 수행을 게을리하거나 잡다한 일로 마음이 산란한 자를 언급하지 않으시고, 부처님의 가르침을 실천하며 사념처(四念處)에 머무는 수행자를 토대로 하여 "느낌을 자아라고 관찰하지 않는다"는 등의 말씀을 시작하셨다. 그러한 수행자는 "과거, 미래, 현재, 안팎, 거칠거나 미세함, 저열하거나 고상함, 멀거나 가까운 그 어떤 물질(색)이라도, 모든 물질은 무상하다고 확정한다"는 것이 하나의 명상(sammasana)이며, 괴로움이라고 확정하는 것, 무아라고 확정하는 것이 각각 하나의 명상이라는 등의 방식으로 설해진 명상 지혜(sammasanañāṇa)를 통해 모든 법에 적용하므로 느낌을 자아라고 관찰하지 않으며, 다른 법도 관찰하지 않는다. 그는 이와 같이 관찰하지 않음으로써 세상(오취온)에서 그 어떤 것도 집착하지 않는다. 즉, 오온의 세상 등에 속한 물질 등의 법들 중에서 그 어떤 법도 자아라거나 자아의 소유라고 집착하지 않는 것이다.

Anupādiyaṃ na paritassatīti anupādiyanto taṇhādiṭṭhimānaparitassanāyāpi na paritassati. Aparitassanti aparitassamāno. Paccattaṃyeva parinibbāyatīti attanāva kilesaparinibbānena parinibbāyati. Evaṃ parinibbutassa panassa paccavekkhaṇāpavattidassanatthaṃ khīṇā jātītiādi vuttaṃ.

'집착하지 않으면 갈망하지 않는다'는 것은 집착하지 않기에 갈애·견해·자만으로 인한 갈망으로 괴로워하지 않는다는 뜻이다. '갈망하지 않으면'이란 갈망하지 않으면서를 의미한다. '스스로 완전히 평온해진다(parinibbāyati)'는 것은 스스로 번뇌의 불을 꺼서 평온에 든다는 뜻이다. 이와 같이 평온에 이른 아라한의 반조(paccavekkhaṇā)가 일어나는 모습을 보여주기 위해 '태어남은 다했다' 등의 구절이 설해진 것이다.

Iti sā diṭṭhīti yā tathāvimuttassa arahato diṭṭhi, sā evaṃ diṭṭhi. ‘‘Itissa diṭṭhī’’tipi pāṭho. Yo tathāvimutto arahā, evamassa diṭṭhīti attho. Tadakallanti taṃ na yuttaṃ. Kasmā? Evañhi sati – ‘‘arahā na kiñci jānātī’’ti vuttaṃ bhaveyya, evaṃ ñatvā vimuttañca arahantaṃ ‘‘na kiñci jānātī’’ti vattuṃ [Pg.99] na yuttaṃ. Teneva catunnampi nayānaṃ avasāne – ‘‘taṃ kissa hetū’’tiādimāha.

'이것이 그 견해이다'라는 것은 그렇게 해탈한 아라한에게 있는 견해이니, 그것은 이와 같은 견해이다. 'itissa diṭṭhī'라는 독법도 있다. 그렇게 해탈한 아라한에게 이와 같은 견해가 있다는 뜻이다. '그것은 옳지 않다'는 것은 그것이 적절하지 않다는 것이다. 왜 그러한가? 만약 이와 같다면, '아라한은 아무것도 모른다'라고 말하는 셈이 되기 때문이니, 그렇게 알고 해탈한 아라한에 대해 '아무것도 모른다'라고 말하는 것은 적절하지 않다. 그렇기 때문에 네 가지 방식의 마지막에 '그것은 무슨 까닭인가' 등을 말씀하신 것이다.

Tattha yāvatā ānanda adhivacananti yattako adhivacanasaṅkhāto vohāro atthi. Yāvatā adhivacanapathoti yattako adhivacanassa patho, khandhā āyatanāni dhātuyo vā atthi. Esa nayo sabbattha. Paññāvacaranti paññāya avacaritabbaṃ khandhapañcakaṃ. Tadabhiññāti taṃ abhijānitvā. Ettakena bhagavatā kiṃ dassitaṃ? Tantākulapadasseva anusandhi dassito.

거기서 '아난다여, 명칭이 있는 만큼'이란 명칭이라 불리는 언어적 표현이 있는 만큼을 의미한다. '명칭의 경로가 있는 만큼'이란 명칭의 경로인 온(蘊)·처(處)·계(界)가 있는 만큼을 의미한다. 이러한 방식은 모든 곳에 적용된다. '통찰지의 영역'이란 통찰지로 도달해야 할 오온을 말한다. '그것을 최상의 지혜로 알아'란 그것을 분명하게 안다는 것이다. 이것으로 세존께서는 무엇을 나타내신 것인가? 엉클어진 실타래와 같은 구절의 문맥을 나타내신 것이다.

Sattaviññāṇaṭṭhitivaṇṇanā

일곱 가지 의식의 머묾(七識住)에 대한 설명

127. Idāni yo – ‘‘na paññapetī’’ti vutto, so yasmā gacchanto gacchanto ubhatobhāgavimutto nāma hoti. Yo ca – ‘‘na samanupassatī’’ti vutto, so yasmā gacchanto gacchanto paññāvimutto nāma hoti. Tasmā tesaṃ heṭṭhā vuttānaṃ dvinnaṃ bhikkhūnaṃ nigamanañca nāmañca dassetuṃ satta kho imānanda viññāṇaṭṭhitiyotiādimāha.

127. 이제 '(자아라고) 천명하지 않는다'라고 언급된 자는 위빳사나와 도의 과정을 나아가면서 '양면으로 해탈한 자(俱解脫)'라 불리는 자가 되기 때문이다. 또한 '(자아라고) 관찰하지 않는다'라고 언급된 자는 나아가면서 '통찰지로 해탈한 자(慧解脫)'라 불리는 자가 되기 때문이다. 그러므로 앞에서 언급한 그 두 비구의 결론과 명칭을 보여주기 위해 '아난다여, 이들 일곱 가지 의식의 머묾이 있다' 등을 말씀하신 것이다.

Tattha sattāti paṭisandhivasena vuttā, ārammaṇavasena saṅgītisutte (dī. ni. 3.311) vuttā catasso āgamissanti. Viññāṇaṃ tiṭṭhati etthāti viññāṇaṭṭhiti, viññāṇapatiṭṭhānassetaṃ adhivacanaṃ. Dve ca āyatanānīti dve nivāsaṭṭhānāni. Nivāsaṭṭhānañhi idhāyatananti adhippetaṃ. Teneva vakkhati – ‘‘asaññasattāyatanaṃ nevasaññānāsaññāyatanameva dutiya’’nti. Kasmā panetaṃ sabbaṃ gahitanti? Vaṭṭapariyādānatthaṃ. Vaṭṭañhi na suddhaviññāṇaṭṭhitivasena suddhāyatanavasena vā pariyādānaṃ gacchati, bhavayonigatisattāvāsavasena pana gacchati, tasmā sabbametaṃ gahitaṃ.

거기서 '일곱 가지'란 재생연결의 관점에서 설해진 것이며, 대상의 관점에서 ‘상기띠 숫따’에서 설해진 네 가지는 뒤에 나올 것이다. 의식이 여기에 머문다고 해서 '의식의 머묾(識住)'이라 하니, 이는 의식이 서 있는 장소의 명칭이다. '두 가지 처(處)'란 두 가지 거처를 말한다. 여기서는 거처를 '처'라고 의도했기 때문이다. 그렇기 때문에 '무상유정천(無想有情天)이라는 처와 비상비비상처라는 두 번째 처'라고 말씀하실 것이다. 그런데 왜 이 모든 것을 취하셨는가? 윤회를 남김없이 파악하기 위해서이다. 윤회는 순수하게 의식의 머묾만으로나 순수하게 처만으로는 남김없이 파악되지 않으며, 태어남(bhava)·모태(yoni)·운명(gati)·중생의 거처(sattāvāsa)의 관점에서 파악되기 때문에 이 모든 것을 취하신 것이다.

Idāni anukkamena tamatthaṃ vibhajanto katamā sattātiādimāha. Tattha seyyathāpīti nidassanatthe nipāto, yathā manussāti attho. Aparimāṇesu hi cakkavāḷesu aparimāṇānaṃ manussānaṃ vaṇṇasaṇṭhānādivasena dvepi ekasadisā natthi. Yepi hi katthaci yamakabhātaro vaṇṇena vā saṇṭhānena vā ekasadisā honti, tesampi ālokitavilokitakathitahasitagamanaṭhānādīhi viseso hotiyeva. Tasmā [Pg.100] nānattakāyāti vuttā. Paṭisandhisaññā pana nesaṃ tihetukāpi dvihetukāpi ahetukāpi honti, tasmā nānattasaññinoti vuttā. Ekacce ca devāti cha kāmāvacaradevā. Tesu hi kesañci kāyo nīlo hoti, kesañci pītakādivaṇṇo. Saññā pana nesaṃ dvihetukāpi tihetukāpi honti, ahetukā natthi. Ekacce ca vinipātikāti catuapāyavinimuttā uttaramātā yakkhinī, piyaṅkaramātā, phussamittā, dhammaguttāti evamādikā aññe ca vemānikā petā. Etesañhi pītaodātakāḷamaṅguracchavisāmavaṇṇādivasena ceva kisathūlarassadīghavasena ca kāyo nānā hoti, manussānaṃ viya dvihetukatihetukaahetukavasena saññāpi. Te pana devā viya na mahesakkhā, kapaṇamanussā viya appesakkhā, dullabhaghāsacchādanā dukkhapīḷitā viharanti. Ekacce kāḷapakkhe dukkhitā juṇhapakkhe sukhitā honti, tasmā sukhasamussayato vinipatitattā vinipātikāti vuttā. Ye panettha tihetukā tesaṃ dhammābhisamayopi hoti, piyaṅkaramātā hi yakkhinī paccūsasamaye anuruddhattherassa dhammaṃ sajjhāyato sutvā –

이제 순서대로 그 의미를 상세히 설명하시며 '어떤 것이 일곱인가' 등을 말씀하셨다. 거기서 '예를 들면(seyyathāpi)'은 예시를 나타내는 불변어이며, '인간들처럼'이라는 뜻이다. 한량없는 세계에 있는 한량없는 인간들 중에서 피부색이나 체형 등의 면에서 완전히 똑같은 사람은 둘도 없기 때문이다. 어디선가 피부색이나 체형이 똑같은 쌍둥이가 있다 하더라도, 그들에게는 앞을 보고 옆을 보는 것, 말하는 것, 웃는 것, 걷는 것, 서 있는 것 등에서 반드시 차이가 있다. 그러므로 '몸이 서로 다르고(異身)'라고 하셨다. 한편 그들의 재생연결 지각은 세 가지 원인을 가진 것, 두 가지 원인을 가진 것, 원인이 없는 것 등이 있으므로 '지각이 서로 다른(異想)'이라고 하셨다. '어떤 신들'이란 욕계의 여섯 하늘 신들이다. 그들 중 어떤 이들의 몸은 푸른색이고, 어떤 이들은 황색 등의 색깔을 띤다. 그러나 그들의 지각은 두 가지 원인을 가졌거나 세 가지 원인을 가진 것뿐이며, 원인이 없는 것은 없다. '어떤 타락한 자들'이란 네 가지 악처에서 벗어난 웃따라의 어머니인 야끼니, 삐양까라의 어머니, 풋사밓따, 담마굿따 등과 같은 이들과 그 외의 위마니까 뻬따들을 말한다. 이들의 몸은 황색, 흰색, 검은색, 갈색 등과 마르고 살찌고 작고 큰 차이에 따라 서로 다르며, 인간들처럼 이인·삼인·무인의 구분에 따라 지각 또한 서로 다르다. 그러나 그들은 신들처럼 큰 위력이 있는 것이 아니라 가난한 사람들처럼 위력이 적으며, 먹을 것과 입을 것을 구하기 어렵고 고통에 시달리며 지낸다. 어떤 이들은 하현달 기간에는 고통을 겪고 상현달 기간에는 즐거움을 누리기도 하니, 이처럼 즐거움의 무리에서 타락했기 때문에 '타락한 자들'이라 불린다. 이들 중 세 가지 원인을 가진 자들은 법의 깨달음을 얻기도 하니, 삐양까라의 어머니인 야끼니는 새벽에 아누룻다 어른이 법을 암송하는 것을 듣고 -

‘‘Mā saddamakari piyaṅkara, bhikkhu dhammapadāni bhāsati;

Api dhammapadaṃ vijāniya, paṭipajjema hitāya no siyā;

삐양까라야, 소리 내지 마라. 비구께서 법구(法句)를 설하고 계신단다. 우리도 법구를 잘 알아서 실천한다면 우리에게 이익이 될 것이다.

Pāṇesu ca saṃyamāmase, sampajānamusā na bhaṇāmase;

Sikkhema susīlyamattano, api muccema pisācayoniyā’’ti. (saṃ. ni. 2.40);

살생을 삼가고, 알면서 거짓말을 하지 말자. 우리 자신의 선한 도덕을 익힌다면, 아귀의 모태에서 벗어날 수 있으리라.

Evaṃ puttakaṃ saññāpetvā taṃ divasaṃ sotāpattiphalaṃ pattā. Uttaramātā pana bhagavato dhammaṃ sutvāva sotāpannā jātā.

이렇게 아들을 타이르고 그녀는 그날 예류과를 얻었다. 한편 웃따라의 어머니는 세존의 법을 듣고 바로 예류자가 되었다.

Brahmakāyikāti brahmapārisajjabrahmapurohitamahābrahmāno. Paṭhamābhinibbattāti te sabbepi paṭhamena jhānena abhinibbattā. Tesu brahmapārisajjā pana parittena abhinibbattā, tesaṃ kappassa tatiyo bhāgo āyuppamāṇaṃ. Brahmapurohitā majjhimena, tesaṃ upaḍḍhakappo āyuppamāṇaṃ, kāyo ca tesaṃ vipphārikataro hoti. Mahābrahmāno paṇītena, tesaṃ kappo āyuppamāṇaṃ, kāyo pana tesaṃ ativipphāriko hoti. Iti te kāyassa nānattā, paṭhamajjhānavasena saññāya ekattā nānattakāyā ekattasaññinoti veditabbā.

'범중천(梵衆天)'이란 범파리사자, 범뿌로히따, 마하브라마를 말한다. '처음으로 태어난 자들'이란 그들 모두가 초선정으로 인해 태어난 자들이라는 뜻이다. 그들 중 범파리사자는 열등한 초선정으로 태어났으며, 그들의 수명은 1겁의 3분의 1이다. 범뿌로히따는 중간의 초선정으로 태어났으며, 그들의 수명은 반 겁이고 그들의 몸은 더 광대하다. 마하브라마는 승묘한 초선정으로 태어났으며, 그들의 수명은 1겁이고 그들의 몸은 매우 광대하다. 이와 같이 그들은 몸의 차이와 초선정에 의한 지각의 동일함 때문에 '몸은 서로 다르지만 지각은 하나인 자들(異身一想)'로 알아야 한다.

Yathā [Pg.101] ca te, evaṃ catūsu apāyesu sattā. Nirayesu hi kesañci gāvutaṃ, kesañci aḍḍhayojanaṃ, kesañci yojanaṃ attabhāvo hoti, devadattassa pana yojanasatiko jāto. Tiracchānesupi keci khuddakā, keci mahantā. Pettivisayepi keci saṭṭhihatthā, keci sattatihatthā, keci asītihatthā honti, keci suvaṇṇā, keci dubbaṇṇā honti. Tathā kālakañjikā asurā. Api cettha dīghapiṭṭhikapetā nāma saṭṭhiyojanikāpi honti. Saññā pana sabbesampi akusalavipākaahetukāva honti. Iti āpāyikāpi nānattakāyā ekattasaññinotveva saṅkhyaṃ gacchanti.

그들과 마찬가지로 네 가지 악처의 중생들도 그러하다. 지옥에서 어떤 이들의 몸은 1가부따, 어떤 이들은 반 유자나, 어떤 이들은 1유자나에 이르며, 데와닷따는 100유자나 크기로 태어났다. 축생들 중에도 어떤 이들은 작고 어떤 이들은 크다. 아귀의 영역에서도 어떤 아귀는 60암낫, 어떤 이는 70암낫, 어떤 이는 80암낫에 이르며, 어떤 이는 용모가 수려하고 어떤 이는 추하다. 깔라깐지까 아수라들도 그러하다. 또한 여기 '등이 긴 아귀'라 불리는 이들은 60유자나에 이르기도 한다. 그러나 그들 모두의 지각은 오직 불선업의 과보인 원인 없는 마음뿐이다. 이와 같이 악처의 중생들도 '몸은 서로 다르지만 지각은 하나인 자들'이라는 범주에 속한다.

Ābhassarāti daṇḍaukkāya acci viya etesaṃ sarīrato ābhā chijjitvā chijjitvā patantī viya sarati vissaratīti ābhassarā. Tesu pañcakanayena dutiyatatiyajjhānadvayaṃ parittaṃ bhāvetvā upapannā parittābhā nāma honti, tesaṃ dve kappā āyuppamāṇaṃ. Majjhimaṃ bhāvetvā upapannā appamāṇābhā nāma honti, tesaṃ cattāro kappā āyuppamāṇaṃ. Paṇītaṃ bhāvetvā upapannā ābhassarā nāma honti, tesaṃ aṭṭha kappā āyuppamāṇaṃ. Idha pana ukkaṭṭhaparicchedavasena sabbepi te gahitā. Sabbesañhi tesaṃ kāyo ekavipphārova hoti, saññā pana avitakkavicāramattā vā avitakkaavicārā vāti nānā.

아밧사라(Ābhassarā, 광음천)란 막대기 횃불의 불꽃처럼 그들의 몸에서 광채가 끊임없이 떨어지듯 흐르고 퍼져 나가기 때문에 아밧사라라고 한다. 그들 중에서 5분법에 따라 제2선과 제3선의 두 가지를 작게 닦아 태어난 자들을 파릿타바(Parittābhā, 소광천)라 하며, 그들의 수명은 2겁이다. 중간 정도로 닦아 태어난 자들을 압파마나바(Appamāṇābhā, 무량광천)라 하며, 그들의 수명은 4겁이다. 뛰어나게 닦아 태어난 자들을 아밧사라(Ābhassarā, 광음천)라 하며, 그들의 수명은 8겁이다. 여기서는 가장 높은 한계를 기준으로 그들 모두를 포함하였다. 참으로 그들 모두의 몸은 하나의 확산(광채)만이 있으며, 인식(saññā)은 일으킨 생각(vitakka)과 지속적 고찰(vicāra)만 있거나 혹은 그것이 없는 등으로 다양하다.

Subhakiṇhāti subhena okiṇṇā vikiṇṇā, subhena sarīrappabhāvaṇṇena ekagghanāti attho. Etesañhi ābhassarānaṃ viya na chijjitvā chijjitvā pabhā gacchati. Pañcakanaye pana parittamajjhimapaṇītassa catutthajjhānassa vasena soḷasadvattiṃsacatusaṭṭhikappāyukā parittasubhaappamāṇasubhasubhakiṇhā nāma hutvā nibbattanti. Iti sabbepi te ekattakāyā ceva catutthajjhānasaññāya ekattasaññino cāti veditabbā. Vehapphalāpi catutthaviññāṇaṭṭhitimeva bhajanti. Asaññasattā viññāṇābhāvā ettha saṅgahaṃ na gacchanti, sattāvāsesu gacchanti.

수바끼나(Subhakiṇhā, 변정천)란 아름다운 광채로 가득 차고 흩뿌려진 자들, 즉 아름다운 몸의 광채와 색으로 단단히 뭉쳐진 자들이라는 뜻이다. 참으로 이들은 아밧사라천들처럼 광채가 끊어지며 나가지 않는다. 5분법에 의하면, 적거나 중간이거나 뛰어난 제4선의 힘으로 16겁, 32겁, 64겁의 수명을 가진 자들이 파릿타수바(소정천), 압파마나수바(무량정천), 수바끼나(변정천)라는 이름으로 태어난다. 이처럼 그들 모두는 몸의 상태가 동일하고 제4선의 인식에 의해 인식 또한 동일한 자들로 알아야 한다. 웨합팔라(Vehapphalā, 광과천)들도 제4의 식주(viññāṇaṭṭhiti)에 속한다. 아산냐삿타(Asaññasattā, 무상유정)는 식이 없으므로 여기(식주)에 포함되지 않지만, 유정거(sattāvāsa)에는 포함된다.

Suddhāvāsā vivaṭṭapakkhe ṭhitā na sabbakālikā, kappasatasahassampi asaṅkhyeyyampi buddhasuññe loke nuppajjanti. Soḷasakappasahassabbhantare buddhesu uppannesuyeva uppajjanti, dhammacakkappavattassa bhagavato khandhavāraṭṭhānasadisā honti. Tasmā neva viññāṇaṭṭhitiṃ na sattāvāsaṃ bhajanti. Mahāsīvatthero pana – ‘‘na kho pana so sāriputta sattāvāso sulabharūpo [Pg.102] yo mayā anivutthapubbo iminā dīghena addhunā aññatra suddhāvāsehi devehī’’ti (ma. ni. 1.160) iminā suttena suddhāvāsāpi catutthaviññāṇaṭṭhitiṃ catutthasattāvāsaṃyeva bhajantīti vadati, taṃ appaṭibāhiyattā suttassa anuññātaṃ.

숫다와사(Suddhāvāsā, 정거천)는 윤회에서 벗어나는 편에 머물며 항상 존재하는 것은 아니다. 10만 겁이나 아승기 겁 동안 부처님이 없는 세상에는 태어나지 않는다. 1만 6천 겁 이내에 부처님들이 출현하실 때만 태어나며, 법륜을 굴리시는 세존의 병영(진영)과 같은 곳이다. 그러므로 그들은 식주에도 유정거에도 포함되지 않는다. 그러나 마하시와(Mahāsīva) 장로는 "사리풋타여, 내가 이 긴 세월 동안 정거천의 신들을 제외하고는 한 번도 머물지 않은 유정거는 쉽게 찾을 수 없다"는 이 경전(M.N. 1.160)에 근거하여, 정거천들도 제4의 식주와 제4의 유정거에 속한다고 말한다. 그것은 경전의 내용에 반하지 않으므로 허용된다.

Sabbaso rūpasaññānantiādīnaṃ attho visuddhimagge vutto. Nevasaññānāsaññāyatanaṃ pana yatheva saññāya, evaṃ viññāṇassapi sukhumattā neva viññāṇaṃ nāviññāṇaṃ. Tasmā viññāṇaṭṭhitīsu avatvā āyatanesu vuttaṃ.

'모든 면에서 물질에 대한 인식을...' 등의 의미는 위숫디막가(청정도론)에서 설명되었다. 그러나 네와산냐나산냐야타나(Nevasaññānāsaññāyatana, 비상비비상처)는 인식이 미세한 것처럼 식(viññāṇa) 또한 미세하기 때문에 식이 있는 것도 아니고 식이 없는 것도 아니다. 그러므로 식주(viññāṇaṭṭhiti)에서는 언급하지 않고 처(āyatana)에서 언급되었다.

128. Tatrāti tāsu viññāṇaṭṭhitīsu. Tañca pajānātīti tañca viññāṇaṭṭhitiṃ pajānāti. Tassā ca samudayanti ‘‘avijjāsamudayā rūpasamudayo’’tiādinā (paṭi. ma. 1.49) nayena tassā samudayañca pajānāti. Tassā ca atthaṅgamanti – ‘‘avijjānirodhā rūpanirodho’’tiādinā nayena tassā atthaṅgamañca pajānāti. Assādanti yaṃ rūpaṃ paṭicca…pe… yaṃ viññāṇaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ viññāṇassa assādoti, evaṃ tassā assādañca pajānāti. Ādīnavanti yaṃ rūpaṃ…pe… yaṃ viññāṇaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, ayaṃ viññāṇassa ādīnavoti, evaṃ tassā ādīnavañca pajānāti. Nissaraṇanti yo rūpasmiṃ…pe… yo viññāṇe chandarāgavinayo, chandarāgappahānaṃ, idaṃ viññāṇassa nissaraṇanti (saṃ. ni. 2.26) evaṃ tassā nissaraṇañca pajānāti. Kallaṃ nu tenāti yuttaṃ nu tena bhikkhunā taṃ viññāṇaṭṭhitiṃ taṇhāmānadiṭṭhīnaṃ vasena ahanti vā mamanti vā abhinanditunti. Etenupāyena sabbattha veditabbo. Yattha pana rūpaṃ natthi, tattha catunnaṃ khandhānaṃ vasena, yattha viññāṇaṃ natthi, tattha ekassa khandhassa vasena samudayo yojetabbo. Āhārasamudayā āhāranirodhāti idañcettha padaṃ yojetabbaṃ.

128. '거기서'란 그 식주들 중에서라는 뜻이다. '그것을 꿰뚫어 안다'는 것은 그 식주를 꿰뚫어 아는 것이다. '그것의 일어남'에 대해서는 "무명이 일어남으로써 물질이 일어난다"는 등의 방식으로 그 식주의 일어남을 꿰뚫어 안다. '그것의 사라짐'에 대해서는 "무명이 소멸함으로써 물질이 소멸한다"는 등의 방식으로 그 식주의 사라짐을 안다. '달콤함'이란 물질을 조건으로... 중략... 식을 조건으로 일어나는 즐거움과 기쁨, 이것이 식의 달콤함이라는 식으로 그 식주의 달콤함을 안다. '재난'이란 물질이... 중략... 식이 무상하고 괴로움이며 변하는 성질인 것, 이것이 식의 재난이라는 식으로 그 식주의 재난을 안다. '벗어남'이란 물질에 대하여... 중략... 식에 대하여 탐욕을 다스리고 탐욕을 버리는 것, 이것이 식의 벗어남이라는 식으로 그 식주의 벗어남을 안다. '그것이 그에게 적절한가'라는 것은 그 비구가 그 식주를 갈애, 자만, 사견에 의해 '이것은 나다' 혹은 '이것은 내 것이다'라고 기뻐하는 것이 적절한가라는 뜻이다. 이와 같은 방법으로 모든 경우에 대해 알아야 한다. 단, 물질이 없는 곳에서는 네 가지 무더기(사온)를 통해, 식이 없는 곳에서는 한 가지 무더기(일온)를 통해 일어남을 연결해야 한다. 그리고 여기서는 "음식이 일어남으로써, 음식이 소멸함으로써"라는 구절은 연결하지 않아야 한다.

Yato kho, ānanda, bhikkhūti yadā kho ānanda, bhikkhu. Anupādā vimuttoti catūhi upādānehi aggahetvā vimutto. Paññāvimuttoti paññāya vimutto. Aṭṭha vimokkhe asacchikatvā paññābaleneva nāmakāyassa ca rūpakāyassa ca appavattiṃ katvā vimuttoti attho. So sukkhavipassako ca paṭhamajjhānādīsu aññatarasmiṃ ṭhatvā arahattaṃ patto [Pg.103] cāti pañcavidho. Vuttampi cetaṃ – ‘‘katamo ca puggalo paññāvimutto? Idhekacco puggalo na heva kho aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti, ayaṃ vuccati puggalo paññāvimutto’’ti (pu. pa. 15).

"아난다여, 비구가..."란 "아난다여, 비구가 언제..."라는 뜻이다. '취착 없이 해탈한 자'란 네 가지 취착으로 붙잡지 않고 해탈한 자이다. '통찰로 해탈한 자'란 통찰력으로 해탈한 자를 말한다. 여덟 가지 해탈을 직접 체험하지 못했으나 통찰의 힘만으로 명색의 발생을 멈추게 하여 해탈했다는 뜻이다. 그는 마른 위빳사나 수행자이거나 제1선 등 어느 하나의 선정에 머물다 아라한과에 도달한 자 등 다섯 종류가 있다. 이에 대해 "어떤 사람이 통찰로 해탈한 자인가? 여기 어떤 사람은 여덟 가지 해탈을 몸으로 접촉하여 머물지는 않으나, 통찰로써 보고 그의 번뇌들이 소멸되었다. 이 사람을 통찰로 해탈한 자라 한다"고 말씀하셨다.

Aṭṭhavimokkhavaṇṇanā

여덟 가지 해탈에 대한 설명

129. Evaṃ ekassa bhikkhuno nigamanañca nāmañca dassetvā itarassa dassetuṃ aṭṭha kho imetiādimāha. Tattha vimokkhoti kenaṭṭhena vimokkho? Adhimuccanaṭṭhena. Ko panāyaṃ adhimuccanaṭṭho nāma? Paccanīkadhammehi ca suṭṭhu muccanaṭṭho, ārammaṇe ca abhirativasena suṭṭhu muccanaṭṭho, pituaṅke vissaṭṭhaṅgapaccaṅgassa dārakassa sayanaṃ viya aniggahitabhāvena nirāsaṅkatāya ārammaṇe pavattīti vuttaṃ hoti. Ayaṃ panattho pacchime vimokkhe natthi, purimesu sabbesu atthi.

129. 이와 같이 한 비구(통찰해탈자)의 결론과 이름을 보이신 뒤, 다른 비구(양면해탈자)를 보이시기 위해 "아난다여, 이 여덟 가지가..." 등을 말씀하셨다. 거기서 '해탈(vimokkha)'이란 어떤 의미에서 해탈인가? 확신(adhimuccana)의 의미에서이다. 이 확신의 의미란 무엇인가? 반대되는 법들로부터 완전히 벗어난다는 의미이며, 대상에 몰입하는 힘으로 완전히 해탈한다는 의미이다. 마치 아버지의 품에 팔다리를 늘어뜨리고 누워 있는 아이처럼, 반대되는 법들에 눌리지 않고 두려움 없이 대상에서 작용하는 것을 말한다. 그러나 이 의미는 마지막 해탈(멸진정)에는 없으며, 그 앞의 모든 해탈에는 존재한다.

Rūpī rūpāni passatīti ettha ajjhattaṃ kesādīsu nīlakasiṇādīsu nīlakasiṇādivasena uppāditaṃ rūpajjhānaṃ rūpaṃ, tadassatthīti rūpī. Bahiddhā rūpāni passatīti bahiddhāpi nīlakasiṇādīni rūpāni jhānacakkhunā passati. Iminā ajjhattabahiddhāvatthukesu kasiṇesu uppāditajjhānassa puggalassa cattāri rūpāvacarajjhānāni dassitāni. Ajjhattaṃ arūpasaññīti ajjhattaṃ na rūpasaññī, attano kesādīsu anuppāditarūpāvacarajjhānoti attho. Iminā bahiddhā parikammaṃ katvā bahiddhāva uppāditajjhānassa puggalassa rūpāvacarajjhānāni dassitāni.

'색을 가진 자가 색들을 본다'에서, 안으로 자신의 머리카락 등에 대해 청색 카시나 등의 방식으로 일으킨 색계 선정의 색이 그에게 있으므로 '색을 가진 자(rūpī)'라고 한다. '밖으로 색들을 본다'는 것은 밖으로도 청색 카시나 등의 색들을 선정의 눈으로 본다는 뜻이다. 이것으로 안팎의 대상을 가진 카시나에서 선정을 일으킨 사람의 네 가지 색계 선정을 보이셨다. '안으로 색이 없다는 인식을 가진 자'란 안으로 색에 대한 인식이 없는 것, 즉 자신의 머리카락 등에 대해 색계 선정을 일으키지 않았다는 뜻이다. 이것으로 밖에서 예비 수행을 하여 밖에서만 선정을 일으킨 사람의 색계 선정을 보이셨다.

Subhantveva adhimutto hotīti iminā suvisuddhesu nīlādīsu vaṇṇakasiṇesu jhānāni dassitāni. Tattha kiñcāpi antoappanāyaṃ subhanti ābhogo natthi, yo pana visuddhaṃ subhaṃ kasiṇamārammaṇaṃ karitvā viharati, so yasmā subhanti adhimutto hotīti vattabbataṃ āpajjati, tasmā evaṃ desanā katā. Paṭisambhidāmagge pana – ‘‘kathaṃ subhantveva adhimutto hotīti vimokkho? Idha bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati…pe… mettāya bhāvitattā sattā appaṭikūlā honti. Karuṇā, muditā, upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati…pe… upekkhāya bhāvitattā sattā appaṭikūlā [Pg.104] honti. Evaṃ subhaṃ tveva adhimutto hotīti vimokkho’’ti (paṭi. ma. 1.212) vuttaṃ.

'아름다운 것에만 전념한다'는 이 문구는 매우 청정한 청색 등의 색깔 까시나들에서의 선정들을 나타냅니다. 거기서 비록 본삼매(appanā)의 상태에서는 '아름답다'는 전념(ābhogo)이 없으나, 청정하고 아름다운 까시나를 대상으로 하여 머무는 자는 '아름다운 것에 전념한다'라고 말할 수 있는 상태에 이르기 때문에 이와 같이 설해진 것입니다. 한편 빠띠삼비다막가에서는 '어떻게 아름다운 것에만 전념하는 해탈이 있는가? 여기 비구는 자애와 함께하는 마음으로 한 방향을 가득 채워 머물며... 자애를 닦았기 때문에 중생들이 혐오스럽지 않게 된다. 연민, 기쁨, 평온과 함께하는 마음으로 한 방향을 가득 채워 머물며... 평온을 닦았기 때문에 중생들이 혐오스럽지 않게 된다. 이와 같이 아름다운 것에만 전념하는 해탈이 있다'라고 설해졌습니다.

Sabbaso rūpasaññānantiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ sabbaṃ visuddhimagge vuttameva. Ayaṃ aṭṭhamo vimokkhoti ayaṃ catunnaṃ khandhānaṃ sabbaso visuddhattā vimuttattā aṭṭhamo uttamo vimokkho nāma.

'모든 면에서 물질에 대한 지각을[넘어서]' 등의 구절에서 설명해야 할 모든 내용은 위숫디막가(청정도론)에서 이미 설명한 바와 같습니다. '이것이 여덟 번째 해탈이다'라는 것은 네 가지 무더기(색온을 제외한 4온)가 모든 면에서 청정해지고 해탈했기 때문에 여덟 번째의 수승한 해탈이라 이름하는 것입니다.

130. Anulomanti ādito paṭṭhāya yāva pariyosānā. Paṭilomanti pariyosānato paṭṭhāya yāva ādito. Anulomapaṭilomanti idaṃ atipaguṇattā samāpattīnaṃ aṭṭhatvāva ito cito ca sañcaraṇavasena vuttaṃ. Yatthicchakanti okāsaparidīpanaṃ, yattha yattha okāse icchati. Yadicchakanti samāpattidīpanaṃ, yaṃ yaṃ samāpattiṃ icchati. Yāvaticchakanti addhānaparicchedadīpanaṃ, yāvatakaṃ addhānaṃ icchati. Samāpajjatīti taṃ taṃ samāpattiṃ pavisati. Vuṭṭhātīti tato uṭṭhāya tiṭṭhati.

130. '순차적으로(anuloma)'란 처음부터 끝까지를 의미합니다. '역차적으로(patiloma)'란 끝에서부터 처음까지를 의미합니다. '순차적-역차적으로'라는 이 표현은 증득(samāpatti)들이 매우 익숙해져서 어느 한 증득에 멈추지 않고 여기저기로 자유롭게 옮겨 다니는 방식에 의해 설해진 것입니다. '원하는 곳에서(yatthicchakaṃ)'는 장소를 나타내는 것으로, 원하는 곳마다를 말합니다. '원하는 선정을(yadicchakaṃ)'은 증득을 나타내는 것으로, 원하는 증득마다를 말합니다. '원하는 만큼(yāvaticchakaṃ)'은 시간의 한정을 나타내는 것으로, 원하는 만큼의 시간을 말합니다. '증득한다'는 것은 그 증득에 들어가는 것이며, '출정한다'는 것은 그곳에서 나와 머무는 것입니다.

Ubhatobhāgavimuttoti dvīhi bhāgehi vimutto, arūpasamāpattiyā rūpakāyato vimutto, maggena nāmakāyato vimuttoti. Vuttampi cetaṃ –

'양면해탈자(ubhatobhāgavimutta)'란 두 부분에서 해탈한 자를 말하며, 무색계 증득을 통해 물질적 몸(rūpakāya)으로부터 해탈하고, 도(magga)를 통해 정신적 몸(nāmakāya)으로부터 해탈한 자를 의미합니다. 이에 대해 다음과 같이 설해졌습니다.

‘‘Accī yathā vātavegena khittā, (upasivāti bhagavā)Atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ;

Evaṃ munī nāmakāyā vimutto,Atthaṃ paleti na upeti saṅkha’’nti. (su. ni. 1080);

"바람의 힘에 날려간 불꽃이 사라져서 명칭을 얻지 못하듯이, 그와 같이 성자는 정신적 몸에서 해탈하여 사라져서 명칭을 얻지 못하네."

So panesa ubhatobhāgavimutto ākāsānañcāyatanādīsu aññatarato uṭṭhāya arahattaṃ patto ca anāgāmī hutvā nirodhā uṭṭhāya arahattaṃ patto cāti pañcavidho. Keci pana – ‘‘yasmā rūpāvacaracatutthajjhānampi duvaṅgikaṃ upekkhāsahagataṃ, arūpāvacarajjhānampi tādisameva. Tasmā rūpāvacaracatutthajjhānato uṭṭhāya arahattaṃ pattopi ubhatobhāgavimutto’’ti.

이 양면해탈자는 공무변처정 등의 어느 하나에서 출정하여 아라한과에 도달한 자와, 아나함이 된 후 멸진정에서 출정하여 아라한과에 도달한 자 등 다섯 가지 종류가 있습니다. 한편 어떤 이들은 '색계 제4선 또한 두 가지 요소를 갖추고 평온과 함께하며, 무색계 선정 또한 그와 같기 때문에, 색계 제4선에서 출정하여 아라한과를 얻은 자도 양면해탈자이다'라고 말합니다.

Ayaṃ pana ubhatobhāgavimuttapañho heṭṭhā lohapāsāde samuṭṭhahitvā tipiṭakacūḷasumanattherassa vaṇṇanaṃ nissāya cirena vinicchayaṃ patto[Pg.105]. Girivihāre kira therassa antevāsiko ekassa piṇḍapātikassa mukhato taṃ pañhaṃ sutvā āha – ‘‘āvuso, heṭṭhālohapāsāde amhākaṃ ācariyassa dhammaṃ vaṇṇayato na kenaci sutapubba’’nti. Kiṃ pana, bhante, thero avacāti? Rūpāvacaracatutthajjhānaṃ kiñcāpi duvaṅgikaṃ upekkhāsahagataṃ kilese vikkhambheti, kilesānaṃ pana āsannapakkhe virūhanaṭṭhāne samudācarati. Ime hi kilesā nāma pañcavokārabhave nīlādīsu aññataraṃ ārammaṇaṃ upanissāya samudācaranti, rūpāvacarajjhānañca taṃ ārammaṇaṃ na samatikkamati. Tasmā sabbaso rūpaṃ nivattetvā arūpajjhānavasena kilese vikkhambhetvā arahattaṃ pattova ubhatobhāgavimuttoti, idaṃ āvuso thero avaca. Idañca pana vatvā idaṃ suttaṃ āhari – ‘‘katamo ca puggalo ubhatobhāgavimutto. Idhekacco puggalo aṭṭhavimokkhe kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti, ayaṃ vuccati puggalo ubhatobhāgavimutto’’ti (pu. pa. 24).

이 양면해탈자에 대한 문제는 하층 로하빠사다(구리궁전)에서 제기되어 띠삐따까 쭐라수마나 어른 스님의 해설을 의지해 오랜 시간 뒤에 결론이 내려졌습니다. 전해오는 이야기에 따르면, 기리 위하라에 있던 어른 스님의 상좌가 한 걸식 수행자의 입으로부터 그 문제를 듣고 말하기를, '도반이여, 하층 로하빠사다에서 우리 스승님께서 법을 해설하실 때 누구도 그런 설명을 들어본 적이 없습니다'라고 했습니다. '스님, 그러면 어른 스님께서는 무엇이라 말씀하셨습니까?' (상좌가 답하기를) '색계 제4선이 비록 두 가지 요소를 갖추고 평온과 함께하며 번뇌를 억누르기는 하지만, 번뇌가 자라나는 가까운 영역에서 활동합니다. 왜냐하면 이 번뇌라는 것은 오온의 존재(pañcavokārabhava) 내에서 청색 등의 어느 한 대상을 의지하여 일어나는데, 색계 선정은 그 대상을 벗어나지 못하기 때문입니다. 그러므로 물질을 완전히 소멸시키고 무색계 선정의 힘으로 번뇌를 억누른 뒤 아라한과에 도달한 자만이 양면해탈자입니다'라고 어른 스님께서 말씀하셨습니다. 그리고 이 말을 한 뒤 이 경전 구절을 인용하셨습니다. '어떠한 사람이 양면해탈자인가? 여기 어떤 사람이 여덟 가지 해탈을 몸으로 접하여 머물고, 지혜로써 보아 번뇌들이 다한 경우이다. 이 사람을 양면해탈자라 한다.'

Imāya ca ānanda ubhatobhāgavimuttiyāti ānanda ito ubhatobhāgavimuttito. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

'아난다여, 이 양면해탈로'라는 것은 아난다여, 이 양면해탈보다 더 수승하거나 탁월한 양면해탈은 없다는 뜻입니다. 나머지는 모든 곳에서 의미가 명확합니다.

Iti sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ

이와 같이 수망갈라빌라시니 디가니까야 주석서 중에서

Mahānidānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

대인연경의 해설이 끝났다.

3. Mahāparinibbānasuttavaṇṇanā

3. 대반열반경의 해설

131. Evaṃ [Pg.106] me sutanti mahāparinibbānasuttaṃ. Tatrāyamanupubbapadavaṇṇanā – gijjhakūṭeti gijjhā tassa kūṭesu vasiṃsu, gijjhasadisaṃ vā tassa kūṭaṃ atthīti gijjhakūṭo, tasmiṃ gijjhakūṭe. Abhiyātukāmoti abhibhavanatthāya yātukāmo. Vajjīti vajjirājāno. Evaṃmahiddhiketi evaṃ mahatiyā rājiddhiyā samannāgate, etena nesaṃ samaggabhāvaṃ kathesi. Evaṃmahānubhāveti evaṃ mahantena ānubhāvena samannāgate, etena nesaṃ hatthisippādīsu katasikkhataṃ kathesi, yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘sikkhitā vatime licchavikumārakā, susikkhitā vatime licchavikumārakā, yatra hi nāma sukhumena tāḷacchiggalena asanaṃ atipātayissanti poṅkhānupoṅkhaṃ avirādhita’’nti (saṃ. ni. 5.1115). Ucchecchāmīti ucchindissāmi. Vināsessāmīti nāsessāmi, adassanaṃ pāpessāmi. Anayabyasananti ettha na ayoti anayo, avaḍḍhiyā etaṃ nāmaṃ. Hitañca sukhañca viyassati vikkhipatīti byasanaṃ, ñātipārijuññādīnaṃ etaṃ nāmaṃ. Āpādessāmīti pāpayissāmi.

131. '이와 같이 나는 들었다'는 대반열반경(Mahāparinibbānasutta)입니다. 여기에 차례대로 단어에 대한 해설이 있습니다. '깃자꾸따(영취산)에서'란 독수리(gijjhā)들이 그 산봉우리들에 살았거나, 혹은 그 봉우리가 독수리처럼 생겼기에 영취산이라 하며, 그 영취산에서라는 뜻입니다. '정벌하고자(abhiyātukāmo)'는 제압하기 위해 가고자 한다는 뜻입니다. '왓지'는 왓지의 왕들을 말합니다. '이처럼 큰 신통력을 가진 자들을'은 이처럼 큰 왕의 위력을 갖춘 자들을 뜻하며, 이것으로 그들의 단합된 상태를 말했습니다. '이처럼 큰 위력을 가진 자들을'은 이처럼 큰 위엄을 갖춘 자들을 뜻하며, 이것으로 그들이 코끼리 다루는 기술 등에 숙달된 상태를 말했습니다. 이에 관해 '이 릿차비 왕자들은 참으로 훈련되었구나... 화살 구멍을 통해 화살을 연달아 쏘아 맞히는구나'라고 설해진 바 있습니다. '뿌리 뽑으리라(ucchecchāmi)'는 종자를 끊어버리겠다는 뜻입니다. '멸망시키리라(vināsessāmi)'는 파멸시키고 보이지 않게 하겠다는 뜻입니다. '재앙과 불행(anayabyasana)'에서 '아나야(anaya)'는 이익(aya)이 아니라는 뜻으로 번영하지 못함의 이름입니다. '비야사나(byasana)'는 이익과 행복을 흩어버리는 것이라는 뜻으로 친척들의 파멸 등에 대한 이름입니다. '빠뜨리리라(āpādessāmi)'는 도달하게 하겠다는 뜻입니다.

Iti kira so ṭhānanisajjādīsu imaṃ yuddhakathameva katheti, gamanasajjā hothāti evaṃ balakāyaṃ āṇāpeti. Kasmā? Gaṅgāyaṃ kira ekaṃ paṭṭanagāmaṃ nissāya aḍḍhayojanaṃ ajātasattuno āṇā, aḍḍhayojanaṃ licchavīnaṃ. Ettha pana āṇāpavattiṭṭhānaṃ hotīti attho. Tatrāpi ca pabbatapādato mahagghabhaṇḍaṃ otarati. Taṃ sutvā – ‘‘ajja yāmi, sve yāmī’’ti ajātasattuno saṃvidahantasseva licchavirājāno samaggā sammodamānā puretaraṃ gantvā sabbaṃ gaṇhanti. Ajātasattu pacchā āgantvā taṃ pavattiṃ ñatvā kujjhitvā gacchati. Te punasaṃvaccharepi tatheva karonti. Atha so balavāghātajāto tadā evamakāsi.

이와 같이 그(아자타삿투 왕)는 서 있거나 앉아 있는 등의 모든 자세에서 오직 이 전쟁에 관한 이야기만을 하며, "출정 준비를 하라"고 군대에 명령을 내렸다. 왜 그러했는가? 전해오는 바에 의하면, 갠지스강 근처의 한 항구 마을을 중심으로 반 유조나(yojana) 거리는 아자타삿투 왕의 통치권이 미치는 곳이었고, 나머지 반 유조나는 리차비족 왕들의 통치권이 미치는 곳이었다. 즉, 이곳은 두 세력의 권한이 미치는 경계 지점이었다. 그런데 그곳 산기슭에서 값비싼 물건들이 내려오곤 했다. 아자타삿투 왕이 그 소식을 듣고 "오늘 가겠다, 내일 가겠다"라며 준비하고 있는 사이에, 리차비 왕들은 단결하고 기뻐하며 그보다 먼저 가서 모든 물건을 차지해 버렸다. 아자타삿투 왕은 나중에 도착하여 그 사실을 알고는 화를 내며 돌아갔다. 다음 해에도 그들은 이와 같이 행동했다. 그러자 그는 강한 원한을 품게 되었고, 그때 이와 같이 행한 것이다.

Tato cintesi – ‘‘gaṇena saddhiṃ yuddhaṃ nāma bhāriyaṃ, ekopi moghappahāro nāma natthi, ekena kho pana paṇḍitena saddhiṃ mantetvā karonto nipparādho hoti, paṇḍito ca satthārā sadiso natthi, satthā ca avidūre dhuravihāre vasati, handāhaṃ pesetvā pucchāmi[Pg.107]. Sace me gatena koci attho bhavissati, satthā tuṇhī bhavissati, anatthe pana sati kiṃ rañño tattha gamanenāti vakkhatī’’ti. So vassakārabrāhmaṇaṃ pesesi. Brāhmaṇo gantvā bhagavato etamatthaṃ ārocesi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho rājā…pe… āpādessāmī’’ti.

그 후에 그는 이렇게 생각했다. "대중(연합군)과 더불어 전쟁을 한다는 것은 매우 무거운 짐이며, 단 한 번의 헛된 공격도 용납되지 않는다. 그러나 한 현자와 상의하여 행한다면 허물이 없을 것이다. 그런데 부처님과 같은 현자는 없으며, 부처님께서는 머지않은 주된 사원에 머물고 계신다. 자, 내가 사람을 보내어 여쭈어보리라. 만약 내가 가는 것에 어떤 이익이 있다면 부처님께서는 침묵하실 것이요, 만약 이익이 없다면 '왕이 그곳에 가는 것이 무슨 이익이 있겠는가?'라고 말씀하실 것이다." 그리하여 그는 밧사카라 바라문을 보냈다. 바라문은 가서 부처님께 이 사실을 고했다. 그로 인해 "그때 왕은... (중략) ...굴복시키리라"고 말씀하신 것이다.

Rājaaparihāniyadhammavaṇṇanā

왕들의 불퇴전법(쇠퇴하지 않는 법)에 대한 설명

134. Bhagavantaṃ bījayamānoti thero vattasīse ṭhatvā bhagavantaṃ bījati, bhagavato pana sītaṃ vā uṇhaṃ vā natthi. Bhagavā brāhmaṇassa vacanaṃ sutvā tena saddhiṃ amantetvā therena saddhiṃ mantetukāmo kinti te, ānanda, sutantiādimāha. Abhiṇhaṃ sannipātāti divasassa tikkhattuṃ sannipatantāpi antarantarā sannipatantāpi abhiṇhaṃ sannipātāva. Sannipātabahulāti hiyyopi sannipatimhā, purimadivasampi sannipatimhā, puna ajja kimatthaṃ sannipatitā homāti vosānaṃ anāpajjantā sannipātabahulā nāma honti. Yāvakīvañcāti yattakaṃ kālaṃ. Vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihānīti – abhiṇhaṃ asannipatantā hi disāvidisāsu āgataṃ sāsanaṃ na suṇanti, tato – ‘‘asukagāmasīmā vā nigamasīmā vā ākulā, asukaṭṭhāne corā vā pariyuṭṭhitā’’ti na jānanti, corāpi ‘‘pamattā rājāno’’ti ñatvā gāmanigamādīni paharantā janapadaṃ nāsenti. Evaṃ rājūnaṃ parihāni hoti. Abhiṇhaṃ sannipatantā pana taṃ taṃ pavattiṃ suṇanti, tato balaṃ pesetvā amittamaddanaṃ karonti, corāpi – ‘‘appamattā rājāno, na sakkā amhehi vaggabandhehi vicaritu’’nti bhijjitvā palāyanti. Evaṃ rājūnaṃ vuddhi hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā no parihānī’’ti. Tattha pāṭikaṅkhāti icchitabbā, avassaṃ bhavissatīti evaṃ daṭṭhabbāti attho.

134. '부처님께 부채질을 해 드리는'이라는 말은 아난다 장로가 시봉의 의무를 다하며 부처님께 부채질을 해 드리는 것을 뜻한다. 그러나 부처님께는 추위나 더위가 없다. 부처님께서는 바라문의 말을 들으시고 그와 대화하시는 대신, 장로와 대화하고자 하여 "아난다야, 너는 이렇게 들었느냐" 등으로 시작되는 말씀을 하셨다. '자주 모이는 것(Abhiṇhaṃ sannipātā)'이란 하루에 세 번 모이거나 때때로 모이는 것이니, 곧 끊임없이 모이는 것을 말한다. '모이기를 즐기는 것(Sannipātabahulā)'이란 "어제도 모였고 그제도 모였는데, 오늘 또 무슨 일로 모이는가?"라며 뒤로 물러나지 않고 모이는 이들을 모이기를 즐기는 자들이라 한다. '...하는 한(Yāvakīvañcā)'은 '그 기간 동안'을 의미한다. "아난다야, 밧지족에게는 번영만이 기대되고 쇠퇴는 없을 것이다"라는 대목에 대해 설명하자면, 자주 모이지 않는 이들은 사방에서 들려오는 소식을 듣지 못한다. 그리하여 "어느 마을의 경계나 어느 성읍의 경계가 어지럽다"거나 "어느 곳에 도적들이 일어났다"는 것을 알지 못한다. 도적들 또한 "왕들이 방일하다"는 것을 알고 마을과 성읍 등을 습격하여 지방을 황폐하게 만든다. 이와 같이 왕들에게 쇠퇴가 일어난다. 그러나 자주 모이는 이들은 그러한 소식들을 듣게 되며, 그로 인해 군대를 보내어 원수들을 제압한다. 도적들 또한 "왕들이 방일하지 않으니 우리가 무리를 지어 다닐 수 없다"라고 말하며 흩어져 달아난다. 이와 같이 왕들에게 번영이 일어난다. 그러므로 "아난다야, 밧지족에게는 번영만이 기대되고 쇠퇴는 없을 것이다"라고 말씀하신 것이다. 여기서 '기대된다(pāṭikaṅkhā)'는 것은 원해 마땅한 것이며, 반드시 일어날 것임을 이와 같이 알아야 한다는 뜻이다.

Samaggātiādīsu sannipātabheriyā niggatāya – ‘‘ajja me kiccaṃ atthi, maṅgalaṃ atthī’’ti vikkhepaṃ karontā na samaggā sannipatanti nāma. Bherisaddaṃ pana sutvāva bhuñjantāpi alaṅkariyamānāpi vatthāni nivāsentāpi aḍḍhabhuttā vā aḍḍhālaṅkatā vā vatthaṃ nivāsayamānā vā sannipatantā samaggā sannipatanti nāma. Sannipatitā pana cintetvā mantetvā kattabbaṃ katvā ekatova avuṭṭhahantā [Pg.108] na samaggā vuṭṭhahanti nāma. Evaṃ vuṭṭhitesu hi ye paṭhamaṃ gacchanti, tesaṃ evaṃ hoti – ‘‘amhehi bāhirakathāva sutā, idāni vinicchayakathā bhavissatī’’ti. Ekato vuṭṭhahantā pana samaggā vuṭṭhahanti nāma. Apica – ‘‘asukaṭṭhānesu gāmasīmā vā nigamasīmā vā ākulā, corā pariyuṭṭhitā’’ti sutvā – ‘‘ko gantvā imaṃ amittamaddanaṃ karissatī’’ti vutte – ‘‘ahaṃ paṭhamaṃ, ahaṃ paṭhama’’nti vatvā gacchantāpi samaggā vuṭṭhahanti nāma. Ekassa pana kammante osīdamāne sesā rājāno puttabhātaro pesetvā tassa kammantaṃ upatthambhayamānāpi, āgantukarājānaṃ – ‘‘asukassa gehaṃ gacchatu, asukassa gehaṃ gacchatū’’ti avatvā sabbe ekato saṅgaṇhantāpi, ekassa maṅgale vā roge vā aññasmiṃ vā pana tādise sukhadukkhe uppanne sabbe tattha sahāyabhāvaṃ gacchantāpi samaggā vajjikaraṇīyāni karonti nāma.

'화합하여(Samaggā)' 등의 대목에서, 소집을 알리는 북소리가 울렸을 때 "오늘 내게 할 일이 있다, 오늘 내게 경사가 있다"라며 핑계를 대어 흩어지는 자들은 화합하여 모이는 것이 아니다. 그러나 북소리를 듣자마자 식사 중이거나 몸을 단장하던 중이거나 옷을 입던 중이더라도, 반만 먹었거나 반만 단장했거나 옷을 입는 중일지라도 즉시 모이는 이들이 화합하여 모이는 자들이다. 또한 모여서 생각하고 상의하여 해야 할 일을 마친 뒤, 한꺼번에 일어나지 않는 자들은 화합하여 일어나는 것이 아니다. 이와 같이 일어날 때 먼저 나가는 이들이 있으면, (남은 이들에게) "우리는 겉도는 이야기만 들었는데 이제 결정적인 이야기가 나오겠지" 하는 생각이 들게 하기 때문이다. 그러나 한꺼번에 일어나는 이들이 화합하여 일어나는 자들이다. 더욱이 "어느 곳의 마을이나 성읍 경계가 어지럽고 도적들이 일어났다"는 소식을 듣고 "누가 가서 이 원수들을 제압하겠는가?"라고 물었을 때, "내가 먼저 가겠다, 내가 먼저 가겠다"라고 말하며 나가는 이들 또한 화합하여 일어나는 자들이다. 또한 어느 한 왕의 사업이 쇠퇴할 때 나머지 왕들이 아들이나 형제를 보내어 그 사업을 도와주는 것이나, 새로 온 왕에게 "누구의 집으로 가라, 누구의 집으로 가라"고 말하지 않고 모두가 함께 환대하는 것이나, 한 왕에게 경사나 질병 또는 그와 같은 즐거움과 괴로움이 생겼을 때 모두가 그곳에 가서 동료로서 함께하는 것 등이 모두 화합하여 밧지족의 도리를 다하는 것이다.

Apaññattantiādīsu pubbe akataṃ suṅkaṃ vā baliṃ vā daṇḍaṃ vā āharāpentā apaññattaṃ paññapenti nāma. Porāṇapaveṇiyā āgatameva pana anāharāpentā paññattaṃ samucchindanti nāma. Coroti gahetvā dassite avicinitvāva chejjabhejjaṃ anusāsentā porāṇaṃ vajjidhammaṃ samādāya na vattanti nāma. Tesaṃ apaññattaṃ paññapentānaṃ abhinavasuṅkādīhi pīḷitā manussā – ‘‘atiupaddutamha, ko imesaṃ vijite vasissatī’’ti paccantaṃ pavisitvā corā vā corasahāyā vā hutvā janapadaṃ paharanti. Paññattaṃ samucchindantānaṃ paveṇīāgatāni suṅkādīni agaṇhantānaṃ koso parihāyati. Tato hatthiassabalakāyaorodhādayo yathānibaddhaṃ vaṭṭaṃ alabhamānā thāmena balena parihāyanti. Te neva yuddhakkhamā honti, na pāricariyakkhamā. Porāṇaṃ vajjidhammaṃ samādāya avattantānaṃ vijite manussā – ‘‘amhākaṃ puttaṃ pitaraṃ bhātaraṃ acoraṃyeva coroti katvā chindiṃsu bhindiṃsū’’ti kujjhitvā paccantaṃ pavisitvā corā vā corasahāyā vā hutvā janapadaṃ paharanti, evaṃ rājūnaṃ parihāni hoti, paññattaṃ paññapentānaṃ pana ‘‘paveṇīāgatameva rājāno karontī’’ti manussā haṭṭhatuṭṭhā kasivāṇijjādike kammante sampādenti. Paññattaṃ asamucchindantānaṃ paveṇīāgatāni suṅkādīni gaṇhantānaṃ [Pg.109] koso vaḍḍhati, tato hatthiassabalakāyaorodhādayo yathānibaddhaṃ vaṭṭaṃ labhamānā thāmabalasampannā yuddhakkhamā ceva pāricariyakkhamā ca honti.

'제정되지 않은 것을 제정한다'는 등의 구절에서, 이전에는 없던 관세(suṅkaṃ)나 세금(baliṃ) 혹은 벌금(daṇḍaṃ)을 거두게 하는 왕들은 제정되지 않은 새로운 법도를 제정하는 자들이라 한다. 반면에 옛 관습으로 전해 내려오던 관세 등을 거두지 않는 왕들은 제정된 법도를 폐지하는 자들이라 한다. '도둑이다'라고 잡아온 자를 조사하지도 않고 처형이나 형벌을 판결하는 왕들은 옛 왓지 법도(vajjidhammaṃ)를 지켜 행하지 않는 자들이다. 제정되지 않은 새로운 관세 등에 억눌린 사람들은 '우리는 너무나 심한 억압을 당하고 있다. 누가 이 왕들의 영토에서 살 수 있겠는가?'라고 말하며 변방으로 들어가 도둑이나 도둑의 무리가 되어 마을을 공격한다. 제정된 법도를 폐지하여 관습적으로 내려오던 관세 등을 거두지 않는 왕들은 국고(koso)가 줄어든다. 그로 인해 코끼리 부대, 말 부대, 군사, 후궁 등이 정해진 봉급(vaṭṭaṃ)을 받지 못해 기력과 힘이 쇠퇴한다. 그들은 전쟁을 수행할 수도 없고 왕을 모실 수도 없게 된다. 옛 왓지 법도를 지키지 않는 왕들의 영토에서 사람들은 '우리의 아들, 아버지, 형제를 도둑이 아닌데도 도둑이라 하여 죽이고 해쳤다'고 분노하며 변방으로 들어가 도둑이나 그 무리가 되어 마을을 공격하니, 이와 같이 왕들에게 쇠퇴가 일어난다. 반면 제정된 법도를 시행하는 경우에는 사람들이 '왕들께서 관습에 따라 행하신다'며 기뻐하며 농사와 상업 등의 일을 완수한다. 제정된 법도를 폐지하지 않고 관습적인 관세 등을 거두는 왕들의 국고는 증대하며, 그로 인해 코끼리 부대와 군사, 후궁 등이 봉급을 받아 힘이 넘치고 전쟁과 봉사에 능하게 된다.

Porāṇaṃ vajjidhammanti ettha pubbe kira vajjirājāno ‘‘ayaṃ coro’’ti ānetvā dassite ‘‘gaṇhatha naṃ cora’’nti avatvā vinicchayamahāmattānaṃ denti. Te vinicchinitvā sace acoro hoti, vissajjenti. Sace coro, attanā kiñci avatvā vohārikānaṃ denti. Tepi acoro ce, vissajjenti. Coro ce, suttadharānaṃ denti. Tepi vinicchinitvā acoro ce, vissajjenti. Coro ce, aṭṭhakulikānaṃ denti. Tepi tatheva katvā senāpatissa, senāpati uparājassa, uparājā rañño, rājā vinicchinitvā acoro ce, vissajjeti. Sace pana coro hoti, paveṇīpotthakaṃ vācāpeti. Tattha – ‘‘yena idaṃ nāma kataṃ, tassa ayaṃ nāma daṇḍo’’ti likhitaṃ. Rājā tassa kiriyaṃ tena samānetvā tadanucchavikaṃ daṇḍaṃ karoti. Iti etaṃ porāṇaṃ vajjidhammaṃ samādāya vattantānaṃ manussā na ujjhāyanti, ‘‘rājāno porāṇapaveṇiyā kammaṃ karonti, etesaṃ doso natthi, amhākaṃyeva doso’’ti appamattā kammante karonti. Evaṃ rājūnaṃ vuddhi hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihānī’’ti.

'옛 왓지의 법도'라는 것과 관련하여, 과거에 왓지의 왕들은 '이자가 도둑이다'라고 잡아왔을 때 '그 도둑을 잡아라'고 곧바로 말하지 않고 재판관들(vinicchayamahāmattānaṃ)에게 넘겼다. 재판관들이 심리하여 만약 도둑이 아니면 석방한다. 만약 도둑이면 스스로 아무 말도 하지 않고 법률가들(vohārikānaṃ)에게 넘긴다. 그들도 도둑이 아니면 석방하고, 도둑이면 성전 전승자들(suttadharānaṃ)에게 넘긴다. 그들도 심리하여 도둑이 아니면 석방하고, 도둑이면 여덟 가문의 위원들(aṭṭhakulikānaṃ)에게 넘긴다. 그들도 그와 같이 한 뒤 사령관(senāpatissa)에게, 사령관은 부왕(uparājassa)에게, 부왕은 왕에게 넘긴다. 왕은 심리하여 도둑이 아니면 석방한다. 만약 도둑이면 관습 법전(paveṇīpotthakaṃ)을 읽게 한다. 거기에는 '이러한 일을 저지른 자에게는 이러한 벌을 내린다'고 기록되어 있다. 왕은 그의 행위를 그 법전과 대조하여 그에 합당한 벌을 내린다. 이와 같이 옛 왓지의 법도를 따라 행할 때 사람들은 비난하지 않으며, '왕들께서는 옛 관습에 따라 일을 처리하신다. 이분들에게는 잘못이 없고 우리에게만 잘못이 있다'고 생각하며 방일하지 않고 생업에 종사한다. 이와 같이 왕들에게 번영이 있게 된다. 그래서 '아난다여, 왓지인들에게는 번영만이 기대될 뿐 쇠퇴는 없다'고 세존께서 말씀하신 것이다.

Sakkarontīti yaṃkiñci tesaṃ sakkāraṃ karontā sundarameva karonti. Garuṃ karontīti garubhāvaṃ paccupaṭṭhapetvāva karonti. Mānentīti manena piyāyanti. Pūjentīti nipaccakāraṃ dassenti. Sotabbaṃ maññantīti divasassa dve tayo vāre upaṭṭhānaṃ gantvā tesaṃ kathaṃ sotabbaṃ saddhātabbaṃ maññanti. Tattha ye evaṃ mahallakānaṃ rājūnaṃ sakkārādīni na karonti, ovādatthāya ca nesaṃ upaṭṭhānaṃ na gacchanti, te tehi vissaṭṭhā anovadiyamānā kīḷāpasutā rajjato parihāyanti. Ye pana tathā paṭipajjanti, tesaṃ mahallakarājāno – ‘‘idaṃ kātabbaṃ, idaṃ na kātabba’’nti porāṇaṃ paveṇiṃ ācikkhanti. Saṅgāmaṃ patvāpi – ‘‘evaṃ pavisitabbaṃ, evaṃ nikkhamitabba’’nti upāyaṃ dassenti. Te tehi ovadiyamānā yathāovādaṃ paṭipajjantā sakkonti rājappaveṇiṃ sandhāretuṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihānī’’ti.

'공경한다'는 것은 그들에게 어떠한 공경(sakkāraṃ)을 하더라도 훌륭하게 수행하는 것이다. '존중한다'는 것은 존중하는 마음을 확립하여 행하는 것이다. '존경한다'는 것은 마음으로 사랑하는 것이다. '숭배한다'는 것은 자신을 낮추는 예우를 보이는 것이다. '그들의 말을 들어야 한다고 생각한다'는 것은 하루에 두세 번씩 어른들의 거처에 가서 그분들의 말씀을 들어야 할 것, 믿어야 할 것으로 여기는 것이다. 그중에서 만약 젊은 왕들이 어른 왕들에게 공경 등을 하지 않고 훈계(ovāda)를 듣기 위해 가지 않는다면, 그들은 어른들에게 버림받고 가르침을 받지 못해 유흥에만 빠져 왕권에서 멀어지게 된다. 그러나 그와 같이 실천하는 자들에게 어른 왕들은 '이것은 해야 하고, 이것은 하지 말아야 한다'고 옛 관습(paveṇiṃ)을 알려준다. 전쟁에 임해서도 '이렇게 진격해야 하고, 이렇게 퇴각해야 한다'고 방책(upāya)을 보여준다. 그들은 어른들의 훈계를 받아 가르침대로 실천하며 왕실의 전통을 유지할 수 있게 된다. 그래서 '번영만이 기대될 뿐 쇠퇴는 없다'고 하신 것이다.

Kulitthiyoti [Pg.110] kulagharaṇiyo. Kulakumāriyoti anividdhā tāsaṃ dhītaro. Okkassa pasayhāti ettha ‘‘okkassā’’ti vā ‘‘pasayhā’’ti vā pasayhākārassevetaṃ nāmaṃ. ‘‘Ukkassā’’tipi paṭhanti. Tattha okkassāti avakassitvā ākaḍḍhitvā. Pasayhāti abhibhavitvā ajjhottharitvāti ayaṃ vacanattho. Evañhi karontānaṃ vijite manussā – ‘‘amhākaṃ gehe puttamātaropi, kheḷasiṅghāṇikādīni mukhena apanetvā saṃvaḍḍhitadhītaropi ime rājāno balakkārena gahetvā attano ghare vāsentī’’ti kupitā paccantaṃ pavisitvā corā vā corasahāyā vā hutvā janapadaṃ paharanti. Evaṃ akarontānaṃ pana vijite manussā appossukkā sakāni kammāni karontā rājakosaṃ vaḍḍhenti. Evamettha vuddhihāniyo veditabbā.

'가문의 여인들'이란 가문의 주부들을 말한다. '가문의 처녀들'이란 아직 시집가지 않은 그들의 딸들을 말한다. '강제로 잡아다가'라는 구절에서 '옥깟사(okkassā)' 혹은 '빠사야(pasayhā)'라는 말은 위력으로 제압하여 행하는 것을 뜻하는 이름이다. '욱깟사(ukkassā)'라고 읽기도 한다. 여기서 '옥깟사'는 끌어당기고 잡아채는 것이며, '빠사야'는 압도하고 짓누르는 것이라는 뜻이다. 참으로 이와 같이 행하는 왕들의 영토에서 사람들은 '우리 집에서 자식의 어머니나, 지극정성으로 키운 딸들까지도 이 왕들이 강제로 잡아다가 자기 집에 살게 한다'고 분노하여 변방으로 들어가 도둑이나 그 무리가 되어 마을을 공격한다. 그러나 이와 같이 하지 않는 왕들의 영토에서 사람들은 근심 없이 자기 일을 하며 국고를 증대시킨다. 이와 같이 여기서 번영과 쇠퇴의 원리를 알아야 한다.

Vajjīnaṃ vajjicetiyānīti vajjirājūnaṃ vajjiraṭṭhe cittīkataṭṭhena cetiyānīti laddhanāmāni yakkhaṭṭhānāni. Abbhantarānīti antonagare ṭhitāni. Bāhirānīti bahinagare ṭhitāni. Dinnapubbanti pubbe dinnaṃ. Katapubbanti pubbe kataṃ. No parihāpessantīti aparihāpetvā yathāpavattameva karissanti dhammikaṃ baliṃ parihāpentānañhi devatā ārakkhaṃ susaṃvihitaṃ na karonti, anuppannaṃ dukkhaṃ janetuṃ asakkontāpi uppannaṃ kāsasīsarogādiṃ vaḍḍhenti, saṅgāme patte sahāyā na honti. Aparihāpentānaṃ pana ārakkhaṃ susaṃvihitaṃ karonti, anuppannaṃ sukhaṃ uppādetuṃ asakkontāpi uppannaṃ kāsasīsarogādiṃ hananti, saṅgāmasīse sahāyā hontīti evamettha vuddhihāniyo veditabbā.

'왓지인들의 왓지 제티야'란 왓지 왕들의 왓지국에 있는, 마음을 다해 모신다는 뜻에서 '제티야(cetiyānī)'라 이름 붙여진 신령들의 거처(yakkhaṭṭhānāni)를 말한다. '내부에 있는 것'이란 성내에 있는 것이고, '외부에 있는 것'이란 성외에 있는 것이다. '이전에 주었던 것'이란 과거에 준 것이고, '이전에 행해진 것'이란 이전에 바친 공물을 뜻한다. '쇠퇴하게 하지 않는다'는 것은 줄이지 않고 예전부터 전해진 대로 여법한 공물(dhammikaṃ baliṃ)을 바치는 것이다. 공물을 줄이는 왕들에게 천신(devatā)들은 보호를 제대로 베풀지 않는다. 비록 발생하지 않은 고통을 새로 생기게 할 수는 없더라도, 이미 발생한 기침이나 두통 등의 병을 악화시킨다. 전쟁이 일어났을 때도 조력자가 되지 않는다. 그러나 줄이지 않는 자들에게는 보호를 잘 베풀고, 발생하지 않은 행복을 생기게 할 수는 없더라도 기침이나 두통 등의 병을 없애주며, 전장에서 조력자가 된다. 이와 같이 여기서 번영과 쇠퇴의 이치를 알아야 한다.

Dhammikā rakkhāvaraṇaguttīti ettha rakkhā eva yathā anicchitaṃ na gacchati, evaṃ āvaraṇato āvaraṇaṃ. Yathā icchitaṃ na vinassati, evaṃ gopāyanato gutti. Tattha balakāyena parivāretvā rakkhaṇaṃ pabbajitānaṃ dhammikā rakkhāvaraṇagutti nāma na hoti. Yathā pana vihārassa upavane rukkhe na chindanti, vājikā vajjhaṃ na karonti, pokkharaṇīsu macche na gaṇhanti, evaṃ karaṇaṃ dhammikā rakkhāvaraṇagutti nāma. Kinti anāgatā cāti iminā pana nesaṃ evaṃ paccupaṭṭhitacittasantānoti cittappavattiṃ pucchati.

‘법다운 보호·방어·수호’(dhammikā rakkhāvaraṇagutti)라는 구절에서, ‘보호’(rakkhā)란 원치 않는 위험이 닥치지 않게 하는 것이며, 이와 같이 막아내는 것이기에 ‘방어’(āvaraṇa)라 한다. 원하는 바가 멸실되지 않게 하는 것이기에 이와 같이 지켜내는 것을 ‘수호’(gutti)라 한다. 그중에서 군대로 에워싸서 보호하는 것은 출가자들을 위한 ‘법다운 보호·방어·수호’라 하지 않는다. 그러나 사찰 근처 숲의 나무를 베지 않고, 사냥꾼들이 살생하지 않으며, 연못에서 물고기를 잡지 않는 것, 이와 같이 행하는 것이 ‘법다운 보호·방어·수호’라 불린다. ‘아직 오지 않은 분들이 어떠한가’라는 이 구절로써, 그들(밧지인들)에게 이와 같이 확립된 마음의 흐름이 있는지 그 심리적 태도를 물으신 것이다.

Tattha [Pg.111] ye anāgatānaṃ arahantānaṃ āgamanaṃ na icchanti, te assaddhā honti appasannā. Pabbajite ca sampatte paccuggamanaṃ na karonti, gantvā na passanti, paṭisanthāraṃ na karonti, pañhaṃ na pucchanti, dhammaṃ na suṇanti, dānaṃ na denti, anumodanaṃ na suṇanti, nivāsanaṭṭhānaṃ na saṃvidahanti. Atha nesaṃ avaṇṇo abbhuggacchati – ‘‘asuko nāma rājā assaddho appasanno, pabbajite sampatte paccuggamanaṃ na karoti…pe… nivāsanaṭṭhānaṃ na saṃvidahatī’’ti. Taṃ sutvā pabbajitā tassa nagaradvārena na gacchanti, gacchantāpi nagaraṃ na pavisanti. Evaṃ anāgatānaṃ arahantānaṃ anāgamanameva hoti. Āgatānampi phāsuvihāre asati yepi ajānitvā āgatā, te – ‘‘vasissāmāti tāva cintetvā āgatamhā, imesaṃ pana rājūnaṃ iminā nīhārena ko vasissatī’’ti nikkhamitvā gacchanti. Evaṃ anāgatesu anāgacchantesu, āgatesu dukkhaṃ viharantesu so deso pabbajitānaṃ anāvāso hoti. Tato devatārakkhā na hoti, devatārakkhāya asati amanussā okāsaṃ labhanti. Amanussā ussannā anuppannaṃ byādhiṃ uppādenti, sīlavantānaṃ dassanapañhāpucchanādivatthukassa puññassa anāgamo hoti. Vipariyāyena pana yathāvuttakaṇhapakkhaviparītassa sukkapakkhassa sambhavo hotīti evamettha vuddhihāniyo veditabbā.

거기서 아직 오지 않은 아라한들이 오는 것을 원치 않는 이들은 믿음이 없고 청정한 신심이 없는 자들이다. 그들은 출가자가 도착해도 마중 나가지 않고, 찾아가 뵙지도 않으며, 친절한 인사를 나누지도 않고, 질문을 하지도 않으며, 법을 듣지도 않고, 보시를 올리지도 않으며, 축원하는 법문을 듣지도 않고, 거처를 마련해 주지도 않는다. 그러면 그들에 대한 비난이 퍼져 나간다. ‘아무개 왕은 믿음이 없고 신심이 없어서 출가자가 와도 마중도 안 하고… (중략) …거처도 마련하지 않는다’라고. 그 말을 듣고 출가자들은 그 도시의 성문으로 지나가지 않으며, 설령 가더라도 성안으로 들어가지 않는다. 이와 같이 아직 오지 않은 아라한들은 오지 않게 된다. 이미 온 이들도 편안한 머묾(phāsuvihāra)이 없으면, 비록 알지 못하고 왔더라도 ‘여기 머물고자 왔으나, 이 왕들의 이러한 행태를 보니 누가 머물겠는가’라고 하며 떠나버린다. 이처럼 아직 오지 않은 이들이 오지 않고, 온 이들이 고통스럽게 지내면 그곳은 출가자들이 거주할 수 없는 곳이 된다. 그로 인해 천신들의 보호가 없어지고, 천신의 보호가 없으면 비인(amanussā)들이 틈을 얻게 된다. 비인들이 성해지면 발생하지 않았던 질병을 일으키고, 지계자들을 친견하고 질문하는 등을 근거로 삼는 공덕이 생기지 않게 된다. 반대로 (환대하는 경우에는) 앞서 말한 어두운 측면과 반대되는 밝은 측면이 생겨나게 된다. 이와 같이 여기서 번영과 쇠퇴를 이해해야 한다.

135. Ekamidāhanti idaṃ bhagavā pubbe vajjīnaṃ imassa vajjisattakassa desitabhāvappakāsanatthamāha. Tattha sārandade cetiyeti evaṃnāmake vihāre. Anuppanne kira buddhe tattha sārandadassa yakkhassa nivāsanaṭṭhānaṃ cetiyaṃ ahosi. Athettha bhagavato vihāraṃ kārāpesuṃ, so sārandade cetiye katattā sārandadacetiyantveva saṅkhyaṃ gato.

135. ‘이 한때’(ekamidāhaṃ)라는 이 말씀은 세존께서 예전에 밧지인들에게 이 밧지인의 일곱 가지 불퇴전법을 설하셨음을 드러내기 위해 하신 것이다. 거기서 ‘사란다다 제띠야에서’(sārandade cetiye)란 이 이름의 사찰을 말한다. 전해오는 바에 의하면, 부처님이 출현하시기 전 그곳에는 사란다다라는 야차의 거처인 제띠야가 있었다. 그 후 그곳에 세존을 위한 사찰을 건립하였는데, 그것이 사란다다 제띠야의 터에 지어졌기에 ‘사란다다 제띠야’라고만 불리게 된 것이다.

Akaraṇīyāti akātabbā, aggahetabbāti attho. Yadidanti nipātamattaṃ. Yuddhassāti karaṇatthe sāmivacanaṃ, abhimukhayuddhena gahetuṃ na sakkāti attho. Aññatra upalāpanāyāti ṭhapetvā upalāpanaṃ. Upalāpanā nāma – ‘‘alaṃ vivādena, idāni samaggā homā’’ti hatthiassarathahiraññasuvaṇṇādīni pesetvā saṅgahakaraṇaṃ. Evañhi saṅgahaṃ katvā kevalaṃ vissāsena sakkā gaṇhitunti attho. Aññatra mithubhedāyāti ṭhapetvā mithubhedaṃ. Iminā aññamaññabhedaṃ katvāpi sakkā ete gahetunti [Pg.112] dasseti. Idaṃ brāhmaṇo bhagavato kathāya nayaṃ labhitvā āha.

‘정복할 수 없다’(akaraṇīyā)는 것은 행할 수 없으며 함락시킬 수 없다는 뜻이다. ‘야디당’(yadidaṃ)은 단순한 불변사이다. ‘전쟁으로’(yuddhassa)라는 단어는 도구의 의미를 지닌 소유격으로, 정면 대결의 전쟁으로는 취할 수 없다는 뜻이다. ‘회유하지 않고서는’(aññatra upalāpanāya)이란 회유하는 것을 제외하고는(정복할 수 없다)는 뜻이다. 회유란 ‘논쟁은 그만두고 이제 화합하자’라고 말하며 코끼리, 말, 전차, 은, 금 등의 선물을 보내어 환심을 사는 것을 말한다. 이와 같이 환심을 사서 오직 신뢰를 통해서만 함락시킬 수 있다는 뜻이다. ‘이간질하지 않고서는’(aññatra mithubhedāyāti)이란 서로를 갈라놓는 것을 제외하고는(정복할 수 없다)는 뜻이다. 이로써 서로 이간질하여 그들을 함락시킬 수 있음을 보여준다. 이 말은 바라문(왓사까라)이 세존의 말씀에서 방책을 얻어 한 말이다.

Kiṃ pana bhagavā brāhmaṇassa imāya kathāya nayalābhaṃ na jānātīti? Āma, jānāti. Jānanto kasmā kathesīti? Anukampāya. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘mayā akathitepi katipāhena gantvā sabbe gaṇhissati, kathite pana samagge bhindanto tīhi saṃvaccharehi gaṇhissati, ettakampi jīvitameva varaṃ, ettakañhi jīvantā attano patiṭṭhānabhūtaṃ puññaṃ karissantī’’ti.

그렇다면 세존께서는 바라문이 이 말씀에서 방책을 얻을 것을 모르셨는가? 아니다, 아셨다. 아시면서 왜 말씀하셨는가? 가엾게 여기셨기(자비심) 때문이다. 세존께서는 이와 같이 생각하셨다. ‘내가 이 말씀을 하지 않더라도 (아자따삿뚜가) 며칠 내로 가서 그들 모두를 정복할 것이다. 그러나 (이 말씀을 함으로써) 화합한 이들을 이간질하게 되면 3년은 걸려야 정복할 수 있을 것이다. 그만큼이라도 더 사는 것이 나으니, 그 3년 동안 살면서 자신의 의지처가 될 공덕을 쌓을 수 있을 것이기 때문이다’라고.

Abhinanditvāti cittena abhinanditvā. Anumoditvāti ‘‘yāva subhāsitañcidaṃ bhotā gotamenā’’ti vācāya anumoditvā. Pakkāmīti rañño santikaṃ gato. Tato naṃ rājā – ‘‘kiṃ ācariya, bhagavā avacā’’ti pucchi. So – ‘‘yathā bho samaṇassa gotamassa vacanaṃ na sakkā vajjī kenaci gahetuṃ, api ca upalāpanāya vā mithubhedena vā sakkā’’ti āha. Tato naṃ rājā – ‘‘upalāpanāya amhākaṃ hatthiassādayo nassissanti, bhedeneva te gahessāmi, kiṃ karomā’’ti pucchi. Tena hi, mahārāja, tumhe vajjiṃ ārabbha parisati kathaṃ samuṭṭhāpetha. Tato ahaṃ – ‘‘kiṃ te mahārāja tehi, attano santakehi kasivāṇijjādīni katvā jīvantu ete rājāno’’ti vatvā pakkamissāmi. Tato tumhe – ‘‘kinnu kho bho esa brāhmaṇo vajjiṃ ārabbha pavattaṃ kathaṃ paṭibāhatī’’ti vadeyyātha, divasabhāge cāhaṃ tesaṃ paṇṇākāraṃ pesessāmi, tampi gāhāpetvā tumhepi mama dosaṃ āropetvā bandhanatālanādīni akatvāva kevalaṃ khuramuṇḍaṃ maṃ katvā nagarā nīharāpetha. Athāhaṃ – ‘‘mayā te nagare pākāro parikhā ca kāritā, ahaṃ kira dubbalaṭṭhānañca uttānagambhīraṭṭhānañca jānāmi, na cirasseva dāni ujuṃ karissāmī’’ti vakkhāmi. Taṃ sutvā tumhe – ‘‘gacchatū’’ti vadeyyāthāti. Rājā sabbaṃ akāsi.

‘기뻐하며’(abhinanditvā)란 마음으로 기뻐한 것이고, ‘찬탄하며’(anumoditvā)란 ‘존자 고따마의 이 말씀은 참으로 훌륭합니다’라고 말로 찬탄한 것이다. ‘떠났다’(pakkāmī)는 것은 왕의 처소로 갔다는 뜻이다. 그러자 왕이 그에게 ‘스승님이여, 세존께서 무엇이라 말씀하셨소?’라고 물었다. 그는 ‘존자 고따마의 말씀에 따르면 밧지인들을 전쟁으로는 누구도 정복할 수 없으며, 오직 회유하거나 이간질함으로써만 가능하다고 합니다’라고 답했다. 그러자 왕은 ‘회유를 한다면 우리의 코끼리와 말 등이 축날 것이니, 이간질로 그들을 잡겠소. 어떻게 하면 좋겠소?’라고 물었다. (바라문이 답하기를) ‘대왕이여, 그렇다면 대왕께서는 대중 가운데서 밧지인들에 대해 전쟁을 일으키려는 논의를 시작하십시오. 그때 제가 ‘대왕이여, 그들과 싸워서 무엇하겠습니까? 이 왕들이 자기 재산으로 농사와 상업 등을 하며 살게 내버려 두십시오’라고 말하며 떠나겠습니다. 그러면 대왕께서는 ‘이 바라문은 왜 밧지인들에 관한 논의를 가로막는가?’라고 말씀하십시오. 그리고 낮에 제가 그들에게 서신과 예물을 보내겠습니다. 그것을 잡아내어 대왕께서 저에게 죄를 씌우시되, 결박하거나 때리지는 말고 오직 삭발(khuramuṇḍa)만 시켜 성 밖으로 내쫓으십시오. 그때 제가 ‘내가 당신의 성벽과 해자를 만들었으니, 어디가 취약하고 어디가 견고한지, 어디가 얕고 어디가 깊은지 잘 안다. 이제 머지않아 그것을 바로잡겠다(공격의 길을 열겠다)’라고 말하겠습니다. 그 말을 듣고 대왕께서는 ‘가버려라’라고 말씀하십시오’라고 계책을 올렸다. 왕은 그 모든 대로 행하였다.

Licchavī tassa nikkhamanaṃ sutvā – ‘‘saṭho brāhmaṇo, mā tassa gaṅgaṃ uttarituṃ adatthā’’ti āhaṃsu. Tatra ekaccehi – ‘‘amhe ārabbha kathitattā kira so evaṃ kato’’ti vutte ‘‘tena hi, bhaṇe, etū’’ti bhaṇiṃsu. So gantvā licchavī disvā ‘‘kiṃ āgatatthā’’ti pucchito taṃ pavattiṃ ārocesi, licchavino – ‘‘appamattakena nāma evaṃ garuṃ daṇḍaṃ kātuṃ na yutta’’nti [Pg.113] vatvā – ‘‘kiṃ te tatra ṭhānantara’’nti pucchiṃsu. ‘‘Vinicchayāmaccohamasmī’’ti. Tadeva te ṭhānantaraṃ hotūti. So suṭṭhutaraṃ vinicchayaṃ karoti, rājakumārā tassa santike sippaṃ uggaṇhanti.

릿차비들은 그(왓사까라 바라문)가 떠나왔다는 소식을 듣고 "그 바라문은 간사하니, 그가 갠지스강을 건너오지 못하게 하라."라고 말했습니다. 그때 어떤 이들은 "우리에 대해 말한 것 때문에 그가 그렇게 처벌받은 것이다."라고 말하자, "그렇다면 여보게들, 오게 하라."라고 말했습니다. 그(바라문)는 가서 릿차비들을 만나 "무슨 일로 왔는가?"라는 질문을 받고 그 사정을 설명했습니다. 릿차비들은 "사소한 일로 그처럼 무거운 형벌을 내리는 것은 옳지 않다."라고 말하며 "그곳에서 그대의 직책은 무엇이었는가?"라고 물었습니다. "저는 재판관이었습니다."라고 답하자 "그대에게 그 직책을 그대로 주겠노라."라고 했습니다. 그는 재판을 아주 잘 수행하였고, 왕자들은 그의 곁에서 학술을 배웠습니다.

So patiṭṭhitaguṇo hutvā ekadivasaṃ ekaṃ licchaviṃ gahetvā ekamantaṃ gantvā – dārakā kasantīti pucchi. Āma, kasanti. Dve goṇe yojetvāti? Āma, dve goṇe yojetvāti. Ettakaṃ vatvā nivatto. Tato taṃ añño – ‘‘kiṃ ācariyo āhā’’ti pucchitvā tena vuttaṃ asaddahanto ‘‘na me esa yathābhūtaṃ kathetī’’ti tena saddhiṃ bhijji. Brāhmaṇo aññasmiṃ divase ekaṃ licchaviṃ ekamantaṃ netvā – ‘‘kena byañjanena bhuttosī’’ti pucchitvā nivatto. Tampi añño pucchitvā asaddahanto tatheva bhijji. Brāhmaṇo aparampi divasaṃ ekaṃ licchaviṃ ekamantaṃ netvā – ‘‘atiduggatosi kirā’’ti pucchi. Ko evamāhāti pucchito asuko nāma licchavīti. Aparampi ekamantaṃ netvā – ‘‘tvaṃ kira bhīrukajātiko’’ti pucchi. Ko evamāhāti? Asuko nāma licchavīti. Evaṃ aññena akathitameva aññassa kathento tīhi saṃvaccharehi te rājāno aññamaññaṃ bhinditvā yathā dve ekamaggena na gacchanti, tathā katvā sannipātabheriṃ carāpesi. Licchavino – ‘‘issarā sannipatantu, sūrā sannipatantū’’ti vatvā na sannipatiṃsu.

그는 교사로서의 권위를 세운 뒤, 어느 날 한 릿차비 왕자를 데리고 한적한 곳으로 가서 "아이들이 밭을 가는가?"라고 물었습니다. "예, 밭을 갑니다." "소 두 마리를 부려서 가는가?" "예, 소 두 마리를 부려서 갑니다." 이 정도만 말하고 돌아왔습니다. 그러자 다른 릿차비가 그에게 "스승님께서 무엇을 말씀하셨는가?"라고 물었고, 그의 대답을 믿지 못하여 "이 자가 내게 사실대로 말하지 않는구나."라고 생각하며 그와 갈라지게 되었습니다. 바라문은 다른 날 또 다른 릿차비를 한적한 곳으로 데려가 "어떤 반찬으로 식사를 하였는가?"라고 묻고 돌아왔습니다. 다른 이가 이를 묻고는 역시 믿지 못하여 이와 같이 갈라졌습니다. 바라문은 또 다른 날 한 릿차비를 데려가 "그대는 참으로 가난하다더군."이라고 물었습니다. "누가 그렇게 말했습니까?"라고 묻자 "아무개 릿차비가 그랬다."라고 했습니다. 또 다른 이에게는 "그대는 참으로 겁쟁이라더군."이라고 물었습니다. "누가 그렇게 말했습니까?" "아무개 릿차비가 그랬다."라고 했습니다. 이처럼 다른 이가 말하지도 않은 것을 전하며 3년 만에 그 왕들 사이를 이간질하여 두 사람이 한 길로 가지 않을 정도로 만들고는 소집 북을 치게 했습니다. 릿차비들은 "권력자들이나 모이라지, 용감한 자들이나 모이라지."라며 모이지 않았습니다.

Brāhmaṇo – ‘‘ayaṃ dāni kālo, sīghaṃ āgacchatū’’ti rañño sāsanaṃ pesesi. Rājā sutvāva balabheriṃ carāpetvā nikkhami. Vesālikā sutvā – ‘‘rañño gaṅgaṃ uttarituṃ na dassāmā’’ti bheriṃ carāpesuṃ. Tampi sutvā – ‘‘gacchantu sūrarājāno’’tiādīni vatvā na sannipatiṃsu. ‘‘Nagarappavesanaṃ na dassāma, dvārāni pidahitvā ṭhassāmā’’ti bheriṃ carāpesuṃ. Ekopi na sannipati. Yathāvivaṭeheva dvārehi pavisitvā sabbe anayabyasanaṃ pāpetvā gato.

바라문은 "지금이 때입니다. 속히 오십시오."라고 왕(아자따삿뚜)에게 전갈을 보냈습니다. 왕은 소식을 듣자마자 군대 북을 치게 하고 출정했습니다. 웨살리 사람들은 이를 듣고 "왕이 갠지스강을 건너오지 못하게 하리라."라며 북을 치게 했습니다. 그러나 그 소리를 듣고도 "용감한 왕들이나 가라지."라며 모이지 않았습니다. "성안으로 들어오지 못하게 성문을 닫고 지키리라."라며 북을 치게 했으나, 단 한 명도 모이지 않았습니다. (아자따삿뚜 왕은) 열려 있는 문으로 들어가 모든 이들을 파멸에 이르게 하고 떠났습니다.

Bhikkhuaparihāniyadhammavaṇṇanā

비구 불퇴전법(不退轉法)에 대한 주석

136. Atha kho bhagavā acirapakkantetiādimhi sannipātetvāti dūravihāresu iddhimante pesetvā santikavihāresu sayaṃ gantvā – ‘‘sannipatatha, āyasmanto; bhagavā vo sannipātaṃ icchatī’’ti sannipātetvā. Aparihāniyeti [Pg.114] aparihānikare, vuddhihetubhūteti attho. Dhamme desessāmīti candasahassaṃ sūriyasahassaṃ uṭṭhapento viya catukuṭṭake gehe anto teladīpasahassaṃ ujjālento viya pākaṭe katvā kathayissāmīti.

136. '세존께서 떠나신 지 얼마 되지 않아' 등으로 시작되는 구절에서, '모이게 하여(sannipātetvā)'란 멀리 있는 사찰에는 신통력이 있는 비구들을 보내고, 가까이 있는 사찰에는 직접 가서 "도반들이여, 모이십시오. 세존께서 여러분의 모임을 원하십니다."라고 하여 모이게 한 것을 말합니다. '불퇴전(aparihāniye)'이란 쇠퇴하지 않게 하는 것, 즉 번영의 원인이 되는 것이라는 뜻입니다. '법을 설하리라'는 것은 천 개의 달이나 천 개의 해를 뜨게 하듯, 혹은 사방이 벽으로 된 집 안에 천 개의 등불을 켜듯 분명하게 밝혀서 설하겠다는 뜻입니다.

Tattha abhiṇhaṃ sannipātāti idaṃ vajjisattake vuttasadisameva. Idhāpi ca abhiṇhaṃ asannipatitā disāsu āgatasāsanaṃ na suṇanti. Tato – ‘‘asukavihārasīmā ākulā, uposathapavāraṇā ṭhitā, asukasmiṃ ṭhāne bhikkhū vejjakammadūtakammādīni karonti, viññattibahulā pupphadānādīhi jīvikaṃ kappentī’’tiādīni na jānanti, pāpabhikkhūpi ‘‘pamatto bhikkhusaṅgho’’ti ñatvā rāsibhūtā sāsanaṃ osakkāpenti. Abhiṇhaṃ sannipatitā pana taṃ taṃ pavattiṃ suṇanti, tato bhikkhusaṅghaṃ pesetvā sīmaṃ ujuṃ karonti, uposathapavāraṇādayo pavattāpenti, micchājīvānaṃ ussannaṭṭhāne ariyavaṃsake pesetvā ariyavaṃsaṃ kathāpenti, pāpabhikkhūnaṃ vinayadharehi niggahaṃ kārāpenti, pāpabhikkhūpi ‘‘appamatto bhikkhusaṅgho, na sakkā amhehi vaggabandhena vicaritu’’nti bhijjitvā palāyanti. Evamettha hānivuddhiyo veditabbā.

그중 '자주 모이는 것(abhiṇhaṃ sannipātā)'은 왓지족의 일곱 가지 법에서 설명한 것과 같습니다. 여기서도 자주 모이지 않는 비구들은 사방에서 들려오는 소식을 듣지 못합니다. 그래서 "어느 사찰의 경계(sīmā)가 뒤섞였다거나, 포살과 자자가 중단되었다거나, 어느 곳에서 비구들이 의술이나 심부름 등을 행하며 구걸이 심해지고 꽃을 주는 등의 행위로 생계를 유지한다."라는 등의 사정을 알지 못하게 됩니다. 또한 악한 비구들도 "비구 승가가 방일하다."라는 것을 알고 무리를 지어 교단을 쇠퇴하게 만듭니다. 그러나 자주 모이면 그러한 소식들을 듣게 되어, 비구 승가를 보내 경계를 바르게 세우고, 포살과 자자 등의 승가 업무를 행하게 합니다. 그릇된 생계를 꾸리는 비구들이 많은 곳에는 성스러운 가르침을 따르는 비구들을 보내 법을 설하게 하고, 악한 비구들은 율사들을 통해 제재를 가하게 합니다. 그러면 악한 비구들도 "비구 승가가 깨어 있으니, 우리가 무리를 지어 다닐 수 없겠구나."라고 생각하며 흩어져 달아납니다. 이와 같이 여기서 쇠퇴와 번영을 이해해야 합니다.

Samaggātiādīsu cetiyapaṭijagganatthaṃ vā bodhigehauposathāgāracchādanatthaṃ vā katikavattaṃ vā ṭhapetukāmatāya ovādaṃ vā dātukāmatāya – ‘‘saṅgho sannipatatū’’ti bheriyā vā ghaṇṭiyā vā ākoṭitāya – ‘‘mayhaṃ cīvarakammaṃ atthi, mayhaṃ patto pacitabbo, mayhaṃ navakammaṃ atthī’’ti vikkhepaṃ karontā na samaggā sannipatanti nāma. Sabbaṃ pana taṃ kammaṃ ṭhapetvā – ‘‘ahaṃ purimataraṃ, ahaṃ purimatara’’nti ekappahāreneva sannipatantā samaggā sannipatanti nāma. Sannipatitā pana cintetvā mantetvā kattabbaṃ katvā ekato avuṭṭhahantā samaggā na vuṭṭhahanti nāma. Evaṃ vuṭṭhitesu hi ye paṭhamaṃ gacchanti, tesaṃ evaṃ hoti – ‘‘amhehi bāhirakathāva sutā, idāni vinicchayakathā bhavissatī’’ti. Ekappahāreneva vuṭṭhahantā pana samaggā vuṭṭhahanti nāma. Apica ‘‘asukaṭṭhāne vihārasīmā ākulā, uposathapavāraṇā ṭhitā, asukaṭṭhāne vejjakammādikārakā pāpabhikkhū ussannā’’ti sutvā – ‘‘ko gantvā [Pg.115] tesaṃ niggahaṃ karissatī’’ti vutte – ‘‘ahaṃ paṭhamaṃ, ahaṃ paṭhama’’nti vatvā gacchantāpi samaggā vuṭṭhahanti nāma.

'화합하여(samaggā)' 등의 구절에서, 제대를 청소하거나 보리수 집이나 포살당의 지붕을 얹기 위해, 혹은 규약을 세우거나 훈계를 하기 위해 "승가는 모이시오."라고 북이나 종을 쳤을 때, "나는 가사 일이 있다, 나는 발우를 구워야 한다, 나는 보수 공사가 있다."라며 핑계를 대는 자들은 화합하여 모이는 것이 아닙니다. 그러나 그 모든 일을 제쳐두고 "내가 먼저 가야지, 내가 먼저 가야지."라며 일제히 모이는 자들이 화합하여 모이는 것입니다. 모여서 함께 생각하고 상의하여 해야 할 일을 마친 뒤, 일제히 일어나지 않는 자들은 화합하여 일어나는 것이 아닙니다. 그렇게 일어날 때 먼저 가버리는 자들에게는 "우리는 겉치레 말만 들었는데, 이제 결정적인 논의가 있겠구나."라는 생각이 들 수 있기 때문입니다. 일제히 일어나는 자들이 화합하여 일어나는 것입니다. 또한 "어느 곳의 사찰 경계가 혼란스럽고 포살과 자자가 중단되었으며, 어느 곳에 의술 등을 행하는 악한 비구들이 많다."라는 말을 듣고 "누가 가서 그들을 제재하겠는가?"라고 했을 때, "제가 먼저 가겠습니다, 제가 먼저 가겠습니다."라고 말하며 가는 자들도 화합하여 일어나는 것이라 할 수 있습니다.

Āgantukaṃ pana disvā – ‘‘imaṃ pariveṇaṃ yāhi, etaṃ pariveṇaṃ yāhi, ayaṃ ko’’ti avatvā sabbe vattaṃ karontāpi, jiṇṇapattacīvarakaṃ disvā tassa bhikkhācāravattena pattacīvaraṃ pariyesamānāpi, gilānassa gilānabhesajjaṃ pariyesamānāpi, gilānameva anāthaṃ – ‘‘asukapariveṇaṃ yāhi, asukapariveṇaṃ yāhī’’ti avatvā attano attano pariveṇe paṭijaggantāpi, eko oliyamānako gantho hoti, paññavantaṃ bhikkhuṃ saṅgaṇhitvā tena taṃ ganthaṃ ukkhipāpentāpi samaggā saṅghaṃ karaṇīyāni karonti nāma.

그러나 새로 온 비구(āgantuka)를 보고서 "이 원우(院宇, pariveṇa)로 가라, 저 원우로 가라, 이 사람은 누구인가?"라고 말하지 않고 모두가 의무(vatta)를 행하며, 낡은 발우와 가사를 가진 비구를 보고서 그를 위해 탁발의 의무로써 발우와 가사를 구해주기도 하고, 병든 비구를 위해 병 치료약을 구해주기도 하며, 의지할 곳 없는 병든 비구에게 "어느 어느 원우로 가라"고 말하지 않고 자신들의 원우에서 간병하기도 하며, 어떤 쇠퇴해가는 성전(gantha)이 있을 때 지혜로운 비구를 섭수하여 그로 하여금 그 성전을 진흥시키게 하기도 하면서, 화합하여 승가의 소임들을 수행하는 것을 말한다.

Apaññattantiādīsu navaṃ adhammikaṃ katikavattaṃ vā sikkhāpadaṃ vā bandhantā apaññattaṃ paññapenti nāma, purāṇasanthatavatthusmiṃ sāvatthiyaṃ bhikkhū viya. Uddhammaṃ ubbinayaṃ sāsanaṃ dīpentā paññattaṃ samucchindanti nāma, vassasataparinibbute bhagavati vesālikā vajjiputtakā viya. Khuddānukhuddakā pana āpattiyo sañcicca vītikkamantā yathāpaññattesu sikkhāpadesu samādāya na vattanti nāma, assajipunabbasukā viya. Navaṃ pana katikavattaṃ vā sikkhāpadaṃ vā abandhantā, dhammavinayato sāsanaṃ dīpentā, khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni asamūhanantā apaññattaṃ na paññapenti, paññattaṃ na samucchindanti, yathāpaññattesu sikkhāpadesu samādāya vattanti nāma, āyasmā upaseno viya, āyasmā yaso kākaṇḍakaputto viya ca.

'제정되지 않은 것' 등의 구절에서, 새롭고 비법(非法)적인 규약(katikavatta)이나 학습계(sikkhāpada)를 만드는 자들은 제정되지 않은 것을 제정하는 자들이니, 사밧티에서 오래된 깔개(purāṇasanthata) 사건 때의 비구들과 같다. 법에 어긋나고 율에 어긋나게 교법을 드러내어 이미 제정된 것을 폐지하는 자들이니, 세존께서 반열반하신 지 백 년이 되었을 때 웨살리의 왓지붓따까(Vajjiputtakā) 비구들과 같다. 또한 소소한 죄(khuddānukhuddakā āpatti)들을 고의로 범하면서 제정된 대로의 학습계에 머물러 행하지 않는 자들이니, 앗사지(Assaji)와 뿌납바수(Punabbasukā) 비구들과 같다. 그러나 새로운 규약이나 학습계를 만들지 않고, 법과 율에 따라 교법을 드러내며, 소소한 학습계들을 폐지하지 않는 자들은 제정되지 않은 것을 제정하지 않고, 제정된 것을 폐지하지 않으며, 제정된 대로의 학습계를 받아 지녀 행하는 자들이니, 존자 우빠세나(Upasena)와 까깐다까의 아들인 존자 야사(Yaso kākaṇḍakaputto)와 같다.

‘‘Suṇātu, me āvuso saṅgho, santamhākaṃ sikkhāpadāni gihigatāni, gihinopi jānanti, ‘idaṃ vo samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ kappati, idaṃ vo na kappatī’ti. Sace hi mayaṃ khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni samūhanissāma, bhavissanti vattāro – ‘dhūmakālikaṃ samaṇena gotamena sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ, yāvimesaṃ satthā aṭṭhāsi, tāvime sikkhāpadesu sikkhiṃsu. Yato imesaṃ satthā parinibbuto, na dānime sikkhāpadesu sikkhantī’ti. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho apaññattaṃ [Pg.116] na paññapeyya, paññattaṃ na samucchindeyya, yathāpaññattesu sikkhāpadesu samādāya vatteyyā’’ti (cuḷava. 442) –

"도반들이여, 승가는 내 말을 들으십시오. 우리의 학습계들은 재가자들에게도 알려져 있고, 재가자들도 '이것은 석가자의 사문들에게 허용되고, 이것은 허용되지 않는다'는 것을 알고 있습니다. 만약 우리가 소소한 학습계들을 폐지한다면, '고따마 사문이 제자들에게 제정한 학습계는 굴뚝의 연기처럼 일시적인 것이었다. 그들의 스승이 계실 때까지만 그들은 학습계에서 공부했고, 스승께서 반열반하시자 이제는 학습계에서 공부하지 않는다'라고 말하는 자들이 생길 것입니다. 승가가 준비되었다면, 승가는 제정되지 않은 것을 제정하지 말고, 제정된 것을 폐지하지 말며, 제정된 대로의 학습계를 받아 지녀 행해야 합니다." (율장 소품 442) —

Imaṃ tantiṃ ṭhapayanto āyasmā mahākassapo viya ca. Vuddhiyevāti sīlādīhi guṇehi vuḍḍhiyeva, no parihāni.

이 전승(tanti)을 확립하신 존자 마하깟사빠와 같은 경우이다. '오직 번영뿐이다'라는 것은 계(sīla) 등의 덕성으로 오직 번영할 뿐이며 쇠퇴하지 않는다는 것이다.

Therāti thirabhāvappattā therakārakehi guṇehi samannāgatā. Bahū rattiyo jānantīti rattaññū. Ciraṃ pabbajitānaṃ etesanti cirapabbajitā. Saṅghassa pituṭṭhāne ṭhitāti saṅghapitaro. Pituṭṭhāne ṭhitattā saṅghaṃ parinenti pubbaṅgamā hutvā tīsu sikkhāsu pavattentīti saṅghapariṇāyakā.

'장로들(therā)'이란 견고한 상태에 도달하고 장로가 되게 하는 덕성들을 갖춘 이들이다. '많은 밤을 아는 자들'이라는 뜻에서 '식수(識宿, rattaññū)'라 한다. '오래전에 출가한 이들'이라는 뜻에서 '구참(久參, cirapabbajitā)'이라 한다. 승가에서 아버지의 지위에 서 있는 이들이기에 '승가의 아버지들(saṅghapitaro)'이라 한다. 아버지의 지위에 서 있기에 승가를 인도하며, 앞장서서 세 가지 학습(tri-sikkhā)을 실천하게 하므로 '승가의 지도자들(saṅghapariṇāyakā)'이라 한다.

Ye tesaṃ sakkārādīni na karonti, ovādatthāya dve tayo vāre upaṭṭhānaṃ na gacchanti, tepi tesaṃ ovādaṃ na denti, paveṇīkathaṃ na kathenti, sārabhūtaṃ dhammapariyāyaṃ na sikkhāpenti. Te tehi vissaṭṭhā sīlādīhi dhammakkhandhehi sattahi ca ariyadhanehīti evamādīhi guṇehi parihāyanti. Ye pana tesaṃ sakkārādīni karonti, upaṭṭhānaṃ gacchanti, tepi tesaṃ ovādaṃ denti. ‘‘Evaṃ te abhikkamitabbaṃ, evaṃ te paṭikkamitabbaṃ, evaṃ te ālokitabbaṃ, evaṃ te vilokitabbaṃ, evaṃ te samiñjitabbaṃ, evaṃ te pasāritabbaṃ, evaṃ te saṅghāṭipattacīvaraṃ dhāretabba’’nti paveṇīkathaṃ kathenti, sārabhūtaṃ dhammapariyāyaṃ sikkhāpenti, terasahi dhutaṅgehi dasahi kathāvatthūhi anusāsanti. Te tesaṃ ovāde ṭhatvā sīlādīhi guṇehi vaḍḍhamānā sāmaññatthaṃ anupāpuṇanti. Evamettha hānivuddhiyo veditabbā.

그들에게 공경 등을 다하지 않고, 훈계를 듣기 위해 두세 번 예방(upaṭṭhāna)하지 않는 자들에게는 장로들도 훈계를 주지 않고, 전승되어 내려오는 법문(paveṇīkathā)을 설하지 않으며, 정수(精髓)가 되는 법의 가르침(dhammapariyāya)을 가르치지 않는다. 그들은 장로들로부터 버려진 자가 되어 계(sīla) 등의 법의 무리(dhammakkhandha)와 일곱 가지 성스러운 재산(ariya-dhana) 등의 덕성에서 쇠퇴한다. 그러나 그들에게 공경 등을 다하고 예방하는 자들에게는 장로들도 훈계를 준다. "그대는 이와 같이 나아가야 하고, 이와 같이 물러나야 하며, 이와 같이 앞을 보아야 하고, 이와 같이 옆을 보아야 하며, 이와 같이 구부려야 하고, 이와 같이 펴야 하며, 이와 같이 가사와 발우를 수해야 한다"라고 전승의 법문을 설하고, 정수가 되는 법의 가르침을 가르치며, 열세 가지 두타행(dhutaṅga)과 열 가지 고사(kathāvatthu)로 훈계한다. 그들은 그 훈계에 머물러 계 등의 덕성으로 번영하며 사문의 결실(sāmaññattha)에 도달한다. 이와 같이 여기에서 쇠퇴와 번영을 알아야 한다.

Punabbhavadānaṃ punabbhavo, punabbhavo sīlamassāti ponobbhavikā, punabbhavadāyikāti attho, tasmā ponobbhavikāya. Na vasaṃ gacchantīti ettha ye catunnaṃ paccayānaṃ kāraṇā upaṭṭhākānaṃ padānupadikā hutvā gāmato gāmaṃ vicaranti, te tassā taṇhāya vasaṃ gacchanti nāma, itare na gacchanti nāma. Tattha hānivuddhiyo pākaṭāyeva.

'다시 태어남을 주는 것'이 '재생(punabbhava)'이며, 재생을 주는 성질을 가졌기에 '재생을 초래하는(ponobbhavikā)' 것이니, 다시 태어남을 주는 것이라는 뜻이다. 그러므로 '재생을 초래하는 [갈애]에'라는 의미이다. '지배되지 않는다'는 것에서, 네 가지 필수품(paccaya) 때문에 후원자(upaṭṭhāka)들의 뒤를 바짝 쫓아 마을에서 마을로 돌아다니는 자들은 그 갈애의 지배를 받는 자들이라 하며, 그렇지 않은 자들은 지배를 받지 않는 자들이라 한다. 거기에서 쇠퇴와 번영은 분명하다.

Āraññakesūti pañcadhanusatikapacchimesu. Sāpekkhāti sataṇhā sālayā. Gāmantasenāsanesu hi jhānaṃ appetvāpi tato vuṭṭhitamattova itthipurisadārikādisaddaṃ suṇāti, yenassa adhigatavisesopi hāyatiyeva. Araññe pana niddāyitvā paṭibuddhamatto sīhabyagghamorādīnaṃ saddaṃ [Pg.117] suṇāti, yena āraññakaṃ pītiṃ labhitvā tameva sammasanto aggaphale patiṭṭhāti. Iti bhagavā gāmantasenāsane jhānaṃ appetvā nisinnabhikkhuno araññe niddāyantameva pasaṃsati. Tasmā tameva atthavasaṃ paṭicca – ‘‘āraññakesu senāsanesu sāpekkhā bhavissantī’’ti āha.

'숲속의 거처(āraññaka)'란 적어도 500 활(dhanu) 거리만큼 떨어진 곳을 말한다. '기대하는 마음(sāpekkhā)'이란 갈애와 집착이 있는 것이다. 마을 근처의 처소(gāmantasenāsana)에서는 선정(jhāna)에 들었더라도 거기에서 나오자마자 곧바로 여인, 남자, 아이 등의 소리를 듣게 되어 얻은 특별한 법(adhigatavisesa)조차 퇴보하게 된다. 그러나 숲에서는 잠을 자다가 깨어난 직후에도 사자, 호랑이, 공작 등의 소리를 듣게 되며, 그로 인해 숲에서의 기쁨(pīti)을 얻고 그것을 통찰함으로써 최상의 과위(aggaphala, 아라한과)에 머물게 된다. 이와 같이 세존께서는 마을 근처 처소에서 선정에 들어 앉아 있는 비구보다 숲에서 잠을 자고 있는 비구를 더 칭찬하신다. 그러한 연유(atthavasa)를 근거로 "숲속의 처소들에 대해 기대하는 마음(애착)을 갖게 될 것이다"라고 말씀하신 것이다.

Paccattaññeva satiṃ upaṭṭhapessantīti attanāva attano abbhantare satiṃ upaṭṭhapessanti. Pesalāti piyasīlā. Idhāpi sabrahmacārīnaṃ āgamanaṃ anicchantā nevāsikā assaddhā honti appasannā. Sampattabhikkhūnaṃ paccuggamanapattacīvarappaṭiggahaṇaāsanapaññāpanatālavaṇṭaggahaṇādīni na karonti, atha nesaṃ avaṇṇo uggacchati – ‘‘asukavihāravāsino bhikkhū assaddhā appasannā vihāraṃ paviṭṭhānaṃ vattapaṭivattaṃ na karontī’’ti. Taṃ sutvā pabbajitā vihāradvārena gacchantāpi vihāraṃ na pavisanti. Evaṃ anāgatānaṃ anāgamanameva hoti. Āgatānaṃ pana phāsuvihāre asati yepi ajānitvā āgatā, te – ‘‘vasissāmāti tāva cintetvā āgatāmha, imesaṃ pana nevāsikānaṃ iminā nīhārena ko vasissatī’’ti nikkhamitvā gacchanti. Evaṃ so vihāro aññesaṃ bhikkhūnaṃ anāvāsova hoti. Tato nevāsikā sīlavantānaṃ dassanaṃ alabhantā kaṅkhāvinodanaṃ vā ācārasikkhāpakaṃ vā madhuradhammassavanaṃ vā na labhanti, tesaṃ neva aggahitadhammaggahaṇaṃ, na gahitasajjhāyakaraṇaṃ hoti. Iti nesaṃ hāniyeva hoti, na vuddhi.

'Paccattaññeva satiṃ upaṭṭhapessantīti'는 '스스로 자신의 내면에 마음챙김을 확립할 것이다'라는 뜻이다. 'Pesalā'는 '사랑스러운 계행을 가진 이들'을 말한다. 여기서도 동료 수행자들의 방문을 원치 않는 거주 수행자들이 믿음이 없고 청정한 믿음이 없는 경우가 있다. 그들은 도착한 비구들에게 마중 나가기, 발우와 가사 받아주기, 자리 마련하기, 부채 들어주기 등을 하지 않는다. 그러면 그들에 대해 '모처의 사원에 거주하는 비구들은 믿음도 없고 청정한 믿음이 없어서, 사원에 들어온 이들에게 의무(watta)를 다하지 않는다'는 악명이 퍼진다. 이를 듣고 출가자들은 사원 문 앞을 지나가더라도 사원에 들어가지 않는다. 이와 같이 아직 오지 않은 이들은 아예 오지 않게 된다. 이미 온 이들도 편안한 머무름이 없으면, (거주자의 태도를) 모르고 온 이들은 '머무르려고 생각하고 왔으나, 이런 태도를 가진 이들과 누가 살겠는가'라며 떠나버린다. 이처럼 그 사원은 다른 비구들에게 살지 않는 곳(anāvāso)이 된다. 그리하여 거주 수행자들은 계덕이 높은 이들을 친견하지 못해 의심을 풀거나 행실을 배우거나 감미로운 법을 들을 기회를 얻지 못한다. 배우지 못한 법을 배우지도 못하고 배운 것을 복습하지도 못한다. 이와 같이 그들에게는 쇠퇴만 있을 뿐 성장은 없다.

Ye pana sabrahmacārīnaṃ āgamanaṃ icchanti, te saddhā honti pasannā, āgatānaṃ sabrahmacārīnaṃ paccuggamanādīni katvā senāsanaṃ paññapetvā denti, te gahetvā bhikkhācāraṃ pavisanti, kaṅkhaṃ vinodenti, madhuradhammassavanaṃ labhanti. Atha nesaṃ kittisaddo uggacchati – ‘‘asukavihārabhikkhū evaṃ saddhā pasannā vattasampannā saṅgāhakā’’ti. Taṃ sutvā bhikkhū dūratopi enti, tesaṃ nevāsikā vattaṃ karonti, samīpaṃ āgantvā vuḍḍhataraṃ āgantukaṃ vanditvā nisīdanti, navakatarassa santike āsanaṃ gahetvā nisīdanti. Nisīditvā – ‘‘imasmiṃ vihāre vasissatha gamissathā’’ti pucchanti. ‘Gamissāmī’ti vutte – ‘‘sappāyaṃ senāsanaṃ, sulabhā bhikkhā’’tiādīni vatvā gantuṃ na denti. Vinayadharo ce hoti, tassa santike vinayaṃ sajjhāyanti. Suttantādidharo ce, tassa santike taṃ taṃ dhammaṃ sajjhāyanti. Āgantukānaṃ therānaṃ ovāde ṭhatvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇanti. Āgantukā ‘‘ekaṃ [Pg.118] dve divasāni vasissāmāti āgatāmha, imesaṃ pana sukhasaṃvāsatāya dasadvādasavassāni vasissāmā’’ti vattāro honti. Evamettha hānivuddhiyo veditabbā.

반면 동료 수행자들의 방문을 원하는 이들은 믿음이 있고 청정하며, 방문한 동료 수행자들에게 마중 등의 의무를 다하고 처소를 마련해 준다. 그들과 함께 탁발을 나가고, 의심을 풀어주며, 감미로운 법을 듣는다. 그러면 그들에 대해 '모처 사원의 비구들은 이처럼 믿음이 있고 청정하며 의무를 다하고 손님을 잘 대접한다'는 명성이 퍼진다. 이를 듣고 비구들은 먼 곳에서도 찾아온다. 거주 비구들은 그들에게 의무를 다하며, 다가와 어른 비구에게는 절하고 앉으며, 젊은 비구 곁에는 자리를 잡고 앉는다. 앉아서 '이 사원에서 머무를 것입니까, 아니면 가실 것입니까?'라고 묻는다. '갈 것입니다'라고 하면 '처소가 적당하고 공양물을 얻기 쉽습니다' 등의 말을 하며 가지 못하게 만류한다. 만약 율사(Vinayadhara)라면 그분 곁에서 율을 암송하고, 경장 등을 수지한 분이라면 그분 곁에서 해당 법을 암송한다. 방문한 장로들의 훈계에 머물며 사무애해와 함께 아라한과에 이른다. 방문객들은 '하루나 이틀 머물려고 왔으나, 이분들과 함께 사는 것이 즐거우니 10년이나 12년 동안 머물겠다'라고 말하게 된다. 이와 같이 여기에서 쇠퇴와 성장을 알아야 한다.

137. Dutiyasattake kammaṃ ārāmo etesanti kammārāmāti. Kamme ratāti kammaratā. Kammārāmatamanuyuttāti yuttā payuttā anuyuttā. Tattha kammanti itikātabbakammaṃ vuccati. Seyyathidaṃ – cīvaravicāraṇaṃ, cīvarakaraṇaṃ, upatthambhanaṃ, sūcigharaṃ, pattatthavikaṃ, asaṃbaddhakaṃ, kāyabandhanaṃ, dhamakaraṇaṃ, ādhārakaṃ, pādakathalikaṃ, sammajjanīādīnaṃ karaṇanti. Ekacco hi etāni karonto sakaladivasaṃ etāneva karoti. Taṃ sandhāyesa paṭikkhepo. Yo pana etesaṃ karaṇavelāyameva etāni karoti, uddesavelāyaṃ uddesaṃ gaṇhāti, sajjhāyavelāyaṃ sajjhāyati, cetiyaṅgaṇavattavelāyaṃ cetiyaṅgaṇavattaṃ karoti, manasikāravelāyaṃ manasikāraṃ karoti, na so kammārāmo nāma.

137. 두 번째 일곱 가지 항목에서 'kammaṃ ārāmo etesanti kammārāmā'는 '일이 그들의 즐거움인 자들'을 뜻한다. '일에서 즐거움을 찾는 자들'이 'kammaratā'이다. 'Kammārāmatamanuyuttā'는 '전념하고 몰두하고 반복해서 종사함'을 의미한다. 여기서 '일(kamma)'이란 해야 할 여러 가지 일들을 말한다. 즉, 가사를 가늠하고, 가사를 만들고, 덧대고, 바늘집을 만들고, 발우 주머니, 어깨 끈, 허리띠, 수박기(dhamakaraṇa), 발우 받침, 발 씻는 항아리 조각, 빗자루 등을 만드는 것이다. 어떤 이는 이런 일을 하며 하루 종일 이것들만 한다. 이것을 겨냥하여 금지한 것이다. 그러나 이런 일을 할 시간에만 그 일을 하고, 법을 배울 시간에는 배우고, 암송할 시간에는 암송하고, 제단(cetiyaṅgaṇa)의 의무를 할 시간에는 의무를 다하고, 수행(manasikāra)할 시간에는 수행을 하는 이는 '일(잡무)에 빠진 자'라 할 수 없다.

Na bhassārāmāti ettha yo itthivaṇṇapurisavaṇṇādivasena ālāpasallāpaṃ karontoyeva divasañca rattiñca vītināmeti, evarūpe bhasse pariyantakārī na hoti, ayaṃ bhassārāmo nāma. Yo pana rattindivaṃ dhammaṃ katheti, pañhaṃ vissajjeti, ayaṃ appabhassova bhasse pariyantakārīyeva. Kasmā? ‘‘Sannipatitānaṃ vo, bhikkhave, dvayaṃ karaṇīyaṃ – dhammī vā kathā, ariyo vā tuṇhībhāvo’’ti (ma. ni. 1.273) vuttattā.

'Na bhassārāmā'에서, 여자의 용모나 남자의 용모 등에 대해 잡담을 하며 낮밤을 보내는 자는 말에 끝이 없으니, 이를 'bhassārāmo(잡담을 즐기는 자)'라 한다. 그러나 밤낮으로 법을 설하고 질문에 답하는 이는 말이 적은 것이며 말에 끝(한계)이 있는 자이다. 왜냐하면 '비구들이여, 모인 너희들에게는 두 가지 할 일이 있으니, 법에 대한 이야기이거나 성스러운 침묵이다'라고 말씀하셨기 때문이다.

Na niddārāmāti ettha yo gacchantopi nisinnopi nipannopi thinamiddhābhibhūto niddāyatiyeva, ayaṃ niddārāmo nāma. Yassa pana karajakāyagelaññena cittaṃ bhavaṅge otarati, nāyaṃ niddārāmo. Tenevāha – ‘‘abhijānāmahaṃ aggivessana, gimhānaṃ pacchime māse pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññapetvā dakkhiṇena passena sato sampajāno niddaṃ okkamitā’’ti (ma. ni. 1.387).

'Na niddārāmā'에서, 걷거나 앉거나 누워 있을 때도 혼침(thīnamiddha)에 압도되어 잠만 자는 자를 'niddārāmo(잠을 즐기는 자)'라 한다. 그러나 육체의 질병(피로)으로 인해 마음이 바왕가(bhavaṅga)에 드는 자는 '잠을 즐기는 자'가 아니다. 그래서 세존께서 '악기벳사나여, 나는 여름의 마지막 달에 탁발에서 돌아와 가사를 네 겹으로 접어 펴고 오른쪽 옆구리로 누워 마음챙기고 알아차리며 잠에 들었음을 자각한다'라고 말씀하신 것이다.

Na saṅgaṇikārāmāti ettha yo ekassa dutiyo dvinnaṃ tatiyo tiṇṇaṃ catutthoti evaṃ saṃsaṭṭhova viharati, ekako assādaṃ na labhati, ayaṃ saṅgaṇikārāmo. Yo pana catūsu iriyāpathesu ekako assādaṃ labhati, nāyaṃ saṅgaṇikārāmoti veditabbo.

'Na saṅgaṇikārāmā'에서, 한 명의 짝이 되고, 두 명의 세 번째가 되고, 세 명의 네 번째가 되는 식으로 늘 섞여 지내며 홀로 있는 즐거움을 얻지 못하는 자를 'saṅgaṇikārāmo(무리를 즐기는 자)'라 한다. 그러나 네 가지 자세(행주좌와)에서 홀로 있는 즐거움을 얻는 자는 '무리를 즐기는 자'가 아님을 알아야 한다.

Na [Pg.119] pāpicchāti ettha asantasambhāvanāya icchāya samannāgatā dussīlā pāpicchā nāma.

'Na pāpicchā'에서, 자신에게 없는 덕(계·정·혜)에 대해 찬탄받으려는 욕망을 가진 파계한 이들을 'pāpicchā(나쁜 욕망을 가진 자)'라 한다.

Na pāpamittādīsu pāpā mittā etesanti pāpamittā. Catūsu iriyāpathesu saha ayanato pāpā sahāyā etesanti pāpasahāyā. Tanninnatappoṇatappabbhāratāya pāpesu sampavaṅkāti pāpasampavaṅkā.

'Na pāpamittādīsu'에서, 나쁜 친구를 둔 자들이 'pāpamittā'이다. 네 가지 자세에서 함께 행하므로 나쁜 동료를 둔 자들이 'pāpasahāyā'이다. 나쁜 쪽으로 기울고 쏠리고 치우쳐 있으므로 'pāpasampavaṅkā(나쁜 이들에게 굽은 자)'이다.

Oramattakenāti avaramattakena appamattakena. Antarāti arahattaṃ apatvāva etthantare. Vosānanti pariniṭṭhitabhāvaṃ – ‘‘alamettāvatā’’ti osakkanaṃ ṭhitakiccataṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘yāva sīlapārisuddhimattena vā vipassanāmattena vā jhānamattena vā sotāpannabhāvamattena vā sakadāgāmibhāvamattena vā anāgāmibhāvamattena vā vosānaṃ na āpajjissanti, tāva vuddhiyeva bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihānī’’ti.

'Oramattakena'는 '비천한 정도의, 아주 적은 정도의'라는 뜻이다. 'Antarā'는 '아라한과에 이르지 못한 채 그 중간에'라는 뜻이다. 'Vosāna'는 '완성된 상태(로 착각함)', 즉 '이 정도면 충분하다'라며 물러나거나 정체되는 것을 말한다. 이는 곧 '계의 청정함이나 위빳사나, 선정, 예류과, 일래과, 불환과의 상태에만 머물러 (수행을) 끝내지 않는 한, 비구들에게는 성장이 기대될 뿐 쇠퇴는 없다'는 것을 말한 것이다.

138. Tatiyasattake saddhāti saddhāsampannā. Tattha āgamanīyasaddhā, adhigamasaddhā, pasādasaddhā, okappanasaddhāti catubbidhā saddhā. Tattha āgamanīyasaddhā sabbaññubodhisattānaṃ hoti. Adhigamasaddhā ariyapuggalānaṃ. Buddho dhammo saṅghoti vutte pana pasādo pasādasaddhā. Okappetvā pakappetvā pana saddahanaṃ okappanasaddhā. Sā duvidhāpi idhādhippetā. Tāya hi saddhāya samannāgato saddhāvimutto, vakkalittherasadiso hoti. Tassa hi cetiyaṅgaṇavattaṃ vā, bodhiyaṅgaṇavattaṃ vā katameva hoti. Upajjhāyavattaācariyavattādīni sabbavattāni pūreti. Hirimanāti pāpajigucchanalakkhaṇāya hiriyā yuttacittā. Ottappīti pāpato bhāyanalakkhaṇena ottappena samannāgatā.

138. 세 번째 7개 법에서 '신심(saddhā)'이란 신심을 갖춘 자를 의미한다. 거기에는 아거마니야 신(āgamanīyasaddhā), 아디가마 신(adhigamasaddhā), 빠사다 신(pasādasaddhā), 오깝빠나 신(okappanasaddhā)의 네 가지 신심이 있다. 그중 아거마니야 신은 일체지보살(부처님 전생)들에게 있고, 아디가마 신은 성자들에게 있다. 한편 '부처님, 가르침, 승가'라는 말을 들었을 때 생기는 청정한 믿음은 빠사다 신이라 하며, 확신하고 분별하여 믿는 것을 오깝빠나 신이라 한다. 여기서는 이 두 가지 신심이 의도된 것이다. 참으로 이러한 신심을 갖춘 자는 '신해탈(saddhāvimutto)'이라 하며 박깔리 장로와 같다. 그는 탑원(cetiyaṅgaṇa)이나 보리수원(bodhiyaṅgaṇa)에서의 의무를 반드시 행하며, 은사와 스승에 대한 의무 등 모든 행의(vatta)를 완수한다. '양심이 있는 자(hirimanā)'란 악을 혐오하는 특징을 가진 히리(hiri, 양심)와 결합된 마음을 가진 자들이다. '수치심이 있는 자(ottappī)'란 악을 두려워하는 특징을 가진 오땁빠(ottappa, 수치심)를 갖춘 자들이다.

Bahussutāti ettha pana pariyattibahussuto, paṭivedhabahussutoti dve bahussutā. Pariyattīti tīṇi piṭakāni. Paṭivedhoti saccappaṭivedho. Imasmiṃ pana ṭhāne pariyatti adhippetā. Sā yena bahu sutā, so bahussuto. So panesa nissayamuccanako, parisupaṭṭhāko, bhikkhunovādako, sabbatthakabahussutoti catubbidho hoti. Tattha tayo bahussutā samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya ovādavagge vuttanayena gahetabbā. Sabbatthakabahussutā pana ānandattherasadisā honti. Te idha adhippetā.

여기 '다문자(bahussutā)'에는 교학 다문(pariyatti-bahussuto)과 통찰 다문(paṭivedha-bahussuto)의 두 종류가 있다. 교학이란 삼장을 의미하며, 통찰이란 사성제의 통찰을 의미한다. 그러나 이 대목에서는 교학이 의도된 것이다. 그것을 많이 들은 자를 다문자라 한다. 그러한 다문자 비구는 의지처를 벗어날 자격이 있는 자(nissayamuccanako), 대중을 돌보는 자, 비구니에게 훈계하는 자, 일체에 통달한 자(sabbatthaka)의 네 종류가 있다. 그중 처음 세 가지 다문자는 사만따빠사디까(율장 주석서)의 훈계품에서 설해진 방식대로 이해해야 한다. 일체에 통달한 다문자는 아난다 장로와 같은 이들을 말하며, 여기서 의도된 자들이다.

Āraddhavīriyāti [Pg.120] yesaṃ kāyikañca cetasikañca vīriyaṃ āraddhaṃ hoti. Tattha ye kāyasaṅgaṇikaṃ vinodetvā catūsu iriyāpathesu aṭṭhaārabbhavatthuvasena ekakā honti, tesaṃ kāyikavīriyaṃ āraddhaṃ nāma hoti. Ye cittasaṅgāṇikaṃ vinodetvā aṭṭhasamāpattivasena ekakā honti, gamane uppannakilesassa ṭhānaṃ pāpuṇituṃ na denti, ṭhāne uppannakilesassa nisajjaṃ, nisajjāya uppannakilesassa sayanaṃ pāpuṇituṃ na denti, uppannuppannaṭṭhāneyeva kilese niggaṇhanti, tesaṃ cetasikavīriyaṃ āraddhaṃ nāma hoti.

'정진을 시작한 자(āraddhavīriyā)'란 신체적 정진과 정신적 정진을 시작한 자들을 말한다. 그중 신체적 사귐을 멀리하고 네 가지 위의(행주좌와)에서 여덟 가지 정진의 근거에 따라 홀로 지내는 자들의 정진을 '신체적 정진'이라 한다. 또한 마음의 사귐(번뇌와의 결합)을 멀리하고 여덟 가지 등지(samāpatti)의 힘으로 홀로 지내며, 걷는 중에 일어난 번뇌가 서 있는 상태로 이어지지 않게 하고, 서 있는 중에 일어난 번뇌가 앉는 상태로, 앉아 있는 중에 일어난 번뇌가 눕는 상태로 이어지지 않게 하며, 번뇌가 일어나는 그 자리에서 즉시 제압하는 자들의 정진을 '정신적 정진'이라 한다.

Upaṭṭhitassatīti cirakatādīnaṃ saritā anussaritā mahāgatimbayaabhayattheradīghabhāṇaabhayattheratipiṭakacūḷābhayattherā viya. Mahāgatimbayaabhayatthero kira jātapañcamadivase maṅgalapāyāse tuṇḍaṃ pasārentaṃ vāyasaṃ disvā huṃ hunti saddamakāsi. Atha so therakāle – ‘‘kadā paṭṭhāya, bhante, sarathā’’ti bhikkhūhi pucchito ‘‘jātapañcamadivase katasaddato paṭṭhāya āvuso’’ti āha.

'마음챙김이 확립된 자(upaṭṭhitassatī)'란 마하가띰바야 아바야 장로, 디가바나까 아바야 장로, 띠삐따까 쭐라 아바야 장로처럼 오래전에 행한 일 등을 기억하고 회상하는 자를 말한다. 전해오는 말에 의하면 마하가띰바야 아바야 장로는 태어난 지 5일째 되는 날, 길상스러운 우유죽에 부리를 내미는 까마귀를 보고 '훙 훙' 하는 소리를 냈다고 한다. 훗날 그가 장로가 되었을 때 비구들이 "존자시여, 언제부터 기억하십니까?"라고 묻자, "도반들이여, 태어난 지 5일째 소리를 냈을 때부터 기억합니다"라고 대답했다.

Dīghabhāṇakaabhayattherassa jātanavamadivase mātā cumbissāmīti onatā tassā moḷi muccittha. Tato tumbamattāni sumanapupphāni dārakassa ure patitvā dukkhaṃ janayiṃsu. So therakāle – ‘‘kadā paṭṭhāya, bhante, sarathā’’ti pucchito – ‘‘jātanavamadivasato paṭṭhāyā’’ti āha.

디가바나까 아바야 장로의 경우, 태어난 지 9일째 되는 날 어머니가 아기에게 입을 맞추려고 몸을 굽혔을 때 머리 매듭이 풀렸다. 그때 한 되 가량의 자스민 꽃들이 아기의 가슴에 떨어져 통증을 주었다. 그가 장로가 되었을 때 "존자시여, 언제부터 기억하십니까?"라는 질문을 받고, "태어난 지 9일째부터 기억합니다"라고 대답했다.

Tipiṭakacūḷābhayatthero – ‘‘anurādhapure tīṇi dvārāni pidahāpetvā manussānaṃ ekena dvārena nikkhamanaṃ katvā – ‘tvaṃ kinnāmo, tvaṃ kinnāmo’ti pucchitvā sāyaṃ puna apucchitvāva tesaṃ nāmāni sampaṭicchāpetuṃ – ‘‘sakkā āvuso’’ti āha. Evarūpe bhikkhū sandhāya – ‘‘upaṭṭhitassatī’’ti vuttaṃ.

띠삐따까 쭐라 아바야 장로는 "아누라다푸라의 세 성문을 닫게 하고 사람들이 한 문으로만 나가게 한 뒤, '그대의 이름은 무엇인가?'라고 묻고 나서, 저녁에 다시 묻지 않고도 그들의 이름을 모두 확인해 주는 것이 가능합니다, 도반들이여"라고 말했다. 이와 같은 비구들을 가리켜 세존께서 '마음챙김이 확립된 자'라고 말씀하신 것이다.

Paññavantoti pañcannaṃ khandhānaṃ udayabbayapariggāhikāya paññāya samannāgatā. Api ca dvīhipi etehi padehi vipassakānaṃ bhikkhūnaṃ vipassanāsambhārabhūtā sammāsati ceva vipassanāpaññā ca kathitā.

'지혜로운 자(paññavanto)'란 오온의 생멸을 파악하는 지혜를 갖춘 자들을 말한다. 또한 이 두 구절(마음챙김이 확립된 자와 지혜로운 자)을 통해 위빳사나 수행 비구들의 위빳사나 자량이 되는 정념(sammāsati)과 위빳사나 지혜가 설해진 것이다.

139. Catutthasattake satiyeva sambojjhaṅgo satisambojjhaṅgoti. Esa nayo sabbattha. Tattha upaṭṭhānalakkhaṇo satisambojjhaṅgo, pavicayalakkhaṇo dhammavicayasambojjhaṅgo, paggahalakkhaṇo vīriyasambojjhaṅgo, pharaṇalakkhaṇo [Pg.121] pītisambojjhaṅgo, upasamalakkhaṇo passaddhisambojjhaṅgo, avikkhepalakkhaṇo samādhisambojjhaṅgo, paṭisaṅkhānalakkhaṇo upekkhāsambojjhaṅgo. Bhāvessantīti satisambojjhaṅgaṃ catūhi kāraṇehi samuṭṭhāpentā, chahi kāraṇehi dhammavicayasambojjhaṅgaṃ samuṭṭhāpentā, navahi kāraṇehi vīriyasambojjhaṅgaṃ samuṭṭhāpentā, dasahi kāraṇehi pītisambojjhaṅgaṃ samuṭṭhāpentā, sattahi kāraṇehi passaddhisambojjhaṅgaṃ samuṭṭhāpentā, dasahi kāraṇehi samādhisambojjhaṅgaṃ samuṭṭhāpentā, pañcahi kāraṇehi upekkhāsambojjhaṅgaṃ samuṭṭhāpentā vaḍḍhessantīti attho. Iminā vipassanāmaggaphalasampayutte lokiyalokuttaramissake sambojjhaṅge kathesi.

139. 네 번째 7개 법에서 마음챙김(sati) 자체가 깨달음의 구성 요소이므로 '염각지(satisambojjhaṅgo)'라 한다. 이러한 방식은 모든 구절에 적용된다. 그중 염각지는 확립의 특징이 있고, 택법각지는 조사의 특징, 정진각지는 분발의 특징, 희각지는 확산의 특징, 경안각지는 고요함의 특징, 정각지는 흩어지지 않음의 특징, 사각지는 성찰 혹은 평온의 특징이 있다. '수행할 것이다'라는 말은 염각지를 4가지 원인으로, 택법각지를 6가지, 정진각지를 9가지, 희각지를 10가지, 경안각지를 7가지, 정각지를 10가지, 사각지를 5가지 원인으로 일으켜 증장시킬 것이라는 의미이다. 이로써 위빳사나 도(magga)와 과(phala)에 상응하며 세간과 출세간이 섞인 각지(sambojjhaṅga)들을 설하신 것이다.

140. Pañcamasattake aniccasaññāti aniccānupassanāya saddhiṃ uppannasaññā. Anattasaññādīsupi eseva nayo. Imā satta lokiyavipassanāpi honti. ‘‘Etaṃ santaṃ, etaṃ paṇītaṃ, yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho virāgo nirodho’’ti (a. ni. 9.36) āgatavasenettha dve lokuttarāpi hontīti veditabbā.

140. 다섯 번째 7개 법에서 '무상상(aniccasaññā)'이란 무상관과 함께 일어난 상을 말한다. 무아상 등에서도 이와 같은 방식이 적용된다. 이 일곱 가지 상은 세간적인 위빳사나이기도 하다. 그러나 "이것은 고요하고 이것은 수승하니, 곧 모든 형성된 것의 가라앉음이요, 탐욕의 빛바램(이욕)이며, 소멸이다"라는 경문에 따라, 여기서는 이욕과 소멸의 두 가지 상은 출세간적인 것이기도 하다고 이해해야 한다.

141. Chakke mettaṃ kāyakammanti mettacittena kattabbaṃ kāyakammaṃ. Vacīkammamanokammesupi eseva nayo. Imāni pana bhikkhūnaṃ vasena āgatāni gihīsupi labbhanti. Bhikkhūnañhi mettacittena ābhisamācārikadhammapūraṇaṃ mettaṃ kāyakammaṃ nāma. Gihīnaṃ cetiyavandanatthāya bodhivandanatthāya saṅghanimantanatthāya gamanaṃ, gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhaṃ bhikkhuṃ disvā paccuggamanaṃ, pattappaṭiggahaṇaṃ, āsanapaññāpanaṃ, anugamananti evamādikaṃ mettaṃ kāyakammaṃ nāma.

141. 6개 법에서 '자애로운 몸의 업(mettaṃ kāyakammaṃ)'이란 자애로운 마음으로 행해야 할 몸의 업을 말한다. 말의 업과 마음의 업에서도 이와 같은 방식이 적용된다. 이것들은 비구들을 대상으로 설해졌으나 재가자들에게도 해당된다. 참으로 비구들에게는 자애로운 마음으로 예절에 관한 법(ābhisamācārika)을 완수하는 것이 자애로운 몸의 업이다. 재가자들에게는 제티야를 예배하러 가거나 보리수를 예배하러 가는 것, 상가를 초청하러 가는 것, 마을에 탁발하러 들어온 비구를 보고 마중 나가는 것, 발우를 받아 드는 것, 자리를 마련해 주는 것, 배웅하는 것 등 이와 같은 일을 하는 것이 자애로운 몸의 업이다.

Bhikkhūnaṃ mettacittena ācārapaññattisikkhāpadapaññāpanaṃ, kammaṭṭhānakathanaṃ, dhammadesanā, tepiṭakampi buddhavacanaṃ mettaṃ vacīkammaṃ nāma. Gihīnaṃ cetiyavandanatthāya gacchāma, bodhivandanatthāya gacchāma, dhammassavanaṃ karissāma, dīpamālapupphapūjaṃ karissāma, tīṇi sucaritāni samādāya vattissāma, salākabhattādīni dassāma, vassavāsikaṃ dassāma, ajja saṅghassa cattāro paccaye dassāma, saṅghaṃ nimantetvā khādanīyādīni saṃvidahatha, āsanāni paññāpetha, pānīyaṃ upaṭṭhapetha, saṅghaṃ paccuggantvā ānetha, paññattāsane [Pg.122] nisīdāpetha, chandajātā ussāhajātā veyyāvaccaṃ karothātiādikathanakāle mettaṃ vacīkammaṃ nāma.

비구들의 경우, 자애로운 마음으로 학처를 제정하여 알게 하고, 명상 주제를 말해주고, 법을 설하며, 삼장이라 불리는 부처님의 말씀을 전하는 것이 자애로운 구업(말의 행위)입니다. 재가자들의 경우, '제티야(탑)에 예배하러 갑시다', '보리수에 예배하러 갑시다', '법문을 들읍시다', '등불과 꽃으로 공양 올립시다', '세 가지 선행을 수지하여 실천합시다', '제비뽑기 음식 등을 보시합시다', '안거를 마친 비구들에게 올리는 가사를 보시합시다', '오늘 승가에 네 가지 필수품을 보시합시다', '승가를 초청하여 드실 음식 등을 준비하십시오', '자리를 마련하십시오', '마실 물을 준비하십시오', '승가를 영접하여 모셔 오십시오', '마련된 자리에 앉으시게 하십시오', '열의와 정성을 다해 봉사하십시오'라고 말하는 등의 때가 자애로운 구업입니다.

Bhikkhūnaṃ pātova uṭṭhāya sarīrappaṭijagganaṃ, cetiyaṅgaṇavattādīni ca katvā vivittāsane nisīditvā imasmiṃ vihāre bhikkhū sukhī hontu averā abyāpajjāti cintanaṃ mettaṃ manokammaṃ nāma. Gihīnaṃ ‘ayyā sukhī hontu, averā abyāpajjā’ti cintanaṃ mettaṃ manokammaṃ nāma.

비구들의 경우, 아침 일찍 일어나 몸을 정돈하고 제티야 뜰의 의무 등을 마친 뒤, 한적한 자리에 앉아 '이 사원의 비구들이 행복하기를, 원한이 없기를, 고통이 없기를' 하고 생각하는 것이 자애로운 의업(마음의 행위)입니다. 재가자들의 경우, '스님들이 행복하시기를, 원한이 없으시기를, 고통이 없으시기를' 하고 생각하는 것이 자애로운 의업입니다.

Āvi ceva raho cāti sammukhā ca parammukhā ca. Tattha navakānaṃ cīvarakammādīsu sahāyabhāvagamanaṃ sammukhā mettaṃ kāyakammaṃ nāma. Therānaṃ pana pādadhovanavandanabījanadānādibhedaṃ sabbaṃ sāmīcikammaṃ sammukhā mettaṃ kāyakammaṃ nāma. Ubhayehipi dunnikkhittānaṃ dārubhaṇḍādīnaṃ tesu avamaññaṃ akatvā attanā dunnikkhittānaṃ viya paṭisāmanaṃ parammukhā mettaṃ kāyakammaṃ nāma.

'드러나게 그리고 은밀하게'란 면전에서 그리고 보지 않는 곳에서를 의미합니다. 그중 신참 비구들의 가사 작업 등을 돕는 것은 면전에서의 자애로운 신업(몸의 행위)입니다. 반면 어른 스님들에게 발을 씻겨 드리고, 예배하고, 부채질해 드리는 등 모든 공경의 행위는 면전에서의 자애로운 신업입니다. 두 부류(어른과 신참) 모두에 대해, 누군가 함부로 놓아둔 목재 도구 등을 보고 그들을 무시하지 않고, 마치 자신이 함부로 놓은 물건인 양 스스로 정리해 두는 것은 보지 않는 곳에서의 자애로운 신업입니다.

Devatthero tissattheroti evaṃ paggayha vacanaṃ sammukhā mettaṃ vacīkammaṃ nāma. Vihāre asantaṃ pana paṭipucchantassa kuhiṃ amhākaṃ devatthero, kuhiṃ amhākaṃ tissatthero, kadā nu kho āgamissatīti evaṃ mamāyanavacanaṃ parammukhā mettaṃ vacīkammaṃ nāma.

"데와 장로님", "띳사 장로님" 하고 이름을 불러 말하는 것은 면전에서의 자애로운 구업입니다. 반면 사원에 계시지 않는 분에 대해 묻는 이에게 "우리 데와 장로님은 어디 계십니까?", "우리 띳사 장로님은 어디 계십니까?", "언제쯤 돌아오시겠습니까?"라고 애정을 담아 말하는 것은 보지 않는 곳에서의 자애로운 구업입니다.

Mettāsinehasiniddhāni pana nayanāni ummīletvā pasannena mukhena olokanaṃ sammukhā mettaṃ manokammaṃ nāma. Devatthero tissatthero arogo hotu, appābādhoti samannāharaṇaṃ parammukhā mettaṃ manokammaṃ nāma.

자애와 애정으로 부드러워진 눈을 뜨고 맑은 얼굴로 바라보는 것은 면전에서의 자애로운 의업입니다. "데와 장로님과 띳사 장로님이 건강하기를, 병이 없기를" 하고 마음을 기울이는 것은 보지 않는 곳에서의 자애로운 의업입니다.

Lābhāti cīvarādayo laddhapaccayā. Dhammikāti kuhanādibhedaṃ micchājīvaṃ vajjetvā dhammena samena bhikkhācāravattena uppannā. Antamaso pattapariyāpannamattampīti pacchimakoṭiyā patte pariyāpannaṃ pattassa antogataṃ dvitikaṭacchubhikkhāmattampi. Appaṭivibhattabhogīti ettha dve paṭivibhattā nāma – āmisappaṭivibhattañca, puggalappaṭivibhattañca. Tattha – ‘‘ettakaṃ dassāmi, ettakaṃ na dassāmī’’ti evaṃ cittena vibhajanaṃ āmisappaṭivibhattaṃ nāma. ‘‘Asukassa dassāmi, asukassa na dassāmī’’ti evaṃ cittena vibhajanaṃ pana puggalappaṭivibhattaṃ nāma. Tadubhayampi akatvā yo appaṭivibhattaṃ bhuñjati, ayaṃ appaṭivibhattabhogī nāma.

'이득(Lābhā)'이란 가사 등의 얻어진 필수품을 말합니다. '법다운(Dhammikā)'이란 속임수 등의 그릇된 생계를 멀리하고 법에 맞고 평등한 탁발의 관습으로 생긴 것입니다. '바루에 담긴 정도라도'란 마지막 한계로서 바루 안에 들어온 두세 숟가락의 음식이라도 포함한다는 뜻입니다. '나누지 않고 수용하는 자'에서 '나눔(paṭivibhatta)'에는 두 가지가 있으니, 제물에 의한 나눔과 사람에 의한 나눔입니다. 그중 "이만큼은 주고, 이만큼은 주지 않겠다"라고 마음으로 나누는 것이 제물에 의한 나눔입니다. "저 사람에게는 주고, 저 사람에게는 주지 않겠다"라고 마음으로 나누는 것이 사람에 의한 나눔입니다. 이 두 가지를 하지 않고 나누지 않은 채 수용하는 이가 '나누지 않고 수용하는 자'입니다.

Sīlavantehi [Pg.123] sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogīti ettha sādhāraṇabhogino idaṃ lakkhaṇaṃ, yaṃ yaṃ paṇītaṃ labbhati, taṃ taṃ neva lābhena lābhaṃ nijigīsanatāmukhena gihīnaṃ deti, na attanā bhuñjati, paṭiggaṇhanto ca – ‘‘saṅghena sādhāraṇaṃ hotū’’ti gahetvā ghaṇṭiṃ paharitvā paribhuñjitabbaṃ saṅghasantakaṃ viya passati.

'계행을 지키는 동료 수행자들과 공동으로 수용하는 자'에서 공동 수용자의 특징은 이렇습니다. 어떤 좋은 물건을 얻더라도 더 많은 이득을 바라는 마음으로 재가자에게 주지 않으며, 스스로 혼자 먹지도 않습니다. 그것을 받을 때 "승가와 공용이 되기를" 하며 받아들여, 종을 쳐서 함께 수용해야 할 승가의 소유물처럼 여깁니다.

Imaṃ pana sāraṇīyadhammaṃ ko pūreti, ko na pūretīti? Dussīlo tāva na pūreti. Na hi tassa santakaṃ sīlavantā gaṇhanti. Parisuddhasīlo pana vattaṃ akhaṇḍento pūreti. Tatridaṃ vattaṃ – yo hi odissakaṃ katvā mātu vā pitu vā ācariyupajjhāyādīnaṃ vā deti, so dātabbaṃ deti, sāraṇīyadhammo panassa na hoti, palibodhajagganaṃ nāma hoti. Sāraṇīyadhammo hi muttapalibodhasseva vaṭṭati. Tena pana odissakaṃ dentena gilānagilānupaṭṭhākaāgantukagamikānañceva navapabbajitassa ca saṅghāṭipattaggahaṇaṃ ajānantassa dātabbaṃ. Etesaṃ datvā avasesaṃ therāsanato paṭṭhāya thokaṃ adatvā yo yattakaṃ gaṇhāti, tassa tattakaṃ dātabbaṃ. Avasiṭṭhe asati puna piṇḍāya caritvā therāsanato paṭṭhāya yaṃ yaṃ paṇītaṃ, taṃ datvā sesaṃ paribhuñjitabbaṃ. ‘‘Sīlavantehī’’ti vacanato dussīlassa adātumpi vaṭṭati.

이 사라니야 법(상호 존중의 법)을 누가 채우고 누가 채우지 못합니까? 우선 계행이 나쁜 자는 채우지 못합니다. 계행이 있는 이들이 그의 물건을 받지 않기 때문입니다. 반면 계행이 청정한 자는 의무를 어기지 않고 이를 채웁니다. 그 의무는 이렇습니다. 대상을 정하여 어머니나 아버지, 스승이나 은사 등에게 주는 것은 주어야 할 것을 주는 것일 뿐, 사라니야 법은 아니며 장애(걱정거리)를 돌보는 일이라 합니다. 사라니야 법은 장애에서 벗어난 자에게 적합합니다. 대상을 정해 주더라도 병든 비구, 병간호 비구, 방문한 비구, 떠나는 비구, 그리고 가사나 바루 다루는 법을 모르는 갓 출가한 비구에게 주어야 합니다. 이들에게 주고 남은 음식을 어른 스님의 자리부터 시작하여 조금도 남기지 않고 누구든 가져가는 만큼 그에게 주어야 합니다. 남은 것이 없으면 다시 탁발을 나가 어른 스님의 자리부터 시작해 좋은 것을 골라 대접하고 나머지를 수용해야 합니다. "계행이 있는 이들과"라는 말씀 때문에 계행이 나쁜 자에게는 주지 않아도 무방합니다.

Ayaṃ pana sāraṇīyadhammo susikkhitāya parisāya supūro hoti, no asikkhitāya parisāya. Susikkhitāya hi parisāya yo aññato labhati, so na gaṇhāti. Aññato alabhantopi pamāṇayuttameva gaṇhāti, nātirekaṃ. Ayaṃ pana sāraṇīyadhammo evaṃ punappunaṃ piṇḍāya caritvā laddhaṃ laddhaṃ dentassāpi dvādasahi vassehi pūrati, na tato oraṃ. Sace hi dvādasame vasse sāraṇīyadhammapūrako piṇḍapātapūraṃ pattaṃ āsanasālāyaṃ ṭhapetvā nahāyituṃ gacchati saṅghatthero ca kasseso pattoti, ‘‘sāraṇīyadhammapūrakassā’’ti vutte ‘‘āharatha na’’nti sabbaṃ piṇḍapātaṃ vicāretvā bhuñjitvā ca rittaṃ pattaṃ ṭhapeti, atha so bhikkhu rittaṃ pattaṃ disvā ‘‘mayhaṃ anavasesetvāva paribhuñjiṃsū’’ti domanassaṃ uppādeti, sāraṇīyadhammo bhijjati, puna dvādasavassāni pūretabbo hoti. Titthiyaparivāsasadiso hesa, sakiṃ khaṇḍe jāte puna pūretabbova. Yo pana – ‘‘lābhā vata [Pg.124] me, suladdhaṃ vata me, yassa me pattagataṃ anāpucchāva sabrahmacārī paribhuñjantī’’ti somanassaṃ janeti, tassa puṇṇo nāma hoti.

이 사라니야 법은 잘 교육된 무리에서는 채우기 쉬우나, 교육되지 않은 무리에서는 그렇지 않습니다. 잘 교육된 무리에서는 다른 곳에서 얻은 자는 받지 않으며, 얻지 못한 자라도 적당한 양만 받지 넘치게 받지 않습니다. 이 사라니야 법은 이렇게 반복해서 탁발하여 얻은 것을 계속 주더라도 12년이 걸려야 완성되며, 그보다 일찍은 안 됩니다. 만약 12년째에 사라니야 법을 닦는 이가 가득 찬 바루를 식당에 두고 씻으러 갔을 때, 승가의 장로가 "이것이 누구의 바루인가?" 묻고 "사라니야 법을 닦는 이의 것입니다"라는 말을 듣고는 "가져오너라" 하여 그 음식을 모두 살펴보고 먹어버린 뒤 빈 바루를 놓아두었다고 합시다. 이때 그 비구가 빈 바루를 보고 "나를 위해 남기지도 않고 다 먹어버렸구나" 하며 불쾌한 마음을 내면 사라니야 법은 깨어집니다. 다시 12년을 채워야 합니다. 이것은 외도의 별거(parivāsa)와 같아서 한 번 어긋나면 다시 채워야 합니다. 그러나 "참으로 나에게 이득이다, 참으로 다행이다. 내 바루에 담긴 것을 동료 수행자들이 묻지도 않고 드셨구나" 하며 기쁜 마음을 내면, 그는 법을 완성한 자입니다.

Evaṃ pūritasāraṇīyadhammassa pana neva issā, na macchariyaṃ hoti. So manussānaṃ piyo hoti, sulabhapaccayo ca, pattagatamassa diyyamānampi na khīyati, bhājanīyabhaṇḍaṭṭhāne aggabhaṇḍaṃ labhati, bhaye vā chātake vā sampatte devatā ussukkaṃ āpajjanti.

이와 같이 사라니야 법(sāraṇīyadhamma)을 완성한 수행자에게는 질투도 생기지 않고 인색함도 생기지 않습니다. 그는 사람들에게 사랑을 받고, 필수품을 쉽게 얻으며, 그의 발바닥에 담긴 공양물은 나누어 주더라도 다하지 않습니다. 물품을 분배하는 곳에서는 가장 좋은 물품을 얻고, 두려움이나 기근이 닥쳤을 때 천신들이 정성을 다해 그를 보살핍니다.

Tatrimāni vatthūni – senagirivāsī tissatthero kira mahāgirigāmaṃ upanissāya viharati. Paññāsa mahātherā nāgadīpaṃ cetiyavandanatthāya gacchantā girigāme piṇḍāya caritvā kiñci aladdhā nikkhamiṃsu. Thero pana pavisanto te disvā pucchi – ‘‘laddhaṃ, bhante’’ti? Vicarimha āvusoti. So tesaṃ aladdhabhāvaṃ ñatvā āha – ‘‘bhante yāvāhaṃ āgacchāmi, tāva idheva hothā’’ti. Mayaṃ, āvuso, paññāsa janā pattatemanamattampi na labhimhāti. Bhante, nevāsikā nāma paṭibalā honti, alabhantāpi bhikkhācāramaggasabhāgaṃ jānantīti. Therā āgamesuṃ. Thero gāmaṃ pāvisi. Dhurageheyeva mahāupāsikā khīrabhattaṃ sajjetvā theraṃ olokayamānā ṭhitā. Atha therassa dvāraṃ sampattasseva pattaṃ pūretvā adāsi, so taṃ ādāya therānaṃ santikaṃ gantvā gaṇhatha, bhanteti, saṅghattheraṃ āha. Thero – ‘‘amhehi ettakehi kiñci na laddhaṃ, ayaṃ sīghameva gahetvā āgato, kiṃ nu kho’’ti sesānaṃ mukhaṃ olokesi. Thero olokanākāreneva ñatvā ‘‘bhante, dhammena samena laddhapiṇḍapāto, nikkukkuccā gaṇhathā’’tiādito paṭṭhāya sabbesaṃ yāvadatthaṃ datvā attanāpi yāvadatthaṃ bhuñji.

여기에 그 사례들이 있습니다. 전해지는 바에 따르면, 세나기리(Senagiri)에 거주하던 팃사 어른(Tissa Thera)은 마하기리(Mahāgiri) 마을을 의지하여 머물고 있었습니다. 쉰 분의 어른 스님들이 나가지파(Nāgadīpa)로 제탑 예배를 드리러 가던 중, 기리 마을에서 탁발을 하였으나 아무것도 얻지 못한 채 마을을 나왔습니다. 그때 마을로 들어가던 팃사 어른이 그분들을 보고 "존자시여, 공양을 얻으셨습니까?"라고 물었습니다. 그들이 "도반이여, 마을을 돌고 오는 길이오"라고 대답하자, 그는 그들이 공양을 얻지 못했음을 알고 "존자시여, 제가 돌아올 때까지 이곳에 계십시오"라고 말했습니다. 스님들이 "도반이여, 우리 쉰 명은 발바닥을 적실 정도의 죽조차 얻지 못했소"라고 하자, 팃사 어른은 "존자시여, 상주하는 이들은 능력이 있으며, 비록 얻지 못했더라도 탁발하는 길의 사정을 잘 압니다"라고 말했습니다. 어른 스님들이 기다리는 동안 팃사 어른은 마을로 들어갔습니다. 마을 입구의 첫 번째 집에서 한 대우바이가 우유 공양물을 준비해 놓고 스님을 기다리며 서 있었습니다. 스님이 그 집 문에 도착하자마자 그녀는 발바닥 가득 공양물을 올렸습니다. 스님은 그것을 가지고 어른 스님들에게 가서 승단의 어른께 "존자시여, 받으십시오"라고 말했습니다. 어른 스님은 "우리는 이토록 많은데 아무것도 얻지 못했거늘, 이 스님은 이토록 빨리 가져오다니 어찌 된 일인가?"라며 의구심을 품고 다른 스님들의 얼굴을 보았습니다. 팃사 어른은 그들의 기색을 알아차리고 "존자시여, 법답고 공정하게 얻은 공양물이니 의구심 없이 받으십시오"라고 말하며, 처음부터 시작해 모든 이에게 충분히 나누어 주고 자신도 배불리 먹었습니다.

Atha naṃ bhattakiccāvasāne therā pucchiṃsu – ‘‘kadā, āvuso, lokuttaradhammaṃ paṭivijjhī’’ti? Natthi me, bhante, lokuttaradhammoti. Jhānalābhīsi, āvusoti? Etampi me, bhante, natthīti. Nanu, āvuso, pāṭihāriyanti? Sāraṇīyadhammo me, bhante, pūrito, tassa me dhammassa pūritakālato paṭṭhāya sacepi bhikkhusatasahassaṃ hoti, pattagataṃ na khīyatīti. Te sutvā – ‘‘sādhu sādhu sappurisa, anucchavikamidaṃ tuyha’’nti āhaṃsu. Idaṃ tāva – ‘‘pattagataṃ na khīyatī’’ti ettha vatthu.

공양을 마친 후 어른 스님들이 그에게 물었습니다. "도반이여, 언제 출세간의 법(lokuttaradhamma)을 깨달았소?" "존자시여, 저에게 출세간의 법은 없습니다." "도반이여, 그렇다면 선정(jhāna)을 얻은 자요?" "존자시여, 그것 또한 없습니다." "도반이여, 그렇다면 이것은 기적(pāṭihāriya)이 아니오?" "존자시여, 저는 사라니야 법을 완성했습니다. 그 법을 완성한 때부터 저에게는 비록 수십만 명의 수행자가 있더라도 제 발바닥의 공양물은 다하지 않습니다." 그 말을 듣고 그들은 "훌륭합니다, 참된 분이시여! 이것은 당신에게 마땅한 일입니다"라고 말했습니다. 이것이 우선 "발바닥의 공양물이 다하지 않는다"는 것에 대한 이야기입니다.

Ayameva pana thero cetiyapabbate giribhaṇḍamahāpūjāya dānaṭṭhānaṃ gantvā imasmiṃ ṭhāne kiṃ varabhaṇḍanti pucchi. Dve sāṭakā, bhanteti. Ete mayhaṃ [Pg.125] pāpuṇissantīti. Taṃ sutvā amacco rañño ārocesi – ‘‘eko daharo evaṃ vadatī’’ti. Daharassa evaṃ cittaṃ, mahātherānaṃ pana sukhumasāṭakā vaṭṭantīti vatvā mahātherānaṃ dassāmīti ṭhapeti. Tassa bhikkhusaṅghe paṭipāṭiyā ṭhite dentassa matthake ṭhapitāpi te sāṭakā hatthaṃ nārohanti. Aññe ārohanti. Daharassa dānakāle pana hatthaṃ āruḷhā. So tassa hatthe pātetvā amaccassa mukhaṃ oloketvā daharaṃ nisīdāpetvā dānaṃ datvā saṅghaṃ vissajjetvā daharassa santike nisīditvā – ‘‘bhante, imaṃ dhammaṃ kadā paṭivijjhitthā’’ti āha. So pariyāyenāpi asantaṃ avadanto – ‘‘natthi mayhaṃ mahārāja lokuttaradhammo’’ti āha. Nanu, bhante, pubbe avacutthāti. Āma, mahārāja, sāraṇīyadhammapūrako ahaṃ, tassa me dhammassa pūritakālato paṭṭhāya bhājanīyabhaṇḍaṭṭhāne aggabhaṇḍaṃ pāpuṇātīti. ‘‘Sādhu sādhu, bhante, anucchavikamidaṃ tuyha’’nti vanditvā pakkāmi. Idaṃ – ‘‘bhājanīyabhaṇḍaṭṭhāne aggabhaṇḍaṃ pāpuṇātī’’ti ettha vatthu.

바로 이 팃사 어른이 세티야 산(Cetiyapabbata)의 기리반다(Giribhaṇḍa) 대공양 때 보시하는 곳에 가서 "이곳에서 가장 귀한 물품이 무엇입니까?"라고 물었습니다. "존자시여, 두 벌의 의복(sāṭaka)입니다"라는 답에 스님은 "이것들은 저에게 올 것입니다"라고 말했습니다. 그 말을 듣고 신하가 왕에게 "한 젊은 수행자가 이와 같이 말합니다"라고 고했습니다. 왕은 "젊은 수행자가 그런 마음을 내다니. 하지만 고운 의복은 어른 스님들께 적당하다"라고 말하며 어른 스님들께 보시하기 위해 따로 두었습니다. 왕이 승단의 차례대로 보시물을 나누어 줄 때, 머리 위에 올려두었던 그 의복들은 어른 스님들의 차례에는 손에 잡히지 않았고 다른 의복들만 잡혔습니다. 그러나 젊은 수행자의 차례가 되자 그것들이 손에 잡혔습니다. 왕은 그의 손에 의복을 내려놓고 신하의 얼굴을 본 뒤, 젊은 수행자를 앉게 하여 공양을 올리고 승단을 보낸 뒤 그에게 다가가 앉아 물었습니다. "존자시여, 이 법을 언제 깨달으셨습니까?" 그는 방편으로라도 없는 법을 말하지 않으려 "대왕이여, 저에게 출세간의 법은 없습니다"라고 말했습니다. "존자시여, 이전에 말씀하지 않으셨습니까?" "그렇습니다, 대왕이여. 저는 사라니야 법을 완성한 자입니다. 그 법을 완성한 때부터 물품을 나누어 주는 곳에서 가장 좋은 물품이 저에게 옵니다." "훌륭합니다, 존자시여! 이것은 당신께 마땅한 일입니다"라고 말하며 절을 하고 떠났습니다. 이것이 "분배하는 곳에서 가장 좋은 물품을 얻는다"는 것에 대한 이야기입니다.

Brāhmaṇatissabhaye pana bhātaragāmavāsino nāgattheriyā anārocetvāva palāyiṃsu. Therī paccūsasamaye – ‘‘ativiya appanigghoso gāmo, upadhāretha tāvā’’ti daharabhikkhuniyo āha. Tā gantvā sabbesaṃ gatabhāvaṃ ñatvā āgamma theriyā ārocesuṃ. Sā sutvā ‘‘mā tumhe tesaṃ gatabhāvaṃ cintayittha, attano uddesaparipucchāyonisomanasikāresuyeva yogaṃ karothā’’ti vatvā bhikkhācāravelāyaṃ pārupitvā attadvādasamā gāmadvāre nigrodhamūle aṭṭhāsi. Rukkhe adhivatthādevatā dvādasannampi bhikkhunīnaṃ piṇḍapātaṃ datvā ‘‘ayye, mā aññattha gacchatha, niccaṃ idheva ethā’’ti āha. Theriyā pana kaniṭṭhabhātā nāgatthero nāma atthi, so – ‘‘mahantaṃ bhayaṃ, na sakkā idha yāpetuṃ, paratīraṃ gamissāmī’’ti attadvādasamova attano vasanaṭṭhānā nikkhanto theriṃ disvā gamissāmīti bhātaragāmaṃ āgato. Therī – ‘‘therā āgatā’’ti sutvā tesaṃ santikaṃ gantvā kiṃ ayyāti pucchi. So taṃ pavattiṃ ācikkhi. Sā – ‘‘ajja ekadivasaṃ vihāreyeva vasitvā sve gamissathā’’ti āha. Therā vihāraṃ agamaṃsu.

한편, 브라만 팃사(Brāhmaṇatissa)의 난 때에 바타라(Bhātara) 마을 사람들은 나가(Nāgā) 장로니께 알리지도 않고 도망쳤습니다. 장로니께서는 새벽녘에 "마을의 소음이 너무 적구나, 우선 살펴보아라"고 젊은 비구니들에게 말씀하셨습니다. 그들이 가서 모든 마을 사람이 떠난 것을 알고 돌아와 장로니께 보고했습니다. 그녀는 그 소식을 듣고 "그들이 떠난 것을 걱정하지 말고, 자신들의 암송과 문답과 여리작의(yonisomanasikāra)에만 전념하라"고 말했습니다. 탁발 시간이 되어 가사를 수하고 열두 명의 동료들과 함께 마을 입구의 니그로다 나무 아래 섰습니다. 그 나무에 거주하는 천신이 열두 비구니 모두에게 공양물을 올리며 "대덕이시여, 다른 곳으로 가지 마시고 항상 이곳으로 오십시오"라고 말했습니다. 장로니에게는 나가 어른(Nāgatthera)이라는 남동생이 있었는데, 그는 "큰 난리가 났으니 이곳에서 버틸 수 없다. 저편 기슭으로 가리라"고 생각하며 일행 열두 명과 함께 자신의 거처를 떠나 누이를 보고 떠나기 위해 바타라 마을로 왔습니다. 장로니는 "어른 스님이 오셨다"는 말을 듣고 그에게 가서 "존자시여, 무슨 일이십니까?"라고 물었습니다. 그가 사정을 이야기하자 그녀는 "오늘 하루만이라도 정사에 머물고 내일 떠나십시오"라고 말했습니다. 어른 스님들은 정사로 들어갔습니다.

Therī [Pg.126] punadivase rukkhamūle piṇḍāya caritvā theraṃ upasaṅkamitvā ‘‘imaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjathā’’ti āha. Thero – ‘‘vaṭṭissati therī’’ti vatvā tuṇhī aṭṭhāsi. Dhammiko tāta piṇḍapāto, kukkuccaṃ akatvā paribhuñjathāti. ‘‘Vaṭṭissati therī’’ti. Sā pattaṃ gahetvā ākāse khipi. Patto ākāse aṭṭhāsi. Thero – ‘‘sattatālamatte ṭhitampi bhikkhunibhattameva therī’’ti vatvā – ‘‘bhayaṃ nāma sabbakālaṃ na hoti, bhaye vūpasante ariyavaṃsaṃ kathayamāno, ‘bho piṇḍapātika, bhikkhunibhattaṃ bhuñjitvā vītināmayitthā’ti cittena anuvadiyamāno santhambhetuṃ na sakkhissāmi, appamattā hotha theriyo’’ti maggaṃ āruhi.

다음 날 장로니는 나무 아래서 탁발을 하여 어른 스님에게 다가가 "이 공양물을 드십시오"라고 말했습니다. 어른 스님은 "장로니여, 합당하겠소?"라고 말하며 침묵하며 서 있었습니다. "동생이여, 법다운 공양물이니 의구심을 갖지 말고 드십시오." "장로니여, 합당하겠소?" 그러자 그녀는 발바닥을 잡아 허공으로 던졌습니다. 발바닥이 허공에 멈춰 있었습니다. 어른 스님은 "일곱 그루 타라 나무 높이에 있을지라도 그것은 비구니의 음식(bhikkhunībhatta)일 뿐이오, 장로니여"라고 말하며, "난리라는 것은 항상 있는 것이 아니오. 난리가 가라앉고 성인들의 전통(ariyavaṃsa)을 설할 때, 누군가 마음속으로 '오, 탁발 수행자여, 비구니의 음식을 먹으며 연명했구려'라고 비난한다면 나는 마음을 굳건히 할 수 없을 것이오. 비구니들이여, 방일하지 마시오"라고 말하고 길을 떠났습니다.

Rukkhadevatāpi – ‘‘sace thero theriyā hatthato piṇḍapātaṃ paribhuñjissati, na naṃ nivattessāmi. Sace na paribhuñjissati, nivattessāmī’’ti cintayamānā ṭhatvā therassa gamanaṃ disvā rukkhā oruyha pattaṃ, bhante, dethāti pattaṃ gahetvā theraṃ rukkhamūlaṃyeva ānetvā āsanaṃ paññapetvā piṇḍapātaṃ datvā katabhattakiccaṃ paṭiññaṃ kāretvā dvādasa bhikkhuniyo dvādasa bhikkhū ca sattavassāni upaṭṭhahi. Idaṃ – ‘‘devatā ussukkaṃ āpajjantī’’ti ettha vatthu. Tatra hi therī sāraṇīyadhammapūrikā ahosi.

수목의 신도 생각하기를, '만약 장로께서 장로니의 손에서 온 공양물을 드신다면 그분을 되돌려 보내지 않을 것이고, 만약 드시지 않는다면 되돌려 보내리라'고 생각하며 서 있다가, 장로께서 오시는 것을 보고 나무에서 내려와 '존자시여, 바루를 주십시오'라고 말하며 바루를 받아 장로를 바로 그 나무 아래로 모시고 자리를 마련하여 공양물을 올리고, 식사를 마친 후 (장로로부터) 허락을 받아 열두 명의 비구니와 열두 명의 비구들을 7년 동안 봉양했다. 이것은 '천신이 열성을 낸다'는 문맥에 대한 이야기이다. 거기서 그 장로니는 사라니야 법(서로 기억하고 공경하는 법)을 충만하게 실천한 분이었다.

Akhaṇḍānītiādīsu yassa sattasu āpattikkhandhesu ādimhi vā ante vā sikkhāpadaṃ bhinnaṃ hoti, tassa sīlaṃ pariyante chinnasāṭako viya khaṇḍaṃ nāma. Yassa pana vemajjhe bhinnaṃ, tassa majjhe chiddasāṭako viya chiddaṃ nāma hoti. Yassa pana paṭipāṭiyā dve tīṇi bhinnāni, tassa piṭṭhiyaṃ vā kucchiyaṃ vā uṭṭhitena visabhāgavaṇṇena kāḷarattādīnaṃ aññataravaṇṇā gāvī viya sabalaṃ nāma hoti. Yassa pana antarantarā visabhāgabinducitrā gāvī viya kammāsaṃ nāma hoti. Yassa pana sabbenasabbaṃ abhinnāni, tassa tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni nāma honti. Tāni panetāni taṇhādāsabyato mocetvā bhujissabhāvakaraṇato bhujissāni. Buddhādīhi viññūhi pasatthattā viññupasatthāni, taṇhādiṭṭhīhi aparāmaṭṭhattā – ‘‘idaṃ nāma tvaṃ āpannapubbo’’ti kenaci parāmaṭṭhuṃ asakkuṇeyyattā ca aparāmaṭṭhāni, upacārasamādhiṃ vā appanāsamādhiṃ vā saṃvattayantīti samādhisaṃvattanikānīti vuccanti.

'아칸다니(부서지지 않음)' 등의 어구에서, 일곱 가지 범계의 무리 중에서 처음이나 끝의 계목이 깨진 경우, 그의 계는 옷의 가장자리가 찢어진 것처럼 '칸다(부서짐)'라고 불린다. 중간이 깨진 경우에는 옷의 중간에 구멍이 난 것처럼 '칫다(구멍 남)'라고 한다. 두세 개가 연속으로 깨진 경우에는 등이나 배에 다른 색깔의 점이 생긴 검은 소처럼 '사발라(얼룩짐)'라고 한다. 여기저기 띄엄띄엄 깨진 경우에는 서로 다른 색의 점들이 섞인 소처럼 '깜마사(반점 있음)'라고 한다. 모든 면에서 전혀 깨지지 않은 경우, 그의 계들을 아칸다(부서지지 않은 것), 아칫다(구멍 나지 않은 것), 아사발라(얼룩지지 않은 것), 아깜마사(반점 없는 것)라고 한다. 또한 이것들은 갈애의 노예 상태에서 벗어나게 하여 자유로운 상태로 만들기 때문에 '부짓사(자유로운 것)'라 하고, 부처님 등 지혜로운 이들이 찬탄하기 때문에 '윈뉴빠삿다(지혜로운 이들이 찬탄하는 것)'라 하며, 갈애와 사견에 의해 집착되지 않고 누군가로부터 '그대는 예전에 이런 죄를 지었다'라고 비난받을 수 없기 때문에 '아빠라마타(집착되지 않는 것)'라 한다. 또한 근접 삼매나 안지 삼매를 일으키기 때문에 '사마디상왓타니까(삼매로 이끄는 것)'라고 불린다.

Sīlasāmaññagatā [Pg.127] viharissantīti tesu tesu disābhāgesu viharantehi bhikkhūhi saddhiṃ samānabhāvūpagatasīlā viharissanti. Sotāpannādīnañhi sīlaṃ samuddantarepi devalokepi vasantānaṃ aññesaṃ sotāpannādīnaṃ sīlena samānameva hoti, natthi maggasīle nānattaṃ. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

'계의 평등함에 도달하여 머물 것이다'라는 것은 여러 지역에 머무는 비구들과 함께 동등한 상태의 계를 지니고 머물 것임을 의미한다. 실로 예류자 등의 계는 바다 건너에 있든 천상에 있든 다른 예류자 등의 계와 차별 없이 동일하며, 도의 계(maggasīla)에는 차별이 없다. 그것을 염두에 두고 이 말씀이 설해졌다.

Yāyaṃ diṭṭhīti maggasampayuttā sammādiṭṭhi. Ariyāti niddosā. Niyyātīti niyyānikā. Takkarassāti yo tathākārī hoti. Sabbadukkhakkhayāyāti sabbadukkhakkhayatthaṃ. Diṭṭhisāmaññagatāti samānadiṭṭhibhāvaṃ upagatā hutvā viharissanti. Vuddhiyevāti evaṃ viharantānaṃ vuddhiyeva bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihānīti.

'야양 디티'는 도와 결합된 정견을 의미한다. '아리야'는 결점이 없는 것을 뜻한다. '니이야띠'는 해탈로 이끄는 것(niyyānikā)이다. '딱까랏사'는 그 가르침대로 행하는 자를 말한다. '삽바둑까카야야'는 모든 괴로움의 소멸을 위한다는 뜻이다. '디티사만냐가따'는 평등한 견해의 상태에 도달하여 머물 것임을 뜻한다. '웃디예와'는 이와 같이 머무는 비구들에게는 오직 향상만이 기대될 뿐, 쇠퇴는 없다는 뜻이다.

142. Etadeva bahulanti āsannaparinibbānattā bhikkhu ovadanto punappunaṃ etaṃyeva dhammiṃ kathaṃ karoti. Iti sīlanti evaṃ sīlaṃ, ettakaṃ sīlaṃ. Ettha catupārisuddhisīlaṃ sīlaṃ cittekaggatā samādhi, vipassanāpaññā paññāti veditabbā. Sīlaparibhāvitoti ādīsu yasmiṃ sīle ṭhatvāva maggasamādhiṃ phalasamādhiṃ nibbattenti. Eso tena sīlena paribhāvito mahapphalo hoti, mahānisaṃso. Yamhi samādhimhi ṭhatvā maggapaññaṃ phalapaññaṃ nibbattenti, sā tena samādhinā paribhāvitā mahapphalā hoti, mahānisaṃsā. Yāya paññāya ṭhatvā maggacittaṃ phalacittaṃ nibbattenti, taṃ tāya paribhāvitaṃ sammadeva āsavehi vimuccati.

142. '이것만을 많이'라는 것은 완전한 열반이 가까웠기에 비구들을 훈계하시며 거듭해서 이 법의 말씀을 하셨음을 의미한다. '이와 같은 계'는 '계는 이와 같고, 계는 이만큼이다'라는 뜻이다. 여기서 계는 사파리숫디 실라(네 가지 청정계), 삼매는 마음의 일경성, 통찰지는 위빳사나 지혜로 이해해야 한다. '계에 의해 닦여진' 등의 구절에서, 어떤 계에 머물러 도의 삼매를 일으키면, 그 삼매는 계에 의해 닦여졌기에 큰 과보와 큰 이익이 있다. 어떤 삼매에 머물러 도의 지혜와 과의 지혜를 일으키면, 그 지혜는 삼매에 의해 닦여졌기에 큰 과보와 큰 이익이 있다. 어떤 지혜에 머물러 도의 마음과 과의 마음을 일으키면, 그 마음은 그 지혜에 의해 닦여졌기에 번뇌들로부터 완전히 해탈하게 된다.

Yathābhirantanti buddhānaṃ anabhiratiparitassitaṃ nāma natthi, yathāruci yathāajjhāsayanti pana vuttaṃ hoti. Āyāmāti ehi yāma. ‘‘Ayāmā’’tipi pāṭho, gacchāmāti attho. Ānandāti bhagavā santikāvacarattā theraṃ ālapati. Thero pana – ‘‘gaṇhathāvuso pattacīvarāni, bhagavā asukaṭṭhānaṃ gantukāmo’’ti bhikkhūnaṃ āroceti.

'원하는 만큼'이란 부처님들께는 즐기지 못해 안달하는 마음이 없으므로, 원하시는 대로, 의도하신 대로라는 뜻으로 설해진 것이다. '아야마'는 '오라, 가자'는 뜻이다. '아야마(Ayāmā)'라는 이본도 있으며, '가자'는 의미이다. '아난다'라고 부르신 것은 세존께서 가까이 수종 드는 장로를 부르시는 것이다. 이에 장로는 비구들에게 '도반들이여, 바루와 가사를 챙기십시오. 세존께서 어느 곳으로 가고자 하십니다'라고 알린다.

144. Ambalaṭṭhikāgamanaṃ uttānameva. Atha kho āyasmā sāriputtotiādi (dī. ni. 3.141) sampasādanīye vitthāritaṃ.

144. 암발라티카로 가는 과정은 명백하다. '그때 존자 사리뿟따가...' 등의 구절은 상빳사다니야 숫따에서 상세히 설명되었다.

Dussīlaādīnavavaṇṇanā

계가 없는 것의 허물에 대한 설명.

148. Pāṭaligamane [Pg.128] āvasathāgāranti āgantukānaṃ āvasathagehaṃ. Pāṭaligāme kira niccakālaṃ dvinnaṃ rājūnaṃ sahāyakā āgantvā kulāni gehato nīharitvā māsampi aḍḍhamāsampi vasanti. Te manussā niccupaddutā – ‘‘etesaṃ āgatakāle vasanaṭṭhānaṃ bhavissatī’’ti nagaramajjhe mahatiṃ sālaṃ karitvā tassā ekasmiṃ padese bhaṇḍapaṭisāmanaṭṭhānaṃ, ekasmiṃ padese nivāsaṭṭhānaṃ akaṃsu. Te – ‘‘bhagavā āgato’’ti sutvāva – ‘‘amhehi gantvāpi bhagavā ānetabbo siyā, so sayameva amhākaṃ vasanaṭṭhānaṃ sampatto, ajja bhagavantaṃ āvasathe maṅgalaṃ vadāpessāmā’’ti etadatthameva upasaṅkamantā. Tasmā evamāhaṃsu. Yena āvasathāgāranti te kira – ‘‘buddhā nāma araññajjhāsayā araññārāmā antogāme vasituṃ iccheyyuṃ vā no vā’’ti bhagavato manaṃ ajānantā āvasathāgāraṃ appaṭijaggitvāva āgamaṃsu. Idāni bhagavato manaṃ ñatvā puretaraṃ gantvā paṭijaggissāmāti yenāvasathāgāraṃ, tenupasaṅkamiṃsu. Sabbasantharinti yathā sabbaṃ santhataṃ hoti, evaṃ santhariṃ.

148. 빠딸리 마을로 가는 중에 '아와사타가라(숙소)'는 외래객들을 위한 휴게실을 뜻한다. 빠딸리 마을에는 항상 두 왕의 측근들이 와서 집들에서 가족들을 내쫓고 한 달이나 보름 동안 머물곤 했다. 늘 괴롭힘을 당하던 그 사람들은 '이들이 올 때 머물 곳을 만들자'고 생각하여 성 중앙에 큰 강당을 짓고, 한쪽에는 물건 보관소를, 한쪽에는 숙박처를 만들었다. 그들은 '세존께서 오셨다'는 말을 듣고, '우리가 가서 세존을 모셔와야 할 터인데, 그분께서 스스로 우리의 숙소에 도착하셨구나. 오늘 세존께 숙소에서 축복의 말씀을 청하자'고 생각하여 다가갔다. 그래서 이와 같이 말씀드린 것이다. '숙소가 있는 곳으로'라는 구절은, 그들이 부처님께서 마을 안에 머물고 싶어 하실지 몰라 숙소를 청소하지 않은 채로 왔다가, 이제 부처님의 마음을 알고 먼저 가서 청소하기 위해 숙소로 향한 것을 의미한다. '삽바산다링'은 모든 곳이 다 깔리도록 빈틈없이 깔았다는 뜻이다.

149. Dussīloti asīlo nissīlo. Sīlavipannoti vipannasīlo bhinnasaṃvaro. Pamādādhikaraṇanti pamādakāraṇā.

149. '두씰로'는 계가 없는 자이다. '실라위빤노'는 계가 파괴되고 단속이 깨진 자이다. '빠마다디까라낭'은 방일을 원인으로 한다는 뜻이다.

Idañca suttaṃ gahaṭṭhānaṃ vasena āgataṃ pabbajitānampi pana labbhateva. Gahaṭṭho hi yena yena sippaṭṭhānena jīvitaṃ kappeti – yadi kasiyā, yadi vaṇijjāya, pāṇātipātādivasena pamatto taṃ taṃ yathākālaṃ sampādetuṃ na sakkoti, athassa mūlampi vinassati. Māghātakāle pāṇātipātaṃ pana adinnādānādīni ca karonto daṇḍavasena mahatiṃ bhogajāniṃ nigacchati. Pabbajito dussīlo ca pamādakāraṇā sīlato buddhavacanato jhānato sattaariyadhanato ca jāniṃ nigacchati.

이 경은 재가자들을 대상으로 설해진 것이나 출가자들에게도 적용된다. 재가자는 농사든 상업이든 생업에서 살생 등을 저지르며 방일하면 일을 완수하지 못해 밑천까지 잃게 된다. 또한 살생 금지 기간에 살생을 하거나 도둑질을 하면 처벌로 인해 막대한 재산 손실을 보게 된다. 출가자 또한 계가 나쁘고 방일하면 계와 부처님의 말씀, 선정, 그리고 일곱 가지 성스러운 재산으로부터 손실을 입게 된다.

Gahaṭṭhassa – ‘‘asuko nāma asukakule jāto dussīlo pāpadhammo pariccattaidhalokaparaloko salākabhattamattampi na detī’’ti catuparisamajjhe pāpako kittisaddo abbhuggacchati. Pabbajitassa vā – ‘‘asuko nāma nāsakkhi sīlaṃ rakkhituṃ, na buddhavacanaṃ uggahetuṃ, vejjakammādīhi [Pg.129] jīvati, chahi agāravehi samannāgato’’ti evaṃ abbhuggacchati.

재가자의 경우, “어느 가문의 아무개라는 자는 계행이 나쁘고 악한 법을 지녔으며, 이 세상과 저 세상을 포기했고, 제비뽑기 보시(salākabhatta) 정도조차 하지 않는다”라고 사부대중 가운데서 나쁜 명성이 퍼져나간다. 출가자의 경우에도 “아무개라는 승려는 계율을 지키지 못하고, 부처님의 말씀을 배우지 못하며, 의술 행위 등으로 생계를 꾸려가고, 여섯 가지 무례함을 갖추고 있다”라는 식으로 나쁜 명성이 퍼져나간다.

Avisāradoti gahaṭṭho tāva – ‘‘avassaṃ bahūnaṃ sannipātaṭṭhāne keci mama kammaṃ jānissanti, atha maṃ niggaṇhissantī’’ti vā, ‘‘rājakulassa vā dassantī’’ti sabhayo upasaṅkamati, maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho aṅgulikena bhūmiṃ kasanto nisīdati, visārado hutvā kathetuṃ na sakkoti. Pabbajitopi – ‘‘bahū bhikkhū sannipatitā, avassaṃ koci mama kammaṃ jānissati, atha me uposathampi pavāraṇampi ṭhapetvā sāmaññato cāvetvā nikkaḍḍhissantī’’ti sabhayo upasaṅkamati, visārado hutvā kathetuṃ na sakkoti. Ekacco pana dussīlopi dappito viya vicarati, sopi ajjhāsayena maṅku hotiyeva.

‘확신이 없음(avisārado)’이란, 먼저 재가자의 경우 “많은 사람이 모인 곳에서 분명 누군가가 나의 잘못을 알게 될 것이고, 그러면 나를 제어하거나 혹은 왕가에 넘길 것이다”라는 두려움을 품고 모임에 접근하며, 의기소침해져서 어깨를 늘어뜨리고 고개를 숙인 채 손가락으로 땅을 긁으며 앉아 있어, 확신을 가지고 말하지 못한다. 출가자 또한 “많은 비구들이 모였으니 분명 누군가가 나의 잘못을 알게 될 것이고, 그러면 나의 포살(uposatha)과 자자(pavāraṇā)를 중단시키고 수행자의 신분에서 내쫓아 버릴 것이다”라는 두려움을 품고 모임에 접근하여, 확신을 가지고 말하지 못한다. 어떤 이는 계행이 없으면서도 마치 거만한 것처럼 활보하지만, 그 역시 내심으로는 의기소침해 있을 뿐이다.

Sammūḷho kālaṅkarotīti tassa hi maraṇamañce nipannassa dussīlakamme samādāya pavattitaṭṭhānaṃ āpāthamāgacchati, so ummīletvā idhalokaṃ passati, nimīletvā paralokaṃ passati, tassa cattāro apāyā upaṭṭhahanti, sattisatena sīse pahariyamāno viya hoti. So – ‘‘vāretha, vārethā’’ti viravanto marati. Tena vuttaṃ – ‘‘sammūḷho kālaṃ karotī’’ti. Pañcamapadaṃ uttānameva.

‘정신이 혼미하여 죽는다’는 것은, 그 악행을 일삼은 자가 임종의 침상에 누웠을 때 자신이 저지른 악한 행위들이 기억에 떠오르기 때문이다. 그는 눈을 뜨면 이 세상을 보고, 눈을 감으면 저 세상을 보는데, 그에게 네 가지 악도(apāya)가 나타나며 마치 백 자루의 창으로 머리를 찔리는 것과 같은 고통을 느낀다. 그는 “막아라, 막아라!”라고 비명을 지르며 죽는다. 그래서 “정신이 혼미하여 죽는다”라고 말씀하신 것이다. 다섯 번째 구절은 그 의미가 명확하다.

150. Ānisaṃsakathā vuttavipariyāyena veditabbā.

150. 계행을 갖춘 이의 공덕(ānisaṃsa)에 대한 설명은 앞에서 언급한 허물(ādīnava)의 반대로 이해해야 한다.

151. Bahudeva rattiṃ dhammiyā kathāyāti aññāya pāḷimuttakāya dhammikathāya ceva āvasathānumodanāya ca ākāsagaṅgaṃ otārento viya yojanappamāṇaṃ mahāmadhuṃ pīḷetvā madhupānaṃ pāyento viya bahudeva rattiṃ sandassetvā sampahaṃsetvā uyyojesi. Abhikkantāti atikkantā khīṇā khayavayaṃ upetā. Suññāgāranti pāṭiyekkaṃ suññāgāraṃ nāma natthi, tattheva pana ekapasse sāṇipākārena parikkhipitvā – ‘‘idha satthā vissamissatī’’ti mañcakaṃ paññapesuṃ. Bhagavā – ‘‘catūhipi iriyāpathehi paribhuttaṃ etesaṃ mahapphalaṃ bhavissatī’’ti tattha sīhaseyyaṃ kappesi. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘suññāgāraṃ pāvisī’’ti.

151. ‘밤이 깊도록 법담을 나누시고’라는 것은, 경전에 근거한 다른 법문과 숙소에 대한 축원(āvasathānumodana)으로써, 마치 천상의 은하수를 땅으로 끌어내리는 듯이, 또는 일 유순 크기의 거대한 벌집을 짜서 꿀물을 마시게 하는 듯이, 밤이 깊도록 (진리를) 보여주시고 기쁘게 하신 뒤에 (사람들을) 돌려보내셨음을 의미한다. ‘날이 밝았을 때(abhikkantā)’란 시간이 지나고 밤이 다하여 끝났음을 뜻한다. ‘빈 방(suññāgāra)’이란 별도의 빈 건물이 있는 것이 아니라, 바로 그 숙소(āvasathāgāra)의 한쪽 구석에 천막 휘장을 둘러 “이곳에서 스승님께서 쉬실 것이다”라고 침상을 마련한 것이다. 부처님께서는 “네 가지 위儀를 갖추어 사용하는 것이 이 파탈리 마을 사람들에게 큰 공덕이 될 것이다”라고 생각하시어 그곳에서 사자 누워 자는 모습(sīhaseyya)으로 휴식을 취하셨다. 그것을 염두에 두고 “빈 방으로 들어가셨다”라고 말한 것이다.

Pāṭaliputtanagaramāpanavaṇṇanā

파탈리푸트라 성 건설에 대한 해설

152. Sunidhavassakārāti [Pg.130] sunidho ca vassakāro ca dve brāhmaṇā. Magadhamahāmattāti magadharañño mahāmattā mahāamaccā, magadharaṭṭhe vā mahāmattā mahatiyā issariyamattāya samannāgatāti magadhamahāmattā. Pāṭaligāme nagaranti pāṭaligāmaṃ nagaraṃ katvā māpenti. Vajjīnaṃ paṭibāhāyāti vajjirājakulānaṃ āyamukhapacchindanatthaṃ. Sahassevāti ekekavaggavasena sahassaṃ sahassaṃ hutvā. Vatthūnīti gharavatthūni. Cittāni namanti nivesanāni māpetunti raññañca rājamahāmattānañca nivesanāni māpetuṃ vatthuvijjāpāṭhakānaṃ cittāni namanti. Te kira attano sippānubhāvena heṭṭhā pathaviyaṃ tiṃsahatthamatte ṭhāne – ‘‘idha nāgaggāho, idha yakkhaggāho, idha bhūtaggāho, pāsāṇo vā khāṇuko vā atthī’’ti passanti. Te tadā sippaṃ jappitvā devatāhi saddhiṃ mantayamānā viya māpenti. Athavā nesaṃ sarīre devatā adhimuccitvā tattha tattha nivesanāni māpetuṃ cittaṃ nāmenti. Tā catūsu koṇesu khāṇuke koṭṭetvā vatthumhi gahitamatte paṭivigacchanti. Saddhānaṃ kulānaṃ saddhā devatā tathā karonti, assaddhānaṃ kulānaṃ assaddhā devatāva. Kiṃ kāraṇā? Saddhānañhi evaṃ hoti – ‘‘idha manussā nivesanaṃ māpetvā paṭhamaṃ bhikkhusaṅghaṃ nisīdāpetvā maṅgalaṃ vaḍḍhāpessanti. Atha mayaṃ sīlavantānaṃ dassanaṃ, dhammakathaṃ, pañhāvissajjanaṃ, anumodanañca sotuṃ labhissāma, manussā dānaṃ datvā amhākaṃ pattiṃ dassantī’’ti.

152. ‘수니드하와 왓사카라’는 수니드하와 왓사카라라는 이름의 두 브라만이다. ‘마가다의 대신들’이란 마가다 왕의 고위 관료들을 말하는데, 마가다국에서 큰 권세를 가진 자들이기에 마가다의 대신들이라 부른다. ‘파탈리 마을에 성을’이라는 것은 파탈리 마을을 성으로 개조하여 건설한다는 의미이다. ‘왓지족들을 막아내기 위해’라는 것은 왓지 왕족들이 들어오는 길을 차단하고 세수를 확보하지 못하게 하기 위함이다. ‘천 명씩(sahasseva)’이란 각 집단별로 천 명씩 모여서 (집터를 잡았음을) 말한다. ‘부지(vatthūni)’란 집터를 의미한다. ‘성채를 세우려고 마음이 기운다’는 것은 왕과 대신들의 거처를 짓기 위해 지기(地氣)를 살피는 점술가들의 마음이 그곳으로 향했음을 뜻한다. 그들은 자신의 기술을 통해 땅속 서른 암마나 정도의 깊이에 “이곳은 나가가 점유한 곳, 이곳은 야차가 점유한 곳, 이곳은 귀신이 점유한 곳이며, 이곳에는 바위나 나무 그루터기가 있다”는 것을 알아본다. 그들은 당시 주문을 외우며 마치 신들과 상의하는 것처럼 성을 건설한다. 혹은 신들이 그들의 몸에 실려 이곳저곳에 거처를 짓도록 마음을 부추기기도 한다. 그 신들은 네 모퉁이에 말뚝을 박아 부지가 확정되면 물러난다. 믿음이 있는 가문에는 믿음이 있는 신들이 그렇게 도와주고, 믿음이 없는 가문에는 믿음이 없는 신들이 돕는다. 왜인가? 믿음이 있는 신들은 이렇게 생각하기 때문이다. “이곳에 사람들이 집을 짓고 먼저 비구 승가를 모셔 공양 올리며 축원을 올릴 것이다. 그때 우리는 계행이 청정한 분들을 뵙고 법문을 들으며 질문과 답변, 축원의 말씀을 들을 기회를 얻을 것이며, 사람들이 보시를 한 뒤 우리에게 그 공덕을 나누어 줄 것이다.”

Tāvatiṃsehīti yathā hi ekasmiṃ kule ekaṃ paṇḍitamanussaṃ, ekasmiṃ vā vihāre ekaṃ bahussutabhikkhuṃ upādāya – ‘‘asukakule manussā paṇḍitā, asukavihāre bhikkhū bahussutā’’ti saddo abbhuggacchati, evameva sakkaṃ devarājānaṃ vissakammañca devaputtaṃ upādāya – ‘‘tāvatiṃsā paṇḍitā’’ti saddo abbhuggato. Tenāha – ‘‘tāvatiṃsehī’’ti. Tāvatiṃsehi saddhiṃ mantetvāpi viya māpentīti attho.

‘타와팅사 신들과 같이’라는 것은, 마치 한 가문에 현명한 사람이 한 명 있거나 한 사찰에 다문(多聞)한 비구가 한 명 있으면 “아무개 가문 사람들은 현명하다, 아무개 사찰 승려들은 박학다식하다”라고 명성이 퍼지는 것과 같다. 이와 같이 천신들의 왕인 삭카(Sakka)와 위사깜마(Vissakamma) 천자를 근거로 “타와팅사 신들은 현명하다”라는 명성이 자자한 것이다. 그래서 “타와팅사 신들과 같이”라고 말씀하신 것이다. 즉, 타와팅사 신들과 상의하여 짓는 것과 같다는 의미이다.

Yāvatā ariyaṃ āyatananti yattakaṃ ariyakamanussānaṃ osaraṇaṭṭhānaṃ nāma atthi. Yāvatā vaṇippathoti yattakaṃ vāṇijānaṃ ābhatabhaṇḍassa [Pg.131] rāsivaseneva kayavikkayaṭṭhānaṃ nāma, vāṇijānaṃ vasanaṭṭhānaṃ vā atthi. Idaṃ agganagaranti tesaṃ ariyāyatanavaṇippathānaṃ idaṃ agganagaraṃ jeṭṭhakaṃ pāmokkhaṃ bhavissatīti. Puṭabhedananti bhaṇḍapuṭabhedanaṭṭhānaṃ, bhaṇḍabhaṇḍikānaṃ mocanaṭṭhānanti vuttaṃ hoti. Sakalajambudīpe aladdhabhaṇḍampi hi idheva labhissanti, aññattha vikkayena agacchantampi ca idheva gamissati. Tasmā idheva puṭaṃ bhindissantīti attho. Catūsu hi dvāresu cattāri sabhāyaṃ ekanti evaṃ divase divase pañcasatasahassāni uṭṭhahissantīti dasseti.

‘고귀한 이들이 머무는 곳(ariyāyatana)’이란 고귀한 사람들이 모여드는 장소를 뜻한다. ‘상인들의 길(vaṇippatha)’이란 상인들이 가져온 상품들이 쌓여 매매가 이루어지는 곳, 혹은 상인들이 거주하는 곳을 의미한다. ‘으뜸가는 도시(agganagara)’란 그러한 고귀한 이들의 거처와 상업 요충지들 중에서 가장 뛰어나고 우두머리가 되는 도시가 될 것이라는 뜻이다. ‘상품 꾸러미를 푸는 곳(puṭabhedana)’이란 상품 보따리를 풀고 나누는 곳, 즉 물류의 중심지를 의미한다. 온 잠부디파에서 구할 수 없는 물건도 이곳 파탈리푸트라에서는 얻게 될 것이며, 다른 곳에서 팔리지 않은 물건도 이곳으로 흘러들어올 것이다. 그러므로 이곳에서 상품 보따리를 풀게 될 것이라는 의미이다. 구체적으로 네 대문에서 각각 10만, 시장(혹은 관청)에서 1만 등 매일같이 50만의 세입이 발생할 것임을 보여준다.

Aggito vātiādīsu cakārattho vā-saddo. Agginā ca udakena ca mithubhedena ca nassissatīti attho. Ekakoṭṭhāso agginā nassissati, nibbāpetuṃ na sakkhissanti. Ekaṃ gaṅgā gahetvā gamissati. Eko – ‘‘iminā akathitaṃ amussa, amunā akathitaṃ imassā’’ti vadantānaṃ pisuṇavācānaṃ vasena bhinnānaṃ manussānaṃ aññamaññabhedeneva nassissatīti attho. Iti vatvā bhagavā paccūsakāle gaṅgāya tīraṃ gantvā katamukhadhovano bhikkhācāravelaṃ āgamayamāno nisīdi.

'aggito vā' 등의 구절에서 'vā'라는 단어는 'ca'(그리고)의 의미를 지닙니다. 즉, 불과 물과 상호 간의 분열로 인해 멸망할 것이라는 뜻입니다. '한 부분은 불로 멸망할 것'이라 함은 사람들이 그것을 끌 수 없으리라는 것입니다. '한 부분은 갱지스강이 휩쓸어 갈 것'이라 함은 강물이 그것을 가져가 버릴 것임을 의미합니다. '한 부분은' 이라는 말은 '이 사람은 저 사람에게 말하지 않았고, 저 사람은 이 사람에게 말하지 않았다'라고 말하는 이간질하는 말로 인해 분열된 사람들 사이의 상호 분열에 의해서만 멸망할 것이라는 뜻입니다. 세존께서는 이와 같이 말씀하시고 새벽녘에 갱지스 강변으로 가셔서 세수를 하신 후, 탁발 시간을 기다리며 앉으셨습니다.

153. Sunidhavassakārāpi – ‘‘amhākaṃ rājā samaṇassa gotamassa upaṭṭhāko, so amhe pucchissati, ‘satthā kira pāṭaligāmaṃ agamāsi, tassa santikaṃ upasaṅkamittha, na upasaṅkamitthā’ti. Upasaṅkamimhāti ca vutte – ‘nimantayittha, na nimantayitthā’ti ca pucchissati. Na nimantayimhāti ca vutte amhākaṃ dosaṃ āropetvā niggaṇhissati. Idaṃ cāpi mayaṃ āgataṭṭhāne nagaraṃ māpema, samaṇassa kho pana gotamassa gatagataṭṭhāne kāḷakaṇṇisattā paṭikkamanti, taṃ mayaṃ nagaramaṅgalaṃ vadāpessāmā’’ti cintetvā satthāraṃ upasaṅkamitvā nimantayiṃsu. Tasmā – ‘‘atha kho sunidhavassakārā’’tiādi vuttaṃ.

153. 수니타와 왓사까라 또한 이렇게 생각했습니다. '우리의 왕은 사문 고따마의 공양자이시다. 왕께서는 우리에게 스승께서 빠딸리가마에 오셨다는데 그분께 다가갔는지 다가지 않았는지 물으실 것이다. 다가갔다고 대답하면, 그분을 초대했는지 초대하지 않았는지 물으실 것이다. 만약 초대하지 않았다고 대답하면 우리에게 잘못을 돌려 질책하실 것이다. 또한 우리가 지금 이곳에 성을 쌓고 있는데, 사문 고따마께서 가시는 곳마다 불운한 존재들은 물러나기 마련이다. 그러니 우리는 그분께 성의 축복을 설하시게 하리라.' 이렇게 생각하고 스승께 다가가 초대하였습니다. 그래서 '그때 수니타와 왓사까라는' 등의 구절이 설해진 것입니다.

Pubbaṇhasamayanti pubbaṇhakāle. Nivāsetvāti gāmappavesananīhārena nivāsanaṃ nivāsetvā kāyabandhanaṃ bandhitvā. Pattacīvaramādāyāti pattañca cīvarañca ādiyitvā kāyappaṭibaddhaṃ katvā.

'Pubbaṇhasamaya'란 오전 시간을 의미합니다. 'Nivāsetvā'란 마을에 들어가는 방식에 따라 하의를 입고 허리띠를 묶는 것을 말합니다. 'Pattacīvaramādāya'란 발바리와 가사를 취하여 몸에 밀착시킨 것을 의미합니다.

Sīlavantetthāti sīlavante ettha. Saññateti kāyavācāmanehi saññate.

'Sīlavantettha'는 이곳(이 집)에 있는 계를 갖춘 자들을 의미합니다. 'Saññate'는 몸과 말과 마음으로 잘 단속하는 자들을 의미합니다.

Tāsaṃ [Pg.132] dakkhiṇamādiyeti saṅghassa dinne cattāro paccaye tāsaṃ gharadevatānaṃ ādiseyya, pattiṃ dadeyya. Pūjitā pūjayantīti – ‘‘ime manussā amhākaṃ ñātakāpi na honti, evampi no pattiṃ dentī’’ti ārakkhaṃ susaṃvihitaṃ karothāti suṭṭhu ārakkhaṃ karonti. Mānitā mānayantīti kālānukālaṃ balikammakaraṇena mānitā ‘‘ete manussā amhākaṃ ñātakāpi na honti, catumāsachamāsantare no balikammaṃ karontī’’ti mānenti, mānentiyo uppannaṃ parissayaṃ haranti.

'Tāsaṃ dakkhiṇamādiyeti'는 승가에 보시된 네 가지 필수품을 그 집의 수호신들에게 명시하여 공덕을 나누어 주어야 함을 뜻합니다. 'Pūjitā pūjayanti'는 '이 사람들은 우리의 친척도 아닌데 이와 같이 우리에게 공덕을 나누어 준다. 그러니 수호를 잘 해주자'라고 생각하여 신들이 수호를 잘 해준다는 뜻입니다. 'Mānitā mānayanti'는 때때로 공양을 올림으로써 존경받은 신들이 '이 사람들은 우리의 친척도 아닌데 4개월이나 6개월마다 우리에게 공양을 올린다'라고 생각하며 존중하고, 존중하는 신들이 발생한 위험을 제거해 준다는 뜻입니다.

Tato nanti tato naṃ paṇḍitajātikaṃ manussaṃ. Orasanti ure ṭhapetvā saṃvaḍḍhitaṃ, yathā mātā orasaṃ puttaṃ anukampati, uppannaparissayaharaṇatthameva tassa vāyamati, evaṃ anukampantīti attho. Bhadrāni passatīti sundarāni passati.

'Tato naṃ'이란 그 후에 그 지혜로운 성품의 사람을 가리킵니다. 'Orasaṃ'이란 가슴에 두어 기른 자식과 같다는 뜻입니다. 즉, 마치 어머니가 친아들을 가엽게 여겨 그에게 발생한 위험을 제거하기 위해 노력하듯이, 그와 같이 신들이 가엽게 여겨 보호한다는 뜻입니다. 'Bhadrāni passati'는 좋은 대상을 본다는 뜻입니다.

154. Uḷumpanti pāragamanatthāya āṇiyo koṭṭetvā kataṃ. Kullanti valliādīhi bandhitvā kataṃ.

154. 'Uḷumpa'는 저편 언덕으로 건너가기 위해 나무 쐐기를 박아 만든 나무 뗏목을 말합니다. 'Kulla'는 덩굴 등으로 묶어서 만든 대나무 뗏목을 말합니다.

‘‘Ye taranti aṇṇava’’nti gāthāya aṇṇavanti sabbantimena paricchedena yojanamattaṃ gambhīrassa ca puthulassa ca udakaṭṭhānassetaṃ adhivacanaṃ. Saranti idha nadī adhippetā. Idaṃ vuttaṃ hoti, ye gambhīravitthataṃ taṇhāsaraṃ taranti, te ariyamaggasaṅkhātaṃ setuṃ katvāna. Visajja pallalāni anāmasitvā udakabharitāni ninnaṭṭhānāni. Ayaṃ pana idaṃ appamattakaṃ taritukāmopi kullañhi jano pabandhati. Buddhā ca buddhasāvakā ca vināyeva kullena tiṇṇā medhāvino janāti.

'바다(aṇṇava)를 건너는 사람들'이라는 게송에서 '바다'는 사방 경계가 1요자나 정도 되는 깊고 넓은 물이 있는 곳의 명칭입니다. 'Saranti'는 여기서 강을 의미합니다. 이 게송의 의미는 이러합니다. 깊고 넓은 갈애의 강을 건너는 성자들은 성스러운 도(道)라고 불리는 다리를 만들어 건넙니다. 늪지를 버리고 물이 가득 찬 낮은 곳을 건드리지 않고 건너가는 것입니다. 그러나 일반 사람들은 이 얼마 되지 않는 물을 건너고자 할 때도 뗏목을 엮습니다. 반면 부처님과 부처님의 제자들인 지혜로운 이들은 뗏목 없이도 건넜다는 것입니다.

Paṭhamabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

제1차 낭송분(Bhāṇavāra)에 대한 설명이 끝났습니다.

Ariyasaccakathāvaṇṇanā

성스러운 진리(Ariyasacca)에 대한 설명

155. Koṭigāmoti mahāpanādassa pāsādakoṭiyaṃ katagāmo. Ariyasaccānanti ariyabhāvakarānaṃ saccānaṃ. Ananubodhāti abujjhanena ajānanena. Appaṭivedhāti appaṭivijjhanena. Sandhāvitanti bhavato bhavaṃ gamanavasena sandhāvitaṃ. Saṃsaritanti punappunaṃ gamanāgamanavasena saṃsaritaṃ. Mamañceva [Pg.133] tumhākañcāti mayā ca tumhehi ca. Atha vā sandhāvitaṃ saṃsaritanti sandhāvanaṃ saṃsaraṇaṃ mamañceva tumhākañca ahosīti emamettha attho veditabbo. Bhavanetti samūhatāti bhavato bhavaṃ nayanasamatthā taṇhārajju suṭṭhu hatā chinnā appavattikatā.

155. 'Koṭigāma'는 마하빠나다 왕의 궁전 꼭대기가 떨어진 지점에 세워진 마을입니다. 'Ariyasaccānaṃ'은 성자가 되게 하는 진리들이라는 뜻입니다. 'Ananubodhā'는 깨닫지 못함으로 인해 알지 못함입니다. 'Appaṭivedhā'는 꿰뚫어 알지 못함입니다. 'Sandhāvitaṃ'은 이 존재에서 저 존재로 가는 과정을 통해 치달은 것입니다. 'Saṃsaritaṃ'은 거듭되는 오고 감을 통해 윤회한 것입니다. 'Mamañceva tumhākañca'는 나에 의해서 그리고 너희들에 의해서라는 뜻입니다. 또는 '치달음과 윤회가 나와 너희들에게 있었다'는 것이 이 문장의 뜻입니다. 'Bhavanetti samūhatā'는 존재에서 존재로 이끄는 능력이 있는 갈애의 밧줄이 완전히 파괴되고 끊어져 다시는 일어나지 않게 되었다는 뜻입니다.

Anāvattidhammasambodhiparāyaṇavaṇṇanā

다시는 돌아오지 않는 성질(anāvattidhamma)이며 깨달음으로 나아가는 것에 대한 설명

156. Nātikāti ekaṃ taḷākaṃ nissāya dvinnaṃ cūḷapitumahāpituputtānaṃ dve gāmā. Nātiketi ekasmiṃ ñātigāmake. Giñjakāvasatheti iṭṭhakāmaye āvasathe.

156. 'Nātikā'는 하나의 연못을 사이에 둔 작은아버지와 큰아버지 아들들의 두 마을입니다. 'Nātiketi'는 그 친척들의 마을 중 한 곳을 의미합니다. 'Giñjakāvasatheti'는 벽돌로 만든 집(강당)을 의미합니다.

157. Orambhāgiyānanti heṭṭhābhāgiyānaṃ, kāmabhaveyeva paṭisandhiggāhāpakānanti attho. Oranti laddhanāmehi vā tīhi maggehi pahātabbānītipi orambhāgiyāni. Tattha kāmacchando, byāpādoti imāni dve samāpattiyā vā avikkhambhitāni, maggena vā asamucchinnāni nibbattavasena uddhaṃ bhāgaṃ rūpabhavañca arūpabhavañca gantuṃ na denti. Sakkāyadiṭṭhiādīni tīṇi tattha nibbattampi ānetvā puna idheva nibbattāpentīti sabbānipi orambhāgiyāneva. Anāvattidhammāti paṭisandhivasena anāgamanasabhāvā.

157. 'Orambhāgiyānaṃ'은 낮은 부분에 속하는 것들, 즉 욕계에서만 재생연결을 맺게 하는 것들이라는 뜻입니다. 혹은 '오라(ora, 낮은 쪽)'라는 이름을 얻은 세 가지 도(道)에 의해 버려져야 할 것이기에 '오람바기야'라고도 합니다. 그중 감각적 욕망과 악의는 삼매로 억누르지 못하거나 도로써 완전히 끊지 못하면, 재생의 힘에 의해 위쪽 부분인 색계와 무색계로 가는 것을 허용하지 않습니다. 유신견 등의 세 가지는 그곳(상계)에 태어난 자도 다시 이리로 데려와 태어나게 하므로 모두 '오람바기야'라고 부릅니다. 'Anāvattidhammā'는 재생연결의 관점에서 다시 돌아오지 않는 성질을 가졌다는 뜻입니다.

Rāgadosamohānaṃ tanuttāti ettha kadāci karahaci uppattiyā ca, pariyuṭṭhānamandatāya cāti dvedhāpi tanubhāvo veditabbo. Sakadāgāmissa hi puthujjanānaṃ viya abhiṇhaṃ rāgādayo nuppajjanti, kadāci karahaci uppajjanti. Uppajjamānā ca puthujjanānaṃ viya bahalabahalā nuppajjanti, makkhikāpattaṃ viya tanukatanukā uppajjanti. Dīghabhāṇakatipiṭakamahāsīvatthero panāha – ‘‘yasmā sakadāgāmissa puttadhītaro honti, orodhā ca honti, tasmā bahalā kilesā. Idaṃ pana bhavatanukavasena kathita’’nti. Taṃ aṭṭhakathāyaṃ – ‘‘sotāpannassa sattabhave ṭhapetvā aṭṭhame bhave bhavatanukaṃ natthi. Sakadāgāmissa dve bhave ṭhapetvā pañcasu bhavesu bhavatanukaṃ natthi. Anāgāmissa rūpārūpabhave ṭhapetvā kāmabhave bhavatanukaṃ natthi. Khīṇāsavassa kismiñci bhave bhavatanukaṃ natthī’’ti vuttattā paṭikkhittaṃ hoti.

'탐욕과 성냄과 어리석음이 얇아짐(tanutta)'이란 여기에서 가끔씩 발생한다는 점과 나타날 때 미약하다는 점의 두 가지 측면에서 이해해야 합니다. 사다함에게는 범부들처럼 탐욕 등이 끊임없이 일어나지 않고 가끔씩만 일어납니다. 일어날 때도 범부들처럼 아주 강하게 일어나지 않고, 파리 날개처럼 아주 얇고 미약하게 일어납니다. 그러나 디가 니까야 송출사인 마하시와 장로는 '사다함에게도 자녀가 있고 후궁이 있으므로 번뇌는 여전히 두텁다. 이것은 존재의 수가 줄어든 관점에서 설해진 것이다'라고 말했습니다. 하지만 주석서에서는 '수다원에게는 일곱 번의 존재를 제외한 여덟 번째 존재에서 존재가 얇아짐이란 없고, 사다함에게는 두 번의 존재를 제외한 다섯 번의 존재에서 존재가 얇아짐이란 없으며, 아나함에게는 상계 존재를 제외한 욕계에서 존재가 얇아짐이란 없고, 아라한에게는 어떤 존재에서도 존재가 얇아짐이란 없다'고 설했으므로 마하시와 장로의 견해는 거부되었습니다.

Imaṃ lokanti imaṃ kāmāvacaralokaṃ sandhāya vuttaṃ. Ayañcettha adhippāyo, sace hi manussesu sakadāgāmiphalaṃ patto devesu nibbattitvā [Pg.134] arahattaṃ sacchikaroti, iccetaṃ kusalaṃ. Asakkonto pana avassaṃ manussalokaṃ āgantvā sacchikaroti. Devesu sakadāgāmiphalaṃ pattopi sace manussesu nibbattitvā arahattaṃ sacchikaroti, iccetaṃ kusalaṃ. Asakkonto pana avassaṃ devalokaṃ gantvā sacchikarotīti.

‘이 세상(imaṃ lokaṃ)’이라는 말은 이 욕계 세상을 지칭하여 설해진 것이다. 여기서의 의도는 다음과 같다. 만약 인간 세상에서 일래과(사다함과)를 얻은 자가 천상에 태어나 아라한과를 실현한다면 그것은 좋은 일이다. 그러나 만약 실현하지 못한다면 반드시 인간 세상에 다시 돌아와 실현하게 된다. 천상에서 일래과를 얻은 자라 할지라도, 만약 인간 세상에 태어나 아라한과를 실현한다면 그것은 좋은 일이다. 만약 실현하지 못한다면 반드시 천상으로 가서 실현한다는 뜻이다.

Avinipātadhammoti ettha vinipatanaṃ vinipāto, nāssa vinipāto dhammoti avinipātadhammo. Catūsu apāyesu avinipātadhammo catūsu apāyesu avinipātasabhāvoti attho. Niyatoti dhammaniyāmena niyato. Sambodhiparāyaṇoti uparimaggattayasaṅkhātā sambodhi paraṃ ayanaṃ assa gati paṭisaraṇaṃ avassaṃ pattabbāti sambodhiparāyaṇo.

‘타락하지 않는 성질(avinipātadhammo)’에서 ‘비니파타나(vinipatana)’는 ‘비니파타(vinipāto, 떨어짐)’를 의미하며, 그(예류자)에게는 떨어지는 성질이 없으므로 타락하지 않는 성질을 가진 자라고 한다. 네 가지 악처에 떨어지지 않는 성질, 즉 네 가지 악처에 떨어지지 않는 본성을 가졌다는 의미이다. ‘확정된 자(niyato)’란 법의 결정(도, 道)에 의해 확정되었다는 것이다. ‘깨달음으로 나아가는 자(sambodhiparāyaṇo)’란 상위의 세 가지 도(道)로 일컬어지는 깨달음(sambodhi)이 최고의 목적지이자 나아갈 길이며 귀의처로서, 반드시 도달해야 할 것이기에 깨달음으로 나아가는 자라고 한다.

Dhammādāsadhammapariyāyavaṇṇanā

법의 거울 법문(Dhammādāsadhammapariyāya) 해설

158. Vihesāti tesaṃ tesaṃ ñāṇagatiṃ ñāṇūpapattiṃ ñāṇābhisamparāyaṃ olokentassa kāyakilamathova esa, ānanda, tathāgatassāti dīpeti, cittavihesā pana buddhānaṃ natthi. Dhammādāsanti dhammamayaṃ ādāsaṃ. Yenāti yena dhammādāsena samannāgato. Khīṇāpāyaduggativinipātoti idaṃ nirayādīnaṃyeva vevacanavasena vuttaṃ. Nirayādayo hi vaḍḍhisaṅkhātato ayato apetattā apāyā. Dukkhassa gati paṭisaraṇanti duggati. Ye dukkaṭakārino, te ettha vivasā nipatantīti vinipātā.

158. ‘괴로움(vihesā)’이란 ‘아난다여, 저마다 중생들의 지혜의 행로와 지혜의 일어남과 지혜의 내생을 관찰하는 것이 여래에게는 단지 육체적 피로일 뿐이다’라는 점을 나타낸다. 그러나 부처님들에게 마음의 괴로움은 없다. ‘법의 거울(dhammādāsa)’이란 법으로 이루어진 거울을 뜻한다. ‘무엇으로’란 어떤 법의 거울을 구족했는지를 말한다. ‘악처와 불행한 곳과 타락한 곳이 다한 자(khīṇāpāyaduggativinipāto)’라는 말은 지옥 등을 가리키는 동의어로서 설해진 것이다. 지옥 등은 번영이라 불리는 이익(aya)에서 벗어났기에 악처(apāya)라 한다. 고통의 행로이자 귀의처이기에 불행한 곳(duggati)이라 한다. 악행을 저지른 자들이 여기서 자신의 의지와 상관없이 떨어지기에 타락한 곳(vinipāta)이라 한다.

Aveccappasādenāti buddhaguṇānaṃ yathābhūtato ñātattā acalena accutena pasādena. Upari padadvayepi eseva nayo. Itipi so bhagavātiādīnaṃ pana vitthāro visuddhimagge vutto.

‘확신 있는 청정한 믿음(aveccappasādena)’이란 부처님의 덕성을 있는 그대로 알았기 때문에 요동치 않고 변치 않는 청정한 믿음을 뜻한다. 이어지는 두 구절(법과 상가에 대한 믿음)에서도 이와 같은 방식이다. ‘이러한 이유로 그분 세존께서는(itipi so bhagavā)’ 등의 상세한 설명은 청정도론(Visuddhimagga)에서 설해졌다.

Ariyakantehīti ariyānaṃ kantehi piyehi manāpehi. Pañca sīlāni hi ariyasāvakānaṃ kantāni honti, bhavantarepi avijahitabbato. Tāni sandhāyetaṃ vuttaṃ. Sabbopi panettha saṃvaro labbhatiyeva.

‘성자들이 즐기는 것(ariyakantehi)’이란 성자들이 좋아하고 사랑하고 마음에 들어 하는 것이다. 왜냐하면 다섯 가지 계는 성스러운 제자들에게 즐거운 것인데, 다른 생에서도 결코 버려지지 않기 때문이다. 그것을 지칭하여 이와 같이 설한 것이다. 또한 여기서 모든 종류의 단속(saṃvara)도 당연히 포함된다.

Sotāpannohamasmīti idaṃ desanāsīsameva. Sakadāgāmiādayopi pana sakadāgāmīhamasmītiādinā nayena byākaronti yevāti. Sabbesampi hi sikkhāpadāvirodhena yuttaṭṭhāne byākaraṇaṃ anuññātameva hoti.

‘나는 예류자이다(sotāpannohamasmi)’라는 구절은 설법의 대표적인 사례일 뿐이다. 일래자 등도 ‘나는 일래자이다’ 등의 방식으로 선언하기 때문이다. 모든 성자들도 계목에 어긋나지 않게 적절한 상황에서 선언하는 것은 허용되어 있다.

Ambapālīgaṇikāvatthuvaṇṇanā

유녀 암바빨리 이야기 해설

161. Vesāliyaṃ [Pg.135] viharatīti ettha tena kho pana samayena vesālī iddhā ceva hoti phītācātiādinā khandhake vuttanayena vesāliyā sampannabhāvo veditabbo. Ambapālivaneti ambapāliyā gaṇikāya uyyānabhūte ambavane. Sato bhikkhaveti bhagavā ambapālidassane satipaccupaṭṭhānatthaṃ visesato idha satipaṭṭhānadesanaṃ ārabhi. Tattha saratīti sato. Sampajānātīti sampajāno. Satiyā ca sampajaññena ca samannāgato hutvā vihareyyāti attho. Kāye kāyānupassītiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ mahāsatipaṭṭhāne vakkhāma.

161. ‘웨살리에 머물렀다(vesāliyaṃ viharati)’에서 웨살리의 풍요로운 상태는 마하박가 칸다카에서 ‘그 무렵 웨살리는 번영하고 풍요로웠다’ 등에서 설해진 방식대로 이해해야 한다. ‘암바빨리의 숲(ambapālīvane)’은 유녀 암바빨리의 소유인 망고 숲을 말한다. ‘비구들이여, 마음 챙기며(sato bhikkhave)’라고 세존께서 말씀하신 것은 암바빨리를 보게 될 때 마음 챙김을 확립하도록 하기 위해 특별히 여기서 사념처 설법을 시작하신 것이다. 거기서 ‘기억하는 자’가 마음 챙기는 자(sato)이다. ‘분명히 아는 자’가 분명히 아는 자(sampajāno)이다. 마음 챙김과 분명한 앎을 구족하여 머물러야 한다는 뜻이다. ‘신체에서 신체를 관찰하며(kāye kāyānupassī)’ 등에 대해 설해야 할 내용은 대사념처경(Mahāsatipaṭṭhāna Sutta)에서 설명할 것이다.

Nīlāti idaṃ sabbasaṅgāhakaṃ. Nīlavaṇṇātiādi tasseva vibhāgadassanaṃ. Tattha na tesaṃ pakativaṇṇo nīlo, nīlavilepanavilittattā panetaṃ vuttaṃ. Nīlavatthāti paṭadukūlakoseyyādīnipi tesaṃ nīlāneva honti. Nīlālaṅkārāti nīlamaṇīhi nīlapupphehi alaṅkatā, rathāpi tesaṃ nīlamaṇikhacitā nīlavatthaparikkhittā nīladdhajā nīlavammikehi nīlābharaṇehi nīlaassehi yuttā, patodalaṭṭhiyopi nīlā yevāti. Iminā nayena sabbapadesu attho veditabbo. Parivaṭṭesīti pahari. Kiṃ je ambapālīti jeti ālapanavacanaṃ, bhoti ambapāli, kiṃ kāraṇāti vuttaṃ hoti. ‘‘Kiñcā’’tipi pāṭho, ayamevettha attho. Sāhāranti sajanapadaṃ. Aṅguliṃ phoṭesunti aṅguliṃ cālesuṃ. Ambakāyāti itthikāya.

‘푸른색(nīlā)’은 모든 푸른 계열의 색을 포괄하는 말이다. ‘푸른 빛깔(nīlavaṇṇā)’ 등은 바로 그 푸른색의 상세한 구분을 보여준다. 거기서 그 리차비족들의 본래 피부색이 푸른 것은 아니지만, 푸른 화장품을 발랐기 때문에 이렇게 설해진 것이다. ‘푸른 옷(nīlavatthā)’이란 그들의 의복과 견직물 등이 푸른색이었음을 뜻한다. ‘푸른 장식(nīlālaṅkārā)’이란 푸른 보석과 푸른 꽃으로 장식했다는 뜻이다. 그들의 수레도 푸른 보석이 박혀 있고 푸른 천으로 덮여 있으며 푸른 깃발이 있고, 푸른 갑옷과 푸른 장신구와 푸른 말들이 매여 있으며, 채찍조차 푸른색이었다는 뜻이다. 이러한 방식으로 모든 구절의 의미를 이해해야 한다. ‘비켜나게 했다(parivaṭṭesī)’는 것은 들이받았다는 뜻이다. ‘암바빨리여(kiṃ je ambapālī)’에서 ‘제(je)’는 여성을 부르는 말로, ‘보시오 암바빨리여, 무슨 일인가?’라는 뜻이다. ‘낀짜(kiñcā)’라는 이문도 있으나 뜻은 같다. ‘음식과 함께(sāhāraṃ)’란 마을 사람들과 함께라는 뜻이다. ‘손가락을 튕겼다(aṅguliṃ phoṭesuṃ)’란 손가락을 움직였다는 것이다. ‘여자(ambakāyā)’란 여인의 몸을 뜻한다.

Yesanti karaṇatthe sāmivacanaṃ, yehi adiṭṭhāti vuttaṃ hoti. Olokethāti passatha. Avalokethāti punappunaṃ passatha. Upasaṃharathāti upanetha. Imaṃ licchaviparisaṃ tumhākaṃ cittena tāvatiṃsasadisaṃ upasaṃharatha upanetha allīyāpetha. Yatheva tāvatiṃsā abhirūpā pāsādikā nīlādinānāvaṇṇā, evamime licchavirājānopīti tāvatiṃsehi samake katvā passathāti attho.

‘예상(yesaṃ)’은 도구의 의미를 지닌 소유격으로, ‘그들에 의해 보지 못한 자들’이라는 뜻이다. ‘보라(oloketha)’는 보라는 뜻이다. ‘자세히 보라(avaloketha)’는 반복해서 보라는 뜻이다. ‘비교해 보라(upasaṃharatha)’는 가져다 대보라는 뜻이다. 이 리차비 대중을 그대들의 마음속으로 따와띰사 천상과 같다고 비교해 보고 대조해 보며 떠올려 보라는 것이다. 마치 따와띰사 천신들이 아름답고 보기 좋으며 푸른색 등 여러 색깔을 띠는 것처럼, 이 리차비 왕들도 그러하니 따와띰사 천신들과 동등하게 놓고 보라는 의미이다.

Kasmā pana bhagavā anekasatehi suttehi cakkhādīnaṃ rūpādīsu nimittaggāhaṃ paṭisedhetvā idha mahantena ussāhena nimittaggāhe uyyojetīti? Hitakāmatāya. Tatra kira ekacce bhikkhū osannavīriyā, tesaṃ [Pg.136] sampattiyā palobhento – ‘‘appamādena samaṇadhammaṃ karontānaṃ evarūpā issariyasampatti sulabhā’’ti samaṇadhamme ussāhajananatthaṃ āha. Aniccalakkhaṇavibhāvanatthañcāpi evamāha. Nacirasseva hi sabbepime ajātasattussa vasena vināsaṃ pāpuṇissanti. Atha nesaṃ rajjasirisampattiṃ disvā ṭhitabhikkhū – ‘‘tathārūpāyapi nāma sirisampattiyā vināso paññāyissatī’’ti aniccalakkhaṇaṃ bhāvetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇissantīti aniccalakkhaṇavibhāvanatthaṃ āha.

왜 세존께서는 수백 개의 경전에서 눈 등으로 형색 등을 취하는 것을 금지하셨으면서, 여기서는 큰 열의를 가지고 그 대상의 특징을 취하도록 권장하시는가? 그것은 중생의 이익을 바라시기 때문이다. 전해지는 바에 따르면 거기에는 정진이 느슨해진 일부 비구들이 있었는데, 그들에게 리차비의 번영으로 동기를 부여하며 ‘방일하지 않고 사문 법을 닦는 자들에게는 이와 같은 권세와 번영이 얻기 쉽다’라고 하여 사문 법에 열의를 일으키기 위해 말씀하신 것이다. 또한 무상의 특징을 밝히기 위해서도 이와 같이 말씀하셨다. 머지않아 이들 리차비족 모두가 아자따삿뚜의 권세에 의해 멸망할 것이기 때문이다. 그때 그들의 왕권과 영광의 성취를 보고 있던 비구들이 ‘저와 같은 영광의 성취조차 멸망하는 것이 보이는구나’라고 하여 무상의 특징을 닦아 사무애해와 함께 아라한과에 도달하게 될 것이기에, 무상의 특징을 밝히기 위해 말씀하신 것이다.

Adhivāsetūti ambapāliyā nimantitabhāvaṃ ñatvāpi kasmā nimantentīti? Asaddahanatāya ceva vattasīsena ca. Sā hi dhuttā itthī animantetvāpi nimantemīti vadeyyāti tesaṃ cittaṃ ahosi, dhammaṃ sutvā gamanakāle ca nimantetvā gamanaṃ nāma manussānaṃ vattameva.

‘수락하시기를(adhivāsetū)’에서, 암바빨리가 이미 청했다는 사실을 알면서도 왜 리차비들이 다시 청하는가? 그것은 (암바빨리의 말을) 믿지 않았기 때문이며, 또한 예법을 따랐기 때문이다. 그녀는 매혹적인 여인이었기에 청하지 않았음에도 청했다고 말할 수 있다고 그들은 생각했다. 또한 법을 듣고 떠날 때 식사 청탁을 하고 가는 것은 사람들의 예법이기도 하다.

Veḷuvagāmavassūpagamanavaṇṇanā

웨루와 마을에서의 안거 해설

163. Veḷuvagāmakoti vesāliyā samīpe veḷuvagāmo. Yathāmittantiādīsu mittā mittāva. Sandiṭṭhāti tattha tattha saṅgamma diṭṭhamattā nātidaḷhamittā. Sambhattāti suṭṭhu bhattā sinehavanto daḷhamittā. Yesaṃ yesaṃ yattha yattha evarūpā bhikkhū atthi, te te tattha tattha vassaṃ upethāti attho. Kasmā evamāha? Tesaṃ phāsuvihāratthāya. Tesañhi veḷuvagāmake senāsanaṃ nappahoti, bhikkhāpi mandā. Samantā vesāliyā pana bahūni senāsanāni, bhikkhāpi sulabhā, tasmā evamāha. Atha kasmā – ‘‘yathāsukhaṃ gacchathā’’ti na vissajjesi? Tesaṃ anukampāya. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘ahaṃ dasamāsamattaṃ ṭhatvā parinibbāyissāmi, sace ime dūraṃ gacchissanti, mama parinibbānakāle daṭṭhuṃ na sakkhissanti. Atha nesaṃ – ‘‘satthā parinibbāyanto amhākaṃ satimattampi na adāsi, sace jāneyyāma, evaṃ na dūre vaseyyāmā’’ti vippaṭisāro bhaveyya. Vesāliyā samantā pana vasantā māsassa aṭṭha vāre āgantvā dhammaṃ suṇissanti, sugatovādaṃ labhissantī’’ti na vissajjesi.

163. ‘벨루바가마코’는 웨살리 근처에 있는 벨루바 마을을 뜻한다. ‘야타밋탕’ 등의 구절에서 ‘밋따’는 친구를 의미한다. ‘산딧따’는 여기저기서 만나 보았을 뿐 그리 친밀하지 않은 친구들이고, ‘삼밧따’는 잘 섬기며 애착을 가진 친밀한 친구들이다. 어떤 비구들이든 어느 곳에 그러한 친구들이 있다면, 그곳에서 안거를 지내라는 의미이다. 왜 이와 같이 말씀하셨는가? 그들이 편안하게 머물게 하기 위해서이다. 그들에게 벨루바 마을은 처소가 부족하고 탁발도 여의치 않다. 반면 웨살리 주변에는 처소가 많고 탁발도 쉬우므로 이와 같이 말씀하신 것이다. 그렇다면 왜 ‘편한 대로 가라’고 방면하지 않으셨는가? 그들에 대한 자비심 때문이다. 부처님께서는 다음과 같이 생각하셨다. ‘나는 10개월 정도 머문 뒤 반열반할 것인데, 만약 이들이 멀리 간다면 나의 반열반 때 나를 친견하지 못할 것이다. 그러면 그들에게 스승님이 반열반하시면서 우리에게 마음챙김(사띠)조차 주지 않으셨다, 만약 알았더라면 이처럼 멀리 있지 않았을 텐데 하는 후회가 생길 것이다. 그러나 웨살리 주변에 머물면 한 달에 여덟 번은 와서 법을 듣고 선서의 훈계를 받을 수 있을 것이다.’ 이러한 생각 때문에 그들을 멀리 보내지 않으신 것이다.

164. Kharoti pharuso. Ābādhoti visabhāgarogo. Bāḷhāti balavatiyo. Māraṇantikāti maraṇantaṃ maraṇasantikaṃ pāpanasamatthā. Sato sampajāno adhivāsesīti satiṃ sūpaṭṭhitaṃ katvā ñāṇena paricchinditvā adhivāsesi. Avihaññamānoti vedanānuvattanavasena aparāparaṃ [Pg.137] parivattanaṃ akaronto apīḷiyamāno adukkhiyamānova adhivāsesi. Anāmantetvāti ajānāpetvā. Anapaloketvāti na apaloketvā ovādānusāsaniṃ adatvāti vuttaṃ hoti. Vīriyenāti pubbabhāgavīriyena ceva phalasamāpattivīriyena ca. Paṭipaṇāmetvāti vikkhambhetvā. Jīvitasaṅkhāranti ettha jīvitampi jīvitasaṅkhāro. Yena jīvitaṃ saṅkhariyati chijjamānaṃ ghaṭetvā ṭhapiyati, so phalasamāpattidhammopi jīvitasaṅkhāro. So idha adhippeto. Adhiṭṭhāyāti adhiṭṭhahitvā pavattetvā, jīvitaṭṭhapanasamatthaṃ phalasamāpattiṃ samāpajjeyyanti ayamettha saṅkhepattho.

164. ‘카로’는 거친 것을, ‘아바도’는 기운의 불균형으로 생긴 병을 의미한다. ‘발라’는 강한 고통을 뜻하며, ‘마라난띠까’는 죽음에 이르게 하거나 죽음 직전까지 이르게 함을 의미한다. ‘마음챙김하고 알아차리며 감내하셨다’는 것은 마음챙김을 잘 확립하고 지혜로써 판단하여 참아내셨다는 뜻이다. ‘위해를 입지 않으시며’란 통증의 세력에 따라 이리저리 뒤척이지 않고, 압박당하거나 괴로워하지 않으면서 참아내셨음을 말한다. ‘부르지 않고’란 알리지 않고라는 뜻이며, ‘작별 인사를 하지 않고’란 작별을 고하지 않고 훈계를 주지 않은 것을 뜻한다. ‘정진으로써’란 예비 단계의 정진과 과등지의 정진을 모두 의미한다. ‘물리치고’란 억제하고 차단했다는 뜻이다. ‘지위따상카라’에서 ‘지위따(생명)’ 또한 업에 의해 형성된 것이므로 지위따상카라라 한다. 끊어지려는 생명을 이어주어 유지시키는 과등지의 법 또한 지위따상카라인데, 여기서는 이를 의미한다. ‘결의하여’란 결심하여 지속시킨다는 뜻으로, 생명을 유지할 수 있는 과등지에 들겠다는 것이 이 내용의 요약된 의미이다.

Kiṃ pana bhagavā ito pubbe phalasamāpattiṃ na samāpajjatīti? Samāpajjati. Sā pana khaṇikasamāpatti. Khaṇikasamāpatti ca antosamāpattiyaṃyeva vedanaṃ vikkhambheti, samāpattito vuṭṭhitamattassa kaṭṭhapātena vā kaṭhalapātena vā chinnasevālo viya udakaṃ puna sarīraṃ vedanā ajjhottharati. Yā pana rūpasattakaṃ arūpasattakañca niggumbaṃ nijjaṭaṃ katvā mahāvipassanāvasena samāpannā samāpatti, sā suṭṭhu vikkhambheti. Yathā nāma purisena pokkharaṇiṃ ogāhetvā hatthehi ca pādehi ca suṭṭhu apabyūḷho sevālo cirena udakaṃ ottharati; evameva tato vuṭṭhitassa cirena vedanā uppajjati. Iti bhagavā taṃ divasaṃ mahābodhipallaṅke abhinavavipassanaṃ paṭṭhapento viya rūpasattakaṃ arūpasattakaṃ niggumbaṃ nijjaṭaṃ katvā cuddasahākārehi sannetvā mahāvipassanāya vedanaṃ vikkhambhetvā – ‘‘dasamāse mā uppajjitthā’’ti samāpattiṃ samāpajji. Samāpattivikkhambhitā vedanā dasamāse na uppajji yeva.

부처님께서는 이전에 과등지에 들지 않으셨는가? 드셨다. 그러나 그것은 찰나적인 등지였다. 찰나적인 등지는 그 등지에 들어 있는 동안만 통증을 물리치며, 등지에서 나오자마자 나무막대나 자갈을 던졌을 때 갈라졌던 이끼가 다시 물을 덮듯 고통이 다시 몸을 덮친다. 그러나 물질의 일곱 유형(루빠삿따까)과 정신의 일곱 유형(아루빠삿따까)에 대해 엉킨 것을 풀고 장애를 없애 대위빠사나의 힘으로 든 등지는 통증을 잘 물리친다. 마치 사람이 연못에 들어가 손발로 이끼를 멀리 밀어내면 한참 동안 이끼가 물을 덮지 못하는 것과 같다. 이와 같이 그 등지에서 나온 후에는 오랜 시간이 지나서야 통증이 일어난다. 그리하여 부처님께서는 그날 대보좌에서 새로운 위빠사나를 시작하듯 물질과 정신의 유형들을 14가지 방식으로 혼합하여 대위빠사나로 통증을 물리치고, ‘10개월 동안은 일어나지 마라’고 결의하며 등지에 드셨다. 등지로 억제된 통증은 10개월 동안 참으로 일어나지 않았다.

Gilānā vuṭṭhitoti gilāno hutvā puna vuṭṭhito. Madhurakajāto viyāti sañjātagarubhāvo sañjātathaddhabhāvo sūle uttāsitapuriso viya. Na pakkhāyantīti nappakāsanti, nānākārato na upaṭṭhahanti. Dhammāpi maṃ na paṭibhantīti satipaṭṭhānādidhammā mayhaṃ pākaṭā na hontīti dīpeti. Tantidhammā pana therassa supaguṇā. Na udāharatīti pacchimaṃ ovādaṃ na deti. Taṃ sandhāya vadati.

‘병에서 일어났다’는 것은 병을 앓다가 다시 회복된 것을 의미한다. ‘몸이 무겁게 느껴진다’는 것은 몸이 뻣뻣해져 마치 꼬챙이에 꿰인 사람과 같은 상태가 된 것을 말한다. ‘나타나지 않는다’는 것은 명확하지 않고 여러 측면에서 드러나지 않는다는 뜻이다. ‘법들도 나에게 선명하지 않습니다’라는 말은 사념처 등의 법이 분명하게 나타나지 않는다는 것을 뜻한다. 그러나 아난다 존자에게 전승된 경전의 법들은 매우 익숙했다. ‘말하지 않는다’는 것은 마지막 훈계를 주지 않는다는 것이며, 존자는 이를 염두에 두고 말씀드린 것이다.

165. Anantaraṃ [Pg.138] abāhiranti dhammavasena vā puggalavasena vā ubhayaṃ akatvā. ‘‘Ettakaṃ dhammaṃ parassa na desessāmī’’ti hi cintento dhammaṃ abbhantaraṃ karoti nāma. ‘‘Ettakaṃ parassa desessāmī’’ti cintento dhammaṃ bāhiraṃ karoti nāma. ‘‘Imassa puggalassa desessāmī’’ti cintento pana puggalaṃ abbhantaraṃ karoti nāma. ‘‘Imassa na desessāmī’’ti cintento puggalaṃ bāhiraṃ karoti nāma. Evaṃ akatvā desitoti attho. Ācariyamuṭṭhīti yathā bāhirakānaṃ ācariyamuṭṭhi nāma hoti. Daharakāle kassaci akathetvā pacchimakāle maraṇamañce nipannā piyamanāpassa antevāsikassa kathenti, evaṃ tathāgatassa – ‘‘idaṃ mahallakakāle pacchimaṭṭhāne kathessāmī’’ti muṭṭhiṃ katvā ‘‘pariharissāmī’’ti ṭhapitaṃ kiñci natthīti dasseti.

165. ‘안팎을 두지 않았다’는 것은 법에 있어서나 인물에 있어서나 차별을 두지 않았다는 뜻이다. ‘이만큼의 법은 타인에게 설하지 않겠다’고 생각하는 스승은 법을 ‘안’으로 만드는 자이고, ‘이만큼만 타인에게 설하겠다’고 생각하면 법을 ‘밖’으로 만드는 자이다. 또한 ‘이 사람에게만 설하겠다’고 하면 그 인물을 ‘안’으로 만드는 것이고, ‘이 사람에게는 설하지 않겠다’고 하면 그를 ‘밖’으로 만드는 것이다. 부처님께서는 그렇게 하지 않고 법을 설하셨다는 의미이다. ‘스승의 주먹’이란 외도의 스승들이 비법을 감추는 것을 말한다. 젊을 때는 누구에게도 말해주지 않다가 임종의 침상에 누워 마지막 순간에 사랑하는 제자에게만 일러주는 것과 같다. 그러나 여래에게는 ‘이것은 늙었을 때나 마지막 장소에서 말하겠다’며 주먹을 쥐듯 감추어 둔 법이 조금도 없음을 보여준다.

Ahaṃ bhikkhusaṅghanti ahameva bhikkhusaṅghaṃ pariharissāmīti vā mamuddesikoti ahaṃ uddisitabbaṭṭhena uddeso assāti mamuddesiko. Maṃyeva uddisitvā mama paccāsīsamāno bhikkhusaṅgho hotu, mama accayena vā mā ahesuṃ, yaṃ vā taṃ vā hotūti iti vā yassa assāti attho. Na evaṃ hotīti bodhipallaṅkeyeva issāmacchariyānaṃ vihatattā evaṃ na hoti. Sa kinti so kiṃ. Āsītikoti asītisaṃvacchariko. Idaṃ pacchimavayaanuppattabhāvadīpanatthaṃ vuttaṃ. Veṭhamissakenāti bāhabandhacakkabandhādinā paṭisaṅkharaṇena veṭhamissakena. Maññeti jiṇṇasakaṭaṃ viya veṭhamissakena maññe yāpeti. Arahattaphalaveṭhanena catuiriyāpathakappanaṃ tathāgatassa hotīti dasseti.

‘내가 비구 승가를’이라는 구절은 ‘나만이 비구 승가를 이끌겠다’거나, 혹은 내가 지시를 내려야 할 대상이라는 뜻에서 ‘나를 지표로 삼는 비구 승가’라는 뜻이다. 즉 비구 승가가 나만을 지표로 삼아 나를 의지하게 하거나, 혹은 나의 사후에는 승가가 존재하지 않기를 바라거나, 혹은 승가가 어찌 되든 상관없다는 식의 생각을 가진 자를 가리킨다. ‘그렇지 않다’는 것은 부처님께서 보리좌에서 이미 인색함과 질투를 제거하셨기에 그러한 생각이 없으셨음을 의미한다. ‘사 낀띠’는 ‘그는 왜’라는 뜻이다. ‘아시띠꼬’는 여든 살이 된 것을 말하며, 이는 노년에 이르렀음을 나타내기 위해 하신 말씀이다. ‘웨타밋사께나’는 끈이나 보강재 등으로 수리하여 얽어맨 상태를 뜻한다. ‘만녜’는 낡은 수레를 끈으로 묶어 유지하는 것처럼 보인다는 뜻이다. 이는 여래께서 아라한과라는 보강재(결박)로써 네 가지 자세(사위의)를 유지하고 계심을 나타낸다.

Idāni tamatthaṃ pakāsento yasmiṃ, ānanda, samayetiādimāha. Tattha sabbanimittānanti rūpanimittādīnaṃ. Ekaccānaṃ vedanānanti lokiyānaṃ vedanānaṃ. Tasmātihānandāti yasmā iminā phalasamāpattivihārena phāsu hoti, tasmā tumhepi tadatthāya evaṃ viharathāti dasseti. Attadīpāti mahāsamuddagatadīpaṃ viya attānaṃ dīpaṃ patiṭṭhaṃ katvā viharatha. Attasaraṇāti attagatikāva hotha, mā aññagatikā. Dhammadīpadhammasaraṇapadesupi eseva nayo. Tamataggeti tamaagge. Majjhe takāro padasandhivasena vutto. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘ime aggatamāti tamataggā’’ti. Evaṃ sabbaṃ tamayogaṃ chinditvā ativiya agge uttamabhāve ete[Pg.139], ānanda, mama bhikkhū bhavissanti. Tesaṃ atiagge bhavissanti, ye keci sikkhākāmā, sabbepi te catusatipaṭṭhānagocarāva bhikkhū agge bhavissantīti arahattanikūṭena desanaṃ saṅgaṇhāti.

이제 그 의미를 밝히면서 ‘아난다여, 어떤 때에’라는 등의 말씀을 하셨다. 거기서 ‘모든 표상(sabbanimittānaṃ)’이란 색의 표상(rūpanimitta) 등을 말한다. ‘일부의 수(ekaccānaṃ vedanānaṃ)’란 세간적인 수(受)들을 말한다. ‘그러므로 아난다여(tasmātihānandā)’라는 것은 이 과등지(果等至, phalasamāpatti)의 머묾으로 인해 안락하게 되므로, 그대들도 그 목적을 위해 이와 같이 머물라는 것을 보여주신다. ‘자신을 섬으로 삼고(attadīpā)’라는 것은 대양에 있는 섬처럼 자신을 섬으로, 의지처로 삼아 머물라는 것이다. ‘자신을 귀의처로 삼고(attasaraṇā)’라는 것은 자신을 귀의처로 하는 자가 되고 다른 이를 귀의처로 하는 자가 되지 말라는 것이다. ‘법을 섬으로 삼고 법을 귀의처로 삼고’라는 구절에서도 이와 같은 방식이다. ‘타맛탁가(tamataggeti)’는 ‘타맛아게(tama-agge)’이다. 중간의 ‘타(t)’ 자는 단어 연결의 작용(padasandhi)으로 설해진 것이다. 이것은 ‘이들이 가장 뛰어난 자들(aggatamā)이기에 타맛탁가이다’라고 설해진 것과 같다. 이와 같이 모든 어둠의 결합(tamayoga)을 끊고서 매우 뛰어나고 최상의 상태에 있는 이들, 아난다여, 나의 비구들은 그렇게 될 것이다. 그들 중에서도 가장 뛰어난 자들은 누구든지 배움을 원하는(sikkhākāmā) 자들이며, 그들 모두 사념처를 수행의 영역으로 삼는 비구들이 가장 뛰어난 자들이 될 것이라고 아라한과라는 정점으로 법문을 갈무리하셨다.

Dutiyabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

두 번째 바나와라(诵段)의 설명이 끝났다.

Nimittobhāsakathāvaṇṇanā

니밋타(표상)와 빛에 대한 이야기의 설명

166. Vesāliṃ piṇḍāya pāvisīti kadā pāvisi? Ukkacelato nikkhamitvā vesāliṃ gatakāle. Bhagavā kira vuṭṭhavasso veḷuvagāmakā nikkhamitvā sāvatthiṃ gamissāmīti āgatamaggeneva paṭinivattanto anupubbena sāvatthiṃ patvā jetavanaṃ pāvisi. Dhammasenāpati bhagavato vattaṃ dassetvā divāṭṭhānaṃ gato. So tattha antevāsikesu vattaṃ dassetvā paṭikkantesu divāṭṭhānaṃ sammajjitvā cammakkhaṇḍaṃ paññapetvā pāde pakkhāletvā pallaṅkaṃ ābhujitvā phalasamāpattiṃ pāvisi. Athassa yathāparicchedena tato vuṭṭhitassa ayaṃ parivitakko udapādi – ‘‘buddhā nu kho paṭhamaṃ parinibbāyanti, agasāvakā nu kho’’ti? Tato – ‘‘aggasāvakā paṭhama’’nti ñatvā attano āyusaṅkhāraṃ olokesi. So – ‘‘sattāhameva me āyusaṅkhāro pavattatī’’ti ñatvā – ‘‘kattha parinibbāyissāmī’’ti cintesi. Tato – ‘‘rāhulo tāvatiṃsesu parinibbuto, aññāsikoṇḍaññatthero chaddantadahe, ahaṃ kattha parinibbāyissāmī’’ti puna cintento mātaraṃ ārabbha satiṃ uppādesi – ‘‘mayhaṃ mātā sattannaṃ arahantānaṃ mātā hutvāpi buddhadhammasaṅghesu appasannā, atthi nu kho tassā upanissayo, natthi nu kho’’ti āvajjetvā sotāpattimaggassa upanissayaṃ disvā – ‘‘kassa desanāya abhisamayo bhavissatī’’ti olokento – ‘‘mameva dhammadesanāya bhavissati, na aññassa. Sace kho panāhaṃ appossukko bhaveyyaṃ, bhavissanti me vattāro – ‘sāriputtatthero avasesajanānampi avassayo hoti. Tathā hissa samacittasuttadesanādivase (a. ni. 1.37) koṭisatasahassadevatā arahattaṃ pattā[Pg.140]. Tayo magge paṭividdhadevatānaṃ gaṇanā natthi. Aññesu ca ṭhānesu anekā abhisamayā dissanti. Thereva cittaṃ pasādetvā sagge nibbattāneva asītikulasahassāni. So dāni sakamātumicchādassanamattampi harituṃ nāsakkhī’ti. Tasmā mātaraṃ micchādassanā mocetvā jātovarakeyeva parinibbāyissāmī’’ti sanniṭṭhānaṃ katvā – ‘‘ajjeva bhagavantaṃ anujānāpetvā nikkhamissāmī’’ti cundattheraṃ āmantesi. ‘‘Āvuso, cunda, amhākaṃ pañcasatāya bhikkhuparisāya saññaṃ dehi – ‘gaṇhathāvuso pattacīvarāni, dhammasenāpati nāḷakagāmaṃ gantukāmo’ti’’. Thero tathā akāsi. Bhikkhū senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya therassa santikaṃ āgamaṃsu. Thero senāsanaṃ saṃsāmetvā divāṭṭhānaṃ sammajjitvā divāṭṭhānadvāre ṭhatvā divāṭṭhānaṃ olokento – ‘‘idaṃ dāni pacchimadassanaṃ, puna āgamanaṃ natthī’’ti pañcasatabhikkhuparivuto bhagavantaṃ upasaṅkamitvā vanditvā etadavoca –

166. ‘웨살리에 탁발을 위해 들어가셨다’라는 것은 언제 들어가셨는가? 우카첼라에서 나와 웨살리로 가셨을 때이다. 전해지는 바에 따르면, 세존께서는 안거를 마치고 웨루와 마을에서 나오시며 ‘사밧티로 가리라’고 생각하시고, 오셨던 길을 따라 되돌아가시며 차례대로 사밧티에 도착하여 제타와나에 들어가셨다. 법의 장군(사리불 존자)은 세존께 시봉을 다한 뒤 낮 동안 머무는 곳으로 갔다. 그는 거기서 제자들이 시봉을 마치고 물러가자, 낮 동안 머무는 곳을 청소하고 가죽 깔개를 펴고 발을 씻은 뒤 가부좌를 틀고 앉아 과등지에 들었다. 그때 정해진 시간이 되어 선정에서 일어난 그에게 이러한 생각이 떠올랐다. ‘부처님께서 먼저 반열반하시는가, 아니면 상수제자들이 먼저 하시는가?’ 그 후 ‘상수제자들이 먼저 반열반한다’는 것을 알고 자신의 수명(āyusaṅkhāra)을 살펴보았다. 그는 ‘나의 수명이 7일밖에 남지 않았구나’라는 것을 알고 ‘어디에서 반열반할 것인가?’라고 생각했다. 이어서 ‘라훌라는 타와팅사(도리천)에서 반열반했고, 안냐콘단냐 어른은 차단타 호수에서 반열반했다. 나는 어디에서 반열반할 것인가?’라고 다시 생각하다가 어머니를 떠올리며 마음을 일으켰다. ‘나의 어머니는 일곱 아라한의 어머니이시지만 아직 불·법·승 삼보에 대해 신심이 없으시다. 그녀에게 [법을 깨달을] 의지처(upanissaya)가 있는가, 없는가?’라고 살피다가 예류도의 의지처가 있음을 보았다. ‘누구의 법문을 통해 진리를 깨닫게 될 것인가(abhisamayo)?’라고 살피니 ‘나의 법문을 통해서만 가능하고 다른 이의 법문으로는 되지 않는다’는 것을 알았다. ‘만약 내가 노력하지 않는다면, 사람들이 나에 대해 말하기를 ‘사리불 장로가 다른 사람들에게는 의지처가 되어 주었다. 그리하여 그가 사마칫타 수타를 설한 날에는 1,000억의 천인들이 아라한과에 이르렀고, 세 가지 도(道)를 꿰뚫은 천인들의 숫자는 헤아릴 수 없으며, 다른 곳에서도 수많은 진리의 깨달음이 나타났다. 또한 장로에게 마음을 청정하게 하여 천상에 태어난 이들만 해도 8만 가문에 이른다. 그런데 그는 지금 자기 어머니의 그릇된 견해조차 제거하지 못했다’라고 할 것이다. 그러므로 어머니를 그릇된 견해에서 벗어나게 하고 내가 태어난 바로 그 방에서 반열반하리라’고 결심하고, ‘오늘 바로 세존께 허락을 구하고 떠나리라’ 하며 춘다 장로를 불렀다. ‘벗 춘다여, 우리의 오백 비구 대중에게 신호를 보내게. ‘도반들이여, 가사와 바루를 챙기십시오. 법의 장군께서 날라카 마을로 가고자 하십니다’라고.’ 장로는 그대로 행했다. 비구들은 처소를 정리하고 가사와 바루를 챙겨 장로의 곁으로 왔다. 장로는 처소를 정리하고 낮 동안 머무는 곳을 청소한 뒤, 그 문 앞에 서서 머물던 곳을 바라보며 ‘이것이 이제 마지막 보는 것이며 다시 돌아옴은 없으리라’고 생각하고 오백 비구에게 둘러싸여 세존께 다가가 절을 올리고 이렇게 말씀드렸다.

‘‘Chinno dāni bhavissāmi, lokanātha mahāmuni;

Gamanāgamanaṃ natthi, pacchimā vandanā ayaṃ.

“세상의 보호자이신 위대한 성자시여, 이제 저는 [윤회가] 끊어질 것입니다. 오고 감은 이제 없으며, 이것이 마지막 예배입니다.”

Jīvitaṃ appakaṃ mayhaṃ, ito sattāhamaccaye;

Nikkhipeyyāmahaṃ dehaṃ, bhāravoropanaṃ yathā.

“저의 생명은 얼마 남지 않았으니, 지금부터 7일이 지나면 짐을 내려놓듯이 이 몸을 내려놓을 것입니다.”

Anujānātu me bhante, bhagavā, anujānātu sugato;

Parinibbānakālo me, ossaṭṭho āyusaṅkhāro’’ti.

“존귀하신 분이시여, 세존이시여, 허락해 주소서. 행복하게 가신 분이시여, 허락해 주소서. 저의 반열반의 때가 되었고, 수명을 다하였습니다.”

Buddhā pana yasmā ‘‘parinibbāhī’’ti vutte maraṇasaṃvaṇṇanaṃ saṃvaṇṇenti nāma, ‘‘mā parinibbāhī’’ti vutte vaṭṭassa guṇaṃ kathentīti micchādiṭṭhikā dosaṃ āropessanti, tasmā tadubhayampi na vadanti. Tena naṃ bhagavā āha – ‘‘kattha parinibbāyissasi sāriputtā’’ti? ‘‘Atthi, bhante, magadhesu nāḷakagāme jātovarako, tatthāhaṃ parinibbāyissāmī’’ti vutte ‘‘yassa dāni tvaṃ, sāriputta, kālaṃ maññasi, idāni pana te jeṭṭhakaniṭṭhabhātikānaṃ tādisassa bhikkhuno dassanaṃ dullabhaṃ bhavissatīti desehi tesaṃ dhamma’’nti āha.

부처님들께서는 ‘반열반하라’고 하면 죽음을 찬양하는 것이 되고, ‘반열반하지 마라’고 하면 윤회의 공덕을 말하는 것이 되어 사견을 가진 자들이 허물을 잡을 것이기에 그 두 가지를 모두 말씀하지 않으신다. 그러므로 세존께서는 그에게 “사리불이여, 그대는 어디에서 반열반하려 하는가?”라고 물으셨다. “존자시여, 마가다국의 날라카 마을에 제가 태어난 방이 있습니다. 거기서 반열반하겠습니다”라고 답하자, “사리불이여, 그대가 지금 그 시간을 안다면 그렇게 하라. 다만 지금 그대의 형제들과 같은 비구들에게 그대와 같은 비구를 보는 것은 이제 얻기 어려울 것이니, 그들에게 법을 설해 주어라”고 말씀하셨다.

Thero – ‘‘satthā mayhaṃ iddhivikubbanapubbaṅgamaṃ dhammadesanaṃ paccāsīsatī’’ti ñatvā bhagavantaṃ vanditvā tālappamāṇaṃ abbhuggantvā puna oruyha bhagavantaṃ vanditvā sattatālappamāṇe [Pg.141] antalikkhe ṭhito iddhivikubbanaṃ dassetvā dhammaṃ desesi. Sakalanagaraṃ sannipati. Thero oruyha bhagavantaṃ vanditvā ‘‘gamanakālo me, bhante’’ti āha. Bhagavā ‘‘dhammasenāpatiṃ paṭipādessāmī’’ti dhammāsanā uṭṭhāya gandhakuṭiabhimukho gantvā maṇiphalake aṭṭhāsi. Thero tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā catūsu ṭhānesu vanditvā – ‘‘bhagavā ito kappasatasahassādhikassa asaṅkhyeyyassa upari anomadassisammāsambuddhassa pādamūle nipatitvā tumhākaṃ dassanaṃ patthesiṃ. Sā me patthanā samiddhā, diṭṭhā tumhe, taṃ paṭhamadassanaṃ, idaṃ pacchimadassanaṃ. Puna tumhākaṃ dassanaṃ natthī’’ti – vatvā dasanakhasamodhānasamujjalaṃ añjaliṃ paggayha yāva dassanavisayo, tāva abhimukhova paṭikkamitvā ‘‘ito paṭṭhāya cutipaṭisandhivasena kismiñci ṭhāne gamanāgamanaṃ nāma natthī’’ti vanditvā pakkāmi. Udakapariyantaṃ katvā mahābhūmicālo ahosi. Bhagavā parivāretvā ṭhite bhikkhū āha – ‘‘anugacchatha, bhikkhave, tumhākaṃ jeṭṭhabhātika’’nti. Bhikkhū yāva dvārakoṭṭhakā agamaṃsu. Thero – ‘‘tiṭṭhatha, tumhe āvuso, appamattā hothā’’ti nivattāpetvā attano parisāyeva saddhiṃ pakkāmi. Manussā – ‘‘pubbe ayyo paccāgamanacārikaṃ carati, idaṃ dāni gamanaṃ na puna paccāgamanāyā’’ti paridevantā anubandhiṃsu. Tepi ‘‘appamattā hotha āvuso, evaṃbhāvino nāma saṅkhārā’’ti nivattāpesi.

장로는 '스승께서 나의 신통 변화가 앞선 법문을 기대하신다'는 것을 알고서 세존께 절을 올리고 종려나무 높이만큼 허공으로 솟아올랐다가 다시 내려와 세존께 절을 올렸다. 그리고 종려나무 일곱 그루 높이의 허공에 머물며 갖가지 신통 변화를 보인 뒤 법을 설했다. 온 성안의 사람들이 모여들었다. 장로는 내려와 세존께 절을 올리며 '세존이시여, 이제 제가 떠날 시간입니다'라고 말씀드렸다. 세존께서는 '법의 장군을 전송하리라' 생각하시며 법좌에서 일어나 향실을 향해 가시다가 보석 평상 위에 서셨다. 장로는 오른쪽으로 세 번 돌고 네 곳에서 절을 올리며 말했다. '세존이시여, 저는 지금부터 십만 겁과 일아승기 이전에 아노마다씨 정등각자의 발치에 엎드려 당신을 뵙기를 발원했습니다. 저의 그 발원이 성취되어 당신을 뵈었습니다. 그것이 첫 만남이었고, 이것이 마지막 만남입니다. 다시 당신을 뵙는 일은 없을 것입니다.' 이렇게 말하고 열 손가락의 손톱을 모아 빛나는 합장을 올리고, 시야에서 사라질 때까지 앞을 향한 채 뒷걸음질로 물러나며 '이제부터 죽음과 태어남의 과정으로 어느 곳에 가거나 오는 일은 없을 것입니다'라고 절을 올리고 떠나갔다. 바다 끝까지 큰 지진이 일어났다. 세존께서는 둘러서 있는 비구들에게 말씀하셨다. '비구들이여, 그대들의 큰형님을 배웅하거라.' 비구들은 문루까지 따라갔다. 장로는 '도반들이여, 멈추십시오. 방일하지 마십시오'라고 말하며 그들을 돌려보내고 자신의 무리와 함께 떠났다. 사람들은 '예전에 장로님께서는 다시 돌아오기 위해 유행을 떠나셨지만, 이번 떠남은 다시 돌아오기 위한 것이 아니다'라며 울부짖으며 뒤를 쫓았다. 그들에게도 '도반들이여, 방일하지 마십시오. 상카라들이란 본래 이와 같은 것입니다'라고 말하며 돌려보냈다.

Atha kho āyasmā sāriputto antarāmagge sattāhaṃ manussānaṃ anuggahaṃ karonto sāyaṃ nāḷakagāmaṃ patvā gāmadvāre nigrodharukkhamūle aṭṭhāsi. Atha uparevato nāma therassa bhāgineyyo bahigāmaṃ gacchanto theraṃ disvā upasaṅkamitvā vanditvā aṭṭhāsi. Thero taṃ āha – ‘‘atthi gehe te ayyikā’’ti? Āma, bhanteti. Gaccha amhākaṃ idhāgatabhāvaṃ ārocehi. ‘‘Kasmā āgato’’ti ca vutte ‘‘ajja kira ekadivasaṃ antogāme bhavissati, jātovarakaṃ paṭijaggatha, pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ nivāsanaṭṭhānaṃ jānāthā’’ti. So gantvā ‘‘ayyike, mayhaṃ mātulo āgato’’ti āha. Idāni kuhinti? Gāmadvāreti. Ekakova, aññopi koci atthīti? Atthi pañcasatā bhikkhūti. Kiṃ kāraṇā āgatoti? So taṃ pavattiṃ ārocesi. Brāhmaṇī – ‘‘kiṃ nu kho ettakānaṃ vasanaṭṭhānaṃ paṭijaggāpeti[Pg.142], daharakāle pabbajitvā mahallakakāle gihī hotukāmo’’ti cintentī jātovarakaṃ paṭijaggāpetvā pañcasatānaṃ bhikkhūnaṃ vasanaṭṭhānaṃ kāretvā daṇḍadīpikāyo jāletvā therassa pāhesi.

그 후 존자 사리뿟따는 길에서 칠 일 동안 사람들에게 은혜를 베풀며 유행하다가, 저녁에 나락까 마을에 도착하여 마을 입구의 니그로다 나무 아래에 머물렀다. 그때 우빠레와따라는 장로의 조카가 마을 밖으로 나가다가 장로를 보고 다가가 절을 올리고 곁에 섰다. 장로가 그에게 물었다. '집에 네 할머니가 계시느냐?' '예, 존자님.' '가서 우리가 여기 왔다는 것을 말씀드려라.' '왜 왔느냐'고 묻거든 '오늘 하루 마을 안에 머무실 것이니, 당신께서 태어나신 방을 정돈하고 오백 명 비구들의 거처를 마련해 달라'고 전하거라. 그는 가서 '할머니, 제 외삼촌이 오셨어요'라고 말했다. '지금 어디 계시느냐?' '마을 입구에 계십니다.' '혼자냐, 아니면 다른 이도 있느냐?' '오백 명의 비구들이 함께 계십니다.' '무슨 일로 왔다더냐?' 그는 그 사정을 전했다. 브라만 여인은 '어찌하여 이 많은 사람의 거처를 준비하게 하는 걸까? 어릴 때 출가하더니 늙어서 다시 재가자가 되려는 것일까?'라고 생각하며, 그가 태어난 방을 정돈하게 하고 오백 명 비구들의 거처를 마련한 뒤 등불을 밝혀 장로에게 사람을 보냈다.

Thero bhikkhūhi saddhiṃ pāsādaṃ abhiruhi. Abhiruhitvā ca jātovarakaṃ pavisitvā nisīdi. Nisajjeva – ‘‘tumhākaṃ vasanaṭṭhānaṃ gacchathā’’ti bhikkhū uyyojesi. Tesu gatamattesuyeva therassa kharo ābādho uppajji, lohitapakkhandikā māraṇantikā vedanā vattanti, ekaṃ bhājanaṃ pavisati, ekaṃ nikkhamati. Brāhmaṇī – ‘‘mama puttassa pavatti mayhaṃ na ruccatī’’ti attano vasanagabbhadvāraṃ nissāya aṭṭhāsi. Cattāro mahārājāno ‘‘dhammasenāpati kuhiṃ viharatī’’ti olokentā ‘‘nāḷakagāme jātovarake parinibbānamañce nipanno, pacchimadassanaṃ gamissāmā’’ti āgamma vanditvā aṭṭhaṃsu. Thero – ke tumheti? Mahārājāno, bhanteti. Kasmā āgatatthāti? Gilānupaṭṭhākā bhavissāmāti. Hotu, atthi gilānupaṭṭhāko, gacchatha tumheti uyyojesi. Tesaṃ gatāvasāne teneva nayena sakko devānamindo, tasmiṃ gate suyāmādayo mahābrahmā ca āgamiṃsu. Tepi tatheva thero uyyojesi.

장로는 비구들과 함께 집으로 올라가 자신이 태어난 방에 들어가 앉았다. 앉자마자 '그대들의 거처로 가라'며 비구들을 보냈다. 그들이 가자마자 장로에게 위중한 병이 생겨 혈변이 쏟아지는 치명적인 고통이 이어졌고, 한 그릇이 들어가면 한 그릇이 나올 정도였다. 브라만 여인은 '내 아들의 상태가 걱정된다'고 생각하며 자신의 방 입구에 기대어 서 있었다. 사대천왕들이 '법의 장군께서 어디 머무시는가' 살피다가 '나락까 마을의 자신이 태어난 방에서 반열반의 침상에 누워 계시는구나. 마지막 인사를 드리러 가자' 하며 찾아와 절을 올리고 곁에 섰다. 장로가 '그대들은 누구인가?' 하고 묻하자 '존자님이시여, 사대천왕입니다'라고 답했다. '무슨 일로 왔는가?' '병간호를 해드리러 왔습니다.' '됐소, 간호할 사람이 있으니 그대들은 돌아가시오' 하며 그들을 돌려보냈다. 그들이 떠난 뒤 같은 방식으로 신들의 왕 사까가 왔고, 그가 떠난 뒤에는 수야마 등의 신들과 대범천이 찾아왔다. 장로는 그들 역시 똑같이 돌려보냈다.

Brāhmaṇī devatānaṃ āgamanañca gamanañca disvā – ‘‘ke nu kho ete mama puttaṃ vanditvā gacchantī’’ti therassa gabbhadvāraṃ gantvā – ‘‘tāta, cunda, kā pavattī’’ti pucchi. So taṃ pavattiṃ ācikkhitvā – ‘‘mahāupāsikā, bhante āgatā’’ti āha. Thero kasmā avelāya āgatatthāti pucchi. Sā tuyhaṃ tāta dassanatthāyāti vatvā ‘‘tāta ke paṭhamaṃ āgatā’’ti pucchi. Cattāro mahārājāno, upāsiketi. Tāta, tvaṃ catūhi mahārājehi mahantataroti? Ārāmikasadisā ete upāsike, amhākaṃ satthu paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāya khaggahatthā hutvā ārakkhaṃ akaṃsūti. Tesaṃ tāta, gatāvasāne ko āgatoti? Sakko devānamindoti. Devarājatopi tvaṃ tāta, mahantataroti? Bhaṇḍagāhakasāmaṇerasadiso esa upāsike, amhākaṃ satthu tāvatiṃsato otaraṇakāle pattacīvaraṃ gahetvā otiṇṇoti. Tassa tāta gatāvasāne jotamāno viya ko āgatoti? Upāsike tuyhaṃ bhagavā ca satthā ca mahābrahmā nāma esoti. Mayhaṃ bhagavato mahābrahmatopi tvaṃ tāta mahantataroti? Āma upāsike, ete nāma kira amhākaṃ satthu [Pg.143] jātadivase cattāro mahābrahmāno mahāpurisaṃ suvaṇṇajālena paṭiggaṇhiṃsūti.

브라만 여인은 신들이 오고 가는 것을 보고 '내 아들에게 절을 하고 가는 저들은 대체 누구일까?' 생각하며 장로의 방 입구로 가서 '얘야, 춘다야, 무슨 일이냐?'라고 물었다. 춘다는 그 사정을 설명하고 '존자님이시여, 어머니께서 오셨습니다'라고 아뢰었다. 장로가 '어찌하여 때가 아닌데 오셨습니까?'라고 묻자, 그녀는 '얘야, 너를 보러 왔다'고 말하고는 '얘야, 처음에 왔던 이들은 누구냐?'라고 물었다. '어머니, 사대천왕들입니다.' '얘야, 네가 사대천왕보다 더 위대하냐?' '어머니, 그들은 사찰지기와 같은 이들입니다. 우리 스승님께서 태중에 드실 때부터 칼을 들고 수호했던 이들입니다.' '얘야, 그들이 간 뒤에 온 자는 누구냐?' '신들의 왕 사까입니다.' '얘야, 네가 천신들의 왕보다 더 위대하냐?' '어머니, 그는 물건을 챙기는 사미와 같은 이입니다. 우리 스승님께서 도리천에서 내려오실 때 발바루와 가사를 들고 내려온 이입니다.' '얘야, 그가 간 뒤에 빛을 내며 온 자는 누구냐?' '어머니, 당신께서 세존이라 부르고 스승이라 부르는 대범천입니다.' '얘야, 네가 나의 세존인 대범천보다 더 위대하냐?' '그렇습니다, 어머니. 우리 스승님께서 태어나신 날 저 대범천들이 황금 그물로 위대한 분을 받아 모셨다고 합니다.'

Atha brāhmaṇiyā – ‘‘puttassa tāva me ayaṃ ānubhāvo, kīdiso vata mayhaṃ puttassa bhagavato satthu ānubhāvo bhavissatī’’ti cintayantiyā sahasā pañcavaṇṇā pīti uppajjitvā sakalasarīre phari. Thero – ‘‘uppannaṃ me mātu pītisomanassaṃ, ayaṃ dāni kālo dhammadesanāyā’’ti cintetvā – ‘‘kiṃ cintesi mahāupāsike’’ti āha. Sā – ‘‘puttassa tāva me ayaṃ guṇo, satthu panassa kīdiso guṇo bhavissatīti idaṃ, tāta, cintemī’’ti āha. Mahāupāsike, mayhaṃ satthu jātakkhaṇe, mahābhinikkhamane, sambodhiyaṃ, dhammacakkappavattane ca dasasahassilokadhātu kampittha, sīlena samādhinā paññāya vimuttiyā vimuttiñāṇadassanena samo nāma natthi, itipi so bhagavāti vitthāretvā buddhaguṇappaṭisaṃyuttaṃ dhammadesanaṃ kathesi.

그때 바라문 여인이 '내 아들의 위신력이 이 정도라면, 내 아들의 스승이신 세존의 위신력은 과연 어떠할 것인가?'라고 생각하고 있을 때, 갑자기 오색의 희열(pīti)이 일어나 온몸에 가득 찼습니다. 장로는 '어머니에게 희열과 환희가 생겼구나. 지금이 바로 법을 설할 때이다'라고 생각하고 "위대한 여신도여, 무엇을 생각하고 계십니까?"라고 물었습니다. 그녀는 "아들아, 내 아들의 덕이 이 정도인데, 그의 스승의 덕은 어떠할까 하고 생각하고 있단다"라고 말했습니다. 장로는 "위대한 여신도여, 나의 스승께서 탄생하실 때, 대출가 하실 때, 깨달음을 얻으실 때, 그리고 법륜을 굴리실 때 만천 대천 세계가 진동했습니다. 계(戒), 정(定), 혜(慧), 해탈(解脫), 해탈지견(解脫知見)에 있어서 그분과 대등한 자는 없습니다"라고 하며, '이와 같이 그분은 세존이시니'라는 등의 부처님의 덕성과 관련된 법문을 상세히 설했습니다.

Brāhmaṇī piyaputtassa dhammadesanāpariyosāne sotāpattiphale patiṭṭhāya puttaṃ āha – ‘‘tāta, upatissa, kasmā evamakāsi, evarūpaṃ nāma amataṃ mayhaṃ ettakaṃ kālaṃ na adāsī’’ti. Thero – ‘‘dinnaṃ dāni me mātu rūpasāriyā brāhmaṇiyā posāvanikamūlaṃ, ettakena vaṭṭissatī’’ti cintetvā ‘‘gaccha mahāupāsike’’ti brāhmaṇiṃ uyyojetvā ‘‘cunda kā velā’’ti āha. Balavapaccūsakālo, bhanteti. Tena hi bhikkhusaṅghaṃ sannipātehīti. Sannipatito, bhante, saṅghoti. Maṃ ukkhipitvā nisīdāpehi cundāti ukkhipitvā nisīdāpesi. Thero bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso catucattālīsaṃ vo vassāni mayā saddhiṃ vicarantānaṃ yaṃ me kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā na rocetha, khamatha taṃ āvusoti. Ettakaṃ, bhante, amhākaṃ chāyā viya tumhe amuñcitvā vicarantānaṃ aruccanakaṃ nāma natthi, tumhe pana amhākaṃ khamathāti. Atha thero aruṇasikhāya paññāyamānāya mahāpathaviṃ unnādayanto anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi. Bahū devamanussā therassa parinibbāne sakkāraṃ kariṃsu.

바라문 여인은 사랑하는 아들의 법문 끝에 예류과(sotāpattiphale)에 머물게 되었고, 아들에게 말했습니다. "아들아 우파띳사야, 왜 이렇게 했느냐? 왜 이토록 감로의 법을 그동안 나에게 주지 않았느냐?" 장로는 '이제 어머니인 루빠사리 바라문 여인에게 양육의 대가를 지불했다. 이것으로 충분할 것이다'라고 생각하고, "위대한 여신도여, 이제 가십시오"라고 하며 바라문 여인을 보냈습니다. 그리고 "쭌다야, 지금이 몇 시냐?"라고 묻자, "존자시여, 이른 새벽입니다"라고 대답했습니다. "그렇다면 비구 승가를 소집하여라." "존자시여, 승가가 모였습니다." "쭌다야, 나를 부축하여 앉혀다오"라고 하자 쭌다는 그를 부축하여 앉혔습니다. 장로는 비구들에게 일렀습니다. "도반들이여, 44년 동안 나와 함께 지내면서 나의 몸이나 말의 행동 중에 마음에 들지 않았던 것이 있다면, 도반들이여, 그것을 용서하십시오." 비구들은 "존자시여, 이토록 오랜 세월 동안 그림자처럼 존자님을 떠나지 않고 모셔온 저희에게 마음에 들지 않는 점이란 없습니다. 오히려 존자님께서 저희를 용서해 주십시오"라고 대답했습니다. 그 후 장로는 동이 틀 무렵, 대지가 진동하는 가운데 번뇌의 남음이 없는 열반의 요소(anupādisesa-nibbānadhātu)로 반열반에 들었습니다. 많은 천신들과 인간들이 장로의 반열반을 기리며 공양을 올렸습니다.

Āyasmā [Pg.144] cundo therassa pattacīvarañca dhātuparissāvanañca gahetvā jetavanaṃ gantvā ānandattheraṃ gahetvā bhagavantaṃ upasaṅkami. Bhagavā dhātuparissāvanaṃ gahetvā pañcahi gāthāsatehi therassa guṇaṃ kathetvā dhātucetiyaṃ kārāpetvā rājagahagamanatthāya ānandattherassa saññaṃ adāsi. Thero bhikkhūnaṃ ārocesi. Bhagavā mahābhikkhusaṅghaparivuto rājagahaṃ agamāsi. Tattha gatakāle mahāmoggallānatthero parinibbāyi. Bhagavā tassa dhātuyo gahetvā cetiyaṃ kārāpetvā rājagahato nikkhamitvā anupubbena gaṅgābhimukho gantvā ukkacelaṃ agamāsi. Tattha gaṅgātīre bhikkhusaṅghaparivuto nisīditvā tattha sāriputtamoggallānānaṃ parinibbānappaṭisaṃyuttaṃ suttaṃ desetvā ukkacelato nikkhamitvā vesāliṃ agamāsi. Evaṃ gate atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya vesāliṃ piṇḍāya pāvisīti ayamettha anupubbī kathā.

존자 쭌다는 장로의 발우와 가사, 그리고 사리 여과기를 가지고 제따와나로 가서 아난다 장로를 데리고 세존께 나아갔습니다. 세존께서는 사리 여과기를 받으시고 500편의 게송으로 장로의 공덕을 찬탄하신 후, 사리탑(dhātucetiya)을 세우게 하셨습니다. 그리고 라자가하로 가기 위해 아난다 장로에게 신호를 주셨고, 장로는 비구들에게 이를 알렸습니다. 세존께서는 많은 비구 승가에 둘러싸여 라자가하로 가셨습니다. 그곳에 도착했을 때 마하목갈라나 장로가 반열반했습니다. 세존께서는 그의 사리를 거두어 탑을 세우게 하시고, 라자가하를 떠나 차례로 갠지스 강을 향해 나아가 웃까쩰라에 이르셨습니다. 그곳 갠지스 강변에서 비구 승가에 둘러싸여 앉으시어 사리뿟따와 목갈라나의 반열반에 관한 경전(sutta)을 설하시고, 웃까쩰라를 떠나 웨살리에 이르셨습니다. 이와 같이 가신 후, 세존께서는 오전에 가사를 입고 발우와 가사를 수하시어 웨살리로 탁발하러 들어가셨으니, 이것이 이 부분에 대한 순차적인 설명입니다.

Nisīdananti ettha cammakkhaṇḍaṃ adhippetaṃ. Udenacetiyanti udenayakkhassa cetiyaṭṭhāne katavihāro vuccati. Gotamakādīsupi eseva nayo. Bhāvitāti vaḍḍhitā. Bahulīkatāti punappunaṃ katā. Yānīkatāti yuttayānaṃ viya katā. Vatthukatāti patiṭṭhānaṭṭhena vatthu viya katā. Anuṭṭhitāti adhiṭṭhitā. Paricitāti samantato citā suvaḍḍhitā. Susamāraddhāti suṭṭhu samāraddhā.

여기서 '니시다나(Nisīdana, 깔개)'는 가죽 조각을 의미합니다. '우데나 제띠야(Udenacetiya)'는 우데나 야카의 신당 자리에 세워진 사원을 말합니다. 고따마까 등의 명칭에서도 이와 같은 방식이 적용됩니다. '수행했다(bhāvitā)'는 것은 증장시켰다는 뜻입니다. '많이 행했다(bahulīkatā)'는 것은 거듭거듭 행했다는 뜻입니다. '수레로 삼았다(yānīkatā)'는 것은 잘 갖추어진 수레처럼 만들었다는 뜻입니다. '토대로 삼았다(vatthukatā)'는 것은 기초가 되는 장소처럼 만들었다는 뜻입니다. '확립했다(anuṭṭhitā)'는 것은 굳게 세웠다(adhiṭṭhitā)는 뜻입니다. '익혔다(paricitā)'는 것은 사방으로 쌓아 올려 잘 증장시켰다는 뜻이며, '간절히 닦았다(susamāraddhā)'는 것은 아주 잘 시작하고 닦았다는 뜻입니다.

Iti aniyamena kathetvā puna niyametvā dassento tathāgatassa khotiādimāha. Ettha ca kappanti āyukappaṃ. Tasmiṃ tasmiṃ kāle yaṃ manussānaṃ āyuppamāṇaṃ hoti, taṃ paripuṇṇaṃ karonto tiṭṭheyya. Kappāvasesaṃ vāti – ‘‘appaṃ vā bhiyyo’’ti (dī. ni. 2.7; a. ni. 6.74) vuttavassasatato atirekaṃ vā. Mahāsīvatthero panāha – ‘‘buddhānaṃ aṭṭhāne gajjitaṃ nāma natthi. Yatheva hi veḷuvagāmake uppannaṃ māraṇantikaṃ vedanaṃ dasa māse vikkhambheti, evaṃ punappunaṃ taṃ samāpattiṃ samāpajjitvā dasa dasa māse vikkhambhento imaṃ bhaddakappameva tiṭṭheyya, kasmā pana na ṭhitoti? Upādinnakasarīraṃ nāma khaṇḍiccādīhi abhibhuyyati, buddhā ca khaṇḍiccādibhāvaṃ apatvā pañcame āyukoṭṭhāse bahujanassa piyamanāpakāleyeva parinibbāyanti. Buddhānubuddhesu ca mahāsāvakesu parinibbutesu ekakeneva khāṇukena viya [Pg.145] ṭhātabbaṃ hoti, daharasāmaṇeraparivāritena vā. Tato – ‘aho buddhānaṃ parisā’ti hīḷetabbataṃ āpajjeyya. Tasmā na ṭhito’’ti. Evaṃ vuttepi so na ruccati, ‘‘āyukappo’’ti idameva aṭṭhakathāyaṃ niyamitaṃ.

이와 같이 일반적인 의미로 말씀하신 후, 다시 '여래에게는'이라며 한정하여 보여주시려고 "여래에게는 실로..." 등의 말씀을 하셨습니다. 여기서 '겁(kappa)'은 수명겁(āyukappa)을 의미합니다. 즉, 각 시대 인간의 수명이 얼마이든 그 수명을 충실히 채워 머무실 수 있다는 뜻입니다. '혹은 겁의 남은 부분(kappāvasesa)'이란 "백 년 혹은 그보다 조금 더"라고 설해진 말씀처럼, 백 년에서 10년, 20년, 길게는 60년 정도 더 초과된 기간을 말합니다. 그러나 마하시와 장로는 "부처님께는 적절하지 않은 일에 호언장담하시는 법이 없다. 마치 벨루와 마을에서 생긴 죽음에 이르는 고통을 10개월 동안 억제하셨던 것처럼, 거듭해서 그 과등지(phala-samāpatti)에 들어 10개월씩 고통을 억제하신다면 이 현겁(bhaddakappa) 전체 동안이라도 머무실 수 있다. 그런데 왜 머물지 않으셨는가? 업에 의해 집착된 몸(upādinnakasarīra)은 노쇠함에 지배받기 마련인데, 부처님께서는 노쇠함에 이르기 전, 사람들이 가장 사랑하고 우러러볼 때 반열반하신다. 또한 상수제자들이 이미 반열반했을 때, 홀로 그루터기처럼 남아 있거나 어린 사미들에게 둘러싸여 있는 모습은 '아, 부처님의 회중이 이렇구나' 하며 업신여김을 받을 수 있기 때문이다. 그래서 머물지 않으신 것이다"라고 말했습니다. 비록 마하시와 장로가 이렇게 말했을지라도, 이 견해는 받아들여지지 않았고 주석서에서는 '수명겁(āyukappa)'이라는 이 말만이 정설로 확정되었습니다.

167. Yathā taṃ mārena pariyuṭṭhitacittoti ettha tanti nipātamattaṃ. Yathā mārena pariyuṭṭhitacitto ajjhotthaṭacitto aññopi koci puthujjano paṭivijjhituṃ na sakkuṇeyya, evameva nāsakkhi paṭivijjhitunti attho. Kiṃ kāraṇā? Māro hi yassa sabbena sabbaṃ dvādasa vipallāsā appahīnā, tassa cittaṃ pariyuṭṭhāti. Therassa cattāro vipallāsā appahīnā, tenassa māro cittaṃ pariyuṭṭhāti. So pana cittapariyuṭṭhānaṃ karonto kiṃ karotīti? Bheravaṃ rūpārammaṇaṃ vā dasseti, saddārammaṇaṃ vā sāveti, tato sattā taṃ disvā vā sutvā vā satiṃ vissajjetvā vivaṭamukhā honti. Tesaṃ mukhena hatthaṃ pavesetvā hadayaṃ maddati. Tato visaññāva hutvā tiṭṭhanti. Therassa panesa mukhena hatthaṃ pavesetuṃ kiṃ sakkhissati? Bheravārammaṇaṃ pana dasseti. Taṃ disvā thero nimittobhāsaṃ na paṭivijjhi. Bhagavā jānantoyeva – ‘‘kimatthaṃ yāvatatiyaṃ āmantesī’’ti? Parato ‘‘tiṭṭhatu, bhante, bhagavā’’ti yācite ‘‘tuyhevetaṃ dukkaṭaṃ, tuyhevetaṃ aparaddha’’nti dosāropanena sokatanukaraṇatthaṃ.

167. "마라에게 마음을 사로잡혔다(mārena pariyuṭṭhitacitto)"는 구절에서 'tanti'는 어조를 고르는 조사(nipātamattaṃ)일 뿐이다. 마라에 의해 마음이 사로잡히고 압도된 어떤 범부라도 진리를 꿰뚫어 알 수 없듯이, (아난다 존자도) 꿰뚫어 알 수 없었다는 뜻이다. 그 이유는 무엇인가? 마라는 열두 가지 전도(vipallāsa)를 완전히 다 제거하지 못한 사람의 마음을 사로잡을 수 있기 때문이다. 존자(아난다)에게는 네 가지 전도가 남아 있었으므로, 그 때문에 마라가 그의 마음을 사로잡았다. 그런데 마라는 마음을 사로잡을 때 무엇을 하는가? 무시무시한 형상을 보여주거나 무시무시한 소리를 들려준다. 그러면 중생들은 그것을 보거나 듣고 마음 챙김을 놓아버려 입을 벌리게 된다. 마라는 그들의 입으로 손을 넣어 심장을 쥐어짠다. 그러면 그들은 정신을 잃고 멍하게 서 있게 된다. 하지만 존자(아난다)의 입으로 손을 넣는 것을 어찌 할 수 있겠는가? 다만 무시무시한 대상을 보여주었을 뿐이다. 그것을 보고 존자는 (부처님이 보내신) 조짐의 빛을 꿰뚫어 알지 못했다. 세존께서는 (그 이유를) 아시면서도 "어찌하여 세 번이나 나를 불렀느냐?"라고 물으셨다. 나중에 "아난다여, 이것은 그대의 잘못이다, 그대의 실수다"라고 허물을 지우신 것은 그의 슬픔을 덜어주기 위해서였다.

Mārayācanakathāvaṇṇanā

마라의 간청에 대한 설명

168. Māro pāpimāti ettha māroti satte anatthe niyojento māretīti māro. Pāpimāti tasseva vevacanaṃ. So hi pāpadhammasamannāgatattā ‘‘pāpimā’’ti vuccati. Kaṇho, antako, namuci, pamattabandhūtipi tasseva nāmāni. Bhāsitā kho panesāti ayañhi bhagavato sambodhipattiyā aṭṭhame sattāhe bodhimaṇḍeyeva āgantvā – ‘‘bhagavā yadatthaṃ tumhehi pāramiyo pūritā, so vo attho anuppatto, paṭividdhaṃ sabbaññutaññāṇaṃ, kiṃ te lokavicāraṇenā’’ti vatvā, yathā ajja, evameva ‘‘parinibbātu dāni, bhante, bhagavā’’ti yāci. Bhagavā cassa – ‘‘na [Pg.146] tāvāha’’ntiādīni vatvā paṭikkhipi. Taṃ sandhāya ‘‘bhāsitā kho panesā bhante’’tiādimāha.

168. '마라(Māro), 악한 자(pāpimā)'에서 '마라'란 중생들을 해로운 일에 몰아넣어 죽게 하므로 마라라고 한다. '악한 자'는 마라의 동의어이다. 그는 악한 법을 갖추고 있기 때문에 '악한 자'라 불린다. 까나(Kaṇha), 안따까(Antaka), 나무치(Namuci), 빠맛따반두(Pamattabandhu) 등도 그의 이름들이다. "이 말은 이미 하셨습니다(bhāsitā kho panesā)"라는 것은, 세존께서 성불하신 지 8주째 되던 때에 보디만다에 마라가 와서 "세존이시여, 당신께서 바라밀을 채우신 목적이 달성되었고 일체지(sabbaññutaññāṇa)를 체득하셨으니, 이제 세상에서 유행하여 무엇하시겠습니까?"라고 말하며, 오늘과 마찬가지로 "세존이시여, 이제 반열반에 드십시오"라고 간청했던 것을 가리킨다. 그때 세존께서는 "아직은 아니니라" 등의 말씀으로 거절하셨다. 그것을 염두에 두고 "세존이시여, 이 말씀은 이미 하셨습니다"라고 말한 것이다.

Tattha viyattāti maggavasena viyattā. Tatheva vinītā tathā visāradā. Bahussutāti tepiṭakavasena bahu sutametesanti bahussutā. Tameva dhammaṃ dhārentīti dhammadharā. Athavā pariyattibahussutā ceva paṭivedhabahussutā ca. Pariyattipaṭivedhadhammānaṃyeva dhāraṇato dhammadharāti evamettha attho daṭṭhabbo. Dhammānudhammapaṭipannāti ariyadhammassa anudhammabhūtaṃ vipassanādhammaṃ paṭipannā. Sāmīcippaṭipannāti anucchavikapaṭipadaṃ paṭipannā. Anudhammacārinoti anudhammacaraṇasīlā. Sakaṃ ācariyakanti attano ācariyavādaṃ. Ācikkhissantītiādīni sabbāni aññamaññassa vevacanāni. Sahadhammenāti sahetukena sakāraṇena vacanena. Sappāṭihāriyanti yāva na niyyānikaṃ katvā dhammaṃ desessanti.

거기서 '현명한(viyattā)'이란 도(magga)를 통해 현명해진 것을 말한다. '잘 훈련된(vinītā)', '자신감 있는(visāradā)'도 마찬가지다. '박식한(bahussutā)'이란 삼장(tepiṭaka)에 대해 많이 들은 자들을 말한다. '법을 수지하는(dhammadharā)'이란 바로 그 법을 기억하는 자들이다. 또는 교학(pariyatti)에 박식한 자와 통찰(paṭivedha)에 박식한 자를 뜻한다. 교학과 통찰의 법을 수지하기 때문에 '법을 수지하는 자'라고 이해해야 한다. '법에 따라 법을 닦는(dhammānudhammapaṭipannā)'이란 성스러운 법의 수반되는 법인 위빳사나를 닦는 것이다. '여법하게 행하는(sāmīcippaṭipannā)'이란 적절한 도를 닦는 것이다. '법에 따라 행하는(anudhammacārinoti)'이란 법에 따라 행하는 습성을 가진 자들이다. '자신의 스승의 교설(sakaṃ ācariyakanti)'이란 자신의 스승의 가르침을 말한다. '가르칠 것이다(ācikkhissantī)' 등의 말들은 모두 서로 동의어이다. '이치에 맞게(sahadhammenāti)'란 근거와 이유가 있는 말로라는 뜻이다. '신통력 있게(sappāṭihāriyanti)'란 해탈로 인도하는 법을 설할 때까지를 의미한다.

Brahmacariyanti sikkhattayasaṅgahitaṃ sakalaṃ sāsanabrahmacariyaṃ. Iddhanti samiddhaṃ jhānassādavasena. Phītanti vuddhippattaṃ sabbaphāliphullaṃ viya abhiññāya sampattivasena. Vitthārikanti vitthataṃ tasmiṃ tasmiṃ disābhāge patiṭṭhitavasena. Bāhujaññanti bahujanehi ñātaṃ paṭividdhaṃ mahājanābhisamayavasena. Puthubhūtanti sabbākāravasena puthulabhāvappattaṃ. Kathaṃ? Yāva devamanussehi suppakāsitanti yattakā viññujātikā devā ceva manussā ca atthi sabbehi suṭṭhu pakāsitanti attho.

'청정범행(brahmacariyanti)'이란 삼학(sikkhattaya)에 포함된 사문의 모든 가르침을 말한다. '번창하고(iddhanti)'란 선정의 즐거움을 통해 성취된 것을 말한다. '풍요롭고(phītanti)'란 마치 모든 열매가 맺히고 꽃이 핀 것처럼 신통의 성취를 통해 증장된 것을 말한다. '널리 퍼지고(vitthārikanti)'란 여러 지방에 자리를 잡고 확장된 것을 말한다. '많은 사람이 알게 되고(bāhujaññanti)'란 많은 사람이 알고 꿰뚫어 본 것이니, 대중들이 진리를 깨달았음을 의미한다. '광대하게 된(puthubhūtanti)'이란 모든 측면에서 광대한 상태에 이른 것이다. 어떻게 그러한가? '천신과 인간들에게 잘 공표될 때까지'라는 말은 지혜로운 천신들과 인간들이 있는 곳이라면 어디든 모두에게 잘 공표되었다는 뜻이다.

Appossukkoti nirālayo. Tvañhi pāpima, aṭṭhamasattāhato paṭṭhāya – ‘‘parinibbātu dāni, bhante, bhagavā parinibbātu, sugato’’ti viravanto āhiṇḍittha. Ajja dāni paṭṭhāya vigatussāho hohi; mā mayhaṃ parinibbānatthaṃ vāyāmaṃ karohīti vadati.

'관심을 끄는(appossukkoti)'이란 미련이 없는 상태를 말한다. "악한 자여, 너는 성불 후 8주째부터 '세존이시여, 이제 반열반에 드십시오. 수감이시여, 반열반에 드십시오'라고 외치며 돌아다녔다. 오늘부터는 의욕을 꺾어라. 나의 반열반을 위해 애쓰지 마라"고 말씀하신 것이다.

Āyusaṅkhāraossajjanavaṇṇanā

수명 형성의 의지를 놓아버림에 대한 설명

169. Sato sampajāno āyusaṅkhāraṃ ossajīti satiṃ sūpaṭṭhitaṃ katvā ñāṇena paricchinditvā āyusaṅkhāraṃ vissajji, pajahi. Tattha na bhagavā hatthena leḍḍuṃ viya āyusaṅkhāraṃ ossaji, temāsamattameva pana samāpattiṃ [Pg.147] samāpajjitvā tato paraṃ na samāpajjissāmīti cittaṃ uppādesi. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘ossajī’’ti. ‘‘Ussajjī’’ti pi pāṭho. Mahābhūmicāloti mahanto pathavīkampo. Tadā kira dasasahassī lokadhātu kampittha. Bhiṃsanakoti bhayajanako. Devadundubhiyo ca phaliṃsūti devabheriyo phaliṃsu, devo sukkhagajjitaṃ gajji, akālavijjulatā nicchariṃsu, khaṇikavassaṃ vassīti vuttaṃ hoti.

169. "마음 챙기고 알아차리며 수명 형성의 의지(āyusaṅkhāra)를 놓아버리셨다"는 것은 마음 챙김을 잘 확립하고 지혜로 한정하여, 수명 형성의 의지, 즉 목숨의 기능을 유지하는 과반등지(phala-samāpatti)를 놓아버리고 포기하셨다는 뜻이다. 여기서 세존께서 손으로 흙덩이를 던지듯이 수명 형성의 의지를 던져버린 것이 아니라, 단지 "3개월 동안만 선정에 들고 그 이후에는 들지 않겠다"는 마음을 일으키신 것이다. 그것을 염두에 두고 "놓아버리셨다(ossajī)"고 한 것이다. 'ussajjī'라는 이본도 있다. '대지진(mahābhūmicālo)'이란 큰 땅의 흔들림이다. 그때 일만 세계(lokadhātu)가 요동쳤다고 한다. '무시무시한(bhiṃsanakoti)'이란 공포를 일으키는 것이다. '하늘의 북소리가 울려 퍼졌다(devadundubhiyo ca phaliṃsū)'는 것은 천상의 북이 울리고, 마른하늘에 날벼락이 치고, 때 아닌 번개가 치고, 소나기가 내렸다는 뜻이다.

Udānaṃ udānesīti kasmā udānesi? Koci nāma vadeyya – ‘‘bhagavā pacchato pacchato anubandhitvā – ‘parinibbāyatha, bhante, parinibbāyatha, bhante’ti upadduto bhayena āyusaṅkhāraṃ vissajjesī’’ti. ‘‘Tassokāso mā hotu, bhītassa udānaṃ nāma natthī’’ti etassa dīpanatthaṃ pītivegavissaṭṭhaṃ udānaṃ udānesi.

'우다나(감흥어)를 읊으셨다'고 했는데, 왜 읊으셨는가? 어떤 이들은 "세존께서 마라가 뒤를 졸졸 따라다니며 '세존이시여, 반열반에 드십시오'라고 괴롭히는 바람에 두려워서 수명 형성의 의지를 놓아버리셨다"고 말할지도 모르기 때문이다. "그런 오해의 여지를 주지 마라. 두려워하는 자에게 우다나란 있을 수 없다"는 것을 보여주기 위해, 기쁨의 힘(pītivega)에서 우러나온 우다나를 읊으신 것이다.

Tattha sabbesaṃ soṇasiṅgālādīnampi paccakkhabhāvato tulitaṃ paricchinnanti tulaṃ. Kiṃ taṃ? Kāmāvacarakammaṃ. Na tulaṃ, na vā tulaṃ sadisamassa aññaṃ lokiyaṃ kammaṃ atthīti atulaṃ. Kiṃ taṃ? Mahaggatakammaṃ. Athavā kāmāvacararūpāvacaraṃ tulaṃ, arūpāvacaraṃ atulaṃ. Appavipākaṃ vā tulaṃ, bahuvipākaṃ atulaṃ. Sambhavanti sambhavassa hetubhūtaṃ, piṇḍakārakaṃ rāsikārakanti attho. Bhavasaṅkhāranti punabbhavasaṅkhāraṇakaṃ. Avassajīti vissajjesi. Munīti buddhamuni. Ajjhattaratoti niyakajjhattarato. Samāhitoti upacārappanāsamādhivasena samāhito. Abhindi kavacamivāti kavacaṃ viya abhindi. Attasambhavanti attani sañjātaṃ kilesaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘savipākaṭṭhena sambhavaṃ, bhavābhisaṅkhāraṇaṭṭhena bhavasaṅkhāranti ca laddhanāmaṃ tulātulasaṅkhātaṃ lokiyakammañca ossaji. Saṅgāmasīse mahāyodho kavacaṃ viya attasambhavaṃ kilesañca ajjhattarato samāhito hutvā abhindī’’ti.

거기서(그 우다나 게송에서) 모든 개와 여우 등의 것들조차 눈앞에 분명히 보이기에 측정되고 한정된 것을 '뚤라(tula, 한정된 것)'라 한다. 그것은 무엇인가? 카마와짜라 업(욕계업)이다. '아뚤라(atula, 한정할 수 없는 것)'란 뚤라가 아니거나, 혹은 그것과 비교할 만한 다른 세간의 업이 없다는 뜻이다. 그것은 무엇인가? 마학가따 업(색계·무색계업)이다. 혹은 카마와짜라와 루빠와짜라(욕계·색계) 업을 뚤라라 하고, 아루빠와짜라(무색계) 업을 아뚤라라 한다. 혹은 과보가 적은 것을 뚤라라 하고, 과보가 많은 것을 아뚤라라 한다. '삼바왕(sambhavanti)'이란 존재(생성)의 원인이 되는 것, 즉 덩어리를 만들고 무더기를 만드는 것이라는 뜻이다. '바와상카랑(bhavasaṅkhāranti)'이란 다시 존재를 만들어내는 (업)이다. '아왓사지(avassajī)'란 내던졌다(포기했다)는 뜻이다. '무니(munī)'란 부처님인 성자이다. '앗잣따라또(ajjhattarato)'란 자신의 내면에 기뻐하는 것이다. '사마히또(samāhitoti)'란 근접 삼매나 안지 삼매의 힘으로 집중된 것이다. '아빈디 까와짜미와(abhindi kavacamivāti)'란 갑옷을 부수듯이 부수었다는 뜻이다. '앗따삼바왕(attasambhavaṃ)'이란 자신에게서 생겨난 번뇌를 말한다. 이것은 다음과 같은 의미이다. "과보가 있다는 의미에서 '삼바와'라 하고, 존재를 형성한다는 의미에서 '바와상카라'라 불리는, 뚤라와 아뚤라로 알려진 세간의 업을 내던지셨다. 전쟁터의 위대한 전사가 갑옷을 부수듯이, 내면에서 즐거워하며 집중된 상태가 되어 자신에게서 생겨난 번뇌를 부수어 버리셨다"는 것이다.

Atha vā tulanti tulento tīrento. Atulañca sambhavanti nibbānañceva sambhavañca. Bhavasaṅkhāranti bhavagāmikammaṃ. Avassaji munīti ‘‘pañcakkhandhā aniccā, pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho nibbānaṃ nicca’’ntiādinā (paṭi. ma. 3.38) nayena tulayanto buddhamuni bhave ādīnavaṃ, nibbāne ca ānisaṃsaṃ disvā taṃ khandhānaṃ mūlabhūtaṃ bhavasaṅkhārakammaṃ – ‘‘kammakkhayāya saṃvattatī’’ti (ma. ni. 2.81) evaṃ vuttena kammakkhayakarena ariyamaggena avassaji. Kathaṃ? Ajjhattarato samāhito abhindi kavacamiva attani [Pg.148] sambhavaṃ. So hi vipassanāvasena ajjhattarato samathavasena samāhitoti evaṃ pubbabhāgato paṭṭhāya samathavipassanābalena kavacamiva attabhāvaṃ pariyonandhitvā ṭhitaṃ, attani sambhavattā ‘‘attasambhava’’nti laddhanāmaṃ sabbakilesajālaṃ abhindi. Kilesābhāvena ca katakammaṃ appaṭisandhikattā avassaṭṭhaṃ nāma hotīti evaṃ kilesappahānena kammaṃ pajahi, pahīnakilesassa ca bhayaṃ nāma natthi, tasmā abhītova āyusaṅkhāraṃ ossaji, abhītabhāvañāpanatthañca udānaṃ udānesīti veditabbo.

또는 '뚤랑(tulaṃ)'이란 무게를 달아보고 판단하는 것이다. '아뚤랑 짜 삼바왕(atulañca sambhavaṃ)'은 니빠나(열반)와 생존(태어남)을 뜻한다. '바와상카랑(bhavasaṅkhāraṃ)'은 존재(윤회)로 이끄는 업이다. '아왓사지 무니(avassaji munī)'란 "오온은 무상하고, 오온의 소멸인 열반은 영원하다"는 등의 방식(Paṭi. I. 38)으로 판단하면서, 부처님인 성자께서 존재의 위험과 열반의 공덕을 보시고 오온의 근본인 존재를 형성하는 업을 "업의 소멸로 이끈다"(M. II. 81)고 설해진 업을 소멸시키는 성스러운 도(道)로써 내던지셨다는 뜻이다. 어떻게 그러한가? 내면에 기뻐하며 집중된 상태로 자신에게서 생겨난 것을 갑옷처럼 부수어 버리셨다. 그는 위빳사나의 힘으로 내면에서 즐거워하고 사마타의 힘으로 집중되었으니, 이와 같이 초기 단계부터 사마타와 위빳사나의 힘으로 갑옷처럼 자신의 몸을 둘러싸고 있던, 자신에게서 생겨났기에 '앗따삼바와'라 불리는 모든 번뇌의 그물을 부수어 버리셨다. 번뇌가 없음으로 인해 지은 업은 재생의 연결이 없기에 내던져진 것이라 한다. 이처럼 번뇌를 제거함으로써 업을 버리셨고, 번뇌를 제거한 분에게는 두려움이란 없으므로 두려움 없이 수명의 형성을 내던지셨으며, 두려움 없음을 알리기 위해 이 우다나를 읊으셨다고 알아야 한다.

Mahābhūmicālavaṇṇanā

대지진에 대한 설명

171. Yaṃ mahāvātāti yena samayena yasmiṃ vā samaye mahāvātā vāyanti, mahāvātā vāyantāpi ukkhepakavātā nāma uṭṭhahanti, te vāyantā saṭṭhisahassādhikanavayojanasatasahassabahalaṃ udakasandhārakaṃ vātaṃ upacchindanti, tato ākāse udakaṃ bhassati, tasmiṃ bhassante pathavī bhassati. Puna vāto attano balena antodhamakaraṇe viya udakaṃ ābandhitvā gaṇhāti, tato udakaṃ uggacchati, tasmiṃ uggacchante pathavī uggacchati. Evaṃ udakaṃ kampitaṃ pathaviṃ kampeti. Etañca kampanaṃ yāva ajjakālāpi hotiyeva, bahalabhāvena pana na ogacchanuggacchanaṃ paññāyati.

171. '얌 마하와따(Yaṃ mahāvātā)'란 어떤 때에 큰 바람이 부는 것을 말한다. 큰 바람이 불 때 '욱케빠까(위로 들어 올리는)'라는 바람이 일어난다. 그 바람들이 불면서 96만 6천 유순 두께의 물을 떠받치고 있는 바람을 끊어버리면, 그로 인해 바람이 있던 허공으로 물이 쏟아져 내리고, 물이 쏟아져 내릴 때 대지도 내려앉는다. 다시 바람이 자신의 힘으로 마치 정수기(dhamakaraṇa, 법병) 안의 물을 잡는 것처럼 물을 꽉 붙들어 올리면, 그로부터 물이 위로 올라가고, 물이 위로 올라갈 때 대지도 위로 올라간다. 이와 같이 요동치는 물이 대지를 진동시킨다. 이러한 진동은 오늘날까지도 일어나고 있으나, 그 두께가 너무 두껍기 때문에 위아래로 오르내리는 것이 뚜렷하게 보이지 않을 뿐이다.

Mahiddhiko mahānubhāvoti ijjhanassa mahantatāya mahiddhiko, anubhavitabbassa mahantatāya mahānubhāvo. Parittāti dubbalā. Appamāṇāti balavā. So imaṃ pathaviṃ kampetīti so iddhiṃ nibbattetvā saṃvejento mahāmoggallāno viya, vīmaṃsanto vā mahānāgattherassa bhāgineyyo saṅgharakkhitasāmaṇero viya pathaviṃ kampeti. So kirāyasmā khuraggeyeva arahattaṃ patvā cintesi – ‘‘atthi nu kho koci bhikkhu, yena pabbajitadivaseyeva arahattaṃ patvā vejayanto pāsādo kampitapubbo’’ti? Tato – ‘‘natthi kocī’’ti ñatvā – ‘‘ahaṃ kampessāmī’’ti abhiññābalena vejayantamatthake ṭhatvā pādena paharitvā kampetuṃ nāsakkhi. Atha naṃ sakkassa nāṭakitthiyo āhaṃsu – ‘‘putta saṅgharakkhita, tvaṃ pūtigandheneva sīsena vejayantaṃ kampetuṃ icchasi, suppatiṭṭhito tāta pāsādo, kathaṃ kampetuṃ sakkhissasī’’ti?

'마힛디꼬 마하누바워(Mahiddhiko mahānubhāvo)'란 성취할 수 있는 이익이 크기에 마힛디꼬(큰 신통이 있는 분)라 하고, 누릴 수 있는 권능과 복락이 크기에 마하누바워(큰 위신력이 있는 분)라 한다. '빠릿따(Parittā)'란 약하다는 뜻이다. '압빠마나(Appamāṇā)'란 강하다는 뜻이다. '그가 이 대지를 진동시킨다'는 것은, 그 신통력 있는 분이 신통을 일으켜 마하목갈라나 존자처럼 (대중을) 전율하게 하려고 하거나, 혹은 마하나가 어른 스님의 조카인 상가락끼따 사미처럼 시험해 보려고 대지를 진동시키는 것을 말한다. 전해오는 이야기에 따르면, 그(상가락끼따 사미) 존자는 삭도(면도칼) 끝에서(머리를 깎는 도중에) 아라한과를 얻고 나서 이렇게 생각했다. "출가한 바로 그날에 아라한과를 얻고 웨자얀따 궁전을 진동시킨 어떤 비구가 있었는가?" 그 후 "아무도 없다"는 것을 알고 "내가 진동시켜 보리라"고 생각하여, 신통력으로 웨자얀따 궁전 꼭대기에 서서 발로 쳐서 진동시키려 했으나 할 수 없었다. 그때 삭까(제석천)의 무희들이 그에게 말했다. "아들 상가락끼따여, 그대는 썩은 냄새 나는 머리로 웨자얀따 궁전을 진동시키려 하는가? 얘야, 이 궁전은 아주 견고하게 세워져 있단다. 어떻게 진동시킬 수 있겠니?"

Sāmaṇero [Pg.149] – ‘‘imā devatā mayā saddhiṃ keḷiṃ karonti, ahaṃ kho pana ācariyaṃ nālatthaṃ, kahaṃ nu kho me ācariyo sāmuddikamahānāgatthero’’ti āvajjento mahāsamudde udakaleṇaṃ māpetvā divāvihāraṃ nisinnoti ñatvā tattha gantvā theraṃ vanditvā aṭṭhāsi. Tato naṃ thero – ‘‘kiṃ, tāta saṅgharakkhita, asikkhitvāva yuddhaṃ paviṭṭhosī’’ti vatvā ‘‘nāsakkhi, tāta, vejayantaṃ kampetu’’nti pucchi. Ācariyaṃ, bhante, nālatthanti. Atha naṃ thero – ‘‘tāta tumhādise akampente ko añño kampessati. Diṭṭhapubbaṃ te, tāta, udakapiṭṭhe gomayakhaṇḍaṃ pilavantaṃ, tāta, kapallakapūvaṃ pacantā antantena paricchindanti, iminā opammena jānāhī’’ti āha. So – ‘‘vaṭṭissati, bhante, ettakenā’’ti vatvā pāsādena patiṭṭhitokāsaṃ udakaṃ hotūti adhiṭṭhāya vejayantābhimukho agamāsi.

사미는 "이 천녀들이 나를 희롱하는구나. 하지만 나는 스승의 가르침을 얻지 못했다. 내 스승이신 사무딕까 마하나가 어른 스님께서는 어디에 계실까?"라고 생각하다가, 대양에 물굴을 만들어 낮 동안 머물고 계심을 알고 그곳으로 가서 스님께 절을 하고 섰다. 그러자 스님께서 그에게 "얘야 상가락끼따야, 배우지도 않고 전쟁터에 들어갔느냐?"라고 말씀하시고는 "얘야, 웨자얀따 궁전을 진동시키지 못했느냐?"라고 물으셨다. "존자시여, 스승의 가르침(비결)을 얻지 못했습니다."라고 대답했다. 그러자 스님께서 말씀하셨다. "얘야, 너 같은 이가 진동시키지 못하면 누가 진동시키겠느냐? 얘야, 너는 물 위에 소똥 덩어리가 떠 있는 것을 본 적이 있느냐? 얘야, 굽는 그릇(kapalla)에 과자를 굽는 사람들이 가장자리부터 떼어내지 않더냐? 이 비유로써 알아차리거라." 그는 "존자시여, 이 정도 비유면 충분합니다."라고 말하고, 궁전이 서 있는 곳이 물이 되라고 결정(Adhiṭṭhāna)한 뒤 웨자얀따 궁전을 향해 갔다.

Devadhītaro taṃ disvā – ‘‘ekavāraṃ lajjitvā gato, punapi sāmaṇero eti, punapi etī’’ti vadiṃsu. Sakko devarājā – ‘‘mā mayhaṃ puttena saddhiṃ kathayittha, idāni tena ācariyo laddho, khaṇena pāsādaṃ kampessatī’’ti āha. Sāmaṇeropi pādaṅguṭṭhena pāsādathūpikaṃ pahari. Pāsādo catūhi disāhi oṇamati. Devatā – ‘‘patiṭṭhātuṃ dehi, tāta, pāsādassa patiṭṭhātuṃ dehi, tāta, pāsādassā’’ti viraviṃsu. Sāmaṇero pāsādaṃ yathāṭhāne ṭhapetvā pāsādamatthake ṭhatvā udānaṃ udānesi –

천녀들이 그를 보고 "한 번 망신당하고 가더니, 사미가 다시 오네, 또 오네!"라고 말했다. 천신들의 왕 삭까가 "내 아들(사미)을 조롱하지 마라. 이제 그는 스승의 가르침을 얻었으니, 곧 궁전을 진동시킬 것이다."라고 말했다. 사미는 엄지발가락으로 궁전의 탑 끝(thūpikā)을 쳤다. 궁전이 사방으로 기울어졌다. 천녀들은 "얘야, 궁전을 원래대로 세워다오! 얘야, 궁전을 원래대로 세워다오!"라고 울부짖었다. 사미는 궁전을 원래 자리에 둔 뒤 궁전 꼭대기에 서서 우다나를 읊었다.

‘‘Ajjevāhaṃ pabbajito, ajja pattāsavakkhayaṃ;

Ajja kampemi pāsādaṃ, aho buddhassuḷāratā.

"오늘 나는 출가하여, 오늘 번뇌의 소멸을 얻었네. 오늘 나는 궁전을 진동시키니, 아! 부처님의 가르침은 위대하구나."

Ajjevāhaṃ pabbajito…pe… aho dhammassuḷāratā.Ajjevāhaṃ pabbajito…pe… aho saṅghassuḷāratāti.

오늘 바로 나는 출가했다... 오, 법의 위대함이여. 오늘 바로 나는 출가했다... 오, 승가의 위대함이여.

Ito paresu chasu pathavīkampesu yaṃ vattabbaṃ, taṃ mahāpadāne vuttameva.

이후의 여섯 가지 지진에 대해 설해야 할 것은 마하파다나 수타(Mahāpadāna Sutta, 대본경)에서 이미 설해진 바와 같다.

Iti imesu aṭṭhasu pathavīkampesu paṭhamo dhātukopena, dutiyo iddhānubhāvena, tatiyacatutthā puññatejena, pañcamo ñāṇatejena, chaṭṭho sādhukāradānavasena, sattamo kāruññabhāvena, aṭṭhamo ārodanena. Mātukucchiṃ okkamante ca tato nikkhamante ca mahāsatte tassa puññatejena pathavī akampittha. Abhisambodhiyaṃ ñāṇatejena abhihatā [Pg.150] hutvā akampittha. Dhammacakkappavattane sādhukārabhāvasaṇṭhitā sādhukāraṃ dadamānā akampittha. Āyusaṅkhārossajjane kāruññasabhāvasaṇṭhitā cittasaṅkhobhaṃ asahamānā akampittha. Parinibbāne ārodanavegatunnā hutvā akampittha. Ayaṃ panattho pathavīdevatāya vasena veditabbo, mahābhūtapathaviyā panetaṃ natthi acetanattāti.

이와 같이 이 여덟 가지 지진 중에서 첫 번째는 지·수·화·풍의 요소(특히 풍대)의 격동으로 인함이고, 두 번째는 신통력으로 인함이며, 세 번째와 네 번째는 공덕의 위력으로 인함이고, 다섯 번째는 지혜의 위력으로 인함이며, 여섯 번째는 찬탄(Sādhukāra)을 보내는 힘으로 인함이고, 일곱 번째는 가련히 여기는 마음(자비)으로 인함이며, 여덟 번째는 울음으로 인함이다. 대보살이 모태에 드실 때와 모태에서 나오실 때, 그분의 공덕의 위력으로 대지가 진동했다. 정등각을 이루실 때 지혜의 위력에 충격을 받아 진동했다. 초전법륜 때 찬탄하는 마음이 머물러 찬탄을 보내며 진동했다. 수명을 포기하실 때 가련히 여기는 성품이 머물러 마음의 요동을 견디지 못하고 진동했다. 반열반하실 때 울음의 충동에 찔려 진동했다. 그러나 이 의미는 대지를 수호하는 천신(地神)과 관련하여 이해해야 하며, 대종(大種)으로서의 지대(地大) 자체는 의식이 없으므로 이러한 작용이 없다.

Ime kho, ānanda, aṭṭha hetūti ettha imeti niddiṭṭhanidassanaṃ. Ettāvatā ca panāyasmā ānando – ‘‘addhā ajja bhagavatā āyusaṅkhāro ossaṭṭho’’ti sallakkhesi. Bhagavā pana sallakkhitabhāvaṃ jānantopi okāsaṃ adatvāva aññānipi aṭṭhakāni sampiṇḍento – ‘‘aṭṭha kho imā’’tiādimāha.

'아난다여, 이 여덟 가지 원인이 있다'에서 '이(ime)'라는 표현은 이미 제시된 근거들을 가리킨다. 이로써 존자 아난다는 '정말로 오늘 세존께서 수명을 버리셨구나'라고 알아차렸다. 그러나 세존께서는 아난다가 알아차린 것을 아시면서도 그에게 (수명을 연장하시라고 간청할) 기회를 주지 않으시고, 다른 여덟 가지의 모음들(Aṭṭhakas)을 합쳐서 '아난다여, 이 여덟 가지 무리가 있다'라는 등의 말씀을 하셨다.

Aṭṭhaparisavaṇṇanā

여덟 가지 무리(Parisā)에 대한 설명

172. Tattha anekasataṃ khattiyaparisanti bimbisārasamāgamañātisamāgalicchavīsamāgamādisadisaṃ, sā pana aññesu cakkavāḷesupi labbhateyeva. Sallapitapubbanti ālāpasallāpo katapubbo. Sākacchāti dhammasākacchāpi samāpajjitapubbā. Yādisako tesaṃ vaṇṇoti te odātāpi honti kāḷāpi maṅguracchavīpi, satthā suvaṇṇavaṇṇova. Idaṃ pana saṇṭhānaṃ paṭicca kathitaṃ. Saṇṭhānampi ca kevalaṃ tesaṃ paññāyatiyeva, na pana bhagavā milakkhusadiso hoti, nāpi āmuttamaṇikuṇḍalo, buddhaveseneva nisīdati. Te pana attano samānasaṇṭhānameva passanti. Yādisako tesaṃ saroti te chinnassarāpi honti gaggarassarāpi kākassarāpi, satthā brahmassarova. Idaṃ pana bhāsantaraṃ sandhāya kathitaṃ. Sacepi hi satthā rājāsane nisinno katheti, ‘‘ajja rājā madhurena sarena kathetī’’ti tesaṃ hoti. Kathetvā pakkante pana bhagavati puna rājānaṃ āgataṃ disvā – ‘‘ko nu kho aya’’nti vīmaṃsā uppajjati. Tattha ko nu kho ayanti imasmiṃ ṭhāne idāneva māgadhabhāsāya sīhaḷabhāsāya madhurenākārena kathento ko nu kho ayaṃ antarahito, kiṃ devo, udāhu manussoti evaṃ vīmaṃsantāpi na jānantīti attho. Kimatthaṃ panevaṃ ajānantānaṃ dhammaṃ desetīti? Vāsanatthāya[Pg.151]. Evaṃ sutopi hi dhammo anāgate paccayo hoti yevāti anāgataṃ paṭicca deseti. Anekasataṃ brāhmaṇaparisantiādīnampi soṇadaṇḍakūṭadaṇḍasamāgamādivasena ceva aññacakkavāḷavasena ca sambhavo veditabbo.

172. 거기서 '수백 명의 크샤트리아 무리'란 빔비사라 왕과의 모임, 친족들의 모임, 릿차비 족의 모임 등과 같은 것들을 말하며, 이는 다른 세계(cakkavāḷa)들에서도 얻어질 수 있는 것이다. '대화를 나누었다'는 것은 이전에 문안과 대화를 나누었음을 의미한다. '토론(Sākacchā)'이란 법에 대한 토론도 이전에 이루어졌음을 뜻한다. '그들의 색과 같은(yādisako tesaṃ vaṇṇo)'이란 그들이 희거나 검거나 황갈색일지라도, 스승(부처님)은 오직 황금색이시라는 것이다. 다만 이것은 외형(saṇṭhāna)과 관련하여 설해진 것이다. 그 외형 또한 오로지 그들에게만 그렇게 나타날 뿐이다. 그렇다고 해서 세존께서 야만인(milakkhu)처럼 되시거나 보석 귀걸이를 다신 것은 아니며, 부처의 모습 그대로 앉아 계신다. 다만 그들이 자신들과 같은 외형을 보게 되는 것이다. '그들의 목소리와 같은(yādisako tesaṃ saro)'이란 그들의 목소리가 끊기거나 거칠거나 까마귀 같을지라도, 스승의 목소리는 오직 범천의 소리(brahmassara)와 같다. 다만 이것은 다른 언어(bhāsantara)를 사용하심을 염두에 두고 설해진 것이다. 만약 스승께서 왕좌에 앉아 말씀하시면, 그들에게는 '오늘 왕께서 감미로운 목소리로 말씀하시는구나'라고 느껴진다. 법을 설하신 뒤 세존께서 떠나시고 다시 왕이 온 것을 보고는 '이분은 대체 누구인가?'라는 의구심이 생긴다. 거기서 '이분은 대체 누구인가'란 '이 자리에서 방금 마가다어(또는 실론어)로 감미로운 방식으로 말하고 사라진 이 사람은 누구인가, 천신인가 아니면 인간인가'라고 이와 같이 살피더라도 알지 못한다는 뜻이다. 그렇다면 왜 이처럼 알지도 못하는 자들에게 법을 설하시는가? 그것은 습기(vāsana, 잠재력)를 심어주기 위해서이다. 이와 같이 들은 법은 미래에 반드시 조건(paccayo)이 되기 때문에 미래를 내다보고 설하시는 것이다. '수백 명의 브라만 무리' 등도 소나단다나 쿠타단다와의 모임 등이나 다른 세계의 사례를 통해 그 존재를 이해해야 한다.

Imā pana aṭṭha parisā bhagavā kimatthaṃ āhari? Abhītabhāvadassanatthameva. Imā kira āharitvā evamāha – ‘‘ānanda, imāpi aṭṭha parisā upasaṅkamitvā dhammaṃ desentassa tathāgatassa bhayaṃ vā sārajjaṃ vā natthi, māraṃ pana ekakaṃ disvā tathāgato bhāyeyyāti ko evaṃ saññaṃ uppādetumarahati. Abhīto, ānanda, tathāgato acchambhī, sato sampajāno āyusaṅkhāraṃ ossajī’’ti.

그러면 세존께서는 왜 이 여덟 가지 무리를 언급하셨는가? 오직 두려움 없음을 보여주기 위해서이다. 이 무리들을 언급하시며 이와 같이 말씀하셨다. '아난다여, 이 여덟 가지 무리에 다가가 법을 설하는 여래에게 두려움이나 위축됨은 없다. 그런데 여래가 단 한 명의 마라(Māra)를 보고 두려워할 것이라고 누가 감히 생각이나 할 수 있겠느냐. 아난다여, 여래는 두려움 없이, 떨림 없이, 마음 챙기고 알아차리면서 수명을 포기했다.'

Aṭṭhaabhibhāyatanavaṇṇanā

여덟 가지 아비바야타나(Abhibhāyatana, 극복의 영역)에 대한 설명

173. Abhibhāyatanānīti abhibhavanakāraṇāni. Kiṃ abhibhavanti? Paccanīkadhammepi ārammaṇānipi. Tāni hi paṭipakkhabhāvena paccanīkadhamme abhibhavanti, puggalassa ñāṇuttariyatāya ārammaṇāni.

173. '아비바야타나(Abhibhāyatanāni)'란 압도하여 극복하는 원인(선정)들을 말한다. 무엇을 극복하는가? 장애가 되는 법들(반대되는 법들)과 대상들을 극복한다. 그것들은 반대되는 성질로서 장애가 되는 법들을 극복하고, 수행자의 뛰어난 지혜로써 대상들을 극복한다.

Ajjhattaṃ rūpasaññītiādīsu pana ajjhattarūpe parikammavasena ajjhattaṃ rūpasaññī nāma hoti. Ajjhattañhi nīlaparikammaṃ karonto kese vā pitte vā akkhitārakāya vā karoti. Pītaparikammaṃ karonto mede vā chaviyā vā hatthapādapiṭṭhesu vā akkhīnaṃ pītakaṭṭhāne vā karoti. Lohitaparikammaṃ karonto maṃse vā lohite vā jivhāya vā akkhīnaṃ rattaṭṭhāne vā karoti. Odātaparikammaṃ karonto aṭṭhimhi vā dante vā nakhe vā akkhīnaṃ setaṭṭhāne vā karoti. Taṃ pana sunīlaṃ supītaṃ sulohitakaṃ suodātakaṃ na hoti, avisuddhameva hoti.

'안으로 색(물질)을 인식하는 자' 등의 구절에서, 안의 물질에 대해 예비 수행(parikamma)을 함으로써 '안으로 색을 인식하는 자'라고 불린다. 안으로 청색 예비 수행을 하는 자는 머리카락이나 담즙이나 눈동자에서 수행한다. 황색 예비 수행을 하는 자는 지방이나 피부나 손등·발등, 혹은 눈의 노란 부분에서 수행한다. 적색 예비 수행을 하는 자는 살이나 피나 혀, 혹은 눈의 붉은 부분에서 수행한다. 백색 예비 수행을 하는 자는 뼈나 치아나 손톱, 혹은 눈의 흰 부분에서 수행한다. 그러나 그것은 매우 선명한 청색, 황색, 적색, 백색이 아니며 깨끗하지 않은 상태이다.

Eko bahiddhā rūpāni passatīti yassevaṃ parikammaṃ ajjhattaṃ uppannaṃ hoti, nimittaṃ pana bahiddhā, so evaṃ ajjhattaṃ parikammassa bahiddhā ca appanāya vasena – ‘‘ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passatī’’ti vuccati. Parittānīti avaḍḍhitāni. Suvaṇṇadubbaṇṇānīti suvaṇṇāni vā honti, dubbaṇṇāni vā. Parittavaseneva idaṃ abhibhāyatanaṃ vuttanti veditabbaṃ. Tāni abhibhuyyāti yathā nāma sampannagahaṇiko kaṭacchumattaṃ bhattaṃ labhitvā – ‘‘kiṃ [Pg.152] ettha bhuñjitabbaṃ atthī’’ti saṅkaḍḍhitvā ekakabaḷameva karoti, evameva ñāṇuttariko puggalo visadañāṇo – ‘‘kiṃ ettha parittake ārammaṇe samāpajjitabbaṃ atthi, nāyaṃ mama bhāro’’ti tāni rūpāni abhibhavitvā samāpajjati, saha nimittuppādenevettha appanaṃ pāpetīti attho. Jānāmi passāmīti iminā panassa ābhogo kathito. So ca kho samāpattito vuṭṭhitassa, na antosamāpattiyaṃ. Evaṃsaññī hotīti ābhogasaññāyapi jhānasaññāyapi evaṃsaññī hoti. Abhibhavanasaññā hissa antosamāpattiyampi atthi, ābhogasaññā pana samāpattito vuṭṭhitasseva.

'홀로 밖으로 색들을 본다'란, 이와 같이 안으로 예비 수행이 생기고 니밋타(표상)는 밖에 생겼을 때, 그는 안의 예비 수행과 밖의 안주(appanā, 본삼매)의 힘으로 '안으로 색을 인식하는 자로서 홀로 밖으로 색들을 본다'라고 불린다. '한정된(paritta)'이란 증대시키지 않은 것을 말한다. '아름답거나 추한 색'이란 좋은 색일 수도 있고 나쁜 색일 수도 있다. 이 아비바야타나는 한정된 대상의 관점에서 설해진 것임을 알아야 한다. '그것들을 극복하여'라는 것은, 마치 소화력이 좋은 사람이 한 숟가락 정도의 밥을 얻고서 '여기 먹을 게 뭐가 있나'라며 한 입에 삼켜버리는 것과 같다. 이와 같이 뛰어난 지혜와 명료한 지식을 가진 수행자는 '이 한정된 대상에서 얻을 선정이 무엇인가, 이것은 내게 아무런 짐이 되지 않는다'라고 생각하며 그 색들을 압도하여 선정에 든다. 즉, 니밋타의 발생과 함께 거기서 안주(본삼매)에 이르게 된다는 뜻이다. '나는 알고 나는 본다'는 말로써 그의 숙고(ābhoga, 전향)가 설해졌다. 그것은 선정에서 나온 자에게 있는 것이지 선정 안에 있는 것이 아니다. '이와 같은 인식을 가진 자가 된다'는 것은 숙고의 인식(ābhogasaññā)에 의해서나 선정의 인식(jhānasaññā)에 의해서 이와 같은 인식을 가진 자가 된다는 것이다. 대상을 압도하는 인식은 선정 안에도 있지만, 숙고의 인식은 선정에서 나온 자에게만 있다.

Appamāṇānīti vaḍḍhitappamāṇāni, mahantānīti attho. Abhibhuyyāti ettha pana yathā mahagghaso puriso ekaṃ bhattavaḍḍhitakaṃ labhitvā – ‘‘aññampi hotu, kiṃ etaṃ mayhaṃ karissatī’’ti taṃ na mahantato passati, evameva ñāṇuttaro puggalo visadañāṇo ‘‘kiṃ ettha samāpajjitabbaṃ, nayidaṃ appamāṇaṃ, na mayhaṃ cittekaggatākaraṇe bhāro atthī’’ti tāni abhibhavitvā samāpajjati, saha nimittuppādenevettha appanaṃ pāpetīti attho.

'한량없는 것들'(appamāṇāni)이란 증장된 한량을 가진 것들, 즉 거대한 것들이라는 뜻이다. '압도하여'(abhibhuyyā)라는 것은, 여기서 대식가인 사람이 한 그릇의 수북이 담긴 밥을 얻고서 '다른 것도 더 있겠지, 이것이 나에게 무엇을 하겠는가'라며 그것을 크게 여기지 않는 것과 같다. 이와 같이 뛰어난 지혜를 가진 맑은 지혜의 소유자는 '여기서 무엇을 증득해야 하는가, 이것은 한량없는 것이 아니며, 나의 심일경성(心一境性)을 이루는 데 짐이 되지 않는다'라고 하며 그것들을 압도하여 증득한다. 여기서는 표상(nimitta)의 일어남과 동시에 안지(appanā)에 이르게 한다는 뜻이다.

Ajjhattaṃ arūpasaññīti alābhitāya vā anatthikatāya vā ajjhattarūpe parikammasaññāvirahito.

'안으로 색(色)에 대한 관념이 없는 자'(ajjhattaṃ arūpasaññī)란 [내적인 색을] 얻지 못했거나 혹은 원하지 않기 때문에, 안의 색에 대한 예비적인 수행의 관념(parikamma-saññā)이 없는 상태를 말한다.

Eko bahiddhā rūpāni passatīti yassa parikammampi nimittampi bahiddhāva uppannaṃ, so evaṃ bahiddhā parikammassa ceva appanāya ca vasena – ‘‘ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passatī’’ti vuccati. Sesamettha catutthābhibhāyatane vuttanayameva. Imesu pana catūsu parittaṃ vitakkacaritavasena āgataṃ, appamāṇaṃ mohacaritavasena, suvaṇṇaṃ dosacaritavasena, dubbaṇṇaṃ rāgacaritavasena. Etesañhi etāni sappāyāni. Sā ca nesaṃ sappāyatā vitthārato visuddhimagge caritaniddese vuttā.

'혼자서 밖으로 색들을 본다'는 것은 예비적인 수행(parikamma)과 표상(nimitta)이 모두 밖에서만 일어난 사람을 말한다. 그는 이와 같이 외부의 예비적 수행과 안지(appanā)의 힘에 의해 '안으로 색에 대한 관념이 없으면서 혼자서 밖으로 색들을 본다'고 불린다. 그 밖의 나머지는 네 번째 승처(Abhibhāyatana)에서 설명된 방식과 같다. 이 네 가지 중에서 '작은 것'(paritta)은 심사(vitakka) 성향을 가진 자를 위해 온 것이고, '한량없는 것'(appamāṇa)은 미혹(moha) 성향을 가진 자를 위해, '아름다운 것'(suvaṇṇa)은 성냄(dosa) 성향을 가진 자를 위해, '추한 것'(dubbaṇṇa)은 탐욕(rāga) 성향을 가진 자를 위해 온 것이다. 참으로 이들에게는 이것들이 적합하기 때문이다. 그 적합함에 대해서는 청정도론의 '행실의 해설'(Caritaniddesa)에서 상세히 설명되었다.

Pañcamaabhibhāyatanādīsu nīlānīti sabbasaṅgāhakavasena vuttaṃ. Nīlavaṇṇānīti vaṇṇavasena. Nīlanidassanānīti nidassanavasena, apaññāya mānavivarāni asambhinnavaṇṇāni ekanīlāneva hutvā dissantīti vuttaṃ hoti. Nīlanibhāsānīti idaṃ pana obhāsavasena vuttaṃ, nīlobhāsāni nīlappabhāyuttānīti attho. Etena nesaṃ visuddhataṃ dasseti. Visuddhavaṇṇavaseneva [Pg.153] hi imāni cattāri abhibhāyatanāni vuttāni. Umāpupphanti etañhi pupphaṃ siniddhaṃ mudu, dissamānampi nīlameva hoti. Girikaṇṇikapupphādīni pana dissamānāni setadhātukāneva honti. Tasmā idameva gahitaṃ, na tāni. Bārāṇaseyyakanti bārāṇasisambhavaṃ. Tattha kira kappāsopi mudu, suttakantikāyopi tantavāyāpi chekā, udakampi suci siniddhaṃ. Tasmā taṃ vatthaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ hoti; dvīsupi passesu maṭṭhaṃ mudu siniddhaṃ khāyati.

다섯 번째 승처(Abhibhāyatana) 등에서 '푸른 것들'(nīlāni)은 모든 푸른색 계열을 포괄하는 의미로 설해진 것이다. '푸른 색깔의 것들'(nīlavaṇṇāni)은 색깔의 관점에서, '푸른 모습의 것들'(nīlanidassanāni)은 보여지는 모습의 관점에서 설해진 것인데, 분별하기 어려운 틈이 없이 섞이지 않은 색깔로서 오직 푸르게만 보인다는 뜻이다. '푸른 광채의 것들'(nīlanibhāsānī)은 빛의 관점에서 설해진 것으로, 푸른 광채를 발하며 푸른 빛을 갖추고 있다는 뜻이다. 이것으로 그것들의 청정함을 나타낸다. 참으로 이 네 가지 승처는 오직 청정한 색깔의 관점에서 설해진 것이다. '우마(Umā) 꽃'은 매끄럽고 부드러우며, 보기에도 오직 푸르기만 하다. 그러나 기리카니까(Girikaṇṇika) 꽃 등은 보기에 흰색의 기운이 섞여 있다. 그러므로 이것(우마 꽃)만이 비유로 취해졌고, 그것들은 취해지지 않았다. '바라나시 옷'(Bārāṇaseyyakaṃ)이란 바라나시에서 생산된 것을 말한다. 거기에는 면화도 부드럽고, 실을 뽑는 여인들이나 베를 짜는 이들도 숙련되어 있으며, 물도 깨끗하고 매끄럽다. 그러므로 그 옷은 안팎 양면이 아주 매끄럽고 부드럽고 윤기가 나 보인다.

Pītānītiādīsupi imināva nayena attho veditabbo. ‘‘Nīlakasiṇaṃ uggaṇhanto nīlasmiṃ nimittaṃ gaṇhāti pupphasmiṃ vā vatthasmiṃ vā vaṇṇadhātuyā vā’’tiādikaṃ panettha kasiṇakaraṇañca parikammañca appanāvidhānañca sabbaṃ visuddhimagge vitthārato vuttameva. Imānipi aṭṭha abhibhāyatanāni abhītabhāvadassanatthameva ānītāni. Imāni kira vatvā evamāha – ‘‘ānanda, evarūpāpi samāpattiyo samāpajjantassa ca vuṭṭhahantassa ca tathāgatassa bhayaṃ vā sārajjaṃ vā natthi, māraṃ pana ekakaṃ disvā tathāgato bhāyeyyāti ko evaṃ saññaṃ uppādetumarahati. Abhīto, ānanda, tathāgato acchambhī, sato sampajāno āyusaṅkhāraṃ ossajī’’ti.

'노란 것들' 등의 표현에서도 이와 같은 방식으로 그 의미를 알아야 한다. "청색 가시나를 닦는 자는 푸른 꽃이나 옷이나 색소(vaṇṇadhātu)에서 표상을 취한다"는 등의 가시나를 만드는 법, 예비 수행, 안지의 방법 등은 모두 청정도론에서 상세히 설명되었다. 이 여덟 가지 승처(Abhibhāyatana) 역시 [부처님의] 두려움 없음을 보여주기 위해 인용된 것이다. 참으로 이것들을 설하시고 나서 이와 같이 말씀하셨다. "아난다여, 이와 같은 등지(samāpatti)에 들거나 드는 상태에서 나오는 여래에게는 두려움이나 위축됨이 없다. 그런데 여래가 단지 마라(Māra) 한 명을 보고서 두려워할 것이라고 누가 이와 같은 생각을 가질 수 있겠는가. 아난다여, 여래는 두려움이 없고 동요함이 없으며, 마음 챙기고 알아차리면서 수명의 조건(āyusaṅkhāra)을 놓았느니라."

Aṭṭhavimokkhavaṇṇanā

여덟 가지 해탈(vimokkha)에 대한 해설

174. Vimokkhakathā uttānatthāyeva. Imepi aṭṭha vimokkhā abhītabhāvadassanatthameva ānītā. Imepi kira vatvā evamāha – ‘‘ānanda, etāpi samāpattiyo samāpajjantassa ca vuṭṭhahantassa ca tathāgatassa bhayaṃ vā sārajjaṃ vā natthi…pe… ossajī’’ti.

174. 해탈에 대한 설명은 그 의미가 분명하다. 이 여덟 가지 해탈 역시 [부처님의] 두려움 없음을 보여주기 위해 인용된 것이다. 참으로 이것들을 설하시고 나서 이와 같이 말씀하셨다. "아난다여, 이와 같은 등지에 들거나 드는 상태에서 나오는 여래에게는 두려움이나 위축됨이 없다... (중략) ...놓았느니라."

175. Idānipi bhagavā ānandassa okāsaṃ adatvāva ekamidāhantiādinā nayena aparampi desanaṃ ārabhi. Tattha paṭhamābhisambuddhoti abhisambuddho hutvā paṭhamameva aṭṭhame sattāhe.

175. 이제 부처님께서는 아난다에게 [다시 요청할] 기회를 주지 않으시고, '일시에 나는 여기 있었다'는 등의 방식으로 또 다른 설법을 시작하셨다. 거기서 '처음 깨달음을 얻었을 때'(paṭhamābhisambuddho)란 깨달음을 얻으신 직후인 여덟 번째 이레를 말한다.

177. Ossaṭṭhoti vissajjito paricchinno, evaṃ kira vatvā – ‘‘tenāyaṃ dasasahassī lokadhātu kampitthā’’ti āha.

177. '놓았다'(ossaṭṭho)라는 것은 포기했고 확정했다는 것이다. 이와 같이 말씀하시고 나서 "그로 인해 이 일만 세계가 진동했다"라고 말씀하셨다.

Ānandayācanakathā

아난다의 요청에 관한 이야기

178. Alanti paṭikkhepavacanametaṃ. Bodhinti catumaggañāṇapaṭiveghaṃ. Saddahasi tvanti evaṃ vuttabhāvaṃ tathāgatassa saddahasīti vadati. Tasmātihānandāti [Pg.154] yasmā idaṃ vacanaṃ saddahasi, tasmā tuyhevetaṃ dukkaṭanti dasseti.

178. '그만하라'(alaṃ)는 것은 거절하는 말이다. '보디'(bodhi)란 네 가지 도(道)의 지혜를 꿰뚫어 아는 것을 말한다. "그대는 믿는가"라는 것은 여래가 이와 같이 말씀하신 사실을 믿느냐고 물으시는 것이다. "그러므로 아난다여"라는 것은 이 말을 믿기 때문에, 그것은 바로 그대 자신의 잘못임을 나타내신 것이다.

179. Ekamidāhanti idaṃ bhagavā – ‘‘na kevalaṃ ahaṃ idheva taṃ āmantesiṃ, aññadāpi āmantetvā oḷārikaṃ nimittaṃ akāsiṃ, tampi tayā na paṭividdhaṃ, tavevāyaṃ aparādho’’ti evaṃ sokavinodanatthāya nānappakārato therasseva dosāropanatthaṃ ārabhi.

179. '일시에 나는 여기 있었다'는 이 말씀을 통해 부처님께서는 "내가 단지 여기서만 너에게 말한 것이 아니라, 다른 때에도 너를 불러 분명한 암시를 주었으나, 그것을 너는 꿰뚫어 알지 못했으니, 이것은 바로 너의 잘못이다"라고 하셨다. 이와 같이 여러 가지 방식으로 장로(아난다)에게 허물을 돌리신 것은 [그의] 슬픔을 씻어주기 위함이었다.

183. Piyehi manāpehīti mātāpitābhātābhaginiādikehi jātiyā nānābhāvo, maraṇena vinābhāvo, bhavena aññathābhāvo. Taṃ kutettha labbhāti tanti tasmā, yasmā sabbeheva piyehi manāpehi nānābhāvo, tasmā dasa pāramiyo pūretvāpi, sambodhiṃ patvāpi, dhammacakkaṃ pavattetvāpi, yamakapāṭihāriyaṃ dassetvāpi, devorohaṇaṃ katvāpi, yaṃ taṃ jātaṃ bhūtaṃ saṅkhataṃ palokadhammaṃ, taṃ vata tathāgatassāpi sarīraṃ mā palujjīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, rodantenāpi kandantenāpi na sakkā taṃ kāraṇaṃ laddhunti. Puna paccāvamissatīti yaṃ cattaṃ vantaṃ, taṃ vata puna paṭikhādissatīti attho.

183. '사랑하고 마음에 드는 것들'이란 부모, 형제, 자매 등과 태생에 의해 달라지거나, 죽음에 의해 헤어지거나, 상태가 변하는 것을 말한다. '여기서 그것을 어떻게 얻겠는가'라는 것은, 모든 사랑하고 마음에 드는 것들과는 헤어지게 마련이므로, 비록 열 가지 바라밀을 채우고 최상의 깨달음을 얻고 법륜을 굴리고 쌍신변을 보이고 천상에서 내려오셨을지라도, 태어나고 존재하고 형성된 것, 즉 파괴되기 마련인 법에 대해 "참으로 여래의 몸이라도 파괴되지 말기를"이라고 바라는 것은 불가능하다는 뜻이다. 울고 불고 하더라도 그 목적을 달성할 수는 없다. '다시 되돌아올 것이다'(puna paccāvamissatīti)란 이미 버려지고 뱉어버린 것을 참으로 다시 먹게 될 것이라는 뜻이다.

184. Yathayidaṃ brahmacariyanti yathā idaṃ sikkhāttayasaṅgahaṃ sāsanabrahmacariyaṃ. Addhaniyanti addhānakkhamaṃ. Ciraṭṭhitikanti cirappavattivasena ciraṭṭhitikaṃ. Cattāro satipaṭṭhānātiādi sabbaṃ lokiyalokuttaravaseneva kathitaṃ. Etesaṃ pana bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ vinicchayo sabbākārena visuddhimagge paṭipadāñāṇadassanavisuddhiniddese vutto. Sesamettha uttānamevāti.

184. '이 범행(brahmacariya)이 그러하듯이'란 세 가지 공부(sikkhā)를 포함하는 이 종교적 범행을 말한다. '오래 지속되는'(addhaniyanti)이란 긴 시간을 견디는 것을 말한다. '오래 머무는'(ciraṭṭhitikanti)이란 오랫동안 전해짐으로써 오랫동안 머무는 것을 말한다. '네 가지 마음챙김의 확립' 등은 모두 세간과 출세간의 관점에서 설해진 것이다. 이러한 보리분법들에 대한 판별은 청정도론의 '정견결정의 해설'(Paṭipadāñāṇadassanavisuddhiniddese)에서 모든 측면이 설명되었다. 여기서 그 밖의 나머지는 그 의미가 분명하다.

Tatiyabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

세 번째 낭독분(Bhāṇavāra)에 대한 해설이 끝났다.

Nāgāpalokitavaṇṇanā

코끼리처럼 돌아보심(Nāgāpalokita)에 대한 해설

186. Nāgāpalokitanti yathā hi mahājanassa aṭṭhīni koṭiyā koṭiṃ āhacca ṭhitāni paccekabuddhānaṃ, aṅkusakalaggāni viya, na evaṃ buddhānaṃ. Buddhānaṃ [Pg.155] pana saṅkhalikāni viya ekābaddhāni hutvā ṭhitāni, tasmā pacchato apalokanakāle na sakkā hoti gīvaṃ parivattetuṃ. Yathā pana hatthināgo pacchābhāgaṃ apaloketukāmo sakalasarīreneva parivattati, evaṃ parivattitabbaṃ hoti. Bhagavato pana nagaradvāre ṭhatvā – ‘‘vesāliṃ apalokessāmī’’ti citte uppannamatte – ‘‘bhagavā anekāni kappakoṭisahassāni pāramiyo pūrentehi tumhehi na gīvaṃ parivattetvā apalokanakammaṃ kata’’nti ayaṃ pathavī kulālacakkaṃ viya parivattetvā bhagavantaṃ vesālinagarābhimukhaṃ akāsi. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

186. '코끼리가 돌아보듯 함(Nāgāpalokita)'이란 다음과 같다. 대개 사람들의 뼈는 한 끝이 다른 끝에 닿아 서 있고, 벽지불들의 뼈는 갈고리 끝처럼 서로 걸려 있는 것과 같지만, 부처님들은 그렇지 않다. 부처님들의 뼈는 사슬처럼 하나로 연결되어 있으므로, 뒤를 돌아보실 때 목만 돌리는 것이 불가능하다. 코끼리가 뒤쪽을 보려 할 때 온몸으로 돌아서는 것처럼, 그렇게 돌아야 한다. 그런데 세존께서 성문 앞에 서서 '웨살리를 바라보리라'는 마음을 일으키시자마자, 마치 '세존이시여, 수없는 겁의 세월 동안 파라밀을 채워오신 당신께서는 목만 돌려 돌아보는 행위를 하지 않으셨습니다'라고 아뢰듯, 이 대지가 옹기장이의 물레처럼 돌아가서 세존께서 웨살리 성읍을 정면으로 향하게 하였다. 그것을 염두에 두고 이와 같이 설해진 것이다.

Nanu ca na kevalaṃ vesāliyāva, sāvatthirājagahanāḷandapāṭaligāmakoṭigāmanātikagāmakesupi tato tato nikkhantakāle taṃ taṃ sabbaṃ pacchimadassanameva, tattha tattha kasmā nāgāpalokitaṃ nāpalokesīti? Anacchariyattā. Tattha tattha hi nivattetvā apalokentassetaṃ na acchariyaṃ hoti, tasmā nāpalokesi. Api ca vesālirājāno āsannavināsā, tiṇṇaṃ vassānaṃ upari vinassissanti. Te taṃ nagaradvāre nāgāpalokitaṃ nāma cetiyaṃ katvā gandhamālādīhi pūjessanti, taṃ nesaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissatīti tesaṃ anukampāya apalokesi.

그런데 단지 웨살리뿐만 아니라, 사왓티, 라자가하, 날란다, 빠딸리가마, 꼬띠가마, 나띠까가마 등에서도 각각 그곳을 떠날 때에 그 모든 것이 마지막 봄이었는데, 왜 그곳들에서는 코끼리가 돌아보듯 돌아보지 않으셨는가? 그것은 경이로운 일이 아니기 때문이다. 그곳들에서 몸을 돌려 바라보시는 것은 부처님께 경이로운 일이 아니기에 그렇게 (코끼리가 돌아보듯) 하지 않으셨다. 또한 웨살리의 왕들은 멸망이 임박하여 3년 후에 멸망할 것이었다. 그들이 성문 앞에 '코끼리가 돌아본 곳'이라는 이름의 제띠야(성지)를 건립하고 향과 꽃 등으로 공양할 것이며, 그것이 그들에게 오랜 세월 이익과 행복이 될 것이기에 그들에 대한 연민으로 그렇게 돌아보신 것이다.

Dukkhassantakaroti vaṭṭadukkhassa antakaro. Cakkhumāti pañcahi cakkhūhi cakkhumā. Parinibbutoti kilesaparinibbānena parinibbuto.

'고통의 끝을 만드는 분'이란 윤회의 고통을 끝내는 분을 말한다. '눈을 갖춘 분'이란 다섯 가지 눈을 갖춘 분이다. '완전한 열반에 드신 분'이란 번뇌의 완전한 소멸로 열반에 드신 분이다.

Catumahāpadesavaṇṇanā

네 가지 큰 지표(Catumahāpadesa)에 대한 설명

187. Mahāpadeseti mahāokāse, mahāapadese vā, buddhādayo mahante mahante apadisitvā vuttāni mahākāraṇānīti attho.

187. '마하빠데사(Mahāpadesa)'란 광대한 영역(Mahāokāsa) 또는 큰 지표를 의미하니, 부처님 등 위대한 분들을 인용하여 설해진 중대한 근거들이라는 뜻이다.

188. Neva abhinanditabbanti haṭṭhatuṭṭhehi sādhukāraṃ datvā pubbeva na sotabbaṃ, evaṃ kate hi pacchā ‘‘idaṃ na sametī’’ti vuccamāno – ‘‘kiṃ pubbeva ayaṃ dhammo, idāni na dhammo’’ti vatvā laddhiṃ na vissajjeti. Nappaṭikkositabbanti – ‘‘kiṃ esa bālo vadatī’’ti evaṃ pubbeva na vattabbaṃ, evaṃ vutte hi vattuṃ yuttampi na vakkhati. Tenāha – ‘‘anabhinanditvā appaṭikkositvā’’ti. Padabyañjanānīti padasaṅkhātāni byañjanāni. Sādhukaṃ uggahetvāti imasmiṃ [Pg.156] ṭhāne pāḷi vuttā, imasmiṃ ṭhāne attho vutto, imasmiṃ ṭhāne anusandhi kathito, imasmiṃ ṭhāne pubbāparaṃ kathitanti suṭṭhu gahetvā. Sutte osāretabbānīti sutte otāretabbāni. Vinaye sandassetabbānīti vinaye saṃsandetabbāni.

188. '기뻐하지 말아야 한다'는 것은 환희하며 찬탄의 소리를 내어 미리부터 받아들여서는 안 된다는 것이니, 그렇게 하면 나중에 '이것은 일치하지 않는다'라고 지적받을 때 '전에는 법이었는데 지금은 법이 아니란 말인가'라고 말하며 자신의 견해를 버리지 않기 때문이다. '배척하지 말아야 한다'는 것은 '이 어리석은 자가 무엇을 말하는가'라고 미리 말해서는 안 된다는 것이니, 그렇게 말하면 상대가 말해야 할 합당한 것조차 말하지 않을 것이기 때문이다. 그래서 '기뻐하지도 말고 배척하지도 말고'라고 말씀하셨다. '문구와 표현들'이란 단어로 표현된 명칭들이다. '잘 파악하여'란 이 대목에서 경(Pāḷi)이 설해졌고, 이 대목에서 의미가 설해졌으며, 이 대목에서 문맥이 언급되었고, 이 대목에서 앞뒤 관계가 언급되었다는 것을 확실히 파악하는 것이다. '경에 대조해 보아야 한다'는 것은 경에 들어맞는지 보아야 한다는 것이고, '율에 비추어 보아야 한다'는 것은 율과 비교해 보아야 한다는 것이다.

Ettha ca suttanti vinayo. Yathāha – ‘‘kattha paṭikkhittaṃ? Sāvatthiyaṃ suttavibhaṅge’’ti (cuḷava. 457). Vinayoti khandhako. Yathāha – ‘‘vinayātisāre’’ti. Evaṃ vinayapiṭakampi na pariyādiyati. Ubhatovibhaṅgā pana suttaṃ, khandhakaparivārā vinayoti evaṃ vinayapiṭakaṃ pariyādiyati. Athavā suttantapiṭakaṃ suttaṃ, vinayapiṭakaṃ vinayoti evaṃ dveyeva piṭakāni pariyādiyanti. Suttantābhidhammapiṭakāni vā suttaṃ, vinayapiṭakaṃ vinayoti evampi tīṇi piṭakāni na tāva pariyādiyanti. Asuttanāmakañhi buddhavacanaṃ nāma atthi. Seyyathidaṃ – jātakaṃ, paṭisambhidā, niddeso, suttanipāto, dhammapadaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, vimānavatthu, petavatthu, theragāthā, therīgāthā, apadānanti.

여기서 '경(Sutta)'이란 율(Vinaya)의 조문을 의미하기도 한다. 예컨대 '어디서 금지되었는가? 사왓티의 숫따 위방가(Suttavibhaṅga)에서'라고 말씀하신 것과 같다. '율'이란 칸다까(Khandhaka)를 말한다. '율의 위반(Vinayātisāre)'이라고 말씀하신 것과 같다. 이렇게 정의하면 율장 전체가 포함되지 않는다. 그러나 '양부 위방가'가 경이고 '칸다까와 빠리와라'가 율이라고 정의하면 율장 전체가 포함된다. 혹은 '경장'이 경이고 '율장'이 율이라고 하면 두 가지 장(Piṭaka)만이 포함된다. 혹은 '경장과 논장'이 경이고 '율장이 율'이라고 정의하더라도 여전히 세 가지 장이 다 포함되지는 않는다. 왜냐하면 '경'이라는 명칭이 붙지 않은 부처님의 말씀이 있기 때문이다. 즉 자따까, 빠띠삼비다, 닛데사, 숫따니빠따, 담마빠다, 우다나, 이띠웃따까, 위마나왓뚜, 뻬따왓뚜, 테라가타, 테리가타, 아빠다나 등이다.

Sudinnatthero pana – ‘‘asuttanāmakaṃ buddhavacanaṃ na atthī’’ti taṃ sabbaṃ paṭipakkhipitvā – ‘‘tīṇi piṭakāni suttaṃ, vinayo pana kāraṇa’’nti āha. Tato taṃ kāraṇaṃ dassento idaṃ suttamāhari –

그러나 수딘나 장로는 '경이라는 이름이 붙지 않은 부처님의 말씀은 없다'고 하여 그 모든 이설을 물리치고, '삼장은 경이고, 율은 근거(원인)이다'라고 하였다. 그런 다음 그 근거를 보이기 위해 이 경을 인용하였다.

‘‘Ye kho tvaṃ, gotami, dhamme jāneyyāsi, ime dhammā sarāgāya saṃvattanti no virāgāya, saññogāya saṃvattanti no visaññogāya, ācayāya saṃvattanti no apacayāya, mahicchatāya saṃvattanti no appicchatāya, asantuṭṭhiyā saṃvattanti no santuṭṭhiyā, saṅgaṇikāya saṃvattanti no pavivekāya, kosajjāya saṃvattanti no vīriyārambhāya, dubbharatāya saṃvattanti no subharatāya. Ekaṃsena, gotami, dhāreyyāsi – ‘neso dhammo, neso vinayo, netaṃ satthusāsana’nti. Ye ca kho tvaṃ, gotami, dhamme jāneyyāsi, ime dhammā virāgāya saṃvattanti no sarāgāya, visaññogāya saṃvattanti no saññogāya, apacayāya saṃvattanti no ācayāya, appicchatāya saṃvattanti no mahicchatāya, santuṭṭhiyā saṃvattanti no asantuṭṭhiyā, pavivekāya saṃvattanti no saṅgaṇikāya[Pg.157], vīriyārambhāya saṃvattanti no kosajjāya, subharatāya saṃvattanti no dubbharatāya. Ekaṃsena, gotami, dhāreyyāsi – ‘eso dhammo, eso vinayo, etaṃ satthusāsana’nti’’ (a. ni. 8.53).

"고따미여, 그대가 어떤 법들에 대해 '이 법들은 탐욕(sarāga)을 위해 존재하고 이욕(virāga)을 위해 존재하지 않으며, 결합(saññoga)을 위해 존재하고 불결합(visaññoga)을 위해 존재하지 않으며, 쌓임(ācaya)을 위해 존재하고 덜어냄(apacaya)을 위해 존재하지 않으며, 큰 욕심(mahicchatā)을 위해 존재하고 작은 욕심(appicchatā)을 위해 존재하지 않으며, 만족하지 못함(asantuṭṭhī)을 위해 존재하고 만족함(santuṭṭhī)을 위해 존재하지 않으며, 무리와 어울림(saṅgaṇikā)을 위해 존재하고 멀리 떨어짐(paviveka)을 위해 존재하지 않으며, 게으름(kosajja)을 위해 존재하고 정진(vīriyārambha)을 위해 존재하지 않으며, 부양하기 어려움(dubbaratā)을 위해 존재하고 부양하기 쉬움(subbaratā)을 위해 존재하지 않는다'고 안다면, 고따미여, 그대는 '이것은 법이 아니요, 이것은 율이 아니요, 이것은 스승의 가르침이 아니다'라고 단정하여 간직하라. 고따미여, 그대가 어떤 법들에 대해 '이 법들은 이욕을 위해 존재하고 탐욕을 위해 존재하지 않으며, 불결합을 위해 존재하고 결합을 위해 존재하지 않으며, 덜어냄을 위해 존재하고 쌓임을 위해 존재하지 않으며, 작은 욕심을 위해 존재하고 큰 욕심을 위해 존재하지 않으며, 만족함을 위해 존재하고 만족하지 못함을 위해 존재하지 않으며, 멀리 떨어짐을 위해 존재하고 무리와 어울림을 위해 존재하지 않으며, 정진을 위해 존재하고 게으름을 위해 존재하지 않으며, 부양하기 쉬움을 위해 존재하고 부양하기 어려움을 위해 존재하지 않는다'고 안다면, 고따미여, 그대는 '이것은 법이요, 이것은 율이요, 이것은 스승의 가르침이다'라고 단정하여 간직하라."

Tasmā sutteti tepiṭake buddhavacane otāretabbāni. Vinayeti etasmiṃ rāgādivinayakāraṇe saṃsandetabbānīti ayamettha attho. Na ceva sutte osarantīti suttapaṭipāṭiyā katthaci anāgantvā challiṃ uṭṭhapetvā guḷhavessantara-guḷhaummagga-guḷhavinaya-vedallapiṭakānaṃ aññatarato āgatāni paññāyantīti attho. Evaṃ āgatāni hi rāgādivinaye ca na paññāyamānāni chaḍḍetabbāni honti. Tena vuttaṃ – ‘‘iti hetaṃ, bhikkhave, chaḍḍeyyāthā’’ti. Etenupāyena sabbattha attho veditabbo.

그러므로 '경에'라는 것은 삼장인 부처님의 말씀에 대조해 보아야 한다는 것이다. '율에'라는 것은 탐욕 등을 제어하는 근거에 비추어 보아야 한다는 것이 여기에서의 의미이다. '경에 들어맞지 않는다'는 것은 경의 체계 속에 어디에도 나타나지 않고, 겉치레만 만들어낸 '굴하웨싼따라, 굴하움맛가, 굴하위나야, 웨달라 삐따까' 등 위경(僞經)에서 온 것임이 드러난다는 뜻이다. 이와 같이 전래된 것들이 탐욕 등을 제어하는 율의 근거에서도 확인되지 않는다면 마땅히 버려야 한다. 그래서 "비구들이여, 이것은 버려야 한다"라고 말씀하신 것이다. 이러한 방법으로 모든 경우에 그 의미를 파악해야 한다.

Idaṃ, bhikkhave, catutthaṃ mahāpadesaṃ dhāreyyāthāti idaṃ catutthaṃ dhammassa patiṭṭhānokāsaṃ dhāreyyātha.

"비구들이여, 이 네 번째 마하빠데사를 간직하라"는 것은 법이 확립되는 근거인 이 네 번째 항목을 간직하라는 뜻이다.

Imasmiṃ pana ṭhāne imaṃ pakiṇṇakaṃ veditabbaṃ. Sutte cattāro mahāpadesā, khandhake cattāro mahāpadesā, cattāri pañhabyākaraṇāni, suttaṃ, suttānulomaṃ, ācariyavādo, attanomati, tisso saṅgītiyoti.

한편 이 대목에서는 다음과 같은 여러 가지 사항을 알아야 한다. 경(Sutta)에서의 네 가지 마하빠데사(Mahāpadesa, 거대한 근거), 간다까(Khandhaka)에서의 네 가지 마하빠데사, 네 가지 질문에 답하는 방식(pañhabyākaraṇāni), 경(Sutta), 경의 보조(Suttanuloma), 스승의 설(ācariyavādo), 자신의 견해(attanomati), 그리고 세 차례의 결집(saṅgīti)이 그것이다.

Tattha – ‘‘ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo’’ti dhammavinicchaye patte ime cattāro mahāpadesā pamāṇaṃ. Yaṃ ettha sameti tadeva gahetabbaṃ, itaraṃ viravantassapi na gahetabbaṃ.

그 혼합된 내용 중에서 "이것이 법이다, 이것이 율이다"라고 법과 율을 판별할 때, 이 네 가지 마하빠데사가 표준이 된다. 여기서 일치하는 것은 받아들여야 하고, 그 외에 일치하지 않는 것은 누군가 강력히 주장하며 울부짖더라도 받아들여서는 안 된다.

‘‘Idaṃ kappati, idaṃ na kappatī’’ti kappiyākappiyavinicchaye patte – ‘‘yaṃ, bhikkhave, mayā idaṃ na kappatīti appaṭikkhittaṃ, taṃ ce akappiyaṃ anulometi, kappiyaṃ paṭibāhati, taṃ vo na kappatī’’tiādinā (mahāva. 305) nayena khandhake vuttā cattāro mahāpadesā pamāṇaṃ. Tesaṃ vinicchayakathā samantapāsādikāyaṃ vuttā. Tattha vuttanayena yaṃ kappiyaṃ anulometi, tadeva kappiyaṃ, itaraṃ akappiyanti evaṃ sanniṭṭhānaṃ kātabbaṃ.

"이것은 허용된다, 이것은 허용되지 않는다"라는 허용 여부(kappiyākappiya)를 판별할 때, "비구들이여, 내가 '이것은 허용되지 않는다'고 금지하지 않았더라도, 그것이 허용되지 않는 것과 부합하고 허용되는 것에 반한다면 그것은 너희에게 허용되지 않는 것이다"라는 등의 방식으로 간다까에 설해진 네 가지 마하빠데사가 표준이다. 그 판별에 관한 설명은 사만따빠사디까(Samantapāsādikā)에 설해져 있다. 그곳에 설해진 방식에 따라 허용되는 것에 부합하는 것은 허용되는 것으로, 그 외에 허용되지 않는 것은 허용되지 않는 것으로 결론지어야 한다.

Ekaṃsabyākaraṇīyo pañho, vibhajjabyākaraṇīyo pañho, paṭipucchābyākaraṇīyo pañho, ṭhapanīyo pañhoti imāni cattāri pañhabyākaraṇāni nāma. Tattha ‘‘cakkhuṃ anicca’’nti puṭṭhena – ‘‘āma anicca’’nti ekaṃseneva byākātabbaṃ[Pg.158]. Esa nayo sotādīsu. Ayaṃ ekaṃsabyākaraṇīyo pañho. ‘‘Aniccaṃ nāma cakkhu’’nti puṭṭhena – ‘‘na cakkhumeva, sotampi aniccaṃ ghānampi anicca’’nti evaṃ vibhajitvā byākātabbaṃ. Ayaṃ vibhajjabyākaraṇīyo pañho. ‘‘Yathā cakkhu tathā sotaṃ, yathā sotaṃ tathā cakkhu’’nti puṭṭhena ‘‘kenaṭṭhena pucchasī’’ti paṭipucchitvā ‘‘dassanaṭṭhena pucchāmī’’ti vutte ‘‘na hī’’ti byākātabbaṃ, ‘‘aniccaṭṭhena pucchāmī’’ti vutte āmāti byākātabbaṃ. Ayaṃ paṭipucchābyākaraṇīyo pañho. ‘‘Taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’ntiādīni puṭṭhena pana ‘‘abyākatametaṃ bhagavatā’’ti ṭhapetabbo, esa pañho na byākātabbo. Ayaṃ ṭhapanīyo pañho. Iti tenākārena pañhe sampatte imāni cattāri pañhabyākaraṇāni pamāṇaṃ. Imesaṃ vasena so pañho byākātabbo.

확정적으로 답해야 할 질문, 분석해서 답해야 할 질문, 반문하여 답해야 할 질문, 젖혀두어야 할 질문이라는 이 네 가지가 질문에 답하는 방식이다. 그중 "눈은 무상한가?"라는 질문을 받으면 "그렇다, 무상하다"라고 확정적으로만 답해야 한다. 귀 등의 경우도 이와 같은 방식이다. 이것이 확정적으로 답해야 할 질문이다. "무상한 것이 눈인가?"라는 질문을 받으면 "눈만이 아니라 귀도 무상하고 코도 무상하다"라고 이와 같이 분석해서 답해야 한다. 이것이 분석해서 답해야 할 질문이다. "눈이 그러하듯 귀도 그러한가, 귀가 그러하듯 눈도 그러한가?"라는 질문을 받으면 "어떤 의미로 묻는가?"라고 반문한 뒤, 만약 "보는 성질이라는 의미로 묻는다"라고 하면 "아니다"라고 답해야 하고, "무상하다는 의미로 묻는다"라고 하면 "그렇다"라고 답해야 한다. 이것이 반문하여 답해야 할 질문이다. 한편 "영혼과 육체는 같은가" 등의 질문을 받으면 "이것은 세존께서 설명하지 않으신 것이다"라고 젖혀두어야 하며, 이 질문에는 답해서는 안 된다. 이것이 젖혀두어야 할 질문이다. 이처럼 질문에 직면했을 때 이 네 가지 답변 방식이 표준이다. 이 방식들에 따라 그 질문에 답해야 한다.

Suttādīsu pana suttaṃ nāma tisso saṅgītiyo ārūḷhāni tīṇi piṭakāni. Suttānulomaṃ nāma anulomakappiyaṃ. Ācariyavādo nāma aṭṭhakathā. Attanomati nāma nayaggāhena anubuddhiyā attano paṭibhānaṃ. Tattha suttaṃ appaṭibāhiyaṃ, taṃ paṭibāhantena buddhova paṭibāhito hoti. Anulomakappiyaṃ pana suttena samentameva gahetabbaṃ, na itaraṃ. Ācariyavādopi suttena samentoyeva gahetabbo, na itaro. Attanomati pana sabbadubbalā, sāpi suttena samentāyeva gahetabbā, na itarā. Pañcasatikā, sattasatikā, sahassikāti imā pana tisso saṅgītiyo. Suttampi tāsu āgatameva pamāṇaṃ, itaraṃ gārayhasuttaṃ na gahetabbaṃ. Tattha otarantānipi hi padabyañjanāni na ceva sutte otaranti, na ca vinaye sandissantīti veditabbāni.

경(Sutta) 등에서 '경'이란 세 차례의 결집에 올려진 삼장을 말한다. '경의 보조(Suttanuloma)'란 경의 취지에 부합하여 허용되는 것을 말한다. '스승의 설(ācariyavādo)'이란 주석서(Aṭṭhakathā)를 말한다. '자신의 견해(attanomati)'란 추론과 이해를 통한 자신의 지혜를 말한다. 그중 경은 거부할 수 없는 것이니, 경을 거부하는 자는 부처님을 거부하는 것과 같다. 한편 경의 보조는 경과 일치하는 것만을 받아들여야지 그 외의 것은 안 된다. 스승의 설 또한 경과 일치하는 것만을 취해야지 그 외의 것은 안 된다. 자신의 견해는 가장 힘이 약한 것이니, 그것 역시 경과 일치할 때만 받아들여야지 그 외의 것은 안 된다. 오백 결집, 칠백 결집, 일천 결집이 세 차례의 결집이다. 경이라 하더라도 이 결집들에 전해지는 것만이 표준이며, 그 외에 비난받을 만한 경은 받아들여서는 안 된다. 왜냐하면 그런 경에 포함된 구절과 문구들은 경에 들어맞지도 않고 율에서도 보이지 않기 때문이라고 알아야 한다.

Kammāraputtacundavatthuvaṇṇanā

대장장이의 아들 춘다 이야기의 해설

189. Kammāraputtassāti suvaṇṇakāraputtassa. So kira aḍḍho mahākuṭumbiko bhagavato paṭhamadassaneneva sotāpanno hutvā attano ambavane vihāraṃ kārāpetvā niyyātesi. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘ambavane’’ti.

189. '대장장이의 아들(Kammāraputtassā)'이란 금세공사의 아들이라는 뜻이다. 그는 부유하고 큰 가문의 주인이었는데, 세존을 처음 뵙자마자 예류과를 얻고 자신의 망고 숲에 사원을 지어 봉헌했다고 한다. 그것을 염두에 두고 "망고 숲에서"라고 설해진 것이다.

Sūkaramaddavanti nātitaruṇassa nātijiṇṇassa ekajeṭṭhakasūkarassa pavattamaṃsaṃ. Taṃ kira mudu ceva siniddhañca hoti, taṃ paṭiyādāpetvā sādhukaṃ pacāpetvāti [Pg.159] attho. Eke bhaṇanti – ‘‘sūkaramaddavanti pana muduodanassa pañcagorasayūsapācanavidhānassa nāmetaṃ, yathā gavapānaṃ nāma pākanāma’’nti. Keci bhaṇanti – ‘‘sūkaramaddavaṃ nāma rasāyanavidhi, taṃ pana rasāyanasatthe āgacchati, taṃ cundena – ‘bhagavato parinibbānaṃ na bhaveyyā’ti rasāyanaṃ paṭiyatta’’nti. Tattha pana dvisahassadīpaparivāresu catūsu mahādīpesu devatā ojaṃ pakkhipiṃsu.

'쑤까라마따와(Sūkaramaddavaṃ)'란 너무 어리지도 너무 늙지도 않은 우두머리 멧돼지 한 마리의 (이미 준비되어 있던) 고기를 말한다. 그것은 부드럽고 기름지다고 하는데, 그것을 준비하게 하여 잘 요리하게 했다는 뜻이다. 어떤 이들은 "쑤까라마따와란 다섯 가지 소의 산물(오고락)의 즙으로 요리하는 방식에 따라 만든 부드러운 음식의 이름이며, 마치 가와빠나(gavapāna)가 요리된 음료의 이름인 것과 같다"라고 말한다. 또 어떤 이들은 "쑤까라마따와란 연금술적 비법이며, 그것은 연금술서에 나오는데, 춘다가 '세존의 반열반이 일어나지 않기를' 바라는 마음으로 그 연금술적 음식을 준비한 것이다"라고 말한다. 그런데 그때 2,000개의 부속 섬을 거느린 네 대륙의 신들이 그 음식에 신성한 자양분을 넣었다.

Nāhaṃ tanti imaṃ sīhanādaṃ kimatthaṃ nadati? Parūpavādamocanatthaṃ. Attanā paribhuttāvasesaṃ neva bhikkhūnaṃ, na manussānaṃ dātuṃ adāsi, āvāṭe nikhaṇāpetvā vināsesīti hi vattukāmānaṃ idaṃ sutvā vacanokāso na bhavissatīti paresaṃ upavādamocanatthaṃ sīhanādaṃ nadatīti.

세존께서는 왜 이 사자후를 토하시는가? 타인의 비난으로부터 벗어나게 하기 위해서이다. "세존께서 직접 잡수시고 남은 것을 비구들에게도 주지 않고 사람들에게도 주지 않았으며, 구덩이에 파묻어 없애 버렸다"라고 말하려는 자들이 이 사자후를 듣고 나면 더 이상 말할 기회가 없을 것이기 때문이다. 이처럼 타인의 비난을 면하게 하려고 사자후를 토하시는 것이다.

190. Bhuttassa ca sūkaramaddavenāti bhuttassa udapādi, na pana bhuttapaccayā. Yadi hi abhuttassa uppajjissatha, atikharo bhavissati. Siniddhabhojanaṃ bhuttattā panassa tanuvedanā ahosi. Teneva padasā gantuṃ asakkhi. Virecamānoti abhiṇhaṃ pavattalohitavirecanova samāno. Avocāti attanā patthitaṭṭhāne parinibbānatthāya evamāha. Imā pana dhammasaṅgāhakattherehi ṭhapitagāthāyoti veditabbā.

190. '쑤까라마따와를 잡수시고'란 잡수신 뒤에 병이 생겼다는 것이지, 잡수셨기 때문에 생긴 것은 아니다. 만약 잡수시지 않았더라도 생겼을 병이라면 매우 심했을 것이다. 그러나 기름진 음식을 잡수셨기 때문에 세존의 통증이 완화되었다. 그래서 발로 걸어가실 수 있었던 것이다. '설사하시면서'란 끊임없이 혈변이 나오는 상태였음을 의미한다. '말씀하셨다'란 자신이 원하셨던 곳에서 반열반하시기 위해 이와 같이 말씀하셨다는 것이다. 한편 이 게송들은 법을 결집한 장로들이 삽입한 게송들로 알아야 한다.

Pānīyāharaṇavaṇṇanā

물을 길어 옴에 대한 해설

191. Iṅghāti codanatthe nipāto. Acchodakāti pasannodakā. Sātodakāti madhurodakā. Sītodakāti tanusītalasalilā. Setakāti nikkaddamā. Suppatitthāti sundaratitthā.

191. '잉가(iṅgha)'는 권유의 뜻을 가진 불변어이다. '앗초다까(Acchodakā)'는 맑은 물을, '사또다까(Sātodakā)'는 달콤한 물을, '씨또다까(Sītodakā)'는 시원하고 맑은 물을, '쎄따까(Setakā)'는 진흙이 없는 물을, '숩빠띳타(Suppatitthā)'는 접근하기 좋은 나루터를 의미한다.

Pukkusamallaputtavatthuvaṇṇanā

뿌꾸사 말라뿟따 이야기의 해설

192. Pukkusoti tassa nāmaṃ. Mallaputtoti mallarājaputto. Mallā kira vārena rajjaṃ kārenti. Yāva nesaṃ vāro na pāpuṇāti, tāva vaṇijjaṃ karonti. Ayampi vaṇijjameva karonto pañca sakaṭasatāni yojāpetvā dhuravāte vāyante purato gacchati, pacchā vāte vāyante satthavāhaṃ purato pesetvā sayaṃ pacchā gacchati. Tadā pana pacchā vāto vāyi, tasmā esa purato satthavāhaṃ pesetvā sabbaratanayāne [Pg.160] nisīditvā kusinārato nikkhamitvā ‘‘pāvaṃ gamissāmī’’ti maggaṃ paṭipajji. Tena vuttaṃ – ‘‘kusinārāya pāvaṃ addhānamaggappaṭipanno hotī’’ti.

192. '푸쿠사'는 그의 이름이다. '말라뿟따'는 말라 왕의 아들이라는 뜻이다. 말라 사람들은 차례대로 나라를 다스린다고 한다. 그들의 차례가 돌아오기 전까지는 장사를 한다. 이 푸쿠사도 장사를 하면서 500대의 수레를 준비시켰는데, 맞바람이 불 때는 앞서 가고, 뒷바람이 불 때는 수레 행렬을 앞으로 보내고 자신은 뒤에서 갔다. 그때는 뒷바람이 불었기 때문에 그는 수레 행렬을 앞으로 보내고 온갖 보석으로 장식된 수레에 앉아 쿠시나라에서 나와 "빠바로 가리라" 하며 길을 나섰다. 그래서 "쿠시나라에서 빠바로 가는 길에 있었다"라고 말한 것이다.

Āḷāroti tassa nāmaṃ. Dīghapiṅgalo kireso, tenassa āḷāroti nāmaṃ ahosi. Kālāmoti gottaṃ. Yatra hi nāmāti yo nāma. Neva dakkhatīti na addasa. Yatrasaddayuttattā panetaṃ anāgatavasena vuttaṃ. Evarūpañhi īdisesu ṭhānesu saddalakkhaṇaṃ.

'알라라'는 그의 이름이다. 그는 키가 크고 눈이 갈색이었기 때문에 알라라라는 이름을 갖게 되었다고 한다. '깔라마'는 성(姓)이다. '야뜨라 히 나마(yatra hi nāma)'는 '~하는 자'라는 의미이다. '네와 닥카띠(neva dakkhati)'는 보지 못했다는 뜻이다. '야뜨라'라는 단어와 결합되었기 때문에 미래형으로 설해진 것이다. 이러한 대목에서의 언어적 특징이 이와 같다.

193. Niccharantīsūti vicarantīsu. Asaniyā phalantiyāti navavidhāya asaniyā bhijjamānāya viya mahāravaṃ ravantiyā. Navavidhā hi asaniyo – asaññā, vicakkā, saterā, gaggarā, kapisīsā, macchavilolikā, kukkuṭakā, daṇḍamaṇikā, sukkhāsanīti. Tattha asaññā asaññaṃ karoti. Vicakkā ekaṃ cakkaṃ karoti. Saterā saterasadisā hutvā patati. Gaggarā gaggarāyamānā patati. Kapisīsā bhamukaṃ ukkhipento makkaṭo viya hoti. Macchavilolikā vilolitamaccho viya hoti. Kukkuṭakā kukkuṭasadisā hutvā patati. Daṇḍamaṇikā naṅgalasadisā hutvā patati. Sukkhāsanī patitaṭṭhānaṃ samugghāṭeti.

193. '닛차란띠수(niccharantīsu)'는 '번쩍이며 움직이는'이라는 뜻이다. '아사니야 팔란띠야(asaniyā phalantiyā)'는 아홉 종류의 벼락이 치는 것처럼 큰 소리를 내며 울릴 때를 말한다. 벼락에는 아홉 종류가 있으니, 아산냐(asaññā), 위짝까(vicakkā), 사떼라(saterā), 각각라(gaggarā), 까삐시사(kapisīsā), 맛차윌롤리까(macchavilolikā), 꾹꾸따까(kukkuṭakā), 단다마니까(daṇḍamaṇikā), 숙카사니(sukkhāsanī)이다. 그중 아산냐는 의식을 잃게 만드는 것이고, 위짝까는 하나의 원을 그리는 것이며, 사떼라는 쓰레기를 자르는 듯이 떨어지는 것이다. 각각라는 '각각' 소리를 내며 떨어지는 것이고, 까삐시사는 눈썹을 치켜뜬 원숭이 머리 같은 모양이며, 맛차윌롤리까는 요동치는 물고기 같은 모양이다. 꾹꾸따까는 날개를 편 닭과 같은 모양으로 떨어지는 것이고, 단다마니까는 쟁기 손잡이 끝의 둥근 모양처럼 떨어지는 것이며, 숙카사니는 떨어진 곳을 완전히 파괴하는 것이다.

Deve vassanteti sukkhagajjitaṃ gajjitvā antarantarā vassante. Ātumāyanti ātumaṃ nissāya viharāmi. Bhusāgāreti khalasālāyaṃ. Etthesoti etasmiṃ kāraṇe eso mahājanakāyo sannipatito. Kva ahosīti kuhiṃ ahosi. So taṃ bhanteti so tvaṃ bhante.

'데웨 왓산떼(deve vassante)'는 마른 천둥이 친 후에 간간이 비가 내리는 때를 의미한다. '아뚜마양(ātumāyaṃ)'은 아뚜마에 의지하여 머문다는 뜻이다. '부사가레(bhusāgāre)'는 곡식 타작마당에서라는 뜻이다. '엣떼소(ettheso)'는 이러한 까닭에 이 많은 사람들이 모여들었다는 뜻이다. '꽈 아호시(kva ahosi)'는 어디에 있었느냐는 뜻이다. '소 땅 반떼(so taṃ bhante)'는 "세존이시여, 당신께서는"이라는 뜻이다.

194. Siṅgīvaṇṇanti siṅgīsuvaṇṇavaṇṇaṃ. Yugamaṭṭhanti maṭṭhayugaṃ, saṇhasāṭakayugaḷanti attho. Dhāraṇīyanti antarantarā mayā dhāretabbaṃ, paridahitabbanti attho. Taṃ kira so tathārūpe chaṇadivaseyeva dhāretvā sesakāle nikkhipati. Evaṃ uttamaṃ maṅgalavatthayugaṃ sandhāyāha. Anukampaṃ upādāyāti mayi anukampaṃ paṭicca. Acchādehīti upacāravacanametaṃ – ekaṃ mayhaṃ dehi, ekaṃ ānandassāti attho. Kiṃ pana thero taṃ gaṇhīti? Āma gaṇhi. Kasmā? Matthakappattakiccattā. Kiñcāpi hesa evarūpaṃ lābhaṃ paṭikkhipitvā upaṭṭhākaṭṭhānaṃ paṭipanno. Taṃ panassa upaṭṭhākakiccaṃ matthakaṃ pattaṃ. Tasmā aggahesi. Ye cāpi evaṃ vadeyyuṃ – ‘‘anārādhako maññe ānando [Pg.161] pañcavīsati vassāni upaṭṭhahantena na kiñci bhagavato santikā tena laddhapubba’’nti. Tesaṃ vacanokāsacchedanatthampi aggahesi. Api ca jānāti bhagavā – ‘‘ānando gahetvāpi attanā na dhāressati, mayhaṃyeva pūjaṃ karissati. Mallaputtena pana ānandaṃ pūjentena saṅghopi pūjito bhavissati, evamassa mahāpuññarāsi bhavissatī’’ti therassa ekaṃ dāpesi. Theropi teneva kāraṇena aggahesīti. Dhammiyā kathāyāti vatthānumodanakathāya.

194. '싱기와나(siṅgīvaṇṇaṃ)'는 황금빛 색깔을 의미한다. '유가맛탕(yugamaṭṭhaṃ)'은 부드러운 옷 한 벌이라는 뜻이다. '다라니양(dhāraṇīyaṃ)'은 때때로 내가 입거나 걸쳐야 할 것이라는 뜻이다. 전해지는 바에 따르면, 푸쿠사는 그러한 최상급의 옷을 축제일에만 입고 평소에는 보관해 두었다고 한다. 이처럼 수승하고 상서로운 옷 한 벌을 염두에 두고 말한 것이다. '아누깜빵 우빠다야(anukampaṃ upādāya)'는 나를 가엽게 여기는 자비심으로라는 뜻이다. '앗차데히(acchādehī)'는 "하나를 제게 주시고 하나는 아난다에게 주십시오"라는 의미의 관용적인 표현이다. 장로가 그것을 받았는가에 대해서는, 그렇다, 받았다. 왜 받았는가? 시봉하는 일의 정점에 도달했기 때문이다. 비록 그가 평소에는 그러한 이득을 거절하며 시봉하는 위치에 있었지만, 그의 시봉은 이제 완성 단계에 이르렀기 때문에 받은 것이다. 또한 "아난다가 25년 동안 시봉하면서 세존으로부터 얻은 것이 하나도 없으니 세존을 만족시켜 드리지 못한 모양이다"라고 말할 사람들의 구설을 막기 위해서이기도 하다. 또한 세존께서는 "아난다가 이것을 받더라도 자신이 입지 않고 나에게 공양할 것이며, 아난다에게 공양함으로써 승가도 공양받게 되어 푸쿠사에게 큰 공덕이 될 것이다"라고 아시고 장로에게 하나를 주게 하신 것이다. 장로 역시 같은 이유로 그것을 받았다. '담미야 까따야(dhammiyā kathāyā)'는 보시를 기뻐하는 법문을 의미한다.

195. Bhagavato kāyaṃ upanāmitanti nivāsanapārupanavasena allīyāpitaṃ. Bhagavāpi tato ekaṃ nivāsesi, ekaṃ pārupi. Hataccikaṃ viyāti yathā hatacciko aṅgāro antanteneva jotati, bahi panassa pabhā natthi, evaṃ bahi paṭicchannappabhaṃ hutvā khāyatīti attho.

195. '세존의 몸에 가까이 가져갔다'는 것은 입거나 걸치는 방식으로 몸에 밀착시켰다는 뜻이다. 세존께서도 그중 하나를 입으시고 하나를 걸치셨다. '빛이 꺼진 것처럼'이라는 말은, 마치 빛이 사라진 숯불이 안으로만 타오르고 겉으로는 광채가 없는 것처럼, 겉으로는 광채가 가려진 듯이 보였다는 의미이다.

Imesu kho, ānanda, dvīsupi kālesūti kasmā imesu dvīsu kālesu evaṃ hoti? Āhāravisesena ceva balavasomanassena ca. Etesu hi dvīsu kālesu sakalacakkavāḷe devatā āhāre ojaṃ pakkhipanti, taṃ paṇītabhojanaṃ kucchiṃ pavisitvā pasannarūpaṃ samuṭṭhāpeti. Āhārasamuṭṭhānarūpassa pasannattā manacchaṭṭhāni indriyāni ativiya virocanti. Sambodhidivase cassa – ‘‘anekakappakoṭisatasahassasañcito vata me kilesarāsi ajja pahīno’’ti āvajjantassa balavasomanassaṃ uppajjati, cittaṃ pasīdati, citte pasanne lohitaṃ pasīdati, lohite pasanne manacchaṭṭhāni indriyāni ativiya virocanti. Parinibbānadivasepi – ‘‘ajja, dānāhaṃ, anekehi buddhasatasahassehi paviṭṭhaṃ amatamahānibbānaṃ nāma nagaraṃ pavisissāmī’’ti āvajjantassa balavasomanassaṃ uppajjati, cittaṃ pasīdati, citte pasanne lohitaṃ pasīdati, lohite pasanne manacchaṭṭhāni indriyāni ativiya virocanti. Iti āhāravisesena ceva balavasomanassena ca imesu dvīsu kālesu evaṃ hotīti veditabbaṃ. Upavattaneti pācīnato nivattanasālavane. Antarena yamakasālānanti yamakasālarukkhānaṃ majjhe.

"아난다여, 이 두 시기에는"이라는 말에 대해, 왜 이 두 시기에 이와 같은가? 특별한 음식과 강한 환희심 때문이다. 이 두 시기에는 모든 세계의 천신들이 음식에 신성한 자양분을 넣는다. 그 수승한 음식이 몸 안으로 들어가 맑은 물질을 일으킨다. 음식에서 생긴 물질이 맑기 때문에 마음을 포함한 육근(六根)이 매우 밝게 빛나게 된다. 또한 정등각을 이룬 날에는 "수없이 많은 겁 동안 쌓아온 번뇌의 무리를 오늘 마침내 버렸구나"라고 반조하시는 세존께 강한 환희심이 일어나고 마음이 맑아진다. 마음이 맑아지면 혈색이 맑아지고 육근이 매우 밝게 빛나게 된다. 반열반의 날에도 "오늘 이제 나는 수많은 부처님들이 들어가신 저 불사의 대열반이라는 성으로 들어가리라"라고 반조하시는 세존께 강한 환희심이 일어나 마음이 맑아지고 혈색이 맑아져 육근이 매우 밝게 빛난다. 이와 같이 특별한 음식과 강한 환희심 때문에 이 두 시기에 이와 같다고 알아야 한다. '우빠왓따나(upavattana)'는 동쪽으로 꺾여 들어가는 살라 나무 숲을 의미한다. '야마까살라낭(yamakasālānaṃ)'은 쌍으로 된 살라 나무들 사이를 뜻한다.

Siṅgīvaṇṇanti gāthā saṅgītikāle ṭhapitā.

'싱기완나(siṅgīvaṇṇaṃ)'로 시작하는 게송은 결집 당시에 삽입된 것이다.

196. Nhatvā [Pg.162] ca pivitvā cāti ettha tadā kira bhagavati nahāyante antonadiyaṃ macchakacchapā ca ubhatotīresu vanasaṇḍo ca sabbaṃ suvaṇṇavaṇṇameva hoti. Ambavananti tassāyeva nadiyā tīre ambavanaṃ. Āyasmantaṃ cundakanti tasmiṃ kira khaṇe ānandatthero udakasāṭakaṃ pīḷento ohīyi, cundatthero samīpe ahosi. Taṃ bhagavā āmantesi.

196. '목욕하고 마신 후에'라는 대목에서, 전해지는 바에 따르면 당시 세존께서 목욕하실 때 강 속의 물고기와 거북이, 그리고 양쪽 기슭의 숲까지 모두 황금빛으로 변했다고 한다. '암바와나(ambavanaṃ)'는 바로 그 강가에 있는 망고 숲을 말한다. '존자 춘다까'에 대해서는, 그때 아난다 장로가 목욕할 때 입은 옷의 물기를 짜느라 뒤처져 있었고, 춘다 장로가 세존 곁에 있었다고 한다. 그래서 세존께서 그에게 말씀하신 것이다.

Gantvāna buddho nadikaṃ kakudhanti imāpi gāthā saṅgītikāleyeva ṭhapitā. Tattha pavattā bhagavā idha dhammeti bhagavā idha sāsane dhamme pavattā, caturāsīti dhammakkhandhasahassāni pavattānīti attho. Pamukhe nisīdīti satthu puratova nisīdi. Ettāvatā ca thero anuppatto. Evaṃ anuppattaṃ atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi.

‘Gantvāna buddho nadikaṃ kakudhanti’로 시작하는 이 게송들도 결집 당시에 합송자들에 의해 배치된 것이다. 그 중 ‘pavattā bhagavā idha dhamme’라는 구절은 세존께서 이 가르침(sāsana) 안에서 법(pariyatti), 즉 8만 4천 법온을 교설로써 설하셨다는 뜻이다. ‘Pamukhe nisīdī’는 스승의 바로 앞에서 앉아 있었다는 의미이다. 이 정도의 시간이 흐르는 사이에 아난다 장로가 도착했다. 세존께서는 이렇게 도착한 아난다 존자를 부르셨다.

197. Alābhāti ye aññesaṃ dānānisaṃsasaṅkhātā lābhā honti, te alābhā. Dulladdhanti puññavisesena laddhampi manussattaṃ dulladdhaṃ. Yassa teti yassa tava. Uttaṇḍulaṃ vā atikilinnaṃ vā ko jānāti, kīdisampi pacchimaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā tathāgato parinibbuto, addhā te yaṃ vā taṃ vā dinnaṃ bhavissatīti. Lābhāti diṭṭhadhammikasamparāyikadānānisaṃsasaṅkhātā lābhā. Suladdhanti tuyhaṃ manussattaṃ suladdhaṃ. Samasamaphalāti sabbākārena samānaphalā.

197. ‘Alābhā’란 춘다 이외의 다른 이들이 얻는 보시의 공덕이라고 일컬어지는 이득과 비교할 때 그것은 이득이 아니라는 뜻이다. ‘Dulladdhaṃ’이란 특별한 공덕으로 얻은 인간의 몸이지만 (후회함으로써) 잘못 얻은 것이 된다는 의미이다. ‘Yassa te’는 ‘그대(춘다)의’라는 뜻이다. ‘Uttaṇḍulaṃ vā atikilinnaṃ vā’는 쌀이 설익었든 너무 익었든 누가 알겠는가라는 뜻으로, 여래가 그 어떤 형태의 마지막 공양이라도 들고서 열반에 드셨으니, 그대가 올린 것이 그 무엇이든 분명 그대에게 (공덕이) 있을 것이라는 의미이다. ‘Lābhā’란 현세와 내세의 보시 공덕이라 일컬어지는 이득을 말한다. ‘Suladdhaṃ’이란 그대가 인간의 몸을 참으로 잘 얻었다는 뜻이다. ‘Samasamaphalā’란 모든 면에서 동등한 과보를 가진다는 의미이다.

Nanu ca yaṃ sujātāya dinnaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjitvā tathāgato abhisambuddho, so sarāgasadosasamohakāle paribhutto, ayaṃ pana cundena dinno vītarāgavītadosavītamohakāle paribhutto, kasmā ete samaphalāti? Parinibbānasamatāya ca samāpattisamatāya ca anussaraṇasamatāya ca. Bhagavā hi sujātāya dinnaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā saupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbuto, cundena dinnaṃ paribhuñjitvā anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbutoti evaṃ parinibbānasamatāyapi samaphalā. Abhisambujjhanadivase ca catuvīsatikoṭisatasahassasaṅkhyā samāpattiyo samāpajji, parinibbānadivasepi sabbā tā samāpajjīti evaṃ samāpattisamatāyapi samaphalā. Sujātā ca aparabhāge assosi – ‘‘na kiresā rukkhadevatā, bodhisatto kiresa, taṃ kira piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho[Pg.163], sattasattāhaṃ kirassa tena yāpanaṃ ahosī’’ti. Tassā idaṃ sutvā – ‘‘lābhā vata me’’ti anussarantiyā balavapītisomanassaṃ udapādi. Cundassāpi aparabhāge – ‘‘avasānapiṇḍapāto kira mayā dinno, dhammasīsaṃ kira me gahitaṃ, mayhaṃ kira piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā satthā anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbuto’’ti sutvā ‘‘lābhā vata me’’ti anussarato balavasomanassaṃ udapādīti evaṃ anussaraṇasamatāyapi samaphalāti veditabbā.

다음과 같은 의문이 있을 수 있다. “수자타가 올린 공양을 들고 여래께서 정등각을 성취하셨을 때는 탐욕·성냄·어리석음이 남아 있을 때 잡수신 것이고, 춘다가 올린 공양은 탐욕·성냄·어리석음이 사라졌을 때 잡수신 것인데, 어찌하여 이 두 공양의 과보가 대등하다고 하는가?” 그것은 열반의 대등함, 삼매(등지)의 대등함, 회상의 대등함 때문이다. 세존께서는 수자타의 공양을 들고 유여의열반(번뇌의 소멸)에 드셨고, 춘다의 공양을 들고 무여의열반(오온의 소멸)에 드셨으므로 열반의 대등함에 의해 과보가 같다. 또한 정등각을 이룬 날에도 2조 4천억 개의 삼매에 드셨고 열반에 드시는 날에도 그 모든 삼매에 드셨으므로 삼매의 대등함에 의해 과보가 같다. 또한 수자타는 나중에 “그분은 숲의 신이 아니라 보살이셨으며, 내 공양을 들고 위없는 정등각을 이루어 7주 동안 그 공양의 힘으로 유지하셨다”는 소식을 듣고 이를 회상하며 강력한 희열과 기쁨을 일으켰다. 춘다 역시 나중에 “내가 마지막 공양을 올렸고, 그로 인해 법의 정점(열반)에 드셨으며, 나의 공양을 들고 스승께서 무여의열반에 드셨다”는 소식을 듣고 이를 회상하며 강력한 기쁨을 일으켰다. 이처럼 회상의 대등함에 의해서도 그 과보가 같다고 이해해야 한다.

Yasasaṃvattanikanti parivārasaṃvattanikaṃ. Ādhipateyyasaṃvattanikanti jeṭṭhakabhāvasaṃvattanikaṃ.

‘Yasasaṃvattanika’란 추종자(권속)를 따르게 한다는 뜻이다. ‘Ādhipateyyasaṃvattanika’란 우두머리의 상태(지도력)를 가져오게 한다는 뜻이다.

Saṃyamatoti sīlasaṃyamena saṃyamantassa, saṃvare ṭhitassāti attho. Veraṃ na cīyatīti pañcavidhaṃ veraṃ na vaḍḍhati. Kusalo ca jahāti pāpakanti kusalo pana ñāṇasampanno ariyamaggena anavasesaṃ pāpakaṃ lāmakaṃ akusalaṃ jahāti. Rāgadosamohakkhayā sa nibbutoti so imaṃ pāpakaṃ jahitvā rāgādīnaṃ khayā kilesanibbānena nibbutoti. Iti cundassa ca dakkhiṇaṃ, attano ca dakkhiṇeyyasampattiṃ sampassamāno udānaṃ udānesīti.

‘Saṃyamato’란 계율의 절제로써 스스로를 다스리는 자, 즉 계행에 머무는 자를 의미한다. ‘Veraṃ na cīyati’란 살생 등 다섯 가지 원한이 쌓이지 않고 늘어나지 않는다는 뜻이다. ‘Kusalo ca jahāti pāpakaṃ’이란 지혜롭고 지식(ñāṇa)을 갖춘 자가 성스러운 길을 통해 남김없이 악하고 저열한 불선법을 버린다는 뜻이다. ‘Rāgadosamohakkhayā sa nibbuto’란 그 지혜로운 자가 악한 법을 버리고 탐욕 등이 다함으로써 번뇌의 소멸(kilesanibbāna)을 통해 평온에 들었다는 의미이다. 이와 같이 춘다가 올린 보시의 공덕과 부처님 스스로가 가진 복전(dakkhiṇeyya)으로서의 구족함을 꿰뚫어 보시며 이 우다나(감흥어)를 읊으셨다.

Catutthabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

제4송분(Bhāṇavāra)의 주석이 끝났다.

Yamakasālāvaṇṇanā

야마카살라(쌍살라 나무)에 대한 설명

198. Mahatā bhikkhusaṅghena saddhinti idha bhikkhūnaṃ gaṇanaparicchedo natthi. Veḷuvagāme vedanāvikkhambhanato paṭṭhāya hi – ‘‘na cirena bhagavā parinibbāyissatī’’ti sutvā tato tato āgatesu bhikkhūsu ekabhikkhupi pakkanto nāma natthi. Tasmā gaṇanavītivatto saṅgho ahosi. Upavattanaṃ mallānaṃ sālavananti yatheva hi kalambanadītīrato rājamātuvihāradvārena thūpārāmaṃ gantabbaṃ hoti, evaṃ hiraññavatiyā pārimatīrato sālavanuyyānaṃ, yathā anurādhapurassa thūpārāmo, evaṃ taṃ kusinārāyaṃ hoti. Yathā thūpārāmato dakkhiṇadvārena nagaraṃ pavisanamaggo pācīnamukho gantvā uttarena nivatto, evaṃ uyyānato sālavanaṃ pācīnamukhaṃ gantvā uttarena nivattaṃ. Tasmā taṃ – ‘‘upavattana’’nti vuccati. Antarena yamakasālānaṃ [Pg.164] uttarasīsakanti tassa kira mañcakassa ekā sālapanti sīsabhāge hoti, ekā pādabhāge. Tatrāpi eko taruṇasālo sīsabhāgassa āsanno hoti, eko pādabhāgassa. Api ca yamakasālā nāma mūlakhandhaviṭapapattehi aññamaññaṃ saṃsibbitvā ṭhitasālāti vuttaṃ. Mañcakaṃ paññapehīti tasmiṃ kira uyyāne rājakulassa sayanamañco atthi, taṃ sandhāya paññapehīti āha. Theropi taṃyeva paññapetvā adāsi.

198. ‘Mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ’이란 이곳 쿠시나가라로 오실 때 비구들의 수에 제한이 없었다는 뜻이다. 벨루바 마을에서 고통을 억제하신 때부터 머지않아 세존께서 열반하시리라는 소식을 듣고 사방에서 모여든 비구들 중에 그 누구도 떠나간 자가 없었기 때문이다. 그러므로 숫자를 헤아릴 수 없는 승가가 형성되었다. ‘Upavattanaṃ mallānaṃ sālavanaṃ’이라는 구절에 대해 설명하자면, 칼람바 강가에서 라자마투 사원 문을 지나 투파라마로 가는 것처럼, 히란냐바티 강의 건너편에서 살라 숲 정원으로 가야 한다. 아누라다푸라의 투파라마처럼 그 정원은 쿠시나가라의 남서쪽에 위치한다. 투파라마의 남쪽 문에서 도시로 들어가는 길은 동쪽을 향하다가 북쪽으로 꺾이는데, 이와 마찬가지로 정원에서 살라 숲으로 가는 길도 동쪽으로 가다가 북쪽으로 꺾여 들어간다. 그래서 그곳을 ‘우파왓타나(꺾여 들어가는 곳)’라고 부른다. ‘Antarena yamakasālānaṃ uttarasīsakaṃ’이란 그 침상의 머리 쪽에 한 줄의 살라 나무가 있고 발 쪽에 한 줄이 있다는 뜻이다. 그중에서도 어린 살라 나무 한 그루는 머리 쪽에 가깝고, 다른 한 그루는 발 쪽에 가깝다. 또한 ‘야마카살라’란 뿌리, 줄기, 가지, 잎들이 서로 얽혀서 서 있는 한 쌍의 살라 나무라고 옛 주석가들은 말하였다. ‘Mañcakaṃ paññapehi’란 그 정원에 왕실의 침상이 있었는데, 그것을 염두에 두고 침상을 차리라고 말씀하신 것이다. 아난다 장로도 바로 그 침상을 차려 드렸다.

Kilantosmi, ānanda, nipajjissāmīti tathāgatassa hi –

‘Kilantosmi, ānanda, nipajjissāmi’란 “아난다여, 나는 피곤하구나. 눕고 싶다”는 뜻이다. 여래의 힘에 대하여 말하자면 다음과 같다.

‘‘Gocari kaḷāpo gaṅgeyyo, piṅgalo pabbateyyako;

Hemavato ca tambo ca, mandākini uposatho;

Chaddantoyeva dasamo, ete nāgānamuttamā’’ti. –

“고차리, 깔라빠, 강게이야, 삥갈라, 빳바떼이야까, 헤마와따, 땀바, 만다끼니, 우뽀사따, 그리고 열 번째가 찻단따이니, 이들이 코끼리들 중의 으뜸이다.”

Ettha yaṃ dasannaṃ gocarisaṅkhātānaṃ pakatihatthīnaṃ balaṃ, taṃ ekassa kaḷāpassāti. Evaṃ dasaguṇavaḍḍhitāya gaṇanāya pakatihatthīnaṃ koṭisahassabalappamāṇaṃ balaṃ, taṃ sabbampi cundassa piṇḍapātaṃ paribhuttakālato paṭṭhāya caṅgavāre pakkhittaudakaṃ viya parikkhayaṃ gataṃ. Pāvānagarato tīṇi gāvutāni kusinārānagaraṃ, etasmiṃ antare pañcavīsatiyā ṭhānesu nisīditvā mahatā ussāhena āgacchantopi sūriyassa atthaṅgamitavelāyaṃ sañjhāsamaye bhagavā sālavanaṃ paviṭṭho. Evaṃ rogo sabbaṃ ārogyaṃ maddanto āgacchati. Etamatthaṃ dassento viya sabbalokassa saṃvegakaraṃ vācaṃ bhāsanto – ‘‘kilantosmi, ānanda, nipajjissāmī’’ti āha.

여기서 일반 코끼리(pakatihatthī) 10마리의 힘이 깔라빠 코끼리 1마리의 힘과 같다는 식으로 열 배씩 증가하는 수치로 계산하면, 여래는 일반 코끼리 수조 마리에 해당하는 힘을 지니고 계셨다. 그러나 그 모든 힘이 춘다의 공양을 드신 후부터는 마치 거름망에 부은 물처럼 소진되어 버렸다. 파바 시에서 쿠시나가라까지는 3가부타(약 12km) 거리인데, 그 사이 25곳에서 앉아 쉬시며 큰 노력을 들여 오셨음에도 해 질 녘 노을이 질 때가 되어서야 살라 숲에 들어서셨다. 이처럼 병마가 모든 건강을 짓누르며 다가온 것이다. 세존께서는 이 사실을 보여주시려는 듯 온 세상에 경각심(saṃvega)을 일으키는 말씀을 하시며 “아난다여, 나는 피곤하구나. 눕고 싶다”라고 말씀하셨다.

Kasmā pana bhagavā evaṃ mahantena ussāhena idhāgato, kiṃ aññattha na sakkā parinibbāyitunti? Parinibbāyituṃ nāma na katthaci na sakkā, tīhi pana kāraṇehi idhāgato, idañhi bhagavā evaṃ passati – ‘‘mayi aññattha parinibbāyante mahāsudassanasuttassa atthuppatti na bhavissati, kusinārāyaṃ pana parinibbāyante yamahaṃ devaloke anubhavitabbaṃ sampattiṃ manussalokeyeva anubhaviṃ, taṃ dvīhi bhāṇavārehi maṇḍetvā desessāmi, taṃ me sutvā bahū janā kusalaṃ kātabbaṃ maññissantī’’ti.

그런데 왜 세존께서는 이와 같이 큰 노력을 들여 이곳에 오셨는가? 다른 곳에서는 반열반에 드실 수 없었던 것인가? 반열반에 드는 것은 그 어느 곳에서도 불가능한 것이 아니지만, 세존께서는 세 가지 이유로 이곳에 오셨다. 세존께서는 다음과 같이 보셨기 때문이다. '만약 내가 다른 곳에서 반열반에 든다면 대선견경(Mahāsudassana-sutta)의 설법 인연이 생기지 않을 것이다. 그러나 쿠시나라에서 반열반에 든다면, 내가 천상 세계에서 누려야 할 번영을 인간 세상에서 이미 누렸던 일을 두 번의 독송 분량(bhāṇavāra)으로 장엄하여 설할 것이니, 내 말을 듣고 많은 사람이 선업을 지어야겠다고 생각할 것이다.'

Aparampi [Pg.165] passati – ‘‘maṃ aññattha parinibbāyantaṃ subhaddo na passissati, so ca buddhaveneyyo, na sāvakaveneyyo; na taṃ sāvakā vinetuṃ sakkonti. Kusinārāyaṃ parinibbāyantaṃ pana maṃ so upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchissati, pañhāvissajjanapariyosāne ca saraṇesu patiṭṭhāya mama santike pabbajjañca upasampadañca labhitvā kammaṭṭhānaṃ gahetvā mayi dharamāneyeva arahattaṃ patvā pacchimasāvako bhavissatī’’ti.

또한 다른 이유를 보셨다. '내가 다른 곳에서 반열반에 든다면 수밧다(Subhadda)가 나를 보지 못할 것이다. 그는 부처님에 의해 교화될 수 있는 자(buddhaveneyyo)이지 제자들에 의해 교화될 수 있는 자가 아니다. 제자들은 그를 교화할 수 없다. 그러나 쿠시나라에서 반열반에 드는 나에게 그가 다가와 질문을 던질 것이고, 질문에 대한 답이 끝날 때 그는 삼귀의에 머물러 내 곁에서 출가와 구족계(upasampadā)를 받고 명상 주제(kammaṭṭhāna)를 받아 내가 살아 있는 동안에 아라한과에 도달하여 마지막 제자가 될 것이다.'

Aparampi passati – ‘‘mayi aññattha parinibbāyante dhātubhājanīye mahākalaho bhavissati, lohitaṃ nadī viya sandissati. Kusinārāyaṃ parinibbute doṇabrāhmaṇo taṃ vivādaṃ vūpasametvā dhātuyo vibhajissatī’’ti. Imehi tīhi kāraṇehi bhagavā evaṃ mahantena ussāhena idhāgatoti veditabbo.

또한 다른 이유를 보셨다. '내가 다른 곳에서 반열반에 든다면 사리를 분배할 때 큰 분쟁이 생겨 피가 강물처럼 흐를 것이다. 그러나 쿠시나라에서 반열반에 든다면 도나(Dona) 바라문이 그 논쟁을 가라앉히고 사리를 나누어 줄 것이다.' 이 세 가지 이유 때문에 세존께서 이와 같이 큰 노력을 들여 이곳에 오셨음을 알아야 한다.

Sīhaseyyanti ettha kāmabhogīseyyā, petaseyyā, sīhaseyyā, tathāgataseyyāti catasso seyyā.

'사자의 누운 자세(sīhaseyyā)'에 관하여, 여기에는 감각적 욕망을 즐기는 자의 자세(kāmabhogīseyyā), 아귀의 자세(petaseyyā), 사자의 자세, 여래의 자세(tathāgataseyyā)라는 네 가지 자세가 있다.

Tattha – ‘‘yebhuyyena, bhikkhave, kāmabhogī sattā vāmena passena sentī’’ti ayaṃ kāmabhogīseyyā. Tesu hi yebhuyyena dakkhiṇena passena sayantā nāma natthi.

그중에서 '비구들이여, 대개 감각적 욕망을 즐기는 중생들은 왼쪽 옆구리를 바닥에 대고 눕는다'라는 것이 감각적 욕망을 즐기는 자의 자세이다. 그들 가운데 대개 오른쪽 옆구리를 바닥에 대고 눕는 자는 없기 때문이다.

‘‘Yebhuyyena, bhikkhave, petā uttānā sentī’’ti ayaṃ petaseyyā. Appamaṃsalohitattā hi petā aṭṭhisaṅghāṭajaṭitā ekena passena sayituṃ na sakkonti, uttānāva senti.

'비구들이여, 대개 아귀들은 똑바로 누워(천장을 보고) 잔다'라는 것이 아귀의 자세이다. 아귀들은 살과 피가 적어 뼈마디가 얽혀 있으므로 한쪽 옆구리로 누울 수 없고 똑바로 누워서만 잔다.

‘‘Sīho, bhikkhave, migarājā dakkhiṇena passena seyyaṃ kappeti…pe… attamano hotī’’ti (a. ni. 4.246) ayaṃ sīhaseyyā. Tejussadattā hi sīho migarājā dve purimapāde ekasmiṃ ṭhāne, pacchimapāde ekasmiṃ ṭhāne ṭhapetvā naṅguṭṭhaṃ antarasatthimhi pakkhipitvā purimapādapacchimapādanaṅguṭṭhānaṃ ṭhitokāsaṃ sallakkhetvā dvinnaṃ purimapādānaṃ matthake sīsaṃ ṭhapetvā sayati. Divasaṃ sayitvāpi pabujjhamāno na utrasanto pabujjhati, sīsaṃ pana ukkhipitvā purimapādādīnaṃ ṭhitokāsaṃ sallakkheti. Sace kiñci ṭhānaṃ vijahitvā ṭhitaṃ hoti – ‘‘na yidaṃ tuyhaṃ jātiyā sūrabhāvassa ca anurūpa’’nti anattamano hutvā tattheva sayati, na gocarāya pakkamati. Avijahitvā ṭhite pana – ‘‘tuyhaṃ jātiyā ca sūrabhāvassa ca anurūpamida’’nti haṭṭhatuṭṭho uṭṭhāya sīhavijambhitaṃ [Pg.166] vijambhitvā kesarabhāraṃ vidhunitvā tikkhattuṃ sīhanādaṃ naditvā gocarāya pakkamati.

'비구들이여, 동물의 왕인 사자는 오른쪽 옆구리를 바닥에 대고 눕는다. ... 만족해한다'라는 것이 사자의 자세이다. 위엄이 넘치는 동물의 왕 사자는 앞의 두 발을 한 곳에 두고, 뒤의 두 발을 한 곳에 두며, 꼬리를 넓적다리 사이에 끼워 넣고, 앞발과 뒷발과 꼬리가 놓인 위치를 살핀 뒤 두 앞발 위에 머리를 얹고 잠을 잔다. 온종일 잠을 자더라도 깰 때 소스라치게 놀라며 깨지 않는다. 오히려 머리를 들어 앞발 등이 놓인 위치를 살핀다. 만약 조금이라도 그 자리를 벗어나 있으면 '이것은 너의 혈통과 용맹함에 어울리지 않는다'라며 불만족스러워하며 그 자리에 다시 눕고 먹이를 찾아 떠나지 않는다. 그러나 자리를 벗어나지 않고 그대로 있으면 '이것은 너의 혈통과 용맹함에 어울린다'라며 기뻐하며 일어나서 사자의 기지개를 켜고 갈기를 털고 세 번 사자후를 포효한 뒤 먹이를 찾아 떠난다.

‘‘Catutthajjhānaseyyā pana tathāgatassa seyyāti vuccati’’ (a. ni. 4.246). Tāsu idha sīhaseyyā āgatā. Ayañhi tejussadairiyāpathattā uttamaseyyā nāma.

'제4선의 자세가 여래의 자세라고 불린다.' 이 가운데 여기서는 사자의 자세가 언급되었다. 이것은 위엄이 넘치는 거동(위의)이므로 최상의 자세라고 불린다.

Pāde pādanti dakkhiṇapāde vāmapādaṃ. Accādhāyāti atiādhāya, īsakaṃ atikkamma ṭhapetvā. Gopphakena hi gopphake, jāṇunā vā jāṇumhi saṅghaṭṭiyamāne abhiṇhaṃ vedanā uppajjati, cittaṃ ekaggaṃ na hoti, seyyā aphāsukā hoti. Yathā pana na saṅghaṭṭeti, evaṃ atikkamma ṭhapite vedanā nuppajjati, cittaṃ ekaggaṃ hoti, seyyā phāsu hoti. Tasmā evaṃ nipajji. Anuṭṭhānaseyyaṃ upagatattā panettha – ‘‘uṭṭhānasaññaṃ manasi karitvā’’ti na vuttaṃ. Kāyavasena cettha anuṭṭhānaṃ veditabbaṃ, niddāvasena pana taṃ rattiṃ bhagavato bhavaṅgassa okāsoyeva nāhosi. Paṭhamayāmasmiñhi mallānaṃ dhammadesanā ahosi, majjhimayāme subhaddassa pacchimayāme bhikkhusaṅghaṃ ovadi, balavapaccūse parinibbāyi.

'발에 발을'이란 오른쪽 발 위에 왼쪽 발을 의미한다. '겹쳐서(accādhāya)'란 조금 지나치게 올려두는 것을 말한다. 복사뼈와 복사뼈가, 혹은 무릎과 무릎이 서로 부딪치면 계속해서 통증이 생기고 마음이 집중되지 않아 누운 자세가 불편해지기 때문이다. 그러나 서로 부딪치지 않도록 이처럼 비껴서 올려두면 통증이 생기지 않고 마음이 집중되어 누운 자세가 편안해진다. 그래서 이와 같이 누우신 것이다. 다시 일어나지 않을 자세(반열반의 자세)에 드셨기에 여기서는 '일어날 생각을 마음속에 새기며'라는 말은 언급되지 않았다. 여기서 '일어나지 않음'은 몸의 관점에서 이해해야 한다. 수면의 관점에서 보자면, 그날 밤 세존께서는 잠(bhavaṅga)에 드실 기회가 전혀 없으셨기 때문이다. 초경에는 말라족들에게 법을 설하셨고, 중경에는 수밧다에게, 말경에는 비구 승가에게 훈계하셨으며, 새벽녘에 반열반에 드셨다.

Sabbaphāliphullāti sabbe samantato pupphitā mūlato paṭṭhāya yāva aggā ekacchannā ahesuṃ, na kevalañca yamakasālāyeva, sabbepi rukkhā sabbapāliphullāva ahesuṃ. Na kevalañhi tasmiṃyeva uyyāne, sakalañhipi dasasahassacakkavāḷe pupphūpagā pupphaṃ gaṇhiṃsu, phalūpagā phalaṃ gaṇhiṃsu, sabbarukkhānaṃ khandhesu khandhapadumāni, sākhāsu sākhāpadumāni, vallīsu vallipadumāni, ākāsesu ākāsapadumāni pathavītalaṃ bhinditvā daṇḍapadumāni pupphiṃsu. Sabbo mahāsamuddo pañcavaṇṇapadumasañchanno ahosi. Tiyojanasahassavitthato himavā ghanabaddhamorapiñchakalāpo viya, nirantaraṃ mālādāmagavacchiko viya, suṭṭhu pīḷetvā ābaddhapupphavaṭaṃsako viya, supūritaṃ pupphacaṅkoṭakaṃ viya ca atiramaṇīyo ahosi.

'일제히 꽃이 피어(sabbaphāliphullā)'란 모든 나무가 사방에서 뿌리부터 꼭대기까지 꽃으로 뒤덮인 것을 의미한다. 단지 쌍살수(yamakasālā)뿐만 아니라 모든 나무에 꽃이 만발했다. 단지 그 숲뿐만 아니라 일만 세계 전체에서 꽃 피는 나무들은 꽃을 피우고, 열매 맺는 나무들은 열매를 맺었다. 모든 나무의 줄기에는 줄기 연꽃이, 가지에는 가지 연꽃이, 덩굴에는 덩굴 연꽃이, 공중에는 공중 연꽃이 피어났으며, 지면을 뚫고 대 연꽃들이 피어났다. 온 대해는 다섯 가지 색깔의 연꽃으로 뒤덮였다. 3천 유순에 달하는 히말라야 산은 빽빽하게 엮인 공작의 꼬리 깃털처럼, 빈틈없이 늘어뜨린 꽃다발 장식의 창문처럼, 잘 눌러 만든 머리 장식 꽃관처럼, 꽃이 가득 담긴 꽃바구니처럼 매우 아름다웠다.

Te tathāgatassa sarīraṃ okirantīti te yamakasālā bhummadevatāhi sañcalitakhandhasākhaviṭapā tathāgatassa sarīraṃ avakiranti, sarīrassa upari pupphāni vikirantīti attho. Ajjhokirantīti ajjhottharantā viya kiranti. Abhippakirantīti abhiṇhaṃ punappunaṃ pakirantiyeva. Dibbānīti [Pg.167] devaloke nandapokkharaṇīsambhavāni, tāni honti suvaṇṇavaṇṇāni paṇṇacchattappamāṇapattāni, mahātumbamattaṃ reṇuṃ gaṇhanti. Na kevalañca mandāravapupphāneva, aññānipi pana dibbāni pāricchattakakoviḷārapupphādīni suvaṇṇacaṅkoṭakāni pūretvā cakkavāḷamukhavaṭṭiyampi tidasapurepi brahmalokepi ṭhitāhi devatāhi paviṭṭhāni, antalikkhā patanti. Tathāgatassa sarīranti antarā avikiṇṇāneva āgantvā pattakiñjakkhareṇucuṇṇehi tathāgatassa sarīrameva okiranti.

"그들이 여래의 몸에 흩뿌린다"는 것은 지신(地神)들이 그 쌍살라나무의 줄기와 가지들을 흔들어 여래의 몸 위에 꽃들을 흩뿌리고, 몸 위에 꽃들을 뿌린다는 뜻이다. '가득 흩뿌린다(ajjhokiranti)'는 것은 마치 온통 뒤덮는 것처럼 뿌리는 것을 말하며, '사방에 흩뿌린다(abhippakiranti)'는 것은 끊임없이 되풀이하여 뿌리는 것을 의미한다. '천상의 것들'이란 천계의 난다(Nanda) 연못에서 생겨난 만다라바 꽃들을 말하는데, 그것들은 황금빛이며 잎사귀는 일산(日傘)만 하고 큰 통 하나 분량의 꽃가루를 담고 있다. 단지 만다라바 꽃뿐만 아니라 파리찻타카나 코빌라라와 같은 다른 천상의 꽃들도 천신들이 황금 바구니에 가득 담아 시방 세계의 끝과 삼십삼천, 범천으로부터 공중으로 날려 보낸 것이 허공에서 떨어진다. 여래의 몸에 뿌려진다는 것은 중간에 다른 것과 섞이지 않고 날아와 잎과 꽃술과 꽃가루로 여래의 몸 위에만 흩뿌려지는 것을 말한다.

Dibbānipi candanacuṇṇānīti devatānaṃ upakappanacandanacuṇṇāni. Na kevalañca devatānaṃyeva, nāgasupaṇṇamanussānampi upakappanacandanacuṇṇāni. Na kevalañca candanacuṇṇāneva, kāḷānusārikalohitacandanādisabbadibbagandhajālacuṇṇāni, haritālaañjanasuvaṇṇarajatacuṇṇāni sabbadibbagandhavāsavikatiyo suvaṇṇarajatādisamugge pūretvā cakkavāḷamukhavaṭṭiādīsu ṭhitāhi devatāhi paviṭṭhāni antarā avippakiritvā tathāgatasseva sarīraṃ okiranti.

"천상의 산달향 가루"는 천신들이 공양하는 산달향 가루를 말한다. 단지 천신들뿐만 아니라 나가(Nāga), 가루다(Supaṇṇa), 인간들이 공양하는 산달향 가루도 포함된다. 또한 단지 산달향 가루뿐만 아니라 흑산달향, 적산달향 등 모든 천상의 향료 가루와 유황, 안약, 금가루, 은가루 및 온갖 천상의 향기로운 물질들을 금과 은으로 만든 상자에 가득 담아, 시방 세계의 끝 등에 머무는 천신들이 공중에서 뿌린 것이 중간에 흩어지지 않고 오직 여래의 몸 위에만 내려앉는다.

Dibbānipi tūriyānīti devatānaṃ upakappanatūriyāni. Na kevalañca tāniyeva, sabbānipi tantibaddhacammapariyonaddhaghanasusirabhedāni dasasahassacakkavāḷesu devanāgasupaṇṇamanussānaṃ tūriyāni ekacakkavāḷe sannipatitvā antalikkhe vajjantīti veditabbāni.

"천상의 악기들"이란 천신들이 사용하는 악기들을 말한다. 단지 그것들뿐만 아니라 현악기, 가죽을 씌운 타악기, 속이 찬 악기, 속이 빈 관악기 등 모든 종류의 악기들이 일만 세계에서 천신, 나가, 가루다, 인간들에 의해 연주되며, 이 하나의 세계에 모여 허공에서 울려 퍼지는 것으로 이해해야 한다.

Dibbānipi saṅgītānīti varuṇavāraṇadevatā kira nāmetā dīghāyukā devatā – ‘‘mahāpuriso manussapathe nibbattitvā buddho bhavissatī’’ti sutvā ‘‘paṭisandhiggahaṇadivase naṃ gahetvā gamissāmā’’ti mālaṃ ganthetumārabhiṃsu. Tā ganthamānāva – ‘‘mahāpuriso mātukucchiyaṃ nibbatto’’ti sutvā ‘‘tumhe kassa ganthathā’’ti vuttā ‘‘na tāva niṭṭhāti, kucchito nikkhamanadivase gaṇhitvā gamissāmā’’ti āhaṃsu. Punapi ‘‘nikkhanto’’ti sutvā ‘‘mahābhinikkhamanadivase gamissāmā’’ti. Ekūnatiṃsavassāni ghare vasitvā ‘‘ajja mahābhinikkhamanaṃ nikkhanto’’tipi sutvā ‘‘abhisambodhidivase gamissāmā’’ti. Chabbassāni padhānaṃ katvā ‘‘ajja abhisambuddho’’tipi sutvā ‘‘dhammacakkappavattanadivase gamissāmā’’ti. ‘‘Sattasattāhāni bodhimaṇḍe vītināmetvā isipatanaṃ gantvā dhammacakkaṃ pavattita’’ntipi sutvā ‘‘yamakapāṭihāriyadivase gamissāmā’’ti. ‘‘Ajja yamakapāṭihāriyaṃ karī’’tipi [Pg.168] sutvā ‘‘devorohaṇadivase gamissāmā’’ti. ‘‘Ajja devorohaṇaṃ karī’’tipi sutvā ‘‘āyusaṅkhārossajjane gamissāmā’’ti. ‘‘Ajja āyusaṅkhāraṃ ossajī’’tipi sutvā ‘‘na tāva niṭṭhāti, parinibbānadivase gamissāmā’’ti. ‘‘Ajja bhagavā yamakasālānamantare dakkhiṇena passena sato sampajāno sīhaseyyaṃ upagato balavapaccūsasamaye parinibbāyissati. Tumhe kassa ganthathā’’ti sutvā pana – ‘‘kinnāmetaṃ, ‘ajjeva mātukucchiyaṃ paṭisandhiṃ gaṇhi, ajjeva mātukucchito nikkhami, ajjeva mahābhinikkhamanaṃ nikkhami, ajjeva buddho ahosi, ajjeva dhammacakkaṃ pavattayi, ajjeva yamakapāṭihāriyaṃ akāsi, ajjeva devalokā otiṇṇo, ajjeva āyusaṅkhāraṃ ossaji, ajjeva kira parinibbāyissatī’ti. Nanu nāma dutiyadivase yāgupānakālamattampi ṭhātabbaṃ assa. Dasa pāramiyo pūretvā buddhattaṃ pattassa nāma ananucchavikameta’’nti apariniṭṭhitāva mālāyo gahetvā āgamma anto cakkavāḷe okāsaṃ alabhamānā cakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ lambitvā cakkavāḷamukhavaṭṭiyāva ādhāvantiyo hatthena hatthaṃ gīvāya gīvaṃ gahetvā tīṇi ratanāni ārabbha dvattiṃsa mahāpurisalakkhaṇāni chabbaṇṇarasmiyo dasa pāramiyo aḍḍhachaṭṭhāni jātakasatāni cuddasa buddhañāṇāni ārabbha gāyitvā tassa tassa avasāne ‘‘mahāyaso, mahāyaso’’ti vadanti. Idametaṃ paṭicca vuttaṃ – ‘‘dibbānipi saṅgītāni antalikkhe vattanti tathāgatassa pūjāyā’’ti.

"천상의 노랫소리"에 관해서는, 와루나(Varuṇa)와 와라나(Vāraṇa)라는 이름의 장수하는 천신들이 있었다. 그들은 "대장부가 인간 세상에 태어나 부처님이 될 것이다"라는 말을 듣고, "수태하시는 날에 그분을 모셔가자"며 꽃다발을 엮기 시작했다. 그들이 꽃을 엮는 동안 "대장부가 모태에 드셨다"는 말을 듣고 "누구를 위해 엮느냐"는 질문에 "아직 다 못 엮었으니, 태어나시는 날에 모셔가겠다"고 답했다. 다시 "태어나셨다"는 말을 듣고 "출가하시는 날에 가겠다"고 했고, 궁전에서 29년을 보내신 후 "오늘 출가하셨다"는 말을 듣고는 "성도하시는 날에 가겠다"고 했다. 6년의 고행 끝에 "오늘 정등각을 이루셨다"는 말을 듣고는 "초전법륜의 날에 가겠다"고 했다. "보리도량에서 7주를 보내고 이시파타나로 가서 법륜을 굴리셨다"는 말을 듣고는 "쌍신변의 날에 가겠다"고 했고, "오늘 쌍신변을 보이셨다"는 말을 듣고는 "천상에서 내려오시는 날에 가겠다"고 했다. "오늘 천상에서 내려오셨다"는 말을 듣고는 "수명을 버리시는 날에 가겠다"고 했고, "오늘 수명을 버리셨다"는 말을 듣고는 "아직 다 못 엮었으니, 반열반의 날에 가겠다"고 했다. "오늘 세존께서 쌍살라나무 사이에 오른쪽 옆구리를 대고 마음 챙기고 알아차리며 사자 누움으로 누워 계시며, 이른 새벽에 반열반하실 것이다. 너희는 누구를 위해 꽃을 엮느냐?"라는 말을 듣고 그들은 탄식했다. "어찌 이런 일이 있는가? 오늘 수태하시고, 오늘 태어나시고, 오늘 출가하시고, 오늘 부처가 되시고, 오늘 법륜을 굴리시고, 오늘 쌍신변을 보이시고, 오늘 천상에서 내려오시고, 오늘 수명을 버리시고, 오늘 반열반하신다니! 적어도 다음 날 죽을 먹을 때까지는 머무셔야 하는 것 아닌가. 십바라밀을 채워 부처가 되신 분에게 이는 합당하지 않다." 그들은 미처 완성하지 못한 꽃다발들을 들고 와서 세계 내부에 자리가 없자 시방 세계의 끝에 매달려, 서로 손에 손을 잡고 목을 끌어안은 채 질주하며, 삼보와 32대인상, 육색광명, 십바라밀, 550 자타카, 14불지(佛智)에 대해 노래하고 노래 끝마다 "위대하신 영광! 위대하신 영광!"이라고 찬탄했다. 이를 두고 "여래를 공양하기 위해 허공에서 천상의 노랫소리가 울려 퍼진다"고 말한 것이다.

199. Bhagavā pana yamakasālānaṃ antarā dakkhiṇena passena nipannoyeva pathavītalato yāva cakkavāḷamukhavaṭṭiyā, cakkavāḷamukhavaṭṭito ca yāva brahmalokā sannipatitāya parisāya mahantaṃ ussāhaṃ disvā āyasmato ānandassa ārocesi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ…pe… tathāgatassa pūjāyā’’ti. Evaṃ mahāsakkāraṃ dassetvā tenāpi attano asakkatabhāvameva dassanto na kho, ānanda, ettāvatātiādimāha.

199. 한편 세존께서는 쌍살라나무 사이에 오른쪽 옆구리를 대고 누우신 채로, 지면에서 세계의 끝까지, 그리고 세계의 끝에서 범천에 이르기까지 모여든 대중이 꽃 등으로 공양하고자 애쓰는 큰 노력을 보시고 아난다 존자에게 말씀하셨다. 그래서 "그때 세존께서는 아난다 존자에게... (중략) ...여래를 공양하기 위해서이다"라고 설해진 것이다. 이처럼 성대한 공양을 보여주신 후, 그것만으로는 자신을 제대로 공양하는 것이 아님을 보여주시기 위해 "아난다야, 이 정도로 [여래가 공양받는 것이] 아니다"라는 등의 말씀을 하신 것이다.

Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘ānanda, mayā dīpaṅkarapādamūle nipannena aṭṭha dhamme samodhānetvā abhinīhāraṃ karontena na mālāgandhatūriyasaṅgītānaṃ atthāya abhinīhāro kato, na etadatthāya pāramiyo pūritā. Tasmā na kho ahaṃ etāya pūjāya pūjito nāma homī’’ti.

이 말씀의 의미는 다음과 같다. "아난다야, 내가 디빵까라 부처님의 발치에 누워 여덟 가지 조건을 갖추어 서원을 세울 때, 꽃이나 향이나 음악이나 노래를 얻기 위해 서원을 세운 것이 아니며, 그런 것들을 위해 바라밀을 채운 것도 아니다. 그러므로 나는 이러한 공양에 의해 진정으로 공양받는 것이 아니다."

Kasmā [Pg.169] pana bhagavā aññattha ekaṃ umāpupphamattampi gahetvā buddhaguṇe āvajjetvā katāya pūjāya buddhañāṇenāpi aparicchinnaṃ vipākaṃ vaṇṇetvā idha evaṃ mahantaṃ pūjaṃ paṭikkhipatīti? Parisānuggahena ceva sāsanassa ca ciraṭṭhitikāmatāya. Sace hi bhagavā evaṃ na paṭikkhipeyya, anāgate sīlassa āgataṭṭhāne sīlaṃ na paripūressanti, samādhissa āgataṭṭhāne samādhiṃ na paripūressanti, vipassanāya āgataṭṭhāne vipassanāgabbhaṃ na gāhāpessanti. Upaṭṭhāke samādapetvā pūjaṃyeva kārentā viharissanti. Āmisapūjā ca nāmesā sāsanaṃ ekadivasampi ekayāgupānakālamattampi sandhāretuṃ na sakkoti. Mahāvihārasadisañhi vihārasahassaṃ mahācetiyasadisañca cetiyasahassampi sāsanaṃ dhāretuṃ na sakkonti. Yena kammaṃ kataṃ, tasseva hoti. Sammāpaṭipatti pana tathāgatassa anucchavikā pūjā. Sā hi tena patthitā ceva, sakkoti sāsanañca sandhāretuṃ, tasmā taṃ dassento yo kho ānandātiādimāha.

그런데 왜 세존께서는 다른 곳에서는 아마꽃(청마꽃) 한 송이만큼의 작은 공양이라도 부처님의 덕을 관조하며 올린 공양에 대해서는 부처님의 지혜로도 다 헤아릴 수 없는 과보가 있다고 찬탄하시면서도, 여기서는 이토록 성대한 공양을 거절하시는가? 그것은 대중을 섭수하고 가르침이 오래 머물기를 바라시기 때문이다. 만약 세존께서 이와 같이 거절하지 않으신다면, 미래에 계(戒)를 닦아야 할 때 계를 채우지 않을 것이고, 정(定)을 닦아야 할 때 정을 채우지 않을 것이며, 위빳사나를 닦아야 할 때 위빳사나의 토대를 얻지 못할 것이다. 그저 공양자들을 권하여 공양만을 올리게 하며 지낼 것이다. 이러한 물질적 공양(아미사 푸자)은 단 하루도, 혹은 한 모금의 죽을 마시는 시간만큼도 가르침을 지탱할 수 없다. 마하위하라와 같은 천 개의 절이나 마하체띠야와 같은 천 개의 탑도 가르침을 유지할 수 없다. 업을 지은 자는 그 업의 결과만을 가질 뿐이다. 그러나 바른 수행(실천)이야말로 여래에게 어울리는 공양이다. 그것이야말로 부처님이 원하시는 바이며 가르침을 지탱할 수 있다. 그러므로 그것을 보이시려고 '아난다여, 누구든지...' 등의 말씀을 하신 것이다.

Tattha dhammānudhammappaṭipannoti navavidhassa lokuttaradhammassa anudhammaṃ pubbabhāgapaṭipadaṃ paṭipanno. Sāyeva pana paṭipadā anucchavikattā ‘‘sāmīcī’’ti vuccati. Taṃ sāmīciṃ paṭipannoti sāmīcippaṭipanno. Tameva pubbabhāgapaṭipadāsaṅkhātaṃ anudhammaṃ carati pūretīti anudhammacārī.

거기서 '법에 수순하는 법을 닦는 자(법수법행자)'란 아홉 가지 출세간법에 수순하는 예비 단계의 수행(전분행)을 닦는 자를 말한다. 그런데 그 수행이야말로 출세간법에 적절하기에 '적절한 도(사미찌)'라고 불린다. 그 적절한 도를 닦는 자이기에 '적절하게 수행하는 자(사미찌빠띱빤노)'라 한다. 그 예비 단계의 수행이라 일컬어지는 수순하는 법을 행하고 채우기에 '법에 수순하여 행하는 자(아누담마짜리)'라 한다.

Pubbabhāgapaṭipadāti ca sīlaṃ ācārapaññatti dhutaṅgasamādānaṃ yāva gotrabhuto sammāpaṭipadā veditabbā. Tasmā yo bhikkhu chasu agāravesu patiṭṭhāya paññattiṃ atikkamati, anesanāya jīvikaṃ kappeti, ayaṃ na dhammānudhammappaṭipanno. Yo pana sabbaṃ attano paññattaṃ sikkhāpadaṃ jinavelaṃ jinamariyādaṃ jinakāḷasuttaṃ aṇumattampi na vītikkamati, ayaṃ dhammānudhammappaṭipanno nāma. Bhikkhuniyāpi eseva nayo. Yo upāsako pañca verāni dasa akusalakammapathe samādāya vattati appeti, ayaṃ na dhammānudhammappaṭipanno. Yo pana tīsu saraṇesu, pañcasupi sīlesu, dasasu sīlesu paripūrakārī hoti, māsassa aṭṭha uposathe karoti, dānaṃ deti, gandhapūjaṃ mālāpūjaṃ karoti, mātaraṃ pitaraṃ upaṭṭhāti, dhammike samaṇabrāhmaṇe upaṭṭhāti, ayaṃ dhammānudhammappaṭipanno nāma. Upāsikāyapi eseva nayo.

예비 단계의 수행(전분행)이란 계(戒), 위의의 제정, 두타행의 수지로부터 고뜨라부(종성지)에 이르기까지의 바른 수행으로 알아야 한다. 그러므로 어떤 비구가 여섯 가지 무례함에 머물며 계율을 어기고 부정한 방법으로 생계를 꾸린다면, 그는 법수법행자가 아니다. 그러나 부처님께서 제정하신 모든 학습계율과 법도와 한계와 규칙을 털끝만큼도 어기지 않는 자, 그가 진정 법수법행자라 불린다. 비구니의 경우도 이와 같다. 어떤 재가 신자가 다섯 가지 원한(오계 위반)이나 열 가지 불선업도를 행하며 살아간다면 그는 법수법행자가 아니다. 그러나 세 가지 귀의처와 오계 혹은 십계를 온전히 지키고, 한 달에 여덟 번 포살을 지키며, 보시를 하고, 향과 꽃으로 공양을 올리며, 부모를 봉양하고, 법다운 사문과 바라문을 공양하는 자, 이 재가 신자를 법수법행자라 한다. 여신도의 경우도 이와 같다.

Paramāya [Pg.170] pūjāyāti uttamāya pūjāya. Ayañhi nirāmisapūjā nāma sakkoti mama sāsanaṃ sandhāretuṃ. Yāva hi imā catasso parisā maṃ imāya pūjessanti, tāva mama sāsanaṃ majjhe nabhassa puṇṇacando viya virocissatīti dasseti.

'최상의 공양으로'라는 것은 으뜸가는 공양을 뜻한다. 이러한 물질적 공양이 아닌 수행의 공양(니라미사 푸자)만이 나의 가르침을 지탱할 수 있기 때문이다. 이 사부대중이 이러한 수행의 공양으로 나를 공양하는 한, 나의 가르침은 하늘 한가운데의 보름달처럼 빛날 것임을 보여주신 것이다.

Upavāṇattheravaṇṇanā

우빠와나 장로에 대한 설명

200. Apasāresīti apanesi. Apehīti apagaccha. Thero ekavacaneneva tālavaṇṭaṃ nikkhipitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Upaṭṭhākotiādi paṭhamabodhiyaṃ anibaddhupaṭṭhākabhāvaṃ sandhāyāha. Ayaṃ, bhante, āyasmā upavāṇoti evaṃ therena vutte ānando upavāṇassa sadosabhāvaṃ sallakkheti, ‘handassa niddosabhāvaṃ kathessāmī’ti bhagavā yebhuyyena ānandātiādimāha. Tattha yebhuyyenāti idaṃ asaññasattānañceva arūpadevatānañca ohīnabhāvaṃ sandhāya vuttaṃ. Apphuṭoti asamphuṭṭho abharito vā. Bhagavato kira āsannapadese vālaggamatte okāse sukhumattabhāvaṃ māpetvā dasa dasa mahesakkhā devatā aṭṭhaṃsu. Tāsaṃ parato vīsati vīsati. Tāsaṃ parato tiṃsati tiṃsati. Tāsaṃ parato cattālīsaṃ cattālīsaṃ. Tāsaṃ parato paññāsaṃ paññāsaṃ. Tāsaṃ parato saṭṭhi saṭṭhi devatā aṭṭhaṃsu. Tā aññamaññaṃ hatthena vā pādena vā vatthena vā na byābādhenti. ‘‘Apehi maṃ, mā ghaṭṭehī’’ti vattabbākāraṃ nāma natthi. ‘‘Tā kho pana devatāyo dasapi hutvā vīsatipi hutvā tiṃsampi hutvā cattālīsampi hutvā paññāsampi hutvā āraggakoṭinitudanamattepi tiṭṭhanti, na ca aññamaññaṃ byābādhentī’’ti (a. ni. 1.37) vuttasadisāva ahesuṃ. Ovārentoti āvārento. Thero kira pakatiyāpi mahāsarīro hatthipotakasadiso. So paṃsukūlacīvaraṃ pārupitvā atimahā viya ahosi.

200. '물러나게 하셨다(apasāresi)'는 것은 치우게 하셨다는 뜻이다. '물러가라(apehi)'는 것은 비키라는 뜻이다. 장로는 그 한마디 말씀에 부채를 내려놓고 한쪽 곁에 섰다. '시자'라는 등의 말은 첫 깨달음 이후(초기 20년 동안)에 정해진 시자가 아니었던 상태를 염두에 두고 한 말이다. 아난다 장로가 "이분은 우빠와나 존자입니다"라고 말했을 때, 아난다는 우빠와나에게 허물이 있는 것으로 여겼으나, 세존께서는 그의 허물없음을 말씀해 주시려고 "아난다여, 대개..." 등의 말씀을 하셨다. 거기서 '대개(yebhuyyena)'라는 말은 무상유정천과 무색계 천신들이 제외된 상태를 염두에 두고 하신 말씀이다. '빈틈이 없다(apphuṭo)'는 것은 닿지 않은 곳이 없거나 가득 차지 않은 곳이 없다는 뜻이다. 전해지는 바로는, 세존 근처의 머리카락 끝만한 공간에도 미세한 몸을 나툰 위력 있는 천신들이 열 명씩 서 있었다. 그 뒤로 스무 명씩, 그 뒤로 서른 명씩, 마흔 명씩, 쉰 명씩, 예순 명씩 천신들이 서 있었다. 그들은 손이나 발이나 옷으로 서로를 방해하지 않았다. "저리 가라, 부딪히지 마라"라고 말할 상황이 전혀 없었다. "그 천신들은 열 명, 스무 명, 서른 명, 마흔 명, 쉰 명씩 모여서 송곳 끝으로 찌를 만한 좁은 곳에도 서 있었지만 서로를 방해하지 않았다"(앙굿따라 니까야)라고 설해진 것과 같았다. '가로막고 있는(ovārento)'이란 가리고 있는 것이다. 전해지는 바로는 장로는 본래 몸집이 커서 아기 코끼리 같았다고 한다. 그가 분소의를 입고 서 있으니 매우 거대해 보였다.

Tathāgataṃ dassanāyāti bhagavato mukhaṃ daṭṭhuṃ alabhamānā evaṃ ujjhāyiṃsu. Kiṃ pana tā theraṃ vinivijjha passituṃ na sakkontīti? Āma, na sakkonti. Devatā hi puthujjane vinivijjha passituṃ sakkonti, na khīṇāsave. Therassa ca mahesakkhatāya tejussadatāya upagantumpi na sakkonti. Kasmā [Pg.171] pana therova tejussado, na aññe arahantoti? Yasmā kassapabuddhassa cetiye ārakkhadevatā ahosi.

'여래를 뵙기 위해'라는 것은 세존의 얼굴을 뵙지 못하게 된 천신들이 그렇게 불만을 토로한 것이다. 그런데 그 천신들이 장로의 몸을 뚫고 볼 수는 없었는가? 그렇다, 볼 수 없었다. 천신들은 범부의 몸은 뚫고 볼 수 있지만, 번뇌가 다한 아라한의 몸은 뚫고 볼 수 없다. 또한 장로의 큰 위력과 광채 때문에 근처에 다가갈 수도 없었다. 왜 유독 이 장로만이 다른 아라한들보다 큰 광채를 가졌는가? 그는 까쌉빠 부처님의 탑에서 수호신이었기 때문이다.

Vipassimhi kira sammāsambuddhe parinibbute ekagghanasuvaṇṇakkhandhasadisassa dhātusarīrassa ekameva cetiyaṃ akaṃsu, dīghāyukabuddhānañhi ekameva cetiyaṃ hoti. Taṃ manussā ratanāyāmāhi vidatthivitthatāhi dvaṅgulabahalāhi suvaṇṇiṭṭhakāhi haritālena ca manosilāya ca mattikākiccaṃ tilateleneva udakakiccaṃ sādhetvā yojanappamāṇaṃ uṭṭhapesuṃ. Tato bhummā devatā yojanappamāṇaṃ, tato ākāsaṭṭhakadevatā, tato uṇhavalāhakadevatā, tato abbhavalāhakadevatā, tato cātumahārājikā devatā, tato tāvatiṃsā devatā yojanappamāṇaṃ uṭṭhapesunti evaṃ sattayojanikaṃ cetiyaṃ ahosi. Manussesu mālāgandhavatthādīni gahetvā āgatesu ārakkhadevatā gahetvā tesaṃ passantānaṃyeva cetiyaṃ pūjesi.

전해지는 바로는 위빳시 정등각자께서 반열반하신 뒤, 한 덩어리의 황금처럼 빛나는 사리 전신을 모신 단 하나의 탑을 세웠다. 수명이 긴 부처님들께는 단 하나의 탑만 있기 때문이다. 사람들은 길이 1랏, 폭 1뼘, 두께 2손가락 마디의 금벽돌을 사용하고, 약석(하리딸라, 마노실라)으로 반죽하며, 물 대신 깨 기름을 써서 1요자나 높이까지 쌓아 올렸다. 그 위로 지거천들이 1요자나를 더했고, 공거천, 온운천, 아운천, 사천왕천, 도리천 천신들이 각각 1요자나씩 더하여 일곱 요자나 높이의 탑이 되었다. 사람들이 꽃과 향과 옷 등의 공양물을 가지고 오면, 수호신은 사람들이 보는 앞에서 그것들을 받아 탑에 공양을 올렸다.

Tadā ayaṃ thero brāhmaṇamahāsālo hutvā ekaṃ pītakaṃ vatthaṃ ādāya gato. Devatā tassa hatthato vatthaṃ gahetvā cetiyaṃ pūjesi. Brāhmaṇo taṃ disvā pasannacitto ‘‘ahampi anāgate evarūpassa buddhassa cetiye ārakkhadevatā homī’’ti patthanaṃ katvā tato cuto devaloke nibbatti. Tassa devaloke ca manussaloke ca saṃsarantasseva kassapo bhagavā loke uppajjitvā parinibbāyi. Tassāpi ekameva dhātusarīraṃ ahosi. Taṃ gahetvā yojanikaṃ cetiyaṃ kāresuṃ. So tattha ārakkhadevatā hutvā sāsane antarahite sagge nibbattitvā amhākaṃ bhagavato kāle tato cuto mahākule paṭisandhiṃ gahetvā nikkhamma pabbajitvā arahattaṃ patto. Iti cetiye ārakkhadevatā hutvā āgatattā thero tejussadoti veditabbo.

그때 이 우파와나 장로는 큰 재산을 가진 바라문(Brahmaṇamahāsālo)이었는데, 노란색 의복 한 벌을 가지고 가서 (탑에) 바쳤습니다. 천신들이 그의 손에서 그 옷을 받아 제디(Cetiya, 탑)에 공양했습니다. 바라문은 그 광경을 보고 청정한 마음으로 '나도 미래에 이와 같은 부처님의 제디에서 수호신(ārakkhadevatā)이 되게 하소서'라고 발원하고, 그곳에서 목숨을 다한 뒤 천상계에 태어났습니다. 그가 천상계와 인간계를 윤회하는 동안 깟사빠(Kassapa) 세존께서 세상에 출현하여 반열반하셨습니다. 그분께도 오직 하나의 전신 사리만이 있었는데, 사람들이 그 사리를 모셔 1요자나 크기의 제디를 건립했습니다. 그는 그곳에서 수호신이 되었다가, 가르침이 사라진 뒤 천상에 태어났으며, 우리 세존의 시대에 다시 천상에서 몰하여 명문가에 태어나 출가한 뒤 아라한과를 얻었습니다. 이와 같이 제디에서 수호신으로 있었던 인연으로 왔기 때문에, 우파와나 장로는 위신력이 매우 뛰어난 자(tejussado)라고 불리게 된 것입니다.

Devatā, ānanda, ujjhāyantīti iti ānanda, devatā ujjhāyanti, na mayhaṃ puttassa añño koci doso atthīti dasseti.

'아난다야, 천신들이 불평하고 있다'라는 말씀은, 아난다여, 천신들이 불평하는 것이지 나의 아들(우파와나)에게는 그 어떤 허물도 없다는 것을 보여주시는 것입니다.

201. Kathaṃbhūtā pana, bhanteti kasmā āha? Bhagavā tumhe – ‘‘devatā ujjhāyantī’’ti vadatha, kathaṃ bhūtā pana tā tumhe manasi karotha[Pg.172], kiṃ tumhākaṃ parinibbānaṃ adhivāsentīti pucchati. Atha bhagavā – ‘‘nāhaṃ adhivāsanakāraṇaṃ vadāmī’’ti tāsaṃ anadhivāsanabhāvaṃ dassento santānandātiādimāha.

201. '세존이시여, 어떠한 천신들이기에 그러합니까?'라고 왜 물었습니까? 세존께서 '천신들이 불평하고 있다'라고 말씀하시니, '어떠한 상태의 천신들이 세존을 마음속에 기울이고 있으며, 그들이 당신의 반열반을 견뎌낼 수 있겠습니까?'라고 아난다가 여쭈어본 것입니다. 그러자 세존께서는 '나는 그들이 견뎌낼 수 있다고 말하지 않는다'라고 하시며 그들이 견디지 못하는 상태를 보여주기 위해 '산따난다(santānanda)' 등의 말씀을 하셨습니다.

Tattha ākāse pathavīsaññiniyoti ākāse pathaviṃ māpetvā tattha pathavīsaññiniyo. Kandantīti rodanti. Chinnapātaṃ papatantīti majjhe chinnā viya hutvā yato vā tato vā papatanti. Āvaṭṭantīti āvaṭṭantiyo patitaṭṭhānameva āgacchanti. Vivaṭṭantīti patitaṭṭhānato parabhāgaṃ vaṭṭamānā gacchanti. Apica dve pāde pasāretvā sakiṃ purato sakiṃ pacchato sakiṃ vāmato sakiṃ dakkhiṇato saṃparivattamānāpi – ‘‘āvaṭṭanti vivaṭṭantī’’ti vuccanti. Santānanda, devatā pathaviyaṃ pathavīsaññiniyoti pakatipathavī kira devatā dhāretuṃ na sakkoti. Tattha hatthako brahmā viya devatā osīdanti. Tenāha bhagavā – ‘‘oḷārikaṃ hatthaka, attabhāvaṃ abhinimmināhī’’ti (a. ni. 3.128). Tasmā yā devatā pathaviyaṃ pathaviṃ māpesuṃ, tā sandhāyetaṃ vuttaṃ – ‘‘pathaviyaṃ pathavīsaññiniyo’’ti.

그 중 '허공에서 지면이라는 인식을 가진 자들(ākāse pathavīsaññiniyo)'이란 허공에 땅을 만들어 그곳에서 땅이라는 인식을 가진 천신들이 있다는 뜻입니다. '슬피 울며(kandanti)'란 통곡한다는 뜻입니다. '끊어진 듯이 쓰러진다(chinnapātaṃ papatanti)'는 몸의 중간이 잘려나간 것처럼 이리저리 쓰러진다는 것입니다. '뒹굴고(āvaṭṭanti)'란 쓰러진 자리에서 계속해서 몸을 뒤척이는 것이며, '되뒹굴며(vivaṭṭanti)'란 쓰러진 자리에서 다른 쪽으로 굴러가는 것을 말합니다. 또한 두 발을 뻗고 한 번은 앞으로, 한 번은 뒤로, 한 번은 왼쪽으로, 한 번은 오른쪽으로 번갈아 몸을 뒤척이는 것을 '뒹굴고 되뒹굴며'라고 합니다. '아난다여, 천신들이 땅 위에서 땅이라는 인식을 가진 자들(pathaviyaṃ pathavīsaññiniyo)'이라는 대목에 대해서는, 본래의 거친 땅(pakatipathavī)은 천신들을 지탱할 수 없기 때문이라고 설명됩니다. 그곳에서는 핫따까(Hatthaka) 범천의 경우처럼 천신들이 밑으로 푹 빠져버리게 됩니다. 그래서 세존께서는 '핫따까여, 거친 몸(oḷārikaṃ attabhāvaṃ)을 변화시켜서 나타내어라'라고 말씀하셨던 것입니다. 그러므로 스스로를 지탱할 수 있는 땅을 땅 위에 만들어낸 그 천신들을 가리켜 '땅 위에서 땅이라는 인식을 가진 자들'이라고 말씀하신 것입니다.

Vītarāgāti pahīnadomanassā silāthambhasadisā anāgāmikhīṇāsavadevatā.

'탐욕을 떠난 자들(vītarāgā)'이란 도만나사(domanassa, 근심)를 제거하여 돌기둥처럼 흔들림이 없는 아나함(불환자)과 아라한인 천신들을 말합니다.

Catusaṃvejanīyaṭhānavaṇṇanā

네 가지 성지(사성지)에 대한 설명

202. Vassaṃvuṭṭhāti buddhakāle kira dvīsu kālesu bhikkhū sannipatanti upakaṭṭhāya vassūpanāyikāya kammaṭṭhānaggahaṇatthaṃ, vuṭṭhavassā ca gahitakammaṭṭhānānuyogena nibbattitavisesārocanatthaṃ. Yathā ca buddhakāle, evaṃ tambapaṇṇidīpepi apāragaṅgāya bhikkhū lohapāsāde sannipatiṃsu, pāragaṅgāya bhikkhū tissamahāvihāre. Tesu apāragaṅgāya bhikkhū saṅkārachaḍḍakasammajjaniyo gahetvā āgantvā mahāvihāre sannipatitvā cetiye sudhākammaṃ katvā – ‘‘vuṭṭhavassā āgantvā lohapāsāde sannipatathā’’ti vattaṃ katvā phāsukaṭṭhānesu vasitvā vuṭṭhavassā āgantvā lohapāsāde pañcanikāyamaṇḍale, yesaṃ pāḷi paguṇā, te pāḷiṃ sajjhāyanti. Yesaṃ aṭṭhakathā paguṇā, te aṭṭhakathaṃ sajjhāyanti. [Pg.173] Yo pāḷiṃ vā aṭṭhakathaṃ vā virādheti, taṃ – ‘‘kassa santike tayā gahita’’nti vicāretvā ujuṃ katvā gāhāpenti. Pāragaṅgāvāsinopi tissamahāvihāre evameva karonti. Evaṃ dvīsu kālesu sannipatitesu bhikkhūsu ye pure vassūpanāyikāya kammaṭṭhānaṃ gahetvā gatā visesārocanatthaṃ āgacchanti, evarūpe sandhāya ‘‘pubbe bhante vassaṃvuṭṭhā’’tiādimāha.

202. '안거를 마친(vassaṃvuṭṭhā)'이라는 대목에 대하여 설명합니다. 부처님 당시에는 두 시기에 비구들이 모여들었습니다. 안거에 들어갈 무렵에는 수행 주제(kammaṭṭhāna)를 받기 위해 모였고, 안거를 마친 뒤에는 수행에 전념하여 얻은 특별한 법(증득)을 보고하기 위해 모였습니다. 부처님 당시와 마찬가지로 실론섬(tambapaṇṇidīpa)에서도 강 이편의 비구들은 로하빠사다(Lohapāsāda, 구리 궁전)에 모였고, 강 저편의 비구들은 띳사 마하비하라(Tissamahāvihāra)에 모였습니다. 그중 강 이편의 비구들은 쓰레기 바구니와 빗자루를 들고 와서 대사원(Mahāvihāra)에 모여 제디에 회칠(sudhākammaṃ)을 한 뒤, '안거를 마쳤으니 로하빠사다에 모입시다'라는 관례를 지키며 편안한 곳에 머물다 안거를 마치고 로하빠사다의 빤짜니까야 강당(Pañcanikāyamaṇḍale)에 모였습니다. 그중 빠알리(Pāḷi) 성전에 능숙한 이들은 성전을 암송하고, 주석서(Aṭṭhakathā)에 능숙한 이들은 주석서를 암송했습니다. 성전이나 주석서를 잘못 익힌 비구가 있으면 '그대는 누구에게 배웠는가?'라고 조사하여 바르게 교정해 주었습니다. 강 저편에 사는 이들도 띳사 마하비하라에서 이와 똑같이 했습니다. 이처럼 두 시기에 모여든 비구들 중, 안거 전에 수행 주제를 받아 떠났다가 특별한 법을 보고하기 위해 돌아온 이들을 염두에 두고 '세존이시여, 예전에는 안거를 마친 비구들이...' 등의 말씀을 한 것입니다.

Manobhāvanīyeti manasā bhāvite sambhāvite. Ye vā mano manaṃ bhāventi vaḍḍhenti rāgarajādīni pavāhenti, evarūpeti attho. Thero kira vattasampanno mahallakaṃ bhikkhuṃ disvā thaddho hutvā na nisīdati, paccuggamanaṃ katvā hatthato chattañca pattacīvarañca gahetvā pīṭhaṃ papphoṭetvā deti, tattha nisinnassa vattaṃ katvā senāsanaṃ paṭijaggitvā deti. Navakaṃ bhikkhuṃ disvā tuṇhībhūto na nisīdati, samīpe ṭhatvā vattaṃ karoti. So tāya vattapaṭipattiyā aparihāniṃ patthayamāno evamāha.

'마음으로 기릴 만한 분들(manobhāvanīye)'이란 마음으로 닦여지고 공경받는 분들이라는 뜻입니다. 또는 마음을 닦고 향상시키며 탐욕의 티끌 등을 씻어버린 분들이라는 의미입니다. 아난다 장로는 행실과 의무(vatta)를 완벽히 갖추었기에, 나이 많은 비구를 보면 가만히 앉아 있지 않고 마중을 나가 손에서 우산과 발우, 가사를 건네받고 자리를 털어 드렸으며, 그분이 앉으시면 시봉을 하고 처소를 정돈해 드렸습니다. 또한 새로 입계한 비구를 보더라도 모른 체하며 앉아 있지 않고 가까이 가서 필요한 의무를 다했습니다. 장로는 이러한 수행자의 덕목이 쇠퇴하지 않기를 바라는 마음으로 이와 같이 말씀드린 것입니다.

Atha bhagavā – ‘‘ānando manobhāvanīyānaṃ dassanaṃ na labhissāmī’’ti cinteti, handassa, manobhāvanīyānaṃ dassanaṭṭhānaṃ ācikkhissāmi, yattha vasanto ito cito ca anāhiṇḍitvāva lacchati manobhāvanīye bhikkhū dassanāyāti cintetvā cattārimānītiādimāha.

그때 세존께서는 '아난다가 마음으로 기릴 만한 비구들을 친견할 기회를 얻지 못할까 걱정하고 있구나. 자, 이제 아난다가 여기저기 떠돌아다니지 않고도 머물면서 마음으로 기릴 만한 비구들을 친견할 수 있는 장소를 일러주어야겠다'라고 생각하시고 '비구들이여, 이 네 가지 장소는...' 등의 말씀을 하셨습니다.

Tattha saddhassāti buddhādīsu pasannacittassa vattasampannassa, yassa pāto paṭṭhāya cetiyaṅgaṇavattādīni sabbavattāni katāneva paññāyanti. Dassanīyānīti dassanārahāni dassanatthāya gantabbāni. Saṃvejanīyānīti saṃvegajanakāni. Ṭhānānīti kāraṇāni, padesaṭhānāneva vā.

그 중 '믿음이 있는 자(saddhassa)'란 부처님 등 삼보에 대해 청정한 마음을 가지고 의무(vatta)를 갖춘 자를 말하며, 아침부터 제디의 뜰을 청소하는 등 모든 의무를 다하는 것이 뚜렷이 나타나는 선남자를 뜻합니다. '친견할 만한(dassanīyāni)'이란 친견할 가치가 있고 친견하기 위해 가야 할 곳이라는 뜻입니다. '감흥을 일으키는(saṃvejanīyānī)'이란 영적인 절박함(saṃvega)을 일으키는 것이라는 뜻입니다. '장소들(ṭhānāni)'이란 그러한 원인이 되는 곳, 혹은 그 구체적인 지점들을 말합니다.

Ye hi kecīti idaṃ cetiyacārikāya satthakabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ. Tattha cetiyacārikaṃ āhiṇḍantāti ye ca tāva tattha tattha cetiyaṅgaṇaṃ sammajjantā, āsanāni dhovantā bodhimhi udakaṃ siñcantā āhiṇḍanti, tesu vattabbameva natthi asukavihāre ‘‘cetiyaṃ vandissāmā’’ti nikkhamitvā pasannacittā antarā kālaṅkarontāpi anantarāyena sagge patiṭṭhahissanti yevāti dasseti.

'누구든지 이 장소들을...'이라는 말씀은 제디를 순례하는 것이 얼마나 유익한지를 보여주기 위해 하신 말씀입니다. 여기서 '제디를 순례하며 다니는 자들'이란 곳곳에서 제디의 뜰을 쓸고 자리를 씻으며 보리수에 물을 주는 등의 일을 하며 다니는 자들을 의미합니다. 그들이 좋은 곳에 태어날 것임은 말할 것도 없으며, 심지어 '어느 사원의 제디에 예배하러 가겠다'는 마음을 내어 길을 떠났으나 청정한 마음으로 제디에 도착하기 전 길 중간에서 죽음을 맞이한 자라 할지라도, 장애 없이 천상계에 태어나게 될 것임을 보여주시는 것입니다.

Ānandapucchākathāvaṇṇanā

아난다의 질문에 대한 설명

203. Adassanaṃ[Pg.174], ānandāti yadetaṃ mātugāmassa adassanaṃ, ayamettha uttamā paṭipattīti dasseti. Dvāraṃ pidahitvā senāsane nisinno hi bhikkhu āgantvā dvāre ṭhitampi mātugāmaṃ yāva na passati, tāvassa ekaṃseneva na lobho uppajjati, na cittaṃ calati. Dassane pana satiyeva tadubhayampi assa. Tenāha – ‘‘adassanaṃ ānandā’’ti. Dassane bhagavā sati kathanti bhikkhaṃ gahetvā upagataṭṭhānādīsu dassane sati kathaṃ paṭipajjitabbanti pucchati. Atha bhagavā yasmā khaggaṃ gahetvā – ‘‘sace mayā saddhiṃ ālapasi, ettheva te sīsaṃ pātessāmī’’ti ṭhitapurisena vā, ‘‘sace mayā saddhiṃ ālapasi, ettheva te maṃsaṃ murumurāpetvā khādissāmī’’ti ṭhitayakkhiniyā vā ālapituṃ varaṃ. Ekasseva hi attabhāvassa tappaccayā vināso hoti, na apāyesu aparicchinnadukkhānubhavanaṃ. Mātugāmena pana ālāpasallāpe sati vissāso hoti, vissāse sati otāro hoti, otiṇṇacitto sīlabyasanaṃ patvā apāyapūrako hoti; tasmā anālāpoti āha. Vuttampi cetaṃ –

203. “아난다여, 보지 않는 것이다”라 함은 여인을 보지 않는 것, 바로 이것이 여기에서 최상의 수행임을 보여줍니다. 참으로 거처에 앉아 문을 닫고 있는 비구는 문에 서 있는 여인이 오더라도 보지 못하는 동안에는 그에게 결단코 탐욕(카마라가)이 일어나지 않고 마음이 흔들리지 않습니다. 그러나 보는 일이 있을 때에만 그에게 그 두 가지(탐욕과 마음의 요동)가 생길 수 있습니다. 그래서 “아난다여, 보지 않는 것이다”라고 말씀하셨습니다. “세존이시여, 보는 일이 있을 때는 어떻게 해야 합니까?”라는 구절은 탁발을 하러 가서 도달한 장소 등에서 보는 일이 생겼을 때 어떻게 대처해야 하는지를 묻는 것입니다. 그때 세존께서는 ‘만약 나와 함께 말을 한다면 여기서 그대의 머리를 떨어뜨리겠다’라며 칼을 들고 서 있는 남자나, ‘만약 나와 함께 말을 한다면 여기서 그대의 살을 오독오독 씹어 먹겠다’라며 서 있는 야차녀와 말하는 것이 차라리 낫기 때문이라고 하십니다. 참으로 그것(머리가 잘리거나 먹히는 것)은 단지 이번 한 생의 파멸일 뿐이지만, 악처에서 끝없는 고통을 겪게 하지는 않기 때문입니다. 그러나 여인과 대화가 있으면 친밀함이 생기고, 친밀함이 있으면 마음의 침입(오따라)이 생기며, 마음이 침입된 자는 계율의 파괴에 이르러 지옥을 채우게 됩니다. 그러므로 “말을 섞지 않는 것이다”라고 말씀하셨습니다. 이에 대해 다음과 같이 설해졌습니다.

‘‘Sallape asihatthena, pisācenāpi sallape;

Āsīvisampi āsīde, yena daṭṭho na jīvati;

Na tveva eko ekāya, mātugāmena sallape’’ti. (a. ni. 5.55);

“칼을 든 자와 대화할지언정, 귀신과도 대화할지언정, 물리면 살 수 없는 독사에게 다가갈지언정, 결코 여인과 단둘이서 대화하지 말라.” (앙굿따라 니까야 5.55)

Ālapantena panāti sace mātugāmo divasaṃ vā pucchati, sīlaṃ vā yācati, dhammaṃ vā sotukāmo hoti, pañhaṃ vā pucchati, tathārūpaṃ vā panassa pabbajitehi kattabbakammaṃ hoti, evarūpe kāle anālapantaṃ ‘‘mūgo ayaṃ, badhiro ayaṃ, bhutvāva baddhamukho nisīdatī’’ti vadati, tasmā avassaṃ ālapitabbaṃ hoti. Evaṃ ālapantena pana kathaṃ paṭipajjitabbanti pucchati. Atha bhagavā – ‘‘etha tumhe, bhikkhave, mātumattīsu mātucittaṃ upaṭṭhapetha, bhaginimattīsu bhaginicittaṃ upaṭṭhapetha, dhītumattīsu dhītucittaṃ upaṭṭhapethā’’ti (saṃ. ni. 4.127) imaṃ ovādaṃ sandhāya sati, ānanda, upaṭṭhapetabbāti āha.

“말을 해야 한다면”이라는 구절은, 만약 여인이 날짜를 묻거나 계를 요청하거나 법을 듣고자 하거나 질문을 하거나, 혹은 비구들이 해야 할 마땅한 일이 있을 때, 말을 하지 않는 비구에게 사람들이 “이 사람은 벙어리다, 귀머거리다, 밥만 먹고 입을 다물고 앉아 있다”라고 말하기 때문에 반드시 말을 해야 하는 경우가 있음을 뜻합니다. “그렇게 말을 해야 한다면 어떻게 행해야 합니까?”라고 묻자, 세존께서는 “비구들이여, 오라. 너희는 어머니뻘인 여인들에게는 어머니라는 마음을 일으키고, 자매뻘인 여인들에게는 자매라는 마음을 일으키고, 딸뻘인 여인들에게는 딸이라는 마음을 일으켜라”라는 이 훈계(상윳따 니까야 바라드와자 숫따)를 염두에 두시고 “아난다여, 마음챙김(sati)을 확립해야 한다”라고 말씀하셨습니다.

204. Abyāvaṭāti atantibaddhā nirussukkā hotha. Sāratthe ghaṭathāti uttamatthe arahatte ghaṭetha. Anuyuñjathāti tadadhigamāya anuyogaṃ [Pg.175] karotha. Appamattāti tattha avippamuṭṭhasatī. Vīriyātāpayogena ātāpino. Kāye ca jīvite ca nirapekkhatāya pahitattā pesitacittā viharatha.

204. “관여하지 말라(Abyāvaṭā)”는 것은 줄 없는 하프처럼 걱정이나 근심 없이 지내라는 뜻입니다. “참된 이익을 위해 힘쓰라”는 것은 최상의 이익인 아라한과를 위해 정진하라는 뜻입니다. “정진하라”는 것은 그것을 증득하기 위해 노력을 기울이라는 것입니다. “방일하지 말라”는 것은 거기서 마음챙김을 놓치지 않는 것입니다. 번뇌의 쓰레기를 불태우는 듯한 정진의 열기로 태우는 자가 되어, 몸과 생명에 애착 없이 마음을 열반으로 보낸 자(pahitattā)가 되어 머무십시오.

205. Kathaṃ pana, bhanteti tehi khattiyapaṇḍitādīhi kathaṃ paṭipajjitabbaṃ. Addhā maṃ te paṭipucchissanti – ‘‘kathaṃ, bhante, ānanda tathāgatassa sarīre paṭipajjitabba’’nti; ‘‘tesāhaṃ kathaṃ paṭivacanaṃ demī’’ti pucchati. Ahatena vatthenāti navena kāsikavatthena. Vihatena kappāsenāti supothitena kappāsena. Kāsikavatthañhi sukhumattā telaṃ na gaṇhāti, kappāso pana gaṇhāti. Tasmā ‘‘vihatena kappāsenā’’ti āha. Āyasāyāti sovaṇṇāya. Sovaṇṇañhi idha ‘‘ayasa’’nti adhippetaṃ.

205. “세존이시여, 어떻게 해야 합니까?”라는 구절은 현명한 크샤트리아 등이 어떻게 행해야 하는지를 묻는 것입니다. “그들 크샤트리아 현자 등이 분명 저에게 ‘아난다 존자여, 세존의 몸(유해)에 대해 어떻게 행해야 합니까’라고 다시 물을 것인데, 제가 그들에게 어떻게 답변을 주어야 하겠습니까?”라고 묻는 것입니다. “새 옷으로”라는 것은 새로운 카시산 천으로라는 뜻입니다. “잘 두드린 솜으로”라는 것은 잘 가공된 면직물로라는 뜻입니다. 카시산 천은 부드러워 기름을 흡수하지 못하지만, 솜은 흡수하기 때문입니다. 그래서 “잘 두드린 솜으로”라고 말씀하셨습니다. “철로 된(āyasāya)”이라는 것은 황금으로 된 것을 의미합니다. 참으로 여기서는 황금으로 만든 관이나 통을 “아야사(ayasa)”라고 의도한 것입니다.

Thūpārahapuggalavaṇṇanā

탑을 세울 만한 분들에 대한 설명

206. Rājā cakkavattīti ettha kasmā bhagavā agāramajjhe vasitvā kālaṅkatassa rañño thūpārahataṃ anujānāti, na sīlavato puthujjanassa bhikkhussāti? Anacchariyattā. Puthujjanabhikkhūnañhi thūpe anuññāyamāne tambapaṇṇidīpe tāva thūpānaṃ okāso na bhaveyya, tathā aññesu ṭhānesu. Tasmā ‘‘anacchariyā te bhavissantī’’ti nānujānāti. Rājā cakkavattī ekova nibbattati, tenassa thūpo acchariyo hoti. Puthujjanasīlavato pana parinibbutabhikkhuno viya mahantampi sakkāraṃ kātuṃ vaṭṭatiyeva.

206. “전륜성왕”이라는 구절과 관련하여, 왜 세존께서는 재가에 살다 서거한 전륜성왕에 대해서는 탑을 세울 가치가 있음을 허용하시면서, 계를 지키는 범부 비구에게는 허용하지 않으셨는가 하는 의문이 있을 수 있습니다. 그 대답은 “경이롭지 않게 되기 때문”입니다. 참으로 범부 비구들의 탑을 허용한다면 당장 실론섬(땀바빤니)만 해도 탑을 세울 공간이 없을 것이며, 다른 곳들도 마찬가지일 것입니다. 그래서 “그것들은 경이롭지 않게 될 것이다”라며 허용하지 않으신 것입니다. 전륜성왕은 오직 한 분만 태어나기에 그의 탑은 경이로운 것이 됩니다. 그러나 계를 지키는 범부 비구가 서거했을 때에도 반열반한 아라한 비구에게 하듯 성대한 예경과 공양을 올리는 것은 마땅히 합당한 일입니다.

Ānandaacchariyadhammavaṇṇanā

아난다의 경이로운 법에 대한 설명

207. Vihāranti idha maṇḍalamālo vihāroti adhippeto, taṃ pavisitvā. Kapisīsanti dvārabāhakoṭiyaṃ ṭhitaṃ aggaḷarukkhaṃ. Rodamāno aṭṭhāsīti so kirāyasmā cintesi – ‘‘satthārā mama saṃvegajanakaṃ vasanaṭṭhānaṃ kathitaṃ, cetiyacārikāya sātthakabhāvo kathito, mātugāme paṭipajjitabbapañho vissajjito, attano sarīre paṭipatti akkhātā, cattāro thūpārahā kathitā, dhuvaṃ ajja bhagavā parinibbāyissatī’’ti, tassevaṃ cintayato balavadomanassaṃ uppajji. Athassa etadahosi – ‘‘bhagavato santike rodanaṃ nāma aphāsukaṃ, ekamantaṃ gantvā [Pg.176] sokaṃ tanukaṃ karissāmī’’ti, so tathā akāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘rodamāno aṭṭhāsī’’ti.

207. “거처”란 여기서 원형 누각(maṇḍalamāla)을 의미하며, 그곳에 들어가서입니다. “문설주(kapisīsa)”란 문틀 끝에 고정된 빗장 나무를 말합니다. “울며 서 있었다”는 구절에 대해, 그 아난다 존자는 다음과 같이 생각했다고 합니다. ‘스승님께서는 나에게 전율을 일으키는 거처에 대해 말씀하셨고, 성지 순례의 유익함에 대해 말씀하셨으며, 여인들에 대한 대처법을 해결해 주셨고, 당신 유해에 대한 처우를 일러 주셨으며, 탑을 세울 만한 네 부류를 말씀하셨다. 분명 오늘 세존께서는 반열반하실 것이다.’ 이와 같이 생각하자 그에게 강한 슬픔이 일어났습니다. 그때 그는 ‘세존 곁에서 우는 것은 적절하지 않으니, 한쪽으로 가서 슬픔을 달래야겠다’라고 생각했고, 그대로 실행했습니다. 그래서 결집자들이 “울며 서 있었다”라고 말한 것입니다.

Ahañca vatamhīti ahañca vata amhi, ahaṃ vatamhītipi pāṭho. Yo mama anukampakoti yo maṃ anukampati anusāsati, sve dāni paṭṭhāya kassa mukhadhovanaṃ dassāmi, kassa pāde dhovissāmi, kassa senāsanaṃ paṭijaggissāmi, kassa pattacīvaraṃ gahetvā vicarissāmīti bahuṃ vilapi. Āmantesīti bhikkhusaṅghassa antare theraṃ adisvā āmantesi.

“나는 참으로 (수행해야 할 자이다)”라는 것은 “나는 참으로 유학(sekhā, 아직 배워야 할 것이 남은 자)이다”라는 뜻이며, “ahaṃ vatamhī”라는 독법도 있습니다. “나를 연민하시는 분”이란 나를 아끼고 가르쳐 주시는 분을 말합니다. “이제 내일부터는 누구에게 세숫물을 드리고, 누구의 발을 씻겨 드리며, 누구의 처소를 돌보고, 누구의 발다와 가사를 들고 따라가야 한단 말인가”라며 여러 가지로 슬피 울었습니다. “부르셨다”는 것은 비구 승가 가운데 아난다 존자가 보이지 않자 부르신 것입니다.

Mettena kāyakammenāti mettacittavasena pavattitena mukhadhovanadānādikāyakammena. Hitenāti hitavuddhiyā katena. Sukhenāti sukhasomanasseneva katena, na dukkhinā dummanena hutvāti attho. Advayenāti dve koṭṭhāse katvā akatena. Yathā hi eko sammukhāva karoti na parammukhā, eko parammukhāva karoti na sammukhā evaṃ vibhāgaṃ akatvā katenāti vuttaṃ hoti. Appamāṇenāti pamāṇavirahitena. Cakkavāḷampi hi atisambādhaṃ, bhavaggampi atinīcaṃ, tayā kataṃ kāyakammameva bahunti dasseti.

“자애로운 몸의 업으로”란 자애의 마음을 바탕으로 행해진 세숫물을 올리는 등의 시중을 드는 신체적 행위를 말합니다. “이로운”이란 이익과 번영을 위해 행해진 것을 말합니다. “즐거운”이란 기쁨과 즐거운 마음으로만 행해진 것이며, 괴로워하거나 나쁜 마음으로 행한 것이 아니라는 뜻입니다. “둘이 아닌 것(advayena)”이란 두 부분으로 나누어 차별을 두지 않고 행한 것입니다. 즉, 어떤 이가 앞에서는 행하고 뒤에서는 하지 않거나, 뒤에서만 행하고 앞에서는 하지 않는 것과 같은 차별 없이 한결같이 행한 것을 말합니다. “무량한”이란 한계가 없는 것을 말합니다. 참으로 시방 세계도 너무 좁고 유정천도 너무 낮을 정도로, 그대가 행한 몸의 업은 방대하다는 것을 보여줍니다.

Mettena vacīkammenāti mettacittavasena pavattitena mukhadhovanakālārocanādinā vacīkammena. Api ca ovādaṃ sutvā – ‘‘sādhu, bhante’’ti vacanampi mettaṃ vacīkammameva. Mettena manokammenāti kālasseva sarīrapaṭijagganaṃ katvā vivittāsane nisīditvā – ‘‘satthā arogo hotu, abyāpajjo sukhī’’ti evaṃ pavattitena manokammena. Katapuññosīti kappasatasahassaṃ abhinīhārasampannosīti dasseti. Katapuññosīti ca ettāvatā vissattho mā pamādamāpajji, atha kho padhānamanuyuñja. Evañhi anuyutto khippaṃ hohisi anāsavo, dhammasaṅgītikāle arahattaṃ pāpuṇissasi. Na hi mādisassa katapāricariyā nipphalā nāma hotīti dasseti.

자애로운 말의 업(mettena vacīkammena)이란 자애의 마음의 힘으로 일어난 낯을 씻을 시간을 알려드리는 것 등과 같은 말의 업을 말한다. 또한 훈계를 듣고 '훌륭하십니다, 세존이시여'라고 말하는 것 또한 자애로운 말의 업이다. 자애로운 의업(mettena manokammenāti)이란 일찍이 몸을 단정히 하고 조용한 자리에 앉아 '스승님께서 병 없이 안온하시고 괴로움 없이 행복하시기를'이라고 이와 같이 일으키는 마음의 업을 말한다. '공덕을 쌓았다(Katapuññosīti)'는 것은 십만 겁 동안 서원을 성취하기 위한 선업을 갖추었음을 보여준다. '공덕을 쌓았다'는 말로써 (이미 이룬 바에) 안주하여 방일하지 말고, 오히려 정진에 힘쓰라는 뜻이다. 이와 같이 정진하면 머지않아 번뇌가 없는 자(Arahant)가 될 것이며, 법을 결집할 때 아라한과를 얻을 것이다. 나(부처님)와 같은 분에게 봉사한 것이 결코 헛되지 않음을 보여주는 것이다.

208. Evañca pana vatvā mahāpathaviṃ pattharanto viya ākāsaṃ vitthārento viya cakkavāḷagiriṃ osārento viya sineruṃ ukkhipento viya mahājambuṃ khandhe gahetvā cālento viya āyasmato ānandassa guṇakathaṃ ārabhanto atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi. Tattha ‘‘yepi [Pg.177] te, bhikkhave, etarahī’’ti kasmā na vuttaṃ? Aññassa buddhassa natthitāya. Eteneva cetaṃ veditabbaṃ – ‘‘yathā cakkavāḷantarepi añño buddho natthī’’ti. Paṇḍitoti byatto. Medhāvīti khandhadhātuāyatanādīsu kusalo.

208. 이와 같이 말씀하시고 나서 대지를 펼치는 듯, 허공을 확장하는 듯, 차끄라왈라(철위산)를 내려놓는 듯, 시네루(수미산) 산을 들어 올리는 듯, 큰 잠부 나무 줄기를 잡고 흔드는 듯이 아난다 존자의 덕에 관한 이야기를 시작하시며 세존께서 비구들을 부르셨다. 거기서 '비구들이여, 지금도(etarahī)'라는 표현을 왜 쓰지 않으셨는가? 다른 부처님이 계시지 않기 때문이다. 이로써 '다른 세계(Cakkavāḷa)에도 다른 부처님은 계시지 않는다'는 사실을 알아야 한다. '현명한 자(Paṇḍito)'란 영리한 자를 뜻한다. '지혜로운 자(Medhāvī)'란 온(蘊)·처(處)·계(界) 등에 능숙한 자를 뜻한다.

209. Bhikkhuparisā ānandaṃ dassanāyāti ye bhagavantaṃ passitukāmā theraṃ upasaṅkamanti, ye ca ‘‘āyasmā kirānando samantapāsādiko abhirūpo dassanīyo bahussuto saṅghasobhano’’ti therassa guṇe sutvā āgacchanti, te sandhāya ‘‘bhikkhuparisā ānandaṃ dassanāya upasaṅkamantī’’ti vuttaṃ. Esa nayo sabbattha. Attamanāti savanena no dassanaṃ sametīti sakamanā tuṭṭhacittā. Dhammanti ‘‘kacci, āvuso, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci yoniso manasikārena kammaṃ karotha, ācariyupajjhāye vattaṃ pūrethā’’ti evarūpaṃ paṭisanthāradhammaṃ. Tattha bhikkhunīsu – ‘‘kacci, bhaginiyo, aṭṭha garudhamme samādāya vattathā’’ti idampi nānākaraṇaṃ hoti. Upāsakesu āgatesu ‘‘upāsaka, na te kacci sīsaṃ vā aṅgaṃ vā rujjati, arogā te puttabhātaro’’ti na evaṃ paṭisanthāraṃ karoti. Evaṃ pana karoti – ‘‘kathaṃ upāsakā tīṇi saraṇāni pañca sīlāni rakkhatha, māsassa aṭṭha uposathe karotha, mātāpitūnaṃ upaṭṭhānavattaṃ pūretha, dhammikasamaṇabrāhmaṇe paṭijaggathā’’ti. Upāsikāsupi eseva nayo.

209. 비구 대중이 아난다를 보기 위해(ānandaṃ dassanāyāti) 온다는 것은, 세존을 뵙고자 하는 이들이 장로에게 다가가는 것과, '아난다 존자는 모든 면에서 신심을 일으키게 하고, 용모가 뛰어나며, 보기 좋고, 다문(多聞)하며, 승가를 빛내는 분이다'라는 장로의 덕을 듣고 오는 이들을 두고 '비구 대중이 아난다를 보기 위해 다가온다'고 말한 것이다. 모든 곳에서 이와 같은 방식이다. '기뻐하며(Attamanā)'라는 것은 듣는 것과 보는 것이 일치하여 자기 마음이 즐겁고 기쁜 상태임을 뜻한다. '법(Dhamma)'이란 '도반들이여, 견딜 만합니까, 지낼 만합니까, 여리작의(如理作意)로 수행을 잘하고 있습니까, 스승과 은사에게 의무를 다하고 있습니까'와 같은 환담의 법(인사말)이다. 거기서 비구니들에게는 '자매들이여, 여덟 가지 무거운 법(garudhamma)을 수지하여 잘 행하고 있습니까'라고 묻는 차이가 있다. 우바새들이 왔을 때는 '우바새여, 머리나 몸의 어디가 아프지는 않소, 아들들과 형제들은 평안하오'라고 인사하지 않는다. 대신 이렇게 한다. '우바새들이여, 어떻게 삼귀의와 오계를 잘 지키고 있습니까, 한 달에 여덟 번 포살을 합니까, 부모님을 잘 봉양합니까, 여법한 사문과 바라문들을 잘 돌보고 있습니까.' 우바이들에게도 이와 같은 방식이다.

Idāni ānandattherassa cakkavattinā saddhiṃ upamaṃ karonto cattārome bhikkhavetiādimāha. Tattha khattiyāti abhisittā ca anabhisittā ca khattiyajātikā. Te kira – ‘‘rājā cakkavattī nāma abhirūpo dassanīyo pāsādiko ākāsena vicaranto rajjaṃ anusāsati dhammiko dhammarājā’’ti tassa guṇakathaṃ sutvā ‘‘savanena dassanampi sama’’nti attamanā honti. Bhāsatīti kathento – ‘‘kathaṃ, tātā, rājadhammaṃ pūretha, paveṇiṃ rakkhathā’’ti paṭisanthāraṃ karoti. Brāhmaṇesu pana – ‘‘kathaṃ ācariyā mante vācetha, kathaṃ antevāsikā mante gaṇhanti, dakkhiṇaṃ vā vatthāni vā kapilaṃ vā alatthā’’ti paṭisanthāraṃ karoti. Gahapatīsu – ‘‘kathaṃ tātā, na vo rājakulato daṇḍena vā balinā vā pīḷā atthi, sammā [Pg.178] devo dhāraṃ anupavecchati, sassāni sampajjantī’’ti evaṃ paṭisanthāraṃ karoti. Samaṇesu – ‘‘kathaṃ, bhante, pabbajitaparikkhārā sulabhā, samaṇadhamme na pamajjathā’’ti evaṃ paṭisanthāraṃ karoti.

이제 아난다 장로를 전륜성왕에 비유하며 '비구들이여, 이 네 가지가 있다'는 등의 말씀을 하셨다. 여기서 '찰제리(Khattiyā)'란 관정(灌頂)을 받은 왕과 관정을 받지 않은 왕족들을 말한다. 그들은 '전륜성왕이라는 분은 용모가 뛰어나고 보기 좋으며 신심을 일으키게 하고, 허공으로 다니며 나라를 다스리는 정의로운 법왕이다'라는 그(왕)의 공덕에 관한 이야기를 듣고, '듣는 것과 보는 것이 일치한다'며 기뻐한다. '말한다(Bhāsatī)'는 것은 대화하며 '그대들이여, 어떻게 왕의 도리(rājadhamma)를 다하며 전통(paveṇi)을 지키고 있소'라고 인사를 건네는 것이다. 바라문들에게는 '스승들이여, 어떻게 제자들에게 명구(mantā)를 가르치고 있습니까, 제자들은 명구를 어떻게 익힙니까, 보시나 의복이나 카필라 소(얼룩암소)를 얻었습니까'라고 인사한다. 거사들에게는 '그대들이여, 왕가로부터 벌금이나 세금으로 고통받는 일은 없소, 하늘에서 비가 때맞춰 잘 내려 곡식들이 잘 자라고 있소'라고 인사한다. 사문들에게는 '존자시여, 출가자의 필수품을 얻기가 수월하십니까, 사문 법에 방일하지 않고 정진하십니까'라고 인사한다.

Mahāsudassanasuttadesanāvaṇṇanā

마하수다사나 수다(대선견왕경) 설법의 주석.

210. Khuddakanagaraketi nagarapatirūpake sambādhe khuddakanagarake. Ujjaṅgalanagaraketi visamanagarake. Sākhānagaraketi yathā rukkhānaṃ sākhā nāma khuddakā honti, evameva aññesaṃ mahānagarānaṃ sākhāsadise khuddakanagarake. Khattiyamahāsālāti khattiyamahāsārappattā mahākhattiyā. Esa nayo sabbattha.

210. '작은 성(Khuddakanagarake)'이란 성의 형상만 갖춘 좁고 작은 마을을 뜻한다. '거친 땅의 성(Ujjaṅgalanagaraketi)'이란 땅이 고르지 않은 작은 성을 말한다. '변두리 성(Sākhānagaraketi)'이란 마치 나무의 가지(sākhā)가 작은 것처럼, 다른 대도시들의 가지와 같은 작은 성을 뜻한다. '찰제리 대부호(Khattiyamahāsālā)'란 찰제리 중에서 막대한 부를 이룬 위대한 왕족들을 뜻한다. 모든 곳에서 이와 같은 방식이다.

Tesu khattiyamahāsālā nāma yesaṃ koṭisatampi koṭisahassampi dhanaṃ nikhaṇitvā ṭhapitaṃ, divasaparibbayo ekaṃ kahāpaṇasakaṭaṃ nigacchati, sāyaṃ dve pavisanti. Brāhmaṇamahāsālā nāma yesaṃ asītikoṭidhanaṃ nihitaṃ hoti, divasaparibbayo eko kahāpaṇakumbho nigacchati, sāyaṃ ekasakaṭaṃ pavisati. Gahapatimahāsālā nāma yesaṃ cattālīsakoṭidhanaṃ nihitaṃ hoti, divasaparibbayo pañca kahāpaṇambaṇāni nigacchanti, sāyaṃ kumbho pavisati.

그들 중 찰제리 대부호란 백억 혹은 천억의 재물을 묻어두고, 하루 지출이 동전 한 수레 분량인데 저녁에 두 수레 분량이 들어오는 이들을 말한다. 바라문 대부호란 80억의 재물을 묻어두고, 하루 지출이 동전 한 항아리 분량인데 저녁에 한 수레 분량이 들어오는 이들을 말한다. 거사 대부호란 40억의 재물을 묻어두고, 하루 지출이 동전 다섯 암바나(ambana) 분량인데 저녁에 한 항아리 분량이 들어오는 이들을 말한다.

Mā hevaṃ, ānanda, avacāti ānanda, mā evaṃ avaca, na imaṃ ‘‘khuddakanagara’’nti vattabbaṃ. Ahañhi imasseva nagarassa sampattiṃ kathetuṃ – ‘‘anekavāraṃ tiṭṭhaṃ nisīdaṃ mahantena ussāhena, mahantena parakkamena idhāgato’’ti vatvā bhūtapubbantiādimāha. Subhikkhāti khajjabhojjasampannā. Hatthisaddenāti ekasmiṃ hatthimhi saddaṃ karonte caturāsītihatthisahassāni saddaṃ karonti, iti hatthisaddena avivittā, hoti, tathā assasaddena. Puññavanto panettha sattā catusindhavayuttehi rathehi aññamaññaṃ anubandhamānā antaravīthīsu vicaranti, iti rathasaddena avivittā hoti. Niccaṃ payojitāneva panettha bheriādīni tūriyāni, iti bherisaddādīhipi avivittā hoti. Tattha sammasaddoti kaṃsatāḷasaddo. Pāṇitāḷasaddoti pāṇinā caturassaambaṇatāḷasaddo. Kuṭabherisaddotipi vadanti.

'아난다여, 그렇게 말하지 마라'는 것은 아난다여, 이 쿠시나라를 '작은 성'이라고 불러서는 안 된다는 뜻이다. '나는 이 성의 번영함을 말하기 위해 여러 번 서거나 앉으며 큰 열의와 노력으로 이곳에 왔다'고 말씀하시고는 '옛날에'라는 등의 말씀을 시작하셨다. '양식이 풍부하다(Subhikkhā)'는 것은 먹을거리가 잘 갖추어짐을 뜻한다. '코끼리 소리(Hatthisaddena)'란 코끼리 한 마리가 소리를 내면 8만 4천 마리의 코끼리가 일제히 소리를 내어 코끼리 소리가 끊이지 않음을 뜻하며, 말 소리도 그러하다. 공덕 있는 중생들이 네 마리의 신드 국 말(Sindhava)이 끄는 전차를 타고 서로 뒤를 이으며 길거리를 누비니 전차 소리가 끊이지 않는다. 북 등 악기 연주가 끊이지 않으니 북소리 등이 항상 들린다. 거기서 '삼마 소리(Sammasaddo)'란 구리로 만든 악기를 치는 소리다. '파니탈라 소리(Pāṇitāḷasaddo)'란 손으로 사각형의 암바나 북을 치는 소리다. 항아리 북(Kuṭabheri) 소리라고도 한다.

Asnātha [Pg.179] pivatha khādathāti asnātha pivatha khādatha. Ayaṃ panettha saṅkhepo, bhuñjatha bhoti iminā dasamena saddena avivittā hoti anupacchinnasaddā. Yathā pana aññesu nagaresu ‘‘kacavaraṃ chaḍḍetha, kudālaṃ gaṇhatha, pacchiṃ gaṇhatha, pavāsaṃ gamissāma, taṇḍulapuṭaṃ gaṇhatha, bhattapuṭaṃ gaṇhatha, phalakāvudhādīni sajjāni karothā’’ti evarūpā saddā honti, na yidha evaṃ ahosīti dasseti.

‘먹으라, 마시라, 씹으라’는 것은 ‘먹으라, 마시라, 씹으라’는 뜻이다. 여기에서 요점은, ‘벗들이여, 먹으라’는 이 열 번째 소리가 끊이지 않고 계속 들렸다는 것이다. 한편 다른 도시들에서 ‘쓰레기를 버려라’, ‘괭이를 들어라’, ‘바구니를 들어라’, ‘다른 곳으로 가자’, ‘쌀자루를 들어라’, ‘밥덩이를 들어라’, ‘방패와 무기 등을 준비하라’는 식의 소리들이 들리는 것과는 달리, 이곳(쿠사바티)에서는 그렇지 않았음을 보여준다.

‘‘Dasamena saddenā’’ti ca vatvā ‘‘kusāvatī, ānanda, rājadhānī sattahi pākārehi parikkhittā ahosī’’ti sabbaṃ mahāsudassanasuttaṃ niṭṭhāpetvā gaccha tvaṃ ānandātiādimāha. Tattha abhikkamathāti abhimukhā kamatha, āgacchathāti attho. Kiṃ pana te bhagavato āgatabhāvaṃ na jānantīti? Jānanti. Buddhānaṃ gatagataṭṭhānaṃ nāma mahantaṃ kolāhalaṃ hoti, kenacideva karaṇīyena nisinnattā na āgatā. ‘‘Te āgantvā bhikkhusaṅghassa ṭhānanisajjokāsaṃ saṃvidahitvā dassantī’’ti tesaṃ santike avelāyampi bhagavā pesesi.

‘열 번째 소리로써’라고 말씀하시고, ‘아난다여, 쿠사바티 왕궁은 일곱 겹의 성벽으로 둘러싸여 있었다’는 등 마하수닷사나 경(Mahāsudassanasutta) 전체를 마치신 뒤, ‘아난다여, 그대는 가라’는 등의 말씀을 하셨다. 거기에서 ‘나아가라(abhikkamathā)’는 것은 ‘앞을 향해 가라’, 곧 ‘오라’는 뜻이다. 그런데 그 말라족들은 세존께서 오신 것을 몰랐는가? 알고 있었다. 부처님께서 가시는 곳마다 큰 소동이 일기 마련이다. 다만 그들은 어떤 해야 할 일 때문에 앉아 있느라 오지 못했던 것이다. ‘그들이 와서 비구 승가를 위해 머물고 앉을 자리를 마련해 줄 것이다’라고 보시고, 세존께서는 때가 아닌 시간임에도 그들에게 (아난다를) 보내셨다.

Mallānaṃ vandanāvaṇṇanā

말라족의 경배에 대한 설명

211. Amhākañca noti ettha no kāro nipātamattaṃ. Aghāvinoti uppannadukkhā. Dummanāti anattamanā. Cetodukkhasamappitāti domanassasamappitā. Kulaparivattaso kulaparivattaso ṭhapetvāti ekekaṃ kulaparivattaṃ kulasaṅkhepaṃ vīthisabhāgena ceva racchāsabhāgena ca visuṃ visuṃ ṭhapetvā.

211. ‘우리들의(amhākañca no)’라는 구절에서 ‘노(no)’는 단지 어조를 고르는 불변사(nipāta)일 뿐이다. ‘괴로워하는 자들(aghāvino)’은 괴로움이 생긴 자들을 뜻한다. ‘마음이 상한 자들(dummanā)’은 불만족스러운 자들이다. ‘마음의 고통에 휩싸인 자들(cetodukkhasamappitā)’은 비탄에 휩싸인 자들을 뜻한다. ‘가문별로(kulaparivattaso) 세워 두고’라는 것은 가문의 계보나 가문의 집단을 하나하나 큰길과 골목의 구분에 따라 각각 따로따로 배치해 두는 것을 말한다.

Subhaddaparibbājakavatthuvaṇṇanā

유행승 수밧다의 이야기(Subhaddaparibbājakavatthu)에 대한 설명

212. Subhaddo nāma paribbājakoti udiccabrāhmaṇamahāsālakulā pabbajito channaparibbājako. Kaṅkhādhammoti vimatidhammo. Kasmā panassa ajja evaṃ ahosīti? Tathāvidhaupanissayattā. Pubbe kira puññakaraṇakāle dve bhātaro ahesuṃ. Te ekatova sassaṃ akaṃsu. Tattha jeṭṭhakassa – ‘‘ekasmiṃ sasse navavāre aggasassadānaṃ mayā dātabba’’nti ahosi. So vappakāle bījaggaṃ nāma datvā gabbhakāle kaniṭṭhena saddhiṃ [Pg.180] mantesi – ‘‘gabbhakāle gabbhaṃ phāletvā dassāmā’’ti kaniṭṭho – ‘‘taruṇasassaṃ nāsetukāmosī’’ti āha. Jeṭṭho kaniṭṭhassa ananuvattanabhāvaṃ ñatvā khettaṃ vibhajitvā attano koṭṭhāsato gabbhaṃ phāletvā khīraṃ nīharitvā sappinavanītena saṃyojetvā adāsi, puthukakāle puthukaṃ kāretvā adāsi, lāyanakāle lāyanaggaṃ, veṇikaraṇe veṇaggaṃ, kalāpādīsu kalāpaggaṃ, khalaggaṃ, khalabhaṇḍaggaṃ, koṭṭhagganti evaṃ ekasasse navavāre aggadānaṃ adāsi. Kaniṭṭho pana uddharitvā adāsi.

212. ‘수밧다라는 이름의 유행승’은 북방의 유력한 바라문 가문에서 출가하여 옷을 입은 유행승이었다. ‘의구심의 법(kaṅkhādhammo)’이란 의심하는 성질을 말한다. 그런데 왜 그에게 오늘 이런 생각이 들었는가? 그와 같은 강한 의지처(upanissaya, 수행의 토대)가 있었기 때문이다. 전해오는 바에 의하면, 과거에 공덕을 쌓을 때 두 형제가 있었다. 그들은 함께 농사를 지었다. 그중 형은 ‘한 번의 농사에서 아홉 번에 걸쳐 첫 수확물을 보시하리라’고 생각했다. 그는 씨 뿌릴 때 첫 씨앗을 보시하고, 이삭이 밸 때 동생과 상의하며 ‘이삭이 밸 때 이삭을 갈라 보시하자’고 했다. 그러자 동생은 ‘형님은 어린 곡식을 망치려 하시는군요’라고 말했다. 형은 동생이 자기 뜻을 따르지 않음을 알고 밭을 나누어, 자신의 몫에서 이삭을 갈라 유즙을 내어 버터와 신선한 버터를 섞어 보시했다. 찐 쌀을 만들 때 찐 쌀을 만들어 보시하고, 수확할 때 첫 수확물을, 다발을 묶을 때 첫 묶음을, 단을 쌓을 때 첫 단을, 타작할 때 첫 타작물을, 곡물을 갈무리할 때 첫 곡물을, 곳간에 넣을 때 첫 곳간 보시를 하는 등 한 번의 농사에서 아홉 번의 첫 보시를 행했다. 반면 동생은 나중에 곳간에서 꺼내어 보시했다.

Tesu jeṭṭhako aññāsikoṇḍaññatthero jāto. Bhagavā – ‘‘kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyya’’nti olokento ‘‘aññāsikoṇḍañño ekasmiṃ sasse nava aggadānāni adāsi, imaṃ aggadhammaṃ tassa desessāmī’’ti sabbapaṭhamaṃ dhammaṃ desesi. So aṭṭhārasahi brahmakoṭīhi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Kaniṭṭho pana ohīyitvā pacchā dānassa dinnattā satthu parinibbānakāle evaṃ cintetvā satthāraṃ daṭṭhukāmo ahosi.

그들 중 형은 안냐시 콘단냐(Aññāsikoṇḍaññatthero) 장로가 되었다. 세존께서 ‘과연 내가 누구에게 처음으로 법을 설할까’라고 살피시다가, ‘안냐시 콘단냐가 한 번의 농사에서 아홉 번의 첫 보시를 했으니, 이 첫 번째 법(aggadhamma)을 그에게 설하리라’ 하시고 가장 먼저 법을 설하셨다. 그는 18코티의 범천들과 함께 예류과에 머물렀다. 한편 동생은 뒤처졌다가 나중에 보시를 했기 때문에, 스승께서 반열반하실 때가 되어서야 이와 같이 생각하며 스승을 뵙고자 하게 된 것이다.

Mā tathāgataṃ viheṭhesīti thero kira – ‘‘ete aññatitthiyā nāma attano gahaṇameva gaṇhanti, tassa vissajjāpanatthāya bhagavato bahuṃ bhāsamānassa kāyavācāvihesā bhavissati, pakatiyāpi ca kilantoyeva bhagavā’’ti maññamāno evamāha. Paribbājako – ‘‘na me ayaṃ bhikkhu okāsaṃ karoti, atthikena pana anuvattitvā kāretabbo’’ti theraṃ anuvattanto dutiyampi tatiyampi āha.

‘여래를 괴롭히지 마시오’라는 것은, 장로가 생각하기를 ‘이 외도들은 자신들의 견해만을 고집하니, 그것을 버리게 하려고 세존께서 많이 말씀하시다 보면 몸과 말씀이 피로해질 것이고, 세존께서는 원래 지금 피로하신 상태다’라고 여겨 이와 같이 말한 것이다. 유행승은 ‘이 비구가 나에게 기회를 주지 않는구나. 하지만 목적이 있는 자는 끈기 있게 설득하여 뜻을 이루어야 한다’라고 생각하며 장로에게 매달려 두 번째, 세 번째로 요청했다.

213. Assosi khoti sāṇidvāre ṭhitassa bhāsato pakatisoteneva assosi, sutvā ca pana subhaddasseva atthāya mahatā ussāhena āgatattā alaṃ ānandātiādimāha. Tattha alanti paṭikkhepatthe nipāto. Aññāpekkhovāti aññātukāmova hutvā. Abbhaññiṃsūti yathā tesaṃ paṭiññā, tatheva jāniṃsu. Idaṃ vuttaṃ hoti – sace nesaṃ sā paṭiññā niyyānikā, sabbe abbhaññaṃsu, no ce, na abbhaññaṃsu. Tasmā kiṃ tesaṃ paṭiññā niyyānikā, aniyyānikāti ayameva [Pg.181] tassa pañhassa attho. Atha bhagavā tesaṃ aniyyānikabhāvakathanena atthābhāvato ceva okāsābhāvato ca ‘‘ala’’nti paṭikkhipitvā dhammameva desesi. Paṭhamayāmasmiñhi mallānaṃ dhammaṃ desetvā majjhimayāme subhaddassa, pacchimayāme bhikkhusaṅghaṃ ovaditvā balavapaccūsasamaye parinibbāyissāmicceva bhagavā āgato.

213. ‘들으셨다(assosi kho)’는 것은, 커튼 입구에 서서 말하는 소리를 (천이통이 아닌) 육신의 귀로 들으셨음을 의미한다. 이를 들으시고 수밧다의 이익을 위해 큰 노력을 기울여 오셨기 때문에 ‘그만두어라, 아난다여’ 등의 말씀을 하셨다. 거기에서 ‘그만두어라(alaṃ)’는 거절의 의미를 담은 불변사이다. ‘알고자 하여(aññāpekkho)’는 오직 알고자 하는 마음이 되어서라는 뜻이다. ‘철저히 알았는가(abbhaññiṃsū)’는 그들의 장담처럼 과연 그렇게 알았느냐는 것이다. 이 말의 의미는 이러하다. 만약 그들의 장담이 (윤회에서) 벗어나게 하는 것이라면 모두가 철저히 알았을 것이고, 그렇지 않다면 철저히 알지 못했을 것이다. 그러므로 ‘그들의 장담은 벗어나게 하는 것인가, 아닌가?’ 하는 것이 바로 이 질문의 핵심이다. 그때 세존께서는 그들의 가르침이 해탈에 도움이 되지 않음을 설명하는 것은 무익하고 시간도 부족했기 때문에, ‘그만두어라’ 하며 물리치시고 오직 법만을 설하셨다. 참으로 세존께서는 초경에는 말라족들에게 법을 설하시고, 중경에는 수밧다에게 법을 설하시고, 말경에는 비구 승가를 훈계하신 뒤, 동틀 무렵에 반열반에 드시리라는 생각으로 (쿠시나라에) 오셨던 것이다.

214. Samaṇopi tattha na upalabbhatīti paṭhamo sotāpannasamaṇopi tattha natthi, dutiyo sakadāgāmisamaṇopi, tatiyo anāgāmisamaṇopi, catuttho arahattasamaṇopi tattha natthīti attho. ‘‘Imasmiṃ kho’’ti purimadesanāya aniyamato vatvā idāni attano sāsanaṃ niyamento āha. Suññā parappavādā samaṇebhīti catunnaṃ maggānaṃ atthāya āraddhavipassakehi catūhi, maggaṭṭhehi catūhi, phalaṭṭhehi catūhīti dvādasahi samaṇehi suññā parappavādā tucchā rittakā. Ime ca subhaddāti ime dvādasa bhikkhū. Sammā vihareyyunti ettha sotāpanno attano adhigataṭṭhānaṃ aññassa kathetvā taṃ sotāpannaṃ karonto sammā viharati nāma. Esa nayo sakadāgāmiādīsu. Sotāpattimaggaṭṭho aññampi sotāpattimaggaṭṭhaṃ karonto sammā viharati nāma. Esa nayo sesamaggaṭṭhesu. Sotāpattimaggatthāya āraddhavipassako attano paguṇaṃ kammaṭṭhānaṃ kathetvā aññampi sotāpattimaggatthāya āraddhavipassakaṃ karonto sammā viharati nāma. Esa nayo sesamaggatthāya āraddhavipassakesu. Idaṃ sandhāyāha – ‘‘sammā vihareyyu’’nti. Asuñño loko arahantehi assāti naḷavanaṃ saravanaṃ viya nirantaro assa.

214. ‘거기에는 사문도 발견되지 않는다’라는 것은 그 법과 율(가르침) 속에는 첫 번째 사문인 예류자 사문도 없고, 두 번째인 일래자 사문도 없으며, 세 번째인 불환자 사문도 없고, 네 번째인 아라한 사문도 거기에는 없다는 뜻이다. ‘이 [법과 율] 안에서’라고 말씀하신 것은 앞선 설법에서 특정한 가르침을 정하지 않고 말씀하셨으나, 이제 자신의 가르침을 한정하며 하신 말씀이다. ‘외도들의 설법은 사문들이 텅 비어 있다’라는 것은 네 가지 도를 위해 위빳사나를 시작한 네 부류, 도에 머무는 네 부류, 과에 머무는 네 부류 등 총 열두 부류의 사문이 다른 외도들의 다양한 주장 속에는 없으므로 텅 비고 공허하다는 의미이다. ‘수밧다여, 이들’이란 이들 열두 비구를 가리킨다. ‘바르게 머문다면’이라는 말에서, 예류자가 자신이 증득한 경지의 원인이 되는 수행을 다른 이에게 설하여 그를 예류자로 만드는 것이 ‘바르게 머무는 것’이다. 일래자 등에서도 이와 같은 방식이 적용된다. 예류자 도에 머무는 이가 다른 이도 예류자 도에 머물게 하는 것이 ‘바르게 머무는 것’이다. 나머지 도에 머무는 이들도 이와 같다. 예류자 도를 위해 위빳사나를 시작한 비구가 자신이 능숙하게 익힌 명상 주제를 설하여 다른 이도 예류자 도를 위해 위빳사나를 시작하게 만드는 것이 ‘바르게 머무는 것’이다. 나머지 도를 위해 위빳사나를 시작한 이들도 이와 같다. 이를 염두에 두고 ‘바르게 머문다면’이라고 말씀하셨다. ‘세상에 아라한이 끊이지 않을 것이다’라는 것은 마치 갈대숲이나 숲이 빽빽한 것처럼 세상에 아라한이 간단없이 이어질 것이라는 의미이다.

Ekūnatiṃso vayasāti vayena ekūnatiṃsavasso hutvā. Yaṃ pabbajinti ettha yanti nipātamattaṃ. Kiṃ kusalānuesīti ‘‘kiṃ kusala’’nti anuesanto pariyesanto. Tattha – ‘‘kiṃ kusala’’nti sabbaññutaññāṇaṃ adhippetaṃ, taṃ gavesantoti attho. Yato ahanti yato paṭṭhāya ahaṃ pabbajito, etthantare samadhikāni paññāsa vassāni hontīti dasseti. Ñāyassa dhammassāti ariyamaggadhammassa. Padesavattīti padese vipassanāmagge pavattanto. Ito bahiddhāti mama sāsanato bahiddhā. Samaṇopi [Pg.182] natthīti padesavattivipassakopi natthi, paṭhamasamaṇo sotāpannopi natthīti vuttaṃ hoti.

‘나이로 스물아홉’이라는 것은 나이가 29세가 되어 출가했다는 뜻이다. ‘어떤 출가’라는 말에서 ‘어떤(yaṃ)’은 단순히 조사에 불과하다. ‘무엇이 유익한가 찾아’라는 것은 ‘무엇이 유익한 법인가’라고 구하고 찾는 것이다. 여기서 ‘무엇이 유익한가’란 일체지(sabbaññutaññāṇa)를 뜻하며, 그것을 구한다는 의미이다. ‘내가 [출가한] 때로부터’라는 것은 내가 출가한 시점부터 오늘에 이르기까지 그사이에 1년이 더해진 50년의 세월이 흘렀음을 보여준다. ‘바른 법(Ñāya)’이란 성스러운 도의 법을 말한다. ‘부분을 행하는 자’란 직접적으로 성스러운 도를 가리키는 위빳사나의 도를 행하는 자(수행자)를 뜻한다. ‘이 밖에는’이란 나의 가르침 밖에는 라는 뜻이다. ‘사문도 없다’라는 것은 부분적인 위빳사나 수행자조차 없으며, 첫 번째 사문인 예류자도 없다는 말이다.

Ye etthāti ye tumhe ettha sāsane satthārā sammukhā antevāsikābhisekena abhisittā, tesaṃ vo lābhā tesaṃ vo suladdhanti. Bāhirasamaye kira yaṃ antevāsikaṃ ācariyo – ‘‘imaṃ pabbājehi, imaṃ ovada, imaṃ anusāsā’’ti vadati, so tena attano ṭhāne ṭhapito hoti, tasmā tassa – ‘‘imaṃ pabbajehi, imaṃ ovada, imaṃ anusāsā’’ti ime lābhā honti. Therampi subhaddo tameva bāhirasamayaṃ gahetvā evamāha.

‘이곳에 있는 이들’이란 스승이신 부처님 면전에서 제자가 되는 의식을 통해 이 가르침에 들어온 여러분을 뜻하며, ‘그대들은 이득을 얻었고 사람의 몸을 잘 얻었다’라고 말한 것이다. 전해오는 바에 따르면, 외도의 가르침에서는 스승이 곁에 있는 제자에게 “이 사람을 출가시켜라, 훈계하라, 가르쳐라”라고 말하면 그 제자가 스승의 자리에 세워진 것이 된다. 따라서 그에게는 “이 사람을 출가시켜라, 훈계하라, 가르쳐라”라는 스승의 대리인이 되는 이득이 있게 된다. 수밧다도 그러한 외도의 관습을 따라 아난다 존자에게 ‘아난다여, 그대들은 이득을 얻었다’ 등과 같이 말한 것이다.

Alattha khoti kathaṃ alattha? Thero kira naṃ ekamantaṃ netvā udakatumbato pānīyena sīsaṃ temetvā tacapañcakakammaṭṭhānaṃ kathetvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādāpetvā saraṇāni datvā bhagavato santikaṃ ānesi. Bhagavā upasampādetvā kammaṭṭhānaṃ ācikkhi. So taṃ gahetvā uyyānassa ekamante caṅkamaṃ adhiṭṭhāya ghaṭento vāyamanto vipassanaṃ vaḍḍhento saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā āgamma bhagavantaṃ vanditvā nisīdi. Taṃ sandhāya – ‘‘acirūpasampanno kho panā’’tiādi vuttaṃ.

‘얻었다’는 것은 어떻게 얻었는가 하는 뜻이다. 전해오는 바에 따르면, 아난다 존자가 그를 한쪽으로 데려가 물병의 물로 머리를 적셔주고, 머리카락과 수염 등 다섯 부위에 대한 명상(tacapañcaka)을 설해주고, 머리카락과 수염을 깎아주고, 가사를 입히고, 삼귀의를 준 뒤 부처님 처소로 데려왔다. 부처님께서는 구족계를 주시고 명상 주제를 가르쳐 주셨다. 수밧다는 그것을 받아 정원 한쪽에서 경행을 결심하고 정진하며 위빳사나를 증장시켜, 네 가지 무애해와 함께 아라한과에 이르렀고 부처님께 나아와 예배하고 앉았다. 이를 염두에 두고 ‘구족계를 받은 지 얼마 되지 않아’ 등의 구절이 설해진 것이다.

So ca bhagavato pacchimo sakkhisāvako ahosīti saṅgītikārakānaṃ vacanaṃ. Tattha yo bhagavati dharamāne pabbajitvā aparabhāge upasampadaṃ labhitvā kammaṭṭhānaṃ gahetvā arahattaṃ pāpuṇāti, upasampadampi vā dharamāneyeva labhitvā aparabhāge kammaṭṭhānaṃ gahetvā arahattaṃ pāpuṇāti, kammaṭṭhānampi vā dharamāneyeva gahetvā aparabhāge arahattameva pāpuṇāti, sabbopi so pacchimo sakkhisāvako. Ayaṃ pana dharamāneyeva bhagavati pabbajito ca upasampanno ca kammaṭṭhānañca gahetvā arahattaṃ pattoti.

‘그는 부처님의 마지막 직계 제자(sakkhisāvako)였다’는 것은 결집을 행한 장로들의 말이다. 여기서 부처님 생존 시에 출가하여 나중에 구족계를 받고 명상 주제를 닦아 아라한이 된 자, 혹은 생존 시에 구족계까지 받고 나중에 아라한이 된 자, 또는 생존 시에 명상 주제만 받고 나중에 아라한이 된 자 모두 ‘마지막 직계 제자’라 할 수 있다. 그러나 수밧다는 부처님 생존 시에 출가와 구족계를 모두 마치고 명상 주제를 받아 아라한과에까지 도달한 분이다.

Pañcamabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

다섯 번째 송경에 대한 설명이 끝났다.

Tathāgatapacchimavācāvaṇṇanā

여래의 마지막 말씀에 대한 설명

216. Idāni bhikkhusaṅghassa ovādaṃ ārabhi, taṃ dassetuṃ atha kho bhagavātiādi vuttaṃ. Tattha desito paññattoti dhammopi desito ceva [Pg.183] paññatto ca, vinayopi desito ceva paññatto ca. Paññatto ca nāma ṭhapito paṭṭhapitoti attho. So vo mamaccayenāti so dhammavinayo tumhākaṃ mamaccayena satthā. Mayā hi vo ṭhiteneva – ‘‘idaṃ lahukaṃ, idaṃ garukaṃ, idaṃ satekicchaṃ, idaṃ atekicchaṃ, idaṃ lokavajjaṃ, idaṃ paṇṇattivajjaṃ, ayaṃ āpatti puggalassa santike vuṭṭhāti, ayaṃ āpatti gaṇassa santike vuṭṭhāti, ayaṃ saṅghassa santike vuṭṭhātī’’ti sattāpattikkhandhavasena otiṇṇe vatthusmiṃ sakhandhakaparivāro ubhatovibhaṅgo vinayo nāma desito, taṃ sakalampi vinayapiṭakaṃ mayi parinibbute tumhākaṃ satthukiccaṃ sādhessati.

216. 이제 비구 승가에게 훈계를 시작하시는데, 이를 나타내기 위해 ‘그때 세존께서는’ 등의 구절이 설해졌다. ‘설해지고 제정되었다’는 것은 법(경장과 논장)도 설해지고 제정되었으며, 율도 설해지고 제정되었다는 뜻이다. ‘제정되었다’는 것은 세워지고 확립되었다는 의미이다. ‘내가 떠난 뒤에 너희들의 [스승]’이란 그 법과 율이 내가 반열반한 뒤에 너희들의 스승이 될 것이라는 뜻이다. 참으로 내가 살아있을 때 너희에게 “이것은 가벼운 죄고, 이것은 무거운 죄다. 이것은 참회할 수 있고, 이것은 참회할 수 없다. 이것은 세상 사람들이 비난할 일이고, 이것은 계율로 금한 것이기에 비난받을 일이다. 이 죄는 개인 앞에서, 이 죄는 대중 앞에서, 이 죄는 승가 앞에서 벗어날 수 있다”라고 일곱 가지 죄의 부류에 따라 사건이 발생했을 때마다 칸다카와 파리와라와 양부비붕을 포함한 ‘율’이라는 것을 설했다. 내가 반열반한 뒤에 그 모든 율장이 너희에게 스승의 역할을 완수할 것이다.

Ṭhiteneva ca mayā – ‘‘ime cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañca indriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti tena tenākārena ime dhamme vibhajitvā vibhajitvā suttantapiṭakaṃ desitaṃ, taṃ sakalampi suttantapiṭakaṃ mayi parinibbute tumhākaṃ satthukiccaṃ sādhessati. Ṭhiteneva ca mayā – ‘‘ime pañcakkhandhā, dvādasāyatanāni, aṭṭhārasa dhātuyo, cattāri saccāni, bāvīsatindriyāni, nava hetū, cattāro āhārā, satta phassā, satta vedanā, satta saññā, satta sañcetanā, satta cittāni. Tatrāpi ‘ettakā dhammā kāmāvacarā, ettakā rūpāvacarā, ettakā arūpāvacarā, ettakā pariyāpannā, ettakā apariyāpannā, ettakā lokiyā, ettakā lokuttarā’ti’’ ime dhamme vibhajitvā vibhajitvā catuvīsatisamantapaṭṭhānaanantanayamahāpaṭṭhānapaṭimaṇḍitaṃ abhidhammapiṭakaṃ desitaṃ, taṃ sakalampi abhidhammapiṭakaṃ mayi parinibbute tumhākaṃ satthukiccaṃ sādhessati.

내가 살아있는 동안에도 '이것은 네 가지 마음챙김의 확립(사념처)이며, 네 가지 바른 노력(사정근)이며, 네 가지 성취 수단(사신족)이며, 다섯 가지 감각 기능(오근)이며, 다섯 가지 힘(오력)이며, 일곱 가지 깨달음의 요소(칠각지)이며, 거룩한 여덟 가지 성도(팔정도)이다'라고 이와 같은 여러 가지 방식으로 이러한 법들을 분류하고 또 분류하여 경장(숫딴따 삐따까)을 설하였다. 그 경장의 전체는 내가 반열반한 후에도 그대들에게 스승의 역할을 완수할 것이다. 또한 내가 살아있는 동안에도 '이것은 오온이며, 십이처이며, 십팔계이며, 사성제이며, 이십이근이며, 아홉 가지 원인(헤뚜)이며, 네 가지 음식(아하라)이며, 일곱 가지 접촉(팟사)이며, 일곱 가지 느낌(웨다나)이며, 일곱 가지 인식(산냐)이며, 일곱 가지 의도(산제따나)이며, 일곱 가지 마음(짓따)이다. 거기에서도 '이만큼의 법들은 욕계에 속하며, 이만큼은 색계에 속하며, 이만큼은 무색계에 속하며, 이만큼은 세간에 포함되며, 이만큼은 출세간에 속하며, 이만큼은 세간의 법이며, 이만큼은 출세간의 법이다'라고 이 법들을 분류하고 또 분류하여, 스물네 가지 보편적인 원인(사만따빳다나)과 끝없는 방법의 마하빳다나로 장식된 논장(아비담마 삐따까)을 설하였다. 그 논장의 전체도 내가 반열반한 후에 그대들에게 스승의 역할을 완수할 것이다.

Iti sabbampetaṃ abhisambodhito yāva parinibbānā pañcacattālīsavassāni bhāsitaṃ lapitaṃ – ‘‘tīṇi piṭakāni, pañca nikāyā, navaṅgāni, caturāsīti dhammakkhandhasahassānī’’ti evaṃ mahāpabhedaṃ hoti. Iti imāni caturāsīti dhammakkhandhasahassāni tiṭṭhanti, ahaṃ ekova parinibbāyāmi. Ahañca kho pana dāni ekakova ovadāmi anusāsāmi, mayi parinibbute imāni caturāsīti dhammakkhandhasahassāni tumhe ovadissanti anusāsissantīti evaṃ bhagavā bahūni kāraṇāni dassento – ‘‘so vo mamaccayena satthā’’ti ovaditvā puna anāgate cārittaṃ dassento yathā kho panātiādimāha.

이와 같이 깨달음을 얻은 때부터 반열반에 이르기까지 45년 동안 말씀하시고 읊으신 이 모든 부처님의 말씀은 '삼장, 오니카야, 구분교, 팔만사천 법온'으로 이와 같이 크게 분류된다. 이처럼 이 팔만사천 법온은 그대로 남아 있을 것이나, 나 홀로 반열반에 든다. 또한 나는 지금 홀로 훈계하고 가르치지만, 내가 반열반한 후에는 이 팔만사천 법온이 그대들을 훈계하고 가르칠 것이다. 이와 같이 세존께서는 여러 가지 이유를 제시하시며 '그 법이 나의 사후에 너희의 스승이다'라고 훈계하셨고, 다시 미래의 수행 규범을 보여주시며 '여타 코 빠나' 등의 말씀을 하셨다.

Tattha [Pg.184] samudācarantīti kathenti voharanti. Nāmena vā gottena vāti navakāti avatvā ‘‘tissa, nāgā’’ti evaṃ nāmena vā, ‘‘kassapa, gotamā’’ti evaṃ gottena vā, ‘‘āvuso tissa, āvuso kassapā’’ti evaṃ āvusovādena vā samudācaritabbo. Bhanteti vā āyasmāti vāti bhante tissa, āyasmā tissāti evaṃ samudācaritabbo. Samūhanatūti ākaṅkhamāno samūhanatu, yadi icchati samūhaneyyāti attho. Kasmā pana samūhanathāti ekaṃseneva avatvā vikappavacaneneva ṭhapesīti? Mahākassapassa balaṃ diṭṭhattā. Passati hi bhagavā – ‘‘samūhanathāti vuttepi saṅgītikāle kassapo na samūhanissatī’’ti. Tasmā vikappeneva ṭhapesi.

거기서 '사무다짜란띠(samudācaranti)'란 말하고 부르는 것을 의미한다. '이름이나 성으로'라는 것은 신참 비구라고 부르지 말고, '띳사여, 나가여'라고 이와 같이 이름으로 부르거나, '깟사빠여, 고따마여'라고 이와 같이 성으로 부르거나, '띳사 도반(아우소)이여, 깟사빠 도반이여'라고 이와 같이 '아우소'라는 호칭으로 불러야 한다는 것이다. '반떼(bhante)나 아야스마(āyasmā)로'라는 것은 '띳사 존자시여(bhante tissa)', '띳사 장로여(āyasmā tissa)'와 같이 불러야 한다는 것이다. '폐지하고자 한다면'이라는 것은 원한다면 폐지하라는 뜻이며, 만약 원한다면 폐지할 수 있다는 의미이다. 그런데 왜 '폐지하라'고 단정적으로 말씀하지 않으시고, 선택적인 말씀으로 남겨두셨는가? 그것은 마하깟사빠 장로의 능력을 보셨기 때문이다. 즉, 세존께서는 '폐지하라고 말하더라도 결집 때에 깟사빠는 폐지하지 않을 것이다'라고 보셨던 것이다. 그러므로 선택적인 표현으로 남겨두신 것이다.

Tattha – ‘‘ekacce therā evamāhaṃsu – cattāri pārājikāni ṭhapetvā avasesāni khuddānukhuddakānī’’tiādinā nayena pañcasatikasaṅgītiyaṃ khuddānukhuddakakathā āgatāva vinicchayo pettha samantapāsādikāyaṃ vutto. Keci panāhu – ‘‘bhante, nāgasena, katamaṃ khuddakaṃ, katamaṃ anukhuddaka’’nti milindena raññā pucchito. ‘‘Dukkaṭaṃ, mahārāja, khuddakaṃ, dubbhāsitaṃ anukhuddaka’’nti vuttattā nāgasenatthero khuddānukhuddakaṃ jānāti. Mahākassapo pana taṃ ajānanto –

거기서 '어떤 장로들은 이와 같이 말하였다. 네 가지 파라지카를 제외한 나머지가 사소하고 미세한 계율이다'라는 등의 방식으로 오백 결집에서 '사소하고 미세한 계율에 관한 담론'이 전해지며, 이에 대한 판결은 사만따빠사디까(율장 주석서)에 서술되어 있다. 그러나 어떤 이들은 이렇게 말한다. 밀린다 왕이 '나 가세나 존자시여, 어떤 것이 사소한 계율(쿳다까)이며 어떤 것이 미세한 계율(아누쿳다까)입니까?'라고 물었을 때, '대왕이여, 둑까따(Dukkaṭa) 죄는 사소한 것이요, 둡바시따(Dubbhāsita) 죄는 미세한 것입니다'라고 답했기 때문에 나가세나 존자는 사소하고 미세한 계율을 안다고 한다. 반면 마하깟사빠 장로는 그것을 알지 못하여 다음과 같이 말하였다고 한다.

‘‘Suṇātu me, āvuso, saṅgho santamhākaṃ sikkhāpadāni gihigatāni, gihinopi jānanti – ‘‘idaṃ vo samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ kappati, idaṃ vo na kappatī’’ti. Sace mayaṃ khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni samūhanissāma, bhavissanti vattāro – ‘‘dhūmakālikaṃ samaṇena gotamena sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ, yāva nesaṃ satthā aṭṭhāsi, tāvime sikkhāpadesu sikkhiṃsu, yato imesaṃ satthā parinibbuto, na dānime sikkhāpadesu sikkhantī’’ti. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho apaññattaṃ na paññapeyya, paññattaṃ na samucchindeyya, yathāpaññattesu sikkhāpadesu samādāya vatteyya. Esā ñattīti –

도반들이여, 승가는 내 말을 들으십시오. 우리의 계율은 재가자들에게도 알려져 있어 재가자들도 '이것은 너희 석가자의 아들인 사문들에게 허용되는 것이요, 이것은 허용되지 않는 것이다'라고 알고 있습니다. 만약 우리가 사소하고 미세한 계율들을 폐지한다면, '사문 고따마가 제자들을 위해 제정한 계율은 연기처럼 일시적인 것이어서, 그들의 스승이 살아있는 동안에는 계율을 지켰으나 그들의 스승이 반열반하자마자 이제는 계율을 지키지 않는다'라고 말하는 자들이 생겨날 것입니다. 만약 승가의 시기가 적절하다면, 승가는 제정되지 않은 것을 제정하지 말고, 이미 제정된 것을 폐지하지도 말며, 제정된 계율들에 따라 수지하고 행해야 합니다. 이것이 공고(냐띠)입니다.

Kammavācaṃ sāvesīti. Na taṃ evaṃ gahetabbaṃ. Nāgasenatthero hi – ‘‘paravādino okāso mā ahosī’’ti evamāha. Mahākassapatthero ‘‘khuddānukhuddakāpattiṃ na samūhanissāmī’’ti kammavācaṃ sāvesi.

이와 같이 갈마문을 선포하였다. 그러나 그것을 (마하깟사빠 장로가 몰랐다는 식으로) 그렇게 받아들여서는 안 된다. 나가세나 존자는 '외도들에게 비난할 기회를 주지 말자'는 의도로 그렇게 말한 것이며, 마하깟사빠 장로는 '사소하고 미세한 죄라도 폐지하지 않겠다'는 생각으로 갈마문을 선포한 것이기 때문이다.

Brahmadaṇḍakathāpi [Pg.185] saṅgītiyaṃ āgatattāsamantapāsādikāyaṃ vinicchitā.

브라흐마단다(범단)에 관한 이야기도 결집 당시에 전해졌으므로 사만따빠사디까에서 판결이 내려졌다.

Kaṅkhāti dveḷhakaṃ. Vimatīti vinicchituṃ asamatthatā, buddho nu kho, na buddho nu kho, dhammo nu kho, na dhammo nu kho, saṅgho nu kho, na saṅgho nu kho, maggo nu kho, na maggo nu kho, paṭipadā nu kho, na paṭipadā nu khoti yassa saṃsayo uppajjeyya, taṃ vo vadāmi ‘‘pucchatha bhikkhave’’ti ayamettha saṅkhepattho. Satthugāravenāpi na puccheyyāthāti mayaṃ satthusantike pabbajimha, cattāro paccayāpi no satthu santakāva, te mayaṃ ettakaṃ kālaṃ kaṅkhaṃ akatvā na arahāma ajja pacchimakāle kaṅkhaṃ kātunti sace evaṃ satthari gāravena na pucchatha. Sahāyakopi bhikkhave sahāyakassa ārocetūti tumhākaṃ yo yassa bhikkhuno sandiṭṭho sambhatto, so tassa ārocetu, ahaṃ etassa bhikkhussa kathessāmi, tassa kathaṃ sutvā sabbe nikkaṅkhā bhavissathāti dasseti.

'의심(kaṅkhā)'이란 두 갈래의 마음이다. '불확실함(vimatī)'이란 결정하지 못하는 무능력함을 말한다. '부처님일까 아닐까, 법일까 아닐까, 승가일까 아닐까, 도(maggo)일까 아닐까, 도닦음(paṭipadā)일까 아닐까'라는 의문이 생기는 이에게 '비구들이여, 물어보아라'고 말씀하신 것이 이 대목의 요지이다. '스승에 대한 공경 때문에 묻지 못할까 봐'라는 것은 '우리는 스승님 곁에서 출가했고, 네 가지 필수품도 스승님의 것인데, 우리가 그동안 의심을 품지 않다가 오늘 마지막 순간에 의심을 표하는 것은 합당하지 않다'라고 생각하여 스승에 대한 공경으로 묻지 않을 경우를 대비하신 것이다. '비구들이여, 도반이 도반에게라도 말하라'는 것은 그대들 중 누구든 친하고 친밀한 비구가 있다면 그에게 말하라는 것이며, 내가 그 비구에게 설명해 줄 것이니 그의 말을 듣고 모두가 의심이 없게 될 것임을 보여주신 것이다.

Evaṃ pasannoti evaṃ saddahāmi ahanti attho. Ñāṇamevāti nikkaṅkhabhāvapaccakkhakaraṇañāṇaṃyeva, ettha tathāgatassa na saddhāmattanti attho. Imesañhi, ānandāti imesaṃ antosāṇiyaṃ nisinnānaṃ pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ. Yo pacchimakoti yo guṇavasena pacchimako. Ānandattheraṃyeva sandhāyāha.

'이와 같이 확신한다'는 것은 '나는 이와 같이 믿는다'는 뜻이다. '지혜뿐이다'라는 것은 의심이 없는 상태를 직접 경험하는 일체지(sabbaññutañāṇa)일 뿐이며, 여기에 여래의 단순한 믿음(saddhā)만 있는 것은 아니라는 뜻이다. '이들 중에, 아난다여'라고 한 것은 휘장 안에 앉아 있는 오백 명의 비구들을 가리킨다. '마지막 비구'라는 것은 수행의 공덕 면에서 가장 뒤처진 자를 말하는데, 이는 (당시 예류자였던) 아난다 장로를 염두에 두고 하신 말씀이다.

218. Appamādena sampādethāti satiavippavāsena sabbakiccāni sampādeyyātha. Iti bhagavā parinibbānamañce nipanno pañcacattālīsa vassāni dinnaṃ ovādaṃ sabbaṃ ekasmiṃ appamādapadeyeva pakkhipitvā adāsi. Ayaṃ tathāgatassa pacchimā vācāti idaṃ pana saṅgītikārakānaṃ vacanaṃ.

218. "방일하지 말고 성취하라(Appamādena sampādetha)"는 것은 마음챙김(sati)에서 벗어나지 않음으로써 모든 과업을 완수하라는 뜻이다. 이와 같이 세존께서는 반열반의 침상에 누우셔서 45년 동안 주신 모든 훈계(ovāda)를 '방일하지 않음(appamāda)'이라는 한 단어에 다 담아 전해 주셨다. "이것이 여래의 마지막 말씀이다"라는 문구는 결집을 행한 장로들의 말이다.

Parinibbutakathāvaṇṇanā

반열반에 대한 이야기의 설명

219. Ito paraṃ yaṃ parinibbānaparikammaṃ katvā bhagavā parinibbuto, taṃ dassetuṃ atha kho bhagavā paṭhamaṃ jhānantiādi vuttaṃ. Tattha parinibbuto bhanteti nirodhaṃ samāpannassa bhagavato assāsapassāsānaṃ abhāvaṃ disvā pucchati. Na āvusoti thero kathaṃ jānāti? Thero kira satthārā saddhiṃyeva taṃ taṃ samāpattiṃ samāpajjanto yāva nevasaññānāsaññāyatanā vuṭṭhānaṃ, tāva gantvā idāni bhagavā [Pg.186] nirodhaṃ samāpanno, antonirodhe ca kālaṅkiriyā nāma natthīti jānāti.

219. 이 이후에 세존께서 어떤 반열반의 예비 단계(준비 수행)를 거쳐 반열반에 드셨는지를 보이기 위해 "그때 세존께서는 초선에 드셨다" 등의 말씀이 설해졌다. 거기에서 "존자시여, 반열반에 드셨습니까?"라고 물은 것은 멸진정(nirodha)에 드신 세존의 들숨과 날숨이 없는 것을 보고 물은 것이다. "도반이여, 아닙니다"라고 장로(아누룻다)는 어떻게 아는가? 장로께서는 스승과 함께 그 각각의 등지(samāpatti)에 들었다가 비상비비상처정에서 출정할 때까지 따라가 보고서, "지금 세존께서는 멸진정에 드셨으며, 멸진정 안에서는 명을 마치는 일(kālaṅkiriyā)이 없다"는 것을 알았기 때문이다.

Atha kho bhagavā saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhahitvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpajji…pe… tatiyajjhānā vuṭṭhahitvā catutthajjhānaṃ samāpajjīti ettha bhagavā catuvīsatiyā ṭhānesu paṭhamajjhānaṃ samāpajji, terasasu ṭhānesu dutiyajjhānaṃ, tathā tatiyajjhānaṃ, pannarasasu ṭhānesu catutthajjhānaṃ samāpajji. Kathaṃ? Dasasu asubhesu, dvattiṃsākāre aṭṭhasu kasiṇesu, mettākaruṇāmuditāsu, ānāpāne, paricchedākāseti imesu tāva catuvīsatiyā ṭhānesu paṭhamajjhānaṃ samāpajji. Ṭhapetvā pana dvattiṃsākārañca dasa asubhāni ca sesesu terasasu dutiyajjhānaṃ, tesuyeva ca tatiyajjhānaṃ samāpajji. Aṭṭhasu pana kasiṇesu, upekkhābrahmavihāre, ānāpāne, paricchedākāse, catūsu arūpesūti imesu pannarasasu ṭhānesu catutthajjhānaṃ samāpajji. Ayampi ca saṅkhepakathāva. Nibbānapuraṃ pavisanto pana bhagavā dhammassāmī sabbāpi catuvīsatikoṭisatasahassasaṅkhyā samāpattiyo pavisitvā videsaṃ gacchanto ñātijanaṃ āliṅgetvā viya sabbasamāpattisukhaṃ anubhavitvā paviṭṭho.

"그때 세존께서는 상수멸정에서 출정하여 비상비비상처정에 드셨다... (중략) ... 제3선에서 출정하여 제4선에 드셨다"라는 구절에서, 세존께서는 24곳에서 초선에 드셨고, 13곳에서 제2선에, 또한 그와 같이 제3선에, 그리고 15곳에서 제4선에 드셨다. 어떻게 그러한가? 10가지 부정관(asubha), 32상(dvattiṃsākāra), 8가지 가시나(kasiṇa), 자·비·희(mettā-karuṇā-muditā), 수식관(ānāpāna), 한정된 허공(paricchedākāsa)이라는 이 24곳에서 먼저 초선에 드셨다. 32상과 10가지 부정관을 제외한 나머지 13곳에서 제2선에 드셨고, 같은 곳에서 제3선에 드셨다. 8가지 가시나, 사(upekkha)의 범주처, 수식관, 한정된 허공, 4가지 무색계라는 이 15곳에서 제4선에 드셨다. 이것도 요약된 설명일 뿐이다. 사실 법의 주인이신 세존께서는 열반이라는 성(城)으로 들어가시면서, 마치 타국으로 떠나는 사람이 친지들을 일일이 껴안듯이, 2조 4천억(24억의 10만 배)에 달하는 모든 등지(samāpatti)에 들어 그 즐거움을 누리신 후 들어가셨다.

Catutthajjhānā vuṭṭhahitvā samanantarā bhagavā parinibbāyīti ettha jhānasamanantaraṃ, paccavekkhaṇāsamanantaranti dve samanantarāni. Tattha jhānā vuṭṭhāya bhavaṅgaṃ otiṇṇassa tattheva parinibbānaṃ jhānasamanantaraṃ nāma. Jhānā vuṭṭhahitvā puna jhānaṅgāni paccavekkhitvā bhavaṅgaṃ otiṇṇassa tattheva parinibbānaṃ paccavekkhaṇāsamanantaraṃ nāma. Imānipi dve samanantarāneva. Bhagavā pana jhānaṃ samāpajjitvā jhānā vuṭṭhāya jhānaṅgāni paccavekkhitvā bhavaṅgacittena abyākatena dukkhasaccena parinibbāyi. Ye hi keci buddhā vā paccekabuddhā vā ariyasāvakā vā antamaso kunthakipillikaṃ upādāya sabbe bhavaṅgacitteneva abyākatena dukkhasaccena kālaṅkarontīti. Mahābhūmicālādīni vuttanayānevāti.

"제4선에서 출정하자마자 세존께서 반열반하셨다"라는 구절에는 '선정 직후(jhānasamanantara)'와 '반조 직후(paccavekkhaṇāsamanantara)'라는 두 종류의 직후(연속됨)가 있다. 선정에서 출정하여 바방가(bhavaṅga)에 든 아라한이 바로 거기서 반열반하는 것을 '선정 직후'라고 한다. 선정에서 출정하여 다시 선의 요소들을 반조하고 바방가에 든 아라한이 바로 거기서 반열반하는 것을 '반조 직후'라고 한다. 이 둘 다 '직후'에 해당한다. 세존께서는 선정에 드셨다가 출정하여 선의 요소들을 반조하신 뒤, 무기(abyākata)이며 고성제(dukkhasacca)인 바방가 심(bhavaṅga-citta)으로 반열반하셨다. 실로 부처님들이나 벽지불들이나 성문 제자들이나, 심지어 개미와 같은 미물에 이르기까지 모든 중생은 무기이며 고성제인 바방가 심으로 죽음을 맞이한다. 대지의 진동 등에 대해서는 앞서 설명한 방식과 같다.

220. Bhūtāti sattā. Appaṭipuggaloti paṭibhāgapuggalavirahito. Balappattoti dasavidhañāṇabalaṃ patto.

220. '태어난 자들(Bhūta)'이란 중생들을 말한다. '비할 데 없는 분(Appaṭipuggala)'이란 견줄 만한 인물이 없는 분을 말한다. '힘을 얻으신 분(Balappatta)'이란 십력(十力)의 지혜를 갖추신 분을 말한다.

221. Uppādavayadhamminoti [Pg.187] uppādavayasabhāvā. Tesaṃ vūpasamoti tesaṃ saṅkhārānaṃ vūpasamo, asaṅkhataṃ nibbānameva sukhanti attho.

221. '일어나고 사라지는 성질을 가진 것들(Uppādavayadhammino)'이란 생멸하는 자성을 지닌 것들이라는 뜻이다. '그것들의 가라앉음(Tesaṃ vūpasamo)'이란 그러한 형성된 것들(saṅkhāra)의 가라앉음이니, 형성되지 않은(asaṅkhata) 열반만이 진정한 행복(sukha)이라는 뜻이다.

222. Nāhu assāsapassāsoti na jāto assāsapassāso. Anejoti taṇhāsaṅkhātāya ejāya abhāvena anejo. Santimārabbhāti anupādisesaṃ nibbānaṃ ārabbha paṭicca sandhāya. Yaṃ kālamakarīti yo kālaṃ akari. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘āvuso, yo mama satthā buddhamuni santiṃ gamissāmīti, santiṃ ārabbha kālamakari, tassa ṭhitacittassa tādino idāni assāsapassāso na jāto, natthi, nappavattatī’’ti.

222. "들숨과 날숨이 없었네(Nāhu assāsapassāso)"라는 것은 들숨과 날숨이 일어나지 않았다는 뜻이다. "흔들림 없는 분(Anejo)"이란 갈애(taṇhā)라고 불리는 요동함이 없기에 흔들림이 없으신 분을 말한다. "평온을 향하여(Santimārabbha)"라는 것은 무여열반을 대상으로 하여, 혹은 그것을 지향하여라는 뜻이다. "명을 마치신 분(Yaṃ kālamakarī)"이란 반열반의 때를 행하신 분이라는 뜻이다. 이는 다음과 같은 의미이다. "도반들이여, 나의 스승이신 부처님 성자께서 '나는 평온으로 가리라' 하며 평온을 향해 명을 마치셨으니, 확고한 마음을 지니고 여여(Tādi)하신 그 성자에게 이제 들숨과 날숨은 생기지 않으며 존재하지 않으며 일어나지 않는다."

Asallīnenāti alīnena asaṅkuṭitena suvikasiteneva cittena. Vedanaṃ ajjhavāsayīti vedanaṃ adhivāsesi, na vedanānuvattī hutvā ito cito ca samparivatti. Vimokkhoti kenaci dhammena anāvaraṇavimokkho sabbaso apaññattibhāvūpagamo pajjotanibbānasadiso jāto.

"위축됨 없이(Asallīnena)"라는 것은 위축되거나 움츠러들지 않고 활짝 열린 마음으로라는 뜻이다. "감수를 받아들이셨네(Vedanaṃ ajjhavāsayi)"라는 것은 통증을 인내하셨다는 뜻이니, 통증에 휘둘려 이리저리 몸을 뒤척이지 않으셨다는 것이다. "해탈(Vimokkho)"이란 어떤 법에 의해서도 가로막힘이 없는 해탈이며, 모든 면에서 명칭이 없는 상태에 이른 것이니, 등불이 꺼지는 것과 같이 되었다는 의미이다.

223. Tadāsīti ‘‘saha parinibbānā mahābhūmicālo’’ti evaṃ heṭṭhā vuttaṃ bhūmicālameva sandhāyāha. Tañhi lomahaṃsanañca bhiṃsanakañca āsi. Sabbākāravarūpeteti sabbavarakāraṇūpete.

223. "그때(Tadāsi)"라는 말은 "반열반과 동시에 대지의 진동이 있었다"라고 앞에서 설한 바로 그 땅의 진동을 가리킨다. 실로 그것은 소름이 끼치고 공포스러운 것이었다. "모든 최상의 공덕을 갖추신 분(Sabbākāravarūpete)"이란 모든 수승한 원인과 공덕을 갖추신 분이라는 뜻이다.

224. Avītarāgāti puthujjanā ceva sotāpannasakadāgāmino ca. Tesañhi domanassaṃ appahīnaṃ. Tasmā tepi bāhā paggayha kandanti. Ubhopi hatthe sīse ṭhapetvā rodantīti sabbaṃ purimanayeneva veditabbaṃ.

224. "탐욕을 다 벗어나지 못한 이들(Avītarāga)"이란 범부들과 예류자, 일래자들을 말한다. 그들에게는 아직 슬픔(domanassa)이 제거되지 않았기 때문이다. 그래서 그들도 팔을 치켜들고 울부짖으며 두 손을 머리에 얹고 우는 것이니, 이 모든 내용은 앞서 설명한 방식대로 이해해야 한다.

225. Ujjhāyantīti ‘‘ayyā attanāpi adhivāsetuṃ na sakkonti, sesajanaṃ kathaṃ samassāsessantī’’ti vadantiyo ujjhāyanti. Kathaṃbhūtā pana bhante āyasmā anuruddho devatā manasikarotīti devatā, bhante, kathaṃbhūtā āyasmā anuruddho sallakkheti, kiṃ tā satthu parinibbānaṃ adhivāsentīti?

225. "불만을 토로하다(Ujjhāyanti)"라는 것은 "스님들께서도 스스로 참지 못하시는데, 어떻게 남은 사람들을 위로할 수 있겠는가?"라고 말하며 불평하는 것이다. "존자시여, 아누룻다 존자께서는 신들을 어떻게 관찰하고 계십니까?"라는 것은 "존자시여, 아누룻다 존자께서는 어떤 상태의 신들을 보고 계십니까? 그 신들은 스승의 반열반을 감내하고 있습니까?"라고 여쭙는 것이다.

Atha tāsaṃ pavattidassanatthaṃ thero santāvusotiādimāha. Taṃ vuttatthameva. Rattāvasesanti balavapaccūse parinibbutattā rattiyā avasesaṃ [Pg.188] cullakaddhānaṃ. Dhammiyā kathāyāti aññā pāṭiyekkā dhammakathā nāma natthi, ‘‘āvuso sadevake nāma loke appaṭipuggalassa satthuno ayaṃ maccurājā na lajjati, kimaṅgaṃ pana lokiyamahājanassa lajjissatī’’ti evarūpāya pana maraṇapaṭisaṃyuttāya kathāya vītināmesuṃ. Tesañhi taṃ kathaṃ kathentānaṃ muhutteneva aruṇaṃ uggacchi.

그때 그 신들의 상태를 보여주기 위해 장로께서는 "도반이여, 신들이 있네" 등의 말씀을 하셨다. 그 의미는 이미 설명한 바와 같다. "남은 밤 동안(Rattāvasesa)"이란 새벽녘에 반열반하셨기에 밤의 남은 짧은 시간을 말한다. "법에 관한 이야기로(Dhammiyā kathāyā)"라는 것은 다른 별도의 법문이 아니라, "도반들이여, 신들을 포함한 이 세상에서 비할 데 없는 스승 앞에서조차 죽음의 왕은 부끄러워하지 않는데, 하물며 세속의 범부들에게야 어찌 부끄러워하겠는가?"라는 죽음과 관련된 대화로 시간을 보냈다는 뜻이다. 실로 그들이 그러한 이야기를 나누는 동안 순식간에 동이 텄다.

226. Atha khoti aruṇuggaṃ disvāva thero theraṃ etadavoca. Teneva karaṇīyenāti kīdisena nu kho parinibbānaṭṭhāne mālāgandhādisakkārena bhavitabbaṃ, kīdisena bhikkhusaṅghassa nisajjaṭṭhānena bhavitabbaṃ, kīdisena khādanīyabhojanīyena bhavitabbanti, evaṃ yaṃ bhagavato parinibbutabhāvaṃ sutvā kattabbaṃ teneva karaṇīyena.

226. '그때에(Atha kho)'라는 것은 새벽이 오는 것을 보고 아누룻다 존자가 아난다 존자에게 이 말을 했다는 뜻이다. '그 해야 할 일로써(Teneva karaṇīyena)'라는 것은 '반열반하신 장소에서 꽃과 향 등의 공양을 어떻게 해야 하는가, 비구 승가가 앉을 자리는 어떻게 해야 하는가, 먹고 마실 음식은 어떻게 해야 하는가'라는 것이니, 이와 같이 세존께서 반열반하셨다는 소식을 듣고 마땅히 해야 할 바로 그 일을 위해 [모였다는 의미이다].

Buddhasarīrapūjāvaṇṇanā

부처님 몸(사리)에 대한 공양의 설명

227. Sabbañca tāḷāvacaranti sabbaṃ tūriyabhaṇḍaṃ. Sannipātethāti bheriṃ carāpetvā samāharatha. Te tatheva akaṃsu. Maṇḍalamāḷeti dussamaṇḍalamāḷe. Paṭiyādentāti sajjentā.

227. '모든 악기(Sabbañca tāḷāvacaraṃ)'란 모든 종류의 악기를 말한다. '모으라(Sannipātetha)'는 것은 북을 쳐서 알리고 모으게 하라는 뜻이다. 그들은 그대로 행했다. '정자(Maṇḍalamāḷa)'란 천으로 만든 둥근 정자를 말한다. '준비하면서(Paṭiyādentā)'란 손질하여 꾸미는 것을 말한다.

Dakkhiṇena dakkhiṇanti nagarassa dakkhiṇadisābhāgeneva dakkhiṇadisābhāgaṃ. Bāhirena bāhiranti antonagaraṃ appavesetvā bāhireneva nagarassa bāhirapassaṃ haritvā. Dakkhiṇato nagarassāti anurādhapurassa dakkhiṇadvārasadise ṭhāne ṭhapetvā sakkārasammānaṃ katvā jetavanasadise ṭhāne jhāpessāmāti attho.

'남쪽 방향을 통해 남쪽으로(Dakkhiṇena dakkhiṇaṃ)'란 도시의 남쪽 방향을 통해서 남쪽 지역으로라는 뜻이다. '밖을 통해 밖으로(Bāhirena bāhiraṃ)'란 성안으로 들어가지 않고 성 밖의 길을 통해 성 밖의 측면으로 운구하여라는 뜻이다. '도시의 남쪽에(Dakkhiṇato nagarassa)'란 아누라다푸라의 남문과 같은 장소에 모시고 공양과 존경을 표한 뒤, 제타와나와 같은 장소에서 화장하겠다는 의미이다.

228. Aṭṭha mallapāmokkhāti majjhimavayā thāmasampannā aṭṭhamallarājāno. Sīsaṃ nhātāti sīsaṃ dhovitvā nahātā. Āyasmantaṃ anuruddhanti therova dibbacakkhukoti pākaṭo, tasmā te santesupi aññesu mahātheresu – ‘‘ayaṃ no pākaṭaṃ katvā kathessatī’’ti theraṃ pucchiṃsu. Kathaṃ pana, bhante, devatānaṃ adhippāyoti bhante, amhākaṃ tāva adhippāyaṃ jānāma. Devatānaṃ kathaṃ adhippāyoti pucchanti. Thero paṭhamaṃ tesaṃ adhippāyaṃ dassento tumhākaṃ khotiādimāha. Makuṭabandhanaṃ nāma mallānaṃ cetiyanti mallarājūnaṃ pasādhanamaṅgalasālāya etaṃ nāmaṃ. Cittīkataṭṭhena panesā ‘‘cetiya’’nti vuccati.

228. '여덟 명의 말라족 우두머리들'이란 중년의 건장한 여덟 명의 말라 왕들을 말한다. '머리를 감고(Sīsaṃ nhātā)'란 머리를 씻고 목욕을 마쳤다는 뜻이다. '아누룻다 존자에게'라고 한 것은 그 어른이 천안통(dibbacakkhu)이 있다고 널리 알려졌기 때문이니, 그래서 그들은 다른 큰 어른들이 계심에도 불구하고 '이분이 우리에게 분명하게 말씀해 주실 것이다'라고 생각하며 존자에게 여쭈었다. '존자시여, 천신들의 의도는 무엇입니까?'라고 한 것은 '존자시여, 우선 저희의 의도는 알고 있습니다만, 천신들의 의도는 어떠합니까?'라고 묻는 것이다. 존자는 먼저 그들의 의도를 보여주기 위해 '그대들의 [의도는]...' 등의 말씀을 하셨다. '마쿠타반다나라는 말라족의 제티야'라는 것은 말라 왕들이 대관식 때 몸을 단장하던 길상스러운 회당의 이름이다. 또한 이곳은 존중받는 곳(cittīkata)이라는 의미에서 '제티야'라고 불린다.

229. Yāva [Pg.189] sandhisamalasaṅkaṭīrāti ettha sandhi nāma gharasandhi. Samalaṃ nāma gūtharāsiniddhamanapanāḷi. Saṅkaṭīraṃ nāma saṅkāraṭṭhānaṃ. Dibbehi ca mānusakehi ca naccehīti upari devatānaṃ naccāni honti, heṭṭhā manussānaṃ. Esa nayo gītādīsu. Apica devatānaṃ antare manussā, manussānaṃ antare devatāti evampi sakkarontā pūjentā agamaṃsu. Majjhena majjhaṃ nagarassa haritvāti evaṃ hariyamāne bhagavato sarīre bandhulamallasenāpatibhariyā mallikā nāma – ‘‘bhagavato sarīraṃ āharantī’’ti sutvā attano sāmikassa kālaṃ kiriyato paṭṭhāya aparibhuñjitvā ṭhapitaṃ visākhāya pasādhanasadisaṃ mahālatāpasādhanaṃ nīharāpetvā – ‘‘iminā satthāraṃ pūjessāmī’’ti taṃ majjāpetvā gandhodakena dhovitvā dvāre ṭhitā.

229. '골목과 오물장과 쓰레기장까지(Yāva sandhisamalaṅkaṭīrā)'에서 골목(sandhi)이란 집들 사이의 연결된 길을 말한다. 오물장(samala)이란 분뇨가 흘러 나가는 배수로를 말한다. 쓰레기장(saṅkaṭīra)이란 쓰레기를 버리는 곳을 말한다. '천신들과 인간들의 춤과 함께'란 위에서는 천신들의 춤이 있고 아래에서는 인간들의 춤이 있었다는 것이다. 노래 등에 대해서도 같은 방식이다. 또한 천신들 사이에 인간들이, 인간들 사이에 천신들이 섞여서 이와 같이 공경하고 공양하며 나아갔다. '도시의 한복판을 가로질러 운구하며'란 세존의 몸을 이와 같이 운구할 때, 반둘라 말라 군사령관의 부인인 말리카라는 여인이 '세존의 몸을 모셔오고 있다'는 소식을 듣고, 남편이 전사한 때부터 사용하지 않고 보관해 두었던 위사카의 장신구와 같은 '마할라타' 장신구를 꺼내어 '이것으로 스승님을 공양하리라' 생각하며 그것을 닦고 향수로 씻어 자기 집 문 앞에 서 있었다는 뜻이다.

Taṃ kira pasādhanaṃ tāsañca dvinnaṃ itthīnaṃ, devadāniyacorassa geheti tīsuyeva ṭhānesu ahosi. Sā ca satthu sarīre dvāraṃ sampatte – ‘‘otāretha, tātā, satthusarīra’’nti vatvā taṃ pasādhanaṃ satthusarīre paṭimuñci. Taṃ sīsato paṭṭhāya paṭimukkaṃ yāvapādatalāgataṃ. Suvaṇṇavaṇṇaṃ bhagavato sarīraṃ sattaratanamayena mahāpasādhanena pasādhitaṃ ativiya virocittha. Taṃ sā disvā pasannacittā patthanaṃ akāsi – ‘‘bhagavā yāva vaṭṭe saṃsarissāmi, tāva me pāṭiyekkaṃ pasādhanakiccaṃ mā hotu, niccaṃ paṭimukkapasādhanasadisameva sarīraṃ hotū’’ti.

그 장신구는 위사카와 말리카 두 여인의 집과 도둑 데와다니야의 집까지 오직 세 곳에만 있었다고 한다. 그녀는 스승님의 몸이 집 문 앞에 이르렀을 때 '여보게들, 스승님의 몸을 잠시 내려놓아 주오'라고 말하고 그 장신구를 스승님의 몸에 씌워드렸다. 머리부터 씌운 그 장신구는 발바닥까지 닿았다. 황금빛 세존의 몸이 칠보로 된 귀한 마할라타 장신구로 장식되자 매우 눈부시게 빛났다. 그녀는 그것을 보고 신심이 생겨 '세존이시여, 제가 윤회하는 동안 저를 위한 별도의 단장이 필요 없게 하시고, 항상 이 장신구를 걸친 것과 같은 몸이 되게 하소서'라고 발원하였다.

Atha bhagavantaṃ sattaratanamayena mahāpasādhanena ukkhipitvā puratthimena dvārena nīharitvā puratthimena nagarassa makuṭabandhanaṃ mallānaṃ cetiyaṃ, ettha bhagavato sarīraṃ nikkhipiṃsu.

그 후 세존을 칠보로 된 마할라타 장신구와 함께 들어 올려 동문으로 나가서 도시 동쪽에 있는 마쿠타반다나라는 말라족의 제티야에 세존의 몸을 모셨다.

Mahākassapattheravatthuvaṇṇanā

마하카사파 테라의 이야기(인연담)에 대한 설명

231. Pāvāya kusināranti pāvānagare piṇḍāya caritvā ‘‘kusināraṃ gamissāmī’’ti addhānamaggappaṭipanno hoti. Rukkhamūle nisīdīti ettha kasmā divāvihāranti na vuttaṃ? Divāvihāratthāya anisinnattā. Therassa hi parivārā bhikkhū sabbe sukhasaṃvaddhitā mahāpuññā. Te majjhanhikasamaye tattapāsāṇasadisāya bhūmiyā padasā gacchantā kilamiṃsu. Thero te disvā – ‘‘bhikkhū kilamanti, gantabbaṭṭhānañca na dūraṃ, thokaṃ vissamitvā darathaṃ paṭippassambhetvā sāyanhasamaye kusināraṃ gantvā dasabalaṃ passissāmī’’ti maggā [Pg.190] okkamma aññatarasmiṃ rukkhamūle saṅghāṭiṃ paññapetvā udakatumbato udakena hatthapāde sītale katvā nisīdi. Parivārabhikkhūpissa rukkhamūle nisīditvā yoniso manasikāre kammaṃ kurumānā tiṇṇaṃ ratanānaṃ vaṇṇaṃ bhaṇamānā nisīdiṃsu. Iti darathavinodanatthāya nisinnattā ‘‘divāvihāra’’nti na vuttaṃ.

231. '파와에서 쿠시나라로'라는 것은 파와 성에서 탁발을 마친 뒤 '쿠시나라로 가리라' 하며 먼 길을 떠난 상태를 말한다. '나무 아래 앉았다'는 것에서 왜 '낮의 머묾(divāvihāra)'이라고 하지 않았는가? 그것은 낮의 휴식을 목적으로 앉은 것이 아니기 때문이다. 존자의 제자 비구들은 모두 안락하게 자란 큰 복을 가진 이들이었다. 그들은 한낮에 달구어진 돌판 같은 땅을 맨발로 걷느라 지쳐 있었다. 존자는 그들을 보고 '비구들이 지쳐 있고 갈 곳도 멀지 않으니, 잠시 쉬면서 피로를 풀고 저녁때 쿠시나라에 가서 십력존을 뵙겠다'고 생각하며 길에서 벗어나 어느 나무 아래 가사를 펴고 물병의 물로 손발을 시원하게 씻고 앉았다. 수행 비구들도 나무 아래 앉아 지혜롭게 사유(yoniso manasikāra)하며 삼보의 덕을 찬탄하며 앉아 있었다. 이와 같이 피로를 풀기 위해 앉았으므로 '낮의 머묾'이라고 하지 않은 것이다.

Mandāravapupphaṃ gahetvāti mahāpātippamāṇaṃ pupphaṃ āgantukadaṇḍake ṭhapetvā chattaṃ viya gahetvā. Addasa khoti āgacchantaṃ dūrato addasa. Disvā ca pana cintesi –

'만다라와 꽃을 들고'란 커다란 그릇만한 꽃을 임시로 만든 꽃대에 꽂아 양산처럼 들고 있는 것을 말한다. '보았다(addasa)'는 것은 오고 있는 자를 멀리서 보았다는 것이다. 보고 나서 이와 같이 생각했다.

‘‘Etaṃ ājīvakassa hatthe mandāravapupphaṃ paññāyati, etañca na sabbadā manussapathe paññāyati, yadā pana koci iddhimā iddhiṃ vikubbati, tadā sabbaññubodhisattassa ca mātukucchiokkamanādīsu hoti. Na kho pana ajja kenaci iddhivikubbanaṃ kataṃ, na me satthā mātukucchiṃ okkanto, na kucchito nikkhamanto, nāpissa ajja abhisambodhi, na dhammacakkappavattanaṃ, na yamakapāṭihāriyaṃ, na devorohaṇaṃ, na āyusaṅkhārossajjanaṃ. Mahallako pana me satthā dhuvaṃ parinibbuto bhavissatī’’ti.

'저 아지위카의 손에 만다라와 꽃이 보인다. 이 꽃은 평상시 인간 세상에서는 보이지 않는 것이다. 누군가 신통력이 있는 자가 신통을 부릴 때나, 일체지 보살이 모태에 드실 때 등에 나타난다. 그러나 오늘 누군가 신통을 부린 적도 없고, 내 스승께서 모태에 드시거나 태어나신 것도 아니며, 오늘 깨달음을 얻으시거나 초전법륜을 하시거나 쌍신변을 보이시거나 천상에서 내려오시거나 수명을 버리신 것도 아니다. 내 스승께서는 연세가 많으시니 틀림없이 반열반하셨을 것이다.'

Tato – ‘‘pucchāmi na’’nti cittaṃ uppādetvā – ‘‘sace kho pana nisinnakova pucchāmi, satthari agāravo kato bhavissatī’’ti uṭṭhahitvā ṭhitaṭṭhānato apakkamma chaddanto nāgarājā maṇicammaṃ viya dasabaladattiyaṃ meghavaṇṇaṃ paṃsukūlacīvaraṃ pārupitvā dasanakhasamodhānasamujjalaṃ añjaliṃ sirasmiṃ patiṭṭhapetvā satthari katena gāravena ājīvakassa abhimukho hutvā – ‘‘āvuso, amhākaṃ satthāraṃ jānāsī’’ti āha. Kiṃ pana satthu parinibbānaṃ jānanto pucchi ajānantoti? Āvajjanapaṭibaddhaṃ khīṇāsavānaṃ jānanaṃ, anāvajjitattā panesa ajānanto pucchīti eke. Thero samāpattibahulo, rattiṭṭhānadivāṭṭhānaleṇamaṇḍapādīsu niccaṃ samāpattibaleneva yāpeti, kulasantakampi gāmaṃ pavisitvā dvāre samāpattiṃ samāpajjitvā samāpattito vuṭṭhitova bhikkhaṃ gaṇhāti. Thero kira iminā pacchimena attabhāvena mahājanānuggahaṃ karissāmi – ‘‘ye mayhaṃ bhikkhaṃ vā denti gandhamālādīhi vā sakkāraṃ karonti, tesaṃ taṃ mahapphalaṃ hotū’’ti evaṃ [Pg.191] karoti. Tasmā samāpattibahulatāya na jānāti. Iti ajānantova pucchatīti vadanti, taṃ na gahetabbaṃ.

그때 마하깟사빠 장로는 '그(아지와까)에게 물어보리라'는 마음을 내고서, '만약 앉아 있는 채로 묻는다면 스승에 대한 무례함이 될 것이다'라고 생각하여 자리에서 일어나 비켜선 뒤, 마치 차단따(Chaddanta) 코끼리 왕이 보석 가죽을 두르듯, 십력(부처님)께서 주신 구름 빛깔의 분소의(pāṃsukūla-cīvara)를 수하고 열 손가락을 합장하여 머리 위로 올려 스승에 대한 공경을 표하며 아지와까를 향해 "도반이여, 우리들의 스승을 아십니까?"라고 물었다. 그런데 장로가 스승의 반열반을 알고 물었는가, 모르고 물었는가? 어떤 이들은 아라한들의 앎은 전향(āvajjana)에 달려 있는데, 장로가 전향하지 않았기에 모르고 물었다고 말한다. 또 장로는 선정의 성취(samāpatti)가 많아 밤낮으로 머무는 곳이나 굴, 원두막 등에서 항상 선정의 힘으로 지내며, 재가자의 마을에 들어가서도 문앞에서 선정에 들었다가 나온 뒤에야 공양을 받는다고 한다. 장로는 '이 마지막 생으로 대중들을 돕기 위해, 나에게 공양을 올리거나 향과 꽃 등으로 공양하는 이들에게 큰 과보가 있게 하리라'고 생각하며 이와 같이 행한다. 그래서 선정에 깊이 들었기에 알지 못했다고 한다. 이처럼 모르고 물었다고들 말하지만, 그것은 받아들여져서는 안 된다.

Na hettha ajānanakāraṇaṃ atthi. Abhilakkhitaṃ satthu parinibbānaṃ ahosi, dasasahassilokadhātukampanādīhi nimittehi. Therassa pana parisāya kehici bhikkhūhi bhagavā diṭṭhapubbo, kehici na diṭṭhapubbo, tattha yehipi diṭṭhapubbo, tepi passitukāmāva, yehipi adiṭṭhapubbo, tepi passitukāmāva. Tattha yehi na diṭṭhapubbo, te atidassanakāmatāya gantvā ‘‘kuhiṃ bhagavā’’ti pucchantā ‘‘parinibbuto’’ti sutvā sandhāretuṃ nāsakkhissanti. Cīvarañca pattañca chaḍḍetvā ekavatthā vā dunnivatthā vā duppārutā vā urāni paṭipisantā parodissanti. Tattha manussā – ‘‘mahākassapattherena saddhiṃ āgatā paṃsukūlikā sayampi itthiyo viya parodanti, te kiṃ amhe samassāsessantī’’ti mayhaṃ dosaṃ dassanti. Idaṃ pana suññaṃ mahāaraññaṃ, idha yathā tathā rodantesu doso natthi. Purimataraṃ sutvā nāma sokopi tanuko hotīti bhikkhūnaṃ satuppādanatthāya jānantova pucchi.

여기에는 알지 못했을 이유가 없다. 스승의 반열반은 일만 세계의 진동 등 여러 표상들로 뚜렷하게 나타났기 때문이다. 다만 장로의 무리 중에는 부처님을 뵌 적이 있는 비구도 있고 뵌 적이 없는 비구도 있었는데, 뵌 적이 있는 이들이나 없는 이들이나 모두 부처님을 뵙기를 원했다. 그중 부처님을 뵌 적이 없는 이들은 간절히 뵙고자 하는 마음으로 가다가 "부처님은 어디 계십니까?"라고 물었을 때, "반열반하셨다"는 말을 듣고는 마음을 다잡지 못할 것이었다. 그들은 가사와 발우를 내던지고 옷을 흐트러뜨린 채 가슴을 치며 통곡할 것이었다. 그러면 사람들은 "마하깟사빠 장로와 함께 온 분소의 수행자들이 스스로 여인들처럼 울고 있으니, 저들이 어떻게 우리를 위로하겠는가?"라며 나(장로)에게 허물을 돌릴 것이다. 한편 이곳은 사람 없는 대수림이라 여기서 어떻게 울든 허물은 없겠으나, 미리 소식을 들으면 슬픔도 줄어드는 법이기에, 비구들의 마음을 가다듬게 하려고 (장로는) 알면서도 물으신 것이다.

Ajja sattāhaparinibbuto samaṇo gotamoti ajja samaṇo gotamo sattāhaparinibbuto. Tato me idanti tato samaṇassa gotamassa parinibbutaṭṭhānato.

'오늘 사문 고따마가 반열반한 지 7일이 되었다'는 것은 오늘 사문 고따마께서 반열반하신 지 칠 일이 되었다는 뜻이다. '그곳으로부터 내게 이것이 있다'는 것은 사문 고따마께서 반열반하신 그 장소로부터 (이 만다라바 꽃을 가져왔다는 뜻이다).

232. Subhaddo nāma vuḍḍhapabbajitoti ‘‘subhaddo’’ti tassa nāmaṃ. Vuḍḍhakāle pana pabbajitattā ‘‘vuḍḍhapabbajito’’ti vuccati. Kasmā pana so evamāha? Bhagavati āghātena. Ayaṃ kireso khandhake āgate ātumāvatthusmiṃ nahāpitapubbako vuḍḍhapabbajito bhagavati kusinārato nikkhamitvā aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi saddhiṃ ātumaṃ āgacchante bhagavā āgacchatīti sutvā – ‘‘āgatakāle yāgupānaṃ karissāmī’’ti sāmaṇerabhūmiyaṃ ṭhite dve putte etadavoca – ‘‘bhagavā kira, tātā, ātumaṃ āgacchati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi; gacchatha tumhe, tātā, khurabhaṇḍaṃ ādāya nāḷiyāvāpakena anugharakaṃ anugharakaṃ āhiṇḍatha loṇampi telampi taṇḍulampi khādanīyampi saṃharatha [Pg.192] bhagavato āgatassa yāgupānaṃ karissāmā’’ti (mahāva. 303). Te tathā akaṃsu.

232. '수밧다라는 이름의 늙어서 출가한 자'에서 '수밧다'는 그의 이름이다. 늙은 나이에 출가했기 때문에 '늙어서 출가한 자(vuḍḍhapabbajito)'라고 불린다. 그런데 그는 왜 그렇게 말했는가? 부처님께 원한이 있었기 때문이다. 전해지는 바에 따르면, 그는 [율장] 칸다카의 아뚜마(Ātumā) 이야기에서 언급된, 예전에 이발사였던 늙은 출가자이다. 부처님께서 꾸시나라에서 떠나 1,250명의 비구 승가와 함께 아뚜마로 오신다는 소식을 듣고, "부처님께서 오실 때 마실 야구(yāgu, 죽)를 준비하리라"고 생각하여, 사미의 지위에 있던 두 아들에게 이렇게 말했다. "얘들아, 부처님께서 1,250명의 큰 비구 승가와 함께 아뚜마로 오신다고 한다. 얘들아, 너희는 이발 도구를 가지고 집집마다 다니며 소금과 기름과 쌀과 먹거리를 거두어라. 오시는 부처님께 야구를 대접해 올리자." 그들은 그대로 행했다.

Manussā te dārake mañjuke paṭibhāneyyake disvā kāretukāmāpi akāretukāmāpi kārentiyeva. Katakāle – ‘‘kiṃ gaṇhissatha tātā’’ti pucchanti. Te vadanti – ‘‘na amhākaṃ aññena kenaci attho, pitā pana no bhagavato, āgatakāle yāgudānaṃ dātukāmo’’ti. Taṃ sutvā manussā aparigaṇetvāva yaṃ te sakkonti āharituṃ, sabbaṃ denti. Yampi na sakkonti, manussehi pesenti. Atha bhagavati ātumaṃ āgantvā bhusāgāraṃ paviṭṭhe subhaddo sāyanhasamayaṃ gāmadvāraṃ gantvā manusse āmantesi – ‘‘upāsakā, nāhaṃ tumhākaṃ santikā aññaṃ kiñci paccāsīsāmi, mayhaṃ dārakehi ābhatāni taṇḍulādīniyeva saṅghassa pahonti. Yaṃ hatthakammaṃ, taṃ me dethā’’ti. ‘‘Idañcidañca gaṇhathā’’ti sabbūpakaraṇāni gāhetvā vihāre uddhanāni kāretvā ekaṃ kāḷakaṃ kāsāvaṃ nivāsetvā tādisameva pārupitvā – ‘‘idaṃ karotha, idaṃ karothā’’ti sabbarattiṃ vicārento satasahassaṃ vissajjetvā bhojjayāguñca madhugoḷakañca paṭiyādāpesi. Bhojjayāgu nāma bhuñjitvā pātabbayāgu, tattha sappimadhuphāṇitamacchamaṃsapupphaphalarasādi yaṃ kiñci khādanīyaṃ nāma sabbaṃ pakkhipati kīḷitukāmānaṃ sīsamakkhanayoggā hoti sugandhagandhā.

사람들은 사랑스럽고 총명한 그 아이들을 보고 머리를 깎을 생각이 있든 없든 머리를 깎게 했다. 일이 끝난 뒤 "얘들아, 무엇을 받겠느냐?"라고 물으면, 그들은 "우리는 다른 것은 필요 없습니다. 저희 아버지가 부처님께서 오실 때 야구를 올리고자 하십니다"라고 말했다. 그 말을 듣고 사람들은 아낌없이 그들이 가져갈 수 있는 모든 것을 주었고, 가져갈 수 없는 것들은 사람들을 시켜 보내주었다. 그 뒤 부처님께서 아뚜마에 도착하여 타작마당의 창고(bhusāgāra)에 드시자, 수밧다는 저녁 무렵에 마을 어귀로 가서 사람들에게 말했다. "우바새들이여, 나는 여러분에게 다른 어떤 것도 바라지 않습니다. 내 아이들이 가져온 쌀 등이면 승가에 충분합니다. 내게는 노동력(hatthakamma)을 주십시오." "이것저것 가져가십시오"라며 온갖 자재들을 챙겨주자, 그는 사원에 화덕들을 만들게 하고 검게 물든 가사 한 벌을 입고 또 한 벌을 걸친 채, "이것을 하라, 저것을 하라"고 밤새도록 지시하며 십만 냥의 거금을 들여 보좌야구(bhojjayāgu, 든든한 죽)와 꿀 과자(madhugoḷaka)를 준비하게 했다. 보좌야구란 먹고 나서 마시는 죽을 말하는데, 거기에는 버터, 꿀, 설탕시럽, 생선, 고기, 꽃과 과일 즙 등 온갖 먹거리를 다 넣었기에, 놀기 좋아하는 이들이 머리에 바르는 기름으로 쓸 수 있을 만큼 향기로운 냄새가 났다.

Atha bhagavā kālasseva sarīrapaṭijagganaṃ katvā bhikkhusaṅghaparivuto piṇḍāya carituṃ ātumanagarābhimukho pāyāsi. Manussā tassa ārocesuṃ – ‘‘bhagavā piṇḍāya gāmaṃ pavisati, tayā kassa yāgu paṭiyāditā’’ti. So yathānivatthapāruteheva tehi kāḷakakāsāvehi ekena hatthena dabbiñca kaṭacchuñca gahetvā brahmā viya dakkhiṇajāṇumaṇḍalaṃ bhūmiyaṃ patiṭṭhapetvā vanditvā – ‘‘paṭiggaṇhātu me, bhante, bhagavā yāgu’’nti āha.

이후 부처님께서 이른 아침에 몸을 정돈하시고 비구 승가에 둘러싸여 탁발을 위해 아뚜마 시를 향해 길을 나서셨다. 사람들이 그(수밧다)에게 "부처님께서 탁발하러 마을로 들어가시는데, 그대는 누구를 위해 야구를 준비했는가?"라고 알렸다. 그러자 그는 입고 걸친 그대로의 검은 가사 차림으로 한 손에는 국자와 숟가락을 들고, 마치 범천처럼 오른쪽 무릎을 땅에 대고 꿇어앉아 절을 올리며 "세존이시여, 세존께옵서 저의 야구를 받아 주소서"라고 말씀드렸다.

Tato ‘‘jānantāpi tathāgatā pucchantī’’ti khandhake āgatanayena bhagavā pucchitvā ca sutvā ca taṃ vuḍḍhapabbajitaṃ vigarahitvā tasmiṃ vatthusmiṃ akappiyasamādānasikkhāpadañca, khurabhaṇḍapariharaṇasikkhāpadañcāti dve sikkhāpadāni paññapetvā – ‘‘bhikkhave, anekakappakoṭiyo bhojanaṃ pariyesanteheva [Pg.193] vītināmitā, idaṃ pana tumhākaṃ akappiyaṃ adhammena uppannaṃ bhojanaṃ, imaṃ paribhuttānaṃ anekāni attabhāvasahassāni apāyesveva nibbattissanti, apetha mā gaṇhathā’’ti bhikkhācārābhimukho agamāsi. Ekabhikkhunāpi na kiñci gahitaṃ.

그 후, 마하바가 칸다카(Mahavagga Khandhaka)에 ‘여래들은 알면서도 묻는다’라고 전해지는 방식에 따라, 세존께서는 물어보고 들으신 뒤 그 늙은 출가자(수밧다)를 꾸짖으셨습니다. 그리고 그 사건으로 인해 부적절한 물건을 받는 것에 대한 학습계와 삭도(면도칼) 도구를 휴대하는 것에 대한 학습계라는 두 가지 학습계를 제정하셨습니다. 세존께서는 “비구들이여, 수많은 겁의 시간 동안 중생들은 음식을 찾아 헤매며 시간을 보냈다. 그러나 이것은 그대들에게 부적절하며 비법(非法)으로 생긴 음식이다. 이것을 먹는 자들에게는 수천 번의 생 동안 오직 악처에만 태어나는 결과가 있을 것이다. 물러가라, 그것을 받지 말라”고 말씀하시고는 탁발하러 가셨습니다. 단 한 명의 비구도 어떤 음식도 받지 않았습니다.

Subhaddo anattamano hutvā ayaṃ ‘‘sabbaṃ jānāmī’’ti āhiṇḍati. Sace na gahitukāmo, pesetvā ārocetabbaṃ. Ayaṃ pakkāhāro nāma sabbaciraṃ tiṭṭhanto sattāhamattaṃ tiṭṭheyya. Idañhi mama yāvajīvaṃ pariyattaṃ assa. Sabbaṃ tena nāsitaṃ, ahitakāmo ayaṃ mayhanti bhagavati āghātaṃ bandhitvā dasabale dharante kiñci vattuṃ nāsakkhi. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘ayaṃ uccā kulā pabbajito mahāpuriso, sace kiñci vakkhāmi, maṃyeva santajjessatī’’ti. Svāyaṃ ajja ‘‘parinibbuto bhagavā’’ti sutvā laddhassāso viya haṭṭhatuṭṭho evamāha.

수밧다는 기분이 상하여 ‘이 고타마는 자신이 모든 것을 안다고 하며 돌아다니는구나. 받기 싫었다면 사람을 보내 알렸어야 했다. 이 익힌 음식은 아무리 오래 두어도 기껏해야 7일 정도 갈 것이지만, 나에게는 평생 먹기에 충분했을 것이다. 그가 모든 것을 망쳐버렸다. 그는 나의 불행을 바라는 자다’라고 생각하며 세존께 원한을 품었습니다. 십력존께서 살아 계실 때는 어떤 말도 할 수 없었습니다. 그는 ‘이분은 고귀한 가문 출신의 출가한 위대한 분이다. 만약 내가 무엇이라도 말한다면 나를 꾸짖을 것이다’라고 생각했기 때문입니다. 그러다 오늘 “세존께서 반열반하셨다”는 말을 듣고, 마치 숨통이 트인 사람처럼 기뻐하며 이와 같이 말했습니다.

Thero taṃ sutvā hadaye pahāradānaṃ viya matthake patitasukkhāsani viya maññi, dhammasaṃvego cassa uppajji – ‘‘sattāhamattaparinibbuto bhagavā, ajjāpissa suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ dharatiyeva, dukkhena bhagavatā ārādhitasāsane nāma evaṃ lahu mahantaṃ pāpakasaṭaṃ kaṇṭako uppanno, alaṃ kho panesa pāpo vaḍḍhamāno aññepi evarūpe sahāye labhitvā sakkā sāsanaṃ osakkāpetu’’nti. Tato thero cintesi –

장로(마하깟사빠)는 그 말을 듣고 가슴을 얻어맞은 듯하고 머리 위에 벼락이 떨어진 것처럼 느꼈으며, 그에게 법적인 경각심(Dhammasaṃvega)이 일어났습니다. ‘세존께서 반열반하신 지 고작 7일이 지났고, 오늘까지도 그분의 황금빛 법체가 그대로 남아 있다. 세존께서 어렵게 성취하신 가르침(Sāsana)에 이렇게 빨리 큰 악의 쓰레기이자 가시 같은 존재가 나타났구나. 이 악한 자가 세력을 키우고 이와 같은 동료들을 더 얻게 된다면 가르침을 쇠퇴하게 만들 수 있을 것이다.’ 장로는 이어서 생각했습니다.

‘‘Sace kho panāhaṃ imaṃ mahallakaṃ idheva pilotikaṃ nivāsāpetvā chārikāya okirāpetvā nīharāpessāmi, manussā ‘samaṇassa gotamassa sarīre dharamāneyeva sāvakā vivadantī’ti amhākaṃ dosaṃ dassessanti adhivāsemi tāva.

‘만일 내가 이 늙은 자에게 넝마를 입히고 머리에 재를 뿌려 이곳에서 쫓아버린다면, 사람들은 “사문 고타마의 몸이 아직 남아 있는데도 제자들이 다투고 있다”라고 말하며 우리를 비난할 것이다. 그러니 우선은 참아야겠다.

Bhagavatā hi desito dhammo asaṅgahitapuppharāsisadiso. Tattha yathā vātena pahaṭapupphāni yato vā tato vā gacchanti, evameva evarūpānaṃ pāpapuggalānaṃ vasena gacchante gacchante kāle vinaye ekaṃ dve sikkhāpadāni nassissanti, sutte eko dve pañhāvārā nassissanti, abhidhamme ekaṃ dve bhūmantarāni nassissanti, evaṃ anukkamena mūle naṭṭhe pisācasadisā bhavissāma; tasmā dhammavinayasaṅgahaṃ karissāma. Evañhi sati daḷhaṃ [Pg.194] suttena saṅgahitāni pupphāni viya ayaṃ dhammavinayo niccalo bhavissati.

세존께서 설하신 법은 실로 꿰어지지 않은 꽃더미와 같다. 바람이 불면 꽃들이 여기저기로 흩어지듯, 이와 같은 악한 자들로 인해 시간이 흐를수록 율(Vinaya)에서 한두 가지 학습계가 사라질 것이고, 경(Sutta)에서 한두 가지 문답의 대목이 사라질 것이며, 논(Abhidhamma)에서 한두 가지 지위의 구분이 사라질 것이다. 이처럼 점차 근본이 파괴되면 우리는 마치 귀신과 같은 처지가 될 것이다. 그러므로 법과 율을 결집(Saṅgaha)해야겠다. 그렇게 하면 실로 굳게 묶은 꽃들처럼 이 법과 율은 흔들림 없이 견고해질 것이다.

Etadatthañhi bhagavā mayhaṃ tīṇi gāvutāni paccuggamanaṃ akāsi, tīhi ovādehi upasampadaṃ adāsi, kāyato apanetvā kāye cīvaraparivattanaṃ akāsi, ākāse pāṇiṃ cāletvā candūpamaṃ paṭipadaṃ kathento maṃ kāyasakkhiṃ katvā kathesi, tikkhattuṃ sakalasāsanadāyajjaṃ paṭicchāpesi. Mādise bhikkhumhi tiṭṭhamāne ayaṃ pāpo sāsane vuḍḍhiṃ mā alattha. Yāva adhammo na dippati, dhammo na paṭibāhiyati. Avinayo na dippati vinayo na paṭibāhiyati. Adhammavādino na balavanto honti, dhammavādino na dubbalā honti; avinayavādino na balavanto honti, vinayavādino na dubbalā honti. Tāva dhammañca vinayañca saṅgāyissāmi. Tato bhikkhū attano attano pahonakaṃ gahetvā kappiyākappiyaṃ kathessanti. Athāyaṃ pāpo sayameva niggahaṃ pāpuṇissati, puna sīsaṃ ukkhipituṃ na sakkhissati, sāsanaṃ iddhañceva phītañca bhavissatī’’ti.

실로 세존께서는 이 목적을 위해 나를 마중하러 3가부타를 오셨고, 세 가지 훈계로 구족계를 주셨으며, 당신의 가사를 벗어 나의 가사와 바꾸어 입으셨다. 또한 허공에 손을 흔드시며 달에 비유한 수행을 설하실 때 나를 증인으로 삼아 말씀하셨고, 세 번이나 온 가르침의 상속권을 맡기셨다. 나 같은 비구가 살아있는 한, 이런 악한 자가 가르침 안에서 세력을 키우게 해서는 안 된다. 비법(Adhamma)이 성하고 법(Dhamma)이 막히기 전에, 비율(Avinaya)이 성하고 율(Vinaya)이 막히기 전에, 비법을 말하는 자들이 강해지고 법을 말하는 자들이 약해지기 전에, 비율을 말하는 자들이 강해지고 율을 말하는 자들이 약해지기 전에, 나는 법과 율을 결집할 것이다. 그러면 비구들은 저마다의 역량을 갖추어 적절한 것과 부적절한 것을 말하게 될 것이다. 그때 이 악한 자는 스스로 굴복하게 될 것이며, 다시는 머리를 들지 못할 것이고, 가르침은 번영하고 융성하게 될 것이다.’

So evaṃ nāma mayhaṃ cittaṃ uppannanti kassaci anārocetvā bhikkhusaṅghaṃ samassāsesi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho āyasmā mahākassapo…pe… netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti.

장로는 자신에게 이런 생각이 일어났음을 누구에게도 알리지 않은 채 비구 승가를 위로했습니다. 그래서 ‘그때 존자 마하깟사빠는… (중략) … 그런 일은 있을 수 없다’라고 설해진 것입니다.

233. Citakanti vīsaratanasatikaṃ candanacitakaṃ. Āḷimpessāmāti aggiṃ gāhāpessāma. Na sakkonti āḷimpetunti aṭṭhapi soḷasapi dvattiṃsapi janā jālanatthāya yamakayamakaukkāyo gahetvā tālavaṇṭehi bījantā bhastāhi dhamantā tāni tāni kāraṇāni karontāpi na sakkontiyeva aggiṃ gāhāpetuṃ. Devatānaṃ adhippāyoti ettha tā kira devatā therassa upaṭṭhākadevatāva. Asītimahāsāvakesu hi cittāni pasādetvā tesaṃ upaṭṭhākāni asītikulasahassāni sagge nibbattāni. Tattha there cittaṃ pasādetvā sagge nibbattā devatā tasmiṃ samāgame theraṃ adisvā – ‘‘kuhiṃ nu kho amhākaṃ kulūpakatthero’’ti antarāmagge paṭipannaṃ disvā ‘‘amhākaṃ kulūpakattherena avandite citako mā pajjalitthā’’ti adhiṭṭhahiṃsu.

233. ‘화장단(Citaka)’이란 120 암나(ratana) 높이의 백단향 장작더미를 말합니다. ‘불을 붙이려 하였다’는 것은 불을 지피려 했다는 뜻입니다. ‘불을 붙일 수 없었다’는 것은 8명, 16명, 혹은 32명의 사람들이 불을 붙이기 위해 쌍쌍이 횃불을 들고 종려나무 부채로 부채질을 하고 가죽 풀무로 바람을 불어넣는 등 온갖 노력을 다했음에도 끝내 불을 붙일 수 없었음을 의미합니다. ‘천신들의 의도’라는 대목에서, 그 천신들은 바로 장로의 시중을 들던 천신들이었습니다. 80명의 대제자들에게 신심을 내어 그들을 시봉했던 8만 가문의 사람들이 천상에 태어났는데, 그중 마하깟사빠 장로에게 신심을 내어 천상에 태어난 천신들이 그 모임에서 장로가 보이지 않자 ‘우리 가문이 공경하는 장로께서 어디에 계신가’ 하며 찾아보았습니다. 그리고 장로가 길을 오고 있는 것을 보고는 “우리 장로께서 예배하시기 전에는 장작더미에 불이 붙지 않게 하소서”라고 결의했던 것입니다.

Manussā [Pg.195] taṃ sutvā – ‘‘mahākassapo kira nāma bho bhikkhu pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ ‘dasabalassa pāde vandissāmī’ti āgacchati. Tasmiṃ kira anāgate citako na pajjalissati. Kīdiso bho so bhikkhu kāḷo odāto dīgho rasso, evarūpe nāma bho bhikkhumhi ṭhite kiṃ dasabalassa parinibbānaṃ nāmā’’ti keci gandhamālādihatthā paṭipathaṃ gacchiṃsu. Keci vīthiyo vicittā katvā āgamanamaggaṃ olokayamānā aṭṭhaṃsu.

사람들은 그 말을 듣고 “여보게들, 마하깟사빠라는 비구가 오백 명의 비구와 함께 ‘십력존의 발에 예배하리라’며 오고 있다고 하네. 그가 오기 전까지는 장작더미에 불이 붙지 않을 것이라고 하네. 도대체 그 비구는 어떤 분인가? 검은가, 하얀가, 큰가, 작은가? 이런 비구가 계시는데 어떻게 십력존의 반열반이라는 일이 있을 수 있단 말인가?”라고 말하며, 어떤 이들은 손에 향과 꽃 등을 들고 마중을 나갔고, 어떤 이들은 거리를 장식하고 장로께서 오시는 길을 지켜보며 서 있었습니다.

234. Atha kho āyasmā mahākassapo yena kusinārā…pe… sirasā vandīti thero kira citakaṃ padakkhiṇaṃ katvā āvajjantova sallakkhesi – ‘‘imasmiṃ ṭhāne sīsaṃ, imasmiṃ ṭhāne pādā’’ti. Tato pādānaṃ samīpe ṭhatvā abhiññāpādakaṃ catutthajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya – ‘‘arāsahassapaṭimaṇḍitacakkalakkhaṇapatiṭṭhitā dasabalassa pādā saddhiṃ kappāsapaṭalehi pañca dussayugasatāni suvaṇṇadoṇiṃ candanacitakañca dvedhā katvā mayhaṃ uttamaṅge sirasmiṃ patiṭṭhahantū’’ti adhiṭṭhāsi. Saha adhiṭṭhānacittena tāni pañca dussayugasatāni dvedhā katvā valāhakantarā puṇṇacando viya pādā nikkhamiṃsu. Thero vikasitarattapadumasadise hatthe pasāretvā suvaṇṇavaṇṇe satthupāde yāva gopphakā daḷhaṃ gahetvā attano siravare patiṭṭhapesi. Tena vuttaṃ – ‘‘bhagavato pāde sirasā vandī’’ti.

234. 그때 존자 마하깟사빠는 꾸시나라의... (중략) 머리로 예배드렸다. 장로는 화장용 나무더미를 오른쪽으로 세 번 돌고서 '이곳에 머리가 있고, 이곳에 두 발이 있다'라고 거듭 살피며 생각했다. 그런 다음 발 가까이에 서서 신통의 기초가 되는 제4선을 닦고 거기서 나와서 다음과 같이 결의하였다. '천 개의 바퀴살로 장식된 수레바퀴의 특징이 새겨진 십력존의 두 발이, 500쌍의 무명 옷감과 황금 관과 자단향 나무더미를 둘로 나누고 나와서 나의 가장 높은 지체인 머리 위에 머무시기를!' 결의하는 마음과 동시에 그 500쌍의 무명 옷감을 둘로 나누고 구름 사이에서 보름달이 솟아오르듯 부처님의 두 발이 밖으로 나타났다. 장로는 활짝 핀 붉은 연꽃과 같은 두 손을 펴서 황금빛이 나는 스승의 두 발을 복사뼈까지 단단히 붙잡아 자신의 고귀한 머리 위에 올렸다. 그리하여 '세존의 두 발에 머리를 조아려 예배했다'라고 설해진 것이다.

Mahājano taṃ acchariyaṃ disvā ekappahāreneva mahānādaṃ nadi, gandhamālādīhi pūjetvā yathāruci vandi. Evaṃ pana therena ca mahājanena ca tehi ca pañcahi bhikkhusatehi vanditamatte puna adhiṭṭhānakiccaṃ natthi. Pakatiadhiṭṭhānavaseneva therassa hatthato muccitvā alattakavaṇṇāni bhagavato pādatalāni candanadāruādīsu kiñci acāletvāva yathāṭhāne patiṭṭhahiṃsu, yathāṭhāne ṭhitāneva ahesuṃ. Bhagavato hi pādesu nikkhamantesu vā pavisantesu vā kappāsaaṃsu vā dasikatantaṃ vā telabindu vā dārukkhandhaṃ vā ṭhānā calitaṃ nāma nāhosi. Sabbaṃ yathāṭhāne ṭhitameva ahosi. Uṭṭhahitvā pana atthaṅgate cande viya sūriye viya ca tathāgatassa pādesu antarahitesu mahājano mahākanditaṃ kandi. Parinibbānakālato adhikataraṃ kāruññaṃ ahosi.

대중은 그 경이로운 광경을 보고 일제히 큰 함성을 질렀으며, 향과 꽃 등으로 공양하고 마음껏 예배했다. 이와 같이 장로와 대중과 500명의 비구들이 예배를 마치자마자 다시 결의할 필요도 없이, 본래의 결의의 힘에 의해 부처님의 발바닥은 장로의 손에서 벗어나 자단향 나무 등 그 무엇도 움직이지 않은 채 본래의 자리에 그대로 안착했다. 참으로 부처님의 두 발이 밖으로 나오거나 안으로 들어갈 때, 무명실이나 옷자락 끝이나 기름 방울이나 나무토막 하나도 본래의 자리에서 움직이는 법이 없었다. 모든 것이 있는 그대로 머물러 있었다. 그러나 떠올랐다가 지는 달이나 해처럼 여래의 두 발이 다시 사라지자, 대중은 크게 통곡하며 울었다. 반열반 당시보다 훨씬 더 큰 슬픔이 일어났다.

Sayameva [Pg.196] bhagavato citako pajjalīti idaṃ pana kassaci pajjalāpetuṃ vāyamantassa adassanavasena vuttaṃ. Devatānubhāvena panesa samantato ekappahāreneva pajjali.

'세존의 화장용 나무더미가 저절로 불타올랐다'는 것은 누군가 불을 붙이려고 노력해도 붙지 않던 것이 (장로의 예배가 끝난 뒤에야) 붙었음을 말한다. 참으로 신들의 위력으로 인해 이 자단향 나무더미는 사방에서 일시에 타올랐다.

235. Sarīrāneva avasissiṃsūti pubbe ekagghanena ṭhitattā sarīraṃ nāma ahosi. Idāni vippakiṇṇattā sarīrānīti vuttaṃ sumanamakuḷasadisā ca dhotamuttasadisā ca suvaṇṇasadisā ca dhātuyo avasissiṃsūti attho. Dīghāyukabuddhānañhi sarīraṃ suvaṇṇakkhandhasadisaṃ ekameva hoti. Bhagavā pana – ‘‘ahaṃ na ciraṃ ṭhatvā parinibbāyāmi, mayhaṃ sāsanaṃ tāva sabbattha na vitthāritaṃ, tasmā parinibbutassāpi me sāsapamattampi dhātuṃ gahetvā attano attano vasanaṭṭhāne cetiyaṃ katvā paricaranto mahājano saggaparāyaṇo hotū’’ti dhātūnaṃ vikiraṇaṃ adhiṭṭhāsi. Kati, panassa dhātuyo vippakiṇṇā, kati na vippakiṇṇāti. Catasso dāṭhā, dve akkhakā, uṇhīsanti imā satta dhātuyo na vippakiriṃsu, sesā vippakiriṃsūti. Tattha sabbakhuddakā dhātu sāsapabījamattā ahosi, mahādhātu majjhe bhinnataṇḍulamattā, atimahatī majjhe bhinnamuggamattāti.

235. '신체(유골)들만이 남았다'는 것은 예전에는 하나의 덩어리로 유지되었기에 '신체'라고 불렸으나, 이제는 흩어졌기에 '신체들'이라고 말한 것이다. 즉, 말리까 꽃봉오리 같고, 잘 닦인 진주 같고, 황금색과 같은 사리들이 남았다는 뜻이다. 참으로 수명이 긴 부처님들의 신체는 황금 덩어리처럼 하나로 뭉쳐져 있다. 그러나 세존께서는 '나는 오래 머물지 않고 반열반에 들 것이고, 나의 가르침은 아직 모든 곳에 널리 퍼지지 않았다. 그러므로 내가 반열반한 후에도 대중이 겨자씨만한 사리라도 모셔가서 각자의 거처에 성묘를 만들고 봉양하여 천상에 나게 하리라'라고 생각하시어 사리들이 흩어지도록 결의하셨다. 그렇다면 부처님의 사리 중 얼마나 흩어지고 얼마나 흩어지지 않았는가? 네 개의 송곳니, 두 개의 빗장뼈, 이마의 뼈라는 이 일곱 가지 사리는 흩어지지 않았고, 나머지는 모두 흩어졌다. 그중 가장 작은 사리는 겨자씨만 했고, 중간 크기의 사리는 쪼개진 쌀알만 했으며, 아주 큰 사리는 쪼개진 녹두알만한 크기였다.

Udakadhārāti aggabāhumattāpi jaṅghamattāpi tālakkhandhamattāpi udakadhārā ākāsato patitvā nibbāpesi. Udakasālatoti parivāretvā ṭhitasālarukkhe sandhāyetaṃ vuttaṃ, tesampi hi khandhantaraviṭapantarehi udakadhārā nikkhamitvā nibbāpesuṃ. Bhagavato citako mahanto. Samantā pathaviṃ bhinditvāpi naṅgalasīsamattā udakavaṭṭi phalikavaṭaṃsakasadisā uggantvā citakameva gaṇhanti. Gandhodakenāti suvaṇṇaghaṭe rajataghaṭe ca pūretvā ābhatanānāgandhodakena. Nibbāpesunti suvaṇṇamayarajatamayehi aṭṭhadaṇḍakehi vikiritvā candanacitakaṃ nibbāpesuṃ.

'물줄기'란 팔뚝만 한 것, 종아리만 한 것, 혹은 야자나무 줄기만 한 물줄기가 하늘에서 떨어져 불을 끈 것을 말한다. '물의 살라 나무'라는 표현은 주위에 둘러선 살라 나무들을 가리켜 하신 말씀이니, 그 나무들의 줄기와 가지 사이에서도 물줄기가 뿜어져 나와 불을 껐기 때문이다. 세존의 화장용 나무더미는 매우 컸다. 사방에서 땅을 뚫고 쟁기 머리만한 물기둥들이 수정 장식처럼 솟아올라 화장용 나무더미를 적셨다. '향기로운 물로써'라는 것은 금 항아리와 은 항아리에 가득 채워 가져온 여러 가지 향수를 말한다. '불을 껐다'는 것은 금과 은으로 만든 여덟 갈래의 갈퀴로 자단향 나무더미를 헤치며 불을 껐음을 의미한다.

Ettha ca citake jhāyamāne parivāretvā ṭhitasālarukkhānaṃ sākhantarehi viṭapantarehi pattantarehi jālā uggacchanti, pattaṃ vā sākhā vā pupphaṃ vā daḍḍhā nāma natthi, kipillikāpi makkaṭakāpi jālānaṃ antareneva vicaranti[Pg.197]. Ākāsato patitaudakadhārāsupi sālarukkhehi nikkhantaudakadhārāsupi pathaviṃ bhinditvā nikkhantaudakadhārāsupi dhammakathāva pamāṇaṃ. Evaṃ citakaṃ nibbāpetvā pana mallarājāno santhāgāre catujjātiyagandhaparibhaṇḍaṃ kāretvā lājapañcamāni pupphāni vikiritvā upari celavitānaṃ bandhitvā suvaṇṇatārakādīhi khacitvā tattha gandhadāmamālādāmaratanadāmāni olambetvā santhāgārato yāva makuṭabandhanasaṅkhātā sīsapasādhanamaṅgalasālā, tāva ubhohi passehi sāṇikilañjaparikkhepaṃ kāretvā upari celavitānaṃ bandhāpetvā suvaṇṇatārakādīhi khacitvā tatthapi gandhadāmamālādāmaratanadāmāni olambetvā maṇidaṇḍavaṇṇehi veṇūhi ca pañcavaṇṇaddhaje ussāpetvā samantā vātapaṭākā parikkhipitvā susammaṭṭhāsu vīthīsu kadaliyo ca puṇṇaghaṭe ca ṭhapetvā daṇḍakadīpikā jāletvā alaṅkatahatthikkhandhe saha dhātūhi suvaṇṇadoṇiṃ ṭhapetvā mālāgandhādīhi pūjentā sādhukīḷitaṃ kīḷantā antonagaraṃ pavesetvā santhāgāre sarabhamayapallaṅke ṭhapetvā upari setacchattaṃ dhāresuṃ. Evaṃ katvā – ‘‘atha kho kosinārakā mallā bhagavato sarīrāni sattāhaṃ santhāgāre sattipañjaraṃ karitvā’’ti sabbaṃ veditabbaṃ.

여기서 화장용 나무더미가 타오를 때, 주위를 둘러싼 살라 나무들의 가지와 잎 사이로 불길이 솟구쳤으나 나뭇잎 하나, 가지 하나, 꽃송이 하나도 타는 법이 없었으며, 개미나 거미들조차 불꽃 사이로 유유히 돌아다녔다. 하늘에서 떨어진 물줄기나 살라 나무에서 나온 물줄기, 땅을 뚫고 솟아난 물줄기에 대해서는 법사들의 설법에 따른 설명이 기준이 된다. 이와 같이 화장용 나무더미의 불을 끈 뒤에 말라족의 왕들은 공회당을 네 가지 향료로 바르고 튀밥과 꽃들을 뿌린 뒤, 천장에 금빛 별 등으로 수놓은 천막을 치고 향기로운 꽃줄기와 보석 줄기들을 드리웠다. 공회당에서부터 마구따반다나라고 불리는 축제용 건물까지 양옆으로 휘장을 두르고 위로는 천막을 쳤으며, 보석 막대기 같은 대나무에 오색 깃발을 세우고 사방에 깃발들을 둘렀다. 또한 깨끗이 청소된 거리에는 바나나 나무와 물 항아리를 놓고 등불을 켰다. 장식된 코끼리의 등 위에 사리가 담긴 황금 관을 싣고 공양하며 성 안으로 모셔 들여 공회당에 있는 보좌 위에 안치하고 그 위에 흰 일산을 씌웠다. 이와 같이 행한 뒤, '그때 꾸시나라의 말라족들은 세존의 유골을 7일 동안 공회당에서 창의 울타리를 만들어 모셨다'는 등의 모든 내용을 이해해야 한다.

Tattha sattipañjaraṃ karitvāti sattihatthehi purisehi parikkhipāpetvā. Dhanupākāranti paṭhamaṃ tāva hatthikumbhena kumbhaṃ paharante parikkhipāpesuṃ, tato asse gīvāya gīvaṃ paharante, tato rathe āṇikoṭiyā āṇikoṭiṃ paharante, tato yodhe bāhunā bāhuṃ paharante. Tesaṃ pariyante koṭiyā koṭiṃ paharamānāni dhanūni parikkhipāpesuṃ. Iti samantā yojanappamāṇaṃ ṭhānaṃ sattāhaṃ sannāhagavacchikaṃ viya katvā ārakkhaṃ saṃvidahiṃsu. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘dhanupākāraṃ parikkhipāpetvā’’ti.

거기서 '창의 우리(sattipañjara)를 만들어'란 손에 창을 든 사람들로 하여금 둘러싸게 한 것을 말한다. '활의 담장(dhanupākāra)'이란, 먼저 코끼리의 머리를 맞대어 코끼리들로 둘러싸게 하고, 그 뒤에 말들의 목을 맞대어 말들을, 그 뒤에 전차의 차축 끝을 맞대어 전차들을, 그 뒤에 병사들의 팔을 맞대어 병사들을 둘러싸게 한 것이다. 그 병사들의 끝부분에는 활의 끝과 끝이 닿도록 활들을 둘러싸게 했다. 이와 같이 사방 1유순의 장소를 7일 동안 잘 짠 창살무늬 창문(sannāhagavacchika)처럼 만들어 수비를 갖추었다. 이를 염두에 두고 '활의 담장을 두르게 하여'라고 설해진 것이다.

Kasmā panete evamakaṃsūti? Ito purimesu hi dvīsu sattāhesu te bhikkhusaṅghassa ṭhānanisajjokāsaṃ karontā khādanīyaṃ bhojanīyaṃ saṃvidahantā sādhukīḷikāya okāsaṃ na labhiṃsu. Tato nesaṃ ahosi – ‘‘imaṃ sattāhaṃ sādhukīḷitaṃ kīḷissāma, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati yaṃ amhākaṃ pamattabhāvaṃ ñatvā kocideva āgantvā dhātuyo gaṇheyya, tasmā ārakkhaṃ ṭhapetvā kīḷissāmā’’ti. Te tathā evamakaṃsu.

그런데 왜 그들은 이와 같이 하였는가? 이전 두 주 동안 그들은 비구 승가를 위해 머물고 앉을 자리를 마련하고 먹을 것과 부드러운 음식을 준비하느라 성대한 축제(sādhukīḷikā)를 즐길 기회를 얻지 못했기 때문이다. 그래서 그들에게 '이 7일 동안은 성대한 축제를 즐기자. 그러나 우리가 방일한 틈을 타서 누군가 와서 사리를 가져갈 수도 있는 일이니, 수비대를 세워놓고 축제를 즐기자'라는 생각이 들었다. 그들은 생각한 대로 이와 같이 행했다.

Sarīradhātuvibhajanavaṇṇanā

신체 사리 배분에 대한 설명

236. Assosi [Pg.198] kho rājāti kathaṃ assosi? Paṭhamameva kirassa amaccā sutvā cintayiṃsu – ‘‘satthā nāma parinibbuto, na so sakkā puna āharituṃ. Pothujjanikasaddhāya pana amhākaṃ raññā sadiso natthi, sace esa imināva niyāmena suṇissati, hadayamassa phalissati. Rājā kho pana amhehi anurakkhitabbo’’ti te tisso suvaṇṇadoṇiyo āharitvā catumadhurassa pūretvā rañño santikaṃ gantvā etadavocuṃ – ‘‘deva, amhehi supinako diṭṭho, tassa paṭighātatthaṃ tumhehi dukūladupaṭṭaṃ nivāsetvā yathā nāsāpuṭamattaṃ paññāyati, evaṃ catumadhuradoṇiyā nipajjituṃ vaṭṭatī’’ti. Rājā atthacarānaṃ amaccānaṃ vacanaṃ sutvā ‘‘evaṃ hotu tātā’’ti sampaṭicchitvā tathā akāsi.

236. '왕이 들었다'란 어떻게 들었는가? 전해지는 바에 따르면, 먼저 그의 신하들이 소식을 듣고 생각하기를 '스승님께서 반열반하셨다. 그분은 다시 모셔올 수 없다. 범부의 신심에 있어서는 우리 왕과 같은 분이 없으니, 만약 왕께서 이 소식을 그대로 들으시면 심장이 터질 것이다. 참으로 왕을 우리가 보호해야 한다'라고 하였다. 그들은 세 개의 금욕조(suvaṇṇadoṇiyo)를 가져와 사투마두(catumadhura, 네 가지 단맛의 혼합물)로 채우고 왕에게 가서 이와 같이 아뢰었다. '대왕이시여, 저희가 흉몽을 꾸었습니다. 그 재앙을 막기 위해 대왕께서는 두 겹의 미세한 천을 입으시고 콧구멍만 보일 정도로 사투마두 욕조에 누우셔야 합니다.' 왕은 이익을 도모하는 신하들의 말을 듣고 '그렇게 하라, 벗들이여'라고 승낙하고 그대로 행했다.

Atheko amacco alaṅkāraṃ omuñcitvā kese pakiriya yāya disāya satthā parinibbuto, tadabhimukho hutvā añjaliṃ paggayha rājānaṃ āha – ‘‘deva, maraṇato muccanakasatto nāma natthi, amhākaṃ āyuvaḍḍhano cetiyaṭṭhānaṃ puññakkhettaṃ abhisekasiñcako so bhagavā satthā kusinārāya parinibbuto’’ti. Rājā sutvāva visaññījāto catumadhuradoṇiyaṃ usumaṃ muñci. Atha naṃ ukkhipitvā dutiyāya doṇiyā nipajjāpesuṃ. So puna saññaṃ labhitvā – ‘‘tātā, kiṃ vadethā’’ti pucchi. ‘‘Satthā, mahārāja, parinibbuto’’ti. Rājā punapi visaññījāto catumadhuradoṇiyā usumaṃ muñci. Atha naṃ tatopi ukkhipitvā tatiyāya doṇiyā nipajjāpesuṃ. So puna saññaṃ labhitvā ‘‘tātā, kiṃ vadethā’’ti pucchi. ‘‘Satthā, mahārāja, parinibbuto’’ti. Rājā punapi visaññījāto, atha naṃ ukkhipitvā nahāpetvā matthake ghaṭehi udakaṃ āsiñciṃsu.

그때 한 신하가 장식품을 벗고 머리를 풀어헤친 채, 스승님께서 반열반하신 방향을 향해 합장하고 왕에게 아뢰었다. '대왕이시여, 죽음에서 벗어날 수 있는 중생은 없습니다. 우리의 수명을 늘려주시는 분, 예배의 대상이시며 공덕의 밭이시고 아비세카(관정)를 내려주시는 분인 그 세존, 스승님께서 쿠시나라에서 반열반하셨습니다.' 왕은 듣자마자 의식을 잃었고 사투마두 욕조에 열기를 뿜어냈다. 그때 그를 들어 올려 두 번째 욕조에 눕혔다. 그는 다시 의식을 되찾아 '벗들이여, 무슨 말을 하는가?'라고 물었다. '대왕이시여, 스승님께서 반열반하셨습니다.' 왕은 다시 의식을 잃고 사투마두 욕조에 열기를 뿜어냈다. 그때 그를 거기서도 들어 올려 세 번째 욕조에 눕혔다. 그는 다시 의식을 되찾아 '벗들이여, 무슨 말을 하는가?'라고 물었다. '대왕이시여, 스승님께서 반열반하셨습니다.' 왕은 다시 의식을 잃었고, 그때 그를 들어 올려 목욕시킨 뒤 머리에 항아리로 물을 부었다.

Rājā saññaṃ labhitvā āsanā vuṭṭhāya gandhaparibhāvite maṇivaṇṇe kese vikiritvā suvaṇṇaphalakavaṇṇāya piṭṭhiyaṃ pakiritvā pāṇinā uraṃ paharitvā pavāḷaṅkuravaṇṇāhi suvaṭṭitaṅgulīhi suvaṇṇabimbisakavaṇṇaṃ uraṃ sibbanto viya gahetvā paridevamāno ummattakavesena antaravīthiṃ otiṇṇo, so alaṅkatanāṭakaparivuto nagarato nikkhamma jīvakambavanaṃ gantvā yasmiṃ ṭhāne nisinnena bhagavatā dhammo desito taṃ oloketvā [Pg.199] – ‘‘bhagavā sabbaññu, nanu imasmiṃ ṭhāne nisīditvā dhammaṃ desayittha, sokasallaṃ me vinodayittha, tumhe mayhaṃ sokasallaṃ nīharittha, ahaṃ tumhākaṃ saraṇaṃ gato, idāni pana me paṭivacanampi na detha, bhagavā’’ti punappunaṃ paridevitvā ‘‘nanu bhagavā ahaṃ aññadā evarūpe kāle ‘tumhe mahābhikkhusaṅghaparivārā jambudīpatale cārikaṃ carathā’ti suṇomi, idāni panāhaṃ tumhākaṃ ananurūpaṃ ayuttaṃ pavattiṃ suṇomī’’ti evamādīni ca vatvā saṭṭhimattāhi gāthāhi bhagavato guṇaṃ anussaritvā cintesi – ‘‘mama parideviteneva na sijjhati, dasabalassa dhātuyo āharāpessāmī’’ti evaṃ assosi. Sutvā ca imissā visaññibhāvādipavattiyā avasāne dūtaṃ pāhesi. Taṃ sandhāya atha kho rājātiādi vuttaṃ.

왕은 의식을 되찾아 자리에서 일어나 향유를 바른 보석 빛깔의 머리카락을 풀어헤쳐 금판 같은 등 뒤로 늘어뜨리고, 손으로 가슴을 치며 산호 싹 같은 손가락으로 황금 형상 같은 가슴을 움켜쥐고 미친 사람처럼 울부짖으며 거리로 나갔다. 그는 장식한 무희들에게 둘러싸여 성에서 나가 지바카의 망고 숲으로 가서, 세존께서 앉아 법을 설하셨던 장소를 바라보며 '일체지자이신 세존이시여, 참으로 이곳에 앉아 법을 설하시고 저의 근심이라는 화살을 제거해 주지 않으셨습니까? 당신께서는 저의 근심을 뽑아주셨고 저는 당신께 귀의했습니다. 그런데 지금은 저에게 대답조차 해주시지 않으시는군요, 세존이시여'라고 거듭 슬피 울었다. 그리고 '세존이시여, 제가 전에는 이런 때에 당신께서 많은 비구 승가에 둘러싸여 잠부디파 전역을 유행하신다고 들었는데, 지금은 당신에 대한 어울리지 않고 부당한 소식을 듣습니다'라고 말하는 등 60여 수의 게송으로 세존의 덕을 기리며 생각했다. '나의 슬피 움만으로는 일이 성취되지 않는다. 십력존의 사리들을 모셔오게 하리라.' 이와 같이 소식을 접하게 되었다. 그리고 이 의식 불명 등의 상태가 끝날 무렵에 전령을 보냈다. 이를 염두에 두고 '그때 왕이...' 등의 말씀이 설해졌다.

Tattha dūtaṃ pāhesīti dūtañca paṇṇañca pesesi. Pesetvā ca pana – ‘‘sace dassanti, sundaraṃ. No ce dassanti, āharaṇupāyena āharissāmī’’ti caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā sayampi nikkhantoyeva. Yathā ca ajātasattu, evaṃ licchavīādayopi dūtaṃ pesetvā sayampi caturaṅginiyā senāya nikkhamiṃsuyeva. Tattha pāveyyakā sabbehi āsannatarā kusinārato tigāvutantare nagare vasanti, bhagavāpi pāvaṃ pavisitvāva kusināraṃ gato. Atha kasmā paṭhamataraṃ na āgatāti ce? Mahāparivārā panete rājāno mahāparivāraṃ karontāva pacchato jātā.

거기서 '전령을 보냈다'란 전령과 서신을 보냈다는 뜻이다. 보내고 나서 '만약 준다면 다행이고, 주지 않는다면 가져올 방책으로 가져오리라'라고 생각하여 사중군(caturaṅgini sena)을 갖추어 자신도 직접 출발했다. 아자타사투 왕처럼 릿차비 등도 전령을 보내고 자신들도 사중군과 함께 출발했다. 그중 파베야 사람들은 모든 이들 중에 가장 가까이 있었는데, 쿠시나라에서 3가부타 떨어진 성에 살고 있었다. 세존께서도 파바에 들어가셨다가 쿠시나라로 가셨다. 그런데 왜 그들이 다른 이들보다 먼저 오지 않았는가? 이 왕들은 큰 권속을 거느린 자들이라, 큰 권속을 갖추는 절차를 밟느라 뒤처지게 된 것이다.

Te saṅghe gaṇe etadavocunti sabbepi te sattanagaravāsino āgantvā – ‘‘amhākaṃ dhātuyo vā dentu, yuddhaṃ vā’’ti kusinārānagaraṃ parivāretvā ṭhite – ‘‘etaṃ bhagavā amhākaṃ gāmakkhette’’ti paṭivacanaṃ avocuṃ. Te kira evamāhaṃsu – ‘‘na mayaṃ satthu sāsanaṃ pahiṇimha, nāpi gantvā ānayimha. Satthā pana sayameva āgantvā sāsanaṃ pesetvā amhe pakkosāpesi. Tumhepi kho pana yaṃ tumhākaṃ gāmakkhette ratanaṃ uppajjati, na taṃ amhākaṃ detha. Sadevake ca loke buddharatanasamaṃ ratanaṃ nāma natthi, evarūpaṃ uttamaratanaṃ labhitvā mayaṃ na dassāma. Na kho pana tumhehiyeva mātuthanato khīraṃ pītaṃ, amhehipi mātuthanato khīraṃ pītaṃ. Na tumheyeva purisā, amhepi purisā hotū’’ti aññamaññaṃ ahaṃkāraṃ katvā sāsanapaṭisāsanaṃ pesenti, aññamaññaṃ mānagajjitaṃ gajjanti. Yuddhe pana sati kosinārakānaṃyeva jayo abhavissa. Kasmā? Yasmā dhātupāsanatthaṃ [Pg.200] āgatā devatā nesaṃ pakkhā ahesuṃ. Pāḷiyaṃ pana – ‘‘bhagavā amhākaṃ gāmakkhette parinibbuto, na mayaṃ dassāma bhagavato sarīrānaṃ bhāga’’nti ettakameva āgataṃ.

‘그들은 승가와 단체들에게 이와 같이 말했다’는 것은, 일곱 도시의 거주자들인 그들 모두가 와서 ‘우리에게 사리를 주든지, 아니면 전쟁을 하자’라고 말하며 쿠시나라 성을 포위하고 서 있을 때, (말라족들이) ‘세존께서는 우리 마을의 영역에서 (반열반하셨다)’라고 대답한 것을 말한다. 전해지는 바에 따르면 그들은 이와 같이 말했다. ‘우리는 스승님께 전령을 보내지도 않았고, 가서 모셔오지도 않았다. 그러나 스승님께서는 스스로 오셔서 전령을 보내 우리를 부르셨다. 또한 그대들은 그대들 마을 영역에서 생겨나는 보배를 우리에게 주지 않는다. 신들을 포함한 세상에서 부처님이라는 보배와 같은 보배는 없으니, 이와 같은 최상의 보배를 얻은 우리는 (그것을) 주지 않을 것이다. 오직 그대들만이 어머니의 젖을 먹은 것이 아니라 우리도 어머니의 젖을 먹었다. 그대들만이 남자가 아니라 우리도 남자다.’ 이렇게 서로 아만을 부리며 전령을 주고받고, 서로 자만 섞인 호통을 쳤다. 만약 전쟁이 일어났다면 쿠시나라 사람들의 승리가 되었을 것이다. 왜냐하면 사리에 공양하기 위해 온 천신들이 그들의 편이 되었기 때문이다. 그러나 빠알리 본문에는 ‘세존께서는 우리 마을 영역에서 반열반하셨으니, 우리는 세존의 신사리(身舍利)의 몫을 주지 않겠다’라고만 전해진다.

237. Evaṃ vutte doṇo brāhmaṇoti doṇabrāhmaṇo imaṃ tesaṃ vivādaṃ sutvā – ‘‘ete rājāno bhagavato parinibbutaṭṭhāne vivādaṃ karonti, na kho panetaṃ patirūpaṃ, alaṃ iminā kalahena, vūpasamessāmi na’’nti so gantvā te saṅghe gaṇe etadavoca. Kimavoca? Unnatappadese ṭhatvā dvibhāṇavāraparimāṇaṃ doṇagajjitaṃ nāma avoca. Tattha paṭhamabhāṇavāre tāva ekapadampi te na jāniṃsu. Dutiyabhāṇavārapariyosāne – ‘‘ācariyassa viya bho saddo, ācariyassa viya bho saddo’’ti sabbe niravā ahesuṃ. Jambudīpatale kira kulaghare jātā yebhuyyena tassa na antevāsiko nāma natthi. Atha so te attano vacanaṃ sutvā nirave tuṇhībhūte viditvā puna etadavoca – ‘‘suṇantu bhonto’’ti etaṃ gāthādvayaṃ avoca.

237. ‘이렇게 말했을 때 도나 브라만은’이라는 것은, 도나 브라만이 그들의 이러한 분쟁을 듣고 ‘이 왕들이 세존께서 반열반하신 장소에서 분쟁을 하고 있으니, 이는 결코 적절하지 않다. 이 다툼은 이제 그만두어야 한다. 내가 이것을 진정시키리라’라고 생각하고 가서 그 승가와 단체들에게 이와 같이 말했다. 무엇을 말했는가? 높은 곳에 서서 두 바나와라(bhāṇavāra) 분량의 ‘도나의 외침(Doṇagajjita)’이라 불리는 말을 했다. 그 가운데 첫 번째 바나와라 동안에는 그들이 단 한 구절도 알아듣지 못했다. 두 번째 바나와라가 끝날 무렵에 ‘아, 스승님의 목소리 같다. 아, 스승님의 목소리 같다’라고 말하며 모두 소리를 멈추었다. 전해지는 바에 따르면 점부주 전역의 명문가에서 태어난 이들 중에 대개 그의 제자가 아닌 자가 없었다. 그 후 그는 그들이 자신의 말을 듣고 소리를 멈추고 잠잠해진 것을 알고 다시 이와 같이 말했다. ‘존자들이여, 들으십시오’라며 이 두 편의 게송을 읊었다.

Tattha amhākaṃ buddhoti amhākaṃ buddho. Ahu khantivādoti buddhabhūmiṃ appatvāpi pāramiyo pūrento khantivāditāpasakāle dhammapālakumārakāle chaddantahatthikāle bhūridattanāgarājakāle campeyyanāgarājakāle saṅkhapālanāgarājakāle mahākapikāle aññesu ca bahūsu jātakesu paresu kopaṃ akatvā khantimeva akāsi. Khantimeva vaṇṇayi. Kimaṅgaṃ pana etarahi iṭṭhāniṭṭhesu tādilakkhaṇaṃ patto, sabbathāpi amhākaṃ buddho khantivādo ahosi, tassa evaṃvidhassa. Na hi sādhu yaṃ uttamapuggalassa, sarīrabhāge siyā sampahāroti na hi sādhuyanti na hi sādhu ayaṃ. Sarīrabhāgeti sarīravibhāganimittaṃ, dhātukoṭṭhāsahetūti attho. Siyā sampahāroti āvudhasampahāro sādhu na siyāti vuttaṃ hoti.

여기서 ‘우리들의 부처님’이란 우리들의 부처님을 의미한다. ‘인욕을 설하시는 분이셨다’는 것은 부처의 경지에 이르기 전에도 바라밀을 채우시며 칸티와디 가섭(Khantivādī) 고행자 시절, 담마빨라(Dhammapāla) 왕자 시절, 찻단따(Chaddanta) 코끼리 왕 시절, 부리닷따(Bhūridatta) 용왕 시절, 참뻬이야(Campeyya) 용왕 시절, 상카빨라(Saṅkhapāla) 용왕 시절, 마하까삐(Mahākapi) 원숭이 왕 시절, 그리고 그 밖의 수많은 본생담(Jātaka)에서 다른 이들에게 분노하지 않고 오직 인욕을 실천하셨음을 뜻한다. 인욕만을 찬탄하셨다. 하물며 지금 즐겁거나 즐겁지 않은 일들에 대해 흔들림 없는 특징(tādilakkhaṇa)에 도달하신 분임에랴. 어떤 면으로 보아도 우리들의 부처님은 인욕을 설하는 분이셨다. ‘이와 같은 최상의 분의 신사리 몫을 두고 다툼이 일어나는 것은 좋지 않다’라는 것은, ‘좋지 않다(na hi sādhu)’는 것은 이것이 좋지 않다는 뜻이다. ‘신사리의 몫으로 인하여(sarīrabhāge)’라는 것은 신사리의 분배를 원인으로, 사리의 몫을 이유로 한다는 뜻이다. ‘다툼이 일어나는 것(siyā sampahāro)’이란 무기로 치고받는 싸움이 결코 좋지 않다는 것을 말한다.

Sabbeva bhonto sahitāti sabbeva bhonto sahitā hotha, mā bhijjatha. Samaggāti kāyena ca vācāya ca ekasannipātā ekavacanā samaggā hotha. Sammodamānāti cittenāpi aññamaññaṃ sammodamānā hotha. Karomaṭṭhabhāgeti bhagavato sarīrāni aṭṭha bhāge karoma[Pg.201]. Cakkhumatoti pañcahi cakkhūhi cakkhumato buddhassa. Na kevalaṃ tumheyeva, bahujanopi pasanno, tesu ekopi laddhuṃ ayutto nāma natthīti bahuṃ kāraṇaṃ vatvā saññāpesi.

‘존자들이여, 모두 함께’라는 것은 존자들 모두가 함께 있고 분열하지 말라는 뜻이다. ‘화합하여’라는 것은 몸과 말로 한데 모여 한목소리를 내며 화합하라는 것이다. ‘기뻐하며’라는 것은 마음으로도 서로 기뻐하라는 것이다. ‘여덟 몫으로 나누자’라는 것은 세존의 신사리를 여덟 부분으로 나누자는 것이다. ‘혜안을 갖추신 분의’라는 것은 다섯 가지 안(眼)을 갖추신 부처님의 (사리라는 뜻이다). ‘오직 그대들만이 아니라 많은 사람도 신심이 있으니, 그들 중 누구라도 (사리를) 받기에 부적절한 사람은 없다’라고 많은 이유를 들어 설득했다.

238. Tesaṃ saṅghānaṃ gaṇānaṃ paṭissutvāti tesaṃ tesaṃ tato tato samāgatasaṅghānaṃ samāgatagaṇānaṃ paṭissuṇitvā. Bhagavato sarīrāni aṭṭhadhā samaṃ suvibhattaṃ vibhajitvāti ettha ayamanukkamo – doṇo kira tesaṃ paṭissuṇitvā suvaṇṇadoṇiṃ vivarāpesi. Rājāno āgantvā doṇiyaṃyeva ṭhitā suvaṇṇavaṇṇā dhātuyo disvā – ‘‘bhagavā sabbaññu pubbe mayaṃ tumhākaṃ dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇapaṭimaṇḍitaṃ chabbaṇṇabuddharasmikhacitaṃ asītianubyañjanasamujjalitasobhaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ addasāma, idāni pana suvaṇṇavaṇṇāva dhātuyo avasiṭṭhā jātā, na yuttamidaṃ bhagavā tumhāka’’nti parideviṃsu.

238. ‘그 승가와 단체들의 말을 받아들여’라는 것은 여기저기서 모여든 그 승가와 단체들의 말을 듣고 동의했다는 것이다. ‘세존의 신사리를 여덟 몫으로 평등하고 훌륭하게 나누어’라는 구절의 순서는 다음과 같다. 전해지는 바에 따르면 도나는 그들의 말을 듣고 황금 함(doṇi)을 열게 했다. 왕들이 와서 함 안에 있는 황금빛 사리들을 보고 ‘세존이시여, 일체지자시여, 이전에 저희는 서른두 가지 대인상으로 장엄되고 육색 부처님 광채로 수놓아졌으며 여든 가지 수형호로 찬란하게 빛나는 황금빛 신체를 뵈었습니다. 그런데 지금은 황금빛 사리들만 남게 되었으니, 세존이시여, 이것은 당신께 합당하지 않습니다’라고 하며 슬피 울었다.

Brāhmaṇopi tasmiṃ samaye tesaṃ pamattabhāvaṃ ñatvā dakkhiṇadāṭhaṃ gahetvā veṭhantare ṭhapesi, atha pacchā aṭṭhadhā samaṃ suvibhattaṃ vibhaji, sabbāpi dhātuyo pākatikanāḷiyā soḷasa nāḷiyo ahesuṃ, ekekanagaravāsino dve dve nāḷiyo labhiṃsu. Brāhmaṇassa pana dhātuyo vibhajantasseva sakko devānamindo – ‘‘kena nu kho sadevakassa lokassa kaṅkhacchedanatthāya catusaccakathāya paccayabhūtā bhagavato dakkhiṇadāṭhā gahitā’’ti olokento ‘‘brāhmaṇena gahitā’’ti disvā – ‘‘brāhmaṇopi dāṭhāya anucchavikaṃ sakkāraṃ kātuṃ na sakkhissati, gaṇhāmi na’’nti veṭhantarato gahetvā suvaṇṇacaṅkoṭake ṭhapetvā devalokaṃ netvā cūḷāmaṇicetiye patiṭṭhapesi.

브라만 또한 그때 그들이 정신없는 틈을 타서 오른쪽 송곳니 사리(치사리)를 집어 머리 수건(머리띠) 사이에 숨겼다. 그리고 나중에 여덟 몫으로 평등하고 훌륭하게 나누었다. 모든 사리는 보통의 날리(nāḷi)로 16날리가 되었고, 각 도시의 거주자들은 2날리씩 받았다. 그러나 브라만이 사리를 나누고 있을 때, 천신들의 왕인 삭까(제석천)가 ‘누가 신들을 포함한 세상의 의심을 끊어주기 위해 사성제 설법의 원인이 된 세존의 오른쪽 치사리를 가져갔는가?’라고 살피다가 ‘브라만이 가져갔다’는 것을 보았다. 그리고 ‘브라만 또한 치사리에 합당한 공양을 올릴 수 없을 것이니 내가 가져가리라’라고 생각하고 머리 수건 사이에서 (치사리를) 꺼내어 황금함에 담아 천상으로 가져가 쭐라마니 제띠야(Cūḷāmaṇi cetiya)에 봉안했다.

Brāhmaṇopi dhātuyo vibhajitvā dāṭhaṃ apassanto corikāya gahitattā – ‘‘kena me dāṭhā gahitā’’ti pucchitumpi nāsakkhi. ‘‘Nanu tayāva dhātuyo bhājitā, kiṃ tvaṃ paṭhamaṃyeva attano dhātuyā atthibhāvaṃ na aññāsī’’ti attani dosāropanaṃ sampassanto – ‘‘mayhampi koṭṭhāsaṃ dethā’’ti vattumpi nāsakkhi. Tato – ‘‘ayampi suvaṇṇatumbo dhātugatikova, yena tathāgatassa dhātuyo mitā, imassāhaṃ thūpaṃ karissāmī’’ti cintetvā imaṃ me bhonto tumbaṃ dadantūti āha.

브라만 또한 사리를 다 나누고 나서 치사리가 보이지 않자, 자신이 몰래 가져갔던 것이기에 ‘누가 나의 치사리를 가져갔는가?’라고 물을 수도 없었다. ‘그대가 직접 사리를 나누지 않았는가? 그대는 처음에 자신의 사리가 있었다는 것을 몰랐는가?’라고 자신에게 비난이 돌아올 것을 염려하여 ‘나에게도 한 몫을 주시오’라고 말할 수도 없었다. 그래서 ‘이 황금 함(tumba) 또한 사리와 관련된 것이니, 이것으로 여래의 사리를 측정했다. 나는 이것으로 탑을 세우리라’라고 생각하고 ‘존자들이여, 이 함을 저에게 주십시오’라고 말했다.

Pippalivaniyā [Pg.202] moriyāpi ajātasattuādayo viya dūtaṃ pesetvā yuddhasajjāva nikkhamiṃsu.

삡빨리와나의 모리야족들도 아자따삿뚜 왕 등과 마찬가지로 전령을 보내고 전쟁 준비를 갖춘 채 출발했다.

Dhātuthūpapūjāvaṇṇanā

사리탑 공양에 대한 설명

239. Rājagahe bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca akāsīti kathaṃ akāsi? Kusinārato yāva rājagahaṃ pañcavīsati yojanāni, etthantare aṭṭhausabhavitthataṃ samatalaṃ maggaṃ kāretvā yādisaṃ mallarājāno makuṭabandhanassa ca santhāgārassa ca antare pūjaṃ kāresuṃ. Tādisaṃ pañcavīsatiyojanepi magge pūjaṃ kāretvā lokassa anukkaṇṭhanatthaṃ sabbattha antarāpaṇe pasāretvā suvaṇṇadoṇiyaṃ pakkhittadhātuyo sattipañjarena parikkhipāpetvā attano vijite pañcayojanasataparimaṇḍale manusse sannipātāpesi. Te dhātuyo gahetvā kusinārato sādhukīḷitaṃ kīḷantā nikkhamitvā yattha yattha suvaṇṇavaṇṇāni pupphāni passanti, tattha tattha dhātuyo sattiantare ṭhapetvā pūjaṃ akaṃsu. Tesaṃ pupphānaṃ khīṇakāle gacchanti, rathassa dhuraṭṭhānaṃ pacchimaṭṭhāne sampatte satta divase sādhukīḷitaṃ kīḷanti. Evaṃ dhātuyo gahetvā āgacchantānaṃ satta vassāni satta māsāni satta divasāni vītivattāni.

239. 라자가하에서 세존의 사리탑을 세우고 공양을 올렸다는 것은 어떻게 이루어졌는가? 쿠시나라에서 라자가하까지는 25유순인데, 그 사이에 8우사바 너비의 평탄한 길을 닦고, 말라족 왕들이 마쿠타반다나와 산타가라 사이에서 행했던 것과 같은 공양을 올리게 했다. 25유순의 길 전체에 그와 같은 공양을 올리고, 사람들이 지루해하지 않도록 도처에 시장을 열게 했으며, 금제 유골함에 담긴 사리들을 창(矛)을 든 호위병들로 둘러싸게 하여 자신의 영토 내 500유순 반경의 사람들을 모이게 했다. 그들은 사리를 모시고 쿠시나라에서 축제를 벌이며 출발하여, 황금색 꽃을 발견할 때마다 창을 든 호위병들 사이에 사리를 모시고 공양을 올렸다. 꽃이 떨어지면 다시 나아갔는데, 수레의 앞부분이 뒷부분이 있던 자리에 도달할 때마다 7일 동안 축제를 벌였다. 이와 같이 사리를 모시고 오는 동안 7년 7개월 7일이 경과했다.

Micchādiṭṭhikā – ‘‘samaṇassa gotamassa parinibbutakālato paṭṭhāya balakkārena sādhukīḷitāya upaddutamha sabbe no kammantā naṭṭhā’’ti ujjhāyantā manaṃ padosetvā chaḷāsītisahassamattā apāye nibbattā. Khīṇāsavā āvajjitvā ‘‘mahājano manaṃ padosetvā apāye nibbattī’’ti disvā – ‘‘sakkaṃ devarājānaṃ dhātuāharaṇūpāyaṃ kāressāmā’’ti tassa santikaṃ gantvā tamatthaṃ ārocetvā – ‘‘dhātuāharaṇūpāyaṃ karohi mahārājā’’ti āhaṃsu. Sakko āha – ‘‘bhante, puthujjano nāma ajātasattunā samo saddho natthi, na so mama vacanaṃ karissati, apica kho māravibhiṃsakasadisaṃ vibhiṃsakaṃ dassessāmi, mahāsaddaṃ sāvessāmi, yakkhagāhakakhipitakaarocake karissāmi, tumhe ‘amanussā mahārāja kupitā dhātuyo āharāpethā’ti vadeyyātha, evaṃ so āharāpessatī’’ti. Atha kho sakko taṃ sabbaṃ akāsi.

사견을 가진 자들은 '사문 고타마가 반열반한 때부터 강압적인 축제에 시달려 우리의 모든 생업이 망가졌다'라고 비난하며 마음을 오염시켜, 약 8만 6천 명이 악처에 태어났다. 아라한들이 이를 관찰하고 '많은 사람들이 마음을 오염시켜 악처에 태어나는구나'라고 보고, '천제 석가에게 사리를 모셔올 방책을 마련하게 하자'라고 결정했다. 그들은 석가에게 가서 그 사정을 알리고 '대왕이여, 사리를 모셔올 방책을 마련해 주십시오'라고 말했다. 석가가 말하기를, '존자들이여, 범부 중에 아자가타삿투 왕만큼 신심이 깊은 자는 없으니, 그는 제 말을 듣지 않을 것입니다. 하지만 마라의 위협과 같은 공포를 보여주고 큰 소리를 들려주며, 야차에게 홀리거나 질병이 생기게 하겠습니다. 그러면 존자들께서 "대왕이여, 비인(非人)들이 화가 났으니 사리를 어서 모셔오십시오"라고 말씀하십시오. 그러면 그가 사리를 모셔올 것입니다'라고 했다. 그 후 석가는 그 모든 일을 행했다.

Therāpi rājānaṃ upasaṅkamitvā – ‘‘mahārāja, amanussā kupitā, dhātuyo āharāpehī’’ti bhaṇiṃsu. Rājā – ‘‘na tāva, bhante, mayhaṃ cittaṃ [Pg.203] tussati, evaṃ santepi āharantū’’ti āha. Sattamadivase dhātuyo āhariṃsu. Evaṃ āhatā dhātuyo gahetvā rājagahe thūpañca mahañca akāsi. Itarepi attano attano balānurūpena āharitvā sakasakaṭṭhānesu thūpañca mahañca akaṃsu.

장로들도 왕에게 다가가 '대왕이여, 비인들이 노했으니 사리를 어서 모셔오십시오'라고 말했다. 왕은 '존자들이여, 아직 제 마음은 흡족하지 않으나, 상황이 그러하니 모셔오도록 하십시오'라고 말했다. 7일째 되는 날에 사리들을 모셔왔다. 이렇게 가져온 사리들을 모시고 라자가하에 탑을 세우고 공양을 올렸다. 다른 왕들도 각자의 힘에 따라 사리를 모셔가서 각자의 처소에 탑을 세우고 공양을 올렸다.

240. Evametaṃ bhūtapubbanti evaṃ etaṃ dhātubhājanañceva dasathūpakaraṇañca jambudīpe bhūtapubbanti pacchā saṅgītikārakā āhaṃsu. Evaṃ patiṭṭhitesu pana thūpesu mahākassapatthero dhātūnaṃ antarāyaṃ disvā rājānaṃ ajātasattuṃ upasaṅkamitvā ‘‘mahārāja, ekaṃ dhātunidhānaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti āha. Sādhu, bhante, nidhānakammaṃ tāva mama hotu, sesadhātuyo pana kathaṃ āharāmīti? Na, mahārāja, dhātuāharaṇaṃ tuyhaṃ bhāro, amhākaṃ bhāroti. Sādhu, bhante, tumhe dhātuyo āharatha, ahaṃ dhātunidhānaṃ karissāmīti. Thero tesaṃ tesaṃ rājakulānaṃ paricaraṇamattameva ṭhapetvā sesadhātuyo āhari. Rāmagāme pana dhātuyo nāgā pariggaṇhiṃsu, tāsaṃ antarāyo natthi. ‘‘Anāgate laṅkādīpe mahāvihāre mahācetiyamhi nidahissantī’’ti tā na āharitvā sesehi sattahi nagarehi āharitvā rājagahassa pācīnadakkhiṇadisābhāge ṭhatvā – ‘‘imasmiṃ ṭhāne yo pāsāṇo atthi, so antaradhāyatu, paṃsu suvisuddhā hotu, udakaṃ mā uṭṭhahatū’’ti adhiṭṭhāsi.

240. '이와 같이 과거에 있었던 일이다'라는 것은, 이와 같은 사리의 분배와 열 기의 탑을 세운 일이 잠부디파에서 과거에 있었다고 나중에 결집자들이 송출한 것이다. 탑들이 세워진 후, 마하깟사파 장로는 사리에 닥칠 위험을 예견하고 아자가타삿투 왕에게 나아가 '대왕이여, 사리들을 한곳에 비장(秘藏)하는 것이 마땅합니다'라고 말했다. 왕은 '좋습니다, 존자여. 비장하는 일은 제가 맡겠습니다. 그러나 나머지 사리들을 어떻게 가져옵니까?'라고 물었다. 장로는 '대왕이여, 사리를 가져오는 것은 대왕의 책임이 아니라 저희의 책임입니다'라고 말했다. 왕은 '좋습니다, 존자여. 존자들께서 사리를 가져오시면 제가 비장처를 만들겠습니다'라고 답했다. 장로는 각 왕가에서 공양할 정도의 사리만 남겨두고 나머지 사리들을 가져왔다. 그러나 라마가마의 사리는 나가(용)들이 수호하고 있었고 그 사리에는 위험이 없었다. '장차 라카섬 마하비하라의 마하세티야에 안치될 것이다'라고 생각하여 그곳의 사리는 가져오지 않고, 나머지 일곱 도시에서 사리를 가져왔다. 라자가하의 동남쪽 방향에 서서 '이곳에 있는 바위는 사라지고, 흙은 아주 깨끗해지며, 물은 솟아나지 말지어다'라고 결단(adhiṭṭhāna)했다.

Rājā taṃ ṭhānaṃ khaṇāpetvā tato uddhatapaṃsunā iṭṭhakā kāretvā asītimahāsāvakānaṃ cetiyāni kāreti. ‘‘Idha rājā kiṃ kāretī’’ti pucchantānampi ‘‘mahāsāvakānaṃ cetiyānī’’ti vadanti, na koci dhātunidhānabhāvaṃ jānāti. Asītihatthagambhīre pana tasmiṃ padese jāte heṭṭhā lohasanthāraṃ santharāpetvā tattha thūpārāme cetiyagharappamāṇaṃ tambalohamayaṃ gehaṃ kārāpetvā aṭṭha aṭṭha haricandanādimaye karaṇḍe ca thūpe ca kārāpesi. Atha bhagavato dhātuyo haricandanakaraṇḍe pakkhipitvā taṃ haricandanakaraṇḍakampi aññasmiṃ haricandanakaraṇḍake, tampi aññasminti evaṃ aṭṭha haricandanakaraṇḍe ekato katvā eteneva upāyena te aṭṭha karaṇḍe aṭṭhasu haricandanathūpesu, aṭṭha haricandanathūpe aṭṭhasu lohitacandanakaraṇḍesu, aṭṭha lohitacandanakaraṇḍe aṭṭhasu lohitacandanathūpesu, aṭṭha lohitacandanathūpe aṭṭhasu dantakaraṇḍesu, aṭṭha dantakaraṇḍe [Pg.204] aṭṭhasu dantathūpesu, aṭṭha dantathūpe aṭṭhasu sabbaratanakaraṇḍesu, aṭṭha sabbaratanakaraṇḍe aṭṭhasu sabbaratanathūpesu, aṭṭha sabbaratanathūpe aṭṭhasu suvaṇṇakaraṇḍesu, aṭṭha suvaṇṇakaraṇḍe, aṭṭhasu suvaṇṇathūpesu, aṭṭha suvaṇṇathūpe aṭṭhasu rajatakaraṇḍesu, aṭṭha rajatakaraṇḍe aṭṭhasu rajatathūpesu, aṭṭha rajatathūpe, aṭṭhasu maṇikaraṇḍesu, aṭṭha maṇikaraṇḍe aṭṭhasu maṇithūpesu, aṭṭha maṇithūpe aṭṭhasu lohitaṅkakaraṇḍesu, aṭṭha lohitaṅkakaraṇḍe aṭṭhasu lohitaṅkathūpesu, aṭṭha lohitaṅkathūpe aṭṭhasu masāragallakaraṇḍesu, aṭṭha masāragallakaraṇḍe aṭṭhasu masāragallathūpesu, aṭṭha masāragallathūpe aṭṭhasu phalikakaraṇḍesu, aṭṭha phalikakaraṇḍe aṭṭhasu phalikamayathūpesu pakkhipi.

왕은 그곳을 파게 하고 그곳에서 나온 흙으로 벽돌을 만들어 80대 제자들의 탑을 세우게 했다. '여기서 왕이 무엇을 만드는가?'라고 묻는 사람들에게도 '대제자들의 탑을 만드는 것이다'라고 말하여, 아무도 사리를 비장한다는 사실을 알지 못하게 했다. 그곳이 80암마나 깊이가 되었을 때 밑바닥에 철판을 깔고, 그 위에 투파라마의 탑원 크기만한 청동 집을 짓게 했다. 그리고 황색 사간다향 등으로 만든 여덟 개씩의 함과 탑을 만들게 했다. 이어 세존의 사리를 황색 사간다향 함에 넣고, 그 함을 다시 다른 황색 사간다향 함에 넣는 방식으로 여덟 개의 황색 사간다향 함을 하나로 모았다. 이와 같은 방식으로 그 여덟 개의 함을 여덟 개의 황색 사간다향 탑에 넣고, 그 여덟 개의 탑을 여덟 개의 적색 사간다향 함에, 그 함들을 여덟 개의 적색 사간다향 탑에, 그 탑들을 여덟 개의 상아 함에, 그 함들을 여덟 개의 상아 탑에, 그 탑들을 여덟 개의 온갖 보석 함에, 그 함들을 여덟 개의 온갖 보석 탑에, 그 탑들을 여덟 개의 금함에, 그 함들을 여덟 개의 금탑에, 그 탑들을 여덟 개의 은함에, 그 함들을 여덟 개의 은탑에, 그 탑들을 여덟 개의 보석 함에, 그 함들을 여덟 개의 보석 탑에, 그 탑들을 여덟 개의 루비 함에, 그 함들을 여덟 개의 루비 탑에, 그 탑들을 여덟 개의 마사라갈라 함에, 그 함들을 여덟 개의 마사라갈라 탑에, 그 탑들을 여덟 개의 수정 함에, 그 함들을 여덟 개의 수정 탑에 차례로 넣었다.

Sabbesaṃ uparimaṃ phalikacetiyaṃ thūpārāmacetiyappamāṇaṃ ahosi, tassa upari sabbaratanamayaṃ gehaṃ kāresi, tassa upari suvaṇṇamayaṃ, tassa upari rajatamayaṃ, tassa upari tambalohamayaṃ gehaṃ. Tattha sabbaratanamayaṃ vālikaṃ okiritvā jalajathalajapupphānaṃ sahassāni vippakiritvā aḍḍhachaṭṭhāni jātakasatāni asītimahāthere suddhodanamahārājānaṃ mahāmāyādeviṃ satta sahajāteti sabbānetāni suvaṇṇamayāneva kāresi. Pañcapañcasate suvaṇṇarajatamaye puṇṇaghaṭe ṭhapāpesi, pañca suvaṇṇaddhajasate ussāpesi. Pañcasate suvaṇṇadīpe, pañcasate rajatadīpe kārāpetvā sugandhatelassa pūretvā tesu dukūlavaṭṭiyo ṭhapesi.

모든 사리함들 중에서 가장 위에는 투파라마 대탑의 크기와 같은 수정 탑이 있었다. 그 위에는 온갖 보석으로 만든 집을 짓고, 그 위에는 금으로 만든 집을, 그 위에는 은으로 만든 집을, 그 위에는 구리로 만든 집을 지었다. 그곳에 온갖 보석으로 된 모래를 뿌리고 수천의 수생 및 육생 꽃들을 흩뿌렸으며, 550가지의 자타카(본생담)와 80대 장로들, 숫도다나 대왕, 마하마야 왕비, 일곱 명의 타고난 동료(사하자타)들을 모두 금으로 만들게 하였다. 또한 금색과 은색의 가득 찬 항아리(만병)를 각각 500개씩 놓게 하고, 500개의 금색 깃발을 세웠다. 500개의 금 등잔과 500개의 은 등잔을 만들게 하여 향기로운 기름을 채우고 그 안에 미세한 천 심지를 놓았다.

Athāyasmā mahākassapo – ‘‘mālā mā milāyantu, gandhā mā vinassantu, dīpā mā vijjhāyantū’’ti adhiṭṭhahitvā suvaṇṇapaṭṭe akkharāni chindāpesi –

그때 존자 마하깟사빠는 "꽃들이 시들지 말고, 향기가 사라지지 말며, 등불이 꺼지지 마소서"라고 결의하고, 금판에 다음과 같은 문자를 새기게 하였다.

‘‘Anāgate piyadāso nāma kumāro chattaṃ ussāpetvā asoko dhammarājā bhavissati. So imā dhātuyo vitthārikā karissatī’’ti.

"미래에 삐야다사(Piyadāsa)라는 이름의 왕자가 일산을 세우고 아소까 법왕이 될 것이다. 그가 이 사리들을 널리 퍼뜨릴 것이다."

Rājā sabbapasādhanehi pūjetvā ādito paṭṭhāya dvāraṃ pidahanto nikkhami, so tambalohadvāraṃ pidahitvā āviñchanarajjuyaṃ kuñcikamuddikaṃ bandhitvā [Pg.205] tattheva mahantaṃ maṇikkhandhaṃ ṭhapetvā – ‘‘anāgate daliddarājā imaṃ maṇiṃ gahetvā dhātūnaṃ sakkāraṃ karotū’’ti akkharaṃ chindāpesi.

왕(아자따삿뚜)은 모든 장식으로 공양을 올리고 처음부터 문을 닫으며 밖으로 나왔다. 그는 구리 문을 닫고 문을 당기는 줄에 열쇠 뭉치를 묶고 그곳에 거대한 보석 덩어리를 놓은 뒤, "미래에 가난한 왕이 이 보석을 취하여 사리에 공양을 올리게 하소서"라는 문자를 새기게 하였다.

Sakko devarājā vissakammaṃ āmantetvā – ‘‘tāta, ajātasattunā dhātunidhānaṃ kataṃ, ettha ārakkhaṃ paṭṭhapehī’’ti pahiṇi. So āgantvā vāḷasaṅghāṭayantaṃ yojesi, kaṭṭharūpakāni tasmiṃ dhātugabbhe phalikavaṇṇakhagge gāhetvā vātasadisena vegena anupariyāyantaṃ yantaṃ yojetvā ekāya eva āṇiyā bandhitvā samantato giñjakāvasathākārena silāparikkhepaṃ katvā upari ekāya pidahitvā paṃsuṃ pakkhipitvā bhūmiṃ samaṃ katvā tassa upari pāsāṇathūpaṃ patiṭṭhapesi. Evaṃ niṭṭhite dhātunidhāne yāvatāyukaṃ ṭhatvā theropi parinibbuto, rājāpi yathākammaṃ gato, tepi manussā kālaṅkatā.

천왕 삭까는 윗사깜마를 불러 "얘야, 아자따삿뚜 왕이 사리 안치를 마쳤으니, 그곳에 수비 장치를 마련하라"고 일러 보냈다. 그는 가서 맹수 형상의 기계 장치를 설치하였다. 그 사리실에 수정 빛깔의 칼을 든 나무 인형들이 바람처럼 빠른 속도로 회전하는 기계 장치를 설치하고, 단 하나의 핀(bolt)으로 고정하였다. 윗사깜마는 사방을 벽돌집 형태의 돌 울타리로 두르고, 그 위를 돌 한 장으로 덮은 뒤 흙을 덮어 땅을 평평하게 하고 그 위에 석조 탑을 세웠다. 이처럼 사리 안치가 완료되자 장로(마하깟사빠)도 수명이 다하여 반열반에 들었고, 왕도 업에 따라 갔으며, 그 당시 사람들도 목숨을 다했다.

Aparabhāge piyadāso nāma kumāro chattaṃ ussāpetvā asoko nāma dhammarājā hutvā tā dhātuyo gahetvā jambudīpe vitthārikā akāsi. Kathaṃ? So nigrodhasāmaṇeraṃ nissāya sāsane laddhappasādo caturāsīti vihārasahassāni kāretvā bhikkhusaṅghaṃ pucchi – ‘‘bhante, mayā caturāsīti vihārasahassāni kāritāni, dhātuyo kuto labhissāmī’’ti? Mahārāja, – ‘‘dhātunidhānaṃ nāma atthī’’ti suṇoma, na pana paññāyati – ‘‘asukasmiṃ ṭhāne’’ti. Rājā rājagahe cetiyaṃ bhindāpetvā dhātuṃ apassanto paṭipākatikaṃ kāretvā bhikkhubhikkhuniyo upāsakaupāsikāyoti catasso parisā gahetvā vesāliṃ gato. Tatrāpi alabhitvā kapilavatthuṃ. Tatrāpi alabhitvā rāmagāmaṃ gato. Rāmagāme nāgā cetiyaṃ bhindituṃ na adaṃsu, cetiye nipatitakudālo khaṇḍākhaṇḍaṃ hoti. Evaṃ tatrāpi alabhitvā allakappaṃ veṭhadīpaṃ pāvaṃ kusināranti sabbattha cetiyāni bhinditvā dhātuṃ alabhitvāva paṭipākatikāni katvā puna rājagahaṃ gantvā catasso parisā sannipātāpetvā – ‘‘atthi kenaci sutapubbaṃ ‘asukaṭṭhāne nāma dhātunidhāna’nti’’ pucchi.

훗날 삐야다사 왕자가 일산을 세우고 아소까라는 이름의 법왕이 되어 그 사리들을 취하여 잠부디빠 전역에 널리 퍼뜨렸다. 어떻게 하였는가? 그는 니그로다 사미를 의지하여 교단에 신심을 얻고 8만 4천 개의 사찰을 건립한 뒤 비구 승가에 물었다. "스님들이여, 제가 8만 4천 개의 사찰을 건립했습니다. 사리들을 어디서 얻을 수 있겠습니까?" "대왕이여, 사리 안치처라는 것이 있다고는 들었으나, '어느 곳에 있다'고 명확히 알려져 있지는 않습니다." 왕은 라자가하에서 탑을 헐었으나 사리를 발견하지 못하자 다시 원래대로 복구하고, 비구, 비구니, 우바새, 우바이의 사부대중을 이끌고 웨살리로 갔다. 그곳에서도 얻지 못하고 까삘라왓뚜로 갔다. 그곳에서도 얻지 못하고 라마가마로 갔다. 라마가마에서는 용들이 탑을 허는 것을 허락하지 않았고, 탑에 내리친 곡괭이가 산산조각이 났다. 이처럼 그곳에서도 얻지 못하고 알라까빠, 웨타디빠, 빠와, 꾸시나라 등 모든 곳의 탑들을 헐었으나 사리를 얻지 못하고 다시 원래대로 복구한 뒤, 다시 라자가하로 돌아와 사부대중을 모으고 "누구든 '어느 곳에 사리 안치처가 있다'는 말을 들어본 적이 있는가?"라고 물었다.

Tatreko vīsavassasatiko thero – ‘‘asukaṭṭhāne dhātunidhāna’’nti na jānāmi, mayhaṃ pana pitā mahāthero maṃ sattavassakāle mālācaṅkoṭakaṃ gāhāpetvā – ‘‘ehi sāmaṇera, asukagacchantare pāsāṇathūpo [Pg.206] atthi, tattha gacchāmā’’ti gantvā pūjetvā – ‘‘imaṃ ṭhānaṃ upadhāretuṃ vaṭṭati sāmaṇerā’’ti āha. Ahaṃ ettakaṃ jānāmi mahārājāti āha. Rājā ‘‘etadeva ṭhāna’’nti vatvā gacche hāretvā pāsāṇathūpañca paṃsuñca apanetvā heṭṭhā sudhābhūmiṃ addasa. Tato sudhañca iṭṭhakāyo ca hāretvā anupubbena pariveṇaṃ oruyha sattaratanavālukaṃ asihatthāni ca kaṭṭharūpakāni samparivattakāni addasa. So yakkhadāsake pakkosāpetvā balikammaṃ kāretvāpi neva antaṃ na koṭiṃ passanto devatānaṃ namassamāno – ‘‘ahaṃ imā dhātuyo gahetvā caturāsītiyā vihārasahassesu nidahitvā sakkāraṃ karomi, mā me devatā antarāyaṃ karontū’’ti āha.

그 대중 속에 120세 된 한 장로가 "어느 곳에 사리 안치처가 있는지는 모르나, 저의 부친이신 대장로께서 제가 일곱 살 때 꽃바구니를 들게 하시고 '사미야, 이리 오너라. 저 숲 사이에 석조 탑이 있으니 그리로 가자'고 하여 가서 공양을 올린 뒤, '사미야, 이 장소를 잘 기억해 두어야 한다'고 말씀하신 적이 있습니다"라고 말했다. 왕은 "이곳이 바로 그 장소로구나"라고 말하며 숲을 제거하고 석조 탑과 흙을 치우자 아래에서 회반죽 바닥이 보였다. 이어서 회반죽과 벽돌을 치우고 차례로 경내로 내려가서 칠보로 된 모래와 손에 칼을 들고 회전하는 나무 인형들을 보았다. 그는 귀신 종들을 불러 제물을 올리게 하였으나 끝내 기계의 한계를 보지 못하자, 신들에게 예배하며 "제가 이 사리들을 취하여 8만 4천 개의 사찰에 안치하여 공양하려 하니, 신들께서는 제게 장애를 일으키지 마소서"라고 말했다.

Sakko devarājā cārikaṃ caranto taṃ disvā vissakammaṃ āmantesi – ‘‘tāta, asoko dhammarājā ‘dhātuyo nīharissāmī’ti pariveṇaṃ otiṇṇo, gantvā kaṭṭharūpakāni hārehī’’ti. So pañcacūḷagāmadārakavesena gantvā rañño purato dhanuhattho ṭhatvā – ‘‘harāmi mahārājā’’ti āha. ‘‘Hara, tātā’’ti saraṃ gahetvā sandhimhiyeva vijjhi, sabbaṃ vippakiriyittha. Atha rājā āviñchane bandhaṃ kuñcikamuddikaṃ gaṇhi, maṇikkhandhaṃ passi. ‘‘Anāgate daliddarājā imaṃ maṇiṃ gahetvā dhātūnaṃ sakkāraṃ karotū’’ti puna akkharāni disvā kujjhitvā – ‘‘mādisaṃ nāma rājānaṃ daliddarājāti vattuṃ ayutta’’nti punappunaṃ ghaṭetvā dvāraṃ vivarāpetvā antogehaṃ paviṭṭho.

천왕 삭까는 유행을 하던 중 그 광경을 보고 윗사깜마를 불렀다. "얘야, 아소까 법왕이 '사리를 꺼내겠다'며 경내에 내려갔으니, 가서 나무 인형들을 제거하라." 그는 머리를 다섯 군데 묶은 마을 소년의 모습으로 가서 왕 앞에 활을 들고 서서 "대왕이여, 제가 제거하겠습니다"라고 말했다. "얘야, 제거하거라"라고 하자 소년은 화살을 잡아 이음새를 정확히 쏘았고, 모든 장치가 흩어졌다. 그때 왕은 당기는 줄에 묶인 열쇠 뭉치를 쥐고 보석 덩어리를 보았다. "미래에 가난한 왕이 이 보석을 취하여 사리에 공양을 올리게 하소서"라는 문자를 다시 보고는 화가 나서 "나와 같은 왕을 가난한 왕이라고 부르는 것은 옳지 않다"라고 생각하며 거듭 문을 맞추어 열게 한 뒤 내부로 들어갔다.

Aṭṭhārasavassādhikānaṃ dvinnaṃ vassasatānaṃ upari āropitadīpā tatheva pajjalanti. Nīluppalapupphāni taṅkhaṇaṃ āharitvā āropitāni viya, pupphasanthāro taṅkhaṇaṃ santhato viya, gandhā taṃ muhuttaṃ pisitvā ṭhapitā viya rājā suvaṇṇapaṭṭaṃ gahetvā – ‘‘anāgate piyadāso nāma kumāro chattaṃ ussāpetvā asoko nāma dhammarājā bhavissati so imā dhātuyo vitthārikā karissatī’’ti vācetvā – ‘‘diṭṭho bho, ahaṃ ayyena mahākassapattherenā’’ti vatvā vāmahatthaṃ ābhujitvā dakkhiṇena hatthena apphoṭesi. So tasmiṃ ṭhāne paricaraṇadhātumattameva ṭhapetvā sesā dhātuyo gahetvā dhātugehaṃ pubbe pihitanayeneva pidahitvā sabbaṃ yathāpakatiyāva katvā upari pāsāṇacetiyaṃ patiṭṭhāpetvā caturāsītiyā vihārasahassesu dhātuyo [Pg.207] patiṭṭhāpetvā mahāthere vanditvā pucchi – ‘‘dāyādomhi, bhante, buddhasāsane’’ti. Kissa dāyādo tvaṃ, mahārāja, bāhirako tvaṃ sāsanassāti. Bhante, channavutikoṭidhanaṃ vissajjetvā caturāsīti vihārasahassāni kāretvā ahaṃ na dāyādo, añño ko dāyādoti? Paccayadāyako nāma tvaṃ mahārāja, yo pana attano puttañca dhītarañca pabbājeti, ayaṃ sāsane dāyādo nāmāti. So puttañca dhītarañca pabbājesi. Atha naṃ therā āhaṃsu – ‘‘idāni, mahārāja, sāsane dāyādosī’’ti.

218년(18년이 더해진 200년)이 넘도록 안치해 둔 등불은 여전히 타오르고 있었다. 청연화들은 그 당시에 가져와서 놓아둔 듯했고, 꽃으로 꾸며진 자리는 그 당시에 펼쳐진 듯했으며, 향들은 그 당시에 빻아서 놓아둔 듯했다. 왕(아소카)은 황금판을 들고 ‘미래에 피야다사(Piyadāsa)라는 이름의 왕자가 일산을 올리고 아소카라는 이름의 법왕이 될 것이며, 그는 이 사리들을 널리 전파할 것이다’라는 글을 읽게 한 뒤, ‘오, 마하깟사파 장로님께서 나를 보셨구나!’라고 말하며 왼팔을 굽히고 오른손으로 팔뚝을 치며 환호했다. 그는 그곳에 공양을 올릴 정도의 사리만을 남겨두고 나머지 사리들을 챙겨서, 사리 보관실을 이전과 같은 방식으로 폐쇄하고 모든 것을 원래 상태대로 복구한 뒤 그 위에 돌탑(pāsāṇacetiya)을 세웠다. 그리고 8만 4천의 사원에 사리를 안치한 뒤 대장로들에게 절을 올리며 ‘존자시여, 제가 부처님 교단의 상속자입니까?’라고 물었다. 장로들은 ‘대왕이여, 그대는 교단의 외부인일 뿐입니다’라고 답했다. 왕이 ‘존자시여, 96억의 재물을 쓰고 8만 4천의 사원을 지었는데도 제가 상속자가 아니라면, 다른 누가 상속자란 말입니까?’라고 여쭈었다. 장로들은 ‘대왕이여, 그대는 필수품을 보시하는 자(paccayadāyaka)일 뿐입니다. 하지만 자신의 아들이나 딸을 출가시키는 자, 바로 그가 교단의 상속자(dāyāda)라 불립니다’라고 대답했다. 이에 왕은 아들과 딸을 출가시켰다. 그러자 장로들은 ‘대왕이여, 이제 그대는 교단의 상속자입니다’라고 말했다.

Evametaṃ bhūtapubbanti evaṃ etaṃ atīte dhātunidhānampi jambudīpatale bhūtapubbanti. Tatiyasaṅgītikārāpi imaṃ padaṃ ṭhapayiṃsu.

‘이와 같이 예전에 있었던 일이다(Evametaṃ bhūtapubbaṃ)’라는 구절은, 과거에 이와 같이 점부주(Jambudīpa) 땅에 사리를 안치한 일이 있었다는 뜻이다. 제3차 결집을 행한 장로들도 이 구절을 수록하였다.

Aṭṭhadoṇaṃ cakkhumato sarīrantiādigāthāyo pana tambapaṇṇidīpe therehi vuttāti.

‘여덟 말의 눈을 갖춘 분의 사리(Aṭṭhadoṇaṃ cakkhumato sarīraṃ)’ 등으로 시작하는 게송들은 탐바빤니(스리랑카) 섬의 장로들이 읊은 것이다.

Iti sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ

이상으로 수망갈라빌라시니(Sumaṅgalavilāsinī) 디가니카야 주석서 중에서

Mahāparinibbānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

마하빠리닙바나 수타(대반열반경)의 해설이 끝났다.

4. Mahāsudassanasuttavaṇṇanā

4. 마하수닷사나 수타(대선견왕경) 해설

Kusāvatīrājadhānīvaṇṇanā

쿠사바티(Kusāvatī) 왕도에 대한 해설

241. Evaṃ [Pg.208] me sutanti mahāsudassanasuttaṃ. Tatrāyaṃ apubbapadavaṇṇanā – sabbaratanamayoti ettha ekā iṭṭhakā sovaṇṇamayā, ekā rūpiyamayā, ekā veḷuriyamayā, ekā phalikamayā, ekā lohitaṅkamayā, ekā masāragallamayā, ekā sabbaratanamayā, ayaṃ pākāro sabbapākārānaṃ anto ubbedhena saṭṭhihattho ahosi. Eke pana therā – ‘‘nagaraṃ nāma anto ṭhatvā olokentānaṃ dassanīyaṃ vaṭṭati, tasmā sabbabāhiro saṭṭhihattho, sesā anupubbanīcā’’ti vadanti. Eke – ‘‘bahi ṭhatvā olokentānaṃ dassanīyaṃ vaṭṭati, tasmā sabbaabbhantarimo saṭṭhihattho, sesā anupubbanīcā’’ti. Eke – ‘‘anto ca bahi ca ṭhatvā olokentānaṃ dassanīyaṃ vaṭṭati, tasmā majjhe pākāro saṭṭhihattho, anto ca bahi ca tayo tayo anupubbanīcā’’ti.

241. ‘이와 같이 나는 들었다’는 마하수닷사나 수타(Mahāsudassanasuttaṃ)이다. 여기에 새로운 단어들에 대한 설명이 있다. ‘모든 보석으로 된’이라는 구절에서, 성벽의 벽돌 하나는 황금, 하나는 은, 하나는 청옥, 하나는 수정, 하나는 루비, 하나는 마사라갈라(masāragalla), 하나는 모든 보석으로 만들어졌음을 의미한다. 이 성벽은 모든 성벽의 안쪽에서 높이가 60암마(hattha)였다. 그러나 어떤 장로들은 ‘성(nagara)이란 안에서 밖을 내다보는 사람들에게 아름다워야 하므로, 가장 바깥쪽 성벽이 60암마이고 나머지는 차례로 낮아진다’고 말한다. 다른 이들은 ‘밖에서 안을 들여다보는 이들에게 아름다워야 하므로, 가장 안쪽 성벽이 60암마이고 나머지는 차례로 낮아진다’고 말한다. 또 다른 이들은 ‘안팎 양쪽에서 보는 이들에게 모두 아름다워야 하므로, 가운데 성벽이 60암마이고 안팎으로 세 겹씩 차례로 낮아진다’고 말한다.

Esikāti esikatthambho. Tiporisaṅgāti ekaṃ porisaṃ majjhimapurisassa attano hatthena pañcahatthaṃ, tena tiporisaparikkhepā pannarasahatthaparimāṇāti attho. Te pana kathaṃ ṭhitāti? Nagarassa bāhirapasse ekekaṃ mahādvārabāhaṃ nissāya ekeko, ekekaṃ khuddakadvārabāhaṃ nissāya ekeko, mahādvārakhuddakadvārānaṃ antarā tayo tayoti. Tālapantīsu sabbaratanamayānaṃ tālānaṃ ekaṃ sovaṇṇamayanti pākāre vuttalakkhaṇameva veditabbaṃ, paṇṇaphalesupi eseva nayo. Tā pana tālapantiyo asītihatthā ubbedhena, vippakiṇṇavāluke samatale bhūmibhāge pākārantare ekekā hutvā ṭhitā.

‘에시까(Esikā)’는 문기둥을 말한다. ‘3인 높이(Tiporisaṅgā)’에서 1인(porisa)은 중간 체구 남자의 손으로 5암마이므로, 3인 높이란 15암마의 크기를 의미한다. 그렇다면 그 기둥들은 어떻게 서 있는가? 성의 바깥쪽 면에 큰 문의 문틀을 의지하여 하나씩, 작은 문의 문틀을 의지하여 하나씩 서 있고, 큰 문과 작은 문 사이에는 세 개씩 서 있다. 대추야자(Tāla) 나무 행렬 중 ‘모든 보석으로 된 나무’의 경우, 나무 하나가 황금으로 되었다는 식의 구성은 성벽에서 설명한 특징과 같다고 이해해야 하며, 잎과 열매에 대해서도 같은 방식이 적용된다. 그 대추야자 나무 행렬은 높이가 80암마에 달하며, 고운 모래가 뿌려진 평탄한 지면 위 성벽 사이사이에 하나씩 줄지어 서 있다.

Vaggūti cheko sundaro. Rajanīyoti rañjetuṃ samattho. Khamanīyoti divasampi suyyamāno khamateva, na bībhaccheti. Madanīyoti mānamadapurisamadajanano. Pañcaṅgikassāti ātataṃ vitataṃ ātatavitataṃ susiraṃ ghananti imehi pañcahaṅgehi samannāgatassa. Tattha ātataṃ nāma cammapariyonaddhesu bherīādīsu ekatalaṃ tūriyaṃ. Vitataṃ nāma ubhayatalaṃ. Ātatavitataṃ nāma sabbato pariyonaddhaṃ. Susiraṃ [Pg.209] nāma vaṃsādi. Ghanaṃ nāma sammādi. Suvinītassāti ākaḍḍhanasithilakaraṇādīhi sumucchitassa. Suppaṭitāḷitassāti pamāṇe ṭhitabhāvajānanatthaṃ suṭṭhu paṭitāḷitassa. Sukusalehi samannāhatassāti ye vādituṃ chekā kusalā, tehi vāditassa. Dhuttāti akkhadhuttā,. Soṇḍāti surāsoṇḍā. Teyeva punappunaṃ pātukāmatāvasena pipāsā. Paricāresunti (dī. ni. 2.132) hatthaṃ vā pādaṃ vā cāletvā naccantā kīḷiṃsu.

‘와구(Vaggu)’는 숙련되고 아름다운 소리이다. ‘라자니야(Rajanīyo)’는 매혹시키는 힘이 있는 것이다. ‘카마니야(Khamanīyo)’는 온종일 들어도 즐겁고 거부감이 없는 것이다. ‘마다니야(Madanīyo)’는 자만심과 남성적인 흥분을 자아내는 것이다. ‘다섯 가지 요소를 갖춘(Pañcaṅgikassa)’은 단면고(ātata), 양면고(vitata), 전면고(ātatavitata), 관악기(susira), 타악기(ghana)의 다섯 가지 종류의 악기가 어우러진 음악을 의미한다. 여기서 단면고는 북 종류 중에서 한쪽 면만 가죽을 씌운 것이고, 양면고는 양쪽 면에 가죽을 씌운 것이며, 전면고는 전체를 가죽으로 감싼 것이다. 관악기는 피리 종류이고, 타악기는 징이나 심벌즈 종류이다. ‘잘 조율된(Suvinītassa)’은 현을 당기거나 늦추는 등의 기교로 잘 연주된 것을 뜻한다. ‘정확하게 두드린(Suppaṭitāḷitassa)’은 적절한 박자와 강도에 맞추어 잘 연주된 것을 의미한다. ‘숙련된 이들에 의해 연주된(Sukusalehi samannāhatassa)’은 연주에 능숙한 전문가들이 연주한 것을 뜻한다. ‘도박꾼(Dhuttā)’은 주사위 놀이에 빠진 자들이고, ‘술꾼(Soṇḍā)’은 술에 빠진 자들이다. 그들은 거듭해서 술을 마시고자 하는 갈증을 느낀다. ‘즐겼다(Paricāresuṃ)’는 손과 발을 움직여 춤을 추며 즐겁게 놀았다는 뜻이다.

Cakkaratanavaṇṇanā

수레바퀴 보배(Cakkaratana)에 대한 해설

243. Sīsaṃ nhātassāti sīsena saddhiṃ gandhodakena nahātassa. Uposathikassāti samādinnauposathaṅgassa. Uparipāsādavaragatassāti pāsādavarassa upari gatassa, subhojanaṃ bhuñjitvā pāsādavarassa uparimahātale sirigabbhaṃ pavisitvā sīlāni āvajjantassa. Tadā kira rājā pātova satasahassaṃ vissajjetvā mahādānaṃ datvā soḷasahi gandhodakaghaṭehi sīsaṃ nahāyitvā katapātarāso suddhaṃ uttarāsaṅgaṃ ekaṃsaṃ karitvā uparipāsādassa sirisayane pallaṅkaṃ ābhujitvā nisinno attano dānādimayaṃ puññasamudāyaṃ āvajjanto nisīdi. Ayaṃ sabbacakkavattīnaṃ dhammatā.

243. ‘머리를 감고(Sīsaṃ nhātassa)’는 머리부터 온몸을 향수로 씻은 것을 말한다. ‘포살을 지키며(Uposathikassa)’는 포살의 계율을 온전히 수지한 것이다. ‘수승한 궁전 위층으로 올라가(Uparipāsādavaragatassāti)’는 수승한 궁전 위로 올라가 훌륭한 음식을 먹고, 궁전 꼭대기 층의 화려한 방으로 들어가 계율을 관찰하고 있는 것을 뜻한다. 그때 왕은 이른 아침에 10만금의 보시를 행하고 16개의 향수 항아리로 머리를 씻은 뒤 아침 식사를 마치고, 깨끗한 상의를 한쪽 어깨에 걸치고 궁전 위층의 화려한 침상에서 가부좌를 틀고 앉아 자신이 행한 보시 등의 공덕을 관찰하며 앉아 있었다. 이것이 모든 전륜성왕들의 법칙(dhammatā)이다.

Tesaṃ taṃ āvajjantānaṃyeva vuttappakārapuññakammapaccayautusamuṭṭhānaṃ nīlamaṇisaṅghātasadisaṃ pācīnasamuddajalatalaṃ bhindamānaṃ viya, ākāsaṃ alaṅkurumānaṃ viya dibbaṃ cakkaratanaṃ pātubhavati. Taṃ mahāsudassanassāpi tatheva pāturahosi. Tayidaṃ dibbānubhāvayuttattā dibbanti vuttaṃ. Sahassaṃ assa arānanti sahassāraṃ. Saha nemiyā, saha nābhiyā cāti sanemikaṃ sanābhikaṃ. Sabbehi ākārehi paripuṇṇanti sabbākāraparipūraṃ.

그들이 공덕을 관찰하고 있을 때, 앞서 말한 공덕의 업을 원인으로 하고 기후(utu)를 조건으로 하여 생성된, 청색 보석의 무리와 같고 동쪽 바다 수면을 가르며 솟아오르는 듯하며 하늘을 장식하는 듯한 신성한 수레바퀴 보배가 나타난다. 그것은 마하수닷사나 왕에게도 그와 같이 나타났다. 이것은 천상의 위력을 갖추었기에 ‘천상의 것(dibba)’이라 불린다. ‘천 개의 살을 가졌다’는 것은 천 개의 바퀴살이 있다는 뜻이다. 테두리(nemī)와 허브(nābhi)를 함께 갖추었기에 ‘테두리가 있고 허브가 있는 것’이라 하며, 모든 형상을 완벽하게 갖추었기에 ‘모든 형상이 원만한 것’이라 한다.

Tattha cakkañca taṃ ratijananaṭṭhena ratanañcāti cakkaratanaṃ. Yāya pana taṃ nābhiyā ‘‘sanābhika’’nti vuttaṃ, sā indanīlamayā hoti, majjhe panassā sārarajatamayā panāḷi, yāya suddhasiniddhadantapantiyā hasamānā viya virocati, majjhe chiddena viya candamaṇḍalena, ubhosupi bāhirantesu rajatapaṭṭena kataparikkhepā hoti. Tesu panassa nābhipanāḷiparikkhepapaṭṭesu [Pg.210] yuttayuttaṭṭhānesu paricchedalekhā suvibhattāva hutvā paññāyanti. Ayaṃ tāva assa nābhiyā sabbākāraparipūratā.

거기서 바퀴이기도 하고 기쁨을 일으킨다는 의미에서 보배이기도 하기에 ‘윤보(輪寶, cakkaratana)’라고 한다. 그 윤보가 ‘차축(nābhi)을 가졌다’고 일컬어지는 그 차축은 청옥(인드라닐라)으로 되어 있고, 그 중앙에는 순은으로 된 구멍이 있는데, 그것은 마치 깨끗하고 매끄러운 치아 배열로 웃는 것처럼 빛나며, 가운데 구멍이 있는 달무리와 같다. 또한 양쪽 바깥 끝부분은 은판으로 둘러싸여 있다. 그 차축의 구멍과 테두리 판의 적절한 곳들에는 경계선들이 잘 나뉘어 뚜렷하게 나타난다. 이것이 우선 그 윤보 차축의 모든 형태의 완벽함이다.

Yehi pana taṃ – ‘‘arehi sahassāra’’nti vuttaṃ, te sattaratanamayā sūriyarasmiyo viya pabhāsampannā honti, tesampi ghaṭakamaṇikaparicchedalekhādīni suvibhattāneva hutvā paññāyanti. Ayamassa arānaṃ sabbākāraparipūratā.

또한 그 윤보가 ‘천 개의 살(ara)을 가졌다’고 일컬어지는 그 살들은 칠보로 되어 있어 마치 햇살처럼 광채가 가득하며, 그 살들의 마디와 보석의 경계선 등도 잘 나뉘어 뚜렷하게 나타난다. 이것이 그 윤보 바퀴살들의 모든 형태의 완벽함이다.

Yāya pana taṃ nemiyā – ‘‘sanemika’’nti vuttaṃ, sā bālasūriyarasmikalāpasiriṃ avahasamānā viya surattasuddhasiniddhapavāḷamayā hoti. Sandhīsu panassā sañjhārāgasassirikā rattajambunadapaṭṭā vaṭṭaparicchedalekhā suvibhattā hutvā paññāyanti. Ayamassa nemiyā sabbākāraparipūratā.

또한 그 윤보가 ‘바퀴 테(nemi)를 가졌다’고 일컬어지는 그 바퀴 테는 떠오르는 태양의 빛무리를 비웃는 듯(능가하는 듯) 매우 붉고 깨끗하며 매끄러운 산호로 되어 있다. 그 이음새에는 저녁 노을의 아름다움처럼 빛나는 붉은 잠부나다 금판의 둥근 경계선들이 잘 나뉘어 뚜렷하게 나타난다. 이것이 그 윤보 바퀴 테의 모든 형태의 완벽함이다.

Nemimaṇḍalapiṭṭhiyaṃ panassa dasannaṃ dasannaṃ arānaṃ antare dhamanavaṃso viya anto susiro chiddamaṇḍalakhacito vātagāhī pavāḷadaṇḍo hoti, yassa vāteritassa sukusalasamannāhatassa pañcaṅgikatūriyassa viya saddo vaggu ca rajanīyo ca kamanīyo ca madanīyo ca hoti. Tassa kho pana pavāḷadaṇḍassa upari setacchattaṃ ubhosu passesu samosaritakusumadāmānaṃ dve pantiyoti evaṃ samosaritakusumadāmapantisatadvayaparivārasetacchattasatadhārinā pavāḷadaṇḍasatena samupasobhitanemiparikkhepassa dvinnampi nābhipanāḷīnaṃ anto dve sīhamukhāni honti, yehi tālakkhandhappamāṇā puṇṇacandakiraṇakalāpasassirīkā taruṇaravisamānarattakambalageṇḍukapariyantā ākāsagaṅgāgatisobhaṃ avahasamānā viya dve muttakalāpā olambanti. Yehi cakkaratanena saddhiṃ ākāse samparivattamānehi tīṇi cakkāni ekato parivattantāni viya khāyanti. Ayamassa sabbaso sabbākāraparipūratā.

또한 그 바퀴 테의 윗면에는 매 열 개의 바퀴살 사이에 피리처럼 속이 비고 구멍들이 정교하게 새겨져 바람을 일으키는 산호 대가 있는데, 바람이 불 때면 마치 숙련된 연주자가 연주하는 오부 악기(五部樂器)의 소리처럼 감미롭고 매혹적이며 즐겁고 황홀한 소리가 난다. 그 산호 대 위에는 흰 양산이 있고, 양옆으로는 꽃줄기가 두 줄로 드리워져 있다. 이처럼 꽃줄기 두 줄이 드리워진 백 개의 양산이 호위하는 백 개의 산호 대로 장식된 바퀴 테의 둘레와 두 차축 구멍 안에는 두 개의 사자 입 모양이 있다. 그곳에서 야자수 줄기만큼 굵고 만월의 빛무리처럼 아름다우며 떠오르는 태양 같은 붉은 담요 공으로 끝이 장식된 두 줄기의 진주 장식이 하늘의 은하수가 흐르는 듯한 아름다움을 뽐내며 드리워져 있다. 윤보와 함께 공중에서 회전할 때, 이 진주 장식들은 마치 세 개의 바퀴가 하나로 합쳐져 돌아가는 것처럼 보인다. 이것이 그 윤보의 모든 면에서 완벽한 형태이다.

Taṃ panetaṃ evaṃ sabbākāraparipūraṃ pakatiyā sāyamāsabhattaṃ bhuñjitvā attano attano gharadvāre paññattāsanesu nisīditvā pavattakathāsallāpesu manussesu vīthicatukkādīsu kīḷamāne dārakajane nātiuccena nātinīcena vanasaṇḍamatthakāsannena ākāsappadesena upasobhayamānaṃ viya, rukkhasākhaggāni dvādasayojanato paṭṭhāya suyyamānena madhurassarena [Pg.211] sattānaṃ sotāni odhāpayamānaṃ yojanato paṭṭhāya nānappabhāsamudayasamujjalena vaṇṇena nayanāni samākaḍḍhantaṃ viya, rañño cakkavattissa puññānubhāvaṃ ugghosayantaṃ viya, rājadhāniyā abhimukhaṃ āgacchati.

이렇게 모든 면에서 완벽한 이 윤보는 사람들이 평소처럼 저녁 식사를 마치고 각자의 집 문 앞 마련된 자리에 앉아 담소를 나누고 아이들이 사거리 등에서 놀고 있을 때, 너무 높지도 낮지도 않게 숲의 꼭대기 근처 하늘에서 나무 가지 끝을 장식하는 듯이, 12유순 밖에서도 들리는 감미로운 소리로 중생들의 귀를 기울이게 하고, 1유순 밖에서도 온갖 빛의 무리로 찬란한 그 색으로 눈길을 사로잡으며, 전륜성왕의 공덕의 위력을 선포하는 듯이 왕도를 향해 다가온다.

Athassa cakkaratanassa saddasavaneneva – ‘‘kuto nu kho, kassa nu kho ayaṃ saddo’’ti āvajjitahadayānaṃ puratthimadisaṃ ālokayamānānaṃ tesaṃ manussānaṃ aññataro aññataraṃ evamāha – ‘‘passatha, bho, acchariyaṃ, ayaṃ puṇṇacando pubbe eko uggacchati, ajjeva pana attadutiyo uggato, etañhi rājahaṃsamithunamiva puṇṇacandamithunaṃ pubbāpariyena gaganatalaṃ abhilaṅghatī’’ti. Tamañño āha – ‘‘kiṃ kathesi, samma, kuhiṃ nāma tayā dve puṇṇacandā ekato uggacchantā diṭṭhapubbā, nanu esa tapanīyaraṃsidhāro piñcharakiraṇo divākaro uggato’’ti, tamañño hasitaṃ katvā evamāha – ‘‘kiṃ ummattosi, nanu idāneva divākaro atthaṅgato, so kathaṃ imaṃ puṇṇacandaṃ anubandhamāno uggacchissati? Addhā panetaṃ anekaratanappabhāsamudayujjalaṃ ekassāpi puññavato vimānaṃ bhavissatī’’ti. Te sabbepi apasārayantā aññe evamāhaṃsu – ‘‘bho, kiṃ bahuṃ vilapatha, nevāyaṃ puṇṇacando, na sūriyo na devavimānaṃ. Na hetesaṃ evarūpā sirisampatti atthi, cakkaratanena pana etena bhavitabba’’nti.

그때 그 윤보의 소리를 듣고 “이 소리가 대체 어디서, 누구에게서 나는 것인가?”라고 생각하며 동쪽 하늘을 바라보던 사람들 중 한 사람이 다른 사람에게 이렇게 말했다. “보시오, 여러분, 신기하오! 예전에는 보름달이 하나만 떴는데, 오늘은 두 번째 달이 떴구려. 마치 한 쌍의 황금 거위(rājahaṃsa)처럼 두 개의 보름달이 앞뒤로 하늘을 가로지르고 있소.” 그러자 다른 사람이 말했다. “무슨 소리를 하는 거요, 여보시오. 그대가 언제 보름달 두 개가 동시에 뜨는 것을 본 적이 있소? 저것은 뜨거운 빛을 내뿜고 찬란한 광채를 지닌 태양이 뜬 것이 아니오?” 그러자 또 다른 사람이 비웃으며 이렇게 말했다. “그대는 미쳤소? 방금 태양이 졌는데, 어찌 태양이 저 보름달을 쫓아 다시 뜬단 말이오? 이것은 분명 수많은 보석의 빛으로 찬란한, 어느 공덕 있는 분의 천궁(vimāna)일 것이오.” 그러자 그들을 모두 물리치며 다른 이들이 이렇게 말했다. “여보시오, 왜 그렇게 헛된 소리들을 하오? 이것은 보름달도 아니고, 태양도 아니며, 천궁도 아니오. 그런 것들에는 이와 같은 아름다움과 영광이 없소. 이것은 분명 윤보임에 틀림없소.”

Evaṃ pavattasallāpasseva tassa janassa candamaṇḍalaṃ ohāya taṃ cakkaratanaṃ abhimukhaṃ hoti. Tato tehi – ‘‘kassa nu kho idaṃ nibbatta’’nti vutte bhavanti vattāro – ‘‘na kassaci aññassa, nanu amhākaṃ mahārājā pūritacakkavattivatto, tassetaṃ nibbatta’’nti. Atha so ca mahājano, yo ca añño passati, sabbo cakkaratanameva anugacchati. Taṃ cāpi cakkaratanaṃ raññoyeva atthāya attano āgatabhāvaṃ ñāpetukāmaṃ viya sattakkhattuṃ pākāramatthakeneva nagaraṃ anusaṃyāyitvā, atha rañño antepuraṃ padakkhiṇaṃ katvā, antepurassa ca uttarasīhapañjarasadise ṭhāne yathā gandhapupphādīhi sukhena sakkā hoti pūjetuṃ, evaṃ akkhāhataṃ viya tiṭṭhati.

이렇게 사람들이 담소를 나누는 사이, 그 윤보는 달무리를 뒤로하고 그들 앞을 향해 다가왔다. 그때 사람들이 “이것은 누구를 위해 나타난 것인가?”라고 묻자, 대답하는 이들이 있었다. “다른 누구도 아니오. 우리 대왕께서 전륜성왕의 도를 다 닦으셨으니, 그분을 위해 나타난 것이오.” 그러자 그 많은 사람과 그것을 보는 다른 모든 이들이 윤보를 따라갔다. 그 윤보 또한 오직 왕을 위해 자신이 왔음을 알리려는 듯이, 성벽 위를 따라 도성을 일곱 번 돌고 나서 왕궁을 오른쪽으로 돌아, 왕궁 북쪽의 사자 창문(sīhapañjara)과 같은 곳에 향과 꽃 등으로 쉽게 공양을 올릴 수 있도록 마치 축에 고정된 것처럼 멈추어 섰다.

Evaṃ ṭhitassa panassa vātapānachiddādīhi pavisitvā nānāvirāgaratanappabhāsamujjalaṃ antopāsādaṃ alaṅkurumānaṃ pabhāsamūhaṃ disvā dassanatthāya sañjātābhilāso [Pg.212] rājā hoti. Parijanopissa piyavacanapābhatena āgantvā tamatthaṃ nivedeti. Atha rājā balavapītipāmojjaphuṭasarīro pallaṅkaṃ mocetvā uṭṭhāyāsanā sīhapañjarasamīpaṃ gantvā taṃ cakkaratanaṃ disvā ‘‘sutaṃ kho pana meta’’ntiādikaṃ cintanaṃ cintayati. Mahāsudassanassāpi sabbaṃ taṃ tatheva ahosi. Tena vuttaṃ – ‘‘disvā rañño mahāsudassanassa…pe… assaṃ nu kho ahaṃ rājā cakkavattī’’ti. Tattha so hoti rājā cakkavattīti kittāvatā cakkavattī hotīti? Ekaṅguladvaṅgulamattampi cakkaratane ākāsaṃ abbhuggantvā pavatte idāni tassa pavattāpanatthaṃ yaṃ kātabbaṃ, taṃ dassento atha kho ānandātiādimāha.

그렇게 머물러 있는 그 전륜성왕의 보륜이 창문 틈 등을 통해 들어와 여러 가지 찬란한 보석 빛으로 궁전 내부를 장식하는 그 광휘를 보고, 그것을 보고자 하는 열망이 생긴 왕은 기뻐합니다. 그의 측근들도 다가와 사랑스러운 말의 예물로써 그 사실을 알립니다. 그때 왕은 강한 기쁨과 희열이 온몸에 가득하여 가부좌를 풀고 자리에서 일어나 사자창 근처로 가서 그 보륜을 보고 "내가 들은 바에 의하면..." 등으로 시작되는 생각을 합니다. 마하수닷사나 왕에게도 그 모든 일이 그대로 일어났습니다. 그래서 세존께서는 "마하수닷사나 왕이 보륜을 보고... 내가 전륜성왕인가"라고 말씀하셨습니다. 거기서 전륜성왕이란 어느 정도의 사유로 전륜성왕이 되는가라는 물음에 대하여, 보륜이 손가락 한두 마디 정도라도 허공으로 솟아올라 회전할 때 전륜성왕이 된다고 답할 수 있습니다. 이제 그 보륜을 회전시키기 위해 해야 할 일을 보여주기 위해 "그때 아난다여" 등을 말씀하셨습니다.

244. Tattha uṭṭhāyāsanāti nisinnāsanato uṭṭhahitvā cakkaratanasamīpaṃ āgantvā. Suvaṇṇabhiṅkāraṃ gahetvāti hatthisoṇḍasadisapanāḷiṃ suvaṇṇabhiṅkāraṃ ukkhipitvā. Anvadeva rājā mahāsudassano saddhiṃ caturaṅginiyā senāyāti sabbacakkavattīnañhi udakena abbhukkiritvā – ‘‘abhivijinātu bhavaṃ cakkaratana’’nti vacanasamanantarameva vehāsaṃ abbhuggantvā cakkaratanaṃ pavattati. Yassa pavatti samakālameva so rājā cakkavattī nāma hoti. Pavatte pana cakkaratane taṃ anubandhamānova rājā cakkavattiyānavaraṃ āruyha vehāsaṃ abbhuggacchati. Athassa chattacāmarādihattho parijano ceva antepurajano ca tato nānākārakañcukakavacādisannāhavibhūsitena vividhābharaṇappabhāsamujjalena samussitaddhajapaṭākapaṭimaṇḍitena attano attano balakāyena saddhiṃ uparājasenāpatipabhutayopi vehāsaṃ abbhuggantvā rājānameva parivārenti.

244. 여기서 '자리에서 일어나'라는 것은 앉아 있던 자리에서 일어나 보륜 가까이 다가가는 것을 의미합니다. '황금 정병을 들고'라는 것은 코끼리 코 모양의 주둥이가 있는 황금 정병을 들어 올리는 것을 말합니다. '마하수닷사나 왕이 사중군과 함께 뒤따라'라는 대목에서 모든 전륜성왕은 물을 뿌리며 "존귀한 보륜이여, 정복하소서"라고 말하자마자 보륜이 허공으로 솟아올라 회전합니다. 그 회전과 동시에 그 왕은 전륜성왕이라 불립니다. 보륜이 회전할 때 왕은 고귀한 전륜 거차에 올라 허공으로 솟아올라 보륜을 뒤따릅니다. 그때 흰 일산과 부채 등을 손에 든 시종들과 궁녀들, 그리고 여러 종류의 갑옷과 투구 등으로 장식하고 다양한 장신구의 빛으로 빛나며 깃발과 장식용 깃발을 높이 세운 각자의 군대와 함께 부왕과 군사령관 등도 허공으로 솟아올라 왕을 호위합니다.

Rājayuttā pana janasaṅgahatthaṃ nagaravīthīsu bheriyo carāpenti – ‘‘tātā, amhākaṃ rañño cakkaratanaṃ nibbattaṃ, attano vibhavānurūpena maṇḍitapasādhikā sannipatathā’’ti. Mahājano pana pakatiyā cakkaratanasaddeneva sabbakiccāni pahāya gandhapupphādīni ādāya sannipatitova sopi sabbo vehāsaṃ abbhuggantvā rājānameva parivāreti. Yassa yassa hi raññā saddhiṃ gantukāmatācittaṃ uppajjati, so so ākāsagatova hoti. Evaṃ dvādasayojanāyāmavitthārā parisā hoti. Tattha ekapurisopi chinnabhinnasarīro vā kiliṭṭhavattho vā [Pg.213] natthi. Suciparivāro hi rājā cakkavattī. Cakkavattiparisā nāma vijjādharapurisā viya ākāse gacchamānā indanīlamaṇitale vippakiṇṇaratanasadisā hoti. Mahāsudassanassāpi tatheva ahosi. Tena vuttaṃ – ‘‘anvadeva rājā mahāsudassano saddhiṃ caturaṅginiyā senāyā’’ti.

왕의 관리들은 백성들을 포섭하기 위해 성안의 거리마다 북을 치며 알립니다. "여보시오, 우리 왕께 보륜이 나타났으니, 각자의 형편에 맞게 몸을 단장하고 모이시오." 백성들은 본래 보륜의 소리만으로도 모든 일을 제쳐두고 향과 꽃 등을 들고 모여드는데, 그들 모두가 허공으로 솟아올라 왕을 호위합니다. 왕과 함께 가고자 하는 마음이 생기는 사람마다 허공에 이르게 됩니다. 이와 같이 회중의 규모는 가로세로 12유순에 달합니다. 그곳에는 몸이 상하거나 옷이 더러운 사람이 단 한 명도 없습니다. 전륜성왕은 청정한 추종자들을 거느리기 때문입니다. 전륜성왕의 회중은 마치 명부(비자다라)들처럼 허공을 날아가며 청색 사파이어 바닥 위에 흩뿌려진 보석들처럼 보입니다. 마하수닷사나 왕에게도 이와 같았습니다. 그래서 세존께서는 "마하수닷사나 왕이 사중군과 함께 뒤따라"라고 말씀하셨습니다.

Taṃ pana cakkaratanaṃ rukkhaggānaṃ uparūpari nātiuccena nātinīcena gaganappadesena pavattati. Yathā rukkhānaṃ pupphaphalapallavehi atthikā, tāni sukhena gahetuṃ sakkonti. Yathā ca bhūmiyaṃ ṭhitā ‘‘esa rājā, esa uparājā, esa senāpatī’’ti sallakkhetuṃ sakkonti. Ṭhānādīsu ca iriyāpathesu yo yena icchati, so teneva gacchati. Cittakammādisippapasutā cettha attano attano kiccaṃ karontāyeva gacchanti. Yatheva hi bhūmiyaṃ, tathā tesaṃ sabbakiccāni ākāseva ijjhanti. Evaṃ cakkavattiparisaṃ gahetvā taṃ cakkaratanaṃ vāmapassena sineruṃ pahāya mahāsamuddassa uparibhāgena sattasahassayojanappamāṇaṃ pubbavidehaṃ gacchati.

그 보륜은 나무 꼭대기 위쪽, 너무 높지도 너무 낮지도 않은 허공을 통해 나아갑니다. 이는 나무의 꽃이나 열매나 싹을 원하는 사람들이 그것들을 쉽게 딸 수 있게 하기 위함이며, 또한 땅에 있는 사람들이 "이분이 왕이다, 이분이 부왕이다, 이분이 군사령관이다"라고 식별할 수 있게 하기 위함입니다. 멈추거나 걷는 등의 자세 중에서 각자 원하는 자세로 따라갑니다. 그림을 그리는 등의 기술에 종사하는 이들도 각자의 일을 하면서 나아갑니다. 땅 위에서 그들의 모든 일이 이루어지는 것처럼 허공에서도 그들의 모든 일이 이루어집니다. 이와 같이 전륜성왕의 회중을 이끌고 그 보륜은 왼쪽으로 수미산을 두고 대양 위를 지나 7천 유순 크기의 뿝바비데하(동승신주)로 향합니다.

Tattha yo vinibbedhena dvādasayojanāya, parikkhepato chattiṃsayojanāya parisāya sannivesakkhamo sulabhāhārūpakaraṇo chāyudakasampanno sucisamatalo ramaṇīyo bhūmibhāgo, tassa uparibhāge taṃ cakkaratanaṃ akkhāhataṃ viya tiṭṭhati. Atha tena saññāṇena so mahājano otaritvā yathāruci nahānabhojanādīni sabbakiccāni karonto vāsaṃ kappeti. Mahāsudassanassāpi sabbaṃ tatheva ahosi. Tena vuttaṃ – ‘‘yasmiṃ kho panānanda, padese cakkaratanaṃ patiṭṭhāti, tattha so rājā mahāsudassano vāsaṃ upagacchi saddhiṃ caturaṅginiyā senāyā’’ti.

그곳 뿝바비데하에는 가로질러 12유순, 둘레 36유순에 달하여 회중이 머물기에 적당하고, 식량과 도구를 얻기 쉬우며, 그늘과 물이 풍부하고, 깨끗하고 평탄하며 아름다운 지점이 있는데, 그 지점의 상공에 보륜이 마치 축에 고정된 바퀴처럼 멈춥니다. 그때 그 신호에 따라 많은 사람들이 내려와 각자 기호에 따라 목욕과 식사 등 모든 일을 하며 머뭅니다. 마하수닷사나 왕에게도 모든 것이 이와 같았습니다. 그래서 세존께서는 "아난다여, 보륜이 머무는 그곳에 마하수닷사나 왕이 사중군과 함께 머물렀다"라고 말씀하셨습니다.

Evaṃ vāsaṃ upagate cakkavattimhi ye tattha rājāno, te ‘‘paracakkaṃ āgata’’nti sutvāpi na balakāyaṃ sannipātetvā yuddhasajjā honti. Cakkaratanassa hi uppattisamanantarameva natthi so satto nāma, yo paccatthikasaññāya taṃ rājānaṃ ārabbha āvudhaṃ ukkhipituṃ visaheyya. Ayamānubhāvo cakkaratanassa.

이와 같이 전륜성왕이 머물게 되었을 때, 그곳의 왕들은 "다른 왕의 군대가 왔다"는 소문을 듣고도 군대를 소집하여 전투를 준비하지 않습니다. 보륜이 나타난 직후에는 적대적인 마음으로 그 왕을 향해 무기를 들어 올릴 용기를 낼 수 있는 존재가 없기 때문입니다. 이것이 보륜의 위력입니다.

Cakkānubhāvena [Pg.214] hi tassa rañño,Arī asesā damathaṃ upenti;

Arindamaṃ nāma narādhipassa,Teneva taṃ vuccati tassa cakkanti.

보륜의 위력으로 그 왕의 모든 적은 굴복하게 되나니, 사람들의 군주인 그 왕을 위해 적을 정복하기에 그것을 그의 보륜이라 부른다.

Tasmā sabbepi te rājāno attano attano rajjasirivibhavānurūpaṃ pābhataṃ gahetvā taṃ rājānaṃ upagamma onatasirā attano moḷimaṇippabhābhisekena tassa pādapūjaṃ karontā – ‘‘ehi kho, mahārājā’’tiādīhi vacanehi tassa kiṃkārapaṭisāvitaṃ āpajjanti. Mahāsudassanassāpi tatheva akaṃsu. Tena vuttaṃ – ‘‘ye kho, panānanda, puratthimāya disāya…pe… anusāsa, mahārājā’’ti.

그러므로 그 모든 왕은 각자의 왕권의 영광과 부에 걸맞은 예물을 들고 그 왕에게 나아가 머리를 숙이고, 자신들의 왕관에 박힌 보석 빛의 관정으로써 그의 발을 공양하며, "오십시오, 대왕이시여" 등의 말로 왕이 시키는 일은 무엇이든 하겠다는 태도를 보입니다. 마하수닷사나 왕에게도 그들은 이와 같이 행했습니다. 그래서 세존께서는 "아난다여, 동방의... 대왕이시여, 훈계해 주십시오"라고 말씀하셨습니다.

Tattha svāgatanti su āgataṃ. Ekasmiñhi āgate socanti, gate nandanti. Ekasmiṃ āgate nandanti, gate socanti, tādiso tvaṃ āgamananandano, gamanasocano. Tasmā tava āgamanaṃ suāgamananti vuttaṃ hoti. Evaṃ vutte pana rājā cakkavattī nāpi – ‘‘ettakaṃ nāma me anuvassaṃ baliṃ upakappethā’’ti vadati, nāpi aññassa bhogaṃ acchinditvā aññassa deti. Attano pana dhammarājabhāvassa anurūpāya paññāya pāṇātipātādīni upaparikkhitvā pemanīyena mañjunā sarena – ‘‘passatha tātā, pāṇātipāto nāmesa āsevito bhāvito bahulīkato nirayasaṃvattaniko hotī’’tiādinā nayena dhammaṃ desetvā ‘‘pāṇo na hantabbo’’tiādikaṃ ovādaṃ deti. Mahāsudassanopi tatheva akāsi, tena vuttaṃ – ‘‘rājā mahāsudassano evamāha – ‘pāṇo na hantabbo…pe… yathābhuttañca bhuñjathā’ti’’. Kiṃ pana sabbepi rañño imaṃ ovādaṃ gaṇhantīti? Buddhassāpi tāva sabbe na gaṇhanti, rañño kiṃ gaṇhissantīti. Tasmā ye paṇḍitā vibhāvino, te gaṇhanti. Sabbe pana anuyantā bhavanti. Tasmā ye kho panānandātiādimāha.

거기서 ‘스와가탐(svāgatam)’이란 ‘잘 오셨다’는 뜻이다. 참으로 어떤 사람은 올 때 슬퍼하고 갈 때 기뻐하지만, 어떤 사람은 올 때 기뻐하고 갈 때 슬퍼한다. [왕이시여,] 당신은 오심으로써 기쁨을 주시고 가심으로써 슬픔을 주시는 분입니다. 그러므로 당신의 오심을 ‘잘 오심(환영)’이라 부르는 것이다. 이렇게 말했을 때, 전륜성왕은 ‘나에게 매년 이만큼의 조세를 바치라’고 말하지 않으며, 다른 사람의 재물을 빼앗아 또 다른 사람에게 주지도 않는다. 대신 자신의 법왕(法王)다운 지혜에 어울리게 살생 등의 행위를 살핀 뒤, 사랑스럽고 감미로운 목소리로 ‘친애하는 이들이여, 보라. 살생이라는 행위를 반복하고 닦으며 많이 행하면 지옥에 떨어지게 된다’는 등의 방식으로 법을 설하며, ‘살생해서는 안 된다’는 등의 훈계를 내린다. 마하수다사나 왕도 그와 같이 하였으므로, 세존께서 ‘마하수다사나 왕이 이와 같이 말하였다. 살생해서는 안 된다… 중략… 평소처럼 [주어진 것을] 먹어라’라고 말씀하신 것이다. 그러면 모든 이가 왕의 이러한 훈계를 받아들이는가? 부처님의 훈계조차 모든 중생이 다 받아들이지는 않는데, 왕의 훈계를 어찌 다 받아들이겠는가? 그러므로 인과를 명확히 아는 지혜로운 이들만이 이를 받아들인다. 다만 모든 이들이 왕을 추종하며 따르게 된다. 그러므로 ‘아난다여, 참으로…’ 등의 말씀을 하신 것이다.

Atha taṃ cakkaratanaṃ evaṃ pubbavidehavāsīnaṃ ovāde dinne katapātarāse cakkavattibalena vehāsaṃ abbhuggantvā puratthimasamuddaṃ ajjhogāhati. Yathā yathā ca taṃ ajjhogāhati, tathā tathā agadagandhaṃ ghāyitvā saṅkhittaphaṇo nāgarājā viya, saṅkhittaūmivipphāraṃ hutvā ogacchamānaṃ mahāsamuddasalilaṃ yojanamattaṃ ogantvā antosamudde veḷuriyabhitti viya tiṭṭhati. Taṅkhaṇaññeva ca tassa rañño puññasiriṃ daṭṭhukāmāni viya mahāsamuddatale vippakiṇṇāni [Pg.215] nānāratanāni tato tato āgantvā taṃ padesaṃ pūrayanti. Atha sā rājaparisā taṃ nānāratanaparipūraṃ mahāsamuddatalaṃ disvā yathāruci ucchaṅgādīhi ādiyati, yathāruci ādinnaratanāya pana parisāya taṃ cakkaratanaṃ paṭinivattati. Paṭinivattamāne ca tasmiṃ parisā aggato hoti, majjhe rājā, ante cakkaratanaṃ. Tampi jalanidhijalaṃ palobhiyamānamiva cakkaratanasiriyā, asahamānamiva ca tena viyogaṃ nemimaṇḍalapariyantaṃ abhihanantaṃ nirantarameva upagacchati. Evaṃ rājā cakkavattī puratthimamahāsamuddapariyantaṃ pubbavidehaṃ abhivijinitvā dakkhiṇasamuddapariyantaṃ jambudīpaṃ vijetukāmo cakkaratanadesitena maggena dakkhiṇasamuddābhimukho gacchati. Mahāsudassanopi tatheva agamāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho, ānanda, cakkaratanaṃ puratthimaṃ samuddaṃ ajjhogāhetvā paccuttaritvā dakkhiṇaṃ disaṃ pavattī’’ti.

그 후 륜보(輪寶)는 이와 같이 동비제하(Pubbavideha) 거주자들에게 훈계를 내리고, 그들이 아침 식사를 마친 뒤 전륜성왕의 군대와 함께 허공으로 솟아올라 동해(동쪽 바다)로 들어간다. 륜보가 들어감에 따라, 마치 해독제 냄새를 맡고 목의 주름을 거두어들인 용왕처럼, 바다는 파도의 소용돌이를 멈추고 1유순 정도 깊이까지 아래로 내려가 바다 속에 청옥(유리) 벽처럼 멈춰 선다. 그 순간 왕의 공덕의 영광을 보고자 하는 듯, 대양 바닥에 흩어져 있던 온갖 보석들이 여기저기서 모여들어 그곳을 가득 채운다. 이때 왕의 무리는 온갖 보석으로 가득 찬 대양 바닥을 보고 각자 원하는 대로 옷자락 등에 보석을 담는다. 무리가 보석을 다 거두면 륜보는 다시 되돌아 나온다. 륜보가 되돌아올 때, 무리는 앞에 서고 왕은 중간에, 륜보는 뒤에 선다. 그 바닷물은 륜보의 위엄에 매료된 듯, 혹은 륜보와의 이별을 견디지 못하는 듯 륜보의 테두리를 끊임없이 치며 따라온다. 이와 같이 전륜성왕은 동쪽 바다 끝까지의 동비제하를 정복하고, 이제 남쪽 바다 끝까지의 염부제(Jambudīpa)를 정복하고자 륜보가 인도하는 길을 따라 남해를 향해 나아간다. 마하수다사나 왕도 그와 같이 하였으므로, 세존께서 ‘아난다여, 그 후 륜보는 동해로 들어갔다가 다시 나와서 남쪽 방향으로 나아갔다’라고 말씀하신 것이다.

Evaṃ pavattamānassa pana tassa pavattanavidhānaṃ, senāsanniveso, paṭirājāgamanaṃ, tesaṃ anusāsanippadānaṃ dakkhiṇasamuddaajjhogāhanaṃ samuddasalilassa ogacchamānaṃ ratanānaṃ ādānanti sabbaṃ purimanayeneva veditabbaṃ.

이와 같이 륜보가 나아갈 때, 그것이 구르는 방식, 군대의 주둔, 주변 왕들이 찾아와 항복하는 것, 그들에게 훈계를 베푸는 것, 남해로 들어가는 것, 바닷물이 갈라지는 것, 보석을 취하는 것 등 모든 절차는 앞서 동비제하에서 설명한 방식과 동일하게 이해해야 한다.

Vijinitvā pana taṃ dasasahassayojanappamāṇaṃ jambudīpaṃ dakkhiṇasamuddatopi paccuttaritvā sattayojanasahassappamāṇaṃ aparagoyānaṃ vijetuṃ pubbe vuttanayeneva gantvā tampi samuddapariyantaṃ tatheva abhivijinitvā pacchimasamuddatopi uttaritvā aṭṭhayojanasahassappamāṇaṃ uttarakuruṃ vijetuṃ tatheva gantvā tampi samuddapariyantaṃ tatheva abhivijiya uttarasamuddato paccuttarati.

1만 유순 크기의 염부제를 정복한 뒤, 남해에서 다시 올라와 7천 유순 크기의 서구야니(Aparagoyāna)를 정복하기 위해 앞서 말한 방식대로 가서 그 바다 끝까지 정복하였다. 이어 서해에서 올라와 8천 유순 크기의 북구로주(Uttarakuru)를 정복하기 위해 그와 같이 가서 그 바다 끝까지 정복한 뒤 북해에서 다시 올라온다.

Ettāvatā raññā cakkavattinā cāturantāya pathaviyā ādhipaccaṃ adhigataṃ hoti. So evaṃ vijitavijayo attano rajjasirisampattidassanatthaṃ sapariso uddhaṃ gaganatalaṃ abhilaṅghitvā suvikasitapadumakumudapuṇḍarīkavanavicitte cattāro jātassare viya pañcasatapañcasataparittadīpaparivāre cattāro mahādīpe oloketvā cakkaratanadesiteneva maggena [Pg.216] yathānukkamaṃ attano rājadhāniṃ paccāgacchati. Atha taṃ cakkaratanaṃ antepuradvāraṃ sobhayamānaṃ viya hutvā tiṭṭhati.

이로써 전륜성왕은 사해(四海)로 둘러싸인 온 세상의 통치권을 얻게 된다. 승리를 거둔 왕은 자신의 왕권이 지닌 영광스러운 성취를 보여주기 위해, 무리와 함께 허공 높이 솟구쳐 올라 활짝 핀 홍연, 백연, 청연 숲으로 수놓아진 네 개의 호수를 바라보듯, 각각 500개씩의 작은 섬들을 거느린 네 개의 대륙을 굽어본다. 그러고 나서 륜보가 인도하는 길을 따라 순차적으로 자신의 도성으로 돌아온다. 그러면 륜보는 궁전의 문을 장엄하게 비추며 멈추어 선다.

Evaṃ patiṭṭhite pana tasmiṃ cakkaratane rājantepure ukkāhi vā dīpikāhi vā kiñci karaṇīyaṃ na hoti, cakkaratanobhāsoyeva rattiṃ andhakāraṃ vidhamatiyeva. Ye pana andhakāratthikā honti, tesaṃ andhakārameva hoti. Mahāsudassanassāpi sabbametaṃ tatheva ahosi. Tena vuttaṃ – ‘‘dakkhiṇaṃ samuddaṃ ajjhogāhetvā…pe… evarūpaṃ cakkaratanaṃ pāturahosī’’ti.

륜보가 이처럼 궁전에 안착하면 왕궁 안에는 횃불이나 등불 같은 것이 전혀 필요 없게 된다. 륜보의 광채만으로도 밤의 어둠을 완전히 물리치기 때문이다. 다만 어둠을 필요로 하는 자들에게만 어둠이 존재할 뿐이다. 마하수다사나 왕의 경우에도 이 모든 상황이 그와 같았다. 그러므로 세존께서 ‘남해로 들어가서… 중략… 이와 같은 륜보가 나타났다’라고 말씀하신 것이다.

Hatthiratanavaṇṇanā

상보(象寶, 코끼리 보배)에 대한 설명

246. Evaṃ pātubhūtacakkaratanasseva cakkavattino amaccā pakatimaṅgalahatthiṭṭhānaṃ samaṃ sucibhūmibhāgaṃ kāretvā haricandanādīhi surabhigandhehi upalimpāpetvā heṭṭhā vicittavaṇṇasurabhikusumasamokiṇṇaṃ upari suvaṇṇatārakānaṃ antarantarā samosaritamanuññakusumadāmapaṭimaṇḍitavitānaṃ devavimānaṃ viya abhisaṅkharitvā – ‘‘evarūpassa nāma deva hatthiratanassa āgamanaṃ cintethā’’ti vadanti. So pubbe vuttanayeneva mahādānaṃ datvā sīlāni ca samādāya taṃ puññasampattiṃ āvajjanto nisīdi. Athassa puññānubhāvacodito chaddantakulā vā uposathakulā vā taṃ sakkāravisesaṃ anubhavitukāmo taruṇaravimaṇḍalābhirattacaraṇagīvāmukhapaṭimaṇḍitavisuddhasetasarīro sattapatiṭṭho susaṇṭhitaaṅgapaccaṅgasanniveso vikasitarattapadumacārupokkharo iddhimā yogī viya vehāsagamanasamattho manosilācuṇṇarañjitapariyanto viya rajatapabbato hatthiseṭṭho āgantvā tasmiṃ padese tiṭṭhati. So chaddantakulā āgacchanto sabbakaniṭṭho āgacchati. Uposathakulā āgacchanto sabbajeṭṭho. Pāḷiyaṃ pana uposatho nāgarājā icceva āgataṃ. Nāgarājā nāma kassaci aparibhogo, sabbakaniṭṭho āgacchatīti aṭṭhakathāsu vuttaṃ. Svāyaṃ pūritacakkavattivattānaṃ cakkavattīnaṃ vuttanayeneva cintayantānaṃ āgacchati. Mahāsudassanassa pana sayameva pakatimaṅgalahatthiṭṭhānaṃ āgantvā taṃ hatthiṃ apanetvā tattha aṭṭhāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘puna caparaṃ ānanda…pe… nāgarājā’’ti.

246. 이와 같이 전륜성왕의 주보(輪寶)가 나타난 후, 대신들은 본래 상보(象寶)가 머무는 장소를 평탄하고 깨끗하게 만들고 산사나무와 금 등 향기로운 향료를 바르게 했다. 아래에는 형형색색의 향기로운 꽃들을 뿌리고, 위에는 황금 별들 사이사이에 아름다운 꽃줄기로 장식된 천장을 만들어 마치 천상의 궁전처럼 꾸몄다. 그리고 "대왕이시여, 이와 같은 상보가 오기를 염원하십시오"라고 아뢰었다. 왕은 이전과 같이 큰 보시를 행하고 계를 수지하며 자신의 공덕이 성취되기를 반조하며 앉아 있었다. 그때 왕의 공덕의 위력에 이끌려, 채단타(Chaddanta) 가문이나 우포사타(Uposatha) 가문에서 그 특별한 공양을 누리고자 하는 상보가 나타났다. 그 코끼리는 떠오르는 태양처럼 붉은 발과 목과 입술을 가졌으며 순백의 몸은 매우 깨끗하고, 일곱 지체가 땅에 닿으며 신체 구조가 잘 잡혀 있었다. 활짝 핀 붉은 연꽃처럼 아름다운 얼굴을 가졌고 신통력이 있어 요가 수행자처럼 허공을 날 수 있었다. 마치 은산(銀山)에 비소 가루를 뿌린 듯한 경계를 가진 고귀한 코끼리 왕이 나타나 왕의 상보가 머물 곳에 와서 멈추어 섰다. 채단타 가문에서 올 때는 모든 코끼리 중 가장 어렸고, 우포사타 가문에서 올 때는 가장 컸다. 경전에는 우포사타 코끼리 왕이라고만 나온다. 코끼리 왕은 누구의 소유물도 아니나 가장 어린 코끼리가 온다고 주석서에 기록되어 있다. 전륜성왕의 덕을 갖춘 왕들이 염원할 때 이와 같은 방식으로 나타난다. 마하수다사나 왕의 경우에는 스스로 상보의 자리에 와서 원래 있던 코끼리를 밀어내고 그곳에 섰다. 그래서 세존께서는 "아난다여, 다시 또... 코끼리 왕이 나타났다"고 말씀하셨다.

Evaṃ [Pg.217] pātubhūtaṃ pana taṃ hatthiratanaṃ disvā hatthigopakādayo haṭṭhatuṭṭhā vegena gantvā rañño ārocenti. Rājā turitaturito āgantvā taṃ disvā pasannacitto – ‘‘bhaddakaṃ vata bho hatthiyānaṃ, sace damathaṃ upeyyā’’ti cintayanto hatthaṃ pasāreti. Atha so gharadhenuvacchako viya kaṇṇe olambitvā sūratabhāvaṃ dassento rājānaṃ upasaṅkamati. Rājā taṃ ārohitukāmo hoti. Athassa parijanā adhippāyaṃ ñatvā taṃ hatthiratanaṃ suvaṇṇaddhajaṃ suvaṇṇālaṅkāraṃ hemajālapaṭicchannaṃ katvā upanenti. Rājā taṃ anisīdāpetvāva sattaratanamayāya nisseṇiyā āruyha ākāsagamananinnacitto hoti. Tassa saha cittuppādeneva so nāgarājā rājahaṃso viya indanīlamaṇippabhājālaṃ nīlagaganatalaṃ abhilaṅghati. Tato cakkacārikāya vuttanayeneva sakalarājaparisā. Iti sapariso rājā antopātarāseyeva sakalapathaviṃ anusaṃyāyitvā rājadhāniṃ paccāgacchati. Evaṃ mahiddhikaṃ cakkavattino hatthiratanaṃ hoti. Mahāsudassanassāpi tādisameva ahosi. Tena vuttaṃ – ‘‘disvā rañño…pe… pāturahosī’’ti.

이와 같이 나타난 상보를 보고 코끼리 사육사 등은 기뻐하며 급히 왕에게 아뢰었다. 왕은 매우 신속히 와서 상보를 보고 마음이 맑아져 "참으로 훌륭한 코끼리 탈것이로다. 만약 길들여진다면 참으로 좋겠구나"라고 생각하며 손을 뻗었다. 그때 상보는 마치 집안의 어린 송아지처럼 귀를 늘어뜨리고 온순함을 보이며 왕에게 다가갔다. 왕이 그 코끼리에 오르고자 하자, 신하들은 왕의 뜻을 알고 그 상보를 황금 깃발과 황금 장식, 금실 그물로 장식하여 모셔왔다. 왕은 코끼리를 앉히지 않은 채 칠보로 된 사다리를 타고 올라가 허공으로 가고자 하는 마음을 내었다. 왕이 마음을 일으키자마자 그 코끼리 왕은 마치 왕거위처럼 청색 허공을 향해 인드라닐라 보석의 빛그물 속으로 솟구쳐 올랐다. 그 후 주보를 따라갔던 것과 같은 방식으로 온 나라의 신하들도 뒤를 따랐다. 이와 같이 왕은 권속들과 함께 아침 식사 전에 온 땅을 두루 돌아보고 왕궁으로 돌아왔다. 이처럼 전륜성왕의 상보는 큰 신통력이 있었다. 마하수다사나 왕에게도 그와 같은 상보가 있었다. 그래서 세존께서는 "왕이 보고... 나타났다"고 말씀하셨다.

Assaratanavaṇṇanā

마보(馬寶)에 대한 설명

247. Evaṃ pātubhūtahatthiratanassa pana cakkavattino amaccā pakatimaṅgalaassaṭṭhānaṃ sucisamatalaṃ kāretvā alaṅkaritvā ca purimanayeneva rañño tassa āgamanacintanatthaṃ ussāhaṃ janenti. So purimanayeneva katadānamānanasakkāro samādinnasīlabbato pāsādatale sukhanisinno puññasampattiṃ samanussarati. Athassa puññānubhāvacodito sindhavakulato vijjulatāvinaddhasaradakālasetavalāhakarāsisassirīko rattapādo rattatuṇḍo candappabhāpuñjasadisasuddhasiniddhaghanasaṃhatasarīro kākagīvā viya indanīlamaṇi viya ca kāḷavaṇṇena sīsena samannāgatattā kāḷasīsoti suṭṭhu kappetvā ṭhapitehi viya muñjasadisehi saṇhavaṭṭaujugatehi kesehi samannāgatattā muñjakeso vehāsaṅgamo valāhako nāma assarājā āgantvā tasmiṃ ṭhāne patiṭṭhāti. Mahāsudassanassa panesa hatthiratanaṃ viya āgato. Sesaṃ sabbaṃ hatthiratane [Pg.218] vuttanayeneva veditabbaṃ. Evarūpaṃ assaratanaṃ sandhāya bhagavā – ‘‘puna ca para’’ntiādimāha.

247. 상보가 나타난 전륜성왕을 위해 대신들은 길상스러운 마보(馬寶)가 머물 자리를 깨끗하고 평탄하게 만들고 장식한 뒤, 이전과 같은 방식으로 왕에게 마보가 오기를 염원하도록 권했다. 왕은 이전처럼 보시를 베풀고 공경하며 계를 지키고 궁전 평상에 편안히 앉아 자신의 공덕을 반조했다. 그때 왕의 공덕의 위력에 이끌려 신드(Sindhu) 가문에서 번개가 치는 가을날의 흰 구름더미처럼 위엄 있는 마보가 나타났다. 그 말은 붉은 발과 붉은 입술을 가졌으며, 달빛의 무리처럼 깨끗하고 부드러우며 단단한 몸을 가졌다. 까마귀 목이나 인드라닐라 보석처럼 검은 머리를 가졌기에 '갈라시사(검은 머리)'라 불렸고, 잘 다듬어진 문자(Muñja) 풀처럼 부드럽고 둥글고 곧은 털을 가졌기에 '문자케사'라 불렸다. 허공을 날아다니는 '발라하카(Valāhaka)'라는 이름의 말의 왕이 나타나 마보의 자리에 멈추어 섰다. 마하수다사나 왕에게도 이 말은 상보와 마찬가지로 나타났다. 나머지는 상보에서 설명한 방식과 같다. 이와 같은 마보를 두고 세존께서는 "아난다여, 다시 또..." 등을 말씀하셨다.

Maṇiratanavaṇṇanā

마니보(摩尼寶)에 대한 설명

248. Evaṃ pātubhūtaassaratanassa pana rañño cakkavattino catuhatthāyāmaṃ sakaṭanābhisamapariṇāhaṃ ubhosu antesu kaṇṇikapariyantato viniggatehi suparisuddhamuttākalāpehi dvīhi kañcanapadumehi alaṅkataṃ caturāsītimaṇisahassaparivāraṃ tārāgaṇaparivutassa puṇṇacandasassiriṃ pharamānaṃ viya vepullapabbatato maṇiratanaṃ āgacchati. Tassevaṃ āgatassa muttājālake ṭhapetvā veḷuparamparāya saṭṭhihatthappamāṇaṃ ākāsaṃ āropitassa rattibhāge samantā yojanappamāṇaṃ okāsaṃ ābhā pharati, yāya sabbo so okāso aruṇuggamanavelā viya sañjātāloko hoti. Tato kassakā kasikammaṃ vāṇijā āpaṇugghāṭanaṃ te te sippino taṃ taṃ kammantaṃ payojenti ‘‘divā’’ti maññamānā. Mahāsudassanassāpi sabbaṃ taṃ tatheva ahosi. Tena vuttaṃ – ‘‘puna ca paraṃ ānanda,…pe… maṇiratanaṃ pāturahosī’’ti.

248. 마보가 나타난 전륜성왕에게 길이가 4암마이고 수레 차축만큼 굵으며, 양쪽 끝은 황금 연꽃과 매우 깨끗한 진주 다발로 장식된 마니보가 베풀라(Vepulla) 산에서 나타났다. 이 보석은 8만 4천 개의 보석에 둘러싸여 마치 별들에 둘러싸인 보름달의 위엄을 퍼뜨리는 것 같았다. 이 보석을 진주 그물에 담아 대나무 장대들을 이어 60암마 높이의 허공에 매달면, 밤에도 그 광명이 주변 1유순까지 퍼졌다. 그 빛으로 인해 온 지역은 마치 새벽이 온 것처럼 밝아졌다. 그래서 농부들은 밭을 갈고 상인들은 시장 문을 열며 기술자들은 각자의 일을 시작했는데, 모두 낮이라고 생각했기 때문이다. 마하수다사나 왕에게도 모든 것이 이와 같았다. 그래서 세존께서는 "아난다여, 다시 또... 마니보가 나타났다"고 말씀하셨다.

Itthiratanavaṇṇanā

여보(女寶)에 대한 설명

249. Evaṃ pātubhūtamaṇiratanassa pana cakkavattino visayasukhavisesassa visesakāraṇaṃ itthiratanaṃ pātubhavati. Maddarājakulato vā hissa aggamahesiṃ ānenti, uttarakuruto vā puññānubhāvena sayaṃ āgacchati. Avasesā panassā sampatti – ‘‘puna ca paraṃ, ānanda, rañño mahāsudassanassa itthiratanaṃ pāturahosi, abhirūpā dassanīyā’’tiādinā nayena pāḷiyaṃyeva āgatā.

249. 마니보가 나타난 전륜성왕에게 감각적 쾌락의 특별한 원인이 되는 여보(女寶)가 나타난다. 마다(Madda) 왕족에서 왕비를 데려오거나, 공덕의 위력으로 북구로주(Uttarakuru)에서 스스로 오기도 한다. 그 외의 풍요로움은 "아난다여, 마하수다사나 왕에게 여보가 나타났으니, 용모가 아름답고 보기 좋으며..." 등의 방식으로 경전에 직접 전한다.

Tattha saṇṭhānapāripūriyā adhikaṃ rūpaṃ assāti abhirūpā. Dissamānāva cakkhūni piṇayati, tasmā aññaṃ kiccavikkhepaṃ hitvāpi daṭṭhabbāti dassanīyā. Dissamānāva somanassavasena cittaṃ pasādetīti pāsādikā. Paramāyāti evaṃ pasādāvahattā uttamāya. Vaṇṇapokkharatāyāti vaṇṇasundaratāya. Samannāgatāti upetā. Abhirūpā vā yasmā nātidīghā nātirassā. Dassanīyā yasmā nātikisā nātithūlā. Pāsādikā [Pg.219] yasmā nātikāḷikā nāccodātā. Paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā yasmā abhikkantā mānusivaṇṇaṃ appattā dibbavaṇṇaṃ. Manussānañhi vaṇṇābhā bahi na niccharati. Devānaṃ pana atidūrampi niccharati.

거기서(Tattha) '아비루빠(abhirūpā, 자색이 뛰어난)'는 형태의 구족함으로 인해 그 왕비의 모습이 뛰어남을 의미한다. 보기만 해도 눈을 즐겁게 하므로 다른 일의 분주함을 버리고서라도 볼 만하다고 하여 '다싸니야(dassanīyā, 볼 만한)'라 한다. 보기만 해도 기쁨(somanassa)으로 마음을 맑게 하므로 '빠사디까(pāsādikā, 신심을 일으키는)'라 한다. '빠라마야(Paramāyā)'는 이와 같이 맑음을 가져오는 최상의 성질을 말한다. '완나뽀카라따야(Vaṇṇapokkharatāyā)'는 피부색의 아름다움을 뜻한다. '사만나가따(Samannāgatā)'는 구족했다는 의미이다. 혹은 너무 크지도 않고 너무 작지도 않기에 '아비루빠'라 하고, 너무 여위지도 않고 너무 뚱뚱하지도 않기에 '다싸니야'라 하며, 너무 검지도 않고 너무 희지도 않기에 '빠사디까'라 한다. 인간의 피부색을 넘어섰으나 천신의 피부색에는 이르지 못한 최상의 피부색의 아름다움을 구족하였다. 인간의 살결 광채는 밖으로 나오지 않지만, 천신들의 광채는 아주 멀리까지 나간다.

Tassā pana dvādasahatthappamāṇaṃ padesaṃ sarīrābhā obhāseti. Nātidīghādīsu cassā paṭhamayugaḷena ārohasampatti, dutiyayugaḷena pariṇāhasampatti, tatiyayugaḷena vaṇṇasampatti vuttā. Chahi vāpi etehi kāyavipattiyā abhāvo, atikkantā mānusivaṇṇanti iminā kāyasampatti vuttā. Tūlapicuno vā kappāsapicuno vāti sappimaṇḍe pakkhipitvā ṭhapitassa satavāravihatassa tūlapicuno vā kappāsapicuno vā. Sīteti rañño sītakāle. Uṇheti rañño uṇhakāle. Candanagandhoti niccakālameva supisitassa abhinavassa catujjātisamāyojitassa haricandanassa gandho kāyato vāyati. Uppalagandho vāyatīti hasitakathitakālesu mukhato taṅkhaṇaṃ vikasitasseva nīluppalassa atisurabhigandho vāyati.

그 왕비의 몸의 광채는 12암마(hattha) 정도의 구역을 비춘다. '너무 크지도 않고' 등의 표현 중 첫 번째 쌍은 키의 구족(ārohasampatti)을, 두 번째 쌍은 몸집의 구족(pariṇāhasampatti)을, 세 번째 쌍은 피부색의 구족(vaṇṇasampatti)을 말한 것이다. 또는 이 여섯 가지로 신체적 결함(kāyavipatti)이 없음을 말한 것이며, '인간의 피부색을 넘어섰다'는 말로 신체의 구족(kāyasampatti)을 말한 것이다. '솜 뭉치나 면화 뭉치 같다'는 것은 맑은 버터(sappimaṇḍe)에 넣어 둔 백 번을 두드려 편 솜이나 면화 뭉치와 같음을 의미한다. '추울 때'는 왕이 추울 때(따뜻해지고), '더울 때'는 왕이 더울 때(시원해짐)를 말한다. '전단향'은 언제나 잘 갈아 만든 신선한 네 가지 종류가 섞인 황금 전단향의 냄새가 몸에서 풍기는 것이다. '연꽃 향기가 풍긴다'는 것은 미소 짓거나 말을 할 때 입에서 갓 피어난 청연꽃처럼 매우 향기로운 냄새가 풍기는 것을 말한다.

Evaṃ rūpasamphassagandhasampattiyuttāya panassā sarīrasampattiyā anurūpaṃ ācāraṃ dassetuṃ taṃ kho panātiādi vuttaṃ. Tattha rājānaṃ disvā nisinnāsanato aggidaḍḍhā viya paṭhamameva uṭṭhātīti pubbuṭṭhāyinī. Tasmiṃ nisinne tassa tālavaṇṭena bījanādikiccaṃ katvā pacchā nipatati nisīdatīti pacchānipātinī. Kiṃ karomi, te devāti vācāya kiṃ-kāraṃ paṭisāvetīti kiṃ kārapaṭissāvinī. Rañño manāpameva carati karotīti manāpacārinī. Yaṃ rañño piyaṃ tadeva vadatīti piyavādinī.

이와 같이 자색과 감촉과 향기의 구족함을 갖춘 그녀의 신체적 구족함에 어울리는 행실을 보이기 위해 '참으로 그(taṃ kho pana)' 등의 구절이 설해졌다. 거기서 왕을 보면 앉아 있던 자리에서 불에 데인 듯이 먼저 일어난다고 하여 '뿌붑딭타이니(pubbuṭṭhāyinī, 먼저 일어나는 자)'라 한다. 왕이 앉으면 종려나무 잎 부채로 부채질을 하는 등의 일을 한 뒤에 나중에 눕거나 앉는다고 하여 '빳차니빠띠니(pacchānipātinī, 나중에 눕는 자)'라 한다. "대왕이시여, 당신을 위해 무엇을 할까요?"라고 말로써 할 일을 묻는다고 하여 '낑까라빠띳사위니(kiṃ kārapaṭissāvinī, 할 일을 묻는 자)'라 한다. 왕의 마음에 드는 것만을 행하므로 '마나빠짜리니(manāpacārinī, 마음에 들게 행동하는 자)'라 한다. 왕이 좋아하는 말만 하므로 '삐야와디니(piyavādinī, 사랑스럽게 말하는 자)'라 한다.

Idāni – ‘‘svāssā ācāro bhāvavisuddhiyāva, na sāṭheyyanā’’ti dassetuṃ taṃ kho panātiādimāha. Tattha no aticarīti na atikkamitvā cari, ṭhapetvā rājānaṃ aññaṃ purisaṃ cittenapi na patthesīti vuttaṃ hoti.

이제 "그녀의 그러한 행실은 본성의 청정함 때문이지, 간사함 때문이 아니다"라는 것을 보이기 위해 '참으로 그(taṃ kho pana)' 등을 말씀하셨다. 거기서 '부정한 짓을 저지르지 않는다(no aticarī)'는 것은 도를 넘어서 행하지 않는다는 것이니, 왕을 제외하고 다른 남자를 마음으로조차 원하지 않는다는 뜻이다.

Tattha ye tassā ādimhi ‘‘abhirūpā’’tiādayo, ante ‘‘pubbuṭṭhāyinī’’tiādayo guṇā vuttā, te pakatiguṇā eva. ‘‘Atikkantā mānusivaṇṇa’’ntiādayo pana cakkavattino puññaṃ upanissāya cakkaratanapātubhāvato paṭṭhāya purimakammānubhāvena nibbattāti veditabbā.

거기서 처음에 언급된 '아비루빠' 등의 덕성과 마지막에 언급된 '뿌붑딭타이니' 등의 덕성들은 그녀 본래의 덕성들이다. 그러나 '인간의 피부색을 넘어섰다'는 등의 덕성들은 전륜성왕의 공덕을 의지하여, 전륜성왕의 보배(륜보)가 나타난 때부터 이전의 업의 위력으로 인해 생겨난 것임을 알아야 한다.

Abhirūpatādikāpi [Pg.220] vā cakkaratanapātubhāvato paṭṭhāya sabbākāraparipūrā jātā. Tenāha – ‘‘evarūpaṃ itthiratanaṃ pāturahosī’’ti.

또는 '아비루빠' 등의 덕성들도 륜보가 나타난 때부터 모든 면에서 구족하게 된 것이다. 그래서 "이와 같은 여인보(itthiratana)가 나타났다"라고 말씀하신 것이다.

Gahapatiratanavaṇṇanā

거사보(Gahapatiratana, 장자보)에 대한 설명

250. Evaṃ pātubhūtaitthiratanassa pana rañño cakkavattino dhanakaraṇīyānaṃ kiccānaṃ yathāsukhaṃ pavattanatthaṃ gahapatiratanaṃ pātubhavati. So pakatiyāva mahābhogo, mahābhogakule jāto. Rañño dhanarāsivaḍḍhako seṭṭhigahapati hoti. Cakkaratanānubhāvasahitaṃ panassa kammavipākajaṃ dibbacakkhu pātubhavati, yena antopathaviyampi yojanabbhantare nidhiṃ passati, so taṃ sampattiṃ disvā tuṭṭhamānaso gantvā rājānaṃ dhanena pavāretvā sabbāni dhanakaraṇīyāni sampādeti. Mahāsudassanassāpi tatheva sampādesi. Tena vuttaṃ – ‘‘puna caparaṃ ānanda…pe… evarūpaṃ gahapatiratanaṃ pāturahosī’’ti.

250. 이와 같이 여인보가 나타난 전륜성왕을 위해, 재물로 해야 할 일들을 편안하게 수행하도록 돕기 위해 거사보(gahapatiratana)가 나타난다. 그는 본래부터 큰 부자이며 큰 부호의 가문에서 태어났다. 왕의 재물을 늘려주는 장자이자 거사이다. 그는 륜보의 위력과 함께 자신의 업의 과보로 생겨난 천안(dibbacakkhu)이 생기는데, 이를 통해 땅속 1유순 안에 있는 보물들을 본다. 그는 그러한 성취를 보고 기쁜 마음으로 가서 왕에게 재물을 마음껏 쓰시라고 청하며 모든 재물에 관한 일을 완수한다. 마하수닷사나 왕에게도 그와 같이 완수하였다. 그래서 "또한 아난다여... 이와 같은 거사보가 나타났다"라고 말씀하신 것이다.

Pariṇāyakaratanavaṇṇanā

전륜성왕의 아들 보배(Pariṇāyakaratana, 장군보/주병보)에 대한 설명

251. Evaṃ pātubhūtagahapatiratanassa pana rañño cakkavattissa sabbakiccasaṃvidhānasamatthaṃ pariṇāyakaratanaṃ pātubhavati. So rañño jeṭṭhaputtova hoti. Pakatiyā eva so paṇḍito byatto medhāvī vibhāvī. Rañño puññānubhāvaṃ nissāya panassa attano kammānubhāvena paracittañāṇaṃ uppajjati. Yena dvādasayojanāya rājaparisāya cittācāraṃ ñatvā rañño hite ca ahite ca vavatthapetuṃ samattho hoti, sopi taṃ attano ānubhāvaṃ disvā tuṭṭhahadayo rājānaṃ sabbakiccānusāsanena pavāreti. Mahāsudassanampi tatheva pavāresi. Tena vuttaṃ – ‘‘puna caparaṃ…pe… pariṇāyakaratanaṃ pāturahosī’’ti.

251. 이와 같이 거사보가 나타난 전륜성왕에게 모든 일을 관리하고 처리할 능력이 있는 전륜성왕의 아들 보배(pariṇāyakaratana)가 나타난다. 그는 왕의 장남이다. 그는 본래 현명하고 유능하며 총명하고 통찰력이 있다. 왕의 공덕의 위력을 의지하여 자신의 업의 위력으로 타심통(paracittañāṇa)이 생긴다. 이를 통해 12유순에 이르는 왕의 권속들의 마음 씀씀이를 알아서 왕에게 이로운 자와 해로운 자를 가려낼 능력이 있다. 그 또한 자신의 그러한 위력을 보고 기쁜 마음으로 왕에게 모든 일을 관리하겠다고 청한다. 마하수닷사나 왕에게도 그와 같이 청하였다. 그래서 "또한... 이와 같은 주병보(pariṇāyakaratana)가 나타났다"라고 말씀하신 것이다.

Tattha ṭhapetabbaṃ ṭhapetunti tasmiṃ tasmiṃ ṭhānantare ṭhapetabbaṃ ṭhapetuṃ.

거기서 '임명해야 할 자를 임명한다'는 것은 각각의 관직에 임명해야 할 인물을 임명하는 것을 말한다.

Catuiddhisamannāgatavaṇṇanā

네 가지 신통(idḍhi)을 구족함에 대한 설명

252. Samavepākiniyāti samavipācaniyā. Gahaṇiyāti kammajatejodhātuyā. Tattha yassa bhuttamattova āhāro jīrati, yassa vā [Pg.221] pana puṭabhattaṃ viya tattheva tiṭṭhati, ubhopete na samavepākiniyā samannāgatā. Yassa pana puna bhattakāle bhattachando uppajjateva, ayaṃ samavepākiniyā samannāgatoti.

252. '사마웨빠끼니(samavepākini)'란 고르게 소화시킨다는 뜻이다. '가하니(gahaṇi)'란 업에서 생긴 화대(kammaja-tejo-dhātu, 소화력)를 말한다. 거기서 먹자마자 음식이 소화되어 버리는 사람이나, 혹은 밥주머니처럼 음식이 그대로 머물러 있는(소화되지 않는) 사람, 이들 둘 다 고른 소화력을 구족한 것이 아니다. 다시 식사 때가 되었을 때 식욕이 일어나는 자, 이 사람이 바로 고른 소화력을 구족한 자이다.

Dhammapāsādapokkharaṇivaṇṇanā

법전(Dhammapāsāda)과 연못(Pokkharaṇi)에 대한 설명

253. Māpesi khoti nagare bheriṃ carāpetvā janarāsiṃ kāretvā na māpesi, rañño pana saha cittuppādeneva bhūmiṃ bhinditvā caturāsīti pokkharaṇīsahassāni nibbattiṃsu. Tāni sandhāyetaṃ vuttaṃ. Dvīhi vedikāhīti ekāya iṭṭhakānaṃ pariyanteyeva parikkhittā ekāya pariveṇaparicchedapariyante. Etadahosīti kasmā ahosi? Ekadivasaṃ kira nahatvā ca pivitvā ca gacchantaṃ mahājanaṃ mahāpuriso oloketvā ime ummattakaveseneva gacchanti. Sace etesaṃ ettha piḷandhanapupphāni bhaveyyuṃ, bhaddakaṃ siyāti. Athassa etadahosi. Tattha sabbotukanti pupphaṃ nāma ekasmiṃyeva utumhi pupphati. Ahaṃ pana tathā karissāmi – ‘‘yathā sabbesu utūsu pupphissatī’’ti cintesiṃ. Ropāpesīti nānāvaṇṇauppalabījādīni tato tato āharāpetvā na ropāpesi, saha cittuppādeneva panassa sabbaṃ ijjhati. Taṃ loko raññā ropitanti maññi. Tena vuttaṃ – ‘‘ropāpesī’’ti. Tato paṭṭhāya mahājano nānappakāraṃ jalajathalajamālaṃ piḷandhitvā nakkhattaṃ kīḷamāno viya gacchati.

253. '만드셨다'는 것은 성안에 북을 울려 사람들을 모으게 하고서 직접 만든 것이 아니라, 왕의 마음이 일어남과 동시에 대지가 갈라지며 8만 4천 개의 연못이 생겨난 것을 의미한다. 이를 가리켜 '만드셨다'고 말씀하신 것이다. '두 줄의 난간'이란 하나는 연못의 벽돌 끝부분에 둘러쳐진 것이고, 다른 하나는 정원 경계의 끝부분에 둘러쳐진 것이다. '이런 생각이 들었다'는 것은 어찌 된 일인가? 전해오는 말에 따르면, 어느 날 목욕을 하고 물을 마시며 지나가는 수많은 사람을 대사(Mahāpuriso)께서 보고는 '이 사람들이 마치 정신없는 사람들의 모습으로 가고 있구나. 만약 이 연못들에 이들이 장식할 꽃들이 있다면 참 좋겠구나'라고 생각하셨다. 그 후에 이런 생각이 드신 것이다. 그중 '모든 계절의'라는 것은 보통 꽃은 한 계절에만 피지만, 왕은 '어떻게 하면 모든 계절에 꽃이 피게 할 수 있을까'라고 생각하신 것이다. '심게 하셨다'는 것은 여러 색깔의 연꽃 씨앗 등을 여기저기서 가져와 심게 한 것이 아니라, 왕의 마음이 일어남과 동시에 모든 것이 성취된 것이다. 세상 사람들은 그것을 왕이 직접 심은 것이라 여겼기에 '심게 하셨다'고 말씀하신 것이다. 그때부터 사람들은 수중과 육상의 갖가지 꽃으로 장식하고 축제를 즐기는 사람들처럼 다녔다.

254. Atha rājā tato uttaripi janaṃ sukhasamappitaṃ kātukāmo – ‘‘yaṃnūnāhaṃ imāsaṃ pokkharaṇīnaṃ tīre’’tiādinā janassa sukhavidhānaṃ cintetvā sabbaṃ akāsi. Tattha nhāpesunti añño sarīraṃ ubbaṭṭesi, añño cuṇṇāni yojesi, añño tīre nahāyantassa udakaṃ āhari, añño vatthāni paṭiggahesi ceva adāsi ca.

254. 그때 왕은 그보다 더 사람들을 행복하게 해주고자 하여 '이 연못가에...' 등으로 시작하는 문구처럼 사람들을 위한 안락의 방편을 구상하고 모두 실행하였다. 거기서 '목욕시켜 주었다'는 것은 어떤 이는 몸을 닦아주고, 어떤 이는 세정 가루를 준비해주고, 어떤 이는 연못가에서 목욕하는 이에게 물을 떠다 주고, 어떤 이는 옷을 받아주기도 하고 건네주기도 한 것을 말한다.

Paṭṭhapesi khoti kathaṃ paṭṭhapesi? Itthīnañca purisānañca anucchavike alaṅkāre kāretvā itthimattameva tattha paricāravasena sesaṃ sabbaṃ pariccāgavasena ṭhapetvā rājā mahāsudassano dānaṃ deti, taṃ paribhuñjathāti bheriṃ carāpesi. Mahājano pokkharaṇītīraṃ āgantvā nahatvā vatthāni parivattetvā nānāgandhehi vilitto piḷandhanavicittamālo dānaggaṃ [Pg.222] gantvā anekappakāresu yāgubhattakhajjakesu aṭṭhavidhapānesu ca yo yaṃ icchati, so taṃ khāditvā ca pivitvā ca nānāvaṇṇāni khomasukhumāni vatthāni nivāsetvā sampattiṃ anubhavitvā yesaṃ tādisāni atthi, te ohāya gacchanti. Yesaṃ pana natthi, te gahetvā gacchanti. Hatthiassayānādīsupi nisīditvā thokaṃ vicaritvā anatthikā ohāya, atthikā gahetvā gacchanti. Varasayanesu nipajjitvā sampattiṃ anubhavitvā anatthikā ohāya, atthikā gahetvā gacchanti. Itthīhipi saddhiṃ sampattiṃ anubhavitvā anatthikā ohāya, atthikā gahetvā gacchanti. Sattavidharatanapasādhanāni ca pasādhetvāpi sampattiṃ anubhavitvā anatthikā ohāya, atthikā gahetvā gacchanti. Tampi dānaṃ uṭṭhāya samuṭṭhāya dīyateva. Jambudīpavāsikānaṃ aññaṃ kammaṃ natthi, rañño dānaṃ paribhuñjantāva vicaranti.

'마련하셨다'는 것은 어떻게 마련하셨는가? 남녀에게 적합한 장신구를 만들게 하고, 여인들은 시중을 들게 하며, 그 밖의 모든 것은 보시물로 내놓아 마하수다사나 왕이 보시를 베푸니, "그것을 마음껏 누리라"고 북을 울려 알리게 했다. 사람들은 연못가로 와서 목욕하고 옷을 갈아입고 갖가지 향료를 바르고 화려한 꽃으로 장식한 뒤 보시소에 가서 갖가지 죽과 밥, 먹거리와 여덟 가지 음료 중에서 원하는 것을 먹고 마셨다. 그리고 갖가지 색깔의 고운 아마포 옷을 입고 복락을 누렸으며, 이미 그런 옷이 있는 자들은 원래의 것을 버려두고 가고 없는 자들은 가져갔다. 코끼리나 말 등의 탈것도 타고 조금 돌아다니다가 필요 없는 자는 두고 가고 필요한 자는 가져갔다. 훌륭한 침상에서 잠을 자며 안락을 누리다가 필요 없는 자는 두고 가고 필요한 자는 가져갔다. 여인들과 함께 즐거움을 누리다가 필요 없는 자는 두고 가고 필요한 자는 가져갔다. 일곱 가지 보석 장신구로 꾸미고 즐거움을 누리다가 필요 없는 자는 두고 가고 필요한 자는 가져갔다. 그 보시는 왕이 정성껏 일어서서 직접 베푸는 것처럼 계속되었다. 잠부디파 주민들은 다른 일은 하지 않고 왕의 보시를 누리며 지냈다.

255. Atha brāhmaṇagahapatikā cintesuṃ – ‘‘ayaṃ rājā evarūpaṃ dānaṃ dadantopi ‘mayhaṃ taṇḍulādīni vā khīrādīni vā dethā’ti na kiñci āharāpeti, na kho pana amhākaṃ – ‘rājā āharāpetī’ti tuṇhīmāsituṃ patirūpa’’nti te bahuṃ sāpateyyaṃ saṃharitvā rañño upanāmesuṃ. Tasmā – ‘‘atha kho, ānanda, brāhmaṇagahapatikā’’tiādimāha. Evaṃ samacintesunti kasmā evaṃ cintesuṃ? Kassaci gharato appaṃ ābhataṃ, kassaci bahu. Tasmiṃ paṭisaṃhariyamāne – ‘‘kiṃ taveva gharato sundaraṃ ābhataṃ, na mayhaṃ gharato, kiṃ taveva gharato bahu, na mayha’’nti evaṃ kalahasaddopi uppajjeyya, so mā uppajjitthāti evaṃ samacintesuṃ.

255. 그때 바라문과 거사들은 생각하였다. "이 왕께서는 이와 같은 보시를 베풀면서도 '나에게 쌀이나 우유 등을 가져오라'고 조금도 시키지 않으신다. 하지만 왕께서 시키지 않는다고 해서 우리가 가만히 있는 것은 도리에 맞지 않다." 그리하여 그들은 많은 재물을 모아 왕에게 바쳤다. 그래서 "그때 아난다여, 바라문과 거사들이..."라고 말씀하신 것이다. "이와 같이 평등하게 생각했다"는 것은 왜 그렇게 생각했는가? 어떤 집에서는 적게 가져오고 어떤 집에서는 많이 가져오게 되면, 그 재물을 다시 처리할 때 "당신 집에서만 좋은 것을 가져왔느냐, 내 집에서는 아니냐, 당신 집에서만 많이 가져왔느냐, 내 집에서는 아니냐"라는 식의 다툼이 일어날 수도 있기 때문이다. 그런 다툼이 일어나지 않도록 이와 같이 한마음으로 뜻을 모은 것이다.

256. Ehi tvaṃ sammāti ehi tvaṃ vayassa. Dhammaṃ nāma pāsādanti pāsādassa nāmaṃ āropetvāva āṇāpesi. Vissakammo pana kīva mahanto deva pāsādo hotūti paṭipucchitvā dīghato yojanaṃ vitthārato aḍḍhayojanaṃ sabbaratanamayova hotūti vuttepi ‘evaṃ hotu, bhaddaṃ tava vacana’nti tassa paṭissuṇitvā dhammarājānaṃ sampaṭicchāpetvā māpesi. Tattha evaṃ bhaddaṃ tavāti kho ānandāti evaṃ bhaddaṃ tava iti kho ānanda. Paṭissutvāti sampaṭicchitvā, vatvāti attho. Tuṇhībhāvenāti samaṇadhammapaṭipattikaraṇokāso [Pg.223] me bhavissatīti icchanto tuṇhībhāvena adhivāsesi. Sāramayoti candanasāramayo.

256. "이보게, 친구여(sammā)"라는 것은 "오게나, 친구여"라는 뜻이다. '담마(Dhamma)라는 궁전'은 궁전의 이름을 그렇게 붙여서 명령하신 것이다. 한편 빗사깜마 천신은 "대왕이시여, 궁전이 얼마나 커야 합니까?"라고 되물었고, 길이는 1유순이고 모두 보석으로 된 궁전으로 하라고 말씀하시자, "그렇게 하겠습니다. 대왕의 말씀이 좋습니다"라고 대답하며 그 명을 받들어 법왕인 마하수다사나를 위해 궁전을 만들었다. 여기서 '그렇게 하겠습니다. 대왕의 말씀이 좋습니다, 아난다여'란 "좋습니다, 아난다여, 대왕의 말씀대로 하겠습니다"라고 응답했다는 의미이다. '침묵으로'라는 것은 '수행에 전념할 기회가 생기겠구나'라고 원하며 침묵으로써 받아들이신 것이다. '정수로 된(sāramayo)'이란 전단향나무의 정수로 만든 것을 뜻한다.

257. Dvīhi vedikāhīti ettha ekā vedikā panassa uṇhīsamatthake ahosi, ekā heṭṭhā paricchedamatthake.

257. '두 줄의 난간'에서 하나의 난간은 궁전의 꼭대기 부분에 있었고, 하나는 아래쪽 경계 부분에 있었다.

258. Duddikkho ahosīti duuddikkho, pabhāsampattiyā duddasoti attho. Musatīti harati phandāpeti niccalabhāvena patiṭṭhātuṃ na deti. Viddheti ubbiddhe, meghavigamena dūrībhūteti attho. Deveti ākāse.

258. '바라보기 어려웠다(duddikkho)'는 것은 광채가 너무도 찬란하여 제대로 보기 힘들었다는 뜻이다. '눈을 빼앗다(musati)'는 것은 시선을 빼앗아 마음을 흔들어 놓으므로 가만히 서 있지 못하게 한다는 뜻이다. '치솟아 있다(viddheti)'는 것은 위로 높이 솟아 있는 것으로, 구름이 걷히면 멀리서도 보인다는 뜻이다. '하늘에(deve)'란 공중에라는 의미이다.

259. Māpesi khoti ahaṃ imasmiṃ ṭhāne pokkharaṇiṃ māpemi, tumhākaṃ gharāni bhindathāti na evaṃ kāretvā māpesi. Cittuppādavaseneva panassa bhūmiṃ bhinditvā tathārūpā pokkharaṇī ahosi. Te sabbakāmehīti sabbehi icchiticchitavatthūhi, samaṇe samaṇaparikkhārehi, brāhmaṇe brāhmaṇaparikkhārehi santappesīti.

259. '만드셨다'는 것은 "내가 이곳에 연못을 만들 터이니 그대들의 집을 허물라"고 시켜서 만든 것이 아니다. 오직 왕의 마음이 일어남에 따라 대지가 갈라져 그와 같은 연못이 생겨난 것이다. '그 모든 욕구에 따라'라는 것은 모든 원하는 물품들과 사문들에게는 사문의 필수품을, 바라문들에게는 바라문의 필수품을 주어 충분히 만족하게 하셨다는 것이다.

Paṭhamabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

첫 번째 송경(제1바나와라)에 대한 설명이 끝났다.

Jhānasampattivaṇṇanā

선정의 성취에 대한 설명

260. Mahiddhikoti cittuppādavaseneva caturāsītipokkharaṇīsahassānaṃ nibbattisaṅkhātāya mahatiyā iddhiyā samannāgato. Mahānubhāvoti tesaṃyeva anubhavitabbānaṃ mahantatāya mahānubhāvena samannāgato. Seyyathidanti nipāto, tassa – ‘‘katamesaṃ tiṇṇa’’nti attho. Dānassāti sampattipariccāgassa. Damassāti āḷavakasutte paññā damoti āgato. Idha attānaṃ damentena kataṃ uposathakammaṃ. Saṃyamassāti sīlassa.

260. '큰 신통력을 가진 자'란 마음이 일어남과 동시에 8만 4천 개의 연못이 생겨난 것과 같이 큰 신통의 성취를 갖춘 자를 말한다. '큰 위력을 가진 자'란 누려야 할 그 공덕이 매우 크기 때문에 큰 위력을 갖춘 자를 말한다. '이를테면(seyyathidaṃ)'은 불변사로서 "어떤 세 가지인가?"라는 뜻이다. '보시(dāna)'란 재물을 아낌없이 내어주는 것이고, '절제(dama)'는 아라바까 경(Āḷavaka Sutta)에서는 지혜를 절제라고 하였으나 여기서는 자신을 제어하여 행하는 포살(Uposatha)의 업을 말한다. '지킴(saṃyama)'이란 계율을 지키는 공덕을 말한다.

Bodhisattapubbayogavaṇṇanā

보살의 전생 수행(전생 인연)에 대한 설명

Idha ṭhatvā panassa pubbayogo veditabbo – rājā kira pubbe gahapatikule nibbatti. Tena ca samayena dharamānakasseva kassapabuddhassa sāsane eko thero araññe vāsaṃ vasati, bodhisatto attano [Pg.224] kammena araññaṃ paviṭṭho theraṃ disvā upasaṅkamitvā vanditvā therassa nisajjanaṭṭhānacaṅkamanaṭṭhānāni oloketvā pucchi – ‘‘idheva, bhante, ayyo vasatī’’ti? Āma, upāsakāti sutvā – ‘‘idheva ayyassa paṇṇasālaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā attano kammaṃ pahāya dabbasambhāraṃ koṭṭetvā paṇṇasālaṃ katvā chādetvā bhittiyo mattikāya limpitvā dvāraṃ yojetvā kaṭṭhattharaṇaṃ katvā – ‘‘karissati nu kho paribhogaṃ, na karissatī’’ti ekamantaṃ nisīdi. Thero antogāmato āgantvā paṇṇasālaṃ pavisitvā kaṭṭhattharaṇe nisīdi. Upāsakopi āgantvā vanditvā samīpe nisinno ‘‘phāsukā, bhante, paṇṇasālā’’ti pucchi. Phāsukā, bhaddamukha, pabbajitasāruppāti. Vasissatha, bhante, idhāti? Āma, upāsakāti, so adhivāsanākārena vasissatīti ñatvā nibaddhaṃ mayhaṃ gharadvāraṃ āgantabbanti paṭijānāpetvā – ‘‘ekaṃ me, bhante, varaṃ dethā’’ti āha. Atikkantavarā, upāsaka, pabbajitāti. Bhante, yañca kappati, yañca anavajjanti. Vadehi upāsakāti. Bhante, nibaddhavasanaṭṭhāne nāma manussā maṅgale vā amaṅgale vā āgamanaṃ icchanti, anāgacchantassa kujjhanti. Tasmā aññaṃ nimantitaṭṭhānaṃ gantvāpi mayhaṃ gharaṃ pavisitvāva bhattakiccaṃ niṭṭhāpetabbanti. Thero adhivāsesi.

여기에 서서 그의 전생 인연을 알아야 한다. 전해오는 바에 의하면, 보살은 예전에 어느 거사(가호주)의 가문에서 태어났다. 그때 살아계신 카사파 부처님의 가르침(교단) 안에 어떤 한 장로가 숲속에서 거주하고 있었다. 보살은 자신의 일로 숲에 들어갔다가 장로를 뵙고 다가가서 절을 올린 뒤, 장로가 앉는 곳과 경행하는 곳을 살펴보고 여쭈었다. “존자시여, 존자께서는 바로 이곳에서 사십니까?” “그렇습니다, 우바새여”라는 말을 듣고, ‘이곳에 존자를 위해 잎집(초막)을 지어드리는 것이 마땅하겠다’고 생각하여, 자신의 일을 제쳐두고 재목을 베어 잎집을 만들고 지붕을 덮고 벽에 진흙을 바르고 문을 달고 나무 바닥을 만든 뒤, ‘과연 사용하실까, 사용하지 않으실까’ 생각하며 한쪽 곁에 앉았다. 장로는 마을 안에서 돌아와 잎집에 들어가 나무 바닥 위에 앉았다. 우바새도 다가와 절을 하고 근처에 앉아 “존자시여, 잎집이 편안하십니까?”라고 여쭈었다. “편안합니다, 복된 얼굴을 가진 이여, 출가자에게 적절합니다.” “존자시여, 이곳에서 지내시겠습니까?” “그렇습니다, 우바새여.” 보살은 장로가 수용하겠다는 태도로 머물 것임을 알고, “정기적으로 저희 집 문으로 오셔야 합니다”라고 확답을 받은 뒤, “존자시여, 저에게 한 가지 소원을 들어주십시오”라고 말했다. “우바새여, 출가자들은 뛰어난 소원을 들어줍니다.” “존자시여, 허용되는 것이며 허물이 없는 소원입니다.” “우바새여, 말해보시오.” “존자시여, 정기적으로 거주하는 곳에는 사람들이 경사스러운 일이나 경사스럽지 않은 일이 있을 때 (스님께서) 오시기를 원하며, 오지 않으시면 화를 냅니다. 그러므로 다른 청탁받은 곳에 가시더라도 반드시 저희 집에 들어오셔서 식사를 마치셔야 합니다.”라고 하였다. 장로는 이를 수락하였다.

So paṇṇasālāya kaṭasāṭakaṃ pattharitvā mañcapīṭhaṃ paññapesi, apassenaṃ nikkhipi, pādakathalikaṃ ṭhapesi, pokkharaṇiṃ khaṇi, caṅkamaṃ katvā vālikaṃ okiri, mige āgantvā bhittiṃ ghaṃsitvā mattikaṃ pātente disvā kaṇṭakavatiṃ parikkhipi. Pokkharaṇiṃ otaritvā udakaṃ āḷulikaṃ karonte disvā anto pāsāṇehi cinitvā bahi kaṇṭakavatiṃ parikkhipitvā antovatipariyante tālapantiyo ropeti, mahācaṅkame sammaṭṭhaṭṭhānaṃ āḷulente disvā caṅkamampi vatiyā parikkhipitvā antovatipariyante tālapantiṃ ropesi. Evaṃ āvāsaṃ niṭṭhapetvā therassa ticīvaraṃ, piṇḍapātaṃ, osadhaṃ, paribhogabhājanaṃ, ārakaṇṭakaṃ, pipphalikaṃ, nakhacchedanaṃ, sūciṃ, kattarayaṭṭhiṃ, upāhanaṃ, udakatumbaṃ, chattaṃ, dīpakapallakaṃ, malaharaṇiṃ. Parissāvanaṃ, dhamakaraṇaṃ, pattaṃ, thālakaṃ, yaṃ vā panaññampi pabbajitānaṃ paribhogajātaṃ, sabbaṃ adāsi. Therassa bodhisattena adinnaparikkhāro nāma nāhosi. So sīlāni rakkhanto uposathaṃ karonto yāvajīvaṃ [Pg.225] theraṃ upaṭṭhahi. Thero tattheva vasanto arahattaṃ patvā parinibbāyi.

그 우바새는 잎집에 돗자리를 펴고 침상과 의자를 비치하였으며, 기댈 수 있는 판자를 놓았고, 발 씻는 물그릇을 두었으며, 연못을 팠고, 경행처를 만들어 모래를 뿌렸다. 사슴들이 와서 벽을 비벼 (벽에 발라놓은) 진흙을 떨어뜨리는 것을 보고 가시 울타리를 둘렀다. 연못에 들어가 물을 흐려놓는 사슴들을 보고는 연못 안쪽은 돌로 쌓고 바깥쪽은 가시 울타리를 두른 뒤 울타리 안쪽 경계에 야자나무들을 심었다. 큰 경행처의 소제된 곳을 사슴들이 어지럽히는 것을 보고 경행처에도 울타리를 두르고 그 안쪽 경계에 야자나무들을 심었다. 이와 같이 거처를 완성한 뒤 장로에게 세 벌의 가사, 발다우(공양), 약, 생활용기, 바늘통, 삭도, 손톱깎이, 바늘, 지팡이, 신발, 물병, 우산, 등잔대, 귀이개(노파추), 가사 거르개, 정수기(다마카라이), 발바리, 그릇 등 그 외에도 출가자들에게 필요한 모든 생활용품을 보시하였다. 보살이 장로에게 보시하지 않은 필수품이란 없었다. 그는 계율을 지키고 포살을 행하며 평생 장로를 시봉하였다. 장로는 바로 그곳에 머물며 아라한과를 얻어 반열반에 들었다.

Bodhisattopi yāvatāyukaṃ puññaṃ katvā devaloke nibbattitvā tato cuto manussalokaṃ āgacchanto kusāvatiyā rājadhāniyā nibbattitvā mahāsudassano rājā ahosi.

보살 또한 수명이 다할 때까지 공덕을 쌓고 천상에 태어났다가, 그곳에서 죽어 인간 세상으로 오면서 쿠사바티 왕실에서 태어나 마하수다사나 왕이 되었다.

‘‘Evaṃ nātimahantampi, puññaṃ āyatane kataṃ;

Mahāvipākaṃ hotīti, kattabbaṃ taṃ vibhāvinā’’.

“이와 같이 아주 크지 않은 공덕이라도 거룩한 공덕의 밭(삼보나 성자)에 지어진 것이라면 큰 과보가 있는 것이니, 지혜로운 자는 마땅히 그 공덕을 지어야 한다.”

Mahāviyūhanti rajatamayaṃ mahākūṭāgāraṃ. Tattha vasitukāmo hutvā agamāsi, ettāvatā kāmavitakkāti kāmavitakka tayā ettāvatā nivattitabbaṃ, ito paraṃ tuyhaṃ abhūmi, idaṃ jhānāgāraṃ nāma, nayidaṃ tayā saddhiṃ vasanaṭṭhānanti evaṃ tayo vitakke kūṭāgāradvāreyeva nivattesi.

‘마하비유하’란 은으로 된 큰 정각(궁전)이다. 그곳에서 머물고자 하여 갔을 때, ‘이만큼의 감각적 욕망에 의한 사유(카마위타카)여’라고 하며 ‘카마위타카여, 너는 이 지점에서 물러나야 한다. 여기서부터는 네가 있을 곳이 아니다. 이곳은 선정의 집(자나가라)이라 불리는 곳이다. 이곳은 너와 함께 머무는 곳이 아니다’라고 하며 이와 같이 세 가지 그릇된 사유를 정각의 문에서 물리쳤다.

261. Paṭhamajjhānantiādīsu visuṃ kasiṇaparikammakiccaṃ nāma natthi. Nīlakasiṇena atthe sati nīlamaṇiṃ, pītakasiṇena atthe sati suvaṇṇaṃ, lohitakasiṇena atthe sati rattamaṇiṃ, odātakasiṇena atthe sati rajatanti olokitaolokitaṭṭhāne kasiṇameva paññāyati.

261. ‘첫 번째 선정’ 등의 구절에서, 별도로 카시나 예비 수행을 할 필요는 없었다. 청색 카시나가 필요할 때는 청색 보석을 보았고, 황색 카시나가 필요할 때는 황금을, 적색 카시나가 필요할 때는 적색 보석을, 백색 카시나가 필요할 때는 은을 보았으니, 보는 곳마다 카시나만이 나타났다.

262. Mettāsahagatenātiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ sabbampi visuddhimagge vuttameva. Iti pāḷiyaṃ cattāri jhānāni, cattāri appamaññāneva vuttāni. Mahāpuriso pana sabbāpi aṭṭha samāpattiyo, pañca abhiññāyo ca nibbattetvā anulomapaṭilomādivasena cuddasahākārehi samāpattiyo pavisanto madhupaṭalaṃ paviṭṭhabhamaro madhurasena viya samāpattisukheneva yāpeti.

262. ‘자애와 함께한’ 등의 구절에서 말해야 할 모든 것은 이미 청정도론에서 설해진 바와 같다. 이와 같이 경전(팔리어)에서는 네 가지 선정과 네 가지 무량심만이 설해졌다. 그러나 이 위대한 분(보살)은 모든 여덟 가지 등지(사마파티)와 다섯 가지 신통을 일으켜, 순서대로 혹은 역순으로 하는 등의 방식으로 열네 가지 형상으로 등지에 들면서, 마치 벌집에 들어간 벌이 꿀맛으로 지내듯 선정의 즐거움으로 지냈다.

Caturāsītinagarasahassādivaṇṇanā

8만 4천 도시 등에 대한 설명

263. Kusāvatīrājadhānippamukhānīti kusāvatī rājadhānī tesaṃ nagarānaṃ pamukhā sabbaseṭṭhāti attho. Bhattābhihāroti abhiharitabbabhattaṃ.

263. ‘쿠사바티 왕도를 으뜸으로 하여’란 쿠사바티 왕도가 그 도시들 중에서 가장 중요하고 모든 도시 중에서 으뜸이라는 뜻이다. ‘음식의 공양’이란 마땅히 가져와야 할 음식을 말한다.

264. Vassasatassa [Pg.226] vassasatassāti kasmā evaṃ cintesi? Tesaṃ saddena ukkaṇṭhitvā, ‘‘samāpannassa saddo kaṇṭako’’ti (a. ni. 10.72) hi vuttaṃ. Tasmā saddena ukkaṇṭhito mahāpuriso. Atha kasmā mā āgacchantūti na vadati? Idāni rājā na passatīti nibaddhavattaṃ na labhissanti, taṃ tesaṃ mā uppajjitthāti na vadati.

264. ‘백 년마다 백 년마다’라고 한 이유는 무엇인가? 그 코끼리들의 소리에 염증을 느꼈기 때문이다. 실제로 “선정에 든 자에게 소리는 가시와 같다”고 설해졌기 때문이다. 그래서 소리에 염증을 느낀 대인이 그렇게 생각한 것이다. 그렇다면 왜 ‘오지 마라’고 말하지 않았는가? ‘이제 왕이 (우리 공양을) 보지 않으신다’고 하여 그들이 늘 해오던 보시 의무(정기적인 공덕)를 얻지 못하게 될까 봐, 그들에게 그런 일이 생기지 않도록 하기 위해 말하지 않은 것이다.

Subhaddādeviupasaṅkamanavaṇṇanā

수밧다 왕비가 다가감에 대한 설명

265. Etadahosīti kadā etaṃ ahosi. Rañño kālaṅkiriyadivase. Tadā kira devatā cintesuṃ – ‘‘rājā anāthakālaṅkiriyaṃ mā karotu, orodhehi bahūhi dhītūhi puttehi parivāritova karotū’’ti. Atha deviṃ āvaṭṭetvā tassā evaṃ cittaṃ uppādesuṃ. Pītāni vatthānīti tāni kira pakatiyā rañño manāpāni, tasmā tāni pārupathāti āha. Ettheva devi tiṭṭhāti devi imaṃ jhānāgāraṃ nāma tumhehi saddhiṃ vasanaṭṭhānaṃ na hoti, jhānarativindanaṭṭhānaṃ mama, mā idha pāvisīti.

265. ‘이런 생각이 들었다’란 언제인가? 왕이 서거하여 범천의 세상으로 가는 날이다. 전해지는 바에 의하면, 그때 천신들이 생각하기를 ‘왕이 의지할 곳 없이 홀로 돌아가시게 하지 말자. 수많은 후궁과 아들딸들에게 둘러싸여 돌아가시게 하자’고 하였다. 그리하여 왕비의 마음을 움직여 그녀에게 그런 마음을 일으키게 하였다. ‘황색 옷’이란 본래 왕이 마음에 들어 하던 것이었기에, 천신들은 “그 옷들을 입으십시오”라고 말한 것이다. ‘왕비여, 여기에 멈추시오’란 “왕비여, 이곳은 선정의 집(자나가라)이라 불리는 곳으로 당신들과 함께 머무는 곳이 아니오. 나의 선정의 기쁨을 누리는 곳이니, 이곳에 들어오지 마시오”라고 말한 것이다.

266. Etadahosīti loke sattā nāma maraṇāsannakāle ativiya virocanti, tenassa rañño vippasannaindriyabhāvaṃ disvā evaṃ ahosi, tato mā rañño kālaṅkiriyā ahosīti tassa kālaṅkiriyaṃ anicchamānā sampati guṇamassa kathayitvā tiṭṭhamānākāraṃ karissāmīti cintetvā imāni te devātiādimāha. Tattha chandaṃ janehīti pemaṃ uppādehi, ratiṃ karohi. Jīvite apekkhanti jīvite sāpekkhaṃ, ālayaṃ, taṇhaṃ karohīti attho.

266. '이런 생각이 들었다'는 것은 세상에서 중생이라 불리는 이들이 죽음에 임박한 때에 매우 빛나기 때문이니, 그로 인해 그 왕(마하수다사나)의 감각기관이 매우 맑고 깨끗한 상태임을 보고 이와 같은 생각이 든 것이다. 그 후 왕의 서거가 일어나지 않기를 바라며, 지금 왕의 공덕을 찬탄하여 왕께서 머무실 수 있게 하리라 생각하고 '대왕이시여, 이것들은...' 등으로 시작하는 말을 하였다. 그중 '욕구를 일으키십시오(chandaṃ janehi)'는 사랑(pema)을 일으키고 즐거움(rati)을 가지라는 뜻이다. '생명에 대한 미련(jīvite apekkhanti)'은 생명에 대해 갈망하는 마음, 즉 집착과 갈애를 가지라는 의미이다.

Evaṃ kho maṃ tvaṃ devīti ‘‘mayaṃ kho, deva, itthiyo nāma pabbajitānaṃ upacārakathaṃ na jānāma, kathaṃ vadāma mahārājā’’ti rājānaṃ ‘‘pabbajito aya’’nti maññamānāya deviyā vutte – ‘‘evaṃ kho maṃ, tvaṃ devi, samudācarāhī’’tiādimāha. Garahitāti buddhehi paccekabuddhehi sāvakehi aññehi ca paṇḍitehi bahussutehi garahitā. Kiṃ kāraṇā? Sāpekkhakālakiriyā hi attanoyeva gehe yakkhakukkuraajagoṇamahiṃsamūsikakukkuṭaūkāmaṅgulādibhāvena nibbattanakāraṇaṃ hoti.

'왕비여, 나에게 이와 같이 [말하시오]'라는 것은, '대왕이시여, 저희 여인들은 출가하신 분들의 관습적인 언어를 알지 못합니다. 대왕이시여, 어떻게 말씀드려야 합니까?'라며 왕을 출가자라고 여기는 왕비에게 왕이 '왕비여, 나에게 이와 같이 말하시오'라며 시작하는 말을 한 것이다. '비난받는다(garahitā)'는 것은 부처님들, 벽지불들, 성문 제자들 그리고 지혜롭고 박식한 이들에 의해 비난받는다는 뜻이다. 그 이유는 무엇인가? 미련을 가진 채 죽는 것은 자기 집에서 야차, 개, 구렁이, 소, 버팔로, 쥐, 닭, 이, 빈대 등의 상태로 태어나는 원인이 되기 때문이다.

268. Atha [Pg.227] kho, ānanda, subhaddā devī assūni puñchitvāti devī ekamantaṃ gantvā roditvā kanditvā assūni puñchitvā etadavoca.

268. '그때 아난다여, 수밧다 왕비는 눈물을 닦고'라는 것은 왕비가 한쪽으로 가서 울고 슬퍼하다가 눈물을 닦고 이 말을 했다는 뜻이다.

Brahmalokūpagamavaṇṇanā

범천 세상에 태어남에 대한 설명

269. Gahapatissa vāti kasmā āha? Tesaṃ kira soṇaseṭṭhiputtādīnaṃ viya mahatī sampatti hoti, soṇassa kira seṭṭhiputtassa ekā bhattapāti dve satasahassāni agghati. Iti tesaṃ tādisaṃ bhattaṃ bhuttānaṃ muhuttaṃ bhattasammado bhattamucchā bhattakilamatho hoti.

269. '혹은 장자의...'라고 왜 말했는가? 소나 장자의 아들 등과 같이 큰 부를 가진 이들에게는, 전해오는 바에 의하면 소나 장자의 아들의 밥그릇 하나가 20만 금의 가치가 있었다고 한다. 그와 같은 음식을 먹은 사람들에게는 잠시 동안 음식으로 인한 혼미함이나 피로가 생기기 때문에 그와 같이 말한 것이다.

271. Yaṃ tena samayena ajjhāvasāmīti yattha vasāmi, taṃ ekaṃyeva nagaraṃ hoti, avasesesu puttadhītādayo ceva dāsamanussā ca vasiṃsu. Pāsādakūṭāgāresupi eseva nayo. Pallaṅkādīsupi ekaṃyeva pallaṅkaṃ paribhuñjati, sesā puttādīnaṃ paribhogā honti. Itthīsupi ekāva paccupaṭṭhāti, sesā parivāramattā honti, paridahāmīti ekameva dussayugaṃ nivāsemi, sesāni parivāretvā vicarantānaṃ asītisahassādhikānaṃ soḷasannaṃ purisasatasahassānaṃ honti. Bhuñjāmīti paramappamāṇena nāḷikodanamattaṃ bhuñjāmi, sesaṃ parivāretvā vicarantānaṃ cattālīsasahassādhikānaṃ aṭṭhannaṃ purisasatasahassānaṃ hotīti dasseti. Ekathālipāko hi dasannaṃ janānaṃ pahoti.

271. '그 당시에 내가 거주하던 곳'이란 내가 살던 곳은 오직 한 도시뿐이었고, 나머지 도시들에는 자녀들이나 하인들이 살았다는 뜻이다. 궁전과 다락방의 경우도 마찬가지이다. 침상 등의 경우에도 오직 하나의 침상만을 사용했으며, 나머지는 자녀 등의 몫이었다. 여인들 중에서도 오직 한 명만이 곁에서 수발을 들었고, 나머지는 수행원일 뿐이었다. '입는다'는 것도 오직 한 쌍의 옷만을 입었으며, 나머지는 뒤를 따르는 168만 명의 남자들의 몫이었다. '먹는다'는 것도 최대치로 보아 쌀 한 되 분량의 밥을 먹었을 뿐이며, 나머지는 뒤를 따르는 84만 명의 남자들의 몫임을 보여준다. 사실 솥 하나에 지은 밥은 열 사람을 먹이기에 충분하다.

Etāni pana caturāsīti nagarasahassāni ceva pāsādasahassāni ca kūṭāgārasahassāni ca ekissāyeva paṇṇasālāya nissandena nibbattāni. Caturāsīti pallaṅkasahassāni nipajjanatthāya dinnamañcakassa nissandena nibbattāni. Caturāsīti hatthisahassāni assasahassāni rathasahassāni nisīdanatthāya dinnapīṭhassa nissandena nibbattāni. Caturāsīti maṇisahassāni ekadīpassa nissandena nibbattāni. Caturāsīti pokkharaṇīsahassāni ekapokkharaṇiyā nissandena nibbattāni. Caturāsīti itthisahassāni puttasahassāni gahapatisahassāni paribhogabhājanapattathālaka dhamakaraṇa parissāvana ārakaṇṭaka pipphalaka nakhacchedana kuñcikakaṇṇamalaharaṇī pādakathalika upāhana chatta kattarayaṭṭhidānassa nissandena nibbattāni. Caturāsīti dhenusahassāni gorasadānassa nissandena nibbattāni. Caturāsīti vatthakoṭisahassāni nivāsanapārupanadānassa nissandena nibbattāni[Pg.228]. Caturāsīti thālipākasahassāni bhojanadānassa nissandena nibbattānīti veditabbāni.

이 8만 4천 개의 도시와 궁전과 다락방들은 오직 하나의 잎새 집을 보시한 공덕의 결과로 생겨난 것이다. 8만 4천 개의 침상은 누울 자리를 위해 작은 침상을 보시한 결과이며, 8만 4천 마리의 코끼리와 말과 전차는 앉을 자리를 위해 의자를 보시한 결과이다. 8만 4천 개의 보석은 등불 하나를 보시한 결과이고, 8만 4천 개의 연못은 연못 하나를 보시한 결과이다. 8만 4천 명의 여인과 아들과 장자들은 그릇, 발바리, 접시, 정수기, 바늘, 면도칼, 손톱깎이, 열쇠, 귀이개, 발 문지르는 돌, 신발, 우산, 지팡이 등을 보시한 결과로 생겨난 것이다. 8만 4천 마리의 암소는 유제품을 보시한 결과이며, 8만 4천 코티의 옷은 입고 걸치는 옷을 보시한 결과이고, 8만 4천 개의 밥솥은 음식을 보시한 결과임을 알아야 한다.

272. Evaṃ bhagavā mahāsudassanassa sampattiṃ ādito paṭṭhāya vitthārena kathetvā sabbaṃ taṃ dārakānaṃ paṃsvāgārakīḷanaṃ viya dassento parinibbānamañcake nipannova passānandātiādimāha. Tattha vipariṇatāti pakativijahanena nibbutapadīpo viya apaññattikabhāvaṃ gatā. Evaṃ aniccā kho, ānanda, saṅkhārāti evaṃ hutvā abhāvaṭṭhena aniccā.

272. 이와 같이 세존께서는 마하수다사나의 영화를 처음부터 상세히 설하신 뒤, 그 모든 것이 마치 아이들이 흙집을 지으며 노는 것과 같음을 보여주시고자 반열반의 침상에 누우신 채로 '아난다여, 보아라' 등으로 시작하는 말씀을 하셨다. 거기서 '변한다(vipariṇatā)'는 것은 본래의 성질을 버림으로써 꺼진 등불처럼 명칭마저 없어지는 상태에 이른 것을 말한다. '아난다여, 이처럼 형성된 것들은 무상하다'는 것은 이와 같이 존재하다가 없어지는 것이기에 무상하다는 뜻이다.

Ettāvatā bhagavā yathā nāma puriso satahatthubbedhe campakarukkhe nisseṇiṃ bandhitvā abhiruhitvā campakapupphaṃ ādāya nisseṇiṃ muñcanto otareyya, evameva nisseṇiṃ bandhanto viya anekavassakoṭisatasahassubbedhaṃ mahāsudassanasampattiṃ āruyha sampattimatthake ṭhitaṃ aniccalakkhaṇaṃ ādāya nisseṇiṃ muñcanto viya otiṇṇo. Teneva pubbe vasabharājā dīghabhāṇakattherānaṃ lohapāsādassa pācīnapasse ambalaṭṭhikāyaṃ imaṃ suttaṃ sajjhāyantānaṃ sutvā – ‘‘kiṃ, bho, mayhaṃ ayyakena ettha vuttaṃ, attano khāditapītaṭṭhāne sampattimeva kathetī’’ti cintento – ‘‘evaṃ aniccā kho, ānanda, saṅkhārā’’ti vuttakāle ‘‘imaṃ, bho, disvā pañcahi cakkhūhi cakkhumatā evaṃ vutta’’nti vāmahatthaṃ samiñjitvā dakkhiṇahatthena apphoṭetvā – ‘‘sādhu sādhū’’ti tuṭṭhahadayo sādhukāraṃ adāsi.

이러한 가르침의 순서에 따라 세존께서는 마치 어떤 사람이 백 자 높이의 참파카 나무에 사다리를 놓고 올라가 참파카 꽃을 딴 뒤 사다리를 풀면서 내려오는 것과 같이 하셨다. 즉, 사다리를 놓는 것처럼 수천억 년에 걸친 마하수다사나의 영화에 올라가 그 영화의 정점에서 '무상의 특징'을 붙잡고 사다리를 풀면서 내려오듯 하신 것이다. 이 때문에 예전에 와사바 왕이 로하빠사다 동쪽의 암발랏티카에서 디가 니까야를 암송하는 스님들이 이 마하수다사나 경을 독송하는 것을 듣고는, '보시오, 나의 할아버지께서 여기서 무엇을 말씀하셨는가? 자신이 먹고 마셨던 곳에서의 영화만을 말씀하고 계시는구나'라고 생각하다가, '아난다여, 이처럼 형성된 것들은 무상하다'고 설하시는 순간에 '이 무상의 이치를 보시고 다섯 가지 눈을 가진 할아버지께서 이와 같이 말씀하셨구나'라고 깨닫고는, 왼손을 굽히고 오른손으로 팔을 치며 기쁜 마음으로 '사두, 사두'라고 찬탄의 소리를 내었다.

Evaṃ addhuvāti evaṃ udakapupphuḷādayo viya dhuvabhāvavirahitā. Evaṃ anassāsikāti evaṃ supinake pītapānīyaṃ viya anulittacandanaṃ viya ca assāsavirahitā.

'이와 같이 견고하지 못하다'는 것은 물거품 등과 같이 견고한 상태가 없다는 뜻이다. '이와 같이 안도할 수 없다'는 것은 꿈속에서 마시는 물이나 바르는 샌들우드 향유와 같이 안도감이 없다는 뜻이다.

Sarīraṃ nikkhipeyyāti sarīraṃ chaḍḍeyya. Idāni aññassa sarīrassa nikkhepo vā paṭijagganaṃ vā natthi kilesapahīnattā, ānanda, tathāgatassāti vadati. Idaṃ pana vatvā puna theraṃ āmantesi, cakkavattino ānubhāvo nāma rañño pabbajitassa sattame divase antaradhāyati. Mahāsudassanassa pana kālaṅkiriyato sattameva divase sattaratanapākārā sattaratanatālā caturāsīti pokkharaṇīsahassāni dhammapāsādo dhammapokkharaṇī cakkaratananti sabbametaṃ antaradhāyīti. Hatthiādīsu pana ayaṃ dhammatā khīṇāyukā saheva kālaṅkaronti. Āyusese [Pg.229] sati hatthiratanaṃ uposathakulaṃ gacchati, assaratanaṃ valāhakakulaṃ, maṇiratanaṃ vepullapabbatameva gacchati. Itthiratanassa ānubhāvo antaradhāyati. Gahapatiratanassa cakkhu pākatikameva hoti. Pariṇāyakaratanassa veyyattiyaṃ nassati.

'육신을 버려야 한다(Sarīraṃ nikkhipeyyā)'는 것은 육신을 버리는 것을 의미한다. "아난다여, 이제 여래에게는 번뇌를 모두 끊었기 때문에 다른 육신을 버리거나 보살필 일이 없다"라고 말씀하신 것이다. 이 말씀을 하시고 다시 장로(아난다)에게 부르시기를, 전륜성왕의 위력은 출가한 왕의 경우 7일째 되는 날에 사라진다고 하셨다. 마하수다사나의 경우, 서거한(또는 범천의 세상에 간) 지 7일째 되는 날에 일곱 가지 보석으로 된 담장, 일곱 가지 보석으로 된 종려나무, 8만 4천 개의 연못, 법의 궁전, 법의 연못, 수레바퀴 보석 등 이 모든 것이 사라졌음을 알아야 한다. 코끼리 등과 관련해서는 다음과 같은 법도가 있다. 수명이 다한 것들은 전륜성왕과 함께 죽음을 맞이한다. 수명이 남아 있다면 코끼리 보석은 우포사타 혈통으로 돌아가고, 말 보석은 발라하카 혈통으로 돌아가며, 보석 보석은 웨풀라 산으로 돌아간다. 여인 보석의 위력은 사라진다. 장자 보석의 눈은 보통의 눈이 된다. 주병보석(장군)의 영리함은 사라진다.

Idamavoca bhagavāti idaṃ pāḷiyaṃ āruḷhañca anāruḷhañca sabbaṃ bhagavā avoca. Sesaṃ uttānatthamevāti.

'세존께서 이와 같이 말씀하셨다(Idamavoca bhagavā)'는 것은 이 경전(Pāḷiyaṃ)에 수록된 것이든 수록되지 않은 것이든 세존께서 모두 말씀하셨다는 뜻이다. 나머지는 의미가 명확하다.

Iti sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ

이와 같이 수망갈라빌라시니 디가니까야 주석서 중에서,

Mahāsudassanasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

마하수다사나 경의 설명이 끝났다.

5. Janavasabhasuttavaṇṇanā

5. 자나와사바 경의 설명

Nātikiyādibyākaraṇavaṇṇanā

나띠까인 등에 관한 수기(해설)의 설명

273-275. Evaṃ [Pg.230] me sutanti janavasabhasuttaṃ. Tatrāyaṃ anuttānapadavaṇṇanā – parito parito janapadesūti samantā samantā janapadesu. Paricāraketi buddhadhammasaṅghānaṃ paricārake. Upapattīsūti ñāṇagatipuññānaṃ upapattīsu. Kāsikosalesūti kāsīsu ca kosalesu ca, kāsiraṭṭhe ca kosalaraṭṭhe cāti attho. Esa nayo sabbattha. Aṅgamagadhayonakakambojaassakaavantiraṭṭhesu pana chasu na byākaroti. Imesaṃ pana soḷasannaṃ mahājanapadānaṃ purimesu dasasuyeva byākaroti. Nātikiyāti nātikagāmavāsino.

273-275. '이와 같이 나는 들었다'는 것은 자나와사바 경이다. 여기 명확하지 않은 구절에 대한 설명은 다음과 같다. '주변의 여러 지방에서(parito parito janapadesū)'는 근처의 여러 지방에서라는 뜻이다. '시종들(Paricārake)'은 불·법·승 삼보를 받드는 우바새들을 말한다. '태어남에 있어서(Upapattīsū)'는 지혜의 길인 도의 지혜와 공덕의 결과로 태어나는 곳들을 의미한다. '까시와 꼬살라 사람들에 대하여(Kāsikosalesū)'는 까시 지방 사람들과 꼬살라 지방 사람들, 즉 까시 왕국과 꼬살라 왕국을 뜻한다. 이 원칙은 모든 곳에 적용된다. 그러나 앙가, 마가다, 요나까, 깜보자, 아싸까, 아완티 등 여섯 왕국에 대해서는 수기(해설)를 주지 않으셨다. 이 열여섯 대국 중에서 오직 앞의 열 개 나라에 대해서만 수기를 주셨다. '나띠까인(Nātikiyā)'은 나띠까 마을에 거주하는 사람들이다.

Tenāti tena anāgāmiādibhāvena. Sutvāti sabbaññutaññāṇena paricchinditvā byākarontassa bhagavato pañhābyākaraṇaṃ sutvā tesaṃ anāgāmiādīsu niṭṭhaṅgatā hutvā. Tena anāgāmiādibhāvena attamanā ahesuṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana tenāti te nātikiyāti vuttaṃ. Etasmiṃ atthe na-kāro nipātamattaṃ hoti.

'그것으로 인하여(Tenā)'는 아나함 등의 상태가 되었기 때문이다. '듣고서(Sutvāti)'는 일체지(sabbaññutaññāṇa)로 판별하여 해설하시는 세존의 문제 풀이를 듣고, 돌아가신 그들 나띠까 마을 사람들의 아나함 등의 경지에 대해 확신을 갖게 된 것을 말한다. 그 아나함 등의 상태로 인해 기뻐하였다. 그러나 옛 주석서에서는 '떼나띠끼야(tenātikiyā)'라는 구절에서 '그들 나띠까 마을 사람들'이라고 설명했다. 이 경우 '나(na)' 자는 특별한 의미가 없는 불변어(nipāta)일 뿐이다.

Ānandaparikathāvaṇṇanā

아난다의 대화에 대한 설명

277. Bhagavantaṃ kittayamānarūpoti aho buddho, aho dhammo, aho saṅgho; aho dhammo svākkhātoti evaṃ kittayantova kālamakāsi. Bahujano pasīdeyyāti amhākaṃ pitā mātā bhātā bhaginī putto dhītā sahāyako, tena amhehi saddhiṃ ekato bhuttā, ekato sayitā, tassa idañcidañca manāpaṃ akarimha, so kira anāgāmī sakadāgāmī sotāpanno; aho sādhu, aho suṭṭhūti evaṃ bahujano pasādaṃ āpajjeyya.

277. '세존을 찬탄하는 모습으로(Bhagavantaṃ kittayamānarūpoti)'란 "오, 부처님이시여! 오, 가르침이시여! 오, 승가여! 가르침은 참으로 잘 설해졌도다!"라고 이와 같이 찬탄하며 서거한 것을 말한다. '많은 사람들이 청정한 믿음을 가질 것이다(Bahujano pasīdeyya)'라는 것은 "그분은 우리의 아버지, 어머니, 형제, 자매, 아들, 딸, 친구였다. 그분은 우리와 함께 식사하고 함께 잠을 잤다. 우리는 그분에게 이런저런 좋은 일을 해드렸다. 듣기로 그분은 아나함, 일래자, 혹은 예류자가 되셨다고 한다. 오, 참으로 훌륭하구나! 참으로 좋구나!"라고 이와 같이 많은 사람이 청정한 믿음을 얻게 되는 것을 의미한다.

278. Gatinti ñāṇagatiṃ. Abhisamparāyanti ñāṇābhisamparāyameva. Addasā khoti kittake jane addasa? Catuvīsatisatasahassāni.

278. '운명(Gati)'은 지혜의 행방(지혜의 일어남)을 말한다. '내세(Abhisamparāya)'는 도의 지혜로 인해 이르게 되는 다음 생을 의미한다. '보았다(Addasā kho)'는 얼마나 많은 사람을 보았는가 하는 것이다. (답은) 240만 명이다.

279. Upasantapadissoti [Pg.231] upasantadassano. Bhātirivāti ativiya bhāti, ativiya virocati. Indriyānanti manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ. Addasaṃ kho ahaṃ ānandāti neva dasa, na vīsati, na sataṃ, na sahassaṃ, anūnādhikāni catuvīsatisatasahassāni addasanti āha.

279. '평온한 모습의(Upasantapadisso)'는 평온한 보임(모습)을 가진다는 뜻이다. '빛나는 것처럼(Bhātirivā)'은 매우 찬란하게 빛나고 매우 수려하다는 뜻이다. '감각기관들(Indriyānaṃ)'은 의근(mano)을 여섯 번째로 하는 감각기관들을 말한다. "아난다여, 나는 보았다(Addasaṃ kho ahaṃ ānanda)"라는 것은 열 명도, 스무 명도, 백 명도, 천 명도 아닌, 부족함도 넘침도 없는 정확히 240만 명의 우바새들을 보았다고 말씀하신 것이다.

Janavasabhayakkhavaṇṇanā

야차 자나와사바에 대한 설명

280. Disvā pana me ettako jano maṃ nissāya dukkhā pamuttoti balavasomanassaṃ uppajji, cittaṃ pasīdi, cittassa pasannattā cittasamuṭṭhānaṃ lohitaṃ pasīdi, lohitassa pasannattā manacchaṭṭhāni indriyāni pasīdiṃsūti sabbamidaṃ vatvā atha kho ānandātiādimāha. Tattha yasmā so bhagavato dhammakathaṃ sutvā dasasahassādhikassa janasatasahassassa jeṭṭhako hutvā sotāpanno jāto, tasmā janavasabhotissa nāmaṃ ahosi.

280. "이토록 많은 사람이 나를 의지하여 고통에서 벗어났구나"라고 보고 생각하니 강력한 기쁨(somanassa)이 일어났고 마음이 청정해졌다. 마음이 청정해졌기에 마음에서 기인한 피(혈액)가 맑아졌고, 피가 맑아졌기에 의근을 여섯 번째로 하는 감각기관들이 맑아졌다. 이 모든 것을 말씀하시고 나서 '그때 아난다여' 등으로 시작하는 말씀을 하셨다. 거기서 그(야차)가 세존의 법문을 듣고 110만 명의 우두머리가 되어 예류과를 얻었기 때문에, 그의 이름이 '사람들의 우두머리'라는 뜻의 자나와사바(Janavasabha)가 된 것이다.

Ito sattāti ito devalokā cavitvā satta. Tato sattāti tato manussalokā cavitvā satta. Saṃsārāni catuddasāti sabbāpi catuddasakhandhapaṭipāṭiyo. Nivāsamabhijānāmīti jātivasena nivāsaṃ jānāmi. Yattha me vusitaṃ pureti yattha devesu ca vessavaṇassa sahabyataṃ upagatena manussesu ca rājabhūtena ito attabhāvato pureyeva mayā vusitaṃ. Pure evaṃ vusitattā eva ca idāni sotāpanno hutvā tīsu vatthūsu bahuṃ puññaṃ katvā tassānubhāvena upari nibbattituṃ samatthopi dīgharattaṃ vusitaṭṭhāne nikantiyā balavatāya ettheva nibbatto.

'여기서 일곱 번(Ito sattā)'은 이 천상 세계에서 죽어 일곱 번 (윤회함)을 뜻한다. '저기서 일곱 번(Tato sattā)'은 저 인간 세상에서 죽어 일곱 번 (윤회함)을 뜻한다. '열네 번의 윤회(Saṃsārāni catuddasa)'란 모든 열네 번의 오온(khandha)의 연속을 의미한다. '거처를 기억한다(Nivāsamabhijānāmi)'는 태어남에 따른 거처를 안다는 뜻이다. '전에 내가 살았던 곳(Yattha me vusitaṃ pure)'이란 천상에서 웨사와나 천왕의 동료가 되었을 때나, 인간 세상에서 왕이었을 때 등, 지금의 존재 이전에 내가 살았던 곳을 말한다. 또한, 전에 이처럼 살았었기 때문에 지금 예류자가 되어 삼보(불·법·승)에 많은 공덕을 쌓았고 그 위력으로 상층 천상에 태어날 능력이 있음에도 불구하고, 오랫동안 살았던 곳에 대한 애착이 강하여 바로 이곳(사천왕천)에 태어난 것이다.

281. Āsā ca pana me santiṭṭhatīti imināhaṃ sotāpannoti na suttappamattova hutvā kālaṃ vītināmesiṃ. Sakadāgāmimaggatthāya pana me vipassanā āraddhā. Ajjeva ajjeva paṭivijjhissāmīti evaṃ saussāho viharāmīti dasseti. Yadaggeti laṭṭhivanuyyāne paṭhamadassane sotāpannadivasaṃ sandhāya vadati. Tadagge ahaṃ, bhante, dīgharattaṃ avinipāto avinipātaṃ sañjānāmīti taṃdivasaṃ ādiṃ katvā, ahaṃ, bhante, purimaṃ catuddasaattabhāvasaṅkhātaṃ dīgharattaṃ avinipāto laṭṭhivanuyyāne sotāpattimaggavasena adhigataṃ avinipātadhammataṃ sañjānāmīti attho. Anacchariyanti [Pg.232] anuacchariyaṃ. Cintayamānaṃ punappunaṃ acchariyamevidaṃ yaṃ kenacideva karaṇīyena gacchanto bhagavantaṃ antarāmagge addasaṃ. Idampi acchariyaṃ yañca vessavaṇassa mahārājassa sayaṃparisāya bhāsato bhagavato diṭṭhasadisameva sammukhā sutaṃ. Dve paccayāti antarāmagge diṭṭhabhāvo ca vessavaṇassa sammukhā sutaṃ ārocetukāmatā ca.

281. '나에게 열망이 머물러 있다(Āsā ca pana me santiṭṭhatī)'는 이 구절은, 내가 예류자라고 해서 잠에 취하거나 방일하게 시간을 보내지 않았음을 나타낸다. 오히려 일래과(Sakadāgāmi-magga)를 얻기 위해 위빳사나를 시작했다. "오늘 바로, 오늘 바로 꿰뚫어 알리라"라고 이와 같이 열의를 가지고 머물고 있음을 보여준다. '어느 때부터(Yadaggeta)' 등의 말은 랏티와나 공원에서 처음 (부처님을) 뵙고 예류자가 된 날을 가리켜 하시는 말씀이다. "세존이시여, 그때부터 오랫동안 저는 악처에 떨어지지 않음을 알고 있습니다(Tadagge ahaṃ, bhante...)"라는 구절의 의미는, "세존이시여, 그날을 시작으로 이전에 열네 번의 존재라고 불리는 긴 시간 동안 악처에 떨어짐이 없었고, 랏티와나 공원에서 예류도에 의해 얻게 된 '악처에 떨어지지 않는 성질(avinipātadhammatā)'을 잘 알고 있습니다"라는 뜻이다. '놀라운 일이 아니다(Anacchariyaṃ)'는 거듭 놀랄 만하다는 뜻이다. 어떤 해야 할 일 때문에 길을 가다가 도중에 세존을 뵙게 된 것, 이것은 생각할수록 거듭거듭 놀라운 일이다. 또한 웨사와나 대왕이 자신의 무리에게 말할 때, 세존께서 보신 것과 똑같이 직접 들은 것, 이것 또한 놀라운 일이다. '두 가지 이유(Dve paccayā)'란 길에서 세존을 뵙게 된 사실과 웨사와나 대왕에게 직접 들은 내용을 세존께 알려드리고자 하는 마음을 말한다.

Devasabhāvaṇṇanā

데와사바(천상 회중)에 대한 설명

282. Sannipatitāti kasmā sannipatitā? Te kira catūhi kāraṇehi sannipatanti. Vassūpanāyikasaṅgahatthaṃ, pavāraṇāsaṅgahatthaṃ, dhammasavanatthaṃ, pāricchattakakīḷānubhavanatthanti. Tattha sve vassūpanāyikāti āsāḷhīpuṇṇamāya dvīsu devalokesu devā sudhammāya devasabhāya sannipatitvā mantenti asukavihāre eko bhikkhu vassūpagato, asukavihāre dve tayo cattāro pañca dasa vīsati tiṃsaṃ cattālīsaṃ paññāsaṃ sataṃ sahassaṃ bhikkhū vassūpagatā, etthettha ṭhāne ayyānaṃ ārakkhaṃ susaṃvihitaṃ karothāti evaṃ vassūpanāyikasaṅgaho kato hoti.

282. '모였느니라(sannipatitā)'는 것은 어떤 이유로 모였는가? 그들은 네 가지 이유로 모인다고 한다. 안거에 들어가는 비구들을 보살피기 위해(vassūpanāyika-saṅgahatthaṃ), 자자(pavāraṇā)를 행하는 이들을 보살피기 위해, 법을 듣기 위해, 파리찻타카(Pāricchattaka) 나무 아래에서의 유희를 즐기기 위해서이다. 그중 '내일이 안거 시작일이다'라고 하는 아살하(Āsāḷha) 보름날에, 두 천상의 신들은 수담마(Sudhammā) 선법당에 모여 의논한다. '어느 사찰에 한 명의 비구가 안거에 들었고, 어느 사찰에 두 명, 세 명, 네 명, 다섯 명, 열 명, 스무 명, 서른 명, 마흔 명, 쉰 명, 백 명, 천 명의 비구들이 안거에 들었으니, 이곳저곳 처소에서 스님들을 위한 보호(ārakkha)를 잘 갖추어라.' 이와 같이 안거에 드는 이들을 보살피는 일이 이루어진다.

Tadāpi eteneva kāraṇena sannipatitā. Idaṃ tesaṃ hoti āsanasminti idaṃ tesaṃ catunnaṃ mahārājānaṃ āsanaṃ hoti. Evaṃ tesu nisinnesu atha pacchā amhākaṃ āsanaṃ hoti.

그때 또한 바로 이러한 이유로 모인 것이다. '이것이 그들의 자리이다(Idaṃ tesaṃ hoti āsanasminti)'라는 것은 이것이 그들 네 명의 사천왕의 자리임을 의미한다. 이와 같이 그들(사천왕)이 앉은 뒤에 우리들의 자리가 있게 된다.

Yenatthenāti yena vassūpanāyikatthena. Taṃ atthaṃ cintayitvā taṃ atthaṃ mantayitvāti taṃ araññavāsino bhikkhusaṅghassa ārakkhatthaṃ cintayitvā. Etthettha vuṭṭhabhikkhusaṅghassa ārakkhaṃ saṃvidahathāti catūhi mahārājehi saddhiṃ mantetvā. Vuttavacanāpi tanti tettiṃsa devaputtā vadanti, mahārājāno vuttavacanā nāma. Tathā tettiṃsa devaputtā paccānusāsanti, itare paccānusiṭṭhavacanā nāma. Padadvayepi pana tanti nipātamattameva. Avipakkantāti agatā.

'어떤 목적(yenatthena)으로'란 안거에 드는 이들을 보살피는 목적을 말한다. '그 목적을 생각하고 의논하여'란 숲에 사는 비구 승가를 위해 그들을 보호할 방책을 생각하는 것이다. '이곳저곳에서 안거를 마친 비구 승가를 위해 보호를 마련하라'고 네 명의 사천왕과 함께 의논한다. '그들이 말한 바(vuttavacanā)'에 대해 서른세 명의 천자들이 말하면, 사천왕들은 그 말을 듣는 자(vuttavacanā)라 불린다. 그와 같이 서른세 명의 천자들이 다시 훈계하면(paccānusāsanti), 그 외의 이들(사천왕)은 그 훈계를 듣는 자(paccānusiṭṭhavacanā)라 불린다. 두 구절에서 'taṃ'은 단지 어조사일 뿐이다. '물러가지 않았다(avipakkantā)'는 것은 떠나지 않았음을 의미한다.

283. Uḷāroti vipulo mahā. Devānubhāvanti yā sā sabbadevatānaṃ vatthālaṅkāravimānasarīrānaṃ pabhā dvādasa yojanāni pharati. Mahāpuññānaṃ pana sarīrappabhā yojanasataṃ pharati. Taṃ devānubhāvaṃ atikkamitvā.

283. '광대하다(uḷāro)'는 것은 넓고 크다는 뜻이다. '신들의 위신력(devānubhāvaṃ)'이란 모든 천신들의 의복, 장신구, 천궁, 신체의 광채가 12유순까지 퍼지는 것을 말한다. 그러나 큰 공덕을 가진 신들의 신체 광채는 100유순까지 퍼진다. 그 신들의 위신력을 넘어서서 (광명이 나타났다).

Brahmuno [Pg.233] hetaṃ pubbanimittanti yathā sūriyassa udayato etaṃ pubbaṅgamaṃ etaṃ pubbanimittaṃ yadidaṃ aruṇuggaṃ, evameva brahmunopi etaṃ – ‘‘pubbanimitta’’nti dīpeti.

'범천이 나타날 전조(Brahmuno hetaṃ pubbanimittaṃ)'라는 것은 마치 해가 뜰 때 동이 트는 것(aruṇugga)이 그 전조가 되듯이, 이 광명 또한 범천이 나타날 전조임을 나타낸다.

Sanaṅkumārakathāvaṇṇanā

사낭쿠마라(Sanaṅkumāra) 이야기의 주석

284. Anabhisambhavanīyoti apattabbo, na taṃ devā tāvatiṃsā passantīti attho. Cakkhupathasminti cakkhupasāde āpāthe vā. So devānaṃ cakkhussa āpāthe sambhavanīyo pattabbo na hoti, na abhibhavatīti vuttaṃ hoti. Heṭṭhā heṭṭhā hi devatā uparūpari devānaṃ oḷārikaṃ katvā māpitameva attabhāvaṃ passituṃ sakkonti, vedapaṭilābhanti tuṭṭhipaṭilābhaṃ. Adhunābhisitto rajjenāti sampati abhisitto rajjena. Ayaṃ panattho duṭṭhagāmaṇiabhayavatthunā dīpetabbo –

284. '감당할 수 없다(anabhisambhavanīyo)'는 것은 도달할 수 없다는 것이며, 삼십삼천의 신들이 그 범천을 볼 수 없다는 뜻이다. '안계에(cakkhupathasmiṃ)'란 눈의 감관(cakkhupasāda)이나 대상이 나타나는 길(āpāthe)에 있다는 것이다. 범천의 본래 모습은 신들의 눈에 나타나거나 도달할 수 없으며, 압도되지 않는다는 의미이다. 왜냐하면 낮은 계급의 신들은 높은 계급의 신들이 거칠게(oḷārika) 변화시켜 만든 형상만을 볼 수 있기 때문이다. '환희를 얻음(vedapaṭilābhaṃ)'이란 기쁨을 얻는 것이다. '이제 막 왕위에 오른(adhunābhisitto rajjenā)'이란 지금 막 왕으로 즉위했음을 뜻한다. 이 의미는 두타가마니 아바야(Duṭṭhagāmaṇi Abhaya) 왕의 일화로 설명되어야 한다.

So kira dvattiṃsa damiḷarājāno vijitvā anurādhapure pattābhiseko tuṭṭhasomanassena māsaṃ niddaṃ na labhi, tato – ‘‘niddaṃ na labhāmi, bhante’’ti bhikkhusaṅghassa ācikkhi. Tena hi, mahārāja, ajja uposathaṃ adhiṭṭhāhīti. So ca uposathaṃ adhiṭṭhāsi. Saṅgho gantvā – ‘‘cittayamakaṃ sajjhāyathā’’ti aṭṭha ābhidhammikabhikkhū pesesi. Te gantvā – ‘‘nipajja tvaṃ, mahārājā,’’ti vatvā sajjhāyaṃ ārabhiṃsu. Rājā sajjhāyaṃ suṇantova niddaṃ okkami. Therā – rājānaṃ mā pabodhayitthāti pakkamiṃsu. Rājā dutiyadivase sūriyuggamane pabujjhitvā there apassanto – ‘‘kuhiṃ ayyā’’ti pucchi. Tumhākaṃ niddokkamanabhāvaṃ ñatvā gatāti. Natthi, bho, mayhaṃ ayyakassa dārakānaṃ ajānanakabhesajjaṃ nāma, yāva niddābhesajjampi jānanti yevāti āha.

전해지는 바에 따르면, 그(두타가마니 아바야 왕)는 32명의 다밀라(Damiḷa) 왕들을 정복하고 아누라다푸라에서 즉위식을 올린 뒤, 환희와 기쁨으로 한 달 동안 잠을 이루지 못했다고 한다. 그래서 비구 승가에게 '스님, 잠을 이룰 수 없습니다'라고 말씀드렸다. 그러자 '대왕이여, 그렇다면 오늘 포살(uposatha)을 지키십시오'라고 하였다. 왕이 포살을 지키자, 승가는 가서 '치따야마카(Cittayamaka)를 송수하십시오'라며 아비담마에 정통한 여덟 명의 비구를 보냈다. 그들은 가서 '대왕이여, 누우십시오'라고 말하고 송수를 시작했다. 왕은 송수를 들으며 잠이 들었다. 장로들은 '왕을 깨우지 마라'고 말하고 떠났다. 왕은 이튿날 해가 뜰 때 깨어나 장로들이 보이지 않자 '스님들은 어디 계시는가?'라고 물었다. '대왕께서 잠드신 것을 알고 돌아가셨습니다'라고 전하자, 왕은 '여보게들, 나의 선조들의 자손들이 알지 못하는 약은 없구나. 잠이 오는 약까지도 알고 계시는구나'라고 말했다.

Pañcasikhoti pañcasikhagandhabbasadiso hutvā. Pañcasikhagandhabbadevaputtassa kira sabbadevatā attabhāvaṃ mamāyanti. Tasmā brahmāpi tādisaṃyeva attabhāvaṃ nimminitvā pāturahosi. Pallaṅkena nisīdīti pallaṅkaṃ ābhujitvā nisīdi.

판차시카(Pañcasikho)란 판차시카 건달바 신과 같은 모습이 되어 나타난 것이다. 모든 천신들이 판차시카 건달바 천자를 사랑하기 때문에, 범천 또한 그와 같은 모습으로 변신하여 나타난 것이다. '가부좌를 틀고 앉았다(pallaṅkena nisīdi)'는 것은 가부좌를 하고 앉았다는 뜻이다.

Vissaṭṭhoti sumutto apalibuddho. Viññeyyoti atthaviññāpano. Mañjūti madhuro mudu. Savanīyoti sotabbayuttako kaṇṇasukho. Bindūti [Pg.234] ekagghano. Avisārīti suvisado avippakiṇṇo. Gambhīroti nābhimūlato paṭṭhāya gambhīrasamuṭṭhito, na jivhādantaoṭṭhatālumattappahārasamuṭṭhito. Evaṃ samuṭṭhito hi amadhuro ca hoti, na ca dūraṃ sāveti. Ninnādīti mahāmeghamudiṅgasaddo viya ninnādayutto. Apicettha pacchimaṃ pacchimaṃ padaṃ purimassa purimassa atthoyevāti veditabbo. Yathāparisanti yattakā parisā, tattakameva viññāpeti. Anto parisāyaṃ yevassa saddo samparivattati, na bahiddhā vidhāvati. Ye hi kecīti ādi bahujanahitāya paṭipannabhāvadassanatthaṃ vadati. Saraṇaṃ gatāti na yathā vā tathā vā saraṇaṃ gate sandhāya vadati. Nibbematikagahitasaraṇe pana sandhāya vadati. Gandhabbakāyaṃ paripūrentīti gandhabbadevagaṇaṃ paripūrenti. Iti amhākaṃ satthu loke uppannakālato paṭṭhāya cha devalokādīsu piṭṭhaṃ koṭṭetvā pūritanāḷi viya saravananaḷavanaṃ viya ca nirantaraṃ jātaparisāti āha.

'분명하고(vissaṭṭha)'란 목소리에 결함이 없고 가래나 담즙에 방해받지 않음을 뜻한다. '이해하기 쉽고(viññeyya)'란 의미를 잘 전달하는 것이다. '감미롭고(mañjū)'란 부드럽고 달콤한 것이다. '들을 만하고(savanīya)'란 듣기에 적절하고 귀에 즐거운 것이다. '응축되고(bindu)'란 소리가 흩어지지 않고 꽉 찬 것이다. '퍼지지 않고(avisārī)'란 매우 맑아서 산만하게 섞이지 않는 것이다. '심오하고(gambhīro)'란 단지 혀, 치아, 입술, 입천장의 마찰에서 나오는 소리가 아니라 배꼽 깊은 곳에서부터 나오는 소리임을 뜻한다. 이처럼 입안의 기관들로만 내는 소리는 달콤하지도 않고 멀리까지 들리지도 않는다. '울려 퍼진다(ninnādī)'는 것은 큰 구름의 천둥소리나 북소리처럼 반향이 있는 것이다. 또한 여기서 뒤의 단어는 앞의 단어의 의미를 보충하는 것으로 이해해야 한다. '회중의 규모에 맞게(yathāparisaṃ)'란 회중이 있는 만큼만 알게 한다는 것이다. 그의 목소리는 회중 안에서만 맴돌 뿐 밖으로 빠져나가지 않는다. '누구든지' 등의 표현은 많은 사람의 이익을 위해 실천함을 보여주기 위해 말한 것이다. '귀의한 자들(saraṇaṃ gatā)'이란 아무렇게나 귀의한 자들을 가리키는 것이 아니라, 의심 없이 귀의를 받아들인 자들을 가리킨다. '건달바 무리를 가득 채운다'는 것은 건달바 신의 무리를 충만하게 한다는 것이다. 우리 스승님이 세상에 출현하신 때부터 여섯 천상계 등에는 마치 가루를 찧어 가득 채운 대나무통처럼, 또는 화살 숲이나 갈대 숲처럼 빈틈없이 회중이 생겨났음을 말한다.

Bhāvitaiddhipādavaṇṇanā

수습된 신족(Iddhipāda)에 대한 설명

287. Yāvasupaññattā cime tena bhagavatāti tena mayhaṃ satthārā bhagavatā yāva supaññattā yāva sukathitā. Iddhipādāti ettha ijjhanaṭṭhena iddhi, patiṭṭhānaṭṭhena pādāti veditabbā. Iddhipahutāyāti iddhipahonakatāya. Iddhivisavitāyāti iddhivipajjanabhāvāya, punappunaṃ āsevanavasena ciṇṇavasitāyāti vuttaṃ hoti. Iddhivikubbanatāyāti iddhivikubbanabhāvāya, nānappakārato katvā dassanatthāya. Chandasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgatantiādīsu chandahetuko chandādhiko vā samādhi chandasamādhi, kattukamyatāchandaṃ adhipatiṃ karitvā paṭiladdhasamādhissetaṃ adhivacanaṃ. Padhānabhūtā saṅkhārā padhānasaṅkhārā. Catukiccasādhakassa sammappadhānavīriyassetaṃ adhivacanaṃ. Samannāgatanti chandasamādhinā ca padhānasaṅkhārena ca upetaṃ. Iddhipādanti nipphattipariyāyena ijjhanaṭṭhena vā, ijjhanti etāya sattā iddhā vuddhā ukkaṃsagatā hontīti iminā vā pariyāyena iddhīti saṅkhyaṃ gatānaṃ abhiññācittasampayuttānaṃ chandasamādhipadhānasaṅkhārānaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena pādabhūto sesacittacetasikarāsīti attho. Vuttañhetaṃ – ‘‘iddhipādoti tathābhūtassa vedanākkhandho, saññākkhandho, saṅkhārakkhandho viññāṇakkhandho’’ti (vibha. 434). Iminā [Pg.235] nayena sesesupi attho veditabbo. Yatheva hi chandaṃ adhipatiṃ karitvā paṭiladdhasamādhi chandasamādhīti vutto, evaṃ vīriyaṃ, cittaṃ, vīmaṃsaṃ adhipatiṃ karitvā paṭiladdhasamādhi vīmaṃsāsamādhīti vuccati. Apica upacārajjhānaṃ pādo, paṭhamajjhānaṃ iddhi. Saupacāraṃ paṭhamajjhānaṃ pādo, dutiyajjhānaṃ iddhīti evaṃ pubbabhāge pādo, aparabhāge iddhīti evamettha attho veditabbo. Vitthārena iddhipādakathā visuddhimagge ca vibhaṅgaṭṭhakathāya ca vuttā.

287. ‘이들은 그 세존에 의해 얼마나 잘 제정되었는가(Yāvasupaññattā cime tena bhagavatā)’라는 것은 나의 스승이신 그 세존에 의해 얼마나 잘 제정되었고 얼마나 잘 설해졌는가라는 뜻이다. ‘이띠빠다(iddhipāda, 신족)’에서 성취한다는 의미에서 ‘이띠(신통)’이고, 토대가 된다는 의미에서 ‘빠다(발)’라고 알아야 한다. ‘이띠빠후따야(iddhipahutāya)’는 신통을 일으킬 수 있는 능력이 있다는 뜻이다. ‘이띠위사위따야(iddhivisavitāya)’는 여러 가지 신통을 나타낼 수 있는 상태를 말하며, ‘지나와시따야(ciṇṇavasitāya)’는 거듭된 수행의 힘으로 익숙한 자재함을 갖춘 상태를 의미한다. ‘이띠위꿉바나따야(iddhivikubbanatāya)’는 다양한 신통의 변화를 일으키는 상태를 말하며, 이는 여러 가지 방식으로 신통을 나타내어 보여주기 위한 것이다. ‘찬다사마디빠다나상카라사만나가땅(chandasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgataṃ)’ 등에서 열의(chanda)를 원인으로 하거나 열의가 주도적인 삼매가 ‘열의의 삼매(찬다사마디)’이며, 이는 하고자 하는 열의를 우두머리로 하여 얻어진 삼매의 명칭이다. 수승한 상태가 된 형성(행)들이 ‘정진의 형성(빠다나상카라)’이다. 이는 네 가지 역할을 완수하는 사정근(정정진)의 명칭이다. ‘사만나가땅(samannāgataṃ)’은 열의의 삼매와 정진의 형성을 갖추었다는 뜻이다. ‘이띠빠다’는 성취라는 방편의 의미로 성취한다는 뜻이거나, 혹은 이것에 의해 중생들이 성취하고 번창하며 수승함에 이르기 때문에 이 방편에 의해 성취한다는 의미로 ‘이띠(신통)’라고 불리는 신통지(abhiññā)의 마음과 결합된 열의의 삼매와 정진의 형성을 제외한 나머지 마음과 마음부수들의 무리가 토대가 된다는 의미에서 ‘빠다(발)’가 된다는 뜻이다. 이에 대하여 ‘이띠빠다는 이와 같은 상태에 있는 수온, 상온, 행온, 식온이다’(분별론 434)라고 설해졌다. 이러한 방식으로 나머지에 대해서도 그 의미를 알아야 한다. 마치 열의를 우두머리로 하여 얻은 삼매를 ‘열의의 삼매’라고 하듯이, 정진, 마음, 검토를 우두머리로 하여 얻은 삼매를 ‘검토의 삼매’ 등으로 부른다. 또한 근접정은 토대(발)이고 초선정은 성취(신통)이다. 근접정을 포함한 초선정은 토대이고 제2선정은 성취이다. 이와 같이 앞 단계는 토대이고 뒤 단계는 성취라는 식으로 여기서 그 의미를 알아야 한다. 자세한 ‘이띠빠다(신족)’에 대한 설명은 청정도론과 분별론 주석서에 설해져 있다.

Keci pana ‘‘nipphannā iddhi. Anipphanno iddhipādo’’ti vadanti, tesaṃ vādamaddanatthāya abhidhamme uttaracūḷikavāro nāma ābhato – ‘‘cattāro iddhipādā chandiddhipādo, vīriyiddhipādo, cittiddhipādo, vīmaṃsiddhipādo. Tattha katamo chandiddhipādo? Idha bhikkhu yasmiṃ samaye lokuttaraṃ jhānaṃ bhāveti niyyānikaṃ apacayagāmiṃ diṭṭhigatānaṃ pahānāya paṭhamāya bhūmiyā pattiyā vivicceva kāmehi paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati dukkhāpaṭipadaṃ dandhābhiññaṃ. Yo tasmiṃ samaye chando chandikatā kattukamyatā kusalo dhammacchando, ayaṃ vuccati chandiddhipādo, avasesā dhammā chandiddhipādasampayuttā’’ti (vibha. 458). Ime pana lokuttaravaseneva āgatā. Tattha raṭṭhapālatthero chandaṃ dhuraṃ katvā lokuttaraṃ dhammaṃ nibbattesi. Soṇatthero vīriyaṃ dhuraṃ katvā, sambhūtatthero cittaṃ dhuraṃ katvā, āyasmā mogharājā vīmaṃsaṃ dhuraṃ katvāti.

그러나 어떤 이들(아바야기리 거주자들)은 ‘신통(iddhi)은 실재하는 법(nipphanna)이고, 신족(iddhipāda)은 실재하지 않는 법(anipphanna)이다’라고 말하는데, 그들의 주장을 논박하기 위해 아비담마에서 ‘웃따라쭐리까와라(Uttaracūḷikavāra)’라는 대목이 인용되었다. ‘네 가지 신족이 있으니, 열의의 신족, 정진의 신족, 마음의 신족, 검토의 신족이다. 거기서 열의의 신족이란 무엇인가? 여기 비구가 출세간의 선정을 닦을 때, 윤회에서 벗어나게 하고 번뇌를 깎아내며, 사견들을 제거하기 위해 첫 번째 단계(예류과)에 도달하고자, 감각적 욕망들을 멀리 여의고 고된 수행과 더딘 통찰로써 첫 번째 선정을 구족하여 머문다. 그때 있는 열의, 열의를 가짐, 하고자 함, 유익한 법에 대한 열의, 이것을 열의의 신족이라 부르며, 나머지 법들은 열의의 신족과 결합된 법들이다’(분별론 458). 이들은 오직 출세간의 측면에서 전해진 것이다. 거기서 랏따빨라 장로는 열의를 주도적인 역할(dhura)로 삼아 출세간의 법을 성취했다. 소나 장로는 정진을 주도적인 역할로 삼았고, 삼부따 장로는 마음을 주도적인 역할로 삼았으며, 아유스마 모가라자는 검토를 주도적인 역할로 삼아 성취했다.

Tattha yathā catūsu amaccaputtesu ṭhānantaraṃ patthetvā rājānaṃ upanissāya viharantesu eko upaṭṭhāne chandajāto rañño ajjhāsayañca ruciñca ñatvā divā ca ratto ca upaṭṭhahanto rājānaṃ ārādhetvā ṭhānantaraṃ pāpuṇi. Yathā so, evaṃ chandadhurena lokuttaradhammanibbattako veditabbo.

거기에 비유가 있다. 마치 네 명의 대신의 아들들이 관직을 원하여 왕을 가까이 모시고 살 때, 그중 한 명은 모시는 일에 열의가 생겨 왕의 의중과 취향을 파악하고 밤낮으로 시봉하여 왕을 기쁘게 함으로써 관직을 얻었다. 그와 마찬가지로 열의를 주도로 하여 출세간의 법을 성취한 랏따빨라 장로를 이와 같이 알아야 한다.

Eko pana – ‘‘divase divase upaṭṭhātuṃ ko sakkoti, uppanne kicce parakkamena ārādhessāmī’’ti kupite paccante raññā pahito parakkamena sattumaddanaṃ katvā ṭhānantaraṃ pāpuṇi. Yathā so, evaṃ vīriyadhurena lokuttaradhammanibbattako veditabbo.

그러나 다른 한 명은 ‘날마다 누가 시봉할 수 있겠는가? 일이 생겼을 때 노력으로 왕을 기쁘게 하리라’고 생각하였다. 변방에서 반란이 일어났을 때 왕에 의해 파견되어 노력으로 적을 물리치고 관직을 얻었다. 그와 마찬가지로 정진을 주도로 하여 출세간의 법을 성취한 소나 장로를 이와 같이 알아야 한다.

Eko [Pg.236] – ‘‘divase divase upaṭṭhānampi urena sattisarapaṭicchannampi bhāroyeva, mantabalena ārādhessāmī’’ti khattavijjāya kataparicayattā mantasaṃvidhānena rājānaṃ ārādhetvā ṭhānantaraṃ pāpuṇāti. Yathā so, evaṃ cittadhurena lokuttaradhammanibbattako veditabbo.

또 다른 한 명은 ‘날마다 시봉하는 것도, 가슴으로 창과 화살을 막아내는 것도 무거운 짐일 뿐이다. 나는 주문의 힘으로 왕을 기쁘게 하리라’고 생각하였다. 그는 전사(khatta)의 기술에 익숙해져 있었으므로 주문의 방책으로 왕을 기쁘게 하여 관직을 얻었다. 그와 마찬가지로 마음을 주도로 하여 출세간의 법을 성취한 삼부따 장로를 이와 같이 알아야 한다.

Aparo – ‘‘kiṃ imehi upaṭṭhānādīhi, rājāno nāma jātisampannassa ṭhānantaraṃ denti, tādisassa dento mayhaṃ dassatī’’ti jātisampattimeva nissāya ṭhānantaraṃ pāpuṇi, yathā so, evaṃ suparisuddhaṃ vīmaṃsaṃ nissāya vīmaṃsadhurena lokuttaradhammanibbattako veditabbo.

나머지 한 명은 ‘이런 시봉 등이 무슨 소용이 있겠는가? 왕들은 가문이 훌륭한 자에게 관직을 준다. 그런 자에게 줄 때 나에게도 줄 것이다’라고 생각하여 가문의 훌륭함만을 의지하여 관직을 얻었다. 그와 마찬가지로 매우 청정한 검토를 의지하여 검토를 주도로 하여 출세간의 법을 성취한 모가라자 존자를 이와 같이 알아야 한다.

Anekavihitanti anekavidhaṃ. Iddhividhanti iddhikoṭṭhāsaṃ.

‘아네까위히땅(anekavihitaṃ)’은 여러 가지라는 뜻이다. ‘이띠위당(iddhividhaṃ)’은 신통의 부류(무리)를 뜻한다.

Tividhaokāsādhigamavaṇṇanā

세 가지 공간의 성취에 대한 설명

288. Sukhassādhigamāyāti jhānasukhassa maggasukhassa phalasukhassa ca adhigamāya. Saṃsaṭṭhoti sampayuttacitto. Ariyadhammanti ariyena bhagavatā buddhena desitaṃ dhammaṃ. Suṇātīti satthu sammukhā bhikkhubhikkhunīādīhi vā desiyamānaṃ suṇāti. Yoniso manasikarotīti upāyato pathato kāraṇato ‘anicca’ntiādivasena manasi karoti. ‘‘Yoniso manasikāro nāma upāyamanasikāro pathamanasikāro, anicce aniccanti dukkhe dukkhanti anattani anattāti asubhe asubhanti saccānulomikena vā cittassa āvaṭṭanā anvāvaṭṭanā ābhogo samannāhāro manasikāro, ayaṃ vuccati yonisomanasikāro’’ti. Evaṃ vutte yonisomanasikāre kammaṃ ārabhatīti attho. Asaṃsaṭṭhoti vatthukāmehipi kilesakāmehipi asaṃsaṭṭho viharati. Uppajjati sukhanti uppajjati paṭhamajjhānasukhaṃ. Sukhā bhiyyo somanassanti samāpattito vuṭṭhitassa jhānasukhapaccayā aparāparaṃ somanassaṃ uppajjati. Pamudāti tuṭṭhākārato dubbalapīti. Pāmojjanti balavataraṃ pītisomanassaṃ. Paṭhamo okāsādhigamoti paṭhamajjhānaṃ pañcanīvaraṇāni vikkhambhetvā attano okāsaṃ gahetvā tiṭṭhati, tasmā ‘‘paṭhamo okāsādhigamo’’ti vuttaṃ.

288. 'Sukhassādhigamāya'는 선정의 즐거움, 도(道)의 즐거움, 과(果)의 즐거움을 얻기 위함을 뜻한다. 'Saṃsaṭṭho'는 (마음이) 결합된 상태를 말한다. 'Ariyadhamma'는 거룩하신 세존 부처님에 의해 설해진 법이다. 'Suṇātīti'는 스승의 면전에서 혹은 비구, 비구니 등으로부터 설해지는 법을 듣는 것이다. 'Yoniso manasikaroti'는 방편에 따라, 올바른 길에 따라, 원인에 따라, '무상함' 등의 방식으로 마음속에 작용시키는 것이다. "요니소 마나시카라(지혜로운 주의력)란 방편에 의한 주의력이며 올바른 길에 의한 주의력이다. 무상한 것(세간의 법)에 대해 '무상하다'고, 괴로운 것에 대해 '괴롭다'고, 무아인 것에 대해 '무아다'라고, 부정(不淨)한 것에 대해 '부정하다'라고 하는 것이며, 혹은 진리에 수순하는 위빳사나 지혜로써 마음을 전향하고, 계속해서 전향하고, 마음을 기울이고, 잘 가져가고, 마음에 두는 것이다. 이것을 요니소 마나시카라라고 한다." 이렇게 설해졌을 때, 요니소 마나시카라에 노력을 기울인다는 뜻이다. 'Asaṃsaṭṭho'는 물질적인 욕망(vatthukāma)이나 번뇌의 욕망(kilesakāma)과 섞이지 않고 머무는 것이다. 'Uppajjati sukhaṃ'은 초선정의 즐거움이 일어난다는 뜻이다. 'Sukhā bhiyyo somanassaṃ'은 삼매에서 나온 이에게 선정의 즐거움을 원인으로 하여 차례차례 기쁨(somanassa)이 일어나는 것이다. 'Pamudā'는 만족해하는 모습으로서의 약한 희열(pīti)이다. 'Pāmojja'는 그보다 더 강력한 희열과 기쁨이다. 'Paṭhamo okāsādhigamo'는 초선정이 다섯 가지 장애를 억누르고 자신의 기회(공간)를 확보하여 머무는 것이므로, '첫 번째 기회의 획득'이라 한다.

Oḷārikāti [Pg.237] ettha kāyavacīsaṅkhārā tāva oḷārikā hontu, cittasaṅkhārā kathaṃ oḷārikāti? Appahīnattā. Kāyasaṅkhārā hi catutthajjhānena pahīyanti, vacīsaṅkhārā dutiyajjhānena, cittasaṅkhārā nirodhasamāpattiyā. Iti kāyavacīsaṅkhāresu pahīnesupi te tiṭṭhantiyevāti pahīne upādāya appahīnattā oḷārikā nāma jātā. Sukhanti nirodhā vuṭṭhahantassa uppannaṃ catutthajjhānikaphalasamāpattisukhaṃ. Sukhā bhiyyo somanassati phalasamāpattito vuṭṭhitassa aparāparaṃ somanassaṃ. Dutiyo okāsādhigamoti catutthajjhānaṃ sukhaṃ dukkhaṃ vikkhambhetvā attano okāsaṃ gahetvā tiṭṭhati, tasmā ‘‘dutiyo okāsādhigamo’’ti vuttaṃ. Dutiyatatiyajjhānāni panettha catutthe gahite gahitāneva hontīti visuṃ na vuttānīti.

'Oḷārikā'에 대하여, 여기에서 신행(身行)과 구행(口行)은 우선 거칠다고 하자. 그런데 심행(心행)은 어찌하여 거칠다고 하는가? 그것은 아직 끊어지지 않았기 때문이다. 참으로 신행(들숨날숨)은 제4선정에 의해 끊어지고, 구행(위탁까, 위짜라)은 제2선정에 의해, 심행(수, 상)은 멸진정(nirodha-samapatti)에 의해 끊어지기 때문이다. 이와 같이 신행과 구행이 끊어졌을지라도 그것들(심행)은 여전히 남아 있기 때문에, 이미 끊어진 것들과 비교하여 아직 끊어지지 않았다는 점에서 '거친 것'이라 불리게 되었다. 'Sukhaṃ'은 멸진정에서 나오는 이에게 일어나는 제4선정과 관련된 과삼매의 즐거움이다. 'Sukhā bhiyyo somanassaṃ'은 과삼매에서 나온 이에게 차례로 일어나는 기쁨이다. 'Dutiyo okāsādhigamo'는 제4선정이 즐거움과 괴로움을 억누르고 자신의 기회를 확보하여 머무는 것이므로, '두 번째 기회의 획득'이라 한다. 한편 여기에서 제2, 제3선정은 제4선정이 취해질 때 이미 포함된 것이므로 별도로 설하지 않았다고 이해해야 한다.

Idaṃ kusalantiādīsu kusalaṃ nāma dasakusalakammapathā. Akusalanti dasaakusalakammapathā. Sāvajjadukādayopi etesaṃ vaseneva veditabbā. Sabbañceva panetaṃ kaṇhañca sukkañca sappaṭibhāgañcāti kaṇhasukkasappaṭibhāgaṃ. Nibbānameva hetaṃ appaṭibhāgaṃ. Avijjā pahīyatīti vaṭṭapaṭicchādikā avijjā pahīyati. Vijjā uppajjatīti arahattamaggavijjā uppajjati. Sukhanti arahattamaggasukhañceva phalasukhañca. Sukhā bhiyyo somanassanti phalasamāpattito vuṭṭhitassa aparāparaṃ somanassaṃ. Tatiyo okāsādhigamoti arahattamaggo sabbakilese vikkhambhetvā attano okāsaṃ gahetvā tiṭṭhati, tasmā ‘‘tatiyo okāsādhigamo’’ti vutto. Sesamaggā pana tasmiṃ gahite antogadhā evāti visuṃ na vuttā.

'Idaṃ kusalaṃ' 등에서 '쿠살라(유익함)'란 십선업도(十善業道)를 말한다. '아쿠살라(해로움)'란 십악업도를 말한다. 유과덕(有過德, sāvajjaduka) 등도 이것들에 의거해서 알아야 한다. 이 모든 네 가지 법의 무더기는 검은 것(kaṇha)이기도 하고 흰 것(sukka)이기도 하며 짝이 있는 것(sappaṭibhāga)이므로 '검고 흰 것의 짝이 있음'이라 한다. 참으로 열반만이 짝이 없는 것(appaṭibhāga)이다. 'Avijjā pahīyati'는 윤회를 가리는 무명이 제거되는 것이다. 'Vijjā uppajjati'는 아라한도의 지혜가 일어나는 것이다. 'Sukhaṃ'은 아라한도의 즐거움과 과의 즐거움이다. 'Sukhā bhiyyo somanassaṃ'은 과삼매에서 나온 이에게 차례로 일어나는 기쁨이다. 'Tatiyo okāsādhigamo'는 아라한도가 모든 번뇌를 억누르고 자신의 기회를 확보하여 머무는 것이므로, '세 번째 기회의 획득'이라 불린다. 나머지 도(道)들은 아라한도가 취해질 때 그 안에 포함되므로 별도로 설하지 않았다.

Ime pana tayo okāsādhigamā aṭṭhatiṃsārammaṇavasena vitthāretvā kathetabbā. Kathaṃ? Sabbāni ārammaṇāni visuddhimagge vuttanayeneva upacāravasena ca appanāvasena ca vavatthapetvā catuvīsatiyā ṭhānesu paṭhamajjhānaṃ ‘‘paṭhamo okāsādhigamo’’ti kathetabbaṃ. Terasasu ṭhānesu dutiyatatiyajjhānāni, pannarasasu ṭhānesu catutthajjhānañca nirodhasamāpattiṃ pāpetvā ‘‘dutiyo okāsādhigamo’’ti kathetabbaṃ. Dasa upacārajjhānāni pana maggassa padaṭṭhānabhūtāni tatiyaṃ okāsādhigamaṃ bhajanti. Apica tīsu sikkhāsu adhisīlasikkhā paṭhamaṃ okāsādhigamaṃ bhajati, adhicittasikkhā dutiyaṃ, adhipaññāsikkhā tatiyanti evaṃ sikkhāvasenapi kathetabbaṃ. Sāmaññaphalepi cūḷasīlato yāva paṭhamajjhānā paṭhamo okāsādhigamo[Pg.238], dutiyajjhānato yāva nevasaññānāsaññāyatanā dutiyo, vipassanāto yāva arahattā tatiyo okāsādhigamoti evaṃ sāmaññaphalasuttantavasenapi kathetabbaṃ. Tīsu pana piṭakesu vinayapiṭakaṃ paṭhamaṃ okāsādhigamaṃ bhajati, suttantapiṭakaṃ dutiyaṃ, abhidhammapiṭakaṃ tatiyanti evaṃ piṭakavasenapi kathetabbaṃ.

한편, 이 세 가지 기회의 획득은 38가지 명상 주제(ārammaṇa)에 따라 상세히 설명되어야 한다. 어떻게 상세히 설명되는가? 모든 대상들을 ‘위숫디막가(청정도론)’에서 설해진 방식대로 근접삼매(upacāra)와 안지삼매(appanā)의 관점에서 규정하여, 24가지 경우에 있어서 초선정을 '첫 번째 기회의 획득'이라고 설명해야 한다. 13가지 경우에 있어서 제2, 제3선정을, 15가지 경우에 있어서 제4선정과 멸진정에 이르게 하여 '두 번째 기회의 획득'이라고 설명해야 한다. 한편 도(道)의 발판이 되는 10가지 근접선정은 세 번째 기회의 획득에 속한다. 또한 세 가지 학습(sikkhā) 중에서 증상계학(adhisīlasikkhā)은 첫 번째 기회의 획득에, 증상심학(adhicittasikkhā)은 두 번째에, 증상혜학(adhipaññāsikkhā)은 세 번째에 속한다고 이와 같이 학습의 관점에서도 설명되어야 한다. ‘사만냐팔라 숫따(수원경)’에서도 소계(小戒)로부터 초선정에 이르기까지는 첫 번째 기회의 획득이고, 제2선정으로부터 비상비비상처까지는 두 번째이며, 위빳사나로부터 아라한과에 이르기까지는 세 번째 기회의 획득이라고 이와 같이 사만냐팔라 숫딴따의 관점에서도 설명되어야 한다. 또한 세 가지 바구니(piṭaka) 중에서 율장(Vinaya)은 첫 번째 기회의 획득에, 경장(Suttanta)은 두 번째에, 논장(Abhidhamma)은 세 번째에 속한다고 이와 같이 비탁까의 관점에서도 설명되어야 한다.

Pubbe kira mahātherā vassūpanāyikāya imameva suttaṃ paṭṭhapenti. Kiṃ kāraṇā? Tīṇi piṭakāni vibhajitvā kathetuṃ labhissāmāti. Tepiṭakena hi samodhānetvā kathentassa dukkathitanti na sakkā vattuṃ. Tepiṭakaṃ bhajāpetvā kathitameva idaṃ suttaṃ sukathitaṃ hotīti.

옛적에 대장로들께서는 안거에 드는 날에 바로 이 경을 설하기 시작하셨다고 한다. 무슨 까닭인가? "세 가지 바구니(삼장)를 분류하여 설할 수 있기 때문이다"라는 생각에서였다. 참으로 삼장과 결합하여 설하는 이에게는 '잘못 설해졌다'고 말할 수 없다. 삼장으로 분류하여 설해진 이 경이야말로 '잘 설해진 것'이 된다. 이와 같이 알아야 한다.

Catusatipaṭṭhānavaṇṇanā

네 가지 사념처(四念處)에 대한 설명

289. Kusalassādhigamāyāti maggakusalassa ceva phalakusalassa ca adhigamatthāya. Ubhayampi hetaṃ anavajjaṭṭhena khemaṭṭhena vā kusalameva. Tattha sammāsamādhiyatīti tasmiṃ ajjhattakāye samāhito ekaggacitto hoti. Bahiddhā parakāye ñāṇadassanaṃ abhinibbattetīti attano kāyato parassa kāyābhimukhaṃ ñāṇaṃ peseti. Esa nayo sabbattha. Sabbattheva ca satimāti padena kāyādipariggāhikā sati, lokoti padena pariggahitakāyādayova loko. Cattāro cete satipaṭṭhānā lokiyalokuttaramissakā kathitāti veditabbā.

289. 'Kusalassādhigamāya'는 도의 유익함(maggakusala)과 과의 유익함(phalakusala)을 얻기 위함을 뜻한다. 이 둘은 모두 허물이 없다는 의미에서, 혹은 안전하다는 의미에서 유익한 것(kusala)이다. 'Tattha sammā samādhiyati'는 그 안의 몸(ajjhattakāya)에 마음이 잘 집중되어 일경성(一境性)을 이룬 상태를 말한다. 'Bahiddhā parakāye ñāṇadassanaṃ abhinibbatteti'는 자신의 몸으로부터 타인의 몸을 향해 지혜를 보내는 것이다. 이러한 방식은 모든 곳에 적용된다. 그리고 모든 곳에서 'satimā'라는 단어는 몸 등을 파악하는 마음챙김(sati)을 말하며, 'loko'라는 단어는 파악된 몸 등 그 자체를 세상(loka)이라 한다. 이 네 가지 사념처는 세간과 출세간이 혼합된 것으로 설해졌음을 알아야 한다.

Sattasamādhiparikkhāravaṇṇanā

일곱 가지 삼매의 구성 요소(Requisites of Samadhi)에 대한 설명

290. Samādhiparikkhārāti ettha tayo parikkhārā. ‘‘Ratho sīlaparikkhāro jhānakkho cakkavīriyo’’ti (saṃ. ni. 5.4) hi ettha alaṅkāro parikkhāro nāma. ‘‘Sattahi nagaraparikkhārehi suparikkhataṃ hotī’’ti (a. ni. 7.67) ettha parivāro parikkhāro nāma. ‘‘Gilānapaccayajīvitaparikkhāro’’ti (dī. ni. 3.182) ettha sambhāro parikkhāro nāma. Idha pana parivāraparikkhāravasena ‘‘satta samādhiparikkhārā’’ti vuttaṃ. Parikkhatāti parivāritā. Ayaṃ vuccati so ariyo sammāsamādhīti ayaṃ sattahi ratanehi parivuto cakkavattī viya sattahi aṅgehi parivuto [Pg.239] ‘‘ariyo sammāsamādhī’’ti vuccati. Saupaniso itipīti saupanissayo itipi vuccati, saparivāro yevāti vuttaṃ hoti. Sammādiṭṭhissāti sammādiṭṭhiyaṃ ṭhitassa. Sammāsaṅkappo pahotīti sammāsaṅkappo pavattati. Esa nayo sabbapadesu. Ayaṃ panattho maggavasenāpi phalavasenāpi veditabbo. Kathaṃ? Maggasammādiṭṭhiyaṃ ṭhitassa maggasammāsaṅkappo pahoti…pe… maggañāṇe ṭhitassa maggavimutti pahoti. Tathā phalasammādiṭṭhiyaṃ ṭhitassa phalasammāsaṅkappo pahoti…pe… phalasammāñāṇe ṭhitassa phalavimutti pahotīti.

290. "삼매의 구성요소(삼매비구, Samādhiparikkhāra)"라는 말에서 여기서 구성요소(parikkhāra)에는 세 가지 의미가 있다. "계행을 장식으로 하고, 선정을 차축으로 하며, 정진을 바퀴로 하는 수레"라는 구절에서처럼 장식(alaṅkāra)이 parikkhāra라 불린다. "일곱 가지 성의 방어 시설(구성요소)로 잘 둘러싸여 있다"라는 구절에서는 주변 장치나 권속(parivāra)이 parikkhāra라 불린다. "병자에게 필요한 생명 유지 장치(의약품)"라는 구절에서는 자재나 도구(sambhāra)가 parikkhāra라 불린다. 그러나 여기서는 권속(parivāra)의 의미로서 "일곱 가지 삼매의 구성요소"라고 설해진 것이다. '둘러싸인(Parikkhatā)'이란 권속들에 의해 에워싸인 것을 뜻한다. "이것을 성스러운 바른 삼매라 한다"라는 것은, 일곱 가지 보물에 둘러싸인 전륜성왕처럼 일곱 가지 요소(도지, maggaṅga)에 둘러싸인 마음의 집중(ekaggatā)을 "성스러운 바른 삼매"라 부른다는 뜻이다. '사우파니사(Saupaniso)'라는 말은 강력한 의지처(saupanissaya)와 함께하는 삼매라고도 불리며, 곧 권속과 함께하는 삼매를 의미한다. "바른 견해를 가진 자에게"란 바른 견해에 머무는 자를 말한다. "바른 사유가 생긴다(pahoti)"란 바른 사유가 일어난다(pavattati)는 뜻이다. 이 방식은 모든 구절에 적용된다. 또한 이 의미는 도(magga)의 관점과 과(phala)의 관점 모두에서 이해되어야 한다. 어떻게 그러한가? 도의 바른 견해에 머무는 자에게 도의 바른 사유가 생기며... (중략) ... 도의 지혜에 머무는 자에게 도의 해탈이 생긴다. 이와 같이 과의 바른 견해에 머무는 자에게 과의 바른 사유가 생기며... (중략) ... 과의 바른 지혜에 머무는 자에게 과의 해탈이 생긴다고 이해해야 한다.

Svākkhātotiādīni visuddhimagge vaṇṇitāni. Apārutāti vivaṭā. Amatassāti nibbānassa. Dvārāti pavesanamaggā. Aveccappasādenāti acalappasādena. Dhammavinītāti sammāniyyānena niyyātā.

"잘 설해진(Svākkhāto)" 등의 구절은 청정도론(Visuddhimagga)에서 설명되었다. "열려 있는(Apārutā)"이란 열린(vivaṭā) 것을 뜻한다. "불사(Amatassa)"란 열반(nibbānassa)을 뜻한다. "문(Dvārā)"이란 들어가는 길인 도(magga)의 문을 뜻한다. "확고한 믿음으로(Aveccappasādena)"란 흔들리지 않는 믿음(acalappasādena)으로라는 뜻이다. "법으로 인도된(Dhammavinītā)"이란 바른 출리(niyyāna)의 법에 의해 잘 인도된 것을 뜻한다.

Atthāyaṃ itarā pajāti anāgāmino sandhāyāha, anāgāmino ca atthīti vuttaṃ hoti. Puññabhāgāti puññakoṭṭhāsena nibbattā. Ottappanti ottappamāno. Tena kadāci nāma musā assāti musāvādabhayena saṅkhātuṃ na sakkomi, na pana mama saṅkhātuṃ balaṃ natthīti dīpeti.

"다른 중생들이 여기 있다"라는 말은 아나가미(불환과)를 얻은 자들을 염두에 두고 하신 말씀이다. 즉 아나가미들도 아직 존재한다는 뜻이다. "공덕의 몫을 가진 자들(Puññabhāgā)"이란 공덕의 무리로 인해 태어난 자들을 뜻한다. "두려워함(Ottappanti)"이란 두려워하는 마음을 내는 것이다. 그(오따빠)로 인해 "혹시라도 거짓이 섞일까" 하는 망어에 대한 두려움 때문에 그 수를 정확히 헤아릴 수 없다고 하는 것이지, 나에게 헤아릴 수 있는 지혜의 힘이 없다는 뜻이 아님을 나타낸다.

291. Taṃ kiṃ maññati bhavanti iminā kevalaṃ vessavaṇaṃ pucchati, na panassa evarūpo satthā nāhosīti vā na bhavissatīti vā laddhi atthi. Sabbabuddhānañhi abhisamaye viseso natthi.

291. "존자들께서는 어떻게 생각하십니까?"라는 이 구절로 단지 웨사바나(Vessavaṇa) 천왕에게 묻는 것이지, 그(사낭쿠마라 범천)에게 "이와 같은 스승(부처님)이 예전에는 없었다"라거나 "앞으로도 없을 것이다"라는 견해(laddhi)가 있는 것은 아니다. 왜냐하면 모든 부처님의 깨달음(abhisamaya)에는 차이가 없기 때문이다.

292. Sayaṃparisāyanti attano parisāyaṃ. Tayidaṃ brahmacariyanti taṃ idaṃ sakalaṃ sikkhattayabrahmacariyaṃ. Sesaṃ uttānameva. Imāni pana padāni dhammasaṅgāhakattherehi ṭhapitānīti.

292. "자신의 회중에서(Sayaṃparisāyaṃ)"란 자신의 무리 중에서라는 뜻이다. "이것이 거룩한 수행(brahmacariya)이다"란 이 모든 삼학(sikkhāttaya)의 수행을 뜻한다. 나머지는 의미가 명확하다. 한편 "야차 자나와사바가 이 뜻을..." 등으로 시작되는 이 구절들은 결집을 담당한 장로들이 배치한 것이다.

Iti sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ

이와 같이 수망갈라빌라시니 디가니까야 주석서에서

Janavasabhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

자나와사바 경의 설명이 끝났다.

6. Mahāgovindasuttavaṇṇanā

6. 마하고빈다 경 주석

293. Evaṃ [Pg.240] me sutanti mahāgovindasuttaṃ. Tatrāyamanuttānapadavaṇṇanā – pañcasikhoti pañcacūḷo pañcakuṇḍaliko. So kira manussapathe puññakammakaraṇakāle daharo pañcacūḷakadārakakāle vacchapālakajeṭṭhako hutvā aññepi dārake gahetvā bahigāme catumaggaṭṭhānesu sālaṃ karonto pokkharaṇiṃ khaṇanto setuṃ bandhanto visamaṃ maggaṃ samaṃ karonto yānānaṃ akkhapaṭighātanarukkhe harantoti evarūpāni puññāni karonto vicaritvā daharova kālamakāsi. Tassa so attabhāvo iṭṭho kanto manāpo ahosi. So kālaṃ katvā cātumahārājikadevaloke navutivassasatasahassappamāṇaṃ āyuṃ gahetvā nibbatti. Tassa tigāvutappamāṇo suvaṇṇakkhandhasadiso attabhāvo ahosi. So sakaṭasahassamattaṃ ābharaṇaṃ pasādhetvā navakumbhamatte gandhe vilimpitvā dibbarattavatthadharo rattasuvaṇṇakaṇṇikaṃ piḷandhitvā pañcahi kuṇḍalakehi piṭṭhiyaṃ vattamānehi pañcacūḷakadārakaparihāreneva vicarati. Tenetaṃ ‘‘pañcasikho’’ tveva sañjānanti.

293. "이와 같이 나는 들었다"로 시작하는 마하고빈다 경이다. 그 중 의미가 불분명한 구절에 대한 설명은 다음과 같다. "빤짜시카(Pañcasikha)"란 다섯 개의 상투(pañcacūḷo)를 틀고 다섯 개의 머리 장식(pañcakuṇḍaliko)을 한 자를 말한다. 전해오는 바에 따르면, 그는 인간 세상에서 공덕을 쌓던 시절에 어린아이였을 때, 즉 다섯 가닥 상투를 튼 소년이었을 때 소치는 아이들의 우두머리가 되어 다른 아이들과 함께 마을 밖 사거리 마당에 휴게소(sāla)를 짓고, 연못을 파고, 다리를 놓고, 험한 길을 평탄하게 만들고, 수레바퀴 축에 걸리는 나무들을 제거하는 등 이와 같은 공덕을 쌓으며 다니다가 어린 나이에 목숨을 마쳤다. 그의 그 소년 모습이 매우 매력적이고 사랑스럽고 마음에 들었다. 그는 죽어서 사천왕천에 태어나 900만 년의 수명을 얻었다. 그의 몸은 세 가비우따(gāvuta) 크기로 황금 덩어리와 같았다. 그는 수천 대의 수레 분량에 달하는 장신구로 몸을 꾸미고, 아홉 꾸마(kumbha) 분량의 향료를 바르며, 천상의 붉은 옷을 입고, 붉은 금으로 만든 머리 장식을 달고, 등 뒤로 늘어지는 다섯 개의 머리 타래를 가진 소년의 모습으로 돌아다닌다. 그래서 그를 "빤짜시카(다섯 상투)"라고만 부른다.

Abhikkantāya rattiyāti abhikkantāya khīṇāya rattiyā, ekakoṭṭhāsaṃ atītāyāti attho. Abhikkantavaṇṇoti atiiṭṭhakantamanāpavaṇṇo. Pakatiyāpi hesa kantavaṇṇo, alaṅkaritvā āgatattā pana abhikkantavaṇṇo ahosi. Kevalakappanti anavasesaṃ samantato. Anavasesattho ettha kevalasaddo. Kevalaparipuṇṇanti ettha viya. Samantato attho kappasaddo, kevalakappaṃ jetavanantiādīsu viya. Obhāsetvāti ābhāya pharitvā, candimā viya sūriyo viya ca ekobhāsaṃ ekapajjotaṃ karitvāti attho.

"밤이 깊었을 때(Abhikkantāya rattiyā)"란 밤이 지나가고 다했을 때, 즉 밤의 첫 번째 부분이 지났을 때를 뜻한다. "아주 아름다운 광채(Abhikkantavaṇṇo)"란 매우 원하고 즐겁고 마음에 드는 빛깔을 가졌다는 뜻이다. 본래도 아름다운 광채를 지녔으나, 장식을 하고 왔기 때문에 더욱 뛰어난 광채를 띠게 되었다. "온통(Kevalakappaṃ)"이란 남김없이 사방을 다 뜻한다. 여기서 '케왈라(kevala)'라는 단어는 남김없다는 뜻이다. "온전히 원만한(kevalaparipuṇṇam)"이라는 구절에서와 같다. '깝빠(kappa)'라는 단어는 '사방에, 두루'라는 뜻이다. "제따숲 전역(kevalakappaṃ jetavanaṃ)" 등의 구절에서와 같다. "비추며(Obhāsetvā)"란 광채로 가득 채워, 달이나 해처럼 한결같은 빛(ekobhāsa)과 한결같은 광명(ekapajjota)으로 만들었다는 뜻이다.

Devasabhāvaṇṇanā

천상 회중(데와사바)에 대한 설명

294. Sudhammāyaṃ sabhāyanti sudhammāya nāma itthiyā ratanamattakaṇṇikarukkhanissandena nibbattasabhāyaṃ. Tassā kira phalikamayā bhūmi, maṇimayā āṇiyo[Pg.241], suvaṇṇamayā thambhā, rajatamayā thambhaghaṭikā ca saṅghātā ca, pavāḷamayāni vāḷarūpāni, sattaratanamayā gopānasiyo ca pakkhapāsakā ca mukhavaṭṭi ca, indanīlaiṭṭhakāhi chadanaṃ, sovaṇṇamayaṃ chadanapīṭhaṃ, rajatamayā thūpikā, āyāmato ca vitthārato ca tīṇi yojanasatāni, parikkhepato navayojanasatāni, ubbedhato pañcayojanasatāni, evarūpāyaṃ sudhammāyaṃ sabhāyaṃ.

294. "수담마 회당에서(Sudhammāyaṃ sabhāyaṃ)"란 수담마라는 이름의 여인이 보석 크기의 까니까라(kaṇṇika) 나무를 기증한 공덕으로 생겨난 회당을 뜻한다. 전해오는 바에 따르면, 그 회당의 바닥은 수정으로 되어 있고, 문지방(쐐기)은 보석으로, 기둥은 황금으로 되어 있다. 기둥 머리 장식과 보(들보)는 은으로 되어 있고, 짐승 문양은 산호로 되어 있으며, 서까래와 지붕 받침과 처마 장식은 칠보로 되어 있다. 지붕 안쪽은 청옥 벽돌로 덮여 있고 지붕 겉면은 황금으로, 꼭대기 장식은 은으로 되어 있다. 길이는 300유순, 너비도 300유순이며, 둘레는 900유순, 높이는 500유순에 달한다. 이와 같은 수담마 회당에서 (신들이 모여 앉아 있었다).

Dhataraṭṭhotiādīsu dhataraṭṭho gandhabbarājā gandhabbadevatānaṃ koṭisatasahassena parivuto koṭisatasahassasuvaṇṇamayāni phalakāni ca suvaṇṇasattiyo ca gāhāpetvā puratthimāya disāya pacchimābhimukho dvīsu devalokesu devatā purato katvā nisinno.

"다따랏따(Dhataraṭṭho)" 등의 구절에서, 간다바의 왕인 다따랏따는 1,000억의 간다바 신들에 둘러싸여, 1,000억 개의 황금 방패와 황금 창을 들게 하고서, 동쪽 방향에서 서쪽을 향해 앉아 있다. 그는 두 천상 세계의 신들을 앞에 두고 앉아 있다.

Virūḷhako kumbhaṇḍarājā kumbhaṇḍadevatānaṃ koṭisatasahassena parivuto koṭisatasahassarajatamayāni phalakāni ca suvaṇṇasattiyo ca gāhāpetvā dakkhiṇāya disāya uttarābhimukho dvīsu devalokesu devatā purato katvā nisinno.

"위룰하까(Virūḷhako)"는 꿈반다의 왕으로 1,000억의 꿈반다 신들에 둘러싸여, 1,000억 개의 은 방패와 황금 창을 들게 하고서, 남쪽 방향에서 북쪽을 향해 앉아 있다. 그는 두 천상 세계의 신들을 앞에 두고 앉아 있다.

Virūpakkho nāgarājā nāgānaṃ koṭisatasahassena parivuto koṭisatasahassamaṇimayāni mahāphalakāni ca suvaṇṇasattiyo ca gāhāpetvā pacchimāya disāya puratthimābhimukho dvīsu devalokesu devatā purato katvā nisinno.

"위루빡카(Virūpakkho)"는 용(나가)의 왕으로 1,000억의 용들에 둘러싸여, 1,000억 개의 보석 방패와 황금 창을 들게 하고서, 서쪽 방향에서 동쪽을 향해 앉아 있다. 그는 두 천상 세계의 신들을 앞에 두고 앉아 있다.

Vessavaṇo yakkharājā yakkhānaṃ koṭisatasahassena parivuto koṭisatasahassapavāḷamayāni mahāphalakāni ca suvaṇṇasattiyo ca gāhāpetvā uttarāya disāya dakkhiṇābhimukho dvīsu devalokesu devatā purato katvā nisinnoti veditabbo.

백천억의 야차들에게 둘러싸인 야차왕 벳사바나(Vessavaṇa)가 백천억 개의 산호로 된 커다란 판(방패)과 황금 창을 들게 하고, 북쪽 방향에서 남쪽을 향해 앉아 두 천상 세계의 신들을 앞에 두고 앉아 있는 것으로 알아야 한다.

Atha pacchā amhākaṃ āsanaṃ hotīti tesaṃ pacchato amhākaṃ nisīdituṃ okāso pāpuṇāti. Tato paraṃ pavisituṃ vā passituṃ vā na labhāma. Sannipātakāraṇaṃ panettha pubbe vuttaṃ catubbidhameva. Tesu vassūpanāyikasaṅgaho vitthārito. Yathā pana vassūpanāyikāya, evaṃ mahāpavāraṇāyapi puṇṇamadivase sannipatitvā ‘‘ajja kattha gantvā kassa santike pavāressāmā’’ti mantenti. Tattha sakko devānamindo yebhuyyena piyaṅgudīpamahāvihārasmiṃyeva pavāreti. Sesā devatā pāricchattakādīni [Pg.242] dibbapupphāni ceva dibbacandanacuṇṇāni ca gahetvā attano attano manāpaṭṭhānameva gantvā pavārenti. Evaṃ pavāraṇasaṅgahatthāya sannipatanti.

“그다음에 우리의 자리가 있다”는 것은 그[천왕]들의 뒤편에 우리가 앉을 자리가 마련된다는 뜻이다. 그 너머로는 들어가거나 볼 수 없다. 모임의 원인은 이전에 말한 네 가지와 같다. 그중에서 안거(vassūpanāyika)에 관한 설명은 상세히 기술되었다. 안거 때와 마찬가지로 대자수일(Mahāpavāraṇā)인 보름날에도 그들은 함께 모여 “오늘 어디로 가서 누구의 처소에서 자수(pavarana)를 할 것인가?”라고 의논한다. 거기서 신들의 왕인 사까(Sakka)는 주로 삐양구 섬(Piyaṅgudīpa)의 대수도원에서 자수를 한다. 나머지 신들은 빠릿찻따까(Pāricchattaka) 등의 천상의 꽃과 천상의 천단향 가루를 가지고 각자 마음에 드는 곳으로 가서 자수를 한다. 이처럼 자수의 모임을 위해 그들은 집결한다.

Devaloke pana āsāvatī nāma latā atthi. Sā pupphissatīti devā vassasahassaṃ upaṭṭhānaṃ gacchanti. Pāricchattake pupphamāne ekavassaṃ upaṭṭhānaṃ gacchanti. Te tassa paṇḍupalāsādibhāvato paṭṭhāya attamanā honti. Yathāha –

천상 세계에는 아사와띠(Āsāvatī)라는 이름의 덩굴이 있다. 그 덩굴이 꽃을 피울 것이라 생각하며 신들은 천 년 동안 그 곁으로 간다. 빠릿찻따까 나무가 꽃을 피울 때가 되면 일 년 동안 그 곁으로 간다. 그들은 그 나무의 잎이 누렇게 변하는 등의 상태가 될 때부터 매우 기뻐한다. 다음과 같이 말씀하신 바와 같다.

‘‘Yasmiṃ, bhikkhave, samaye devānaṃ tāvatiṃsānaṃ pāricchattako koviḷāro paṇḍupalāso hoti, attamanā, bhikkhave, devā tāvatiṃsā tasmiṃ samaye honti – ‘paṇḍupalāso kho dāni pāricchattako koviḷāro, na cirasseva pannapalāso bhavissatī’ti. Yasmiṃ, bhikkhave, samaye devānaṃ tāvatiṃsānaṃ pāricchattako koviḷāro pannapalāso hoti, khārakajāto hoti, jālakajāto hoti, kuṭumalakajāto hoti, korakajāto hoti. Attamanā, bhikkhave, devā tāvatiṃsā tasmiṃ samaye honti – ‘korakajāto dāni pāricchattako koviḷāro na cirasseva sabbapāliphullo bhavissatī’ti (a. ni. 7.69).

“비구들이여, 도리천 신들의 빠릿찻따까 꼬빌라라(Koviḷāra) 나무의 잎이 누렇게 변할 때, 비구들이여, 도리천의 신들은 그때 ‘이제 빠릿찻따까 꼬빌라라 나무의 잎이 누렇게 변했으니, 머지않아 잎이 떨어지겠구나’라며 기뻐한다. 비구들이여, 도리천 신들의 빠릿찻따까 꼬빌라라 나무의 잎이 떨어지고, 눈이 트고, 곁가지가 나고, 봉오리가 맺히고, 꽃망울이 형성될 때, 비구들이여, 도리천의 신들은 그때 ‘이제 빠릿찻따까 꼬빌라라 나무에 꽃망울이 형성되었으니 머지않아 완전히 만개하겠구나’라고 기뻐한다.”

Sabbapāliphullassa kho pana, bhikkhave, pāricchattakassa koviḷārassa samantā paññāsa yojanāni ābhāya phuṭaṃ hoti, anuvātaṃ yojanasataṃ gandho gacchati. Ayamānubhāvo pāricchattakassa koviḷārassā’’ti.

“비구들이여, 완전히 만개한 빠릿찻따까 꼬빌라라 나무의 빛은 주위 50유순까지 퍼지고, 그 향기는 바람을 타고 100유순까지 퍼진다. 이것이 빠릿찻따까 꼬빌라라 나무의 위력이다.”

Pupphite pāricchattake ārohaṇakiccaṃ vā aṅkusakaṃ gahetvā namanakiccaṃ vā pupphāharaṇatthaṃ caṅkoṭakakiccaṃ vā natthi, kantanakavāto uṭṭhahitvā pupphāni vaṇṭato kantati, sampaṭicchanakavāto sampaṭicchati, pavesanakavāto sudhammaṃ devasabhaṃ paveseti, sammajjanakavāto purāṇapupphāni nīharati, santharaṇakavāto pattakaṇṇikakesarāni naccanto santharati, majjhaṭṭhāne dhammāsanaṃ hoti. Yojanappamāṇo ratanapallaṅko upari tiyojanena setacchattena dhārayamānena, tadanantaraṃ sakkassa devarañño [Pg.243] āsanaṃ atthariyati. Tato tettiṃsāya devaputtānaṃ, tato aññāsaṃ mahesakkhadevatānaṃ. Aññataradevatānaṃ pana pupphakaṇṇikāva āsanaṃ hoti.

빠릿찻따까 나무가 꽃을 피우면, 꽃을 따기 위해 올라가거나 갈고리를 잡고 가지를 굽히거나 꽃바구니를 챙길 필요가 없다. 꽃을 꺾는 바람(Kantanaka-vāta)이 일어나 꽃자루에서 꽃을 꺾으면, 꽃을 받는 바람(Sampaṭicchanaka-vāta)이 이를 받아내고, 꽃을 안으로 들이는 바람(Pavesanaka-vāta)이 수담마(Sudhamma) 신들의 회당 안으로 꽃들을 들여보낸다. 청소하는 바람(Sammajjanaka-vāta)은 시든 꽃들을 치우고, 꽃을 까는 바람(Santharaṇaka-vāta)은 꽃잎과 꽃받침과 꽃술 등을 춤추듯 흩뿌리며 바닥에 깐다. 중앙에는 법좌가 있다. 그 위에는 3유순 크기의 흰 우산이 받쳐져 있는 1유순 크기의 보석 보좌가 있고, 그 다음으로 신들의 왕인 사까의 자리가 마련된다. 그다음으로 서른세 명의 천자들의 자리가, 그다음으로 다른 위력이 큰 신들의 자리가 마련된다. 다른 이름 없는 신들에게는 꽃의 씨방 자체가 자리가 된다.

Devā devasabhaṃ pavisitvā nisīdanti. Tato pupphehi reṇuvaṭṭi uggantvā upari kaṇṇikaṃ āhacca nipatamānā devatānaṃ tigāvutappamāṇaṃ attabhāvaṃ lākhārasaparikammasajjitaṃ viya karoti. Tesaṃ sā kīḷā catūhi māsehi pariyosānaṃ gacchati. Evaṃ pāricchattakakīḷānubhavanatthāya sannipatanti.

신들은 신들의 회당에 들어가 자리에 앉는다. 그때 꽃들에서 꽃가루 덩어리가 솟아올라 천장의 꼭대기에 부딪혀 떨어지면서, 3가부따(gāvuta) 크기인 신들의 몸을 마치 자액(lac)으로 화장한 것처럼 만든다. 그들의 이러한 꽃놀이는 4개월 동안 계속된다. 이와 같이 빠릿찻따까 꽃놀이를 즐기기 위해 그들은 집결한다.

Māsassa pana aṭṭhadivase devaloke mahādhammasavanaṃ ghusati. Tattha sudhammāyaṃ devasabhāyaṃ sanaṅkumāro vā mahābrahmā, sakko vā devānamindo, dhammakathikabhikkhu vā, aññataro vā dhammakathiko devaputto dhammakathaṃ katheti. Aṭṭhamiyaṃ pakkhassa catunnaṃ mahārājānaṃ amaccā, cātuddasiyaṃ puttā, pannarase sayaṃ cattāro mahārājāno nikkhamitvā suvaṇṇapaṭṭañca jātihiṅgulakañca gaṇhitvā gāmanigamarājadhāniyo anuvicaranti. Te – ‘‘asukā nāma itthī vā puriso vā buddhaṃ saraṇaṃ gato, dhammaṃ saraṇaṃ gato. Saṅghaṃ saraṇaṃ gato. Pañcasīlāni rakkhati. Māsassa aṭṭha uposathe karoti. Mātuupaṭṭhānaṃ pūreti. Pituupaṭṭhānaṃ pūreti. Asukaṭṭhāne uppalahatthakasatena pupphakumbhena pūjā katā. Dīpasahassaṃ āropitaṃ. Akāladhammasavanaṃ kāritaṃ. Chattavedikā puṭavedikā kucchivedikā sīhāsanaṃ sīhasopānaṃ kāritaṃ. Tīṇi sucaritāni pūreti. Dasakusalakammapathe samādāya vattatī’’ti suvaṇṇapaṭṭe jātihiṅgulakena likhitvā āharitvā pañcasikhassa hatthe denti. Pañcasikho mātalissa hatthe deti. Mātali saṅgāhako sakkassa devarañño deti.

매달 8일에는 천상 세계에 성대한 법문이 있음을 선포한다. 거기 수담마 회당에서 사낭꾸마라(Sanaṅkumāra) 대범천이나 신들의 왕 사까, 혹은 법을 설하는 비구나 다른 법을 설하는 천자가 법을 설한다. 보름의 8일에는 사대천왕의 신하들이, 14일에는 그 아들들이, 15일에는 사대천왕들이 직접 나아가 황금판과 천연 진사(vermilion)를 들고 마을과 도시와 왕도 등을 두루 살핀다. 그들은 “아무개라는 여인 혹은 남자가 부처님께 귀의하고, 가르침에 귀의하고, 승가에 귀의하고, 오계를 지키며, 한 달에 여덟 번 포살을 지키고, 어머니를 봉양하고 아버지를 봉양하며, 어느 곳에서 백 송이 연꽃과 꽃항아리로 공양을 올리고, 천 개의 등불을 밝히고, 때가 아닐 때에도 법문을 듣게 하고, 탑의 우산 난간, 둘레 난간, 중간 난간, 사자 좌소, 사자 계단 등을 만들었으며, 세 가지 선행을 완수하고 십선업도를 수지하여 실천한다”라고 황금판에 진사로 기록하여 가져와서 빤짜시까(Pañcasikha)의 손에 건네준다. 빤짜시까는 마딸리(Mātali)의 손에 주고, 수레지기 마딸리는 신들의 왕 사까에게 건네준다.

Yadā puññakammakārakā bahū na honti, potthako khuddako hoti, taṃ disvāva devā – ‘‘pamatto, vata bho mahājano viharati, cattāro apāyā paripūrissanti, cha devalokā tucchā bhavissantī’’ti anattamanā honti. Sace pana potthako mahā hoti, taṃ disvāva devā – ‘‘appamatto, vata bho, mahājano viharati, cattāro apāyā suññā bhavissanti[Pg.244], cha devalokā paripūrissanti, buddhasāsane puññāni karitvā āgate mahāpuññe purakkhatvā nakkhattaṃ kīḷituṃ labhissāmā’’ti attamanā honti. Taṃ potthakaṃ gahetvā sakko devarājā vāceti. Tassa pakatiniyāmena kathentassa saddo dvādasa yojanāni gaṇhāti. Uccena sarena kathentassa ca sakalaṃ dasayojanasahassaṃ devanagaraṃ chādetvā tiṭṭhati. Evaṃ dhammasavanatthāya sannipatanti. Idha pana pavāraṇasaṅgahatthāya sannipatitāti veditabbā.

공덕을 짓는 자들이 많지 않을 때 그 장부(황금판)는 작다. 그것을 보고 신들은 “아, 사람들이 방일하게 살고 있구나. 네 가지 사악처는 가득 차고 여섯 천상 세계는 텅 비게 되겠구나”라며 기뻐하지 않는다. 하지만 만약 장부가 크면 신들은 “아, 사람들이 방일하지 않게 살고 있구나. 네 가지 사악처는 비고 여섯 천상 세계는 가득 차겠구나. 부처님의 가르침 안에서 공덕을 쌓고 이곳에 온 큰 복을 가진 신들을 앞세워 축제를 즐길 수 있겠구나”라며 기뻐한다. 신들의 왕 사까가 그 장부를 받아 읽는다. 그가 평상시의 목소리로 말할 때 그 소리는 12유순까지 들린다. 그가 높은 목소리로 말할 때 그 소리는 1만 유순에 달하는 신들의 도시 전체를 뒤덮는다. 이와 같이 법을 듣기 위해 그들은 집결한다. 그러나 여기[마하고윈다 경]에서는 자수(pavarana)의 모임을 위해 집결한 것으로 알아야 한다.

Tathāgataṃ namassantāti navahi kāraṇehi tathāgataṃ namassamānā. Dhammassa ca sudhammatanti svākkhātatādibhedaṃ dhammassa sudhammataṃ ujuppaṭipannatādibhedaṃ saṅghassa ca suppaṭipattinti attho.

'여래께 예배하며'라는 것은 아홉 가지 이유(부처님의 공덕)로 여래께 예배하는 것을 말한다. '법의 훌륭함(sudhammatā)'은 잘 설해짐(Svākkhāta) 등의 차별된 법의 공덕을 의미하고, '승가의 잘 실천함(suppaṭipatti)'은 바르게 실천함(Ujuppaṭipanna) 등의 차별된 승가의 공덕을 의미한다는 뜻이다.

Aṭṭhayathābhuccavaṇṇanā

여타붓차(있는 그대로)에 대한 주석

296. Yathābhucceti yathābhūte yathāsabhāve. Vaṇṇeti guṇe. Payirudāhāsīti kathesi. Bahujanahitāya paṭipannoti kathaṃ paṭipanno? Dīpaṅkarapādamūle aṭṭha dhamme samodhānetvā buddhatthāya abhinīharamānopi bahujanahitāya paṭipanno nāma hoti.

296. '여타붓차(yathābhucca)'란 있는 그대로, 자성(自性) 그대로를 말한다. '찬탄하다(vaṇṇeti)'는 공덕을 말한다. '말하였다(payirudāhāsi)'는 설했다는 뜻이다. '많은 사람의 이익을 위해 실천하는 분'이란 어떻게 실천하는 것인가? 디빵까라 부처님 발치에서 여덟 가지 조건(인간임 등)을 갖추어 부처가 되기 위한 서원을 세우며 나아갈 때부터 이미 많은 사람의 이익을 위해 실천하는 분이라 한다.

Dānapāramī, sīlapāramī, nekkhammapāramī, paññāpāramī, vīriyapāramī, khantipāramī, saccapāramī, adhiṭṭhānapāramī, mettāpāramī, upekkhāpāramīti kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni imā dasa pāramiyo pūrentopi bahujanahitāya paṭipanno.

보시바라밀, 지계바라밀, 출가바라밀, 지혜바라밀, 정진바라밀, 인욕바라밀, 진실바라밀, 결정바라밀, 자애바라밀, 평온바라밀이라는 이 열 가지 바라밀을 4아승기 10만 겁 동안 채우시는 동안에도 많은 사람의 이익을 위해 실천하는 분이다.

Khantivāditāpasakāle, cūḷadhammapālakumārakāle, chaddantanāgarājakāle, bhūridattacampeyyasaṅkhapālanāgarājakāle, mahākapikāle ca tādisāni dukkarāni karontopi bahujanahitāya paṭipanno. Vessantarattabhāve ṭhatvā sattasatakamahādānaṃ datvā sattasu ṭhānesu pathaviṃ kampetvā pāramīkūṭaṃ gaṇhantopi bahujanahitāya paṭipanno. Tato anantare attabhāve tusitapure yāvatāyukaṃ tiṭṭhantopi bahujanahitāya paṭipanno.

칸띠와디(인욕보살) 고행자 시절, 쭐라담마빨라 왕자 시절, 찻단따 코끼리 왕 시절, 부리닷따·짬뻬이야·상카빨라 용왕 시절, 마하까삐(대원왕) 시절에 그와 같은 행하기 어려운 고행을 하실 때에도 많은 사람의 이익을 위해 실천하는 분이다. 웨싼따라 왕의 생애에 머물며 일곱 종류의 백 가지 보시를 행하고 일곱 군데에서 대지를 진동시키며 바라밀의 정점에 도달하실 때에도 많은 사람의 이익을 위해 실천하는 분이다. 그 후 바로 다음 생인 도솔천(tusitapura)에서 수명이 다할 때까지 머무실 때에도 많은 사람의 이익을 위해 실천하는 분이다.

Tattha pañca pubbanimittāni disvā dasasahassacakkavāḷadevatāhi yācito pañca mahāvilokanāni viloketvā devānaṃ saṅgahatthāya paṭiññaṃ datvā tusitapurā [Pg.245] cavitvā mātukucchiyaṃ paṭisandhiṃ gaṇhantopi bahujanahitāya paṭipanno.

그곳(도솔천)에서 다섯 가지 전조를 보고 1만 세계의 천신들에게 간청을 받아 다섯 가지 큰 관찰을 하신 뒤, 천신들을 섭수하기 위해 약속을 하고 도솔천에서 죽어 어머니의 태에 드실 때에도 많은 사람의 이익을 위해 실천하는 분이다.

Dasa māse mātukucchiyaṃ vasitvā lumbinīvane mātukucchito nikkhamantopi, ekūnatiṃsavassāni agāraṃ ajjhāvasitvā mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā anomanadītīre pabbajantopi, chabbassāni padhānena attānaṃ kilametvā bodhipallaṅkaṃ āruyha sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhantopi, sattasattāhaṃ bodhimaṇḍe yāpentopi, isipatanaṃ āgamma anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattentopi, yamakapāṭihāriyaṃ karontopi, devorohaṇaṃ orohantopi, buddho hutvā pañcacattālīsa vassāni tiṭṭhantopi, āyusaṅkhāraṃ ossajantopi, yamakasālānamantare anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyantopi bahujanahitāya paṭipanno. Yāvassa sāsapamattāpi dhātuyo dharanti, tāva bahujanahitāya paṭipannoti veditabbo. Sesapadāni etasseva vevacanāni. Tattha pacchimaṃ pacchimaṃ purimassa purimassa attho.

열 달 동안 태중에 계시다 룸비니 동산에서 태어나실 때에도, 29년 동안 재가에 머물다 위대한 출가를 하여 아노마 강가에서 출가하실 때에도, 6년 동안 고행으로 스스로를 고통스럽게 한 뒤 보리좌에 올라 일체지(sabbaññutaññāṇa)를 체득하실 때에도, 7주 동안 보리도량에서 머무실 때에도, 이시빠따나(녹야원)에 오셔서 위없는 법의 수레바퀴를 굴리실 때에도, 쌍전신통(yamakapāṭihāriya)을 행하실 때에도, 천상에서 내려오실 때에도, 부처님이 되어 45년 동안 머무실 때에도, 수명 연장을 포기하실 때에도, 쌍살라수 사이에서 무여열반의 요소로 반열반하실 때에도 많은 사람의 이익을 위해 실천하는 분이다. 부처님의 사리가 겨자씨만큼이라도 남아 있는 한, 많은 사람의 이익을 위해 실천하는 분이라 알아야 한다. 나머지 구절들은 이것의 동의어들이다. 그중 뒤에 오는 구절은 앞에 오는 구절의 의미를 나타낸다.

Neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahīti atītepi buddhato aññaṃ na samanupassāma, anāgatepi na samanupassāma, etarahi pana aññassa satthuno abhāvatoyeva aññatra tena bhagavatā na samanupassāmāti ayamettha attho. Aṭṭhakathāyampi hi – ‘‘atītānāgatā buddhā amhākaṃ satthārā sadisāyeva, kiṃ sakko kathetī’’ti vicāretvā – ‘‘etarahi bahujanahitāya paṭipanno satthā amhākaṃ satthāraṃ muñcitvā añño koci natthi, tasmā na passāmāti kathetī’’ti vuttaṃ. Yathā ca ettha, evaṃ ito paresupi padesu ayamattho veditabbo. Svākkhātādīni ca kusalādīni ca vuttatthāneva.

'과거에서도 보지 못했고, 지금도 그러하다'라는 것은, 과거에도 부처님 외에 다른 분을 보지 못했고, 미래에도 보지 못할 것이며, 현재에도 다른 스승이 없기 때문에 그 세존을 제외하고는 다른 분을 보지 못한다는 의미이다. 주석서에서도 "과거와 미래의 부처님들은 우리 스승과 같으니 사까(천제석)가 무엇을 말하겠는가?"라고 고찰한 뒤, "현재 많은 사람의 이익을 위해 실천하는 스승은 우리 스승을 제외하고는 다른 분이 없으므로 '보지 못한다'라고 말한다"라고 설해졌다. 여기서와 마찬가지로 이후의 구절들에서도 이와 같은 의미로 알아야 한다. '잘 설해짐(Svākkhāta)' 등과 '유익함(Kusala)' 등의 구절은 이미 설명된 바와 같다.

Gaṅgodakaṃ yamunodakenāti gaṅgāyamunānaṃ samāgamaṭṭhāne udakaṃ vaṇṇenapi gandhenapi rasenapi saṃsandati sameti, majjhe bhinnasuvaṇṇaṃ viya ekasadisameva hoti, na mahāsamuddaudakena saṃsaṭṭhakāle viya visadisaṃ. Parisuddhassa nibbānassa paṭipadāpi parisuddhāva. Na hi daharakāle vejjakammādīni katvā agocare caritvā mahallakakāle nibbānaṃ daṭṭhuṃ sakkā, nibbānagāminī pana paṭipadā parisuddhāva vaṭṭati ākāsūpamā. Yathā hi ākāsampi alaggaṃ parisuddhaṃ candimasūriyānaṃ ākāse icchiticchitaṭṭhānaṃ gacchantānaṃ viya nibbānaṃ gacchantassa bhikkhuno paṭipadāpi kule vā gaṇe vā alaggā [Pg.246] abaddhā ākāsūpamā vaṭṭati. Sā panesā tādisāva bhagavatā paññattā kathitā desitā. Tena vuttaṃ – ‘‘saṃsandati nibbānañca paṭipadā cā’’ti.

'강가의 물과 야무나의 물'이라는 것은 강가 강과 야무나 강이 합류하는 지점에서 그 물이 색깔로도 냄새로도 맛으로도 서로 섞이고 합쳐져, 그 중간에서는 쪼개진 금처럼 똑같아지며, 대양의 물과 섞일 때처럼 서로 다르지 않게 되는 것과 같다. 청정한 열반에 이르는 길 또한 청정하다. 젊은 시절에 의술 등을 행하거나 부적절한 곳(agocara)에 다니며 살다가 늙어서 열반을 볼 수는 없다. 열반으로 인도하는 길은 허공의 비유처럼 청정해야 한다. 마치 허공이 달과 해가 허공에서 원하는 곳으로 가는 것처럼 걸림이 없고 청정한 것과 같이, 열반으로 나아가는 비구의 수행 또한 가문이나 집단에 얽매이지 않고 속박이 없어 허공과 같아야 한다. 세존께서는 그와 같은 수행을 제정하시고 말씀하시고 보여주셨다. 그래서 "열반과 그 수행은 서로 일치한다"라고 (사까가) 말한 것이다.

Paṭipannānanti paṭipadāya ṭhitānaṃ. Vusitavatanti vutthavāsānaṃ etesaṃ. Laddhasahāyoti etesaṃ tattha tattha saha ayanato sahāyo. ‘‘Adutiyo asahāyo appaṭisamo’’ti idaṃ pana asadisaṭṭhena vuttaṃ. Apanujjāti tesaṃ majjhepi phalasamāpattiyā viharanto cittena apanujja, apanujjeva ekārāmataṃ anuyutto viharatīti attho.

'실천하는 이들(paṭipannānaṃ)'이란 도(道)에 머무는 이들(유학, sekha)을 말한다. '수행을 마친 이들(vusitavatanti)'이란 수행을 마친 이들(성자들)을 말한다. '동료를 얻으신 분'이란 그들과 함께 그곳저곳에서 실천하기 때문에 동료라 한다. 그러나 "둘도 없고, 동료도 없으며, 비교할 이 없다"라고 한 것은 공덕 면에서 견줄 이가 없다는 뜻으로 설해진 것이다. '제거함(apanujja)'이란 그들 가운데서도 과등지(phala-samāpatti)에 머물며 마음으로 멀리하여 오직 홀로 즐거움(ekārāmatā)에 전념하여 머무신다는 의미이다.

Abhinipphanno kho pana tassa bhagavato lābhoti tassa bhagavato mahālābho uppanno. Kadā paṭṭhāya uppanno? Abhisambodhiṃ patvā sattasattāhaṃ atikkamitvā isipatane dhammacakkaṃ pavattetvā anukkamena devamanussānaṃ damanaṃ karontassa tayo jaṭile pabbājetvā rājagahaṃ gatassa bimbisāradamanato paṭṭhāya uppanno. Yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘tena kho pana samayena bhagavā sakkato hoti garukato mānito pūjito apacito lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārāna’’nti (saṃ. ni. 2.70). Satasahassakappādhikesu catūsu asaṅkhyeyyesu ussannapuññanissandasamuppanno lābhasakkāro mahogho viya ajjhottharamāno āgacchati.

'그 세존께는 이득이 생겨났다'는 것은 그 세존께 큰 이득이 생겼음을 의미한다. 언제부터 생겼는가? 정등각을 성취하고 7주를 보내신 뒤, 이시빠따나에서 법륜을 굴려 차례로 천신과 인간들을 교화하시고, 세 명의 가섭 형제들을 출가시킨 뒤 왕사성으로 가셔서 빔비사라 왕을 교화하실 때부터 생겨났다. 이를 염두에 두고 "그때에 세존께서는 공경받고 존중받고 존경받고 공양받고 숭배받으시며 가사, 공양물, 거처, 약품 등의 필수품을 얻으셨다"(상윳따 니까야 2.70)라고 설한 것이다. 4아승기 10만 겁 동안 쌓아온 넘치는 공덕의 결과로 생겨난 이득과 명성은 마치 큰 홍수처럼 압도하며 밀려오는 것이다.

Ekasmiṃ kira samaye rājagahe sāvatthiyaṃ sākete kosambiyaṃ bārāṇasiyaṃ bhagavato paṭipāṭibhattaṃ nāma uppannaṃ, tattheko – ‘‘ahaṃ sataṃ vissajjetvā dānaṃ dassāmī’’ti paṇṇaṃ likhitvā vihāradvāre bandhi. Añño – ahaṃ dve satāni. Añño – ahaṃ pañca satāni. Añño – ahaṃ sahassaṃ. Añño – ahaṃ dve sahassāni. Añño – ahaṃ pañca. Dasa. Vīsati. Paññāsaṃ; añño – ahaṃ satasahassaṃ. Añño – ahaṃ dve satasahassāni vissajjetvā dānaṃ dassāmī’’ti paṇṇaṃ likhitvā vihāradvāre bandhi. Janapadacārikaṃ carantampi okāsaṃ labhitvā – ‘‘dānaṃ dassāmī’’ti sakaṭāni pūretvā mahājano anubandhiyeva. Yathāha – ‘‘tena kho pana samayena jānapadā manussā bahuṃ loṇampi telampi taṇḍulampi khādanīyampi sakaṭesu āropetvā bhagavato piṭṭhito piṭṭhito anubandhā honti – ‘yattha paṭipāṭiṃ [Pg.247] labhissāma, tattha bhattaṃ karissāmā’ti’’ (mahāva. 282). Evaṃ aññānipi khandhake ca vinaye ca bahūni vatthūni veditabbāni.

옛날 한때 라자가하, 사왓티, 사케따, 꼬삼비, 바라나시에서 세존께 순번 공양(paṭipāṭibhatta)이라 불리는 공양이 생겼습니다. 그곳에서 어떤 한 사람은 “나는 100[까하빠나]를 써서 보시를 하리라”고 서판에 적어 사원 문에 매달았습니다. 다른 사람은 “나는 200을”, 다른 사람은 “나는 500을”, 다른 사람은 “나는 1000을”, 다른 사람은 “나는 2000을”, 다른 사람은 “나는 5000, 10000, 20000, 50000을”, 다른 사람은 “나는 10만 을”, 또 다른 사람은 “나는 20만 [까하빠나]를 써서 보시를 하리라”고 서판에 적어 사원 문에 매달았습니다. 지방을 유행(janapadacārika)하실 때에도 기회를 얻어 “보시를 하리라”고 생각하며 수레에 가득 채워 대중이 뒤따랐습니다. 설해진 바와 같습니다. “그때에 지방의 사람들은 많은 소금, 기름, 쌀, 먹을거리를 수레에 싣고 세존의 뒤를 바짝 따라다녔다. ‘우리가 순번을 얻는 곳에서 공양을 올리리라’고 생각했기 때문이다.” 이와 같이 다른 간다까(khandhaka)나 비나야(vinaya, 율장)에서도 많은 이야기들을 알 수 있습니다.

Asadisadāne panesa lābho matthakaṃ patto. Ekasmiṃ kira samaye bhagavati janapadacārikaṃ caritvā jetavanaṃ sampatte rājā nimantetvā dānaṃ adāsi. Dutiyadivase nāgarā adaṃsu. Puna tesaṃ dānato atirekaṃ rājā, tassa dānato atirekaṃ nāgarāti evaṃ bahūsu divasesu gatesu rājā cintesi – ‘‘ime nāgarā divase divase atirekataraṃ karonti, pathavissaro pana rājā nāgarehi dāne parājitoti garahā bhavissatī’’ti. Athassa mallikā upāyaṃ ācikkhi. So rājaṅgaṇe sālakalyāṇipadarehi maṇḍapaṃ kāretvā taṃ nīluppalehi chādetvā pañca āsanasatāni paññāpetvā pañca hatthisatāni āsanānaṃ pacchābhāge ṭhapetvā ekekena hatthinā ekekassa bhikkhuno setacchattaṃ dhārāpesi. Dvinnaṃ dvinnaṃ āsanānaṃ antare sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitā ekekā khattiyadhītā catujjātiyagandhaṃ pisati. Niṭṭhitaṃ niṭṭhitaṃ majjhaṭṭhāne gandhambaṇe pakkhipati, taṃ aparā khattiyadhītā nīluppalahatthakena samparivatteti. Evaṃ ekekassa bhikkhuno tisso tisso khattiyadhītaro parivārā, aparā sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitā itthī tālavaṇṭaṃ gahetvā bījati, aññā dhamakaraṇaṃ gahetvā udakaṃ parissāveti, aññā pattato udakaṃ harati. Bhagavato cattāri anagghāni ahesuṃ. Pādakathalikā ādhārako apassenaphalakaṃ chattapādamaṇīti imāni cattāri anagghāni ahesuṃ. Saṅghanavakassa deyyadhammo satasahassaṃ agghati. Tasmiñca dāne aṅgulimālatthero saṅghanavako ahosi. Tassa āsanasamīpe ānīto hatthī taṃ upagantuṃ nāsakkhi. Tato rañño ārocesuṃ. Rājā – ‘‘añño hatthī natthī’’ti? Duṭṭhahatthī pana atthi, ānetuṃ na sakkāti. Sammāsambuddho – saṅghanavako kataro mahārājāti? Aṅgulimālatthero bhagavāti. Tena hi taṃ duṭṭhahatthiṃ ānetvā ṭhapetu, mahārājāti. Hatthiṃ maṇḍayitvā ānayiṃsu. So therassa tejena nāsāvātasañcaraṇamattampi kātuṃ nāsakkhi. Evaṃ nirantaraṃ satta divasāni dānaṃ dīyittha. Sattame divase rājā dasabalaṃ vanditvā – ‘‘bhagavā mayhaṃ dhammaṃ desethā’’ti āha.

그러나 이 이익은 '비할 바 없는 보시(Asadisadāna)'에서 정점에 이르렀습니다. 전해지는 바에 따르면, 한때 세존께서 지방 유행을 마치고 기원정사에 도착하셨을 때, 왕이 청하여 보시를 올렸습니다. 이튿날에는 성안의 사람들이 보시를 올렸습니다. 다시 왕은 그들의 보시보다 더 수승하게, 사람들은 왕의 보시보다 더 수승하게 보시를 올렸습니다. 이렇게 여러 날이 지나자 왕은 생각했습니다. “이 성안 사람들이 날마다 더 뛰어난 보시를 하고 있구나. 대지의 주인인 왕이 성안 사람들에게 보시에서 졌다는 비난이 있게 될 것이다.” 그때 말리까 왕비가 방책을 일러주었습니다. 왕은 왕궁 앞뜰에 가장 좋은 살라 나무 판자로 만다빠(임시 법당)를 만들게 하고, 그것을 푸른 연꽃으로 덮었으며, 500개의 좌석을 마련하고 좌석 뒤편에 500마리의 코끼리를 세워 코끼리마다 스님 한 분께 흰 일산을 받쳐 들게 했습니다. 좌석 두 개 사이마다 온갖 장신구로 단장한 왕녀가 한 명씩 서서 네 가지 향(catujjātiyagandha)을 갈았습니다. 다 갈아진 향을 중간에 놓인 향 그릇에 담으면, 다른 왕녀가 푸른 연꽃 다발로 그것을 잘 저었습니다. 이처럼 스님 한 분마다 세 명의 왕녀가 시봉하였고, 또 다른 온갖 장신구로 단장한 여인이 부채(tālavaṇṭa)를 들고 부채질을 했으며, 다른 여인은 정수기(dhamakaraṇa)를 들고 물을 걸렀고, 다른 여인은 발우에서 씻은 물을 치웠습니다. 세존께는 네 가지 값을 매길 수 없는 물건이 있었습니다. 발 받침대, 발우 받침대, 등받이 판자, 일산 자루의 보석, 이 네 가지가 값을 매길 수 없는 것이었습니다. 승단의 막내(saṅghanavaka)가 올리는 보시물조차 10만 [까하빠나]의 가치가 있었습니다. 그 보시의 자리에서 앙굴리말라 장로가 승단의 막내였습니다. 그분의 좌석 곁으로 데려온 코끼리는 장로에게 다가가지 못했습니다. 그래서 왕에게 보고했습니다. 왕이 “다른 코끼리가 없느냐?”라고 묻자, “사나운 코끼리는 있지만 데려올 수 없습니다”라고 대답했습니다. 세존께서 “대왕이여, 승단의 막내가 누구입니까?”라고 물으셨습니다. “세존이시여, 앙굴리말라 장로입니다”라고 대답했습니다. “대왕이여, 그렇다면 그 사나운 코끼리를 데려다 세워 두십시오”라고 말씀하셨습니다. 코끼리를 장식하여 데려오자, 그 코끼리는 장로의 위신력 때문에 콧바람조차 내지 못했습니다. 이와 같이 7일 동안 쉬지 않고 보시를 베풀었습니다. 일곱째 날에 왕은 십력자(Dasabala)께 절을 올리고 “세존이시여, 저에게 법을 설해 주십시오”라고 청했습니다.

Tassañca [Pg.248] parisati kāḷo ca juṇho cāti dve amaccā honti. Kāḷo cintesi – ‘‘nassati rājakulassa santakaṃ, kiṃ nāmete ettakā janā karissanti, bhuñjitvā vihāraṃ gantvā niddāyissanteva, idaṃ pana eko rājapuriso labhitvā kiṃ nāma na kareyya, aho nassati rañño santaka’’nti. Juṇho cintesi – ‘‘mahantaṃ idaṃ rājattanaṃ nāma, ko añño idaṃ kātuṃ sakkhissati? Kiṃ rājā nāma so, yo rājattane ṭhitopi evarūpaṃ dānaṃ dātuṃ na sakkotī’’ti. Bhagavā parisāya ajjhāsayaṃ olokento tesaṃ dvinnaṃ ajjhāsayaṃ viditvā – ‘‘sace ajja juṇhassa ajjhāsayena dhammakathaṃ kathemi, kāḷassa sattadhā muddhā phalissati. Mayā kho pana sattānuddayatāya pāramiyo pūritā. Juṇho aññasmimpi divase mayi dhammaṃ kathayante maggaphalaṃ paṭivijjhissati, idāni pana kāḷaṃ olokessāmī’’ti rañño catuppadikameva gāthaṃ abhāsi –

그 회중에는 깔라(Kāla)와 준하(Juṇha)라는 두 대신이 있었습니다. 깔라는 “왕실의 재산이 탕진되고 있구나. 이 많은 사람들이 도대체 무엇을 하겠는가? 먹고 나서 사원으로 돌아가 잠이나 잘 뿐이지. 만약 어떤 관리 한 명이 이것을 얻는다면 무엇인들 못 하겠는가? 아아, 왕의 재산이 사라지는구나.”라고 생각했습니다. 준하는 “왕의 권능이라는 것은 참으로 위대하구나. 왕 말고 누가 이런 일을 할 수 있겠는가? 왕의 자리에 있으면서도 이런 보시를 할 수 없는 자라면 어찌 왕이라 하겠는가?”라고 생각했습니다. 세존께서는 대중의 의향을 살피시다가 그 두 대신의 마음을 아시고 이렇게 생각하셨습니다. “만약 오늘 내가 준하의 의향에 맞추어 법문을 설한다면, 깔라의 머리는 일곱 조각으로 깨어질 것이다. 그러나 나는 중생에 대한 연민으로 바라밀을 채웠다. 준하는 다른 날에도 내가 법을 설할 때 도(道)와 과(果)를 증득할 것이니, 지금은 깔라를 보살펴야겠다.” 이렇게 생각하시고 왕에게 네 구절로 된 게송만을 읊어 주셨습니다.

‘‘Na ve kadariyā devalokaṃ vajanti,Bālā have nappasaṃsanti dānaṃ;

Dhīro ca dānaṃ anumodamāno,Teneva so hoti sukhī paratthā’’ti. (dha. pa. 177);

“참으로 인색한 자들은 천상에 가지 못하고, 어리석은 자들은 보시를 찬탄하지 않네. 그러나 지혜로운 이는 보시를 기뻐하며, 그로 인해 그는 내생에 행복해지네.”

Rājā anattamano hutvā – ‘‘mayā mahādānaṃ dinnaṃ, satthā ca me mandameva dhammaṃ kathesi, nāsakkhiṃ maññe dasabalassa cittaṃ gahetu’’nti. So bhuttapātarāso vihāraṃ gantvā bhagavantaṃ vanditvā pucchi – ‘‘mayā, bhante, mahantaṃ dānaṃ dinnaṃ, anumodanā ca me na mahatī katā, ko nu kho me, bhante, doso’’ti? Natthi, mahārāja, tava doso, parisā pana aparisuddhā, tasmā dhammaṃ na desesinti. Kasmā pana bhagavā parisā na suddhāti? Satthā dvinnaṃ amaccānaṃ parivitakkaṃ ārocesi. Rājā kāḷaṃ pucchi – ‘‘evaṃ, tāta, kāḷā’’ti? ‘‘Evaṃ, mahārājā’’ti. ‘‘Mayi mama santakaṃ dadamāne tava kataraṃ ṭhānaṃ rujjati, na taṃ sakkomi passituṃ, pabbājetha naṃ mama raṭṭhato’’ti āha. Tato juṇhaṃ pakkosāpetvā pucchi – ‘‘evaṃ kira, tāta, cintesī’’ti? ‘‘Āma, mahārājā’’ti. ‘‘Tava cittānurūpameva hotū’’ti tasmiṃyeva maṇḍape evaṃ paññattesuyeva āsanesu pañca bhikkhusatāni nisīdāpetvā tāyeva khattiyadhītaro parivārāpetvā rājagehato dhanaṃ gahetvā mayā [Pg.249] dinnasadisameva satta divasāni dānaṃ dehīti. So tathā adāsi. Datvā sattame divase – ‘‘dhammaṃ bhagavā desethā’’ti āha.

왕은 불만스러운 마음이 들어 ‘내가 거대한 보시를 베풀었음에도, 스승께서는 내게 아주 짧은 법문만을 설하셨구나. 내 생각에 나는 십력자(Dasabala)의 마음을 사로잡을 수 없었던 모양이다’라고 생각하였습니다. 그는 아침 식사를 마친 뒤 사원으로 가서 세존께 예배드리고 여쭈었습니다. “세존이시여, 제가 거대한 보시를 올렸으나 저를 위한 수희(Anumodanā)의 말씀은 그리 크지 않았습니다. 세존이시여, 저에게 무슨 허물이 있는 것입니까?” “대왕이여, 그대에게는 아무런 허물이 없소. 다만 대중이 청정하지 못했소. 그 때문에 법을 크게 설하지 않은 것이오.” “세존이시여, 어찌하여 대중이 청정하지 않았습니까?” 그러자 스승께서는 두 대신의 마음속 생각을 알려주셨습니다. 왕은 깔라(Kāḷa)에게 물었습니다. “이보게 깔라야, 과연 그러한가?” “그러하옵니다, 대왕이여.” “내가 나의 재산을 보시하는데 그대의 어느 부위가 아프단 말인가? 나는 그대를 더 이상 보고 싶지 않으니, 나의 나라에서 그를 추방하라.” 그 뒤 준하(Juṇha)를 불러 물었습니다. “이보게, 정말로 그렇게 생각하였는가?” “예, 대왕이여.” “그대의 마음먹은 대로 되기를 바라노라.” 왕은 바로 그 만다빠(Pavilion)의 이미 준비된 자리에 오백 명의 비구들을 앉히고, 공주들에게 시중을 들게 하며, 왕궁에서 재물을 가져오게 하여 “내가 올린 보시와 똑같이 칠 일 동안 보시를 베풀라”고 일렀습니다. 그는 그대로 보시를 베풀었습니다. 보시를 마친 일곱째 날에 그는 “세존이시여, 법을 설해 주소서”라고 청하였습니다.

Satthā dvinnampi dānānaṃ anumodanaṃ ekato katvā dve mahānadiyo ekoghapuṇṇā kurumāno viya mahādhammadesanaṃ desesi. Desanāpariyosāne juṇho sotāpanno ahosi. Rājā pasīditvā dasabalassa bāhiravatthuṃ nāma adāsi. Evaṃ abhinipphanno kho pana tassa bhagavato lābhoti veditabbo.

스승께서는 왕의 보시와 대신의 보시라는 두 가지 보시에 대한 수희를 하나로 합쳐서, 마치 두 개의 큰 강이 하나의 물줄기로 가득 차 흐르는 것처럼 거대한 법문을 설하셨습니다. 법문이 끝났을 때 준하는 수다원(Sotāpanna)이 되었습니다. 왕은 신심이 우러나와 십력자께 외적인 물품들을 공양하였습니다. 이와 같은 방식으로 세존께 생기는 이익(Lābha)이 성취되었음을 알아야 합니다.

Abhinipphanno silokoti vaṇṇaguṇakittanaṃ. Sopi bhagavato dhammacakkappavattanato paṭṭhāya abhinipphanno. Tato paṭṭhāya hi bhagavato khattiyāpi vaṇṇaṃ kathenti. Brāhmaṇāpi gahapatayopi nāgā supaṇṇā gandhabbā devatā brahmānopi kittiṃ vatvā – ‘‘itipi so bhagavā’’tiādinā. Aññatitthiyāpi vararojassa sahassaṃ datvā samaṇassa gotamassa avaṇṇaṃ kathehīti uyyojesuṃ. So sahassaṃ gahetvā dasabalaṃ pādatalato paṭṭhāya yāva kesantā apalokayamāno likkhāmattampi vajjaṃ adisvā – ‘‘vippakiṇṇadvattiṃsamahāpurisalakkhaṇe asītianubyañjanavibhūsite byāmappabhāparikkhitte suphullitapāricchattakatārāgaṇasamujjalitaantalikkhavicittakusumasassirikanandanavanasadise anavajjaattabhāve avaṇṇaṃ vadantassa mukhampi viparivatteyya, muddhāpi sattadhā phaleyya, avaṇṇaṃ vattuṃ upāyo natthi, vaṇṇameva vadissāmī’’ti pādatalato paṭṭhāya yāva kesantā atirekapadasahassena vaṇṇameva kathesi. Yamakapāṭihāriye panesa vaṇṇo nāma matthakaṃ patto. Evaṃ abhinipphanno silokoti.

‘성취된 명성(Abhinipphanno siloko)’이란 공덕과 성품에 대한 찬탄을 의미합니다. 그 명성 또한 세존께서 법륜을 굴리신 때(Dhammacakkappavattana)부터 비롯되어 성취된 것입니다. 그때부터 왕들도 세존의 공덕을 찬탄하였습니다. 브라만들도, 거사들도, 나가들도, 수파나들도, 간다바들도, 천신들도, 범천들도 “이와 같이 그분 세존께서는...” 등의 말로 명성을 노래했습니다. 다른 외도들도 와라로자(Vararoja)라는 크샤트리아에게 천 금을 주며 “사문 고타마의 흉을 보라”고 내보냈습니다. 그는 천 금을 받고 십력자를 발바닥부터 머리끝까지 살펴보았으나 티끌만큼의 허물도 보지 못했습니다. 그는 ‘서른두 가지 대인상의 특징이 고루 갖춰지고 여든 가지 부수적인 형상으로 장엄되었으며, 한 길(Byāma)의 광명에 휩싸여 있고, 만개한 파리찻타카 꽃과 별들의 무리로 찬란하게 빛나는 허공처럼 수려하며, 나 나카 정원처럼 아름답고 결점 없는 육신에 대해 비방하는 자는 그 입이 뒤틀리고 머리가 일곱 조각으로 깨질 것이다. 비방할 방도가 없으니 찬탄만을 하리라’고 생각했습니다. 그리하여 발바닥부터 머리끝까지 천 구절이 넘는 말로 오직 찬탄만을 늘어놓았습니다. 또한 이 명성은 쌍신변(Yamakapāṭihāriya)을 행하실 때 정점에 도달했습니다. 이와 같이 명성이 성취된 것입니다.

Yāva maññe khattiyāti khattiyā brāhmaṇā vessā suddā nāgā supaṇṇā yakkhā asurā devā brahmānoti sabbeva te sampiyāyamānarūpā haṭṭhatuṭṭhā viharanti. Vigatamado kho panāti ettakā maṃ janā sampiyāyamānarūpā viharantīti na madapamatto hutvā davādivasena āhāraṃ āhāreti, aññadatthu vigatamado kho pana so bhagavā āhāraṃ āhāreti.

‘크샤트리아들까지도’라는 말은, 크샤트리아, 브라만, 바이샤, 수드라, 나가, 수파나, 야차, 아수라, 천신, 범천에 이르기까지 그들 모두가 세존을 지극히 사랑하고 기쁘고 즐거운 모습으로 머물고 있음을 뜻합니다. ‘취함이 없으시다’라는 말은, 이토록 많은 사람이 자신을 사랑하며 머문다고 해서 세존께서 자만심에 빠지거나 방일해져서 유희를 즐기듯 음식을 드시지 않는다는 것입니다. 오직 세존께서는 모든 자만과 취함에서 벗어나 음식을 드십니다.

Yathāvādīti [Pg.250] yaṃ vācāya vadati, tadanvayamevassa kāyakammaṃ hoti. Yañca kāyena karoti, tadanvayamevassa vacīkammaṃ hoti. Kāyo vā vācaṃ, vācā vā kāyaṃ nātikkamati, vācā kāyena, kāyo ca vācāya sameti. Yathā ca –

‘말씀하신 대로 행하신다(Yathāvādī)’는 것은 입으로 말씀하신 바가 곧 그분의 몸의 업(Kāyakamma)이 된다는 뜻입니다. 또한 몸으로 행하시는 바가 곧 그분의 입의 업(Vacīkamma)이 됩니다. 몸이 말을 어기지 않고, 말이 몸을 어기지 않으며, 말은 몸과 부합하고 몸은 말과 부합합니다. 예를 들어 다음과 같습니다.

‘‘Vāmena sūkaro hoti, dakkhiṇena ajāmigo;

Sarena nelako hoti, visāṇena jaraggavo’’ti. –

“왼쪽으로는 돼지의 모습이고, 오른쪽으로는 산양의 모습이며, 소리로는 송아지 같고, 뿔로는 늙은 황소와 같도다.”

Ayaṃ sūkarayakkho sūkare disvā sūkarasadisaṃ vāmapassaṃ dassetvā te gahetvā khādati, ajāmige disvā taṃsadisaṃ dakkhiṇapassaṃ dassetvā te gahetvā khādati, nelakavacchake disvā vacchakaravaṃ ravanto te gahetvā khādati, goṇe disvā tesaṃ visāṇasadisāni visāṇāni māpetvā te dūratova – ‘‘goṇo viya dissatī’’ti evaṃ upagate gahetvā khādati. Yathā ca dhammikavāyasajātake sakuṇehi puṭṭho vāyaso – ‘‘ahaṃ vātabhakkho, vātabhakkhatāya mukhaṃ vivaritvā pāṇakānañca maraṇabhayena ekeneva pādena ṭhito, tasmā tumhepi –

이 돼지 야차는 돼지들을 보면 돼지와 닮은 왼쪽 옆구리를 보여주어 그들을 잡아먹고, 산양을 보면 그와 닮은 오른쪽 옆구리를 보여주어 그들을 잡아먹으며, 송아지를 보면 송아지 울음소리를 내어 그들을 잡아먹고, 소를 보면 소뿔과 닮은 뿔을 만들어 멀리서부터 ‘소처럼 보인다’고 생각하여 다가온 소들을 잡아먹습니다. 또한 담미까 와야사 자타카(Dhammikavāyasa-jātaka)에서 다른 새들이 묻자 까마귀는 이렇게 말했습니다. “나는 바람만을 먹고 사느라 입을 벌리고 있으며, 작은 벌레들이 죽을까 봐 두려워 한 발로 서 있다. 그러니 너희들도...”

‘‘Dhammaṃ caratha bhaddaṃ vo, dhammaṃ caratha ñātayo;

Dhammacārī sukhaṃ seti, asmiṃ loke paramhi cā’’ti.

“법을 닦으라, 너희에게 복이 있으리니. 친지들이여, 법을 닦으라. 법을 닦는 자는 이 세상과 저 세상에서 행복하게 잠드느니라.”

Sakuṇesu vissāsaṃ uppādesi, tato –

그는 새들에게 신뢰를 얻었습니다. 그 신뢰로 말미암아,

‘‘Bhaddako vatāyaṃ pakkhī, dijo paramadhammiko;

Ekapādena tiṭṭhanto, dhammo dhammoti bhāsatī’’ti.

“참으로 이 새는 훌륭하구나, 이 날짐승은 지극히 법답도다. 한 발로 서서 ‘법이여, 법이여’라고 말하는구나.”

Evaṃ vissāsamāgate sakuṇe khādittha. Tena tesaṃ vācā kāyena, kāyo ca vācāya na sameti, na evaṃ bhagavato. Bhagavato pana vācā kāyena, kāyo ca vācāya sametiyevāti dasseti.

이처럼 믿고 다가온 새들을 까마귀는 잡아먹었습니다. 그 때문에 그들(야차나 까마귀)의 말은 몸과 부합하지 않고, 몸은 말과 부합하지 않았습니다. 그러나 세존께서는 그렇지 않습니다. 세존께서는 오직 말씀이 몸과 부합하고 몸이 말씀과 부합하신다는 사실을 보여줍니다.

Tiṇṇā taritā vicikicchā assāti tiṇṇavicikiccho. ‘‘Kathamidaṃ kathamida’’nti evarūpā vigatā kathaṃkathā assāti vigatakathaṃkatho. Yathā hi mahājano – ‘‘ayaṃ rukkho, kiṃ rukkho nāma, ayaṃ gāmo, ayaṃ janapado, idaṃ raṭṭhaṃ, kiṃ raṭṭhaṃ nāma, kasmā nu kho ayaṃ rukkho ujukkhandho, ayaṃ vaṅkakkhandho, kasmā kaṇṭako koci ujuko hoti, koci vaṅko, pupphaṃ kiñci sugandhaṃ, kiñci duggandhaṃ, phalaṃ kiñci [Pg.251] madhuraṃ, kiñci amadhura’’nti sakaṅkhova hoti, na evaṃ satthā. Satthā hi – ‘‘imesaṃ nāma dhātūnaṃ ussannussannattā idaṃ evaṃ hotī’’ti vigatakathaṃkathova. Yathā ca paṭhamajjhānādilābhīnaṃ dutiyajjhānādīsu kaṅkhā hoti. Paccekabuddhānampi hi sabbaññutaññāṇe yāthāvasanniṭṭhānābhāvato vohāravasena kaṅkhā nāma hotiyeva, na evaṃ buddhassa. So hi bhagavā sabbattha vigatakathaṃkathoti dasseti.

의심을 건너고 극복한 분이기에 '의심을 건넌 분(tiṇṇavicikiccho)'이라 합니다. '이것은 어떠한가, 저것은 어떠한가'라는 식의 의문이 사라진 분이기에 '의문이 사라진 분(vigatakathaṃkatho)'이라 합니다. 마치 일반 사람들이 '이 나무는 무엇인가? 이 마을은 무엇인가? 이 지방, 이 나라는 이름이 무엇인가? 왜 이 나무는 줄기가 곧고, 저것은 굽었는가? 왜 어떤 가시는 곧고 어떤 것은 굽었는가? 어떤 꽃은 향기롭고 어떤 것은 악취가 나는가? 어떤 과일은 달고 어떤 것은 달지 않은가?'라고 하며 의심을 갖는 것과 달리, 스승께서는 그렇지 않습니다. 스승께서는 '이러한 요소(dhātu)들이 성하기 때문에 이와 같이 된다'라고 하여 의문이 사라진 분이기 때문입니다. 또한 초선 등을 얻은 자가 제2선 등에 대해 의심을 갖는 것과 같으며, 벽지불들조차 일체지(sabbaññutaññāṇe)에 있어서는 여실한 확신이 없으므로 명칭이나 표현에 있어 의심이 있는 것과 같지만, 부처님께서는 그렇지 않습니다. 그분, 세존께서는 모든 면에서 의문의 여지가 없는 분임을 보여줍니다.

Pariyositasaṅkappoti yathā keci sīlamattena, keci vipassanāmattena, keci paṭhamajjhānena…pe… keci nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā, keci sotāpannabhāvamattena…pe… keci arahattena, keci sāvakapāramīñāṇena, keci paccekabodhiñāṇena pariyositasaṅkappā paripuṇṇamanorathā honti, na evaṃ mama satthā. Mama pana satthā sabbaññutaññāṇena pariyositasaṅkappoti dasseti.

'뜻을 이룬 분(pariyositasaṅkappo)'이란, 어떤 이들은 계행만으로, 어떤 이들은 위빳사나만으로, 어떤 이들은 초선으로... (중략) ...어떤 이들은 네와산냐나산냐야타나(비상비비상처) 증득으로, 어떤 이들은 예류과만으로... (중략) ...어떤 이들은 아라한과로, 어떤 이들은 제자의 파라미 지혜로, 어떤 이들은 벽지불의 지혜로 뜻을 이루고 소원을 성취하지만, 나의 스승께서는 그러한 방식이 아닙니다. 나의 스승께서는 일체지(sabbaññutaññāṇena)로써 뜻을 완수하셨음을 보여줍니다.

Ajjhāsayaṃ ādibrahmacariyanti karaṇatthe paccattavacanaṃ, adhikāsayena uttamanissayabhūtena ādibrahmacariyena porāṇabrahmacariyabhūtena ca ariyamaggena tiṇṇavicikiccho vigatakathaṃkatho pariyositasaṅkappoti attho. ‘‘Pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhi, tattha ca sabbaññutaṃ patto, balesu ca vasībhāva’’nti hi vacanato pariyositasaṅkappatāpi bhagavato ariyamaggeneva nipphannāti.

'성향과 근본적인 범행(Ajjhāsayaṃ ādibrahmacariyanti)'이란 도구격의 의미를 지닌 주격 표현으로, 뛰어난 의지처이자 최상의 의지처가 된 근본적인 범행, 즉 과거의 범행인 성스러운 도(Ariyamagga)를 통해 의심을 건너고 의문이 사라졌으며 뜻을 이루었다는 의미입니다. '이전에 들어보지 못한 법들에 대해 스스로 진리를 깨달았고, 거기서 일체지에 도달했으며, 힘(bala)들에 있어 자재함을 얻었다'는 말씀에 따라, 세존의 뜻을 이루심(pariyositasaṅkappatā) 또한 오직 성스러운 도를 통해 성취된 것임을 의미합니다.

297. Yathariva bhagavāti yathā bhagavā, evaṃ ekasmiṃ jambudīpatale catūsu disāsu cārikaṃ caramānā aho vata cattāro jinā dhammaṃ deseyyunti paccāsisamānā vadanti. Athāpare tīsu maṇḍalesu ekato vicaraṇabhāvaṃ ākaṅkhamānā tayo sammāsambuddhāti āhaṃsu. Apare – ‘‘dasa pāramiyo nāma pūretvā catunnaṃ tiṇṇaṃ vā uppatti dullabhā, sace pana eko nibaddhavāsaṃ vasanto dhammaṃ deseyya, eko cārikaṃ caranto, evampi jambudīpo sobheyya ceva, bahuñca hitasukhamadhigaccheyyā’’ti cintetvā aho vata, mārisāti āhaṃsu.

297. '세존과 마찬가지로(Yathariva bhagavā)'란 세존께서 그러하신 것처럼, 어떤 이들은 하나의 잠부디파 대지에서 사방으로 유행하시며 '아, 참으로 네 분의 승리자께서 법을 설해주신다면 좋겠구나'라고 갈망하며 말합니다. 또 다른 이들은 세 구역에서 함께 유행하기를 바라며 '세 분의 정등각자'라고 말하기도 했습니다. 또 다른 이들은 '열 가지 파라미를 채우고 네 분이나 세 분의 부처님이 출현하는 것은 드문 일이다. 만약 한 분은 머물러 계시며 법을 설하시고, 한 분은 유행하신다면 잠부디파가 빛날 것이며 많은 이익과 행복을 얻을 것이다'라고 생각하며 '아, 참으로 벗들이여!'라고 말했습니다.

298. Aṭṭhānametaṃ anavakāso yanti ettha ṭhānaṃ avakāsoti ubhayametaṃ kāraṇādhivacanameva. Kāraṇañhi tiṭṭhati ettha tadāyattavuttitāya phalanti ṭhānaṃ. Okāso viya cassa taṃ tena vinā aññattha abhāvatoti avakāso. Yanti karaṇatthe paccattaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti [Pg.252] – ‘‘yena kāraṇena ekissā lokadhātuyā dve buddhā ekato uppajjeyyuṃ, taṃ kāraṇaṃ natthī’’ti.

298. '그러한 일은 있을 수 없으며 원인이 없다(Aṭṭhānametaṃ anavakāso yanti)'에서, 여기서 '장소(ṭhāna)'와 '기회(avakāso)'는 둘 다 원인(kāraṇa)을 일컫는 말입니다. 원인이 있으면 그 원인에 의지하여 결과가 머물기 때문에 '장소'라고 하며, 그 원인 없이는 다른 곳에서 생겨날 수 없기에 원인이 결과의 장소와 같다는 의미에서 '기회'라고 합니다. 'yanti'는 도구격의 의미를 지닌 주격입니다. 이것은 '어떠한 원인으로도 하나의 세계(lokadhātu)에 두 분의 부처님이 동시에 출현하는 일은 있을 수 없다'는 뜻입니다.

Ettha ca –

그리고 여기에서 –

‘‘Yāvatā candimasūriyā, pariharanti disā bhanti virocanā;

Tāva sahassadhā loko, ettha te vattate vaso’’ti. (ma. ni. 1.503) –

'달과 해가 운행하고 방위마다 빛을 내어 비추는 그 범위만큼, 세상은 천 배로 펼쳐져 있으며 그곳에서 그대의 권능이 미치도다.' (M.N. 1.503) –

Gāthāya ekacakkavāḷameva ekā lokadhātu. ‘‘Sahassī lokadhātu akampitthā’’ti (a. ni. 3.126) āgataṭṭhāne cakkavāḷasahassaṃ ekā lokadhātu. ‘‘Ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato tisahassimahāsahassilokadhātuṃ sarena viññāpeyya, obhāsena ca phareyyā’’ti (a. ni. 3.81) āgataṭṭhāne tisahassimahāsahassī ekā lokadhātu. ‘‘Ayañca dasasahassī lokadhātū’’ti (ma. ni. 3.201) āgataṭṭhāne dasacakkavāḷasahassāni ekā lokadhātu. Taṃ sandhāya ekissā lokadhātuyāti āha. Ettakañhi jātikhettaṃ nāma. Tatrāpi ṭhapetvā imasmiṃ cakkavāḷe jambudīpassa majjhimadesaṃ na aññatra buddhā uppajjanti jātikhettato pana paraṃ buddhānaṃ uppattiṭṭhānameva na paññāyati. Yenatthenāti yena pavāraṇasaṅgahatthena.

이 게송에서는 하나의 전륜구간(cakkavāḷa)이 곧 하나의 세계(lokadhātu)입니다. '천의 세계가 진동했다'는 구절에서는 천 개의 전륜구간이 하나의 세계입니다. '아난다여, 원한다면 여래는 삼천대천세계에 소리를 전달하고 빛을 퍼뜨릴 수 있다'는 구절에서는 삼천대천세계가 하나의 세계입니다. '이 만 개의 세계'라는 구절에서는 만 개의 전륜구간이 하나의 세계입니다. 그것을 가리켜 '하나의 세계에'라고 말한 것입니다. 이것이 곧 탄생의 영역(jātikhetta)이기 때문입니다. 그중에서도 이 전륜구간의 잠부디파 중부 지방을 제외한 다른 곳에서는 부처님들이 출현하지 않으며, 탄생의 영역 너머에는 부처님이 출현하는 장소가 알려져 있지 않습니다. '어떠한 목적으로(Yenatthena)'란 '포살(pavāraṇā)의 화합이라는 목적을 위해'라는 뜻입니다.

Sanaṅkumārakathāvaṇṇanā

사낭쿠마라 이야기(Sanaṅkumārakathā)에 대한 설명

300. Vaṇṇena ceva yasasā cāti alaṅkāraparivārena ca puññasiriyā cāti attho.

300. '용모와 명성으로써(Vaṇṇena ceva yasasā cā)'라는 말은 장식과 권속, 그리고 복덕의 영광으로써라는 뜻입니다.

301. Sādhu mahābrahmeti ettha sampasādane sādhusaddo. Saṅkhāya modāmāti jānitvā modāma.

301. '훌륭하십니다, 대범천이여(Sādhu mahābrahme)'에서 '훌륭하다(sādhu)'는 말은 깊은 신심과 기쁨(sampasādana)을 나타낼 때 쓰는 말입니다. '헤아려 기뻐한다(Saṅkhāya modāma)'는 것은 알아서 기뻐한다는 뜻입니다.

Govindabrāhmaṇavatthuvaṇṇanā

고빈다 바라문 이야기(Govindabrāhmaṇavatthu)에 대한 설명

304. Yāva dīgharattaṃ mahāpaññova so bhagavāti ettakanti paricchinditvā na sakkā vattuṃ, atha kho yāva dīgharattaṃ aticirarattaṃ mahāpaññova so bhagavā. Noti kathaṃ tumhe maññathāti. Atha sayamevetaṃ pañhaṃ byākātukāmo – ‘‘anacchariyametaṃ, mārisā, yaṃ idāni pāramiyo [Pg.253] pūretvā bodhipallaṅke tiṇṇaṃ mārānaṃ matthakaṃ bhinditvā paṭividdhaasādhāraṇañāṇo so bhagavā mahāpañño bhaveyya, kimettha acchariyaṃ, aparipakkāya pana bodhiyā padesañāṇe ṭhitassa sarāgādikālepi mahāpaññabhāvameva vo, mārisā, kathessāmī’’ti bhavapaṭicchannakāraṇaṃ āharitvā dassento bhūtapubbaṃ bhotiādimāha.

304. '세존께서는 참으로 오랜 세월 동안 큰 지혜를 지니셨습니다(Yāva dīgharattaṃ mahāpaññova so bhagavā)'라는 말은 그 기간을 한정하여 말할 수 없으며, 실로 아주 오랜 긴 세월 동안 세존께서는 큰 지혜를 지니신 분임을 의미합니다. '그렇지 않습니까, 여러분은 어떻게 생각하십니까?'라는 물음입니다. 이에 스스로 그 질문에 답하고자 하여, '벗들이여, 지금 파라미를 채우고 보리좌에서 세 마라의 머리를 부수고 누구와도 비교할 수 없는 지혜(asādhāraṇañāṇa)를 꿰뚫어 아신 세존께서 큰 지혜를 갖추신 것은 놀라운 일이 아닙니다. 그것이 무엇이 그리 놀랍겠습니까? 벗들이여, 오히려 깨달음이 아직 무르익지 않았을 때, 부분적인 지혜(padesañāṇa)에 머물며 탐욕 등이 남아있던 시절에도 그분께서 큰 지혜를 갖추셨던 그 상태에 대해 여러분께 말씀드리겠습니다'라고 하며, 전생에 가려져 있던 원인을 가져와 보여주기 위해 '예전에(bhūtapubbaṃ)' 등으로 시작하는 말씀을 하신 것입니다.

Purohitoti sabbakiccāni anusāsanapurohito. Govindoti govindiyābhisekena abhisitto, pakatiyā panassa aññadeva nāmaṃ, abhisittakālato paṭṭhāya ‘‘govindo’’ti saṅkhyaṃ gato. Jotipāloti jotanato ca pālanato ca jotipālo. Tassa kira jātadivase sabbāvudhāni ujjotiṃsu. Rājāpi paccūsasamaye attano maṅgalāvudhaṃ pajjalitaṃ disvā bhīto aṭṭhāsi. Govindo pātova rājūpaṭṭhānaṃ gantvā sukhaseyyaṃ pucchi rājā – ‘‘kuto me ācariya, sukhaseyyā’’ti vatvā taṃ kāraṇaṃ ārocesi. Mā bhāyi, mahārāja, mayhaṃ putto jāto, tassānubhāvena sakalanagare āvudhāni pajjaliṃsūti. Rājā – ‘‘kiṃ nu kho me kumāro paccatthiko bhaveyyā’’ti cintetvā suṭṭhutaraṃ bhāyi. ‘‘Kiṃ vitakkesi mahārājā’’ti ca puṭṭho tamatthaṃ ārocesi. Atha naṃ govindo ‘‘mā bhāyi mahārāja, neso kumāro tumhākaṃ dubbhissati, sakalajambudīpe pana tena samo paññāya na bhavissati, mama puttassa vacanena mahājanassa kaṅkhā chijjissati, tumhākañca sabbakiccāni anusāsissatī’’ti samassāseti. Rājā tuṭṭho – ‘‘kumārassa khīramūlaṃ hotū’’ti sahassaṃ datvā ‘‘kumāraṃ mahallakakāle mama dassethā’’ti āha. Kumāro anupubbena vuḍḍhimanuppatto. Jotitattā panassa pālanasamatthatāya ca jotipālotveva nāmaṃ akaṃsu. Tena vuttaṃ – ‘‘jotanato ca pālanato ca jotipālo’’ti.

"푸로히타(Purohita)"란 모든 업무에서 가르침을 주는 자문관을 의미한다. "고윈다(Govinda)"는 고윈디야 관정(Govindiya-abhiseka)에 의해 관정을 받은 자로, 원래는 고윈다라는 이름 외에 다른 이름이 있었으나 관정을 받은 때부터 '고윈다'라는 명칭으로 불리게 되었다. "조티팔라(Jotipāla)"는 빛나게 함(jotana)과 보호함(pālana)으로 인해 조티팔라라 불린다. 전해지는 바에 따르면 그가 태어난 날에 모든 무기가 빛났다고 한다. 왕 또한 새벽에 자신의 상서로운 무기가 빛나는 것을 보고 두려워하며 서 있었다. 고윈다는 아침 일찍 왕을 알현하러 가서 안녕히 주무셨는지 물었다. 왕은 "스승이여, 나에게 무슨 안녕이 있겠소?"라고 말하며 그 사정을 알렸다. [고윈다가 말했다.] "대왕이시여, 두려워하지 마소서. 저에게 아들이 태어났는데, 그 아이의 위력으로 온 성안의 무기들이 빛난 것입니다." 왕은 "이 아이가 나의 적대자가 되는 것은 아닐까?"라고 생각하며 더욱 두려워했다. "대왕이시여, 무엇을 걱정하십니까?"라고 질문을 받은 왕은 그 이유를 말해주었다. 이에 고윈다는 "대왕이시여, 두려워하지 마소서. 이 아이는 당신을 해치지 않을 것입니다. 온 잠부디파에서 지혜에 있어 그와 같은 자가 없을 것입니다. 제 아들의 말로 대중의 의혹이 풀릴 것이며, 당신의 모든 업무를 지도해 줄 것입니다."라고 안심시켰다. 왕은 기뻐하며 "아이의 젖값으로 써 주시오"라며 천(금화)을 주고 "아이가 성장하면 나에게 보여주시오"라고 말했다. 아이는 점차 성장하였다. 그가 빛나는 것과 중생을 보호하는 능력이 있었기에 사람들은 그를 '조티팔라'라고 이름 지었다. 그래서 "빛나게 함과 보호함으로 인해 조티팔라라 한다"고 설해진 것이다.

Sammā vossajjitvāti sammā vossajjitvā. Ayameva vā pāṭho. Alamatthadasataroti samattho paṭibalo atthadaso alamatthadaso, taṃ alamatthadasaṃ tiretīti alamatthadasataro. Jotipālasseva māṇavassa anusāsaniyāti sopi jotipālaṃyeva pucchitvā anusāsatīti dasseti.

"삼마 워삿지트와(Sammā vossajjitvā)"는 '바르게 완전히 버리고'라는 뜻이다. 이 문구 자체가 경전의 원문이다. "알라맛타다사타로(Alamatthadasataro)"는 유능하고 역량이 있어 이익을 볼 줄 아는 자를 의미한다. 즉, 유능하여 이익을 보는 자를 능가한다는 의미에서 '알라맛타다사타로'라 한다. "조티팔라세와 마나왓사 아누사사니야(Jotipālasseva māṇavassa anusāsaniyā)"라는 구절은 그(고윈다) 또한 조티팔라에게 물어보고 가르침을 주었음을 레누 왕자가 보여주는 것이다.

305. Bhavamatthu [Pg.254] bhavantaṃ jotipālanti bhoto jotipālassa bhavo vuddhi visesādhigamo sabbakalyāṇañceva maṅgalañca hotūti attho. Sammodanīyaṃ kathanti? ‘‘Alaṃ, mahārāja, mā cintayi, dhuvadhammo esa sabbasattāna’’ntiādinā nayena maraṇappaṭisaṃyuttaṃ sokavinodanapaṭisanthārakathaṃ pariyosāpetvā. Mā no bhavaṃ jotipālo anusāsaniyā paccabyāhāsīti mā paṭibyākāsi, ‘‘anusāsā’’ti vutto – ‘‘nāhaṃ anusāsāmī’’ti no mā anusāsaniyā paccakkhāsīti attho. Abhisambhosīti saṃvidahitvā paṭṭhapesi. Manussā evamāhaṃsūti taṃ pitarā mahāpaññataraṃ sabbakiccāni anusāsantaṃ sabbakamme abhisambhavantaṃ disvā tuṭṭhacittā govindo vata, bho, brāhmaṇo, mahāgovindo vata, bho, brāhmaṇoti evamāhaṃsu. Idaṃ vuttaṃ hoti, ‘‘govindo vata, bho, brāhmaṇo ahosi etassa pitā; ayaṃ pana mahāgovindo vata, bho, brāhmaṇo’’ti.

305. "바와맛투 바완탕 조티팔랑(Bhavamatthu bhavantaṃ jotipālaṃ)"은 존귀한 조티팔라에게 번영과 증장, 특별한 성취와 모든 선함과 축복이 있기를 바란다는 뜻이다. "삼모다니양 카탕(Sammodanīyaṃ kathaṃ, 환담)"이란 "대왕이시여, 충분합니다. 걱정하지 마소서. 이 죽음의 이치는 모든 중생에게 정해진 것입니다"라는 등의 방식으로 죽음과 관련된 슬픔을 제거하는 위로의 말을 마친 것을 의미한다. "마 노 바왕 조티팔로 아누사사니야 파차뱌하시"는 거절하지 말고 가르쳐 달라는 뜻으로, "가르쳐 주십시오"라고 요청받았을 때 "나는 가르치지 않겠다"라고 거절하지 말라는 의미이다. "아비삼보시(Abhisambhosī)"는 정비하여 배치했다는 뜻이다. "사람들이 이와 같이 말했다"는 것은 그가 아버지보다 더 지혜롭고 모든 업무를 지도하며 모든 일을 완수하는 것을 보고 기뻐하며 "보시오, 고윈다 바라문이로다, 보시오, 위대한 고윈다(마하고윈다) 바라문이로다"라고 말한 것을 뜻한다. 즉 "이 아이의 아버지는 참으로 고윈다 바라문이었고, 이제 이 바라문은 참으로 위대한 고윈다(마하고윈다) 바라문이로다"라는 의미이다.

Rajjasaṃvibhajanavaṇṇanā

왕국 분할에 대한 설명

306. Yena te cha khattiyāti ye te ‘‘sahāyā’’ti vuttā cha khattiyā, te kira reṇussa ekapitikā kaniṭṭhabhātaro, tasmā mahāgovindo ‘‘ayaṃ abhisitto etesaṃ rajjasaṃvibhāgaṃ kareyya vā na vā, yaṃnūnāhaṃ te paṭikacceva reṇussa santikaṃ pesetvā paṭiññaṃ gaṇhāpeyya’’nti cintento yena te cha khattiyā tenupasaṅkami. Rājakattāroti rājakārakā amaccā.

306. "예나 테 차 캇티야(Yena te cha khattiyā)"에서 언급된 여섯 명의 왕족은 '친구들'이라고 불리지만, 전해지는 바에 따르면 그들은 레누 왕자의 아버지가 같은 동생들이라고 한다. 그러므로 마하고윈다는 "이 레누 왕자가 관정을 받은 후에 이 동생들에게 왕국을 나누어 줄지 안 줄지 모르니, 내가 미리 그들을 레누에게 보내 확답을 받아내는 것이 좋겠다"라고 생각하여 그들 여섯 왕족에게 갔다. "라자캇타로(Rājakattāro)"는 왕을 세우는 대신들을 의미한다.

307. Madanīyā kāmāti madakarā pamādakarā kāmā. Gacchante gacchante kāle esa anussaritumpi na sakkuṇeyya, tasmā āyantu bhonto āgacchantūti attho.

307. "마다니야 카마(Madanīyā kāmā)"는 취하게 하고 방일하게 하는 감각적 욕망들을 의미한다. 시간이 흐를수록 이 레누 왕자는 기억조차 못 할 수도 있으니, "당신들은 오십시오, 이리 오십시오"라는 뜻이다.

308. Sarāmahaṃ bhoti tadā kira manussānaṃ saccavādikālo hoti, tasmā ‘‘kadā mayā vuttaṃ, kena diṭṭhaṃ, kena suta’’nti abhūtaṃ avatvā ‘‘sarāmahaṃ bho’’ti āha. Sammodanīyaṃ kathanti kiṃ mahārāja devattaṃ gate raññe mā cintayittha, dhuvadhammo esa sabbasattānaṃ, evaṃbhāvino saṅkhārāti evarūpaṃ paṭisanthārakathaṃ. Sabbāni sakaṭamukhāni paṭṭhapesīti sabbāni cha [Pg.255] rajjāni sakaṭamukhāni paṭṭhapesi. Ekekassa rañño rajjaṃ tiyojanasataṃ hoti, reṇussa rañño rajjosaraṇapadeso dasagāvutaṃ, majjhe pana reṇussa rajjaṃ vitānasadisaṃ ahosi. Kasmā evaṃ paṭṭhapesīti? Kālena kālaṃ rājānaṃ passituṃ āgacchantā aññassa rajjaṃ apīḷetvā attano attano rajjapadeseneva āgamissanti ceva gamissanti ca. Pararajjaṃ otiṇṇassa hi – ‘‘bhattaṃ detha, goṇaṃ dethā’’ti vadato manussā ujjhāyanti – ‘‘ime rājāno attano attano vijitena na gacchanti, amhākaṃ pīḷaṃ karontī’’ti. Attano vijitena gacchantassa ‘‘amhākaṃ santikā iminā idañcidañca laddhabbamevā’’ti manussā pīḷaṃ na maññanti. Imamatthaṃ cintayitvā mahāgovindo ‘‘sammodamānā rājāno ciraṃ rajjamanusāsantū’’ti evaṃ paṭṭhapesi.

308. "사라마항 보(Sarāmahaṃ bho)"라고 말한 것은, 당시 사람들이 진실만을 말하던 시대였기 때문에 "내가 언제 말했는가, 누가 보았는가, 누가 들었는가"라고 발뺌하지 않고 "보시오, 나는 기억하고 있소"라고 말한 것이다. "환담(Sammodanīyaṃ kathaṃ)"이란 "대왕이시여, 부왕께서 서거하신 것에 대해 너무 슬퍼하지 마소서. 이것은 모든 중생의 정해진 이치이며, 형성된 것(상카라)은 이와 같은 것입니다"라는 식의 위로의 말을 뜻한다. "모든 것을 수레 앞부분(sakaṭamukha) 모양으로 배치했다"는 것은 여섯 왕국을 수레 앞쪽처럼 배치했음을 의미한다. 각 왕의 영토는 300유순이었고, 레누 왕의 영토로 진입하는 구역은 10가우타였으며, 중앙에 있는 레누 왕의 영토는 사각형의 천장 모양과 같았다. 왜 이렇게 배치했는가? 때때로 형님 왕을 뵙기 위해 올 때 다른 왕의 영토를 침범하지 않고 각자의 영토를 통해서만 오가게 하기 위함이다. 타국의 영토에 들어간 왕이 "밥을 내놓아라, 소를 내놓아라" 하고 요구하면 백성들이 "이 왕들은 자기 영토로 다니지 않고 우리를 괴롭힌다"라며 비난하기 때문이다. 자기 영토로 다니면 백성들이 "우리로부터 이것저것을 얻는 것이 당연하다"라고 생각하여 괴로워하지 않는다. 마하고윈다는 이를 고려하여 "왕들이 화합하며 오랫동안 왕국을 다스리기를" 바라는 마음으로 이와 같이 배치한 것이다.

‘‘Dantapuraṃ kaliṅgānaṃ, assakānañca potanaṃ;

Māhissati avantīnaṃ, sovīrānañca rodukaṃ.Mithilā ca videhānaṃ, campā aṅgesu māpitā;

Bārāṇasī ca kāsīnaṃ, ete govindamāpitā’’ti. –

"칼링가국의 단타푸라, 앗사카국의 포타나, 아완티국의 마힛사티, 소위라국의 로두카, 위데하국의 미틸라, 앙가국의 참파, 카시국의 바라나시, 이 성들은 고윈다가 건설한 것이다."

Etāni satta nagarāni mahāgovindeneva tesaṃ rājūnaṃ atthāya māpitāni.

이 일곱 도시들은 마하고윈다가 그 왕들을 위해 건설한 것이다.

‘‘Sattabhū brahmadatto ca, vessabhū bharato saha;

Reṇu dve ca dhataraṭṭhā, tadāsuṃ satta bhāradhā’’ti. –

"삿타부와 브라흐마다타, 윗사부와 바라타, 레누와 두 명의 나타랏타, 이들 일곱 명은 당시에 왕국의 책임을 짊어진 자들이었다." (또는) "삿타부 왕, 브라흐마다타 왕... 두 명의 나타랏타 왕, 이들 일곱 명은 당시에 화합하여 갈등 없이 나라의 책임을 함께 짊어졌다."

Imāni tesaṃ sattannampi nāmāni. Tesu hi eko sattabhū nāma ahosi, eko brahmadatto nāma, eko vessabhū nāma, eko teneva saha bharato nāma, eko reṇu nāma, dve pana dhataraṭṭhāti ime satta jambudīpatale bhāradhā mahārājāno ahesunti.

이것은 그 일곱 왕의 이름이다. 그들 중 한 명은 삿타부, 한 명은 브라흐마다타, 한 명은 윗사부, 한 명은 그와 함께한 바라타, 한 명은 레누, 그리고 두 명은 나타랏타였다. 이들 일곱 명은 잠부디파 전역에서 통치권을 행사한 대왕들이었다.

Paṭhamabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

첫 번째 낭송분(제1바나와라)에 대한 설명이 끝났다.

Kittisaddaabbhuggamanavaṇṇanā

명성이 널리 퍼짐에 대한 설명

311. Upasaṅkamiṃsūti [Pg.256] ‘‘amhākaṃ ayaṃ issariyasampatti na aññassānubhāvena, mahāgovindassānubhāvena nipphannā. Mahāgovindo amhe satta rājāno samagge katvā jambudīpatale patiṭṭhāpesi, pubbūpakārissa pana na sukarā paṭikiriyā kātuṃ. Amhe sattapi jane esoyeva anusāsatu, etaṃyeva senāpatiñca purohitañca karoma, evaṃ no vuddhi bhavissatī’’ti cintetvā upasaṅkamiṃsu. Mahāgovindopi – ‘‘mayā ete samaggā katā, sace etesaṃ añño senāpati purohito ca bhavissati, tato attano attano senāpatipurohitānaṃ vacanaṃ gahetvā aññamaññaṃ bhindissanti, adhivāsemi nesaṃ senāpatiṭṭhānañca purohitaṭṭhānañcā’’ti cintetvā ‘‘evaṃ bho’’ti paccassosi.

311. ‘다가갔다(Upasaṅkamiṃsu)’는 것은 다음과 같다. “우리들의 이 통치권의 성취(지위와 부귀)는 다른 사람의 위력으로 이루어진 것이 아니라, 마하고빈다의 위력으로 이루어진 것이다. 마하고빈다는 우리 일곱 왕을 화합하게 하여 점부주(Jambudīpa) 땅에 평안히 세워주었다. 그러나 먼저 큰 은혜를 베푼 분에게 그 보답을 하는 것은 쉬운 일이 아니다. 이 마하고빈다께서 우리 일곱 사람을 계속 가르치게 하자. 이분을 우리의 장군이자 제관(Purohita)으로 삼자. 그렇게 하면 우리에게 번영이 있을 것이다.”라고 생각하며 다가간 것이다. 마하고빈다 또한 “내가 이 일곱 왕들을 화합하게 하였다. 만약 이들에게 나 외에 다른 장군이나 제관이 생긴다면, 각자 자기들의 장군과 제관의 말을 듣고 서로 갈등하며 분열할 것이다. 그러니 내가 이들의 장군직과 제관직을 수락하겠다.”라고 생각하며 “그렇게 합시다, 그대들이여.”라고 대답했다.

Satta ca brāhmaṇamahāsāleti ‘‘ahaṃ sabbaṭṭhānesu sammukho bhaveyyaṃ vā na vā, yatthāhaṃ sammukho na bhavissāmi, tattheva te kattabbaṃ karissantī’’ti satta anupurohite ṭhapesi. Te sandhāya idaṃ vuttaṃ – ‘‘satta ca brāhmaṇamahāsāle’’ti. Divasassa dvikkhattuṃ vā sāyaṃ pāto vā nahāyantīti nahātakā. Vatacariyapariyosāne vā nahātā, tato paṭṭhāya brāhmaṇehi saddhiṃ na khādanti na pivantīti nahātakā.

‘일곱 명의 브라만 대부호(Satta ca brāhmaṇamahāsāle)’에 대하여, 고빈다는 “내가 모든 곳에 직접 있을 수도 있고 없을 수도 있다. 내가 직접 있지 않은 곳에서는 저 부(副) 제관들이 해야 할 일을 처리할 것이다.”라고 생각하여 일곱 명의 부제관을 세웠다. 그들을 지칭하여 이 ‘일곱 명의 브라만 대부호’라는 말이 전해진 것이다. 하루에 두 번, 즉 저녁과 아침에 목욕을 하기 때문에 ‘나하타카(nahātaka, 목욕한 자)’라 불린다. 또는 계행의 실천을 마친 끝에 목욕을 하고, 그때부터 다른 브라만들과 함께 먹거나 마시지 않기 때문에 ‘나하타카’라 불린다.

312. Abbhuggacchīti abhiuggacchi. Tadā kira manussānaṃ ‘‘na brahmunā saddhiṃ amantetvā sakkā evaṃ sakalajambudīpaṃ anusāsitu’’nti nisinnanisinnaṭṭhāne ayameva kathā pavattittha. Na kho panāhanti mahāpuriso kira – ‘‘ayaṃ mayhaṃ abhūto vaṇṇo uppanno, vaṇṇuppatti kho pana na bhāriyā, uppannassa vaṇṇassa rakkhanameva bhāriyaṃ, ayañca me acintetvā amantetvā karontasseva vaṇṇo uppannova, cintetvā mantetvā karontassa pana vitthārikataro bhavissatī’’ti brahmadassane upāyaṃ pariyesanto taṃ disvā sutaṃ kho pana metantiādiatthaṃ parivitakkesi.

312. ‘솟아올랐다(Abbhuggacchī)’는 것은 ‘아비욱갓치(abhiuggacchi)’를 의미한다. 전해오는 바에 의하면, 당시 사람들 사이에서는 “범천과 상의하지 않고는 이와 같이 점부주 전체를 가르치는 것은 불가능하다.”라는 이야기가 사람들이 모여 앉은 곳마다 퍼져 나갔다. 그때 대사(마하푸리사)는 “나에게 사실이 아닌 이런 명성이 생긴 것은 그리 대단한 짐이 아니다. 다만 이미 생긴 명성을 지키는 것만이 무거운 짐이다. 내가 범천과 상의하지 않고 일을 할 때도 이런 명성이 생겼는데, 상의하고 일을 한다면 명성이 더욱 널리 퍼질 것이다.”라고 생각했다. 그리하여 범천을 친견할 방도를 찾다가 (자비의 선정인) 카루나 잔(Karuṇā jhāna)을 발견하고, ‘내가 들은 바에 의하면...’ 등으로 시작되는 내용을 깊이 사유했다.

313. Yena [Pg.257] reṇu rājā tenupasaṅkamīti evaṃ me antarā daṭṭhukāmo vā sallapitukāmo vā na bhavissati, yato chinnapalibodho sukhaṃ viharissāmīti palibodhupacchedanatthaṃ upasaṅkami, esa nayo sabbattha.

313. ‘레누 왕이 있는 곳으로 다가갔다’는 것은, “이렇게 왕에게 알리고 홀로 은둔하면 그사이에 나를 보고 싶어 하거나 대화하고자 하는 사람이 없을 것이다. 그렇게 모든 장애(palibodha)가 끊어지면 행복하게 머물 수 있을 것이다.”라고 생각하여 장애를 끊기 위한 목적으로 다가간 것이다. 이러한 방식은 다른 모든 왕에게 가서 허락을 구하는 과정에도 똑같이 적용된다.

316. Sādisiyoti samavaṇṇā samajātikā.

316. ‘비슷한 이들(Sādisiyo)’이란 용모와 태생이 동등한 아내들을 의미한다.

317. Navaṃ sandhāgāraṃ kāretvāti rattiṭṭhānadivāṭṭhānacaṅkamanasampannaṃ vassike cattāro māse vasanakkhamaṃ bahi naḷaparikkhittaṃ vicittaṃ āvasathaṃ kāretvā. Karuṇaṃ jhānaṃ jhāyīti karuṇāya tikacatukkajjhānaṃ jhāyi, karuṇāmukhena panettha avasesāpi tayo brahmavihārā gahitāva. Ukkaṇṭhanā paritassanāti jhānabhūmiyaṃ ṭhitassa anabhiratiukkaṇṭhanā vā bhayaparitassanā vā natthi, brahmuno pana āgamanapatthanā āgamanataṇhā ahūti attho.

317. ‘새로운 공회당을 짓게 하여’라는 것은 밤에 머무는 곳, 낮에 머무는 곳, 경행처를 고루 갖추고 우기 네 달 동안 머물기에 적합하며, 외부는 갈대로 둘러싸인 화려한 거처를 짓게 한 것을 의미한다. ‘자비의 선정을 닦았다’는 것은 자비심을 바탕으로 얻은 제3선과 제4선을 닦았다는 뜻이다. 여기서 자비(Karuṇā)를 내세웠으나 나머지 세 가지 범주처(자, 희, 사)도 모두 포함된 것이다. ‘물리침(ukkaṇṭhanā)과 초조함(paritassanā)’이 없다는 것은 선정의 경지에 머무는 자에게는 즐거움이 없음(권태)이나 두려움에서 오는 떨림이 없다는 뜻이다. 다만 범천이 오기를 바라는 간절한 마음이나 열망은 있었다는 의미이다.

Brahmunāsākacchāvaṇṇanā

범천과의 대담에 대한 설명

318. Bhayanti cittutrāsabhayameva. Ajānantāti ajānamānā. Kathaṃ jānemu taṃ mayanti (dī. ni. 2.179) mayaṃ kinti taṃ jānāma, ayaṃ katthavāsiko, kinnāmo, kiṃ gottotiādīnaṃ ākārānaṃ kena ākārena taṃ dhārayāmāti attho.

318. ‘공포(Bhaya)’란 마음이 소스라치게 놀라는 두려움을 의미한다. ‘알지 못하면서(Ajānantā)’는 알지 못하는 상태를 말한다. ‘우리가 어떻게 당신을 알 수 있겠습니까’라는 것은 “우리가 어떻게 당신을 알아야 합니까? 이분은 어디 사시는 분인지, 이름은 무엇인지, 성씨(Gotta)는 무엇인지 등 여러 모습 중에서 어떤 모습으로 당신을 기억하고 인식해야 합니까?”라는 뜻이다.

Maṃ ve kumāraṃ jānantīti maṃ ‘‘kumāro’’ti ‘‘daharo’’ti jānanti. Brahmaloketi seṭṭhaloke. Sanantananti ciratanaṃ porāṇakaṃ. Ahaṃ so porāṇakumāro sanaṅkumāro nāma brahmāti dasseti. Evaṃ govinda jānāhīti govinda paṇḍita, tvaṃ evaṃ jānāhi, evaṃ maṃ dhārehi.

‘나를 진정 소년으로 안다’는 것은 나를 ‘소년’ 또는 ‘어린아이’로 안다는 뜻이다. ‘범천의 세계에서’는 가장 수승한 이들의 세계에서라는 의미이다. ‘사난타나(Sanantana)’는 오래된 것, 혹은 예전부터 있어 온 것을 말한다. 즉, “나는 예전부터 소년의 모습이었던 사낭쿠마라(Sanaṅkumāra)라는 이름의 범천이다”라는 사실을 보여주는 것이다. “고빈다여, 이와 같이 알라”는 것은 “현자 고빈다여, 그대는 이와 같이 알고 나를 사낭쿠마라 범천으로 기억하라”는 뜻이다.

‘‘Āsanaṃ udakaṃ pajjaṃ, madhusākañca brahmuno;

Agghe bhavantaṃ pucchāma, agghaṃ kurutu no bhava’’nti. –

“자리와 물과 발 씻을 기름, 그리고 범천을 위한 달콤한 채소 요리가 있습니다. 존귀한 분께 공양물을 바치오니, 존자께서는 저희의 공양물을 받아주소서.”

Ettha agghanti atithino upanāmetabbaṃ vuccati. Teneva idamāsanaṃ paññattaṃ, ettha nisīdatha, idaṃ udakaṃ parisuddhaṃ, ito pānīyaṃ pivatha, pāde dhovatha, idaṃ pajjaṃ pādānaṃ hitatthāya abhisaṅkhataṃ telaṃ, ito pāde makkhetha, idaṃ madhusākanti. Bodhisattassa brahmacariyaṃ na aññesaṃ brahmacariyasadisaṃ hoti, na so ‘‘idaṃ sve, idaṃ tatiyadivase bhavissatī’’ti sannidhiṃ [Pg.258] nāma karoti. Madhusākaṃ pana aloṇaṃ adhūpanaṃ atakkaṃ udakena seditasākaṃ, taṃ sandhāyesa – ‘‘idaṃ paribhuñjathā’’ti vadanto ‘‘agghe bhavantaṃ pucchāmā’’tiādimāha. Ime sabbepi agghā brahmuno atthi. Te agghe bhavantaṃ pucchāma. Evaṃ pucchantānañca agghaṃ kurutu no bhavaṃ, paṭiggaṇhātu no bhavaṃ idamagghanti vuttaṃ hoti. Kiṃ panesa – ‘‘ito ekampi brahmā na bhuñjatī’’ti idaṃ na jānātīti. No na jānāti, jānantopi attano santike āgato atithi pucchitabboti vattasīsena pucchati.

여기서 ‘아카(Aggha, 공양물)’란 손님에게 마땅히 바쳐야 할 물건을 말한다. 그래서 “이 자리가 마련되었으니 여기 앉으십시오. 이 물은 깨끗하니 마시고 발을 씻으십시오. 이 발 씻는 기름(pajja)은 발을 편안하게 하기 위해 준비된 것이니 이것으로 발을 바르십시오. 이것은 맛있는 채소 요리입니다.”라고 정중히 권한 것이다. 보살의 범행(Brahmacariya)은 다른 이들의 범행과 같지 않아서, 그는 “이것은 내일을 위해, 이것은 모레를 위해”라며 저축하는 법이 없다. ‘달콤한 채소 요리(Madhusāka)’란 소금도, 향신료도, 신맛을 내는 조미료도 없이 오직 물로만 데친 채소다. 그것을 두고 “이것을 드십시오”라고 말하며 “존귀한 분께 공양물을 바칩니다” 등을 말한 것이다. 이 모든 공양물은 범천을 위해 준비된 것이다. “당신께 이 공양물들을 바치오니 존자께서는 저희가 드리는 이 공양물을 수락하여 주십시오”라는 의미이다. 그런데 “범천은 이 중 단 하나도 먹지 않는다”는 사실을 고빈다가 몰랐을까? 아니다, 알고 있었다. 알면서도 자기에게 온 손님에게는 마땅히 청해야 한다는 세속의 예의(Vatta)를 지키기 위해 청한 것이다.

Atha kho brahmā – ‘‘kiṃ nu kho paṇḍito mama paribhogakaraṇābhāvaṃ ñatvā pucchati, udāhu kohaññe ṭhatvā pucchatī’’ti samannāharanto ‘‘vattasīse ṭhito pucchatī’’ti ñatvā paṭiggaṇhituṃ dāni me vaṭṭatīti paṭiggaṇhāma te agghaṃ, yaṃ tvaṃ govinda bhāsasīti āha. Yaṃ tvaṃ govinda bhāsasi – ‘‘idamāsanaṃ paññattaṃ, ettha nisīdathā’’tiādi, tatra te mayaṃ āsane nisinnā nāma homa, pānīyaṃ pītā nāma homa, pādāpi me dhotā nāma hontu, telenapi makkhitā nāma hontu, udakasākampi paribhuttaṃ nāma hotu, tayā dinnaṃ adhivāsitakālato paṭṭhāya yaṃ yaṃ tvaṃ bhāsasi, taṃ taṃ mayā paṭiggahitameva hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘paṭiggaṇhāma te agghaṃ, yaṃ tvaṃ govinda bhāsasī’’ti. Evaṃ pana agghaṃ paṭiggaṇhitvā pañhassa okāsaṃ karonto diṭṭhadhammahitatthāyātiādimāha.

그때 범천은 “이 현자가 내가 음식을 먹지 않는다는 것을 알면서 묻는 것인가, 아니면 단순히 사람들을 놀라게 하려고(과시하려고) 묻는 것인가?”라고 살피다가 “예의를 갖추기 위해 묻는구나”라고 알고서 “이제 내가 수락하는 것이 마땅하다”라고 생각했다. 그리하여 “그대의 공양물을 받겠노라. 고빈다여, 그대가 말하는 바대로 하겠노라”고 대답했다. “이 자리가 마련되었으니 앉으십시오”라고 한 것에 대해, “비록 직접 앉지 않더라도 그대의 자리에 앉은 셈으로 하겠노라. 물을 마신 셈으로, 발을 씻고 기름을 바른 셈으로, 채소 요리를 먹은 셈으로 하겠노라. 그대가 공양물을 수락받은 시점부터 그대가 말한 그 모든 것을 내가 이미 받은 것으로 하겠노라”는 뜻이다. 그래서 “그대의 공양물을 받겠노라...”고 말한 것이다. 이렇게 공양물을 수락하여 질문할 기회를 주면서 “현세의 이익을 위하여...” 등의 법문을 설하기 시작했다.

Kaṅkhī akaṅkhiṃ paravediyesūti ahaṃ savicikiccho bhavantaṃ parena sayaṃ abhisaṅkhatattā parassa pākaṭesu paravediyesu pañhesu nibbicikicchaṃ.

의혹을 품은 저는, 다른 사람이 스스로 조작하여 만든 것이기에 타인에게는 분명하게 알려진, 다른 사람이 알 수 있는 질문들에 대해 의심이 없는 존귀한 분(대범천)께 여쭙습니다.

Hitvā mamattanti idaṃ mama, idaṃ mamāti upakaraṇataṇhaṃ cajitvā. Manujesūti sattesu, manujesu yo koci manujo mamattaṃ hitvāti attho. Ekodibhūtoti ekībhūto, eko tiṭṭhanto eko nisīdantoti. Vacanattho panettha eko udeti pavattatīti ekodi, tādiso bhūtoti ekodibhūto. Karuṇedhimuttoti karuṇājhāne adhimutto, taṃ jhānaṃ nibbattetvāti attho. Nirāmagandhoti vissagandhavirahito. Ettha ṭhitoti etesu dhammesu ṭhito. Ettha ca sikkhamānoti [Pg.259] etesu dhammesu sikkhamāno. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana upari mahāgovindena ca brahmunā ca vuttoyeva.

'내 것이라는 집착을 버리고'란 '이것은 내 것, 이것은 내 것'이라고 하는 소유에 대한 갈애를 버리는 것을 의미합니다. '사람들 사이에서'란 중생들 가운데 어떤 사람이든 '내 것'이라는 집착을 버렸다는 뜻입니다. '통일된 마음이 된 자(Ekodibhūto)'란 홀로 있는 자, 곧 홀로 서 있거나 홀로 앉아 있는 자를 말합니다. 그 어원을 살펴보면, 하나가 되어 일어난다는 뜻에서 '에꼬디(ekodi)'라 하며, 그러한 상태가 된 자를 '에꼬디부또'라고 합니다. '자비에 몰입한 자'란 비(悲, karuṇā)의 선정에 전념하여 그 선정을 성취한 것을 뜻합니다. '비린내(번뇌)가 없는 자'란 번뇌라는 불쾌하고 비린 냄새가 없는 상태를 말합니다. '여기에 머무는 자'란 이러한 자비의 범주 등의 법에 머무는 것이며, '여기서 수행하는 자'란 이러한 법들에서 수행하는 자를 말합니다. 이것이 요약된 내용이며, 자세한 설명은 앞에서 마하고빈다와 범천에 의해 이미 설해진 바와 같습니다.

320. Tattha ete avidvāti ete āmagandhe ahaṃ avidvā, na jānāmīti attho. Idha brūhi dhīrāti te me tvaṃ idha dhīra paṇḍita, brūhi, vada. Kenāvaṭā vāti pajā kurutūti katamena kilesāvaraṇena āvaritā pajā pūtikā vāyati. Āpāyikāti apāyūpagā. Nivutabrahmalokāti nivuto pihito brahmaloko assāti nivutabrahmaloko. Katamena kilesena pajāya brahmalokūpago maggo nivuto pihito paṭicchannoti pucchati.

320. 여기서 '이것들을 알지 못한다'는 것은 이러한 비린내(번뇌)를 내가 알지 못한다는 뜻입니다. '지혜로운 분이여, 여기서 말씀해 주소서'란 '오 현자여, 이 문제에 대해 제게 말씀해 주십시오'라는 뜻입니다. '무엇에 가려졌기에'란 어떤 번뇌의 장애에 가로막혀 중생들이 악취를 풍기는지를 묻는 것입니다. '악처에 떨어지는 자'란 악도에 이르는 자를 말합니다. '범천계가 가로막힌 자'란 그 중생에게 범천의 세상이 차단되고 닫혀버린 상태를 말합니다. 즉, 어떤 번뇌로 인해 중생들이 범천계로 가는 길이 차단되고 가려졌는지를 묻는 것입니다.

Kodho mosavajjaṃ nikati ca dubbhoti kujjhanalakkhaṇo kodho ca, paravisaṃvādanalakkhaṇo musāvādo ca, sadisaṃ dassetvā vañcanalakkhaṇā nikati ca, mittadubbhanalakkhaṇo dubbho ca. Kadariyatā atimāno usūyāti thaddhamacchariyalakkhaṇā kadariyatā ca, atikkamitvā maññanalakkhaṇo atimāno ca, parasampattikhīyanalakkhaṇā usūyā ca. Icchā vivicchā paraheṭhanā cāti taṇhālakkhaṇā icchā ca, macchariyalakkhaṇā vivicchā ca, vihiṃsālakkhaṇā paraheṭhanā ca. Lobho ca doso ca mado ca mohoti yattha katthaci lubbhanalakkhaṇo lobho ca, dussanalakkhaṇo doso ca, majjanalakkhaṇo mado ca, muyhanalakkhaṇo moho ca. Etesu yuttā anirāmagandhāti etesu cuddasasu kilesesu yuttā pajā nirāmagandhā na hoti, āmagandhā sakuṇapagandhā pūtigandhāyevāti vadati. Āpāyikā nivutabrahmalokāti esā pana āpāyikā ceva hoti, paṭicchannabrahmalokamaggā cāti. Idaṃ pana suttaṃ kathentena āmagandhasuttena dīpetvā kathetabbaṃ, āmagandhasuttampi iminā dīpetvā kathetabbaṃ.

분노, 거짓말, 기만, 배신이란 화를 내는 특징의 분노와, 남을 속이는 특징의 거짓말과, 겉으로 비슷한 척하며 속이는 특징의 기만과, 친구를 해치는 특징의 배신을 말합니다. 인색함, 자만, 질투란 완고한 인색함의 특징인 인색과, 남을 능가한다고 여기는 특징의 자만과, 타인의 성취를 깎아내리는 특징의 질투를 말합니다. 욕망, 탐욕, 박해란 갈애의 특징인 욕망과, 인색함에서 기인한 갖가지 탐욕과, 해치려는 특징인 타인에 대한 박해를 말합니다. 탐욕, 성냄, 취기, 미혹이란 어디에서든 탐착하는 특징의 탐욕과, 마음이 파괴되는 특징의 성냄과, 자만하여 취하는 특징의 취기와, 어리석은 특징의 미혹을 말합니다. 이러한 14가지 번뇌에 결합된 중생은 번뇌의 비린내가 없는 자가 아니라, 비린내가 나고 시체 썩는 냄새와 악취가 나는 자일 뿐이라고 설하십니다. '악처에 떨어지고 범천계가 막힌 자'란 이 중생은 악처에 태어날 것이며 범천계로 가는 길이 가려져 있다는 뜻입니다. 이 경을 설할 때는 '아마간다 숫타(비린내의 경)'를 인용하여 밝히며 설해야 하고, 아마간다 숫타 또한 이 내용을 통해 밝혀져야 합니다.

Te na sunimmadayāti te āmagandhā sunimmadayā sukhena nimmadetabbā pahātabbā na honti, duppajahā dujjayāti attho. Yassa dāni bhavaṃ govindo kālaṃ maññatīti ‘‘yassā pabbajjāya bhavaṃ govindo kālaṃ maññati, ayameva hotu, evaṃ sati mayhampi tava santike āgamanaṃ svāgamanaṃ bhavissati, kathitadhammakathā sukathitā bhavissati, tvaṃ tāta sakalajambudīpe [Pg.260] aggapuriso daharo paṭhamavaye ṭhito, evaṃ mahantaṃ nāma sampattisirivilāsaṃ pahāya tava pabbajanaṃ nāma gandhahatthino ayabandhanaṃ chinditvā gamanaṃ viya atiuḷāraṃ, buddhatanti nāmesā’’ti mahāpurisassa daḷhīkammaṃ katvā brahmā sanaṅkumāro brahmalokameva gato.

'그것들은 쉽게 굴복시킬 수 없다'는 것은 그러한 번뇌의 비린내들이 쉽게 제어되거나 버려질 수 있는 것이 아니며, 버리기 어렵고 정복하기 어렵다는 뜻입니다. '이제 존귀한 고빈다께서 시기가 되었다고 생각하신다면'이란 '존귀한 고빈다께서 출가할 시기를 아신다면 그대로 행하십시오. 그리되면 저 역시 당신을 찾아가는 것이 반가운 방문이 될 것이고, 나누는 법담도 훌륭한 법담이 될 것입니다. 아들아, 그대는 온 점부주에서 으뜸가는 인물이며 청년기의 첫 단계에 머물고 있는데, 이토록 거대한 부귀영화의 영광을 버리고 출가하는 것은 마치 향끼리(강력한 코끼리)가 쇠사슬을 끊고 나가는 것과 같이 매우 고귀한 일이며, 이것이 바로 부처님들의 전통입니다'라고 대사의 결심을 확고히 해준 뒤, 사낭쿠마라 범천은 범천계로 돌아갔습니다.

Reṇurājaāmantanāvaṇṇanā

레누 왕을 부름에 대한 설명

321. Mahāpurisopi ‘‘mama itova nikkhamitvā pabbajanaṃ nāma na yuttaṃ, ahaṃ rājakulassa atthaṃ anusāsāmi, tasmā rañño ārocessāmi. Sace sopi pabbajissati, sundarameva. No ce pabbajissati, purohitaṭṭhānaṃ niyyātetvā ahaṃ pabbajissāmī’’ti cintetvā rājānaṃ upasaṅkami, tena vuttaṃ – ‘‘atha kho bho mahāgovindo,…pe… nāhaṃ porohacce rame’’ti.

321. 대사(보살)께서도 '내가 여기서 그냥 나가 출가하는 것은 적절하지 않다. 나는 왕실의 이익을 위해 조언하고 있으니, 왕에게 알려야겠다. 만약 왕도 함께 출가한다면 참으로 좋을 것이고, 만약 출가하지 않는다면 제관의 직위를 반납하고 내가 출가하겠다'라고 생각하고 왕을 찾아가셨습니다. 그리하여 '그때 고빈다여, ... 나는 제관의 직무를 즐기지 않습니다'라고 설해진 것입니다.

Tattha tvaṃ pajānassu rajjenāti tava rajjena tvameva jānāhi. Nāhaṃ porohicce rameti ahaṃ purohitabhāve na ramāmi, ukkaṇṭhitosmi, aññaṃ anusāsakaṃ jānāhi, nāhaṃ porohicce rameti.

거기서 '왕께서는 왕의 나라를 스스로 살피소서'란 당신의 나라는 왕께서 직접 알아서 하시라는 뜻입니다. '나는 제관의 직무를 즐기지 않습니다'란 나는 제관의 신분에 더 이상 즐거움을 느끼지 못하고 싫증이 났으니, 나 대신 다른 조언자를 알아보십시오. 나는 제관의 직무에 마음이 머물지 않습니다라고 아뢰는 것입니다.

Atha rājā – ‘‘dhuvaṃ cattāro māse paṭisallīnassa brāhmaṇassa gehe bhogā mandā jātā’’ti cintetvā dhanena nimantento – ‘‘sace te ūnaṃ kāmehi. Ahaṃ paripūrayāmi te’’ti vatvā puna – ‘‘kinnu kho esa ekako viharanto kenaci vihiṃsito bhaveyyā’’ti cintetvā,

그러자 왕은 '분명 넉 달 동안 홀로 수행에 전념한 이 브라만의 집에 재물이 줄어들었을 것이다'라고 생각하여 재물로써 권하며 '만약 그대에게 감각적 욕망의 도구들이 부족하다면 내가 모두 채워주겠소'라고 말했습니다. 그리고 다시 '혹시 이분이 홀로 지내다가 누군가에게 괴롭힘을 당한 것은 아닐까'라고 생각하여,

‘‘Yo taṃ hiṃsati vāremi, bhūmisenāpati ahaṃ;

Tuvaṃ pitā ahaṃ putto, mā no govinda pājahī’’ti. –

'그대를 해치는 자가 있다면 내가 막겠소. 나는 군대의 사령관(대지의 군주)이오. 당신은 나의 아버지이고 나는 당신의 아들이니, 오 고빈다여, 우리를 버리지 마소서'라고 말했습니다.

Āha. Tassattho – yo taṃ hiṃsati, taṃ vāremi, kevalaṃ tumhe ‘‘asuko’’ti ācikkhatha, ahamettha kattabbaṃ jānissāmīti. Bhūmisenāpati ahanti atha vā ahaṃ pathaviyā sāmī, svāhaṃ imaṃ rajjaṃ tumheyeva paṭicchāpessāmi. Tuvaṃ pitā ahaṃ puttoti tvaṃ pitiṭṭhāne ṭhassasi, ahaṃ puttaṭṭhāne. So tvaṃ mama manaṃ haritvā attanoyeva manaṃ govinda, pājehi; yathā icchasi tathā pavattassu. Ahaṃ pana tava manaṃyeva anuvattanto tayā dinnapiṇḍaṃ paribhuñjanto taṃ asicammahattho vā upaṭṭhahissāmi, rathaṃ vā te pājessāmi. ‘‘Mā no govinda, pajahī’’ti vā pāṭho[Pg.261]. Tassattho – tvaṃ pitiṭṭhāne tiṭṭha, ahaṃ puttaṭṭhāne ṭhassāmi. Mā no tvaṃ bho govinda, pajahi, mā pariccajīti. Atha mahāpuriso yaṃ rājā cintesi, tassa attani abhāvaṃ dassento –

그 의미는 '누군가 그대를 해친다면 내가 그를 막을 것이니, 그저 "아무개"라고 말만 하십시오. 제가 그에 대해 마땅히 해야 할 바를 알겠습니다'라는 뜻입니다. '나는 군대의 사령관이오'라는 것은 또한 '나는 이 땅의 주인이니, 이 나라를 당신께 맡기겠습니다'라는 뜻이기도 합니다. '당신은 아버지요 나는 아들이라'는 것은 '당신은 아버지의 자리에 계시고 저는 아들의 자리에 서겠습니다'라는 뜻입니다. '그러니 고빈다여, 나의 뜻을 물리치고 오직 당신의 뜻을 펼치십시오. 당신이 원하는 대로 행하십시오. 저는 당신의 뜻을 따르며 당신이 주시는 음식을 먹고, 칼과 방패를 들고서라도 당신을 받들거나 당신의 수레를 몰겠습니다'라는 뜻입니다. '우리를 버리지 마소서'라는 문구의 의미는 '당신은 아버지의 자리에 머무시고 저는 아들의 자리에 서겠습니다. 오 고빈다여, 우리를 버리지 마시고 떠나지 마십시오'라는 뜻입니다. 이에 대사는 왕이 짐작하는 그런 이유가 자신에게 없음을 밝히며 다음과 같이 말했습니다.

‘‘Na matthi ūnaṃ kāmehi, hiṃsitā me na vijjati;

Amanussavaco sutvā, tasmāhaṃ na gahe rame’’ti. –

'제게 감각적 욕망의 부족함은 없으며, 저를 해치는 자도 존재하지 않습니다. 인간이 아닌 존재(범천)의 말을 들었기에, 저는 더 이상 집에서 즐거움을 느끼지 못합니다'라고 말했습니다.

Āha. Tattha na matthīti na me atthi. Gaheti gehe. Atha naṃ rājā pucchi –

그렇게 말했습니다. 거기서 '제게는 없습니다'란 내게 부족함이 없다는 뜻입니다. '가헤'는 집에서(gehe)라는 뜻입니다. 그러자 왕은 그에게 물었습니다.

‘‘Amanusso kathaṃ vaṇṇo, kiṃ te atthaṃ abhāsatha;

Yañca sutvā jahāsi no, gehe amhe ca kevalī’’ti.

'인간이 아닌 존재는 어떤 모습이며, 그대에게 어떤 가르침을 주었습니까? 무엇을 들었기에 우리 모두와 집을 통째로 버리려 하십니까?'

Tattha jahāsi no, gehe amhe ca kevalīti brāhmaṇassa sampattibharite gehe saṅgahavasena attano gehe karonto yaṃ sutvā amhākaṃ gehe ca amhe ca kevalī sabbe aparisese jambudīpavāsino jahāsīti vadati.

이 게송에서 'jahāsi no, gehe amhe ca kevalī'는 바라문의 재산이 가득한 집들을 자신의 것으로 삼아 포섭하면서 말하기를, 들은 바에 따라 우리들의 집과 우리들을, 그리고 남김없이 모든 염부제 거주자들을 버렸다고 말하는 것이다.

Athassa ācikkhanto mahāpuriso upavutthassa me pubbetiādimāha. Tattha upavutthassāti cattāro māse ekībhāvaṃ upagantvā vutthassa. Yiṭṭhakāmassa me satoti yajitukāmassa me samānassa. Aggi pajjalito āsi, kusapattaparitthatoti kusapattehi paritthato sappidadhimadhuādīni pakkhipitvā aggi jalayitumāraddho āsi, evaṃ aggiṃ jāletvā ‘‘mahājanassa dānaṃ dassāmī’’ti evaṃ cintetvā ṭhitassa mamāti ayamettha attho.

그때 레누 왕에게 설명해 주고자 대사(마하푸리사)가 'upavutthassa me pubbe' 등을 말하였다. 여기서 'upavutthassa'는 넉 달 동안 홀로 지내며 머무른 것을 말한다. 'yiṭṭhakāmassa me sato'는 내가 제사를 지내고자 함을 뜻한다. 'aggi pajjalito āsi, kusapattaparitthatoti'는 쿠사 풀(길상초)로 둘러싸인 곳에 버터, 응유(우유), 꿀 등을 넣고 불을 지피기 시작했다는 것이다. 이처럼 불을 지피고 '많은 사람에게 보시를 베풀리라'고 생각하며 서 있는 나라는 뜻이 여기에 담긴 의미이다.

Sanantanoti sanaṅkumāro brahmā. Tato rājā sayampi pabbajitukāmo hutvā saddahāmītiādimāha. Tattha kathaṃ vattetha aññathāti kathaṃ tumhe aññathā vattissatha. Te taṃ anuvattissāmāti te mayampi tumheyeva anuvattissāma, anupabbajissāmāti attho. ‘‘Anuvajissāmā’’tipi pāṭho, tassa anugacchissāmāti attho. Akācoti nikkāco akakkaso. Govindassānusāsaneti tava govindassa sāsane. Bhavantaṃ govindameva satthāraṃ karitvā carissāmāti vadati.

'Sanantano'는 사낭쿠마라 범천이다. 그 뒤에 왕 자신도 출가하기를 원하여 'saddahāmi' 등을 말하였다. 여기서 'kathaṃ vattetha aññathā'는 당신들이 어찌 출가 외에 다른 방식으로 살아갈 수 있겠느냐는 뜻이다. 'te taṃ anuvattissāma'는 우리들도 당신들을 따르며 함께 출가하겠다는 의미이다. 'anuvajissāma'라는 독법도 있는데, 이는 뒤따라가겠다는 뜻이다. 'akāco'는 흠이 없고 매끄러운 것을 의미한다. 'govindassānusāsane'는 고빈다 당신의 가르침 안에서 당신만을 스승으로 삼아 수행하겠다는 말이다.

Cha khattiyaāmantanāvaṇṇanā

여섯 명의 크샤트리아(왕)를 부름에 대한 설명

322. Yena [Pg.262] te cha khattiyā tenupasaṅkamīti reṇuṃ rājānaṃ ‘‘sādhu mahārāja rajjaṃ nāma mātaraṃ pitaraṃ bhātibhaginīādayopi māretvā gaṇhantesu sattesu evaṃ mahantaṃ rajjasiriṃ pahāya pabbajitukāmena uḷāraṃ mahārājena kata’’nti upatthambhetvā daḷhataramassa ussāhaṃ katvā upasaṅkami. Evaṃ samacintesunti rañño cintitanayeneva kadāci brāhmaṇassa bhogā parihīnā bhaveyyunti maññamānā samacintesuṃ. Dhanena sikkheyyāmāti upalāpeyyāma saṅgaṇheyyāma. Tāvatakaṃ āharīyatanti tāvatakaṃ āharāpiyatu gaṇhiyatu, yattakaṃ icchatha, tattakaṃ gaṇhathāti vuttaṃ hoti. Bhavantānaṃyeva vāhasāti bhavante paccayaṃ katvā, tumhehi dinnattāyeva pahūtaṃ sāpateyyaṃ jātaṃ.

322. '여섯 명의 크샤트리아가 그곳으로 다가갔다'는 것은 레누 왕에게 "대왕이시여, 훌륭합니다. 어머니나 아버지는 물론 형제자매까지 죽이고 나라를 차지하려는 중생들 사이에서 이토록 거대한 왕국의 영광을 버리고 출가하고자 하시니 대왕께서는 참으로 고귀한 일을 하셨습니다"라고 지지하며, 왕의 의지를 더욱 굳건하게 북돋우며 다가갔다는 것이다. '그들이 이와 같이 생각했다'는 것은 왕이 생각한 방식대로 바라문의 재산이 언젠가 줄어들지도 모른다고 여기며 똑같이 생각했다는 것이다. '재물로 유혹하자(dhanena sikkheyyāma)'는 것은 재물로 달래어 포섭하자는 뜻이다. '원하는 만큼 가져가게 하라(tāvatakaṃ āharīyatanti)'는 말은 필요한 만큼의 재물을 가져가라는 의미이다. '당신들 덕분에(bhavantānaṃyeva vāhasā)'는 당신들을 의지하여 당신들이 주었기에 많은 재산이 생겼다는 뜻이다.

323. Sace jahatha kāmānīti sace vatthukāme ca kilesakāme ca pariccajatha. Yattha satto puthujjanoti yesu kāmesu puthujjano satto laggo laggito. Ārambhavho daḷhā hothāti evaṃ sante vīriyaṃ ārabhatha, asithilaparakkamataṃ adhiṭṭhāya daḷhā bhavatha. Khantībalasamāhitāti khantibalena samannāgatā bhavathāti rājūnaṃ ussāhaṃ janeti.

323. '만약 감각적 욕망들을 버린다면(sace jahatha kāmāni)'이란 물질적 욕망(원인)과 번뇌의 욕망(결과)을 모두 버린다는 뜻이다. '범부들이 집착하는 곳(yattha satto puthujjano)'이란 범부들이 매여 있고 집착하는 그 욕망들을 가리킨다. '정진을 시작하여 굳건해지라(ārambhavho daḷhā hotha)'는 것은 이와 같이 되었을 때 정진을 시작하여 게을러지지 않는 노력을 기울여 확고해지라는 의미이다. '인내의 힘을 갖추라(khantībalasamāhitā)'는 것은 인내의 힘을 구족하라는 뜻으로 왕들에게 용기를 북돋우는 말이다.

Esa maggo ujumaggoti esa karuṇājhānamaggo ujumaggo nāma. Esa maggo anuttaroti eseva brahmalokūpapattiyā asadisamaggo uttamamaggo nāma. Saddhammo sabbhi rakkhitoti eso eva ca buddhapaccekabuddhasāvakehi sabbhirakkhitadhammo nāma. Iti karuṇājhānassa vaṇṇabhaṇanenāpi tesaṃ anivattanatthāya daḷhīkammameva karoti.

'이 길이 곧고 바른 길이다(esa maggo ujumagg)'라는 것은 이 자비의 선정(카루나 잔나)의 길이 곧고 바른 길이라는 이름으로 불린다는 뜻이다. '이 길은 위없는 길이다(esa maggo anuttaro)'라는 것은 이 자비의 선정의 길이야말로 범천의 세계에 태어나기 위한 비할 바 없는 길이며 으뜸가는 길이라는 뜻이다. '선한 이들이 지켜온 바른 법(saddhammo sabbhi rakkhito)'이란 이 자비의 선정의 길이야말로 부처님과 벽지불, 성문 제자들과 같은 선한 이들이 지켜온 법이라는 의미이다. 이와 같이 자비의 선정의 공덕을 찬탄함으로써 그들 여섯 왕이 물러나지 않도록 의지를 굳건하게 해준다.

Ko nu kho pana bho jānāti jīvitānanti bho jīvitaṃ nāma udakapupphuḷūpamaṃ tiṇagge ussāvabindūpamaṃ taṅkhaṇaviddhaṃsanadhammaṃ, tassa ko gatiṃ jānāti, kismiṃ khaṇe bhijjissati? Gamanīyo samparāyoti paraloko pana avassaṃ gantabbova, tattha paṇḍitena kulaputtena mantāyaṃ boddhabbaṃ. Mantā vuccati paññā, tāya mantetabbaṃ bujjhitabbaṃ, upaparikkhitabbañca jānitabbañcāti attho. Karaṇatthe vā bhummaṃ. Mantāyaṃ boddhabbanti mantāya bujjhitabbaṃ, ñāṇena jānitabbanti attho. Kiṃ bujjhitabbaṃ? Jīvitassa dujjānatā, samparāyassa [Pg.263] ca avassaṃ gamanīyatā, bujjhitvā ca pana sabbapalibodhe chinditvā kattabbaṃ kusalaṃ caritabbaṃ brahmacariyaṃ. Kasmā? Yasmā natthi jātassa amaraṇaṃ.

'오, 벗들이여, 누가 생명의 길을 알겠습니까'라는 것은 생명이란 물거품과 같고 풀잎 끝의 이슬방울과 같아서 그 순간에 사라지는 성질이 있다는 뜻이다. 어느 찰나에 파괴될지 누가 알 수 있겠는가? '내세는 가야만 하는 곳(gamanīyo samparāyo)'이란 저세상은 반드시 가야만 하는 곳이기에, 지혜로운 가문의 자제는 지혜로써 숙고하고 알아야 한다는 뜻이다. 'mantā'는 지혜(paññā)를 의미하며, 그 지혜로써 숙고하고 깨달아야 하며 관찰하고 알아야 한다는 의미이다. 또는 격(instrumental)의 의미로 '지혜로써 깨달아야 한다', 즉 '지혜로써 알아야 한다'는 뜻이다. 무엇을 알아야 하는가? 생명의 덧없음(알기 어려움)과 내세에 반드시 가야 함을 알아야 하며, 이를 깨닫고 모든 장애를 끊어 선을 행하고 청정범행(브라만 수행)을 닦아야 한다는 것이다. 왜냐하면 태어난 자에게 죽지 않음이란 없기 때문이다.

Brāhmaṇamahāsālādīnaṃ āmantanāvaṇṇanā

부유한 바라문 등을 부름에 대한 설명

324. Appesakkhā ca appalābhā cāti bho pabbajjā nāma appayasā ceva, pabbajitakālato paṭṭhāya hi rajjaṃ pahāya pabbajitaṃ viheṭhetvā viheṭhetvā lāmakaṃ anāthaṃ katvāva kathenti. Appalābhā ca, sakalagāmaṃ caritvāpi ajjhoharaṇīyaṃ dullabhameva. Idaṃ pana brahmaññaṃ mahesakkhañca mahāyasattā, mahālābhañca lābhasakkārasampannattā. Bhavañhi etarahi sakalajambudīpe aggapurohito sabbattha aggāsanaṃ aggodakaṃ aggabhattaṃ aggagandhaṃ aggamālaṃ labhatīti.

324. '명성도 적고 이익도 적다(appesakkhā ca appalābhā ca)'는 것은 출가하여 사문이 되는 것은 명성도 적고 따르는 무리도 적다는 뜻이다. 참으로 출가한 때부터 왕국을 버리고 출가한 자를 괴롭히고 비천하게 여기며 의지할 곳 없는 자로 취급하며 말한다. 얻는 것도 적어서 온 마을을 돌아다녀도 먹을 음식을 얻기조차 어렵다. 그러나 이 바라문의 지위는 명성이 크기에 큰 권세가 있고, 공경과 이익이 가득하기에 큰 이익이 있다. 참으로 당신은 현재 온 염부제에서 으뜸가는 제관(purohito)으로서, 어디서나 상석(aggāsana)과 첫 물(aggodaka), 첫 음식(aggabhatta), 으뜸가는 향과 꽃을 얻고 있다는 말이다.

Rājāva raññanti ahañhi bho etarahi pakatiraññaṃ majjhe cakkavattirājā viya. Brahmāva brahmānanti pakatibrahmānaṃ majjhe mahābrahmasadiso. Devatāva gahapatikānanti avasesagahapatikānaṃ panamhi sakkadevarājasadiso.

'왕들 중의 왕(rājāva raññanti)'이란 "나는 지금 보통 왕들 사이에서 전륜성왕과 같다"는 뜻이다. '범천들 중의 범천(brahmāva brahmānanti)'이란 "보통 바라문들 사이에서 대범천과 같다"는 뜻이다. '재가자들 중의 신(devatāva gahapatikānanti)'이란 "나머지 재가자들 사이에서 제석천왕과 같다"는 의미이다.

Bhariyānaṃ āmantanāvaṇṇanā

아내들을 부름에 대한 설명

325. Cattārīsā bhariyā sādisiyoti sādisiyova cattārīsā bhariyā, aññā panassa tīsu vayesu nāṭakitthiyo bahukāyeva.

325. '마흔 명의 아내는 서로 닮았다(cattārīsā bhariyā sādisiyoti)'는 것은 마흔 명의 아내들이 용모가 비슷하다는 뜻이다. 또한 고빈다에게는 그 마흔 명의 아내 외에도 세 연령대에 걸친 무희(nāṭakitthiyo)들이 아주 많았다.

Mahāgovindapabbajjāvaṇṇanā

마하고빈다의 출가에 대한 설명

326. Cārikaṃ caratīti gāmanigamapaṭipāṭiyā cārikaṃ carati, gatagataṭṭhāne buddhakolāhalaṃ viya hoti. Manussā ‘‘mahāgovindapaṇḍito kira āgacchatī’’ti sutvā puretarameva maṇḍapaṃ kāretvā maggaṃ alaṅkaritvā paccuggantvā gaṇhitvā enti, mahālābhasakkāro mahogho viya ajjhottharanto uppajji. Sattapurohitassāti sattannaṃ rājūnaṃ purohitassa. Iti yathā etarahi evarūpesu vā ṭhānesu kismiñcideva dukkhe uppanne ‘‘namo buddhassā’’ti vadanti, evaṃ tadā ‘‘namatthu mahāgovindassa brāhmaṇassa, namatthu sattapurohitassā’’ti vadanti.

326. '유행을 떠나다(cārikaṃ carati)'는 것은 마을과 성읍을 차례로 유행한다는 것이다. 그가 가는 곳마다 부처님께서 행차하실 때처럼 떠들썩함이 일어난다. 사람들이 "마하고빈다 현자께서 오신다"는 말을 듣고 미리 정사(maṇḍapa)를 짓고 길을 장식하며, 마중 나가 그를 모시고 온다. 그리하여 큰 이익과 공경이 거대한 물결처럼 몰아치며 일어났다. '일겁 제관에게(sattapurohitassāti)'는 일곱 왕의 제관에게라는 뜻이다. 이처럼 오늘날 이와 같은 상황이나 어떤 고통이 생겼을 때 "나무 붓다(부처님께 귀의합니다)"라고 말하듯이, 그때는 "마하고빈다 바라문에게 경의를 표합니다. 일곱 왕의 제관에게 경의를 표합니다"라고 말하였다.

327. Mettāsahagatenātiādinā [Pg.264] nayena pāḷiyaṃ brahmavihārāva āgatā, mahāpuriso pana sabbāpi aṭṭha samāpattiyo ca pañca ca abhiññāyo nibbattesi. Sāvakānañca brahmalokasahabyatāya maggaṃ desesīti brahmaloke brahmunā sahabhāvāya maggaṃ kathesi.

327. ‘자애와 함께하는(Mettāsahagatenā)’ 등의 방식으로 경전(Pāḷi)에는 오직 사무량심(brahmavihārā)만이 전해진다. 그러나 대사(Mahāpurisa, 마하고빈다)는 여덟 가지 등지(samāpatti)와 다섯 가지 신통(abhiññā)을 모두 성취했다. 또한 제자들이 범천의 세계에서 함께 머물 수 있도록 그 길을 설하셨으니, 곧 범천의 세계에서 범천과 함께 존재하기 위한 도(道)를 말씀하신 것이다.

328. Sabbenasabbanti ye aṭṭha ca samāpattiyo pañca ca abhiññāyo nibbattesuṃ. Ye na sabbena sabbaṃ sāsanaṃ ājāniṃsūti ye aṭṭhasu samāpattīsu ekasamāpattimpi na jāniṃsu, na sakkhiṃsu nibbattetuṃ. Amoghāti savipākā. Avañjhāti na vañjhā. Sabbanihīnaṃ pasavanti gandhabbakāyaṃ pasavi. Saphalāti avasesadevalokūpapattīhi sātthā. Saudrayāti brahmalokūpapattiyā savuḍḍhi.

328. ‘모든 면에서 전적으로(Sabbenasabbaṃ)’라는 것은 여덟 가지 등지와 다섯 가지 신통을 성취한 자들을 가리킨다. ‘전적으로 가르침을 알지 못한 자들(Ye na sabbena sabbaṃ sāsanaṃ ājāniṃsu)’이란 여덟 가지 등지 중 단 하나의 등지도 알지 못하고 성취하지 못한 자들을 의미한다. ‘헛되지 않다(Amoghā)’는 것은 과보가 수반된다는 뜻이다. ‘불임이 아니다(Avañjhā)’는 것은 헛되지 않다는 것이다. ‘가장 낮은 무리를 번식시켰다(Sabbanihīnaṃ pasavanti)’는 것은 간다바(gandhabba)의 무리를 번식시켰다는 뜻이다. ‘결실이 있다(Saphalā)’는 것은 범천을 제외한 나머지 천상 세계에 태어남으로써 이익이 있다는 의미이며, ‘증장이 있다(Saudrayā)’는 것은 범천의 세계에 태어남으로써 번성함이 있다는 의미이다.

329. Sarāmahanti sarāmi ahaṃ pañcasikha, iminā kira padena ayaṃ suttanto buddhabhāsito nāma jāto. Na nibbidāyāti na vaṭṭe nibbindanatthāya. Na virāgāyāti na vaṭṭe virāgatthāya. Na nirodhāyāti na vaṭṭassa nirodhatthāya. Na upasamāyāti na vaṭṭassa upasamanatthāya. Na abhiññāyāti na vaṭṭaṃ abhijānanatthāya. Na sambodhāyāti na kilesaniddāvigamena vaṭṭato pabujjhanatthāya. Na nibbānāyāti na amatanibbānatthāya.

329. ‘나는 기억한다(Sarāmahaṃ)’는 ‘빤짜시카(Pañcasikha)여, 나는 기억한다’는 뜻이다. 전하는 바에 따르면, 이 구절로 인해 이 경은 부처님께서 말씀하신 것(Buddhabhāsita)이 되었다. ‘염오를 위한 것이 아니다(Na nibbidāya)’는 윤회(vaṭṭa)에 대해 염오하기 위한 위빳사나의 이익을 위한 것이 아니라는 뜻이다. ‘탐욕의 빛바램을 위한 것이 아니다(Na virāgāya)’는 윤회에 대한 탐욕이 빛바래는 도(道)의 이익을 위한 것이 아니라는 뜻이다. ‘소멸을 위한 것이 아니다(Na nirodhāya)’는 윤회의 소멸을 위한 것이 아니라는 뜻이다. ‘가라앉음을 위한 것이 아니다(Na upasamāya)’는 윤회의 가라앉음을 위한 것이 아니라는 뜻이다. ‘특별한 지혜를 위한 것이 아니다(Na abhiññāya)’는 윤회를 특별한 지혜로 아는 도의 이익을 위한 것이 아니라는 뜻이다. ‘깨달음을 위한 것이 아니다(Na sambodhāya)’는 번뇌라는 잠에서 깨어남으로써 윤회의 고통으로부터 깨어나는 도의 이익을 위한 것이 아니라는 뜻이다. ‘열반을 위한 것이 아니다(Na nibbānāya)’는 불사의 열반이라는 이익을 위한 것이 아니라는 뜻이다.

Ekantanibbidāyāti ekantameva vaṭṭe nibbindanatthāya. Ettha pana nibbidāyāti vipassanā. Virāgāyāti maggo. Nirodhāya upasamāyāti nibbānaṃ. Abhiññāya sambodhāyāti maggo. Nibbānāyāti nibbānameva. Evaṃ ekasmiṃ ṭhāne vipassanā, tīsu maggo, tīsu nibbānaṃ vuttanti evaṃ vavatthānakathā veditabbā. Pariyāyena pana sabbānipetāni maggavevacanānipi nibbānavevacanānipi hontiyeva. Sammādiṭṭhiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ visuddhimagge saccavaṇṇanāyaṃ vuttameva.

‘결정적인 염오를 위하여(Ekantanibbidāya)’는 오로지 윤회에 대해 염오하기 위한 위빳사나의 이익을 위한 것이다. 여기서 ‘염오(nibbidā)’는 위빳사나를, ‘탐욕의 빛바램(virāga)’은 도(magga)를, ‘소멸(nirodha)’과 ‘가라앉음(upasama)’은 열반(nibbāna)을, ‘특별한 지혜(abhiññā)’와 ‘깨달음(sambodha)’은 도를, ‘열반(nibbāna)’은 바로 열반 자체를 의미한다. 이와 같이 한 곳(구절)에서는 위빳사나를, 세 곳에서는 도를, 세 곳에서는 열반을 설한 것으로서 그 구별을 이해해야 한다. 그러나 방편(pariyāya)에 따라 이 모든 표현은 도의 동의어이기도 하고 열반의 동의어이기도 하다. ‘정견(sammādiṭṭhi)’ 등에 관해 언급되어야 할 내용은 ‘청정도론(Visuddhimagga)’의 ‘성제(Sacca)에 대한 설명’에서 이미 자세히 기술되었다.

330. Ye na sabbenasabbanti ye cattāropi ariyamagge paripūretuṃ na jānanti, tīṇi vā dve vā ekaṃ vā nibbattenti. Sabbesaṃyeva imesaṃ kulaputtānanti brahmacariyaciṇṇakulaputtānaṃ. Amoghā…pe… saphalā saudrayāti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi.

330. ‘전적으로 알지 못한 자들(Ye na sabbena sabbaṃ)’이란 네 가지 성스러운 도(ariyamagga)를 모두 원만히 성취하는 법을 알지 못하고, 세 가지 혹은 두 가지 또는 단 하나의 도만을 성취한 자들을 가리킨다. ‘이 모든 선남자들의(Sabbesaṃyeva imesaṃ kulaputtānaṃ)’란 청정범행을 닦은 선남자들을 뜻한다. ‘헛되지 않고…(중략)… 결실이 있으며 증장이 있다’는 말씀으로써 아라한과(arahattaphala)라는 정점에 이르게 하여 설법을 마무리하셨다.

Bhagavantaṃ [Pg.265] abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvāti (dī. ni. 2.188) bhagavato dhammadesanaṃ cittena sampaṭicchanto abhinanditvā vācāya pasaṃsamāno anumoditvā mahantaṃ añjaliṃ sirasmiṃ patiṭṭhapetvā pasannalākhārase nimujjamāno viya dasabalassa chabbaṇṇarasmijālantaraṃ pavisitvā catūsu ṭhānesu vanditvā tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā bhagavantaṃ abhitthavanto abhitthavanto satthu purato antaradhāyitvā attano devalokameva agamāsīti.

‘세존께 예배드리고 오른쪽으로 세 번 돌아 경의를 표한 뒤(Bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā)’라는 것은, 세존의 법문을 마음으로 받들어 기뻐하고 말로써 찬탄하며 거듭 즐거워하며, 머리 위에 큰 합장을 올리고 마치 맑은 주액(lākhārasa)에 잠기는 듯이 십력존(Dasabala)의 여섯 가지 색채의 광명 그물 안으로 들어가, 네 곳에서 예배하고 세 번 오른쪽으로 돌아 경의를 표하며 세존을 거듭 찬탄하고 찬탄하면서, 스승의 앞(전면)에서 사라져 자신의 천상 세계로 돌아갔음을 의미한다.

Iti sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ

이와 같이 수망갈라빌라시니(Sumaṅgalavilāsinī) 디가니까야 주석서에서

Mahāgovindasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

마하고빈다 경에 대한 설명(Mahāgovindasuttavaṇṇanā)이 끝났다.

7. Mahāsamayasuttavaṇṇanā

7. 마하사마야 경(대집회경)에 대한 설명

Nidānavaṇṇanā

서문에 대한 설명

331. Evaṃ [Pg.266] me sutanti mahāsamayasuttaṃ. Tatrāyamapubbapadavaṇṇanā – sakkesūti ambaṭṭhasutte vuttena uppattinayena ‘‘sakyā vata, bho kumārā’’ti udānaṃ paṭicca sakkāti laddhanāmānaṃ rājakumārānaṃ nivāso ekopi janapado ruḷhīsaddena ‘‘sakkā’’ti vuccati, tasmiṃ sakkesu janapade. Mahāvaneti sayaṃjāte aropite himavantena saddhiṃ ekābaddhe mahati vane. Sabbeheva arahantehīti imaṃ suttaṃ kathitadivaseyeva pattaarahattehi.

331. ‘이와 같이 나는 들었다(Evaṃ me sutaṃ)’는 마하사마야 경(Mahāsamaya Sutta)을 말한다. 그중 새로운 단어에 대한 설명은 다음과 같다. ‘삭까(Sakkesu)에서’란 ‘암밧타 경(Ambaṭṭha Sutta)’에서 설해진 기원의 유래에 따라 ‘오, 왕자들이여, 참으로 유능하구나(Sakyā vata, bho kumārā)!’라는 감흥어(udāna)로부터 ‘삭까(Sakkā)’라는 이름을 얻게 된 왕자들이 거주하는 곳으로, 비록 하나의 지방일지라도 관습적인 명칭(ruḷhīsadda)에 따라 ‘삭까’라고 불리는 그 삭까 지방을 의미한다. ‘대수림(Mahāvana)에서’란 스스로 자라난 숲으로서 인위적으로 심어진 것이 아니며, 히말라야(Himavanta)와 하나로 연결된 거대한 숲을 뜻한다. ‘모든 아라한들과 함께(Sabbeheva arahantehi)’란 이 경이 설해진 바로 그날에 아라한과(arahattaphala)에 도달한 오백 명의 비구들과 함께 머물렀음을 말한다.

Tatrāyaṃ anupubbikathā – sākiyakoliyā kira kapilavatthunagarassa ca koliyanagarassa ca antare rohiṇiṃ nāma nadiṃ ekeneva āvaraṇena bandhāpetvā sassāni karonti, atha jeṭṭhamūlamāse sassesu milāyantesu ubhayanagaravāsikānampi kammakarā sannipatiṃsu. Tattha koliyanagaravāsino āhaṃsu – ‘‘idaṃ udakaṃ ubhato hariyamānaṃ na tumhākaṃ na amhākaṃ pahossati, amhākaṃ pana sassaṃ ekena udakeneva nipphajjissati, idaṃ udakaṃ amhākaṃ dethā’’ti. Kapilavatthunagaravāsino āhaṃsu – ‘‘tumhesu koṭṭhe pūretvā ṭhitesu mayaṃ rattasuvaṇṇanīlamaṇikāḷakahāpaṇe ca gahetvā pacchipasibbakādihatthā na sakkhissāma tumhākaṃ gharadvāre vicarituṃ, amhākampi sassaṃ ekeneva udakena nipphajjissati, idaṃ udakaṃ amhākaṃ dethā’’ti. ‘‘Na mayaṃ dassāmā’’ti. ‘‘Mayampi na dassāmā’’ti. Evaṃ kalahaṃ vaḍḍhetvā eko uṭṭhāya ekassa pahāraṃ adāsi, sopi aññassāti evaṃ aññamaññaṃ paharitvā rājakulānaṃ jātiṃ ghaṭṭetvā kalahaṃ vaḍḍhayiṃsu.

그에 대한 전후 사정은 다음과 같다. 전하는 바에 따르면 사끼야(Sākiya) 족과 꼴리야(Koliya) 족은 까삘라와투(Kapilavatthu) 성과 꼴리야 성 사이에 흐르는 로히니(Rohiṇi)라는 강을 하나의 제방(āvaraṇa)으로 막아 농사를 짓고 있었다. 그런데 제타뮬라(Jeṭṭhamūla, 유월) 달에 곡식이 시들기 시작하자 두 도시의 일꾼들이 모여들었다. 거기서 꼴리야 성 일꾼들이 말하기를, "이 물을 양쪽에서 다 가져가면 당신들에게도 우리에게도 충분하지 않을 것입니다. 그러나 우리 곡식은 단 한 번의 물만 더 있으면 결실을 볼 것이니, 이 물을 우리에게 주십시오."라고 하였다. 그러자 까삘라와투 성 일꾼들은 "당신들의 곡간이 가득 차 있을 때, 우리가 붉은 금과 푸른 보석과 검은 화폐(kahāpaṇa)를 들고서 바구니와 자루 따위를 손에 쥔 채 당신들의 집 문 앞에서 돌아다닐 수는 없습니다. 우리 곡식도 단 한 번의 물이면 충분할 것이니, 이 물을 우리에게 주십시오."라고 하였다. "우리는 줄 수 없소." "우리도 줄 수 없소." 이와 같이 다툼이 거세지더니 한 사람이 일어나 다른 사람을 때렸고, 맞은 이도 다른 이를 때리며 서로를 폭행하게 되었다. 마침내 그들은 왕실 가문의 태생까지 모욕하며 다툼을 키워나갔다.

Koliyakammakarā vadanti – ‘‘tumhe kapilavatthuvāsike gahetvā gajjatha, ye soṇasiṅgālādayo viya attano bhaginīhi saddhiṃ saṃvasiṃsu. Etesaṃ hatthino ca assā ca phalakāvudhāni ca amhākaṃ kiṃ karissantī’’ti? Sākiyakammakarāpi vadanti – ‘‘tumhe dāni kuṭṭhino dārake gahetvā gajjatha, ye anāthā niggatikā tiracchānā viya kolarukkhe vasiṃsu, etesaṃ hatthino ca assā ca phalakāvudhāni ca amhākaṃ [Pg.267] kiṃ karissantī’’ti? Te gantvā tasmiṃ kamme niyuttaamaccānaṃ kathesuṃ, amaccā rājakulānaṃ kathesuṃ, tato sākiyā – ‘‘bhaginīhi saddhiṃ saṃvāsikānaṃ thāmañca balañca dassessāmā’’ti yuddhasajjā nikkhamiṃsu. Koliyāpi – ‘‘kolarukkhavāsīnaṃ thāmañca balañca dassessāmā’’ti yuddhasajjā nikkhamiṃsu.

꼴리야 일꾼들은 "당신들은 까삘라와투 사람들을 등에 업고 큰소리를 치지만, 그들은 개나 여우처럼 자기 누이들과 함께 살았던 자들이 아니오. 그들의 코끼리와 말, 방패와 무기들이 우리에게 무엇을 어쩌겠소?"라고 말했다. 사끼야 일꾼들도 응수하기를, "당신들이야말로 이제 문둥이 자식들을 믿고 큰소리를 치는구료. 그들은 의지할 곳도 머물 곳도 없어 짐승처럼 콜라 나무(kolarukkha) 아래서 살았던 자들이 아니오. 그들의 코끼리와 말, 방패와 무기들이 우리에게 무엇을 할 수 있겠소?"라고 하였다. 그들이 가서 관리들에게 이 사실을 알리자 관리들은 다시 왕실에 보고하였다. 그러자 사끼야 족은 "누이들과 함께 살았던 자들의 저력과 힘을 보여주마!"라고 외치며 전쟁 준비를 마치고 출전하였다. 꼴리야 족 또한 "콜라 나무에서 살았던 자들의 저력과 힘을 보여주마!"라고 외치며 전쟁 준비를 하고 출전하였다.

Bhagavāpi rattiyā paccūsasamayeva mahākaruṇāsamāpattito vuṭṭhāya lokaṃ volokento ime evaṃ yuddhasajje nikkhamante addasa. Disvā – ‘‘mayi gate ayaṃ kalaho vūpasamissati nu kho udāhu no’’ti upadhārento – ‘‘ahamettha gantvā kalahavūpasamanatthaṃ tīṇi jātakāni kathessāmi, tato kalaho vūpasamissati. Atha sāmaggidīpanatthāya dve jātakāni kathetvā attadaṇḍasuttaṃ desessāmi. Desanaṃ sutvā ubhayanagaravāsinopi aḍḍhatiyāni aḍḍhatiyāni kumārasatāni dassanti, ahaṃ te pabbajissāmi, tadā mahāsamāgamo bhavissatī’’ti sanniṭṭhānamakāsi. Tasmā imesu yuddhasajjesu nikkhamantesu kassaci anārocetvā sayameva pattacīvaramādāya gantvā dvinnaṃ senānaṃ antare ākāse pallaṅkaṃ ābhujitvā chabbaṇṇarasmiyo vissajjetvā nisīdi.

세존께서도 밤의 새벽 무렵에 대비정(大悲定)에서 일어나 세상을 살피시던 중, 이 왕들이 이와 같이 전쟁 준비를 갖추고 출정하는 것을 보셨다. 이를 보시고 '내가 그곳에 가면 이 다툼이 가라앉을 것인가, 그렇지 않을 것인가'라고 숙고하시다가, '내가 그곳에 가서 다툼을 가라앉히기 위해 세 가지 본생담(판다나, 파타비운드리야, 라투키카 자타카)을 설하리라. 그러면 다툼이 가라앉을 것이다. 그 후에 화합을 밝히기 위해 두 가지 본생담(룩카담마, 왓타카 자타카)을 설하고 앗타단다 수타(Attadaṇḍasutta)를 설하리라. 설법을 듣고 나면 양쪽 도시의 거주자들이 각각 250명씩의 왕자들을 내놓을 것이니, 내가 그들을 출가시키면 그때 큰 모임이 이루어질 것이다'라고 결심하셨다. 그리하여 이 두 나라 왕들이 전쟁을 위해 나아갈 때, 아무에게도 알리지 않고 스스로 발우와 가사를 수하고 가셔서, 두 군대 사이의 허공에 결가부좌를 하고 앉아 육색 광명을 내뿜으며 머무르셨다.

Kapilavatthuvāsino bhagavantaṃ disvāva – ‘‘amhākaṃ ñātiseṭṭho satthā āgato, diṭṭho nu kho tena amhākaṃ kalahakāraṇabhāvo’’ti cintetvā – ‘‘na kho pana sakkā bhagavati āgate amhehi parassa sarīre satthaṃ pātetuṃ, koliyanagaravāsino amhe hanantu vā pacantu vā’’ti āvudhāni chaḍḍetvā bhagavantaṃ vanditvā nisīdiṃsu. Koliyanagaravāsinopi tatheva cintetvā āvudhāni chaḍḍetvā bhagavantaṃ vanditvā nisīdiṃsu.

카필라바투의 거주자들은 세존을 뵙자마자 '우리의 가장 수승한 친족이신 스승께서 오셨다. 그분께서 우리 다툼의 원인을 알고 계실까?'라고 생각한 뒤, '세존께서 오셨는데 우리가 남의 몸에 칼을 대는 것은 옳지 않다. 콜리야 사람들이 우리를 죽이든 불태우든 상관없다'라고 하며 무기를 버리고 세존께 예배드린 뒤 자리에 앉았다. 콜리야 도시의 거주자들 또한 그와 같이 생각하고 무기를 버린 뒤 세존께 예배드리고 자리에 앉았다.

Bhagavā jānantova – ‘‘kasmā āgatattha mahārājā’’ti pucchi. Bhagavā, na titthakīḷāya na pabbatakīḷāya na nadīkīḷāya na giridassanatthaṃ, imasmiṃ pana ṭhāne saṅgāmaṃ paccupaṭṭhapetvā āgatamhāti. Kiṃ nissāya vo kalaho mahārājāti? Udakaṃ, bhanteti. Udakaṃ kiṃ agghati mahārājāti? Appagghaṃ, bhanteti. Pathavī nāma kiṃ agghati mahārājāti? Anagghā, bhanteti. Khattiyā kiṃ agghanti mahārājāti? Khattiyā nāma anagghā bhanteti. Appamūlakaṃ udakaṃ nissāya kimatthaṃ anagghe khattiye nāsetha, mahārājāti? ‘‘Kalahe assādo nāma natthi, kalahavasena mahārājā aṭṭhāne veraṃ katvā ekāya rukkhadevatāya kāḷasīhena saddhiṃ baddhāghāto sakalampi [Pg.268] imaṃ kappaṃ anuppattoyevā’’ti vatvā phandanajātakaṃ kathesi. Tato ‘‘parapattiyena nāma mahārājā na bhavitabbaṃ. Parapattiyā hutvā hi ekassa sasakassa kathāya tiyojanasahassavitthate himavante catuppadagaṇā mahāsamuddaṃ pakkhandino ahesuṃ. Tasmā parapattiyena na bhavitabba’’nti vatvā pathavīundriyajātakaṃ kathesi. Tato – ‘‘kadāci, mahārājā, dubbalopi mahabbalassa randhaṃ vivaraṃ passati, kadāci mahabbalo dubbalassa. Laṭukikāpi hi sakuṇikā hatthināgaṃ ghātesī’’ti vatvā laṭukikajātakaṃ kathesi. Evaṃ kalahavūpasamatthāya tīṇi jātakāni kathetvā sāmaggiparidīpanatthāya dve jātakāni kathesi. Kathaṃ? Samaggānañhi mahārājā koci otāraṃ nāma passituṃ na sakkotīti vatvā rukkhadhammajātakaṃ kathesi. Tato ‘‘samaggānaṃ mahārājā koci vivaraṃ passituṃ nāsakkhi. Yadā pana aññamaññaṃ vivādamakaṃsu, atha te nesādaputto jīvitā voropetvā ādāya gato. Vivāde assādo nāma natthī’’ti vatvā vaṭṭakajātakaṃ kathesi. Evaṃ imāni pañca jātakāni kathetvā avasāne attadaṇḍasuttaṃ kathesi.

세존께서는 이미 알고 계시면서도 '대왕들이여, 무슨 일로 이곳에 왔는가?'라고 물으셨다. '세존이시여, 물놀이나 산놀이, 강놀이나 산 구경을 하러 온 것이 아닙니다. 이 자리에 전쟁터를 벌이려고 왔습니다.' '대왕들이여, 무엇을 인하여 그대들의 다툼이 일어났는가?' '세존이시여, 물 때문입니다.' '대왕들이여, 물은 얼마나 가치가 있는가?' '세존이시여, 가치가 적습니다.' '대왕들이여, 땅은 얼마나 가치가 있는가?' '세존이시여, 가치를 매길 수 없을 만큼 귀합니다.' '대왕들이여, 왕족(크샤트리야)들은 얼마나 가치가 있는가?' '세존이시여, 왕족들은 가치를 매길 수 없을 만큼 귀합니다.' '대왕들이여, 어찌하여 가치가 적은 물 때문에 가치를 매길 수 없는 귀한 왕들을 파멸시키려 하는가?'라고 말씀하시고, '다툼에는 즐거움이란 없다. 대왕들이여, 다툼의 힘으로 인해 합당치 않은 곳에 원한을 맺어, 한 나무 요정이 검은 곰과 원한을 맺은 것이 이 겁(劫)이 다하도록 이어져 왔다'라고 하시며 판다나 본생담을 설하셨다. 이어 '대왕들이여, 남의 말만 믿는 사람이 되어서는 안 된다. 남의 말만 믿고 행동하다가 토끼 한 마리의 말 때문에 삼천 유순 너비의 히말라야에 사는 네 발 달린 짐승들이 대양으로 뛰어들었다. 그러므로 남의 말만 믿어서는 안 된다'라고 하시며 파타비운드리야 본생담을 설하셨다. 이어 '대왕들이여, 때로는 약한 자도 강한 자의 틈을 볼 수 있고, 때로는 강한 자도 약한 자의 틈을 볼 수 있다. 실로 종다리 한 마리도 코끼리 왕을 죽일 수 있었다'라고 하시며 라투키카 본생담을 설하셨다. 이처럼 다툼을 가라앉히기 위해 세 가지 본생담을 설하신 뒤, 화합을 드러내기 위해 두 가지 본생담을 설하셨다. 어떻게 설하셨는가? '대왕들이여, 화합하는 자들에게는 누구도 공격할 틈을 찾을 수 없다'라고 하시며 룩카담마 본생담을 설하셨다. 이어 '대왕들이여, 화합할 때는 누구도 틈을 볼 수 없었으나, 그들이 서로 다투었을 때 사냥꾼이 그들의 생명을 빼앗아 가져갔다. 다툼에는 즐거움이란 없다'라고 하시며 왓타카 본생담을 설하셨다. 이와 같이 다섯 가지 본생담을 설하시고 마지막에 앗타단다 수타를 설하셨다.

Rājāno pasannā – ‘‘sace satthā nāgamissa, mayaṃ sahatthā aññamaññaṃyeva vadhitvā lohitanadiṃ pavattayissāma, amhākaṃ puttabhātaro gehadvāre na passeyyāma, sāsanapaṭisāsanampi no āharaṇako na bhavissati. Satthāraṃ nissāya no jīvitaṃ laddhaṃ. Sace pana satthā agāraṃ ajjhāvasissa, dvisahassadīpaparivāresu catūsu mahādīpesu rajjamassa hatthagataṃ abhavissa, atirekasahassaṃ kho panassa puttā abhavissaṃsu, tato khattiyaparivārova avicarissa. Taṃ kho panesa sampattiṃ pahāya nikkhamitvā sambodhiṃ patto, idānipi khattiyaparivāroyeva vicaratū’’ti ubhayanagaravāsino aḍḍhatiyāni aḍḍhatiyāni kumārasatāni adaṃsu. Bhagavā te pabbājetvā mahāvanaṃ agamāsi. Tesaṃ garugāravavasena na attano ruciyā pabbajitānaṃ anabhirati uppajji. Purāṇadutiyikāyopi nesaṃ ‘‘ayyaputtā ukkaṇṭhantu, gharāvāso na saṇṭhātī’’tiādīni vatvā sāsanaṃ pesenti. Te atirekataraṃ ukkaṇṭhiṃsu.

왕들은 신심이 생겨 '만약 스승께서 오지 않으셨다면, 우리는 우리 손으로 서로를 죽여 피의 강을 흐르게 했을 것이며, 집 문앞에서 자식과 형제들을 다시 보지 못했을 것이다. 소식을 전해줄 사람조차 남지 않았을 것이다. 스승 덕분에 우리가 생명을 얻었다. 만약 스승께서 재가에 머무셨다면 이천 개의 작은 섬을 거느린 네 개의 큰 대륙을 다스리는 왕권이 그분의 손에 들어갔을 것이며, 천 명 이상의 아들들을 두어 왕족들의 호위를 받으며 유행하셨을 것이다. 그러나 그분은 그 모든 보배를 버리고 출가하여 정등각을 이루셨으니, 이제라도 왕족들의 호위를 받으며 유행하시게 하자'라고 말하며, 양쪽 도시의 거주자들이 각각 250명씩 총 500명의 왕자를 바쳤다. 세존께서는 그들을 출가시키고 대림(마하바나)으로 가셨다. 그들은 스승에 대한 공경심으로 출가했을 뿐 스스로의 원함에 의한 것이 아니었기에 수행에 즐거움을 느끼지 못하는 마음(불만)이 생겼다. 그들의 옛 아내들 또한 '왕자들이여, 싫증을 내십시오. 집안이 제대로 돌아가지 않습니다'라며 소식을 보내왔다. 그리하여 그들은 더욱더 수행에 권태를 느끼게 되었다.

Bhagavā āvajjanto tesaṃ anabhiratabhāvaṃ ñatvā ‘‘ime bhikkhū mādisena buddhena saddhiṃ ekato vasantā ukkaṇṭhanti, handa nesaṃ kuṇāladahassa vaṇṇaṃ kathetvā tattha netvā anabhiratiṃ vinodessāmī’’ti [Pg.269] kuṇāladahassa vaṇṇaṃ kathesi. Te taṃ daṭṭhukāmā ahesuṃ. Daṭṭhukāmattha, bhikkhave, kuṇāladahanti? Āma bhagavāti. Yadi evaṃ, etha, gacchāmāti. Iddhimantānaṃ bhagavā gamanaṭṭhānaṃ mayaṃ kathaṃ gamissāmāti? Tumhe gantukāmā hotha, ahaṃ mamānubhāvena gahetvā gamissāmīti. Sādhu, bhanteti. Atha bhagavā pañca bhikkhusatāni gahetvā ākāse uppatitvā kuṇāladahe patiṭṭhāya te bhikkhū āha – ‘‘bhikkhave, imasmiṃ kuṇāladahe yesaṃ macchānaṃ nāmaṃ na jānātha, tesaṃ nāmaṃ pucchathā’’ti.

세존께서 살피시어 그들의 불만스러운 상태를 아시고 '이 비구들이 나 같은 부처와 함께 살면서도 권태를 느끼는구나. 이제 그들에게 쿠날라 호수의 아름다움을 이야기하고 그곳으로 데려가 불만을 없애주리라'고 생각하시며 쿠날라 호수의 아름다움을 설하셨다. 비구들은 그곳을 보고 싶어 했다. 세존께서 '비구들아, 쿠날라 호수를 보고 싶은가?'라고 물으시니 '예, 세존이시여'라고 답했다. '그렇다면 가자'라고 하시니 비구들은 '신통 있는 분들이나 가는 곳을 저희가 어떻게 가겠습니까?'라고 여쭈었다. 세존께서는 '그대들이 가고자 한다면 내가 나의 위신력으로 데려가겠다'라고 하셨고, 비구들은 '좋습니다, 세존이시여'라고 답했다. 그때 세존께서는 오백 비구를 데리고 허공으로 날아올라 쿠날라 호수 근처에 내려앉으신 뒤 비구들에게 말씀하셨다. '비구들아, 이 쿠날라 호수에서 그대들이 이름을 모르는 물고기가 있다면 그 이름을 물어보아라.'

Te pucchiṃsu, bhagavā pucchitapucchitaṃ kathesi. Na kevalaṃ macchānaṃyeva, tasmiṃ vanasaṇḍe rukkhānampi pabbatapāde dvipadacatuppadasakuṇānampi nāmāni pucchāpetvā kathesi. Atha dvīhi sakuṇehi mukhatuṇḍakena ḍaṃsitvā gahitadaṇḍake nisinno kuṇālasakuṇarājā purato pacchato ubhosu passesu sakuṇasaṅghaparivuto āgacchati. Bhikkhū taṃ disvā – ‘‘esa, bhante, imesaṃ sakuṇānaṃ rājā bhavissati, parivārā ete etassā’’ti maññāmāti. Evameva, bhikkhave, ayampi mama vaṃso mama paveṇīti. Idāni tāva mayaṃ, bhante, ete sakuṇe passāma. Yaṃ pana bhagavā ‘‘ayampi mama vaṃso mama paveṇī’’ti āha, taṃ sotukāmamhāti. Sotukāmattha bhikkhaveti? Āma, bhagavāti. Tena hi suṇāthāti tīhi gāthāsatehi maṇḍetvā kuṇālajātakaṃ kathento anabhiratiṃ vinodesi. Desanāpariyosāne sabbepi sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu, maggeneva ca nesaṃ iddhipi āgatā. Bhagavā – ‘‘hotu tāva ettakaṃ etesaṃ bhikkhūna’’nti ākāse uppatitvā mahāvanameva agamāsi. Tepi bhikkhū gamanakāle dasabalassa ānubhāvena gantvā āgamanakāle attano ānubhāvena bhagavantaṃ parivāretvā mahāvane otariṃsu.

그들은 여쭈었고, 세존께서는 질문받으신 것들에 대해 말씀해 주셨습니다. 단지 물고기들뿐만 아니라, 그 숲속에 있는 나무들의 이름과 산기슭에 사는 이족(새) 및 사족(짐승)들의 이름들도 물어보게 하신 뒤 말씀해 주셨습니다. 그때 두 마리의 새가 부리로 문 막대기 위에 앉은 쿠날라(Kuṇāla) 새 왕이 앞뒤와 양옆으로 새 떼에 둘러싸여 오고 있었습니다. 비구들은 그것을 보고 “존자시여, 이 새가 이 새들의 왕일 것이며, 이들이 그의 추종자들일 것입니다”라고 생각하며 그렇게 여쭈었습니다. “비구들이여, 그와 같이 이 새 또한 나의 가문이요, 나의 계보이다”라고 말씀하셨습니다. “존자시여, 저희는 지금 이 새들을 보고 있습니다. 세존께서 ‘이 또한 나의 가문이요, 나의 계보이다’라고 말씀하신 그 새 왕에 대해 듣고 싶습니다.” “비구들이여, 듣고 싶은가?” “그렇습니다, 세존이시여.” “그렇다면 들어라”라고 말씀하시고, 300편의 게송으로 장식된 쿠날라 자타카(Kuṇāla-jātaka)를 설하시며 그들의 불만족(출가 생활에 대한 권태)을 없애 주셨습니다. 설법이 끝날 때 모든 비구가 예류과에 머물렀으며, 도(道)의 성취와 함께 그들에게 신통력도 생겨났습니다. 세존께서는 “이 비구들에게 일단 이만큼의 성취가 있게 하라”고 생각하시고 허공으로 솟구쳐 올라 대삼림(Mahāvana)으로 가셨습니다. 그 비구들도 갈 때는 십력존의 위신력으로 갔고, 돌아올 때는 각자의 위신력으로 세존을 에워싸고 대삼림에 내려왔습니다.

Bhagavā paññattāsane nisīditvā te bhikkhū āmantetvā – ‘‘etha, bhikkhave, nisīdatha, uparimaggattayavajjhānaṃ vo kilesānaṃ pahānāya kammaṭṭhānaṃ kathessāmī’’ti kammaṭṭhānaṃ kathesi. Bhikkhū cintesuṃ – ‘‘bhagavā amhākaṃ anabhiratabhāvaṃ ñatvā kuṇāladahaṃ netvā anabhiratiṃ vinodesi, tattha sotāpattiphalappattānaṃ no idāni idha tiṇṇaṃ maggānaṃ kammaṭṭhānaṃ adāsi, na kho panamhehi ‘sotāpannā maya’nti vītināmetuṃ vaṭṭati, uttamapurisasadisehi no bhavituṃ vaṭṭatī’’ti te dasabalassa pāde vanditvā uṭṭhāya nisīdanaṃ papphoṭetvā visuṃ visuṃ pabbhārarukkhamūlesu nisīdiṃsu.

세존께서는 마련된 자리에 앉으셔서 그 비구들을 불러 “오라, 비구들이여, 앉아라. 그대들에게 상위의 세 가지 도(道)로 멸해야 할 번뇌들을 버리기 위한 명상 주제(kammaṭṭhāna)를 설하리라”고 말씀하시며 명상 주제를 설하셨습니다. 비구들은 생각했습니다. “세존께서는 우리의 불만족스러운 마음을 아시고 쿠날라 연못으로 데려가 그 마음을 없애 주셨으며, 예류과에 도달한 우리에게 이제 여기서 세 가지 도에 대한 명상 주제를 주셨다. 이제 우리가 ‘우리는 예류자다’라고 생각하며 시간을 보내는 것은 마땅치 않으며, 수승한 사람들과 같이 되어야 마땅하다.” 그들은 십력존의 발에 절을 하고 일어나 가사를 털고는 각각 동굴이나 나무 아래에 자리를 잡고 앉았습니다.

Bhagavā [Pg.270] cintesi – ‘‘ime bhikkhū pakatiyāpi avissaṭṭhakammaṭṭhānā, laddhupāyassa pana bhikkhuno kilamanakāraṇaṃ nāma natthi. Gacchantā gacchantā ca vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ patvā – ‘‘attanā attanā paṭiladdhaguṇaṃ ārocessāmā’ti mama santikaṃ āgamissanti. Etesu āgatesu dasasahassacakkavāḷe devatā ekacakkavāḷe sannipatissanti, mahāsamayo bhavissati, vivitte okāse mayā nisīdituṃ vaṭṭatī’’ti. Tato vivitte okāse buddhāsanaṃ paññapetvā nisīdi.

세존께서는 생각하셨습니다. “이 비구들은 본래 명상 주제를 포기하지 않는 자들이니, 수행 방편을 얻은 비구에게 피로함이란 있을 수 없다. 그들은 정진을 거듭하여 위빳사나를 증장시키고 아라한과에 도달한 뒤, ‘각자 스스로 얻은 특별한 덕을 보고하리라’고 생각하며 내 처소로 돌아올 것이다. 그들이 돌아오면 일만 세계의 천신들이 모여들 것이며, 대집회(Mahāsamaya)가 열릴 것이다. 나는 호젓한 장소에 앉아 있는 것이 마땅하리라.” 그리하여 세존께서는 외딴곳에 부처님의 자리를 마련하고 앉으셨습니다.

Sabbapaṭhamaṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvā gatathero saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tato aparo tato aparoti pañcasatāpi paduminiyaṃ padumāni viya vikasiṃsu. Sabbapaṭhamaṃ arahattappattabhikkhu – ‘‘bhagavato ārocessāmī’’ti pallaṅkaṃ vinibbhujitvā nisīdanaṃ papphoṭetvā uṭṭhāya dasabalābhimukho ahosi. Evaṃ aparopi aparopīti pañcasatāpi bhattasālaṃ pavisantā viya paṭipāṭiyāva āgamaṃsu. Paṭhamaṃ āgato vanditvā nisīdanaṃ paññapetvā ekamantaṃ nisīditvā paṭiladdhaguṇaṃ ārocetukāmo – ‘‘atthi nu kho añño koci, natthī’’ti nivattitvā āgamanamaggaṃ olokento aparampi addasa aparampi addasa. Iti sabbepi te āgantvā ekamantaṃ nisīditvā ayaṃ imassa harāyamāno na kathesi, ayaṃ imassa harāyamāno na kathesīti. Khīṇāsavānaṃ kira dve ākārā honti – ‘‘aho vata mayā paṭiladdhaguṇaṃ sadevako loko khippameva paṭivijjheyyā’’ti cittaṃ uppajjati. Paṭiladdhabhāvaṃ pana nidhiladdhapuriso viya na aññassa ārocetukāmo hoti.

가장 먼저 명상 주제를 가지고 떠난 장로가 분석적 지혜(paṭisambhidā)와 함께 아라한과에 도달했습니다. 그 뒤를 이어 다른 장로들이 차례로, 마치 연못의 연꽃들이 피어나듯 500명 모두가 깨달음을 꽃피웠습니다. 가장 먼저 아라한과에 도달한 비구는 ‘세존께 보고하리라’고 생각하며 가부좌를 풀고 자리를 털고 일어나 십력존을 향해 섰습니다. 이와 같이 다른 장로들도 차례차례 마치 식당에 들어가는 비구들처럼 줄지어 왔습니다. 먼저 도착한 비구는 절을 하고 자리를 펴고 한 곁에 앉아 자신이 얻은 특별한 덕을 보고하고 싶었으나, ‘다른 이가 또 있는가, 없는가’ 하고 뒤돌아 오는 길을 살피니 다른 이들이 계속해서 보였습니다. 이처럼 그들 모두가 와서 한 곁에 앉았으나, 이 비구는 저 비구에게 조심스러워하며 말하지 않았고, 저 비구는 이 비구에게 조심스러워하며 말하지 않았습니다. 전해지길 번뇌가 다한 성자들에게는 두 가지 모습이 있다고 합니다. ‘아, 내가 얻은 이 특별한 덕을 신들을 포함한 세상 사람들이 속히 깨달으면 좋겠구나’ 하는 마음이 일어나지만, 동시에 보물을 발견한 사람처럼 자신이 얻은 성취를 남에게 바로 말하고 싶어 하지 않는 법입니다.

Evaṃ osīdamatte pana tasmiṃ ariyamaṇḍale pācīnayugandharaparikkhepato abbhā, mahikā, dhūmo, rajo, rāhūti imehi upakkilesehi vippamuttaṃ buddhuppādapaṭimaṇḍitassa lokassa rāmaṇeyyakadassanatthaṃ pācīnadisāya ukkhittarajatamayamahāādāsamaṇḍalaṃ viya, nemivaṭṭiyaṃ gahetvā parivattiyamānarajatacakkasassirikaṃ puṇṇacandamaṇḍalaṃ ullaṅghitvā anilapathaṃ paṭipajjittha. Iti evarūpe khaṇe laye muhutte bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ mahāvane mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi sabbeheva arahantehi.

이와 같이 그 성자들의 모임이 무르익었을 때, 동쪽 유간달라(Yugandhara) 산너머에서 구름, 안개, 연기, 먼지, 라후(Rāhu)라는 장애들로부터 완전히 벗어난 보름달이 떠올랐습니다. 그것은 부처님의 출현으로 장식된 세상의 아름다움을 보여주기 위해 동쪽 하늘에 들어 올린 거대한 은 거울 같았고, 테두리를 잡고 돌리는 은색 수레바퀴의 광채와도 같았습니다. 보름달이 떠올라 하늘길에 접어든 바로 그러한 순간에, 세존께서는 까삘라왓투(Kapilavatthu) 근처 대삼림에서 모두 아라한인 오백 명의 비구들로 이루어진 큰 비구 승가와 함께 머물고 계셨습니다.

Tattha bhagavāpi mahāsammatassa vaṃse uppanno, tepi pañcasatā bhikkhū mahāsammatassa kule uppannā. Bhagavāpi khattiyagabbhe jāto, tepi khattiyagabbhe [Pg.271] jātā. Bhagavāpi rājapabbajito, tepi rājapabbajitā. Bhagavāpi setacchattaṃ pahāya hatthagataṃ cakkavattirajjaṃ nissajjetvā pabbajito, tepi setacchattaṃ pahāya hatthagatāni rajjāni nissajjetvā pabbajitā. Iti bhagavā parisuddhe okāse parisuddhe rattibhāge sayaṃ parisuddho parisuddhaparivāro vītarāgo vītarāgaparivāro vītadoso vītadosaparivāro vītamoho vītamohaparivāro nittaṇho nittaṇhaparivāro nikkileso nikkilesaparivāro santo santaparivāro danto dantaparivāro mutto muttaparivāro ativiya virocatīti. Vaṇṇabhūmi nāmesā, yattakaṃ sakkoti, tattakaṃ vattabbaṃ. Iti ime bhikkhū sandhāya vuttaṃ – ‘‘pañcamattehi bhikkhusatehi sabbeheva arahantehī’’ti.

거기서 세존께서도 마하삼마타(Mahāsammata) 왕의 가문에서 태어나셨고, 그 500명의 비구들도 마하삼마타의 가문에서 태어났습니다. 세존께서도 크샤트리아의 태에서 태어나셨고, 그들도 그러했습니다. 세존께서도 흰 일산을 버리고 수중에 들어온 전륜성왕의 통치권을 포기하고 출가하셨으며, 그들도 흰 일산을 버리고 수중에 들어온 왕권들을 포기하고 출가했습니다. 이와 같이 세존께서는 청정한 장소에서, 청정한 밤의 시간에, 스스로 청정하시며 청정한 수행자들에 둘러싸여 계셨습니다. 탐욕이 없고 탐욕 없는 이들에 둘러싸여 있으며, 성냄이 없고 성냄 없는 이들에 둘러싸여 있으며, 어리석음이 없고 어리석음 없는 이들에 둘러싸여 있으며, 갈애가 없고 갈애 없는 이들에 둘러싸여 있으며, 번뇌가 없고 번뇌 없는 이들에 둘러싸여 있으며, 평온하고 평온한 이들에 둘러싸여 있으며, 잘 길들여지고 잘 길들여진 이들에 둘러싸여 있으며, 해탈하시고 해탈한 이들에 둘러싸여 계시니 실로 지극히 빛나셨습니다. 이것을 가리켜 ‘찬탄의 토대’라 합니다. 능력이 닿는 데까지 그 공덕을 말해야 합니다. 결집자들은 이 비구들을 두고 “오백 명가량의 비구들과 함께하셨으니, 그들은 모두 아라한들이었다”라고 설한 것입니다.

Yebhuyyenāti bahutarā sannipatitā, mandā na sannipatitā asaññā arūpāvacaradevatā samāpannadevatā ca. Tatrāyaṃ sannipātakkamo mahāvanassa kira sāmantā devatā caliṃsu – ‘‘āyāma, bho buddhadassanaṃ nāma bahūpakāraṃ, dhammassavanaṃ bahūpakāraṃ, bhikkhusaṅghadassanaṃ bahūpakāraṃ, āyāma āyāmā’’ti mahāsaddaṃ kurumānā āgantvā bhagavantañca taṃmuhuttaṃ arahattappattakhīṇāsave ca vanditvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Eteneva upāyena tāsaṃ tāsaṃ saddaṃ sutvā saddantaraaḍḍhagāvutagāvutaaḍḍhayojanayojanādivasena tiyojanasahassavitthate himavante, tikkhattuṃ tesaṭṭhiyā nagarasahassesu, navanavutiyā doṇamukhasatasahassesu, channavutiyā paṭṭanakoṭisatasahassesu, chapaṇṇāsāya ratanākaresūti sakalajambudīpe, pubbavidehe, aparagoyāne, uttarakurumhi, dvīsu parittadīpasahassesūti sakalacakkavāḷe, tato dutiyatatiyacakkavāḷeti evaṃ dasasahassacakkavāḷesu devatā sannipatitāti veditabbā. Dasasahassacakkavāḷañhi idha dasalokadhātuyoti adhippetā. Tena vuttaṃ – ‘‘dasahi ca lokadhātūhi devatā yebhuyyena sannipatitā hontī’’ti.

'대부분(yebhuyyena)'이란 대다수의 천신과 범천들이 모였다는 뜻이며, 무상유정천이나 무색계의 천신들, 그리고 선정에 든 천신들은 거의 모이지 않았음을 의미한다. 그 모임의 순서는 다음과 같다. 전해지는 바에 따르면 대삼림(Mahavana) 주변의 천신들이 술렁이며 "보시오, 벗들이여! 부처님을 뵙는 것, 법을 듣는 것, 비구 승가를 뵙는 것은 참으로 큰 공덕이 되니 어서 갑시다, 어서 가요!"라고 큰 소리를 내며 모여들었다. 그들은 세존과 그 순간 아라한과에 도달해 번뇌가 다한 분들께 절을 올리고 한쪽에 섰다. 이러한 방식으로 그들의 소문을 듣고 소리가 들리는 거리인 반 가부따, 한 가부따, 반 유순, 한 유순 등의 순서로 히말라야의 3천 유순 전역과 6만 3천의 성읍들, 990만의 도나무까, 9억 6천만의 항구, 56개의 보석 산지 등 온 잠부디파와 동비데하, 서구야니, 북구루주, 그리고 2천 개의 소섬을 포함한 전 세계관(Cakkavala)으로 퍼졌으며, 나아가 두 번째, 세 번째 세계관을 지나 일만 세계관의 천신들이 모여들었음을 알아야 한다. 여기서 '열 개의 세계관'은 일만 세계관을 의미한다. 그리하여 "열 개의 세계관에서 온 천신들이 대부분 모였다"고 결집자들에 의해 설해진 것이다.

Evaṃ sannipatitāhi devatāhi sakalacakkavāḷagabbhaṃ yāva brahmalokā sūcighare nirantaraṃ pakkhittasūcīhi viya paripuṇṇaṃ hoti. Tatra brahmalokassa evaṃ uccattanaṃ veditabbaṃ. Lohapāsāde kira sattakūṭāgārasamo pāsāṇo brahmaloke ṭhatvā adho khitto catūhi [Pg.272] māsehi pathaviṃ pāpuṇāti. Evaṃ mahante okāse yathā heṭṭhā ṭhatvā khittāni pupphāni vā dhūmo vā upari gantuṃ, upari vā ṭhatvā khittasāsapā heṭṭhā otarituṃ antaraṃ na labhanti, evaṃ nirantaraṃ devatā ahesuṃ. Yathā kho pana cakkavattirañño nisinnaṭṭhānaṃ asambādhaṃ hoti, āgatāgatā mahesakkhā khattiyā okāsaṃ labhantiyeva, parato parato pana atisambādhaṃ hoti, evameva bhagavato nisinnaṭṭhānaṃ asambādhaṃ, āgatāgatā mahesakkhā devatā ca mahābrahmāno ca okāsaṃ labhantiyeva. Apisudaṃ bhagavato āsannāsannaṭṭhāne mahāparinibbāne vuttanayeneva vālaggakoṭinitudanamatte padese dasapi vīsampi sabbaparato tiṃsampi devatā sukhume sukhume attabhāve māpetvā aṭṭhaṃsu. Saṭṭhi saṭṭhi devatā aṭṭhaṃsu.

이처럼 모여든 천신들로 인해 온 세계관의 내부가 범천의 세상에 이르기까지 바늘통에 바늘이 빈틈없이 꽂혀 있는 것처럼 가득 찼다. 여기서 범천 세상의 높이는 다음과 같이 이해해야 한다. 전해지는 바에 따르면 구리 궁전(Lohapāsāda)의 일곱 겹 첨탑의 크기와 맞먹는 돌덩이를 범천 세상에서 아래로 던지면 4개월이 지나서야 땅에 닿는다고 한다. 이토록 광대한 공간임에도 불구하고 아래에서 던진 꽃이나 연기가 위로 올라가지 못하고, 위에서 던진 겨자씨가 아래로 내려올 틈이 없을 정도로 천신들이 빽빽하게 있었다. 그러나 마치 전륜성왕이 앉아 있는 곳이 비좁지 않고 권위 있는 왕들이 차례로 자리를 얻는 것과 같이, 세존께서 계신 곳은 비좁지 않았으며 큰 권능을 가진 천신들과 대범천들이 자리를 얻었다. 또한 마하빠리닙바나 숫따(대반열반경)에서 설해진 바와 같이, 머리카락 끝으로 찌를 만한 좁은 장소에 열 명, 스무 명, 심지어 서른 명까지의 천신들이 아주 미세한 몸으로 변현하여 머물렀다. 천신들은 각각 예순 명씩 무리를 지어 머물렀다.

Suddhāvāsakāyikānanti suddhāvāsavāsīnaṃ. Suddhāvāsā nāma suddhānaṃ anāgāmikhīṇāsavānaṃ āvāsā pañca brahmalokā. Etadahosīti kasmā ahosi? Te kira brahmāno samāpattiṃ samāpajjitvā yathāparicchedena vuṭṭhitā brahmabhavanaṃ olokentā pacchābhatte bhattagehaṃ viya suññataṃ addasaṃsu. Tato ‘‘kuhiṃ brahmāno gatā’’ti āvajjantā mahāsamāgamaṃ ñatvā – ‘‘ayaṃ samāgamo mahā, mayaṃ ohīnā, ohīnakānaṃ okāso dullabho hoti, tasmā gacchantā atucchahatthā hutvā ekekaṃ gāthaṃ abhisaṅkharitvā gacchāma. Tāya mahāsamāgame ca attano āgatabhāvaṃ jānāpessāma, dasabalassa ca vaṇṇaṃ bhāsissāmā’’ti. Iti tesaṃ samāpattito vuṭṭhāya āvajjitattā etadahosi.

'정거천의 무리(Suddhāvāsakāyika)'란 정거천에 거주하는 자들을 말한다. 정거천이란 청정한 아나함(불환자)과 아라한들이 머무는 다섯 범천 세상을 뜻한다. 그들에게 왜 이런 생각이 들었는가? 그 범천들은 선정(삼매)에 들었다가 정해진 시간이 되어 깨어난 뒤 범천 세상을 살피니, 마치 식사 시간이 지난 후의 식당처럼 텅 비어 있는 것을 보게 되었다. 그래서 "범천들이 다들 어디로 갔는가?" 하고 관찰하다가 이 거대한 모임을 알게 되었고, "이 모임은 참으로 대단하구나. 우리가 뒤처졌으니, 늦게 도착한 이들이 자리를 얻기는 어려울 것이다. 그러니 빈손으로 가지 말고 게송을 하나씩 지어서 가자. 그 게송으로 이 거대한 모임에 우리가 왔음을 알리고 십력(부처님)의 덕을 찬탄하자"라고 생각했다. 이와 같이 그들이 선정에서 일어나 관찰하였기에 그러한 생각이 들었던 것이다.

332. Bhagavato purato pāturahesunti pāḷiyaṃ bhagavato santike abhimukhaṭṭhāneyeva otiṇṇā viya katvā vuttā, na kho panettha evaṃ attho veditabbo. Te pana brahmaloke ṭhitāyeva gāthā abhisaṅkharitvā eko puratthimacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ otari, eko dakkhiṇacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ, eko pacchimacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ, eko uttaracakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ otari. Tato puratthimacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ otiṇṇabrahmā nīlakasiṇaṃ samāpajjitvā nīlarasmiyo vissajjitvā dasasahassacakkavāḷadevatānaṃ maṇicammaṃ paṭimuñcanto viya attano āgatabhāvaṃ jānāpetvā buddhavīthi [Pg.273] nāma kenaci ottharituṃ na sakkā, tasmā pahaṭabuddhavīthiyāva āgantvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito attanā abhisaṅkhataṃ gāthaṃ abhāsi.

332. '세존 앞에 나타났다'는 것은 경전에서 마치 세존의 바로 앞 면전에 내려온 것처럼 묘사되어 있으나, 그 의미를 그렇게만 이해해서는 안 된다. 그들은 범천 세상에 머물면서 게송을 지었고, 한 범천은 동쪽 세계관의 가장자리로 내려왔으며, 한 명은 남쪽, 한 명은 서쪽, 한 명은 북쪽 세계관의 가장자리에 내려왔다. 그 후 동쪽 세계관 가장자리에 내려온 범천은 청색 가시나(nīlakasiṇa)를 닦아 청색 광명을 내뿜어 일만 세계관의 천신들이 마치 보석 갑옷을 입은 것처럼 보이게 하여 자신의 등장을 알렸다. 부처님의 길은 누구도 가로막을 수 없기에, 그 길을 따라 세존께 다가가 절을 올리고 한쪽에 섰다. 한쪽에 선 그는 자신이 지은 게송을 읊었다.

Dakkhiṇacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ otiṇṇabrahmāpi pītakasiṇaṃ samāpajjitvā pītarasmiyo suvaṇṇapabhaṃ muñcitvā dasasahassacakkavāḷadevatānaṃ suvaṇṇapaṭaṃ pārupento viya attano āgatabhāvaṃ jānāpetvā tatheva aṭṭhāsi. Pacchimacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ otiṇṇabrahmāpi lohitakasiṇaṃ samāpajjitvā lohitarasmiyo muñcitvā dasasahassacakkavāḷadevatānaṃ rattavarakambalena parikkhipanto viya attano āgatabhāvaṃ jānāpetvā tatheva aṭṭhāsi. Uttaracakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ otiṇṇabrahmāpi odātakasiṇaṃ samāpajjitvā odātarasmiyo muñcitvā dasasahassacakkavāḷadevatānaṃ sumanapaṭaṃ pārupanto viya attano āgatabhāvaṃ jānāpetvā tatheva aṭṭhāsi.

남쪽 세계관 가장자리에 내려온 범천 또한 황색 가시나(pītakasiṇa)를 닦아 황금빛 광명을 내뿜어 일만 세계관의 천신들이 황금 옷을 입거나 황금판을 두른 것처럼 보이게 하여 자신의 등장을 알리고 같은 방식으로 머물렀다. 서쪽 세계관 가장자리에 내려온 범천 또한 적색 가시나(lohitakasiṇa)를 닦아 적색 광명을 내뿜어 일만 세계관의 천신들을 붉은 모포로 감싸는 것처럼 보이게 하여 자신의 등장을 알리고 같은 방식으로 머물렀다. 북쪽 세계관 가장자리에 내려온 범천 또한 백색 가시나(odātakasiṇa)를 닦아 백색 광명을 내뿜어 일만 세계관의 천신들이 말리꽃(sumana) 옷을 입은 것처럼 보이게 하여 자신의 등장을 알리고 같은 방식으로 머물렀다.

Pāḷiyaṃ pana ‘‘bhagavato purato pāturahesuṃ. Atha kho tā devatā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsū’’ti evaṃ ekakkhaṇaṃ viya purato pātubhāvo ca abhivādetvā ekamantaṃ ṭhitabhāvo ca vutto, so iminā anukkamena ahosi, ekato katvā pana dassito. Gāthābhāsanaṃ pana pāḷiyaṃ visuṃ visuṃyeva vuttaṃ.

한편 경전에서는 "세존 앞에 나타났다. 그리고 그 천신들은 세존께 절을 올리고 한쪽에 섰다"라고 하여 마치 한순간에 동시에 나타난 것처럼 묘사되었으나, 실제로는 이 주석에서 설명한 순서대로 일어난 일을 결집자들이 함께 묶어서 보여준 것이다. 다만 게송을 읊은 것은 경전에서도 각각 따로따로 설해져 있다.

Tattha mahāsamayoti mahāsamūho. Pavanaṃ vuccati vanasaṇḍo. Ubhayenapi bhagavā imasmiṃ vanasaṇḍe ajja mahāsamūho mahāsannipātoti āha. Tato yesaṃ so sannipāto, te dassetuṃ devakāyā samāgatāti āha. Tattha devakāyāti devaghaṭā. Āgatamha imaṃ dhammasamayanti evaṃ samāgate devakāye disvā mayampi imaṃ dhammasamūhaṃ āgatā. Kiṃ kāraṇā? Dakkhitāye aparājitasaṅghaṃ, kenaci aparājitaṃ ajjeva tayo māre madditvā vijitasaṅgāmaṃ imaṃ aparājitasaṅghaṃ dassanatthāya āgatamhāti attho. So pana brahmā imaṃ gāthaṃ bhāsitvā bhagavantaṃ abhivādetvā puratthimacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃyeva aṭṭhāsi.

거기서 ‘마하사마야(mahāsamaya)’는 큰 무리(mahāsamūho)라는 뜻이다. ‘빠와나(pavana)’는 큰 숲(vanasaṇḍo)을 의미한다. 세존께서는 이 두 단어를 모두 사용하여 이 숲에 오늘 큰 무리, 즉 큰 모임이 있다고 말씀하셨다. 그 후 그 모임이 누구의 것인지를 보여주기 위해 ‘데와까야 사마가따(devakāyā samāgatā, 신들의 무리가 모였다)’라고 말씀하셨다. 거기서 ‘데와까야(devakāyā)’는 신들의 무리(devaghaṭā)를 뜻한다. ‘우리는 이 법의 모임에 왔다(Āgatamha imaṃ dhammasamayan)’는 것은, 이와 같이 모인 신들의 무리를 보고 ‘우리도 이 법의 무리에 왔다’는 의미이다. 어떤 이유인가? ‘아빠라지따 상가(aparājitasaṅghaṃ, 패배하지 않는 승가)’를 보기 위해서이다. 즉, 어느 누구에게도 정복되지 않고 오늘 세 마라(Māra)를 굴복시켜 전쟁에서 승리한 이 패배하지 않는 아라한 승가를 친견하기 위해 왔다는 뜻이다. 그 범천은 이 게송을 읊고 세존께 절한 뒤, 동쪽 시야(동쪽 세계의 끝자락)에 섰다.

Atha dutiyo vuttanayeneva āgantvā abhāsi. Tattha tatra bhikkhavoti tasmiṃ sannipātaṭṭhāne bhikkhū. Samādahaṃsūti samādhinā yojesuṃ. Cittamattano ujukaṃ akaṃsūti attano cittaṃ sabbe vaṅkakuṭilajimhabhāve haritvā ujukaṃ akariṃsu. Sārathīva nettāni gahetvāti [Pg.274] yathā samappavattesu sindhavesu odhastapatodo sārathi sabbayottāni gahetvā acodento avārento tiṭṭhati, evaṃ chaḷaṅgupekkhāsamannāgatā guttadvārā sabbepete pañcasatā bhikkhū indriyāni rakkhanti paṇḍitā, ete daṭṭhuṃ idhāgatamha bhagavāti. Sopi gantvā yathāṭhāneyeva aṭṭhāsi.

그 후 두 번째 범천이 앞서 말한 방식대로 와서 게송을 읊었다. 거기서 ‘거기 비구들이여(tatra bhikkhavo)’는 그 모임 장소에 있는 비구들을 말한다. ‘삼마다항수(samādahaṃsū)’는 출세간의 삼매(samādhinā)와 결합했다는 뜻이다. ‘자신의 마음을 곧게 하였다(Cittamattano ujukaṃ akaṃsū)’는 것은 모든 비구들이 자신의 마음에서 소 오줌처럼 굽어있거나 통나무처럼 뒤틀리고 왜곡된 상태를 제거하여 곧게 만들었다는 의미이다. ‘마치 마부가 고삐를 잡은 것처럼(Sārathīva nettāni gahetvā)’이라는 것은, 신다와(Sindhava) 말들이 평탄하게 달릴 때 채찍을 내려놓은 마부가 모든 고삐를 잡고만 있을 뿐, 앞서가라고 재촉하지도 않고 너무 빨리 가지 못하게 제어하지도 않으며 가만히 서 있는 것과 같다. 이와 같이 여섯 가지 요소의 평온(chaḷaṅgupekkhā)을 구비하고 감관의 문을 수호하며 오백 명의 모든 지혜로운 비구들은 육근(indriyāni)을 보호하고 있다. ‘세존이시여, 이들을 보기 위해 이곳에 왔습니다’라고 하였다. 그 또한 가서 원래 정해진 곳인 남쪽 세계의 끝자락에 섰다.

Atha tatiyo vuttanayeneva āgantvā abhāsi. Tattha chetvā khīlanti rāgadosamohakhīlaṃ chinditvā. Palighanti rāgadosamohapalighameva. Indakhīlantipi rāgadosamohaindakhīlameva. Ūhacca manejāti ete taṇhāejāya abhāvena anejā bhikkhū indakhīlaṃ ūhacca samūhanitvā. Te carantīti catūsu disāsu appaṭihatacārikaṃ caranti. Suddhāti nirupakkilesā. Vimalāti nimmalā. Idaṃ tasseva vevacanaṃ. Cakkhumatāti pañcahi cakkhūhi cakkhumantena. Sudantāti cakkhutopi dantā, sotatopi ghānatopi jivhātopi kāyatopi manatopi dantā. Susunāgāti taruṇanāgā. Te evarūpena anuttarena yogācariyena damite taruṇanāge dassanāya āgatamha bhagavāti. Sopi gantvā yathāṭhāneyeva aṭṭhāsi.

그 후 세 번째 범천이 앞서 말한 방식대로 와서 게송을 읊었다. 거기서 ‘말뚝을 끊고(chetvā khīlaṃ)’는 탐욕, 성냄, 어리석음이라는 말뚝을 네 가지 도(magga)로 끊어버렸다는 뜻이다. ‘빗장(paligha)’은 탐욕, 성냄, 어리석음의 빗장을 끊어버렸음을 의미한다. ‘인다낄라(indakhīla, 성문 기둥)’ 역시 탐욕, 성냄, 어리석음의 기둥을 도(magga)로써 뽑아버렸다는 뜻이다. ‘흔들림 없이 뽑아버리고(ūhacca manejā)’는 요동하게 하는 갈애(taṇhāejā)가 없기에 흔들림 없는(anejā) 이 비구들이 (탐·진·치의) 기둥을 뽑아버렸다는 뜻이다. ‘그들이 유행한다(Te caranti)’는 것은 사방으로 막힘없이 유행한다는 의미이다. ‘청정한 이들(suddhā)’은 번뇌(upakkilesā)가 없는 이들이며, ‘때 묻지 않은 이들(vimalā)’은 번뇌의 먼지가 없는 이들이다. 이것은 ‘suddhā’와 같은 의미의 단어이다. ‘청정한 눈을 가진 분(cakkhumatā)’은 다섯 가지 눈(cakkhu)을 가지신 세존을 말한다. ‘잘 길들여진 이들(sudantā)’은 안근을 비롯한 육근의 문에서 잘 길들여진 이들이다. ‘어린 코끼리들(susunāgā)’은 아라한이 된 지 얼마 안 된 젊은 아라한들을 뜻한다. ‘세존이시여, 이와 같은 위없는 스승에 의해 길들여진 그 젊은 아라한들을 친견하기 위해 왔습니다’라고 하였다. 그 또한 가서 원래 정해진 곳인 서쪽 세계의 끝자락에 섰다.

Atha catuttho vuttanayeneva āgantvā abhāsi. Tattha gatāseti nibbematikasaraṇagamanena gatā. Sopi gantvā yathāṭhāneyeva aṭṭhāsi.

그 후 네 번째 범천이 앞서 말한 방식대로 와서 게송을 읊었다. 거기서 ‘귀의한 이들(gatāse)’은 의심 없는 귀의를 통해 나아간 자들을 말한다. 그 또한 가서 원래 정해진 곳인 북쪽 세계의 끝자락에 섰다.

Devatāsannipātavaṇṇanā

신들의 모임에 대한 설명

333. Atha bhagavā olokento pathavītalato yāva cakkavāḷamukhavaṭṭiparicchedā yāva akaniṭṭhabrahmalokā devatāsannipātaṃ disvā cintesi – ‘‘mahā ayaṃ devatāsamāgamo, bhikkhū pana evaṃ mahā devatāya samāgamoti na jānanti, handa, nesaṃ ācikkhāmī’’ti, evaṃ cintetvā ‘‘atha kho bhagavā bhikkhū āmantesī’’ti sabbaṃ vitthāretabbaṃ. Tattha etaparamāti etaṃ paramaṃ pamāṇaṃ etesanti etaparamā. Idāni buddhānaṃ pana abhāvā ‘‘yepi te, bhikkhave, etarahī’’ti tatiyo vāro na vutto. Ācikkhissāmi, bhikkhaveti kasmā āha? Devatānaṃ cittakallatājananatthaṃ. Devatā kira cintesuṃ – ‘‘bhagavā evaṃ mahante samāgame mahesakkhānaṃyeva devatānaṃ nāmagottāni kathessati, appesakkhānaṃ kiṃ kathessatī’’ti? Atha [Pg.275] bhagavā ‘‘imā devatā kiṃ cintentī’’ti āvajjanto mukhena hatthaṃ pavesetvā hadayamaṃsaṃ maddanto viya sabhaṇḍaṃ coraṃ gaṇhanto viya ca taṃ tāsaṃ cittācāraṃ ñatvā – ‘‘dasasahassacakkavāḷato āgatāgatānaṃ appesakkhamahesakkhānaṃ sabbāsampi devatānaṃ nāmagottaṃ kathessāmī’’ti cintesi.

333. 그 후 세존께서는 지표면에서부터 세계의 끝자락까지, 그리고 아까니타(Akaniṭṭha) 범천계에 이르기까지 신들의 모임을 살펴보시고 다음과 같이 생각하셨다. “이 신들의 모임은 거대하다. 그러나 비구들은 신들의 모임이 이토록 거대하다는 것을 알지 못한다. 자, 이제 그들에게 말해주리라.” 이렇게 생각하신 뒤 “그때 세존께서 비구들을 부르셨다”는 등의 모든 내용을 상세히 설해야 한다. 거기서 ‘에따빠라마(etaparamā)’는 이 신들의 모임의 최대 한도(paramaṃ pamāṇaṃ)가 이와 같다는 뜻이다. 현재는 다른 부처님들이 계시지 않기에 “비구들이여, 지금 또한…”이라는 세 번째 대목은 설하지 않으셨다. “비구들이여, 내가 말해주리라”고 말씀하신 이유는 무엇인가? 신들의 마음을 즐겁고 활기차게 하기 위해서이다. 신들은 이렇게 생각했다고 한다. “세존께서는 이토록 큰 모임에서 권능이 큰 신들의 이름과 종족만을 말씀하실 것이고, 권능이 작은 이들에 대해서는 무엇을 말씀하시겠는가?” 그때 세존께서는 “이 신들이 무엇을 생각하고 있는가?”라고 살피시어, 마치 입속으로 손을 넣어 심장을 움켜쥐는 듯이, 혹은 장물을 가진 도둑을 잡아내듯이 그들의 마음 씀씀이를 아시고 “만 개의 세계에서 온 권능이 작거나 큰 모든 신의 이름과 종족을 말해주리라”고 생각하셨다.

Buddhā nāma mahantā ete sattavisesā, yaṃ sadevakassa lokassa diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, na kiñci katthaci nīlādivasena vibhattarūpārammaṇesu rūpārammaṇaṃ vā bherīsaddādivasena vibhattasaddārammaṇādīsu visuṃ visuṃ saddādiārammaṇaṃ vā atthi, yaṃ etesaṃ ñāṇamukhe āpāthaṃ nāgacchati. Yathāha –

부처님들이라는 분들은 참으로 위대하고 특별한 존재들이다. 신들을 포함한 세상 사람들이 보고, 듣고, 느끼고, 알고, 도달하고, 찾고, 마음으로 고찰한 것 중에서, 푸른색 등의 차이로 구분되는 형색의 대상이든 큰 북소리 등의 차이로 구분되는 소리의 대상이든, 그 어떤 대상도 그분들의 지혜의 영역에 나타나지 않는 것은 없다. 다음과 같이 말씀하신 바와 같다.

‘‘Yaṃ bhikkhave sadevakassa lokassa…pe… sadevamanussāya diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tamahaṃ jānāmi, tamahaṃ passāmi, tamahaṃ abbhaññāsi’’nti (a. ni. 4.24).

“비구들이여, 신들과 마라와 범천을 포함한 세상과, 사문과 바라문과 신과 인간을 포함한 무리들이 보고, 듣고, 느끼고, 알고, 도달하고, 찾고, 마음으로 고찰한 것, 그것을 나는 알고, 그것을 나는 보며, 그것을 나는 특별한 지혜로 체득하였다.” (앙굿따라 니까야 4.24)

Evaṃ sabbattha appaṭihatañāṇo bhagavā sabbāpi tā devatā bhabbābhabbavasena dve koṭṭhāse akāsi. ‘‘Kammāvaraṇena vā samannāgatā’’tiādinā nayena vuttā sattā abhabbā nāma. Te ekavihāre vasantepi buddhā na olokenti. Viparītā pana bhabbā nāma, te dūre vasantepi gantvā saṅgaṇhanti. Tasmā tasmimpi devatāsannipāte ye abhabbā, te pahāya bhabbe pariggahesi. Pariggahetvā – ‘‘ettakā ettha rāgacaritā, ettakā dosacaritā, ettakā mohacaritā’’ti caritavasena cha koṭṭhāse akāsi. Atha nesaṃ sappāyaṃ dhammadesanaṃ upadhārayanto – ‘‘rāgacaritānaṃ devatānaṃ sammāparibbājaniyasuttaṃ kathessāmi, dosacaritānaṃ kalahavivādasuttaṃ, mohacaritānaṃ mahābyūhasuttaṃ, vitakkacaritānaṃ cūḷabyūhasuttaṃ, saddhācaritānaṃ tuvaṭṭakapaṭipadaṃ, buddhicaritānaṃ purābhedasuttaṃ kathessāmī’’ti desanaṃ vavatthapetvā puna taṃ parisaṃ manasākāsi – ‘‘attajjhāsayena nu kho jāneyya, parajjhāsayena atthuppattikena pucchāvasenā’’ti. Tato ‘‘pucchāvasena jāneyyā’’ti ñatvā ‘‘atthi nu kho koci devatānaṃ ajjhāsayaṃ gahetvā caritavasena pañhaṃ pucchituṃ samattho’’ti ‘‘tesu pañcasatesu bhikkhūsu ekopi na sakkotī’’ti addasa. Tato asītimahāsāvake dve aggasāvake ca samannāharitvā ‘‘tepi [Pg.276] na sakkontī’’ti disvā cintesi ‘‘sace paccekabuddho bhaveyya, sakkuṇeyya nu kho’’ti ‘‘sopi na sakkuṇeyyā’’ti ñatvā ‘‘sakkasuyāmādīsu koci sakkuṇeyyā’’ti samannāhari. Sace hi tesu koci sakkuṇeyya, taṃ pucchāpetvā attanā vissajjeyya, na pana tesupi koci sakkoti.

이와 같이 모든 대상에 대해 걸림 없는 지혜를 가지신 세존께서는 그 모든 천신들을 구제될 수 있는 자와 구제될 수 없는 자의 구분에 따라 두 부류로 나누셨다. '업의 장애를 가졌거나' 하는 등의 방식으로 설해진 중생들을 구제될 수 없는 자(무구생, abhabbā)라고 한다. 그들은 같은 사원에 머물지라도 부처님을 뵙지 못한다. 반대로 구제될 수 있는 자(유구생, bhabbā)라 불리는 이들은 멀리 머물지라도 (부처님께서) 직접 가셔서 거두어 주신다. 그러므로 그 천신들의 모임에서도 구제될 수 없는 자들은 제쳐두고 구제될 수 있는 자들만을 살피셨다. 그렇게 살피신 뒤에 "여기에 탐욕의 성향(rāgacarita)을 가진 자가 이만큼 있고, 진심의 성향(dosacarita)이 이만큼, 치심의 성향(mohacarita)이 이만큼 있다"라며 성향의 차이에 따라 여섯 부류로 나누셨다. 그 후 그들에게 적합한 법문을 숙고하시며, "탐욕 성향의 천신들에게는 '삼마파리바자니야 수타'를 설할 것이요, 진심 성향에게는 '깔라하위와다 수타'를, 치심 성향에게는 '마하뷰하 수타'를, 사유 성향(vitakkacarita)에게는 '쭐라뷰하 수타'를, 신앙 성향(saddhācarita)에게는 '뚜와딱까 빠띠빠다'를, 지혜 성향(buddhicarita)에게는 '뿌라베다 수타'를 설하리라"고 설법의 내용을 확정하신 뒤, 다시 그 대중을 마음속에 기울이시며 "(이들이) 자신의 의지로 알 것인가, 타인의 의지에 의한 것인가, 사건의 발생에 의한 것인가, 질문에 의한 것인가?"를 살피셨다. 그러고 나서 "질문에 의해 알게 되리라"는 것을 아시고, "천신들의 의도를 파악하고 성향에 따라 질문을 던질 수 있는 자가 있는가?"라고 살피셨으나, 그곳에 있던 오백 명의 비구 중 단 한 명도 능히 할 수 없음을 보셨다. 이어 팔십 대제자와 두 상수제자를 떠올려 보셨으나 그들 역시 할 수 없음을 보시고 생각하시기를, "혹시 벽지불이 있다면 가능할까?" 하셨으나 그 역시 불가능함을 아셨다. 다시 "제석천이나 야마천왕 등 중에 가능한 자가 있을까?" 하고 살피셨다. 만약 그들 중에 가능한 자가 있다면 그가 묻게 하고 직접 답하시려 했으나, 그들 중에도 능히 할 수 있는 자가 없었다.

Athassa etadahosi – ‘‘mādiso buddhoyeva sakkuṇeyya, atthi pana katthaci añño buddho’’ti anantāsu lokadhātūsu anantañāṇaṃ pattharitvā olokento aññaṃ buddhaṃ na addasa. Anacchariyañcetaṃ, yaṃ idāni attanā samaṃ na passeyya, so jātadivasepi brahmajālavaṇṇanāyaṃ vuttanayena attanā samaṃ apassanto – ‘‘aggohamasmi lokassā’’ti appaṭivattiyaṃ sīhanādaṃ nadi. Evaṃ aññaṃ attanā samaṃ apassitvā cintesi – ‘‘sace ahaṃ pucchitvā ahameva vissajjeyyaṃ, evampetā devatā na sakkhissanti paṭivijjhituṃ. Aññasmiṃ pana buddheyeva pucchante mayi ca vissajjante accherakaṃ bhavissati, sakkhissanti ca devatā paṭivijjhituṃ, tasmā nimmitabuddhaṃ māpessāmī’’ti abhiññāpādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya – ‘‘pattacīvaragahaṇaṃ ālokitavilokitaṃ samiñjitapasāritañca mama sadisaṃyeva hotū’’ti kāmāvacaracittehi parikammaṃ katvā pācīnayugandharaparikkhepato ullaṅghamānaṃ candamaṇḍalaṃ bhinditvā nikkhamantaṃ viya rūpāvacaracittena adhiṭṭhāsi.

그때 세존께 이런 생각이 드셨다. "나와 같은 부처만이 능히 이를 할 수 있을 것이다. 그런데 어딘가 다른 부처가 계신가?" 세존께서는 끝없는 세계에 끝없는 지혜를 펼쳐 관찰하셨으나 다른 부처를 보지 못하셨다. 지금 자신과 동등한 분을 보지 못하신 것은 놀라운 일이 아니다. 태어나신 날에도 ‘범망경 주석’(Brahmājāla-vaṇṇanā)에 설해진 방식대로 자신과 동등한 분을 보지 못하시고, "내가 세상의 으뜸이다"라는 그 누구도 뒤엎을 수 없는 사자후를 토하셨기 때문이다. 이처럼 자신과 동등한 다른 이를 보지 못하시고 생각하셨다. "만약 내가 묻고 내가 스스로 답한다면, 천신들이 깨닫기(통찰하기) 어려울 것이다. 그러나 다른 부처가 묻고 내가 답한다면 이는 경이로운 일이 될 것이며 천신들도 능히 깨달을 수 있을 것이다. 그러니 화신불(nimmitabuddha)을 나투리라." 그리하여 신통의 기초가 되는 제4선에 드셨다가 나오셔서, "발우와 가사를 수한 모습, 앞을 보고 옆을 보는 모습, 굽히고 펴는 모습이 나와 똑같이 되게 하소서"라고 욕계의 마음으로 예비 수행을 하신 뒤, 동쪽 유건타라 산 너머로 떠오르는 달무리를 뚫고 나오는 듯한 모습의 화신불을 색계의 마음으로 결정하여 나투셨다.

Devasaṅgho taṃ disvā – ‘‘aññopi nu kho, bho, cando uggato’’ti āha. Atha candaṃ ohāya āsannatare jāte ‘‘na cando, sūriyo uggato’’ti, puna āsannatare jāte ‘‘na sūriyo, devavimānaṃ eka’’nti, puna āsannatare jāte ‘‘na devavimānaṃ, devaputto eko’’ti, puna āsannatare jāte ‘‘na devaputto, mahābrahmā eko’’ti, puna āsannatare jāte ‘‘na mahābrahmā, aparopi bho buddho āgato’’ti āha. Tattha puthujjanadevatā cintayiṃsu – ‘‘ekabuddhassa tāva ayaṃ devatāsannipāto, dvinnaṃ kīva mahanto bhavissatī’’ti. Ariyadevatā cintayiṃsu – ‘‘ekissā lokadhātuyā dve buddhā nāma natthi, addhā bhagavatā attanā sadiso añño eko buddho nimmito’’ti.

천신들의 무리가 이를 보고 말하기를, "보시오, 다른 달이 또 떴소"라고 하였다. 그 형체가 달을 벗어나 더 가까워지자 "달이 아니라 태양이 떴소"라고 했고, 다시 더 가까워지자 "태양이 아니라 어느 한 천상의 궁전(devavimāna)이오"라고 했으며, 더 가까워지자 "천궁이 아니라 어느 한 천신이오"라고 했고, 다시 더 가까워지자 "천신이 아니라 어느 한 대범천이오"라고 했다가, 마침내 더 가까워지자 "대범천이 아니라, 보시오, 또 다른 부처님이 오셨소"라고 하였다. 그중 범부 천신들은 생각하기를, "한 분의 부처님이 계실 때도 이처럼 천신들의 모임이 성대한데, 두 분의 부처님이 계시면 얼마나 더 성대하겠는가!"라고 하였다. 반면 성자 천신들은 생각하기를, "한 세계에 두 분의 부처님이 계시는 일은 없다. 틀림없이 세존께서 당신과 똑같은 다른 화신불을 만드신 것이다"라고 하였다.

Atha tassa devasaṅghassa passantasseva nimmitabuddho āgantvā dasabalaṃ avanditvāva sammukhaṭṭhāne samasamaṃ katvā māpite āsane nisīdi. Bhagavatopi dvattiṃsa mahāpurisalakkhaṇāni, nimmitassāpi dvattiṃsāva, bhagavatopi [Pg.277] sarīrā chabbaṇṇarasmiyo nikkhamanti, nimmitassāpi, bhagavato sarīrarasmiyo nimmitassa sarīre paṭihaññanti, nimmitassa sarīrarasmiyo bhagavato kāye paṭihaññanti. Tā dvinnampi buddhānaṃ sarīrato uggamma akaniṭṭhabhavanaṃ āhacca tato paṭinivattitvā devatānaṃ matthakapariyante otaritvā cakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ patiṭṭhahiṃsu. Sakalacakkavāḷagabbhaṃ suvaṇṇamayavaṅkagopānasīvinaddhamiva cetiyagharaṃ virocittha. Dasasahassacakkavāḷadevatā ekacakkavāḷe rāsibhūtā dvinnaṃ buddhānaṃ rasmigabbhantaraṃ pavisitvā aṭṭhaṃsu. Nimmitabuddho nisīdantoyeva dasabalassa bodhipallaṅke kilesappahānaṃ abhitthavanto –

그때 천신들이 지켜보는 가운데 화신불이 다가와 십력(Dasa-bala, 세존)께 절을 하지 않은 채 마주 보는 자리에서 (세존과) 똑같이 마련된 자리에 앉았다. 세존께도 서른두 가지 대인상이 있었고 화신불에게도 똑같이 서른두 가지 상이 있었으며, 세존의 몸에서도 육색 광명이 뿜어져 나왔고 화신불의 몸에서도 그러하였다. 세존의 몸에서 나온 광채는 화신불의 몸에 닿았고, 화신불의 몸에서 나온 광채는 세존의 몸에 닿았다. 그 광채들은 두 부처님의 몸에서 솟구쳐 올라 아가니타천(Akaniṭṭha)에 닿았다가 다시 돌아와 천신들의 머리 위를 지나 세계의 끝(Cakkavāḷa)에 머물렀다. 온 세계의 내부가 황금으로 된 구부러진 서까래를 엮어 만든 탑의 내부처럼 찬란하게 빛났다. 만억 세계의 천신들이 한 세계에 구름처럼 모여 두 부처님의 광명 속으로 들어와 섰다. 화신불께서는 자리에 앉으시자마자 십력(세존)께서 보리좌에서 번뇌를 끊으신 공덕을 찬탄하며 게송을 읊으셨다.

‘‘Pucchāmi muniṃ pahūtapaññaṃ,Tiṇṇaṃ pāraṅgataṃ parinibbutaṃ ṭhitattaṃ;

Nikkhamma gharā panujja kāme,Kathaṃ bhikkhu sammā so loke paribbajeyyā’’ti. (su. ni. 361) –

"광대한 지혜를 갖추시고 (폭류를) 건너 피안에 도달하셨으며, 완전한 평온에 드시고 요지부동한 마음을 지니신 성자께 묻나이다. 집을 나와 세속을 떠나고 감각적 욕망을 버린 비구가 어떻게 이 세상에서 바르게 수행해야 합니까?" (숫타니빠따 361)

Gāthaṃ abhāsi. Satthā devatānaṃ tāva cittakallatājananatthaṃ āgatāgatānaṃ nāmagottāni kathessāmīti cintetvā ācikkhissāmi, bhikkhavetiādimāha.

화신불께서 이 게송을 읊으셨다. 그러자 스승(부처님)께서는 먼저 천신들의 마음을 법을 듣기에 적합한 상태(cittakallatā)로 만들기 위해, 모여든 천신들의 이름과 종족을 말하리라 생각하시고 "비구들이여, 내가 말하리라"는 등의 말씀을 시작하셨다.

334. Tattha silokamanukassāmīti akkharapadaniyamitaṃ vacanasaṅghātaṃ pavattayissāmi. Yattha bhummā tadassitāti yesu yesu ṭhānesu bhummā devatā taṃ taṃ nissitā. Ye sitā girigabbharantiādīhi tesaṃ bhikkhūnaṃ vaṇṇaṃ kathesi, ye bhikkhū girikucchiṃ nissitāti attho. Pahitattāti pesitacittā. Samāhitāti avikkhittā.

334. 그 구절 중 'silokamanukassāmī'는 음절과 단어로 구성된 말의 모음을 설하겠다는 뜻이다. 'Yattha bhummā tadassitā'는 지거천(bhummā devatā)들이 각자의 장소에 의지해 있는 곳들을 의미한다. 'Ye sitā girigabbharaṃ' 등의 구절로는 그 비구들의 덕성을 찬탄하신 것이니, 산의 동굴(girikucchi)에 의지해 수행하는 비구들이라는 뜻이다. 'Pahitattā'는 몸과 생명을 돌보지 않고 (열반을 향해) 마음을 보낸 자들이라는 뜻이며, 'Samāhitā'는 마음이 흩어지지 않은 자들이라는 뜻이다.

Puthūti bahujanā. Sīhāva sallīnāti sīhā viya nilīnā ekattaṃ upagatā. Lomahaṃsābhisambhunoti lomahaṃsaṃ abhibhavitvā ṭhitā, nibbhayāti vuttaṃ hoti. Odātamanasā suddhāti odātacittā hutvā suddhā. Vippasannāmanāvilāti vippasannaanāvilā.

‘푸투(Puthū)’는 오백 명에 이르는 많은 이들이 아라한이 된 것을 의미한다. ‘사자처럼 은둔한 자들(Sīhāva sallīnā)’은 사자처럼 숨어 지내며 일경성(一境性)에 도달한 것을 말한다. ‘소름 돋는 공포를 압도하는 자들(Lomahaṃsābhisambhunoti)’은 공포를 이겨내고 두려움 없이 머무는 것을 뜻한다. ‘백색의 마음으로 청정한 자들(Odātamanasā suddhā)’은 아라한과를 얻어 깨끗하고 맑은 마음을 가진 자들을 뜻하며, ‘매우 맑고 혼탁함이 없는 자들(Vippasannāmanāvilā)’은 번뇌의 흐림이 없이 극히 청정한 상태를 의미한다.

Bhiyyopañcasate ñatvāti sammāsambuddhena saddhiṃ atirekapañcasate bhikkhū jānitvā. Vane kāpilavatthaveti kapilavatthusamīpamhi jāte vanasaṇḍe. Tato āmantayī satthāti tadā āmantayi. Sāvake [Pg.278] sāsane rateti attano dhammadesanāya savanante jātattā sāvake sikkhattayasāsane ratattā sāsane rate. Idaṃ sabbaṃ – ‘‘silokamanukassāmī’’ti vacanato aññena vuttaṃ viya katvā vadati.

‘오백 명을 넘게 아시고(Bhiyyopañcasate ñatvā)’는 정등각자께서 오백 명을 초과하는 비구들을 아셨다는 것이다. ‘카필라밧투의 숲에서(Vane kāpilavatthave)’는 카필라밧투 근처에 있는 대삼림의 숲에서라는 뜻이다. ‘그때 스승께서 부르셨다(Tato āmantayī satthā)’는 천안(天眼)을 일으키도록 일깨우셨다는 의미이다. ‘가르침에 즐거워하는 제자들(Sāvake sāsane rate)’은 법문을 듣고 성자가 되어 삼학(三學)의 가르침에 머무는 것을 즐거워하는 제자들을 뜻한다. 이 모든 내용은 ‘게송을 읊으리라’는 말씀에 따라 마치 다른 이가 말하는 형식을 취하여 설하신 것이다.

Devakāyā abhikkantā, te vijānātha bhikkhavoti te dibbacakkhunā vijānāthāti nesaṃ bhikkhūnaṃ dibbacakkhuñāṇābhinīhāratthāya kathesi. Te ca ātappamakaruṃ, sutvā buddhassa sāsananti te ca bhikkhū taṃ buddhasāsanaṃ sutvā tāvadeva tadatthāya vīriyaṃ kariṃsu.

“비구들이여, 천신들의 무리가 찾아왔으니 그들을 알아보라(Devakāyā abhikkantā, te vijānātha bhikkhavo)”고 말씀하신 것은 비구들이 천안을 일으키도록 하기 위함이다. 비구들도 부처님의 가르침을 듣고 그 즉시 천안지를 얻기 위해 정진(vīriya)을 기울였다.

Evaṃ katamattātappānaṃyeva tesaṃ pāturahu ñāṇaṃ. Kīdisaṃ? Amanussānaṃ dassanaṃ dibbacakkhuñāṇaṃ uppajji. Na taṃ tehi tasmiṃ khaṇe parikammaṃ katvā uppāditaṃ. Ariyamaggeneva hi taṃ nipphannaṃ. Amanussadassanatthaṃ panassa abhinīhāramattameva kataṃ. Satthāpi – ‘‘atthi tumhākaṃ ñāṇaṃ, taṃ nīharitvā tena hi te vijānāthā’’ti idameva sandhāya ‘‘te vijānātha, bhikkhavo’’ti āha.

이와 같이 정진을 기울인 비구들에게 지혜가 나타났다. 어떤 지혜인가? 천신 등 비인간(amanussa)들을 볼 수 있는 천안지(天眼智)가 일어난 것이다. 그 천안지는 그 순간 예비 수행을 해서 얻은 것이 아니라, 성도(聖道)와 함께 이미 완성되어 있던 것이다. 다만 천신을 보기 위해 마음을 그쪽으로 향하게 했을 뿐이다. 스승께서도 “너희에게 지혜가 있으니 그것을 꺼내어 그들을 알아보라”는 취지로 “비구들이여, 그들을 알아보라”고 말씀하신 것이다.

Appeke satamaddakkhunti tesu bhikkhūsu ekacce bhikkhū amanussānaṃ sataṃ addasaṃsu. Sahassaṃ atha sattarinti eke sahassaṃ. Eke sattati sahassāni.

어떤 비구들은 비인간(천신) 백 명을 보았고, 어떤 이들은 천 명을, 어떤 이들은 칠만 명을 보았다.

Sataṃ eke sahassānanti eke satasahassaṃ addasaṃsu. Appekenantamaddakkhunti vipulaṃ addasaṃsu, satavasena sahassavasena ca aparicchinnepi addasaṃsūti attho. Kasmā? Yasmā disā sabbā phuṭā ahuṃ, bharitā sampuṇṇāva ahesuṃ.

어떤 이들은 십만 명을 보았고, 어떤 이들은 무수히 많은 무리를 보았다. 즉, 백이나 천의 단위로 한정할 수 없을 만큼 많은 천신을 보았다는 뜻이다. 왜냐하면 모든 방향이 천신들로 가득 차고 충만해졌기 때문이다.

Tañca sabbaṃ abhiññāyāti yaṃ tesu ekenekena diṭṭhaṃ, tañca sabbaṃ jānitvā. Vavatthitvāna cakkhumāti hatthatale lekhaṃ viya paccakkhato vavatthapetvā pañcahi cakkhūhi cakkhumā satthā. Tato āmantayīti pubbe vuttagāthameva nāmagottakittanatthāya āha. Tumhe ete vijānātha, passatha, oloketha, ye vohaṃ kittayissāmīti ayamettha sambandho. Girāhīti vacanehi. Anupubbasoti anupaṭipāṭiyā.

스승께서는 제자들이 각자 본 것들을 모두 아시고, 마치 손바닥의 선을 보듯 명확하게 분별하신 다섯 가지 눈(오안)을 가진 분으로서, 그들의 이름과 계보를 밝히기 위해 앞서 설한 게송을 다시 말씀하셨다. “너희는 이들을 알고, 보고, 주시하라. 내가 그들을 순서대로 말해주리라”는 것이 문맥의 연결이다. ‘Girāhi’는 말씀으로, ‘Anupubbasoti’는 순서대로라는 뜻이다.

335. Sattasahassā te yakkhā, bhummā kāpilavatthavāti sattasahassā tāvettha kapilavatthuṃ nissāya nibbattā bhummā yakkhāyevāti vadati[Pg.279]. Iddhimantoti dibbaiddhiyuttā. Jutimantoti ānubhāvasampannā. Vaṇṇavantoti sarīravaṇṇasampannā. Yasassinoti parivārasampannā. Modamānā abhikkāmunti tuṭṭhacittā āgatā. Bhikkhūnaṃ samitiṃ vananti imaṃ mahāvanaṃ bhikkhūnaṃ santikaṃ bhikkhūnaṃ dassanatthāya āgatā. Atha vā samitinti samūhaṃ, bhikkhusamūhaṃ dassanāya āgatātipi attho.

335. 카필라밧투에 의지해 태어난 지거천 야차 칠천 명이 찾아왔다. 그들은 신통력이 있고(iddhimanto), 광채가 나며(jutimanto), 용색이 뛰어나고(vaṇṇavanto), 명성이 있으며(yasassino), 즐거운 마음으로 이 대삼림의 비구 대중을 보기 위해 온 것이다. 또는 비구 대중의 모임(samiti)을 보기 위해 왔다는 의미이기도 하다.

Chasahassā hemavatā, yakkhā nānattavaṇṇinoti chasahassā hemavatapabbate nibbattayakkhā, te ca sabbepi nīlādivaṇṇavasena nānattavaṇṇā.

헤마바타 산에서 태어난 야차 육천 명도 왔는데, 그들은 청색 등 다양한 색깔의 형체를 지니고 있었다.

Sātāgirā tisahassāti sātāgiripabbate nibbattayakkhā tisahassā.

사타기리 산에서 태어난 야차 삼천 명도 왔다.

Iccete soḷasasahassāti ete sabbepi soḷasasahassā honti.

이 야차들은 모두 합해 만 육천 명에 달한다.

Vessāmittā pañcasatāti vessāmittapabbate nibbattā pañcasatā.

벳사밋타 산에서 태어난 야차 오백 명도 왔다.

Kumbhīro rājagahikoti rājagahanagare nibbatto kumbhīro nāma yakkho. Vepullassa nivesananti tassa vepullapabbato nivesanaṃ nivāsanaṭṭhānanti attho. Bhiyyo naṃ satasahassaṃ, yakkhānaṃ payirupāsatīti taṃ atirekaṃ yakkhānaṃ satasahassaṃ payirupāsati. Kumbhīro rājagahiko, sopāgā samitiṃ vananti sopi kumbhīro saparivāro imaṃ vanaṃ bhikkhusamitiṃ dassanatthāya āgato.

라자가하 성 근처의 웨풀라 산을 거처로 삼는 쿰비라라는 야차는 십만 명 이상의 야차들의 시봉을 받는다. 그 쿰비라 야차도 권속과 함께 비구 대중을 보기 위해 이 숲으로 왔다.

336. Purimañca disaṃ rājā, dhataraṭṭho pasāsatīti pācīnadisaṃ anusāsati. Gandhabbānaṃ adhipatīti catūsupi disāsu gandhabbānaṃ jeṭṭhako. Sabbe te tassa vase vattanti. Mahārājā yasassisoti mahāparivāro eso mahārājā.

336. 다타랏타 왕은 동쪽 방향을 다스리며 간다바들의 우두머리이다. 사방의 모든 간다바들이 그의 지배 하에 있으며, 그는 큰 권속을 거느린 위대한 왕이다.

Puttāpi [Pg.280] tassa bahavo, indanāmā mahabbalāti tassa dhataraṭṭhassa bahavo mahabbalā puttā, te sabbe sakkassa devarañño nāmadhārakā.

다타랏타 왕에게는 ‘인드라’라는 이름을 가진 위대한 힘을 지닌 아들들이 많으며, 그들 모두는 천주의 이름인 ‘삭카(Sakka)’라는 이름을 함께 쓰고 있다.

Virūḷho taṃ pasāsatīti taṃ disaṃ virūḷho anusāsati.

위룰하 왕은 그(남쪽) 방향을 다스린다.

Puttāpi tassāti tassāpi tādisāyeva puttā. Pāḷiyaṃ pana ‘‘mahabbalā’’ti likhanti. Aṭṭhakathāyaṃ sabbavāresu ‘‘mahābalā’’ti pāṭho.

위룰하 왕에게도 그와 같은 아들들이 있다. 빠알리 성전에는 ‘mahabbalā’라고 기록되어 있으나, 주석서에는 모든 대목에서 ‘mahābalā’라고 되어 있다.

‘‘Purimaṃ disaṃ dhataraṭṭho, dakkhiṇena virūḷhako;

Pacchimena virūpakkho, kuvero uttaraṃ disaṃ.

동쪽에는 다타라타(지국천왕)가, 남쪽에는 위룰하카(증장천왕)가, 서쪽에는 위루팍카(광목천왕)가, 북쪽에는 쿠베라(다문천왕)가 있습니다.

Cattāro te mahārājā, samantā caturo disā;

Daddallamānā aṭṭhaṃsu, vane kāpilavatthave’’ti.

이들 네 명의 사천왕은 사방에서 찬란히 빛나며 카필라왓투의 숲에 서 있었습니다.

Imā pana gāthā sabbasaṅgāhikavasena vuttā.

이 게송들은 만 개의 세계(cakkavāḷa)에 있는 사천왕들을 모두 포괄하여 설해진 것이다.

Ayañcettha attho – dasasahassacakkavāḷe dhataraṭṭhā nāma mahārājāno atthi. Te sabbepi koṭisatasahassakoṭisatasahassagandhabbaparivārā āgantvā puratthimāya disāya kapilavatthumahāvanato paṭṭhāya cakkavāḷagabbhaṃ pūretvā ṭhitā. Evaṃ dakkhiṇadisādīsu virūḷhakādayo. Tenevāha – ‘‘samantā caturo disā, daddallamānā aṭṭhaṃsū’’ti. Idañhi vuttaṃ hoti – ‘‘samantā cakkavāḷehi āgantvā caturo disā pabbatamatthakesu aggikkhandhā viya suṭṭhu jalamānā ṭhitā’’ti. Te pana yasmā kapilavatthuvanameva sandhāya āgatā, tasmā cakkavāḷaṃ pūretvā cakkavāḷena samasamā ṭhitāpi – ‘‘vane kāpilavatthave’’ti vuttā.

그 뜻은 이러하다. 만 개의 세계에는 각각 다타랏타라는 이름의 대왕들이 있는데, 그들이 수억 명의 간다바 권속을 거느리고 와서 카필라밧투 대삼림으로부터 세계의 경계까지 가득 채우고 서 있다. 남쪽의 위룰하 등도 마찬가지다. 그래서 “사방에 눈부시게 서 있다”고 하신 것이다. 이는 만 개의 세계에서 온 사천왕들이 사방에서 산꼭대기의 불덩이처럼 밝게 빛나며 서 있다는 뜻이다. 그들이 비록 세계를 가득 채워 균등하게 퍼져 있을지라도, 카필라밧투 숲을 목적지로 하여 왔기 때문에 “카필라밧투 숲에”라고 설해진 것이다.

337. Tesaṃ māyāvino dāsā, āguṃ vañcanikā saṭhāti tesaṃ mahārājānaṃ katapāpapaṭicchādanalakkhaṇāya māyāya yuttā kuṭilācārā dāsā atthi, ye sammukhaparammukhavañcanāhi lokaṃ vañcanato ‘‘vañcanikā’’ti ca, kerāṭiyasāṭheyyena samannāgatattā ‘‘saṭhā’’ti ca vuccanti, tepi āgatāti attho. Māyā kuṭeṇḍu viṭeṇḍu, viṭucca viṭuṭo sahāti te dāsā sabbepi māyākārakāva. Nāmena panettha eko kuṭeṇḍu nāma, eko viṭeṇḍu nāma. Pāḷiyaṃ pana ‘‘veṭeṇḍū’’ti likhanti. Eko viṭucca nāma, eko viṭuṭo nāma. Sahāti sopi viṭuṭo tehi saheva āgato.

337. 이 네 대왕의 기만적인 하인들인 '완짜니카(속이는 자)'와 '사타(교활한 자)'들이 왔다. 이들은 (대왕들의) 저지른 악행을 숨기는 특징이 있는 기만(마야)을 갖추고 굽은 행실을 하는 하인들이다. 면전에서나 보이지 않는 곳에서나 세상을 속이기 때문에 '완짜니카'라 불리고, 사기 치는 성질과 교활함을 갖추었기에 '사타'라고도 불리며 그들도 왔다는 뜻이다. 꾸뗀두, 위뗀두, 위뚯짜, 위뚜또가 함께 왔으니 그 하인들은 모두 기만하는 자들이다. 그중 이름으로 보면 한 하인은 꾸뗀두이고, 한 하인은 위뗀두이다. 팔리 성전에는 '웨뗀두'라고 기록한다. 한 하인은 위뚯짜이고, 한 하인은 위뚜또이다. 위뚜또 또한 그들(꾸뗀두 등)과 함께 왔다.

Candano [Pg.281] kāmaseṭṭho ca, kinnighaṇḍu nighaṇḍu cāti aparo kinnighaṇḍu nāma. Pāḷiyaṃ pana ‘‘kinnughaṇḍū’’ti likhanti. Nighaṇḍu cāti añño nighaṇḍu nāma, ettakā dāsā. Ito pare pana –

짠다나(Candana)와 까마셋타(Kāmaseṭṭha), 그리고 낀니간두(Kinnighaṇḍu)와 니간두(Nighaṇḍu)가 왔다. 다른 이의 이름은 낀니간두인데, 팔리 성전에는 '낀누간두'라고 기록한다. 니간두라는 이름을 가진 또 다른 하인도 있다. 여기까지가 그 하인들이다. 이 하인들 이후에 오는 이들은 다음과 같다.

‘‘Panādo opamañño ca, devasuto ca mātali;

Cittaseno ca gandhabbo, naḷo rājā janesabho;

Āguṃ pañcasikho ceva, timbarū sūriyavacchasā’’ti. –

“빠나다(Panāda)와 오빠만냐(Opamañña), 천신의 아들 마딸리(Mātali), 간답바인 찟따세나(Cittasena), 날라(Naḷa) 왕, 자네사바(Janesabha)가 왔고, 빤짜시카(Pañcasikha)와 띰바루(Timbarū)의 딸 수리야왓짜사(Sūriyavacchasā)도 왔다.”

Ime devarājāno. Tattha devasutoti devasārathi. Cittasenoti citto ca seno ca cittaseno ca. Gandhabboti ayaṃ cittaseno gandhabbakāyiko devaputto, na kevalaṃ cesa, sabbe pete panādādayo gandhabbā eva. Naḷorājāti naḷakāradevaputto nāmeko. Janesabhoti janavasabho devaputto. Āguṃ pañcasikho cevāti pañcasikho ceva devaputto āgato. Timbarūti timbarū nāma gandhabbadevarājā. Sūriyavacchasāti tasseva dhītā.

이들은 천신들의 왕이다. 거기서 '데와수따'는 천신의 마부(마딸리)를 의미한다. '찟따세나'는 찟따와 세나, 그리고 찟따세나를 말한다. '간답바'인 이 찟따세나는 간답바 무리에 속하는 천신의 아들이다. 단지 이 찟따세나뿐만 아니라 빠나다 등 이들 모두가 간답바들이다. '날라 왕'은 날라까라(Naḷakāra)라는 이름의 천신의 아들이다. '자네사바'는 자나와사바(Janavasabha)라는 천신의 아들이다. 빤짜시카라는 천신의 아들도 왔으며, '띰바루'는 띰바루라는 이름의 간답바 천신들의 왕이다. '수리야왓짜사'는 바로 그 띰바루의 딸이다.

Ete caññe ca rājāno, gandhabbā saha rājubhīti ete ca nāmavasena vuttagandhabbarājāno aññe ca etehi rājūhi saddhiṃ bahū gandhabbā. Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vananti haṭṭhatuṭṭhacittā bhikkhusaṅghasamitiṃ imaṃ vanaṃ āgatāti attho.

이들과 그 외의 간답바 왕들, 그리고 이 왕들과 함께 온 수많은 간답바들이 왔다. 그들은 기쁘고 즐거운 마음으로 비구 승가의 모임이 있는 이 대숲(마하와나)으로 왔다는 뜻이다.

338. Athāguṃ nāgasā nāgā, vesālā sahatacchakāti nāgasadahavāsikā ca vesālīvāsikā ca nāgā saha tacchakanāgaparisāya āgatāti attho. Kambalassatarāti kambalo ca assataro ca. Ete kira sinerupāde vasanti, supaṇṇehipi anuddharaṇīyā mahesakkhanāgā pāyāgā saha ñātibhīti payāgatitthavāsino ca saha ñātisaṅghena āgatā.

338. 이어서 나가사(Nāgasa) 호수에 사는 이들과 웨살리(Vesālī)에 사는 나가들이 딋차까(Tacchaka) 무리와 함께 왔다. 깜발라(Kambala)와 앗사따라(Assatara)도 왔다. 이들은 시네루 산기슭에 살며, 가루다(금시조)조차 채갈 수 없는 큰 위력을 가진 나가들이다. 빠야가(Payāga)의 나루터에 사는 이들도 친족 무리와 함께 왔다.

Yāmunā dhataraṭṭhā cāti yamunavāsino ca dhataraṭṭhakule uppannā nāgā ca. Erāvaṇo mahānāgoti erāvaṇo ca devaputto, jātiyā nāgo na hoti. Nāgavohārena panesa vohariyati. Sopāgāti sopi āgato.

야무나(Yamuna) 강에 사는 이들과 다따랏타(Dhataraṭṭha) 가문에서 태어난 나가들도 왔다. '에라와나(Erāvaṇa)'라는 위대한 나가는 에라와나라는 이름의 천신의 아들인데, 태생이 코끼리인 것은 아니다. 다만 코끼리라는 명칭으로 불릴 뿐이다. 그 또한 왔다.

Ye [Pg.282] nāgarāje sahasā harantīti ye ime vuttappakāre nāge lobhābhibhūtā sāhasaṃ katvā haranti gaṇhanti. Dibbā dijā pakkhī visuddhacakkhūti dibbānubhāvato dibbā mātukucchito ca aṇḍakosato cāti dve vāre jātāti dijā pakkhayuttatāya pakkhī yojanasatantarepi yojanasahassantarepi nāge dassanasamatthacakkhutāya visuddhacakkhū. Vehāyasā te vanamajjhappattāti te ākāseneva imaṃ mahāvanaṃ sampattā. Citrā supaṇṇā iti tesa nāmanti tesaṃ ‘‘citrasupaṇṇā’’ti nāmaṃ.

앞서 언급한 나가들을 탐욕에 압도되어 강제로 잡아채는 자들이 있으니, 그들은 천상의 신통력이 있어 '디바(Dibba)'라 불리고, 모태와 알에서 두 번 태어나기에 '디자(Dija)'라 불리며, 날개가 있어 '빡키(Pakkhi)'라 불린다. 또한 백 유순이나 천 유순 밖의 나가들도 볼 수 있는 눈을 가졌기에 '위숫다짝쿠(청정한 눈)'라 불리는 가루다들이다. 그들은 허공을 통해 이 대숲에 도착했다. 그들의 이름은 '찟따 수빤나(Citrā Supaṇṇā)'이다.

Abhayaṃ tadā nāgarājānamāsi, supaṇṇato khemamakāsi buddhoti tasmā sabbepi te aññamaññaṃ saṇhāhi vācāhi upavhayantā mittā viya bandhavā viya ca samullapantā sammodamānā āliṅgantā hatthe gaṇhantā aṃsakūṭe hatthaṃ ṭhapentā haṭṭhatuṭṭhacittā. Nāgā supaṇṇā saraṇamakaṃsu buddhanti buddhaṃyeva saraṇaṃ gatā.

그때 나가 왕들에게는 가루다로부터의 두려움이 없었다. 부처님께서 가루다로부터 (나가들을 위해) 안온함을 만드셨기 때문이다. 그러므로 그 모든 나가와 가루다들은 서로 부드러운 말로 부르고, 친구처럼 친척처럼 대화하며 기뻐하고 껴안으며 손을 잡거나 어깨에 손을 올리며 즐겁고 기쁜 마음이 되어, 부처님만을 귀의처로 삼았다.

339. Jitā vajirahatthenāti indena devaraññā jitā. Samuddaṃ asurāsitāti mahāsamuddavāsino sujātāya asurakaññāya kāraṇā sabbepi bhātaro vāsavassete, iddhimanto yasassino.

339. 천신들의 왕인 인다(Inda, 금강저를 손에 든 자)에게 패배한 아수라들이 왔다. 그들은 대해(大海)에 살며, 아수라의 딸 수자따(Sujātā)로 인해 모두 와사와(Vāsava, 제석천)의 형제와 같으며, 신통력이 있고 명성이 높다.

Tesu kālakañcā mahābhismāti kālakañcā ca mahante bhiṃsane attabhāve māpetvā āgamiṃsu. Asurā dānaveghasāti dānaveghasā nāma aññe dhanuggahaasurā. Vepacitti sucitti ca, pahārādo namucī sahāti vepacittiasuro, sucittiasuro cāti ete ca asurā namuci ca māro devaputto etehi saheva āgato. Ime asurā mahāsamuddavāsino, ayaṃ paranimmitadevalokavāsī, kasmā etehi sahāgatoti? Acchandikattā. Tepi hi acchandikā abhabbā, ayampi tādisoyeva. Tasmā dhātuso saṃsandamāno āgato.

그 아수라들 중에서 깔라깐짜(Kālakañcā)들은 거대하고 공포스러운 몸을 나타내며 왔다. 다나웨가사(Dānaveghasa)라는 이름의 다른 궁수 아수라들도 왔다. 웨빠찟띠(Vepacitti), 수찟띠(Sucitti), 빠하라다(Pahārāda) 아수라들과 나무찌(Namuci)가 왔다. 나무찌는 마라(Māra) 천신인데 이 아수라들과 함께 왔다. 이 아수라들은 대해에 살고 이 마라는 타화자재천에 사는데, 왜 함께 왔는가? 공덕에 대한 의욕이 없기 때문이다. 그 아수라들도 의욕이 없고 해탈할 가망이 없으며, 이 마라 또한 그와 같다. 그러므로 성향이 서로 통해 함께 온 것이다.

Satañca baliputtānanti balino mahāasurassa puttānaṃ sataṃ. Sabbe verocanāmakāti sabbe attano mātulassa rāhusseva nāmadharā. Sannayhitvā balisenanti attano balisenaṃ sannayhitvā sabbe katasannāhāva hutvā. Rāhubhaddamupāgamunti rāhuasurindaṃ upasaṅkamiṃsu. Samayo [Pg.283] dāni bhaddanteti bhaddaṃ tava hotu, samayo te bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ upasaṅkamitvā bhikkhusaṅghaṃ dassanāyāti attho.

대아수라 발리(Bali)의 백 명의 아들들이 왔다. 그들은 모두 자신의 외삼촌인 라후(Rāhu)의 이름을 따서 '웨로짜'라는 이름을 가졌다. 그들은 자신의 발리 군단을 소집하고 모두 갑주를 갖춘 채 라후 아수라왕에게 다가갔다. "존귀한 분이시여, 지금이 비구들이 모여 있는 대숲으로 가서 비구 승가를 뵙기에 적절한 때입니다"라는 뜻이다.

340. Āpo ca devā pathavī, tejo vāyo tadāgamunti āpokasiṇādīsu parikammaṃ katvā nibbattā āpotiādināmakā devā āgamuṃ. Varuṇā vāraṇā devā, somo ca yasasā sahāti varuṇadevatā, vāraṇadevatā, somadevatāti evaṃ nāmakā ca devā yasasā nāma devena sahāgatāti attho. Mettākaruṇākāyikāti mettājhāne ca karuṇājhāne ca parikammaṃ katvā nibbattadevā. Āguṃ devā yasassinoti etepi mahāyasā devā āgatā.

340. 아뽀(물) 까시나 등을 닦아 그 수행의 힘으로 태어난 아뽀, 빠따위(땅), 떼조(불), 와요(바람)라는 이름의 천신들이 왔다. 와루나 천신들, 와라나 천신들, 소마 천신들도 야사라는 천신과 함께 왔다. 자애와 비민의 선정을 닦아 태어난 천신들도 왔다. 명성 높은 이 천신들도 모두 왔다.

Dasete dasadhā kāyā, sabbe nānattavaṇṇinoti te dasadhā ṭhitā dasa devakāyā sabbe nīlādivasena nānattavaṇṇā āgatāti attho.

이렇게 열 무리로 나뉘어 머무는 열 종류의 천신들이 청색 등 저마다 다른 다양한 색의 몸을 가지고 왔다는 뜻이다.

Veṇḍū ca devāti veṇḍudevatā ca. Sahali cāti sahalidevatā ca. Asamā ca duve yamāti asamadevatā ca dve ca yamakā devā. Candassupanisā devā, candamāguṃ purakkhatvāti candanissitakā devā candaṃ purato katvā āgatā. Tathā sūriyanissitakā devā sūriyaṃ purakkhatvā. Nakkhattāni purakkhatvāti nakkhattanissitāpi devā nakkhattāni purato katvā āgatā. Āguṃ mandavalāhakāti vātavalāhakā, abbhavalāhakā, uṇhavalāhakā ete sabbepi valāhakāyikā ‘‘mandavalāhakā’’ nāma vuccanti. Tepi āgatāti attho. Vasūnaṃ vāsavo seṭṭho, sakkopāgā purindadoti vasūnaṃ devatānaṃ seṭṭho vāsavo yo sakkoti ca, purindadoti ca vuccati, sopi āgato.

벵두(Veṇḍū) 신들과 사할리(Sahali) 신들이 왔고, 아사마(Asama) 신들과 두 명의 야마카(Yamaka) 신들이 왔다. 달(Canda)에 의지하는 신들이 달을 앞세우고 왔다. 그와 같이 태양(Sūriya)에 의지하는 신들이 태양을 앞세우고 왔으며, 별들(Nakkhattāni)에 의지하는 신들도 별들을 앞세우고 왔다. ‘만다발라하카(mandavalāhakā)’라 불리는 신들, 즉 바람 구름(vātavalāhakā) 신들, 안개 구름(abbhavalāhakā) 신들, 열기 구름(uṇhavalāhakā) 신들이 왔는데, 이 모든 구름의 무리에 속한 신들을 ‘만다발라하카’라고 부른다. 그들도 왔다는 뜻이다. 바수(Vasu) 신들 중의 으뜸이며 사카(Sakka) 또는 푸린다다(Purindada)라고도 불리는 바사바(Vāsava, 제석천)도 왔다.

Dasete dasadhā kāyāti etepi dasa devakāyā dasadhāva āgatā. Sabbe nānattavaṇṇinoti nīlādivasena nānattavaṇṇā.

이들 열 그룹의 신의 무리들도 열 가지 방식으로 왔다. 모두가 푸른색 등 서로 다른 색깔과 광채를 지니고 있었다.

Athāguṃ sahabhū devāti atha sahabhū nāma devā āgatā. Jalamaggisikhārivāti aggisikhā viya jalantā. Jalamaggi ca sikhārivāti imāni tesaṃ nāmānītipi vuttaṃ. Ariṭṭhakā ca rojā cāti ariṭṭhakadevā ca rojadevā ca. Umāpupphanibhāsinoti umāpupphadevā nāma ete devā[Pg.284]. Umāpupphasadisā hi tesaṃ sarīrābhā, tasmā ‘‘umāpupphanibhāsino’’ti vuccanti.

그 후 사하부(Sahabhū)라는 신들이 왔는데, 그들은 불꽃처럼 타오르며 빛났다. ‘잘라막기(Jalamaggi)’와 ‘시카리(Sikhārī)’는 그들의 이름이라고도 전한다. 아릿타카(Ariṭṭhaka) 신들과 로자(Roja) 신들도 왔다. 우마(Umā, 아마) 꽃처럼 빛나는 신들이라는 뜻인데, 이들은 ‘우마풉파(Umāpuppha)’ 신들이라 불린다. 이 신들의 몸 빛깔이 아마 꽃과 같으므로 ‘우마풉파니바신(umāpupphanibhāsin)’이라 불린다.

Varuṇā sahadhammā cāti ete ca dve janā. Accutā ca anejakāti accutadevatā ca anejakadevatā ca. Suleyyarucirā āgunti suleyyā ca rucirā ca āgatā. Āguṃ vāsavanesinoti vāsavanesīdevā nāma āgatā. Dasete dasadhā kāyāti etepi dasadevakāyā dasadhāva āgatā.

바루나(Varuṇa) 신들과 사하다마(Sahadhamma) 신들, 아쭈타(Accuta) 신들과 아네자카(Anejaka) 신들도 왔다. 술레이야(Suleyya) 신들과 루치라(Rucira) 신들이 왔고, 바사바네시(Vāsavanesī)라는 신들도 왔다. 이들 열 그룹의 신의 무리들도 열 가지 방식으로 왔다.

Samānā mahāsamānāti samānā ca mahāsamānā ca. Mānusā mānusuttamāti mānusā ca mānusuttamā ca. Khiḍḍāpadosikā āguṃ, āguṃ manopadosikāti khiḍḍāpadosikā manopadosikā ca devā āgatā.

사마나(Samāna) 신들과 마하사마나(Mahāsamāna) 신들, 마누사(Mānusa) 신들과 마누숫타마(Mānusuttama) 신들이 왔다. 힛다파도시카(Khiḍḍāpadosika) 신들과 마노파도시카(Manopadosika) 신들도 왔다.

Athāguṃ harayo devāti haridevā nāma āgatā. Ye ca lohitavāsinoti lohitavāsino ca āgatā. Pāragā mahāpāragāti ete ca duvidhā āgatā. Dasete dasadhā kāyāti etepi dasadevakāyā dasadhāva āgatā.

그 후 하리(Hari) 신들이 왔고, 로히타바신(Lohitavāsin) 신들도 왔다. 파라가(Pāragā)와 마하파라가(Mahāpāragā) 두 종류의 신들도 왔으며, 이들 열 그룹의 신의 무리들도 열 가지 방식으로 왔다.

Sukkā karambhā aruṇā, āguṃ veghanasā sahāti ete sukkādayo tayo, tehi saha veghanasā ca āgatā. Odātagayhā pāmokkhāti odātagayhā nāma pāmokkhadevā āgatā. Āguṃ devā vicakkhaṇāti vicakkhaṇā nāma devā āgatā.

숫카(Sukkā), 카람바(Karambhā), 아루나(Aruṇā) 이들 세 부류와 베가나사(Veghanasa) 신들이 함께 왔다. 우두머리 신들인 오다타가이하(Odātagayhā) 신들이 왔고, 비착카나(Vicakkhaṇā)라는 신들도 왔다.

Sadāmattā hāragajāti sadāmattā ca hāragajā ca. Missakā ca yasassinoti yasasampannā missakadevā ca. Thanayaṃ āga pajjunnoti pajjunno ca devarājā thanayanto āgato. Yo disā abhivassatīti yo yaṃ yaṃ disaṃ yāti, tattha tattha devo vassati. Dasete dasadhā kāyāti etepi dasadevakāyā dasadhā āgatā.

사다맛타(Sadāmattā) 신들과 하라가자(Hāragajā) 신들이 왔고, 명성이 자자한 밋사카(Missaka) 신들도 왔다. 천둥을 치며 파준나(Pajjunna) 신왕이 왔는데, 그가 가는 곳마다 비가 내린다. 이들 열 그룹의 신의 무리들도 열 가지 방식으로 왔다.

Khemiyā tusitā yāmāti khemiyā devā tusitapuravāsino ca yāmādevalokavāsino ca. Kathakā ca yasassinoti yasasampannā kathakadevā ca. Pāḷiyaṃ pana ‘‘kaṭṭhakā cā’’ti likhanti. Lambītakā lāmaseṭṭhāti lambitakadevā ca lāmaseṭṭhadevā ca. Jotināmā ca āsavāti pabbatamatthake katanaḷaggikkhandho viya jotamānā jotidevā nāma atthi, te ca āsā ca devā āgatāti attho. Pāḷiyaṃ [Pg.285] pana ‘‘jātināmā’’ti likhanti. Āsā devatā chandavasena āsavāti vuttā. Nimmānaratino āguṃ, athāguṃ paranimmitā. Dasete dasadhā kāyāti etepi dasa devakāyā dasadhāva āgatā.

케미야(Khemiyā) 신들, 투시타(Tusita, 도솔천) 거주 신들, 야마(Yāma) 천상 거주 신들이 왔다. 명성이 자자한 카타카(Kathaka) 신들도 왔다. 성전에는 ‘캇타카(kaṭṭhakā)’라고 기록되어 있다. 람비타카(Lambitaka) 신들과 라마셋타(Lāmaseṭṭha) 신들도 왔다. 산꼭대기에서 타오르는 갈대불처럼 빛나는 조티(Joti)라는 신들이 있고, 아사(Āsā) 신들도 왔다. 성전에는 ‘자티(jātināmā)’라고 기록되어 있다. 아사 신들을 시의 운율에 따라 ‘아사와(āsavā)’라고 칭한 것이다. 님마나라티(Nimmānaratī) 신들이 왔고, 그 후 파라님미타(Paranimmita) 신들이 왔다. 이들 열 그룹의 신의 무리들도 열 가지 방식으로 왔다.

Saṭṭhete devanikāyāti ete ca āpo ca devātiādikā cha dasakā saṭṭhi devanikāyā sabbe nīlādivasena nānattavaṇṇino. Nāmanvayena āgacchunti nāmabhāgena nāmakoṭṭhāsena āgatā. Ye caññe sadisā sahāti ye ca aññepi tehi sadisā vaṇṇatopi nāmatopi etādisāyeva sesacakkavāḷesu devā, tepi āgatāyevāti ekapadeneva kalāpaṃ viya puṭakaṃ viya ca katvā sabbā devatā niddisati.

아포(Āpo) 신들로부터 시작하여 10개씩 6묶음인 이들 60가지 신들의 무리는 모두 푸른색 등 다양한 색깔을 지니고 있다. 이들은 같은 이름을 가진 무리끼리 모여서 왔으며, 이 사바세계 외에 나머지 세계에서도 이들과 색과 이름이 같은 모든 신들이 함께 왔다. 부처님께서는 한 구절로 마치 다발이나 꾸러미를 묶듯이 모든 신들을 지목하여 말씀하셨다.

Evaṃ dasasu lokadhātusahassesu devakāye niddisitvā idāni yadatthaṃ te āgatā, taṃ dassento pavuṭṭhajātinti gāthamāha. Tassattho – pavuṭṭhā vigatā jāti assāti ariyasaṅgho pavuṭṭhajāti nāma, taṃ pavuṭṭhajātiṃ rāgadosamohakhīlānaṃ abhāvā akhīlaṃ cattāro oghe taritvā ṭhitattā oghatiṇṇaṃ catunnaṃ āsavānaṃ abhāvena anāsavaṃ ariyasaṅghaṃ dakkhema passissāma. Tesaññeva oghānaṃ tiṇṇattā oghataraṃ āguṃ akaraṇato nāgaṃ. Asitātiganti kāḷakabhāvātītaṃ candaṃva siriyā virocamānaṃ dasabalañca dakkhema passissāmāti etadatthaṃ sabbepi te nāmanvayena āgacchuṃ, ye caññe sadisā sahāti.

이와 같이 1만 세계의 신의 무리들을 지목하신 뒤, 이제 그들이 온 목적을 보여주기 위해 ‘파웃타자팅(pavuṭṭhajātiṃ)’으로 시작하는 게송을 읊으셨다. 그 의미는 이러하다. 태어남(jāti)이 사라진(pavuṭṭhā) 성스러운 승가(Ariysangha)를 뵙고자 함이다. 탐욕·성냄·어리석음이라는 말뚝(khīla)이 없기에 평온하며, 네 가지 폭류(ogha)를 건너 머물기에 ‘폭류를 건넌 이들’이라 불리고, 번뇌(āsava)가 없기에 ‘번뇌 없는 이들’이라 불리는 성스러운 승가를 뵙고자 함이다. 또한 어둠을 벗어나 달처럼 위엄 있게 빛나는 십력(Dasabala, 부처님)을 뵙고자 함이다. 이 목적을 위해 모든 신들이 이름의 계보를 따라 함께 왔으며, 다른 세계의 신들도 함께 왔다는 뜻이다.

341. Idāni brahmāno dassento subrahmā paramatto cātiādimāha. Tattha subrahmāti eko brahmā. Paramattopi brahmāva. Puttā iddhimato sahāti ete iddhimato buddhassa bhagavato puttā ariyabrahmāno saheva āgatā. Sanaṅkumāro tisso cāti sanaṅkumāro ca tissamahābrahmā ca. Sopāgāti sopi āgato.

341. 이제 범천들을 보여주기 위해 ‘수브라마(Subrahmā)와 파라맛타(Paramatta)’로 시작하는 말씀을 하셨다. 이들은 큰 신통력을 지닌 부처님의 아들들인 성스러운 범천(Ariya-brahmā)으로서 함께 왔다. 사낭쿠마라(Sanaṅkumāra)와 팃사(Tissa) 대범천도 왔다.

‘‘Sahassaṃ brahmalokānaṃ, mahābrahmābhitiṭṭhati;

Upapanno jutimanto, bhismākāyo yasassi so’’ti. –

“천 개의 범천 세상에 한 분의 대범천이 군림하니, 그곳에 태어난 광명 찬란하고 거대한 몸집에 명성 자자한 그분이다.”

Ettha [Pg.286] sahassaṃ brahmalokānanti ekaṅguliyā ekasahassacakkavāḷe dasahi aṅgulīhi dasasahassicakkavāḷe ālokapharaṇasamatthānaṃ mahābrahmānaṃ sahassaṃ āgataṃ. Mahābrahmābhitiṭṭhatīti yattha ekeko mahābrahmā aññe brahme abhibhavitvā tiṭṭhati. Upapannoti brahmaloke nibbatto. Jutimantoti ānubhāvasampanno. Bhismākāyoti mahākāyo, dvīhi tīhi māgadhikehi gāmakkhettehi samappamāṇaattabhāvo. Yasassisoti attabhāvasirīsaṅkhātena yasena samannāgato.

여기서 ‘천 개의 범천 세상’이란, 손가락 하나로 1천 세계에, 열 손가락으로 1만 세계에 빛을 퍼뜨릴 수 있는 1천 명의 대범천이 왔음을 의미한다. ‘대범천이 군림한다’는 것은 각 대범천이 다른 범천들을 압도하며 존재한다는 뜻이다. ‘태어났다’는 것은 범천 세상에 태어났음을, ‘광명 찬란하다’는 것은 신통력이 충만함을 의미한다. ‘거대한 몸집’이란 마가다국의 마을 두셋을 합친 것만큼 거대한 몸을 가졌음을 뜻하며, ‘명성 자자하다’는 것은 신체의 위엄에서 비롯된 영광을 갖추었음을 의미한다.

Dasettha issarā āguṃ, paccekavasavattinoti etasmiñca brahmasahasse ye pāṭiyekkaṃ pāṭiyekkaṃ vasaṃ vattenti, evarūpā dasa issarā mahābrahmāno āgatā. Tesañca majjhato āga, hārito parivāritoti tesaṃ brahmānaṃ majjhe hārito nāma mahābrahmā satasahassabrahmaparivāro āgato.

여기에 열 명의 지배자들이 왔다(Dasettha issarā āguṃ). 각각 지배하는 자들이라는 뜻은 이 천 명의 범천들 중에서 각각 개별적으로 위력을 행사하는 이와 같은 종류의 열 명의 지배적인 대범천들이 왔다는 것이다. 그들 가운데 하리따가 권속들에 둘러싸여 왔다(Tesañca majjhato āga, hārito parivārito)는 것은 그 범천들 가운데 십만 명의 범천을 권속으로 거느린 하리따라는 이름의 대범천이 왔다는 의미이다.

342. Te ca sabbe abhikkante, sainde deve sabrahmaketi te sabbepi sakkaṃ devarājānaṃ jeṭṭhakaṃ katvā āgate devakāye, hāritamahābrahmānaṃ jeṭṭhakaṃ katvā āgate brahmakāye ca. Mārasenā abhikkāmīti mārasenā abhigatā. Passa kaṇhassa mandiyanti kāḷakassa mārasa bālabhāvaṃ passatha.

342. 그들 모두가 다가왔을 때, 인다와 함께한 천신들과 범천들과 함께(Te ca sabbe abhikkante, sainde deve sabrahmake)라는 것은 제석천을 우두머리로 하여 온 모든 천신들의 무리와 하리따 대범천을 우두머리로 하여 온 범천들의 무리를 말한다. 마라의 군대가 다가왔다(Mārasenā abhikkāmī)는 것은 마라의 군대가 정면으로 나아갔다는 뜻이다. 검은 자(마라)의 어리석음을 보라(Passa kaṇhassa mandiyaṃ)는 것은 검고 악한 마라의 어리석음 혹은 열등함을 보라는 것이다.

Etha gaṇhatha bandhathāti evaṃ attano parisaṃ āṇāpesi. Rāgena baddhamatthu voti sabbaṃ vo idaṃ devamaṇḍalaṃ rāgena baddhaṃ hotu. Samantā parivāretha, mā vo muñcittha koci nanti tumhākaṃ ekopi etesu ekampi mā muñci. ‘‘Mā vo muñcethā’’tipi pāṭho, esevattho.

'오라, 잡아라, 묶어라(Etha gaṇhatha bandhath)'라고 이와 같이 자신의 무리에게 명령했다. '너희는 탐욕에 묶여라(Rāgena baddhamatthu vo)'라는 것은 '이 모든 천신들의 무리가 탐욕에 묶이게 하라'는 뜻이다. '사방에서 둘러싸라, 누구 하나 놓치지 마라(Samantā parivāretha, mā vo muñcittha koci naṃ)'는 것은 너희 중 단 한 명도 이들 중 단 한 명도 놓아주지 말라는 의미이다. '마 워 문쩨타(Mā vo muñcethā)'라는 이본도 있으나 뜻은 동일하다.

Iti tattha mahāseno, kaṇho senaṃ apesayīti evaṃ tattha mahāsamaye mahāseno māro mārasenaṃ apesayi. Pāṇinā talamāhaccāti hatthena pathavītalaṃ paharitvā. Saraṃ katvāna bheravanti māravibhiṃsakadassanatthaṃ bhayānakaṃ sarañca katvā.

이와 같이 거기 대집회에 큰 군대를 거느린 자, 검은 자(마라)가 군대를 보냈다(Iti tattha mahāseno, kaṇho senaṃ apesayī)는 것은 이와 같이 그 대집회에 큰 군대를 가진 마라가 마라의 군대를 보냈다는 뜻이다. 손바닥으로 땅을 치며(Pāṇinā talamāhacca)는 손으로 지면을 때려서라는 의미이다. 무서운 소리를 내며(Saraṃ katvāna bheravaṃ)는 마라의 공포스러운 모습을 보여주기 위해 두려움을 일으키는 고함소리를 내며 군대를 보냈다는 것이다.

Yathā pāvussako megho, thanayanto savijjukoti savijjuko pāvussakamegho viya mahāgajjitaṃ gajjanto. Tadā so paccudāvattīti tasmiṃ samaye so māro taṃ vibhiṃsanakaṃ dassetvā paṭinivatto[Pg.287]. Saṅkuddho asayaṃ vaseti suṭṭhu kuddho kupito kañci vase vattetuṃ asakkonto asayaṃvase asayaṃvasī attano vasena akāmako hutvā nivatto. Bhagavā kira ‘‘ayaṃ māro imaṃ mahāsamāgamaṃ disvā ‘abhisamayantarāyaṃ karissāmī’ti antarantare mārasenaṃ pesetvā māraṃ vibhiṃsakaṃ dassetī’’ti aññāsi. Pakati cesā bhagavato, yattha abhisamayo na bhavissati, tattha māraṃ vibhiṃsakaṃ dassentaṃ na nivāreti. Yattha pana abhisamayo hoti, tattha yathā parisā neva mārassa rūpaṃ passati, na saddaṃ suṇāti, evaṃ adhiṭṭhātīti. Imasmiñca samāgame mahābhisamayo bhavissati, tasmā yathā devatā neva tassa rūpaṃ passanti, na saddaṃ suṇanti, evaṃ adhiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –‘‘tadā so paccudāvatti, saṅkuddho asayaṃvase’’ti.

마치 번개를 동반한 장마철의 구름이(Yathā pāvussako megho, thanayanto savijjukoti) 천둥을 치는 것처럼 큰 굉음을 내며 울부짖었다. 그때 그는 물러났다(Tadā so paccudāvattī)는 것은 그 시기에 마라가 그 공포스러운 모습을 보여주고 나서 되돌아갔다는 뜻이다. 몹시 화가 났으나 자기 뜻대로 하지 못한 채(Saṅkuddho asayaṃ vase)라는 것은 매우 화가 나고 격분했으나 누구도 자기 의지대로 따르게 할 수 없어서, 자신의 뜻과는 반대로 원치 않는 상태가 되어 돌아갔다는 의미이다. 세존께서는 "이 마라가 이 대집회를 보고 '진리를 깨닫는 데 장애를 일으키리라'고 생각하여 곳곳에 마라의 군대를 보내 공포를 보여주고 있구나"라고 아셨다고 한다. 진리를 깨닫는 일(abhisamayo)이 일어나지 않을 곳에서는 마라가 공포를 보여주는 것을 세존께서 막지 않으시는 것이 관례이다. 그러나 깨달음이 일어날 곳에서는 대중들이 마라의 형색을 보지도 못하고 소리를 듣지도 못하도록 결정을 내리신다(adhiṭṭhātī). 이 집회에서 큰 깨달음이 있을 것이기에, 천신들이 그의 형색을 보지도 소리를 듣지도 못하도록 결정하셨다. 그래서 '그때 그는 몹시 화가 난 채 뜻대로 하지 못하고 물러났다'고 설해진 것이다.

343. Tañca sabbaṃ abhiññāya, vavatthitvāna cakkhumāti taṃ sabbaṃ bhagavā jānitvā vavatthapetvā ca.

343. 그 모든 것을 다 알고 분별하신 혜안을 가진 분께서(Tañca sabbaṃ abhiññāya, vavatthitvāna cakkhumā)라는 것은 세존께서 그 모든 것을 아시고 또한 분명하게 판별하신 뒤 비구들을 부르셨다는 의미이다.

Mārasenā abhikkantā, te vijānātha bhikkhavoti bhikkhave mārasenā abhikkantā, te tumhe attano anurūpaṃ vijānātha, phalasamāpattiṃ samāpajjathāti vadati. Ātappamakarunti phalasamāpattiṃ pavisanatthāya vīriyaṃ ārabhiṃsu. Vītarāgehi pakkāmunti māro ca mārasenā ca vītarāgehi ariyehi dūratova apakkamuṃ. Nesaṃ lomāpi iñjayunti tesaṃ vītarāgānaṃ lomānipi na cālayiṃsu. Atha māro bhikkhusaṅghaṃ ārabbha imaṃ gāthaṃ abhāsi –

"비구들이여, 마라의 군대가 다가왔으니 그들을 알아차려라(Mārasenā abhikkantā, te vijānātha bhikkhavo)"라는 것은 "비구들이여, 마라의 군대가 왔으니 너희는 자신에게 적절하게 그들을 알고 과(果)의 등지(phalasamāpatti)에 들라"고 말씀하신 것이다. 그들은 열성을 다했다(Ātappamakarun)는 것은 과의 등지에 들기 위해 정진을 시작했다는 뜻이다. 탐욕을 떠난 이들에게서 물러났다(Vītarāgehi pakkāmun)는 것은 마라와 그 군대가 탐욕을 떠난 성자들로부터 멀리 도망쳤다는 것이다. 그들의 털끝 하나 움직이지 못했다(Nesaṃ lomāpi iñjayun)는 것은 그 탐욕을 떠난 분들의 털조차 흔들지 못했다는 의미이다. 그때 마라는 비구 승가를 대상으로 이 게송을 읊었다.

‘‘Sabbe vijitasaṅgāmā, bhayātītā yasassino;

Modanti saha bhūtehi, sāvakā te janesutā’’ti.

"모두가 전쟁에서 승리했고, 두려움을 초월했으며 명성이 자자하구나. 존재들과 함께 기뻐하니, 그대의 제자들은 사람들 사이에 널리 알려졌노라(Sabbe vijitasaṅgāmā, bhayātītā yasassino; Modanti saha bhūtehi, sāvakā te janesutā)."

Tattha modanti saha bhūtehīti dasabalassa sāsane bhūtehi sañjātehi ariyehi saddhiṃ modanti pamodanti. Janesutāti jane vissutā pākaṭā abhiññātā.

여기서 '존재들과 함께 기뻐한다(modanti saha bhūtehi)'는 것은 십력존(부처님)의 가르침 안에서 생겨난(태어난) 성자들과 함께 기뻐하고 즐거워한다는 뜻이다. '사람들 사이에 알려진(janesutā)'이란 사람들 사이에서 명성이 높고 분명하며 널리 알려졌다는 의미이다.

Idaṃ pana mahāsamayasuttaṃ nāma devatānaṃ piyaṃ manāpaṃ, tasmā maṅgalaṃ vadantena abhinavaṭṭhānesu idameva suttaṃ vattabbaṃ. Devatā kira –‘‘imaṃ suttaṃ suṇissāmā’’ti ohitasotā vicaranti. Desanāpariyosāne panassa [Pg.288] koṭisatasahassadevatā arahattaṃ pattā, sotāpannādīnaṃ gaṇanā natthi.

이 마하사마야 경(대집회경)은 천신들이 매우 좋아하고 마음에 들어 하는 경전이다. 그러므로 새로운 장소 등에서 축원(maṅgala)을 할 때 이 경을 독송해야 한다. 천신들은 "이 경을 듣겠다"며 귀를 기울여 돌아다닌다고 한다. 이 경의 설법이 끝났을 때 1천억 명의 천신들이 아라한과를 얻었으며, 예류과 등을 얻은 이들은 그 수를 셀 수 없다.

Devatānañcassa piyamanāpabhāve idaṃ vatthu – koṭipabbatavihāre kira nāgaleṇadvāre nāgarukkhe ekā devadhītā vasati. Eko daharo antoleṇe imaṃ suttaṃ sajjhāyati. Devadhītā sutvā suttapariyosāne mahāsaddena sādhukāramadāsi. Ko esoti. Ahaṃ, bhante, devadhītāti. Kasmā sādhukāramadāsīti? Bhante, dasabalena mahāvane nisīditvā kathitadivase imaṃ suttaṃ sutvā ajja assosiṃ, bhagavatā kathitato ekakkharampi ahāpetvā suggahito ayaṃ dhammo tumhehīti. Dasabalassa kathayato sutaṃ tayāti? Āma, bhanteti. Mahā kira devatāsannipāto ahosi, tvaṃ kattha ṭhitā suṇīti?

천신들이 이 경을 좋아한다는 것과 관련하여 다음과 같은 이야기가 있다. 꼬띠빳바따 사원의 나갈레나 동굴 문 앞 가웅가나무에 한 여신이 살고 있었다. 한 젊은 비구가 동굴 안에서 이 경을 독송했다. 여신은 이를 듣고 경이 끝나자 큰 소리로 "사두(훌륭합니다)"라고 찬탄했다. "그대는 누구인가?" "존자시여, 저는 여신입니다." "어찌하여 찬탄을 했는가?" "존자시여, 십력존께서 대삼림에 앉아 설법하시던 날 이 경을 들었는데 오늘 다시 들었습니다. 세존께서 설하신 법에서 글자 하나도 빠뜨리지 않고 당신께서 아주 잘 배우셨습니다." "그대는 십력존께서 설하실 때 직접 들었는가?" "그렇습니다, 존자시여." "당시 천신들의 큰 집회가 있었다는데, 그대는 어디에 서서 들었는가?"

Ahaṃ, bhante, mahāvanavāsiyā devatā, mahesakkhāsu pana devatāsu āgacchantīsu jambudīpe okāsaṃ nālatthaṃ, atha imaṃ tambapaṇṇidīpaṃ āgantvā jambukolapaṭṭane ṭhatvā sotuṃ āraddhamhi, tatrāpi mahesakkhāsu devatāsu āgacchantīsu anukkamena paṭikkamamānā rohaṇajanapade mahāgāmassa piṭṭhibhāgato samudde galappamāṇaṃ udakaṃ pavisitvā tattha ṭhitā assosinti. Tuyhaṃ ṭhitaṭṭhānato dūre satthāraṃ passasi devateti? Kiṃ kathetha, bhante, satthā mahāvane dhammaṃ desento nirantaraṃ mamaññeva oloketīti maññamānā otappamānā ūmīsu nilayāmīti.

"존자시여, 저는 대삼림에 살던 여신이었습니다. 하지만 큰 위력을 가진 천신들이 몰려오자 점부주(인도)에 서 있을 자리가 없었습니다. 그래서 이 실론섬(땀바빤니)으로 와서 잠부꼴라 항구에 서서 들으려 했습니다. 거기서도 위력 있는 천신들이 오자 차례차례 뒤로 물러나 로하나 지방 마하가마 뒷편 바닷속에 목까지 차오르는 물에 들어가 서서 들었습니다." "여신이여, 그대가 서 있던 곳은 매우 먼데 스승(부처님)이 보이던가?" "존자시여, 무슨 말씀을 하십니까. 스승께서 대삼림에서 법을 설하실 때 끊임없이 저만을 바라보고 계신다고 생각되어, 부끄러운 마음에 파도 속에 숨고 숨으며 들었습니다."

Taṃ divasaṃ kira koṭisatasahassadevatā arahattaṃ pattā, tumhepi tadā arahattaṃ pattāti? Natthi, bhante. Anāgāmiphalaṃ pattattha maññeti? Natthi, bhante. Sakadāgāmiphalaṃ pattattha maññeti? Natthi, bhante. Tayo magge pattā devatā kira gaṇanapathaṃ atītā, sotāpannā jātattha maññeti? Devatā taṃ divasaṃ sotāpattiphalaṃ pattattā harāyamānā –‘‘apucchitabbaṃ pucchati ayyo’’ti āha. Tato naṃ so bhikkhu āha – ‘‘sakkā pana devate, tava attabhāvaṃ amhākaṃ dassetu’’nti? Na sakkā bhante sakalakāyaṃ [Pg.289] dassetuṃ, aṅgulipabbamattaṃ dassessāmi ayyassāti kuñcikachiddena aṅguliṃ antoleṇābhimukhaṃ akāsi, candasahassasūriyasahassauggamanakālo viya ahosi. Devadhītā ‘‘appamattā, bhante, hothā’’ti daharabhikkhuṃ vanditvā agamāsi. Evaṃ imaṃ suttaṃ devatānaṃ piyaṃ manāpaṃ, mamāyanti naṃ devatāti.

그날 전하는 바에 따르면 수천억의 천신들이 아라한과를 얻었다고 합니다. [비구들이 물었습니다.] "당신들도 그때 아라한과를 얻었습니까?" "존자시여, 아닙니다." "아나함과를 얻었다고 생각하면 되겠습니까?" "존자시여, 아닙니다." "사다함과를 얻었다고 생각하면 되겠습니까?" "존자시여, 아닙니다." "전하는 바에 따르면 세 가지 도를 얻은 천신들은 헤아릴 수 없이 많다고 하는데, 당신들은 예류자가 되었으리라 생각합니다만 어떻습니까?" 그날 예류과를 얻었기 때문에 그 여신은 부끄러워하며 "존자께서는 묻지 말아야 할 것을 묻고 계십니다."라고 말했습니다. 그 후 그 비구가 그녀에게 "천신이여, 그대의 모습을 우리에게 보여줄 수 있겠습니까?"라고 물었습니다. "존자시여, 온몸을 보여드릴 수는 없으나, 존자께 손가락 한 마디 정도는 보여드리겠습니다."라고 말하며 자물쇠 구멍으로 손가락을 굴 안쪽을 향해 내밀었습니다. 그러자 마치 천 개의 달과 천 개의 해가 동시에 떠오르는 때와 같았습니다. 여신은 "존자시여, 방일하지 마십시오."라고 말하고 젊은 비구에게 절을 한 뒤 떠났습니다. 이처럼 이 경(대회경)은 천신들이 사랑하고 좋아하는 것이며, 천신들은 이 경을 매우 소중히 여깁니다.

Iti sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ

이상은 디가 니까야의 주석서인 수망갈라빌라시니 중에서,

Mahāsamayasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

대회경(Mahāsamayasutta)의 해설이 끝났다.

8. Sakkapañhasuttavaṇṇanā

8. 제석문경(Sakkapañhasutta)의 해설

Nidānavaṇṇanā

서문(인연)의 해설

344. Evaṃ [Pg.290] me sutanti sakkapañhasuttaṃ. Tatrāyamanuttānapadavaṇṇanā – ambasaṇḍā nāma brāhmaṇagāmoti so kira gāmo ambasaṇḍānaṃ avidūre niviṭṭho, tasmā ‘‘ambasaṇḍā’’ tveva vuccati. Vediyake pabbateti so kira pabbato pabbatapāde jātena maṇivedikāsadisena nīlavanasaṇḍena samantā parikkhitto, tasmā ‘vediyakapabbato’ tveva saṅkhyaṃ gato. Indasālaguhāyanti pubbepi sā dvinnaṃ pabbatānaṃ antare guhā, indasālarukkho cassā dvāre, tasmā ‘indasālaguhā’ti saṅkhyaṃ gatā. Atha naṃ kuṭṭehi parikkhipitvā dvāravātapānāni yojetvā supariniṭṭhitasudhākammamālākammalatākammavicittaṃ leṇaṃ katvā bhagavato adaṃsu. Purimavohāravasena pana ‘‘indasālaguhā’’ tveva naṃ sañjānanti. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘indasālaguhāya’nti.

344. '이와 같이 나는 들었다'로 시작되는 것이 제석문경입니다. 그중 분명하지 않은 구절에 대한 해설은 다음과 같습니다. '암바산다라는 이름의 바라문 마을'이란, 전하는 바에 따르면 그 마을이 망고나무 숲(암바산다) 근처에 위치했기 때문에 '암바산다'라고만 불립니다. '웨디야카 산에서'라는 것은, 그 산의 기슭에 돋아난 보석 제단과 같은 푸른 숲으로 사방이 둘러싸여 있었기 때문에 '웨디야카 산'이라는 이름으로 알려지게 되었습니다. '인다살라 동굴에서'라는 것은, 예전부터 그 동굴이 두 산 사이에 있었고 그 입구에 인다살라 나무가 있었기 때문에 '인다살라 동굴'이라는 이름으로 불렸습니다. 그 후 사람들이 그곳에 벽을 쌓고 문과 창문을 달고, 회반죽 칠과 꽃무늬, 덩굴 무늬 등으로 정교하게 장식된 거처로 만들어 세존께 공양했습니다. 그러나 예전부터 불러온 명칭에 따라 여전히 '인다살라 동굴'이라고만 알려져 있습니다. 그것을 가리켜 '인다살라 동굴에서'라고 말한 것입니다.

Ussukkaṃ udapādīti dhammiko ussāho uppajji. Nanu ca esa abhiṇhadassāvī bhagavato, na so devatāsannipāto nāma atthi, yatthāyaṃ na āgatapubbo, sakkena sadiso appamādavihārī devaputto nāma natthi. Atha kasmā buddhadassanaṃ anāgatapubbassa viya assa ussāho udapādīti? Maraṇabhayena santajjitattā. Tasmiṃ kirassa samaye āyu parikkhīṇo, so pañca pubbanimittāni disvā ‘‘parikkhīṇo dāni me āyū’’ti aññāsi. Yesañca devaputtānaṃ maraṇanimittāni āvi bhavanti, tesu ye parittakena puññakammena devaloke nibbattā, te ‘‘kuhiṃ nu kho idāni nibbattissāmā’’ti bhayaṃ santāsaṃ āpajjanti. Ye katabhīruttānā bahuṃ puññaṃ katvā nibbattā, te attanā dinnadānaṃ rakkhitasīlaṃ bhāvitabhāvanañca āgamma ‘‘uparidevaloke sampattiṃ anubhavissāmā’’ti na bhāyanti.

'열망(ussukka)이 생겼다'는 것은 법다운 노력이 일어났다는 뜻입니다. 그런데 이 제석천은 세존을 자주 뵙던 분이 아닙니까? 그가 일찍이 가보지 않은 천신들의 모임이란 없으며, 제석천만큼 방일하지 않게 머무는 천자도 없습니다. 그런데 어째서 부처님을 한 번도 뵙지 못한 사람처럼 그에게 열망이 생겼습니까? 그것은 죽음의 공포에 크게 위협받았기 때문입니다. 전해지는 바에 따르면 그때 그의 수명이 다해 가고 있었는데, 그는 다섯 가지 전조(죽음의 징조)를 보고 "이제 나의 수명이 다했다"는 것을 알았습니다. 죽음의 징조가 나타나는 천자들 중에서, 적은 공덕으로 천상에 태어난 이들은 "이제 어디에 태어나게 될까?"라며 두려움과 공포에 빠집니다. 반면 두려움을 막아줄 선업을 닦고 많은 공덕을 지어 태어난 이들은, 자신이 베푼 보시와 지킨 지계와 닦은 수행을 의지하여 "위쪽 천상의 복락을 누리게 될 것이다"라고 생각하며 두려워하지 않습니다.

Sakko pana devarājā pubbanimittāni disvā dasayojanasahassaṃ devanagaraṃ, yojanasahassubbedhaṃ vejayantaṃ, tiyojanasatikaṃ sudhammadevasabhaṃ, yojanasatubbedhaṃ pāricchattakaṃ, saṭṭhiyojanikaṃ paṇḍukambalasilaṃ, aḍḍhatiyā nāṭakakoṭiyo dvīsu devalokesu devaparisaṃ, nandanavanaṃ, cittalatāvanaṃ[Pg.291], missakavanaṃ, phārusakavananti etaṃ sabbasampattiṃ oloketvā ‘‘nassati vata bho me ayaṃ sampattī’’ti bhayābhibhūto ahosi.

그러나 천신들의 왕인 제석천은 죽음의 전조를 보고서 만 유순에 달하는 천상의 도시, 천 유순 높이의 웨자얀따 궁전, 삼백 유순 크기의 수담마 천상 회당, 백 유순 높이의 빠릿찻따까 나무, 육십 유순 크기의 빤두깜발라 바위 보좌, 두 천상 세계에 걸친 이억 오천만의 무희들과 천신 무리들, 그리고 난다나 숲, 찟따라따 숲, 미싸카 숲, 파루사카 숲 등 이 모든 번영을 둘러보고는 "아, 나의 이 모든 영광이 사라지는구나!"라고 생각하며 공포에 압도되었습니다.

Tato ‘‘atthi nu kho koci samaṇo vā brāhmaṇo vā lokapitāmaho mahābrahmā vā, yo me hadayanissitaṃ sokasallaṃ samuddharitvā imaṃ sampattiṃ thāvaraṃ kareyyā’’ti olokento kañci adisvā puna addasa ‘‘mādisānaṃ satasahassānampi uppannaṃ sokasallaṃ sammāsambuddho uddharituṃ paṭibalo’’ti. Athevaṃ parivitakkentassa tena kho pana samayena sakkassa devānamindassa ussukkaṃ udapādi bhagavantaṃ dassanāya.

그리하여 "나의 심장에 박힌 슬픔의 화살을 뽑아내고 이 영광을 영원하게 해 줄 사문이나 바라문, 혹은 세상의 조상인 마하브라흐마(대범천)가 있겠는가?"라고 살폈으나 아무도 찾지 못하다가, 다시 보게 되었습니다. "나와 같은 수십만 존재들에게 생겨난 슬픔의 화살을 오직 정등각자께서만 뽑아내실 수 있다."라고 생각했습니다. 그렇게 사유하고 있을 때, 마침 제석천에게 세존을 뵙고자 하는 열망이 생겼습니다.

Kahaṃ nu kho bhagavā etarahi viharatīti katarasmiṃ janapade kataraṃ nagaraṃ upanissāya kassa paccaye paribhuñjanto kassa amataṃ dhammaṃ desayamāno viharatīti. Addasā khoti addakkhi paṭivijjhi. Mārisāti piyavacanametaṃ, devatānaṃ pāṭiyekko vohāro. Niddukkhātipi vuttaṃ hoti. Kasmā panesa deve āmantesi? Sahāyatthāya. Pubbe kiresa bhagavati saḷalaghare viharante ekakova dassanāya agamāsi. Satthā ‘‘aparipakkaṃ tāvassa ñāṇaṃ, katipāhaṃ pana atikkamitvā mayi indasālaguhāyaṃ viharante pañca pubbanimittāni disvā maraṇabhayabhīto dvīsu devalokesu devatāhi saddhiṃ upasaṅkamitvā cuddasa pañhe pucchitvā upekkhāpañhavissajjanāvasāne asītiyā devatāsahassehi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhahissatī’’ti cintetvā okāsaṃ nākāsi. So ‘‘mama pubbepi ekakassa gatattā satthārā okāso na kato, addhā me natthi maggaphalassa upanissayo, ekassa pana upanissaye sati cakkavāḷapariyantāyapi parisāya bhagavā dhammaṃ desetiyeva. Avassaṃ kho pana dvīsu devalokesu kassaci devassa upanissayo bhavissati, taṃ sandhāya satthā dhammaṃ desessati. Taṃ sutvā ahampi attano domanassaṃ vūpasamessāmī’’ti cintetvā sahāyatthāya āmantesi.

'지금 세존께서는 어디에 머물고 계시는가?' 즉, 어느 지방의 어떤 도시를 의지하여, 누구의 공양을 받으시며, 누구에게 불사의 법을 설하며 머물고 계시는지를 생각했습니다. '보았다(addasā kho)'는 것은 보았고 꿰뚫어 알았다는 뜻입니다. '벗들이여(mārisā)'라는 말은 사랑스러운 부름으로, 천신들이 특별히 사용하는 호칭입니다. '괴로움 없는 자여'라는 뜻으로도 쓰입니다. 그런데 왜 그는 천신들을 불렀습니까? 동료로 삼기 위해서입니다. 전해지는 바에 따르면, 예전에 세존께서 살랄라 저택에 머무실 때 그는 혼자서 뵈러 간 적이 있었습니다. 그때 스승(부처님)께서는 "아직 그의 지혜가 무르익지 않았다. 며칠이 지나 내가 인다살라 동굴에 머물 때, 그가 다섯 가지 전조를 보고 죽음의 공포에 질려 두 천상의 천신들과 함께 찾아와 열네 가지 질문을 할 것이며, 평온에 대한 질문의 답변 끝에 팔만 명의 천신들과 함께 예류과에 머물게 될 것이다."라고 생각하시고는 만나주지 않으셨습니다. 제석천은 "전에도 혼자 갔기 때문에 스승께서 만나주지 않으셨다. 분명 나에게는 도과를 얻을 의지처(우빠니싸야)가 없는 것이다. 그러나 단 한 명이라도 의지처가 있는 자가 있다면 세존께서는 전 우주에 가득한 대중에게라도 법을 설하신다. 틀림없이 두 천상 세계의 어떤 천신에게 도과의 의지처가 있을 것이고, 스승께서는 그를 위해 법을 설하실 것이다. 그 법을 듣고 나 또한 나의 고뇌를 가라앉히리라."라고 생각하며 동료들을 부른 것입니다.

Evaṃ bhaddaṃ tavāti kho devā tāvatiṃsāti evaṃ hotu mahārāja, gacchāma bhagavantaṃ dassanāya, dullabho buddhuppādo, bhaddaṃ tava, yo tvaṃ ‘‘pabbatakīḷaṃ nadīkīḷaṃ gacchāmā’’ti avatvā amhe evarūpesu ṭhānesu niyojesīti. Paccassosunti tassa vacanaṃ sirasā sampaṭicchiṃsu.

"그렇게 하겠습니다. 당신께 축복이 있기를!"이라며 삼십삼천의 천신들이 응답했습니다. "대왕이시여, 그렇게 하겠습니다. 세존을 뵙기 위해 갑시다. 부처님의 출현은 만나기 어려운 기회입니다. '산으로 놀러 가자, 강으로 놀러 가자'라고 말하지 않고 저희를 이런 거룩한 곳으로 이끌어 주시니 당신께 축복이 있기를!"이라고 말했습니다. '응답했다(paccassosuṃ)'는 것은 그의 말을 머리 숙여 받들었다는 뜻입니다.

345. Pañcasikhaṃ [Pg.292] gandhabbadevaputtaṃ āmantesīti deve tāva āmantetu, imaṃ kasmā visuṃ āmantesi? Okāsakaraṇatthaṃ. Evaṃ kirassa ahosi ‘‘dvīsu devalokesu devatā gahetvā dhurena paharantassa viya satthāraṃ upasaṅkamituṃ na yuttaṃ, ayaṃ pana pañcasikho dasabalassa upaṭṭhāko vallabho icchiticchitakkhaṇe gantvā pañhaṃ pucchitvā dhammaṃ suṇāti, imaṃ purato pesetvā okāsaṃ kāretvā iminā katokāse upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchissāmī’’ti okāsakaraṇatthaṃ āmantesi.

345. 건달바 천자인 빤짜시카를 불렀다 함은, 다른 천신들을 부르기에 앞서 왜 이 천자를 따로 불렀는가? 그것은 기회를 만들기 위해서이다. 전해지는 바에 따르면 제석천에게 다음과 같은 생각이 있었다. ‘두 천상계의 천신들을 거느리고 마치 수레 앞부분으로 치는 것처럼 스승님께 직접 다가가는 것은 적절하지 않다. 그러나 이 빤짜시카는 십력존(부처님)의 시자로서 총애를 받는 자라, 원할 때마다 나아가 질문하고 법을 듣는다. 그러니 이 빤짜시카를 먼저 보내 허락을 구하게 하고, 그가 만든 기회를 얻어 나아가 질문을 하겠다.’ 이러한 생각으로 기회를 만들기 위해 그를 부른 것이다.

Evaṃ bhaddaṃ tavāti so ‘‘evaṃ mahārāja, hotu, bhaddaṃ tava, yo tvaṃ maṃ ‘ehi, mārisa, uyyānakīḷādīni vā naṭasamajjādīni vā dassanāya gacchāmā’ti avatvā ‘buddhaṃ passissāma, dhammaṃ sossāmā’ti vadasī’’ti daḷhataraṃ upatthambhento devānamindassa vacanaṃ paṭissutvā anucariyaṃ sahacaraṇaṃ ekato gamanaṃ upāgami.

‘그대에게 행운이 있기를’이라는 말에 대해, 그 빤짜시카는 ‘대왕이시여, 분부대로 하소서. 당신에게 행운이 있기를. 당신은 저에게 ‘이보게, 이리 오게나. 정원에서 노는 일이나 광대들의 공연 등을 보러 가세’라고 말씀하지 않으시고, ‘부처님을 뵙고 법을 듣자’라고 말씀하셨기 때문입니다’라고 하며 더욱 확고히 지지하고, 천주 제석천의 말을 받들어 시종으로서 동행하며 함께 길을 떠났다.

Tattha beluvapaṇḍunti beluvapakkaṃ viya paṇḍuvaṇṇaṃ. Tassa kira sovaṇṇamayaṃ pokkharaṃ, indanīlamayo daṇḍo, rajatamayā tantiyo, pavāḷamayā veṭhakā, vīṇāpattakaṃ gāvutaṃ, tantibandhanaṭṭhānaṃ gāvutaṃ, upari daṇḍako gāvutanti tigāvutappamāṇā vīṇā. Iti so taṃ vīṇaṃ ādāya samapaññāsamucchanā mucchetvā agganakhehi paharitvā madhuraṃ gītassaraṃ nicchāretvā sesadeve sakkassa gamanakālaṃ jānāpento ekamantaṃ aṭṭhāsi. Evaṃ tassa gītavāditasaññāya sannipatite devagaṇe atha kho sakko devānamindo…pe… vediyake pabbate paccuṭṭhāsi.

여기서 ‘벨루바빤두’란 잘 익은 벨루바 열매처럼 황금빛을 띤 것을 말한다. 전해지는 바에 따르면 그 하프의 울림통은 황금으로 되어 있고, 대는 인드라니라(청옥)로, 줄은 은으로, 줄을 감는 부분은 산호로 되어 있다. 하프의 몸통이 1가부따, 줄을 매는 곳이 1가부따, 위의 대가 1가부따이므로 하프의 크기는 총 3가부따이다. 그는 그 하프를 들고 50가지 선율을 정확히 조율하여 손톱 끝으로 튕겨 달콤한 노래를 연주하였으며, 나머지 천신들에게 제석천이 출발할 시간임을 알리며 한쪽에 섰다. 이렇게 그가 연주한 노래와 하프 소리의 신호로 천신들이 모여들자, 천주 제석천은 웨디야까 산 앞에 나타났다.

346. Atiriva obhāsajātoti aññesu divasesu ekasseva devassa vā mārassa vā brahmuno vā obhāsena obhāsajāto hoti, taṃdivasaṃ pana dvīsu devalokesu devatānaṃ obhāsena atiriva obhāsajāto ekapajjoto sahassacandasūriyauggatakālasadiso ahosi. Parito gāmesu manussāti samantā gāmesu manussā. Pakatisāyamāsakāleyeva kira gāmamajjhe dārakesu kīḷantesu tattha sakko agamāsi, tasmā manussā passitvā evamāhaṃsu. Nanu ca majjhimayāme devatā bhagavantaṃ upasaṅkamanti, ayaṃ kasmā [Pg.293] paṭhamayāmassāpi purimabhāgeyeva āgatoti? Maraṇabhayeneva tajjitattā. Kiṃsu nāmāti kiṃsu nāma bho etaṃ, ko nu kho ajja mahesakkho devo vā brahmā vā bhagavantaṃ pañhaṃ pucchituṃ dhammaṃ sotuṃ upasaṅkamanto, kathaṃsu nāma bho bhagavā pañhaṃ vissajjessati dhammaṃ desessati, lābhā amhākaṃ, yesaṃ no evaṃ devatānaṃ kaṅkhāvinodako satthā avidūre vihāre vasati, ye labhāma thālakabhikkhampi kaṭacchubhikkhampi dātunti saṃviggā lomahaṭṭhajātā uddhaggalomā hutvā dasanakhasamodhānasamujjalaṃ añjaliṃ sirasmiṃ patiṭṭhapetvā namassamānā aṭṭhaṃsu.

346. ‘매우 광채가 났다’는 것은 평소에는 천신 한 명이나 마라 혹은 범천 한 명의 광채로 빛나던 것이, 그날은 두 천상계 천신들의 광채로 인해 매우 찬란하게 빛나며 마치 수천 개의 달과 해가 뜬 것과 같은 유일한 광명이 되었다는 뜻이다. ‘주변 마을의 사람들’이란 사방 마을의 사람들을 말한다. 전해지는 바에 따르면 보통 저녁 식사 시간에 마을 중앙에서 아이들이 놀고 있을 때 제석천이 그곳에 도착했다. 그래서 사람들이 그것을 보고 이렇게 말했다. ‘보통 한밤중에 천신들이 세존께 나아가는데, 왜 오늘은 초저녁에 벌써 오셨는가?’ 그것은 제석천이 죽음의 공포에 위협받았기 때문이다. ‘도대체 무엇인가’라는 것은 ‘여보게들, 이 광채의 무리는 도대체 무엇인가? 오늘 어떤 위력이 큰 천신이나 범천이 세존께 질문을 하고 법을 듣기 위해 오신 것인가? 세존께서는 어떻게 질문에 답하시고 법을 설하실까? 우리에게 큰 이익이로다. 우리 천신들의 의심을 없애주시는 스승님께서 우리와 멀지 않은 사원에 머물고 계시니, 우리가 한 그릇의 공양이나 한 숟가락의 공양이라도 올릴 기회를 얻었구나’라고 하며 경외심으로 전율하고 소름이 돋아 머리 위로 열 손가락을 모아 빛나는 합장을 하고 예배하며 서 있었다.

347. Durupasaṅkamāti dupayirupāsiyā. Ahaṃ sarāgo sadoso samoho, satthā vītarāgo vītadoso vītamoho, tasmā dupayirupāsiyā tathāgatā mādisena. Jhāyīti lakkhaṇūpanijjhānena ca ārammaṇūpanijjhānena ca jhāyī. Tasmiññeva jhāne ratāti jhānaratā. Tadantaraṃ paṭisallīnāti tadantaraṃ paṭisallīnā sampati paṭisallīnā vā. Tasmā na kevalaṃ jhāyī jhānaratāti durupasaṅkamā, idānimeva paṭisallīnātipi durupasaṅkamā. Pasādeyyāsīti ārādheyyāsi, okāsaṃ me kāretvā dadeyyāsīti vadati. Beluvapaṇḍuvīṇaṃ ādāyāti nanu pubbeva ādinnāti? Āma, ādinnā. Maggagamanavasena pana aṃsakūṭe laggitā, idāni naṃ vāmahatthe ṭhapetvā vādanasajjaṃ katvā ādiyi. Tena vuttaṃ ‘‘ādāyā’’ti.

347. ‘가까이 가기 어렵다’는 것은 모시기 어렵다는 뜻이다. ‘나는 탐욕과 성냄과 어리석음이 있으나 스승님은 탐욕과 성냄과 어리석음이 없으시다. 그러므로 여래들께서는 나 같은 자가 모시기 어려운 분들이다.’ ‘선정에 든 분’이란 위빳사나(특징을 관찰하는 선정)와 사마타(대상에 집중하는 선정)로 수행하시는 분을 말한다. 바로 그 선정에 즐거워하시기에 ‘선정을 즐기는 분’이라 한다. ‘그 사이에 홀로 머무신다’는 것은 그 순간에 마음을 거두어 깊은 선정에 몰입하셨다는 뜻이다. 그러므로 단순히 선정을 즐기실 뿐만 아니라 현재 홀로 머물고 계시기에 가까이 가기 어려운 것이다. ‘기쁘게 해드려라’는 것은 만족시켜 드려라는 뜻이니, ‘나를 위해 기회를 만들어 허락을 얻어다오’라고 말하는 것이다. ‘벨루바빤두 하프를 들고’에 대하여, ‘이미 제석천이 부르기 전부터 들고 있지 않았는가?’라고 묻는다면, 그렇다. 이미 들고 있었다. 하지만 길을 갈 때는 어깨에 메고 있었으나, 지금은 연주하기 위해 그것을 왼손에 고쳐 쥐고 준비를 마친 것이다. 그래서 ‘들고서’라고 말한다.

Pañcasikhagītagāthāvaṇṇanā

빤짜시카가 부른 게송에 대한 설명

348. Assāvesīti sāvesi. Buddhūpasañhitāti buddhaṃ ārabbha buddhaṃ nissayaṃ katvā pavattāti attho. Sesapadesupi eseva nayo.

348. ‘들려드렸다’는 것은 듣게 했다는 뜻이다. ‘부처님과 관련된 것’이란 부처님을 대상으로 하거나 부처님을 의지처로 삼아 일어난 노래라는 뜻이다. 나머지 구절인 ‘법과 관련된 것’ 등도 이와 같은 방식이다.

Vande te pitaraṃ bhadde, timbaruṃ sūriyavacchaseti ettha sūriyavacchasāti sūriyasamānasarīrā. Tassā kira devadhītāya pādantato rasmi uṭṭhahitvā kesantaṃ ārohati, tasmā bālasūriyamaṇḍalasadisā khāyati, iti naṃ ‘‘sūriyavacchasā’’ti sañjānanti. Taṃ sandhāyāha – ‘‘bhadde, sūriyavacchase, tava pitaraṃ timbaruṃ gandhabbadevarājānaṃ vandāmī’’ti. Yena jātāsi kalyāṇīti yena [Pg.294] kāraṇabhūtena yaṃ timbaruṃ devarājānaṃ nissāya tvaṃ jātā, kalyāṇī sabbaṅgasobhanā. Ānandajananī mamāti mayhaṃ pītisomanassavaḍḍhanī.

‘아름다운 이여, 그대의 아버지 팀바루에게 경배하노니, 수리야왓차사여’라는 구절에서 ‘수리야왓차사’란 떠오르는 태양과 같은 빛을 낸 몸을 가진 자를 뜻한다. 전해지는 바에 따르면 그 천녀의 발끝에서 광채가 일어나 머리끝까지 올라가기에, 마치 갓 떠오른 태양의 원반처럼 보여서 그녀를 ‘수리야왓차사’라고 부른다. 그녀를 가리켜 ‘아름다운 수리야왓차사여, 그대의 아버지인 건달바 왕 팀바루에게 경배하노라’라고 한 것이다. ‘그대로 인해 태어난 아름다운 여인이여’란 원인이 된 팀바루 천왕을 의지하여 태어난 그대가 모든 수려한 용모를 갖추었다는 뜻이다. ‘나의 기쁨을 낳는 자여’란 나의 기쁨과 즐거움을 증장시킨다는 뜻이다.

Vātova sedataṃ kantoti yathā sañjātasedānaṃ sedaharaṇatthaṃ vāto iṭṭho hoti kanto manāpo, evanti attho. Pānīyaṃva pipāsatoti pātumicchantassa pipāsato pipāsābhibhūtassa. Aṅgīrasīti aṅge rasmiyo assāti aṅgīrasī, tameva ārabbha ālapanto vadati. Dhammo arahatāmivāti arahantānaṃ navalokuttaradhammo viya.

‘땀 흘리는 자에게 바람과 같이 사랑스럽다’는 것은 땀이 많이 난 사람들에게 땀을 식혀주는 시원한 바람이 간절하고 사랑스럽고 마음에 드는 것과 같다는 뜻이다. ‘목마른 자에게 물과 같이’란 물을 마시고 싶어 갈증에 짓눌린 사람에게 물이 소중한 것과 같다는 뜻이다. ‘앙기라시’란 몸의 지체에서 광채가 나기에 앙기라시라 불리는 것이니, 바로 그 수리야왓차사를 부르며 하는 말이다. ‘아라한들에게 법과 같이’란 아라한들에게 아홉 가지 출세간법이 소중한 것과 같다는 뜻이다.

Jighacchatoti bhuñjitukāmassa khudābhibhūtassa. Jalantamiva vārināti yathā koci jalantaṃ jātavedaṃ udakakumbhena nibbāpeyya, evaṃ tava kāraṇā uppannaṃ mama kāmarāgapariḷāhaṃ nibbāpehīti vadati.

‘배고픈 자에게’란 먹고 싶어 허기에 지친 자에게 음식이 소중한 것과 같다는 뜻이다. ‘타오르는 불에 물과 같이’란 누군가 타오르는 불을 물 항아리로 끄는 것처럼, 그대로 인해 일어난 나의 감각적 욕망의 번민을 잠재워 달라는 뜻이다.

Yuttaṃ kiñjakkhareṇunāti padumakesarareṇunā yuttaṃ. Nāgo ghammābhitatto vāti ghammābhitattahatthī viya. Ogāhe te thanūdaranti yathā so nāgo pokkharaṇiṃ ogāhitvā pivitvā aggasoṇḍamattaṃ paññāyamānaṃ katvā nimuggo sukhaṃ sātaṃ vindati, evaṃ kadā nu kho te thanūdaraṃ thanavemajjhaṃ udarañca otaritvā ahaṃ sukhaṃ sātaṃ paṭilabhissāmīti vadati.

‘연꽃 가루가 섞인’이란 연꽃 수술의 가루와 섞인 연못을 뜻한다. ‘더위에 지친 코끼리처럼’이란 여름날의 열기에 몹시 달궈진 코끼리가 연못에 뛰어드는 것과 같다는 뜻이다. ‘그대의 가슴과 배 속으로 들어가리’란 그 코끼리가 연못에 들어가 물을 마시고 코끝만 내놓은 채 잠겨 평온한 행복을 누리는 것처럼, 언제쯤 나도 수리야왓차사 그대의 두 가슴 사이와 품속으로 들어가 행복과 즐거움을 얻겠느냐고 묻는 것이다.

‘‘Accaṅkusova nāgova, jitaṃ me tuttatomaraṃ;

Kāraṇaṃ nappajānāmi, sammatto lakkhaṇūruyā’’ti. –

‘갈고리에 길들지 않는 코끼리처럼, 나는 통제를 잃었노라. 그대의 아름다운 허벅지에 매료되어 이유도 알지 못한 채 취해 있노라.’

Ettha tuttaṃ vuccati kaṇṇamūle vijjhanaayadaṇḍako. Tomaranti pādādīsu vijjhanadaṇḍatomaraṃ. Aṅkusoti matthake vijjhanakuṭilakaṇṭako. Yo ca nāgo pabhinnamatto accaṅkuso hoti, aṅkusaṃ atīto; aṅkusena vijjhiyamānopi vasaṃ na gacchati, so ‘‘jitaṃ mayā tuttatomaraṃ, yo ahaṃ aṅkusassapi vasaṃ na gacchāmī’’ti madadappena kiñci kāraṇaṃ na bujjhati. Yathā so accaṅkuso nāgo ‘‘jitaṃ me tuttatomara’’nti kiñci kāraṇaṃ nappajānāti, evaṃ ahampi lakkhaṇasampannaūrutāya lakkhaṇūruyā sammatto matto pamatto ummatto viya kiñci kāraṇaṃ nappajānāmīti vadati. Atha vā accaṅkusova nāgo ahampi sammatto lakkhaṇūruyā kiñci tato [Pg.295] virāgakāraṇaṃ nappajānāmi. Kasmā? Yasmā tena nāgena viya jitaṃ me tuttatomaraṃ, na kassaci vadato vacanaṃ ādiyāmi.

여기서 '투따(tutta)'는 귀 뿌리를 찌르는 쇠막대기를 말한다. '또마라(tomara)'는 발 등을 찌르는 막대 창이다. '앙꾸사(aṅkusa)'는 머리 부분을 찌르는 구부러진 갈고리(작대기)이다. 발정기에 들어서 갈고리를 넘어서고(무시하고) 갈고리에 찔리면서도 통제에 따르지 않는 코끼리는, "나는 투따와 또마라를 이겨냈으며, 갈고리의 통제도 받지 않는다"라고 자만심에 빠져 어떤 이치도 깨닫지 못한다. 갈고리를 넘어선 그 코끼리가 "나는 투따와 또마라를 이겼다"라며 아무런 이치를 알지 못하는 것처럼, 나 또한 훌륭한 특징을 갖춘 허벅지를 가진 여인(수리야밧짜사)에게 몹시 매료되어, 마치 미친 사람처럼 아무런 이치도 깨닫지 못하고 있다고 말하는 것이다. 또는 갈고리를 벗어난 코끼리처럼 나 역시 그녀의 허벅지에 매료되어 그녀로부터 벗어날(이욕의) 어떠한 이치도 알지 못한다. 왜냐하면 그 코끼리처럼 "나는 투따와 또마라를 이겼다"라고 여기며, 누가 무슨 말을 해도 그 말을 듣지 않기 때문이다.

Tayi gedhitacittosmīti bhadde lakkhaṇūru tayi baddhacittosmi. Gedhitacittoti vā gedhaṃ ajjhupetacitto. Cittaṃ vipariṇāmitanti pakatiṃ jahitvā ṭhitaṃ. Paṭigantuṃ na sakkomīti nivattituṃ na sakkomi. Vaṅkaghastova ambujoti baḷisaṃ gilitvā ṭhitamaccho viya. ‘‘Ghaso’’tipi pāṭho, ayamevattho.

"그대에게 마음이 묶여 있습니다"라는 것은 "아름다운 허벅지를 가진 이여, 그대에게 마음이 매여 있다"는 뜻이다. '게디따찟따(gedhitacitta)'는 탐닉에 빠진 마음이라는 의미이다. "마음이 변했다"는 것은 본래의 상태를 버리고 머물러 있다는 것이다. "되돌아갈 수 없습니다"라는 것은 물러날 수 없다는 뜻이다. "굽은 것을 삼킨 물고기처럼"이라는 것은 낚싯바늘을 삼키고 있는 물고기와 같다는 의미이다. '가소(ghaso)'라는 독법도 있는데, 같은 의미이다.

Vāmūrūti vāmākārena saṇṭhitaūru, kadalikkhandhasadisaūrūti vā attho. Sajāti āliṅga. Mandalocaneti itthiyo na tikhiṇaṃ nijjhāyanti mandaṃ ālocenti olokenti, tasmā ‘‘mandalocanā’’ti vuccanti. Palissajāti sabbatobhāgena āliṅga. Etaṃ me abhipatthitanti etaṃ mayā abhiṇhaṃ patthitaṃ.

"아름다운 허벅지를 가진 이여(vāmūrū)"란 아름다운 모양으로 자리 잡은 허벅지, 또는 바나나 나무줄기 같은 허벅지를 가진 여인을 뜻한다. "껴안아 주소서(sajā)"는 포옹하라는 의미이다. "부드러운 눈매를 가진 이여(mandalocane)"란 여인들이 날카롭게 쏘아보지 않고 부드럽게 바라보는 것을 말하므로 그렇게 불린다. "꼭 껴안아 주소서(palissajā)"는 모든 방향에서 껴안으라는 뜻이다. "이것이 나의 간절한 바람입니다"라는 것은 내가 끊임없이 원해온 것이라는 의미이다.

Appako vata me santoti pakatiyāva mando samāno. Vellitakesiyāti kesā muñcitvā piṭṭhiyaṃ vissaṭṭhakāle sappo viya vellantā gacchantā assāti vellitakesī, tassā vellitakesiyā. Anekabhāvo samuppādīti anekavidho jāto. Anekabhāgoti vā pāṭho. Arahanteva dakkhiṇāti arahantamhi dinnadānaṃ viya nānappakārato pabhinno.

"나의 (욕망은) 참으로 작았습니다"라는 것은 본래 미미했다는 뜻이다. "물결치는 머리카락을 가진 여인이여(vellitakesiyā)"란 머리를 풀어 등 뒤로 늘어뜨렸을 때 뱀처럼 구불거리며 내려가는 머리카락을 가진 그녀를 말한다. 그 여인으로 인해 "많은 상태가 생겨났습니다"라는 것은 여러 가지 종류의 (번뇌가) 생겨났다는 뜻이다. '아네까바고(anekabhāgo)'라는 독법도 있다. "아라한에게 바친 보시처럼"이라는 것은 아라한이라는 복전에 바친 보시가 여러 가지 방식으로 분화(증폭)되듯, 나의 감정도 그렇게 되었다는 의미이다.

Yaṃ me atthi kataṃ puññanti yaṃ mayā kataṃ puññamatthi. Arahantesu tādisūti tādilakkhaṇappattesu arahantesu. Tayā saddhiṃ vipaccatanti sabbaṃ tayā saddhimeva vipākaṃ detu.

"나에게 지어놓은 공덕이 있다면"이란 내가 지은 공덕이 있다는 것이다. "아라한들처럼 그러한 분들에게"란 아라한의 특징을 갖춘 분들에게 지은 공덕을 말한다. "그대와 함께 익어가기를"이란 모든 공덕의 과보가 오직 그대와 함께 나타나기를 바란다는 뜻이다.

Ekodīti ekībhāvaṃ gato. Nipako satoti nepakkaṃ vuccati paññā, tāya samannāgatoti nipako. Satiyā samannāgatattā sato. Amataṃ muni jigīsānoti yathā so buddhamuni amataṃ nibbānaṃ jigīsati pariyesati, evaṃ taṃ ahaṃ sūriyavacchase jigīsāmi pariyesāmi. Yathā vā so amataṃ jigīsāno esanto gavesanto vicarati, evāhaṃ taṃ esanto gavesanto vicarāmītipi attho.

"에꼬디(ekodī)"란 하나가 된 상태(집중된 상태)에 이른 것을 말한다. "현명하고 마음 챙기는(nipako sato)"에서 지혜를 '네빳까(nepakka)'라고 하며, 그것을 갖추었기에 '니빠까(nipako)'라 한다. 마음 챙김(sati)을 갖추었기에 '사또(sato)'라 한다. "성자가 불사(不死)를 구하듯"이란 저 부처님인 성자가 죽음이 없는 열반을 구하고 찾듯이, 수리야밧짜사여, 나 또한 그대를 구하고 찾는다는 뜻이다. 혹은 저 성자가 불사를 구하며 찾고 살피며 다니듯이, 나 또한 그대를 찾고 살피며 다닌다는 의미이다.

Yathāpi muni nandeyya, patvā sambodhimuttamanti yathā buddhamuni bodhipallaṅke nisinno sabbaññutaññāṇaṃ patvā nandeyya toseyya. Evaṃ nandeyyanti [Pg.296] evameva ahampi tayā missībhāvaṃ gato nandeyyaṃ, pītisomanassajāto bhaveyyanti vadati.

"성자가 위없는 깨달음을 얻고 기뻐하듯이"란 부처님인 성자가 보리좌에 앉아 일체지(一切智)를 얻고 기뻐하며 만족하시듯 한다는 것이다. "그처럼 기뻐하리"란 그와 같이 나 또한 그대와 하나가 된다면 기뻐하며 희열과 행복이 생겨날 것이라고 말하는 것이다.

Tāhaṃ bhadde vareyyāheti aheti āmantanaṃ, ahe bhadde sūriyavacchase, sakkena devānamindena ‘‘kiṃ dvīsu devalokesu devarajjaṃ gaṇhasi, suriyavacchasa’’nti, evaṃ vare dinne devarajjaṃ pahāya ‘‘sūriyavacchasaṃ gaṇhāmī’’ti evaṃ taṃ ahaṃ vareyyaṃ iccheyyaṃ gaṇheyyanti attho.

"그대를 나는 선택하리라(tāhaṃ bhadde vareyyāhe)"에서 '아헤(ahe)'는 부르는 말이다. "오, 수리야밧짜사여!" 신들의 왕인 사까가 "두 천상 세계의 왕위를 갖겠느냐, 아니면 수리야밧짜사를 갖겠느냐?"라고 물으며 선택권을 준다면, 왕위를 버리고 "수리야밧짜사를 갖겠습니다"라고 하듯, 그렇게 나는 그대를 원하고 선택하겠다는 뜻이다.

Sālaṃva na ciraṃ phullanti tava pitu nagaradvāre naciraṃ pupphito sālo atthi. So ativiya manoharo. Taṃ naciraṃ phullasālaṃ viya. Pitaraṃ te sumedhaseti atisassirīkaṃ tava pitaraṃ vandamāno namassāmi namo karomi. Yassāsetādisī pajāti yassa āsi etādisī dhītā.

"갓 꽃이 핀 살라 나무처럼"이란 그대의 아버지 성문 근처에 얼마 전 꽃이 피어난 살라 나무가 있는 것과 같다. 그것은 매우 매혹적이다. 그 갓 피어난 살라 나무처럼 매우 찬란한 그대의 아버지께 찬탄하며 예배드린다. "이러한 자식을 둔 분"이란 그대와 같은 딸을 둔 아버지를 말하며, 그분께 경배한다는 뜻이다.

349. Saṃsandatīti kasmā gītasaddassa ceva vīṇāsaddassa ca vaṇṇaṃ kathesi? Kiṃ tattha bhagavato sārāgo atthīti? Natthi. Chaḷaṅgupekkhāya upekkhako bhagavā etādisesu ṭhānesu, kevalaṃ iṭṭhāniṭṭhaṃ jānāti, na tattha rajjati. Vuttampi cetaṃ ‘‘saṃvijjati kho, āvuso, bhagavato cakkhu, passati bhagavā cakkhunā rūpaṃ, chandarāgo bhagavato natthi, suvimuttacitto bhagavā. Saṃvijjati kho, āvuso, bhagavato sota’’ntiādi (saṃ. ni. 4.232). Sace pana vaṇṇaṃ na katheyya, pañcasikho ‘‘okāso me kato’’ti na jāneyya. Atha sakko ‘‘bhagavatā pañcasikhassa okāso na kato’’ti devatā gahetvā tatova paṭinivatteyya, tato mahājāniyo bhaveyya. Vaṇṇe pana kathite ‘‘kato bhagavatā pañcasikhassa okāso’’ti devatāhi saddhiṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchitvā vissajjanāvasāne asītiyā devatāsahassehi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhahissatīti ñatvā vaṇṇaṃ kathesi.

349. "잘 어우러진다(saṃsandati)"라고 하셨는데, 왜 세존께서는 노랫소리와 비나 소리를 찬탄하셨는가? 세존께 거기에 탐착하는 마음이 있으셨던 것일까? 그렇지 않다. 세존께서는 이러한 상황에서 여섯 가지 감각 기관에 대한 평온(육지사유, 六支捨憂)을 갖추신 분이다. 다만 그것이 즐거운지 즐겁지 않은지만을 아실 뿐, 거기에 물들지 않으신다. "도반들이여, 세존께도 눈이 있고 눈으로 형색을 보시지만 세존께는 욕탐이 없으며 세존의 마음은 잘 해탈해 있다. 세존께도 귀가 있고..."(Saṃ. Ni. 4.232)라는 경전의 말씀도 있다. 만약 찬탄하지 않으셨다면, 빤짜시까는 "세존께서 나에게 기회를 주셨다"는 것을 알지 못했을 것이다. 그러면 사까 천제는 "세존께서 빤짜시까에게 기회를 주지 않으셨다"라고 생각하고 천신들을 데리고 그 자리에서 되돌아갔을 것이며, 그로 인해 큰 손실이 있었을 것이다. 하지만 찬탄을 해주심으로써 "세존께서 빤짜시까에게 기회를 주셨다"는 것을 알고, 천신들과 함께 다가가 질문을 던지고, 그 답변의 끝에 사까 천제가 8만 천신들과 함께 예류과를 얻게 될 것임을 아셨기에 찬탄을 하신 것이다.

Tattha kadā saṃyūḷhāti kadā ganthitā piṇḍitā. Tena kho panāhaṃ, bhante, samayenāti tena samayena tasmiṃ tumhākaṃ sambodhippattito paṭṭhāya aṭṭhame sattāhe. Bhaddā nāma sūriyavacchasāti nāmato bhaddā sarīrasampattiyā sūriyavacchasā. Bhaginīti vohāravacanametaṃ, devadhītāti attho. Parakāminīti paraṃ kāmeti abhikaṅkhati.

여기서 "언제 지어졌는가(kadā saṃyūḷhā)"란 언제 구성되고 조합되었는가 하는 뜻이다. "세존시여, 그때에"란 세존께서 깨달음을 얻으신 날로부터 여덟 번째 주가 되던 때를 말한다. "바따(Bhaddā)라 하는 수리야밧짜사"란 이름은 바따이고 신체적 아름다움 때문에 수리야밧짜사라 불리는 것이다. "누이(bhaginī)"라는 표현은 관용적인 부름이며, 여기서는 천녀(天女)라는 뜻이다. "다른 이를 사랑하는 여인(parakāminī)"이란 다른 천신을 간절히 바라고 좋아한다는 뜻이다.

Upanaccantiyāti [Pg.297] naccamānāya. Sā kira ekasmiṃ samaye cātumahārājikadevehi saddhiṃ sakkassa devarājassa naccaṃ dassanatthāya gatā, tasmiñca khaṇe sakko tathāgatassa aṭṭha yathābhucce guṇe payirudāhāsi. Evaṃ tasmiṃ divase gantvā naccantī assosi.

"춤을 출 때에(upanaccantiyā)"란 춤을 추고 있는 동안을 말한다. 전해오는 이야기에 따르면, 그녀는 어느 때 사대천왕의 천신들과 함께 천신들의 왕인 사까에게 춤을 보여주기 위해 갔다. 그때 사까 천제는 부처님의 여덟 가지 진실한 덕성에 대해 말했고, 그녀는 그날 가서 춤을 추다가 그 내용을 듣게 된 것이다.

Sakkūpasaṅkamavaṇṇanā

사까의 방문에 대한 설명(주석) 끝.

350. Paṭisammodatīti ‘‘saṃsandati kho te’’tiādīni vadanto bhagavā sammodati, pañcasikho paṭisammodati. Gāthā ca bhāsanto pañcasikho sammodati, bhagavā paṭisammodati. Āmantesīti jānāpesi. Tassa kirevaṃ ahosi ‘‘ayaṃ pañcasikho mayā mama kammena pesito attano kammaṃ karoti. Evarūpassa satthu santike ṭhatvā kāmaguṇūpasañhitaṃ ananucchavikaṃ kathesi, naṭā nāma nillajjā honti, kathento vippakārampi dasseyya, handa naṃ mama kammaṃ jānāpemī’’ti cintetvā āmantesi.

350. ‘파티삼모다띠(Paṭisammodati)’란 “참으로 그대와 잘 어울리는구나” 등의 말씀을 하시는 세존께서 먼저 기뻐하시고, 판차시카가 화답하여 기뻐하는 것을 말한다. 게송을 읊을 때는 판차시카가 먼저 기뻐하고, 세존께서 화답하여 기뻐하신다. ‘아만떼시(Āmantesi)’는 알게 하셨다는 뜻이다. 전해지는 바에 따르면 제석천에게 다음과 같은 생각이 들었다. “이 판차시카는 내가 나의 일로 보냈는데 자기 일을 하고 있구나. 이와 같은 스승(부처님) 곁에 머물면서 감각적 욕망과 관련된 부적절한 말을 하다니. 광대들이란 참으로 수치심이 없어서, 말하면서 부적절한 행동을 보일 수도 있겠구나. 자, 이제 그에게 나의 일을 알게 하리라.” 이와 같이 생각하고 그를 부른 것이다.

351. Evañca pana tathāgatāti dhammasaṅgāhakattherehi ṭhapitavacanaṃ. Abhivadantīti abhivādanasampaṭicchanena vaḍḍhitavacanena vadanti. Abhivaditoti vaḍḍhitavacanena vutto.

351. ‘이와 같이 여래들은(Evañca pana tathāgatā)’이라는 구절은 법을 결집한 장로들이 배치한 말씀이다. ‘아비와단띠(Abhivadanti)’는 인사를 받아들여 축원하는 말로 말씀하신다는 뜻이다. ‘아비와디또(Abhivadito)’는 축원의 말로 불렸다는 뜻이다.

Urundā samapādīti mahantā vivaṭā ahosi, andhakāro guhāyaṃ antaradhāyi. Āloko udapādīti yo pakatiyā guhāyaṃ andhakāro, so antarahito, āloko jāto. Sabbametaṃ dhammasaṅgāhakānaṃ vacanaṃ.

‘우룬다 사마빠디(Urundā samapādī)’는 광활하게 열렸다는 뜻으로, 동굴의 어둠이 사라졌다는 것이다. ‘빛이 생겨났다(Āloko udapādi)’는 본래 동굴 안에 있던 어둠이 사라지고 빛이 생겨났음을 의미한다. 이 모든 것은 결집 장로들의 말씀이다.

352. Cirapaṭikāhaṃ, bhanteti cirato ahaṃ, cirato paṭṭhāyāhaṃ dassanakāmoti attho. Kehici kehici kiccakaraṇīyehīti devānaṃ dhītā ca puttā ca aṅke nibbattanti, pādaparicārikā itthiyo sayane nibbattanti, tāsaṃ maṇḍanapasādhanakārikā devatā sayanaṃ parivāretvā nibbattanti, veyyāvaccakarā antovimāne nibbattanti, etesaṃ atthāya aḍḍakaraṇaṃ nāma natthi. Ye pana sīmantare nibbattanti, te ‘‘tava santakā, mama santakā’’ti nicchetuṃ asakkontā aḍḍaṃ karonti, sakkaṃ devarājānaṃ pucchanti. So ‘‘yassa vimānaṃ āsannataraṃ, tassa santakā’’ti vadati. Sace [Pg.298] dvepi samaṭṭhāne honti, ‘‘yassa vimānaṃ olokentī ṭhitā, tassa santakā’’ti vadati. Sace ekampi na oloketi, taṃ ubhinnaṃ kalahupacchedanatthaṃ attano santakaṃ karoti. Kīḷādīnipi kiccāni karaṇīyāneva. Evarūpāni tāni karaṇīyāni sandhāya ‘‘kehici kehici kiccakaraṇīyehī’’ti āha.

352. ‘세존이시여, 오래전부터(Cirapaṭikāhaṃ, bhante)’는 “저는 오래전부터, 아주 오래전부터 뵙기를 원했습니다”라는 뜻이다. ‘이런저런 해야 할 일들(Kehici kehici kiccakaraṇīyehī)’에 관하여: 천신들의 딸과 아들들은 무릎 위에서 태어나고, 발치를 돌보는 여인들은 침상에서 태어난다. 그들을 단장해주는 천신들은 침상을 둘러싸고 태어나며, 시중드는 천신들은 궁전 안에서 태어난다. 이들에게는 소송(aḍḍakaraṇa)이라는 것이 없다. 그러나 경계 지역에서 태어나는 이들은 “이것은 네 것이다, 내 것이다”라고 판별하지 못해 소송을 제기하며 천신들의 왕인 제석천에게 묻는다. 그러면 제석천은 “궁전에서 더 가까운 자의 것이다”라고 판결한다. 만약 두 궁전의 거리가 같다면, “그곳을 바라보고 서 있는 자의 것이다”라고 판결한다. 만약 어느 쪽도 바라보고 있지 않다면, 두 사람의 분쟁을 종식시키기 위해 그것을 제석천 자신의 것으로 삼는다. 유희 등의 일도 역시 해야 할 일들이다. 이와 같은 해야 할 일들을 염두에 두고 “이런저런 해야 할 일들로 인해”라고 말한 것이다.

Salaḷāgāraketi salaḷamayagandhakuṭiyaṃ. Aññatarena samādhināti tadā kira bhagavā sakkasseva aparipākagataṃ ñāṇaṃ viditvā okāsaṃ akāretukāmo phalasamāpattivihārena nisīdi. Taṃ esa ajānanto ‘‘aññatarena samādhinā’’ti āha. Bhūjati ca nāmāti bhūjatīti tassā nāmaṃ. Paricārikāti pādaparicārikā devadhītā. Sā kira dve phalāni pattā, tenassā devaloke abhiratiyeva natthi. Niccaṃ bhagavato upaṭṭhānaṃ āgantvā añjaliṃ sirasi ṭhapetvā bhagavantaṃ namassamānā tiṭṭhati. Nemisaddena tamhā samādhimhā vuṭṭhitoti ‘‘samāpanno saddaṃ suṇātī’’ti no vata re vattabbe, nanu bhagavā sakkassa devānamindassa ‘‘apicāhaṃ āyasmato cakkanemisaddena tamhā samādhimhā vuṭṭhito’’ti bhaṇatīti. Tiṭṭhatu nemisaddo, samāpanno nāma antosamāpattiyaṃ kaṇṇamūle dhamamānassa saṅkhayugaḷassāpi asanisannipātassāpi saddaṃ na suṇāti. Bhagavā pana ‘‘ettakaṃ kālaṃ sakkassa okāsaṃ na karissāmī’’ti paricchinditvā kālavasena phalasamāpattiṃ samāpanno. Sakko ‘‘na dāni me satthā okāsaṃ karotī’’ti gandhakuṭiṃ padakkhiṇaṃ katvā rathaṃ nivattetvā devalokābhimukhaṃ pesesi. Gandhakuṭipariveṇaṃ rathasaddena samohitaṃ pañcaṅgikatūriyaṃ viya ahosi. Bhagavato yathāparicchinnakālavasena samāpattito vuṭṭhitassa rathasaddeneva paṭhamāvajjanaṃ uppajji, tasmā evamāha.

‘살랄라가라까(Salaḷāgārake)’는 소나무로 만든 향실(gandhakuṭi)에 계셨다는 뜻이다. ‘어떤 삼매로(Aññatarena samādhinā)’에 관하여: 그때 세존께서는 제석천의 지혜가 아직 성숙하지 않았음을 아시고, 기회를 주지 않으려 하셔서 과등지(果等至)에 들어 앉아 계셨다. 제석천은 이를 알지 못하고 “어떤 삼매로”라고 말한 것이다. ‘부자띠(Bhūjati)’라는 이름은 그 여신의 이름이다. ‘파리짜리까(Paricārikā)’는 발치를 돌보는 시종 여신이다. 그녀는 두 가지 과(예류과와 일래과)를 얻었다고 하며, 그 때문에 천상 세계에 대한 미련이 전혀 없었다. 항상 세존께 나아가 머리 위에 합장하고 세존께 경배하며 서 있었다. ‘수레 테 소리로 인해 그 삼매에서 깨어나’라는 대목에 관하여: “삼매에 든 자가 소리를 듣는다”라고 말해서는 안 된다. 제석천에게 “나는 그대의 수레 테 소리로 인해 삼매에서 깨어났다”라고 말씀하시지 않았는가? (라는 반론에 대해) 수레 테 소리는 차치하고라도, 삼매에 든 자는 삼매 중에 귓가에서 부는 나팔 소리나 벼락 소리도 듣지 못한다. 그러나 세존께서는 “이만큼의 시간 동안은 제석천에게 기회를 주지 않으리라”고 시간을 정해두고 그 시간에 맞춰 과등지에 드신 것이다. 제석천은 “이제 스승님께서 내게 기회를 주지 않으시는구나”라고 생각하고 향실을 오른쪽으로 돌고 수레를 돌려 천상으로 향하게 했다. 그때 향실의 뜰은 수레 소리로 가득 차서 마치 다섯 가지 악기로 연주하는 음악 소리 같았다. 세존께서는 미리 정해둔 시간에 따라 삼매에서 나오셨을 때, 수레 소리와 함께 첫 번째 오문전향(paṭhamāvajjana)이 일어났다. 그래서 이와 같이 말씀하신 것이다.

Gopakavatthuvaṇṇanā

고빠까 이야기의 해설

353. Sīlesu paripūrakārinīti pañcasu sīlesu paripūrakārinī. Itthittaṃ virājetvāti itthittaṃ nāma alaṃ, na hi itthitte ṭhatvā cakkavattisiriṃ, na sakkamārabrahmasiriyo paccanubhavituṃ, na paccekabodhiṃ, na sammāsambodhiṃ gantuṃ sakkāti evaṃ itthittaṃ virājeti nāma. Mahantamidaṃ purisattaṃ nāma seṭṭhaṃ uttamaṃ, ettha ṭhatvā sakkā etā sampattiyo pāpuṇitunti evaṃ [Pg.299] pana purisattaṃ bhāveti nāma. Sāpi evamakāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘itthittaṃ virājetvā purisattaṃ bhāvetvā’’ti. Hīnaṃ gandhabbakāyanti hīnaṃ lāmakaṃ gandhabbanikāyaṃ. Kasmā pana te parisuddhasīlā tattha uppannāti? Pubbanikantiyā. Pubbepi kira nesaṃ etadeva vasitaṭṭhānaṃ, tasmā nikantivasena tattha uppannā. Upaṭṭhānanti upaṭṭhānasālaṃ. Pāricariyanti paricaraṇabhāvaṃ. Gītavāditehi amhe paricarissāmāti āgacchanti.

353. ‘계율을 원만히 실천하는 자(Sīlesu paripūrakārinī)’란 오계를 원만하게 지키는 자를 말한다. ‘여성성을 멀리하여(Itthittaṃ virājetvā)’에 관하여: 여성의 상태는 부족한 것이니, 여자의 몸으로는 전륜성왕이나 제석천, 마왕, 범천이 될 수 없고 벽지불이나 정등각자가 될 수 없기 때문이다. 이와 같이 생각하여 여성성을 멀리한 것이다. 남성의 상태는 위대하고 수승하며 최상이니, 이 남성의 몸으로 그러한 성취들에 도달할 수 있다고 생각하며 남성의 성질을 기르는 것이다. 그녀(고삐까)도 이와 같이 하였다. 그래서 “여성성을 멀리하고 남성성을 길러서”라고 말한 것이다. ‘비천한 간다바의 무리(Hīnaṃ gandhabbakāyan)’란 열등하고 미천한 간다바 신들의 무리를 뜻한다. 청정한 계를 지킨 그들이 왜 그곳에 태어났는가? 그것은 ‘이전의 애착(pubbanikanti)’ 때문이다. 전생에도 그곳이 그들의 거처였기에, 거처에 대한 애착으로 그곳에 태어난 것이다. ‘시중(Upaṭṭhānaṃ)’은 시중드는 회당을 의미한다. ‘봉사(Pāricariyaṃ)’는 수종 드는 상태를 뜻한다. 노래와 연주로 우리를 즐겁게 해주겠다고 생각하며 오는 것이다.

Paṭicodesīti sāresi. So kira te disvā ‘‘ime devaputtā ativiya virocenti ativaṇṇavanto, kiṃ nu kho kammaṃ katvā āgatā’’ti āvajjanto ‘‘bhikkhū ahesu’’nti addasa. Tato ‘‘bhikkhū hontu, sīlesu paripūrakārino’’ti upadhārento ‘‘paripūrakārino’’ti addasa. ‘‘Paripūrakārino hontu, añño guṇo atthi natthī’’ti upadhārento ‘‘jhānalābhino’’ti addasa. ‘‘Jhānalābhino hontu, kuhiṃ vāsikā’’ti upadhārento ‘‘mayhaṃva kulūpakā’’ti addasa. Parisuddhasīlā nāma chasu devalokesu yatthicchanti, tattha nibbattanti. Ime pana uparidevaloke ca na nibbattā. Jhānalābhino nāma brahmaloke nibbattanti, ime ca brahmaloke na nibbattā. Ahaṃ pana etesaṃ ovāde ṭhatvā devalokasāmikassa sakkassa devānamindassa pallaṅke putto hutvā nibbatto, ime hīne gandhabbakāye nibbattā. Aṭṭhivedhapuggalā nāmete vaṭṭetvā vaṭṭetvā gāḷhaṃ vijjhitabbāti cintetvā kutomukhā nāmātiādīhi vacanehi paṭicodesi.

‘훈계하였다(Paṭicodesi)’는 기억나게 했다는 뜻이다. 그(고빠까 신)는 그들을 보고 “이 천자들은 매우 찬란하고 뛰어난 용모를 가졌구나. 도대체 어떤 업을 짓고 왔을까?”라고 살피다가 그들이 과거에 비구들이었음을 알았다. 이어서 “비구들이었더라도 계율을 원만히 지켰는가?”라고 살피니 그러했음을 알았다. 다시 “계율 외에 다른 공덕이 있는가?”라고 살피니 선정(jhāna)을 얻은 자들이었음을 알았다. “어디에 머물던 자들인가?”라고 살피니 바로 자신의 집에서 공양받던 스승들임을 알았다. 청정한 계를 지킨 자들은 욕계 6천 중 원하는 곳에 태어날 수 있고, 선정을 얻은 자들은 범천에 태어나야 한다. 그런데 이들은 상층 천상이나 범천에 태어나지 못했다. “나는 이분들의 훈계를 따랐기에 제석천의 아들로 태어났는데, 이분들은 비천한 간다바의 무리에 태어났구나. 이들은 뼈를 찌르는 고통을 주어서라도 깨우쳐주어야 할 자들이다.”라고 생각하며, “그대들은 어디를 향하고 있는가” 등의 말로 훈계하며 상기시킨 것이다.

Tattha kutomukhāti bhagavati abhimukhe dhammaṃ desente tumhe kutomukhā kiṃ aññā vihitā ito cito ca olokayamānā udāhu niddāyamānā? Duddiṭṭharūpanti duddiṭṭhasabhāvaṃ daṭṭhuṃ ayuttaṃ. Sahadhammiketi ekassa satthu sāsane samāciṇṇadhamme katapuññe. Tesaṃ bhanteti tesaṃ gopakena devaputtena evaṃ vatvā puna ‘‘aho tumhe nillajjā ahirikā’’tiādīhi vacanehi paṭicoditānaṃ dve devā diṭṭheva dhamme satiṃ paṭilabhiṃsu.

거기서 '어디로 향해 있는가(kutomukhā)'라는 구절에서, 세존께서 마주하여 법을 설하고 계실 때 그대들은 어디로 지혜의 얼굴을 향하고 있었기에 (법을 듣지 못했는가), 법의 대상에서 벗어나 다른 것에 마음을 두어 여기저기 둘러보거나 혹은 졸면서 법을 들었는가 하는 뜻이다. '잘못 보인 모습(duddiṭṭharūpaṃ)'이란 잘못된 본성을 가진 일, 즉 보기에 적절하지 않은 대상을 말한다. '법우들(sahadhammika)'이란 한 스승의 가르침 안에서 닦아야 할 법을 닦고 공덕을 쌓은 도반들을 의미한다. '그들 중에서, 대덕이시여(tesaṃ bhante)'라는 구절은, 고빠까(Gopaka) 천자가 이와 같이 말하고 다시 "오, 그대들은 참으로 부끄러움을 모르고 수치심도 없구나"라는 등의 말로 일깨워 주었을 때, 그 세 천사 중에서 두 천사가 바로 그 가계(현재의 존재 상태)에서 마음챙김(sati)을 회복했다는 것이다.

Kāyaṃ brahmapurohitanti te kira cintayiṃsu – ‘‘naṭehi nāma naccantehi gāyantehi vādentehi āgantvā dāyo nāma labhitabbo assa, ayaṃ pana [Pg.300] amhākaṃ diṭṭhakālato paṭṭhāya pakkhittaloṇaṃ uddhanaṃ viya taṭataṭāyateva, kiṃ nu kho ida’’nti āvajjantā attano samaṇabhāvaṃ parisuddhasīlataṃ jhānalābhitaṃ tasseva kulūpakabhāvañca disvā ‘‘parisuddhasīlā nāma chasu devalokesu yathārucite ṭhāne nibbattanti, jhānalābhino brahmaloke. Mayaṃ uparidevalokepi brahmalokepi nibbattituṃ nāsakkhimha. Amhākaṃ ovāde ṭhatvā ayaṃ itthikā upari nibbattā, mayaṃ bhikkhū samānā bhagavati brahmacariyaṃ caritvā hīne gandhabbakāye nibbattā. Tena no ayaṃ evaṃ niggaṇhātī’’ti ñatvā tassa kathaṃ suṇantāyeva tesu dve janā paṭhamajjhānasatiṃ paṭilabhitvā jhānaṃ pādakaṃ katvā saṅkhāre sammasantā anāgāmiphaleyeva patiṭṭhahiṃsu. Atha nesaṃ so paritto kāmāvacarattabhāvo dhāretuṃ nāsakkhi. Tasmā tāvadeva cavitvā brahmapurohitesu nibbattā. So ca nesaṃ kāyo tattha ṭhitānaṃyeva nibbatto. Tena vuttaṃ – ‘‘tesaṃ, bhante, gopakena devaputtena paṭicoditānaṃ dve devā diṭṭheva dhamme satiṃ paṭilabhiṃsu kāyaṃ brahmapurohita’’nti.

'범보천의 몸(kāyaṃ brahmapurohitaṃ)'에 대하여, 그 천사들은 이렇게 생각했다. "춤추고 노래하고 연주하는 광대들이 와서 보상을 받는 것은 당연하다. 그러나 이 고빠까 천자는 우리를 본 때부터 소금을 뿌린 화로가 '탓탓' 소리를 내듯 우리를 꾸짖고 있으니, 이것이 어찌 된 일인가?" 그들이 숙고하며 자신들이 비구였던 상태, 청정한 계행, 선정의 성취, 그리고 고빠까 천자가 자신들의 시봉을 받던 공양주였음을 떠올리고는 이렇게 깨달았다. "청정한 계를 지닌 자들은 여섯 욕계 천상 중 원하는 곳에 태어나고, 선정을 얻은 자들은 범천에 태어난다. 우리는 상층 천상이나 범천에 태어날 수 있었음에도 불구하고, 우리의 가르침을 따랐던 이 여인은 상층 천상에 태어났는데, 비구였던 우리는 세존 아래에서 범행을 닦고서도 도리어 비천한 간다바의 무리에 태어났구나. 그래서 고빠까 천자가 우리를 이처럼 몰아세우는 것이다." 그들이 그의 말을 들으면서 그들 중 두 사람은 초선정의 마음챙김을 회복하고, 선정을 기초로 삼아 형성된 것들(saṅkhāra)을 무상·고·무아로 통찰하여 바로 아나함(Anāgāmi)의 과에 머물렀다. 그러자 그들의 미천한 욕계의 몸이 그 아누바바(위력)를 감당하지 못했고, 그 즉시 죽어 범보천(Brahmapurohita)에 태어났다. 그들의 그 범천의 몸은 그 천상에 머물러 있는 동안에 나타난 것이다. 그래서 "대덕이시여, 고빠까 천자가 일깨워 주었을 때, 두 천사는 바로 그 자리에서 마음챙김을 회복하여 범보천의 몸을 얻었습니다"라고 설해진 것이다.

Tattha diṭṭheva dhammeti tasmiññeva attabhāve jhānasatiṃ paṭilabhiṃsu. Tattheva ṭhatvā cutā pana kāyaṃ brahmapurohitaṃ brahmapurohitasarīraṃ paṭilabhiṃsūti evamattho daṭṭhabbo. Eko pana devoti eko devaputto nikantiṃ chindituṃ asakkonto kāme ajjhavasi, tattheva āvāsiko ahosi.

거기서 '바로 그 법(diṭṭheva dhamme)'이란 바로 그 존재(현생)에서 선정에 대한 마음챙김을 회복했음을 의미한다. 바로 그 천상에 머물다 죽어서 범보천의 몸, 즉 범보천의 형상을 얻었다는 뜻으로 이해해야 한다. '한 천사는(eko pana devo)'이라는 것은, 한 천자가 자신의 처소에 대한 미련(nikanti)을 끊지 못해 욕계에 머물렀으며, 바로 그 간다바 무리에 계속 거주하게 되었다는 것이다.

354. Saṅghañcupaṭṭhāsinti saṅghañca upaṭṭhāsiṃ.

354. '상가(승가)를 시봉하였고(saṅghañcupaṭṭhāsiṃ)'라는 것은 승가를 받들어 섬겼다는 뜻이다.

Sudhammatāyāti dhammassa sundarabhāvena. Tidivūpapannoti tidive tidasapure upapanno. Gandhabbakāyūpagate vasīneti gandhabbakāyaṃ āvāsiko hutvā upagate. Ye ca mayaṃ pubbe manussabhūtāti ye pubbe manussabhūtā mayaṃ annena pānena upaṭṭhahimhāti iminā saddhiṃ yojetvā attho veditabbo.

'정법에 따라(sudhammatāya)'란 법의 훌륭함으로 인함이다. '천상에 태어난(tidivūpapanno)'이란 삼십삼천(Tāvatiṃsa)에 태어났음을 의미한다. '간다바의 무리에 들어와 머무는(gandhabbakāyūpagate vasīne)'이란 간다바의 무리에 거주자가 되어 그곳에 이르게 된 비구들을 말한다. '인간이었던 예전에 우리들이(ye ca mayaṃ pubbe manussabhūtā)'라는 구절은 "예전에 인간이었을 때 우리들이 음식과 음료로 시봉했던 비구들"이라는 문구와 연결하여 그 의미를 알아야 한다.

Pādūpasaṅgayhāti pāde upasaṅgayha pādadhovanapādamakkhanānuppadānena pūjetvā ceva vanditvā ca. Sake nivesaneti attano ghare. Imassāpi padassa upaṭṭhahimhāti imināva sambandho.

'발 아래 다가가(pādūpasaṅgayha)'란 발에 다가가서 발을 씻겨드리고 발에 기름을 발라드리는 일을 거듭함으로써 공양 올리고 예배드렸음을 뜻한다. '자신의 집에서(sake nivesane)'란 자신의 집에서 시봉했다는 것이며, 이 구절 또한 '시봉했다(upaṭṭhahimha)'라는 말과 연결된다.

Paccattaṃ veditabboti attanāva veditabbo. Ariyāna subhāsitānīti tumhehi vuccamānāni buddhānaṃ bhagavantānaṃ subhāsitāni.

'스스로 알아야 할 것(paccattaṃ veditabbo)'이란 자기 자신이 직접 알아야 한다는 뜻이다. '성자들의 잘 설해진 말씀(ariyāna subhāsitāni)'이란 그대들에 의해 설해지는, 모든 법을 아시는 부처님들의 잘 설해진 법을 의미한다.

Tumhe [Pg.301] pana seṭṭhamupāsamānāti uttamaṃ buddhaṃ bhagavantaṃ upāsamānā anuttare buddhasāsane vā. Brahmacariyanti seṭṭhacariyaṃ. Bhavatūpapattīti bhavantānaṃ upapatti.

'그대들은 최상의 분을 받들며(tumhe pana seṭṭhamupāsamānā)'란 으뜸가는 부처님을 받들거나, 혹은 위없는 부처님의 가르침 아래 있는 것을 말한다. '범행(brahmacariya)'이란 고귀한 수행을 뜻한다. '그대들의 태어남(bhavatūpapatti)'이란 존자들의 태어남을 의미한다.

Agāre vasato mayhanti gharamajjhe vasantassa mayhaṃ.

'집에 머무는 나에게(agāre vasato mayhaṃ)'란 집안에 살고 있는 나에게라는 뜻이다.

Svajjāti so ajja. Gotamasāvakenāti idha gopako gotamasāvakoti vutto. Sameccāti samāgantvā.

'그가 오늘(svajja)'이란 그인 내가 오늘이라는 뜻이다. '고타마의 제자에 의해(gotamasāvakena)'에서 여기서는 고빠까 천자를 고타마의 제자라고 부른 것이다. '만나서(samecca)'란 잘 도달하여 만났다는 뜻이다.

Handa viyāyāma byāyāmāti handa uyyamāma byāyamāma. Mā no mayaṃ parapessā ahumhāti noti nipātamattaṃ, mā mayaṃ parassa pesanakārakāva ahumhāti attho. Gotamasāsanānīti idha pakatiyā paṭividdhaṃ paṭhamajjhānameva gotamasāsanānīti vuttaṃ, taṃ anussaraṃ anussaritvāti attho.

'자, 노력하자, 정진하자(handa viyāyāma byāyāma)'란 "자, 이제 애써 노력하자, 더욱 정진하자"는 뜻이다. '우리가 타인의 심부름꾼이 되지 않기를(mā no mayaṃ parapessā ahumha)'에서 'no'는 의미 없는 어조사일 뿐이며, "우리가 타인의 명령을 수행하는 자들이 되지 않기를"이라는 뜻이다. '고타마의 가르침들(gotamasāsanāni)'이란 여기 인간계에서 본래 통찰하여 알고 있었던 초선정 자체를 '고타마의 가르침들'이라고 한 것이며, 그것을 기억하며 정진했다는 의미이다.

Cittāni virājayitvāti pañcakāmaguṇikacittāni virājayitvā. Kāmesu ādīnavanti vikkhambhanavasena paṭhamajjhānena kāmesu ādīnavaṃ addasaṃsu, samucchedavasena tatiyamaggena. Kāmasaṃyojanabandhanānīti kāmasaññojanāni ca kāmabandhanāni ca. Pāpimayogānīti pāpimato mārassa yogabhūtāni, bandhanabhūtānīti attho. Duraccayānīti duratikkamāni. Saindā devā sapajāpatikāti indaṃ jeṭṭhakaṃ katvā upaviṭṭhā saindā pajāpatiṃ devarājānaṃ jeṭṭhakaṃ katvā upaviṭṭhā sapajāpatikā. Sabhāyupaviṭṭhāti sabhāyaṃ upaviṭṭhā, nisinnāti attho.

'마음들을 멀리하여(cittāni virājayitvā)'란 다섯 가지 감각적 욕망의 대상에 대한 마음들을 탐착하지 않게 하거나 혐오하여 멀리했음을 뜻한다. '욕망에서의 재난(kāmesu ādīnavaṃ)'이란 억제(vikkhambhana)의 힘에 의한 초선정으로써 욕망의 허물을 보았고, 완전히 끊어냄(samuccheda)의 힘에 의한 세 번째 도(아나함도)로써 보았음을 의미한다. '욕탐의 결박과 속박들(kāmasaṃyojanabandhanāni)'이란 욕탐의 결박(saññojana)들과 욕탐의 속박(bandhana)들을 말한다. '악한 자의 멍에들(pāpimayogāni)'이란 악한 마라의 멍에가 된 법들, 즉 속박이 된 법들을 의미한다. '넘기 어려운(duraccayāni)'이란 극복하기 어려운 것을 뜻한다. '인드라를 비롯한 신들, 빠자빠티를 비롯한 신들(saindā devā sapajāpatikā)'이란 제석천(Inda)을 우두머리로 하여 모인 신들을 '사인다'라 하고, 빠자빠티(Pajāpati)라는 천왕을 우두머리로 하여 모인 신들을 '사빠자빠티까'라고 한다. '회중석에 앉은(sabhāyupaviṭṭhā)'이란 수담마 천상 회의장에 들어가 앉아 있음을 의미한다.

Vīrāti sūrā. Virāgāti vītarāgā. Virajaṃ karontāti virajaṃ anāgāmimaggaṃ karontā uppādentā. Nāgova sannāni guṇānīti kāmasaññojanabandhanāni chetvā deve tāvatiṃse atikkamiṃsu. Saṃvegajātassāti jātasaṃvegassa sakkassa.

'용맹한 자들(vīrā)'이란 용기 있는 자들을 말한다. '탐욕을 떠난 자들(virāgā)'이란 탐욕이 사라진 신들을 말한다. '티끌 없음을 만드는 자들(virajaṃ karontā)'이란 번뇌의 티끌이 없는 아나함의 도를 닦아 일으키는 것을 의미한다. '코끼리가 줄을 끊듯(nāgova sannāni guṇāni)'이란 욕탐의 결박과 속박을 끊고서 삼십삼천의 신들을 넘어섰다는 뜻이다. '소생을 일으킨(saṃvegajātassa)'이란 소생(saṃvega)의 지혜가 일어난 제석천의 말을 의미한다.

Kāmābhibhūti duvidhānampi kāmānaṃ abhibhū. Satiyā vihīnāti jhānasativirahitā.

'욕망을 이겨낸 자(kāmābhibhū)'란 두 가지 욕망(물질적 욕망과 번뇌의 욕망)을 모두 압도하여 극복한 분을 말한다. '마음챙김을 놓친 자들(satiyā vihīnā)'이란 선정의 마음챙김을 잃어버린 자들을 뜻한다.

Tiṇṇaṃ tesanti tesu tīsu janesu. Āvasinettha ekoti tattha hīne kāye ekoyeva āvāsiko jāto. Sambodhipathānusārinoti anāgāmimaggānusārino. Devepi hīḷentīti dve devaloke [Pg.302] hīḷentā adhokarontā upacārappanāsamādhīhi samāhitattā attano pādapaṃsuṃ devatānaṃ matthake okirantā ākāse uppatitvā gatāti.

'그들 셋 중에서(tiṇṇaṃ tesaṃ)'란 그 세 명의 천사 중에서라는 뜻이다. '여기 한 명은 머물렀고(āvasinettha eko)'란 그 낮은 등급의 간다바 무리에 오직 한 명만이 거주자로 남게 되었다는 것이다. '깨달음의 길을 따르는 자들(sambodhipathānusārino)'이란 아나함의 도를 따르는 자들을 의미한다. '신들조차 비웃으며(devepi hīḷenti)'란 두 신이 천상을 경시하여 아래로 보며, 근접삼매와 안지삼매로 마음이 잘 집중된 상태가 되어, 자신의 발에 묻은 흙먼지를 천신들의 머리 위에 뿌리며 허공으로 날아올라 가버렸음을 의미한다.

Etādisī dhammappakāsanetthāti ettha sāsane evarūpā dhammappakāsanā, yāya sāvakā etehi guṇehi samannāgatā honti. Na tattha kiṃ kaṅkhati koci sāvakoti kiṃ tattha tesu sāvakesu koci ekasāvakopi buddhādīsu vā cātuddisabhāve vā na kaṅkhati ‘‘sabbadisāsu asajjamāno agayhamāno viharatī’’ti. Idāni bhagavato vaṇṇaṃ bhaṇanto ‘‘nitiṇṇaoghaṃ vicikicchachinnaṃ, buddhaṃ namassāma jinaṃ janinda’’nti āha. Tattha vicikicchachinnanti chinnavicikicchaṃ. Janindanti sabbalokuttamaṃ.

"이와 같은 법의 드러냄이 여기에 있다"는 것은 이 가르침 안에 이러한 법의 드러냄이 있어, 그 법의 드러냄으로 인해 제자들이 이러한 공덕들을 구족하게 됨을 뜻한다. "그곳에서 어떤 제자도 무엇을 의심하지 않는다"는 것은 그 제자들 중 어떤 한 제자라도 부처님 등 삼보에 대해서나 혹은 삼보가 사방에 계시는 법성(cātuddisabhāve)에 대해 의심하지 않고, "모든 방향에서 집착하지 않고 사로잡히지 않은 채 머문다"는 것이다. 이제 세존의 공덕을 찬탄하며 "폭류를 건너고 의심을 끊어버린, 사람들의 주인인 승리자 부처님께 절하옵니다"라고 말하였다. 거기서 '위치킷차친낭(vicikicchachinnanti)'은 의심을 끊어버린 분이라는 뜻이다. '자닌당(janindanti)'은 온 세상에서 가장 뛰어나신 분이라는 뜻이다.

Yaṃ te dhammanti yaṃ tava dhammaṃ. Ajjhagaṃsu teti te devaputtā adhigatā. Kāyaṃ brahmapurohitanti amhākaṃ passantānaṃyeva brahmapurohitasarīraṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – yaṃ tava dhammaṃ jānitvā tesaṃ tiṇṇaṃ janānaṃ te dve visesagū amhākaṃ passantānaṃyeva kāyaṃ brahmapurohitaṃ adhigantvā maggaphalavisesaṃ ajjhagaṃsu, mayampi tassa dhammassa pattiyā āgatamhāsi mārisāti. Āgatamhaseti sampattamha. Katāvakāsā bhagavatā, pañhaṃ pucchemu mārisāti sace no bhagavā okāsaṃ karoti, atha bhagavatā katāvakāsā hutvā pañhaṃ, mārisa, puccheyyāmāti attho.

"당신의 그 법을"이란 당신의 법을 말한다. "그들이 증득하였다"는 것은 그 천자들이 증득했다는 것이다. "범천의 보좌관인 몸을"이란 저희가 보고 있는 가운데 범천의 보좌관의 몸을 (얻었다는 뜻이다). 이는 다음과 같은 의미이다. 즉, 당신의 법을 알고서 그 세 사람 중 두 사람은 특별한 법에 도달한 자가 되어, 저희가 보고 있는 가운데 범천의 보좌관인 몸을 얻어 도와 과라는 특별한 법을 증득하였으니, 존자시여, 저희 또한 그 법에 도달하기 위해 왔습니다. "아가탐하시(āgatamhāsi)"는 도착했다는 뜻이다. "세존에 의해 허락을 받은 저희가 질문을 여쭙고자 합니다"라는 것은 만약 세존께서 저희에게 질문할 기회를 주신다면, 존자시여, 세존에 의해 허락을 받은 상태에서 질문을 여쭙고 싶다는 뜻이다.

Maghamāṇavavatthu

마가 청년 이야기

355. Dīgharattaṃ visuddho kho ayaṃ yakkhoti cirakālato pabhuti visuddho. Kīva cirakālato? Anuppanne buddhe magadharaṭṭhe macalagāmake maghamāṇavakālato paṭṭhāya. Tadā kiresa ekadivasaṃ kālasseva vuṭṭhāya gāmamajjhe manussānaṃ gāmakammakaraṇaṭṭhānaṃ gantvā attano ṭhitaṭṭhānaṃ pādanteneva paṃsukacavaraṃ apanetvā ramaṇīyamakāsi, añño āgantvā tattha aṭṭhāsi. So tāvatakeneva satiṃ paṭilabhitvā majjhe gāmassa khalamaṇḍalamattaṃ ṭhānaṃ sodhetvā vālukaṃ okiritvā dārūni āharitvā sītakāle aggiṃ karoti, daharā ca mahallakā ca āgantvā tattha nisīdanti.

355. "이 야차는 참으로 오랜 세월 동안 청정했다"는 것은 오랜 시간 전부터 청정했다는 뜻이다. 얼마나 오래전부터인가? 부처님이 출현하시기 전, 마가다국의 마찰라 마을에서 마가 청년이었던 시절부터이다. 전해오는 바에 따르면, 마가 청년이었던 그때 그는 어느 날 아침 일찍 일어나 마을 중앙의 사람들이 마을 일을 하는 곳으로 가서, 자신이 서 있을 자리를 발끝으로 흙과 쓰레기를 치워 아름답게 만들었다. 그러자 다른 사람이 와서 그 자리에 섰다. 그는 그 정도로 마음을 챙겨 마을 중앙에 타작마당만 한 곳을 청소하고 모래를 뿌리고 땔감을 가져와 추운 날씨에 불을 피웠다. 그러자 젊은이들과 노인들이 와서 그곳에 앉았다.

Athassa [Pg.303] ekadivasaṃ etadahosi – ‘‘mayaṃ nagaraṃ gantvā rājarājamahāmattādayo passāma, imesupi candimasūriyesu ‘cando nāma devaputto, sūriyo nāma devaputto’ti vadanti. Kiṃ nu kho katvā ete etā sampattiyo adhigatā’’ti? Tato ‘‘nāññaṃ kiñci, puññakammameva katvā’’ti cintetvā ‘‘mayāpi evaṃvidhasampattidāyakaṃ puññakammameva kattabba’’nti cintesi.

그 후 어느 날 그에게 이런 생각이 들었다. "우리는 성안에 가서 왕들과 대신들 같은 이들을 본다. 그리고 저 달과 해에 대해서도 '달이라는 천자가 있고, 해라는 천자가 있다'고들 말한다. 도대체 무엇을 해서 이들은 이러한 번영을 얻었을까?" 그 후 그는 "공덕을 쌓는 일 외에 다른 무엇을 해서 얻은 것이 아니다. 오직 공덕을 쌓음으로써 얻은 것이다"라고 생각하고, "나 또한 이와 같은 번영을 줄 수 있는 공덕을 쌓는 일만을 해야겠다"고 생각했다.

So kālasseva vuṭṭhāya yāguṃ pivitvā vāsipharasukudālamusalahattho catumahāpathaṃ gantvā musalena pāsāṇe uccāletvā pavaṭṭeti, yānānaṃ akkhapaṭighātarukkhe harati, visamaṃ samaṃ karoti, catumahāpathe sālaṃ karoti, pokkharaṇiṃ khaṇati, setuṃ bandhati, evaṃ divasaṃ kammaṃ katvā atthaṅgate sūriye gharaṃ eti. Taṃ añño pucchi – ‘‘bho, magha, tvaṃ pātova nikkhamitvā sāyaṃ araññato esi, kiṃ kammaṃ karosī’’ti? Puññakammaṃ karomi. Saggagāmimaggaṃ sodhemīti. Kimidaṃ, bho, puññaṃ nāmāti? Tvaṃ na jānāsīti? Āma, na jānāmīti. Nagaraṃ gatakāle diṭṭhapubbā te rājarājamahāmattādayoti? Āma, diṭṭhapubbāti. Puññakammaṃ katvā tehi taṃ ṭhānaṃ laddhaṃ, ahampi evaṃvidhasampattidāyakaṃ kammaṃ karomi. ‘‘Cando nāma devaputto, sūriyo nāma devaputto’’ti sutapubbaṃ tayāti? Āma sutapubbanti. Etassa saggassa gamanamaggaṃ ahaṃ sodhemīti. Idaṃ pana puññakammaṃ kiṃ taveva vaṭṭati, aññassa na vaṭṭatīti? Na kassacetaṃ vāritanti. Yadi evaṃ sve araññaṃ gamanakāle mayhampi saddaṃ dehīti. Punadivase taṃ gahetvā gato, evaṃ tasmiṃ gāme tettiṃsa manussā taruṇavayā sabbe tasseva anuvattakā ahesuṃ. Te ekacchandā hutvā puññakammāni karontā vicaranti. Yaṃ disaṃ gacchanti, maggaṃ samaṃ karontā ekadivaseneva karonti, pokkharaṇiṃ khaṇantā, sālaṃ karontā, setuṃ bandhantā ekadivaseneva niṭṭhāpenti.

그는 아침 일찍 일어나 죽을 마시고, 손에 칼과 도끼와 괭이와 공이를 들고 사거리에 가서 공이로 돌들을 들어내어 굴려버리고, 수레의 차축에 걸리는 나무들을 제거하고, 평탄하지 않은 곳을 평탄하게 만들며, 사거리에 휴게소를 짓고 연못을 파고 다리를 놓았다. 이렇게 온종일 일을 하고 해가 지면 집으로 돌아왔다. 다른 사람이 그에게 물었다. "여보게 마가여, 자네는 아침 일찍 나가서 저녁에 숲에서 돌아오는데, 무슨 일을 하는가?" "공덕을 쌓고 있습니다. 천상으로 가는 길을 닦고 있습니다." "이 공덕이라는 것이 무엇인가?" "자네는 모르는가?" "그래, 모르네." "자네는 성에 갔을 때 왕들과 대신들을 본 적이 있지 않은가?" "그래, 본 적이 있네." "그들은 공덕을 쌓아서 그 자리를 얻은 것이라네. 나도 이와 같은 번영을 주는 공덕을 쌓고 있는 것이네. '달이라는 천자가 있고, 해라는 천자가 있다'는 말을 들어본 적이 있는가?" "그래, 들어본 적이 있네." "나는 이 천상으로 가는 길을 닦고 있는 것이라네." "이 공덕을 쌓는 일은 자네에게만 허용되는가, 다른 이에게는 허용되지 않는가?" "누구에게도 이 일을 막지 않네." "그렇다면 내일 숲에 갈 때 나에게도 소리를 내어 불러 주게." 다음 날 그는 그 사람을 데리고 갔다. 이와 같은 방식으로 그 마을의 서른세 명의 사람들이 젊은 나이에 모두 그 마가 청년을 따르는 이들이 되었다. 그들은 같은 뜻을 품고 공덕을 쌓으며 다녔다. 그들이 어느 방향으로 가든 길을 평탄하게 만드는 일을 단 하루 만에 해냈고, 연못을 파고 휴게소를 짓고 다리를 놓는 일도 단 하루 만에 끝마쳤다.

Atha nesaṃ gāmabhojako cintesi – ‘‘ahaṃ pubbe etesu suraṃ pivantesu pāṇaghātādīni karontesu ca kahāpaṇādivasena ceva daṇḍabalivasena ca dhanaṃ labhāmi. Idāni etesaṃ puññakaraṇakālato paṭṭhāya ettako āyo natthi, handa ne rājakule paribhindāmī’’ti rājānaṃ upasaṅkamitvā core, mahārāja, passāmīti. Kuhiṃ, tātāti? Mayhaṃ gāmeti. Kiṃ corā nāma, tātāti? Rājāparādhikā devāti. Kiṃ jātikāti? Gahapatijātikā devāti. Gahapatikā kiṃ karissanti, tayā [Pg.304] jānamānena kasmā mayhaṃ na kathitanti? Bhayena, mahārāja, na kathemi, idāni mā mayhaṃ dosaṃ kareyyāthāti. Atha rājā ‘‘ayaṃ mayhaṃ mahāravaṃ ravatī’’ti saddahitvā ‘‘tena hi gaccha, tvameva ne ānehī’’ti balaṃ datvā pesesi. So gantvā divasaṃ araññe kammaṃ katvā sāyamāsaṃ bhuñjitvā gāmamajjhe nisīditvā ‘‘sve kiṃ kammaṃ karissāma, kiṃ maggaṃ samaṃ karoma, pokkharaṇiṃ khaṇāma, setuṃ bandhāmā’’ti mantayamāneyeva te parivāretvā ‘‘mā phandittha, rañño āṇā’’ti bandhitvā pāyāsi. Atha kho nesaṃ itthiyo ‘‘sāmikā kira vo ‘rājāparādhikā corā’ti bandhitvā niyyantī’’ti sutvā ‘‘aticirena kūṭā ete ‘puññakammaṃ karomā’ti divase divase araññeva acchanti, sabbakammantā parihīnā, gehe na kiñci vaḍḍhati, suṭṭhu baddhā suṭṭhu gahitā’’ti vadiṃsu.

그러자 그들의 마을 이장이 생각했다. "이전에는 이들이 술을 마시고 생명을 죽이는 등의 일을 할 때, 나는 벌금이나 뇌물 등으로 돈을 얻곤 했다. 그런데 이제 이들이 공덕을 쌓기 시작한 때부터는 그만큼의 수입이 없다. 자, 이제 이들을 왕가에 고발해야겠다." 그는 왕에게 가서 "대왕이시여, 도둑들을 발견했습니다"라고 아뢰었다. "얘야, 어디서 보았느냐?" "저의 마을에서 보았습니다." "얘야, 어떤 도둑들이냐?" "대왕이시여, 왕에게 죄를 지은 도둑들입니다." "어떤 부류의 사람들이냐?" "대왕이시여, 재가자(거사)들입니다." "거사들이 무엇을 할 수 있겠느냐? 너는 알고 있으면서 왜 나에게 말하지 않았느냐?" "대왕이시여, 두려워서 말씀드리지 못했습니다. 이제 저에게 죄를 묻지 마소서." 그때 왕은 '이 자가 나를 위해 크게 울부짖고 있구나'라고 믿고 "그렇다면 가서 네가 직접 그들을 잡아오너라"라고 말하며 군대를 주어 보냈다. 그는 가서 온종일 숲에서 일하고 저녁을 먹고 마을 중앙에 앉아 "내일은 무슨 일을 할까, 어떤 길을 평탄하게 할까, 연못을 팔까, 다리를 놓을까"라고 의논하고 있던 그 서른세 명의 사람들을 포위하고는 "움직이지 마라, 왕의 명령이다"라고 말하며 묶어서 압송했다. 그때 그들의 아내들은 "당신들의 남편들이 '왕에게 죄를 지은 도둑들'이라며 포박되어 끌려간다"는 말을 듣고 "오랫동안 이 남자들이 우리를 속였구나. '공덕을 쌓자'고 말하면서 날마다 숲에만 있더니 모든 집안일은 내팽개쳐졌고 집안에 느는 것이 아무것도 없구나. 아주 잘 묶였고 잘 잡혀갔다"라고 말하였다.

Gāmabhojakopi te netvā rañño dassesi. Rājā anupaparikkhitvāyeva ‘‘hatthinā maddāpethā’’ti āha. Tesu nīyamānesu magho itare āha – ‘‘bho, sakkhissatha mama vacanaṃ kātu’’nti? Tava vacanaṃ karontāyevamha imaṃ bhayaṃ pattā, evaṃ santepi tava vacanaṃ karoma, bhaṇa bho, kiṃ karomāti? Ettha bho vaṭṭe carantānaṃ nāma nibaddhaṃ etaṃ, kiṃ pana tumhe corāti? Na coramhāti. Imassa lokassa saccakiriyā nāma avassayo, tasmā sabbepi ‘‘yadi amhe corā, hatthī maddatu, atha na corā, mā maddatū’’ti saccakiriyaṃ karothāti. Te tathā akaṃsu. Hatthī upagantumpi na sakkoti, viravanto palāyati, hatthiṃ tuttatomaraṅkusehi koṭṭentāpi upanetuṃ na sakkonti. ‘‘Hatthiṃ upanetuṃ na sakkomā’’ti rañño ārocesuṃ. Tena hi upari kaṭena paṭicchādetvā maddāpethāti. Upari kaṭe dinne diguṇaravaṃ viravanto palāyati.

마을 이장은 그들을 데리고 가서 왕에게 보여주었다. 왕은 조사해 보지도 않고 "코끼리로 하여금 짓밟게 하라"고 말했다. 그들이 끌려갈 때 마가(Magha)는 다른 이들에게 "벗들이여, 내 말을 따를 수 있겠는가?"라고 물었다. "당신의 말을 따르다가 이 재난에 이르렀지만, 그렇더라도 당신의 말을 따르겠습니다. 벗이여, 말씀하십시오. 무엇을 해야 합니까?"라고 그들이 물었다. 마가가 말했다. "벗들이여, 이 윤회에서 유전하는 자들에게 이런 결박은 정해진 일이다. 그대들이 참으로 도적인가?" 그들이 "도적이 아닙니다"라고 답했다. "이 세상에서 진실의 서약(saccakiriyā)은 의지처이다. 그러므로 모두 '만일 우리가 도적이라면 코끼리가 짓밟게 하시고, 만일 도적이 아니라면 짓밟지 않게 하소서'라고 진실의 서약을 하라." 그들은 그대로 행했다. 코끼리는 가까이 가기도 못하고 울부짖으며 달아났다. 작대기와 창과 갈고리로 찔러도 코끼리를 가까이 끌고 갈 수 없었다. "코끼리를 가까이 가게 할 수 없습니다"라고 왕에게 보고했다. 그러자 왕은 "그러면 위를 거적으로 덮고 짓밟게 하라"고 했다. 위에 거적을 덮자 코끼리는 두 배로 더 크게 울부짖으며 달아났다.

Rājā sutvā pesuññakārakaṃ pakkosāpetvā āha – ‘‘tāta, hatthī maddituṃ na icchatī’’ti? Āma, deva, jeṭṭhakamāṇavo mantaṃ jānāti, mantasseva ayamānubhāvoti. Rājā taṃ pakkosāpetvā ‘‘manto kira te atthī’’ti pucchi? Natthi, deva, mayhaṃ manto, saccakiriyaṃ pana mayaṃ karimha – ‘‘yadi amhe rañño corā, maddatu, atha na corā, mā maddatū’’ti, saccakiriyāya no esa ānubhāvoti. Kiṃ pana, tāta, tumhe kammaṃ karothāti? Amhe, deva, maggaṃ samaṃ karoma, catumahāpathe sālaṃ karoma[Pg.305], pokkharaṇiṃ khaṇāma, setuṃ bandhāma, evarūpāni puññakammāni karontā vicarimhāti.

왕은 이 소식을 듣고 이간질한 마을 이장을 불러 "이보게, 코끼리가 짓밟으려 하지 않는구나"라고 말했다. "대왕이시여, 그렇습니다. 우두머리 젊은이가 마법(manta)을 알고 있습니다. 이것은 참으로 그 마법의 위력입니다." 왕은 그를 불러 "그대에게 마법이 있다고 하던데 사실인가?"라고 물었다. "대왕이시여, 저에게는 마법이 없습니다. 다만 저희는 진실의 서약을 했습니다. '만일 우리가 왕의 도적들이라면 짓밟게 하시고, 도적이 아니라면 짓밟지 않게 하소서'라고 말입니다. 이것은 저희 진실의 서약에 의한 위력입니다." "이보게, 그러면 그대들은 무슨 일을 하는가?" "대왕이시여, 저희는 길을 평탄하게 하고, 네거리에 휴게소를 짓고, 연못을 파고, 다리를 놓습니다. 이러한 공덕이 되는 일들을 하며 지냈습니다."

Ayaṃ tumhe kimatthaṃ pisuṇesīti? Amhākaṃ pamattakāle idañcidañca labhati, appamattakāle taṃ natthi, etena kāraṇenāti. Tāta, ayaṃ hatthī nāma tiracchāno, sopi tumhākaṃ guṇe jānāti. Ahaṃ manusso hutvāpi na jānāmi, tumhākaṃ vasanagāmaṃ tumhākaṃyeva puna aharaṇīyaṃ katvā demi, ayampi hatthī tumhākaṃyeva hotu, pesuññakārakopi tumhākaṃyeva dāso hotu. Ito paṭṭhāya mayhampi puññakammaṃ karothāti dhanaṃ datvā vissajjesi. Te dhanaṃ gahetvā vārena vārena hatthiṃ āruyha gacchantā mantayanti ‘‘bho puññakammaṃ nāma anāgatabhavatthāya kariyati, amhākaṃ pana antoudake pupphitaṃ nīluppalaṃ viya imasmiññeva attabhāve vipākaṃ deti. Idāni atirekaṃ puññaṃ karissāmā’’ti, kiṃ karomāti? Catumahāpathe thāvaraṃ katvā mahājanassa vissamanasālaṃ karoma, itthīhi pana saddhiṃ apattikaṃ katvā karissāma, amhesu hi ‘‘corā’’ti gahetvā nīyamānesu itthīnaṃ ekāpi cintāmattakampi akatvā ‘‘subaddhā sugahitā’’ti uṭṭhahiṃsu, tasmā tāsaṃ pattiṃ na dassāmāti. Te attano gehāni gantvā hatthino tettiṃsapiṇḍaṃ denti, tettiṃsa tiṇamuṭṭhiyo āharanti, taṃ sabbaṃ hatthissa kucchipūraṃ jātaṃ. Te araññaṃ pavisitvā rukkhe chindanti, chinnaṃ chinnaṃ hatthī kaḍḍhitvā sakaṭapathe ṭhapesi. Te rukkhe tacchetvā sālāya kammaṃ ārabhiṃsu.

"이 자가 왜 그대들을 이간질했는가?" "저희가 방일할 때에는 이것저것 이득을 얻었으나, 방일하지 않게 되자 그것이 없어졌기 때문입니다." "이보게들, 이 코끼리는 짐승인데도 그대들의 덕을 아는구나. 나는 사람임에도 알지 못했구나. 그대들이 사는 마을을 다시는 빼앗지 않기로 하고 그대들에게 돌려주며, 이 코끼리도 그대들의 것이 되게 하노라. 이간질한 자도 그대들의 노예가 되게 하라. 이제부터 나를 위해서도 공덕을 쌓아다오"라고 말하며 재물을 주어 보냈다. 그들은 재물을 가지고 차례로 코끼리를 타고 가며 의논했다. "벗들이여, 공덕이란 미래 생의 이익을 위해 행해지지만, 우리에게는 마치 물속에서 핀 푸른 연꽃처럼 이 생에서 바로 과보를 주는구나. 이제 더욱 특별한 공덕을 쌓자." "무엇을 할까?" "네거리에 견고하게 대중을 위한 휴게소를 짓자. 다만 여인들과는 공덕의 몫을 나누지 말고 짓자. 우리가 도적이라며 잡혀갈 때 여인들 중 단 한 명도 마음조차 써주지 않고 '잘 묶였다, 잘 잡혔다'며 좋아했기 때문이다. 그러므로 그녀들에게는 공덕의 몫을 주지 말자." 그들은 자기 집으로 돌아가 코끼리에게 서른세 덩이의 밥을 주고 서른세 묶음의 풀을 가져다주니 코끼리의 배가 가득 찼다. 그들은 숲에 들어가 나무를 베었고, 베어낸 나무를 코끼리가 끌어다 수레길에 놓았다. 그들은 나무를 다듬어 휴게소 공사를 시작했다.

Maghassa gehe sujātā, sudhammā, cittā, nandāti catasso bhariyāyo ahesuṃ. Sudhammā vaḍḍhakiṃ pucchati – ‘‘tāta, ime sahāyā kālasseva gantvā sāyaṃ enti, kiṃ kammaṃ karontī’’ti? ‘‘Sālaṃ karonti, ammā’’ti. ‘‘Tāta, mayhampi sālāya pattiṃ katvā dehī’’ti. ‘‘Itthīhi apattikaṃ karomā’’ti ete vadantīti. Sā vaḍḍhakissa aṭṭha kahāpaṇe datvā ‘‘tāta, yena kenaci upāyena mayhaṃ pattikaṃ karohī’’ti āha. So ‘‘sādhu ammā’’ti vatvā puretaraṃ vāsipharasuṃ gahetvā gāmamajjhe ṭhatvā ‘‘kiṃ bho ajja imasmimpi kāle na nikkhamathā’’ti uccāsaddaṃ katvā ‘‘sabbe maggaṃ āruḷhā’’ti ñatvā ‘‘gacchatha tāva tumhe, mayhaṃ papañco atthī’’ti te [Pg.306] purato katvā aññaṃ maggaṃ āruyha kaṇṇikūpagaṃ rukkhaṃ chinditvā tacchetvā maṭṭhaṃ katvā āharitvā sudhammāya gehe ṭhapesi – ‘‘mayā dehīti vuttadivase nīharitvā dadeyyāsī’’ti.

마가의 집에는 수자따, 수담마, 짓따, 난다라는 네 아내가 있었다. 수담마가 목수에게 물었다. "이보게, 이 친구들이 아침 일찍 나갔다가 저녁에 돌아오는데 무슨 일을 하는가?" "어머니, 휴게소를 짓고 있습니다." "이보게, 나에게도 휴게소의 공덕의 몫을 나누어 주게." 목수가 "이 친구들이 여인들과는 공덕을 나누지 않겠다고 말합니다"라고 전했다. 그녀는 목수에게 8카하빠나를 주며 말했다. "이보게, 어떤 수단을 써서라도 나에게 공덕의 몫이 돌아오게 해주게." 그는 "알겠습니다, 어머니"라고 말하고, 미리 도끼와 자귀를 들고 마을 한가운데 서서 "이보게들, 왜 오늘 이 시간까지 나가지 않는가?"라고 큰 소리로 외치며 "모두 길에 나섰다"는 것을 확인하고는, 그들을 앞세워 다른 길로 가서 상량(kaṇṇikā)으로 쓸 나무를 베어 다듬고 매끄럽게 만들어 수담마의 집에 가져다 두었다. 그리고 "내가 달라고 말하는 날에 꺼내서 주십시오"라고 말했다.

Atha niṭṭhite dabbasambhārakamme bhūmikammato paṭṭhāya cayabandhanathambhussāpana saṅghāṭayojana kaṇṇikamañcabandhanesu katesu so vaḍḍhakī kaṇṇikamañce nisīditvā catūhi disāhi gopānasiyo ukkhipitvā ‘‘bho ekaṃ pamuṭṭhaṃ atthī’’ti āha. Kiṃ bho pamuṭṭhaṃ, sabbameva tvaṃ pamussasīti. Imā bho gopānasiyo kattha patiṭṭhahissantīti? Kaṇṇikā nāma laddhuṃ vaṭṭatīti. Kuhiṃ bho idāni sakkā laddhunti? Kulānaṃ gehe sakkā laddhunti. Āhiṇḍantā pucchathāti. Te antogāmaṃ pavisitvā pucchitvā sudhammāya gharadvāre ‘‘imasmiṃ ghare kaṇṇikā atthī’’ti āhaṃsu. Sā ‘‘atthī’’ti āha. Handa mūlaṃ gaṇhāhīti. Mūlaṃ na gaṇhāmi, sace mama pattiṃ karotha, dassāmīti. Etha bho mātugāmassa pattiṃ na karoma, araññaṃ gantvā rukkhaṃ chindissāmāti nikkhamiṃsu.

그 후 재료 준비가 끝나고 기초 공사부터 시작하여 벽을 쌓고 기둥을 세우고 들보를 연결하는 작업 등이 완료되었을 때, 목수는 상량대 위에 앉아 사방의 서까래를 들어 올리며 "벗들이여, 한 가지 잊은 것이 있소"라고 말했다. "무엇을 잊었단 말이오? 그대는 모든 것을 다 잊어버리는가?" "벗들이여, 이 서까래들이 어디에 고정되겠소? 상량(kaṇṇikā)을 구해야 하오." "벗이여, 지금 어디서 그것을 구할 수 있겠소?" "가정집에서 구할 수 있을 것이오." "돌아다니며 물어보시오." 그들이 마을 안으로 들어가 물어보다가 수담마의 집 문 앞에서 "이 집에 상량이 있소?"라고 물었다. 그녀는 "있습니다"라고 답했다. "자, 값을 받으시오." "값은 받지 않겠습니다. 만일 나에게 공덕의 몫을 나누어 준다면 주겠습니다." "벗들이여, 오시오. 여인에게 공덕의 몫을 줄 수는 없소. 숲에 가서 나무를 베어 옵시다"라고 말하며 그들은 나갔다.

Tato vaḍḍhakī ‘‘kiṃ na laddhā, tāta, kaṇṇikā’’ti pucchi. Te tamatthaṃ ārocayiṃsu. Vaḍḍhakī kaṇṇikamañce nisinnova ākāsaṃ ulloketvā ‘‘bho ajja nakkhattaṃ sundaraṃ, idaṃ aññaṃ saṃvaccharaṃ atikkamitvā sakkā laddhuṃ, tumhehi ca dukkhena ābhatā dabbasambhārā, te sakalasaṃvaccharena imasmiññeva ṭhāne pūtikā bhavissanti. Devaloke nibbattakāle tassāpi ekasmiṃ koṇe sālā hotu, āharatha na’’nti āha. Sāpi yāva te na puna āgacchanti, tāva kaṇṇikāya heṭṭhimatale ‘‘ayaṃ sālā sudhammā nāmā’’ti akkharāni chindāpetvā ahatena vatthena veṭhetvā ṭhapesi. Kammikā āgantvā – ‘‘āhara, re kaṇṇikaṃ, yaṃ hotu taṃ hotu. Tuyhampi pattiṃ karissāmā’’ti āhaṃsu. Sā nīharitvā ‘‘tātā, yāva aṭṭha vā soḷasa vā gopānasiyo na ārohanti, tāva imaṃ vatthaṃ mā nibbeṭhayitthā’’ti vatvā adāsi. Te ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā gahetvā gopānasiyo āropetvāva vatthaṃ nibbeṭhesuṃ.

그 후 목수가 '얘들아, 지붕 꼭대기 부재(상량)를 얻지 못했느냐?'라고 물었다. 그들은 그 사실을 보고했다. 목수는 비계 위에 앉은 채 하늘을 올려다보며 '여보게들, 오늘 별자리가 좋네. 이 별자리는 일 년이 지나야 다시 올 것이며, 그대들이 어렵게 가져온 목재들은 일 년 내내 이 자리에 두면 다 썩어버릴 것이네. 우리가 천상 세계에 태어날 때 그 수담마(Sudhammā) 여인의 이름이 붙은 지붕 꼭대기도 저 수담마 천상당의 한 모퉁이가 되게 하게나. 그러니 그것을 가져오너라'라고 말했다. 그녀(수담마)도 그들이 다시 오기 전까지 지붕 꼭대기 부재의 아랫면에 '이 전각은 수담마라 이름한다'라는 글자를 새기게 하고, 새 옷으로 감싸서 두었다. 공사 책임자들이 와서 '보게나 수담마여, 상량을 내어주게. 어떤 공덕이 되든 그 공덕은 그대의 것이 되게 하고, 우리도 그대에게 지분을 나누어 주겠네'라고 말했다. 그녀는 그것을 꺼내어 '얘들아, 여덟 개든 열여섯 개든 서까래들이 다 올라가기 전까지는 이 옷을 풀지 말아라'라고 말하며 건네주었다. 그들은 '좋습니다'라고 수락하여 그것을 받아 서까래들 위에 올린 후에야 옷을 풀었다.

Eko mahāgāmikamanusso uddhaṃ ullokento akkharāni disvā ‘‘kiṃ, bho, ida’’nti akkharaññuṃ manussaṃ pakkosāpetvā dassesi. So ‘‘sudhammā [Pg.307] nāma ayaṃ sālā’’ti āha. ‘‘Haratha, bho, mayaṃ ādito paṭṭhāya sālaṃ katvā nāmamattampi na labhāma, esā ratanamattena kaṇṇikarukkhena sālaṃ attano nāmena kāretī’’ti viravanti. Vaḍḍhakī tesaṃ viravantānaṃyeva gopānasiyo pavesetvā āṇiṃ datvā sālākammaṃ niṭṭhāpesi.

마을의 한 유력자가 위를 올려다보다가 글자를 발견하고는 '여보게들, 이것이 무엇인가?'라고 하며 글을 아는 사람을 불러 보여주었다. 그는 '이 전각은 수담마라 이름한다'라고 읽었다. 그러자 사람들은 '여보게들, (글자를) 없애버리게. 우리는 처음부터 공사를 시작해서 전각을 만들었음에도 이름조차 얻지 못했는데, 저 여인은 보석 같은 상량 나무 하나로 전각을 자기 이름으로 만들었구나'라며 소리 높여 불평했다. 목수는 그들이 불평하는 중에도 서까래를 끼워 넣고 못을 박아 전각 공사를 마무리했다.

Sālaṃ tidhā vibhajiṃsu, ekasmiṃ koṭṭhāse issarānaṃ vasanaṭṭhānaṃ akaṃsu, ekasmiṃ duggatānaṃ, ekasmiṃ gilānānaṃ. Tettiṃsa janā tettiṃsa phalakāni paññapetvā hatthissa saññaṃ adaṃsu – ‘‘āgantuko āgantvā yassa atthate phalake nisīdati, taṃ gahetvā phalakasāmikasseva gehe patiṭṭhapehi. Tassa pādaparikammapiṭṭhiparikammakhādanīyabhojanīyasayanāni sabbāni phalakasāmikasseva bhāro bhavissatī’’ti. Hatthī āgatāgataṃ gahetvā phalakasāmikassa gehaṃ neti, so tassa taṃ divasaṃ kattabbaṃ karoti.

그들은 전각을 세 부분으로 나누었는데, 한 부분은 귀한 분들의 거처로 삼고, 한 부분은 가난한 이들의 거처로, 한 부분은 병자들을 위한 곳으로 만들었다. 서른세 명의 사람들은 서른세 개의 판석(침상)을 깔아두고 코끼리에게 '여행자가 와서 누구의 판석에 앉든, 그를 데리고 그 판석 주인인 사람의 집으로 인도하라. 그 여행자에게 발을 씻겨주고 등을 밀어주며 음식과 잠자리를 제공하는 모든 일은 오직 판석 주인의 책임이 될 것이다'라고 신호를 주었다. 코끼리는 여행자가 올 때마다 그를 데리고 판석 주인의 집으로 인도했고, 주인은 그를 위해 그날 해야 할 의무를 다했다.

Maghamāṇavo sālato avidūre ṭhāne koviḷārarukkhaṃ ropāpesi, mūle cassa pāsāṇaphalakaṃ atthari. Nandā nāmassa bhariyā avidūre pokkharaṇiṃ khaṇāpesi, cittā mālāvacche ropāpesi, sabbajeṭṭhikā pana ādāsaṃ gahetvā attabhāvaṃ maṇḍayamānāva vicarati. Magho taṃ āha – ‘‘bhadde, sudhammā, sālāya pattikā jātā, nandā pokkharaṇiṃ khaṇāpesi, cittā mālāvacche ropāpesi. Tava pana puññakammaṃ nāma natthi, ekaṃ puññaṃ karohi, bhadde’’ti sā ‘‘tvaṃ kassa kāraṇā karosi, nanu tayā kataṃ mayhamevā’’ti vatvā attabhāvamaṇḍanameva anuyuñjati.

마가(Magha) 청년은 전각에서 멀지 않은 곳에 파리차타카(산호수) 나무를 심게 하고, 그 나무 뿌리 아래에 돌 판석을 깔았다. 그의 아내인 난다(Nandā)는 근처에 연못을 파게 했고, 칫따(Cittā)는 꽃나무들을 심게 했다. 그러나 맏아내인 수자따(Sujātā)는 거울을 들고 자기 몸을 단장하는 일에만 전념하며 돌아다녔다. 마가가 그녀에게 말했다. '부인, 수담마는 전각에 지분이 생겼고, 난다는 연못을 팠으며, 칫따는 꽃나무를 심었소. 그런데 그대에게는 공덕이라 할 만한 것이 없으니, 부인도 공덕을 하나 지으시오.' 그러자 그녀는 '당신이 무슨 연유로 공덕을 짓습니까? 당신이 지은 공덕이 바로 저의 것 아니겠습니까?'라고 말하며 오직 자기 몸을 단장하는 일에만 매달렸다.

Magho yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cavitvā tāvatiṃsabhavane sakko hutvā nibbatti, tepi tettiṃsa gāmikamanussā kālaṅkatvā tettiṃsa devaputtā hutvā tasseva santike nibbattā. Sakkassa vejayanto nāma pāsādo satta yojanasatāni uggacchi, dhajo tīṇi yojanasatāni uggacchi, koviḷārarukkhassa nissandena samantā tiyojanasataparimaṇḍalo pañcadasayojanapariṇāhakkhandho pāricchattako nibbatti, pāsāṇaphalakassa [Pg.308] nissandena pāricchattakamūle saṭṭhiyojanikā paṇḍukambalasilā nibbatti. Sudhammāya kaṇṇikarukkhassa nissandena tiyojanasatikā sudhammā devasabhā nibbatti. Nandāya pokkharaṇiyā nissandena paññāsayojanā nandā nāma pokkharaṇī nibbatti. Cittāya mālāvacchavatthunissandena saṭṭhiyojanikaṃ cittalatāvanaṃ nāma uyyānaṃ nibbatti.

마가는 수명이 다할 때까지 머물다 그곳에서 죽어 도리천(Tāvatiṃsa)에 제석천(Sakka)으로 태어났다. 그 서른세 명의 마을 사람들도 목숨을 다해 서른세 명의 천자가 되어 제석천의 곁에 태어났다. 제석천의 웨자얀따(Vejayanta)라 이름하는 궁전은 700유순 높이로 솟았고, 그 깃발은 300유순 높이까지 솟았다. 산호수 나무를 심은 과보로 주위가 300유순에 이르고 줄기 둘레가 15유순인 파리차타카 나무가 생겨났으며, 돌 판석을 깐 과보로 파리차타카 나무 아래에 60유순 크기의 판두깜발라(Paṇḍukambala) 석좌가 생겨났다. 수담마의 상량 나무 공덕으로 300유순 크기의 수담마 천상 집회소가 생겨났고, 난다의 연못 공덕으로 50유순 크기의 난다라는 연못이 생겨났다. 칫따의 꽃나무 정원 공덕으로 60유순 크기의 칫따라따(Cittalatā) 숲이라 이름하는 공원이 생겨났다.

Sakko devarājā sudhammāya devasabhāya yojanike suvaṇṇapallaṅke nisinno tiyojanike setacchatte dhāriyamāne tehi devaputtehi tāhi devakaññāhi aḍḍhatiyāhi nāṭakakoṭīhi dvīsu devalokesu devatāhi ca parivārito mahāsampattiṃ olokento tā tisso itthiyo disvā ‘‘imā tāva paññāyanti, sujātā kuhi’’nti olokento ‘‘ayaṃ mama vacanaṃ akatvā girikandarāya bakasakuṇikā hutvā nibbattā’’ti disvā devalokato otaritvā tassā santikaṃ gato. Sā disvāva sañjānitvā adhomukhā jātā. ‘‘Bāle, idāni kiṃ sīsaṃ na ukkhipasi? Tvaṃ mama vacanaṃ akatvā attabhāvameva maṇḍayamānā vītināmesi. Sudhammāya ca nandāya ca cittāya ca mahāsampatti nibbattā, ehi amhākaṃ sampattiṃ passā’’ti devalokaṃ netvā nandāya pokkharaṇiyā pakkhipitvā pallaṅke nisīdi.

천주인 제석천은 수담마 천상 집회소에서 1유순 크기의 황금 보좌에 앉아 3유순 크기의 흰 우산이 받쳐진 채, 천자들과 천녀들, 그리고 2,500만의 무희들에게 둘러싸여 두 천상 세계의 신들과 함께 큰 영화를 누리며 살펴보다가, 그 세 여인을 보고 '이들은 이렇게 나타나 있는데, 수자따는 어디에 있는가?'라고 찾았다. '이 여인은 내 말을 듣지 않아 산골짜기에서 백로가 되어 태어났구나'라는 것을 알고는 천상에서 내려와 그녀에게로 갔다. 그녀는 제석천을 보자마자 알아보고 고개를 숙였다. '어리석은 자여, 이제 왜 머리를 들지 않느냐? 너는 내 말을 듣지 않고 오직 자기 몸을 단장하는 일로 세월을 보냈다. 수담마와 난다와 칫따에게는 큰 공덕의 결과가 생겨났다. 이리 와서 우리의 영화를 보아라'라고 말하며 그녀를 천상으로 데려가 난다 연못에 넣어준 뒤 보좌에 앉았다.

Nāṭakitthiyo ‘‘kuhiṃ gatattha, mahārājā’’ti pucchiṃsu. So anārocetukāmopi tāhi nippīḷiyamāno ‘‘sujātāya santika’’nti āha. Kuhiṃ nibbattā, mahārājāti? Kandarapādeti. Idāni kuhinti? Nandāpokkharaṇiyaṃ me vissaṭṭhāti. Etha, bho, amhākaṃ ayyaṃ passāmāti sabbā tattha agamaṃsu. Sā pubbe sabbajeṭṭhikā hutvā tā avamaññittha. Idāni tāpi taṃ disvā – ‘‘passatha, bho amhākaṃ ayyāya mukhaṃ kakkaṭakavijjhanasūlasadisa’’ntiādīni vadantiyo keḷiṃ akaṃsu. Sā ativiya aṭṭiyamānā sakkaṃ devarājānaṃ āha – ‘‘mahārāja, imāni suvaṇṇarajatamaṇivimānāni vā nandāpokkharaṇī vā mayhaṃ kiṃ karissati, jātibhūmiyeva mahārāja sattānaṃ sukhā, maṃ tattheva kandarapāde vissajjehī’’ti. Sakko taṃ tattha vissajjetvā ‘‘mama vacanaṃ karissasī’’ti āha. Karissāmi, mahārājāti. Pañca sīlāni gahetvā akhaṇḍāni katvā rakkha, katipāhena taṃ etāsaṃ jeṭṭhikaṃ karissāmīti. Sā tathā akāsi.

무희들이 “대왕이시여, 어디에 갔다 오셨습니까?”라고 물었다. 그는 말하고 싶지 않았지만 그들의 성화에 못 이겨 “수자타가 있는 곳에 다녀왔다”고 말했다. “대왕이시여, 그녀는 어디에서 태어났습니까?”라고 묻자 “산골짜기 바닥이다”라고 답했다. “지금은 어디에 있습니까?”라고 묻자 “내가 난다 연못에 놓아주었다”고 답했다. “여보게들, 가서 우리 상전님을 뵙자”라고 말하며 무희들이 모두 그곳으로 갔다. 수자타는 전생에 그들 중 우두머리 부인이었을 때 그들을 멸시했었다. 이제 무희들도 그녀를 보고는 “여보게들, 우리 상전님의 부리를 보게나. 게를 찔러 잡는 송곳 같구나”라고 놀려댔다. 그녀는 몹시 괴로워하며 천주 제석에게 말했다. “대왕이시여, 이 금·은·보석으로 된 궁전이나 난다 연못이 제게 무슨 소용이 있겠습니까? 대왕이시여, 중생에게는 자신이 태어난 땅이 행복한 법입니다. 저를 원래 있던 산골짜기 바닥에 놓아주십시오.” 제석은 그녀를 그곳에 놓아주며 “내 말을 따르겠느냐?”라고 물었다. 그녀가 “대왕이시여, 따르겠습니다”라고 대답하자, “오계를 받아 지니고 결함 없이 지키도록 하여라. 며칠 후에 너를 이 무희들의 우두머리로 만들어 주마”라고 말했다. 그녀는 그대로 행했다.

Sakko [Pg.309] katipāhassa accayena ‘‘sakkā nu kho sīlaṃ rakkhitu’’nti gantvā maccharūpena uttānako hutvā tassā purato udakapiṭṭhe osarati, sā ‘‘matamacchako bhavissatī’’ti gantvā sīse aggahesi. Maccho naṅguṭṭhaṃ cālesi. Sā ‘‘jīvati maññe’’ti udake vissajjesi. Sakko ākāse ṭhatvā ‘‘sādhu, sādhu, rakkhasi sikkhāpadaṃ, evaṃ taṃ rakkhamānaṃ katipāheneva nāṭakānaṃ jeṭṭhikaṃ karissāmī’’ti āha. Tassāpi pañca vassasatāni āyu ahosi. Ekadivasampi udarapūraṃ nālatthaṃ, sukkhitvā parisukkhitvā milāyamānāpi sīlaṃ akhaṇḍetvā kālaṅkatvā bārāṇasiyaṃ kumbhakāragehe nibbatti.

며칠이 지난 뒤, 제석은 “그녀가 계를 잘 지키고 있는가?”를 살피러 가서, 죽은 물고기의 모습으로 배를 하늘로 향한 채 그녀 앞의 물 위로 떠내려갔다. 그녀는 “죽은 물고기겠지”라고 생각하며 가서 머리를 잡았다. 그러자 물고기가 꼬리를 흔들었다. 그녀는 “살아있구나”라고 생각하며 물에 놓아주었다. 제석은 허공에 서서 “장하구나, 장하도다! 네가 학습계율을 잘 지키고 있구나. 이처럼 계를 지킨다면 며칠 뒤에 너를 무희들의 우두머리로 만들어 주마”라고 말했다. 그녀의 수명은 오백 년이었는데, 단 하루도 배부르게 먹지 못해 몸이 마르고 쇠약해졌지만 계를 깨뜨리지 않고 죽어서 바라나시의 옹기장이 집에서 태어났다.

Sakko ‘‘kuhiṃ nibbattā’’ti olokento disvā ‘‘tato idha ānetuṃ na sakkā, jīvitavuttimassā dassāmī’’ti suvaṇṇaeḷālukānaṃ yānakaṃ pūretvā majjhe gāmassa mahallakavesena nisīditvā ‘‘eḷālukāni gaṇhathā’’ti ukkuṭṭhimakāsi. Samantā gāmavāsikā āgantvā ‘‘dehi, tātā’’ti āhaṃsu. Ahaṃ sīlarakkhakānaṃ demi, tumhe sīlaṃ rakkhathāti. Tāta mayaṃ sīlaṃ nāma kīdisantipi na jānāma, mūlena dehīti. ‘‘Sīlarakkhakānaṃyeva dammī’’ti āha. ‘‘Etha, re kosi ayaṃ eḷālukamahallako’’ti sabbe nivattiṃsu.

제석은 “어디에 태어났는가?”라고 살피다가 그녀를 보고는 “그곳에서 이 천상으로 바로 데려올 수는 없으니, 그녀에게 살길을 주어야겠다”라고 생각했다. 그는 황금 오이들을 수레에 가득 싣고 노인의 모습으로 변장하여 마을 한가운데 앉아서 “오이 사시오!”라고 외쳤다. 마을 사람들이 사방에서 몰려와 “어르신, 오이를 주십시오”라고 말했다. 제석은 “나는 계를 지키는 사람에게만 줍니다. 당신들은 계를 지킵니까?”라고 물었다. 사람들은 “어르신, 우리는 계라는 것이 무엇인지조차 모릅니다. 값을 치를 테니 파십시오”라고 말했다. 그는 “계를 지키는 이에게만 주겠소”라고 답했다. 그러자 “여보게들, 이 오이 노인은 대체 누군가?”라며 마을 사람들이 모두 돌아가 버렸다.

Sā dārikā pucchi – ‘‘amma, tumhe eḷālukatthāya gatā tucchahatthāva āgatā’’ti. Kosi, amma, eḷālukamahallako ‘‘ahaṃ sīlarakkhakānaṃ dammī’’ti vadati, nūnimassa dārikā sīlaṃ khāditvā vattanti, mayaṃ sīlameva na jānāmāti. Sā ‘‘mayhaṃ ānītaṃ bhavissatī’’ti gantvā ‘‘eḷālukaṃ, tāta, dehī’’ti āha. ‘‘Tvaṃ sīlāni rakkhasi ammā’’ti? ‘‘Āma, tāta rakkhāmī’’ti. Idaṃ mayā tuyhameva ābhatanti gehadvāre yānena saddhiṃ ṭhapetvā pakkāmi. Sāpi yāvajīvaṃ sīlaṃ rakkhitvā cavitvā vepacittiasurassa dhītā hutvā nibbatti. Sīlanissandena pāsādikā ahosi. So ‘‘dhītuvivāhamaṅgalaṃ karissāmī’’ti asure sannipātesi.

그 소녀(옹기장이 딸)가 물었다. “어머니, 오이를 사러 가셨다가 빈손으로 오셨나요?” “얘야, 그 오이 노인이 누군지 모르겠구나. ‘계를 지키는 이에게만 주겠다’고 말하니, 아마 그의 딸들은 계를 씹어 먹고 사나 보다. 우리는 계가 무엇인지도 모른단다.” 소녀는 “그것은 나를 위해 가져온 것일 거야”라고 생각하며 가서 “어르신, 오이를 주십시오”라고 말했다. “얘야, 너는 오계를 지키느냐?” “네, 어르신, 지키고 있습니다.” “이것은 내가 너만을 위해 가져온 것이다”라고 말하며 수레와 함께 집 문 앞에 두고 제석은 떠났다. 그녀도 평생 계를 지키다가 죽어서 아수라 왕 베파칫티의 딸로 태어났다. 계를 지킨 과보로 그녀는 매우 아름다웠다. 왕은 “딸의 혼례 잔치를 열겠다”며 아수라들을 불러 모았다.

Sakko ‘‘kuhiṃ nibbattā’’ti olokento ‘‘asurabhavane nibbattā, ajjassā vivāhamaṅgalaṃ karissantī’’ti disvā ‘‘idāni yaṃkiñci katvā ānetabbā mayā’’ti asuravaṇṇaṃ nimminitvā gantvā asurānaṃ antare aṭṭhāsi. ‘‘Tava [Pg.310] sāmikaṃ vadehī’’ti tassā hatthe pitā pupphadāmaṃ adāsi ‘‘yaṃ icchasi, tassūpari khipāhī’’ti. Sā olokentī sakkaṃ disvā pubbasannivāsena sañjātasinehā ‘‘ayaṃ me sāmiko’’ti tassūpari dāmaṃ khipi. So taṃ bāhāya gahetvā ākāse uppati, tasmiṃ khaṇe asurā sañjāniṃsu. Te ‘‘gaṇhatha, gaṇhatha, jarasakkaṃ, veriko amhākaṃ, na mayaṃ etassa dārikaṃ dassāmā’’ti anubandhiṃsu. Vepacitti pucchi ‘‘kenāhaṭā’’ti? ‘‘Jarasakkena mahārājā’’ti. ‘‘Avasesesu ayameva seṭṭho, apethā’’ti āha. Sakko naṃ netvā aḍḍhatiyakoṭināṭakānaṃ jeṭṭhikaṭṭhāne ṭhapesi. Sā sakkaṃ varaṃ yāci – ‘‘mahārāja, mayhaṃ imasmiṃ devaloke mātā vā pitā vā bhātā vā bhaginī vā natthi, yattha yattha gacchasi, tattha tattha maṃ gahetvāva gaccha mahārājā’’ti. Sakko ‘‘sādhū’’ti paṭiññaṃ adāsi.

제석은 “어디에 태어났는가?”라고 살피다가 “아수라의 세계에 태어났구나. 오늘 그녀의 혼례 잔치가 열리는구나”라는 것을 보고 “이제 수단과 방법을 가리지 않고 그녀를 데려와야겠다”라고 생각했다. 그는 아수라의 모습으로 변신하여 아수라들 틈에 섰다. 아버지는 딸의 손에 꽃다발을 쥐여 주며 “네가 원하는 이의 위에 던져라”라고 말했다. 그녀가 살피다가 제석을 보게 되었는데, 전생의 인연으로 인해 큰 사랑이 생겨 “이분이 나의 남편입니다”라고 말하며 그의 위에 꽃다발을 던졌다. 그는 그녀의 팔을 잡고 허공으로 솟아올랐고, 그 순간 아수라들은 그를 알아보았다. 그들은 “잡아라, 늙은 제석을 잡아라! 우리의 원수다. 우리는 그에게 딸을 줄 수 없다”며 추격했다. 베파칫티가 “누가 데려갔느냐?”라고 묻자, “늙은 제석입니다, 대왕이시여”라고 답했다. 왕은 “나머지 자들 중에서 이자가 가장 뛰어나니 그만두어라”라고 말했다. 제석은 그녀를 데려가 2,500만 무희들의 우두머리 자리에 앉혔다. 그녀는 제석에게 한 가지 소원을 빌었다. “대왕이시여, 이 천상 세계에는 제게 부모도 형제자매도 없습니다. 어디를 가시든 저를 꼭 데리고 가십시오.” 제석은 “좋다”라고 약속했다.

Evaṃ macalagāmake maghamāṇavakālato paṭṭhāya visuddhabhāvamassa sampassanto bhagavā ‘‘dīgharattaṃ visuddho kho ayaṃ yakkho’’ti āha. Atthasañhitanti atthanissitaṃ kāraṇanissitaṃ.

이와 같이 부처님께서는 마가 청년 시절부터 시작된 제석의 청정한 상태를 꿰뚫어 보시고 “이 야차는 오랫동안 청정했다”라고 말씀하셨다. ‘앗타상히탕(Atthasañhitaṃ)’이란 이익에 근거한 것, 즉 자신과 타인 모두의 이익에 의지하고 행복의 원인에 의지한 것을 의미한다.

Pañhaveyyākaraṇavaṇṇanā

질문 해설(Pañhaveyyākaraṇa)의 주석.

357. Kiṃ saṃyojanāti kiṃ bandhanā, kena bandhanena baddhā hutvā. Puthukāyāti bahujanā. Averāti appaṭighā. Adaṇḍāti āvudhadaṇḍadhanadaṇḍavinimuttā. Asapattāti apaccatthikā. Abyāpajjāti vigatadomanassā. Viharemu averinoti aho vata kenaci saddhiṃ averino vihareyyāma, katthaci kopaṃ na uppādetvā accharāya gahitakaṃ jaṅghasahassena saddhiṃ paribhuñjeyyāmāti dānaṃ datvā pūjaṃ katvā ca patthayanti. Iti ca nesaṃ hotīti evañca nesaṃ ayaṃ patthanā hoti. Atha ca panāti evaṃ patthanāya satipi.

357. ‘어떤 결박인가(Kiṃ saṃyojanā)’란 무엇이 묶고 있는가, 어떤 포박에 묶여 있는가를 뜻한다. ‘푸투카야(Puthukāyā)’란 많은 중생을 말한다. ‘원한이 없음(Averā)’이란 노여움(진심)이 없는 것이다. ‘형벌이 없음(Adaṇḍā)’이란 무기나 재산 몰수 등의 형벌에서 벗어난 것이다. ‘적대자가 없음(Asapattā)’이란 원수가 없는 것이다. ‘괴로움이 없음(Abyāpajjā)’이란 슬픔이 사라진 것이다. ‘원한 없이 머물기를(Viharemu averino)’이란 “아, 누구와도 원한 없이 지낼 수 있다면! 노여움을 일으키지 않고 음식을 천 명의 보행자들과 함께 나눌 수 있다면 얼마나 좋을까!”라고 생각하며 보시와 공양을 올리며 소망하는 것을 뜻한다. ‘그들에게 이와 같은 소망이 있다(Iti ca nesaṃ hotī)’란 중생들에게 이러한 갈망이 있다는 뜻이다. ‘그런데도(Atha ca panā)’란 비록 이러한 갈망이 있을지라도.

Issāmacchariyasaṃyojanāti parasampattikhīyanalakkhaṇā issā, attasampattiyā parehi sādhāraṇabhāvassa asahanalakkhaṇaṃ macchariyaṃ, issā ca macchariyañca saṃyojanaṃ etesanti issāmacchariyasaṃyojanā. Ayamettha saṅkhepo. Vitthārato pana issāmacchariyāni abhidhamme vuttāneva.

‘질투와 인색의 결박(Issāmacchariyasaṃyojanā)’에서 질투(Issā)는 타인의 성취를 깎아내리는 특징이 있고, 인색(Macchariya)은 자신의 성취를 타인과 공유하는 것을 참지 못하는 특징이 있다. 중생들에게 이러한 질투와 인색의 결박이 있다는 뜻이다. 이것이 여기에서의 간략한 설명이다. 상세한 내용은 아비달마에서 이미 설명한 바와 같다.

Āvāsamacchariyena [Pg.311] panettha yakkho vā peto vā hutvā tasseva āvāsassa saṅkāraṃ sīsena ukkhipitvā vicarati. Kulamacchariyena tasmiṃ kule aññesaṃ dānādīni karonte disvā ‘‘bhinnaṃ vatidaṃ kulaṃ mamā’’ti cintayato lohitampi mukhato uggacchati, kucchivirecanampi hoti, antānipi khaṇḍākhaṇḍāni hutvā nikkhamanti. Lābhamacchariyena saṅghassa vā gaṇassa vā santake lābhe maccharāyitvā puggalikaparibhogena paribhuñjitvā yakkho vā peto vā mahāajagaro vā hutvā nibbattati. Sarīravaṇṇaguṇavaṇṇamacchariyena pana pariyattidhammamacchariyena ca attanova vaṇṇaṃ vaṇṇeti, na paresaṃ vaṇṇaṃ, ‘‘kiṃ vaṇṇo eso’’ti taṃ taṃ dosaṃ vadanto pariyattiñca kassaci kiñci adento dubbaṇṇo ceva eḷamūgo ca hoti.

한편, 여기 거처에 대한 인색함(Āvāsamacchariya) 때문에 어떤 이는 야차나 아귀가 되어 그 거처의 쓰레기를 머리에 이고 돌아다닙니다. 가문에 대한 인색함(Kulamacchariya) 때문에 그 가문의 다른 사람들에게 보시 등을 하는 것을 보고 '내 가문이 망했구나'라고 생각하는 사람에게는 입에서 피가 솟구치고, 설사가 나며, 창자들이 토막토막 끊어져 밖으로 나오기도 합니다. 얻은 이익에 대한 인색함(Lābhamacchariya) 때문에 승가나 집단의 소유인 이익에 대해 인색하여 그것을 개인적인 용도로 사용하면 야차나 아귀 또는 커다란 비단구렁이가 되어 태어납니다. 또한 신체적 외모와 덕행에 대한 인색함(Sarīravaṇṇaguṇavaṇṇamacchariya)과 교학(Pariyatti)에 대한 인색함 때문에 오직 자신의 명성만을 드높이고 다른 이의 명성은 찬탄하지 않으며, '저 사람의 명성이 무슨 대수인가'라며 이런저런 허물을 말하고 교학의 지식을 어느 누구에게도 조금도 주지 않는 자는 용모가 추하고 입에서 침을 흘리는 벙어리가 됩니다.

Apica āvāsamacchariyena lohagehe paccati. Kulamacchariyena appalābho hoti. Lābhamacchariyena gūthaniraye nibbattati. Vaṇṇamacchariyena bhave nibbattassa vaṇṇo nāma na hoti. Dhammamacchariyena kukkuḷaniraye nibbattati. Idaṃ pana issāmacchariyasaṃyojanaṃ sotāpattimaggena pahīyati. Yāva taṃ nappahīyati, tāva devamanussā averatādīni patthayantāpi verādīhi na parimuccantiyeva.

게다가 거처에 대한 인색함 때문에 철로 된 집(또는 지옥)에서 고통을 받습니다. 가문에 대한 인색함 때문에 얻는 이익이 적게 됩니다. 이익에 대한 인색함 때문에 똥 지옥(Gūthaniraya)에 태어납니다. 명성에 대한 인색함 때문에 태어난 생에서 용모나 명성이 없게 됩니다. 법에 대한 인색함 때문에 재 지옥(Kukkuḷaniraya)에 태어납니다. 한편 이러한 질투와 인색함의 결박(Saṃyojana)은 예류도(Sotāpattimagga)에 의해 제거됩니다. 그것이 제거되지 않는 한, 천신과 인간들은 원한 없음 등을 원하더라도 원한 등으로부터 결코 벗어나지 못합니다.

Tiṇṇā mettha kaṅkhāti etasmiṃ pañhe mayā tumhākaṃ vacanaṃ sutvā kaṅkhā tiṇṇāti vadati, na maggavasena tiṇṇakaṅkhataṃ dīpeti. Vigatā kathaṃkathāti idaṃ kathaṃ, idaṃ kathanti ayampi kathaṃkathā vigatā.

'여기서 의심을 건넜다'는 것은 이 첫 번째 질문에서 '제가 당신의 말씀을 듣고 의심을 건넜습니다'라고 말하는 것이지, 도(Magga)의 힘으로 의심을 완전히 극복했음을 나타내는 것은 아닙니다. '어찌함(Kathaṃkathā)이 사라졌다'는 것은 '이것은 어떠한가, 저것은 어떠한가'라고 말하는 이러한 어찌함 또한 사라졌다는 뜻입니다.

358. Nidānādīni vuttatthāneva. Piyāppiyanidānanti piyasattasaṅkhāranidānaṃ macchariyaṃ, appiyasattasaṅkhāranidānā issā. Ubhayaṃ vā ubhayanidānaṃ. Pabbajitassa hi saddhivihārikādayo, gahaṭṭhassa puttādayo hatthiassādayo vā sattā piyā honti keḷāyitā mamāyitā, muhuttampi te apassanto adhivāsetuṃ na sakkoti. So aññaṃ tādisaṃ piyasattaṃ labhantaṃ disvā issaṃ karoti. ‘‘Iminā amhākaṃ kiñci kammaṃ atthi, muhuttaṃ tāva naṃ dethā’’ti tameva aññehi yācito ‘‘na sakkā dātuṃ, kilamissati vā ukkaṇṭhissati vā’’tiādīni vatvā macchariyaṃ karoti. Evaṃ tāva ubhayampi piyasattanidānaṃ hoti. Bhikkhussa pana pattacīvaraparikkhārajātaṃ, gahaṭṭhassa vā alaṅkārādiupakaraṇaṃ piyaṃ hoti manāpaṃ, so aññassa [Pg.312] tādisaṃ uppajjamānaṃ disvā ‘‘aho vatassa evarūpaṃ na bhaveyyā’’ti issaṃ karoti, yācito vāpi ‘‘mayampetaṃ mamāyantā na paribhuñjāma, na sakkā dātu’’nti macchariyaṃ karoti. Evaṃ ubhayampi piyasaṅkhāranidānaṃ hoti. Appiye pana te vuttappakāre satte ca saṅkhāre ca labhitvā sacepissa te amanāpā honti, tathāpi kilesānaṃ viparītavuttitāya ‘‘ṭhapetvā maṃ ko añño evarūpassa lābhī’’ti issaṃ vā karoti, yācito tāvakālikampi adadamāno macchariyaṃ vā karoti. Evaṃ ubhayampi appiyasattasaṅkhāranidānaṃ hoti.

358. 근원(Nidāna) 등의 구절들은 이미 설명된 바와 같습니다. '사랑함과 사랑하지 않음이 근원이다'라는 것은 사랑하는 중생과 형성된 것(Saṅkhāra)을 근원으로 하는 것은 인색함이고, 사랑하지 않는 중생과 형성된 것을 근원으로 하는 것은 질투입니다. 또는 둘 다 두 가지 모두를 근원으로 합니다. 참으로 출가자에게는 함께 사는 제자 등이, 재가자에게는 자식 등이나 코끼리, 말 등의 중생이 사랑스럽고 소중하며 자신의 것이라고 여겨지는 대상입니다. 그는 단 한순간이라도 그들을 보지 못하면 견디지 못합니다. 그는 자신 이외의 다른 이가 그와 같은 사랑스러운 중생을 얻는 것을 보고 질투를 일으킵니다. '이 사람에게 우리 일이 좀 있으니, 잠시만 그를 보내주십시오'라고 다른 이들이 그 사랑하는 대상을 빌려달라고 요청하면, '줄 수 없습니다. 그는 힘들어하거나 지루해할 것입니다'라고 말하며 인색함을 부립니다. 이와 같이 우선 두 가지 모두가 사랑하는 중생을 근원으로 합니다. 또한 비구에게는 바루와 가사 등의 필수품이, 재가자에게는 장신구 등의 도구가 사랑스럽고 마음에 드는 것입니다. 그는 다른 이에게 그와 같은 것이 생기는 것을 보고 '오, 그에게 이런 것이 없었으면 좋았을 텐데'라고 질투를 하며, 빌려달라는 요청을 받아도 '우리도 이것을 아끼느라 사용하지 않고 있으니 줄 수 없습니다'라고 인색함을 부립니다. 이와 같이 두 가지 모두가 사랑하는 대상을 근원으로 합니다. 한편 사랑하지 않는 경우에도, 앞서 말한 그러한 중생이나 대상을 얻었을 때 비록 그것들이 마음에 들지 않더라도 번뇌의 뒤바뀐 작용 때문에 '나를 제외하고 그 누가 이런 것을 얻겠는가'라며 질투를 하거나, 빌려달라는 요청을 받아도 잠시 동안조차 주지 않으며 인색함을 부립니다. 이와 같이 두 가지 모두가 사랑하지 않는 중생과 대상을 근원으로 합니다.

Chandanidānanti ettha pariyesanachando, paṭilābhachando, paribhogachando, sannidhichando, vissajjanachandoti pañcavidho chando.

'욕구(Chanda)가 근원이다'라는 구절에서 욕구란 구하는 욕구(Pariyesanachanda), 얻는 욕구(Paṭilābhachanda), 수용하는 욕구(Paribhogachanda), 쌓아두는 욕구(Sannidhichanda), 내어주는 욕구(Vissajjanachanda)의 다섯 가지가 있습니다.

Katamo pariyesanachando? Idhekacco atitto chandajāto rūpaṃ pariyesati, saddaṃ. Gandhaṃ. Rasaṃ. Phoṭṭhabbaṃ pariyesati, dhanaṃ pariyesati. Ayaṃ pariyesanachando.

구하는 욕구란 무엇입니까? 여기 어떤 이가 만족할 줄 모르고 욕구가 생겨나서 형색을 구하고, 소리를, 냄새를, 맛을, 감촉을 구하며 재물을 구합니다. 이것이 구하는 욕구입니다.

Katamo paṭilābhachando? Idhekacco atitto chandajāto rūpaṃ paṭilabhati, saddaṃ. Gandhaṃ. Rasaṃ. Phoṭṭhabbaṃ paṭilabhati, dhanaṃ paṭilabhati. Ayaṃ paṭilābhachando.

얻는 욕구란 무엇입니까? 여기 어떤 이가 만족할 줄 모르고 욕구가 생겨나서 형색을 얻고, 소리, 냄새, 맛, 감촉을 얻으며 재물을 얻습니다. 이것이 얻는 욕구입니다.

Katamo paribhogachando? Idhekacco atitto chandajāto rūpaṃ paribhuñjati, saddaṃ. Gandhaṃ. Rasaṃ. Phoṭṭhabbaṃ paribhuñjati, dhanaṃ paribhuñjati. Ayaṃ paribhogachando.

수용하는 욕구란 무엇입니까? 여기 어떤 이가 만족할 줄 모르고 욕구가 생겨나서 형색을 수용하고, 소리, 냄새, 맛, 감촉을 수용하며 재물을 수용합니다. 이것이 수용하는 욕구입니다.

Katamo sannidhichando? Idhekacco atitto chandajāto dhanasannicayaṃ karoti ‘‘āpadāsu bhavissatī’’ti. Ayaṃ sannidhichando.

쌓아두는 욕구란 무엇입니까? 여기 어떤 이가 만족할 줄 모르고 욕구가 생겨나서 '재난이 닥칠 때 쓰일 것이다'라며 재물을 쌓아둡니다. 이것이 쌓아두는 욕구입니다.

Katamo vissajjanachando? Idhekacco atitto chandajāto dhanaṃ vissajjeti, hatthārohānaṃ, assārohānaṃ, rathikānaṃ, dhanuggahānaṃ – ‘‘ime maṃ rakkhissanti gopissanti mamāyissanti samparivārayissantī’’ti. Ayaṃ vissajjanachando. Ime pañca chandā. Idha taṇhāmattameva, taṃ sandhāya idaṃ vuttaṃ.

내어주는 욕구란 무엇입니까? 여기 어떤 이가 만족할 줄 모르고 욕구가 생겨나서 '이들이 나를 보호하고 지켜주며 소중히 여기고 나를 둘러싸 줄 것이다'라고 생각하며 코끼리 부대, 기병 부대, 전차 부대, 궁수들에게 재물을 내어줍니다. 이것이 내어주는 욕구입니다. 이 다섯 가지 욕구는 여기 경전에서는 갈애(Taṇhā)와 같은 것일 뿐이며, 그 갈애를 염두에 두고 이 말씀이 하신 것입니다.

Vitakkanidānoti ettha ‘‘lābhaṃ paṭicca vinicchayo’’ti (dī. ni. 2.110) evaṃ vutto vinicchayavitakko vitakko nāma. Vinicchayoti dve vinicchayā taṇhāvinicchayo [Pg.313] ca, diṭṭhivinicchayo ca. Aṭṭhasataṃ taṇhāvicaritaṃ taṇhāvinicchayo nāma. Dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo diṭṭhivinicchayo nāmāti evaṃ vuttataṇhāvinicchayavasena hi iṭṭhāniṭṭhapiyāppiyavavatthānaṃ na hoti. Tadeva hi ekaccassa iṭṭhaṃ hoti, ekaccassa aniṭṭhaṃ paccantarājamajjhimadesarājūnaṃ gaṇḍuppādamigamaṃsādīsu viya. Tasmiṃ pana taṇhāvinicchayavinicchite paṭiladdhavatthusmiṃ ‘‘ettakaṃ rūpassa bhavissati, ettakaṃ saddassa, ettakaṃ gandhassa, ettakaṃ rasassa, ettakaṃ phoṭṭhabbassa bhavissati, ettakaṃ mayhaṃ bhavissati, ettakaṃ parassa bhavissati, ettakaṃ nidahissāmi, ettakaṃ parassa dassāmī’’ti vavatthānaṃ vitakkavinicchayena hoti. Tenāha ‘‘chando kho, devānaminda, vitakkanidāno’’ti.

'사유(Vitakka)가 근원이다'라는 구절에서, '얻은 이익에 따른 결정'이라고 이와 같이 설해진 결정적 사유(Vinicchayavitakka)가 사유입니다. 결정에는 갈애에 의한 결정과 견해(Diṭṭhi)에 의한 결정의 두 가지가 있습니다. 108가지 갈애의 유전이 갈애에 의한 결정이며, 62가지 견해가 견해에 의한 결정입니다. 이와 같이 설해진 갈애에 의한 결정만으로는 즐거운 것과 즐겁지 않은 것, 사랑스러운 것과 사랑스럽지 않은 것의 구분이 생기지 않습니다. 참으로 어떤 이에게 즐거운 것이 다른 이에게는 즐겁지 않은 것이 되기도 하는데, 이는 변방의 왕들과 중원(Majjhimadesa)의 왕들에게 지렁이나 사슴 고기 등이 서로 다르게 느껴지는 것과 같습니다. 그러나 갈애에 의해 결정된 그 얻은 물건에 대하여, '이만큼은 형색을 위해, 이만큼은 소리, 냄새, 맛, 감촉을 위해 있을 것이며, 이만큼은 나를 위해, 이만큼은 타인을 위해 있을 것이고, 이만큼은 저장하고 이만큼은 타인에게 주리라'고 구분 짓는 것은 결정적 사유(Vitakkavinicchaya)에 의해 일어납니다. 그래서 '신들의 왕이여, 욕구는 사유를 근원으로 한다'라고 말씀하신 것입니다.

Papañcasaññāsaṅkhānidānoti tayo papañcā taṇhāpapañco, mānapapañco, diṭṭhipapañcoti. Tattha aṭṭhasatataṇhāvicaritaṃ taṇhāpapañco nāma. Navavidho māno mānapapañco nāma. Dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo diṭṭhipapañco nāma. Tesu idha taṇhāpapañco adhippeto. Kenaṭṭhena papañco? Mattapamattākārapāpanaṭṭhena papañco. Taṃsampayuttā saññā papañcasaññā. Saṅkhā vuccati koṭṭhāso ‘‘saññānidānā hi papañcasaṅkhā’’tiādīsu viya. Iti papañcasaññāsaṅkhānidānoti papañcasaññākoṭṭhāsanidāno vitakkoti attho.

'희론의 지각과 수에 의한 원인(papañcasaññāsaṅkhānidāna)'에 대하여, 세 가지 희론(papañca)이 있으니 갈애의 희론, 자만의 희론, 사견의 희론이다. 그중 108가지 갈애의 움직임이 갈애의 희론이며, 아홉 가지 자만이 자만의 희론이고, 예순두 가지 사견이 사견의 희론이다. 이들 중 여기서는 갈애의 희론이 의도되었다. 어떤 의미에서 희론인가? 도취되고 방일한 상태에 이르게 한다는 의미에서 희론이다. 그것과 결합한 지각을 희론의 지각이라 한다. '상카(saṅkhā)'는 '지각을 원인으로 희론의 무리(saṅkhā)가 생긴다'는 등의 구절에서처럼 무리 혹은 부분을 말한다. 이처럼 '희론의 지각과 수에 의한 원인'이란 희론의 지각 무리를 원인으로 하는 사유(vitakka)라는 뜻이다.

Papañcasaññāsaṅkhānirodhasāruppagāmininti etissā papañcasaññāsaṅkhāya khayā nirodho vūpasamo, tassa sāruppañceva tattha gāminiṃ cāti saha vipassanāya maggaṃ pucchati.

'희론의 지각과 수의 소멸에 적합하고 인도하는 것'에 대하여, 이 희론의 지각과 수의 다함으로 인한 소멸과 가라앉음, 그것에 적합하며 그곳(소멸)으로 인도하는 위빳사나와 함께하는 도(magga)를 묻는 것이다.

Vedanākammaṭṭhānavaṇṇanā

느낌(수, vedanā) 명상 주제에 대한 설명

359. Athassa bhagavā somanassaṃpāhanti tisso vedanā ārabhi. Kiṃ pana bhagavatā pucchitaṃ kathitaṃ, apucchitaṃ, sānusandhikaṃ, ananusandhikanti? Pucchitameva kathitaṃ, no apucchitaṃ, sānusandhikameva, no ananusandhikaṃ. Devatānañhi rūpato arūpaṃ pākaṭataraṃ, arūpepi vedanā pākaṭatarā. Kasmā? Devatānañhi karajakāyaṃ sukhumaṃ, kammajaṃ balavaṃ, karajakāyassa sukhumattā, kammajassa balavattā ekāhārampi atikkamitvā na tiṭṭhanti, uṇhapāsāṇe [Pg.314] ṭhapitasappipiṇḍi viya vilīyantīti sabbaṃ brahmajāle vuttanayeneva veditabbaṃ. Tasmā bhagavā sakkassa tisso vedanā ārabhi. Duvidhañhi kammaṭṭhānaṃ – rūpakammaṭṭhānaṃ, arūpakammaṭṭhānañca. Rūpapariggaho, arūpapariggahotipi etadeva vuccati. Tattha bhagavā yassa rūpaṃ pākaṭaṃ, tassa saṅkhepamanasikāravasena vā vitthāramanasikāravasena vā catudhātuvavatthānaṃ vitthārento rūpakammaṭṭhānaṃ katheti. Yassa arūpaṃ pākaṭaṃ, tassa arūpakammaṭṭhānaṃ katheti. Kathento ca tassa vatthubhūtaṃ rūpakammaṭṭhānaṃ dassetvāva katheti, devānaṃ pana arūpakammaṭṭhānaṃ pākaṭanti arūpakammaṭṭhānavasena vedanā ārabhi.

359. 그때 세존께서는 그 제석천을 위하여 '기쁨을 물리치고'라는 등 세 가지 느낌에 관해 설하기 시작하셨다. 그렇다면 세존께서는 질문받은 것을 답하셨는가, 질문받지 않은 것을 답하셨는가, 연관성이 있는 것을 답하셨는가, 연관성이 없는 것을 답하셨는가? 오직 질문받은 것만을 답하셨고 질문받지 않은 것은 답하지 않으셨으며, 오직 연관성이 있는 것만을 답하셨고 연관성이 없는 것은 답하지 않으셨다. 천신들에게는 물질보다 비물질(명칭)이 더 분명하게 드러나고, 비물질 중에서도 느낌이 더 분명하게 드러나기 때문이다. 왜 그러한가? 천신들의 육신(karajakāya)은 미세하고 업에서 생긴 것(업의 열기)은 강력하기 때문이다. 육신이 미세하고 업의 힘이 강력하기에 단 하루라도 음식을 거르면 견디지 못하고, 뜨거운 바위 위에 놓인 버터 덩어리처럼 녹아버린다. 이에 관한 모든 내용은 범망경에서 설한 방식대로 알아야 한다. 그러므로 세존께서는 제석천을 위해 세 가지 느낌을 설하기 시작하셨다. 명상 주제(kammaṭṭhāna)에는 물질 명상과 비물질 명상의 두 가지가 있다. 이를 물질의 파악(rūpapariggaho), 비물질의 파악(arūpapariggaho)이라고도 한다. 거기서 세존께서는 물질이 분명하게 드러나는 이에게는 간략하거나 상세한 주의 기울임을 통해 사대분별을 상세히 설명하며 물질 명상을 설하신다. 비물질이 분명하게 드러나는 이에게는 비물질 명상을 설하신다. 설하실 때도 그 비물질의 토대가 되는 물질 명상을 먼저 보여주신 뒤에 설하신다. 그러나 천신들에게는 비물질 명상이 분명하게 드러나기에 비물질 명상의 방식으로서 느낌을 통해 설하기 시작하셨다.

Tividho hi arūpakammaṭṭhāne abhiniveso – phassavasena, vedanāvasena, cittavasenāti. Kathaṃ? Ekaccassa hi saṅkhittena vā vitthārena vā pariggahite rūpakammaṭṭhāne tasmiṃ ārammaṇe cittacetasikānaṃ paṭhamābhinipāto taṃ ārammaṇaṃ phusanto uppajjamāno phasso pākaṭo hoti. Ekaccassa taṃ ārammaṇaṃ anubhavantī uppajjamānā vedanā pākaṭā hoti. Ekaccassa taṃ ārammaṇaṃ pariggahetvā taṃ vijānantaṃ uppajjamānaṃ viññāṇaṃ pākaṭaṃ hoti.

비물질 명상에 대한 전념은 감촉(phassa)에 의해서, 느낌(vedanā)에 의해서, 마음(citta)에 의해서라는 세 가지 방식이 있다. 어떻게 그러한가? 어떤 이가 간략하게나마 혹은 상세하게 물질 명상을 파악했을 때, 그 대상에 대해 심소법들이 처음으로 부딪히는 성질로서 그 대상을 접하며 일어나는 감촉이 분명하게 드러난다. 어떤 이에게는 그 대상을 향유하며 일어나는 느낌이 분명하게 드러난다. 어떤 이에게는 그 대상을 파악하여 그것을 식별하며 일어나는 알음알이(viññāṇa)가 분명하게 드러난다.

Tattha yassa phasso pākaṭo hoti, sopi na kevalaṃ phassova uppajjati, tena saddhiṃ tadeva ārammaṇaṃ anubhavamānā vedanāpi uppajjati, sañjānamānā saññāpi, cetayamānā cetanāpi, vijānamānaṃ viññāṇampi uppajjatīti phassapañcamakeyeva pariggaṇhāti. Yassa vedanā pākaṭā hoti, sopi na kevalaṃ vedanāva uppajjati, tāya saddhiṃ tadeva ārammaṇaṃ phusamāno phassopi uppajjati, sañjānamānā saññāpi, cetayamānā cetanāpi, vijānamānaṃ viññāṇampi uppajjatīti phassapañcamakeyeva pariggaṇhāti. Yassa viññāṇaṃ pākaṭaṃ hoti, sopi na kevalaṃ viññāṇameva uppajjati, tena saddhiṃ tadevārammaṇaṃ phusamāno phassopi uppajjati, anubhavamānā vedanāpi, sañjānamānā saññāpi, cetayamānā cetanāpi uppajjatīti phassapañcamakeyeva pariggaṇhāti.

그중 감촉이 분명하게 드러나는 이에게도 단지 감촉만 일어나는 것이 아니라, 그것과 함께 그 대상을 향유하는 느낌도 일어나고, 표상하는 지각도, 의도하는 의지도, 식별하는 알음알이도 일어난다. 이와 같이 '감촉을 다섯 번째로 하는 법들(phassapañcamaka)'을 파악한다. 느낌이 분명하게 드러나는 이에게도 단지 느낌만 일어나는 것이 아니라, 그것과 함께 그 대상을 접하는 감촉도 일어나고, 지각도, 의지도, 알음알이도 일어나니, 이와 같이 '감촉을 다섯 번째로 하는 법들'을 파악한다. 알음알이가 분명하게 드러나는 이에게도 단지 알음알이만 일어나는 것이 아니라, 그것과 함께 그 대상을 접하는 감촉도 일어나고, 느낌도, 지각도, 의지도 일어나니, 이와 같이 '감촉을 다섯 번째로 하는 법들'을 파악한다.

So ‘‘ime phassapañcamakā dhammā kiṃ nissitā’’ti upadhārento ‘‘vatthunissitā’’ti pajānāti. Vatthu nāma karajakāyo, yaṃ sandhāya vuttaṃ [Pg.315] – ‘‘idañca pana me viññāṇaṃ ettha sitaṃ ettha paṭibaddha’’nti. So atthato bhūtāni ceva upādārūpāni ca. Evamettha vatthu rūpaṃ, phassapañcamakā nāmanti nāmarūpamattameva passati. Rūpañcettha rūpakkhandho, nāmaṃ cattāro arūpino khandhāti pañcakkhandhamattaṃ hoti. Nāmarūpavinimuttā hi pañcakkhandhā, pañcakkhandhavinimuttaṃ vā nāmarūpaṃ natthi. So ‘‘ime pañcakkhandhā kiṃ hetukā’’ti upaparikkhanto ‘‘avijjādihetukā’’ti passati. Tato ‘‘paccayo ceva paccayuppannañca idaṃ, añño satto vā puggalo vā natthi, suddhasaṅkhārapuñjamattamevā’’ti sappaccayanāmarūpavasena tilakkhaṇaṃ āropetvā vipassanāpaṭipāṭiyā ‘‘aniccaṃ dukkhaṃ anattā’’ti sammasanto vicarati, so ajja ajjāti paṭivedhaṃ ākaṅkhamāno tathārūpe divase utusappāyaṃ, puggalasappāyaṃ, bhojanasappāyaṃ, dhammasavanasappāyaṃ vā labhitvā ekapallaṅkena nisinnova vipassanaṃ matthakaṃ pāpetvā arahatte patiṭṭhāti. Evamimesampi tiṇṇaṃ janānaṃ yāva arahattā kammaṭṭhānaṃ kathitaṃ hoti.

그는 '이 감촉을 다섯 번째로 하는 법들은 무엇에 의지하는가?'라고 조사하면서 '토대(vatthu)에 의지한다'는 것을 꿰뚫어 안다. 토대란 바로 육신(karajakāya)을 말하며, 이에 대하여 '나의 이 알음알이는 여기에 의지하고 여기에 결합되어 있다'라고 설해진 바 있다. 그것은 본질적으로 근본 물질들과 파생된 물질들이다. 이와 같이 여기서 토대는 물질(rūpa)이고, 감촉을 다섯 번째로 하는 법들은 명칭(nāma)이라고 명칭과 물질만임을 보게 된다. 여기서 물질은 색온이고, 명칭은 네 가지 비물질의 온이니 곧 오온일 뿐이다. 명칭과 물질에서 벗어난 오온은 없으며, 오온에서 벗어난 명칭과 물질 또한 없기 때문이다. 그는 '이 오온은 어떤 원인을 가졌는가?'라고 면밀히 고찰하면서 '무명 등을 원인으로 한다'는 것을 본다. 그로부터 '이것은 원인과 원인에서 생긴 것일 뿐, 그 외에 다른 중생이나 인간은 없다. 순수한 형성물(saṅkhāra)의 무더기일 뿐이다'라고 하여, 원인을 수반한 명칭과 물질의 관점에서 삼특상을 부여하고 위빳사나의 단계에 따라 '무상, 고, 무아'라고 관찰하며 수행한다. 그는 '오늘 꿰뚫어 알리라' 하며 통찰지를 열망하면서, 그와 같은 날에 적절한 기후, 적절한 인물, 적절한 음식, 혹은 적절한 법문을 듣게 되어, 한 번의 가부좌를 틀고 앉은 채로 위빳사나를 정점에 이르게 하여 아라한 과에 머물게 된다. 이와 같이 이 세 부류의 사람들에게 아라한 과에 이르기까지의 명상 주제가 설해진 것이다.

Idha pana bhagavā arūpakammaṭṭhānaṃ kathento vedanāsīsena kathesi. Phassavasena hi viññāṇavasena vā kathiyamānaṃ etassa na pākaṭaṃ hoti, andhakāraṃ viya khāyati. Vedanāvasena pana pākaṭaṃ hoti. Kasmā? Vedanānaṃ uppattiyā pākaṭatāya. Sukhadukkhavedanānañhi uppatti pākaṭā. Yadā sukhaṃ uppajjati, tadā sakalaṃ sarīraṃ khobhentaṃ maddantaṃ pharamānaṃ abhisandayamānaṃ satadhotasappiṃ khādāpayantaṃ viya, satapākatelaṃ makkhayamānaṃ viya, ghaṭasahassena pariḷāhaṃ nibbāpayamānaṃ viya, ‘‘aho sukhaṃ, aho sukha’’nti vācaṃ nicchārayamānameva uppajjati. Yadā dukkhaṃ uppajjati, tadā sakalasarīraṃ khobhentaṃ maddantaṃ pharamānaṃ abhisandayamānaṃ tattaphālaṃ pavesentaṃ viya, vilīnatambalohena āsiñcantaṃ viya, sukkhatiṇavanappatimhi araññe dāruukkākalāpaṃ khipamānaṃ viya ‘‘aho dukkhaṃ, aho dukkha’’nti vippalāpayamānameva uppajjati. Iti sukhadukkhavedanānaṃ uppatti pākaṭā hoti.

그러나 여기 이 삭카빤하 수타(Sakkapañha Sutta)에서 세존께서는 무색업처(無色業處)를 설하실 때, 수(受, vedanā)를 우두머리로 삼아 설하셨다. 왜냐하면 촉(phassa)이나 식(viññāṇa)의 관점에서 설해지는 것은 이 제석천의 마음속에 분명하게 드러나지 않아 마치 어둠처럼 보이기 때문이다. 반면 수(受)의 관점에서 설해지는 것은 분명하게 드러난다. 왜 그러한가? 수(受)가 일어나는 것은 분명하기 때문이다. 참으로 즐거운 느낌(樂受)과 괴로운 느낌(苦受)이 일어나는 것은 분명하다. 즐거운 느낌이 일어날 때, 그것은 온몸을 뒤흔들고 주무르고 퍼져 나가며 적시고, 마치 백 번 정제한 버터를 먹이는 것과 같고, 백 번 달인 기름을 바르는 것과 같으며, 천 개의 물항아리로 열기를 식히는 것과 같아서, '아, 즐겁다! 아, 즐겁다!'라는 말을 내뱉게 하면서 일어난다. 괴로운 느낌이 일어날 때, 그것은 온몸을 뒤흔들고 주무르고 퍼져 나가며 적시고, 마치 달궈진 쇠 보습을 밀어 넣는 것과 같고, 녹은 구리를 들이붓는 것과 같으며, 마른 풀과 숲이 있는 밀림에 횃불 더미를 던져 넣는 것과 같아서, '아, 괴롭다! 아, 괴롭다!'라고 울부짖게 하면서 일어난다. 이와 같이 즐거운 느낌과 괴로운 느낌이 일어나는 것은 분명하다.

Adukkhamasukhā pana duddīpanā andhakārena viya abhibhūtā. Sā sukhadukkhānaṃ apagame sātāsātapaṭikkhepavasena majjhattākārabhūtā adukkhamasukhā vedanāti nayato gaṇhantassa pākaṭā hoti. Yathā kiṃ? Yathā antarā piṭṭhipāsāṇaṃ āruhitvā palātassa migassa anupadaṃ gacchanto [Pg.316] migaluddako piṭṭhipāsāṇassa orabhāgepi parabhāgepi padaṃ disvā majjhe apassantopi ‘‘ito āruḷho, ito oruḷho, majjhe piṭṭhipāsāṇe iminā padesena gato bhavissatī’’ti nayato jānāti. Evaṃ āruḷhaṭṭhāne padaṃ viya hi sukhavedanāya uppatti pākaṭā hoti, oruḷhaṭṭhāne padaṃ viya dukkhavedanāya uppatti pākaṭā hoti, ito āruyha, ito oruyha, majjhe evaṃ gatoti nayato gahaṇaṃ viya sukhadukkhānaṃ apagame sātāsātapaṭikkhepavasena majjhattākārabhūtā adukkhamasukhā vedanāti nayato gaṇhantassa pākaṭā hoti. Evaṃ bhagavā paṭhamaṃ rūpakammaṭṭhānaṃ kathetvā pacchā arūpakammaṭṭhānaṃ vedanāvasena nivattetvā dassesi.

그러나 불고불락(不苦不樂, 무덤덤한 느낌)은 설명하기가 어려워 마치 어둠에 덮인 것과 같다. 그것은 즐거움과 괴로움이 사라졌을 때, 즐거움의 맛들임과 괴로움의 거부함을 물리치는 방식을 통해 중간의 상태로 나타나는 것이 '불고불락의 느낌'이라고 그런 방법으로 파악하는 자의 마음속에 분명하게 드러난다. 그것은 무엇과 같은가? 마치 중간에 바위 너덜지대를 타고 올라가 달아난 사슴의 발자국을 뒤쫓는 사냥꾼이, 바위 지대의 이쪽 끝과 저쪽 끝에서 발자국을 보고 중간에서는 발자국을 보지 못하더라도, '여기서 올라가서 여기서 내려왔으니, 중간의 바위 지대에서는 이 경로로 갔을 것이다'라고 사슴 발자국의 흔적을 추적하는 법을 통해 아는 것과 같다. 참으로 사슴이 올라간 곳의 발자국처럼 즐거운 느낌의 일어남은 분명하고, 내려온 곳의 발자국처럼 괴로운 느낌의 일어남은 분명하다. 사냥꾼이 '여기서 올라가 여기서 내려왔으니 중간에 이렇게 갔을 것이다'라고 파악하듯, 즐거움과 괴로움이 사라진 뒤에 즐거움의 맛들임과 괴로움의 거부함을 물리쳐 중간의 상태가 된 것이 불고불락의 느낌이라고 그런 방법으로 파악하는 자에게는 분명하게 드러난다. 이와 같이 세존께서는 먼저 색업처(色業處)를 설하신 뒤에, 나중에 수(受)의 관점에서 다른 명칭(나마)들을 갈라내어 무색업처(無色業處)를 보여주셨다.

Na kevalañca idheva evaṃ dassesi, mahāsatipaṭṭhāne, majjhimanikāyamhi satipaṭṭhāne, cūḷataṇhāsaṅkhaye, mahātaṇhāsaṅkhaye, cūḷavedallasutte, mahāvedallasutte, raṭṭhapālasutte, māgaṇḍiyasutte, dhātuvibhaṅge, āneñjasappāye, sakale vedanāsaṃyutteti evaṃ anekesu suttantesu paṭhamaṃ rūpakammaṭṭhānaṃ kathetvā pacchā arūpakammaṭṭhānaṃ vedanāvasena nivattetvā dassesi. Yathā ca tesu tesu, evaṃ imasmimpi sakkapañhe paṭhamaṃ rūpakammaṭṭhānaṃ kathetvā pacchā arūpakammaṭṭhānaṃ vedanāvasena nivattetvā dassesi. Rūpakammaṭṭhānaṃ panettha vedanāya ārammaṇamattakaṃyeva saṅkhittaṃ, tasmā pāḷiyaṃ nāruḷhaṃ bhavissati.

세존께서 이와 같이 보여주신 것은 비단 이 경에서뿐만이 아니다. 마하사티빳타나 수타(대념처경), 맛지마니까야의 사티빳타나 수타(염처경), 쭐라딴하상카야 수타(소애진경), 마하딴하상카야 수타(대애진경), 쭐라베달라 수타(소방등경), 마하베달라 수타(대방등경), 랏타빨라 수타(국룡경), 마간디야 수타, 다투위방가(분별론의 계분별), 아네냐삽빠야 수타(부동적응경), 그리고 수(受)와 관련된 모든 상윳따 등 이와 같은 수많은 경전에서도 먼저 색업처를 설하신 뒤에, 나중에 수(受)의 관점에서 무색업처를 갈라내어 보여주셨다. 그 여러 경전에서와 마찬가지로 이 삭카빤하 수타에서도 먼저 색업처를 설하신 뒤에, 나중에 수(受)의 관점에서 무색업처를 갈라내어 보여주셨다. 그러나 여기서 색업처는 수(受)의 대상이 되는 정도로만 간략하게 설해졌으므로, 빠알리 원문에는 [색업처라는 명칭이] 직접 올라와 있지 않을 뿐이다.

360. Arūpakammaṭṭhāne yaṃ tassa pākaṭaṃ vedanāvasena abhinivesamukhaṃ, tameva dassetuṃ somanassaṃpāhaṃ, devānamindātiādimāha. Tattha duvidhenāti dvividhena, dvīhi koṭṭhāsehīti attho. Evarūpaṃ somanassaṃ na sevitabbanti evarūpaṃ gehasitasomanassaṃ na sevitabbaṃ. Gehasitasomanassaṃ nāma ‘‘tattha katamāni cha gehasitāni somanassāni? Cakkhuviññeyyānaṃ rūpānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ manoramānaṃ lokāmisapaṭisaṃyuttānaṃ paṭilābhaṃ vā paṭilābhato samanupassato, pubbe vā paṭiladdhapubbaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ samanussarato uppajjati somanassaṃ, yaṃ evarūpaṃ somanassaṃ, idaṃ vuccati gehasitaṃ somanassa’’nti evaṃ chasu dvāresu vuttakāmaguṇanissitaṃ somanassaṃ (ma. ni. 3.306).

360. 무색업처 중에서 제석천에게 분명하게 드러나는 것이 수(受)를 통한 통찰의 관문이기에, 그것을 보여주시기 위해 '천주여, 나는 기쁨(somanassa)도 두 가지라고 말한다'라는 등의 구절을 말씀하셨다. 거기서 '두 가지로(duvidhena)'란 두 부분으로, 즉 두 부류로 나눈다는 뜻이다. '이와 같은 기쁨은 취하지 말아야 한다'는 것은 이와 같은 재가에 의지한 기쁨(gehasita somanassa, 세속적 기쁨)은 취하지 말아야 한다는 뜻이다. 재가에 의지한 기쁨이란 다음과 같다. '거기서 무엇이 여섯 가지 재가에 의지한 기쁨인가? 눈으로 인식되는 형색들 중에서 원하고 좋아하고 마음에 들고 즐거우며 세상의 욕망의 대상과 결합된 것들을 얻었거나 얻는다고 관찰할 때, 혹은 이전에 얻었던 과거의 소멸하고 변해버린 형색들을 회상할 때 기쁨이 일어난다. 이러한 기쁨을 재가에 의지한 기쁨이라 한다.' 이와 같이 여섯 문(여섯 감각기관)에서 설해진 카마구나(다섯 가지 욕망의 가닥)에 의지한 기쁨을 말한다.

Evarūpaṃ [Pg.317] somanassaṃ sevitabbanti evarūpaṃ nekkhammasitaṃ somanassaṃ sevitabbaṃ. Nekkhammasitaṃ somanassaṃ nāma – ‘‘tattha katamāni cha nekkhammasitāni somanassāni? Rūpānaṃ tveva aniccataṃ viditvā vipariṇāmavirāganirodhaṃ pubbe ceva rūpā etarahi ca sabbe te rūpā aniccā, dukkhā, vipariṇāmadhammāti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato uppajjati somanassaṃ, yaṃ evarūpaṃ somanassaṃ, idaṃ vuccati nekkhammasitaṃ somanassa’’nti (ma. ni. 3.308) evaṃ chasu dvāresu iṭṭhārammaṇe āpāthagate aniccādivasena vipassanaṃ paṭṭhapetvā ussukkāpetuṃ sakkontassa ‘‘ussukkitā me vipassanā’’ti somanassajātassa uppannaṃ somanassaṃ. Sevitabbanti idaṃ nekkhammavasena, vipassanāvasena, anussativasena, paṭhamajjhānādivasena ca uppajjanakasomanassaṃ sevitabbaṃ nāma.

‘이와 같은 기쁨은 취해야 한다’는 것은 이와 같은 출리(出離)에 의지한 기쁨(nekkhammasita somanassa, 정신적 기쁨)은 취해야 한다는 뜻이다. 출리에 의지한 기쁨이란 다음과 같다. ‘거기서 무엇이 여섯 가지 출리에 의지한 기쁨인가? 형색들이 무상하다는 것을 알고, 그것들이 변하고 탐욕이 빛바래고 소멸하는 성질임을 알아서, 과거의 형색들이나 현재의 형색들이나 그 모든 형색은 무상하고 괴로움이며 변하는 성질의 것이라고 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로 관찰하는 자에게 기쁨이 일어난다. 이러한 기쁨을 출리에 의지한 기쁨이라 한다.’ 이와 같이 여섯 문에서 즐거운 대상이 나타났을 때 무상 등의 관점에서 위빳사나를 시작하여 노력할 수 있는 자에게, 혹은 ‘나의 위빳사나가 잘 분발되고 있구나’라고 생각하며 기쁨이 생긴 자에게 일어난 기쁨을 말한다. ‘취해야 한다’는 것은 이와 같이 출리의 힘으로, 위빳사나의 힘으로, 아누사띠(계속된 새김)의 힘으로, 그리고 초선정 등의 힘으로 일어나는 기쁨은 취해야 한다는 뜻이다.

Tattha yaṃ ce savitakkaṃ savicāranti tasmimpi nekkhammasite somanasse yaṃ nekkhammavasena, vipassanāvasena, anussativasena, paṭhamajjhānavasena ca uppannaṃ savitakkaṃ savicāraṃ somanassanti jāneyya. Yaṃ ce avitakkaṃ avicāranti yaṃ pana dutiyatatiyajjhānavasena uppannaṃ avitakkaṃ avicāraṃ somanassanti jāneyya. Ye avitakke avicāre, te paṇītatareti etesupi dvīsu yaṃ avitakkaṃ avicāraṃ, taṃ paṇītataranti attho.

그중에서 '일으킨 생각(vitakka)이 있고 지속적인 고찰(vicāra)이 있는 것'이란, 그 출리에 의지한 기쁨 중에서도 출리나 위빳사나, 아누사띠, 혹은 초선정의 힘으로 일어나서 위딱까와 위짜라가 함께 있는 기쁨임을 알아야 한다는 것이다. '일으킨 생각이 없고 지속적인 고찰이 없는 것'이란, 제2선정과 제3선정의 힘으로 일어나서 위딱까와 위짜라가 없는 기쁨임을 알아야 한다는 것이다. '일으킨 생각과 지속적인 고찰이 없는 것들이 더욱 수승하다'는 것은 이 두 가지 중에서도 위딱까와 위짜라가 없는 기쁨이 더욱 미묘하고 훌륭하다는 뜻이다.

Iminā kiṃ kathitaṃ hoti? Dvinnaṃ arahattaṃ kathitaṃ. Kathaṃ? Eko kira bhikkhu savitakkasavicāre somanasse vipassanaṃ paṭṭhapetvā ‘‘idaṃ somanassaṃ kiṃ nissita’’nti upadhārento ‘‘vatthunissita’’nti pajānātīti phassapañcamake vuttanayeneva anukkamena arahatte patiṭṭhāti. Eko avitakkaavicāre somanasse vipassanaṃ paṭṭhapetvā vuttanayeneva arahatte patiṭṭhāti. Tattha abhiniviṭṭhasomanassesupi savitakkasavicārato avitakkaavicāraṃ paṇītataraṃ. Savitakkasavicārasomanassavipassanātopi avitakkaavicāravipassanā paṇītatarā. Savitakkasavicārasomanassaphalasamāpattitopi avitakkaavicārasomanassaphalasamāpattiyeva paṇītatarā. Tenāha bhagavā ‘‘ye avitakke avicāre, te paṇītatare’’ti.

이 구절로 무엇을 설하고자 하셨는가? 두 부류 비구의 아라한과를 설하신 것이다. 어떻게 설하셨는가? 전해오는 바에 따르면, 어떤 비구는 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있는(savitakka-savicāra) 기쁨(somanassa)에서 위빳사나를 시작하여 '이 기쁨은 무엇에 의지하는가?'라고 면밀히 살피다가 '물질적 토대(vatthu)를 의지한다'고 꿰뚫어 안다. 이와 같이 '촉(phassa)을 다섯 번째로 하는 법들'에 대해 앞서 설명한 방식대로 차례차례 수행하여 아라한과에 머문다. 또 다른 비구는 일으킨 생각과 지속적 고찰이 없는(avitakka-avicāra) 기쁨에서 위빳사나를 시작하여 앞서 설명한 방식대로 아라한과에 머문다. 그 두 경우의 기쁨 중에서도 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있는 기쁨보다 없는 기쁨이 더 수승하다. 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있는 기쁨의 위빳사나보다 없는 기쁨의 위빳사나가 더 수승하며, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있는 기쁨의 과등지보다 없는 기쁨의 과등지가 진정 더 수승하다. 그래서 세존께서는 '일으킨 생각과 지속적 고찰이 없는 것들이 더 수승하다'라고 말씀하셨다.

361. Evarūpaṃ [Pg.318] domanassaṃ na sevitabbanti evarūpaṃ gehasitadomanassaṃ na sevitabbaṃ. Gehasitadomanassaṃ nāma – ‘‘tattha katamāni cha gehasitāni domanassāni? Cakkhuviññeyyānaṃ rūpānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ manoramānaṃ lokāmisapaṭisaṃyuttānaṃ appaṭilābhaṃ vā appaṭilābhato samanupassato pubbe vā apaṭiladdhapubbaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ samanussarato uppajjati domanassaṃ, yaṃ evarūpaṃ domanassaṃ, idaṃ vuccati gehasitadomanassa’’nti (ma. ni. 3.307). Evaṃ chasu dvāresu iṭṭhārammaṇaṃ nānubhaviṃ, nānubhavissāmi, nānubhavāmīti vitakkayato uppannaṃ kāmaguṇanissitaṃ domanassaṃ.

361. '이와 같은 근심(domanassa)은 가까이하지 말아야 한다'는 것은 이와 같은 재가에 얽힌 근심(gehasitadomanassa)을 가까이하지 말아야 한다는 뜻이다. 재가에 얽힌 근심이란 다음과 같다. '그중에서 재가에 얽힌 여섯 가지 근심은 무엇인가? 눈으로 인식되는 형색들 중에서 원하고 좋아하고 마음에 들고 매혹적이며 세상의 욕망에 얽힌 것들을 얻지 못하거나, 얻지 못했음을 관찰하는 자에게, 혹은 과거에 얻지 못했거나 지나가고 멸하고 변한 것을 회상하는 자에게 근심이 일어난다. 이와 같은 근심을 재가에 얽힌 근심이라 한다.' 이처럼 여섯 감각문에서 즐거운 대상을 '과거에도 누리지 못했고, 미래에도 누리지 못할 것이며, 지금도 누리지 못한다'라고 생각하는 자에게 일어나는 감각적 욕망에 기반한 근심을 말한다.

Evarūpaṃ domanassaṃ sevitabbanti evarūpaṃ nekkhammasitadomanassaṃ sevitabbaṃ. Nekkhammasitadomanassaṃ nāma – ‘‘tattha katamāni cha nekkhammasitāni domanassāni? Rūpānaṃ tveva aniccataṃ viditvā vipariṇāmavirāganirodhaṃ pubbe ceva rūpā etarahi ca sabbe te rūpā aniccā, dukkhā, vipariṇāmadhammāti evametaṃ yathābhūtaṃ sampappaññāya disvā anuttaresu vimokkhesu pihaṃ upaṭṭhāpeti ‘kudāssu nāmāhaṃ tadāyatanaṃ, upasampajja viharissāmi, yadariyā etarahi āyatanaṃ upasampajja viharantī’ti. Iti anuttaresu vimokkhesu pihaṃ upaṭṭhāpayato uppajjati pihapaccayā domanassaṃ, yaṃ evarūpaṃ domanassaṃ, idaṃ vuccati nekkhammasitadomanassa’’nti (ma. ni. 3.307) evaṃ chasu dvāresu iṭṭhārammaṇe āpāthagate anuttaravimokkhasaṅkhātaariyaphaladhammesu pihaṃ upaṭṭhapetvā tadadhigamāya aniccādivasena vipassanaṃ paṭṭhapetvā ussukkāpetumasakkontassa imampi pakkhaṃ, imampi māsaṃ, imampi saṃvaccharaṃ vipassanaṃ ussukkāpetvā ariyabhūmiṃ pāpuṇituṃ nāsakkhinti anusocato uppannaṃ domanassaṃ. Sevitabbanti idaṃ nekkhammavasena, vipassanāvasena, anussativasena, paṭhamajjhānādivasena ca uppajjanakadomanassaṃ sevitabbaṃ nāma.

'이와 같은 근심은 가까이해야 한다'는 것은 이와 같은 출가에 얽힌 근심(nekkhammasitadomanassa)을 닦아야 한다는 뜻이다. 출가에 얽힌 근심이란 다음과 같다. '그중에서 출가에 얽힌 여섯 가지 근심은 무엇인가? 형색들의 무상함을 알고, 그것이 변화하고 빛이 바래고 소멸한다는 사실을 알아서, 과거의 형색들이나 현재의 형색들이나 그 모든 형색은 무상하고 괴로움이며 변하는 성질의 것이라고 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로 보고 나서, 위없는 해탈(vimokkha)에 대한 열망을 일으키는 것이다. 즉 '성자들이 지금 성취하여 머무는 그 영역(과등지)에 나는 언제쯤 성취하여 머물게 될 것인가?'라고 열망하는 것이다. 이와 같이 위없는 해탈을 열망하는 자에게 그 갈망을 원인으로 근심이 일어난다. 이와 같은 근심을 출가에 얽힌 근심이라 한다.' 이와 같이 여섯 감각문에 즐거운 대상이 나타났을 때, 위없는 해탈이라 일컬어지는 성스러운 과의 법들에 대해 열망을 일으키고 그것을 얻기 위해 무상 등의 관점으로 위빳사나를 시작했으나, 제대로 정진하지 못하는 자가 '이번 보름에도, 이번 달에도, 이번 해에도 위빳사나에 정진하여 성자의 단계(ariyabhūmi)에 도달하지 못했구나'라고 슬퍼할 때 일어나는 근심이다. '가까이해야 한다'는 것은 이처럼 출가나 위빳사나, 수념(anussati), 혹은 초선정 등을 닦음으로써 일어나는 근심은 수행에 도움이 되므로 닦아야 한다는 의미이다.

Tattha yaṃ ce savitakkasavicāranti tasmimpi duvidhe domanasse gehasitadomanassameva savitakkasavicāradomanassaṃ nāma. Nekkhammavasena, vipassanāvasena, anussativasena, paṭhamadutiyajjhānavasena ca uppannadomanassaṃ pana avitakkaavicāradomanassanti veditabbaṃ. Nippariyāyena pana avitakkaavicāradomanassaṃ nāma natthi. Domanassindriyañhi ekaṃsena akusalañceva savitakkasavicārañca, etassa pana bhikkhuno maññanavasena savitakkasavicāranti ca avitakkaavicāranti ca vuttaṃ.

여기서 '만약 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있는 것'이라 함은, 그 두 종류의 근심 중에서도 재가에 얽힌 근심만을 참으로 '일으킨 생각과 지속적 고찰이 있는 근심'이라 한다. 반면 출가나 위빳사나, 수념, 혹은 제1·2선정의 과정에서 일어나는 근심은 '일으킨 생각과 지속적 고찰이 없는 근심'으로 이해해야 한다. 그러나 엄밀한 의미(nippariyāyena)에서 '일으킨 생각과 지속적 고찰이 없는 근심'이란 존재하지 않는다. 근심의 기능(domanassindriya)은 전적으로 불선이며 반드시 일으킨 생각과 지속적 고찰을 동반하기 때문이다. 다만 해당 비구의 주관적인 인식(maññana)에 따라 '일으킨 생각과 지속적 고찰이 있는 것' 혹은 '없는 것'이라고 세존께서 부르신 것이다.

Tatrāyaṃ [Pg.319] nayo – idha bhikkhu domanassapaccayabhūte savitakkasavicāradhamme avitakkaavicāradhamme ca domanassapaccayā eva uppanne maggaphaladhamme ca aññesaṃ paṭipattidassanavasena domanassanti gahetvā ‘‘kadā nu kho me savitakkasavicāradomanasse vipassanā paṭṭhapitā bhavissati, kadā avitakkaavicāradomanasse’’ti ca ‘‘kadā nu kho me savitakkasavicāradomanassaphalasamāpatti nibbattitā bhavissati, kadā avitakkaavicāradomanassaphalasamāpattī’’ti cintetvā temāsikaṃ, chamāsikaṃ, navamāsikaṃ vā paṭipadaṃ gaṇhāti. Temāsikaṃ gahetvā paṭhamamāse ekaṃ yāmaṃ jaggati, dve yāme niddāya okāsaṃ karoti, majjhime māse dve yāme jaggati, ekaṃ yāmaṃ niddāya okāsaṃ karoti, pacchimamāse caṅkamanisajjāyeva yāpeti. Evaṃ ce arahattaṃ pāpuṇāti, iccetaṃ kusalaṃ. No ce pāpuṇāti, visesetvā chamāsikaṃ gaṇhāti. Tatrāpi dve dve māse vuttanayena paṭipajjitvā arahattaṃ pāpuṇituṃ asakkonto visesetvā navamāsikaṃ gaṇhāti. Tatrāpi tayo tayo māse tatheva paṭipajjitvā arahattaṃ pāpuṇituṃ asakkontassa ‘‘na ladvaṃ vata me sabrahmacārīhi saddhiṃ visuddhipavāraṇaṃ pavāretu’’nti āvajjato domanassaṃ uppajjati, assudhārā pavattanti gāmantapabbhāravāsīmahāsīvattherassa viya.

거기에 이러한 방법이 있다. 여기 한 비구가 근심의 원인이 된 '일으킨 생각과 지속적 고찰이 있는 법들'과 '없는 법들', 그리고 근심을 조건으로 일어난 도(magga)와 과(phala)의 법들을 다른 이들의 수행을 관찰한 결과에 따라 '근심'으로 받아들인다. 그리고 '언제쯤 나의 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있는 근심에서 위빳사나가 확립될 것인가? 언제쯤 없는 근심에서 그러할 것인가?' 또한 '언제쯤 나의 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있는 근심의 과등지가 생겨날 것인가? 언제쯤 없는 근심의 과등지가 생겨날 것인가?'라고 생각하며 3개월, 6개월, 혹은 9개월의 수행 기간을 정한다. 3개월을 정한 경우 첫 번째 달에는 밤의 한 시기(yāma) 동안 깨어 정진하고 두 시기 동안 잠을 잔다. 중간 달에는 두 시기 동안 깨어 있고 한 시기 동안 잠을 잔다. 마지막 달에는 오직 경행과 좌선만으로 시간을 보낸다. 이렇게 하여 만약 아라한과에 도달한다면 그것은 좋은 일이다. 만약 도달하지 못하면 수행을 강화하여 6개월 과정을 정한다. 거기서도 두 달씩 앞서 말한 방식대로 수행했으나 아라한과에 도달하지 못하면 다시 9개월 과정을 정한다. 거기서도 세 달씩 그렇게 수행했으나 아라한과에 도달하지 못했을 때, '나는 참으로 동료 수행자들과 함께 청정한 자자(pavāraṇa)를 할 자격을 얻지 못했구나'라고 반조하는 자에게 근심이 일어나고 눈물이 흐르게 된다. 이는 마치 마을 근처의 동굴에 살던 마하시바(Mahāsīva) 장로의 경우와 같다.

Mahāsīvattheravatthu

마하시바 장로 이야기

Thero kira aṭṭhārasa mahāgaṇe vācesi. Tassovāde ṭhatvā tiṃsasahassā bhikkhū arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Atheko bhikkhu ‘‘mayhaṃ tāva abbhantare guṇā appamāṇā, kīdisā nu kho me ācariyassa guṇā’’ti āvajjanto puthujjanabhāvaṃ passitvā ‘‘amhākaṃ ācariyo aññesaṃ avassayo hoti, attano bhavituṃ na sakkoti, ovādamassa dassāmī’’ti ākāsena gantvā vihārasamīpe otaritvā divāṭṭhāne nisinnaṃ ācariyaṃ upasaṅkamitvā vattaṃ dassetvā ekamantaṃ nisīdi.

전해오는 바에 따르면, 마하시바 장로는 열여덟 개의 큰 대중을 가르쳤다고 한다. 그의 가르침을 따라 3만 명의 비구들이 아라한과에 도달했다. 그 후 한 비구가 '나의 내면에는 공덕이 헤아릴 수 없는데, 과연 우리 스승님의 공덕은 어떠한가?'라고 살피다가 스승이 아직 범부(puthujjana)의 상태임을 발견했다. 그는 '우리 스승님은 다른 이들의 의지처는 되어주시지만 정작 자기 자신의 의지처는 되지 못하시는구나. 내가 스승님께 훈계를 드려야겠다'라고 결심했다. 그는 신통으로 공중을 날아와 절 근처에 내려앉은 뒤, 낮 동안 머무는 곳에 앉아 계신 스승에게 다가가 예를 갖추고 한 곁에 앉았다.

Thero – ‘‘kiṃ kāraṇā āgatosi piṇḍapātikā’’ti āha. Ekaṃ anumodanaṃ gaṇhissāmīti āgatosmi, bhanteti. Okāso na bhavissati, āvusoti? Vitakkamāḷake ṭhitakāle pucchissāmi, bhanteti. Tasmiṃ ṭhāne aññe pucchantīti. Bhikkhācāramagge, bhanteti. Tatrāpi aññe pucchantīti. Dupaṭṭanivāsanaṭṭhāne, saṅghāṭipārupanaṭṭhāne, pattanīharaṇaṭṭhāne, gāme [Pg.320] caritvā āsanasālāyaṃ yāgupītakāle, bhanteti. Tattha aṭṭhakathātherā attano kaṅkhaṃ vinodenti, āvusoti. Antogāmato nikkhantakāle pucchissāmi, bhanteti. Tatrāpi aññe pucchanti, āvusoti. Antarāmagge, bhante, bhojanasālāyaṃ bhattakiccapariyosāne, bhante, divāṭṭhāne, pādadhovanakāle, mukhadhovanakāle, bhanteti? Tadā aññe pucchantīti. Tato paṭṭhāya yāva aruṇā apare pucchanti, āvusoti. Dantakaṭṭhaṃ gahetvā mukhadhovanatthaṃ gamanakāle, bhanteti? Tadā aññe pucchantīti. Mukhaṃ dhovitvā āgamanakāle, bhanteti? Tatrāpi aññe pucchantīti. Senāsanaṃ pavisitvā nisinnakāle, bhanteti? Tatrāpi aññe pucchantīti. Bhante, nanu mukhaṃ dhovitvā senāsanaṃ pavisitvā tayo cattāro pallaṅke usumaṃ gāhāpetvā yonisomanasikāre kammaṃ karontānaṃ okāsakālena bhavitabbaṃ siyā, maraṇakhaṇampi na labhissatha, bhante, phalakasadisattha bhante parassa avassayo hotha, attano bhavituṃ na sakkotha, na me tumhākaṃ anumodanāya atthoti ākāse uppatitvā agamāsi.

마하시와 장로가 "탁발 수행자여, 무슨 이유로 왔는가?"라고 물었다. "스님, 축원 한 구절을 배우러 왔습니다"라고 대답하자 장로는 "도반이여, 그럴 틈이 없네"라고 말했다. "스님, 탁발 장소를 생각하며 서 계실 때 여쭙겠습니다." "그곳에서는 다른 이들이 질문한다네." "탁발하러 가는 길에 여쭙겠습니다." "그곳에서도 다른 이들이 질문한다네." "하의를 입을 때, 가사를 걸칠 때, 발우를 꺼낼 때, 마을에서 탁발한 후 식당에서 죽을 마실 때 여쭙겠습니다." "도반이여, 그럴 때 주석서의 의미를 묻는 장로들이 각자의 의문을 해소한다네." "스님, 마을에서 나올 때 여쭙겠습니다." "도반이여, 그때도 다른 이들이 질문한다네." "길 중간에서, 식당에서 식사를 마친 후, 낮에 머무는 곳에서, 발을 씻을 때, 세수할 때 여쭙겠습니다." "그때는 다른 이들이 질문한다네." 장로는 "그때부터 새벽까지 다른 이들이 질문한다네"라고 답했다. "스님, 세수하러 갈 때 여쭙겠습니다." "그때도 다른 이들이 질문한다네." "세수를 마치고 돌아올 때 여쭙겠습니다." "그때도 다른 이들이 질문한다네." "처소에 들어가 앉아 계실 때 여쭙겠습니다." "그때도 다른 이들이 질문한다네." 수행자가 말했다. "스님, 세수하고 처소에 들어와 서너 차례 가부좌를 틀고 온기가 돌 때까지 여법하게 마음챙김을 하며 수행하는 이들에게는 분명 틈이 있지 않겠습니까? 스님께서는 죽을 순간조차 얻지 못하시겠군요. 스님은 남에게는 의지처가 되는 판자와 같으나 정작 자기 자신은 돌보지 못하시니, 저에게는 스님의 축원이 필요 없습니다." 이렇게 말하고는 허공으로 날아가 버렸다.

Thero – ‘‘imassa bhikkhuno pariyattiyā kammaṃ natthi, mayhaṃ pana aṅkusako bhavissāmīti āgato’’ti ñatvā ‘‘idāni okāso na bhavissati, paccūsakāle gamissāmī’’ti pattacīvaraṃ samīpe katvā sabbaṃ divasabhāgaṃ paṭhamayāmamajjhimayāmañca dhammaṃ vācetvā pacchimayāme ekasmiṃ there uddesaṃ gahetvā nikkhante pattacīvaraṃ gahetvā teneva saddhiṃ nikkhanto. Nisinnaantevāsikā ācariyo kenaci papañcena nikkhantoti maññiṃsu. Nikkhanto thero koci deva samānācariyabhikkhūti saññaṃ akāsi.

장로는 '이 비구는 공부할 것이 없는데 나를 경책하러 온 것이구나'라고 깨닫고, '이제 떠날 기회다. 새벽에 떠나리라'고 생각했다. 그는 발우와 가사를 곁에 두고 온종일 법을 설한 뒤, 밤의 마지막 경점에 다른 장로 한 명이 학습할 구절을 받아 나갈 때 자신의 발우와 가사를 챙겨 그와 함께 처소를 빠져나갔다. 곁에 있던 제자들은 스승이 무슨 번잡한 일 때문에 나가는 것이라고만 생각했다. 길을 떠난 장로는 마치 동료 수행자 한 명과 함께 가는 것처럼 보였다.

Thero kira ‘‘mādisassa arahattaṃ nāma kiṃ, dvīhatīheneva pāpuṇitvā paccāgamissāmī’’ti antevāsikānaṃ anārocetvāva āsāḷhīmāsassa juṇhapakkhaterasiyā nikkhanto gāmantapabbhāraṃ gantvā caṅkamaṃ āruyha kammaṭṭhānaṃ manasikaronto taṃ divasaṃ arahattaṃ gahetuṃ nāsakkhi. Uposathadivase sampatte ‘‘dvīhatīhena arahattaṃ gaṇhissāmīti āgato, gahetuṃ pana nāsakkhiṃ. Tayo māse pana tīṇi divasāni viya yāva mahāpavāraṇā tāva jānissāmī’’ti vassaṃ upagantvāpi gahetuṃ nāsakkhi. Pavāraṇādivase cintesi – ‘‘ahaṃ dvīhatīhena arahattaṃ gaṇhissāmīti āgato[Pg.321], temāsenāpi nāsakkhiṃ, sabrahmacārino pana visuddhipavāraṇaṃ pavārentī’’ti. Tassevaṃ cintayato assudhārā pavattanti. Tato ‘‘na mañce mayhaṃ catūhi iriyāpathehi maggaphalaṃ uppajjissati, arahattaṃ appatvā neva mañce piṭṭhiṃ pasāressāmi, na pāde dhovissāmī’’ti mañcaṃ ussāpetvā ṭhapesi. Puna antovassaṃ pattaṃ, arahattaṃ gahetuṃ nāsakkhiyeva. Ekūnatiṃsapavāraṇāsu assudhārā pavattanti. Gāmadārakā therassa pādesu phālitaṭṭhānāni kaṇṭakehi sibbanti, davaṃ karontāpi ‘‘ayyassa mahāsīvattherassa viya pādā hontū’’ti davaṃ karonti.

장로는 '나 같은 사람에게 아라한과라는 것이 무엇이 어렵겠는가? 이삼일이면 얻어 돌아오리라' 생각하고 제자들에게 알리지 않은 채 아살하월 보름 전 13일에 떠나 마을 근처의 산굴로 갔다. 경행처에 올라 수행 주제를 명상했으나 그날 아라한과를 얻지 못했다. 우포사타일이 되자 '이삼일이면 아라한과를 얻으리라 생각하고 왔는데 얻지 못했구나. 이제 석 달의 안거 기간을 사흘처럼 여기며 대자자일(Mahapavarana)까지 정진하리라'고 다짐했으나 안거가 끝나도 얻지 못했다. 자자일에 그는 생각했다. '나는 이삼일이면 얻으리라 생각하고 왔으나 석 달이 지나도 얻지 못했구나. 도반들은 청정한 자자를 행하고 있는데.' 이렇게 생각하자 눈물이 흘러내렸다. 이에 그는 '침상에서 네 가지 위儀로 수행해서는 내게 도과가 생기지 않으리라. 아라한과를 얻지 못한다면 침상에 등을 대지도 않고 발도 씻지 않으리라'고 결심하고 침상을 치워버렸다. 그러나 안거가 끝나도 아라한과를 얻지 못했다. 그렇게 스물아홉 번의 자자일이 지나도록 눈물만 흘렸다. 마을 아이들은 장로의 심하게 갈라진 발을 보고 가시로 꿰매는 시늉을 하며 "마하시와 장로님의 발처럼 되어라"고 장난을 치며 놀려댔다.

Thero tiṃsasaṃvacchare mahāpavāraṇādivase ālambaṇaphalakaṃ nissāya ṭhito ‘‘idāni me tiṃsa vassāni samaṇadhammaṃ karontassa, nāsakkhiṃ arahattaṃ pāpuṇituṃ, addhā me imasmiṃ attabhāve maggo vā phalaṃ vā natthi, na me laddhaṃ sabrahmacārīhi saddhiṃ visuddhipavāraṇaṃ pavāretu’’nti cintesi. Tassevaṃ cintayatova domanassaṃ uppajji, assudhārā pavattanti. Atha avidūraṭṭhāne ekā devadhītā rodamānā aṭṭhāsi. ‘‘Ko ettha rodasī’’ti? ‘‘Ahaṃ, bhante, devadhītā’’ti. ‘‘Kasmā rodasī’’ti? ‘‘Rodamānena maggaphalaṃ nibbattitaṃ, tena ahampi ekaṃ dve maggaphalāni nibbattessāmīti rodāmi, bhante’’ti.

장로가 수행한 지 30년째 되는 해의 대자자일에 그는 벽 판자에 몸을 기대어 선 채 생각했다. '이제 수행한 지 30년이 되었으나 아라한과를 얻지 못했구나. 정녕 이번 생에 나에게 도나 과는 없는 것인가. 도반들과 함께 청정한 자자를 행할 기회를 얻지 못했구나.' 이렇게 생각하며 비탄에 잠기자 눈물이 흘러내렸다. 그때 멀지 않은 곳에서 한 여신이 울고 있었다. "거기서 우는 자가 누구냐?" "스님, 저 여신입니다." "왜 우느냐?" "우는 사람에게 도과가 생긴다기에 저도 도과를 얻으려고 웁니다, 스님."

Tato thero – ‘‘bho mahāsīvatthera, devatāpi tayā saddhiṃ keḷiṃ karonti, anucchavikaṃ nu kho te eta’’nti vipassanaṃ vaḍḍhetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ aggahesi. So ‘‘idāni nipajjissāmī’’ti senāsanaṃ paṭijaggitvā mañcakaṃ paññapetvā udakaṭṭhāne udakaṃ paccupaṭṭhapetvā ‘‘pāde dhovissāmī’’ti sopānaphalake nisīdi.

그 말에 장로는 '마하시와 장로여, 신조차 그대를 비웃는구나. 이것이 그대에게 합당한 일인가?'라고 스스로 경책하며 위빳사나를 더욱 닦아 무애해와 함께 아라한과를 증득했다. 그는 '이제 눕겠다'고 생각하여 처소를 정리하고 작은 침상을 편 뒤, 물 있는 곳에 물을 준비해두고 '발을 씻으리라' 생각하며 계단 판자에 앉았다.

Antevāsikāpissa ‘‘amhākaṃ ācariyassa samaṇadhammaṃ kātuṃ gacchantassa tiṃsa vassāni, sakkhi nu kho visesaṃ nibbattetuṃ, nāsakkhī’’ti āvajjayamānā ‘‘arahattaṃ patvā pādadhovanatthaṃ nisinno’’ti disvā ‘‘amhākaṃ ācariyo amhādisesu antevāsikesu tiṭṭhantesu ‘attanāva pāde dhovissatī’ti aṭṭhānametaṃ, ahaṃ dhovissāmi ahaṃ dhovissāmī’’ti tiṃsasahassānipi ākāsena gantvā vanditvā ‘‘pāde dhovissāma, bhante’’ti [Pg.322] āhaṃsu. Āvuso, idāni tiṃsa vassāni honti mama pādānaṃ adhotānaṃ, tiṭṭhatha, tumhe, ahameva dhovissāmīti.

그의 제자들도 '우리 스승님께서 수행하러 가신 지 30년이 되었는데 특별한 성취를 이루셨을까, 아니면 못 하셨을까'라고 생각하다가, 장로가 아라한과를 얻고 발을 씻으려 앉아 있는 것을 보았다. 제자들은 '우리 같은 제자들이 있는데 스승님이 직접 발을 씻는 것은 적절치 않다. 내가 씻어드리겠다'고 생각했다. 그리하여 3만 명의 비구들이 허공으로 날아와 절을 올리며 "스님, 저희가 발을 씻겨드리겠습니다"라고 말했다. 장로는 "도반들이여, 내 발을 씻지 않은 지 이제 30년이 되었네. 그대들은 물러나게, 내가 직접 씻겠네"라고 말했다.

Sakkopi āvajjanto – ‘‘mayhaṃ ayyo mahāsīvatthero arahattaṃ patto tiṃsasahassānaṃ antevāsikānaṃ ‘pāde dhovissāmā’ti āgatānaṃ pāde dhovituṃ na deti. Mādise pana upaṭṭhāke tiṭṭhante ‘mayhaṃ ayyo sayaṃ pāde dhovissatī’ti aṭṭhānametaṃ, ahaṃ dhovissāmī’’ti sanniṭṭhānaṃ katvā sujātāya deviyā saddhiṃ bhikkhusaṅghassa santike pāturahosi. So sujaṃ asurakaññaṃ purato katvā ‘‘apetha, bhante, mātugāmo’’ti okāsaṃ kāretvā theraṃ upasaṅkamitvā vanditvā purato ukkuṭiko nisīditvā ‘‘pāde dhovissāmi, bhante’’ti āha. Kosiya, idāni me tiṃsa vassāni pādānaṃ adhotānaṃ, devatānañca pakatiyāpi manussasarīragandho nāma jeguccho, yojanasate ṭhitānampi kaṇṭhe āsattakuṇapaṃ viya hoti, ahameva dhovissāmīti. Bhante, ayaṃ gandho nāma na paññāyati, tumhākaṃ pana sīlagandho cha devaloke atikkamitvā upari bhavaggaṃ patvā ṭhito. Sīlagandhato añño uttaritaro gandho nāma natthi, bhante, tumhākaṃ sīlagandhenamhi āgatoti vāmahatthena gopphakasandhiyaṃ gahetvā dakkhiṇahatthena pādatalaṃ parimajji. Daharakumārasseva pādā ahesuṃ. Sakko pāde dhovitvā vanditvā devalokameva gato.

제석천(삭까) 또한 생각하기를, '나의 스승이신 마하시바(Mahāsīva) 장로께서 아라한과를 성취하셨는데, 3만 명의 제자들이 발을 씻겨 드리겠다고 찾아왔으나 장로께서는 발 씻는 것을 허락하지 않으시는구나. 하지만 나 같은 공양주가 있는데도 스승님께서 직접 발을 씻으시는 것은 적절한 일이 아니다. 내가 씻겨 드려야겠다'라고 결심하고 수자(Sujātā) 왕비와 함께 비구 승가 앞에 나타났습니다. 그는 아수라의 딸인 수자를 앞세워 '존자들이여, 비켜 주십시오. 여인입니다'라고 말하며 길을 내게 한 뒤, 장로에게 다가가 절을 올리고 앞에 쪼그리고 앉아 '존자시여, 제가 발을 씻겨 드리겠습니다'라고 말했습니다. [장로가] '코시야(Kosiya), 이제 내 발은 30년 동안 씻지 않았네. 신들에게는 본래 인간의 몸 냄새가 혐오스러워 100유순 밖에서도 목에 걸린 송장 냄새처럼 느껴질 것인데, 내가 직접 씻겠네'라고 하자, [제석천이] '존자시여, 그 냄새는 느껴지지 않습니다. 장로님의 계율의 향기가 여섯 천상을 지나 위로 유정천(bhavagga)까지 이르러 머물고 있습니다. 존자시여, 계율의 향기보다 더 수승한 향기는 없습니다. 존자님의 계율 향기에 이끌려 왔습니다'라고 말하며 왼손으로 복사뼈 부위를 잡고 오른손으로 발바닥을 문질렀습니다. 그러자 발이 어린 왕자의 발처럼 되었습니다. 제석천은 발을 씻겨 드리고 절을 올린 뒤 천상으로 돌아갔습니다.

Evaṃ ‘‘na labhāmi sabrahmacārīhi saddhiṃ visuddhipavāraṇaṃ pavāretu’’nti āvajjantassa uppannaṃ domanassaṃ nissāya bhikkhuno maññanavasena vipassanāya ārammaṇampi vipassanāpi maggopi phalampi savitakkasavicāradomanassanti ca avitakkāvicāradomanassanti ca vuttanti veditabbaṃ.

이와 같이 '나는 동료 수행자들과 함께 청정 자자(pavāraṇa)를 행할 기회를 얻지 못했다'라고 생각할 때 일어난 근심(domanassa)에 의지하여, 비구가 [아직 아라한이 아니라는] 상상(maññana)으로 인해 위빳사나의 대상도, 위빳사나 자체도, 도(道)도, 과(果)도 '심(尋)·사(伺)가 있는 근심' 또는 '심·사가 없는 근심'이라고 불린다는 것을 알아야 합니다.

Tattha eko bhikkhu savitakkasavicāradomanasse vipassanaṃ paṭṭhapetvā idaṃ domanassaṃ kiṃ nissitanti upadhārento vatthunissitanti pajānātīti phassapañcamake vuttanayeneva anukkamena arahatte patiṭṭhāti. Eko avitakkāvicāre domanasse vipassanaṃ paṭṭhapetvā vuttanayeneva arahatte patiṭṭhāti. Tattha abhiniviṭṭhadomanassesupi savitakkasavicārato avitakkaavicāraṃ paṇītataraṃ. Savitakkasavicāradomanassavipassanātopi avitakkāvicāradomanassavipassanā paṇītatarā. Savitakkasavicāradomanassaphalasamāpattitopi avitakkāvicāradomanassaphalasamāpattiyeva paṇītatarā[Pg.323]. Tenāha bhagavā – ‘‘ye avitakkaavicāre te paṇītatare’’ti.

그중 한 비구는 심·사가 있는 근심에 대해 위빳사나를 시작하여 '이 근심은 무엇에 의지하는가?'라고 관찰하다가 '토대(vatthu)에 의지한다'라고 꿰뚫어 알며, '촉(phassa)을 다섯 번째로 하는 법'에서 설명된 방식에 따라 차례로 아라한과에 머물게 됩니다. 또 한 비구는 심·사가 없는 근심에 대해 위빳사나를 시작하여 앞서 말한 방식대로 아라한과에 머물게 됩니다. 거기서 집착된 근심들 중에서도 심·사가 있는 것보다 심·사가 없는 것이 더 수승합니다. 심·사가 있는 근심에 대한 위빳사나보다 심·사가 없는 근심에 대한 위빳사나가 더 수승하며, 심·사가 있는 근심에 대한 과등지(phalasamāpatti)보다 심·사가 없는 근심에 대한 과등지가 참으로 더 수승합니다. 그래서 세존께서는 '심·사가 없는 것들이 더 수승하다'라고 말씀하셨습니다.

362. Evarūpā upekkhā na sevitabbāti evarūpā gehasitaupekkhā na sevitabbā. Gehasitaupekkhā nāma ‘‘tattha katamā cha gehasitaupekkhā. Cakkhunā rūpaṃ disvā uppajjati upekkhā bālassa mūḷhassa puthujjanassa anodhijinassa avipākajinassa anādīnavadassāvino assutavato puthujjanassa, yā evarūpā upekkhā, rūpaṃ sā nātivattati, tasmā sā upekkhā gehasitāti vuccatī’’ti evaṃ chasu dvāresu iṭṭhārammaṇe āpāthagate guḷapiṇḍike nilīnamakkhikā viya rūpādīni anativattamānā tattheva laggā laggitā hutvā uppannā kāmaguṇanissitā upekkhā na sevitabbā.

362. '이와 같은 평온(upekkhā)은 닦지 말아야 한다'는 것은 이와 같은 세속에 얽매인 평온(gehasitaupekkhā)은 닦지 말아야 한다는 뜻입니다. 세속에 얽매인 평온이란 '거기서 세속에 얽매인 여섯 가지 평온이란 무엇인가? 어리석고 미혹한 범부, 번뇌를 정복하지 못한 자, 업의 결과를 이겨내지 못한 자, 재난을 보지 못하는 배우지 못한 범부가 눈으로 형색을 보고 평온이 일어날 때, 그 평온은 형색을 뛰어넘지 못한다. 그러므로 그 평온을 세속에 얽매인 것이라 한다'라고 한 것과 같습니다. 이처럼 여섯 감각문에서 즐거운 대상이 나타났을 때, 설탕 덩어리에 붙은 파리처럼 형색 등을 뛰어넘지 못하고 바로 그 대상에 집착하고 얽매여 일어나는 감각적 욕망에 의지한 평온을 의미합니다.

Evarūpā upekkhā sevitabbāti evarūpā nekkhammasitā upekkhā sevitabbā. Nekkhammasitā upekkhā nāma – ‘‘tattha katamā cha nekkhammasitā upekkhā? Rūpānaṃ tveva aniccataṃ viditvā vipariṇāmavirāganirodhaṃ ‘pubbe ceva rūpā etarahi ca, sabbe te rūpā aniccā, dukkhā, vipariṇāmadhammā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato uppajjati upekkhā, yā evarūpā upekkhā, rūpaṃ sā ativattati, tasmā sā upekkhā nekkhammasitāti vuccatī’’ti (ma. ni. 3.308). Evaṃ chasu dvāresu iṭṭhāniṭṭhaārammaṇe āpāthagate iṭṭhe arajjantassa, aniṭṭhe adussantassa, asamapekkhanena asammuyhantassa uppannā vipassanā ñāṇasampayuttā upekkhā. Apica vedanāsabhāgā tatra majjhattupekkhāpi ettha upekkhāva. Tasmā sevitabbāti ayaṃ nekkhammavasena vipassanāvasena anussatiṭṭhānavasena paṭhamadutiyatatiyacatutthajjhānavasena ca uppajjanakaupekkhā sevitabbā nāma.

'이와 같은 평온은 닦아야 한다'는 것은 이와 같은 출리(nekkhammasitā, 세속을 떠남)에 의지한 평온은 닦아야 한다는 뜻입니다. 출리에 의지한 평온이란 '거기서 출리에 의지한 여섯 가지 평온이란 무엇인가? 형색의 무상함을 알고, 변화하고 빛이 바래고 소멸함을 알아서, 과거의 형색도 현재의 형색도 모든 형색은 무상하고 고통이며 변화하는 법이다라고 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로 보는 자에게 일어나는 평온이다. 그 평온은 형색을 뛰어넘는다. 그러므로 그 평온을 출리에 의지한 것이라 한다'라고 한 것입니다. 이처럼 여섯 문에 즐겁거나 즐겁지 않은 대상이 나타났을 때, 즐거운 대상에는 탐착하지 않고 즐겁지 않은 대상에는 화내지 않으며, 치우침 없이 관찰하여 미혹되지 않는 자에게 일어나는 위빳사나 지혜와 결합된 평온을 말합니다. 또한 수(受)와 성질이 같은 '중립의 평온(tatramajjhattupekkhā)' 또한 여기서의 평온에 해당합니다. 그러므로 닦아야 한다는 것은 출리의 방식, 위빳사나의 방식, 수념처(anussatiṭṭhāna)의 방식, 혹은 제1·2·3·4선의 방식으로 일어나는 이 평온을 닦아야 함을 의미합니다.

Ettha yaṃ ce savitakkaṃ savicāranti tāyapi nekkhammasitaupekkhāya yaṃ nekkhammavasena vipassanāvasena anussatiṭṭhānavasena paṭhamajjhānavasena ca uppannaṃ savitakkasavicāraṃ upekkhanti jāneyya. Yaṃ ce avitakkaṃ avicāranti yaṃ pana dutiyajjhānādivasena uppannaṃ avitakkāvicāraṃ upekkhanti jāneyya. Ye avitakke avicāre te paṇītatareti etāsu dvīsu yā avitakkaavicārā, sā paṇītatarāti attho. Iminā kiṃ kathitaṃ hoti[Pg.324]? Dvinnaṃ arahattaṃ kathitaṃ. Eko hi bhikkhu savitakkasavicāraupekkhāya vipassanaṃ paṭṭhapetvā ayaṃ upekkhā kiṃ nissitāti upadhārento vatthunissitāti pajānātīti phassapañcamake vuttanayeneva anukkamena arahatte patiṭṭhāti. Eko avitakkāvicārāya upekkhāya vipassanaṃ paṭṭhapetvā vuttanayeneva arahatte patiṭṭhāti. Tattha abhiniviṭṭhaupekkhāsupi savitakkasavicārato avitakkāvicārā paṇītatarā. Savitakkasavicāraupekkhāvipassanātopi avitakkāvicāraupekkhāvipassanāpaṇītatarā. Savitakkasavicāraupekkhāphalasamāpattitopi avitakkāvicārupekkhāphalasamāpattiyeva paṇītatarā. Tenāha bhagavā ‘‘ye avitakke avicāre te paṇītatare’’ti.

여기서 '심·사가 있는 것'이란 그 출리에 의지한 평온 중에서도 출리의 방식, 위빳사나의 방식, 수념처의 방식, 혹은 초선의 방식으로 일어나 심(尋)과 사(伺)가 있는 평온임을 알아야 합니다. '심·사가 없는 것'이란 제2선 이상의 방식으로 일어나 심·사가 없는 평온임을 알아야 합니다. '심·사가 없는 것들이 더 수승하다'라는 구절은 이 두 가지 평온 중에서 심·사가 없는 것이 더 수승하다는 뜻입니다. 이것으로 무엇을 말하고자 하는가? 두 종류의 아라한과를 설명한 것입니다. 한 비구는 심·사가 있는 평온에 대해 위빳사나를 시작하여 '이 평온은 무엇에 의지하는가?'라고 관찰하다가 '토대에 의지한다'라고 꿰뚫어 알며 '촉을 다섯 번째로 하는 법'의 방식대로 차례로 아라한과에 머뭅니다. 다른 한 비구는 심·사가 없는 평온에 대해 위빳사나를 시작하여 같은 방식으로 아라한과에 머뭅니다. 거기서 취해진 평온들 중에서도 심·사가 있는 것보다 심·사가 없는 것이 더 수승합니다. 심·사가 있는 평온의 위빳사나보다 심·사가 없는 평온의 위빳사나가 더 수승하며, 심·사가 있는 평온의 과등지보다 심·사가 없는 평온의 과등지가 참으로 더 수승합니다. 그래서 세존께서는 '심·사가 없는 것들이 더 수승하다'라고 말씀하셨습니다.

363. Evaṃ paṭipanno kho, devānaminda, bhikkhu papañcasaññāsaṅkhānirodhasāruppagāminiṃ paṭipadaṃ paṭipanno hotīti bhagavā arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhapesi. Sakko pana sotāpattiphalaṃ patto. Buddhānañhi ajjhāsayo hīno na hoti, ukkaṭṭhova hoti. Ekassapi bahūnampi dhammaṃ desentā arahatteneva kūṭaṃ gaṇhanti. Sattā pana attano anurūpe upanissaye ṭhitā keci sotāpannā honti, keci sakadāgāmī, keci anāgāmī, keci arahanto. Rājā viya hi bhagavā, rājakumārā viya veneyyā. Yathā hi rājā bhojanakāle attano pamāṇena piṇḍaṃ uddharitvā rājakumārānaṃ upaneti, te tato attano mukhappamāṇeneva kabaḷaṃ karonti, evaṃ bhagavā attajjhāsayānurūpāya desanāya arahatteneva kūṭaṃ gaṇhāti. Veneyyā attano upanissayappamāṇena tato sotāpattiphalamattaṃ vā sakadāgāmianāgāmiarahattaphalameva vā gaṇhanti. Sakko pana sotāpanno jāto. Sotāpanno ca hutvā bhagavato puratoyeva cavitvā taruṇasakko hutvā nibbatti, devatānañhi cavamānānaṃ attabhāvassa gatāgataṭṭhānaṃ nāma na paññāyati, dīpasikhāgamanaṃ viya hoti. Tasmā sesadevatā na jāniṃsu. Sakko pana sayaṃ cutattā bhagavā ca appaṭihatañāṇattā dveva janā jāniṃsu. Atha sakko cintesi ‘‘mayhañhi bhagavatā tīsu ṭhānesu nibbattitaphalameva kathitaṃ, ayañca pana maggo vā phalaṃ vā sakuṇikāya viya uppatitvā gahetuṃ na sakkā, āgamanīyapubbabhāgapaṭipadāya assa bhavitabbaṃ. Handāhaṃ upari khīṇāsavassa pubbabhāgapaṭipadaṃ pucchāmī’’ti.

363. "이와 같이 실천하는 자는, 신들의 왕이여, 비구가 희론의 지각과 사유의 소멸에 적합한 도를 실천하는 자이다"라고 세존께서는 아라한과라는 정점으로 설법을 마무리하셨다. 그러나 삭카는 예류과에 도달했다. 부처님들의 의도는 결코 낮지 않고 수승하기만 하기 때문이다. 단 한 사람에게든 많은 사람에게든 법을 설하실 때 아라한과로써 정점을 삼으신다. 그러나 중생들은 각자 자신에게 적절한 근기에 머물러 어떤 이들은 예류자가 되고, 어떤 이들은 일래자, 어떤 이들은 불환자, 어떤 이들은 아라한이 된다. 부처님은 왕과 같고, 제도될 중생들은 왕자들과 같다. 마치 왕이 식사 때 자신의 양에 맞춰 밥 덩어리를 덜어내어 왕자들에게 주면, 그들은 그 덩어리에서 자기 입의 크기에 맞게 한 입씩 먹는 것과 같다. 이와 같이 부처님께서는 자신의 의도에 부합하는 설법으로 아라한과로써 정점을 삼으시지만, 제도될 중생들은 자신의 근기만큼 그 설법에서 예류과나 혹은 일래과, 불환과, 아라한과를 얻는다. 그런데 삭카는 예류자가 되었다. 그는 예류자가 되어 세존의 바로 앞에서 죽어(사위하여) 젊은 삭카(새로운 삭카)가 되어 태어났다. 신들이 죽을 때 그 존재의 가고 옴은 등불의 불꽃이 사라지는 것과 같아서 분명하게 드러나지 않는다. 그러므로 나머지 신들은 알지 못했다. 그러나 삭카는 스스로 죽었기 때문에 알았고, 세존께서는 거침없는 지혜를 가지셨기 때문에 이 두 분만은 알았다. 그 후 삭카는 생각했다. "세존께서는 내게 세 곳에서 생겨난 결과(과)만을 말씀하셨다. 그러나 이 도나 과는 새가 날아올라 잡는 것처럼 (단번에) 잡을 수 있는 것이 아니다. 그것에 이르는 선행하는 수행 단계가 있어야 한다. 자, 이제 나는 아라한의 상위 도에 이르는 선행하는 수행 단계에 대해 여쭈어보리라."

Pātimokkhasaṃvaravaṇṇanā

계목의 단속(파티목카 상와라)에 대한 해설

364. Tato [Pg.325] taṃ pucchanto kathaṃ paṭipanno pana, mārisātiādimāha. Tattha pātimokkhasaṃvarāyāti uttamajeṭṭhakasīlasaṃvarāya. Kāyasamācārampītiādi sevitabbakāyasamācārādivasena pātimokkhasaṃvaradassanatthaṃ vuttaṃ. Sīlakathā ca nāmesā kammapathavasena vā paṇṇattivasena vā kathetabbā hoti.

364. 그 후 그것을 여쭙고자 "벗이여, 그러면 어떻게 수행해야 합니까?" 등을 말씀드렸다. 거기서 '계목의 단속을 위하여'란 가장 높고 으뜸가는 계의 단속을 위함이다. '신체적 행위도' 등은 닦아야 할 신체적 행위 등의 관점에서 계목의 단속을 보여주기 위해 설해진 것이다. 이 계에 대한 설법은 업의 경로(업도)의 관점이나 제정된 계율(판냐띠)의 관점에서 설해져야 한다.

Tattha kammapathavasena kathentena asevitabbakāyasamācāro tāva pāṇātipātaadinnādānamicchācārehi kathetabbo. Paṇṇattivasena kathentena kāyadvāre paññattasikkhāpadavītikkamavasena kathetabbo. Sevitabbakāyasamācāro pāṇātipātādiveramaṇīhi ceva kāyadvāre paññattasikkhāpadaavītikkamena ca kathetabbo. Asevitabbavacīsamācāro musāvādādivacīduccaritena ceva vacīdvāre paññattasikkhāpadavītikkamena ca kathetabbo. Sevitabbavacīsamācāro musāvādādiveramaṇīhi ceva vacīdvāre paññattasikkhāpadaavītikkamena ca kathetabbo.

거기서 업도의 관점에서 설할 때는 먼저 닦지 말아야 할 신체적 행위를 살생, 도둑질, 사음으로써 설해야 한다. 판냐띠의 관점에서 설할 때는 신문(身門)에서 제정된 학습 계율을 어기는 관점에서 설해야 한다. 닦아야 할 신체적 행위는 살생 등을 멀리하는 것과 신문에서 제정된 학습 계율을 어기지 않는 것으로써 설해야 한다. 닦지 말아야 할 구행(말의 행위)은 거짓말 등의 구적 악행과 전문(口門)에서 제정된 학습 계율을 어기는 것으로써 설해야 한다. 닦아야 할 구행은 거짓말 등을 멀리하는 것과 전문에서 제정된 학습 계율을 어기지 않는 것으로써 설해야 한다.

Pariyesanā pana kāyavācāhi pariyesanāyeva. Sā kāyavacīsamācāragahaṇena gahitāpi samānā yasmā ājīvaṭṭhamakasīlaṃ nāma etasmiññeva dvāradvaye uppajjati, na ākāse, tasmā ājīvaṭṭhamakasīladassanatthaṃ visuṃ vuttā. Tattha nasevitabbapariyesanā anariyapariyesanāya kathetabbā. Sevitabbapariyesanā ariyapariyesanāya. Vuttañhetaṃ –

구함(찾음)은 몸과 말로 구하는 행위이다. 그것은 신체적·언어적 행위에 포함되지만, 사명제팔계(아지바탐마카 실라)라는 것이 오직 이 두 문(身, 口)에서만 일어나고 허공에서 일어나는 것이 아니기 때문에, 사명제팔계를 보여주기 위해 별도로 설하셨다. 그중 닦지 말아야 할 구함은 성스럽지 못한 구함(비성구)으로 설해야 하고, 닦아야 할 구함은 성스러운 구함(성구)으로 설해야 한다. 이에 대해 다음과 같이 설해졌다.

‘‘Dvemā, bhikkhave, pariyesanā anariyā ca pariyesanā, ariyā ca pariyesanā. Katamā ca, bhikkhave, anariyā pariyesanā? Idha, bhikkhave, ekacco attanā jātidhammo samāno jātidhammaṃyeva pariyesati, attanā jarādhammo, byādhidhammo, maraṇadhammo, sokadhammo, saṃkilesadhammo samāno saṃkilesadhammaṃyeva pariyesati.

"비구들이여, 이 두 가지 구함이 있으니 성스럽지 못한 구함과 성스러운 구함이다. 비구들이여, 무엇이 성스럽지 못한 구함인가? 비구들이여, 여기 어떤 자는 자신도 태어나는 법(生법)이면서 오직 태어나는 것만을 구하고, 자신도 늙는 법, 병드는 법, 죽는 법, 슬퍼하는 법, 더러워지는 법(염법)이면서 오직 더러워지는 것만을 구한다."

Kiñca, bhikkhave, jātidhammaṃ vadetha? Puttabhariyaṃ, bhikkhave, jātidhammaṃ, dāsidāsaṃ jātidhammaṃ ajeḷakaṃ jātidhammaṃ, kukkuṭasūkaraṃ jātidhammaṃ, hatthigavāssavaḷavaṃ jātidhammaṃ, jātarūparajataṃ jātidhammaṃ. Jātidhammā [Pg.326] hete, bhikkhave, upadhayo, etthāyaṃ gathito mucchito ajjhāpanno attanā jātidhammo samāno jātidhammaṃyeva pariyesati.

"비구들이여, 무엇을 태어나는 법이라고 하는가? 비구들이여, 자식과 아내, 노비, 양과 염소, 닭과 돼지, 코끼리와 소와 말과 나귀, 금과 은을 태어나는 법이라고 한다. 비구들이여, 이것들은 고통의 근거(우파디)들이니, 여기 이 중생들은 그것들에 집착하고 매혹되고 빠져서 자신도 태어나는 법이면서 태어나는 법만을 구한다."

Kiñca, bhikkhave, jarādhammaṃ vadetha? Puttabhariyaṃ, bhikkhave, jarādhammaṃ…pe… jarādhammaṃyeva pariyesati.

"비구들이여, 무엇을 늙는 법이라고 하는가? 비구들이여, 자식과 아내... (중략) ... 늙는 법만을 구한다."

Kiñca, bhikkhave, byādhidhammaṃ vadetha? Puttabhariyaṃ, bhikkhave, byādhidhammaṃ, dāsidāsaṃ byādhidhammaṃ, ajeḷakaṃ, kukkuṭasūkaraṃ, hatthigavāssavaḷavaṃ byādhidhammaṃ. Byādhidhammā hete, bhikkhave, upadhayo, etthāyaṃ gathito mucchito ajjhāpanno attanā byādhidhammo samāno byādhidhammaṃyeva pariyesati.

"비구들이여, 무엇을 병드는 법이라고 하는가? 비구들이여, 자식과 아내, 노비, 양과 염소, 닭과 돼지, 코끼리와 소와 말과 나귀는 병드는 법이다. 이것들은 고통의 근거들이니, 여기에 집착하고 매혹되고 빠져서 자신도 병드는 법이면서 병드는 법만을 구한다."

Kiñca, bhikkhave, maraṇadhammaṃ vadetha? Puttabhariyaṃ, bhikkhave, maraṇadhammaṃ…pe… maraṇadhammaṃyeva pariyesati.

"비구들이여, 무엇을 죽는 법이라고 하는가? 비구들이여, 자식과 아내... (중략) ... 죽는 법만을 구한다."

Kiñca, bhikkhave, sokadhammaṃ vadetha? Puttabhariyaṃ…pe… sokadhammaṃyeva pariyesati.

"비구들이여, 무엇을 슬퍼하는 법이라고 하는가? 자식과 아내... (중략) ... 슬퍼하는 법만을 구한다."

Kiñca, bhikkhave, saṃkilesadhammaṃ vadetha…pe… jātarūparajataṃ saṃkilesadhammaṃ. Saṃkilesadhammā, hete, bhikkhave, upadhayo, etthāyaṃ gathito mucchito ajjhāpanno attanā saṃkilesadhammo samāno saṃkilesadhammaṃyeva pariyesati. Ayaṃ, bhikkhave, anariyā pariyesanāti (ma. ni. 1.274).

"비구들이여, 무엇을 더러워지는 법(염법)이라고 하는가? ... (중략) ... 금과 은은 더러워지는 법이다. 비구들이여, 이것들은 고통의 근거들이니, 여기에 집착하고 매혹되고 빠져서 자신도 더러워지는 법이면서 더러워지는 법만을 구한다. 비구들이여, 이것이 성스럽지 못한 구함이다."

Apica kuhanādivasena pañcavidhā, agocaravasena chabbidhā vejjakammādivasena ekavīsatividhā, evaṃ pavattā sabbāpi anesanā anariyapariyesanāyevāti veditabbā.

그뿐만 아니라 기만 등 다섯 가지 방식의 사특한 구함, 적절하지 못한 장소(아고차라)에 가는 여섯 가지 방식, 의술 등 스물한 가지 방식 등 이와 같이 행해지는 모든 잘못된 생계(아네사나)는 성스럽지 못한 구함일 뿐임을 알아야 한다.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, ariyā pariyesanā? Idha, bhikkhave, ekacco attanā jātidhammo samāno jātidhamme ādīnavaṃ viditvā ajātaṃ anuttaraṃ yogakkhemaṃ nibbānaṃ pariyesati, attanā jarādhammo, byādhi, maraṇa, soka, saṃkilesadhammo samāno saṃkilesadhamme ādīnavaṃ viditvā asaṃkiliṭṭhaṃ anuttaraṃ [Pg.327] yogakkhemaṃ nibbānaṃ pariyesati. Ayaṃ ariyā pariyesanāti (ma. ni. 1.275).

“비구들이여, 성스러운 구함(pariyeseana)이란 무엇인가? 비구들이여, 여기 어떤 사람은 자신이 태어남의 법에 종속되어 있으면서도, 태어남의 법에서 재난(ādīnava)을 알고, 태어남이 없고 위없는 유가안온(yogakkhema)인 열반을 구한다. 자신이 늙음, 병, 죽음, 슬픔, 오염의 법에 종속되어 있으면서도 오염의 법에서 재난을 알고, 오염되지 않고 위없는 유가안온인 열반을 구한다. 이것이 성스러운 구함이다.” (M.N. 1.275)

Apica pañca kuhanādīni cha agocare ekavīsatividhañca anesanaṃ vajjetvā bhikkhācariyāya dhammena samena pariyesanāpi ariyapariyesanāyevāti veditabbā.

또한 속임수(kuhana) 등 다섯 가지와 여섯 가지 그릇된 영역(agocara), 그리고 스물한 가지의 그릇된 생계(anesana)를 피하고, 법답고 공정하게 탁발하며 음식을 구하는 것 또한 성스러운 구함이라고 알아야 한다.

Ettha ca yo yo ‘‘na sevitabbo’’ti vutto, so so pubbabhāge pāṇātipātādīnaṃ sambhārapariyesanāpayogakaraṇagamanakālato paṭṭhāya na sevitabbova. Itaro ādito paṭṭhāya sevitabbo, asakkontena cittampi uppādetabbaṃ. Apica saṅghabhedādīnaṃ atthāya parakkamantānaṃ devadattādīnaṃ viya kāyasamācāro na sevitabbo, divasassa dvattikkhattuṃ tiṇṇaṃ ratanānaṃ upaṭṭhānagamanādivasena pavatto dhammasenāpatimahāmoggallānattherādīnaṃ viya kāyasamācāro sevitabbo. Dhanuggahapesanādivasena vācaṃ bhindantānaṃ devadattādīnaṃ viya vacīsamācāro na sevitabbo, tiṇṇaṃ ratanānaṃ guṇakittanādivasena pavatto dhammasenāpatimahāmoggallānattherādīnaṃ viya vacīsamācāro sevitabbo. Anariyapariyesanaṃ pariyesantānaṃ devadattādīnaṃ viya pariyesanā na sevitabbā, ariyapariyesanameva pariyesantānaṃ dhammasenāpatimahāmoggallānattherādīnaṃ viya pariyesanā sevitabbā.

여기서 ‘수행하지 말아야 할 것’이라고 말한 것은, 살생 등과 같은 초기 단계에서 도구를 찾거나 실행하거나 그 장소로 가는 때부터 수행하지 말아야 한다. 그 밖의 것(수행해야 할 것)은 처음부터 수행해야 하며, (수행할) 능력이 부족하더라도 마음을 일으켜야 한다. 또한 상가를 분열시키기 위해 노력하는 데와닷다 등의 신체적 행위와 같은 것은 수행하지 말아야 하고, 하루에 두세 번 삼보를 친견하러 가는 등 법의 사령관 사리뿟따 존자와 마하모갈라나 존자 등의 신체적 행위와 같은 것은 수행해야 한다. 활 쏘는 자를 부리는 등의 말로 상처를 주는 데와닷다 등의 언어적 행위와 같은 것은 수행하지 말아야 하고, 삼보의 덕을 찬탄하는 등 법의 사령관 사리뿟따 존자와 마하모갈라나 존자 등의 언어적 행위와 같은 것은 수행해야 한다. 성스럽지 못한 구함을 행하는 데와닷다 등의 구함과 같은 것은 수행하지 말아야 하고, 성스러운 구함만을 행하는 법의 사령관 사리뿟따 존자와 마하모갈라나 존자 등의 구함과 같은 것은 수행해야 한다.

Evaṃ paṭipanno khoti evaṃ asevitabbaṃ kāyavacīsamācāraṃ pariyesanañca pahāya sevitabbānaṃ pāripūriyā paṭipanno, devānaminda, bhikkhu pātimokkhasaṃvarāya uttamajeṭṭhakasīlasaṃvaratthāya paṭipanno nāma hotīti bhagavā khīṇāsavassa āgamanīyapubbabhāgapaṭipadaṃ kathesi.

이와 같이 수행한다는 것은, 신들의 왕 인드라여, 이와 같이 수행하지 말아야 할 신체적·언어적 행위와 구함을 버리고 수행해야 할 것들을 원만히 성취하기 위해 정진하는 비구는 빠띠목카의 단속과 수승하고 으뜸가는 계의 단속을 위해 수행하는 자라 불린다. 이와 같이 세존께서는 아라한(khīṇāsava)이 도달하기 위한 이전 단계의 수행(예비 단계)을 말씀하셨다.

Indriyasaṃvaravaṇṇanā

감관의 단속(Indriyasaṃvara)에 대한 설명

365. Dutiyapucchāyaṃ indriyasaṃvarāyāti indriyānaṃ pidhānāya, guttadvāratāya saṃvutadvāratāyāti attho. Vissajjane panassa cakkhuviññeyyaṃ rūpampītiādi sevitabbarūpādivasena indriyasaṃvaradassanatthaṃ vuttaṃ. Tattha evaṃ vutteti heṭṭhā somanassādipañhāvissajjanānaṃ sutattā imināpi evarūpena bhavitabbanti sañjātapaṭibhāno bhagavatā evaṃ vutte sakko devānamindo [Pg.328] bhagavantaṃ etadavoca, etaṃ imassa kho ahaṃ, bhanteti ādikaṃ vacanaṃ avoca. Bhagavāpissa okāsaṃ datvā tuṇhī ahosi. Kathetukāmopi hi yo atthaṃ sampādetuṃ na sakkoti, atthaṃ sampādetuṃ sakkonto vā na kathetukāmo hoti, na tassa bhagavā okāsaṃ karoti. Ayaṃ pana yasmā kathetukāmo ceva, sakkoti ca atthaṃ sampādetuṃ tenassa bhagavā okāsamakāsi.

365. 두 번째 질문에서 ‘감관의 단속을 위하여’라는 것은 감관을 닫기 위하여, 문을 보호하고 문을 단속한 상태가 되기 위함이라는 뜻이다. 대답 중에 ‘안식으로 인식되는 형상도’ 등의 말씀은 수행해야 할 형상 등에 따라 감관의 단속을 보여주기 위해 설해진 것이다. 거기서 ‘이와 같이 설해졌을 때’라는 것은, 앞에서 기쁨 등에 대한 질문의 대답을 들었으므로 이 질문도 그와 같은 성격일 것이라는 지혜(변재)가 생겨나, 세존께서 이와 같이 말씀하시자 신들의 왕 삭까가 세존께 ‘존자시여, 저는 이것의 (의미를 압니다)’ 등의 말을 한 것을 의미한다. 세존께서도 그에게 말할 기회를 주시고 침묵하셨다. 설령 설명하고 싶더라도 의미를 완수할 수 없는 사람이나, 의미를 완수할 수 있어도 설명하고 싶지 않은 사람에게는 세존께서 기회를 주지 않으신다. 그러나 이 삭까는 설명하고자 하는 마음도 있고 의미를 완수할 능력도 있었기 때문에 세존께서 그에게 기회를 주신 것이다.

Tattha evarūpaṃ na sevitabbanti ādīsu ayaṃ saṅkhepo – yaṃ rūpaṃ passato rāgādayo uppajjanti, taṃ na sevitabbaṃ na daṭṭhabbaṃ na oloketabbanti attho. Yaṃ pana passato asubhasaññā vā saṇṭhāti, pasādo vā uppajjati, aniccasaññāpaṭilābho vā hoti, taṃ sevitabbaṃ.

거기서 ‘이와 같은 것은 수행하지 말아야 한다’ 등의 구절에 대한 요약은 이러하다. 어떤 형상을 볼 때 탐욕 등이 일어난다면, 그것은 수행하지 말아야 하고, 보지 말아야 하며, 주시하지 말아야 한다는 뜻이다. 반면 어떤 형상을 볼 때 부정관(asubhasaññā)이 확립되거나, 신심(pasāda)이 생기거나, 무상에 대한 지각(aniccasaññā)을 얻게 된다면 그것은 수행해야 한다.

Yaṃ cittakkharaṃ cittabyañjanampi saddaṃ suṇato rāgādayo uppajjanti, evarūpo saddo na sevitabbo. Yaṃ pana atthanissitaṃ dhammanissitaṃ kumbhadāsigītampi suṇantassa pasādo vā uppajjati, nibbidā vā saṇṭhāti, evarūpo saddo sevitabbo.

정교한 문자와 정교한 어구로 이루어진 어떤 소리를 들을 때 탐욕 등이 일어난다면, 이와 같은 소리는 수행하지 말아야 한다. 그러나 이익에 기반하고 법에 기반하여, 심지어 물 긷는 여종의 노래를 듣더라도 신심이 생기거나 염오(nibbidā)가 확립된다면, 이와 같은 소리는 수행해야 한다.

Yaṃ gandhaṃ ghāyato rāgādayo uppajjanti, evarūpo gandho na sevitabbo. Yaṃ pana gandhaṃ ghāyato asubhasaññādipaṭilābho hoti, evarūpo gandho sevitabbo.

어떤 냄새를 맡을 때 탐욕 등이 일어난다면, 이와 같은 냄새는 수행하지 말아야 한다. 그러나 어떤 냄새를 맡을 때 부정관에 대한 지각 등을 얻게 된다면, 이와 같은 냄새는 수행해야 한다.

Yaṃ rasaṃ sāyato rāgādayo uppajjanti, evarūpo raso na sevitabbo. Yaṃ pana rasaṃ sāyato āhāre paṭikūlasaññā ceva uppajjati, sāyitapaccayā ca kāyabalaṃ nissāya ariyabhūmiṃ okkamituṃ sakkoti, mahāsīvattherabhāgineyyasīvasāmaṇerassa viya paribhuñjantasseva kilesakkhayo vā hoti, evarūpo raso sevitabbo.

어떤 맛을 볼 때 탐욕 등이 일어난다면, 이와 같은 맛은 수행하지 말아야 한다. 그러나 어떤 맛을 볼 때 음식에 대한 혐오의 지각(āhāre paṭikūlasaññā)이 생기고, 맛본 조건으로 인해 몸의 힘을 얻어 성스러운 경지에 들어설 수 있거나, 마하시와 어른 스님의 조카인 시와 사미처럼 음식을 먹는 도중에 번뇌가 다하게 된다면, 이와 같은 맛은 수행해야 한다.

Yaṃ phoṭṭhabbaṃ phusato rāgādayo uppajjanti, evarūpaṃ phoṭṭhabbaṃ na sevitabbaṃ. Yaṃ pana phusato sāriputtattherādīnaṃ viya āsavakkhayo ceva, vīriyañca supaggahitaṃ, pacchimā ca janatā diṭṭhānugatiṃ āpādanena anuggahitā hoti, evarūpaṃ phoṭṭhabbaṃ sevitabbaṃ. Sāriputtatthero kira tiṃsa vassāni mañce piṭṭhiṃ na pasāresi. Tathā mahāmoggallānatthero. Mahākassapatthero vīsavassasataṃ mañce piṭṭhiṃ na pasāresi. Anuruddhatthero paññāsa vassāni. Bhaddiyatthero tiṃsa vassāni. Soṇatthero aṭṭhārasa [Pg.329] vassāni. Raṭṭhapālatthero dvādasa. Ānandatthero pannarasa. Rāhulatthero dvādasa. Bākulatthero asīti vassāni. Nāḷakatthero yāvaparinibbānā mañce piṭṭhiṃ na pasāresīti.

어떤 감촉을 느낄 때 탐욕 등이 일어난다면, 이와 같은 감촉은 수행하지 말아야 한다. 그러나 감촉을 느낄 때 사리뿟따 존자 등처럼 번뇌가 다하고, 정진이 잘 고무되며, 후대의 사람들이 그 본보기를 따라 도움을 얻게 된다면, 이와 같은 감촉은 수행해야 한다. 전해오는 바에 의하면, 사리뿟따 존자는 30년 동안 침상에 등을 대지 않았다고 한다. 마하모갈라나 존자도 그와 같았다. 마하까사빠 존자는 120년 동안 침상에 등을 대지 않았다. 아누룻다 존자는 50년 동안, 받디야 존자는 30년 동안, 소나 존자는 18년 동안, 랏타빨라 존자는 12년 동안, 아난다 존자는 15년 동안, 라훌라 존자는 12년 동안, 바꿀라 존자는 80년 동안, 날라까 존자는 반열반에 들 때까지 침상에 등을 대지 않았다고 이와 같이 알아야 한다.

Ye manoviññeyye dhamme samannāharantassa rāgādayo uppajjanti, ‘‘aho, vata yaṃ paresaṃ paravittūpakaraṇaṃ taṃ mamassā’’tiādinā nayena vā abhijjhādīni āpāthamāgacchanti evarūpā dhammā na sevitabbā. ‘‘Sabbe sattā averā hontū’’ti evaṃ mettādivasena, ye vā pana tiṇṇaṃ therānaṃ dhammā, evarūpā sevitabbā. Tayo kira therā vassūpanāyikadivase kāmavitakkādayo akusalavitakkā na vitakketabbāti katikaṃ akaṃsu. Atha pavāraṇadivase saṅghatthero saṅghanavakaṃ pucchi – ‘‘āvuso, imasmiṃ temāse kittake ṭhāne cittassa dhāvituṃ dinna’’nti? Na, bhante, pariveṇaparicchedato bahi dhāvituṃ adāsinti. Dutiyaṃ pucchi – ‘‘tava āvuso’’ti? Nivāsagehato, bhante, bahi dhāvituṃ na adāsinti. Atha dvepi theraṃ pucchiṃsu ‘‘tumhākaṃ pana, bhante’’ti? Niyakajjhattakhandhapañcakato, āvuso, bahi dhāvituṃ na adāsinti. Tumhehi, bhante, dukkaraṃ katanti. Evarūpo manoviññeyyo dhammo sevitabbo.

의식으로 알 수 있는 법(dhamma)들 가운데, 그것을 마음에 잡도리하는 사람에게 탐욕 등이 일어나는 것, 즉 '오, 다른 사람의 재물인 저것이 나의 것이라면 얼마나 좋을까'라는 등의 방식으로 탐심 등이 나타나는 그러한 종류의 법들은 친근히 해서는 안 된다. '모든 중생이 원한이 없기를'이라는 식의 자애(metta) 등에 의한 것이나, 세 장로가 실천했던 그러한 법들은 친근히 해야 한다. 전해오는 이야기에 따르면, 세 장로가 안거에 드는 날에 '감각적 욕망에 대한 사유 등 해로운 사유를 일으키지 말자'고 약속했다. 그 후 자수일(Pavarana)에 승단의 어른 장로가 가장 젊은 비구에게 물었다. '도반이여, 이번 석 달 동안 그대의 마음이 어느 정도의 범위까지 달려가도록 허용했는가?' 그는 '존자시여, 사원 구역 밖으로는 달려가게 내버려 두지 않았습니다'라고 대답했다. 두 번째 장로에게 '도반이여, 그대는 어떠한가?'라고 묻자, '존자시여, 거처 밖으로 달려가게 내버려 두지 않았습니다'라고 답했다. 그러자 두 비구가 장로에게 '존자께서는 어떠셨습니까?'라고 묻자, 장로는 '도반들이여, 나는 자신의 내적인 오온 밖으로 마음이 달려가도록 내버려 두지 않았네'라고 답했다. 그러자 그들은 '존자시여, 참으로 행하기 어려운 일을 하셨습니다'라고 말했다. 이러한 종류의 의식으로 알 수 있는 법은 친근히 해야 한다.

366. Ekantavādāti ekoyeva anto vādassa etesaṃ, na dvedhā gatavādāti ekantavādā, ekaññeva vadantīti pucchati. Ekantasīlāti ekācārā. Ekantachandāti ekaladdhikā. Ekantaajjhosānāti ekantapariyosānā.

366. '일관된 주장을 하는 자들(Ekantavādā)'이란 그들의 주장에 오직 한 가지 측면만 있고 두 갈래로 나뉜 주장이 없다는 뜻이며, 오직 한 가지만을 말하는지를 묻는 것이다. '일관된 계행을 가진 자들'이란 행실이 같은 자들이고, '일관된 의욕을 가진 자들'이란 믿음(교리)이 같은 자들이며, '일관된 집착을 가진 자들'이란 결론이 같은 자들이다.

Anekadhātu nānādhātu kho, devānaminda, lokoti devānaminda, ayaṃ loko anekajjhāsayo nānajjhāsayo. Ekasmiṃ gantukāme eko ṭhātukāmo hoti. Ekasmiṃ ṭhātukāme eko sayitukāmo hoti. Dve sattā ekajjhāsayā nāma dullabhā. Tasmiṃ anekadhātunānādhātusmiṃ loke yaṃ yadeva dhātuṃ yaṃ yadeva ajjhāsayaṃ sattā abhinivisanti gaṇhanti, taṃ tadeva. Thāmasā parāmāsāti thāmena ca parāmāsena ca. Abhinivissa voharantīti suṭṭhu gaṇhitvā voharanti, kathenti dīpenti kittenti. Idameva saccaṃ moghamaññanti idaṃ amhākameva vacanaṃ saccaṃ, aññesaṃ vacanaṃ moghaṃ tucchaṃ niratthakanti.

'신들의 왕이여, 세상은 참으로 다양한 요소와 갖가지 요소로 이루어져 있다'는 것은 제석천이여, 이 세상 중생들이 수많은 성향과 다양한 성향을 가졌다는 뜻이다. 어떤 이가 가고자 할 때 다른 이는 머물고자 하고, 어떤 이가 머물고자 할 때 다른 이는 눕고자 한다. 성향이 같은 두 중생은 얻기 어렵다. 그 수많은 요소와 갖가지 요소의 세상에서 중생들이 어떤 요소나 어떤 성향에 집착하고 움켜쥐면, 바로 그것만을 고집한다. '힘써 거머쥐고(Thāmasā parāmāsā)'란 힘과 잘못된 집착으로써 한다는 뜻이다. '집착하여 말한다'는 것은 굳게 잡아서 말하고 이야기하고 드러내고 선포한다는 뜻이다. '이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다'라는 것은 '우리들의 이 말만이 진리이고, 다른 이들의 말은 허망하고 텅 비어 있으며 무익하다'고 말하는 것이다.

Accantaniṭṭhāti [Pg.330] anto vuccati vināso, antaṃ atītā niṭṭhā etesanti accantaniṭṭhā. Yā etesaṃ niṭṭhā, yo paramassāso nibbānaṃ, taṃ sabbesaṃ vināsātikkantaṃ niccanti vuccati. Yogakkhemoti nibbānasseva nāmaṃ, accanto yogakkhemo etesanti accantayogakkhemī. Seṭṭhaṭṭhena brahmaṃ ariyamaggaṃ carantīti brahmacārī. Accantatthāya brahmacārī accantabrahmacārī. Pariyosānantipi nibbānassa nāmaṃ. Accantaṃ pariyosānaṃ etesanti accantapariyosānā.

'궁극적인 완성(Accantaniṭṭhā)'에서 '끝(Anta)'은 파멸을 말하며, 파멸을 넘어선 완성을 가진 자들이 궁극적인 완성을 이룬 자들이다. 그들의 완성이자 지고한 안식인 열반은 모든 파멸을 넘어선 것이기에 '영원한 것'이라 불린다. '요가로부터의 안온(Yogakkhema)'은 열반의 별칭이며, 파멸을 넘어선 궁극적인 안온을 가진 자들이 궁극적인 안온을 얻은 자들이다. 수승하다는 의미에서 '범(Brahma)', 즉 성스러운 성스러운 도(道)를 행하기 때문에 '범행을 닦는 자(Brahmacārī)'라 한다. 궁극적인 목적을 위해 범행을 닦는 자가 '궁극적인 범행을 닦는 자'이다. '최종적인 결말(Pariyosāna)' 또한 열반의 이름이다. 궁극적인 결말을 가진 자들이 궁극적인 결말을 이룬 자들이다.

Taṇhāsaṅkhayavimuttāti taṇhāsaṅkhayoti maggopi nibbānampi. Maggo taṇhaṃ saṅkhiṇāti vināsetīti taṇhāsaṅkhayo. Nibbānaṃ yasmā taṃ āgamma taṇhā saṅkhiyati vinassati, tasmā taṇhāsaṅkhayo. Taṇhāsaṅkhayena maggena vimuttā, taṇhāsaṅkhaye nibbāne vimuttā adhimuttāti taṇhāsaṅkhayavimuttā.

'갈애의 소멸을 통해 해탈한 자들(Taṇhāsaṅkhayavimuttā)'에서 '갈애의 소멸'이란 도(道)이기도 하고 열반이기도 하다. 도는 갈애를 부수고 파괴하기에 갈애의 소멸이라 한다. 열반은 그것에 도달하면 갈애가 다하고 소멸하기에 갈애의 소멸이라 한다. 갈애를 소멸시키는 도에 의해 해탈한 자들, 혹은 갈애가 소멸하는 곳인 열반에 해탈하여 확신을 가진 자들이 갈애의 소멸을 통해 해탈한 자들이다.

Ettāvatā ca bhagavatā cuddasapi mahāpañhā byākatā honti. Cuddasa mahāpañhā nāma issāmacchariyaṃ eko pañho, piyāppiyaṃ eko, chando eko, vitakko eko, papañco eko, somanassaṃ eko, domanassaṃ eko, upekkhā eko, kāyasamācāro eko, vacīsamācāro eko, pariyesanā eko, indriyasaṃvaro eko, anekadhātu eko, accantaniṭṭhā ekoti.

이와 같이 세존께서는 열네 가지 큰 질문에 답하셨다. 열네 가지 큰 질문이란 질투와 인색함이 한 질문, 사랑함과 사랑하지 않음이 하나, 의욕이 하나, 사유가 하나, 희론이 하나, 기쁨이 하나, 슬픔이 하나, 평온이 하나, 몸의 행실이 하나, 말의 행실이 하나, 구함(추구)이 하나, 감각기관의 제어가 하나, 다양한 요소가 하나, 궁극적인 완성이 하나이다.

367. Ejāti calanaṭṭhena taṇhā vuccati. Sā pīḷanaṭṭhena rogo, anto padussanaṭṭhena gaṇḍo, anuppaviṭṭhaṭṭhena sallaṃ. Tasmā ayaṃ purisoti yasmā ejā attanā katakammānurūpena purisaṃ tattha tattha abhinibbattatthāya kaḍḍhati, tasmā ayaṃ puriso tesaṃ tesaṃ bhavānaṃ vasena uccāvacaṃ āpajjati. Brahmaloke ucco hoti, devaloke avaco. Devaloke ucco, manussaloke avaco. Manussaloke ucco, apāye avaco. Yesāhaṃ, bhanteti yesaṃ ahaṃ bhante. Sandhivasena panettha ‘‘yesāha’’nti hoti. Yathāsutaṃ yathāpariyattanti yathā mayā suto ceva uggahito ca, evaṃ. Dhammaṃ desemīti sattavatapadaṃ dhammaṃ desemi. Na cāhaṃ tesanti ahaṃ pana tesaṃ sāvako na [Pg.331] sampajjāmi. Ahaṃ kho pana, bhantetiādinā attano sotāpannabhāvaṃ jānāpeti.

367. '동요(Ejā)'란 흔들리는 의미에서 갈애를 말한다. 그것은 괴롭히는 의미에서 병이고, 안으로 부패하는 의미에서 종기이며, 박혀 있는 의미에서 화살이다. 그러므로 '이 사람'이란, 갈애가 스스로 지은 업에 따라 중생을 여기저기 태어나게 하려고 끌고 가기 때문에, 이 중생이 그 갖가지 생(生)의 위력에 따라 높고 낮음에 이르게 됨을 말한다. 범천 세상에서는 높은 자가 되고, 천상 세상에서는 낮은 자가 된다. 천상 세상에서는 높은 자가 되고, 인간 세상에서는 낮은 자가 된다. 인간 세상에서는 높은 자가 되고, 악처에서는 낮은 자가 된다. '존자시여, 제가 [수행자나 바라문이라고 생각하는] 이들'이라는 구절에서 문법적 결합에 의해 'yesāhaṃ'이 되었다. '들은 대로 배운 대로'란 내가 듣고 배운 바와 같이라는 뜻이다. '법을 설합니다'란 일곱 가지 계행의 실천인 법을 설한다는 것이다. '나는 그들의 [제자가 아닙니다]'란 나는 그들의 제자가 되지 않는다는 뜻이다. '존자시여, 저는 참으로'라는 등의 말로 자신의 예류과의 상태를 알게 한다.

Somanassapaṭilābhakathāvaṇṇanā

기쁨의 획득에 관한 이야기의 주해

368. Vedapaṭilābhanti tuṭṭhipaṭilābhaṃ. Devāsurasaṅgāmoti devānañca asurānañca saṅgāmo. Samupabyūḷhoti samāpanno nalāṭena nalāṭaṃ paharaṇākārappatto viya. Etesaṃ kira kadāci mahāsamuddapiṭṭhe saṅgāmo hoti tattha pana chedanavijjhanādīhi aññamaññaṃ ghāto nāma natthi, dārumeṇḍakayuddhaṃ viya jayaparājayamattameva hoti. Kadāci devā jinanti, kadāci asurā. Tattha yasmiṃ saṅgāme devā puna apaccāgamanāya asure jiniṃsu, taṃ sandhāya tasmiṃ kho pana bhantetiādimāha. Ubhayametanti ubhayaṃ etaṃ. Duvidhampi ojaṃ ettha devaloke devāyeva paribhuñjissantīti evamassa āvajjantassa balavapītisomanassaṃ uppajji. Sadaṇḍāvacaroti sadaṇḍāvacarako, daṇḍaggahaṇena satthaggahaṇena saddhiṃ ahosi, na nikkhittadaṇḍasatthoti dasseti. Ekantanibbidāyāti ekanteneva vaṭṭe nibbindanatthāyāti sabbaṃ mahāgovindasutte vuttameva.

368. '희열의 획득(Vedapaṭilābha)'이란 만족의 획득을 말한다. '신들과 아수라의 전쟁'이란 신들과 아수라들 사이의 전쟁이다. '진을 쳤다'는 것은 한 사람의 이마가 상대의 이마를 때리는 듯한 형세에 이른 것처럼 육박한 것을 말한다. 전해오는 이야기에 따르면, 이들 신과 아수라의 전쟁은 때로 대양 위에서 벌어지는데, 거기서는 베거나 찌르는 등의 행위로 서로를 죽이는 일은 없으며, 마치 나무 숫양들의 싸움처럼 승패만이 결정될 뿐이다. 때로는 신들이 이기고, 때로는 아수라들이 이긴다. 거기서 신들이 아수라들을 다시는 돌아오지 못하게 이겼던 전쟁을 염두에 두고 '존자시여, 그때에'라는 등의 말을 한 것이다. '이 두 가지'란 '이 두 가지 종류의 정수(Oja)를 여기 천상 세계에서 신들만이 누리게 될 것이다'라고 사유하는 그 제석천에게 강한 희열과 기쁨이 일어났음을 말한다. '몽둥이를 든 자들과 함께하는 자(Sadaṇḍāvacara)'란 몽둥이를 잡거나 무기를 잡는 것과 함께했다는 것이며, 무기를 내려놓은 상태가 아니었음을 보여준다. '철저한 염오를 위하여'란 오직 윤회에 대해 염오하기 위함이라는 등의 모든 내용은 마하고빈다 경에서 설명한 바와 같다.

369. Pavedesīti kathesi dīpesi. Idhevāti imasmiññeva okāse. Devabhūtassa me satoti devassa me sato. Punarāyu ca me laddhoti puna aññena kammavipākena me jīvitaṃ laddhanti, iminā attano cutabhāvaṃ ceva upapannabhāvañca āvikaroti.

369. '선포했다(Pavedesi)'는 것은 말하고 드러냈다는 뜻이다. '바로 여기에서'란 바로 이 인다살라 동굴에서라는 뜻이다. '신이 된 내가 존재할 때'란 내가 신이었을 때를 의미한다. '새로운 수명을 얻었다'는 것은 다시 다른 업의 과보로 인하여 나에게 새로운 생명이 얻어졌다는 뜻이다. 이것으로 자신의 죽음과 다시 태어남을 분명하게 드러낸 것이다.

Diviyā kāyāti dibbā attabhāvā. Āyuṃ hitvā amānusanti dibbaṃ āyuṃ jahitvā. Amūḷho gabbhamessāmīti niyatagatikattā amūḷho hutvā. Yattha me ramatī manoti yattha me mano ramissati, tattheva khattiyakulādīsu gabbhaṃ upagacchissāmīti sattakkhattuṃ deve ca mānuse cāti imamatthaṃ dīpeti.

"천상의 몸들로부터(Diviyā kāyā)"란 천상의 존재(Attabhāva)로부터라는 뜻이다. "수명을 버리고 인간이 아닌(Āyuṃ hitvā amānusa)"이란 천상의 수명을 버리고라는 뜻이다. "미혹되지 않고 모태에 들리라(Amūḷho gabbhamessāmīti)"란 갈 곳이 결정되었기에(niyata-gati) 미혹되지 않은 상태가 되어라는 뜻이다. "내 마음이 즐거워하는 곳(Yattha me ramatī mano)"이란 나의 마음이 즐거워할 왕족(Khattiya) 등의 가문에서 모태에 들 것이라는 뜻이다. 이와 같이 일곱 번 천상과 인간계를 오간다는 이 의미를 밝히고 있다.

Ñāyena viharissāmīti manussesu upapannopi mātaraṃ jīvitā voropanādīnaṃ abhabbattā ñāyena kāraṇena samena viharissāmīti attho.

"이치로써 살아가리라(Ñāyena viharissāmīti)"란 인간들 사이에 태어나더라도 어머니를 살해하는 등의 행위가 불가능하므로, 성스러운 제자에게 합당한 이치와 원인과 평등함으로 살아가겠다는 의미이다.

Sambodhi [Pg.332] ce bhavissatīti idaṃ sakadāgāmimaggaṃ sandhāya vadati, sace sakadāgāmī bhavissāmīti dīpeti. Aññātā viharissāmīti aññātā ājānitukāmo hutvā viharissāmi. Sveva anto bhavissatīti so eva me manussaloke anto bhavissatīti.

"만약 깨달음이 있다면(Sambodhi ce bhavissatī)"이라는 이 말은 일래과(Sakadāgāmi-magga)를 염두에 두고 한 말이다. 만약 일래자가 된다면이라는 뜻을 밝힌 것이다. "알면서 살아가리라(Aññātā viharissāmīti)"란 알기를 원하는 자가 되어 살아가겠다는 뜻이다. "그것이 바로 끝이 되리라(Sveva anto bhavissatī)"란 그 일래자가 되는 생이 바로 인간계에서 나의 마지막이 될 것이라는 뜻이다.

Puna devo bhavissāmi, devalokasmiṃ uttamoti puna devalokasmiṃ uttamo sakko devānamindo bhavissāmīti vadati.

"다시 천신이 되어 천상 세계에서 으뜸이 되리라(Puna devo bhavissāmi, devalokasmiṃ uttamo)"란 다시 천상 세계에서 으뜸인 신들의 왕 삭까(제석천)가 될 것이라는 말이다.

Antime vattamānamhīti antime bhave vattamāne. So nivāso bhavissatīti ye te āyunā ca paññāya ca akaniṭṭhā jeṭṭhakā sabbadevehi paṇītatarā devā, avasāne me so nivāso bhavissati. Ayaṃ kira tato sakkattabhāvato cuto tasmiṃ attabhāve anāgāmimaggassa paṭiladdhattā uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī hutvā avihādīsu nibbattanto avasāne akaniṭṭhe nibbattissati. Taṃ sandhāya evamāha. Esa kira avihesu kappasahassaṃ vasissati, atappesu dve kappasahassāni, sudassesu cattāri kappasahassāni, sudassīsu aṭṭha, akaniṭṭhesu soḷasāti ekatiṃsa kappasahassāni brahmaāyuṃ anubhavissati. Sakko devarājā anāthapiṇḍiko gahapati visākhā mahāupāsikāti tayopi hi ime ekappamāṇaāyukā eva, vaṭṭābhiratasattā nāma etehi sadisā sukhabhāgino nāma natthi.

"마지막 존재가 진행될 때(Antime vattamānamhi)"란 마지막 생이 진행될 때를 의미한다. "그곳이 처소가 되리라(So nivāso bhavissatī)"란 수명과 지혜에 있어 가장 뛰어나고 모든 천신보다 수승한 아까니타(Akaniṭṭha, 색구경천)가 마지막에 나의 거처가 될 것이라는 뜻이다. 전해지는 바에 따르면, 이 제석천은 그 삭까의 존재로부터 죽어 그 존재에서 아나함과(Anāgāmi-magga)를 얻었기에, 상류로 흐르는 자(Uddhaṃsoto)가 되어 아까니타로 가게 될 것이며, 아위하(Aviha, 무번천) 등에 태어나 결국 아까니타에 태어날 것이다. 그것을 염두에 두고 이와 같이 말한 것이다. 그는 아위하에서 천 겁, 아땁빠(Atappa, 무열천)에서 이천 겁, 수닷사(Sudassa, 선현천)에서 사천 겁, 수닷시(Sudassī, 선견천)에서 팔천 겁, 아까니타에서 일만 육천 겁을 머물며 총 삼만 일천 겁의 범천 수명을 누릴 것이라고 한다. 신들의 왕 삭까, 아나타삔디까 장자, 위사카 대우바이는 수명의 한도가 같으며, 윤회를 즐거워하는 중생들 중에서 이 세 사람과 같이 행복을 나누는 자는 없다.

370. Apariyositasaṅkappoti aniṭṭhitamanoratho. Yassu maññāmi samaṇeti ye ca samaṇe pavivittavihārinoti maññāmi.

370. "결말이 나지 않은 생각(Apariyositasaṅkappo)"이란 성취되지 못한 마음의 소원을 가진 자라는 뜻이다. "내가 사문이라고 생각하는 분들(Yassu maññāmi samaṇe)"이란 홀로 떨어져 머무는 수행자로 여겨지는 사문들을 말한다.

Ārādhanāti sampādanā. Virādhanāti asampādanā. Na sampāyantīti sampādetvā kathetuṃ na sakkonti.

"성취(Ārādhanā)"란 완성함이다. "실패(Virādhanā)"란 완성하지 못함이다. "이루지 못한다(Na sampāyantī)"란 완성하여 대답할 수 없다는 뜻이다.

Ādiccabandhunanti ādiccopi gotamagotto, bhagavāpi gotamagotto, tasmā evamāha. Yaṃ karomasīti yaṃ pubbe brahmuno namakkāraṃ karoma. Samaṃ devehīti devehi saddhiṃ, ito paṭṭhāya idāni amhākaṃ brahmuno namakkārakaraṇaṃ natthīti dasseti. Sāmaṃ karomāti namakkāraṃ karoma.

"태양의 후예(Ādiccabandhuna)"란 태양도 고따마 성씨이고 세존도 고따마 성씨이기에 이와 같이 말한 것이다. "우리가 하는 것(Yaṃ karomasi)"이란 이전에 브라흐마에게 했던 경배를 말한다. "천신들과 함께(Samaṃ devehi)"란 천신들과 더불어 하던 것을 이제부터는 우리들의 브라흐마에 대한 경배가 더 이상 없음을 보여준다. "스스로 하노라(Sāmaṃ karoma)"란 경배를 드린다는 뜻이다.

371. Parāmasitvāti [Pg.333] tuṭṭhacitto sahāyaṃ hatthena hatthamhi paharanto viya pathaviṃ paharitvā, sakkhibhāvatthāya vā paharitvā ‘‘yathā tvaṃ niccalo, evamahaṃ bhagavatī’’ti. Ajjhiṭṭhapañhāti ajjhesitapañhā patthitapañhā. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

371. "어루만지며(Parāmasitvā)"란 기쁜 마음으로 친구의 손을 치듯이 땅을 치며, 혹은 증거를 삼기 위해 땅을 치며 "그대가 움직이지 않는 것처럼, 저도 세존에 대하여 그러합니다"라고 말한 것이다. "요청된 질문(Ajjhiṭṭhapañhā)"이란 청해진 질문, 원해진 질문이라는 뜻이다. 나머지는 모든 곳에서 명백하다.

Iti sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ

이와 같이 수망갈라빌라시니 디가 니까야 주석서 중에서

Sakkapañhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

삭까빤하 숫따(제석문경)의 설명이 끝났다.

9. Mahāsatipaṭṭhānasuttavaṇṇanā

9. 9. 마하사띠빳타나 숫따(대념처경)의 설명

Uddesavārakathāvaṇṇanā

요지 부분(Uddesavāra)의 설명

373. Evaṃ [Pg.334] me sutanti mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ. Tatrāyamapubbapadavaṇṇanā – ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggoti kasmā bhagavā idaṃ suttamabhāsi? Kururaṭṭhavāsīnaṃ gambhīradesanāpaṭiggahaṇasamatthatāya. Kururaṭṭhavāsino kira bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo utupaccayādisampannattā tassa raṭṭhassa sappāyautupaccayasevanena niccaṃ kallasarīrā kallacittā ca honti. Te cittasarīrakallatāya anuggahitapaññābalā gambhīrakathaṃ paṭiggahetuṃ samatthā honti. Tena nesaṃ bhagavā imaṃ gambhīradesanāpaṭiggahaṇasamatthataṃ sampassanto ekavīsatiyā ṭhānesu kammaṭṭhānaṃ arahatte pakkhipitvā idaṃ gambhīratthaṃ mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ abhāsi. Yathā hi puriso suvaṇṇacaṅkoṭakaṃ labhitvā tattha nānāpupphāni pakkhipeyya, suvaṇṇamañjūsaṃ vā pana labhitvā sattaratanāni pakkhipeyya, evaṃ bhagavā kururaṭṭhavāsiparisaṃ labhitvā gambhīradesanaṃ desesi. Tenevettha aññānipi gambhīratthāni imasmiṃ dīghanikāye mahānidānaṃ majjhimanikāye satipaṭṭhānaṃ, sāropamaṃ, rukkhopamaṃ, raṭṭhapālaṃ, māgaṇḍiyaṃ, āneñjasappāyanti aññānipi suttāni desesi.

373. "이와 같이 나는 들었다"란 대념처경을 가리킨다. 여기서 새로운 단어의 설명은 다음과 같다. "비구들이여, 이 길은 외길(Ekāyano maggo)이다"라고 세존께서 왜 이 경을 설하셨는가? 꾸루(Kuru)국 사람들이 깊은 가르침을 받아들일 능력이 있었기 때문이다. 전해지는 바에 따르면, 그 나라는 기후와 필수품 등이 풍족하여 꾸루국에 사는 비구, 비구니, 우바새, 우바이들은 적절한 기후와 필수품을 누림으로써 항상 몸과 마음이 건강했다. 그들은 몸과 마음의 건강함으로 인해 지혜의 힘이 보살핌을 받아 깊은 담론을 받아들일 능력이 있었다. 그래서 세존께서는 그들의 능력을 보시고 21가지 수행 주제를 아라한과에 연결하여 깊은 의미를 담은 이 대념처경을 설하신 것이다. 마치 어떤 사람이 황금 상자를 얻어 그 안에 온갖 꽃을 담거나, 황금 보석함을 얻어 칠보를 담는 것처럼, 세존께서는 꾸루국의 청중을 얻어 깊은 가르침을 설하신 것이다. 그러므로 이 디가 니까야의 마하니다나 숫따, 맛지마 니까야의 사띠빳타나 숫따, 사로빠마 숫따, 루코빠마 숫따, 랏타빨라 숫따, 마간디야 숫따, 아네ñ자삽빠야 숫따 등 다른 깊은 의미의 경전들도 설하셨다.

Apica tasmiṃ janapade catasso parisā pakatiyāva satipaṭṭhānabhāvanānuyogamanuyuttā viharanti, antamaso dāsakammakaraparijānāpi satipaṭṭhānapaṭisaṃyuttameva kathaṃ kathenti. Udakatitthasuttakantanaṭṭhānādīsupi niratthakakathā nāma nappavattati. Sace kāci itthī ‘‘amma, tvaṃ kataraṃ satipaṭṭhānabhāvanaṃ manasikarosī’’ti pucchitā ‘‘na kiñcī’’ti vadati, taṃ garahanti ‘‘dhiratthu tava jīvitaṃ, jīvamānāpi tvaṃ matasadisā’’ti. Atha naṃ ‘‘mā dāni puna evamakāsī’’ti ovaditvā aññataraṃ satipaṭṭhānaṃ uggaṇhāpenti. Yā pana ‘‘ahaṃ asukasatipaṭṭhānaṃ nāma manasikaromī’’ti vadati, tassā ‘‘sādhu sādhū’’ti sādhukāraṃ katvā ‘‘tava jīvitaṃ sujīvitaṃ, tvaṃ nāma manussattaṃ pattā, tavatthāya sammāsambuddho uppanno’’tiādīhi pasaṃsanti. Na kevalañcettha manussajātikāva satipaṭṭhānamanasikārayuttā, te nissāya viharantā tiracchānagatāpi.

또한 그 지방의 사부대중은 본래 사띠빳타나(마음챙김) 수행에 전념하며 머물렀고, 심지어 하인과 일꾼들조차 사띠빳타나와 관련된 대화만을 나누었다. 물가나 실 잣는 곳 등에서도 무익한 잡담은 일어나지 않았다. 만약 어떤 여인이 "어머니, 어떤 사띠빳타나를 닦고 계십니까?"라는 질문에 "아무것도 안 합니다"라고 답하면, 사람들은 "당신의 삶은 부끄러운 줄 아시오. 살아있어도 죽은 것과 같소"라며 질책했다. 그러고는 "다시는 그러지 마시오"라고 훈계하며 다른 사띠빳타나 수행법을 가르쳐주었다. 반면 "나는 무슨 사띠빳타나를 닦고 있습니다"라고 답하면 "장하십니다"라고 찬탄하며 "당신의 삶은 참으로 훌륭합니다. 당신은 진정 인간의 몸을 받았고, 당신을 위해 정등각자께서 출현하셨습니다"라고 칭송했다. 이곳에서는 비단 인간들뿐만 아니라 그들에게 의지해 사는 동물들까지도 사띠빳타나를 마음속에 새기고 있었다.

Tatridaṃ [Pg.335] vatthu – eko kira naṭako suvapotakaṃ gahetvā sikkhāpento vicarati. So bhikkhunupassayaṃ upanissāya vasitvā gamanakāle suvapotakaṃ pamussitvā gato. Taṃ sāmaṇeriyo gahetvā paṭijaggiṃsu. Buddharakkhito tissa nāmaṃ akaṃsu. Taṃ ekadivasaṃ purato nisinnaṃ disvā mahātherī āha – ‘‘buddharakkhitā’’ti. Kiṃ, ayyeti? Atthi te koci bhāvanāmanasikāroti? Natthi, ayyeti. Āvuso, pabbajitānaṃ santike vasantena nāma vissaṭṭhaattabhāvena bhavituṃ na vaṭṭati, kocideva manasikāro icchitabbo, tvaṃ pana aññaṃ na sakkhissasi, ‘‘aṭṭhi aṭṭhī’’ti sajjhāyaṃ karohīti. So theriyā ovāde ṭhatvā ‘‘aṭṭhi aṭṭhī’’ti sajjhāyanto carati.

여기에 그 이야기가 있다. 듣건대 한 연극배우가 어린 앵무새를 잡아 훈련시키며 돌아다녔다. 그는 비구니 거처 근처에 머물다가 떠날 때 앵무새를 잊어버리고 갔다. 사미니들이 그것을 거두어 보살폈다. 그들은 ‘붓다락키타’라는 이름을 지어주었다. 어느 날 대장로 비구니가 그가 앞에 앉아 있는 것을 보고 “붓다락키타야”라고 불렀다. “예, 스님?” “너에게 무슨 명상 수행이 있느냐?” “없습니다, 스님.” “벗이여, 출가자들 곁에 머무는 자는 방일한 몸과 마음으로 있는 것이 적절하지 않다. 어떤 명상이든 해야 한다. 너는 다른 것은 할 수 없을 테니 ‘뼈다, 뼈다’라고 암송하거라.” 그는 장로 비구니의 훈계를 따라 ‘뼈다, 뼈다’라고 암송하며 지냈다.

Taṃ ekadivasaṃ pātova toraṇagge nisīditvā bālātapaṃ tapamānaṃ eko sakuṇo nakhapañjarena aggahesi. So ‘‘kiri kirī’’ti saddamakāsi. Sāmaṇeriyo sutvā ‘‘ayye buddharakkhito sakuṇena gahito, mocema na’’nti leḍḍuādīni gahetvā anubandhitvā mocesuṃ. Taṃ ānetvā purato ṭhapitaṃ therī āha – ‘‘buddharakkhita, sakuṇena gahitakāle kiṃ cintesī’’ti? Na, ayye, aññaṃ kiñci cintesiṃ, aṭṭhipuñjova aṭṭhipuñjaṃ gahetvā gacchati, katarasmiṃ ṭhāne vippakirissatīti, evaṃ ayye aṭṭhipuñjameva cintesinti. Sādhu, sādhu, buddharakkhita, anāgate bhavakkhayassa te paccayo bhavissatīti. Evaṃ tattha tiracchānagatāpi satipaṭṭhānamanasikārayuttā. Tasmā nesaṃ bhagavā satipaṭṭhānabuddhimeva janento idaṃ suttamabhāsi.

어느 날 이른 아침, 그가 대문 꼭대기에 앉아 아침 햇살을 쬐고 있을 때, 한 새가 발톱으로 그를 낚아챘다. 그는 “키리 키리” 하고 소리를 냈다. 사미니들이 듣고 “스님, 붓다락키타가 새에게 잡혀갔습니다. 구해줍시다”라며 돌멩이 등을 들고 뒤쫓아가서 그를 구했다. 그를 데려와 앞에 앉혀두자 장로 비구니가 물었다. “붓다락키타야, 새에게 잡혔을 때 무슨 생각을 했느냐?” “스님, 다른 생각은 하지 않았습니다. 단지 ‘뼈무더기가 뼈무더기를 낚아채어 가는데, 어느 곳에 흩어놓을까’라고 생각했습니다. 스님, 저는 이와 같이 뼈무더기만을 생각했습니다.” “장하다, 장하다, 붓다락키타야. 장래에 너의 존재가 다하는 조건이 될 것이다.” 이처럼 거기서는 축생이라 할지라도 사념처의 작의를 갖추었다. 그러므로 그들에게 세존께서는 사념처의 지혜를 일으키기 위해 이 경을 설하셨다.

Tattha ekāyanoti ekamaggo. Maggassa hi –

거기서 ‘에까야노(ekāyano)’란 외길(하나의 길)이라는 뜻이다. 길에 대해서는 다음과 같은 이름들이 있다.

‘‘Maggo pantho patho pajjo, añjasaṃ vaṭumāyanaṃ;

Nāvā uttarasetū ca, kullo ca bhisisaṅkamo’’ti.

“길(Maggo), 노정(pantho), 통로(patho), 보도(pajjo), 큰길(añjasaṃ), 행로(vaṭumāyanaṃ), 배(nāvā), 건너는 다리(uttarasetu), 뗏목(kullo), 징검다리(bhisisaṅkamo) 등이 그것이다.”

Bahūni nāmāni. Svāyamidha ayananāmena vutto, tasmā ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggoti ettha ekamaggo ayaṃ, bhikkhave, maggo na dvidhā pathabhūtoti evamattho daṭṭhabbo. Atha vā ekena ayitabboti ekāyano. Ekenāti gaṇasaṅgaṇikaṃ pahāya vūpakaṭṭhena pavivittacittena. Ayitabbo paṭipajjitabbo, ayanti vā etenāti ayano, saṃsārato [Pg.336] nibbānaṃ gacchantīti attho. Ekassa ayano ekāyano. Ekassāti seṭṭhassa. Sabbasattaseṭṭho ca bhagavā, tasmā bhagavatoti vuttaṃ hoti. Kiñcāpi hi tena aññepi ayanti, evaṃ santepi bhagavatova so ayano tena uppāditattā. Yathāha ‘‘so hi, brāhmaṇa, bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā’’tiādi (ma. ni. 3.79). Ayatīti vā ayano, gacchati pavattatīti attho. Ekasmiṃ ayanoti ekāyano, imasmiññeva dhammavinaye pavattati, na aññatthāti vuttaṃ hoti. Yathāha – ‘‘imasmiṃ kho, subhadda, dhammavinaye ariyo aṭṭhaṅgiko maggo upalabbhatī’’ti (dī. ni. 2.214). Desanābhedoyeva heso, atthato pana ekova. Apica ekaṃ ayatīti ekāyano. Pubbabhāge nānāmukhabhāvanānayappavattopi aparabhāge ekaṃ nibbānameva gacchatīti vuttaṃ hoti. Yathāha brahmā sahampati –

이름은 많지만, 여기서는 ‘아야나(ayana, 가는 길)’라는 이름으로 불렸다. 그러므로 ‘비구들이여, 이 길은 에까야노(ekāyano)이다’라는 구절에서, ‘비구들이여, 이 길은 외길이며 두 갈래 길이 아니다’라는 뜻으로 보아야 한다. 혹은 홀로 가야 하는 것이기에 ‘에까야노’이다. ‘홀로’란 무리와의 접촉을 멀리하고 홀로 떨어져 은거하며 고요한 마음을 갖는 것이다. ‘가야 할 것’은 실천해야 할 것이라는 뜻이다. 혹은 ‘이것에 의해 간다’고 해서 아야나(ayano)이며, 윤회에서 열반으로 간다는 뜻이다. ‘한 분의 길’이기에 에까야노이다. ‘한 분’이란 가장 수승한 분을 뜻한다. 세존은 모든 중생 가운데 가장 수승하시기에 세존의 길이라는 뜻이 된다. 비록 다른 이들도 이 길을 가지만, 그럼에도 불구하고 세존께서 이 길을 만드셨기에(발견하셨기에) 세존의 길이라 한다. “바라문이여, 세존께서는 아직 생겨나지 않은 길을 생겨나게 하신 분이다”라는 등의 말씀과 같다. 혹은 ‘간다(Ayati)’는 것이 아야나(ayano)이니, 진행된다는 뜻이다. ‘한 곳에서 진행된다’고 해서 에까야노이다. 이 법과 율에서만 진행되고 다른 곳에서는 그렇지 않다는 뜻이다. “수밧다여, 오직 이 법과 율에서만 성스러운 팔정도가 발견된다”라고 하신 말씀과 같다. 이것은 설법의 차이일 뿐, 의미상으로는 하나이다. 또한 하나(열반)로 향하기에 에까야노이다. 초기 단계에서는 여러 가지 수행 방식을 따르더라도, 나중에는 오직 하나의 열반으로만 향한다는 뜻이다. 사함빠띠 범천은 다음과 같이 말했다.

Ekāyanaṃ jātikhayantadassī,Maggaṃ pajānāti hitānukampī;

Etena maggena tariṃsu pubbe,Tarissanti ye ca taranti oghanti. (saṃ. ni. 5.409);

“태어남의 소멸을 보시는 분, 중생의 이익을 가엽게 여기시는 분은 외길(ekāyana)을 아신다. 예전에도 이 길로 건넜고, 앞으로 건널 자들과 지금 건너는 자들도 이 거센 흐름을 건너리라.” (상윳따 니까야 5.409)

Keci pana ‘‘na pāraṃ diguṇaṃ yantī’’ti gāthānayena yasmā ekavāraṃ nibbānaṃ gacchati, tasmā ‘‘ekāyano’’ti vadanti, taṃ na yujjati. Imassa hi atthassa sakiṃ ayanoti iminā byañjanena bhavitabbaṃ. Yadi pana ekaṃ ayanamassa ekā gati pavattīti evaṃ atthaṃ yojetvā vucceyya, byañjanaṃ yujjeyya, attho pana ubhayathāpi na yujjati. Kasmā? Idha pubbabhāgamaggassa adhippetattā. Kāyādicatuārammaṇappavatto hi pubbabhāgasatipaṭṭhānamaggo idhādhippeto, na lokuttaro, so ca anekavārampi ayati, anekañcassa ayanaṃ hoti.

어떤 이들은 “두 번 다시 저편 언덕으로 가지 않는다”라는 게송의 취지에 따라, 오직 한 번만 열반으로 가기 때문에 ‘에까야노’라고 말하지만, 그것은 타당하지 않다. 그런 의미라면 ‘사끼 아야노(sakiṃ ayano, 한 번 가는 것)’라는 표현을 써야 한다. 만약 ‘하나의 행로를 가졌다’는 식으로 의미를 연결하여 말한다면 표현은 성립할지 모르나, 의미상으로는 양쪽 다 적절치 않다. 왜냐하면 여기서 의도된 것은 초기 단계의 도(pubbabhāgamagga)이기 때문이다. 몸 등 네 가지 대상을 근거로 진행되는 초기 단계의 사념처 도가 여기서 의도된 것이지 출세간의 도가 아니다. 그리고 그것은 여러 번 가기도 하고, 여러 번의 행로가 있기 때문이다.

Pubbepi ca imasmiṃ pade mahātherānaṃ sākacchā ahosiyeva. Tipiṭakacūḷanāgatthero pubbabhāgasatipaṭṭhānamaggoti āha. Ācariyo panassa tipiṭakacūḷasumatthero missakamaggoti āha. Pubbabhāgo bhanteti? Missako, āvusoti. Ācariye pana punappunaṃ bhaṇante appaṭibāhitvā [Pg.337] tuṇhī ahosi. Pañhaṃ avinicchinitvāva uṭṭhahiṃsu. Athācariyatthero nahānakoṭṭhakaṃ gacchanto ‘‘mayā missakamaggo kathito, cūḷanāgo pubbabhāgamaggoti ādāya voharati, ko nu kho ettha nicchayo’’ti suttantaṃ ādito paṭṭhāya parivattento ‘‘yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya satta vassānī’’ti imasmiṃ ṭhāne sallakkhesi. Lokuttaramaggo uppajjitvā satta vassāni tiṭṭhamāno nāma natthi, mayā vutto missakamaggo na labbhati. Cūḷanāgena diṭṭho pubbabhāgamaggova labbhatīti ñatvā aṭṭhamiyaṃ dhammasavane saṅghuṭṭhe agamāsi.

예전에도 이 구절에 대해 대장로들 사이에 토론이 있었다. 띠삐따까 쭐라나아 장로는 초기 단계의 사념처 도라고 주장했다. 그러나 그의 스승인 띠삐따까 쭐라스마 장로는 혼합된 도라고 주장했다. “스님, 초기 단계의 도입니까?” “벗이여, 혼합된 도이다.” 스승이 반복해서 말하자 [제자는] 거부하지 않고 침묵했다. 그들은 문제를 매듭짓지 못한 채 일어났다. 그 후 스승 장로가 목욕실로 가면서 ‘나는 혼합된 도라고 말했고, 쭐라나아는 초기 단계의 도라고 주장하며 말하는데, 도대체 여기서 확정적인 결론은 무엇인가?’ 생각하며 경전을 처음부터 검토하다가, “비구들이여, 누구든지 이 네 가지 사념처를 이와 같이 7년 동안 닦는다면”이라는 대목에서 깨달았다. 출세간의 도가 생겨나서 7년 동안 머무는 일은 결코 없으므로, 내가 말한 혼합된 도는 성립하지 않는다. 쭐라나아가 본 초기 단계의 도만이 성립한다는 것을 알고, 여드레날 법문 시간이 선포되자 [대중에게] 갔다.

Porāṇakattherā kira piyadhammasavanā honti, saddaṃ sutvāva ‘‘ahaṃ paṭhamaṃ, ahaṃ paṭhama’’nti ekappahāreneva osaranti. Tasmiñca divase cūḷanāgattherassa vāro, tena dhammāsane nisīditvā bījaniṃ gahetvā pubbagāthāsu vuttāsu therassa āsanapiṭṭhiyaṃ ṭhitassa etadahosi – ‘‘raho nisīditvā na vakkhāmī’’ti. Porāṇakattherā hi anusūyakā honti. Na attano rucimeva ucchubhāraṃ viya evaṃ ukkhipitvā vicaranti, kāraṇameva gaṇhanti, akāraṇaṃ vissajjenti. Tasmā thero ‘‘āvuso, cūḷanāgā’’ti āha. So ācariyassa viya saddoti dhammaṃ ṭhapetvā ‘‘kiṃ bhante’’ti āha. Āvuso, cūḷanāga, mayā vutto missakamaggo na labbhati, tayā vutto pubbabhāgasatipaṭṭhānamaggova labbhatīti. Thero cintesi – ‘‘amhākaṃ ācariyo sabbapariyattiko tepiṭako sutabuddho, evarūpassāpi nāma bhikkhuno ayaṃ pañho āluḷeti, anāgate mama bhātikā imaṃ pañhaṃ āluḷessantīti suttaṃ gahetvā imaṃ pañhaṃ niccalaṃ karissāmī’’ti paṭisambhidāmaggato ‘‘ekāyanamaggo vuccati pubbabhāgasatipaṭṭhānamaggo’’.

옛 어른 스님들은 법문 듣기를 좋아하셨다고 합니다. 그분들은 법문 소리를 듣자마자 “내가 먼저다, 내가 먼저다”라고 하며 일제히 모여들었습니다. 그날은 쭐라나가(Cūḷanāga) 어른 스님의 차례였습니다. 그래서 그가 법좌에 앉아 부채를 들고 서송(序頌)이 읊어졌을 때, 의자 등받이 옆에 서 있던 은사 스님에게 이런 생각이 들었습니다. ‘은밀히 앉아서 말하지 않으리라.’ 옛 어른 스님들은 시기심이 없으셨기 때문입니다. 그들은 자신의 견해만을 사탕수수 짐처럼 짊어지고 다니지 않으며, 오직 타당한 근거만을 취하고 근거 없는 것은 버립니다. 그래서 어른 스님은 “도반 쭐라나여”라고 불렀습니다. 그는 스승의 목소리임을 알고 설법을 멈추고 “무엇입니까, 존자시여?”라고 물었습니다. “도반 쭐라나여, 내가 말한 혼합된 도(missakamaggo)는 성립되지 않고, 그대가 말한 예비 단계의 사념처의 도(pubbabhāgasatipaṭṭhānamaggo)만이 성립된다네.” 그 어른 스님은 생각했습니다. ‘우리의 스승님은 모든 교학에 정통하고 삼장에 능통하며 박식하신 분인데, 이런 분에게조차 이 문제가 혼란을 주니, 미래에 나의 형제들도 이 문제로 혼란을 겪을 것이다. 경을 인용하여 이 문제를 확고히 하리라.’ 그래서 ‘무애해도(Paṭisambhidāmagga)’로부터 “외길이라 불리는 것은 예비 단계의 사념처의 도이다”라는 구절을 가져왔습니다.

Maggānaṭṭhaṅgiko seṭṭho, saccānaṃ caturo padā;

Virāgo seṭṭho dhammānaṃ, dvipadānañca cakkhumā.

“길들 중에는 팔정도가 최상이고, 진리들 중에는 사성제가 최상이며, 법들 중에는 탐욕의 빛바램(이탐)이 최상이고, 두 발 달린 존재들 중에는 눈을 갖춘 분(부처님)이 최상이다.”

Eseva maggo natthañño, dassanassa visuddhiyā;

Etañhi tumhe paṭipajjatha, mārasenappamaddanaṃ;

Etañhi tumhe paṭipannā, dukkhassantaṃ karissathāti. –

“견해의 청정을 위한 길은 이뿐이며 다른 길은 없나니, 그대들은 이 길을 따르라. 이것이야말로 마라의 군대를 부수는 것이니라. 그대들이 이 길을 따르면 괴로움의 끝을 보게 되리라.”

Suttaṃ āharitvā ṭhapesi.

이와 같이 경을 가져와 제시했다.

Maggoti [Pg.338] kenaṭṭhena maggo? Nibbānagamanaṭṭhena nibbānatthikehi magganīyaṭṭhena ca. Sattānaṃ visuddhiyāti rāgādīhi malehi abhijjhāvisamalobhādīhi ca upakkilesehi kiliṭṭhacittānaṃ sattānaṃ visuddhatthāya. Tathā hi imināva maggena ito satasahassakappādhikānaṃ catunnaṃ asaṅkhyeyyānaṃ upari ekasmiṃyeva kappe nibbatte taṇhaṅkaramedhaṅkarasaraṇaṅkaradīpaṅkaranāmake buddhe ādiṃ katvā sakyamunipariyosānā aneke sammāsambuddhā anekasatā paccekabuddhā gaṇanapathaṃ vītivattā ariyasāvakā cāti ime sattā sabbe cittamalaṃ pavāhetvā paramavisuddhiṃ pattā. Rūpamalavasena pana saṃkilesavodānapaññattiyeva natthi. Tathā hi –

‘도(길)’란 어떤 의미에서 도인가? 열반으로 가는 길이라는 의미와 열반을 구하는 자들에 의해 구해져야 하는 길이라는 의미에서 도이다. ‘중생들의 청정을 위하여’란 탐욕 등의 오염원과 간탐이나 사악한 탐욕 등의 번뇌로 마음이 더럽혀진 중생들의 청정을 위함이라는 뜻이다. 이와 같이 바로 이 길을 통해, 지금으로부터 10만 겁에 4아승기겁을 더한 이전부터 오직 한 겁에 출현하신 탄항까라, 메당까라, 사라낭까라, 디빵까라라는 이름의 부처님들을 시작으로 석가모니 부처님에 이르기까지 수많은 정등각자들과 수백의 벽지불들, 그리고 수를 헤아릴 수 없는 성스러운 제자들이 이 모든 마음의 오염을 씻어내고 지고한 청정에 도달했다. 그러나 형색의 오염(rūpamala)의 관점에서는 오염이나 정화라는 규정 자체가 존재하지 않는다. 왜냐하면 다음과 같이 설해졌기 때문이다.

‘‘Rūpena saṃkiliṭṭhena, saṃkilissanti māṇavā;

Rūpe suddhe visujjhanti, anakkhātaṃ mahesinā.

“색(형색)이 오염됨으로써 중생들이 오염되고, 색이 깨끗함으로써 정화된다는 것은 대성자(부처님)께서 말씀하지 않으셨다.”

Cittena saṃkiliṭṭhena, saṃkilissanti māṇavā;

Citte suddhe visujjhanti, iti vuttaṃ mahesinā’’.

“마음이 오염됨으로써 중생들이 오염되고, 마음이 깨끗함으로써 정화된다고 대성자께서 말씀하셨다.”

Yathāha – ‘‘cittasaṃkilesā, bhikkhave, sattā saṃkilissanti, cittavodānā visujjhantī’’ti. Tañca cittavodānaṃ iminā satipaṭṭhānamaggena hoti. Tenāha ‘‘sattānaṃ visuddhiyā’’ti.

“비구들이여, 마음의 오염으로 인해 중생들이 오염되고, 마음의 정화로 인해 중생들이 정화된다”라고 말씀하신 바와 같다. 그리고 그 마음의 정화는 이 사념처의 도를 통해 이루어진다. 그래서 “중생들의 청정을 위하여”라고 하신 것이다.

Sokaparidevānaṃ samatikkamāyāti sokassa ca paridevassa ca samatikkamāya pahānāyāti attho, ayañhi maggo bhāvito santatimahāmattādīnaṃ viya sokasamatikkamāya, paṭācārādīnaṃ viya paridevasamatikkamāya saṃvattati. Tenāha ‘‘sokaparidevānaṃ samatikkamāyā’’ti. Kiñcāpi hi santatimahāmatto –

‘슬픔과 비탄을 건너기 위하여’란 슬픔과 비탄을 뛰어넘고 제거하기 위함이라는 뜻이다. 참으로 이 길을 닦으면 산따띠(Santati) 재상 등과 같이 슬픔을 건너게 되고, 빠따짜라(Paṭācārā) 등과 같이 비탄을 건너게 된다. 그래서 “슬픔과 비탄을 건너기 위하여”라고 하신 것이다. 비록 산따띠 재상은 다음과 같은 게송을 듣고 나서야 —

‘‘Yaṃ pubbe taṃ visodhehi, pacchā te mātu kiñcanaṃ;

Majjhe ce no gahessasi, upasanto carissasī’’ti. (su. ni. 945);

“과거에 있었던 것을 씻어내라. 미래에는 그대에게 아무것도 없게 하라. 중간에서도 집착하지 않는다면, 그대는 평온하게 살아가리라.” (Su. Ni. 945)

Imaṃ gāthaṃ sutvāva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patto. Paṭācārā –

이 게송을 듣자마자 네 가지 무애해(paṭisambhidā)와 함께 아라한과를 얻었다. 빠따짜라는 다음과 같은 게송을 듣고 —

‘‘Na santi puttā tāṇāya, na pitā nāpi bandhavā;

Antakenādhipannassa, natthi ñātīsu tāṇatā’’ti. (dha. pa. 288);

“자식들도 보호자가 되지 못하고, 아버지도 친지들도 그러하도다. 죽음에 압도된 자에게는 친지들 가운데 보호자가 없도다.” (Dha. Pa. 288)

Imaṃ [Pg.339] gāthaṃ sutvā sotāpattiphale patiṭṭhitā. Yasmā pana kāyavedanācittadhammesu kañci dhammaṃ anāmasitvā bhāvanā nāma natthi, tasmā tepi imināva maggena sokaparideve samatikkantāti veditabbā.

이 게송을 듣고 예류과에 머물렀다. 그러나 몸(身), 느낌(受), 마음(心), 법(法) 중 어느 하나라도 관찰하지 않고서는 수행(bhāvanā)이라 할 수 없으므로, 그들도 바로 이 길을 통해 슬픔과 비탄을 건넜음을 알아야 한다.

Dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāyāti kāyikadukkhassa cetasikadomanassassa cāti imesaṃ dvinnaṃ atthaṅgamāya, nirodhāyāti attho. Ayañhi maggo bhāvito tissattherādīnaṃ viya dukkhassa, sakkādīnaṃ viya ca domanassassa atthaṅgamāya saṃvattati.

‘육체적 고통과 정신적 고통을 사라지게 하기 위하여’란 육체적인 괴로움(苦)과 정신적인 슬픔(憂)이라는 이 두 가지의 사라짐, 즉 소멸을 위함이라는 뜻이다. 참으로 이 길을 닦으면 띳사(Tissa) 어른 스님 등과 같이 괴로움이 사라지고, 삭까(Sakka, 제석천) 등과 같이 슬픔이 사라지게 된다.

Tatrāyaṃ atthadīpanā – sāvatthiyaṃ kira tisso nāma kuṭumbikaputto cattālīsa hiraññakoṭiyo pahāya pabbajitvā agāmake araññe viharati. Tassa kaniṭṭhabhātu bhariyā ‘‘gacchatha, naṃ jīvitā voropethā’’ti pañcasate core pesesi. Te gantvā theraṃ parivāretvā nisīdiṃsu. Thero āha – ‘‘kasmā āgatattha upāsakā’’ti? Taṃ jīvitā voropessāmāti. Pāṭibhogaṃ me upāsakā, gahetvā ajjekarattiṃ jīvitaṃ dethāti. Ko te, samaṇa, imasmiṃ ṭhāne pāṭibhogo bhavissatīti? Thero mahantaṃ pāsāṇaṃ gahetvā dve ūruṭṭhīni bhinditvā ‘‘vaṭṭati upāsakā pāṭibhogo’’ti āha. Te apakkamitvā caṅkamanasīse aggiṃ katvā nipajjiṃsu. Therassa vedanaṃ vikkhambhetvā sīlaṃ paccavekkhato parisuddhaṃ sīlaṃ nissāya pītipāmojjaṃ uppajji. Tato anukkamena vipassanaṃ vaḍḍhento tiyāmarattiṃ samaṇadhammaṃ katvā aruṇuggamane arahattaṃ patto imaṃ udānaṃ udānesi –

이에 대한 설명은 다음과 같다. 사밧띠에 띳사라는 이름의 장자의 아들이 4억의 금화를 버리고 출가하여 마을에서 떨어진 숲에서 지내고 있었다. 그의 남동생의 아내가 “가서 그를 죽여라”라고 하며 500명의 도적을 보냈다. 그들이 가서 어른 스님을 에워싸고 앉았다. 어른 스님이 물었다. “재가 신자들이여, 무슨 일로 왔습니까?” “당신을 죽이러 왔소.” “신자들이여, 나를 위해 보증을 서 주시오. 오늘 하룻밤만 생명을 주시오.” “수행자여, 이 장소에서 누가 당신의 보증인이 되겠소?” 어른 스님은 큰 바위를 들어 두 허벅지 뼈를 부러뜨리고는 “신자들이여, 보증이 되었소”라고 말했다. 그들은 물러나 경행로 끝에 불을 피우고 누웠다. 어른 스님은 통증을 억누르며 계행을 반조하니, 청정한 계행을 의지하여 희열과 행복이 생겨났다. 이어서 점진적으로 위빳사나를 증장시켜 밤의 세 시기 동안 수행(사문법)을 닦아, 동이 틀 무렵 아라한과를 얻고 이 감흥어(udāna)를 읊었다.

‘‘Ubho pādāni bhinditvā, saññapessāmi vo ahaṃ;

Aṭṭiyāmi harāyāmi, sarāgamaraṇaṃ ahaṃ.

“양다리를 부러뜨려서라도 나는 그대들에게 보증을 서노라. 나는 탐욕과 함께 죽는 것을 부끄러워하고 혐오하노라.”

Evāhaṃ cintayitvāna, yathābhūtaṃ vipassisaṃ;

Sampatte aruṇuggamhi, arahattamapāpuṇi’’nti.

“이와 같이 생각하며 있는 그대로 통찰하였노라. 동이 틀 무렵 아라한과에 도달하였노라.”

Aparepi tiṃsa bhikkhū bhagavato santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā araññavihāre vassaṃ upagantvā ‘‘āvuso, tiyāmarattiṃ samaṇadhammova kātabbo, na aññamaññassa santikaṃ āgantabba’’nti vatvā vihariṃsu. Tesaṃ samaṇadhammaṃ katvā paccūsasamaye pacalāyantānaṃ eko byaggho āgantvā ekekaṃ bhikkhuṃ gahetvā gacchati. Na koci ‘‘maṃ byaggho gaṇhī’’ti vācampi nicchāresi. Evaṃ pañcasu dasasu bhikkhūsu khāditesu uposathadivase ‘‘itare, āvuso[Pg.340], kuhi’’nti pucchitvā ñatvā ca ‘‘idāni gahitena gahitomhīti vattabba’’nti vatvā vihariṃsu. Atha aññataraṃ daharabhikkhuṃ purimanayeneva byaggho gaṇhi. So ‘‘byaggho bhante’’ti āha. Bhikkhū kattaradaṇḍe ca ukkāyo ca gahetvā mocessāmāti anubandhiṃsu. Byaggho bhikkhūnaṃ agatiṃ chinnataṭaṭṭhānamāruyha taṃ bhikkhuṃ pādaṅguṭṭhakato paṭṭhāya khādituṃ ārabhi. Itarepi ‘‘idāni sappurisa, amhehi kattabbaṃ natthi, bhikkhūnaṃ viseso nāma evarūpe ṭhāne paññāyatī’’ti āhaṃsu. So byagghamukhe nipannova taṃ vedanaṃ vikkhambhetvā vipassanaṃ vaḍḍhento yāva gopphakā khāditasamaye sotāpanno hutvā, yāva jaṇṇukā khāditasamaye sakadāgāmī, yāva nābhiyā khāditasamaye anāgāmī hutvā, hadayarūpe akhāditeyeva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā imaṃ udānaṃ udānesi –

또 다른 서른 명의 비구들이 세존의 처소에서 명상 주제를 받아서 숲속 처소에서 안거에 들어갔습니다. 그들은 '도반들이여, 밤의 세 경전 동안은 수행자의 법만을 행해야 하며, 서로의 처소에 가서는 안 됩니다'라고 말하고 머물렀습니다. 그들이 수행자의 법을 행하다가 새벽녘에 졸고 있을 때, 호랑이 한 마리가 나타나 비구들을 한 명씩 물어갔습니다. 누구도 '호랑이가 나를 잡았다'라는 말 한마디 내뱉지 않았습니다. 이렇게 다섯 명, 열 명의 비구들이 잡아먹혔을 때, 포살일에 '도반들이여, 다른 이들은 어디에 있습니까?'라고 물어보고 상황을 알게 된 후, '이제는 잡힌 자가 내가 잡혔다라고 말해야 합니다'라고 정하고 머물렀습니다. 그때 한 젊은 비구를 이전과 같은 방식으로 호랑이가 잡았습니다. 그는 '존자시여, 호랑이입니다'라고 말했습니다. 비구들은 지팡이와 횃불을 들고 구해주겠다며 뒤쫓았습니다. 호랑이는 비구들이 갈 수 없는 벼랑 끝으로 올라가서 그 비구의 발가락부터 먹기 시작했습니다. 다른 이들도 '선남자여, 이제 우리가 할 수 있는 일은 없습니다. 비구의 수승함은 이와 같은 상황에서 드러나는 법입니다'라고 말했습니다. 그는 호랑이의 입에 누운 채로 그 고통을 억누르고 위빳사나를 닦아, 발목까지 먹혔을 때 예류자가 되었고, 무릎까지 먹혔을 때 일래자가 되었으며, 배꼽까지 먹혔을 때 불환자가 되었습니다. 그리고 심장 부위가 아직 먹히지 않았을 때 사무애해와 함께 아라한과를 얻고 이 우다나를 읊었습니다.

‘‘Sīlavā vatasampanno, paññavā susamāhito;

Muhuttaṃ pamādamanvāya, byagghenoruddhamānaso.

계행을 갖추고 덕을 구비하였으며 지혜롭고 마음이 잘 집중되었으나, 잠시 방일함에 빠져 호랑이에게 마음이 억눌렸구나.

Pañjarasmiṃ gahetvāna, silāya uparī kato;

Kāmaṃ khādatu maṃ byaggho, aṭṭhiyā ca nhārussa ca;

Kilese khepayissāmi, phusissāmi vimuttiya’’nti.

우리 안에 갇혀 바위 위에 놓였으니, 호랑이가 내 살과 뼈와 힘줄을 마음껏 먹으라지. 나는 번뇌를 소멸하고 해탈에 닿으리라.

Aparopi pītamallatthero nāma gihikāle tīsu rajjesu paṭākaṃ gahetvā tambapaṇṇidīpaṃ āgamma rājānaṃ passitvā raññā katānuggaho ekadivasaṃ kilañjakāpaṇasāladvārena gacchanto ‘‘rūpaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ, taṃ pajahatha, taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissatī’’ti na tumhākavākyaṃ sutvā cintesi ‘‘neva kira rūpaṃ attano, na vedanā’’ti. So taṃyeva aṅkusaṃ katvā nikkhamitvā mahāvihāraṃ gantvā pabbajjaṃ yācitvā pabbajito upasampanno dvemātikā paguṇā katvā tiṃsa bhikkhū gahetvā gabalavāliyaaṅgaṇaṃ gantvā samaṇadhammaṃ akāsi. Pādesu avahantesu jaṇṇukehi caṅkamati. Tamenaṃ rattiṃ eko migaluddako migoti maññamāno pahari. Satti vinivijjhitvā gatā, so taṃ sattiṃ harāpetvā paharaṇamukhāni tiṇavaṭṭiyā pūrāpetvā pāsāṇapiṭṭhiyaṃ attānaṃ nisīdāpetvā okāsaṃ kāretvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā saha [Pg.341] paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā ukkāsitasaddena āgatānaṃ bhikkhūnaṃ byākaritvā imaṃ udānaṃ udānesi –

피따말라 장로라는 또 다른 이가 있었는데, 그는 재가자 시절에 세 나라에서 위세를 떨치다가 땀바빤니 섬으로 건너와 왕을 알현하고 왕의 후원을 받았습니다. 어느 날 그는 돗자리 상점 거리의 문을 지나가다가 '비구들이여, 물질은 너희의 것이 아니다. 그것을 버려라. 그것을 버리는 것이 긴 세월 너희에게 이익과 행복이 될 것이다'라는 법문을 듣고, '참으로 물질도 자신의 것이 아니고 느낌도 그러하구나'라고 생각했습니다. 그는 그 법문을 수행의 지침으로 삼아 출가하여 마하위하라로 가서 출가를 청하고 구족계까지 받았습니다. 두 가지 계본을 숙달하고 서른 명의 비구와 함께 가발라왈리양가나로 가서 수행자의 법을 닦았습니다. 다리가 움직이지 않게 되자 무릎으로 경행했습니다. 그날 밤 어떤 사슴 사냥꾼이 그를 사슴으로 오인하여 창으로 찔렀습니다. 창이 몸을 꿰뚫고 지나가자, 그는 그 창을 뽑아내고 상처 부위를 풀뭉치로 채운 뒤, 바위 위에 앉아 위빳사나를 닦았습니다. 그는 사무애해와 함께 아라한과를 얻고 기침 소리를 듣고 달려온 비구들에게 자신의 성취를 밝히며 이 우다나를 읊었습니다.

‘‘Bhāsitaṃ buddhaseṭṭhassa, sabbalokaggavādino;

Na tumhākamidaṃ rūpaṃ, taṃ jaheyyātha bhikkhavo.

모든 세상에서 으뜸가는 분이신 부처님께서 말씀하셨네. '비구들이여, 이 물질은 너희의 것이 아니니 그것을 버려야 하느니라.'

Aniccā vata saṅkhārā, uppādavayadhammino;

Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho’’ti.

참으로 형성된 것들은 무상하여 일어나고 사라지는 성질을 가졌구나. 생겨났다가는 사라지나니, 그것들의 가라앉음이 행복이로다.

Evaṃ tāva ayaṃ maggo tissattherādīnaṃ viya dukkhassa atthaṅgamāya saṃvattati.

이와 같이 이 길은 띳사 장로 등의 경우처럼 괴로움의 소멸을 위해 실천됩니다.

Sakko pana devānamindo attano pañcavidhapubbanimittaṃ disvā maraṇabhayasantajjito domanassajāto bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchi. So upekkhāpañhavissajjanāvasāne asītisahassāhi devatāhi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Sā cassa upapatti puna pākatikāva ahosi.

한편 신들의 왕인 사까는 자신에게 나타난 다섯 가지 전조를 보고 죽음의 공포에 휩싸여 근심이 생겼을 때 세존께 나아가 질문을 던졌습니다. 그는 평온에 관한 질문의 답변 끝에 8만 명의 천신과 함께 예류과에 머물렀습니다. 그의 다시 태어남은 이전과 똑같이 천신의 모습으로 나타났습니다.

Subrahmāpi devaputto accharāsahassaparivuto saggasampattiṃ anubhoti. Tattha pañcasatā accharāyo rukkhato pupphāni ocinantiyo cavitvā niraye uppannā. So ‘‘kiṃ imā cirāyantī’’ti upadhārento tāsaṃ niraye nibbattanabhāvaṃ ñatvā ‘‘kittakaṃ nu kho mama āyū’’ti upaparikkhanto attano āyuparikkhayaṃ viditvā cavitvā tattheva niraye nibbattanabhāvaṃ disvā bhīto ativiya domanassajāto hutvā ‘‘imaṃ me domanassaṃ satthā vinayissati, na añño’’ti avasesā pañcasatā accharāyo gahetvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchi –

수브라흐마 천자 또한 천 명의 요정들에 둘러싸여 천상의 복락을 누리고 있었습니다. 그중 오백 명의 요정들이 나무에서 꽃을 따다가 죽어서 지옥에 떨어졌습니다. 그는 '왜 이들이 늦는가'라고 살피다가 그들이 지옥에 태어난 것을 알게 되었고, 자신의 수명을 조사하다가 수명이 다했음을 알았습니다. 죽어서 바로 그 지옥에 태어날 것을 본 그는 몹시 두렵고 근심에 휩싸여 '스승님만이 나의 이 근심을 없애주실 것이요, 다른 분은 없다'라고 생각하며 남은 오백 명의 요정들과 함께 세존께 나아가 질문을 던졌습니다.

‘‘Niccaṃ utrastamidaṃ cittaṃ, niccaṃ ubbiggidaṃ mano;

Anuppannesu kicchesu, atho uppatitesu ca;

Sace atthi anutrastaṃ, taṃ me akkhāhi pucchitoti. (saṃ. ni. 1.98);

이 마음은 항상 겁에 질려 있고 이 의식은 항상 불안에 떨고 있습니다. 아직 닥치지 않은 괴로움에 대해서도, 이미 닥친 괴로움에 대해서도 그러합니다. 만약 두려움이 없는 경지가 있다면 그것을 제게 말씀해 주십시오라고 물었습니다.

Tato naṃ bhagavā āha –

그러자 세존께서 그에게 말씀하셨습니다.

‘‘Nāññatra bojjhā tapasā, nāññatrindriyasaṃvarā;

Nāññatra sabbanissaggā, sotthiṃ passāmi pāṇina’’nti. (saṃ. ni. 1.98);

깨달음의 요소와 고행이 아니고서는, 감각기관의 제어가 아니고서는, 모든 집착의 놓아버림이 아니고서는, 중생들에게 안온함이 있음을 나는 보지 못하노라.

So [Pg.342] desanāpariyosāne pañcahi accharāsatehi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhāya taṃ sampattiṃ thāvaraṃ katvā devalokameva agamāsīti. Evaṃ ayaṃ maggo bhāvito sakkādīnaṃ viya domanassassa atthaṅgamāya saṃvattatīti veditabbo.

그는 설법의 끝에 오백 명의 요정들과 함께 예류과에 머물러 그 복락을 확고히 하고 천상 세계로 돌아갔습니다. 이와 같이 이 길은 닦아지면 사까 등의 경우처럼 근심의 소멸을 위해 실천된다고 알아야 합니다.

Ñāyassa adhigamāyāti ñāyo vuccati ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, tassa adhigamāya, pattiyāti vuttaṃ hoti. Ayañhi pubbabhāge lokiyo satipaṭṭhānamaggo bhāvito lokuttaramaggassa adhigamāya saṃvattati. Tenāha ‘‘ñāyassa adhigamāyā’’ti. Nibbānassa sacchikiriyāyāti taṇhāvānavirahitattā nibbānanti laddhanāmassa amatassa sacchikiriyāya, attapaccakkhatāyāti vuttaṃ hoti. Ayañhi maggo bhāvito anupubbena nibbānasacchikiriyaṃ sādheti. Tenāha ‘‘nibbānassa sacchikiriyāyā’’ti.

'올바른 방법의 성취를 위하여'에서 올바른 방법이란 성스러운 팔정도를 말하며, 그것의 성취, 즉 도달을 뜻합니다. 참으로 예비 단계에서 세간적인 사념처의 길이 닦아지면 출세간적인 도의 성취를 위해 실천됩니다. 그래서 '올바른 방법의 성취를 위하여'라고 하신 것입니다. '열반의 실현을 위하여'에서 갈애의 그물을 벗어났기에 열반이라 불리는 불사의 실현, 즉 스스로 직접 체험하는 것을 말합니다. 참으로 이 길이 닦아지면 점진적으로 열반의 실현을 이룹니다. 그래서 '열반의 실현을 위하여'라고 하신 것입니다.

Tattha kiñcāpi ‘‘sattānaṃ visuddhiyā’’ti vutte sokasamatikkamādīni atthato siddhāneva honti, ṭhapetvā pana sāsanayuttikovide aññesaṃ na pākaṭāni, na ca bhagavā paṭhamaṃ sāsanayuttikovidaṃ janaṃ katvā pacchā dhammaṃ deseti. Tena teneva pana suttena taṃ taṃ atthaṃ ñāpeti. Tasmā idha yaṃ yaṃ atthaṃ ekāyanamaggo sādheti, taṃ taṃ pākaṭaṃ katvā dassento ‘‘sokaparidevānaṃ samatikkamāyā’’tiādimāha. Yasmā vā yā sattānaṃ visuddhi ekāyanamaggena saṃvattati, sā sokaparidevānaṃ samatikkamena hoti. Sokaparidevānaṃ samatikkamo dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamena, dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamo ñāyassādhigamena, ñāyassādhigamo nibbānassa sacchikiriyāya. Tasmā imampi kamaṃ dassento ‘‘sattānaṃ visuddhiyā’’ti vatvā ‘‘sokaparidevānaṃ samatikkamāyā’’tiādimāha.

거기서 비록 ‘중생들의 청정을 위하여’라고 말씀하셨을 때 슬픔의 초월 등은 의미상으로 이미 성취된 것이지만, 교법의 이치에 숙련된 이들을 제외한 다른 이들에게는 분명하지 않다. 또한 세존께서는 먼저 사람을 교법의 이치에 숙련된 자로 만든 뒤에 나중에 법을 설하시는 것이 아니다. 바로 그 경으로써 각각의 의미를 알게 하신다. 그러므로 여기서 ‘외길’이 성취하는 각각의 의미를 분명하게 드러내어 보여주시면서 ‘슬픔과 비탄을 뛰어넘기 위하여’ 등을 말씀하셨다. 또는 외길에 의해 이루어지는 중생들의 청정은 슬픔과 비탄을 뛰어넘음으로써 있게 되기 때문이다. 슬픔과 비탄을 뛰어넘는 것은 고통과 근심의 사라짐으로써 있고, 고통과 근심의 사라짐은 정리(正理)의 도달로써 있으며, 정리의 도달은 열반의 실현으로써 있다. 그러므로 이러한 단계 또한 보여주시면서 ‘중생들의 청정을 위하여’라고 말씀하신 뒤에 ‘슬픔과 비탄을 뛰어넘기 위하여’ 등을 말씀하신 것이다.

Apica vaṇṇabhaṇanametaṃ ekāyanamaggassa. Yatheva hi bhagavā – ‘‘dhammaṃ vo, bhikkhave, desessāmi ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsessāmi yadidaṃ chachakkānī’’ti (ma. ni. 3.420) chachakkadesanāya aṭṭhahi padehi vaṇṇaṃ abhāsi. Yathā ca ariyavaṃsadesanāya ‘‘cattārome, bhikkhave, ariyavaṃsā aggaññā rattaññā vaṃsaññā porāṇā asaṃkiṇṇā asaṃkiṇṇapubbā na [Pg.343] saṅkīyanti na saṅkīyissanti, appaṭikuṭṭhā samaṇehi brāhmaṇehi viññūhī’’ti (a. ni. 4.28) navahi padehi vaṇṇaṃ abhāsi; evaṃ imassāpi ekāyanamaggassa sattānaṃ visuddhiyātiādīhi sattahi padehi vaṇṇaṃ abhāsi. Kasmāti ce, tesaṃ bhikkhūnaṃ ussāhajananatthaṃ. Vaṇṇabhāsanañhi sutvā te bhikkhū ‘‘ayaṃ kira maggo hadayasantāpabhūtaṃ sokaṃ, vācāvippalāpabhūtaṃ paridevaṃ, kāyikaasātabhūtaṃ dukkhaṃ, cetasikaasātabhūtaṃ domanassanti cattāro upaddave hanati, visuddhiṃ ñāyaṃ nibbānanti tayo visese āvahatī’’ti ussāhajātā imaṃ dhammadesanaṃ uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbaṃ dhāretabbaṃ, vācetabbaṃ, imañca maggaṃ bhāvetabbaṃ maññissanti. Iti tesaṃ bhikkhūnaṃ ussāhajananatthaṃ vaṇṇaṃ abhāsi. Kambalavāṇijādayo kambalādīnaṃ vaṇṇaṃ viya.

또한 이것은 외길에 대한 찬탄이다. 마치 세존께서 ‘비구들이여, 그대들에게 처음도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋으며, 의미와 형식을 갖추고, 전적으로 원만하고 청정한 범행인 법을 설하리니, 그것은 바로 육륙법(六六法)이다’라고 육륙법의 설법에서 여덟 구절로 찬탄을 말씀하신 것과 같다. 또한 성종(聖種)의 설법에서 ‘비구들이여, 이 네 가지 성종은 최상이며, 오래되었고, 계보를 알 수 있으며, 고대부터 있어 왔고, 뒤섞이지 않았으며, 전에도 뒤섞인 적이 없고, 앞으로도 뒤섞이지 않을 것이며, 현명한 사문과 바라문들에게 비난받지 않는 것이다’라고 아홉 구절로 찬탄을 말씀하신 것과 같다. 이와 같이 이 외길에 대해서도 ‘중생들의 청정을 위하여’ 등의 일곱 구절로 찬탄을 말씀하신 것이다. 왜인가 하면, 그 비구들에게 의욕을 불러일으키기 위해서이다. 참으로 찬탄하는 말을 듣고 그 비구들은 ‘이 길은 가슴의 타오름인 슬픔, 언어적 비탄인 비탄, 육체적 불쾌인 고통, 정신적 불쾌인 근심이라는 네 가지 재난을 없애고, 청정과 정리와 열반이라는 세 가지 특별한 이익을 가져다준다’라고 의욕이 생겨서, 이 법의 가르침을 배우고 익히고 수지하고 암송해야 하며, 이 길을 닦아야 한다고 생각할 것이다. 이와 같이 그 비구들에게 의욕을 불러일으키기 위해 찬탄을 말씀하셨다. 담요 상인 등이 담요 등의 품질을 찬탄하는 것과 같다.

Yathā hi satasahassagghanikapaṇḍukambalavāṇijena ‘kambalaṃ gaṇhathā’ti ugghositepi asukakambaloti na tāva manussā jānanti. Kesakambalavāḷakambalādayopi hi duggandhā kharasamphassā kambalātveva vuccanti. Yadā pana tena gandhārako rattakambalo sukhumo ujjalo sukhasamphassoti ugghositaṃ hoti, tadā ye pahonti, te gaṇhanti. Ye nappahonti, tepi dassanakāmā honti; evameva ‘ekāyano, bhikkhave, ayaṃ maggo’ti vuttepi asukamaggoti na tāva pākaṭo hoti. Nānappakārakā hi aniyyānikamaggāpi maggātveva vuccanti. ‘‘Sattānaṃ visuddhiyā’’tiādimhi pana vutte ‘‘ayaṃ kira maggo cattāro upaddave hanati, tayo visese āvahatī’’ti ussāhajātā imaṃ dhammadesanaṃ uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbaṃ dhāretabbaṃ vācetabbaṃ, imañca maggaṃ bhāvetabbaṃ maññissantīti vaṇṇaṃ bhāsanto ‘‘sattānaṃ visuddhiyā’’tiādimāha. Yathā ca satasahassagghanikapaṇḍukambalavāṇijūpamā; evaṃ rattajambunadasuvaṇṇaudakappasādakamaṇiratanasuvisuddhamuttaratanapavāḷādivāṇijūpamādayopettha āharitabbā.

마치 십만 냥의 가치가 있는 황갈색 담요를 파는 상인이 ‘담요를 사시오’라고 외치더라도 사람들은 그것이 어떤 담요인지 아직 알지 못하는 것과 같다. 털 담요나 짐승 털 담요 등도 냄새가 나고 감촉이 거칠지만 단지 담요라고 불리기 때문이다. 그러나 그가 ‘간다라산 붉은 담요인데 부드럽고 빛이 나며 감촉이 좋습니다’라고 외쳤을 때, 능력이 있는 자들은 그것을 사고 능력이 없는 자들이라도 그것을 보고 싶어 한다. 이와 마찬가지로 ‘비구들이여, 이 길은 외길이다’라고 말씀하셨을 때도 그것이 어떤 길인지 아직 분명하지 않다. 해탈로 인도하지 못하는 여러 가지 길들도 단지 길이라고 불리기 때문이다. 그러나 ‘중생들의 청정을 위하여’ 등을 말씀하셨을 때 ‘이 길은 네 가지 재난을 없애고 세 가지 특별한 이익을 가져다준다’라고 의욕이 생겨서, 이 법의 가르침을 배우고 익히고 수지하고 암송해야 하며, 이 길을 닦아야 한다고 생각할 것이기에 찬탄을 하시면서 ‘중생들의 청정을 위하여’ 등을 말씀하신 것이다. 십만 냥 가치의 황갈색 담요 상인의 비유와 같이, 여기서 붉은 자부나다 황금, 물을 맑게 하는 보석, 매우 청정한 진주, 산호 등을 파는 상인의 비유 등도 가져와야 한다.

Yadidanti nipāto, ye imeti ayamassa attho. Cattāroti gaṇanaparicchedo. Tena na tato heṭṭhā, na uddhanti satipaṭṭhānaparicchedaṃ dīpeti. Satipaṭṭhānāti tayo satipaṭṭhānā satigocaropi tidhā paṭipannesu sāvakesu satthuno paṭighānunayavītivattatāpi, satipi. ‘‘Catunnaṃ[Pg.344], bhikkhave, satipaṭṭhānānaṃ samudayañca atthaṅgamañca desessāmi, taṃ suṇātha…pe… ko ca, bhikkhave, kāyassa samudayo. Āhārasamudayā kāyassa samudayo’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.408) hi satigocaro satipaṭṭhānanti vuccati. Tathā ‘‘kāyo upaṭṭhānaṃ no sati, sati pana upaṭṭhānañceva sati cā’’tiādīsupi (paṭi. ma. 3.35). Tassattho – patiṭṭhāti asminti paṭṭhānaṃ. Kā patiṭṭhāti? Sati. Satiyā paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ, padhānaṃ ṭhānanti vā paṭṭhānaṃ. Satiyā paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ hatthiṭṭhānaassaṭṭhānādīni viya.

‘yadidaṃ’은 불변사로서 ‘이러한 것들’이라는 뜻이다. ‘cattāro’(넷)는 수량의 한정이다. 그것으로써 그보다 적지도 않고 많지도 않게 사념처의 범위를 나타낸다. ‘satipaṭṭhānā’(사념처)에는 세 가지가 있으니, 새김의 대상인 사념처와, 세 부류로 수행하는 제자들에 대해 스승이 반감과 애착을 넘어선 상태인 사념처와, 새김 그 자체이다. ‘비구들이여, 네 가지 사념처의 일어남과 사라짐을 설하리니 그것을 들어라... 비구들이여, 몸의 일어남이란 무엇인가? 음식의 일어남으로부터 몸의 일어남이 있다’ 등에서 새김의 대상을 사념처라 한다. 또한 ‘몸은 확립(upaṭṭhāna)이지 새김(sati)은 아니다. 그러나 새김은 확립이기도 하고 새김이기도 하다’ 등에서도 그러하다. 그 의미는 ‘이것 안에 확립된다’고 해서 확립(paṭṭhāna)이다. 무엇이 확립되는가? 새김이다. 새김의 확립이 사념처이다. 또는 ‘주된 기초’가 paṭṭhāna이다. 코끼리 거처나 말 거처 등과 같이 새김의 기초가 사념처이다.

‘‘Tayo satipaṭṭhānā yadariyo sevati, yadariyo sevamāno satthā gaṇamanusāsituṃ arahatī’’ti (ma. ni. 3.311) ettha tidhā paṭipannesu sāvakesu satthuno paṭighānunayavītivattatā ‘‘satipaṭṭhāna’’nti vuttā. Tassattho – paṭṭhapetabbato paṭṭhānaṃ, pavattayitabbatoti attho. Kena paṭṭhapetabbatoti? Satiyā. Satiyā paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ. ‘‘Cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā bahulīkatā satta sambojjhaṅge paripūrentī’’tiādīsu (ma. ni. 3.147) pana satiyeva ‘‘satipaṭṭhānaṃ’’ti vuccati. Tassattho – paṭṭhātīti paṭṭhānaṃ, upaṭṭhāti okkanditvā pakkhanditvā pattharitvā pavattatīti attho. Satiyeva satipaṭṭhānaṃ. Atha vā saraṇaṭṭhena sati, upaṭṭhānaṭṭhena paṭṭhānaṃ. Iti sati ca sā paṭṭhānaṃ cātipi satipaṭṭhānaṃ. Idamidhādhippetaṃ.

‘성자가 닦는 세 가지 사념처가 있으니, 그것을 닦음으로써 스승은 대중을 가르칠 자격이 있다’라는 구절에서 세 부류로 수행하는 제자들에 대해 스승이 반감과 애착을 넘어선 상태를 ‘사념처’라 하였다. 그 의미는 확립되어야 할 것이기에 확립(paṭṭhāna)이며, 전개되어야 할 것이라는 뜻이다. 무엇에 의해 확립되어야 하는가? 새김에 의해서이다. 새김에 의한 확립이 사념처이다. ‘네 가지 사념처를 닦고 많이 행하면 일곱 가지 깨달음의 요소를 성취한다’ 등에서는 새김 그 자체가 ‘사념처’라 불린다. 그 의미는 확립된다고 해서 확립(paṭṭhāna)이며, 내려앉고 뛰어들고 퍼져서 전개된다는 뜻이다. 새김 그 자체가 사념처이다. 또는 기억하는 의미에서 sati이고, 확립되는 의미에서 paṭṭhāna이다. 이와 같이 새김이면서 동시에 확립인 것이 사념처이다. 이것이 여기서 의도된 의미이다.

Yadi evaṃ kasmā ‘‘satipaṭṭhānā’’ti bahuvacanaṃ? Satibahuttā. Ārammaṇabhedena hi bahukā etā satiyo. Atha maggoti kasmā ekavacanaṃ? Maggaṭṭhena ekattā. Catassopi hi etā satiyo maggaṭṭhena ekattaṃ gacchanti. Vuttañhetaṃ – ‘‘maggoti kenaṭṭhena maggo? Nibbānagamanaṭṭhena. Nibbānatthikehi magganīyaṭṭhena cā’’ti. Catassopi cetā aparabhāge kāyādīsu ārammaṇesu kiccaṃ sādhayamānā nibbānaṃ gacchanti, ādito paṭṭhāya ca nibbānatthikehi maggiyanti, tasmā catassopi eko maggoti vuccanti. Evañca sati vacanānusandhinā sānusandhikāva desanā hoti, ‘‘mārasenappamaddanaṃ, vo bhikkhave, maggaṃ desessāmi, taṃ suṇātha…pe… katamo ca, bhikkhave, mārasenappamaddano maggo? Yadidaṃ satta bojjhaṅgā’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.224) viya. Yathā mārasenappamaddanoti ca, satta bojjhaṅgāti ca atthato ekaṃ, byañjanamevettha nānaṃ[Pg.345]. Evaṃ ‘‘ekāyanamaggo’’ti ca ‘‘cattāro satipaṭṭhānā’’ti ca atthato ekaṃ, byañjanamevettha nānaṃ, tasmā maggaṭṭhena ekattā ekavacanaṃ. Ārammaṇabhedena satibahuttā bahuvacanaṃ veditabbaṃ.

만일 그렇다면 왜 ‘사념처(satipaṭṭhāna)’라고 복수형을 사용하는가? 마음챙김(sati)이 많기 때문이다. 대상의 차이에 따라 이 마음챙김들은 여러 가지이다. 그렇다면 ‘도(magga)’는 왜 단수형인가? 도(道)라는 의미에서 하나이기 때문이다. 이 네 가지 마음챙김은 모두 도라는 의미에서 하나로 귀결된다. 이에 대하여 다음과 같이 설해졌다. ‘도(magga)란 어떤 의미에서 도인가? 열반으로 가는 것이라는 의미에서, 그리고 열반을 구하는 이들에 의해 찾아져야 한다는 의미에서 도이다.’ 이 네 가지는 이후에 신(身) 등의 대상에서 기능을 완수하며 열반으로 가고, 처음부터 열반을 구하는 이들에 의해 찾아지므로, 네 가지 모두가 하나의 도라고 불린다. 이와 같이 문맥의 연결을 통하여 가르침은 일관성을 갖게 되니, ‘비구들이여, 마라의 군대를 격퇴하는 도를 그대들에게 설하리니, 그것을 들으라... 비구들이여, 마라의 군대를 격퇴하는 도란 무엇인가? 그것은 바로 칠보리분이다’라고 설하신 것(S.v.224)과 같다. ‘마라의 군대를 격퇴하는 것’과 ‘칠보리분’이 의미상으로는 하나이고 표현(byañjana)만 다른 것과 마찬가지로, ‘외길(ekāyana maggo)’과 ‘사념처’도 의미상으로는 하나이고 표현만 다를 뿐이다. 그러므로 도라는 의미에서 하나이기에 단수이고, 대상의 차이에 따른 마음챙김의 많음 때문에 복수로 이해되어야 한다.

Kasmā pana bhagavatā cattārova satipaṭṭhānā vuttā anūnā anadhikāti? Veneyyahitattā. Taṇhācaritadiṭṭhicaritasamathayānikavipassanāyānikesu hi mandatikkhavasena dvedhā dvedhā pavattesu veneyyesu mandassa taṇhācaritassa oḷārikaṃ kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ visuddhimaggo, tikkhassa sukhumaṃ vedanānupassanāsatipaṭṭhānaṃ. Diṭṭhicaritassapi mandassa nātippabhedagataṃ cittānupassanāsatipaṭṭhānaṃ visuddhimaggo, tikkhassa atippabhedagataṃ dhammānupassanāsatipaṭṭhānaṃ visuddhimaggo. Samathayānikassa ca mandassa akicchena adhigantabbanimittaṃ paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ visuddhimaggo, tikkhassa oḷārikārammaṇe asaṇṭhahanato dutiyaṃ. Vipassanāyānikassapi mandassa nātippabhedagatārammaṇaṃ tatiyaṃ, tikkhassa atippabhedagatārammaṇaṃ catutthaṃ. Iti cattārova vuttā anūnā anadhikāti.

그런데 왜 세존께서는 사념처를 더도 말고 덜도 말고 딱 네 가지만 설하셨는가? 제도될 이들에게 적합하기 때문이다. 갈애의 성향인 자, 견해의 성향인 자, 사마타를 탈것으로 하는 자, 위빳사나를 탈것으로 하는 자들 가운데 둔한 자와 영리한 자의 구분에 따라 두 가지씩 나뉘어 진행될 때, 둔한 갈애의 성향인 자에게는 거친 신념처(身念處)가 청정도(visuddhimaggo)이며, 영리한 자에게는 미세한 수념처(受念處)가 청정도이다. 견해의 성향인 자 중에서도 둔한 자에게는 그리 세분되지 않은 심념처(心念處)가 청정도이며, 영리한 자에게는 매우 세분된 법념처(法念處)가 청정도이다. 또한 사마타를 탈것으로 하는 자 중 둔한 자에게는 어렵지 않게 얻을 수 있는 표상(nimitta)인 첫 번째 염처가 청정도이며, 영리한 자에게는 거친 대상에 머물지 않으므로 두 번째 염처가 청정도이다. 위빳사나를 탈것으로 하는 자 중 둔한 자에게는 그리 세분되지 않은 대상인 세 번째 염처가 청정도이며, 영리한 자에게는 매우 세분된 대상인 네 번째 염처가 청정도이다. 이와 같이 사념처는 더도 말고 덜도 말고 네 가지만 설해진 것이다.

Subhasukhaniccaattabhāvavipallāsappahānatthaṃ vā. Kāyo hi asubho, tattha ca subhavipallāsavipallatthā sattā. Tesaṃ tattha asubhabhāvadassanena tassa vipallāsassa pahānatthaṃ paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ vuttaṃ. Sukhaṃ niccaṃ attāti gahitesupi ca vedanādīsu vedanā dukkhā, cittaṃ aniccaṃ, dhammā anattā, tesu ca sukhaniccaattavipallāsavipallatthā sattā. Tesaṃ tattha dukkhādibhāvadassanena tesaṃ vipallāsānaṃ pahānatthaṃ sesāni tīṇi vuttānīti evaṃ subhasukhaniccaattabhāvavipallāsappahānatthaṃ vā cattārova vuttā anūnā anadhikāti veditabbā. Na kevalañca vipallāsappahānatthameva, atha kho caturoghayogāsavaganthaupādānaagatipahānatthampi catubbidhāhārapariññatthañca cattārova vuttāti veditabbā. Ayaṃ tāva pakaraṇanayo.

또는 아름다움(淨), 즐거움(樂), 상주함(常), 자아(我)라는 상태에 대한 전도(顚倒)를 버리게 하기 위해서이다. 몸은 사실 추하지만(不淨), 거기에서 아름답다는 전도에 빠진 중생들이 있다. 그들에게 거기서 추한 상태를 보게 함으로써 그 전도를 버리게 하기 위해 첫 번째 염처가 설해졌다. 느낌 등에서 즐거움, 상주함, 자아라고 집착된 것들 중에서도 느낌은 괴로움이고, 마음은 무상하며, 법은 무아인데, 중생들은 거기서 즐거움, 상주함, 자아라는 전도에 빠져 있다. 그들에게 거기서 괴로움 등의 상태를 보게 함으로써 그 전도들을 버리게 하기 위해 나머지 세 가지가 설해졌다. 이와 같이 아름다움, 즐거움, 상주함, 자아라는 상태에 대한 전도를 버리기 위해 네 가지만이 더도 말고 덜도 말고 설해진 것으로 이해해야 한다. 단지 전도를 버리기 위해서뿐만 아니라, 네 가지 폭류(ogha), 멍에(yoga), 번뇌(āsava), 매듭(gantha), 취착(upādāna), 그릇된 길(agati)을 버리기 위해서, 그리고 네 가지 음식(āhāra)을 철저히 알기 위해서 네 가지만 설해진 것으로 이해해야 한다. 이것이 우선 논서(Pakaraṇa)의 방식이다.

Aṭṭhakathāyaṃ pana saraṇavasena ceva ekattasamosaraṇavasena ca ekameva satipaṭṭhānaṃ ārammaṇavasena cattāroti etadeva vuttaṃ. Yathā hi catudvāre nagare pācīnato āgacchantā pācīnadisāya uṭṭhānakaṃ bhaṇḍaṃ gahetvā pācīnadvārena nagarameva pavisanti, dakkhiṇato. Pacchimato. Uttarato āgacchantā uttaradisāya uṭṭhānakaṃ bhaṇḍaṃ gahetvā uttaradvārena nagarameva pavisanti; evaṃ – sampadamidaṃ veditabbaṃ. Nagaraṃ viya [Pg.346] hi nibbānamahānagaraṃ, dvāraṃ viya aṭṭhaṅgiko lokuttaramaggo, pācīnadisādayo viya kāyādayo.

주석서(Aṭṭhakathā)에서는 의지처(saraṇa)의 관점에서나 하나로 모이는 관점에서는 오직 하나의 염처일 뿐이지만, 대상의 관점에서 네 가지라고 설해졌다. 마치 네 개의 문이 있는 성곽에서 동쪽에서 오는 사람들이 동쪽 방향에서 생긴 물건을 가지고 동쪽 문으로 성안에 들어오고, 남쪽, 서쪽, 북쪽에서 오는 이들이 그 방향에서 생긴 물건을 가지고 그 문으로 성안에 들어오는 것과 같다. 이와 같이 이 내용을 이해해야 한다. 성곽은 열반이라는 대성(大城)과 같고, 문은 여덟 가지 고귀한 도(팔정도)와 같으며, 동쪽 등은 신(身) 등과 같다.

Yathā pācīnato āgacchantā pācīnadisāya uṭṭhānakaṃ bhaṇḍaṃ gahetvā pācīnadvārena nagarameva pavisanti, evaṃ kāyānupassanāmukhena āgacchantā cuddasavidhena kāyānupassanaṃ bhāvetvā kāyānupassanābhāvanānubhāvanibbattena ariyamaggena ekaṃ nibbānameva osaranti. Yathā dakkhiṇato āgacchantā dakkhiṇāya disāya uṭṭhānakaṃ bhaṇḍaṃ gahetvā dakkhiṇadvārena nagarameva pavisanti, evaṃ vedanānupassanāmukhena āgacchantā navavidhena vedanānupassanaṃ bhāvetvā vedanānupassanābhāvanānubhāvanibbattena ariyamaggena ekaṃ nibbānameva osaranti. Yathā pacchimato āgacchantā pacchimadisāya uṭṭhānakaṃ bhaṇḍaṃ gahetvā pacchimadvārena nagarameva pavisanti, evaṃ cittānupassanāmukhena āgacchantā soḷasavidhena cittānupassanaṃ bhāvetvā cittānupassanābhāvanānubhāvanibbattena ariyamaggena ekaṃ nibbānameva osaranti. Yathā uttarato āgacchantā uttaradisāya uṭṭhānakaṃ bhaṇḍaṃ gahetvā uttaradvārena nagarameva pavisanti, evaṃ dhammānupassanāmukhena āgacchantā pañcavidhena dhammānupassanaṃ bhāvetvā dhammānupassanābhāvanānubhāvanibbattena ariyamaggena ekaṃ nibbānameva osaranti. Evaṃ saraṇavasena ceva ekattasamosaraṇavasena ca ekameva satipaṭṭhānaṃ ārammaṇavasena cattārova vuttāti veditabbā.

동쪽에서 오는 사람들이 동쪽 방향에서 생긴 물건을 가지고 동쪽 문으로 성안에 들어오는 것처럼, 신념처라는 입구를 통해 오는 이들은 열네 가지 방식의 신념처를 닦아, 신념처 수행의 위력으로 생겨난 성도(聖道)를 통해 오직 하나의 열반으로 모여든다. 남쪽에서 오는 사람들이 남쪽 방향에서 생긴 물건을 가지고 남쪽 문으로 성안에 들어오는 것처럼, 수념처라는 입구를 통해 오는 이들은 아홉 가지 방식의 수념처를 닦아, 수념처 수행의 위력으로 생겨난 성도를 통해 오직 하나의 열반으로 모여든다. 서쪽에서 오는 사람들이 서쪽 방향에서 생긴 물건을 가지고 서쪽 문으로 성안에 들어오는 것처럼, 심념처라는 입구를 통해 오는 이들은 열여섯 가지 방식의 심념처를 닦아, 심념처 수행의 위력으로 생겨난 성도를 통해 오직 하나의 열반으로 모여든다. 북쪽에서 오는 사람들이 북쪽 방향에서 생긴 물건을 가지고 북쪽 문으로 성안에 들어오는 것처럼, 법념처라는 입구를 통해 오는 이들은 다섯 가지 방식의 법념처를 닦아, 법념처 수행의 위력으로 생겨난 성도를 통해 오직 하나의 열반으로 모여든다. 이와 같이 의지처의 관점과 하나로 모이는 관점에서는 오직 하나의 염처이지만, 대상의 관점에서는 네 가지만 설해진 것으로 이해해야 한다.

Katame cattāroti kathetukamyatā pucchā. Idhāti imasmiṃ sāsane. Bhikkhaveti dhammapaṭiggāhakapuggalālapanametaṃ. Bhikkhūti paṭipattisampādakapuggalanidassanametaṃ. Aññepi ca devamanussā paṭipattiṃ sampādentiyeva, seṭṭhattā pana paṭipattiyā bhikkhubhāvadassanato ca ‘‘bhikkhū’’ti āha. Bhagavato hi anusāsaniṃ sampaṭicchantesu bhikkhu seṭṭho, sabbappakārāya anusāsaniyā bhājanabhāvato. Tasmā seṭṭhattā ‘‘bhikkhū’’ti āha. Tasmiṃ gahite pana sesā gahitāva honti, rājagamanādīsu rājaggahaṇena sesaparisā viya. Yo ca imaṃ paṭipattiṃ paṭipajjati, so bhikkhu nāma hotīti paṭipattiyā bhikkhubhāvadassanatopi ‘‘bhikkhū’’ti āha. Paṭipannako hi devo vā hotu manusso vā, bhikkhūti saṅkhyaṃ gacchatiyeva yathāha –

“어느 것이 넷인가?”라는 말은 설하고 싶은 의도에서 나온 질문이다. “여기서”란 이 가르침(敎法) 안에서를 의미한다. “비구들이여”는 법을 받아들이는 사람들을 부르는 말이다. “비구들”은 수행을 완수하는 사람들을 나타내는 말이다. 다른 천신들이나 인간들도 수행을 완수하지만, 수행의 수승함 때문이고 수행을 통해 비구의 상태가 나타남을 보이기 위해 “비구들”이라고 하였다. 세존의 훈계를 받아들이는 자들 가운데 비구가 가장 수승한데, 모든 방면의 훈계를 담는 그릇이 되기 때문이다. 그러므로 수승함 때문에 “비구들”이라고 하였다. 비구를 언급했을 때 나머지 사람들도 언급된 셈이니, 왕이 가는 것 등에 왕을 언급함으로써 나머지 무리도 포함되는 것과 같다. 또한 누구든 이 수행을 닦는 자는 비구라 불리므로, 수행을 통해 비구의 상태가 나타남을 보이기 위해서도 “비구들”이라고 하였다. 수행하는 자는 천신이든 인간이든 참으로 비구라는 수에 포함되니, 다음과 같이 말씀하신 바와 같다.

‘‘Alaṅkato [Pg.347] cepi samaṃ careyya,Santo danto niyato brahmacārī;

Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ,So brāhmaṇo so samaṇo sa bhikkhū’’ti. (dha. pa. 142);

“비록 화려하게 장식했을지라도 평온하게 행하고, 평화롭고, 길들여졌고, 확립되었고, 범행(梵行)을 닦으며, 모든 생명에 대해 폭력을 거두었다면, 그가 바로 바라문이며 사문이며 비구이다.” (법구경 142)

Kāyeti rūpakāye. Rūpakāyo hi idha aṅgapaccaṅgānaṃ kesādīnañca dhammānaṃ samūhaṭṭhena hatthikāyarathakāyādayo viya kāyoti adhippeto. Yathā ca samūhaṭṭhena, evaṃ kucchitānaṃ āyaṭṭhena. Kucchitānañhi paramajegucchānaṃ so āyotipi kāyo. Āyoti uppattideso. Tatthāyaṃ vacanattho. Āyanti tatoti āyo. Ke āyanti? Kucchitā kesādayo. Iti kucchitānaṃ āyoti kāyo.

“몸에서(kāye)”란 색신(色身)에서라는 뜻이다. 여기서 색신은 지체와 부위들, 머리카락 등의 법들의 집합이라는 의미에서 코끼리 몸(군단)이나 수레 몸(차체) 등과 같이 ‘몸(kāya)’이라 의도되었다. 집합이라는 의미와 마찬가지로, 혐오스러운 것들의 쌓임(āya)이라는 의미이기도 하다. 참으로 지극히 혐오스러운 것들의 쌓임이기에 몸(kāya)이라 한다. ‘아야(āya)’는 발생하는 장소를 뜻한다. 거기서 단어의 뜻은 이러하다. ‘거기로부터 쌓인다(āyanti)’ 해서 ‘아야(āya)’이다. 무엇이 쌓이는가? 혐오스러운 머리카락 등이다. 이와 같이 혐오스러운 것들의 쌓임이기에 몸(kāya)이다.

Kāyānupassīti kāye anupassanasīlo kāyaṃ vā anupassamāno. Kāyeti ca vatvāpi puna kāyānupassīti dutiyakāyaggahaṇaṃ asammissato vavatthānaghanavinibbhogādidassanatthaṃ katanti veditabbaṃ. Tena na kāye vedanānupassī vā, cittadhammānupassī vā, atha kho kāyānupassīyevāti kāyasaṅkhāte vatthusmiṃ kāyānupassanākārasseva dassanena asammissato vavatthānaṃ dassitaṃ hoti. Tathā na kāye aṅgapaccaṅgavinimuttaekadhammānupassī, nāpi kesalomādivinimuttaitthipurisānupassī, yopi cettha kesalomādiko bhūtupādāyasamūhasaṅkhāto kāyo, tatthapi na bhūtupādāyavinimuttaekadhammānupassī, atha kho rathasambhārānupassako viya aṅgapaccaṅgasamūhānupassī, nagarāvayavānupassako viya kesalomādisamūhānupassī, kadalikkhandhapattavaṭṭivinibbhujako viya rittamuṭṭhiviniveṭhako viya ca bhūtupādāyasamūhānupassīyevāti nānappakārato samūhavaseneva kāyasaṅkhātassa vatthuno dassanena ghanavinibbhogo dassito hoti. Na hettha yathāvuttasamūhavinimutto kāyo vā itthī vā puriso vā añño vā koci dhammo dissati, yathāvuttadhammasamūhamatteyeva pana tathā tathā sattā micchābhinivesaṃ karonti. Tenāhu porāṇā –

“몸을 관찰하는 자(kāyānupassī)”란 몸에 대해 관찰하는 습성이 있거나 몸을 관찰하고 있는 자를 말한다. “몸에서”라고 말하고서 다시 “몸을 관찰하는 자”라고 두 번 ‘몸’을 언급한 것은, 섞이지 않게 규정하고 덩어리라는 인식을 해체하여 보는 것 등을 위해서 행해진 것이라고 알아야 한다. 그것으로 몸에서 수(受)를 관찰하는 자이거나 심(心)이나 법(法)을 관찰하는 자가 아니라, 오직 몸을 관찰하는 자일 뿐임을 나타내어, 몸이라 일컬어지는 대상에서 몸을 관찰하는 양상만을 보여줌으로써 섞이지 않게 규정함을 나타낸 것이다. 또한 몸에서 지체와 부위들을 떠난 별개의 법을 관찰하는 것도 아니고, 머리카락이나 털 등을 떠난 여인이나 남자를 관찰하는 것도 아니다. 여기 머리카락이나 털 등으로 이루어진 사대(四大)와 소조색(所造色)의 집합인 몸이 있다면, 거기에서도 사대와 소조색을 떠난 별개의 법을 관찰하는 것이 아니라, 수레의 부품들을 관찰하는 자와 같이 지체와 부위들의 집합을 관찰하는 것이며, 도시의 구성 요소들을 관찰하는 자와 같이 머리카락과 털 등의 집합을 관찰하는 것이고, 바나나 나무 줄기의 껍질을 벗기는 자나 빈 주먹을 펴는 자와 같이 사대와 소조색의 집합만을 관찰하는 것이다. 이와 같이 여러 방면으로 집합의 방식으로써 몸이라 일컬어지는 대상을 보여줌으로써 덩어리라는 인식을 해체하는 것이 나타난다. 여기서는 앞에서 말한 집합을 떠난 몸이나 여인이나 남자나 다른 어떤 법도 보이지 않으며, 오직 앞에서 말한 법들의 집합일 뿐인데도 중생들은 그에 대해 이리저리 그릇된 집착을 한다. 그래서 옛 스승들은 이렇게 말씀하셨다.

‘‘Yaṃ passati na taṃ diṭṭhaṃ, yaṃ diṭṭhaṃ taṃ na passati;

Apassaṃ bajjhate mūḷho, bajjhamāno na muccatī’’ti.

“보는 것을 보지 못하고, 본 것을 보지 못하네. 보지 못하여 어리석은 자는 묶이고, 묶인 자는 해방되지 못하네.”

Ghanavinibbhogādidassanatthanti [Pg.348] vuttaṃ, ādisaddena cettha ayampi attho veditabbo. Ayañhi etasmiṃ kāye kāyānupassīyeva, na añña dhammānupassīti vuttaṃ hoti. Yathā anudakabhūtāyapi marīciyā udakānupassino honti, na evaṃ aniccadukkhānattaasubhabhūteyeva imasmiṃ kāye niccasukhaattasubhabhāvānupassī, atha kho kāyānupassī aniccadukkhānattaasubhākārasamūhānupassīyevāti vuttaṃ hoti. Atha vā yvāyaṃ parato ‘‘idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā…pe… so satova assasatī’’tiādinā nayena assāsapassāsādicuṇṇikajātaaṭṭhikapariyosāno kāyo vutto, yo ca ‘‘idhekacco pathavīkāyaṃ aniccato anupassati, āpokāyaṃ tejokāyaṃ vāyokāyaṃ kesakāyaṃ lomakāyaṃ chavikāyaṃ cammakāyaṃ maṃsakāyaṃ rudhirakāyaṃ nhārukāyaṃ aṭṭhikāyaṃ aṭṭhimiñjakāya’’nti (paṭi. ma. 3.35) paṭisambhidāyaṃ kāyo vutto, tassa sabbassa imasmiññeva kāye anupassanato kāye kāyānupassīti evampi attho veditabbo.

“덩어리라는 인식을 해체하여 보는 것 등을 위해서”라고 하였는데, ‘등’이라는 말에는 다음과 같은 의미도 포함되는 것으로 이해해야 한다. 즉, 이 몸에서 오직 몸만을 관찰할 뿐 다른 법을 관찰하는 것이 아니라는 뜻이다. 마치 물이 아닌 아지랑이에서 물을 관찰하는 사람들이 있듯이 그렇게 하는 것이 아니라, 무상·고·무아·부정(不淨)인 이 몸에서 상(常)·락(樂)·아(我)·정(淨)의 상태를 관찰하는 것이 아니라, 몸을 관찰하는 자로서 무상·고·무아·부정의 양상들의 집합만을 관찰한다는 뜻이다. 또는 뒤에 “여기, 비구들이여, 비구가 숲으로 가서… (중략) … 그는 오직 마음을 챙겨 들이쉬고”라는 등의 방식으로 들숨과 날숨에서 시작하여 가루가 된 뼈로 끝나는 몸을 설한 것과, 무분별지(Paṭisambhidā)에서 “여기 어떤 이가 지대(地大)를 무상하다고 관찰하고, 수대, 화대, 풍대, 머리카락, 털, 피부, 겉껍질, 살, 피, 힘줄, 뼈, 골수를 무상하다고 관찰한다”라고 설한 몸에 대하여, 그 모든 것을 바로 이 몸에서 관찰하기 때문에 “몸에서 몸을 관찰한다”고 이와 같이 의미를 이해해야 한다.

Atha vā kāye ahanti vā mamanti vā evaṃ gahetabbassa yassa kassaci ananupassanato, tassa tasseva pana kesalomādikassa nānādhammasamūhassa anupassanato kāye kesādidhammasamūhasaṅkhātakāyānupassīti evamattho daṭṭhabbo.

또는 몸에서 ‘나’라거나 ‘내 것’이라고 취할 만한 그 어떤 것에 대해서도 관찰하지 않고, 오직 머리카락이나 털 등과 같은 다양한 법들의 집합만을 관찰하기에, 몸에서 머리카락 등의 법의 집합으로 이루어진 몸을 관찰하는 자라는 뜻으로 보아야 한다.

Apica ‘‘imasmiṃ kāye aniccato anupassati, no niccato’’tiādinā anukkamena paṭisambhidāyaṃ āgatanayassa sabbasseva aniccalakkhaṇādino ākārasamūhasaṅkhātassa kāyassa anupassanatopi kāye kāyānupassīti evampi attho daṭṭhabbo. Tathā hi ayaṃ kāye kāyānupassanāpaṭipadaṃ paṭipanno bhikkhu imaṃ kāyaṃ aniccānupassanādīnaṃ sattannaṃ anupassanānaṃ vasena aniccato anupassati, no niccato. Dukkhato anupassati, no sukhato. Anattato anupassati, no attato. Nibbindati, no nandati, virajjati, no rajjati, nirodheti. No samudeti, paṭinissajjati, no ādiyati. So taṃ aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahati, dukkhato anupassanto sukhasaññaṃ pajahati, anattato anupassanto attasaññaṃ pajahati, nibbindanto nandiṃ pajahati[Pg.349], virajjanto rāgaṃ pajahati, nirodhento samudayaṃ pajahati, paṭinissajjanto ādānaṃ pajahatīti veditabbo.

또한 “이 몸에서 무상하다고 관찰하고 상주한다고 관찰하지 않는다”는 등의 방식으로 무분별지에 전해지는 모든 무상의 특징 등의 양상들의 집합으로 이루어진 몸을 관찰하는 것으로부터도 “몸에서 몸을 관찰한다”는 뜻으로 보아야 한다. 참으로 이와 같이 몸에서 몸을 관찰하는 수행의 길을 닦는 비구는 이 몸을 무상관(無常觀) 등의 일곱 가지 관찰의 힘으로 무상하다고 관찰하지 상주한다고 관찰하지 않으며, 괴로움이라고 관찰하지 즐거움이라고 관찰하지 않으며, 무아라고 관찰하지 자아라고 관찰하지 않는다. 염오(厭惡)하지 기뻐하지 않으며, 탐욕을 빛바래게 하지 탐착하지 않으며, 소멸시키지 발생시키지 않으며, 놓아버리지 움켜쥐지 않는다. 그는 무상하다고 관찰하면서 상주한다는 지각을 버리고, 괴로움이라고 관찰하면서 즐겁다는 지각을 버리고, 무아라고 관찰하면서 자아라는 지각을 버리고, 염오하면서 기쁨을 버리고, 탐욕을 빛바래게 하면서 탐욕을 버리고, 소멸시키면서 발생(집착)을 버리고, 놓아버리면서 움켜쥠을 버린다고 이해해야 한다.

Viharatīti iriyati. Ātāpīti tīsu bhavesu kilese ātāpetīti ātāpo, vīriyassetaṃ nāmaṃ. Ātāpo assa atthīti ātāpī. Sampajānoti sampajaññasaṅkhātena ñāṇena samannāgato. Satimāti kāyapariggāhikāya satiyā samannāgato. Ayaṃ pana yasmā satiyā ārammaṇaṃ pariggahetvā paññāya anupassati, na hi sativirahitassa anupassanā nāma atthi, tenevāha – ‘‘satiñca khvāhaṃ, bhikkhave, sabbatthikaṃ vadāmī’’ti (saṃ. ni. 5.234). Tasmā ettha ‘‘kāye kāyānupassī viharatī’’ti ettāvatā kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ vuttaṃ hoti. Atha vā yasmā anātāpino antosaṅkhepo antarāyakaro hoti, asampajāno upāyapariggahe anupāyaparivajjane ca sammuyhati, muṭṭhassati upāyāpariccāge anupāyāpariggahe ca asamattho hoti, tenassa taṃ kammaṭṭhānaṃ na sampajjati. Tasmā yesaṃ dhammānaṃ ānubhāvena taṃ sampajjati, tesaṃ dassanatthaṃ ‘‘ātāpī sampajāno satimā’’ti idaṃ vuttanti veditabbaṃ.

‘머문다(viharati)’는 것은 살아가는(iriyati) 것이다. ‘열심히(ātāpī)’란 세 가지 유(有)에서 번뇌들을 태우기 때문에 ‘태움(ātāpa)’이라 하며, 이것은 정진의 이름이다. 이 태움이 있는 자를 ‘열심히 하는 자(ātāpī)’라고 한다. ‘분명하게 알며(sampajāno)’란 분명한 앎(sampajañña)이라 일컬어지는 지혜를 갖춘 것이다. ‘마음챙김하며(satimā)’란 몸을 거머쥐는 마음챙김을 갖춘 것이다. 그런데 여기서 마음챙김으로 대상을 거머쥐어 지혜로 관찰하기 때문에, 마음챙김을 여읜 자에게는 관찰이라는 것이 존재하지 않으므로, “비구들이여, 나는 마음챙김이 모든 곳에서 유익하다고 말한다”(S5.234)라고 설해진 것이다. 그러므로 여기에서 “몸에서 몸을 관찰하며 머문다”는 이 말로써 몸에 대한 마음챙김의 확립(신수관)이 설해진 것이다. 또한 열심히 하지 않는 자는 내적인 위축이 장애가 되고, 분명하게 알지 못하는 자는 방편을 취하고 방편이 아닌 것을 버리는 데 미혹되며, 마음챙김을 놓친 자는 방편을 포기하지 않고 방편이 아닌 것을 취하는 데 무능하기 때문에, 그에게는 그 명상 주제(kammaṭṭhāna)가 성취되지 않는다. 그러므로 어떤 법들의 위력으로 그것이 성취되는지 보여주기 위해 “열심히, 분명하게 알며, 마음챙김하며”라고 설해진 것임을 알아야 한다.

Iti kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ sampayogaṅgañcassa dassetvā idāni pahānaṅgaṃ dassetuṃ vineyya loke abhijjhādomanassanti vuttaṃ. Tattha vineyyāti tadaṅgavinayena vā vikkhambhanavinayena vā vinayitvā. Loketi tasmiññeva kāye. Kāyo hi idha lujjanapalujjanaṭṭhena lokoti adhippeto. Yasmā panassa na kāyamatteyeva abhijjhādomanassaṃ pahīyati, vedanādīsupi pahīyatiyeva. Tasmā pañcapi upādānakkhandhā lokoti vibhaṅge vuttaṃ. Lokasaṅkhātattā vā tesaṃ dhammānaṃ atthuddhāranayenetaṃ vuttaṃ. Yaṃ panāha – ‘‘tattha katamo loko? Sveva kāyo loko’’ti, ayamevettha attho. Tasmiṃ loke abhijjhādomanassaṃ vineyyāti evaṃ sambandho daṭṭhabbo. Yasmā panettha abhijjhāggahaṇena kāmacchando, domanassaggahaṇena byāpādo saṅgahaṃ gacchati, tasmā nīvaraṇapariyāpannabalavadhammadvayadassanena nīvaraṇappahānaṃ vuttaṃ hotīti veditabbaṃ.

이와 같이 몸에 대한 마음챙김의 확립과 그 결합된 요소들을 보여준 뒤, 이제 버려야 할 요소를 보여주기 위해 “세상에 대한 탐욕과 싫어함을 제거하여(vineyya loke abhijjhādomanassaṃ)”라고 설해졌다. 여기서 ‘제거하여(vineyya)’란 부분적인 제거(tadaṅgavinaya)나 억누름에 의한 제거(vikkhambhanavinaya)로 제거한 뒤를 의미한다. ‘세상에서(loke)’란 바로 그 몸 안에서이다. 왜냐하면 여기서 몸은 무너지고 파괴된다(lujjanapalujjana)는 의미에서 세상이라고 의도되었기 때문이다. 그런데 그의 탐욕과 싫어함이 몸에서만 버려지는 것이 아니라 수(受) 등에서도 버려지기 때문에, ‘분별론(Vibhaṅga)’에서는 “오취온이 세상이다”라고 설해졌다. 혹은 세상이라 일컬어지는 그러한 법들에 대해 그 핵심을 추출하는 방식으로 설해진 것이다. “거기서 세상이란 무엇인가? 바로 이 몸이 세상이다”라고 설한 것도 바로 이러한 의미이다. 그 세상에서 탐욕과 싫어함을 제거한다는 이와 같은 연결로 보아야 한다. 여기서 탐욕을 거론함으로써 감각적 욕망(kāmacchanda)이, 싫어함을 거론함으로써 악의(byāpāda)가 포함되므로, 장애(nīvaraṇa)에 속하는 강력한 두 법을 보여줌으로써 장애의 버림이 설해진 것임을 알아야 한다.

Visesena [Pg.350] cettha abhijjhāvinayena kāyasampattimūlakassa anurodhassa, domanassavinayena kāyavipattimūlakassa virodhassa, abhijjhāvinayena ca kāye abhiratiyā, domanassavinayena kāyabhāvanāya anabhiratiyā, abhijjhāvinayena kāye abhūtānaṃ subhasukhabhāvādīnaṃ pakkhepassa, domanassavinayena kāye bhūtānaṃ asubhāsukhabhāvādīnaṃ apanayanassa ca pahānaṃ vuttaṃ. Tena yogāvacarassa yogānubhāvo yogasamatthatā ca dīpitā hoti. Yogānubhāvo hi esa, yadidaṃ anurodhavirodhavippamutto aratiratisaho abhūtapakkhepabhūtāpanayanavirahito ca hoti. Anurodhavirodhavippamutto cesa aratiratisaho abhūtaṃ apakkhipanto bhūtañca anapanayanto yogasamattho hotīti.

특히 여기서 탐욕을 제거함으로써 몸의 성취를 근거로 하는 수순(끌림)을, 싫어함을 제거함으로써 몸의 실패를 근거로 하는 위배(반발)를 버리는 것이 설해졌다. 또한 탐욕을 제거함으로써 몸에 대한 즐거움을, 싫어함을 제거함으로써 몸의 수행에 대한 즐겁지 않음을, 탐욕을 제거함으로써 몸에 대해 사실이 아닌 깨끗함과 즐거움 등을 덧씌우는 것을, 싫어함을 제거함으로써 몸에 대해 사실인 부정함과 괴로움 등을 제거하는 것을 버림이 설해졌다. 이로써 요가 수행자의 수행의 위력과 수행의 능력이 나타난다. 수순과 위배에서 벗어나고, 즐거움과 즐겁지 않음을 극복하며, 사실이 아닌 것을 덧씌우지 않고 사실인 것을 제거하지 않는 것, 이것이 바로 수행의 위력이다. 수순과 위배에서 벗어나고 즐거움과 즐겁지 않음을 극복하며, 사실이 아닌 것을 덧씌우지 않고 사실인 것을 제거하지 않는 자가 수행의 능력이 있는 자이다.

Aparo nayo ‘‘kāye kāyānupassī’’ti ettha anupassanāya kammaṭṭhānaṃ vuttaṃ. ‘‘Viharatī’’ti ettha vuttavihārena kammaṭṭhānikassa kāyapariharaṇaṃ, ‘‘ātāpī’’tiādīsu pana ātāpena sammappadhānaṃ, satisampajaññena sabbatthakakammaṭṭhānaṃ, kammaṭṭhānapariharaṇūpāyo vā. Satiyā vā kāyānupassanāvasena paṭiladdhasamatho, sampajaññena vipassanā abhijjhādomanassavinayena bhāvanābalaṃ vuttanti veditabbaṃ.

또 다른 방법으로, “몸에서 몸을 관찰하며”라는 대목에서는 관찰에 의한 명상 주제가 설해졌다. “머문다”에서는 설해진 머무름을 통해 명상 수행자의 명상 주제에 대한 보호(pariharaṇa)가, “열심히” 등에서는 열심으로써 바른 노력이, 마음챙김과 분명한 앎으로써 모든 곳에 도움되는 명상 주제 혹은 명상 주제를 보호하는 방편이 설해진 것이다. 혹은 마음챙김에 의해 몸을 관찰함에 따라 얻어진 사마타가, 분명한 앎에 의해 위빳사나가, 탐욕과 싫어함의 제거에 의해 수행의 힘이 설해진 것임을 알아야 한다.

Vibhaṅge pana anupassīti tattha ‘‘katamā anupassanā? Yā paññā pajānanā vicayo pavicayo dhammavicayo sallakkhaṇā upalakkhaṇā paccupalakkhaṇā paṇḍiccaṃ kosallaṃ nepuññaṃ vebhabyā cintā upaparikkhā bhūrīmedhā pariṇāyikā vipassanā sampajaññaṃ patodo paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ paññāsatthaṃ paññāpāsādo paññāāloko paññāobhāso paññāpajjoto paññāratanaṃ amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi, ayaṃ vuccati anupassanā. Imāya anupassanāya upeto hoti samupeto upagato samupagato upapanno samannāgato, tena vuccati anupassīti. Viharatīti iriyati pavattati pāleti yapeti yāpeti carati viharati, tena vuccati viharatīti. Ātāpīti tattha katamaṃ ātāpaṃ? Yo cetasiko vīriyārambho nikammo parakkamo uyyāmo vāyāmo ussāho ussoḷhī thāmo dhiti asithilaparakkamatā anikkhittaddandatā anikkhittadhuratā dhurasampaggāhī vīriyaṃ vīriyindriyaṃ vīriyabalaṃ sammāvāyāmo, idaṃ vuccati ātāpaṃ. Iminā ātāpena upeto hoti…pe… samannāgato, tena vuccati ātāpīti. Sampajānoti tattha katamaṃ sampajaññaṃ? Yā paññā pajānanā vicayo pavicayo dhammavicayo sallakkhaṇā upalakkhaṇā paccupalakkhaṇā paṇḍiccaṃ kosallaṃ nepuññaṃ vebhabyā cintā upaparikkhā bhūrīmedhā pariṇāyikā vipassanā sampajaññaṃ patodo paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ paññāsatthaṃ paññāpāsādo paññāāloko paññāobhāso paññāpajjoto paññāratanaṃ amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi, idaṃ vuccati sampajaññaṃ. Iminā sampajaññena upeto hoti …pe… samannāgato, tena vuccati sampajānoti. Satimāti tattha katamā sati? Yā sati anussati paṭissati sati saraṇatā dhāraṇatā apilāpanatā asammusanatā sati satindriyaṃ satibalaṃ sammāsati[Pg.351], ayaṃ vuccati sati. Imāya satiyā upeto hoti…pe… samannāgato, tena vuccati satimāti.

‘분별론’에서는 ‘관찰하며(anupassī)’에 대하여 다음과 같이 설명한다. “거기서 관찰이란 무엇인가? 지혜, 앎, 조사, 정밀한 조사, 법에 대한 조사, 표식, 재표식, 정밀한 표식, 현명함, 기술, 교묘함, 분별, 사유, 관찰, 넓은 지혜, 인도하는 지혜, 위빳사나, 분명한 앎, 찌르는 채찍, 지혜, 지혜의 기능, 지혜의 힘, 지혜의 칼, 지혜의 궁전, 지혜의 빛, 지혜의 광명, 지혜의 등불, 지혜의 보배, 미혹 없음, 법에 대한 조사, 바른 견해, 이것을 관찰이라 한다. 이러한 관찰을 갖추고, 온전히 갖추고, 도달하고, 온전히 도달하고, 구족하고, 성취한 것, 그래서 관찰하며라고 한다. 머문다(viharati)는 것은 행동하고, 진행하고, 수호하고, 보호하고, 지탱하고, 거주하고, 머무는 것, 그래서 머문다고 한다. 열심히(ātāpī)에서 거기서 열심(ātāpa)이란 무엇인가? 마음에서 일어난 정진의 시작, 애씀, 진력, 노력, 분발, 의욕, 분투, 견고함, 인내, 늦추지 않는 진력, 짐을 내려놓지 않음, 책임을 완수함, 정진, 정진의 기능, 정진의 힘, 바른 노력, 이것을 열심이라 한다. 이러한 열심을 갖추고... 성취한 것, 그래서 열심히라고 한다. 분명하게 알며(sampajāno)에서 거기서 분명한 앎이란 무엇인가? 지혜, 앎... (중략) ... 바른 견해, 이것을 분명한 앎이라 한다. 이러한 분명한 앎을 갖추고... 성취한 것, 그래서 분명하게 알며라고 한다. 마음챙김하며(satimā)에서 거기서 마음챙김이란 무엇인가? 마음챙김, 계속되는 마음챙김, 다시 마음챙김, 마음챙김, 기억함, 간직함, 떠내려가지 않음, 잊지 않음, 마음챙김, 마음챙김의 기능, 마음챙김의 힘, 바른 마음챙김, 이것을 마음챙김이라 한다. 이러한 마음챙김을 갖추고... 성취한 것, 그래서 마음챙김하며라고 한다.”

Vineyya loke abhijjhādomanassanti tattha katamo loko? Sveva kāyo loko. Pañcapi upādānakkhandhā loko, ayaṃ vuccati loko. Tattha katamā abhijjhā? Yo rāgo sārāgo anunayo anurodho nandī nandirāgo cittassa sārāgo, ayaṃ vuccati abhijjhā. Tattha katamaṃ domanassaṃ? Yaṃ cetasikaṃ asātaṃ cetasikaṃ dukkhaṃ cetosamphassajā asātā dukkhā vedanā, idaṃ vuccati domanassaṃ. Iti ayañca abhijjhā, idañca domanassaṃ imamhi loke vinītā honti paṭivinītā santā samitā vūpasamitā atthaṅgatā abbhatthaṅgatā appitā byappitā sositā visositā byantīkatā, tena vuccati vineyya loke abhijjhādomanassa’’nti (vibha. 357-362).

‘세상에 대한 탐욕과 고뇌를 제거하여’에서 거기서 ‘세상(loke)’이란 무엇인가? 바로 자신의 몸이 세상이다. 오취온(五取蘊) 또한 세상이라 하며, 이것을 세상이라 부른다. 거기서 ‘탐욕(abhijjhā)’이란 무엇인가? 탐함, 탐착함, 순종함, 집착함, 기뻐함, 기쁨의 탐욕, 마음의 탐착함, 이것을 탐욕이라 부른다. 거기서 ‘고뇌(domanassa)’란 무엇인가? 마음에 속한 즐겁지 않은 것, 마음의 괴로움, 마음의 접촉에서 생긴 즐겁지 않고 괴로운 느낌, 이것을 고뇌라 부른다. 이와 같이 이 탐욕과 이 고뇌가 이 세상에서 제거되고, 완전히 제거되고, 가라앉고, 진정되고, 아주 가라앉고, 사라지고, 소멸되고, 버려지고, 완전히 버려지고, 말려지고, 완전히 말려지고, 끝이 나게 되므로, ‘세상에 대한 탐욕과 고뇌를 제거하여’라고 한다(Vibha. 357-362).

Evametesaṃ padānaṃ attho vutto. Tena saha ayaṃ aṭṭhakathānayo yathā saṃsandati, evaṃ veditabbo. Ayaṃ tāva kāyānupassanāsatipaṭṭhānuddesassa atthavaṇṇanā.

이와 같이 이 구절들의 의미가 설해졌다. 이와 더불어 이 주석서의 방식이 어떻게 부합하는지 이와 같이 알아야 한다. 이것은 우선 신수관(身隨觀) 사념처의 개요에 대한 의미의 설명이다.

Idāni vedanāsu. Citte. Dhammesu dhammānupassī viharati…pe… vineyya loke abhijjhādomanassanti ettha vedanāsu vedanānupassīti evamādīsu vedanādīnaṃ puna vacane payojanaṃ kāyānupassanāyaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Vedanāsu vedanānupassī. Citte cittānupassī. Dhammesu dhammānupassīti ettha pana vedanāti tisso vedanā, tā ca lokiyā eva. Cittampi lokiyaṃ, tathā dhammā. Tesaṃ vibhāgo niddesavāre pākaṭo bhavissati. Kevalaṃ panidha yathā vedanā anupassitabbā, tathā tā anupassanto ‘‘vedanāsu vedanānupassī’’ti veditabbo. Esa nayo cittadhammesupi. Kathañca vedanā anupassitabbāti? Sukhā tāva vedanā dukkhato, dukkhā sallato, adukkhamasukhā aniccato. Yathāha –

이제 느낌들에 대하여, 마음에 대하여, 법들에서 법을 관찰하며 머문다... 등에서 ‘느낌들에서 느낌을 관찰하는 것’ 등의 구절에서 느낌 등을 다시 말하는 목적은 신수관에서 말한 것과 같은 방식으로 이해해야 한다. ‘느낌들에서 느낌을 관찰하며’, ‘마음에서 마음을 관찰하며’, ‘법들에서 법을 관찰하며’에서 ‘느낌들’이란 세 가지 느낌을 말하며, 그것들은 오직 세간적인 것들이다. 마음 또한 세간적인 것이며, 법들 또한 그러하다. 그것들의 구분은 상세한 설명(niddesavāra)에서 명확해질 것이다. 다만 여기서는 느낌이 관찰되어야 하듯이, 그렇게 그것들을 관찰하는 자를 ‘느낌들에서 느낌을 관찰하는 자’라고 이해해야 한다. 이 방식은 마음과 법에서도 마찬가지이다. 그렇다면 어떻게 느낌을 관찰해야 하는가? 즐거운 느낌은 괴로움으로, 괴로운 느낌은 화살로, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌은 무상함으로 관찰해야 한다. 다음과 같이 말씀하신 바와 같다.

‘‘Yo [Pg.352] sukhaṃ dukkhato adda, dukkhamaddakkhi sallato;

Adukkhamasukhaṃ santaṃ, addakkhi naṃ aniccato;

Sa ve sammaddaso bhikkhu, upasanto carissatī’’ti. (saṃ. ni. 4.253);

“즐거움을 괴로움으로 보고, 괴로움을 화살로 보며, 고요한 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 무상함으로 보는 비구, 그는 진실로 바르게 보는 자이며 고요하게 유행할 것이다.” (SN 4.253)

Sabbā eva cetā ‘‘dukkhā’’tipi anupassitabbā. Vuttañhetaṃ – ‘‘yaṃ kiñci vedayitaṃ, taṃ dukkhasminti vadāmī’’ti (saṃ. ni. 4.259). Sukhadukkhatopi ca anupassitabbā. Yathāha ‘‘sukhā vedanā ṭhitisukhā vipariṇāmadukkhā’’ti (ma. ni. 1.465) sabbaṃ vitthāretabbaṃ. Apica aniccādisattaanupassanāvasenapi anupassitabbā. Sesaṃ niddesavāreyeva pākaṭaṃ bhavissati.

이 모든 것들을 또한 ‘괴로움’이라고도 관찰해야 한다. “느껴지는 것이 무엇이든 그것은 괴로움에 속한다고 나는 말한다” (SN 4.259)라고 말씀하셨기 때문이다. 또한 즐거움과 괴로움의 관점에서도 관찰되어야 한다. “즐거운 느낌은 머무를 때는 즐겁고 변할 때는 괴롭다” (MN 1.465)라고 하신 말씀을 모두 상세히 설명해야 한다. 또한 무상 등의 일곱 가지 관찰의 힘에 의해서도 관찰되어야 한다. 나머지는 상세한 설명 부분에서 명확해질 것이다.

Cittadhammesupi cittaṃ tāva ārammaṇādhipatisahajātabhūmikammavipākakiriyādinānattabhedānaṃ aniccādianupassanānaṃ niddesavāre āgatasarāgādibhedānañca vasena anupassitabbaṃ. Dhammā salakkhaṇasāmaññalakkhaṇānaṃ suññatadhammassa aniccādisattānupassanānaṃ niddesavāre āgatasantādibhedānañca vasena anupassitabbā. Sesaṃ vuttanayameva. Kāmañcettha yassa kāyasaṅkhāte loke abhijjhādomanassaṃ pahīnaṃ, tassa vedanādīsupi taṃ pahīnameva. Nānāpuggalavasena pana nānācittakkhaṇikasatipaṭṭhānabhāvanāvasena ca sabbattha vuttaṃ. Yato vā ekattha pahīnaṃ sesesupi pahīnaṃ hoti, tenevassa tattha pahānadassanatthampi etaṃ vuttanti veditabbanti.

마음과 법에서도, 우선 마음은 대상, 지배, 구생, 지(地), 업, 과보, 작용 등의 다양한 구분과 무상 등의 관찰, 그리고 상세한 설명에 나오는 탐욕이 있음 등의 구분에 따라 관찰되어야 한다. 법들은 자상(自相)과 공상(共相), 공(空)한 법, 무상 등의 일곱 가지 관찰, 그리고 상세한 설명에 나오는 장애 등의 구분에 따라 관찰되어야 한다. 나머지는 이미 말한 방식 그대로이다. 비록 여기에서 몸이라 일컬어지는 세상에 대한 탐욕과 고뇌가 버려진 사람에게는 느낌 등에서도 그것이 버려진 것이나 다름없다. 그러나 다양한 인물의 관점과 다양한 찰나적인 사념처 수행의 관점에서 모든 곳에서 설해진 것이다. 또는 한 곳에서 버려지면 나머지에서도 버려지게 되므로, 바로 그곳에서의 버림을 보이기 위해서도 이것이 설해진 것임을 알아야 한다.

Uddesavārakathā niṭṭhitā.

개요 부분에 대한 설명이 끝났다.

Kāyānupassanā ānāpānapabbavaṇṇanā

신수관의 들숨날숨 부분에 대한 설명

374. Idāni seyyathāpi nāma cheko vilīvakārako thūlakilañjasaṇhakilañjacaṅkoṭakapeḷāpuṭādīni upakaraṇāni kattukāmo ekaṃ mahāveṇuṃ labhitvā catudhā bhinditvā tato ekekaṃ veṇukhaṇḍaṃ gahetvā phāletvā taṃ taṃ upakaraṇaṃ kareyya, evameva bhagavā satipaṭṭhānadesanāya sattānaṃ anekappakāraṃ visesādhigamaṃ kattukāmo ekameva sammāsatiṃ ‘‘cattāro satipaṭṭhānā. Katame [Pg.353] cattāro? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharatī’’tiādinā nayena ārammaṇavasena catudhā bhinditvā tato ekekaṃ satipaṭṭhānaṃ gahetvā kāyaṃ vibhajanto ‘‘kathañca bhikkhave’’tiādinā nayena niddesavāraṃ vattumāraddho.

374. 이제 비유하자면, 솜씨 좋은 바구니 제작자가 거친 발, 정교한 발, 바구니, 상자, 바리때 주머니 등의 도구를 만들고자 할 때, 큰 대나무 하나를 얻어 네 갈래로 쪼갠 다음 그 대나무 조각을 하나하나 잡아 다시 갈라서 각각의 도구를 만드는 것과 같다. 이와 같이 세존께서도 사념처의 설법을 통해 유정들의 여러 가지 특별한 성취를 이루게 하려고, 단 하나의 바른 마음챙김을 ‘네 가지 마음챙김의 확립’이라고 하여 대상에 따라 네 갈래로 나누신 다음, 거기서 사념처를 하나씩 취하여 몸을 분석하시면서 “비구들이여, 어떻게”라는 등의 방식으로 상세한 설명을 시작하셨다.

Tattha kathañcātiādi vitthāretukamyatāpucchā. Ayaṃ panettha saṅkhepattho – bhikkhave, kena ca pakārena bhikkhu kāye kāyānupassī viharatīti? Esa nayo sabbapucchāvāresu. Idha bhikkhave bhikkhūti bhikkhave imasmiṃ sāsane bhikkhu. Ayañhettha idhasaddo sabbappakārakāyānupassanānibbattakassa puggalassa sannissayabhūtasāsanaparidīpano aññasāsanassa tathābhāvapaṭisedhano ca. Vuttañhetaṃ ‘‘idheva bhikkhave, samaṇo…pe… suññā parappavādā samaṇebhi aññehī’’ti (ma. ni. 1.139). Tena vuttaṃ ‘‘imasmiṃ sāsane bhikkhū’’ti.

거기서 ‘어떻게(kathañca)’ 등은 상세히 설명하고자 하는 질문이다. 여기서 그 요약된 의미는 이러하다. ‘비구들이여, 어떤 방식으로 비구가 몸에서 몸을 관찰하며 머무는가?’ 하는 것이다. 이 방식은 모든 질문의 대목에서 동일하다. ‘여기 비구들이여(idha bhikkhave bhikkhu)’에서 ‘여기’란 이 가르침 안의 비구를 뜻한다. 여기서 ‘여기’라는 단어는 모든 종류의 신수관을 일으키는 사람의 의지처가 되는 가르침을 밝히고, 다른 가르침이 그러하지 못함을 배제하는 것이다. “비구들이여, 오직 여기에만 사문이 있고... 다른 가르침들은 사문들이 비어 있다” (MN 1.139)라고 말씀하신 바와 같다. 그러므로 ‘이 가르침 안의 비구’라고 한 것이다.

Araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vāti idamassa satipaṭṭhānabhāvanānurūpasenāsanapariggahaparidīpanaṃ. Imassa hi bhikkhuno dīgharattaṃ rūpādīsu ārammaṇesu anuvisaṭaṃ cittaṃ kammaṭṭhānavīthiṃ otarituṃ na icchati, kūṭagoṇayuttaratho viya uppathameva dhāvati. Tasmā seyyathāpi nāma gopo kūṭadhenuyā sabbaṃ khīraṃ pivitvā vaḍḍhitaṃ kūṭavacchaṃ dametukāmo dhenuto apanetvā ekamante mahantaṃ thambhaṃ nikhaṇitvā tattha yottena bandheyya. Athassa so vaccho ito cito ca vipphanditvā palāyituṃ asakkonto tameva thambhaṃ upanisīdeyya vā upanipajjeyya vā, evameva imināpi bhikkhunā dīgharattaṃ rūpārammaṇādirasapānavaḍḍhitaṃ duṭṭhacittaṃ dametukāmena rūpādiārammaṇato apanetvā araññaṃ vā rukkhamūlaṃ vā suññāgāraṃ vā pavisitvā tattha satipaṭṭhānārammaṇatthambhe satiyottena bandhitabbaṃ. Evamassa taṃ cittaṃ ito cito ca vipphanditvāpi pubbe āciṇṇārammaṇaṃ alabhamānaṃ satiyottaṃ chinditvā palāyituṃ asakkontaṃ tamevārammaṇaṃ upacārappanāvasena upanisīdati ceva upanipajjati ca. Tenāhu porāṇā –

숲으로 가거나 나무 아래로 가거나 빈집으로 간다는 것은 그를 위해 사념처 수행에 적합한 처소를 선택하는 것을 설명한 것이다. 오랜 세월 동안 색(色) 등의 대상에 흩어져 있던 이 비구의 마음은 명상 주제의 길로 들어서기를 원하지 않고, 길들여지지 않은 소가 멍에를 멘 수레처럼 길 아닌 곳으로만 달려간다. 그러므로 마치 목동이 나쁜 암소의 젖을 다 마시고 자란 야생 송아지를 길들이고자 할 때, 암소에게서 떼어내어 한쪽에 큰 기둥을 박고 거기에 밧줄로 묶어두는 것과 같다. 그러면 그 송아지는 이리저리 몸부림쳐도 달아나지 못하고 그 기둥 곁에 앉거나 눕게 될 것이다. 이와 같이 색 등의 대상의 맛을 즐기며 오랜 세월 자라온 거친 마음을 길들이고자 하는 비구도 색 등의 대상에서 마음을 떼어내어 숲이나 나무 아래나 빈집으로 들어가 거기서 사념처라는 대상의 기둥에 마음을 마음챙김이라는 밧줄로 묶어야 한다. 그러면 그의 마음은 이리저리 몸부림쳐도 예전에 익혔던 대상을 얻지 못하고, 마음챙김의 밧줄을 끊고 달아날 수도 없어, 근접정과 안지정의 힘으로 그 대상 곁에 앉거나 눕게 된다. 그래서 옛 스승들은 이렇게 말씀하셨다.

‘‘Yathā thambhe nibandheyya, vacchaṃ damaṃ naro idha;

Bandheyyevaṃ sakaṃ cittaṃ, satiyārammaṇe daḷha’’nti.

마치 사람이 여기서 송아지를 길들이기 위해 기둥에 묶어두는 것처럼, 이와 같이 자신의 마음을 마음챙김의 대상에 단단히 묶어야 한다.

Evamassetaṃ [Pg.354] senāsanaṃ bhāvanānurūpaṃ hoti. Tena vuttaṃ ‘‘idamassa satipaṭṭhānabhāvanānurūpasenāsanapariggahaparidīpana’’nti.

이와 같이 이 처소는 수행에 적합한 것이다. 그래서 '이것은 그를 위해 사념처 수행에 적합한 처소를 선택하는 것을 설명한 것이다'라고 말씀하신 것이다.

Apica yasmā idaṃ kāyānupassanāya muddhabhūtaṃ sabbabuddhapaccekabuddhasāvakānaṃ visesādhigamadiṭṭhadhammasukhavihārapadaṭṭhānaṃ ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ itthipurisahatthiassādisaddasamākulaṃ gāmantaṃ apariccajitvā na sukaraṃ sampādetuṃ, saddakaṇḍakattā jhānassa. Agāmake pana araññe sukaraṃ yogāvacarena idaṃ kammaṭṭhānaṃ pariggahetvā ānāpānacatutthajjhānaṃ nibbattetvā tadeva jhānaṃ pādakaṃ katvā saṅkhāre sammasitvā aggaphalaṃ arahattaṃ pāpuṇituṃ, tasmāssa anurūpasenāsanaṃ dassento bhagavā, ‘‘araññagato vā’’tiādimāha.

또한, 이 들숨날숨에 대한 마음챙김의 명상 주제는 신념처(身念處)의 정점이며, 모든 부처님과 벽지불과 제자들이 특별한 성취를 이루고 현법락주(現法樂住)를 하는 기반이다. 그런데 소리는 선정의 가시와 같아서, 남자와 여자, 코끼리와 말 등의 소리로 소란스러운 마을 근처를 떠나지 않고서는 이를 성취하기가 쉽지 않다. 그러나 마을이 없는 숲에서는 수행자가 이 명상 주제를 파악하여 들숨날숨의 제4선을 일으키고, 그 선정을 기초로 삼아 형성된 것들(행, 行)을 통찰하여 최상의 과보인 아라한과에 도달하기가 쉽다. 그러므로 세존께서는 그에게 적합한 처소를 보여주시며 '숲으로 가거나' 등으로 말씀하신 것이다.

Vatthuvijjācariyo viya hi bhagavā. So yathā vatthuvijjācariyo nagarabhūmiṃ passitvā suṭṭhu upaparikkhitvā ‘‘ettha nagaraṃ māpethā’’ti upadisati, sotthinā ca nagare niṭṭhite rājakulato mahāsakkāraṃ labhati, evameva yogāvacarassa anurūpasenāsanaṃ upaparikkhitvā ‘‘ettha kammaṭṭhānamanuyuñjitabba’’nti upadisati, tato tattha kammaṭṭhānamanuyuñjantena yoginā anukkamena arahatte patte ‘‘sammāsambuddho vata so bhagavā’’ti mahantaṃ sakkāraṃ labhati.

세존께서는 마치 지관(地官)과 같으시다. 지관이 성벽을 쌓을 땅을 보고 잘 살펴서 '여기에 성을 쌓으시오'라고 가르쳐주고, 그 성이 무사히 완공되면 왕실로부터 큰 대접을 받는 것과 같다. 이와 같이 세존께서도 수행자에게 적합한 처소를 살피신 후 '여기서 명상 주제에 전념해야 한다'라고 가르쳐주신다. 그러면 거기서 명상 주제에 전념하여 수행자가 차례로 아라한과에 도달했을 때, '세존께서는 참으로 정등각자이시다'라며 큰 공경을 받게 되신다.

Ayaṃ pana bhikkhu dīpisadisoti vuccati. Yathā hi mahādīpirājā araññe tiṇagahanaṃ vā vanagahanaṃ vā pabbatagahanaṃ vā nissāya nilīyitvā vanamahiṃsagokaṇṇasūkarādayo mige gaṇhāti, evameva ayaṃ araññādīsu kammaṭṭhānaṃ anuyuñjanto bhikkhu yathākkamena cattāro magge ceva cattāri ariyaphalāni ca gaṇhāti. Tenāhu porāṇā –

또한 이 비구는 표범과 같다고 불린다. 마치 큰 표범의 왕이 숲의 풀숲이나 숲속의 우거진 곳 또는 산의 험한 곳에 의지하여 숨어 있다가 숲의 버팔로나 사슴, 멧돼지 같은 짐승들을 잡는 것처럼, 이와 같이 숲 등에서 명상 주제에 전념하는 비구는 차례대로 네 가지 도와 네 가지 성스러운 과를 거머쥔다. 그래서 옛 스승들은 이렇게 말씀하셨다.

‘‘Yathāpi dīpiko nāma, nilīyitvā gaṇhatī mige;

Tathevāyaṃ buddhaputto, yuttayogo vipassako;

Araññaṃ pavisitvāna, gaṇhāti phalamuttama’’nti.

표범이 숨어 있다가 짐승들을 잡는 것처럼, 이와 같이 부처님의 제자인 수행자, 위빳사나 수행자는 숲으로 들어가 최상의 과보를 거머쥔다.

Tenassa parakkamajavayoggabhūmiṃ araññasenāsanaṃ dassento bhagavā ‘‘araññagato vā’’tiādimāha. Ito paraṃ imasmiṃ ānāpānapabbe yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ visuddhimagge vuttameva. Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho bhamakāro vāti idañhi upamāmattameva iti ajjhattaṃ vā kāyeti idaṃ appanāmattameva ca tattha anāgataṃ, sesaṃ āgatameva.

그러므로 세존께서는 그의 정진의 힘을 발휘하기에 적당한 장소인 숲이라는 처소를 보여주시며 '숲으로 가거나' 등으로 말씀하신 것이다. 이후 이 들숨날숨의 장에서 설명해야 할 것은 청정도론에서 이미 설해진 것과 같다. '비구들이여, 마치 숙련된 선반공이...'라는 구절은 비유일 뿐이며, '내적으로 몸에서'라는 구절은 안지정(appanā)을 가리키는 것으로서 여기에는 나타나지 않으며, 나머지는 이미 나타난 것과 같다.

Yaṃ [Pg.355] pana anāgataṃ, tattha dakkhoti cheko. Dīghaṃ vā añchantoti mahantānaṃ bherīpokkharādīnaṃ likhanakāle hatthe ca pāde ca pasāretvā dīghaṃ kaḍḍhanto. Rassaṃ vā añchantoti khuddakānaṃ dantasūcivedhakādīnaṃ likhanakāle mandamandaṃ rassaṃ kaḍḍhanto. Evameva khoti evaṃ ayampi bhikkhu addhānavasena ittaravasena ca pavattānaṃ assāsapassāsānaṃ vasena dīghaṃ vā assasanto dīghaṃ assasāmīti pajānāti…pe… passasissāmīti sikkhatīti. Tassevaṃ sikkhato assāsapassāsanimitte cattāri jhānāni uppajjanti, so jhānā vuṭṭhahitvā assāsapassāse vā pariggaṇhāti jhānaṅgāni vā.

나타나지 않은 부분에 대해 설명하자면, 거기서 '숙련된'이란 노련한 자를 말한다. '길게 당긴다'는 것은 커다란 북의 북면 등을 깎을 때 손과 발을 뻗어 길게 잡아당기는 것을 말한다. '짧게 당긴다'는 것은 작은 상아 바늘 등을 깎을 때 아주 천천히 짧게 잡아당기는 것을 말한다. 이와 같이 이 비구도 긴 시간이나 짧은 시간에 따라 일어나는 들숨과 날숨에 따라, 길게 들이쉬면서 '길게 들이쉰다'고 꿰뚫어 알며... (중략) ... '내뱉으리라고 수련한다'는 뜻이다. 그가 이와 같이 수련할 때 들숨날숨의 표상에 네 가지 선정이 일어난다. 그는 선정에서 나와 들숨날숨을 파악하거나 선정의 구성 요소들을 파악한다.

Tattha assāsapassāsakammiko ‘‘ime assāsapassāsā kiṃ nissitā? Vatthunissitā. Vatthu nāma karajakāyo, karajakāyo nāma cattāri mahābhūtāni upādārūpañce’’ti evaṃ rūpaṃ pariggaṇhāti. Tato tadārammaṇe phassapañcamake nāmanti. Evaṃ nāmarūpaṃ pariggahetvā tassa paccayaṃ pariyesanto avijjādipaṭiccasamuppādaṃ disvā ‘‘paccayapaccayuppannadhammamattamevetaṃ, añño satto vā puggalo vā natthī’’ti vitiṇṇakaṅkho sappaccayanāmarūpe tilakkhaṇaṃ āropetvā vipassanaṃ vaḍḍhento anukkamena arahattaṃ pāpuṇāti. Idaṃ ekassa bhikkhuno yāva arahattā niyyānamukhaṃ.

거기서 들숨날숨을 수행 주제로 삼는 자는 '이 들숨과 날숨은 무엇에 의지하는가? 물질적 토대에 의지한다. 물질적 토대란 몸이고, 몸이란 사대와 그에 파생된 물질이다'라고 이와 같이 물질을 파악한다. 그런 다음 그 대상을 조건으로 하는 촉을 다섯 번째로 하는 법들을 정신이라고 파악한다. 이와 같이 정신과 물질을 파악한 뒤 그 원인을 찾아 나가다가 무명 등의 연기를 보게 되어, '이것은 단지 조건과 조건에서 생긴 법들일 뿐이며, 다른 중생이나 인격적 존재는 없다'라고 의심을 극복한다. 그리고 조건과 함께하는 정신과 물질에 삼법인을 적용하여 위빳사나를 닦아 차례로 아라한과에 도달한다. 이것이 한 비구가 아라한에 이르기까지의 해탈의 관문이다.

Jhānakammikopi ‘‘imāni jhānaṅgāni kiṃ nissitāni, vatthunissitāni, vatthu nāma karajakāyo jhānaṅgāni nāmaṃ, karajakāyo rūpa’’nti nāmarūpaṃ vavatthapetvā tassa paccayaṃ pariyesanto avijjādipaccayākāraṃ disvā ‘‘paccayapaccayuppannadhammamattamevetaṃ, añño satto vā puggalo vā natthī’’ti vitiṇṇakaṅkho sappaccayanāmarūpe tilakkhaṇaṃ āropetvā vipassanaṃ vaḍḍhento anukkamena arahattaṃ pāpuṇāti. Idamekassa bhikkhuno yāva arahattā niyyānamukhaṃ.

선정을 수행 주제로 삼는 자도 '이 선정의 요소들은 무엇에 의지하는가? 물질적 토대에 의지한다. 물질적 토대란 몸이고 선정의 요소들은 정신이며, 몸은 물질이다'라고 정신과 물질을 확정한 뒤 그 원인을 찾아 나가다가 무명 등의 연기를 보게 되어, '이것은 단지 조건과 조건에서 생긴 법들일 뿐이며, 다른 중생이나 인격적 존재는 없다'라고 의심을 극복한다. 그리고 조건과 함께하는 정신과 물질에 삼법인을 적용하여 위빳사나를 닦아 차례로 아라한과에 도달한다. 이것이 또 다른 한 비구가 아라한에 이르기까지의 해탈의 관문이다.

Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ attano vā assāsapassāsakāye kāyānupassī viharati. Bahiddhā vāti parassa vā assāsapassāsakāye. Ajjhattabahiddhā vāti kālena attano, kālena parassa assāsapassāsakāye. Etenassa paguṇakammaṭṭhānaṃ aṭṭhapetvā aparāparaṃ sañcaraṇakālo kathito. Ekasmiṃ kāle panidaṃ ubhayaṃ na labbhati.

"이와 같이 내부적으로"라는 것은 이와 같이 자신의 들숨과 날숨의 몸에서 몸을 관찰하며 머문다는 것이다. "외부적으로"라는 것은 타인의 들숨과 날숨의 몸에서다. "내부적·외부적으로"라는 것은 때로는 자신의, 때로는 타인의 들숨과 날숨의 몸에서다. 이것으로써 숙달된 명상 주제를 정해 놓고 앞뒤로 오가는 시간이 설명되었다. 그러나 한 시점에 이 두 가지가 동시에 얻어지지는 않는다.

Samudayadhammānupassī [Pg.356] vāti yathā nāma kammārassa bhastañca gaggaranāḷiñca tajjañca vāyāmaṃ paṭicca vāto aparāparaṃ sañcarati, evaṃ bhikkhuno karajakāyañca nāsapuṭañca cittañca paṭicca assāsapassāsakāyo aparāparaṃ sañcarati. Kāyādayo dhammā samudayadhammā, te passanto ‘‘samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharatī’’ti vuccati. Vayadhammānupassī vāti yathā bhastāya apanītāya gaggaranāḷiyā bhinnāya tajje ca vāyāme asati so vāto nappavattati, evameva kāye bhinne nāsapuṭe viddhaste citte ca niruddhe assāsapassāsakāyo nāma nappavattatīti kāyādinirodhā assāsapassāsanirodhoti evaṃ passanto ‘‘vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharatī’’ti vuccati. Samudayavayadhammānupassī vāti kālena samudayaṃ kālena vayaṃ anupassanto. Atthi kāyoti vā panassāti kāyova atthi, na satto, na puggalo, na itthī, na puriso, na attā, na attaniyaṃ, nāhaṃ, na mama, na koci, na kassacīti evamassa sati paccupaṭṭhitā hoti.

"발생하는 성질을 관찰하는 자"라는 것은 마치 대장장이의 풀무와 풀무관과 그에 따른 노력을 연하여 바람이 앞뒤로 오가는 것처럼, 비구의 몸(육신)과 콧구멍과 마음을 연하여 들숨과 날숨의 몸이 앞뒤로 오간다는 것이다. 몸 등[의 원인]의 법들은 발생하는 성질을 가진 법들이니, 그것들을 보면서 "몸에서 발생하는 성질을 관찰하며 머문다"라고 한다. "사라지는 성질을 관찰하는 자"라는 것은 마치 풀무가 제거되고 풀무관이 부서지고 그에 따른 노력이 없을 때 그 바람이 일어나지 않는 것과 같이, 몸이 부서지고 콧구멍이 파괴되고 마음이 소멸했을 때 들숨과 날숨의 몸이라 불리는 것이 일어나지 않는다는 것이다. 이처럼 몸 등의 소멸로 인해 들숨과 날숨이 소멸한다고 보면서 "몸에서 사라지는 성질을 관찰하며 머문다"라고 한다. "발생하고 사라지는 성질을 관찰하는 자"라는 것은 때로는 발생을, 때로는 사라짐을 관찰하는 것이다. "혹은 그에게 '몸이 있다'라고 [마음챙김이 확립된다]"는 것은 단지 몸이 있을 뿐이지, 중생도, 인보(puggala)도, 여자도, 남자도, 자아도, 내 것에 속하는 것도, 나도, 나의 것도, 그 누구도, 그 누구의 것도 아니라고 이와 같이 그에게 마음챙김이 확립된다는 것이다.

Yāvadevāti payojanaparicchedavavatthāpanametaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – yā sā sati paccupaṭṭhitā hoti, sā na aññadatthāya. Atha kho yāvadeva ñāṇamattāya aparāparaṃ uttaruttari ñāṇapamāṇatthāya ceva satipamāṇatthāya ca, satisampajaññānaṃ vuḍḍhatthāyāti attho. Anissito ca viharatīti taṇhānissayadiṭṭhinissayānaṃ vasena anissitova viharati. Na ca kiñci loke upādiyatīti lokasmiṃ kiñci rūpaṃ vā…pe… viññāṇaṃ vā ‘‘ayaṃ me attā vā attaniyaṃ vā’’ti na gaṇhāti. Evampīti upari atthaṃ upādāya sampiṇḍanattho pi-kāro. Iminā pana padena bhagavā ānāpānapabbadesanaṃ niyyātetvā dasseti.

"오직 ~을 위하여서만(yāvadeva)"이란 목적의 한계를 정하는 것이다. 이것은 "확립된 그 마음챙김은 다른 목적을 위해서가 아니다"라는 뜻이다. 오직 지혜를 위해서만, 즉 점점 더 위로 지혜의 분량과 마음챙김의 분량을 위해서, 그리고 마음챙김과 알아차림의 증장을 위해서라는 뜻이다. "의지하지 않고 머문다"라는 것은 갈애의 의지처와 견해의 의지처에 의해 의지하지 않고 머문다는 것이다. "세상 그 무엇도 움켜쥐지 않는다"라는 것은 세상에서 어떤 물질이나… (중략) …식(識)을 "이것은 나의 자아다" 혹은 "나의 자아에 속하는 것이다"라고 거머쥐지 않는다는 것이다. "이와 같이도(Evampī)"에서 '도(pi)'라는 말은 앞서 말한 의미를 포함하여 요약하는 의미다. 이 구절로써 세존께서는 들숨날숨의 장(章)의 설법을 결론지어 보여주신다.

Tattha assāsapassāsapariggāhikā sati dukkhasaccaṃ, tassā samuṭṭhāpikā purimataṇhā samudayasaccaṃ ubhinnaṃ appavatti nirodhasaccaṃ, dukkhaparijānano samudayapajahano nirodhārammaṇo ariyamaggo maggasaccaṃ. Evaṃ catusaccavasena ussakkitvā nibbutiṃ pāpuṇātīti idamekassa assāsapassāsavasena abhiniviṭṭhassa bhikkhuno yāva arahattā niyyānamukhanti.

거기서 들숨과 날숨을 파악하는 마음챙김은 고성제(고통의 진리)이고, 그것을 일으키는 이전의 갈애는 집성제(발생의 진리)이며, 양자의 비발생은 멸성제(소멸의 진리)이고, 고통을 철저히 알고 갈애를 버리며 소멸을 대상으로 삼는 성스러운 도는 도성제(도의 진리)이다. 이와 같이 사성제의 방식을 통해 나아가 열반에 이른다. 이것이 들숨과 날숨을 방편으로 전념하는 비구에게 아라한과에 이르기까지의 해탈의 관문이다.

Ānāpānapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

들숨날숨의 장이 끝났다.

Iriyāpathapabbavaṇṇanā

자세의 장(Iriyāpathapabba)에 대한 설명

375. Evaṃ [Pg.357] assāsapassāsavasena kāyānupassanaṃ vibhajitvā idāni iriyāpathavasena vibhajituṃ puna caparantiādimāha. Tattha kāmaṃ soṇasiṅgālādayopi gacchantā ‘‘gacchāmā’’ti jānanti, na panetaṃ evarūpaṃ jānanaṃ sandhāya vuttaṃ. Evarūpañhi jānanaṃ sattūpaladdhiṃ na pajahati, attasaññaṃ na ugghāṭeti, kammaṭṭhānaṃ vā satipaṭṭhānabhāvanā vā na hoti. Imassa pana bhikkhuno jānanaṃ sattūpaladdhiṃ pajahati, attasaññaṃ ugghāṭeti kammaṭṭhānañceva satipaṭṭhānabhāvanā ca hoti. Idañhi ‘‘ko gacchati, kassa gamanaṃ, kiṃ kāraṇā gacchatī’’ti evaṃ sampajānanaṃ sandhāya vuttaṃ. Ṭhānādīsupi eseva nayo.

375. 이와 같이 들숨과 날숨의 방식을 통해 신수관(몸에 대한 관찰)을 분류한 뒤, 이제 자세의 방식을 통해 분류하기 위해 "다시 또(puna caparaṃ)" 등을 말씀하셨다. 거기서 개나 여우 같은 것들도 갈 때 "간다"라고 알지만, 그러한 앎을 염두에 두고 설하신 것은 아니다. 그러한 앎은 중생이라는 인식을 버리지 못하고, 자아라는 관념을 제거하지 못하며, 명상 주제(kammaṭṭhāna)나 마음챙김의 확립(satipaṭṭhāna)의 수행이 되지 않기 때문이다. 그러나 이 비구의 앎은 중생이라는 인식을 버리고 자아라는 관념을 제거하며 명상 주제이자 마음챙김의 확립의 수행이 된다. 이것은 "누가 가는가, 누구의 가감인가, 무슨 이유로 가는가"라고 이와 같이 분명하게 아는 것(sampajāna)을 염두에 두고 설하신 것이다. 서 있는 것 등에서도 이와 같은 방식이다.

Tattha ko gacchatīti? Na koci satto vā puggalo vā gacchati. Kassa gamananti? Na kassaci sattassa vā puggalassa vā gamanaṃ. Kiṃ kāraṇā gacchatīti? Cittakiriyavāyodhātuvipphārena gacchati. Tasmā esa evaṃ pajānāti – ‘‘gacchāmī’’ti cittaṃ uppajjati, taṃ vāyaṃ janeti, vāyo viññattiṃ janeti, cittakiriyavāyodhātuvipphārena sakalakāyassa purato abhinīhāro gamananti vuccati. Ṭhānādīsupi eseva nayo.

거기서 "누가 가는가?" 어떤 중생이나 인보도 가지 않는다. "누구의 가감인가?" 어떤 중생이나 인보의 가감도 아니다. "무슨 이유로 가는가?" 마음의 작용인 풍대(風界)의 확산으로 인하여 간다. 그러므로 그는 이와 같이 분명히 안다. "가겠다"라는 마음이 일어나고, 그것이 바람(vāya)을 일으키고, 바람이 암시(viññatti)를 일으킨다. 마음의 작용인 풍대의 확산으로 온몸이 앞으로 나아가는 것을 '감'이라 한다. 서 있는 것 등에서도 이와 같은 방식이다.

Tatrāpi hi ‘‘tiṭṭhāmī’’ti cittaṃ uppajjati, taṃ vāyaṃ janeti, vāyo viññattiṃ janeti, cittakiriyavāyodhātuvipphārena sakalakāyassa koṭito paṭṭhāya ussitabhāvo ṭhānanti vuccati. ‘‘Nisīdāmī’’ti cittaṃ uppajjati, taṃ vāyaṃ janeti, vāyo viññattiṃ janeti, cittakiriyavāyodhātuvipphārena heṭṭhimakāyassa samiñjanaṃ uparimakāyassa ussitabhāvo nisajjāti vuccati. ‘‘Sayāmī’’ti cittaṃ uppajjati, taṃ vāyaṃ janeti, vāyo viññattiṃ janeti, cittakiriyavāyodhātuvipphārena sakalasarīrassa tiriyato pasāraṇaṃ sayananti vuccatīti.

거기서도 역시 "서겠다"라는 마음이 일어나고, 그것이 바람을 일으키고, 바람이 암시를 일으킨다. 마음의 작용인 풍대의 확산으로 온몸이 발끝에서부터 곧게 서 있는 상태를 '섬'이라 한다. "앉겠다"라는 마음이 일어나고, 그것이 바람을 일으키고, 바람이 암시를 일으킨다. 마음의 작용인 풍대의 확산으로 하반신이 굽혀지고 상반신이 곧게 서 있는 상태를 '앉음'이라 한다. "눕겠다"라는 마음이 일어나고, 그것이 바람을 일으키고, 바람이 암시를 일으킨다. 마음의 작용인 풍대의 확산으로 온몸이 가로로 펼쳐진 것을 '누움'이라 한다고 한다.

Tassa evaṃ pajānato evaṃ hoti ‘‘satto gacchati, satto tiṭṭhatī’’ti vuccati, atthato pana koci satto gacchanto vā ṭhito vā natthi. Yathā pana ‘‘sakaṭaṃ gacchati, sakaṭaṃ tiṭṭhatī’’ti vuccati, na ca kiñci sakaṭaṃ nāma gacchantaṃ vā ṭhitaṃ vā atthi, cattāro pana goṇe yojetvā chekamhi sārathimhi pājente ‘‘sakaṭaṃ gacchati, sakaṭaṃ tiṭṭhatī’’ti vohāramattameva [Pg.358] hoti, evameva ajānanaṭṭhena sakaṭaṃ viya kāyo, goṇā viya cittajavātā, sārathi viya cittaṃ. ‘‘Gacchāmi tiṭṭhāmī’’ti citte uppanne vāyodhātu viññattiṃ janayamānā uppajjati, cittakiriyavāyodhātuvipphārena gamanādīni pavattanti, tato ‘‘satto gacchati, satto tiṭṭhati, ahaṃ gacchāmi, ahaṃ tiṭṭhāmī’’ti vohāramattaṃ hoti. Tenāha –

이와 같이 분명히 아는 자에게는 "중생이 간다, 중생이 서 있다"라고 말해지지만, 실재로는 가는 중생도 서 있는 중생도 없다는 생각이 든다. 마치 "수레가 간다, 수레가 서 있다"라고 말해지지만, 가거나 서 있는 수레라고 할 만한 어떤 것도 없으며, 단지 네 마리의 소를 매어 숙련된 마부가 몰 때 "수레가 간다, 수레가 서 있다"라는 세속적인 명칭만 있을 뿐인 것과 같다. 이와 마찬가지로 알지 못한다는 점에서는 수레와 같은 것이 몸이고, 소와 같은 것이 마음에서 생긴 바람들이며, 마부와 같은 것이 마음이다. "간다, 서 있다"라는 마음이 일어날 때 풍대가 암시를 생성하며 일어나고, 마음의 작용인 풍대의 확산으로 감 등의 행위가 진행된다. 그러면 "중생이 간다, 중생이 서 있다, 내가 간다, 내가 서 있다"라는 세속적인 명칭만 있게 된다. 그래서 다음과 같이 설해졌다.

‘‘Nāvā mālutavegena, jiyāvegena tejanaṃ;

Yathā yāti tathā kāyo, yāti vātāhato ayaṃ.

"배가 바람의 힘으로 가고, 화살이 시위의 힘으로 가듯이, 이 몸도 바람에 부딪혀 그렇게 나아간다."

Yantaṃ suttavaseneva, cittasuttavasenidaṃ;

Payuttaṃ kāyayantampi, yāti ṭhāti nisīdati.

"마치 실의 힘에 의한 인형처럼, 마음이라는 실의 힘에 의해 작동되는 이 몸이라는 인형도 가고 서고 앉는다."

Ko nāma ettha so satto, yo vinā hetupaccaye;

Attano ānubhāvena, tiṭṭhe vā yadi vā vaje’’ti.

여기 이 존재가 누구이기에 원인과 조건 없이 자신의 위신력으로 서거나 혹은 가겠는가?

Tasmā evaṃ hetupaccayavaseneva pavattāni gamanādīni sallakkhento esa ‘‘gacchanto vā gacchāmīti pajānāti, ṭhito vā, nisinno vā, sayāno vā sayānomhīti pajānātī’’ti veditabbo.

그러므로 이와 같이 원인과 조건의 힘에 의해서만 일어나는 감(gamanā) 등의 동작들을 관찰하면서, 그는 ‘가고 있을 때는 가고 있다고 꿰뚫어 알고, 서 있거나 앉아 있거나 누워 있을 때는 누워 있다고 꿰뚫어 안다’고 이해해야 한다.

Yathā yathā vā panassa kāyo paṇihito hoti, tathā tathā naṃ pajānātīti sabbasaṅgāhikavacanametaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – yena yena vā ākārenassa kāyo ṭhito hoti, tena tena naṃ pajānāti. Gamanākārena ṭhitaṃ gacchatīti pajānāti. Ṭhānanisajjasayanākārena ṭhitaṃ sayānoti pajānātīti.

‘또한 그의 몸이 놓여진 그대로 그것을 꿰뚫어 안다’는 것은 모든 것을 포괄하는 말이다. 이것은 다음과 같은 의미이다. 즉, 그의 몸이 어떤 양상으로 놓여 있든 그 양상대로 그것을 꿰뚫어 안다. 가는 양상으로 놓여 있을 때는 가고 있다고 꿰뚫어 안다. 서 있거나 앉아 있거나 누워 있는 양상으로 놓여 있을 때는 누워 있다고 꿰뚫어 안다.

Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ attano vā catuiriyāpathapariggaṇhanena kāye kāyānupassī viharati. Bahiddhā vāti parassa vā catuiriyāpathapariggaṇhanena. Ajjhattabahiddhā vāti kālena attano, kālena parassa catuiriyāpathapariggaṇhanena kāye kāyānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vātiādīsu pana avijjāsamudayā rūpasamudayotiādinā nayena pañcahākārehi rūpakkhandhassa samudayo ca vayo ca nīharitabbo. Tañhi sandhāya idha ‘‘samudayadhammānupassī vā’’tiādi vuttaṃ. Atthi kāyoti vā panassātiādi vuttasadisameva.

‘이와 같이 안으로’라는 것은 이와 같이 자신의 네 가지 자세를 파악함으로써 몸에서 몸을 관찰하며 머문다는 것이다. ‘밖으로’라는 것은 타인의 네 가지 자세를 파악함으로써이다. ‘안팎으로’라는 것은 때로는 자신의, 때로는 타인의 네 가지 자세를 파악함으로써 몸에서 몸을 관찰하며 머문다는 것이다. ‘일어나는 현상을 관찰하며’ 등의 구절에서는 무명의 일어남으로부터 물질의 일어남이 있다는 등의 방식인 다섯 가지 양상으로 물질의 무더기(색온)의 일어남과 사라짐을 이끌어내야 한다. 그것을 염두에 두고 여기서 ‘일어나는 현상을 관찰하며’ 등이 설해졌다. ‘혹은 그에게 몸이 있다’ 등의 구절은 앞서 설한 것과 같다.

Idhāpi [Pg.359] catuiriyāpathapariggāhikā sati dukkhasaccaṃ, tassā samuṭṭhāpikā purimataṇhā samudayasaccaṃ, ubhinnaṃ appavatti nirodhasaccaṃ, dukkhaparijānano samudayapajahano nirodhārammaṇo ariyamaggo maggasaccaṃ. Evaṃ catusaccavasena ussakkitvā nibbutiṃ pāpuṇātīti idamekassa catuiriyāpathapariggāhakassa bhikkhuno yāva arahattā niyyānamukhanti.

여기에서도 네 가지 자세를 파악하는 마음챙김은 괴로움의 성스러운 진리(고성제)이고, 그것을 일으키는 이전의 갈애는 일어남의 성스러운 진리(집성제)이며, 둘 다 일어나지 않음은 소멸의 성스러운 진리(멸성제)이고, 괴로움을 철저히 알고 일어남을 버리며 소멸을 대상으로 하는 성스러운 도는 길의 성스러운 진리(도성제)이다. 이와 같이 사성제의 방법으로 정진하여 열반에 도달하니, 이것이 네 가지 자세를 파악하는 어떤 비구에게 아라한과에 이르기까지의 해탈의 문이다.

Iriyāpathapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

자세의 장(Iriyāpathapabba)이 끝났다.

Catusampajaññapabbavaṇṇanā

네 가지 분명한 앎의 장(사정지품)에 대한 설명

376. Evaṃ iriyāpathavasena kāyānupassanaṃ vibhajitvā idāni catusampajaññavasena vibhajituṃ puna caparantiādimāha. Tattha abhikkantetiādīni sāmaññaphale vaṇṇitāni. Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ catusampajaññapariggaṇhanena attano vā kāye, parassa vā kāye, kālena vā attano, kālena vā parassa kāye kāyānupassī viharati. Idhāpi samudayavayadhammānupassītiādīsu rūpakkhandhasseva samudayo ca vayo ca nīharitabbo. Sesaṃ vuttasadisameva.

376. 이와 같이 자세의 방법으로 신념처를 분류하고 나서 이제 네 가지 분명한 앎의 방법으로 분류하기 위해 ‘다시 또’ 등의 구절을 설하셨다. 거기서 ‘나아갈 때’ 등은 사문과경에서 설명되었다. ‘이와 같이 안으로’라는 것은 이와 같이 네 가지 분명한 앎을 파악함으로써 자신의 몸에서, 혹은 타인의 몸에서, 혹은 때로는 자신의 때로는 타인의 몸에서 몸을 관찰하며 머문다는 것이다. 여기에서도 ‘일어남과 사라짐의 현상을 관찰하며’ 등에서 물질의 무더기(색온)만의 일어남과 사라짐을 이끌어내야 한다. 나머지는 앞서 설한 것과 같다.

Idha catusampajaññapariggāhikā sati dukkhasaccaṃ, tassā samuṭṭhāpikā purimataṇhā samudayasaccaṃ, ubhinnaṃ appavatti nirodhasaccaṃ, vuttappakāro ariyamaggo maggasaccaṃ. Evaṃ catusaccavasena ussakkitvā nibbutiṃ pāpuṇātīti idamekassa catusampajaññapariggāhakassa bhikkhuno vasena yāva arahattā niyyānamukhanti.

여기서 네 가지 분명한 앎을 파악하는 마음챙김은 고성제이고, 그것을 일으키는 이전의 갈애는 집성제이며, 둘의 일어나지 않음은 멸성제이고, 설해진 종류의 성스러운 도는 도성제이다. 이와 같이 사성제의 방법으로 정진하여 열반에 도달하니, 이것이 네 가지 분명한 앎을 파악하는 어떤 비구의 입장에서 아라한과에 이르기까지의 해탈의 문이다.

Catusampajaññapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

네 가지 분명한 앎의 장이 끝났다.

Paṭikūlamanasikārapabbavaṇṇanā

혐오의 작의의 장(불정관품)에 대한 설명

377. Evaṃ catusampajaññavasena kāyānupassanaṃ vibhajitvā idāni paṭikūlamanasikāravasena vibhajituṃ puna caparantiādimāha. Tattha imameva kāyantiādīsu yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ sabbākārena vitthārato visuddhimagge kāyagatāsatikammaṭṭhāne vuttaṃ. Ubhatomukhāti heṭṭhā ca upari cāti dvīhi mukhehi yuttā. Nānāvihitassāti nānāvidhassa.

377. 이와 같이 네 가지 분명한 앎의 방법으로 신념처를 분류하고 나서 이제 혐오의 작의의 방법으로 분류하기 위해 ‘다시 또’ 등의 구절을 설하셨다. 거기서 ‘바로 이 몸’ 등의 구절에서 언급해야 할 모든 것은 ‘청정도론’의 “몸에 대한 마음챙김(신가타사티)의 수행 주제”에서 모든 양상으로 상세히 설해졌다. ‘양쪽에 입구가 있는’이란 아래와 위라는 두 개의 입구를 가진 것을 말한다. ‘여러 가지가 담긴’이란 여러 종류의 것을 말한다.

Idaṃ [Pg.360] panettha opammasaṃsandanaṃ – ubhatomukhā putoḷi viya hi cātumahābhūtiko kāyo, tattha missetvā pakkhittanānāvidhadhaññaṃ viya kesādayo dvattiṃsākārā, cakkhumā puriso viya yogāvacaro, tassa taṃ putoḷiṃ muñcitvā paccavekkhato nānāvidhadhaññassa pākaṭakālo viya yogino dvattiṃsākārassa vibhūtakālo veditabbo. Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ kesādipariggaṇhanena attano vā kāye, parassa vā kāye, kālena vā attano, kālena vā parassa kāye kāyānupassī viharati. Ito paraṃ vuttanayameva. Kevalañhi idha dvattiṃsākārapariggāhikā sati dukkhasaccanti evaṃ yojanaṃ katvā niyyānamukhaṃ veditabbaṃ. Sesaṃ purimasadisamevāti.

여기서 비유를 비교해 보면 다음과 같다. 네 가지 근본 요소로 이루어진 몸은 양쪽에 입구가 있는 자루와 같고, 그 안에 섞여서 들어있는 여러 가지 곡식은 머리카락 등 서른두 가지 양상과 같으며, 눈 있는 사람은 수행자와 같다. 그가 그 자루를 풀어서 관찰할 때 여러 가지 곡식이 분명하게 드러나는 때처럼, 수행자에게 서른두 가지 양상이 분명하게 드러나는 때를 알아야 한다. ‘이와 같이 안으로’라는 것은 이와 같이 머리카락 등을 파악함으로써 자신의 몸에서, 혹은 타인의 몸에서, 혹은 때로는 자신의 때로는 타인의 몸에서 몸을 관찰하며 머문다는 것이다. 이 이후는 설해진 방식 그대로이다. 다만 여기서는 ‘서른두 가지 양상을 파악하는 마음챙김이 고성제이다’라고 이와 같이 연결하여 해탈의 문임을 알아야 한다. 나머지는 이전과 같다.

Paṭikūlamanasikārapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

혐오의 작의의 장이 끝났다.

Dhātumanasikārapabbavaṇṇanā

요소의 작의의 장(사대분별품)에 대한 설명

378. Evaṃ paṭikūlamanasikāravasena kāyānupassanaṃ vibhajitvā idāni dhātumanasikāravasena vibhajituṃ puna caparantiādimāha. Tatthāyaṃ opammasaṃsandanena saddhiṃ atthavaṇṇanā – yathā koci goghātako vā tasseva vā bhattavetanabhato antevāsiko gāviṃ vadhitvā vinivijjhitvā catasso disā gatānaṃ mahāpathānaṃ vemajjhaṭṭhānasaṅkhāte catumahāpathe koṭṭhāsaṃ koṭṭhāsaṃ katvā nisinno assa, evameva bhikkhu catunnaṃ iriyāpathānaṃ yena kenaci ākārena ṭhitattā yathāṭhitaṃ, yathāṭhitattā ca yathāpaṇihitaṃ kāyaṃ ‘‘atthi imasmiṃ kāye pathavīdhātu…pe… vāyodhātū’’ti evaṃ paccavekkhati.

378. 이와 같이 혐오의 작의의 방법으로 신념처를 분류하고 나서 이제 요소의 작의의 방법으로 분류하기 위해 ‘다시 또’ 등의 구절을 설하셨다. 거기서 비유의 비교와 함께 뜻을 설명하면 다음과 같다. 마치 어떤 소 도살자나 그의 식사와 임금을 받는 조수가 암소를 잡아 해체하여, 네 방향으로 뻗은 큰 길들의 중간 지점이라 불리는 사거리에 부위별로 나누어 놓고 앉아 있는 것과 같다. 그와 같이 비구는 네 가지 자세 중 어떤 양상으로 있든지 그 있는 그대로, 또한 있는 그대로 놓여진 몸을 ‘이 몸에는 땅의 요소... 내지... 바람의 요소가 있다’라고 이와 같이 관찰한다.

Kiṃ vuttaṃ hoti – yathā goghātakassa gāviṃ posentassāpi āghātanaṃ āharantassāpi āharitvā tattha bandhitvā ṭhapentassapi vadhentassāpi vadhitaṃ mataṃ passantassāpi tāvadeva gāvīti saññā na antaradhāyati, yāva naṃ padāletvā bilaso na vibhajati. Vibhajitvā nisinnassa panassa gāvīti saññā antaradhāyati, maṃsasaññā pavattati. Nāssa evaṃ [Pg.361] hoti – ‘‘ahaṃ gāviṃ vikkiṇāmi, ime gāviṃ harantī’’ti. Atha khvassa ‘‘ahaṃ maṃsaṃ vikkiṇāmi, ime maṃsaṃ haranti’’ cceva hoti; evameva imassāpi bhikkhuno pubbe bālaputhujjanakāle gihibhūtassāpi pabbajitassāpi tāvadeva sattoti vā puggaloti vā saññā na antaradhāyati, yāva imameva kāyaṃ yathāṭhitaṃ yathāpaṇihitaṃ ghanavinibbhogaṃ katvā dhātuso na paccavekkhati. Dhātuso paccavekkhato panassa sattasaññā antaradhāyati, dhātuvaseneva cittaṃ santiṭṭhati. Tenāha bhagavā – ‘‘‘imameva kāyaṃ yathāṭhitaṃ yathāpaṇihitaṃ dhātuso paccavekkhati ‘atthi imasmiṃ kāye pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti. Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho goghātako vā…pe… vāyodhātū’’ti. Goghātako viya hi yogī, gāvīti saññā viya sattasaññā, catumahāpatho viya catuiriyāpatho, bilaso vibhajitvā nisinnabhāvo viya dhātuso paccavekkhaṇanti ayamettha pāḷivaṇṇanā. Kammaṭṭhānakathā pana visuddhimagge vitthāritā.

무슨 뜻인가 하면, 소 잡는 사람이 암소를 기를 때나 도살장으로 끌고 갈 때나 끌고 가서 그곳에 묶어 둘 때나 죽일 때나 죽어서 죽은 상태인 것을 볼 때나, 그것을 갈기갈기 찢어서 부위별로 나누기 전까지는 '암소'라는 인식이 사라지지 않는 것과 같습니다. 그러나 그것을 부위별로 나누어 놓고 앉아 있는 그에게는 '암소'라는 인식은 사라지고 '고기'라는 인식이 생깁니다. 그에게 '나는 암소를 판다, 이 사람들이 암소를 가져간다'라는 생각은 들지 않습니다. 오히려 그에게는 '나는 고기를 판다, 이 사람들이 고기를 가져간다'라는 생각만이 있을 뿐입니다. 이와 같이 이 수행승에게도 이전의 어리석은 범부 시절이나 재가자였을 때나 출가했을 때나, 이 몸을 있는 그대로 놓인 대로, 덩어리라는 고정관념을 깨뜨려 요소별로 관찰하기 전까지는 '중생'이라거나 '사람'이라는 인식이 사라지지 않습니다. 그러나 요소별로 관찰하는 그에게는 중생이라는 인식은 사라지고 요소의 관점에 따라 마음이 확립됩니다. 그래서 세존께서는 '이 몸을 있는 그대로 놓인 대로 요소별로 관찰한다. 이 몸에는 지대, 수대, 화대, 풍대가 있다. 비구들이여, 마치 숙련된 소 잡는 사람이... 풍대이다'라고 말씀하신 것입니다. 여기서 소 잡는 사람은 수행자와 같고, 암소라는 인식은 중생이라는 인식과 같으며, 네거리는 네 가지 자세와 같고, 부위별로 나누어 앉아 있는 상태는 요소별로 관찰하는 것과 같다는 것이 여기에서의 주석입니다. 명상 주제에 대한 설명은 청정도론에 상세히 서술되어 있습니다.

Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ catudhātupariggaṇhanena attano vā kāye, parassa vā kāye, kālena vā attano, kālena vā parassa kāye kāyānupassī viharati. Ito paraṃ vuttanayameva. Kevalañhi idha catudhātupariggāhikā sati dukkhasaccanti evaṃ yojanaṃ katvā niyyānamukhaṃ veditabbaṃ, sesaṃ purimasadisamevāti.

'이와 같이 안으로'라는 것은 이와 같이 네 가지 요소의 파악을 통해 자신의 몸에서나 타인의 몸에서나, 혹은 때로는 자신의 몸에서 때로는 타인의 몸에서 몸을 관찰하며 머문다는 의미입니다. 이 이후는 앞에서 설명한 방식과 같습니다. 다만 여기서는 네 가지 요소를 파악하는 마음챙김이 고성제라는 점을 이와 같이 연결하여 해탈의 문으로 알아야 하며, 나머지는 앞의 내용과 동일합니다.

Dhātumanasikārapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

요소에 대한 주의기울임의 장이 끝났다.

Navasivathikapabbavaṇṇanā

아홉 가지 공동묘지의 장에 대한 설명

379. Evaṃ dhātumanasikāravasena kāyānupassanaṃ vibhajitvā idāni navahi sivathikapabbehi vibhajituṃ puna caparantiādimāha. Tattha seyyathāpi passeyyāti yathā passeyya. Sarīranti matasarīraṃ. Sivathikāya chaḍḍitanti susāne apaviddhaṃ. Ekāhaṃ matassa assāti ekāhamataṃ. Dvīhaṃ matassa assāti dvīhamataṃ. Tīhaṃ matassa assāti tīhamataṃ. Kammārabhastā viya vāyunā uddhaṃ jīvitapariyādānā yathānukkamaṃ samuggatena sūnabhāvena uddhumātattā uddhumātaṃ, uddhumātameva uddhumātakaṃ. Paṭikūlattā vā kucchitaṃ uddhumātanti uddhumātakaṃ. Vinīlaṃ vuccati [Pg.362] viparibhinnavaṇṇaṃ, vinīlameva vinīlakaṃ. Paṭikūlattā vā kucchitaṃ vinīlanti vinīlakaṃ. Maṃsussadaṭṭhānesu rattavaṇṇassa pubbasannicayaṭṭhānesu setavaṇṇassa yebhuyyena ca nīlavaṇṇassa nīlaṭṭhānesu nīlasāṭakapārutasseva chavasarīrassetaṃ adhivacanaṃ. Paribhinnaṭṭhānehi navahi vā vaṇamukhehi vissandamānapubbaṃ vipubbaṃ, vipubbameva vipubbakaṃ. Paṭikūlattā vā kucchitaṃ vipubbanti vipubbakaṃ. Vipubbakaṃ jātaṃ tathābhāvaṃ gatanti vipubbakajātaṃ.

379. 이와 같이 요소에 대한 주의기울임의 관점에서 몸의 관찰을 분류한 후, 이제 아홉 가지 공동묘지의 장으로 분류하기 위해 '다시 또' 등을 말씀하셨습니다. 거기서 '마치 볼 것 같은'이란 '보는 것과 같이'를 뜻합니다. '시체'란 죽은 몸을 말합니다. '공동묘지에 버려진'이란 묘지에 내던져진 것을 뜻합니다. '죽은 지 하루가 지난 것'이란 하루가 지나 죽은 상태입니다. '죽은 지 이틀이 지난 것'이란 이틀이 지나 죽은 상태입니다. '죽은 지 사흘이 지난 것'이란 사흘이 지나 죽은 상태입니다. 대장간의 풀무처럼 바람에 의해 부풀어 오르고 생명이 다함에 따라 차례대로 부어오른 상태가 되었기에 '부풀어 오른 것'이라 하며, 부풀어 오른 것 자체가 '부풀어 오른 것(uddhumātaka)'입니다. 또는 혐오스럽기에 추하게 부풀어 올랐다 하여 '부풀어 오른 것'이라 합니다. '검푸르게 변한 것'이란 변색된 색깔을 말하며, 검푸르게 변한 것 자체가 '검푸르게 변한 것(vinīlaka)'입니다. 또는 혐오스럽기에 추하게 검푸르다 하여 '검푸르게 변한 것'이라 합니다. 이는 근육이 솟은 곳은 붉은색이고, 고름이 고인 곳은 흰색이며, 대개는 푸른색인 부분에 푸른 옷을 입힌 것 같은 시체의 대명사입니다. '고름이 흐르는 것'이란 아홉 군데의 터진 상처 구멍에서 고름이 흘러나오는 상태인 '고름이 섞인 것'을 말하며, 고름이 섞인 것 자체가 '고름이 흐르는 것(vipubbaka)'입니다. 또는 혐오스럽기에 추하게 고름이 흐른다 하여 '고름이 흐르는 것'이라 합니다. 고름이 흐르는 상태가 된 것을 '고름이 흐르게 된 것'이라 합니다.

So imameva kāyanti so bhikkhu imaṃ attano kāyaṃ tena kāyena saddhiṃ ñāṇena upasaṃharati upaneti. Kathaṃ? Ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatītoti. Idaṃ vuttaṃ hoti – āyu, usmā, viññāṇanti imesaṃ tiṇṇaṃ dhammānaṃ atthitāya ayaṃ kāyo ṭhānagamanādikhamo hoti, imesaṃ pana vigamā ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃ pūtikasabhāvoyeva, evaṃbhāvī evaṃ uddhumātādibhedo bhavissati, evaṃanatīto evaṃ uddhumātādibhāvaṃ anatikkantoti. Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ uddhumātādipariggaṇhanena attano vā kāye, parassa vā kāye, kālena vā attano, kālena vā parassa kāye kāyānupassī viharati.

'그는 바로 이 몸을'이란 그 수행승이 자신의 이 몸을 그 시체와 함께 지혜로써 대조하고 비교하는 것입니다. 어떻게 합니까? '이 몸 또한 그러한 성질을 가졌고, 그와 같이 될 것이며, 그러한 상태에서 벗어나지 못한다'라고 하는 것입니다. 이 말은 수명, 온기, 알음알이라는 이 세 가지 법이 존재하기에 이 몸이 서고 걷는 등의 일을 감당할 수 있지만, 이것들이 사라지면 이 몸 또한 그러한 성질, 즉 부패하는 성질을 가졌고, 그와 같이 될 것, 즉 부풀어 오르는 등의 상태가 될 것이며, 그러한 상태에서 벗어나지 못함, 즉 부풀어 오르는 등의 상태를 피할 수 없다는 뜻입니다. '이와 같이 안으로'라는 것은 이와 같이 부풀어 오르는 등의 상태를 파악함으로써 자신의 몸에서나 타인의 몸에서나, 혹은 때로는 자신의 몸에서 때로는 타인의 몸에서 몸을 관찰하며 머문다는 의미입니다.

Khajjamānanti udarādīsu nisīditvā udaramaṃsaoṭṭhamaṃsaakkhikūṭādīni luñcitvā luñcitvā khādiyamānaṃ. Samaṃsalohitanti sāvasesamaṃsalohitayuttaṃ. Nimaṃsalohitamakkhitanti maṃse khīṇepi lohitaṃ na sussati, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘nimaṃsalohitamakkhita’’nti. Aññenāti aññena disābhāgena. Hatthaṭṭhikanti catusaṭṭhibhedampi hatthaṭṭhikaṃ pāṭiyekkaṃ pāṭiyekkaṃ vippakiṇṇaṃ. Pādaṭṭhikādīsupi eseva nayo.

'먹히고 있는'이란 까마귀 등이 배 위에 앉아 배의 근육, 입술 근육, 눈가 근육 등을 뜯어먹고 있는 상태를 말합니다. '살과 피가 남아 있는'이란 살과 피의 잔여물이 붙어 있는 상태입니다. '살은 없고 피만 묻은'이란 살은 다 없어졌으나 피가 마르지 않은 상태를 말하며, 그것을 지칭하여 '살은 없고 피만 묻은'이라 했습니다. '다른 곳에'란 다른 방향의 장소에 있다는 뜻입니다. '손뼈'란 예순네 조각으로 된 손뼈가 각각 따로 흩어져 있는 것입니다. 발뼈 등에서도 이와 같은 방식이 적용됩니다.

Terovassikānīti atikkantasaṃvaccharāni. Pūtīnīti abbhokāse ṭhitāni vātātapavuṭṭhisamphassena terovassikāneva pūtīni honti, antobhūmigatāni pana cirataraṃ tiṭṭhanti. Cuṇṇakajātānīti cuṇṇaṃ cuṇṇaṃ hutvā vippakiṇṇāni. Sabbattha so imamevāti vuttanayena khajjamānādīnaṃ vasena yojanā kātabbā. Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ khajjamānādipariggaṇhanena yāva cuṇṇakabhāvā attano vā kāye, parassa vā kāye kālena vā attano, kālena vā parassa kāye kāyānupassī viharati.

'여러 해가 지난'이란 일 년이 지난 것들입니다. '부패한'이란 노지에 방치되어 바람, 햇빛, 비와 접촉하여 여러 해가 지나 부패한 것을 말하며, 땅속에 묻힌 것은 더 오래 보존됩니다. '가루가 된'이란 가루가 되어 흩어진 것들입니다. 모든 곳에서 '그는 바로 이 몸을'이라는 구절은 앞에서 설명한 방식에 따라 먹히고 있는 것 등의 상태에 비추어 연결해야 합니다. '이와 같이 안으로'라는 것은 이와 같이 먹히고 있는 것부터 가루가 된 상태까지 파악함으로써 자신의 몸에서나 타인의 몸에서 몸을 관찰하며 머문다는 의미입니다.

Idha [Pg.363] pana ṭhatvā navasivathikā samodhānetabbā. Ekāhamataṃ vāti hi ādinā nayena vuttā sabbāpi ekā, kākehi vā khajjamānantiādikā ekā, aṭṭhikasaṅkhalikaṃ samaṃsalohitaṃ nhārusambandhanti ekā, nimaṃsalohitamakkhitaṃ nhārusambandhanti ekā, apagatamaṃsalohitaṃ nhārusambandhanti ekā, aṭṭhikāni apagatasambandhānītiādikā ekā aṭṭhikāni setāni saṅkhavaṇṇapaṭibhāgānīti ekā, puñjakitāni terovassikānīti ekā, pūtīni cuṇṇakajātānīti ekāti.

여기서 멈추어 아홉 가지 공동묘지의 관찰을 정리해야 합니다. '죽은 지 하루가 지난 것' 등으로 설해진 모든 것이 첫 번째이고, '까마귀 등에 의해 먹히고 있는' 등이 두 번째이며, '살과 피와 힘줄이 연결된 해골'이 세 번째, '살은 없고 피가 묻은 힘줄이 연결된 해골'이 네 번째, '살과 피가 없고 힘줄만 연결된 해골'이 다섯 번째, '결합이 풀려 흩어진 뼈들' 등이 여섯 번째, '조개껍데기 색깔처럼 하얗게 된 뼈들'이 일곱 번째, '더미가 된 여러 해 된 뼈들'이 여덟 번째, '부패하여 가루가 된 뼈들'이 아홉 번째입니다.

Evaṃ kho, bhikkhaveti idaṃ navasivathikā dassetvā kāyānupassanaṃ niṭṭhapento āha. Tattha navasivathikapariggāhikā sati dukkhasaccaṃ, tassā samuṭṭhāpikā purimataṇhā samudayasaccaṃ, ubhinnaṃ appavatti nirodhasaccaṃ, dukkhaparijānano samudayapajahano nirodhārammaṇo ariyamaggo maggasaccaṃ. Evaṃ catusaccavasena ussakkitvā nibbutiṃ pāpuṇātīti idaṃ navasivathikapariggāhakānaṃ bhikkhūnaṃ yāva arahattā niyyānamukhanti.

‘이와 같이, 비구들이여’라는 이 말은 아홉 가지 공동묘지의 명상을 보여주어 신관(身觀)을 마무리하면서 하신 말씀이다. 거기서 아홉 가지 공동묘지를 파악하는 마음챙김은 고성제(苦聖諦)이고, 그것을 일으키는 이전의 갈애는 집성제(集聖諦)이며, 두 가지가 일어나지 않음은 멸성제(滅聖諦)이고, 괴로움을 철저히 알고 집착을 버리며 소멸을 대상으로 하는 성스러운 도는 도성제(道聖諦)이다. 이와 같이 사성제의 방식을 통해 정진하여 열반에 이른다는 이것이 아홉 가지 공동묘지를 파악하는 비구들에게 아라한과에 이르기까지의 해탈의 관문이다.

Navasivathikapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

아홉 가지 공동묘지의 장이 끝났다.

Ettāvatā ca ānāpānapabbaṃ, iriyāpathapabbaṃ, catusampajaññapabbaṃ, paṭikūlamanasikārapabbaṃ, dhātumanasikārapabbaṃ, navasivathikapabbānīti cuddasapabbā kāyānupassanā niṭṭhitā hoti. Tattha ānāpānapabbaṃ, paṭikūlamanasikārapabbanti imāneva dve appanākammaṭṭhānāni, sivathikānaṃ pana ādīnavānupassanāvasena vuttattā sesāni dvādasāpi upacārakammaṭṭhānānevāti.

이로써 호흡의 장, 자세의 장, 분명한 알아차림의 장, 혐오의 장, 요소의 장, 아홉 가지 공동묘지의 장이라는 열네 가지 장의 신관(身觀)이 끝났다. 거기서 호흡의 장과 혐오의 장, 이 두 가지만이 안지(安止)의 수행 주제이고, 공동묘지의 장은 과실(過失)을 관찰하는 방식으로 설해졌기 때문에 나머지 열두 가지는 오직 근접(近接)의 수행 주제일 뿐이다.

Kāyānupassanā niṭṭhitā.

신관(身觀, 신념처)이 끝났다.

Vedanānupassanāvaṇṇanā

수관(受觀, 수념처)에 대한 설명

380. Evaṃ bhagavā cuddasavidhena kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ kathetvā idāni navavidhena vedanānupassanaṃ kathetuṃ kathañca, bhikkhavetiādimāha. Tattha sukhaṃ vedananti kāyikaṃ vā cetasikaṃ vā sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘‘ahaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’’ti pajānātīti attho. Tattha [Pg.364] kāmaṃ uttānaseyyakāpi dārakā thaññapivanādikāle sukhaṃ vedayamānā ‘‘sukhaṃ vedanaṃ vedayāmā’’ti pajānanti, na panetaṃ evarūpaṃ jānanaṃ sandhāya vuttaṃ. Evarūpañhi jānanaṃ sattūpaladdhiṃ na jahati, attasaññaṃ na ugghāṭeti, kammaṭṭhānaṃ vā satipaṭṭhānabhāvanā vā na hoti. Imassa pana bhikkhuno jānanaṃ sattūpaladdhiṃ jahati, attasaññaṃ ugghāṭeti, kammaṭṭhānañceva satipaṭṭhānabhāvanā ca hoti. Idañhi ‘‘ko vedayati, kassa vedanā, kiṃ kāraṇā vedanā’’ti evaṃ sampajānavediyanaṃ sandhāya vuttaṃ.

380. 이와 같이 세존께서는 열네 가지 방식으로 신관(身觀)인 사념처를 말씀하신 뒤, 이제 아홉 가지 방식으로 수관(受觀)을 말씀하시기 위해 ‘비구들이여, 어떻게’ 등으로 시작하는 말씀을 하셨다. 거기서 ‘즐거운 느낌’이란 육체적이거나 정신적인 즐거운 느낌을 느끼면서 ‘나는 즐거운 느낌을 느낀다’라고 꿰뚫어 안다는 의미이다. 거기서 비록 누워 있는 어린아이들이 젖을 먹을 때 등에 즐거움을 느끼며 ‘우리는 즐거운 느낌을 느낀다’라고 알기는 하지만, 이것은 그러한 앎을 염두에 두고 하신 말씀이 아니다. 그러한 앎은 중생이라는 인식을 버리지 못하고, 자아라는 관념을 제거하지 못하며, 수행 주제나 사념처의 수행이 되지 못하기 때문이다. 그러나 이 비구의 앎은 중생이라는 인식을 버리고 자아라는 관념을 제거하며, 수행 주제이자 사념처의 수행이 된다. 이것은 ‘누가 느끼는가, 누구의 느낌인가, 무슨 원인으로 느낌이 있는가’라고 이와 같이 분명히 알아차리며 느끼는 것을 염두에 두고 하신 말씀이다.

Tattha ko vedayatīti na koci satto vā puggalo vā vedayati. Kassa vedanāti na kassaci sattassa vā puggalassa vā vedanā. Kiṃ kāraṇā vedanāti vatthuārammaṇāva panassa vedanā, tasmā esa evaṃ pajānāti ‘‘taṃ taṃ sukhādīnaṃ vatthuṃ ārammaṇaṃ katvā vedanāva vedayati taṃ pana vedanāya pavattiṃ upādāya’ahaṃ vedayāmī’ti vohāramattaṃ hotī’’ti. Evaṃ vatthuṃ ārammaṇaṃ katvā vedanāva vedayatīti sallakkhento esa ‘‘sukhaṃ vedanaṃ vedayāmīti pajānātī’’ti veditabbo cittalapabbate aññataratthero viya.

거기서 ‘누가 느끼는가’라고 하면, 어떤 중생이나 보갈(補特伽羅)이 느끼는 것이 아니다. ‘누구의 느낌인가’라고 하면, 어떤 중생이나 보갈의 느낌도 아니다. ‘무슨 원인으로 느낌이 있는가’라고 하면, 토대(vatthu)와 대상(ārammaṇa) 때문에 느낌이 있는 것이다. 그러므로 그는 ‘이러저러한 즐거움 등의 토대와 대상을 조건으로 하여 느낌만이 느끼는 것이며, 그 느낌의 일어남에 근거하여 ‘내가 느낀다’라고 하는 것은 단지 세속적인 표현일 뿐이다’라고 이와 같이 꿰뚫어 안다. 이와 같이 토대와 대상을 조건으로 하여 느낌만이 느끼는 것이라고 관찰하는 것을 ‘즐거운 느낌을 느낀다고 꿰뚫어 안다’라고 알아야 하니, 마치 칫탈라 산의 어떤 장로와 같다.

Thero kira aphāsukakāle balavavedanāya nitthunanto aparāparaṃ parivattati, tameko daharo āha – ‘‘kataraṃ vo, bhante, ṭhānaṃ rujjatī’’ti. Āvuso, pāṭiyekkaṃ rujjanaṭṭhānaṃ nāma natthi, vatthuṃ ārammaṇaṃ katvā vedanāva vedayatīti. Evaṃ jānanakālato paṭṭhāya adhivāsetuṃ vaṭṭati no, bhante,ti. Adhivāsemi, āvusoti. Adhivāsanā, bhante, seyyoti. Thero adhivāsesi. Vāto yāva hadayā phālesi, mañcake antāni rāsikatāni ahesuṃ. Thero daharassa dassesi ‘‘vaṭṭatāvuso, ettakā adhivāsanā’’ti. Daharo tuṇhī ahosi. Thero vīriyasamataṃ yojetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇitvā samasīsī hutvā parinibbāyi.

전해오는 이야기에 따르면, 그 장로는 몸이 불편할 때 강한 통증으로 신음하며 이리저리 뒤척이고 있었다. 그때 한 젊은 비구가 ‘스님, 어느 부위가 아프십니까?’라고 여쭈었다. 장로는 ‘학인이여, 특별히 아픈 곳이란 없네. 단지 토대와 대상을 조건으로 하여 느낌만이 느끼는 것일 뿐이네’라고 답했다. ‘그와 같이 아시는 때부터는 인내하셔야 하는 것 아닙니까, 스님?’ ‘인내하고 있네, 학인이여.’ ‘인내하는 것이 좋습니다, 스님.’ 장로는 인내했다. 바람(vito)이 심장까지 찢어놓았고, 침상 위에는 창자들이 무더기로 쏟아져 나왔다. 장로는 젊은 비구에게 ‘보게나 학인이여, 이 정도면 인내할 만한가?’라고 보여주었다. 젊은 비구는 침묵했다. 장로는 정진의 평형을 맞추어 사무애해(四無礙解)와 함께 아라한과를 얻고, 사마시시(samasīsī, 아라한과와 반열반을 동시에 이룸)가 되어 반열반에 들었다.

Yathā ca sukhaṃ, evaṃ dukkhaṃ…pe… nirāmisaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘‘nirāmisaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’’ti pajānāti. Iti bhagavā rūpakammaṭṭhānaṃ kathetvā arūpakammaṭṭhānaṃ kathento yasmā phassavasena cittavasena vā kathiyamānaṃ pākaṭaṃ na hoti, andhakāraṃ viya khāyati, vedanānaṃ pana uppattipākaṭatāya vedanāvasena pākaṭaṃ hoti, tasmā sakkapañhe viya idhāpi vedanāvasena arūpakammaṭṭhānaṃ kathesi. Tattha ‘‘duvidhañhi [Pg.365] kammaṭṭhānaṃ rūpakammaṭṭhānaṃ arūpakammaṭṭhānañcā’’tiādi kathāmaggo sakkapañhe vuttanayeneva veditabbo.

즐거운 느낌과 마찬가지로 괴로운 느낌…(중략)… 세속적이지 않은 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 느끼면서 ‘세속적이지 않은 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 느낀다’라고 꿰뚫어 안다. 이와 같이 세존께서는 물질의 수행 주제(色業處)를 말씀하신 뒤, 무색의 수행 주제(非色業處)를 말씀하실 때, 그것이 촉(phassa)의 방식이나 마음(citta)의 방식으로 설해지면 분명하게 드러나지 않아 마치 어둠처럼 보이기 때문에, 느낌은 일어남이 분명하므로 느낌의 방식을 통해 분명하게 드러나게 하셨다. 그래서 제석천의 질문(Sakkapañha)에서처럼 여기서도 느낌의 방식을 통해 무색의 수행 주제를 말씀하신 것이다. 거기서 ‘수행 주제에는 물질의 수행 주제와 무색의 수행 주제 두 가지가 있다’는 등의 설명 방식은 제석천의 질문에서 설해진 방식대로 이해해야 한다.

Tattha sukhaṃ vedanantiādīsu ayaṃ aparopi pajānanapariyāyo, sukhaṃ vedanaṃ vedayāmīti pajānātīti sukhavedanākkhaṇe dukkhavedanāya abhāvato sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘‘sukhaṃ vedanaṃyeva vedayāmī’’ti pajānāti. Tena yā pubbe bhūtapubbā dukkhavedanā, tassa idāni abhāvato imissā ca sukhāya vedanāya ito paṭhamaṃ abhāvato vedanā nāma aniccā adhuvā vipariṇāmadhammā, itiha tattha sampajāno hoti. Vuttampi cetaṃ bhagavatā –

거기서 ‘즐거운 느낌’ 등의 구절에는 또 다른 이해의 방식이 있다. ‘즐거운 느낌을 느낀다고 꿰뚫어 안다’는 것은 즐거운 느낌의 순간에는 괴로운 느낌이 없기 때문에, 즐거운 느낌을 느끼면서 ‘오직 즐거운 느낌만을 느낀다’라고 꿰뚫어 아는 것이다. 그것으로써 이전에 있었던 괴로운 느낌은 지금 없으며, 이 즐거운 느낌도 이전에는 없었으므로, 느낌이란 무상하고 영원하지 않으며 변하는 성질의 것이라고 이와 같이 거기서 분명히 아는 자가 된다. 이것에 대해 세존께서도 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘Yasmiṃ, aggivessana, samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti, neva tasmiṃ samaye dukkhaṃ vedanaṃ vedeti, na adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti, sukhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti. Yasmiṃ, aggivessana, samaye dukkhaṃ…pe… adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti, neva tasmiṃ samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti, na dukkhaṃ vedanaṃ vedeti, adukkhamasukhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti. Sukhāpi, kho, aggivessana, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā. Dukkhāpi, kho…pe… adukkhamasukhāpi kho, aggivessana, vedanā aniccā…pe… nirodhadhammā. Evaṃ passaṃ, aggivessana, sutavā ariyasāvako sukhāyapi vedanāya nibbindati, dukkhāyapi vedanāya nibbindati, adukkhamasukhāyapi vedanāya nibbindati, nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccati, vimuttasmiṃ ‘vimuttamī’ti ñāṇaṃ hoti, ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti (ma. ni. 2.205).

“악기웨싸나여, 어떤 때에 즐거운 느낌을 느끼면, 그때에는 괴로운 느낌을 느끼지 않고, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 느끼지 않는다. 그때에는 오직 즐거운 느낌만을 느낄 뿐이다. 악기웨싸나여, 어떤 때에 괴로운... 혹은 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 느끼면, 그때에는 즐거운 느낌을 느끼지 않고, 괴로운 느낌을 느끼지 않는다. 그때에는 오직 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌만을 느낄 뿐이다. 악기웨싸나여, 즐거운 느낌도 무상하고 형성된 것이며 조건 지어 생겨난 것이고 멸하기 마련인 법이며, 사라지기 마련인 법이며, 탐욕이 빛바래기 마련인 법이며, 소멸하기 마련인 법이다. 괴로운 느낌도... 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌도 무상하고... 소멸하기 마련인 법이다. 악기웨싸나여, 이와 같이 보는 잘 배운 성스러운 제자는 즐거운 느낌에 대해서도 염오하고, 괴로운 느낌에 대해서도 염오하고, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌에 대해서도 염오한다. 염오하면서 탐욕이 빛바래고, 탐욕이 빛바램으로써 해탈한다. 해탈했을 때 ‘해탈했다’는 지혜가 있으며, ‘태어남은 다했다. 청정범행은 완성되었다. 할 일을 다 마쳤다. 다시는 이런 상태로 돌아오지 않는다’라고 꿰뚫어 안다.” (중아함 2.205)

Sāmisaṃ vā sukhantiādīsu sāmisā sukhā nāma pañcakāmaguṇāmisasannissitā cha gehasitasomanassavedanā. Nirāmisā sukhā nāma cha nekkhammasitasomanassavedanā. Sāmisā dukkhā nāma cha gehasitadomanassavedanā. Nirāmisā dukkhā nāma cha nekkhammasitadomanassavedanā. Sāmisā adukkhamasukhā nāma cha gehasitaupekkhāvedanā. Nirāmisā adukkhamasukhā [Pg.366] nāma cha nekkhammasitaupekkhāvedanā. Tāsaṃ vibhāgo sakkapañhe vuttoyeva.

‘세속적인 즐거움’ 등에서 ‘세속적인 즐거움’이란 다섯 가지 감각적 욕망의 대상이라는 미끼에 의지하는 여섯 가지 재가에 머무는 기쁨의 느낌을 말한다. ‘비세속적인 즐거움’이란 여섯 가지 출가에 머무는 기쁨의 느낌을 말한다. ‘세속적인 괴로움’이란 여섯 가지 재가에 머무는 슬픔의 느낌을 말한다. ‘비세속적인 괴로움’이란 여섯 가지 출가에 머무는 슬픔의 느낌을 말한다. ‘세속적인 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌’이란 여섯 가지 재가에 머무는 평온의 느낌을 말한다. ‘비세속적인 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌’이란 여섯 가지 출가에 머무는 평온의 느낌을 말한다. 그것들에 대한 상세한 분류는 ‘삭카빤하 숫타(제석문경)’에서 이미 설해졌다.

Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ sukhavedanādipariggaṇhanena attano vā vedanāsu, parassa vā vedanāsu, kālena vā attano, kālena vā parassa vedanāsu vedanānupassī viharati. Samudayavayadhammānupassī vāti ettha pana avijjāsamudayā vedanāsamudayotiādīhi pañcahi pañcahi ākārehi vedanānaṃ samudayañca vayañca passanto ‘‘samudayadhammānupassī vā vedanāsu viharati, vayadhammānupassī vā vedanāsu viharati, kālena samudayadhammānupassī vā vedanāsu, kālena vayadhammānupassī vā vedanāsu viharatī’’ti veditabbo. Ito paraṃ kāyānupassanāyaṃ vuttanayameva. Kevalañhi idha vedanāpariggāhikā sati dukkhasaccanti evaṃ yojanaṃ katvā vedanāpariggāhakassa bhikkhuno niyyānamukhaṃ veditabbaṃ, sesaṃ tādisamevāti.

‘이와 같이 안으로’ 등은 이와 같이 즐거운 느낌 등을 파악함으로써 자신의 느낌들에서나 타인의 느낌들에서, 혹은 때로는 자신의 느낌들에서 때로는 타인의 느낌들에서 느낌을 관찰하며 머문다는 의미이다. ‘일어남과 사라짐의 현상을 관찰하며’라는 구절에서, 무명의 일어남으로 인한 느낌의 일어남 등의 다섯 가지 방식에 의해 느낌들의 일어남과 사라짐을 보면서 “느낌들에서 일어남의 현상을 관찰하며 머물거나, 느낌들에서 사라짐의 현상을 관찰하며 머물거나, 혹은 때로는 일어남의 현상을 관찰하고 때로는 사라짐의 현상을 관찰하며 머문다”라고 이해해야 한다. 이 이후는 신수념(身隨觀)에서 설한 방식과 같다. 다만 여기서는 느낌을 파악하는 마음챙김이 고성제(苦聖諦)라는 구절의 연결을 통해, 느낌을 파악하는 비구의 해탈의 문을 알아야 하며, 나머지는 그와 같다.

Vedanānupassanā niṭṭhitā.

수수념(受隨觀, 느낌의 관찰)이 끝났다.

Cittānupassanāvaṇṇanā

심수념(心隨觀, 마음의 관찰)의 설명

381. Evaṃ navavidhena vedanānupassanāsatipaṭṭhānaṃ kathetvā idāni soḷasavidhena cittānupassanaṃ kathetuṃ kathañca, bhikkhavetiādimāha. Tattha sarāganti aṭṭhavidhalobhasahagataṃ. Vītarāganti lokiyakusalābyākataṃ. Idaṃ pana yasmā sammasanaṃ na dhammasamodhānaṃ tasmā idha ekapadepi lokuttaraṃ na labbhati. Sesāni cattāri akusalacittāni neva purimapadaṃ na pacchimapadaṃ bhajanti. Sadosanti duvidhadomanassasahagataṃ. Vītadosanti lokiyakusalābyākataṃ. Sesāni dasa akusalacittāni neva purimapadaṃ, na pacchimapadaṃ bhajanti. Samohanti vicikicchāsahagatañceva, uddhaccasahagatañcāti duvidhaṃ. Yasmā pana moho sabbākusalesu uppajjati, tasmā sesānipi idha vaṭṭantiyeva. Imasmiññeva hi duke dvādasākusalacittāni pariyādinnānīti. Vītamohanti lokiyakusalābyākataṃ. Saṅkhittanti thinamiddhānupatitaṃ. Etañhi saṅkuṭitacittaṃ nāma. Vikkhittanti uddhaccasahagataṃ, etañhi pasaṭacittaṃ nāma.

381. 이와 같이 아홉 가지 방식으로 수수념 사념처를 설한 뒤, 이제 열여섯 가지 방식으로 심수념을 설하기 위해 “비구들이여, 어떻게...” 등을 말씀하셨다. 거기서 ‘탐욕이 있는 마음’이란 여덟 가지 탐욕과 결합된 마음을 말한다. ‘탐욕을 여읜 마음’이란 세간의 유익한 마음이나 무기심을 말한다. 그런데 이것은 [위빠사나의] 관찰이지 법의 통합이 아니기 때문에, 여기서는 단 한 구절에서도 출세간의 마음은 얻어지지 않는다. 나머지 네 가지 불선심(성냄의 마음 2, 어리석음의 마음 2)은 앞의 구절에도 뒤의 구절에도 속하지 않는다. ‘성냄이 있는 마음’이란 두 가지 우울함과 결합된 마음을 말한다. ‘성냄을 여읜 마음’이란 세간의 유익한 마음이나 무기심을 말한다. 나머지 열 가지 불선심은 앞의 구절에도 뒤의 구절에도 속하지 않는다. ‘어리석음이 있는 마음’이란 의심과 결합된 것과 들뜸과 결합된 것의 두 종류를 말한다. 그러나 어리석음은 모든 불선심에서 일어나기 때문에 나머지 불선심들도 여기에 포함된다. 이 한 쌍의 구절에는 열두 가지 불선심이 모두 포함되기 때문이다. ‘어리석음을 여읜 마음’이란 세간의 유익한 마음이나 무기심을 말한다. ‘위축된 마음’이란 혼침과 수면에 빠진 것을 말한다. 이것은 오그라든 마음이라 한다. ‘흩어진 마음’이란 들뜸과 결합된 것을 말하며, 이것은 밖으로 퍼진 마음이라 한다.

Mahaggatanti rūpārūpāvacaraṃ. Amahaggatanti kāmāvacaraṃ. Sauttaranti kāmāvacaraṃ. Anuttaranti rūpāvacaraṃ arūpāvacarañca. Tatrāpi sauttaraṃ rūpāvacaraṃ, anuttaraṃ [Pg.367] arūpāvacarameva. Samāhitanti yassa appanāsamādhi upacārasamādhi vā atthi. Asamāhitanti ubhayasamādhivirahitaṃ. Vimuttanti tadaṅgavikkhambhanavimuttīhi vimuttaṃ. Avimuttanti ubhayavimuttivirahitaṃ. Samucchedapaṭippassaddhinissaraṇavimuttīnaṃ pana idha okāsova natthi.

‘고귀한 마음’이란 색계와 무색계의 마음을 말한다. ‘고귀하지 않은 마음’이란 욕계의 마음을 말한다. ‘위가 있는 마음’이란 욕계의 마음을 말한다. ‘위가 없는 마음’이란 색계와 무색계의 마음을 말한다. 그중에서도 색계는 위가 있는 마음이고, 무색계만이 참으로 위가 없는 마음이다. ‘집중된 마음’이란 본삼매나 근접삼매가 있는 마음을 말한다. ‘집중되지 않은 마음’이란 두 종류의 삼매가 없는 마음을 말한다. ‘해탈한 마음’이란 부분적인 해탈이나 억누름에 의한 해탈로 해탈한 마음을 말한다. ‘해탈하지 못한 마음’이란 두 종류의 해탈이 없는 마음을 말한다. 그러나 완전한 끊음, 가라앉힘, 벗어남에 의한 해탈(성자의 해탈)은 여기서는 해당되지 않는다.

Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ sarāgādipariggaṇhanena yasmiṃ yasmiṃ khaṇe yaṃ yaṃ cittaṃ pavattati, taṃ taṃ sallakkhento attano vā citte, parassa vā citte, kālena vā attano, kālena vā parassa citte cittānupassī viharati. Samudayavayadhammānupassīti ettha pana avijjāsamudayā viññāṇasamudayoti evaṃ pañcahi pañcahi ākārehi viññāṇassa samudayo ca vayo ca nīharitabbo. Ito paraṃ vuttanayameva. Kevalañhi idha cittapariggāhikā sati dukkhasaccanti evaṃ padayojanaṃ katvā cittapariggāhakassa bhikkhuno niyyānamukhaṃ veditabbaṃ. Sesaṃ tādisamevāti.

‘이와 같이 안으로’ 등은 이와 같이 탐욕이 있는 마음 등을 파악함으로써 어느 순간에 어떤 마음이 일어나는지 주목하면서, 자신의 마음에서나 타인의 마음에서, 혹은 때로는 자신의 마음에서 때로는 타인의 마음에서 마음을 관찰하며 머문다는 의미이다. ‘일어남과 사라짐의 현상을 관찰하며’라는 구절에서, 무명의 일어남으로 인한 인식의 일어남과 같이 다섯 가지 방식에 의해 식(viññāṇa)의 일어남과 사라짐을 도출해내야 한다. 이 이후는 설해진 방식과 같다. 다만 여기서는 마음을 파악하는 마음챙김이 고성제라는 구절의 연결을 통해, 마음을 파악하는 비구의 해탈의 문을 알아야 한다. 나머지는 그와 같다.

Cittānupassanā niṭṭhitā.

심수념(心隨觀, 마음의 관찰)이 끝났다.

Dhammānupassanā nīvaraṇapabbavaṇṇanā

법수념(法隨觀, 법의 관찰) 장애의 장 설명

382. Evaṃ soḷasavidhena cittānupassanāsatipaṭṭhānaṃ kathetvā idāni pañcavidhena dhammānupassanaṃ kathetuṃ kathañca, bhikkhavetiādimāha. Apica bhagavatā kāyānupassanāya suddharūpapariggaho kathito, vedanācittānupassanāhi suddhaarūpapariggaho. Idāni rūpārūpamissakapariggahaṃ kathetuṃ ‘‘kathañca, bhikkhave’’tiādimāha. Kāyānupassanāya vā rūpakkhandhapariggahova kathito, vedanānupassanāya vedanākkhandhapariggahova, cittānupassanāya viññāṇakkhandhapariggahova idāni saññāsaṅkhārakkhandhapariggahampi kathetuṃ ‘‘kathañca, bhikkhave’’tiādimāha.

382. 이와 같이 열여섯 가지 방식으로 심수념 사념처를 설한 뒤, 이제 다섯 가지 방식으로 법수념을 설하기 위해 “비구들이여, 어떻게...” 등을 말씀하셨다. 또한 세존께서는 신수념을 통해서는 순수한 물질의 파악을 설하셨고, 수수념과 심수념을 통해서는 순수한 정신의 파악을 설하셨다. 이제 물질과 정신이 섞인 파악을 설하시기 위해 “비구들이여, 어떻게...” 등을 말씀하셨다. 또는 신수념에서는 색온의 파악만을 설하셨고, 수수념에서는 수온의 파악만을, 심수념에서는 식온의 파악만을 설하셨으므로, 이제 상온과 행온의 파악까지도 설하시기 위해 “비구들이여, 어떻게...” 등을 말씀하신 것이다.

Tattha santanti abhiṇhasamudācāravasena saṃvijjamānaṃ. Asantanti asamudācāravasena vā pahīnattā vā asaṃvijjamānaṃ. Yathā cāti yena kāraṇena kāmacchandassa uppādo hoti. Tañca pajānātīti tañca kāraṇaṃ pajānāti. Iti iminā nayena sabbapadesu attho veditabbo.

거기서 '있는'이란 빈번한 일어남에 의해 존재하는 것을 말한다. '없는'이란 빈번하게 일어나지 않거나 혹은 버려졌기 때문에 존재하지 않는 것을 말한다. '어떻게 해서'란 어떤 원인으로 감각적 욕망이 일어나는가를 말한다. '그것을 안다'란 그 원인을 안다는 것이다. 이와 같은 방식으로 모든 구절에서 그 의미를 알아야 한다.

Tattha subhanimitte ayonisomanasikārena kāmacchandassa uppādo hoti. Subhanimittaṃ nāma subhampi subhanimittaṃ, subhārammaṇampi subhanimittaṃ. Ayonisomanasikāro [Pg.368] nāma anupāyamanasikāro uppathamanasikāro anicce niccanti vā, dukkhe sukhanti vā, anattani attāti vā, asubhe subhanti vā manasikāro. Taṃ tattha bahulaṃ pavattayato kāmacchando uppajjati. Tenāha bhagavā – ‘‘atthi, bhikkhave, subhanimittaṃ, tattha ayonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā kāmacchandassa uppādāya uppannassa vā kāmacchandassa bhiyyobhāvāya vepullāyā’’ti (saṃ. ni. 5.232).

거기서 아름다운 표상에 대해 지혜롭지 못한 마음에 잡도리함(비여리작의)으로 인해 감각적 욕망이 일어난다. 아름다운 표상이란 아름다움 그 자체도 아름다운 표상이고, 아름다운 대상도 아름다운 표상이다. 지혜롭지 못한 마음에 잡도리함이란 방편이 아닌 마음에 잡도리함이고 그릇된 길의 마음에 잡도리함이니, 즉 무상한 것을 상주한다고 하거나, 괴로운 것을 즐거운 것이라고 하거나, 무아인 것을 자아라고 하거나, 부정(不淨)한 것을 깨끗(淨)하다고 마음에 잡도리하는 것이다. 그것을 거기서 많이 일으키는 자에게 감각적 욕망이 일어난다. 그래서 세존께서는 '비구들이여, 아름다운 표상이 있다. 거기에 지혜롭지 못한 마음에 잡도리함을 많이 행하는 것, 이것이 아직 일어나지 않은 감각적 욕망을 일어나게 하거나 이미 일어난 감각적 욕망을 더욱 늘어나고 충만하게 하는 양식이다'라고 말씀하셨다.

Asubhanimitte pana yonisomanasikārenassa pahānaṃ hoti. Asubhanimittaṃ nāma asubhampi asubhārammaṇampi. Yonisomanasikāro nāma upāyamanasikāro pathamanasikāro anicce aniccanti vā, dukkhe dukkhanti vā, anattani anattāti vā, asubhe asubhanti vā manasikāro. Taṃ tattha bahulaṃ pavattayato kāmacchando pahīyati. Tenāha bhagavā – ‘‘atthi, bhikkhave, asubhanimittaṃ, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā kāmacchandassa anuppādāya uppannassa vā kāmacchandassa pahānāyā’’ti (saṃ. ni. 5.232).

반면에 부정(不淨)한 표상에 대해 지혜로운 마음에 잡도리함(여리작의)으로 인해 그것(감각적 욕망)의 버림이 일어난다. 부정한 표상이란 부정함 그 자체도 부정한 표상이고 부정한 대상도 부정한 표상이다. 지혜로운 마음에 잡도리함이란 방편에 맞는 마음에 잡도리함이고 바른 길의 마음에 잡도리함이니, 즉 무상한 것을 무상하다고 하거나, 괴로운 것을 괴로운 것이라고 하거나, 무아인 것을 무아라고 하거나, 부정한 것을 부정하다고 마음에 잡도리하는 것이다. 그것을 거기서 많이 일으키는 자에게 감각적 욕망은 버려진다. 그래서 세존께서는 '비구들이여, 부정한 표상이 있다. 거기에 지혜로운 마음에 잡도리함을 많이 행하는 것, 이것이 아직 일어나지 않은 감각적 욕망은 일어나지 않게 하고 이미 일어난 감각적 욕망은 버려지게 하는 양식이다'라고 말씀하셨다.

Apica cha dhammā kāmacchandassa pahānāya saṃvattanti asubhanimittassa uggaho, asubhabhāvanānuyogo, indriyesu guttadvāratā, bhojane mattaññutā, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti. Dasavidhañhi asubhanimittaṃ uggaṇhantassāpi kāmacchando pahīyati, bhāventassāpi indriyesu pihitadvārassāpi catunnaṃ pañcannaṃ ālopānaṃ okāse sati udakaṃ pivitvā yāpanasīlatāya bhojanamattaññunopi. Teneva vuttaṃ –

또한 여섯 가지 법이 감각적 욕망을 버리는 데 도움이 되니, 부정한 표상을 익힘, 부정관 수행에 전념함, 감각기관의 문을 단속함, 음식에 적당한 양을 앎, 좋은 친구를 사귐, 적절한 대화이다. 열 가지 종류의 부정한 표상을 익히는 자에게도 감각적 욕망은 버려지고, 그것을 닦는 자에게도, 감각기관의 문을 닫은 자에게도, 네다섯 숟가락의 여유가 있을 때 물을 마시고 생명을 유지하는 습관을 지닌, 음식의 적당한 양을 아는 자에게도 (감각적 욕망은 버려진다). 그렇기 때문에 이렇게 설해졌다.

‘‘Cattāro pañca ālope, abhutvā udakaṃ pive;

Alaṃ phāsuvihārāya, pahitattassa bhikkhuno’’ti. (theragā. 983);

“네다섯 숟가락을 덜 먹고 물을 마셔야 하리. 이것은 정진하는 비구가 안락하게 머물기에 충분하도다.”

Asubhakammikatissattherasadise asubhabhāvanārate kalyāṇamitte sevantassapi kāmacchando pahīyati, ṭhānanisajjādīsu dasaasubhanissitasappāyakathāya pahīyati, tena vuttaṃ – ‘‘cha dhammā kāmacchandassa pahānāya saṃvattantī’’ti. Imehi pana chahi dhammehi pahīnakāmacchandassa arahattamaggena āyatiṃ anuppādo hotīti pajānāti.

아수바깜미까 띳사 장로와 같이 부정관 수행을 즐기는 좋은 친구를 사귀는 자에게도 감각적 욕망은 버려지며, 서 있거나 앉아 있는 등에서 열 가지 부정관에 관한 적절한 대화에 의해서도 버려진다. 그래서 '여섯 가지 법이 감각적 욕망을 버리는 데 도움이 된다'라고 설해졌다. 그리고 이 여섯 가지 법에 의해 감각적 욕망을 버린 자는 아라한 도(道)에 의해 미래에 다시는 일어나지 않음을 안다.

Paṭighanimitte [Pg.369] ayonisomanasikārena pana byāpādassa uppādo hoti. Tattha paṭighampi paṭighanimittaṃ, paṭighārammaṇampi paṭighanimittaṃ. Ayonisomanasikāro sabbattha ekalakkhaṇova. Taṃ tasmiṃ nimitte bahulaṃ pavattayato byāpādo uppajjati. Tenāha bhagavā – ‘‘atthi, bhikkhave, paṭighanimittaṃ, tattha ayonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā byāpādassa uppādāya uppannassa vā byāpādassa bhiyyobhāvāya vepullāyā’’ti (saṃ. ni. 5.232).

반면에 반감(反感)의 표상에 대해 지혜롭지 못한 마음에 잡도리함으로 인해 악의가 일어난다. 거기서 반감 그 자체도 반감의 표상이고 반감의 대상도 반감의 표상이다. 지혜롭지 못한 마음에 잡도리함은 어디서나 동일한 특징을 갖는다. 그 표상에 대해 그것을 많이 일으키는 자에게 악의가 일어난다. 그래서 세존께서는 '비구들이여, 반감의 표상이 있다. 거기에 지혜롭지 못한 마음에 잡도리함을 많이 행하는 것, 이것이 아직 일어나지 않은 악의를 일어나게 하거나 이미 일어난 악의를 더욱 늘어나고 충만하게 하는 양식이다'라고 말씀하셨다.

Mettāya pana cetovimuttiyā yonisomanasikārenassa pahānaṃ hoti. Tattha mettāti vutte appanāpi upacāropi vaṭṭati. Cetovimuttīti appanāva. Yonisomanasikāro vuttalakkhaṇova. Taṃ tattha bahulaṃ pavattayato byāpādo pahīyati. Tenāha bhagavā – ‘‘atthi, bhikkhave, mettā cetovimutti, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā byāpādassa anuppādāya uppannassa vā byāpādassa pahānāyā’’ti (saṃ. ni. 5.232).

반면에 자애의 심해탈에 대해 지혜로운 마음에 잡도리함으로 인해 그것(악의)의 버림이 일어난다. 여기서 '자애'라고 말할 때 안지(본삼매)도 근접(근접삼매)도 포함된다. '심해탈'은 안지(본삼매)만을 말한다. 지혜로운 마음에 잡도리함은 이미 언급한 특징과 같다. 그것을 거기서 많이 일으키는 자에게 악의는 버려진다. 그래서 세존께서는 '비구들이여, 자애의 심해탈이 있다. 거기에 지혜로운 마음에 잡도리함을 많이 행하는 것, 이것이 아직 일어나지 않은 악의는 일어나지 않게 하고 이미 일어난 악의는 버려지게 하는 양식이다'라고 말씀하셨다.

Apica cha dhammā byāpādassa pahānāya saṃvattanti mettānimittassa uggaho mettābhāvanānuyogo kammassakatāpaccavekkhaṇā paṭisaṅkhānabahulatā kalyāṇamittatā sappāyakathāti. Odissakaanodissakadisāpharaṇānañhi aññataravasena mettaṃ uggaṇhantassāpi byāpādo pahīyati, odhisoanodhisopharaṇavasena mettaṃ bhāventassāpi. ‘‘Tvaṃ etassa kuddho kiṃ karissasi, kimassa sīlādīni vināsetuṃ sakkhissasi, nanu tvaṃ attano kammena āgantvā attano kammeneva gamissasi, parassa kujjhanaṃ nāma vītaccitaṅgāra tattaaya salākagūthādīni gahetvā paraṃ paharitukāmatāsadisaṃ hoti. Esopi tava kuddho kiṃ karissati, kiṃ te sīlādīni vināsetuṃ sakkhissati, esa attano kammena āgantvā attano kammeneva gamissati, appaṭicchitapaheṇakaṃ viya paṭivātaṃ khittarajomuṭṭhi viya ca etassevesa kodho matthake patissatī’’ti evaṃ attano ca parassa ca kammassakataṃ paccavekkhatopi, ubhayakammassakataṃ paccavekkhitvā paṭisaṅkhāne ṭhitassāpi, assaguttattherasadise mettābhāvanārate kalyāṇamitte sevantassāpi byāpādo pahīyati. Ṭhānanisajjādīsu mettānissitasappāyakathāyapi pahīyati. Tena vuttaṃ – ‘‘cha [Pg.370] dhammā byāpādassa pahānāya saṃvattantī’’ti. Imehi pana chahi dhammehi pahīnassa byāpādassa anāgāmimaggena āyatiṃ anuppādo hotīti pajānāti.

또한 여섯 가지 법이 악의를 버리는 데 도움이 되니, 자애의 표상을 익힘, 자애 수행에 전념함, 업이 자신의 주인임을 반조함, 숙고를 많이 함, 좋은 친구를 사귐, 적절한 대화이다. 한정적이거나 한정적이지 않게 사방으로 퍼뜨리는 것 중 하나를 통해 자애를 익히는 자에게도 악의는 버려지며, 한정적 혹은 비한정적 확산의 방식으로 자애를 닦는 자에게도 마찬가지다. '너는 이 사람에게 화를 내어 무엇을 하겠는가? 그의 계행 등을 파괴할 수 있겠는가? 너는 너 자신의 업으로 왔다가 너 자신의 업으로 갈 뿐이 아니냐? 남에게 화를 내는 것은 불 꺼진 숯이나 뜨거운 철봉이나 똥 등을 손에 쥐고 남을 치려 하는 것과 같다. 이 사람 역시 너에게 화를 내어 무엇을 하겠는가? 너의 계행 등을 파괴할 수 있겠는가? 그도 자신의 업으로 왔다가 자신의 업으로 갈 것이다. 거절된 선물이나 바람을 거슬러 던진 한 줌의 먼지처럼, 이 화는 바로 그의 머리 위로 떨어질 것이다'라고 이와 같이 자신과 타인의 업이 자신의 주인임을 반조하는 자에게도, 양쪽의 업이 자신의 주인임을 반조하여 숙고하는 자에게도, 앗사굿따 장로처럼 자애 수행을 즐기는 좋은 친구를 사귀는 자에게도 악의는 버려진다. 서 있거나 앉아 있는 등에서 자애에 관한 적절한 대화에 의해서도 버려진다. 그래서 '여섯 가지 법이 악의를 버리는 데 도움이 된다'라고 설해졌다. 이 여섯 가지 법에 의해 버려진 악의는 아나함 도(道)에 의해 미래에 다시는 일어나지 않음을 안다.

Aratiādīsu ayonisomanasikārena thinamiddhassa uppādo hoti. Tandī nāma kāyālasiyatā. Vijambhitā nāma kāyavinamanā. Bhattasammado nāma bhattamucchā bhattapariḷāho. Cetaso līnattaṃ nāma cittassa līnākāro. Imesu aratiādīsu ayonisomanasikāraṃ bahulaṃ pavattayato thinamiddhaṃ uppajjati. Tenāha – ‘‘atthi, bhikkhave, arati tandī vijambhitā bhattasammado cetaso līnattaṃ, tattha ayonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā thinamiddhassa uppādāya, uppannassa vā thinamiddhassa bhiyyobhāvāya vepullāyā’’ti (saṃ. ni. 5.232).

싫증(arati) 등에 대하여 옳지 못한 사유(ayonisomanasikāra)를 함으로써 해태와 혼침(thinamiddha)이 일어난다. '게으름(tandī)'이란 몸의 나태함이다. '하품(vijambhitā)'이란 몸을 굽히고 펴는 것을 말한다. '식후의 식곤증(bhattasammado)'이란 음식을 먹고 난 뒤의 몽롱함과 열기이다. '마음의 침체(cetaso līnattaṃ)'란 마음이 가라앉은 상태를 말한다. 이러한 싫증 등에 대하여 옳지 못한 사유를 많이 행하는 자에게 해태와 혼침이 일어난다. 그래서 "비구들이여, 싫증, 게으름, 하품, 식후의 식곤증, 마음의 침체가 있으니, 거기에 대하여 옳지 못한 사유를 많이 하는 것, 이것이 아직 일어나지 않은 해태와 혼침을 일어나게 하고, 이미 일어난 해태와 혼침을 더욱 자라나게 하고 번창하게 하는 자양분이다."(상윳따 니까야 5.232)라고 말씀하셨다.

Ārambhadhātuādīsu pana yonisomanasikārenassa pahānaṃ hoti. Ārambhadhātu nāma paṭhamārambhavīriyaṃ. Nikkamadhātu nāma kosajjato nikkhantatāya tato balavataraṃ. Parakkamadhātu nāma paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanato tatopi balavataraṃ. Imasmiṃ tippabhede vīriye yonisomanasikāraṃ bahulaṃ pavattayato thinamiddhaṃ pahīyati. Tenāha – ‘‘atthi, bhikkhave, ārambhadhātu nikkamadhātu parakkamadhātu, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā thinamiddhassa anuppādāya, uppannassa vā thinamiddhassa pahānāyā’’ti (saṃ. ni. 5.232).

그러나 시작하는 노력(ārambhadhātu) 등에 대하여 바른 사유(yonisomanasikāra)를 함으로써 그것(해태와 혼침)의 제거가 일어난다. '시작하는 노력(ārambhadhātu)'이란 첫 번째로 시작하는 정진이다. '분발하는 노력(nikkamadhātu)'이란 게으름에서 벗어났기 때문에 그보다 더 강력한 정진이다. '분투하는 노력(parakkamadhātu)'이란 차례차례 더 높은 단계로 나아가기 때문에 그보다도 더 강력한 정진이다. 이 세 가지 종류의 정진에 대하여 바른 사유를 많이 행하는 자에게 해태와 혼침이 제거된다. 그래서 "비구들이여, 시작하는 노력, 분발하는 노력, 분투하는 노력이 있으니, 거기에 대하여 바른 사유를 많이 하는 것, 이것이 아직 일어나지 않은 해태와 혼침을 일어나지 않게 하고, 이미 일어난 해태와 혼침을 제거하게 하는 자양분이다."(상윳따 니까야 5.232)라고 말씀하셨다.

Apica cha dhammā thinamiddhassa pahānāya saṃvattanti – atibhojane nimittaggāho, iriyāpathasamparivattanatā, ālokasaññāmanasikāro, abbhokāsavāso, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti. Āharahatthaka tatravaṭṭaka alaṃsāṭaka kākamāsaka bhuttavamitakabhojanaṃ bhuñjitvā rattiṭṭhānadivāṭṭhāne nisinnassa hi samaṇadhammaṃ karoto thinamiddhaṃ mahāhatthī viya ottharantaṃ āgacchati, catupañcaālopaokāsaṃ pana ṭhapetvā pānīyaṃ pivitvā yāpanasīlassa bhikkhuno taṃ na hotīti evaṃ atibhojane nimittaṃ gaṇhantassāpi thinamiddhaṃ pahīyati. Yasmiṃ iriyāpathe thinamiddhaṃ okkamati, tato aññaṃ parivattentassāpi, rattiṃ candālokadīpālokaukkāloke divā sūriyālokaṃ manasikarontassāpi, abbhokāse [Pg.371] vasantassāpi, mahākassapattherasadise pahīnathinamiddhe kalyāṇamitte sevantassāpi thinamiddhaṃ pahīyati. Ṭhānanisajjādīsu dhutaṅganissitasappāyakathāyapi pahīyati. Tena vuttaṃ – ‘‘cha dhammā thinamiddhassa pahānāya saṃvattantī’’ti. Imehi pana chahi dhammehi pahīnassa thinamiddhassa arahattamaggena āyatiṃ anuppādo hotīti pajānāti.

또한 여섯 가지 법이 해태와 혼침의 제거에 도움이 된다. 과식에 대하여 조절하는 상(象)을 취함, 자세를 바꿈, 광명상(光明相)을 사유함, 노지(露地)에 머묾, 유익한 도반과 사귐, 적절한 대화가 그것이다. 손이 닿는 대로 먹는 자(āharahatthaka), 제자리에서 뒹굴며 먹는 자(tatravaṭṭaka), 옷을 벗어 던질 정도로 먹는 자(alaṃsāṭaka), 까마귀처럼 먹는 자(kākamāsaka), 먹고 토할 정도로 먹는 자(bhuttavamitaka)와 같이 음식을 먹고 밤의 처소나 낮의 처소에 앉아 수행하는 자에게는, 해태와 혼침이 마치 큰 코끼리가 짓누르는 것처럼 찾아온다. 그러나 네다섯 입 정도의 여지를 남겨두고 물을 마시며 살아가는 비구에게는 그러한 일이 생기지 않는다. 이와 같이 과식에 대하여 절제의 표상을 취하는 자에게도 해태와 혼침이 제거된다. 해태와 혼침이 스며드는 자세로부터 다른 자세로 바꾸는 자에게도, 밤에는 달빛이나 등불이나 횃불의 빛을, 낮에는 햇빛을 마음에 새기는 자에게도, 노지에 머무는 자에게도, 마하깟사빠 장로처럼 해태와 혼침을 제거한 유익한 도반을 가까이하는 자에게도 해태와 혼침이 제거된다. 서 있거나 앉아 있는 등의 자세에서 행하는 두타행에 의지한 적절한 대화를 통해서도 제거된다. 그래서 "여섯 가지 법이 해태와 혼침의 제거에 도움이 된다"라고 말씀하셨다. 이 여섯 가지 법에 의해 제거된 해태와 혼침은 아라한의 도로써 미래에 다시는 일어나지 않게 됨을 꿰뚫어 안다.

Cetaso avūpasame ayonisomanasikārena uddhaccakukkuccassa uppādo hoti. Avūpasamo nāma avūpasantākāro, uddhaccakukkuccamevetaṃ atthato. Tattha ayonisomanasikāraṃ bahulaṃ pavattayato uddhaccakukkuccaṃ uppajjati. Tenāha – ‘‘atthi, bhikkhave, cetaso avūpasamo, tattha ayonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā uddhaccakukkuccassa uppādāya, uppannassa vā uddhaccakukkuccassa bhiyyobhāvāya vepullāyā’’ti.

마음이 고요해지지 못함에 대하여 옳지 못한 사유를 함으로써 들뜸과 후회(uddhaccakukkucca)가 일어난다. '고요하지 못함(avūpasamo)'이란 고요하지 못한 상태를 말하며, 실재하는 의미로는 바로 들뜸과 후회이다. 거기에 대하여 옳지 못한 사유를 많이 행하는 자에게 들뜸과 후회가 일어난다. 그래서 "비구들이여, 마음의 고요하지 못함이 있으니, 거기에 대하여 옳지 못한 사유를 많이 하는 것, 이것이 아직 일어나지 않은 들뜸과 후회를 일어나게 하고, 이미 일어난 들뜸과 후회를 더욱 자라나게 하고 번창하게 하는 자양분이다."라고 말씀하셨다.

Samādhisaṅkhāte pana cetaso vūpasame yonisomanasikārenassa pahānaṃ hoti. Tenāha – ‘‘atthi, bhikkhave, cetaso vūpasamo, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā uddhaccakukkuccassa anuppādāya, uppannassa vā uddhaccakukkuccassa pahānāyā’’ti.

그러나 삼매(samādhi)라고 하는 마음의 고요함에 대하여 바른 사유를 함으로써 그것(들뜸과 후회)의 제거가 일어난다. 그래서 "비구들이여, 마음의 고요함이 있으니, 거기에 대하여 바른 사유를 많이 하는 것, 이것이 아직 일어나지 않은 들뜸과 후회를 일어나지 않게 하고, 이미 일어난 들뜸과 후회를 제거하게 하는 자양분이다."라고 말씀하셨다.

Apica cha dhammā uddhaccakukkuccassa pahānāya saṃvattanti bahussutatā paripucchakatā vinaye pakataññutā vuddhasevitā kalyāṇamittatā sappāyakathāti. Bāhussaccenapi hi ekaṃ vā dve vā tayo vā cattāro vā pañca vā nikāye pāḷivasena atthavasena ca uggaṇhantassāpi uddhaccakukkuccaṃ pahīyati. Kappiyākappiyaparipucchābahulassāpi, vinayapaññattiyaṃ ciṇṇavasibhāvatāya pakataññunopi, vuḍḍhe mahallakatthere upasaṅkamantassāpi, upālittherasadise vinayadhare kalyāṇamitte sevantassāpi uddhaccakukkuccaṃ pahīyati, ṭhānanisajjādīsu kappiyākappiyanissitasappāyakathāyapi pahīyati. Tena vuttaṃ – ‘‘cha dhammā uddhaccakukkuccassa pahānāya saṃvattantī’’ti. Imehi pana chahi dhammehi pahīne uddhaccakukkucce uddhaccassa arahattamaggena, kukkuccassa anāgāmimaggena āyatiṃ anuppādo hotīti pajānāti.

또한 여섯 가지 법이 들뜸과 후회의 제거에 도움이 된다. 많이 배움(다문), 질문함, 율(律)에 정통함, 어른을 모심, 유익한 도반과 사귐, 적절한 대화가 그것이다. 많이 배움으로써 하나, 둘, 셋, 넷 또는 다섯 개의 니까야를 경문과 의미에 따라 공부하는 자에게도 들뜸과 후회가 제거된다. 허용되는 것과 허용되지 않는 것에 대하여 질문을 많이 하는 자에게도, 율의 제정 사항에 대하여 숙달되어 정통한 자에게도, 덕망 있는 원로 장로들에게 다가가는 자에게도, 우빨리 장로처럼 율을 지닌 유익한 도반을 가까이하는 자에게도 들뜸과 후회가 제거되며, 서 있거나 앉아 있는 등의 자세에서 행하는 허용되는 것과 허용되지 않는 것에 관한 적절한 대화를 통해서도 제거된다. 그래서 "여섯 가지 법이 들뜸과 후회의 제거에 도움이 된다"라고 말씀하셨다. 이 여섯 가지 법에 의해 들뜸과 후회가 제거되었을 때, 들뜸은 아라한의 도로써, 후회는 아나함의 도로써 미래에 다시는 일어나지 않게 됨을 꿰뚫어 안다.

Vicikicchāṭhānīyesu dhammesu ayonisomanasikārena vicikicchāya uppādo hoti. Vicikicchāṭhānīyā dhammā nāma punappunaṃ vicikicchāya kāraṇattā [Pg.372] vicikicchāva. Tattha ayonisomanasikāraṃ bahulaṃ pavattayato vicikicchā uppajjati. Tenāha – ‘‘atthi, bhikkhave, vicikicchāṭhānīyā dhammā, tattha ayonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannāya vā vicikicchāya uppādāya, uppannāya vā vicikicchāya bhiyyobhāvāya vepullāyā’’ti (saṃ. ni. 5.232).

의심의 대상이 되는 법들에 대하여 옳지 못한 사유를 함으로써 의심(vicikicchā)이 일어난다. '의심의 대상이 되는 법들'이란 반복적으로 의심을 일으키는 원인이 되기에 의심 그 자체를 말한다. 거기에 대하여 옳지 못한 사유를 많이 행하는 자에게 의심이 일어난다. 그래서 "비구들이여, 의심의 대상이 되는 법들이 있으니, 거기에 대하여 옳지 못한 사유를 많이 하는 것, 이것이 아직 일어나지 않은 의심을 일어나게 하고, 이미 일어난 의심을 더욱 자라나게 하고 번창하게 하는 자양분이다."(상윳따 니까야 5.232)라고 말씀하셨다.

Kusalādidhammesu yonisomanasikārena panassā pahānaṃ hoti, tenāha – ‘‘atthi, bhikkhave, kusalākusalā dhammā sāvajjānavajjā dhammā sevitabbāsevitabbā dhammā hīnapaṇītā dhammā kaṇhasukkasappaṭibhāgā dhammā. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro, anuppannāya vā vicikicchāya anuppādāya; uppannāya vā vicikicchāya pahānāyā’’ti.

그러나 유익한 법 등에 대하여 바른 사유를 함으로써 그것(의심)의 제거가 일어난다. 그래서 "비구들이여, 유익한 법과 해로운 법이 있고, 비난받을 법과 비난받지 않을 법이 있으며, 닦아야 할 법과 닦지 말아야 할 법이 있고, 저열한 법과 고귀한 법이 있으며, 검은 것(악)과 흰 것(선)의 짝이 되는 법들이 있다. 거기에 대하여 바른 사유를 많이 하는 것, 이것이 아직 일어나지 않은 의심을 일어나지 않게 하고, 이미 일어난 의심을 제거하게 하는 자양분이다."라고 말씀하셨다.

Apica cha dhammā vicikicchāya pahānāya saṃvattanti bahussutatā, paripucchakatā, vinaye pakataññutā, adhimokkhabahulatā, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti. Bāhussaccenapi hi ekaṃ vā…pe… pañca vā nikāye pāḷivasena ca atthavasena ca uggaṇhantassāpi vicikicchā pahīyati, tīṇi ratanāni ārabbha paripucchābahulassāpi, vinaye ciṇṇavasībhāvassāpi, tīsu ratanesu okappaniyasaddhāsaṅkhātaadhimokkhabahulassāpi, saddhādhimutte vakkalittherasadise kalyāṇamitte sevantassāpi vicikicchā pahīyati, ṭhānanisajjādīsu tiṇṇaṃ ratanānaṃ guṇanissitasappāyakathāyapi pahīyati. Tena vuttaṃ – ‘‘cha dhammā vicikicchāya pahānāya saṃvattantī’’ti. Imehi pana chahi dhammehi pahīnāya vicikicchāya sotāpattimaggena āyatiṃ anuppādo hotīti pajānāti.

또한 여섯 가지 법이 의심을 버리는 데 도움이 되니, 다문(多聞), 질문함, 계율에 능숙함, 확신이 많음, 좋은 친구를 사귐, 적절한 대화이다. 참으로 한 가지... 혹은 다섯 가지 니카야를 본문과 그 뜻에 따라 배우는 자에게도 다문(배움)으로 인해 의심이 사라지며, 세 가지 보배에 대해 질문을 많이 하는 자에게도, 계율에 숙련된 자에게도, 세 가지 보배에 대한 확신 있는 믿음인 확신이 많은 자에게도, 믿음으로 해탈한 박깔리 테라(Vakkali Thera)와 같은 좋은 친구를 가까이 하는 자에게도 의심이 사라진다. 서 있거나 앉아 있는 등의 행위 중에 세 가지 보배의 덕에 의지한 적절한 대화를 통해서도 의심이 사라진다. 그래서 '여섯 가지 법이 의심을 버리는 데 도움이 된다'고 말씀하신 것이다. 이 여섯 가지 법으로 버려진 의심이 예류도에 의해 미래에 다시 일어나지 않음을 꿰뚫어 안다.

Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ pañcanīvaraṇapariggaṇhanena attano vā dhammesu, parassa vā dhammesu, kālena vā attano, kālena vā parassa dhammesu dhammānupassī viharati. Samudayavayā panettha subhanimittaasubhanimittādīsu ayonisomanasikārayonisomanasikāravasena pañcasu nīvaraṇesu vuttāyeva nīharitabbā. Ito paraṃ vuttanayameva. Kevalañhi idha nīvaraṇapariggāhikā [Pg.373] sati dukkhasaccanti evaṃ yojanaṃ katvā nīvaraṇapariggāhakassa bhikkhuno niyyānamukhaṃ veditabbaṃ. Sesaṃ tādisamevāti.

'이와 같이 안으로'라는 것은 이와 같이 다섯 가지 장애를 파악함으로써 자신의 법에서나 타인의 법에서, 혹은 때로는 자신의 법에서 때로는 타인의 법에서 법을 관찰하며 머문다는 것이다. 여기서 일어남과 사라짐은 청정 표상과 부정 표상 등에 대한 비여리작의와 여리작의의 힘에 의해 다섯 가지 장애에서 말씀하신 대로 이끌어내야 한다. 이 이후는 이미 말한 방법과 같다. 다만 여기서 장애를 파악하는 마음챙김은 괴로움의 성스러운 진리라고 이와 같이 연결하여, 장애를 파악하는 비구의 해탈의 문을 알아야 한다. 나머지는 그와 같다.

Nīvaraṇapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

장애의 단락이 끝났다.

Khandhapabbavaṇṇanā

무더기(蘊)의 단락에 대한 설명

383. Evaṃ pañcanīvaraṇavasena dhammānupassanaṃ vibhajitvā idāni pañcakkhandhavasena vibhajituṃ puna caparantiādimāha. Tattha pañcasu upādānakkhandhesūti upādānassa khandhā upādānakkhandhā, upādānassa paccayabhūtā dhammapuñjā dhammarāsayoti attho. Ayamettha saṅkhepo. Vitthārato pana khandhakathā visuddhimagge vuttā.

383. 이와 같이 다섯 가지 장애의 측면에서 법의 관찰을 분류하고, 이제 다섯 가지 무더기의 측면에서 분류하기 위해 '다시 또' 등을 말씀하셨다. 거기서 '다섯 가지 취착의 무더기에서'라는 것은 취착의 무더기가 취착의 무더기이며, 취착의 조건이 되는 법의 무더기, 법의 무리라는 뜻이다. 이것이 여기서의 요약이다. 상세한 설명은 ‘청정도론’의 '온(蘊)에 대한 설명'에서 설해졌다.

Iti rūpanti idaṃ rūpaṃ, ettakaṃ rūpaṃ, na ito paraṃ rūpaṃ atthīti sabhāvato rūpaṃ pajānāti. Vedanādīsupi eseva nayo. Ayamettha saṅkhepo, vitthārena pana rūpādīni visuddhimagge khandhakathāyameva vuttāni. Iti rūpassa samudayoti evaṃ avijjāsamudayādivasena pañcahākārehi rūpassa samudayo. Iti rūpassa atthaṅgamoti evaṃ avijjānirodhādivasena pañcahākārehi rūpassa atthaṅgamo. Vedanādīsupi eseva nayo. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimagge udayabbayañāṇakathāya vutto.

'이것이 물질이다'라는 것은 이것이 물질이고, 물질은 이만큼이며, 이 외에 다른 물질은 없다고 그 본성에 따라 물질을 꿰뚫어 아는 것이다. 느낌 등에서도 이와 같은 방식이다. 이것이 여기서의 요약이며, 상세하게는 물질 등에 대해 ‘청정도론’의 '온에 대한 설명'에서 이미 설해졌다. '이것이 물질의 일어남이다'라는 것은 이와 같이 무명의 일어남 등에 의한 다섯 가지 양상으로 물질이 일어나는 것이다. '이것이 물질의 사라짐이다'라는 것은 이와 같이 무명의 소멸 등에 의한 다섯 가지 양상으로 물질이 사라지는 것이다. 느낌 등에서도 이와 같은 방식이다. 이것이 여기서의 요약이며, 상세한 설명은 ‘청정도론’의 '생멸지에 대한 설명'에서 설해졌다.

Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ pañcakkhandhapariggaṇhanena attano vā dhammesu, parassa vā dhammesu, kālena vā attano, kālena vā parassa dhammesu dhammānupassī viharati. Samudayavayā panettha ‘‘avijjāsamudayā rūpasamudayo’’tiādīnaṃ pañcasu khandhesu vuttānaṃ paññāsāya lakkhaṇānaṃ vasena nīharitabbā. Ito paraṃ vuttanayameva. Kevalañhi idha khandhapariggāhikā sati dukkhasaccanti evaṃ yojanaṃ katvā khandhapariggāhakassa bhikkhuno niyyānamukhaṃ veditabbaṃ. Sesaṃ tādisamevāti.

'이와 같이 안으로'라는 것은 이와 같이 다섯 가지 무더기를 파악함으로써 자신의 법에서나 타인의 법에서, 혹은 때로는 자신의 법에서 때로는 타인의 법에서 법을 관찰하며 머문다는 것이다. 여기서 일어남과 사라짐은 '무명의 일어남으로 인해 물질이 일어난다'는 등의 다섯 가지 무더기에서 설해진 쉰 가지 특징에 따라 이끌어내야 한다. 이 이후는 이미 말한 방법과 같다. 다만 여기서 무더기를 파악하는 마음챙김은 괴로움의 성스러운 진리라고 이와 같이 연결하여, 무더기를 파악하는 비구의 해탈의 문을 알아야 한다. 나머지는 그와 같다.

Khandhapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

무더기의 단락이 끝났다.

Āyatanapabbavaṇṇanā

감각장소(處)의 단락에 대한 설명

384. Evaṃ [Pg.374] pañcakkhandhavasena dhammānupassanaṃ vibhajitvā idāni āyatanavasena vibhajituṃ puna caparantiādimāha. Tattha chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesūti cakkhu sotaṃ ghānaṃ jivhā kāyo manoti imesu chasu ajjhattikesu, rūpaṃ saddo gandho raso phoṭṭhabbo dhammoti imesu chasu bāhiresu. Cakkhuñca pajānātīti cakkhupasādaṃ yāthāvasarasalakkhaṇavasena pajānāti. Rūpe ca pajānātīti bahiddhā catusamuṭṭhānikarūpañca yāthāvasarasalakkhaṇavasena pajānāti. Yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojananti yañca taṃ cakkhuṃ ceva rūpe cāti ubhayaṃ paṭicca. Kāmarāgasaṃyojanaṃ paṭigha, māna, diṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāsa, bhavarāga, issā, macchariya, avijjāsaṃyojananti dasavidhaṃ saṃyojanaṃ uppajjati, tañca yāthāvasarasalakkhaṇavasena pajānāti.

384. 이와 같이 다섯 가지 무더기의 측면에서 법의 관찰을 분류하고, 이제 감각장소의 측면에서 분류하기 위해 '다시 또' 등을 말씀하셨다. 거기서 '여섯 가지 안팎의 감각장소에서'라는 것은 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 마노라는 이 여섯 가지 안의 감각장소와, 형색, 소리, 냄새, 맛, 감촉, 법이라는 이 여섯 가지 밖의 감각장소에서이다. '눈을 꿰뚫어 안다'는 것은 안근(眼淨)을 여실한 특징과 작용의 관점에서 꿰뚫어 아는 것이다. '형색을 꿰뚫어 안다'는 것은 외부의 네 가지 원인에서 생긴 물질을 여실한 특징과 작용의 관점에서 꿰뚫어 아는 것이다. '그 둘을 연하여 일어나는 족쇄를'이라는 것은 그 눈과 형색이라는 두 가지를 연하여, 감각적 욕망의 족쇄, 적의, 자만, 견해, 의심, 계금취, 존재에 대한 탐욕, 질투, 인색, 무명의 족쇄라는 열 가지 족쇄가 일어나는 것을 여실한 특징과 작용의 관점에서 꿰뚫어 아는 것이다.

Kathaṃ panetaṃ uppajjatīti? Cakkhudvāre tāva āpāthagataṃ iṭṭhārammaṇaṃ kāmassādavasena assādayato abhinandato kāmarāgasaṃyojanaṃ uppajjati. Aniṭṭhārammaṇe kujjhato paṭighasaṃyojanaṃ uppajjati. ‘‘Ṭhapetvā maṃ ko añño etaṃ ārammaṇaṃ vibhāvetuṃ samattho atthī’’ti maññato mānasaṃyojanaṃ uppajjati. Etaṃ rūpārammaṇaṃ niccaṃ dhuvanti gaṇhato diṭṭhisaṃyojanaṃ uppajjati. ‘‘Etaṃ rūpārammaṇaṃ satto nu kho, sattassa nu kho’’ti vicikicchato vicikicchāsaṃyojanaṃ uppajjati. ‘‘Sampattibhave vata no idaṃ sulabhaṃ jāta’’nti bhavaṃ patthentassa bhavarāgasaṃyojanaṃ uppajjati. ‘‘Āyatimpi evarūpaṃ sīlabbataṃ samādiyitvā sakkā laddhu’’nti sīlabbataṃ samādiyantassa sīlabbataparāmāsasaṃyojanaṃ uppajjati. ‘‘Aho vata taṃ rūpārammaṇaṃ aññe na labheyyu’’nti usūyato issāsaṃyojanaṃ uppajjati. Attanā laddhaṃ rūpārammaṇaṃ aññassa maccharāyato macchariyasaṃyojanaṃ uppajjati. Sabbeheva sahajātaaññāṇavasena avijjāsaṃyojanaṃ uppajjati.

그러면 이것이 어떻게 일어나는가? 우선 안문에 나타난 마음에 드는 대상에 대해 감각적 즐거움의 관점에서 즐기고 기뻐하는 자에게 감각적 욕망의 족쇄가 일어난다. 마음에 들지 않는 대상에 화를 내는 자에게 적의의 족쇄가 일어난다. '나를 제외하고 누가 이 대상을 분명하게 알 수 있겠는가'라고 생각하는 자에게 자만의 족쇄가 일어난다. '이 형색의 대상은 상주하고 견고하다'라고 움켜쥐는 자에게 견해의 족쇄가 일어난다. '이 형색의 대상이 중생인가, 중생의 것인가'라고 의심하는 자에게 의심의 족쇄가 일어난다. '우리의 미래 생에 참으로 이것을 쉽게 얻기를'이라며 존재를 바라는 자에게 존재에 대한 탐욕의 족쇄가 일어난다. '미래에도 이와 같은 계행과 의례를 닦아서 얻을 수 있다'며 계행과 의례를 닦는 자에게 계금취 족쇄가 일어난다. '아, 참으로 저 형색의 대상을 다른 이들이 얻지 못하기를'이라며 질투하는 자에게 질투의 족쇄가 일어난다. 자신이 얻은 형색의 대상을 다른 이에게 인색해하는 자에게 인색의 족쇄가 일어난다. 모든 것과 함께 일어나는 무지로 인해 무명의 족쇄가 일어난다.

Yathā ca anuppannassāti yena kāraṇena asamudācāravasena anuppannassa tassa dasavidhassāpi saṃyojanassa uppādo hoti, tañca kāraṇaṃ pajānāti. Yathā ca uppannassāti appahīnaṭṭhena pana samudācāravasena vā uppannassa tassa dasavidhassāpi saṃyojanassa yena kāraṇena pahānaṃ hoti, tañca kāraṇaṃ pajānāti. Yathā ca pahīnassāti tadaṅgavikkhambhanappahānavasena pahīnassāpi tassa dasavidhassa saṃyojanassa [Pg.375] yena kāraṇena āyatiṃ anuppādo hoti, tañca pajānāti. Kena kāraṇena panassa āyatiṃ anuppādo hoti? Diṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsaissāmacchariyabhedassa tāva pañcavidhassa saṃyojanassa sotāpattimaggena āyatiṃ anuppādo hoti. Kāmarāgapaṭighasaṃyojanadvayassa oḷārikassa sakadāgāmimaggena, aṇusahagatassa anāgāmimaggena, mānabhavarāgāvijjāsaṃyojanattayassa arahattamaggena āyatiṃ anuppādo hoti. Sotañca pajānāti sadde cātiādīsupi eseva nayo. Apicettha āyatanakathā vitthārato visuddhimagge āyatananiddese vuttanayeneva veditabbā.

‘어떻게 생겨나지 않은 것에 대해서인가’라는 것은 어떤 원인으로 아직 나타나지 않은(비현행) 상태의 그 열 가지 결박이 일어나는지, 그 원인을 꿰뚫어 안다는 것이다. ‘어떻게 생겨난 것에 대해서인가’라는 것은 아직 제거되지 않았거나 혹은 현행(나타남)의 상태로 생겨난 그 열 가지 결박이 어떤 원인으로 제거되는지, 그 원인을 꿰뚫어 안다는 것이다. ‘어떻게 제거된 것에 대해서인가’라는 것은 부분적인 제거나 억압에 의한 제거로써 제거된 열 가지 결박이 어떤 원인으로 미래에 다시는 일어나지 않게 되는지, 그것을 꿰뚫어 안다는 것이다. 그렇다면 어떤 원인으로 그것이 미래에 다시는 일어나지 않게 되는가? 먼저 유신견, 의심, 계금고수, 질투, 인색으로 분류되는 다섯 가지 결박은 예류도로써 미래에 다시는 일어나지 않게 된다. 거친 감각적 탐욕과 분노의 두 가지 결박은 일래도로써, 미세하게 잠재된 것은 불환도로써, 그리고 자만, 존재에 대한 탐욕, 무지의 세 가지 결박은 아라한도로써 미래에 다시는 일어나지 않게 된다. ‘귀를 꿰뚫어 알고 소리를 꿰뚫어 안다’는 등의 구절에서도 이와 동일한 방식이 적용된다. 또한 여기에서 처(處)에 대한 설명은 ‘청정도론’의 ‘처소의 해설(āyatananiddese)’에서 설해진 방식대로 알아야 한다.

Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ ajjhattikāyatanapariggaṇhanena attano vā dhammesu bāhirāyatanapariggaṇhanena parassa vā dhammesu, kālena vā attano, kālena vā parassa dhammesu dhammānupassī viharati. Samudayavayā panettha ‘‘avijjāsamudayā cakkhusamudayo’’ti rūpāyatanassa rūpakkhandhe, arūpāyatanesu manāyatanassa viññāṇakkhandhe, dhammāyatanassa sesakkhandhesu vuttanayena nīharitabbā. Lokuttaradhammā na gahetabbā. Ito paraṃ vuttanayameva. Kevalañhi idha āyatanapariggāhikā sati dukkhasaccanti evaṃ yojanaṃ katvā āyatanapariggāhakassa bhikkhuno niyyānamukhaṃ veditabbaṃ. Sesaṃ tādisamevāti.

‘이와 같이 안으로나’라는 것은 이와 같이 안의 처를 파악함으로써 자신의 법들에 대해서, 혹은 밖의 처를 파악함으로써 타인의 법들에 대해서, 혹은 때로는 자신의 법들에, 때로는 타인의 법들에 대해서 법을 관찰하며 머문다는 것이다. 여기서 일어남과 사라짐은, ‘무지의 일어남으로 형색의 일어남이 있다’는 식으로 색처(色處)에서는 색온에 대해서, 무색의 처들 중 의처(意處)에서는 식온에 대해서, 법처(法處)에서는 나머지 온들에 대해서 앞에서 설명한 방식대로 이끌어내야 한다. 출세간의 법들은 대상으로 취해서는 안 된다. 이 이후는 앞에서 설명한 방식과 같다. 다만 여기서는 처를 파악하는 마음챙김이 고성제라는 식으로 조합하여, 처를 파악하는 수행승의 해탈의 문(niyyānamukha)을 알아야 한다. 나머지는 그와 같다.

Āyatanapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

처(處)의 단락이 끝났다.

Bojjhaṅgapabbavaṇṇanā

각지(覺支, 보장가) 단락에 대한 설명

385. Evaṃ cha ajjhattikabāhirāyatanavasena dhammānupassanaṃ vibhajitvā idāni bojjhaṅgavasena vibhajituṃ puna caparantiādimāha. Tattha bojjhaṅgesūti bujjhanakasattassa aṅgesu. Santanti paṭilābhavasena saṃvijjamānaṃ. Satisambojjhaṅganti satisaṅkhātaṃ sambojjhaṅgaṃ. Ettha hi sambujjhati āraddhavipassakato paṭṭhāya yogāvacaroti sambodhi. Yāya vā so satiādikāya sattadhammasāmaggiyā sambujjhati kilesaniddāto uṭṭhāti, saccāni vā paṭivijjhati, sā dhammasāmaggī sambodhi. Tassa sambodhissa, tassā vā sambodhiyā aṅganti sambojjhaṅgaṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘satisaṅkhātaṃ sambojjhaṅga’’nti. Sesasambojjhaṅgesupi imināva nayena vacanattho veditabbo.

385. 이와 같이 여섯 가지 안팎의 처를 통해 법의 관찰을 분류한 뒤, 이제 각지(覺支)를 통해 분류하기 위해 ‘다시 수행승들이여’ 등의 문장을 설하셨다. 거기서 ‘각지들에 대해서(bojjhaṅgesūti)’는 깨달음을 얻는 존재(중생)의 지분들이라는 뜻이다. ‘있는(santanti)’이란 획득함에 따라 존재하는 것을 말한다. ‘염각지(satisambojjhaṅga)’란 마음챙김(sati)이라고 하는 깨달음의 지분이다. 여기서 수행자가 위빳사나를 시작한 때로부터 깨닫기 때문에 ‘바른 깨달음(sambodhi)’이라 한다. 또는 그가 마음챙김 등의 일곱 가지 법의 화합을 통해 깨닫고 번뇌의 잠에서 깨어나거나 진리들을 꿰뚫기 때문에, 그 법들의 화합을 ‘바른 깨달음’이라 한다. 그 깨달음을 얻는 자의 지분, 혹은 그 깨달음의 지분이라는 뜻에서 ‘각지(sambojjhaṅga)’라 한다. 그래서 ‘마음챙김이라 불리는 각지’라고 하였다. 나머지 각지들에 대해서도 이와 같은 방식으로 어원적 의미를 알아야 한다.

Asantanti [Pg.376] appaṭilābhavasena avijjamānaṃ. Yathā ca anupannassātiādīsu pana satisambojjhaṅgassa tāva ‘‘atthi, bhikkhave, satisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā satisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā satisambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī’’ti (saṃ. ni. 5.232) evaṃ uppādo hoti. Tattha satiyeva satisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā. Yonisomanasikāro vuttalakkhaṇoyeva. Taṃ tattha bahulaṃ pavattayato satisambojjhaṅgo uppajjati.

‘없는(asantanti)’이란 획득하지 못하여 존재하지 않는 것을 말한다. ‘어떻게 생겨나지 않은 것에 대해서인가’ 등의 구절에서 염각지는 다음과 같이 일어난다. ‘수행승들이여, 염각지의 토대가 되는 법들이 있다. 거기에 체계적 주의(여리작의)를 많이 기울이는 것, 이것이 아직 생겨나지 않은 염각지를 생기게 하고, 이미 생겨난 염각지를 더욱 늘리고 광대하게 하며 수행의 완성을 성취하게 하는 자양분이다’(S5.232). 거기서 마음챙김 자체가 염각지의 토대가 되는 법들이다. 체계적 주의는 앞에서 설명한 특징과 같다. 그것을 거기에서 많이 실행하는 자에게 염각지가 생긴다.

Apica cattāro dhammā satisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti satisampajaññaṃ muṭṭhassatipuggalaparivajjanatā upaṭṭhitassatipuggalasevanatā tadadhimuttatāti. Abhikkantādīsu hi sattasu ṭhānesu satisampajaññena, bhattanikkhittakākasadise muṭṭhassatipuggale parivajjanena, tissadattattheraabhayattherasadise upaṭṭhitassatipuggale sevanena, ṭhānanisajjādīsu satisamuṭṭhāpanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittatāya ca satisambojjhaṅgo uppajjati. Evaṃ catūhi kāraṇehi uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūri hotīti pajānāti.

또한 네 가지 법이 염각지를 일으키는 데 도움이 된다. 즉, 마음챙김과 알아차림(satisampajañña), 마음챙김을 놓친 사람을 멀리함, 마음챙김이 확립된 사람을 가까이함, 그것에 전념함이다. 나아감 등 일곱 가지 경우에서 마음챙김과 알아차림을 갖는 것, 밥을 놓아둔 까마귀와 같이 마음챙김을 놓친 사람을 멀리하는 것, 띳사닷따 장로나 아바야 장로처럼 마음챙김이 확립된 사람을 가까이하는 것, 서 있거나 앉아 있을 때 등에 마음챙김을 일으키기 위해 마음이 그것으로 기울고 쏠리고 향하게 함으로써 염각지가 일어난다. 이와 같이 네 가지 원인으로 일어난 염각지는 아라한도에 의해 수행의 완성이 이루어짐을 꿰뚫어 안다.

Dhammavicayasambojjhaṅgassa pana ‘‘atthi, bhikkhave, kusalākusalā dhammā…pe… kaṇhasukkasappaṭibhāgā dhammā, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī’’ti evaṃ uppādo hoti.

택법각지(dhammavicayasambojjhaṅga)의 경우에도 다음과 같이 일어난다. ‘수행승들이여, 유익한 법과 해로운 법이 있고… (중략) … 어둡고 밝은 대조되는 법들이 있다. 거기에 체계적 주의를 많이 기울이는 것, 이것이 아직 생겨나지 않은 택법각지를 생기게 하고, 이미 생겨난 택법각지를 더욱 늘리고 광대하게 하며 수행의 완성을 성취하게 하는 자양분이다.’

Apica satta dhammā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti paripucchakatā vatthuvisadakiriyā indriyasamattapaṭipādanā duppaññapuggalaparivajjanā paññavantapuggalasevanā gambhīrañāṇacariyapaccavekkhaṇā tadadhimuttatāti. Tattha paripucchakatāti khandhadhātuāyatanaindriyabalabojjhaṅgamaggaṅgajhānaṅgasamathavipassanānaṃ atthasannissitaparipucchābahulatā. Vatthuvisadakiriyāti ajjhattikabāhirānaṃ vatthūnaṃ visadabhāvakaraṇaṃ. Yadā hissa kesanakhalomāni dīghāni honti, sarīraṃ vā ussannadosañceva sedamalamakkhitañca, tadā ajjhattikaṃ vatthu avisadaṃ hoti aparisuddhaṃ. Yadā pana cīvaraṃ jiṇṇaṃ kiliṭṭhaṃ [Pg.377] duggandhaṃ hoti, senāsanaṃ vā uklāpaṃ, tadā bāhiravatthu avisadaṃ hoti aparisuddhaṃ. Tasmā kesādichedāpanena uddhaṃvirecanaadhovirecanādīhi sarīrasallahukabhāvakaraṇena ucchādananahāpanena ca ajjhattikavatthu visadaṃ kātabbaṃ. Sūcikammadhovanarajanaparibhaṇḍakaraṇādīhi bāhiravatthu visadaṃ kātabbaṃ. Etasmiñhi ajjhattikabāhire vatthumhi avisade uppannesu cittacetasikesu ñāṇampi avisadaṃ hoti aparisuddhaṃ aparisuddhāni dīpakapallavaṭṭitelāni nissāya uppannadīpasikhāya obhāso viya. Visade pana ajjhattikabāhire vatthumhi uppannesu cittacetasikesu ñāṇampi visadaṃ hoti parisuddhāni dīpakapallavaṭṭitelāni nissāya uppannadīpasikhāya obhāso viya. Tena vuttaṃ ‘‘vatthuvisadakiriyā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattatī’’ti.

또한 일곱 가지 법이 택법각지(擇法覺支)를 일으키는 데 도움이 되니, 질문함, 물질적 대상을 깨끗하게 함, 기능의 균형을 유지함, 지혜 없는 사람을 멀리함, 지혜로운 사람을 가까이함, 깊은 지혜의 영역을 반조함, 그것에 전념함이다. 여기서 ‘질문함’이란 온(蘊)·처(處)·계(界)·근(根)·력(力)·각지(覺支)·도지(道支)·선나(禪那)·사마타(止)·위빳사나(觀)에 대해 그 의미에 의지하여 자주 묻는 것을 말한다. ‘물질적 대상을 깨끗하게 함’이란 안팎의 물질적 대상들을 깨끗하게 만드는 것이다. 그의 머리카락, 손톱, 털이 길거나, 몸에 과도한 독소가 있고 땀과 때가 묻어 있으면 안의 물질적 대상이 깨끗하지 못하고 불결한 것이다. 또한 가사가 낡고 더럽고 냄새나거나, 처소가 지저분하면 밖의 물질적 대상이 깨끗하지 못하고 불결한 것이다. 그러므로 머리카락 등을 깎고, 구토나 설사 등을 통해 몸을 가볍게 하며, 문지르고 목욕함으로써 안의 대상을 깨끗하게 해야 한다. 바느질, 세탁, 염색, 바닥 칠 등을 함으로써 밖의 대상을 깨끗하게 해야 한다. 이 안팎의 물질적 대상이 깨끗하지 못할 때 일어나는 마음과 마음부수법들에서는 지혜 또한 깨끗하지 못하게 되니, 이는 불결한 등잔과 심지와 기름에 의지하여 일어난 등불의 빛과 같다. 그러나 안팎의 물질적 대상이 깨끗할 때 일어나는 마음과 마음부수법들에서는 지혜 또한 깨끗하게 되니, 이는 깨끗한 등잔과 심지와 기름에 의지하여 일어난 등불의 빛과 같다. 그래서 ‘물질적 대상을 깨끗하게 함이 택법각지를 일으키는 데 도움이 된다’고 말씀하신 것이다.

Indriyasamattapaṭipādanā nāma saddhādīnaṃ indriyānaṃ samabhāvakaraṇaṃ. Sace hissa saddhindriyaṃ balavaṃ hoti, itarāni mandāni, tato vīriyindriyaṃ paggahakiccaṃ, satindriyaṃ upaṭṭhānakiccaṃ, samādhindriyaṃ avikkhepakiccaṃ, paññindriyaṃ dassanakiccaṃ kātuṃ na sakkoti. Tasmā taṃ dhammasabhāvapaccavekkhaṇena vā, yathā vā manasikaroto balavaṃ jātaṃ, tathā amanasikārena hāpetabbaṃ. Vakkalittheravatthu cettha nidassanaṃ. Sace pana vīriyindriyaṃ balavaṃ hoti, atha saddhindriyaṃ adhimokkhakiccaṃ kātuṃ na sakkoti, na itarāni itarakiccabhedaṃ. Tasmā taṃ passaddhādibhāvanāya hāpetabbaṃ. Tatrāpi soṇattherassa vatthu dassetabbaṃ. Evaṃ sesesupi ekassa balavabhāve sati itaresaṃ attano kiccesu asamatthatā veditabbā.

‘기능의 균형을 유지함’이란 믿음 등의 기능들을 평등하게 만드는 것을 말한다. 만일 믿음의 기능(信根)이 너무 강하고 다른 기능들이 약하면, 정진의 기능은 분발하는 일을 할 수 없고, 마음챙김의 기능은 확립하는 일을 할 수 없으며, 삼매의 기능은 산란하지 않게 하는 일을 할 수 없고, 지혜의 기능은 보는 일을 할 수 없게 된다. 그러므로 그것을 법의 자성에 대한 반조를 통해서나, 혹은 그것을 강하게 만드는 방식의 주의 기울임을 하지 않음으로써 줄여야 한다. 이 점에 대해서는 박깔리 장자의 이야기가 본보기이다. 만일 정진의 기능이 너무 강하면, 믿음의 기능은 확신하는 일을 할 수 없게 되고, 다른 기능들도 각각의 일을 구분하여 수행할 수 없게 된다. 그러므로 그것은 경안(輕安) 등의 수행을 통해 줄여야 한다. 이 점에 대해서는 소나 장자의 이야기가 제시되어야 한다. 이와 같이 나머지 기능들에 대해서도 어느 하나가 너무 강하면 다른 기능들이 제 역할을 수행하는 데 능숙하지 못하게 됨을 알아야 한다.

Visesato panettha saddhāpaññānaṃ samādhivīriyānañca samataṃ pasaṃsanti. Balavasaddho hi mandapañño mudhappasanno hoti, avatthusmiṃ pasīdati. Balavapañño mandasaddho kerāṭikapakkhaṃ bhajati, bhesajjasamuṭṭhito viya rogo atekiccho hoti. Cittuppādamatteneva kusalaṃ hotīti atidhāvitvā dānādīni akaronto niraye uppajjati. Ubhinnaṃ samatāya vatthusmiṃyeva pasīdati. Balavasamādhiṃ pana mandavīriyaṃ samādhissa kosajjapakkhattā kosajjaṃ abhibhavati. Balavavīriyaṃ mandasamādhiṃ vīriyassa uddhaccapakkhattā uddhaccaṃ abhibhavati. Samādhi pana vīriyena saṃyojito kosajje patituṃ na labhati, vīriyaṃ samādhinā saṃyojitaṃ uddhacce patituṃ [Pg.378] na labhati. Tasmā tadubhayaṃ samaṃ kātabbaṃ. Ubhayasamatāya hi appanā hoti.

특히 여기서는 믿음과 지혜, 삼매와 정진의 균형을 찬탄한다. 믿음은 강하지만 지혜가 부족한 사람은 어리석게 신뢰하게 되어, 대상이 아닌 것에도 믿음을 낸다. 지혜는 강하지만 믿음이 부족한 사람은 교활한 쪽으로 흐르게 되니, 마치 약으로 인해 생긴 병이 고치기 어려운 것과 같다. 그는 단지 마음을 일으키는 것만으로도 선(善)이 된다고 지나치게 생각하여 보시 등을 행하지 않다가 지옥에 떨어진다. 두 가지가 균형을 이룰 때에만 비로소 대상에 대해 바르게 신뢰한다. 한편 삼매는 강하지만 정진이 부족하면 삼매가 게으름의 편에 있기 때문에 게으름이 압도하게 된다. 정진은 강하지만 삼매가 부족하면 정진이 들뜸의 편에 있기 때문에 들뜸이 압도하게 된다. 그러나 삼매가 정진과 결합되면 게으름에 빠지지 않고, 정진이 삼매와 결합되면 들뜸에 빠지지 않는다. 그러므로 그 둘은 평등하게 유지되어야 한다. 양자가 균형을 이룰 때 비로소 안지(安止, appanā)에 이르게 된다.

Apica samādhikammikassa balavatīpi saddhā vaṭṭati. Evaṃ saddahanto okappento appanaṃ pāpuṇissati. Samādhipaññāsu pana samādhikammikassa ekaggatā balavatī vaṭṭati. Evañhi so appanaṃ pāpuṇāti. Vipassanākammikassa paññā balavatī vaṭṭati. Evañhi so lakkhaṇapaṭivedhaṃ pāpuṇāti. Ubhinnaṃ pana samatāyapi appanā hotiyeva. Sati pana sabbattha balavatī vaṭṭati. Sati hi cittaṃ uddhaccapakkhikānaṃ saddhāvīriyapaññānaṃ vasena uddhaccapātato, kosajjapakkhikena ca samādhinā kosajjapātato rakkhati. Tasmā sā loṇadhūpanaṃ viya sabbabyañjanesu, sabbakammikaamacco viya ca, sabbarājakiccesu sabbattha icchitabbā. Tenāha – ‘‘sati ca pana sabbatthikā vuttā bhagavatā, kiṃ kāraṇā? Cittañhi satipaṭisaraṇaṃ, ārakkhapaccupaṭṭhānā ca sati, na vinā satiyā cittassa paggahaniggaho hotī’’ ti. Duppaññapuggalaparivajjanā nāma khandhādibhede anogāḷhapaññānaṃ dummedhapuggalānaṃ ārakā parivajjanaṃ. Paññavantapuggalasevanā nāma samapaññāsalakkhaṇapariggāhikāya udayabbayapaññāya samannāgatapuggalasevanā. Gambhīrañāṇacariyapaccavekkhaṇā nāma gambhīresu khandhādīsu pavattāya gambhīrapaññāya pabhedapaccavekkhaṇā. Tadadhimuttatā nāma ṭhānanisajjādīsu dhammavicayasambojjhaṅgasamuṭṭhāpanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittatā. Evaṃ uppannassa pannassa arahattamaggena bhāvanāpāripūri hotīti pajānāti.

또한 삼매를 닦는 이에게는 믿음이 강한 것도 적절하다. 이와 같이 믿고 확신할 때 안지에 도달할 것이다. 그러나 삼매와 지혜 중에서는 삼매를 닦는 이에게 일경성(一境性)이 강한 것이 적절하다. 그래야 그는 안지에 도달하기 때문이다. 위빳사나를 닦는 이에게는 지혜가 강한 것이 적절하다. 그래야 그는 특성(lakkhaṇa)의 꿰뚫음에 도달하기 때문이다. 그러나 두 가지가 균형을 이룰 때에도 안지는 일어난다. 반면 마음챙김(sati)은 모든 곳에서 강해야 한다. 마음챙김은 마음이 들뜸의 부류인 믿음·정진·지혜의 힘에 의해 들뜸으로 떨어지는 것을 막아주고, 게으름의 부류인 삼매에 의해 게으름으로 떨어지는 것을 막아주기 때문이다. 그러므로 마음챙김은 모든 음식의 소금과 같고, 왕의 모든 국사(國事)를 처리하는 장관과 같아서 모든 곳에서 필요하다. 그래서 세존께서는 ‘마음챙김은 모든 곳에서 유용하다고 말씀하셨다. 그 이유는 무엇인가? 마음은 마음챙김을 의지처로 삼고, 마음챙김은 보호로 나타나기 때문이다. 마음챙김 없이는 마음의 북돋움(paggaha)이나 억제(niggaha)가 불가능하다’라고 하셨다. ‘지혜 없는 사람을 멀리함’이란 온(蘊) 등의 구별을 깊이 통찰하지 못하는 어리석은 사람들을 멀리 피하는 것이다. ‘지혜로운 사람을 가까이함’이란 오십 가지 특성으로 생멸의 지혜(udayabbayañāṇa)를 갖춘 사람들을 받들어 모시는 것이다. ‘깊은 지혜의 영역을 반조함’이란 깊은 온 등에 작용하는 깊은 지혜의 차별상을 반조하는 것이다. ‘그것에 전념함’이란 서 있거나 앉아 있는 등의 모든 자세에서 택법각지를 일으키기 위해 마음이 그것으로 기울고, 향하고, 쏠려 있는 상태를 말한다. 이와 같이 일어난 지혜는 아라한 도(道)에 의해 수행의 완성을 이룬다는 것을 그는 꿰뚫어 안다.

Vīriyasambojjhaṅgassa ‘‘atthi, bhikkhave, ārambhadhātu nikkamadhātu parakkamadhātu, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī’’ti evaṃ uppādo hoti.

정진각지(精進覺支)는 다음과 같이 일어난다. ‘비구들이여, 시작의 요소(發勤界), 나아감의 요소(出離界), 분발의 요소(勇猛界)가 있다. 거기에 지혜롭게 마음에 잡도리함(如理作意)을 많이 하는 것, 이것이 아직 일어나지 않은 정진각지를 일어나게 하고, 이미 일어난 정진각지를 더욱 늘리고 광대하게 하며 수행의 완성에 이르게 하는 자양분이다.’

Apica ekādasa dhammā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti apāyabhayapaccavekkhaṇatā ānisaṃsadassāvitā gamanavīthipaccavekkhaṇatā piṇḍapātāpacāyanatā dāyajjamahattapaccavekkhaṇatā satthumahattapaccavekkhaṇatā jātimahattapaccavekkhaṇatā sabrahmacārimahattapaccavekkhaṇatā kusītapuggalaparivajjanatā āraddhavīriyapuggalasevanatā tadadhimuttatāti.

또한 열한 가지 법이 정진각지의 생성을 위해 작용한다. 즉, 악처의 두려움을 반조함, [정진의] 이익을 봄, [성자들이] 가신 길을 반조함, 탁발 음식을 공경함, 유산의 위대함을 반조함, 스승의 위대함을 반조함, 종족의 위대함을 반조함, 동료 수행자들의 위대함을 반조함, 게으른 사람을 멀리함, 정진하는 사람을 가까이함, 그것에 전념함이다.

Tattha [Pg.379] nirayesu pañcavidhabandhanakammakāraṇato paṭṭhāya mahādukkhānubhavanakālepi, tiracchānayoniyaṃ jālakhipanakumīnādīhi gahitakālepi, pājanakaṇṭakādippahāratunnassa sakaṭavahanādikālepi, pettivisaye anekānipi vassasahassāni ekaṃ buddhantarampi khuppipāsāhi āturībhūtakālepi, kālakañcikaasuresu saṭṭhihatthaasītihatthappamāṇena aṭṭhicammamatteneva attabhāvena vātātapādidukkhānubhavanakālepi na sakkā vīriyasambojjhaṅgaṃ uppādetuṃ, ayameva te bhikkhu kālo vīriyakaraṇāyāti evaṃ apāyabhayaṃ paccavekkhantassāpi vīriyasambojjhaṅgo uppajjati.

그 가운데 지옥에서 다섯 가지 결박의 형벌을 받는 때부터 큰 고통을 겪는 동안에도, 축생의 모태에서 그물이나 통발 등에 잡혔을 때나 채찍과 가시막대 등에 찔리며 수레를 끄는 등의 때에도, 아귀계에서 수천 년 동안이나 혹은 한 부처님 사이의 기간 동안 주림과 목마름으로 괴로워할 때에도, 깔라깐지까 아수라들 사이에서 육십 팔꿈치나 팔십 팔꿈치 크기의 뼈와 가죽만 남은 몸으로 바람과 햇볕 등의 고통을 겪을 때에도 정진각지를 일으킬 수 없다. '수행자여, 지금이야말로 그대가 정진을 해야 할 때이다'라고 이와 같이 악처의 두려움을 반조하는 자에게 정진각지가 일어난다.

Na sakkā kusītena navalokuttaradhammaṃ laddhuṃ, āraddhavīriyeneva sakkā ayamānisaṃso vīriyassāti evaṃ ānisaṃsadassāvinopi uppajjati. Sabbabuddhapaccekabuddhamahāsāvakehi te gatamaggo gantabbo, so ca na sakkā kusītena gantunti evaṃ gamanavīthiṃ paccavekkhantassāpi uppajjati. Ye taṃ piṇḍapātādīhi upaṭṭhahanti, ime te manussā neva ñātakā, na dāsakammakarā, nāpi taṃ nissāya jīvissāmāti te paṇītāni cīvarādīni denti. Atha kho attano kārānaṃ mahapphalataṃ paccāsīsamānā denti. Satthārāpi ‘‘ayaṃ ime paccaye paribhuñjitvā kāyadaḷhībahulo sukhaṃ viharissatī’’ti na evaṃ sampassatā tuyhaṃ paccayā anuññātā. Atha kho ‘‘ayaṃ ime paribhuñjamāno samaṇadhammaṃ katvā vaṭṭadukkhato muccissatī’’ti te paccayā anuññātā, so dāni tvaṃ kusīto viharanto na taṃ piṇḍaṃ apacāyissati. Āraddhavīriyasseva hi piṇḍapātāpacāyanaṃ nāma hotīti evaṃ piṇḍapātāpacāyanaṃ paccavekkhantassāpi uppajjati ayyamittattherassa viya.

'게으른 자는 아홉 가지 출세간법을 얻을 수 없고, 오직 정진하는 자만이 얻을 수 있으니, 이것이 정진의 이익이다'라고 이와 같이 이익을 보는 자에게도 일어난다. '모든 부처님과 벽지불과 위대한 제자들이 가신 그 길을 그대도 가야 하는데, 그 길은 게으른 자가 갈 수 있는 길이 아니다'라고 이와 같이 가신 길을 반조하는 자에게도 일어난다. '그대에게 탁발 음식 등을 공양하는 이 사람들은 그대의 친척도 아니요 노비나 일꾼도 아니며, 그대에게 의지해서 살아가려는 것도 아니다. 그들은 수승한 가사와 음식 등을 보시하는데, 그것은 오직 자신들의 행위가 큰 과보가 되기를 바라며 보시하는 것이다. 스승께서도 "이 자가 이 필수품들을 수용하고 몸을 튼튼히 하여 안락하게 머물 것이다"라고 생각하여 그대에게 필수품을 허락하신 것이 아니다. 오직 "이 자가 이것들을 수용하며 사문법을 실천하여 윤회의 고통에서 벗어날 것이다"라고 생각하여 그 필수품들을 허락하신 것이니, 지금 그대가 게으르게 머문다면 그 탁발 음식을 공경하는 것이 아니다. 오직 정진하는 자만이 참으로 탁발 음식을 공경하는 자라 할 수 있다'라고 이와 같이 아야밋타(Ayyamitta) 장로처럼 탁발 음식을 공경함을 반조하는 자에게도 일어난다.

Thero kira kassakaleṇe nāma paṭivasati. Tassa ca gocaragāme ekā mahāupāsikā theraṃ puttaṃ katvā paṭijaggati. Sā ekadivasaṃ araññaṃ gacchantī dhītaraṃ āha – ‘‘amma, asukasmiṃ ṭhāne purāṇataṇḍulā, asukasmiṃ sappi, asukasmiṃ khīraṃ, asukasmiṃ phāṇitaṃ, tava bhātikassa ayyamittassa āgatakāle bhattaṃ pacitvā khīrasappiphāṇitehi saddhiṃ dehi, tvañca bhuñjeyyāsi. Ahaṃ pana hiyyo pakkapārivāsikabhattaṃ kañjiyena bhuttāmhī’’ti. Divā kiṃ bhuñjissasi ammā,ti? Sākapaṇṇaṃ pakkhipitvā kaṇataṇḍulehi ambilayāguṃ pacitvā ṭhapehi ammā,ti.

그 장로는 까사까(Kassaka) 동굴에 살고 있었다고 한다. 그 장로가 탁발하는 마을에 한 명의 위대한 여신도가 있었는데, 그녀는 장로를 아들처럼 여기며 돌보았다. 그녀는 어느 날 숲으로 가면서 딸에게 말했다. "얘야, 어느 곳에는 묵은 쌀이 있고, 어느 곳에는 정제 버터가 있고, 어느 곳에는 우유와 설탕이 있다. 네 오라버니인 아야밋타 장로님이 오시거든 밥을 지어 우유와 정제 버터와 설탕과 함께 올리고 너도 먹어라. 나는 어제 남은 밥을 쌀뜨물과 함께 먹었단다." "어머니, 점심에는 무엇을 드시겠어요?" "채소 잎을 넣고 쌀겨와 부스러기 쌀로 신 죽을 끓여 두어라, 얘야."

Thero [Pg.380] cīvaraṃ pārupitvā pattaṃ nīharantova taṃ saddaṃ sutvā attānaṃ ovadi ‘‘mahāupāsikā kira kañjiyena pārivāsikabhattaṃ bhuñji, divāpi kaṇapaṇṇambilayāguṃ bhuñjissati, tuyhaṃ atthāya pana purāṇataṇḍulādīni ācikkhati, taṃ nissāya kho panesā neva khettaṃ na vatthuṃ na bhattaṃ na vatthaṃ paccāsīsati, tisso pana sampattiyo patthayamānā deti, tvaṃ etissā tā sampattiyo dātuṃ sakkhissasi, na sakkhissasīti, ayaṃ kho pana piṇḍapāto tayā sarāgena sadosena samohena na sakkā gaṇhitu’’nti pattaṃ thavikāya pakkhipitvā gaṇṭhikaṃ muñcitvā nivattitvā kassakaleṇameva gantvā pattaṃ heṭṭhāmañce cīvaraṃ cīvaravaṃse ṭhapetvā ‘‘arahattaṃ apāpuṇitvā na nikkhamissāmī’’ti vīriyaṃ adhiṭṭhahitvā nisīdi. Dīgharattaṃ appamatto hutvā nivutthabhikkhu vipassanaṃ vaḍḍhetvā purebhattameva arahattaṃ patvā vikasamānamiva padumaṃ mahākhīṇāsavo sitaṃ karontova nisīdi. Leṇadvāre rukkhamhi adhivatthā devatā –

장로는 가사를 입고 발다리를 꺼내다가 그 소리를 듣고 스스로를 훈계하였다. "위대한 여신도는 남은 밥을 쌀뜨물과 함께 먹었고 점심에도 쌀겨와 채소를 넣은 신 죽을 먹을 것인데, 너를 위해서는 묵은 쌀 등을 일러주었다. 그녀는 너에게 의지해서 밭이나 대지나 양식이나 의복을 바라지도 않는다. 다만 세 가지 성취(천상, 인간, 열반)를 소망하며 보시하는 것인데, 너는 그녀에게 그 성취를 줄 수 있겠느냐, 없겠느냐? 탐욕과 성냄과 어리석음이 있는 채로는 이 탁발 음식을 받을 수 없다." 그는 발다리를 가방에 넣고 단추를 푼 뒤 되돌아가 까사까 동굴로 가서 발다리를 침대 밑에, 가사를 가사 걸이에 두고, "아라한과를 얻지 못하면 나가지 않으리라"고 정진을 결심하고 앉았다. 오랫동안 방일하지 않고 지내온 그 비구는 위빳사나를 증장시켜 식사 전에 아라한과에 도달하였고, 활짝 피어나는 연꽃처럼 위대한 번뇌 다한 자가 되어 미소를 지으며 앉아 있었다. 동굴 입구 나무에 거주하던 천신이 이와 같이 우다나를 읊었다.

‘‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;

Yassa te āsavā khīṇā, dakkhiṇeyyosi mārisā’’ti. –

"인중사자이신 분께 절합니다. 인중존이신 분께 절합니다. 번뇌를 다하신 당신, 고귀한 분이시여, 당신은 공양받을 만한 분이십니다."

Udānaṃ udānetvā ‘‘bhante, piṇḍāya paviṭṭhānaṃ tumhādisānaṃ arahantānaṃ bhikkhaṃ datvā mahallakitthiyo dukkhā muccissantī’’ti āha. Thero uṭṭhahitvā dvāraṃ vivaritvā kālaṃ olokento ‘‘pātoyevā’’ti ñatvā pattacīvaramādāya gāmaṃ pāvisi.

우다나를 읊은 뒤 천신은 "존자시여, 당신과 같은 아라한들에게 탁발 음식을 올리면 노부인은 고통에서 벗어날 것입니다"라고 말했다. 장로는 일어나 문을 열고 시간을 살펴보니 아직 이른 아침임을 알고 발다리와 가사를 지니고 마을로 들어갔다.

Dārikāpi bhattaṃ sampādetvā ‘‘idāni me bhātā āgamissati, idāni āgamissatī’’ti dvāraṃ olokayamānā nisīdi. Sā there gharadvāraṃ sampatte pattaṃ gahetvā sappiphāṇitayojitassa khīrapiṇḍapātassa pūretvā hatthe ṭhapesi. Thero ‘‘sukhaṃ hotū’’ti anumodanaṃ katvā pakkāmi. Sāpi taṃ olokayamānā aṭṭhāsi. Therassa hi tadā ativiya parisuddho chavivaṇṇo ahosi, vippasannāni indriyāni, mukhaṃ bandhanā pavuttatālapakkaṃ viya ativiya virocittha.

소녀 또한 식사를 준비하고 "이제 오빠가 올 것이다, 이제 올 것이다"라고 생각하며 문을 바라보며 앉아 있었습니다. 그녀는 장로가 집 문 앞에 이르자 발우를 받아들여 버터와 당밀을 섞은 우유 공양물을 가득 채워 그의 손에 놓았습니다. 장로는 "행복하기를"이라고 축원을 하고 떠났습니다. 그녀 또한 그를 바라보며 서 있었습니다. 그때 장로의 살결은 매우 맑았으며, 감각 기관들은 청정했고, 얼굴은 줄기에서 떨어진 잘 익은 야자 열매처럼 매우 빛났기 때문입니다.

Mahāupāsikā araññā āgantvā ‘‘kiṃ, amma, bhātiko te āgato’’ti pucchi. Sā sabbaṃ taṃ pavattiṃ ārocesi. Upāsikā ‘‘ajja [Pg.381] mama puttassa pabbajitakiccaṃ matthakaṃ patta’’nti ñatvā ‘‘abhiramati te, amma, bhātā buddhasāsane, na ukkaṇṭhatī’’ti āha.

위대한 여신도가 숲에서 돌아와 "얘야, 네 오라버니가 오셨느냐?"라고 물었다. 소녀는 그 모든 소식을 알렸다. 여신도는 '오늘 내 아들의 출가 목적이 정점에 달했구나'라고 알고, "얘야, 네 오라버니는 부처님 법 안에서 즐거워하며 지루해하지 않는구나"라고 말했다.

Mahantaṃ kho panetaṃ satthudāyajjaṃ yadidaṃ satta ariyadhanāni nāma, taṃ na sakkā kusītena gahetuṃ. Yathā hi vippaṭipannaṃ puttaṃ mātāpitaro ‘‘ayaṃ amhākaṃ aputto’’ti paribāhiraṃ karonti, so tesaṃ accayena dāyajjaṃ na labhati, evaṃ kusītopi idaṃ ariyadhanadāyajjaṃ na labhati, āraddhavīriyova labhatīti dāyajjamahattaṃ paccavekkhatopi uppajjati.

일곱 가지 성스러운 재산이라고 불리는 스승의 상속 재산은 실로 거대하며, 그것은 게으른 자가 가질 수 없습니다. 마치 잘못된 길을 가는 아들을 부모가 '이 아이는 우리의 아들이 아니다'라며 내쫓으면, 그가 부모의 사후에 상속을 받지 못하는 것과 같습니다. 이와 같이 게으른 자도 이 성스러운 재산의 상속을 받지 못하며, 오직 정진을 시작한 자만이 얻는다는 상속의 거대함을 반조할 때에도 정진이 일어납니다.

Mahā kho pana te satthā, satthuno hi te mātukucchismiṃ paṭisandhigaṇhanakālepi abhinikkhamanepi abhisambodhiyampi dhammacakkappavattanayamakapāṭihāriyadevorohanaāyusaṅkhāravossajjanesupi parinibbānakālepi dasasahassilokadhātu akampittha, yuttaṃ nu te evarūpassa satthu sāsane pabbajitvā kusītena bhavitunti evaṃ satthumahattaṃ paccavekkhatopi uppajjati.

그대의 스승은 실로 위대하십니다. 그대 스승의 모태에 입태하실 때에도, 출가하실 때에도, 정등각을 이루실 때에도, 법륜을 굴리실 때에도, 쌍요신통을 보이실 때에도, 천상에서 내려오실 때에도, 수명의 상카라를 놓으실 때에도, 반열반하실 때에도 일만 소천 세계가 진동했습니다. 이와 같으신 스승의 가르침 아래 출가하여 게으른 것이 그대에게 합당하겠습니까? 이처럼 스승의 위대함을 반조할 때에도 정진이 일어납니다.

Jātiyāpi tvaṃ idāni na lāmakajātiko, asambhinnāya mahāsammatapaveṇiyā āgataukkākarājavaṃse jātosi, suddhodanamahārājassa ca mahāmāyādeviyā ca nattā, rāhulabhaddassa kaniṭṭho, tayā nāma evarūpena jinaputtena hutvā na yuttaṃ kusītena viharitunti evaṃ jātimahattaṃ paccavekkhatopi uppajjati.

태생에 있어서도 그대는 이제 비천한 신분이 아닙니다. 단절되지 않은 마하삼마타의 전통에서 내려온 옥카카 왕통에 태어났으며, 숫도다나 대왕과 마하마야 왕비의 손자이자 라훌라 존자의 아우입니다. 이와 같은 승리자의 아들(佛子)이 되어 게으르게 지내는 것은 그대에게 합당하지 않습니다. 이처럼 태생의 고귀함을 반조할 때에도 정진이 일어납니다.

Sāriputtamahāmoggallānā ceva asīti ca mahāsāvakā vīriyeneva lokuttaradhammaṃ paṭivijjhiṃsu, tvaṃ etesaṃ sabrahmacārīnaṃ maggaṃ paṭipajjasi, na paṭipajjasīti evaṃ sabrahmacārimahattaṃ paccavekkhatopi uppajjati.

사리붓다와 마하목갈라나, 그리고 80명의 거룩한 제자들은 정진을 통해서만 출세간의 법을 꿰뚫어 알았습니다. 그대는 이들 동료 수행자들의 길을 따르고 있습니까, 따르고 있지 않습니까? 이와 같이 동료 수행자들의 위대함을 반조할 때에도 정진이 일어납니다.

Kucchiṃ pūretvā ṭhitaajagarasadise vissaṭṭhakāyikacetasikavīriye kusītapuggale parivajjantassāpi āraddhavīriye pahitatte puggale sevantassāpi ṭhānanisajjādīsu vīriyuppādanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittassāpi uppajjati. Evaṃ uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūri hotīti pajānāti.

배를 가득 채우고 누워 있는 구렁이처럼 몸과 마음의 정진을 놓아버린 게으른 사람을 멀리하고, 정진을 시작하고 스스로를 채찍질하는 분들을 가까이하며, 서 있거나 앉아 있는 등에서 정진을 일으키기 위해 마음이 기울고 치우치고 향할 때에도 정진이 일어납니다. 이렇게 일어난 정진은 아라한의 도로써 수행의 완성을 가져온다는 것을 꿰뚫어 압니다.

Pītisambojjhaṅgassa ‘‘atthi, bhikkhave, pītisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā pītisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā pītisambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī’’ti evaṃ uppādo hoti[Pg.382]. Tattha pītiyeva pītisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā nāma. Tassā uppādakamanasikāro yonisomanasikāro nāma.

희등각지(喜等覺支)에 대하여 '비구들이여, 희등각지의 토대가 되는 법들이 있다. 거기서 지혜로운 주의 기울임을 많이 행하는 것, 이것이 아직 일어나지 않은 희등각지를 일어나게 하고, 이미 일어난 희등각지를 더욱 증장하고 광대하게 하며 수행의 완성에 이르게 하는 자양분이다'라고 한 것에서 일어남이 있습니다. 여기서 기쁨 자체가 희등각지의 토대가 되는 법들이라 합니다. 그것을 일으키는 주의 기울임이 지혜로운 주의 기울임입니다.

Apica ekādasa dhammā pītisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti buddhānussati, dhamma, saṅgha, sīla, cāga, devatānussati upasamānussati lūkhapuggalaparivajjanatā siniddhapuggalasevanatā pasādanīyasuttantapaccavekkhaṇatā tadadhimuttatāti. Buddhaguṇe anussarantassāpi hi yāva upacārā sakalasarīraṃ pharamāno pītisambojjhaṅgo uppajjati, dhammasaṅghaguṇe anussarantassāpi, dīgharattaṃ akhaṇḍaṃ katvā rakkhitaṃ catupārisuddhisīlaṃ paccavekkhantassāpi, gihinopi dasasīlaṃ pañcasīlaṃ pañcavekkhantassāpi, dubbhikkhabhayādīsu paṇītabhojanaṃ sabrahmacārīnaṃ datvā ‘‘evaṃ nāma adamhā’’ti cāgaṃ paccavekkhantassāpi, gihinopi evarūpe kāle sīlavantānaṃ dinnadānaṃ paccavekkhantassāpi, yehi guṇehi samannāgatā devatā devattaṃ pattā, tathārūpānaṃ guṇānaṃ attani atthitaṃ paccavekkhantassāpi, samāpattiyā vikkhambhitā kilesā saṭṭhipi sattatipi vassāni na samudācarantīti paccavekkhantassāpi, cetiyadassanabodhidassanatheradassanesu asakkaccakiriyāya saṃsūcitalūkhabhāve buddhādīsu pasādasinehābhāvena gadrabhapiṭṭhe rajasadise lūkhapuggale parivajjantassāpi, buddhādīsu pasādabahule muducitte siniddhapuggale sevantassāpi, ratanattayaguṇaparidīpake pasādanīyasuttante paccavekkhantassāpi, ṭhānanisajjādīsu pītiuppādanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittassāpi uppajjati. Evaṃ uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūri hotīti pajānāti.

또한 열한 가지 법이 희등각지를 일으키는 데 도움이 됩니다. 즉, 부처님에 대한 마음 챙김, 법에 대한 마음 챙김, 승가에 대한 마음 챙김, 계에 대한 마음 챙김, 보시에 대한 마음 챙김, 천신에 대한 마음 챙김, 고요함에 대한 마음 챙김, 거친 사람을 멀리함, 부드러운 사람을 가까이함, 신심을 일으키는 경전의 반조, 그것에 전념함입니다. 부처님의 공덕을 수념하는 이에게 근접 삼매에 이르기까지 온몸에 퍼지는 희등각지가 일어납니다. 법과 승가의 공덕을 수념하는 이에게도, 오랫동안 훼손 없이 지켜온 사종청정계를 반조하는 이에게도, 재가자의 경우 십계나 오계를 반조하는 이에게도, 기근의 공포 등이 있을 때 동료 수행자들에게 수승한 음식을 공양하고 '이처럼 우리는 보시하였다'라고 보시를 반조하는 이에게도, 재가자의 경우 이러한 때에 계를 갖춘 분들에게 보시한 것을 반조하는 이에게도, 천신들이 어떠한 공덕을 갖추어 천계에 태어났는지 그와 같은 공덕이 자신에게도 있음을 반조하는 이에게도, 선정으로써 억제된 번뇌가 60년이나 70년 동안 일어나지 않음을 반조하는 이에게도, 제다나 보리수나 장로들을 친견할 때 무례하게 행동하며 부처님 등에 대한 신심과 애정이 없는, 나귀 등에 묻은 먼지와도 같은 거친 사람들을 멀리할 때에도, 부처님 등에 대해 신심이 가득하고 마음이 부드러운 온화한 사람들을 가까이할 때에도, 삼보의 공덕을 드러내어 신심을 일으키는 경전들을 반조할 때에도, 서 있거나 앉아 있는 등에서 기쁨을 일으키기 위해 마음이 기울고 치우치고 향할 때에도 일어납니다. 이렇게 일어난 희등각지는 아라한의 도로써 수행의 완성을 가져온다는 것을 꿰뚫어 압니다.

Passaddhisambojjhaṅgassa ‘‘atthi, bhikkhave, kāyapassaddhi cittapassaddhi, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī’’ti evaṃ uppādo hoti.

경안등각지(輕安等覺支)에 대하여 '비구들이여, 몸의 경안과 마음의 경안이 있다. 거기서 지혜로운 주의 기울임을 많이 행하는 것, 이것이 아직 일어나지 않은 경안등각지를 일어나게 하고, 이미 일어난 경안등각지를 더욱 증장하고 광대하게 하며 수행의 완성에 이르게 하는 자양분이다'라고 한 것에서 일어남이 있습니다.

Apica satta dhammā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti paṇītabhojanasevanatā utusukhasevanatā iriyāpathasukhasevanatā majjhattapayogatā sāraddhakāyapuggalaparivajjanatā passaddhakāyapuggalasevanatā tadadhimuttatāti. Paṇītañhi siniddhaṃ sappāyabhojanaṃ bhuñjantassāpi, sītuṇhesu ca utūsu ṭhānādīsu ca iriyāpathesu sappāyautuñca iriyāpathañca sevantassāpi [Pg.383] passaddhi uppajjati. Yo pana mahāpurisajātiko sabbautuiriyāpathakkhamo hoti, na taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Yassa sabhāgavisabhāgatā atthi, tasseva visabhāge utuiriyāpathe vajjetvā sabhāge sevantassa uppajjati. Majjhattapayogo vuccati attano ca parassa ca kammassakatāpaccavekkhaṇā. Iminā majjhattapayogena uppajjati. Yo leḍḍudaṇḍādīhi paraṃ viheṭhayamāno vicarati, evarūpaṃ sāraddhakāyaṃ puggalaṃ parivajjantassāpi, saṃyatapādapāṇiṃ passaddhakāyaṃ puggalaṃ sevantassāpi, ṭhānanisajjādīsu passaddhiuppādanatthāya ninnapoṇapabbhāracittassāpi uppajjati. Evaṃ uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūri hotīti pajānāti.

또한 일곱 가지 법이 경안등각지를 일으키는 데 도움이 됩니다. 즉, 수승한 음식을 수용함, 쾌적한 기후를 수용함, 편안한 자세를 수용함, 중립적인 노력을 기울임, 신체가 소란스러운 사람을 멀리함, 신체가 고요한 사람을 가까이함, 그것에 전념함입니다. 수승하고 부드러우며 적절한 음식을 먹는 이에게도, 춥거나 더운 기후와 서 있는 등의 자세 중에서 적절한 기후와 자세를 수용하는 이에게도 경안이 일어납니다. 그러나 모든 기후와 자세를 견뎌낼 수 있는 위대한 분의 경우는 이를 두고 한 말이 아닙니다. 적절함과 부적절함의 차이가 있는 이에게는 부적절한 기후와 자세를 피하고 적절한 것을 수용할 때 경안이 일어납니다. 중립적인 노력이란 자신과 타인에 대해 '업이 자신의 주인임'을 반조하는 것을 말합니다. 이러한 중립적인 노력을 통해 경안이 일어납니다. 흙덩이나 몽둥이 등으로 남을 괴롭히며 다니는 이와 같은 신체가 소란스러운 사람을 멀리하고, 손발을 잘 제어하여 신체가 고요한 사람을 가까이하며, 서 있거나 앉아 있는 등에서 경안을 일으키기 위해 마음이 기울고 치우치고 향할 때에도 일어납니다. 이렇게 일어난 경안등각지는 아라한의 도로써 수행의 완성을 가져온다는 것을 꿰뚫어 압니다.

Samādhisambojjhaṅgassa ‘‘atthi, bhikkhave, samathanimittaṃ abyagganimittaṃ, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro, anuppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī’’ti evaṃ uppādo hoti. Tattha samathova samathanimittaṃ avikkhepaṭṭhena ca abyagganimittanti.

삼매보리분(정등각지)에 대해서는 '비구들이여, 사마타의 표상과 흐트러짐 없는 표상이 있다. 거기에서 지혜로운 주의를 많이 기울이는 것, 이것이 아직 일어나지 않은 삼매보리분을 일어나게 하거나, 이미 일어난 삼매보리분을 더욱 자라게 하고 광대하게 하며 수행의 완성을 이루게 하는 자양분이다'라고 하는 것과 같이 일어남이 있다. 여기서 사마타 자체가 사마타의 표상이며, 산란하지 않다는 의미에서 흐트러짐 없는 표상이다.

Apica ekādasa dhammā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti vatthuvisadakiriyatā indriyasamattapaṭipādanatā nimittakusalatā samaye cittassa paggaṇhanatā samaye cittassa niggaṇhanatā samaye sampahaṃsanatā samaye ajjhupekkhanatā asamāhitapuggalaparivajjanatā samāhitapuggalasevanatā jhānavimokkhapaccavekkhaṇatā tadadhimuttatāti. Tattha vatthuvisadakiriyatā ca indriyasamattapaṭipādanatā ca vuttanayeneva veditabbā.

또한 열한 가지 법이 삼매보리분의 발생을 돕는다. [1] 토대를 깨끗하게 함, [2] 기능들의 균형을 맞춤, [3] 표상에 능숙함, [4] 적절한 때에 마음을 북돋움, [5] 적절한 때에 마음을 억제함, [6] 적절한 때에 마음을 기쁘게 함, [7] 적절한 때에 평온하게 유지함, [8] 삼매에 들지 못한 사람을 멀리함, [9] 삼매에 든 사람을 가까이함, [10] 선정과 해탈을 반조함, [11] 그것에 온 마음을 기울임이다. 여기서 '토대를 깨끗하게 함'과 '기능들의 균형을 맞춤'은 이미 설명한 바와 같이 이해해야 한다.

Nimittakusalatā nāma kasiṇanimittassa uggahaṇakusalatā. Samaye cittassa paggaṇhanatāti yasmiṃ samaye atisithilavīriyatādīhi līnaṃ cittaṃ hoti, tasmiṃ samaye dhammavicayavīriyapītisambojjhaṅgasamuṭṭhāpanena tassa paggaṇhanaṃ. Samaye cittassa paggaṇhanatāti yasmiṃ samaye āraddhavīriyatādīhi uddhataṃ cittaṃ hoti, tasmiṃ samaye passaddhisamādhiupekkhāsambojjhaṅgasamuṭṭhāpanena tassa niggaṇhanaṃ. Samaye sampahaṃsanatāti yasmiṃ samaye cittaṃ paññāpayogamandatāya vā upasamasukhānadhigamena vā nirassādaṃ hoti, tasmiṃ samaye aṭṭhasaṃvegavatthupaccavekkhaṇena saṃvejeti[Pg.384]. Aṭṭha saṃvegavatthūni nāma jāti jarā byādhi maraṇāni cattāri, apāyadukkhaṃ pañcamaṃ, atīte vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, anāgate vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, paccuppanne āhārapariyeṭṭhimūlakaṃ dukkhanti. Ratanattayaguṇānussaraṇena ca pasādaṃ janeti, ayaṃ vuccati ‘‘samaye sampahaṃsanatā’’ti.

‘표상에 능숙함’이란 까시나 표상을 취하는 데 능숙한 것을 말한다. ‘적절한 때에 마음을 북돋움’이란 노력이 너무 느슨해지는 등으로 인해 마음이 침체되었을 때, 택법·정진·희열 보리분을 일으켜 마음을 북돋우는 것이다. ‘적절한 때에 마음을 억제함’이란 지나친 정진 등으로 인해 마음이 들떠 있을 때, 경안·삼매·사 보리분을 일으켜 마음을 가라앉히는 것이다. ‘적절한 때에 마음을 기쁘게 함’이란 지혜의 작용이 무디거나 고요함의 즐거움을 얻지 못해 마음이 무미건조해졌을 때, 여덟 가지 절박함의 근거를 반조하여 마음을 자극하는 것이다. 여덟 가지 절박함의 근거란 태어남, 늙음, 병듦, 죽음의 넷과 다섯째인 악처의 괴로움, 그리고 과거의 윤회에 뿌리를 둔 괴로움, 미래의 윤회에 뿌리를 둔 괴로움, 현재의 음식을 구함에 뿌리를 둔 괴로움이다. 또한 삼보의 공덕을 염송하여 신심을 일으키는 것, 이것을 ‘적절한 때에 마음을 기쁘게 함’이라 한다.

Samaye ajjhupekkhanatā nāma yasmiṃ samaye sammāpaṭipattiṃ āgamma alīnaṃ anuddhataṃ anirassādaṃ ārammaṇe samappavattaṃ samathavīthipaṭipannaṃ cittaṃ hoti, tadāssa paggahaniggahasampahaṃsanesu na byāpāraṃ āpajjati, sārathi viya samappavattesu assesu. Ayaṃ vuccati – ‘‘samaye ajjhupekkhanatā’’ti. Asamāhitapuggalaparivajjanatā nāma upacāraṃ vā appanaṃ vā appattānaṃ vikkhittacittānaṃ puggalānaṃ ārakā parivajjanaṃ. Samāhitapuggalasevanā nāma upacārena vā appanāya vā samāhitacittānaṃ sevanā bhajanā payirupāsanā. Tadadhimuttatā nāma ṭhānanisajjādīsu samādhiuppādanatthaṃyeva ninnapoṇapabbhāracittatā. Evañhi paṭipajjato esa uppajjati. Evaṃ uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūri hotīti pajānāti.

‘적절한 때에 평온하게 유지함’이란 바른 수행을 통해 마음이 침체되지도 들뜨지도 않고 무미건조하지도 않으며, 대상에 평온하게 작용하여 사마타의 경로에 들어섰을 때, 마치 마부가 평탄하게 달리는 말들에 대해 간섭하지 않듯 북돋우거나 억제하거나 기쁘게 하는 일에 관여하지 않는 것이다. 이를 ‘적절한 때에 평온하게 유지함’이라 한다. ‘삼매에 들지 못한 사람을 멀리함’이란 근접 삼매나 본 삼매에 이르지 못하고 마음이 산란한 사람들을 멀리 피하는 것이다. ‘삼매에 든 사람을 가까이함’이란 근접 삼매나 본 삼매로 마음이 안정된 사람들을 친밀히 사귀고 섬기는 것이다. ‘그것에 온 마음을 기울임’이란 서거나 앉는 등의 모든 자세에서 오직 삼매를 일으키기 위해 마음이 그쪽으로 향하고 기울고 쏠려 있는 상태를 말한다. 이와 같이 실천하는 자에게 삼매보리분이 일어난다. 이렇게 일어난 것은 아라한의 도로써 수행의 완성을 이루게 된다고 알 수 있다.

Upekkhāsambojjhaṅgassa ‘‘atthi, bhikkhave, upekkhāsambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī’’ti evaṃ uppādo hoti. Tattha upekkhāva upekkhāsambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā nāma.

사보리분(평온보리분)에 대해서는 '비구들이여, 사보리분의 근거가 되는 법들이 있다. 거기에서 지혜로운 주의를 많이 기울이는 것, 이것이 아직 일어나지 않은 사보리분을 일어나게 하거나, 이미 일어난 사보리분을 더욱 자라게 하고 광대하게 하며 수행의 완성을 이루게 하는 자양분이다'라고 하는 것과 같이 일어남이 있다. 여기서 평온 자체가 사보리분의 근거가 되는 법들이다.

Apica pañca dhammā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti sattamajjhattatā saṅkhāramajjhattatā sattasaṅkhārakelāyanapuggalaparivajjanatā sattasaṅkhāramajjhattapuggalasevanatā tadadhimuttatāti. Tattha dvīhākārehi sattamajjhattataṃ samuṭṭhāpeti ‘‘tvaṃ attano kammena āgantvā attanova kammena gamissasi, esopi attanova kammena āgantvā attanova kammena gamissati, tvaṃ kaṃ kelāyasī’’ti evaṃ kammassakatāpaccavekkhaṇena, ‘‘paramatthato sattoyeva natthi, so tvaṃ kaṃ kelāyasī’’ti evaṃ nissattapaccavekkhaṇena cāti. Dvīhevākārehi saṅkhāramajjhattataṃ samuṭṭhāpeti – ‘‘idaṃ cīvaraṃ anupubbena vaṇṇavikāratañceva jiṇṇabhāvañca upagantvā pādapuñchanacoḷakaṃ hutvā yaṭṭhikoṭiyā chaḍḍanīyaṃ bhavissati, sace panassa sāmiko [Pg.385] bhaveyya, nāssa evaṃ vinassituṃ dadeyyā’’ti evaṃ assāmikabhāvapaccavekkhaṇena ca, ‘‘anaddhaniyaṃ idaṃ tāvakālika’’nti evaṃ tāvakālikabhāvapaccavekkhaṇena cāti. Yathā ca cīvare, evaṃ pattādīsupi yojanā kātabbā.

또한 다섯 가지 법이 사보리분의 발생을 돕는다. [1] 중생들에 대한 중립적인 태도, [2] 형성된 것들에 대한 중립적인 태도, [3] 중생이나 형성된 것들을 애지중지하는 사람을 멀리함, [4] 중생이나 형성된 것들에 대해 중립적인 태도를 가진 사람을 가까이함, [5] 그것에 온 마음을 기울임이다. 여기서 ‘중생들에 대한 중립적인 태도’는 두 가지 방식으로 일으킨다. '그대는 자신의 업에 따라 왔다가 자신의 업에 따라 갈 것이며, 저 사람 또한 자신의 업에 따라 왔다가 자신의 업에 따라 갈 것인데, 그대는 누구를 애지중지하는가?'라며 업이 자신의 주인임을 반조하는 것과, '궁극적인 의미에서 중생이란 존재하지 않는데, 그대는 누구를 애지중지하는가?'라며 무아를 반조하는 것이다. ‘형성된 것들에 대한 중립적인 태도’도 두 가지 방식으로 일으킨다. '이 가사는 점차 낡고 변색되어 발 닦는 걸레가 되었다가 막대기 끝에 걸려 버려지게 될 것이다. 만약 이것에 주인이 있다면 이렇게 망가지도록 내버려 두지 않았을 것이다'라고 주인이 없음을 반조하는 것과, '이것은 일시적이며 잠깐 머물 뿐이다'라고 일시성을 반조하는 것이다. 가사뿐만 아니라 바루 등에 대해서도 같은 방식으로 적용해야 한다.

Sattasaṅkhārakelāyanapuggalaparivajjanatāti ettha yo puggalo gihi vā attano puttadhītādike, pabbajito vā attano antevāsikasamānupajjhāyakādike mamāyati, sahattheneva nesaṃ kesacchedanasūcikammacīvaradhovanarajanapattapacanādīni karoti, muhuttampi apassanto ‘‘asuko sāmaṇero kuhiṃ asuko daharo kuhi’’nti bhantamigo viya ito cito ca oloketi, aññena kesacchedanādīnaṃ atthāya ‘‘muhuttaṃ asukaṃ pesethā’’ti yāciyamānopi ‘‘amhepi taṃ attano kammaṃ na kārema, tumhe naṃ gahetvā kilamessathā’’ti na deti, ayaṃ sattakelāyano nāma.

‘중생이나 형성된 것들을 애지중지하는 사람을 멀리함’에서 애지중지하는 사람이란, 재가자라면 자신의 자녀 등을, 출가자라면 자신의 제자나 스승 등을 내 것이라 집착하며, 직접 손으로 그들의 머리를 깎아주거나 바느질을 해주고 가사를 빨거나 염색해주고 바루를 구워주는 등의 일을 해주는 사람이다. 잠시라도 보지 못하면 마치 길 잃은 사슴처럼 '그 사미는 어디 있느냐, 그 젊은이는 어디 있느냐?'라며 이리저리 찾는다. 다른 이가 머리 깎는 일 등을 위해 '잠시 그를 보내달라'고 요청해도 '우리도 그에게 우리 일을 시키지 않는데, 당신들이 그를 데려가 고생시키려 하느냐'라며 거절한다. 이런 사람을 ‘중생을 애지중지하는 자’라고 한다.

Yo pana cīvarapattathālakakattarayaṭṭhiādīni mamāyati, aññassa hatthena parāmasitumpi na deti, tāvakālikaṃ yācito ‘‘mayampi idaṃ mamāyantā na paribhuñjāma, tumhākaṃ kiṃ dassāmā’’ti vadati, ayaṃ saṅkhārakelāyano nāma. Yo pana tesu dvīsupi vatthūsu majjhatto udāsino, ayaṃ sattasaṅkhāramajjhatto nāma. Iti ayaṃ upekkhāsambojjhaṅgo evarūpaṃ sattasaṅkhārakelāyanapuggalaṃ ārakā parivajjantassāpi, sattasaṅkhāramajjhattapuggalaṃ sevantassāpi, ṭhānanisajjādīsu taduppādanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittassāpi uppajjati. Evaṃ uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūri hotīti pajānāti.

누구든 가사나 발바닥, 발우, 지팡이 등을 내 것으로 여기며, 다른 사람의 손이 닿는 것조차 허락하지 않고, 잠시 빌려달라고 요청받았을 때 '우리도 이것을 아끼느라 사용하지 않는데, 그대에게 무엇을 주겠는가'라고 말한다면, 이를 '상카라-켈라야나(행에 애착하는 자)'라고 부른다. 그러나 이 두 가지 대상(유정물과 무정물)에 대해 중립적이고 무관심한 자를 '사타-상카라-맛잣타(중생과 행에 대해 중립적인 자)'라고 부른다. 이와 같이 이 평등각지는 이와 같은 '중생과 행에 애착하는 사람'을 멀리 피하고, '중생과 행에 중립적인 사람'을 가까이하며, 서 있거나 앉아 있는 등의 자세에서 그것을 일으키기 위해 마음을 기울이고 향하게 할 때 일어난다. 그렇게 일어난 각지는 아라한의 도로써 수행의 완성을 이룬다고 꿰뚫어 안다.

Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ attano vā satta sambojjhaṅge pariggaṇhitvā, parassa vā, kālena vā attano, kālena vā parassa sambojjhaṅge pariggaṇhitvā dhammesu dhammānupassī viharati. Samudayavayā panettha sambojjhaṅgānaṃ nibbattinirodhavasena veditabbā. Ito paraṃ vuttanayameva. Kevalañhi idha bojjhaṅgapariggāhikā sati dukkhasaccanti evaṃ yojanaṃ katvā bojjhaṅgapariggāhakassa bhikkhuno niyyānamukhaṃ veditabbaṃ. Sesaṃ tādisamevāti.

'이와 같이 안으로...'라는 것은 자신의 일곱 가지 각지를 파악하거나, 혹은 다른 사람의 각지를, 혹은 때로는 자신의, 때로는 다른 사람의 각지를 파악하여 법에서 법을 관찰하며 머문다는 뜻이다. 여기서 각지의 '일어남과 사라짐'은 생겨남과 소멸의 관점에서 이해해야 한다. 이 이후는 앞에서 설명한 방식과 같다. 다만 여기서는 각지를 파악하는 마음챙김(사티)이 고성제라는 식으로 조합하여, 각지를 파악하는 비구의 해탈의 문을 이해해야 한다. 나머지는 앞서 말한 바와 같다.

Bojjhaṅgapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

각지품이 끝났다.

Catusaccapabbavaṇṇanā

사성제품의 설명

386. Evaṃ [Pg.386] sattabojjhaṅgavasena dhammānupassanaṃ vibhajitvā idāni catusaccavasena vibhajituṃ puna caparantiādimāha. Tattha idaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ pajānātīti ṭhapetvā taṇhaṃ tebhūmakadhamme ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathāsabhāvato pajānāti, tasseva kho pana dukkhassa janikaṃ samuṭṭhāpikaṃ purimataṇhaṃ ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti, ubhinnaṃ appavattinibbānaṃ ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti, dukkhaparijānanaṃ samudayapajahanaṃ nirodhasacchikaraṇaṃ ariyamaggaṃ ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminipaṭipadā’’ti yathāsabhāvato pajānātīti attho. Avasesā ariyasaccakathā ṭhapetvā jātiādīnaṃ padabhājanakathaṃ visuddhimagge vitthāritāyeva.

386. 이와 같이 일곱 가지 각지의 측면에서 법의 관찰을 분류한 뒤, 이제 사성제의 측면에서 분류하기 위해 '다시 또' 등의 말씀을 하셨다. 거기서 '이것이 괴로움이다'라고 있는 그대로 꿰뚫어 안다는 것은, 갈애를 제외한 삼계의 법들을 '이것이 괴로움이다'라고 그 본성대로 꿰뚫어 아는 것을 말한다. 또한 바로 그 괴로움을 낳고 일으키는 이전의 갈애를 '이것이 괴로움의 일어남이다'라고, 그 둘이 진행되지 않는 열반을 '이것이 괴로움의 소멸이다'라고, 괴로움을 철저히 알고 일어남을 버리고 소멸을 실현하는 성스러운 도를 '이것이 괴로움의 소멸로 인도하는 도닦음이다'라고 그 본성대로 꿰뚫어 안다는 의미이다. 태어남 등의 어원 풀이에 대한 나머지 설명은 청정도론에 상세히 설명되어 있다.

Dukkhasaccaniddesavaṇṇanā

고성제의 상세한 설명

388. Padabhājane pana katamā ca, bhikkhave, jātīti bhikkhave, yā jātipi dukkhāti evaṃ vuttā jāti, sā katamāti evaṃ sabbapucchāsu attho veditabbo. Yā tesaṃ tesaṃ sattānanti idaṃ ‘‘imesaṃ nāmā’’ti niyamābhāvato sabbasattānaṃ pariyādānavacanaṃ. Tamhi tamhi sattanikāyeti idampi sabbasattanikāyapariyādānavacanaṃ jananaṃ jāti savikārānaṃ paṭhamābhinibbattakkhandhānametaṃ adhivacanaṃ. Sañjātīti idaṃ tassā eva upasaggamaṇḍitavevacanaṃ. Sā eva anupaviṭṭhākārena okkamanaṭṭhena okkanti. Nibbattisaṅkhātena abhinibbattanaṭṭhena abhinibbatti. Iti ayaṃ catubbidhāpi sammutikathā nāma. Khandhānaṃ pātubhāvoti ayaṃ pana paramatthakathā. Ekavokārabhavādīsu ekacatupañcabhedānaṃ khandhānaṃyeva pātubhāvo, na puggalassa, tasmiṃ pana sati puggalo pātubhūtoti vohāramattaṃ hoti. Āyatanānaṃ paṭilābhoti āyatanāni pātubhavantāneva paṭiladdhāni nāma honti, so tesaṃ pātubhāvasaṅkhāto paṭilābhoti attho.

388. 어원 풀이에서 '비구들이여, 태어남이란 무엇인가'라는 것은, '비구들이여, 태어남 또한 괴로움이다'라고 말해진 그 태어남은 무엇인가라는 뜻으로 모든 질문에서 이와 같이 이해해야 한다. '그들 각 중생들의'라는 것은 '이들의 이름'이라는 한정이 없으므로 모든 중생을 포괄하는 표현이다. '그들 각 중생의 무리에서'라는 것 또한 모든 중생의 무리를 포괄하는 표현이다. 태어남(janana)과 생겨남(jāti)은 변화를 수반하는 무더기(온)들이 처음으로 나타나는 것에 대한 명칭이다. 생성(sañjāti)은 접두사가 붙은 동의어이다. 그것이 들어가는 방식에 따라 '내려옴(okkanti)'이라 하고, 발생한다는 의미에서 '생겨남(abhinibbatti)'이라 한다. 이 네 가지는 세속적인 표현(sammutikathā)이다. '무더기들의 나타남'은 제일의(paramatthakathā)이다. 일유구 등에서 일온, 사온, 오온의 무더기들만이 나타날 뿐이지 중생이 나타나는 것이 아니며, 다만 무더기가 있을 때 '중생이 나타났다'라고 관습적으로 부를 뿐이다. '감각장소들을 얻음'이란 감각장소들이 나타나는 것이 곧 얻는 것이며, 그 나타남을 얻음이라고 한다는 의미이다.

389. Jarāti sabhāvaniddeso. Jīraṇatāti ākārabhāvaniddeso. Khaṇḍiccantiādi vikāraniddeso. Daharakālasmiñhi dantā samasetā honti. Teyeva paripaccante anukkamena vaṇṇavikāraṃ āpajjitvā tattha tattha pattanti. Atha patitañca ṭhitañca upādāya khaṇḍitadantā khaṇḍitā [Pg.387] nāma. Khaṇḍitānaṃ bhāvo khaṇḍiccanti vuccati. Anukkamena paṇḍarabhūtāni kesalomāni palitāni nāma. Palitāni sañjātāni assāti palito, palitassa bhāvo pāliccaṃ. Jarāvātappahārena sositamaṃsalohitatāya valiyo tacasmiṃ assāti valittaco, tassa bhāvo valittacatā. Ettāvatā dantakesalomatacesu vikāradassanavasena pākaṭībhūtā pākaṭajarā dassitā.

389. '늙음'은 자성에 대한 설명이다. '늙어감'은 상태에 대한 설명이다. '이빨이 부러짐' 등은 변화에 대한 설명이다. 젊을 때는 치아가 고르고 희지만, 그것들이 점차 익어가며 색이 변하고 여기저기서 빠진다. 그렇게 빠진 것과 남은 것을 근거로 이빨이 부러진 자를 '부러진 자'라 하며, 그 상태를 '치아의 부러짐'이라 한다. 점차 하얗게 변한 머리카락과 털을 '백발'이라 한다. 백발이 생긴 자를 '백발이 된 자'라 하며, 그 상태를 '백발'이라 한다. 노화의 바람에 맞고 살과 피가 말라 피부에 주름이 생긴 자를 '주름진 피부를 가진 자'라 하며, 그 상태를 '피부의 주름짐'이라 한다. 이로써 치아, 머리카락, 털, 피부의 변화를 보여줌으로써 명백하게 드러난 노화를 나타내었다.

Yatheva hi udakassa vā vātassa vā aggino vā tiṇarukkhādīnaṃ saṃbhaggapalibhaggatāya vā jhāmatāya vā gatamaggo pākaṭo hoti, na ca so gatamaggo tāneva udakādīni, evameva jarāya dantādīnaṃ khaṇḍiccādivasena gatamaggo pākaṭo, cakkhuṃ ummiletvāpi gayhati, na ca khaṇḍiccādīneva jarā. Na hi jarā cakkhuviññeyyā hoti. Yasmā pana jaraṃ pattassa āyu hāyati, tasmā jarā ‘‘āyuno saṃhānī’’ti phalūpacārena vuttā. Yasmā daharakāle suppasannāni sukhumampi attano visayaṃ sukheneva ca gaṇhanasamatthāni cakkhādīni indriyāni jaraṃ pattassa paripakkāni ālulitāni avisadāni oḷārikampi attano visayaṃ gahetuṃ asamatthāni honti, tasmā ‘‘indriyānaṃ paripāko’’tipi phalūpacāreneva vuttā.

마치 물이나 바람이나 불이 지나간 자리가 풀과 나무 등이 꺾이거나 부러지거나 타버린 것을 통해 명백히 드러나지만, 그 지나간 자취가 곧 물 등인 것은 아닌 것과 같다. 이와 마찬가지로 노화가 지나간 자리는 치아의 부러짐 등을 통해 명백히 드러나 눈을 뜨고 볼 수도 있지만, 부러짐 자체가 곧 노화는 아니다. 노화는 안식으로 알 수 있는 것이 아니기 때문이다. 그러나 노화에 이른 자는 수명이 줄어들기 때문에, 결과를 원인에 비유하여 노화를 '수명의 쇠퇴'라고 하였다. 또한 젊을 때는 맑고 미세한 대상도 쉽게 파악할 수 있었던 눈 등의 감각기관들이 노화에 이르면 노숙해지고 흔들리고 불분명해져 거친 대상조차 파악할 수 없게 되므로, 이를 결과에 비유하여 '감각기관의 성숙'이라고도 하였다.

390. Maraṇaniddese yanti maraṇaṃ sandhāya napuṃsakaniddeso, yaṃ maraṇaṃ cutīti vuccati, cavanatāti vuccatīti ayamettha yojanā. Tattha cutīti sabhāvaniddeso. Cavanatāti ākārabhāvaniddeso. Maraṇaṃ pattassa khandhā bhijjanti ceva antaradhāyanti ca adassanaṃ gacchanti, tasmā taṃ bhedo antaradhānanti vuccati. Maccumaraṇanti maccumaraṇaṃ, na khaṇikamaraṇaṃ. Kālakiriyāti maraṇakālakiriyā. Ayaṃ sabbāpi sammutikathāva. Khandhānaṃ bhedoti ayaṃ pana paramatthakathā. Ekavokārabhavādīsu ekacatupañcabhedānaṃ khandhānaṃyeva bhedo, na puggalassa, tasmiṃ pana sati puggalo matoti vohāramattaṃ hoti.

390. 죽음의 설명에서 '무엇(yanti)'은 죽음을 지칭하는 중성 명사이며, 그 죽음은 '사라짐(cuti)'이라 불리고 '죽어감(cavanatā)'이라 불린다는 것이 문맥의 연결이다. 여기서 '사라짐'은 자성에 대한 설명이며, '죽어감'은 상태에 대한 설명이다. 죽음에 이른 자의 무더기들은 깨지고 사라져 보이지 않게 되므로 '파괴'와 '사라짐'이라 한다. '사신의 죽음'이란 죽음으로서의 죽음이며, 찰나적 죽음을 말하는 것이 아니다. '시간을 마침'은 죽음의 시기를 마치는 것이다. 이 모든 것은 세속적인 표현이다. '무더기들의 파괴'는 제일의이다. 일유구 등에서 일온, 사온, 오온의 무더기들만이 파괴될 뿐이지 중생이 파괴되는 것이 아니며, 다만 무더기가 파괴될 때 '중생이 죽었다'라고 관습적으로 부를 뿐이다.

Kaḷevarassa nikkhepoti attabhāvassa nikkhepo. Maraṇaṃ pattassa hi niratthaṃva kaliṅgaraṃ attabhāvo patati, tasmā taṃ kaḷevarassa nikkhepoti vuttaṃ. Jīvitindriyassa upacchedo pana sabbākārato paramatthato maraṇaṃ. Etadeva [Pg.388] sammutimaraṇanti pi vuccati. Jīvitindriyupacchedameva hi gahetvā lokiyā ‘‘tisso mato, phusso mato’’ti vadanti.

'몸을 내려놓음'이란 존재(개아)를 내려놓는 것이다. 죽음에 이른 자의 존재는 쓸모없는 나무토막처럼 쓰러지므로, 그것을 '몸을 내려놓음'이라 한다. 그러나 모든 측면에서 궁극적인 의미의 죽음은 생명 기능(命根)의 끊어짐이다. 이것을 '세속적인 죽음'이라고도 부른다. 세속 사람들은 오직 생명 기능의 끊어짐만을 취하여 '팃사가 죽었다, 풋사가 죽었다'라고 말한다.

391. Byasanenāti ñātibyasanādīsu yena kenaci byasanena. Dukkhadhammenāti vadhabandhādinā dukkhakāraṇena. Phuṭṭhassāti ajjhotthaṭassa abhibhūtassa. Sokoti yo ñātibyasanādīsu vā vadhabandhanādīsu vā aññatarasmiṃ sati tena abhibhūtassa uppajjati socanalakkhaṇo soko. Socitattanti socitabhāvo. Yasmā panesa abbhantare sosento parisosento uppajjati, tasmā antosoko antoparisokoti vuccati.

391. '불행으로 인해'란 친지의 불행 등 어떤 불행으로 인해서이다. '고통스러운 법으로 인해'란 살해와 포박 등의 고통의 원인으로 인해서이다. '닿았을 때'란 (불행이나 고통에) 덮이거나 압도되었을 때를 말한다. '슬픔'이란 친지의 불행이나 살해, 포박 등 어떤 일이 있을 때, 그것에 압도된 자에게 일어나는 슬퍼하는 특징의 슬픔이다. '슬퍼함'이란 슬퍼하는 상태이다. 그런데 이것은 내면을 메마르게 하고 바짝 말리면서 일어나기 때문에 '안의 슬픔', '안의 바짝 말림'이라 불린다.

392. ‘‘Mayhaṃ dhītā, mayhaṃ putto’’ti evaṃ ādissa ādissa devanti paridevanti etenāti ādevo. Taṃ taṃ vaṇṇaṃ parikittetvā devanti etenāti paridevo. Tato parā dve tasseva bhāvaniddesā.

392. '내 딸아, 내 아들아'라고 이처럼 거듭거듭 언급하며 통곡하기 때문에 아데와(ādeva, 울부짖음)라 한다. 그들의 이런저런 장점들을 기리며 통곡하기 때문에 파리데와(parideva, 비탄)라 한다. 그 뒤의 두 용어는 그것의 상태를 설명하는 것이다.

393. Kāyikanti kāyapasādavatthukaṃ. Dukkhamanaṭṭhena dukkhaṃ. Asātanti amadhuraṃ. Kāyasamphassajaṃ dukkhanti kāyasamphassato jātaṃ dukkhaṃ. Asātaṃ vedayitanti amadhuraṃ vedayitaṃ.

393. '육체적인'이란 몸의 감각(신투명)을 토대로 한 것이다. 괴로운 의미이기에 '괴로움'이다. '불쾌한'이란 즐겁지 않은 것이다. '몸의 접촉에서 생긴 괴로움'이란 몸의 접촉으로부터 생긴 괴로움을 말한다. '불쾌한 경험(수)'이란 즐겁지 않은 경험이다.

394. Cetasikanti cittasampayuttaṃ. Sesaṃ dukkhe vuttanayameva.

394. '정신적인'이란 마음과 결합된 것이다. 나머지는 괴로움(고)에서 설명한 방식과 같다.

395. Āyāsoti saṃsīdanavisīdanākārappatto cittakilamatho. Balavataraṃ āyāso upāyāso. Tato parā dve attattaniyābhāvadīpakā bhāvaniddesā.

395. '아야사(āyāsa, 고뇌)'란 침체되고 낙담하는 상태에 이른 마음의 피로이다. 더 강력한 고뇌가 우파야사(upāyāsa, 절망)이다. 그 뒤의 두 용어는 자신과 자신의 것에 대한 상태를 나타내는 설명이다.

398. Jātidhammānanti jātisabhāvānaṃ. Icchā uppajjatīti taṇhā uppajjati. Aho vatāti patthanā. Na kho panetaṃ icchāyāti evaṃ jātiyā anāgamanaṃ vinā maggabhāvanaṃ na icchāya pattabbaṃ. Idampīti etampi upari sesāni upādāya pikāro. Yampicchanti yenapi dhammena alabbhaneyyavatthuṃ icchanto na labhati, taṃ alabbhaneyya vatthumhi icchanaṃ dukkhaṃ. Esa nayo sabbattha.

398. '태어나야 하는 법을 가진 것들'이란 태어나는 성질을 가진 것들이다. '바램이 생긴다'는 것은 갈애가 생긴다는 것이다. '아, 참으로!'라는 것은 소망이다. '그러나 이것은 바램으로 (얻어지는 것이 아니다)'라는 것은, 이와 같이 태어남이 오지 않게 하는 것은 도(道)를 닦지 않고서는 바램만으로 얻어질 수 없다는 것이다. '이것 또한'에서 '또한(pi)'이라는 단어는 위에 언급된 나머지 것들을 포함한다. '원하는 것을'이란 어떤 법으로든 얻을 수 없는 대상을 원하면서도 얻지 못하는 것, 즉 얻을 수 없는 대상에 대한 갈망이 괴로움이라는 뜻이다. 이 방식은 모든 곳에 적용된다.

399. Khandhaniddese [Pg.389] rūpañca taṃ upādānakkhandho cāti rūpupādānakkhandho evaṃ sabbattha.

399. 온(蘊)에 대한 설명에서 '물질이면서 그것이 집착의 대상인 온'이기에 '색취온(色取蘊)'이라 한다. 이와 같이 모든 곳에 적용된다.

Samudayasaccaniddesavaṇṇanā

집성제(集聖諦)의 해설에 대한 설명

400. Yāyaṃ taṇhāti yā ayaṃ taṇhā. Ponobbhavikāti punabbhavakaraṇaṃ punobbhavo, punobbhavo sīlaṃ assāti ponobbhavikā. Nandīrāgena saha gatāti nandīrāgasahagatā. Nandīrāgena saddhiṃ atthato ekattameva gatāti vuttaṃ hoti. Tatratatrābhinandinīti yatra yatra attabhāvo, tatra tatra abhinandinī. Rūpādīsu vā ārammaṇesu tatra tatra abhinandinī, rūpābhinandinī sadda, gandha, rasa, phoṭṭhabba, dhammābhinandinīti attho. Seyyathidanti nipāto. Tassa sā katamā ceti attho. Kāme taṇhā kāmataṇhā, pañcakāmaguṇikarāgassetaṃ nāmaṃ. Bhave taṇhā bhavataṇhā, bhavapatthanāvasena uppannassa sassatadiṭṭhisahagatassa rūpārūpabhavarāgassa ca jhānanikantiyā cetaṃ adhivacanaṃ. Vibhave taṇhā vibhavataṇhā, ucchedadiṭṭhisahagatarāgassetaṃ adhivacanaṃ.

400. '이 갈애'란 바로 이 갈애를 말한다. '다시 태어나게 하는'이란 다시 태어남을 만드는 것이 다시 태어남(punabbhava)이며, 다시 태어남을 유발하는 성질을 가졌기에 '포노브바위까(ponobbhavikā)'라고 한다. '기쁨과 탐욕이 함께하는'이란 기쁨과 탐욕과 함께한다는 뜻으로, 실질적으로 하나가 되어 움직인다는 말이다. '여기저기서 즐거워하는'이란 여기저기 어떤 존재(개아)에서든 즐거워한다는 것이다. 혹은 형색 등의 대상들에 대해 여기저기서 즐거워한다는 것이니, 형색을 즐거워하고, 소리, 냄새, 맛, 감촉, 법을 즐거워한다는 뜻이다. '세이야티당(seyyathidaṃ, 즉)'은 불변사이다. 그것은 '그 갈애란 어떤 것인가?'라는 뜻이다. 감각적 욕망에 대한 갈애가 '욕애(欲愛)'이니, 이는 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥에 대한 탐욕의 명칭이다. 존재에 대한 갈애가 '유애(有愛)'이니, 존재를 바라는 힘으로 인해 일어난, 상견(常見)과 결합된 색계·무색계의 존재에 대한 탐욕과 선정에 대한 집착의 동의어이다. 비존재에 대한 갈애가 '무유애(無有愛)'이니, 단견(斷見)과 결합된 탐욕의 동의어이다.

Idāni tassā taṇhāya vatthuṃ vitthārato dassetuṃ sā kho panesātiādimāha. Tattha uppajjatīti jāyati. Nivisatīti punappunaṃ pavattivasena patiṭṭhahati. Yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpanti yaṃ lokasmiṃ piyasabhāvañceva madhurasabhāvañca. Cakkhu loketiādīsu lokasmiñhi cakkhādīsu mamattena abhiniviṭṭhā sattā sampattiyaṃ patiṭṭhitā attano cakkhuṃ ādāsatalādīsu nimittaggahaṇānusārena vippasannaṃ pañcapasādaṃ suvaṇṇavimāne ugghāṭitamaṇisīhapañjaraṃ viya maññanti, sotaṃ rajatapanāḷikaṃ viya, pāmaṅgasuttaṃ viya ca maññanti, ‘‘tuṅganāsā’’ti laddhavohāraṃ ghānaṃ vaṭṭitvā ṭhapitaharitālavaṭṭaṃ viya maññanti, jivhaṃ rattakambalapaṭalaṃ viya mudusiniddhamadhurasadaṃ maññanti, kāyaṃ sālalaṭṭhiṃ viya, suvaṇṇatoraṇaṃ viya ca maññanti, manaṃ aññesaṃ manena asadisaṃ uḷāraṃ maññanti. Rūpaṃ suvaṇṇakaṇikārapupphādivaṇṇaṃ viya, saddaṃ mattakaravīka kokilamandadhamitamaṇivaṃsanigghosaṃ viya, attanā paṭiladdhāni catusamuṭṭhānikagandhārammaṇādīni ‘‘kassaññassa evarūpāni atthī’’ti maññanti. Tesaṃ evaṃ maññamānānaṃ tāni cakkhādīni piyarūpāni ceva sātarūpāni ca honti. Atha nesaṃ tattha anuppannā ceva taṇhā uppajjati[Pg.390], uppannā ca taṇhā punappunaṃ pavattivasena nivisati. Tasmā bhagavā ‘‘cakkhu loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjatī’’tiādimāha. Tattha uppajjamānāti yadā uppajjamānā hoti, tadā ettha uppajjatīti attho. Esa nayo sabbattha.

이제 그 갈애의 대상을 상세히 보이기 위해 '그것은 참으로...' 등을 말씀하셨다. 거기서 '생겨나고'란 태어나는 것이다. '자리 잡는다'란 반복적인 일어남을 통해 머무는 것이다. '세상에서 사랑스럽고 즐거운 것'이란 세상에서 사랑스러운 성질과 감미로운 성질을 가진 것을 말한다. '세상의 눈' 등의 구절에서, 세상의 눈 등에 대해 '나의 것'이라는 생각으로 집착한 중생들은 번영 속에 머물며, 거울 등에 비친 모습을 취함에 따라 자신의 눈, 즉 맑은 다섯 가지 감각(오투명)을 황금 궁전에 열려 있는 보석 사자 창문처럼 생각한다. 귀는 은으로 된 관이나 장식 끈처럼 생각하고, '오똑한 코'라고 불리는 코는 둥글게 깎아 놓은 황벽나무 조각처럼 생각하며, 혀는 붉은 담요 덮개처럼 부드럽고 매끄럽고 달콤한 소리를 내는 것으로 생각하고, 몸은 살라 나무 기둥이나 황금 문처럼 생각하며, 마음은 다른 이들의 마음과 비교할 수 없이 수승한 것으로 생각한다. 형색은 황금색 카니카라 꽃의 색깔처럼 생각하고, 소리는 취한 가라비카 새나 뻐꾸기가 부드럽게 부는 보석 대나무 피리 소리처럼 생각하며, 자신이 얻은 네 가지 원인에서 생긴 냄새 등의 대상들에 대해 '다른 누구에게 이런 것이 있겠는가?'라고 생각한다. 그렇게 생각하는 그들에게 그 눈 등은 사랑스럽고 즐거운 것이 된다. 그러면 그곳에서 아직 생겨나지 않은 갈애가 생겨나고, 이미 생긴 갈애는 반복적인 일어남을 통해 자리 잡는다. 그래서 세존께서는 '세상의 눈은 사랑스럽고 즐거운 것이다. 갈애가 생겨날 때 여기서 생겨난다'라고 말씀하신 것이다. 거기서 '생겨날 때'란 생겨나고 있을 때 여기서 생긴다는 뜻이다. 이 방식은 모든 곳에 적용된다.

Nirodhasaccaniddesavaṇṇanā

멸성제(滅聖諦)의 해설에 대한 설명

401. Asesavirāganirodhotiādīni sabbāni nibbānavevacanāneva. Nibbānañhi āgamma taṇhā asesā virajjati nirujjhati, tasmā taṃ ‘‘tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho’’ti vuccati. Nibbānañca āgamma taṇhā cajiyati paṭinissajjiyati vimuccati na allīyati, tasmā nibbānaṃ ‘‘cāgo paṭinissaggo mutti anālayo’’ti vuccati. Ekameva hi nibbānaṃ, nāmāni panassa sabbasaṅkhatānaṃ nāmapaṭipakkhavasena anekāni honti. Seyyathidaṃ, asesavirāgo asesanirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo rāgakkhayo dosakkhayo mohakkhayo taṇhakkhayo anuppādo appavattaṃ animittaṃ appaṇihitaṃ anāyūhanaṃ appaṭisandhi anupapatti agati ajātaṃ ajaraṃ abyādhi amataṃ asokaṃ aparidevaṃ anupāyāsaṃ asaṃkiliṭṭhanti.

401. '남김없이 탐욕이 빛바래어 소멸함' 등은 모두 열반의 동의어들이다. 열반에 의지하여 갈애가 남김없이 빛바래고 소멸하기 때문에, 그것을 '바로 그 갈애가 남김없이 탐욕이 빛바래어 소멸함'이라 부른다. 또한 열반에 의지하여 갈애가 버려지고, 포기되고, 벗어나고, 달라붙지 않게 되므로, 열반을 '버림, 포기, 해방, 머물지 않음'이라 부른다. 열반은 오직 하나이지만, 모든 유위법의 명칭에 대응하는 반대 의미의 명칭에 따라 그 이름은 여러 가지가 된다. 즉, 남김없이 빛바램, 남김없이 소멸함, 버림, 포기, 해방, 머물지 않음, 탐욕의 멸진, 성냄의 멸진, 미혹의 멸진, 갈애의 멸진, 생겨나지 않음, 전개되지 않음, 표상 없음, 원함 없음, 쌓아 올리지 않음, 재생 연결 없음, 태어나지 않음, 가지 않음, 태어나지 않음, 늙지 않음, 병들지 않음, 죽지 않음(불사), 슬픔 없음, 비탄 없음, 고뇌 없음, 오염되지 않음 등이다.

Idāni maggena chinnāya nibbānaṃ āgamma appavattipattāyapi ca taṇhāya yesu vatthūsu tassā uppatti dassitā, tattheva abhāvaṃ dassetuṃ sā kho panesātiādimāha. Tattha yathā puriso khette jātaṃ tittaalābuvalliṃ disvā aggato paṭṭhāya mūlaṃ pariyesitvā chindeyya, sā anupubbena milāyitvā apaññattiṃ gaccheyya. Tato tasmiṃ khette tittaalābu niruddhā pahīnāti vucceyya, evameva khette tittaalābu viya cakkhādīsu taṇhā. Sā ariyamaggena mūlacchinnā nibbānaṃ āgamma appavattiṃ gacchati. Evaṃ gatā pana tesu vatthūsu khette tittaalābu viya na paññāyati.

이제 도(道)에 의해 끊어지고 열반에 이르러 다시 일어나지 않게 된 갈애라 할지라도, 그것이 일어나는 것으로 설명된 대상들에서 그것이 없음을 보여주기 위해 "그것은 참으로"(sā kho panesa) 등으로 말씀하셨다. 거기서 어떤 사람이 밭에 자란 쓴 박 덩굴을 보고 끝에서부터 시작하여 뿌리를 찾아내어 끊어버리면, 그것은 점차 시들어 형체가 없어지게 되는 것과 같다. 그러면 그 밭에서 쓴 박은 소멸하고 제거되었다고 말해질 것이다. 이와 마찬가지로 밭의 쓴 박처럼 안처(眼處) 등에 있는 갈애도 성도(聖道)에 의해 뿌리가 끊어지고 열반에 이르러 다시 일어나지 않게 된다. 그러나 그렇게 된 것은 그 대상들에서 밭의 쓴 박처럼 더 이상 나타나지 않는다.

Yathā ca aṭavito core ānetvā nagarassa dakkhiṇadvāre ghāteyyuṃ, tato aṭaviyaṃ corā matāti vā māritāti vā vucceyyuṃ, evaṃ aṭaviyaṃ corā viya cakkhādīsu taṇhā. Sā dakkhiṇadvāre corā viya nibbānaṃ āgamma niruddhattā nibbāne niruddhā. Evaṃ niruddhā panetesu vatthūsu aṭaviyaṃ corā viya na paññāyati, tenassā tattheva nirodhaṃ dassento [Pg.391] ‘‘cakkhu loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhatī’’tiādimāha.

숲에서 도둑들을 잡아다가 성의 남문에서 죽였다면, 그 후 숲에서 도둑들이 죽었거나 살해되었다고 말해지는 것과 같다. 이처럼 숲의 도둑들처럼 안처 등에 있는 갈애도 남문의 도둑들처럼 열반에 이르러 소멸되었기 때문에 열반에서 소멸된 것이다. 그렇게 소멸된 것은 그 대상들에서 숲의 도둑들처럼 나타나지 않는다. 그래서 그 대상에서의 소멸을 보여주기 위해 "세상의 즐겁고 기분 좋은 것인 눈, 여기서 이 갈애는 버려질 때 버려지고, 소멸될 때 소멸된다" 등으로 말씀하셨다.

Maggasaccaniddesavaṇṇanā

도성제(道聖諦)의 해설에 대한 주석

402. Ayamevāti aññamaggapaṭikkhepanatthaṃ niyamanaṃ. Ariyoti taṃ taṃ maggavajjhehi kilesehi ārakattā ariyabhāvakarattā ca ariyo. Dukkhe ñāṇantiādinā catusaccakammaṭṭhānaṃ dassitaṃ. Tattha purimāni dve saccāni vaṭṭaṃ, pacchimāni vivaṭṭaṃ. Tesu bhikkhuno vaṭṭe kammaṭṭhānābhiniveso hoti, vivaṭṭe natthi abhiniveso. Purimāni hi dve saccāni ‘‘pañcakkhandhā dukkhaṃ, taṇhā samudayo’’ti evaṃ saṅkhepena ca ‘‘katame pañcakkhandhā, rūpakkhandho’’tiādinā nayena vitthārena ca ācariyassa santike uggaṇhitvā vācāya punappunaṃ parivattento yogāvacaro kammaṃ karoti. Itaresu pana dvīsu saccesu nirodhasaccaṃ iṭṭhaṃ kantaṃ manāpaṃ, maggasaccaṃ iṭṭhaṃ kantaṃ manāpanti evaṃ savanena kammaṃ karoti. So evaṃ karonto cattāri saccāni ekapaṭivedheneva paṭivijjhati ekābhisamayena abhisameti. Dukkhaṃ pariññāpaṭivedhena paṭivijjhati, samudayaṃ pahānapaṭivedhena, nirodhaṃ sacchikiriyāpaṭivedhena, maggaṃ bhāvanāpaṭivedhena paṭivijjhati. Dukkhaṃ pariññābhisamayena…pe… maggaṃ bhāvanābhisamayena abhisameti. Evamassa pubbabhāge dvīsu saccesu uggahaparipucchāsavanadhāraṇasammasanapaṭivedho hoti, dvīsu pana savanapaṭivedhoyeva. Aparabhāge tīsu kiccato paṭivedho hoti, nirodhe ārammaṇapaṭivedho. Paccavekkhaṇā pana pattasaccassa hoti. Ayañca ādikammiko, tasmā sā idha na vuttā.

402. "바로 이것"(ayamevāti)이라는 것은 다른 도(道)를 배제하기 위한 한정이다. "거룩한"(ariyo)이라는 것은 각각의 도에 의해 제거되어야 할 번뇌들로부터 멀리 떨어져 있고 거룩한 상태를 만들기 때문에 거룩한 것이다. "고통에 대한 지혜"(dukkhe ñāṇanti) 등으로 사성제(四聖諦)의 명상 주제가 제시되었다. 거기서 앞의 두 진리는 윤회(vaṭṭa)이고, 뒤의 두 진리는 윤회에서 벗어남(vivaṭṭa)이다. 그 중에서 비구에게 윤회에 대해서는 명상 주제의 몰입이 있지만, 윤회에서 벗어남에 대해서는 몰입이 없다. 앞의 두 진리에 대해서는 "오온은 고(苦)이고, 갈애는 집(集)이다"라고 이처럼 요약하거나 "어떤 것이 오온인가, 색온이다" 등의 방식으로 상세하게 스승의 곁에서 배워서 말로 반복하여 익히면서 수행자(yogāvacaro)는 수행을 한다. 그러나 나머지 두 진리 중 멸성제는 바라고 원하고 마음에 드는 것이며, 도성제는 바라고 원하고 마음에 드는 것이라고 이처럼 들음으로써 수행을 한다. 그는 이와 같이 수행하면서 네 가지 진리를 한 번의 통찰로 꿰뚫고 한 번의 현관(現觀)으로 통달한다. 고(苦)는 철지(徹知)의 통찰로 꿰뚫고, 집(集)은 버림의 통찰로, 멸(滅)은 실현의 통찰로, 도(道)는 수행의 통찰로 꿰뚫는다. 고(苦)는 철지의 현관으로… (중략) … 도(道)는 수행의 현관으로 통달한다. 이와 같이 그의 예비 단계에서는 두 가지 진리에 대해 배움, 질문, 들음, 지님, 고찰의 통찰이 있고, 두 진리에 대해서는 오직 들음의 통찰만이 있다. 그 후의 단계에서는 세 가지 진리에 대해 역할(kicca)에 따른 통찰이 있고, 멸성제에 대해서는 대상(ārammaṇa)에 대한 통찰이 있다. 반조(paccavekkhaṇā)는 진리에 도달한 자에게 있는 것이며, 이 수행자는 수행을 시작하는 단계이므로 여기서는 그것이 언급되지 않았다.

Imassa ca bhikkhuno pubbe pariggahato ‘‘dukkhaṃ parijānāmi, samudayaṃ pajahāmi, nirodhaṃ sacchikaromi, maggaṃ bhāvemī’’ti ābhogasamannāhāramanasikārapaccavekkhaṇā natthi, pariggahato paṭṭhāya hoti. Aparabhāge pana dukkhaṃ pariññātameva…pe… maggo bhāvitova hoti. Tattha dve saccāni duddasattā gambhīrāni, dve gambhīrattā duddasāni. Dukkhasaccañhi uppattito pākaṭaṃ, khāṇukaṇṭakapahārādīsu ‘‘aho dukkha’’nti vattabbatampi āpajjati. Samudayampi khāditukāmatābhuñjitukāmatādivasena uppattito pākaṭaṃ. Lakkhaṇapaṭivedhato pana ubhayampi gambhīraṃ. Iti tāni duddasattā gambhīrāni. Itaresaṃ pana dvinnaṃ dassanatthāya payogo bhavaggagahaṇatthaṃ hatthappasāraṇaṃ [Pg.392] viya avīciphusanatthaṃ pādappasāraṇaṃ viya satadhā bhinnassa vālassa koṭiyā koṭipādanaṃ viya ca hoti. Iti tāni gambhīrattā duddasāni. Evaṃ duddasattā gambhīresu gambhīrattā ca duddasesu catūsu saccesu uggahādivasena pubbabhāgañāṇuppattiṃ sandhāya idaṃ dukkhe ñāṇantiādi vuttaṃ. Paṭivedhakkhaṇe pana ekameva taṃ ñāṇaṃ hoti.

그리고 이 비구에게 예전에 파악할 때 "나는 고를 철저히 알고, 집을 버리고, 멸을 실현하며, 도를 닦는다"라는 생각의 기울임, 주의, 작의, 반조는 없으며, 파악한 때부터 있게 된다. 그 후의 단계에서는 고는 이미 철저히 알아졌고… (중략) … 도는 이미 닦여진 것이다. 거기서 두 진리는 보기 어렵기 때문에 깊고, 두 진리는 깊기 때문에 보기 어렵다. 고성제는 발생을 통해 분명히 드러나며, 말뚝이나 가시에 찔리는 등에서 "아, 괴롭다"라고 말하게 되기도 한다. 집성제도 먹고 싶거나 즐기고 싶은 욕구 등을 통해 발생으로 분명히 드러난다. 그러나 특징의 통찰이라는 면에서는 둘 다 깊다. 이와 같이 그것들은 보기 어렵기 때문에 깊다. 그러나 나머지 두 진리를 보기 위한 노력은 가장 높은 존재의 층(Bhavagga)을 잡기 위해 손을 뻗는 것과 같고, 아비지옥(Avīci)에 닿기 위해 발을 뻗는 것과 같으며, 백 갈래로 갈라진 머리카락 끝에 끝을 맞추는 것과 같다. 이와 같이 그것들은 깊기 때문에 보기 어렵다. 이처럼 보기 어렵기 때문에 깊은 것과 깊기 때문에 보기 어려운 네 가지 진리에 대해 배움 등을 통한 예비 단계의 지혜의 발생을 염두에 두고 "고에 대한 지혜" 등이 설해진 것이다. 그러나 통찰의 순간에는 그 지혜는 오직 하나이다.

Nekkhammasaṅkappādayo kāmabyāpādavihiṃsāviramaṇasaññānaṃ nānattā pubbabhāge nānā, maggakkhaṇe pana imesu tīsu ṭhānesu uppannassa akusalasaṅkappassa padapacchedato anuppattisādhanavasena maggaṅgaṃ pūrayamāno ekova kusalasaṅkappo uppajjati. Ayaṃ sammāsaṅkappo nāma.

출리(出離)의 사유 등은 감각적 욕망, 악의, 해코지로부터 멀어지는 인식의 다양함 때문에 예비 단계에서는 다양하지만, 도(道)의 순간에는 이 세 곳에서 일어난 불선한 사유의 흐름을 끊음으로써 다시 일어나지 않게 함을 성취하는 방식으로 도의 구성 요소를 채우며 오직 하나의 선한 사유가 일어난다. 이것이 정사유(正思惟)이다.

Musāvādāveramaṇiādayopi musāvādādīhi viramaṇasaññānaṃ nānattā pubbabhāge nānā, maggakkhaṇe pana imesu catūsu ṭhānesu uppannāya akusaladussīlyacetanāya padapacchedato anuppattisādhanavasena maggaṅgaṃ pūrayamānā ekāva kusalaveramaṇī uppajjati. Ayaṃ sammāvācā nāma.

거짓말로부터의 멀어짐 등도 거짓말 등으로부터 멀어지는 인식의 다양함 때문에 예비 단계에서는 다양하지만, 도의 순간에는 이 네 곳에서 일어난 불선한 파계의 의도(cetanā)의 흐름을 끊음으로써 다시 일어나지 않게 함을 성취하는 방식으로 도의 구성 요소를 채우며 오직 하나의 선한 절제(veramaṇī)가 일어난다. 이것이 정어(正語)이다.

Pāṇātipātāveramaṇiādayopi pāṇātipātādīhi viramaṇasaññānaṃ nānattā pubbabhāge nānā, maggakkhaṇe pana imesu tīsu ṭhānesu uppannāya akusaladussīlyacetanāya akiriyato padapacchedato anuppattisādhanavasena maggaṅgaṃ pūrayamānā ekāva kusalaveramaṇī uppajjati, ayaṃ sammākammanto nāma.

살생으로부터의 멀어짐 등도 살생 등으로부터 멀어지는 인식의 다양함 때문에 예비 단계에서는 다양하지만, 도의 순간에는 이 세 곳에서 일어난 불선한 파계의 의도를 행하지 않음으로써 흐름을 끊고 다시 일어나지 않게 함을 성취하는 방식으로 도의 구성 요소를 채우며 오직 하나의 선한 절제가 일어난다. 이것이 정업(正業)이다.

Micchāājīvanti khādanīyabhojanīyādīnaṃ atthāya pavattitaṃ kāyavacīduccaritaṃ. Pahāyāti vajjetvā. Sammāājīvenāti buddhapasatthena ājīvena. Jīvitaṃ kappetīti jīvitappavattiṃ pavatteti. Sammāājīvopi kuhanādīhi viramaṇasaññānaṃ nānattā pubbabhāge nānā, maggakkhaṇe pana imesuyeva sattasu ṭhānesu uppannāya micchājīvadussīlyacetanāya padapacchedato anuppattisādhanavasena maggaṅgaṃ pūrayamānā ekāva kusalaveramaṇī uppajjati, ayaṃ sammāājīvo nāma.

"그릇된 생계"(micchāājīva)란 먹을 것과 입을 것 등을 위해 행해진 몸과 말의 악행이다. "버리고"란 피하고이다. "바른 생계"(sammāājīvenāti)란 부처님께서 찬탄하신 생계이다. "삶을 영위한다"란 생명의 연속을 유지한다는 것이다. 정명(正命)도 속임수 등으로부터 멀어지는 인식의 다양함 때문에 예비 단계에서는 다양하지만, 도의 순간에는 바로 이 일곱 곳에서 일어난 그릇된 생계의 파계 의도의 흐름을 끊음으로써 다시 일어나지 않게 함을 성취하는 방식으로 도의 구성 요소를 채우며 오직 하나의 선한 절제가 일어난다. 이것이 정명(正命)이다.

Anuppannānanti ekasmiṃ vā bhave tathārūpe vā ārammaṇe attano na uppannānaṃ. Parassa pana uppajjamāne disvā ‘‘aho vata me evarūpā pāpakā akusaladhammā na uppajjeyyu’’nti evaṃ anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ [Pg.393] dhammānaṃ anuppādāya. Chandaṃ janetīti tesaṃ anuppādakapaṭipattisādhakaṃ vīriyachandaṃ janeti. Vāyamatīti vāyāmaṃ karoti. Vīriyaṃ ārabhatīti vīriyaṃ pavatteti. Cittaṃ paggaṇhātīti vīriyena cittaṃ paggahitaṃ karoti. Padahatīti kāmaṃ taco ca nhāru ca aṭṭhi ca avasissatūti padahanaṃ pavatteti.

아직 일어나지 않은 것들(Anuppannānaṃ)이란 어떤 생(bhava)에서나 혹은 그러한 대상에 대해서 자신에게 일어나지 않은 것들을 말한다. 그러나 다른 사람에게 그러한 것들이 일어나는 것을 보고 '아아, 참으로 나에게는 이러한 사악하고 해로운 법들이 일어나지 않기를'이라며, 이와 같이 아직 일어나지 않은 사악하고 해로운 법들이 일어나지 않게 하기 위해서이다. '열의를 생기게 한다(Chandaṃ janeti)'는 것은 그것들이 일어나지 않게 하는 수행을 성취하는 정진의 열의를 일으키는 것을 말한다. '노력한다(Vāyamati)'는 것은 노력을 하는 것이다. '정진을 시작한다(Vīriyaṃ ārabhati)'는 것은 정진을 지속하는 것이다. '마음을 다잡는다(Cittaṃ paggaṇhātī)'는 것은 정진으로 마음을 치켜세우는 것을 말한다. '힘쓴다(Padahati)'는 것은 '살과 힘줄과 뼈만 남더라도'라며 힘씀을 지속하는 것이다.

Uppannānanti samudācāravasena attano uppannapubbānaṃ. Idāni tādise na uppādessāmīti tesaṃ pahānāya chandaṃ janeti. Anuppannānaṃ kusalānanti appaṭiladdhānaṃ paṭhamajjhānādīnaṃ. Uppannānanti tesaṃyeva paṭiladdhānaṃ. Ṭhitiyāti punappunaṃ uppattipabandhavasena ṭhitatthaṃ. Asammosāyāti avināsanatthaṃ. Bhiyyobhāvāyāti uparibhāvāya. Vepullāyāti vipulabhāvāya. Bhāvanāya pāripūriyāti bhāvanāya paripūraṇatthaṃ. Ayampi sammāvāyāmo anuppannānaṃ akusalānaṃ anuppādanādicittānaṃ nānattā pubbabhāge nānā, maggakkhaṇe pana imesuyeva catūsu ṭhānesu kiccasādhanavasena maggaṅgaṃ pūrayamānaṃ ekameva kusalavīriyaṃ uppajjati. Ayaṃ sammāvāyāmo nāma.

이미 일어난 것들(Uppannānaṃ)이란 평소의 습관에 의해 자신에게 이전에 일어났던 것들을 말한다. '이제는 그러한 것들이 일어나지 않게 하겠다'며 그것들을 버리기 위해 열의를 생기게 한다. '아직 일어나지 않은 유익한 법들(Anuppannānaṃ kusalānaṃ)'이란 아직 얻지 못한 초선정 등을 말한다. '이미 일어난 것들'이란 바로 그것들을 이미 얻은 상태를 말한다. '머물게 함(Ṭhitiyā)'이란 거듭되는 발생의 연속을 통해 머물게 하기 위함이다. '잊어버리지 않음(Asammosāya)'이란 사라지지 않게 하기 위함이다. '더욱 커지게 함(Bhiyyobhāvāya)'이란 더 높은 상태를 위함이다. '풍만하게 함(Vepullāya)'이란 풍성하게 하기 위함이다. '수행의 완성(Bhāvanāya pāripūriyā)'이란 수행을 가득 채우기 위함이다. 이 정정진 또한 아직 일어나지 않은 해로운 법들을 일어나지 않게 하는 등의 마음들이 다양하기 때문에 예비 단계(pubbabhāga)에서는 다양하지만, 도의 순간(maggakkhaṇa)에는 바로 이 네 가지 처소에서 역할을 완수함에 따라 도의 구성 요소(道支)를 채우며 오직 하나의 유익한 정진만이 일어난다. 이것이 정정진이라 불린다.

Sammāsatipi kāyādipariggāhakacittānaṃ nānattā pubbabhāge nānā, maggakkhaṇe pana catūsu ṭhānesu kiccasādhanavasena maggaṅgaṃ pūrayamānā ekāva sati uppajjati. Ayaṃ sammāsati nāma.

정념(sammāsati) 또한 몸 등을 파악하는 마음들이 다양하기 때문에 예비 단계에서는 다양하지만, 도의 순간에는 네 가지 처소에서 역할을 완수함에 따라 도의 구성 요소를 채우며 오직 하나의 사념(sati)만이 일어난다. 이것이 정념이라 불린다.

Jhānāni pubbabhāgepi maggakkhaṇepi nānā, pubbabhāge samāpattivasena nānā, maggakkhaṇe nānāmaggavasena. Ekassa hi paṭhamamaggo paṭhamajjhāniko hoti, dutiyamaggādayopi paṭhamajjhānikā vā dutiyajjhānādīsu aññatarajhānikā vā. Ekassapi paṭhamamaggo dutiyādīnaṃ aññatarajhāniko hoti, dutiyādayopi dutiyādīnaṃ aññatarajjhānikā vā paṭhamajjhānikā vā. Evaṃ cattāropi maggā jhānavasena sadisā vā asadisā vā ekaccasadisā vā honti. Ayaṃ panassa viseso pādakajjhānaniyamena hoti.

선정(jhāna)들은 예비 단계에서도 도의 순간에서도 다양하다. 예비 단계에서는 등지(samāpatti)에 따라 다양하고, 도의 순간에는 서로 다른 도에 따라 다양하다. 어떤 사람에게는 첫 번째 도가 초선정에 속하고, 두 번째 도 등도 초선정에 속하거나 혹은 제2선정 등 다른 선정에 속하기도 한다. 또 어떤 사람에게는 첫 번째 도가 제2선정 등 다른 선정에 속하고, 두 번째 도 등도 제2선정 등 다른 선정에 속하거나 혹은 초선정에 속하기도 한다. 이와 같이 네 가지 도는 선정에 따라 같거나 다르거나 혹은 일부만 같기도 한다. 이러한 차이는 기초가 되는 선정(pādakajjhāna)의 결정에 따른 것이다.

Pādakajjhānaniyamena tāva paṭhamajjhānalābhino paṭhamajjhānā vuṭṭhāya vipassantassa uppanno maggo paṭhamajjhāniko hoti. Maggaṅgabojjhaṅgāni panettha paripuṇṇāneva honti. Dutiyajjhānato vuṭṭhāya vipassantassa uppanno dutiyajjhāniko hoti. Maggaṅgāni panettha satta honti. Tatiyajjhānato vuṭṭhāya vipassantassa uppanno tatiyajjhāniko. Maggaṅgāni panettha satta[Pg.394], bojjhaṅgāni cha honti. Esa nayo catutthajjhānato vuṭṭhāya yāva nevasaññānāsaññāyatanaṃ.

기초가 되는 선정의 결정에 관하여, 우선 초선정을 얻은 자가 초선정에서 나와 위빳사나를 닦을 때 일어난 도는 초선정에 속한다. 여기에서 도의 구성 요소(道支)와 보리분법(bojjhaṅga)들은 모두 갖추어져 있다. 제2선정에서 나와 위빳사나를 닦을 때 일어난 도는 제2선정에 속한다. 여기에서 도의 구성 요소는 일곱 가지이다. 제3선정에서 나와 위빳사나를 닦을 때 일어난 도는 제3선정에 속한다. 여기에서 도의 구성 요소는 일곱 가지이고, 보리분법은 여섯 가지이다. 이러한 방식은 제4선정에서 나와 비상비비상처까지 적용된다.

Āruppe catukkapañcakajjhānaṃ uppajjati, tañca lokuttaraṃ, no lokiyanti vuttaṃ, ettha kathanti? Etthāpi paṭhamajjhānādīsu yato vuṭṭhāya sotāpattimaggaṃ paṭilabhitvā arūpasamāpattiṃ bhāvetvā so āruppe uppanno, taṃ jhānikāvassa tattha tayo maggā uppajjanti. Evaṃ pādakajjhānameva niyameti.

무색계(āruppa)에서는 제4선정이나 제5선정이 일어나는데, 그것은 출세간(lokuttara)이지 세간(lokiya)이 아니라고 설해졌다. 여기서는 어떠한가? 여기서도 초선정 등으로부터 나와서 예류도를 얻은 후 무색계 등지를 닦아 무색계에 태어난 자에게는, 그 선정에 속하는 세 가지 도가 거기에서 일어난다. 이와 같이 기초가 되는 선정만이 결정한다.

Keci pana therā ‘‘vipassanāya ārammaṇabhūtā khandhā niyamentī’’ti vadanti. Keci ‘‘puggalajjhāsayo niyametī’’ti vadanti. Keci ‘‘vuṭṭhānagāminivipassanā niyametī’’ti vadanti. Tesaṃ vādavinicchayo visuddhimagge vuṭṭhānagāminivipassanādhikāre vuttanayeneva veditabbo.

그러나 어떤 장로들은 '위빳사나의 대상이 된 오온(khandha)들이 결정한다'고 말한다. 어떤 이들은 '개인적 성향(puggalajjhāsayo)이 결정한다'고 말한다. 어떤 이들은 '출현으로 인도하는 위빳사나(vuṭṭhānagāminivipassanā)가 결정한다'고 말한다. 그들의 주장에 대한 판별은 ‘위숫디막가(청정도론)’의 출현으로 인도하는 위빳사나의 장(章)에서 설해진 방식대로 알아야 한다.

Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāsamādhīti ayaṃ pubbabhāge lokiyo aparabhāge lokuttaro sammāsamādhīti vuccati.

'비구들이여, 이것을 정정(sammāsamādhī)이라 한다'는 것은, 예비 단계에서는 세간적이고 나중 단계에서는 출세간적인 것을 정정이라 부른다는 말이다.

Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ attano vā cattāri saccāni pariggaṇhitvā, parassa vā, kālena vā attano, kālena vā parassa cattāri saccāni pariggaṇhitvā dhammesu dhammānupassī viharati. Samudayavayā panettha catunnaṃ saccānaṃ yathāsambhāvato uppattinivattivasena veditabbā. Ito paraṃ vuttanayameva. Kevalañhi idha catusaccapariggāhikā sati dukkhasaccanti evaṃ yojanaṃ katvā saccapariggāhakassa bhikkhuno niyyānamukhaṃ veditabbaṃ, sesaṃ tādisamevāti.

'이와 같이 안으로'라는 것은 이처럼 자신의 네 가지 성스러운 진리(사성제)를 파악하거나, 혹은 타인의 것을, 혹은 때로는 자신의 것을 때로는 타인의 네 가지 성스러운 진리를 파악하여 법에서 법을 관찰하며 머무른다는 뜻이다. 여기서 '일어남과 사라짐'은 네 가지 성스러운 진리가 각각의 가능성에 따라 일어나고 사라지는 것으로 이해해야 한다. 이 이후는 앞에서 설한 방식과 같다. 다만 여기서는 사성제를 파악하는 마음챙김(sati)을 '이것이 괴로움의 성스러운 진리이다'라고 연결하여, 진리를 파악하는 비구의 해탈의 문(niyyānamukha)으로 삼아야 함을 알아야 하며, 나머지는 그와 같다.

Catusaccapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

사성제의 장(章)이 끝났다.

404. Ettāvatā ānāpānapabbaṃ catuiriyāpathapabbaṃ catusampajaññapabbaṃ dvattiṃsākāraṃ catudhātuvavatthānaṃ navasivathikā vedanānupassanā cittānupassanā nīvaraṇapariggaho khandhapariggaho āyatanapariggaho bojjhaṅgapariggaho saccapariggahoti ekavīsati kammaṭṭhānāni. Tesu ānāpānaṃ dvattiṃsākāraṃ navasivathikāti ekādasa appanākammaṭṭhānāni honti. Dīghabhāṇakamahāsīvatthero pana ‘‘navasivathikā ādīnavānupassanāvasena vuttā’’ti āha. Tasmā tassa matena dveyeva appanākammaṭṭhānāni, sesāni upacārakammaṭṭhānāni. Kiṃ panetesu sabbesu abhiniveso [Pg.395] jāyatīti? Na jāyati. Iriyāpathasampajaññanīvaraṇabojjhaṅgesu hi abhiniveso na jāyati, sesesu jāyatīti. Mahāsīvatthero panāha ‘‘etesupi abhiniveso jāyati. Ayañhi ‘atthi nu kho me cattāro iriyāpathā udāhu natthi, atthi nu kho me catusampajaññaṃ udāhu natthi, atthi nu kho me pañcanīvaraṇā udāhu natthi, atthi nu kho me sattabojjhaṅgā udāhu natthī’ti evaṃ pariggaṇhāti. Tasmā sabbattha abhiniveso jāyatī’’ti.

404. 이로써 수식관(ānāpāna)의 장, 네 가지 자세의 장, 네 가지 분명한 앎의 장, 32가지 몸의 형태, 네 가지 요소의 분석, 아홉 가지 공동묘지의 관찰, 수관(受觀), 심관(心觀), 장애의 파악, 오온의 파악, 처소의 파악, 보리분법의 파악, 진리의 파악이라는 스물한 가지 명상 주제(kammaṭṭhāna)가 제시되었다. 그중에서 수식관, 32가지 몸의 형태, 아홉 가지 공동묘지의 관찰은 열한 가지 안지(appanā) 명상 주제가 된다. 그러나 디가바나까(Dīghabhāṇaka)의 마하시바(Mahāsīva) 장로는 '아홉 가지 공동묘지의 관찰은 허물에 대한 관찰(ādīnavānupassanā)의 측면에서 설해진 것이다'라고 말했다. 그러므로 그의 견해에 따르면 안지 명상 주제는 두 가지뿐이며, 나머지는 근접(upacāra) 명상 주제이다. 그렇다면 이 모든 것에서 [통찰의] 몰입(abhiniveso)이 일어나는가? 일반적으로는 일어나지 않는다. 자세, 분명한 앎, 장애, 보리분법에서는 몰입이 일어나지 않고, 나머지에서는 일어난다고 한다. 그러나 마하시바 장로는 '이것들에서도 몰입이 일어난다. 왜냐하면 '나에게 진정 네 가지 자세가 있는가 없는가, 나에게 네 가지 분명한 앎이 있는가 없는가, 나에게 다섯 가지 장애가 있는가 없는가, 나에게 일곱 가지 보리분법이 있는가 없는가'라고 이와 같이 파악하기 때문이다. 그러므로 모든 곳에서 몰입이 일어난다'고 말한다.

Yo hi koci, bhikkhaveti yo hi koci, bhikkhave, bhikkhu vā bhikkhunī vā upāsako vā upāsikā vā. Evaṃ bhāveyyātiādito paṭṭhāya vuttena bhāvanānukkamena bhāveyya. Pāṭikaṅkhanti paṭikaṅkhitabbaṃ icchitabbaṃ avassaṃbhāvīti attho. Aññāti arahattaṃ. Sati vā upādiseseti upādānasese vā sati aparikkhīṇe. Anāgāmitāti anāgāmibhāvo.

"비구들이여, 누구든지"라는 말은 비구들이여, 비구든 비구니든 우바새든 우바이든 누구든지라는 뜻이다. "이와 같이 닦는다면"은 처음부터 말해진 수행의 단계에 따라 닦는 것을 말한다. "기대할 수 있다"는 것은 기대되어야 하고 원해져야 하며 반드시 일어난다는 의미이다. "구경의 지혜(Aññā)"는 아라한과를 뜻한다. "취착의 남음이 있다면"은 취착의 남음이 있거나 번뇌가 다 소멸되지 않았을 때를 말한다. "불환(Anāgāmitā)"은 불환의 상태를 의미한다.

Evaṃ sattannaṃ vassānaṃ vasena sāsanassa niyyānikabhāvaṃ dassetvā puna tato appatarepi kāle dassento tiṭṭhantu, bhikkhavetiādimāha. Sabbampi cetaṃ majjhimassa veneyyapuggalassa vasena vuttaṃ, tikkhapaññaṃ pana sandhāya ‘‘pātova anusiṭṭho sāyaṃ visesaṃ adhigamissati, sāyaṃ anusiṭṭho pāto visesaṃ adhigamissatī’’ti vuttaṃ. Iti bhagavā ‘‘evaṃ niyyānikaṃ, bhikkhave, mama sāsana’’nti dassetvā ekavīsatiyāpi ṭhānesu arahattanikūṭena desitaṃ desanaṃ niyyātento ‘‘ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggo…pe… iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vutta’’nti āha. Sesaṃ uttānatthamevāti. Desanāpariyosāne pana tiṃsa bhikkhusahassāni arahatte patiṭṭhahiṃsūti.

이와 같이 7년이라는 기간을 통해 가르침의 해탈로 인도하는 성질을 보이신 뒤, 다시 그보다 더 짧은 시간을 보이시며 "비구들이여, (7년은) 그만두고라도" 등을 말씀하셨다. 이 모든 것은 보통의 근기를 가진 이들을 위해 설해진 것이며, 예리한 지혜를 가진 이를 대상으로는 "아침에 가르침을 받으면 저녁에 수승함을 얻을 것이요, 저녁에 가르침을 받으면 아침에 수승함을 얻을 것이다"라고 설해졌다. 이와 같이 세존께서는 "비구들이여, 나의 가르침은 이처럼 해탈로 인도한다"는 것을 보이시고, 21곳의 대목마다 아라한과라는 정점에 이르게 하는 설법을 결론지으시며, "비구들이여, 이 길은 유일한 길이니... 라고 말한 것은 바로 이것을 인연하여 설한 것이다"라고 말씀하셨다. 나머지는 뜻이 명확하다. 설법이 끝났을 때 3만 명의 비구들이 아라한과를 성취하였다.

Iti sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ

이와 같이 수망갈라빌라시니라 불리는 디가 니까야 주석서 가운데

Mahāsatipaṭṭhānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

대념처경의 설명이 끝났다.

10. Pāyāsirājaññasuttavaṇṇanā

10. 빠야시 왕자 경의 설명

406. Evaṃ [Pg.396] me sutanti pāyāsirājaññasuttaṃ. Tatrāyamapubbapadavaṇṇanā – āyasmāti piyavacanametaṃ. Kumārakassapoti tassa nāmaṃ. Kumārakāle pabbajitattā pana bhagavatā ‘‘kassapaṃ pakkosatha, idaṃ phalaṃ vā khādanīyaṃ vā kassapassa dethā’’ti vutte ‘‘katarakassapassā’’ti. ‘‘Kumārakassapassā’’ti evaṃ gahitanāmattā tato paṭṭhāya vuḍḍhakālepi ‘‘kumārakassapo’’ tveva vuccati. Apica rañño posāvanikaputtattāpi taṃ kumārakassapoti sañjāniṃsu.

406. "이와 같이 나는 들었다"로 시작하는 것은 빠야시 왕자 경이다. 그 구절들에 대한 설명은 다음과 같다. '존자(āyasmā)'는 친근하게 부르는 말이다. '구마라 카사파(Kumārakassapa)'는 그의 이름이다. 그는 어린 나이에 출가했기 때문에, 세존께서 "카사파를 불러라, 이 과일이나 음식을 카사파에게 주어라"고 말씀하셨을 때, "어느 카사파입니까?"라고 물으면 "구마라 카사파이다"라고 답하여 그런 이름을 얻게 되었고, 그 후 장성한 뒤에도 여전히 "구마라 카사파"라고 불렸다. 또한 왕이 기른 아들이었기 때문에 사람들은 그를 구마라 카사파로 알았다.

Ayaṃ panassa pubbayogato paṭṭhāya āvibhāvakathā – thero kira padumuttarassa bhagavato kāle seṭṭhiputto ahosi. Athekadivasaṃ bhagavantaṃ citrakathiṃ ekaṃ attano sāvakaṃ etadagge ṭhapentaṃ disvā bhagavato sattāhaṃ dānaṃ datvā ‘‘ahampi bhagavā anāgate ekassa buddhassa ayaṃ thero viya citrakathī sāvako bhavāmī’’ti patthanaṃ katvā puññāni karonto kassapassa bhagavato sāsane pabbajitvā visesaṃ nibbattetuṃ nāsakkhi. Tadā kira parinibbutassa bhagavato sāsane osakkante pañca bhikkhū nisseṇiṃ bandhitvā pabbataṃ āruyha samaṇadhammaṃ akaṃsu. Saṅghatthero tatiyadivase arahattaṃ patto, anuthero catutthadivase anāgāmī ahosi, itare tayo visesaṃ nibbattetuṃ asakkontā devaloke nibbattā.

이것은 그의 과거 수행으로부터 시작된 일대기이다. 장로는 과거 파두뭇타라 부처님 당시에 장자의 아들이었다. 어느 날 부처님께서 한 제자를 유창한 설법가들 중에서 으뜸으로 세우시는 것을 보고, 부처님께 7일 동안 공양을 올린 뒤 "세존이시여, 저도 미래의 어느 부처님 아래서 이 장로와 같이 유창한 설법가인 제자가 되게 하소서"라고 발원하였다. 공덕을 쌓으며 카사파 부처님의 가르침 아래 출가했으나 특별한 성취를 이루지는 못했다. 당시 부처님께서 반열반하신 뒤 가르침이 쇠퇴해갈 때, 다섯 명의 비구가 사다리를 묶어 산에 올라가 사문법을 닦았다. 상좌 장로는 셋째 날에 아라한과를 얻었고, 차상좌는 넷째 날에 불환과를 얻었으며, 나머지 세 명은 특별한 성취를 하지 못하고 천상에 태어났다.

Tesaṃ ekaṃ buddhantaraṃ devesu ca manussesu ca sampattiṃ anubhavantānaṃ eko takkasilāyaṃ rājakule nibbattitvā pakkusāti nāma rājā hutvā bhagavantaṃ uddissa pabbajitvā rājagahaṃ uddissa āgacchanto kumbhakārasālāyaṃ bhagavato dhammadesanaṃ sutvā anāgāmiphalaṃ patto. Eko ekasmiṃ samuddapaṭṭane kulaghare nibbattitvā nāvaṃ āruyha bhinnanāvo dārucīrāni nivāsetvā lābhasampattiṃ patto ‘‘ahaṃ arahā’’ti cittaṃ uppādetvā ‘‘na tvaṃ arahā, gaccha, satthāraṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchā’’ti atthakāmāya devatāya codito tathā katvā arahattaphalaṃ patto.

그들 중 한 명은 부처님이 안 계신 기간 동안 천상과 인간 세상에서 복락을 누리다가, 탁카실라의 왕가에 태어나 팍쿠사티라는 왕이 되었다. 그는 부처님을 서원으로 삼아 출가하여 라자가하로 오던 중, 옹기장이의 집에서 부처님의 설법을 듣고 불환과를 얻었다. 또 한 명은 어느 해안 마을의 가문에 태어나 배를 타고 가다 파선되어 나무껍질 옷을 입고 이득과 명성을 얻게 되자 "나는 아라한이다"라는 생각을 품게 되었는데, 그의 이익을 바라는 천신의 경고를 듣고 세존을 찾아가 질문을 한 뒤 아라한과를 얻었다.

Eko rājagahe ekissā kuladārikāya kucchimhi uppanno. Sā ca paṭhamaṃ mātāpitaro yācitvā pabbajjaṃ alabhamānā kulagharaṃ gantvā gabbhaṃ gaṇhi[Pg.397]. Gabbhasaṇṭhitampi ajānanti sāmikaṃ ārādhetvā tena anuññātā bhikkhunīsu pabbajitā, tassā gabbhanimittaṃ disvā bhikkhuniyo devadattaṃ pucchiṃsu. So ‘‘assamaṇī’’ti āha. Dasabalaṃ pucchiṃsu. Satthā upālittheraṃ sampaṭicchāpesi. Thero sāvatthinagaravāsīni kulāni visākhañca upāsikaṃ pakkosāpetvā sodhento ‘‘pure laddho gabbho, pabbajjā arogā’’ti āha. Satthā ‘‘suvinicchitaṃ adhikaraṇa’’nti therassa sādhukāramadāsi. Sā bhikkhunī suvaṇṇabimbasadisaṃ puttaṃ vijāyi. Taṃ gahetvā rājā pasenadi kosalo posāpesi. ‘‘Kassapo’’ti cassa nāmaṃ katvā aparabhāge alaṅkaritvā satthu santikaṃ netvā pabbājesi. Iti naṃ rañño posāvanikaputtattāpi ‘‘kumārakassapo’’ti sañjāniṃsūti. Taṃ ekadivasaṃ andhavane samaṇadhammaṃ karontaṃ atthakāmā devatā pañhe uggahāpetvā ‘‘ime pañhe bhagavantaṃ pucchā’’ti āha. Thero pañhe pucchitvā pañhavissajjanāvasāne arahattaṃ pāpuṇi. Bhagavāpi taṃ citrakathikānaṃ bhikkhūnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi.

한 명은 라자가하의 어느 가문의 딸의 태중에 태어났다. 그녀는 처음에 부모님께 간청했으나 출가를 허락받지 못해 시집을 가서 임신을 하게 되었다. 임신한 사실을 모른 채 남편을 기쁘게 하여 허락을 받고 비구니들 사이에서 출가했는데, 임신 징후가 나타나자 비구니들이 데와닷타에게 물었다. 그는 "사문이 아니다"라고 말했다. 이에 십력자께 여쭈니, 부처님께서는 우빨리 장로에게 맡기셨다. 장로는 사왓티 시의 가문들과 위사카 우바이를 불러 조사하게 한 뒤 "출가 전에 임신한 것이니 출가는 결백하다"라고 판결했다. 부처님께서는 장로에게 "잘 판결했다"며 찬탄하셨다. 그 비구니는 황금상처럼 아름다운 아들을 낳았다. 코살라의 빠세나디 왕이 그 아이를 데려다 길렀다. 왕은 그의 이름을 '카사파'라 지어주고 훗날 장식해주어 부처님 곁으로 데려가 출가시켰다. 이처럼 왕이 기른 아들이었기에 "구마라 카사파"라 알려지게 된 것이다. 어느 날 그가 안다바나에서 사문법을 닦을 때, 그의 이익을 바라는 천신이 질문들을 익히게 하여 "이 질문들을 세존께 여쭈어라"고 하였다. 장로는 그 질문들을 여쭈었고, 질문에 대한 답변이 끝날 때 아라한이 되었다. 세존께서는 그를 유창한 설법을 하는 비구들 중 으뜸으로 세우셨다.

Setabyāti tassa nagarassa nāmaṃ. Uttarena setabyanti setabyato uttaradisāya. Rājaññoti anabhisittakarājā. Diṭṭhigatanti diṭṭhiyeva. Yathā gūthagataṃ muttagatanti vutte na gūthādito aññaṃ atthi, evaṃ diṭṭhiyeva diṭṭhigataṃ. Itipi natthīti taṃ taṃ kāraṇaṃ apadisitvā evampi natthīti vadati. Purā…pe… saññāpetīti yāva na saññāpeti.

세따비야는 그 성의 이름이다. '세따비야의 북쪽'은 세따비야에서 북쪽 방향을 말한다. '왕자(rājañño)'는 아직 대관식을 치르지 않은 왕족을 말한다. '사견(diṭṭhigatanti)'은 견해 그 자체를 뜻한다. 마치 똥이나 오줌이라 말할 때 그것들 외에 다른 것이 없듯이, '사견'도 견해 그 자체를 의미한다. "이와 같이도 없다"는 것은 이런저런 근거를 대지 않고 "이런 식으로도 존재하지 않는다"라고 말하는 것이다. "전부터... 설득할 때까지"는 설득하기 전까지의 기간을 의미한다.

Candimasūriyaupamāvaṇṇanā

달과 해의 비유에 대한 설명

411. Ime bho, kassapa, candimasūriyāti so kira therena pucchito cintesi ‘‘ayaṃ samaṇo paṭhamaṃ candimasūriye upamaṃ āhari, candimasūriyasadiso bhavissati paññāya, anabhibhavanīyo aññena, sace panāhaṃ ‘candimasūriyā imasmiṃ loke’ti bhaṇissāmi, ‘kiṃ nissitā ete, kittakapamāṇā, kittakaṃ uccā’tiādīhi paliveṭhessati. Ahaṃ kho panetaṃ nibbeṭhetuṃ na sakkhissāmi, ‘parasmiṃ loke’ iccevassa kathessāmī’’ti. Tasmā evamāha.

411. 이보시오 가사파여, 저것들이 달과 해입니까?”라고 물었을 때, 장로는 생각했다. ‘이 사문은 처음에 달과 해를 비유로 들었으니, 지혜가 달과 해와 같을 것이고, 다른 사람이 이길 수 없을 것이다. 만일 내가 “달과 해는 이 세상에 있다”고 말하면, “그것들은 무엇에 의지해 있는가, 크기는 얼마인가, 높이는 얼마인가” 등등의 질문으로 나를 얽매일 것이다. 나는 그것을 풀어낼 수 없을 테니, “저세상에 있다”고 대답해야겠다.’ 그래서 그렇게 말한 것이다.

Bhagavā [Pg.398] pana tato pubbe na cirasseva sudhābhojanīyajātakaṃ kathesi. Tattha ‘‘cande cando devaputto, sūriye sūriyo devaputto’’ti āgataṃ. Bhagavatā ca kathitaṃ jātakaṃ vā suttantaṃ vā sakalajambudīpe patthaṭaṃ hoti, tena so ‘‘ettha nivāsino devaputtā natthī’’ti na sakkā vattunti cintetvā devā te na manussāti āha.

부처님께서는 그보다 얼마 전 수다보자니야 자타카(Sudhābhojanīya-jātaka)를 설하셨다. 거기에는 “달에는 찬다 천자가 있고, 해에는 수리야 천자가 있다”라고 나온다. 부처님께서 설하신 자타카나 숫탄타는 온 잠부디파에 퍼져 있으므로, 그는 ‘거기에 거주하는 천자가 없다’고 말할 수 없음을 생각하고, ‘그들은 천인이지 인간이 아니다’라고 말한 것이다.

412. Atthi pana, rājañña, pariyāyoti atthi pana kāraṇanti pucchati. Ābādhikāti visabhāgavedanāsaṅkhātena ābādhena samannāgatā. Dukkhitāti dukkhappattā. Bāḷhagilānāti adhimattagilānā. Saddhāyikāti ahaṃ tumhe saddahāmi, tumhe mayhaṃ saddhāyikā saddhāyitabbavacanāti attho. Paccayikāti ahaṃ tumhe pattiyāmi, tumhe mayhaṃ paccayikā pattiyāyitabbāti attho.

412. ‘다른 방법(pariyāya)이 있는가’는 ‘다른 이유가 있는가’라고 묻는 것이다. ‘병든(ābādhikā)’은 부조화로운 느낌(비상반수)이라 일컬어지는 병을 가진 것이다. ‘고통받는(dukkhitā)’은 괴로움에 처한 것이다. ‘중병에 걸린(bāḷhagilānā)’은 아주 심하게 아픈 것이다. ‘믿을 만한(saddhāyikā)’은 내가 당신들을 신뢰하며, 당신들은 나의 신뢰를 받을 만한 말을 하는 자들이라는 뜻이다. ‘신용할 만한(paccayikā)’은 내가 당신들을 의지하며, 당신들은 나의 의지를 받을 만한 자들이라는 뜻이다.

Corādiupamāvaṇṇanā

도둑 등의 비유에 대한 설명

413. Uddisitvāti tesaṃ attānañca paṭisāmitabhaṇḍakañca dassetvā, sampaṭicchāpetvāti attho. Vippalapantassāti ‘‘putto me, dhītā me, dhanaṃ me’’ti vividhaṃ palapantassa. Nirayapālesūti niraye kammakāraṇikasattesu. Ye pana ‘‘kammameva kammakāraṇaṃ karoti, natthi nirayapālā’’ti vadanti. Te ‘‘tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā’’ti devadūtasuttaṃ paṭibāhanti. Manussaloke rājakulesu kāraṇikamanussā viya hi niraye nirayapālā honti.

413. ‘지목하여(uddisitvā)’는 그들 자신과 보관해 둔 물건을 보여주어 인수하게 했다는 뜻이다. ‘헛소리를 하는 자(vippalapantassa)’는 “내 아들이다, 내 딸이다, 내 재산이다”라고 여러 가지로 울부짖는 자이다. ‘지옥 간수들(nirayapālesū)’은 지옥에서 고문을 가하는 중생들이다. 어떤 이들은 “업이 스스로 고문을 가할 뿐이지 지옥 간수는 없다”고 말한다. 그들은 “수행자들이여, 지옥 간수들이 그를 [잡아간다]”라고 하는 천사경(Devadūta-sutta)의 말씀을 부정하는 것이다. 인간 세상의 왕실에 고문을 가하는 사람들이 있는 것처럼, 지옥에도 지옥 간수들이 있다.

415. Veḷupesikāhīti veḷuvilīvehi. Sunimmajjathāti yathā suṭṭhu nimmajjitaṃ hoti, evaṃ nimmajjatha, apanethāti attho.

415. ‘대나무 조각으로(veḷupesikāhī)’는 대나무 쪼개진 조각들로라는 뜻이다. ‘잘 씻어라(sunimmajjathā)’는 아주 깨끗하게 닦여지도록 씻어내고 제거하라는 뜻이다.

Asucīti amanāpo. Asucisaṅkhātoti asucikoṭṭhāsabhūto asucīti ñāto vā. Duggandhoti kuṇapagandho. Jegucchoti jigucchitabbayutto. Paṭikūloti dassaneneva paṭighāvaho. Ubbādhatīti divasassa dvikkhattuṃ nhatvā tikkhattuṃ vatthāni parivattetvā alaṅkatapaṭimaṇḍitānaṃ cakkavattiādīnampi manussānaṃ gandho yojanasate ṭhitānaṃ devatānaṃ kaṇṭhe āsattakuṇapaṃ viya bādhati.

‘불결한(asucī)’은 마음에 들지 않는 것이다. ‘부정하다고 일컬어지는(asucisaṅkhātoti)’은 부정한 부분들로 이루어졌거나 부정하다고 알려진 것이다. ‘악취가 나는(duggandhotī)’은 송장 썩는 냄새가 나는 것이다. ‘혐오스러운(jegucchoti)’은 혐오받아 마땅한 것이다. ‘역겨운(paṭikūloti)’은 보는 것만으로도 거부감을 일으키는 것이다. ‘괴롭힌다(ubbādhatī)’는 것은 하루에 두세 번 목욕하고 옷을 갈아입으며 장식한 전륜성왕 같은 사람들의 냄새조차 백 유순 밖에 있는 천인들에게는 목에 걸린 송장처럼 괴로움을 준다는 뜻이다.

416. Puna [Pg.399] pāṇātipātādipañcasīlāni samādāyavattentānaṃ vasena vadati. Tāvatiṃsānanti idañca dūre nibbattā tāva mā āgacchantu, ime kasmā na entīti vadati.

416. 다시 살생 금지 등 오계를 수지하여 행하는 이들에 대해 말한다. ‘타와팅사 천인들(tāvatiṃsānaṃ)’에 대해서는, 멀리서 태어난 이들은 그렇다 치고, [가까이] 있는 이들은 왜 오지 않느냐고 묻는 것이다.

418. Jaccandhūpamo maññe paṭibhāsīti jaccandho viya upaṭṭhāsi. Araññavanapatthānīti araññakaṅgayuttatāya araññāni, mahāvanasaṇḍatāya vanapatthāni. Pantānīti dūrāni.

418. ‘태생 맹인의 비유처럼 보였다(jaccandhūpamo maññe paṭibhāsī)’는 것은 태생 맹인처럼 나타났다는 것이다. ‘숲과 밀림의 거처(araññavanapatthānī)’는 숲의 요건을 갖추었기에 숲(arañña)이며, 큰 나무들이 우거진 곳이기에 밀림의 거처(vanapattha)이다. ‘외딴곳(pantānī)’은 멀리 떨어진 곳이다.

419. Kalyāṇadhammeti teneva sīlena sundaradhamme. Dukkhapaṭikūleti dukkhaṃ apatthente. Seyyo bhavissatīti paraloke sugatisukhaṃ bhavissatīti adhippāyo.

419. ‘선한 법을 가진(kalyāṇadhamme)’은 그 계행으로 인해 아름다운 법을 가진 자이다. ‘괴로움을 싫어하는(dukkhapaṭikūle)’은 괴로움을 바라지 않는 자이다. ‘더 나을 것이다(seyyo bhavissatī)’는 내생에 천상(sugati)의 행복이 있을 것이라는 뜻이다.

420. Upavijaññāti upagatavijāyanakālā, paripakkagabbhā na cirasseva vijāyissatīti attho. Opabhoggā bhavissatīti pādaparicārikā bhavissati. Anayabyasananti mahādukkhaṃ. Ayoti sukhaṃ, na ayo anayo, dukkhaṃ. Tadetaṃ sabbaso sukhaṃ byasati vikkhipatīti byasanaṃ. Iti anayova byasanaṃ anayabyasanaṃ, mahādukkhanti attho. Ayonisoti anupāyena. Apakkaṃ na paripācentīti apariṇataṃ akhīṇaṃ āyuṃ antarāva na upacchindanti. Paripākaṃ āgamentīti āyuparipākakālaṃ āgamenti. Dhammasenāpatināpetaṃ vuttaṃ –

420. ‘해산이 임박한(upavijaññā)’은 해산할 때가 가까워 태아가 성숙하여 머지않아 낳게 될 것이라는 뜻이다. ‘수종을 들(opabhoggā)’은 발을 씻겨주는 시녀가 될 것이라는 뜻이다. ‘불행과 재난(anayabyasana)’은 큰 고통이다. 아요(ayo)는 행복이며, 행복이 없는 것(na ayo)이 아나야(anayo) 즉 괴로움이다. 그것이 모든 면에서 행복을 파괴하고 흩어놓기에 재난(byasana)이다. 이처럼 불행이 곧 재난이므로 ‘불행과 재난’은 큰 고통이라는 뜻이다. ‘이치에 맞지 않게(ayonisoti)’는 방편이 아니게라는 뜻이다. ‘익지 않은 것을 익게 하지 않는다’는 것은 아직 다하지 않은 수명을 중간에 끊지 않는다는 뜻이다. ‘익기를 기다린다’는 것은 수명이 다할 때를 기다린다는 뜻이다. 법의 대장(사리불)께서도 이렇게 말씀하셨다.

‘‘Nābhinandāmi maraṇaṃ, nābhinandāmi jīvitaṃ;

Kālañca paṭikaṅkhāmi, nibbisaṃ bhatako yathāti. (theragā. 1001)

“나는 죽음을 기뻐하지 않고, 삶을 기뻐하지도 않는다. 고용인이 품삯을 기다리듯 때를 기다릴 뿐이다.” (장로게 1001)

421. Ubbhinditvāti mattikālepaṃ bhinditvā.

421. ‘헤치고(ubbhinditvā)’는 찰흙 칠을 부수고라는 뜻이다.

422. Rāmaṇeyyakanti ramaṇīyabhāvaṃ. Velāsikāti khiḍḍāparādhikā. Komārikāti taruṇadārikā. Tuyhaṃ jīvanti supinadassanakāle nikkhamantaṃ vā pavisantaṃ vā jīvaṃ api nu passanti. Idha cittācāraṃ ‘‘jīva’’nti gahetvā āha. So hi tattha jīvasaññīti.

422. ‘아름다움(rāmaṇeyyakaṃ)’은 즐거운 상태이다. ‘놀이에 빠진(velāsikāti)’은 유희의 허물에 빠진 자들이다. ‘어린 소녀(komārikāti)’는 어린 여자아이이다. ‘그대의 영혼(tuyhaṃ jīvaṃ)’은 꿈을 꿀 때 나가거나 들어오는 영혼을 혹시라도 보는가라는 것이다. 여기서는 마음의 작용을 ‘영혼(jīva)’이라고 잡아서 말한 것이다. 그는 거기서 영혼이라는 생각을 가졌기 때문이다.

423. Jiyāyāti dhanujiyāya, gīvaṃ veṭhetvāti attho. Patthinnataroti thaddhataro. Iminā kiṃ dasseti? Tumhe jīvakāle sattassa pañcakkhandhāti [Pg.400] vadanti, cavanakāle pana rūpakkhandhamattameva avasissati, tayo khandhā appavattā honti, viññāṇakkhandho gacchati. Avasiṭṭhena rūpakkhandhena lahutarena bhavitabbaṃ, garukataro ca hoti. Tasmā natthi koci kuhiṃ gantāti imamatthaṃ dasseti.

423. ‘활시위로(jiyāyā)’는 활의 줄로 목을 감았다는 뜻이다. ‘더 뻣뻣해진(patthinnataroti)’은 더 딱딱해진 것이다. 이것으로 무엇을 나타내는가? 당신들은 살아있을 때는 중생에게 오온이 있다고 말하지만, 죽을 때는 루파칸다(색온)만 남고 세 칸다(수상행)는 작동하지 않으며, 비냐나칸다(식온)는 가버린다. 남은 색온은 더 가벼워져야 하는데 [오히려] 더 무거워진다. 그러므로 어디론가 가는 자는 없다는 뜻을 나타낸다.

424. Nibbutanti vūpasantatejaṃ.

424. ‘꺼진(nibbutanti)’은 열기가 가라앉은 것이다.

425. Anupahaccāti avināsetvā. Āmato hotīti addhamato marituṃ āraddho hoti. Odhunāthāti orato karotha. Sandhunāthāti parato karotha. Niddhunāthāti aparāparaṃ karotha. Tañcāyatanaṃ na paṭisaṃvedetīti tena cakkhunā taṃ rūpāyatanaṃ na vibhāveti. Esa nayo sabbattha.

425. ‘해치지 않고(anupahaccā)’는 파괴하지 않고이다. ‘반쯤 죽은(āmato)’은 죽기 시작한 것이다. ‘흔들어라(odhunātha)’는 이쪽으로 하라는 것이고, ‘휘둘러라(sandhunātha)’는 저쪽으로 하라는 것이며, ‘뒤흔들어라(niddhunātha)’는 이리저리 하라는 뜻이다. ‘그 감각장소를 경험하지 못한다’는 것은 그 눈으로 그 형색의 감각장소를 분별하지 못한다는 것이다. 모든 곳에서 이와 같은 방식이다.

426. Saṅkhadhamoti saṅkhadhamako. Upalāpetvāti dhamitvā.

426. ‘소라를 부는 사람(saṅkhadhamo)’은 소라 고동을 부는 자이다. ‘달래서(upalāpetvā)’는 불어서라는 뜻이다.

428. Aggikoti aggiparicārako. Āpādeyyanti nipphādeyyaṃ, āyuṃ vā pāpuṇāpeyyaṃ. Poseyyanti bhojanādīhi bhareyyaṃ. Vaḍḍheyyanti vaḍḍhiṃ gameyyaṃ. Araṇīsahitanti araṇīyugaḷaṃ.

428. ‘불을 다루는 자(aggikoti)’는 불을 공양하는 자이다. ‘생기게 하리라(āpādeyyaṃ)’는 만들겠다 혹은 수명에 이르게 하겠다는 것이고, ‘기르리라(poseyyaṃ)’는 음식 등으로 먹이겠다는 것이며, ‘자라게 하리라(vaḍḍheyyaṃ)’는 성장을 시키겠다는 것이다. ‘불을 지피는 나무 도구(araññisahitanti)’는 불을 피우는 나무 한 쌍이다.

429. Tirorājānopīti tiroraṭṭhe aññasmimpi janapade rājāno jānanti. Abyattoti avisado acheko. Kopenapīti ye maṃ evaṃ vakkhanti, tesu uppajjanakena kopenapi etaṃ diṭṭhigataṃ harissāmi pariharissāmīti gahetvā vicarissāmi. Makkhenāti tayā vuttayuttakāraṇamakkhalakkhaṇena makkhenāpi. Palāsenāti tayā saddhiṃ yugaggāhalakkhaṇena palāsenāpi.

429. ‘다른 나라의 왕들도(tirorājānopī)’는 국경 너머 다른 지방의 왕들도 안다는 것이다. ‘분명치 않은(abyattoti)’은 명확하지 않고 서툰 자이다. ‘노여움 때문에라도(kopenapī)’는 나에게 이렇게 말하는 자들에 대해 일어나는 노여움 때문에라도 이 사견을 고수하고 버리지 않고 다닐 것이라는 뜻이다. ‘얕봄으로써(makkhenāti)’는 당신이 말한 타당한 이유를 무시하는 성질인 ‘막카(makkha, 무시)’로써이다. ‘격정으로써(palāsenāti)’는 당신과 대적하려는 성질인 ‘팔라사(palāsa, 경멸)’로써이다.

430. Haritakapaṇṇanti yaṃ kiñci haritakaṃ, antamaso allatiṇapaṇṇampi na hotīti attho. Sannaddhakalāpanti sannaddhadhanukalāpaṃ. Āsittodakāni vaṭumānīti paripuṇṇasalilā maggā ca kandarā ca. Yoggānīti balibadde.

430. ‘Haritakapaṇṇa’란 푸른 것이면 무엇이든 말하며, 적어도 젖은 풀잎까지도 포함한다는 뜻이다. ‘Sannaddhakalāpa’란 준비된 활 묶음을 말한다. ‘Āsittodakāni vaṭumāni’란 물이 가득 찬 길과 골짜기들을 말한다. ‘Yoggāni’란 황소들을 말한다.

Bahunikkhantaroti bahunikkhanto ciranikkhantoti attho. Yathābhatena bhaṇḍenāti yaṃ vo tiṇakaṭṭhodakabhaṇḍakaṃ āropitaṃ, tena yathābhatena yathāropitena, yathāgahitenāti attho.

‘Bahunikkhantara’란 많이 나간 것, 즉 오래전에 나간 것을 의미한다. ‘Yathābhatena bhaṇḍena’란 여러분이 실은 풀, 나무, 물 등의 물품을 말하며, 가져온 대로, 즉 실은 대로, 집어든 대로라는 뜻이다.

Appasārānīti appagghāni. Paṇiyānīti bhaṇḍāni.

‘Appasārāni’란 값싼 것들을 말한다. ‘Paṇiyāni’란 물건(상품)들을 말한다.

Gūthabhārikādiupamāvaṇṇanā

똥을 짊어진 자 등의 비유에 대한 설명.

432. Mama [Pg.401] ca sūkarabhattanti mama ca sūkarānaṃ idaṃ bhattaṃ. Uggharantanti upari gharantaṃ. Paggharantanti heṭṭhā parissavantaṃ. Tumhe khvettha bhaṇeti tumhe kho ettha bhaṇe. Ayameva vā pāṭho. Tathā hi pana me sūkarabhattanti tathā hi pana me ayaṃ gūtho sūkarānaṃ bhattaṃ.

432. ‘Mama ca sūkarabhatta’란 나와 내 돼지들을 위한 이 먹이를 말한다. ‘Uggharanta’란 위로 스며 나오는 것을 말한다. ‘Paggharanta’란 아래로 흘러나오는 것을 말한다. ‘Tumhe khvettha bhaṇe’란 ‘그대들이여, 여기 보라’는 말이다. 혹은 이와 같은 독법도 있다. ‘Tathā hi pana me sūkarabhatta’란 ‘참으로 이것은 내 돼지들의 먹이인 똥이다’라는 뜻이다.

434. Āgatāgataṃ kaliṃ gilatīti āgatāgataṃ parājayaguḷaṃ gilati. Pajjohissāmīti pajjohanaṃ karissāmi, balikammaṃ karissāmīti attho. Akkhehi dibbissāmāti guḷehi kīḷissāma. Littaṃ paramena tejasāti paramatejena visena littaṃ.

434. ‘Āgatāgataṃ kaliṃ gilati’란 닥쳐오는 패배의 주사위를 삼킨다는 뜻이다. ‘Pajjohissāmi’란 제사를 지내겠다, 즉 공양 의식을 하겠다는 뜻이다. ‘Akkhehi dibbissāma’란 주사위로 놀이하겠다는 것이다. ‘Littaṃ paramena tejasā’란 최상의 위력, 즉 독이 발라진 것을 말한다.

436. Gāmapaṭṭanti vuṭṭhitagāmapadeso vuccati. ‘‘Gāmapada’’ntipi pāṭho, ayamevattho. Sāṇabhāranti sāṇavākabhāraṃ. Susannaddhoti subaddho. Tvaṃ pajānāhīti tvaṃ jāna. Sace gaṇhitukāmosi, gaṇhāhīti vuttaṃ hoti.

436. ‘Gāmapaṭṭa’란 버려진 마을 지역을 말한다. ‘Gāmapada’라는 독법도 있으며 뜻은 같다. ‘Sāṇabhāra’란 삼베 짐을 말한다. ‘Susannaddha’란 잘 묶인 것을 말한다. ‘Tvaṃ pajānāhi’란 ‘그대가 알아서 하라’는 뜻이다. 즉 ‘만약 가지길 원한다면 가져라’고 말한 것이다.

Khomanti khomavākaṃ. Ayanti kāḷalohaṃ. Lohanti tambalohaṃ. Sajjhanti rajataṃ. Suvaṇṇanti suvaṇṇamāsakaṃ. Abhinandiṃsūti tussiṃsu.

‘Khoma’란 아마포를 말한다. ‘Aya’란 검은 철을 말한다. ‘Loha’란 구리를 말한다. ‘Sajjhu’란 은을 말한다. ‘Suvaṇṇa’란 금화(마사까)를 말한다. ‘Abhinandisu’란 기뻐했다는 뜻이다.

437. Attamanoti sakamano tuṭṭhacitto. Abhiraddhoti abhippasanno. Pañhāpaṭibhānānīti pañhupaṭṭhānāni. Paccanīkaṃ kattabbanti paccanīkaṃ paṭiviruddhaṃ viya kattabbaṃ amaññissaṃ, paṭilomagāhaṃ gahetvā aṭṭhāsinti attho.

437. ‘Attamana’란 만족한 마음의 상태를 말한다. ‘Abhiraddha’란 매우 기뻐함이다. ‘Pañhāpaṭibhānāni’란 질문의 나타남(답변의 재치)을 말한다. ‘Paccanīkaṃ kattabba’란 ‘대립되는 것처럼 해야겠다고 생각했다’는 것으로, 즉 거꾸로 이해하고 머물렀다는 뜻이다.

438. Saṅghātaṃ āpajjantīti saṅghātaṃ vināsaṃ maraṇaṃ āpajjanti. Na mahapphaloti vipākaphalena na mahapphalo hoti. Na mahānisaṃsoti guṇānisaṃsena mahānisaṃso na hoti. Na mahājutikoti ānubhāvajutiyā mahājutiko na hoti. Na mahāvipphāroti vipākavipphāratāya mahāvipphāro na hoti. Bījanaṅgalanti bījañca naṅgalañca. Dukkhetteti duṭṭhukhette nissārakhette. Dubbhūmeti visamabhūmibhāge. Patiṭṭhāpeyyāti ṭhapeyya. Khaṇḍānīti chinnabhinnāni. Pūtīnīti nissārāni. Vātātapahatānīti [Pg.402] vātena ca ātapena ca hatāni pariyādinnatejāni. Asārādānīti taṇḍulasārādānarahitāni palālāni. Asukhasayitānīti yāni sukkhāpetvā koṭṭhe ākiritvā ṭhapitāni, tāni sukhasayitāni nāma. Etāni pana na tādisāni. Anuppaveccheyyāti anupaveseyya, na sammā vasseyya, anvaddhamāsaṃ anudasāhaṃ anupañcāhaṃ na vasseyyāti attho. Api nu tānīti api nu evaṃ khettabījavuṭṭhidose sati tāni bījāni aṅkuramūlapattādīhi uddhaṃ vuddhiṃ heṭṭhā virūḷhiṃ samantato ca vepullaṃ āpajjeyyunti. Evarūpo kho rājañña yaññoti evarūpaṃ rājañña dānaṃ parūpaghātena uppāditapaccayatopi dāyakatopi pariggāhakatopi avisuddhattā na mahapphalaṃ hoti.

438. ‘Saṅghātaṃ āpajjanti’란 파멸과 죽음에 이른다는 뜻이다. ‘Na mahapphala’란 과보의 결과로서 큰 결실이 없음을 말한다. ‘Na mahānisaṃsa’란 공덕의 이익으로서 큰 이익이 없음을 말한다. ‘Na mahājutika’란 위력의 광채로서 큰 광채가 없음을 말한다. ‘Na mahāvipphāra’란 과보의 확산으로서 큰 확산이 없음을 말한다. ‘Bījanaṅgala’란 씨앗과 쟁기를 말한다. ‘Dukkhette’란 나쁜 밭, 즉 척박한 밭을 말한다. ‘Dubbhūme’란 고르지 못한 지형을 말한다. ‘Patiṭṭhāpeyya’란 놓아둔다는 뜻이다. ‘Khaṇḍāni’란 쪼개지고 부서진 것들이다. ‘Pūtīni’란 썩어서 가치가 없는 것들이다. ‘Vātātapahatāni’란 바람과 햇볕에 상해 그 기운이 다한 것들이다. ‘Asārādāni’란 알맹이가 없는 볏짚들을 말한다. ‘Asukhasayitāni’란 말려서 곳간에 넣어둔 것을 ‘sukhasayita’라 하는데, 이것들은 그렇지 않다는 뜻이다. ‘Anuppaveccheyya’란 비가 적절히 내리지 않는 것, 즉 보름마다, 열흘마다, 닷새마다 내리지 않는 것을 말한다. ‘Api nu tāni’란 이처럼 밭과 씨앗과 비에 결함이 있을 때, 그 씨앗들이 싹과 뿌리와 잎 등으로 위로 성장하고 아래로 뿌리내리며 사방으로 무성해지겠느냐는 뜻이다. ‘Evarūpo kho rājañña yañño’란 빠야시여, 이와 같은 보시는 타인에게 해를 끼쳐 얻은 제물이라는 점에서도, 보시자라는 점에서도, 수용자라는 점에서도 청정하지 못하기 때문에 큰 결실이 없다는 뜻이다.

Evarūpo kho rājañña yaññoti evarūpaṃ rājaññadānaṃ aparūpaghātena uppannapaccayatopi aparūpaghātitāya sīlavantadāyakatopi sammādiṭṭhiādiguṇasampannapaṭiggāhakatopi mahapphalaṃ hoti. Sace pana guṇātirekaṃ nirodhā vuṭṭhitaṃ paṭiggāhakaṃ labhati, cetanā ca vipulā hoti, diṭṭheva dhamme vipākaṃ detīti.

‘Evarūpo kho rājañña yañño’란 빠야시여, 이와 같은 보시는 타인에게 해를 끼치지 않고 얻은 제물이라는 점에서도, 타인을 해치지 않는 지계가 있는 보시자라는 점에서도, 정견 등의 덕성을 갖춘 수용자라는 점에서도 큰 결실이 있다는 뜻이다. 만약 지극한 덕성이 있는 멸진정에서 갓 일어난 수용자를 만나고 의도가 광대하다면, 현생에서 과보를 준다는 뜻이다.

439. Imaṃ pana therassa dhammakathaṃ sutvā pāyāsirājañño theraṃ nimantetvā sattāhaṃ therassa mahādānaṃ datvā tato paṭṭhāya mahājanassa dānaṃ paṭṭhapesi. Taṃ sandhāya atha kho pāyāsi rājaññotiādi vuttaṃ. Tattha kaṇājakanti sakuṇḍakaṃ uttaṇḍulabhattaṃ. Bilaṅgadutiyanti kañjikadutiyaṃ. Dhorakāni ca vatthānīti thūlāni ca vatthāni. Guḷavālakānīti guḷadasāni, puñjapuñjavasena ṭhitamahantadasānīti attho. Evaṃ anuddisatīti evaṃ upadisati. Pādāpīti pādenapi.

439. 장로의 이 법문을 듣고 빠야시 왕은 장로를 청하여 7일 동안 대보시를 행하고, 그때부터 일반 대중에게 보시를 베풀기 시작했다. 그것을 가리켜 ‘Atha kho pāyāsi rājañño’ 등이 설해졌다. 거기서 ‘Kaṇājaka’란 겨가 섞인 부스러기 쌀밥을 말한다. ‘Bilaṅgadutiya’란 신 국물이 곁들여진 것을 말한다. ‘Dhorakāni ca vatthāni’란 거친 옷들을 말한다. ‘Guḷavālakāni’란 굵은 술, 즉 뭉치로 된 큰 술들을 의미한다. ‘Evaṃ anuddisati’란 이와 같이 지시한다는 뜻이다. ‘Pādāpi’란 발로라도 준다는 뜻이다.

440. Asakkaccanti saddhāvirahitaṃ assaddhadānaṃ. Asahatthāti na sahatthena. Acittīkatanti cittīkāravirahitaṃ, na cittīkārampi paccupaṭṭhāpetvā na paṇītacittaṃ katvā adāsi. Apaviddhanti chaḍḍitaṃ vippatitaṃ. Suññaṃ serīsakanti serīsakaṃ nāma ekaṃ tucchaṃ rajatavimānaṃ upagato. Tassa kira dvāre mahāsirīsarukkho, tena taṃ ‘‘serīsaka’’nti vuccati.

440. ‘Asakkacca’란 신심이 결여된 보시를 말한다. ‘Asahatthā’란 자신의 손으로 직접 하지 않는 것이다. ‘Acittīkata’란 공경함이 결여된 것, 즉 공경함을 일으키지 않고 수승한 마음을 내지 않고 주었다는 뜻이다. ‘Apaviddha’란 내던져진 것을 말한다. ‘Suññaṃ serīsaka’란 세리사까라는 이름의 텅 빈 은색 궁전에 도달했다는 뜻이다. 그 문 앞에는 커다란 시리사(Sirīsa) 나무가 있어 ‘세리사까’라고 불린다고 한다.

441. Āyasmā [Pg.403] gavaṃpatīti thero kira pubbe manussakāle gopāladārakānaṃ jeṭṭhako hutvā mahato sirīsassa mūlaṃ sodhetvā vālikaṃ okiritvā ekaṃ piṇḍapātikattheraṃ rukkhamūle nisīdāpetvā attanā laddhaṃ āhāraṃ datvā tato cuto tassānubhāvena tasmiṃ rajatavimāne nibbatti. Sirīsarukkho vimānadvāre aṭṭhāsi. So paññāsāya vassehi phalati, tato paññāsa vassāni gatānīti devaputto saṃvegaṃ āpajjati. So aparena samayena amhākaṃ bhagavato kāle manussesu nibbattitvā satthu dhammakathaṃ sutvā arahattaṃ patto. Pubbāciṇṇavasena pana divāvihāratthāya tadeva vimānaṃ abhiṇhaṃ gacchati, taṃ kirassa utusukhaṃ hoti. Taṃ sandhāya ‘‘tena kho pana samayena āyasmā gavaṃpatī’’tiādi vuttaṃ.

441. 가밤빠띠 존자는 과거 인간 시절에 목동들의 우두머리였는데, 커다란 시리사 나무 아래를 청소하고 모래를 뿌린 뒤, 탁발하시는 한 장로님을 나무 아래 앉히고 자신이 얻은 음식을 공양 올렸다. 그 공덕으로 죽어서 그 은색 궁전에 태어났다. 시리사 나무가 궁전 문 앞에 서 있었다. 그 나무는 50년 만에 열매를 맺는데, 50년이 지났을 때 천자는 무상함을 느꼈다. 그는 나중에 우리 세존 당시에 인간으로 태어나 스승의 법문을 듣고 아라한과를 얻었다. 과거의 습관 때문에 낮 동안 머물기 위해 그 궁전에 자주 갔는데, 그것이 그에게는 계절적인 안락함이 되었기 때문이다. 그것을 가리켜 ‘그때 가밤빠띠 존자가...’ 등이 설해졌다.

So sakkaccaṃ dānaṃ datvāti so parassa santakampi dānaṃ sakkaccaṃ datvā. Evamārocesīti ‘‘sakkaccaṃ dānaṃ dethā’’tiādinā nayena ārocesi. Tañca pana therassa ārocanaṃ sutvā mahājano sakkaccaṃ dānaṃ datvā devaloke nibbatto. Pāyāsissa pana rājaññassa paricārakā sakkaccaṃ dānaṃ datvāpi nikantivasena gantvā tasseva santike nibbattā. Taṃ kira disācārikavimānaṃ vaṭṭaniaṭaviyaṃ ahosi. Pāyāsidevaputto ca ekadivasaṃ vāṇijakānaṃ dassetvā attano katakammaṃ kathesīti.

"그는 정성껏 보시를 하고"라는 말은 그가 다른 사람의 소유물일지라도 정성껏 보시를 했다는 것이다. "이와 같이 알렸다"라는 말은 "정성껏 보시를 하십시오"라는 등의 방식으로 알렸다는 것이다. 장로의 그 가르침을 듣고 많은 사람들이 정성껏 보시를 하여 천상 세계에 태어났다. 한편 빠야시 왕족의 시종들은 정성껏 보시를 했음에도 불구하고 애착의 힘에 이끌려 그가 있는 곳으로 가서 그의 곁에 태어났다. 듣건대 그 떠돌아다니는 천궁은 왓따니 숲속에 있었다고 한다. 빠야시 천자는 어느 날 상인들에게 모습을 드러내어 자신이 지은 업에 대해 이야기하였다.

Iti sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ

이와 같이 수망갈라빌라시니인 디가 니까야 주석서에서

Pāyāsirājaññasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

빠야시 왕족 경의 해설이 끝났다.

Niṭṭhitā ca mahāvaggassatthavaṇṇanā.

그리고 마하왁가(대품)의 주석이 끝났다.

Mahāvaggaṭṭhakathā niṭṭhitā.

마하왁가 주석서가 끝났다.