Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erleuchteten.

Dīghanikāye

In der Dīghanikāya

Mahāvaggaṭīkā

Der Unterkommentar zur Mahāvagga (Mahāvagga-Ṭīkā)

1. Mahāpadānasuttavaṇṇanā

1. Die Erläuterung des Mahāpadāna-Sutta (Mahāpadānasutta-Vaṇṇanā)

Pubbenivāsapaṭisaṃyuttakathāvaṇṇanā

Die Erläuterung der Rede über die Verbindung mit früheren Existenzen (Pubbenivāsapaṭisaṃyuttakathā-Vaṇṇanā)

1. Yathājātānaṃ [Pg.1] karerirukkhānaṃ ghanapattasākhāviṭapehi maṇḍapasaṅkhepehi sañchanno padeso ‘‘karerimaṇḍapo’’ti adhippeto. Dvāreti dvārasamīpe. Dvāre ṭhitarukkhavasena aññatthāpi samaññā atthīti dassetuṃ ‘‘yathā’’tiādi vuttaṃ. Kathaṃ pana bhagavā mahāgandhakuṭiyaṃ avasitvā tadā karerikuṭikāyaṃ vihāsīti? Sāpi buddhassa bhagavato vasanagandhakuṭi evāti dassento ‘‘antojetavane’’tiādimāha. Salaḷāgāranti devadārurukkhehi katagehaṃ. Pakatibhattassa pacchatoti bhikkhūnaṃ pākatikabhattakālato pacchā, ṭhitamajjhanhikato uparīti attho. Piṇḍapātato paṭikkantānanti piṇḍapātabhojanato apetānaṃ. Tenāha ‘‘bhattakicca’’ntiādi.

1. Mit dem Ausdruck „Kareri-Laube“ (karerimaṇḍapo) ist ein Ort gemeint, der durch die dicht belaubten Zweige und Äste von natürlich gewachsenen Kareri-Bäumen (Wassertrauben-Eichen) in Gestalt eines Pavillons dicht bedeckt ist. „Am Tor“ (dvāre) bedeutet in der Nähe des Tores. Um zu zeigen, dass es auch an anderen Orten im Kloster aufgrund eines am Tor stehenden Baumes eine ähnliche Bezeichnung gibt, wurde das Wort „yathā“ usw. gesagt. Wie aber kam es, dass der Erhabene, anstatt in der Großen Duftkammer (Mahāgandhakuṭi) zu verweilen, zu jener Zeit in der kleinen Kareri-Hütte (Karerikuṭikā) verweilte? Um zu zeigen, dass auch diese die bewohnte Duftkammer des erleuchteten Erhabenen war, sprach er die Worte „antojetavane“ usw. „Salaḷāgāra“ bezeichnet ein aus Devadāru-Holz (Kiefernholz) errichtetes Gebäude. „Nach der gewöhnlichen Mahlzeit“ (pakatibhattassa pacchato) bedeutet nach der gewöhnlichen Essenszeit der Mönche bzw. nach der Mittagszeit; dies ist die Bedeutung. „Von der Almosenspeise Zurückgekehrte“ (piṇḍapātato paṭikkantānaṃ) meint jene, die sich vom Einnehmen der Almosenspeise entfernt haben. Daher sagte er: „Mahlzeit“ (bhattakicca) usw.

Maṇḍalasaṇṭhānā māḷasaṅkhepena katā nisīdanasālā ‘‘maṇḍalamāḷa’’nti adhippetāti āha ‘‘nisīdanasālāyā’’ti. Pubbenivāsapaṭisaṃyuttāti ettha pubba-saddo atītavisayo, nivāsa-saddo kammasādhano, khandhavinimutto ca nivasitadhammo natthi, khandhā ca santānavaseneva pavattantīti āha ‘‘pubbenivutthakkhandhasantānasaṅkhātena pubbenivāsenā’’ti. Yojetvāti [Pg.2] visayabhāvena yojetvā. Pavattitāti kathitā. Dhammūpasaṃhitattā dhammato anapetāti dhammī. Tenāha ‘‘dhammasaṃyuttā’’ti.

Mit dem Ausdruck „Rundhalle“ (maṇḍalamāḷa) ist eine in Form eines Pavillons kreisförmig errichtete Sitzhalle gemeint; daher sagte er „in der Sitzhalle“ (nisīdanasālāyā). In dem Wort „pubbenivāsapaṭisaṃyuttā“ (mit früheren Existenzen verbunden) bezieht sich das Wort „pubba“ auf den Bereich der Vergangenheit. Das Wort „nivāsa“ hat eine passive Bedeutung (kammasādhano). Da es keinen bewohnten Zustand gibt, der außerhalb der Daseinsgruppen (khandha) liegt, und die Daseinsgruppen nur in Form eines kontinuierlichen Flusses existieren, sagte er: „durch das frühere Wohnen, welches als die Kontinuität der ehemals bewohnten Daseinsgruppen verstanden wird“. „Verbindend“ (yojetvā) bedeutet: als Objekt verbindend. „Ausgeübt“ (pavattitā) bedeutet verkündet. Weil sie mit der Lehre verknüpft ist, also nicht von der Lehre abweicht, wird sie „dhammī“ (lehrhaft) genannt. Daher sagte er: „mit der Lehre verbunden“ (dhammasaṃyuttā).

Udapādīti paduddhāro, tassa uppannā jātāti iminā sambandho. Taṃ panassā uppannākāraṃ pāḷiyaṃ saṅkhepatova dassitaṃ, vitthārato dassetuṃ ‘‘aho acchariya’’ntiādi āraddhaṃ. Tattha ke anussaranti, ke nānussarantīti padadvaye paṭhamaṃyeva sappapañcanaṃ, na itaranti tadeva puggalabhedato, kālavibhāgato, anussaraṇākārato, opammato niddisantena ‘‘titthiyā anussarantī’’tiādi vuttaṃ. Aggappattakammavādinoti sikhāppattakammavādino ‘‘atthi kammaṃ atthi kammavipāko’’ti (paṭi. ma. 1.234) evaṃ kammassakatāñāṇe ṭhitā tāpasaparibbājakā. Cattālīsaṃyeva kappe anussarantīti brahmajālādīsu (dī. ni. 1.33) bhagavatā tathā paricchijja vuttattā. Tato paraṃ na anussarantīti tathāvacanañca diṭṭhigatopaṭṭhakassa tesaṃ ñāṇassa paridubbalabhāvato.

„Entstand“ (udapādi) ist die Hervorhebung des Wortes; dessen Verbindung ist mit den Worten „ist entstanden, wurde geboren“ (uppannā jātā) herzustellen. Jene Art und Weise des Entstehens dieser Rede wurde im Pali-Text nur in Kürze dargelegt. Um sie ausführlich darzustellen, wurde mit den Worten „O wie wunderbar!“ (aho acchariyaṃ) usw. begonnen. Von den beiden Phrasen „Wer erinnert sich?“ und „Wer erinnert sich nicht?“ ist nur die erste mit einer ausführlichen Erläuterung versehen, nicht die andere. Um eben diese erste nach dem Unterschied der Personen, der Zeiteinteilung, der Art des Erinnerns und durch Gleichnisse ausführlich darzustellen, wurde gesagt: „Die Sektierer erinnern sich“ usw. „Die die höchste Stufe der Kamma-Lehre Erreichten“ (aggappattakammavādino) bezeichnet jene Asketen und Wanderer, die den Höhepunkt der Kamma-Lehre erreicht haben und im Wissen um die eigene Verantwortlichkeit für das Kamma gefestigt sind, indem sie denken: „Es gibt Kamma, es gibt das Kamma-Resultat“. Dass sie sich „nur an vierzig Weltzeitalter erinnern“, liegt daran, dass der Erhabene dies im Brahmajāla-Sutta usw. in dieser Weise begrenzend dargelegt hat. Dass gesagt wird: „Darüber hinaus erinnern sie sich nicht“, rührt von der extremen Schwäche ihrer Erkenntnis her, die der falschen Ansicht nahesteht.

Sāvakāti mahāsāvakā tesañhi kappasatasahassaṃ pubbābhinīhāro. Pakatisāvakā pana tato ūnakameva anussaranti. Yasmā ‘‘kappānaṃ lakkhādhikaṃ ekaṃ, dve ca asaṅkhyeyyānī’’ti kālavasena evaṃ parimāṇo yathākkamaṃ aggasāvakapaccekabuddhānaṃ puññañāṇābhinīhāro, sāvakabodhipaccekabodhipāramitāsambharaṇañca, tasmā vuttaṃ ‘‘dve aggasāvakā…pe… kappasatasahassañcā’’ti. Yadi bodhisambhārasambharaṇakālaparicchinno tesaṃ tesaṃ ariyānaṃ abhiññāñāṇavibhavo, evaṃ sante buddhānampissa saparicchedatā āpannāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘buddhānaṃ pana ettakanti paricchedo natthi, yāvatakaṃ ākaṅkhanti, tāvatakaṃ anussarantī’’ti ‘‘yāvatakaṃ neyyaṃ, tāvatakaṃ ñāṇa’’nti (mahāni. 156; cūḷani. 85; paṭi. ma. 3, 5) vacanato. Sabbaññutaññāṇassa viya hi buddhānaṃ abhiññāñāṇānampi savisaye paricchedo nāma natthi, tasmā yaṃ yaṃ ñātuṃ icchanti, te taṃ taṃ jānanti eva. Atha vā satipi kālaparicchede karuṇūpāyakosallapariggahādinā sātisayattā mahābodhisambhārānaṃ paññāpāramitāya pavattiānubhāvassa paricchedo nāma natthi, kuto tannimittakānaṃ abhiññāñāṇānanti vuttaṃ ‘‘buddhānaṃ…pe… natthī’’ti.

„Schüler“ (sāvakā) bezeichnet die großen Schüler (mahāsāvakā); denn deren früheres Streben (pubbābhinīhāra) erstreckte sich über einhunderttausend Weltzeitalter (kappas). Gewöhnliche Schüler (pakatisāvakā) hingegen erinnern sich an eine geringere Zeit als diese. Da das zeitliche Maß der Vorbereitung von Verdienst und Wissen sowie das Ansammeln der Vollkommenheiten für die Schülerschaft und die Einzelbuddhaschaft bei den beiden Hauptschülern ein unzähliges Weltzeitalter plus einhunderttausend Weltzeitalter und bei den Einzelbuddhas zwei unzählige Weltzeitalter plus einhunderttausend Weltzeitalter beträgt, wurde gesagt: „die zwei Hauptschüler … [pe] … und einhunderttausend Weltzeitalter“. Wenn die Entfaltung der übernormalen Erkenntnisse dieser verschiedenen Edlen durch die Zeit der Ansammlung der Erleuchtungsfaktoren begrenzt wäre, so würde sich daraus ergeben, dass auch das Wissen der Buddhas begrenzt wäre. Um diesem Einwand zu begegnen, sagte er: „Für die Buddhas jedoch gibt es keine solche Begrenzung; so viel sie begehren, so weit erinnern sie sich“, gemäß dem Wort: „Soweit das Erkennbare reicht, so weit reicht das Wissen“. Denn wie beim Allwissenheitswissen gibt es auch für das übernormale Wissen der Buddhas in seinem jeweiligen Bereich keinerlei Begrenzung; daher erkennen sie genau das, was sie zu erkennen wünschen. Oder aber: Selbst wenn eine zeitliche Begrenzung vorläge, so gibt es doch aufgrund der Vortrefflichkeit der Erleuchtungsbedingungen durch das Erlangen von Mitgefühl und Geschicklichkeit in den Mitteln usw. keine Begrenzung für das Wirken der Weisheitsvollkommenheit; wie sollte es dann eine Begrenzung für die darauf beruhenden übernormalen Erkenntnisse geben? Daher wurde gesagt: „Für die Buddhas … [pe] … gibt es keine“.

Khandhapaṭipāṭiyāti [Pg.3] yathāpaccayaṃ anupubbapavattamānānaṃ khandhānaṃ anupubbiyā. Khandhappavattinti vedanādikkhandhappavattiṃ. Tesañhi anubhavanādiākāraggahaṇamassa sātisayaṃ, taṃ saññābhave tattha tattha anussaraṇavasena gahetvā gacchantā ekavokārabhave alabhantā ‘‘na passantī’’ti vuttā, jāle patitā viya sakuṇā, macchā viya cāti adhippāyo. Kuṇṭhā viyāti dandhā viya. Paṅguḷā viyāti pīṭhasappino viya. Diṭṭhiṃ gaṇhantīti adhiccasamuppannikadiṭṭhiṃ gaṇhanti. Yaṭṭhikoṭihetukaṃ gamanaṃ yaṭṭhikoṭigamanaṃ khandhapaṭipāṭiyā amuñcanato.

„Gemäß der Abfolge der Daseinsgruppen“ (khandhapaṭipāṭiyā) bedeutet entsprechend der Reihenfolge der gemäß ihren Bedingungen nacheinander entstehenden Daseinsgruppen. „Das Fortbestehen der Daseinsgruppen“ (khandhappavatti) meint das Fortbestehen von Gefühl (vedanā) usw. Denn bei jenen Sektierern ist das Erfassen von Merkmalen wie dem Erfahren usw. übermächtig; wenn sie, dieses Fortbestehen mittels Erinnerung im Bereich der Wahrnehmung (saññābhava) hier und da erfassend, fortschreiten, und es im Dasein mit nur einer Daseinsgruppe (ekavokārabhava) nicht finden, wird über sie gesagt: „sie sehen es nicht“. Sie sind wie Vögel, die in ein Netz geraten sind, oder wie Fische; dies ist die Bedeutung. „Wie Stumpfsinnige“ (kuṇṭhā viya) bedeutet wie Träge. „Wie Lahme“ (paṅguḷā viya) bedeutet wie jene, die auf Brettern rutschen (Gliederlahme). „Sie nehmen eine Ansicht an“ (diṭṭhiṃ gaṇhanti) bedeutet, sie nehmen die Ansicht des zufälligen Entstehens (adhiccasamuppannikadiṭṭhi) an. Das Gehen, dessen Ursache das Ende eines Stocks ist, wird als „Stockspitzen-Gehen“ (yaṭṭhikoṭigamana) bezeichnet, weil sie nicht von der Abfolge der Daseinsgruppen lassen können.

Evaṃ santepīti kāmaṃ buddhasāvakāpi asaññabhave khandhappavattiṃ na passanti, evaṃ santepi te buddhasāvakā asaññabhavaṃ laṅghitvā parato anussaranti. ‘‘Vaṭṭe’’tiādi tathā tesaṃ anussaraṇākāradassanaṃ. Buddhehi dinnanaye ṭhatvāti ‘‘yattha pañcakappasatāni rūpappavattiyeva, na arūpappavatti, so asaññabhavo’’ti evaṃ sammāsambuddhehi desitāyaṃ dhammanettiyaṃ ṭhatvā. Evañhi antarā cutipaṭisandhiyo apassantā parato anussaranti seyyathāpi āyasmā sobhitoti (theragā. aṭṭha. 1.2.164 sobhitattheragāthāvaṇṇanā). So kira pubbenivāse ciṇṇavasī hutvā anupaṭipāṭiyā attano nibbattaṭṭhānaṃ anussaranto yāva asaññabhave attano acittakapaṭisandhi tāva addasa, tato paraṃ pañcakappasataparimāṇe kāle cutipaṭisandhiyo adisvā avasāne cutiṃ disvā ‘‘kiṃ nāmeta’’nti āvajjayamāno nayavasena ‘‘asaññabhavo bhavissatī’’ti niṭṭhaṃ agamāsi. Atha naṃ bhagavā taṃ kāraṇaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā pubbenivāsaṃ anussarantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. ‘‘Cutipaṭisandhiṃ oloketvā’’ti idaṃ cutipaṭisandhivasena tesaṃ ñāṇassa saṅkamanadassanaṃ, tena sabbaso bhave anāmasitvā gantuṃ na sakkontīti dasseti.

„Evaṃ santepīti“ (Selbst wenn es so ist): Zwar sehen die Jünger des Buddha im Bereich der wahrnehmungslosen Wesen (Asaññabhava) nicht das Fortbestehen der Daseinsfaktoren (Khandhas); selbst wenn dies so ist, überspringen jene Jünger des Buddha diesen wahrnehmungslosen Zustand und erinnern sich an das, was danach liegt. Die Worte „Vaṭṭe“tiādi (Im Kreislauf usw.) zeigen in ebensolcher Weise die Art und Weise ihrer Erinnerung. „Buddhehi dinnanaye ṭhatvā“ (Indem sie auf der von den Buddhas dargelegten Methode stehen): Indem sie auf dem von den vollkommen Erleuchteten gelehrten Leitfaden des Dhamma (Dhammanetti) stehen, welcher besagt: „Wo für fünfhundert Weltzeitalter nur das Fortbestehen von Form (Rūpa) existiert, nicht aber das Fortbestehen des Formlosen (Arūpa), das ist der Bereich der wahrnehmungslosen Wesen.“ Wenn sie nämlich so die dazwischen liegenden Tode und Wiedergeburten nicht sehen, erinnern sie sich an das danach Liegende, so wie der Ehrwürdige Sobhita. Jener hatte sich nämlich Übung und Meisterschaft (vasī) in der Erinnerung an frühere Existenzen erworben. Als er in systematischer Reihenfolge seine eigenen Geburtsstätten zurückverfolgte, sah er zurück bis zu seiner eigenen bewusstseinslosen Wiedergeburt im Bereich der wahrnehmungslosen Wesen. Danach sah er für eine Dauer von fünfhundert Weltzeitaltern kein Sterben und Wiedergeborenwerden; als er am Ende das Verscheiden (Cuti) sah und überlegte: „Was für ein Verscheiden mag dies wohl sein?“, gelangte er durch logische Schlussfolgerung zu der Gewissheit: „Es muss die Ebene der wahrnehmungslosen Wesen sein.“ Daraufhin ernannte ihn der Erhabene, indem er diesen Vorfall zum Anlass nahm, zur höchsten Position unter jenen, die sich an frühere Existenzen erinnern. „Cutipaṭisandhiṃ oloketvā“ (Nachdem er Tod und Wiedergeburt betrachtet hat): Dies zeigt das Übergehen ihres Wissens von einer Existenz zur anderen durch das Betrachten von Tod und Wiedergeburt. Damit wird verdeutlicht, dass sie (die Jünger und Paccekabuddhas) nicht fähig sind, sich weiterzubewegen, ohne die Existenzen gänzlich zu berühren.

Taṃ tadeva passantīti yathā nāma saradasamaye ṭhitamajjhanhikavelāya caturatanike gehe cakkhumato purisassa rūpagataṃ supākaṭameva hotīti lokasiddhametaṃ, siyā pana tassa sukhumataratirohitādibhedassa rūpagatassa agocaratā. Na tveva buddhānaṃ ñātuṃ icchitassa ñeyyassa agocaratā, atha kho taṃ ñāṇālokena obhāsitaṃ hatthatale āmalakaṃ viya supākaṭaṃ suvibhūtameva hoti [Pg.4] tathā ñeyyāvaraṇassa suppahīnattā. Tenāha ‘‘buddhā pana attanā vā parehi vā diṭṭhakatasutaṃ, sūriyamaṇḍalobhāsasadisa’’nti ca ādi.

„Taṃ tadeva passantīti“ (Sie sehen genau dieses und jenes): So wie zur Herbstzeit am Mittag in einem Haus von vier Ellen Länge ein sehender Mann ein sichtbares Objekt vollkommen deutlich sieht – was in der Welt allgemein bekannt ist –, so könnte doch ein sehr feines oder verborgenes Objekt außerhalb seines Sehbereichs (Agocara) liegen. Niemals jedoch liegt das Erkennbare (Ñeyya), das die Buddhas zu wissen wünschen, außerhalb ihres Bereichs. Vielmehr ist es, vom Licht ihres Wissens erleuchtet, so überaus deutlich und klar wie eine Myrobalanen-Frucht auf der Handfläche, da das Hindernis bezüglich des Erkennbaren (Ñeyyāvaraṇa) von ihnen vollständig aufgegeben wurde. Deshalb heißt es: „Die Buddhas aber sehen das, was von ihnen selbst oder von anderen gesehen, getan oder gehört wurde; es gleicht dem Glanz der Sonnenscheibe“ usw.

Tathā sāvakā ca paccekabuddhā cāti. Ettha tathā-saddena ‘‘attanā diṭṭhakatasutameva anussarantī’’ti idaṃ upasaṃharati, tena sappadesameva nesaṃ anussaraṇaṃ, na nippadesanti nidasseti.

„Tathā sāvakā ca paccekabuddhā cāti“ (Ebenso die Jünger und die Paccekabuddhas): Hier schließt das Wort „tathā“ (ebenso) die Aussage an: „Sie erinnern sich nur an das, was sie selbst gesehen, getan oder gehört haben.“ Damit wird verdeutlicht, dass ihr Erinnern nur teilweise (sappadesa) und nicht unbegrenzt/vollständig (nippadesa) ist.

Khajjopanakaobhāsasadisaṃ ñāṇassa ativiya appānubhāvatāya. Sāvakānanti ettha pakatisāvakānaṃ pākatikapadīpobhāsasadisaṃ. Mahāsāvakānaṃ (theragā. aṭṭha. 2.21 vaṅgīsettharagāthāvaṇṇanāya vitthāro) mahāpadīpobhāsasadisaṃ. Tenāha visuddhimagge (visuddhi. 2.402) ‘‘ukkāpabhāsadisa’’nti. Osadhitārakobhāsasadisanti ussannā pabhā etāya dhīyati, osadhīnaṃ vā anubalappadāyakattā ‘‘osadhī’’ti evaṃ laddhanāmāya tārakāya pabhāsadisaṃ. Saradasūriyamaṇḍalobhāsasadisaṃ sabbaso andhakāravidhamanato. Apaṭubhāvahetuko visayaggahaṇe cañcalabhāvo khalitaṃ, kuṇṭhibhāvahetuko visayassa anabhisamayo paṭighāto. Āvajjanapaṭibaddhamevāti āvajjanamattādhīnaṃ, āvajjitamatte eva yathicchitassa paṭivijjhanakanti attho. Sesapadadvayepi eseva nayo.

„Es gleicht dem Leuchten eines Glühwürmchens“ (Khajjopanakaobhāsasadisaṃ) bezieht sich auf das Wissen [der Außenstehenden/Titthiyas] wegen der überaus geringen Macht ihres Wissens. Unter „Sāvakānaṃ“ ist hier das Wissen der gewöhnlichen Jünger (Pakatisāvakā) gemeint, welches dem Licht einer gewöhnlichen Lampe gleicht. Das Wissen der großen Jünger (Mahāsāvakā) gleicht dem Licht einer großen Lampe. Deshalb heißt es im Visuddhimagga: „Es gleicht dem Licht einer Fackel.“ „Es gleicht dem Leuchten des Morgensterns“ (Osadhitārakobhāsasadisaṃ): Dieser Stern hat seinen Namen erhalten, weil in ihm ein überragender Glanz wohnt oder weil er den Pflanzen (Osadhi) zusätzliche Kraft verleiht; dem Glanz dieses Sterns gleicht es. „Es gleicht dem Glanz der herbstlichen Sonnenscheibe“ (Saradasūriyamaṇḍalobhāsasadisaṃ), weil es die Dunkelheit gänzlich vertreibt. Ein Schwanken beim Erfassen eines Objekts aufgrund mangelnder Schärfe wird als Straucheln (Khalita) bezeichnet. Das Nicht-Erkennen des Objekts aufgrund von Abstumpfung wird als Hindernis (Paṭighāta) bezeichnet. „Āvajjanapaṭibaddhamevāti“ (Allein von der Aufmerksamkeit abhängig): Es hängt einzig von der Zuwendung der Aufmerksamkeit (Āvajjana) ab. Das bedeutet, dass sie das Gewünschte im selben Moment durchdringen, in dem sie ihre Aufmerksamkeit darauf richten. Bei den verbleibenden beiden Ausdrücken gilt dieselbe Methode.

Asaṅgaappaṭihataṃ pavattamānaṃ bhagavato ñāṇaṃ lahutarepi visaye, garutare ca ekasadisamevāti dassetuṃ ‘‘dubbalapattapuṭe’’tiādinā upamādvayaṃ vuttaṃ. Dhammakāyattā bhagavato guṇaṃ ārabbha pavattā ‘‘bhagavantaṃyeva ārabbha uppannā’’ti vuttaṃ. Taṃ sabbampīti taṃ yathāvuttaṃ sabbampi pubbenivāsapaṭisaṃyuttaṃ kathaṃ. Titthiyānaṃ, sāvakānañca pubbenivāsānussaraṇaṃ bhagavato pubbenivāsānussaraṇassa hīnudāharaṇadassanavasenettha kathitaṃ. Evañhi bhagavato mahantabhāvo visesato pakāsito hotīti. Saṅkhepatoti samāsato. Yattakopi pubbenivāsānussatiñāṇassa pavattibhedo attano ñāṇassa visayabhūto, taṃ sabbaṃ tadā yathākathitaṃ te bhikkhū saṅkhipitvā ‘‘itipī’’ti āhaṃsu. Tassa ca anekākāratāya āmeḍitavacanaṃ, pi-saddo sampiṇḍanattho, ‘‘iti kho bhikkhave sappaṭibhayo bālo’’tiādīsu (ma. ni. 3.124; a. ni. 3.1) viya ākārattho iti-saddoti dassento ‘‘evampī’’ti tadatthamāha.

Um zu zeigen, dass das unangeheftete und ungehinderte Wissen des Erhabenen sowohl bei einem sehr leichten als auch bei einem schweren Objekt völlig gleich wirkt, wurden die zwei Gleichnisse dargelegt, beginnend mit „In einer schwachen Blatttüte...“ (Dubbalapattapuṭe). Da der Erhabene einen Körper aus Dhamma (Dhammakāya) hat, wurde gesagt, dass die Rede über die Eigenschaften des Erhabenen sich auf den Erhabenen selbst bezieht. „Taṃ sabbampīti“ (All das): Dies bezieht sich auf die gesamte oben dargelegte Rede über die Erinnerung an frühere Existenzen. Das Erinnern der Außenstehenden (Titthiyas) und der Jünger an frühere Existenzen wird hier als ein geringeres Beispiel (Hīnudāharaṇa) im Vergleich zum Erinnern des Erhabenen dargestellt. Denn dadurch wird die Erhabenheit des Erhabenen besonders hervorgehoben. „Saṅkhepatoti“ bedeutet in aller Kürze. Wie weit auch immer der Bereich der Erinnerung an frühere Existenzen für das eigene Erkenntnisvermögen reichte, all diese vielfältigen Arten fassten jene Mönche damals zusammen und sagten, wie es gelehrt wurde: „Auch so...“ (Itipi). Wegen der Vielfalt der Formen gibt es eine Wiederholung des Wortes. Das Wort „pi“ dient der Zusammenfassung, und das Wort „iti“ drückt die Art und Weise aus, wie in Stellen wie: „So, ihr Mönche, ist der furchtsame Tor...“ Um diese Bedeutung anzuzeigen, erklärt der Kommentator dies mit den Worten „Evampī“ (Auch so).

2-3. Vuttamevāti [Pg.5] ettha ca idha pāṭhe yaṃ vattabbaṃ tena pāṭhena sādhāraṇaṃ, taṃ vuttamevāti adhippetaṃ, na asādhāraṇaṃ apubbapadavaṇṇanāya adhikatattāti taṃ dassento ‘‘ayameva hi viseso’’tiādimāha. ‘‘Assosī’’ti idaṃ savanakiccanipphattiyā vuttaṃ saddaggahaṇamukhena tadatthāvabodhassa siddhattā. Tattha pana pāḷiyaṃ ‘‘imaṃ saṃkhiyadhammaṃ viditvā’’ icceva (dī. ni. 1.2) vuttaṃ. Ime bhikkhū mama guṇe thomenti, kathaṃ? Mama pubbenivāsañāṇaṃ ārabbhāti yojanā. Nipphattinti kiccanipphattiṃ, tena kātabbakiccasiddhanti attho. Noti pucchāvācī nu-iti iminā samānattho nipātoti vuttaṃ ‘‘iccheyyātha nū’’ti. Nanti bhagavantaṃ. ‘‘Yaṃ bhagavā’’ti ettha yaṃ-saddena kiriyāparāmasanabhūtena ‘‘dhammiṃ kathaṃ katheyyā’’ti evaṃ vuttaṃ. Dhammikathākaraṇaṃ parāmaṭṭhaṃ ‘‘etassā’’ti padassa atthoti āha ‘‘etassa dhammikathākaraṇassā’’ti, ādaravasena pana taṃ dvikkhattuṃ vuttaṃ.

2-3. „Vuttamevāti“ (Schon gesagt): Hierbei ist gemeint, dass das, was in dieser Textpassage zu erklären ist und mit jener Passage [aus dem Brahmajāla-Sutta] übereinstimmt, bereits im Kommentar zum Brahmajāla-Sutta dargelegt wurde; nicht gemeint ist das, was nicht übereinstimmt, da hier der Schwerpunkt auf der Erklärung neuer Wörter (Apubbapadavaṇṇanā) liegt. Um dies zu zeigen, sagt er: „Dies ist der Unterschied“ usw. „Assosī“ (Er hörte): Dies wird im Sinne der Vollendung des Akts des Hörens gesagt, da das Verstehen der Bedeutung durch das Erfassen des Schalls bereits vollzogen ist. Im Pali-Text heißt es an jener Stelle jedoch: „Nachdem er diesen wohlgeordneten Dhamma erkannt hatte...“ „Diese Mönche rühmen meine Vorzüge. Wie? Indem sie sich auf mein Wissen um die Erinnerung an frühere Existenzen beziehen“ – dies ist die syntaktische Verknüpfung (Yojanā). „Nipphattinti“ bedeutet die Vollendung der Aufgabe (Kiccanipphatti), der Sinn ist also: „die Erfüllung des zu Tuenden“. „Noti“: Das Wort „no“ ist eine Partikel, die eine Frage ausdrückt und dieselbe Bedeutung hat wie „nu“. Daher heißt es: „Würdet ihr wünschen...“ (Iccheyyātha nū). „Nanti“ bedeutet ihn, den Erhabenen. „Yaṃ bhagavāti“: Hier bezieht sich das Wort „yaṃ“, das als Verweis auf die Handlung dient, auf die Aussage: „Er möge eine dem Dhamma entsprechende Rede halten“. Die Durchführung einer solchen Lehrrede (Dhammikathākaraṇa) ist die Bedeutung des Wortes „etassa“. Daher heißt es: „Dieses Durchführens einer Lehrrede“. Aus Respekt wurde es jedoch zweimal gesagt.

4. Suṇāthāti ettha iti-saddo ādiattho, pakārattho vā, etena ‘‘manasi karothā’’ti padaṃ saṅgaṇhāti. Sotāvadhānaṃ sotassa odahanaṃ, sussūsāti attho. Chinnaṃ upacchinnaṃ vaṭumaṃ saṃsāravaṭṭaṃ etesanti chinnavaṭumakā, sammāsambuddhā, aññe ca khīṇāsavā, idha pana sammāsambuddhā adhippetā. Tesañhi sabbaso anussaraṇaṃ itaresaṃ avisayo. Tenāha ‘‘aññesaṃ asādhāraṇa’’nti. Paccattavacane dissati yaṃ-saddo kammatthadīpanato. Upayogavacane dissati yaṃ-saddo pucchanakiriyāya kammatthadīpanato. Tanti ca upayogavacanameva pucchati-saddassa dvikammakabhāvato. Yanti yena kāraṇenāti ayamettha atthoti āha ‘‘karaṇavacane dissatī’’ti. Bhummeti daṭṭhabboti yathā yaṃ-saddo na kevalaṃ paccattaupayogesu eva, atha kho karaṇepi dissati, evaṃ idha bhummeti daṭṭhabbo. Dasasahassilokadhātunti jātikkhettabhūtaṃ dasasahassacakkavāḷaṃ. Unnādento uppajji anekacchariyapātubhāvapaṭimaṇḍitattā buddhuppādassa.

4. In der Passage „Suṇātha“ hat das Wort „iti“ die Bedeutung von „Anfang“ (ādi) oder „Art und Weise“ (pakāra); dadurch schließt es das Wort „manasi karotha“ (nehmt es zu Herzen) mit ein. „Sotāvadhānaṃ“ bedeutet das Neigen des Ohres (sotassa odahanaṃ), das Verlangen zu hören (sussūsā). Diejenigen, deren Weg (vaṭuma), das heißt der Kreislauf des Samsara (saṃsāravaṭṭa), abgeschnitten (chinna), völlig durchtrennt (upacchinna) ist, werden als „deren Weg abgeschnitten ist“ (chinnavaṭumakā) bezeichnet; dies sind die vollkommen Erleuchteten und andere, deren Triebe versiegt sind (khīṇāsavā). Hier jedoch sind [speziell] die vollkommen Erleuchteten gemeint. Denn deren frühere Leben in jeder Hinsicht zu erinnern, liegt außerhalb des Bereichs der anderen. Deshalb heißt es: „es ist anderen nicht gemein“ (aññesaṃ asādhāraṇaṃ). Das Wort „yaṃ“ erscheint im Nominativ (paccattavacana), da es das direkte Objekt anzeigt. Das Wort „yaṃ“ erscheint im Akkusativ (upayogavacana), um das direkte Objekt der Handlung des Fragens waivers anzuzeigen. Und das Wort „taṃ“ steht ebenfalls im Akkusativ, da das Verb „pucchati“ (fragen) zwei Objekte regiert (dvikammakabhāva). „Yanti“ bedeutet „aus welchem Grund“ (yena kāraṇena); dies ist hier die Bedeutung, weshalb gesagt wird: „es wird im Instrumentalis (karaṇavacana) gesehen“. Zu „es ist als Lokativ (bhumma) anzusehen“: So wie das Wort „yaṃ“ nicht nur im Nominativ und Akkusativ, sondern auch im Instrumentalis erscheint, so ist es hier [in der Passage „yaṃ vipassī bhagavā...“] als Lokativ zu verstehen. „Dasasahassilokadhātu“ bezeichnet das zehntausendfache Weltsystem (dasasahassacakkavāḷa), welches das Geburtsfeld (jātikkhetta) [des Bodhisatta] darstellt. „Erschallen lassend (unnādento) erschien er“ – [er wurde geboren], da das Erscheinen eines Buddhas mit dem Auftreten zahlreicher Wunder geschmückt ist.

Kālassa bhaddatā nāma tattha sattānaṃ guṇavibhūtiyā, buddhuppādaparamā ca guṇavibhūtīti tabbahulatā yassa kappassa bhaddatāti āha ‘‘pañcabuddhuppādapaṭimaṇḍitattā sundarakappe’’ti, tathā sārabhūtaguṇavasena ‘‘sārakappe’’ti[Pg.6]. ‘‘Imaṃ kappaṃ thomento evamāhā’’ti vatvā imassa kappassa tathā thometabbatā anaññasādhāraṇāti dassetuṃ ‘‘yato paṭṭhāyā’’tiādi vuttaṃ. Tattha yato paṭṭhāyāti yato pabhuti abhinīhāro katoti manussattādiaṭṭhaṅgasamannāgato abhinīhāro pavattito. Saṃsārassa anādibhāvato imassa bhagavato abhinīhārato puretaraṃ uppannā sammāsambuddhā anantā aparimeyyāti tehi uppannakappe nivattento ‘‘etasmiṃ antare’’ti āha. Kāmaṃ dīpaṅkarabuddhuppāde ayaṃ bhagavā abhinīhāramakāsi, tassa pana bhagavato nibbatti imassa abhinīhārato purimatarāti vuttaṃ ‘‘amhākaṃ…pe… nibbattiṃsū’’ti.

Die sogenannte „Güte der Zeit“ (kālassa bhaddatā) liegt an der Fülle der Tugenden der Wesen in jener Zeit, und da diese Fülle der Tugenden ihr Höchstmaß im Erscheinen der Buddhas (buddhuppādaparama) hat, wird die Güte eines solchen Weltzeitalters (kappa) nach der Häufigkeit dieses Erscheinens bestimmt; deshalb wird gesagt: „im schönen Weltalter (sundarakappa), weil es durch das Erscheinen von fūnf Buddhas geschmückt ist“, und ebenso aufgrund seiner essenziellen Tugenden „Sārakappa“ (essenzielles Weltalter). Nachdem der Lehrer gesagt hatte: „Dieses Weltzeitalter preisend, sprach er so“, wurde die Passage beginnend mit „yato paṭṭhāya“ (von da an) dargelegt, um zu zeigen, dass die Lobwürdigkeit dieses Weltzeitalters auf diese Weise einzigartig (anaññasādhāraṇa) ist. Darin bedeutet „yato paṭṭhāya“: von welchem Weltalter an der feste Entschluss (abhinīhāra) gefasst wurde. Der Entschluss, ausgestattet mit den acht Faktoren wie dem Menschsein (manussatta) usw., wurde gefasst. Da der Samsara anfangslos ist, sind die vollkommen Erleuchteten, die vor dem Entschluss dieses Erhabenen [Gotama] erschienen, unendlich (ananta) und unermesslich (aparimeyya); um die Weltzeitalter, in denen jene erschienen, auszuschließen, sagte er: „in dieser Zwischenzeit“ (etasmiṃ antare). Zwar fasste dieser Erhabene zur Zeit des Erscheinens des Buddhas Dīpaṅkara den festen Entschluss, doch da das Erscheinen jenes Erhabenen zeitlich vor dem Entschluss dieses [unseres Bodhisattas] lag, wurde gesagt: „unserer... [die Buddhas] erschienen“.

Asaṅkhyeyyakappapariyosāneti mahākappānaṃ asaṅkhyeyyapariyosāne. Esa nayo ito paresupi. ‘‘Ito tiṃsakappasahassānaṃ uparī’’ti etena padumuttarassa bhagavato, sumedhassa ca bhagavato antare ekūnasattatikappasahassāni buddhasuññāni ahesunti dasseti. ‘‘Ito aṭṭhārasannaṃ kappasahassānaṃ uparī’’ti iminā sujātassa bhagavato, atthadassissa ca bhagavato antare ekenūnāni dvādasakappasahassāni buddhasuññāni ahesunti dasseti. ‘‘Ito catunavute kappe’’ti iminā dhammadassissa bhagavato, siddhatthassa ca bhagavato antare chādhikanavasatuttarāni sattarasakappasahassāni buddhasuññāni ahesunti dasseti. ‘‘Ekatiṃse kappe’’ti iminā vipassissa bhagavato, sikhissa ca bhagavato antare saṭṭhi kappāni buddhasuññāni ahesunti dasseti. Te sabbepi padumuttarassa bhagavato oraṃ sumedhādīhi uppannakappehi saddhiṃ samodhāniyamānā satasahassā kappā honti, yattha mahāsāvakādayo (theragā. aṭṭha. 2.21 vaṅgīsattheragāthāvaṇṇanā) vivaṭṭū panissayāni kusalāni sambhariṃsu. Buddhasuññepi loke paccekabuddhā uppajjitvā tesaṃ purisavisesānaṃ puññābhisandābhibuddhiyā paccayā honti. ‘‘Evamaya’’ntiādi vuttamevatthaṃ nigamanavasena vadati.

„Am Ende eines unzählbaren Weltzeitalters“ (asaṅkhyeyyakappapariyosāne) bedeutet am Ende einer unzählbaren Anzahl von großen Weltzeitaltern (mahākappa). Diese Methode gilt auch für die darauffolgenden Ausdrücke. Mit der Passage „Mehr als dreißigtausend Weltzeitalter von hier an“ zeigt er, dass in der Zwischenzeit zwischen dem Erhabenen Padumuttara und dem Erhabenen Sumedha neunundsechzigtausend Weltzeitalter ohne einen Buddha (buddhasuññāni) vergingen. Mit der Passage „Mehr als achtzehntausend Weltzeitalter von hier an“ zeigt er, dass in der Zwischenzeit zwischen dem Erhabenen Sujāta und dem Erhabenen Atthadassī elftausend Weltzeitalter ohne einen Buddha vergingen. Mit der Passage „Im vierundneunzigsten Weltzeitalter von hier an“ zeigt er, dass in der Zwischenzeit zwischen dem Erhabenen Dhammadassī und dem Erhabenen Siddhattha siebzehntausendneunhundertundsechs Weltzeitalter ohne einen Buddha vergingen. Mit der Passage „Im einunddreißigsten Weltzeitalter“ zeigt er, dass in der Zwischenzeit zwischen dem Erhabenen Vipassī und dem Erhabenen Sikhī sechzig Weltzeitalter ohne einen Buddha vergingen. Alle diese Weltzeitalter auf dieser Seite des Erhabenen Padumuttara ergeben, wenn sie mit den Weltzeitaltern des Erscheinens von Sumedha usw. zusammengerechnet werden, einhunderttausend Weltzeitalter, in denen die großen Jünger und andere heilsame Verdienste ansammelten, die als starke Unterstützung für die Befreiung aus dem Kreislauf (vivaṭṭūpanissaya-kusala) dienten. Selbst in einer Welt ohne Buddha erscheinen Paccekabuddhas und werden zur Ursache für das Anwachsen des Verdienststroms jener herausragenden Menschen. Die Passage beginnend mit „Evamayaṃ“ drückt den bereits dargelegten Sinn schlussfolgernd aus.

‘‘Kiṃ paneta’’ntiādi pubbanimittavibhāvanatthāya āraddhaṃ. Tattha etanti buddhānaṃ uppajjanaṃ. Kappasaṇṭhānakālasminti vivaṭṭakappassa saṇṭhahanakāle. Ekamasaṅkhyeyyanti saṃvaṭṭaṭṭhāyiṃ sandhāyāha. Ekaṅgaṇaṃ hutvā ṭhiteti pabbatarukkhagacchādīnaṃ, meghādīnañca abhāvena vivaṭaṃaṅgaṇaṃ hutvā ṭhite. Lokasannivāseti [Pg.7] bhājanalokena sannivisitabbaṭṭhāne. Vīsati yaṭṭhiyo usabhaṃ. ‘‘Usabhamattā, dve usabhamattā’’tiādinā paccekaṃ mattā-saddo yojetabbo. Yojanasahassamattā hutvāti patamānāva udakadhārā yojanasahassamattaṃ ākāsaṭṭhānaṃ pharitvā pavattiyā yojanasahassamattā hutvā. Yāva avinaṭṭhabrahmalokāti yāva ābhassarabrahmalokā, yāva subhakiṇhabrahmalokā, yāva vehapphalabrahmalokāti attho.

Die Frage beginnend mit „Kiṃ panetaṃ“ („Was aber ist dies...“) wurde unternommen, um die Vorzeichen (pubbanimitta) zu verdeutlichen. Darin bezieht sich „etanti“ (dieses) auf das Erscheinen der Buddhas. „Zur Zeit der Entstehung des Weltzeitalters“ (kappasaṇṭhānakālasmiṃ) bedeutet zur Zeit der Stabilisierung des sich entfaltenden Weltzeitalters (vivaṭṭakappa). „Ein unzählbares Weltalter“ (ekam asaṅkhyeyyaṃ) wurde mit Bezug auf das im Zustand der Zerstörung verharrende Weltzeitalter (saṃvaṭṭaṭṭhāyi) gesagt. „Zu einem einzigen weiten Platz geworden dasehend“ (ekaṅgaṇaṃ hutvā ṭhite) bedeutet dasehend als ein offener, freier Platz (vivaṭa-aṅgaṇa), da es keine Berge, Bäume, Sträucher usw. sowie keine Wolken usw. gibt. „Im Weltgefüge“ (lokasannivāse) bedeutet an dem Ort, an dem sich die materielle Welt (bhājanaloka) formieren soll. Zwanzig Yaṭṭhis (Stäbe) bilden ein Usabha. Das Wort „mattā“ (vom Maße von...) ist jeweils hinzuzufügen, wie in „im Ausmaß eines Usabha, im Ausmaß von zwei Usabhas“ usw. „Ein Ausmaß von tausend Yojanas annehmend“ (yojanasahassamattā hutvā) bedeutet, dass die herabfallenden Wasserströme, sobald sie fallen, einen Luftraum von tausend Yojanas ausfüllen und durch dieses Strömen eine Ausdehnung von tausend Yojanas erreichen. „Bis zu den unzerstörten Brahma-Welten“ bedeutet: bis zur Ābhassara-Brahma-Welt, bis zur Subhakiṇha-Brahma-Welt, bis zur Vehapphala-Brahma-Welt; dies ist die Bedeutung.

Vātavasenāti saṭṭhisahassādhikanavayojanasatasahassubbedhassa sandhārakavātamaṇḍalassa vasena. Mahābodhipallaṅkoti mahābodhipallaṅkappadesamāha. Tassa pacchā vināso, paṭhamaṃ saṇṭhahanañca dhammatāvasena veditabbaṃ. Tatthāti tasmiṃ padese. Pubbanimittaṃ hutvāti buddhappādassa pubbanimittaṃ hutvā. Pubbanimittasannissayo hi gaccho nissitavohārena tathā vutto. Tenāha ‘‘tassā’’tiādi. Kaṇṇikābaddhāni hutvāti ābaddhakaṇṇikā viya hutvā. Suddhāvāsabrahmāno attamanā…pe… gacchantīti yojanā. Vehapphalepi subhakiṇhe saṅgahetvā ‘‘nava brahmalokā’’ti vuttaṃ. Tathā hi te catutthiṃyeva viññāṇaṭṭhitiṃ bhajanti. Nikkhamantesūti mahābhinikkhamanaṃ abhinikkhamantesu. Abhijāti panettha jātibhāvasāmaññena gabbhokkantiyāva saṅgahitā. Nimīyati anumīyati phalaṃ etenāti nimittaṃ, kāraṇaṃ. Ñāpakampi hi kāraṇaṃ disvā tassa abyabhicārībhāvena phalaṃ siddhameva katvā gaṇhi, yathā taṃ asito isi abhijātiyaṃ mahāpurisassa lakkhaṇāni disvā tesaṃ abyabhicārībhāvena buddhaguṇe siddhe eva katvā gaṇhi, evaṃ pana gayhamānaṃ tannimittakaṃ phalaṃ tadānubhāvena siddhaṃ viya voharīyati tabbhāve bhāvato. Tenāha ‘‘tesaṃ nimittānaṃ ānubhāvenā’’tiādi. Tathā cāha bhagavā ‘‘so tena lakkhaṇena samannāgato…pe… rājā samāno kiṃ labhati, buddho samāno kiṃ labhatī’’ti (dī. ni. 3.202, 204) ca evamādi. Imamatthanti pañca buddhā imasmiṃ kappe uppajjissantīti imamatthaṃ yāthāvato jāniṃsu.

„Vātavasenā“ [durch die Kraft des Windes] bedeutet: durch die Kraft des die Wassermasse tragenden Windkreises, dessen Dicke 960.000 Yojanas beträgt. „Mahābodhipallaṅko“ [der Mahābodhi-Thron] bezieht sich auf den Ort des Mahābodhi-Throns. Dessen Zerstörung als Letztes und dessen Entstehung als Erstes ist als eine Gesetzmäßigkeit zu verstehen. „Tattha“ [dort] bedeutet: an jenem Ort. „Pubbanimittaṃ hutvā“ [indem es zu einem Vorzeichen wurde] bedeutet: indem es zu einem Vorzeichen für das Erscheinen eines Buddhas wurde. Denn der Lotusstrauch, auf dem das Vorzeichen beruht, wird durch eine übertragene Redeweise so bezeichnet. Deshalb sagte er: „tassa“ usw. „Kaṇṇikābaddhāni hutvā“ bedeutet: wie mit Knospen versehen seiend. „Die Suddhāvāsa-Brahmas gehen freudigen Herzens... [usw.]“ ist die syntaktische Verbindung. Auch die Vehapphala-Brahmas sind unter den Subhakiṇha-Brahmas zusammengefasst, weshalb es heißt: „neun Brahma-Welten“. Denn diese gehören wahrlich der vierten Stufe des Bewusstseinsstandes an. „Nikkhamantesūti“ [beim Hinausgehen] bedeutet: beim Ausziehen zur großen Entsagung. Das „Erscheinen“ ist hierbei aufgrund der Ähnlichkeit mit dem Zustand der Geburt bereits in der Empfängnis im Mutterleib enthalten. Das, wodurch die Frucht bemessen oder erschlossen wird, ist ein Zeichen, eine Ursache. Denn wenn man eine anzeigende Ursache sieht und deren Unfehlbarkeit erkennt, nimmt man die Frucht als bereits vollendet an; so wie der Seher Asita bei der Geburt des Großen Mannes die Merkmale sah und wegen deren Unfehlbarkeit die Buddha-Eigenschaften als bereits vollendet annahm. Was jedoch so angenommen wird, wird so bezeichnet, als sei die Frucht, die dieses Zeichen zur Ursache hat, durch dessen Macht bereits vollendet, da sie beim Vorhandensein desselben unfehlbar eintritt. Deshalb sagte er: „durch die Macht dieser Zeichen“ usw. Und so sagte der Erhabene: „Er, mit diesem Merkmal ausgestattet... was erlangt er als König, was erlangt er als Buddha?“ und so weiter. „Imamatthaṃ“ [diesen Sachverhalt] bedeutet: Sie erkannten wahrheitsgetreu diesen Sachverhalt, dass nämlich fünf Buddhas in diesem Äon erscheinen werden.

Jātiparicchedādivaṇṇanā

Die Erklärung der Bestimmung der Geburt und so weiter.

5-7. Kappaparicchedavasenāti [Pg.8] ‘‘ito so ekanavute kappe’’tiādinā yattha yattha kappe te te buddhā uppannā, tassa tassa kappassa paricchindanavasena parijānanavasena. ‘‘Idaṃ ta’’nti hi niyametvā paricchijja jānanaṃ paricchindanaṃ paricchedo. Parittanti ittaraṃ. Lahukanti sallahukaṃ, āyuno adhippetattā rassanti vuttaṃ hoti. Tenāha ‘‘ubhayametaṃ appakasseva vevacana’’nti.

5-7. „Kappaparicchedavasenā“ [durch die Bestimmung des Äons] bedeutet: durch das Bestimmen und Erkennen jenes jeweiligen Äons, in dem jener jeweilige Buddha erschienen ist, wie in „Vor einundneunzig Äonen von hier aus“ usw. Denn das Erkennen durch Abgrenzen und Bestimmen mit den Worten „Dies ist jenes“ ist die Bestimmung. „Parittaṃ“ bedeutet: kurz, vergänglich. „Lahukaṃ“ bedeutet: sehr gering; weil die Lebensspanne gemeint ist, bedeutet es „kurz“. Deshalb sagte er: „Beides sind Synonyme für das Geringe.“

‘‘Appaṃ vā bhiyyo’’ti avisesajotanaṃ ‘‘vīsaṃ vā tiṃsaṃ vā’’tiādinā aniyamitavaseneva yathālābhato vavatthapetvā ayañca nayo apacuroti dassento ‘‘evaṃ dīghāyuko pana atidullabho’’ti āha. Idaṃ taṃ visesavavatthāpanaṃ puggalesu pakkhipitvā dassento ‘‘tattha visākhā’’tiādimāha.

„Appaṃ vā bhiyyo“ [wenig oder mehr] ist ein unbestimmter Ausdruck, der eine unbestimmte Lebensspanne anzeigt, wie „zwanzig oder dreißig [Jahre über die hundert hinaus]“. Indem er zeigt, dass diese Bestimmung nach dem tatsächlichen Erreichen erfolgt und diese Weise nicht häufig ist, sagte er: „Ein so langlebiger Mensch ist jedoch sehr selten.“ Um diese spezifische Bestimmung auf bestimmte Personen anzuwenden und aufzuzeigen, sagte er: „Dort [lebte] Visākhā“ usw.

Yadi evaṃ kasmā amhākaṃ bhagavā tattakampi kālaṃ na jīvi, nanu mahābodhisattā carimabhave ativiyauḷāratamena puññābhisaṅkhārena paṭisandhiṃ gaṇhantīti? Saccametanti. Tattha kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘vipassīādayo panā’’tiādi vuttaṃ. Tattha abhijātiyā mettāṭhānatāya abhisaṅkhāraviññāṇassa mettāpubbabhāgatā. Tadanuguṇañhi tesaṃ visesato paṭisandhiviññāṇaṃ. Tassa visesato bahulaṃ khemavitakkūpanissayatāya somanassasahagatatā, anaññasādhāraṇaparopadesarahitañāṇavisesūpanissayatāya ñāṇasampayuttatā, asaṅkhārikatā ca veditabbā, asaṅkhyeyyaṃ āyu ādhāravisesato, nissayavisesato, paṭipakkhadūrībhāvato, pavattiākāravisesato ca aparimeyyānubhāvatāya kāraṇassa. Tattha cirataraṃ kālaṃ santānassa pāramitāparibhāvitatā ādhāravisesatā. Alobhajjhāsayādiāsayasampadā nissayavisesatā. Lābhamacchariyādipāpadhammavikkhambhanaṃ paṭipakkhadūrībhāvo. Sabbasattānaṃ sakalavaṭṭadukkhanissaraṇatthāya āyūhanā pavattiākāraviseso veditabbo.

Wenn dem so ist, warum lebte unser Erhabener nicht ebenso lange? Nehmen nicht die großen Bodhisattas in ihrer letzten Existenz die Wiedergeburt mit einer überaus großartigen karmischen Formation des Verdienstes an? Das ist wahr. Um den Grund dafür aufzuzeigen, wurde „Vipassī und die anderen jedoch...“ usw. gesagt. Darin gründet das Wiedergeburtsbewusstsein auf liebender Güte, weil das gestaltende Bewusstsein im Vorfeld von liebender Güte begleitet war. Denn ihr Wiedergeburtsbewusstsein entspricht dem in besonderer Weise. Dessen Verbundenheit mit Freude ist als Folge der starken Stütze durch häufige Gedanken der Sicherheit zu verstehen; seine Verbundenheit mit Erkenntnis aufgrund der starken Stütze durch eine außergewöhnliche, von der Anleitung anderer unabhängige Erkenntnis; und seine Unvorbereitetheit. Eine unzählbare Lebensspanne ergibt sich aus der Besonderheit des Trägers, der Besonderheit der Grundlage, dem Fernsein von gegnerischen Zuständen und der Besonderheit der Art des Verlaufs, sowie daraus, dass die Ursache eine unermessliche Macht besitzt. Dabei ist die „Besonderheit des Trägers“ die Durchdringung des Kontinuums mit den Vollkommenheiten über eine sehr lange Zeit hinweg. Die „Besonderheit der Grundlage“ ist die Vollkommenheit der Gesinnung wie Gierlosigkeit usw. Das „Fernsein von gegnerischen Zuständen“ ist die Unterdrückung böser Geisteszustände wie Missgunst bezüglich Gewinnen usw. Die „Besonderheit der Art des Verlaufs“ ist als das Streben zum Zweck der Befreiung aller Wesen aus dem gesamten Leiden des Daseinskreislaufs zu verstehen.

Ayañca nayo sabbesaṃ mahābodhisattānaṃ carimabhavābhinibbattakakammāyūhane sādhāraṇoti tassa phalenāpi ekasadiseneva bhavitabbanti [Pg.9] āha ‘‘iti sabbe buddhā asaṅkhyeyyāyukā’’ti, asaṅkhyeyyakālāvatthānāyukāti attho. Asaṅkhyeyyāyukasaṃvattanasamatthaṃ paricitaṃ kammaṃ hoti, buddhā pana tadā manussānaṃ paramāyuppamāṇānurūpameva kālaṃ ṭhatvā parinibbāyanti tato paraṃ ṭhatvā sādhetabbapayojanābhāvato, dhammatāvesāti vā veditabbā. Aṭṭhakathāyaṃ pana tato paraṃ pana aṭṭhānassa ‘‘utubhojanavipattiyā’’ti (dī. ni. aṭṭha. 2.5) kāraṇaṃ vuttaṃ, ‘‘taṃ lokasādhāraṇaṃ loke jātasaṃvuddhānaṃ tathāgatānaṃ na hotī’’ti na sakkā vattuṃ. Tathā hi nesaṃ rogakilamathādayo hontiyeva. Utubhojanavasenāti asampannassa, sampannassa ca utuno, bhojanassa ca vasena yathākkamaṃ āyu hāyatipi vaḍḍhatipi. Āyūti ca paramāyu adhippetaṃ. Tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ brahmajālādiṭīkāyaṃ (dī. ni. ṭī. 1.40) vuttameva.

Und diese Methode gilt für das Streben nach dem die letzte Existenz hervorbringenden Karma bei allen großen Bodhisattas gleichermaßen. Da also auch die Frucht davon völlig gleich sein muss, sagte er: „Somit haben alle Buddhas eine unzählbare Lebensspanne“, was bedeutet: „Sie haben eine Lebensspanne, deren Verbleib eine unzählbare Zeitspanne umfasst.“ Es gibt zwar das angesammelte Karma, das eine unzählbare Lebensspanne bewirken kann, aber die Buddhas verbleiben nur für die Zeitspanne, die der maximalen Lebensspanne der Menschen zu jener Zeit entspricht, und gehen dann ins Parinibbāna ein, weil es keinen Nutzen mehr gibt, der durch ein längeres Verbleiben erfüllt werden müsste, oder es ist als eine Gesetzmäßigkeit anzusehen. In der Atthakathā hingegen wird als Grund für das Nicht-Verbleiben über diese Zeit hinaus „die Zerrüttung von Klima und Nahrung“ angegeben. Man kann nicht sagen: „Dies, da es weltüblich ist, trifft auf die in der Welt geborenen und herangewachsenen Tathāgatas nicht zu.“ Denn wahrlich, auch bei ihnen treten Krankheit, Erschöpfung usw. auf. „Utubhojanavasenā“ [durch die Kraft von Klima und Nahrung] bedeutet: durch ungeeignetes oder geeignetes Klima und Nahrung nimmt die Lebensspanne entsprechend ab oder zu. Mit „Lebensspanne“ ist die maximale Lebensspanne gemeint. Was dazu zu sagen ist, wurde bereits in der Brahmajalasutta-Tika gesagt.

Idāni tamatthaṃ samudāgamato paṭṭhāya dassetuṃ ‘‘tattha yadā’’tiādi vuttaṃ. Dhamme niyuttā dhammikā, na dhammikā adhammikā, hiṃsādiadhammapasutā. Adhammikameva hoti issarajanānaṃ anuvattanena, paresaṃ diṭṭhānugatiāpajjanena ca. Uṇhavalāhakā devatāti uṇhautuno paccayabhūtameghamālāsamuṭṭhāpakā devaputtā. Tesaṃ kira tathā cittuppādasamakālameva yathicchitaṭṭhānaṃ uṇhaṃ pharamānā valāhakamālā nātibahalā ito cito nabhaṃ chādentī vitanoti. Esa nayo sītavalāhakavassavalāhakāsu. Abbhavalāhakā pana devatā sītuṇhavassehi vinā kevalaṃ abbhapaṭalasseva samuṭṭhāpakā veditabbā. Tāsanti ettha ‘‘mittā’’ti padaṃ ānetvā yojanā. Kāmaṃ heṭṭhā vuttā sattavidhāpi devatā cātumahārājikāva tā pana tena tena visesena vatvā idāni tadaññe paṭhamabhūmike kāmāvacaradeve sāmaññato gaṇhanto ‘‘cātumahārājikā’’ti āha. Tāsaṃ adhammikatāyāti rājūnaṃ adhammikabhāvamūlakena uparājādiadhammikabhāvaparamparābhatena tāsaṃ devatānaṃ adhammikabhāvena. Visamaṃ candimasūriyā pariharantīti bahvābādhatādi aniṭṭhaphalūpanissayabhūtassa yathāvuttaadhammikatāsaññitassa sādhāraṇassa pāpakammassa balena visamaṃ vāyantena vāyunā pīḷiyamānā candimasūriyā sineruṃ parikkhipantā visamaṃ parivattanti yathāmaggena nappavattantīti[Pg.10]. Assidaṃ yathā candimasūriyānaṃ visamaparivattanaṃ visamavātasaṅkhobhahetukaṃ, evaṃ utuvassādivisamappavattīti dassetuṃ ‘‘vāto yathāmaggena na vāyatī’’tiādi vuttaṃ. Devatānanti sītavalāhakadevatādidevatānaṃ. Tenāha ‘‘sītuṇhabhedo utū’’tiādi. Tasmiṃ asampajjanteti tasmiṃ yathāvutte vassabījabhūte utumhi yathākālaṃ sampattiṃ anupagacchante.

Um nun diese Bedeutung [der Abnahme und Zunahme der Lebensspanne] von ihrem Ursprung an aufzuzeigen, wurde der Abschnitt beginnend mit „tattha yadā“ (dort, wenn...) dargelegt. Jene, die dem heilsamen Gesetz (Dhamma) hingegeben sind (wie Könige), sind „dhammikā“ (gerecht/rechtschaffen); jene, die ihm nicht hingegeben sind, sind „adhammikā“ (ungerecht/unrechtschaffen), da sie sich unheilsamen Taten wie Gewalt und Töten widmen. Das ganze Land [bzw. die Stadt] wird unrechtschaffen allein durch das Folgen der Herrschenden sowie durch das Nachahmen des Verhaltens anderer, das man beobachtet hat. „Hitzewolkengötter“ (uṇhavalāhakā devatā) sind Göttersöhne, die jene Wolkenmassen erzeugen, welche die Bedingung für die heiße Jahreszeit darstellen. Es heißt, dass genau in dem Moment, in dem dieser Gedanke in ihnen entsteht, die Wolkenbänder, während sie eine heiße Energie über jeden gewünschten Ort ausbreiten, nicht allzu dicht werden und sich hier und da ausbreitend den Himmel bedecken. Diese Methode gilt gleichermaßen für die Kaltwolkengötter und die Regenwolkengötter. Die Nebelwolkengötter (abbhavalāhakā devatā) hingegen sind so zu verstehen, dass sie, frei von Kälte, Hitze und Regen, ausschließlich die Nebelschichten erzeugen. Bei dem Wort „tāsaṃ“ (ihrer) ist das Wort „mittā“ (Freunde) hinzuzufügen, um die syntaktische Verknüpfung herzustellen. Gewiss gehören alle oben erwähnten sieben Arten von Gottheiten dem Reich der vier Großkönige (Cātumahārājika) an. Nachdem der Lehrer sie jedoch nach ihren jeweiligen Besonderheiten [wie Hütergötter, Erdengötter etc.] benannt hat, bezeichnet er nun die anderen, auf der ersten Götterstufe geborenen sinnesphärischen Götter im Allgemeinen als „Cātumahārājikā“. „Wegen ihrer Unrechtschaffenheit“ (tāsaṃ adhammikatāya) bezieht sich auf die Unrechtschaffenheit dieser Gottheiten, die ihre Wurzel in der Unrechtschaffenheit der Könige hat und durch die aufeinanderfolgende Kette der Unrechtschaffenheit des Vizekönigs usw. übertragen wurde. „Mond und Sonne bewegen sich ungleichmäßig“ bedeutet: Durch die Kraft des allen gemeinsamen schlechten Kamma, welches die starke Grundlage für unerwünschte Ergebnisse wie Krankheiten usw. darstellt und als die zuvor erwähnte Unrechtschaffenheit bekannt ist, werden Mond und Sonne von Winden gepeitscht, die unregelmäßig wehen. Während sie den Berg Sineru umkreisen, bewegen sie sich auf unregelmäßige Weise und weichen von ihren gewohnten Umlaufbahnen ab. Um aufzuzeigen, dass ebenso wie die unregelmäßige Bewegung von Mond und Sonne ihre Ursache in der Störung durch unregelmäßige Winde hat, auch der unregelmäßige Verlauf der Jahreszeiten, des Regens usw. durch unregelmäßige Winde verursacht wird, wurde gesagt: „Der Wind weht nicht auf seinem gewohnten Pfad“ usw. „Der Gottheiten“ bezieht sich auf die Kaltwolkengötter und die anderen Gottheiten. Deshalb sagte der Lehrer: „Die Jahreszeit unterscheidet sich nach Kälte und Hitze“ usw. „Wenn dies nicht zustande kommt“ bedeutet: Wenn jene zuvor erwähnte Jahreszeit, die der Same für den Regen ist, nicht zur rechten Zeit ihre Vollkommenheit erreicht.

‘‘Na sammā devo vassatī’’ti saṅkhepato vuttamatthaṃ vivaranto ‘‘kadācī’’tiādimāha. Tattha kadāci vassatīti kadāci avassanakāle vassati. Kadāci na vassatīti kadāci vassitabbakāle na vassati. Katthaci vassati, katthaci na vassatīti padesamāha. ‘‘Vassantopī’’tiādi ‘‘kadāci vassati, kadāci na vassatī’’ti padadvayasseva atthavivaraṇaṃ. Vigatagandhavaṇṇarasādīti ādi-saddena nirojataṃ saṅgaṇhāti. Ekasmiṃ padeseti bhattapacanabhājanassa ekapasse. Uttaṇḍulanti pākato ukkantataṇḍulaṃ. Tīhākārehīti sabbaso apariṇataṃ, ekadesena pariṇataṃ, dupariṇatañcāti evaṃ tīhākārehi. Paccati pakkāsayaṃ upagacchati. Appāyukāti ettha ‘‘dubbaṇṇā cā’’tipi vattabbaṃ. Evaṃ utubhojanavasena āyu hāyati hetumhi aparikkhīṇepi paccayassa paridubbalattā.

Um die im Satz „Es regnet nicht richtig“ kurz dargelegte Bedeutung ausführlich zu erklären, sprach er den Satz beginnend mit „manchmal“ (kadāci) usw. Dabei bedeutet „manchmal regnet es“: Manchmal regnet es zu einer Zeit, in der es nicht regnen sollte. „Manchmal regnet es nicht“ bedeutet: Manchmal regnet es zu einer Zeit nicht, in der es regnen sollte. „An einigen Stellen regnet es, an einigen Stellen regnet es nicht“ bezieht sich auf die verschiedenen Orte. Der Abschnitt beginnend mit „Selbst wenn es regnet“ (vassantopi) ist lediglich die nähere Erläuterung der Bedeutung der beiden Phrasen „manchmal regnet es, manchmal regnet es nicht“. Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) im Ausdruck „dessen Geruch, Farbe, Geschmack usw. verloren gegangen sind“ (vigatagandhavaṇṇarasādi) wird die Saftlosigkeit (Nährwertmangel) mit eingeschlossen. „An einer Stelle“ bedeutet an einer Seite des Topfes, in dem der Reis gekocht wird. „Uttaṇḍula“ bezeichnet ungekochten Reis, der dem Garprozess entgangen ist. „Auf dreifache Weise“ bedeutet: gänzlich ungekocht, teilweise gekocht und schlecht gekocht; auf diese drei Weisen. Es wird verdaut und gelangt in den Dickdarm (Nahrungsbehälter). Zu dem Begriff „kurzlebig“ (appāyukā) sollte hier auch hinzugefügt werden: „und von hässlichem Aussehen“. Auf diese Weise nimmt die Lebensspanne aufgrund des Klimas und der Nahrung ab. Obwohl die eigentliche Ursache (das Kamma) noch nicht erschöpft ist, geschieht dies wegen der extremen Schwäche der unterstützenden Bedingungen, nämlich des Klimas und der Nahrung.

‘‘Yadā panā’’tiādi sukkapakkhassa attho vuttavipariyāyena veditabbo.

Die Bedeutung des dem heilsamen Bereich (der hellen Seite) zugehörigen Abschnitts, beginnend mit „Wenn aber...“ (yadā pana), ist in der genauen Umkehrung des zuvor Gesagten zu verstehen.

Vaḍḍhitvā vaḍḍhitvā parihīnanti veditabbaṃ. Kasmā? Na hi ekasmiṃ antarakappe aneke buddhā uppajjanti, eko eva pana uppajjatīti. Idāni tamatthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘katha’’ntiādi vuttaṃ. Cattāri ṭhatvāti accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. Yaṃyaṃāyuparimāṇesūti yattakayattakaparamāyuppamāṇesu. Tesampīti buddhānaṃ. Taṃ tadeva āyuparimāṇaṃ hoti, tattha kāraṇaṃ heṭṭhā vuttameva.

Es ist zu verstehen, dass [die Lebensspanne] nach wiederholtem Ansteigen schließlich abnahm. Warum? Denn in einem einzigen Zwischenweltalter (antarakappa) erscheinen nicht mehrere Buddhas, sondern es erscheint nur ein einziger Buddha. Um diese Bedeutung nun im Detail aufzuzeigen, wurde die Frage beginnend mit „Wie?“ (kathaṃ) gestellt. Der Ausdruck „indem sie vier [Äonen] verweilten“ (cattāri ṭhatvā) verwendet den Akkusativ im Sinne einer ununterbrochenen Zeitdauer (accantasaṃyoga). „Bei welchen Lebensspannen auch immer“ bedeutet: bei welchen jeweils maximalen Lebensspannen der Menschen auch immer. „Auch für jene“ bezieht sich auf die Buddhas. Genau jene Lebensspanne der Menschen ist auch die ihre. Der Grund dafür wurde bereits oben dargelegt.

Jātiparicchedādivaṇṇanā niṭṭhitā

Die Erklärung der Bestimmung der Geburt (Kaste/Klasse) usw. ist abgeschlossen.

Bodhiparicchedavaṇṇanā

Die Erklärung der Bestimmung des Bodhi-Baumes.

8. Mūleti [Pg.11] mūlāvayavassa samīpe. Taṃ pana tassā heṭṭhāpadeso hotīti āha ‘‘pāṭalirukkhassa heṭṭhā’’ti. Taṃdivasanti attanā jātadivase, taṃdivasanti vā taṃ bhagavato abhisambodhidivase. So kira bodhirukkho sālakalyāṇī viya pathaviyā abbhantare eva puretaraṃ vaḍḍhento abhisambodhidivase pathaviṃ ubbhijjitvā uṭṭhito ratanasataṃ ucco, tāvadeva ca vitthato hutvā nabhaṃ pūrento aṭṭhāsi. Ayampi kiretassa rukkhabhāvena viya aññehi vemattatā. Ghanasaṃhatanāḷavaṇṭatāya kaṇṇikabaddhehi viya pupphehi. Ekasañchannāti pupphānaṃ nirantaratāya ekajjhaṃ sañchannā, tattha tattha nibaddha…pe… samujjalanti tahaṃ tahaṃ olambitakusumadāmehi ceva tahaṃ tahaṃ khittamālāpiṇḍīhi ca ito cito vippakiṇṇavividhavaṇṭamuttapupphehi ca sammadeva ujjalaṃ. Aññamaññaṃ sirīsampattānīti aññamaññassa siriyā sobhāya sampannāni. Buddhaguṇavibhavasirinti sammāsambuddhehi abhigantabbaguṇavibhūtisobhaṃ. Paṭivijjhamānoti adhigacchanto.

8. „An der Wurzel“ bedeutet nahe dem Wurzelbereich. Da dies jedoch der Bereich unterhalb des Baumes ist, sagte er: „unter dem Pāṭali-Baum“. „An jenem Tag“ bedeutet an dem Tag, an dem er selbst (der Baum) entstand; oder „an jenem Tag“ bedeutet am Tag der Erleuchtung des Erhabenen. Es heißt, dieser Bodhi-Baum wuchs zuvor im Inneren der Erde wie ein Sāla-Kalyāṇī-Baum heran und brach am Tag der Erleuchtung durch die Erde hervor. Er ragte hundert Ellen hoch empor, breitete sich ebenso weit zur Seite aus, füllte den Himmel und blieb so stehen. Auch dies war wohl aufgrund seiner Natur als Bodhi-Baum ein Unterschied im Vergleich zu den Bodhi-Bäumen anderer Buddhas. Aufgrund der dichten und festen Beschaffenheit der Stängel und Stiele schienen die Blüten wie zu Kränzen gebunden zu sein. „Vollständig bedeckt“ bedeutet, dass der Baum aufgrund der Dichte der Blüten lückenlos an einem Stück bedeckt war. Hier und da hingen Blumengirlanden herab, hier und da waren Blütenbündel hingestreut, und hier und da waren verschiedenfarbige, von ihren Stielen gelöste Blüten verstreut, sodass alles ringsumher herrlich erstrahlte. „Einander an Pracht und Fülle gleichend“ bedeutet, dass sie mit der Schönheit und dem Glanz des jeweils anderen ausgestattet waren. „Die Pracht der Fülle der Buddha-Qualitäten“ bezeichnet die glanzvolle Schönheit der Vollkommenheit der Tugenden, die von den vollkommen Erleuchteten erlangt werden. „Durchdringend“ bedeutet erlangend.

Setambarukkhoti setavaṇṇaphalo ambarukkho. Tadevāti pāṭaliyā vuttappamāṇameva. Ekatoti ekapasse. Surasānīti sumadhurarasāni.

„Weißer Mangobaum“ ist ein Mangobaum, der weiße Früchte trägt. „Genau dasselbe“ bezieht sich auf die zuvor für den Pāṭali-Baum genannte Dimension. „An einer Seite“ bedeutet auf einer Flanke des Baumes. „Wohlschmeckend“ bedeutet von äußerst süßem Geschmack.

Ekova pallaṅkoti ekova pallaṅkappadeso. So so rukkho ‘‘bodhī’’ti vuccati bujjhanti etthāti katvā.

„Nur ein einziger Thron“ bedeutet ein einziger Bereich des Erleuchtungsthrons. Der jeweilige Baum wird „Bodhi“ genannt, weil die Buddhas unter ihm [die Erleuchtung] erlangen.

Sāvakayugaparicchedavaṇṇanā

Die Erklärung der Bestimmung des Schülerpaares.

9. Sāvakaparicchedeti sāvakayugaparicchede. ‘‘Khaṇḍatissa’’nti dvepi ekajjhaṃ gahetvā ekattavasena vuttanti āha ‘‘khaṇḍo ca tisso cā’’ti, buddhānaṃ sahodaro, vemātikopi vā jeṭṭhabhātā na hotīti ‘‘ekapitiko kaniṭṭhabhātā’’ti vuttaṃ. Avasesehi puttehi. ‘‘Paññāpāramiyā matthakaṃ patto’’ti vatvā tassa matthakappattaṃ guṇavisesaṃ dassetuṃ ‘‘sikhinā bhagavatā’’tiādi vuttaṃ.

9. „Bei der Bestimmung der Jünger“ bezieht sich auf den Abschnitt über die Bestimmung des Schülerpaares. In Bezug auf „Khaṇḍatissa“ sagte der Lehrer: „Khaṇḍa und Tissa“, indem er beide Haupteleven zusammenfasste und sie im Singular ausdrückte. Da Buddhas weder einen leiblichen älteren Bruder noch einen älteren Halbbruder haben, wurde gesagt: „ein jüngerer Bruder vom selben Vater“. „Zusammen mit den übrigen Söhnen.“ Nachdem gesagt wurde „Er hat den Gipfel der Vollkommenheit der Weisheit erreicht“, wurde der Abschnitt beginnend mit „Vom Erhabenen Sikhin...“ dargelegt, um seine überragende, gipfelstürmende Tugendhaftigkeit aufzuzeigen.

Uttaroti uttamo. Puna uttaroti theraṃ nāmena vadati. Pāranti parakoṭimatthakaṃ. Paññāvisayeti paññādhikāre. Pavattiṭṭhānavasena hi pavattiṃ vadati.

„Uttaro“ bedeutet der Höchste. Wiederum nennt er mit „Uttara“ den Thera beim Namen. „Das jenseitige Ufer“ (pāra) bedeutet die höchste Spitze, den äußersten Gipfel. „Im Bereich der Weisheit“ bedeutet in der Domäne der Weisheit. Denn er beschreibt das Wirken in Bezug auf den Bereich, in dem sich die Weisheit entfaltet.

Sāvakasannipātaparicchedavaṇṇanā

Die Erklärung der Bestimmung des Schülerversammlungen.

10. Uposathanti [Pg.12] āṇāpātimokkhaṃ. Dutiyatatiyesūti dutiye, tatiye ca sāvakasannipāte. Eseva nayoti caturaṅgikataṃ atidisati. Abhinīhārato paṭṭhāya vatthuṃ kathetvā pabbajjā dīpetabbā, sā pana yasmā manorathapūraṇiyaṃ aṅguttaraṭṭhakathāyaṃ (a. ni. aṭṭha. 1.1.211) vitthārato āgatā, tasmā tattha vuttanayeneva veditabbāti.

10. „Uposatha“ (Uposatha-Feier) bezieht sich auf das Ovāda-Pātimokkha (das er rezitierte). „In der zweiten und dritten [Versammlung]“ meint in der zweiten und dritten Versammlung der Jünger. „Ebenso verhält es sich“ (eseva nayo) weist auf das Vorhandensein der vier Faktoren (wie bei der ersten Versammlung) hin. Ausgehend von ihrem Entschluss [zur Erleuchtung] an soll die Geschichte erzählt und ihre Ordination (pabbajjā) dargelegt werden. Da diese jedoch im Manorathapūraṇī, dem Aṅguttara-Kommentar, ausführlich überliefert ist, sollte sie so verstanden werden, wie es dort dargelegt ist.

Upaṭṭhākaparicchedavaṇṇanā

Erklärung des Abschnitts über den persönlichen Betreuer (upaṭṭhāka)

11. Nibaddhupaṭṭhākabhāvanti ārambhato paṭṭhāya yāva parinibbānā niyataupaṭṭhākabhāvaṃ. Aniyatuupaṭṭhākā pana bhagavato paṭhamabodhiyaṃ bahū ahesuṃ. Tenāha ‘‘bhagavato hī’’tiādi. Idāni ānandatthero yena kāraṇena satthu nibaddhupaṭṭhākabhāvaṃ upagato, yathā ca upagato, taṃ dassetuṃ ‘‘tattha ekadā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Ahaṃ iminā maggena gacchāmī’’ti āha anayabyasanāpādakena kammunā codiyamāno. Atha naṃ bhagavā tamatthaṃ anārocetvāva khemaṃ maggaṃ sandhāya ‘‘ehi bhikkhu iminā gacchāmā’’ti āha. Kasmā panassa bhagavā tamatthaṃ nārocesīti? Ārocitepi asaddahanto nādiyissati. Tañhi tassa hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyātiti. Teti te gamanaṃ, ‘‘ta’’nti vā pāṭho.

11. „Die Eigenschaft eines ständigen Betreuers“ (nibaddhupaṭṭhākabhāva) bedeutet die feste Eigenschaft eines Betreuers von Anfang an bis zum Parinibbāna. Während der ersten Phase nach der Erleuchtung (die ersten zwanzig Jahre) des Erhabenen gab es jedoch viele unbeständige Betreuer. Daher sagte [der Kommentator]: „Bhagavato hi“ usw. Um nun zu zeigen, aus welchem Grund und auf welche Weise der Ehrwürdige Ānanda die Stellung des ständigen Betreuers des Lehrers erlangte, wurde der Abschnitt beginnend mit „tattha ekadā“ gesprochen. „Ich werde diesen Weg gehen“, sagte [der Ehrwürdige Nāgasamāla], angetrieben von einer unheilsamen Handlung, die zu Unheil und Verderben führt. Daraufhin sagte der Erhabene zu ihm, ohne ihm jenen Grund zu offenbaren, sondern im Hinblick auf den sicheren Weg: „Komm, Mönch, lass uns diesen Weg gehen.“ Warum aber offenbarte der Erhabene ihm jenen Grund nicht? Weil er, selbst wenn es ihm gesagt worden wäre, ungläubig gewesen wäre und nicht darauf gehört hätte. Denn das [Nichtbeachten] würde ihm lange Zeit zum Unheil und zum Leiden gereichen. „Te“ bedeutet dein Gehen; es gibt auch die Lesart „taṃ“.

Anvāsattoti anubaddho, upadduto vā. Dhammagāravanissito saṃvego dhammasaṃvego ‘‘amhesu nāma tiṭṭhantesu bhagavatopi īdisaṃ jāta’’nti. ‘‘Ahaṃ upaṭṭhahissāmī’’ti vadanto dhammasenāpati atthato evaṃ vadanto nāma hotīti ‘‘ahaṃ bhante tumhe’’tiādi vuttaṃ. Asuññāyeva me sā disāti asuññāyeva mama sā disā. Tattha kāraṇamāha ‘‘tava ovādo buddhānaṃ ovādasadiso’’ti.

„Anvāsatto“ bedeutet verbunden (anubaddho) oder bedrängt (upadduto). Ein auf der Ehrfurcht vor der Lehre beruhender heilsamer Schrecken ist der „Dhammasaṃvega“, [mit dem Gedanken]: „Dass selbst dem Erhabenen so etwas widerfährt, während wir doch anwesend sind!“ Mit den Worten „Ich werde dienen“ spricht der Feldherr der Lehre (Sāriputta) dem Sinne nach so: „Ich, Ehrwürdiger Herr, werde Euch [dienen]“ usw.; daher wurde dies so gesagt. „Jene Himmelsrichtung ist für mich keineswegs leer“ bedeutet, dass jene Himmelsrichtung für mich nicht leer an Unterweisung ist. Als Grund dafür sagte [der Erhabene]: „Deine Unterweisung gleicht der Unterweisung der Buddhas.“

Vasituṃ na dassatīti ekagandhakuṭiyaṃ vāsaṃ na labhissatīti adhippāyo. Parammukhā desitassāpi dhammassāti suttantadesanaṃ sandhāya vuttaṃ. Abhidhammadesanā panassa parammukhāva pavattā pageva yācanāya. Tassā vācanāmaggopi sāriputtattherappabhavo. Kasmā? So niddesapaṭisambhidā viya [Pg.13] therassa bhikkhuto gahitadhammakkhandhapakkhiyo. Apare pana ‘‘dhammabhaṇḍāgāriko paṭipāṭiyā tikadukesu devasikaṃ katokāso bhagavantaṃ pañhaṃ pucchi, bhagavāpissa pucchitapucchitaṃ nayadānavasena vissajjesi. Evaṃ abhidhammopi satthārā parammukhā desitopi therena sammukhā paṭiggahitova ahosī’’ti vadanti. Sabbaṃ vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.

„Er wird nicht wohnen dürfen“ bedeutet, dass er keine Erlaubnis erhalten wird, in derselben Duftkammer (gandhakuṭi) zu wohnen. „Auch der in meiner Abwesenheit dargelegten Lehre“ wurde vom Ehrwürdigen [Ānanda] im Hinblick auf die Suttanta-Verkündigung gesagt. Die Abhidhamma-Verkündung hingegen fand zwar in seiner Abwesenheit statt, wurde aber erst recht aufgrund seiner Bitte überliefert. Auch deren Lehrtradition (vācanāmaggo) hat ihren Ursprung im Ehrwürdigen Sāriputta. Warum? Sie gehört zu der Gruppe der Lehrabschnitte, die der Ehrwürdige [Ānanda] von jenem Mönch [Sāriputta] gelernt hat, ähnlich wie der Niddesa und die Paṭisambhidā. Andere Lehrer jedoch sagen: „Der Bewahrer des Dhamma-Schatzes (dhammabhaṇḍāgāriko, d.h. Ānanda) stellte dem Erhabenen täglich, nachdem ihm Gelegenheit gegeben worden war, der Reihe nach Fragen zu den Dreiergruppen (tika) und Zweiergruppen (duka). Der Erhabene beantwortete jede einzelne von ihm gestellte Frage, indem er die Methode aufzeigte. Auf diese Weise wurde auch der Abhidhamma, obwohl er vom Lehrer in dessen Abwesenheit verkündet wurde, vom Ehrwürdigen [Ānanda] von Angesicht zu Angesicht empfangen.“ All dies sollte nach gründlicher Prüfung angenommen werden.

Aggupaṭṭhākoti upaṭṭhāne sakkaccakāritāya aggabhūto upaṭṭhāko. Thero hi upaṭṭhākaṭṭhānaṃ laddhakālato paṭṭhāya bhagavantaṃ duvidhena udakena, tividhena dantakaṭṭhena, pādaparikammena, gandhakuṭipariveṇasammajjanenāti evamādīhi kiccehi upaṭṭhahanto ‘‘imāya nāma velāya satthu idaṃ nāma laddhuṃ vaṭṭati, idaṃ nāma kātuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā taṃ taṃ nipphādento mahatiṃ daṇḍadīpikaṃ gahetvā ekarattiṃ gandhakuṭipariveṇaṃ nava vāre anupariyāyati. Evaṃ hissa ahosi ‘‘sace me thinamiddhaṃ okkameyya, bhagavati pakkosante paṭivacanaṃ dātuṃ nāhaṃ sakkuṇeyya’’nti, tasmā sabbarattiṃ daṇḍadīpikaṃ hatthena na muñcati. Tena vuttaṃ ‘‘aggupaṭṭhāko’’ti.

„Herausragender Betreuer“ (aggupaṭṭhākoti) meint den besten Betreuer, weil er seine Dienste mit größter Ehrerbietung und Sorgfalt ausführte. Denn ab dem Zeitpunkt, als der Ehrwürdige das Amt des Betreuers erhielt, diente er dem Erhabenen mit zweierlei Wasser (warmem und kaltem), dreierlei Zahnkölbchen, Fußpflege, dem Fegen der Duftkammer und ihrer Umgebung sowie anderen derartigen Verrichtungen. Dabei dachte er: „Zu dieser bestimmten Zeit ist es angemessen, dass der Lehrer dieses bestimmte Ding erhält; zu jener Zeit ist es angemessen, diese bestimmte Arbeit zu tun“, und setzte all dies in die Tat um. In einer einzigen Nacht trug er eine große Stabfackel (daṇḍadīpikā) und umrundete neunmal den Hof der Duftkammer. Er dachte sich nämlich: „Sollten Mattigkeit und Trägheit (thinamiddha) über mich kommen, und der Erhabene ruft nach mir, wäre ich nicht in der Lage, ihm zu antworten.“ Aus diesem Grund ließ er die Stabfackel die ganze Nacht über nicht aus der Hand. Deshalb wurde er „herausragender Betreuer“ genannt.

12. Pitumātujātanagaraparicchedo pitumukhena āgatattā ‘‘pitiparicchedo’’ti vutto.

12. Die Bestimmung von Vater, Mutter und Geburtsstadt wird, weil sie primär aus der Sicht des Vaters dargelegt wird, als „Bestimmung des Vaters“ (pitipariccheda) bezeichnet.

Vihāraṃ pāvisīti gandhakuṭiṃ pāvisi. Ettakaṃ kathetvāti kappaparicchedādinavavārapaṭimaṇḍitaṃ vipassīādīnaṃ sattannaṃ buddhānaṃ pubbenivāsapaṭisaṃyuttaṃ ettāvatā desanaṃ desetvā. Kasmā panettha bhagavā vipassīādīnaṃ sattannaṃyeva buddhānaṃ pubbenivāsaṃ kathesi, na buddhavaṃsadesanāyaṃ (bu. vaṃ. 64 gāthādayo) viya pañcavīsatiyā buddhānaṃ, tato vā pana bhiyyoti? Anadhikārato, payojanābhāvato ca. Buddhavaṃsadesanāyañhi (bu. vaṃ. 75) –

„Er betrat das Kloster“ bedeutet, dass er die Duftkammer (gandhakuṭi) betrat. „Nachdem er so viel verkündet hatte“ bedeutet, dass er die mit den früheren Daseinsformen (pubbenivāsa) der sieben Buddhas (beginnend mit Vipassī) verbundene Lehre, die durch die neun Abschnitte wie die Bestimmung des Weltzeitalters geschmückt ist, bis zu diesem Punkt dargelegt hatte. Warum aber verkündete der Erhabene hier nur das frühere Leben von genau sieben Buddhas, beginnend mit Vipassī, und nicht von fünfundzwanzig Buddhas oder noch mehr, wie es in der Chronik der Buddhas (Buddhavaṃsa) der Fall ist? Weil es an einem besonderen Anlass (adhikāra) fehlte und weil es keinen Nutzen (payojana) gebracht hätte. Denn in der Buddhavaṃsa-Verkündigung heißt es:

‘‘Kīdiso te mahāvīra, abhinīhāro naruttama;

Kamhi kāle tayā vīra, patthitā bodhimuttamā’’ti. ādinā –

„Wie war dein Entschluss (abhinīhāra), o großer Held, Höchster der Menschen? Zu welcher Zeit, o Held, wurde die höchste Erleuchtung von dir ersehnt?“ – durch diese und weitere Fragen...

Pavattaṃ taṃ pucchaṃ adhikāraṃ aṭṭhuppattiṃ katvā yassa sammāsambuddhassa pādamūle attanā mahābhinīhāro kato, taṃ dīpaṅkaraṃ bhagavantaṃ ādiṃ katvā yesaṃ catuvīsatiyā buddhānaṃ santikā bodhiyā laddhabyākaraṇo hutvā tattha tattha pāramiyo pūresi, tesaṃ paṭipattisaṅkhāto pubbenivāso, attano ca paṭipatti kathitā, idha pana tādiso adhikāro natthi[Pg.14], yena dīpaṅkarato paṭṭhāya, tato vā pana purato buddhe ārabbha pubbenivāsaṃ katheyya. Tasmā na ettha buddhavaṃsadesanāyaṃ viya pubbenivāso vitthārito. Yasmā ca buddhānaṃ desanā nāma desanāya bhājanabhūtānaṃ puggalānaṃ ñāṇabalānurūpā, na attano ñāṇabalānurūpā, tasmā tattha aggasāvakānaṃ, mahāsāvakānaṃ, (theragā. aṭṭha. 2.21 vaṅgīsattheragāthāvaṇṇanā) tādisānañca devabrahmānaṃ vasena desanā vitthāritā. Idha pana pakatisāvakānaṃ, tādisānañca devatānaṃ vasena pubbenivāsaṃ kathento sattannameva buddhānaṃ pubbenivāsaṃ kathesi. Tathā hi ne bhagavā palobhanavasena samuttejetuṃ sappapañcatāya kathāya desanaṃ matthakaṃ apāpetvāva gandhakuṭiṃ pāvisi. Tathā ca imissā eva desanāya anusārato āṭānāṭiyaparitta- (dī. ni. 3.275) desanādayo pavattā.

...machte er diese gestellte Frage zum Anlass und Entstehungsgrund (aṭṭhuppatti). Beginnend mit dem Erhabenen Dīpaṅkara, zu dessen Füßen er selbst den großen Entschluss (mahābhinīhāra) gefasst hatte, und von dem sowie von den weiteren vierundzwanzig Buddhas er die Prophezeiung (byākaraṇa) bezüglich der Erleuchtung erhielt, während er in den verschiedenen Daseinsformen die Vollkommenheiten (pāramiyo) erfüllte – deren frühere Leben, bestehend aus ihrer Praxis (paṭipatti), und seine eigene Praxis wurden dort dargelegt. Hier jedoch gibt es keinen solchen Anlass, der es erfordern würde, beginnend mit Dīpaṅkara oder noch früheren Buddhas deren frühere Leben zu verkünden. Daher wird hier das frühere Leben nicht so ausführlich dargelegt wie in der Buddhavaṃsa-Verkündigung. Da zudem die Verkündung der Buddhas der Erkenntniskraft (ñāṇabala) derjenigen Personen angepasst ist, die die Empfänger der Lehre sind, und nicht ihrer eigenen Erkenntniskraft, wurde die Lehre dort im Hinblick auf die Hauptjünger, die großen Jünger sowie auf die ihnen an Erkenntniskraft gleichen Götter und Brahmas ausführlich dargelegt. Hier jedoch verkündete er das frühere Leben im Hinblick auf die gewöhnlichen Jünger (pakatisāvaka) und die ihnen entsprechenden Gottheiten und sprach somit nur über das frühere Leben von genau sieben Buddhas. Um sie nämlich anzuspornen, indem er ihr Interesse weckte (palobhana), betrat der Erhabene die Duftkammer, ohne die weitschweifige Lehrrede zu ihrem endgültigen Abschluss zu bringen. Und so entstanden im Anschluss an diese Lehrrede die Āṭānāṭiya-Schutzrede (Āṭānāṭiya-Paritta) und andere.

Apicettha bhagavā attano suddhāvāsacārikāvibhāviniyā uparidesanāya saṅgahatthaṃ vipassīādīnaṃ eva sattannaṃ sammāsambuddhānaṃ pubbenivāsaṃ kathesi. Tesaṃyeva hi sāvakā tadā ceva etarahi ca suddhāvāsabhūmiyaṃ ṭhitā, na aññesaṃ parinibbutattā. ‘‘Siddhatthatissaphussānaṃ kira buddhānaṃ sāvakā suddhāvāsesu upapannā upapattisamanantarameva imasmiṃ sāsane upakādayo viya arahattaṃ adhigantvā nacirasseva parinibbāyiṃsu, na tattha tattha yāvatāyukaṃ aṭṭhaṃsū’’ti vadanti. Tathā yesaṃ sammāsambuddhānaṃ paṭivedhasāsanaṃ ekaṃsato nicchaye na ajjāpi dharati, na antarahitaṃ, te eva kittento vipassīādīnaṃyeva bhagavantānaṃ pubbenivāsaṃ imasmiṃ sutte kathesi veneyyajjhāsayavasena. Apubbācarimaniyamo pana aparāparaṃ saṃsaraṇakasattavāsavasena ekissā lokadhātuyā icchitoti na tenetaṃ virujjhatīti daṭṭhabbaṃ. Nirantaraṃ matthakaṃ pāpetvāti abhijātito paṭṭhāya yāva pātimokkhuddeso yāva tā buddhakiccasiddhi, tāva matthakaṃ sikhaṃ pāpetvā. Na tāva kathitoti yojanā.

Darüber hinaus hat der Erhabene hier [in dieser Sutta], um die darauffolgende Lehre, welche seine eigene Wanderung in die Suddhāvāsa-Welten verdeutlicht, einzuschließen, die frühere Existenz von genau den sieben vollkommen Erleuchteten, beginnend mit Vipassī, verkündet. Denn nur deren Jünger verweilen sowohl damals als auch heute in den Suddhāvāsa-Welten, nicht aber die der anderen, da diese das Parinibbāna erreicht haben. Einige Lehrer sagen jedoch: „Die Jünger der Buddhas Siddhattha, Tissa und Phussa wurden in den Suddhāvāsa-Welten wiedergeboren, erlangten jedoch unmittelbar nach ihrer Wiedergeburt in dieser Lehre die Arahatschaft – wie Upaka und andere – und erreichten nach kurzer Zeit das Parinibbāna; sie verweilten dort nicht für die gesamte Lebensspanne jener Welten.“ Ebenso verkündete er in dieser Sutta – entsprechend den Neigungen der zu bekehrenden Wesen – die frühere Existenz von genau jenen Erhabenen wie Vipassī und anderen, indem er nur jene Buddhas rühmte, deren Lehre der Verwirklichung (paṭivedhasāsana) heute noch mit absoluter Gewissheit fortbesteht und nicht verschwunden ist. Die Regel jedoch, dass zwei Buddhas nicht nacheinander bzw. gleichzeitig erscheinen (apubbācarimaniyama), wird von den Weisen in Bezug auf das Umherschweifen der Wesen in einem einzigen Weltsystem (lokadhātu) von Existenz zu Existenz angenommen; daher sollte man verstehen, dass diese Lehre nicht im Widerspruch dazu steht. „Nirantaraṃ matthakaṃ pāpetvā“ bedeutet: Angefangen von der Empfängnis an bis hin zur Darlegung des Pātimokkha, so weit die Ausführung der Buddha-Pflichten reicht, führte er sie bis zur Vollendung, zum äußersten Gipfel. „So lange wurde es [von mir] nicht verkündet“ ist die syntaktische Verbindung (yojanā).

Tantinti dhammatantiṃ, pariyattinti attho. Puttaputtamātuyānavihāradhanavihāradāyakādīnaṃ sambahulānaṃ atthānaṃ vibhāvanavasena pavattavāro sambahulavāro.

„Tanti“ bedeutet die Lehre (dhammatanti), den gelernten Text der Schriften (pariyatti). Der Abschnitt, der zur Verdeutlichung zahlreicher Angelegenheiten dient, wie dem Sohn, der Mutter des Sohnes, dem Gefährt zum Verlassen [des Throns], der Größe des Klosters, dem Geldwert für den Erwerb des Klostergeländes und dem Klosterspender, wird „Sambahulavāra“ (der Abschnitt über die Vielfalt) genannt.

Sambahulavāravaṇṇanā

Die Erklärung des Abschnitts über die Vielfalt (Sambahulavāra).

Kāmañcāyaṃ [Pg.15] pāḷiyaṃ anāgato, aṭṭhakathāsu āgatattā pana ānetvā dīpetabboti taṃ dīpento ‘‘sabbabodhisattānañhī’’tiādimāha. Kulavaṃso kulānukkamo. Paveṇīti paramparā. ‘‘Kasmā’’ti puttuppattiyā kāraṇaṃ pucchitvā taṃ vissajjento ‘‘sabbaññubodhisattānañhī’’tiādimāha, tena tesaṃ jātanagarādi paññāyamānaṃ ekaṃsato manussabhāvasañjānanatthaṃ icchitabbaṃ, aññathā yathādhippetabuddhakiccasiddhi eva na siyāti dasseti, yato mahāsattānaṃ carimabhave manussaloke eva pātubhāvo, na aññattha.

Obwohl dieser [Sambahulavāra] im eigentlichen Pāli-Text nicht vorkommt, so sollte er dennoch, da er in den Kommentaren überliefert ist, von dort herbeigeholt und dargelegt werden; um diesen aufzuzeigen, sagte er: „Sabbabodhisattānañhi...“ („Denn für alle Bodhisattas...“). „Kulavaṃsa“ ist die Erbfolge der Familie. „Paveṇi“ bedeutet die Nachfolge (Tradition). Nachdem er mit der Frage „Warum?“ nach dem Grund für die Geburt des Sohnes gefragt hatte, antwortete er darauf mit den Worten „Sabbaññubodhisattānañhi...“. Damit zeigt er, dass ihre bekannte Geburtsstadt usw. mit Gewissheit verlangt wird, um ihr Menschsein zu erkennen; andernfalls würde die beabsichtigte Vollendung der Buddha-Pflichten nicht zustande kommen. Denn das Erscheinen der Großen Wesen (mahāsatta) in ihrer letzten Existenz findet nur in der Menschenwelt statt, nicht anderswo.

Sambahulaparicchedavaṇṇanā

Die Erklärung der Bestimmung der Vielfalt.

Candādīnaṃ sobhāvisesaṃ raheti cajāpetīti rāhu, rāhuggaho, idha pana rāhu viyāti rāhu. Bandhananti ca anatthuppattiṭṭhānataṃ sandhāya vuttaṃ. Tathā mahāsattena vuttavacanameva gahetvā kumārassa ‘‘rāhulo’’ti nāmaṃ akaṃsu. Athāti nipātamattaṃ. Rocinīti rocanasīlā, ujjalarūpāti attho. Rucaggatīti rucaṃ pabhātaṃ āgatibhūtā, ga-kārāgamaṃ katvā vuttaṃ. Itthiratanabhāvato manussaloke sabbāsaṃ itthīnaṃ bimbapaṭicchannabhūtāti bimbā.

„Rāhu“ ist das, was die besondere Pracht des Mondes usw. wegnimmt (raheti) beziehungsweise schwinden lässt (cajāpeti), also die Finsternis (Rāhuggaha). Hier [im Namen Rāhula] steht es jedoch für „wie Rāhu“, daher „Rāhu“. Das Wort „Fessel“ (bandhana) wurde im Hinblick darauf gesprochen, dass es ein Anlass für Unheil (Nachteil) ist. Ebenso nahmen sie genau die vom Großen Wesen gesprochenen Worte [„Rāhu ist geboren, eine Fessel ist entstanden“] und gaben dem Knaben den Namen „Rāhula“. „Atha“ ist bloß ein Füllwort (Partikel). „Rocinī“ bedeutet eine Königin, die zu glänzen pflegt (rocanasīlā), also von strahlender Gestalt (ujjalarūpā). „Rucaggatī“ ist eine, die zum Glanz (ruca) oder zur Helligkeit gelangt ist; es wird unter Einfügung des Buchstabens „g“ (ga-kārāgama) so ausgedrückt. Aufgrund ihres Status als Frauenjuwel (itthiratana) is sie für alle Frauen in der Menschenwelt wie ein liebreizendes Bildnis (bimba); daher wird sie „Bimbā“ genannt.

Jhānā vuṭṭhāyāti pādakajjhānato uṭṭhāya.

„Jhānā vuṭṭhāya“ (aus der Vertiefung aufstehend) bedeutet, dass er aus der als Grundlage dienenden [vierten] Vertiefung (pādakajjhāna) aufstand.

Aṭṭhaṅgulubbedhāti aṭṭhaṅgulappamāṇabahalabhāvā. Cūḷaṃsena chādetvāti tiriyabhāgena ṭhapanavasena sabbaṃ vihāraṭṭhānaṃ chādetvā. Suvaṇṇayaṭṭhiphālehīti phālappamāṇāhi suvaṇṇayaṭṭhīhi. Suvaṇṇahatthipādānīti pakatihatthipādaparimāṇāni suvaṇṇakhaṇḍāni. Vuttanayenevāti cūḷaṃseneva. Suvaṇṇakaṭṭīhīti suvaṇṇakhaṇḍehi. Salakkhaṇānanti lakkhaṇasampannānaṃ sahassārānaṃ.

„Aṭṭhaṅgulubbedhā“ bedeutet von einer Dicke im Ausmaß von acht Fingern. „Cūḷaṃsena chādetvā“ bedeutet, dass man den gesamten Platz des Klosters bedeckte, indem man die Goldziegel der Breite nach (tiriyabhāga) aufstellte. „Suvaṇṇayaṭṭhiphālehi“ bedeutet mit Goldstäben in der Größe von Pflugscharen. „Suvaṇṇahatthipādāni“ sind Goldstücke in der Größe von gewöhnlichen Elefantenfüßen. „Vuttanayeneva“ bedeutet genau in der zuvor beschriebenen Weise, also nur mit der schmalen Breite. „Suvaṇṇakaṭṭīhi“ bedeutet mit Goldstücken. „Salakkhaṇānaṃ“ bedeutet mit den Merkmalen versehene [Münzen] mit tausend Speichen.

Bodhipallaṅkoti abhisambujjhanakāle nisajjaṭṭhānaṃ. Avijahitoti buddhānaṃ tathānisajjāya anaññatthabhāvībhāvato apariccatto. Tenāha ‘‘ekasmiṃyeva ṭhāne hotī’’ti. Paṭhamapadagaṇṭhikāti pacchime sopānaphalake ṭhatvā ṭhapiyamānassa dakkhiṇapādassa patiṭṭhahanaṭṭhānaṃ. Taṃ pana yasmā daḷhaṃ thiraṃ kenaci abhejjaṃ hoti, tasmā ‘‘padagaṇṭhī’’ti vuttaṃ. Yasmiṃ [Pg.16] bhūmibhāge idāni jetavanamahāvihāro, tattha yasmiṃ ṭhāne purimānaṃ sabbabuddhānaṃ mañcā paññattā, tasmiṃyeva padese amhākampi bhagavato mañco paññattoti katvā ‘‘cattāri mañcapādaṭṭhānāni avijahitāneva hontī’’ti vuttaṃ. Mañcānaṃ pana mahantakhuddakabhāvena mañcapaññāpanapadesassa mahantāmahantatā appamāṇaṃ, buddhānubhāvena pana so padeso sabbadā ekappamāṇoyeva hotīti ‘‘cattāri mañcapādaṭṭhānāni avijahitāneva hontī’’ti vuttanti daṭṭhabbaṃ. Vihāropi na vijahito yevāti etthāpi eseva nayo. Purimaṃ vihāraṭṭhānaṃ na pariccajatīti hi attho.

„Bodhipallaṅka“ (der Erleuchtungssitz) ist der Ort des Sitzens zur Zeit der Erleuchtung. „Avijahita“ (nicht verlassen) bedeutet nicht aufgegeben, da das Sitzen der Buddhas an keinem anderen Ort stattfindet. Deshalb sagte er: „Es befindet sich an genau ein und derselben Stelle“. „Paṭhamapadagaṇṭhikā“ ist die Stelle des Auftretens des rechten Fußes, der beim Stehen auf der untersten Stufe aufgesetzt wird. Da diese Stelle fest, stabil und von niemandem zerstörbar ist, wird sie als „Padagaṇṭhī“ (Fußknotenpunkt) bezeichnet. Auf dem Stück Land, auf dem sich jetzt das große Jetavana-Kloster befindet, wurde an genau der Stelle, an der die Betten aller früheren Buddhas aufgestellt waren, auch das Bett unseres Erhabenen aufgestellt; in diesem Sinne wurde gesagt: „Die vier Stellen der Bettpfosten sind wahrlich unverlassen“. Obwohl die Größe oder Kleinheit des Ortes für das Aufstellen der Betten je nach der Größe der Betten variieren kann, ist dies nicht das entscheidende Maß; durch die übernatürliche Macht der Buddhas (buddhānubhāva) hat dieser Ort zu allen Zeiten genau dieselbe Ausdehnung. Daher sollte man verstehen, warum gesagt wurde: „Die vier Stellen der Bettpfosten sind wahrlich unverlassen“. Auch bei dem Satz „Selbst das Kloster ist wahrlich unverlassen“ gilt genau diese Methode. Denn die Bedeutung ist, dass die frühere Klosterstätte nicht aufgegeben wird.

Visiṭṭhā mattā vimattā, vimattāva vemattaṃ, visadisatāti attho. Pamāṇaṃ āroho. Padhānaṃ dukkarakiriyā. Rasmīti sarīrappabhā.

Eine besondere (visiṭṭhā) Maßeinheit (mattā) wird „vimattā“ genannt; genau dieses „vimattā“ ist „vematta“ (Unterschiedlichkeit), was Verschiedenartigkeit (visadisatā) bedeutet. Das Maß (pamāṇa) bezieht sich auf die Körperhöhe (āroho). „Padhāna“ (Anstrengung) bedeutet das Ausführen der schwer auszuführenden Praktiken (dukkarakiriyā). „Rasmi“ (Strahl) bedeutet das Körperlicht (sarīrappabhā).

‘‘Sattānaṃ pākatikahatthena chahattho majjhimapuriso, tato tiguṇaṃ bhagavato sarīrappamāṇanti bhagavā aṭṭhārasahattho’’ti vadanti. Apare pana bhaṇanti ‘‘manussānaṃ pākatikahatthena catuhattho majjhimapuriso, tato tiguṇaṃ bhagavato sarīrappamāṇanti bhagavā dvādasahattho upādinnakarūpadhammavasena, samantato pana byāmamattaṃ byāmappabhā pharatīti upari chahatthaṃ abbhuggato, bahalatarappabhā rūpena saddhiṃ aṭṭhārasahattho hotī’’ti.

Manche sagen: „Mit der gewöhnlichen Elle der Menschen gemessen ist ein durchschnittlicher Mann sechs Ellen groß; das Dreifache davon ist die Körpergröße des Erhabenen, folglich ist der Erhabene achtzehn Ellen groß.“ Andere wiederum sagen: „Mit der gewöhnlichen Elle der Menschen gemessen ist ein durchschnittlicher Mann vier Ellen groß; das Dreifache davon ist die Körpergröße des Erhabenen, folglich misst der Erhabene nach der Beschaffenheit seines physischen Körpers (upādinnakarūpadhamma) zwölf Ellen. Da jedoch seine Ausstrahlung (byāmappabhā) ringsherum eine Klafter weit reicht, ragt sie nach oben um sechs Ellen hinaus, so dass er zusammen mit der weitreichenden Lichtgestalt achtzehn Ellen groß ist.“

Addhaniyanti dīghakālaṃ.

„Addhaniya“ bedeutet eine lange Zeitspanne.

Ajjhāsayapaṭibaddhanti bodhisambhārasambharaṇakāle tathāpavattajjhāsayādhīnaṃ, tathāpavattapatthanānurūpaṃ vipulaṃ, vipulatarañca hotīti attho. Svāyamattho cariyāpiṭakavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabbo. Ettha ca yasmā sarīrappamāṇaṃ, padhānaṃ, sarīrappabhā ca buddhānaṃ visadisāti idha pāḷiyaṃ anāgatā, tasmā tehi saddhiṃ vemattatāsāmaññena āyukulānipi idha āharitvā dīpitāni. Paṭividdhaguṇesūti adhigatasabbaññuguṇesu. Nanu ca bodhisambhāresu, veneyyapuggalaparimāṇe ca vemattaṃ natthīti? Saccaṃ natthi, tadubhayaṃ pana buddhaguṇaggahaṇena gahitameva hotīti na uddhaṭaṃ. Yadaggena hi sabbabuddhānaṃ buddhaguṇesu vemattaṃ natthi, tadaggena nesaṃ sambodhisambhāresupi vemattaṃ natthīti. Kasmā? Hetuanurūpatāya phalassa[Pg.17], ekanteneva veneyyapuggalaparimāṇe vemattabhāvo vibhāvito. Mahābodhisattānañhi hetuavatthāyaṃ sambhatūpanissayindriyaparipākā veneyyapuggalā carimabhave arahattasampattiyā paripositāni kamalavanāni sūriyarasmisamphassena viya tathāgataguṇānubhāvasamphassena vibodhaṃ upagacchantīti dīpesuṃ aṭṭhakathācariyā.

„Abhängig von der Gesinnung“ (ajjhāsayapaṭibaddhaṃ) bedeutet, dass es zur Zeit der Ansammlung der Erleuchtungsbedingungen (bodhisambhāra) von der entsprechend wirksamen Gesinnung abhängt und gemäß dem so geäußerten Wunsch weitreichend und noch weitreichender ist. Dieser Sinn ist genau so zu verstehen, wie er in der Erklärung des Cariyāpiṭaka dargelegt wurde. Und da hier, weil die Körpergröße, das Streben und der Körperglanz der Buddhas verschieden sind, diese im Pāli-Text nicht vorkommen, wurden sie hier zusammen mit diesen aufgrund der Gemeinsamkeit der Verschiedenheit zusammen mit Lebensspanne und Familie dargelegt. „In den durchdrungenen Eigenschaften“ (paṭividdhaguṇesu) bedeutet in den erlangten Eigenschaften der Allwissenheit. Aber gibt es nicht auch in den Erleuchtungsbedingungen und im Maß der zu bekehrenden Personen eine Verschiedenheit? Das ist wahr, es gibt keine Verschiedenheit; da jedoch beides durch das Erfassen der Buddha-Eigenschaften bereits miterfasst ist, wurde es nicht gesondert hervorgehoben. Denn in dem Maße, wie es bei allen Buddhas keine Verschiedenheit in den Buddha-Eigenschaften gibt, gibt es in diesem Maße auch in ihren Erleuchtungsbedingungen keine Verschiedenheit. Warum? Weil die Wirkung der Ursache entspricht. Überdies wurde das Fehlen einer Verschiedenheit bezüglich des Maßes der zu bekehrenden Personen ganz gewiss verdeutlicht. Denn die zu bekehrenden Personen, deren unterstützende Bedingungen und Fähigkeiten im Stadium der Ursache der großen Bodhisattvas gereift sind, gelangen in ihrem letzten Dasein zur Erlangung der Arhatschaft durch die Berührung mit der Macht der Eigenschaften des Tathāgata zur Entfaltung, so wie durch Sonnenstrahlen genährte Lotusbeete zur Blüte gelangen. So erklärten es die Lehrer des Kommentars.

Nidhikumbhoti cattāro mahānidhayo sandhāya vadati. Jāto cāti. Ca-saddena katamahābhinīhāro cāti ayampi attho saṅgahitoti daṭṭhabbo. Vuttaṃ hetaṃ buddhavaṃse –

„Schatzkrug“ (nidhikumbho) sagt er in Bezug auf die vier großen Schätze. „Und geboren“ (jāto ca): Durch das Wort „ca“ (und) ist auch dieser Sinn eingeschlossen, dass der große Entschluss gefasst wurde; so ist es zu betrachten. Dies wurde im Buddhavaṃsa gesagt:

‘‘Tārāgaṇā virocanti, nakkhattā gaganamaṇḍale;

Visākhā candimāyuttā, dhuvaṃ buddho bhavissatī’’ti. (bu. vaṃ. 65);

„Die Scharen der Sterne leuchten, die Gestirne am Himmelszelt; das Visākhā-Gestirn ist mit dem Mond vereint, du wirst gewiss ein Buddha werden.“

‘‘Eteneva ca sabbabuddhānaṃ visākhānakkhatteneva mahābhinīhāro hotī’’ti ca vadanti.

Und aufgrund eben dieses Belegs sagen sie auch: „Für alle Buddhas findet der große Entschluss nur unter dem Visākhā-Gestirn statt.“

13. Ayaṃ gatīti ayaṃ pavatti pavattanākāro, aññe pubbenivāsaṃ anussarantā iminā ākārena anussarantīti attho, yasmā cutito paṭṭhāya yāva paṭisandhi, tāva anussaraṇaṃ ārohanaṃ atītaatītataraatītatamādijātisaṅkhāte pubbenivāse ñāṇassa abhimukhabhāvena pavattīti katvā. Tasmā paṭisandhito paṭṭhāya yāva cuti, tāva anussaraṇaṃ orohanaṃ pubbenivāse paṭimukhabhāvena ñāṇassa pavattīti āha ‘‘pacchāmukhaṃ ñāṇaṃ pesetvā’’ti. Cutigantabbanti yaṃ panidaṃ cutiyā ñāṇagatiyā gantabbaṃ, taṃ gamanaṃ bujjhananti attho. Garukanti bhāriyaṃ dukkaraṃ. Tenāha ‘‘ākāse padaṃ dassento viyā’’ti. Aparampi kāraṇanti chinnavaṭumānussaraṇaṃ pacchāmukhaṃ ñāṇaṃ pesanato aparaṃ acchariyabbhutakāraṇaṃ. Yatrāti paccattatthe, nāmāti acchariyatthe nipāto, hi-saddo anatthako. Tenāha ‘‘yo nāma tathāgato’’ti. Evañca katvā ‘‘yatrā’’ti nipātavasena visuṃ yatra-saddaggahaṇaṃ samatthitaṃ hoti. Papañcenti sattasantānaṃ saṃsāre vitthārentīti papañcaṃ. Kammavaṭṭaṃ vuccatīti kilesavaṭṭassa papañcaggahaṇena, vipākavaṭṭassa dukkhaggahaṇena gahitattā. Pariyādinnavaṭṭeti sabbaso khepitavaṭṭe. ‘‘Maggasīlena phalasīlenā’’ti vatvā tayidaṃ maggaphalasīlaṃ lokiyasīlapubbakaṃ, buddhānañca [Pg.18] lokiyasīlampi lokuttarasīlaṃ viya anaññasādhāraṇaṃ evāti dassetuṃ ‘‘lokiyalokuttarasīlenā’’ti vuttaṃ. Samādhipaññāsupi eseva nayo. Samādhipakkhāti samādhi ca samādhipakkhā ca samādhipakkhā, ekadesasarūpekaseso daṭṭhabbo. Tenāha ‘‘maggasamādhinā’’tiādi, ‘‘vihāro gahito vā’’ti ca. Samādhipakkhā nāma vīriyasatiādayo.

13. „Dies ist der Gang“ (ayaṃ gatī) bedeutet, dass dies der natürliche Verlauf, die Art und Weise des Vorgangs ist; andere, die sich an frühere Daseine erinnern, erinnern sich auf diese Weise. Denn da das Erinnern vom Verscheiden (cuti) an rückwärts bis zur Wiedergeburt (paṭisandhi) ein Aufsteigen ist, weil das Wissen dem früheren Dasein – das als das vergangene, noch weiter zurückliegende, am weitesten zurückliegende Dasein bezeichnet wird – direkt zugewandt verläuft; und da im Gegensatz dazu das Erinnern von der Wiedergeburt an vorwärts bis zum Verscheiden ein Absteigen ist, weil das Wissen im früheren Dasein in entgegengesetzter Richtung verläuft, so sagte er: „indem er das Wissen rückwärtsgerichtet aussendet“ (pacchāmukhaṃ ñāṇaṃ pesetvā). „Zum Verscheiden zu gelangen“ (cutigantabbaṃ) bedeutet: Was dieses Gelangen zum Verscheiden durch den Gang des Wissens betrifft, so ist dieses Gehen ein Erkennen. „Schwer“ (garukaṃ) bedeutet mühsam, schwer ausführbar. Deshalb sagte er: „wie einer, der Fußspuren am Himmel zeigt“. „Auch ein anderer Grund“ (aparampi kāraṇaṃ) bezieht sich auf ein weiteres erstaunliches und wunderbares Ereignis neben dem Aussenden des Wissens nach hinten, nämlich das Erinnern bei durchbrochener Fährte (chinnavaṭumānussaraṇa). „Yatra“ is eine Partikel im Sinne des Nominativs; „nāma“ ist eine Partikel im Sinne des Staunens; das Wort „hi“ ist bedeutungslos. Deshalb sagte er: „wer als ein Tathāgata bezeichnet wird“ (yo nāma tathāgato). Wenn man dies so auffasst, ist die separate Erfassung des Wortes „yatra“ als Partikel wohlbegründet. „Sie vervielfältigen“ (papañcenti) bedeutet, sie dehnen den Strom der Wesen im Saṃsāra aus, daher heißen sie Hemmnisse (papañca). Es wird vom „Kreislauf des Kamma“ (kammavaṭṭaṃ) gesprochen, weil der Kreislauf der Befleckungen (kilesavaṭṭa) durch die Erfassung als Hemmnis und der Kreislauf der Reifung (vipākavaṭṭa) durch die Erfassung als Leiden bereits miterfasst sind. „Bei dem der Kreislauf aufgezehrt ist“ (pariyādinnavaṭṭe) bezieht sich auf jene, bei denen der Kreislauf gänzlich vernichtet ist. Nachdem er gesagt hatte: „durch die Sittlichkeit des Pfades und die Sittlichkeit der Frucht“, wurde gesagt: „durch weltliche und überweltliche Sittlichkeit“, um zu zeigen, dass diese Pfad- und Frucht-Sittlichkeit auf weltlicher Sittlichkeit beruht, und dass auch die weltliche Sittlichkeit der Buddhas, ebenso wie die überweltliche Sittlichkeit, für andere unerreichbar ist. Ebenso verhält es sich bei Sammlung und Weisheit. „Zur Sammlung gehörende Faktoren“ (samādhipakkhā): Sammlung und die zur Sammlung gehörenden Faktoren sind „samādhipakkhā“; dies ist als ein Elisionskomposit mit teilweiser Formgleichheit (ekadesasarūpekaseso) zu betrachten. Deshalb sagte er: „durch die Pfadsammlung“ usw. und „oder der Aufenthalt ist erfasst“. Die zur Sammlung gehörenden Faktoren sind Tatkraft, Achtsamkeit usw.

Sayanti attanā. Nīvaraṇādīhīti nīvaraṇehi ceva tadekaṭṭhehi ca pāpadhammehi, vitakkavicārādīhi ca. ‘‘Vimuttattā vimuttīti saṅkhyaṃ gacchantī’’ti iminā vimutti-saddassa kammasādhanataṃ āha aṭṭhasamāpattiādivisayattā tassa. Vimuttattāti ca ‘‘vikkhambhanavasena vimuttattā’’tiādinā yojetabbaṃ. Tassa tassāti aniccānupassanādikassa. Paccanīkaṅgavasenāti pahātabbapaṭipakkhaaṅgavasena. Paṭippassaddhante uppannattāti kilesānaṃ paṭippassambhanaṃ paṭippassaddhaṃ, so eva anto pariyosānabhāvato, tasmiṃ sādhetabbe nibbattattā, taṃtaṃmaggavajjhakilesānaṃ paṭippassambhanavasena pavattattāti attho. Kilesehi nissaṭatā, apagamo ca nibbānassa tehi vivittattā evāti āha ‘‘dūre ṭhitattā’’ti.

„Selbst“ (sayaṃ) bedeutet eigenständig. „Durch die Hemmnisse usw.“ (nīvaraṇādīhi) bedeutet sowohl durch die Hemmnisse als auch durch die mit ihnen auf einer Stufe stehenden unheilsamen Geisteszustände sowie durch angewandtes und diskursives Denken usw. Mit den Worten „weil sie befreit sind, gehen sie unter die Bezeichnung ‚Befreiung‘ ein“ drückt er den passiven Charakter (kammasādhana) des Wortes „Befreiung“ (vimutti) aus, da sich dieses auf den Bereich der acht Samāpattis usw. bezieht. Und „weil sie befreit sind“ (vimuttattā) ist mit „weil sie durch Unterdrückung befreit sind“ usw. zu verbinden. „Jener jeweiligen“ (tassa tassa) bezieht sich auf die Betrachtung der Unbeständigkeit usw. „Aufgrund der gegnerischen Faktoren“ (paccanīkaṅgavasena) bedeutet aufgrund der zu überwindenden gegnerischen Glieder. „Weil sie am Ende der Beruhigung entstanden sind“ (paṭippassaddhante uppannattā): Die Beruhigung der Befleckungen ist die Beruhigung; eben diese ist das Ende, da sie den Abschluss bildet. Der Sinn ist, dass sie entstanden sind, als dieses [Ende] zu verwirklichen war, und dass sie in Form der Beruhigung jener Befleckungen wirksam sind, die durch den jeweiligen Pfad zu vernichten sind. Das Entkommensein und das Entferntsein von den Befleckungen gehört zum Nibbāna, eben weil es von ihnen abgesondert ist; darum sagte er: „weil es weit entfernt ist“ (dūre ṭhitattā).

16. Dhammadhātūti dhammānaṃ sabhāvo, atthato cattāri ariyasaccāni. Suppaṭividdhāti suṭṭhu paṭividdhā savāsanānaṃ sabbesaṃ kilesānaṃ pajahanato. Evañhi sabbaññutā, dasabalañāṇādayo cāti sabbe buddhaguṇā bhagavatā adhigatā ahesuṃ. Arahattaṃ dhammadhātūti keci. Sabbaññutañāṇanti apare. Dvīhi padehīti dvīhi vākyehi. Ābaddhanti paṭibaddhaṃ taṃmūlakattā uparidesanāya. Devacārikakolāhalanti attano devaloke cārikāyaṃ suddhāvāsadevānaṃ kutūhalappavattiṃ dassento suttantapariyosāne (dī. ni. aṭṭha. 2.91) vicāressati, atthato vibhāvessatīti yojanā. Ayaṃ desanāti ‘‘ito so bhikkhave’’tiādinā (dī. ni. 2.4) vitthārato pavattitadesanamāha. Nidānakaṇḍetiādito desitaṃ uddesadesanamāha. Sā hi imissā desanāya nidānaṭṭhāniyattā tathā vuttā.

16. „Dhammadhātu“ bezeichnet das Eigenwesen der Phänomene (dhammānaṃ sabhāvo), der Bedeutung nach sind es die vier edlen Wahrheiten. „Wohl durchdrungen“ (suppaṭividdhā) bedeutet vollkommen durchdrungen, weil er alle Befleckungen mitsamt ihren latenten Tendenzen aufgegeben hat. Denn auf diese Weise wurden die Allwissenheit, das Wissen der zehn Kräfte usw. – also alle Buddha-Eigenschaften – vom Erhabenen erlangt. „Die Arhatschaft ist das Dhammadhātu“, sagen einige. „Das allwissende Wissen“, sagen andere. „Durch zwei Ausdrücke“ (dvīhi padehi) bedeutet durch zwei Sätze. „Verbunden“ (ābaddhaṃ) bedeutet verknüpft, da dies die Grundlage für die obige Lehrrede bildet. „Den Tumult beim Göttergang“ (devacārikakolāhalaṃ): Indem er die Aufregung der Suddhāvāsa-Götter bei seinem eigenen Gang durch die Götterwelt aufzeigt, wird er dies am Ende der Lehrrede untersuchen, das heißt, in seiner Bedeutung verdeutlichen; so ist die Verknüpfung. „Diese Lehrrede“ (ayaṃ desanā) bezieht sich auf die im Detail dargelegte Lehrrede, die mit „Von hier an, ihr Mönche“ usw. beginnt. „Im Einleitungsabschnitt“ (nidānakaṇḍe) bezieht sich auf die von Anfang an dargelegte zusammenfassende Lehrrede. Diese wird nämlich so genannt, weil sie die Stelle der Einleitung für diese Lehrrede einnimmt.

Bodhisattadhammatāvaṇṇanā

Die Erklärung der Gesetzmäßigkeit der Bodhisattvas (Bodhisattadhammatāvaṇṇanā)

17. ‘‘Vipassīti tassa nāma’’nti vatvā tassa anvatthataṃ dassetuṃ ‘‘tañca kho’’tiādi vuttaṃ. Vividhe attheti tirohitavidūradesagatādike nīlādivasena [Pg.19] nānāvidhe, tadaññe ca indriyagocarabhūte te ca yathūpagate, vohāravinicchaye cāti nānāvidhe atthe. Passanakusalatāyāti dassane nipuṇabhāvena. Yāthāvato ñeyyaṃ bujjhatīti bodhi, so eva sattayogato bodhisattoti āha ‘‘paṇḍitasatto bujjhanakasatto’’ti. Sucintitacintitādinā pana paṇḍitabhāve vattabbameva natthi. Yadā ca panānena mahābhinīhāro kato, tato paṭṭhāya mahābodhiyaṃ ekantaninnattā bodhimhi satto bodhisattoti āha ‘‘bodhisaṅkhātesū’’tiādi. Maggañāṇapadaṭṭhānañhi sabbaññutañāṇaṃ, sabbaññutañāṇapadaṭṭhānañca maggañāṇaṃ ‘‘bodhī’’ti vuccati. ‘‘Sato sampajāno’’ti iminā catutthāya gabbhāvakkantiyā okkamīti dasseti. Catasso hi gabbhāvakkantiyo idhekacco gabbho mātukucchiyaṃ okkamane, ṭhāne, nikkhamaneti tīsu ṭhānesu asampajāno hoti, ekacco paṭhame ṭhāne sampajāno, na itaresu, ekacco paṭhame, dutiye ca ṭhāne sampajāno, na tatiye, ekacco tīsupi ṭhānesu sampajāno hoti. Tattha paṭhamā gabbhāvakkanti lokiyamahājanassa vasena vuttā, dutiyā asītimahāsāvakānaṃ (theragā. aṭṭha. 2.21 vaṅgīsattheragāthāvaṇṇanāya vitthāro) vasena, tatiyā dvinnaṃ aggasāvakānaṃ, paccekabuddhānañca vasena. Te kira kammajavātehi uddhaṃpādā adhosirā anekasataporise papāte viya yonimukhe khittā tāḷacchiggaḷena hatthī viya sambādhena yonimukhena nikkhamantā mahantaṃ dukkhaṃ pāpuṇanti, tena nesaṃ ‘‘mayaṃ nikkhamāmā’’ti sampajaññaṃ na hoti. Catutthā sabbaññubodhisattānaṃ vasena. Te hi mātukucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhantāpi pajānanti, tattha vasantāpi pajānanti, nikkhamanakālepi pajānanti. Na hi te kammajavātā uddhaṃpāde adhosire katvā khipituṃ sakkonti, dve hatthe pasāritvā akkhīni ummīletvā ṭhitakāva nikkhamantīti. Ñāṇena paricchinditvāti pubbabhāge pañcamahāvilokanañāṇehi ceva ‘‘idāni cavāmī’’ti cutiparicchindanañāṇena ca aparabhāge ‘‘idha mayā paṭisandhi gahitā’’ti paṭisandhiparicchindanañāṇena ca paricchijja jānitvā.

17. Nachdem gesagt wurde: „'Vipassī' ist sein Name“, wurde „Und zwar...“ usw. dargelegt, um aufzuzeigen, dass dieser Name seiner Bedeutung entspricht. „In vielfältiger Hinsicht“ bezieht sich auf die vielfältigen Dinge, wie verborgene oder in weiter Ferne befindliche Objekte in Form von blauen usw. Dingen, sowie auf andere Objekte, die in den Bereich der Sinnesorgane fallen, wie sie sich gerade darbieten, und auf Angelegenheiten bezüglich der Entscheidung von Rechtsfällen – also auf mannigfaltige Gegenstände und Angelegenheiten. „Wegen der Geschicklichkeit im Sehen“ bedeutet durch die Meisterschaft im Erkennen. Weil er das Erkennbare wahrheitsgemäß versteht, wird er „Bodhi“ genannt. Eben derselbe wird wegen der Verbindung mit dem Begriff „Wesen“ als „Bodhisatta“ bezeichnet; deshalb sagte er: „ein weises Wesen, ein verstehendes Wesen“. Was jedoch sein Wesen als Weiser betrifft, das sich durch wohldurchdachte Gedanken usw. auszeichnet, so erübrigt sich jedes Wort darüber. Und als er den großen Entschluss gefasst hatte, war er von da an wegen seiner ausschließlichen Neigung zur großen Erleuchtung an die Erleuchtung gebunden – daher wird er „Bodhisatta“ genannt; er sagte: „unter den als Bodhi bezeichneten...“ usw. Denn das Allwissenheitswissen, das seine unmittelbare Ursache im Pfadwissen hat, und das Pfadwissen, das die unmittelbare Ursache des Allwissenheitswissens ist, werden beide als „Bodhi“ bezeichnet. Mit den Worten „achtsam und klar bewusst“ zeigt er auf, dass er durch die vierte Art des Eintritts in den Mutterschoß herabstieg. Es gibt nämlich vier Arten des Eintritts in den Mutterschoß: Hier in dieser Welt ist ein gewisser Embryo in drei Zuständen unbewusst – beim Eintreten, beim Verweilen und beim Austreten. Ein anderer ist im ersten Zustand bewusst, nicht aber in den anderen. Ein anderer ist im ersten und zweiten Zustand bewusst, nicht im dritten. Ein anderer ist in allen drei Zuständen bewusst. Darunter wurde der erste Eintritt in den Mutterschoß in Bezug auf die gewöhnliche Weltbevölkerung dargelegt, der zweite in Bezug auf die achtzig großen Jünger, der dritte in Bezug auf die beiden Hauptjünger und die Paccekabuddhas. Diese werden nämlich, so heißt es, durch die vom Karma erzeugten Winde mit den Füßen nach oben und dem Kopf nach unten gedreht – wie in einen hunderte von Mannstiefen tiefen Abgrund hinabgestürzt – in den Geburtskanal geschleudert. Wenn sie dann durch den engen Geburtskanal austreten, wie ein Elefant durch ein Schlüsselloch, erleiden sie großen Schmerz; daher fehlt ihnen beim Austreten das klare Bewusstsein: „Wir treten gerade aus“. Der vierte Typ des Eintritts bezieht sich auf die allwissenden Bodhisattas. Sie wissen nämlich bewusst, wenn sie die Empfängnis im Mutterschoß annehmen; sie wissen bewusst, wenn sie dort verweilen; und sie wissen bewusst, wenn sie geboren werden. Denn jene vom Karma erzeugten Winde können sie nicht mit den Füßen nach oben und dem Kopf nach unten stürzen; vielmehr treten sie heraus, indem sie beide Hände ausstrecken, die Augen öffnen und aufrecht stehen. „Durch Wissen unterscheidend“ bedeutet: in der vorhergehenden Phase durch die Erkenntnisse der fünf großen Betrachtungen und das Wissen, das das Abscheiden bestimmt („Jetzt scheide ich ab“), sowie in der nachfolgenden Phase durch das Wissen, das die Wiedergeburt bestimmt („Hier wurde von mir die Empfängnis angenommen“), dies genau unterscheidend und erkennend.

Pañcannaṃ mahāpariccāgānaṃ, ñātatthacariyādīnañca satipi pāramiyā pariyāpannabhāve sambhāravisesabhāvadassanatthaṃ visuṃ gahaṇaṃ. Tattha aṅgapariccāgo, nayanapariccāgo, attapariccāgo, rajjapariccāgo, puttadārapariccāgoti ime [Pg.20] pañca mahāpariccāgā. Tatthāpi kāmaṃ aṅgapariccāgādayopi dānapāramīyeva, tathāpi pariccāgavisesabhāvadassanatthañceva sudukkarabhāvadassanatthañca mahāpariccāgānaṃ visuṃ gahaṇaṃ. Tato eva ca aṅgapariccāgatopi visuṃ nayanapariccāgaggahaṇaṃ, pariccāgabhāvasāmaññepi rajjapariccāgaputtadārapariccāgaggahaṇañca kataṃ. Ñātīnaṃ atthacariyā ñātatthacariyā, sā ca kho karuṇāyanavasena. Tathā sattalokassa diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthānaṃ vasena hitacariyā lokatthacariyā. Kammassakatāñāṇavasena, anavajjakammāyatanasippāyatanavijjāṭhānavasena, khandhāyatanādivasena, lakkhaṇattayāditīraṇavasena ca attano, paresañca tattha satipaṭṭhānena ñāṇacāro buddhacariyā, sā panatthato paññāpāramīyeva, ñāṇasambhāravisesatādassanatthaṃ pana visuṃ gahaṇaṃ. Buddhacariyānanti bahuvacananiddesena pubbayogapubbacariyādhammakkhānādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Tattha gatapaccāgatavattasaṅkhātāya pubbabhāgapaṭipadāya saddhiṃ abhiññāsamāpattinipphādanaṃ pubbayogo. Dānādīsuyeva sātisayapaṭipatti pubbacariyā. ‘‘Yāva cariyāpiṭake saṅgahitā abhinīhāro pubbayogo, kāyādivivekavasena ekacariyā pubbacariyā’’ti keci. Dānādīnañceva appicchatādīnañca saṃsāranibbānesu ādīnavānisaṃsānañca vibhāvanavasena, sattānaṃ bodhittaye patiṭṭhāpanaparipācanavasena ca pavattakathā dhammakkhānaṃ. Koṭiṃ patvāti paraṃ pariyantaṃ paramukkaṃsaṃ pāpuṇitvā. Sattamahādānānīti aṭṭhavassikakāle ‘‘hadayamaṃsādīnipi yācakānaṃ dadeyya’’nti ajjhāsayaṃ uppādetvā dinnadānaṃ, maṅgalahatthidānaṃ, gamanakāle dinnaṃ sattasattakamahādānaṃ, maggaṃ gacchantena dinnaṃ assadānaṃ, rathadānaṃ, puttadānaṃ, bhariyādānanti imāni satta mahādānāni (cariyā. 79) datvā.

Obwohl die fünf großen Verzichte und das Wirken zum Wohle der Verwandten usw. in den Vollkommenheiten enthalten sind, werden sie hier gesondert aufgeführt, um den besonderen Charakter dieser Voraussetzungen aufzuzeigen. Darunter sind das Aufgeben von Körperteilen, das Aufgeben der Augen, das Aufgeben des eigenen Lebens bzw. Körpers, das Aufgeben des Königreichs und das Aufgeben von Frau und Kindern diese fünf großen Verzichte. Obwohl auch dabei das Aufgeben von Körperteilen usw. gewiss zur Vollkommenheit des Gebens gehört, werden die großen Verzichte dennoch separat aufgeführt, um sowohl die Besonderheit des Verzichts als auch die extreme Schwierigkeit der Ausführung zu verdeutlichen. Und genau aus diesem Grund wurde das Aufgeben der Augen gesondert vom Aufgeben von Gliedmaßen genannt; und obwohl das Wesen des Verzichts im Allgemeinen ähnlich ist, wurde auch das Aufgeben des Königreichs und das Aufgeben von Frau und Kindern separat aufgeführt. Das Wirken zum Nutzen der Verwandten ist „ñātatthacariyā“ (Wirken zum Wohle der Verwandten), und zwar aus Mitgefühl. Ebenso ist das heilsame Wirken im Hinblick auf das gegenwärtige Wohl, das zukünftige Wohl und das höchste Wohl der Welt der Wesen das „lokatthacariyā“ (Wirken zum Wohle der Welt). Das Wirken als Buddha ist die geistige Aktivität, die sich durch die feste Etablierung der Achtsamkeit darin zeigt – sowohl für sich selbst als auch für andere –, basierend auf dem Wissen über die Eigenverantwortung für das Karma, basierend auf fehlerfreien Berufsfeldern, Kunstfertigkeiten, Wissenschaften und Wissenszweigen, basierend auf den Aggregaten, Sinnesgrundlagen usw., und basierend auf der Untersuchung der drei Daseinsmerkmale usw. Dem Wesen nach ist dies jedoch die Vollkommenheit der Weisheit; sie wird jedoch gesondert aufgeführt, um die Besonderheit der Ansammlung von Erkenntnis aufzuzeigen. Durch die Verwendung des Plurals „buddhacariyānaṃ“ (Wirken als Buddha) ist zu verstehen, dass das frühere Streben, das frühere Verhalten, das Verkünden der Lehre usw. mit eingeschlossen sind. Darunter ist das „frühere Streben“ das Hervorbringen der höheren Geisteskräfte und der meditativen Erreichungen zusammen mit der vorbereitenden Praxis, die als die Pflicht des Gehens und Zurückkehrens bekannt ist. Die außergewöhnliche Praxis in Bezug auf das Geben usw. ist das „frühere Verhalten“. Einige sagen: „Der im Cariyāpiṭaka enthaltene Entschluss bis hin zu den Vollkommenheiten ist das frühere Streben, und die einsame Praxis aufgrund von körperlicher Abgeschiedenheit usw. ist das frühere Verhalten.“ Das „Verkünden der Lehre“ ist die Rede, die gehalten wird, um die Nachteile des Samsara und die Vorteile des Nibbana bezüglich des Gebens usw. sowie der Wunschlosigkeit usw. aufzuzeigen, und um die Wesen in den drei Arten der Erleuchtung zu etablieren und heranzureifen. „Die Grenze erreicht“ bedeutet, die äußerste Grenze, den höchsten Gipfel erreicht zu haben. „Die sieben großen Gaben“ sind: die im Alter von acht Jahren dargebrachte Gabe, nachdem der Entschluss entstanden war: „Ich würde sogar mein Herzfleisch usw. den Bittenden geben“; das Verschenken des glückbringenden weißen Elefanten; die große Gabe von siebenhundertfacher Art, die beim Aufbruch dargebracht wurde; das Schenken der Pferde, das Schenken des Wagens, das Verschenken der Kinder und das Verschenken der Frau auf dem Weg – nachdem diese sieben großen Gaben dargebracht wurden.

‘‘Idāneva me maraṇaṃ hotū’’ti adhimuccitvā kālakaraṇaṃ adhimuttikālakiriyā, taṃ bodhisattānaṃyeva, na aññesaṃ. Bodhisattā kira dīghāyukadevaloke ṭhitā ‘‘idha ṭhitassa me bodhisambhārasambharaṇaṃ na sambhavatī’’ti katvā tattha vāsato nibbindamānasā honti, tadā vimānaṃ pavisitvā akkhīni nimīletvā ‘‘ito uddhaṃ me jīvitaṃ nappavattatū’’ti cittaṃ adhiṭṭhāya nisīdanti, cittādhiṭṭhānasamanantarameva maraṇaṃ hoti. Pāramīdhammānañhi [Pg.21] ukkaṃsappavattiyā tasmiṃ tasmiṃ attabhāve abhiññāsamāpattīhi santānassa visesitattā attasinehassa tanubhāvena, sattesu ca mahākaruṇāya uḷārabhāvena adhiṭṭhānassa tikkhavisadabhāvāpattiyā bodhisattānaṃ adhippāyā samijjhanti. Citte, viya kammesu ca nesaṃ vasībhāvo, tasmā yattha upapannānaṃ pāramiyo sammadeva paribrūhanti. Vuttanayena kālaṃ katvā tattha upapajjanti. Tathā hi amhākaṃ mahāsatto imasmiṃyeva kappe nānājātīsu aparihīnajjhāno kālaṃ katvā brahmaloke nibbatto, appakameva kālaṃ tattha ṭhatvā tato cavitvā manussaloke nibbatto, pāramīsambharaṇapasuto ahosi. Tena vuttaṃ ‘‘bodhisattānaṃyeva, na aññesa’’nti. ‘‘Ekenaattabhāvena antarena pāramīnaṃ sabbaso pūritattā’’ti iminā payojanābhāvato tattha ṭhatvā adhimuttikālakiriyā nāma nāhosīti dasseti. Api ca tattha yāvatāyukaṭṭhānaṃ carimabhave anekamahānidhisamuṭṭhānapubbikāya dibbasampattisadisāya mahāsampattiyā nibbatti viya, buddhabhūtassa asadisadānādivasena anaññasādhāraṇalābhuppatti viya ca ‘‘ito paraṃ mahāpurisassa dibbasampattianubhavanaṃ nāma natthī’’ti ussāhajātassa puññasambhārassa vasenāti daṭṭhabbaṃ. Ayañhettha dhammatā.

Das Herbeiführen des Todes, nachdem man im Geiste fest entschlossen hat: „Gerade jetzt möge mein Sterben stattfinden“, wird als „willentliches Verscheiden“ (adhimuttikālakiriyā) bezeichnet; dies ist nur Bodhisattas möglich, nicht anderen. Wenn Bodhisattas in einer Götterwelt mit langer Lebensdauer verweilen, denken sie: „Für mich, der ich hier verweile, ist das Ansammeln der Voraussetzungen für die Erleuchtung (bodhisambhāra) nicht möglich“, und werden dadurch des dortigen Verweilens überdrüssig. Dann betreten sie ihren Palast, schließen die Augen, fassen den festen Entschluss: „Möge mein Leben von nun an nicht mehr fortbestehen“, und setzen sich nieder. Unmittelbar nach diesem Entschluss des Geistes tritt der Tod ein. Denn zur Vollendung der Vollkommenheiten (pāramī) in den jeweiligen Existenzen durch die höheren Geisteskräfte (abhiññā) und Samāpattis ist ihr Kontinuum veredelt; wegen der Schwächung der Selbstliebe, wegen der Größe des großen Mitgefühls gegenüber den Wesen und weil ihr Entschluss einen Zustand von Schärfe und Klarheit erlangt hat, gehen die Absichten der Bodhisattas in Erfüllung. Wie sie die Meisterschaft über ihren Geist besitzen, so besitzen sie auch die Meisterschaft über ihre Handlungen. Deshalb sterben sie auf die beschriebene Weise durch willentliches Verscheiden und werden dort wiedergeboren, wo ihre Vollkommenheiten optimal wachsen können. So wurde ja unser Großes Wesen (Bodhisatta) in genau diesem Weltalter (kappa) in verschiedenen Geburten, ohne dass seine Vertiefungen (jhāna) geschwunden wären, nach dem Tode in der Brahma-Welt wiedergeboren; er verweilte dort nur eine kurze Zeit, schied von dort und wurde in der Menschenwelt wiedergeboren, um sich eifrig dem Ansammeln der Vollkommenheiten zu widmen. Deshalb wurde gesagt: „Nur Bodhisattas, nicht anderen.“ Mit den Worten „weil die Vollkommenheiten in einer einzigen Existenz vollkommen erfüllt waren“ zeigt der Kommentar, dass dort, im Tusita-Himmel verweilend, kein willentliches Verscheiden stattfand, da dafür kein Nutzen vorlag. Zudem ist das Verbleiben dort für die gesamte Lebensdauer wie folgt anzusehen: Wie das Entstehen von großem Wohlstand, der dem göttlichen Wohlstand gleicht und dem in der letzten Existenz das Hervorkommen zahlreicher großer Schatzkammern vorangeht; und wie für einen zum Buddha Gewordenen das Entstehen von einzigartigem Gewinn durch unvergleichliche Gaben usw. stattfindet, so erfolgt dies kraft der Ansammlung von Verdiensten, die unter eifriger Anstrengung angesammelt wurden, in dem Wissen: „Nach dieser Existenz im Tusita-Himmel gibt es für den Großen Mann kein Erfahren von göttlichem Wohlstand mehr.“ Dies ist hierbei die Gesetzmäßigkeit (dhammatā).

Manussagaṇanāvasena, na devagaṇanāvasena. Pubbanimittānīti cutiyā pubbanimittāni. Amilāyitvāti ettha amilātaggahaṇeneva tāsaṃ mālānaṃ vaṇṇasampadāyapi gandhasampadāyapi sobhāsampadāyapi avināso dassitoti daṭṭhabbaṃ. Bāhirabbhantarānaṃ rajojallānaṃ lepassapi abhāvato devānaṃ sarīragatāni vatthāni sabbakālaṃ parisuddhappabhassarāneva hutvā tiṭṭhantīti āha ‘‘vatthesupi eseva nayo’’ti. Neva sītaṃ na uṇhanti yassa sītassa paṭikāravasena adhikaṃ seviyamānaṃ uṇhaṃ, sayameva vā kharataraṃ hutvā abhibhavantaṃ sarīre sedaṃ uppādeyya, tādisaṃ neva sītaṃ, na uṇhaṃ hoti. Tasmiṃ kāleti yathāvuttamaraṇāsannakāle. Bindubinduvasenāti chinnasuttāya āmuttamuttāvaliyā nipatantā muttaguḷikā viya bindu bindu hutvā. Sedāti sedadhārā muccanti. Dantānaṃ khaṇḍitabhāvo khaṇḍiccaṃ. Kesānaṃ palitabhāvo pāliccaṃ. Ādi-saddena valittacataṃ saṅgaṇhāti. Kilantarūpo attabhāvo hoti, na pana khaṇḍiccapāliccādīti [Pg.22] adhippāyo. Ukkaṇṭhitāti anabhirati. Sā natthi uparūpari uḷārauḷārānameva bhogānaṃ visesato duvijānanānaṃ upatiṭṭhahanato. Nissasantīti uṇhaṃ nissasanti. Vijambhantīti anabhirativasena vijambhanaṃ karonti.

Nach der Zeitrechnung der Menschen, nicht nach der Zeitrechnung der Götter. Mit „Vorzeichen“ (pubbanimittāni) sind die Vorzeichen des Verscheidens gemeint. Im Begriff „ohne zu verwelken“ (amilāyitvā) ist zu verstehen, dass durch die bloße Erwähnung des Unverwelkten das Nicht-Vergehen der Vollkommenheit der Farbe, des Duftes und der Schönheit jener Blumen aufgezeigt wird. Weil weder innerlich noch äußerlich Staub oder Schmutz anhaften, bleiben die Gewänder an den Körpern der Götter allezeit völlig rein und strahlend leuchtend; um dies zu zeigen, sprach er: „Ebenso verhält es sich mit den Gewändern.“ „Weder kalt noch heiß“ bedeutet: Es gibt weder eine solche Kälte, die – wenn man ihr durch Gegenmaßnahmen mit übermäßiger Hitze entgegenwirkt – Schweiß erzeugen würde, noch gibt es eine solche Hitze, die von selbst übermäßig intensiv und überwältigend am Körper Schweiß erzeugen würde. „Zu jener Zeit“ bezieht sich auf die bereits erwähnte Zeit kurz vor dem Tode. „Tropfenweise“ bedeutet: tröpfelnd gleich Perlen, die von einer angelegten Perlenkette mit gerissenem Faden herabfallen. Mit „Schweiß“ ist gemeint, dass Schweißströme austreten. Das Abbrechen der Zähne wird als „Zahnausfall“ (khaṇḍicca) bezeichnet. Das Ergrauen der Haare wird als „Ergrauen“ (pālicca) bezeichnet. Das Wort „und so weiter“ (ādi) schließt eine faltige Haut mit ein. Der Körper nimmt ein erschöpftes Aussehen an, jedoch treten Zahnausfall, Ergrauen der Haare und Ähnliches bei Göttern nicht ein; dies ist die gemeinte Bedeutung. „Überdrüssig“ (ukkaṇṭhitā) bedeutet Unlust (anabhirati). Diese Unlust gibt es unter normalen Umständen nicht, da ihnen fortlaufend immer wieder herrlichste Genüsse, die insbesondere schwer zu begreifen sind, zur Verfügung stehen. „Sie seufzen“ (nissasanti) bedeutet, sie stoßen heiße Seufzer aus. „Sie recken sich“ (vijambhanti) bedeutet, dass sie sich aufgrund von Unlust recken und strecken.

Paṇḍitā evāti buddhisampannā eva devatā. Yathā devatā sampatijātā ‘‘kīdisena puññakammena idha nibbattā’’ti cintetvā ‘‘iminā nāma puññakammena idha nibbattā’’ti jānanti, evaṃ atītabhave attanā kataṃ, aññadāpi vā ekaccaṃ puññakammaṃ jānantiyeva mahāpuññāti āha ‘‘ye mahāpuññā’’tiādi.

„Nur die Weisen“ (paṇḍitā eva) bedeutet: Nur die mit Weisheit ausgestatteten Götter erkennen dies. So wie frisch geborene Götter, nachdem sie überlegt haben: „Durch was für ein heilsames Werk sind wir hier wiedergeboren worden?“, erkennen: „Durch dieses bestimmte heilsame Werk sind wir hier wiedergeboren worden“, ebenso wissen Götter von großem Verdienst wahrlich um das in einer vergangenen Existenz von ihnen selbst vollbrachte heilsame Werk oder auch um andere, zu einer anderen Zeit vollbrachte heilsame Werke. Deshalb sprach er die Worte: „Diejenigen von großem Verdienst“ usw.

Na paññāyanti ciratarakālattā paramāyuno. Aniyyānikanti na niyyānāvahaṃ sattānaṃ abhājanabhāvato. Sattā na paramāyuno honti nāma pāpussannatāyāti āha ‘‘tadā hi sattā ussannakilesā hontī’’ti. Etthāha – kasmā sammāsambuddhā manussaloke eva uppajjanti, na devabrahmalokesūti? Devaloke tāva nuppajjanti brahmacariyavāsassa anokāsabhāvato, tathā anacchariyabhāvato. Acchariyadhammā hi buddhā bhagavanto, tesaṃ sā acchariyadhammatā devattabhāve ṭhitānaṃ na pākaṭā hoti yathā manussabhūtānaṃ, devabhūte hi sammāsambuddhe dissamānaṃ buddhānubhāvaṃ devānubhāvato loko dahati, na buddhānubhāvato, tathā sati ‘‘sammāsambuddho’’ti nādhimuccati na sampasīdati, issaraguttaggāhaṃ na vissajjeti, devattabhāvassa ca cirakālādhiṭṭhānato ekaccasassatavādato na parimuccati. Brahmaloke nuppajjantīti etthāpi eseva nayo. Sattānaṃ tādisaggāhavinimocanatthañhi buddhā bhagavanto manussasugatiyaṃyeva uppajjanti, na devasugatiyaṃ. Manussasugatiyaṃ uppajjantāpi opapātikā na honti, sati ca opapātikūpapattiyaṃ vuttadosānativattanato, dhammaveneyyānaṃ dhammatantiyā ṭhapanassa viya dhātuveneyyānaṃ dhātūnaṃ ṭhapanassa icchitabbattā ca. Na hi opapātikānaṃ parinibbānato uddhaṃ sarīradhātuyo tiṭṭhanti. Manussaloke uppajjantāpi mahābodhisattā carimabhave manussabhāvassa pākaṭabhāvakaraṇāya pana dārapariggahampi karontā yāva puttamukhadassanā agāramajjhe tiṭṭhanti, paripākagatasīlanekkhammapaññādipāramikāpi na abhinikkhamantīti. Kiṃ vā etāya [Pg.23] kāraṇacintāya ‘‘sabbabuddhehi āciṇṇasamāciṇṇā, yadidaṃ manussabhūtānaṃyeva abhisambujjhanā, na devabhūtāna’’nti. Ayamettha dhammatā. Tathā hi tadattho mahābhinīhāropi manussabhūtānaṃyeva ijjhati, na devabhūtānaṃ.

Aufgrund der überaus langen Lebensdauer derjenigen, die eine Lebensspanne von über einhunderttausend Jahren haben, sind Geburt, Altern und Tod nicht offenkundig. 'Nicht hinführend zur Befreiung' bedeutet, dass die Lehre nicht zur Befreiung führt, da die Wesen ungeeignete Gefäße für sie sind. Da die Wesen aufgrund des Überhandnehmens unheilsamer Taten keine extrem lange Lebensspanne haben, sagte er: 'Denn damals haben die Wesen überhandnehmende Befleckungen.' Hierzu fragt ein Einwender: 'Warum erscheinen die vollkommen Erleuchteten nur in der Menschenwelt und nicht in den Deva- und Brahmawelten?' In der Deva-Welt erscheinen sie erstens nicht, weil dort kein Raum für das Führen des heiligen Lebens ist, und ebenso, weil es dort nicht wunderbar wäre. Denn die erhabenen Buddhas besitzen wunderbare Eigenschaften; diese ihre wunderbare Natur ist bei denjenigen, die im Zustand eines Deva verweilen, nicht so offenkundig wie bei denen, die Menschen sind. Denn wenn der vollkommen Erleuchtete als Deva erscheint, betrachtet die Welt die sichtbare Buddha-Macht bloß als Deva-Macht, nicht als Buddha-Macht. Wenn dem so ist, fasst man kein festes Vertrauen, dass er der 'vollkommen Erleuchtete' ist, schöpft keine Heiterkeit, gibt den Glauben an einen Schöpfergott nicht auf und befreit sich aufgrund des lang andauernden Verweilens im Deva-Zustand auch nicht von der teilweisen Ewigkeitsansicht. 'Sie erscheinen nicht in der Brahma-Welt' – auch hier gilt genau dieselbe Methode. Denn um die Wesen von solchen falschen Ansichten zu befreien, erscheinen die erhabenen Buddhas nur in einer glücklichen menschlichen Existenz, nicht in einer glücklichen Deva-Existenz. Selbst wenn sie in einer glücklichen menschlichen Existenz erscheinen, entstehen sie nicht durch spontane Geburt; und zwar sowohl weil bei einer spontanen Geburt die erwähnten Mängel nicht überwunden werden, als auch weil – so wie die Aufstellung der Lehr-Tradition für die durch die Lehre zu Bekehrenden wünschenswert ist – auch die Aufstellung der körperlichen Reliquien für die durch Reliquien zu Bekehrenden wünschenswert ist. Denn nach dem Parinibbāna von spontan geborenen Wesen bleiben keine körperlichen Reliquien zurück. Obwohl die großen Bodhisattas in der Menschenwelt erscheinen, verweilen sie in ihrer letzten Existenz im Hausstand – um das Menschsein offenkundig zu machen und sogar eine Gattin nehmend bis zum Erblicken des Gesichts eines Sohnes – und ziehen nicht sogleich in die Hauslosigkeit, obwohl sie die Vollkommenheiten wie Tugend, Entsagung, Weisheit usw. zur Reife gebracht haben. Oder was nützt dieses Nachdenken über die Ursachen? 'Es ist die von allen Buddhas praktizierte und gut praktizierte Tradition, dass die vollkommene Erleuchtung nur für diejenigen stattfindet, die als Menschen geboren sind, nicht für diejenigen als Devas.' Dies ist hier die natürliche Gesetzmäßigkeit. Denn auch der große Entschluss, der diesen Zweck hat, gelingt nur denjenigen, die als Menschen geboren sind, nicht den Devas.

Kasmā pana sammāsambuddhā jambudīpe eva uppajjanti, na sesadīpesu? Keci tāva āhu ‘‘yasmā pathaviyā nābhibhūtā, buddhānubhāvasahitā acalaṭṭhānabhūtā bodhimaṇḍabhūmi jambudīpe eva, tasmā jambudīpe eva uppajjantī’’ti, tathā ‘‘itaresampi avijahitaṭṭhānānaṃ tattheva labbhanato’’ti. Ayaṃ panettha amhākaṃ khanti – yasmā purimabuddhānaṃ, mahābodhisattānaṃ, paccekabuddhānañca nibbattiyā sāvakabodhisattānaṃ sāvakabodhiyā abhinīhāro, sāvakapāramiyā sambharaṇaṃ, paripācanañca buddhakhettabhūte imasmiṃ cakkavāḷe jambudīpe eva ijjhati, na aññattha. Veneyyānaṃ vinayanattho ca buddhuppādoti aggasāvakamahāsāvakādi veneyyavisesāpekkhāya etasmiṃ jambudīpe eva buddhā nibbattanti, na sesadīpesu. Ayañca nayo sabbabuddhānaṃ āciṇṇasamāciṇṇoti. Tesaṃ uttamapurisānaṃ tattheva uppatti sampatticakkānaṃ viya aññamaññūpanissayato aparāparaṃ vattatīti daṭṭhabbaṃ, eteneva imaṃ cakkavāḷaṃ majjhe katvā iminā saddhiṃ cakkavāḷānaṃ dasasahassasseva khettabhāvo dīpito ito aññassa buddhānaṃ uppattiṭṭhānassa tepiṭake buddhavacane anupalabbhanato. Tenāha ‘‘tīsu dīpesu buddhā na nibbattanti, jambudīpeyeva nibbattantīti dīpaṃ passī’’ti. Iminā nayena desaniyāmepi kāraṇaṃ nīharitvā vattabbaṃ.

Warum aber erscheinen die vollkommen Erleuchteten nur in Jambudīpa und nicht auf den anderen Kontinenten? Einige sagen zunächst: 'Weil die Stätte des Bodhi-Throns, die das Zentrum der Erde ist, mit der Buddha-Macht ausgestattet ist und ein unerschütterlicher Ort ist, sich nur in Jambudīpa befindet, deshalb erscheinen sie nur in Jambudīpa.' Ebenso: 'Weil auch die anderen unaufgebbaren Stätten genau dort zu finden sind.' Dies aber ist unsere eigene Auffassung hierzu: Weil das Fassen des Entschlusses für die Erlangung der Erleuchtung der früheren Buddhas, der großen Bodhisattas und der Paccekabuddhas, sowie der Entschluss der Jünger-Bodhisattas für die Jünger-Erleuchtung, und das Ansammeln sowie das Reifenlassen der Jünger-Vollkommenheiten in diesem Universum, welches das Buddha-Feld ist, nur in Jambudīpa gelingt und nirgendwo anders. Und da das Erscheinen eines Buddhas den Zweck hat, die zu bekehrenden Wesen zu zähmen, erscheinen die Buddhas nur in diesem Jambudīpa mit Rücksicht auf die besonderen zu bekehrenden Wesen wie die Hauptjünger, großen Jünger usw., und nicht auf den anderen Kontinenten. Und diese Methode ist die von allen Buddhas praktizierte und gut praktizierte Tradition. Es ist zu verstehen, dass das Erscheinen dieser höchsten Menschen genau dort infolge gegenseitiger starker Abhängigkeit immer wieder stattfindet, wie das Drehen der Räder des Glücks. Aus genau diesem Grund wird, indem man dieses Universum in die Mitte stellt, der Bereich von nur zehntausend Universen zusammen mit diesem dargelegt; denn eine andere Geburtsstätte der Buddhas außerhalb dieser zehntausend Universen ist im dreifachen Korb der Buddha-Worte nicht zu finden. Deshalb sagte der Lehrer: 'In den drei anderen Kontinenten werden die Buddhas nicht geboren, sondern nur in Jambudīpa; so sah er den Kontinent.' Nach dieser Methode sollte ein Weiser die Ursache auch hinsichtlich der Gesetzmäßigkeit des Erscheinungsortes herausfinden und darlegen.

Idāni ca khattiyakulaṃ lokasammataṃ brāhmaṇānampi pūjanīyabhāvato. ‘‘Rājā pitā bhavissatī’’ti kulaṃ passi pituvasena kulassa niddisitabbato.

Und in der heutigen Zeit gilt die Kriegerkaste als die von der Welt am höchsten geschätzte, da sie selbst von den Brahmanen verehrt wird. Er sah die Familie und dachte: 'Der König wird mein Vater sein', da die Familie nach dem Vater zu bestimmen ist.

‘‘Dasannaṃ māsānaṃ upari satta divasānī’’ti passi, tena attano antarāyābhāvaṃ aññāsi, tassā ca tusitabhave dibbasampattipaccanubhavanaṃ.

Er sah: '[Ihr Leben wird noch] sieben Tage über zehn Monate hinaus [fortbestehen]'. Dadurch erkannte er, dass es kein Hindernis für seine eigene Empfängnis geben würde, und er sah, dass sie die himmlische Pracht im Tusita-Himmel erfahren würde.

Tā devatāti dasasahassicakkavāḷadevatā. Kathaṃ pana tā devatā tadā bodhisattassa pūritapāramibhāvaṃ, kathaṃ cassa buddhabhāvaṃ jānantīti? Mahesakkhānaṃ [Pg.24] devatānaṃ vasena, yebhuyyena ca tā devatā abhisamayabhāgino. Tathā hi bhagavato dhammadānasaṃvibhāge anekavāraṃ dasasahassacakkavāḷadevatāsannipāto ahosi.

Mit 'jene Gottheiten' sind die Gottheiten aus den zehntausend Weltsystemen gemeint. Wie aber wussten jene Gottheiten damals, dass der Bodhisatta die Vollkommenheiten erfüllt hatte, und wie wussten sie, dass er ein Buddha werden würde? Durch die Macht von Gottheiten von großer Macht, und weil jene Gottheiten größtenteils einen Anteil an der Durchdringung der Wahrheiten hatten. Denn in der Tat gab es bei den Gelegenheiten, bei denen der Erhabene das Geschenk der Lehre verteilte, viele Male eine Versammlung der Gottheiten aus den zehntausend Weltsystemen.

‘‘Cavāmī’’ti jānāti cutiāsannajavanehi ñāṇasahitehi cutiyā upaṭṭhitabhāvassa paṭisaṃviditattā. Cuticittaṃ na jānāti cuticittakkhaṇassa ittarabhāvato. Tathā hi taṃ cutūpapātañāṇassapi avisayova. Paṭisandhicittepi eseva nayo. Āvajjanapariyāyoti āvajjanakkamo. Yasmā ekavāraṃ āvajjitamattena ārammaṇaṃ nicchinituṃ na sakkā, tasmā taṃ evārammaṇaṃ dutiyaṃ, tatiyañca āvajjitvā nicchayati. Āvajjanasīsena cettha javanavāro gahito. Tenāha ‘‘dutiyatatiyacittavāre eva jānissatī’’ti. Cutiyā puretaraṃ katipayacittavārato paṭṭhāya ‘‘maraṇaṃ me āsanna’’nti jānanato ‘‘cutikkhaṇepi cavāmīti jānātī’’ti vuttaṃ. Paṭisandhiyā pana apubbabhāvato paṭisandhicittaṃ na jānāti. Nikantiyā uppattito parato ‘‘asukasmiṃ me ṭhāne paṭisandhi gahitā’’ti jānāti. Tasmiṃ kāleti paṭisandhiggahaṇakāle. Dasasahassilokadhātu kampatīti ettha kampanakāraṇaṃ heṭṭhā brahmajālavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. ṭī. 1.149) vuttameva. Atthato panettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ parato mahāparinibbānavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 2.171) āgamissati. Mahākāruṇikā buddhā bhagavanto sattānaṃ hitasukhavidhānatapparatāya bahulaṃ somanassikāva hontīti tesaṃ paṭhamamahāvipākacittena paṭisandhiggahaṇaṃ aṭṭhakathāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 2.17; dha. sa. aṭṭha. 498; ma. ni. aṭṭha. 4.200) vuttaṃ. Mahāsivattheropana yadipi mahākāruṇikā buddhā bhagavanto sattānaṃ hitasukhavidhānatapparāva, vivekajjhāsayā pana visaṅkhāraninnā sabbasaṅkhāresu ajjhupekkhanabahulāti pañcamamahāvipākacittena paṭisandhiggahaṇamāha.

Er weiß: „Ich scheide dahin“ aufgrund der Tatsache, dass durch die dem Tod nahen Impulsmomente (javana), die von Erkenntnis begleitet sind, das Nahebevorstehen des Abscheidens wahrgenommen wird. Er erkennt das Todesbewusstsein (cuticitta) selbst nicht, da der Moment des Todesbewusstseins von sehr kurzer Dauer ist. Denn dieses liegt selbst außerhalb des Bereichs des Wissens über das Abscheiden und Wiedererscheinen der Wesen (cutūpapātañāṇa). Ebenso verhält es sich beim Wiederverknüpfungsbewusstsein (paṭisandhicitta). „Durch die Weise des Hinwendens“ (āvajjanapariyāya) bedeutet die Abfolge des Hinwendens. Da es unmöglich ist, ein Objekt durch bloß einmaliges Hinwenden zu bestimmen, bestimmt er eben dieses Objekt erst, nachdem er sich ihm ein zweites und drittes Mal hingewandt hat. Hierbei ist unter dem Leitbegriff „Hinwenden“ der Ablauf der Impulsmomente (javanavāra) erfasst. Deshalb sagte er: „Er wird es erst im zweiten oder dritten Geistprozess wissen.“ Da er bereits geraume Zeit vor dem Abscheiden, ausgehend von einigen wenigen Geistprozessen, weiß: „Mein Tod ist nahe“, wurde gesagt: „Auch im Moment des Sterbens weiß er: ‚Ich scheide dahin‘“. Beim Wiederverknüpfungsbewusstsein hingegen erkennt er das Wiederverknüpfungsbewusstsein nicht, da es kein Vorhergehendes gibt. Erst nach dem Entstehen der Anhaftung (nikanti) an das Dasein weiß er: „An diesem bestimmten Ort habe ich die Wiederverknüpfung ergriffen.“ „Zu jener Zeit“ bedeutet zur Zeit des Ergreifens der Wiederverknüpfung. Die Ursache für das Beben in dem Satz „Die zehntausendfache Weltwelt bebt“ wurde bereits unten in der Brahmajāla-Erläuterung dargelegt. Was jedoch hierbei inhaltlich noch zu sagen ist, wird später in der Mahāparinibbāna-Erläuterung dargelegt werden. Da die vom großen Mitgefühl erfüllten Erhabenen Buddhas ganz der Bewirkung von Wohl und Glück der Wesen hingegeben sind, sind sie meist voller Freude (somanassikā). Daher wird im Kommentar gesagt, dass ihr Ergreifen der Wiederverknüpfung mit dem ersten großen heilsamen Ergebnisbewusstsein (paṭhamamahāvipākacitta) erfolgt. Der Ältere Mahāsiva hingegen sagte: Obwohl die vom großen Mitgefühl erfüllten Erhabenen Buddhas ganz auf die Bewirkung von Wohl und Glück der Wesen bedacht sind, sind sie doch auf Abgeschiedenheit ausgerichtet, dem Nicht-Gestalteten zugeneigt und üben meist Gleichmut gegenüber allen Gestaltungen; daher erfolge das Ergreifen der Wiederverknüpfung mit dem fünften großen heilsamen Ergebnisbewusstsein (pañcamamahāvipākacitta).

Pure puṇṇamāya sattamadivasato paṭṭhāyāti puṇṇamāya pure sattamadivasato paṭṭhāya, sukkapakkhe navamito paṭṭhāyāti attho. Sattame divaseti navamito sattame divase āsaḷhipuṇṇamāyaṃ. Idaṃ supinanti idāni vuccamānākāraṃ. Majjhimaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘anotattadahaṃ netvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Atha nesaṃ deviyo āgantvā manussamalaharaṇatthaṃ nhāpetvā’’ti [Pg.25] (ma. ni. aṭṭha. 4.200) vuttaṃ. Tattha nesaṃ deviyoti mahārājūnaṃ deviyo. Caritvāti gocaraṃ caritvā.

„Beginnend mit dem siebten Tag vor dem Vollmond“ bedeutet: beginnend mit dem siebten Tag vor dem Vollmond, d. h. beginnend mit dem neunten Tag der lichten Monatshälfte. „Am siebten Tag“ bedeutet am siebten Tag ab dem neunten [Tag der lichten Monatshälfte], am Vollmondtag des Monats Āsaḷha. „Diesen Traum“ bezieht sich auf den Traum von der im Folgenden beschriebenen Beschaffenheit. Im Majjhima-Kommentar wurde jedoch gesagt: „Sie brachten sie zum Anotatta-See und blieben auf einer Seite stehen. Dann kamen deren Göttinnen herbei und badeten sie, um den menschlichen Schmutz zu entfernen.“ Darin bedeutet „deren Göttinnen“ die Göttinnen der Großen Könige. „Nachdem er umhergezogen war“ bedeutet, nachdem er auf der Weide (zum Nahrungserwerb) umhergegangen war.

Haritūpalittāyāti haritena gomayena kataparibhaṇḍāya. ‘‘So ca kho purisagabbho, na itthigabbho, putto te bhavissatī’’ti ettakameva te brāhmaṇā attano supinasatthanayena kathesuṃ. ‘‘Sace agāraṃ ajjhāvasissatī’’tiādi pana devatāviggahena tamatthaṃ yāthāvato pavedesuṃ.

„Mit Grünem bestrichen“ bedeutet mit frischem Kuhmist glatt und sauber gemacht. „Und es ist gewiss ein männlicher Fötus, kein weiblicher Fötus; ein Sohn wird dir geboren werden“ – nur so viel verkündeten jene Brahmanen gemäß den Regeln ihrer Traumdeutungswissenschaft. Die Worte beginnend mit „Wenn er das Hausleben führt...“ hingegen verkündeten sie in dieser Weise wahrheitsgemäß aufgrund der Einwirkung von Gottheiten.

Dhammatāti ettha dhamma-saddo ‘‘jātidhammānaṃ bhikkhave sattāna’’ntiādīsu (ma. ni. 1.131; 3.373; paṭi. ma. 1.33) viya pakatipariyāyo, dhammo eva dhammatā yathā devo eva devatāti āha ‘‘ayaṃ sabhāvo’’ti, ayaṃ pakatīti attho. Svāyaṃ sabhāvo atthato tathā niyatabhāvoti āha ‘‘ayaṃ niyāmoti vuttaṃ hotī’’ti. Niyāmo pana bahuvidhoti te sabbe atthuddhāranayena uddharitvā idhādhippetaniyāmameva dassetuṃ ‘‘niyāmo ca nāmā’’tiādi vuttaṃ. Tattha kammānaṃ niyāmo kammaniyāmo. Esa nayo utuniyāmādīsu tīsu. Itaro pana dhammo eva niyāmo dhammaniyāmo, dhammatā.

Bei dem Wort „dhammatā“ (Naturgesetzmäßigkeit) ist das Wort „dhamma“ ein Synonym für den Begriff des Normalzustandes (pakati), wie in Passagen wie „für Wesen, ihr Bhikkhus, die dem Altern unterworfen sind“, so dass „dhamma“ eben „dhammatā“ ist, so wie „deva“ eben „devatā“ ist. Daher sagte er: „Dies ist die eigene Natur“ (ayaṃ sabhāvo), was bedeutet: „Dies ist der Normalzustand“. Diese eigene Natur ist dem Sinne nach die so festgelegte Beschaffenheit; daher sagte er: „Damit ist gesagt: ‚Dies ist die feste Ordnung (niyāmo)‘“. Da die Ordnung (niyāma) jedoch vielfältig ist, wurde die Passage beginnend mit „Was man ‚Ordnung‘ nennt...“ verfasst, um all jene im Wege der Begriffsextraktion darzulegen und hier nur die beabsichtigte Ordnung aufzuzeigen. Darin ist die Ordnung der Taten die Tatenordnung (kammaniyāma). Diese Erklärungsweise gilt auch für die anderen drei, wie die Jahreszeitenordnung (utuniyāma) usw. Die verbleibende [fünfte Ordnung] hingegen ist das Naturgesetz (dhammaniyāma) selbst, das heißt die Naturgesetzmäßigkeit (dhammatā).

Kusalassa kammassa. Nisento tikhiṇaṃ karonto.

Des heilsamen Wirkens (Karmas). „Wetzen“ bedeutet schärfen (scharf machen).

Arūpādibhūmibhāgavisesavasena utuvisesadassanato utuvisesena sijjhamānānaṃ rukkhādīnaṃ pupphaphalādiggahaṇaṃ ‘‘tesu tesu janapadesū’’ti visesetvā vuttaṃ. Tasmiṃ tasmiṃ kāleti tasmiṃ tasmiṃ vasantādikāle.

Aufgrund der Wahrnehmung von Unterschieden in den Jahreszeiten (utuvisesa) je nach den Besonderheiten von Regionen wie Sumpfgebieten usw. wurde das Tragen von Blüten, Früchten usw. bei Bäumen usw., das durch die Besonderheit der Jahreszeit bewirkt wird, mit der Spezifizierung „in diesen und jenen Ländern“ ausgedrückt. „Zu jener und jener Zeit“ bedeutet in jener und jener Frühlingszeit usw.

Madhurato bījato tittato bījatoti yojanā.

Die syntaktische Verknüpfung lautet: „aus süßem Samen“, „aus bitterem Samen“.

18. Vattamānasamīpe vattamāne viya voharitabbanti ‘‘okkamatī’’ti vuttanti āha ‘‘okkanto hotīti ayamevattho’’ti. Evaṃ hotīti evaṃ vuttappakārenassa sampajānanā hoti. Na okkamamāne paṭisandhikkhaṇassa duviññeyyatāya. Yathā ca vuttaṃ ‘‘paṭisandhicittaṃ na jānātī’’ti. Dasasahassacakkavāḷapattharaṇena vā appamāṇo. Ativiya samujjalanabhāvena uḷāro. Devānubhāvanti devānaṃ pabhānubhāvaṃ. Devānañhi pabhaṃ so obhāso [Pg.26] abhibhavati, na tesaṃ ādhipaccaṃ. Tenāha ‘‘nivatthavatthassā’’tiādi.

18. „In der Nähe zur Gegenwart ist es wie in der Gegenwart selbst auszudrücken.“ Daher wurde das Wort „er steigt hinab“ (okkamati) im Sinne von „er ist hinabgestiegen“ gebraucht, weshalb er sagte: „Dies ist genau die Bedeutung“. „So geschieht es“ bedeutet: In der oben beschriebenen Weise findet seine klare Wissensklarheit statt. Nicht während des tatsächlichen Vorgangs des Hinabsteigens, da der Moment des Wiederverknüpfungsbewusstseins schwer zu erkennen ist. Wie auch gesagt wurde: „Er kennt das Wiederverknüpfungsbewusstsein nicht.“ Oder „unermesslich“ wegen der Ausbreitung über zehntausend Weltsysteme. „Großartig“ wegen des Zustands überaus strahlenden Glanzes. „Die Macht der Götter“ bezieht sich auf die Macht des Glanzes der Götter. Denn jenes Licht übertrifft den Glanz der Götter, nicht aber deren Herrschaft. Deshalb sagte er: „...eines Gewandes, das man trägt“ usw.

Lokānaṃ lokadhātūnaṃ antaro vivaro lokantaro, so eva itthiliṅgavasena ‘‘lokantarikā’’ti vutto. Rukkhagacchādinā kenaci na haññantīti aghā, asambādhā. Tenāha ‘‘niccavivaṭā’’ti. Asaṃvutāti heṭṭhā, upari ca kenaci na pihitā. Tena vuttaṃ ‘‘heṭṭhāpi appatiṭṭhā’’ti. Tattha pi-saddena yathā heṭṭhā udakassa pidhāyikā pathavī natthīti asaṃvutā lokantarikā, evaṃ uparipi cakkavāḷesu viya devavimānānaṃ abhāvato asaṃvutā appatiṭṭhāti dasseti. Andhakāro ettha atthīti andhakārā. Cakkhuviññāṇaṃ na jāyati ālokassa abhāvato, na cakkhuno. Tathā hi ‘‘tena obhāsena aññamaññaṃ sañjānantī’’ti vuttaṃ. Jambudīpe ṭhitamajjhanhikavelāyaṃ pubbavidehavāsīnaṃ atthaṅgamanavasena upaḍḍhaṃ sūriyamaṇḍalaṃ paññāyati, aparagoyānavāsīnaṃ uggamanavasena, evaṃ sesadīpesu pīti āha ‘‘ekappahāreneva tīsu dīpesu paññāyantī’’ti. Ito aññathā pana dvīsu eva dīpesu ekappahārena paññāyantīti. Ekekāya disāya nava nava yojanasatasahassāni andhakāravidhamanampi imināva nayena daṭṭhabbaṃ. Pabhāya nappahontīti attano pabhāya obhāsituṃ anabhisambhunanti. Yugandharapabbatappamāṇe ākāse vicaraṇato ‘‘cakkavāḷapabbatassa vemajjhena vicarantī’’ti vuttaṃ.

Der Zwischenraum, die Kluft zwischen den Welten und Weltsystemen, wird „Lokantara“ genannt. Eben dieser Begriff wird durch die Verwendung des weiblichen Geschlechts als „Lokantarikā“ bezeichnet. Weil sie durch nichts wie Bäume, Gebüsch usw. behindert werden, nennt man sie „aghā“, also unbeschränkte Höllenbereiche. Daher sagte er: „stets offen stehend“. „Unverschlossen“ bedeutet, dass sie weder von unten noch von oben durch irgendetwas verschlossen sind. Daher wurde gesagt: „auch unten ohne festen Halt“. Darin zeigt der Lehrer durch das Wort „pi“ (auch): So wie unten keine Erde existiert, die das Wasser abdeckt, weshalb die Lokantarika-Hölle unverschlossen ist, so ist sie auch oben, wegen des Fehlens von Götterpalästen im Gegensatz zu den anderen Weltsystemen, unverschlossen und ohne Halt. Weil dort eine Erblindung verursachende Finsternis herrscht, werden sie „düster“ genannt. Das Sehbewusstsein entsteht nicht wegen des Fehlens von Licht, nicht wegen des Fehlens des Sehorgans. Deswegen wurde vom Erhabenen gesagt: „Durch jenen Glanz erkennen sie einander.“ Wenn in Jambudīpa Mittagszeit herrscht, erscheint den Bewohnern von Pubbavideha die halbe Sonnenscheibe im Untergang und den Bewohnern von Aparagoyāna im Aufgang; ebenso verhält es sich bezüglich der übrigen Inseln; daher sagte er: „Auf einen Schlag erscheint sie auf drei Inseln.“ Anders als in diesem Fall jedoch erscheinen Sonne und Mond auf einen Schlag nur auf zwei Inseln. Auch das Vertreiben der Finsternis über jeweils neunmal hunderttausend Yojanas in jeder Himmelsrichtung ist auf eben diese Weise zu verstehen. „Sie vermögen es nicht mit ihrem Glanz“ bedeutet, dass sie unfähig sind, mit ihrem eigenen Glanz zu leuchten. Weil sie sich am Himmel in der Höhe des Yugandhara-Berges bewegen, wurde gesagt: „Sie ziehen inmitten des Cakkavāḷa-Grenzgebirges umher.“

Vāvaṭāti khādanatthaṃ gaṇhituṃ upakkamantā. Viparivattitvāti vivattitvā. Chijjitvāti mucchāpattiyā ṭhitaṭṭhānato muccitvā, aṅgapaccaṅgachedanena vā chijjitvā. Accantakhāreti ātapasantāpābhāvena atisītabhāvameva sandhāya accantakhāratā vuttā siyā. Na hi taṃ kappasaṇṭhahanaudakaṃ sampattikaramahāmeghavuṭṭhaṃ pathavisandhārakaṃ kappavināsakaṃ udakaṃ viya khāraṃ bhavituṃ arahati. Tathā hi sati pathavīpi vilīyeyya, tesaṃ vā pāpakammabalena petānaṃ udakassa pubbakheḷabhāvāpatti viya tassa udakassa tadā khārabhāvāpatti hotīti vuttaṃ ‘‘accantakhāre udake’’ti.

„Beschäftigt“ bedeutet, dass sie sich bemühen, einander zu fangen, um sich gegenseitig aufzufressen und dabei hinabfallen. „Sich umdrehend“ bedeutet, dass sie sich im Kreis drehen. „Sich losreißend“ bedeutet, dass sie sich infolge einer Ohnmacht von ihrem Halteort lösen, oder dass sie durch das Abschneiden ihrer Glieder und Körperteile abgetrennt werden. „In extrem ätzendem Wasser“: Im Hinblick auf die extreme Kälte aufgrund des Fehlens von Sonnenhitze dürfte diese extreme Schärfe gemeint sein. Denn jenes den Weltkreis tragende Wasser, das aus dem gedeihlichen großen Regen entspringt und die Erde stützt, darf nicht wie das weltzerstörende Wasser salzig und ätzend sein. Wenn dem nämlich so wäre, würde sogar die Erde zerfließen. Oder aber, durch die Kraft des schlechten Karmas jener Wesen wird jenes Wasser in dem Moment für sie ätzend, ähnlich wie sich für die Geister das Wasser in Eiter und Speichel verwandelt; dies meint die Aussage: „in extrem ätzendem Wasser“.

Ekayāgupānamattampīti pattādibhājanagataṃ yāguṃ gaḷociādiuddharaṇiyā gahetvā pivanamattampi kālaṃ. Samantatoti sabbabhāgato chappakārampi.

„Selbst nur für die Dauer des Trinkens einer Portion Reisschleim“ bezeichnet die Zeitspanne, die man benötigt, um Reisschleim aus einer Schale oder einem anderen Gefäß mit einem Löffel, etwa aus der Galoci-Kletterpflanze, zu schöpfen und zu trinken. „Ringsherum“ bedeutet aus allen Richtungen, und zwar in allen sechs Dimensionen.

19. Catunnaṃ [Pg.27] mahārājānaṃ vasenāti vessavaṇādicatumahārājabhāvasāmaññena.

19. „Unter dem Einfluss der vier Großen Könige“ wird wegen der Gleichartigkeit im Hinblick auf den Zustand der vier Großen Könige wie Vessavaṇa und anderen gesagt.

Yathāvihāranti yathāsakaṃ vihāraṃ.

„In ihre jeweiligen Wohnstätten“ bedeutet in ihr jeweils eigenes Kloster.

20. Pakatiyāti attano pakatiyā eva. Tenāha ‘‘sabhāvenevā’’ti. Parassa santike gahaṇena vinā attano sabhāveneva sayameva adhiṭṭhahitvā sīlasampannā. Bodhisattamātāpīti amhākaṃ bodhisattamātāpi. Kāladevilassāti yathā kāladevilassa santike aññadā gaṇhāti, bodhisatte pana…pe… sayameva sīlaṃ aggahesi, tathā vipassībodhisattamātāpīti adhippāyo.

20. „Von Natur aus“ bedeutet aus ihrer eigenen Natur heraus. Daher sagte er: „durch ihr eigenes Wesen“. Ohne die Gelübde in der Gegenwart eines anderen zu empfangen, war sie allein durch ihr eigenes Wesen, indem sie diese selbst auf sich nahm, vollkommen in der Tugend. „Auch die Mutter des Bodhisatta“ meint auch die Mutter unseres Bodhisatta. „Des Kāladevila“: So wie sie zu einer anderen Zeit als der Empfängnis des Bodhisatta die Tugendregeln in der Gegenwart des Asketen Kāladevila empfing, aber als der Bodhisatta empfangen wurde, die Tugendregeln selbst auf sich nahm, so tat es auch die Mutter des Vipassī-Bodhisatta. Dies ist die Absicht des Kommentators.

21. ‘‘Manussesū’’ti idaṃ pakaticārittavasena vuttaṃ, ‘‘manussitthiyā nāma manussapurisesu purisādhippāyacittaṃ uppajjeyyā’’ti. Bodhisattassa mātuyā pana devesupi tādisaṃ cittaṃ nuppajjateva. Yathā bodhisattassa ānubhāvena bodhisattamātu purisādhippāyacittaṃ nuppajjati, evaṃ tassa ānubhāveneva sā kenaci purisena anabhibhavanīyāti āha ‘‘pādā na vahanti dibbasaṅkhalikā viya bajjhantī’’ti.

21. „Unter den Menschen“ ist im Sinne der natürlichen Gewohnheit gesagt: „In einer menschlichen Frau mag wohl ein Begehren gegenüber menschlichen Männern aufkommen.“ Bei der Mutter des Bodhisatta jedoch entsteht ein solches Begehren nicht einmal gegenüber Göttern. So wie durch die Macht des Bodhisatta im Geist der Mutter des Bodhisatta kein Begehren nach einem Mann aufkommt, so ist sie auch durch eben diese Macht für keinen Mann bezwingbar. Daher sagte er: „Ihre Füße tragen sie nicht; sie sind wie mit himmlischen Ketten gefesselt.“

22. Pubbe ‘‘kāmaguṇūpasaṃhitaṃ cittaṃ nuppajjatī’’ti vuttaṃ, puna ‘‘pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricāretī’’ti ca vuttaṃ. Kathamidaṃ aññamaññaṃ na virujjhatīti āha ‘‘pubbe’’tiādi. Vatthupaṭikkhepoti abrahmacariyavatthupaṭisedho. Tenāha ‘‘purisādhippāyavasenā’’ti. Ārammaṇapaṭilābhoti rūpādipañcakāmaguṇārammaṇasseva paṭilābho.

22. Zuvor wurde gesagt: „Ein mit den Sinnengenüssen verbundenes Begehren entsteht nicht“, und später wurde gesagt: „Mit den fünf Arten des Sinnengenusses ausgestattet und versehen, vergnügt sie sich.“ Wie widerspricht sich dies nicht gegenseitig? Um dies zu erklären, sagte er: „Zuvor...“ usw. „Die Zurückweisung des Objekts“ ist das Verbot der Grundlage des unkeuschen Wandels. Daher sagte er: „im Sinne des Begehrens nach einem Mann“. „Das Erlangen des Objekts“ bezeichnet lediglich das Erlangen des Objekts der fünf Sinnengebiete wie Formen usw.

23. Kilamathoti khedo, kāyassa garubhāvakathinabhāvādayopi tassā tadā na honti eva. ‘‘Tirokucchigataṃ passatī’’ti vuttaṃ. Kadā paṭṭhāya passatīti āha ‘‘kalalādikālaṃ atikkamitvā’’tiādi. Dassane payojanaṃ sayameva vadati. Tassa abhāvato kalalādikāle na passati. Puttena daharena mandena uttānaseyyakena saddhiṃ. ‘‘Yaṃ taṃ mātū’’tiādi pakaticārittavasena vuttaṃ. Cakkavattigabbhatopi hi savisesaṃ bodhisattagabbho parihāraṃ labhati puññasambhārassa sātisayattā, tasmā bodhisattamātā ativiya sappāyāhārācārā ca hutvā sakkaccaṃ pariharati. Sukhavāsatthanti bodhisattassa sukhavāsatthaṃ. Puratthābhimukhoti mātu [Pg.28] purimabhāgābhimukho. Idāni tirokucchigatassa dissamānatāya abbhantaraṃ, bāhirañca kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘pubbe katakamma’’ntiādi vuttaṃ. Assāti deviyā. Vatthunti kucchiṃ. Phalikaabbhapaṭalādino viya bodhisattamātukucchitacassa patanubhāvena ālokassa vibandhābhāvato yathā bodhisattamātā kucchigataṃ bodhisattaṃ passati, kiṃ evaṃ bodhisattopi mātaraṃ, aññañca purato ṭhitaṃ rūpagataṃ passati, noti āha ‘‘bodhisatto panā’’tiādi. Kasmā pana sati cakkhumhi, āloke ca na passatīti āha ‘‘na hi antokucchiyaṃ cakkhuviññāṇaṃ uppajjatī’’ti. Assāsapassāsā viya hi tattha cakkhuviññāṇampi na uppajjati tajjassa samannāhārassa abhāvato.

23. „Ermüdung“ bedeutet Erschöpfung; auch Zustände wie Schwere oder Steifheit des Körpers treten bei ihr damals überhaupt nicht auf. „Sie sieht den im Mutterleib Befindlichen“ wurde gesagt. Von wann an sieht sie ihn? Dazu sagte er: „Nachdem die Zeit der Kalala-Flüssigkeit usw. überschritten ist“. Den Nutzen des Sehens erklärt der Kommentator selbst. Weil dieser Nutzen noch fehlt, sieht sie ihn in der Phase der Kalala-Flüssigkeit usw. noch nicht. Zusammen mit dem kleinen, schwachen, auf dem Rücken liegenden Sohn. „Was die Mutter...“ usw. ist im Sinne der natürlichen Gewohnheit gesagt. Denn noch weit mehr als die Leibesfrucht eines Weltherrschers erhält die Leibesfrucht des Bodhisatta eine außergewöhnliche Pflege aufgrund der überragenden Fülle seines Verdienstes; daher pflegt die Mutter des Bodhisatta ihn sorgsam, indem sie äußerst zuträgliche Nahrung zu sich nimmt und eine angemessene Körperhaltung bewahrt. „Um des angenehmen Verweilens willen“ bedeutet zum Wohle des angenehmen Verweilens des Bodhisatta. „Nach Osten gewandt“ bedeutet der Vorderseite der Mutter zugewandt. Um nun die inneren und äußeren Gründe für die Sichtbarkeit des im Mutterleib Befindlichen zu zeigen, wurde gesagt: „die in der Vergangenheit vollbrachte Tat“ usw. „Ihr“ bezieht sich auf die Königin. „Die Stätte“ meint den Mutterleib. Ähnlich wie bei Kristall oder einer Wolkenschicht sieht die Mutter des Bodhisatta aufgrund der extremen Zartheit der Bauchhaut der Bodhisatta-Mutter, wodurch das Licht nicht blockiert wird, den im Mutterleib befindlichen Bodhisatta. Sieht aber ebenso auch der Bodhisatta seine Mutter sowie andere vor ihm befindliche Gestalten, oder nicht? Dazu sagte er: „Der Bodhisatta aber...“ usw. Warum aber sieht er nicht, obwohl das Auge und das Licht vorhanden sind? Dazu sagte er: „Denn im Mutterleib entsteht kein Sehbewusstsein.“ Wie nämlich die Ein- und Ausatmung dort nicht stattet, so entsteht dort auch kein Sehbewusstsein, da die entsprechende Ausrichtung der Aufmerksamkeit fehlt.

24. Yathā aññā itthiyo vijātappaccayā tādisena rogena abhibhūtāpi hutvā maranti, bodhisattamātu pana bodhisatte kucchigate tassa vijāyananimittaṃ, na koci rogo uppajjati, kevalaṃ āyuparikkhayeneva kālaṃ karoti, svāyamattho heṭṭhā vutto eva. ‘‘Bodhisattena vasitaṭṭhānañhī’’tiādi tassa kāraṇavacanaṃ. Aññesaṃ aparibhoganti aññehi na paribhuñjitabbaṃ, na paribhogayogyanti attho. Tathā sati bodhisattapitu aññāya aggamahesiyā bhavitabbaṃ, tathāpi bodhisattamātari dharantiyā ayujjamānakanti āha ‘‘na ca sakkā’’tiādi. Apanetvāti aggamahesiṭhānato nīharitvā. Attani chandarāgavaseneva bahiddhā ārammaṇapariyesanāti visayinisārāgo sattānaṃ visayesu sārāgassa balavakāraṇanti dassento āha ‘‘sattānaṃ attabhāve chandarāgo balavā hotī’’ti. Anurakkhituṃ na sakkotīti sammā gabbhaparihāraṃ nānuyuñjati. Tena gabbho bahvābādho hoti. Vatthu visadaṃ hotīti gabbhāsayo visuddho hoti. Mātu majjhimavayassa tatiyakoṭṭhāse bodhisattagabbhokkamanampi tassā āyuparimāṇavilokaneneva saṅgahitaṃ vayovasena uppajjanakavikārassa parivajjanato. Itthisabhāvena uppajjanakavikāro pana bodhisattassa ānubhāveneva vūpasamati.

24. Während andere Frauen aufgrund der Geburt, von einer solchen Krankheit überwältigt, sterben, entsteht für die Mutter des Bodhisatta, sobald der Bodhisatta in ihren Schoß eingegangen ist, aufgrund dieser Geburt keinerlei Krankheit; sie stirbt einzig und allein durch das Erlöschen ihrer Lebensspanne. Dieser Sinn wurde bereits zuvor dargelegt. Die Passage „Bodhisattena vasitaṭṭhānañhi“ („Denn der vom Bodhisatta bewohnte Ort...“) usw. ist die Angabe des Grundes für ihr Ableben. „Aññesaṃ aparibhogaṃ“ („unbenutzbar für andere“) bedeutet, dass es von anderen nicht benutzt werden darf, dass es für den Gebrauch ungeeignet ist. Wenn dem so ist, müsste es eigentlich eine andere Hauptgemahlin für den Vater des Bodhisatta geben; da dies jedoch ungebührlich wäre, während die Mutter des Bodhisatta noch am Leben ist, heißt es „na ca sakkā“ („und es ist nicht möglich“) usw. „Apanetvā“ („nachdem man entfernt hat“) bedeutet: aus der Stellung der Hauptgemahlin entfernt habend. „Die Suche nach äußeren Objekten allein aufgrund von Begehren und Anhaftung an sich selbst“: Um zu zeigen, dass die leidenschaftliche Anhaftung an sich selbst die starke Ursache für die Anhaftung der Wesen an den Sinnesobjekten ist, sagte er: „Das Begehren der Wesen bezüglich ihres eigenen Körpers (Daseins) ist stark.“ „Sie kann es nicht behüten“ bedeutet, dass sie sich nicht ordnungsgemäß um den Schutz der Schwangerschaft bemüht. Dadurch wird der Fötus sehr krankheitsanfällig. „Die Stätte wird rein“ bedeutet, dass die Gebärmutter völlig rein ist. Dass das Eingehen des Bodhisatta in den Mutterschoß im dritten Teil des mittleren Alters der Mutter stattfindet, ist ebenfalls bereits durch die Betrachtung ihrer Lebensspanne mit eingeschlossen, da dadurch die dem Alter entsprechend entstehende Veränderung (an sinnlichem Begehren) vermieden wird. Jede auf der weiblichen Natur beruhende Veränderung legt sich jedoch allein durch die Macht des Bodhisatta.

25. Sattamāsajātoti paṭisandhiggahaṇato sattame māse jāto. So sītuṇhakkhamo na hoti ativiya sukhumālatāya. Aṭṭhamāsajāto [Pg.29] kāmaṃ sattamāsajātato buddhivayavā, ekacce pana cammapadesā vuddhiṃ pāpuṇantā ghaṭṭanaṃ na sahanti, tena so na jīvati. ‘‘Sattamāsajātassa pana na tāva te jātā’’ti vadanti.

25. „Sattamāsajāto“ („im siebten Monat geboren“) bedeutet: im siebten Monat nach der Empfängnis geboren. Dieser ist aufgrund seiner extremen Zartheit nicht fähig, Kälte und Hitze zu ertragen. Ein im achten Monat Geborener hat zwar im Vergleich zu einem im siebten Monat Geborenen weiter entwickelte Körperglieder; da jedoch einige Hautpartien, während sie an Größe zunehmen, den Druck (beim Durchgang) nicht ertragen können, überlebt er nicht. „Bei einem im siebten Monat Geborenen sind diese Hautpartien jedoch noch nicht so weit herangewachsen“, so sagen sie.

27. Devā paṭhamaṃ paṭiggaṇhantīti ‘‘lokanāthaṃ mahāpurisaṃ sayameva paṭhamaṃ paṭiggaṇhāmā’’ti sañjātagāravabahumānā attano pītiṃ pavedentā khīṇāsavā suddhāvāsabrahmāno ādito paṭiggaṇhanti. Sūtivesanti sūtijagganadhātivesaṃ. Eketi abhayagirivāsino. Macchakkhisadisaṃ chavivasena. Aṭṭhāsi na nisīdi, na nipajji vā. Tena vuttaṃ ‘‘ṭhitāva bodhisattaṃ bodhisattamātā vijāyatī’’ti. Niddukkhatāya ṭhitā eva hutvā vijāyati. Dukkhassa hi balavabhāvato taṃ dukkhaṃ asahamānā aññā itthiyo nisinnā vā nipannā vā vijāyanti.

27. „Die Götter empfangen ihn zuerst“ bedeutet: Die triebbefreiten Brahmās der Reinen Reiche (Suddhāvāsa), die von tiefer Ehrfurcht und Hochachtung erfüllt sind und denken „Wir selbst wollen den Weltbeschützer, den Großen Menschen, zuerst empfangen“, verkünden so ihre Freude und nehmen ihn von Anfang an in Empfang. „In der Gestalt von Hebammen“ (sūtivesaṃ) bedeutet: in der Gestalt von Pflegerinnen, die den Geburtsschmutz reinigen. „Einige“ bezieht sich auf die Bewohner des Abhayagiri-Klosters. „Einem Fischauge gleichend“ bezieht sich auf das Aussehen des Gewebes. „Sie stand“ bedeutet, dass sie weder saß noch lag. Daher wurde gesagt: „Ganz im Stehen gebiert die Mutter des Bodhisatta den Bodhisatta.“ Weil sie schmerzfrei ist, gebiert sie eben im Stehen. Da nämlich der Geburtsschmerz so heftig ist, gebären andere Frauen, die diesen Schmerz nicht ertragen können, entweder sitzend oder liegend.

28. Ajinappaveṇiyāti ajinacammehi sibbitvā katapaveṇiyā. Mahātejoti mahānubhāvo. Mahāyasoti mahāparivāro, vipulakittighoso ca.

28. „Ajinappaveṇiyā“ bedeutet: mit einer Decke, die aus Antilopenfellen zusammengenäht und angefertigt wurde. „Groß an Macht“ (mahātejo) bedeutet: von großer Wirkkraft (mahānubhāvo). „Groß an Ruhm“ (mahāyaso) bedeutet: mit großem Gefolge und weitreichendem, lautem Ruhm.

29. Bhaggavibhaggāti sambādhaṭṭhānato nikkhamanena vibhāvitattā bhaggā, vibhaggā viya ca hutvā, tena nesaṃ avisadabhāvameva dasseti. Alaggo hutvāti gabbhāsaye, yonipadese ca katthaci alaggo asatto hutvā, yato ‘‘dhamakaraṇato udakanikkhamanasadisa’’nti vuttaṃ. Udakenāti gabbhāsayagatena udakena. Amakkhitova nikkhamati sammakkhitassa tādisassa udakasemhādikasseva tattha abhāvato. Bodhisattassa hi puññānubhāvato paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāya taṃ ṭhānaṃ pubbepi visuddhaṃ visesato paramasugandhagandhakuṭi viya candanagandhaṃ vāyantaṃ tiṭṭhati.

29. „Gebrochen und zerschmettert“ (bhaggavibhaggā) bedeutet: Da das Heraustreten aus dem engen Geburtskanal so dargestellt wird, als ob sie gebrochen und völlig zerschmettert würden; damit zeigt er nur die Unreinheit der anderen Föten. „Ohne hängenzubleiben“ bedeutet, dass er, ohne in der Gebärmutter oder im Geburtskanal irgendwo hängenzubleiben oder anzuhaften, heraustritt; weshalb gesagt wurde: „gleich dem Ausfließen von Wasser aus einem Wasserfilter“. „Mit Wasser“ bezieht sich auf das in der Gebärmutter befindliche Fruchtwasser. Er tritt völlig unbefleckt heraus, weil es dort überhaupt kein klebriges Wasser, keinen Schleim oder Ähnliches gibt, womit er befleckt sein könnte. Denn durch die Kraft des Verdienstes des Bodhisatta ist dieser Ort bereits von der Empfängnis an rein und verweilt, ähnlich einer überaus wohlriechenden Duftkammer, köstlichen Sandelholzduft verströmend.

Udakavaṭṭiyoti udakakkhandhā.

„Udakavaṭṭiyo“ bedeutet: Wassermassen.

31. Muhuttajātoti muhuttena jāto hutvā muhuttamattova. Anudhāriyamāneti anukūlavasena nīyamāne. Āgatānevāti taṃ ṭhānaṃ upagatāni eva. Anekasākhanti ratanamayānekasatapatiṭṭhānahīrakaṃ. Sahassamaṇḍalanti tesaṃ upariṭṭhitaṃ anekasahassamaṇḍalahīrakaṃ. Marūti devā. Na kho pana evaṃ daṭṭhabbaṃ padavītihārato pageva disāvilokanassa [Pg.30] katattā. Tenāha ‘‘mahāsatto hī’’tiādi. Ekaṅgaṇānīti vivaṭabhāvena vihāraṅgaṇapariveṇaṅgaṇāni viya ekaṅgaṇasadisāni ahesuṃ. Sadisopi natthīti tumhākaṃ idaṃ vilokanaṃ visiṭṭhe passituṃ ‘‘idha tumhehi sadisopi natthi, kuto uttaritaro’’ti āhaṃsu. Aggoti padhāno, kena panassa padhānatāti āha ‘‘guṇehī’’ti. Paṭhama-saddo cettha padhānapariyāyo. Bodhisattassa pana padhānatā anaññasādhāraṇāti āha ‘‘sabbapaṭhamo’’ti, sabbapadhānoti attho. Etassevāti aggasaddasseva. Ettha ca mahesakkhā tāva devā tathā ca vadanti, itare pana kathanti? Mahāsattassa ānubhāvadassanādinā. Mahesakkhānañhi devānaṃ mahāsattassa ānubhāvo viya tena sadisānampi ānubhāvo paccakkho ahosīti, itare pana tesaṃ vacanaṃ sutvā saddahantā anuminantā tathā āhaṃsu. Paripākagatapubbahetusaṃsiddhāya dhammatāya codiyamāno imasmiṃ…pe… byākāsi.

31. „Muhuttajāto“ („soeben geboren“) bedeutet: gerade erst vor einem Moment geboren, erst einen Moment alt seiend. „Während er gehalten wird“ (anudhāriyamāne) bedeutet: während er in angemessener Weise getragen (beschirmt) wird. „Sie sind herbeigekommen“ bedeutet: sie sind genau an diesen Ort gelangt. „Mit vielen Streben“ (anekasākhaṃ) bedeutet: mit hunderten von aus Juwelen bestehenden Streben. „Mit tausend Kreisen“ (sahassamaṇḍalaṃ) bedeutet: mit vielen tausend runden Schirmflächen darüber. „Marū“ bedeutet: Götter. Dies ist jedoch nicht so zu verstehen (dass er erst nach dem Gehen in die Richtungen blickte), da das Blicken in die Richtungen bereits vor dem Vollziehen der Schritte geschah. Deshalb sagte er: „Der Große Mensch nämlich...“ usw. „Ein einziger Hof“ (ekaṅgaṇāni) bedeutet: Wegen der Offenheit (Weite des Raumes) wurden sie wie ein einziger Hof, vergleichbar mit den Klosterhöfen und deren Vorhöfen. „Es gibt keinengleichen“ bedeutet: Um dieses Eure Blicken auf Vorzügliche zu sehen, sprachen sie: „Hier gibt es niemanden, der Euch auch nur gleicht, wie sollte es da einen noch Höheren geben?“ „Aggo“ („der Erste“) bedeutet: der Vorzüglichste (padhāno). Auf die Frage „Wodurch ist er der Vorzüglichste?“ antwortete er: „Durch seine Tugendqualitäten“ (guṇehi). Das Wort „paṭhama“ ist hier ein Synonym für „padhāna“ (vorzüglich). Da die Vorzüglichkeit des Bodhisatta jedoch einzigartig (nicht mit anderen geteilt) ist, sagte er „sabbapaṭhamo“ („der allererste“), was „der allerzüglichste“ (sabbapadhāno) bedeutet. „Eben dieses“ bezieht sich auf das Wort „agga“. Und während hierbei die mächtigen Götter auf diese Weise sprechen, wie sprechen dann die anderen? Durch das Sehen der Macht des Großen Wesens usw. Denn wie für die mächtigen Götter die Macht des Großen Wesens direkt erfahrbar (paccakkho) war, so war auch die Macht derjenigen, die ihm glichen, direkt erfahrbar; die anderen jedoch hörten deren Worte, glaubten ihnen, schlossen daraus und sprachen in ebendieser Weise. Angetrieben von der Naturordnung (dhammatā), die durch die zur Reife gelangten früheren heilsamen Ursachen vollendet war, verkündete er die in diesem [Dasein ... zu erlangende Arhatschaft].

Jātamattasseva bodhisattassa ṭhānādīni yesaṃ visesādhigamānaṃ pubbanimittabhūtānīti te niddhāretvā dassento ‘‘ettha cā’’tiādimāha. Tattha patiṭṭhānaṃ caturiddhipādapaṭilābhassa pubbanimittaṃ iddhipādavasena lokuttaradhammesu suppatiṭṭhitabhāvasamijjhanato. Uttarābhimukhabhāvo lokassa uttaraṇavasena gamanassa pubbanimittaṃ. Tena hi bhagavā sadevakassa lokassa abhibhūto, kenaci anabhibhūto ahosi. Tenāha ‘‘mahājanaṃ ajjhottharitvā abhibhavitvā gamanassa pubbanimitta’’nti. Tathā sattapadagamanaṃ sattapadabojjhaṅgasampannaariyamaggagamanassa. Suvisuddhasetacchattadhāraṇaṃ suvisuddhavimuttichattadhāraṇassa. Pañcarājakakudhabhaṇḍasamāyogo pañcavidhavimuttiguṇasamāyogassa. Anāvaṭadisānuvilokanaṃ anāvaṭañāṇatāya. ‘‘Aggohamasmī’’tiādinā achambhitavācābhāsanaṃ kenaci avibandhanīyatāya appavattiyassa saddhammacakkappavattanassa. ‘‘Ayamantimā jātī’’ti āyatiṃ jātiyā abhāvakittanā anupādi…pe… pubbanimittanti veditabbaṃ tassa tassa anāgate laddhabbavisesassa taṃ taṃ nimittaṃ abyabhicārīti katvā. Na āgatoti imasmiṃ sutte, aññattha ca vakkhamānāya anupubbiyā na āgato. Āharitvāti tasmiṃ tasmiṃ sutte, aṭṭhakathāsu ca āgatanayena āharitvā dīpetabbo.

Um aufzuzeigen und im Einzelnen darzulegen, für welche besonderen Errungenschaften das Stehen und andere Handlungen des Bodhisatta unmittelbar nach seiner Geburt als Vorzeichen dienten, sprach der Lehrer die Worte: 'Hierbei...' und so weiter. Darin ist das feste Stehen auf der Erde das Vorzeichen für das Erreichen der vier Grundlagen der übernatürlichen Macht (iddhipāda), weil dadurch das feste Etabliertsein in den überweltlichen Lehren kraft der Grundlagen der Macht vollendet wird. Das Gewandtsein nach Norden ist das Vorzeichen für sein Schreiten im Sinne des Hinüberrettens der Welt. Denn jener Erhabene übertraf die Welt samt den Göttern, und niemand konnte ihn übertreffen. Deshalb sagte er: 'Es ist das Vorzeichen für sein Schreiten, indem er die große Menschenmenge überragt und bezwingt.' Ebenso ist das Gehen von sieben Schritten das Vorzeichen für das Schreiten auf dem edlen Pfad, der mit den sieben Erleuchtungsgliedern ausgestattet ist. Das Halten des vollkommen reinen weißen Schirms ist das Vorzeichen für das Halten des vollkommen reinen Schirms der Befreiung (der Frucht der Arhatschaft). Das Zusammenkommen der fünf königlichen Insignien ist das Vorzeichen für die Verbindung mit den fünffachen Qualitäten der Befreiung. Das ungehinderte Blicken in die Himmelsrichtungen ist das Vorzeichen für das ungehinderte Wissen (seine Allwissenheit). Das furchtlose Sprechen der Worte 'Ich bin der Höchste...' und so weiter ist das Vorzeichen für das In-Gang-Setzen des Rades der wahren Lehre, das von niemandem aufgehalten werden kann. Die Verkündung des Nichtvorhandenseins einer zukünftigen Geburt durch die Worte 'Dies ist die letzte Geburt' ist als Vorzeichen für das Erlöschen ohne verbleibende Daseinsgrundlagen (anupādisesa-nibbānadhātu) zu verstehen, in der Gewissheit, dass dieses jeweilige Vorzeichen für die jeweilige in der Zukunft zu erlangende besondere Errungenschaft untrüglich ist. Mit den Worten 'ist nicht überliefert' (na āgato) ist gemeint, dass es weder in diesem Sutta noch anderswo in der zu erklärenden Reihenfolge vorkommt. Das Wort 'herbeigeführt habend' (āharitvā) bedeutet, dass man es gemäß der in den jeweiligen Suttas und Kommentaren überlieferten Methode herbeiführen und erklären soll.

‘‘Dasasahassilokadhātu [Pg.31] kampī’’ti idaṃ satipi idha pāḷiyaṃ āgatatte vakkhamānānaṃ acchariyānaṃ mūlabhūtaṃ dassetuṃ vuttaṃ, evaṃ aññampi evarūpaṃ daṭṭhabbaṃ. Tantibaddhā vīṇā cammabaddhā bheriyoti pañcaṅgikatūriyassa nidassanamattaṃ, ca-saddena vā itaresampi saṅgaho daṭṭhabbo. ‘‘Andubandhanādīni taṅkhaṇe eva chajjitvā puna pākatikāneva honti, tathā jaccandhādīnaṃ cakkhusotādīni tathārūpakammapaccayā tasmiṃyeva khaṇe uppajjitvā tāvadeva vigacchantī’’ti vadanti. Chijjiṃsūti ca pādesu bandhaṭṭhānesu chijjiṃsu. Vigacchiṃsūti vūpasamiṃsu. Ākāsaṭṭhakaratanāni nāma taṃtaṃvimānagatamaṇiratanādīni. Sakatejobhāsitānīti ativiya samujjalāya attano pabhāya obhāsitāni ahesuṃ. Nappavattīti na sannipāto. Na vāyīti kharo vāto na vāyi. Mudusukho pana sattānaṃ sukhāvaho vāyi. Pathavigatā ahesuṃ uccaṭṭhāne ṭhātuṃ avisahantā. Utusampannoti anuṇhāsītatāsaṅkhātena utunā sampanno. Apphoṭanaṃ vuccati bhujahatthasaṅghaṭṭanasaddo, atthato pana vāmahatthaṃ ure ṭhapetvā dakkhiṇena puthupāṇinā hatthatāḷanena saddakaraṇaṃ. Mukhena usseḷanaṃ saddassa muñcanaṃ seḷanaṃ. Ekaddhajamālā ahosi nirantaraṃ dhajamālāsamodhānagatāya. Na kevalañca etāni eva, atha kho aññānipi ‘‘vicittapupphasugandhapupphavassadevopavassi sūriye dissamāne eva tārakā obhāsiṃsu, acchaṃ vippasannaṃ udakaṃ pathavito ubbhijji, bilāsayā ca tiracchānā āsayato nikkhamiṃsu, rāgadosamohāpi tanu bhaviṃsu, pathaviyaṃ rajo vūpasami, aniṭṭhagandho vigacchi, dibbagandho vāyi, rūpino devā sarūpeneva manussānaṃ āpāthaṃ agamaṃsu, sattānaṃ cutūpapātā nāhesu’’nti evamādīni yāni mahābhinīhārasamaye uppannāni dvattiṃsapubbanimittāni, tāni anavasesato tadā ahesunti.

Die Worte 'Das zehntausendfache Weltsystem bebte' wurden gesprochen – obwohl sie bereits im Pāli-Text dieser Lehrrede vorkommen –, um zu zeigen, dass dies die Ursache für die im Folgenden zu nennenden Wunder ist; ebenso ist es bei anderen derartigen Aussagen zu verstehen. Die Phrase 'die mit Saiten bespannten Lauten, die mit Leder bespannten Trommeln' dient lediglich als Beispiel für das fünfgliedrige Musikensemble; durch das Wort 'und' (ca) ist auch die Einbeziehung der übrigen Instrumente zu verstehen. Einige Lehrer sagen: 'Fesseln, Ketten und andere Bindungen zerbrachen genau in jenem Moment der Geburt des Bodhisatta und wurden danach wieder wie zuvor; ebenso entstanden die Augen, Ohren und anderen Sinne derer, die blind und taub geboren waren, aufgrund entsprechender Kamma-Bedingungen genau in jenem Augenblick und vergingen sogleich wieder.' Die Worte 'sie zerbrachen' bedeuten, dass sie an den Stellen der Fesseln an den Füßen zerbrachen. Die Worte 'sie vergingen' bedeuten, dass sie zur Ruhe kamen. Als 'am Himmel befindliche Juwelen' werden die Edelsteine und Perlen bezeichnet, die sich in den jeweiligen himmlischen Palästen befinden. 'Durch ihren eigenen Glanz erleuchtet' bedeutet, dass sie durch ihr eigenes, überaus hell strahlendes Licht erleuchtet wurden. 'Es floss nicht' bedeutet, dass das Strömen des Wassers aufhörte. 'Es wehte nicht' bedeutet, dass kein rauer Wind wehte. Ein sanfter und angenehmer Wind hingegen wehte und brachte den Wesen Wohlbefinden. Die Vögel ließen sich auf der Erde nieder, da sie es nicht wagten, an hohen Orten am Himmel zu verweilen. 'Vollkommen an Jahreszeit' bedeutet, mit einer klimatischen Bedingung ausgestattet zu sein, die als weder zu heiß noch zu kalt bezeichnet wird. Als 'Apphoṭana' wird das Geräusch des Zusammenschlagens von Armen und Händen bezeichnet; der Bedeutung nach ist es das Erzeugen eines Tons durch Schlagen auf den linken Arm mit der flachen rechten Handfläche, während die linke Hand auf die Brust gelegt ist. Das laute Rufen mit dem Mund und das Hervorbringen von Tönen ist das Pfeifen (seḷana). Es entstand eine einzige, ununterbrochene Girlande aus Flaggen, da sich dichte Reihen von Flaggen und Bannern vereinigten. Und nicht nur diese Wunder traten auf, sondern auch andere: 'Ein Regen aus bunten und wohlriechenden Blumen ging nieder; während die Sonne noch sichtbar war, leuchteten die Sterne; klares, reines Wasser sprudelte aus der Erde hervor; in Höhlen lebende Tiere verließen ihre Unterschlüpfe; Gier, Hass und Verblendung wurden schwach; der Staub auf der Erde legte sich; unangenehme Gerüche verschwanden; göttliche Düfte wehten; körperhafte Götter traten in ihrer eigenen Gestalt in das Sichtfeld der Menschen; und das Sterben und Wiedergeborenwerden der Wesen fand nicht statt.' Diese und andere der zweiunddreißig Vorzeichen, die zur Zeit des großen Entschlusses auftraten, fanden damals ausnahmslos alle statt.

Tatrāpīti tesupi pathavikampādīsu evaṃ pubbanimittabhāvo veditabbo. Na kevalaṃ sampatijātassa ṭhānādīsu evāti adhippāyo. Sabbaññutaññāṇapaṭilābhassa pubbanimittaṃ sabbassa ñeyyassa, titthakaramatassa ca cālanato. Kenaci anussāhitānaṃyeva imasmiṃyeva ekacakkavāḷe sannipāto kenaci anussāhitānaṃyeva ekappahāreneva sannipatitvā dhammapaṭiggaṇhanassa pubbanimittaṃ. Paṭhamaṃ devatānaṃ paṭiggahaṇaṃ dibbavihārapaṭilābhassa, pacchā manussānaṃ paṭiggahaṇaṃ tattheva ṭhānassa niccalasabhāvato [Pg.32] āneñjavihārapaṭilābhassa pubbanimittaṃ. Vīṇānaṃ sayaṃ vajjanaṃ parūpadesena vinā sayameva anupubbavihārapaṭilābhassa pubbanimittaṃ. Bherīnaṃ vajjanaṃ cakkavāḷapariyantāya parisāya pavedanasamatthassa dhammabheriyā anusāvanassa amatadundubhighosanassa pubbanimittaṃ. Andubandhanādīnaṃ chedo mānavinibandhabhedanassa pubbanimittaṃ. Mahājanassa rogavigamo tasseva sakalavaṭṭadukkharogavigamabhūtassa saccapaṭilābhassa pubbanimittaṃ. ‘‘Mahājanassā’’ti padaṃ ‘‘mahājanassa dibbacakkhupaṭilābhassa, mahājanassa dibbasotadhātupaṭilābhassā’’tiādinā tattha tattha ānetvā sambandhitabbaṃ. Iddhipādabhāvanāvasena sātisayañāṇajavasampattisiddhīti āha ‘‘pīṭhasappīnaṃ javasampadā caturiddhipādapaṭilābhassa pubbanimitta’’nti. Supaṭṭanasampāpuṇanaṃ catupaṭisambhidādhigamassa pubbanimittaṃ. Atthādianurūpaṃ atthādīsu sampaṭipattibhāvato. Ratanānaṃ sakatejobhāsitattaṃ yaṃ lokassa dhammobhāsaṃ dassessati, tena tassa sakatejobhāsitattassa pubbanimittaṃ.

Mit dem Wort 'auch in diesem Fall' (tatrāpi) ist gemeint, dass die Eigenschaft, ein Vorzeichen zu sein, auch bei jenen Ereignissen wie dem Erdbeben und so weiter auf diese Weise zu verstehen ist. Die Absicht ist aufzuzeigen, dass dies nicht nur für das Stehen und andere Handlungen des soeben geborenen Bodhisatta gilt. Das Beben der Erde ist das Vorzeichen für das Erlangen des allwissenden Wissens (sabbaññuta-ñāṇa), weil dadurch alles zu Wissende sowie die Lehren der Sektenstifter erschüttert werden. Dass die Gottheiten in genau diesem einen Weltsystem zusammenkamen, ohne von irgendjemandem dazu gedrängt zu werden, ist das Vorzeichen dafür, dass sie zur Zeit des In-Gang-Setzens des Rades der Lehre, ohne von jemandem gedrängt zu werden, alle auf einmal zusammenkommen würden, um die Lehre zu empfangen. Dass zuerst die Gottheiten den Bodhisatta empfingen, ist das Vorzeichen für das Erlangen des himmlischen Verweilens (dibbavihāra). Dass danach die Menschen ihn empfingen, ist das Vorzeichen für das Erlangen des unerschütterlichen Verweilens (āneñjavihāra), aufgrund des unbeweglichen Zustands des Stehens an genau jener Stelle. Das selbstständige Erklingen der Lauten, ganz ohne Anleitung durch andere, ist das Vorzeichen für das Erlangen der aufeinanderfolgenden Verweilungen (anupubbavihāra) aus eigenem Antrieb. Das Ertönen der Trommeln ist das Vorzeichen für das Schlagen der Trommel der Lehre (dhammabheri) und das Ertönenlassen des Rufs der Trommel des Todeslosen (amatadundubhi), welche fähig sind, der Versammlung bis an die Grenzen des Weltsystems Gehör zu verschaffen. Das Zerbrechen von Fesseln und Ketten ist das Vorzeichen für das Durchbrechen der Fessel des Dünkels (māna). Das Verschwinden der Krankheiten der großen Menschenmenge ist das Vorzeichen für das Erlangen des Verständnisses der Wahrheiten (saccapaṭilābha), welches das Schwinden aller Krankheiten des Leidens im Daseinskreislauf (vaṭṭadukkha) bewirkt. Das Wort 'der großen Menschenmenge' (mahājanassa) ist an den jeweiligen Stellen heranzuziehen und zu verknüpfen, wie in: 'für das Erlangen des himmlischen Auges durch die große Menschenmenge', 'für das Erlangen des himmlischen Ohr-Elements durch die große Menschenmenge' und so weiter. Bezüglich der Vollendung des Erlangens einer überragenden Schnelligkeit des Wissens durch die Entfaltung der Grundlagen der übernatürlichen Macht sprach er: 'Die Erlangung der Schnelligkeit durch Lahme ist das Vorzeichen für die Erlangung der vier Grundlagen der übernatürlichen Macht.' Das sichere Erreichen eines guten Hafens durch die Schiffe ist das Vorzeichen für das Erlangen der vier analytischen Wissenszweige (paṭisambhidā), weil man in den Bedeutungen (attha) und so weiter in angemessener Weise zur richtigen Praxis und zum Verständnis gelangt. Dass die Juwelen in ihrem eigenen Glanz leuchteten, ist das Vorzeichen für das Erleuchtetsein durch jenen Glanz der Lehre (dhammobhāsa), den er der Welt offenbaren wird.

Catubrahmavihārapaṭilābhassa pubbanimittaṃ tassa sabbaso veravūpasamanato. Ekādasaagginibbāpanassa pubbanimittaṃ dunnibbāpananibbānabhāvato. Ñāṇālokādassanassa pubbanimittaṃ anāloke ālokadassanabhāvato. Nibbānarasenāti kilesānaṃ nibbāyanarasena. Ekarasabhāvassāti sāsanassa sabbattha ekarasabhāvassa, tañca kho amadhurassa lokassa sabbaso madhurabhāvāpādanena. Dvāsaṭṭhidiṭṭhigatabhindanassa pubbanimittaṃ sabbaso diṭṭhigatavātāpanayanavasena. Ākāsādiappatiṭṭhavisamacañcalaṭṭhānaṃ pahāya sakuṇānaṃ pathavigamanaṃ tādisaṃ micchāgāhaṃ pahāya sattānaṃ pāṇehi ratanattayasaraṇagamanassa pubbanittaṃ. Bahujanakantatāyāti candassa viya bahujanassa kantatāya. Sūriyassa uṇhasītavivajjitautusukhatā pariḷāhavivajjitakāyikacetasikasukhappattiyā pubbanimittaṃ. Devatānaṃ apphoṭanādīhi kīḷanaṃ pamoduppatti bhavantagamanena, dhammasabhāvabodhanena ca udānavasena pamodavibhāvanassa pubbanimittaṃ. Dhammavegavassanassāti desanāñāṇavegena dhammāmatassa vassanassa pubbanimittaṃ. Kāyagatāsativasena laddhaṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā uppāditamaggaphalasukhānubhavo kāyagatāsatiamatapaṭilābho, tassa pana kāyassāpi atappakasukhāvahattā khudāpipāsāpīḷanābhāvo pubbanimittaṃ vutto[Pg.33]. Aṭṭhakathāyaṃpana khudaṃ, pipāsañca bhinditvā vuttaṃ. Tattha pubbanimittānaṃ bhedo visesasāmaññavibhāgena, gobalībaddañāyena ca gahetabbo. ‘‘Sayamevā’’ti padaṃ ‘‘aṭṭhaṅgikamaggadvāravivaraṇassā’’ti etthāpi ānetvā sambandhitabbaṃ. Bharitabhāvassāti paripuṇṇabhāvassa. ‘‘Ariyaddhajamālāmālitāyāti kāsāyaddhajamālāvantatāyā’’ti keci, sadevakassa lokassa pana ariyamaggabojjhaṅgaddhajamālāhi mālibhāvassa pubbanimittaṃ. Yaṃ panettha anuddhaṭaṃ, taṃ suviññeyyameva.

Das Vorzeichen für das Erlangen der vier göttlichen Verweilungszustände ist dies, weil dadurch die Feindseligkeit gänzlich zur Ruhe gebracht wird. Das Vorzeichen für das Erlöschen der elf Feuer ist dies, wegen des Zustands des Erlöschens der schwer zu löschenden Feuer. Das Vorzeichen für das Erblicken des Wissenslichts ist dies, weil man in der Dunkelheit Licht erblickt. 'Mit dem Geschmack des Nibbāna' bedeutet: durch das Erlöschen der Befleckungen als Geschmack. 'Mit dem Zustand des einzigen Geschmacks' bedeutet: die Lehre hat überall denselben einzigen Geschmack, und zwar dadurch, dass die nicht süße Welt gänzlich in einen Zustand des Wohlgeschmacks versetzt wird. Das Vorzeichen für das Zertrümmern der zweiundsechzig falschen Ansichten ist dies, indem der Wind der Ansichten gänzlich vertrieben wird. Dass Vögel die haltlose, unebene und unruhige Stätte des Himmels usw. verlassen und sich auf der Erde niederlassen, ist das Vorzeichen dafür, dass Wesen eine solche falsche Erfassung aufgeben und mit ihrem Leben Zuflucht zu den Drei Juwelen nehmen. 'Wegen der Beliebtheit bei vielen Menschen' bedeutet: wegen des Geliebtseins bei vielen Menschen, so wie beim Mond. Die Ausgeglichenheit der Jahreszeit der Sonne ohne Hitze und Kälte ist das Vorzeichen für das Erlangen des körperlichen und geistigen Glücks frei von Qualen. Das Spielen der Götter durch Händeklatschen usw., das Entstehen von Freude durch das Gelangen zum Ende des Daseins und durch das Durchdringen der wahren Natur des Dhamma ist das Vorzeichen für das Offenbaren der Freude in Form von feierlichen Ausrufen. 'Mit dem Regen des Dhamma-Drangs' ist das Herabregnen des unsterblichen Dhamma durch die Kraft des Lehrwissens gemeint. Das Erleben des Glücks von Pfad und Frucht, das dadurch erzeugt wird, dass man die durch die Achtsamkeit auf den Körper erlangte Vertiefung zur Grundlage macht, ist das Erlangen des Unsterblichen durch die Achtsamkeit auf den Körper; als Vorzeichen dafür wird jedoch die Abwesenheit von Qualen durch Hunger und Durst genannt, da dies selbst für den Körper ein unersättliches Glück bringt. Im Kommentar hingegen wird dies getrennt als Hunger und Durst dargelegt. Dabei ist der Unterschied der Vorzeichen gemäß der Einteilung in spezifische und allgemeine Vorzeichen sowie nach der Gobalībadda-Methode (der Analogie von Rind und Ochse) aufzufassen. Das Wort 'selbst' ist auch bei 'für das Öffnen des Tores des edlen achtfachen Pfades' herbeizuführen und damit zu verbinden. 'Mit der Fülle' bedeutet: mit dem Zustand der Vollständigkeit. 'Einige sagen: „Bekränztsein mit Girlanden edler Banner bedeutet den Besitz von Girlanden aus ockerfarbenen Bannern“'; in Wahrheit aber ist es das Vorzeichen für das Bekränztsein der Welt samt den Göttern mit den Girlanden der Banner des edlen Pfades und der Erleuchtungsglieder. Was jedoch hierbei nicht ausdrücklich herausgegriffen wurde, das ist ganz leicht zu verstehen.

Etthāti ‘‘sampatijāto’’tiādinā āgate imasmiṃ vāre. Vissajjitova, tasmā amhehi idha apubbaṃ vattabbaṃ natthīti adhippāyo. Tadā pathaviyaṃ gacchantopi mahāsatto ākāsena gacchanto viya mahājanassa tathā upaṭṭhāsīti ayamettha niyati dhammaniyāmo bodhisattānaṃ dhammatā ti idaṃ niyativādavasena kathanaṃ. Pubbe purimajātīsu tādisassa puññasambhārakammassa katattā upacitattā mahājanassa tathā upaṭṭhāsīti idaṃ pubbekatakammavādavasena kathanaṃ. Imesaṃ sattānaṃ upari īsanasīlatāya yathāsakaṃ kammameva issaro nāma, tassa nimmānaṃ attano phalassa nibbattanaṃ mahāpurisopi sadevakaṃ lokaṃ abhibhavituṃ samatthena uḷārena puññakammena nibbattito, tena issarena nimmito nāma, tassa cāyaṃ nimmānaviseso, yadidaṃ mahānubhāvatā, yāya mahājanassa tathā upaṭṭhāsīti idaṃ issaranimmānavasena kathanaṃ. Evaṃ taṃ taṃ bahulaṃ vatvā kiṃ imāya pariyāyakathāyāti avasāne ujukameva byākari. Sampatijāto pathaviyaṃ kathaṃ padasā gacchati, evaṃ mahānubhāvo ākāsena maññe gacchatīti parikappanavasena ākāsena gacchanto viya ahosi. Sīghataraṃ pana sattapadavītihārena gatattā dissamānarūpopi mahājanassa adissamāno viya ahosi. Acelakabhāvo, khuddakasarīratā ca tādisassa iriyāpathassa na anucchavikāti kammānubhāvasañjanitapāṭihāriyavasena alaṅkatapaṭiyatto viya, soḷasavassuddesiko viya ca mahājanassa upaṭṭhāsīti veditabbaṃ. Mahāsattassa puññānubhāvena tadā tathā upaṭṭhānamattamevetanti. Pacchā bāladārakova ahosi, na tādisoti. Buddhabhāvānucchavikassa bodhisattānubhāvassa yāthāvato paveditattā parisā cassa byākaraṇena buddhena viya…pe… attamanā ahosi.

Mit 'hier' ist dieser Abschnitt gemeint, der mit 'soeben geboren' usw. beginnt. Es ist bereits beantwortet; daher gibt es für uns hier nichts Neues hinzuzufügen – dies ist die Absicht. Dass das große Wesen damals, obwohl es auf der Erde ging, den Menschen so erschien, als ginge es durch die Luft: 'Dies ist hier die Vorbestimmtheit, die Ordnung des Dhamma, die natürliche Gesetzmäßigkeit der Bodhisattas' – diese Erklärung erfolgt aus der Sicht der Lehre von der Gesetzmäßigkeit. 'Weil er zuvor in früheren Existenzen ein solches Verdienstwerk vollbracht und angehäuft hatte, erschien es den Menschen so' – diese Erklärung erfolgt aus der Sicht der Lehre von der früher vollbrachten Tat. 'Da das jeweilige eigene Kamma die Eigenschaft hat, über diese Wesen zu herrschen, wird es wahrlich Herrscher genannt; dessen Schöpfung ist das Hervorbringen der eigenen Frucht. Auch der Große Mann wurde durch ein großartiges Verdienstkamma hervorgebracht, welches fähig ist, die Welt samt den Göttern zu übertreffen; somit wird er als von jenem Herrscher erschaffen bezeichnet. Und dies ist seine besondere Schöpfung, nämlich die große übernatürliche Macht, durch die er den Menschen so erschien' – diese Erklärung erfolgt aus der Sicht der Lehre von der Schöpfung durch einen Herrscher. Nachdem er dies auf vielfältige Weise dargelegt hatte, wies er ab: 'Was nützt diese weitschweifige Erklärung?' und erklärte es am Ende ganz direkt: 'Wie sollte ein soeben Neugeborener auf der Erde zu Fuß gehen? Ein so mächtiges Wesen geht wohl durch die Luft' – durch ein solches Mutmaßen war es so, als ginge er durch die Luft. Weil er sich jedoch sehr schnell fortbewegte, indem er die sieben Schritte schritt, war er für die Menschen gleichsam unsichtbar, obwohl er eine sichtbare Gestalt hatte. Da das Nacktsein und die Winzigkeit des Körpers für eine solche Art der Fortbewegung nicht angemessen waren, erschien er den Menschen durch die Kraft des aus der Kamma-Macht hervorgebrachten Wunders wie einer, der festlich geschmückt und hergerichtet ist, und wie ein Sechzehnjähriger – so ist es zu verstehen. Durch die Kraft des Verdienstes des großen Wesens war es damals nur eine solche Erscheinung. Danach war er wiederum nur ein kleiner Knabe und nicht mehr wie jener. Weil die dem Buddha-Zustand angemessene Macht des Bodhisatta vom Thera wahrheitsgetreu dargelegt wurde, war seine Zuhörerschaft aufgrund der Erklärung des Thera hocherfreut, als ob sie vom Buddha selbst gesprochen worden wäre.

Sabbadhammatāti [Pg.34] sabbā soḷasavidhāpi yathāvuttā dhammatā sabbabodhisattānaṃ hontīti veditabbā puññañāṇasambhāradassanena nesaṃ ekasadisattā.

Mit 'alle natürlichen Gesetzmäßigkeiten' ist zu verstehen, dass alle sechzehn Arten der oben genannten Gesetzmäßigkeiten für alle Bodhisattas gelten, da sie im Hinblick auf das Aufzeigen ihrer Anhäufung von Verdiensten und Wissen einander völlig gleichen.

Dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇavaṇṇanā

Die Beschreibung der zweiunddreißig Merkmale des Großen Mannes

33. Dukūlacumbaṭaketi daharassa nipajjanayogyatāvasena paṭisaṃhaṭadukūlasukhume. ‘‘Khattiyo brāhmaṇo’’ti evamādi jāti. ‘‘Koṇḍañño gotamo’’ti evamādi gottaṃ. ‘‘Poṇikā cikkhallikā sākiyā koḷiyā’’ti evamādi kulapadeso. Ādi-saddena rūpissariyaparivārādisabbasampattiyo saṅgaṇhāti. Mahantassāti vipulassa, uḷārassāti attho. Nipphattiyoti siddhiyo. Gantabbagatiyāti gati-saddassa kammasādhanatamāha. Upapajjanavasena hi sucaritaduccaritehi gantabbāti gatiyo, upapattibhavaviseso. Gacchati yathāruci pavattatīti gati, ajjhāsayo. Paṭisaraṇeti parāyaṇe avassaye. Sabbasaṅkhatavisaṃyuttassa hi arahato nibbānameva taṃpaṭisaraṇaṃ. Tyāhanti te ahaṃ.

33. Unter 'auf einem Kissen aus feiner Seide' ist zu verstehen: auf einer gefalteten, feinen, weichen Seidendecke, die für das Schlafen des Kindes geeignet ist. Ausdrücke wie 'Krieger, Brahmane' bezeichnen die Kaste. Ausdrücke wie 'Kondanna, Gotama' bezeichnen den Clan. Ausdrücke wie 'Ponikas, Cikkhallikas, Sakyas, Koliyas' bezeichnen die Herkunft. Mit dem Wort 'und so weiter' sind alle Errungenschaften wie Schönheit, Herrschaft, Gefolgschaft usw. eingeschlossen. Unter 'des Großen' ist 'des Weiten' oder 'des Großartigen' zu verstehen – dies ist die Bedeutung. Mit 'Vollendung' sind Erfolge gemeint. Mit 'zu dem zu betretenden Ziel' wird die passive Natur des Wortes 'Gati' ausgedrückt. Denn infolge der Wiedergeburt sind 'Gatis' die Daseinsbereiche, die durch heilsame oder unheilsame Handlungen zu betreten sind; es sind besondere Wiedergeburtsbereiche. Da es sich nach Wunsch bewegt oder verläuft, bedeutet 'Gati' auch Neigung. Unter 'Zuflucht' ist Zufluchtsort oder Stütze zu verstehen. Denn für den Arahat, der von allem Gestalteten völlig gelöst ist, ist allein das Nibbāna jene Zuflucht. 'Tyāhaṃ' ist die Worttrennung für 'te ahaṃ'.

Dasavidhe kusaladhamme, agarahite ca rājadhamme (jā. 2 mahāmaṃsajātake vitthāro) niyuttoti dhammiko. Tena ca dhammena sakalaṃ lokaṃ rañjetīti dhammarājā. Yasmā cakkavattī dhammena ñāyena rajjaṃ adhigacchati, na adhammena, tasmā vuttaṃ ‘‘dhammena laddharajjattā dhammarājā’’ti. Catūsu disāsu samuddapariyosānatāya caturantā nāma tattha tattha dīpe mahāpathavīti āha ‘‘puratthima…pe… issaro’’ti. Vijitāvīti vijetabbassa vijitavā, kāmakodhādikassa abbhantarassa, paṭirājabhūtassa bāhirassa ca arigaṇassa vijayi, vijetvā ṭhitoti attho. Kāmaṃ cakkavattino kenaci yuddhaṃ nāma natthi, yuddhena pana sādhetabbassa vijayassa siddhiyā ‘‘vijitasaṅgāmo’’ti vuttaṃ. Janapadova catubbidhaacchariyadhammādisamannāgate asmiṃ rājini thāvariyaṃ kenaci asaṃhāriyaṃ daḷhaṃ bhattabhāvaṃ patto, janapade vā attano dhammikāya paṭipattiyā thāvariyaṃ thirabhāvaṃ pattoti janapadatthāvariyappatto. Manussānaṃ ure satthaṃ ṭhapetvā icchitadhanaharaṇādinā parasāhasakāritāya sāhasikā.

„Dhammiko“ (der Gerechte) wird er genannt, weil er sich den zehnfachen heilsamen Geisteszuständen (kusaladhamma) und den untadeligen königlichen Pflichten (rājadharma; ausführlich im Mahāmaṃsa-Jātaka, Jā. II) hingibt. Und weil er die ganze Welt mit eben diesem Recht (dhamma) erfreut, heißt er „Dhammarājā“ (König des Rechts). Da ein Radkönig (Cakkavattī) die Herrschaft durch Recht (dhamma) und Richtigkeit (ñāya) erlangt und nicht durch Unrecht (adhamma), darum wurde gesagt: „Dhammarājā, weil er die Herrschaft durch Recht erlangt hat.“ Mit den Worten „Herrscher über den Osten… usw.“ meint er die große Erde auf den verschiedenen Kontinenten, die aufgrund ihrer Begrenzung durch den Ozean in den vier Himmelsrichtungen „caturantā“ (die viergrenzige) genannt wird. „Vijitāvī“ (der Siegreiche) bedeutet, dass er das zu Besiegende besiegt hat; er hat die Schar der inneren Feinde wie Begehren, Zorn usw. sowie die Schar der äußeren Feinde in Gestalt gegnerischer Könige bezwungen und steht nach diesem Sieg fest da – dies ist die Bedeutung. Zwar gibt es für einen Radkönig keinerlei tatsächlichen Kampf mit irgendjemandem, doch wegen des Vollzugs jenes Sieges, der sonst nur durch Kampf zu erringen wäre, wird er „vijitasaṅgāmo“ (der die Schlacht Gewonnene) genannt. „Janapadatthāvariyappatto“ (der die Stabilität des Landes erlangt hat) bedeutet: Unter diesem König, der mit den viererlei wunderbaren Eigenschaften usw. ausgestattet ist, hat das Land selbst eine unerschütterliche Festigkeit und treue Ergebenheit erlangt; oder aber: er hat im Land durch seine eigene gerechte Praxis Festigkeit und Beständigkeit erlangt. „Sāhasikā“ (Gewalttäter) sind jene, die durch Gewalttätigkeit gegenüber anderen handeln, indem sie den Menschen eine Waffe auf die Brust setzen und die begehrten Güter rauben usw.

Ratijananaṭṭhenāti atappakapītisomanassuppādanena. Saddatthato pana rametīti ratanaṃ. ‘‘Aho manohara’’nti citte kattabbatāya cittīkataṃ[Pg.35]. ‘‘Svāyaṃ cittīkāro tassa pūjanīyatāyā’’ti cittīkatanti pūjanīyanti atthaṃ vadanti. Mahantaṃ vipulaṃ aparimitaṃ mūlaṃ agghatīti mahagghaṃ. Natthi etassa tulā upamāti atulaṃ, asadisaṃ. Kadāci eva uppajjanato dukkhena laddhabbattā dullabhadassanaṃ. Anomehi uḷāraguṇeheva sattehi paribhuñjitabbato anomasattaparibhogaṃ. Idāni nesaṃ cittīkatādiatthānaṃ savisesaṃ cakkaratane labbhamānataṃ dassetvā itaresupi te atidisituṃ ‘‘cakkaratanassa cā’’tiādi āraddhaṃ. Aññaṃ devaṭṭhānaṃ nāma na hoti rañño anaññasādhāraṇissariyādisampattipaṭilābhahetuto, sattānañca yathicchitatthapaṭilābhahetuto. Aggho natthi ativiya uḷārasamujjalasattaratanamayattā, acchariyabbhutamahānubhāvatāya ca. Yadaggena mahagghaṃ, tadaggena atulaṃ. Sattānaṃ pāpajigucchanena vigatakāḷako puññapasutatāya maṇḍabhūto yādiso kālo buddhuppādāraho, tādise eva cakkavattīnampi sambhavoti āha ‘‘yasmā ca panā’’tiādi. Upamāvasena cetaṃ vuttaṃ, upamopameyyānañca na accantameva sadisatā. Tasmā yathā buddhā kadāci karahaci uppajjanti, na tathā cakkavattino, evaṃ santepi cakkavattivattaparipūraṇassāpi dukkarabhāvatopi dullabhuppādāyevāti, iminā dullabhuppādatāsāmaññena tesaṃ dullabhadassanatā vuttāti veditabbaṃ. Kāmaṃ cakkaratanānubhāvena sijjhamāno guṇo cakkavattiparivārasādhāraṇo, tathāpi ‘‘cakkavattī eva naṃ sāmibhāvena visavitāya paribhuñjatī’’ti vattabbataṃ arahati tadatthaṃ uppajjanatoti dassento ‘‘tadeta’’ntiādimāha. Yathāvuttānaṃ pañcannaṃ, channampi vā atthānaṃ itararatanesupi labbhanato ‘‘evaṃ sesānipī’’ti vuttaṃ. Hatthiassa-pariṇāyakaratanehi ajitavijayato, cakkaratanena ca parivārabhāvena, sesehi paribhogūpakaraṇabhāvena samannāgato. Hatthiassamaṇiitthiratanehi paribhogūpakaraṇabhāvena sesehi parivārabhāvenāti yojanā.

„Weil es Freude erzeugt“ (ratijananaṭṭhena) bedeutet: durch das Hervorrufen von unersättlichem Entzücken und Freude (pītisomanassa). Gemäß der Wortbedeutung (saddatthato) hingegen ist ein „Juwel“ (ratana) das, was den Geist erfreut (rameti). Es wird als „wertgeschätzt“ (cittīkata) bezeichnet, weil man es im Geiste mit dem Gedanken bewahrt: „O wie herrlich!“ Da dieses Im-Herzen-Bewahren (cittīkāra) aufgrund seiner Verehrungswürdigkeit geschieht, sagen einige Lehrer, dass das Wort „cittīkata“ die Bedeutung von „verehrungswürdig“ (pūjanīya) hat. „Kostbar“ (mahaggha) heißt es, weil es einen großen, weitreichenden und unermesslichen Preis (mūla) wert ist. „Unvergleichlich“ (atula) bedeutet, dass es dafür kein Maß und keinen Vergleich gibt; es ist beispiellos (asadisa). „Selten zu erblicken“ (dullabhadassana) ist es, weil es nur selten entsteht und daher nur schwer erlangt werden kann. „Gebrauchsgegenstand für edle Wesen“ (anomasattaparibhoga) bedeutet, dass es von Wesen genossen werden sollte, die nicht gemein, sondern von erhabenen Qualitäten (uḷāraguṇa) sind. Nachdem nun die Bedeutungen wie „cittīkata“ usw. erklärt wurden, hat der Kommentator den Abschnitt „cakkaratanassa ca“ („und des Rad-Juwels“) begonnen, um zu zeigen, dass diese Eigenschaften in besonderem Maße beim Rad-Juwel zu finden sind, und um sie auch auf die anderen Juwele zu übertragen. Es gibt keine andere Stätte der Devas (devaṭṭhāna), weil der König den Erwerb einer Macht und Herrlichkeit besitzt, die mit niemandem sonst geteilt wird, und weil die Wesen dadurch die Erlangung aller gewünschten Vorteile erfahren. Ein Preis existiert nicht für es, weil es überaus reichlich aus den sieben herrlichen, strahlenden Juwel-Arten besteht und eine erstaunliche, wunderbare und große Macht besitzt. In dem Maße, wie es unschätzbar wertvoll (mahaggha) ist, ist es in demselben Maße unvergleichlich (atula). Wenn die Wesen das Böse verabscheuen und somit der dunkle Makel des Unheilsamen schwindet, und sie eifrig Verdienste ansammeln, sodass die Zeit rein und klar wird und würdig ist für das Erscheinen eines Buddha – in einer genau solchen Zeit findet auch das Erscheinen der Radkönige statt. Um diese Bedeutung zu zeigen, sagte der Kommentator: „yasmā ca panā“ usw. Dies wurde im Wege des Vergleichs gesagt; allerdings gibt es zwischen dem Vergleichsobjekt (upamā) und dem zu Vergleichenden (upameyya) keine absolute Gleichheit. Daher gilt: So wie Buddhas nur hin und wieder erscheinen, so erscheinen Radkönige nicht auf dieselbe Weise. Selbst wenn dem so ist, ist ihr Erscheinen dennoch schwer zu erlangen, weil die Erfüllung der Pflichten eines Radkönigs (cakkavattivatta) so schwer zu vollbringen ist. Aufgrund dieser Gemeinsamkeit des schweren Erscheinens wurde ihre Seltenheit des Gesehenwerdens (dullabhadassanatā) ausgedrückt; so ist es zu verstehen. Zwar ist der Nutzen, der durch die Macht des Rad-Juwels bewirkt wird, dem Gefolge des Radkönigs gemein, dennoch gebührt es dem Radkönig allein, diesen Nutzen als Eigentümer nach Belieben zu genießen. Um zu zeigen, dass er für dessen Wohl entstanden ist, sagte er: „tadeta“ usw. Da die besagten fünf oder sechs Bedeutungen auch bei den anderen Juwel-Arten zu finden sind, wurde gesagt: „evaṃ sesānipī“ („ebenso die übrigen“). Er ist mit dem Elefanten-, Pferde- und Ratgeber-Juwel durch den Sieg über das Unbesiegte ausgestattet, mit dem Rad-Juwel als Gefolge, und mit den übrigen als Gebrauchsgegenstände des Genusses. Die Verknüpfung (yojanā) lautet: Er ist mit dem Elefanten-, Pferde-, Edelstein- und Frauen-Juwel als Gebrauchsgegenstände des Genusses ausgestattet, und mit den übrigen als Gefolge.

Catunnaṃ mahādīpānaṃ sirivibhavanti tattha laddhaṃ sirisampattiñceva bhogasampattiñca. Tādisamevāti ‘‘purebhattamevā’’tiādinā vuttānubhāvameva. Yojanappamāṇaṃ padesaṃ byāpanena yojanappamāṇaṃ andhakāraṃ. Atidīghatādichabbidhadosaparivajjitaṃ.

„Pracht und Reichtum der vier großen Inseln“ (catunnaṃ mahādīpānaṃ sirivibhavaṃ) bezeichnet die dort erlangte Fülle des Glanzes (sirisampatti) und des Genusses (bhogasampatti). „Ebenso ein solches“ (tādisameva) bedeutet: von eben jener Macht, wie sie mit den Worten „noch vor dem Frühstück…“ usw. beschrieben wurde. „Im Ausmaß eines Yojanas“ (yojanappamāṇaṃ) bedeutet, dass es die Dunkelheit im Ausmaß eines Yojanas vertreibt, indem es ein Gebiet von einem Yojana durchdringt. „Befreit von den sechs Mängeln wie etwa übermäßiger Länge“ (atidīghatādichabbidhadosaparivajjitaṃ) [bezieht sich auf das Frauen-Juwel].

Sūrāti sattivanto, nibbhayāti atthoti āha ‘‘abhīrukā’’ti. Aṅganti kāraṇaṃ. Yena kāraṇena ‘‘vīrā’’ti vucceyyuṃ, taṃ vīraṅgaṃ. Tenāha ‘‘vīriyassetaṃ [Pg.36] nāma’’nti. Yāva cakkavāḷapabbatā cakkassa vattanato ‘‘cakkavāḷapabbataṃ sīmaṃ katvā ṭhitasamuddapariyanta’’nti vuttaṃ. ‘‘Adaṇḍenā’’ti imināva dhanadaṇḍassa, sarīradaṇḍassa ca akaraṇaṃ vuttaṃ. ‘‘Asatthenā’’ti iminā pana senāya yujjhanassāti tadubhayaṃ dassetuṃ ‘‘ye katāparādhe’’tiādi vuttaṃ. Vuttappakāranti sāgarapariyantaṃ.

„Sūrā“ (Helden) bedeutet jene, die voller Tatkraft (sattivanto) und furchtlos (nibbhayā) sind; um diese Bedeutung zu zeigen, sagte er: „abhīrukā“ (furchtlose). „Aṅga“ bedeutet die Ursache (kāraṇa). Jene Ursache, durch die sie „vīrā“ (Helden) genannt werden können, ist „vīraṅga“ (das Heldenmerkmal / die Heldentatkraft). Daher sagte er: „Dies ist eine Bezeichnung für Tatkraft (vīriya).“ Weil das Rad bis zum Weltring-Gebirge (cakkavāḷapabbatā) rollt, wurde gesagt: „begrenzt durch den Ozean, der das Weltring-Gebirge als Grenze hat“. Allein durch das Wort „ohne Strafstock“ (adaṇḍenā) ist das Nichtanwenden von Geldstrafen (dhanadaṇḍa) und körperlichen Strafen (sarīradaṇḍa) ausgedrückt. Durch das Wort „ohne Waffe“ (asatthenā) hingegen ist das Nicht-Kämpfen mit einem Heer gemeint. Um dieses Beides zu zeigen, wurde der Satz „diejenigen, die Vergehen begangen haben…“ usw. formuliert. „Auf die beschriebene Weise“ (vuttappakāraṃ) bedeutet: bis an den Ozean reichend.

‘‘Rañjanaṭṭhena rāgo, taṇhāyanaṭṭhena taṇhā’’ti pavattiākārabhedena lobho eva dvidhā vutto. Tathā hissa dvidhāpi chadanaṭṭho ekantiko. Yathāha ‘‘andhatamaṃ tadā hoti, yaṃ rāgo sahate nara’’nti, (netti. 11, 27) ‘‘taṇhāchadanachāditā’’ti (udā. 64) ca. Iminā nayena dosādīnampi chadanaṭṭho vattabbo. Kilesaggahaṇena vicikicchādayo sesakilesā vuttā. Yasmā te sabbe pāpadhammā uppajjamānā sattasantānaṃ chādetvā pariyonandhitvā tiṭṭhanti kusalappavattiṃ nivārenti, tasmā te ‘‘chadanā, chadā’’ti ca vuttā. Vivaṭṭacchadāti ca o-kārassa ā-kāraṃ katvā niddeso.

„Aufgrund der Bedeutung des Färbens/Erfreuens ist es Gier (rāga), aufgrund der Bedeutung des Dürstens ist es Begehren (taṇhā)“ – so wurde ein und dieselbe Gier (lobha) entsprechend der verschiedenen Ausdrucksformen in zweifacher Weise dargelegt. Denn für diese beiden Formen ist die Bedeutung des Verdeckens (chadanaṭṭha) absolut übereinstimmend. Wie es heißt: „Tiefste Finsternis herrscht dann, wenn Leidenschaft (rāga) den Menschen überwältigt“ und „bedeckt mit der Hülle des Begehrens (taṇhā)“. Auf diese Weise ist auch für Zorn (dosa) usw. die Bedeutung des Verdeckens zu erklären. Durch den Begriff der Verunreinigungen (kilesa) sind Zweifel (vicikicchā) und die übrigen Trübungen gemeint. Da all diese unheilsamen Dinge (pāpadhammā), wenn sie entstehen, den geistigen Strom der Wesen bedecken, ihn umhüllen und verstricken und so das Entstehen des Heilsamen verhindern, darum werden sie als „Verdeckungen“ (chadanā, chadā) bezeichnet. Und der Begriff „vivaṭṭacchada“ (der die Hülle Entfernt-Habende) ist eine Darstellungsform, bei welcher der o-Laut in einen ā-Laut umgewandelt wurde.

35. Tāsanti dvinnampi nipphattīnaṃ. Nimittabhūtānīti ñāpakakāraṇabhūtāni. Tathā hi lakkhīyati mahāpurisabhāvo etehīti lakkhaṇāni. Ṭhānagamanādīsu bhūmiyaṃ suṭṭhu samaṃ patiṭṭhitā pādā etassāti suppatiṭṭhitapādo. Taṃ panassa suppatiṭṭhitapādataṃ byatirekamukhena vibhāvetuṃ ‘‘yathā’’tiādi vuttaṃ. Tattha aggatalanti aggapādatalaṃ. Paṇhīti paṇhitalaṃ. Passanti pādatalassa dvīsu passesu ekekaṃ, ubhayameva vā pariyantaṃ passaṃ. ‘‘Assa panā’’tiādi anvayato atthavibhāvanaṃ. Suvaṇṇapādukatalamiva ujukaṃ nikkhipiyamānaṃ. Ekappahārenevāti ekakkhaṇeyeva. Sakalaṃ pādatalaṃ bhūmiṃ phusati nikkhipane. Ekappahāreneva sakalaṃ pādatalaṃ bhūmito uṭṭhahatīti yojanā. Tasmā ayaṃ suppatiṭṭhitapādoti nigamanaṃ. Yaṃ panettha vattabbaṃ anupubbaninnādiacchariyabbhutaṃ nissandaphalaṃ, taṃ parato lakkhaṇasuttavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 3.201) āvibhavissatīti.

35. „Tāsaṃ“ [von ihnen] bedeutet: von beiden Errungenschaften. „Anzeichen (nimittabhūtāni)“ bedeutet: die anzeigenden Ursachen. Denn wahrlich, durch diese wird das Wesen eines Großen Mannes gekennzeichnet (lakkhīyati), darum heißen sie Merkmale (lakkhaṇāni). Derjenige, dessen Füße beim Stehen, Gehen usw. gut und gleichmäßig auf dem Boden aufstehen, ist „einer mit fest aufstehenden Füßen (suppatiṭṭhitapādo)“. Um jedoch dieses feste Aufstehen seiner Füße im Wege des Gegensatzes zu verdeutlichen, wurde gesagt: „wie“ usw. Darin bedeutet „aggatala“ die vordere Fußsohle. „Paṇhi“ bedeutet die Ferse. „Passa“ bedeutet eine der beiden Seiten der Fußsohle oder beide Ränder bzw. Seiten. „Für ihn aber“ usw. ist eine Verdeutlichung des Sinnes in direkter Übereinstimmung (anvayato). Wie die Sohle einer goldenen Sandale, die flach aufgesetzt wird. „Mit einem Mal (ekappahāreneva)“ bedeutet: in ein und demselben Augenblick. Die gesamte Fußsohle berührt beim Aufsetzen den Boden. Mit einem Mal erhebt sich die gesamte Fußsohle vom Boden – so ist die grammatische Verknüpfung (yojanā). Darum ist „Dieser ist einer mit fest aufstehenden Füßen“ die Schlussfolgerung (nigamanaṃ). Was hierbei noch an wunderbaren und erstaunlichen Folgewirkungen wie der allmählichen Neigung usw. zu sagen ist, das wird sich später in der Erklärung des Lakkhaṇa-Sutta offenbaren.

Nābhi dissatīti lakkhaṇacakkassa nābhi parimaṇḍalasaṇṭhānā suparibyattā hutvā dissati, labbhatīti adhippāyo. Nābhiparicchinnāti tassaṃ nābhiyaṃ paricchinnā paricchedavasena ṭhitā. Nābhimukhaparikkhepapaṭṭoti pakaticakkassa [Pg.37] akkhabbhāhatapariharaṇatthaṃ nābhimukhe ṭhapetabbaṃ parikkhepapaṭṭo, tappaṭicchanno idha adhippeto. Nemimaṇikāti nemiyaṃ āvalibhāvena ṭhitamaṇikālekhā. Sambahulavāroti bahuvidhalekhaṅgavibhāvanavāro. Sattīti āvudhasatti. Sirivacchoti siriaṅgā. Nandīti dakkhiṇāvattaṃ. Sovattikoti sovattiaṅgo. Vaṭaṃsakoti āveḷaṃ. Vaḍḍhamānakanti purimahādīsu dīpaṅkaṃ. Morahatthakoti morapiñchakalāpo, morapiñchapaṭisibbito vā bījanīviseso. Vāḷabījanīti cāmarivālaṃ. Siddhatthādi puṇṇaghaṭapuṇṇapātiyo. ‘‘Cakkavāḷo’’ti vatvā tassa padhānāvayave dassetuṃ ‘‘himavā sineru…pe… sahassānī’’ti vuttaṃ. ‘‘Cakkavattirañño parisaṃ upādāyā’’ti idaṃ hatthiratanādīnampi tattha labbhamānabhāvadassanaṃ. Sabbotisattiādiko yathāvutto aṅgaviseso cakkalakkhaṇasseva parivāroti veditabbo.

„Die Nabe ist zu sehen“ bedeutet: Die Nabe des Merkmalsrades ist kreisrund geformt, tritt deutlich hervor, ist sichtbar und vorhanden – dies ist der gemeinte Sinn. „Durch die Nabe abgegrenzt“ bedeutet: an jener Nabe abgegrenzt, in Form einer Abgrenzung bestehend. „Der Einfassungsring an der Stirnseite der Nabe“ bezeichnet den Einfassungsring, der an der Stirnseite der Nabe eines gewöhnlichen Rades angebracht werden muss, um das Anschlagen der Achse zu verhindern; dessen Abdeckung ist hier gemeint. „Die Juwelen am Radkranz“ sind juwelenartige Linien, die in einer Reihe auf dem Radkranz angeordnet sind. „Der Abschnitt der vielen [Details]“ ist der Abschnitt zur Veranschaulichung der vielfältigen Zeichnungselemente. „Speer“ bedeutet die Waffe Speer. „Sirivaccha“ bezeichnet das Glückszeichen. „Nandi“ bezeichnet ein rechtsgewundenes Zeichen. „Sovattika“ bezeichnet das Swastika-Zeichen. „Vaṭaṃsaka“ bezeichnet einen Blumenkranz. „Vaḍḍhamānaka“ ist ein Symbol/Zeiger unter den vorderen Gefäßen. „Pfauenschweif“ bezeichnet einen Fächer aus Pfauenfedern oder eine besondere Art von Fächer, der aus Pfauenfedern zusammengenäht ist. „Yak-Schweif-Wedel“ bezeichnet einen Wedel aus Yak-Haar. „Siddhatthādi...“ bezeichnet mit weißem Senf usw. gefüllte Krüge und gefüllte Schalen. Nachdem er „Weltall“ gesagt hat, wurde „der Himavā, der Sineru ... [pe] ... Tausende“ gesagt, um dessen Hauptbestandteile aufzuzeigen. Der Ausdruck „einschließlich des Gefolges des Weltherrschers“ zeigt, dass auch das Elefanten-Juwel usw. dort zu finden sind. „All dies“ bedeutet: Die erwähnten besonderen Teile wie der Speer usw. sind als das Gefolge des Radmerkmals selbst zu verstehen.

‘‘Āyatapaṇhī’’ti idaṃ aññesaṃ paṇhito dīghataṃ sandhāya vuttaṃ, na pana atidīghatanti āha ‘‘paripuṇṇapaṇhī’’ti. Yathā pana paṇhilakkhaṇaṃ paripuṇṇaṃ nāma hoti, taṃ byatirekamukhena dassetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. Āraggenāti maṇḍalāya sikhāya. Vaṭṭetvāti yathā suvaṭṭaṃ hoti, evaṃ vaṭṭetvā. Rattakambalageṇḍukasadisāti rattakambalamayageṇḍukasadisā.

„Mit langgestreckter Ferse (āyatapaṇhī)“ wurde im Hinblick auf die Länge im Vergleich zur Ferse anderer Menschen gesagt, jedoch nicht im Sinne einer übermäßigen Länge; darum heißt es „mit vollkommener Ferse (paripuṇṇapaṇhī)“. Um jedoch im Wege des Gegensatzes zu zeigen, wie das Fersenmerkmal vollkommen genannt wird, wurde „Wie nämlich“ usw. gesagt. „Mit einer Ahle (āraggena)“ bedeutet: mit einer runden Spitze. „Gerundet“ bedeutet: so gerundet, dass es wohlgerundet ist. „Einem Ball aus rotem Wolltuch gleichend“ bedeutet: ähnlich einem Spielball aus rotem Wolltuch.

‘‘Makkaṭassevā’’ti dīghabhāvaṃ, samatañca sandhāyetaṃ vuttaṃ. Niyyāsatelenāti chattiritaniyyāsādiniyyāsasammissena telena, yaṃ ‘‘surabhiniyyāsa’’ntipi vadanti. Niyyāsatelaggahaṇañcettha haritālavaṭṭiyā ghanasiniddhabhāvadassanatthaṃ.

„Wie bei einem Affen“ wurde im Hinblick auf die Länge und die Gleichmäßigkeit gesagt. „Mit Harzöl“ bedeutet: mit Öl, das mit Baumharz von der Chattrira-Pflanze u. a. vermischt ist, was manche auch als „duftendes Harz“ bezeichnen. Die Erwähnung des Harzöls dient hier dazu, die dichte und geschmeidige Beschaffenheit eines Schwefelgelbstifts (haritālavaṭṭi) zu veranschaulichen.

Yathā satakkhattuṃ vihataṃ kappāsapaṭalaṃ sappimaṇḍe osāritaṃ ativiya mudu hoti, evaṃ mahāpurisassa hatthapādāti dassento ‘‘sappimaṇḍe’’tiādimāha. Talunāti sukhumālā.

Um zu zeigen: „Wie eine hundertfach geklopfte Baumwollschicht, die in reinem Butterschmalz getränkt wurde, überaus weich ist, ebenso sind die Hände und Füße des Großen Mannes“, sagte er „in reinem Butterschmalz“ usw. „Taluna (zart)“ bedeutet: feingliedrig und jugendfrisch.

Cammenāti aṅgulantaraveṭhitacammena. Paṭibaddhaaṅgulantaroti ekato sambaddhaaṅgulantaro na hoti. Ekappamāṇāti dīghato samānappamāṇā. Yavalakkhaṇanti abbhantarato aṅgulipabbe ṭhitaṃ yavalakkhaṇaṃ. Paṭivijjhitvāti taṃtaṃpabbānaṃ samānadesatāya aṅgulīnaṃ pasāritakālepi aññamaññaṃ vijjhitāni viya phusitvā tiṭṭhanti.

„Mit Haut“ bedeutet: mit einer Haut, welche die Zwischenräume der Finger umspannt. „Mit verbundenen Fingerzwischenräumen“ bedeutet nicht, dass die Zwischenräume der Finger fest miteinander verwachsen sind. „Von gleichem Maß“ bedeutet: der Länge nach von gleichem Ausmaß. „Gerstenkorn-Merkmal“ bezeichnet das Gerstenkorn-Merkmal, das sich an der Innenseite der Fingergelenke befindet. „Einem Durchdringen gleich“ bedeutet: Da die jeweiligen Gelenke auf gleicher Höhe liegen, berühren sie einander selbst beim Ausstrecken der Finger so, als seien sie aneinandergereiht.

Saṅkhā [Pg.38] vuccanti gopphakā, uddhaṃ saṅkhā etesanti ussaṅkhā, pādā. Piṭṭhipādeti piṭṭhipādasamīpe. Tenāti piṭṭhipāde ṭhitagopphakabhāvena baddhā hontīti yojanā. Tayidaṃ ‘‘tenā’’ti padaṃ uparipadadvayepi yojetabbaṃ ‘‘tena baddhabhāvena na yathāsukhaṃ parivaṭṭanti, tena yathāsukhaṃ naparivaṭṭanena gacchantānaṃ pādatalānipi na dissantī’’ti. Uparīti piṭṭhipādato dvitiaṅgulimattaṃ uddhaṃ, ‘‘caturaṅgulamatta’’nti ca vadanti. Nigūḷhāni ca honti, na aññesaṃ viya paññāyamānāni. Tenāti gopphakānaṃ upari patiṭṭhitabhāvena. Assāti mahāpurisassa. Satipi desantarappavattiyaṃ niccaloti dassanatthaṃ nābhiggahaṇaṃ. ‘‘Adhokāyova iñjatī’’ti idaṃ purimapadassa kāraṇavacanaṃ. Yasmā adhokāyova iñjati, tasmā nābhito…pe… niccalo hoti. ‘‘Sukhena pādā parivaṭṭantī’’ti idaṃ pana purimassa, pacchimassa ca kāraṇavacanaṃ. Yasmā sukhena pādā parivaṭṭanti, tasmā adhokāyova iñjati, yasmā sukhena pādā parivaṭṭanti, tasmā puratopi…pe… pacchatoyevāti.

Als „saṅkha“ werden die Knöchel bezeichnet; diejenigen, deren Knöchel nach oben gerichtet sind, nennt man „ussaṅkhā“; gemeint sind die Füße. „Auf dem Fußrücken (piṭṭhipāde)“ bedeutet nahe dem Fußrücken. „Dadurch (tena)“ – die grammatische Verknüpfung lautet: „Dadurch, dass die Knöchel nahe dem Fußrücken liegen, sind sie wie festgebunden.“ Dieses Wort „tena (dadurch)“ ist auch auf die beiden folgenden Sätze anzuwenden: „Aufgrund dieses Gebundenseins drehen sie sich nicht beliebig; und weil sie sich nicht beliebig drehen, sind bei den Gehenden auch die Fußsohlen nicht zu sehen.“ „Darüber (upari)“ bedeutet etwa zwei Fingerbreit über dem Fußrücken; manche sagen auch „vier Fingerbreit“. Zudem sind sie verborgen und treten nicht so deutlich hervor wie bei anderen. „Dadurch“ bedeutet: weil sie oberhalb der Knöchel ansetzen. „Sein (assa)“ bedeutet: des Großen Mannes. Die Erwähnung des Nabels (nābhiggahaṇaṃ) dient dazu aufzuzeigen, dass er selbst bei der Fortbewegung an einen anderen Ort unbeweglich bleibt. „Nur der Unterkörper bewegt sich“ ist die Begründung für den vorhergehenden Satz. Weil sich nur der Unterkörper bewegt, bleibt er ab dem Nabel ... [pe] ... unbeweglich. „Die Füße drehen sich mühelos“ ist wiederum die Begründung sowohl für den vorhergehenden als auch für den nachfolgenden Satz. Weil sich die Füße mühelos drehen, bewegt sich nur der Unterkörper; weil sich die Füße mühelos drehen, sind sie weder von vorne ... [pe] ... noch von hinten zu sehen.

Yasmā eṇimigassa samantato ekasadisamaṃsā anukkamena uddhaṃ thūlā jaṅghā honti, tathā mahāpurisassāpi, tasmā vuttaṃ ‘‘eṇimigasadisajaṅgho’’ti. Paripuṇṇajaṅghoti samantato maṃsūpacayena paripuṇṇajaṅgho. Tenāha ‘‘na ekato’’tiādi.

Weil die Waden der Eṇī-Antilope ringsum gleichmäßig bemuskelt sind und nach oben hin allmählich voller werden, und dies ebenso beim Großen Mann der Fall ist, darum wurde gesagt: „einer mit Waden wie eine Eṇī-Antilope (eṇimigasadisajaṅgho)“. „Mit vollendeten Waden“ bedeutet: ringsum durch den Zuwachs an Fleisch vollendete Waden. Darum sagte er „nicht auf einer Seite“ usw.

Etenāti ‘‘anonamanto’’tiādivacanena, jāṇuphāsubhāvadīpanenāti attho. Avasesajanāti iminā lakkhaṇena rahitajanā. Khujjā vā honti heṭṭhimakāyato uparimakāyassa rassatāya, vāmanā vā uparimakāyato heṭṭhimakāyassa rassatāya, etena ṭhapetvā sammāsambuddhaṃ, cakkavattinañca itare sattā khujjapakkhikā, vāmanapakkhikā cāti dasseti.

„Dadurch“ bezieht sich auf Worte wie „ohne sich zu beugen“ usw.; der Sinn ist: durch das Aufzeigen des Wohlbefindens der Knie. „Die übrigen Menschen“ sind jene Menschen, die dieses Merkmals entbehren. Sie sind entweder bucklig, weil der Oberkörper im Vergleich zum Unterkörper zu kurz ist, oder zwergenhaft, weil der Unterkörper im Vergleich zum Oberkörper zu kurz ist. Dadurch zeigt er, dass – mit Ausnahme des vollkommen Erleuchteten und des Weltherrschers – die übrigen Wesen entweder der Klasse der Buckligen oder der Klasse der Zwergenhaften angehören.

Kāmaṃ sabbāpi padumakaṇṇikā suvaṇṇavaṇṇāva, kañcanapadumakaṇṇikā pana pabhassarabhāvena tato sātisayāti āha ‘‘suvaṇṇapadumakaṇṇikasadisehī’’ti. Ohitanti samohitaṃ antogadhaṃ. Tathābhūtaṃ pana taṃ tena channaṃ hotīti āha ‘‘paṭicchanna’’nti.

Freilich sind alle Lotus-Samenkapseln von goldener Farbe, doch die goldenen Lotus-Samenkapseln übertreffen jene aufgrund ihres strahlenden Glanzes noch bei weitem; daher sagte er: ‚wie goldene Lotus-Samenkapseln‘. ‚Hineingesenkt‘ (ohita) bedeutet: gut hineingesetzt, im Inneren verborgen. Da jenes [Glied], das sich in diesem Zustand befindet, durch jene [Hülle] bedeckt ist, sagte er: ‚verborgen‘ (paṭicchanna).

Suvaṇṇavaṇṇoti suvaṇṇavaṇṇavaṇṇoti ayamettha atthoti āha ‘‘jātihiṅgulakenā’’tiādi, svāyamattho āvuttiñāyena ca veditabbo. Sarīrapariyāyo idha vaṇṇa-saddoti adhippāyo. Paṭhamavikappaṃ vatvā [Pg.39] tathārūpāya pana ruḷhiyā abhāvaṃ manasi katvā vaṇṇadhātupariyāyameva vaṇṇa-saddaṃ gahetvā dutiyavikappo vutto. Tasmā padadvayenāpi suniddhantasuvaṇṇasadisachavivaṇṇoti vuttaṃ hoti.

‚Von goldener Farbe‘ (suvaṇṇavaṇṇo) bedeutet: einen Körper habend wie der Körper aus Gold. Dies ist hier die Bedeutung; daher sagte [der Kommentator]: ‚Mit natürlichem Zinnober...‘ usw. Diese Bedeutung ist auch durch die Methode der Verdopplung [des Wortes 'vaṇṇa'] zu verstehen. Die Absicht ist, dass hier das Wort ‚vaṇṇa‘ ein Synonym für den Körper (sarīra) ist. Nachdem er diese erste Erklärung dargelegt hatte, bedachte er jedoch, dass eine solche metaphorische Verwendung nicht passend sein könnte, und formulierte die zweite Erklärung, indem er das Wort ‚vaṇṇa‘ in seiner eigentlichen Bedeutung als Farbelement verstand. Daher ist durch die Verbindung beider Ausdrücke gemeint: ‚eine Hautfarbe habend gleich gut geläutertem Gold‘.

Rajoti sukhumarajo. Jallanti malīnabhāvāvaho reṇusañcayo. Tenāha ‘‘malaṃ vā’’ti. Yadi vivattati, kathaṃ nhānādīnīti āha ‘‘hatthadhovanādīnī’’tiādi.

‚Staub‘ (rajo) meint feinen Staub. ‚Schmutz‘ (jallaṃ) meint eine Schmutzansammlung, die Unreinheit mit sich bringt. Daher sagte er: ‚oder Schmutz‘ (malaṃ vā). Wenn [Staub und Schmutz] abperlen, warum unternimmt er dann das Baden und ähnliche Handlungen? Darauf sagte er: ‚Das Waschen der Hände...‘ usw.

Āvaṭṭapariyosāneti padakkhiṇāvaṭṭanavasena pavattassa āvaṭṭassa ante.

‚Am Ende der Windung‘ (āvaṭṭapariyosāne) bedeutet: am Ende der Windung, die sich im Uhrzeigersinn nach rechts dreht.

Brahmuno sarīraṃ purato vā pacchato vā anonamitvā ujukameva uggatanti āha ‘‘brahmā viya ujugatto’’ti. Sā panāyaṃ ujugattatā avayavesu buddhippattesu daṭṭhabbā, na daharakāleti vuttaṃ ‘‘uggatadīghasarīro bhavissatī’’ti. Itaresūti ‘‘khandhajāṇūsū’’ti imesu dvīsu ṭhānesu namantā purato namantīti ānetvā sambandho. Passavaṅkāti dakkhiṇapassena vā vāmapassena vā vaṅkā. Sūlasadisāti potthakarūpakaraṇe ṭhapitasūlapādasadisā.

Da der Körper eines Brahma sich weder nach vorn noch nach hinten neigt, sondern vollkommen gerade emporragt, sagte er: ‚aufrecht wie ein Brahma‘ (brahmā viya ujugatto). Diese Aufrechtheit des Körpers ist jedoch erst dann zu sehen, wenn die Glieder voll ausgereift sind, nicht in der Jugend; daher wurde gesagt: ‚Er wird einen emporragenden, großen Körper haben.‘ ‚Bei den anderen‘ bezieht sich auf ‚Schultern und Knie‘; an diesen beiden Stellen beugen sie sich nach vorn, wenn sie sich beugen – so ist die Verknüpfung herzustellen. ‚Seitlich gekrümmt‘ (passavaṅkā) bedeutet: nach der rechten oder linken Seite hin gekrümmt. ‚Spießen gleichend‘ (sūlasadisā) bedeutet: wie die Stützpfähle, die beim Modellieren von Tonfiguren aufgestellt werden.

Hatthapiṭṭhiādivasena satta sarīrāvayavā ussadā upacitamaṃsā etassāti sattussado. Aṭṭhikoṭiyo paññāyantīti yojanā. Nigūḷhasirājālehīti lakkhaṇavacanametanti tena nigūḷhaaṭṭhikoṭīhītipi vuttameva hotīti. Hatthapiṭṭhādīhīti ettha ādi-saddena aṃsakūṭakhandhakūṭānaṃ saṅgahe siddhe taṃ ekadesena dassento ‘‘vaṭṭetvā…pe… khandhenā’’ti āha. ‘‘Silārūpakaṃ viyā’’tiādinā vā nigūḷhaaṃsakūṭatāpi vibhāvitā yevāti daṭṭhabbaṃ.

Der an sieben Stellen Erhabene (sattussado) ist jemand, dessen sieben Körperteile, wie Handrücken usw., erhaben und von vollem Fleisch bedeckt sind. Die Formulierung ‚Die Knochenenden zeichnen sich ab‘ ist die syntaktische Verknüpfung [für den Gegensatz]. Der Ausdruck ‚mit verborgenen Adernetzen‘ ist eine charakterisierende Beschreibung; damit ist auch ‚mit verborgenen Knochenenden‘ implizit gesagt. Da im Ausdruck ‚Handrücken usw.‘ durch das Wort ‚usw.‘ (ādi) die Schultergelenke und der Nackenbereich bereits mit eingeschlossen sind, zeigt er dies in Teilen auf, indem er sagt: ‚abgerundet... mit dem Nacken‘. Oder es ist zu betrachten, dass durch Wendungen wie ‚wie eine Steinstatue‘ auch die Eigenschaft der verborgenen Schulterknochen deutlich aufgezeigt wird.

Sīhassa pubbaddhaṃ sīhapubbaddhaṃ, paripuṇṇāvayavatāya sīhapubbaddhaṃ viya sakalo kāyo assāti sīhapubbaddhakāyo. Tenāha ‘‘sīhassa pubbaddhakāyo viya sabbo kāyo paripuṇṇo’’ti. Sīhassevāti sīhassa viya. Dussaṇṭhitavisaṇṭhito na hotīti duṭṭhu saṇṭhito, virūpasaṇṭhito ca na hoti, tesaṃ tesaṃ avayavānaṃ ayuttabhāvena, virūpabhāvena ca saṇṭhiti upagato na hotīti attho. Saṇṭhantīti saṇṭhahanti. Dīghehīti aṅgulināsādīhi. Rassehīti gīvādīhi. Thūlehīti ūrubāhuādīhi[Pg.40]. Kisehīti kesalomamajjhādīhi. Puthulehīti akkhihatthatalādīhi. Vaṭṭehīti jaṅghahatthādīhi.

Die vordere Hälfte des Löwen ist der ‚Löwen-Vorderkörper‘. Weil seine Glieder vollendet sind, ist sein ganzer Körper wie die vordere Hälfte eines Löwen; daher hat er einen Löwen-Vorderkörper-Körper (sīhapubbaddhakāyo). Deshalb sagte er: ‚Sein ganzer Körper ist vollendet wie der Vorderkörper eines Löwen.‘ ‚Sīhasseva‘ bedeutet ‚wie ein Löwe‘. ‚Er ist nicht schlecht geformt oder unförmig‘ bedeutet: Er ist weder mangelhaft gebaut noch missgestaltet; es bedeutet, dass diese verschiedenen Glieder nicht aufgrund von Unstimmigkeit oder Entstellung eine solche Form angenommen haben. ‚Saṇṭhanti‘ bedeutet ‚sie stehen/sind geformt‘. ‚Mit den langen‘ bezieht sich auf Finger, Nase usw. ‚Mit den kurzen‘ bezieht sich auf den Hals usw. ‚Mit den kräftigen‘ bezieht sich auf Oberschenkel, Arme usw. ‚Mit den feinen‘ bezieht sich auf Haar, Körperhaar, Taille usw. ‚Mit den breiten‘ bezieht sich auf Augen, Handflächen usw. ‚Mit den runden‘ bezieht sich auf Waden, Hände usw.

Satapuññalakkhaṇatāya nānācittena puññacittena cittito sañjātacittabhāvo ‘‘īdiso eva buddhānaṃ dhammakāyassa adhiṭṭhānaṃ bhavituṃ yutto’’ti dasapāramīhi sajjito abhisaṅkhato, ‘‘dānacittena puññacittenā’’ti vā pāṭho, dānavasena, sīlādivasena ca pavattapuññacittenāti attho.

Da sein Körper die Merkmale von hunderten von Verdiensten trägt, ist er durch vielfältige, heilsame Gedanken geschmückt und besitzt eine überaus wunderbare Natur. ‚Nur ein solcher [Körper] ist würdig, die hervorragende Stätte für den Dharma-Körper der Buddhas zu sein‘ – so ist er durch die zehn Vollkommenheiten vorbereitet und gestaltet worden. Es gibt auch die Lesart ‚durch den Geist des Gebens, den verdienstvollen Geist‘; die Bedeutung ist: durch den heilsamen Geist, der in Form von Geben, Tugend usw. wirksam war.

Dvinnaṃ koṭṭānaṃ antaranti dvinnaṃ piṭṭhibāhānaṃ vemajjhaṃ piṭṭhimajjhassa uparibhāgo. Citaṃ paripuṇṇanti aninnabhāvena citaṃ, dvīhi koṭṭehi samatalatāya paripuṇṇaṃ. Uggammāti uggantvā, aninnaṃ samatalaṃ hutvāti adhippāyo. Tenāha ‘‘suvaṇṇaphalakaṃ viyā’’ti.

‚Der Raum zwischen den beiden Schulterblättern‘ (dvinnaṃ koṭṭānaṃ antaraṃ) meint die Mitte zwischen den beiden Schultern, den oberen Bereich der Rückenmitte. ‚Ausgefüllt und vollkommen‘ (citaṃ paripuṇṇaṃ) bedeutet: gut ausgefüllt, da es nicht eingesunken ist, und vollkommen ebenmäßig, da es mit den beiden Schulterknochen eine flache Ebene bildet. ‚Emporsteigend‘ (uggamma) bedeutet: emporragend, ohne Vertiefung eine ebene Fläche bildend. Deshalb sagte er: ‚wie eine goldene Tafel‘.

Nigrodho viya parimaṇḍaloti parimaṇḍalanigrodho viya parimaṇḍalo, ‘‘nigrodhaparimaṇḍalaparimaṇḍalo’’ti vattabbe ekassa parimaṇḍala-saddassa lopaṃ katvā ‘‘nigrodhaparimaṇḍalo’’ti vutto. Tenāha ‘‘samakkhandhasākho nigrodho’’tiādi. Na hi sabbo nigrodho parimaṇḍaloti, parimaṇḍalasaddasannidhānena vā parimaṇḍalova nigrodho gayhatīti ekassa parimaṇḍalasaddassa lopena vināpi ayamattho labbhatīti āha ‘‘nigrodho viya parimaṇḍalo’’ti. Yāvatako assāti yāvatakvassa o-kārassa va-kārādesaṃ katvā.

‚Rund wie ein Banyan-Baum‘ (nigrodho viya parimaṇḍalo) bedeutet: rund wie ein ebenmäßig runder Banyan-Baum. Wo man eigentlich ‚nigrodhaparimaṇḍalaparimaṇḍalo‘ sagen müsste, hat man ein ‚parimaṇḍala‘ weggelassen und ‚nigrodhaparimaṇḍalo‘ gesagt. Deshalb sagte er: ‚Ein Banyan-Baum, dessen Stamm und Äste gleichmäßig sind...‘ usw. Da nämlich nicht jeder Banyan-Baum rund ist, oder weil durch das danebenstehende Wort ‚parimaṇḍala‘ eben nur ein runder Banyan-Baum gemeint sein kann, lässt sich diese Bedeutung auch ohne den Wegfall eines der beiden Wörter ‚parimaṇḍala‘ gewinnen; deshalb sagte er: ‚rund wie ein Banyan-Baum‘. Bei ‚yāvatakvassa‘ handelt es sich um eine Sandhi-Verbindung von ‚yāvatako assa‘, bei der das ‚o‘ durch ‚va‘ ersetzt wurde.

Samavaṭṭitakkhandhoti samaṃ suvaṭṭitakkhandho. Koñcā viya dīghagalā, bakā viya vaṅkagalā, varāhā viya puthulagalāti yojanā. Suvaṇṇāḷiṅgasadisoti suvaṇṇamayakhuddakamudiṅgasadiso.

‚Einen ebenmäßig gerundeten Nacken habend‘ (samavaṭṭitakkhandho) bedeutet: einen gleichmäßig und wohlgerundeten Nacken habend. Die sinngemäße Verknüpfung lautet: [Gewöhnliche Menschen haben] lange Hälse wie Kraniche, krumme Hälse wie Reiher oder dicke Hälse wie Schweine. ‚Gleich einer goldenen Trommel‘ (suvaṇṇāḷiṅgasadiso) bedeutet: wie eine kleine Trommel aus Gold.

Rasaggasaggīti madhurādibhedaṃ rasaṃ gasanti anto pavesantīti rasaggasā rasaggasānaṃ aggā rasaggasaggā, tā etassa santīti rasaggasaggī. Tenāti ojāya apharaṇena hīnadhātukattā te bahvābādhā honti.

‚Einen feinsten Geschmackssinn habend‘ (rasaggasaggī): Diejenigen [Nerven], die die verschiedenen Geschmacksrichtungen wie süß usw. aufnehmen und ins Innere leiten, heißen Geschmacksaufnehmer (rasaggasā). Die vorzüglichsten unter diesen Geschmacksaufnehmern sind die ‚vorzüglichen Geschmacksnerven‘ (rasaggasaggā). Da er diese besitzt, ist er ‚rasaggasaggī‘. ‚Dadurch‘ (tena) bedeutet: Weil sich bei anderen Menschen die nährende Essenz (ojā) nicht verteilt und sie eine schwächere Konstitution besitzen, leiden sie an vielen Krankheiten.

Hanūti sannissayadantādhārassa samaññā, taṃ bhagavato sīhassa hanu viya, tasmā bhagavā sīhahanu. Tattha yasmā buddhānaṃ rūpakāyassa, dhammakāyassa ca upamā nāma hīnūpamāva, natthi samānūpamā, kuto adhikūpamā, tasmā ayampi hīnūpamāti dassetuṃ ‘‘tatthā’’tiādi vuttaṃ. Yasmā mahāpurisassa heṭṭhimānurūpavaseneva uparimampi saṇṭhitaṃ, tasmā vuttaṃ [Pg.41] ‘‘dvepi paripuṇṇānī’’ti, tañca kho na sabbaso parimaṇḍalatāya, atha kho tibhāgāvasesamaṇḍalatāyāti āha ‘‘dvādasiyā pakkhassa candasadisānī’’ti. Sallakkhetvāti attano lakkhaṇasatthānusārena upadhāretvā. Dantānaṃ uccanīcatā abbhantarabāhirapassavasenapi veditabbā, na aggavaseneva. Tenāha ‘‘ayapaṭṭakena chinnasaṅkhapaṭalaṃ viyā’’ti. Ayapaṭṭakanti kakacaṃ adhippetaṃ. Samā bhavissanti, na visamā, samasaṇṭhānāti attho.

‚Kiefer‘ (hanu) ist die Bezeichnung für das Knochengerüst, das die Zähne trägt. Der Kiefer des Erhabenen gleicht dem eines Löwen, weshalb der Erhabene einen Löwenkiefer (sīhahanu) hat. Da jedoch jeder Vergleich für den physischen Körper (rūpakāya) und den Dharma-Körper (dhammakāya) der Buddhas nur ein unzureichender Vergleich (hīnūpamā) ist – es gibt keinen ebenbürtigen Vergleich, wie sollte es da einen überlegenen geben? –, wurde der Abschnitt beginnend mit ‚Darin...‘ verfasst, um zu zeigen, dass auch dies ein unzureichender Vergleich ist. Da der Oberkiefer des großen Mannes genau dem Unterkiefer angepasst geformt ist, wurde gesagt: ‚beide sind vollkommen‘. Dies bezieht sich jedoch nicht auf eine vollkommene Kreisform, sondern auf die Rundung eines Dreiviertelkreises; daher sagte er: ‚wie der Mond am zwölften Tag der Mondphase‘. ‚Nachdem sie dies bemerkt hatten‘ (sallakkhetvā) bedeutet: nachdem sie es gemäß ihrer eigenen Wissenschaft von den Körpermerkmalen geprüft hatten. Ob Zähne uneben emporragen, ist auch von ihrer Innen- und Außenseite her zu erkennen, nicht nur an ihren Spitzen. Deshalb sagte er: ‚wie ein mit einer Metallsäge geschnittenes Stück Muschelschale‘. Mit ‚ayapaṭṭaka‘ ist eine Säge gemeint. ‚Sie werden ebenmäßig sein‘ bedeutet: nicht unebenmäßig, sondern von gleicher Gestalt.

Sātisayaṃ mududīghaputhulatādippakāraguṇā hutvā bhūtā jātāti pabhūtā, bha-kārassa ha-kāraṃ katvā pahūtā jivhā etassāti pahūtajivho.

‚Pabhūtā‘ (hervorragend ausgebildet) bedeutet, dass sie in überragendem Maße Eigenschaften wie Weichheit, Länge, Breite usw. besitzt und so entstanden ist. Indem man das ‚bha‘ durch ein ‚ha‘ ersetzte, entstand ‚pahūtā‘. Jemand, der eine solche Zunge besitzt, wird als ‚mit einer großen Zunge ausgestattet‘ (pahūtajivho) bezeichnet.

Vicchinditvā vicchinditvā pavattasaratāya chinnassarāpi. Anekākāratāya bhinnassarāpi. Kākassa viya amanuññasaratāya kākassarāpi. Apalibuddhattāti anupaddutavatthukattā, vatthūti ca akkharuppattiṭṭhānaṃ veditabbaṃ. Aṭṭhaṅgasamannāgatoti ettha aṅgāni parato āgamissanti. Mañjughosoti madhurassaro.

Wegen des fortlaufenden Abbrechens beim Erklingen sind sie von abgebrochener Stimme. Wegen der Vielfalt der Weisen sind sie von gebrochener Stimme. Wegen des unangenehmen Klangs, ähnlich dem einer Krähe, sind sie von Krähenstimme. 'Ungehindert' bedeutet wegen des ungestörten Entstehungsorts; und unter 'vatthu' (Stätte) ist der Entstehungsort der Laute (Buchstaben) zu verstehen. Bei 'mit acht Faktoren ausgestattet' werden die Faktoren später vorkommen. 'Liebliche Stimme' (mañjughosa) bedeutet eine süße Stimme.

Abhinīlanettoti adhikanīlanetto, adhikatā ca sātisayaṃ nīlabhāvena veditabbā, na nettanīlabhāvasseva adhikabhāvatoti āha ‘‘na sakalanīlanetto’’tiādi. Pītalohitavaṇṇā setamaṇḍalagatarājivasena. Nīlasetakāḷavaṇṇā pana taṃtaṃmaṇḍalavaseneva veditabbā.

'Mit tiefblauen Augen' (abhinīlanetto) bedeutet mit äußerst blauen Augen; und das Übermaß ist als ein überragendes Blau-Sein zu verstehen, nicht bloß als das Übermaß des Blau-Seins des gesamten Auges an sich; daher heißt es: 'nicht von gänzlich blauen Augen' usw. Die gelben und roten Farben sind durch die Linien im weißen Kreis zu verstehen. Die blauen, weißen und schwarzen Farben hingegen sind jeweils gemäß den entsprechenden Kreisen zu verstehen.

‘‘Cakkhubhaṇḍanti akkhidala’’nti keci. ‘‘Akkhidalavaṭuma’’nti aññe. Akkhidalehi pana saddhiṃ akkhibimbanti veditabbaṃ. Evañhi viniggatagambhīrajotanāpi yuttā hoti. ‘‘Adhippeta’’nti iminā ayamettha adhippāyo ekadesena samudāyupalakkhaṇañāyenāti dasseti. Yasmā pakhuma-saddo loke akkhidalalomesu niruḷho, tenevāha ‘‘mudusiniddhanīlasukhumapakhumācitāni akkhīnī’’ti.

Einige sagen: 'Unter Augenausstattung (cakkhubhaṇḍa) ist das Augenlid zu verstehen'. Andere sagen: 'Die Lidfalte'. Tatsächlich aber ist darunter der Augapfel zusammen mit den Augenlidern zu verstehen. Denn nur so ist auch die Erklärung von hervorstehenden und tief liegenden Augen stimmig. Mit dem Wort 'beabsichtigt' zeigt er diese Absicht auf: dass hier nach der Methode, durch einen Teil das Ganze anzudeuten, das gesamte Auge gemeint ist. Weil das Wort 'pakhuma' (Wimper) in der Welt allgemein für die Augenlidhaare gebräuchlich ist, deshalb sagte er: 'Augen, die mit weichen, glänzenden, dunklen und feinen Wimpern besetzt sind'.

Kiñcāpi uṇṇā-saddo loke avisesato lomapariyāyo, idha pana lomavisesavācakoti āha ‘‘uṇṇā loma’’nti. Nalāṭavemajjhe jātāti nalāṭamajjhagatā jātā. Odātatāya upamā, na mudutāya[Pg.42]. Uṇṇā hi tatopi sātisayaṃ mudutarā. Tenāha‘‘sappi maṇḍe’’tiādi. Rajatapubbuḷakanti rajatamayatārakamāha.

Obwohl das Wort 'uṇṇā' in der Welt im Allgemeinen ein Synonym für Haar ist, drückt es hier ein ganz besonderes Haar aus; daher sagte er: 'Das uṇṇā-Haar'. 'In der Mitte der Stirn entstanden' bedeutet in der Mitte der Stirn gelegen und entstanden. Dies ist ein Vergleich hinsichtlich der Weiße, nicht der Weichheit. Denn das uṇṇā-Haar ist noch weitaus weicher als jenes. Deshalb sagte er: 'Auf Ghee-Rahm' usw. Mit 'silberner Wasserblase' (rajatapubbuḷaka) meint er eine aus Silber bestehende, sternförmige Wasserblase.

Dve atthavase paṭicca vuttanti yasmā buddhā, cakkavattino ca paripuṇṇanalāṭatāya, paripuṇṇasīsabimbatāya ca ‘‘uṇhīsasīsā’’ti vuccanti, tasmā te dve atthavase paṭicca ‘‘uṇhīsasīso’’ti idaṃ vuttaṃ. Idāni taṃ atthadvayaṃ mahāpurise suppatiṭṭhitanti ‘‘mahāpurisassa hī’’tiādi vuttaṃ. Saṇhatamatāya, suvaṇṇavaṇṇatāya, pabhassaratāya, paripuṇṇatāya ca rañño bandhauṇhīsapaṭṭo viya virocati. Kapisīsāti dvidhābhūtasīsā. Phalasīsāti phalitasīsā. Aṭṭhisīsāti maṃsassa abhāvato ativiya aṭṭhitāya, patanubhāvato vā taconaddhaaṭṭhimattasīsā. Tumbasīsāti lābusadisasīsā. Pabbhārasīsāti piṭṭhibhāgena olambamānasīsā. Purimanayenāti paripuṇṇanalāṭatāpakkhena. Uṇhīsaveṭhitasīso viyāti uṇhīsapaṭṭena veṭhitasīsapadeso viya. Uṇhīsaṃ viyāti chekena sippinā viracitauṇhīsamaṇḍalaṃ viya.

Es wurde in Bezug auf zwei Gründe gesagt: Weil Buddhas und Weltherrscher wegen einer vollkommenen Stirn und einer vollkommen runden Kopfform als 'Uṇhīsa-köpfig' bezeichnet werden, wurde dies: 'Er hat einen Uṇhīsa-Kopf' in Bezug auf diese beiden Gründe gesagt. Um nun zu zeigen, dass diese beiden Eigenschaften beim Großen Mann vollkommen etabliert sind, wurde gesagt: 'Des Großen Mannes...' Wegen seiner Feinheit, seiner Goldfarbigkeit, seines strahlenden Glanzes und seiner Fülle glänzt es wie das Stirnband eines Königs. 'Kapi-Köpfe' (kapisīsā) sind in zwei Hälften geteilte Köpfe. 'Frucht-Köpfe' (phalasīsā) sind wie Früchte geformte Köpfe. 'Knochen-Köpfe' (aṭṭhisīsā) sind wegen des Fehlens von Fleisch übermäßig knöcherne Köpfe, oder wegen ihrer Kleinheit Köpfe, die nur aus hautbedeckten Knochen bestehen. 'Kürbis-Köpfe' (tumbasīsā) sind Köpfe wie Flaschenkürbisse. 'Überhängende Köpfe' (pabbhārasīsā) sind nach hinten überhängende Köpfe. 'Nach der vorherigen Weise' bedeutet hinsichtlich der vollkommenen Stirn. 'Wie ein mit einem Diadem umwickelter Kopf' bedeutet wie ein Bereich des Kopfes, der mit einem Stirnband umwickelt ist. 'Wie ein Diadem' bedeutet wie ein Diadem-Kreis, der von einem geschickten Kunsthandwerker gefertigt wurde.

Vipassīsamaññāvaṇṇanā

Erläuterung des Namens 'Vipassī'

37. Tassa vitthāroti tassa lakkhaṇapariggaṇhane nemittakānaṃ santappanassa vitthāro vitthārakathā. Gabbhokkantiyaṃ nimittabhūta supinapaṭiggāhakasantappane vuttoyeva. Niddosenāti khārikaloṇikādidosarahitena. Dhātiyoti thaññapāyikā dhātiyo. Tā hi dhāpenti thaññaṃ pāyentīti dhātiyo. ‘‘Tathā’’ti iminā ‘‘saṭṭhi’’nti padaṃ upasaṃharati, sesāpīti nhāpikā, dhārikā, parihārikāti imā tividhā. Tāpi dahanti vidahanti nhānaṃ dahanti dhārentīti ‘‘dhātiyo’’ tveva vuccanti. Tattha dhāraṇaṃ urasā, ūrunā, hatthehi vā suciraṃ velaṃ sandhāraṇaṃ. Pariharaṇaṃ aññassa aṅkato attano aṅkaṃ, aññassa bāhuto attano bāhuṃ upasaṃharantehi haraṇaṃ sampāpanaṃ.

37. 'Seine ausführliche Darstellung' bedeutet die ausführliche Erklärung über die Sättigung der Wahrsager bei der Untersuchung der Merkmale. Dies wurde bereits im Kapitel über das Eingehen in den Mutterschoß bezüglich der Sättigung der Traumdeuter, die die Vorzeichen deuteten, dargelegt. 'Fehlerfrei' bedeutet frei von Mängeln wie Bitterkeit, Salzigkeit usw. 'Ammen' (dhātiyo) bezeichnet Ammen, die Milch geben. Denn sie nähren und geben Milch zu trinken, daher heißen sie Ammen. Mit dem Wort 'ebenso' zieht er das Wort 'sechzig' heran. 'Auch die übrigen' bezieht sich auf diese drei Arten von Ammen: Bademädchen, Tragemädchen und Pflegemädchen. Auch sie verrichten das Baden, halten und tragen das Kind, weshalb auch sie als 'Ammen' bezeichnet werden. Dabei ist 'Tragen' das lange Halten an der Brust, auf dem Oberschenkel oder mit den Händen. 'Herumtragen' is das Bewegen von dem Schoß eines anderen auf den eigenen Schoß oder vom Arm eines anderen auf den eigenen Arm durch diejenigen, die das Kind entgegennehmen.

38. Mañjussaroti saṇhassaro. Yo hi saṇho, so kharo na hotīti āha ‘‘akharassaro’’ti. Vaggussaroti manorammassaro, manorammatā cassa cāturiyane puññayogatoti āha ‘‘chekanipuṇassaro’’ti. Madhurassaroti sotasukhassaro, sotasukhatā cassa ativiya iṭṭhabhāvenāti āha ‘‘sātassaro’’ti. Pemanīyassaroti [Pg.43] piyāyitabbassaro, piyāyitabbatā cassa suṇantānaṃ attani bhattisamuppādanenāti āha ‘‘pemajanakassaro’’ti. Karavīkassaroti. Karavīkasaddo yesaṃ sattānaṃ sotapathaṃ upagacchati, te attano sarasampattiyā pakatiṃ jahāpetvā avase karonto attano vase vatteti, evaṃ madhuroti dassento ‘‘tatrida’’ntiādimāha. Tattha ‘‘karavīkasakuṇe’’tiādi tassa sabhāvakathanaṃ. Laḷitanti pītivegasamuṭṭhitaṃ līḷaṃ. Chaḍḍetvāti ‘‘saṅkharaṇampi madhurasaddasavanantarāyakara’’nti tiṇāni apanetvā. Anikkhipitvāti bhūmiyaṃ anikkhipitvā ākāsagatameva katvā. Anubaddhamigā vāḷamigehi. Tato maraṇabhayaṃ hitvā. Pakkhe pasāretvāti pakkhe yathāpasārite katvā apatantā tiṭṭhanti.

38. 'Liebliche Stimme' (mañjussara) bedeutet eine sanfte Stimme. Denn was sanft ist, ist nicht rau; deshalb sagte er: 'eine nicht-rauhe Stimme' (akharassara). 'Wohlklingende Stimme' (vaggussara) bedeutet eine herzerfreuende Stimme, und dass sie herzerfreuend ist, rührt von der Verbindung mit Anmut und Geschicklichkeit her; deshalb sagte er: 'eine geschickte und kunstvolle Stimme'. 'Süße Stimme' (madhurassara) bedeutet eine das Ohr erfreuende Stimme, und dass sie das Ohr erfreut, rührt von ihrer überaus begehrenswerten Beschaffenheit her; deshalb sagte er: 'eine angenehme Stimme' (sātassara). 'Liebenswerte Stimme' (pemanīyassara) bedeutet eine liebenswerte Stimme, und dass sie liebenswert ist, rührt davon her, dass sie in den Zuhörern Liebe zu ihr erzeugt; deshalb sagte er: 'eine Liebe erzeugende Stimme' (pemajanakassara). 'Mit der Stimme eines Karavīka-Vogels': Um zu zeigen, dass die Stimme des Karavīka-Vogels, wenn sie an das Ohr der Lebewesen dringt, diese durch die Vortrefflichkeit ihres Klangs ihre natürliche Art ablegen lässt, sie willenlos macht und in ihren Bann zieht, so süß ist er, sagte er: 'Hierzu folgendes' usw. Darin ist 'beim Karavīka-Vogel' usw. die Beschreibung seiner Natur. 'Reizvoll' (laḷita) bedeutet das aus dem Drang der Freude entstandene Spiel. 'Nachdem sie abgelegt hatten' bedeutet, dass sie das Gras wegwarfen, weil sie dachten: 'Selbst das Kauen stört das Hören der süßen Stimme'. 'Ohne niederzusetzen' bedeutet, ohne den Fuß auf die Erde zu setzen, sondern ihn in der Luft schwebend zu halten. Die von Raubtieren gejagten Rehe legten die Todesfurcht davor ab. 'Die Flügel ausbreitend' bedeutet, dass sie die Flügel ausgebreitet hielten und, ohne herabzufallen, regungslos verharrten.

Suvaṇṇapañjaraṃ vissajjesi yojanappamāṇe ākāse attano āṇāya pavattanato. Tenāha ‘‘so rājāṇāyā’’tiādi. Laḷiṃsūti laḷitaṃ kātuṃ ārabhiṃsu. Taṃ pītinti taṃ buddhaguṇārammaṇaṃ pītiṃ teneva nīhārena punappunaṃ pavattaṃ pītiṃ avijahitvā vikkhambhitakilesā therānaṃ santike laddhadhammassavanasappāyā upanissayasampattiyā paripakkañāṇatāya sattahi…pe… patiṭṭhāsi. Sattasatamattena orodhajanena saddhiṃ padasāva therānaṃ santikaṃ upagatattā ‘‘sattahi jaṅghasatehi saddhi’’nti vuttaṃ. Tatoti karavīkasaddato. Satabhāgena…pe… veditabbo anekakappakoṭisatasambhūtapuññasambhārasamudāgatavatthusampattibhāvato.

Er sandte einen goldenen Käfig aus, weil seine Autorität im Luftraum im Umkreis von einer Yojana wirksam war. Deshalb sagte er: 'Er, durch königlichen Befehl' usw. 'Sie spielten' (laḷiṃsu) bedeutet, sie begannen fröhlich zu spielen. 'Diese Freude' bedeutet jene Freude, welche die Tugenden des Buddha zum Objekt hat. Ohne diese auf gleiche Weise immer wieder entstehende Freude aufzugeben, etablierte sich [die Königin], deren Befleckungen unterdrückt waren und die bei den Theras die heilsame Gelegenheit zum Hören des Dhamma erhalten hatte, aufgrund der Vollkommenheit der unterstützenden Bedingungen und ihres gereiften Wissens zusammen mit siebenhundert Hofdamen in der Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphala). Weil sie zusammen mit einer Schar von etwa siebenhundert Hofdamen zu Fuß in die Gegenwart der Theras gelangte, wurde gesagt: 'Zusammen mit siebenhundert Fußgängern'. 'Als jener' bedeutet als der Ruf des Karavīka-Vogels. 'Um ein Hundertstel' usw. ist so zu verstehen, weil die körperliche Grundlage der Stimme aus der Ansammlung von Verdiensten hervorgegangen ist, die über viele hundert Millionen von Weltzeitaltern hinweg erworben wurden.

39. Kammavipākajanti sātisayasucaritakammanibbattaṃ pittasemharuhirādīhi apalibuddhaṃ dūrepi ārammaṇaṃ sampaṭicchanasamatthaṃ kammavipākena sahajātaṃ, kammassa vā vipākabhāvena jātaṃ pasādacakkhu. Duvidhañhi dibbacakkhuṃ kammamayaṃ, bhāvanāmayanti. Tatridaṃ kammamayanti āha ‘‘na bhāvanāmaya’’nti. Bhāvanāmayaṃ pana bodhimūle uppajjissati. Ayaṃ ‘‘so’’ti sallakkhaṇaṃ kāmaṃ manoviññāṇena hoti, cakkhuviññāṇena pana tassa tathā vibhāvitattā manoviññāṇassa tattha tathāpavattīti āha ‘‘yena nimittaṃ…pe… sakkotī’’ti.

39. „Aus der Kamma-Reifung entstanden“ (kammavipākaja) bedeutet das empfindsame Auge (pasādacakkhu), das durch ein überaus heilsames, wohlfeiles Kamma hervorgebracht wurde, das nicht durch Galle, Schleim, Blut usw. behindert ist, das fähig ist, ein Objekt selbst in der Ferne zu erfassen, und das zusammen mit der Kamma-Reifung [dem Ergebnisbewusstsein] entstanden ist, oder das als Reifung des Kammas entstanden ist. Das göttliche Auge (dibbacakkhu) ist nämlich zweifach: durch Kamma gewirkt (kammamaya) und durch Geistesentfaltung gewirkt (bhāvanāmaya). Unter diesen beiden ist dieses hier [des Bodhisatta] durch Kamma gewirkt; um dies zu zeigen, sagte er: „nicht durch Geistesentfaltung gewirkt“. Das durch Geistesentfaltung gewirkte wird jedoch erst am Fuße des Bodhi-Baumes entstehen. Das Erkennen (sallakkhaṇa) im Sinne von „Dies ist jener [Sesamsamen]“ geschieht zwar durch das Geistbewusstsein (manoviññāṇa), da dieses jedoch durch das Sehbewusstsein (cakkhuviññāṇa) in ebendieser Weise verdeutlicht wurde, verläuft die Aktivität des Geistbewusstseins dort in ebendieser Weise; deshalb sagte er: „wodurch er [das Zeichen wahrzunehmen] fähig ist“.

40. Vacanatthoti [Pg.44] saddattho. Nimīlananti nimīlanadassanaṃ navisuddhaṃ, tathā ca akkhīni avivaṭāni nimīladassanassa na visuddhibhāvato. Tabbipariyāyato pana dassanaṃ visuddhaṃ, vivaṭañcāti āha ‘‘antarantarā’’tiādi.

40. „Wortbedeutung“ (vacanattha) meint die Bedeutung des Wortes [„Vipassī“]. „Das Schließen“ (nimīlana) meint das Sehen bei augenblicklichem Schließen der Augen, welches nicht vollkommen klar ist; ebenso sind ungeöffnete Augen nicht klar, da das Sehen bei geschlossenen Augen unklar ist. Im Gegenteil dazu aber ist das Sehen [bei nicht geschlossenen Augen] klar und das Auge ist geöffnet [und klar]; um dies zu zeigen, sagte [der Lehrer]: „von Zeit zu Zeit“ usw.

41. Nī-iti – jānanatthaṃ dhātuṃ gahetvā āha ‘‘panayati jānātī’’ti. Yato vuttaṃ ‘‘animittā na nāyare’’ti (visuddhi. 1.174; saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.20), ‘‘vidūbhi neyyaṃ naravarassā’’ti (netti. saṅgahavāra) ca. Nī-iti pana pavattanatthaṃ dhātuṃ gahetvā ‘‘nayati pavattetī’’ti. Appamatto ahosi tesu tesu kiccakaraṇīyesu.

41. Ausgehend von der Wurzel nī in der Bedeutung des Erkennens (jānanattha) sagte er: „panayati [bedeutet] er erkennt (jānātī)“. Daher wurde gesagt: „Ohne Zeichen werden sie nicht erkannt“ und „das vom Besten der Menschen zu Erkennende [wird] von den Weisen [erkannt]“. Nimmt man jedoch die Wurzel nī in der Bedeutung des Betreibens (pavattana), so bedeutet es „er führt, er betreibt“ (nayati/pavatteti). Er war achtsam in den verschiedenen zu erledigenden Pflichten.

42. Vassāvāso vassaṃ uttarapadalopena, tasmā vassaṃ, vasse vā, sannivāsaphāsutāya arahatīti vassiko, pāsādo. Māsā pana vasse utumhi bhavāti vassikā. Itaresūti hemantikaṃ gimhikanti imesu. Eseva nayoti uttarapadalopena niddesaṃ atidisati.

42. „Regenaufenthalt“ (vassāvāsa) wird durch den Wegfall des hinteren Wortgliedes (uttarapadalopa) zu „Regenzeit“ (vassa). Daher ist ein Palast, der wegen der Annehmlichkeit des Wohnens in der Regenzeit (vassa oder vasse) geeignet ist, ein Regenzeit-Palast (vassika). Die Monate hingegen, die in der Regenjahreszeit liegen, sind die Regenmonate (vassikā). „In den anderen“ bezieht sich auf die Ausdrücke „Winter-“ (hemantika) und „Sommer-“ (gimhika). „Ebenso ist die Methode“ überträgt diese Erklärung mittels Wegfalls des hinteren Wortgliedes.

Nātiucco hoti nātinīcoti gimhiko viya ucco, hemantiko viya nīco na hoti, atha kho tadubhayavemajjhalakkhaṇatāya nātiucco hoti, nātinīco. Assāti pāsādassa. Nātibahūnīti gimhikassa viya na atibahūni. Nātitanūnīti hemantikassa viya na khuddakāni, tanutarajālāni ca. Missakānevāti hemantike viya na uṇhaniyāneva, gimhike viya ca na sītaniyāneva, atha kho ubhayamissakāneva. Tanukānīti na puthulāni. Uṇhappavesanatthāyāti sūriyasantāpānuppavesāya. Bhittiniyūhānīti dakkhiṇapasse bhittīsu niyūhāni. Siniddhanti sinehavantaṃ, siniddhaggahaṇeneva cassa garukatāpi vuttā eva. Kaṭukasannissitanti tikaṭukādikaṭukadrabbūpasañhitaṃ. Udakayantānīti udakadhārāvissandayantāni. Yathā jalayantāni, evaṃ himayantānipi tattha karonti eva. Tasmā hemante viya himāni patantāniyeva hontīti ca veditabbaṃ.

„Er ist weder zu hoch noch zu niedrig“ bedeutet: Er ist nicht so hoch wie der Sommerpalast und nicht so niedrig wie der Winterpalast, sondern er ist, weil er die Eigenschaft der Mitte zwischen beiden besitzt, weder zu hoch noch zu niedrig. „Sein“ bezieht sich auf den Palast. „Nicht zu viele“ bedeutet: nicht übermäßig viele [Türen und Fenster] wie beim Sommerpalast. „Nicht zu wenige/kleine“ bedeutet: nicht so klein und mit so feinen Gittern versehen wie beim Winterpalast. „Nur gemischt“ bedeutet: nicht nur wärmende Sachen wie im Winterpalast und nicht nur kühlende Sachen wie im Sommerpalast, sondern vielmehr beides gemischt. „Dünn“ bedeutet nicht breit. „Um Wärme einzulassen“ bedeutet, um die Sonnenhitze hereinzulassen. „Mauer-Anbauten“ (bhittiniyūha) sind Nebenräume an den Mauern auf der Südseite. „Nahrhaft/ölig“ (siniddha) bedeutet fetthaltig; allein durch die Erwähnung von „ölig“ ist auch die Schwere dieser Nahrung bereits miterklärt. „Mit Scharfem verbunden“ bedeutet mit scharfen Zutaten wie den drei scharfen Gewürzen [Ingwer, schwarzer und langer Pfeffer] versetzt. „Wasser-Maschinen“ meint Maschinen, die Wasserströme herabrieseln lassen. Wie man Wassermaschinen baut, so stellt man dort auch Schneemaschinen auf. Daher sollte man wissen, dass dort gleichsam wie im Winter Schnee herabfällt.

Sabbaṭṭhānānipīti sabbāni paṭikiriyānhānabhojanakīḷāsañcaraṇādiṭṭhānānipi, na nivāsaṭṭhānāniyeva. Tenāha ‘‘dovārikāpī’’tiādi. Tattha kāraṇamāha ‘‘rājā kirā’’tiādi.

„Auch alle Orte“ meint alle Orte für verschiedene Tätigkeiten, wie Baden, Essen, Spielen, Umhergehen usw., und nicht nur die eigentlichen Wohnräume. Deshalb sagte er: „Auch die Torhüter“ usw. Darin nannte er den Grund mit den Worten: „Der König, so hört man,“ usw.

Paṭhamabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des ersten Rezitationsabschnitts (Bhāṇavāra) ist abgeschlossen.

Jiṇṇapurisavaṇṇanā

Die Erklärung bezüglich des gealterten Mannes

44. Gopānasivaṅkanti [Pg.45] vaṅkagopānasī viya. Vaṅkānañhi vaṅkabhāvassa nidassanatthaṃ avaṅkagopānasīpi gayhati. Ābhoggavaṅkanti ādito paṭṭhāya abbhuggatāya kuṭilasarīratāya vaṅkaṃ. Tenāha ‘‘khandhe’’tiādi. Daṇḍaparaṃ daṇḍaggahaṇaparaṃ ayanaṃ gamanaṃ etassāti daṇḍaparāyanaṃ, daṇḍo vā paraṃ āyanaṃ gamanakāraṇaṃ etassāti daṇḍaparāyanaṃ. Ṭhānādīsu daṇḍo gati avassayo etassa tena vinā appavattanatoti daṇḍagatikaṃ, gacchati etenāti vā gati, daṇḍo gati gamanakāraṇaṃ etassāti daṇḍagatikaṃ. Daṇḍapaṭisaraṇanti etthāpi eseva nayo. Jarāturanti jarāya kilantaṃ assavasaṃ. Yadā ratho purato hotīti dvedhāpathe sampatte purato gacchante balakāye tattha ekaṃ saṇṭhānaṃ āruḷho majjhe gacchanto bodhisattena āruḷho ratho itaraṃ saṇṭhānaṃ gacchanto yadā purato hoti. Pacchā balakāyoti tadā pacchā hoti sabbo balakāyo. Tādise okāseti tādise vuttappakāre maggappadese. Taṃ purisanti taṃ jiṇṇapurisaṃ. Suddhāvāsāti siddhatthādīnaṃ tiṇṇaṃ sammāsambuddhānaṃ sāsane brahmacariyaṃ caritvā suddhāvāsabhūmiyaṃ nibbattabrahmāno. Te hi tadā tattha tiṭṭhanti. ‘‘Kiṃ paneso jiṇṇo nāmā’’ti eso tayā vuccamāno kiṃ atthato, taṃ me niddhāretvā kathehīti dasseti. Aniddhāritasarūpattā hi tassa attano bodhisatto liṅgasabbanāmena taṃ vadanto ‘‘ki’’nti āha. ‘‘Yathā kiṃ te jāta’’nti dvayameva hi loke yebhuyyato jāyati itthī vā puriso vā, tathāpi taṃ liṅgasabbanāmena vuccati, evaṃ sampadamidaṃ veditabbaṃ. ‘‘Kiṃ vuttaṃ hotī’’tiādi tassa aniddhāritasarūpataṃyeva vibhāveti.

44. „Gekrümmt wie ein Dachsparren“ (gopānasivaṅka) bedeutet wie ein krummer Dachsparren. Um nämlich die Krummheit von Krummem zu veranschaulichen, wird kein gerader Dachsparren herangezogen. „Gekrümmt und gebeugt“ (ābhoggavaṅka) bedeutet gekrümmt durch einen von Anfang an nach oben hin gebeugten, krummen Körper. Deshalb sagte er: „an den Schultern“ usw. „Auf einen Stock gestützt“ (daṇḍaparāyana) meint einen, dessen Gehen (ayana, gamana) vorzüglich im Halten eines Stockes besteht; oder: ein Stock ist seine vorzügliche Hilfe (āyana) bzw. der Grund seines Gehens. „Sich mit einem Stock fortbewegend“ (daṇḍagatika) meint einen, für den beim Stehen usw. der Stock die Zuflucht und Stütze (gati, avassaya) ist, weil er ohne diesen nicht existieren kann. Oder: „gati“ bedeutet das, womit man geht; ein Stock ist das Mittel des Gehens für ihn. Auch bei „sich an einen Stock anlehnend“ (daṇḍapaṭisaraṇa) gilt dieselbe Methode. „Vom Alter geplagt“ (jarātura) bedeutet durch das Alter erschöpft und seinem eigenen Willen entzogen. „Wenn der Wagen vorn ist“ bedeutet: Wenn man an eine Weggabelung gelangt und das Heer vorn hergeht, der vom Bodhisatta bestiegene Wagen, der inmitten des Zuges auf einem ebenen Weg fuhr, auf den anderen Weg abbiegt und sich dadurch an der Spitze befindet. „Das Heer hinten“ bedeutet: In diesem Moment befindet sich das gesamte Heer hinter dem Wagen. „An einem solchen Ort“ bedeutet auf einem solchen wie oben beschriebenen Wegabschnitt. „Diesen Mann“ meint diesen gealterten Mann. „Die Suddhāvāsa-Devas“ meint jene Brahmas, die unter der Lehre der drei vollkommen Erleuchteten wie Siddhattha und anderen das heilige Leben geführt haben und in der Suddhāvāsa-Ebene wiedergeboren wurden. Sie verweilen nämlich zu jener Zeit dort. „Wer ist denn dieser sogenannte Gealterte?“ zeigt folgendes: „Wer ist dieser, von dem du sprichst, der Wirklichkeit nach? Erkläre mir dies genau, indem du mir dessen wahre Gestalt aufzeigst!“ Weil dem Bodhisatta dessen wahre Gestalt noch nicht genau bestimmt vor Augen stand, sprach er von ihm mit einem geschlechtsneutralen Pronomen und sagte: „Was (kiṃ) [ist dieser]?“ Wie in dem Satz: „Was ist dir geboren worden?“ Obwohl in der Welt meist nur zweierlei geboren wird, entweder ein Mädchen oder ein Junge, wird es dennoch mit einem geschlechtsneutralen Pronomen ausgedrückt; ebenso ist dies hier zu verstehen. „Was ist damit gemeint?“ usw. verdeutlicht genau diese unbestimmte Natur seiner Gestalt.

‘‘Tena hī’’tiādi ‘‘ayañca jiṇṇabhāvo sabbasādhāraṇattā mayhampi upari āpattito evā’’ti mahāsattassa saṃvijjanākāravibhāvanaṃ. Rathaṃ sāretīti sārathi. Kīḷāvihāratthaṃ uyyuttā yanti upagacchanti etanti uyyānaṃ. Alanti paṭikkhepavacanaṃ. Nāmāti garahaṇe nipāto ‘‘kathañhināmā’’tiādīsu (pārā. 39, 42, 87, 88, 90, 166, 170; pāci. 1, 13, 36) viya. Jātiyā ādīnavadassanatthaṃ taṃmūlassa ummūlanaṃ viya hotīti, tassa ca avassitabhāvato ‘‘jātiyā mūlaṃ [Pg.46] khaṇanto nisīdī’’ti āha. Siddhe hi kāraṇe phalaṃ siddhameva hotīti. Pīḷaṃ janetvā antotudanavasena sabbapaṭhamaṃ hadayaṃ anupavissa ṭhitattā paṭhamena sallena hadaye viddho viya nisīdīti yojanā.

„Nun gut“ usw. verdeutlicht die Art und Weise der Erschütterung des Großen Wesens: „Und dieses Altern betrifft alle gleichermaßen, so dass es gewiss auch über mich kommen wird.“ Er lenkt (sāreti) den Wagen, daher wird er Wagenlenker (sārathi) genannt. Der Ort, zu dem diejenigen gehen, die sich vergnügen wollen, heißt Park (uyyāna). „Genug“ (alaṃ) ist unzulässig oder ein Wort der Zurückweisung. „Nāma“ ist eine Partikel des Tadels, wie in Ausdrücken wie „Wie um alles in der Welt...“ (kathañhi nāma). Da das Erkennen des Elends der Geburt gleichsam wie das Entwurzeln ihrer Ursache ist, und weil diese Ursache zweifellos vorhanden sein muss, sagte er: „Die Wurzel der Geburt ausgrabend, setzte er sich nieder“. Wenn nämlich die Ursache feststeht, steht auch die Wirkung fest. Die Satzkonstruktion lautet: Da er Bedrängnis erzeugte und im Sinne eines inneren Erschütterns als allererster in das Herz eindrang und dort verblieb, saß er da wie einer, der vom ersten Pfeil im Herzen getroffen wurde.

Byādhipurisavaṇṇanā

Die Erklärung bezüglich des kranken Mannes

47. Pubbe vuttanayenevāti ‘‘suddhāvāsā kirā’’tiādinā pubbe vutteneva nayena. Ābādhikanti ābādhavantaṃ. Dukkhitanti sañjātadukkhaṃ. Ajātanti ajātabhāvo, nibbānaṃ vā.

47. „Pubbe vuttanayeneva“ bedeutet: in genau derselben Weise, wie zuvor erklärt, nämlich mit den Worten „Es heißt, die Suddhāvāsas...“ und so weiter. „Ābādhika“ bedeutet: einen Erkrankten (jemanden, der an einer Krankheit leidet). „Dukkhita“ bedeutet: einen Leidenden (jemanden, bei dem Leiden entstanden ist). „Ajāta“ bedeutet: den Zustand des Nicht-Entstehens (von Geist und Körper) oder das Nibbāna (das Freisein von neuem Dasein).

Kālakatapurisavaṇṇanā

Die Beschreibung des Verstorbenen.

50. Bhantanettakuppalādi vividhaṃ katvā lātabbato vilāto, vayhaṃ, sivikā cāti āha ‘‘vilātanti sivika’’nti. Sivikāya diṭṭhapubbattā mahāsatto citakapañjaraṃ ‘‘sivika’’nti āha. Ito paṭigatanti ito bhavato apagataṃ. Katakālanti pariyosāpitajīvanakālaṃ. Tenāha ‘‘yattaka’’ntiādi.

50. Weil man ihn herstellt und verziert mit verschiedenen Ornamenten wie flatternden Schmetterlingen, Lotosblüten und dergleichen, wird er „vilāta“ genannt, was sowohl eine Wagenkabine als auch eine Sänfte (sivikā) bezeichnet; daher sagt der Kommentator: „vilāta“ bedeutet „sivikā“ (Sänfte). Weil das Große Wesen (Mahāsatta) zuvor eine Sänfte gesehen hatte, nannte er das gitterförmige Gerüst des Scheiterhaufens eine „Sänfte“ (sivikā). „Ito paṭigata“ bedeutet: aus dieser jetzigen Existenz geschieden (von den Verwandten weggegangen). „Katakāla“ bedeutet: einer, dessen Lebensspanne beendet ist. Aus diesem Grund sagte der Kommentator: „yattaka“ und so weiter.

Pabbajitavaṇṇanā

Die Beschreibung des Hauslosen.

53. Dhammaṃ caratīti dhammacaraṇo, tassa bhāvo dhammacaraṇabhāvoti dhammacariyameva vadati. Evaṃ ekekassa padassāti yathā ‘‘sādhudhammacariyāti pabbajito’’ti yojanā, evaṃ ‘‘sādhusamacariyāti pabbajito’’tiādinā ekekassa padassa yojanā veditabbā. Sabbānīti ‘‘sādhudhammacariyā’’tiādīsu āgatāni sabbāni dhammasamakusalapuññapadāni. Dasakusalakammapathavevacanānīti dānādīni dasakusaladhammapariyāyapadāni.

53. „Er praktiziert den Dhamma (die zehn heilsamen Handlungswege), daher ist er ein dhammacaraṇa; dessen Zustand ist dhammacaraṇabhāvo“ – dies drückt eben dhammacariyā (das Führen des Wandels im Dhamma) aus. „So für jedes einzelne Wort“ bedeutet: Wie die syntaktische Verknüpfung „Weil der Wandel im Dhamma gut ist, ist er ein Hinausgegangener (pabbajito)“ lautet, so ist auch für jedes einzelne Wort wie in „Weil ein friedvoller Lebenswandel (samacariyā) gut ist, ist er ein Hinausgegangener“ etc. die Verknüpfung mit dem Wort „pabbajito“ zu verstehen. „Alle“ bezieht sich auf alle in Begriffen wie „sādhudhammacariyā“ etc. vorkommenden Wörter für Dhamma, Sama, Kusala und Puñña. „Synonyme für die zehn heilsamen Handlungswege“ bedeutet, dass dies begriffliche Varianten für die zehn heilsamen Lehren wie Geben (dāna) und so weiter sind.

Bodhisattapabbajjāvaṇṇanā

Die Beschreibung der Hausloswerdung des Bodhisatta.

54. Pabbajitassa dhammiṃ kathaṃ sutvāti sambandho. Aññañca saṅgītianāruḷhaṃ tena tadā vuttaṃ dhammiṃ kathanti yojanā. ‘‘Vaṃsovā’’ti padattayena dhammatā esāti dasseti. Cirassaṃ cirassaṃ passanti dīghāyukabhāvato. Tathā hi vuttaṃ ‘‘bahūnaṃ vassānaṃ…pe… accayenā’’ti. Tenevāti na cirassaṃ diṭṭhabhāveneva. Acirakālantarikameva pubbakālakiriyaṃ dassento ‘‘jiṇṇañca disvā…pe… pabbajitañca disvā, tasmā ahaṃ pabbajitomhi rājā’’ti āha [Pg.47] yathā ‘‘nhatvā vatthaṃ paridahitvā gandhaṃ vilimpitvā mālaṃ piḷandhitvā bhutto’’ti.

54. Die syntaktische Verbindung lautet: „Nachdem er die dem Dhamma entsprechende Rede des Hinausgegangenen gehört hatte“. Die Verknüpfung für „eine andere“ ist: „eine andere dem Dhamma entsprechende Rede, die nicht in den Sammlungen (saṅgīti) enthalten ist, welche von jenem (als Mönch auftretenden Brahma) gesprochen wurde“. Mit der Dreiergruppe von Worten „vaṃso vā“ (oder die Traditionslinie etc.) zeigt er: „Dies ist die Natur (dhammatā) aller Bodhisattas.“ Wegen ihrer Langlebigkeit sehen sie (andere Bodhisattas) diese Zeichen erst nach sehr langen Zeiträumen. Daher wurde im Text gesagt: „Nach dem Vergehen vieler Jahre...“ und so weiter. „Gerade deshalb“ bedeutet: eben weil er sie innerhalb kurzer Zeit gesehen hatte. Um die zeitlich eng aufeinanderfolgenden früheren Handlungen darzustellen, sagte der Bodhisatta: „Nachdem ich den Gealterten sah... nachdem ich den Hinausgegangenen sah, bin ich deshalb, o König, hinausgegangen“, so wie das Beispiel: „Nachdem er gebadet, das Gewand angelegt, Salbe aufgetragen und Blumen angelegt hatte, aß er.“

Mahājanakāyaanupabbajjāvaṇṇanā

Die Beschreibung des Nachfolgens des großen Volkskörpers in die Hauslosigkeit.

55. ‘‘Kasmā panetthā’’tiādinā tesaṃ caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ mahāsatte saṃbhattataṃ, saṃvegabahulatañca dasseti, yato sutaṭṭhāneyeva ṭhatvā ñātimittādīsu kiñci anāmantetvā mattavaravāraṇo viya ayomayabandhanaṃ ghanabandhanaṃ chinditvā pabbajjaṃ upagacchiṃsu.

55. Mit den Worten „Warum aber hier...“ und so weiter zeigt er die Ergebenheit jener vierundachtzigtausend Wesen gegenüber dem Großen Wesen und ihr großes Maß an heilsamer Erschütterung (saṃvega). Denn genau an dem Ort, an dem sie davon hörten, blieben sie stehen, verabschiedeten sich von keinem ihrer Verwandten oder Freunde und traten in die Hauslosigkeit ein, indem sie die dichten Fesseln der Sinnlichkeit zerrissen – so wie ein wilder, edler Elefant eiserne Ketten zerreißt.

Cattāro māse cārikaṃ cari na tāva ñāṇassa paripākaṃ gatattā.

Er wanderte vier Monate lang umher, da seine Erkenntnis (sein Wissen) noch nicht zur vollen Reife gelangt war.

Yadā pana ñāṇaṃ paripākaṃ gataṃ, taṃ dassento ‘‘ayaṃ panā’’tiādimāha. Sabbeva ime pabbajitā mama gamanaṃ jānissanti, jānantā ca maṃ anubandhissantīti adhippāyo. Sannisīvesūti sannisinnesu. Saṇatevāti saṇati viya saddaṃ karoti viya.

Als jedoch seine Erkenntnis die Reife erlangt hatte, sprach er, um dies aufzuzeigen, die Worte „Ayaṃ pana“ und so weiter. Die gemeinte Bedeutung ist: „Alle diese Hinausgegangenen werden mein Weggehen bemerken, und wenn sie es wissen, werden sie mir folgen.“ „Sannisīvesu“ bedeutet: als sie ruhig dasitzen. „Saṇateva“ bedeutet: wie ein Tönen, gleichsam ein Geräusch machend.

Avivekārāmānanti anabhirativivekānaṃ. Ayaṃ kāloti ayaṃ tesaṃ pabbajitānaṃ mama gamanassa ajānanakālo. Nikkhamitvāti paṇṇasālāya niggantvā, mahābhinikkhamanaṃ pana pageva nikkhanto. Pāramitānubhāvena uṭṭhitaṃ upari devatāhi dibbapaccattharaṇehi supaññattampi mahāsattassa puññānubhāvena siddhattā tena paññattaṃ viya hotīti vuttaṃ ‘‘pallaṅkaṃ paññapetvā’’ti. ‘‘Kāmaṃ taco ca nhāru ca, aṭṭhi ca avasissatū’’tiādi (ma. ni. 2.184; saṃ. ni. 2.22, 237; a. ni. 2.5; 8.13; mahāni. 17, 196) nayappavattaṃ caturaṅgavīriyaṃ adhiṭṭhahitvā. Vūpakāsanti vivekavāsaṃ.

„Avivekārāmānaṃ“ bedeutet: derer, die keine Freude an der Einsamkeit (Abgeschiedenheit) finden. „Ayaṃ kālo“ bedeutet: Dies ist für jene Hinausgegangenen die Zeit des Nichtwissens über mein Weggehen. „Nikkhamitvā“ bedeutet: nachdem er aus der Blätterhütte herausgetreten war; was jedoch die Große Entsagung (mahābhinikkhamana) betrifft, so war er bereits viel früher hinausgegangen. Obwohl der Thronsitz, der durch die Kraft der Vollkommenheiten (pāramitā) entstand, oben von den Gottheiten mit himmlischen Decken wohlbereitet worden war, war es aufgrund der Verdienstkraft des Großen Wesens so, als ob er von ihm selbst bereitet worden wäre; daher heißt es „pallaṅkaṃ paññapetvā“ (nachdem er den Thronsitz bereitet hatte). Er tat dies, nachdem er die vierfache Willenskraft (caturaṅgavīriya) fest entschlossen auf sich genommen hatte, die sich auf folgende Weise äußert: „Gerne mögen Haut, Sehnen und Knochen übrigbleiben...“ und so weiter. „Vūpakāsa“ bedeutet das Verweilen in der Abgeschiedenheit (vivekavāsa).

Aññenevāti yattha mahāpuriso tadā viharati, tato aññeneva disābhāgena. Kāmaṃ bodhimaṇḍo jambudīpassa majjhe nābhiṭṭhāniyo, tadā pana brahāraññe vivitte yogīnaṃ paṭisallānasāruppo hutvā tiṭṭhati, tadañño pana jambudīpappadeso yebhuyyena bahujano ākiṇṇamanusso iddho phīto ahosi. Tena te taṃ taṃ janapadadesaṃ uddissa gatā ‘‘anto jambudīpābhimukhā cārikaṃ pakkantā’’ti vuttā anto jambudīpābhimukhā, na himavantādipabbatābhimukhāti attho.

„Aññeneva“ bedeutet: in einer ganz anderen Himmelsrichtung als jener, in der sich der Große Mensch damals aufhielt. Zwar liegt die Erleuchtungsstätte (bodhimaṇḍa) im Zentrum von Jambudīpa gleichsam wie eine Nabe, doch damals war sie in einem großen Wald gelegen, einsam und für Praktizierende (yogī) zum einsamen Rückzug geeignet. Die anderen Gebiete von Jambudīpa hingegen waren größtenteils volksreich, von Menschen wimmelnd, reich und blühend. Deshalb gingen jene Menschen in die jeweiligen Provinzen; wenn gesagt wird „sie brachen auf zur Wanderung ins Innere von Jambudīpa“, bedeutet dies, dass sie sich dem Inneren von Jambudīpa zuwandten, nicht aber dem Himavanta-Gebirge und anderen Bergen.

Bodhisattaabhinivesavaṇṇanā

Die Beschreibung der Entschlossenheit des Bodhisatta.

57. Kāmaṃ [Pg.48] bhagavā buddho hutvā sattasattāhāni tattheva vasi, sabbapaṭhamaṃ pana visākhapuṇṇamaṃ sandhāya ‘‘ekarattivāsaṃ upagatassā’’ti vuttaṃ. Rahogatassāti raho janavivittaṃ ṭhānaṃ upagatassa, tena gaṇasaṅgaṇikābhāvena mahāsattassa kāyavivekamāha. Paṭisallīnassāti nānārammaṇacārato cittassa nivattiyā pati sammadeva nilīnassa tattha avisaṭacittassa, tena cittasaṅgaṇikābhāvenassa pubbabhāgiyaṃ cittavivekamāha. Dukkhanti jātiādimūlakaṃ dukkhaṃ. Kāmaṃ cutūpapātāpi jātimaraṇāni eva, maraṇajātiyova ‘‘jāyati mīyatī’’ti pana vatvā ‘‘cavati upapajjatī’’ti vacanaṃ na ekabhavapariyāpannānaṃ nesaṃ gahaṇaṃ, atha kho nānābhavapariyāpannānaṃ ekajjhaṃ gahaṇanti dassento āha ‘‘idaṃ dvayaṃ…pe… vutta’’nti. Kasmā pana lokassa kicchāpattiparivitakkane ‘‘jarāmaraṇassā’’ti jarāmaraṇavasena niyamanaṃ katanti āha ‘‘yasmā’’tiādi. Jarāmaraṇameva upaṭṭhāti āditoti adhippāyo. Abhiniviṭṭhassāti āraddhassa. Paṭiccasamuppādamukhena vipassanārambhe tassa jarāmaraṇato paṭṭhāya abhiniveso aggato yāva mūlaṃ otaraṇaṃ viyāti āha ‘‘bhavaggato otarantassa viyā’’ti.

57. Zwar verweilte der Erhabene, nachdem er zum Buddha geworden war, siebenmal sieben Tage genau an jenem Ort; doch im Hinblick auf den allerersten Tag, den Vollmondtag des Monats Visākha, wurde gesagt: „für einen, der dort für eine Nacht verweilte“. „Rahogata“ bedeutet: für einen, der an einen einsamen, von Menschen verlassenen Ort gelangt ist; mit diesem Wort drückt der Erhabene die körperliche Abgeschiedenheit (kāyaviveka) des Großen Wesens aus, die im Freisein von geselligem Umgang besteht. „Paṭisallīna“ bedeutet: für einen, dessen Geist sich vom Umherschweifen in verschiedenen Objekten abgewendet hat, der ganz auf ein einziges Objekt ausgerichtet ist und dessen Geist nicht zerstreut ist; mit diesem Wort drückt er die geistige Abgeschiedenheit (cittaviveka) im Vorstadium des Pfades aus, die durch das Freisein von geistigen Befleckungen und durch die Überwindung der Hemmnisse mittels der Ruhemeditation (samatha) entsteht. „Dukkha“ bedeutet das Leiden, welches im Entstehen einer neuen Existenz und Ähnlichem seine Wurzel hat. Zwar sind Verscheiden und Wiedergeburt im Grunde Geburt und Tod; nachdem er jedoch gesagt hatte „er wird geboren, er stirbt“, dient der Ausdruck „er verscheidet, er wird wiedergeboren“ nicht dem Erfassen von Geburt und Tod innerhalb eines einzigen Lebens, sondern zeigt vielmehr das Zusammenfassen dieser Prozesse über verschiedene Leben hinweg; um dies zu verdeutlichen, sagte der Kommentator: „Diese beiden...“ und so weiter. Warum aber hat der Bodhisatta bei seiner Betrachtung der Not, in die die Welt geraten ist, die Festlegung auf Altern und Sterben getroffen? Hierzu sagte der Kommentator: „yasmā...“ (weil...) und so weiter. Die Absicht ist: Zu Beginn traten ihm eben Altern und Sterben deutlich vor Augen. „Abhiniviṭṭha“ bedeutet: für einen, der mit der Betrachtung begonnen hat. Beim Beginn der Vipassanā-Praxis mittels des Tores des Entstehens in Abhängigkeit (paṭiccasamuppāda) gleicht sein tiefes Betrachten, beginnend mit Altern und Sterben, dem Herabsteigen von der Spitze bis hin zur Wurzel; daher sagt der Kommentator: „gleich einem, der vom Gipfel des Daseins (bhavagga) herabsteigt“.

Upāyamanasikārāti upāyena manasikaraṇato manasikārassa pavattanato. Idāni taṃ upāyamanasikārapariyāyaṃ yonisomanasikāraṃ sarūpato, pavattiākārato ca dassetuṃ ‘‘aniccādīni hī’’tiādi vuttaṃ. Yonisomanasikāro nāma hotīti yāthāvato manasikārabhāvato. Aniccādīnīti ādi-saddena dukkhānattaasubhādīnaṃ gahaṇaṃ. Ayanti ‘‘etadahosī’’ti evaṃ vutto ‘‘kimhi nu kho satī’’tiādinayappavatto manasikāro. Tesaṃ aññataroti tesu aniccādimanasikāresu aññataro eko. Ko pana soti? Aniccamanasikārova, tattha kāraṇamāha ‘‘udayabbayānupassanāvasena pavattattā’’ti. Yañhi uppajjati ceva cavati ca, taṃ aniccaṃ udayavayaparicchinnattā addhuvanti katvā. Tassa pana tabbhāvadassanaṃ yāthāvamanasikāratāya yonisomanasikāro. Ito yonisomanasikārāti hetumhi nissakkavacananti tassa iminā ‘‘upāyamanasikārenā’’ti hetumhi karaṇavacanena atthamāha. Samāgamo ahosīti [Pg.49] yāthāvato paṭivijjhanavasena saṅgamo ahosi. Kiṃ pana tanti kiṃ pana taṃ jarāmaraṇakāraṇanti āha ‘‘jātī’’ti. ‘‘Jātiyā kho’’tiādīsu ayaṃ saṅkhepattho – kimhi nu kho sati jarāmaraṇaṃ hoti, kiṃ paccayā jarāmaraṇa’’nti jarāmaraṇakāraṇaṃ pariggaṇhantassa bodhisattassa ‘‘yasmiṃ sati yaṃ hoti, asati ca na hoti, taṃ tassa kāraṇa’’nti evaṃ abyabhicārikāraṇapariggaṇhane ‘‘jātiyā kho sati jarāmaraṇaṃ hoti, jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti yā jarāmaraṇassa kāraṇapariggāhikā paññā uppajjati, tāya uppajjantiyā samāgamo ahosīti. Sabbapadānīti ‘‘kimhi nu kho sati jāti hotī’’tiādinā āgatāni jātiādīni viññāṇapariyosānāni nava padāni.

„Aus der Aufmerksamkeit mit rechtem Mittel“ (upāyamanasikārā) bedeutet: wegen des Ausübens der Aufmerksamkeit mit rechtem Mittel (upāyena), wegen des Fortbestehens dieser Aufmerksamkeit. Um nun jene weise Aufmerksamkeit (yonisomanasikāra), die ein Synonym für diese Aufmerksamkeit mit rechtem Mittel (upāyamanasikāra) ist, sowohl in ihrem eigentlichen Wesen (sarūpato) als auch in ihrer Funktionsweise (pavatti-ākārato) aufzuzeigen, wurde „denn unbeständig usw.“ (aniccādīni hī) usw. gesagt. „Es entsteht die sogenannte weise Aufmerksamkeit“ (yonisomanasikāro nāma hoti) bedeutet: aufgrund des Zustands einer der Wirklichkeit entsprechenden Aufmerksamkeit (yāthāvato manasikārabhāvato). In „unbeständig usw.“ (aniccādīni) umfasst das Wort „usw.“ (ādi) das Erfassen von Leiden, Nicht-Selbst, Unreinheit und so weiter (dukkhānattaasubhādīnaṃ gahaṇaṃ). „Dies“ (ayaṃ) bezieht sich auf die Aufmerksamkeit, die in der Weise von „Da dachte er“ (etad ahosi) ausgedrückt wird und in der Weise von „Was muss vorhanden sein, damit...“ (kimhi nu kho sati) verläuft. „Eines von diesen“ (tesaṃ aññataro) meint: eine bestimmte, einzelne (aññataro eko) unter jenen Aufmerksamkeiten auf Unbeständigkeit usw. (aniccādimanasikāresu). Wer aber ist diese? Es ist eben die Aufmerksamkeit auf die Unbeständigkeit (aniccamanasikāra); diesbezüglich nannte er den Grund mit den Worten: „weil sie in Form der Betrachtung von Entstehen und Vergehen verläuft“ (udayabbayānupassanāvasena pavattattā). Denn was entsteht und vergeht, das ist unbeständig (anicca), da es durch Entstehen und Vergehen begrenzt und somit unbeständig (addhuva) ist. Das Erkennen dieses Zustands (tabbhāvadassana) jedoch ist aufgrund der wirklichkeitsgemäßen Aufmerksamkeit weise Aufmerksamkeit (yonisomanasikāra). „Aus dieser weisen Aufmerksamkeit“ (ito yonisomanasikārā): Dies ist ein Ablativ (nissakkavacana) im Sinne von Ursache (hetu); daher erklärte er dessen Sinn durch diesen Instrumental im Sinne von Ursache: „durch die Aufmerksamkeit mit rechtem Mittel“ (upāyamanasikārena). „Es fand eine Begegnung statt“ (samāgamo ahosi) bedeutet: Es fand ein Zusammentreffen im Sinne des wirklichkeitsgemäßen Durchdringens (paṭivijjhanasena) statt. „Was aber ist das?“ (kiṃ pana taṃ), nämlich: „Was ist denn die Ursache von Altern und Tod?“ – dazu sagte er: „Geburt“ (jāti). In den Passagen wie „Wenn Geburt vorhanden ist...“ (jātiyā kho) ist dies der zusammenfassende Sinn: Für den Bodhisatta, der die Ursache von Altern und Tod untersucht mit den Worten: „Was muss vorhanden sein, damit Altern und Tod entsteht? Durch welche Bedingung entsteht Altern und Tod?“, und der somit die unfehlbare Ursache (abyabhicārikāraṇa) erfasst gemäß der Regel: „Wenn dies vorhanden ist, entsteht jenes; und wenn dies nicht vorhanden ist, entsteht jenes nicht“, entsteht die Erkenntnis (paññā), welche die Ursache von Altern und Tod erfasst: „Wenn Geburt vorhanden ist, entsteht Altern und Tod; bedingt durch Geburt entsteht Altern und Tod.“ Mit dieser entstehenden Erkenntnis fand ein Zusammentreffen statt. „Alle Glieder“ (sabbapadāni) bezieht sich auf die neun Glieder, beginnend mit Geburt (jāti) und endend mit dem Bewusstsein (viññāṇa), die in Passagen wie „Was muss vorhanden sein, damit Geburt entsteht?“ vorkommen.

Dvādasapadike paṭiccasamuppāde idha yāni dve padāni aggahitāni, tesaṃ aggahaṇe kāraṇaṃ pucchitvā vissajjetukāmo tesaṃ gahetabbākāraṃ tāva dassento ‘‘ettha panā’’tiādimāha. Paccakkhabhūtaṃ paccuppannabhavaṃ paṭhamaṃ gahetvā tadanantaraṃ anāgataṃ ‘‘dutiya’’nti gahaṇe atīto tatiyo hotīti āha ‘‘avijjā saṅkhārā hi atīto bhavo’’ti. Nanu cettha anāgatassāpi bhavassa gahaṇaṃ na sambhavati paccuppannavasena abhinivesassa jotitattāti? Saccametaṃ, kāraṇe pana gahite phalaṃ gahitameva hotīti tathā vuttanti daṭṭhabbaṃ. Api cettha anāgatopi addhā atthato saṅgahito eva, yato parato ‘‘nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’ntiādinā anāgataddhasaṅgahikā desanā pavattā. Tehīti avijjāsaṅkhārehi ārammaṇabhūtehi. Na ghaṭiyati na sambajjhati. Mahāpuriso hi paccuppannavasena abhiniviṭṭhoti aghaṭane kāraṇamāha. Adiṭṭhehīti anavabuddhehi, itthambhūtalakkhaṇe cetaṃ karaṇavacanaṃ. Sati anubodhe paṭivedhena bhavitabbanti āha ‘‘na sakkā buddhena bhavitu’’nti. Imināti mahāsattena. Teti avijjāsaṅkhārā. Bhavaupādānataṇhāvasenevāti bhavaupādānataṇhādassanavaseneva. Diṭṭhā taṃsabhāvataṃsahagatehi tehi samānayogakkhamattā. Visuddhimagge (visuddhi. 2.570) kathitāva, tasmā na idha kathetabbāti adhippāyo.

In der aus zwölf Gliedern bestehenden bedingten Entstehung (paṭiccasamuppāda) wurden hier zwei Glieder [Nichtwissen und Gestaltungen] nicht miterfasst. Der Kommentator, der die Absicht hat, nach der Frage nach dem Grund für deren Nicht-Miterfassung die Antwort zu geben, zeigt zuerst die Weise auf, wie diese zu erfassen sind, und sagt daher „Hierzu jedoch...“ (ettha pana) usw. Wenn man zuerst das direkt erfahrbare, gegenwärtige Dasein (paccuppannabhava) erfasst und danach das zukünftige Dasein als das „zweite“ erfasst, wird das vergangene Dasein zum „dritten“. Daher sagte er: „Nichtwissen und Gestaltungen sind das vergangene Dasein.“ Könnte man hierzu nicht einwenden: „Hier ist doch das Erfassen auch des zukünftigen Daseins nicht möglich, weil das Eindringen im Sinne der Gegenwart aufgezeigt wird“? Das ist wahr; doch man muss verstehen: Wenn die Ursache erfasst ist, ist auch die Wirkung bereits mit erfasst, weshalb es so dargelegt wurde. Überdies ist hier auch die zukünftige Zeitspanne dem Sinne nach mit eingeschlossen, da im Folgenden die Darlegung stattfindet, welche die zukünftige Zeitspanne umfasst, wie „bedingt durch Name-und-Form entsteht der sechsfache Sinnesbereich“ (nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ) usw. „Mit diesen“ (tehi) bezieht sich auf Nichtwissen und Gestaltungen, die als Objekte [der Vipassanā] dienen. „Es fügt sich nicht zusammen“ (na ghaṭiyati) bedeutet: Es verbindet sich nicht. Der Kommentator nannte den Grund für das Nicht-Zusammenfügen mit den Worten: „Der Große Mann ist nämlich auf die Gegenwart ausgerichtet.“ „Durch die nicht gesehenen“ (adiṭṭhehi) bedeutet: durch die nicht vollkommen erkannten. Dieser Instrumental steht hier im Sinne eines Zustandsmerkmals (itthambhūtalakkhaṇe). Da bei vorhandenem vorbereitendem Erkennen (anubodha) auch das durchdringende Erkennen (paṭivedha) stattfinden muss, sagte er: „Es ist unmöglich, ein Buddha zu sein [ohne diese zu erkennen].“ „Durch diesen“ (iminā) bedeutet: durch das Große Wesen. „Sie“ (te) bezieht sich auf Nichtwissen und Gestaltungen. „Nur im Sinne von Werden, Ergreifen und Begehren“ (bhavaupādānataṇhāvasenevāti) bedeutet: nur im Sinne der Betrachtung von Werden, Ergreifen und Begehren. Sie wurden erkannt, da sie mit jenen [Werden, Ergreifen und Begehren], die dieselbe Natur haben und mit ihnen zusammen entstehen, gleichwertig verbunden sind. Da diese Abhandlung im Visuddhimagga dargelegt wurde, soll sie hier nicht erneut dargelegt werden; dies ist die Absicht des Lehrers.

58. Paccayatoti hetuto, saṅkhāratoti attho. ‘‘Kimhi nu kho sati jarāmaraṇaṃ hotī’’tiādinā hi hetuparamparāvasena phalaparamparāya vuccamānāya [Pg.50] ‘‘kimhi nu kho sati viññāṇaṃ hotī’’ti vicāraṇāya ‘‘saṅkhāre kho sati viññāṇaṃ hotī’’ti viññāṇassa visesakāraṇabhūte saṅkhāre aggahite tato viññāṇaṃ paṭinivattati nāma, na sabbapaccayato. Tenevāha ‘‘nāmarūpe kho sati viññāṇaṃ hotī’’ti (dī. ni. 2.58), nāmampi cettha sahajātādivaseneva paccayabhūtaṃ adhippetaṃ, na kammūpanissayavasena paccuppannavasena abhinivisassa jotitattā. Ārammaṇatoti avijjāsaṅkhārasaṅkhātaārammaṇato, atītabhavasaṅkhātaārammaṇato vā. Atītaddhapariyāpannā hi avijjāsaṅkhārā. Yato paṭinivattamānaṃ viññāṇaṃ atītabhavatopi paṭinivattati nāma. Ubhayampīti paṭisandhiviññāṇampi vipassanāviññāṇampi. Nāmarūpaṃ nātikkamatīti paccayabhūtaṃ, ārammaṇabhūtañca nāmarūpaṃ nātikkamati tena vinā avattanato. Tenāha ‘‘nāmarūpato paraṃ na gacchatī’’ti.

58. „Hinsichtlich der Bedingung“ (paccayato) bedeutet: aus der Ursache, das heißt aus den Gestaltungen (saṅkhārato). Denn wenn die Kette der Wirkungen mittels der Kette der Ursachen dargelegt wird, beginnend mit: „Was muss vorhanden sein, damit Altern und Tod entsteht?“, und wenn bei der Untersuchung: „Was muss vorhanden sein, damit Bewusstsein entsteht?“ die Gestaltungen (saṅkhāra) – welche die spezifische Ursache des Bewusstseins darstellen – nicht als Ursache erfasst werden, dann weicht das Bewusstsein von diesen Gestaltungen zurück; dies bedeutet jedoch nicht, dass es von allen Bedingungen zurückweicht. Deshalb sagte er: „Wenn Name-und-Form vorhanden ist, entsteht Bewusstsein.“ Auch „Name“ ist hierbei als Bedingung nur im Sinne von Mitgeborensein (sahajātādivasenev) usw. beabsichtigt, nicht im Sinne von kamma-bedingtem entscheidenden Beistand (kammūpanissayavasena), da das Eindringen im Sinne der Gegenwart aufgezeigt wird. „Hinsichtlich des Objekts“ (ārammaṇato) bedeutet: von dem Objekt, das als Unwissenheit und Gestaltungen bezeichnet wird, oder von dem Objekt, das als vergangenes Dasein bezeichnet wird. Denn Unwissenheit und Gestaltungen gehören zur vergangenen Zeitspanne. Da das Bewusstsein, wenn es von diesen zurückweicht, somit auch vom vergangenen Dasein zurückweicht. „Beide“ (ubhayampi) meint sowohl das Wiedergeburtsbewusstsein als auch das Vipassanā-Bewusstsein. „Es geht nicht über Name-und-Form hinaus“ (nāmarūpaṃ nātikkamati) bedeutet: Es überschreitet Name-und-Form weder als Bedingung noch als Objekt, da es ohne diese nicht existieren kann. Deshalb sagte er: „Es geht nicht über Name-und-Form hinaus.“

Viññāṇe nāmarūpassa paccaye honteti viññāṇe nāmassa, rūpassa, nāmarūpassa ca paccaye honte. Nāmarūpe ca viññāṇassa paccaye honteti tathā nāme, rūpe, nāmarūpe ca viññāṇassa paccaye honteti catuvokāraekavokārapañcavokārabhavavasena yathārahaṃ yojanā veditabbā, dvīsupi aññamaññapaccayesu hontesūti pana pañcavokārabhavavaseneva. Ettakenāti evaṃ viññāṇa nāmarūpānaṃ aññamaññaṃ upatthambhanavasena pavattiyā. Jāyetha vā…pe… upapajjetha vāti ‘‘satto jāyati…pe… upapajjati vā’’ti samaññā hoti viññāṇanāmarūpavinimuttassa sattapaññattiyā upādānabhūtassa dhammassa abhāvato. Tenāha ‘‘ito hī’’tiādi. Etadevāti viññāṇaṃ, nāmarūpanti etaṃ dvayameva.

„Wenn das Bewusstsein die Bedingung für Name-und-Form ist“ (viññāṇe nāmarūpassa paccaye honte) bedeutet: wenn das Bewusstsein die Bedingung für den Namen [allein], für die Form [allein] und für Name-und-Form ist. „Und wenn Name-und-Form die Bedingung für das Bewusstsein ist“ (nāmarūpe ca viññāṇassa paccaye honte) bedeutet ebenso: wenn der Name [allein], die Form [allein] und Name-und-Form die Bedingung für das Bewusstsein sind. Diese Zuordnung (yojanā) ist entsprechend den Daseinsformen mit vier Bestandteilen (catuvokāra), einem Bestandteil (ekavokāra) und fünf Bestandteilen (pañcavokāra) in jeweils passender Weise zu verstehen. Der Ausdruck „wenn beide wechselseitige Bedingungen sind“ bezieht sich jedoch ausschließlich auf das Dasein mit fünf Bestandteilen (pañcavokāra). „Dadurch“ (ettakenā) bedeutet: in dieser Weise, durch das Fortbestehen von Bewusstsein und Name-und-Form mittels gegenseitiger Unterstützung. „Man wird geboren... oder man ersteht wieder“ (jāyetha vā... pe... upapajjetha vā) bedeutet: Es gibt die allgemeine Bezeichnung „ein Wesen wird geboren... oder ersteht wieder“, da es außer Bewusstsein und Name-und-Form kein tatsächliches Ding gibt, das als Grundlage für das Konzept eines „Wesens“ (sattapaññatti) dienen könnte. Deshalb sagte er „denn hiervon“ (itohī) usw. „Nur dies“ (etadeva) bezieht sich auf diese beiden: eben Bewusstsein und Name-und-Form.

Pañca padānīti ‘‘jāyetha vā’’tiādīni pañca padāni. Nanu tattha paṭhamatatiyehi catutthapañcamāni atthato abhinnānīti āha ‘‘saddhiṃ aparāparaṃ cutipaṭisandhīhī’’ti. Puna taṃ ettāvatāti vuttamatthanti yo ‘‘ettāvatā’’ti padena pubbe vutto, tameva yathāvuttamatthaṃ ‘‘yadida’’ntiādinā niyyātento nidassento puna vatvā. Anulomapaccayākāravasenāti paccayadhammadassanapubbakaṃ paccayuppannadhammadassanavasena. Paccayadhammānañhi attano paccayuppannassa [Pg.51] paccayabhāvo idappaccayatā paccayākāro, so ca ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādinā vutto. Saṃsārappavattiyā anulomanato anulomapaccayākāro. Jātiādikaṃ sabbaṃ vaṭṭadukkhaṃ cittena samihitena kataṃ samūhavasena gahetvā pāḷiyaṃ ‘‘dukkhakkhandhassā’’ti vuttanti āha ‘‘jāti…pe… dukkharāsissā’’ti.

„Fünf Worte“ (pañca padāni) bezieht sich auf die fünf Worte wie „jāyetha vā“ (oder geboren werden) und so weiter. Könnte man nicht einwenden, dass dort das erste und das dritte sowie das vierte und das fünfte Wort in ihrer Bedeutung nicht verschieden sind? Daher sagt er: „Zusammen mit dem wiederholten Sterben und Wiedergeborenwerden (cutisandhīhi)“. „Wiederum das bis hierher [Gesagte]“ (puna taṃ ettāvatā) bedeutet: Was zuvor mit dem Wort „ettāvatā“ ausgedrückt wurde, eben diesen zuvor dargelegten Sinn drückt er nochmals aus, indem er ihn mit „yadidaṃ“ (nämlich dies) usw. abschließend aufzeigt und darlegt. „In Form der vorwärtsgerichteten Bedingungsstruktur“ (anulomapaccayākāravasena) bedeutet: in der Weise, dass zuerst die Bedingungsfaktoren (paccayadhamma) und danach die bedingten Phänomene (paccayuppannadhamma) aufgezeigt werden. Denn das Bedingtsein (idappaccayatā) – die Eigenschaft der Bedingungsfaktoren, die Bedingung für ihr jeweiliges bedingtes Phänomen zu sein – ist die Bedingungsstruktur (paccayākāro), und diese ist in Sätzen wie „Bedingt durch Unwissenheit entstehen die Gestaltungen“ dargelegt. Weil sie dem Fortlauf des Daseinskreislaufs (saṃsāra) entspricht, wird sie als „vorwärtsgerichtete Bedingungsstruktur“ (anulomapaccayākāro) bezeichnet. Da das gesamte Leiden des Kreislaufs, angefangen mit der Geburt (jāti) und so weiter, im Geiste als eine Einheit zusammengefasst und als eine Gesamtheit erfasst wurde, heißt es im Pali „des Haufens von Leiden“ (dukkhakkhandhassa). Daher sagt er: „Geburt ... bis ... des Haufens von Leiden“.

59. Dukkhakkhandhassa anekavāraṃ samudayadassanavasena viññāṇassa pavattattā ‘‘samudayo samudayo’’ti āmeḍitavacanaṃ avoca. Atha vā ‘‘evaṃ samudayo hotī’’ti idaṃ na kevalaṃ nibbattinidassanapadaṃ, atha kho paṭiccasamuppāda-saddo viya samuppādamukhena idha samudaya-saddo nibbattimukhena paccayattaṃ vadati. Viññāṇādayo bhavantā idha paccayadhammā niddiṭṭhā, te sāmaññarūpena byāpanicchāvasena gaṇhanto ‘‘samudayo samudayo’’ti āha, evañca katvā yaṃ vakkhati ‘‘imasmiṃ sati idaṃ hotīti paccayasañjānanamattaṃ kathita’’nti, (dī. ni. aṭṭha. 2.59) taṃ samatthitaṃ hoti. Yadi evaṃ ‘‘udayadassanapaññā vesā’’ti idaṃ kathanti? Nāyaṃ doso paccayato udayadassanamukhena nibbattilakkhaṇadassanassa sambhavato. Dassanaṭṭhena cakkhūti samudayassa paccakkhato dassanabhāvena cakkhu viyāti cakkhu. Ñātakaraṇaṭṭhenāti yathā samudayo sammadeva ñāto hoti avabuddho, evaṃ karaṇaṭṭhena. Pajānanaṭṭhenāti ‘‘viññāṇāditaṃtaṃpaccayuppattiyā etassa dukkhakkhandhassa samudayo hotī’’ti pakārato jānanaṭṭhena. Nibbijjhitvā paṭivijjhitvā uppannaṭṭhenāti anibbijjhitvā pubbe udayadassanapaññāya paṭipakkhadhamme nibbijjhitvā ‘‘ayaṃ samudayo’’ti paccayato, khaṇato ca, sarūpato paṭivijjhitvā uppannabhāvena, nibbijjhanaṭṭhena paṭivijjhanaṭṭhena vijjāti vuttaṃ hoti. Obhāsaṭṭhenāti samudayasabhāvapaṭicchādanakassa mohandhakārassa ca kilesandhakārassa ca vidhamanavasena avabhāsakabhāvena.

59. Weil das Bewusstsein (viññāṇa) in der Weise wirksam war, dass es die Entstehung (samudaya) des Haufens von Leiden viele Male sah, sprach [der Bodhisatta] die wiederholten Worte „Entstehung, Entstehung“ (samudayo samudayo). Oder aber: Dieser Satz „so ist die Entstehung“ (evaṃ samudayo hoti) ist nicht nur ein Begriff, der das bloße Entstehen (nibbatti) anzeigt; vielmehr drückt hier das Wort „Entstehung“ (samudaya) – ähnlich wie das Wort „Bedingtes Entstehen“ (paṭiccasamuppāda) durch die Art und Weise des gemeinsamen Entstehens (samuppāda) – die Eigenschaft des Bedingtseins aus, indem es vom Entstehen ausgeht. Hier wurden die Bedingungsfaktoren, angefangen vom Bewusstsein bis hin zum Werden (bhava), dargelegt. Indem er diese in ihrer allgemeinen Form mit der Absicht erfasste, sie auf jeden Bedingungsfaktor anzuwenden, sagte er „Entstehung, Entstehung“. Dadurch wird auch die Aussage bekräftigt, die er später machen wird: „Wenn dies ist, ist das; dies ist als bloßes Erkennen der Bedingungen (paccayasañjānanamatta) dargelegt.“ Wenn dem so ist, wie verhält es sich dann mit der Aussage: „Dies ist die Weisheit des Sehens des Entstehens“ (udayadassanapaññā)? Dies ist kein Fehler, da durch das Sehen des Entstehens aus der Bedingung heraus das Sehen des Merkmals des Entstehens (nibbattilakkhaṇa) möglich ist. „Auge im Sinne des Sehens“ bedeutet: Weil es die Entstehung direkt (paccakkhato) sieht, ist es wie ein physisches Auge, daher heißt es „Auge“ (cakkhu). „Im Sinne des Erkennbar-Machens“ bedeutet: in dem Sinne, dass es bewirkt, dass die Entstehung vollkommen erkannt und durchdrungen wird. „Im Sinne des differenzierten Verstehens“ (pajānanaṭṭhena) bedeutet: im Sinne des Erkennens auf vielfältige Weise, nämlich dass „durch das Entstehen der jeweiligen Bedingungen wie Bewusstsein usw. die Entstehung dieses Haufens von Leiden erfolgt“. „Im Sinne des Durchbrechens und Durchdringens Entstandenes“ bedeutet: Weil man zuvor [das Entstehen] nicht durchbrochen hatte, nun aber mit der Weisheit des Sehens des Entstehens die gegenteiligen Befleckungen (paṭipakkhadhamma) durchbrochen hat, hat man die Erkenntnis „Dies ist die Entstehung“ sowohl hinsichtlich der Bedingungen als auch hinsichtlich des Moments des Entstehens (khaṇa) und in ihrem eigentlichen Wesen (sarūpa) durchdrungen und ist so entstanden; wegen des Durchbrechens und Durchdringens wird es „Wissen“ (vijjā) genannt. „Im Sinne des Aufscheinens“ (obhāsaṭṭhena) bedeutet: wegen der Eigenschaft des Erhellens durch das Vertreiben der Dunkelheit der Unwissenheit (moha) und der Dunkelheit der Befleckungen (kilesa), die das wahre Wesen der Entstehung verhüllen.

Idāni yathāvuttamatthaṃ paṭipāṭiyā vibhāvetuṃ ‘‘yathāhā’’tiādi vuttaṃ. Tattha cakkhuṃ udapādīti pāḷiyaṃ paduddhāro. Kathaṃ udapādīti ceti āha ‘‘dassanaṭṭhenā’’ti. ‘‘Samudayassa paccakkhato dassanabhāvenāti vutto vāyamattho. Iminā nayena sesapadesupi attho veditabbo. Cakkhudhammoti cakkhūti pāḷidhammo. Dassanaṭṭho atthoti dassanasabhāvo tena [Pg.52] pakāsetabbo attho. Sesesupi eseva nayo. Ettakehi padehīti imehi pañcahi padehi. ‘‘Kiṃ kathita’’nti piṇḍatthaṃ pucchati. Paccayasañjānanamattanti viññāṇādīnaṃ paccayadhammānaṃ nāmarūpādipaccayuppannassa paccayasabhāvasañjānanamattaṃ kathitaṃ avisesato paccayasabhāvasallakkhaṇassa jotitattā. Saṅkhārānaṃ sammadeva udayadassanassa jotitattā ‘‘vīthipaṭipannā taruṇavipassanā kathitā’’ti ca vuttaṃ.

Um nun den zuvor dargelegten Sinn der Reihe nach zu verdeutlichen, wird „yathāha“ (wie er sagte) usw. angeführt. Darin ist „das Auge entstand“ (cakkhuṃ udapādi) die Herausstellung des Begriffs im Pali. Auf die Frage „Wie entstand es?“ antwortete er: „Im Sinne des Sehens“ (dassanaṭṭhena). Dieser Sinn wurde bereits erklärt als „aufgrund des direkten Sehens der Entstehung“. Nach dieser Methode ist der Sinn auch bei den übrigen Begriffen zu verstehen. „Das Phänomen Auge“ (cakkhudhammo) bedeutet: Das Wort „Auge“ (cakkhu) ist das Phänomen des Pali-Textes (pāḷidhamma). „Die Bedeutung im Sinne des Sehens“ (dassanaṭṭho attho) ist das Wesen des Sehens (dassanasabhāvo), welches die durch dieses Wort zu verdeutlichende Bedeutung ist. Auch bei den übrigen Begriffen gilt genau diese Methode. „Mit so vielen Wörtern“ (ettakehi padehīti) bezieht sich auf diese fünf Wörter. Mit der Frage „Was wurde dargelegt?“ fragt er nach dem zusammenfassenden Sinn (piṇḍattha). „Bloßes Erkennen der Bedingungen“ (paccayasañjānanamatta) bedeutet: Es ist das bloße Erkennen des Wesens der Bedingung für die bedingten Phänomene wie Name-und-Form usw. durch die Bedingungsfaktoren wie Bewusstsein usw. dargelegt worden, da das Erfassen des Wesens der Bedingungen im Allgemeinen verdeutlicht wird. Und weil das vollkommene Sehen des Entstehens der Gestaltungen (saṅkhāra) verdeutlicht wird, heißt es auch: „Es ist die in Gang gesetzte, zarte Vipassanā (taruṇavipassanā) dargelegt worden“.

61. Attanā adhigatattā āsannapaccakkhatāya ‘‘aya’’nti vuttaṃ, ariyamaggādīnaṃ magganaṭṭhena maggoti. Pubbabhāgavipassanā hesā. Tenāha ‘‘bodhāyā’’ti. Bodhapadassa bhāvasādhanataṃ sandhāyāha ‘‘catusaccabujjhanatthāyā’’ti. Pariññāpahānabhāvanābhisamayā yāvadeva sacchikiriyābhisamayatthā nibbānādhigamatthattā brahmacariyavāsassāti vuttaṃ ‘‘nibbānabujjhanatthāya eva vā’’ti. ‘‘Nibbānaṃ paramaṃ sukha’’nti (ma. ni. 2.215, 217; dha. pa. 204) hi vuttaṃ. Bujjhatīti cattāri ariyasaccāni ekapaṭivedhena paṭivijjhati, tena bodha-saddassa kattusādhanattamāha. Paccattapadehīti paṭhamāvibhattidīpakehi padehi. Nibbānameva kathitaṃ viññāṇādi nirujjhati etthāti katvā. Anibbattinirodhanti sabbaso paccayanirodhena anuppādanirodhaṃ accantanirodhaṃ.

61. Weil er ihn selbst erlangt hat und er somit unmittelbar gegenwärtig ist, wird gesagt „dieser [Weg]“ (ayaṃ); und wegen des Suchens nach dem edlen Pfad usw. wird er als „Pfad“ (maggo) bezeichnet. Dies ist nämlich die vorbereitende Vipassanā (pubbabhāgavipassanā). Deswegen sagt er: „Zur Erleuchtung“ (bodhāya). In Bezug auf die abstrakte Substantivierung (bhāvasādhana) des Wortes „bodha“ (Erleuchtung) sagt er: „Um die vier edlen Wahrheiten zu erkennen“ (catusaccabujjhanatthāya). Da die Durchdringungen des genauen Verstehens (pariññā), des Überwindens (pahāna) und des Entfaltens (bhāvanā) letztlich dem Zweck der Durchdringung der Verwirklichung (sacchikiriya) dienen, und weil das Führen des heiligen Lebens (brahmacariya) dem Erlangen des Nibbāna dient, wird gesagt: „Oder eben um Nibbāna zu erkennen“. Denn es heißt: „Nibbāna ist das höchste Glück“. „Er erkennt“ (bujjhati) bedeutet, dass er die vier edlen Wahrheiten mit einer einzigen Durchdringung (ekapaṭivedha) durchdringt; damit drückt er die Täter-Substantivierung (kattusādhana) des Wortes „bodha“ aus. „Mit den Wörtern im Nominativ“ (paccattapadehi) bezieht sich auf die Wörter, die den ersten Fall anzeigen. Es ist ausschließlich Nibbāna dargelegt worden, da hier Bewusstsein usw. aufhören. „Ein Erlöschen ohne Wiederkehr“ (anibbattinirodha) bedeutet das Erlöschen ohne Wiederaufkommen (anuppādanirodha), das endgültige Erlöschen (accantanirodha) durch das vollständige Aufhören der Bedingungen.

62. Sabbeheva etehi padehīti ‘‘cakkhū’’tiādīhi pañcahi padehi. Nirodhasañjānanamattamevāti ‘‘nirodho nirodhoti kho’’tiādinā nirodhassa sañjānanamattameva kathitaṃ pubbārambhabhāvato, na tassa paṭivijjhanavasena paccakkhato dassanaṃ ariyamaggassa anadhigatattā. Saṅkhārānaṃ sammadeva nirodhadassanaṃ nāma sikhāppattāya vipassanāya vasena icchitabbanti ‘‘vuṭṭhānagāminī balavavipassanā kathitā’’ti ca vuttaṃ.

62. „Mit all diesen Wörtern“ bezieht sich auf die fünf Wörter wie „Auge“ (cakkhu) und so weiter. „Nur das bloße Erkennen des Erlöschens“ (nirodhasañjānanamattameva) bedeutet: Durch Sätze wie „Erlöschen, Erlöschen fürwahr“ ist nur das bloße Erkennen des Erlöschens dargelegt worden, da es sich um die anfängliche Bemühung handelt; nicht aber ist das direkte Sehen desselben durch Durchdringung dargelegt worden, da der edle Pfad (ariyamagga) noch nicht erlangt war. Denn das vollkommene Sehen des Erlöschens der Gestaltungen (saṅkhāra) ist durch die den Gipfel erreichte Vipassanā zu erwarten; daher heißt es auch: „Es ist die zum Austritt führende (vuṭṭhānagāminī), starke Vipassanā dargelegt worden“.

63. Viditvāti pubbabhāgiyena ñāṇena jānitvā. Tato aparabhāgeti vuttanayena paccayanirodhajānanato pacchābhāge. Upādānassa paccayabhūtesūti catubbidhassapi upādānassa ārammaṇapaccayādinā paccayabhūtesu, upādāniyesūti attho. Vahantoti pavattento. Idanti ‘‘aparena samayenā’’tiādi vacanaṃ. Kasmā vuttanti ‘‘yāya paṭipattiyā sabbepi mahābodhisattā carimabhave bodhāya paṭipajjanti, vipassanāya mahābodhisattena tatheva paṭipanna’’nti kathetukamyatāvasena pucchāvacanaṃ. Tenāha [Pg.53] ‘‘sabbeyeva hī’’tiādi. Tattha puttassa jātadivase mahābhinikkhamanaṃ, padhānānuyogo ca dhammatāvasena veditabbo, itaraṃ itikattabbatāvasena. Tatthāpi cirakālaparibhāvanāya laddhāsevanāya mahākaruṇāya sañcoditamānasattā ‘‘kicchaṃ vatāyaṃ loko āpanno’’tiādinā (dī. ni. 2.57; saṃ. ni. 2.4, 10) saṃsāradukkhato mocetuṃ icchitassa sattalokassa kicchāpattidassanamukhena jarāmaraṇato paṭṭhāya paccayākārasammasanampi dhammatāva. Tathā attādhīnatāya, kenaci anupakhatattā, asecanakasukhavihāratāya, catutthajjhānikatāya ca ānāpānakammaṭṭhānānuyogo. Pañcasu khandhesu abhinivisitvāti viññāṇanāmarūpādipariyāyena gahitesu pañcasu upādānakkhandhesu vipassanābhinivesavasena abhinivisitvā paṭipattiṃ ārabhitvā. Anukkamanti anu anu gāmitabbato paṭipajjitabbato ‘‘anukkama’’nti laddhanāmaṃ anupubbapaṭipattiṃ. Katvāti paṭipajjitvā.

63. 'Erkannt habend' (viditvā) bedeutet: durch das Erkenntnis der vorbereitenden Stufe (pubbabhāgiya-ñāṇa, d. h. das Einsichtserkenntnis) gewusst habend [nämlich sowohl die Bedingung als auch das Erlöschen dieser Bedingung]. 'Danach' (tato aparabhāge) bedeutet: in der darauffolgenden Phase nach dem Erkennen des Erlöschens der Bedingungen auf die zuvor dargelegte Weise [wie durch das Entstehen des geistigen Auges usw.]. 'In den zu Bedingungen für das Ergreifen gewordenen' (upādānassa paccayabhūtesu) bedeutet: in den [Aggregaten], die durch Bedingungen wie das Objekt (ārammaṇa-paccaya) usw. als Bedingungen für das vierfache Ergreifen dienen, d. h. in den Objekten des Ergreifens (upādāniya-khandha). 'Tragend' (vahanto) bedeutet: fortlaufend existieren lassend. 'Dies' (idaṃ) bezieht sich auf das mit 'Zu einer späteren Zeit' (aparena samayena) beginnende Wort. 'Warum wurde es gesagt?' (kasmā vuttaṃ) ist eine Frage, die aus dem Wunsch heraus gestellt wurde zu erklären: 'Durch welche Praxis alle großen Bodhisattas in ihrer letzten Existenz zur Erleuchtung gelangen, eben durch diese Einsichtspraxis (vipassanā) hat auch der große Bodhisatta [Vipassī] in gleicher Weise praktiziert.' Deshalb sagte er: 'Alle fürwahr...' (sabbeyeva hi) usw. Darin ist das große Hinausgehen (mahābhinikkhamana) am Tag der Geburt des Sohnes und das Streben nach Askese (padhānānuyogo) als kosmische Gesetzmäßigkeit (dhammatā) zu verstehen; das andere hingegen als die Methode des zu Thuenden (itikattabbatā). Auch darin ist die Betrachtung der Bedingungsverhältnisse (paccayākāra-sammasana), beginnend mit Altern und Tod, eingeleitet durch das Erkennen des Bedrängnisses der Wesenswelt ('Gepeinigt wahrlich ist diese Welt...' usw.), die man aus dem Leiden des Samsara zu befreien wünscht – angetrieben durch das über lange Zeit entfaltete und vertraute große Mitgefühl (mahākaruṇā) – ebenfalls eine kosmische Gesetzmäßigkeit (dhammatā). Ebenso ist die Praxis des Atembetrachtungs-Meditationsobjekts (ānāpāna-kammaṭṭhānānuyoga) aufgrund seiner Unabhängigkeit, weil es durch nichts beeinträchtigt wird, wegen des ungetrübten glücklichen Verweilens (asecanaka-sukhavihāra) und wegen des Erreichens der vierten Vertiefung (catutthajjhāna) eine kosmische Gesetzmäßigkeit (dhammatā). 'Sich in den fünf Aggregaten festgesetzt habend' (pañcasu khandhesu abhinivisitvā) bedeutet: in den fünf Aggregaten des Ergreifens, die unter Begriffen wie Bewusstsein, Geist-und-Körper (viññāṇa-nāmarūpa) usw. erfasst werden, mittels des Eindringens der Einsicht (vipassanābhinivesa) sich festgesetzt (d. h. darin vertieft) habend, indem man die Praxis der Einsicht begonnen hat. 'Stufenfolge' (anukkama) ist der Name für die allmähliche Praxis (anupubba-paṭipatti), weil man Schritt für Schritt voranschreiten und sie praktizieren muss. 'Getan habend' (katvā) bedeutet: praktiziert habend.

Iti rūpanti ettha dutiyo iti-saddo nidassanattho, tena paṭhamo iti-saddo sarūpassa, parimāṇassa ca bodhako anekatthattā nipātānaṃ,āvuttiādivasena vāyamattho veditabbo. Antogadhāvadhāraṇañca vākyaṃ dassento ‘‘idaṃ rūpaṃ, ettakaṃ rūpaṃ, ito uddhaṃ rūpaṃ natthī’’tiādimāha. Tattha ‘‘ruppanasabhāva’’nti iminā sāmaññato rūpassa sabhāvo dassito, ‘‘bhūtupādāyabheda’’ntiādinā visesato, tadubhayenapi ‘‘idaṃ rūpa’’nti padassa attho niddiṭṭho. Tattha lakkhaṇaṃ nāma tassa tassa rūpavisesassa anaññasādhāraṇo sabhāvo. Raso tasseva attano phalaṃ pati paccayabhāvo. Paccupaṭṭhānaṃ tassa paramatthato vijjamānattā yāthāvato ñāṇassa gocarabhāvo. Padaṭṭhānaṃ āsannakāraṇaṃ, tenassa paccayāyattavuttitā dassitā. ‘‘Anavasesarūpapariggaho’’ti iminā pana ‘‘ettakaṃ rūpaṃ, ito uddhaṃ’’ rūpaṃ natthīti padadvayassāpi attho niddiṭṭho rūpassa sabbaso pariyādānavasena niyāmanato. ‘‘Iti rūpassa samudayo’’ti ettha pana iti-saddo ‘‘iti kho bhikkhave sappaṭibhayo bālo’’tiādīsu (ma. ni. 3.124; a. ni. 3.1) viya pakāratthoti āha ‘‘itīti eva’’nti.

In 'so ist die Form' (iti rūpaṃ) hat das zweite Wort 'iti' eine hinweisende Bedeutung. Dadurch zeigt das erste Wort 'iti' – da Partikeln (nipāta) vielfältige Bedeutungen haben – das eigentliche Wesen (sarūpa) und das Ausmaß (parimāṇa) der Form an; oder diese Bedeutung ist im Sinne von Wiederholung usw. (āvutti) zu verstehen. Um einen Satz aufzuzeigen, der eine innewohnende Begrenzung (avadhāraṇa) enthält, sagte er: 'Dies ist die Form, so groß ist die Form, darüber hinaus gibt es keine Form' usw. Darin wird mit 'die Natur des Sich-Veränderns' (ruppanasabhāva) die Natur der Form im Allgemeinen (sāmaññato) gezeigt, und mit 'die Einteilung in Primärelemente und abgeleitete Form' (bhūtupādāyabheda) im Speziellen (visesato). Durch beides zusammen wird die Bedeutung des Ausdrucks 'dies ist die Form' (idaṃ rūpaṃ) dargelegt. Darin ist das sogenannte 'Merkmal' (lakkhaṇa) die spezifische, nicht mit anderen geteilte eigene Natur der jeweiligen Formart. Die 'Funktion' (rasa) ist das Bedingungs-Sein eben dieser Formart im Hinblick auf ihre eigene Wirkung. Die 'Manifestation' (paccupaṭṭhāna) ist das Erscheinen als Objekt der Erkenntnis in ihrer tatsächlichen Wirklichkeit, da die Form im letztendlichen Sinn (paramatthato) existiert. Die 'nahe Ursache' (padaṭṭhāna) ist die unmittelbare Ursache. Dadurch wird gezeigt, dass ihr Bestehen von Bedingungen abhängt. Mit 'vollständiges Erfassen der Form' (anavasesarūpapariggaha) wird jedoch die Bedeutung der beiden Sätze 'so groß ist die Form' und 'darüber hinaus gibt es keine Form' dargelegt, weil die Form in jeder Hinsicht durch Erschöpfung (pariyādāna) eingegrenzt wird. In 'so ist die Entstehung der Form' (iti rūpassa samudayo) hingegen hat das Wort 'iti' die Bedeutung der Art und Weise (pakārattha), wie in 'So wahrlich, ihr Mönche, ist der törichte Mensch von Furcht begleitet...' usw., weshalb er sagte: 'iti' bedeutet 'auf diese Weise' (evaṃ).

Avijjāsamudayāti avijjāya uppādā, atthibhāvāti attho. Nirodhanirodhī hi uppādo atthibhāvavācakopi hoti, tasmā purimabhavasiddhāya [Pg.54] avijjāya sati imasmiṃ bhave rūpasamudayo, rūpassa uppādo hotīti attho. ‘‘Taṇhāsamudayā’’tiādīsupi eseva nayo. Āhārasamudayāti ettha pana pavattipaccayesu kabaḷīkārāhārassa balavatāya so eva gahito. Tasmiṃ pana gahite pavattipaccayatāsāmaññena utucittāni gahitāneva hontīti catusamuṭṭhānikarūpassa paccayato udayadassanaṃ vibhāvitamevāti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Nibbattilakkhaṇa’’ntiādinā kālavasena udayadassanamāha. Tattha nibbattilakkhaṇanti rūpassa uppādasaṅkhātaṃ saṅkhatalakkhaṇaṃ. Passantopīti na kevalaṃ paccayasamudayameva, atha kho khaṇato udayaṃ passantopi. Addhāvasena hi paṭhamaṃ udayaṃ passitvā ṭhito puna santativasena disvā anukkamena khaṇavasena passati. Avijjānirodhā rūpanirodhoti aggamaggena avijjāya anuppādanirodhato anāgatassa rūpassa anuppādanirodho hoti paccayābhāve abhāvato. Taṇhānirodhā kammanirodhoti etthāpi eseva nayo. Āhāranirodhāti pavattipaccayassa kabaḷīkārāhārassa abhāvena. Rūpanirodhoti taṃsamuṭṭhānarūpassa abhāvo hoti. Sesaṃ vuttanayameva. ‘‘Vipariṇāmalakkhaṇa’’nti bhaṅgakālavasena hetaṃ vayadassanaṃ, tasmā taṃ addhāvasena paṭhamaṃ passitvā puna santativasena disvā anukkamena khaṇavasena passati. Ayañca nayo pākatikavipassakavasena vutto, bodhisattānaṃ panetaṃ natthi. Esa nayo udayadassanepi.

'Aus der Entstehung von Unwissenheit' (avijjāsamudayā) bedeutet: durch das Entstehen, das heißt durch das Vorhandensein (atthibhāva) von Unwissenheit. Denn das Wort 'Entstehen' (uppāda), das das Gegenteil von 'Erlöschen' (nirodha) ist, drückt auch das Vorhandensein aus. Daher ist die Bedeutung: Wenn die im früheren Leben etablierte Unwissenheit existiert, findet in dieser Existenz die Entstehung der Form, das Entstehen der Form statt. Auch bei 'aus der Entstehung von Begehren' (taṇhāsamudayā) usw. gilt genau dieselbe Methode. Bei 'aus der Entstehung von Nahrung' (āhārasamudayā) hingegen wurde unter den Bedingungen für das Fortbestehen (pavatti-paccaya) wegen seiner dominanten Rolle nur die materielle Nahrung (kabaḷīkārāhāra) herangezogen. Wenn diese jedoch erfasst ist, sind durch die Gemeinsamkeit, Bedingungen für das Fortbestehen zu sein, auch Temperatur (utu) und Geist (citta) miterfasst. So ist zu verstehen, dass das Sehen des Entstehens der aus den vier Ursachen hervorgegangenen Form (catusamuṭṭhānika-rūpa) durch ihre Bedingungen verdeutlicht wurde. Mit 'dem Merkmal des Hervorbringens' (nibbattilakkhaṇa) usw. wird das Sehen des Entstehens in Bezug auf die Zeit dargelegt. Darin ist das 'Merkmal des Hervorbringens' das als Entstehen (uppāda) bezeichnete Merkmal des Bedingten (saṅkhatalakkhaṇa) der Form. 'Auch sehend' (passantopi) bedeutet: nicht nur das Entstehen aus Bedingungen allein sehend, sondern auch das Entstehen im Moment (khaṇato) sehend. Denn nachdem man zuerst das Entstehen in Bezug auf die Lebensspanne/Dauer (addhā) gesehen hat und gefestigt ist, sieht man es danach in Bezug auf den Fluss/die Kontinuität (santati) und sieht es schließlich schrittweise in Bezug auf den Moment (khaṇa). 'Durch das Erlöschen von Unwissenheit erlischt die Form' (avijjānirodhā rūpanirodho) bedeutet: Durch das Erlöschen ohne Wiederkehr (anuppāda-nirodha) der Unwissenheit durch den höchsten Pfad (aggamagga, d. h. den Pfad der Arahatschaft) erfolgt das Erlöschen ohne Wiederkehr der zukünftigen Form, weil beim Fehlen der Bedingung das Bedingte nicht existiert. Auch bei 'durch das Erlöschen von Begehren erlischt das Karma' (taṇhānirodhā kammanirodho) gilt dieselbe Methode. 'Durch das Erlöschen von Nahrung' (āhāranirodhā) bedeutet: durch das Nichtvorhandensein der materiellen Nahrung, die die Bedingung für das Fortbestehen ist. 'Erlöschen der Form' (rūpanirodho) bedeutet: das Nichtvorhandensein der durch diese Nahrung hervorgebrachten Form. Das Übrige ist auf die bereits dargelegte Weise zu verstehen. 'Das Merkmal der Veränderung' (vipariṇāmalakkhaṇa) ist das Sehen des Vergehens (vayadassana) in Bezug auf die Zeit des Zusammenbruchs (bhaṅgakāla). Daher sieht man dies zuerst in Bezug auf die Lebensspanne (addhā), dann in Bezug auf die Kontinuität (santati) und schließlich schrittweise in Bezug auf den Moment (khaṇa). Und diese Methode wurde im Hinblick auf einen gewöhnlichen Einsichtsmeditierenden (pākatika-vipassaka) dargelegt; für Bodhisattas jedoch gibt es dies nicht. Dieselbe Methode gilt auch für das Sehen des Entstehens.

‘‘Iti vedanā’’tiādīsupi heṭṭhā rūpe vuttanayānusārena attho veditabbo. Tenāha ‘‘ayaṃ vedanā, ettakā vedanā’’tiādi. Tattha vedayita…pe… sabhāvanti ettha ‘‘vedayitasabhāvaṃ…pe… vijānanasabhāva’’nti paccekaṃ sabhāva- saddo yojetabbo. Vedayitasabhāvanti anubhavanasabhāvaṃ. Sañjānanasabhāvanti ‘‘nīlaṃ pīta’’ntiādinā ārammaṇassa sallakkhaṇasabhāvaṃ. Abhisaṅkharaṇasabhāvanti āyūhanasabhāvaṃ. Vijānanasabhāvanti ārammaṇassa upaladdhisabhāvaṃ. Sukhādīti ādi-saddena dukkhasomanassadomanassupekkhāvedanānaṃ saṅgaho rūpasaññādīti ādi-saddena saddasaññādīnaṃ, phassādīti ādi-saddena cetanā vitakkādīnaṃ cakkhuviññāṇādīnanti ādi-saddena sabbesaṃ lokiyaviññāṇānaṃ saṅgaho. Yathā ca viññāṇe, esa nayo vedanādīsupi. Tesanti [Pg.55] ‘‘samudayo’’ti vuttadhammānaṃ. Tīsu khandhesūti vedanāsaññāsaṅkhārakkhandhesu. ‘‘Phuṭṭho vedeti, phuṭṭho sañjānāti, phuṭṭho cetetī’’ti (saṃ. ni. 4.93) vacanato ‘‘phassasamudayā’’ti vattabbaṃ. ‘‘Nāmarūpapaccayāpi viññāṇa’’nti (vibha. 246; dī. ni. 2.97) vacanato viññāṇakkhandhe ‘‘nāmarūpasamudayā’’ti vattabbaṃ. Tesaṃ yevāti tīsu khandhesu ‘‘phassassa viññāṇakkhandhe nāmarūpassā’’ti phassanāmarūpānaṃyeva vasena atthaṅgamapadampi yojetabbaṃ, avijjādayo pana rūpe vuttasadisā evāti adhippāyo.

Auch in den Passagen wie „So ist die Empfindung“ usw. ist die Bedeutung gemäß der Methode zu verstehen, die oben in Bezug auf die Form (rūpa) erklärt wurde. Deshalb sagt der Kommentar: „Dies ist die Empfindung, so groß ist die Empfindung“ usw. Darin ist bei dem Ausdruck „die Natur des Erlebens... [bis] die Natur des Erkennens“ das Wort „Natur“ (sabhāva) jeweils einzeln zuzuordnen. „Die Natur des Erlebens“ meint die Natur des Erfahrens. „Die Natur des Wahrnehmens“ meint die Natur des Kennzeichnens des Objekts wie „blau, gelb“ usw. „Die Natur des Gestaltens“ meint die Natur des Anhäufens. „Die Natur des Erkennens“ meint die Natur des Erfassens des Objekts. Mit dem Wort „usw.“ in „angenehm usw.“ ist der Einschluss von schmerzhaften, freudvollen, traurigen und gleichmütigen Empfindungen gemeint; mit dem Wort „usw.“ in „Formwahrnehmung usw.“ der Einschluss von Tonwahrnehmung usw.; mit dem Wort „usw.“ in „Berührung usw.“ der Einschluss von Wollen, Gedankenausrichtung usw.; und mit dem Wort „usw.“ in „Sehbewusstsein usw.“ der Einschluss aller weltlichen Bewusstseinsarten. Und wie es sich beim Bewusstsein verhält, so gilt diese Methode auch bei der Empfindung usw. „Ihrer“ bezieht sich auf die Phänomene, die als „Entstehung“ (samudaya) bezeichnet wurden. „In den drei Daseinsgruppen“ meint in den Daseinsgruppen der Empfindung, der Wahrnehmung und der Geistesformationen. Aufgrund der Aussage „Berührt erfährt man, berührt nimmt man wahr, berührt will man“ ist zu sagen: „durch die Entstehung der Berührung“. Aufgrund der Aussage „Auch bedingt durch Geist-und-Form entsteht das Bewusstsein“ ist bezüglich der Bewusstseinsgruppe zu sagen: „durch die Entstehung von Geist-und-Form“. „Nur von diesen“ bedeutet, dass auch der Begriff des Vergehens (atthaṅgama) jeweils entsprechend zuzuordnen ist, nämlich bezüglich der drei Daseinsgruppen durch die Berührung, bezüglich der Bewusstseinsgruppe durch Geist-und-Form. Unwissenheit usw. verhalten sich jedoch genau so, wie es beim Körper erklärt wurde – dies ist die beabsichtigte Bedeutung.

Samapaññāsalakkhaṇavasenāti paccayato vīsati khaṇato pañcāti pañcavīsatiyā udayalakkhaṇānaṃ, paccayato vīsati khaṇato pañcāti pañcavīsatiyā eva vayalakkhaṇānaṃ cāti samapaññāsāya udayavayalakkhaṇānaṃ vasena. Tattha pañcannaṃ khandhānaṃ udayo lakkhīyati etehīti lakkhaṇānīti vuccanti avijjādisamudayoti, tathā tesaṃ anuppādanirodho lakkhīyati etehīti lakkhaṇānīti vuccanti avijjādīnaṃ accantanirodho. Nibbattivipariṇāmalakkhaṇāni pana saṅkhatalakkhaṇamevāti. Evaṃ etāni samapaññāsalakkhaṇāni sarūpato veditabbāni. Yathānukkamena vaḍḍhiteti yathāvuttaudayabbayañāṇe tikkhe sūre pasanne hutvā vahante tato paraṃ vattabbānaṃ bhaṅgañāṇādīnaṃ uppattipaṭipāṭiyā buddhippatte paramukkaṃsagate vipassanāñāṇe. Pageva hi chattiṃsakoṭisatasahassamukhena pavattena sabbaññutaññāṇānucchavikena mahāvajirañāṇasaṅkhātena sammasanañāṇena sambhatānubhāvaṃ gabbhaṃ gaṇhantaṃ paripākaṃ gacchantaṃ paṭipadāvisuddhiñāṇaṃ aparimitakāle sambhatāya paññāpāramiyā ānubhāvena ukkaṃsapāramippattaṃ anukkamena vuṭṭhānagāminibhāvaṃ upagantvā yadā ariyamaggena ghaṭeti, tadā ariyamaggacittaṃ sabbakilesehi maggapaṭipāṭiyā vimuccati, vimuccantañca tathā vimuccati, yathā sabbañeyyāvaraṇappahānaṃ hoti. Yaṃ kilesānaṃ ‘‘savāsanappahāna’’nti vuccati, tayidaṃ pahānaṃ atthato anuppattinirodhoti āha ‘‘anuppādanirodhenā’’ti. Āsavasaṅkhātehi kilesehīti bhavato ābhavaggaṃ, dhammato āgotrabhuṃ savanato pavattanato āsavasaññitehi rāgo, diṭṭhi, mohoti imehi kilesehi. Lakkhaṇavacanañcetaṃ, pāḷiyaṃ yadidaṃ ‘‘āsavehī’’ti, tadekaṭṭhatāya pana sabbehipi [Pg.56] kilesehi sabbehipi pāpadhammehi cittaṃ vimuccati. Aggahetvāti tesaṃ kilesānaṃ lesamattampi aggahetvā.

„Aufgrund der fünfzig Merkmale“ meint: aufgrund der genau fünfzig Merkmale des Entstehens und Vergehens, nämlich 25 Merkmale des Entstehens – bestehend aus zwanzig Merkmalen nach Bedingungen und fünf Merkmalen nach dem Augenblick – sowie 25 Merkmalen des Vergehens – ebenfalls bestehend aus zwanzig nach Bedingungen und fünf nach dem Augenblick. Darin werden sie als „Merkmale“ bezeichnet, weil durch sie das Entstehen der fünf Daseinsgruppen erkannt wird, nämlich das Entstehen von Unwissenheit usw. Ebenso werden sie als „Merkmale“ bezeichnet, weil durch sie ihr endgültiges Erlöschen (ohne Wiederentstehen) erkannt wird, nämlich das endgültige Erlöschen von Unwissenheit usw. Die Merkmale des Entstehens und der Veränderung sind jedoch bloß Merkmale des Gestalteten (saṅkhata). So sind diese fünfzig Merkmale in ihrer eigenen Gestalt zu verstehen. „In der entsprechenden Reihenfolge entfaltet“ bedeutet: Wenn das oben erwähnte Wissen um Entstehen und Vergehen scharf, kühn und klar wirkt, erlangt das darauf folgende Einsichtswissen (vipassanāñāṇa) durch die Abfolge des Entstehens des Wissens um den Untergang usw. ein Wachstum und erreicht den höchsten Höhepunkt. Denn schon zuvor hat das mit dem allwissenden Wissen harmonierende, als „Großes Diamantwissen“ bekannte Betrachtungswissen (sammasanañāṇa), das in 3.600.000 Milliarden Arten wirkt, seine Kraft angesammelt. Das Wissen um die Reinheit des Pfadfortschritts, das diese angesammelte Kraft in sich trägt und zur Reife gelangt, erreicht durch die Kraft der über unzählige Zeitalter hinweg angesammelten Weisheitsvollkommenheit die höchste Vollendung, gelangt schrittweise zum Zustand der zur Befreiung führenden Einsicht und, wenn es sich mit dem edlen Pfad verbindet, dann wird das edle Pfadbewusstsein durch die Abfolge der Pfade von allen Befleckungen befreit; und während es befreit wird, befreit es sich so, dass das Aufgeben aller Hindernisse für das Erkennbare stattfindet. Dieses Aufgeben der Befleckungen zusammen mit ihren feinsten Tendenzen (savāsanappahāna) ist der Bedeutung nach das Erlöschen ohne Wiederkehr; daher sagt er: „durch das Erlöschen ohne Wiederentstehen“. „Von den als Triebe (āsava) bezeichneten Befleckungen“ bezieht sich auf jene Befleckungen wie Gier, falsche Ansicht und Verblendung, die Triebkräfte genannt werden, weil sie im Hinblick auf das Dasein bis zum höchsten Daseinsbereich und im Hinblick auf die Lehre bis zum Gotrabhu-Zustand fließen und strömen. Und dieses Wort „von den Trieben“ im Pali ist nur eine beispielhafte Kennzeichnung; tatsächlich aber wird der Geist aufgrund der Gleichzeitigkeit von absolut allen Befleckungen und allen unheilsamen Geisteszuständen befreit. „Ohne zu ergreifen“ bedeutet, ohne auch nur die geringste Spur jener Befleckungen zu erfassen.

Maggakkhaṇe vimuccati nāma taṃtaṃmaggavajjhakilesehi phalakkhaṇe vimuttaṃ nāma. Maggakkhaṇe vā vimuttañceva vimuccati cāti uparimaggakkhaṇe heṭṭhimamaggavajjhehi vimuttañceva yathāsakaṃ pahātabbehi vimuccati ca. Phalakkhaṇe vimuttamevāti sabbasmimpi phalakkhaṇe vimuttameva, na vimuccati nāma.

Im Moment des Pfades wird der Geist von jenen Befleckungen, die durch den jeweiligen Pfad zu überwinden sind, „befreit“ genannt; im Moment der Frucht wird er „bereits befreit“ genannt. Oder im Moment des Pfades ist er sowohl „bereits befreit“ als auch „wird befreit“: denn im Moment eines höheren Pfades ist er bereits von den durch die niederen Pfade zu überwindenden Befleckungen befreit, und er wird gerade von jenen Befleckungen befreit, die durch ihn selbst aufzugeben sind. „Im Moment der Frucht ist er ausschließlich befreit“ bedeutet, dass er in jedem Moment der Frucht nur bereits befreit ist; er wird nicht mehr im eigentlichen Sinne „gerade befreit“.

Sabbabandhanāti orambhāgiyuddhambhāgiyasaṅgahitā sabbasmāpi bhavasaññojanā, vippamutto visesato pakārehi mutto. Suvikasitacittasantānoti sātisayaṃ ñāṇarasmisamphassena suṭṭhu sammadeva samphullacittasantāno. ‘‘Cattāri maggañāṇānī’’tiādi yehi ñāṇehi suvikasitacittasantāno, tesaṃ ekadesena dassanaṃ. Nippadesato dassanaṃ pana parato āgamissati, tasmā tattheva tāni vibhajissāma. Sakale ca buddhaguṇeti atītaṃse appaṭihatañāṇādike sabbepi buddhaguṇe. Yadā hi lokanātho aggamaggaṃ adhigacchati, tadā sabbe guṇe hatthagate karoti nāma. Tato paraṃ ‘‘hatthagate katvā ṭhito’’ti vuccati.

„Von allen Fesseln“ bedeutet von allen Daseinsfesseln, welche die niederen und die höheren Fesseln umfassen. „Völlig befreit“ bedeutet auf besondere Weise und in jeder Hinsicht befreit. „Mit vollkommen entfalteter Geistesserie“ bedeutet jemand, dessen Geistesserie durch die Berührung mit den Strahlen des Wissens in höchstem Maße, vollkommen und in rechter Weise erblüht ist. Die Worte „die vier Pfad-Erkenntnisse“ usw. zeigen nur einen Teil jener Erkenntnisse auf, durch welche die Geistesserie vollkommen entfaltet ist. Die vollständige, lückenlose Darstellung wird jedoch später folgen; daher werden wir sie genau dort im Detail darlegen. „Und alle Eigenschaften eines Buddhas“ bezieht sich auf absolut alle Erleuchtungsqualitäten, wie das ungehinderte Wissen bezüglich der Vergangenheit usw. Denn wenn der Weltenhüter den höchsten Pfad erlangt, macht er sich sozusagen alle diese Eigenschaften zu eigen. Danach wird von ihm gesagt: „Er verweilt, nachdem er sie sich zu eigen gemacht hat.“

‘‘Paripuṇṇasaṅkappo’’ti vatvā paripuṇṇasaṅkappatāparidīpanaṃ udānaṃ dassetuṃ ‘‘anekajātisaṃsāra’’ntiādi vuttaṃ. Tattha ādito dvinnaṃ gāthānamattho heṭṭhā brahmajālanidānavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. ṭī. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathāvaṇṇanā) vutto eva. Parato pana ayoghanahatassāti ayo haññati etenāti ayoghanaṃ, kammārānaṃ ayokūṭaṃ, ayomuṭṭhi ca, tena ayoghanena hatassa pahatassa. Eva-saddo cettha nipātamattaṃ. Jalato jātavedasoti jalayamānassa aggissa, anādare vā etaṃ sāmivacanaṃ. Anupubbūpasantassāti anukkamena upasantassa vikkhambhantassa niruddhassa. Yathā na ñāyate gatīti yathā tassa gati na ñāyati. Idaṃ vuttaṃ hoti – ayomuṭṭhikūṭādinā pahatattā ayoghanena hatassa pahatassa ayogatassa, kaṃsabhājanādigatassa vā jalamānassa aggissa anukkamena upasantassa dasasu disāsu na katthaci gati paññāyati paccayanirodhena appaṭisandhikaniruddhattāti. Evaṃ sammāvimuttānanti sammā hetunā ñāyena tadaṅgavikkhambhanavimuttipubbaṅgamāya [Pg.57] samucchedavimuttiyā ariyamaggena catūhipi upādānehi, āsavehi ca muttattā sammā vimuttānaṃ, tato eva kāmabandhanasaṅkhātaṃ kāmoghabhavoghādibhedaṃ avasiṭṭhaoghañca taritvā ṭhitattā kāmabandhoghatārīnaṃ suṭṭhu paṭipassambhitasabbakilesavipphanditattā kilesābhisaṅkhāravātehi akampanīyatāya acalaṃ nibbānasaṅkhātaṃ saṅkhārūpasamaṃ sukhaṃ pattānaṃ adhigatānaṃ khīṇāsavānaṃ gati devamanussādibhedāsu gatīsu ‘‘ayaṃ nāmā’’ti paññāpetabbatāya abhāvato paññāpetuṃ natthi na upalabbhati, yathāvuttajātavedo viya apaññattikabhāvameva te gacchantīti attho. Evaṃ manasi karontoti ‘‘evaṃ anekajātisaṃsāra’’ntiādinā (dha. pa. 153) attano katakiccattaṃ manasi karonto bodhipallaṅke nisinnova virocitthāti yojanā.

Mit den Worten „Dessen Entschluss vollkommen ist“ (paripuṇṇasaṅkappo) sprach er dies aus. Um den feierlichen Ausruf (udāna) aufzuzeigen, der die Vollkommenheit seines Entschlusses verdeutlicht, wurde „Durch mancherlei Geburtenkreislauf...“ (anekajātisaṃsāraṃ) usw. gesagt. Darin wurde die Bedeutung der ersten beiden Strophen bereits weiter oben in der Erklärung der Einleitung zum Brahmajāla Sutta dargelegt. Danach aber bezeichnet „ayoghanahatassa“: Eisen (ayo) wird damit geschlagen (haññati), daher ist es ein Eisenschlägel (ayoghana). Für die Schmiede (kammārānaṃ) ist dies ein eiserner Hammer (ayokūṭa) oder eine eiserne Faust (ayomuṭṭhi). Durch diesen Eisenschlägel geschlagen (hatassa), d. h. getroffen (pahatassa). Das Wort „eva“ ist hierbei eine bloße Partikel (nipātamatta). „Jalato jātavedaso“ bedeutet: des brennenden Feuers (jalayamānassa aggissa); oder diese Genitivendung steht im Sinne der Missachtung (anādara). „Anupubbūpasantassa“ bedeutet: allmählich erloschen (anukkamena upasantassa), zurückgedrängt (vikkhambhantassa) und aufgehört (niruddhassa). „Yathā na ñāyate gatī“ bedeutet: wie dessen Verbleib (gati) nicht erkannt wird. Dies soll gesagt sein: Weil es mit einer eisernen Faust, einem Hammer usw. geschlagen wurde, ist es durch den Eisenschlägel geschlagen bzw. getroffen; das am Eisen oder am Bronzegefäß usw. befindliche lodernde Feuer erlischt allmählich, und sein Verbleib ist in keiner der zehn Himmelsrichtungen erkennbar, da es aufgrund des Aufhörens der Bedingungen ohne Wiederaufflackern (Wiedergeburt) erloschen ist. So verhält es sich mit den „vollkommen Befreiten“ (sammāvimuttānaṃ): Durch die rechte Ursache (sammā hetunā), durch die rechte Methode (ñāyena), durch die Vernichtungsbefreiung (samucchedavimutti), welcher die zeitweilige Befreiung und die Befreiung durch Unterdrückung vorausgehen, mittels des edlen Pfades (ariyamaggena) von den vier Anklammerungen (upādāna) und den Trieben (āsava) befreit zu sein – deshalb sind sie „vollkommen Befreit“. Genau aus diesem Grund haben sie die Flut der Fesseln der Sinnlichkeit überquert und stehen fest, nachdem sie das sogenannte Band der Sinnlichkeit – gegliedert in die Flut der Sinnlichkeit, die Flut des Daseins usw. – sowie die verbleibenden Fluten überquert haben. Weil alle Regungen der Befleckungen vollkommen zur Ruhe gebracht sind (suṭṭhu paṭipassambhitasabbakilesavipphanditattā) und sie unerschütterlich sind durch die Winde der Befleckungen und der karmischen Gestaltungen (kilesābhisaṅkhāravātehi akampanīyatāya), haben sie das unbewegliche Glück erlangt, welches als Erlöschen der Gestaltungen (saṅkhārūpasama) bezeichnet wird, nämlich das Nibbāna. Da es für diese versiegten Reinen (khīṇāsavānaṃ) unter den Daseinsformen, wie denen von Göttern, Menschen usw., keinen Zustand gibt, der als „dieser oder jener Name“ bezeichnet werden könnte, existiert kein solcher Zustand und ist nicht erfassbar. Wie das zuvor erwähnte Feuer gehen sie nur in den Zustand der Unbezeichenbarkeit (apaññattikabhāva) ein; dies ist die Bedeutung. „So nachsinnend“ (evaṃ manasi karonto) bedeutet: So über sein vollbrachtes Werk (katakiccattaṃ) mittels der Verse „Durch mancherlei Geburtenkreislauf...“ usw. nachsinnend, leuchtete er prachtvoll, während er auf dem Bodhi-Thron saß. Dies ist die syntaktische Verknüpfung (yojanā).

Dutiyabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des zweiten Rezitationsabschnitts (Dutiyabhāṇavāra) ist abgeschlossen.

Brahmayācanakathāvaṇṇanā

Erklärung der Rede über die Bitte des Brahma (Brahmayācanakathā).

64. Yannūnāti parivitakkanatthe nipāto, ahanti bhagavā attānaṃ niddisatīti āha ‘‘yadi panāha’’nti. ‘‘Aṭṭhame sattāhe’’tiādi yathā amhākaṃ bhagavā abhisambuddho hutvā vimuttisukhapaṭisaṃvedanādivasena sattasu sattāhesu paṭipajji, tato parañca dhammagambhīratāpaccavekkhaṇādivasena, evameva sabbepi sammāsambuddhā abhisambuddhakāle paṭipajjiṃsu, te ca sattāhādayo tatheva vavatthapīyantīti ayaṃ sabbesampi buddhānaṃ dhammatā. Tasmā vipassī bhagavā abhisambuddhakāle tathā paṭipajjīti dassetuṃ āraddhaṃ. Tattha ‘‘aṭṭhame sattāhe’’ti idaṃ sattamasattāhato paraṃ, sattāhato orime ca pavattāya paṭipattiyā vasena vuttaṃ, na pallaṅkasattāhassa viya aṭṭhamassa nāma sattāhassa vavatthitassa labbhamānattā. Anantaroti ‘‘adhigato kho myāyaṃ dhammo’’tiādiko vitakko (dī. ni. 2.67; ma. ni. 1.281; 2.337; saṃ. ni. 1.172; mahāva. 7, 8).

64. „Yannūna“ ist eine Partikel im Sinne von Überlegung (parivitakkanatthe). Mit „ahaṃ“ (ich) bezieht sich der Erhabene auf sich selbst, weshalb [der Lehrer] „yadi panāhaṃ“ (wenn ich aber) sagte. „In der achten Woche“ usw.: So wie unser Erhabener, nachdem er vollkommen erwacht war (abhisambuddho hutvā), in den sieben Wochen durch das Erfahren des Glücks der Befreiung usw. verfuhr, und danach durch das Reflektieren über die Tiefe der Lehre (dhammagambhīratāpaccavekkhaṇā) usw., ebenso verfuhren alle vollkommen Erwachten (sammāsambuddhā) zur Zeit ihrer Erleuchtung, und jene Wochenabschnitte usw. wurden genau so festgelegt; dies ist die Gesetzmäßigkeit (dhammatā) aller Buddhas. Daher wurde dies unternommen, um zu zeigen, dass auch der Erhabene Vipassī zur Zeit seiner Erleuchtung ebenso verfuhr. Darin bezieht sich „in der achten Woche“ auf die Praxis, die nach der siebten Woche und innerhalb der Zeitspanne einer Woche stattfand; es wird nicht so ausgedrückt, weil eine genau festgelegte achte Woche existiert, wie es bei der Woche auf dem Thron (pallaṅkasattāha) der Fall war. „Unmittelbar danach“ bezieht sich auf den Gedanken: „Erreicht habe ich nun diese Lehre...“ (adhigato kho myāyaṃ dhammo) usw.

Paṭividdhoti sayambhuñāṇena ‘‘idaṃ dukkha’’ntiādinā paṭimukhaṃ paṭivijjhanavasena pavatto, yathābhūtaṃ avabuddhoti attho. Dhammoti catusaccadhammo tabbinimuttassa [Pg.58] paṭivijjhitabbadhammassa abhāvato. Gambhīroti mahāsamuddo viya makasatuṇḍasūciyā aññatra samupacitaparipakkañāṇasambhārehi aññesaṃ ñāṇena alabbhaneyyappatiṭṭho. Tenāha ‘‘uttānabhāvapaṭikkhepavacanameta’’nti. Alabbhaneyyappatiṭṭho ogāhituṃ asakkuṇeyyatāya sarūpato visesato ca passituṃ na sakkāti āha ‘‘gambhīrattāva duddaso’’ti. Dukkhena daṭṭhabboti kicchena kenaci kadācideva daṭṭhabbo. Yaṃ pana daṭṭhumeva na sakkā, tassa ogāhetvā anu anu bujjhane kathā eva natthīti āha ‘‘duddasattāva duranubodho’’ti. Dukkhena avabujjhitabbo avabodhassa dukkarabhāvato. Imasmiṃ ṭhāne ‘‘taṃ kiṃ maññatha bhikkhave dukkarataraṃ vā durabhisambhavataraṃ vā’’ti (saṃ. ni. 5.1115) suttapadaṃ vattabbaṃ. Santārammaṇatāya vā santo. Nibbutasabbapariḷāhatāya nibbuto. Padhānabhāvaṃ nītoti vā paṇīto. Atittikaraṭṭhena atappako sādurasabhojanaṃ viya. Ettha ca nirodhasaccaṃ santaṃ ārammaṇanti santārammaṇaṃ, maggasaccaṃ santaṃ, santārammaṇañcāti santārammaṇaṃ anupasantasabhāvānaṃ kilesānaṃ, saṅkhārānañca abhāvato santo nibbutasabbapariḷāhattā nibbuto, santapaṇītabhāveneva tadatthāya asecanakatāya atappakatā daṭṭhabbā. Tenāha ‘‘idaṃ dvayaṃ lokuttarameva sandhāya vutta’’nti. Uttamañāṇassa visayattā na takkena avacaritabbo, tato eva nipuṇañāṇagocaratāya, saṇhasukhumasabhāvattā ca nipuṇo. Bālānaṃ avisayattā paṇḍitehi eva veditabboti paṇḍitavedanīyo. Ālīyanti abhiramitabbaṭṭhena sevīyantīti ālayā, pañca kāmaguṇā. Ālayanti abhiramaṇavasena sevantīti ālayā, taṇhāvicaritāni. Ālayaratāti ālayaniratā. Suṭṭhu muditā ativiya muditā anukkaṇṭhanato. Ramatīti ratiṃ vindati kīḷati laḷati. Ime sattā yathā kāmaguṇe, evaṃ rāgampi assādenti abhinandanti yevāti vuttaṃ ‘‘duvidhampī’’tiādi.

„Durchdrungen“ (paṭividdho) bedeutet: durch das selbstentstandene Wissen (sayambhuñāṇa) in Form des direkten Durchdringens von „Dies ist das Leiden“ usw. aufgetreten; d. h. der Wirklichkeit entsprechend erkannt (yathābhūtaṃ avabuddho). „Dhamma“ bezeichnet die Lehre der Vier Edlen Wahrheiten (catusaccadhamma), da es keine andere zu durchdringende Wahrheit außerhalb dieser gibt. „Tief“ (gambhīro): Wie der große Ozean mit der Spitze des Rüssels einer Mücke keinen Halt findet, so findet die Lehre keinen Halt (ist unergründlich) für das Wissen anderer Personen, ausgenommen jene, die die Ansammlung von reifem Wissen erworben haben. Deshalb sagte [der Lehrer]: „Dies ist eine Aussage zur Zurückweisung des Zustands der Flachheit.“ Weil es unmöglich ist, darin einzudringen, da es keinen fassbaren Halt bietet, kann es weder in seiner eigenen Form (sarūpato) noch in seinen Besonderheiten (visesato) gesehen werden. Deshalb sagte [der Lehrer]: „Aufgrund seiner Tiefe ist es schwer zu sehen“ (gambhīrattāva duddaso). „Mit Mühe zu sehen“ (dukkhena daṭṭhabbo) bedeutet: nur mühsam (kicchena) von irgendjemandem (kenaci) zu irgendeiner Zeit (kadācideva) zu sehen. Was man aber schon gar nicht sehen kann, über dessen tiefes Eindringen und wiederholtes Begreifen (anu anu bujjhane) erübrigt sich jedes Wort. Deshalb sagte [der Lehrer]: „Weil es schwer zu sehen ist, ist es schwer zu begreifen“ (duddasattāva duranubodho). Es ist mit Mühe zu begreifen, da das Begreifen äußerst schwierig ist (avabodhassa dukkarabhāvato). An dieser Stelle sollte das Sutta-Wort zitiert werden: „Was meint ihr, ihr Mönche, was ist schwieriger zu tun oder schwerer zu volbringen?“ (taṃ kiṃ maññatha bhikkhave... ). „Friedvoll“ (santo) wegen des friedvollen Objekts. „Erloschen“ (nibbuto), weil alle Hitze der Befleckungen erloschen ist. Oder „erhaben“ (paṇīto), weil es in den Zustand des Vorzüglichen erhoben wurde. „Nicht sättigend“ (atappako) im Sinne von 'keine Sättigung herbeiführend', ähnlich wie eine wohlschmeckende Speise. Und hierbei ist die Wahrheit des Erlöschens (nirodhasacca) das friedvolle Objekt, daher „friedvolles Objekt habend“ (santārammaṇa). Die Wahrheit des Pfades (maggasacca) ist friedvoll und hat das friedvolle [Nibbāna] zum Objekt, daher ebenfalls „friedvolles Objekt habend“. Es ist friedvoll (santo), weil die unbefriedeten Befleckungen und Gestaltungen (saṅkhāra) abwesend sind. Es ist erloschen (nibbuto), weil alle Hitze der Befleckungen erloschen ist. Gerade wegen dieses friedvollen und erhabenen Zustands ist seine Eigenschaft, ohne Beimischung köstlich zu sein (asecanakatā), als Sättigungslosigkeit (atappakatā) zu verstehen. Deshalb sagte [der Lehrer]: „Diese beiden wurden nur in Bezug auf das Überweltliche (lokuttara) gesagt.“ Da es der Bereich des höchsten Wissens ist, kann es nicht durch bloßes logisches Denken (takka) ergründet werden. Und genau deshalb, weil es der Bereich eines feinen Wissens ist (nipuṇañāṇagocaratāya) und von feiner, subtiler Natur ist (saṇhasukhumasabhāvattā), ist es „feinsinnig“ (nipuṇo). Da es außerhalb des Bereichs der Toren (bāla) liegt, ist es nur von den Weisen zu erfahren, daher „von den Weisen zu erfahren“ (paṇḍitavedanīyo). Sie werden angehaftet, d. h. im Sinne des Sich-Ergötzens genossen, daher „Anhaftungen“ (ālayā): die fūnf Sinnengenußobjekte (pañca kāmaguṇā). Sie haften an, d. h. sie genießen im Sinne des Sich-Ergötzens, daher „Anhaftungen“ (ālayā): die Regungen des Begehrens (taṇhāvicaritāni). „Anhaftungsfroh“ (ālayaratā) bedeutet: den Anhaftungen hingegeben. „Sehr erfreut“ (suṭṭhu muditā) bedeutet: überaus erfreut, da sie keine Überdrüssigkeit empfinden (anukkaṇṭhanato). „Ergetzt sich“ (ramati) bedeutet: findet Freude, spielt, vergnügt sich. Diese Wesen genießen und erfreuen sich an der Leidenschaft (rāga) ebenso wie an den Sinnengenußobjekten – so wurde gesagt mit den Worten „beiderlei Hinsicht“ (duvidhampi) usw.

Ṭhānaṃ sandhāyāti ṭhāna-saddaṃ sandhāya. Atthato pana ‘‘ṭhāna’’nti ca paṭiccasamuppādo eva adhippeto. Tiṭṭhati ettha phalaṃ tadāyattavuttitāyāti ṭhānaṃ, saṅkhārādīnaṃ paccayabhūtā avijjādayo. Imesaṃ saṅkhārādīnaṃ paccayāti idappaccayā, avijjādayova. Idappaccayā eva idappaccayatā yathā devo eva devatā, idappaccayānaṃ vā avijjādīnaṃ attano phalaṃ paṭicca paccayabhāvo [Pg.59] uppādanasamatthatā idappaccayatā, tena paramatthapaccayalakkhaṇo paṭiccasamuppādo dassito hoti. Paṭicca samuppajjati phalaṃ etasmāti paṭiccasamuppādo. Padadvayenāpi dhammānaṃ paccayaṭṭho eva vibhāvito. Tenāha ‘‘saṅkhārādipaccayānaṃ avijjādīnametaṃ adhivacana’’nti. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimaggasaṃvaṇṇanāsu (visuddhi. 2.570) vuttanayena veditabbo.

"In Bezug auf die Stelle" (ṭhānaṃ sandhāyāti) bedeutet in Bezug auf das Wort "Stelle" (ṭhāna). Was jedoch die Bedeutung betrifft, so ist mit "Stelle" (ṭhāna) das Entstehen in Abhängigkeit (paṭiccasamuppādo) selbst gemeint. "Hierin steht (tiṭṭhati) die Frucht, weil ihr Verhalten davon abhängt" – dies ist eine "Stelle" (ṭhāna), d. h. Unwissenheit usw., welche die Bedingungen für die Gestaltungen usw. sind. "Die Bedingungen für diese Gestaltungen usw." sind "Bedingungen für dies" (idappaccayā), eben Unwissenheit und die anderen. "Bedingungen für dies" selbst ist das "Sosein der Bedingtheit" (idappaccayatā), so wie Gott (devo) selbst Gottheit (devatā) ist. Oder das "Sosein der Bedingtheit" (idappaccayatā) ist der Zustand des Bedingung-Seins (paccayabhāvo), d. h. die Fähigkeit zur Hervorbringung (uppādanasamatthatā), bezogen auf die eigene Frucht der Unwissenheit usw., welche die "Bedingungen für dies" (idappaccaya) sind. Damit wird das Entstehen in Abhängigkeit mit dem Merkmal einer Bedingung im absoluten Sinne (paramatthapaccaya) aufgezeigt. "In Abhängigkeit entsteht die Frucht daraus" – so lautet das "Entstehen in Abhängigkeit" (paṭiccasamuppādo). Auch durch das Begriffspaar wird nur die Natur als Bedingung (paccayaṭṭha) der Phänomene verdeutlicht. Deshalb sagt er: "Dies ist eine Bezeichnung für die Bedingungen der Gestaltungen usw., nämlich Unwissenheit usw." Dies ist hier die Zusammenfassung; die ausführliche Darstellung ist jedoch aus den Erklärungen im Visuddhimagga gemäß der dargelegten Methode zu entnehmen.

Sabbasaṅkhārasamathotiādi sabbanti sabbasaṅkhārasamathādipadābhidheyyaṃ sabbaṃ, atthato nibbānameva. Idāni tassa nibbānabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘yasmā hī’’tiādi vuttaṃ. Tanti nibbānaṃ. Āgammāti paṭicca ariyamaggassa ārammaṇapaccayahetu. Sammantīti appaṭisandhikūpasamavasena sammanti. Tathā santā ca savisesaṃ upasantā nāma hontīti āha ‘‘vūpasammantī’’ti, etena sabbe saṅkhārā sammanti etthāti sabbasaṅkhārasamatho, nibbānanti dasseti. Sabbasaṅkhāravisaṃyutte hi nibbāne sabbasaṅkhāravūpasamapariyāyo ñāyāgato yevāti. Sesepadesupi eseva nayo. Upadhīyati ettha dukkhanti upadhi, khandhādayo. Paṭinissaṭṭhāti samucchedavasena pariccattā honti. Sabbā taṇhāti aṭṭhasatappabhedā sabbāpi taṇhā. Sabbe kilesarāgāti kāmarāgarūparāgādibhedā sabbepi kilesabhūtā rāgā, sabbepi vā kilesā idha kilesarāgāti veditabbā, na lobhavisesā eva cittassa viparītabhāvāpādanato. Yathāha ‘‘rattampi cittaṃ vipariṇataṃ, duṭṭhampi cittaṃ vipariṇataṃ, mūḷhampi cittaṃ vipariṇata’’nti (pārā. 271) virajjantīti attano sabhāvaṃ vijahanti. Sabbaṃ dukkhanti jarāmaraṇādibhedaṃ sabbaṃ vaṭṭadukkhaṃ. Bhavena bhavanti tena tena bhavena bhavantaraṃ. Bhavanikantibhāvena saṃsibbati, phalena vā saddhiṃ kammaṃ sataṇhasseva āyatiṃ punabbhavabhāvato. Tato vānato nikkhantaṃ tattha tassa sabbaso abhāvato. Ciranisajjācirabhāsanehi piṭṭhiāgilāyanatālugalasosādivasena kāyakilamatho ceva kāyavihesā ca veditabbā. Sā ca kho desanāya atthaṃ ajānantānaṃ, appaṭipajjantānañca vasena, jānantānaṃ, pana paṭipajjantānañca desanāya kāyaparissamopi satthu aparissamova. Tenāha bhagavā ‘‘na ca maṃ dhammādhikaraṇaṃ vihesesī’’ti (udā. 10). Tathā hi vuttaṃ ‘‘yā ajānantānaṃ desanā nāma, so mama kilamatho assā’’ti. Ubhayanti cittakilamatho, cittavihesā [Pg.60] cāti ubhayaṃ petaṃ buddhānaṃ natthi, bodhimūleyeva samucchinnattā.

In der Passage "Die Beruhigung aller Gestaltungen" (sabbasaṅkhārasamatho) usw. bezieht sich "alles" (sabbaṃ) auf das, was durch die Begriffe wie "die Beruhigung aller Gestaltungen" usw. bezeichnet wird, und ist in seiner eigentlichen Bedeutung nichts anderes als das Nibbāna. Um nun dessen Zustand als Nibbāna zu zeigen, wurde "Denn da..." (yasmā hi) usw. gesagt. "Das" (taṃ) bezieht sich auf das Nibbāna. "In Abhängigkeit" (āgammā) bedeutet in Abhängigkeit [vom Nibbāna] als Objektbedingung (ārammaṇapaccaya) für den edlen Pfad. "Sie kommen zur Ruhe" (sammanti) bedeutet, sie kommen im Sinne einer Beruhigung ohne Wiederverkörperung zur Ruhe. Weil sie auf diese Weise zur Ruhe gekommen sind, werden sie als "vollkommen zur Ruhe gekommen" bezeichnet; daher sagt er "sie kommen gänzlich zur Ruhe" (vūpasammanti). Damit zeigt er: "Hierin kommen alle Gestaltungen zur Ruhe, daher ist es das Stilllegen aller Gestaltungen (sabbasaṅkhārasamatho), nämlich das Nibbāna." Denn im Nibbāna, das von allen Gestaltungen gelöst ist, ist der Ausdruck "das gänzliche Stilllegen aller Gestaltungen" vollkommen folgerichtig. Auch für die übrigen Begriffe gilt dieselbe Methode. "Darin wird das Leiden aufgeschichtet" ist die Grundlage (upadhi), d. h. die Daseinsgruppen usw. "Abgeworfen" (paṭinissaṭṭhā) bedeutet durch Abschneiden völlig aufgegeben. "Alles Begehren" (sabbā taṇhā) bezieht sich auf alle Arten des Begehrens in ihren 108 Ausprägungen. "Alle Befleckungen der Gier" (sabbe kilesarāgā) bezieht sich auf alle Arten von Gier, die als Befleckungen auftreten, wie Sinnengier, feinstoffliche Gier usw. Oder: alle Befleckungen überhaupt sind hier als "Befleckungen der Gier" (kilesarāga) zu verstehen, nicht nur bestimmte Arten von Gier, weil sie alle den Geist in einen entstellten Zustand versetzen. Wie gesagt wurde: "Auch ein von Gier gefärbter Geist ist entstellt; auch ein von Hass erfüllter Geist ist entstellt; auch ein verblendeter Geist ist entstellt." "Sie schwinden" (virajjanti) bedeutet, sie geben ihr eigenes Wesen auf. "Alles Leiden" (sabbaṃ dukkhaṃ) bezieht sich auf das gesamte Leiden des Kreislaufs wie Altern, Tod usw. "Sie werden durch das Werden" (bhavena bhavanti) bedeutet [sie verknüpfen] ein anderes Werden mit diesem oder jenem Werden. Es verwebt (saṃsibbati) im Sinne des Verlangens nach dem Werden; oder es verwebt die Tat (kamma) mit ihrer Frucht, da für einen, der noch Begehren besitzt, in der Zukunft ein erneutes Werden stattfindet. "Herausgetreten aus jenem 'vāna' [Begehren]", weil dieses dort [im Nibbāna] gänzlich nicht existiert. Durch langes Sitzen und langes Sprechen entstehen Rückenmüdigkeit, Austrocknung des Gaumens und der Kehle usw., was als körperliche Ermüdung (kāyakilamatha) und körperliche Plage (kāyavihesā) zu verstehen ist. Und diese Plage entsteht im Hinblick auf jene, welche die Bedeutung der Lehrrede nicht verstehen und sie nicht in die Praxis umsetzen. Wenn man jedoch vor jenen lehrt, die sie verstehen und praktizieren, ist selbst die körperliche Anstrengung des Lehrers wie keine Anstrengung. Daher sprach der Erhabene: "Und es hat mich das Lehren der Lehre nicht geplagt." Denn so wurde gesagt: "Was das Lehren vor Unwissenden betrifft, so wäre dies für mich eine Ermüdung." "Beides" bezieht sich auf geistige Ermüdung und geistige Plage; diese beiden gibt es bei den Buddhas nicht, da sie bereits am Fuße des Bodhi-Baumes völlig vernichtet wurden.

65. Anubrūhanaṃ sampiṇḍanaṃ. Soti ‘‘apissū’’ti nipāto. Vipassinti paṭi-saddayogena sāmiatthe upayogavacananti āha ‘‘vipassissā’’ti. Vuddhippattā acchariyā vā anacchariyā. Vuddhiatthopi hi akāro hoti yathā‘‘asekkhā dhammā’’ti (dha. sa. tikamātikāya 11). Kappānaṃ cattāri asaṅkhyeyyāni satasahassañca sadevakassa lokassa dhammasaṃvibhāgakaraṇatthameva pāramiyo pūretvā idāni samadhigatadhammarājassa tattha appossukkatāpattidīpanatā, gāthātthassa acchariyatā, tassa vuddhippatti cāti veditabbā. Atthadvārena hi gāthānaṃ anacchariyatā. Gocarā ahesunti upaṭṭhahiṃsu. Upaṭṭhānañca vitakketabbatāvāti āha ‘‘parivitakkayitabbataṃ pāpuṇiṃsū’’ti.

65. "Verstärkung" (anubrūhanaṃ) bedeutet Zusammenfügung (sampiṇḍanaṃ). Das Wort "so" ist die Partikel "apissu". "Vipassiṃ" ist ein Akkusativ, der wegen der Verbindung mit dem Wort "paṭi" im Sinne des Genitivs verwendet wird; daher sagt er: "des Vipassī" (vipassissa). "Anacchariyā" bedeutet entweder "erhabene Wunder" oder "nicht-erstaunliche [Gedanken]". Denn der Vokal "a" hat auch die Bedeutung von "Wachstum" oder "Größe", wie in "die über das Lernen hinausgegangenen Phänomene" (asekkhā dhammā). Es ist zu verstehen, dass dies [die wunderbare Natur oder das Erstaunen] folgendes anzeigt: dass der König der Lehre, nachdem er über vier unzählbare Weltzeitalter und einhunderttausend Äonen hinweg die Vollkommenheiten erfüllt hat, um der Welt mitsamt den Göttern die Gabe der Lehre darzubringen, nun, da er die Lehre erlangt hat, eine Haltung der Unbesorgtheit einnimmt; ferner die wunderbare Natur der Bedeutung der Verse und deren Erhabenheit – dies alles wird als "anacchariyatā" (Erhabenheit/Wunderbarkeit) verstanden. Denn über das Tor der Bedeutung [des Inhalts] sind diese Verse von erhabener Wunderbarkeit. "Sie wurden zum Bereich" (gocarā ahesun) bedeutet, sie traten ins Bewusstsein. Und dieses Ins-Bewusstsein-Treten ist das Überdenkenmüssen; daher sagt er: "Sie erreichten den Zustand, gründlich überdacht zu werden" (parivitakkayitabbataṃ pāpuṇiṃsu).

Yadi sukhāpaṭipadāva kathaṃ kicchatāti āha ‘‘pāramīpūraṇakāle’’tiādi. Evamādīni duppariccajāni dentassa. Ha-iti vā byattanti etasmiṃ atthe nipāto, ‘‘ekaṃsatthe’’ti keci. Ha byattaṃ, ekaṃsena vā alaṃ nippayojanaṃ evaṃ kicchena adhigatassa dhammassa desetunti yojanā. Halanti ‘‘ala’’nti iminā samānatthaṃ padaṃ ‘‘halanti vadāmī’’tiādīsu (saṃ. ni. ṭī. 1.172) viya. Rāgadosaphuṭṭhehīti phuṭṭhavisena viya sappena rāgena, dosena ca samphuṭṭhehi abhibhūtehi. Rāgadosānugatehīti rāgadosehi anubandhehi.

"Wenn es nur ein leichter Weg ist, wie kann dann von einer Mühsal gesprochen werden?" – um dies zu erklären, sagt er: "Zur Zeit der Erfüllung der Vollkommenheiten" usw. Dies bezieht sich auf den Bodhisatta, der Dinge dahingab, die so schwer aufzugeben sind. Oder das Wort "ha" ist eine Partikel im Sinne von "offensichtlich" (byattaṃ); einige Lehrer sagen, es stehe im Sinne von "Gewissheit" (ekaṃsatthe). Die grammatikalische Verknüpfung lautet: "Es ist nutzlos (alaṃ), die mit solcher Mühsal erlangte Lehre zu verkünden", wobei "ha" "offensichtlich" oder "gewiss" bedeutet. Das Wort "halaṃ" ist ein sinnverwandtes Wort zu "alaṃ" (genug/nutzlos), wie in Stellen wie "halanti vadāmi" (ich sage: genug!). "Von Gier und Hass Berührte" bedeutet solche, die von Gier und Hass berührt und überwältigt sind, so wie von einer Schlange mit wirksamem Gift Berührte. "Von Gier und Hass Verfolgte" bedeutet solche, denen Gier und Hass unablässig folgen.

Niccādīnanti niccaggāhādīnaṃ. Evaṃ gatanti evaṃ pavattaṃ aniccādiākārena pavattaṃ. ‘‘Catusaccadhamma’’nti idaṃ aniccādīsu, saccesu ca yathālābhavasena gahetabbaṃ. Evaṃ gatanti vā evaṃ ‘‘anicca’’ntiādinā abhinivisitvā mayā, aññehi ca sammāsambuddhehi gataṃ, ñātaṃ paṭividdhanti attho. Kāmarāgena, bhavarāgena ca rattā nīvaraṇehi nivutacittatāya, diṭṭhirāgena rattā viparītābhinivesena na dakkhanti yāthāvato imaṃ dhammaṃ nappaṭivijjhissanti. Evaṃ gāhāpetunti ‘‘anicca’’ntiādinā sabhāvena yāthāvato dhamme jānāpetuṃ. Rāgadosaparetatāpi nesaṃ sammūḷhabhāvenevāti āha ‘‘tamokhandhena āvuṭā’’ti.

"Des Beständigen usw." (niccādīnanti) bezieht sich auf das Ergreifen als beständig usw. "So verlaufen" (evaṃ gataṃ) bedeutet auf diese Weise stattfindend, nämlich in der Weise der Unbeständigkeit (anicca) usw. Der Ausdruck "die Lehre der vier Wahrheiten" (catusaccadhamma) sollte hier in Bezug auf die Aspekte der Unbeständigkeit usw. und die vier edlen Wahrheiten in jeweils passender Weise verstanden werden. Oder "so verlaufen" bedeutet: "nachdem man sich darauf fixiert hat mit 'unbeständig' usw., wurde es von mir und von anderen vollkommen Erleuchteten begangen, erkannt und durchdrungen" – dies ist die Bedeutung. Diejenigen, die von Sinnengier und Werdegier gefärbt sind, deren Geist durch die Hemmnisse versperrt ist, sowie jene, die aufgrund von verkehrter Anhaftung von Ansichten-Gier gefärbt sind, werden diese Lehre nicht der Wirklichkeit entsprechend sehen und nicht durchdringen. "Sie so erfassen zu lassen" bedeutet, sie die Wahrheiten gemäß ihrer wirklichen Natur als "unbeständig" usw. erkennen zu lassen. Da ihr Zustand des Gefesseltseins von Gier und Hass gänzlich auf ihrer tiefen Verblendung beruht, sagte der Erhabene: "von der Finsternis-Masse umhüllt" (tamokhandhena āvuṭā).

Dhammadesanāya appossukkatāpattiyā kāraṇaṃ vibhāvetuṃ ‘‘kasmā panā’’tiādinā sayameva codanaṃ samuṭṭhāpeti. Tattha yathāyaṃ idāni dhammadesanāya [Pg.61] appossukkatāpatti sabbabuddhānaṃ āciṇṇasamāciṇṇadhammatāvasena, sabbabodhisattānaṃ ādito ‘‘kiṃ me aññātavesenā’’tiādinā (bu. vaṃ. 2.99) mahābhinīhāre attano cittassa samussāhanaṃ āciṇṇasamāciṇṇadhammatā vāti āha ‘‘kiṃ me’’tiādi. Tattha aññātavesenāti sadevakaṃ lokaṃ unnādento buddho ahutvā kevalaṃ buddhānaṃ sāvakabhāvūpagamanavasena aññātarūpena. Tividhaṃ kāraṇaṃ appossukkatāpattiyā paṭipakkhassa balavabhāvo, dhammassa paramagambhīratā, tattha ca bhagavato sātisayaṃ gāravanti taṃ dassetuṃ ‘‘tassa hī’’tiādi āraddhaṃ. Tattha paṭipakkhā nāma rāgādayo kilesā sammāpaṭipattiyā antarāyakarattā. Tesaṃ balavabhāvato ciraparibhāvanāya sattasantānato dubbisodhiyatāya te satte mattahatthino viya dubbalaṃ purisaṃ ajjhottharitvā anayabyasanaṃ āpādentā anekasatayojanāyāmavitthāraṃ sunicitaṃ ghanasannivesaṃ kaṇṭakaduggampi adhisenti. Dūrappabheda ducchejjatāhi dubbisodhiyataṃ pana dassetuṃ ‘‘athassā’’tiādi vuttaṃ. Tattha ca anto āmaṭṭhatāya kañjikapuṇṇalābu ciraparivāsikatāya takkabharitacāṭi snehatintadubbalabhāvena vasātelapītapilotikā; telamissitatāya añjanamakkhitahatthā dubbisodhanīyā vuttā. Hīnūpamā cetā rūpappabandhabhāvato, acirakālikattā ca malīnatāya, kilesasaṃkileso eva pana dubbisodhanīyataro anādikālikattā, anusayitattā ca. Tenāha ‘‘atisaṃkiliṭṭhā’’ti. Yathā ca dubbisodhanīyatāya evaṃ gambhīraduddasaduranubodhānampi vuttaupamā hīnūpamāva.

Um den Grund dafür zu verdeutlichen, dass man in Bezug auf die Verkündigung der Lehre (Dhammadesanā) in den Zustand der Sorge- und Mühelosigkeit (Zögerlichkeit) gelangt, wirft der Kommentator selbst einen Einwand mit den Worten „Warum aber...“ usw. auf. Darin zeigt er: So wie dieses Gelangen zur Sorge- und Mühelosigkeit bei der Verkündigung der Lehre nun für alle Buddhas eine wiederholt gepflegte Gewohnheit ist, so ist es auch für alle Bodhisattas von Anfang an bei ihrem großen Entschluss (mahābhinīhāra) die Erregung des eigenen Geistes, ausgedrückt durch „Was nützt mir [die Befreiung] in unbekannter Gestalt?“ usw., was ebenfalls eine wiederholt gepflegte Gewohnheit ist; daher sagte er „Was nützt mir...“ usw. Dabei bedeutet „in unbekannter Gestalt“ (aññātavesena): Ohne ein Buddha zu werden, der die Welt mitsamt den Göttern in freudigen Aufruhr versetzt, sondern lediglich durch das Eingehen in den Zustand eines Schülers der Buddhas unter einer unauffälligen, unbekannten Gestalt. Der dreifache Grund für das Gelangen zur Sorge- und Mühelosigkeit ist: die Stärke der gegnerischen Befleckungen (Kilesa), die äußerste Tiefgründigkeit der Lehre und die überaus große Ehrfurcht des Erhabenen gegenüber dieser Lehre. Um dies aufzuzeigen, wurde die Passage begonnen, die mit „Für diesen...“ (tassa hi) etc. anfängt. Darin sind die „Gegner“ (paṭipakkhā) die Befleckungen wie Gier (Rāga) usw., weil sie der rechten Praxis (sammāpaṭipatti) Hindernisse bereiten. Wegen ihrer Stärke und weil sie durch langes Verweilen im geistigen Kontinuum der Wesen schwer zu reinigen sind, überwältigen sie die Wesen wie wilde, brünstige Elefanten einen schwachen Mann, bringen sie ins Verderben und ins Elend, und lassen sie selbst in einem dichten, undurchdringlichen Dornengestrüpp verweilen, das viele hundert Meilen (Yojanas) lang und breit, fest verwachsen und dicht gedrängt ist. Um jedoch die schwere Reinigbarkeit aufgrund der vielfältigen Verzweigung und der schweren Durchtrennbarkeit zu zeigen, wurde der Satz beginnend mit „Dann für ihn...“ (athassa) usw. gesprochen. Und darin werden als schwer zu reinigen genannt: wegen der Rauhigkeit im Inneren ein mit sauerem Reisschleim gefüllter Kürbis; wegen des langen Lagerns ein mit Buttermilch gefüllter Topf; wegen der durch Ölfeuchtigkeit geschwächten Beschaffenheit ein mit Fett und Öl getränktes, abgetragenes Tuch; und wegen der Vermischung mit Öl mit Augensalbe beschmierte Hände. Dies sind jedoch unzureichende Vergleiche (hīnūpamā), da sie körperlicher Natur sind, und ihre Unreinheit von kurzer Dauer ist. Die Befleckung und die Verunreinigung selbst sind jedoch wegen ihrer Anfangslosigkeit (anādikālikatta) und weil sie latent schlummern (anusayita) noch weitaus schwerer zu reinigen. Deshalb sagte er: „Äußerst befleckt“ (atisaṃkiliṭṭhā). Und wie diese Vergleiche hinsichtlich der schweren Reinigbarkeit unzureichend sind, so sind sie auch für die tiefgründigen, schwer zu sehenden und schwer zu durchdringenden Wahrheiten (Saccas) unzureichende Vergleiche.

Gambhīropi dhammo paṭipakkhavidhamanena supākaṭo bhaveyya, paṭipakkhavidhamanaṃ pana sammāpaṭipattipaṭibaddhaṃ, sā saddhammasavanādhīnā, taṃ satthari, dhamme ca pasādāyattaṃ. So visesato loke sambhāvanīyassa garukātabbassa abhipatthanāhetukoti panāḷikāya sattānaṃ dhammasampaṭipattiyā brahmayācanādinimittanti taṃ dassento ‘‘apicā’’tiādimāha.

Obwohl die Lehre tiefgründig ist, kann sie durch die Vernichtung der gegnerischen Befleckungen sehr klar und offensichtlich werden. Die Vernichtung der gegnerischen Befleckungen ist jedoch an die rechte Praxis (sammāpaṭipatti) gebunden. Diese hängt wiederum vom Hören der wahren Lehre (saddhammasavana) ab, und jenes Hören beruht auf dem Vertrauen (pasāda) in den Lehrer und die Lehre. Dieses Vertrauen hat insbesondere die Bitte einer in der Welt angesehenen, ehrwürdigen Person als Ursprung. Auf diesem Weg führt das Ersuchen Brahmās usw. dazu, dass die Wesen zur Praxis der Lehre gelangen. Um dies aufzuzeigen, sprach er das Folgende, beginnend mit „Zudem...“ (apica) usw.

66. ‘‘Aññataro’’ti appaññāto viya kiñcāpi vuttaṃ, atha kho pākaṭo paññātoti dassetuṃ ‘‘imasmiṃ cakkavāḷe jeṭṭhakamahābrahmā’’ti vuttaṃ. Mahābrahmabhavane jeṭṭhakamahābrahmā. So hi sakko viya [Pg.62] kāmadevaloke, brahmaloke ca pākaṭo paññāto. Upakkilesabhūtaṃ appaṃ rāgādirajaṃ etassāti apparajaṃ, apparajaṃ akkhi paññācakkhu yesaṃ te taṃsabhāvāti katvā apparajakkhajātikāti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘paññāmaye’’tiādimāha. Appaṃ rāgādirajaṃ yesaṃ te taṃsabhāvā apparajakkhajātikāti evamettha attho veditabbo. Assavanatāti ‘‘sayaṃ abhiññā’’tiādīsu (dī. ni. 1.28, 405; ma. ni. 1.154, 444) viya karaṇe paccattavacananti āha ‘‘assavanatāyā’’ti. Dasapuññakiriyavatthuvasenāti dānādidasavidhavimuttiparipācanīyapuññakiriyavatthūnaṃ vasena. Tenāha ‘‘katādhikārā’’tiādi. Papañcasūdaniyaṃ pana ‘‘dvādasapuññakiriyavasenā’’ti (ma. ni. aṭṭha. 2.282) vuttaṃ, taṃ dānādīsu saraṇagamanaparahitapariṇāmanadvaya pakkhipanavasena vuttaṃ.

66. Mit den Worten „ein gewisser“ (aññataro) wird er zwar gleichsam als unbedeutend oder unbekannt dargestellt, doch um zu zeigen, dass er tatsächlich berühmt und weithin bekannt war, wurde gesagt: „der höchste Große Brahmā in diesem Weltensystem“. Ein höchster Großer Brahmā im Bereich der Großen Brahmās. Denn wie Sakka in der Sinnenwelt der Götter, so ist er in der Brahmā-Welt berühmt und weithin bekannt. Der Begriff „wenig Staub aufweisend“ (apparaja) bedeutet: Er hat wenig rötlichen Staub der Gier usw., der eine Befleckung darstellt. Diejenigen, deren Auge – das Auge der Weisheit (paññācakkhu) – wenig Staub aufweist, haben diese Natur; daher heißen sie „solche, die von Natur aus wenig Staub im Auge haben“ (apparajakkhajātikā). Um diese Bedeutung zu zeigen, sprach er die Worte beginnend mit „aus Weisheit bestehend“ (paññāmaye) usw. So ist die Bedeutung hierbei zu verstehen: „Diejenigen, die wenig Staub der Gier usw. haben, sind von solcher Natur und werden apparajakkhajātikā genannt.“ Bezüglich „Nicht-Hören“ (assavanatā): Da der Nominativ (paccattavacana) hier im instrumentalen Sinne verwendet wird, wie in „durch eigenes höheres Wissen“ (sayā abhiññā) etc., sagt er „wegen des Nicht-Hörens“ (assavanatāyā). „Durch die zehn Grundlagen verdienstvollen Wirkens“ (dasapuññakiriyavatthuvasena) bedeutet: durch die zehn Arten von Verdiensten wie Spenden (Dāna) usw., die das Erlangen der Befreiung (Frucht der Arhatschaft) reifen lassen. Daher sagte er: „diejenigen, die Verdienste angehäuft haben“ (katādhikārā) etc. In der Papañcasūdanī jedoch heißt es „durch zwölf Grundlagen verdienstvollen Wirkens“. Dies wurde gesagt, indem zu den zehn (wie Geben usw.) noch die zwei weiteren hinzugegt wurden: Zufluchtnahme (saraṇagamana) und die Widmung des Verdienstes zum Wohle anderer (parahitapariṇāmana).

69. Garuṭṭhāniyesu gāravavasena garukarapatthanā ajjhesanā, sāpi atthato patthanā evāti vuttaṃ ‘‘yācana’’nti. Padesavisayañāṇadassanaṃ hutvā buddhānaṃyeva āveṇikabhāvato idaṃ ñāṇadvayaṃ ‘‘buddhacakkhū’’ti vuccatīti āha ‘‘imesañhi dvinnaṃ ñāṇānaṃ buddhacakkhūti nāma’’nti. Tiṇṇaṃ maggañāṇānanti heṭṭhimānaṃ tiṇṇaṃ maggañāṇānaṃ ‘‘dhammacakkhū’’ti nāmaṃ, catusaccadhammadassananti katvā dassanamattabhāvato. Yato tāni ñāṇāni vijjūpamābhāvena vuttāni, aggamaggañāṇaṃ pana ñāṇakiccassa sikhāppattiyā dassanamattaṃ na hotīti ‘‘dhammacakkhū’’ti na vuccatīti. Yato taṃ vajirūpamābhāvena vuttaṃ. Vuttanayenevāti ‘‘apparajakkhajātikā’’ti ettha vuttanayeneva. Yasmā mandakilesā ‘‘apparajakkhā’’ti vuttā, tasmā bahalakilesā ‘‘mahārajakkhā’’ti veditabbā. Paṭipakkhavidhamanasamatthatāya tikkhāni sūrāni visadāni, vuttavipariyāyena mudūni. Saddhādayo ākārāti saddahanādippakāre vadati. Sundarāti kalyāṇā. Sammohavinodaniyaṃ pana ‘‘yesaṃ āsayādayo koṭṭhāsā sundarā, te svākārā’’ti (vibha. aṭṭha. 814) vuttaṃ, taṃ imāya atthavaṇṇanāya aññadatthu saṃsandati sametīti daṭṭhabbaṃ. Yato saddhāsampadādivasena ajjhāsayassa sundaratāti, tabbipariyāyato asundaratāti. Kāraṇaṃ nāma paccayākāro, saccāni vā. Paralokanti samparāyaṃ. Taṃ dukkhāvahaṃ vajjaṃ viya bhayato passitabbanti vuttaṃ ‘‘paralokañceva vajjañca bhayato passantī’’ti. Sampattibhavato vā aññattā vipattibhavo ‘‘paraloko’’ti vuttaṃ ‘‘para…pe… passantī’’ti.

69. Das ehrfurchtsvolle Bitten, das man gegenüber respektwürdigen Personen (garuṭṭhāniya) mit Ehrerbietung äußert, ist „Aufforderung“ (ajjhesanā). Da diese ihrer Bedeutung nach ebenfalls eine Bitte ist, wird sie als „Flehen“ (yācana) bezeichnet. Da diese beiden Erkenntnisse (das Wissen um die Fähigkeiten und Reife der Wesen sowie das Wissen um deren Neigungen und Tendenzen) kein beschränktes, nur auf Teilbereiche bezogenes Wissen und Schauen (padesavisayañāṇadassana) sind, sondern eine exklusive Eigenschaft (āveṇikabhāva) allein der Buddhas darstellen, werden sie als „Auge des Buddha“ (buddhacakkhu) bezeichnet. Daher sagte er: „Denn der Name dieser beiden Erkenntnisse ist das Auge des Buddha“. Mit „der drei Pfaderkenntnisse“ (tiṇṇaṃ maggañāṇānaṃ) ist gemeint, dass der Name „Auge des Dhamma“ (dhammacakkhu) den drei niederen Pfaderkenntnissen zukommt, weil sie die vier Wahrheiten sehen und somit bloßes Erkennen und Schauen sind. Da diese Erkenntnisse mit dem Blitz verglichen wurden, wird die höchste Pfaderkenntnis (Arhat-Pfad-Wissen) – weil sie den Gipfel der Erkenntnisarbeit darstellt und kein bloßes Schauen mehr ist – nicht als „Auge des Dhamma“ bezeichnet. Sie wurde nämlich mit dem Diamanten (Vajira) verglichen. „Nach der bereits erklärten Weise“ (vuttanayenevāti) bezieht sich auf die oben erklärte Weise bei „apparajakkhajātikā“. Da diejenigen mit geringen Befleckungen als „solche mit wenig Staub“ (apparajakkhā) bezeichnet werden, sind diejenigen mit dichten Befleckungen folglich als „solche mit viel Staub“ (mahārajakkhā) zu verstehen. Wegen ihrer Fähigkeit, die gegnerischen unheilsamen Zustände zu vernichten, sind die Fähigkeiten (Indriyas) scharf (tikkhāni), kühn (sūrāni) und klar (visadāni); im umgekehrten Fall sind sie stumpf (mudūni). Mit „Eigenschaften wie Vertrauen usw.“ (saddhādayo ākārā) meint er die verschiedenen Arten des Glaubens, Vertrauens usw. „Sundarā“ bedeutet heilsam, gut (kalyāṇā). In der Sammohavinodanī wird jedoch gesagt: „Diejenigen, deren innere Neigungen usw. gut sind, werden svākārā genannt.“ Man sollte erkennen, dass diese Auslegung zweifellos mit der hiesigen Erklärung übereinstimmt und harmonisiert. Denn die Güte der inneren Gesinnung (ajjhāsaya) zeigt sich in der Vollkommenheit des Vertrauens (saddhāsampadā) usw., und das Gegenteil davon als deren Fehlerhaftigkeit. „Grund“ (kāraṇa) bedeutet die Bedingungszusammenhänge (paccayākāra) oder die Wahrheiten (saccāni). „Die andere Welt“ (paraloka) bedeutet das nächste Dasein (samparāya). Dass man diese wie ein leidbringendes Vergehen voller Furcht betrachten muss, wird mit den Worten „sie sehen die andere Welt und das Vergehen voller Furcht“ ausgedrückt. Oder aber das unglückliche Dasein (vipattibhava), das sich vom glücklichen Dasein unterscheidet, wird als „andere Welt“ bezeichnet, wie es in „sie sehen die andere... usw.“ heißt.

Ayaṃ [Pg.63] panettha pāḷīti ettha ‘‘apparajakkhā’’dipadānaṃ atthavibhāvane ayaṃ tassa tathābhāvasādhakapāḷi. Saddhādīnañhi vimuttiparipācakadhammānaṃ balavabhāvo tappaṭipakkhānaṃ pāpadhammānaṃ dubbalabhāveneva hoti, tesañca balavabhāvo saddhādīnaṃ dubbalabhāvenāti vimuttiparipācakadhammānaṃ savisesaṃ atthitānatthitāvasena ‘‘apparajakkhā mahārajakkhā’’ti ādayo pāḷiyaṃ (paṭi. ma. 1.111) vibhajitvā dassitā. Iti saddhādīnaṃ vasena pañca apparajakkhā, asaddhiyādīnaṃ vasena pañca mahārajakkhā. Evaṃ tikkhindriyamudindriyādayoti vibhāvitā paññāsa puggalā. Saddhādīnaṃ pana antarabhedena anekabhedā veditabbā. Khandhādayo eva lujjanapalujjanaṭṭhena loko, sampattibhavabhūto loko sampattibhavaloko, sugatisaṅkhāto upapattibhavo, sampatti sambhavati etenāti sampattisambhavaloko sugatisaṃvattaniyo kammabhavo. Duggatisaṅkhātaupapattibhavaduggatisaṃvattaniyakammabhavā vipattibhavalokavipattisambhavalokā.

Was dies betrifft: „Dies ist der Pāli-Text hierzu“ – bei der Erläuterung der Bedeutung der Wörter wie „mit wenig Staub [in den Augen]“ (apparajakkhā) usw. ist dies der Pāli-Text, welcher die Richtigkeit jener Erläuterung belegt. Denn die Stärke der die Befreiung reifenden Faktoren wie Glauben (saddhā) usw. entsteht gerade durch die Schwäche der ihnen entgegenstehenden unheilsamen Faktoren; und deren Stärke entsteht durch die Schwäche von Glauben usw. So sind, entsprechend dem Vorhandensein oder Nichtvorhandensein dieser die Befreiung reifenden Faktoren mit ihren jeweiligen Besonderheiten, Wesen wie „solche mit wenig Staub“ und „solche mit viel Staub“ usw. im Pāli-Text analysiert und dargelegt worden. So gibt es aufgrund der Stärke von Glauben usw. fünf Arten von Wesen mit wenig Staub und aufgrund von Unglauben usw. fünf Arten von Wesen mit viel Staub. Ebenso werden fünfzig Personenklassen erläutert, wie jene mit scharfen Fähigkeiten (Fakultäten) und jene mit schwachen Fähigkeiten usw. Durch weitere Unterteilungen innerhalb von Glauben usw. sind noch vielfältigere Einteilungen zu verstehen. Eben die Aggregate (khandhas) usw. werden „Welt“ (loka) genannt, weil sie zerfallen und vergehen. Eine Welt, die aus einer glücklichen Existenz besteht, wird „Sampattibhava-Loka“ (Welt des glücklichen Daseins) genannt; dies ist die als gute Wiedergeburt (sugati) bezeichnete Daseinsentstehung (upapattibhava). Da „hierdurch Wohlstand entsteht“, ist die „Sampattisambhava-Loka“ (Welt des Entstehens von Wohlstand) das zu einer guten Wiedergeburt führende Kamma-Dasein (kammabhava). Das als unglückliche Wiedergeburt (duggati) bezeichnete Upapattibhava und das zu einer unglücklichen Wiedergeburt führende Kammabhava werden „Vipattibhava-Loka“ (Welt des verfehlten Daseins) bzw. „Vipattisambhava-Loka“ (Welt des Entstehens von verfehltem Dasein) genannt.

Puna ekakadukādivasena lokaṃ vibhajitvā dassetuṃ ‘‘eko loko’’tiādi vuttaṃ. Āhārādayo hi lujjanapalujjanaṭṭhena lokoti. Tattha ‘‘eko loko sabbe sattā āhāraṭṭhitikā’’ti (dī. ni. 3.303; a. ni. 10.27, 28; paṭi. ma. 1.2, 112, 208) yāyaṃ puggalādhiṭṭhānāya kathāya sabbasaṅkhārānaṃ paccayāyattavuttitā vuttā, tāya sabbo saṅkhāraloko eko ekavidho pakārantarassābhāvato. ‘‘Dve lokā’’tiādīsupi iminā nayena attho veditabbo. Nāmaggahaṇena cettha nibbānassa aggahaṇaṃ tassa alokasabhāvattā. Nanu ca ‘‘āhāraṭṭhitikā’’ti ettha paccayāyattavuttitāya maggaphalānampi lokatā āpajjatīti? Nāpajjati pariññeyyānaṃ dukkhasaccadhammānaṃ ‘‘idha loko’’ti adhippetattā. Atha vā na lujjati na palujjatīti yo gahito, tathā na hoti, so lokoti taṃgahaṇarahitānaṃ lokuttarānaṃ natthi lokatā. Upādānānaṃ ārammaṇabhūtā khandhā upādānakkhandhā. Anurodhādivatthubhūtā lābhādayo aṭṭha lokadhammā. Dasāyatanānīti dasa rūpāyatanāni vivaṭṭajjhāsayassa adhippetattā. Tassa ca sabbaṃ tebhūmakakammaṃ garahitabbaṃ, vajjitabbañca hutvā upaṭṭhātīti vuttaṃ ‘‘sabbe abhisaṅkhārā vajjaṃ, sabbe bhavagāmikammā vajja’’nti. Yesaṃ [Pg.64] puggalānaṃ saddhādayo mandā, te idha ‘‘assaddhā’’tiādinā vuttā. Na pana sabbena sabbaṃ saddhādīnaṃ abhāvatoti apparajakkhadukādīsu pañcasu dukesu ekekasmiṃ dasa dasa katvā ‘‘paññāsāya ākārehi imāni pañcindriyāni jānātī’’ti vuttaṃ. Atha vā anvayato, byatirekato ca saddhādīnaṃ indriyānaṃ paropariyattaṃ jānātīti katvā tathā vuttaṃ. Ettha ca apparajakkhādivasena āvajjantassa bhagavato te sattā puñjapuñjāva hutvā upaṭṭhahanti, na ekekā.

Um die Welt wiederum nach Einergruppen, Zweiergruppen usw. einzuteilen und darzustellen, wurde gesagt: „Eine Welt“ usw. Denn Nahrung usw. werden „Welt“ genannt, weil sie zerfallen und vergehen. Darin wurde mit der auf Personen bezogenen Darlegung (puggalādhiṭṭhāna) „Eine Welt: alle Wesen bestehen durch Nahrung“ das Abhängigsein aller gestalteten Dinge (saṅkhāras) von Bedingungen dargelegt. Dadurch ist die gesamte Welt der Gestaltungen eine einzige, von einer einzigen Art, da es keine andere Art gibt. Auch bei Sätzen wie „Zwei Welten“ usw. ist die Bedeutung auf diese Weise zu verstehen. Und mit der Erwähnung von „Name“ (nāma) wird hier das Nibbāna nicht erfasst, da es nicht die Natur einer Welt hat (d. h. nicht dem Zerfall unterliegt). Aber würde nicht im Ausdruck „durch Nahrung bestehend“ aufgrund des Bedingtseins auch für die Pfade und Früchte (magga-phala) das Welt-Sein folgen? Nein, das folgt nicht, weil hier nur die vollkommen zu durchschauenden Wahrheiten des Leidens (dukkhasacca) als „Welt“ gemeint sind. Oder aber: Was als „nicht zerfallend, nicht vergehend“ aufgefasst wird, ist nicht so beschaffen [wie die Welt]; daher gibt es für die überweltlichen Zustände (lokuttara), die frei von diesem Erfassen [des Zerfalls] sind, kein Welt-Sein. Die Aggregate, die Objekte des Ergreifens (upādāna) sind, heißen „Aggregate des Ergreifens“ (upādānakkhandha). Gewinn usw., die Grundlagen für Zuneigung (Begehren) usw. sind, sind die acht weltlichen Dinge (lokadhamma). „Zehn Sinnesbereiche“ bedeutet die zehn körperlichen Sinnesbereiche (rūpāyatana), da hier der Sinn auf jemanden gerichtet ist, der die Absicht hat, dem Kreislauf zu entkommen (vivaṭṭajjhāsaya). Und für eine solche Person erscheint alles Kamma der drei Daseinsebenen (tebhūmaka) als tadelnswert und meidenswert; daher wurde gesagt: „Alle Gestaltungen sind fehlerhaft, alle zum Dasein führenden Handlungen (Kamma) sind fehlerhaft.“ Die Personen, deren Fähigkeiten wie Glauben usw. schwach sind, werden hier als „Ungläubige“ usw. bezeichnet. Dies bedeutet jedoch nicht, dass Glauben usw. gänzlich und in jeder Hinsicht fehlen; vielmehr wurde unter den fünf Dyaden, angefangen mit der Dyade über wenig Staub, in jeder einzelnen Dyade je zehn gebildet, und so wurde gesagt: „Er kennt diese fünf Fähigkeiten in fünfzig Aspekten.“ Oder aber: Weil er die Reife und Unreife der Fähigkeiten wie Glauben usw. sowohl im direkten als auch im gegenteiligen Sinne kennt, wurde dies so ausgedrückt. Und hierbei erscheinen dem Erhabenen, wenn er an sie im Sinne von „solchen mit wenig Staub“ usw. denkt, jene Wesen in Gruppen geordnet, nicht als Einzelne.

Uppalāni ettha santīti uppalinī, gacchopi jalāsayopi, idha pana jalāsayo adhippetoti āha ‘‘uppalavane’’ti. Yāni udakassa anto nimuggāneva hutvā pusanti vaḍḍhanti, tāni antonimuggaposīnī. Dīpitānīti aṭṭhakathāyaṃ pakāsitāni, idheva vā ‘‘aññānipī’’tiādinā dīpitāni. Ugghaṭitaññūti ugghaṭanaṃ nāma ñāṇugghaṭanaṃ, ñāṇe ugghaṭitamatte eva jānātīti attho. Vipañcitaṃ vitthāramevamatthaṃ jānātīti vipañcitaññū. Uddesādīhi netabboti neyyo. Saha udāhaṭavelāyāti udāhāre dhammassa uddese udāhaṭamatte eva. Dhammābhisamayoti catusaccadhammassa ñāṇena saddhiṃ abhisamayo. Ayaṃ vuccatīti ayaṃ ‘‘cattāro satipaṭṭhānā’’tiādinā nayena saṅkhittena mātikāya dīpiyamānāya desanānusārena ñāṇaṃ pesetvā arahattaṃ gaṇhituṃ samattho ‘‘puggalo ugghaṭitaññū’’ti vuccati. Ayaṃ vuccatīti ayaṃ saṅkhittena mātikaṃ ṭhapetvā vitthārena atthe vibhajiyamāne arahattaṃ pāpuṇituṃ samattho ‘‘puggalo vipañcitaññū’’ti vuccati. Uddesatoti uddesahetu, uddisantassa, uddisāpentassa vāti attho. Paripucchatoti atthaṃ paripucchantassa. Anupubbena dhammābhisamayo hotīti anukkamena arahattappatto hoti. Na tāya jātiyā dhammābhisamayo hotīti tena attabhāvena maggaṃ vā phalaṃ vā antamaso jhānaṃ vā vipassanaṃ vā nibbattetuṃ na sakkoti. Ayaṃ vuccati puggalo padaparamoti ayaṃ puggalo byañjanapadameva paramaṃ assāti ‘‘padaparamo’’ti vuccati.

„Wo sich Lotusblumen befinden, das ist Uppalinī“ – dies kann ein Lotusgebüsch oder ein Gewässer sein; hier jedoch ist das Gewässer gemeint, weshalb gesagt wurde: „in einem Lotuswald“ (uppalavane). Jene Lotusblumen, die ganz im Wasser untergetaucht gedeihen und wachsen, heißen „im Wasser untergetaucht wachsende“ (antonimuggaposī). „Erklärt“ (dīpitāni) bedeutet im Kommentar dargelegt, oder genau hier mit Sätzen wie „auch andere“ usw. dargelegt. „Ugghaṭitaññū“ (einer, der durch eine Andeutung versteht): „ugghaṭana“ bedeutet das Öffnen der Erkenntnis (des Wissens). Die Bedeutung ist: Er versteht, sobald das Wissen [durch die Darlegung] nur geöffnet wird. „Vipañcitaññū“ (einer, der durch eine ausführliche Erklärung versteht): Er versteht die Bedeutung, wenn sie ausführlich erläutert wird. „Neyya“ (einer, der angeleitet werden muss): Er muss durch Rezitieren (uddesa) usw. [zur Verwirklichung] geführt werden. „Zur Zeit des Aussprechens“ (saha udāhaṭavelāya) bedeutet: sobald das Thema der Lehre in Kürze dargelegt wird. „Dharmadurchdringung“ (dhammābhisamaya) ist das Zusammentreffen mit der Lehre der vier Wahrheiten durch das Pfad-Wissen. „Dieser wird genannt“: Dies bezieht sich auf eine Person, die fähig ist, das Wissen auszusenden und die Arahatschaft zu erlangen, wenn ein Thema kurz in Form einer Matika (Zusammenfassung) dargelegt wird, wie „Vier Grundlagen der Achtsamkeit“ usw., indem sie dem Verlauf der Darlegung folgt; diese Person wird „ugghaṭitaññū“ genannt. „Dieser wird genannt“: Dies bezieht sich auf eine Person, die fähig ist, die Arahatschaft zu erlangen, wenn die Matika beiseitegelassen und die Bedeutung im Detail analysiert wird; diese Person wird „vipañcitaññū“ genannt. „Durch Rezitieren (uddesato)“ bedeutet: aufgrund des Rezitierens, oder wenn man selbst rezitiert, oder wenn man den Lehrer rezitieren lässt. „Durch Befragen (paripucchato)“ bedeutet: wenn man nach der Bedeutung fragt. „Allmählich erfolgt die Dharmadurchdringung“ bedeutet: Schritt für Schritt wird die Arahatschaft erlangt. „In dieser Geburt erfolgt keine Dharmadurchdringung“ bedeutet: In dieser Existenzform ist er nicht imstande, den Pfad oder die Frucht, oder im geringsten Maße eine Vertiefung (jhāna) oder Einsicht (vipassanā) hervorzubringen. „Diese Person wird padaparama genannt“: Weil für diese Person das geschriebene Wort (byañjanapada) der höchste Ertrag ist, wird sie „padaparama“ genannt.

Yeti ye duvidhe puggale sandhāya vuttaṃ vibhaṅge kammāvaraṇenāti pañcavidhena ānantariyakammena. Vipākāvaraṇenāti ahetukapaṭisandhiyā. Yasmā duhetukānampi ariyamaggapaṭivedho natthi, tasmā duhetukapaṭisandhipi [Pg.65] ‘‘vipākāvaraṇamevā’’ti veditabbā. Kilesāvaraṇenāti niyatamicchādiṭṭhiyā. Assaddhāti buddhādīsu saddhā rahitā. Acchandikāti kattukamyatākusalacchandarahitā, uttarakurukā manussā acchandikaṭṭhānaṃ paviṭṭhā. Duppaññāti bhavaṅgapaññāya parihīnā, bhavaṅgapaññāya pana paripuṇṇāyapi yassa bhavaṅgaṃ lokuttarassa paccayo na hoti, sopi duppañño eva nāma. Abhabbā niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattanti kusalesu dhammesu sammattaniyāmasaṅkhātaṃ ariyamaggaṃ okkamituṃ adhigantuṃ abhabbā. ‘‘Na kammāvaraṇenā’’tiādīni vuttavipariyāyena veditabbāni.

„Welche“ (ye) bezieht sich im Vibhaṅga auf die zwei Arten von Personen [die fähigen und die unfähigen]. „Durch das Kamma-Hindernis“: durch die fünf Arten von Taten mit unmittelbarer Vergeltung (ānantariya-kamma). „Durch das Vipāka-Hindernis“: durch die ursachenlose Wiedergeburt (ahetuka-paṭisandhi). Da auch für Personen mit zweifacher Ursache (duhetuka) kein Durchdringen des edlen Pfades stattfindet, ist zu verstehen, dass auch eine Wiedergeburt mit zweifacher Ursache (duhetuka-paṭisandhi) ein „Vipāka-Hindernis“ darstellt. „Durch das Befleckungs-Hindernis“ (kilesāvaraṇa): durch die feste falsche Ansicht (niyata-micchā-diṭṭhi). „Ungläubig“ (assaddha) bedeutet frei von Glauben an den Buddha usw. „Willenslos“ (acchandika): frei von dem heilsamen Wunsch zu handeln [um Pfad und Frucht zu erlangen]. Die Menschen von Uttarakuru gehören zu den Willenslosen (die keinen Wunsch nach Pfad und Frucht haben). „Weisheitslos“ (duppañña): frei von der weisheitsvollen bhavanga-Sicht (bhavaṅga-paññā). Selbst wenn aber die bhavanga-Weisheit vollkommen ist, gilt derjenige, dessen bhavanga keine Bedingung für das Überweltliche (lokuttara) ist, ebenfalls als „weisheitslos“. „Unfähig, in die Gewissheit, das Richtige unter den heilsamen Zuständen, einzutreten“ bedeutet: unfähig, in den edlen Pfad einzutreten oder ihn zu erreichen, welcher als die feste Gewissheit des Richtigen (sammattaniyāma) unter den heilsamen Zuständen bezeichnet wird. Sätze wie „Nicht durch das Kamma-Hindernis“ usw. sind in der entgegengesetzten Weise der dargelegten Erläuterungen zu verstehen.

‘‘Rāgacaritā’’tiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ paramatthadīpaniyaṃ [paramatthamañjūsāyaṃ visuddhimaggasaṃvaṇṇanāyanti bhavitabbaṃ –

Was bezüglich der Passagen wie „Rāgacaritā“ (von gierigem Charakter) usw. zu sagen ist, das ist in der Visuddhimagga-Erklärung namens Paramatthamañjūsā [welche auch als Paramatthadīpanī bezeichnet werden sollte]...

‘‘Sā esā paramatthānaṃ, tattha tattha yathārahaṃ;

Nidhānato paramattha-mañjūsā nāma nāmato’’ti. (visuddhimaggamahāṭīkāya nigamane sayameva vuttattā)] visuddhimaggasaṃvaṇṇanāyaṃ vuttanayena veditabbaṃ;

„Da sie ein Schatzhaus für die jeweiligen absoluten Realitäten an den entsprechenden Stellen ist, wird sie folgerichtig ‚Paramatthamañjūsā‘ genannt.“ (wie vom Autor selbst im Schlusswort der Großen Tika zum Visuddhimagga dargelegt) – dies ist gemäß der in der Visuddhimagga-Erklärung dargelegten Weise zu verstehen.

70. Ārabbhāti attano adhippetassa atthassa bhagavato jānāpanaṃ uddissāti attho. Selo pabbato ucco hoti thiro ca, na paṃsupabbato, missakapabbato vāti āha ‘‘sele yathā pabbatamuddhanī’’ti. Dhammamayaṃ pāsādanti lokuttaradhammamāha. So hi pabbatasadiso ca hoti sabbadhamme atikkamma abbhuggataṭṭhena pāsādasadiso ca, paññāpariyāyo vā idha dhamma-saddo. Sā hi abbhuggataṭṭhena pāsādoti abhidhamme (dha. sa. aṭṭha. 16) niddiṭṭhā. Tathā cāha –

70. „Ārabbha“ (begonnen/unternommen) bedeutet: in der Absicht, dem Erhabenen die eigene erstrebte Bedeutung kundzutun. Ein felsiger Berg (selo pabbato) ist hoch und fest; er ist weder ein Erdberg noch ein Mischberg; daher sagte er: „Wie auf dem Gipfel eines felsigen Berges“. Mit „den aus Dhamma bestehenden Palast“ (dhammamayaṃ pāsādaṃ) meint er den überweltlichen Dhamma (lokuttaradhamma). Denn dieser gleicht einem Berg und einem Palast in dem Sinne, dass er alle Dinge überragt und emporragt. Oder das Wort „Dhamma“ ist hier ein Synonym für Weisheit (paññā). Denn diese wird im Abhidhamma wegen ihres emporragenden Charakters als „Palast“ (pāsāda) bezeichnet. Ebenso sagte er:

‘‘Paññāpāsādamāruyha, asoko sokiniṃ pajaṃ;

Pabbataṭṭhova bhūmaṭṭhe, dhīro bāle avekkhatī’’ti. (dha. pa. 28);

„Nachdem er den Palast der Weisheit bestiegen hat, blickt der Kummerfreie auf die kummervolle Schar der Wesen herab. Wie einer, der auf einem Berg steht, auf die am Boden Stehenden blickt, so blickt der Weise (dhīra) auf die Toren (bāla) herab.“ (Dhp. 28).

‘‘Yathā hī’’tiādīsu yathā pabbate ṭhatvā rattandhakāre heṭṭhā olokentassa purisassa khette kedārapāḷikuṭiyo, tattha sayitamanussā ca na paññāyanti anujjalabhāvato. Kuṭikāsu pana aggijālā paññāyati ujjalabhāvato evaṃ dhammapāsādamāruyha sattalokaṃ olokayato bhagavato ñāṇassa āpāthaṃ nāgacchanti akatakalyāṇā sattā ñāṇagginā anujjalabhāvato, anuḷārabhāvato ca rattiṃ khittā sarā [Pg.66] viya honti. Katakalyāṇā pana bhabbapuggalā dūre ṭhitāpi bhagavato ñāṇassa āpāthaṃ āgacchanti paripakkañāṇaggitāya samujjalabhāvato, uḷārasantānatāya himavantapabbato viya cāti evaṃ yojanā veditabbā.

In den Passagen wie „Yathā hi“ (Denn wie...) ist die Verknüpfung wie folgt zu verstehen: Wie für einen Menschen, der auf einem Berg steht und in der Dunkelheit der Nacht nach unten blickt, die Felder, Feldscheiden und Hütten sowie die darin schlafenden Menschen mangels Erleuchtung nicht sichtbar sind, während jedoch das Flammenlicht in den Hütten wegen des Leuchtens sichtbar ist; ebenso treten jene Wesen, die kein Heilsames gewirkt haben (akatakalyāṇā), nicht in den Erkenntnisbereich des Erhabenen, der den Dhamma-Palast bestiegen hat und auf die Welt der Wesen blickt, da sie nicht durch das Feuer der Erkenntnis leuchten und wegen ihres unedlen Geistes wie in der Nacht abgeschossene Pfeile sind. Diejenigen jedoch, die Heilsames gewirkt haben und bereiungsfähig sind (bhabbapuggalā), treten, selbst wenn sie weit entfernt sind, in den Erkenntnisbereich des Erhabenen, da sie durch das Feuer ihrer gereiften Erkenntnis hell erstrahlen und aufgrund ihres großartigen, weiten Geistes wie der Himavanta-Berg sind.

Uṭṭhehīti tvaṃ dhammadesanāya appossukkatāsaṅkhātasaṅkocāpattito kilāsubhāvato uṭṭhaha. Vīriyavantatāyāti sātisaya catubbidhasammappadhānavīriyavantatāya. Vīrassa hi bhāvo, kammaṃ vā vīriyaṃ. Kilesamārassa viya maccumārassapi āyatiṃ asambhavato ‘‘maccukilesamārāna’’nti vuttaṃ. Abhisaṅkhāramāravijayassa aggahaṇaṃ kilesamāravijayeneva tabbijayassa jotitabhāvato. Vāhanasamatthatāyāti saṃsāramahākantārato nibbānasaṅkhātaṃ khemappadesaṃ sampāpanasamatthatāya.

„Uṭṭhehi“ (Erhebe dich!) bedeutet: Erhebe dich aus dem Zustand der Untätigkeit, der in der Zurückhaltung bzw. dem Desinteresse an der Verkündigung des Dhamma besteht. „Vīriyavantatāya“ (wegen des Besitzes von Tatkraft) bedeutet: wegen des Besitzes der überragenden vierfachen rechten Anstrengung (sammappadhāna). Denn der Zustand oder das Werk eines Helden (vīra) ist Tatkraft (vīriya). Da es wie beim Befleckungs-Mara (kilesamāra) auch beim Todes-Mara (maccumāra) in Zukunft kein Entstehen mehr gibt, wurde der Ausdruck „von Todes- und Befleckungs-Mara“ (maccukilesamārānaṃ) verwendet. Dass der Sieg über den Gestaltungs-Mara (abhisaṅkhāramāra) nicht eigens genannt wird, liegt daran, dass durch den Sieg über den Befleckungs-Mara auch jener Sieg bereits miterhellt ist. „Vāhanasamatthatāya“ (wegen des Bieter-Vermögens) bedeutet: wegen der Fähigkeit, Wesen sicher aus der großen Wildnis des Saṃsāra an den Ort des Friedens, nämlich das Nibbāna, zu führen.

71. ‘‘Apārutaṃ tesaṃ amatassa dvāra’’nti keci paṭhanti. Nibbānassa dvāraṃ pavisanamaggo vivaritvā ṭhapito mahākaruṇūpanissayena sayambhuñāṇena adhigatattā. Saddhaṃ pamuñcantūti saddhaṃ pavedentu, attano saddahanākāraṃ upaṭṭhāpentūti attho. Sukhena akicchena pavattanīyatāya suppavattitaṃ. Na bhāsiṃ na bhāsissāmīti cintesi.

71. „Geöffnet ist ihnen das Tor zum Unsterblichen“ (apārutaṃ tesaṃ amatassa dvāraṃ) – so lesen einige Lehrer. Das Tor zum Nibbāna, der Pfad des Eintretens, wurde offen dargelegt, da es durch das auf die große Barmherzigkeit gestützte, selbstentstandene Allwissen erlangt wurde. „Saddhaṃ pamuñcantu“ (sie sollen den Glauben freisetzen) bedeutet: Sie sollen ihren Glauben bekunden; das heißt, sie sollen ihre innere Haltung des Vertrauens erwecken. Weil es leicht und mühelos in Gang zu setzen ist, ist es „leicht in Gang gesetzt“ (suppavattitaṃ). „Ich habe nicht gepredigt, ich werde nicht predigen“, so dachte er.

Aggasāvakayugavaṇṇanā

Die Erklärung des Paares der Hauptschüler.

73. Sallapitvāti ‘‘vippasannāni kho te āvuso indriyānī’’tiādinā (mahāva. 60) ālāpasallāpaṃ katvā. Tañhissa aparabhāge satthu santikaṃ upasaṅkamanassa paccayo ahosi.

73. „Sallapitvā“ (nachdem er sich unterhalten hatte) bedeutet: nachdem er eine Unterhaltung geführt hatte, beginnend mit den Worten: „Sehr rein sind deine Sinnesfähigkeiten, o Freund“ usw. Denn dies wurde für ihn später zur Ursache, sich in die Gegenwart des Meisters zu begeben.

75-6. Anupubbiṃ kathanti anupubbiyā anupubbaṃ kathetabbaṃ kathaṃ. Kā pana sāti? Dānādikathā. Tattha dānakathā tāva pacurajanesu pavattiyā sabbasādhāraṇattā, sukarattā, sīle patiṭṭhānassa upāyabhāvato ca ādito kathitā. Pariccāgasīlo hi puggalo pariggahavatthūsu nissaṅgabhāvato sukheneva sīlāni samādiyati, tattha ca suppatiṭṭhito hoti. Sīlena dāyakapaṭiggāhakavisuddhito parānuggahaṃ vatvā parapīḷānivattivacanato, kiriyadhammaṃ vatvā akiriyadhammavacanato, bhogasampattihetuṃ [Pg.67] vatvā bhavasampattihetuvacanato ca dānakathānantaraṃ sīlakathā kathitā, tañce dānasīlaṃ vaṭṭanissitaṃ, ayaṃ bhavasampatti tassa phalanti dassanatthaṃ, imehi ca dānasīlamayehi paṇītapaṇītatarādibhedabhinnehi puññakiriyavatthūhi etā cātumahārājikādīsu paṇītapaṇītatarādibhedabhinnā aparimeyyā dibbabhogabhavasampattiyo hontīti dassanatthaṃ tadanantaraṃ saggakathaṃ. Vatvā ayaṃ saggo rāgādīhi upakkiliṭṭho, sabbadā anupakkiliṭṭho ariyamaggoti dassanatthaṃ saggānantaraṃ maggakathā kathetabbā. Maggañca kathentena tadadhigamupāyadassanatthaṃ saggapariyāpannāpi, pageva itare sabbepi kāmā nāma bahvādīnavā, aniccā adhuvā, vipariṇāmadhammāti kāmānaṃ ādīnavo, hīnā, gammā, pothujjanikā, anariyā, anatthasañhitāti tesaṃ okāro lāmakabhāvo, sabbepi bhavā kilesānaṃ vatthubhūtāti tattha saṃkileso, sabbaso kilesavippamuttaṃ nibbānanti nekkhamme ānisaṃso ca kathetabboti ayamattho maggantīti ettha iti-saddena ādiatthajotakena bodhitoti veditabbaṃ.

75-6. „Anupubbiṃ kathaṃ“ (die stufenweise Rede) bedeutet eine Rede, die in folgerichtiger Abfolge bzw. der Reihe nach zu verkünden ist. Was aber ist diese? Es ist die Rede über das Spenden (dāna) usw. Darunter wurde die Rede über das Spenden (dānakathā) zuerst verkündet, weil sie unter den meisten Menschen verbreitet und allen gemeinsam ist, leicht auszuführen ist und als Mittel dient, um sich in der Tugend (sīla) zu festigen. Denn eine freigiebige Person nimmt wegen ihrer Ungebundenheit an Besitztümern die Tugendregeln leicht an und festigt sich gut darin. Nach der Rede über das Spenden wurde die Rede über die Tugend (sīlakathā) verkündet, weil die Tugend zur Reinheit von Geber und Empfänger führt; ferner, weil nach der Erwähnung der Unterstützung anderer (durch Spenden) das Unterlassen der Schädigung anderer (durch Tugend) gelehrt wird; nach der Erwähnung des zu tuenden heilsamen Wirkens das zu unterlassende unheilsame Wirken gelehrt wird; und nach der Erwähnung des Spendens als Ursache für materiellen Wohlstand die Tugend als Ursache für eine glückliche Wiedergeburt gelehrt wird. Um aufzuzeigen: „Wenn diese Freigiebigkeit und Tugend mit dem Daseinskreislauf verknüpft sind, so ist diese glückliche Wiedergeburt ihr Resultat“, und um zu zeigen, dass durch diese aus Spenden und Tugend bestehenden heilsamen Grundlagen, die sich in edle und noch edlere Stufen unterteilen, jene unermesslichen göttlichen Genüsse und Daseinsvollkommenheiten in den Himmelswelten (wie der der Vier Großkönige) entstehen, folgt unmittelbar danach die Rede über den Himmel (saggakathā). Nachdem diese dargelegt wurde, muss im Anschluss an die Rede über den Himmel die Rede über den Pfad (maggakathā) verkündet werden, um aufzuzeigen: „Dieser Himmel ist von Gier usw. befleckt, während der edle Pfad allzeit unbefleckt ist.“ Und während man über den Pfad spricht, muss zur Aufzeigung des Mittels zu dessen Erlangung Folgendes dargelegt werden: der Nachteil der Sinnlichkeit (kāmānaṃ ādīnavo) – dass nämlich alle Sinnesfreuden, selbst die himmlischen, geschweige denn die anderen, viele Gefahren bergen, unbeständig, unzuverlässig und dem Wandel unterworfen sind; ihre Gemeinheit und Minderwertigkeit (okāro lāmakabhāvo) – dass sie niedrig, vulgär, von gewöhnlichen Menschen bevorzugt, unedel und unheilsam sind; die Befleckung des Daseins – dass alle Formen des Daseins die Grundlage für Befleckungen sind; und der Segen der Entsagung (nekkhamme ānisaṃso) – dass das Nibbāna die gänzliche Befreiung von allen Befleckungen ist. Es ist zu verstehen, dass diese Bedeutung hier bei dem Wort „magganti“ durch das Wort „iti“, welches den Anfang einer Aufzählung anzeigt, verdeutlicht wird.

Sukhānaṃ nidānanti diṭṭhadhammikānaṃ, samparāyikānaṃ, nibbānapaṭisaṃyuttānañcāti sabbesampi sukhānaṃ kāraṇaṃ. Yañhi kiñci loke bhogasukhaṃ nāma, taṃ sabbaṃ dānanidānanti pākaṭo yamattho. Yaṃ pana taṃ jhānavipassanāmaggaphalanibbānapaṭisaṃyuttaṃ sukhaṃ, tassāpi dānaṃ upanissayapaccayo hotiyeva. Sampattīnaṃ mūlanti yā imā loke padesarajjaṃ sirissariyaṃ sattaratanasamujjalacakkavattisampadāti evaṃpabhedā mānusikā sampattiyo, yā ca cātumahārājikacātumahārājādibhedā dibbasampattiyo, yā vā panaññāpi sampattiyo, tāsaṃ sabbāsaṃ idaṃ dānaṃ nāma mūlaṃ kāraṇaṃ. Bhogānanti bhuñjitabbaṭṭhena ‘‘bhogo’’ti laddhanāmānaṃ manāpiyarūpādīnaṃ, tannissayānañca upabhogasukhānaṃ. Avassayaṭṭhena patiṭṭhā. Visamagatassāti byasanappattassa. Tāṇanti rakkhā tato paripālanato. Leṇanti byasanehi paripāciyamānassa olīyanapadeso. Gatīti gantabbaṭṭhānaṃ. Parāyaṇanti paṭisaraṇaṃ. Avassayoti vinipatituṃ adento nissayo. Ārammaṇanti olubbhārammaṇaṃ.

„Die Quelle des Glücks“ bedeutet die Ursache für alle Arten von Glück: für das im gegenwärtigen Leben sichtbare, das zukünftige und das mit dem Nirwana verbundene Glück. Denn welches Glück des Genusses von Besitz es auch immer in der Welt geben mag, all das hat das Spenden zur Ursache; dies ist die offensichtliche Bedeutung. Was jedoch jenes Glück betrifft, das mit Vertiefung, Hellsicht, Pfad, Frucht und Nirwana verbunden ist, so ist das Spenden gewiss auch dafür die entscheidende unterstützende Bedingung. „Die Wurzel der Errungenschaften“ bedeutet: Solche verschiedenen Arten von menschlichen Errungenschaften in dieser Welt wie die Herrschaft über ein Teilreich, Herrlichkeit und Macht oder das glanzvolle Reich eines Weltenherrschers mit den sieben Juwelen, sowie die himmlischen Errungenschaften, die sich in jene der vier Himmelskönige und andere unterteilen, oder auch welche sonstigen Errungenschaften es geben mag – für all diese ist das sogenannte Spenden die grundlegende Ursache. „Von Genüssen“ bezieht sich auf jene Dinge, die wegen ihrer Eigenschaft, genossen werden zu können, den Namen „Genuss“ erhalten haben, wie angenehme Formen und so weiter, sowie auf die davon abhängigen Freuden des Gebrauchs. Eine Stütze im Sinne einer Zuflucht. „Für den in Not Geratenen“ bedeutet für den, der ins Verderben gestürzt ist. „Schutz“ bedeutet Behütung vor jenem Verderben. „Zufluchtsort“ bedeutet ein Versteck für jemanden, der durch Heimsuchungen gequält wird. „Ziel“ bedeutet ein Ort, den man aufsuchen sollte. „Letzter Halt“ bedeutet eine Zuflucht. „Verlässliche Stütze“ bedeutet eine Zuflucht, die ein Herabstürzen verhindert. „Halt“ bedeutet ein Objekt, an dem man sich festhalten kann.

Ratanamayasīhāsanasadisanti sabbaratanamayasattaṅgamahāsīhāsanasadisaṃ mahagghaṃ hutvā sabbaso vinipatituṃ appadānato. Mahāpathavisadisaṃ gatagataṭṭhāne [Pg.68] patiṭṭhāya labhāpanato. Ālambanarajjusadisanti yathā dubbalassa purisassa ālambanarajju uttiṭṭhato, tiṭṭhato ca upatthambho, evaṃ dānaṃ sattānaṃ sampattibhave uppattiyā, ṭhitiyā ca paccayabhāvato. Dukkhanittharaṇaṭṭhenāti duggatidukkhanittharaṇaṭṭhena. Samassāsanaṭṭhenāti lobhamacchariyādipaṭisattupaddavato sammadeva assāsanaṭṭhena. Bhayaparittāṇaṭṭhenāti dāliddiyabhayato paripālanaṭṭhena. Maccheramalādīhīti maccheralobhadosaissāvicikicchādiṭṭhi ādicittamalehi. Anupalittaṭṭhenāti anupakkiliṭṭhatāya. Tesanti maccheramalādikacavarānaṃ. Etehi eva durāsadaṭṭhena. Asantāsanaṭṭhenāti anabhibhavanīyatāya santāsābhāvena. Yo hi dāyako dānapati, so sampatipi kutoci na bhāyati, pageva āyatiṃ. Dhammasīsena puggalo vutto. Balavantaṭṭhenāti mahābalavatāya. Dāyako hi dānapati sampati pakkhabalena balavā hoti, āyatiṃ pana kāyabalādīhipi. Abhimaṅgalasammataṭṭhenāti ‘‘vaḍḍhikāraṇa’’nti abhisammatabhāvena. Vipattibhavato sampattibhavūpanayanaṃ khemantabhūmisampāpanaṃ, bhavasaṅgāmato yogakkhemasampāpanañca khemantabhūmisampāpanaṭṭho.

„Gleich einem Thron aus Juwelen“ bedeutet, dass das Spenden gleich einem großen, siebengliedrigen Thron ist, der ganz aus Juwelen besteht, da es von hohem Wert ist und ein gänzliches Herabstürzen verhindert. Gleich der großen Erde, weil es an jedem erreichten Ort des Daseins festen Boden gewinnen lässt. „Gleich einem Halteseil“ bedeutet: Wie für einen schwachen Mann ein Halteseil eine Stütze beim Aufstehen und Stehen ist, ebenso ist das Spenden für die Wesen die Ursache für das Entstehen und Fortbestehen in einem glücklichen Dasein. „Weil es das Leiden überwindet“ bedeutet, weil es das Leiden in den niederen Welten überwinden lässt. „Weil es Trost spendet“ bedeutet, weil es vollkommenen Trost und Schutz vor den Gefahren gegnerischer Feinde wie Gier, Geiz und so weiter gewährt. „Weil es vor Furcht schützt“ bedeutet, weil es vor der Furcht vor Armut schützt. „Durch Schmutz wie Geiz und so weiter“ bedeutet durch die geistigen Trübungen wie Geiz, Gier, Hass, Missgunst, Zweifel, falsche Ansichten und so weiter. „Weil es unbefleckt bleibt“ bedeutet aufgrund seiner Reinheit von Befleckungen. „Ihrer“ bezieht sich auf den Müll von Geizschmutz und so weiter. Wegen der Unnahbarkeit eben dieser Trübungen. „Weil es furchtlos macht“ bedeutet wegen der Unbezwingbarkeit und des Freiseins von Furcht. Denn welcher Spender, ein Meister des Spendens, auch immer es ist, er fürchtet sich selbst in der Gegenwart vor nichts, geschweige denn in der Zukunft. Durch das Voranstellen der Tugend des Spendens wird die Person des Gebers bezeichnet. „Weil es stark macht“ bedeutet wegen der großen Kraft. Denn der Spender, der Meister des Spendens, ist in der Gegenwart stark durch die Macht seiner Gefolgschaft, in der Zukunft jedoch auch durch körperliche Kraft und so weiter. „Weil es als höchstes Heilszeichen gilt“ bedeutet, weil es als Ursache des Wachstums hochgeschätzt wird. Das Führen von einem Zustand des Verfalls zu einem Zustand des Gelingens ist das Erreichen eines sicheren Landes, und das Führen aus dem Kampfplatz des Daseinskreislaufs zur Sicherheit vor den Banden ist die Bedeutung des Erreichens eines sicheren Bodens.

Idāni dānaṃ vaṭṭagatā ukkaṃsappattā sampattiyo viya vivaṭṭagatāpi tā sampādetīti bodhicariyabhāvenapi dānaguṇe dassetuṃ ‘‘dānañhī’’tiādi vuttaṃ. Tattha sakkamārabrahmasampattiyo attahitāya eva, cakkavattisampatti pana attahitāya, parahitāya cāti dassetuṃ sā tāsaṃ parato vuttā, etā lokiyā, imā pana lokuttarāti dassetuṃ tato paraṃ ‘‘sāvakapāramīñāṇa’’ntiādi vuttaṃ. Tatthāpi ukkaṭṭhukkaṭṭhatarukkaṭṭhatamāti dassetuṃ kamena ñāṇattayaṃ vuttaṃ. Tesaṃ pana dānassa paccayabhāvo heṭṭhā vutto eva. Etenevassa brahmasampattiyāpi paccayabhāvo dīpitoti veditabbo.

Nun wurde gesagt: „Das Spenden wahrlich...“ und so weiter, um die Tugenden des Spendens auch als Praxis für die Erleuchtung aufzuzeigen, indem dargelegt wird, dass das Spenden ebenso wie die herausragenden Errungenschaften innerhalb des Daseinskreislaufs auch jene Errungenschaften bewirkt, die außerhalb des Daseinskreislaufs liegen. Dabei dienen die Errungenschaften als Sakka, Māra oder Brahmā nur dem eigenen Wohl. Um jedoch zu zeigen, dass die Errungenschaft eines Weltenherrschers sowohl dem eigenen als auch dem Wohl anderer dient, wurde diese nach jenen genannt. Um zu zeigen: „Diese sind weltlich, jene hingegen überweltlich“, wurde danach „das Wissen um die Vollkommenheiten eines Jüngers“ und so weiter gesagt. Um auch dabei den Grad von edel, edler und am edelsten aufzuzeigen, wurde die Dreiheit des Wissens der Reihe nach genannt. Dass das Spenden eine unterstützende Bedingung für dieses Wissen ist, wurde bereits oben dargelegt. Eben dadurch ist auch zu verstehen, dass dessen Eigenschaft als Bedingung für die Errungenschaft des Brahmā-Daseins aufgezeigt wurde.

Dānañca nāma dakkhiṇeyyesu hitajjhāsayena vā pūjanajjhāsayena vā attano santakassa paresaṃ pariccajanaṃ, tasmā dāyako sattesu ekantahitajjhāsayo purisapuggalo, so ‘‘paresaṃ hiṃsati, paresaṃ vā santakaṃ haratī’’ti aṭṭhānametanti āha ‘‘dānaṃ dadanto sīlaṃ samādātuṃ sakkotī’’ti. Sīlasadiso alaṅkāro natthīti akittimaṃ hutvā sabbakālaṃ sobhāvisesāvahattā. Sīlapupphasadisaṃ pupphaṃ natthīti etthāpi [Pg.69] eseva nayo. Sīlagandhasadiso gandho natthīti ettha ‘‘candanaṃ tagaraṃ vāpī’’tiādikā (dha. pa. 55) gāthā, ‘‘gandho isīnaṃ ciradikkhitānaṃ, kāyā cuto gacchati mālutenā’’tiādikā (jā. 2.17.55) ca vattabbā. Sīlañhi sattānaṃ ābharaṇañceva alaṅkāro ca gandhavilepanañca parassa dassanīyabhāvāvahañca. Tenāha ‘‘sīlālaṅkārena hī’’tiādi.

Und das sogenannte Spenden ist das Überlassen des eigenen Besitzes an andere gegenüber den spendenwürdigen Empfängern, sei es mit dem Wunsch, Gutes zu tun, oder mit dem Wunsch der Verehrung. Daher ist ein Spender ein Mensch, der den Wesen gegenüber ausschließlich von wohlwollender Gesinnung geleitet ist. Dass ein sucher Mensch „andere verletzt oder den Besitz anderer stiehlt“, ist unmöglich. Deshalb heißt es: „Wer Gaben spendet, vermag die Tugendregeln auf sich zu nehmen.“ „Es gibt keinen Schmuck, der der Tugend gleicht“ bedeutet, dass sie kein künstlicher Schmuck ist und zu allen Zeiten eine ganz besondere Schönheit verleiht. Auch bei dem Satz „Es gibt keine Blume, die der Blume der Tugend gleicht“, gilt genau dieselbe Methode. Bei dem Satz „Es gibt keinen Duft, der dem Duft der Tugend gleicht“ soll die Strophe beginnend mit „Sandelholz oder auch Tagara...“ (Dhp 55) und die Strophe beginnend mit „Der Duft der Weisen, die lange geweiht sind, verströmt vom Körper durch den Wind...“ (Jā 2.17.55) angeführt werden. Denn die Tugend ist für die Wesen sowohl ein Kleinod als auch ein Schmuck, eine duftende Salbe und etwas, das einen für andere ansehnlich macht. Darum sprach der Erhabene: „Mit dem Schmuck der Tugend wahrlich...“ und so weiter.

‘‘Ayaṃ saggo labbhatī’’ti idaṃ majjhimehi chandādīhi āraddhaṃ sīlaṃ sandhāyāha. Tenāha sakko devarājā –

Der Satz „Dieser Himmel wird erlangt“ wurde im Hinblick auf eine Tugend gesagt, die mit mittlerer Willenskraft und so weiter praktiziert wird. Darum sprach Sakka, der König der Götter:

‘‘Hīnena brahmacariyena, khattiye upapajjati;

Majjhimena ca devattaṃ, uttamena visujjhatī’’ti. (jā. 2.22.429);

„Durch ein geringes heiliges Leben wird man unter den Kriegern wiedergeboren; durch ein mittleres erlangt man das Götterdasein, und durch ein hervorragendes wird man vollkommen rein.“

Iṭṭhoti sukho, kantoti kamanīyo, manāpoti manavaḍḍhanako, taṃ panassa iṭṭhādibhāvaṃ dassetuṃ ‘‘niccamettha kīḷā’’tiādi vuttaṃ. Niccanti sabbakālaṃ kīḷāti kāmūpasaṃhitā sukhavihārā. Sampattiyoti bhogasampattiyo. Dibbanti dibbabhavaṃ devalokapariyāpannaṃ. Sukhanti kāyikaṃ, cetasikañca sukhaṃ. Dibbasampattinti dibbabhavaṃ āyusampattiṃ, vaṇṇayasaissariyasampattiṃ, rūpādisampattiñca. Evamādīti ādi-saddena yāmādīhi anubhavitabbaṃ dibbasampattiṃ vadati.

„Erwünscht“ bedeutet glückbringend, „geliebt“ bedeutet begehrenswert, „ansprechend“ bedeutet das Herz erfreuend. Um nun diese Erwünschtheit und so weiter jenes himmlischen Daseins aufzuzeigen, wurde gesagt: „Ständig spielt man hier...“ und so weiter. „Ständig“ bedeutet zu allen Zeiten. „Spielt“ bezieht sich auf die mit den Sinnengenüssen verbundenen glücklichen Verweilungen. „Errungenschaften“ bedeutet Errungenschaften an Genüssen. „Himmlisch“ bedeutet im Götterbereich existierend, zum Götterreich gehörig. „Glück“ bedeutet sowohl körperliches als auch geistiges Glück. „Himmlische Errungenschaft“ bedeutet das im Götterbereich entstehende Erlangen von langer Lebensdauer, von Schönheit, Ruhm und Macht sowie das Erlangen von schönen Formen und anderen Sinnsobjekten. In dem Ausdruck „und so weiter“ bezeichnet das Wort „weiter“ jene himmlische Herrlichkeit, die von den Göttern des Yāma-Himmels und anderen erfahren wird.

Appassādāti nirassādā paṇḍitehi yathābhūtaṃ passantehi tattha assādetabbatābhāvato. Bahudukkhāti mahādukkhā sampati, āyatiñca vipuladukkhānubandhattā. Bahupāyāsāti anekavidhaparissayā. Etthāti kāmesu. Bhiyyoti bahuṃ. Dosoti aniccatādinā, appassādatādinā ca dūsitabhāvo, yato te viññūnaṃ cittaṃ nārādhenti. Atha vā ādīnaṃ vāti pavattatīti ādīnavo, paramakapaṇatā, tathā ca kāmā yathābhūtaṃ paccavekkhantānaṃ paccupatiṭṭhanti. Lāmakabhāvoti nihīnabhāvo aseṭṭhehi sevitabbattā, seṭṭhehi na sevitabbattā ca. Saṃkilissananti vibādhetabbatā upatāpetabbatā. Nekkhamme ānisaṃsanti ettha yattakā kāmesu ādīnavā, tappaṭipakkhato tattakā nekkhamme ānisaṃsā. Api ca ‘‘nekkhammaṃ nāmetaṃ asambādhaṃ asaṃkiliṭṭhaṃ, nikkhantaṃ kāmehi, nikkhantaṃ kāmasaññāya, nikkhantaṃ kāmavitakkehi, nikkhantaṃ kāmapariḷāhehi, nikkhantaṃ byāpādato’’tiādinā [Pg.70] (sārattha. ṭī. 3.26 mahāvagge) nayena nekkhamme ānisaṃse pakāsesi, pabbajjāya, jhānādīsu ca guṇe vibhāvesi vaṇṇesi.

„Wenig Genuss“ (appassādā) bedeutet geschmacklos (nirassādā) für die Weisen, die sie der Wirklichkeit entsprechend betrachten, da es in ihnen nichts gibt, das genossen werden sollte (assādetabbatābhāvato). „Viel Leid“ (bahudukkhā) bedeutet großes Leid (mahādukkhā), weil sowohl in der Gegenwart als auch in der Zukunft ein Übermaß an Leid darauffolgt (vipuladukkhānubandhattā). „Viel Verzweiflung“ (bahupāyāsāti) bedeutet vielfältige Bedrängnisse (anekavidhaparissayā). „Darin“ (etthāti) bedeutet in den Sinnenfreuden (kāmesu). „Mehr“ (bhiyyo) bedeutet reichlich (bahuṃ). „Mangel“ (doso) bedeutet der Zustand des Verderbens (dūsitabhāvo) durch Vergänglichkeit usw. sowie durch das Fehlen von Süße usw., weswegen sie den Geist der Weisen nicht erfreuen (nārādhenti). Oder aber: „Äußerstes Elend (ādīnaṃ) tritt auf (vāti)“, daher nennt man es Nachteil/Gefahr (ādīnava), was äußerste Erbärmlichkeit (paramakapaṇatā) bedeutet; und ebenso erscheinen die Sinnenfreuden jenen vor Augen, die sie der Wirklichkeit entsprechend betrachten. „Minderwertigkeit“ (lāmakabhāvo) bedeutet ein niedriger Zustand (nihīnabhāvo), weil sie von Unedlen gepflegt werden und von Edlen nicht gepflegt werden sollten. „Befleckung“ (saṃkilissanam) bedeutet das Bedrücktwerden (vibādhetabbatā) und das Gequältwerden (upatāpetabbatā). Zu „Segen in der Entsagung“ (nekkhamme ānisaṃsaṃ): In dem Maße, wie es Nachteile in den Sinnenfreuden gibt, gibt es als deren Gegenteil im gleichen Maße Segen in der Entsagung. Zudem zeigte er den Segen der Entsagung auf folgende Weise auf: „Entsagung ist wahrlich frei von Enge, unbefleckt, entkommen den Sinnenfreuden, entkommen der sinnlichen Wahrnehmung, entkommen den sinnlichen Gedanken, entkommen der Hitze der Sinneslust, entkommen dem Übelwollen“ usw. (Sārattha. ṭī. 3.26 Mahāvagge). Er verdeutlichte und rühmte die Vorzüge des Ordenslebens (pabbajjā) sowie der Vertiefungen (jhāna) usw.

Vuttanayanti ettha yaṃ avuttanayaṃ ‘‘kallacitte’’tiādi, tattha kallacitteti kammaniyacitte, heṭṭhā pavattitadesanāya assaddhiyādīnaṃ cittadosānaṃ vigatattā uparidesanāya bhājanabhāvūpagamanena kammakkhamacitteti attho. Assaddhiyādayo hi yasmā cittassa rogabhūtā tadā te vigatā, tasmā arogacitteti attho. Diṭṭhimānādikilesavigamanena muducitte. Kāmacchandādivigamena vinīvaraṇacitte. Sammāpaṭipattiyaṃ uḷārapītipāmojjayogena udaggacitte. Tattha saddhāsampattiyā pasannacitte. Yadā ca bhagavā aññāsīti sambandho. Atha vā kallacitteti kāmacchandavigamena arogacitte. Muducitteti byāpādavigamena mettāvasena akathinacitte. Vinīvaraṇacitteti uddhaccakukkuccavigamena vikkhepassa vigatattā tena apihitacitte. Udaggacitteti thinamiddhavigamena sampaggahitavasena alīnacitte. Pasannacitteti vicikicchāvigamena sammāpaṭipattiyaṃ adhimuttacitte, evampettha attho veditabbo.

Zu „in der erwähnten Weise“ (vuttanayaṃ): Was hierbei als unerwähnte Methode mit „bereitwilligen Geistes“ (kallacitte) usw. ausgedrückt wird, bedeutet: „bereitwilligen Geistes“ (kallacitte) meint einen gefügigen Geist (kammaniyacitte). Das bedeutet: Da durch die zuvor dargelegte Lehrrede geistige Fehler wie Unglaube usw. geschwunden sind, ist der Geist durch das Erreichen der Eignung als Gefäß für die nachfolgende Lehrrede für die Aufgabe bereit (kammakkhamacitte). Da nämlich Unglaube usw. Krankheiten des Geistes sind und diese zu jener Zeit geschwunden waren, bedeutet es „gesunden Geistes“ (arogacitte). „Sanften Geistes“ (muducitte) meint durch das Schwinden von Befleckungen wie falscher Ansicht, Dünkel usw. „Hindernisfreien Geistes“ (vinīvaraṇacitte) meint durch das Schwinden von Sinneslust usw. „Erhobenen Geistes“ (udaggacitte) meint durch die Verbindung mit weitreichender Verzückung und Freude in der rechten Praxis. „Klaren Geistes“ (pasannacitte) meint durch die Vollkommenheit des Vertrauens in jene Lehre. Die syntaktische Verknüpfung lautet: „Als der Erhabene erkannte, [dass sie bereiten Geistes waren]“. Oder aber: „Bereitwilligen Geistes“ (kallacitte) meint einen gesunden Geist durch das Schwinden von Sinneslust. „Sanften Geistes“ (muducitte) meint einen milden, nicht groben Geist kraft liebevoller Güte durch das Schwinden von Übelwollen. „Hindernisfreien Geistes“ (vinīvaraṇacitte) meint einen unverhüllten Geist, da durch das Schwinden von Rastlosigkeit und Gewissensunruhe die Zerstreuung entwichen ist. „Erhobenen Geistes“ (udaggacitte) meint einen nicht schlaffen Geist kraft der Aufrichtung durch das Schwinden von Starrheit und Trägheit. „Klaren Geistes“ (pasannacitte) meint einen der rechten Praxis zugewandten Geist durch das Schwinden von Zweifel. Auf diese Weise ist die Bedeutung hierbei zu verstehen.

‘‘Seyyathāpī’’tiādinā upamāvasena nesaṃ saṃkilesappahānaṃ, ariyamagguppādañca dasseti. Apagatakāḷakanti vigatakāḷakaṃ. Sammadevāti suṭṭhu eva. Rajananti nīlapītādiraṅgajātaṃ. Paṭiggaṇheyyāti gaṇheyya pabhassaraṃ bhaveyya. Tasmiṃyeva āsaneti tissameva nisajjāyaṃ, etena nesaṃ lahuvipassakatā, tikkhapaññatā, sukhapaṭipadākhippābhiññatā ca dassitā hoti. Virajanti apāyagamanīyarāgarajādīnaṃ vigamena virajaṃ. Anavasesadiṭṭhivicikicchāmalāpagamanena vītamalaṃ. Paṭhamamaggavajjhakilesarajābhāvena vā virajaṃ. Pañcavidhadussīlyamalāpagamanena vītamalaṃ. Dhammacakkhunti brahmāyusutte (ma. ni. 2.383) heṭṭhimā tayo maggā vuttā, cūḷarāhulovāde (ma. ni. 3.416) āsavakkhayo, idha pana sotāpattimaggo adhippeto. ‘‘Yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti tassa uppattiākāradassananti. Nanu ca maggañāṇaṃ asaṅkhatadhammārammaṇaṃ, na saṅkhatadhammārammaṇanti? Saccametaṃ. Yasmā taṃ nirodhaṃ ārammaṇaṃ katvā kiccavasena sabbasaṅkhataṃ paṭivijjhantaṃ uppajjati, tasmā tathā vuttaṃ.

Mit den Worten „Gleichwie ein...“ (seyyathāpi) usw. zeigt der Erhabene im Wege eines Gleichnisses ihr Aufgeben der Befleckungen und das Entstehen des edlen Pfades auf. „Frei von schwarzen Flecken“ (apagatakāḷakaṃ) bedeutet ohne dunkle Flecken (vigatakāḷakaṃ). „In vollkommener Weise“ (sammadeva) bedeutet ganz und gar trefflich (suṭṭhu eva). „Färbemittel“ (rajanaṃ) bedeutet Farbstoffe wie blaue, gelbe usw. „Aufnehmen würde“ (paṭiggaṇheyya) bedeutet einsaugen würde (gaṇheyya), so dass es glänzend (pabhassaraṃ) würde. „Auf eben diesem Sitz“ (tasmiṃyeva āsane) bedeutet während genau dieses Sitzens; damit wird ihre schnelle Einsichtsfähigkeit (lahuvipassakatā), ihr scharfer Verstand (tikkhapaññatā) und ihre schnelle Erkenntnis bei leichtem Fortschritt (sukhapaṭipadākhippābhiññatā) aufgezeigt. „Staubfrei“ (virajaṃ) bedeutet staubfrei durch das Schwinden des Staubes von Leidenschaft usw., der in die Leidenswelten führt. „Fleckenlos“ (vītamalaṃ) bedeutet fleckenlos durch das rückstandslose Schwinden der Flecken von falscher Ansicht und Zweifel. Oder aber: „staubfrei“ (virajaṃ) durch das Freisein von dem durch den ersten Pfad zu überwindenden Befleckungsstaub, und „fleckenlos“ (vītamalaṃ) durch das Schwinden des Schmutzes der fünf Arten von unsittlichem Verhalten. Mit „Auge der Wahrheit“ (dhammacakkhuṃ) sind im Brahmāyusutta die drei niederen Pfade gemeint; im Cūḷarāhulovādasutta ist damit die Zerstörung der Triebe gemeint, hier jedoch ist der Pfad des Stromeintritts (sotāpattimaggo) beabsichtigt. „Was immer dem Entstehen unterworfen ist, das alles ist dem Vergehen unterworfen“ zeigt die Weise des Entstehens jener Pfaderkenntnis auf. Einwand: Ist das Pfadwissen nicht auf das Unbedingte (asaṅkhatadhamma) gerichtet und nicht auf das Bedingte (saṅkhatadhamma)? Antwort: Das ist wahr. Da es jedoch, indem es das Erlöschen (nirodha) zum Objekt nimmt, kraft seiner Funktion alles Bedingte durchdringt, während es entsteht, darum wurde es so gesagt.

‘‘Suddhaṃ vattha’’nti nidassitaupamāyaṃ idaṃ upamāsaṃsandanaṃ vatthaṃ viya cittaṃ, vatthassa āgantukamalehi kiliṭṭhabhāvo viya cittassa rāgādimalehi saṃkiliṭṭhabhāvo[Pg.71], dhovanasilā viya anupubbikathā, udakaṃ viya saddhā, udake temetvā ūsagomayachārikābharehi kāḷakapadese samucchinditvā vatthassa dhovanapayogo viya saddhāsinehena temetvā temetvā satisamādhipaññāhi dose sithilī katvā sutādividhinā cittassa sodhane vīriyārambho, tena payogena vatthe nānākāḷakāpagamo viya vīriyārambhena kilesavikkhambhanaṃ, raṅgajātaṃ viya ariyamaggo, tena suddhassa vatthassa pabhassarabhāvo viya vikkhambhitakilesassa cittassa maggena pariyodapananti. ‘‘Diṭṭhadhammā’’ti vatvā dassanaṃ nāma ñāṇadassanato aññampi atthīti taṃ nivattanatthaṃ ‘‘pattadhammā’’ti vuttaṃ. Patti ca ñāṇasampattito aññampi vijjatīti tato visesadassanatthaṃ ‘‘viditadhammā’’ti vuttaṃ. Sā pana viditadhammatā dhammesu ekadesenāpi hotīti nippadesato viditabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘pariyogāḷhadhammā’’ti vuttaṃ, tena nesaṃ saccābhisambodhiṃyeva vibhāveti. Maggañāṇañhi ekābhisamayavasena pariññādikiccaṃ sādhentaṃ nippadesatova catusaccadhammaṃ samantato ogāhantaṃ paṭivijjhatīti. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

In dem dargelegten Gleichnis von „einem reinen Tuch“ (suddhaṃ vatthaṃ) ist folgende Entsprechung der Symbole zu verstehen: Wie das Tuch, so ist der Geist; wie die Befleckung des Tuches durch äußeren Schmutz, so ist die Verunreinigung des Geistes durch Befleckungen wie Gier usw.; wie der Waschstein, so ist die stufenweise Lehrrede; wie das Wasser, so ist das Vertrauen. Wie das Waschen des Tuches – indem man es im Wasser nässt, die schmutzigen Stellen mit alkalischer Erde, Kuhdung und Asche gut reibt –, so ist die Aufbietung von Tatkraft bei der Reinigung des Geistes durch das Hören der Lehre usw., nachdem man ihn mit dem Balsam des Vertrauens wiederholt genässt und die Fehler durch Achtsamkeit, Konzentration und Weisheit gelockert hat. Wie durch jene Bemühung das Verschwinden verschiedener Flecken aus dem Tuch erfolgt, so entspricht dem das Unterdrücken der Befleckungen durch die Aufbietung von Tatkraft. Wie das Färbemittel, so ist der edle Pfad. Wie das Glänzendwerden des gereinigten Tuches durch das Färbemittel, so ist die völlige Läuterung des Geistes, dessen Befleckungen unterdrückt wurden, durch den edlen Pfad. Nachdem er „die die Wahrheit geschaut haben“ (diṭṭhadhammā) gesagt hat, fügte er „die die Wahrheit erlangt haben“ (pattadhammā) hinzu, um andere Arten des Sehens auszuschließen, da es neben dem Schauen durch Erkenntnis (ñāṇadassana) noch anderes Sehen gibt. Und da es außer dem Erreichen durch Erkenntnisvollkommenheit (ñāṇasampatti) auch ein anderes Erreichen gibt, wurde, um ein besonderes Erreichen anzuzeigen, „die die Wahrheit verstanden haben“ (viditadhammā) gesagt. Da jenes Verstandensein der Wahrheiten jedoch auch nur teilweise stattfinden kann, wurde, um das restlose Verstandensein anzuzeigen, „die tief in die Wahrheit eingedrungen sind“ (pariyogāḷhadhammā) gesagt; damit wird allein ihre Durchdringung der vier edlen Wahrheiten verdeutlicht. Denn das Pfadwissen dringt, indem es im Wege einer einzigen simultanen Durchdringung (ekābhisamayavasena) Aufgaben wie das vollkommene Verstehen usw. erfüllt, restlos von allen Seiten in die Lehre der vier Wahrheiten ein und durchdringt sie. Der Rest versteht sich in derselben Weise wie oben bereits erklärt.

77. Cīvaradānādīnīti cīvarādiparikkhāradānaṃ sandhāyāha. Yo hi cīvarādike aṭṭha parikkhāre, pattacīvarameva vā sotāpannādiariyassa, puthujjanasseva vā sīlasampannassa datvā ‘‘idaṃ parikkhāradānaṃ anāgate ehibhikkhubhāvāya paccayo hotū’’ti patthanaṃ paṭṭhapesi, tassa ca sati adhikārasampattiyaṃ buddhānaṃ sammukhībhāve iddhimayaparikkhāralābhāya saṃvattatīti veditabbaṃ. Vassasatikattherā viya ākappasampannāti adhippāyo.

77. Mit den Worten „Gabe von Roben usw.“ (cīvaradānādīni) bezieht sich der Kommentator auf das Spenden von Utensilien wie Roben usw. Wer nämlich die acht Utensilien wie Roben usw. oder auch nur Almosenschale und Robe an einen edlen Menschen wie einen Stromeingetretenen usw. oder an einen tugendhaften Weltling-Mönch spendet und den Wunsch äußert: „Möge diese Spende von Utensilien in der Zukunft eine Bedingung für das 'Komm, Mönch!'-Mönchtum (ehibhikkhubhāva) sein!“, bei dem führt dies, sofern die Vollkommenheit seiner Verdienste gegeben ist, beim Zusammentreffen mit den Buddhas zum Erlangen von Utensilien, die durch übernatürliche Kraft entstehen; so ist es zu verstehen. „Sie waren von vorzüglichem Auftreten wie hundertjährige Ältere (vassasatikattherā)“ ist die gemeinte Bedeutung.

Sandassesīti suṭṭhu paccakkhaṃ katvā dassesi. Idhalokatthanti idhalokabhūtaṃ khandhapañcakasaṅkhātamatthaṃ. Paralokatthanti etthāpi eseva nayo. Dassesīti sāmaññalakkhaṇato, salakkhaṇato ca dassesi. Tenāha ‘‘anicca’’ntiādi. Tattha hutvā abhāvato aniccanti dassesi. Udayabbayapaṭipīḷanato dukkhanti dassesi. Avasavattanato anattāti dassesi. Ime ruppanādilakkhaṇā pañcakkhandhāti rāsaṭṭhena khandhe dassesi. Ime cakkhādisabhāvā nissattanijjīvaṭṭhena aṭṭhārasa dhātuyoti dassesi. Imāni cakkhādisabhāvāneva dvārārammaṇabhūtāni dvādasa āyatanānīti dassesi. Ime [Pg.72] avijjādayo jarāmaraṇapariyosānā dvādasa paccayadhammā paṭiccasamuppādoti dassesi. Rūpakkhandhassa heṭṭhā vuttanayena paccayato cattāri, khaṇato ekanti imāni pañca lakkhaṇāni dassesi. Tathāti iminā ‘‘pañca lakkhaṇānī’’ti padaṃ ākaḍḍhati. Dassentoti iti-saddo nidassanattho, evanti attho. Nirayanti aṭṭhamahānirayasoḷasaussadanirayappabhedaṃ sabbaso nirayaṃ dassesi. Tiracchānayoninti apadadvipadacatuppadabahuppadādibhedaṃ migapasupakkhisarīsapādivibhāgaṃ nānāvidhaṃ tiracchānalokaṃ. Pettivisayanti khuppipāsikavantāsikaparadattūpajīvinijjhāmataṇhikādibhedabhinnaṃ nānāvidhaṃ petasattalokaṃ. Asurakāyanti kālakañcikāsuranikāyaṃ. Evaṃ tāva duggatibhūtaṃ paralokatthaṃ vatvā idāni sugatibhūtaṃ vattuṃ ‘‘tiṇṇaṃ kusalānaṃ vipāka’’ntiādi vuttaṃ. Vehapphale subhakiṇṇeyeva saṅgahetvā asaññīsu, arūpīsu ca sampattiyā dassetabbāya abhāvato duviññeyyatāya ‘‘navannaṃ brahmalokāna’’ntveva vuttaṃ.

"Sandassesīti" bedeutet: Er zeigte, indem er es gut augenscheinlich machte. "Idhalokatthanti": den Sinngehalt der hiesigen Welt, nämlich der Anhäufung der fünf Daseinsgruppen. "Paralokatthanti": Auch hier gilt dieselbe Methode. "Dassesīti": Er zeigte es sowohl durch das allgemeine Merkmal als auch durch das Eigenmerkmal. Deshalb sagte er: „vergänglich“ usw. Darin zeigte er es als „vergänglich“ (anicca), weil es entsteht und dann nicht mehr existiert. Er zeigte es als „leidvoll“ (dukkha), weil es durch Entstehen und Vergehen bedrängt wird. Er zeigte es als „nicht-selbst“ (anattā), weil es sich nicht dem eigenen Willen unterwirft. „Diese fünf Gruppen mit den Merkmalen wie Formveränderung usw. sind die fünf Daseinsgruppen“: So zeigte er die Gruppen im Sinne einer Anhäufung. „Diese Naturen wie das Auge usw. sind die achtzehn Elemente“: So zeigte er sie im Sinne des Freiseins von einem Wesen oder einer lebendigen Seele. „Eben diese Naturen wie das Auge usw., welche als Tore und Objekte dienen, sind die zwölf Sinnesbereiche“: So zeigte er sie. „Diese zwölf Bedingungsfaktoren, beginnend mit Unwissenheit und endend mit Altern und Tod, sind die bedingte Entstehung“: So zeigte er sie. Bezüglich der Formgruppe zeigte er diese fünf Merkmale: vier durch die Bedingungen gemäß der unten erklärten Weise und eines durch den Moment des Entstehens. Mit „tathā“ zieht er das Wort „fünf Merkmale“ heran. Im Wort „dassento“ hat das Wort „iti“ die Bedeutung der Veranschaulichung und bedeutet „auf diese Weise“. Mit „nirayaṃ“ zeigte er die Hölle in jeder Hinsicht, aufgeteilt in die acht großen Höllen und die sechzehn Ussada-Nebenhöllen. Mit „tiracchānayoninti“ zeigte er die vielfältige Tierwelt, unterschieden in fußlose, zweifüßige, vierfüßige und vielfüßige Tiere sowie eingeteilt in Wildtiere, zahme Tiere, Vögel, Kriechtiere usw. Mit „pettivisayanti“ zeigte er die vielfältige Welt der Peta-Wesen, unterschieden in jene, die von Hunger und Durst geplagt sind, jene, die Erbrochenes fressen, jene, die von den Gaben anderer leben, und jene, die von brennendem Durst verzehrt werden. Mit „asurakāyanti“ zeigte er die Schar der Kālakañcika-Asuras. Nachdem er so zunächst den paralokattha als unglückliche Daseinsbereiche dargelegt hat, wurde nun „die Reifung dreier heilsamer Taten“ usw. gesagt, um den paralokattha als glückliche Daseinsbereiche darzulegen. Indem er die Vehapphala-Götter und die Subhakiṇha-Götter zusammenfasste, wurde wegen des Fehlens einer vorzuweisenden Vollkommenheit bei den unbewussten und den formlosen Wesen und aufgrund der schweren Erkennbarkeit nur gesagt: „der neun Brahma-Welten“.

Gaṇhāpesīti te dhamme samādinne kārāpesi.

"Gaṇhāpesīti" bedeutet: Er veranlasste sie, diese Lehren gut anzunehmen und zu praktizieren.

Samuttejanaṃ nāma samādinnadhammānaṃ yathā anupakārakā dhammā parihāyanti, pahīyanti ca, upakārakā dhammā parivaḍḍhanti, visujjhanti ca, tathā nesaṃ ussāhuppādananti āha ‘‘abbhussāhesī’’ti. Yathā pana taṃ ussāhuppādanaṃ hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘idhalokatthañcevā’’tiādi vuttaṃ. Tāsetvā tāsetvāti paribyattabhāvāpādanena tejetvā tejetvā. Adhigataṃ viya katvāti yesaṃ katheti, tehi tamatthaṃ paccakkhato anubhuyyamānaṃ viya katvā. Veneyyānañhi buddhehi pakāsiyamāno attho paccakkhatopi pākaṭataro hutvā upaṭṭhāti. Tathā hi bhagavā evaṃ thomīyati –

"Samuttejanaṃ nāma" (Anspornung) bedeutet: Das Erwecken von Tatkraft in Bezug auf die angenommenen Lehren auf eine solche Weise, dass die nicht-hilfreichen Dinge abnehmen und aufgegeben werden und die hilfreichen Dinge zunehmen und geläutert werden; darum sagte er: „er spornte sie an“ (abbhussāhesīti). Um zu zeigen, wie dieses Erwecken von Tatkraft geschieht, wurde gesagt: „Sowohl den Nutzen für diese Welt“ usw. "Tāsetvā tāsetvāti": indem man sie schärft und anspornt, um Klarheit und Deutlichkeit herbeizuführen. "Adhigataṃ viya katvāti": indem er es so darstellt, dass diejenigen, zu denen er spricht, diesen Sinngehalt der Lehre gleichsam unmittelbar erfahren. Denn der von den Buddhas dargelegte Sinngehalt erscheint den zu Erziehenden noch deutlicher, als ob er direkt vor ihren Augen läge. Denn der Erhabene wird so gepriesen:

‘‘Ādittopi ayaṃ loko, ekādasahi aggibhi;

Na tathā yāti saṃvegaṃ, sammohapaliguṇṭhito.

„Obwohl diese Welt von den elf Feuern in Brand gesteckt ist, gerät sie, eingehüllt in tiefe Verblendung, dennoch nicht in Bestürzung [über dieses Verbrennen].

Sutvādīnavasaññuttaṃ, yathā vācaṃ mahesino;

Paccakkhatopi buddhānaṃ, vacanaṃ suṭṭhu pākaṭa’’nti.

Doch wenn man das mit den Gefahren verbundene Wort des großen Sehers hört, gelangt man gemäß seinen Worten [zur Bestürzung]. Das Wort der Buddhas ist auch durch unmittelbare Erfahrung vollkommen klar.“

Tenāha ‘‘dvattiṃsakammakāraṇapañcavīsatimahābhayappabhedañhī’’tiādi. Dvattiṃsakammakāraṇāni ‘‘hatthampi chindantī’’tiādinā (ma. ni. 1.178) dukkhakkhandhasutte āgatanayena [Pg.73] veditabbāni. Pañcavīsatimahābhayāni ‘‘jātibhayaṃ jarābhayaṃ byādhibhayaṃ maraṇabhaya’’ntiādinā (cūḷani. 123) tattha tattha sutte āgatanayena veditabbāni. Āghātanabhaṇḍikā adhikuṭṭanakaḷiṅgaraṃ, yaṃ ‘‘accādhāna’’ntipi vuccati.

Deshalb sagte er: „nämlich die Einteilung in zweiunddreißig Arten von Folterungen und fünfundzwanzig große Ängste“ usw. Die zweiunddreißig Folterungen sind so zu verstehen, wie sie im Dukkhakkhandha-Sutta überliefert sind, beginnend mit „sie hacken auch Hände ab“. Die fünfundzwanzig großen Ängste sind so zu verstehen, wie sie in den verschiedenen Suttas überliefert sind, beginnend mit „die Angst vor Geburt, die Angst vor dem Altern, die Angst vor Krankheit, die Angst vor dem Tod“. "Āghātanabhaṇḍikā" bedeutet der Richtblock zum Hacken, welcher auch als „accādhāna“ bezeichnet wird.

Paṭiladdhaguṇena codesīti ‘‘taṃtaṃguṇādhigamena ayampi tumhehi paṭiladdho, ānisaṃso ayampī’’ti paccakkhato dassento ‘‘kiṃ ito pubbe evarūpaṃ atthī’’ti codento viya ahosi. Tenāha ‘‘mahānisaṃsaṃ katvā kathesī’’ti.

"Paṭiladdhaguṇena codesīti": Es war gleichsam so, als ob er sie anspornte, indem er ihnen augenscheinlich zeigte: „Durch das Erlangen dieser und jener Tugend habt ihr auch diesen Nutzen erlangt, ja, auch diesen“, und fragte: „Gab es so etwas jemals zuvor?“ Deshalb sagte er: „Er sprach, indem er den großen Nutzen aufzeigte“.

Tappaccayañca kilamathanti saṅkhārapavattihetukaṃ tasmiṃ tasmiṃ sattasantāne uppajjanakaparissamaṃ saṃvighātaṃ vihesaṃ. Idhāti heṭṭhā paṭhamamaggādhigamatthāya kathāya. Sabbasaṅkhārūpasamabhāvato santaṃ. Atittikaraparamasukhatāya paṇītaṃ. Sakalasaṃsārabyasanato tāyanatthena tāṇaṃ. Tato nibbindahadayānaṃ nilīyanaṭṭhānatāya leṇaṃ. Ādi-saddena gatipaṭisaraṇaṃ paramassāsoti evamādīnaṃ saṅgaho.

"Tappaccayañca kilamathanti": die Mühsal, die Peinigung und die Erschöpfung, die im Kontinuum dieses und jenes Wesens entstehen und ihre Ursache im Fortlauf der Gestaltungen haben. "Idhāti": hier [bedeutet], in der unten dargelegten Lehrrede zum Zweck des Erlangens des ersten Pfades. Es ist „friedvoll“ (santaṃ), weil alle Gestaltungen zur Ruhe kommen. Es ist „erhaben“ (paṇītaṃ), weil es ein unübertreffliches Glück darstellt, an dem man sich niemals ersättigt. Es ist ein „Schutz“ (tāṇaṃ), weil es vor dem Unheil des gesamten Daseinskreislaufs bewahrt. Es ist eine „Zuflucht“ (leṇaṃ), weil es ein Ort des Verbergens für jene ist, deren Herzen des Samsara überdrüssig sind. Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi-saddena) ist die Einbeziehung von Begriffen wie „Bestimmung“, „Stütze“, „höchster Trost“ und ähnlichen Eigenschaften gemeint.

Mahājanakāyapabbajjāvaṇṇanā

Die Erklärung der Ordination der großen Menschenmenge (Mahājanakāya-pabbajjā-vaṇṇanā).

80. Saṅghappahonakānaṃ bhikkhūnaṃ abhāvā ‘‘saṅghassa aparipuṇṇattā’’ti vuttaṃ. Dve aggasāvakā eva hi tadā ahesuṃ.

80. Wegen der Abwesenheit einer ausreichenden Anzahl von Mönchen, die einen Sangha bilden könnten, wurde gesagt: „weil der Sangha unvollständig war“. Denn damals gab es nur die zwei Hauptschüler.

Cārikāanujānanavaṇṇanā

Die Erklärung der Erlaubnis zur Wanderung (Cārikā-anujānana-vaṇṇanā).

86. ‘‘Kadā udapādī’’ti pucchaṃ ‘‘sambodhito’’tiādinā saṅkhepato vissajjetvā puna taṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘bhagavā kirā’’tiādi vuttaṃ. Pitu saṅgahaṃ karonto vihāsi sambodhito ‘‘satta saṃvaccharāni satta māse satta divase’’ti ānetvā sambandho, tañca kho veneyyānaṃ tadā abhāvato. Kilañjehi bahi chādāpetvā, vatthehi anto paṭicchādāpetvā, upari ca vatthehi chādāpetvā, tassa heṭṭhā suvaṇṇa…pe… vitānaṃ kārāpetvā. Mālāvacchaketi pupphamālāhi vacchākārena veṭhite. Gandhantareti cāṭibharitagandhassa antare. Pupphānīti cāṭiādibharitāni jalajapupphāni ceva caṅkotakādibharitāni thalajapupphāni ca.

86. „Wann entstand [dieser Gedanke im Geist des Erhabenen Vipassī]?“ Nachdem er diese Frage mit den Worten „Seit der Erleuchtung“ usw. kurz beantwortet hatte, wurde „Der Erhabene, so heißt es“ usw. gesagt, um dies wiederum ausführlich darzustellen. Der Bezug ist herzustellen, indem man die Worte „seit der Erleuchtung sieben Jahre, sieben Monate und sieben Tage“ herbeizieht, während derer er verweilte, um seinen Vater zu begünstigen; und dies geschah wahrlich wegen des damaligen Fehlens von zu bekehrenden Wesen. Indem er es außen mit Bambusmatten abdecken ließ, innen wiederum mit Tüchern verhüllen ließ und auch oben mit Tüchern überdachte, ließ er darunter einen Baldachin anfertigen, der mit goldenen Sternen geschmückt war... und so weiter. "Mālāvacchaketi" bedeutet: mit Blumengirlanden in Form von kleinen Bäumchen umwickelte [Vasen]. "Gandhantareti": inmitten von duftenden Substanzen, mit denen Tontöpfe gefüllt waren. "Pupphānīti": im Wasser wachsende Blumen, mit denen Töpfe und ähnliche Gefäße gefüllt waren, sowie auf dem Land wachsende Blumen, mit denen Blumenkörbe und ähnliche Gefäße gefüllt waren.

Kāmañcāyaṃ [Pg.74] rājā buddhapitā, tathāpi buddhā nāma lokagaruno, na te kenaci vase vattetabbā, atha kho te eva pare attano vase vattenti, tasmā rājā ‘‘nāhaṃ bhikkhusaṅghaṃ demī’’ti āha.

Dieser König Bandhumā ist zwar der Vater des Buddha, doch Buddhas sind die Lehrer der Welt. Sie können von niemandem unter dessen Willen gebeugt werden; vielmehr sind sie es, die andere unter ihren eigenen Willen bringen. Deswegen sagte der König: „Ich gebe die Mönchsgemeinschaft nicht ab“.

Dānamukhanti dānakaraṇūpāyaṃ, dānavattanti attho. Na dāni me anuññātāti idāni me dānaṃ na anuññātā, no na anujānantīti attho.

"Dānamukhanti" bedeutet: das Mittel zur Durchführung des Spendens, das Spendenobjekt; das ist die Bedeutung. "Na dāni me anuññātā" bedeutet: „Jetzt ist mir das Spenden nicht gestattet [von den Bürgern]“, sie erlauben es uns nicht; das ist die Bedeutung.

Paritassanajīvitanti dukkhajīvikā dāliddiyanti attho.

"Paritassanajīvitanti" bedeutet: ein mühseliges Leben, Armut; das ist die Bedeutung.

Sabbesaṃ bhikkhūnaṃ pahosīti bhagavato aṭṭhasaṭṭhi ca bhikkhusatasahassānaṃ bhāgato dātuṃ pahosi, na sabbesaṃ pariyattabhāvena. Tenāha ‘‘senāpatipi attano deyyadhammaṃ adāsī’’ti. Jeṭṭhikaṭṭhāneti jeṭṭhikadeviṭṭhāne.

„Es reichte für alle Mönche aus“ bedeutet, dass es ausreichte, um dem Erhabenen und den achtundsechzig Hunderttausend Mönchen (6.800.000) jeweils einen Anteil zu geben, jedoch nicht in dem Maße, dass alle vollständig gesättigt werden konnten. Daher sagte er: „Auch der Feldherr gab seine eigene zu spendende Gabe.“ „An der obersten Stelle“ bedeutet in der Stellung der Hauptkönigin.

Tatheva katvāti carapurise ṭhapetvā. Sucinti suddhaṃ. Paṇītanti uḷāraṃ, bhāvanapuṃsakañcetaṃ ‘‘ekamanta’’ntiādīsu (pārā. 2) viya. Bhañjitvāti madditvā, pīḷetvāti attho. Jātisappikhīrādīhiyevāti antojātasappikhīrādīhiyeva, amhākameva gāviādito gahitasappiādīhiyevāti attho.

„Ebenso getan habend“ bedeutet, nachdem man Spione aufgestellt hatte. „Rein“ bedeutet sauber. „Vorzüglich“ bedeutet erhaben; und dies ist ein adverbiales Neutrum wie in den Ausdrücken „ekamantaṃ“ (auf einer Seite) usw. „Zerbrechend“ hat die Bedeutung von „niederdrückend, quälend“. „Nur mit echtem Ghee, Milch usw.“ bedeutet nur mit im eigenen Haus erzeugtem Ghee, Milch usw., das heißt nur mit Ghee usw., das von unseren eigenen Kühen gewonnen wurde.

90. Parāpavādaṃ, parāpakāraṃ, sītuṇhādibhedañca guṇāparādhaṃ khamati sahati adhivāsetīti khanti. Sā pana yasmā sīlādīnaṃ paṭipakkhadhamme savisesaṃ tapati santapati vidhamatīti paramaṃ uttamaṃ tapo. Tenāha ‘‘adhivāsanakhanti nāma paramaṃ tapo’’ti. ‘‘Adhivāsanakhantī’’ti iminā dhammanijjhānakkhantito viseseti. Titikkhanaṃ khamanaṃ titikkhā.Akkharacintakā hi khamāyaṃ titikkhā-saddaṃ vaṇṇenti. Tenevāha ‘‘khantiyā eva vevacana’’ntiādi. Sabbākārenāti santapaṇītanipuṇasivakhemādinā sabbappakārena. So pabbajito nāma na hoti pabbājitabbadhammassa apabbājanato. Tasseva tatiyapadassa vevacanaṃ anatthantarattā.

90. Das Ertragen, Dulden und Zulassen von Schmähungen durch andere, Schädigungen durch andere sowie von Unannehmlichkeiten wie Kälte, Hitze usw. ist Geduld (khanti). Weil diese jedoch die der Sittlichkeit (sīla) usw. entgegenstehenden unheilsamen Faktoren in besonderem Maße erhitzt, verbrennt und vernichtet, ist sie die höchste, edelste Askese (tapo). Daher sagte er: „Die geduldige Nachsicht ist die höchste Askese.“ Mit diesem Begriff „geduldige Nachsicht“ grenzt er sie von der Geduld durch das Ergründen der Lehre (dhammanijjhānakkhanti) ab. Ertragen und Dulden ist Duldsamkeit (titikkhā). Die Grammatiker erklären nämlich das Wort „titikkhā“ im Sinne von Geduld. Eben darum sagte er: „Es ist schlicht ein Synonym für Geduld“ usw. „In jeder Hinsicht“ bedeutet auf jede Weise, wie etwa durch Friedvolligkeit, Vorzüglichkeit, Subtilheit, Heilsamkeit, Sicherheit usw. Wer die abzulegenden unheilsamen Zustände nicht abgelegt hat, ist wahrlich kein „Hinausgegangener“ (pabbajita). Dies ist ein Synonym für ebendiesen dritten Versfuß, da kein Bedeutungsunterschied besteht.

‘‘Na hī’’tiādinā taṃ evatthaṃ vivarati. Uttamatthena paramanti vuccati para-saddassa seṭṭhavācakattā, ‘‘puggalaparoparaññū’’tiādīsu (a. ni. 7.68; netti. 118) viya. Paranti aññaṃ. Idāni para-saddaṃ aññapariyāyameva gahetvā atthaṃ dassetuṃ ‘‘atha vā’’tiādi vuttaṃ. Malassāti pāpamalassa. Apabbājitattāti anīhaṭattā anirākatattā[Pg.75]. Samitattāti nirodhitattā tesaṃ pāpadhammānaṃ. ‘‘Samitattā hi pāpānaṃ samaṇoti pavuccatī’’ti hi vuttaṃ.

Mit den Worten „Denn nicht...“ usw. legt er ebendiese Bedeutung dar. Im Sinne des Höchsten wird es als „vorzüglich“ (paraṃ) bezeichnet, da das Wort „para“ das Vortreffliche ausdrückt, wie in Ausdrücken wie „puggalaparoparaññū“ (der Höheres und Niederes bei Personen kennt) usw. „Para“ bedeutet ein anderes Wesen. Um nun die Bedeutung zu zeigen, indem man das Wort „para“ im Sinne von „andere“ auffasst, wird „oder aber“ usw. gesagt. „Des Schmutzes“ bedeutet des Schmutzes des Bösen. „Weil er nicht vertrieben hat“ bedeutet, weil er sie nicht ausgemerzt und nicht beseitigt hat. „Weil sie zur Ruhe gebracht sind“ bedeutet, weil jene unheilsamen Zustände zum Erlöschen gebracht wurden. Denn es wurde gesagt: „Weil er die Übel zur Ruhe gebracht hat, wird er ein Beruhigter (samaṇa) genannt.“

Apica bhagavā bhikkhūnaṃ pātimokkhaṃ uddisanto pātimokkhakathāya ca sīlapadhānattā sīlassa ca visesato doso paṭipakkhoti tassa niggaṇhanavidhiṃ dassetuṃ ādito ‘‘khantī paramaṃ tapo’’ti āha, tena aniṭṭhassa paṭihananūpāyo vutto, titikkhāgahaṇena pana iṭṭhassa, tadubhayenapi uppannaṃ ratiṃ abhibhuyya viharatīti ayamattho dassitoti. Taṇhāvānassa vūpasamanato nibbānaṃ paramaṃ vadanti buddhā. Tattha khantiggahaṇena payogavipattiyā abhāvo dassito, titikkhāgahaṇena āsayavipattiyā abhāvo. Tathā khantiggahaṇena parāparādhasahatā, titikkhāgahaṇena paresu anaparajjhanā dassitā. Evaṃ kāraṇamukhena anvayato pātimokkhaṃ dassetvā idāni byatirekato taṃ dassetuṃ ‘‘na hī’’tiādi vuttaṃ, tena yathā sattānaṃ jīvitā voropanaṃ, pāṇileḍḍudaṇḍādīhi vibādhanañca ‘‘parūpaghāto, paraviheṭhana’’nti vuccati, evaṃ tesaṃ mūlasāpateyyāvaharaṇaṃ, dāraparāmasanaṃ, visaṃvādanaṃ, aññamaññabhedanaṃ, pharusavacanena mammaghaṭṭanaṃ, niratthakavippalāpo, parasantakagijjhanaṃ, ucchedavindanaṃ, micchābhinivesanañcaupaghāto, viheṭhanañca hotīti yassa kassaci akusalassa kammapathassa, kammassa ca karaṇena pabbajito, samaṇo ca na hotīti dasseti.

Zudem sprach der Erhabene, als er den Mönchen das Pātimokkha darlegte, da in dieser Pātimokkha-Unterweisung die Sittlichkeit (sīla) im Vordergrund steht und insbesondere der Zorn (doso) der Gegenspieler der Sittlichkeit ist, um die Methode zu dessen Überwindung zu zeigen, zu Beginn: „Geduld ist die Askese par excellence (paramaṃ tapo).“ Damit wird das Mittel zur Abwehr des Unerwünschten dargelegt. Durch die Erwähnung der „Duldsamkeit“ (titikkhā) jedoch wird das Mittel zur Abwehr des Erwünschten dargelegt; durch beides zusammen wird aufgezeigt, dass er verweilt, indem er die entstandene Unlust (arati) überwindet. Da der Webfaden des Begehrens (taṇhā-vāna) gänzlich zur Ruhe kommt, nennen die Buddhas das Nibbāna das Höchste. Dabei wird durch die Erwähnung der Geduld (khanti) das Fehlen von Fehlverhalten in Handlung und Rede (payogavipatti) aufgezeigt, und durch die Erwähnung der Duldsamkeit (titikkhā) das Fehlen innerer Verdorbenheit der Gesinnung (āsayavipatti). Ebenso wird durch die Erwähnung der Geduld das Ertragen der Verfehlungen anderer aufgezeigt, und durch die Erwähnung der Duldsamkeit das eigene Nicht-Vergehen gegenüber anderen. Nachdem er so das Pātimokkha auf positive Weise (anvayato) über dessen Ursache dargelegt hatte, sprach er nun, um es auf negative Weise (byatirekato) darzulegen, die Worte „Denn nicht...“ usw. Damit zeigt er auf: So wie das Berauben des Lebens von Wesen und deren Quälen mit Händen, Erdschollen, Stöcken usw. als „Schädigung anderer, Belästigung anderer“ bezeichnet wird, ebenso stellen das Entwenden ihres Eigentums, der Ehebruch, das Lügen, das Entzweien untereinander, das Verletzen empfindlicher Stellen durch raue Worte, das leere Geschwätz, das Begehren nach dem Besitz anderer, das Sinnen auf Vernichtung und das falsche Beharren eine Schädigung und Belästigung dar; und durch das Begehen irgendeines unheilsamen Handlungspfades oder einer solchen Tat ist man weder ein Hinausgegangener (pabbajito) noch ein Asket (samaṇo).

Sabbākusalassāti sabbassāpi dvādasākusalacittuppādasaṅgahitassa sāvajjadhammassa. Karaṇaṃ nāma tassa attano santāne uppādananti tappaṭikkhepato akaraṇaṃ ‘‘anuppādana’’nti vuttaṃ. ‘‘Kusalassā’’ti idaṃ ‘‘etaṃ buddhāna sāsana’’nti vakkhamānattā ariyamaggadhamme, tesañca sambhārabhūte tebhūmakakusaladhamme sambodhetīti āha ‘‘catubhūmakakusalassā’’ti. Upasampadāti upasampādanaṃ, taṃ pana tassa samadhigamoti āha ‘‘paṭilābho’’ti. Cittajotananti cittassa pabhassarabhāvakaraṇaṃ sabbaso parisodhanaṃ. Yasmā aggamaggasamaṅgino cittaṃ sabbaso pariyodapīyati nāma, aggaphalakkhaṇe pana pariyodapitaṃ hoti puna pariyodapetabbatāya abhāvato, iti pariniṭṭhitapariyodapanataṃ sandhāyāha ‘‘taṃ pana arahattena hotī’’ti. Sabbapāpaṃ pahāya tadaṅgādivasenevāti adhippāyo. ‘‘Sīlasaṃvarenā’’ti hi iminā tebhūmakassāpi saṅgahe itarappahānānampi saṅgaho hotīti, evañca katvā sabbaggahaṇaṃ samatthitaṃ hoti[Pg.76]. Samathavipassanāhīti lokiyalokuttarāhi samathavipassanāhi. Sampādetvāti nipphādetvā. Sampādanañcettha hetubhūtāhi phalabhūtassa sahajātāhipi, pageva purimasiddhāhīti daṭṭhabbaṃ.

„Des unheilsamen Zustands“ bezieht sich auf jeglichen tadelnswerten Zustand, der in den zwölf unheilsamen Geisteszuständen inbegriffen ist. Als „Tun“ gilt das Hervorbringen desselben im eigenen Kontinuum; durch dessen Zurückweisung wird das „Nicht-Tun“ als „Nicht-Hervorbringen“ bezeichnet. Weil im Anschluss gesagt wird „Dies ist die Lehre der Buddhas“, verweist das Wort „des Heilsamen“ (kusalassa) auf die Pfade der Edlen (ariyamaggadhamma) sowie auf die heilsamen Zustände der drei Daseinsebenen, die deren Voraussetzungen bilden; daher sagte er: „des heilsamen Zustands auf den vier Ebenen.“ „Das Erlangen“ (upasampadā) bedeutet das Herbeiführen; dies wiederum ist dessen vollständiges Erreichen; daher sagte er „Erlangung“ (paṭilābho). „Das Erleuchten des Geistes“ bedeutet das Bewirken des strahlenden Zustands des Geistes, seine gänzliche Reinigung. Weil der Geist dessen, der mit dem höchsten Pfad (dem Pfad der Arhatschaft) ausgestattet ist, gänzlich gereinigt wird, im Moment der höchsten Frucht jedoch rein geworden ist, da es keine Notwendigkeit für eine weitere Reinigung mehr gibt; im Hinblick auf diese vollendete Reinigung sagte er: „Dies geschieht durch die Arhatschaft.“ „Nachdem man alles Übel abgelegt hat“ meint: durch das zeitweise Aufgeben (tadaṅgapahāna) usw. Denn obgleich durch das Wort „Zügelung der Sittlichkeit“ (sīlasaṃvara) auch das Heilsame der drei Ebenen erfasst wird, ist darin auch das Aufgeben der übrigen Übel inbegriffen, und auf diese Weise wird die Verwendung des Wortes „alles“ (sabba) gerechtfertigt. „Durch Ruhe und Einsicht“ bedeutet durch die weltliche und überweltliche Ruhe und Einsicht. „Erwirkt habend“ bedeutet vollbracht habend. Und hierbei ist zu sehen, dass das Vollbringen des Ergebnisses durch die als Ursache dienenden Zustände selbst durch die gleichzeitig entstandenen stattfindet, umso mehr durch die zuvor etablierten.

Kassacīti hīnādīsu kassaci sattassa kassaci upavādassa, tena davakamyatāyapi upavadanaṃ paṭikkhipati. Upaghātassa akaraṇanti etthāpi ‘‘kassacī’’ti ānetvā sambandho. Kāyenāti ca nidassanamattametaṃ manasāpi paresaṃ anatthacintanādivasena upaghātakaraṇassa vajjetabbattā. Kāyenāti vā ettha arūpakāyassāpi saṅgaho daṭṭhabbo, na copanakāyakarajakāyānameva. Pa atimokkhanti pakārato ativiya sīlesu mukhyabhūtaṃ. ‘‘Atipamokkha’’nti tameva padaṃ upasaggabyattayena vadati. Evaṃ bhedato padavaṇṇanaṃ katvā tatvato vadati ‘‘uttamasīla’’nti. ‘‘Pāti vā’’tiādinā pālanato rakkhaṇato ativiya mokkhanato ativiya mocanato pātimokkhanti dasseti. ‘‘Pāpā ati mokkhetīti atimokkho’’ti nimittassa kattubhāvena upacaritabbato. Yo vā nanti yo vā puggalo naṃ pātimokkhasaṃvarasīlaṃ pāti samādiyitvā avikopento rakkhati, taṃ ‘‘pātī’’ti laddhanāmaṃ pātimokkhasaṃvarasīle ṭhitaṃ mokkhetīti pātimokkhanti ayamettha saṅkhepo, vitthārato pana pātimokkhapadassa attho visuddhimaggasaṃvaṇṇanāyaṃ (visuddhi. ṭī. 1.14) vuttanayena veditabbo.

„‚Irgendeines‘ (kassaci) bezieht sich auf irgendein Wesen unter den niedrigen usw. sowie auf irgendeinen Vorwurf; damit weist er auch das Schmählen aus bloßem Spaß zurück. Auch in der Formulierung ‚das Nicht-Zufügen von Schaden‘ (upaghātassa akaraṇaṃ) ist das Wort ‚irgendeines‘ (kassaci) hinzuzufügen und zu verbinden. Und der Ausdruck ‚mit dem Körper‘ (kāyena) ist nur als ein Beispiel zu verstehen, da auch im Geiste das Zufügen von Schaden durch das Sinnen auf das Unheil anderer usw. zu vermeiden ist. Oder aber es ist unter ‚mit dem Körper‘ auch die Miteinbeziehung des geistigen Körpers (arūpakāya) zu verstehen, und nicht nur des aktiven Körpers (copanakāya) und des materiellen Körpers (karajakāya). ‚Pa atimokkham‘ bedeutet in vorzüglicher Weise das Höchste unter den Tugendregeln. Mit ‚atipamokkham‘ drückt der Lehrer eben dieses Wort durch Vertauschen der Vorsilbe aus. Nachdem er so die Erklärung der Wörter nach ihren Bestandteilen vorgenommen hat, nennt er es dem Wesen nach ‚die höchste Tugend‘ (uttamasīla). Mit ‚pāti vā‘ usw. zeigt er auf, dass es ‚Pātimokkha‘ genannt wird, weil es schützt und bewahrt, und weil es überaus befreit und erlöst. Der Satz ‚Weil es überaus vom Bösen befreit, ist es atimokkha‘ ist eine metaphorische Übertragung der Ursache als handelndes Subjekt. ‚Oder wer dieses [schützt]‘ (yo vā naṃ): Wer dieses Pātimokkha-Zügelungstugendverhalten auf sich nimmt und es unbeschädigt bewahrt, den befreit dieses im Pātimokkha-Zügelungstugendverhalten gefestigte [Sīla], welches den Namen ‚pātī‘ (Schützer) erhalten hat. Daher heißt es ‚Pātimokkha‘. Dies ist die Zusammenfassung hierzu; die ausführliche Bedeutung des Wortes ‚Pātimokkha‘ ist jedoch aus der Erklärung im Visuddhimagga gemäß der dort dargelegten Methode zu entnehmen.“

Mattaññutāti bhojane mattaññutā, sā pana visesato paccayasannissitasīlavasena gahetabbāti āha ‘‘paṭiggahaṇaparibhogavasena pamāṇaññutā’’ti. Ājīvapārisuddhisīlavasenāpi gayhamāne ‘‘pariyesanavissajjanavasenā’’tipi vattabbaṃ. Saṅghaṭṭanavirahitanti janasaṅghaṭṭanavirahitaṃ, nirajanasambādhaṃ vivittanti attho. Catupaccayasantoso dīpito paccayasantosatāsāmaññena itaradvayassāpi lakkhaṇahāranayena jotitabhāvato. ‘‘Aṭṭhasamāpattivasibhāvāyā’’ti iminā payojanadassanavasena yadatthaṃ vivittasenāsanasevanaṃ icchitaṃ, so adhicittānuyogo vutto. Aṭṭha samāpattiyo cettha vipassanāya pādakabhūtā adhippetā, na yā kācīti sakalassāpi adhicittānuyogassa jotitabhāvo veditabbo.

„‚Maßhaltung‘ (mattaññutā) bedeutet Maßhaltung beim Essen. Diese ist jedoch insbesondere im Hinblick auf die mit den Requisiten verbundene Tugend (paccayasannissitasīla) aufzufassen; daher sagt er: ‚Maßhaltung beim Empfang und beim Gebrauch‘. Wenn man dies auch unter dem Aspekt der Tugend der Lebensunterhaltsreinheit (ājīvapārisuddhisīla) betrachtet, sollte man auch sagen: ‚im Hinblick auf das Suchen und Ausgeben‘. ‚Frei von Gedränge‘ (saṅghaṭṭanavirahita) bedeutet frei von menschlichem Gedränge, frei von Beengung durch Menschen und einsam/abgeschieden. Die Zufriedenheit mit den vier Requisiten wurde [vom Erhabenen] verdeutlicht, da durch die Ähnlichkeit in der Natur der Requisitenzufriedenheit auch die anderen beiden [Requisiten, d.h. Gewand und Arznei] nach der Methode des Lakkhaṇāhāra erhellt werden. Mit ‚um die Beherrschung der acht Errungenschaften zu erlangen‘ wird im Sinne der Zweckaufzeigung das Streben nach dem höheren Geist (adhicittānuyogo) dargelegt, um dessentwillen das Aufsuchen einsamer Lagerstätten gewünscht wird. Und hierbei sind die acht Errungenschaften als Grundlage für die Einsicht (vipassanā) gemeint, nicht irgendwelche beliebigen; so ist die Erhellung des gesamten Strebens nach dem höheren Geist zu verstehen.“

Devatārocanavaṇṇanā

„Die Erklärung der Mitteilung durch die Gottheiten (Devatārocanavaṇṇanā).“

91. Ettāvatāti [Pg.77] ettakena suttapadesena. Tatthāpi ca iminā…pe… kathanena suppaṭividdhabhāvaṃ pakāsetvāti yojanā. Ca-saddo byatirekattho, tena idāni vuccamānatthaṃ ullaṅgeti. Ekamidāhanti ekaṃ ahaṃ. Idaṃ-saddo nipātamattaṃ. Ādi-saddena ‘‘bhikkhave samaya’’nti evamādi pāṭho saṅgahito. Ahaṃ bhikkhave ekaṃ samayanti evaṃ pettha padayojanā.

91. „‚Bis hierher‘ (ettāvatā) bedeutet mit einem solchen Teil der Lehrrede. Und auch darin ist die Wortverbindung so zu verstehen: ‚indem durch diese [ausführliche] Darlegung... das tiefe Durchdringen [der Wahrheiten] aufgezeigt wird‘. Das Wort ‚ca‘ hat die Bedeutung eines Gegensatzes (byatirekattha); damit leitet es nun zu der im Folgenden zu erklärenden Bedeutung über. ‚Eines hier‘ (ekamidaṃ) bedeutet ‚zu einer Zeit ich‘ (ekaṃ ahaṃ). Das Wort ‚idaṃ‘ ist eine bloße Partikel. Mit dem Wort ‚und so weiter‘ (ādi) wird der Textabschnitt wie ‚ihr Mönche, zu einer Zeit‘ usw. einbezogen. ‚Ich, ihr Mönche, zu einer Zeit‘ – so ist die Wortverbindung in dieser Passage zu verstehen.“

Subhagavaneti subhagattā subhagaṃ, sundarasirikattā, sundarakāmattā vāti attho. Subhagañhi taṃ sirisampattiyā, sundare cettha kāme manussā patthenti. Bahujanakantatāyapi taṃ subhagaṃ. Vanayatīti vanaṃ, attasampattiyā attani sinehaṃ uppādetīti attho. Vanute iti vā vanaṃ, attasampattiyā eva ‘‘maṃ paribhuñjathā’’ti satte yācati viyāti attho. Subhagañca taṃ vanañcāti subhagavanaṃ, tasmiṃ subhagavane. Aṭṭhakathāyaṃpana kiṃ iminā papañcenāti ‘‘evaṃ nāmake vane’’ti vuttaṃ. Kāmaṃ sālarukkhopi ‘‘sālo’’ti vuccati, yo koci rukkhopi vanappati jeṭṭhakarukkhopi. Idha pana pacchimo eva adhippetoti āha ‘‘vanappatijeṭṭhakassa mūle’’ti. Mūlasamugghātavasenāti anusayasamucchindanavasena.

„‚Im Subhaga-Wald‘ (subhagavane): ‚Subhaga‘ (glückbringend/schön) wird er genannt wegen seiner Lieblichkeit, wegen seiner schönen Pracht oder weil er ein Ort ist, an dem man sich schöne Freuden wünscht. Denn dieser Wald ist aufgrund seiner Fülle an Pracht glückbringend; und darin begehren die Menschen schöne Sinnesfreuden. Auch weil er von vielen Menschen geliebt wird, heißt er ‚subhaga‘. Er heißt ‚vana‘ (Wald), weil er anzieht (vanayati), das heißt, er erzeugt durch seine eigene Vollkommenheit Liebe zu sich selbst. Oder er heißt ‚vana‘, weil er bittet (vanute), das heißt, er bittet die Wesen gleichsam aufgrund seiner eigenen Vollkommenheit: ‚Genießt mich!‘ Da er sowohl schön (subhaga) als auch ein Wald (vana) is, heißt er ‚Subhagavana‘; in diesem Subhagavana. Da man sich jedoch dachte: ‚Was nützt diese weitschweifige Erklärung im Kommentar?‘, wurde einfach gesagt: ‚in dem Wald dieses Namens‘. Zwar wird auch ein Sāla-Baum gewöhnlich ‚sāla‘ genannt, ebenso wie irgendein Baum oder der herrschende Baum des Waldes. Hier jedoch ist nur Letzteres gemeint, weshalb gesagt wird: ‚am Fuße des herrschenden Waldesbaumes‘. ‚Durch das Ausreißen an der Wurzel‘ bedeutet: durch das völlige Abschneiden der latenten Neigungen (anusayasamucchindanavasena).“

Na vihāyantīti akuppadhammatāya na vijahanti. ‘‘Na kañci sattaṃ tapantīti atappā’’ti idaṃ tesu tassā samaññāya niruḷhatāya vuttaṃ, aññathā sabbepi suddhāvāsā na kañci sattaṃ tapantīti atappā nāma siyuṃ. ‘‘Na vihāyantī’’tiādinibbacanesupi eseva nayo. Sundaradassanāti dassanīyāti ayamatthoti āha ‘‘abhirūpā’’tiādi. Sundarametesaṃ dassananti sobhanametesaṃ cakkhunā dassanaṃ, viññāṇena dassanaṃ pīti attho. Sabbe heva…pe… jeṭṭhā pañcavokārabhave tato visiṭṭhānaṃ abhāvato.

„‚Sie schwinden nicht‘ (na vihāyanti) bedeutet: Wegen ihrer unerschütterlichen Natur (akuppadhammatāya) weichen sie nicht [von ihrer Vollkommenheit] ab. ‚Sie quälen kein Wesen, darum heißen sie Atappā‘: Dies wurde in Bezug auf jene Brahma-Götter gesagt, weil sich diese Bezeichnung bei ihnen eingeprägt hat. Andernfalls würden alle Bewohner der Reinen Bereiche ‚Atappā‘ heißen, da keiner von ihnen irgendein Wesen quält. Auch bei den Worterklärungen wie ‚sie schwinden nicht‘ usw. gilt genau dieselbe Methode. ‚Von schönem Anblick‘ (sundaradassanā) bedeutet ‚sehenswert‘; dies ist die Bedeutung, weshalb gesagt wird: ‚sie sind von schöner Gestalt‘ usw. ‚Ihr Sehen ist schön‘ bedeutet, dass ihr Sehen mit dem Auge herrlich ist, und auch ihr Sehen mit dem Bewusstsein herrlich ist. Sie alle sind die Ältesten/Höchsten [durch ihre eigenen Tugenden] und die Fülle ihres Daseins, da es im Dasein der fűnf Aggregate (pañcavokārabhava) keine edleren Wesen als sie gibt.“

Sattannaṃ buddhānaṃ vasenāti sattannaṃ sammāsambuddhānaṃ apadānavasena. Avihehi ajjhiṭṭhena ekena avihābrahmunā kathitā tehi sabbehi kathitā nāma hontīti vuttaṃ ‘‘tathā avihehī’’ti. Eseva nayo sesesupi. Tenāha bhagavā ‘‘devatā maṃ etadavocu’’nti. Yaṃ pana pāḷiyaṃ ‘‘anekāni devatāsatānī’’ti vuttaṃ, taṃ sabbaṃ pacchā attano sāsane [Pg.78] visesaṃ adhigantvā tattha uppannānaṃ vasena vuttaṃ. Anusandhidvayampīti dhammadhātupadānusandhi, devatārocanapadānusandhīti duvidhaṃ anusandhiṃ. Niyyātentoti nigamento. Yaṃ panettha atthato avibhattaṃ, taṃ suviññeyyamevāti.

„‚In Bezug auf die sieben Buddhas‘ bedeutet im Hinblick auf den Lebenslauf der sieben vollkommen Erleuchteten. Die Passagen, die von einem einzigen Avihā-Brahma-Gott auf Bitten der anderen Avihā-Götter gesprochen wurden, gelten als von ihnen allen gesprochen; darum heißt es: ‚ebenso von den Avihā-Göttern‘. Dieselbe Methode gilt auch für die übrigen Passagen. Darum sagte der Erhabene: ‚Die Gottheiten sprachen zu mir dies‘. Was jedoch im Pali-Text mit ‚viele Hunderte von Gottheiten‘ gesagt wurde, das bezieht sich alles auf die Götter, die später in Seiner Lehre die Auszeichnung [der Pfade und Früchte] erlangt hatten und in den jeweiligen Reinen Bereichen wiedergeboren wurden. ‚Die beiden Textanschlüsse‘ bezieht sich auf den Textanschluss an das Wort Dhammadhātu und den Textanschluss an die Mitteilung der Gottheiten; dies sind die zwei Arten von Anschlüssen. ‚Hinführend‘ bedeutet ‚zusammenfassend‘. Was hierbei jedoch nicht im Detail bezüglich der Bedeutung erklärt wurde, das ist ohnehin leicht verständlich.“

Mahāpadānasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā.

„Die Enthüllung der verborgenen Bedeutung (Līnatthappakāsanā) zur Erklärung der Mahāpadāna-Lehrrede.“

2. Mahānidānasuttavaṇṇanā

2. „Die Erklärung der Mahānidāna-Lehrrede (Mahānidānasuttavaṇṇanā).“

Nidānavaṇṇanā

„Die Erklärung der Einleitung (Nidānavaṇṇanā).“

95. Janapadinoti [Pg.79] janapadavanto, janapadassa vā issarasāmino rājakumārā gottavasena kurū nāma. Tesaṃ nivāso yadi eko janapado, kathaṃ bahuvacananti āha ‘‘ruḷhisaddenā’’ti. Akkharacintakā hi īdisesu ṭhānesu yutte viya īdisaliṅgavacanāni icchanti. Ayamettha ruḷhi yathā aññatthāpi ‘‘aṅgesu viharati, mallesu viharatī’’ti ca. Tabbisesanepi janapadasadde jātisadde ekavacanameva. Aṭṭhakathācariyā panāti pana-saddo visesatthajotano, tena ‘‘puthuatthavisayatāya evetaṃ puthuvacana’’nti ‘‘bahuke panā’’tiādinā vakkhamānaṃ visesaṃ joteti. Sutvāti mandhātumahārājassa ānubhāvadassanānusārena paramparānugataṃ kathaṃ sutvā. Anusaṃyāyantenāti anuvicarantena. Etesaṃ ṭhānanti candimasūriyamukhena cātumahārājikabhavanamāha. Tenāha ‘‘tattha agamāsī’’tiādi. Soti mandhātumahārājā. Tanti cātumahārājikarajjaṃ. Gahetvāti sampaṭicchitvā. Puna pucchi pariṇāyakaratanaṃ.

95. „Janapadino“ bedeutet jene, die ein Land (Janapada) besitzen, oder jene königlichen Prinzen, die als Herrscher und Meister des Landes ihrer Abstammung nach „Kurus“ genannt werden. Wenn ihr Wohnort ein einziges Land ist, wie kommt es dann zur Verwendung des Plurals? Dazu sagt [der Kommentator]: „Aufgrund eines herkömmlichen Ausdrucks (ruḷhisadda)“. Denn die Sprachgelehrten (Akkharacintakā) wünschen an solchen Stellen solche Genera und Numeri wie in der ursprünglichen Bedeutung (yutta). Dies ist hier der herkömmliche Sprachgebrauch, wie auch andernorts gesagt wird: „Er verweilt bei den Angas“, „Er verweilt bei den Mallas“. Selbst bei deren Qualifikation steht das Wort „Janapada“ als Gattungsname (jātisadda) nur im Singular. Zu dem Wort „Aṭṭhakathācariyā pana“: Das Wort „pana“ drückt eine besondere Bedeutung aus; damit beleuchtet er eine später zu erklärende Besonderheit, beginnend mit „bahuke pana“ usw.: „Wegen des Bezugs auf einen weiten (vielfältigen) Objektbereich ist dies eben ein Plural (puthuvacana)“. Zu „sutvā“ (gehört habend): nachdem man die durch Überlieferung weitergegebene Erzählung gehört hat, die dem Sehen der Macht des großen Königs Mandhātu folgt. Zu „anusaṃyāyantena“: mit „umherziehend“ [erklärt]. Zu „etesaṃ ṭhānaṃ“ (ihre Stätte): Er meint die Wohnstätte der vier Großkönige (Cātumahārājika) mittels [der Erwähnung von] Mond und Sonne. Deshalb heißt es: „Dorthin ging er“ usw. „So“ meint den großen König Mandhātu. „Taṃ“ meint die Herrschaft im Reich der vier Großkönige. „Gahetvā“ meint „nachdem er sie empfangen (angenommen) hatte“. Wiederum fragte er das Kronprinzen-Juwel (pariṇāyakaratana).

Dovārikabhūmiyaṃ tiṭṭhanti sudhammāya devasabhāya, devapurassa ca catūsu dvāresu ārakkhāya adhigatattā. ‘‘Dibbarukkhasahassapaṭimaṇḍita’’nti idaṃ ‘‘cittalatāvana’’ntiādīsupi yojetabbaṃ.

Sie stehen in der Position von Torwächtern, weil sie die Pflicht des Schutzes an den vier Toren der Götter-Versammlungshalle Sudhammā und der Götterstadt übernommen haben. Der Ausdruck „geschmückt mit tausend himmlischen Bäumen“ ist auch bei Begriffen wie „Cittalatā-Hain“ usw. anzuwenden.

Pathaviyaṃ patiṭṭhāsīti bhassitvā pathaviyā āsannaṭṭhāne aṭṭhāsi. Na hi cakkaratanaṃ bhūmiyaṃ patati, tathāṭhitañca nacirasseva antaradhāyi tenattabhāvena cakkavattiissariyassa abhāvato. ‘‘Cirataraṃ kālaṃ ṭhatvā’’ti apare. Rājā ekakova agamāsi attano ānubhāvena. Manussabhāvoti manussagandhasarīranissandādimanussabhāvo. Pāturahosīti devaloke pavattivipākadāyino aparāpariyāya vedanīyassa kammassa katokāsattā sabbadā soḷasavassuddesikatā mālāmilāyanādi dibbabhāvo pāturahosi. Tadā manussānaṃ asaṅkheyyāyukatāya sakkarajjaṃ kāretvā. ‘‘Kiṃ me iminā upaddharajjenā’’ti atricchatāya atittova. Manussaloke utuno kakkhaḷatāya vātātapena phuṭṭhagatto kālamakāsi.

Zu „pathaviyaṃ patiṭṭhāsi“ (er ließ sich auf der Erde nieder): Nachdem es herabgestiegen war, verweilte es an einem Ort nahe dem Erdboden. Denn das Rad-Juwel (cakkaratana) fällt niemals direkt auf die Erde; und während es in dieser Weise dort verweilte, verschwand es nach kurzer Zeit, da mit jenem [verstorbenen] Dasein die Herrschaft des Weltherrschers nicht mehr existierte. Andere [Lehrer] sagen: „Nachdem es noch eine längere Zeit verblieben war [verschwand es]“. Der König reiste ganz allein durch seine eigene Macht [in den Tāvatiṃsa-Himmel]. Zu „manussabhāvo“ (menschlicher Zustand): der menschliche Zustand wie der menschliche Körpergeruch, Körperaussonderungen usw. [verschwand]. Zu „pāturahosi“ (erschien): Da dem in künftigen Leben zu erfahrenden Karma, das im Götterreich seine Früchte trägt, Gelegenheit [zur Reifung] gegeben wurde, erschien der himmlische Zustand, der sich stets durch ein Aussehen wie das eines Sechzehnjährigen, das Nicht-Welken von Blumenkränzen usw. auszeichnet. Da die Menschen damals eine unzählbare Lebensspanne hatten, übte er die Herrschaft des Sakka aus [während der Lebenszeit von 36 Sakkas]. Weil er jedoch dachte: „Was nützt mir diese halbe Herrschaft?“, blieb er aufgrund seines übermäßigen Begehrens unbefriedigt. In der Menschenwelt wurde sein Körper durch die Härte des Wetters von Wind und Sonnenhitze geplagt, und er verstarb.

Avayavesu [Pg.80] siddho viseso samudāyassa visesako hotīti ekampi raṭṭhaṃ bahuvacanena vohariyati.

Weil die an den Teilen (den Dörfern oder Marktflecken) etablierte Besonderheit (der Plural) das Ganze (das Land) näher bestimmt, wird auch ein einzelnes Land im Plural bezeichnet.

Da-kārena atthaṃ vaṇṇayanti niruttinayena. Kammāsoti kammāsapādo vuccati uttarapadalopena yathā ‘‘rūpabhavo rūpa’’nti. Kathaṃ pana so ‘‘kammāsapādo’’ti vuccatīti āha ‘‘tassa kirā’’tiādi. Damitoti ettha kīdisaṃ damanaṃ adhippetanti āha ‘‘porisādabhāvato paṭisedhito’’ti. ‘‘Ime pana therāti majjhimabhāṇakā’’ti keci. Apare pana ‘‘aṭṭhakathācariyā’’ti, ‘‘dīghabhāṇakā’’ti vadanti. Ubhayathāpi cūḷakammāsadammaṃ sandhāya tathā vadanti. Yakkhiniputto hi kammāsapādo alīnasattukumārakāle (cariyā. 2.75) bodhisattena tattha damito. Sutasomakāle (jā. 2.21.371) pana bārāṇasirājā porisādabhāvapaṭisedhanena yattha damito, taṃ mahākammāsadammaṃ nāma. ‘‘Putto’’ti vatvā ‘‘atrajo’’ti vacanaṃ orasaputtabhāvadassanatthaṃ.

Nach der Methode der linguistischen Worterklärung (niruttinaya) erklären sie die Bedeutung mithilfe des Buchstabens „da“. „Kammāsa“ steht für „Kammāsapāda“ (der mit den gefleckten Füßen) durch den Wegfall des hinteren Wortgliedes (uttarapadalopa), so wie das Wort „Rūpabhava“ einfach als „Rūpa“ bezeichnet wird. Warum aber wird jener „Kammāsapāda“ genannt? Dazu sagte [der Kommentator]: „tassa kira“ (von ihm heißt es nämlich) usw. Zu „damito“ (gezähmt): Welche Art der Zähmung ist hier gemeint? Dazu sagte er: „dass er vom Dasein als Menschenfresser abgehalten wurde“. Einige [Lehrer] sagen: „Diese Ältesten aber“ bezieht sich auf die Rezitatoren der Mittleren Sammlung (Majjhimabhāṇakā). Andere hingegen sagen, es seien die „Kommentar-Lehrer“ (Aṭṭhakathācariyā) oder die „Rezitatoren der Langen Sammlung“ (Dīghabhāṇakā). In beiden Fällen sagen sie dies in Bezug auf Cūḷakammāsadamma. Denn der Sohn der Dämonin, Kammāsapāda, wurde zur Zeit des Prinzen Alīnasattu vom Bodhisatta dort gezähmt. Wo hingegen zur Zeit des Sutasoma der König von Bārāṇasī durch das Abhalten vom Menschenfressertum gezähmt wurde, jener Ort heißt Mahākammāsadamma. Dass nach dem Wort „Sohn“ (putto) noch das Wort „leiblicher Sohn“ (atrajo) verwendet wird, dient dazu, den Status eines im eigenen Schoße geborenen Sohnes (orasaputta) zu verdeutlichen.

Yehi āvasitappadeso ‘‘kururaṭṭha’’nti nāmaṃ labhi, te uttarakuruto āgatamanussā tattha rakkhitaniyāmeneva pañca sīlāni rakkhiṃsu. Tesaṃ diṭṭhānugatiyā pacchimajanatāti so desadhammavasena avicchedato pavattamāno kuruvattadhammoti paññāyittha. Ayañca attho kurudhammajātakena dīpetabbo. So aparabhāge paṭhamaṃ yattha saṃkiliṭṭho jāto, taṃ dassetuṃ ‘‘kururaṭṭhavāsīna’’ntiādi vuttaṃ. Yattha bhagavato vasanokāsabhūto koci vihāro na hoti, tattha kevalaṃ gocaragāmakittanaṃ nidānakathāya pakati yathā taṃ sakkesu viharati devadahaṃ nāma sakyānaṃ nigamoti imamatthaṃ dassento ‘‘avasanokāsato’’tiādimāha.

Die Menschen, durch deren Besiedlung das Gebiet den Namen „Kuru-Land“ erhielt, waren vom nördlichen Kontinent (Uttarakuru) gekommen. Sie hielten dort genau nach der Tradition, die sie auf jenem Kontinent bewahrt hatten, die fünf Tugendregeln ein. Indem die nachfolgende Generation ihrem Vorbild folgte, wurde dieses Verhalten, das als lokaler Brauch (desadhamma) ununterbrochen fortbestand, als „Kuru-Verhaltens-Dharma“ (kuruvattadhamma) bekannt. Diese Bedeutung ist durch das Kurudhamma-Jātaka zu verdeutlichen. Um zu zeigen, wo dieser Brauch in späterer Zeit zuerst beeinträchtigt wurde, wurde die Passage beginnend mit „kururaṭṭhavāsīnaṃ“ usw. verfasst. Wo es kein Kloster gibt, das dem Erhabenen als Wohnort dient, ist die bloße Erwähnung des Almosendorfes die natürliche Regel für die Einleitungserzählung, wie etwa: „Er verweilt im Land der Sakyas, in einem Marktflecken der Sakyas namens Devadaha“. Um diese Bedeutung zu zeigen, sprach er die Worte beginnend mit „avasanokāsato“ usw.

‘‘Āyasmā’’ti vā ‘‘devānaṃ piyā’’ti vā ‘‘tatra bhava’’nti vā piyasamudāhāro esoti āha ‘‘āyasmāti piyavacanameta’’nti. Tayidaṃ piyavacanaṃ garugāravavasena vuccatīti āha ‘‘gāravavacanameta’’nti.

Ob man „Ehrwürdiger“ (āyasmā), „Geliebter der Götter“ (devānaṃ piya) oder „der dortige Edle“ (tatra bhavam) sagt, dies ist eine liebevolle Anrede. Deshalb sagte er: „„Āyasmā“ ist ein liebevolles Wort“. Dieses liebevolle Wort wird aus Gründen des tiefen Respekts gesprochen; deshalb sagte er: „Dies ist ein respektvolles Wort (gāravavacana)“.

Atidūraaccāsannavajjanena nātidūranāccāsannaṃ nāma gahitaṃ, taṃ pana avakaṃsato ubhinnaṃ pasāritahatthānaṃ saṅghaṭṭanena veditabbaṃ. Cakkhunā cakkhuṃ āhacca daṭṭhabbaṃ hoti, tenāpi agāravameva kataṃ hoti. Gīvaṃ parivattetvāti parivattanavasena gīvaṃ pasāretvā.

Durch das Vermeiden von zu großer Ferne und zu großer Nähe wird das sogenannte „nicht zu weit, nicht zu nah“ bestimmt. Dies ist im Mindestmaß daran zu erkennen, dass sich die ausgestreckten Hände zweier Personen berühren. Man müsste dem anderen direkt Auge in Auge blicken, und auch dadurch würde Respektlosigkeit gezeigt werden. Zu „gīvaṃ parivattetvā“ (den Hals wendend): indem man durch Umdrehen den Hals streckt.

Kulasaṅgahatthāyāti [Pg.81] kulānuddayatāvasena kulānaṃ anuggaṇhanatthāya sahassabhaṇḍikaṃ nikkhipanto viya bhikkhapaṭiggaṇhanena tesaṃ mahato puññābhisandassa jananena. Paṭisammajjitvāti antevāsikehi sammajjanaṭṭhānaṃ sakkaccakāritāya puna sammajjitvā. Tikkhattunti ‘‘ādito paṭṭhāya anta’’ntiādinā vuttacaturākārūpasañhite tayo vāre, tenassa dvādasakkhattuṃ sammasitabhāvamāha.

Zu „kulasaṅgahatthāya“ (um den Familien Beistand zu leisten): um die Laienfamilien aus Mitgefühl zu unterstützen, indem er Almosenspeisen annahm – gleichsam als würde man ein Paket mit tausend Münzen niederlegen – und dadurch für sie einen großen Strom an Verdiensten (puññābhisanda) erzeugte. Zu „paṭisammajjitvā“ (nochmals gefegt habend): nachdem er die Stelle, die bereits von den Schülern gefegt worden war, aufgrund seiner gewissenhaften Arbeitsweise noch einmal gefegt hatte. Zu „tikkhattuṃ“ (dreimal): dreimal in Verbindung mit den vier zuvor erwähnten Aspekten, wie es in „vom Anfang beginnend bis zum Ende“ usw. dargelegt ist; damit drückt er aus, dass er [das Bedingte Entstehen] zwölfmal gründlich betrachtet (sammasita) hat.

Amhākaṃ bhagavato gambhīrabhāveneva kathitattā sesabuddhehipi evameva kathitoti dhammanvaye ṭhatvā vuttaṃ ‘‘sabbabuddhehi…pe… kathito’’ti. Sālindanti saparibhaṇḍaṃ. ‘‘Sineruṃ ukkhipanto viyā’’ti iminā tādisāya desanāya sudukkarabhāvamāha. Suttameva ‘‘suttantakatha’’nti āha dhammakkhandhabhāvato. Yathā vinayapaṇṇattibhūmantarasamayantarānaṃ vijānanaṃ anaññasādhāraṇaṃ sabbaññutañāṇasseva visayo, evaṃ antadvayavinimuttassa kārakavedakarahitassa paccayākārassa vibhajanaṃ pīti dassetuṃ ‘‘buddhānañhī’’tiādi āraddhaṃ. Tattha ṭhānānīti kāraṇāni. Gajjitaṃ mahantaṃ hotīti taṃ desetabbasseva anekavidhatāya, duviññeyyatāya ca nānānayehi pavattamānaṃ desanāgajjitaṃ mahantaṃ vipulaṃ, bahubhedañca hoti. Ñāṇaṃ anupavisatīti tato eva desanāñāṇaṃ desetabbadhamme vibhāgaso kurumānaṃ anu anu pavisati, tena anupavissa ṭhitaṃ viya hotīti attho. Buddhañāṇassa mahantabhāvo paññāyatīti evaṃvidhassa nāma dhammassa desakaṃ, paṭivedhakañcāti buddhānaṃ desanāñāṇassa, paṭivedhañāṇassa ca uḷārabhāvo pākaṭo hoti. Ettha ca kiñcāpi ‘‘sabbaṃ vacīkammaṃ buddhassa bhagavato ñāṇapubbaṅgamaṃ ñāṇānuparivatta’’nti (mahāni. 69, 169; cūḷani. 85; paṭi. ma. 3.5; netti. 14) vacanato sabbāpi bhagavato desanā ñāṇarahitā natthi, sīhasamānavuttitāya sabbattha samānappavatti. Desetabbavasena pana desanā visesato ñāṇena anupaviṭṭhā, gambhīratarā ca hotīti daṭṭhabbaṃ. Kathaṃ pana vinayapaññattiṃ patvā desanā tilakkhaṇabbhāhatā suññatapaṭisaṃyuttā hotīti? Tatthāpi sannisinnaparisāya ajjhāsayānurūpaṃ pavattamānā desanā saṅkhārānaṃ aniccatādivibhāvanaṃ, sabbadhammānaṃ attattaniyatābhāvappakāsanañca hoti. Tenevāha ‘‘anekapariyāyena dhammiṃ kathaṃ katvā’’tiādi.

Weil es von unserem Erhabenen aufgrund seiner tiefgründigen Natur verkündet wurde, wurde es von den anderen Buddhas ebenso verkündet. Auf diese Weise, im Erkennen der Eigenschaften des Buddha (dhammanvaye ṭhatvā) verweilend, wurde gesagt: „Von allen Buddhas … pe … verkündet“. „Sālindaṃ“ bedeutet: mit einer Balustrade (saparibhaṇḍaṃ). Mit den Worten „gleichsam wie das Heben des Berges Sineru“ drückt er die äußerste Schwierigkeit einer solchen Lehrverkündigung aus. Er nannte die Lehrrede selbst „Suttanta-Vortrag“ aufgrund ihrer Eigenschaft als Teil der Lehrtexte (dhammakkhandhabhāvato). So wie das Erkennen der Ordensregeln (vinayapaṇṇatti), der verschiedenen Existenzebenen (bhūmantara) und der verschiedenen Lehren (samayantara) nicht mit anderen geteilt wird, sondern ausschließlich im Bereich des Allwissenheitswissens (sabbaññutañāṇa) liegt, so verhält es sich auch mit der Aufgliederung des bedingten Entstehens (paccayākāra), das frei von den beiden Extremen und frei von einem Handelnden oder Erfahrenden ist. Um dies zu zeigen, begann er mit den Worten „buddhānañhi“ usw. Darin bedeutet „ṭhānāni“ Ursachen (kāraṇāni). „Das Brüllen ist gewaltig“ bedeutet, dass dieses Brüllen der Lehrverkündigung, das sich aufgrund der Vielfalt und Schwerverständlichkeit des zu Lehrenden in vielfältigen Methoden vollzieht, groß, weitreichend und reich gegliedert ist. „Das Wissen dringt ein“ bedeutet, dass eben deshalb das Lehrwissen schrittweise in die zu lehrenden Phänomene eindringt, indem es detaillierte Gliederungen vornimmt; die Bedeutung ist, dass es gleichsam eingedrungen ist und darin verweilt. „Die Größe des Buddha-Wissens wird erkannt“ bedeutet, dass die Erhabenheit sowohl des Lehrwissens als auch des Durchdringungswissens der Buddhas – nämlich des Wissens dessen, der eine solche Lehre verkündet und die Wahrheiten durchdringt – offenkundig wird. Und hierbei ist festzustellen: Obwohl es gemäß dem Wortlaut „Jede körperliche und sprachliche Handlung des erhabenen Buddha wird von Wissen angeführt und von Wissen begleitet“ keine Lehrverkündigung des Erhabenen gibt, die frei von Wissen ist, und da er sich wie ein Löwe verhält, verhält er sich überall in gleicher Weise, so ist dennoch die Lehrverkündigung je nach dem zu Lehrenden in besonderer Weise vom Wissen durchdrungen und noch tiefgründiger. Wie aber kann die Lehrverkündigung, wenn sie die Ordensregeln betrifft, durch die drei Merkmale charakterisiert und mit der Leerheit verbunden sein? Auch dort zeigt die Verkündigung, die im Einklang mit den Neigungen der versammelten Zuhörerschaft stattfindet, die Unbeständigkeit usw. der Gestaltungen (saṅkhārā) auf und verdeutlicht die Abwesenheit eines Selbst oder von etwas, das einem Selbst gehört, in allen Phänomenen. Deshalb sagte er: „Nachdem er auf vielfältige Weise eine Lehrrede gehalten hatte“ usw.

Āpajjāti [Pg.82] patvā yathā ñāṇakoñcanādaṃ vissajjeti, evaṃ pāpuṇitvā.

„Āpajjā“ bedeutet: nachdem man angelangt ist (patvā). So wie er (der Buddha-Elefant) den Schrei des Kranichs des Wissens ausstößt, so nachdem man sich ihm genähert hat.

Pamāṇātikkameti aparimāṇatthe ‘‘yāvañcidaṃ tena bhagavatā’’tiādīsu (dī. ni. 1.4) viya. Aparimeyyabhāvajotano hi ayaṃ yāva-saddo. Tenāha ‘‘atigambhīro attho’’ti. Avabhāsatīti ñāyati upaṭṭhāti. Ñāṇassa tathā upaṭṭhānañhi sandhāya ‘‘dissatī’’ti vuttaṃ. Nanu esa paṭiccasamuppādo ekantagambhīrova, tattha kasmā gambhīrāvabhāsatā jotitāti? Saccametaṃ, ekantagambhīratādassanatthameva panassa gambhīrāvabhāsaggahaṇaṃ. Tasmā aññattha labbhamānaṃ catukoṭikaṃ byatirekamukhena nidassetvā taṃ evassa ekantagambhīrataṃ vibhāvetuṃ ‘‘ekañhī’’tiādi vuttaṃ. Etaṃ natthīti agambhīro, agambhīrāvabhāso cāti etaṃ dvayaṃ natthi, tena yathādassite catukoṭike pacchimā eka koṭi labbhatīti dasseti. Tenāha ‘‘ayañhī’’tiādi.

„Pamāṇātikkameti“ steht im Sinne von Unermesslichkeit, wie in Stellen wie „yāvañcidaṃ tena bhagavatā“ usw. Denn dieses Wort „yāva“ drückt die Unermesslichkeit aus. Deshalb sagte er: „Die Bedeutung ist überaus tiefgründig“. „Avabhāsati“ bedeutet: es wird erkannt, es erscheint. In Bezug auf das Erscheinen für sein (Ānandas) Wissen wurde gesagt: „Es wird gesehen“. Ist dieses bedingte Entstehen nicht absolut tiefgründig? Warum wurde darin die Eigenschaft, tiefgründig zu erscheinen, beleuchtet? Das ist wahr. Doch diese Wahrnehmung der tiefgründigen Erscheinung dient gerade dazu, die absolute Tiefgründigkeit aufzuzeigen. Um daher die an anderer Stelle vorkommenden vier Kategorien im Wege des Ausschlusses darzulegen und dadurch dessen absolute Tiefgründigkeit zu verdeutlichen, wurde gesagt: „ekañhi“ usw. „Dies gibt es nicht“ bedeutet, dass es diese beiden, nämlich das Nicht-Tiefgründige und das Nicht-Tiefgründig-Erscheinende, nicht gibt. Damit zeigt er, dass von den vier dargestellten Kategorien die letzte Kategorie zutrifft. Deshalb sagte er: „ayañhi“ usw.

Yehi gambhīrabhāvehi paṭiccasamuppādo ‘‘gambhīro’’ti vuccati, te catūhi upamāhi ulliṅgento ‘‘bhavaggaggahaṇāyā’’tiādimāha. Yathā bhavaggaṃ hatthaṃ pasāretvā gahetuṃ na sakkā dūrabhāvato, evaṃ saṅkhārādīnaṃ avijjādipaccayasambhūtasamudāgataṭṭho pākatikañāṇena gahetuṃ na sakkā. Yathā sineruṃ bhinditvā miñjaṃ pabbatarasaṃ pākatikapurisena nīharituṃ na sakkā, evaṃ paṭiccasamuppādagate dhammatthādike pākatikañāṇena bhinditvā vibhajja paṭivijjhanavasena jānituṃ na sakkā. Yathā mahāsamuddaṃ pākatikapurisassa bāhudvayena padhārituṃ na sakkā, evaṃ vepullaṭṭhena mahāsamuddasadisaṃ paṭiccasamuppādaṃ pākatikañāṇena desanāvasena padhārituṃ na sakkā. Yathā mahāpathaviṃ parivattetvā pākatikapurisassa pathavojaṃ gahetuṃ na sakkā, evaṃ ‘‘itthaṃ avijjādayo saṅkhārādīnaṃ paccayā hontī’’ti tesaṃ paccayabhāvo pākatikañāṇena nīharitvā gahetuṃ na sakkāti. Evaṃ catubbidhagambhīratāvasena catasso upamā yojetabbā. Pākatikañāṇavasena cāyamatthayojanā katā diṭṭhasaccānaṃ tattha paṭivedhasabhāvato, tathāpi yasmā sāvakānaṃ, paccekabuddhānañca tattha sappadesameva ñāṇaṃ, buddhānaṃyeva nippadesaṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘buddhavisayaṃ pañha’’ntiādi.

Die Aspekte der Tiefgründigkeit, aufgrund derer das bedingte Entstehen als „tiefgründig“ bezeichnet wird, veranschaulichte er mit vier Gleichnissen und sagte „bhavaggaggahaṇāyā“ usw. Wie man den Gipfel des Daseins (bhavagga) aufgrund seiner weiten Entfernung nicht greifen kann, indem man einfach die Hand ausstreckt, so kann man das Entstehen von Gestaltungen usw. aus Ursachen wie der Unwissenheit nicht mit dem gewöhnlichen Wissen erfassen. Wie ein gewöhnlicher Mensch den Berg Sineru nicht spalten und seine Essenz, den Vorgeschmack des Berges, herausholen kann, so kann man die Phänomene und Bedeutungen (dhammatthā) im bedingten Entstehen nicht mit gewöhnlichem Wissen spalten, analysieren und im Sinne der Durchdringung verstehen. Wie ein gewöhnlicher Mensch den großen Ozean nicht mit seinen beiden Armen durchqueren kann, so kann man das dem Ozean an Weite gleichende bedingte Entstehen nicht mit gewöhnlichem Wissen in Form von Lehrdarlegungen erschöpfen. Wie man die große Erde nicht umwenden kann, um die Erdessenz mit gewöhnlichem Wissen zu erlangen, so kann man die Bedingtheit – nämlich dass Unwissenheit usw. Bedingungen für Gestaltungen usw. sind – nicht mit gewöhnlichem Wissen herauslösen und erfassen. So sind die vier Gleichnisse entsprechend den vier Arten der Tiefgründigkeit anzuwenden. Und diese Bedeutungsstruktur in Bezug auf das gewöhnliche Wissen wurde vorgenommen, weil diejenigen, die die Wahrheiten geschaut haben, dort eine Natur der Durchdringung besitzen. Dennoch, da das Wissen der Jünger und der Pacceka-Buddhas darin nur teilweise ist, während nur das der Buddhas unbegrenzt ist, wurde gesagt: „Eine Frage im Bereich eines Buddha“ usw.

Ussādentoti [Pg.83] paññāya ukkaṃsento, uggaṇhantoti attho. Apasādentoti nibbhacchanto, niggaṇhantoti attho.

„Ussādento“ bedeutet: durch Weisheit emporheben, rühmen. „Apasādento“ bedeutet: tadeln, unterdrücken.

Ussādanāvaṇṇanā

Die Erklärung der Erhebung (bzw. des Rühmens).

Tenāti mahāpaññābhāvena. Tatthāti therassa satipi uttānabhāve, paṭiccasamuppādassaaññesaṃ gambhīrabhāve. Subhojanarasapuṭṭhassāti sundarena bhojanarasena positassa. Katayogassāti nibaddhapayogena kataparicayassa. Mallapāsāṇanti mallehi mahabbaleheva ukkhipitabbapāsāṇaṃ. Kuhiṃ imassa bhāriyaṭṭhānanti kasmiṃ passe imassa pāsāṇassa garutarappadesoti tassa sallahukabhāvaṃ dīpento vadati.

„Tenā“ bedeutet: aufgrund seiner großen Weisheit. „Tatthā“ bedeutet: obwohl für den Thera die Klarheit bestand, während für andere das bedingte Entstehen tiefgründig ist. „Subhojanarasapuṭṭhassa“ bedeutet: genährt mit dem Saft köstlicher Speise. „Katayogassa“ bedeutet: derjenige, der durch ständige Übung Vertrautheit erlangt hat. „Mallapāsāṇaṃ“ bedeutet: ein Stein, der nur von Ringern mit großer Kraft gehoben werden kann. „Wo ist die schwere Stelle dieses Steins?“ – „An welcher Seite dieses Steins ist der schwerere Teil?“ Dies sagt er, um dessen Leichtigkeit zu demonstrieren.

Timirapiṅgaleneva dīpenti tassa mahāvipphārabhāvato. Tenāha ‘‘tassa kirā’’tiādi. Pakkuthatīti pakkuthantaṃ viya parivattati parito vivattati. Lakkhaṇavacanañhetaṃ. Piṭṭhiyaṃ sakalinapadakāpiṭṭhaṃ. Kāyūpapannassāti mahatā kāyena upetassa, mahākāyassāti attho.

Sie veranschaulichen es mit dem Timirapiṅgala-Fisch wegen dessen enormer Ausdehnung. Daher sagte er: „tassa kirā“ usw. „Pakkuthati“ bedeutet: er wirbelt wie kochendes Wasser umher, dreht sich im Kreis. Dies ist nämlich eine Beschreibung, die nur ein Merkmal anzeigt, denn auf seinem Rücken verbleiben noch Schuppen, Knochen und die Rückenflosse. „Kāyūpapannassa“ bedeutet: mit einem großen Körper versehen, d. h. von gewaltigem Körperbau.

Piñchavaṭṭīti piñchakalāpo. Supaṇṇavātanti nāgaggahaṇādīsu pakkhapapphoṭanavasena uppajjanakavātaṃ.

„Piñchavaṭṭi“ bedeutet: ein Federschweif. „Supaṇṇavāta“ bedeutet: der Wind, der durch das Schlagen der Flügel entsteht, wenn der Garuda Schlangen fängt.

Pubbūpanissayasampattikathāvaṇṇanā

Die Erklärung der Abhandlung über die Vollkommenheit der früheren unterstützenden Bedingungen.

‘‘Pubbūpanissayasampattiyā’’tiādinā uddiṭṭhakāraṇāni vitthārato vivarituṃ ‘‘ito kirā’’tiādi vuttaṃ. Tattha itoti ito kappato. Satasahassimeti satasahassame. Haṃsāvatī nāma nagaraṃ ahosi jātanagaraṃ. Dhurapattānīti bāhirapattāni, yāni dīghatamāni.

Um die mit den Worten „Pubbūpanissayasampattiyā“ usw. kurz dargelegten Ursachen ausführlich zu erklären, wurde die Passage beginnend mit „ito kirā“ („von hier aus, wie man hört“) gesagt. Darin bedeutet „ito“: von diesem Weltzeitalter. „Satasahassime“ bedeutet: im einhunderttausendsten [Weltzeitalter]. Es gab eine Stadt namens Haṃsāvatī, welche die Geburtsstadt [des Buddha Padumuttara] war. „Dhurapattāni“ bedeutet: die äußeren Blätter, welche am längsten sind.

Kaniṭṭhabhātāti vemātikabhātā kaniṭṭho yathā amhākaṃ bhagavato nandatthero. Buddhānañhi sahodarā bhātaro nāma na honti. Kathaṃ jeṭṭhā tāva na uppajjanti, kaniṭṭhānaṃ pana asambhavo eva. Bhoganti vibhavaṃ. Upasantoti corajanitasaṅkhobhavūpasamena upasanto janapado.

„Kaniṭṭhabhātā“ („jüngerer Bruder“) bedeutet: ein jüngerer Halbbruder (von einer anderen Mutter), so wie der ehrwürdige Thera Nanda unseres Erhabenen. Denn Buddhas haben niemals leibliche Brüder aus demselben Mutterleib. Wie sollten ältere Brüder überhaupt entstehen? Für jüngere [leibliche] Brüder ist es erst recht unmöglich. „Bhogaṃ“ bedeutet: Reichtum. „Upasanto“ („befriedet“) bedeutet: ein Landstrich, der durch das Zurruhekommen des von Dieben und Räubern verursachten Aufruhrs befriedet ist.

Dve sāṭake nivāsetvāti sāṭakadvayameva attano kāyaparihārikaṃ katvā itaraṃ sabbasambhāraṃ attato mocetvā.

„Dve sāṭake nivāsetvā“ („nachdem er zwei Gewänder angelegt hatte“) bedeutet: indem er nur diese zwei Gewänder als seinen persönlichen körperlichen Bedarf bestimmte und alle anderen Ausrüstungsgegenstände von sich ablegte.

Pattaggahaṇatthanti antopakkhittauṇhabhojanattā aparāparaṃ hatthe parivattentassa pattaggahaṇatthaṃ. Uttarisāṭakanti attano uttarisāṭakaṃ. Etāni [Pg.84] pākaṭaṭṭhānānīti etāni yathāvuttāni bhagavato desanāya pākaṭāni therassa puññakaraṇaṭṭhānāni.

„Pattaggahaṇatthaṃ“ („um die Almosenschale zu halten“) bedeutet: zum Zweck des Haltens der Schale für jenen, der wegen der hineingetanen heißen Speise seine Hände hin und her wechseln musste. „Uttarisāṭakaṃ“ bedeutet: sein eigenes Obergewand. „Etāni pākaṭaṭṭhānāni“ („dies sind die bekannten Stätten“) bedeutet: Diese zuvor genannten Existenzen sind in der Lehre des Erhabenen als die bekannten Stätten des Verdienstwirkens des Theras [Ananda] offenkundig.

Paṭisandhiṃ gahetvāti amhākaṃ mahābodhisattassa paṭisandhiggahaṇadivase eva paṭisandhiṃ gahetvā.

„Paṭisandhiṃ gahetvā“ („nachdem er die Wiedergeburt angenommen hatte“) bedeutet: indem er genau am Tag der Empfängnis (Wiederverknüpfung) unseres großen Bodhisattas die Wiedergeburt einging.

Titthavāsādivaṇṇanā

Erklärung über das Verweilen an den Furten usw.

Uggahaṇaṃ pāḷiyā uggaṇhanaṃ. Savanaṃ atthasavanaṃ. Paripucchanaṃ gaṇṭhiṭṭhānesu atthaparipucchanaṃ. Dhāraṇaṃ pāḷiyāpi pāḷiatthassapi citte ṭhapanaṃ. Sabbañcetaṃ idha paṭiccasamuppādavasena veditabbaṃ.

„Uggahaṇa“ (Lernen) ist das Erlernen des Pāli-Textes. „Savana“ (Hören) ist das Hören der Bedeutung. „Paripucchana“ (Befragen) ist das Befragen über die Bedeutung an schwierigen Stellen. „Dhāraṇa“ (Einprägen) ist das Einprägen sowohl des Pāli-Textes als auch der Pāli-Bedeutung im Geiste. Und all dies ist hier im Hinblick auf das Bedingte Entstehen (Paṭiccasamuppāda) zu verstehen.

Sotāpannānañca…pe... upaṭṭhātitattha sammohaviddhaṃsanena ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti (dī. ni. 1.298; saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 16; cūḷani. 4, 7, 8) attapaccakkhavasena upaṭṭhānato. Nāmarūpaparicchedoti saha paccayena nāmarūpassa paricchijja avabodho.

„Und den Stromeingetretenen ... erscheint [die Struktur der Bedingungen]“: Weil sich dies dort [beim Bedingten Entstehen] durch die Zerstörung der Verblendung mittels eigener unmittelbarer Anschauung so offenbart: „Was immer der Entstehung unterworfen ist, das alles ist dem Vergehen unterworfen“. „Nāmarūpapariccheda“ (die Abgrenzung von Geist und Materie) ist das Erkennen durch die analytische Unterscheidung von Geist und Materie (Name und Form) zusammen mit ihren Bedingungen.

Paṭiccasamuppādagambhīratāvaṇṇanā

Erklärung der Tiefgründigkeit des Bedingten Entstehens.

‘‘Atthagambhīratāyā’’tiādinā saṅkhepato vuttamatthaṃ vivarituṃ ‘‘tatthā’’tiādi āraddhaṃ. Jātipaccayasambhūtasamudāgataṭṭhoti jātipaccayato sambhūtaṃ hutvā sahitassa attano paccayānurūpassa jarāmaraṇassa uddhaṃ uddhaṃ āgatabhāvo, anupavattatthoti attho. Atha vā sambhūtaṭṭho ca samudāgataṭṭho ca sambhūtasamudāgataṭṭho. ‘‘Na jātito jarāmaraṇaṃ na hoti,’’ na ca jātiṃ vinā ‘‘aññato hotī’’ti hi jātipaccayasambhūtaṭṭho vutto, itthañca jātito samudāgacchatīti jātipaccayasamudāgataṭṭho, yā yā jāti yathā yathā paccayo hoti, tadanurūpapātubhāvoti attho. So anupacitakusalasambhārānaṃ ñāṇassa tattha appatiṭṭhatāya agādhaṭṭhena gambhīro. Sesapadesupi eseva nayo.

Um die mit „Atthagambhīratāyā“ usw. kurz dargelegte Bedeutung zu erklären, wurde der Abschnitt beginnend mit „tattha“ vom Lehrer begonnen. „Jātipaccayasambhūtasamudāgataṭṭha“ (die Bedeutung des Entstandenseins und Hervorgegangenseins aus der Bedingung der Geburt) bedeutet das fortlaufende Emporsteigen des mit ihr verbundenen, seiner Bedingung entsprechenden Alterns und Sterbens, das aus der Bedingung der Geburt entstanden ist; d. h. die Bedeutung des demgemäßen Verlaufs. Oder aber: die Bedeutung des Entstandenseins und die Bedeutung des Hervorgegangenseins bilden zusammen „sambhūtasamudāgataṭṭha“. Denn mit den Worten: „Nicht entsteht Altern und Sterben nicht aus der Geburt, und es entsteht auch nicht ohne die Geburt aus einer anderen Ursache“, ist die Bedeutung des Entstandenseins aus der Bedingung der Geburt erklärt. Und da es in dieser Weise aus der Geburt hervorgeht, ist es „hervorgegangen aus der Bedingung der Geburt“; das bedeutet: Welche Geburt auch immer in welcher Weise auch immer eine Bedingung ist, dementsprechend findet das Erscheinen [von Altern und Sterben] statt. Diese [Bedeutung] ist für das Wissen jener, die keine heilsamen Voraussetzungen (kusalasambhāra) angesammelt haben, tiefgründig im Sinne von bodenlos (agādha), weil ihr Wissen darin keinen Halt findet. Auch bei den übrigen Begriffen gilt eben diese Methode.

Avijjāya saṅkhārānaṃ paccayaṭṭhoti yenākārena yadavatthā avijjā saṅkhārānaṃ paccayo hoti. Yena hi pavattiākārena, yāya ca avatthāya avatthitā avijjā tesaṃ tesaṃ saṅkhārānaṃ paccayo hoti, tadubhayassapi duravabodhanīyato avijjā saṅkhārānaṃ navahi ākārehi paccayaṭṭho [Pg.85] anupacitakusalasambhārānaṃ ñāṇassa tattha appatiṭṭhatāya agādhaṭṭhena gambhīro. Esa nayo sesapadesupi.

„Die Bedeutung, dass die Unwissenheit die Bedingung für die Gestaltungen ist“ (avijjāya saṅkhārānaṃ paccayaṭṭha) bezieht sich darauf, in welcher Weise und in welchem Zustand sich befindend die Unwissenheit die Bedingung für die Gestaltungen ist. Denn in welcher Weise des Auftretens und in welchem bestehenden Zustand die Unwissenheit die Bedingung für jene jeweiligen Gestaltungen ist – weil beide Aspekte schwer zu verstehen sind –, ist die Bedeutung, wie Unwissenheit in neunfacher Weise die Bedingung für die Gestaltungen ist, für das Wissen derer, die keine heilsamen Voraussetzungen angesammelt haben, tiefgründig im Sinne von bodenlos, da ihr Wissen darin keinen Halt findet. Diese Methode gilt auch bei den übrigen Begriffen.

Katthaci anulomato desīyati, katthaci paṭilomatoti idha pana paccayuppādā paccayuppannuppādasaṅkhāto anulomo, paccayanirodhā paccayuppannanirodhasaṅkhāto ca paṭilomo adhippeto. Ādito pana paṭṭhāya antagamanaṃ anulomo, antato ca ādigamanaṃ paṭilomoti adhippeto. Ādito paṭṭhāya anulomadesanāya, antato paṭṭhāya paṭilomadesanāya ca tisandhi catusaṅkhepo. ‘‘Ime bhikkhave cattāro āhārā kiṃ nidānā’’tiādikāya (saṃ. ni. 2.11) ca vemajjhato paṭṭhāya paṭilomadesanāya, ‘‘cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā’’tiādikāya (saṃ. ni. 2.43, 45) anulomadesanāya ca dvisandhi tisaṅkhepo. ‘‘Saṃyojaniyesu bhikkhave dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhati, taṇhāpaccayā upādāna’’ntiādīsu (saṃ. ni. 2.53, 57) ekasandhi dvisaṅkhepo. Ekaṅgo hi paṭiccasamuppādo desito. Labbhateva hi so ‘‘tatra bhikkhave sutavā ariyasāvako paṭiccasamuppādaṃyeva sādhukaṃ yoniso manasi karoti ‘iti imasmiṃ sati idaṃ hoti…pe… nirujjhatī’ti. Sukhavedaniyaṃ bhikkhave phassaṃ paṭicca uppajjati sukhavedanā’’ti (saṃ. ni. 2.62) imassa suttassa vasena veditabbo. Iti tena tena kāraṇena tathā tathā pavattetabbattā paṭiccasamuppādo desanāya gambhīro. Tenāha ‘‘ayaṃ desanāgambhīratā’’ti. Na hi tattha sabbaññutañāṇato aññaṃ ñāṇaṃ patiṭṭhaṃ labhati.

„An manchen Stellen wird sie in direkter Reihenfolge (anuloma) gelehrt, an manchen in umgekehrter Reihenfolge (paṭiloma)“: Hier jedoch ist mit „direkte Reihenfolge“ das Entstehen des bedingten Phänomens aufgrund des Entstehens der Bedingung gemeint, und mit „umgekehrte Reihenfolge“ das Erlöschen des bedingten Phänomens aufgrund des Erlöschens der Bedingung. Zudem ist das Voranschreiten vom Anfang an bis zum Ende als direkte Reihenfolge (anuloma) zu verstehen, und das Zurückgehen vom Ende zum Anfang als umgekehrte Reihenfolge (paṭiloma). Durch die direkte Lehrdarlegung vom Anfang her und die umgekehrte Lehrdarlegung vom Ende her ergeben sich drei Verbindungen (tisandhi) und vier Gruppen (catusaṅkhepa). Durch die umgekehrte Lehrdarlegung von der Mitte her, beginnend mit: „Ihr Mönche, diese vier Nahrungen, was ist ihre Ursache?“ usw., sowie durch die direkte Lehrdarlegung beginnend mit: „In Abhängigkeit von Auge und Formen entsteht das Sehbewusstsein; das Zusammentreffen der drei ist Berührung, bedingt durch Berührung ist Gefühl“ usw., ergeben sich zwei Verbindungen und drei Gruppen. In Passagen wie: „Ihr Mönche, bei einem, der in den fesselnden Dingen das Vergnügen betrachtet, nimmt das Begehren zu; bedingt durch Begehren ist das Ergreifen“ usw., gibt es eine Verbindung und zwei Gruppen. Denn das Bedingte Entstehen wird [manchmal] auch mit nur einem Glied gelehrt. Dieses ist in der Tat zu finden und auf der Grundlage dieses Suttas zu verstehen: „Darin, ihr Mönche, bringt der erfahrene edle Schüler genau das Bedingte Entstehen ordentlich und weise dem Geist nahe: ‚Wenn dieses ist, ist jenes ... pe ... erlischt dieses‘. In Abhängigkeit von einer als angenehm zu empfindenden Berührung, ihr Mönche, entsteht ein angenehmes Gefühl.“ Weil es also aus diesem oder jenem Grund in dieser oder jener Weise dargelegt werden muss, ist das Bedingte Entstehen hinsichtlich seiner Lehrdarlegung tiefgründig. Deshalb wurde gesagt: „Dies ist die Tiefgründigkeit der Lehrdarlegung“. Denn darin findet kein anderes Wissen als das Allwissende Wissen (sabbaññutañāṇa) einen festen Halt.

‘‘Avijjāya panā’’tiādīsu jānanalakkhaṇassa ñāṇassa paṭipakkhabhūto avijjāya aññāṇaṭṭho. Ārammaṇassa paccakkhakaraṇena dassanabhūtassa paṭipakkhabhūto adassanaṭṭho. Yenesā attano sabhāvena dukkhādīnaṃ yāthāvasarasaṃ paṭivijjhituṃ na deti chādetvā pariyonandhitvā tiṭṭhati, so tassā saccāsampaṭivedhaṭṭho. Abhisaṅkharaṇaṃ saṃvidhānaṃ, pakappananti attho. Āyūhanaṃ sampiṇḍanaṃ, sampayuttadhammānaṃ attano kiccānurūpatāya rāsīkaraṇanti attho. Apuññābhisaṅkhārekadeso sarāgo. Añño virāgo. Rāgassa vā appaṭipakkhabhāvato rāgappavaḍḍhako, rāguppattipaccayo [Pg.86] ca sabbopi apuññābhisaṅkhāro sarāgo. Itaro tabbidūrabhāvato virāgo. ‘‘Dīgharattaṃ hetaṃ bhikkhave assutavato puthujjanassa ajjhositaṃ mamāyitaṃ parāmaṭṭhaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti’’ (saṃ. ni. 2.61) attaparāmāsassa viññāṇaṃ visesato vatthu vuttanti viññāṇassa suññataṭṭho gambhīro. Attā vijānāti saṃsaratīti sabyāpāratāsaṅkantiabhinivesabalavatāya abyāpāraasaṅkantipaṭisandhipātubhāvaṭṭhā ca gambhīrā. Nāmarūpassa paṭisandhikkhaṇe ekatova uppādo ekuppādo, pavattiyaṃ visuṃ visuṃ yathārahaṃ ekuppādo. Nāmassa rūpena, rūpassa ca nāmena asampayogato vinibbhogo nāmassa nāmena, rūpassa ca rūpena ekaccassa ekaccena avinibbhogo (nāmassa nāmena avinibbhogo vibha. mūlaṭī. 242) yojetabbo. Ekuppādekanirodhehi avinibbhoge adhippete so rūpassa ca ekakalāpapavattino rūpena labbhatīti. Atha vā ekacatuvokārabhavesu nāmarūpānaṃ asahavattanato aññamaññaṃ vinibbhogo, pañcavokārabhave sahavattanato avinibbhogo ca veditabbo.

Bei den Ausf'u00fchrungen, die mit ‘Avijjāya pana’ beginnen, ist der Sinngehalt des Nichtwissens (a'u00f1'u00f1āᅆaᅩᅧho) von Unwissenheit (avijjā) das Gegenteil von Erkenntnis ('u00f1āᅆa), die das Merkmal des Wissens (jānanalakkhaᅆa) besitzt. Der Sinngehalt des Nichtsehens (adassanaᅩᅧho) ist das Gegenteil des Sehens (dassana), welches durch die unmittelbare Vergegenw'u00e4rtigung (paccakkhakaraᅆe) des Objekts entsteht. Da diese [Unwissenheit] durch ihr eigenes Wesen nicht zul'u00e4sst, dass das wahre Wesen von Leiden usw. durchdrungen wird, sondern es verh'u00fcllt (chādetvā) und vollst'u00e4ndig umschlie'u00dft (pariyonandhitvā), ist dies ihr Sinngehalt des Nicht-Durchdringens der Wahrheiten (saccāsampaᅩivedhaᅩᅧho). Gestalten (abhisaᅅkharaᅆa) bedeutet Vorbereiten (saᅃvidhāna) oder Planen (pakappana). Anh'u00e4ufen (āyŧhana) bedeutet Zusammenbringen (sampiᅅdana), d. h. das Ansammeln (rāsħkaraᅆa) der assoziierten Geistesfaktoren (sampayuttadhamma) entsprechend ihrer eigenen Funktion. Ein Teil der unheilsamen Gestaltungen ist mit Gier behaftet (sarāga); der andere Teil ist frei von Gier (virāga). Oder aber, da sie kein Gegensatz zur Gier darstellt, Gier f'u00f6rdert und eine Bedingung f'u00fcr das Entstehen von Gier ist, ist die gesamte unheilsame Gestaltung mit Gier behaftet (sarāga). Die andere [n'u00e4mlich die heilsame und die unersch'u00fctterliche Gestaltung] ist wegen ihrer weiten Entfernung davon frei von Gier (virāga). ‘Denn 'u00fcber lange Zeit, ihr M'u00f6nche, wurde dies vom unbelehrten Weltling ergriffen, als ’mein’ angeeignet und missverstanden als: ’Dies ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst.’’ Da das Bewusstsein [vom Erhabenen] insbesondere als Grundlage f'u00fcr das Missverstehen bez'u00fcglich eines Selbst bezeichnet wurde, ist der Sinngehalt der Leerheit (su'u00f1'u00f1ataᅩᅧho) des Bewusstseins tiefgr'u00fcndig. Wegen der St'u00e4rke der Anhaftung an den Gedanken ‘Das Selbst erkennt, das Selbst wandert durch den Daseinskreislauf’ sind auch die Bedeutungen des Freiseins von Aktivit'u00e4t, des Nicht-Wanderns und des Erscheinens im Wiedergeburtsbewusstsein tiefgr'u00fcndig. Das Entstehen von Name-und-Form im Moment der Wiedergeburt als eine Einheit ist das ‘gemeinsame Entstehen’ (ekuppāda); im Lebensverlauf ist das jeweilige getrennte Entstehen entsprechend als ‘gemeinsames Entstehen’ anzuwenden. Wegen der mangelnden Assoziation von Name mit Form und von Form mit Name ist ihre Trennung (vinibbhogo) anzuwenden; die Nicht-Trennung (avinibbhogo) von Name von Name und Form von Form bzw. eines bestimmten Teils von einem anderen Teil ist ebenfalls anzuwenden. Wenn mit der Nicht-Trennung ein gemeinsames Entstehen und Vergehen gemeint ist, so wird dies auch bei einer Form in Bezug auf eine andere Form, die in derselben materiellen Gruppe (kalāpa) existiert, erlangt. Oder aber, in den Daseinsbereichen mit einer oder vier Konstituenten ist die gegenseitige Trennung von Name und Form wegen ihres Nicht-Zusammen-Existierens zu verstehen, w'u00e4hrend im Daseinsbereich mit f'u00fcnf Konstituenten ihre Nicht-Trennung wegen ihres Zusammen-Existierens zu verstehen ist.

Nāmassa ārammaṇābhimukhaṃ namanaṃ namanaṭṭho. Rūpassa virodhipaccayasamavāye visadisuppatti ruppanaṭṭho. Indriyapaccayabhāvo adhipatiyaṭṭho. ‘‘Lokopeso, dvārāpesā, khettaṃ peta’’nti vuttalokādiattho cakkhādīsu pañcasu yojetabbo. Manāyatanassa pana lujjanato, manosamphassādīnaṃ dvārakhettabhāvato ca ete atthā veditabbā. Āpāthagatānaṃ rūpādīnaṃ pakāsanayogyatālakkhaṇaṃ obhāsanaṃ cakkhādīnaṃ visayibhāvo, manāyatanassa vijānanaṃ. Saṅghaṭṭanaṭṭho visesato cakkhusamphassādīnaṃ pañcannaṃ, itare channampi yojetabbā. Phusanañca phassassa sabhāvo. Saṅghaṭṭanaṃ raso, itare upaṭṭhānākārā. Ārammaṇarasānubhavanaṭṭho rasavasena vutto, vedayitaṭṭho lakkhaṇavasena. Sukhadukkhama ajjhattabhāvo yathākkamaṃ tissannaṃ vedanānaṃ sabhāvavasena vutto. ‘‘Attā vedayatī’’ti abhinivesassa balavabhāvato nijjīvaṭṭho vedanāya gambhīro. Nijjīvāya vā vedanāya vedayitaṃ nijjīvavedayitaṃ, so eva atthoti nijjīvavedayitaṭṭho.

Das Neigen (namana) des Geistigen (nāma) hin zum Objekt ist der Sinngehalt des Neigens (namanaᅩᅧho). Das un'u00e4hnliche Entstehen des Materiellen (rŧpa) beim Aufeinandertreffen von gegens'u00e4tzlichen Bedingungen [wie K'u00e4lte und Hitze] ist der Sinngehalt des Sich-Ver'u00e4nderns (ruppanaᅩᅧho). Der Zustand als F'u00e4higkeits-Bedingung (indriya-paccaya) ist der Sinngehalt der Vorherrschaft (adhipatiyaᅩᅧho). Die Erkl'u00e4rung der Begriffe wie ‘Welt’ (loka), ‘Tor’ (dvāra) und ‘Feld’ (khetta) ist auf die f'u00fcnf Organe wie das Auge usw. anzuwenden. F'u00fcr das Geist-Sinnesteil (manāyatana) jedoch sind diese Bedeutungen wegen seines Vergehens (lujjanato) und f'u00fcr die Geist-Ber'u00fchrung usw. wegen ihrer Funktion als Tor und Feld zu verstehen. Das Offenbaren (obhāsana), welches das Merkmal der Eignung besitzt, die in den Wahrnehmungsbereich getretenen Formen usw. darzustellen, ist die Objekthaftigkeit (visayibhāvo) von Auge usw.; f'u00fcr das Geist-Sinnesteil ist es das Erkennen (vijānana). Der Sinngehalt des Zusammensto'u00dfens (saᅅghaᅩᅩanaᅩᅧho) ist insbesondere auf die f'u00fcnf Arten des Sinnenkontakts wie Augen-Kontakt anzuwenden; die anderen Sinngehalte [wie Ber'u00fchren, Zusammentreffen und Zusammenkommen] sind auf alle sechs anzuwenden. Das Ber'u00fchrung (phusana) ist das Eigenwesen (sabhāva) des Kontakts (phassa). Das Zusammensto'u00dfen ist seine Funktion (raso), die anderen sind seine Manifestationsformen (upaᅩᅩānākārā). Der Sinngehalt des Erfahrens des Objektgeschmacks ist hinsichtlich der Funktion (rasa) erkl'u00e4rt, der Sinngehalt des F'u00fchlens hinsichtlich des Merkmals (lakkhaᅆa). Der Zustand von Angenehm, Unangenehm und Neutral ist entsprechend als das Eigenwesen der drei Gef'u00fchle erkl'u00e4rt. Wegen der St'u00e4rke der Anhaftung an den Gedanken ‘Das Selbst f'u00fchlt’ ist der Sinngehalt des Seelenlosen (nijjħvaᅩᅧho) des Gef'u00fchls tiefgr'u00fcndig. Oder aber, das F'u00fchlen des seelenlosen Gef'u00fchls ist das seelenlose F'u00fchlen (nijjħvavedayita); eben dies ist die Bedeutung, weshalb es Sinngehalt des seelenlosen F'u00fchlens (nijjħvavedayitaᅩᅧho) genannt wird.

Sappītikataṇhāya [Pg.87] abhinanditaṭṭho. Balavatarataṇhāya gilitvā pariniṭṭhāpanaṃ ajjhosānaṭṭho. Itare pana jeṭṭhabhāvaosāraṇasamuddaduratikkamaapāripūrivasena veditabbā. Ādānaggahaṇābhinivesaṭṭhā catunnampi upādānānaṃ samānā, parāmāsaṭṭho diṭṭhupādānādīnameva, tathā duratikkamaṭṭho. ‘‘Diṭṭhikantāro’’ti (dha. sa. 392) hi vacanato diṭṭhīnaṃ duratikkamatā. Daḷhaggahaṇattā vā catunnampi duratikkamaṭṭho yojetabbo. Yonigatiṭhitinivāsesukhipananti samāse bhummavacanassa alopo daṭṭhabbo. Evañhi tena āyūhanābhisaṅkharaṇapadānaṃ samāso hoti. Yathā tathā jāyanaṃ jātiattho. Tassā pana sannipātato jāyanaṃ sañjātiattho. Mātukucchiṃ okkamitvā viya jāyanaṃ okkantiattho. So jātito nibbattanaṃ nibbattiattho. Kevalaṃ pātubhavanaṃ pātubhāvaṭṭho.

Der Sinngehalt des v'u00f6lligen Entz'u00fcckens (abhinanditaᅩᅧho) geh'u00f6rt zum Begehren, das von Freude begleitet ist (sappħtikataᅆhā). Das Verschlingen und Vollenden durch ein st'u00e4rkeres Begehren ist der Sinngehalt des Festklammerns (ajjhosānaᅩᅧho). Die anderen Bedeutungen [wie Strom, Ranke usw.] sind jeweils durch den Zustand als Anf'u00fchrer, das Hinabziehen, die 'u00c4hnlichkeit mit dem Ozean, die schwere 'u00dcberwindbarkeit und das Unverm'u00f6gen zur S'u00e4ttigung zu verstehen. Die Bedeutungen des Ergreifens, Festhaltens und Festsetzens sind allen vier Arten des Anhaftens (upādāna) gemeinsam. Der Sinngehalt des Missverstehens (parāmāsaᅩᅧho) geh'u00f6rt nur zum Anhaften an Ansichten usw., und ebenso der Sinngehalt der schweren 'u00dcberwindbarkeit (duratikkamaᅩᅧho). Denn aufgrund der Aussage ‘die Wildnis der Ansichten’ (diᅩᅩhi-kantāra) ist die schwere 'u00dcberwindbarkeit von falschen Ansichten bekannt. Oder aber, wegen des festen Ergreifens ist die Bedeutung der schweren 'u00dcberwindbarkeit auf alle vier Arten anzuwenden. In der Zusammensetzung ‘yonigatiᅩᅩhitinivāsesukhipanaᅃ’ ist das Beibehalten der Lokativ-Endung (alopo) zu erkennen. Denn auf diese Weise wird die Zusammensetzung dieses Wortes mit den Begriffen ‘āyŧhana’ (Anh'u00e4ufung) und ‘abhisaᅅkharaᅆa’ (Gestaltung) erm'u00f6glicht. Das Entstehen in irgendeiner Weise ist der Sinngehalt von Geburt (jāti). Das Entstehen durch das Zusammentreffen [der Eltern] ist der Sinngehalt von Wiedergeburt (sa'u00f1jāti). Das Entstehen wie durch das Eintreten in den Mutterscho'u00df ist der Sinngehalt des Hineinsinkens (okkanti). Das Hervorbringen gem'u00e4'u00df der Art der Geburt ist der Sinngehalt des Entstehens (nibbatti). Das blo'u00dfe Erscheinen ist der Sinngehalt des Offenbarwerdens (pātubhāva).

Jarāmaraṇaṅgaṃ maraṇappadhānanti tassa maraṇaṭṭhā eva khayādayo gambhīrāti dassitā. Uppannauppannānañhi navanavānaṃ khayena kamena khaṇḍiccādiparipakkapavattiyaṃ loke jarāvohāroti. Khayaṭṭho vā jarāya vuttoti daṭṭhabbo. Navabhāvāpagamo hi ‘‘khayo’’ti vattuṃ yuttoti vipariṇāmaṭṭho dvinnampi vasena yojetabbo, santativasena vā jarāya khayavayabhāvā, sammutikhaṇikavasena maraṇassa bhedavipariṇāmaṭṭhā yojetabbā. Avijjādīnaṃ sabhāvo paṭivijjhīyatīti paṭivedho. Vuttañhetaṃ nidānakathāyaṃ ‘‘tesaṃ tesaṃ vā tattha tattha vuttadhammānaṃ paṭivijjhitabbo salakkhaṇasaṅkhāto aviparītasabhāvo paṭivedho’’ti. (Dī. ni. aṭṭha. paṭhamamahāsaṅgītikathā; abhi. aṭṭha. nidānakathā) so hi avijjādīnaṃ sabhāvo maggañāṇeneva asammohapaṭivedhavasena paṭivijjhitabbato aññāṇassa alabbhaneyyapatiṭṭhatāya agādhaṭṭhena gambhīro. Sā sabbāpīti sā yathāvuttā saṅkhepato catubbidhā vitthārato anekappabhedā sabbāpi paṭiccasamuppādassa gambhīratā therassa uttānakā viya upaṭṭhāsi catūhi aṅgehi samannāgatattā. Udāhu aññesampīti ‘‘mayhaṃ tāva esa paṭiccasamuppādo uttānako hutvā upaṭṭhāti, kiṃ nu kho aññesampi evaṃ uttānako hutvā upaṭṭhātī’’ti mā evaṃ avaca mayāva dinnanaye catusaccakammaṭṭhānavidhimhi ṭhatvā.

Da das Glied von Altern-und-Tod vor allem durch den Tod bestimmt wird, hat der Lehrer gezeigt, dass die Bedeutungen des Todes selbst wie Schwinden usw. tiefgr'u00fcndig sind. Denn durch das allm'u00e4hliche Schwinden des immer wieder neu entstandenen [Physischen und Geistigen] kommt es im Lebensverlauf zu Reifungsprozessen wie Zahnverfall usw., was in der Welt als ‘Altern’ bezeichnet wird. Oder aber, es ist zu verstehen, dass der Sinngehalt des Schwindens (khayaᅩᅧho) f'u00fcr das Altern erkl'u00e4rt wurde. Denn das Weichen des Zustands der Neuheit ist passenderweise als ‘Schwinden’ (khayo) zu bezeichnen. Der Sinngehalt der Ver'u00e4nderung (vipariᅆāmaᅩᅧho) ist auf beide anzuwenden. Oder aber, hinsichtlich des Kontinuums (santati) sind das Schwinden und Vergehen f'u00fcr das Altern anzuwenden, w'u00e4hrend hinsichtlich des konventionellen und des momentanen Todes (sammuti-khaᅆika-maraᅆa) die Bedeutungen von Aufl'u00f6sung und Ver'u00e4nderung f'u00fcr den Tod anzuwenden sind. Das Eigenwesen von Unwissenheit usw. wird durchdrungen, daher hei'u00dft es Durchdringung (paᅩivedha). So wurde es in der Nidānakathā gesagt: ‘Die Durchdringung ist das zu durchdringende, unverzerrte Eigenwesen – bekannt als das spezifische Merkmal (salakkhaᅆa) – der verschiedenen hier und da gelehrten Ph'u00e4nomene.’ Denn dieses Eigenwesen von Unwissenheit usw. ist nur durch das Pfad-Wissen (magga'u00f1āᅆa) mittels der unverblendeten Durchdringung zu durchdringen, und da es f'u00fcr das Nichtwissen unm'u00f6glich ist, darin festen Halt zu finden, ist es im Sinne der Unergr'u00fcndlichkeit (agādhaᅩᅧha) tiefgr'u00fcndig. ‘Sā sabbāpi’ bedeutet: Diese oben erw'u00e4hnte, zusammenfassend vierfache und im Detail in unz'u00e4hligen Varianten vorliegende gesamte Tiefgr'u00fcndigkeit des Entstehens in Abh'u00e4ngigkeit erschien dem ehrw'u00fcrdigen Thera [Ānanda] wie etwas ganz Offensichtliches, weil er mit den vier Faktoren ausgestattet war. ‘Udāhu a'u00f1'u00f1esampħ’ bedeutet: ‘Sprich nicht so: ’Mir erscheint dieses Entstehen in Abh'u00e4ngigkeit ganz offensichtlich; erscheint es wohl auch anderen so ganz offensichtlich?’, nachdem du in der von mir dargelegten Methode der Meditationspraxis 'u00fcber die vier edlen Wahrheiten fest verankert bist.’

Apasādanāvaṇṇanā

Die Erkl'u00e4rung der Zurechtweisung

Oḷārikanti [Pg.88] vatthuvītikkamasamatthatāvasena thūlaṃ. Kāmaṃ kāmarāgapaṭighāyeva atthato kāmarāgapaṭighasaṃyojanāni, kāmarāgapaṭighānusayā ca, tathāpi aññoyeva saṃyojanaṭṭho bandhanabhāvato, añño anusayanaṭṭho appahīnabhāvena santāne thāmagamananti katvā, iti kiccavisesavisiṭṭhabhede gahetvā ‘‘cattāro kilese’’ti ca vuttaṃ. Eseva nayo itaresupi. Aṇusahagateti aṇusabhāvaṃ upagate. Tabbhāvattho hi ayaṃ sahagata-saddo ‘‘nandirāgasahagatā’’tiādīsu (dī. ni. 2.400; ma. ni. 1.91, 133, 460; 3.374; saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 14; vibha. 203; paṭi. ma. 1.34; 2.30) viya.

„Grob“ (oḷārika) bedeutet grob im Sinne der Fähigkeit zur Übertretung bezüglich eines Objekts. Zwar sind Sinnengier und Widerwillen dem Wesen nach tatsächlich die Fesseln von Sinnengier und Widerwillen sowie die latenten Tendenzen von Sinnengier und Widerwillen; dennoch ist die Bedeutung einer Fessel eine andere, nämlich aufgrund des Zustands des Bindens, und die Bedeutung einer latenten Tendenz ist eine andere, nämlich das Gelangen zu Stärke im Geistesstrom, weil sie noch nicht aufgegeben ist. Indem man so diese durch den Unterschied in der Funktion charakterisierte Aufteilung erfasst, wird von den „vier Befleckungen“ gesprochen. Ebenso verhält es sich bei den übrigen. „Mit Feinstem einhergehend“ bedeutet, dass es einen feinen Zustand angenommen hat. Denn dieses Wort „einhergehend“ (sahagata) hat hier die Bedeutung dieses Zustands selbst, wie in „mit Entzücken und Begierde einhergehend“ usw.

Yathā uparimaggādhigamanavasena saccasampaṭivedho paccayākārapaṭivedhavasena, evaṃ sāvakabodhipaccekabodhisammāsambodhiadhigamanavasenapi saccasampaṭivedho paccayākārapaṭivedhavasenevāti dassetuṃ ‘‘kasmā cā’’tiādi vuttaṃ. Sabbathāvāti sabbappakāreneva kiñcipi pakāraṃ asesetvāti attho. Ye katābhinīhārānaṃ mahābodhisattānaṃ vīriyassa ukkaṭṭhamajjhimamudutāvasena bodhisambhārasambharaṇe kālabhedā icchitā, te dassento ‘‘cattāri, aṭṭha, soḷasa vā asaṅkhyeyyānī’’ti āha, svāyamattho cariyāpiṭakavaṇṇanāya gahetabbo. Sāvako padesañāṇe ṭhitoti sāvako hutvā sekkhabhāvato tatthāpi padesañāṇe ṭhito. Buddhānaṃ kathāya ‘‘taṃ tathāgato abhisametī’’tiādikāya paccanīkaṃ hoti. Anaññasādhāraṇassa hi vasena buddhānaṃ sīhanādo, na aññasādhāraṇassa.

Wie die Durchdringung der Wahrheiten durch das Erlangen der höheren Pfade mittels der Durchdringung des Bedingungszusammenhangs erfolgt, so erfolgt auch die Durchdringung der Wahrheiten durch das Erlangen der Jünger-Erleuchtung, der Einzel-Erleuchtung oder der vollkommenen Selbst-Erleuchtung nur mittels der Durchdringung des Bedingungszusammenhangs; um dies zu zeigen, wurde „Und warum...“ usw. gesagt. „In jeder Weise“ bedeutet in jeder Hinsicht, ohne auch nur irgendeine Weise übrigzulassen. Um die zeitlichen Unterschiede aufzuzeigen, die beim Ansammeln der Erleuchtungsbedingungen je nach der hervorragenden, mittleren oder milden Tatkraft der großen Bodhisattvas, die ihren Entschluss gefasst haben, beabsichtigt sind, sagte er: „vier, acht oder sechzehn unzählbare Zeitalter“; diese Bedeutung ist aus der Erklärung zum Cariyāpiṭaka zu entnehmen. „Ein Schüler, der auf der Stufe des unvollständigen Wissens steht“ bedeutet, dass er als Schüler aufgrund seines Seins als ein noch Übender selbst dort auf einem unvollständigen Wissen steht. Dies steht im Widerspruch zur Rede des Buddhas, wie „Das durchdringt der Tathāgata“ usw. Denn das Löwengebrüll der Buddhas erfolgt aufgrund dessen, was nicht mit anderen geteilt wird, und nicht aufgrund dessen, was mit anderen geteilt wird.

‘‘Vāyamantassevā’’ti iminā visesato ñāṇasambhārasambharaṇaṃ paññāpāramitāpūraṇaṃ vadati. Tassa ca sabbampi puññaṃ upanissayo.

Mit den Worten „nur für den sich Anstrengenden“ drückt er insbesondere das Ansammeln der Wissensausstattung aus, welches die Erfüllung der Vollkommenheit der Weisheit ist. Und jegliches Verdienst ist dafür die starke unterstützende Bedingung.

‘‘Esa devamanussānaṃ, sabbakāmadado nidhi;

Yaṃ yadevābhipatthenti, sabbametena labbhatī’’ti. (khu. pā. 8.10) –

„Dies ist für Götter und Menschen ein Schatz, der alle Wünsche erfüllt; was auch immer sie ersehnen, all das wird dadurch erlangt.“

Hi vuttaṃ. Tasmā mahābodhisattānaṃ sabbesampi puññasambhāro yāvadeva ñāṇasambhārattho sammāsambodhisamadhigamasamatthattāti āha ‘‘paccayākāraṃ [Pg.89] …pe… natthī’’ti. Idāni paccayākārapaṭivedhasseva vā mahānubhāvatādassanamukhena paṭiccasamuppādasseva paramagambhīrataṃ dassetuṃ ‘‘avijjā’’tiādi vuttaṃ. Navahi ākārehīti uppādādīhi navahi ākārehi. Avijjā hi saṅkhārānaṃ uppādo hutvā paccayo hoti, pavattaṃ hutvā nimittaṃ, āyūhanaṃ, saṃyogo, palibodho, samudayo, hetu, paccayo hutvā paccayo hoti. Evaṃ saṅkhārādayo viññāṇādīnaṃ. Vuttañhetaṃ paṭisambhidāmagge ‘‘kathaṃ paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇaṃ? Avijjā saṅkhārānaṃ uppādaṭṭhiti ca pavattaṭṭhiti ca nimittaṭṭhiti ca āyūhanaṭṭhiti ca saññogaṭṭhiti ca palibodhaṭṭhiti ca samudayaṭṭhiti ca hetuṭṭhiti ca paccayaṭṭhiti ca imehi navahākārehi avijjāpaccayā saṅkhārā paccayasamuppannā’’tiādi (paṭi. ma. 1.45).

So wurde es in der Tat gesagt. Weil daher für alle großen Bodhisattvas das Ansammeln von Verdiensten nur insoweit dient, als es dem Zweck des Ansammelns von Wissen dient, da es zum Erlangen der vollkommenen Selbst-Erleuchtung befähigt, sagte er: „den Bedingungszusammenhang ... gibt es nicht“. Nun wurde „Nichtwissen“ usw. gesagt, um entweder durch das Aufzeigen der großen Macht eben der Durchdringung des Bedingungszusammenhangs die äußerste Tiefe des abhängigen Entstehens selbst darzulegen. „Auf neun Weisen“ bedeutet auf neun Weisen wie Entstehen usw. Denn das Nichtwissen ist eine Bedingung für die Gestaltungen, indem es deren Entstehen ist, indem es deren Fortlauf, deren Zeichen, deren Bemühen, deren Verbindung, deren Hindernis, deren Ursprung, deren Ursache und deren Bedingung ist. Ebenso verhält es sich mit den Gestaltungen usw. in Bezug auf das Bewusstsein usw. Dies wurde in der Tat im Paṭisambhidāmagga gesagt: „Wie ist das Wissen beim Erfassen von Bedingungen das Wissen um das Bestehen der Naturgesetze (dhammaṭṭhitiñāṇa)? Das Nichtwissen ist für die Gestaltungen das Bestehen des Entstehens, das Bestehen des Fortlaufs, das Bestehen des Zeichens, das Bestehen des Bemühens, das Bestehen der Verbindung, das Bestehen des Hindernisses, das Bestehen des Ursprungs, das Bestehen der Ursache und das Bestehen der Bedingung; auf diese neun Weisen sind die Gestaltungen durch die Bedingung des Nichtwissens bedingt entstanden“ usw.

Tattha navahākārehīti navahi paccayabhāvūpagamanākārehi. Uppajjati etasmā phalanti uppādo, phaluppattiyā kāraṇabhāvo. Sati ca avijjāya saṅkhārā uppajjanti, nāsati, tasmā avijjā saṅkhārānaṃ uppādo hutvā paccayo hoti. Tathā avijjāya sati saṅkhārā pavattanti, nīyanti ca. Yathā ca bhavādīsu khipanti, evaṃ tesaṃ avijjā paccayo hoti. Tathā āyūhanti phaluppattiyā ghaṭenti, saṃyujjanti attano phalena. Yasmiṃ santāne sayaṃ uppannā, taṃ palibundhanti. Paccayantarasamavāye udayanti uppajjanti. Hinoti ca saṅkhārānaṃ kāraṇabhāvaṃ gacchati. Paṭicca avijjaṃ saṅkhārā ayanti pavattantīti evaṃ avijjāya saṅkhārānaṃ kāraṇabhāvūpagamanavisesā uppādādayo veditabbā. Tattha tathā saṅkhārādīnaṃ viññāṇādīsu uppādaṭṭhitiādīsupi. Tiṭṭhati etenāti ṭhiti, kāraṇaṃ. Uppādo eva ṭhiti uppādaṭṭhiti. Eseva nayo sesesupi. ‘‘Paccayo hotī’’ti idaṃ idha lokanāthena tadā paccayapariggahassa āraddhabhāvadassanaṃ. So ca ārambho ñāyāruḷho ‘‘yathā ca purimehi mahābodhisattehi bodhimūle pavattito, tatheva ca pavattito’’ti. Acchariyavegābhihatā dasasahassilokadhātu saṅkampi sampakampīti dassento ‘‘diṭṭhamattevā’’tiādimāha.

Dabei bedeutet „auf neun Weisen“: auf neun Weisen des Gelangens zum Zustand einer Bedingung. „Daraus entsteht die Frucht“ ist das Entstehen (uppāda), d. h. das Zustandekommen der Ursache für das Entstehen der Frucht. Wenn das Nichtwissen vorhanden ist, entstehen die Gestaltungen, wenn es nicht vorhanden ist, entstehen sie nicht; daher ist das Nichtwissen eine Bedingung für die Gestaltungen, indem es deren Entstehen ist. Ebenso: Wenn das Nichtwissen vorhanden ist, laufen die Gestaltungen fort und werden herbeigeführt. Und wie sie einen in die Daseinsformen usw. werfen, so ist das Nichtwissen dafür ihre Bedingung. Ebenso bemühen sie sich, strengen sich für das Entstehen der Frucht an und verbinden sich mit ihrer eigenen Frucht. In welchem Geistesstrom es selbst entstanden ist, diesen behindern sie. Beim Zusammentreffen mit anderen Bedingungen steigen sie auf, entstehen sie. Und „hinoti“ bedeutet, es geht zum Zustand der Ursache für die Gestaltungen über. „In Abhängigkeit vom Nichtwissen gehen, d. h. verlaufen (ayanti) die Gestaltungen“; auf diese Weise sind das Entstehen usw. als die Besonderheiten des Gelangens des Nichtwissens zum Zustand der Ursache für die Gestaltungen zu verstehen. Ebenso verhält es sich dort mit den Gestaltungen usw. in Bezug auf das Bewusstsein usw., auch hinsichtlich des Bestehens des Entstehens usw. „Dadurch besteht es“ ist das Bestehen (ṭhiti), die Ursache. Eben das Entstehen ist das Bestehen, daher „Bestehen des Entstehens“ (uppādaṭṭhiti). Ebenso verhält es sich bei den übrigen. Die Worte „ist eine Bedingung“ zeigen hier das In-Angriff-Nehmen des Erfassens von Bedingungen durch den Weltenretter zu jener Zeit auf. Und dieses In-Angriff-Nehmen war folgerichtig: „Und so wie es von den früheren großen Bodhisattvas am Fuße des Bodhi-Baumes vollzogen wurde, ebenso wurde es vollzogen.“ Um zu zeigen, dass die von einem Impuls des Staunens erschütterte zehntausendfache Weltwelt erzitterte und erbebte, sagte er: „kaum dass es gesehen wurde“ usw.

Etassa dhammassāti etassa paṭiccasamuppādasaññitassa dhammassa. So pana yasmā atthato hetupabhavānaṃ hetu. Tenāha ‘‘etassa paccayadhammassā’’ti, jātiādīnaṃ jarāmaraṇādipaccayatāyāti attho. Nāmarūpaparicchedo, tassa ca paccayapariggaho na paṭhamābhinivesamattena hoti[Pg.90], atha kho tattha aparāparaṃ ñāṇuppattisaññitena anu anu bujjhanena, tadubhayābhāvaṃ pana dassento ‘‘ñātapariññāvasena ananubujjhanā’’ti āha. Niccasaññādīnaṃ pajahanavasena vattamānā vipassanā dhamme ca paṭivijjhantī eva nāma hoti paṭipakkhavikkhambhanena tikkhavisadabhāvāpattito, tadadhiṭṭhānabhūtā ca tīraṇapariññā, ariyamaggo ca pariññāpahānābhisamayavasena pavattiyā tīraṇapahānapariññāsaṅgaho cāti tadubhayapaṭivedhābhāvaṃ dassento ‘‘tīraṇa…pe… appaṭivijjhanā’’ti āha. Tantaṃ vuccati vatthavīnanatthaṃ tantavāyehi daṇḍake āsañjitvā pasāritasuttapaṭṭī tanīyatīti katvā. Taṃ pana suttasantānākulatāya nidassanabhāvena ākulameva gahitanti āha ‘‘tantaṃ viya ākulakajātā’’ti. Saṅkhepato vuttamatthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘yathā nāmā’’tiādi vuttaṃ. Samānetunti pubbena paraṃ samaṃ katvā ānetuṃ, avisamaṃ ujuṃ kātunti attho. Tantameva vā ākulaṃ tantākulaṃ, tantākulaṃ viya jātā bhūtāti tantākulajātā. Majjhimaṃ paṭipadaṃ anupagantvā antadvayapatanena paccayākāre khalitā ākulā byākulā honti. Teneva antadvayapatanena taṃtaṃdiṭṭhigāhavasena paribbhamantā ujukaṃ dhammaṭṭhiti kathaṃ paṭipajjituṃ na jānanti. Tenāha ‘‘na sakkonti taṃ paccayākāraṃ ujuṃ kātu’’nti. Dve bodhisatteti paccekabodhisattamahābodhisatte. Attano dhammatāyāti attano sabhāvena, paropadesena vināti attho. Tattha tattha guḷakajātanti tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne jātaguḷakampi gaṇṭhīti suttagaṇṭhi. Tato eva gaṇṭhibaddhaṃ baddhagaṇṭhikaṃ. Paccayesu pakkhalitvāti aniccadukkhānattādisabhāvesu paccayadhammesu niccādiggāhavasena pakkhalitvā. Paccaye ujuṃ kātuṃ asakkontāti tasseva niccādiggāhassa avissajjanato paccayadhammanimittaṃ attano dassanaṃ ujuṃ kātuṃ asakkontā idaṃsaccābhinivesakāyaganthavasena gaṇṭhikajātā hontīti āha ‘‘dvāsaṭṭhi…pe… gaṇṭhibaddhā’’ti. Ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā sassatadiṭṭhiādidiṭṭhiyo nissitā allīnā.

„Etassa dhammassā“ bedeutet: dieses als Bedingtes Entstehen (paṭiccasamuppāda) bekannten Dhamma. Dieses Bedingte Entstehen ist jedoch, weil es der Wirklichkeit nach (atthato) die Ursache (hetu) für jene Dinge ist, die aus Ursachen entstehen (hetupabhavānaṃ), wie Altern und Tod. Deshalb sagte er (der Kommentator): „etassa paccayadhammassā“ (dieses konditionierenden Zustands), was bedeutet: aufgrund der Tatsache, dass das Bedingte Entstehen die Bedingung für Geburt usw. und für Altern, Tod usw. ist. Die Abgrenzung von Geist und Materie (nāmarūpa-pariccheda) und das Erfassen ihrer Bedingungen (paccaya-pariggaha) geschehen nicht bloß durch die erste Zuwendung der Aufmerksamkeit (paṭhamābhinivesamatta). Vielmehr geschehen sie durch wiederholtes (aparāparaṃ) Erkennen (anu anu bujjhana) mittels des Prozesses, der als das Entstehen von Wissen (ñāṇuppatti) bekannt ist. Um das Fehlen dieser beiden Wissensarten zu zeigen, sagte er: „durch das Nicht-Erkennen aufgrund des vollen Verständnisses des Bekannten (ñātapariññā-vasena ananubujjhanā)“. Die Vipassanā (Einsicht), die durch das Aufgeben der Wahrnehmung von Beständigkeit usw. (niccasaññā-ādi) stattfindet, dringt tatsächlich in die Phänomene (dhamma) ein, da sie durch das Unterdrücken von Gegensätzen (paṭipakkhavikkhambhana) Schärfe und Reinheit erlangt. Das auf ihr gründende volle Verständnis durch Untersuchung (tīraṇa-pariññā) und der Edle Pfad (ariya-magga) – der aufgrund seines Entstehens im Sinne des Durchbruchs zu vollem Verständnis und Aufgeben im vollen Verständnis durch Untersuchung und Aufgeben (tīraṇa-pahāna-pariññā) inbegriffen ist –, um das Fehlen des Durchdringens dieser beiden zu zeigen, sagte er: „Nicht-Durchdringen durch Untersuchung …pe… (tīraṇa…pe… appaṭivijjhanā)“. Als „tanta“ (Gewebe/Webfaden) wird bezeichnet, was Webersleute, um Tuch zu weben (vatthavīnanatthaṃ), an einem Holzstab (daṇḍake) befestigen, dehnen und als ausgebreitete Fadenbahn (suttapaṭṭī) auseinanderziehen (tanīyati). Weil es wegen der Verwickelung des Fadenverlaufs (suttasantāna-ākulatā) als Beispiel für Verwirrung herangezogen wird, sagte er: „verheddert wie ein Knäuel von Fäden (tantaṃ viya ākulakajātā)“. Um die kurz dargelegte Bedeutung ausführlich aufzuzeigen, wurde „yathā nāma“ („so wie...“) usw. gesagt. „Samānetuṃ“ (zusammenbringen/ausrichten) bedeutet, den vorderen Faden mit dem hinteren Faden gleichmäßig zu verbinden (pubbena paraṃ samaṃ katvā ānetuṃ), das Ungleiche gerade zu machen (avisamaṃ ujuṃ kātuṃ). Oder: Das Fadenwerk selbst ist verheddert (ākulaṃ), daher „tantākulaṃ“ (verhedderte Fadenschar). Die Wesen sind wie ein verheddertes Fadenknäuel geworden (jātā bhūtā), daher „tantākulajātā“ (zu einem verhedderten Fadenknäuel geworden). Weil sie den Mittleren Weg (majjhimā paṭipadā) nicht betreten, sondern in die beiden Extreme (antadvayapatana) fallen, straucheln sie im Gefüge der Bedingungen (paccayākāra), werden verwirrt und völlig zerrüttet. Eben wegen dieses Fallens in die beiden Extreme wissen sie nicht, wie sie – unter dem Einfluss des Ergreifens verschiedener Ansichten (taṃtaṃdiṭṭhigāhavasena) umherirrend – der Darlegung über die Gesetzmäßigkeit des Dhamma (dhammaṭṭhitikathā) in gerader Weise folgen sollen. Deshalb sagte er: „Sie vermögen dieses Gefüge der Bedingungen nicht gerade zu machen (na sakkonti taṃ paccayākāraṃ ujuṃ kātuṃ)“. „Die zwei Bodhisattas“ (dve bodhisatte) bezieht sich auf den Paccekabodhisatta (den künftigen Einzelbuddha) und den Mahābodhisatta (den künftigen vollkommen Erleuchteten). „Aus eigener Natur“ (attano dhammatāyā) bedeutet durch ihr eigenes Wesen (attano sabhāvena), ohne die Unterweisung durch andere (paropadesena vinā). „Hier und da klumpig geworden“ (tattha tattha guḷakajātā) bedeutet, dass an dieser und jener Stelle Knäuel entstanden sind; ein „Knoten“ (gaṇṭhi) ist ein Fadenknoten (suttagaṇṭhi). Eben daraus resultiert „gaṇṭhibaddha“ (mit Knoten gebunden) bzw. „baddhagaṇṭhika“ (verknottet). „In den Bedingungen gestrauchelt“ (paccayesu pakkhalitvā) bedeutet, dass sie in den Bedingungsfaktoren (paccayamma), deren Natur unbeständig, leidvoll und selbstlos ist (anicca-dukkhānattā-sabhāva), gestrauchelt sind, indem sie diese als beständig usw. ergreifen (niccādiggāhavasena). „Nicht imstande, die Bedingungen gerade zu machen“ (paccaye ujuṃ kātuṃ asakkontā) bedeutet: Weil sie eben dieses Ergreifen als beständig usw. nicht aufgeben, sind sie außerstande, ihre eigene Sichtweise (attano dassana) auf das Bedingte Entstehen, das auf den Bedingungsfaktoren gründet, gerade auszurichten. Aufgrund der körperlichen Fessel des dogmatischen Festhaltens an „Dies ist die Wahrheit“ (idaṃsaccābhinivesa-kāyagantha-vasena) sind sie verknotet (gaṇṭhikajātā) geworden. Daher sagte er: „die zweiundsechzig Ansichten …pe… knotengebunden (dvāsaṭṭhi…pe… gaṇṭhibaddhā)“. Denn alle Asketen (samaṇā) oder Brahmanen (brāhmaṇā), wer auch immer sie sein mögen, stützen sich auf Ansichten wie die Ewigkeitsschau usw. (sassatadiṭṭhi-ādi) und haften an ihnen.

Vinanato ‘‘kulā’’ti itthiliṅgavasena laddhanāmassa tantavāyassa gaṇṭhikaṃ nāma ākulabhāvena aggato vā mūlato vā duviññeyyāyeva khalitatantasuttanti āha ‘‘kulāgaṇṭhikaṃ vuccati pesakārakañjiyasutta’’nti. Sakuṇikāti kulāvakasakuṇikā. Sā hi rukkhasākhāsu olambanakulāvakā [Pg.91] hoti. Tañhi sā kulāvakaṃ tato tato tiṇahīrādike ānetvā tathā vinandhati, yathā tesaṃ pesakārakañjiyasuttaṃ viya aggena vā aggaṃ mūlena vā mūlaṃ samānetuṃ vivecetuṃ vā na sakkā. Tenāha ‘‘yathā hī’’tiādi. Tadubhayampīti ‘‘kulāgaṇṭhika’’nti vuttaṃ kañjiyasuttaṃ, kulāvakañca. Purimanayenevāti ‘‘evameva sattā’’tiādinā pubbe vuttanayeneva.

Wegen des Webens (vinanato) wird der Knäuel (gaṇṭhika) des Webers, der wegen des Webens den Namen „kulā“ im weiblichen Geschlecht erhalten hat, aufgrund seiner Verworrenheit (ākulabhāva) an Spitze oder Anfang schwer erkennbar und stellt einen verhedderten Webfaden dar. Daher sagte er: „Kulāgaṇṭhika (das Knäuel des Webers) wird als der gestärkte Webfaden (pesakārakañjiyasutta) bezeichnet“. „Sakuṇikā“ bezeichnet das nestbauende Weibchen des Vogels (kulāvakasakuṇikā). Dieses hat nämlich hängende Nester an Baumzweigen. Dieses Nest baut sie, indem sie von hier und dort Grashalme usw. herbeiträgt und so verflicht, dass man – ähnlich dem gestärkten Webfaden der Weber – weder Spitze mit Spitze noch Anfang mit Anfang zusammenbringen noch sie entwirren kann. Deshalb sagte er: „Wie nämlich… (yathā hī)“ usw. „Beide davon“ (tadubhayampī) bezieht sich auf das als „kulāgaṇṭhika“ bezeichnete gestärkte Fadenknäuel sowie auf das Vogelnest. „Auf die zuvor genannte Weise“ (purimanayenevā) bezieht sich auf die bereits zuvor dargelegte Weise, beginnend mit „Ebenso die Wesen… (evameva sattā)“ usw.

Kāmaṃ muñjapabbajatiṇāni yathājātānipi dīghabhāvena patitvā araññaṭṭhāne aññamaññaṃ vinandhitvā ākulabyākulāni hutvā tiṭṭhanti, tāni pana na tathā dubbiveciyāni, yathā rajjubhūtānīti dassetuṃ ‘‘yathā tānī’’tiādi vuttaṃ. Sesamettha heṭṭhā vuttanayameva.

Um zu zeigen, dass, selbst wenn die Muñja- und Pabbaja-Gräser (muñjapabbajatiṇāni) in ihrem natürlichen Wuchs aufgrund ihrer Länge umfallen, sich im Wald miteinander verflechten und verheddert und verworren dastehen, sie dennoch nicht so schwer zu entwirren (dubbiveciya) sind wie solche, die zu Seilen geflochten wurden, wurde gesagt: „Wie jene… (yathā tānī)“ usw. Der Rest ist hierbei auf dieselbe Weise zu verstehen, wie sie weiter unten (heṭṭhā) dargelegt wurde.

Apāyāti avaḍḍhitā, sukhena, sukhahetunā vā virahitāti attho. Dukkhassa gatibhāvatoti āpāyikassa dukkhassa pavattiṭṭhānabhāvato. Sukhasamussayatoti abbhudayato. Vinipatitattāti virūpaṃ nipatitattā yathā tenattabhāvena sukhasamussayo na hoti, evaṃ nipatitattā. Itaroti saṃsāro. Nanu ‘‘apāya’’ntiādinā vuttopi saṃsāro evāti? Saccametaṃ, nirayādīnaṃ pana adhimattadukkhabhāvadassanatthaṃ apāyādiggahaṇaṃ. Gobalībaddañāyenāyamattho veditabbo. Khandhānañca paṭipāṭīti pañcannaṃ khandhānaṃ hetuphalabhāvena aparāparaṃ pavatti. Abbocchinnaṃ vattamānāti avicchedena pavattamānā. Taṃ sabbampīti taṃ ‘‘apāya’’ntiādinā vuttaṃ sabbaṃ apāyadukkhañceva vaṭṭadukkhañca. ‘‘Mahāsamudde vātukkhittanāvā viyā’’ti idaṃ paribbhamaṭṭhānassa mahantadassanatthañceva paribbhamanassa anavaṭṭhitatādassanatthañca ‘‘upamāya. Yantesu yuttagoṇo viyā’’ti idaṃ pana avasabhāvadassanatthañceva duppamokkhabhāvadassanatthañcāti veditabbaṃ.

„Apāyā“ (die Abgründe/Zustände des Verfalls) bedeutet: ohne Gedeihen (avaḍḍhita), ohne Glück oder ohne die Ursache des Glücks (sukha-hetu). „Weil sie der Lauf des Leidens sind“ (dukkhassa gatibhāvato) bedeutet: weil sie der Ort des Entstehens des Leidens der Wesen in den Verfallszuständen sind. „Vom Glückshaufen“ (sukhasamussayato) bedeutet: vom Wohlstand/Wohlergehen (abbhudaya). „Weil sie hinabgestürzt sind“ (vinipatitattā) bedeutet: weil sie so ungestalt herabgefallen sind, dass mit diesem Dasein kein Glückshaufen mehr möglich ist; eben weil sie so hinabgestürzt sind. „Der andere“ (itaro) ist der Saṃsāra (der Kreislauf des Daseins). Frage: Ist denn das, was mit „apāya“ usw. bezeichnet wird, nicht auch der Saṃsāra selbst? Antwort: Das ist wahr. Dennoch dient die Erwähnung von „apāya“ usw. dazu, das übermäßige Leiden (adhimatta-dukkha) der Höllen usw. aufzuzeigen. Dieser Sinn ist nach dem Prinzip von „Rind und Stier“ (gobalībaddanayena) zu verstehen. „Und die Nachfolge der Aggregate“ (khandhānañca paṭipāṭī) bezeichnet das wiederholte, aufeinanderfolgende Entstehen (aparāparaṃ pavatti) der fünf Aggregate (pañcakhandha) im Verhältnis von Ursache und Wirkung (hetu-phala-bhāva). „Ununterbrochen andauernd“ (abbocchinnaṃ vattamānā) bedeutet: ohne Unterbrechung verlaufend. „All das“ (taṃ sabbampī) bezieht sich auf all das zuvor mit „apāya“ usw. Bezeichnete, also sowohl auf das Leiden der Verfallszustände als auch auf das Leiden des Daseinskreislaufs (vaṭṭadukkha). „Wie ein vom Wind getriebenes Schiff auf dem großen Ozean“ (mahāsamudde vātukkhittanāvā viya) ist als ein Gleichnis (upama) zu verstehen, um die Weite des Ortes des Umherirrens (paribhamaṭṭhāna) und die Rastlosigkeit (anavaṭṭhitatā) des Umherirrens aufzuzeigen. „Wie ein an eine Maschine [Ölmühle] angespannter Ochse“ (yantesu yuttagoṇo viya) ist hingegen als ein Gleichnis zu verstehen, um die Willenlosigkeit (avasabhāva) und die Schwere der Befreiung (duppamokkhabhāva) aufzuzeigen.

Paṭiccasamuppādavaṇṇanā

Die Erklärung des Bedingten Entstehens (Paṭiccasamuppāda-vaṇṇanā)

Iminā tāvāti ettha tāva-saddo kamattho, tena ‘‘tantākulakajātā’’ti padassa anusandhi parato āvibhavissatīti dīpeti. Atthi idappaccayāti ettha ayaṃ paccayoti idappaccayo, tasmā idappaccayā, imasmā paccayāti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘imasmā nāma paccayā jarāmaraṇa’’nti evaṃ vattabbo atthi nu kho jarāmaraṇassa paccayoti. Tenāha [Pg.92] ‘‘atthi nu kho…pe… bhaveyyā’’ti. Ettha hi ‘‘kiṃ paccayā jarāmaraṇaṃ? Jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti upari jātisaddapaccayasaddasamānādhikaraṇena kiṃ-saddena idaṃ-saddassa samānādhikaraṇatādassanato kammadhārayasamāsatā idappaccayasaddassa yujjati. Na hettha ‘‘imassa paccayā idappaccayā’’ti jarāmaraṇassa, aññassa vā paccayato jarāmaraṇasambhavapucchā sambhavati viññātabhāvato, asambhavato ca, jarāmaraṇassa pana paccayapucchā sambhavati. Paccayasaddasamānādhikaraṇatāyañca idaṃ-saddassa ‘‘imasmā paccayā’’ti paccayapucchā yujjati.

Hierbei bezieht sich in der Passage 'iminā tāva' das Wort 'tāva' auf die Reihenfolge (kamattho). Dadurch zeigt der Lehrer, dass der Anschluss des Wortes 'tantākulakajātā' im Folgenden deutlich hervortreten wird. In der Passage 'atthi idappaccayā' bedeutet 'idappaccayo': 'dies ist die Bedingung'. 'Tasmā idappaccayā' hat somit die Bedeutung 'aufgrund dieser Bedingung' (imasmā paccayā). Dies besagt Folgendes: 'Gibt es wohl eine Bedingung für Altern und Tod, von der man sagen müsste: Aufgrund eben dieser Bedingung entsteht Altern und Tod?' Deshalb sagte er: 'Gibt es wohl... [usw.]... könnte es geben?'. Denn da man im Folgenden bei der Passage 'Durch welche Bedingung bedingt ist Altern und Tod? Durch Geburt bedingt ist Altern und Tod' sieht, dass das Wort 'idaṃ' dieselbe syntaktische Beziehung (samānādhikaraṇatā) hat wie das Wort 'kiṃ', welches mit den Wörtern 'jāti' (Geburt) und 'paccaya' (Bedingung) in gleicher syntaktischer Beziehung steht, ist es angemessen, das Wort 'idappaccaya' als ein Kammadhāraya-Kompositum aufzufassen. Hier ist es nämlich nicht angemessen, eine Frage nach dem Entstehen von Altern und Tod aufgrund der Bedingung für Altern und Tod oder für etwas anderes zu stellen, wenn man 'imassa paccayā idappaccayā' auflösen würde; dies ist so, weil die Natur des Kammadhāraya-Kompositums offenkundig ist und weil eine ungleichartige Zusammensetzung unmöglich ist. Dagegen ist eine Frage nach der Bedingung für Altern und Tod durchaus angemessen. Und da das Wort 'idaṃ' in gleicher syntaktischer Beziehung mit dem Wort 'paccaya' steht, ist die Frage nach der Bedingung in der Form von 'aus dieser Bedingung' (imasmā paccayā) passend.

Sā pana samānādhikaraṇatā yadipi aññapadatthasamāsepi labbhati, aññapadatthavacanicchābhāvato panettha kammadhārayasamāso veditabbo. Sāmivacanasamāsapakkhe pana nattheva samānādhikaraṇatāsambhavoti. Nanu ca ‘‘idappaccayatā paṭiccasamuppādo’’ti ettha idappaccaya-saddo sāmivacanasamāso icchitoti? Saccaṃ icchito ujukameva tattha paṭiccasamuppādavacanicchāti katvā, idha pana kevalaṃ jarāmaraṇassa paccayaparipucchā adhippetā, tasmā yathā tattha idaṃ-saddassa paṭiccasamuppādavisesanatā, idha ca ‘‘pucchitabbapaccayatthatā sambhavati, tathā tattha, idha ca samāsakappanā veditabbā. Kasmā pana tattha kammadhārayasamāso na icchitoti? Hetuppabhavānaṃ hetu paṭiccasamuppādoti imassa atthassa kammadhārayasamāse asambhavatoti imassa, attano paccayānurūpassa anurūpo paccayo idappaccayoti etassa ca atthassa icchitattā. Yo panettha idaṃ-saddena gahito attho, so ‘‘atthi idappaccayā jarāmaraṇa’’nti jarāmaraṇaggahaṇeneva gahitoti idaṃ-saddo paṭiccasamuppādato pariccajanato aññassa asambhavato paccaye avatiṭṭhati, tenettha kammadhārayasamāso. Tattha pana idaṃ-saddassa tato pariccajanakāraṇaṃ natthīti sāmivacanasamāso eva icchito. Aṭṭhakathāyaṃpana yasmā jarāmaraṇādīnaṃ paccayapucchāmukhenāyaṃ paṭiccasamuppādadesanā āraddhā, paṭiccasamuppādo ca nāma atthato hetuppabhavānaṃ hetūti vutto vāyamattho, tasmā ‘‘imassa jarāmaraṇassa paccayo’’ti evamatthavaṇṇanā katā.

Obwohl diese gleiche syntaktische Beziehung (samānādhikaraṇatā) auch in einem Kompositum mit externem Bezug (Bahubbīhi-Kompositum) vorkommen kann, sollte man hier dennoch ein Kammadhāraya-Kompositum annehmen, da keine Absicht besteht, die Bedeutung eines anderen Wortes auszudrücken. Im Falle eines Genitiv-Tatpurisa-Kompositums (sāmivacanasamāsa) hingegen ist die Möglichkeit einer gleichen syntaktischen Beziehung gänzlich ausgeschlossen. Aber wird nicht in der Passage 'idappaccayatā paṭiccasamuppādo' das Wort 'idappaccaya' als ein Genitiv-Kompositum gewünscht? Das ist wahr, es ist so gewünscht, weil dort direkt das bedingte Entstehen (paṭiccasamuppāda) ausgedrückt werden soll; hier jedoch ist ausschließlich die Nachfrage nach der Bedingung für Altern und Tod beabsichtigt. Deshalb ist die Konstruktion des Kompositums sowohl dort als auch hier so zu verstehen, dass – wie dort für das Wort 'idaṃ' die Funktion als Spezifizierung des bedingten Entstehens möglich ist – so hier die Bedeutung der zu erfragenden Bedingung vorliegt. Warum aber wird dort ein Kammadhāraya-Kompositum nicht gewünscht? Weil die Bedeutung 'Das bedingte Entstehen ist die Ursache der aus Ursachen entstandenen Phänomene' in einem Kammadhāraya-Kompositum unmöglich ist, und weil man jene Bedeutung wünscht, nach der 'idappaccayo' die entsprechende Bedingung für dieses [Altern und Tod] darstellt, welche seiner eigenen Bedingung entspricht. Die Bedeutung, die hier durch das Wort 'idaṃ' erfasst wird, ist in dem Satz 'Gibt es eine Bedingung für Altern und Tod' bereits durch die bloße Erwähnung von 'Altern und Tod' impliziert. Da das Wort 'idaṃ' somit die Bedeutung des bedingten Entstehens ausschließt und eine andere Bedeutung unmöglich ist, verbleibt es fest in der Bedeutung der Bedingung [für Altern und Tod]. Daher liegt hier ein Kammadhāraya-Kompositum vor. Dort hingegen gibt es für das Wort 'idaṃ' keinen Grund, dieses auszuschließen, weshalb dort ausschließlich das Genitiv-Kompositum gewünscht wird. Im Kommentar hingegen wurde diese Erklärung der Bedeutung als 'die Bedingung für dieses Altern und Tod' (imassa jarāmaraṇassa paccayo) vorgenommen, weil diese Darlegung des bedingten Entstehens mittels der Frage nach den Bedingungen für Altern und Tod usw. eingeleitet wurde, und weil das bedingte Entstehen seiner Bedeutung nach die Ursache für die aus Ursachen entstandenen Phänomene ist – ein Sinn, der bereits dargelegt wurde.

Paṇḍitenāti ekaṃsabyākaraṇīyādipañhāvisesajānanasamatthāya paññāya samannāgatena. Tameva hissa paṇḍiccaṃ dassetuṃ ‘‘yathā’’tiādi vuttaṃ[Pg.93]. Yādisassa jīvassa diṭṭhigatiko sarīrato anaññattaṃ pucchati ‘‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’nti, so evaṃ paramatthato nupalabbhati, kathaṃ tassa vañjhātanayassa viya dīgharassatā sarīrato aññatā vā anaññatā vā byākātabbā siyā, tasmāssa pañhassa ṭhapanīyatā veditabbā. Tuṇhībhāvo nāmesa pucchato anādaro vihesā viya hotīti ‘‘abyākatameta’’nti pakārantaramāha. Evaṃ abyākaraṇakāraṇaṃ ñātukāmassa kathetabbaṃ hoti, kathite ca jānantassa pamādopi evaṃ siyā, kathanavidhi pana ‘‘yādisassā’’tiādinā dassito eva. Evaṃ appaṭipajjitvāti evaṃ ṭhapanīyapañhe viya tuṇhībhāvādiṃ anāpajjitvā eva. ‘‘Appaṭipajjitvā’’ti vacanaṃ nidassanamattametaṃ. ‘‘Kiṃ sabbaṃ anicca’’nti vutte ‘‘kiṃ saṅkhataṃ sandhāya pucchasi, udāhu asaṅkhata’’nti paṭipucchitvā byākātabbaṃ hoti ‘‘kiṃ khandhapañcakaṃ pariññeyya’’nti puṭṭhe ‘‘atthi tattha pariññeyyaṃ, atthi na pariññeyya’’nti vibhajja byākātabbaṃ hoti, evaṃ appaṭipajjitvāti ca ayamettha attho icchitoti. Pubbe yassa paccayassa atthitāmattaṃ coditanti atthitāmattaṃ vissajjitaṃ. Pucchāsabhāgena hi vissajjananti. Idāni tasseva sarūpapucchā karīyatīti ‘‘puna ki’’nti vuttaṃ. Idhāpi ‘‘yathā’’tiādi sabbaṃ ānetvā vattabbaṃ.

Mit dem Wort 'durch einen Weisen' (paṇḍitena) ist jemand gemeint, der mit einer Weisheit ausgestattet ist, die fähig ist, die Besonderheiten von Fragen zu erkennen – wie etwa jene, die eindeutig zu beantworten sind (ekaṃsabyākaraṇīya), und andere. Denn um eben diese Weisheit dieses [Weisen] aufzuzeigen, wurde die Passage beginnend mit 'yathā' ('wie nämlich' usw.) dargelegt. Wenn ein Anhänger falscher Ansichten bezüglich einer solchen Seele (jīva) nach deren Nicht-Verschiedenheit vom Körper fragt, indem er sagt: 'Diese Seele ist jener Körper' (taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ), so ist diese Seele im absolutem Sinn (paramatthato) überhaupt nicht auffindbar. Wie könnte also – ähnlich wie die Länge oder Kürze des Sohnes einer unfruchtbaren Frau – ihre Verschiedenheit oder Nicht-Verschiedenheit vom Körper beantwortet werden? Deshalb muss erkannt werden, dass diese Frage beiseitegelegt (unbeantwortet gelassen, ṭhapanīya) werden muss. Da ein solches Schweigen auf den Fragesteller jedoch wie Respektlosigkeit oder eine Schikane wirken kann, hat er mit den Worten 'Dies ist nicht erklärt' (abyākatametaṃ) eine andere Methode dargelegt. Auf diese Weise muss demjenigen, der den Grund für das Schweigen wissen möchte, der Grund für die Nicht-Beantwortung erklärt werden; und selbst bei einem Wissenden kann nach der Erklärung durch eine solche Frage Nachlässigkeit (pamāda) entstehen. Die Methode des Erklärens jedoch wurde bereits mit der Passage 'yādisassa' usw. aufgezeigt. Mit 'ohne so zu verfahren' (evaṃ appaṭipajjitvā) ist gemeint: ohne auf das Schweigen usw. zurückzugreifen, wie es bei einer beiseitezulegenden Frage der Fall wäre. Der Ausdruck 'ohne zu verfahren' (appaṭipajjitvā) dient lediglich als Veranschaulichung. Wenn gefragt wird: 'Ist alles unbeständig?', muss man mit einer Gegenfrage antworten: 'Frägst du in Bezug auf das Bedingte (saṅkhata) oder auf das Unbedingte (asaṅkhata)?'. Wenn gefragt wird: 'Sollte die Fünfergruppe der Daseinsfaktoren (khandhapañcaka) vollständig erkannt werden (pariññeyya)?', muss man analytisch aufteilend (vibhajja) antworten: 'Es gibt darin das vollständig zu Erkennende, und es gibt das nicht vollständig zu Erkennende.' Genau diese Bedeutung, analytisch aufteilend zu antworten, ist hier mit 'ohne so zu verfahren' (evaṃ appaṭipajjitvā) gemeint. Zuvor wurde bezüglich der Bedingung, deren bloße Existenz erfragt worden war, auch nur ihre bloße Existenz beantwortet. Denn die Antwort erfolgt in Übereinstimmung mit der Art der Frage. Nun aber wird nach der konkreten Form (sarūpa) eben dieser Bedingung gefragt, weshalb gesagt wurde: 'was wiederum...?' (puna kiṃ). Auch hier sollte die gesamte vorherige Passage, beginnend mit 'yathā' usw., herbeigezogen und angewendet werden.

‘‘Esa nayo sabbapadesū’’ti atidesavasena ussukkaṃ katvā ‘‘nāmarūpapaccayā’’tiādinā tattha apavādo āraddho. Yasmā dassetukāmo, tasmā idaṃ vuttanti yojanā. Channaṃ vipākasamphassānaṃyeva gahaṇaṃ hoti viññāṇādi vedanāpariyosānā vipākavidhīti katvā anekesu suttapadesu, (ma. ni. 3.126; udā. 1) abhidhamme (vibha. 225) ca yebhuyyena tesaṃyeva gahaṇassa niruḷhattā. Idhāti imasmiṃ sutte. Ca-saddo byatirekattho, tenettha ‘‘gahitampī’’tiādinā vuccamānaṃyeva visesaṃ joteti. Paccayabhāvo nāma paccayuppannāpekkho tena vinā tassa asambhavato. Tasmā saḷāyatanappaccayāti ‘‘saḷāyatanapaccayā phasso’’ti iminā padenāti yojanā. Avayavena vā samudāyopalakkhaṇametaṃ ‘‘saḷāyatanapaccayā’’ti, tasmā ‘‘saḷāyatanapaccayā phasso’’ti iminā padenāti vuttaṃ hoti. Gahitampīti chabbidhaṃ vipākaphassampi. Aggahitampīti avipākaphassampi kusalākusalakiriyāphassampi. Paccayuppannavisesaṃ dassetukāmoti [Pg.94] yojanā. Na cettha paccayuppannova upādinno icchito, atha kho paccayopi upādinno icchitoti ajjhattikāyatanasseva saḷāyatanaggahaṇena gahaṇanti katvā vuttaṃ ‘‘saḷāyatanato…pe… dassetukāmo’’ti. Na hi phassassa cakkhādisaḷāyatanameva paccayo, atha kho ‘‘cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso’’tiādi (ma. ni. 3.421, 425, 426; saṃ. ni. 2.44, 45; 2.4.60; kathā. 465, 467) vacanato rūpāyatanādirūpañca cakkhuviññāṇādināmañca paccayo, tasmā imaṃ cakkhādisaḷāyatanato atirittaṃ āvajjanādi viya sādhāraṇaṃ ahutvā, tassa tassa phassassa sādhāraṇatāya aññaṃ visesapaccayaṃ pi-saddena avisiṭṭhaṃ sādhāraṇapaccayaṃ pidassetukāmo bhagavā, ‘‘nāmarūpapaccayā phasso’’ti idaṃ vuttanti yojanā. Abhidhammabhājanīyepi imameva paccayaṃ sandhāya ‘‘nāmarūpapaccayā phasso’’ti vuttanti tadaṭṭhakathāyaṃ (vibha. aṭṭha. 243) ‘‘paccayavisesadassanatthañceva mahānidānadesanāsaṅgahatthañcā’’ti atthavaṇṇanā katā. Paccayānanti jātiādīnaṃ paccayadhammānaṃ. Nidānaṃ kathitanti jarāmaraṇādikassa nidānattaṃ kathitaṃ ekaṃsiko paccayabhāvo kathito. Tañhi tesaṃ paccayabhāve abyabhicārīti dassetuṃ ‘‘iti kho paneta’’ntiādinā upari desanā pavattā. Nijjaṭeti nijjālake. Niggumbeti nikkhepe. Padadvayenāpi ākulābhāvameva dasseti, tasmā anākulaṃ abyākulaṃ mahantaṃ paccayanidānamettha kathitanti mahānidānaṃ suttaṃ aññathābhāvassa abhāvato.

Mit dem Satz „Dies ist die Methode bei allen Abschnitten“ drückt der Lehrer durch Analogieübertragung Eifer aus und beginnt mit den Worten „durch Name und Form bedingt“ etc. eine Ausnahme zu begründen. Die syntaktische Verknüpfung lautet: Weil er [auch eine andere spezifische Bedingung] aufzeigen möchte, deshalb wurde dies [vom Erhabenen] gesprochen. Es findet nur eine Erfassung der sechs Arten von reifungsbedingtem Kontakt statt; weil die fünf Faktoren, beginnend mit dem Bewusstsein und endend mit dem Gefühl, als ein reifungsbedingter Ablauf bestimmt sind, ist in vielen Sutta-Stellen und im Abhidhamma meistens nur deren Erfassung etabliert. „Hier“ bedeutet in dieser Sutta. Das Wort „ca“ hat eine kontrastierende Bedeutung; dadurch erhellt es hier die Besonderheit, die gerade mit den Worten „auch das Erfasste“ etc. ausgedrückt wird. Der Zustand, eine Bedingung zu sein, setzt das Bedingte voraus, da jene Bedingung ohne dieses [Bedingte] unmöglich ist. Daher lautet die Verknüpfung für „bedingt durch die sechs Sinnesbereiche“: durch dieses Wort „durch die sechs Sinnesbereiche bedingt ist Kontakt“. Oder aber „bedingt durch die sechs Sinnesbereiche“ ist eine Bezeichnung der Gesamtheit durch einen Teil; daher ist es mit dem Ausdruck „durch die sechs Sinnesbereiche bedingt ist Kontakt“ gemeint. „Auch das Erfasste“ meint den sechsfachen reifungsbedingten Kontakt. „Das Nicht-Erfasste“ meint den nicht-reifungsbedingten Kontakt sowie den heilsamen, unheilsamen und funktionellen Kontakt. Die Verknüpfung lautet: Weil er den besonderen Unterschied im Bedingten aufzeigen möchte. Und hier ist nicht nur das Bedingte als das Ergriffene beabsichtigt, sondern auch die Bedingung selbst ist als das Ergriffene beabsichtigt; da durch die Erfassung der sechs Sinnesbereiche nur die inneren Sinnesbereiche erfasst werden, wurde gesagt: „von den sechs Sinnesbereichen… etc. … aufzeigen will“. Denn nicht nur die sechs inneren Sinnesbereiche wie das Auge etc. sind die Bedingung für den Kontakt, sondern aufgrund von Aussagen wie „In Abhängigkeit vom Auge und von Formen entsteht Sehbewusstsein; das Zusammentreffen der drei ist Kontakt“ etc. sind auch das Form-Objekt-Materielle etc. sowie das Sehbewusstsein-Geistige etc. die Bedingung; da der Erhabene daher diese Bedingung, die über die sechs inneren Sinnesbereiche wie das Auge etc. hinausgeht, nicht als eine allgemeine Bedingung wie die Zuwendung des Geistes etc. darstellen wollte, sondern wegen der Allgemeingültigkeit für den jeweiligen Kontakt als eine andere spezifische Bedingung, und mit dem Wort „auch“ die nicht-spezifizierte, allgemeine Bedingung aufzeigen wollte, wurde dies gesagt: „Durch Name und Form bedingt ist Kontakt“ – so ist die Verknüpfung. Auch in der Abhidhamma-Einteilung wurde im Hinblick auf eben diese Bedingung gesagt: „Durch Name und Form bedingt ist Kontakt“; so wurde im Kommentar dazu die Erklärung gegeben: „Sowohl zur Darlegung der spezifischen Bedingung als auch zur Zusammenfassung der Lehre im Mahānidāna-Sutta“. „Der Bedingungen“ bezieht sich auf die bedingenden Faktoren wie Geburt etc. Mit „der Ursprung wurde dargelegt“ wird die Eigenschaft, der Ursprung von Altern und Tod etc. zu sein, dargelegt, d. h. der unfehlbare Zustand, eine Bedingung zu sein, wurde dargelegt. Um nämlich zu zeigen, dass dies in ihrer Eigenschaft als Bedingung unfehlbar ist, wurde weiter unten die Lehrverkündigung mit den Worten „So verhält es sich also…“ etc. fortgeführt. „Entwirrt“ bedeutet frei von Gewirr. „Frei von Gestrüpp“ bedeutet frei von Gebüsch. Auch durch dieses Begriffspaar wird lediglich das Freisein von Verwirrung aufgezeigt; daher ist hier der unverwirrte, ungetrübte, große Ursprung der Bedingungen dargelegt worden, weshalb dieses Sutta „Mahānidāna“ genannt wird, da es keine Abweichung von diesem Zustand gibt.

98. Tesaṃ tesaṃ paccayānanti tesaṃ tesaṃ jātiādīnaṃ paccayānaṃ. Yasmā paccayabhāvo nāma tehi tehi paccayehi anūnādhikeheva tassa tassa phalassa sambhavato tatho taccho, tappakāro vā sāmaggiupagatesu paccayesu muhuttampi tatho nibbattanadhammānaṃ asambhavābhāvato. Avitatho avisaṃvādanako visaṃvādanākāravirahito aññadhammapaccayehi aññadhammānuppattito. ‘‘Anaññathā’’ti vuccati aññathābhāvassa abhāvato. Tasmā ‘‘tathaṃ avitathaṃ anaññathaṃ paccayabhāvaṃ dassetu’’nti vuttaṃ. Pariyāyati attano phalaṃ pariggahetvā vattatīti pariyāyo, hetūti āha ‘‘pariyāyenāti kāraṇenā’’ti. Sabbena sabbanti devattādinā [Pg.95] sabbabhāvena sabbā jāti. Sabbathā sabbanti tatthāpi cātumahārājikādisabbākārena sabbā, nipātadvayametaṃ, nipātañca abyayaṃ, tañca sabbaliṅgavibhattivacanesu ekākārameva hotīti pāḷiyaṃ ‘‘sabbena sabbaṃ sabbathā sabba’’nti vuttaṃ. Atthavacane pana tassa tassa jātisaddāpekkhāya itthiatthavuttitaṃ dassetuṃ ‘‘sabbākārena sabbā’’tiādi vuttaṃ. Imināva nayenāti iminā jātivāre vutteneva nayena. Devādīsūti ādi-saddena gandhabbayakkhādike pāḷiyaṃ (dī. ni. 2.98) āgate, tadantarabhede ca saṅgaṇhāti.

98. „Jener jeweiligen Bedingungen“ meint jene jeweiligen bedingenden Faktoren wie Geburt etc. Weil der Zustand, eine Bedingung zu sein, wahrhaftig und real ist, da durch eben diese Bedingungen, die weder unvollständig noch übermäßig sind, die jeweilige Wirkung entsteht; oder weil in dieser Weise, wenn die Bedingungen in ihrer Gesamtheit zusammengetreten sind, ein Nicht-Entstehen von zur Entstehung bestimmten Dingen auch nicht für einen Augenblick möglich ist. Er ist untrüglich, unfehlbar und frei von jeglicher Täuschung, da durch die Bedingungen für andere Dinge keine unpassenden, andersartigen Phänomene entstehen. Es wird als „nicht andersartig“ bezeichnet, weil es kein Abweichen von diesem Zustand gibt. Deshalb wurde gesagt: „Um den wahrhaftigen, untrüglichen, nicht andersartigen Zustand der Bedingtheit aufzuzeigen“. Da es seine eigene Wirkung erfasst und fortbesteht, wird es „pariyāya“ genannt, was Ursache bedeutet; daher sagte er: „pariyāyena bedeutet durch eine Ursache“. „Völlig und ganz“ meint jede Geburt in jeglichem Daseinszustand, wie etwa dem als Gottheit etc. „In jeder Hinsicht ganz“ meint auch darin jede Geburt in jeglicher feineren Ausprägung, wie etwa im Bereich der vier Großkönige etc. Dies ist ein Paar von Partikeln, und eine Partikel ist unveränderlich; da diese in allen Geschlechtern, Fällen und Numeri genau dieselbe Form behält, wurde im Pali „sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ“ gesagt. In der Erklärung der Bedeutung jedoch wurde im Hinblick auf das Wort „jāti“ (Geburt), um dessen Verwendung im weiblichen Geschlecht aufzuzeigen, „sabbākārena sabbā“ (in jeder Weise jede) etc. gesagt. „Auf genau diese Weise“ bezieht sich auf eben jene Weise, die im Abschnitt über die Geburt dargelegt wurde. Bei dem Ausdruck „bei den Göttern etc.“ schließt das Wort „etc.“ die im Pali vorkommenden Wesen wie Gandharvas, Yakshas etc. sowie deren Unterarten mit ein.

Idha nikkhittaatthavibhajanattheti imasmiṃ ‘‘kassaci kimhicī’’ti aniyamato uddesavasena vuttatthassa niddisanatthe jotetabbe nipāto, tadatthajotanaṃ nipātapadanti attho. Tassāti tassa padassa. Teti dhammadesanāya sampadānabhūtaṃ theraṃ vadati. Seyyathidanti vā te katameti ceti attho. Ye hi ‘‘kassacī’’ti, ‘‘kimhicī’’ti ca aniyamato vutto attho, te katameti. Kathetukamyatāpucchā hesā. Devabhāvāyāti devabhāvatthaṃ. Khandhajātīti khandhapātubhāvo, yathā khandhesu uppannesu ‘‘devā’’ti samaññā hoti, tathā tesaṃ uppādoti attho. Tenāha ‘‘yāyā’’ti āha. Sabbapadesūti ‘‘gandhabbānaṃ gandhabbatthāyā’’tiādīsu sabbesu jātiniddesapadesu, bhavādipadesu ca. Yena hi nayena sace hi jātīti ayamatthayojanā katā, jātiniddesapadesova ‘‘bhavo’’tiādinā bhavādipadesupi so kātabboti. Devāti upapattidevā cātumahārājikato paṭṭhāya yāva bhavaggā dibbanti kāmaguṇādīhi kīḷanti laḷanti viharanti jotantīti katvā. Gandhaṃ abbanti paribhuñjantīti gandhabbā, dhataraṭṭhassa mahārājassa parivārabhūtā. Yajanti vessavaṇasakkādike pūjentīti yakkhā, tena tena vā paṇidhikammādinā yajitabbā pūjetabbāti yakkhā, vessavaṇassa mahārājassa parivārabhūtā. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘amanussā’’ti avisesena vuttaṃ. Bhūtāti kumbhaṇḍā, virūḷhakassa mahārājassa parivārabhūtā. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘ye keci nibbattasattā’’ti avisesena vuttaṃ. Aṭṭhipakkhā bhamaratuppaḷādayo. Cammapakkhā jatusiṅgālādayo. Lomapakkhā haṃsamorādayo. Sarīsapā ahivicchikasatapadiādayo.

„Hier im Sinne der Analyse des dargelegten [Themas]“ (idha nikkhitta-atthavibhajanatthe): Dies bezieht sich auf dieses [Wort] „von irgendjemandem, in irgendeiner Weise“ (kassaci kimhici), welches ein Partikel (nipāta) ist, das in diesem ausführlich darzulegenden Sinn (niddisanatthe) leuchtet und den Sinn dessen erhellt, was unbestimmt (aniyamato) im Wege einer kurzen Zusammenfassung (uddesavasena) dargelegt wurde; die Bedeutung ist: ein Partikelwort, das diesen Sinn erhellt. „Sein“ (tassa) bezieht sich auf dieses Wort. Mit „sie“ (te) spricht der Erhabene den ehrwürdigen Thera [Ānanda] an, der der Empfänger (sampadāna) der Lehrverkündigung ist. Oder aber [als andere Erklärung] ist die Bedeutung von „wie folgt“ (seyyathidaṃ): „Welche sind diese?“ (te katame). Denn wenn man fragt: „Die Dinge, die unbestimmt mit ‚kassaci‘ und ‚kimhici‘ ausgedrückt wurden – welche sind diese?“, so ist dies eine Frage aus dem Wunsch heraus, [es selbst] zu erklären (kathetukamyatāpucchā). „Für das Dasein als Deva“ (devabhāvāya) bedeutet: zum Zwecke des Deva-Zustands. „Geburt der Aggregate“ (khandhajāti) bedeutet das Erscheinen der Aggregate (khandhapātubhāvo); so wie beim Entstehen der Aggregate die Bezeichnung „Devas“ entsteht, so ist deren Entstehen gemeint. Deshalb sagte er: „welche auch immer“ (yā yā). „In allen Textstellen“ (sabbapadesu) bezieht sich auf alle Textstellen, die die Geburt aufzeigen (jātiniddesapada), wie „für das Gandhabbas-Dasein der Gandhabbas“ (gandhabbānaṃ gandhabbatthāya) usw., sowie auf die Stellen über das Werden (bhava) usw. Denn nach welcher Methode diese Bedeutungserklärung mit „Wenn nämlich Geburt...“ (sace hi jāti) vorgenommen wurde – ebenso wie bei den Stellen, die die Geburt aufzeigen –, genau so sollte diese Methode der Bedeutungserklärung auch bei den Abschnitten über das Werden usw. mit „Werden“ (bhavo) usw. angewendet werden. „Devas“ sind die durch Wiedergeburt entstandenen Götter (upapattideva), beginnend von den Göttern der vier Großkönige (Cātumahārājika) bis hin zum Gipfel des Daseins (Bhavagga); sie werden so genannt, weil sie mit den Sinnesfreuden usw. spielen (kīḷanti), sich vergnügen (laḷanti), verweilen (viharanti) und leuchten (jotanti). Diejenigen, die Wohlgeruch (gandha) genießen (paribhuñjanti), sind die „Gandhabbas“; sie bilden das Gefolge des Großkönigs Dhataraṭṭha. Diejenigen, die Vessavaṇa, Sakka und andere verehren (pūjenti), sind die „Yakkhas“; oder diejenigen, die von den Menschen durch dieses oder jenes Gelübde und Opfer verehrt und beschenkt werden müssen, sind die Yakkhas; sie bilden das Gefolge des Großkönigs Vessavaṇa. Im Kommentar (Aṭṭhakathā) jedoch wird ohne nähere Unterscheidung einfach „Nicht-Menschen“ (amanussā) gesagt. „Bhūtas“ sind die Kumbhaṇḍas, das Gefolge des Großkönigs Virūḷhaka. Im Kommentar jedoch wird ohne Unterscheidung gesagt: „alle [durch Karma] entstandenen Wesen“ (ye keci nibbattasattā). „Knochenflügler“ (aṭṭhipakkhā) sind Wesen wie Hummeln, Käfer usw. „Hautflügler“ (cammapakkhā) sind Fledermäuse, fliegende Hunde usw. „Federflügler“ (lomapakkhā) sind Gänse, Pfauen usw. „Kriechtiere“ (sarīsapā) sind Schlangen, Skorpione, Tausendfüßler usw.

‘‘Tesaṃ [Pg.96] tesa’’nti idaṃ na yevāpanakaniddeso viya avuttasaṅgahatthaṃ vacanaṃ, atha kho ayevāpanakaniddeso viya vuttasaṅgahatthanti. Ādi-saddeneva ca āmeḍitattho saṅgayhatīti āha ‘‘tesaṃ tesaṃ devagandhabbādīna’’nti. Tadattāyāti taṃbhāvāya, yathārūpesu khandhesu pavattamānesu ‘‘devā gandhabbā’’ti lokasamaññā hoti, tathārūpatāyāti attho. Tenāha ‘‘devagandhabbādibhāvāyā’’ti. ‘‘Nirodho, vigamo’’ti ca paṭiladdhattālābhassa bhāvo vuccati, idha pana accantābhāvo adhippeto ‘‘sabbaso jātiyā asatī’’ti avatvā ‘‘jātinirodhā’’ti vuttattāti āha ‘‘abhāvāti attho’’ti.

Dieses Wort „von diesen und jenen“ (tesaṃ tesaṃ) ist kein Ausdruck, der wie die Darlegung der „yevāpanaka“-Zustände (welche sonst noch entstehen) dem Einschluss von im Text nicht direkt erwähnten Dingen (avuttasaṅgaha) dient; vielmehr dient es wie eine Nicht-„yevāpanaka“-Darlegung dem Einschluss bereits erwähnter Dinge (vuttasaṅgaha). Und da allein durch das Wort „und so weiter“ (ādi) die wiederholte Bedeutung (āmeḍitattha) miterfasst wird, sagte er: „von diesen und jenen Devas, Gandhabbas usw.“ „Für deren Zustand“ (tadattāya) bedeutet: für diesen Zustand (taṃbhāvāya); damit jene Art von Aggregaten besteht, bei deren Vorhandensein die weltliche Bezeichnung „Devas, Gandhabbas“ entsteht. Deshalb sagte er: „für den Zustand als Devas, Gandhabbas usw.“ Als „Erlöschen“ (nirodha) und „Vergehen“ (vigama) wird der Zustand bezeichnet, in dem das bereits Erlangte nicht mehr erlangt wird; hier jedoch ist das absolute Nichtvorhandensein (accantābhāva) gemeint, weil nicht bloß gesagt wurde: „wenn Geburt gänzlich fehlt“ (sabbaso jātiyā asati), sondern „durch das Erlöschen der Geburt“ (jātinirodhā). Daher sagte er: „Nichtvorhandensein ist die Bedeutung“ (abhāvāti attho).

Phalatthāya hinotīti yathā phalaṃ tato nibbattati, evaṃ hinoti pavattati, tassa hetubhāvaṃ upagacchatīti attho. Idaṃ gaṇhatha nanti ‘‘idaṃ me phalaṃ, gaṇhatha na’’nti evaṃ appeti viya niyyāteti viya. ‘‘Esa nayo’’ti avisesaṃ atidisitvā visesamattassa atthaṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Nanu cāyaṃ jāti parinipphannā, saṅkhatabhāvā ca na hoti vikārabhāvato, tathā jarāmaraṇaṃ, tassa kathaṃ sā hetu hotīti codanaṃ sandhāyāha ‘‘jarāmaraṇassa hī’’tiādi. Tabbhāve bhāvo, tadabhāve ca abhāvo jarāmaraṇassa jātiyā upanissayatā.

„Er wirkt hin auf die Frucht“ (phalatthāya hinoti) bedeutet: so wie die Frucht daraus entsteht, so schreitet er fort, setzt sich fort, und nimmt den Zustand der Ursache (hetubhāva) für diese Frucht an. „Nehmt dies!“ (idaṃ gaṇhatha naṃ) bedeutet gleichsam: „Dies ist meine Frucht, nehmt sie!“, als ob er sie übergibt (appeti) oder darreicht (niyyāteti). Nachdem er mit „Dies ist die Methode“ (esa nayo) das Nicht-Spezifische übertragen hat, wurde „zudem“ (apica) usw. gesagt, um die Bedeutung des bloßen Unterschieds darzustellen. „Ist nicht diese Geburt, da sie ein Zustand der Veränderung (vikārabhāva) ist, weder vollendet (parinipphanna) noch gestaltet (saṅkhata)? Ebenso verhält es sich mit Altern und Tod. Wie kann sie (die Geburt) deren Ursache sein?“ Im Hinblick auf diesen Einwand sagte er: „Denn für Altern und Tod...“ (jarāmaraṇassa hī) usw. Dass bei deren (der Geburt) Vorhandensein das Vorhandensein [von Altern und Tod] stattfindet, und bei deren Nichtvorhandensein das Nichtvorhandensein [von Altern und Tod] stattfindet, das ist das Verhältnis der starken Stütze (upanissayatā) der Geburt für Altern und Tod.

99. Okāsapariggahoti pavattiṭṭhānapariggaho. Upapattibhave yujjati upapattikkhandhānaṃ yathāvuttaṭṭhānato aññattha anuppajjanato. Idha panāti imasmiṃ sutte ‘‘kāmabhavo’’tiādinā āgate imasmiṃ ṭhāne. Kammabhave yujjati kāmabhavādijotanā visesato tassa jātiyā paccayabhāvatoti. Tenāha ‘‘so hi jātiyā upanissayakoṭiyāva paccayo’’ti. Nanu ca upapattibhavopi jātiyā upanissayavasena paccayo hotīti? Saccaṃ hoti, so pana na tathā padhānabhūto, kammabhavo pana padhānabhūto paccayo janakabhāvatoti. ‘‘So hi jātiyā’’tiādi vuttaṃ kāmabhavūpagaṃ kammaṃ kāmabhavo. Esa nayo rūpārūpabhavesupi. Okāsapariggahova kato‘‘kimhicī’’ti iminā sattapariggahassa katattā.

99. „Das Erfassen des Raumes“ (okāsapariggaho) bedeutet das Erfassen des Ortes des Daseinsverlaufs (pavattiṭṭhānapariggaho). Dies ist passend im Falle des Wiedergeburts-Daseins (upapattibhava), weil die Wiedergeburtsaggregate nirgendwo anders als an dem besagten Ort entstehen. „Hier jedoch“ (idha pana) bezieht sich auf diese Stelle in diesem Sutta, wo es mit „Sinnendasein“ (kāmabhavotiādinā) usw. vorkommt. Das Aufzeigen von Sinnendasein usw. ist passend im Sinne des Karma-Daseins (kammabhava), da dieses im Besonderen die Bedingung (paccayabhāva) für die Geburt ist. Deshalb sagte er: „Denn dieses ist für die Geburt die Bedingung als eine Art der starken Stütze (upanissayakoṭi).“ „Ist nicht auch das Wiedergeburts-Dasein (upapattibhava) eine Bedingung für die Geburt im Wege der starken Stütze?“ Gewiss ist es das. Aber es ist nicht auf diese Weise die Hauptbedingung (padhānabhūta), während das Karma-Dasein wegen seiner erzeugenden Natur (janakabhāva) die Hauptbedingung ist. Daher wurde gesagt: „Denn dieses für die Geburt...“ usw. Das Karma, das zum Sinnendasein führt, ist das Sinnendasein (kāmabhava). Diese Methode gilt auch für das feinstoffliche und immaterielle Dasein. Durch das Wort „in irgendeiner Weise/bei irgendetwas“ (kimhici) wird das Erfassen des Raumes ausgedrückt, da durch „von irgendjemandem“ (kassaci) das Erfassen des Wesens (sattapariggaha) bereits erfolgt ist.

100. Tiṇṇampi kammabhavānanti kāmakammabhavādīnaṃ tiṇṇampi kammabhavānaṃ. Tiṇṇañca upapattibhavānanti kāmupapattibhavādīnaṃ tiṇṇañca upapattibhavānaṃ. Tathā [Pg.97] sesānipīti diṭṭhupādānādīni sesupādānānipi tiṇṇampi kammabhavānaṃ, tiṇṇañca upapattibhavānaṃ paccayoti attho. Itīti evaṃ vuttanayena. Dvādasa kammabhavā dvādasa upapattibhavāti catuvīsatibhavā veditabbā. Yasmā kammabhavassa paccayabhāvamukheneva upādānaṃ upapattibhavassa paccayo nāma hoti, na aññathā, tasmā upādānaṃ kammabhavassa ujukameva paccayabhāvoti āha ‘‘nippariyāyenettha dvādasa kammabhavā labbhantī’’ti. Tesanti kammabhavānaṃ. Sahajātakoṭiyāti akusalassa kammabhavassa sahajātaṃ upādānaṃ sahajātakoṭiyā, itaraṃ anantarūpanissayādivasena upanissayakoṭiyā, kusalassa kammabhavassa pana upanissayakoṭiyāva paccayo. Ettha ca yathā aññamaññanissayasampayuttaatthiavigatādipaccayānaṃ sahajātapaccayena ekasaṅgahataṃ dassetuṃ ‘‘sahajātakoṭiyā’’ti vuttaṃ, evaṃ ārammaṇūpanissayaanantarūpanissayapakatūpanissayānaṃ ekajjhaṃ gahaṇavasena ‘‘upanissayakoṭiyā’’ti vuttanti daṭṭhabbaṃ.

100. „Auch der drei Karma-Daseinsformen“ (tiṇṇampi kammabhavānaṃ) bedeutet: der drei Karma-Daseinsformen wie dem Sinnen-Karma-Dasein usw. „Und der drei Wiedergeburts-Daseinsformen“ (tiṇṇañca upapattibhavānaṃ) bedeutet: der drei Wiedergeburts-Daseinsformen wie dem Sinnen-Wiedergeburts-Dasein usw. „Ebenso die übrigen“ (tathā sesāni) bedeutet: Auch die übrigen Anklammerungen wie die Anklammerung an Ansichten (diṭṭhupādāna) usw. sind die Bedingung für alle drei Karma-Daseinsformen und alle drei Wiedergeburts-Daseinsformen. „So“ (iti) bedeutet: Auf diese Weise sind zwölf Karma-Daseinsformen und zwölf Wiedergeburts-Daseinsformen, also vierundzwanzig Daseinsformen, zu verstehen. Da das Anklammern (upādāna) nur über die Vermittlung der Bedingung für das Karma-Dasein zur Bedingung für das Wiedergeburts-Dasein wird und nicht anders, ist das Anklammern eine direkte Bedingung (ujukameva paccayabhāvo) für das Karma-Dasein. Daher sagte er: „Direkt (nippariyāyena) werden hier zwölf Karma-Daseinsformen erhalten.“ „Für diese“ (tesaṃ) bezieht sich auf die Karma-Daseinsformen. „Durch die Gruppe der Mitgeborenen“ (sahajātakoṭiyā) bedeutet: Das mitgeborene Anklammern ist für das unheilsame Karma-Dasein eine Bedingung im Wege der Gruppe der Mitgeborenen; das andere [nicht-mitgeborene] Anklammern ist im Wege der Gruppe der starken Stütze (upanissayakoṭi) durch die Bedingungen des unmittelbar Folgenden (anantara), der starken Stütze (upanissaya) usw. eine Bedingung. Für das heilsame Karma-Dasein hingegen ist das Anklammern nur eine Bedingung im Wege der Gruppe der starken Stütze. Und hierbei ist es so zu verstehen: Wie das Wort „Gruppe der Mitgeborenen“ (sahajātakoṭi) verwendet wurde, um die Zusammenfassung der Bedingungen wie der wechselseitigen Beziehung (aññamañña), der Stütze (nissaya), der Verbundenheit (sampayutta), des Vorhandenseins (atthi) und des Nichtvergangenseins (avigata) unter der mitgeborenen Bedingung (sahajātapaccaya) aufzuzeigen, so wurde das Wort „Gruppe der starken Stütze“ (upanissayakoṭi) im Sinne des Zusammenfassens der starken Stütze des Objekts (ārammaṇūpanissaya), der unmittelbaren starken Stütze (anantarūpanissaya) und der natürlichen starken Stütze (pakatūpanissaya) verwendet.

101. Upādānassāti ettha kāmupādānassa taṇhā upanissayakoṭiyāva paccayo, sesupādānānaṃ sahajātakoṭiyāpi upanissayakoṭiyāpi viññāṇādi ca vedanāpariyosānā vipākavidhīti katvā.

101. In dem Wort „des Anklammerns“ (upādānassa) ist das Begehren (taṇhā) für das Sinnen-Anklammern (kāmupādāna) nur im Wege der Gruppe der starken Stütze (upanissayakoṭi) eine Bedingung. Für die übrigen Anklammerungsformen ist es sowohl im Wege der Gruppe der Mitgeborenen (sahajātakoṭi) als auch im Wege der Gruppe der starken Stütze eine Bedingung. „Vom Bewusstsein an bis zum Ende der Empfindung ist es die Erörterung des Reifungsprozesses (vipākavidhi)“ – so ist dies zu verstehen.

102. Yadidaṃ vedanāti ettha vipākavedanāti tameva tāva upanissayakoṭiyā paccayo itarakoṭiyā asambhavato. Aññāti kusalākusalakiriyavedanā. Aññathāpīti sahajātakoṭiyāpi.

102. In der Textstelle 'was diese Empfindung betrifft' (yadidaṃ vedanā) ist eben diese gereifte Empfindung (vipāka-vedanā) die Bedingung durch die Kategorie der starken Abhängigkeit (upanissaya-koṭi), da die andere Kategorie der Mitgeburt hier unmöglich ist. Das Wort 'eine andere' (aññā) bezieht sich auf heilsame, unheilsame und funktionale Empfindungen (kusala-akusala-kiriya-vedanā). Das Wort 'auch auf andere Weise' (aññathā pi) bedeutet: auch durch die Kategorie der Mitgeburt (sahajāta-koṭi).

103. Ettāvatāti jarāmaraṇādīnaṃ paccayaparamparādassanavasena pavattāya ettakāya desanāya. Purimataṇhanti purimabhavasiddhaṃ taṇhaṃ. ‘‘Esa paccayo taṇhāya, yadidaṃ vedanā’’ti vatvā tadanantaraṃ ‘‘phassapaccayā vedanāti iti kho panetaṃ vutta’’ntiādinā vedanāya paccayabhūtassa phassassa uddharaṇaṃ aññesu suttesu āgatanayena paṭiccasamuppādassa desanāmaggo, taṃ pana anotaritvā samudācārataṇhādassanamukheneva taṇhāmūlakadhamme desento āciṇṇadesanāmaggato okkamanto viya, tañca desanaṃ passato appavattanti pasayha balakkārena desento viya ca hotīti āha ‘‘idānī’’tiādi. Dve taṇhāti idhādhippetataṇhā eva [Pg.98] dvidhā bhindanto āha. Esanataṇhāti bhogānaṃ pariyesanavasena pavattataṇhā. Esitataṇhāti pariyiṭṭhesu bhogesu uppajjamānataṇhā. Samudācārataṇhāyāti pariyuṭṭhānavasena pavattataṇhāya. Duvidhāpesā vedanaṃ paṭicca taṇhā nāma vedanāpaccayā ca appaṭiladdhānaṃ bhogānaṃ paṭilābhāya pariyesanā, laddhesu ca tesupātabyatāpattiādi hotīti.

103. Das Wort 'insofern' (ettāvatā) bezieht sich auf diese so weit reichende Lehrverkündigung, die durch die Darlegung der Bedingungskette von Altern, Tod usw. stattfindet. Das 'frühere Begehren' (purimataṇhaṃ) meint das im früheren Dasein wirksam gewesene Begehren. Nachdem der Erhabene sprach: 'Dies ist die Bedingung für das Begehren, nämlich die Empfindung', ist das unmittelbar darauffolgende Aufzeigen des Kontakts als Bedingung für die Empfindung mit den Worten 'Durch Kontakt bedingt ist Empfindung, so wurde es gesagt' usw. zwar der in anderen Lehrreden überlieferte Lehrpfad des Entstehens in Abhängigkeit. Doch ohne diesen zu beschreiten, lehrt er die auf dem Begehren gründenden Dinge allein durch das Aufzeigen des manifestierten Begehrens, als ob er vom gewohnten Lehrpfad abwiche und als ob er diese Lehre, die sich für den Betrachter andernfalls nicht entfalten würde, mit Nachdruck verkündete; daher heißt es im Kommentar 'Jetzt' usw. Mit den Worten 'zwei Arten von Begehren' (dve taṇhā) teilt er das hier gemeinte Begehren in zwei Teile. Das 'Suchen-Begehren' (esanataṇhā) ist das Begehren, das sich als Suche nach Besitztümern äußert. Das 'Gesuchte Begehren' (esitataṇhā) ist das Begehren, das angesichts der bereits erworbenen Besitztümer entsteht. 'Des manifestierten Begehrens' (samudācārataṇhāya) bezieht sich auf das Begehren, das in Form des aktiven Hervortretens auftritt. Dieses zweifache, von der Empfindung abhängige sogenannte Begehren führt aufgrund der Empfindungsbedingung zur Suche nach noch nicht erlangten Besitztümern und nach deren Erhalt zum Genuss und Verbrauch derselben.

Paritassanavasena pariyesati etāyāti pariyesanā. Āsayato, payogato ca pariyesanā tathāpavatto cittuppādo. Tenāha ‘‘taṇhāya sati hotī’’ti. Rūpādiārammaṇapaṭilābhoti savatthukānaṃ rūpādiārammaṇānaṃ gavesanavasena, pavattiyaṃ pana apariyiṭṭhaṃyeva labbhati, tampi atthato pariyesanāya laddhameva nāma tathārūpassa kammassa pubbekatattā eva labbhanato. Tenāha ‘‘so hi pariyesanāya sati hotī’’ti. Sukhavinicchayanti sukhaṃ visesato nicchinotīti sukhavinicchayo, sukhaṃ sabhāvato, samudayato, atthaṅgamanato, nissaraṇato ca yāthāvato jānitvā pavattañāṇaṃ, taṃ sukhavinicchayaṃ. Jaññāti jāneyya. ‘‘Subhasukha’’ntiādikaṃ ārammaṇe abhūtākāraṃ vividhaṃ ninnabhāvena nicchinoti āropetīti vinicchayo. Assādānupassanataṇhādiṭṭhiyāpi evameva vinicchayabhāvo veditabbo. Imasmiṃ pana sutte vitakkoyeva āgatoti yojanā. Imasmiṃ pana sutteti sakkapañhasutte. (Dī. ni. 2.358) tattha hi ‘‘chando kho, devānaṃ inda, vitakkanidāno’’ti āgataṃ. Idhāti imasmiṃ mahānidānasutte. ‘‘Vitakkeneva vinicchinātī’’ti etena ‘‘vinicchīyati etenāti vinicchayo’’ti vinicchaya-saddassa karaṇasādhanamāha. ‘‘Ettaka’’ntiādi vinicchayanākāradassanaṃ.

Das Suchen (pariyesanā) wird so genannt, weil man mit diesem Geisteszustand getrieben von Sehnsucht sucht. Dieses Suchen beruht auf Neigung und Bemühung und ist das entsprechend entstandene Aufsteigen des Geistes. Daher heißt es: 'Wenn Begehren da ist, ist Suche da'. Die 'Erlangung von Sinnesobjekten wie Formen usw.' (rūpādi-ārammaṇa-paṭilābho) geschieht durch das Suchen nach den Objekten samt ihren physischen Grundlagen; im Lebensverlauf wird sie jedoch oft auch ohne vorherige Suche erlangt. Doch auch dies gilt dem Sinne nach als durch Suchen erlangt, weil man es nur deshalb erhält, weil entsprechendes Karma in der Vergangenheit gewirkt wurde. Daher heißt es: 'Denn jene Erlangung findet statt, wenn Suche vorhanden ist'. Das Wort 'Prüfung des Glücks' (sukhavinicchaya) bedeutet, dass man das Glück im Besonderen bestimmt; es ist das Wissen, das entsteht, wenn man das Glück seiner eigenen Natur nach, seiner Entstehung, seinem Vergehen und dem Entkommen daraus der Wirklichkeit gemäß erkannt hat – das ist die Prüfung des Glücks. 'Jaññā' bedeutet 'man möge wissen' (jāneyya). 'Entscheidung' (vinicchaya) bezeichnet das, was angesichts eines Objekts wie 'Schönheit und Glück' usw. verschiedene unwahre Aspekte aufgrund einer geneigten Haltung als wahr bestimmt oder zuschreibt. Ebenso ist der Charakter der Entscheidung auch bei dem auf Genuss ausgerichteten Begehren und der falschen Ansicht zu verstehen. In dieser Lehrrede jedoch ist mit 'Entscheidung' nur der gedankliche Entwurf (vitakka) gemeint; so ist der Satzbau zu verknüpfen. 'In dieser Lehrrede aber' bezieht sich auf das Sakkapañhasutta. Denn dort heißt es: 'Das Wollen (chando), o Herr der Götter, hat seinen Ursprung im gedanklichen Entwurf'. 'Hier' (idha) bezieht sich auf diese Mahānidānasutta. Mit der Formulierung 'er entscheidet allein durch den gedanklichen Entwurf' zeigt der Lehrer die instrumentale Wortbedeutung (karaṇasādhana) des Wortes 'Entscheidung' auf: 'Das, wodurch entschieden wird, ist Entscheidung'. Die Passage 'so viel' (ettakaṃ) usw. veranschaulicht die Art und Weise der Entscheidung.

Chandanaṭṭhena chando, evaṃ rañjanaṭṭhena rāgo, svāyaṃ anāsevanatāya mando hutvā pavatto idhādhippetoti āha ‘‘dubbalarāgassādhivacana’’nti. Ajjhosānanti taṇhādiṭṭhivasena abhinivisanaṃ. ‘‘Mayhaṃ ida’’nti hi taṇhāgāho yebhuyyena attaggāhasannissayova hoti. Tenāha ‘‘ahaṃ mama’’nti, ‘‘balavasanniṭṭhāna’’nti ca tesaṃ gāhānaṃ thirabhāvappattimāha. Taṇhādiṭṭhivasena pariggahakaraṇanti ‘‘ahaṃ mama’’nti balavasanniṭṭhānavasena abhiniviṭṭhassa [Pg.99] attattaniyaggāhavatthuno aññāsādhāraṇaṃ viya katvā pariggahetvā ṭhānaṃ, tathāpavatto lobhasahagatacittuppādo. Attanā pariggahitassa vatthuno yassa vasena parehi sādhāraṇabhāvassa asahamāno hoti puggalo, so dhammo asahanatā. Evaṃ vacanatthaṃ vadanti niruttinayena. Saddalakkhaṇe pana yassa dhammassa vasena macchariyayogato puggalo maccharo, tassa bhāvo, kammaṃ vā macchariyaṃ, macchero dhammo. Macchariyassa balavabhāvato ādarena rakkhaṇaṃ ārakkhoti āha ‘‘dvāra…pe… suṭṭhu rakkhaṇa’’nti. Attano phalaṃ karotīti karaṇaṃ, yaṃ kiñci kāraṇaṃ, adhikaṃ karaṇanti adhikaraṇaṃ, visesakāraṇaṃ. Visesakāraṇañca bhogānaṃ ārakkhadaṇḍādānādianatthasambhavassāti vuttaṃ ‘‘ārakkhādhikaraṇa’’ntiādi. Paranisedhanatthanti māraṇādinā paresaṃ vibādhanatthaṃ. Ādīyati etenāti ādānaṃ, daṇḍassa ādānaṃ daṇḍādānaṃ, abhibhavitvā paraviheṭhanacittuppādo. Satthādānepi eseva nayo. Hatthaparāmāsādivasena kāyena kātabbakalaho kāyakalaho. Mammaghaṭṭanādivasena vācāya kātabbakalaho vācākalaho. Virujjhanavasena virūpaṃ gaṇhāti etenāti viggaho. Viruddhaṃ vadati etenāti vivādo. Tuvaṃ tuvanti agāravavacanasahacaraṇato tuvaṃ tuvaṃ, sabbete tathāpavattā dosasahagatacittuppādā veditabbā. Tenāha bhagavā ‘‘aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavantī’’ti (dī. ni. 2.104).

'Wollen' (chando) heißt es wegen der Bedeutung des Begehrens. Ebenso heißt es 'Leidenschaft' (rāgo) wegen der Bedeutung des Anziehens. Da dieses Wollen mangels wiederholter Übung nur schwach ausgeprägt auftritt, ist es hier gemeint; daher sagt er: 'Es ist eine Bezeichnung für schwache Leidenschaft'. 'Festhalten' (ajjhosāna) bedeutet das feste Beharren mittels Begehren und Ansicht. Denn das Ergreifen durch Begehren in der Form 'Dies ist mein' stützt sich meist auf das Ergreifen eines Selbst. Daher sagt er 'Ich und Mein' und beschreibt mit den Worten 'starke Entschlossenheit' die Festigung jener Arten des Ergreifens. 'Das Ergreifen durch Begehren und Ansicht' bedeutet: das Festhalten an dem Objekt des Ergreifens eines Selbst und dessen, was zum Selbst gehört, welches mit einer starken Entschlossenheit in der Form 'Ich und Mein' verinnerlicht wurde, indem man es so behandelt, als sei es nicht mit anderen geteilt; dies ist das so entstandene Aufsteigen des von Gier begleiteten Geistes. Dasjenige Prinzip, durch dessen Einfluss eine Person es nicht ertragen kann, dass das von ihr selbst angeeignete Objekt mit anderen geteilt wird, ist die 'Unfähigkeit zu teilen'. So erklären die früheren Lehrer die Wortbedeutung gemäß der etymologischen Methode. Nach den Regeln der Grammatik jedoch ist 'Geiz' (macchariya) der Zustand oder das Verhalten einer geizigen Person, die aufgrund der Verbindung mit Geiz von diesem Prinzip beherrscht wird; oder Geiz ist das Prinzip des Geizigseins an sich. Wegen der Stärke des Geizes bezeichnet 'Bewachung' (ārakkha) das sorgfältige Schützen; daher sagt er: 'Das feste Verschließen der Tore... usw. und das gute Bewachen'. Was seine eigene Wirkung hervorbringt, ist eine Ursache (karaṇa), das heißt irgendein Grund. Eine überragende Ursache ist ein 'Hauptgrund' (adhikaraṇa), eine besondere Ursache. Und diese besondere Ursache für das Entstehen von Unheil wie dem Ergreifen von Stöcken zum Schutz des Besitzes usw. wird als 'aufgrund der Bewachung' usw. bezeichnet. 'Zum Zweck der Abwehr anderer' bedeutet, um andere Feinde durch Töten usw. zu hindern. 'Womit man ergreift, das ist das Ergreifen' (ādāna); das Ergreifen eines Stockes ist 'Stock-Ergreifen' (daṇḍādāna), das heißt das Aufsteigen eines Geistes, der andere überwältigen und verletzen will. Bei 'Waffen-Ergreifen' gilt genau dieselbe Methode. Der körperlich auszuführende Streit durch Berühren mit den Händen, Packen usw. ist 'körperlicher Streit'. Der mit Worten auszuführende Streit durch Verletzen an empfindlichen Stellen usw. ist 'verbaler Streit'. 'Womit man aufgrund von Feindseligkeit in feindlicher Weise ergreift, das ist Zwist'. 'Womit man widersprüchlich spricht, das ist Streit'. 'Du-Du-Sagen' (tuvaṃtuvaṃ) ist das verächtliche Ansprechen aufgrund der Begleitung von respektlosen Worten. Alle diese Zustände sind als Aufsteigen des von Hass begleiteten Geistes zu verstehen, die auf diese Weise auftreten. Daher sprach der Erhabene: 'Es entstehen zahlreiche böse, unheilsame Dinge'.

112. Desanaṃ nivattesīti ‘‘taṇhaṃ paṭicca pariyesanā’’tiādinā anulomanayena pavattitaṃ desanaṃ paṭilomanayena puna ‘‘ārakkhādhikaraṇa’’nti ārabhanto nivattesi. Pañcakāmaguṇikarāgavasenāti ārammaṇabhūtā pañca kāmaguṇā etassa atthīti pañcakāmaguṇiko, tattha rañjanavasena abhiramaṇavasena pavattarāgo, tassa vasena uppannā rañjanavasena taṇhāyanavasena pavattā rūpāditaṇhāva kāmesu taṇhāti kāmataṇhā. Bhavati atthi sabbakālaṃ tiṭṭhatīti pavattā bhavadiṭṭhi uttarapadalopena bhavo, taṃsahagatā taṇhā bhavataṇhā. Vibhavati vinassati ucchijjatīti pavattā vibhavadiṭṭhi vibhavo uttarapadalopena, taṃsahagatā taṇhā vibhavataṇhāti āha ‘‘sassatadiṭṭhī’’tiādi. Ime dve dhammāti [Pg.100] ‘‘esa paccayo upādānassa, yadidaṃ taṇhā’’ti (dī. ni. 2.101) evaṃ vuttā vaṭṭamūlataṇhā ca ‘‘taṇhaṃ paṭicca pariyesanā’’ti (dī. ni. 2.103) evaṃ vuttā samudācārataṇhā cāti ime dve dhammā. Vaṭṭamūlasamudācāravasenāti vaṭṭamūlavasena ceva samudācāravasena ca. Dvīhi koṭṭhāsehīti dvīhi bhāgehi. Dvīhi avayavehi samosaranti nibbattanavasena samaṃ vattanti itoti samosaraṇaṃ, paccayo, ekaṃ samosaraṇaṃ etāsanti ekasamosaraṇā. Kena pana ekasamosaraṇāti āha ‘‘vedanāyā’’ti. Dvepi hi taṇhā vedanāpaccayā evāti. Tenāha ‘‘vedanāpaccayena ekapaccayā’’ti. Tato tato osaritvā āgantvā samavasanaṭṭhānaṃ osaraṇa samosaraṇaṃ. Vedanāya samaṃ saha ekasmiṃ ārammaṇe osaraṇakapavattanakā vedanā samosaraṇāti āha ‘‘idaṃ sahajātasamosaraṇaṃ nāmā’’ti.

112. „Er wendete die Lehrverkündigung um“ (desanaṃ nivattesi): Er begann die in direkter Weise (anulomanayena) dargelegte Lehrverkündigung – die mit „Ausgehend von Begehren gibt es die Suche“ (taṇhaṃ paṭicca pariyesanā) etc. beginnt – nun wiederum in umgekehrter Weise (paṭilomanayena) mit „Aufgrund des Schutzes“ (ārakkhādhikaraṇaṃ) anhebend umzukehren. „Durch die Kraft der Leidenschaft für die fünf sinnlichen Genüsse“ (pañcakāmaguṇikarāgavasenāti): Es gibt fünf Stränge der Sinnlichkeit, die ihr Objekt bilden, daher wird sie „mit den fünk Strängen der Sinnlichkeit verbunden“ (pañcakāmaguṇiko) genannt. Die Leidenschaft (rāgo), die darin durch Anhaftung (rañjanavasena) und Ergötzung (abhiramaṇavasena) auftritt; das Begehren nach Formen etc. (rūpāditaṇhā), das unter deren Einfluss entsteht und sich als Anhaftung und Durst (taṇhāyanavasena) äußert, ist das „Begehren nach Sinnlichkeit“ (kāmataṇhā), nämlich das Begehren bezüglich der sinnlichen Genüsse (kāmesu taṇhā). „Es wird, es existiert, es besteht für alle Zeit“ – die unter dieser Ansicht auftretende Daseinsansicht (bhavadiṭṭhi, d. h. die Ewigkeitsansicht) wird durch Wegfall des letzten Gliedes (uttarapadalopena) als „Dasein“ (bhavo) bezeichnet. Das damit einhergehende Begehren ist das „Daseinsbegehren“ (bhavataṇhā). „Es vergeht, es wird vernichtet, es wird abgeschnitten“ – die unter dieser Ansicht auftretende Nicht-Daseinsansicht (vibhavadiṭṭhi, d. h. die Vernichtungsansicht) wird durch Wegfall des letzten Gliedes als „Nicht-Dasein“ (vibhavo) bezeichnet. Das damit einhergehende Begehren ist das „Nicht-Daseinsbegehren“ (vibhavataṇhā). Deshalb sagt der Lehrer: „Ewigkeitsansicht“ (sassatadiṭṭhi) etc. „Diese beiden Phänomene“ (ime dve dhammāti): das in der Weise „Das ist die Bedingung für das Ergreifen, nämlich das Begehren“ beschriebene Begehren als Wurzel des Daseinskreislaufs (vaṭṭamūlataṇhā) und das in der Weise „Ausgehend vom Begehren gibt es das Suchen“ beschriebene aktive Begehren (samudācārataṇhā) – diese beiden Phänomene sind gemeint. „Durch die Kraft der Kreislaufwurzel und des aktiven Auftretens“ (vaṭṭamūlasamudācāravasenāti): sowohl durch die Kraft der Wurzel des Kreislaufs als auch durch die Kraft des aktiven Auftretens. „In zwei Teilen“ (dvīhi koṭṭhāsehīti): in zwei Teilen, in zwei Bestandteilen. Sie laufen zusammen (samosaranti), d. h. sie treten im Sinne des Entstehens gemeinsam auf, von dieser Bedingung her; daher ist die Bedingung (paccayo) ein „Zusammenfluss“ (samosaraṇaṃ). Sie haben einen einzigen Zusammenfluss, daher werden sie als „einen einzigen Zusammenfluss habend“ (ekasamosaraṇā) bezeichnet. „Durch was aber haben sie einen einzigen Zusammenfluss?“ Darauf sagt er: „Durch das Gefühl“ (vedanāyā). Denn beide Arten des Begehrens sind eben durch das Gefühl bedingt (vedanāpaccayā eva). Darum sagte er: „Sie haben eine einzige Bedingung durch die Bedingung des Gefühls“ (vedanāpaccayena ekapaccayā). Der Ort des Zusammenkommens, wohin sie von diesem und jenem Objekt hergekommen sind, ist der Zusammenfluss (osaraṇasamosaraṇaṃ). Diejenigen, die gemeinsam mit dem Gefühl in einem einzigen Objekt zusammenkommen und auftreten, sind „mit dem Gefühl zusammenfließend“; dazu sagt er: „Dies nennt man das gleichzeitige Zusammenfließen (sahajātasamosaraṇaṃ).“

113. Sabbeti uppattidvāravasena bhinditvā vuttā savipākaphassā eva viññāṇādi vedanāpariyosānā vipākavithīti katvā. Paṭiccasamuppādakathā nāma vaṭṭakathāti āha ‘‘ṭhapetvā cattāro lokuttaravipākaphasse’’ti. Bahudhāti bahuppakārena. Ayañhi pañcadvāre cakkhupasādādivatthukānaṃ pañcannaṃ vedanānaṃ cakkhusamphassādiko phasso sahajātaaññamaññanissayavipākaāhārasampayuttaatthiavigatavasena aṭṭhadhā paccayo hoti. Sesānaṃ pana ekekasmiṃ dvāre sampaṭicchanasantīraṇatadārammaṇavasena pavattānaṃ kāmāvacaravipākavedanānaṃ cakkhusamphassādiko phasso upanissayavasena ekadhāva paccayo hoti. Manodvārepi tadārammaṇavasena pavattānaṃ kāmāvacaravipākavedanānaṃ sahajātamanosamphasso tatheva aṭṭhadhā paccayo hoti, tathā paṭisandhibhavaṅgacutivasena pavattānaṃ tebhūmakavipākavedanānaṃ. Yā pana tā manodvāre tadārammaṇavasena pavattā kāmāvacaravedanā, tāsaṃ manodvārāvajjanasampayutto manosamphasso upanissayavasena ekadhāva paccayo hotīti evaṃ phasso bahudhā vedanāya paccayo hotīti veditabbaṃ.

113. „Alle“ (sabbeti): Dies bezieht sich nur auf jene mit Reifung (Vipāka) verbundenen Berührungen (savipākaphassā eva), die nach der Weise ihrer Entstehungstore (uppattidvāravasena) unterschieden dargelegt wurden, indem man den Reifungsprozess (vipākavīthi) vom Bewusstsein an bis zum Gefühl als Ende (viññāṇādivedanāpariyosānā) ansetzt. Weil die Darlegung des Bedingten Entstehens (paṭiccasamuppādakathā) eine Darlegung des Daseinskreislaufs (vaṭṭakathā) ist, sagt er: „ausgenommen die vier überweltlichen Frucht-Berührungen“ (ṭhapetvā cattāro lokuttaravipākaphasse). „Vielfach“ (bahudhāti): auf vielfältige Weise. Denn an den fünf Sinnespforten ist diese Berührung, wie die Sehberührung etc. (cakkhusamphassādiko phasso), für die fünf Gefühle, die ihre jeweilige Grundlage im Sehorgan etc. (cakkhupasādādivatthukānaṃ) haben, eine Bedingung auf achtfache Weise: durch Mitentstehen (sahajāta), Gegenseitigkeit (aññamañña), Stütze (nissaya), Reifung (vipāka), Nahrung (āhāra), Assoziation (sampayutta), Vorhandensein (atthi) und Nicht-Verschwinden (avigata). Für die übrigen im Sinnesbereich liegenden Resultat-Gefühle (kāmāvacaravipākavedanānaṃ), die an jeder einzelnen Pforte in Form von Empfangen (sampaṭicchana), Untersuchen (santīraṇa) und Registrieren (tadārammaṇa) auftreten, ist die Sehberührung etc. jedoch nur auf eine einzige Weise eine Bedingung, nämlich durch starke Stütze (upanissayavasena). Auch an der Geistpforte ist die gleichzeitig entstandene Geistberührung (sahajātamanosamphasso) für die im Sinnesbereich liegenden Resultat-Gefühle, die in Form von Registrieren (tadārammaṇa) auftreten, auf ebendiese achtfache Weise eine Bedingung; ebenso für die in den drei Daseinsebenen (tebhūmakavipākavedanānaṃ) in Form von Wiedergeburt (paṭisandhi), Lebenskontinuum (bhavaṅga) und Verscheiden (cuti) auftretenden Resultat-Gefühle. Was jedoch jene im Sinnesbereich liegenden Gefühle betrifft, die an der Geistpforte in Form von Registrieren auftreten, für diese ist die mit dem Geistpforten-Adverting (manodvārāvajjanasampayutto) verbundene Geistberührung nur auf eine einzige Weise eine Bedingung, nämlich durch starke Stütze (upanissayavasena). So ist zu verstehen, wie die Berührung auf vielfältige Weise eine Bedingung für das Gefühl ist.

114. Vedanādīnanti vedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇānaṃ. Asadisabhāvāti anubhavanasañjānanābhisaṅkharaṇavijānanabhāvā. Te hi aññamaññavidhurena vedayitādirūpena ākiriyanti paññāyantīti ākārāti vuccanti. Teyevāti [Pg.101] vedanādīnaṃ te eva vedayitādiākārā. Sādhukaṃ dassiyamānāti sakkaccaṃ paccakkhato viya pakāsiyamānā. Taṃ taṃ līnamatthaṃ gamentīti ‘‘arūpaṭṭho ārammaṇābhimukhanamanaṭṭho’’ti evamādikaṃ taṃ taṃ līnaṃ apākaṭamatthaṃ gamenti ñāpentīti liṅgāni. Tassa tassa sañjānanahetutoti tassa tassa arūpaṭṭhādikassa sallakkhaṇassa kāraṇattā. Nimīyanti anumīyanti etehīti nimittāni. Tathā tathā arūpabhāvādippakārena, vedayitādippakārena ca uddisitabbato kathetabbato uddesā. Tasmāti ‘‘asadisabhāvā’’tiādinā vuttamevatthaṃ kāraṇabhāvena paccāmasati. Yasmā vedanādīnaṃ aññamaññaasadisabhāvā yathāvuttenatthena ākārādayo, tasmā ayaṃ idāni vuccamāno ettha pāḷipade attho.

114. „Der Gefühle usw.“ (vedanādīnanti): der Gefühle, Wahrnehmungen, Gestaltungen und des Bewusstseins. „Die unähnlichen Naturen“ (asadisabhāvāti): die Naturen des Erfahrens (anubhavana), des Erkennens (sañjānana), des Gestaltens (abhisaṅkharaṇa) und des Erkennens (vijānana). Denn da sie in voneinander verschiedenen Formen, wie Erfahren usw., dargelegt und erkannt werden, nennt man sie „Erscheinungsformen“ (ākārā). „Ebendiese“ (teyevāti): ebendiese Formen des Erfahrens usw. bezüglich der Gefühle etc. „Sorgfältig aufgezeigt“ (sādhukaṃ dassiyamānā): respektvoll und wie unmittelbar vor Augen dargelegt. „Sie lassen diese und jene verborgene Bedeutung verstehen“ (taṃ taṃ līnamatthaṃ gamentīti): Weil sie diese und jene verborgene, unoffenkundige Bedeutung – wie „die Natur des Geistigen (arūpa) ist das Neigen zum Objekt hin“ usw. – begreiflich machen und kundtun, werden sie als „Kennzeichen“ (liṅgāni) bezeichnet. „Wegen des Grundes des Erkennens dieses und jenes“ (tassa tassa sañjānanahetutoti): weil sie die Ursache für das Erfassen dieser und jener geistigen Natur etc. sind. „Durch diese wird ermessen und wiederholt erschlossen“ (nimīyanti anumīyanti etehīti): daher heißen sie „Zeichen“ (nimittāni). Da sie in dieser und jener Weise, nämlich als geistige Natur etc. und als Erfahren etc., aufzuzeigen und zu besprechen sind, werden sie als „Hinweise“ (uddesā) bezeichnet. Mit dem Wort „Darum“ (tasmā) greift er die bereits durch „die unähnlichen Naturen“ etc. dargelegte Bedeutung in ihrer Eigenschaft als Ursache wieder auf. Weil die gegenseitig unähnlichen Naturen der Gefühle etc. im eben erwähnten Sinne die Erscheinungsformen etc. darstellen, ist dies nun die hier zu erklärende Bedeutung dieser Pali-Wörter.

Nāmasamūhassāti ārammaṇābhimukhaṃ namanaṭṭhena ‘‘nāma’’nti laddhasamaññassa vedanādicatukkhandhasaṅkhātassa arūpadhammapuñjassa. Paññattīti ‘‘nāmakāyo arūpakalāpo arūpino khandhā’’tiādikā paññāpanā hoti. Cetanāpadhānattā saṅkhārakkhandhadhammānaṃ ‘‘saṅkhārānaṃ cetanākāre’’tiādi vuttaṃ. Tathā hi suttantabhājanīye saṅkhārakkhandhavibhajane ‘‘yā cetanā sañcetanā sañcetayitatta’’nti (vibha. 249 abhidhammabhājanīye) cetanāva niddiṭṭhā. Asatīti asantesu. Vacanavipallāsena hi evaṃ vuttaṃ. Cattāro khandhe vatthuṃ katvāti vedanā saññā cittaṃ cetanādayoti ime catukkhandhasaññite nissayapaccayabhūte dhamme vatthuṃ katvā. Ayañca nayo pañcadvārepi sambhavatīti ‘‘manodvāre’’ti visesitaṃ. Adhivacanasamphassavevacanoti adhivacanamukhena paññattimukhena gahetabbattā ‘‘adhivacanasamphasso’’ti laddhanāmo. Soti manosamphasso. Pañcavokāre ca hadayavatthuṃ nissāya labbhanato rūpakāye paññāyateva, ayaṃ pana nayo idha na icchito vedanādipaṭikkhepavasena asambhavapariyāyassa jotitattāti ‘‘pañcapasāde vatthuṃ katvā uppajjeyyā’’ti attho vutto. Na hi vedanāsannissayena vinā pañcapasāde vatthuṃ katvā manosamphassassa sambhavo atthi. Uppattiṭṭhāne asati anuppattiṭṭhānato phalassa uppatti nāma kadācipi natthīti imamatthaṃ yathādhigatassa atthassa nidassanavasena dassento ‘‘ambarukkhe’’tiādimāha[Pg.102]. Rūpakāyatoti kevalaṃ rūpakāyato. Tassāti manosamphassassa.

Für die 'Gruppe des Mentalen' (nāmasamūha) – welche die Bezeichnung 'Mentales' (nāma) erhalten hat, weil sie sich auf das Objekt hinbiegt (namana), und welche aus der als Gefühl usw. bezeichneten Gruppe der vier Aggregate besteht – gilt: 'Bezeichnung' (paññatti) ist das Aufzeigen durch Ausdrücke wie 'Körper des Mentalen' (nāmakāya), 'Gruppe des Immateriellen' (arūpakalāpa), 'immaterielle Aggregate' (arūpino khandhā) usw. Weil unter den Phänomenen des Gestaltungsaggregats (saṅkhārakkhandha) das Wollen (cetanā) die Hauptrolle einnimmt, wurde gesagt: 'in der Weise des Wollens der Gestaltungen' usw. Denn in der Tat wird im Suttanta-Bhājanīya bei der Analyse des Gestaltungsaggregats mit den Worten 'welcher Wille, welches Wollen, welcher Zustand des Gewollt-Habens' nur das Wollen (cetanā) selbst dargelegt. 'Beim Nichtvorhandensein' (asatī) bedeutet: wenn sie nicht existieren (asantesu). Dies wurde durch eine Vertauschung des Numerus so ausgedrückt. 'Indem man die vier Aggregate zur Basis macht' bedeutet: indem man diese als die vier Aggregate bekannten Phänomene, welche als Stützbedingung (nissayapaccaya) fungieren – wie Gefühl, Wahrnehmung, Geist und Wollen usw. –, zur Basis macht. Und weil diese Methode auch an den fünf Toren möglich ist, wurde sie durch den Ausdruck 'am Geisttor' (manodvāre) spezifiziert. 'Synonym für bezeichnenden Kontakt' (adhivacanasamphassavevacana) bedeutet: Weil er mittels einer Bezeichnung (adhivacana), d. h. mittels eines Begriffs (paññatti), zu erfassen ist, hat er den Namen 'bezeichnender Kontakt' (adhivacanasamphassa) erhalten. 'Er' (so) ist der Geistkontakt. Und da er im Daseinsbereich mit fünf Konstituenten (pañcavokāra) in Abhängigkeit von der Herzensbasis erlangt wird, tritt er im physischen Körper (rūpakāya) durchaus in Erscheinung. Doch diese Methode ist hier nicht beabsichtigt, weil durch den Ausschluss von Gefühl usw. die Unmöglichkeit des Entstehens verdeutlicht werden soll. Daher wurde die Erklärung gegeben: '[Wie] sollte er entstehen, wenn man die fūnf sensitiven Organe zur Basis macht?' Denn ohne die Grundlage des Gefühls gibt es kein Entstehen des Geistkontakts, indem man die fünf sensitiven Organe zur Basis macht. Wenn die Stätte des Entstehens nicht vorhanden ist, kann das Entstehen einer Wirkung aus einer Nicht-Entstehungsstätte niemals stattfinden. Um diese Wahrheit anhand eines Beispiels für den dargelegten Sinn aufzuzeigen, sprach der Lehrer die Worte 'am Mangobaum' usw. 'Aus dem physischen Körper' (rūpakāyato) bedeutet: rein aus dem physischen Körper. 'Dessen' (tassa) bezieht sich auf den Geistkontakt.

Virodhipaccayasannipāte vibhūtatarā visadisuppatti, tasmiṃ vā sati attano santāne vijjamānasseva visadisuppattihetubhāvo ruppanākāro. So eva ruppanākāro vatthusappaṭighādikaṃ taṃ taṃ līnamatthaṃ gametīti liṅgaṃ. Tassa tassa sañjānanahetuto nimittaṃ. Tathā tathā uddisitabbato uddesoti evamettha ākārādayo atthato veditabbā. Vatthārammaṇānaṃ aññamaññapaṭihananaṃ paṭigho, tato paṭighato jāto paṭighasamphasso. Tenāha ‘‘sappaṭigha’’ntiādi. Nāmakāyatoti kevalaṃ nāmakāyato. Tassāti paṭighasamphassassa. Sesaṃ paṭhamapañhe vuttanayameva.

Beim Zusammentreffen von gegensätzlichen Bedingungen (virodhipaccaya) ist das deutlicher hervortretende, ungleiche Entstehen, oder bei diesem Zusammentreffen der Zustand, Ursache für das ungleiche Entstehen im eigenen Kontinuum des bereits existierenden Materiellen zu sein, die Weise des Sich-Veränderns (ruppanākāra). Eben diese Weise des Sich-Veränderns lässt jene verborgenen Bedeutungen – wie den Zustand, eine Basis zu haben und mit Widerstand behaftet zu sein usw. – erkennen; daher wird sie als Merkmal (liṅga) bezeichnet. Weil sie die Ursache für das Erkennen der jeweiligen Bedeutung ist, wird sie als Kennzeichen (nimitta) bezeichnet. Weil sie auf diese und jene Weise darzustellen ist, wird sie als Darstellung (uddesa) bezeichnet. Auf diese Weise sind hier die Begriffe 'Weise' (ākāra) usw. ihrer Bedeutung nach zu verstehen. Das gegenseitige Aufeinanderprallen von Basis und Objekt ist der Widerstand (paṭigha); der aus diesem Widerstand entstandene Kontakt ist der Widerstandskontakt (paṭighasamphassa). Deshalb sagte der Kommentator: 'mit Widerstand behaftet' (sappaṭigha) usw. 'Aus dem mentalen Gefüge' (nāmakāyato) bedeutet: rein aus dem mentalen Gefüge. 'Dessen' (tassa) bezieht sich auf den Widerstandskontakt. Der Rest ist genau nach der bei der ersten Frage dargelegten Methode zu verstehen.

Ubhayavasenāti nāmakāyo rūpakāyoti ubhayasannissayassa adhivacanasamphasso paṭighasamphassoti ubhayasamphassassa vasena.

Mit 'mittels beider' (ubhayavasena) ist gemeint: mittels beider Arten von Kontakt, d. h. des bezeichnenden Kontakts und des Widerstandskontakts, welche beide das mentale Gefüge und das physische Gefüge als gemeinsame Stütze haben.

Visuṃ visuṃ paccayaṃ dassetvāti byatirekamukhena paccekaṃ nāmakāyarūpakāyasaññitaṃ paccayaṃ dassetvā. Tesanti phassānaṃ. Avisesatoti visesaṃ akatvā sāmaññato. Dassetunti byatirekamukheneva dassetuṃ. Eseva hetūti esa chasupi dvāresu pavatto nāmarūpasaṅkhāto hetu yathārahaṃ dvinnampi phassānaṃ. Idāni taṃ yathārahaṃ pavattiṃ vibhajitvā dassetuṃ ‘‘cakkhudvārādīsu hī’’tiādi vuttaṃ.

Mit 'nachdem er die jeweilige Bedingung einzeln aufgezeigt hat' ist gemeint: nachdem er auf dem Wege des Ausschlusses die Bedingungen einzeln aufgezeigt hat, die als mentales Gefüge und physisches Gefüge bekannt sind. 'Deren' (tesaṃ) bezieht sich auf die Kontakte. 'Ohne Unterscheidung' (avisesato) bedeutet: im Allgemeinen, ohne eine spezifische Unterscheidung zu treffen. 'Um aufzuzeigen' (dassetuṃ) bedeutet: um es eben auf dem Wege des Ausschlusses aufzuzeigen. 'Dies ist eben die Ursache' (eseva hetu) bedeutet: Diese an allen sechs Toren wirksame Ursache, die als Name und Form (nāmarūpa) bezeichnet wird, ist in entsprechender Weise die Ursache für beide Arten von Kontakt. Um nun diesen Prozess in entsprechender Weise zu analysieren und aufzuzeigen, wurden die Worte 'an den Toren wie dem Augentor' usw. dargelegt.

Sampayuttakā khandhāti phassena sampayuttā vedanādayo khandhā. Āvajjanassāpi sampayuttakkhandhaggahaṇenevettha gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ tadavinābhāvato. Parato manosamphassepi eseva nayo. Pañcavidhopīti cakkhusamphassādivasena pañcavidhopi. So phassoti paṭighasamphasso. Bahudhāti bahuppakārena. Tathā hi vipākanāmaṃ vipākassa anekabhedassa manosamphassassa sahajātaaññamaññanissayavipākasampayuttaatthiavigatavasena sattadhā paccayo hoti. Yaṃ panettha āhārakiccaṃ, taṃ āhārapaccayavasena. Yaṃ indriyakiccaṃ, taṃ indriyapaccayavasena paccayo hoti. Avipākaṃ pana nāmaṃ avipākassa manosamphassassa ṭhapetvā vipākapaccayaṃ itaresaṃ vasena paccayo hoti. Rūpaṃ pana cakkhāyatanādibhedaṃ cakkhusamphassādikassa pañcavidhassa phassassa nissayapurejātaindriyavippayuttaatthiavigatavasena [Pg.103] chadhā paccayo hoti. Rūpāyatanādibhedaṃ tassa pañcavidhassa ārammaṇapurejātaatthiavigatavasena catudhā paccayo hoti. Manosamphassassa pana tāni rūpāyatanādīni, dhammārammaṇañca tathā ca ārammaṇapaccayamatteneva paccayo hoti. Vatthurūpaṃ pana manosamphassassa nissayapurejātavippayuttaatthiavigatavasena pañcadhā paccayo hoti. Evaṃ nāmarūpaṃ assa phassassa bahudhā paccayo hotīti veditabbaṃ.

Mit 'die assoziierten Aggregate' (sampayuttakā khandhā) sind die mit dem Kontakt assoziierten Aggregate wie Gefühl usw. gemeint. Hierbei ist zu beachten, dass auch das Zuwendungsbewusstsein (āvajjana) durch die Erfassung der assoziierten Aggregate mit eingeschlossen ist, weil jener [der Kontakt] ohne dieses nicht existieren kann. Später, auch beim Geistkontakt, gilt dieselbe Methode. Mit 'auch der fünffache' (pañcavidhopi) ist der fünffache [Kontakt] wie Sehkontakt usw. gemeint. Mit 'jener Kontakt' (so phasso) ist der Widerstandskontakt gemeint. 'Auf vielfache Weise' (bahudhā) bedeutet: in vielerlei Hinsicht. Denn in der Tat ist das ergebnishafte Mentale (vipākanāma) für den vielfältigen ergebnishaften Geistkontakt auf siebenfache Weise Bedingung: als gleichzeitig entstehende Bedingung (sahajāta), wechselseitige Bedingung (aññamañña), Stützbedingung (nissaya), Ergebnisbedingung (vipāka), assoziierte Bedingung (sampayutta), vorhandene Bedingung (atthi) und nicht-verschwundene Bedingung (avigata). Was darin die Funktion der Nahrung erfüllt, ist Bedingung im Sinne der Nahrungsbedingung (āhārapaccaya). Was die Funktion einer Fähigkeit erfüllt, ist Bedingung im Sinne der Fähigkeitsbedingung (indriyapaccaya). Das nicht-ergebnishafte Mentale (avipāka-nāma) hingegen ist Bedingung für den nicht-ergebnishaften Geistkontakt unter Ausschluss der Ergebnisbedingung, und zwar im Sinne der übrigen Bedingungen. Die Materie (rūpa) wiederum, die sich in Seh-Organ usw. unterteilt, ist Bedingung für den fünffachen Kontakt wie Sehkontakt usw. auf sechsfache Weise: als Stützbedingung (nissaya), vorstehende Bedingung (purejāta), Fähigkeitsbedingung (indriya), unassoziierte Bedingung (vippayutta), vorhandene Bedingung (atthi) und nicht-verschwundene Bedingung (avigata). Die Materie, die sich in Sehobjekt usw. unterteilt, ist Bedingung für diesen fünffachen Kontakt auf vierfache Weise: als Objektbedingung, vorstehende Bedingung, vorhandene Bedingung und nicht-verschwundene Bedingung. Für den Geistkontakt aber sind jene Sehobjekte usw. sowie das Geistesobjekt entweder in gleicher Weise [auf vierfache Weise] oder aber rein im Sinne der Objektbedingung Bedingung. Die Basis-Materie (vatthurūpa) wiederum ist Bedingung für den Geistkontakt auf fünffache Weise: als Stützbedingung, vorstehende Bedingung, unassoziierte Bedingung, vorhandene Bedingung und nicht-verschwundene Bedingung. So ist zu verstehen, dass Name und Form (nāmarūpa) für diesen Kontakt auf vielfache Weise Bedingung sind.

115. Paṭhamuppattiyaṃ viññāṇaṃ nāmarūpassa visesapaccayoti imamatthaṃ byatirekamukhena dassetuṃ pāḷiyaṃ ‘‘mātukucchimhi na okkamissathā’’tiādi vuttaṃ. Gabbhaseyyakapaṭisandhi hi bāhirato mātukucchiṃ okkamantassa viya hontīpi atthato yathāpaccayaṃ khandhānaṃ tattha paṭhamuppattiyeva. Tenāha ‘‘pavisitvā…pe… na vattissathā’’ti. Suddhanti kevalaṃ viññāṇena amissitaṃ virahitaṃ. ‘‘Avasesa’’nti idaṃ nāmāpekkhaṃ, tasmā avasesaṃ nāmarūpanti imaṃ viññāṇaṃ ṭhapetvā avasesaṃ nāmarūpaṃ vāti attho. Paṭisandhivasena okkantanti paṭisandhiggahaṇavasena, mātukucchiṃ okkamantassa vā paṭhamāvayavabhāvena otiṇṇaṃ. Vokkamissathāti santativicchedaṃ vināsaṃ upagamissatha, taṃ pana maraṇaṃ nāma hotīti āha ‘‘cutivasenā’’ti. Assāti viññāṇassa, tañca kho viññāṇasāmaññavasena vuttaṃ. Tenāha ‘‘tasseva cittassa nirodhenā’’ti, paṭisandhicittasseva nirodhenāti attho. Tatoti paṭisandhicittato. Paṭisandhicittassa, tato dutiyatatiyacittānaṃ vā nirodhena cuti na hotīti vuttamatthaṃ yuttito vibhāvetuṃ ‘‘paṭisandhicittena hī’’tiādi vuttaṃ. Etasmiṃ antareti etasmiṃ soḷasacittakkhaṇe kāle. Antarāyo natthīti ettha dārakassa tāva maraṇantarāyo mā hotu tadā cuticittassa asambhavato, mātu pana kathaṃ tadā maraṇantarāyābhāvoti? Taṃ taṃ kālaṃ anatikkamitvā tadantareyeva cavanadhammāya gabbhaggahaṇasseva asambhavato. Tenāha ‘‘ayañhi anokāso nāmā’’ti, cutiyāti adhippāyo.

115. Um die Bedeutung aufzuzeigen, dass das Bewusstsein bei der ersten Entstehung die spezifische Bedingung für Name-und-Form ist, wurde im Pali-Text mittels der Ausschlussmethode gesagt: 'Wenn es nicht in den Mutterschoß herabsteigen würde' usw. Denn obwohl die Wiedergeburt der im Mutterleib Geborenen dem Eintritt von außen in den Mutterschoß gleicht, ist sie der Bedeutung nach gemäß den Bedingungen dort nur das erste Entstehen der Daseinsgruppen. Deshalb sagte er: 'nachdem es eingetreten ist... [usw.]... nicht fortbestehen würde'. 'Rein' bedeutet: bloß, unvermischt mit Bewusstsein, frei davon. 'Übrig' bezieht sich auf den Namen; daher bedeutet 'das übrige Name-und-Form': mit Ausnahme dieses Bewusstseins das verbleibende Name-und-Form. 'Herabgestiegen im Sinne der Wiedergeburt' bedeutet: durch das Ergreifen der Wiedergeburt, oder eingetreten als erster organischer Teil des in den Mutterschoß Eintretenden. 'Es würde abweichen (vokkamissatha)' bedeutet: es würde die Unterbrechung des Kontinuums, den Untergang, erleiden; da dies jedoch 'Tod' genannt wird, sagte er: 'im Sinne des Verscheidens'. 'Sein' bezieht sich auf das Bewusstsein, und dies wurde im Sinne des Bewusstseins im Allgemeinen gesagt. Deshalb sagte er: 'durch das Aufhören genau dieses Geistes', was bedeutet: 'durch das Aufhören des Wiedergeburtsbewusstseins'. 'Davon' bedeutet: vom Wiedergeburtsbewusstsein. Um die dargelegte Bedeutung logisch zu verdeutlichen, dass das Verscheiden nicht bloß durch das Aufhören des Wiedergeburtsbewusstseins oder des darauf folgenden zweiten oder dritten Geistesmoments eintritt, wurde gesagt: 'Mit dem Wiedergeburtsbewusstsein nämlich...' usw. 'In dieser Zwischenzeit' bedeutet: in dieser Zeitspanne von sechzehn Gedankenmomenten. Bezüglich 'Es gibt kein Hindernis': Zwar mag es für das Kind kein Todeshindernis geben, da zu dieser Zeit kein Sterbe-Bewusstsein entstehen kann; aber wie kann es zu jener Zeit für die Mutter kein Todeshindernis geben? Weil es für eine Mutter, deren Natur es ist zu sterben, unmöglich ist, die Empfängnis aufrechtzuerhalten, ohne jene jeweilige Zeit zu überschreiten, genau in dieser Zwischenzeit. Deshalb sagte er: 'Dies ist wahrlich die sogenannte Gelegenheit-Losigkeit', was sich auf das Verscheiden bezieht, so ist die Absicht.

Paṭisandhicittena saddhiṃ samuṭṭhitarūpānīti okkantikkhaṇe uppannakammajarūpāni vadati. Tāni hi nippariyāyato paṭisandhicittena saddhiṃ samuṭṭhitarūpāni nāma, na utusamuṭṭhānāni paṭisandhicittassa uppādato pacchā samuṭṭhitattā. Cittajāhārajānaṃ [Pg.104] pana tadā asambhavo eva. Yāni paṭisandhicittena saddhiṃ samuṭṭhitarūpāni, tāni tividhāni tassa uppādakkhaṇe samuṭṭhitāni, ṭhitikkhaṇe samuṭṭhitāni, bhaṅgakkhaṇe samuṭṭhitānīti. Tesu uppādakkhaṇe samuṭṭhitāni sattarasamassa bhavaṅgassa uppādakkhaṇe nirujjhanti, ṭhitikkhaṇe samuṭṭhitāni ṭhitikkhaṇe nirujjhanti, bhaṅgakkhaṇe samuṭṭhitāni bhaṅgakkhaṇe nirujjhanti. Tattha ‘‘bhañjamāno dhammo bhañjamānassa dhammassa paccayo hotī’’ti na sakkā vattuṃ, uppāde, pana ṭhitiyañca na na sakkāti ‘‘sattarasamassa bhavaṅgassa uppādakkhaṇe, ṭhitikkhaṇe ca dharantānaṃ vasena tassa paccayampi dātuṃ na sakkontī’’ti vuttaṃ. Rūpakāyūpatthambhitasseva hi nāmakāyassa pañcavokāre pavattīti. Tehi rūpadhammehi tassa cittassa balavataraṃ sandhāyāha ‘‘sattarasamassa…pe… pavatti pavattatī’’ti. Paveṇī ghaṭiyatīti aṭṭhacattālīsakammajassa rūpapaveṇī sambandhā hutvā pavattati. Paṭhamañhi paṭisandhicittaṃ, tato yāva soḷasamaṃ bhavaṅgacittaṃ, tesu ekekassa uppādaṭhitibhaṅgavasena tayo tayo khaṇā. Tattha ekekassa cittassa tīsu tīsu khaṇesu samatiṃsa samatiṃsa kammajarūpāni uppajjanti. Iti soḷasatikā aṭṭhacattālīsaṃ honti. Esa nayo tato paresupi. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘aṭṭhacattālīsakammajassa rūpapaveṇī sambandhā hutvā pavattatī’’ti. Sace pana na sakkontīti paṭisandhicittena saddhiṃ samuṭṭhitarūpāni sattarasamassa bhavaṅgassa paccayaṃ dātuṃ sace na sakkonti. Yadi hi paṭisandhicittato sattarasamaṃ cuticittaṃ siyā, paṭisandhicittassa ṭhitibhaṅgakkhaṇesupi kammajarūpaṃ na uppajjeyya, pageva bhavaṅgacittakkhaṇesu. Tathā sati nattheva tassa cittassa paccayalābhoti pavatti nappavattati, paveṇī na ghaṭiyateva, aññadatthu vicchijjati. Tenāha ‘‘vokkamatiti nāma hotī’’tiādi.

'Die zusammen mit dem Wiedergeburtsbewusstsein entstandenen materiellen Phänomene' bezieht sich auf die im Moment des Abstiegs entstandenen karmaerzeugten materiellen Phänomene. Denn diese werden im eigentlichen Sinne 'zusammen mit dem Wiedergeburtsbewusstsein entstandene materielle Phänomene' genannt, nicht aber die temperaturerzeugten, da diese erst nach dem Entstehen des Wiedergeburtsbewusstseins entstehen. Das Entstehen von geisterzeugten und nahrungserzeugten materiellen Phänomenen ist zu jener Zeit unmöglich. Die materiellen Phänomene, die zusammen mit dem Wiedergeburtsbewusstsein entstehen, sind dreifach: jene, die im Entstehungsmoment desselben entstehen, jene, die im Bestehensmoment entstehen, und jene, die im Vergehensmoment entstehen. Unter diesen vergehen die im Entstehungsmoment entstandenen im Entstehungsmoment des siebzehnten Bhavanga, die im Bestehensmoment entstandenen vergehen in dessen Bestehensmoment, und die im Vergehensmoment entstandenen vergehen in dessen Vergehensmoment. Dabei kann man nicht sagen: 'Ein vergehendes Ding ist die Bedingung für ein vergehendes Ding'; auch bezüglich der Entstehung und des Bestehens ist dies nicht möglich; daher wurde gesagt: 'Sie können aufgrund ihres Fortbestehens im Entstehungs- und Bestehensmoment des siebzehnten Bhavanga nicht einmal als Bedingung für diesen dienen'. Denn in der Daseinswelt der fünf Gruppen existiert der geistige Körper nur, wenn er vom materiellen Körper gestützt wird. Im Hinblick auf die größere Stärke jenes Geistes durch diese materiellen Phänomene sagte er: 'Des siebzehnten... [usw.]... der Prozess läuft ab'. 'Die Kontinuität verknüpft sich' bedeutet: Die materielle Kontinuität der achtundvierzig karmaerzeugten Phänomene läuft verbunden weiter. Zuerst ist nämlich das Wiedergeburtsbewusstsein, danach bis zum sechzehnten Bhavanga-Bewusstsein; in jedem einzelnen davon gibt es jeweils drei Momente: Entstehen, Bestehen und Vergehen. Dabei entstehen in den jeweils drei Momenten eines jeden Geistesmoments genau dreißig karmaerzeugte materielle Phänomene. So ergeben sechzehn Dreiergruppen achtundvierzig Momente. Dies ist die Methode auch für die darauffolgenden. Darauf bezogen wurde gesagt: 'Die materielle Kontinuität des achtundvierzigfachen Karmaerzeugten läuft verbunden weiter'. 'Wenn sie es aber nicht können' bedeutet: Wenn die zusammen mit dem Wiedergeburtsbewusstsein entstandenen materiellen Phänomene nicht in der Lage sind, dem siebzehnten Bhavanga eine Bedingung zu liefern. Denn wenn das siebzehnte Bewusstsein nach dem Wiedergeburtsbewusstsein das Sterbe-Bewusstsein wäre, dann würde selbst in den Bestehens- und Vergehensmomenten des Wiedergeburtsbewusstseins kein karmaerzeugtes materielles Phänomen entstehen, geschweige denn in den Momenten der Bhavanga-Bewusstseine. In diesem Fall gäbe es überhaupt kein Erlangen einer Bedingung für jenen Geist, sodass der Fortlauf nicht stattfindet, die Kontinuität sich keineswegs verknüpft, sondern vielmehr gänzlich abgebrochen wird. Deshalb sagte er: 'Es wird als Abweichen bezeichnet' usw.

Itthattāyāti itthaṃpakāratāya. Yādiso gabbhaseyyakassa attabhāvo, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Tassa ca pañcakkhandhā anūnā eva hontīti āha ‘‘evaṃ paripuṇṇapañcakkhandhabhāvāyā’’ti. Upacchijjissathāti santānavicchedena vicchindeyya. Suddhaṃ nāmarūpamevāti viññāṇavirahitaṃ kevalaṃ nāmarūpameva. Avayavānaṃ pāripūri vuḍḍhi. Thirabhāvappatti virūḷhi. Mahallakabhāvappatti vepullaṃ. Tāni ca yathākkamaṃ paṭhamādivayavasena hontīti vuttaṃ ‘‘paṭhamavayavasenā’’tiādi. Vā-saddo aniyamattho, tena vassasahassadvayādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.

'Für das Sosein' (itthattāya) bedeutet: für diese Art des Zustands. Dies wurde im Hinblick auf die Beschaffenheit der physischen Existenz des im Mutterleib Gebärenden gesagt. Und da seine fünf Daseinsgruppen vollständig sind, sagte er: 'für den Zustand von so vollständig ausgebildeten fünf Daseinsgruppen'. 'Es würde abgeschnitten werden' bedeutet: es würde durch die Unterbrechung des Kontinuums abgeschnitten werden. 'Das reine Name-und-Form' bedeutet: das bloße Name-und-Form ohne Bewusstsein. Die Vollständigkeit der Glieder und Organe ist das Wachstum. Das Erlangen von Festigkeit ist das Gedeihen. Das Erlangen des Alters ist die Fülle. Und diese treten der Reihe nach entsprechend dem ersten Lebensalter usw. ein; daher wurde gesagt: 'entsprechend dem ersten Lebensalter' usw. Das Wort 'vā' hat die Bedeutung der Unbestimmtheit; damit ist die Miterfassung von Zeiträumen wie zweitausend Jahren usw. zu verstehen.

Viññāṇamevāti [Pg.105] niyamavacanaṃ, ito bāhirakappitassa attano, issarādīnañca paṭikkhepapadaṃ, na avijjādiphassādipaṭikkhepapadaṃ paṭiyogīnivattanapadattā avadhāraṇassa. Tenāha ‘‘eseva hetū’’tiādi. Ayañca nayo heṭṭhāpi sabbapadesu yathārahaṃ vattabbo. Idāni viññāṇameva nāmarūpassa padhānakāraṇanti imamatthaṃ opammavasena vibhāvetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. Paccekaṃ viya samuditassāpi nāmarūpassa viññāṇena vinā attakiccāsamatthataṃ dassetuṃ ‘‘tvaṃ nāmarūpaṃ nāmā’’ti ekajjhaṃ gahaṇaṃ. Purecāriketi pubbaṅgameva. Viññāṇañhi sahajātadhammānaṃ pubbaṅgamaṃ. Tenāha bhagavā ‘‘manopubbaṅgamā dhammā’’ti. (Dha. pa. 1; netti. 90, 92; peṭako. 13, 83) bahudhāti anekappakārena paccayo hoti.

'Nur das Bewusstsein' (viññāṇam eva) ist eine einschränkende Aussage. Es ist ein Wort zur Zurückweisung des von Außenstehenden vorgestellten Selbst und des Schöpfergottes usw., nicht ein Wort zur Zurückweisung von Unwissenheit usw. oder Kontakt usw., weil die Einschränkung die Funktion hat, das jeweilige Gegenstück auszuschließen. Deshalb sagte er: 'Dies allein ist die Ursache' usw. Und diese Methode sollte auch weiter oben bei allen Ausdrücken entsprechend angewandt werden. Nun wurde der Satz 'Wie nämlich...' usw. formuliert, um diese Bedeutung, dass das Bewusstsein allein die Hauptursache für Name-und-Form ist, durch ein Gleichnis zu verdeutlichen. Um zu zeigen, dass Name-und-Form sowohl einzeln als auch in Kombination ohne Bewusstsein unfähig sind, ihre eigene Funktion zu erfüllen, wurde der Begriff zusammenfassend als 'du, das sogenannte Name-und-Form' erfasst. 'Vorangänger' bedeutet: der Führer selbst. Denn das Bewusstsein ist der Vorläufer der gleichzeitig entstandenen Phänomene. Deshalb sagte der Erhabene: 'Vom Geist angeführt sind die Dinge'. 'Vielfach' bedeutet: es ist eine Bedingung auf vielerlei Weise.

Kathaṃ? Vipākanāmassa hi paṭisandhiyaṃ aññaṃ vā viññāṇaṃ sahajātaaññamaññanissayavipākaāhāraindriyasampayuttaatthiavigatapaccayehi navadhā paccayo hoti. Vatthurūpassa paṭisandhiyaṃ sahajātaaññamaññanissayavipākaāhāraindriyavippayuttaatthiavigatapaccayehi navadhā paccayo hoti. Ṭhapetvā pana vatthurūpaṃ sesarūpassa imesu navasu aññamaññapaccayaṃ apanetvā sesehi aṭṭhahi paccayehi paccayo hoti. Abhisaṅkhāraviññāṇaṃ pana asaññasattarūpassa, pañcavokāre vā kammajassa suttantikapariyāyato upanissayavasena ekadhāva paccayo hoti. Avasesañhi paṭhamabhavaṅgato pabhuti sabbampi viññāṇaṃ tassa nāmarūpassa yathārahaṃ paccayo hotīti veditabbaṃ. Ayamettha saṅkhepo, vitthārato pana paccayanaye dassiyamāne sabbāpi mahāpakaraṇakathā ānetabbā hotīti na vitthāritā. Kathaṃ panetaṃ paccetabbaṃ ‘‘paṭisandhināmarūpaṃ viññāṇapaccayā hotī’’ti? Suttato, yuttito ca. Pāḷiyañhi ‘‘cittānuparivattino dhammā’’tiādinā (dha. sa. mātikā 62) nayena bahudhā vedanādīnaṃ viññāṇapaccayatā āgatā. Yuttito pana idha cittajena rūpena diṭṭhena adiṭṭhassāpi rūpassa viññāṇaṃ paccayo hotīti viññāyati. Cittehi pasanne, appasanne vā tadanurūpāni rūpāni uppajjamānāni diṭṭhāni, diṭṭhena ca adiṭṭhassa anumānaṃ hotīti. Iminā idha ‘‘diṭṭhena cittajarūpena adiṭṭhassāpi paṭisandhirūpassa viññāṇaṃ paccayo hotī’’ti paccetabbametaṃ. Kammasamuṭṭhānassāpi hi rūpassa cittasamuṭṭhānassa viya viññāṇapaccayatā paṭṭhāne āgatāti.

Wie? Denn zur Zeit der Wiedergeburt ist das eine oder andere Bewusstsein für den gereiften Geist auf neunfache Weise eine Bedingung durch: Mitgeburt, Gegenseitigkeit, Stütze, Reifung, Nahrung, Fähigkeit, Verknüpfung, Vorhandensein und Nicht-Vergehen. Für die materielle Basis zur Zeit der Wiedergeburt ist es auf neunfache Weise eine Bedingung durch: Mitgeburt, Gegenseitigkeit, Stütze, Reifung, Nahrung, Fähigkeit, Getrenntheit, Vorhandensein und Nicht-Vergehen. Ausgenommen jedoch die materielle Basis, ist es für die übrige Materie unter Ausschluss der Bedingung der Gegenseitigkeit aus diesen neun durch die verbleibenden acht Bedingungen eine Bedingung. Das Gestaltungsbewusstsein aber ist für die Materie der wahrnehmungslosen Wesen oder für die kamma-erzeugte Materie im Dasein mit fünf Bestandteilen gemäß der Methode der Lehrreden auf nur eine einzige Weise durch die Bedingung der starken Stütze eine Bedingung. Denn das gesamte übrige Bewusstsein, beginnend mit dem ersten Unterbewusstsein, ist, wie es jeweils angemessen ist, für jenes Geist-und-Körper-Gefüge eine Bedingung; so ist es zu verstehen. Dies ist hier die kurze Zusammenfassung. Wenn die Methode der Bedingungen jedoch ausführlich dargelegt würde, müsste die gesamte Erklärung des \"Großen Buches\" herangezogen werden; daher wurde sie nicht im Detail ausgeführt. Wie aber ist daran zu glauben, dass \"Geist-und-Körper bei der Wiedergeburt durch das Bewusstsein bedingt wird\"? Sowohl aus der Lehrrede als auch aus der logischen Begründung. In den Lehrtexten nämlich ist in vielfacher Weise, etwa durch die Methode \"die dem Geist nachfolgenden Zustände\" und so weiter, die Bedingtheit von Gefühl usw. durch das Bewusstsein überliefert. Aus logischer Begründung aber erkennt man dies hierdurch: Durch die sichtbare, geistgeborene Materie wird verstanden, dass das Bewusstsein auch eine Bedingung für die unsichtbare Materie ist. Denn je nachdem, ob der Geist rein oder unrein ist, sieht man entsprechende materielle Phänomene entstehen, und durch das Sichtbare erfolgt der Rückschluss auf das Unsichtbare. Hierdurch ist auch hier zu glauben: \"Durch die sichtbare geistgeborene Materie ist das Bewusstsein eine Bedingung auch für die unsichtbare Wiedergeburtsmaterie.\" Denn die Bedingtheit auch der kamma-erzeugten Materie durch das Bewusstsein ist im Paṭṭhāna ebenso überliefert wie jene der geist-erzeugten Materie.

116. Idha [Pg.106] samudaya-saddo samudāya-saddo viya samūhapariyāyoti āha ‘‘dukkharāsisambhavo’’ti. Ekakoti asahāyo rājaparisārahito. Passeyyāma te rājabhāvaṃ amhehi vināti adhippāyo. Yathārahaṃ parisaṃ rañjetīti hi rājā. Atthatoti atthasiddhito avadantampi vadati viya. ‘‘Hadayavatthu’’nti imināva tannissayopi gahito vāti daṭṭhabbaṃ. Ānantariyabhāvato nissayanissayopi ‘‘nissayo’’ tveva vuccatīti. Paṭisandhiviññāṇaṃ nāma bhaveyyāsi, netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti attho. Tenāha ‘‘passeyyāmā’’tiādi. Bahudhāti anekadhā paccayo hoti. Kathaṃ? Nāmaṃ tāva paṭisandhiyaṃ sahajātaaññamaññanissayavipākasampayuttaatthiavigatapaccayehi sattadhā viññāṇassa paccayo hotīti. Kiñci panettha hetupaccayena, kiñci āhārapaccayenāti evaṃ aññathāpi paccayo hoti. Avipākaṃ pana nāmaṃ yathāvuttesu paccayesu ṭhapetvā vipākapaccayaṃ itarehi chahi paccayehi paccayo hoti. Kiñci panettha hetupaccayena, kiñci āhārapaccayenāti aññathāpi paccayo hoti, tañca kho pavattiyaṃyeva, na paṭisandhiyaṃ. Rūpato pana hadayavatthu paṭisandhiyaṃ viññāṇassa sahajātaaññamaññanissayavippayuttaatthi avigatapaccayehi chadhāva paccayo hoti. Pavattiyaṃ pana sahajātaaññamaññapaccayavajjitehi pañcahi purejātapaccayena saha teheva paccayehi paccayo hoti. Cakkhāyatanādibhedaṃ pana pañcavidhampi rūpaṃ yathākkamaṃ cakkhuviññāṇādibhedassa viññāṇassa nissayapurejātaindriyavippayuttaatthiavigatapaccayehi paccayo hotīti evaṃ nāmarūpaṃ viññāṇassa bahudhā paccayo hotīti veditabbaṃ.

116. Hier ist das Wort für \"Entstehung\" (samudaya), ähnlich dem Wort für \"Ansammlung\" (samudāya), ein Synonym für eine Gruppe; deshalb sagte der Kommentator: \"das Entstehen der Leidensfülle\". \"Als Einzelner\" bedeutet: ohne Gefährten, ohne das Gefolge des Königs. \"Wir wollen dein Königtum ohne uns sehen\" – dies ist die beabsichtigte Bedeutung. Denn wer sein Gefolge in angemessener Weise erfreut, ist ein König. \"Der Bedeutung nach\" bedeutet: aufgrund des Erreichens des Sinns spricht es gleichsam, selbst wenn es nicht spricht. Es ist anzusehen, dass allein durch den Begriff \"Herzensbasis\" auch deren Stütze erfasst ist. Wegen der Unmittelbarkeit wird auch die Stütze der Stütze einfach als \"Stütze\" bezeichnet. \"Mögest du als Wiedergeburtsbewusstsein existieren\" – diese Möglichkeit besteht nicht; das ist die Bedeutung. Deshalb sagte der Kommentator \"wir wollen sehen\" usw. \"Auf vielfache Weise\" bedeutet: es ist auf mannigfache Weise eine Bedingung. Wie? Zunächst ist der Geist zur Zeit der Wiedergeburt für das Bewusstsein auf siebenfache Weise eine Bedingung durch: Mitgeburt, Gegenseitigkeit, Stütze, Reifung, Verknüpfung, Vorhandensein und Nicht-Vergehen. Einiges davon ist zudem durch die Bedingung der Ursache eine Bedingung, anderes durch die Bedingung der Nahrung – so ist es auch auf andere Weise eine Bedingung. Der nicht-gereifte Geist hingegen ist, unter Ausschluss der Reifungsbedingung von den zuvor erwähnten Bedingungen, durch die verbleibenden sechs Bedingungen eine Bedingung. Einiges davon ist zudem durch die Ursachenbedingung eine Bedingung, anderes durch die Nahrungsbedingung – so ist es auch auf andere Weise eine Bedingung, und zwar nur im Verlauf des Lebens, nicht bei der Wiedergeburt. Was die Materie betrifft, so ist die Herzensbasis zur Zeit der Wiedergeburt für das Bewusstsein auf nur sechsfache Weise eine Bedingung durch: Mitgeburt, Gegenseitigkeit, Stütze, Getrenntheit, Vorhandensein und Nicht-Vergehen. Im Verlauf des Lebens aber ist sie unter Ausschluss der Bedingungen der Mitgeburt und der Gegenseitigkeit durch jene selben Bedingungen zusammen mit der Bedingung des Vorhergeborenseins, also durch fūnf Bedingungen, eine Bedingung. Die fünffache Materie wiederum, wie das Sehorgan usw., ist der Reihe nach für das jeweilige Bewusstsein, wie das Sehbewusstsein usw., durch die Bedingungen der Stütze, des Vorhergeborenseins, der Fähigkeit, der Getrenntheit, des Vorhandenseins und des Nicht-Vergehens eine Bedingung. So ist zu verstehen, dass das Geist-und-Körper-Gefüge auf vielfache Weise eine Bedingung für das Bewusstsein ist.

Yvāyamanukkamena viññāṇassa nāmarūpaṃ, paṭisandhināmarūpassa, ca viññāṇaṃ pati paccayabhāvo, so kadāci viññāṇassa sātisayo, kadāci nāmarūpassa, kadāci ubhinnaṃ sadisoti tividhopi so ‘‘ettāvatā’’ti padena ekajjhaṃ gahitoti dassento ‘‘viññāṇe…pe… pavattesū’’ti vatvā puna yamidampi viññāṇaṃ nāmarūpasaññitānaṃ pañcannaṃ khandhānaṃ aññamaññanissayena pavattānaṃ ettakena sabbā saṃsāravaṭṭappavattīti imamatthaṃ dassento ‘‘ettakena…pe… paṭisandhiyo’’ti āha. Tattha ettakenāti ettakeneva, na ito aññena kenaci kārakavedakasabhāvena attanā, issarādinā vāti attho. Antogadhāvadhāraṇañhetaṃ padaṃ.

Diese Bedingtheit des Geist-und-Körper-Gefüges in Bezug auf das Bewusstsein in regelmäßiger Abfolge, und des Bewusstseins in Bezug auf das Wiedergeburts-Geist-und-Körper-Gefüge, ist manchmal für das Bewusstsein herausragend, manchmal für das Geist-und-Körper-Gefüge, und manchmal für beide gleichermaßen. Um zu zeigen, dass diese dreifache Beschaffenheit durch das Wort \"insofern\" zusammengefasst erfasst wird, sagte der Lehrer \"wenn das Bewusstsein... usw. abläuft\", und fügte dann hinzu, um diese Bedeutung zu verdeutlichen, dass nämlich dieses Bewusstsein und die fünf als Geist-und-Körper bezeichneten Daseinsgruppen, die in gegenseitiger Abhängigkeit entstehen, in diesem Maße das gesamte Fortrollen des Kreislaufs der Wiedergeburten ausmachen, indem er sagte: \"In diesem Maße... usw. Wiedergeburten\". Dabei bedeutet \"in diesem Maße\": nur in diesem Maße, und nicht durch ein anderes, handelndes oder empfindendes Wesen, eine Seele oder einen Schöpfergott usw. Denn dieses Wort schließt eine einschränkende Hervorhebung in sich ein.

Vacanamattameva [Pg.107] adhikiccāti dāsādīsu sirivaḍḍhakādi-saddā viya atathattā vacanamattameva adhikāraṃ katvā pavattassa. Tenāha ‘‘atthaṃ adisvā’’ti. Vohārassāti voharaṇamattassa. Pathoti pavattimaggo pavattiyā visayo. Yasmā saraṇakiriyāvasena puggalo ‘‘sato’’ti vuccati, sampajānanakiriyāvasena ‘‘sampajāno’’ti, tasmā vuttaṃ ‘‘kāraṇāpadesavasenā’’ti. Kāraṇaṃ niddhāretvā utti niruttīti. Ekameva atthaṃ ‘‘paṇḍito’’tiādinā pakārato ñāpanato ‘‘paññattī’’ti vadanti. So eva hi ‘‘paṇḍito’’ti ca ‘‘byatto’’ti ca ‘‘medhāvī’’ti ca paññāpīyatīti. Paṇḍiccappakārato pana paṇḍito, veyyattiyappakārato byattoti paññāpīyatīti evaṃ pakārato paññāpanato paññatti. Yasmā idha adhivacananiruttipaññattipadāni samānatthāni. Sabbañca vacanaṃ adhivacanādibhāvaṃ bhajati, tasmā kesuci vacanavisesesu visesena pavattehi adhivacanādisaddehi sabbāni vacanāni paññattiatthappakāsanasāmaññena vuttānīti iminā adhippāyena ayamatthayojanā katāti veditabbā.

\"Indem man sich bloß auf das Wort bezieht\" bezieht sich auf Bezeichnungen wie \"Sirivaḍḍhaka\" bei Sklaven usw., die mangels tatsächlicher Entsprechung nur unter Betonung des bloßen Wortes verwendet werden. Deshalb sagte der Lehrer: \"Ohne die tatsächliche Bedeutung zu sehen\". \"Des Sprachgebrauchs\" bedeutet: des bloßen Bezeichnens. \"Pfad\" bedeutet: der Weg des Entstehens oder der Bereich des Entstehens. Weil eine Person aufgrund der Tätigkeit des Erinnerns als \"achtsam\" bezeichnet wird und aufgrund der Tätigkeit des klaren Wissens als \"klar wissend\", deshalb wurde gesagt: \"mittels der Angabe der Ursache\". Die Äußerung, die die Ursache hervorhebt, wird als \"Spracherklärung\" bezeichnet. Weil ein und dieselbe Sache durch Worte wie \"Weiser\" usw. auf unterschiedliche Weise verständlich gemacht wird, nennt man dies \"Begriff\". Denn dieselbe Person wird als \"weise\", \"erfahren\" und \"klug\" bezeichnet. Aufgrund der Art der Gelehrsamkeit wird er als \"Weiser\" bezeichnet, aufgrund der Art der Geschicklichkeit als \"Erfahrener\"; so ist der Begriff eine Erklärung nach verschiedenen Aspekten. Da hier die Begriffe \"Bezeichnung\", \"Spracherklärung\" und \"Begriff\" dieselbe Bedeutung haben, und da jedes Wort die Natur einer Bezeichnung usw. annimmt, wurden durch die Wörter \"Bezeichnung\" usw., die bei bestimmten sprachlichen Besonderheiten in spezifischer Weise verwendet werden, alle Wörter aufgrund der Gemeinsamkeit, die Bedeutung eines Begriffs zu verdeutlichen, ausgedrückt. In dieser Absicht ist diese Worterklärung als dargelegt zu verstehen.

Atha vā adhi-saddo uparibhāve, upari vacanaṃ adhivacanaṃ. Kassa upari? Pakāsetabbassa atthassāti pākaṭo yamattho. Adhīnaṃ vā vacanaṃ adhivacanaṃ. Kena adhīnaṃ? Atthena. Tathā taṃtaṃatthappakāsena nicchitaṃ, niyataṃ vā vacanaṃ nirutti. Pathavīdhātupurisāditaṃtaṃpakārena ñāpanato paññattīti evaṃ adhivacanādipadānaṃ sabbavacanesu pavatti veditabbā, aññathā sirivaḍḍhakadhanavaḍḍhakappakārānameva niruttitā, ‘‘paṇḍito viyatto’’ti evaṃ pakārānameva ekameva atthaṃ tena tena pakārena ñāpentānaṃ paññattitā ca āpajjeyyāti. Evaṃ tīhipi nāmehi vuttassa vohārassa pavattimaggopi saha viññāṇena nāmarūpanti ettāvatāva icchitabbo. Tenāha ‘‘itī’’tiādi. Paññāya avacaritabbanti paññāya pavattitabbaṃ, ñeyyanti attho. Tenāha ‘‘jānitabba’’nti. Vaṭṭanti kilesavaṭṭaṃ, kammavaṭṭaṃ, vipākavaṭṭanti tividhampi vaṭṭaṃ. Vattatīti pavattati. Tayidaṃ ‘‘jāyethā’’tiādinā pañcahi padehi vuttassa atthassa nigamanavasena vuttaṃ. Ādi-saddena itthītipurisātiādīnampi saṅgaho daṭṭhabbo. Nāmapaññattatthāyāti khandhādiphassādisattādiitthādināmassa paññāpanatthāya. Vatthupi ettāvatāva. Tenāha ‘‘khandhapañcakampi ettāvatāva paññāyatī’’ti. Ettāvatā ettakena, saha viññāṇena nāmarūpappavattiyāti attho.

Oder aber: Das Wort 'adhi' steht für das Oben-Sein (Über-Sein); eine Äußerung (vacana) darüber (upari) ist eine 'Bezeichnung' (adhivacana). Über was? Über der zu erklärenden Bedeutung. So ist dies die offenkundige Bedeutung. Oder eine abhängige Äußerung ist eine Bezeichnung (adhivacana). Wovon abhängig? Von der Bedeutung. Ebenso ist eine Äußerung, die bezüglich der Erklärung der jeweiligen Bedeutung bestimmt oder festgelegt ist, eine 'Interpretation' (nirutti). Weil sie in Form von Erd-Element, Person usw. erkennbar macht, wird sie 'Begriff' (paññatti) genannt. So ist das Vorkommen von Wörtern wie 'Bezeichnung' (adhivacana) usw. in allen Äußerungen zu verstehen. Andernfalls würde sich ergeben, dass nur Ausdrücke von der Art wie 'Sirivaḍḍhaka' und 'Dhanavaḍḍhaka' eine Interpretation (nirutti) wären, und nur solche von der Art wie 'der Weise, der Kluge' (paṇḍito viyatto), die ein und dieselbe Bedeutung auf unterschiedliche Weise erklären, ein Begriff (paññatti) wären. Auf diese Weise ist auch der Weg des Entstehens des sprachlichen Gebrauchs (vohāra), der durch diese drei Namen ausgedrückt wird, allein in diesem Maße zu verstehen, nämlich als 'Name-und-Form zusammen mit dem Bewusstsein'. Deshalb sagte [der Kommentator] 'iti' usw. 'Mit Weisheit zu erforschen' (paññāya avacaritabba) bedeutet 'mit Weisheit zu betreiben', also 'das zu Erkennende' (ñeyya). Deshalb sagte er: 'es ist zu erkennen' (jānitabba). 'Der Kreislauf' (vaṭṭa) bezeichnet den dreifachen Kreislauf: den Kreislauf der Befleckungen (kilesavaṭṭa), den Kreislauf des Kamma (kammavaṭṭa) und den Kreislauf der Reifung (vipākavaṭṭa). 'Er dreht sich' (vattati) bedeutet 'er setzt sich fort' (pavattati). Dies wurde als Zusammenfassung der Bedeutung gesagt, die durch die fünf Wörter beginnend mit 'jāyetha' ausgedrückt wird. Mit dem Wort 'und so weiter' (ādi) ist die Einbeziehung von 'Frau', 'Mann' usw. zu verstehen. 'Zum Zwecke der Namens-Bezeichnung' (nāmapaññattatthāya) bedeutet 'zum Zwecke der Bekanntmachung von Namen wie Aggregate usw., Berührung usw., Wesen usw., Frau usw.' Auch das Objekt (vatthu) existiert nur in diesem Maße. Deshalb sagte er: 'Auch die Fünfheit der Aggregate wird nur in diesem Maße erkannt'. 'In diesem Maße' (ettāvatā) bedeutet 'in diesem Ausmaß', nämlich durch das Entstehen von Name-und-Form zusammen mit dem Bewusstsein.

Attapaññattivaṇṇanā

Die Erklärung der Beschreibung des Selbst

117. Anusandhiyati [Pg.108] etenāti anusandhi, heṭṭhā āgatadesanāya anusandhānavasena pavattā uparidesanā, sā paṭhamapadassa dassitā, idāni dutiyapadassa dassetabbāti tamatthaṃ dassento ‘‘iti bhagavā’’tiādimāha. Rūpinti rūpavantaṃ. Parittanti na vipulaṃ, appakanti attho. Yasmā attā nāma koci paramatthato natthi. Kevalaṃ pana diṭṭhigatikānaṃ parikappitamattaṃ, tasmā yattha nesaṃ attasaññā, yathā cassa rūpibhāvādiparikappanā hoti, taṃ dassento ‘‘yo’’tiādimāha. Rūpiṃ parittanti attano upaṭṭhitakasiṇarūpavasena rūpiṃ, tassa avaḍḍhitabhāvena parittaṃ. Paññapeti nīlakasiṇādivasena nānākasiṇalābhī. Tanti attānaṃ. Anantanti kasiṇanimittassa appamāṇatāya paricchedassa anupaṭṭhānato antarahitaṃ. Ugghāṭetvāti bhāvanāya apanetvā. Nimittaphuṭṭhokāsanti tena kasiṇanimittena phuṭṭhappadesaṃ. Tesūti catūsu arūpakkhandhesu. Viññāṇamattamevāti ‘‘viññāṇamayo attā’’ti evaṃvādī.

117. Das, womit verknüpft wird, ist die Verknüpfung (anusandhi); die darauffolgende Darlegung, die durch die Verknüpfung mit der zuvor dargelegten Lehre erfolgt. Diese wurde für den ersten Satz gezeigt; nun ist sie für den zweiten Satz zu zeigen. Um diese Bedeutung zu zeigen, sagte [der Kommentator] 'iti bhagavā' usw. 'Formhaft' (rūpī) bedeutet 'eine Form besitzend'. 'Begrenzt' (paritta) bedeutet 'nicht ausgedehnt', also 'gering'. Da es in absolutem Sinne überhaupt kein sogenanntes Selbst gibt, sondern dieses lediglich eine bloße Einbildung von Vertretern falscher Ansichten ist, zeigt er das, worauf sich ihre Vorstellung eines Selbst (attasaññā) bezieht, und wie ihre Einbildung von dessen Formhaftigkeit usw. zustande kommt, indem er sagt: 'wer' (yo) usw. 'Ein formhaftes, begrenztes [Selbst]': formhaft aufgrund der Form des Kasiṇa-Objekts, das sich einem darstellt; begrenzt, weil dieses nicht vergrößert wurde. So beschreibt es einer, der verschiedene Kasiṇa-Erreichungen erlangt hat, wie das blaue Kasiṇa usw. 'Dieses' (taṃ) bezieht sich auf das Selbst. 'Unendlich' (ananta) bedeutet grenzenlos, weil das Kasiṇa-Zeichen unermesslich ist und keine Begrenzung im Geist erscheint. 'Nachdem er es entfernt hat' (ugghāṭetvā) bedeutet 'durch Entfaltung beseitigt'. 'Den vom Zeichen berührten Raum' (nimittaphuṭṭhokāsa) meint den Bereich, der von jenem Kasiṇa-Zeichen erfasst wird. 'Unter diesen' (tesu) bezieht sich auf die vier formlosen Aggregate. 'Nur das bloße Bewusstsein' (viññāṇamattameva) bezieht sich auf einen, der behauptet: 'Das Selbst besteht aus Bewusstsein'.

118. ‘‘Etarahī’’ti sāvadhāraṇamidaṃ padanti tadatthaṃ dassento ‘‘idānevā’’ti vatvā avadhāraṇena nivattitamatthaṃ āha ‘‘na ito para’’nti. Tattha tattheva sattā ucchijjantīti ucchedavādī, tenāha ‘‘ucchedavasenetaṃ vutta’’nti. Bhāvinti sabbaṃ sadā bhāviṃ avinassanakaṃ. Tenāha ‘‘sassatavasenetaṃ vutta’’nti. Atathāsabhāvanti yathā paravādī vadanti, na tathā sabhāvaṃ. Tathabhāvāyāti ucchedabhāvāya vā sassatabhāvāya vā. Aniyamavacanañhetaṃ vuttaṃ sāmaññajotanāvasena. Sampādessāmīti tathabhāvaṃ assa sampannaṃ katvā dassayissāmi, patiṭṭhāpessāmīti attho. Tathā hi vakkhati ‘‘sassatavādañca jānāpetvā’’tiādi. (Dī. ni. aṭṭha. 2.118) imināti ‘‘atathaṃ vā panā’’tiādi vacanena, anucchedasabhāvampi samānaṃ sassatavādino mativasenāti adhippāyo. Upakappessāmīti upecca samatthayissāmi.

118. Dieses Wort 'etarahi' (jetzt) ist ein einschränkendes Wort; um diese Bedeutung zu zeigen, sagte er 'genau jetzt' (idāneva), und um die durch die Einschränkung ausgeschlossene Bedeutung auszudrücken, sagte er: 'nicht darüber hinaus' (na ito paraṃ). 'Genau dort [im jeweiligen Dasein] vergehen die Wesen gänzlich' ist die Auffassung eines Vernichtungsgläubigen (ucchedavādī); darum sagte er: 'Dies wurde im Sinne der Vernichtungsansicht gesagt'. 'Zukünftig' (bhāviṃ) bedeutet: alles ist für immer zukünftig existierend und unvergänglich. Darum sagte er: 'Dies wurde im Sinne der Ewigkeitsansicht gesagt'. 'Nicht von solcher Beschaffenheit' (atathāsabhāva) bedeutet: nicht von einer solchen Beschaffenheit, wie es die Vertreter anderer Lehren behaupten. 'Für ein So-Sein' (tathabhāvāya) bedeutet entweder für den Zustand der Vernichtung oder für den Zustand der Ewigkeit. Denn dies ist ein unbestimmter Ausdruck, der im allgemeinen Sinne dargelegt wurde. 'Ich werde es herbeiführen' (sampādessāmi) bedeutet: 'Ich werde dieses So-Sein für ihn verwirklichen und aufzeigen, ich werde es begründen', so lautet die Bedeutung. Denn so wird er sagen: 'Nachdem er auch die Ewigkeitsansicht verständlich gemacht hat' usw. Mit 'durch dieses' (iminā) ist der Ausspruch 'oder aber das Unwahre...' usw. gemeint; die Absicht ist: obwohl es von nicht-vernichtbarer Natur ist, geschieht dies gemäß der Auffassung des Ewigkeitsgläubigen. 'Es wird nützlich sein' (upakappessāmi) bedeutet 'ich werde herantreten und es bekräftigen'.

Evaṃ samānanti evaṃ bhūtaṃ samānaṃ. Rūpakasiṇajjhānaṃ rūpaṃ uttarapadalopena, adhigamanavasena taṃ etassa atthīti rūpīti āha ‘‘rūpinti rūpakasiṇalābhi’’nti. Parittattānudiṭṭhīti ettha rūpī-saddopiāvuttiādinayena ānetvā vattabbo, rūpībhāvampi hi so diṭṭhigatiko parittabhāvaṃ viya [Pg.109] attano abhinivissa ṭhitoti. Arūpinti etthāpi eseva nayo. ‘‘Pattapalāsabahulagacchasaṅkhepena ghanagahanajaṭāvitānā nātidīghasantānā valli, tabbiparītā latā’’ti vadanti. Appahīnaṭṭhenāti maggena asamucchinnabhāvena. Kāraṇalābhe sati uppajjanārahatā anusayanaṭṭho.

'Wenn es so ist' (evaṃ samānaṃ) bedeutet 'wenn es so beschaffen ist'. Das Rūpa-Kasiṇa-Jhāna wird durch den Wegfall des hinteren Wortgliedes einfach als 'Form' (rūpa) bezeichnet. Da dieses ihm im Sinne der Erreichung eigen ist, wird er 'formhaft' (rūpī) genannt. Daher sagte er: ''formhaft' bedeutet 'Erlanger des Rūpa-Kasiṇa''. Bei dem Ausdruck 'Ansicht, die dem Begrenzten folgt' (parittattānudiṭṭhi) ist auch das Wort 'rūpī' (formhaft) durch Wiederholung usw. hinzuzufügen und zu sprechen. Denn so wie sich jener Vertreter falscher Ansichten an die Begrenztheit des Selbst klammert, so klammert er sich auch an dessen Formhaftigkeit. Auch bei 'formlos' (arūpī) gilt dieselbe Methode. Sie sagen: 'Eine Valli-Schlingpflanze hat ein dichtes, undurchdringliches Geflecht von Zweigen und Blättern in einem Busch und ist von nicht allzu langer Ausdehnung; das Gegenteil davon ist eine Latā-Kletterpflanze'. 'Im Sinne des Nicht-Aufgegeben-Seins' (appahīnaṭṭhena) bedeutet, weil es durch den Pfad noch nicht völlig vernichtet wurde. Die Eignung, beim Erhalten von Ursachen aufzusteigen, ist die Bedeutung von 'Schlummern' (anusayana).

Arūpakasiṇaṃ nāma kasiṇugghāṭiṃ ākāsaṃ, na paricchinnākāsakasiṇaṃ. ‘‘Ubhayampi arūpakasiṇamevā’’ti keci. Arūpakkhandhagocaraṃ vāti vedanādayo arūpakkhandhā ‘‘attā’’ti abhinivesassa gocaro etassāti arūpakkhandhagocaro, diṭṭhigatiko, taṃ arūpakkhandhagocaraṃ. Vā-saddo vuttavikappattho. Saddayojanā pana arūpaṃ arūpakkhandhā gocarabhūtā etassa atthīti arūpī, taṃ arūpiṃ. Lābhino cattāroti rūpakasiṇādilābhavasena taṃ taṃ diṭṭhivādaṃ sayameva parikappetvā taṃ ādāya paggayha paññāpanakā cattāro diṭṭhigatikā. Tesaṃ antevāsikāti tesaṃ lābhīnaṃ vādaṃ paccakkhato, paramparāya ca uggahetvā tatheva naṃ khamitvā rocetvā paññāpanakā cattāro. Takkikā cattāroti kasiṇajjhānassa alābhino kevalaṃ takkanavaseneva yathāvutte cattāro diṭṭhivāde sayameva abhinivissa paggayha ṭhitā cattāro. Tesaṃ antevāsikā pubbe vuttanayena veditabbā.

Das sogenannte 'formlose Kasiṇa' (arūpakasiṇa) ist der Raum, der durch das Aufheben des Kasiṇa-Objekts entsteht, und nicht das begrenzte Raum-Kasiṇa. Einige sagen: 'Beide Arten sind wahrlich formlose Kasiṇas'. 'Oder dessen Bereich die formlosen Aggregate sind' (arūpakkhandhagocara): Derjenige, dessen Bereich für das Anhaften an die Vorstellung 'Das Selbst' aus den formlosen Aggregaten wie Gefühl usw. besteht, ist ein Vertreter falscher Ansichten, dessen Bereich die formlosen Aggregate sind; auf diesen bezieht sich 'arūpakkhandhagocara'. Das Wort 'vā' (oder) dient der Modifikation der zuvor erwähnten Bedeutung. Die grammatische Verknüpfung aber lautet: 'Weil das Formlose, d.h. die formlosen Aggregate, ihm als Objekt dienen, ist er formlos (arūpī)'; auf diesen bezieht sich 'arūpī' (den Formlosen). 'Die vier Erlanger' (lābhino cattāro) sind die vier Vertreter falscher Ansichten, die aufgrund der Erlangung des Rūpa-Kasiṇa usw. die jeweilige spekulative Ansicht selbst ersonnen haben und diese ergreifend und verfechtend lehren. 'Deren Schüler' (tesaṃ antevāsikā) sind die vier, die die Lehre jener Erlanger direkt oder durch Überlieferung gelernt haben, diese ebenso akzeptierten und guthießen und sie nun lehren. 'Die vier Logiker' (takkikā cattāro) sind vier Vertreter falscher Ansichten, die das Kasiṇa-Jhāna nicht erlangt haben, sondern sich allein durch bloßes Denken an die besagten vier spekulativen Ansichten klammern, sie verfechten und daran festhalten. Deren Schüler sind auf die zuvor erklärte Weise zu verstehen.

Naattapaññattivaṇṇanā

Die Erklärung der Beschreibung des Nicht-Selbst

119. Āraddhavipassakopīti samparāyikavipassakopi, tena balavavipassanāya ṭhitaṃ puggalaṃ dasseti. Na paññapeti eva abahussuto pīti adhippāyo. Tādiso hi vipassanāya ānubhāvo. Sāsanikopi jhānābhiññālābhī ‘‘na paññapetī’’ti na vattabboti so idha na uddhaṭo. Idāni nesaṃ apaññāpane kāraṇaṃ dasseti ‘‘etesañhī’’tiādinā. Icceva ñāṇaṃ hoti, na viparītaggāho tassa kāraṇassa dūrasamussāritattā. Arūpakkhandhā icceva ñāṇaṃ hotīti yojanā.

119. „Selbst ein Praktizierender, der mit der Einsichtspraxis begonnen hat“ bedeutet: auch ein Einsichtspraktizierender im Hinblick auf das künftige Leben. Damit zeigt der Lehrer eine Person, die in starker Einsicht gefestigt ist. „Selbst ein Ungelehrter postuliert das Selbst überhaupt nicht“ – das ist die gemeinte Absicht. Denn dies ist die Wirkkraft der Einsicht. Man kann nicht sagen: „Auch ein gläubiger Nachfolger der Lehre, der die Vertiefungen und höheren Geisteskräfte erlangt hat, postuliert [das Selbst] nicht“; daher wird er hier nicht gesondert aufgeführt. Nun zeigt der Lehrer den Grund für ihr Nicht-Postulieren mit den Worten „etesañ hi“ usw. „Genau so entsteht die Erkenntnis, und nicht das verkehrte Erfassen, weil dessen Ursache weit weggeschafft worden ist.“ Die syntaktische Verbindung lautet: „Genau so entsteht die Erkenntnis: ‚Es sind nur die formlosen Aggregate‘.“

Attasamanupassanāvaṇṇanā

Erklärung der Betrachtung eines Selbst

121. Diṭṭhivasena samanupassitvā, na ñāṇavasena. Sā ca samanupassanā atthato diṭṭhidassanavasena.

121. Sie betrachten es unter dem Einfluss der falschen Ansicht, nicht kraft echter Erkenntnis. Und dieses wiederholte Betrachten bedeutet dem eigentlichen Sinn nach ein Sehen durch falsche Ansicht.

‘‘Vedanaṃ [Pg.110] attato samanupassatī’’ti evaṃ āgatā vedanākkhandhavatthukā sakkāyadiṭṭhi. Iṭṭhādibhedaṃ ārammaṇaṃ na paṭisaṃvedetīti appaṭisaṃvedanoti vedakabhāvapaṭikkhepamukhena sañjānanādibhāvopi paṭikkhitto hoti tadavinābhāvatoti āha ‘‘iminā rūpakkhandhavatthukā sakkāyadiṭṭhi kathitā’’ti. ‘‘Attā me vediyatī’’ti iminā appaṭisaṃvedanattaṃ paṭikkhipati. Tenāha ‘‘nopi appaṭisaṃvedano’’ti. ‘‘Vedanādhammo’’ti pana iminā ‘‘vedanā me attā’’ti imaṃ vādaṃ paṭikkhipati. Vedanāsaṅkhāto dhammo etassa atthīti hi vedanādhammoti vedanāya samannāgatabhāvaṃ tassa paṭijānāti. Tenāha ‘‘etassa ca vedanādhammo avippayuttasabhāvo’’ti. Saññāsaṅkhāraviññāṇakkhandhavatthukā sakkāyadiṭṭhi kathitāti ānetvā sambandho. ‘‘Vedanāsampayuttattā vediyatī’’ti taṃsampayogato taṃkiccakatamāha yathā cetanāyogato cetano purisoti. Sabbesampi taṃ sārammaṇadhammānaṃ ārammaṇānubhavanaṃ labbhateva, tañca kho ekadesato phuṭṭhatāmattato, vedanāya pana vissavitāya sāmibhāvena ārammaṇarasānubhavananti. Tassā vasena saññādayopi taṃsampayuttattā ‘‘vediyatī’’ti vuccanti. Tathā hi vuttaṃ aṭṭhasāliniyaṃ ‘‘ārammaṇarasānubhavanaṭṭhānaṃ patvā sesasampayuttadhammā ekadesamattakameva anubhavantī’’ti, (dha. sa. aṭṭha. 1 dhammuddesakathā) rājasūdanidassanena vāyamattho tattha vibhāvito eva. Etassāti saññādikkhandhattayassa. ‘‘Avippayuttasabhāvo’’ti iminā avisaṃyogajanitaṃ kañci visesaṃ ṭhānaṃ dīpeti.

„‚Er betrachtet das Gefühl als das Selbst‘ – diese auf diese Weise überlieferte Ansicht ist die Persönlichkeitsansicht, die auf dem Aggregat des Gefühls gründet. Mit den Worten ‚Es erfährt kein Objekt, das in erwünscht usw. eingeteilt ist‘, also ‚nicht empfindend‘, wird durch die Zurückweisung des Zustands eines Empfindenden auch der Zustand des Wahrnehmens usw. zurückgewiesen, da diese untrennbar mit jener (Empfindung) verbunden sind. Deshalb sagt der Lehrer: ‚Damit wird die auf dem Aggregat der Körperlichkeit gründende Persönlichkeitsansicht dargelegt.‘ Mit den Worten ‚Mein Selbst empfindet‘ weist er das Nicht-Empfinden zurück. Deshalb sagt er: ‚Auch ist mein Selbst nicht empfindungslos.‘ Mit den Worten ‚von der Natur des Gefühls‘ weist er jedoch diese Behauptung zurück: ‚Das Gefühl ist mein Selbst‘. Denn ein Wesensmerkmal, das als Gefühl bezeichnet wird, gehört ihm an; deshalb ist es ‚von der Natur des Gefühls‘. Damit erkennt er an, dass dieses [Selbst] mit dem Gefühl verbunden ist. Deshalb sagt der Lehrer: ‚Und dieses von der Natur des Gefühls ist von untrennbarer Natur.‘ Hierbei ist die Verbindung so herzustellen, indem man hinzuzieht: ‚Die auf den Aggregaten der Wahrnehmung, der Geistesformationen und des Bewusstseins gründende Persönlichkeitsansicht ist [vom Erhabenen] verkündet worden.‘ Mit den Worten ‚Wegen der Verbindung mit dem Gefühl empfindet es‘ drückt der Lehrer dessen Tätigkeit aufgrund jener Verbindung aus, so wie ein Mensch aufgrund der Verbindung mit dem Wollen als ‚wollend‘ bezeichnet wird. Gewiss erlangen alle mit einem Objekt verbundenen Geisteszustände das Erfahren dieses Objekts; dies geschieht jedoch nur teilweise, bloß durch das Berührtsein. Bei dem Gefühl hingegen geschieht das Erfahren des Geschmacks des Objekts aufgrund seiner Eignung, gleichsam als Herrscher. Unter dessen Einfluss werden auch Wahrnehmung usw., da sie damit verbunden sind, als ‚empfindend‘ bezeichnet. So heißt es in der Atthasālinī: ‚Gelangen sie an den Ort des Erfahrens des Geschmacks des Objekts, erfahren die übrigen verbundenen Geisteszustände nur einen Bruchteil.‘ Dieser Sinn wird dort auch durch das Gleichnis vom König und dem Koch verdeutlicht. Das Wort ‚etassa‘ bezieht sich auf die drei Aggregate, beginnend mit der Wahrnehmung. Mit dem Begriff ‚von untrennbarer Natur‘ verdeutlicht der Lehrer einen besonderen Sachverhalt, der durch die ständige Unzertrennlichkeit bedingt ist.

122. Tatthāti tesu vāresu. Tīsu diṭṭhigatikesūti ‘‘vedanā me attā’’ti, ‘‘appaṭisaṃvedano me attā’’ti, ‘‘vedanādhammo me attā’’ti ca evaṃvādesu tīsu diṭṭhigatikesu. Tissannaṃ vedanānaṃ bhinnasabhāvattā sukhaṃ vedanaṃ ‘‘attā’’ti samanupassato dukkhaṃ, adukkhamasukhaṃ vā vedanaṃ ‘‘attā’’ti samanupassanā na yuttā. Evaṃ sesadvaye pīti āha ‘‘yo yo yaṃ yaṃ vedanaṃ attāti samanupassatī’’ti.

122. „‚Darin‘ bezieht sich auf jene Abschnitte. ‚Unter den drei Inhabern falscher Ansichten‘ bezeichnet die drei Irrgläubigen mit Ansichten wie: ‚Das Gefühl ist mein Selbst‘, ‚Mein Selbst ist nicht empfindend‘ und ‚Mein Selbst ist von der Natur des Gefühls‘. Da die drei Gefühle von unterschiedlicher Natur sind, ist für jemanden, der ein angenehmes Gefühl als das ‚Selbst‘ betrachtet, die Betrachtung eines schmerzhaften oder weder-schmerzhaften-noch-angenehmen Gefühls als das ‚Selbst‘ unpassend. Da dies ebenso für die anderen beiden Fälle gilt, sagt der Lehrer: ‚Wer auch immer das jeweilige Gefühl als Selbst betrachtet...‘“

123. ‘‘Hutvā abhāvato’’ti iminā udayabbayavantatāya aniccāti dasseti, ‘‘tehi tehī’’tiādinā anekakāraṇasaṅkhatattā saṅkhatāti. Taṃ taṃ paccayanti ‘‘indriyaṃ, ārammaṇaṃ, viññāṇaṃ, sukha, vedanīyo phasso’’ti [Pg.111] evaṃ ādikaṃ taṃ taṃ attano kāraṇaṃ paṭicca nissāya sammā sassatādibhāvassa, ucchedādibhāvassa ca abhāvena ñāyena samakāraṇena sadisakāraṇena anurūpakāraṇena uppannā. Khayasabhāvāti khayadhammā, vayasabhāvāti vayadhammā virajjanasabhāvāti virāgadhammā, nirujjhanasabhāvāti nirodhadhammā, catūhipi padehi vedanāya bhaṅgabhāvameva dasseti. Tenāha ‘‘khayoti…pe… khayadhammātiādi vutta’’nti.

123. „Mit den Worten ‚weil es entsteht und dann vergeht‘ zeigt der Lehrer, dass es wegen seines Entstehens und Vergehens unbeständig ist; mit ‚durch diese und jene Bedingungen‘ usw. zeigt er, dass es bedingt ist, da es aus vielen Ursachen zusammengesetzt ist. ‚In Abhängigkeit von der jeweiligen Bedingung‘ bedeutet: Abhängig von und gestützt auf die jeweilige eigene Ursache wie Sinnesorgan, Objekt, Bewusstsein und die als angenehm zu empfindende Berührung usw. ist es entstanden – und zwar auf folgerichtige Weise, durch eine ausgeglichene, entsprechende und angemessene Ursache, ohne dass ein Zustand der Ewigkeit oder der Vernichtung vorliegt. ‚Von der Natur des Schwindens‘ bedeutet dem Schwinden unterworfen; ‚von der Natur des Vergehens‘ bedeutet dem Vergehen unterworfen; ‚von der Natur des Verblasstseins‘ bedeutet dem Verblassen unterworfen; ‚von der Natur des Erlöschens‘ bedeutet dem Erlöschen unterworfen. Mit allen vier Begriffen zeigt der Erhabene ausschließlich das Vergehen des Gefühls auf. Deshalb sagt der Lehrer: ‚Es heißt: „Schwinden ... etc. ... dem Schwinden unterworfen“ usw.‘“

Vigatoti sabhāvavigamena vigato. Ekassevāti ekasseva diṭṭhigatikassa. Tīsupi kālesūti tissannaṃ vedanānaṃ pavattikālesu. Eso me attāti ‘‘eso sukhavedanāsabhāvo, dukkhaadukkhamasukhavedanāsabhāvo me attā’’ti kiṃ pana hotī, ekasseva bhinnasabhāvataṃ anummattako kathaṃ paccetīti adhippāyena pucchati. Itaro evampi tassa na hoti yevāti dassento ‘‘kiṃ pana na bhavissatī’’tiādimāha. Visesenāti sukhādivibhāgena. Sukhañca dukkhañcāti ettha ca-saddena adukkhamasukhaṃ saṅgaṇhāti, sukhasaṅgahameva vā tena kataṃ santasukhumabhāvato. Avisesenāti avibhāgena vedanāsāmaññena. Vokiṇṇanti sukhādibhedena vomissakaṃ. Taṃ tividhampi vedanaṃ esa diṭṭhigatiko ekajjhaṃ gahetvā attāti samanupassati. Ekakkhaṇe ca bahūnaṃ vedanānaṃ uppādo āpajjati avisesena vedanāsabhāvattā. Attano hi tasmiṃ sati sadā sabbavedanāpavattippasaṅgato diṭṭhigatiko agatiyā ekakkhaṇepi bahūnampi vedanānaṃ uppattiṃ paṭijāneyyāti tassa avasaraṃ adento ‘‘na ekakkhaṇe bahūnaṃ vedanānaṃ uppatti atthī’’ti āha, paccakkhaviruddhametanti adhippāyo. Etena petaṃ nakkhamatīti etena viruddhattasādhanenapi sabbena sabbaṃ attano abhāvenapi paṇḍitānaṃ na ruccati, etaṃ dassanaṃ dhīrā nakkhamantīti attho.

„‚Vergangen‘ bedeutet: durch das Schwinden des eigenen Wesens vergangen. ‚Eines Einzigen‘ meint: eines einzigen Irrgläubigen. ‚Auch zu den drei Zeiten‘ bezieht sich auf die Zeiten des Auftretens der drei Gefühle. ‚Dies ist mein Selbst‘ bedeutet: ‚Dieses Wesen des angenehmen Gefühls, dieses Wesen des schmerzhaften oder des weder-schmerzhaften-noch-angenehmen Gefühls ist mein Selbst.‘ Kann dies denn überhaupt sein? Wie sollte ein Nicht-Wahnsinniger an ein so vielfältiges Wesen bei ein und demselben Selbst glauben? In dieser Absicht stellt er die Frage. Der andere antwortet, um zu zeigen, dass dies selbst für jenen [Irrgläubigen] durchaus der Fall ist, mit den Worten: ‚Wie sollte es denn nicht sein?‘ usw. ‚Im Besonderen‘ meint: durch die Unterscheidung von angenehm usw. In der Formulierung ‚das Angenehme und das Schmerzhafte‘ schließt das Wort ‚und‘ (ca) das weder-schmerzhafte-noch-angenehme Gefühl mit ein; oder jenes wird hier einfach dem angenehmen Gefühl zugerechnet, da es von friedvoller und feiner Natur ist. ‚Im Allgemeinen‘ meint: ohne Unterscheidung, als das Gefühl im Allgemeinen. ‚Vermischt‘ bedeutet: durch die Aufteilung in angenehm usw. vermischt. Dieser Irrgläubige ergreift diese dreifache Empfindung als eine Einheit und betrachtet sie als das Selbst. Zudem würde daraus das gleichzeitige Entstehen vieler Gefühle in einem einzigen Moment folgen, da sie ohne Unterscheidung alle die Natur des Gefühls teilen. Denn wenn dies so wäre, würde für sein Selbst die unerwünschte Folge entstehen, dass ständig alle Gefühle gleichzeitig auftreten; so müsste der Irrgläubige gezwungenermaßen das Entstehen vieler Gefühle selbst in einem einzigen Moment anerkennen. Um dem keine Möglichkeit zu geben, sagte der Lehrer: ‚Es gibt kein Entstehen vieler Gefühle in einem einzigen Moment‘; dies steht im Widerspruch zur direkten Erfahrung – das ist die gemeinte Absicht. Mit den Worten ‚Aus diesem Grund gefällt dies auch nicht‘ ist gemeint: Sowohl aufgrund dieses aufgezeigten Widerspruchs als auch wegen der völligen Abwesenheit eines Selbst gefällt dies den Weisen keineswegs; die Kundigen heißen diese Ansicht nicht gut.“

124. Indriyabaddhepi rūpappabandhe vāyodhātuvipphāravasena kāci kiriyā nāma labbhatīti suddharūpakkhandhepi yattha kadāci vāyodhātuvipphāro labbhati, tameva nidassanabhāvena gaṇhanto ‘‘tālavaṇṭe vā vātapāne vā’’ti āha. Vedanādhammesūti vedanādhammavantesu. ‘‘Ahamasmī’’ti iminā tayopi khandhe ekajjhaṃ gahetvā ahaṃkārassa uppajjanākāro vuttoti. ‘‘Ayamahamasmī’’ti pana iminā tattha ekaṃ ekaṃ gahetvā ahaṃkārassa uppajjanākāro vutto. Tenāha ‘‘ekadhammopī’’tiādi[Pg.112]. Tanti ‘‘ahamasmī’’ti ahaṃkāruppattiṃ. Sā hi catukkhandhanirodhena anupalabbhamānasannissayā sasavisāṇatikhiṇatā viya na bhaveyyāvāti.

124. Da selbst in dem mit Lebensfähigkeit verbundenen materiellen Fluss durch das Wirken des Windelements eine gewisse Bewegung wahrnehmbar ist, hat er [der Lehrer], um genau dies als Anschauungsbeispiel zu nehmen, wo auch in einer rein materiellen Gesamtheit bisweilen ein Wirken des Windelements stattfindet, gesagt: „oder ein Fächer, oder ein Fenster“. „In den Gefühlsphänomenen“ (vedanādhammesu) bedeutet „in den mit der Natur des Gefühls versehenen [Zuständen]“. Mit „Ich bin“ (aham asmi) hat er [der Erhabene] alle drei [mentalen] Aggregate zusammengefasst und die Art und Weise des Entstehens des Ich-Wahns (ahaṃkāra) dargelegt. Mit „Dies bin ich“ (ayam aham asmi) dagegen hat er das Entstehen des Ich-Wahns dargelegt, indem er darin jedes einzelne [Aggregat] separat erfasste. Darum sagte er: „Auch ein einzelnes Phänomen...“ (ekadhammo pi) usw. Mit „das“ (taṃ) ist das Entstehen des Ich-Wahns als „Ich bin“ gemeint. Denn dieses [Entstehen] würde beim Erlöschen der vier Aggregate, da es keine erfassbare Grundlage mehr fände, überhaupt nicht existieren, ebenso wie die Schärfe eines Hasenhorns.

Ettāvatāti ‘‘kittāvatā ca ānandā’’tiādinā ‘‘tantākulakajātā’’ti padassa anusandhidassanavasena pavattena ettakena desanādhammena. Kāmaṃ heṭṭhāpi vaṭṭakathāva kathitā, idha pana diṭṭhigatikassa vaṭṭato sīsukkhipanāsamatthatāvibhāvanavasena micchādiṭṭhiyā mahāsāvajjabhāvadīpaniyakathā pakāsitāti taṃ dassento ‘‘vaṭṭakathā kathitā’’ti āha. Nanu vaṭṭamūlaṃ avijjā taṇhā, tā anāmasitvā tato aññathā kasmā idha vaṭṭakathā kathitāti āha ‘‘bhagavā hī’’tiādi. Avijjāsīsenāti avijjaṃ uttamaṅgaṃ katvā, avijjāmukhenāti attho. Koṭi na paññāyatīti ‘‘asukassa nāma sammāsambuddhassa, cakkavattino vā kāle avijjā uppannā, na tato pubbe atthī’’ti avijjāya ādi mariyādā appaṭihatassa mama sabbaññutaññāṇassāpi na paññāyati avijjamānattā evāti attho. Ayaṃ paccayo idappaccayo, tasmā idappaccayā, imasmā āsavādikāraṇāti attho. Bhavataṇhāyāti bhavasaṃyojanabhūtāya taṇhāya. Bhavadiṭṭhiyāti sassatadiṭṭhiyā. ‘‘Tattha tattha upapajjanto’’ti iminā ‘‘ito ettha etto idhā’’ti evaṃ apariyantaṃ aparāparuppattiṃ dasseti. Tenāha ‘‘mahāsamudde’’tiādi.

„Bis hierher“ (ettāvatā) bezieht sich auf das Ausmaß dieser Lehrverkündigung, die mit den Worten „Inwiefern, Ānanda...“ usw. beginnt und den Zweck hat, die Verbindung zum Ausdruck „verheddert wie ein Fadenknäuel“ aufzuzeigen. Gewiss wurde auch weiter oben schon die Darlegung über den Kreislauf der Wiedergeburten (vaṭṭakathā) verkündet; hier aber wurde die Darlegung verkündet, die die schwere Verwerflichkeit der falschen Ansicht aufzeigt, indem verdeutlicht wird, dass jemand, der an einer falschen Ansicht festhält, unfähig ist, sein Haupt aus dem Kreislauf der Wiedergeburten zu erheben. Um dies zu zeigen, sagte er: „Die Darlegung über den Kreislauf wurde verkündet“. Nun, ist nicht die Wurzel des Kreislaufs die Unwissenheit (avijjā) und das Begehren (taṇhā)? Warum wurde hier, ohne diese beiden zu erwähnen, stattdessen auf andere Weise die Darlegung über den Kreislauf verkündet? Um dies zu erklären, sprach er: „Der Erhabene nämlich...“ usw. „Mit der Unwissenheit als Haupt“ (avijjāsīsena) bedeutet, dass man die Unwissenheit zum wichtigsten Glied macht; der Sinn ist: „durch die Unwissenheit als primäres Einlasstor“. „Der Anfangspunkt ist nicht erkennbar“ (koṭi na paññāyati) bedeutet: „Zur Zeit eines solchen namentlich bekannten vollkommen Erleuchteten oder eines Weltherrschers entstand die Unwissenheit, und davor existierte sie nicht“ – eine solche Anfangsgrenze der Unwissenheit ist selbst für mein ungehindertes, allwissendes Wissen nicht erkennbar, und zwar schlichtweg deshalb, weil sie nicht existiert. Dies ist die Bedeutung von „na paññāyati“. „Diese Bedingung“ ist „idappaccaya“ (Dies-Bedingtheit); „darum aus dieser Bedingung“ (tasmā idappaccayā) bedeutet „aufgrund dieser Ursache, wie den Trieben (āsava) usw.“. „Durch Begehren nach Werden“ (bhavataṇhāyā) bedeutet: durch das Begehren, das zu einer Fessel an das Dasein (bhavasaṃyojana) geworden ist. „Durch die Ansicht vom Werden“ (bhavadiṭṭhiyā) bedeutet: durch die Ewigkeitsansicht (sassatadiṭṭhi). Mit „hier und da wiedergeboren werdend“ (tattha tattha upapajjanto) zeigt er das grenzenlose, immer wiederkehrende Entstehen von „von hier nach dort, von dort nach hier“ auf. Darum sagte er: „Im großen Ozean...“ usw.

126. Paccayākāramūḷhassāti bhūtakathanametaṃ, na visesanaṃ. Sabbopi hi diṭṭhigatiko paccayākāramūḷho evāti. Vivaṭṭaṃ kathentoti vaṭṭato vinimuttattā vivaṭṭaṃ, vimokkho, taṃ kathento. Kārakassāti satthuovādakārakassa, sammāpaṭipajjantassāti attho. Tenāha ‘‘satipaṭṭhānavihārino’’ti. So hi vedanānupassanāya, dhammānupassanāya ca sammāpaṭipattiyā ‘‘neva vedanaṃ attānaṃ samanupassatī’’tiādinā vattabbataṃ arahati. Tenāha ‘‘evarūpo hī’’tiādi. Sabbadhammesūti sabbesu tebhūmakadhammesu. Te hi sammasanīyā. Na aññanti vedanāya aññaṃ saññādidhammaṃ attānaṃ na samanupassatīti. ‘‘Khandhalokādayo’’ti rūpādidhammā eva vuccanti, tesaṃ samūhoti dassetuṃ ‘‘rūpādīsu dhammesū’’ti vuttaṃ. Na upādiyati diṭṭhitaṇhāgāhavasena. ‘‘Seyyohamasmī’’tiādinā (saṃ. ni. 4.108; mahāni. 21, 178; dha. sa. 1121; vibha. 832, 866) pavattamānamaññanāpi [Pg.113] taṇhādiṭṭhimaññanā viya paritassanarūpā evāti āha ‘‘taṇhādiṭṭhimānaparitassanāyapī’’ti.

126. „Desjenigen, der bezüglich der Bedingungsweise verwirrt ist“ (paccayākāramūḷhassa): Dies ist eine Tatsachenfeststellung (bhūtakathana) und kein einschränkendes Beiwort (visesana). Denn jeder, der einer falschen Ansicht anhängt, ist wahrlich in Bezug auf die Bedingungsweise (den bedingten Entstehenszusammenhang) verwirrt. „Das Ende des Kreislaufs darlegend“ (vivaṭṭaṃ kathento): Weil es frei vom Kreislauf (vaṭṭa) ist, wird es „Nicht-Kreislauf“ (vivaṭṭa), das heißt Befreiung (vimokkha), genannt; diese legt er dar. „Des Ausführenden“ (kārakassa) bedeutet: desjenigen, der die Unterweisung des Meisters ausführt, das heißt „des richtig Praktizierenden“. Darum sagte er: „des in den Grundlagen der Achtsamkeit Verweilenden“ (satipaṭṭhānavihārino). Denn dieser ist durch die richtige Praxis der Gefühlsbetrachtung und der Phänomenebetrachtung würdig, mit Worten wie „Er sieht das Gefühl keineswegs als Selbst an“ beschrieben zu werden. Darum sagte er: „Denn ein solcher...“ (evarūpo hi) usw. „In allen Phänomenen“ (sabbadhammesu) bedeutet: in allen Phänomenen der drei Daseinsebenen (tebhūmaka). Denn nur diese sind Gegenstand der Einsichts-Untersuchung (sammasanīya). „Nicht ein anderes“ (na aññaṃ) bedeutet: Er sieht kein anderes Phänomen wie Wahrnehmung (saññā) usw., das vom Gefühl verschieden ist, als Selbst an. Mit „Welt der Aggregate usw.“ sind eben jene Phänomene wie Materie (rūpa) usw. gemeint. Um zu zeigen, dass es sich um deren Gesamtheit handelt, wurde gesagt: „in Phänomenen wie Materie usw.“ (rūpādīsu dhammesu). „Er ergreift nicht“ (na upādiyati) bedeutet: er ergreift nicht durch die Macht des Ergreifens von Ansichten und Begehren. Auch der Dünkel (maññanā), der sich als „Ich bin besser“ usw. äußert, ist ebenso wie das von Begehren und Ansicht geprägte Meinen von der Natur der Agitation (paritassana). Darum sagte er: „auch wegen der Agitation durch Begehren, Ansicht und Dünkel“.

Sā evaṃ diṭṭhīti sā arahato evaṃpakārā diṭṭhīti yo vadeyya, tadakallaṃ, taṃ na yuttanti attho. Evamassa diṭṭhīti etthāpi evaṃpakārā assa arahato diṭṭhītiādinā yojetabbaṃ. Evañhi satīti yo vadeyya ‘‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā itissa diṭṭhī’’ti, tassa ce vacanaṃ tathevāti attho. ‘‘Arahā na kiñci jānātī’’ti vuttaṃ bhaveyya jānato tathā diṭṭhiyā abhāvato. Tenevāti tathā vattumayuttattā eva. Catunnampi nayānanti ‘‘hoti tathāgato’’tiādinā āgatānaṃ catunnaṃ vārānaṃ. Ādito tīsu vāresu saṅkhipitvā pariyosānavāre vitthāritattā ‘‘avasāne ‘taṃ kissa hetū’tiādimāhā’’ti vuttaṃ. ‘‘Ādito tīsu vāresu tatheva desanā pavattā, yathā pariyosānavāre, pāḷi pana saṅkhittā’’ti keci.

„Dies ist seine Ansicht“ (sā evaṃ diṭṭhi): Wenn jemand sagen würde, dass eine solche Ansicht dem Arahant eigen sei, so ist das unzutreffend; der Sinn ist: „das ist nicht angemessen“. Auch bei der Formulierung „so sei seine Ansicht“ (evam assa diṭṭhi) ist dies entsprechend zu verbinden: „eine solche Ansicht sei diesem Arahant eigen“ usw. „Denn wenn dem so wäre“ (evañhi sati): Wenn jemand sagen würde: „Der Tathāgata existiert nach dem Tod – dies ist seine Ansicht“, und wenn dessen Aussage tatsächlich zutreffen würde – das ist die Bedeutung. In diesem Fall wäre damit gesagt, dass der Arahant überhaupt nichts wisse, da in einem Wissenden eine solche falsche Ansicht gar nicht existiert. „Genau darum“ (ten’eva) bedeutet: eben weil es ungebührlich ist, sich so zu äußern. „Der vier Methoden“ (catunnampi nayānaṃ) bezieht sich auf die vier Durchgänge (vāra), die mit „Der Tathāgata existiert“ usw. überliefert sind. Da sie in den ersten drei Durchgängen zusammengefasst und im letzten Durchgang ausführlich dargelegt wurden, heißt es: „Am Ende sprach er: „Aus welchem Grund ist das so?“ usw.“ Einige Lehrer sagen: „In den ersten drei Durchgängen verlief die Lehrverkündigung genau so wie im letzten Durchgang, der kanonische Text (Pāli) wurde jedoch abgekürzt.“

Vohāroti ‘‘satto itthī puriso’’tiādinā, ‘‘khandhāāyatanānī’’tiādinā, ‘‘phasso vedanā’’tiādinā ca vohāritabbavohāro. Tassa pana vohārassa pavattiṭṭhānaṃ nāma saṅkhepato ime evāti āha ‘‘khandhā āyatanāni dhātuyo’’ti. Yasmā nibbānaṃ pubbabhāge saṅkhārānaṃ nirodhabhāveneva paññāpiyati ca, tasmā tassāpi khandhamukhena avacaritabbatā labbhatīti ‘‘paññāya avacaritabbaṃ khandhapañcaka’’nti vuttaṃ. Tenāha bhagavā ‘‘imasmiṃyeva byāmamatte kaḷevare sasaññimhi samanake lokañca paññapemi lokasamudayañca lokanirodhañca lokanirodhagāminiñca paṭipada’’nti. (Saṃ. ni. 1.107; a. ni. 4.45) paññāvacaranti vā tebhūmakadhammānametaṃ gahaṇanti ‘‘khandhapañcaka’’ntveva vuttaṃ, tasmā ‘‘yāvatā paññā’’ti etthāpi lokiyapaññāya eva gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Vaṭṭakathā hesāti. Tathā hi ‘‘yāvatā vaṭṭaṃ vaṭṭati’’ icceva vuttaṃ. Tenevāha ‘‘tantākulakapadasseva anusandhi dassito’’ti. Yasmā bhagavā diṭṭhisīsenettha vaṭṭakathaṃ kathetvā yathānusandhināpi vaṭṭakathaṃ kathesi, tasmā ‘‘tantākulakapadasseva anusandhi dassito’’ti sāvadhāraṇaṃ katvā vuttaṃ. Paṭiccasamuppādakathā panettha yāvadeva tassa gambhīrabhāvavibhāvanatthāya vitthāritā, vivaṭṭakathāpi samānā idha paccāmaṭṭhāti daṭṭhabbaṃ.

„Sprachgebrauch“ (vohāra) bezeichnet den konventionellen Ausdruck, der als „ein Wesen, eine Frau, ein Mann“ usw., als „Aggregate, Sinnesgrundlagen“ usw., sowie als „Berührung, Gefühl“ usw. gebraucht wird. Um jedoch zu zeigen, dass der Bereich dieses Sprachgebrauchs kurz gesagt eben diese sind, sagte er: „die Aggregate, die Sinnesgrundlagen, die Elemente“. Da das Nibbāna in der vorbereitenden Phase allein durch das Aufhören der Gestaltungen (saṅkhāra) verständlich gemacht wird, ist folglich auch seine Zugänglichkeit über das Tor der Aggregate gegeben; darum wurde gesagt: „Die fünf Aggregate sind das, was durch Weisheit zu durchdringen ist“. Darum sprach der Erhabene: „In diesem tiefen, klaftergroßen Körper, der mit Wahrnehmung und Geist begabt ist, verkünde ich die Welt, die Entstehung der Welt, das Erlöschen der Welt und den zum Erlöschen der Welt führenden Pfad.“ Oder aber „Bereich der Weisheit“ (paññāvacara) ist eine Bezeichnung für die Erfassung von Phänomenen der drei Daseinsebenen (tebhūmaka). Darum wurde gesagt: „genau die fünf Aggregate“. Deshalb ist auch in der Textstelle „soweit die Weisheit reicht“ (yāvatā paññā) zu verstehen, dass damit nur die weltliche Weisheit (lokiyapaññā) gemeint ist. Denn dies ist eine Lehrverkündung über den Kreislauf der Wiedergeburten (vaṭṭakathā). So wurde nämlich gesagt: „soweit sich der Kreislauf dreht“. Genau deshalb sagte er: „Es wurde der Zusammenhang zu eben dem Ausdruck „verheddert wie ein Fadenknäuel“ aufgezeigt.“ Da der Erhabene hier die Lehrverkündung über den Kreislauf mit der falschen Ansicht als Hauptthema darlegte und sie auch dem Textzusammenhang entsprechend verkündete, wurde dies mit einer einschränkenden Betonung ausgedrückt: „Es wurde der Zusammenhang zu eben dem Ausdruck „verheddert wie ein Fadenknäuel“ aufgezeigt.“ Die Darlegung des bedingten Entstehens (paṭiccasamuppāda) wurde hierbei jedoch nur so weit ausgeführt, wie es zur Verdeutlichung ihrer tiefen Natur erforderlich war. Und obwohl sie auch eine Darlegung über das Ende des Kreislaufs (vivaṭṭakathā) darstellt, ist sie hier als wiederholt dargelegt und betrachtet anzusehen.

Sattaviññāṇaṭṭhitivaṇṇanā

Erklärung der sieben Stationen des Bewusstseins

127. Gacchanto [Pg.114] gacchantoti samathapaṭipattiyaṃ suppatiṭṭhito hutvā vipassanāgamanena, maggagamanena ca gacchanto gacchanto. Ubhohi bhāgehi muccanato ubhatobhāgavimutto nāma hoti. So ‘‘evaṃ asamanupassanto’’ti vutto vipassanāyānikoti katvā ‘‘yo ca na samanupassatīti vutto so yasmā gacchanto gacchanto paññāvimutto nāma hotī’’ti vuttaṃ. Heṭṭhā vuttānanti ‘‘kittāvatā ca, ānanda, attānaṃ na paññapento na paññāpetī’’tiādinā (dī. ni. 2.119), ‘‘yato kho, ānanda, bhikkhu neva vedanaṃ attānaṃ samanupassatī’’tiādinā (dī. ni. 2.125 ādayo) ca heṭṭhā pāḷiyaṃ āgatānaṃ dvinnaṃ puthujjanabhikkhūnaṃ. Nigamananti nissaraṇaṃ. Nāmanti paññāvimuttādināmaṃ.

127. „Gehend, gehend“ (gacchanto gacchanto) bedeutet, dass er, fest verankert in der Praxis der Geistesruhe (samatha), durch das Fortschreiten in der Einsicht (vipassanā) und das Fortschreiten auf dem Pfad (magga) beständig voranschreitet. Aufgrund der Befreiung in zweifacher Hinsicht (ubhohi bhāgehi) wird er „ubhatobhāgavimutta“ (in beiderlei Hinsicht Befreiter) genannt. Er wird als „so nicht betrachtend“ bezeichnet, da er ein reiner Einsichts-Praktizierender (vipassanāyānika) ist; diesbezüglich wurde gesagt: „Wer als ‚nicht betrachtend‘ bezeichnet wird, wird, während er beständig voranschreitet, schließlich als ‚durch Weisheit Befreiter‘ (paññāvimutta) bezeichnet.“ „Der zuvor Erwähnten“ (heṭṭhā vuttānaṃ) bezieht sich auf die beiden zuvor im kanonischen Text erwähnten weltlichen Mönche (puthujjana-bhikkhu), entsprechend den Stellen: „Inwieweit, Ānanda, deklariert er das Selbst nicht, wenn er es nicht deklariert?“ und „Sobald, Ānanda, ein Mönch die Empfindung keineswegs als das Selbst betrachtet“. „Schlussfolgerung“ (nigamana) bedeutet das Entkommen (nissaraṇa). „Name“ (nāma) bezieht sich auf Bezeichnungen wie „durch Weisheit Befreiter“ (paññāvimutta) und dergleichen.

Paṭisandhivasena vuttāti nānattakāyanānattasaññitāvisesavisiṭṭhapaṭisandhivasena vuttā satta viññāṇaṭṭhitiyo. Taṃtaṃsattanikāyaṃ pati nissayato hi nānattakāyāditā taṃpariyāpannapaṭisandhisamudāgatāti daṭṭhabbā tadabhinibbattakakammabhavassa tathā āyūhitattā. Catasso āgamissantīti rūpavedanāsaññāsaṅkhārakkhandhavasena catasso viññāṇaṭṭhitiyo āgamissanti ‘‘rūpupāyaṃ vā āvuso viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭhatī’’tiādinā (dī. ni. 3.311). Viññāṇapatiṭṭhānassāti paṭisandhiviññāṇassa etarahi patiṭṭhānakāraṇassa. Atthato vuttavisesavisiṭṭhā pañcavokāre rūpavedanāsaññāsaṅkhārakkhandhā, catuvokāre vedanādayo tayo khandhā veditabbā. Sattāvāsabhāvaṃ upādāya ‘‘dve ca āyatanānīti dve nivāsaṭṭhānānī’’ti vuttaṃ. Nivāsaṭṭhānapariyāyopi āyatanasaddo hoti yathā ‘‘devāyatanadvaya’’nti. Sabbanti viññāṇaṭṭhiti āyatanadvayanti sakalaṃ. Tasmā gahitaṃ tattha ekameva aggahetvāti adhippāyo. Pariyādānaṃ anavasesaggahaṇaṃ na gacchati vaṭṭaṃ viññāṇaṭṭhitiāyatanadvayānaṃ aññamaññaantogadhattā.

„In Bezug auf die Wiedergeburt dargelegt“ (paṭisandhivasena vuttā) bezieht sich auf die sieben Stationen des Bewusstseins (viññāṇaṭṭhiti), die durch die spezifischen Unterschiede von unterschiedlichen Körpern und unterschiedlichen Wahrnehmungen charakterisiert sind. Es ist zu verstehen, dass die Verschiedenartigkeit der Körper usw. in Abhängigkeit von der jeweiligen Wesensklasse aus der mit jener Klasse verbundenen Wiedergeburts-Wahrnehmung hervorgeht, da das Karma-Dasein (kammabhava), welches diese hervorbringt, in ebendieser Weise angehäuft wurde. „Vier werden kommen“ (catasso āgamissanti) bedeutet, dass die vier Stationen des Bewusstseins in Bezug auf die Aggregate von Form, Empfindung, Wahrnehmung und gestaltenden Kräften vorkommen werden, gemäß der Stelle: „An der Form haftend, ihr Brüder, bleibt das verweilende Bewusstsein bestehen“ und so weiter. „Des Feststehens des Bewusstseins“ (viññāṇapatiṭṭhānassa) bezeichnet die Ursache für das Verweilen des Wiedergeburtsbewusstseins im gegenwärtigen Leben. Dem Sinn nach sind unter den erwähnten Besonderheiten im Bereich der fūnf Daseinsgruppen (pañcavokāra) die Aggregate von Form, Empfindung, Wahrnehmung und gestaltenden Kräften zu verstehen, im Bereich der vier Daseinsgruppen (catuvokāra) hingegen die drei Aggregate beginnend mit der Empfindung. Mit Bezug auf den Zustand der Wohnstätten von Wesen (sattāvāsa) wurde gesagt: „und zwei Bereiche (āyatana)“ bedeutet zwei Wohnorte (nivāsaṭṭhāna). Das Wort „āyatana“ wird auch als Synonym für Wohnort verwendet, wie in „zwei Götterschreine“ (devāyatanadvaya). „Alles“ (sabba) meint die Gesamtheit, nämlich die Stationen des Bewusstseins und die beiden Bereiche. Der Sinn ist: Warum wurde all dies erfasst, ohne sich auf eines davon zu beschränken? Der Daseinskreislauf (vaṭṭa) gelangt nicht zu einer restlosen Erfassung, da die Stationen des Bewusstseins und die beiden Bereiche einander nicht wechselseitig in sich einschließen.

Nidassanatthe nipāto, tasmā seyyathāpi manussāti yathā manussāti vuttaṃ hoti. Viseso hotiyeva satipi bāhirassa kārakassa abhede ajjhattikassa bhinnattā. Nānattaṃ kāye etesaṃ, nānatto vā kāyo etesanti nānattakāyā, iminā nayena sesapadesupi [Pg.115] attho veditabbo. Nesanti manussānaṃ. Nānattā saññā etesaṃ atthīti nānattasaññino. Sukhasamussayato vinipāto etesaṃ atthīti vinipātikā satipi devabhāve dibbasampattiyā abhāvato, apāyesu vā gato natthi nipāto etesanti vinipātikā. Tenāha ‘‘catuapāyavinimuttā’’ti. Dhammapadanti satipaṭṭhānādidhammakoṭṭhāsaṃ. Vijāniyāti sutamayena tāva ñāṇena vijānitvā. Tadanusārena yonisomanasikāraṃ paribrūhanto sīlavisuddhiādikaṃ sammāpaṭipattiṃ api paṭipajjema. Sā ca paṭipatti hitāya diṭṭhadhammikādisakalahitāya amhākaṃ siyā. Idāni tattha sīlapaṭipattiṃ tāva vibhāgena dassento ‘‘pāṇesu cā’’ti gāthamāha.

„Seyyathāpi“ ist eine Partikel, die der Veranschaulichung (nidassanattha) dient; daher bedeutet „seyyathāpi manussā“ so viel wie „wie die Menschen“. Ein Unterschied besteht selbst dann, wenn äußere Faktoren (wie die körperliche Gestalt) übereinstimmen, aufgrund der Verschiedenheit des inneren Geistes. Sie besitzen Verschiedenartigkeit in ihren Körpern, oder ihr Körper ist unterschiedlich, daher nennt man sie „Wesen von unterschiedlichem Körper“ (nānattakāya). Nach dieser Methode ist die Bedeutung auch bei den übrigen Begriffen zu verstehen. „Dieser“ (nesaṃ) bezieht sich auf die Menschen. Sie besitzen eine unterschiedliche Wahrnehmung, daher heißen sie „Wesen von unterschiedlicher Wahrnehmung“ (nānattasaññino). Sie erfahren einen Niedergang aus einer Anhäufung von Glück; daher werden sie „vinipātikā“ genannt, weil sie trotz ihres göttlichen Daseins der himmlischen Fülle entbehren. Oder aber: Sie erleiden keinen Sturz in die Leidenswelten, weshalb sie „vinipātikā“ genannt werden. Daher sagte der Lehrer: „Befreit von den vier Leidenswelten“ (catuapāyavinimuttā). „Dhammapada“ bezeichnet die Gruppen von Lehrthemen wie die Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) und so weiter. „Erkannt habend“ (vijāniyā) bedeutet, dass man zuerst durch auf Hören beruhendes Wissen (sutamaya-ñāṇa) versteht. Indem man demgemäß die weise Aufmerksamkeit (yonisomanasikāra) entfaltet, möge man die rechte Praxis üben, die mit der Läuterung der Tugend (sīlavisuddhi) beginnt. Und diese Praxis möge uns zum Wohlergehen gereichen, sowohl in diesem Leben als auch in allen zukünftigen. Um nun unter diesen die Praxis der Tugend im Einzelnen aufzuzeigen, sprach er den Vers beginnend mit „pāṇesu ca“.

Brahmakāye paṭhamajjhānanibbatte brahmasamūhe, brahmanikāye vā bhavāti brahmakāyikā. Mahābrahmuno parisāya bhavāti brahmapārisajjā tassa paricārakaṭṭhāne ṭhitattā. Mahābrahmuno purohitaṭṭhāne ṭhitāti brahmapurohitā. Āyuvaṇṇādīhi mahanto brahmānoti mahābrahmuno. Satipi tesaṃ tividhānampi paṭhamena jhānena abhinibbattabhāve jhānassa pana pavattibhedena ayaṃ visesoti dassetuṃ ‘‘brahmapārisajjā panā’’tiādi vuttaṃ. Parittenāti hīnena, sā cassa hīnatā chandādīnaṃ hīnatāya veditabbā, paṭiladdhamattaṃ vā hīnaṃ. Kappassāti asaṅkhyeyyakappassa. Hīnapaṇītānaṃ majjhe bhavattā majjhimena, sā cassa majjhimatā chandādīnaṃ majjhimatāya veditabbā, paṭilabhitvā nātisubhāvitaṃ vā majjhimaṃ. Upaḍḍhakappoti asaṅkhyeyyakappassa upaḍḍhakappo. Vipphārikataroti brahmapārisajjehi pamāṇato vipulataro, sabhāvato uḷārataro ca hoti. Sabhāvenapi hi uḷāratarova, taṃ panettha appamāṇaṃ. Tathā hi parittābhādīnaṃ, parittasubhādīnañca kāye satipi sabhāvavematte ekattavaseneva vavatthāpīyatīti ‘‘ekattakāyā’’ tveva vuccanti. Paṇītenāti ukkaṭṭhena, sā cassa ukkaṭṭhatā chandādīnaṃ ukkaṭṭhatāya veditabbā, subhāvitaṃ vā sammadeva vasibhāvaṃ pāpitaṃ paṇītaṃ padhānabhāvaṃ nītanti katvā, idhāpi kappo asaṅkhyeyyakappavaseneva veditabbo paripuṇṇassa mahākappassa asambhavato. Itīti evaṃ vuttappakārena. Teti ‘‘brahmakāyikā’’ti vuttā tividhāpi brahmāno. Saññāya ekattāti tihetukabhāvena saññāya ekattasabhāvattā[Pg.116]. Na hi tassā sampayuttadhammavasena aññopi koci bhedo atthi.

„Brahmakāyikā“ heißen jene, die im Brahma-Körper entstehen, der durch die erste Vertiefung (paṭhamajjhāna) hervorgebracht wurde, oder die in der Schar der Brahmas existieren. „Brahmapārisajjā“ heißen sie, weil sie im Gefolge des Großen Brahma entstehen, da sie in der Stellung von dessen Dienern verweilen. „Brahmapurohitā“ heißen sie, weil sie in der Stellung des Hauspriesters des Großen Brahma stehen. „Mahābrahmāno“ heißen die Brahmas, die an Lebensdauer, Ausstrahlung usw. großartig sind. Obwohl diese drei Gruppen von Brahmas durch die erste Vertiefung entstehen, wurde die Passage „die Gefährten des Brahma jedoch“ (brahmapārisajjā pana) und so weiter dargelegt, um zu zeigen, dass dieser Unterschied auf den verschiedenen Stufen des Erreichens der Vertiefung beruht. „Durch das Geringe“ (parittena) bedeutet durch eine schwache Vertiefung; diese Schwäche ist an der Schwäche von Willen (chanda) und den anderen Faktoren zu erkennen; oder eine bloß erlangte Vertiefung gilt als schwach. „Eines Weltzeitalters“ (kappassa) bezieht sich auf ein unermessliches Weltzeitalter (asaṅkhyeyyakappassa). „Durch das Mittlere“ (majjhimena) bezeichnet jene Vertiefung, die sich zwischen der schwachen und der erhabenen befindet; diese Mittelmäßigkeit ist an der Mittelmäßigkeit von Willen und den anderen Faktoren zu erkennen; oder eine erlangte, aber nicht vollkommen entfaltete Vertiefung ist mittelmäßig. „Ein halbes Weltzeitalter“ (upaḍḍhakappo) meint die Hälfte eines unermesslichen Weltzeitalters (als Lebensdauer). „Ausgedehnter“ (vipphārikataro) bedeutet, dass der Körper im Vergleich zu den Gefährten des Brahma an Umfang größer und seiner Natur nach edler ist. Denn er ist in der Tat seiner Natur nach edler, was hier jedoch nicht das wesentliche Maß darstellt. Denn obwohl bei den Wesen von begrenztem Glanz (parittābha) usw. und begrenzter Schönheit (parittasubha) usw. die körperliche Natur unterschiedlich ist, werden sie wegen der Gleichförmigkeit ihres Körpers als „Wesen von einheitlichem Körper“ (ekattakāya) bezeichnet. „Durch das Erhabene“ (paṇītena) meint durch eine vorzüglichere Vertiefung; diese Vorzüglichkeit ist an der Erhabenheit von Willen und den anderen Faktoren zu erkennen; oder eine gut entfaltete, zur vollen Meisterschaft (vasībhāva) gebrachte Vertiefung wird als erhaben und zur Vormachtstellung geführt bezeichnet. Auch hier ist das Weltzeitalter im Sinne eines unermesslichen Weltzeitalters zu verstehen, da ein vollständiges großes Weltzeitalter (mahākappa) für sie unmöglich ist. „So“ (iti) bedeutet in der oben beschriebenen Weise. „Diese“ (te) bezieht sich auf die drei Arten von Brahmas, die als „brahmakāyikā“ bezeichnet werden. „Aufgrund der Einheitlichkeit der Wahrnehmung“ (saññāya ekattā) bedeutet, dass ihre Wiedergeburts-Wahrnehmung aufgrund ihres dreifach-ursächlichen Zustands (tihetukabhāva) von einheitlicher Natur ist. Denn es gibt für diese Wahrnehmung keinen weiteren Unterschied hinsichtlich der mit ihr verbundenen Geistesfaktoren.

Evanti iminā nānattakāyaekattasaññinoti dasseti.

Durch das Wort „so“ (evaṃ) zeigt er jene auf, die einen unterschiedlichen Körper, aber eine einheitliche Wahrnehmung besitzen (nānattakāya-ekattasaññino).

Daṇḍaukkāyāti daṇḍadīpikāya. Saratīti dhāvati viya. Vissaratīti vippakiṇṇā viya dhāvati. Dve kappāti dve mahākappā. Ito paresupi eseva nayo. Idhāti imasmiṃ sutte. Ukkaṭṭhaparicchedavasena ābhassaraggahaṇeneva sabbepi te parittābhā, appamāṇābhāpi gahitā.

„Wie mit einer Fackel“ (daṇḍaukkāya) bedeutet wie mit einer Stablampe. „Sie fließt dahin“ (sarati) bedeutet, dass sie gleichsam dahineilt. „Sie zerstiebt“ (vissarati) bedeutet, dass sie gleichsam funkensprühend auseinanderfliegt. „Zwei Weltzeitalter“ (dve kappā) meint zwei große Weltzeitalter. Auch für die darauffolgenden ist eben diese Methode anzuwenden. „Hier“ (idha) bezieht sich auf diese Lehrrede (Mahānidāna-Sutta). Indem die höchste Stufe als Grenze gesetzt wurde, sind allein durch die Nennung der Ābhassara-Brahmas auch all jene von begrenztem Glanz (parittābha) und unermesslichem Glanz (appamāṇābha) miterfasst.

Sobhanā pabhā subhā, subhāya kiṇṇā subhākiṇṇāti vattabbe ā-kārassa rassattaṃ, antima-ṇa-kārassa ha-kārañca katvā ‘‘subhakiṇhā’’ti vuttā, aṭṭhakathāyaṃpana niccalāya ekagghanāya pabhāya subhoti pariyāyavacananti ‘‘subhena okiṇṇā vikiṇṇā’’ti attho vutto, etthāpi antima-ṇa-kārassa ha-kārakaraṇaṃ icchitabbameva. Na chijjitvā chijjitvā pabhā gacchati ekagghanattā. Catutthaviññāṇaṭṭhitimeva bhajanti kāyassa, saññāya ca ekarūpattā. Vipulasantasukhāyuvaṇṇādiphalattā vehapphalā. Etthāti viññāṇaṭṭhitiyaṃ.

Wo eigentlich gesagt werden müsste: „Subhākiṇṇā“ (die mit schönem Glanz [subhā] Vermischten [kiṇṇā]), wurde unter Kürzung des Vokals „ā“ und Umwandlung des Endbuchstabens „ṇ“ in „h“ das Wort „Subhakiṇhā“ gebildet. Im Kommentar (Aṭṭhakathā) wird jedoch dargelegt, dass das Wort „subha“ ein Synonym für ein unbewegtes, einheitliches Licht ist, und die Bedeutung wird als „mit Schönem (Glanz) durchdrungen und überschüttet“ (subhena okiṇṇā vikiṇṇā) erklärt; auch hierbei ist die Umwandlung des Endbuchstabens „ṇ“ in „h“ als notwendig anzusehen. Wegen dieser Einheitlichkeit (Kompaktheit) breitet sich der Glanz nicht stückweise (unterbrochen) aus. Aufgrund der Gleichförmigkeit von Körper und Wahrnehmung gehören sie ausschließlich zur vierten Bewusstseinsebene (viññāṇaṭṭhiti). Wegen der reichlichen, friedvollen Frucht von Glück, Lebensdauer, Schönheit usw. werden sie „Vehapphala“ genannt. „Hierin“ bezieht sich auf die Bewusstseinsebene.

Vivaṭṭapakkhe ṭhitā napunarāvattanato. ‘‘Na sabbakālikā’’ti vatvā tameva asabbakālikattaṃ vibhāvetuṃ ‘‘kappasatasahassampī’’tiādi vuttaṃ. Soḷasakappasahassaccayena uppannānaṃ suddhāvāsabrahmānaṃ parinibbāyanato, aññesañca tattha anuppajjanato buddhasuññe loke suññaṃ taṃ ṭhānaṃ hoti, tasmā suddhāvāsā na sabbakālikā, khandhāvāraṭṭhānasadisā honti suddhāvāsabhūmiyo. Iminā suttena suddhāvāsānaṃ sattāvāsabhāvadīpaneneva viññāṇaṭṭhitibhāvo dīpito, tasmā suddhāvāsāpi sattasu viññāṇaṭṭhitīsu catutthaviññāṇaṭṭhitiṃ navasu sattāvāsesu catutthasattāvāsaṃyeva bhajanti.

Sie stehen auf der Seite der Befreiung vom Daseinskreislauf (vivaṭṭapakkhā), da sie nicht mehr [in niedere Daseinsbereiche] zurückkehren. Nach der Feststellung, dass sie „nicht für alle Zeiten existieren“ (na sabbakālikā), wurde die Passage beginnend mit „selbst für hunderttausend Weltzeitalter...“ dargelegt, um ebendiese Nicht-Allzeitigkeit zu verdeutlichen. Weil nach dem Ablauf von sechzehntausend Weltzeitaltern die in den Reinen Gefilden (Suddhāvāsa) geborenen Brahma-Götter völlig erlöschen (parinibbāyanato) und keine anderen Wesen dort wiedergeboren werden, wird dieser Ort in einer buddha-leeren Welt leer von Göttern. Daher existieren die Bewohner der Reinen Gefilde nicht für alle Zeiten; die Ebenen der Reinen Gefilde gleichen einem temporären Heerlager (khandhāvāra). Durch diese Lehrrede (Sutta) wird allein schon durch die Darlegung der Reinen Gefilde als Wohnstätten der Wesen (sattāvāsa) aufgezeigt, dass sie auch eine Bewusstseinsebene (viññāṇaṭṭhiti) darstellen. Deshalb gehören die Suddhāvāsa-Götter unter den sieben Bewusstseinsebenen zur vierten Bewusstseinsebene und unter den neun Wohnstätten der Wesen zur vierten Wohnstätte.

Sukhumattāti saṅkhārāvasesasukhumabhāvappattattā. Paribyattaviññāṇakiccābhāvato neva viññāṇaṃ, sabbaso aviññāṇaṃ na hotīti nāviññāṇaṃ, tasmā paripphuṭaviññāṇakiccavantīsu viññāṇaṭṭhitīsu avatvā.

Der Begriff „wegen der Subtilheit“ (sukhumattā) bedeutet, dass sie den Zustand feiner, übriggebliebener Gestaltungen (saṅkhāra) erreicht haben. Weil eine deutlich erkennbare Bewusstseinsfunktion fehlt, ist es weder [vollwertiges] Bewusstsein noch gänzlich Nichtbewusstsein; daher wird es „Nicht-Nichtbewusstsein“ genannt. Aus diesem Grund wurde es nicht unter den Bewusstseinsebenen (viññāṇaṭṭhiti) aufgeführt, welche eine voll entfaltete Bewusstseinsfunktion besitzen [sondern unter den Sinnengrundlagen (āyatana)].

128. Tañca viññāṇaṭṭhitinti paṭhamaṃ viññāṇaṭṭhitiṃ. Heṭṭhā vuttanayena sarūpato, manussādivibhāgato, saṅkhepato, ‘‘nāmañca rūpañcā’’ti bhedato [Pg.117] ca pajānāti. Tassā samudayañcāti tassā paṭhamāya viññāṇaṭṭhitiyā pañcavīsatividhaṃ samudayañca pajānāti. Atthaṅgamepi eseva nayo. Assādetabbato, assādato ca assādaṃ. Ayaṃ aniccādibhāvo ādīnavo. Chandarāgo vinīyati etena, ettha vāti chandarāgavinayo, saha maggena nibbānaṃ. Chandarāgappahānanti etthāpi eseva nayo. Mānadiṭṭhīnaṃ vasenāhanti vā, taṇhāvasena mamanti vā abhinandanāpi mānassa paritassanā viya daṭṭhabbā. Sabbatthāti sabbesu sesesu aṭṭhasupi vāresu. Tatthāti upari tīsu viññāṇaṭṭhitīsu dutiyāyatanesu. Tattha hi rūpaṃ natthi. Puna tatthāti paṭhamāyatane. Tattha hi eko rūpakkhandhova. Etthāti ca tameva sandhāya vuttaṃ. Tattha hi rūpassa kammasamuṭṭhānattā āhāravasena yojanā na sambhavati.

128. Der Ausdruck „und jene Bewusstseinsebene“ (tañca viññāṇaṭṭhitiṃ) bezieht sich auf die erste Bewusstseinsebene. Man versteht sie nach der zuvor beschriebenen Weise gemäß ihrer eigentlichen Natur (sarūpato), gemäß der Unterteilung in Menschen usw., in Kürze, und gemäß der Unterscheidung in „Geist und Körper“ (nāma-rūpa). „Und deren Entstehung“ bedeutet, dass man die fünfundzwanzigfache Entstehung dieser ersten Bewusstseinsebene versteht. Für das Vergehen (atthaṅgama) gilt dieselbe Methode. „Genuss“ (assāda) wird es genannt, weil es genossen werden kann und wegen des Genusses selbst. Dieser Zustand der Unbeständigkeit usw. ist das „Elend“ (ādīnava). „Überwindung von Begehren und Gier“ (chandarāgavinaya) bedeutet, dass dadurch (oder darin) Begehren und Gier beseitigt werden; dies bezieht sich auf das Nibbāna mitsamt dem Pfad. Auch bei „Aufgeben von Begehren und Gier“ (chandarāgappahāna) gilt dieselbe Methode. Das freudige Begrüßen als „Ich“ (durch Dünkel und Ansichten) oder als „Mein“ (durch Begehren) ist wie das Sehnen des Dünkels (māna) zu betrachten. „Überall“ (sabbattha) bezieht sich auf alle übrigen acht Textabschnitte. „Darin“ (tattha) bezieht sich auf die oberen drei Bewusstseinsebenen und die zweite Sinnengrundlage (āyatana); denn dort gibt es keine körperliche Form (rūpa). Ein weiteres „Darin“ bezieht sich auf die erste Sinnengrundlage (āyatana) [der unbewussten Wesen]; denn dort existiert nur die eine Gruppe der Körperlichkeit (rūpakkhandha). Das Wort „hierin“ (ettha) wurde mit Bezug auf ebendiese Sinnengrundlage gesprochen. Denn da dort die körperliche Form rein aus Karma entsteht (kammasamuṭṭhāna), ist eine Zuordnung im Sinne von Nahrung (āhāra) nicht möglich.

Yato khoti ettha to-saddo dā-saddo viya kālavacano ‘‘yato kho, sāriputta, bhikkhusaṅgho’’tiādīsu (pārā. 21) viyāti vuttaṃ ‘‘yadā kho’’ti. Aggahetvāti kañcipi saṅkhāraṃ ‘‘etaṃ mamā’’tiādinā aggahetvā. Paññāvimuttoti aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ anadhigatattā sātisayassa samādhibalassa abhāvato paññābaleneva vimutto. Tenāha ‘‘aṭṭha vimokkhe asacchikatvā paññābalenevā’’tiādi. Appavattinti āyatiṃ appavattiṃ katvā. Pajānanto vimuttoti vā paññāvimutto, paṭhamajjhānaphassena vinā parijānanādippakārehi cattāri saccāni jānanto paṭivijjhanto tesaṃ kiccānaṃ matthakappattiyā niṭṭhitakiccatāya visesena muttoti vimutto. So paññāvimutto. Sukkhavipassakoti samathabhāvanāsinehābhāvena sukkhā lūkhā, asiniddhā vā vipassanā etassāti sukkhavipassako. Ṭhatvāti pādakakaraṇavasena ṭhatvā. Aññatarasminti ca aññataraaññatarasmiṃ, ekekasminti attho. Evañhissa pañcavidhatā siyā. ‘‘Na heva kho aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharatī’’ti iminā sātisayassa samādhibalassa abhāvo dīpito. ‘‘Paññāya cassa disvā’’tiādinā sātisayassa paññābalassa bhāvo. Paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā hontīti na āsavā paññāya passanti, dassanakāraṇā pana parikkhīṇā ‘‘disvā parikkhīṇā’’ti vuttā. Dassanāyattaparikkhayattā eva hi dassanaṃ āsavānaṃ khayassa purimakiriyā hoti.

Das Wort „yato“ in „yato kho“ hat hier, ähnlich wie das Suffix „-dā“, eine zeitliche Bedeutung, wie in Sätzen wie „Sobald nun (yato kho), Sāriputta, die Mönchsgemeinde...“; daher wird es als „yadā kho“ (wenn nun) erklärt. „Ohne zu ergreifen“ (aggahetvā) bedeutet, ohne irgendeine Gestaltung (saṅkhāra) mit Vorstellungen wie „Dies ist mein“ zu ergreifen. „Durch Weisheit befreit“ (paññāvimutta) bezeichnet jemanden, der, weil er die acht Befreiungen (vimokkha) nicht erlangt hat und ihm somit die überragende Kraft der Konzentration (samādhibala) fehlt, allein durch die Kraft der Weisheit befreit ist. Deshalb heißt es: „Ohne die acht Befreiungen verwirklicht zu haben, allein durch die Kraft der Weisheit...“. „Nicht-Wiederauftreten“ (appavatti) meint, das zukünftige Nicht-Wiederauftreten zu bewirken. Alternativ ist ein „durch Weisheit Befreiter“ einer, der im Erkennen befreit ist: Er versteht und durchdringt die vier Wahrheiten durch Akte wie das Durchschauen (parijānana) ohne den Kontakt der ersten Vertiefung (paṭhamajjhāna) und ist, da er den Gipfel dieser Aufgaben erreicht und sein Werk vollendet hat, im besonderen Maße befreit (vimutta). Er ist ein durch Weisheit Befreiter. Ein „Trocken-Praktizierender“ (sukkhavipassaka) wird er genannt, weil ihm die „Feuchtigkeit“ der Samatha-Meditation fehlt und seine Einsichtspraxis (vipassanā) daher trocken, rauh oder glanzlos ist. „Sich stützend“ (ṭhatvā) bedeutet, indem man etwas als Grundlage (pādaka) nutzt. „In einer bestimmten“ (aññatarasmiṃ) meint in irgendeiner, d. h. in jeder einzelnen [Vertiefung]. Auf diese Weise ergibt sich für ihn eine fünffache Klassifizierung. Mit dem Satz „Er weilt wahrlich nicht darin, die acht Befreiungen mit dem Körper berührt zu haben“ wird das Fehlen der überragenden Konzentrationskraft dargelegt. Mit „Und nachdem er mit Weisheit gesehen hat...“ wird das Vorhandensein der überragenden Weisheitskraft dargelegt. Bei der Passage „Und nachdem er mit Weisheit gesehen hat, sind seine Triebe versiegt“ (paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti) gilt: Nicht die Triebe selbst sehen durch Weisheit, sondern weil das Sehen die Ursache für das Versiegen ist, wurde formuliert: „Nachdem er gesehen hat, sind sie versiegt“. Denn da das Versiegen vom Sehen abhängt, ist das Sehen die vorbereitende Handlung (purimakiriyā) für das Versiegen der Triebe.

Aṭṭhavimokkhavaṇṇanā

Die Erklärung der acht Befreiungen (Aṭṭhavimokkha)

129. Ekassa [Pg.118] bhikkhunoti sattasu ariyapuggalesu ekassa bhikkhuno. Viññāṇaṭṭhitiādinā parijānanādivasappa vattaniggamanañca paññāvimuttanāmañca. Itarassāti ubhatobhāgavimuttassa. Ime sandhāya hi pubbe ‘‘dvinnaṃ bhikkhūna’’nti vuttaṃ. Kenaṭṭhenāti kena sabhāvena. Sabhāvo hi ñāṇena yāthāvato araṇīyato ñātabbato ‘‘attho’’ti vuccati, so eva ttha-kārassa ṭṭha-kāraṃ katvā ‘‘aṭṭho’’ti vutto. Adhimuccanaṭṭhenāti adhikaṃ savisesaṃ muccanaṭṭhena, etena satipi sabbassāpi rūpāvacarajjhānassa vikkhambhanavasena paṭipakkhato vimuttabhāve yena bhāvanāvisesena taṃ jhānaṃ sātisayaṃ paṭipakkhato vimuccitvā pavattati, so bhāvanāviseso dīpito. Bhavati hi samānajātiyuttopi bhāvanāvisesena pavattiākāraviseso, yathā taṃ saddhāvimuttatā diṭṭhippattassa. Tathā paccanīkadhammehi suṭṭhu vimuttatāya, evaṃ aniggahitabhāvena nirāsaṅkatāya abhirativasena suṭṭhu adhimuccanaṭṭhenapi vimokkho. Tenāha ‘‘ārammaṇe cā’’tiādi. Ayaṃ panatthoti ayaṃ adhimuccanaṭṭho pacchime vimokkhe nirodhe natthi, kevalo vimuttaṭṭho eva tattha labbhati, taṃ sayameva parato vakkhati.

129. Der Ausdruck „eines Mönchs“ (ekassa bhikkhuno) bezieht sich auf einen der sieben edlen Personen (ariya-puggala). Nachdem [durch den Verfasser] das Ende des Leidenskreislaufs mittels des Durchschauens der Bewusstseinsebenen usw. sowie die Bezeichnung „durch Weisheit Befreiter“ dargelegt wurden, bezieht sich „des anderen“ (itarassa) auf den auf beide Weisen Befreiten (ubhatobhāgavimutta). Denn mit Bezug auf diese beiden wurde zuvor gesagt: „zweier Mönche“. „In welchem Sinne?“ (kenaṭṭhena) meint: durch welche wesensmäßige Natur (sabhāva)? Denn die wesensmäßige Natur wird, da sie durch das Wissen der Wirklichkeit entsprechend erkannt werden muss, als „Sinn/Bedeutung“ (attha) bezeichnet; ebendieses Wort wird, indem man den Laut „tth“ zu „ṭṭh“ umwandelt, als „aṭṭha“ ausgesprochen. „Im Sinne der festen Entschlossenheit“ (adhimuccanaṭṭhena) bedeutet im Sinne einer überragenden, besonderen Befreiung. Damit wird die Besonderheit der Geistesschulung (bhāvanāvisesa) aufgezeigt, durch die jene Vertiefung (jhāna) – obwohl bei jeder feinkörperlichen Vertiefung (rūpāvacarajjhāna) durch das Unterdrücken der Hemmnisse ein Zustand des Befreitseins von den Gegenspielern vorliegt – in überragender Weise befreit von den Gegenspielern wirksam ist. Denn selbst bei gleicher Naturklasse ergibt sich durch die Besonderheit der Schulung eine besondere Art des Auftretens, wie es sich beim „zur Ansicht Gelangten“ (diṭṭhippattassa) im Vergleich zum „durch Glauben Befreiten“ (saddhāvimuttassa) zeigt. Ebenso wird es „Befreiung“ (vimokkha) genannt, weil es aufgrund der gründlichen Befreiung von gegnerischen Zuständen, des Ungehemmtseins, der Zweifellosigkeit und des freudigen Verweilens am Meditationsobjekt ein vollkommenes Sich-Hingeben (adhimuccana) darstellt. Deshalb heißt es: „Und am Meditationsobjekt...“. Diese Bedeutung des Sich-Hingebens (adhimuccanaṭṭha) ist jedoch in der letzten Befreiung, dem Erlöschen (nirodha), nicht vorhanden; dort ist ausschließlich die reine Bedeutung des Befreitseins (vimuttaṭṭha) gegeben, was der Kommentator später selbst darlegen wird.

Rūpīti yenāyaṃ sasantatipariyāpannena rūpena samannāgato, taṃ yassa jhānassa hetubhāvena visiṭṭhaṃ rūpaṃ hoti, yena visiṭṭhena rūpena ‘‘rūpī’’ti vucceyya rūpī-saddassa atisayatthadīpanato, tadeva sasantatipariyāpannarūpavasena paṭiladdhaṃ jhānaṃ idha paramatthato rūpībhāvasādhakanti daṭṭhabbaṃ. Tenāha ‘‘ajjhatta’’ntiādi. Rūpajjhānaṃ rūpaṃ uttarapadalopena. Rūpānīti panettha purimapadalopo daṭṭhabbo. Tena vuttaṃ ‘‘nīlakasiṇādirūpānī’’ti. Rūpe kasiṇarūpe saññā rūpasaññā, sā etassa atthīti rūpasaññī, saññāsīsena jhānaṃ vadati. Tappaṭikkhepena arūpasaññī. Tenāha ‘‘ajjhattaṃ na rūpasaññī’’tiādi.

Rūpī (Formbesitzend): Weil diese Person mit einer in ihrem eigenen Kontinuum enthaltenen Form ausgestattet ist, welche die herausragende Form als Ursache für dieses Jhāna ist, wird sie aufgrund dieser herausragenden Form als "rūpī" bezeichnet, da das Suffix "-ī" im Wort "rūpī" ein Übermaß anzeigt; im absoluten Sinne (paramatthato) ist hier jedoch genau jenes Jhāna, das kraft dieser im eigenen Kontinuum enthaltenen Form erlangt wurde, als das anzusehen, was den Zustand des "Formbesitzens" bewirkt. Deshalb wurde [im Kommentar] gesagt: "ajjhattaṃ" (im Inneren) usw. Das Wort "Rūpajjhāna" wird durch den Wegfall des hinteren Gliedes (uttarapadalopa) zu "rūpa". Bei dem Wort "rūpāni" hingegen ist der Wegfall des vorderen Gliedes [von "kasiṇa-rūpa" zu "rūpa"] anzunehmen. Daher wurde gesagt: "Formen wie das blaue Kasina usw." Die Wahrnehmung bezüglich der Form (der Kasina-Form) ist "rūpasaññā"; wer diese besitzt, ist "rūpasaññī" (formwahrnehmend). Unter dem Leitterm "Wahrnehmung" (saññāsīsa) wird hier das Jhāna bezeichnet. Durch deren Verneinung ist man "arūpasaññī" (nicht-formwahrnehmend). Deshalb wurde gesagt: "Ajjhattaṃ na rūpasaññī" (im Inneren nicht formwahrnehmend) usw.

‘‘Anto appanāyaṃ subhanti ābhogo natthī’’ti iminā pubbābhogavasena tathā adhimutti siyāti dasseti. Evañhettha tathāvattabbatāpatticodanā samatthitā hoti. Yasmā suvisuddhesu nīlādīsu vaṇṇakasiṇesu tattha katādhikārānaṃ abhirativasena suṭṭhu adhimuccanaṭṭho sambhavati[Pg.119], tasmā aṭṭhakathāyaṃ tathā tatiyo vimokkho saṃvaṇṇito, yasmā pana mettāvasena pavattamānā bhāvanā satte appaṭikūlato dahanti tesu tato adhimuccitvāva pavattati, tasmā paṭisambhidāmagge (paṭi. ma. 212) ‘‘brahmavihārabhāvanā subhavimokkho’’ti vuttā, tayidaṃ ubhayampi tena tena pariyāyena vuttattā na virujjhatīti daṭṭhabbaṃ.

Mit den Worten "Innerhalb der Appanā-Konzentration gibt es keine Hinwendung (ābhoga) mit den Worten: „Es ist schön“" zeigt der Lehrer, dass eine solche Entschlossenheit (adhimutti) kraft der vorbereitenden Hinwendung (pubbābhogavasena) stattfinden kann. Auf diese Weise wird der Einwand entkräftet, dass ein solches Denken [während der Appanā] unmöglich sei. Da bei den überaus reinen Farb-Kasinas wie dem blauen usw. aufgrund der tiefen Neigung derer, die in früheren Leben dafür die Voraussetzungen geschaffen haben, eine vollkommene Entschlossenheit (adhimuccanaṭṭha) möglich ist, wurde im Kommentar die dritte Befreiung (vimokkha) auf diese Weise erklärt. Weil jedoch die durch die Liebe (mettā) entfaltete Meditation die Wesen als nicht-widerwärtig ansieht und sich somit fest entschlossen auf sie ausrichtet, wurde im Paṭisambhidāmagga gesagt: "Die Entfaltung der Brahmavihāras ist die schöne Befreiung (subhavimokkha)". Beide Erklärungen widersprechen sich nicht, da sie jeweils aus einer bestimmten Perspektive (pariyāyena) dargelegt wurden; so ist es zu verstehen.

Sabbasoti anavasesato. Na hi catunnaṃ arūpakkhandhānaṃ ekadesopi tattha avassissati. Visuddhattāti yathāparicchinnakāle nirodhitattā. Uttamo vimokkho nāma ariyeheva samāpajjitabbato, ariyaphalapariyosānattā diṭṭheva dhamme nibbānappattibhāvato ca.

"Völlig" (sabbaso) bedeutet ohne jeden Rest (anavasesato). Denn nicht einmal ein Teil der vier formlosen Aggregate (arūpakkhandha) bleibt in dieser [achten Befreiung] übrig. "Wegen der Reinheit" (visuddhattā) bedeutet, weil sie während der zuvor festgelegten Zeitspanne völlig zum Erlöschen gebracht wurden. Sie wird die "höchste Befreiung" genannt, da sie nur von den Edlen (Ariyas) betreten werden kann, weil sie in den edlen Früchten gipfelt und weil sie bereits in diesem gegenwärtigen Leben das Erreichen des Erlöschens (Nibbāna) darstellt.

130. Ādito paṭṭhāyāti paṭhamasamāpattito paṭṭhāya. Yāva pariyosānā samāpatti, tāva. Aṭṭhatvāti katthaci samāpattiyaṃ aṭṭhito eva, nirantarameva paṭipāṭiyā, uppaṭipāṭiyā ca samāpajjatevāti attho. Tenāha ‘‘ito cito ca sañcaraṇavasena vutta’’nti. Icchati samāpajjituṃ. Tattha ‘‘samāpajjati pavisatī’’ti samāpattisamaṅgīpuggalo taṃ taṃ paviṭṭho viya hotīti katvā vuttaṃ.

130. "Von Anfang an" (ādito paṭṭhāya) bedeutet von der ersten Erreichung an bis hin zur letztendlichen Erreichung. "Ohne zu verweilen" (aṭṭhatvā) hat die Bedeutung, dass man in keiner der Erreichungen verweilt, sondern ohne Unterbrechung sowohl in der regulären Reihenfolge (paṭipāṭiyā) als auch in der unregelmäßigen Reihenfolge (uppaṭipāṭiyā) in sie eintritt. Deshalb wurde gesagt: "Dies wurde im Sinne eines Hin- und Herwechselns ausgesprochen." "Er wünscht einzutreten" (samāpajjituṃ): Bezüglich des Ausdrucks "er tritt ein, er geht hinein" (samāpajjati pavisati) wurde dies so gesagt, weil die mit der Erreichung ausgestattete Person so erscheint, als sei sie tatsächlich in diese jeweilige Erreichung eingetreten.

Dvīhi bhāgehi vimuttoti arūpajjhānena vikkhambhanavimokkhena, maggena samucchedavimokkhenāti dvīhi vimuccanabhāgehi, arūpasamāpattiyā rūpakāyato, maggena nāmakāyatoti dvīhi vimuccitabbabhāgehi ca vimutto. Tenāha ‘‘arūpasamāpattiyā’’tiādi. Vimuttoti hi kilesehi vimutto, vimuccanto ca kilesānaṃ vikkhambhanasamucchindanehi kāyadvayato vimuttoti ayamettha attho. Gāthāya ca ākiñcaññāyatanalābhino upasivabrāhmaṇassa bhagavatā ‘‘nāmakāyā vimutto’’ti ubhatobhāgavimutto muni akkhāto. Tattha atthaṃ paletīti atthaṃ gacchati. Na upeti saṅkhanti ‘‘asukaṃ nāma disaṃ gato’’ti vohāraṃ na gacchati. Evaṃ muni nāmakāyā vimuttoti evaṃ arūpaṃ upapanno sekkhamuni pakatiyā pubbeva rūpakāyā vimutto, tattha ca catutthamaggaṃ nibbattetvā nāmakāyassa pariññātattā puna nāmakāyāpi vimutto. Ubhatobhāgavimutto khīṇāsavo hutvā anupādāya parinibbānasaṅkhātaṃ [Pg.120] atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ, ‘‘khattiyo brāhmaṇo’’ti evaṃ ādikaṃ samaññaṃ na gacchatīti attho.

"In zweifacher Hinsicht befreit" (dvīhi bhāgehi vimutto) bedeutet befreit durch zwei Aspekte der Befreiung (vimuccanabhāgehi): durch das formlose Jhāna als Unterdrückungsbefreiung (vikkhambhanavimokkha) und durch den Pfad als Vernichtungsbefreiung (samucchedavimokkha); sowie befreit von zwei zu befreienden Bereichen (vimuccitabbabhāgehi): von der Formgruppe (rūpakāya) durch die formlose Erreichung (arūpasamāpatti) und von der Namensgruppe (nāmakāya) durch den Pfad. Deshalb wurde gesagt: "Durch die formlose Erreichung..." usw. Denn unter "befreit" (vimutto) ist zu verstehen: von den Befleckungen (kilesas) befreit; und im Prozess der Befreiung ist man durch das Unterdrücken und Vernichten der Befleckungen von den beiden Gruppen [Körper und Geist] befreit – dies ist hier die Bedeutung. In der Strophe hat der Erhabene den Weisen (Muni), der die Sphäre der Nichtsheit erlangt hatte, nämlich den Brahmanen Upasīva, als "von der Namensgruppe befreit" (nāmakāyā vimutto) und somit als "in beiderlei Hinsicht befreit" (ubhatobhāgavimutta) bezeichnet. Darin bedeutet "atthaṃ paleti" (er geht zum Untergang): er geht zum Erlöschen (atthaṃ gacchati). "Geht in keine begriffliche Bestimmung ein" (na upeti saṅkhaṃ) bedeutet, dass er nicht mehr konventionellen Bezeichnungen unterliegt wie "er ist in diese oder jene Himmelsrichtung gegangen". "So ist der Weise von der Namensgruppe befreit" (evaṃ muni nāmakāyā vimutto) bedeutet: Ein in der formlosen Welt wiedergeborener weiser Übender (Sekkha-Muni) ist von Natur aus bereits zuvor von der Formgruppe befreit; indem er dort den vierten Pfad entfaltet und die Namensgruppe vollständig durchschaut, ist er auch von der Namensgruppe befreit. Als ein in beiderlei Hinsicht Befreiter, dessen Triebe versiegt sind (Khīṇāsava), gelangt er ohne Anhaften zum Erlöschen, das als Parinibbāna bezeichnet wird, und geht in keine begriffliche Bestimmung ein; das heißt, er erhält keine Bezeichnungen wie "Krieger" (Khattiya), "Brahmane" (Brāhmaṇa) und dergleichen mehr.

‘‘Aññatarato vuṭṭhāyā’’ti idaṃ kiṃ ākāsānañcāyatanādīsu aññataralābhīvasena vuttaṃ, udāhu sabbāruppalābhīvasenāti yathicchasi, tathā hotu, yadi sabbāruppalābhīvasena vuttaṃ, na koci virodho. Atha tattha aññataralābhīvasena vuttaṃ, ‘‘yato kho, ānanda, bhikkhu ime aṭṭha vimokkhe anulomampi samāpajjatī’’tiādivacanena virujjheyyāti? Yasmā arūpāvacarajjhānesu ekassāpi lābhī ‘‘aṭṭhavimokkhalābhī’’ tveva vuccati aṭṭhavimokkhe ekadesassāpi taṃnāmadānasamatthatāsambhavato. Ayañhi aṭṭhavimokkhasamaññā samudāye viya tadekadesepi niruḷhāpattisamaññā viyāti. Tena vuttaṃ ‘‘ākāsānañcāyatanādīsu aññatarato vuṭṭhāyā’’ti. ‘‘Pañcavidho hotī’’ti vatvā chabbidhataṃpissa keci parikappenti, taṃ tesaṃ matimattaṃ, nicchitovāyaṃ pañho pubbācariyehīti dassetuṃ ‘‘keci panā’’tiādi vuttaṃ. Tattha kecīti uttaravihāravāsino, sārasamāsācariyā ca. Te hi ‘‘ubhatobhāgavimuttoti ubhayabhāgavimutto samādhivipassanāto’’ti vatvā rūpāvacarasamādhināpi samādhiparipanthato vimuttiṃ maññanti. Evaṃ rūpajjhānabhāgena, arūpajjhānabhāgena ca ubhato vimuttoti pāyasamāno. ‘‘Tādisamevā’’ti iminā yādisaṃ arūpāvacarajjhānaṃ kilesavikkhambhane, tādisaṃ rūpāvacaracatutthajjhānaṃ pīti imamatthaṃ ullaṅgeti. Tenāha ‘‘tasmā’’tiādi.

Bezüglich der Formulierung "nach dem Aufstehen aus einer von diesen" (aññatarato vuṭṭhāya): Wurde dies im Hinblick auf jemanden gesagt, der eine beliebige der Stufen wie die der unendlichen Raum-Sphäre erlangt hat, oder im Hinblick auf jemanden, der alle formlosen Stufen erlangt hat? Wie es dir beliebt, so sei es. Wenn es im Hinblick auf den Erlangenden aller formlosen Stufen gesagt wurde, gibt es keinen Widerspruch. Wenn es dort jedoch im Hinblick auf den Erlangenden einer einzelnen Stufe gesagt wurde, würde dies dann nicht im Widerspruch zu der Aussage stehen: "Wenn nun, Ānanda, ein Mönch in diese acht Befreiungen in direkter Reihenfolge eintritt..." usw.? [Nein,] denn selbst wer nur eines der formlosen Jhānas erlangt hat, wird als "Erlanger der acht Befreiungen" bezeichnet, da auch ein Teil der acht Befreiungen die Eignung besitzt, diese Bezeichnung zu verleihen. Denn diese Bezeichnung "acht Befreiungen" ist wie ein etablierter Name (niruḷhāpattisamaññā), der sowohl für die Gesamtheit als auch für einen Teil davon gilt. Daher wurde gesagt: "nach dem Aufstehen aus einer der Sphären wie der des unendlichen Raums usw." Nachdem sie dargelegt haben: "Er ist von fünffacher Art", mutmaßen einige [Lehrer] (keci), dass er auch von sechsfacher Art sein könne. Das ist jedoch nur ihre bloße Meinung. Um zu zeigen, dass diese question von den früheren Meistern bereits endgültig entschieden wurde, wurde die Passage "Einige jedoch..." (keci pana) usw. angeführt. Unter "einige" sind die Bewohner des Uttaravihāra und die Lehrer des Sārasamāsa zu verstehen. Diese sagen nämlich: "In beiderlei Hinsicht befreit (ubhatobhāgavimutta) bedeutet befreit durch beide Teile, nämlich Konzentration (samādhi) und Hellblick (vipassanā)", und sie nehmen an, dass auch durch die feinstoffliche Konzentration (rūpāvacarasamādhi) eine Befreiung von den Hindernissen der Konzentration stattfindet. Indem sie sich bemühen (pāyasamāno / vāyamamānā), zeigen sie die Auffassung auf, dass man somit sowohl durch den Anteil des feinstofflichen Jhānas als auch durch den des formlosen Jhānas in beiderlei Hinsicht befreit ist. Mit den Worten "genau so" (tādisamevā) verdeutlichen sie diesen Sinn: Wie das formlose Jhāna bei der Unterdrückung der Befleckungen wirkt, genau so wirkt auch das feinstoffliche vierte Jhāna. Deshalb wurde gesagt: "Deshalb..." usw.

Ubhatobhāgavimuttapañhoti ubhatobhāgavimuttassa chabbidhataṃ nissāya uppannapañho. Vaṇṇanaṃ nissāyāti tassa padassa atthavacanaṃ nissāya. Cirenāti therassa aparabhāge cirena kālena. Vinicchayanti saṃsayachedakaṃ sanniṭṭhānaṃ patto. Taṃ pañhanti tamatthaṃ. Ñātuṃ icchito hi attho pañho. Na kenaci sutapubbanti kenaci kiñci na sutapubbaṃ, idaṃ atthajātanti adhippāyo. Kiñcāpi upekkhāsahagataṃ, kiñcāpi kilese vikkhambhetīti paccekaṃ kiñcāpi-saddo yojetabbo. Samudācaratīti pavattati. Tattha kāraṇamāha ‘‘ime hī’’tiādinā, tena rūpāvacarabhāvanato āruppabhāvanā savisesaṃ kilese vikkhambheti rūpavirāgabhāvanābhāvato[Pg.121], uparibhāvanābhāvato cāti dassetīti. Evañca katvā aṭṭhakathāyaṃ āruppabhāvanāniddese yaṃ vuttaṃ ‘‘tassevaṃ tasmiṃ nimitte punappunaṃ cittaṃ cārentassa nīvaraṇāni vikkhambhanti sati santiṭṭhatī’’tiādi, (visuddhi. 1.281) taṃ samatthataṃ hotīti. Idaṃ suttanti puggalapaññattipāṭhamāha (pu. pa. niddesa 27). Sabbañhi buddhavacanaṃ atthasūcanādiatthena suttanti vutto vāyamattho. Yaṃ pana tattha vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva. Aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ anulomādito samāpajjanena sātisayaṃ santānassa abhisaṅkhatattā, aṭṭhamañca uttamaṃ vimokkhaṃ padaṭṭhānaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā aggamaggādhigamena ubhatobhāgavimuccanato ca imāya ubhatobhāgavimuttiyā sabbaseṭṭhatā veditāti daṭṭhabbā.

„Ubhatobhāgavimuttapañho“ (Die Frage bezüglich des in zweifacher Hinsicht Befreiten) meint eine Frage, die in Abhängigkeit von den sechs Arten des in zweifacher Hinsicht Befreiten entstanden ist. „Vaṇṇanaṃ nissāya“ bedeutet in Abhängigkeit von der Erklärung der Bedeutung dieses Begriffs. „Cirena“ bedeutet nach langer Zeit, in einer späteren Phase des Thera. „Vinicchaya“ (Entscheidung) bedeutet, dass eine die Zweifel beseitigende Feststellung erreicht wurde. „Taṃ pañhaṃ“ bezieht sich auf diese Angelegenheit. Denn eine Sache, die man zu wissen wünscht, wird „Frage“ genannt. „Na kenaci sutapubbaṃ“ bedeutet, dass dieses Thema von niemandem zuvor auch nur im Geringsten gehört wurde; dies ist die Absicht des Autors. Bei den Worten „Obgleich mit Gleichmut verbunden, obgleich es die Befleckungen unterdrückt“ ist das Wort „kiñcāpi“ (obgleich) jeweils einzeln zu beziehen. „Samudācarati“ bedeutet, dass es sich äußert bzw. auftritt. Hierzu nennt er den Grund mit den Worten „ime hī“ usw.; damit zeigt er auf, dass die formlose Entfaltung (āruppabhāvanā) im Vergleich zur feinstofflichen Entfaltung (rūpāvacarabhāvanā) die Befleckungen in besonderer Weise unterdrückt, sowohl aufgrund des Freiseins von Verlangen nach feinstofflicher Form (rūpavirāgabhāvanā) als auch weil sie eine höhere Entfaltung darstellt. Und wenn man dies so versteht, wird die Aussage im Kommentar im Abschnitt über die formlose Entfaltung (āruppabhāvanāniddese): „Wenn er seinen Geist so immer wieder auf dieses Zeichen lenkt, werden die Hemmnisse unterdrückt und die Achtsamkeit festigt sich“ usw. bestätigt. Mit den Worten „idaṃ suttaṃ“ bezieht sich der Thera auf die Textpassage des Puggalapaññatti. Denn das gesamte Buddha-Wort wird aufgrund der Eigenschaft, das Heil aufzuzeigen (atthasūcana) usw., als „Sutta“ bezeichnet; diese Bedeutung wurde bereits erklärt. Was jedoch dort zu sagen ist, wurde bereits weiter oben dargelegt. Es ist zu verstehen, dass die Erhabenheit dieser in zweifacher Hinsicht Befreiung über alle anderen aufgezeigt wurde, weil der Geistesstrom durch das Eintreten in die acht Befreiungen in direktem Ablauf usw. in überragender Weise geformt wird, und weil man, indem man die achte, höchste Befreiung zur Grundlage macht, die Einsicht entfaltet und durch das Erreichen des höchsten Pfades in zweifacher Hinsicht befreit ist.

Mahānidānasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung (Līnatthappakāsanā) zum Kommentar des Mahānidāna-Sutta.

3. Mahāparinibbānasuttavaṇṇanā

3. Der Kommentar zum Mahāparinibbāna-Sutta

131. Pūjanīyabhāvato[Pg.122], buddhasampadañca pahāya pavattatā mahantañca taṃ parinibbānañcāti mahāparinibbānaṃ; savāsanappahānato mahantaṃ kilesakkhayaṃ nissāya pavattaṃ parinibbānantipi mahāparinibbānaṃ; mahatā kālena mahatā vā guṇarāsinā sādhitaṃ parinibbānantipi mahāparinibbānaṃ; mahantabhāvāya, dhātūnaṃ bahubhāvāya parinibbānantipi mahāparinibbānaṃ; mahato lokato nissaṭaṃ parinibbānantipi mahāparinibbānaṃ; sabbalokāsādhāraṇattā buddhānaṃ sīlādiguṇehi mahato buddhassa bhagavato parinibbānantipi mahāparinibbānaṃ; mahati sāsane patiṭṭhite parinibbānantipi mahāparinibbānanti buddhassa bhagavato parinibbānaṃ vuccati, tappaṭisaṃyuttaṃ suttaṃ mahāparinibbānasuttaṃ. Gijjhā ettha vasantīti gijjhaṃ, gijjhaṃ kūṭaṃ etassāti gijjhakūṭo, gijjhaṃ viya vā gijjhaṃ, kūṭaṃ, taṃ etassāti gijjhakūṭo, pabbato, tasmiṃ gijjhakūṭe. Tenāha ‘‘gijjhā’’tiādi. Abhiyātukāmoti ettha abhi-saddo abhibhavanattho, ‘‘abhivijānātū’’tiādīsu (dī. ni. 2.244; 3.85; ma. ni. 3.256) viyāti āha ‘‘abhibhavanatthāya yātukāmo’’ti. Vajjirājānoti ‘‘vajjetabbā ime’’tiādito pavattaṃ vacanaṃ upādāya ‘‘vajjī’’ti laddhanāmā rājāno, vajjīraṭṭhassa vā rājāno vajjirājāno. Vajjiraṭṭhassa pana vajjisamaññā tannivāsirājakumāravasena veditabbā. Rājiddhiyāti rājabhāvānugatena sabhāvena. So pana sabhāvo nesaṃ gaṇarājūnaṃ mitho sāmaggiyā loke pākaṭo, ciraṭṭhāyī ca ahosīti ‘‘samaggabhāvaṃ kathesī’’ti vuttaṃ. Anu anu taṃsamaṅgino bhāveti vaḍḍhetīti anubhāvo, anubhāvo eva ānubhāvo, patāpo, so pana nesaṃ patāpo hatthiassādivāhanasampattiyā, tattha ca susikkhitabhāvena loke pākaṭo jātoti ‘‘etena…pe… kathesī’’ti vuttaṃ. Tāḷacchiggalenāti kuñcikāchiddena. Asananti saraṃ. Atipātayissantīti atikkāmenti. Poṅkhānupoṅkhanti poṅkhassa anupoṅkhaṃ, purimasarassa poṅkhapadānugatapoṅkhaṃ itaraṃ saraṃ katvāti attho. Avirādhitanti avirajjhitaṃ. Ucchindissāmīti ummūlanavasena kulasantatiṃ chindissāmi. Ayanaṃ vaḍḍhanaṃ ayo, tappaṭikkhepena anayoti āha ‘‘avaḍḍhiyā etaṃ nāma’’nti. Vikkhipatīti vidūrato khipati, apanetīti attho.

131. „Mahāparinibbāna“ (das große Parinibbāna) wird es genannt, weil es aufgrund seiner Verehrungswürdigkeit und weil es nach dem Verlassen der Fülle des Buddha stattfindet, sowohl groß (mahanta) als auch ein Erlöschen (parinibbāna) ist. Es wird auch „Mahāparinibbāna“ genannt, weil es im Anschluss an die große Vernichtung der Befleckungen samt den feinen Neigungen stattfindet. Es wird auch „Mahāparinibbāna“ genannt, weil es nach langer Zeit oder durch eine große Fülle an Tugenden vollbracht wurde. Es wird auch „Mahāparinibbāna“ genannt, um der Größe willen, nämlich wegen der Vielzahl der Reliquien (dhātu). Es wird auch „Mahāparinibbāna“ genannt, weil es ein Entkommen aus der großen Welt ist. Es wird auch „Mahāparinibbāna“ genannt, weil es das Parinibbāna des erhabenen Buddha ist, der aufgrund von Tugenden wie Sittlichkeit usw. erhabener ist als die gesamte Welt und sich von ihr unterscheidet. Es wird auch „Mahāparinibbāna“ genannt, weil dieses Erlöschen stattfindet, wenn die erhabene Lehre fest etabliert ist. So wird das Parinibbāna des erhabenen Buddha bezeichnet, und das darauf bezogene Lehrgespräch heißt „Mahāparinibbānasutta“. „Geier halten sich hier auf“, daher wird es „Geier“ genannt. „Er hat eine geierartige Spitze“, daher heißt er „Gijjhakūṭo“ (Geierberg). Oder: „Eine Spitze wie ein Geier“, diese gehört zu ihm, daher heißt er „Gijjhakūṭo“ – dies bezeichnet den Berg; auf jenem Geierberg. Deshalb heißt es „gijjhā“ usw. Bezüglich des Wortes „abhiyātukāmo“ (willens vorzurücken) hat das Präfix „abhi“ die Bedeutung von Überwindung, wie in „abhivijānātu“ usw. Daher heißt es: „willens, zum Zwecke der Überwindung vorzurücken“. „Vajjirājāno“ bezieht sich auf die Könige, die den Namen „Vajjī“ erhielten, ausgehend von der Redewendung „Diese sind zu meiden (vajjetabbā)“, oder die Könige des Vajji-Reiches sind die Vajji-Könige. Der Name „Vajjī“ für das Vajji-Reich ist jedoch durch die dort lebenden Prinzen zu erklären. „Rājiddhiyā“ bedeutet durch die der Königswürde entsprechende Natur. Diese Natur jener verbündeten Könige war durch ihre gegenseitige Eintracht in der Welt wohlbekannt und von langer Dauer; daher heißt es: „Er sprach von ihrem Zustand der Einigkeit“. Was den mit dieser Kraft Ausgestatteten immer wieder fördert und wachsen lässt, ist „anubhāvo“ (Macht); „anubhāvo“ selbst ist „ānubhāvo“, d. h. Majestät (patāpo). Diese Majestät von ihnen war in der Welt durch den Besitz von Fahrzeugen wie Elefanten, Pferden usw. und durch ihre hervorragende Ausbildung darin bekannt, weshalb es heißt: „durch dieses ... usw. ... sprach er“. „Tāḷacchiggala“ bedeutet durch das Schlüsselloch. „Asana“ bedeutet Pfeil. „Atipātayissanti“ bedeutet sie lassen vorbeifliegen. „Poṅkhānupoṅkhaṃ“ bedeutet Feder an Feder (des Pfeils), das heißt, indem man einen weiteren Pfeil dem Ende des vorhergehenden Pfeils unmittelbar folgen lässt. „Avirādhita“ bedeutet ohne zu verfehlen. „Ucchindissāmi“ bedeutet ich werde die Familienlinie durch Entwurzelung vernichten. „Ayana“ (Fortschritt/Wachstum) ist „ayo“; durch dessen Verneinung entsteht „anayo“ (Unheil/Mangel an Wachstum), weshalb es heißt: „Dies ist der Name für den Niedergang (avaḍḍhi)“. „Vikkhipati“ bedeutet er wirft weit weg, das heißt, er schafft beiseite.

Gaṅgāyanti [Pg.123] gaṅgāsamīpe. Paṭṭanagāmanti sakaṭapaṭṭanagāmaṃ. Āṇāti āṇā vattati. Aḍḍhayojananti ca tasmiṃ paṭṭane aḍḍhayojanaṭṭhānavāsino sandhāya vuttaṃ. Tatrāti tasmiṃ paṭṭane. Balavāghātajātoti uppannabalavakodho.

„Gaṅgāya“ bedeutet in der Nähe des Ganges. „Paṭṭanagāma“ bezeichnet ein Hafendorf für Wagen. „Āṇā“ bedeutet, dass Befehlsgewalt ausgeübt wird. Das Wort „aḍḍhayojana“ bezieht sich auf die Bewohner, die im Umkreis einer halben Yojana um diesen Hafen leben. „Tatra“ bedeutet in jenem Hafen. „Balavāghātajātoti“ meint einen Zustand, in dem heftiger Zorn entbrannt ist.

Meti mayhaṃ. Gatenāti gamanena.

„Me“ bedeutet mein. „Gatena“ bedeutet durch das Gehen.

Rājaaparihāniyadhammavaṇṇanā

Die Erklärung der Bedingungen, die den Verfall von Königen verhindern (Rāja-aparihāniya-dhamma)

134. Sītaṃ vā uṇhaṃ vā natthi, tāyaṃ velāyaṃ puññānubhāvena buddhānaṃ sabbakālaṃ samasītuṇhāva utu hoti, taṃ sandhāya tathā vuttaṃ. Abhiṇhaṃ sannipātāti niccasannipātā, taṃ pana niccasannipātataṃ dassetuṃ ‘‘divasassā’’tiādi vuttaṃ. Sannipātabahulāti pacurasannipātā. Vosānanti saṅkocaṃ. ‘‘Yāvakīva’’nti ekamevetaṃ padaṃ aniyamato parimāṇavācī, kālo cettha adhippetoti āha ‘‘yattakaṃ kāla’’nti. ‘‘Vuddhiyevā’’tiādinā vuttamatthaṃ byatirekamukhena dassetuṃ ‘‘abhiṇhaṃ asannipatantā hī’’tiādi vuttaṃ. Ākulāti khubhitā, na pasannā. Bhijjitvāti vaggabandhato vibhajja visuṃ visuṃ hutvā.

134. „Es gibt weder Kälte noch Hitze“: Zu jener Zeit herrscht aufgrund der Verdienstkraft der Buddhas zu allen Zeiten eine gleichmäßige, weder zu kalte noch zu heiße Witterung; darauf bezieht sich diese Aussage. „Abhiṇhaṃ sannipātā“ bedeutet, dass sie sich ständig versammeln. Um diese ständige Versammlung aufzuzeigen, wurden die Worte „täglich“ usw. gesprochen. „Sannipātabahulā“ bedeutet, dass sie sich häufig versammeln. „Vosānaṃ“ bedeutet Nachlassen bzw. Schrumpfen. Das Wort „yāvakīvaṃ“ ist ein einzelner Ausdruck, der ein unbestimmtes Maß anzeigt; da hierbei die Zeit gemeint ist, heißt es „solange wie“. Um die mit „vuddhiyeva“ (nur Wachstum) usw. dargelegte Bedeutung im Wege des Gegenteils aufzuzeigen, wurde gesagt: „Wenn sie sich nämlich nicht häufig versammeln“ usw. „Ākulā“ bedeutet aufgewühlt oder in Unruhe versetzt, nicht friedlich. „Bhijjitvā“ bedeutet, dass sie sich aus dem Gruppenverband lösen und sich vereinzelt aufspalten.

Sannipātabheriyāti sannipātārocanabheriyā. Aḍḍhabhuttā vāti sāmibhuttā ca. Osīdamāneti hāyamāne.

„Sannipātabheriyā“ bezeichnet die Trommel zur Ankündigung der Versammlung. „Aḍḍhabhuttā vā“ bedeutet, dass die Mahlzeit bereits von den Besitzern eingenommen wurde oder noch unvollständig war. „Osīdamāne“ bedeutet beim Schwinden oder Nachlassen.

Pubbe akatanti pubbe anibbattaṃ. Suṅkanti bhaṇḍaṃ gahetvā gacchantehi pabbatakhaṇḍa nadītitthagāmadvārādīsu rājapurisānaṃ dātabbabhāgaṃ. Balinti nipphannasassādito chabhāgaṃ, sattabhāgantiādinā laddhakaraṃ. Daṇḍanti dasavīsatikahāpaṇādikaṃ aparādhānurūpaṃ gahetabbadhanadaṇḍaṃ. Vajjidhammanti vajjirājadhammaṃ. Idāni apaññattapaññāpanādīsu tappaṭikkhepa ādīnavānisaṃse vitthārato dassetuṃ ‘‘tesaṃ apaññatta’’ntiādi vuttaṃ. Pāricariyakkhamāti upaṭṭhānakkhamā.

„Zuvor nicht getan“ (pubbe akataṃ) bedeutet zuvor nicht entstanden (oder nicht erhoben). „Zoll“ (suṅka) ist der Anteil, der von jenen, die mit Handelswaren reisen, an königliche Beamte an Bergpässen, Flussüberfahrten, Dorftoren und anderen Orten zu entrichten ist. „Abgabe“ (bali) ist die erhobene Steuer, wie etwa ein Sechstel oder ein Siebtel von der geernteten Saat und Ähnlichem. „Strafe“ (daṇḍa) bezieht sich auf die dem Vergehen angemessene Geldstrafe von zehn, zwanzig Kahāpaṇas und so weiter, die eingetrieben werden soll. „Vajjianisches Recht“ (vajjidhamma) bezeichnet das königliche Recht der Vajjier. Um nun die Nachteile und Vorteile bezüglich der Festlegung von zuvor nicht Festgelegtem sowie deren Ablehnung ausführlich darzulegen, wurde der Satz „Ihr nicht festgelegtes ...“ usw. gesprochen. „Zum Aufwarten geeignet“ (pāricariyakkhamā) bedeutet fähig zum Dienst (oder zur Pflege).

Kulabhogaissariyādivasena mahatī mattā pamāṇaṃ etesanti mahāmattā, nītisatthavihite vinicchaye ṭhapitā mahāmattā vinicchayamahāmattā, tesaṃ. Dentīti niyyātenti. Sace coroti evaṃsaññino sace honti. Pāpabhīrutāya attanā kiñci avatvā. Daṇḍanītisaññite vohāre niyuttāti vohārikā, ye ‘‘dhammaṭṭhā’’ti vuccanti. Suttadharā nītisuttadharā[Pg.124], īdise vohāravinicchaye niyametvā ṭhapitā. Paramparābhatesu aṭṭhasu kulesu jātā agatigamanaviratā aṭṭhamahallakapurisā aṭṭhakulikā.

„Mahāmattas“ (große Minister) sind jene, deren Maß (Maßstab) hinsichtlich Familie, Wohlstand, Macht und Einfluss groß ist. „Vinicchaya-mahāmattas“ (Rechtsminister) sind die großen Minister, die mit der im Gesetzbuch (Nītisattha) vorgeschriebenen Rechtsprechung betraut sind; [„sie übergeben“ bezieht sich auf] sie. „Sie geben“ (denti) bedeutet, sie händigen aus (niyyātenti). „Wenn er ein Dieb ist“ (sace coro) bedeutet, wenn sie diese Auffassung haben. Aus Scheu vor dem Bösen sagen sie selbst nichts. „Vohārikas“ (Richter) sind jene, die mit der im Strafrecht (Daṇḍanīti) geregelten Rechtsprechung betraut sind; sie werden auch als „Hüter des Rechts“ (dhammaṭṭhā) bezeichnet. „Suttadharas“ sind die Bewahrer der Gesetzestexte, die eigens für diese traditionelle Rechtsprechung eingesetzt wurden. „Aṭṭhakulikās“ (die Mitglieder der acht Familien) sind die acht älteren, weisen Männer, die aus den acht von Generation zu Generation mit diesem Amt betrauten Familien stammen und die Parteilichkeit meiden.

Sakkāranti upakāraṃ. Garubhāvaṃ paccupaṭṭhapetvāti ‘‘ime amhākaṃ garuno’’ti tattha garubhāvaṃ pati pati upaṭṭhapetvā. Mānentīti sammānenti, taṃ pana sammānanaṃ tesu nesaṃ attamanatāpubbakanti āha ‘‘manena piyāyantī’’ti. Nipaccakāranti paṇipātaṃ. Dassentīti ‘‘ime amhākaṃ pitāmahā, mātāmahā’’tiādinā nīcacittā hutvā garucittākāraṃ dassenti. Sandhāretunti sambandhaṃ avicchinnaṃ katvā ghaṭetuṃ.

„Ehrerbietung“ (sakkāra) bedeutet Ehrerweisung (oder Unterstützung). „Indem sie Ehrfurcht erweisen“ (garubhāvaṃ paccupaṭṭhapetvā) bedeutet, dass sie für jeden Einzelnen von ihnen Ehrfurcht aufkommen lassen, indem sie denken: „Diese sind unsere Ehrwürdigen“. „Sie ehren“ (mānenti) bedeutet, sie zollen hohe Achtung; um jedoch zu zeigen, dass diese Ehrerbietung auf ihrer eigenen inneren Zuneigung ihnen gegenüber beruht, heißt es: „Sie lieben sie mit dem Herzen (oder Geist)“. „Demut“ (nipaccakāra) bedeutet ehrfürchtiges Verbeugen. „Sie zeigen“ (dassenti) bedeutet, dass sie mit einem demütigen Geist eine Haltung tiefer Ehrfurcht zeigen, indem sie denken: „Diese sind unsere Großväter und Großmütter“ und so weiter. „Aufrechterhalten“ (sandhāretuṃ) bedeutet, die Verbindung ununterbrochen fortzuführen und zu festigen.

Pasayhākārassāti balakkārassa. Kāmaṃ vuddhiyā pūjanīyatāya ‘‘vuddhihāniyo’’ti vuttaṃ, attho pana vuttānukkameneva yojetabbo, pāḷiyaṃ vā yasmā ‘‘vuddhiyeva pāṭikaṅkhā, no parihānī’’ti vuttaṃ, tasmā tadanukkamena ‘‘vuddhihāniyo’’ti vuttaṃ.

„Mit Gewalt“ (pasayhākāra) bedeutet durch Gewaltanwendung (oder Zwang). Zwar wurde im Kommentar im Hinblick auf das Erstrebenswerte des Wachstums der Begriff „Wachstum und Verfall“ (vuddhi-hāniyo) verwendet, doch ist die Bedeutung gemäß der im Kommentar zuvor dargelegten Reihenfolge zu verknüpfen (indem der Verfall zuerst und das Wachstum danach erklärt wird). Oder aber, weil im Pali-Kanon gelehrt wurde: „Nur Wachstum ist zu erwarten, kein Verfall“, wurde entsprechend dieser Reihenfolge im Kommentar der Begriff „Wachstum und Verfall“ gebraucht.

Vipaccituṃ aladdhokāse pāpakamme, tassa kammassa vipāke vā anavasarova devatopasaggo, tasmiṃ pana laddhokāse siyā devatopasaggassa avasaroti āha ‘‘anuppannaṃ…pe… vaḍḍhentī’’ti. Eteneva anuppannaṃ sukhanti etthāpi attho veditabbo. ‘‘Balakāyassa diguṇatiguṇatādassanaṃ, paṭibhayabhāvadassana’’nti evaṃ ādinā devatānaṃ saṅgāmasīse sahāyatā veditabbā.

Wenn eine unheilsame Tat keine Gelegenheit zur Reifung findet, oder wenn die Wirkung dieser Tat keine Gelegenheit zum Reifen hat, findet eine Heimsuchung durch Devas keinen Einlass. Wenn sie jedoch eine Gelegenheit findet, kann eine Heimsuchung durch Devas stattfinden. Um diese Bedeutung aufzuzeigen, heißt es: „Sie bringen das Unentstandene [Unglück] hervor ... und lassen das Entstandene anwachsen“. Auf ebendiese Weise ist die Bedeutung auch bei dem Ausdruck „das unentstandene Glück“ (anuppannaṃ sukhaṃ) zu verstehen. Die Beistandschaft der Devas an der vordersten Front der Schlacht ist daran zu erkennen, dass sie das Heer zwei- oder dreifach vergrößert erscheinen lassen, eine furchterregende Gestalt zeigen und so weiter.

Anicchitanti aniṭṭhaṃ. Āvaraṇatoti nisedhanato. Yassa dhammato anapetā dhammiyāti idha ‘‘dhammikā’’ti vuttā. Migasūkarādighātāya sunakhādīnaṃ kaḍḍhitvā vanacaraṇaṃ vājo, migavā, tattha niyuttā, te vā vājenti nentīti vājikā, migavadhacārino. Cittappavattiṃ pucchati. Kāyikavācasikapayogena hi sā loke pākaṭā pakāsabhūtāti.

„Unerwünscht“ (anicchita) bedeutet unwillkommen (oder unvorteilhaft). „Schützen“ (āvaraṇa) bedeutet Abwehren (oder Verhindern). Der Schutz, der nicht vom Dhamma abweicht, ist „dem Dhamma entsprechend“ (dhammiya); dies wird hier [vom Erhabenen] unter Verwendung des Suffixes -ika als „dhammikā“ (rechtmäßig) bezeichnet. Das Umherstreifen im Wald unter Mitführung von Hunden und anderen Tieren, um Hirsche, Wildschweine und andere Tiere zu töten, wird „Vāja“ oder „Migava“ (Jagd) genannt. Jene, die sich dieser Jagd widmen, oder jene, die diese Tiere fangen und wegtreiben, heißen „Vājikās“; das sind Jäger, die umherziehen, um Wild zu töten. [Der Erhabene] fragt nach dem Geisteszustand [der Vajjier]. Denn dieser wird in der Welt durch körperliche und sprachliche Handlungen deutlich und offenbar.

135. Devāyatanabhāvena citattā, lokassa cittīkāraṭṭhānattā ca cetiyaṃ ahosi.

135. Weil es als Wohnstätte der Devas errichtet (oder aufgeschichtet) wurde und weil es für die Menschen ein Ort der Verehrung ist, wurde es „Cetiya“ (Heiligtum) genannt.

Kāmaṃkāravasena kiñcipi na karaṇīyāti akaraṇīyā. Kāmaṃkāro pana hatthagatakaraṇavasenāti āha ‘‘aggahetabbāti attho’’ti. Abhimukhayuddhenāti abhimukhaṃ ujukameva saṅgāmakaraṇena. Upalāpanaṃ [Pg.125] sāmaṃ dānañcāti dassetuṃ ‘‘ala’’ntiādi vuttaṃ. Bhedopi idha upāyo evāti vuttaṃ ‘‘aññatra mithubhedāyā’’ti. Yuddhassa pana anupāyatā pageva pakāsitā. Idanti ‘‘aññatra upalāpanāya, aññatra mithubhedā’’ti ca idaṃ vacanaṃ. Kathāya nayaṃ labhitvāti ‘‘yāvakīvañca…pe… no parihānī’’ti imāya bhagavato kathāya nayaṃ upāyaṃ labhitvā.

Da man mit ihnen nicht nach freiem Willen verfahren kann, werden sie „unbezwingbar“ (akaraṇīyā) genannt. „Nach freiem Willen verfahren“ bedeutet hier jedoch, sie in die eigene Gewalt zu bringen; daher heißt es: „Die Bedeutung ist, dass sie unbezwingbar (nicht gefangen zu nehmen) sind“. „Durch einen Frontalangriff“ (abhimukhayuddhena) bedeutet durch direkte und offene Kriegsführung. Um zu zeigen, dass „Überredung“ (upalāpana) sowohl gütliche Worte (sāma) als auch Geschenke (dāna) umfasst, wurde das Wort „genug“ (alaṃ) usw. gesprochen. Auch die Spaltung (bheda) ist hier ein solches Mittel, wie es mit den Worten „außer durch gegenseitiges Entzweien“ (aññatra mithubhedāya) gesagt wurde. Dass Krieg jedoch kein taugliches Mittel ist, wurde bereits zuvor [von Vassakāra] dargelegt. Mit „dies“ (idaṃ) ist diese Aussage gemeint: „außer durch Überredung und außer durch gegenseitiges Entzweien“. „Indem er die Methode aus der Rede gewann“ bedeutet, dass er durch diese Rede des Erhabenen: „Solange wie ... kein Verfall zu erwarten ist“ die Methode und das Mittel [für den Sieg] erfuhr.

Anukampāyāti vajjirājesu anuggahena. Assāti bhagavato.

„Aus Mitgefühl“ (anukampāya) bedeutet aus dem Wunsch, den Vajjier-Königen Beistand zu leisten. „Sein“ (assa) bezieht sich auf den Erhabenen.

Kathanti vajjīhi saddhiṃ kātabbayuddhakathaṃ. Ujuṃ karissāmīti paṭirājāno ānetvā pākāraparikhānaṃ aññathābhāvāpādanena ujubhāvaṃ karissāmi.

„Gespräch“ (kathā) bezieht sich auf das Gespräch über den Krieg, der mit den Vajjiern zu führen ist. „Ich werde sie gefügig (gerade) machen“ (ujuṃ karissāmi) bedeutet: „Ich werde die gegnerischen Könige herbeibringen und durch die Veränderung (Zerstörung) ihrer Mauern und Gräben ihre Unterwerfung (Geradheit) herbeiführen“.

Patiṭṭhitaguṇoti patiṭṭhitācariyaguṇo. Issarā sannipatantu, mayaṃ anissarā, tattha gantvā kiṃ karissāmāti licchavino na sannipatiṃsūti yojanā. Sūrā sannipatantūti etthāpi eseva nayo.

„Dessen Tugenden gefestigt sind“ (patiṭṭhitaguṇo) bedeutet, dass die Tugenden des Lehrers fest begründet sind. Die Satzverbindung (yojanā) lautet: Die Licchavier versammelten sich nicht mehr, indem sie sagten: „Mögen sich die Herrschenden versammeln! Wir sind keine Herrschenden. Was sollen wir tun, wenn wir dorthin gehen?“. Auch bei dem Satz „Mögen sich die Tapferen (Helden) versammeln!“ gilt genau dieselbe Methode.

Balabherinti yuddhāya balakāyassa uṭṭhānabheriṃ.

„Heerestrommel“ (balabheri) bezeichnet die Trommel zum Aufbruch der Truppen für den Kampf.

Bhikkhuaparihāniyadhammavaṇṇanā

Erklärung der Bedingungen für das Nicht-Verfallen der Mönche

136. Aparihānāya hitāti aparihāniyā, na parihāyanti etehīti vā aparihāniyā, te pana yasmā aparihāniyā kārakā nāma honti, tasmā vuttaṃ ‘‘aparihānikare’’ti. Yasmā pana te parihānikarānaṃ ujupaṭipakkhabhūtā, tasmā āha ‘‘vuddhihetubhūte’’ti. Yasmā bhagavato desanā uparūpari ñāṇālokaṃ pasādentī sattānaṃ hadayandhakāraṃ vidhamati, pakāsetabbe ca atthe hatthatale āmalakaṃ viya suṭṭhutaraṃ pākaṭe katvā dasseti, tasmā vuttaṃ ‘‘candasahassaṃ…pe… kathayissāmī’’ti.

136. Weil sie dem Nicht-Verfallen dienlich sind, heißen sie „aparihāniyā“ (Bedingungen des Nicht-Verfalls). Oder: Weil die Mönche durch sie nicht verfallen (an Tugend, Konzentration und Weisheit einbüßen), werden sie „aparihāniyā“ genannt. Da sie nun das Nicht-Verfallen bewirken, hat der Lehrer sie als „nicht-verfallbringend“ (aparihānikara) bezeichnet. Da sie zudem das direkte Gegenteil zu jenen unheilsamen Dingen sind, die Verfall bewirken, heißt es: „die als Ursachen des Wachstums dienen“ (vuddhihetubhūte). Weil die Lehrverkündigung des Erhabenen das Licht des Wissens immer weiter erhellt, die Dunkelheit im Herzen der Wesen vertreibt und die darzulegenden Wahrheiten so deutlich zeigt wie eine Myrobalanen-Frucht auf der offenen Handfläche, wurde gesagt: „Ich werde [eine Rede halten, die wie] tausend Monde ... sprechen“.

Yasmā bhagavā ‘‘tassa brāhmaṇassa sammukhā vajjīnaṃ abhiṇhasannipātādipaṭipattiṃ kathentoyeva ayaṃ aparihāniyakathā aniyyānikā vaṭṭanissitā, mayhaṃ pana sāsane tathārūpī kathā kathetabbā, sā hoti niyyānikā vivaṭṭanissitā, yāya sāsanaṃ mayhaṃ parinibbānato parampi addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitika’’nti cintesi, tasmā bhikkhū sannipātāpetvā tesaṃ aparihāniye dhamme desento teneva niyāmena desesi. Tena vuttaṃ ‘‘idaṃ vajjisattake vuttasadisamevā’’ti. Evaṃ saṅkhepato vuttamatthaṃ [Pg.126] vitthārato dassento ‘‘idhāpi cā’’tiādimāha. Tattha ‘‘tato’’tiādi disāsu āgatasāsane vuttaṃ taṃ kathanaṃ. Vihārasīmā ākulā yasmā, tasmā uposathapavāraṇā ṭhitā.

Weil der Erhabene dachte: „Während ich vor jenem Brahmanen über die Pflichten der Vajjier wie das häufige Versammeln und so weiter spreche, ist diese Rede über das Nicht-Verfallen nicht befreiend (führt nicht aus dem Daseinskreislauf heraus), da sie sich auf den Daseinskreislauf bezieht. In meiner Lehre jedoch muss eine ebensolche Rede verkündet werden, die befreiend ist und sich auf das Freisein vom Daseinskreislauf (Nibbāna) bezieht, wodurch meine Lehre auch nach meinem Parinibbāna über weite Zeiten hinweg langen Bestand haben wird“ – deshalb ließ er die Mönche versammeln und verkündete ihnen die Bedingungen des Nicht-Verfalls nach eben dieser Methode. Darum wurde gesagt: „Dies ist genau so wie das, was bei den sieben Regeln der Vajjier gesagt wurde.“ Um die so kurz dargelegte Bedeutung ausführlich zu zeigen, sprach er den Satz „Auch hier ...“ und so weiter. Darin bezieht sich das Wort „tato“ usw. auf die Kunde, die aus den verschiedenen Himmelsrichtungen herangetragen wurde. Weil die Klostergrenze unklar (oder gestört) war, ruhten die Uposatha- und Pavāraṇā-Zeremonien.

Olīyamānakoti pāḷito, atthato ca vinassamāno. Ukkhipāpentāti paguṇabhāvakaraṇena, atthasaṃvaṇṇanena ca paggaṇhantā.

„Im Verfall begriffen“ (olīyamānako) bedeutet, dass es sowohl im Wortlaut als auch in der Bedeutung im Schwinden begriffen ist. „Aufrichten lassend“ (ukkhipāpentā) bedeutet, dass sie [die Lehre] fördern, indem sie für Geläufigkeit (Meisterschaft) sorgen und die Bedeutung ausführlich erklären.

Sāvatthiyaṃ bhikkhū viya pācittiyaṃ desāpetabboti (pārā. 565 vitthāravatthu). Vajjiputtakā viya dasavatthudīpanena (cūḷava. 446 vitthāravatthu). ‘‘Gihigatānīti gihipaṭisaṃyuttānī’’ti vadanti. Gihīsu gatāni, tehi ñātāni gihigatāni. Dhūmakālo etassāti dhūmakālikaṃ citakadhūmavūpasamato paraṃ appavattanato.

„Wie die Mönche in Sāvatthī, so ist ein Pācittiya-Vergehen bekennen zu lassen“ (wie wenn sie eine nicht festgelegte Regel aufstellten). „Wie die Vajjiputter-Mönche durch das Aufzeigen der zehn Punkte“ (wie wenn sie eine festgelegte Regel abschafften). Mit „gihigatāni“ sagen sie: „mit Laien verbunden“ [sind die Regeln]. Was zu den Laien gelangt ist oder von ihnen gekannt wird, das heißt „gihigatāni“ (den Laien bekannt). „Es hat die Zeit des Rauches“ bedeutet „rauch-zeitlich“ (dhūmakālika), weil es nach dem Erlöschen des Rauches des Scheiterhaufens nicht mehr fortbesteht.

Thirabhāvappattāti sāsane thirabhāvaṃ anivattitabhāvaṃ upagatā. Therakārakehīti therabhāvasādhakehi sīlādiguṇehi asekkhadhammehi. Bahū rattiyoti pabbajitā hutvā bahū rattiyo jānanti. Sīlādiguṇesu patiṭṭhāpanameva sāsane pariṇāyakatāti āha ‘‘tīsu sikkhāsu pavattentī’’ti.

„Die Festigkeit Erlangten“ (thirabhāvappattā) bedeutet jene, die in der Lehre zu einem Zustand der Festigkeit, zu einem unumkehrbaren Zustand gelangt sind. „Durch das Ältesten-Machende“ (therakārakehi) meint durch die den Zustand eines Ältesten bewirkenden Qualitäten wie Tugend usw., d. h. durch die Eigenschaften eines über die Schulung Hinausgegangenen (asekkha-dhamma). „Viele Nächte“ (bahū rattiyo) bedeutet, dass sie, nachdem sie ordiniert wurden, viele Nächte kennen. Da das Festigen in den Eigenschaften wie Tugend usw. die eigentliche Führerschaft in der Lehre darstellt, wird gesagt: „sie leiten in den drei Schulungen an“.

Ovādaṃ na denti abhājanabhāvato. Paveṇīkathanti ācariyaparamparābhataṃ sammāpaṭipattidīpanaṃ dhammakathaṃ. Sārabhūtaṃ dhammapariyāyanti samathavipassanāmaggaphalasampāpanena sārabhūtaṃ bojjhaṅgakosallaanuttarasītībhāvaadhicittasuttādidhammatantiṃ.

Sie geben keine Ermahnung (ovāda), weil jene ungeeignete Gefäße dafür sind. „Traditionelle Rede“ (paveṇīkathā) bezeichnet eine von der Nachfolge der Lehrer überlieferte Lehrrede, welche die rechte Praxis darlegt. „Die essenzielle Lehrdarlegung“ (sārabhūtaṃ dhammapariyāyaṃ) bezeichnet den Lehrtext – wie die Bojjhaṅga-, Kosalla-, Anuttarasītībhāva- und Adhicitta-Suttas –, der essenziell ist, weil er zum Erlangen von Geistesruhe, Hellsicht, Pfad und Frucht führt.

Punabbhavadānaṃ punabbhavo uttarapadalopena. Itareti ye na paccayavasikā na āmisacakkhukā, te na gacchanti taṇhāya vasaṃ.

„Das Gewähren eines neuen Daseins“ (punabbhavadāna) wird durch den Wegfall des hinteren Gliedes zu „punabbhava“ (neues Dasein). „Die anderen“ (itare) sind jene, die sich weder von den Requisiten beherrschen lassen noch ein Auge für materiellen Gewinn haben; sie geraten nicht unter die Macht des Begehrens.

Āraññakesūti araññabhāgesu araññapariyāpannesu. Nanu yattha katthacipi taṇhā sāvajjā evāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘gāmantasenāsanesu hī’’tiādi, tena ‘‘anuttaresu vimokkhesu pihaṃ upaṭṭhāpayato’’ti ettha vuttasinehādayo viya āraññakesu senāsanesu sālayatā sevitabbapakkhiyā evāti dasseti.

„In den waldigen [Wohnsitzen]“ (āraññakesu) bedeutet in den Waldgebieten, in den zum Wald gehörenden Unterkünften. Mit Blick auf den Einwand: „Ist Begehren nicht in Bezug auf irgendetwas tadelnswert?“ sagt der Kommentator: „In den Dorfrand-Wohnsitzen nämlich...“ usw. Damit zeigt er: So wie die Zuneigung und das Verlangen, die in der Passage „für denjenigen, der ein Verlangen nach den unübertrefflichen Befreiungen erweckt“ erwähnt werden, zur zu pflegenden Klasse gehören, so gehört auch die Sehnsucht nach den im Wald gelegenen Wohnsitzen zu der zu pflegenden, heilsamen Kategorie.

Attanāvāti sayameva, tena parehi anussāhitānaṃ saraseneva anāgatānaṃ pesalānaṃ bhikkhūnaṃ āgamanaṃ, āgatānañca phāsuvihāraṃ paccāsisantīti dasseti. Iminā nīhārenāti imāya paṭipattiyā. Aggahitadhammaggahaṇanti [Pg.127] aggahitassa pariyattidhammassa uggahaṇaṃ. Gahitasajjhāyakaraṇanti uggahitassa suṭṭhu atthacintanaṃ. Cintanattho hi sajjhāyasaddo.

„Aus sich selbst heraus“ (attanāva) bedeutet von selbst. Damit zeigt er: Sie erwarten, ohne von anderen angetrieben zu werden, aus eigenem Antrieb das Kommen von tugendlieben Mönchen, die noch nicht eingetroffen sind, und das angenehme Verweilen derer, die bereits eingetroffen sind. „Auf diese Weise“ (iminā nīhārenāna) meint durch diese Praxis. „Das Aneignen des Ungelernten“ (aggahitadhammaggahaṇaṃ) bedeutet das Erlernen des noch nicht gelernten Lehrtextes (pariyattidhamma). „Das Rezitieren des Gelernten“ (gahitasajjhāyakaraṇaṃ) meint das gründliche Nachdenken über die Bedeutung des bereits Gelernten. Denn das Wort „sajjhāya“ hat hier die Bedeutung des Nachsinnens.

Entīti upagacchanti. Nisīdanti āsanapaññāpanādinā.

„Sie kommen“ (enti) bedeutet, sie nähern sich. „Sie setzen sich“ (nisīdanti) bedeutet, sie setzen sich nieder, nachdem Sitze hergerichtet wurden usw.

137. Āramitabbaṭṭhena kammaṃ ārāmo. Kamme ratā, na ganthadhure, vāsadhure vāti kammaratā, anuyuttāti tapparabhāvena punappunaṃ pasutā. Iti kātabbakammanti taṃ taṃ bhikkhūnaṃ kātabbaṃ uccāvacakammaṃ cīvaravicāraṇādi. Tenāha ‘‘seyyathida’’ntiādi. Upatthambhananti dupaṭṭatipaṭṭādikaraṇaṃ. Tañhi paṭhamapaṭalādīnaṃ upatthambhanakāraṇattā tathā vuttaṃ. Yadi evaṃ kathaṃ ayaṃ kammarāmatā paṭikkhittāti āha ‘‘ekacco hī’’tiādi.

137. Weil es ein Ort des Vergnügens ist, wird die Arbeit als „Vergnügungsort“ (ārāma) bezeichnet. „An der Arbeit Gefallen findend“ (kammaratā) bedeutet, dass sie an praktischer Arbeit Freude haben, nicht aber an der Pflicht des Studiums (ganthadhura) oder der Pflicht der Meditation (vāsadhura). „Hingebungsvoll“ (anuyuttā) bedeutet, dass sie sich dieser wiederholt und intensiv widmen. „Die so zu verrichtende Arbeit“ (iti kātabbakammaṃ) bezeichnet die verschiedenen großen und kleinen Aufgaben, die Mönche zu tun haben, wie die Pflege der Roben usw. Daher sagt der Kommentator: „wie zum Beispiel...“ usw. „Unterstützen“ (upatthambhana) meint das Aufbringen von zwei oder drei Lagen an Flicken. Dies wird so bezeichnet, weil es als Stütze für die erste Stoffschicht dient. Wenn dem so ist, warum wurde dann diese Freude an der Arbeit abgelehnt? Um dies zu erklären, sagt er: „Ein gewisser [Mönch] nämlich...“ usw.

Karonto yevāti yathāvuttatiracchānakathaṃ kathentoyeva. Atiracchānakathābhāvepi tassa tattha tapparabhāvadassanatthaṃ avadhāraṇavacanaṃ. Pariyantakārīti sapariyantaṃ katvā vattā. ‘‘Pariyantavatiṃ vācaṃ bhāsitā’’ti (dī. ni. 1.9, 194) hi vuttaṃ. Appabhasso vāti parimitakathoyeva ekantena kathetabbasseva kathanato. Samāpattisamāpajjanaṃ ariyo tuṇhībhāvo.

„Gerade indem er tut“ (karontoyeva) bedeutet, während er eben das erwähnte unheilsame Gespräch (tiracchānakathā) führt. Selbst wenn es kein unheilsames Gespräch ist, dient das einschränkende Wort dazu, seine übermäßige Beschäftigung mit dieser Konversation aufzuzeigen. „Grenzen setzend“ (pariyantakārī) bedeutet einer, der wohlbegrenzt und maßvoll spricht. Denn es heißt: „Er spricht Worte, die wohlabgemessen sind“. „Oder von wenig Rede“ (appabhasso vā) bedeutet einer, der nur begrenzte Worte spricht, weil er ausschließlich das sagt, was wirklich gesagt werden muss. Das Eintreten in eine meditative Errungenschaft (samāpatti) ist das edle Schweigen.

Niddāyatiyevāti niddokkamane anādīnavadassī niddāyatiyeva. Iriyāpathaparivattanādinā na naṃ vinodeti.

„Er schläft nur“ (niddāyatiyeva) bedeutet, dass er, ohne die Gefahr im Einschlafen zu erkennen, einfach weiterschläft. Er vertreibt diesen Schlaf nicht durch den Wechsel der Körperhaltung oder Ähnliches.

Evaṃ saṃsaṭṭho vāti vuttanayena gaṇasaṅgaṇikāya saṃsaṭṭho eva viharati.

„Oder so vergesellschaftet“ (evaṃ saṃsaṭṭho vā) bedeutet, dass er in der beschriebenen Weise in ständiger Vermischung mit einer Gruppe lebt.

Dussīlā pāpicchā nāmāti sayaṃ nissīlā asantaguṇasambhāvanicchāya samannāgatattā pāpā lāmakā icchā etesanti pāpicchā.

„Tugendlose von schlechten Wünschen“ (dussīlā pāpicchā) bedeutet: Da sie selbst tugendlos sind und das Verlangen besitzen, für nicht vorhandene Qualitäten geschätzt zu werden, haben sie schlechte, minderwertige Wünsche; daher nennt man sie „pāpicchā“.

Pāpapuggalehi mettikaraṇato pāpamittā. Tehi sadā saha pavattanena pāpasahāyā. Tattha ninnatādinā tadadhimuttatāya pāpasampavaṅkā.

Weil sie mit schlechten Menschen Freundschaft schließen, nennt man sie „schlechte Freunde“ (pāpamittā). Weil sie immer mit ihnen zusammengehen, nennt man sie „schlechte Gefährten“ (pāpasahāyā). Weil sie jenen zugeneigt sind und sich ihnen ganz hingeben, nennt man sie „schlechte Vertraute“ (pāpasampavaṅkā).

138. Saddhā etesaṃ atthīti saddhāti āha ‘‘saddhāsampannā’’ti. Āgamanīyapaṭipadāya āgatasaddhā āgamanīyasaddhā, sā sātisayā mahābodhisattānaṃ paropadesena vinā saddheyyavatthuṃ aviparītato ogāhetvā [Pg.128] adhimuccanatoti āha ‘‘sabbaññubodhisattānaṃ hotī’’ti. Saccapaṭivedhato āgatasaddhā adhigamasaddhā surabandhādīnaṃ (dī. ni. aṭṭha. 3.118; dha. pa. aṭṭha. 1.suppabuddhakuṭṭhivatthu; udā. aṭṭha. 43) viya. ‘‘Sammāsambuddho bhagavā’’tiādinā buddhādīsu uppajjanakapasādo pasādasaddhā mahākappinarājādīnaṃ (a. ni. aṭṭha. 1.1.231; dha. pa. aṭṭha. 1.mahākappinattheravatthu; theragā. aṭṭha. 2.mahākappinattheragāthāvaṇṇanā, vitthāro) viya. ‘‘Evameta’’nti okkantitvā pakkhanditvā saddahanavasena kappanaṃ okappanaṃ. Duvidhāpīti pasādasaddhāpi okappanasaddhāpi. Tattha pasādasaddhā aparaneyyarūpā hoti savanamattena pasīdanato. Okappanasaddhā saddheyyavatthuṃ ogāhetvā anupavisitvā ‘‘evameta’’nti paccakkhaṃ karontī viya pavattati. Tenāha ‘‘saddhādhimutto vakkalittherasadiso hotī’’ti. Tassa hīti okappanasaddhāya samannāgatassa. Hirī etassa atthīti hiri, hiri mano etesanti hirimanāti āha ‘‘pāpa…pe… cittā’’ti. Pāpato ottappenti ubbijjanti bhāyantīti ottappī.

138. Weil sie Vertrauen besitzen, sind sie gläubig; daher wird gesagt: „von Vertrauen erfüllt“ (saddhāsampannā). Das durch die Praxis, die zur Erleuchtung führt, erlangte Vertrauen ist das „hinführende Vertrauen“ (āgamanīyasaddhā). Da dieses bei den großen Bodhisattas von überragender Kraft ist und ganz ohne die Anleitung anderer das vertrauenswürgige Objekt unmissverständlich erfasst und daran glaubt, wird gesagt: „Es gehört den allwissenden Bodhisattas“. Das durch das Durchdringen der Wahrheiten erlangte Vertrauen ist das „Vertrauen der Verwirklichung“ (adhigamasaddhā), wie das der edlen Personen wie Surabandha und anderen. Das Vertrauen der reinen Zuversicht, das in Bezug auf den Buddha und die anderen Juwelen durch Worte wie „Der Erhabene ist vollkommen erwacht“ entsteht, ist das „Vertrauen der Zuversicht“ (pasādasaddhā), wie das des Königs Mahākappina und anderer. Die feste Überzeugung, die sich durch das Hineinspringen und Vertrauen mit den Worten „So ist es wahrlich“ bildet, nennt man „überzeugtes Vertrauen“ (okappana). „Beide Arten“ (duvidhāpi) meint sowohl das Vertrauen der Zuversicht als auch das überzeugte Vertrauen. Darunter ist das Vertrauen der Zuversicht von Natur aus von außen beeinflussbar, da es schon durch das bloße Hören entsteht. Das überzeugte Vertrauen hingegen dringt tief in das vertrauenswürgige Objekt ein und wirkt so, als würde es die Wahrheit „So ist es wahrlich“ unmittelbar vor Augen sehen. Daher heißt es: „Ein durch Vertrauen Befreiter gleicht dem Thera Vakkali“. „Sein“ bezieht sich auf denjenigen, der mit diesem überzeugten Vertrauen ausgestattet ist. Weil in diesem Geist Scham vor dem Bösen (hirī) wohnt, nennt man es Scham. Weil jene einen Geist besitzen, der Scham vor dem Bösen empfindet, heißen sie schambewusst; daher wird gesagt: „ihr Geist scheut das Böse“. Da sie vor dem Bösen zurückschrecken, davor erzittern und sich davor fürchten, nennt man sie gewissensbänglich (ottappī).

Bahu sutaṃ suttageyyādi etenāti bahussuto, sutaggahaṇaṃ cettha nidassanamattaṃ dhāraṇaparicayaparipucchānupekkhanadiṭṭhinijjhānānaṃ pettha icchitabbattā. Savanamūlakattā vā tesampi taggahaṇeneva gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Atthakāmena pariyāpuṇitabbato, diṭṭhadhammikādipurisatthasiddhiyā pariyattabhāvato ca pariyatti, tīṇi piṭakāni. Saccappaṭivedho saccānaṃ paṭivijjhanaṃ. Tadapi bāhusaccaṃ yathāvuttabāhusaccakiccanipphattito. Pariyatti adhippetā saccapaṭivedhāvahena bāhusaccena bahussutabhāvassa idha icchitattā. Soti pariyattibahussuto. Catubbidho hoti pañcamassa pakārassa abhāvato. Sabbatthakabahussutoti nissayamuccanakabahussutādayo viya padesiko ahutvā piṭakattaye sabbatthakameva bāhusaccasabbhāvato sabbassa atthassa kāyanato kathanato sabbatthakabahussuto. Te idha adhippetā paṭipattipaṭivedhasaddhammānaṃ mūlabhūte pariyattisaddhamme suppatiṭṭhitabhāvato.

„Vieles wurde gehört, wie Sutta, Geyya usw., durch ihn“, daher ist er „vielseitig gelehrt“ (bahussuto). Das Erfassen des Begriffs „Gehörtes“ (sutaggahaṇa) ist hierbei nur als ein Beispiel (nidassanamatta) zu verstehen, da an dieser Stelle auch das Einprägen (dhāraṇa), die Vertrautheit (paricaya), das Nachfragen (paripucchā), das Betrachten (anupekkhana) und das Durchdringen mittels Einsicht (diṭṭhinijjhāna) erwünscht sind. Oder aber, da jene ihr Fundament im Hören haben (savanamūlakatā), ist deren Erfassung ebenfalls allein durch die Erfassung jenes [„Gehörten“] als gegeben anzusehen. Unter der gelehrten Überlieferung (pariyatti) versteht man die drei Körbe (tīṇi piṭakāni), da sie von jemandem, der sein eigenes Wohl anstrebt (attakāmena), erlernt werden soll, und weil sie aufgrund ihrer Eigenschaft als Überlieferung der Verwirklichung des Nutzens für den Menschen im gegenwärtigen Leben und so weiter dient. Die Durchdringung der Wahrheiten (saccappaṭivedho) ist das Durchdringen der Wahrheiten (saccānaṃ paṭivijjhanaṃ). Auch dies gilt als „großes Wissen“ (bāhusacca), da es die Funktion des oben genannten großen Wissens erfüllt. Gemeint ist die gelehrte Überlieferung (pariyatti), da hier der Zustand des Vielwissenden durch das große Wissen, das zur Durchdringung der Wahrheiten führt, erwünscht ist. „Er“ (so) bezeichnet den in der gelehrten Überlieferung Vielwissenden. Er ist vierfacher Art, da es eine fünfte Art nicht gibt. „Sabbatthakabahussuto“ (in jeder Hinsicht vielseitig gelehrt) bedeutet: Er ist nicht bloß teilweise gelehrt (padesiko) wie jene, die von der Abhängigkeit [vom Lehrer] befreit sind (nissayamuccanaka-bahussuta) und so weiter, sondern da er in allen drei Körben über umfassendes großes Wissen verfügt und fähig ist, den gesamten Sinn darzulegen und zu erklären, wird er „in jeder Hinsicht vielseitig gelehrt“ genannt. Diese sind hier gemeint, da sie in der wahren Lehre der Überlieferung (pariyattisaddhamma), die die Grundlage für die wahre Lehre der Praxis und der Durchdringung (paṭipattipaṭivedhasaddhamma) bildet, fest verankert sind.

Āraddhanti paggahitaṃ. Taṃ pana duvidhampi vīriyārambhavibhāgena dassetuṃ ‘‘tatthā’’tiādi vuttaṃ. Tattha ekakāti ekākino, vūpakaṭṭhavihārinoti attho.

„Begonnen“ (āraddha) bedeutet „entfaltet“ (paggahita). Um jedoch diese zweifache [Anstrengung] nach der Aufteilung des Tatkraftbeginns (vīriyārambhavibhāge) aufzuzeigen, wurde das Wort „dort“ (tattha) usw. gesagt. Dabei bedeutet „einzeln“ (ekakā) „allein“ (ekākino), das heißt „in Abgeschiedenheit lebend“ (vūpakaṭṭhavihārino).

Pucchitvāti [Pg.129] parato pucchitvā. Sampaṭicchāpetunti ‘‘tvaṃ asukanāmo’’ti vatvā tehi ‘‘āmā’’ti paṭijānāpetunti attho. Evaṃ cirakatādianussaraṇasamatthasatinepakkānaṃ appakasireneva satisambojjhaṅgabhāvanāpāripūriṃ gacchatīti dassanatthaṃ ‘‘evarūpe bhikkhū sandhāyā’’ti vuttaṃ. Tenevāha ‘‘apicā’’tiādi.

„Nachdem er gefragt hatte“ (pucchitvā) bedeutet „nachdem er von anderen erfragt hatte“. „Um sie anerkennen zu lassen“ (sampaṭicchāpetuṃ) bedeutet, dass er spricht: „Du heißt so und so“, um sie so mit „Ja, Ehrwürdiger“ bestätigen zu lassen. Um zu zeigen, dass auf diese Weise für jene, die eine reife, zur Erinnerung an lange Zurückliegendes fähige Achtsamkeit besitzen, die Erfüllung der Entfaltung des Erleuchtungsgliedes der Achtsamkeit (satisambojjhaṅgabhāvanāpāripūri) ohne große Mühe eintritt, wurde gesagt: „In Bezug auf Mönche dieser Art“. Eben darum sagte [der Kommentator]: „Zudem“ (apica) und so weiter.

139. Bujjhati etāyāti ‘‘bodhī’’ti laddhanāmāya sammādiṭṭhiādidhammasāmaggiyā aṅgoti bojjhaṅgo, pasattho, sundaro vā bojjhaṅgo sambojjhaṅgo. Upaṭṭhānalakkhaṇoti kāyavedanācittadhammānaṃ asubhadukkhāniccānattabhāvasallakkhaṇasaṅkhātaṃ ārammaṇe upaṭṭhānaṃ lakkhaṇaṃ etassāti upaṭṭhānalakkhaṇo. Catunnaṃ ariyasaccānaṃ pīḷanādippakārato vicayo upaparikkhā lakkhaṇaṃ etassāti pavicayalakkhaṇo. Anuppannā kusalānuppādanādivasena cittassa paggaho paggaṇhanaṃ lakkhaṇaṃ etassāti paggahalakkhaṇo. Pharaṇaṃ vipphārikatā lakkhaṇaṃ etassāti pharaṇalakkhaṇo. Upasamo kāyacittapariḷāhānaṃ vūpasamanaṃ lakkhaṇaṃ etassāti upasamalakkhaṇo. Avikkhepo vikkhepaviddhaṃsanaṃ lakkhaṇaṃ etassāti avikkhepalakkhaṇo. Līnuddhaccarahite adhicitte pavattamāne paggahaniggahasampahaṃsanesu abyāvaṭattā ajjhupekkhanaṃ paṭisaṅkhānaṃ lakkhaṇaṃ etassāti paṭisaṅkhānalakkhaṇo.

139. „Man erwacht durch sie“: Da es ein Glied (aṅga) der Gesamtheit der Faktoren wie rechter Ansicht usw. ist, welche den Namen „Erleuchtung“ (bodhi) erhalten hat, wird es „Erleuchtungsglied“ (bojjhaṅgo) genannt; ein gepriesenes (pasattha) oder schönes (sundara) Erleuchtungsglied ist ein „vollkommenes Erleuchtungsglied“ (sambojjhaṅgo). „Die Eigenschaft des Gegenwärtigseins habend“ (upaṭṭhānalakkhaṇo) bedeutet: Es hat als seine Eigenschaft das Feststehen auf dem Objekt (ārammaṇe upaṭṭhāna), welches als die Betrachtung des Körpers, der Gefühle, des Geistes und der Geistesobjekte als unrein, leidvoll, unbeständig und selbstlos definiert ist; daher wird es „die Eigenschaft des Gegenwärtigseins habend“ (upaṭṭhānalakkhaṇo) genannt. Es hat als seine Eigenschaft das Erforschen und Prüfen (vicayo upaparikkhā) der vier edlen Wahrheiten hinsichtlich ihrer Bedrückung und so weiter; daher wird es „die Eigenschaft der Untersuchung habend“ (pavicayalakkhaṇo) genannt. Es hat als seine Eigenschaft das Aufrichten und Stützen des Geistes (cittassa paggaho paggaṇhana) durch das Nichtaufkommenlassen noch nicht entstandener unheilsamer Zustände und so weiter; daher wird es „die Eigenschaft der Unterstützung habend“ (paggahalakkhaṇo) genannt. Es hat als seine Eigenschaft das Durchströmen und die Ausbreitung [im ganzen Körper]; daher wird es „die Eigenschaft des Durchdringens habend“ (pharaṇalakkhaṇo) genannt. Es hat als seine Eigenschaft das Stillen und Beruhigen des Fiebers von Körper und Geist; daher wird es „die Eigenschaft des Beruhigens habend“ (upasamalakkhaṇo) genannt. Es hat als seine Eigenschaft das Freisein von Ablenkung bzw. die Zerstörung der Zerstreuung; daher wird es „die Eigenschaft der Nicht-Zerstreuung habend“ (avikkhepalakkhaṇo) genannt. Wenn der höhere Geist (adhicitta), frei von Trägheit und Unruhe, im Gang ist, hat es als seine Eigenschaft das unbeteiligte Betrachten bzw. das abwägende Gleichmütigsein, da es bei der Unterstützung, Zügelung und Aufheiterung [des Geistes] nicht aktiv eingreift; daher wird es „die Eigenschaft des abwägenden Gleichmuts habend“ (paṭisaṅkhānalakkhaṇo) genannt.

Catūhi kāraṇehīti satisampajaññaṃ, muṭṭhassatipuggalaparivajjanā, upaṭṭhitassatipuggalasevanā, tadadhimuttatāti imehi catūhi kāraṇehi. Chahi kāraṇehīti paripucchakatā, vatthuvisadakiriyā, indriyasamattapaṭipādanā, duppaññapuggalaparivajjanā, paññavantapuggalasevanā, tadadhimuttatāti imehi chahi kāraṇehi. Mahāsatipaṭṭhānavaṇṇanāyaṃ pana ‘‘sattahi kāraṇehī’’ (dī. ni. aṭṭha. 2.385; ma. ni. aṭṭha. 1.118) vakkhati, taṃ gambhīrañāṇacariyāpaccavekkhaṇāti imaṃ kāraṇaṃ pakkhipitvā veditabbaṃ. Navahi kāraṇehīti apāyabhayapaccavekkhaṇā, gamanavīthipaccavekkhaṇā, piṇḍapātassa apacāyanatā, dāyajjamahattapaccavekkhaṇā, satthumahattapaccavekkhaṇā, sabrahmacārīmahattapaccavekkhaṇā, kusītapuggalaparivajjanā, āraddhavīriyapuggalasevanā, tadadhimuttatāti imehi navahi kāraṇehi. Mahāsatipaṭṭhānavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 2.385; ma. ni. aṭṭha. 1.118) pana [Pg.130] ānisaṃsadassāvitā, jātimahattapaccavekkhaṇāti imehi saddhiṃ ‘‘ekādasā’’ti vakkhati. Dasahi kāraṇehīti buddhānussati, dhammānussati, saṅghasīlacāgadevatāupasamānussati, lūkhapuggalaparivajjanā, siniddhapuggalasevanā, tadadhimuttatāti imehi dasahi. Mahāsatipaṭṭhānavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 2.385; ma. ni. aṭṭha. 1.118) pana pasādaniyasuttantapaccavekkhaṇāya saddhiṃ ‘‘ekādasā’’ti vakkhati. Sattahi kāraṇehīti paṇītabhojanasevanatā, utusukhasevanatā, iriyāpathasukhasevanatā, majjhattapayogatā, sāraddhakāyapuggalaparivajjanatā, passaddhakāyapuggalasevanatā, tadadhimuttatāti imehi sattahi. Dasahi kāraṇehīti vatthuvisadakiriyā, indriyasamattapaṭipādanā, nimittakusalatā, samaye cittassa paggahaṇaṃ, samaye cittassa niggahaṇaṃ, samaye cittassa sampahaṃsanaṃ, samaye cittassa ajjhupekkhanaṃ, asamāhitapuggalaparivajjanaṃ, samāhitapuggalasevanaṃ, tadadhimuttatāti imehi dasahi kāraṇehi. Mahāsatipaṭṭhānavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 2.385; ma. ni. aṭṭha. 1.118) pana ‘‘jhānavimokkhapaccavekkhaṇā’’ti iminā saddhiṃ ‘‘ekādasahī’’ti vakkhati. Pañcahi kāraṇehīti sattamajjhattatā, saṅkhāramajjhattatā, sattasaṅkhārakelāyanapuggalaparivajjanā, sattasaṅkhāramajjhattapuggalasevanā, tadadhimuttatāti imehi pañcahi kāraṇehi. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ mahāsatipaṭṭhānavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 2.385; ma. ni. aṭṭha. 1.118) āgamissati. Kāmaṃ bodhipakkhiyadhammā nāma nippariyāyato ariyamaggasampayuttā eva niyyānikabhāvato. Suttantadesanā nāma pariyāyakathāti ‘‘iminā vipassanā…pe… kathesī’’ti vuttaṃ.

„Durch vier Gründe“ (catūhi kāraṇehīti): Achtsamkeit und klare Wissensklarheit (satisampajañña), das Meiden unachtsamer Personen (muṭṭhassatipuggalaparivajjanā), das Aufsuchen achtsamer Personen (upaṭṭhitassatipuggalasevanā) und die Entschlossenheit dazu (tadadhimuttatā) – durch diese vier Gründe. „Durch sechs Gründe“ (chahi kāraṇehīti): Nachfragen (paripucchakatā), das Säubern der Dinge [der inneren und äußeren Grundlagen] (vatthuvisadakiriyā), das Ausgleichen der Fähigkeiten (indriyasamattapaṭipādanā), das Meiden von unverständigen Personen (duppaññapuggalaparivajjanā), das Aufsuchen weiser Personen (paññavantapuggalasevanā) und die Entschlossenheit dazu (tadadhimuttatā) – durch diese sechs Gründe. In der Erklärung des Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta wird er jedoch „durch sieben Gründe“ (sattahi kāraṇehi) lehren; dies ist zu verstehen, indem man jenen Grund der Reflexion über den Bereich tiefen Wissens (gambhīrañāṇacariyāpaccavekkhaṇā) hinzufügt. „Durch neun Gründe“ (navahi kāraṇehīti): Die Reflexion über die Furcht vor den Leidenswelten (apāyabhayapaccavekkhaṇā), die Reflexion über den zu gehenden Weg (gamanavīthipaccavekkhaṇā), die Wertschätzung der Almosenspeise (piṇḍapātassa apacāyanatā), die Reflexion über die Erhabenheit des Erbes (dāyajjamahattapaccavekkhaṇā), die Reflexion über die Erhabenheit des Meisters (satthumahattapaccavekkhaṇā), die Reflexion über die Erhabenheit der Gefährten im heiligen Leben (sabrahmacārīmahattapaccavekkhaṇā), das Meiden träger Personen (kusītapuggalaparivajjanā), das Aufsuchen tatkräftiger Personen (āraddhavīriyapuggalasevanā) und die Entschlossenheit dazu (tadadhimuttatā) – durch diese neun Gründe. In der Erklärung des Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta wird er jedoch zusammen mit dem Erkennen des Nutzens [der Tatkraft] (ānisaṃsadassāvitā) und der Reflexion über die Erhabenheit der Geburt [bzw. der edlen Abstammung] (jātimahattapaccavekkhaṇā) „elf [Gründe]“ nennen. „Durch zehn Gründe“ (dasahi kāraṇehīti): Das fortgesetzte Gedenken an den Buddha (buddhānussati), an die Lehre (dhammānussati), an die Gemeinde (saṅghānussati), das Gedenken an die Tugend (sīlānussati), an die Großzügigkeit (cāgānussati), an die Himmelswesen (devatānussati), das Gedenken an den Frieden [Nirvana] (upasamānussati), das Meiden von hartherzigen Personen (lūkhapuggalaparivajjanā), das Aufsuchen sanftmütiger bzw. gläubiger Personen (siniddhapuggalasevanā) und die Entschlossenheit dazu (tadadhimuttatā) – durch diese zehn. In der Erklärung des Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta wird er jedoch zusammen mit der Reflexion über vertrauenerweckende Lehrreden (pasādaniyasuttantapaccavekkhaṇā) „elf [Gründe]“ nennen. „Durch sieben Gründe“ (sattahi kāraṇehīti): Der Genuss von vorzüglicher Speise (paṇītabhojanasevanatā), der Genuss von angenehmem Klima (utusukhasevanatā), der Genuss von angenehmen Körperhaltungen (iriyāpathasukhasevanatā), die Ausgewogenheit der Bemühung (majjhattapayogatā), das Meiden von körperlich unruhigen bzw. gewaltsamen Personen (sāraddhakāyapuggalaparivajjanatā), das Aufsuchen körperlich beruhigter Personen (passaddhakāyapuggalasevanatā) und die Entschlossenheit dazu (tadadhimuttatā) – durch diese sieben. „Durch zehn Gründe“ (dasahi kāraṇehīti): Das Säubern der Dinge (vatthuvisadakiriyā), das Ausgleichen der Fähigkeiten (indriyasamattapaṭipādanā), Geschicklichkeit im Erfassen des Konzentrationszeichens (nimittakusalatā), das Aufrichten des Geistes zur rechten Zeit (samaye cittassa paggahaṇaṃ), das Zügeln des Geistes zur rechten Zeit (samaye cittassa niggahaṇaṃ), das Aufheitern des Geistes zur rechten Zeit (samaye cittassa sampahaṃsanaṃ), das Gleichmütig-Betrachten des Geistes zur rechten Zeit (samaye cittassa ajjhupekkhanaṃ), das Meiden unkonzentrierter Personen (asamāhitapuggalaparivajjanaṃ), das Aufsuchen konzentrierter Personen (samāhitapuggalasevanaṃ) und die Entschlossenheit dazu (tadadhimuttatā) – durch diese zehn Gründe. In der Erklärung des Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta wird er jedoch zusammen mit „der Reflexion über die Vertiefungen und Befreiungen“ (jhānavimokkhapaccavekkhaṇā) „elf [Gründe]“ nennen. „Durch fünf Gründe“ (pañcahi kāraṇehīti): Gleichmut gegenüber Lebewesen (sattamajjhattatā), Gleichmut gegenüber den Gestaltungen (saṅkhāramajjhattatā), das Meiden von Personen, die an Lebewesen und Gestaltungen hängen (sattasaṅkhārakelāyanapuggalaparivajjanā), das Aufsuchen von Personen, die gegenüber Lebewesen und Gestaltungen gleichmütig sind (sattasaṅkhāramajjhattapuggalasevanā) und die Entschlossenheit dazu (tadadhimuttatā) – durch diese fünf Gründe. Was hierzu noch zu sagen ist, wird in der Erklärung des Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta zur Sprache kommen. Zwar sind die zur Erleuchtung beitragenden Faktoren (bodhipakkhiyadhammā) im eigentlichen Sinn (nippariyāyato) wahrlich mit dem edlen Pfad verbunden (ariyamaggasampayuttā), da sie zur Befreiung führen (niyyānikabhāvato). Doch die Unterweisung in den Lehrreden (suttantadesanā) ist eine bildliche Darstellung (pariyāyakathā); daher wurde gesagt: „Hiermit [wurde] die Einsicht [vipassanā]... usw... dargelegt“.

140. Tebhūmake saṅkhāre ‘‘aniccā’’ti anupassati etāyāti aniccānupassanā, tathā pavattā vipassanā, sā pana yasmā attanā sahagatasaññāya bhāvitāya vibhāvitā eva hotīti vuttaṃ ‘‘aniccānupassanāya saddhiṃ uppannasaññā’’ti. Saññāsīsena vāyaṃ vipassanāya eva niddeso. Anattasaññādīsupi eseva nayo. Lokiyavipassanāpi honti, yasmā ‘‘anicca’’ntiādinā tā pavattantīti. Lokiyavipassanāpīti pi-saddena missakāpettha santīti atthato āpannanti atthāpattisiddhamatthaṃ niddhāretvā sarūpato dassetuṃ ‘‘virāgo’’tiādi vuttaṃ. Tattha āgatavasenāti tathā āgatapāḷivasena ‘‘virāgo nirodho’’ti hi tattha [Pg.131] nibbānaṃ vuttanti idha ‘‘virāgasaññā, nirodhasaññā’’ti vuttasaññā nibbānārammaṇāpi siyuṃ. Tena vuttaṃ ‘‘dve lokuttarāpi hontī’’ti.

140. „Die Betrachtung der Unbeständigkeit“ (aniccānupassanā) ist dasjenige, wodurch man die Gestaltungen der drei Daseinsebenen (tebhūmake saṅkhāre) wiederholt als unbeständig betrachtet; sie ist die in dieser Weise verlaufende Einsicht (vipassanā). Da diese jedoch, wenn die mit ihr einhergehende Wahrnehmung entfaltet ist, wahrlich entfaltet ist, wurde gesagt: „die zusammen mit der Betrachtung der Unbeständigkeit entstandene Wahrnehmung“. Oder aber dies ist eine Bezeichnung für die Einsicht selbst, indem die Wahrnehmung an die Spitze gestellt wird. Ebenso verhält es sich auch bei der Wahrnehmung der Nicht-Selbstheit (anattasaññā) usw. Da sie in der Weise „unbeständig“ usw. verlaufen, sind sie auch weltliche Einsichten (lokiyavipassanā). Durch das Wort „api“ (auch) in der Passage „lokiyavipassanāpi“ wird implizit die Bedeutung miterfasst, dass es hierbei auch gemischte [weltliche und überweltliche] Einsichten gibt. Um diese folgerichtig erschlossene Bedeutung direkt aufzuzeigen, wurde die Passage „Begehrenslosigkeit“ (virāgo) usw. angeführt. Darin bedeutet „infolge des Vorkommens“ (āgatavasena): Entsprechend der im Pāli überlieferten Weise, nach der dort Nibbāna als „Begehrenslosigkeit, Erlöschen“ (virāgo nirodho) bezeichnet wird, können die hier erwähnten Wahrnehmungen als „Wahrnehmung der Begehrenslosigkeit“ und „Wahrnehmung des Erlöschens“ auch Nibbāna zum Objekt haben. Deshalb wurde gesagt: „Zwei sind auch überweltlich (lokuttara)“.

141. Mettā etassa atthīti mettaṃ, cittaṃ. Taṃsamuṭṭhānaṃ kāyakammaṃ mettaṃ kāyakammaṃ. Esa nayo sesadvayepi. Imānipi mettākāyakammādīni bhikkhūnaṃ vasena āgatāni tesaṃ seṭṭhaparisabhāvato. Yathā pana bhikkhūsupi labbhanti, evaṃ gihīsupi labbhanti catuparisasādhāraṇattāti taṃ dassento ‘‘bhikkhūnañhī’’tiādimāha. Kāmaṃ ādibrahmacariyakadhammassavanenapi mettākāyakammāni labbhanti, nippariyāyato pana cārittadhammassavanena ayamattho icchitoti dassento ‘‘ābhisamācārikadhammapūraṇa’’nti āha. Tepiṭakampi buddhavacanaṃ paripucchanaatthakathanavasena pavattiyamānaṃ hitajjhāsayena pavattitabbato.

141. Ein Geist, in dem liebevolle Güte (mettā) wohnt, wird als „liebevoller Geist“ (mettaṃ cittaṃ) bezeichnet. Eine körperliche Handlung, die aus diesem Geist entspringt (taṃsamuṭṭhānaṃ), ist eine „körperliche Handlung der liebevollen Güte“ (mettaṃ kāyakammaṃ). Ebenso verhält es sich auch bei den anderen beiden [d.h. sprachlichen und geistigen Handlungen]. Auch diese körperlichen Handlungen der liebevollen Güte usw. sind in Bezug auf die Mönche überliefert worden, weil sie die edelste Versammlung darstellen. Da sie jedoch nicht nur bei den Mönchen, sondern ebenso auch bei den Laien zu finden sind, weil sie allen vier Versammlungen gemein sind, sagte der Kommentator, um dies aufzuzeigen: „Denn den Mönchen...“ (bhikkhūnañhi) usw. Gewiss können körperliche Handlungen der liebevollen Güte auch durch das Hören der Lehre, die den Anfang des heiligen Lebens bildet (ādibrahmacariyakadhamma), erlangt werden; um jedoch zu zeigen, dass diese Bedeutung im eigentlichen Sinne (nippariyāyato) durch das Hören der Lehre über die Verhaltensregeln (cārittadhamma) angestrebt wird, sagte er: „das Erfüllen der Pflichten des guten Benehmens“ (ābhisamācārikadhammapūraṇa). Auch das in den drei Körben enthaltene Buddha-Wort (Tepiṭakampi buddhavacanaṃ), das in Form von Fragen und Erklärungen dargelegt wird, ist eine sprachliche Handlung der liebevollen Güte, da es mit einer auf das Wohl ausgerichteten Absicht (hitajjhāsayena) vorgebracht werden muss.

Āvīti pakāsaṃ, pakāsabhāvo cettha yaṃ uddissa taṃ kāyakammaṃ karīyati, tassa sammukhabhāvatoti āha ‘‘sammukhā’’ti. Rahoti appakāsaṃ, appakāsatā ca yaṃ uddissa taṃ kāyakammaṃ karīyati, tassa paccakkhābhāvatoti āha ‘‘parammukhā’’ti. Sahāyabhāvagamanaṃ tesaṃ purato. Ubhayehīti navakehi, therehi ca.

„Offen“ (āvī) bedeutet offenkundig (pakāsa). Und diese Offenkundigkeit besteht darin, dass diejenige Person, für die jene körperliche Handlung ausgeführt wird, anwesend ist; deshalb sagte er: „in Gegenwart“ (sammukhā). „Im Verborgenen“ (raho) bedeutet nicht offenkundig (appakāsa). Und diese Unauffälligkeit rührt daher, dass diejenige Person, für die jene körperliche Handlung ausgeführt wird, nicht anwesend ist; deshalb sagte er: „in Abwesenheit“ (parammukhā). Das Beistehen als Gefährte geschieht vor ihren Augen [d.h. vor den jüngeren Mönchen bei Arbeiten wie dem Nähen von Gewändern]. „Von beiden“ bedeutet: von den jüngeren Mönchen (navaka) und den älteren Mönchen (thera).

Paggayhāti paggaṇhitvā uccaṃ katvā.

„Emporhebend“ (paggayha) bedeutet: indem man [jemanden oder etwas] ehrt und erhöht.

Kāmaṃ mettāsinehasiniddhānaṃ nayanānaṃ ummīlanā, pasannena mukhena olokanañca mettaṃ kāyakammameva, yassa pana cittassa vasena nayanānaṃ mettāsinehasiniddhatā, mukhassa ca pasannatā, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘mettaṃ manokammaṃ nāmā’’ti.

Gewiss sind das Öffnen der Augen, die von der Feuchtigkeit der liebevollen Güte sanft glänzen, und das Blicken mit einem heiteren Gesicht reine körperliche Handlungen der liebevollen Güte. Doch im Hinblick auf jenen Geist (citta), durch dessen Kraft die Augen von der Feuchtigkeit der liebevollen Güte glänzen und das Gesicht Heiterkeit ausstrahlt, wurde gesagt: „Dies wird eine geistige Handlung der liebevollen Güte genannt“.

Lābhasaddo kammasādhano ‘‘lābhāvata, lābho laddho’’tiādīsu viya, so cettha ‘‘dhammaladdhā’’ti vacanato atītakālikoti āha ‘‘cīvarādayo laddhapaccayā’’ti. Dhammato āgatāti dhammikā. Tenāha ‘‘dhammaladdhā’’ti. Imameva hi atthaṃ dassetuṃ ‘‘kuhanādī’’tiādi vuttaṃ. Cittena vibhajanapubbakaṃ kāyena vibhajananti mūlameva dassetuṃ ‘‘evaṃ cittena vibhajana’’nti vuttaṃ, tena cittuppādamattenapi paṭivibhāgo na kātabboti dasseti. Appaṭivibhattanti bhāvanapuṃsakaniddeso, appaṭivibhattaṃ vā lābhaṃ bhuñjatīti kammaniddeso eva.

Das Wort „Gewinn“ (lābha) drückt das Ergebnis einer Handlung (kammasādhano) aus, wie in den Passagen „Welch ein Gewinn! Ein Gewinn wurde erlangt.“ Da dieses Wort hier aufgrund des Ausdrucks „rechtmäßig erlangt“ (dhammaladdhā) auf die Vergangenheit bezogen ist, sagte der Kommentator: „die erlangten Requisiten wie Gewänder usw.“ (cīvarādayo laddhapaccayā). Was dem Gesetz entsprechend (dhammato) erlangt wurde, ist rechtmäßig (dhammikā). Deshalb sagte der Erhabene: „rechtmäßig erlangt“ (dhammaladdhā). Um genau diese Bedeutung zu verdeutlichen, wurde die Passage „durch Heuchelei usw.“ (kuhanādi) angeführt. Da dem Teilen mit dem Körper das Teilen im Geiste vorausgeht, wurde die Formulierung „so ist das Teilen im Geiste“ gewählt, um die eigentliche Ursache aufzuzeigen; damit macht der Kommentator deutlich, dass man eine Aufteilung nicht einmal durch das bloße Aufkommen eines entsprechenden Gedankens vornehmen sollte. „Unaufgeteilt“ (appaṭivibhatta) ist eine adverbiale Form im Neutrum, oder es ist eine Bestimmung des Objekts im Sinne von „er genießt den unaufgeteilten Gewinn“.

Taṃ [Pg.132] taṃ neva gihīnaṃ deti attano ājīvasodhanatthaṃ. Na attanā bhuñjatīti attanāva na paribhuñjati ‘‘mayhaṃ asādhāraṇabhogitā mā hotū’’ti. ‘‘Paṭiggaṇhanto ca…pe… passatī’’ti iminā tassa lābhassa tīsupi kālesu sādhāraṇato ṭhapanaṃ dassitaṃ. ‘‘Paṭiggaṇhanto ca saṅghena sādhāraṇaṃ hotū’’ti iminā paṭiggahaṇakālo dassito, ‘‘gahetvā…pe… passatī’’ti iminā paṭiggahitakālo, tadubhayaṃ pana tādisena pubbābhogena vinā na hotīti atthasiddho purimakālo. Tayidaṃ paṭiggahaṇato pubbe vassa hoti ‘‘saṅghena sādhāraṇaṃ hotūti paṭiggahessāmī’’ti. Paṭiggaṇhantassa hoti ‘‘saṅghena sādhāraṇaṃ hotūti paṭiggaṇhāmī’’ti. Paṭiggahetvā hoti ‘‘saṅghena sādhāraṇaṃ hotūti paṭiggahitaṃ mayā’’ti evaṃ tilakkhaṇasampannaṃ katvā laddhalābhaṃ osānalakkhaṇaṃ avikopetvā paribhuñjanto sādhāraṇabhogī, appaṭivibhattabhogī ca hoti.

Er gibt diese verschiedenen [vorzüglichen] Gaben nicht an Laien ab, um seinen eigenen Lebensunterhalt zu reinigen (attano ājīvasodhanatthaṃ). „Er genießt es nicht selbst“ bedeutet, dass er es nicht allein für sich konsumiert, geleitet von dem Gedanken: „Möge ich diesen Genuss nicht für mich allein beanspruchen.“ Mit den Worten „Sowohl beim Empfangen... sieht er...“ wird aufgezeigt, wie er diesen Gewinn zu allen drei Zeiten [vor, während und nach dem Empfangen] im Geiste als Gemeinschaftsbesitz festlegt. Mit „Sowohl beim Empfangen [denkt er]: Möge es mit der Gemeinschaft geteilt werden“ wird die Zeit des Empfangens aufgezeigt. Mit „Nachdem er es empfangen hat... sieht er...“ wird die Zeit nach dem Empfangen aufgezeigt. Beide Phasen können jedoch nicht ohne eine solche vorherige gedankliche Ausrichtung (pubbābhoga) stattfinden, wodurch sich folgerichtig die Phase vor dem Empfangen ergibt. Diese Ausrichtung des Geistes ist in ihm schon vor dem Empfangen vorhanden: „Ich will es empfangen mit dem Gedanken: Möge es mit der Gemeinschaft geteilt werden.“ Während des Empfangens denkt er: „Ich empfange es mit dem Gedanken: Möge es mit der Gemeinschaft geteilt werden.“ Und nach dem Empfangen denkt er: „Es wurde von mir empfangen mit dem Gedanken: Möge es mit der Gemeinschaft geteilt werden.“ Wer so die drei Merkmale erfüllt, den erhaltenen Gewinn nutzt und diese Haltung bis zum Schluss unversehrt bewahrt, der teilt seinen Genuss mit der Gemeinschaft (sādhāraṇabhogī) und genießt, ohne Unterschiede zu machen (appaṭivibhattabhogī).

Imaṃ pana sāraṇīyadhammanti imaṃ catutthaṃ saritabbayuttadhammaṃ. Na hi…pe… gaṇhanti, tasmā sādhāraṇabhogitā eva dussīlassa natthīti ārambhopi tāva na sambhavati, kuto pūraṇanti adhippāyo. ‘‘Parisuddhasīlo’’ti iminā lābhassa dhammikabhāvaṃ dasseti. ‘‘Vattaṃ akhaṇḍento’’ti iminā appaṭivibhattabhogitaṃ, sādhāraṇabhogitañca dasseti. Sati pana tadubhaye sāraṇīyadhammo pūrito eva hotīti āha ‘‘pūretī’’ti. ‘‘Odissakaṃ katvā’’ti etena anodissakaṃ katvā pituno, ācariyupajjhāyādīnaṃ vā therāsanato paṭṭhāya dentassa sāraṇīyadhammoyeva hotīti. Sāraṇīyadhammo panassa na hotīti paṭijagganaṭṭhāne odissakaṃ katvā dinnattā. Tenāha ‘‘palibodhajagganaṃ nāma hotī’’tiādi. Yadi evaṃ sabbena sabbaṃ sāraṇīyadhammapūrakassa odissakadānaṃ na vaṭṭatīti? No na vaṭṭati yuttaṭṭhāneti dassento ‘‘tena panā’’tiādimāha. Gilānādīnaṃ odissakaṃ katvā dānaṃ appaṭivibhāgapakkhikaṃ ‘‘asukassa na dassāmī’’ti paṭikkhepassa abhāvato. Byatirekappadhāno hi paṭivibhāgo. Tenāha ‘‘avasesa’’ntiādi. Adātumpīti pi-saddena dātumpi vaṭṭatīti dasseti, tañca kho karuṇāyanavasena, na vattapūraṇavasena.

„Diese Pflicht der Herzlichkeit“ (sāraṇīyadhamma) bezieht sich auf diese vierte Pflicht, an die man sich stets erinnern sollte. Denn Tugendhafte nehmen keine Gaben von einem Sittenlosen an. Daher existiert für einen Sittenlosen nicht einmal die Möglichkeit des gemeinschaftlichen Teilens (sādhāraṇabhogitā). Wenn also nicht einmal der Anfang möglich ist, wie sollte dann die Erfüllung möglich sein? Das ist die Absicht des Kommentators. Mit dem Begriff „von reinem Verhalten“ (parisuddhasīla) zeigt er den rechtmäßigen Charakter des Gewinns auf. Mit „die Pflicht nicht verletzend“ (vattaṃ akhaṇḍento) zeigt er sowohl das unaufgeteilte Genießen als auch das gemeinschaftliche Teilen auf. Wenn jedoch beides vorhanden ist, ist die Pflicht der Herzlichkeit wahrlich erfüllt; deshalb sagt er: „er erfüllt sie“ (pūreti). Mit „indem er eine persönliche Zuweisung vornimmt“ [zeigt er auf]: Wenn er Gaben ohne eine persönliche Zuweisung (anodissakaṃ katvā) an seinen Vater, seinen Lehrer oder seinen Präzeptor gibt, angefangen vom Sitz des ältesten Mönchs an, so ist dies wahrlich eine Pflicht der Herzlichkeit. Es ist jedoch keine Pflicht der Herzlichkeit für ihn, wenn er die Gabe als persönliche Zuwendung (odissakaṃ katvā) an jemanden gibt, den er pflegt. Deshalb sagte er: „Dies wird als das Pflegen einer persönlichen Verpflichtung (palibodhajaggana) bezeichnet“ usw. Wenn dem so ist, ist dann für jemanden, der die Pflicht der Herzlichkeit erfüllt, das persönliche Schenken gänzlich unzulässig? Es ist keineswegs unzulässig an den dafür geeigneten Stellen (yuttaṭṭhāne). Um dies zu zeigen, sagte er: „Jedoch durch dieses...“ (tena pana) usw. Das Schenken an Kranke usw. unter persönlicher Zuweisung gehört zur Kategorie des Unaufgeteilten, da es hierbei kein Ausschließen im Sinne von „Diesem werde ich nichts geben“ gibt. Denn beim Aufteilen (paṭivibhāgo) steht das Ausschließen im Vordergrund. Deshalb sagte er: „das Übrige...“ usw. In dem Wort „selbst nicht zu geben“ (adātumpi) zeigt das Wort „api“ (auch), dass es zulässig ist, [einem Sittenlosen] zu geben. Dies geschieht jedoch aus Mitgefühl (karuṇāyanavasena) und nicht im Sinne der Erfüllung der gemeinschaftlichen Pflichten (vattapūraṇavasena).

Susikkhitāyāti sāraṇīyadhammapūraṇavidhimhi suṭṭhu sikkhitāya, sukusalāyāti attho. Idāni tassā kosallaṃ dassetuṃ ‘‘susikkhitāya hī’’tiādi [Pg.133] vuttaṃ. ‘‘Dvādasahi vassehi pūrati, na tato ora’’nti iminā tassa duppūraṇaṃ dasseti. Tathā hi so mahapphalo mahānisaṃso, diṭṭhadhammikehipi tāva garutarehi phalānisaṃsehi ca anugato. Taṃsamaṅgī ca puggalo visesalābhī ariyapuggalo viya loke acchariyabbhutadhammasamannāgato hoti. Tathā hi so duppajahaṃ dānamayassa, sīlamayassa ca puññassa paṭipakkhadhammaṃ sudūre vikkhambhitaṃ katvā suvisuddhena cetasā loke pākaṭo paññāto hutvā viharati, tassimamatthaṃ byatirekato, anvayato ca vibhāvetuṃ ‘‘sace hī’’tiādi vuttaṃ, taṃ suviññeyyameva.

„Susikkhitāya“ (gut geschult) bedeutet: in der Methode der Erfüllung der Sāraṇīya-Dhammas (Regeln des freundlichen Gedenkens) gut geschult, das heißt hochgradig versiert. Um nun deren Geschicklichkeit aufzuzeigen, wurde die Passage beginnend mit „susikkhitāya hī“ gesagt. Mit den Worten „Es wird in zwölf Jahren erfüllt, nicht weniger als das“ zeigt er die Schwierigkeit seiner Erfüllung auf. Denn diese Übung bringt großen Fruchtsegen und großen Nutzen und wird bereits in diesem Leben von überaus gewichtigen Früchten und Vorteilen begleitet. Und die damit ausgestattete Person wird wie ein edler Mensch (Ariyapuggala), der eine besondere Errungenschaft erlangt hat, in der Welt mit wunderbaren und staunenswerten Qualitäten ausgestattet sein. Denn sie verweilt in der Welt, bekannt und berühmt mit reinem Geist, nachdem sie die schwer zu überwindenden gegnerischen Zustände des heilsamen Wirkens aus Geben (dānamaya) und Tugend (sīlamaya) weit vertrieben hat. Um diese Bedeutung sowohl durch die Methode des Gegensatzes (byatireka) als auch durch die Methode der Übereinstimmung (anvaya) zu verdeutlichen, wurde die Passage beginnend mit „sace hī“ dargelegt; dies ist leicht verständlich.

Idāni ye samparāyike, diṭṭhadhammike ca ānisaṃse dassetuṃ ‘‘eva’’ntiādi vuttaṃ. Neva issā, na macchariyaṃ hoti cirakālabhāvanāya vidhutabhāvato. Manussānaṃ piyo hoti pariccāgasīlatāya visuddhattā. Tenāha ‘‘dadaṃ piyo hoti bhajanti naṃ bahū’’tiādi (a. ni. 5.34). Sulabhapaccayo hoti dānavasena uḷārajjhāsayānaṃ paccayalābhassa idhānisaṃsabhāvato dānassa. Pattagataṃ assa diyyamānaṃ na khīyati pattagatavasena dvādasavassikassa mahāpattassa avicchedena pūritattā. Aggabhaṇḍaṃ labhati devasikaṃ dakkhiṇeyyānaṃ aggato paṭṭhāya dānassa dinnattā. Bhayevā…pe… āpajjanti deyyapaṭiggāhakavikappaṃ akatvā attani nirapekkhacittena cirakālaṃ dānapūratāya pasāditacittattā.

Um nun die jenseitigen (samparāyika) und diesseitigen (diṭṭhadhammika) Segnungen aufzuzeigen, wurde die Passage beginnend mit „evaṃ“ gesagt. Weder Missgunst (issā) noch Geiz (macchariya) entstehen in ihm, weil diese durch langandauernde geistige Entfaltung (bhāvanā) abgeschüttelt worden sind. Er ist den Menschen lieb, weil sein Geist durch die Gewohnheit des Freigebigseins gereinigt ist. Daher wurde gesagt: „Wer gibt, ist geliebt; viele schließen sich ihm an“ usw. Er erlangt leicht die Lebensbedürfnisse, da das Geben für Menschen von edler Gesinnung den diesseitigen Nutzen des Erlangens von Requisiten hat. Was in seine Almosenschale gelangt ist, geht beim Spenden nicht zu Ende, weil er die zwölfjährige große Pflicht (mahāvatta) bezüglich dessen, was in die Schale gelangt, ununterbrochen erfüllt hat. Er erhält die besten Güter, weil er täglich den Würdigen der Gabe spendet, beginnend mit den vorzüglichsten Dingen. Bei Gefahr oder Hungersnot bemühen sich die Gottheiten um seine Speise, da sein Geist dadurch geklärt ist, dass er über lange Zeit hinweg die Vollendung des Gebens mit einem von Selbstsucht freien Geist vollbracht hat, ohne Unterscheidungen bezüglich der Gabe oder des Empfängers zu treffen.

Tatrāti tesu ānisaṃsesu vibhāvetabbesu. Imāni taṃ dīpanāni vatthūni kāraṇāni. Alabhantāpīti amahāpuññatāya na lābhino samānāpi. Bhikkhācāramaggasabhāganti sabhāgaṃ tabbhāgiyaṃ bhikkhācāramaggaṃ jānanti.

„Tatra“ bedeutet: unter jenen zu erläuternden Segnungen. Dies sind die Geschichten und Gründe, die diese veranschaulichen. „Selbst wenn sie nichts erhielten“ bedeutet: obwohl sie aufgrund des Mangels an großem Verdienst keine Empfänger von Almosen waren. „Den geeigneten Almosengang“ bedeutet: sie kennen den entsprechenden Almosengang, der für den Erhalt von Nahrung geeignet ist.

Anuttarimanussadhammattā, therānaṃ saṃsayavinodanatthañca ‘‘sāraṇīyadhammo me bhante pūrito’’ti āha. Tathā hi dutiyavatthusmimpi therena attā pakāsito. Manussānaṃ piyatāya, sulabhapaccayatāyapi idaṃ vatthumeva. Pattagatākhīyanassa pana visesaṃ vibhāvanato ‘‘idaṃ tāva…pe… ettha vatthu’’nti vuttaṃ.

Weil es sich nicht um eine übermenschliche Eigenschaft (uttarimanussadhamma) handelt, und um die Zweifel der älteren Mönche (Theras) zu beseitigen, sagte er: „Ehrwürdiger Herr, die Sāraṇīya-Dhammas wurden von mir erfüllt.“ Denn auch in der zweiten Geschichte offenbarte sich der Thera selbst. In Bezug auf die Beliebtheit bei den Menschen und die Leichtigkeit, Requisiten zu erhalten, ist dies genau die entsprechende Geschichte. Um jedoch die Besonderheit der Unerschöpflichkeit dessen, was in die Schale gelangt ist, zu verdeutlichen, wurde gesagt: „Dies nun ... hier ist die Geschichte.“

Giribhaṇḍamahāpūjāyāti [Pg.134] cetiyagirimhi sakalalaṅkādīpe, yojanappamāṇe samudde ca nāvāsaṅghāṭādike ṭhapetvā dīpapupphagandhādīhi kariyamānamahāpūjāyaṃ. Pariyāyenapīti lesenapi. Anucchavikanti sāraṇīyadhammapūraṇatopi idaṃ yathābhūtappavedanaṃ tumhākaṃ anucchavikanti attho.

„Bei der großen Giribhaṇḍa-Verehrung“ bedeutet: bei der großen Verehrung, die auf dem Cetiyagiri, auf der gesamten Insel Laṅkā und auf dem Meer im Ausmaß von einer Meile (Yojana) dargebracht wurde, indem man zusammengebundene Boote und Ähnliches aufstellte und Lampen, Blumen, Düfte usw. darbrachte. „Sogar indirekt“ bedeutet: selbst durch eine feine Andeutung. „Angemessen“ bedeutet: Diese wahrheitsgemäße Erklärung ist für Euch noch angemessener als selbst die Erfüllung der Sāraṇīya-Dhammas; das ist die Bedeutung.

Anārocetvāva palāyiṃsu corabhayena. ‘‘Attano dujjīvikāyā’’ti ca vadanti.

Aus Angst vor Räubern flohen sie, ohne es überhaupt mitzuteilen. Einige Lehrer sagen auch: „wegen ihres eigenen mühsamen Lebensunterhalts“.

Vaṭṭissatīti kappissati. Therī sāraṇīyadhammapūrikā ahosi, therassa pana sīlatejeneva devatā ussukkaṃ āpajji.

„Es wird sich schicken“ bedeutet: es wird zulässig sein. Die Therī war eine Erfüllerin der Sāraṇīya-Dhammas, doch allein durch die Kraft der Tugend (sīlateja) des Theras bemühte sich die Gottheit um die Speise.

Natthi etesaṃ khaṇḍanti akhaṇḍāni. Taṃ pana nesaṃ khaṇḍaṃ dassetuṃ ‘‘yassā’’tiādi vuttaṃ. Tattha upasampannasīlānaṃ uddesakkamena ādi antā veditabbā. Tenāha ‘‘sattasū’’tiādi. Anupasampannasīlānaṃ pana samādānakkamenapi ādi antā labbhanti. Pariyante chinnasāṭako viyāti vatthante, dasante vā chinnavatthaṃ viya, visadisūdāharaṇaṃ cetaṃ ‘‘akhaṇḍānī’’ti imassa adhigatattā. Evaṃ sesānipi udāharaṇāni. Khaṇḍitabhinnatā khaṇḍaṃ, taṃ etassa atthīti khaṇḍaṃ, sīlaṃ. ‘‘Chidda’’ntiādīsupi eseva nayo. Vemajjhe bhinnaṃ vinivijjhanavasena visabhāgavaṇṇena gāvī viyāti sambandho. Sabalarahitāni asabalāni. Tathā akammāsāni. Sīlassa taṇhādāsabyato mocanaṃ vivaṭṭūpanissayabhāvāpādanaṃ. Yasmā ca taṃsamaṅgīpuggalo serī sayaṃvasī bhujisso nāma hoti, tasmāpi bhujissāni. Tenevāha ‘‘bhujissabhāvakāraṇato bhujissānī’’ti. Suparisuddhabhāvena pāsaṃsattā viññupasatthāni. Imināhaṃ sīlena devo vā bhaveyyaṃ, devaññataro vā, tattha ‘‘nicco dhuvo sassato’’ti, ‘‘sīlena suddhī’’ti ca evaṃ ādinā taṇhādiṭṭhīhi aparāmaṭṭhattā. ‘‘Ayaṃ te sīlesu doso’’ti catūsupi vipattīsu yāya kāyaci vipattiyā dassanena parāmaṭṭhuṃ anuddhaṃsetuṃ. Samādhisaṃvattanappayojanāni samādhisaṃvattanikāni.

„Sie haben keinen Bruch“ bedeutet: sie sind unzerbrochen (akhaṇḍāni). Um jedoch deren Bruch aufzuzeigen, wurde die Passage beginnend mit „yassa“ gesagt. Darin sind bei der Tugend der voll Ordinierten (upasampanna-sīla) der Anfang und das Ende gemäß der Reihenfolge der Rezitation (uddesakkama) zu verstehen. Daher heißt es: „in den sieben [Klassen von Vergehen]“ usw. Bei der Tugend der nicht voll Ordinierten hingegen ergeben sich Anfang und Ende gemäß der Reihenfolge der Übernahme (samādānakkama). „Wie ein am Rand zerrissenes Gewand“ bedeutet: wie ein am Kleidersaum oder am Fransenrand zerrissenes Gewand. Dies ist ein unähnliches Gleichnis (visadisūdāharaṇa) zu dem Begriff „unzerbrochen“ (akhaṇḍa), weil die Unversehrtheit hier das Thema ist. Ebenso verhält es sich mit den übrigen Beispielen. Das Beschädigtsein und Zerbrochensein ist ein Bruch (khaṇḍa); eine Tugend, die einen solchen aufweist, heißt „gebrochen“ (khaṇḍa). Dieselbe Methode gilt auch für „löchrig“ (chidda) usw. Die Verknüpfung lautet: „In der Mitte durchstoßen (vinivijjhanavasena) wie eine Kuh von kontrastierender Farbe (visabhāgavaṇṇa)“. Frei von Flecken (sabalarahita) sind die „fleckenlosen“ (asabala). Ebenso sind sie „schmutzlos“ (akammāsa). Die Befreiung der Tugend aus der Knechtschaft der Begierde (taṇhādāsabya) bedeutet das Herbeiführen des Zustands einer starken Stütze für das Entrinnen aus dem Daseinskreislauf (vivaṭṭūpanissaya). Und da der damit ausgestattete Mensch unabhängig, selbstbestimmt und sein eigener Herr (bhujisso) ist, heißen sie auch „befreiend“ (bhujissāni). Daher sagte er: „Sie heißen bhujissāni, weil sie den Zustand des Freiseins bewirken.“ „Von den Weisen gepriesen“ (viññuppasatthāni) bedeutet: aufgrund ihrer vollkommenen Reinheit lobenswert. Sie sind unberührt von Begierde und Ansichten (aparāmaṭṭha), indem man nicht denkt: „Möge ich durch diese Tugend ein mächtiger Gott oder ein niederer Gott werden und dort dauerhaft, stabil und ewig sein“, oder „Reinigung geschieht durch bloße Sitten [wie rituelle Praktiken]“ und Ähnliches. „Dies ist ein Fehler in deinen Tugenden“ – um durch das Erblicken irgendeines der vier Verfälle (vipatti) anzuklagen, zu zerstören oder zu tadeln. „Dem Samādhi förderlich“ (samādhisaṃvattanikāni) bedeutet: den Zweck habend, die Sammlung des Pfades und der Frucht herbeizuführen.

Samānabhāvūpagatasīlāti sīlasampattiyā samānabhāvaṃ upagatasīlā sabhāgavuttikā. Kāmaṃ puthujjanānañca catupārisuddhisīle nānattaṃ na siyā, taṃ [Pg.135] pana na ekantikaṃ, idaṃ ekantikaṃ niyatabhāvatoti āha ‘‘natthi maggasīle nānatta’’nti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttanti maggasīlaṃ sandhāya etaṃ ‘‘yāni tāni sīlānī’’tiādi vuttaṃ.

„Tugenden, die den Zustand der Gleichheit erreicht haben“ (samānabhāvūpagatasīlā) bedeutet: solche, deren Tugenden durch die Vollkommenheit der Tugend den Zustand der Gleichheit erreicht haben, d. h. sie teilen dieselbe Lebensführung in Tugend (sabhāgavuttikā). Gewiss mag es auch bei Weltlingen (puthujjana) keinen Unterschied in der vierfachen völlig reinen Tugend (catupārisuddhisīla) geben, doch dies ist nicht absolut sicher. Diese Pfad-Tugend hingegen ist aufgrund ihres unwiderruflichen Wesens (niyatabhāva) absolut gewiss; daher sagte er: „Es gibt keinen Unterschied in der Pfad-Tugend (maggasīla).“ Darauf bezugnehmend wurde gesagt: Auf die Pfad-Tugend abzielend wurde die Passage „yāni tāni sīlānī“ usw. gesprochen.

Yāyanti yā ayaṃ mayhañceva tumhākañca paccakkhabhūtā. Diṭṭhīti maggasammādiṭṭhi. Niddosāti nidhutadosā, samucchinnarāgādipāpadhammāti attho. Niyyātīti vaṭṭadukkhato nissarati nigacchati. Sayaṃ niyyantasseva hi ‘‘taṃsamaṅgīpuggalaṃ vaṭṭadukkhato niyyāpetī’’ti vuccati. Yā satthu anusiṭṭhi, taṃ karotīti takkaro, tassa, yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjanakassāti attho. Samānadiṭṭhibhāvanti sadisadiṭṭhibhāvaṃ saccasampaṭivedhena abhinnadiṭṭhibhāvaṃ. Vuddhiyevāti ariyavinaye guṇehi vuḍḍhiyeva, no parihānīti ayaṃ aparihāniyadhammadesanā attanopi sāsanassa addhaniyataṃ ākaṅkhantena bhagavatā idha desitā.

„Welche“ (yā ayaṃ) bedeutet: jene, die mir und euch unmittelbar vor Augen steht (paccakkhabhūtā). „Ansicht“ (diṭṭhi) bezeichnet die rechte Anschauung des Pfades (maggasammādiṭṭhi). „Makellos“ (niddosā) bedeutet frei von Fehlern, das heißt, dass unheilsame Zustände wie Gier und Ähnliches gänzlich abgeschnitten sind (samucchinnarāgādipāpadhammā). „Führt heraus“ (niyyāti) bedeutet: sie entkommt, sie geht aus dem Leiden des Daseinskreislaufs (vaṭṭadukkha) hervor. Denn von dem, was selbst herausführt, wird gesagt: „Es führt den damit ausgestatteten Menschen aus dem Leiden des Daseinskreislaufs heraus.“ „Wer die Unterweisung des Meisters befolgt, tut dies“ bedeutet „takkara“ (entsprechend handelnd), das heißt: für denjenigen, der gemäß der Unterweisung praktiziert. „Gleichheit der Ansicht“ (samānadiṭṭhibhāva) bedeutet den Zustand einer gleichen rechten Anschauung, d. h. den Zustand einer ungeteilten rechten Anschauung des Pfades durch das Durchdringen der Wahrheiten (saccasampaṭivedha). „Nur Wachstum“ bedeutet: in der Disziplin der Edlen (ariyavinaya) gibt es durch edle Eigenschaften nur Wachstum, keinen Niedergang. Diese Lehrverkündigung über die Bedingungen des Nicht-Niedergangs (aparihāniyadhammā) wurde hier vom Erhabenen dargelegt, der die lange Dauer Seiner eigenen Lehre herbeisehnte.

142. Āsannaparinibbānattāti katipayamāsādhikena saṃvaccharamattena parinibbānaṃ bhavissatīti katvā vuttaṃ. Etaṃyevāti ‘‘iti sīla’’ntiādikaṃyeva iti sīlanti ettha iti-saddo pakārattho, parimāṇattho ca ekajjhaṃ katvā gahitoti āha ‘‘evaṃ sīlaṃ ettakaṃ sīla’’nti. Evaṃ sīlanti evaṃ pabhedaṃ sīlaṃ. Ettakanti etaṃ paramaṃ, na ito bhiyyo. Catupārisuddhisīlanti maggassa sambhārabhūtaṃ lokiyacatupārisuddhisīlaṃ. Cittekaggatā samādhīti etthāpi eseva nayo. Yasmiṃ sīle ṭhatvāti yasmiṃ lokuttarakusalassa padaṭṭhānabhūte ‘‘pubbeva kho panassa kāyakammaṃ vacīkammaṃ ājīvo suparisuddho hotī’’ti (ma. ni. 3.431; kathā. 874) evaṃ vuttasīle patiṭṭhāya. Esoti maggaphalasamādhi. Paribhāvitoti tena sīlena sabbaso bhāvito sambhāvito. Mahapphalo hoti mahānisaṃsoti maggasamādhi tāva sāmaññaphalehi mahapphalo, vaṭṭadukkhavūpasamena mahānisaṃso. Itaro paṭippassaddhippahānena mahapphalo, nibbutisukhuppattiyā mahānisaṃso. Yamhi samādhimhi ṭhatvāti yasmiṃ lokuttarakusalassa padaṭṭhānabhūte pādakajjhānasamādhimhi ceva vuṭṭhānagāminisamādhimhi ca ṭhatvā. Sāti maggaphalapaññā. Tena paribhāvitāti tena yathāvuttasamādhinā sabbaso bhāvitā paribhāvitā. Mahapphalamahānisaṃsatā samādhimhi vuttanayena veditabbā. Api ca te bojjhaṅgamaggaṅgajhānaṅgappabhedahetutāya mahapphalā sattadakkhiṇeyyapuggalavibhāgahetutāya [Pg.136] mahānisaṃsāti veditabbā. Yāya paññāya ṭhatvāti yāyaṃ vipassanāpaññāyaṃ, samādhivipassanāpaññāyaṃ vā ṭhatvā. Samathayānikassa hi samādhisahagatāpi paññā maggādhigamāya visesapaccayo hotiyeva. Sammadevāti suṭṭhuyeva yathā āsavānaṃ lesopi nāvasissati, evaṃ sabbaso āsavehi vimuccati. Aggamaggakkhaṇañhi sandhāyetaṃ vuttaṃ.

142. 'Weil das vollkommene Erlöschen nahe bevorsteht' (āsannaparinibbānattā): Dies wurde im Hinblick darauf gesagt, dass das Parinibbāna in etwa einem Jahr, also in wenigen Monaten mehr als einem Jahr, stattfinden werde. 'Eben dies' (etaṃyevā): In dem Ausdruck 'so ist die Tugend' (iti sīlaṃ) etc. hat der Erhabene die Partikel iti in zweifacher Bedeutung zusammenfassend erfasst: in der Bedeutung der Art und Weise (pakārattha) und in der Bedeutung des Maßes (parimāṇattha); daher sagte der Lehrer: 'eine solche Tugend, so viel Tugend' (evaṃ sīlaṃ ettakaṃ sīlaṃ). 'Eine solche Tugend' (evaṃ sīlaṃ): eine Tugend von einer solchen Aufteilung [nämlich die vierfache Reinheit]. 'So viel' (ettakaṃ): dies ist das Höchste, nicht mehr als dies. 'Die vierfach reine Tugend' (catupārisuddhisīlaṃ): die weltliche vierfach reine Tugend, welche die Ausrüstung für den Pfad darstellt. Bei 'Einheit des Geistes ist Konzentration' (cittekaggatā samādhī) gilt dieselbe Methode. 'In welcher Tugend gefestigt' (yasmiṃ sīle ṭhatvā): gefestigt in der oben erwähnten Tugend, wie es heißt: 'Schon zuvor wahrlich ist seine körperliche Handlung, seine sprachliche Handlung und sein Lebensunterhalt vollkommen rein' (M. III, 431), welche die unmittelbare Ursache (padaṭṭhānabhūta) des überweltlichen Heilsamen darstellt. 'Diese' (eso): die Konzentration von Pfad und Frucht (maggaphalasamādhi). 'Entfaltet' (paribhāvito): durch jene Tugend gänzlich entfaltet oder gut kultiviert. 'Bringt große Frucht, bringt großen Segen' (mahapphalo hoti mahānisaṃso): Zunächst bringt die Pfad-Konzentration (maggasamādhi) durch die Früchte der Askesewürdigkeit (sāmaññaphala) große Frucht und hat durch das Stilllegen des Leidens im Daseinskreislauf (vaṭṭadukkhavūpasama) großen Segen. Die andere [Frucht-Konzentration] bringt große Frucht durch das Aufgeben der Verunreinigungen mittels Beruhigung (paṭippassaddhippahāna) und hat großen Segen durch das Erlangen des Glücks des Erlöschens (nibbutisukhuppatti). 'In welcher Konzentration gefestigt' (yamhi samādhimhi ṭhatvā): gefestigt in jener als Grundlage dienenden weltlichen Vertiefungskonzentration (pādakajjhānasamādhi) sowie in jener zur Pfad-Erhebung führenden Einsichtskonzentration (vuṭṭhānagāminisamādhi), die als unmittelbare Ursachen für das überweltliche Heilsame dienen. 'Diese' (sā): die Weisheit von Pfad und Frucht (maggaphalapaññā). 'Durch jene [Konzentration] entfaltet' (tena paribhāvitā): durch die besagte Konzentration gänzlich entfaltet und wiederholt kultiviert. Der Zustand von großer Frucht und großem Segen ist auf die gleiche Weise zu verstehen, wie es bei der Konzentration dargelegt wurde. Zudem sind jene [Tugend und Konzentration] als von großer Frucht zu verstehen, weil sie die Ursache für die Aufteilung der Erleuchtungsglieder, Pfadglieder und Vertiefungsglieder sind; und von großem Segen, weil sie die Ursache für die Unterscheidung der sieben spendenwürdigen Personen (sattadakkhiṇeyyapuggalavibhāga) sind. 'In welcher Weisheit gefestigt' (yāya paññāya ṭhatvā): gefestigt in dieser Einsichtsweisheit oder in der mit Konzentration verbundenen Einsichtsweisheit. Denn für jemanden, der die Ruhe als Fahrzeug nutzt (samathayānika), ist selbst die von Konzentration begleitete Weisheit eine besondere Bedingung für das Erlangen des Pfades. 'Vollkommen richtig' (sammadeva): so hervorragend, dass auch nicht der geringste Rest von Trieben übrig bleibt; so wird der Geist völlig von den Trieben befreit. Denn dies wurde im Hinblick auf den Moment des höchsten Pfades gesagt.

143. Lokiyatthasaddānaṃ viya abhiranta-saddassa siddhi daṭṭhabbā. Abhirantaṃ abhirataṃ abhiratīti hi atthato ekaṃ. Abhiranta-saddo cāyaṃ abhirucipariyāyo, na assādapariyāyo. Assādavasena hi katthaci vasantassa assādavatthuvigamena siyā tassa tattha anabhirati, yadidaṃ khīṇāsavānaṃ natthi, pageva buddhānanti āha ‘‘buddhānaṃ…pe… natthī’’ti. Abhirativasena katthaci vasitvā tadabhāvato aññattha gamanaṃ nāma buddhānaṃ natthi. Veneyyavinayanatthaṃ pana katthaci vasitvā tasmiṃ siddhe veneyyavinayanatthameva tato aññattha gacchanti, ayamettha yathāruci. Āyāmāti ettha ā-saddo ‘‘āgacchā’’ti iminā samānatthoti āha ‘‘ehi yāmā’’ti. Ayāmāti pana pāṭhe a-kāro nipātamattaṃ. Santikāvacarattā theraṃ ālapati, na pana tadā satthu santike vasantānaṃ bhikkhūnaṃ abhāvato. Aparicchinnagaṇano hi tadā bhagavato santike bhikkhusaṅgho. Tenāha ‘‘mahatā bhikkhusaṅghena saddhi’’nti. Ambalaṭṭhikāgamananti ambalaṭṭhikāgamanapaṭisaṃyuttapāṭhamāha. Pāṭaligamaneti etthāpi eseva nayo. Uttānameva anantaraṃ, heṭṭhā ca saṃvaṇṇitarūpattā.

143. Die Gültigkeit des Wortes abhiranta ist ebenso zu betrachten wie die von Wörtern für weltliche Gegenstände. Denn abhiranta, abhirata und abhirati sind der Bedeutung nach identisch. Dieses Wort abhiranta ist jedoch ein Synonym für Wohlgefallen (abhiruci) und nicht für Genuss (assāda). Denn wenn jemand aufgrund von Genuss an einem Ort verweilt, mag bei ihm wegen des Schwindens des Genussobjekts Unlust an jenem Ort entstehen; dies gibt es bei den Triebversiegten überhaupt nicht, geschweige denn bei den Buddhas. Deshalb sagte der Lehrer: 'bei den Buddhas... nicht'. Ein Weitergehen an einen anderen Ort, nachdem man an einem Ort aus Lust (abhirati) verweilt hat, weil diese Lust nicht mehr vorhanden ist, gibt es für die Buddhas nicht. Wenn sie aber zum Zweck der Bekehrung der zu führenden Wesen (veneyyavinayanatthaṃ) an einem Ort verweilen und diese Aufgabe erfüllt ist, gehen sie von dort an einen anderen Ort, und zwar einzig zum Zweck der Bekehrung anderer zu führender Wesen. Dies ist hier unter 'nach Belieben' (yathāruci) zu verstehen. Im Wort āyāma (lasst uns gehen) ist das Element ā bedeutungsgleich mit 'āgaccha' (komm); daher sagte der Lehrer: 'Komm, wir wollen gehen!'. Bei der Lesart ayāma hingegen ist der Buchstabe a bloß eine Partikel. Der Meister spricht den Ehrwürdigen [Ānanda] an, weil er sich in seiner unmittelbaren Nähe aufhält, nicht aber, weil es zu jener Zeit keine anderen Mönche in der Nähe des Meisters gegeben hätte. Denn damals befand sich eine unzählbare Mönchsgemeinde beim Erhabenen. Daher sagte der Lehrer: 'zusammen mit einer großen Mönchsgemeinde'. Mit 'der Gang nach Ambalaṭṭhikā' (ambalaṭṭhikāgamanaṃ) meint der Lehrer den gesamten Textabschnitt, der sich auf den Gang nach Ambalaṭṭhikā bezieht. Auch bei 'der Gang nach Pāṭali[gāma]' gilt dieselbe Methode. Der unmittelbar folgende Text ist leicht verständlich, da er bereits zuvor ausführlich erklärt wurde.

Sāriputtasīhanādavaṇṇanā

Die Erklärung des Löwenrufs des Sāriputta

145. ‘‘Āyasmā sāriputto’’tiādi pāṭhajātaṃ. Sampasādanīyeti sampasādanīyasutte (dī. ni. 3.141) vitthāritaṃ porāṇaṭṭhakathāyaṃ, tasmā mayampi tattheva naṃ atthato vitthārayissāmāti adhippāyo.

145. Der Textabschnitt beginnend mit 'Der Ehrwürdige Sāriputta...' wurde in der alten Kommentarliteratur im Sampasādanīya-Sutta (D. III, 141) ausführlich dargelegt; daher lautet die Absicht des Kommentators: 'Auch wir werden diesen Textabschnitt genau an jener Stelle seiner Bedeutung nach ausführlich erklären.'

Dussīlaādīnavavaṇṇanā

Die Erklärung der Gefahren der Sittenlosigkeit

148. Āgantvā vasanti ettha āgantukāti āvasatho, tadeva agāranti āha ‘‘āvasathāgāranti āgantukānaṃ āvasathageha’’nti. Dvinnaṃ [Pg.137] rājūnanti licchavirājamagadharājūnaṃ. Sahāyakāti sevakā. Kulānīti kuṭumbike. Santhatanti santhari, sabbaṃ santhari sabbasanthari, taṃ sabbasanthariṃ. Bhāvanapuṃsakaniddeso cāyaṃ. Tenāha ‘‘yathā sabbaṃ santhataṃ hoti, eva’’nti.

148. Ein Ort, an dem Fremde ankommen und verweilen (āgantvā vasanti), ist ein Rasthaus (āvasatho), und eben dieses ist ein Haus (agāra); daher heißt es: 'āvasathāgāraṃ bedeutet ein Gästehaus für Fremde.' 'Der beiden Könige' (dvinnaṃ rājūnaṃ): des Königs der Licchavier und des Königs von Magadha. 'Gefährten' (sahāyakā): die königlichen Bediensteten. 'Familien' (kulāni): wohlhabende Hausväter. 'Hergerichtet' (santhataṃ): er breitete aus; er breitete alles aus, daher 'alles hergerichtet' (sabbasanthari), dieses voll hergerichtete Rasthaus. Und dies ist eine adverbiale Neutrum-Bestimmung. Daher sagte der Lehrer: 'so, dass alles vollkommen hergerichtet ist'.

149. Dussīloti ettha du-saddo abhāvattho ‘‘duppañño’’tiādīsu (ma. ni. 1.449; a. ni. 5.10) viya, na garahatthoti āha ‘‘asīlo nissīlo’’ti. Bhinnasaṃvaroti ettha yo samādinnasīlo kenaci kāraṇena sīlabhedaṃ patto, so tāva bhinnasaṃvaro hoti. Yo pana sabbena sabbaṃ asamādinnasīlo ācārahīno, so kathaṃ bhinnasaṃvaro nāma hotīti? Sopi sādhusamācārassa parihāniyassa bheditattā bhinnasaṃvaro eva nāma. Vissaṭṭhasaṃvaro saṃvararahitoti hi vuttaṃ hoti.

149. Im Wort 'sittenlos' (dussīla) hat das Präfix du- die Bedeutung von Abwesenheit (abhāvattha), wie in 'weisheitslos' (duppañño) usw., und nicht die Bedeutung des Tadelns; daher heißt es: 'ohne Tugend, tugendlos' (asīlo nissīlo). Was 'von gebrochener Zügelung' (bhinnasaṃvaro) betrifft: Wer eine auf sich genommene Tugend besitzt und aus irgendeinem Grund einen Bruch der Tugend erlitten hat, ist gewiss 'von gebrochener Zügelung'. Wer jedoch überhaupt keine Tugend auf sich genommen hat und wem es an gutem Verhalten mangelt, wie kann der als 'von gebrochener Zügelung' bezeichnet werden? Auch ein solcher Mensch wird 'von gebrochener Zügelung' genannt, weil er das tugendhafte Verhalten und das, was vor Sittenverfall schützt, zerstört hat. Denn damit ist gemeint: 'einer, der die Zügelung aufgegeben hat, einer, der bar jeder Zügelung ist' (vissaṭṭhasaṃvaro saṃvararahito).

Taṃ taṃ sippaṭṭhānaṃ. Māghātakāleti ‘‘mā ghātetha pāṇino’’ti evaṃ māghātāti ghosanaṃ ghositadivase.

'Dieses und jenes Handwerk' (taṃ taṃ sippaṭṭhānaṃ). 'In Zeiten des Schlachtungsverbots' (māghātakāle): an einem Tag, an dem die Proklamation verkündet wurde: 'Tötet keine Lebewesen!', also am Tag des Schlachtungsverbots.

Abbhuggacchati pāpako kittisaddo.

Ein schlechter Ruf verbreitet sich weit.

Ajjhāsayena maṅku hotiyeva vippaṭisāribhāvato.

Er wird in seiner inneren Gesinnung wahrlich bedrückt, weil er von Gewissensbissen gequält wird.

Tassāti dussīlassa. Samādāya pavattiṭṭhānanti uṭṭhāya samuṭṭhāya katakāraṇaṃ. Āpāthaṃ āgacchatīti taṃ manaso upaṭṭhāti. Ummīletvā idhalokanti ummīlanakāle attano puttadārādidassanavasena idha lokaṃ passati. Nimīletvā paralokanti nimīlanakāle gatinimittupaṭṭhānavasena paralokaṃ passati. Tenāha ‘‘cattāro apāyā’’tiādi. Pañcamapadanti ‘‘kāyassa bhedā’’tiādinā vutto pañcamo ādīnavakoṭṭhāso.

'Dessen' (tassā): des Sittenlosen. 'Der Ort, an dem er tätig war' (samādāya pavattiṭṭhānaṃ): die Taten, die er begangen hat, indem er sich wiederholt anstrengte und handelte. 'Tritt in den Wahrnehmungsbereich' (āpāthaṃ āgacchati): jene [schlechte Tat] erscheint vor seinem Geist. 'Die Augen öffnend, diese Welt' (ummīletvā idhalokaṃ): Beim Öffnen der Augen sieht er diese Welt, indem er seine Kinder, seine Frau und so weiter erblickt. 'Die Augen schließend, die jenseitige Welt' (nimīletvā paralokaṃ): Beim Schließen der Augen sieht er die jenseitige Welt, da das Zeichen seines künftigen Schicksals vor ihm erscheint. Daher heißt es: 'die vier Abgründe' usw. 'Das fünfte Wort' (pañcamapadaṃ): der mit den Worten 'beim Zerfall des Körpers' beginnende fünfte Teil, der die Nachteile darlegt.

Sīlavantaānisaṃsavaṇṇanā

Die Erklärung des Segens der Tugendhaftigkeit

150. Vuttavipariyāyenāti vuttāya ādīnavakathāya vipariyāyena. ‘‘Appamatto taṃ taṃ kasivāṇijjādiṃ yathākālaṃ sampādetuṃ sakkotī’’tiādinā ‘‘pāsaṃsaṃ sīlamassa atthīti sīlavā. Sīlasampannoti sīlena samannāgato. Sampannasīlo’’ti evamādikaṃ pana atthavacanaṃ sukaranti anāmaṭṭhaṃ.

150. 'Im Gegenteil zu dem, was dargelegt wurde' (vuttavipariyāyena): im Gegenteil zu der dargelegten Rede über die Gefahren der Sittenlosigkeit. [Es ist zu verstehen durch:] 'Der Achtsame ist in der Lage, dieses und jenes Geschäft wie Ackerbau, Handel usw. zur rechten Zeit erfolgreich durchzuführen' etc. 'Weil er eine lobenswerte Tugend besitzt, wird er als tugendhaft (sīlavā) bezeichnet. 'Mit Tugend ausgestattet' (sīlasampanno) bedeutet 'vollkommen mit Tugend versehen'. 'Der von vollkommener Tugend' (sampannasīlo)...' Solche Worterklärungen wurden jedoch nicht weiter erörtert, da sie ohnehin leicht verständlich sind.

151. Pāḷimuttakāyāti [Pg.138] saṅgītianāruḷhāya dhammikathāya. Tatthevāti āvasathāgāre eva.

151. „Pāḷimuttakāyā“ bedeutet durch eine Lehrrede (Dhamma-Gespräch), die nicht in das Konzil (die Textsammlung) aufgenommen wurde. „Tattheva“ bedeutet genau im Gästehaus (Herberge).

Pāṭaliputtanagaramāpanavaṇṇanā

Die Erläuterung über die Gründung der Stadt Pāṭaliputta.

152. Issariyamattāyāti issariyappamāṇena, issariyena ceva vittūpakaraṇena cāti evaṃ vā attho daṭṭhabbo. Upabhogūpakaraṇānipi hi loke ‘‘mattā’’ti vuccanti. Pāṭaligāmaṃ nagaraṃ katvāti pubbe ‘‘pāṭaligāmo’’ti laddhanāmaṃ ṭhānaṃ idāni nagaraṃ katvā. Māpentīti patiṭṭhāpenti. Āyamukhapacchindanatthanti āyadvārānaṃ upacchedanāya. ‘‘Sahassasevā’’ti vā pāṭho, sahassaso eva. Tenāha ‘‘ekekavaggavasena sahassaṃ sahassaṃ hutvā’’ti. Gharavatthūnīti gharapatiṭṭhāpanaṭṭhānāni. Cittāni namantīti taṃtaṃdevatānubhāvena tattha tattheva cittāni namanti vatthuvijjāpāṭhakānaṃ, yattha yattha tāhi vatthūni pariggahitāni. Sippānubhāvenāti sippānugatavijjānubhāvena. Nāgaggāhoti nāgānaṃ nivāsappariggaho. Sesadvayesupi eseva nayo. Pāsāṇoti appalakkhaṇapāsāṇo. Khāṇukoti yo koci khāṇuko. Sippaṃ jappitvā tādisaṃ sārambhaṭṭhānaṃ pariharitvā anārambhe ṭhāne tāhi vatthupariggāhikāhi devatāhi saddhiṃ mantayamānā viya taṃtaṃgehāni māpenti upadesadānavasena. Nesanti vatthuvijjāpāṭhakānaṃ, sabbāsaṃ devatānaṃ. Maṅgalaṃ vaḍḍhāpessantīti maṅgalaṃ brūhessanti. Paṇḍitadassanādīni hi uttamamaṅgalāni. Tenāha ‘‘atha maya’’ntiādi.

152. „Issariyamattāya“ bedeutet entsprechend dem Maß der Machtstellung; oder der Sinn ist so zu verstehen: sowohl durch die Machtstellung als auch durch den Besitz von Wohlstandsgütern. Denn in der Welt werden auch Gebrauchs- und Genussmittel als „mattā“ bezeichnet. „Pāṭaligāmaṃ nagaraṃ katvā“ bedeutet, dass man den Ort, der zuvor den Namen „Pāṭaligāma“ (Dorf Pāṭali) erhalten hatte, nun zu einer Stadt macht. „Māpenti“ bedeutet, sie gründen (errichten). „Āyamukhapacchindanatthaṃ“ dient dem Zweck, die Kanäle der Einnahmen (Zoll- und Steuerwege) abzuschneiden. Oder es gibt die Lesart „sahassasevā“, was „jeweils zu Tausenden“ bedeutet. Daher sagte der Lehrer: „indem sie sich gruppenweise zu jeweils tausend formierten“. „Gharavatthūni“ sind die Grundstücke zur Errichtung von Häusern. „Cittāni namanti“ bedeutet, dass durch die übernatürliche Macht der jeweiligen Gottheiten sich die Gedanken der Meister der Grundstücks-Wissenschaft genau dorthin neigen, wo immer jene Gottheiten die Grundstücke in Besitz genommen haben. „Sippānubhāvena“ bedeutet durch die Macht der mit ihrer Kunst verbundenen magischen Wissenschaft. „Nāgaggāha“ ist die Inbesitznahme des Wohnortes der Nāgas. Auch bei den beiden verbleibenden Begriffen (Yakkhaggāha und Bhūtaggāha) gilt dieselbe Methode. „Pāsāṇa“ bedeutet ein unbedeutender Stein (Kieselstein). „Khāṇuka“ ist irgendein Baumstumpf. Nachdem sie ihre Kunst (Mantras) rezitiert und einen solchen gefahrvollen Ort (wo Nāgas sind) gemieden haben, errichten sie an einem gefahrlosen Ort, gleichsam als würden sie sich mit jenen Gottheiten beraten, die die Grundstücke in Besitz genommen haben, die jeweiligen Häuser, indem sie Richtlinien vorgeben. „Nesaṃ“ bezieht sich auf die Meister der Grundstücks-Wissenschaft, auf alle Gottheiten. „Maṅgalaṃ vaḍḍhāpessanti“ bedeutet, sie werden das Heil (die Segnungen) mehren. Denn das Aufsuchen von Weisen und Ähnliches sind die höchsten Segnungen. Deshalb sagte der Kommentator: „Atha mayaṃ“ usw.

Saddo abbhuggacchati avayavadhammena samudāyassa apadisitabbato yathā ‘‘alaṅkato devadatto’’ti.

Ein Ruf verbreitet sich, weil die Gesamtheit (die Gemeinschaft) durch die Eigenschaft eines einzelnen Teils (wie eines einzelnen Weisen oder gelehrten Mönchs) bezeichnet werden kann, so wie man sagt: „Devadatta ist geschmückt“ [auch wenn nur ein Teil von ihm geschmückt ist].

Ariyakamanussānanti ariyadesavāsimanussānaṃ. Rāsivasenevāti ‘‘sahassaṃ satasahassa’’ntiādinā rāsivaseneva, appakassa pana bhaṇḍassa kayavikkayo aññatthāpi labbhatevāti ‘‘rāsivasenevā’’ti vuttaṃ. Vāṇijāya patho pavattiṭṭhānanti vaṇippathoti purimavikappe attho dutiyavikappe pana vāṇijānaṃ patho pavattiṭṭhānanti, vaṇippathoti imamatthaṃ dassento ‘‘vāṇijānaṃ vasanaṭṭhāna’’nti āha. Bhaṇḍapuṭe bhindanti mocenti etthāti puṭabhedananti ayamettha atthoti āha ‘‘bhaṇḍapuṭe…pe… vuttaṃ hotī’’ti.

„Ariyakamanussānaṃ“ bedeutet der Menschen, die im edlen Land wohnen. „Rāsivasenevā“ bedeutet nur im Sinne von großen Mengen (Massen), wie „tausend, einhunderttausend“ usw. Da der Kauf und Verkauf von geringen Warenmengen auch an anderen Orten möglich ist, wurde gesagt: „nur im Sinne von Mengen“. „Vaṇippatha“ (Handelsweg) bedeutet der Ort des Entstehens oder der Ausübung des Handels; dies ist die Bedeutung in der ersten Erklärungsvariante. In der zweiten Erklärungsvariante hingegen ist es der Weg (Tätigkeitsort) der Händler; um diese Bedeutung zu zeigen, sagte er: „der Wohnort der Händler“. „Puṭabhedana“ (Umschlagplatz) ist der Ort, an dem man die Warenbündel aufbricht und öffnet; dies ist hier die Bedeutung, weshalb gesagt wurde: „bhaṇḍapuṭe… [Warenbündel… usw.] ist damit gemeint.“

Ca-kārattho [Pg.139] samuccayattho vā-saddo.

Die Bedeutung des Buchstabens „ca“ ist eine verbindende (kumulative) Bedeutung, und ebenso verhält es sich mit dem Wort „vā“.

153. Kāḷakaṇṇī sattāti attanā kaṇhadhammabahulatāya paresañca kaṇhavipākānatthanibbattinimittatāya ‘‘kāḷakaṇṇī’’ti laddhanāmā parūpaddavakarā appesakkhasattā. Tanti bhagavantaṃ. Pubbaṇhasamayanti pubbaṇhe ekaṃ samayaṃ. Gāmappavisananīhārenāti gāmappavesana nivasanākārena. Kāyapaṭibaddhaṃ katvāti cīvaraṃ pārupitvā, pattaṃ hatthena gahetvāti attho.

153. „Kāḷakaṇṇī sattā“ (Unglück bringende Wesen) sind Wesen von geringem Einfluss, die anderen Unheil zufügen und den Namen „Kāḷakaṇṇī“ tragen, weil sie selbst reich an dunklen, unheilsamen Eigenschaften sind und zudem die Ursache für das Entstehen von unheilvollen Wirkungen und Schaden bei anderen darstellen. „Taṃ“ bedeutet den Erhabenen. „Pubbaṇhasamayaṃ“ bedeutet zu einer Zeit am Vormittag. „Gāmappavisananīhārena“ bedeutet in der Art und Weise des Ankleidens beim Betreten eines Dorfes. „Kāyapaṭibaddhaṃ katvā“ bedeutet, dass man das Gewand anlegt und die Almosenschale mit der Hand hält; dies ist die Bedeutung.

Etthāti etasmiṃ vā sakappitappadese. Saññateti sammadeva saññate susaṃvutakāyavācācitte.

„Ettha“ bedeutet an diesem für den Aufenthalt hergerichteten Ort. „Saññate“ bedeutet völlig Selbstbeherrschte, nämlich solche, die Körper, Rede und Geist vollkommen gezügelt haben.

Pattiṃ dadeyyāti attanā pasutaṃ puññaṃ tāsaṃ devatānaṃ anuppadajjeyya. ‘‘Pūjitā’’tiādīsu tadeva pattidānaṃ pūjā, anāgate eva upaddave ārakkhasaṃvidhānaṃ paṭipūjā. ‘‘Yebhuyyena ñātimanussā ñātipetānaṃ pattidānādinā pūjanamānanādīni karonti ime pana aññātakāpi samānā tathā karonti, tasmā nesaṃ sakkaccaṃ ārakkhā saṃvidhātabbā’’ti aññamaññaṃ sampavāretvā devatā tattha ussukkaṃ āpajjantīti dassento ‘‘ime’’tiādimāha. Balikammakaraṇaṃ mānanaṃ, sampati uppannaparissayaharaṇaṃ paṭimānanti dassetuṃ ‘‘ete’’tiādi vuttaṃ.

„Pattiṃ dadeyya“ bedeutet, er soll das selbst erworbene Verdienst jenen Gottheiten widmen. In Passagen wie „pūjitā“ (verehrt) ist genau diese Verdienstübertragung die Verehrung (pūjā), und das Treffen von Schutzvorkehrungen gegen zukünftige Gefahren ist die Gegenverehrung (paṭipūjā). Um zu zeigen, dass die Gottheiten, nachdem sie sich untereinander verständigt haben, eifrig um Schutz bemüht sind, indem sie denken: „Meist erweisen verwandte Menschen ihren verstorbenen Verwandten durch Verdienstübertragung Ehrung und Respekt. Diese Menschen jedoch tun dies, obwohl sie Fremde sind; daher muss für ihren Schutz sorgfältig gesorgt werden“, sagte er „ime“ usw. „Balikammakaraṇa“ (das Darbringen von Opfergaben) ist die Ehrung (mānana), das Beseitigen einer aktuell entstandenen Gefahr ist die Gegen-Ehrung (paṭimānana); um dies zu verdeutlichen, wurde „ete“ usw. gesagt.

Sundarāni passatīti sundarāni iṭṭhāni eva passati, na aniṭṭhāni.

„Sundarāni passati“ bedeutet, er sieht nur das Schöne und Erwünschte, nicht das Unerwünschte.

154. Āṇiyo koṭṭetvāti lahuke dārudaṇḍe gahetvā kavāṭaphalake viya aññamaññaṃ sambandhe kātuṃ āṇiyo koṭṭetvā. Nāvāsaṅkhepena kataṃ uḷumpaṃ, veḷunaḷādike saṅgharitvā valliādīhi kalāpavasena bandhitvā kattabbaṃ kullaṃ.

154. „Āṇiyo koṭṭetvā“ bedeutet, dass man Holzkeile oder Nägel einschlägt, um eine gegenseitige Verbindung herzustellen, so wie man leichte Holzstäbe nimmt, um Türflügel miteinander zu verbinden. Ein „uḷumpa“ ist ein aus Holz in Form eines Bootes gefertigtes Floß; ein „kulla“ ist ein Floß aus Bambus oder Schilf, das hergestellt wird, indem man Bambus- und Schilfrohre sammelt und sie mit Lianen oder Ranken bündelweise zusammenbindet.

Udakaṭṭhānassetaṃ adhivacananti yathāvuttassa yassa kassaci udakaṭṭhānassa etaṃ ‘‘aṇṇava’’nti adhivacanaṃ, samuddassevāti adhippāyo. Saranti idha nadī adhippetā sarati sandatīti katvā. Gambhīravitthatanti agādhaṭṭhena gambhīraṃ, sakalalokattayabyāpitāya vitthataṃ. Visajjāti anāsajja appatvā. Pallalāni tesaṃ ataraṇato. Vināyeva kullenāti īdisaṃ udakaṃ kullena īdisena vinā eva tiṇṇā medhāvino janā, taṇhāsaraṃ pana ariyamaggasaṅkhātaṃ setuṃ katvā nittiṇṇāti yojanā.

„Udakaṭṭhānassetaṃ adhivacanaṃ“ bedeutet, dass diese Bezeichnung „aṇṇava“ für jede beliebige, wie oben erwähnte Wasserstelle gilt, wobei hier im Speziellen der Ozean gemeint ist; dies ist die Absicht des Kommentators. Mit „saraṃ“ ist in diesem Vers ein Fluss gemeint, da er fließt und strömt. „Gambhīravitthataṃ“ bedeutet tief aufgrund seiner Unergründlichkeit und weit wegen seiner Ausdehnung über alle drei Welten [bezogen auf den Strom des Begehrens]. „Visajja“ bedeutet, ohne zu erreichen, d. h. ohne zu den kleinen Pfützen zu gelangen, da man diese nicht überqueren muss. „Vināyeva kullena“ bedeutet, dass weise Menschen ein solches äußeres Gewässer ganz ohne ein solches gewöhnliches Floß überquert haben. Die syntaktische Verknüpfung (yojanā) lautet jedoch: Sie haben den Strom des Begehrens überquert, indem sie die Brücke bauten, die als der Edle Pfad bekannt ist.

Paṭhamabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung des ersten Rezitationsabschnitts (Paṭhamabhāṇavāra) ist abgeschlossen.

Ariyasaccakathāvaṇṇanā

Die Erläuterung der Darlegung über die Edlen Wahrheiten.

155. Mahāpanādassa [Pg.140] rañño. Pāsādakoṭiyaṃ katagāmoti pāsādassa patitathupikāya patiṭṭhitaṭṭhāne niviṭṭhagāmo. Ariyabhāvakarānanti ye paṭivijjhanti, tesaṃ ariyabhāvakarānaṃ nimittassa kattubhāvūpacāravaseneva vuttaṃ. Tacchāvipallāsabhūtabhāvena saccānaṃ. Anubodho pubbabhāgiyaṃ ñāṇaṃ, paṭivedho maggañāṇena abhisamayo, tattha yasmā anubodhapubbako paṭivedho anubodhena vinā na hoti, anubodhopi ekacco paṭivedhena sambandho, tadubhayābhāvahetukañca vaṭṭeva saṃsaraṇaṃ, tasmā vuttaṃ pāḷiyaṃ ‘‘ananubodhā…pe… tumhākañcā’’ti. Paṭisandhiggahaṇavasena bhavato bhavantarūpagamanaṃ sandhāvanaṃ, aparāparaṃ cavanupapajjanavasena sañcaraṇaṃ saṃsaraṇanti āha ‘‘bhavato’’tiādi. Sandhāvitasaṃsaritapadānaṃ kammasādhanataṃ sandhāyāha ‘‘mayā ca tumhehi cā’’ti paṭhamavikappe. Dutiyavikappe pana bhāvasādhanataṃ hadaye katvā ‘‘mamañceva tumhākañcā’’ti yathārutavaseneva vuttaṃ. Nayanasamatthāti pāpanasamatthā, dīgharajjunā baddhasakuṇaṃ viya rajjuhattho puriso desantaraṃ taṇhārajjunā baddhaṃ sattasantānaṃ abhisaṅkhāro bhavantaraṃ neti etāyāti bhavanetti, taṇhā, sā ariyamaggasatthena suṭṭhu hatā chinnāti bhavanettisamūhatā.

155. Des Königs Mahāpanāda. „Ein in der Ecke des Palastes errichtetes Dorf“ (pāsādakoṭiyaṃ katagāmo) bezeichnet ein Dorf, das an der Stelle gegründet wurde, wohin die herabgefallene Spitze des Palastes fiel. „Die den Zustand eines Edlen bewirken“ (ariyabhāvakarānaṃ) bezieht sich auf diejenigen, welche die Wahrheiten durchdringen; es wird bezüglich der Ursache, die den Zustand eines Edlen bewirkt, im Sinne einer metaphorischen Zuschreibung der Täterschaft gesagt. „Aufgrund der Wahrheiten“ bedeutet wegen ihrer Eigenschaft, wahrhaftig und unverzerrt zu sein. „Nachträgliches Erkennen“ (anubodha) ist das vorbereitende Wissen (Vipassanā-Wissen); „Durchdringung“ (paṭivedha) ist das Erfassen durch das Pfad-Wissen. Da die Durchdringung, die dem nachträglichen Erkennen folgt, nicht ohne das nachträgliche Erkennen stattfindet, und auch ein Teil des nachträglichen Erkennens mit der Durchdringung verbunden ist, und da das Nichtvorhandensein von beiden die Ursache für das Wandern im Daseinskreislauf ist, deshalb wurde im Pāli gesagt: „Durch Nicht-Erkennen ... und euer [Wandern]“. Das Übergehen von einer Existenz zu einer anderen Existenz durch das Ergreifen der Wiedergeburt ist das „Fortlaufen“ (sandhāvana). Das wiederholte Wandern durch Verscheiden und Wiedergeborenwerden ist das „Wandern im Daseinskreislauf“ (saṃsaraṇa). Daher heißt es „von einer Existenz“ usw. Im Hinblick auf die Eigenschaft als Akkumulation von Handlungen (kamma-sādhana) der Wörter „fortgelaufen“ (sandhāvita) und „gewandert“ (saṃsaritā) sagte der Lehrer in der ersten Alternative: „von mir und von euch“. In der zweiten Alternative jedoch, die Eigenschaft als abstrakte Seinsweise (bhāva-sādhana) im Herzen tragend, wurde dem bloßen Wortlaut folgend gesagt: „von mir selbst und von euch“. „Fähig zu führen“ (nayanasamattha) bedeutet fähig zu bringen. Wie ein Mann mit einem Seil in der Hand einen an einem langen Seil festgebundenen Vogel in eine andere Gegend führt, so führt die karmische Gestaltung (abhisaṅkhāra) den mit dem Seil des Begehrens (taṇhā-rajju) gebundenen Strom der Wesen mittels dieses Begehrens in eine andere Existenz. Daher wird dieses Begehren „Führung zum Werden“ (bhavanetti) genannt. Da diese durch das Schwert des edlen Pfades gut vernichtet, d. h. abgeschnitten wurde, heißt es „die Führung zum Werden ist entwurzelt“ (bhavanettisamūhatā).

Anāvattidhammasambodhiparāyaṇavaṇṇanā

Erklärung der Passage über jene, deren Natur es ist, nicht mehr zurückzukehren, und die für das Erwachen bestimmt sind (Anāvattidhammasambodhiparāyaṇavaṇṇanā).

156. Dve gāmā ‘‘nātikā’’ti evaṃ laddhanāmo, ña-kārassa cāyaṃ na-kārādesena niddeso ‘‘animittā na nāyare’’tiādīsu (visuddhi. 1.174; jā. aṭṭha. 2.2.34) viya. Tenāha ‘‘ñātigāmake’’ti. Giñjakā vuccanti iṭṭhakā, giñjakāhi eva kato āvasathoti giñjakāvasatho. So kira āvāso yathā sudhāparikammena sampayojanaṃ natthi, evaṃ iṭṭhakāhi eva cinitvā chādetvā kato. Tena vuttaṃ ‘‘iṭṭhakāmaye āvasathe’’ti. Tulādaṇḍakavāṭaphalakāni pana dārumayāneva.

156. Es gibt zwei Dörfer, die den Namen „Nātikā“ erhalten haben. Dies ist eine Bezeichnung durch den Ersatz des Buchstabens „ñ“ durch den Buchstaben „n“, wie in Passagen wie „animittā na nāyare“ (sie sind ungekennzeichnet und können nicht gewusst werden). Deshalb sagte er: „im Dorf der Verwandten“ (ñātigāmake). Als „giñjakā“ werden Ziegel bezeichnet. Eine Herberge (āvasatha), die nur aus Ziegeln erbaut ist, ist eine Ziegelherberge (giñjakāvasatho). Diese Behausung wurde angeblich so gebaut, dass sie nur aus Ziegeln geschichtet und gedeckt wurde, sodass kein Bedarf an Verputzarbeiten bestand. Deshalb wurde gesagt: „in einer aus Ziegeln gefertigten Herberge“ (iṭṭhakāmaye āvasathe). Die Querbalken, Pfosten und Türflügel waren jedoch ausschließlich aus Holz.

157. Oraṃ vuccati kāmadhātu, paccayabhāvena taṃ oraṃ bhajantīti orambhāgiyāni, orambhāgassa vā hitāni orambhāgiyāni. Tenāha ‘‘heṭṭhābhāgiyāna’’ntiādi. Tīhi maggehīti heṭṭhimehi tīhi maggehi. Tehi [Pg.141] pahātabbatāya hi nesaṃ saṃyojanānaṃ orambhāgiyatā. Orambhañjiyāni vā orambhāgiyāni vuttāni niruttinayena. Idāni byatirekamukhena nesaṃ orambhāgiyabhāvaṃ vibhāvetuṃ ‘‘tatthā’’tiādi vuttaṃ. Vikkhambhitāni samatthatāvighātena puthujjanānaṃ, samucchinnāni sabbaso abhāvena ariyānaṃ rūpārūpabhavūpapattiyā vibandhāya na hontīti vuttaṃ ‘‘avikkhambhitāni asamucchinnānī’’ti. Nibbattavasenāti paṭisandhiggahaṇavasena. Gantuṃ na denti mahaggatagāmikammāyūhanassa vinibandhanato. Sakkāyadiṭṭhiādīni tīṇi saṃyojanāni kāmacchandabyāpādā viya mahaggatūpapattiyā avinibandhabhūtānipi kāmabhavūpapattiyā visesapaccayattā tattha mahaggatabhave nibbattampi tannibbattihetukammaparikkhaye kāmabhavūpapattipaccayatāya mahaggatabhavato ānetvā puna idheva kāmabhave eva nibbattāpenti, tasmā sabbānipi pañcapi saṃyojanāni orambhāgiyāni eva. Paṭisandhivasena anāgamanasabhāvāti paṭisandhiggahaṇavasena tasmā lokā idha na āgamanasabhāvā. Buddhadassanatheradassanadhammassavanānaṃ panatthāyassa āgamanaṃ anivāritaṃ.

157. Als das „Diesseitige“ oder „Niedere“ (ora) wird das Sinnesbereich-Element (kāmadhātu) bezeichnet. Weil sie sich diesem niederen Bereich als Bedingung zuwenden, werden sie „die zum niederen Bereich gehörigen Fesseln“ (orambhāgiyāni) genannt, oder: dem niederen Bereich zuträglich sind die „orambhāgiyāni“. Deshalb sagte er: „der zu den niederen Bereichen Gehörenden“ usw. „Durch drei Pfade“ bedeutet durch die drei niederen Pfade. Denn da diese Fesseln durch jene Pfade aufgegeben werden müssen, gehören sie zum niederen Bereich. Oder sie werden nach der grammatischen Methode „orambhāgiyāni“ genannt, weil sie von den drei niederen Pfaden zerstört werden. Um nun durch das Gegenteil ihr Wesen als zum niederen Bereich gehörig zu verdeutlichen, wurde die Passage „tatthā“ usw. gesagt. „Nicht unterdrückt und nicht vernichtet“ bedeutet: Wenn sie durch weltliche Vertiefung unterdrückt sind, stehen sie der Wiedergeburt von Weltlingen im Feinstofflichen und Immateriellen Reich nicht im Wege, weil ihre Fähigkeit zur Wiedergeburt im Sinnesreich nicht zerstört ist. Wenn sie durch den edlen Pfad völlig vernichtet sind, stehen sie der Wiedergeburt von Edlen im Feinstofflichen und Immateriellen Reich nicht im Wege, weil sie gänzlich abwesend sind. Deshalb wurde gesagt: „die nicht unterdrückten und nicht vernichteten“. „In Bezug auf das Entstehen“ bedeutet in Bezug auf das Ergreifen der Wiedergeburt. Sie erlauben es nicht zu gehen (d. h. in das höhere Reich aufzusteigen), da sie das Hervorbringen von heilsamem Karma, das zu den höheren Bereichen führt, verhindern. Die drei Fesseln wie Persönlichkeitsansicht usw. verhindern zwar, ähnlich wie Sinnlichkeit und Übelwollen, das Entstehen im höheren Reich nicht direkt, aber da sie die besonderen Bedingungen für das Entstehen im Sinnesreich sind, holen sie selbst ein Wesen, das in jenem höheren Reich wiedergeboren wurde, nach dem Erlöschen des für jene Wiedergeburt ursächlichen Karmas wieder von dort zurück und lassen es genau hier im Sinnesreich wiedergeboren werden. Daher sind alle fünd Fesseln ausschließlich „zum niederen Bereich gehörig“ (orambhāgiyāni). „Ihrer Natur nach nicht wiederkehrend im Sinne der Wiedergeburt“ bedeutet, dass sie aufgrund des Ergreifens der Wiedergeburt nicht aus jener Welt hierher zurückkehren. Doch das Kommen eines solchen Wesens zum Zweck der Verehrung des Buddha, der Begegnung mit den Älteren und des Hörens der Lehre ist nicht ausgeschlossen.

Kadāci karahaci uppattiyā saviraḷākāratā pariyuṭṭhānamandatāya abahalatāti dvedhāpi tanubhāvo. Abhiṇhanti bahuso. Bahalabahalāti tibbatibbā. Yattha uppajjanti, taṃ santānaṃ maddantā, pharantā, sādhentā, andhakāraṃ karontā uppajjanti, dvīhi pana maggehi pahīnattā tanukatanukā mandamandā uppajjanti. ‘‘Puttadhītaro hontī’’ti idaṃ akāraṇaṃ. Tathā hi aṅgapaccaṅgaparāmasanamattenapi te honti. Idanti ‘‘rāgadosamohānaṃ tanuttā’’ti idaṃ vacanaṃ. Bhavatanukavasenāti appakabhavavasena. Tanti mahāsivattherassa vacanaṃ paṭikkhittanti sambandho. Ye bhavā ariyānaṃ labbhanti, te paripuṇṇalakkhaṇabhavā eva. Ye na labbhanti, tattha kīdisaṃ taṃ bhavatanukaṃ, tasmā ubhayathāpi bhavatanukassa asambhavo evāti dassetuṃ ‘‘sotāpannassā’’tiādi vuttaṃ. Aṭṭhame bhave bhavatanukaṃ natthi aṭṭhamasseva bhavassa sabbasseva abhāvato. Sesesupi eseva nayo.

„Die Abschwächung“ (tanubhāva) ist in zweierlei Weise zu verstehen: als Seltenheit des Auftretens, da sie nur gelegentlich entstehen, und als Mangel an Dichte, weil ihr aktives Hervortreten (pariyuṭṭhāna) schwach ist. „Häufig“ (abhiṇhaṃ) bedeutet oftmals. „Sehr dicht“ (bahalabahala) bedeutet äußerst intensiv. Wo sie [bei Weltlingen] entstehen, da entstehen sie, indem sie diesen Geistesstrom bedrücken, durchdringen, überwältigen und Verfinsterung bewirken; da sie aber durch zwei Pfade aufgegeben wurden, entstehen sie [beim Einmalwiederkehrer] nur noch ganz dünn und schwach. Der Einwand „Sie haben Söhne und Töchter“ ist kein Gegenbeweis. Denn diese können schon durch das bloße Berühren der Glieder entstehen. „Dies“ bezieht sich auf die Aussage „wegen der Abschwächung von Gier, Hass und Verblendung“. „In Bezug auf die Reduzierung der Existenzen“ bedeutet in Bezug auf eine geringe Anzahl von Existenzen. Der Zusammenhang ist: „Dieses [Wort des Ehrwürdigen Mahāsiva] wurde zurückgewiesen.“ Die Existenzen, die für die Edlen erreichbar sind, sind vollkommen ausgeprägte Existenzen. Wie könnte es bei jenen Existenzen, die nicht erlangt werden, eine Abschwächung der Existenzen geben? Da also in beiden Fällen eine Abschwächung der Existenzen unmöglich ist, wurde „für den Stromeingetretenen ...“ usw. gesagt, um dies zu verdeutlichen. In einer achten Existenz gibt es keine Abschwächung der Existenz, weil eine achte Existenz überhaupt gänzlich nicht existiert. Auch bei den übrigen Sätzen gilt dieselbe Methode.

Kāmāvacaralokaṃ sandhāya vuttaṃ itarassa lokassa vasena tathā vattuṃ asakkuṇeyyattā. Yo hi sakadāgāmī devamanussalokesu vomissakavasena nibbattati, sopi kāmabhavavaseneva paricchinditabbo. Bhagavatā ca kāmaloke ṭhatvā ‘‘sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā’’ti [Pg.142] vuttaṃ, ‘‘imaṃ lokaṃ āgantvā’’ti ca iminā pañcasu sakadāgāmīsu cattāro vajjetvā ekova gahito. Ekacco hi idha sakadāgāmiphalaṃ patvā idheva parinibbāyati, ekacco idha patvā devaloke parinibbāyati, ekacco devaloke patvā tattheva parinibbāyati, ekacco devaloke patvā idhūpapajjitvā parinibbāyati, ime cattāro idha na labbhanti. Yo pana idha patvā devaloke yāvatāyukaṃ vasitvā puna idhūpapajjitvā parinibbāyati, ayaṃ idha adhippeto. Aṭṭhakathāyaṃ pana imaṃ lokanti kāmabhavo adhippetoti imamatthaṃ vibhāvetuṃ ‘‘sace hī’’tiādinā aññaṃyeva catukkaṃ dassitaṃ.

Dies wurde in Bezug auf die sinnenweltliche Sphäre gesagt, weil es unmöglich ist, dies in Bezug auf eine andere Welt so auszudrücken. Denn jener Einmalwiederkehrer, der in einer Mischung aus Götter- und Menschenwelten wiedergeboren wird, ist ebenfalls nur unter dem Aspekt des Sinnesdaseins zu klassifizieren. Und der Erhabene, der sich in der Sinnenwelt befand, sagte: „nur einmal noch in diese Welt zurückkehrend“. Mit diesem Ausdruck „in diese Welt zurückkehrend“ wurde unter den fünd Arten von Einmalwiederkehrern einer allein ausgewählt, während die anderen vier ausgeschlossen wurden. Denn einer erlangt hier die Frucht der Einmalwiederkehr und geht genau hier ins Parinibbāna ein; einer erlangt sie hier und geht in der Götterwelt ins Parinibbāna ein; einer erlangt sie in der Götterwelt und geht genau dort ins Parinibbāna ein; einer erlangt sie in der Götterwelt, wird wieder hier geboren und geht ins Parinibbāna ein. Diese vier werden hier nicht erfasst. Wer jedoch die Frucht hier erlangt, in der Götterwelt für die Dauer seiner Lebensspanne verweilt, dann wieder hier wiedergeboren wird und ins Parinibbāna eingeht – dieser ist hier gemeint. In den Kommentaren hingegen ist mit „diese Welt“ das Sinnesdasein gemeint; um diese Bedeutung zu verdeutlichen, wird mit den Worten „Wenn nämlich ...“ eine ganz andere Vierergruppe aufgezeigt.

Catūsu …pe… sabhāvoti attho apāyagamanīyānaṃ pāpadhammānaṃ sabbaso pahīnattā. Dhammaniyāmenāti maggadhammaniyāmena. Niyato uparimaggādhigamassa avassaṃbhāvibhāvato. Tenāha ‘‘sambodhiparāyaṇo’’ti.

„In den vier [unseligen Daseinsbereichen hat er nicht mehr die Natur des Herabfallens]“ bedeutet, dass aufgrund des gänzlichen Aufgebens der unheilsamen Geisteszustände (pāpadhammā), die in die unseligen Welten (apāya) führen, kein Abfallen in die vier leidvollen Existenzen mehr stattfindet. „Durch die Bestimmtheit der Lehre“ (dhammaniyāmena) meint durch die Bestimmtheit des Pfad-Dhamma (maggadhammaniyāmena). „Bestimmt“ (niyato) bedeutet, weil die Erlangung der höheren Pfade unfehlbar eintreten wird. Deswegen sagte Er: „der vollen Erleuchtung zugewandt“ (sambodhiparāyaṇo).

Dhammādāsadhammapariyāyavaṇṇanā

Erklärung der Lehrdarlegung über den Dhamma-Spiegel (Dhammādāsa-dhammapariyāya).

158. Tesaṃ tesaṃ ñāṇagatinti tesaṃ tesaṃ sattānaṃ ‘‘asuko sotāpanno, asuko sakadāgāmī’’tiādinā taṃtaṃñāṇādhigamanaṃ. Ñāṇūpapattiṃ ñāṇābhisamparāyanti tato parampi ‘‘niyato sambodhiparāyaṇo, sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissatī’’tiādinā ca ñāṇasahitaṃ uppattipaccayabhāvaṃ. Olokentassa ñāṇacakkhunā pekkhantassa kāyakilamathova, na tena kāci veneyyānaṃ atthasiddhīti adhippāyo. Cittavihesāti cittakhedo, sā kilesūpasaṃhitattā buddhānaṃ natthi. Ādīyati ālokīyati attā etenāti ādāsaṃ, dhammabhūtaṃ ādāsaṃ dhammādāsaṃ, ariyamaggañāṇassetaṃ adhivacanaṃ, tena ariyasāvakā catūsu ariyasaccesu viddhastasammohattā attānampi yāthāvato ñatvā yāthāvato byākareyya, tappakāsanato pana dhammapariyāyassa suttassa dhammādāsatā veditabbā. Yena dhammādāsenāti idha pana maggadhammameva vadati.

158. „Den Wissensgang jener und jener [Wesen]“ meint das jeweilige Erlangen von Wissen dieser und jener Wesen in der Weise: „Der und der ist ein Stromeingetretener, jener ist ein Einmalwiederkehrer“ usw. „Das Entstehen des Wissens und die Zukunft des Wissens“ meint den durch Wissen begleiteten zukünftigen Daseinszustand, der auch darüber hinausgeht, in der Weise: „Er ist bestimmt und der Erleuchtung zugewandt, er wird nur noch einmal in diese Welt zurückkehren und dem Leiden ein Ende bereiten“ usw. Für den [Tathāgata], der dies mit dem Auge der Weisheit betrachtet und sieht, ist dies nur eine körperliche Ermüdung (kāyakilamatha); daraus erwächst kein Nutzen (atthasiddhi) für die zu führenden Wesen (veneyya). Dies ist die Absicht. „Geistige Erschöpfung“ (cittavihesā) meint geistige Ermüdung (cittakhedo); diese existiert bei den Buddhas nicht, da sie mit Befleckungen (kilesa) verbunden ist. „Das, worin man sich selbst erblickt und betrachtet, ist ein Spiegel (ādāsa).“ Der aus dem Dhamma bestehende Spiegel ist der „Dhamma-Spiegel“ (dhammādāsa). Dies ist eine Bezeichnung für das Wissen des edlen Pfades (ariyamaggañāṇa). Mittels dieses Spiegels kann ein edler Schüler, da seine Verwirrung bezüglich der vier edlen Wahrheiten vollständig zerstört ist, sich selbst wahrheitsgemäß erkennen und dies auch wahrheitsgemäß erklären. Da er diese [Erkenntnis] offenbart, ist die Eigenschaft des Lehrvortrags (des Suttas) als Dhamma-Spiegel zu verstehen. Mit „durch welchen Dhamma-Spiegel“ meint er hier jedoch genau den Pfad-Dhamma (maggadhamma).

Avecca yāthāvato jānitvā tannimittauppannapasādo aveccapasādo, maggādhigamena uppannapasādo, so pana yasmā pāsāṇapabbato viya niccalo, na ca kenaci kāraṇena vigacchati, tasmā vuttaṃ ‘‘acalena accutenā’’ti.

„Nach klarem Verständnis“ (avecca) meint nach wahrheitsgemäßem Erkennen; das Vertrauen, das aus diesem Grund entsteht, ist „unerschütterliches Vertrauen“ (aveccappasāda), ein Vertrauen, das durch das Erreichen des Pfades entsteht. Da dieses Vertrauen jedoch unbeweglich wie ein Felsenberg (pāsāṇapabbato) is und aus keinem Grund vergeht, wurde gesagt: „mit unerschütterlichem, unvergänglichem [Vertrauen]“ (acalena accutena).

‘‘Pañcasīlānī’’ti [Pg.143] gahaṭṭhavasenetaṃ vuttaṃ tehi ekantapariharaṇīyato. Ariyānaṃ pana sabbāni sīlāni kantāneva. Tenāha ‘‘sabbopi panettha saṃvaro labbhatiyevā’’ti.

„Die fünf Tugendregeln“ (pañcasīlāni) ist im Hinblick auf Hausbewohner (gahaṭṭha) gesagt, da sie von diesen ausnahmslos eingehalten werden müssen. Für die Edlen (ariya) jedoch sind alle Tugendregeln liebenswert. Deshalb heißt es: „Auch jegliche Zügelung wird hierbei wahrlich erlangt.“

Sabbesanti sabbesaṃ ariyānaṃ. Sikkhāpadāvirodhenāti yathā bhūtarocanāpatti na hoti, evaṃ. Yuttaṭṭhāneti kātuṃ yuttaṭṭhāne.

„Aller“ (sabbesaṃ) meint aller Edlen. „Ohne Verstoß gegen die Übungsregeln“ (sikkhāpadāvirodhena) bedeutet so, dass kein Vergehen durch das Verkünden einer tatsächlichen [Übermenscheneigenschaft] (bhūtārocanāpatti) entsteht. „An einem angemessenen Ort“ (yuttaṭṭhāne) meint an einem Ort, der geeignet ist, dies zu tun.

Ambapālīgaṇikāvatthuvaṇṇanā

Erklärung der Geschichte der Kurtisane Ambapālī.

161. Tadā kira vesālī iddhā phītā sabbaṅgasampannā ahosi vepullappattā, taṃ sandhāyāha ‘‘khandhake vuttanayena vesāliyā sampannabhāvo veditabbo’’ti. Tasmiṃ kira bhikkhusaṅghe pañcasatamattā bhikkhū navā acirapabbajitā ahesuṃ osannavīriyā ca. Tathā hi vakkhati ‘‘tattha kira ekacce bhikkhū osannavīriyā’’tiādi (dī. ni. aṭṭha. 2.165). Satipaccupaṭṭhānatthanti tesaṃ satipaccupaṭṭhāpanatthaṃ. Saratīti kāyādike yathāsabhāvato ñāṇasampayuttāya satiyā anussarati upadhāreti. Sampajānātīti samaṃ pakārehi jānāti avabujjhati. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana parato satipaṭṭhānavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 2.373; ma. ni. aṭṭha. 1.106) āgamissati.

161. Damals, so heißt es, war Vesālī wohlhabend, blühend, mit allen Dingen ausgestattet und hatte Fülle erlangt. Darauf bezog sich [der Lehrer], als er sagte: „Der Wohlstand von Vesālī ist gemäß der im Khandhaka dargelegten Weise zu verstehen.“ In jener Mönchsgemeinde gab es, so heißt es, etwa fünfhundert junge Mönche, die erst vor kurzem ordiniert worden waren und deren Tatkraft nachgelassen hatte (osannavīriyā). Deshalb wird [der Kommentator] später sagen: „Es heißt, dass dort einige Mönche eine nachlässige Tatkraft hatten“ usw. „Um die Achtsamkeit gegenwärtig zu machen“ (satipaccupaṭṭhānatthaṃ) meint, um bei ihnen die Achtsamkeit zu etablieren. „Er erinnert sich“ (sarati) meint, dass er sich des Körpers usw. gemäß ihrer wahren Natur mit einer von Wissen begleiteten Achtsamkeit wiederholt erinnert und diese fest im Geist bewahrt. „Er versteht klar“ (sampajānāti) meint, dass er auf gleiche Weise und in verschiedenen Aspekten erkennt und durchschaut. Dies ist die kurze Zusammenfassung an dieser Stelle; die ausführliche Erklärung wird jedoch später im Kommentar zum Satipaṭṭhāna-Sutta folgen.

Sabbasaṅgāhakanti sarīragatassa ceva vatthālaṅkāragatassa cāti sabbassa nīlabhāvassa saṅgāhakaṃ vacanaṃ. Tassevāti nīlāti sabbasaṅgāhakavasena vuttaatthasseva. Vibhāgadassananti pabhedadassanaṃ. Yathā te licchavirājāno apītādivaṇṇā eva keci vilepanavasena pītādivaṇṇā khāyiṃsu, evaṃ anīlādivaṇṇā eva keci vilepanavasena nīlādivaṇṇā khāyiṃsūti vuttaṃ ‘‘na tesaṃ pakativaṇṇo nīlo’’tiādi. Nīlo maṇi etesūti nīlamaṇi, indanīlamahānīlādinīlaratanavinaddhā alaṅkārā. Te kira suvaṇṇaviracite hi maṇiobhāsehi ekanīlā viya khāyanti. Nīlamaṇikhacitāti nīlaratanaparikkhittā. Nīlavatthaparikkhittāti nīlavatthanīlakampalaparikkhepā. Nīlavammikehīti nīlakaghaṭaparikkhittehi. Sabbapadesūti ‘‘pītā hontī’’tiādisabbapadesu. Parivaṭṭesīti paṭighaṭṭesi. Āharanti imasmā rājapurisā balinti āhāro, tappattajanapadoti āha ‘‘sāhāranti sajanapada’’nti. Aṅguliphoṭopi aṅguliyā cālanavaseneva [Pg.144] hotīti vuttaṃ ‘‘aṅguliṃ cālesu’’nti. Ambakāyāti mātugāmena. Upacāravacanaṃ hetaṃ itthīsu, yadidaṃ ‘‘ambakā mātugāmo jananikā’’ti.

„Alles umfassend“ (sabbasaṅgāhakaṃ) bezieht sich auf das Wort, das jegliches Blau umfasst, sei es am Körper oder an Kleidung und Schmuck. „Eben dieses“ (tasseva) meint genau jene Bedeutung von „blau“, die in einer alles umfassenden Weise ausgedrückt wurde. „Das Aufzeigen der Einteilungen“ meint das Aufzeigen der verschiedenen Arten. So wie jene Licchavi-Könige, obwohl sie von Natur aus nicht gelb usw. waren, durch das Auftragen von Salben als gelb usw. erschienen, so erschienen einige, obwohl sie nicht blau usw. waren, durch Salben als blau usw. Deshalb wurde gesagt: „Ihre natürliche Farbe war nicht blau“ usw. „Blauer Saphir befindet sich an ihnen“ meint blaue Juwelen (nīlamaṇi) – Schmuckstücke, die mit blauen Edelsteinen wie Indanīla (Saphir), Mahānīla usw. besetzt sind. Jene erschienen, so heißt es, durch den Glanz der in Gold gefassten Edelsteine wie ein einziges durchgehendes Blau. „Mit blauen Saphiren besetzt“ meint mit blauen Edelsteinen verziert. „Mit blauen Gewändern umhüllt“ meint mit blauen Kleidern oder blauen Decken bedeckt. „Mit blauen Panzern“ meint mit blauen Rüstungen bedeckt. „In allen Passagen“ bezieht sich auf alle Textstellen wie „sie sind gelb“ usw. „Er stieß an“ (parivaṭṭesi) meint, er prallte dagegen (paṭighaṭṭesi). Ein Ort, aus dem die königlichen Beamten Steuern einziehen, wird „Abgabe“ (āhāra) genannt; der Bezirk, der diese erhält, wird so bezeichnet. Daher sagte [der Lehrer]: „mit seinem Abgabenbezirk“ (sāhāraṃ) meint „mit seinem Umland“ (sajanapadaṃ). „Das Schnippen mit den Fingern“ geschieht allein durch das Bewegen der Finger; daher heißt es: „Sie bewegten ihre Finger“ (aṅguliṃ cālesu). „Von einem Weib“ (ambakāya) meint von einer Frau (mātugāma). Dies ist nämlich eine metaphorische Bezeichnung für Frauen, wie: „ambakā“ (Weibchen), „mātugāmo“ (Frauenzimmer), „jananikā“ (Mutter).

Avalokethāti apavattitvā olokanaṃ oloketha. Taṃ pana apavattitvā olokanaṃ anu anu dassanaṃ hotīti āha ‘‘punappunaṃ passathā’’ti. Upanethāti ‘‘yathāyaṃ licchavirājaparisā sobhātisayena yuttā, evaṃ tāvatiṃsaparisā’’ti upanayaṃ karotha. Tenāha ‘‘tāvatiṃsehi samake katvā passathā’’ti.

„Blickt hin“ (avaloketha) meint: Schaut hin, ohne das Gesicht abzuwenden. Dieses Hinsehen ohne Abwenden ist jedoch ein wiederholtes Anschauen (anu anu dassanaṃ); daher sagte [der Lehrer]: „Schaut immer wieder hin“ (punappunaṃ passatha). „Vergleicht sie“ (upanetha) meint: „So wie diese Versammlung der Licchavi-Könige mit überaus großer Pracht ausgestattet ist, ebenso ist es die Versammlung der Tāvatiṃsa-Götter“ – stellt diesen Vergleich an. Deshalb sagte er: „Betrachtet sie, indem ihr sie den Tāvatiṃsa-Göttern gleichsetzt.“

‘‘Upasaṃharatha bhikkhave licchaviparisaṃ tāvatiṃsasadisa’’nti nayidaṃ nimittaggāhe niyojanaṃ, kevalaṃ pana dibbasampattisadisā etesaṃ rājūnaṃ issariyasampattīti anupubbikathāya saggasampattikathanaṃ viya daṭṭhabbaṃ. Tesu pana bhikkhūsu ekaccānaṃ tattha nimittaggāhopi siyā, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘nimittaggāhe uyyojetī’’ti. Hitakāmatāya tesaṃ bhikkhūnaṃ yathā āyasmato nandassa hitakāmatāya saggasampattidassanaṃ. Tenāha ‘‘tatra kirā’’tiādi. Osannavīriyāti sammāpaṭipattiyaṃ avasannavīriyā, ossaṭṭhavīriyā vāti attho. Aniccalakkhaṇavibhāvanatthanti tesaṃ rājūnaṃ vasena bhikkhūnaṃ aniccalakkhaṇavibhūtabhāvatthaṃ.

„Vergleicht, ihr Mönche, die Licchavi-Versammlung mit den Tāvatiṃsa-Göttern“ – dies ist kein Ansporn, Merkmale [mit Begierde] zu ergreifen (nimittaggāha), sondern es ist lediglich so anzusehen wie die Schilderung der himmlischen Pracht in der stufenweisen Lehrrede (anupubbikathā), um zu zeigen, dass die Herrschaftspracht dieser Könige der göttlichen Pracht gleicht. Unter jenen Mönchen jedoch könnte bei einigen auch ein Ergreifen von Merkmalen stattgefunden haben; darauf bezieht sich die Aussage: „Er treibt sie zum Ergreifen von Merkmalen an.“ Dies geschah aus Wohlwollen für jene Mönche, so wie das Zeigen der himmlischen Pracht aus Wohlwollen für den ehrwürdigen Nanda geschah. Deshalb heißt es: „Es heißt, dass dort...“ usw. „Mit nachgelassener Tatkraft“ (osannavīriyā) bedeutet, dass ihre Tatkraft in der rechten Praxis erschlafft war oder dass sie ihre Tatkraft aufgegeben hatten (ossaṭṭhavīriyā). „Um das Merkmal der Unbeständigkeit zu veranschaulichen“ (aniccalakkhaṇavibhāvanatthanti) bedeutet, um den Mönchen das Merkmal der Unbeständigkeit anhand dieser Könige deutlich vor Augen zu führen.

Veḷuvagāmavassūpagamanavaṇṇanā

Erklärung des Antretens der Regenzeitruhe im Dorf Veḷuva.

163. Samīpe veḷuvagāmoti pubbaṇhaṃ vā sāyanhaṃ vā gantvā nivattanayogye āsannaṭṭhāne niviṭṭhā parivāragāmo. Saṅgammāti sammā gantvā. Assāti bhagavato.

163. „Das Dorf Veḷuva in der Nähe“ meint ein Vorort-Dorf (parivāragāmo) von Vesālī, gelegen an einem nahegelegenen Ort, den man am Morgen oder Abend aufsuchen und von dem man wieder zurückkehren konnte. „Zusammengekommen“ (saṅgamma) meint gut hingegangen bzw. dort angekommen. „Ihm“ (assa) bezieht sich auf den Erhabenen.

164. Pharusoti kakkhaḷo, garutaroti attho. Visabhāgarogoti dhātuvisabhāgatāya samuṭṭhito bahalatararogo, na ābādhamattaṃ. Ñāṇena paricchinditvāti vedanānaṃ khaṇikataṃ, dukkhataṃ, attasuññatañca yāthāvato ñāṇena paricchijja parituletvā. Adhivāsesīti tā abhibhavanto yathāparimadditākārasallakkhaṇena attani āropetvā vāsesi, na tāhi abhibhuyyamāno. Tenāha ‘‘avihaññamāno’’tiādi. Adukkhiyamānoti cetodukkhavasena adukkhiyamāno[Pg.145], kāyadukkhaṃ pana ‘‘natthī’’ti na sakkā vattuṃ. Asati hi tasmiṃ adhivāsanāya eva asambhavoti. Anāmantetvāti anālapitvā. Anapaloketvāti avissajjitvā. Tenāha ‘‘ovādānusāsaniṃ adatvāti vuttaṃ hotī’’ti. Pubbabhāgavīriyenāti phalasamāpattiyā parikammavīriyena. Phalasamāpattivīriyenāti phalasamāpattisampayuttavīriyena. Vikkhambhetvāti vinodetvā. Yathā nāma pupphanasamaye campakādirukkhe vekhe dinne yāva so vekho nāpanīyati, tāvassa pupphanasamatthatā vikkhambhitā vinoditā hoti, evameva yathāvuttavīriyavekhadānena tā vedanā satthu sarīre yathāparicchinnaṃ kālaṃ vikkhambhitā vinoditā ahesuṃ. Tena vuttaṃ ‘‘vikkhambhetvāti vinodetvā’’ti. Jīvitampi jīvitasaṅkhāro kammunā saṅkharīyatīti katvā. Chijjamānaṃ virodhipaccayasamāyogena payogasampattiyā ghaṭetvā ṭhapīyati. Adhiṭṭhāyāti adhiṭṭhānaṃ katvā. Tenāha ‘‘dasamāse mā uppajjitthāti samāpattiṃ samāpajjī’’ti. Taṃ pana ‘‘adhiṭṭhānaṃ, pavattana’’nti ca vattabbataṃ arahatīti vuttaṃ ‘‘adhiṭṭhahitvā pavattetvā’’ti.

164. "Pharusoti" (schroff) bedeutet hart (kakkhaḷo); die Bedeutung von "garutaro" ist sehr schwer bzw. intensiv. "Visabhāgarogo" (unvereinbare Krankheit) bezeichnet eine besonders schwere Krankheit (bahalatararogo), die aufgrund der Unstimmigkeit der Elemente (dhātuvisabhāgatāya) entstanden ist, und nicht bloß ein geringes Unwohlsein (ābādhamattaṃ). "Ñāṇena paricchinditvā" (mit Wissen bestimmend) bedeutet, dass man die Augenblicklichkeit (khaṇikatā), die Leidhaftigkeit (dukkhata) und das Fehlen eines Selbst (attasuññatā) der Empfindungen mit dem Erkenntniswissen der Wirklichkeit entsprechend (yāthāvato ñāṇena) genau abgrenzt (paricchijja) und abwägt (parituletvā). "Adhivāsesi" (er ertrug) bedeutet, dass er jene Empfindungen überwand (abhibhavanto) und sie bei sich verweilen ließ (attani āropetvā vāsesi), indem er sie gemäß der Art und Weise des Zerreibens und Betrachtens [als unbeständig, leidvoll, selbstlos] registrierte, und nicht, dass er von ihnen überwältigt wurde (na tāhi abhibhuyyamāno). Deshalb sagte der Erhabene: "ohne bedrängt zu werden" (avihaññamāno) usw. "Adukkhiyamāno" (ohne Schmerz zu empfinden) bedeutet: ohne durch geistigen Schmerz bedrückt zu werden. Man kann jedoch nicht sagen, dass es für den Erhabenen keinen körperlichen Schmerz (kāyadukkha) gab. Denn wenn dieser körperliche Schmerz nicht vorhanden wäre, wäre ein Ertragen (adhivāsanā) gar nicht erst möglich. "Anāmantetvā" (ohne anzusprechen) bedeutet: ohne die Pfleger anzusprechen (anālapitvā). "Anapaloketvā" (ohne sich zu verabschieden) bedeutet: ohne sich vom Bhikkhu-Saṅgha zu verabschieden bzw. ohne ihnen eine Unterweisung zu hinterlassen (avissajjitvā). Deshalb sagte der Lehrer: "Das bedeutet: ohne Unterweisung und Anleitung gegeben zu haben". "Pubbabhāgavīriyena" (durch die vorbereitende Willenskraft) bedeutet: durch die Anstrengung zur Vorbereitung (parikammavīriya) der Frucht-Errungenschaft (phalasamāpatti). "Phalasamāpattivīriyena" (durch die Willenskraft der Frucht-Errungenschaft) bedeutet: durch die mit der Frucht-Errungenschaft verbundene Willenskraft (phalasamāpattisampayuttavīriya). "Vikkhambhetvā" (hemmend) bedeutet: vertreibend bzw. beseitigend (vinodetvā). Wie zum Beispiel: Wenn zur Blütezeit in einen Campaka- oder ähnlichen Baum ein giftiger Keil (vekha) getrieben wird, ist die Fähigkeit des Baumes zu blühen gehemmt (vikkhambhitā) und unterdrückt (vinoditā), solange dieser Keil nicht entfernt wird. Ebenso wurden jene Empfindungen im Körper des Meisters für die festgelegte Zeit durch das Einsetzen des Keils der besagten zweifachen Willenskraft – der vorbereitenden und der zur Errungenschaft gehörigen Willenskraft – gehemmt und vertrieben. Deshalb wurde gesagt: "vikkhambhetvā bedeutet vertrieben habend". Auch das Leben (jīvita) wird als Lebens-Formationskraft (jīvitasaṅkhāro) bezeichnet, da es durch Karma gestaltet (saṅkharīyati) wird. Das Leben, welches durch das Zusammentreffen widriger Bedingungen [wie Krankheit] dem Abreißen nahe ist, wird durch die Vollkommenheit der Anwendung [der Frucht-Errungenschaft] wieder zusammengefügt und aufrechterhalten. "Adhiṭṭhāya" (beschließend) bedeutet: nachdem ein Entschluss (adhiṭṭhāna) gefasst wurde. Deshalb sagte er: "Er trat in die Errungenschaft ein mit dem Entschluss: Möge sie zehn Monate lang nicht entstehen". Da dieser Entschluss (adhiṭṭhāna) es jedoch verdient, auch als ein Fortführen (pavattana) bezeichnet zu werden, wurde gesagt: "entschieden und fortgeführt habend" (adhiṭṭhahitvā pavattetvā).

Khaṇikasamāpattīti tādisaṃ pubbābhisaṅkhāraṃ akatvā ṭhānaso samāpajjitabbasamāpatti. Puna sarīraṃ vedanā ajjhottharati savisesapubbābhisaṅkhārassa akatattā. Rūpasattakaarūpasattakāni visuddhimaggasaṃvaṇṇanāsu (visuddhi. ṭī. 2.706, 717) vitthāritanayena veditabbāni. Suṭṭhu vikkhambheti pubbābhisaṅkhārassa sātisayattā. Idāni tamatthaṃ upamāya vibhāvetuṃ ‘‘yathā nāmā’’tiādi vuttaṃ. Apabyūḷhoti apanīto. Cuddasahākārehi sannetvāti tesaṃyeva rūpasattakaarūpasattakānaṃ vasena cuddasahi pakārehi vipassanācittaṃ, sakalameva vā attabhāvaṃ visabhāgarogasañjanitalūkhabhāvanirogakaraṇāya sinehetvā na uppajjiyeva sammāsambuddhena sātisayasamāpattivegena suvikkhambhitattā.

"Khaṇikasamāpatti" (augenblickliche Errungenschaft) bedeutet eine Frucht-Errungenschaft, die unmittelbar an Ort und Stelle (ṭhānaso) betreten werden kann, ohne eine solche vorherige Willensbildung (pubbābhisaṅkhāra) vorgenommen zu haben. Der Schmerz überwältigt den Körper erneut, weil die vorbereitende Willensbildung mit ihrer besonderen Kraft [das Lebensprinzip aufrechtzuerhalten] nicht vollzogen wurde. Die siebenfachen materiellen (rūpasattaka) und die siebenfachen immateriellen Gruppen (arūpasattaka) sind gemäß der in den Kommentaren zum Visuddhimagga ausführlich dargelegten Weise zu verstehen. Sie hemmt den Schmerz gründlich, weil die vorbereitende Willensbildung von überragender Kraft (sātisayatta) ist. Um diese Bedeutung nun durch ein Gleichnis zu verdeutlichen, wurde die Passage beginnend mit "Yathā nāma" usw. gesprochen. "Apabyūḷho" bedeutet entfernt (apanīto). "Cuddasahākārehi sannetvā" (durch vierzehn Weisen geschmeidig machend) bedeutet, dass man mittels eben dieser siebenfachen materiellen und siebenfachen immateriellen Gruppen den Einsichts-Geist (vipassanācitta) oder die gesamte körperliche Existenz (sakalameva attabhāvaṃ) in vierzehnfacher Weise geschmeidig macht (befeuchtet, sinehetvā), um die durch unvereinbare Krankheit verursachte Rauheit und Erkrankung zu beseitigen. Auf diese Weise entstand der Schmerz, da er vom vollkommen Erleuchteten durch die gewaltige Kraft der überragenden Frucht-Errungenschaft gründlich unterdrückt worden war (suvikkhambhitattā), zehn Monate lang überhaupt nicht mehr.

Gilāno hutvā puna vuṭṭhitoti pubbe gilāno hutvā puna tato gilānabhāvato vuṭṭhito. Madhurakabhāvo nāma sarīrassa thambhitattaṃ, taṃ pana garubhāvapubbakanti āha ‘‘sañjātagarubhāvo sañjātathaddhabhāvo’’ti. ‘‘Nānākārato na upaṭṭhahantī’’ti iminā disāsammohopi me ahosi [Pg.146] sokabalenāti dasseti. Satipaṭṭhānādidhammāti kāyānupassanādayo anupassanādhammā pubbe vibhūtā hutvā upaṭṭhahantāpi idāni mayhaṃ pākaṭā na honti.

"Gilāno hutvā puna vuṭṭhito" (nachdem er krank gewesen war, wieder genesen) bedeutet: zuvor krank gewesen zu sein und dann wieder von diesem Zustand der Krankheit genesen zu sein (tato gilānabhāvato vuṭṭhito). Der sogenannte Zustand der Trägheit (madhurakabhāvo) ist die Steifheit (thambhitattaṃ) des Körpers; um zu zeigen, dass diese Steifheit ein Gefühl der Schwere zur Voraussetzung hat (garubhāvapubbaka), sagte der Lehrer: "Entstandene Schwere, entstandene Steifheit" (sañjātagarubhāvo sañjātathaddhabhāvo). Mit der Textstelle "Sie erscheinen mir nicht in ihren verschiedenen Aspekten" zeigt er: "Durch die Macht des Kummers war ich auch bezüglich der Himmelsrichtungen desorientiert (disāsammohopi me ahosi)". "Satipaṭṭhānādidhammā" (die Dinge wie die Grundlagen der Achtsamkeit usw.) bezeichnet die Betrachtungsmethoden wie die Betrachtung des Körpers (kāyānupassanā) usw., die zuvor völlig klar und gegenwärtig waren, mir aber jetzt nicht mehr deutlich vor Augen stehen.

165. Abbhantaraṃ karoti nāma attaniyeva ṭhapanato. Puggalaṃ abbhantaraṃ karoti nāma samānattatāvasena dhammena pubbe tassa saṅgaṇhato. Daharakāleti attano daharakāle. Kassaci akathetvāti kassaci attano antevāsikassa upanigūhabhūtaṃ ganthaṃ akathetvā. Muṭṭhiṃ katvāti muṭṭhigataṃ viya rahasibhūtaṃ katvā. Yasmiṃ vā naṭṭhe sabbo taṃmūlako dhammo vinassati, so ādito mūlabhūto dhammo, mussati vinassati dhammo etena naṭṭhenāti muṭṭhi, taṃ tathārūpaṃ muṭṭhiṃ katvā pariharitvā ṭhapitaṃ kiñci natthīti dasseti.

165. Etwas "nach innen kehren" (abbhantaraṃ karoti) bedeutet, eine Lehre nur bei sich selbst zu behalten und zu verbergen (attaniyeva ṭhapanato). Eine Person "nach innen kehren" [als Vertrauten behandeln] bedeutet, diese Person zuvor durch das Dhamma in Gleichbehandlung (samānattatāvasena) unterstützt und gefördert zu haben. "Daharakāle" bedeutet: zur Zeit der eigenen Jugend (attano daharakāle). "Kassaci akathetvā" (ohne es jemandem zu sagen) bedeutet: ohne irgendeinem seiner eigenen Schüler einen geheimen, verborgenen Text (upanigūhabhūtaṃ ganthaṃ) mitgeteilt zu haben. "Muṭṭhiṃ katvā" (eine geschlossene Faust machend) bedeutet: indem man es wie ein Geheimnis im Verborgenen hält, so als ob es in einer geschlossenen Faust wäre (muṭṭhigataṃ viya rahasibhūtaṃ katvā). Oder: Wenn eine bestimmte grundlegende Lehre verloren geht, geht die gesamte darauf basierende Lehre verloren; diese von Anfang an grundlegende Lehre (mūlabhūto dhammo) wird "Faust" (muṭṭhi) genannt, da durch deren Verlust das Ganze verloren geht und vergeht. Der Lehrer zeigt hiermit, dass es keinerlei solche Lehre gibt, die er wie in einer geschlossenen Faust verborgen hielt und ständig mit sich trug.

Ahamevāti avadhāraṇaṃ bhikkhusaṅghapariharaṇassa aññasādhāraṇicchādassanatthaṃ, avadhāraṇena pana vinā ‘‘ahaṃ bhikkhusaṅgha’’ntiādi bhikkhusaṅghapariharaṇe ahaṃkāramamaṃkārābhāvadassananti daṭṭhabbaṃ. Uddisitabbaṭṭhenāti ‘‘satthā’’ti uddisitabbaṭṭhena. Mā vā ahesuṃ bhikkhūti adhippāyo. ‘‘Mā vā ahosī’’ti vā pāṭho. Evaṃ na hotīti ‘‘ahaṃ bhikkhusaṅghaṃ pariharissāmī’’tiādi ākārena cittappavatti na hoti. ‘‘Pacchimavayaanuppattabhāvadīpanatthaṃ vutta’’nti iminā vayo viya buddhakiccampi pariyositakammanti dīpeti. Sakaṭassa bāhappadese daḷhībhāvāya veṭhadānaṃ bāhabandho. Cakkanemisandhīnaṃ daḷhībhāvāya veṭhadānaṃ cakkabandho.

Die Einschränkung "Ich allein" (ahameva) dient dazu, den Wunsch zu zeigen, dass die Führung der Mönchsgemeinschaft nicht exklusiv auf andere übertragen wird; ohne diese Einschränkung jedoch ist eine Aussage wie "Ich [werde] die Mönchsgemeinschaft [führen]" usw. in Bezug auf die Führung der Mönchsgemeinschaft so zu verstehen, dass sie das Freisein von Ich-Sucht und Mein-Sucht (ahaṃkāramamaṅkārābhāva) zeigt. "Uddisitabbaṭṭhena" bedeutet: in dem Sinne, dass er als "Lehrer" (satthā) ausgewiesen werden soll. Der Sinn ist: "Mögen die Mönche nach meinem Hinscheiden nicht auf einen anderen hoffen und angewiesen sein". Oder es gibt die Lesart: "Mā vā ahosi". "Evaṃ na hoti" (so geschieht es nicht) bedeutet: Es gibt kein Entstehen eines solchen Gedankens in der Weise wie "Ich werde die Mönchsgemeinschaft führen" usw. Mit den Worten "gesagt, um das Erreichen des letzten Lebensabschnitts zu verdeutlichen" wird gezeigt, dass, wie das Alter zu Ende geht, so auch das Werk des Buddha (buddhakicca) eine vollendete Aufgabe (pariyositakamma) ist. Das Umwickeln (veṭhadāna) am Deichselbereich des Wagens zwecks Festigkeit nennt man Deichsel-Bindung (bāhabandha). Das Umwickeln zwecks Festigkeit der Radfelgenfugen nennt man Rad-Bindung (cakkabandha).

Tamatthanti veṭhamissakena maññeti vuttamatthaṃ. Rūpādayo eva dhammā saviggaho viya upaṭṭhānato rūpanimittādayo, tesaṃ rūpanimittādīnaṃ. Lokiyānaṃ vedanānanti yāsaṃ nirodhanena phalasamāpatti samāpajjitabbā, tāsaṃ nirodhā phāsu hoti, tathā bāḷhavedanābhitunnasarīrassāpi. Tadatthāyāti phalasamāpattivihāratthāya. Dvīhi bhāgehi āpo gato etthāti dīpo, oghena parigato hutvā anajjhotthaṭo bhūmibhāgo, idha pana catūhipi oghehi, saṃsāramahogheneva vā anajjhotthaṭo attā ‘‘dīpo’’ti adhippeto. Tenāha ‘‘mahāsamuddagatā’’tiādi. Attassaraṇāti attappaṭisaraṇā. Attagatikā vāti attaparāyaṇāva[Pg.147]. Mā aññagatikāti aññaṃ kiñci gatiṃ paṭisaraṇaṃ parāyaṇaṃ mā cintayittha. Kasmā? Attā nāmettha paramatthato dhammo abbhantaraṭṭhena, so evaṃ sampādito tumhākaṃ dīpaṃ tāṇaṃ gati parāyaṇanti. Tena vuttaṃ ‘‘dhammadīpā’’tiādi. Tathā cāha ‘‘attā hi attano nātho, ko hi nātho paro siyā’’ti (dha. pa. 160, 380) upadesamattameva hi parasmiṃ paṭibaddhaṃ, aññā sabbā sampatti purisassa attādhīnā eva. Tenāha bhagavā ‘‘tumhehi kiccaṃ ātappaṃ, akkhātāro tathāgatā’’ti (dha. pa. 276). Tamaggeti tamayogassa agge tassa atikkantābhāvato. Tenevāha ‘‘ime aggatamā’’tiādi. Mamāti mama sāsane. Sabbepi te catusatipaṭṭhānagocarā vāti catubbidhaṃ satipaṭṭhānaṃ bhāvetvā brūhetvā tadeva gocaraṃ attano pavattiṭṭhānaṃ katvā ṭhitā eva bhikkhū agge bhavissanti.

„Tamattham“ (Ich glaube, das bedeutet): Es ist vermischt mit der Erreichung der Frucht der Heiligkeit (arahattaphala), gleichsam als ob man in den vier Körperhaltungen für lange Zeit ausgeglichen verweilen würde. Dies ist die Bedeutung des Gesagten. Weil die Phänomene wie Form (rūpa) usw. so erscheinen, als hätten sie eine körperliche Gestalt, werden sie als Formen-Zeichen (rūpanimitta) usw. bezeichnet; von diesen Formen-Zeichen usw. (durch Nicht-Aufmerksamkeit). „Lokiyānaṃ vedanānaṃ“ (weltlicher Gefühle): Durch das Aufhören jener weltlichen Gefühle kann die Frucht-Erreichung (phalasamāpatti) erlangt werden; durch deren Aufhören entsteht Wohlbefinden (phāsu). Ebenso verhält es sich für den Körper, der von heftigen Gefühlen geplagt wird. „Tadatthāya“ (zu diesem Zweck): Um des Verweilens in der Frucht-Erreichung willen. Ein Landstrich, in dem das Wasser in zwei Richtungen abfließt, wird Insel (dīpa) genannt. Ein Landstrich, der von der Flut umgeben, aber nicht überschwemmt ist, wird Insel genannt. Hier jedoch ist mit „Insel“ das eigene Selbst (die innere Lehre) gemeint, das weder von den vier Fluten (ogha) noch von der großen Flut des Daseinskreislaufs (saṃsāramahogha) überschwemmt wird. Deshalb wurde gesagt: „Wie mitten im großen Ozean“ usw. „Attassaraṇā“: Das eigene Innere als Zuflucht habend. „Attagatikā“: Nur das eigene Innere als letzte Zuflucht habend. „Mā aññagatikā“: Denkt an nichts anderes außerhalb eures Inneren als Bestimmungsort, Zuflucht oder letzte Zuflucht. Warum? Weil in diesem Text im höchsten Sinne (paramatthato) die Lehre (dhammo) aufgrund ihres inneren Wesens als „Selbst“ (attā) bezeichnet wird (damit ist die Praxis der Grundlagen der Achtsamkeit gemeint). Wenn diese so verwirklicht wird, ist sie eure Insel, euer Schutz, eure Zuflucht, euer letzter Zufluchtsort. Deshalb hat der Erhabene gesagt: „Die Lehre als Insel“ usw. Und ebenso sprach er: „Das Selbst ist wahrlich des Selbst Schützer, wer sonst könnte der Schützer sein?“ (Dhp. 160, 380). Denn das, was von einem anderen abhängt, ist bloß die Unterweisung; jeder andere Erfolg des Menschen hängt von ihm selbst ab. Deshalb sagte der Erhabene: „Ihr selbst müsst euch anstrengen, die Vollendeten (Tathāgatas) sind nur Verkünder“ (Dhp. 276). „Tamagge“: An der Spitze des vom Dunkel (bzw. der Unwissenheit) Befreiten, da es niemanden gibt, der jene Mönche übertrifft. Deshalb sagte der Kommentator: „Diese sind die Allerhöchsten“ usw. „Mama“: In meiner Lehre. „Sabbepi te catusatipaṭṭhānagocarā“ (sie alle, die im Bereich der vier Grundlagen der Achtsamkeit weilen): Nur jene Mönche, die die vierfachen Grundlagen der Achtsamkeit entfaltet und gemehrt haben, diese zu ihrem Weidegebiet und Aufenthaltsort gemacht haben und darin gefestigt sind, werden die Höchsten sein.

Dutiyabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des zweiten Vorlesungsabschnitts (Dutiyabhāṇavāra) ist abgeschlossen.

Nimittobhāsakathāvaṇṇanā

Die Erklärung der Darlegung über Zeichen und Lichterscheinungen (Nimittobhāsa).

166. Anekavāraṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati, tasmā imaṃ vesālippavesanaṃ niyametvā dassetuṃ ‘‘kadā pāvisī’’ti pucchitvā āgamanato paṭṭhāya taṃ dassento ‘‘bhagavā kirā’’tiādimāha. Āgatamaggenevāti pubbe yāva veḷuvagāmakā āgatamaggeneva paṭinivattento. Yathāparicchedenāti yathāparicchinnakālena. Tatoti phalasamāpattito. Ayanti idāni vuccamānākāro. Divāṭṭhānolokanādi parinibbānassa ekantikabhāvadassanaṃ. Ossaṭṭhoti vissaṭṭho āyusaṅkhāro ‘‘sattāhameva mayā jīvitabba’’nti.

166. Der Erhabene verweilte viele Male in Vesālī. Um diesen Einzug in Vesālī zeitlich genau zu bestimmen und aufzuzeigen, stellte der Kommentator die Frage: „Wann trat er ein?“, und zeigte dies ausgehend von seiner ursprünglichen Ankunft auf, indem er die Worte „Der Erhabene, so heißt es,“ usw. sprach. „Auf demselben Weg, auf dem er gekommen war“ (āgatamaggeneva): Auf genau demselben Weg zurückkehrend, auf dem er zuvor aus Sāvatthī bis zum Dorf Veḷuva gereist war. „Gemäß der Festlegung“ (yathāparicchedena): Zu der zuvor festgelegten Zeit. „Danach“ (tato): Nach dem Verlassen der Frucht-Erreichung (phalasamāpatti). „Dies“ (ayaṃ): Die nun zu beschreibende Art und Weise. Das Betrachten des Aufenthaltsorts am Tage usw. ist eine Handlung, die die Unausweichlichkeit seines endgültigen Erlöschens (parinibbāna) anzeigt. „Aufgegeben“ (ossaṭṭho): Die Lebenskraft (āyusaṅkhāra) wurde losgelassen mit dem Gedanken: „Ich habe nur noch sieben Tage zu leben.“

Jeṭṭhakaniṭṭhabhātikānanti sabbeva sabrahmacārino sandhāya vadati.

Mit den Worten „ältere und jüngere Brüder“ (jeṭṭhakaniṭṭhabhātikānaṃ) spricht der Erhabene in Bezug auf alle seine Gefährten im heiligen Leben (sabrahmacārin).

Paṭipādessāmīti maggapaṭipattiyā niyojessāmi. Maṇiphalaketi maṇikhacite pamukhe atthataphalake. Taṃ paṭhamaṃ dassananti yaṃ veḷuvane paribbājakarūpena āgatassa siddhaṃ dassanaṃ, taṃ paṭhamadassanaṃ. Yaṃ vā anomadassissa bhagavato vacanaṃ saddahantena tadā abhinīhārakāle paccakkhato [Pg.148] viya tumhākaṃ dassanaṃ siddhaṃ, taṃ paṭhamadassanaṃ. Paccāgamanacārikanti paccāgamanatthaṃ cārikaṃ.

„Ich werde ihn auf den Weg bringen“ (paṭipādessāmi): Ich werde dafür sorgen, dass er seine Reise antritt (oder ihn zur Ausführung der Reise veranlassen). „Auf der Juwelenplatte“ (maṇiphalake): Auf dem mit Juwelen verzierten Brett, das im Eingangsbereich der Duftkammer (gandhakuṭi) ausgelegt war. „Diese erste Begegnung“ (taṃ paṭhamaṃ dassanaṃ): Jene Begegnung, die stattfand, als ich (Sāriputta) im Gewand eines wandernden Asketen (paribbājaka) in den Bambushain (Veḷuvane) kam; das war das erste Mal, dass ich den Erhabenen sah. Oder: Jene Begegnung mit Euch, die mir zuteilwurde, als ich voller Vertrauen in die Worte des erhabenen Anomadassī damals zur Zeit meines Entschlusses (abhinīhāra) Euch gleichsam direkt vor Augen sah; das war das erste Sehen. „Eine Wanderung zur Rückkehr“ (paccāgamanacārikaṃ): Eine Wanderung zum Zweck der Rückkehr.

Sattāhanti accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. Therassa jātovarakagehaṃ kira itaragehato vivekaṭṭhaṃ, vivaṭaṅgaṇañca, tasmā devabrahmānaṃ upasaṅkamanayogyanti ‘‘jātovarakaṃ paṭijaggathā’’ti vuttaṃ. Soti uparevato. Taṃ pavattinti tattha vasitukāmatāya vuttaṃ taṃ.

„Sieben Tage lang“ (sattāhaṃ): Dies ist ein Akkusativ (upayogavacana) im Sinne einer ununterbrochenen Zeitdauer (accantasaṃyoga). Das Geburtshaus des Thera (Sāriputta) lag, so heißt es, im Vergleich zu den anderen Häusern sehr ruhig und hatte einen weiten, offenen Hof; deshalb war es für den Besuch von Göttern und Brahmas geeignet. Daher wurde gesagt: „Bereitet das Geburtszimmer vor“ (jātovarakaṃ paṭijaggatha). „Er“ (so): Der ehrwürdige Uparevata. „Diesen Umstand“ (taṃ pavattiṃ): Dies wurde im Hinblick auf seinen Wunsch, in jenem Geburtszimmer zu verweilen, gesagt.

‘‘Jānantāpi tathāgatā pucchantī’’ti (pārā. 16, 165) iminā nīhārena thero ‘‘ke tumhe’’ti pucchi. ‘‘Tvaṃ catūhi mahārājehi mahantataro’’ti puṭṭho attano mahattaṃ satthu upari pakkhipanto ‘‘ārāmikasadisā ete upāsike amhākaṃ satthuno’’ti āha. Sāvakasampattikittanampi hi atthato satthu sampattiṃyeva vibhāveti.

„Obwohl die Tathāgatas es wissen, fragen sie dennoch“: Nach dieser Methode fragte der Thera (Sāriputta) die Gottheiten: „Wer seid ihr?“. Als er von seiner Mutter gefragt wurde: „Bist du denn erhabener als die vier großen Könige (mahārājas)?“, pries er nicht sich selbst, sondern übertrug die Erhabenheit auf den Meister und sagte: „Diese sind wie Tempeldiener unseres Meisters, o gläubige Laienschwester.“ Denn das Rühmen der Vollkommenheit der Jünger verdeutlicht im Wesentlichen die Vollkommenheit des Meisters selbst.

Sotāpattiphale patiṭṭhāyāti therassa desanānubhāvena, attano ca upanissayasampattiyā ñāṇassa paripakkattā sotāpattiphale patiṭṭhahitvā.

„In der Frucht des Stromeintritts gefestigt“ (sotāpattiphale patiṭṭhāya): Sowohl durch die Kraft der Lehrverkündigung des Thera als auch durch die Vollkommenheit ihrer eigenen unterstützenden Bedingungen (upanissayasampatti) und das Heranreifen ihres Wissens (ñāṇa) erlangte sie Festigung in der Frucht des Stromeintritts.

Ayanti yathāvuttā. Etthāti ‘‘vesāliṃ piṇḍāya pāvisī’’ti etasmiṃ vesālīpavese. Anupubbīkathāti anupubbadīpanī kathā.

„Dies“ (ayaṃ): Wie zuvor dargelegt. „Hierbei“ (ettha): Bei diesem Einzug in Vesālī, wie es heißt: „Er zog in Vesālī zur Almosensammlung ein“. „Die aufeinanderfolgende Erzählung“ (anupubbīkathā): Eine Rede, die die Abfolge der Reise des Erhabenen aufzeigt.

167. Udenayakkhassa cetiyaṭṭhāneti udenassa nāma yakkhassa āyatanabhāvena iṭṭhakāhi cite mahājanassa cittīkataṭṭhāne. Katavihāroti bhagavantaṃ uddissa katavihāro. Vuccatīti purimavohārena ‘‘udenacetiya’’nti vuccati. Gotamakādīsupīti ‘‘gotamakacetiya’’nti evaṃ ādīsupi. Eseva nayoti cetiyaṭṭhāne katavihārabhāvaṃ atidisati. Vaḍḍhitāti bhāvanāpāripūrivasena paribrūhitā. Punappunaṃ katāti bhāvanāya bahulīkaraṇena aparāparaṃ pavattitā. Yuttayānaṃ viya katāti yathā yuttaṃ ājaññayānaṃ chekena sārathinā adhiṭṭhitaṃ yathāruci pavattati, evaṃ yathārucipavattirahataṃ gamitā. Patiṭṭhānaṭṭhenāti adhiṭṭhānaṭṭhena. Vatthu viya katāti sabbaso upakkilesavisodhanena iddhivisayatāya pavattiṭṭhānabhāvato suvisodhitaparissayavatthu viya katā. Adhiṭṭhitāti paṭipakkhadūrībhāvato subhāvitabhāvena taṃtaṃadhiṭṭhānayogyatāya ṭhapitā[Pg.149]. Samantato citāti sabbabhāgena bhāvanupacayaṃ gamitā. Tenāha ‘‘suvaḍḍhitā’’ti. Suṭṭhu samāraddhāti iddhibhāvanāya sikhāppattiyā sammadeva saṃsevitā.

167. „An der Stätte des Schreins des Yakṣa Udena“ (udenayakkhassa cetiyaṭṭhāne): An einem Ort, der als Wohnstätte des Yakṣa namens Udena aus Ziegeln erbaut worden war und von der breiten Masse der Menschen verehrt wurde. „Ein Kloster erbaut“ (katavihāro): Ein Kloster, das für den Erhabenen errichtet worden war. „Wird genannt“ (vuccati): Es wird nach der früheren Bezeichnung als „Udena-Schrein“ (udenacetiya) bezeichnet. „Auch bei Gotamaka usw.“ (gotamakādīsupi): Dies gilt auch für Bezeichnungen wie „Gotamaka-Schrein“ (gotamakacetiya) und andere. „Ebenso verhält es sich“ (eseva nayo): Dies weist darauf hin, dass es sich um Klöster handelt, die an der Stelle eines Schreins (cetiya) errichtet wurden. „Entfaltet“ (vaḍḍhitā): Durch die Vollendung der Entfaltung (bhāvanā) vermehrt. „Wiederholt geübt“ (punappunaṃ katā): Durch die Häufigkeit der Entfaltung immer und immer wieder ausgeübt. „Wie ein gut angeschirrtes Fahrzeug zubereitet“ (yuttayānaṃ viya katā): So wie ein angeschirrtes, edles Fahrzeug, das von einem geschickten Wagenlenker geführt wird, ganz nach Wunsch fährt, so wurden sie in einen Zustand versetzt, in dem sie ganz nach Wunsch funktionieren. „Im Sinne einer Grundlage“ (patiṭṭhānaṭṭhena): Im Sinne einer festen Grundlage für allen Erfolg. „Wie ein fester Boden bereitet“ (vatthu viya katā): Weil sie durch die gänzliche Reinigung von den Befleckungen (upakkilesa) zum Entstehungsort für den Bereich der Geisteskräfte (iddhi) geworden sind, sind sie wie ein von allen Gefahren völlig gesäuberter Boden bereitet worden. „Festgelegt“ (adhiṭṭhitā): Da die gegnerischen unheilsamen Geisteszustände ferngehalten wurden und sie gut entfaltet wurden, sind sie so eingerichtet worden, dass sie für die jeweilige feste Entschlossenheit geeignet sind. „Ringsum angehäuft“ (samantato citā): In jeder Hinsicht zur Fülle der Entfaltung gelangt. Deshalb sagt der Lehrer: „gut entfaltet“ (suvaḍḍhitā). „Vollkommen gemeistert“ (suṭṭhu samāraddhā): Um den Gipfel der Entfaltung der Geisteskräfte (iddhibhāvanā) zu erreichen, wurden sie in vollkommener Weise gepflegt.

Aniyamenāti ‘‘yassa kassacī’’ti aniyamavacanena. Niyametvāti ‘‘tathāgatassā’’ti sarūpadassanena niyametvā. Āyuppamāṇanti paramāyuppamāṇaṃ vadati, tasseva gahaṇe kāraṇaṃ brahmajālasuttavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.40; dī. ni. ṭī. 1.40) vuttanayeneva veditabbaṃ. Mahāsivatthero pana ‘‘mahābodhisattānaṃ carimabhave paṭisandhidāyino kammassa asaṅkhyeyyāyukatāsaṃvattanasamatthataṃ hadaye ṭhapetvā buddhānaṃ āyusaṅkhārassa parissayavikkhambhanasamatthatā pāḷiyaṃ āgatā evāti imaṃ bhaddakappameva tiṭṭheyyā’’ti avoca. ‘‘Khaṇḍiccādīhi abhibhuyyatī’’ti etena yathā iddhibalena jarāya na paṭighāto, evaṃ tena maraṇassapi na paṭighātoti atthato āpannamevāti. ‘‘Kva saro khitto, kva ca nipatito’’ti aññathā vuṭṭhitenāpi theravādena aṭṭhakathāvacanameva samatthitanti daṭṭhabbaṃ. Tenāha ‘‘so na ruccati…pe… niyamita’’nti.

„Ohne Bestimmung“ (aniyamena) bedeutet durch das unbestimmte Wort „wer auch immer“ (yassa kassaci). „Bestimmend“ (niyametvā) bedeutet, dass er es durch die konkrete Angabe „des Tathāgata“ (tathāgatassa) bestimmt hat. Mit dem Begriff „Lebensspanne“ (āyuppamāṇa) meint er die maximale Lebensspanne. Der Grund für die Annahme eben dieser [maximalen Lebensspanne] sollte auf genau dieselbe Weise verstanden werden, wie es in der Erklärung des Brahmajāla-Sutta dargelegt wurde. Der Ältere Mahāsiva hingegen sagte – indem er im Herzen die Fähigkeit jenes Kamma erwog, das in der letzten Existenz von großen Bodhisattas die Wiedergeburt bewirkt, eine unermessliche Lebensspanne herbeizuführen, und bedachte, dass die Fähigkeit des Lebensprozesses der Buddhas, Gefahren abzuwehren, in den kanonischen Texten (Pāḷi) überliefert ist: „Er [der Buddha] könnte für dieses glückliche Weltzeitalter (bhaddakappa) verbleiben.“ Mit den Worten „Er wird durch Zahnverfall usw. überwältigt“ ist dem Sinne nach bereits impliziert, dass ebenso wie durch übernatürliche Macht das Altern nicht abgewendet werden kann, auch der Tod dadurch nicht abgewendet werden kann. Es ist zu sehen, dass selbst durch diese abweichend geäußerte Ansicht des Thera [unter Verwendung des Gleichnisses]: „Wo wurde der Pfeil abgeschossen, und wo ist er gelandet?“, eben die Aussage des Kommentars gestützt wird. Daher heißt es: „Dies findet keinen Gefallen ... usw. ... ist bestimmt.“

Pariyuṭṭhitacittoti yathā kiñci atthānatthaṃ sallakkhetuṃ na sakkā, evaṃ abhibhūtacitto. So pana abhibhavo mahatā udakoghena appakassa udakassa ajjhottharaṇaṃ viya ahosīti vuttaṃ ‘‘ajjhotthaṭacitto’’ti. Aññopīti therato, ariyehi vā aññopi yo koci puthujjano. Puthujjanaggahaṇañcettha yathā sabbena sabbaṃ appahīnavipallāso mārena pariyuṭṭhitacitto kiñci atthaṃ sallakkhetuṃ na sakkoti, evaṃ thero bhagavatā kataṃ nimittobhāsaṃ sabbaso na sallakkhesīti dassanatthaṃ. Tenāha ‘‘māro hī’’tiādi. Cattāro vipallāsāti asubhe ‘‘subha’’nti saññāvipallāso, cittavipallāso, dukkhe ‘‘sukha’’nti saññāvipallāso, cittavipallāsoti ime cattāro vipallāsā. Tenāti yadipi itare aṭṭha vipallāsā pahīnā, tathāpi yathāvuttānaṃ catunnaṃ vipallāsānaṃ appahīnabhāvena. Assāti therassa. Maddatīti phusanamattena maddanto viya hoti, aññathā tena maddite sattānaṃ maraṇameva siyā. Kiṃ sakkhissati, na sakkhissatīti adhippāyo. Kasmā [Pg.150] na sakkhissati, nanu esa aggasāvakassa kucchiṃ paviṭṭhoti? Saccaṃ paviṭṭho, tañca kho attano ānubhāvadassanatthaṃ, na vibādhanādhippāyena. Vibādhanādhippāyena pana idha ‘‘kiṃ sakkhissatī’’ti vuttaṃ hadayamaddanassa adhigatattā. Nimittobhāsanti ettha ‘‘tiṭṭhatu bhagavā kappa’’nti sakalakappaṃ avaṭṭhānayācanāya ‘‘yassa kassaci ānanda cattāro iddhipādā bhāvitā’’tiādinā aññāpadesena attano caturiddhipādabhāvanānubhāvena kappaṃ avaṭṭhānasamatthatāvasena saññuppādanaṃ nimittaṃ, tathā pana pariyāyaṃ muñcitvā ujukaṃyeva attano adhippāyavibhāvanaṃ obhāso. Jānantoyeva vāti mārena pariyuṭṭhitabhāvaṃ jānanto eva. Attano aparādhahetuto sattānaṃ soko tanuko hoti, na balavāti āha ‘‘dosāropanena sokatanukaraṇattha’’nti. Kiṃ pana thero mārena pariyuṭṭhitacittakāle pavattiṃ pacchā jānātīti? Na jānāti sabhāvena, buddhānubhāvena pana anujānāti.

„Besessen im Geiste“ (pariyuṭṭhitacitto) bedeutet einen vom Geist überwältigten Zustand, sodass es unmöglich ist, das Zuträgliche vom Unzuträglichen zu unterscheiden. Diese Überwältigung aber war wie das Überfluten einer geringen Wassermenge durch eine riesige Flut; deshalb heißt es „vom Geist überschwemmt“ (ajjhotthaṭacitto). „Auch ein anderer“ (aññopi) bezieht sich auf jeden anderen gewöhnlichen Weltling (puthujjana), der sich vom Thera [Ānanda] oder von den Edlen (ariya) unterscheidet. Die Erwähnung des gewöhnlichen Weltlings dient hier dazu zu zeigen: Ebenso wie ein gewöhnlicher Weltling, dessen Illusionen (vipallāsa) in keiner Weise überwunden sind, wenn sein Geist von Māra besessen ist, unfähig ist, irgendeinen Nutzen zu erkennen, so erkannte der Thera [Ānanda] die vom Erhabenen gegebenen Zeichen und Andeutungen (nimittobhāsa) keineswegs. Daher heißt es: „Māra wahrlich ...“ usw. „Die vier Illusionen“ (cattāro vipallāsā) sind die Illusion der Wahrnehmung (saññāvipallāsa) und die Illusion des Geistes (cittavipallāsa), das Unschöne als schön anzusehen, sowie die Illusion der Wahrnehmung und die Illusion des Geistes, das Leidvolle als glückbringend anzusehen – dies sind diese vier Illusionen. „Deshalb“ (tenā) bedeutet: Obwohl die anderen acht Illusionen überwunden waren, war dies aufgrund des Nicht-Überwundenseins der erwähnten vier Illusionen [der Fall]. „Sein“ (assa) bezieht sich auf den Thera. „Quetscht“ (maddati) bedeutet, dass es wie ein Quetschen durch bloße Berührung ist; andernfalls würde das tatsächliche Quetschen durch ihn unmittelbar den Tod der Wesen herbeiführen. „Wie sollte er es können? Er wird es nicht können“, das ist die Absicht. Warum sollte er es nicht können? Ist er denn nicht in den Leib des Hauptschülers [Moggallāna] eingedrungen? Richtig, er ist eingedrungen, doch dies geschah, um seine eigene Macht zu zeigen, und nicht mit der Absicht zu schaden. Mit der Absicht zu schaden jedoch heißt es hier: „Wie sollte er es können?“, da er nur die Gelegenheit erlangte, das Herz gleichsam durch Berührung zu bedrücken. Unter „Andeutungen und Zeichen“ (nimittobhāsa) ist hier Folgendes zu verstehen: Das Erwecken einer Vorstellung (saññuppādana) durch das Aufzeigen von Beispielen anderer mit den Worten „Ananda, wer auch immer die vier Grundlagen der übernatürlichen Macht entfaltet hat...“, um ihn dazu zu bringen, zu bitten: „Möge der Erhabene ein Weltzeitalter lang verbleiben“, bezogen auf die eigene Fähigkeit, aufgrund der Entfaltung der vier Grundlagen der Macht ein Weltzeitalter lang zu verbleiben – das ist das „Zeichen“ (nimitta). Das direkte, ohne solche Umschreibungen geäußerte Offenbaren der eigenen Absicht hingegen ist die „Andeutung“ (obhāsa). „Obwohl er es wusste“ (jānantoyeva) bedeutet, dass er genau wusste, dass [Ānandas] Geist von Māra besessen war. Damit der Kummer der Wesen aufgrund der Erkenntnis des eigenen Fehlers [des Thera] geringer und nicht allzu heftig ausfällt, sagt er: „Um den Kummer zu mindern, indem die Schuld zugeschrieben wird.“ Weiß der Thera aber im Nachhinein über den Vorgang Bescheid, als sein Geist von Māra besessen war? Aus eigener Kraft weiß er es nicht, doch durch die Macht des Buddha weiß er es nachträglich.

Mārayācanakathāvaṇṇanā

Die Erklärung der Erzählung über die Bitte des Māra

168. Anatthe niyojento guṇamāraṇena māreti, virāgavibandhanena vā jātinimittatāya tattha tattha jātaṃ jātaṃ mārento viya hotīti ‘‘māretīti māro’’ti vuttaṃ. Ativiya pāpatāya pāpimā. Kaṇhadhammehi samannāgato kaṇho. Virāgādiguṇānaṃ antakaraṇato antako. Sattānaṃ anatthāvahapaṭipattiṃ na muccatīti namuci. Attano mārapāsena pamatte bandhati, pamattā vā bandhū etassāti pamattabandhu. Sattamasattāhato paraṃ satta ahāni sandhāyāha ‘‘aṭṭhame sattāhe’’ti na pana pallaṅkasattāhādi viya niyatakiccassa aṭṭhamasattāhassa nāma labbhanato. Sattamasattāhassa hi parato ajapālanigrodhamūle mahābrahmuno, sakkassa ca devarañño paṭiññātadhammadesanaṃ bhagavantaṃ ñatvā ‘‘idāni satte dhammadesanāya mama visayaṃ atikkamāpessatī’’ti sañjātadomanasso hutvā ṭhito cintesi ‘‘handa dānāhaṃ naṃ upāyena parinibbāpessāmi, evamassa manoratho aññathattaṃ gamissati, mama ca manoratho ijjhissatī’’ti. Evaṃ pana cintetvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā ekaṃ antaṃ ṭhito ‘‘parinibbātu dāni bhante bhagavā’’tiādinā parinibbānaṃ yāci, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘aṭṭhame sattāhe’’tiādi. Tattha ajjāti āyusaṅkhārossajjanadivasaṃ sandhāyāha. Bhagavā cassa abhisandhiṃ jānantopi [Pg.151] taṃ anāvikatvā parinibbānassa akālabhāvameva pakāsento yācanaṃ paṭikkhipi. Tenāha ‘‘na tāvāha’’ntiādi.

168. Weil er zu Unheil anstiftet und Tugenden vernichtet, tötet er; oder weil er die Leidenschaftslosigkeit behindert und dadurch die Wiedergeburt bedingt, ist es so, als ob er jedes Wesen tötet, das hier und dort geboren wird. Darum heißt es: „Weil er tötet, ist er Māra“ (māretīti māro). Wegen seiner außerordentlichen Bosheit wird er „der Böse“ (pāpimā) genannt. Weil er mit dunklen, unheilsamen Eigenschaften ausgestattet ist, wird er „der Dunkle“ (kaṇha) genannt. Weil er den Tugenden wie der Leidenschaftslosigkeit ein Ende setzt, wird er „der Beendiger“ (antaka) genannt. Weil er von seiner Praxis, die den Wesen Unheil bringt, nicht ablässt, wird er „Namuci“ genannt. Weil er die Nachlässigen mit seiner eigenen Māra-Schlinge fesselt, oder weil die Nachlässigen seine Gefährten (bandhū) sind, wird er „Freund der Nachlässigen“ (pamattabandhu) genannt. Mit den Worten „in der achten Woche“ (aṭṭhame sattāhe) bezieht er sich auf die sieben Tage nach der siebten Woche, nicht jedoch, weil es wie bei der Thron-Woche (pallaṅkasattāha) usw. eine feststehende Verpflichtung gäbe, die als „die achte Woche“ bezeichnet wird. Denn nach der siebten Woche, unter dem Ajapāla-Banyanbaum, erkannte Māra, dass der Erhabene dem Großen Brahma Sahampati und dem Götterkönig Sakka versprochen hatte, das Dhamma zu lehren. Da überkam ihn tiefer Kummer, und er dachte im Stehen: „Wohlauf! Nun will ich ihn mit einer List dazu bringen, das endgültige Erlöschen (parinibbāna) einzugehen. Auf diese Weise wird sich sein Wunsch [das Dhamma zu lehren] ins Gegenteil verkehren und mein Wunsch wird in Erfüllung gehen.“ Nachdem er so gedacht hatte, trat er an den Erhabenen heran, stellte sich an eine Seite und bat um das Parinibbāna mit den Worten: „Möge der Erhabene nun das endgültige Erlöschen eingehen, o Herr!“. Darauf beziehen sich die Worte „in der achten Woche“ usw. Darin bezieht sich das Wort „heute“ (ajja) auf den Tag des Aufgebens des Lebensprozesses (āyusaṅkhārossajjana). Und obwohl der Erhabene seine Absicht genau kannte, wies er die Bitte zurück, ohne jene [Absicht] offenzulegen, sondern indem er lediglich die Unzeitgemäßheit des Parinibbāna kundtat. Daher heißt es: „Nicht werde ich vorerst...“ usw.

Maggavasena viyattāti saccasampaṭivedhaveyyattiyena byattā. Tatheva vinītāti maggavasena kilesānaṃ samucchedavinayanena vinītā. Tathā visāradāti ariyamaggādhigameneva satthusāsane vesārajjappattiyā visāradā, sārajjakarānaṃ diṭṭhivicikicchādipāpadhammānaṃ vigamena visāradabhāvaṃ pattāti attho. Yassa sutassa vasena vaṭṭadukkhato nissaraṇaṃ sambhavati, taṃ idha ukkaṭṭhaniddesena ‘‘suta’’nti adhippetanti āha ‘‘tepiṭakavasenā’’ti. Tiṇṇaṃ piṭakānaṃ samūho tepiṭakaṃ, tīṇi vā piṭakāni tipiṭakaṃ, tipiṭakameva tepiṭakaṃ, tassa vasena. Tamevāti yaṃ taṃ tepiṭakaṃ sotabbabhāvena ‘‘suta’’nti vuttaṃ, tameva. Dhammanti pariyattidhammaṃ. Dhārentīti suvaṇṇabhājane pakkhittasīhavasaṃ viya avinassantaṃ katvā suppaguṇasuppavattibhāvena dhārenti hadaye ṭhapenti. Iti pariyattidhammavasena bahussutadhammadharabhāvaṃ dassetvā idāni paṭivedhadhammavasenapi taṃ dassetuṃ ‘‘atha vā’’tiādi vuttaṃ. Ariyadhammassāti maggaphaladhammassa, navavidhassāpi vā lokuttaradhammassa. Anudhammabhūtanti adhigamāya anurūpadhammabhūtaṃ. Anucchavikapaṭipadanti ca tameva vipassanādhammamāha, chabbidhā visuddhiyo vā. Anudhammanti tassā yathāvuttapaṭipadāya anurūpaṃ abhisallekhitaṃ appicchatādidhammaṃ. Caraṇasīlāti samādāya pavattanasīlā. Anu maggaphaladhammo etissāti vā anudhammā, vuṭṭhānagāminivipassanā, tassā caraṇasīlā. Attano ācariyavādanti attano ācariyassa sammāsambuddhassa vādaṃ. Sadevakassa lokassa ācārasikkhāpanena ācariyo, bhagavā. Tassa vādo, catusaccadesanā.

„Durch den Pfad kundig“ (viyattā) bedeutet: kundig (byattā) durch die Klarheit des Durchdringens der Wahrheiten. Ebenso bedeutet „diszipliniert“ (vinītā): durch den Pfad diszipliniert mittels der disziplinierenden Überwindung durch das Abschneiden der Befleckungen. Ebenso bedeutet „selbstvertrauend“ (visāradā): furchtlos in der Lehre des Meisters allein durch das Erreichen des edlen Pfades, das heißt, durch das Schwinden von furchterregenden, schlechten Geisteszuständen wie falschen Ansichten, Zweifel usw. den Zustand des Selbstvertrauens erlangt zu haben. Jenes Gehörte, durch dessen Macht das Entkommen aus dem Leiden des Daseinskreislaufs möglich ist, ist hier in hervorragender Weise als „das Gehörte“ (suta) gemeint, weshalb gesagt wurde: „mittels des Dreikorb-Kanons“ (tepiṭakavasena). Die Gesamtheit der drei Körbe ist das Tepiṭaka; oder die drei Körbe sind das Tipiṭaka; das Tipiṭaka selbst ist das Tepiṭaka; mittels desselben. „Eben dieses“ (tamevāti) meint: eben dieses Tepiṭaka, das aufgrund seiner Eigenschaft, gehört zu werden, als „das Gehörte“ bezeichnet wurde. „Das Dhamma“ (dhammanti) meint das Dhamma der Überlieferung. „Sie bewahren“ (dhārentīti) bedeutet: Wie man Löwenfett, das in ein goldenes Gefäß gefüllt wurde, unbeschädigt bewahrt, so bewahren sie es, indem sie es durch vollkommene Geläufigkeit und ständige Vertrautheit unvergänglich machen, und bewahren es im Herzen. Nachdem auf diese Weise das Vielgehört-Haben und das Dhamma-Bewahren anhand des Dhammas der Überlieferung gezeigt wurde, wird nun gesagt: „Oder aber...“ usw., um dies auch anhand des Dhammas des Durchdringens zu zeigen. „Des edlen Dhammas“ (ariyadhammassāti) meint: des Dhammas von Pfad und Frucht, oder des neunfachen überweltlichen Dhammas. „Dem Dhamma entsprechend“ (nudhammabhūtanti) meint: ein dem Erreichen entsprechendes Dhamma. Und mit „der angemessenen Praxis“ (anucchavikapaṭipadanti) meint er eben dieses Dhamma der Einsicht (vipassanā) oder die sechs Arten der Läuterung. „Das entsprechende Dhamma“ (anudhammanti) meint: das jener besagten Praxis entsprechende Dhamma der Einschränkung wie Genügsamkeit usw. „Deren Natur das Praktizieren ist“ (caraṇasīlāti) meint: diejenigen, die es auf sich nehmen und fortlaufend praktizieren. Oder aber: „Das entsprechende Dhamma“ (anudhammā) ist die zum Ausstieg führende Einsicht (vuṭṭhānagāminivipassanā), weil ihr (etissā) das Pfad- und Frucht-Dhamma nachfolgt (anu); deren Natur das Praktizieren ist. „Die Lehre des eigenen Meisters“ (attano ācariyavādanti) meint die Lehre des eigenen Meisters, des vollkommen Erwachten. Aufgrund des Lehrens der Verhaltensregeln für die Welt mitsamt den Göttern ist der Erhabene der Meister. Seine Lehre ist die Verkündigung der Vier Wahrheiten.

Ācikkhissantīti ādito kathessanti, attanā uggahitaniyāmena pare uggaṇhāpessantīti attho. Desessantīti vācessanti, pāḷiṃ sammā pabodhessantīti attho. Paññāpessantīti pajānāpessanti, saṅkāpessantīti attho. Paṭṭhapessantīti pakārehi ṭhapessanti, pakāsessantīti attho. Vivarissantīti vivaṭaṃ karissanti. Vibhajissantīti vibhattaṃ karissanti. Uttāniṃ karissantīti anuttānaṃ gambhīraṃ uttānaṃ pākaṭaṃ karissanti. Saha dhammenāti ettha dhamma-saddo kāraṇapariyāyo ‘‘hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā’’tiādīsu [Pg.152] (vibha. 270) viyāti āha ‘‘sahetukena sakāraṇena vacanenā’’ti. Sappāṭihāriyanti sanissaraṇaṃ, yathā paravādaṃ bhañjitvā sakavādo patiṭṭhahati, evaṃ hetudāharaṇehi yathādhigatamatthaṃ sampādetvā dhammaṃ kathessanti. Tenāha ‘‘niyyānikaṃ katvā dhammaṃ desessantī’’ti, navavidhaṃ lokuttaradhammaṃ pabodhessantīti attho. Ettha ca ‘‘paññāpessantī’’tiādīhi chahi padehi cha atthapadāni dassitāni, ādito pana dvīhi padehi cha byañjanapadāni. Ettāvatā tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ saṃvaṇṇanānayena saṅgahetvā dassitaṃ hoti. Vuttañhetaṃ nettiyaṃ ‘‘dvādasapadāni suttaṃ, taṃ sabbaṃ byañjanañca attho cā’’ti (netti. saṅkhāre).

„Sie werden erklären“ (ācikkhissantīti) bedeutet: Sie werden von Anfang an lehren, das heißt, sie werden andere auf dieselbe Weise lehren lassen, wie sie es selbst gelernt haben. „Sie werden predigen“ (desessantīti) bedeutet: Sie werden rezitieren lassen und den Pāli-Text richtig verstehen lassen. „Sie werden darlegen“ (paññāpessantīti) bedeutet: Sie werden verstehen lassen und es klar aufzeigen. „Sie werden begründen“ (paṭṭhapessantīti) bedeutet: Sie werden es auf verschiedene Weisen festlegen und offenbaren. „Sie werden enthüllen“ (vivarissantīti) bedeutet: Sie werden das Verborgene offenlegen. „Sie werden analysieren“ (vibhajissantīti) bedeutet: Sie werden eine detaillierte Aufteilung vornehmen. „Sie werden verständlich machen“ (uttāniṃkarissantīti) bedeutet: Sie werden das Unklare und Tiefe klar und offensichtlich machen. In dem Ausdruck „zusammen mit dem Dhamma“ (saha dhammena) ist das Wort „Dhamma“ ein Synonym für „Grund“ (kāraṇa), wie in Passagen wie „Das Wissen bezüglich der Ursache ist das Dhammapaṭisambhidā“ (hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā) usw.; daher sagt er: „mit begründeter und ursächlicher Rede“ (sahetukena sakāraṇena vacanena). „Mit Wundern“ (sappāṭihāriyaṃ) bedeutet: mit dem Ausweg, sodass sie das Dhamma auf eine Weise lehren werden, dass andere Lehren widerlegt werden und die eigene Lehre etabliert wird, indem sie die erfahrene Wahrheit durch Gründe und Beispiele verdeutlichen. Deshalb sagte er: „Sie werden das Dhamma predigen, indem sie es befreiend machen“, was bedeutet, dass sie das neunfache überweltliche Dhamma verständlich machen. Und hier werden durch die sechs Wörter wie „sie werden darlegen“ (paññāpessanti) usw. sechs Bedeutungsglieder gezeigt, während durch die ersten beiden Wörter sechs Wortlautglieder gezeigt werden. Dadurch wird das dreifache Buddha-Wort in Form einer erklärenden Methode zusammengefasst dargestellt. Denn dies wurde in der Netti gesagt: „Die zwölf Glieder sind das Sutta; das alles ist sowohl Wortlaut als auch Sinn.“

Sikkhattayasaṅgahitanti adhisīlasikkhādisikkhattayasaṅgahaṇaṃ. Sakalaṃ sāsanabrahmacariyanti anavasesaṃ satthusāsanabhūtaṃ seṭṭhacariyaṃ. Samiddhanti sammadeva vaḍḍhitaṃ. Jhānassādavasenāti tehi tehi bhikkhūhi samadhigatajhānasukhavasena. Vuddhippattanti uḷārapaṇītabhāvagamanena sabbaso parivuddhiṃ upagataṃ. Sabbapāliphullaṃ viya abhiññāsampattivasena abhiññāsampadāhi sāsanābhivuddhiyā matthakappattito. Patiṭṭhitavasenāti patiṭṭhānavasena, patiṭṭhappattiyāti attho. Paṭivedhavasena bahuno janassa hitanti bāhujaññaṃ. Tenāha ‘‘bahujanābhisamayavasenā’’ti. Puthu puthulaṃ bhūtaṃ jātaṃ, puthu vā puthuttaṃ bhūtaṃ pattanti puthubhūtaṃ. Tenāha ‘‘sabbākāra…pe… patta’’nti. Suṭṭhu pakāsitanti suṭṭhu sammadeva ādikalyāṇādibhāvena paveditaṃ.

„Zusammengefasst in den drei Schulungen“ (sikkhattayasaṅgahitanti) bedeutet die Zusammenfassung der drei Schulungen, beginnend mit der höheren Tugendschulung. „Das gesamte heilige Leben der Lehre“ (sakalaṃ sāsanabrahmacariyanti) bedeutet das hervorragende Verhalten, welches die Lehre des Meisters ist, ohne jeglichen Rest. „Erfolgreich/Gedeihend“ (samiddhanti) bedeutet vollkommen entwickelt. „Durch den Geschmack der Vertiefung“ (jhānassādavasenāti) bedeutet durch das Glück der Vertiefung, das von den jeweiligen Mönchen erlangt wurde. „Zur Reife gelangt“ (vuddhippattanti) bedeutet, dass es durch das Erreichen eines erhabenen und vortrefflichen Zustands allseitiges Wachstum erlangt hat. Wie eine rundherum blühende Blume, ist es durch den Erfolg der höheren Geisteskräfte (abhiññāsampattivasena) zur Reife gelangt, da es durch die Vollkommenheit der höheren Geisteskräfte den Höhepunkt des Gedeihens der Lehre erreicht hat. „Aufgrund des Feststehens“ (patiṭṭhitavasenāti) bedeutet durch die Festigung, das heißt, durch das Erreichen von Stabilität. Das Wohl vieler Menschen durch das Erlangen der Durchdringung wird als „bāhujañña“ bezeichnet. Deshalb sagte er: „aufgrund des Verständnisses vieler Menschen“. Weit verbreitet (puthulaṃ) geworden oder entstanden, oder zur Weitläufigkeit gelangt, wird als „puthubhūtaṃ“ bezeichnet. Deshalb sagte er: „in jeder Hinsicht ... gelangt“. „Vortrefflich verkündet“ (suṭṭhu pakāsitanti) bedeutet hervorragend und vollkommen kundgetan durch Eigenschaften wie das „am Anfang Schöne“ usw.

Āyusaṅkhāraossajjanavaṇṇanā

Die Erklärung des Aufgebens der Lebensformationen

169. Satiṃ sūpaṭṭhitaṃ katvāti ayaṃ kāyādivibhāgo attabhāvasaññito dukkhabhāro mayā ettakaṃ kālaṃ vahito, idāni pana na vahitabbo, etassa avahanatthaṃ cirataraṃ kālaṃ ariyamaggasambhāro sambhato, svāyaṃ ariyamaggo paṭividdho, yato ime kāyādayo asubhādito sammadeva pariññātā, catubbidhampi sammāsatiṃ yathātathaṃ visaye suṭṭhu upaṭṭhitaṃ katvā. Ñāṇena paricchinditvāti yasmā imassa attabhāvasaññitassa dukkhabhārassa vahane payojanabhūtaṃ attahitaṃ tāva mahābodhimūle eva parisamāpitaṃ, parahitaṃ pana buddhaveneyyavinayanaṃ parisamāpitabbaṃ, taṃ [Pg.153] idāni māsattayeneva parisamāpanaṃ pāpuṇissati, tasmā abhāsi ‘‘visākhapuṇṇamāyaṃ parinibbāyissāmī’’ti, evaṃ buddhañāṇena paricchinditvā sabbabhāgena nicchayaṃ katvā. Āyusaṅkhāraṃ vissajjīti āyuno jīvitassa abhisaṅkhārakaṃ phalasamāpattidhammaṃ ‘‘na samāpajjissāmī’’ti vissajji taṃvissajjaneneva tena abhisaṅkhariyamānaṃ jīvitasaṅkhāraṃ ‘‘nappavattessāmī’’ti vissajji. Tenāha ‘‘tatthā’’tiādi. Ṭhānamahantatāyapi pavattiākāramahantatāyapi mahanto pathavīkampo. Tattha ṭhānamahantatāya bhūmicālassa mahattaṃ dassetuṃ ‘‘tadā kira…pe… kampitthā’’ti vuttaṃ. Sā pana jātikkhettabhūtā dasasahassī lokadhātu eva, na yā kāci, yā mahābhinīhāramahājātiādīsupi kampittha. Tadāpi tattikāya eva kampane kiṃ kāraṇaṃ? Jātikkhettabhāvena tasseva ādito pariggahassa katattā. Pariggahakaraṇaṃ cassa dhammatāvasena veditabbaṃ. Tathā hi purimabuddhānampi tāvatakameva jātikkhettaṃ ahosi. Tathā hi vuttaṃ ‘‘dasasahassī lokadhātū, nissaddā honti nirākulā…pe… mahāsamuddo ābhujati, dasasahassī pakampatī’’ti ca ādi (bu. vaṃ. 84-91). Udakapariyantaṃ katvā chappakārapavedhanena avītarāge bhiṃsetīti bhiṃsano, so eva bhiṃsanakoti āha ‘‘bhayajanako’’ti. Devabheriyoti devadundubhisaddassa pariyāyavacanamattaṃ. Na cettha kāci bherī ‘‘devadundubhī’’ti adhippetā, atha kho uppātabhāvena labbhamāno ākāsagato nigghosasaddo. Tenāha ‘‘devo’’tiādi. Devoti megho. Tassa hi acchabhāvena ākāsassa vassābhāvena sukkhagajjitasaññite sadde niccharante devadundubhisamaññā. Tenāha ‘‘devo sukkhagajjitaṃ gajjī’’ti.

169. „Satiṃ sūpaṭṭhitaṃ katvā“ (die Achtsamkeit gut etabliert habend) bedeutet: Diese Last des Leidens, die als die eigene Existenz (attabhāva) bekannt ist und in Gruppen wie den Körper (kāya) usw. eingeteilt wird, wurde von mir so lange Zeit getragen. Jetzt aber darf sie nicht mehr getragen werden. Um diese Last nicht mehr tragen zu müssen, wurden über eine sehr lange Zeit die Ausstattungen für den edlen Pfad (ariyamaggasambhāro) angesammelt. Dieser edle Pfad wurde nun durchdrungen. Weil diese Objekte wie der Körper usw. in ihrer Unreinheit (asubhādito) usw. vollkommen durchschaut wurden, indem die vierfache rechte Achtsamkeit (sammāsati) wahrheitsgemäß auf ihr jeweiliges Objekt gut ausgerichtet wurde. „Ñāṇena paricchinditvā“ (mit Wissen abgrenzend) bedeutet: Da das eigene Wohl (attahita), das der Zweck beim Tragen dieser als Existenz bekannten Leidenslast war, bereits unter dem Mahābodhi-Baum vollendet wurde, während das Wohl der anderen (parahita), nämlich die Führung derer, die durch einen Buddha zu zähmen sind, noch zu vollenden ist und dieses nun in genau drei Monaten seine Vollendung erreichen wird, sprach Er: „Am Vollmondtag des Monats Visākha werde ich ins Parinibbāna eingehen.“ So hat Er durch das Buddha-Wissen alles abgegrenzt und in jeder Hinsicht eine endgültige Entscheidung getroffen. „Āyusaṅkhāraṃ vissajjī“ (die Lebensformation aufgeben) bedeutet: Er gab die Frucht-Erreichung (phalasamāpattidhamma), welche die Lebenskraft (āyu, jīvita) aufrechterhält, mit dem Entschluss „Ich werde sie nicht mehr betreten“ auf. Allein durch dieses Aufgeben gab Er die Lebensformation (jīvitasaṅkhāra), die durch jene Frucht-Erreichung aufrechterhalten wurde, mit dem Entschluss „Ich werde sie nicht mehr fortsetzen“ auf. Daher sagte der Kommentator: „Tatthā“ usw. Ein großes Erdbeben gab es sowohl wegen der Größe des Ortes (ṭhānamahantatā) als auch wegen der Größe der Art des Geschehens (pavattiākāramahantatā). Um darin die Größe des Erdbebens aufgrund der Weite des Ortes zu zeigen, wurde gesagt: „Damals, so heißt es... [pe]... bebte es“. Jene ist wahrlich die zehntausendfache Weltordnung (dasasahassī lokadhātu), die als Geburtsfeld (jātikkhetta) fungiert, und nicht irgendeine beliebige, die auch beim großen Entschluss (mahābhinīhāra), der großen Geburt (mahājāti) usw. bebte. Was war der Grund für das Beben von genau diesem Ausmaß auch zu jener Zeit? Weil eben diese zehntausendfache Welt von Anfang an aufgrund ihres Charakters als Geburtsfeld bestimmt wurde. Und diese Bestimmung ist als der Lauf der Dinge (dhammatā) zu verstehen. Denn auch für die früheren Buddhas war das Geburtsfeld von genau diesem Ausmaß. So wurde nämlich im Buddhavaṃsa gesagt: „Die zehntausendfache Weltordnung wird still und ungestört... [pe]... der große Ozean wirbelt auf, die zehntausendfache Welt bebt“ usw. „Bhiṃsana“ (schrecklich) bedeutet, dass es diejenigen, die nicht frei von Begierde sind (avītarāge), erschreckt, indem es sich bis an die Grenzen des Wassers erstreckt und auf sechsfache Weise erzittert; eben dieses ist „bhiṃsanako“, weshalb er sagte: „furchterregend“ (bhayajanako). „Devabheriyo“ (Göttertrommeln) ist bloß ein Synonym für das Wort „devadundubhi“. Und hierbei ist nicht irgendeine physische Trommel als „Göttertrommel“ gemeint, sondern vielmehr ein am Himmel entstehender Tosch-Schall (nigghosasaddo), der als Naturphänomen auftritt. Daher sagte er: „Devo“ usw. „Devo“ bedeutet Wolke. Wenn ein Geräusch ertönt, das als trockenes Donnern (sukkhagajjita) bezeichnet wird – weil die Wolke rein ist und der Himmel keinen Regen führt –, wird es „Göttertrommel“ genannt. Daher sagte er: „Die Wolke grollte mit einem trockenen Donnern.“

Pītivegavissaṭṭhanti ‘‘evaṃ cirataraṃ kālaṃ vahito ayaṃ attabhāvasaññito dukkhabhāro, idāni na cirasseva nikkhipissatī’’ti sañjātasomanasso bhagavā sabhāveneva pītivegavissaṭṭhaṃ udānaṃ udānesi. Evaṃ pana udānentena ayampi attho sādhito hotīti dassanatthaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘kasmā’’tiādi vuttaṃ.

„Pītivegavissaṭṭhaṃ“ (mit einem Schwall von Verzückung ausgestoßen) bedeutet: „So lange Zeit wurde diese als physische Existenz bekannte Leidenslast getragen; jetzt, in Kürze, wird sie abgelegt werden“ – mit dieser entstandenen Heiterkeit stieß der Erhabene ganz naturgemäß einen feierlichen Ausspruch (Udāna) aus, der von einem Schwall der Verzückung getragen war. Um zu zeigen, dass durch diesen Ausruf auch diese folgende Bedeutung miterfüllt wird, wurde im Kommentar „Kasmā“ usw. gesagt.

Tulīyatīti tulanti tula-saddo kammasādhanoti dassetuṃ ‘‘tulita’’nti vuttaṃ. Appānubhāvatāya paricchinnaṃ. Tathā hi taṃ parito khaṇḍitabhāvena ‘‘paritta’’nti vuccati. Paṭipakkhavikkhambhanato dīghasantānatāya, vipulaphalatāya [Pg.154] ca na tulaṃ na paricchinnaṃ. Yehi kāraṇehi pubbe avisesato mahaggataṃ ‘‘atula’’nti vuttaṃ, tāni kāraṇāni rūpāvacarato āruppassa sātisayāni vijjantīti ‘‘arūpāvacaraṃ atula’’nti vuttaṃ, itarañca ‘‘tula’’nti, appavipākaṃ tīsupi kammesu yaṃ tanuvipākaṃ hīnaṃ, taṃ tulaṃ. Bahuvipākanti yaṃ mahāvipākaṃ paṇītaṃ, taṃ atulaṃ. Yaṃ panettha majjhimaṃ, taṃ hīnaṃ, ukkaṭṭhanti dvidhā bhinditvā dvīsu bhāgesu pakkhipitabbaṃ. Hīnattikavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva appabahuvipākataṃ niddhāretvā tassa vasena tulātulabhāvo veditabbo. Sambhavati etasmāti sambhavoti āha ‘‘sambhavassa hetubhūta’’nti. Niyakajjhattaratoti sasantānadhammesu vipassanāvasena, gocarāsevanāya ca nirato. Savipākaṃ samānaṃ pavattivipākamattadāyikammaṃ savipākaṭṭhena sambhavaṃ. Na ca taṃ kāmādibhavābhisaṅkhārakanti tato visesanatthaṃ ‘‘sambhava’’nti vatvā ‘‘bhavasaṅkhāra’’nti vuttaṃ. Ossajjīti ariyamaggena avassajji. Kavacaṃ viya attabhāvaṃ pariyonandhitvā ṭhitaṃ attani sambhūtattā attasambhavaṃ kilesañca abhindīti kilesabhedasahabhāvikammossajjanaṃ dassento tadubhayassa kāraṇaṃ avoca ‘‘ajjhattarato samāhito’’ti.

„Tulīyati“ (es wird gewogen/gemessen) bedeutet „tula“ (gewogen/begrenzt). Um zu zeigen, dass das Wort „tula“ im Sinne des Objekts verwendet wird, wurde „tulitaṃ“ (das Gewogene/Gemessene) gesagt. Es ist durch seine geringe Macht (appānubhāvatāya) begrenzt. Denn es wird wegen seiner allseitigen Begrenztheit als „geringfügig“ (paritta) bezeichnet. Wegen der Unterdrückung der Hemmnisse, des langen Fortbestehens der Kontinuität und der Fülle der Früchte ist es nicht messbar (na tula), nicht begrenzt (na paricchinna). Aus welchen Gründen zuvor das Erhabene (mahaggata) im Allgemeinen als „unmessbar“ (atula) bezeichnet wurde, diese Gründe sind im Falle des Formlosen (āruppa) im Vergleich zum Feinstofflichen (rūpāvacara) in noch höherem Maße vorhanden. Daher wurde gesagt: „Das Formlose ist unmessbar (atula)“, und das andere (das Feinstoffliche) ist „messbar (tula)“. „Appavipākaṃ“ (von geringer Frucht): Unter den drei Arten von Kamma ist dasjenige, welches eine geringe Reifung (tanuvipāka) hat und minderwertig (hīna) ist, „tula“ (messbar). „Bahuvipākaṃ“ (von großer Frucht): Was eine große Reifung (mahāvipāka) hat und edel (paṇīta) ist, ist „atula“ (unmessbar). Was jedoch dazwischen liegt (majjhima), ist in zwei Teile aufzuteilen – minderwertig (hīna) und vorzüglich (ukkaṭṭha) – und den beiden Kategorien zuzuordnen. Genau nach der Methode, die in der Erklärung der Dreiergruppe des Minderwertigen dargelegt ist, ist der Zustand von geringer und großer Reifung zu bestimmen, und anhand dessen ist der Zustand von messbar (tula) und unmessbar (atula) zu verstehen. „Weil daraus (die Frucht) entsteht (sambhavati), ist es 'sambhava' (Entstehung/Ursprung)“, daher sagte er: „die Ursache für die Entstehung“. „Niyakajjhattarato“ (erfreut an der eigenen inneren Natur) bedeutet: Erfreut an den Phänomenen des eigenen Kontinuums durch die Praxis der Einsicht (vipassanā) und durch das Verweilen im entsprechenden Geistesbereich (gocara). Ein Kamma, das mit einer Reifung verbunden ist und nur die Reifung im Laufe des Lebens (pavattivipāka) gewährt, wird aufgrund seiner Eigenschaft, mit einer Reifung verbunden zu sein, als „sambhava“ bezeichnet. Und da dieses Kamma nicht die Wiedergeburt in der Sinneswelt usw. bewirkt, wurde zur Unterscheidung davon zuerst „sambhava“ gesagt und danach „bhavasaṅkhāra“ (Daseinsformation). „Ossajji“ (Er gab auf) bedeutet: Er gab durch den edlen Pfad auf. Da die Verunreinigung (kilesa) wie eine Rüstung den Körper (attabhāva) einhüllt und im eigenen Inneren entstanden ist, wird sie als „in sich selbst entstanden“ (attasambhava) bezeichnet; diese Verunreinigung zerstörte Er. Um das Aufgeben des Kammas zu zeigen, das mit der Zerstörung der Verunreinigungen einhergeht, nannte Er die Ursache für beides mit den Worten: „In sich selbst erfreut, konzentriert“ (ajjhattarato samāhito).

Tīrentoti ‘‘uppādo bhayaṃ, anuppādo khema’’ntiādinā vīmaṃsanto. ‘‘Tulento tīrento’’tiādinā saṅkhepato vuttamatthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘pañcakkhandhā’’ti ādiṃ vatvā bhavasaṅkhārassa avassajjanākāraṃ sarūpato dassesi. ‘‘Eva’’ntiādinā pana udānavaṇṇanāyaṃ ādito vuttamatthaṃ nigamanavasena dassesi.

„Tīrento“ (beurteilend/entscheidend) bedeutet: reflektierend mit den Worten „Entstehen ist eine Gefahr, Nicht-Entstehen ist Sicherheit“ usw. Um die mit den Worten „abwägend, beurteilend“ usw. kurz dargelegte Bedeutung ausführlich darzustellen, sprach Er von den „fünf Daseinsgruppen“ (pañcakkhandhā) usw. und zeigte so die Art und Weise des Aufgebens der Daseinsformation (bhavasaṅkhāra) in ihrer konkreten Form. Mit den Worten „Evaṃ“ (So) usw. zeigte Er schließlich die anfangs in der Erklärung des Udāna dargelegte Bedeutung in Form einer Schlussfolgerung (nigamanavasena).

Mahābhūmicālavaṇṇanā

Die Erklärung des großen Erdbebens

171. Yanti karaṇe vā adhikaraṇe vā paccattavacananti adhippāyena āha ‘‘yena samayena, yasmiṃ vā samaye’’ti. Ukkhepakavātāti udakasandhārakavātaṃ upacchinditvā ṭhitaṭṭhānato khepakavātā. ‘‘Saṭṭhi…pe… bahala’’nti idaṃ tassa vātassa ubbedhappamāṇameva gahetvā vuttaṃ, āyāmavitthārato pana dasasahassacakkavāḷappamāṇampi udakasandhārakavātaṃ upacchindatiyeva. Ākāseti pubbe vātena patiṭṭhitokāse. Puna vātoti ukkhepakavāte tathākatvā vigate udakasandhārakavāto puna ābandhitvā [Pg.155] gaṇhāti yathā taṃ udakaṃ na bhassati, evaṃ utthambhentaṃ ābandhanavitānavasena bandhitvā gaṇhāti. Tato udakaṃ uggacchatīti tato ābandhitvā gahaṇato tena vātena utthambhitaṃ udakaṃ uggacchati upari gacchati. Hotiyevāti antarantarā hotiyeva. Bahalabhāvenāti mahāpathaviyā mahantabhāvena. Sakalā hi mahāpathavī tadā oggacchati, uggacchati ca, tasmā kampanaṃ na paññāyati.

171. Mit der Absicht zu sagen, dass das Wort "yaṃ" im Sinne des Instrumentals (karaṇa) oder des Lokativs (adhikaraṇa) ein Wort im Nominativ (paccattavacana) ist, sagte er: "zu welcher Zeit (yena samayena) oder in welcher Zeit (yasmiṃ samaye)". "Aufwärts treibende Winde" (ukkhepakavātā) bezeichnet jene Winde, die den das Wasser tragenden Wind (udakasandhārakavāta) abschneiden und das Wasser von seinem Standpunkt emporwerfen. "Sechzig … und so weiter … dick" (saṭṭhi…pe… bahalaṃ) bezieht sich nur auf das Maß der Höhe dieses Windes; in Länge und Breite jedoch schneidet er sogar den das Wasser tragenden Wind ab, der das Ausmaß von zehntausend Weltensystemen besitzt. "Im Raum" (ākāse) bedeutet in dem Raum, der zuvor durch den Wind gefestigt war. "Wieder der Wind" (puna vāto) bedeutet: Wenn die aufwärts treibenden Winde dies getan haben und verschwunden sind, bindet und fasst der das Wasser tragende Wind das Wasser wieder zusammen, sodass dieses Wasser nicht herabfällt; so stützt er es und hält es fest, indem er es wie eine bindende Decke zusammenhält. "Daraufhin steigt das Wasser empor" (tato udakaṃ uggacchati) bedeutet: Aufgrund jenes Zusammenbindens und Festhaltens steigt das von jenem Wind gestützte Wasser empor, bewegt sich nach oben. "Es geschieht gewiss" (hotiyeva) bedeutet: Es geschieht hin und wieder. "Wegen der Dichte" (bahalabhāvena) bedeutet: Aufgrund der gewaltigen Größe der großen Erde. Denn die gesamte große Erde senkte sich damals und hob sich auch; daher war das Beben nicht wahrnehmbar.

Ijjhanassāti icchitatthasijjhanassa. Anubhavitabbassaissariyasampattiādikassa. Parittāti paṭiladdhamattā nātisubhāvitā. Tathā ca bhāvanā balavatī na hotīti āha ‘‘dubbalā’’ti. Saññāsīsena hi bhāvanā vuttā. Appamāṇāti paguṇā subhāvitā. Sā hi thirā daḷhatarā hotīti āha ‘‘balavā’’ti. ‘‘Parittā pathavīsaññā, appamāṇā āposaññā’’ti desanāmattameva, āposaññāya pana subhāvitāya pathavīkampo sukheneva ijjhatīti ayamettha adhippāyo veditabbo. Saṃvejento dibbasampattiyā pamattaṃ sakkaṃ devarājānaṃ. Vīmaṃsanto vā tāvadeva samadhigataṃ attano iddhibalaṃ. Mahāmoggallānattherassa pāsādakampanaṃ pākaṭanti taṃ anāmasitvā saṅgharakkhitasāmaṇerassa pāsādakampanaṃ dassetuṃ ‘‘so kirāyasmā’’tiādi vuttaṃ. Pūtimisso gandho etassāti pūtigandho, tena pūtigandheneva adhigatamātukucchisambhavaṃ viya gandheneva sīsena, ativiya dārako evāti attho.

"Des Gelingens" (ijjhanassa) bedeutet: des Erreichens des gewünschten Ziels; der Herrschaftsfülle und so weiter, die erfahren werden soll. "Begrenzt" (parittā) bedeutet: bloß erlangt, nicht sehr gut entfaltet. Und da somit die Entfaltung (bhāvanā) nicht stark ist, sagte er: "schwach" (dubbalā). Denn die Entfaltung wird hier unter der Führung der Wahrnehmung (saññā) beschrieben. "Unermesslich" (appamāṇā) bedeutet: vertraut, wohlentfaltet. Weil sie nämlich fest und überaus stark ist, sagte er: "stark" (balavā). "Die begrenzte Erdwahrnehmung, die unermessliche Wasserwahrnehmung" ist lediglich eine Formulierung der Lehrverkündigung; die eigentliche Bedeutung hierbei ist jedoch so zu verstehen: Wenn die Wasserwahrnehmung wohlentfaltet ist, gelingt das Beben der Erde mit Leichtigkeit. "Erschütternd" (saṃvejento) bezieht sich auf das Aufrütteln des Götterkönigs Sakka, der durch himmlischen Genuss nachlässig geworden war. "Oder prüfend" (vīmaṃsanto vā) bedeutet: oder um seine eigene feenhafte Kraft (iddhibala) zu erproben, die er im selben Moment des Erreichens der Arahatschaft erlangt hatte. Da das Erschüttern des Palastes durch den Thera Mahāmoggallāna wohlbekannt ist, wurde dies nicht herangezogen, sondern um das Erschüttern des Palastes durch den Novizen Saṅgharakkhita zu zeigen, wurde gesagt: "Jener Ehrwürdige soll, wie man hört …" und so weiter. "Einen mit Fäulnis vermischten Geruch habend" ist faulig riechend (pūtigandho). Mit einem solchen Haupt, das nur einen fauligen Geruch hat, gleichsam wie der im Mutterleib entstandene Geruch: "Du bist wahrlich noch ein überaus kleines Kind", so lautet die Bedeutung.

Ācariyanti ācariyūpadesaṃ. Iddhābhisaṅkhāro nāma iddhividhappaṭipakkhādībhāvena icchitabbo, so ca upāye kosallassa attanā na sammā uggahitattā na tāva sikkhitoti āha ‘‘asikkhitvāva yuddhaṃ paviṭṭhosī’’ti. ‘‘Pilavanta’’nti iminā sakalameva pāsādavatthuṃ udakaṃ katvā adhiṭṭhātabbapāsādova tattha pilavatīti dasseti. Adhiṭṭhānakkamaṃ pana upamāya dassento ‘‘tāta…pe… jānāhī’’ti āha. Tattha kapallakapūvanti āsittakapūvaṃ, taṃ pacantā kapāle paṭhamaṃ kiñci piṭṭhaṃ ṭhapetvā anukkamena vaḍḍhetvā antantena paricchindanti pūvaṃ samantato paricchinnaṃ katvā ṭhapenti, evaṃ ‘‘āpokasiṇavasena ‘pāsādena patiṭṭhitaṭṭhānaṃ udakaṃ hotū’ti adhiṭṭhahanto samantato pāsādassa yāva pariyantā yathā udakaṃ hoti, tathā adhiṭṭhātabba’’nti upamāya upadisati.

"Den Lehrer" (ācariyaṃ) bedeutet die Unterweisung des Lehrers. Die sogenannte Gestaltung übernatürlicher Macht (iddhābhisaṅkhāra) ist als das Gegenteil der gewöhnlichen Beschaffenheit und so weiter zu verstehen. Weil er selbst die Geschicklichkeit in den Mitteln noch nicht recht erlernt hatte und somit darin noch nicht geschult war, sagte er: "Ohne geschult zu sein, bist du in den Kampf gezogen". Mit dem Wort "treibend" (pilavantaṃ) zeigt er auf, dass man den gesamten Standort des Palastes zu Wasser macht, sodass nur der Palast, über den der Entschluss gefasst wurde, dort obenauf treibt. Um jedoch die Abfolge des Entschlusses (adhiṭṭhānakkama) anhand eines Gleichnisses zu zeigen, sagte er: "Mein Lieber … wisse dies". Dabei bedeutet "Pfannkuchen" (kapallakapūva) einen in eine Pfanne gegossenen Kuchen. Wenn man diesen backt, gibt man zuerst ein wenig Teig in die Pfanne, vergrößert ihn allmählich und schneidet ihn an den Rändern ab, sodass man den Kuchen ringsum abgegrenzt fertigstellt. Ebenso weist er durch dieses Gleichnis an: "Wenn man kraft des Wasserkasina bestimmt: „Der Ort, an dem der Palast steht, werde zu Wasser“, muss man den Entschluss so fassen, dass rings um den Palast bis an seine äußersten Grenzen Wasser entsteht."

Mahāpadāne [Pg.156] vuttamevāti ‘‘dhammatā esā, bhikkhave, yadā bodhisatto tusitā kāyā cavitvā mātukucchiṃ okkamatī’’ti (dī. ni. 2.18) vatvā ‘‘ayañca dasasahassī lokadhātu saṅkampati sampakampati sampavedhatī’’ti (dī. ni. 2.18), tathā ‘‘dhammatā esā, bhikkhave, yadā bodhisatto mātukucchimhā nikkhamatī’’ti (dī. ni. 2.30) vatvā ‘‘ayañca dasasahassī lokadhātu saṅkampati sampakampati sampavedhatī’’ti (dī. ni. 2.32) ca mahābodhisattassa gabbhokkantiyaṃ, abhijātiyañca dhammatāvasena mahāpadānepathavīkampassa vuttattā itaresupi catūsu ṭhānesu pathavīkampo dhammatāvasenevāti mahāpadāneatthato vuttaṃ evāti adhippāyo.

"Es ist bereits im Mahāpadāna gesagt" (mahāpadāne vuttameva) bedeutet: Nachdem der Erhabene gesprochen hatte: "Dies ist das Naturgesetz, ihr Mönche, wenn der Bodhisatta aus der Schar der Tusita-Götter scheidet und in den Mutterschoß eintritt" und danach verkündete: "und diese zehntausendfältige Weltwelt erschüttert, bebt und erzittert gewaltig"; und ebenso, nachdem er sprach: "Dies ist das Naturgesetz, ihr Mönche, wenn der Bodhisatta aus dem Mutterschoß hervorgeht" und danach verkündete: "und diese zehntausendfältige Weltwelt erschüttert, bebt und erzittert gewaltig" – da somit im Mahāpadāna-Sutta das Erdbeben beim Eintreten in den Mutterschoß und bei der Geburt des großen Bodhisatta als Naturgesetz dargelegt ist, ist damit dem Sinne nach (atthato) im Mahāpadāna bereits gesagt, dass das Erdbeben auch an den anderen vier Stätten ebenfalls allein durch das Wirken des Naturgesetzes geschieht. Dies ist der gemeinte Sinn.

Idāni nesaṃ pathavīkampanaṃ kāraṇato, pavattiākārato ca vibhāgaṃ dassetuṃ ‘‘iti imesū’’tiādi vuttaṃ. Dhātukopenāti ukkhepakadhātusaṅkhātāya vāyodhātuyā pakopena. Iddhānubhāvenāti ñāṇiddhiyā vā kammavipākajiddhiyā vā pabhāvena, tejenāti attho. Puññatejenāti puññānubhāvena, mahābodhisattassa puññabalenāti attho. Ñāṇatejenāti paṭivedhañāṇānubhāvena. Sādhukāradānavasenāti yathā anaññasādhāraṇena paṭivedhañāṇānubhāvena abhihatā mahāpathavī abhisambodhiyaṃ akampittha, evaṃ anaññasādhāraṇena desanāñāṇānubhāvena abhihatā mahāpathavī akampittha, taṃ panassā sādhukāradānaṃ viya hotīti ‘‘sādhukāradānavasenā’’ti vuttaṃ.

Um nun die Aufteilung jener Erdbeben nach ihrer Ursache (kāraṇa) und ihrer Art des Auftretens (pavattiākāra) darzustellen, wurde die Passage 'So in diesen …' und so weiter angeführt. 'Durch Störung der Elemente' (dhātukopena) bedeutet durch die Störung des Windelements (vāyodhātu), welches als die aufwärts treibende Naturkraft (ukkhepakadhātu) bezeichnet wird. 'Durch die Macht übernatürlicher Kraft' (iddhānubhāvenā) bedeutet durch die Macht der Geisteskraft des Wissens (ñāṇiddhi) oder der Geisteskraft der Kamma-Reifung (kammavipākajiddhi); 'durch ihre Pracht' (tejena) ist die Bedeutung. 'Durch die Pracht des Verdienstes' (puññatejena) bedeutet durch die Macht des Verdienstes (puññānubhāva); es bezeichnet die Kraft des Verdienstes des großen Bodhisatta. 'Durch die Pracht des Wissens' (ñāṇatejena) bedeutet durch die Macht des Wissens der Durchdringung (paṭivedhañāṇānubhāva). 'Durch das Erteilen von Beifall' (sādhukāradānavasena) bedeutet: Genauso wie die große Erde, getroffen von der außergewöhnlichen Macht des Wissens der Durchdringung, bei der Erlangung der vollkommenen Erleuchtung (abhisambodhi) bebte, ebenso bebte die große Erde, getroffen von der außergewöhnlichen Macht des Wissens der Lehrverkündigung. Und dieses Beben der Erde gleicht gleichsam ihrem Ausrufen von Beifall; daher wurde gesagt: 'durch das Erteilen von Beifall'.

Yena pana bhagavā asītianubyañjanapaṭimaṇḍitadvattiṃsamahāpurisalakkhaṇa- (dī. ni. 2.33; 3.198; ma. ni. 2.385) vicitrarūpakāyo sabbākāraparisuddhasīlakkhandhādiguṇaratanasamiddhidhammakāyo puññamahattathāmamahattayasamahaāiddhimahattapaññāmahattānaṃ paramukkaṃsagato asamo asamasamo appaṭipuggalo arahaṃ sammāsambuddho attano attabhāvasaññitaṃ khandhapañcakaṃ kappaṃ vā kappāvasesaṃ vā ṭhapetuṃ samatthopi saṅkhatadhammaṃ paṭijigucchanākārappavattena ñāṇavisesena tiṇāyapi amaññamāno āyusaṅkhārossajjanavidhinā nirapekkho ossajji. Tadanubhāvābhihatā mahāpathavī āyusaṅkhārossajjane akampittha, taṃ panassā kāruññasabhāvasaṇṭhitā viya hotīti vuttaṃ ‘‘kāruññasabhāvenā’’ti[Pg.157]. Yasmā bhagavā parinibbānasamaye catuvīsatikoṭisatasahassasaṅkhyā samāpattiyo samāpajji antarantarā phalasamāpattisamāpajjanena, tassa pubbabhāge sātisayaṃ tikkhaṃ sūraṃ vipassanāñāṇañca pavattesi, ‘‘yadatthañca mayā evaṃ sucirakālaṃ anaññasādhāraṇo paramukkaṃsagato ñāṇasambhāro sambhato, anuttaro ca vimokkho samadhigato, tassa vata me sikhāppattaphalabhūtā accantaniṭṭhā anupādisesanibbānadhātu ajja samijjhatī’’ti bhiyyo ativiya somanassappattassa bhagavato pītivipphārādiguṇavipulatarānubhāvo parehi asādhāraṇañāṇātisayo udapādi, yassa samāpattibalasamupabrūhitassa ñāṇātisayassa ānubhāvaṃ sandhāya idaṃ vuttaṃ ‘‘dveme piṇḍapātā samasamaphalā samasamavipākā’’tiādi (udā. 75), tasmā tassa ānubhāvena samabhihatā mahāpathavī akampittha. Taṃ panassā tassaṃ velāyaṃ ārodanākārappatti viya hotīti ‘‘aṭṭhamo ārodanenā’’ti vuttaṃ.

Weshalb aber der Erhabene — dessen mannigfaltiger physischer Körper mit den zweiunddreißig Merkmalen eines Großen Mannes und den achtzig Nebenmerkmalen geschmückt ist; dessen Gesetzeskörper (Dhammakāya) vollkommen rein in allen Aspekten ist und mit den Juwelen der Tugendgruppe (Sīlakkhandha) und anderen Qualitäten ausgestattet ist; der den höchsten Gipfel an der Größe des Verdienstes, der physischen Kraft, des Ruhmes, der Geisteskräfte und der Weisheit erreicht hat; der Unvergleichliche, der Gleiche des Unvergleichlichen, der Einzigartige, der Würdige (Arahat), der vollkommen Selbst-Erleuchtete —, obwohl er in der Lage gewesen wäre, die als eigene Persönlichkeit bekannten fünf Daseinsgruppen für ein ganzes Weltzeitalter (Kappa) oder den verbleibenden Teil eines Weltzeitalters aufrechtzuerhalten, diese bedingten Phänomene jedoch durch ein besonderes Wissen, das in Form von Abscheu wirksam war, nicht einmal für wertvoll wie einen Grashalm erachtete, das Lebensprinzip ohne Anhaftung durch den Vorgang der Aufgebung der Lebensformationen fahrenließ. Von dieser Macht getroffen, bebte die große Erde beim Aufgeben der Lebensformationen; dass dieses Beben der Erde jedoch wie ein Ausdruck ihres mitleidigen Wesens erschien, wird mit den Worten „durch ihr mitleidiges Wesen“ ausgedrückt. Da der Erhabene zur Zeit seines Parinibbāna durch das wiederholte Eintreten in die Frucht-Errungenschaft (Phalasamāpatti) vierundzwanzig Billionen Errungenschaften erlangte, entfaltete er im Vorfeld dazu eine überaus scharfe und kühne Einsichtserkenntnis (Vipassanāñāṇa). Und im Erhabenen, der in höchstem Maße von Freude erfüllt war, als er dachte: „Der Zweck, für den ich über so unvorstellbar lange Zeit die mit niemand anderem geteilte, den höchsten Gipfel erreichende Ansammlung von Erkenntnis angehäuft habe und die unübertreffliche Befreiung erlangt habe — wahrlich, dieses mein gipfelstürmendes Resultat, das endgültige Ziel, das Element des Erlöschens ohne verbleibende Anhaftungsgrundlagen (Anupādisesanibbānadhātu), wird heute erfüllt!“, entstand ein außergewöhnliches, überlegenes Wissen, das anderen unzugänglich war und eine überaus weite Macht besaß, die sich aus der Durchdringung mit Verzückung (Pīti) und anderen Vorzügen speiste. Im Hinblick auf die Macht dieses durch die Kraft der Errungenschaften gestärkten überlegenen Wissens wurde gesagt: „Diese zwei Almosen-Spenden sind von gleichem Ertrag, von gleicher Reifung“ und so weiter; daher bebte die große Erde, von dieser Macht erschüttert. Dass dieses Beben für sie zu jenem Zeitpunkt wie ein Weinen erschien, wird mit den Worten ausgedrückt: „Das achte (Beben geschieht) durch Weinen“.

Idāni saṅkhepato vuttamatthaṃ vivaranto ‘‘mātukucchiṃ okkamante’’tiādimāha. Ayaṃ panatthoti ‘‘sādhukāradānavasenā’’tiādinā vutto attho. Pathavīdevatāya vasenāti ettha samuddadevatā viya mahāpathaviyā adhidevatā kira nāma atthi. Tādise kāraṇe sati tassā cittavasena ayaṃ mahāpathavī saṅkampati sampakampati sampavedhati, yathā vātavalāhakadevatānaṃ cittavasena vātā vāyanti, sītuṇhaabbhavassavalāhakadevatānaṃ cittavasena sītādayo bhavanti. Tathā hi visākhapuṇṇamāyaṃ abhisambodhiatthaṃ bodhirukkhamūle nisinnassa lokanāthassa antarāyakaraṇatthaṃ upaṭṭhitaṃ mārabalaṃ vidhamituṃ –

Um nun den kurz dargelegten Sinn im Einzelnen zu erklären, sprach er: „Wenn er in den Mutterschoß herabsteigt“ und so weiter. Dieser Sinn ist jener, der mit den Worten „aufgrund des Spendens von Beifallsrufen“ und so weiter dargelegt wurde. „Durch den Einfluss der Erdgottheit“: Hierbei gibt es, ähnlich wie eine Meeresgottheit, tatsächlich eine sogenannte Schutzgottheit der großen Erde. Wenn eine solche Ursache vorliegt, bebt, erzittert und erbebt diese große Erde durch die Willenskraft dieser Gottheit, so wie durch den Willen der Wind- und Wolkengottheiten die Winde wehen oder durch den Willen der Gottheiten der kalten, heißen, wolkigen und regnerischen Wolken Kälte und anderes entstehen. Um dies zu verdeutlichen: Als am Vollmondtag des Monats Visākha zur Erlangung der vollkommenen Erleuchtung der Weltenretter am Fuße des Bodhi-Baumes saß, um das Heer Māras zu vertreiben, das herbeigekommen war, um ihm Hindernisse in den Weg zu legen: ...

‘‘Acetanāyaṃ pathavī, aviññāya sukhaṃ dukhaṃ;

Sāpi dānabalā mayhaṃ, sattakkhattuṃ pakampathā’’ti. (cariyā. 1.124) –

„Diese Erde ist ohne Bewusstsein, sie empfindet weder Glück noch Schmerz; dennoch bebte sie durch die Kraft meiner Freigiebigkeit siebenmal.“

Vacanasamanantaraṃ mahāpathavī bhijjitvā saparisaṃ māraṃ parivattesi. Etanti sādhukāradānādi. Yadipi natthi acetanattā, dhammatāvasena pana vuttanayena siyāti sakkā vattuṃ. Dhammatā pana atthato dhammasabhāvo, so puññadhammassa vā ñāṇadhammassa vā ānubhāvasabhāvoti. Tayidaṃ sabbaṃ vicāritameva, evañca katvā –

Unmittelbar nach diesen Worten spaltete sich die große Erde und schlug Māra samt seinem Gefolge in die Flucht. Mit „dieses“ ist das Spenden von Beifallsrufen und anderes gemeint. Auch wenn dies aufgrund ihrer Unbeseeltheit nicht existiert, kann man dennoch sagen, dass es gemäß der Gesetzmäßigkeit (Dhammatā) in der dargelegten Weise geschehen kann. Die Gesetzmäßigkeit aber ist ihrem Wesen nach die Natur der Phänomene (Dhammasabhāvo), und diese ist die Natur der Macht entweder von heilsamen Phänomenen (Puññadhamma) oder von Erkenntnisphänomenen (Ñāṇadhamma). All dies wurde eingehend untersucht, und in dieser Weise...

‘‘Ime [Pg.158] dhamme sammasato, sabhāvasarasalakkhaṇe;

Dhammatejena vasudhā, dasasahassī pakampathā’’ti. (bu. vaṃ. 1.166);

„Während er diese Qualitäten hinsichtlich ihres eigenen und funktionellen Merkmals betrachtete, bebte die zehntausendfache Erde durch die Macht dieser Qualitäten.“

Ādi vacanañca samatthitaṃ hoti.

...und diese und weitere Aussagen werden dadurch bestätigt.

Niddiṭṭhanidassananti niddiṭṭhassa atthassa niyyātanaṃ, nigamananti attho. Ettāvatāti pathavīkampādiuppādajananena ceva pathavīkampassa bhagavato hetunidassanena ca. ‘‘Addhā ajja bhagavatā āyusaṅkhāro ossaṭṭho’’ti sallakkhesi pārisesañāyena. Evañhi tadā thero tamatthaṃ vīmaṃseyya nāyaṃ bhūmikampo dhātuppakopahetuko tassa apaññāyamānarūpattā, bāhirakopi isi evaṃ mahānubhāvo buddhakāle natthi, sāsanikopi satthu anārocetvā evaṃ karonto nāma natthi, sesānaṃ pañcannaṃ idāni asambhavo, evaṃ bhūmikampo cāyaṃ mahābhiṃsanako salomahaṃso ahosi, tasmā pārisesato āha ‘‘ajja bhagavatā āyusaṅkhāro ossaṭṭhoti sallakkhesī’’ti.

„Die dargelegte Veranschaulichung“ bedeutet das Aufzeigen oder den Abschluss des dargelegten Sinnes. „Durch so viel“: Sowohl durch das Entstehen des Erdbebens und anderer Phänomene als auch durch die Darlegung der Ursache des Erdbebens durch den Erhabenen. „Sicherlich hat der Erhabene heute die Lebensformationen aufgegeben“, so erkannte dies der Ehrwürdige [Ānanda] durch die Methode des Ausschlusses. Denn damals überlegte der ältere Mönch (Thera) bezüglich dieser Angelegenheit wie folgt: „Dieses Erdbeben ist nicht durch den Aufruhr der Elemente bedingt, da dessen Anzeichen nicht erkennbar sind. Auch gibt es zur Zeit eines Buddha keinen außenstehenden Asketen von solch großer Macht; ebenso wenig gibt es innerhalb der Lehre einen Mönch, der, ohne es dem Meister anzukündigen, ein solches Erdbeben verursachen würde. Die übrigen fünf Ursachen sind zu diesem Zeitpunkt unmöglich. Und dieses Erdbeben war äußerst schreckenerregend und haarsträubend. Daher“, so sprach er folgerichtig, „erkannte er: Heute hat der Erhabene die Lebensformationen aufgegeben.“

Aṭṭhaparisavaṇṇanā

Erklärung der acht Versammlungen

172. Okāsaṃ adatvāti ‘‘tiṭṭhatu bhante bhagavā kappa’’ntiādi (dī. ni. 2.178) nayappavattāya therassa āyācanāya avasaraṃ adatvā. Aññānipi aṭṭhakāni sampiṇḍento hetuaṭṭhakato aññāni parisābhibhāyatanavimokkhavasena tīṇi aṭṭhakāni saṅgahetvā dassento ‘‘aṭṭha kho imā’’tiādimāha. ‘‘Āyasmato ānandassa sokuppattiṃ pariharanto vikkhepaṃ karonto’’ti keci sahasā bhaṇite balavasoko uppajjeyyāti.

172. „Ohne Gelegenheit zu geben“: Ohne der Bitte des Ehrwürdigen, die in der Weise „Möge der Erhabene, o Herr, ein Weltzeitalter verweilen“ und so weiter erfolgt wäre, Raum zu geben. „Auch die anderen Gruppen von acht zusammenfassend“: Neben den acht Ursachen für ein Erdbeben fasste er drei weitere Gruppen von acht — nämlich bezüglich der Versammlungen, der Bereiche der Beherrschung (Abhibhāyatana) und der Befreiungen (Vimokkha) — zusammen und zeigte sie auf, indem er sprach: „Es gibt diese acht...“ und so weiter. „Um die Entstehung von Kummer beim ehrwürdigen Ānanda zu vermeiden und ihn abzulenken“: Einige Lehrer sagen dies, da bei einer plötzlichen Verkündung heftiger Kummer entstanden wäre.

Samāgantabbato, samāgacchatīti vā samāgamo, parisā. Bimbisārapamukho samāgamo bimbisārasamāgamo. Sesadvayepi eseva nayo. Bimbisāra…pe… samāgamādisadisaṃ khattiyaparisanti yojanā. Aññesu cakkavāḷesupi labbhateyeva satthu khattiyaparisādiupasaṅkamanaṃ. Ādito tehi saddhiṃ satthu bhāsanaṃ ālāpo. Kathanapaṭikathanaṃ sallāpo. Dhammupasañhitā pucchā paṭipucchā dhammasākacchā. Saṇṭhānaṃ paṭicca kathanaṃ saṇṭhānapariyāyattā [Pg.159] vaṇṇa-saddassa ‘‘mahantaṃ hatthirājavaṇṇaṃ abhinimminitvā’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.138) viya. ‘‘Tesa’’nti padaṃ ubhayapadāpekkhaṃ ‘‘tesampi lakkhaṇasaṇṭhānaṃ viya satthu sarīrasaṇṭhānaṃ, tesaṃ kevalaṃ paññāyati evā’’ti. Nāpi āmukkamaṇikuṇḍalo bhagavā hotīti yojanā. Chinnassarāti dvidhābhūtassarā. Gaggarassarāti jajjaritassarā. Bhāsantaranti tesaṃ sattānaṃ bhāsato aññaṃ bhāsaṃ. Vīmaṃsāti cintanā. ‘‘Kimatthaṃ…pe… desetī’’ti idaṃ nanu attānaṃ jānāpetvā dhamme kathite tesaṃ sātisayo pasādo hotīti iminā adhippāyena vuttaṃ? Yesaṃ attānaṃ ajānāpetvāva dhamme kathite pasādo hoti, na jānāpetvā, tādise sandhāya satthā tathā karoti. Tattha payojanamāha ‘‘vāsanatthāyā’’ti. Evaṃ sutopīti evaṃ aviññātadesako aviññātāgamanopi suto dhammo attano dhammasudhammatāyeva anāgate paccayo hoti suṇantassa.

Weil sie zusammenkommen soll, oder weil sie zusammenkommt, wird die Versammlung (parisā) als 'Zusammenkunft' (samāgamo) bezeichnet. Eine Zusammenkunft, die von Bimbisāra angeführt wird, ist die 'Bimbisāra-Zusammenkunft' (bimbisārasamāgamo). Auch bei den beiden verbleibenden Zusammenkünften gilt genau diese Methode. Die grammatikalische Verknüpfung lautet: eine Kṣatriya-Versammlung, die der Bimbisāra-Zusammenkunft usw. gleicht. Auch in anderen Weltensystemen findet das Herantreten des Meisters an die Kṣatriya-Versammlung usw. durchaus statt. Das anfängliche Sprechen des Meisters mit ihnen ist die 'Anrede' (ālāpo). Das Hin- und Hersprechen ist das 'Gespräch' (sallāpo). Fragen und Gegenfragen, die mit der Lehre verbunden sind, bilden das 'Lehrgespräch' (dhammasākacchā). Das Sprechen in Bezug auf die Gestalt geschieht, weil das Wort 'vaṇṇa' (Erscheinung/Farbe) ein Synonym für 'Gestalt' (saṇṭhāna) ist, wie in Passagen wie 'nachdem er die gewaltige Gestalt eines Elefantenkönigs erschaffen hatte' usw. Das Wort 'tesaṃ' ('ihr/ihnen') bezieht sich auf beide Glieder: 'Ebenso wie die Merkmale und die Gestalt jener Könige, so wird auch die Körperform des Meisters für sie gänzlich sichtbar.' Die Verknüpfung lautet: 'und der Erhabene trägt keine Juwelenohrringe.' 'Mit gebrochener Stimme' (chinnassarā) bedeutet mit einer in zwei Teile gespaltenen Stimme. 'Mit heiserer Stimme' (gaggarassarā) bedeutet mit einer rissigen, brüchigen Stimme. 'Eine andere Sprache' (bhāsantaraṃ) bedeutet eine Sprache, die sich von der Sprache jener Wesen unterscheidet. 'Prüfung' (vīmaṃsā) bedeutet Nachdenken (cintanā). 'Wozu ... lehrt er?' Dies wurde doch mit der Absicht gesagt: 'Wenn er die Lehre verkündet, nachdem er sich selbst zu erkennen gegeben hat, entsteht in ihnen dann nicht ein außergewöhnliches Vertrauen?' Für diejenigen, bei denen Vertrauen entsteht, wenn die Lehre verkündet wird, ohne dass er sich selbst zu erkennen gibt, und nicht, wenn er sich zu erkennen gibt – im Hinblick auf solche Wesen handelt der Meister so. Den Zweck dabei drückt er mit den Worten aus: 'um heilsame Eindrücke (vāsana) zu hinterlassen'. 'Auch wenn so gehört' (evaṃ sutopi) bedeutet: Obwohl der Lehrende unbekannt und die Herkunft des Textes unbekannt ist, wird die gehörte Lehre allein aufgrund ihrer eigenen Vortrefflichkeit für den Hörenden zu einer unterstützenden Bedingung in der Zukunft.

‘‘Ānandā’’tiādiko saṅgītianāruḷho pāḷidhammo eva tathā dassito. Esa nayo ito paresupi evarūpesu ṭhānesu.

Genau jener Pāli-Lehrtext, der mit 'Ānanda...' beginnt und nicht in das Konzil aufgenommen wurde, wurde auf diese Weise dargestellt. Diese Methode ist auch in anderen derartigen Textstellen, die hierauf folgen, anzuwenden.

Aṭṭhaabhibhāyatanavaṇṇanā

Die Erklärung der acht Bereiche der Überlegenheit (abhibhāyatana).

173. Abhibhavatīti abhibhu, parikammaṃ, ñāṇaṃ vā. Abhibhu āyatanaṃ etassāti abhibhāyatanaṃ, jhānaṃ. Abhibhavitabbaṃ vā ārammaṇasaṅkhātaṃ āyatanaṃ etassāti abhibhāyatanaṃ. Ārammaṇābhibhavanato abhibhu ca taṃ āyatanañca yogino sukhavisesānaṃ adhiṭṭhānabhāvato, manāyatanadhammāyatanabhāvato vātipi sasampayuttaṃ jhānaṃ abhibhāyatanaṃ. Tenāha ‘‘abhibhavanakāraṇānī’’tiādi. Tāni hīti abhibhāyatanasaññitāni jhānāni. ‘‘Puggalassa ñāṇuttariyatāyā’’ti idaṃ ubhayatthāpi yojetabbaṃ. Kathaṃ? Paṭipakkhabhāvena paccanīkadhamme abhibhavanti puggalassa ñāṇuttariyatāya ārammaṇāni abhibhavanti. Ñāṇabaleneva hi ārammaṇābhibhavanaṃ viya paṭipakkhābhibhavo pīti.

173. Weil es überwältigt, wird die Vorbereitungsübung oder die Erkenntnis als 'Überwältiger' (abhibhu) bezeichnet. Dasjenige Jhana, für welches es diese Grundlage (āyatana) der Überwältigung gibt, wird 'Bereich der Überlegenheit' (abhibhāyatana) genannt. Oder: Dasjenige Jhana, für das das zu überwältigende, als Objekt bezeichnete Ding die Grundlage ist, ist ein 'Bereich der Überlegenheit'. Weil es die Objekte überwältigt, ist es 'überlegen' (abhibhu); und es ist eine 'Grundlage' (āyatana), weil es für den Yogi der Stützpunkt für besondere Glückszustände ist, oder auch weil es die Natur von Geist-Grundlage und Geistobjekt-Grundlage besitzt. Daher wird das Jhana mitsamt seinen geistigen Begleitern als 'Bereich der Überlegenheit' bezeichnet. Darum sagte er: 'die Ursachen der Überlegenheit' usw. 'Diese nämlich' bezieht sich auf die als 'Bereiche der Überlegenheit' bezeichneten Jhanas. Der Ausdruck 'wegen der Überlegenheit des Wissens der Person' ist auf beide Fälle anzuwenden. Wie? 'Wegen der Überlegenheit des Wissens der Person überwältigen sie die gegnerischen Zustände kraft ihrer Gegensätzlichkeit, und sie überwältigen die Objekte.' Denn so wie das Überwältigen der Objekte nur durch die Kraft des Wissens geschieht, so verhält es sich auch mit dem Überwältigen der gegnerischen Zustände.

Parikammavasena ajjhattaṃ rūpasaññī, na appanāvasena. Na hi paṭibhāganimittārammaṇā appanā ajjhattavisayā sambhavati, taṃ pana ajjhattaparikammavasena laddhaṃ [Pg.160] kasiṇanimittaṃ avisuddhameva hoti, na bahiddhāparikammavasena laddhaṃ viya visuddhaṃ.

'Innerlich Formen wahrnehmend' (ajjhattaṃ rūpasaññī) bezieht sich auf die Phase der Vorbereitungsübung, nicht auf die Phase der Vollsammlung. Denn die Vollsammlung (appanā), die das Gegenbild zum Objekt hat, kann nicht im inneren Bereich stattfinden. Zudem ist das Kasiṇa-Zeichen, das man durch die innere Vorbereitungsübung erlangt, unrein, und nicht so rein wie dasjenige, das durch die äußere Vorbereitungsübung erlangt wird.

Parittānīti yathāladdhāni suppasarāvamattāni. Tenāha ‘‘avaḍḍhitānī’’ti. Parittavasenevāti vaṇṇavasena ābhoge vijjamānepi parittavaseneva idaṃ abhibhāyatanaṃ vuttaṃ. Parittatā hettha abhibhavanassa kāraṇaṃ. Vaṇṇābhoge satipi asatipi abhibhāyatanabhāvanā nāma tikkhapaññasseva sambhavati, na itarassāti āha ‘‘ñāṇuttariko puggalo’’ti. Abhibhavitvā samāpajjatīti ettha abhibhavanaṃ, samāpajjanañca upacārajjhānādhigamasamanantarameva appanājhānuppādananti āha ‘‘saha nimittuppādenevettha appanaṃ pāpetī’’ti. Saha nimittuppādenāti ca appanāparivāsābhāvassa lakkhaṇaṃ vacanametaṃ. Yo ‘‘khippābhiñño’’ti vuccati, tatopi ñāṇuttarasseva abhibhāyatanabhāvanā. Etthāti etasmiṃ nimitte. Appanaṃ pāpetīti bhāvanaṃ appanaṃ neti.

'Begrenzt' (parittāni) bedeutet so, wie sie vorgefunden werden, von der Größe einer flachen Schale oder eines Tondeckels. Deshalb sagte er: 'nicht ausgedehnt'. 'Nur im Hinblick auf das Begrenzte': Obwohl eine geistige Ausrichtung auf die Farbe vorhanden ist, wurde dieser Bereich der Überlegenheit nur im Hinblick auf das Begrenzte dargelegt. Denn hier ist die Begrenztheit die Ursache für das Überwältigen. Unabhängig davon, ob eine Ausrichtung auf die Farbe vorliegt oder nicht, ist die Entfaltung des Bereichs der Überlegenheit nur für jemanden mit scharfem Verstand möglich, nicht für andere; deshalb sagte er: 'eine Person mit überlegenem Wissen'. In Bezug auf 'nachdem er überwältigt hat, tritt er ein': Da das Überwältigen und das Eintreten das Erzeugen des Vollsammlungs-Jhanas unmittelbar nach dem Erlangen des Annäherungs-Jhanas ist, sagte er: 'Zusammen mit dem Entstehen des Zeichens führt er hierbei die Vollsammlung herbei.' Und der Ausdruck 'zusammen mit dem Entstehen des Zeichens' bezeichnet das Fehlen des wiederholten Verweilens vor der Vollsammlung. Selbst im Vergleich zu dem, der als 'schnell in der höheren Erkenntnis' bezeichnet wird, ist die Entfaltung des Bereichs der Überlegenheit nur für jemanden mit noch überlegenerem Wissen möglich. 'Hierbei' bedeutet bei diesem Zeichen. 'Er führt die Vollsammlung herbei' bedeutet, dass er die Entfaltung zur Vollsammlung (appanā) führt.

Ettha ca keci ‘‘uppanne upacārajjhāne taṃ ārabbha ye heṭṭhimantena dve tayo javanavārā pavattanti, te upacārajjhānapakkhikā eva, tadanantarañca bhavaṅgaparivāsena, upacārāsevanāya ca vinā appanā hoti, saha nimittuppādeneva appanaṃ pāpetī’’ti vadanti, taṃ tesaṃ matimattaṃ. Na hi parivāsitaparikammena appanāvāro icchito, nāpi mahaggatappamāṇajjhānesu viya upacārajjhāne ekantato paccavekkhaṇā icchitabbā, tasmā upacārajjhānādhigamanato paraṃ katipayabhavaṅgacittāvasāne appanaṃ pāpuṇanto ‘‘saha nimittuppādenevettha appanaṃ pāpetī’’ti vutto. Saha nimittuppādenevāti ca adhippāyikamidaṃ vacanaṃ, na nītatthaṃ, adhippāyo vuttanayeneva veditabbo, na antosamāpattiyaṃ tadā tathārūpassa ābhogassa asambhavato. Samāpattito vuṭṭhitassa ābhogo pubbabhāgabhāvanāyavasena jhānakkhaṇe pavattaṃ abhibhavanākāraṃ gahetvā pavattoti daṭṭhabbaṃ. Abhidhammaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘iminā tassa pubbābhogo kathito’’ti (dha. sa. aṭṭha. 204) vuttaṃ. Antosamāpattiyaṃ tathā ābhogābhāve kasmā ‘‘jhānasaññāyapī’’ti vuttanti āha ‘‘abhibhavana…pe… atthī’’ti.

Hierzu sagen einige Lehrer: 'Wenn das Annäherungs-Jhana entstanden ist, treten in Bezug darauf mindestens zwei oder drei Impuls-Abläufe auf, die dem Annäherungs-Jhana angehören. Unmittelbar danach entsteht die Vollsammlung ohne das Verweilen im Unterbewusstsein (bhavaṅga) und ohne die wiederholte Praxis der Annäherung; so führt er die Vollsammlung zusammen mit dem Entstehen des Zeichens herbei.' Dies ist jedoch bloß ihre eigene Meinung. Denn der Eintritt der Vollsammlung wird nicht durch eine wiederholt geübte Vorbereitungsmeditation gewünscht, noch sollte im Annäherungs-Jhana eine feste Rückschau wie bei den Jhanas von erhabenem Maß gefordert werden; daher wird von demjenigen, der nach dem Erlangen des Annäherungs-Jhanas am Ende einiger weniger Unterbewusstseinsmomente die Vollsammlung erreicht, gesagt: 'Zusammen mit dem Entstehen des Zeichens führt er hierbei die Vollsammlung herbei.' Und dieser Ausdruck 'zusammen mit dem Entstehen des Zeichens' ist eine absichtsvolle Formulierung und keine wörtliche Auslegung. Die Absicht dahinter ist genau in der bereits erklärten Weise zu verstehen, da innerhalb der Vertiefung eine solche Ausrichtung des Geistes damals unmöglich ist. Die geistige Ausrichtung dessen, der aus der Vertiefung aufgestanden ist, ist so zu verstehen, dass sie stattfindet, indem sie die Art und Weise der Überwältigung erfasst, die im Moment des Jhanas kraft der vorbereitenden Entfaltung stattgefunden hat. Im Kommentar zum Abhidhamma hingegen heißt es: 'Hiermit wurde seine vorherige geistige Ausrichtung dargelegt.' Wenn es nun innerhalb der Vertiefung keine solche geistige Ausrichtung gibt, warum wurde dann gesagt: 'auch bei der Jhana-Wahrnehmung'? Darauf antwortete er: 'Überwindung ... existiert.'

Vaḍḍhitappamāṇānīti [Pg.161] vipulappamāṇānīti attho, na ekaṅguladvaṅgulādivasena vaḍḍhiṃ pāpitānīti tathā vaḍḍhanassevettha asambhavato. Tenāha ‘‘mahantānī’’ti. Bhattavaḍḍhitakanti bhuñjanabhājanaṃ vaḍḍhetvā dinnabhattaṃ, ekāsane purisena bhuñjitabbabhattato upaḍḍhabhattanti attho.

'Von vergrößertem Maß' (vaḍḍhitappamāṇāni) bedeutet von weitem, unermesslichem Ausmaß. Es bedeutet nicht, dass sie um ein oder zwei Zoll usw. vergrößert wurden, da ein solches stufenweises Vergrößern hier unmöglich ist. Deshalb sagte er: 'große'. 'Eine Portion Reis' (bhattavaḍḍhitakaṃ) bedeutet den Reis, der aufgetragen und in eine Essschale gegeben wurde; es meint die Hälfte des Reises, den ein Mann bei einer einzigen Mahlzeit essen kann.

Rūpe saññā rūpasaññā, sā assa atthīti rūpasaññī, na rūpasaññī arūpasaññī, saññāsīsena jhānaṃ vadati. Rūpasaññāya anuppādanaṃ evettha alābhitā.

Die Wahrnehmung von Formen ist 'Form-Wahrnehmung' (rūpasaññā). Wer diese besitzt, ist ein 'Formen-Wahrnehmender' (rūpasaññī). Wer Formen nicht wahrnimmt, ist ein 'Nicht-Formen-Wahrnehmender' (arūpasaññī). Der Erhabene lehrt das Jhana, indem er die Wahrnehmung als das leitende Prinzip heranzieht. Das Nicht-Erzeugen der Form-Wahrnehmung ist hierbei gleichbedeuzend mit dem Nicht-Erlangen (alābhitā).

Bahiddhāva uppannanti bahiddhā vatthusmiṃyeva uppannaṃ. Abhidhamme pana ‘‘ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni…pe… appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇānī’’ti (dha. sa. 220) evaṃ catunnaṃ abhibhāyatanānaṃ āgatattā abhidhammaṭṭhakathāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 204) ‘‘kasmā pana ‘yathā suttante ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittānītiādi vuttaṃ, evaṃ avatvā idha catūsupi abhibhāyatanesu ajjhattaṃ arūpasaññitāva vuttā’ti codanaṃ katvā ‘ajjhattarūpānaṃ anabhibhavanīyato’ti kāraṇaṃ vatvā, tattha vā hi idha vā bahiddhā rūpāneva abhibhavitabbāni, tasmā tāni niyamato vattabbānīti tatrāpi idhāpi vuttāni. ‘Ajjhattaṃ rūpasaññī’ti idaṃ pana satthu desanāvilāsamattamevā’’ti vuttaṃ. Ettha ca vaṇṇābhogarahitāni, sahitāni ca sabbāni parittāni ‘‘parittāni suvaṇṇadubbaṇṇānī’’ti vuttāni, tathā appamāṇāni ‘‘appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇānī’’ti. Atthi hi so pariyāyo parittāni abhibhuyya tāni ce kadāci vaṇṇavasena ābhujitāni honti, suvaṇṇadubbaṇṇāni abhibhuyyāti. Pariyāyakathā hi suttantadesanāti. Abhidhamme (dha. sa. 222) pana nippariyāyadesanattā vaṇṇābhogarahitāni visuṃ vuttāni, tathā sahitāni. Atthi hi ubhayattha abhibhavanavisesoti. Tathā idha pariyāyadesanattā vimokkhānampi abhibhavanapariyāyo atthīti ‘‘ajjhattaṃ rūpasaññī’’tiādinā paṭhamadutiyaabhibhāyatanesu paṭhamavimokkho, tatiyacatutthaabhibhāyatanesu dutiyavimokkho, vaṇṇābhibhāyatanesu tatiyavimokkho ca abhibhavanappavattito saṅgahito. Abhidhamme pana nippariyāyadesanattā vimokkhābhibhāyatanāni asaṅkarato dassetuṃ vimokkhe vajjetvā abhibhāyatanāni kathitāni; sabbāni ca vimokkhakiccāni jhānāni vimokkhadesanāyaṃ vuttāni. Tadetaṃ [Pg.162] ‘‘ajjhattaṃ rūpasaññī’’ti āgatassa abhibhāyatanadvayassa abhidhamme abhibhāyatanesu avacanato ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādīnañca sabbavimokkhakiccasādhāraṇavacanabhāvato vavatthānaṃ katanti viññāyati. ‘‘Ajjhattarūpānaṃ anabhibhavanīyato’’ti idaṃ katthacipi ‘‘ajjhattaṃ rūpāni passatī’’ti avatvā sabbattha yaṃ vuttaṃ ‘‘bahiddhā rūpāni passatī’’ti, tassa kāraṇavacanaṃ, tena yaṃ aññahetukaṃ, taṃ tena hetunā vuttaṃ. Yaṃ pana desanāvilāsahetukaṃ ajjhattaṃ arūpasaññitāya eva abhidhamme (dha. sa. 223) vacanaṃ, na tassa aññaṃ kāraṇaṃ maggitabbanti dasseti. Ajjhattarūpānaṃ anabhibhavanīyatā ca tesaṃ bahiddhā rūpānaṃ viya abhūtattā. Desanāvilāso ca yathāvuttavavatthānavasena veditabbo veneyyajjhāsayavasena vijjamānapariyāyakathābhāvato. ‘‘Suvaṇṇadubbaṇṇānī’’ti eteneva siddhattā na nīlādi abhibhāyatanāni vattabbānīti ce? Taṃ na, nīlādīsu katādhikārānaṃ nīlādibhāvasseva abhibhavanakāraṇattā. Na hi tesaṃ parisuddhāparisuddhavaṇṇānaṃ parittatā, appamāṇatā vā abhibhavanakāraṇaṃ, atha kho nīlādibhāvo evāti. Etesu ca parittādikasiṇarūpesu yaṃ yaṃ caritassa imāni abhibhāyatanāni ijjhanti, taṃ dassetuṃ ‘‘imesu panā’’tiādi vuttaṃ.

„‚Außerhalb entstanden‘ bedeutet, dass es nur am äußeren Objekt entstanden ist. Im Abhidhamma hingegen heißt es, da die vier Bereiche der Beherrschung so vorkommen: ‚In sich selbst ohne Wahrnehmung von Materie, sieht er im Außen Formen, begrenzte, schöne und unschöne … usw. … unermessliche, schöne und unschöne‘; daher wird im Abhidhamma-Kommentar nach dem Aufwerfen des Einwands: ‚Warum wird im Suttanta formuliert: „In sich selbst Form wahrnehmend, sieht einer im Außen Formen, begrenzte…“, während hier in allen vier Bereichen der Beherrschung ohne diese Formulierung nur davon gesprochen wird, dass man in sich selbst ohne Wahrnehmung von Materie ist?‘ und nach der Begründung: ‚Weil die inneren Formen unüberwindbar sind‘ ausgeführt: ‚Sowohl dort als auch hier müssen letztlich nur die äußeren Formen überwunden werden; daher müssen diese notwendigerweise dargelegt werden, weshalb sie sowohl dort als auch hier gelehrt wurden. Der Ausdruck „In sich selbst Form wahrnehmend“ hingegen dient lediglich der Schönheit der Lehrdarstellung des Meisters.‘ Hierbei werden alle begrenzten Formen, sowohl jene, die frei von der Beachtung der Farbe sind, als auch jene, die mit ihr verbunden sind, als ‚begrenzte, schöne und unschöne‘ bezeichnet, ebenso die unermesslichen als ‚unermessliche, schöne und unschöne‘. Denn es gibt jene Methode, dass man, wenn man das Begrenzte überwindet und diese Formen bisweilen nach ihrer Farbe betrachtet, die schönen und unschönen Formen überwindet. Die Suttanta-Lehre ist nämlich eine Darlegung in übertragenem Sinne. Im Abhidhamma jedoch wird wegen der direkten, nicht-übertragenen Lehrdarstellung das, was frei von der Beachtung der Farbe ist, separat dargelegt, ebenso das damit Verbundene, da in beiden Fällen ein Unterschied in der Überwindung besteht. Ebenso ist hier, da es sich um eine übertragene Darstellung handelt, auch bei den Befreiungen ein Aspekt der Überwindung enthalten; daher ist mit den Worten ‚In sich selbst Form wahrnehmend‘ usw. in den ersten beiden Bereichen der Beherrschung die erste Befreiung enthalten, in den dritten und vierten Bereichen der Beherrschung die zweite Befreiung und in den Farbbereichen der Beherrschung die dritte Befreiung als Ausdruck des Überwindungsprozesses eingeschlossen. Im Abhidhamma jedoch wurden zur unvermischten Darstellung der Befreiungen und Bereiche der Beherrschung die Befreiungen weggelassen und nur die Bereiche der Beherrschung dargelegt; und alle jene Vertiefungen, die die Funktion der Befreiung erfüllen, wurden in der Erklärung der Befreiungen dargelegt. Dies ist so zu verstehen, dass diese Festlegung getroffen wurde, weil die beiden im Text mit ‚In sich selbst Form wahrnehmend‘ vorkommenden Bereiche der Beherrschung im Abhidhamma unter den Bereichen der Beherrschung nicht genannt werden, und weil Ausdrücke wie ‚Formbesitzend sieht er Formen‘ sich allgemein auf alle Vertiefungen beziehen, die die Funktion der Befreiung haben. Der Satz ‚Weil die inneren Formen unüberwindbar sind‘ ist der Grund dafür, warum nirgends gelehrt wird: ‚In sich selbst sieht er Formen‘, sondern überall gesagt wird: ‚Außerhalb sieht er Formen‘. Damit wird gezeigt, dass das, was auf eine andere Ursache zurückzuführen ist, aus ebendiesem Grund dargelegt wurde. Was jedoch die Aussage im Abhidhamma betrifft, die allein auf der Schönheit der Lehrdarstellung beruht und sich auf den Zustand ohne Wahrnehmung innerer Formen bezieht, so ist dafür kein anderer Grund zu suchen. Die Unüberwindbarkeit der inneren Formen liegt darin begründet, dass sie nicht so deutlich in Erscheinung treten wie die äußeren Formen. Und die Schönheit der Lehrdarstellung ist im Sinne der oben genannten Unterscheidung zu verstehen, da sie eine dem Verständnis der zu Lehrenden entsprechende übertragene Darstellung darstellt. Wenn man einwendet: ‚Sollte man nicht auf die Erwähnung der Bereiche der Beherrschung wie Blau usw. verzichten, da dies bereits durch das Wort „schöne und unschöne“ impliziert ist?‘ – so ist das nicht richtig; denn für jene Meditierenden, die sich intensiv auf Blau usw. vorbereitet haben, ist gerade die Beschaffenheit von Blau usw. die Ursache für die Überwindung. Denn nicht die Begrenztheit oder Unermesslichkeit dieser reinen oder unreinen Farben ist die Ursache für die Überwindung, sondern vielmehr die Beschaffenheit von Blau usw. selbst. Um zu zeigen, durch welche dieser begrenzten und unbegrenzten Kasina-Formen diese Bereiche der Beherrschung für jemanden entsprechend seinem Charakter gelingen, wurde die Passage beginnend mit ‚Unter diesen aber…‘ dargelegt.“

Sabbasaṅgāhakavasenāti sakalanīlavaṇṇanīlanidassananīlanibhāsānaṃ sādhāraṇavasena. Vaṇṇavasenāti sabhāvavaṇṇavasena. Nidassanavasenāti passitabbatāvasena cakkhuviññāṇādiviññāṇavīthiyā gahetabbatāvasena. Obhāsavasenāti sappabhāsatāya avabhāsanavasena. Umāpupphanti atasipupphaṃ. Nīlameva hoti vaṇṇasaṅkarābhāvato. Bārāṇasisambhavanti bārāṇasiyaṃ samuṭṭhitaṃ.

„‚Im Sinne einer allumfassenden Einbeziehung‘ bedeutet: im Sinne einer gemeinsamen Bezeichnung für alle vollkommen blauen Formen, für das Erscheinen von Blau und das Strahlen von Blau. ‚Nach der Farbe‘ bedeutet: nach der natürlichen Eigenfarbe. ‚Nach dem Erscheinen‘ bedeutet: im Sinne der Sichtbarkeit, also der Erfassung durch den Wahrnehmungsprozess des Sehbewusstseins usw. ‚Nach dem Glanz‘ bedeutet: im Sinne des Leuchtens aufgrund der Lichtfülle. ‚Flachsblüte‘ bezeichnet die Blüte des Leins. Sie ist rein blau, da keine Farbvermischung vorliegt. ‚In Varanasi hergestellt‘ bedeutet: in Varanasi entstanden.“

Ekaccassa ito bāhirakassa appamāṇaṃ ativitthāritaṃ kasiṇanimittaṃ olokentassa bhayaṃ uppajjeyya ‘‘kiṃ nu kho idaṃ sakalaṃ lokaṃ abhibhavitvā ajjhottharitvā gaṇhātī’’ti, tathāgatassa pana tādisaṃ bhayaṃ vā sārajjaṃ vā natthīti abhītabhāvadassanatthameva ānītāni.

„Bei einem Außenstehenden, der ein unermessliches, extrem ausgedehntes Kasina-Zeichen betrachtet, könnte Angst aufkommen: ‚Wird dies etwa die ganze Welt überwältigen, überschwemmen und erfassen?‘ Beim Tathāgata hingegen existiert eine solche Angst oder Verzagtheit nicht. Genau um diesen Zustand der Furchtlosigkeit zu zeigen, wurden diese Bereiche der Beherrschung angeführt.“

Aṭṭhavimokkhavaṇṇanā

„Die Erklärung der acht Befreiungen“

174. Uttānatthāyeva [Pg.163] heṭṭhā atthato vibhattattā. Ekaccassa vimokkhoti ghosopi bhayāvaho vaṭṭābhiratabhāvato, tathāgatassa pana vimokkhe upasampajja viharatopi taṃ natthīti abhītabhāvadassanatthameva ānītāni.

174. „Der Sinn ist ganz offensichtlich, da er bereits weiter oben inhaltlich aufgeschlüsselt wurde. Für manche Personen ist selbst der bloße Klang des Wortes ‚Befreiung‘ furchteinflößend, weil sie am Kreislauf des Leidens Gefallen finden. Beim Tathāgata jedoch gibt es, selbst wenn er in diesen Befreiungen verweilt und sie erlangt hat, keine solche Furcht. Genau um diesen Zustand der Furchtlosigkeit zu zeigen, wurden diese Befreiungen angeführt.“

Ānandayācanakathāvaṇṇanā

„Die Erklärung der Rede über die Bitte Ānandas“

178. Bodhīti sabbaññutaññāṇaṃ. Tañhi ‘‘catumaggañāṇapaṭivedha’’ntveva vuttaṃ sabbaññutaññāṇappaṭivedhassa taṃmūlakattā. Evaṃ vuttabhāvanti ‘‘ākaṅkhamāno ānanda tathāgato kappaṃ vā tiṭṭheyyā’’ti (dī. ni. 2.166) evaṃ vuttabhāvaṃ.

178. „‚Erleuchtung‘ bezeichnet das Allwissenheitswissen. Dieses wird nämlich als ‚das Durchdringen des Wissens der vier Pfade‘ bezeichnet, da die Erlangung des Allwissenheitswissens in diesem begründet liegt. ‚Dass dies so gesagt wurde‘ bezieht sich auf die Aussage: ‚Wenn er es wünscht, Ānanda, könnte der Tathāgata ein Weltzeitalter lang verweilen…‘; dies beschreibt den Zustand, dass es so gesagt wurde.“

179. Tampi oḷārikanimittaṃ kataṃ tassa mārena pariyuṭṭhitacetaso na paṭividdhaṃ na sallakkhitaṃ.

179. „Selbst dieser deutliche Hinweis, der von mir gegeben wurde, wurde von ihm, da sein Geist von Māra besessen war, weder verstanden noch bemerkt.“

183. Ādikehīti evamādīhi mittāmaccasuhajjāhi. Piyāyitabbato piyehi. Manavaḍḍhanato manāpehi. Jātiyāti jātianurūpagamanena. Nānābhāvo visuṃbhāvo asambaddhabhāvo. Maraṇena vinābhāvoti cutiyā tenattabhāvena apunarāvattanato vippayogo. Bhavena aññathābhāvoti bhavantaraggahaṇena purimākārato aññākāratā ‘‘kāmāvacarasatto rūpāvacaro hotī’’tiādinā, tatthāpi ‘‘manusso devo hotī’’tiādināpi yojetabbo. Kutettha labbhāti kuto kuhiṃ kismiṃ nāma ṭhāne ettha etasmiṃ khandhappavatte ‘‘yaṃ taṃ jātaṃ…pe… mā palujjī’’ti laddhuṃ sakkā. Na sakkā eva tādisassa kāraṇassa abhāvatoti āha ‘‘netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti. Evaṃ acchariyabbhutadhammaṃ tathāgatassāpi sarīraṃ, kimaṅgaṃ pana aññesanti adhippāyo. ‘‘Paccāvamissatī’’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati satiṃ sūpaṭṭhitaṃ katvā ñāṇena paricchinditvā āyusaṅkhārānaṃ ossaṭṭhattā, buddhakiccassa ca pariyosāpitattā. Na hettha māsattayato paraṃ buddhaveneyyā labbhantīti.

183. „Ādikehīti“ (mit den Ersten etc.) bedeutet: mit solchen wie Freunden, Gefährten und wohlgesinnten Menschen (mittāmaccasuhajjāhi). „Piyehi“ (mit den Lieben) bedeutet: wegen ihrer Eigenschaft, geliebt zu werden. „Manāpehi“ (mit den Angenehmen) bedeutet: wegen ihrer Eigenschaft, das Herz zu erfreuen. „Jātiyāti“ (durch die Geburt) bedeutet: durch das Gehen entsprechend der jeweiligen Geburt. „Nānābhāvo“ (Getrenntsein) ist das Getrenntsein im Zustand des Unverbundenseins. „Maraṇena vinābhāvoti“ (Trennung durch den Tod) bedeutet die Trennung durch das Verscheiden von diesem individuellen Dasein ohne Rückkehr. „Bhavena aññathābhāvoti“ (Anderswerden des Daseins) bedeutet das Anderswerden im Vergleich zum früheren Zustand durch das Ergreifen eines anderen Daseins, wie in Sätzen wie „ein im Sinnenglück weilendes Wesen wird zu einem feinstofflichen Wesen“ usw., und auch dort ist dies anzuwenden in Sätzen wie „ein Mensch wird zu einem Deva“ usw. „Kutettha labbhāti“ (Woher kann man das hier erlangen?) bedeutet: Woher, an welchem Ort, hier in diesem kontinuierlichen Fortlauf der Aggregate (khandhappavatte) kann man erlangen: „Möge das, was geboren ist, ... [usw.] ... nicht zerfallen!“? Es ist unmöglich, da es eine solche Ursache (Möglichkeit) nicht gibt; deshalb sagte der Erhabene: „Dies ist nicht möglich.“ Die Absicht ist: Wenn dies selbst für den Körper des Tathāgata gilt, der von so wunderbarer und erstaunlicher Natur ist, wie viel weniger dann für andere! „Dass er es wieder verschlingen wird“ (paccāvamissatīti) – diese Möglichkeit gibt es nicht, da er die Achtsamkeit gut gefestigt hat, mit Erkenntnis die Lebensformationen abgegrenzt und aufgegeben hat, und weil das Buddha-Werk vollendet ist. Denn nach drei Monaten gibt es hierbei keine vom Buddha zu bekehrenden Wesen mehr.

184. Sāsanassa ciraṭṭhiti nāma sasambhārehi ariyamaggadhammehi kevalehīti āha ‘‘sabbaṃ lokiyalokuttaravaseneva kathita’’nti lokiyāhi [Pg.164] sīlasamādhipaññāhi vinā lokuttaradhammasamadhigamassa asambhavato.

184. Das sogenannte lange Bestehen der Lehre (Sāsana) geschieht durch die edlen Pfad-Faktoren mitsamt ihren weltlichen Voraussetzungen in ihrer Gesamtheit; deshalb sagte er: „Alles ist sowohl im weltlichen als auch im überweltlichen Sinne dargelegt worden“, da ohne die weltliche Sittlichkeit, Sammlung und Weisheit die Erlangung des überweltlichen Dhamma unmöglich ist.

Tatiyabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des dritten Rezitationsabschnitts (Tatiyabhāṇavāra) ist abgeschlossen.

Nāgāpalokitavaṇṇanā

Die Erklärung des Elefantenblicks (Nāgāpalokita)

186. Nāgāpalokitanti nāgassa viya apalokitaṃ, hatthināgassa apalokanasadisaṃ apalokananti attho. Āhaccāti phusitvā. Aṅkusakalaggāni viyāti aṅkusakāni viya aññamaññasmiṃ laggāni āsattāni hutvā ṭhitāni. Ekābaddhānīti aññamaññaṃ ekato ābaddhāni. Tasmāti gīvaṭṭhīnaṃ ekagghanānaṃ viya ekābaddhabhāvena, na kevalaṃ gīvaṭṭhīnaṃyeva, atha kho sabbānipi tāni buddhānaṃ ṭhapetvā bāhusandhiādikā dvādasa mahāsandhiyo, aṅgulisandhiyo ca itarasandhīsu ekābaddhāni hutvā ṭhitāni, yato nesaṃ pakatihatthīnaṃ koṭisahassabalappamāṇaṃ kāyabalaṃ hoti. Vesālinagarābhimukhaṃ akāsi kaṇṭakaparivattane viya kapilanagarābhimukhaṃ. Yadi evaṃ kathaṃ taṃ nāgāpalokitaṃ nāma jātaṃ? Tadajjhāsayaṃ upādāya. Bhagavā hi nāgāpalokitavaseneva apaloketukāmo jāto, puññānubhāvena panassa patiṭṭhitaṭṭhānaṃ parivatti, tena taṃ ‘‘nāgāpalokitaṃ’’ tveva vuccati.

186. „Nāgāpalokitanti“ bedeutet: ein Blick wie der eines Elefanten, ein Blicken, das dem Blicken eines königlichen Elefanten gleicht. „Āhaccāti“ bedeutet: berührend. „Aṅkusakalaggāni viyāti“ bedeutet: wie Haken, die ineinander verhakt und fest miteinander verbunden sind. „Ekābaddhānīti“ bedeutet: miteinander als eines verbunden. „Tasmāti“ (Daher) bezieht sich auf das Miteinander-Verbunden-Sein, so wie die Halswirbel wie aus einem Guss sind; und nicht nur die Halswirbel allein, sondern alle Knochen der Buddhas – ausgenommen die zwölf großen Gelenke wie die Schultergelenke usw. und die Fingergelenke – sind in den übrigen Gelenken fest miteinander verbunden; weshalb ihre Körperkraft der Kraft von tausend Millionen gewöhnlichen Elefanten entspricht. Sie wendete sich der Stadt Vesālī zu, wie beim Wenden des Pferdes Kaṇṭaka der Stadt Kapilavatthu. Wenn dem so ist, wie wurde dies dann als „Blick eines Elefanten“ bezeichnet? Dies bezieht sich auf seine Absicht. Der Erhabene wollte nämlich gerade in der Art eines Elefanten blicken, doch durch die Macht seines Verdienstes drehte sich der Boden, auf dem er stand; deshalb wird dies eben als „Blick eines Elefanten“ bezeichnet.

‘‘Idaṃ pacchimakaṃ ānanda tathāgatassa vesāliyā dassana’’nti nayidaṃ vesāliyā apalokanassa kāraṇavacanaṃ anekantikattā, bhūtakathanamattaṃ panetaṃ. Maggasodhanavasena taṃ dassetvā aññadevettha apalokanakāraṇaṃ dassetukāmo ‘‘nanu cā’’tiādimāha. Taṃ taṃ sabbaṃ pacchimadassanameva anukkamena kusināraṃ gantvā parinibbātukāmatāya tato tato nikkhantattā. ‘‘Anacchariyattā’’ti iminā yathāvuttaṃ anekantikattaṃ pariharati, tayidaṃ sodhanamattaṃ. Idaṃ panettha aviparītaṃ kāraṇanti dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Na hi bhagavā sāpekkho vesāliṃ apalokesi, ‘‘idaṃ pana me gamanaṃ apunarāgamana’’nti dassanamukhena bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya apalokesi. Tenāha ‘‘apica vesālirājāno’’tiādi.

„Dies, Ānanda, ist der letzte Blick des Tathāgata auf Vesālī“ – dies ist nicht die Angabe des eigentlichen Grundes für das Blicken auf Vesālī, da dies kein zwingender Grund ist, sondern es ist bloß die Feststellung einer tatsächlichen Gegebenheit. Nachdem er dies im Sinne einer Erklärung des Reisewegs dargelegt hatte, und weil er hier einen anderen Grund für das Blicken zeigen wollte, sagte der Kommentator: „Ist es nicht so...“ usw. Jedes Blicken auf jene verschiedenen Orte war tatsächlich ein letzter Blick, weil er der Reihe nach nach Kusinārā reiste und dort ins Parinibbāna eingehen wollte, und deshalb von dort und von jenen Orten weggegangen war. Mit dem Wort „weil es nicht verwunderlich ist“ (anacchariyattā) weist er das oben erwähnte Argument der Unentschiedenheit zurück, und dies ist bloß eine Klarstellung des Reisewegs. Um nun den wahren Grund hierfür zu zeigen, wurde „Außerdem...“ usw. gesagt. Denn der Erhabene blickte nicht aus Anhänglichkeit auf Vesālī; vielmehr blickte er darauf, um anzuzeigen: „Dieses mein Fortgehen ist ein Gehen ohne Wiederkehr“, zum Wohle vieler Menschen, zum Glück vieler Menschen, aus Mitgefühl für die Welt. Deshalb heißt es: „Zudem die Könige von Vesālī...“ usw.

Antakaroti [Pg.165] sakalavaṭṭadukkhassa sakasantāne, parasantāne ca vināsakaro abhāvakaro. Buddhacakkhudhammacakkhudibbacakkhumaṃsacakkhusamantacakkhusaṅkhātehi pañcahi cakkhūhi cakkhumā. Savāsanānaṃ kilesānaṃ samucchinnattā sātisayaṃ kilesaparinibbānena parinibbuto.

„Antakaroti“ (der ein Ende Bereitende) bedeutet: derjenige, der das gesamte Leiden im Kreislauf der Wiedergeburten im eigenen Kontinuum und im Kontinuum anderer vernichtet und zum Aufhören bringt. Er ist derjenige, der mit den fünf Augen versehen ist, die als das Buddha-Auge, das Dhamma-Auge, das himmlische Auge, das physische Auge und das Allsehende Auge bezeichnet werden. Weil die Befleckungen mitsamt den feinen Prägungen vollständig vernichtet sind, ist er durch das Erlöschen der Befleckungen auf hervorragende Weise vollkommen erloschen.

Catumahāpadesavaṇṇanā

Die Erklärung der vier großen Richtlinien (Catumahāpadesa)

187. Mahāokāseti mahante okāse. Mahantāni dhammassa patiṭṭhāpanaṭṭhānāni. Yesu patiṭṭhāpito dhammo nicchīyati asandehato, kāni pana tāni? Āgamanavisiṭṭhāni suttotaraṇādīni. Dutiyavikappe apadisantīti apadesā, ‘‘sammukhā metaṃ āvuso bhagavato suta’’ntiādinā kenaci ābhatassa ‘‘dhammo’’ti vinicchinane kāraṇaṃ. Kiṃ pana tanti? Tassa yathābhatassa suttotaraṇādi eva. Yadi evaṃ kathaṃ cattāroti? Yasmā dhammassa dve samparāyā satthā, sāvakā ca, tesu ca sāvakā saṅghagaṇapuggalavasena tividhā, evaṃ ‘‘tumhākaṃ mayā yaṃ dhammo paṭiggahito’’ti apadisitabbānaṃ bhedena cattāro. Tenāha ‘‘sammukhā me taṃ āvuso bhagavato suta’’ntiādi. Tathā ca vuttaṃ nettiyaṃ ‘‘cattāro mahāpadesā buddhāpadeso saṅghāpadeso sambahulattherāpadeso ekattherāpadeso. Ime cattāro mahāpadesā’’ti (netti. 18) buddho apadeso etassāti buddhāpadeso. Esa nayo sesesupi. Tenāha ‘‘buddhādayo…pe… mahākāraṇānī’’ti.

187. „Mahāokāseti“ bedeutet: in weiten Bereichen. Dies sind die großen Orte zur Verankerung der Lehre (Dhamma), in welchen der etablierte Dhamma zweifelsfrei bestimmt wird. Welche aber sind diese? Das Einordnen in die Suttas usw., welche sich durch ihre Überlieferung auszeichnen. In der zweiten alternativen Auslegung: Sie weisen hin, daher sind es Richtlinien (apadesā); sie sind der Grund zur Entscheidung, ob es „Dhamma“ ist, bezüglich dessen, was von jemandem überbracht wurde mit den Worten: „Von Angesicht zu Angesicht mit dem Erhabenen, Freund, habe ich dies gehört...“ usw. Was aber ist dieser Grund? Eben das Einordnen in die Suttas usw. bezüglich dessen, was so überbracht wurde. Wenn dem so ist, wie gibt es dann vier? Da die Quellen des Dhamma zwei sind: der Meister und die Jünger; und unter diesen die Jünger dreifach sind, nämlich als Gemeinde (Saṅgha), Gruppe (Gaṇa) oder Einzelperson (Puggala). Auf diese Weise ergeben sich vier gemäß dem Unterschied derjenigen, auf die man sich berufen kann: „Von euch wurde dieser Dhamma von mir empfangen.“ Deshalb heißt es: „Von Angesicht zu Angesicht habe ich dies gehört, Freund, vom Erhabenen...“ usw. Und so steht es im Netti geschrieben: „Es gibt vier große Richtlinien: die Buddha-Richtlinie, die Saṅgha-Richtlinie, die Richtlinie mehrerer Älterer und die Richtlinie eines einzelnen Älteren. Dies sind die vier großen Richtlinien.“ (Netti. 18) Der Buddha ist die Richtlinie hiervon, daher heißt es Buddha-Richtlinie (buddhāpadeso). Diese Methode gilt auch für die übrigen. Deshalb sagte er: „Der Buddha und so weiter ... [sind] große Gründe.“

188. Neva abhinanditabbanti na sampaṭicchitabbaṃ. Ganthassa sampaṭicchanaṃ nāma savananti āha ‘‘na sotabba’’nti. Padabyañjanānīti padāni ca byañjanāni ca, atthapadāni, byañjanapadāni cāti attho. Pajjati attho etehīti padāni, akkharādīni byañjanapadāni. Pajjitabbato padāni, saṅkāsanādīni atthapadāni. Aṭṭhakathāyaṃpana ‘‘‘padasaṅkhātāni byañjanānī’ti byañjanapadāneva vuttānī’’ti keci, taṃ na, atthaṃ byañjentīti byañjanāni, byañjanapadāni, tehi byañjitabbato byañjanāni, atthapadānīti ubhayasaṅgahato. Imasmiṃ ṭhāneti tenābhatasuttassa imasmiṃ padese. Pāḷi vuttāti kevalo pāḷidhammo pavatto. Attho vuttoti pāḷiyā attho pavatto niddiṭṭho. Anusandhi kathitoti yathāraddhadesanāya, upari desanāya ca anusandhānaṃ kathitaṃ sambandho kathito[Pg.166]. Pubbāparaṃ kathitanti pubbenāparaṃ avirujjhanañceva visesādhānañca kathitaṃ pakāsitaṃ. Evaṃ pāḷidhammādīni sammadeva sallakkhetvā gahaṇaṃ sādhukaṃ uggahaṇanti āha ‘‘suṭṭhu gahetvā’’ti. Sutte otāretabbānīti ñāṇena sutte ogāhetvā tāretabbāni, taṃ pana ogāhetvā taraṇaṃ tattha otaraṇaṃ anuppavesanaṃ hotīti vuttaṃ ‘‘sutte otāretabbānī’’ti. Saṃsandetvā dassanaṃ sandassananti āha ‘‘vinaye saṃsandetabbānī’’ti.

188. „Es soll weder gutgeheißen werden“ bedeutet: „Es soll nicht unbesehen akzeptiert werden.“ Das Akzeptieren des Buches (des Textes) wird als „Anhören“ bezeichnet; deshalb sagte der Lehrer: „Man soll dem nicht Gehör schenken“. „Sätze und Wörter“ bedeutet sowohl die Wörter als auch die sprachlichen Formen (Silben), beziehungsweise die Bedeutungseinheiten (atthapadāni) und die sprachlichen Formen (byañjanapadāni). Weil durch diese die Bedeutung verstanden wird, nennt man sie „Wörter“ (padāni); die Buchstaben usw. sind die sprachlichen Ausdrücke. Weil sie verstanden werden sollen, nennt man sie „Wörter“; die Erklärungen usw. sind die Bedeutungseinheiten. Im Kommentar sagen jedoch einige: „Mit 'byañjanāni', die als 'Wörter' bezeichnet werden, sind nur die sprachlichen Formen gemeint.“ Dies ist nicht richtig. „Sie drücken die Bedeutung aus“ – daher sind sie „Ausdrücke“ (byañjanāni), d. h. die sprachlichen Formen. „Weil sie durch jene ausgedrückt werden sollen“, sind sie ebenfalls „Ausdrücke“, d. h. die Bedeutungseinheiten. Somit sind durch das eine Wort beide Kategorien erfasst. „An dieser Stelle“ bedeutet: an dieser Stelle der von jenem Mönch herbeigebrachten Lehrrede. „Der Pāli-Text wurde dargelegt“ bedeutet: Der reine Pāli-Wortlaut (ohne Kommentar) wurde rezitiert. „Die Bedeutung wurde dargelegt“ bedeutet: Die Bedeutung des Pāli-Wortes wurde dargelegt und aufgezeigt. „Der Zusammenhang wurde dargelegt“ bedeutet: Der logische Bezug zwischen der begonnenen Lehrrede und der folgenden Lehrrede wurde erklärt, die Verknüpfung wurde aufgezeigt. „Das Vorherige und das Nachfolgende wurden dargelegt“ bedeutet: Es wurde so dargelegt und verdeutlicht, dass das Vorherige mit dem Nachfolgenden nicht im Widerspruch steht und die Besonderheit des jeweiligen Themas gewahrt bleibt. „Nachdem man den Pāli-Wortlaut usw. auf diese Weise richtig erfasst hat, ist das Behalten ein gutes Behalten“; dies meint der Ausdruck: „indem man sie gründlich erfasst“. „Sie sollen im Sutta überprüft (hineingesenkt) werden“ bedeutet: Sie sollen mit Erkenntnis im Sutta versenkt und darin aufgenommen werden. Dieses Versenken und Eindringen bedeutet den Eintritt (die Übereinstimmung) darin; deshalb heißt es: „Sie sollen im Sutta überprüft werden“. „Das Vergleichen und Aufzeigen ist das Vergleichen“; daher heißt es: „sie sollen in der Disziplin (Vinaya) verglichen werden“.现代化

Kiṃ pana taṃ suttaṃ, ko vā vinayoti vicāraṇāya ācariyānaṃ matibhedamukhena tamatthaṃ dassetuṃ ‘‘ettha cā’’tiādi vuttaṃ. Vinayoti vibhaṅgapāṭhamāha. So hi mātikāsaññitassa suttassa atthasūcanato ‘‘sutta’’nti vattabbataṃ arahati. Vividhanayattā, visiṭṭhanayattā ca vinayo, khandhakapāṭho. Evanti evaṃ suttavinayesu pariggayhamānesu vinayapiṭakampi na pariyādīyati parivārapāḷiyā asaṅgahitattā. Suttantābhidhammapiṭakāni vā suttaṃ atthasūcanādiatthasambhavato. Evampīti ‘‘suttantābhidhammapiṭakāni suttaṃ, vinayapiṭakaṃ vinayo’’ti evaṃ suttavinayavibhāge vuccamānepi. Na tāva pariyādīyantīti na tāva anavasesato pariggayhanti, kasmāti āha ‘‘asuttanāmakañhī’’tiādi. Yasmā ‘‘sutta’’nti imaṃ nāmaṃ anāropetvā saṅgītampi jātakādibuddhavacanaṃ atthi, tasmā vuttanayena tīṇi piṭakāni na pariyādiṇṇānīti. Suttanipātaudānaitivuttakādīni dīghanikāyādayo viya suttanāmaṃ āropetvā asaṅgītānīti adhippāye panettha jātakādīhi saddhiṃ tānipi gahitāni. Buddhavaṃsacariyāpiṭakānaṃ panettha aggahaṇe kāraṇaṃ maggitabbaṃ, kiṃ vā tena magganena? Sabbopāyaṃ vaṇṇanānayo theravādaṃ dassanamukhena paṭikkhitto evāti.

„Was ist nun dieses Sutta, und was ist der Vinaya?“ – Um diese Frage zu klären und die Bedeutung anhand der unterschiedlichen Ansichten der Lehrer aufzuzeigen, wurde die Passage beginnend mit „Hierin“ (ettha ca) dargelegt. Mit „Vinaya“ wird der Text des Vibhaṅga bezeichnet. Denn dieser, da er die Bedeutung des als „Mātikā“ bezeichneten Sutta aufzeigt, verdient es, als „Sutta“ bezeichnet zu werden. Wegen der Vielfalt der Methoden und der hervorragenden Methoden wird der Text der Khandhakas als „Vinaya“ bezeichnet. „Auf diese Weise“ bedeutet: Wenn man Sutta und Vinaya so auffasst, ist selbst der Vinayapiṭaka nicht vollständig erfasst, weil der Parivāra-Text darin nicht enthalten ist. Oder der Suttanta- und der Abhidhammapiṭaka sind „Sutta“, da in ihnen das Aufzeigen des Nutzens usw. vorkommt. „Auch wenn dies so ist“ bedeutet: Selbst wenn die Aufteilung in Sutta und Vinaya so vorgenommen wird, dass „der Suttanta- und Abhidhammapiṭaka das Sutta und der Vinayapiṭaka der Vinaya ist“. „Sie sind damit noch nicht vollständig erfasst“ bedeutet, dass sie noch nicht restlos mit einbezogen sind. Warum? Darum heißt es: „Denn es gibt auch das nicht als Sutta benannte Wort des Buddha...“ usw. Weil es auch Worte des Buddha gibt, wie die Jātakas usw., die rezitiert wurden, ohne dass ihnen der Name „Sutta“ zugeschrieben wurde; daher sind nach der erwähnten Aufteilungsmethode die drei Piṭakas nicht vollständig erschöpft. Mit der Absicht, dass Texte wie Suttanipāta, Udāna, Itivuttaka usw., anders als der Dīghanikāya usw., nicht unter dem Namen „Sutta“ rezitiert wurden, sind sie hier zusammen mit den Jātakas usw. eingeordnet. Der Grund dafür, dass Buddhavaṃsa und Cariyāpiṭaka hier nicht aufgenommen wurden, sollte untersucht werden – oder was soll diese Untersuchung nützen? All diese Erklärungsweisen wurden jedoch abgewiesen, indem die Ansicht der Theravāda-Tradition als vorrangig dargestellt wurde.

Atthīti kiṃ atthi, asuttanāmakaṃ buddhavacanaṃ natthi evāti dasseti. Tathā hi nidānavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. ṭī. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathāvaṇṇanā; sārattha. ṭī. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathāvaṇṇanā) amhehi vuttaṃ ‘‘suttanti sāmaññavidhi, visesavidhayo pare’’ti. Taṃ sabbaṃ paṭikkhipitvā ‘‘suttanti vinayo’’tiādinā vuttaṃ saṃvaṇṇanānayaṃ ‘‘nāyamattho idhādhippeto’’ti paṭisodhetvā. Vineti etena kileseti vinayo, kilesavinayanūpāyo, so eva ca naṃ karotīti kāraṇanti āha ‘‘vinayo pana kāraṇa’’nti.

„Gibt es das?“ – Er zeigt damit auf: „Gibt es etwa ein Wort des Buddha, das nicht als Sutta bezeichnet wird? Ein solches gibt es keineswegs.“ Denn in der Erklärung der Einleitung wurde von uns gesagt: „'Sutta' ist eine allgemeine Regel, während die anderen besondere Regeln sind.“ Indem er all diese Erklärungsweisen, die mit „Das Sutta ist der Vinaya“ usw. dargelegt wurden, zurückwies und richtigstellte: „Diese Bedeutung ist hier nicht gemeint.“ „Dadurch bändigt er die Befleckungen, darum ist es Vinaya“ – dies ist das Mittel zur Überwindung der Befleckungen. Und weil genau diese Lehre dieses Bändigen bewirkt, wird sie „Ursache“ (kāraṇa) genannt. Daher sagte er: „Der Vinaya aber ist die Ursache.“

Dhammeti [Pg.167] pariyattidhamme. Sarāgāyāti sarāgabhāvāya kāmarāgabhavarāgaparibrūhanāya. Saññogāyāti bhavasaṃyojanāya. Ācayāyāti vaṭṭassa vaḍḍhanatthāya. Mahicchatāyāti mahicchabhāvāya. Asantuṭṭhiyāti asantuṭṭhibhāvāya. Saṅgaṇikāyāti kilesasaṅgaṇagaṇasaṅgaṇavihārāya. Kosajjāyāti kusītabhāvāya. Dubbharatāyāti dupposatāya. Virāgāyāti sakalavaṭṭato virajjanatthāya. Visaññogāyāti kāmabhavādīhi visaṃyujjanatthāya. Apacayāyāti sabbassāpi vaṭṭassa apacayanāya, nibbānāyāti attho. Appicchatāyāti paccayappicchatādivasena sabbaso icchāpagamāya. Santuṭṭhiyāti dvādasavidhasantuṭṭhibhāvāya. Pavivekāyāti pavivittabhāvāya, kāyavivekāditadaṅgavivekādivivekasiddhiyā. Vīriyārambhāyāti kāyikassa ceva, cetasikassa ca vīriyassa paggahaṇatthāya. Subharatāyāti sukhaposanatthāya. Evaṃ yo pariyattidhammo uggahaṇadhāraṇaparipucchāmanasikāravasena yoniso paṭipajjantassa sarāgādibhāvaparivajjanassa kāraṇaṃ hutvā virāgādibhāvāya saṃvattati, ekaṃsato eso dhammo. Eso vinayo, sammadeva apāyādīsu apatanavasena dhāraṇato, kilesānaṃ vinayanato, satthu sammāsambuddhassa ovādānusiṭṭhibhāvato etaṃ satthusāsananti dhāreyyāsi jāneyyāsi, avabujjheyyāsīti attho. Catusaccassa sūcanaṃ suttanti āha ‘‘sutteti tepiṭake buddhavacane’’ti. Tepiṭakañhi buddhavacanaṃ saccavinimuttaṃ natthi. Rāgādivinayanakāraṇaṃ tathāgatena suttapadena pakāsitanti āha ‘‘vinayeti etasmiṃ rāgādivinayakāraṇe’’ti.

„Dhamma“ bezieht sich auf die Lehre der Schriften (pariyattidhamma). „Zum Begehren führend“ bedeutet: zum Zustand des Begehrens, zur Vermehrung von Sinnengier und Daseinsgier. „Zur Fesselung führend“ bedeutet: zur Bindung an das Dasein. „Anhäufend“ bedeutet: zur Vermehrung des Kreislaufs der Wiedergeburten (vaṭṭa). „Zu großem Begehren führend“ bedeutet: zum Zustand von starker Habgier. „Zur Unzufriedenheit führend“ bedeutet: zum Zustand der Unzufriedenheit. „Zur Geselligkeit führend“ bedeutet: zum Verweilen in der Vergesellschaftung mit Befleckungen und im geselligen Beisammensein mit Gruppen. „Zur Trägheit führend“ bedeutet: zum Zustand der Trägheit. „Zur Schwerernährbarkeit führend“ bedeutet: zum Zustand, nur schwer versorgt werden zu können. „Zur Leidenschaftslosigkeit (Abkehr) führend“ bedeutet: zum Zweck der Abwendung von dem gesamten Kreislaufs der Wiedergeburten. „Zur Entfesselung führend“ bedeutet: zum Zweck der Trennung von Sinnenwelt, Dasein usw. „Zum Abbau führend“ bedeutet: zum Zweck des Abbaus des gesamten Kreislaufs der Wiedergeburten, was das Nibbāna bedeutet. „Zu wenigen Wünschen führend“ bedeutet: zum gänzlichen Schwinden des Begehrens im Sinne von Genügsamkeit bezüglich der Requisiten usw. „Zur Zufriedenheit führend“ bedeutet: zum Zustand der zwölffachen Zufriedenheit. „Zur Abgeschiedenheit führend“ bedeutet: zum Zustand des Abgeschiedenseins, zur Erlangung von Abgeschiedenheit wie körperliche Abgeschiedenheit, zeitweilige Abgeschiedenheit usw. „Zur Entfaltung von Willenskraft führend“ bedeutet: zur Unterstützung sowohl der körperlichen als auch der geistigen Tatkraft. „Zur Leichtigkeit der Ernährung führend“ bedeutet: zum Zweck des einfachen Unterhalts (leicht zu versorgen zu sein). Jene Lehre der Schriften (pariyattidhamma) nun, die – wenn man sie durch Lernen, Einprägen, Nachfragen und gründliches Nachdenken (yoniso) richtig praktiziert – zur Ursache für das Vermeiden des Zustands von Begehren usw. wird und zur Leidenschaftslosigkeit usw. führt, ist zweifellos dieser „Dhamma“. Dies ist der „Vinaya“ (die Disziplin), weil er davor bewahrt, in die niederen Welten usw. zu stürzen, und weil er die Befleckungen bändigt. Und da dies die Unterweisung und Lehre des Meisters, des vollkommen Erleuchteten, ist, sollst du dies im Geist bewahren, als die „Lehre des Meisters“ (satthusāsana) erkennen und verstehen – das ist die Bedeutung. Weil das Sutta die vier Wahrheiten aufzeigt, sagte er: „'Im Sutta' bedeutet: in den Worten des Buddha, die in den drei Piṭakas enthalten sind.“ Denn es gibt kein Wort des Buddha in den drei Piṭakas, das außerhalb der vier Wahrheiten steht. „Die Ursache für das Bändigen von Gier usw. wurde vom Erhabenen mit dem Begriff 'Sutta' offenbart.“ Deshalb heißt es: „'Im Vinaya' bedeutet: in dieser Ursache für das Bändigen von Gier usw.“

Sutte osaraṇañcettha tepiṭake buddhavacane pariyāpannatāvaseneva veditabbaṃ, na aññathāti āha ‘‘suttapaṭipāṭiyā katthaci anāgantvā’’ti. Challiṃ uṭṭhapetvāti arogassa mahato rukkhassa tiṭṭhato upakkamena challiyā sakalikāya, papaṭikāya vā uṭṭhapanaṃ viya arogassa sāsanadhammassa tiṭṭhato byañjanamattena tappariyāpannaṃ viya hutvā challisadisaṃ pubbāparaviruddhatādidosaṃ uṭṭhapetvā paridīpetvā, tādisāni pana ekaṃsato guḷhavessantarādipariyāpannāni hontīti āha ‘‘guḷhavessantara…pe…paññāyantīti attho’’ti. Rāgādivinayeti rāgādīnaṃ vinayanatthe. Tadākāratāya na paññāyamānāni na dissamānāni chaḍḍetabbāni vajjitabbāni na gahetabbāni. Sabbatthāti sabbavāresu.

„In dieser Lehrrede“ (ettha sutte): Das „Einbeziehen“ (osaraṇaṃ) in das dreifache Buddha-Wort ist nur im Sinne des tatsächlichen Enthaltenseins darin zu verstehen, und nicht anders; darum heißt es: „ohne an irgendeiner Stelle in der Abfolge der Suttas vorzukommen“. „Das Ablösen der Rinde“ (challiṃ uṭṭhapetvā) bedeutet: Wie das gewaltsame Ablösen von Borke, Splittern oder Rinde an einem gesunden, großen, stehenden Baum, so ist es, wenn man bei Fortbestehen der fehlerfreien Lehre (sāsanadhamma) durch bloßen Wortlaut so tut, als gehöre es dazu, und dadurch einen rindenartigen Mangel wie den Widerspruch zwischen Früherem und Späterem herbeiführt und darlegt; solche Texte gehören jedoch mit Sicherheit zu Apokryphen wie dem Geheimen Vessantara-Jātaka usw. Daher heißt es: „Guḷhavessantara…pe… das ist die Bedeutung“. „In der Disziplinierung von Gier usw.“ (rāgādivinaye) bedeutet: im Sinne des Überwindens von Gier und anderen Befleckungen. Weil sie sich nicht in dieser Weise [als Gier überwindend] zu erkennen geben oder sichtbar sind, soll man sie verwerfen, meiden und nicht annehmen. „Überall“ (sabbattha) bedeutet: in allen Durchgängen (sabbavāresu).

Imasmiṃ [Pg.168] pana ṭhāneti imasmiṃ mahāpadesaniddesaṭṭhāne. ‘‘Sutte cattāro mahāpadesā’’tiādinā vuttampi avuttena saddhiṃ gahetvā pakiṇṇakakathāya mātikaṃ uddisati. Ñātuṃ icchito attho pañho, tassa vissajjanāni pañhābyākaraṇāni, atthasūcanādiatthena suttaṃ, pāḷi, taṃ suttaṃ anulometi anukūletīti suttānulomaṃ, mahāpadeso. Ācariyā vadanti saṃvaṇṇenti pāḷiṃ etenāti ācariyavādo aṭṭhakathā. Tassa tassa therassa attano eva mati adhippāyoti attanomati. Dhammavinicchaye patteti dhamme vinicchinitabbe upaṭṭhite. Imeti anantaraṃ vuttā cattāro mahāpadesā. Pamīyati dhammo paricchijjati vinicchīyati etenāti pamāṇaṃ. Tenāha ‘‘yaṃ ettha sametī’’tiādi. Itaranti mahāpadesesu asamentaṃ. Puna itaranti akappiyaṃ anulomentaṃ kappiyaṃ paṭibāhantaṃ sandhāyāha.

„An dieser Stelle aber“ (imasmiṃ pana ṭhāne) bezieht sich auf diese Stelle der ausführlichen Darlegung der großen Richtweisungen (mahāpadesaniddesaṭṭhāne). Mit den Worten „Im Sutta gibt es vier große Richtweisungen“ usw. nimmt der Kommentar das in diesem Sutta direkt Gelehrte zusammen mit dem nicht direkt Gelehrten und zeigt das Thema für die vermischte Abhandlung (pakiṇṇakakathā) auf. Das, dessen Bedeutung man zu wissen wünscht, ist eine Frage (pañha); deren Beantwortung sind die Fragenbeantwortungen (pañhābyākaraṇa). Wegen der Eigenschaft, den Nutzen usw. anzuzeigen, heißt der Pāli-Text „Sutta“. Was diesem Sutta entspricht und mit ihm übereinstimmt, ist die Sutta-Konformität (suttānuloma), eine große Richtweisung (mahāpadesa). Das Werk, mit dem die Lehrer den Pāli-Text darlegen und kommentieren, ist die Lehrer-Tradition (ācariyavāda), d. h. der Kommentar (aṭṭhakathā). Die eigene Ansicht und Absicht des jeweiligen Thera selbst ist die Eigenmeinung (attanomati). „Wenn eine Entscheidung über die Lehre ansteht“ (dhammavinicchaye patte) bedeutet: wenn eine zu treffende Entscheidung über die Lehre herangetreten ist. „Diese“ (ime) sind die unmittelbar zuvor genannten vier großen Richtweisungen als Maßstab. Das, womit die Lehre gemessen, abgegrenzt und entschieden wird, ist der Maßstab (pamāṇa). Daher sagt er: „Was hier übereinstimmt…“ usw. „Das andere“ (itaraṃ) bezieht sich auf das, was nicht mit den vier großen Richtweisungen übereinstimmt. Das darauffolgende „das andere“ (itaraṃ) sagt er im Hinblick auf das, was das Unzulässige begünstigt und das Zulässige verhindert.

Ekaṃseneva byākātabbo vissajjetabboti ekaṃsabyākaraṇīyo. Vibhajjāti pucchitamatthaṃ avadhāraṇādibhedena vibhajitvā. Paṭipucchāti pucchantaṃ puggalaṃ paṭipucchitvā. Ṭhapanīyoti tidhāpi avissajjanīyattā ṭhapanīyo byākaraṇaṃ akatvā ṭhapetabbo. ‘‘Cakkhuṃ anicca’’nti pañhe uttarapadāvadhāraṇaṃ sandhāya ‘‘ekaṃseneva byākātabba’’nti vuttaṃ niccatāya lesassāpi tattha abhāvato. Purimapadāvadhāraṇe pana vibhajjabyākaraṇīyatā cakkhusotesu visesatthasāmaññatthānaṃ asādhāraṇabhāvato. Dvinnaṃ tesaṃ sadisatācodanā paṭipucchanamukheneva byākaraṇīyā paṭikkhepavasena, anuññātavasena ca vissajjitabbatoti āha ‘‘yathā cakkhu, tathā sotaṃ…pe… ayaṃ paṭipucchābyākaraṇīyo pañho’’ti. Taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti jīvasarīrānaṃ anaññatāpañho. Yassa yena anaññatācoditā, so eva paramatthato nupalabbhatīti vañjhātanayassa matteyyatākittanasadisoti abyākātabbatāya ṭhapanīyo vuttoti. Imāni cattāri pañhabyākaraṇāni pamāṇaṃ teneva nayena tesaṃ pañhānaṃ byākātabbato.

„Eindeutig zu beantworten“ (ekaṃsabyākaraṇīyo) bedeutet: was nur in einer einzigen Weise zu beantworten, d. h. aufzulösen ist. „Differenziert“ (vibhajjā) bedeutet: indem man die erfragte Sache durch Unterscheidungen wie die Einschränkung mit „nur“ analysiert. „Durch Gegenfragen“ (paṭipucchā) bedeutet: nachdem man die fragende Person zurückgefragt hat. „Beiseite zu stellen“ (ṭhapanīyo) bedeutet: weil eine Frage auch in den drei anderen Weisen nicht zu beantworten ist, ist sie beiseite zu legen, ohne eine Beantwortung zu geben. Bei der Frage: „Ist das Auge unbeständig?“ wurde im Hinblick auf die Bestimmung des hinteren Gliedes [„unbeständig gewiss“] gesagt: „Es ist eindeutig zu beantworten“; denn im Auge gibt es nicht einmal den geringsten Hauch von Beständigkeit. Liegt jedoch eine Bestimmung des vorderen Gliedes vor [„Ist nur das Auge unbeständig?“], so ist die Frage differenziert zu beantworten, da die spezifischen Bedeutungen und die allgemeinen Bedeutungen von Auge und Ohr sich gegenseitig ausschließen. Da der Einwand der Gleichheit jener beiden [Auge und Ohr] mittels einer Gegenfrage zu beantworten ist – sei es durch Zurückweisung oder durch Zustimmung –, heißt es: „Wie das Auge, so das Ohr…pe… dies ist eine durch Gegenfragen zu beantwortende Frage“. Die Frage „Ist die Seele dasselbe wie der Körper?“ ist eine Frage nach der Nicht-Verschiedenheit von Seele und Körper. Dasjenige, dessen Nicht-Verschiedenheit mit etwas anderem behauptet wird, ist in der höchsten Realität nicht auffindbar; dies gleicht der Lobpreisung der Mütterlichkeit des Sohnes einer unfruchtbaren Frau. Wegen ihrer Unbeantwortbarkeit wurde sie vom Erhabenen als eine beiseitezustellende Frage bezeichnet. Diese vier Weisen der Fragenbeantwortung sind der Maßstab, weil jene Fragen genau auf diese Weise zu beantworten sind.

Vinayamahāpadeso kappiyānulomavidhānato nippariyāyato anulomakappiyaṃ nāma, mahāpadesabhāvena pana taṃsadisatāya suttantamahāpadesesupi ‘‘anulomakappiya’’nti ayaṃ aṭṭhakathāvohāro. Yadipi tattha tattha bhagavatā pavattitapakiṇṇakadesanāva aṭṭhakathā, sā pana dhammasaṅgāhakehi paṭhamaṃ tīṇi piṭakāni saṅgāyitvā tassa atthavaṇṇanānurūpeneva [Pg.169] vācanāmaggaṃ āropitattā ‘‘ācariyavādo’’ti vuccati ācariyā vadanti saṃvaṇṇenti pāḷiṃ etenāti. Tenāha ‘‘ācariyavādo nāma aṭṭhakathā’’ti. Tisso saṅgītiyo āruḷho eva ca buddhavacanassa atthasaṃvaṇṇanābhūto kathāmaggo mahindattherena tambapaṇṇidīpaṃ ābhato pacchā tambapaṇṇiyehi mahātherehi sīhaḷabhāsāya ṭhapito nikāyantaraladdhisaṅkarapariharaṇatthaṃ. Attanomati nāma theravādo. Nayaggāhenāti suttādito labbhamānanayaggahaṇena. Anubuddhiyāti suttādīniyeva anugatabuddhiyā. Attano paṭibhānanti attano eva tassa atthassa vuttanayena upaṭṭhānaṃ, yathāupaṭṭhitā atthā eva tathā vuttā. Samentameva gahetabbanti yathā suttena saṃsandati, evaṃ mahāpadesato atthā uddharitabbāti dasseti. Pamādapāṭhavasena ācariyavādassa kadāci pāḷiyā asaṃsandanāpi siyā, so na gahetabboti dassento āha ‘‘ācariyavādopi suttena samentoyeva gahetabbo’’ti. Sabbadubbalā puggalassa sayaṃ paṭibhānabhāvato. Tathā ca sāpi gahetabbā, kīdisī? Suttena samentā yevāti yojanā. Tāsūti tīsu saṅgītīsu. ‘‘Āgatameva pamāṇa’’nti iminā mahākassapādīhi saṅgītameva ‘‘sutta’’nti idhādhippetanti tadaññassa suttabhāvameva paṭikkhipati. Tadatthā eva hi tisso saṅgītiyo. Tatthāti gārayhasutte. Na ceva sutte osaranti, na ca vinaye sandissantīti veditabbāni tassa asuttabhāvato tena ‘‘anulomakappiyaṃ suttena samentameva gahetabba’’nti vuttaṃ evatthaṃ nigamanavasena nidasseti. Sabbattha ‘‘na itara’’nti vacanaṃ tattha tattha gahitāvadhāraṇaphaladassanaṃ daṭṭhabbaṃ.

Die große Richtweisung des Vinaya (vinayamahāpadeso) wird wegen der Anordnung dessen, was dem Zulässigen entspricht, im eigentlichen Sinne (nippariyāyato) als „Sutta-konform und zulässig“ (anulomakappiya) bezeichnet. Wegen der Ähnlichkeit mit ihr wird dieser Begriff „Sutta-konform und zulässig“ im Kommentar auch auf die großen Richtweisungen der Suttanta angewandt. Obwohl die vom Erhabenen an verschiedenen Stellen verkündete vermischte Lehre (pakiṇṇakadesanā) selbst der Kommentar ist, wird dieser dennoch „Lehrer-Tradition“ (ācariyavāda) genannt. Denn die Konzilsväter haben zuerst die drei Piṭakas rezitiert und diesen Kommentar in Form eines Lehrpfades, der genau der Erklärung ihrer Bedeutung entspricht, überliefert. Damit erklären und kommentieren die Lehrer den Pāli-Text. Daher heißt es: „Der Kommentar wird Lehrer-Tradition genannt“. Und eben dieser Lehrpfad (kathāmaggo), der die Erklärung des Sinnes des Buddha-Wortes darstellt und auf den drei Konzilien rezitiert wurde, wurde vom Ehrwürdigen Mahinda auf die Insel Sri Lanka (Tambapaṇṇidīpa) gebracht. Später wurde er von den dortigen Großbuddhisten in die singhalesische Sprache übertragen, um eine Vermischung mit den Ansichten anderer Sekten (nikāyantaraladdhisaṅkarapariharaṇatthaṃ) zu vermeiden. Die Eigenmeinung (attanomati) ist die Thera-Ansicht (theravāda). „Durch das Erfassen der Methode“ (nayaggāhena) bedeutet: durch das Erfassen der Methode, wie man sie aus dem Sutta usw. gewinnt. „Mit folgendem Verständnis“ (anubuddhiyā) bedeutet: mit einer Erkenntnis, die genau dem Sutta usw. folgt. „Die eigene Eingebung“ (attano paṭibhānaṃ) bedeutet: das Erscheinen jener Bedeutung im eigenen Geist nach der erwähnten Methode; die Bedeutungen, wie sie dem eigenen Geist erschienen sind, werden so dargelegt. Mit den Worten „Nur das Übereinstimmende ist anzunehmen“ zeigt er: So wie es mit dem Sutta übereinstimmt, so sollen die Bedeutungen aus der großen Richtweisung abgeleitet werden. Durch unachtsames Abschreiben kann es vorkommen, dass die Lehrer-Tradition manchmal nicht mit dem Pāli-Text übereinstimmt; um zu zeigen, dass man diese dann nicht annehmen soll, sagt er: „Selbst die Lehrer-Tradition ist nur dann anzunehmen, wenn sie mit dem Sutta übereinstimmt.“ Sie ist am allerschwächsten, weil sie auf der eigenen Eingebung einer Person beruht. Und dennoch ist auch sie anzunehmen. Welcher Art? Nur wenn sie mit dem Sutta übereinstimmt. So ist die Verknüpfung. „Auf diesen“ (tāsu) bedeutet: auf den drei Konzilien. Mit den Worten „Nur das Überlieferte ist der Maßstab“ meint er, dass hier nur das von Mahākassapa und den anderen Theras auf den Konzilien rezitierte Textmaterial als „Sutta“ zu verstehen ist. Damit weist er den Sutta-Status von Texten außerhalb dieser Konzilsüberlieferung zurück. Denn eben diesem Zweck dienten die drei Konzilien. „Darin“ (tattha) bedeutet: in der tadelnswerten Lehrrede (gārayhasutte). Man soll wissen, dass jene Worte weder im Sutta enthalten sind, noch im Vinaya zu finden sind, da jene tadelnswerte Lehrrede kein echtes Sutta ist. Damit zeigt er zusammenfassend die Bedeutung auf, die bereits mit den Worten „Das Sutta-konforme Zulässige ist nur anzunehmen, wenn es mit dem Sutta übereinstimmt“ ausgedrückt wurde. Überall ist der Ausdruck „nicht das andere“ als Aufzeigen der Frucht der an den jeweiligen Stellen vorgenommenen Bestimmung zu betrachten.

Kammāraputtacundavatthuvaṇṇanā

Die Erklärung der Geschichte von Cunda, dem Schmiedesohn

189. Sūkaramaddavanti vanavarāhassa mudumaṃsaṃ. Yasmā cundo ariyasāvako sotāpanno, aññe ca bhagavato, bhikkhusaṅghassa ca āhāraṃ paṭiyādentā anavajjameva paṭiyādenti, tasmā vuttaṃ ‘‘pavattamaṃsa’’nti. Taṃ kirāti ‘‘nātitaruṇassā’’tiādinā vuttavisesaṃ. Tathā hi taṃ ‘‘mudu ceva siniddhañcā’’ti vuttaṃ. Mudumaṃsabhāvato hi abhisaṅkharaṇavisesena ca ‘‘maddava’’nti vuttaṃ. Ojaṃ pakkhipiṃsu ‘‘ayaṃ bhagavato pacchimako āhāro’’ti puññavisesāpekkhāya, taṃ pana tathāpakkhittadibbojatāya garutaraṃ jātaṃ.

189. „Sūkaramaddava“ bezeichnet das zarte Fleisch eines im Wald geborenen Wildschweins. Weil der edle Jünger Cunda, ein Stromeingetretener, und auch andere, wenn sie Speise für den Erhabenen und die Gemeinschaft der Bhikkhus zubereiten, nur tadellose Speise zubereiten, darum wurde gesagt: „bereits vorhandenes Fleisch“ (pavattamaṃsa). „Dies bezüglich“ bezieht sich auf die erwähnte besondere Eigenschaft, „nicht zu jung“ zu sein usw. Denn es wurde beschrieben als „sowohl zart als auch fettig“. Wegen seiner Beschaffenheit als zartes Fleisch und durch die besondere Zubereitung wird es „maddava“ (weich) genannt. Die Gottheiten träufelten göttliche Nährkraft hinein, in der Absicht, ein besonderes Verdienst zu erwerben, indem sie dachten: „Dies ist die letzte Speise des Erhabenen“; diese wurde jedoch durch die so hinzugefügte göttliche Nährkraft noch schwerer verdaulich.

Aññe [Pg.170] yaṃ dujjīraṃ, taṃ ajānantā ‘‘kassaci adatvā vināsita’’nti upavadeyyunti parūpavādamocanatthaṃ bhagavā ‘‘nāhaṃ ta’’ntiādinā sīhanādaṃ nadati.

Um Vorwürfe von anderen abzuwenden – da andere, die nicht wissen, dass diese Speise schwer verdaulich ist, tadeln könnten: „Ohne sie irgendjemandem zu geben, wurde sie vernichtet“ –, ließ der Erhabene mit den Worten „Ich sehe niemanden...“ usw. seinen Löwenruf erschallen.

190. Kathaṃ panāyaṃ sīhanādo nanu taṃ bhagavatopi sammāpariṇāmaṃ na gatanti? Nayidaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ, yasmā ‘‘sammadeva taṃ bhagavato pariṇāmaṃ gata’’nti vattuṃ arahati tappaccayā uppannassa vikārassa abhāvato, aññapaccayassa ca vikārassa mudubhāvaṃ āpāditattā. Tenāha ‘‘na pana bhuttappaccayā’’tiādi. Na hi bhagavā, aññe vā pana khīṇāsavā navavedanuppādanavasena āhāraṃ paribhuñjanti aṭṭhaṅgasamannāgatameva katvā āhārassa upabhuñjanato. Yadi evaṃ kasmā pāḷiyaṃ ‘‘bhattaṃ bhuttāvissa kharo ābādho uppajjī’’tiādi vuttaṃ? Taṃ bhojanuttarakālaṃ uppannattā vuttaṃ. ‘‘Na pana bhuttapaccayā’’ti vutto vāyamattho aṭṭhakathāyaṃ. Katupacitassa laddhokāsassa kammassa vasena balavatipi roge uppanne garusiniddhabhojanappaccayā vedanāniggaho jāto, tenāha ‘‘yadi hī’’tiādi. Patthitaṭṭhāneti icchitaṭṭhāne, icchā cassa tattha gantvā vinetabbaveneyyāpekkhā daṭṭhabbā. Gāthāyampi ‘‘suta’’nti iminā sutamattaṃ, paresaṃ vacanamattametaṃ, na pana bhojanappaccayā ābādhaṃ phusi dhīroti dasseti.

190. Wie aber kann dies ein Löwenruf sein? Wurde denn diese Speise nicht auch vom Erhabenen nicht richtig verdaut? Dies sollte nicht so gesehen werden. Denn man kann mit Recht sagen: „Diese Speise wurde vom Erhabenen vollkommen richtig verdaut“, da es keine Störung gab, die direkt durch sie verursacht wurde, und da eine andere Störung (die durch früheres Karma bedingt war) durch sie abgemildert wurde. Deshalb sagte der Kommentator: „Aber nicht aufgrund der genossenen Speise...“ usw. Denn weder der Erhabene noch andere Triebversiegte (Khīṇāsavas) nehmen Nahrung zu sich, um eine neue Krankheitsempfindung hervorzurufen, sondern sie nehmen Nahrung nur unter Beachtung der acht Faktoren zu sich. Wenn dem so ist, warum heißt es dann im Pali: „Nachdem er das Mahl eingenommen hatte, überkam ihn eine schwere Krankheit“ usw.? Dies wurde gesagt, weil die Krankheit zu einer Zeit nach dem Essen auftrat. „Aber nicht aufgrund der genossenen Speise“ – dieser Sinn wurde im Kommentar erklärt. Obwohl aufgrund von angesammeltem und zur Reife gelangtem Karma eine schwere Krankheit ausbrach, wurde der Schmerz durch den Genuss der schweren, nahrhaften Speise gedämpft. Deshalb sagte der Kommentator: „Wenn nämlich...“ usw. „Am ersehnten Ort“ bedeutet am gewünschten Ort; und seine Absicht, dorthin zu gehen, ist als Mitgefühl mit den zu bekehrenden Wesen zu verstehen. Auch in den Versen zeigt das Wort „gehört“, dass dies bloß vom Hörensagen, eine bloße Rede anderer ist, der Weise jedoch keineswegs aufgrund der Speise von der Krankheit befallen wurde.

Pānīyāharaṇavaṇṇanā

Erklärung des Bringens von Trinkwasser.

191. Pasannabhāvena udakassa acchabhāvo veditabboti āha ‘‘acchodakāti pasannodakā’’ti. Sādurasattā sātatāti āha ‘‘madhurodakā’’ti. Tanukameva salilaṃ visesato sītalaṃ, na bahalanti āha ‘‘tanusītalasalilā’’ti. Nikkaddamāti setabhāvassa kāraṇamāha. Paṅkacikkhallādivasena hi udakassa vivaṇṇatā, sabhāvato pana taṃ setavaṇṇaṃ evāti.

191. Um zu zeigen, dass die Klarheit des Wassers durch seine Reinheit zu verstehen ist, heißt es: „acchodakā bedeutet klares Wasser“. Wegen seines wohlschmeckenden Geschmacks heißt es: „süßes (wohlschmeckendes) Wasser“. Weil das Wasser besonders leicht und kühl, nicht dickflüssig ist, heißt es: „leichtes, kühles Wasser“. Mit „schlammlos“ wird der Grund für seine helle Farbe genannt. Denn durch Schlamm und Morast wird das Wasser verfärbt, von Natur aus aber ist es von weißer (heller) Farbe.

Pukkusamallaputtavatthuvaṇṇanā

Erklärung der Geschichte von Pukkusa, dem Sohn des Mallas.

192. Dhuravāteti paṭimukhavāte. Dīghapiṅgaloti dīgho hutvā piṅgalacakkhuko. Piṅgalakkhiko hi so ‘‘āḷāro’’ti paññāyittha. Evarūpanti dakkhati karissati bhavissatīti īdisaṃ. Īdisesūti yatra yaṃcāti evarūpanipātasaddayuttaṭṭhānesu.

192. „Im Gegenwind“ bedeutet im Wind, der von vorne weht. „Groß und rotäugig“ bedeutet, dass er groß gewachsen war und rötlich-braune Augen hatte. Denn weil er rötlich-braune Augen hatte, war er als „Āḷāra“ bekannt. „Eine solche Form“ bezieht sich auf Fälle, in denen Zukunftsformen für die Vergangenheit verwendet werden, wie „er wird sehen“, „er wird tun“, „es wird sein“. „In Fällen wie diesen“ bezieht sich auf Stellen, die mit solchen unveränderlichen Partikeln wie yatra und yañca verbunden sind.

193. Vicarantiyo [Pg.171] meghagabbhato niccharantiyo viya hontīti vuttaṃ ‘‘niccharantīsūti vicarantīsū’’ti. Navavidhāyāti navappakārāya. Navasu hi pakāresu ekavidhāpi asani tappariyāpannatāya ‘‘navavidhā’’ tveva vuccati. Īdisī hi esā ruḷhi aṭṭhavimokkhapattipi samaññā viya. Asaññaṃ karoti, yo tassā saddena, tejasā ca ajjhotthaṭo. Ekaṃ cakkanti ekaṃ maṇḍalaṃ. Saṅkāraṃ tīrentī paricchijjantī viya dassetīti saterā. Gaggarāyamānāti gaggarātisaddaṃ karontī, anuravadassanañhetaṃ. Kapisīsāti kapisīsākāravatī. Macchavilolikāti udake paripphandamānamaccho viya viluḷitākārā. Kukkuṭasadisāti pasāritapakkhakukkuṭākārā. Naṅgalassa kassanakāle kassakānaṃ hatthena gahetabbaṭṭhāne maṇikā hoti, taṃ upādāya naṅgalaṃ ‘‘daṇḍamaṇikā’’ti vuccati, tasmā daṇḍamaṇikākārā daṇḍamaṇikā. Tenāha ‘‘naṅgalasadisā’’ti. Deve vassantepi sajotibhūtatāya udakena atemetabbato mahāsani ‘‘sukkhāsanī’’ti vuttā. Tenāha ‘‘patitaṭṭhānaṃ samugghāṭetī’’ti.

193. „Ausschwärmend“ bedeutet, wie wenn Blitze aus dem Inneren der Wolken hervortreten; daher wurde gesagt: „niccharantīsu bedeutet vicarantīsu (hervortretend, umherschweifend)“. „Neunfacher Art“ bedeutet von neunfacher Beschaffenheit. Denn unter den neun Arten von Blitzen wird selbst ein einzelner Blitz, weil er zu diesen gehört, einfach als „neunfach“ bezeichnet. Dies ist eine herkömmliche Bezeichnung, so wie die Bezeichnung „das Erreichen der acht Befreiungen“. Er macht jeden bewusstlos, der von seinem Getöse und seiner Hitze überwältigt wird. „Ein Kreis“ bedeutet ein einziger Kreis. Da er erscheint, als ob er Müll durchschneidet oder trennt, wird er „Saterā“ genannt. „Gaggarāyamānā“ bedeutet, dass er ein dröhnendes Geräusch erzeugt; dies ist ein lautmalerisches Wort. „Kapisīsā“ ist ein Blitz in Form eines Affenkopfes. „Macchavilolikā“ ist ein Blitz, der sich windet wie ein im Wasser zappelnder Fisch. „Kukkuṭasadisā“ ist ein Blitz in Form eines Hahns mit ausgebreiteten Flügeln. Beim Pflügen gibt es am Griff des Pfluges, den die Bauern mit der Hand halten, einen Knauf; davon abgeleitet wird der Pfluggriff als „Daṇḍamaṇikā“ bezeichnet; daher wird ein Blitz in Form eines Pfluggriffknaufs „Daṇḍamaṇikā“ genannt. Deshalb heißt es: „wie ein Pflug“. Weil dieser große Blitz selbst bei Regen leuchtend erscheint und vom Wasser nicht benetzt werden kann, wird er „trockener Blitz“ genannt. Deshalb heißt es: „er reißt die Stelle auf, auf die er fällt“.

Bhusāgāraketi bhusamaye agārake. Tattha kira mahantaṃ palālapuñjaṃ abbhantarato palālaṃ nikkaḍḍhitvā sālāsadisaṃ pabbajitānaṃ vasanayoggaṭṭhānaṃ kataṃ, tadā bhagavā tattha vasi, taṃ pana khalamaṇḍalaṃ sālāsadisanti āha ‘‘khalasālāya’’nti. Etthāti hetumhi bhummavacananti āha ‘‘etasmiṃ kāraṇe’’ti, asanipātena channaṃ janānaṃ hatakāraṇeti attho. So tvaṃ bhanteti ayameva vā pāṭho.

„In einer Strohhütte“ bedeutet in einer Hütte, die aus Stroh besteht. Dort soll ein großer Strohhaufen von innen her so ausgehöhlt worden sein, dass er einer Halle glich und als geeignete Unterkunft für die Weltentsagenden diente. Damals weilte der Erhabene dort. Weil diese Strohhütte rund wie ein Dreschplatz war und einer Halle glich, sagte er „Dreschhallen-Hütte“. Das Wort „hier“ steht im Lokativ im Sinne von Ursache; daher heißt es „aus diesem Grund“. Der Sinn ist: „Weil sechs Menschen durch den Blitzeinschlag getötet wurden“. „So du, Herr“ ist ebenfalls eine Lesart.

194. Siṅgī nāma kira uttamaṃ ativiya pabhassaraṃ buddhānaṃ chavivaṇṇobhāsaṃ devalokato āgatasuvaṇṇaṃ. Tenevāha ‘‘siṅgīsuvaṇṇavaṇṇa’’nti. ‘‘Kiṃ pana thero taṃ gaṇhī’’ti sayameva pucchaṃ samuṭṭhāpetvā tattha kāraṇaṃ dassento ‘‘kiñcāpī’’tiādimāha. Teneva kāraṇenāti upaṭṭhākaṭṭhānassa matthakappatti, paresaṃ vacanokāsapacchedanaṃ, tena vatthena satthu pūjanaṃ, satthu ajjhāsayānuvattananti iminā teneva yathāvuttena catubbidhena kāraṇena.

194. Das sogenannte Siṅgī-Gold ist ein exzellentes, überaus glänzendes Gold, das der Körperfarbe der Buddhas gleicht und aus der Götterwelt stammt. Deshalb heißt es: „von der Farbe des Siṅgī-Goldes“. Um die Frage „Warum aber hat der Ehrwürdige [Ānanda] dies angenommen?“ selbst aufzuwerfen und den Grund dafür darzulegen, sagte der Kommentator: „Obwohl...“ usw. „Aus eben diesem Grund“ bezieht sich auf die erwähnten vier Gründe: das Erreichen des Höhepunkts des Dienstes als Pfleger, das Ausschließen jeder Gelegenheit für andere, Vorwürfe zu machen, die Verehrung des Meisters mit diesem Gewand und das Nachgeben gegenüber dem Wunsch des Meisters.

195. Thero ca tāvadeva taṃ siṅgīvaṇṇaṃ maṭṭhadussaṃ bhagavato upanāmesi ‘‘paṭiggaṇhatu me bhante bhagavā imaṃ maṭṭhadussaṃ, taṃ mamassa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti. Paṭiggahesi bhagavā, paṭiggahetvāva naṃ paribhuñji[Pg.172]. Tena vuttaṃ ‘‘bhagavāpi tato ekaṃ nivāsesi, ekaṃ pārupī’’ti. Tāvadeva kira taṃ bhikkhū ovaṭṭikaraṇamattena tunnakammaṃ niṭṭhāpetvā therassa upanesuṃ, thero bhagavato upanāmesi. Hataccikaṃ viyāti paṭihatappabhaṃ, viya-saddo nipātamattaṃ. Bhagavato hi sarīrappabhāhi abhibhuyyamānā tassa vatthayugassa pabhassaratā nāhosi. Antantenevāti anto anto eva, abbhantarato evāti attho. Tenāha ‘‘bahipanassa pabhā natthī’’ti.

195. Und der Thera brachte sogleich dieses goldfarbene, feine Gewandpaar dem Erhabenen dar und sprach: „Möge der Erhabene, o Herr, dieses feine Gewand von mir annehmen, auf dass es mir für lange Zeit zum Heil und zum Segen gereiche.“ Der Erhabene nahm es an, und nachdem er es angenommen hatte, trug er es sogleich. Daher wurde gesagt: „Auch der Erhabene legte eines davon als Untergewand an, eines legte er als Obergewand um.“ Es heißt, dass die Mönche sogleich durch bloßes Zusammenrollen und Nähen der Ränder die Näharbeit vollendeten und es dem Thera darbrachten, und der Thera brachte es dem Erhabenen dar. „Wie mit erloschenem Glanz“ (hataccikaṃ viya) bedeutet, dass sein Glanz übertroffen war; das Wort „viya“ ist nur eine bloße Partikel. Denn da der strahlende Glanz jenes Gewandpaares vom Körperglanz des Erhabenen übertroffen wurde, war er nicht mehr sichtbar. „Nur im Inneren selbst“ (antanteneva) bedeutet im Inneren, von innen heraus. Daher wurde gesagt: „Nach außen hin aber gab es keinen Glanz für dieses.“

‘‘Pasannarūpaṃ samuṭṭhāpetī’’ti etenetassa āhārassa bhuttappaccayā na so rogoti ayamattho dīpito. Dvīsu kālesu evaṃ hoti dvinnaṃ nibbānadhātūnaṃ samadhigamasamayabhāvato. Upavattane antarena yamakasālānanti ettha vattabbaṃ parato āgamissati.

Mit den Worten „erzeugt ein klares, reines Aussehen“ wird diese Bedeutung verdeutlicht: Aufgrund des Verzehrs dieser Speise trat jene Krankheit nicht weiter auf. Zu zwei Zeiten ist dies so, da dies die Momente des vollständigen Erreichens der beiden Nibbāna-Elemente sind. Was hierzu bezüglich „im Upavattana, zwischen den Zwillings-Salbäumen“ zu erklären ist, wird später folgen.

196. Sabbaṃ suvaṇṇavaṇṇameva ahosi ativiya parisuddhāya pabhassarāya ekagghanāya bhagavato sarīrappabhāya nirantaraṃ abhibhūtattā.

196. Alles wurde gänzlich goldfarben, da es ununterbrochen vom überaus reinen, strahlenden und dichten Körperglanz des Erhabenen überstrahlt wurde.

Dhammeti pariyattidhamme. Pavattāti pāvacanabhāvena desetā. Puratova nisīdi ovādappaṭikaraṇabhāvato.

„Im Dhamma“ bezieht sich auf die Lehre der heiligen Texte (Pariyattidhamme). „Der Verkündende“ bedeutet derjenige, der die Lehre als das heilige Wort darlegt. Er setzte sich direkt vor ihn, weil er den Anweisungen und Ermahnungen Folge leistete.

197. Dānānisaṃsasaṅkhātā lābhāti vaṇṇadānabaladānādibhedā dānassa ānisaṃsasaññitā diṭṭhadhammikā, samparāyikā ca lābhā icchitabbā. Te alābhāti te sabbe tuyhaṃ alābhā, lābhā eva na honti. Diṭṭheva dhamme paccakkhabhūte imasmiṃyeva attabhāve bhavā diṭṭhadhammikā. Samparetabbato pecca gantabbato ‘‘samparāyo’’ti laddhanāme paraloke bhavā samparāyikā. Diṭṭhadhammikā ca samparāyikā ca diṭṭhadhammikasamparāyikā. Dānānisaṃsasaṅkhātā lābhāti dānānisaṃsabhūtā lābhā. Sabbathā samameva hutvā samaṃ phalaṃ etesaṃ na ekadesenāti samasamaphalā. Piṇḍapātāti tabbisayaṃ dānamayaṃ puññamāha.

197. „Die als Segnungen des Spendens bezeichneten Gewinne“ bezieht sich auf die erstrebenswerten gegenwärtigen und zukünftigen Gewinne, die als Früchte des Gebens – wie das Spenden von Schönheit, Stärke usw. – bekannt sind. „Das sind für dich Verluste“ bedeutet, dass all diese für dich keine Verluste sind, sie sind wahrlich Gewinne. „Gegenwärtig“ nennt man das, was in dieser sichtbaren, unmittelbar erfahrenen, jetzigen Existenz entsteht. „Zukünftig“ nennt man das, was in der nächsten Welt entsteht, die nach dem Verscheiden erreicht wird und den Namen „Samparāya“ (jenseitige Welt) trägt. „Gegenwärtig und zukünftig“ bedeutet sowohl gegenwärtig als auch zukünftig. „Die als Segnungen des Spendens bezeichneten Gewinne“ sind die Gewinne, die als Früchte des Gebens entstehen. Weil diese beiden Almosenspenden in jeder Hinsicht völlig gleich sind und die gleiche Frucht bringen, und nicht bloß in Teilen, werden sie als „von völlig gleicher Frucht“ (samasamaphala) bezeichnet. Mit dem Wort „Almosenspeise“ (piṇ團pāta) bezeichnet der Erhabene das mit dieser Gabe verbundene heilsame Verdienst des Spendens.

Yadi khettavasena nesaṃ samaphalatā adhippetā, satipi ekasantānabhāve puthujjanaarahantabhāvasiddhaṃ nanu tesaṃ khettaṃ visiṭṭhanti dassetuṃ ‘‘nanu cā’’tiādimāha. Parinibbānasamatāyāti kilesaparinibbānakhandhaparinibbānabhāvena parinibbānasamatāya. ‘‘Paribhuñjitvā parinibbuto’’ti etena [Pg.173] yathā paṇītapiṇḍapātaparibhogūpatthambhitarūpakāyasannissayo dhammakāyo sukheneva kilese pariccaji, bhojanasappāyasaṃsiddhiyā evaṃ sukheneva khandhe pariccajīti evaṃ kilesapariccāgassa, khandhapariccāgassa ca sukhasiddhinimittatāya ubhinnaṃ piṇḍapātānaṃ samaphalatā jotitā. ‘‘Piṇḍapātasīsena ca piṇḍapātadānaṃ jotita’’nti vutto vāyamattho. Yathā hi sujātāya ‘‘imaṃ āhāraṃ nissāya mayhaṃ devatāya vaṇṇasukhabalādiguṇā sammadeva sampajjeyyu’’nti uḷāro ajjhāsayo tadā ahosi, evaṃ cundassapi kammāraputtassa ‘‘imaṃ āhāraṃ nissāya bhagavato vaṇṇasukhabalādiguṇā sammadeva sampajjeyyu’’nti uḷāro ajjhāsayoti evampi nesaṃ ubhinnaṃ samaphalatā veditabbā. Satipi catuvīsatikoṭisatasahassasamāpattīnaṃ devasikaṃ vaḷañjanasamāpattibhāve yathā pana abhisambujjhanadivase abhinavavipassanaṃ paṭṭhapento rūpasattakādi (visuddhi. ṭī. 2.707 vitthāro) vasena cuddasahākārehi sannetvā mahāvipassanāmukhena tā samāpattiyo samāpajji, evaṃ parinibbānadivasepi sabbā tā samāpajjīti evaṃ samāpattisamatāyapi tesaṃ samaphalatā. Cundassa tāva anussaraṇaṃ uḷārataraṃ hotu bhagavato dinnabhāvena aññathattābhāvato, sujātāya pana kathaṃ devatāya dinnanti? Evaṃsaññibhāvatoti āha ‘‘sujātā cā’’tiādi. Aparabhāgeti abhisambodhito aparabhāge. Puna aparabhāgeti parinibbānato parato. Dhammasīsanti dhammānaṃ matthakabhūtaṃ nibbānaṃ. Me gahitanti mama vasena gahitaṃ. Tenāha ‘‘mayhaṃ kirā’’tiādi.

Wenn die Gleichheit ihrer Frucht im Hinblick auf das „Feld“ (den Empfänger) gemeint ist, so erhebt sich der Einwand: „Besteht nicht ein Unterschied in ihrem Feld, da der eine Zustand der eines Weltlings und der andere der eines Arahants war, selbst wenn es sich um dieselbe Kontinuität handelt?“ Um dies zu zeigen, wird gesagt: „Ist es nicht so...“ usw. „Aufgrund der Gleichheit des Erlöschens“ (parinibbānasamatāya) bedeutet wegen der Gleichheit des Erlöschens der Befleckungen (kilesaparinibbāna) und des Erlöschens der Daseinsgruppen (khandhaparinibbāna). Mit den Worten „nach dem Verzehr erloschen“ wird Folgendes dargelegt: So wie der Dhamma-Körper, der sich auf den durch den Verzehr der erlesenen Almosenspeise gestützten physischen Körper gründet, die Befleckungen mühelos aufgab, so gab der Erhabene dank der Zufuhr der zuträglichen Speise auch die Daseinsgruppen mühelos auf. Da dies die Ursache für das leichte Vollziehen des Aufgebens der Befleckungen und des Aufgebens der Daseinsgruppen was, wird die Gleichheit der Frucht beider Almosenspenden beleuchtet. „Und durch die Hervorhebung der Almosenspeise wird die Gabe der Almosenspeise verdeutlicht“ – diese Bedeutung wurde bereits dargelegt. Denn wie Sujātā damals die erhabene Absicht hatte: „Mögen sich durch diese Nahrung für meine Gottheit die Eigenschaften wie Schönheit, Wohlbefinden, Kraft usw. vollkommen entfalten“, so hatte auch Cunda, der Goldschmiedesohn, die erhabene Absicht: „Mögen sich durch diese Nahrung für den Erhabenen die Eigenschaften wie Schönheit, Wohlbefinden, Kraft usw. vollkommen entfalten.“ Auch wegen dieser erhabenen Absichten ist die Gleichheit der Frucht dieser beiden Almosenspenden zu verstehen. Obwohl der Erhabene täglich zwei Billionen vierhundert Milliarden Samāpattis ausübte, trat er doch am Tag des Erwachens, als er die neue Einsicht begründete, indem er den Körper durch die siebenfachen stofflichen Gruppen usw. auf vierzehnfache Weise durchdrang, über das Tor der großen Einsicht in jene Samāpattis ein; ebenso trat er am Tag des Parinibbāna in all diese ein. Auch wegen dieser Gleichheit der Samāpattis ist die Gleichheit ihrer Frucht gegeben. Man mag einwenden: Cundas Erinnerung mag wohl erhabener sein, da seine Gabe dem Erhabenen dargebracht wurde und nicht andersartig werden kann; wie aber verhält es sich mit Sujātā, deren Gabe doch einer vermeintlichen Gottheit dargebracht wurde? Weil sie jedoch eine solche Vorstellung hatte, wird gesagt: „Und Sujātā...“ usw. „In der Folgezeit“ bedeutet in der Zeit nach dem vollständigen Erwachen. „Wiederum in der Folgezeit“ bedeutet nach dem Parinibbāna. „Die Krone der Lehre“ (dhammasīsaṃ) bedeutet das Nibbāna, das der Gipfel aller Phänomene ist. „Von mir ergriffen“ bedeutet „durch mein Zutun erlangt“. Daher wurde gesagt: „Durch mich, so heißt es...“ usw.

Adhipatibhāvo ādhipateyyanti āha ‘‘jeṭṭhabhāvasaṃvattaniyaka’’nti.

Vorherrschaft (ādhipateyya) bedeutet der Zustand eines Herrschers. Daher wird gesagt: „führt zum Zustand der Vormachtstellung (jeṭṭhabhāva)“.

Saṃvareti sīlasaṃvare. Veranti pāṇātipātādipañcavidhaṃ veraṃ. Tañhi veridhammabhāvato, verahetutāya ca ‘‘vera’’nti vuccati. Kosallaṃ vuccati ñāṇaṃ, tena yutto kusaloti āha ‘‘kusalo pana ñāṇasampanno’’ti. Ñāṇasampadā nāma ñāṇapāripūrī, sā ca aggamaggavasena veditabbā, aggamaggo ca niravasesato kilese pajahatīti āha ‘‘ariyamaggena…pe… jahātī’’ti. Imaṃ pāpakaṃ jahitvāti dānena tāva lobhamacchariyādipāpakaṃ, sīlena pāṇātipātādipāpakaṃ jahitvā tadaṅgavasena pahāya tato samathavipassanādhammehi vikkhambhanavasena, tato maggapaṭipāṭiyā samucchedavasena anavasesaṃ pāpakaṃ pahāya. Tathā [Pg.174] pahīnattā eva rāgādīnaṃ khayā kilesanibbānena sabbaso kilesavūpasamena nibbuto parinibbutoti saupādisesāya nibbānadhātuyā desanāya kūṭaṃ gaṇhanto ‘‘iti cundassa…pe… sampassamāno udānaṃ udānesī’’ti.

„In der Zügelung“ (saṃvare) bedeutet in der Zügelung der Tugendregeln (sīlasaṃvara). „Feindschaft“ (vera) bezieht sich auf die fünffache Feindschaft, beginnend mit dem Töten von Lebewesen. Dies wird als „Feindschaft“ bezeichnet, weil es das Wesen feindseliger Dinge besitzt und die Ursache für künftige Feindschaft ist. Wissen (ñāṇa) wird als „Geschicklichkeit“ (kosalla) bezeichnet; wer damit ausgestattet ist, ist „heilsam“ (kusala). Daher wird gesagt: „Der Heilsame aber ist der mit Wissen Ausgestattete.“ Die „Vollkommenheit des Wissens“ (ñāṇasampadā) is die Fülle des Wissens; diese ist im Sinne des höchsten Pfades zu verstehen. Da der höchste Pfad die Befleckungen restlos beseitigt, wird gesagt: „Durch den edlen Pfad ... [pe] ... gibt er auf.“ „Nachdem er dieses Übel aufgegeben hat“ bedeutet: nachdem er zuerst durch Geben das Übel von Gier, Geiz usw. und durch Tugend das Übel des Tötens usw. aufgegeben hat, indem er es zeitweise (tadaṅgavasena) beseitigt hat; danach durch die Faktoren von Ruhe und Einsicht im Wege der Unterdrückung (vikkhambhanavasena) und schließlich durch die Abfolge der Pfade im Wege der endgültigen Vernichtung (samucchedavasena) das Übel restlos aufgegeben hat. Weil es auf diese Weise aufgegeben wurde, ist er durch das Versiegen von Gier usw., durch das Erlöschen der Befleckungen (kilesanibbāna) und die völlige Beruhigung aller Befleckungen gänzlich erloschen. Indem der Erhabene so den Höhepunkt der Lehrverkündigung bezüglich des Nibbāna-Elements mit verbleibenden Daseinsgruppen erfasste, stieß er – Cundas Almosengabe [pe] vor Augen habend – dieses feierliche Wort aus.

Catutthabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des vierten Teils der Rezitation ist abgeschlossen.

Yamakasālavaṇṇanā

Die Erklärung der Zwillings-Salbäume (Yamakasāla)

198. Evaṃ taṃ kusinārāyaṃ hotīti yathā anurādhapurassa thūpārāmo dakkhiṇapacchimadisāyaṃ, evaṃ taṃ uyyānaṃ kusinārāya dakkhiṇapacchimadisāyaṃ hoti. Tasmāti yasmā nagaraṃ pavisitukāmā uyyānato upecca vattanti gacchanti etenāti ‘‘upavattana’’nti vuccati, taṃ sālapantibhāvena ṭhitaṃ sālavanaṃ. Antarenāti vemajjhe. Tassa kira mañcakassāti tattha paññapiyamānassa tassa mañcakassa. Tatrāpi…pe… eko pādabhāgassa, tasmā ‘‘antarena yamakasālāna’’nti vuttaṃ. Saṃsibbitvāti aññamaññaāsattaviṭapasākhatāya saṃsibbitvā viya. ‘‘Ṭhitasākhā’’tipi vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ. Yaṃ pana pāḷiyaṃ ‘‘uttarasīsakaṃ mañcakaṃ paññapehī’’ti vuttaṃ, taṃ pacchimadassanaṃ daṭṭhuṃ āgatānaṃ devatānaṃ daṭṭhuṃ yogyatāvasena vuttaṃ. Keci pana ‘‘uttaradisāvilokanamukhaṃ pubbadisāsīsakaṃ katvā mañcakaṃ paññapehīti attho’’ti vadanti, taṃ tesaṃ matimattaṃ.

198. „Evaṃ taṃ kusinārāyaṃ hotī“: Wie sich der Thūpārāma in südwestlicher Richtung von Anurādhapura befindet, so liegt jener Park in südwestlicher Richtung von Kusinārā. „Tasmā“: Weil diejenigen, die die Stadt betreten wollen, vom Park herankommen und bei diesem [Sāl-Wald] abbiegen und weitergehen, wird er „Upavattana“ (Ort des Umwendens/Herannahens) genannt; das ist jener Sāl-Wald, der in Form einer Reihe von Sāl-Bäumen dasteht. „Antarena“ bedeutet: in der Mitte. „Tassa kira mañcakassā“: des dort hergerichteten kleinen Lagers. Auch dort … [ein junger Sāl-Baum war nahe dem Kopfende,] einer nahe dem Fußende; deshalb heißt es: „zwischen den Zwillings-Sāl-Bäumen“ (antarena yamakasālānaṃ). „Saṃsibbitvā“ bedeutet: wie zusammengenäht, da ihre Äste und Zweige miteinander verflochten waren. „Mit feststehenden Zweigen“ (ṭhitasākhā) wird im Kommentar ebenfalls gesagt. Was jedoch im Pāli-Text mit „Bereite das Lager mit dem Kopfende nach Norden“ (uttarasīsakaṃ mañcakaṃ paññapehi) gesagt wird, das wurde im Hinblick auf die Angemessenheit für die Gottheiten gesagt, die gekommen waren, um den Buddha ein letztes Mal zu sehen. Einige sagen jedoch: „Die Bedeutung ist: Bereite das Lager so vor, dass das Kopfende im Osten ist und das Gesicht nach Norden blickt.“ Das ist bloß ihre eigene Meinung.

Ete nāgānamuttamāti ete gottato gocariādināmakā hatthināgesu balena seṭṭhatamā. Majjhimaṭṭhakathāyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 1.148) pana keci hatthino ito aññathā āgatā, so pana nesaṃ nāmamattakato bhedo daṭṭhabbo.

„Ete nāgānamuttamā“: Diese sind ihrer Abstammung nach als Gocari und so weiter benannt und sind an Kraft die vortrefflichsten unter den Elefantenbullen. Im Majjhima-Kommentar jedoch werden einige Elefanten abweichend von diesem Text überliefert; dies ist jedoch bloß als ein Unterschied in ihren bloßen Namen anzusehen.

Paribhuttakālato paṭṭhāya…pe… parikkhayaṃ gataṃ, ‘‘na pana paribhuttappaccayā’’ti heṭṭhā vuttanayeneva attho daṭṭhabbo. Caṅgavāreti ūmiyaṃ. Katokāsassa kammassa vasena yathāsamuṭṭhito rogo ārogyaṃ abhimaddatīti katvā etamatthaṃ dassento ‘‘viyā’’ti vuttaṃ. Yasmā bhagavā heṭṭhā vuttanayena kappaṃ, kappāvasesaṃ vā ṭhātuṃ samattho eva, tattakaṃ kālaṃ [Pg.175] ṭhāne payojanābhāvato āyusaṅkhāre ossajjitvā tādisassa kammassa okāsaṃ adāsi, tasmā etamatthaṃ dassento ‘‘viyā’’tipi vattuṃ yujjatiyeva.

„Beginnend mit der Zeit des Verzehrs … schwand [seine Kraft] dahin, aber nicht aufgrund der dargebrachten Speise“ – die Bedeutung ist genau in der zuvor erklärten Weise zu verstehen. „Caṅgavāre“ bedeutet: in der Welle. Indem man davon ausgeht, dass die infolge von Karma, das eine Gelegenheit erhalten hat, vorschriftsmäßig entstandene Krankheit die Gesundheit zunichte macht, wird dieser Sinn verdeutlicht, weshalb das Wort „wie“ (viya) verwendet wurde. Da der Erhabene in der zuvor beschriebenen Weise durchaus fähig war, ein Weltzeitalter (kappa) oder den verbleibenden Teil eines Weltzeitalters zu verbleiben, er aber, weil kein Nutzen darin lag, für eine solche Zeitdauer zu verbleiben, die Lebensgestaltungen (āyusaṅkhāra) aufgab und jenem Karma die Gelegenheit gab, sich auszuwirken, ist es völlig angemessen, diesen Sinn mit dem Wort „wie“ (viya) darzustellen.

Kusalaṃ kātabbaṃ maññissanti ‘‘evaṃ mahapphalaṃ, evaṃ mahānisaṃsaṃ, mahānubhāvañca taṃ kusala’’nti.

Sie werden erkennen, dass heilsames Wirken zu tun ist, indem sie denken: „Dieses Heilsame ist von so großem Fruchtsegen, so großem Nutzen und so großer Macht.“

Ekassāpi sattassa vaṭṭadukkhavūpasamo buddhānaṃ garutaro hutvā upaṭṭhāti atidullabhabhāvato, tasmā ‘‘aparampi passatī’’tiādi vuttaṃ, svāyamattho māgaṇḍiyasuttena (su. ni. 841) dīpetabbo.

Selbst für ein einziges Wesen erscheint die Zurruhebringung des Leidens im Daseinskreislauf (vaṭṭadukkha) den Buddhas als überaus bedeutsam, da sie äußerst schwer zu erlangen ist. Darum heißt es: „Er sieht noch ein Weiteres“ und so fort. Diese Bedeutung sollte durch das Māgaṇḍiya-Sutta verdeutlicht werden.

Tatiyaṃ pana kāraṇaṃ sattānaṃ uppajjanakaanatthapariharaṇanti taṃ dassento puna ‘‘aparampi passatī’’tiādimāha.

Der dritte Grund jedoch ist das Abwenden von Unheil, das unter den Wesen entstehen könnte [nämlich Streitigkeiten wegen der Verteilung der Reliquien]. Um dies aufzuzeigen, sagte er wiederum: „Er sieht noch ein Weiteres“ und so fort.

Sīhaseyyanti. Ettha sayanaṃ seyyā, sīhassa viya seyyā sīhaseyyā, taṃ sīhaseyyaṃ. Atha vā sīhaseyyanti seṭṭhaseyyaṃ, yadidaṃ atthadvayaṃ parato āgamissati.

„Sīhaseyya“: Hierbei ist das Liegen die Liegestatt (seyyā). Ein Liegen wie das eines Löwen ist die Löwen-Liegestatt (sīhaseyyā); dies ist die Löwen-Liegestatt. Oder aber „sīhaseyya“ bedeutet die hervorragendste Liegestatt (seṭṭhaseyya). Diese beiden Bedeutungen werden im Folgenden dargelegt.

‘‘Vāmena passena sentī’’ti evaṃ vuttā kāmabhogiseyyā, dakkhiṇapassena sayāno nāma natthi dakkhiṇahatthassa sarīraggahaṇādiyogakkhamato, purisavasena cetaṃ vuttaṃ.

„Vāmena passena sentī“ – das so bezeichnete Liegen ist die Liegestatt derer, die dem Sinnengenuss nachgehen (kāmabhogiseyyā). Ein Schlafen auf der rechten Seite gibt es bei ihnen nicht, da die rechte Hand für Verrichtungen wie das Berühren des Körpers [einer Frau] geeignet ist. Und dies ist in Bezug auf Männer gesagt.

Ekena passena sayituṃ na sakkonti dukkhuppattito.

Sie [die hungrigen Geister] können wegen des Entstehens von Qualen nicht auf einer einzigen Seite liegen.

Ayaṃ sīhaseyyāti ayaṃ evaṃ vuttā sīhaseyyā. ‘‘Tejussadattā’’ti iminā sīhassa abhīrubhāvaṃ dasseti. Bhīrukā hi sesamigā attano āsayaṃ pavisitvā santāsapubbakaṃ yathā tathā sayanti, sīho pana abhīrubhāvato satokārī bhikkhu viya satiṃ upaṭṭhāpetvāva sayati. Tenāha ‘‘purimapāde’’tiādi. Dakkhiṇe purimapāde vāmassa purimapādassa ṭhapanavasena dve purimapāde ekasmiṃ ṭhāne ṭhapetvā. Pacchimapādeti dve pacchimapāde. Vuttanayeneva idhāpi ekasmiṃ ṭhāne pādaṭṭhapanaṃ veditabbaṃ, ṭhitokāsasallakkhaṇaṃ abhīrubhāveneva. ‘‘Sīsaṃ pana ukkhipitvā’’tiādinā vuttā sīhakiriyā anutrāsapabujjhanaṃ viya abhīrubhāvasiddhā dhammatāvasenevāti veditabbā. Sīhavijambhitavijambhanaṃ ativelaṃ ekākārena ṭhapitānaṃ sarīrāvayavānaṃ gamanādikiriyāsu yogyabhāvāpādanatthaṃ. Tikkhattuṃ sīhanādanadanaṃ appesakkhamigajātapariharaṇatthaṃ.

„Ayaṃ sīhaseyyā“: Dies ist die so beschriebene Löwen-Liegestatt. Mit dem Wort „tejussadattā“ (wegen feuriger Tatkraft) zeigt er die Furchtlosigkeit des Löwen. Denn die übrigen Tiere, die furchtsam sind, betreten ihr Lager und schlafen von Schrecken begleitet auf irgendeine Weise. Der Löwe hingegen schläft wegen seiner Furchtlosigkeit, indem er – wie ein achtsamer Mönch – die Achtsamkeit fest verankert. Darum sagte er: „purimapāde“ und so fort: Indem er die linke Vordertatze auf die rechte Vordertatze legt, hält er beide Vordertatzen an einer Stelle. „Pacchimapāde“ bezeichnet die beiden Hintertatzen. Auch hier ist das Aufsetzen der Tatzen an einer Stelle in der bereits beschriebenen Weise zu verstehen, und das Achten auf die Liegestelle geschieht allein aus Furchtlosigkeit. Das mit „den Kopf anhebend“ und so weiter beschriebene Verhalten des Löwen is als ein aus Furchtlosigkeit resultierendes, naturgesetzliches Verhalten (dhammatā) zu verstehen, wie das Erwachen ohne Erschrecken. Das Dehnen und Strecken des Löwen dient dem Zweck, die Körperteile, die sehr lange Zeit in ein und derselben Haltung verblieben sind, für Bewegungen wie das Gehen wieder tauglich zu machen. Das dreimalige Ausstoßen des Löwengebrülls dient dem Zweck, dass schwache Wildtiere fliehen und sich in Sicherheit bringen können.

Seti [Pg.176] abyāvaṭabhāvena pavattati etthāti seyyā, catutthajjhānameva seyyā catutthajjhānaseyyā. Kiṃ pana taṃ catutthajjhānanti? Ānāpānacatutthajjhānaṃ, tato hi vuṭṭhahitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā bhagavā anukkamena aggamaggaṃ adhigantvā tathāgato jātoti. ‘‘Tayidaṃ padaṭṭhānaṃ nāma, na seyyā, tathāpi yasmā ‘catutthajjhānā vuṭṭhahitvā samanantarā bhagavā parinibbāyī’ti (dī. ni. 2.219) vakkhati, tasmā lokiyacatutthajjhānasamāpatti eva tathāgataseyyā’’ti keci, evaṃ sati parinibbānakālikāva tathāgataseyyāti āpajjati, na ca bhagavā lokiyacatutthajjhānasamāpajjanabahulo vihāsi. Aggaphalavasena pavattaṃ panettha catutthajjhānaṃ veditabbaṃ. Tattha yathā sattānaṃ niddupagamanalakkhaṇā seyyā bhavaṅgacittavasena hoti, sā ca nesaṃ paṭhamajātisamanvayā yebhuyyavuttikā, evaṃ bhagavato ariyajātisamanvayaṃ yebhuyyavuttikaṃ aggaphalabhūtaṃ catutthajjhānaṃ ‘‘tathāgataseyyā’’ti veditabbaṃ. Sīhaseyyā nāma seṭṭhaseyyāti āha ‘‘uttamaseyyā’’ti.

„Seyyā“ (Liegestatt/Ruhe) ist das, worin man frei von geschäftiger Aktivität (abyāvaṭabhāva) verweilt. Die vierte Vertiefung (jhāna) selbst ist die Liegestatt; das ist die Liegestatt der vierten Vertiefung (catutthajjhānaseyyā). Was aber ist jene vierte Vertiefung? Es ist die vierte Vertiefung der Ein- und Ausatmungsachtsamkeit (ānāpānacatutthajjhāna). Denn nachdem der Erhabene aus dieser aufgestanden war, die Einsicht (vipassanā) entfaltet hatte und schrittweise den höchsten Pfad (aggamagga) erlangt hatte, wurde er zum Tathāgata. Einige sagen jedoch: „Dieses [Ein- und Ausatmungs-jhāna] ist zwar die unmittelbare Ursache (padaṭṭhāna) [für den Pfad], nicht aber die Liegestatt selbst. Da es jedoch später heißen wird: ‚Aus der vierten Vertiefung aufstehend, erlosch der Erhabene unmittelbar danach völlig (parinibbāyi)‘, ist die weltliche Errungenschaft der vierten Vertiefung (lokiyacatutthajjhānasamāpatti) die Liegestatt des Tathāgata (tathāgataseyyā).“ Wenn dies so wäre, würde folgen, dass die Liegestatt des Tathāgata nur auf die Zeit des völligen Erlöschens beschränkt wäre. Der Erhabene verweilte jedoch nicht so, dass er meistens in die weltliche vierte Vertiefung eintrat. Vielmehr ist hier die vierte Vertiefung zu verstehen, die im Modus der höchsten Frucht (aggaphala, der Frucht der Heiligkeit) verläuft. Wie nämlich bei den gewöhnlichen Wesen der Schlaf, der durch das Einschlafen gekennzeichnet ist, im Modus des geistigen Lebensstroms (bhavaṅgacitta) erfolgt und dieser ihr vorherrschender Zustand ist, der auf ihre erste Geburt folgt, so ist für den Erhabenen die vierte Vertiefung, welche die höchste Frucht darstellt und sein vorherrschender Zustand ist, der auf seine edle Geburt (ariyajāti) folgt, als „Tathāgataseyyā“ zu verstehen. Die Löwen-Liegestatt ist die vortrefflichste Liegestatt (seṭṭhaseyya); darum nannte er sie die „höchste Liegestatt“ (uttamaseyyā).

Natthi etissā uṭṭhānanti anuṭṭhānā, seyyā, taṃ anuṭṭhānaseyyaṃ. ‘‘Ito uṭṭhahissāmī’’ti manasikārassa abhāvato ‘‘uṭṭhānasaññaṃ manasi karitvā’’ti na vuttaṃ. Etthāti etasmiṃ anuṭṭhānaseyyupagamane. Kāyavasena anuṭṭhānaṃ, na cittavasena, cittavasena ca anuṭṭhānaṃ nāma niddupagamananti tadabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘niddāvasenā’’tiādi vuttaṃ. Bhavaṅgassāti niddupagamanalakkhaṇassa bhavaṅgassa.

„Für diese [Liegestatt] gibt es kein Aufstehen mehr“ – darum ist sie eine Liegestatt ohne Aufstehen (anuṭṭhānā seyyā); dies ist die Liegestatt ohne Aufstehen. Da die gedankliche Zuwendung „Ich werde von hier aufstehen“ fehlte, wurde im Pāli-Text nicht gesagt: „indem er die Vorstellung des Aufstehens im Geiste vollzog“ (uṭṭhānasaññaṃ manasikaritvā). „Ettha“ bedeutet: beim Einnehmen dieser Liegestatt ohne Aufstehen. Das Nicht-Aufstehen gilt in Bezug auf den Körper, nicht aber in Bezug auf den Geist. Denn ein Nicht-Aufstehen im Geiste würde das Einschlafen (niddupagamana) bedeuten. Um das Fehlen dieses [Einschlafens] aufzuzeigen, wurde gesagt: „nicht durch Schlaf“ (niddāvasena) und so fort. „Bhavaṅgassa“ bezieht sich auf den geistigen Lebensstrom (bhavaṅga), dessen Merkmal das Einschlafen ist.

Sabbapāliphullāti sabbatthakameva vikasanavasena phullā, na ekadesavikasanavasena. Tenāha ‘‘sabbe samantato pupphitā’’ti. Ekacchannāti samphullapupphehi ekākārena sabbattheva chāditā. Ullokapadumānīti heṭṭhā olokentāni viya tiṭṭhanapadumāni. Morapiñchakalāpo viya pañcavaṇṇapupphasañchāditattā.

„Sabbapāliphullā“ bedeutet: sie blühten überall durch das Erblühen, nicht bloß durch ein teilweises Erblühen an einigen Stellen. Darum heißt es: „alle ringsum standen in Blüte“. „Ekacchannā“ bedeutet: sie waren überall durch die voll erblühten Blumen in einheitlicher Weise bedeckt. „Ullokapadumāni“ bezeichnet stehende Lotusblüten, die gleichsam nach unten blicken. Weil sie mit fünffarbigen Blumen bedeckt waren, war es wie ein Pfauenschwanzfächer.

Nandapokkharaṇīsambhavānīti nandapokkharaṇītīrasambhavāni. Mahātumbamattanti āḷhakamattaṃ. Paviṭṭhānīti khittāni. Sarīrameva okirantīti sarīrameva ajjhokiranti.

„Nandapokkharaṇīsambhavāni“ bedeutet: an den Ufern des Nanda-Teichs entstanden. „Mahātumbamattaṃ“ bedeutet: im Ausmaß eines Āḷhaka-Maßes. „Paviṭṭhāni“ bedeutet: hingestreut. „Sarīrameva okiranti“ bedeutet: sie bestreuten eben den Körper.

Devatānaṃ [Pg.177] upakappanacandanacuṇṇānīti saṭṭhipi paññāsampi yojanāni vāyanakasetavaṇṇacandanacuṇṇāni. Dibbagandhajālacuṇṇānīti dibbagandhadibbacuṇṇāni. Haritālaañjanacuṇṇādīnipi dibbāni paramasugandhāni evāti veditabbāni. Tenevāha ‘‘sabbadibbagandhavāsavikatiyo’’ti.

„Devatānaṃ upakappanacandanacuṇṇāni“ bezieht sich auf weißes, duftendes Sandelholzpulver, dessen Wohlgeruch sich über sechzig oder fünfzig Yojanas erstreckt. „Dibbagandhajālacuṇṇāni“ bezeichnet himmlische Duftstoffe und himmlische Pulver. Auch Pulver wie Auripigment, Augensalbenpulver usw. sind als himmlisch und von höchstem Wohlgeruch zu verstehen. Darum sagte er: „allerlei Arten von himmlischen Düften und Parfüms“.

Ekacakkavāḷe sannipatitvā antalikkhe vajjanti mahābhinikkhamanakāle viya.

Sie versammelten sich in einem einzigen Weltensystem und ertönten im Luftraum, wie zur Zeit des Großen Auszugs.

Tāti devatā. Ganthamānā vāti mālaṃ racantiyo eva. Apariniṭṭhitā vāti yathādhippāyaṃ pariyositā eva. Hatthena hatthanti attano hatthena parassa hatthaṃ. Gīvāya gīvanti kaṇṭhagāhavasena attano gīvāya parassa gīvaṃ. Gahetvāti āmasitvā. Mahāyaso mahāyasoti āmeḍitavasena aññamaññaṃ ālāpavacanaṃ.

„Tā“ meint die Gottheiten. „Ganthamānā vā“ bedeutet: während sie gerade Girlanden flochten. „Apariniṭṭhitā vā“ bedeutet: noch unvollendet (gemäß ihrer Absicht). „Hatthena hatthaṃ“ bedeutet: mit der eigenen Hand die Hand des anderen. „Gīvāya gīvaṃ“ bedeutet: im Sinne einer Umarmung den eigenen Hals an den Hals des anderen legend. „Gahetvā“ bedeutet: berührend. „Mahāyaso mahāyaso“ („O Ruhmreicher, o Ruhmreicher!“) ist eine wechselseitige Ansprache in Form einer Wiederholung.

199. Mahantaṃ ussāhanti tathāgatassa pūjāsakkāravasena pavattiyamānaṃ mahantaṃ ussāhaṃ disvā.

199. „Eine große Anstrengung“: als er die große Anstrengung sah, die zum Zwecke der Verehrung und Ehrerbietung für den Tathāgata unternommen wurde.

Sāyeva pana paṭipadāti pubbabhāgapaṭipadā eva. Anucchavikattāti adhigantabbassa navavidhalokuttaradhammassa anurūpattā.

„Eben dieser Pfad aber“ meint eben die vorbereitende Praxis. „Wegen der Angemessenheit“ bedeutet: weil sie der zu erlangenden neunfachen überweltlichen Lehre angemessen ist.

Sīlanti cārittasīlamāha. Ācārapaññattīti cārittasīlaṃ. Yāva gotrabhutoti yāva gotrabhuñāṇaṃ, tāva pavattetabbā samathavipassanā sammāpaṭipadā. Idāni taṃ sammāpaṭipadaṃ byatirekato, anvayato ca vibhāvetuṃ ‘‘tasmā’’tiādi vuttaṃ. Jinakāḷasuttanti jinamahāvaḍḍhakinā ṭhapitaṃ vajjetabbagahetabbadhammasandassanakāḷasuttaṃ sikkhāpadamariyādaṃ, upāsakopāsikāvāresu ‘‘gandhapūjaṃ mālāpūjaṃ karotī’’ti vacanaṃ cārittasīlapakkhe ṭhapetvā karaṇaṃ sandhāya vuttaṃ, tena bhikkhubhikkhunīnampi tathākaraṇaṃ anuññātamevāti daṭṭhabbaṃ.

Mit „Sīla“ (Sittsamkeit) wird die vermeidende Sittsamkeit (Vārittasīla) bezeichnet. Mit „Ācārapaññatti“ (Verhaltensregel) wird die ausübende Sittsamkeit (Cārittasīla) bezeichnet. „Bis zum Gotrabhu“ bedeutet: Die Samatha- und Vipassanā-Meditation, die bis hin zum Gotrabhu-Wissen auszuüben ist, ist als die rechte Praxis zu verstehen. Um nun diese rechte Praxis sowohl im negativen (durch Ausschluss) als auch im positiven Sinne (durch Übereinstimmung) zu verdeutlichen, wurde die Passage beginnend mit „tasmā“ dargelegt. „Jinakāḷasutta“ (die schwarze Richtschnur des Siegers) bezeichnet die durch den großen Zimmermann – den Sieger (Buddha) – festgelegte Grenze der Trainingsregeln (Sikkhāpada), gleichsam eine schwarze Richtschnur, die aufzeigt, was zu meiden und was anzunehmen ist. In den Abschnitten über männliche und weibliche Laienanhänger bezieht sich der Satz „er bringt Opfergaben von Düften und Girlanden dar“ auf die Einordnung in den Bereich der ausübenden Sittsamkeit (Cārittasīla). Daraus ist zu ersehen, dass ein solches Handeln auch für Mönche und Nonnen gestattet ist.

Ayañhīti dhammānudhammapaṭipadaṃ sandhāya vadati.

„Denn dieser“ bezieht sich auf die dem Dhamma gemäße Praxis.

Upavāṇattheravaṇṇanā

Die Erklärung über den ehrwürdigen Thera Upavāṇa.

200. Apanesīti ṭhitappadesato yathā apagacchati, evamakāsi, na pana nibbhacchi. Tenāha ‘‘ānando’’tiādi. Vuttasadisā vāti samacittapariyāyadesanāyaṃ (a. ni. 2.37) vuttasadisā eva. Āvārentoti chādento.

200. „Er wies ihn beiseite“ bedeutet: Er bewirkte, dass er von der Stelle, an der er stand, wegging, er schalt ihn jedoch nicht. Darum heißt es „Ānanda“ usw. „Ähnlich wie die genannten“ bedeutet: genau wie in der Darlegung des Samacittapariyāya-Sutta beschrieben. „Āvārento“ bedeutet: verdeckend.

Yasmā [Pg.178] kassapassabuddhassa cetiye ārakkhadevatā ahosi, tasmā therova tejussado, na aññe arahantoti ānetvā yojanā.

Weil der Thera eine Schutzgottheit am Schrein des Buddha Kassapa gewesen war, besaß eben dieser Thera eine herausragende feurige Macht (Tejas), während die anderen Arahants diese nicht besaßen. So ist die Satzverbindung durch Hinzufügung zu verstehen.

Idāni āgamanato paṭṭhāya tamatthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘vipassimhi kira sammāsambuddhe’’tiādi āraddhaṃ. ‘‘Cātumahārājikā devatā’’ti idaṃ gobalībaddañāyena gahetabbaṃ bhummadevatādīnampi tappariyāpannattā. Tesaṃ manussānaṃ.

Um nun diesen Sachverhalt von seinem Ursprung an ausführlich darzulegen, wurde die Passage beginnend mit „Zur Zeit des vollkommen Erleuchteten Vipassī, so heißt es...“ begonnen. Der Ausdruck „die Gottheiten der vier Großkönige“ ist nach der Gobalībadda-Regel (Rind-und-Stier-Regel) zu verstehen, da auch Erdgötter usw. zu dieser Gruppe gehören. „Tesaṃ“ meint: jener Menschen.

Tatthāti kassapassa bhagavato cetiye.

„Dort“ meint: am Schrein des erhabenen Kassapa.

201. Adhivāsentīti rocenti.

201. „Sie willigen ein“ bedeutet: sie heißen es gut.

Chinnapāto viya chinnapāto, taṃ chinnapātaṃ, bhāvanapuṃsakaniddeso yaṃ. Āvaṭṭantīti abhimukhabhāvena vaṭṭanti. Yattha patitā, tato katipayaratanaṭṭhānaṃ vaṭṭanavaseneva gantvā puna yathāpatitameva ṭhānaṃ vaṭṭanavasena āgacchanti. Tenāha ‘‘āvaṭṭantiyo patitaṭṭhānameva āgacchantī’’ti. Vivaṭṭantīti yattha patitā, tato vinivaṭṭanti. Tenāha ‘‘patitaṭṭhānato parabhāgaṃ vaṭṭamānā gacchantī’’ti. Purato vaṭṭanaṃ āvaṭṭanaṃ, itaraṃ tividhampi vivaṭṭananti dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Devatā dhāretuṃ na sakkoti udakaṃ viya osīdanato. Tenāha ‘‘tatthā’’tiādi. Tatthāti pakatipathaviyaṃ. Devatā osīdanti dhātūnaṃ saṇhasukhumālabhāvato. Pathaviyaṃ pathaviṃ māpesunti pakatipathaviyaṃ attano sarīraṃ dhāretuṃ samatthaṃ iddhānubhāvena pathaviṃ māpesuṃ.

„Chinnapāta“ bezeichnet einen Sturz wie ein Abknicken in der Mitte; „taṃ chinnapātaṃ“ ist eine adverbiale Bestimmung im Neutrum. „Āvaṭṭanti“ bedeutet: sie wälzen sich nach vorn gewendet. Von der Stelle, an die sie gestürzt sind, rollen sie ein Stück von einigen Ellen weg und kehren dann rollend genau an den ursprünglichen Ort des Sturzes zurück. Darum heißt es: „sie wälzten sich und kehrten genau an die Stelle des Sturzes zurück“. „Vivaṭṭanti“ bedeutet: von der Stelle, an die sie gestürzt sind, rollen sie weg. Darum heißt es: „sie rollten von der Stelle des Sturzes weg weiter“. Um zu zeigen, dass das Rollen nach vorn „āvaṭṭana“ heißt, während das andere, dreifache Rollen „vivaṭṭana“ genannt wird, wurde die Passage beginnend mit „apica“ dargelegt. Die gewöhnliche Erde kann die Gottheiten nicht tragen, da sie wie im Wasser einsinken. Darum wurde „tatthā“ usw. gesagt. „Tatthā“ bedeutet: auf der gewöhnlichen Erde. Die Gottheiten sinken ein, weil die Elemente sehr fein und zart sind. „Sie erschufen auf der Erde eine Erde“ bedeutet: Sie erschufen durch ihre übernatürliche Macht auf der gewöhnlichen Erde eine Erde, die imstande war, ihren Körper zu tragen.

Kāmaṃ domanasse asatipi ekacco rāgo hotiyeva, rāge pana asati domanassassa asambhavo evāti tadekaṭṭhabhāvatoti āha ‘‘vītarāgāti pahīnadomanassā’’ti. Silāthambhasadisā iṭṭhāniṭṭhesu nibbikāratāya.

Obwohl beim Fehlen von Kummer (Domanassa) durchaus noch ein gewisses Begehren (Rāga) vorhanden sein kann, ist bei Abwesenheit von Begehren das Entstehen von Kummer völlig unmöglich, da beide denselben Ursprung teilen. Deshalb heißt es: „Die Leidenschaftslosen sind jene, deren Kummer überwunden ist“. Sie gleichen steinernen Säulen, da sie gegenüber dem Erwünschten und Unerwünschten unerschütterlich sind.

Catusaṃvejanīyaṭṭhānavaṇṇanā

Die Erklärung der vier Orte, die religiöse Ergriffenheit auslösen.

202. Apāragaṅgāyāti gaṅgāya orambhāge. ‘‘Saṅkārachaḍḍakasammajjaniyo gahetvā’’tiādi attano attano vasanaṭṭhāne vattakaraṇākāradassanaṃ. ‘‘Evaṃ dvīsu kālesū’’tiādi nidassanatthaṃ paccāmasanaṃ, taṃ heṭṭhā adhigataṃ.

202. „Apāragaṅgāya“ bedeutet: auf dieser Seite des Ganges. Die Passage „nachdem sie Kehrschaufeln und Besen genommen hatten“ usw. zeigt die Art und Weise, wie sie an ihren jeweiligen Wohnorten ihre Pflichten erfüllten. Die Passage „so zu zwei Zeiten“ usw. ist ein Rückbezug zur Veranschaulichung; dies wurde bereits oben dargelegt.

Kammasādhano [Pg.179] sambhāvanattho bhāvanīya-saddoti āha ‘‘manasā bhāvite sambhāvite’’ti. Dutiyavikappe pana bhāvanaṃ, vaḍḍhanañca paṭipakkhapahānatoti āha ‘‘ye vā’’tiādi.

Da das Wort „bhāvanīya“ das Objekt ausdrückt und die Bedeutung von „verehrenswert“ hat, heißt es: „im Geist entfaltet, d. h. verehrt“. In der zweiten Auslegungsmöglichkeit bezieht sich die Entfaltung und das Wachstum auf das Überwinden der gegenteiligen Faktoren; darum heißt es „oder welche“ usw.

Buddhādīsu tīsu vatthūsu pasannacittassa, na kammaphalasaddhāmattena. Sā cassa saddhāsampadā evaṃ veditabbāti phalena hetuṃ dassento ‘‘vattasampannassā’’ti āha. Saṃvego nāma sahottappañāṇaṃ, abhijātiṭṭhānādīnipi tassa uppattihetūni bhavantīti āha ‘‘saṃvegajanakānī’’ti.

Für jemanden, dessen Geist bezüglich der drei Objekte wie dem Buddha usw. vertrauensvoll gestimmt ist, nicht bloß durch das bloße Vertrauen in die Früchte des Karmas. Seine Vollkommenheit im Glauben ist wie folgt zu verstehen: Um die Ursache (das Vertrauen) durch die Wirkung (das Erfüllen der Pflichten) aufzuzeigen, sagte er: „des an Pflichten Reichen“ (vattasampannassa). Religiöse Ergriffenheit (Saṃvega) ist das von Scheu begleitete Wissen. Auch der Geburtsort des Buddha usw. sind Ursachen für deren Entstehen. Deshalb sagte er: „die Ergriffenheit erzeugenden“.

Cetiyapūjanatthaṃ cārikā cetiyacārikā. Sagge patiṭṭhahissantiyeva buddhaguṇārammaṇāya kusalacetanāya saggasaṃvattaniyabhāvato.

Eine Wanderung zum Zwecke der Schrein-Verehrung ist eine Schrein-Wanderung. Sie werden gewiss im Himmel verweilen, da die heilsame Absicht, die die Vorzüge des Buddha zum Objekt hat, zur Wiedergeburt im Himmel führt.

Ānandapucchākathāvaṇṇanā

Die Erklärung des Gesprächs über Ānandas Fragen.

203. Etthāti mātugāme. Ayaṃ uttamā paṭipatti, yadidaṃ adassanaṃ, dassanamūlakattā tappaccayānaṃ sabbānatthānaṃ. Lobhoti kāmarāgo. Cittacalanā paṭipattiantarāyakaro cittakkhobho. Murumurāpetvāti saaṭṭhikaṃ katvā khādane anuravadassanaṃ. Aparimitaṃ kālaṃ dukkhānubhavanaṃ aparicchinnadukkhānubhavanaṃ. Vissāsoti visaṅgo ghaṭṭanābhāvo. Otāroti tattha cittassa anuppaveso. Asihatthena verīpurisena, pisācenāpi khāditukāmena. Āsīdeti akkamanādivasena bādheyya. Assāti mātugāmassa. Pabbajitehi kattabbakammanti āmisapaṭiggahaṇādi pabbajitehi kātabbaṃ kammaṃ. Satīti vā kāyagatāsati upaṭṭhāpetabbā.

203. „Hierbei“ bezieht sich auf das Frauenvolk (mātugāme). „Dies ist die höchste Praxis, nämlich das Nicht-Sehen“, da das Sehen die Wurzel (dassanamūlakattā) für alle Arten von Unheil ist, die dadurch bedingt werden. „Gier“ (lobo) bedeutet sinnliche Gier (kāmarāgo). „Wanken des Geistes“ (cittacalanā) ist eine Erschütterung des Geistes (cittakkhobho), die ein Hindernis für die Praxis darstellt. „Knurpsend zerbeißend“ (murumurāpetvā) ist ein lautmalerisches Wort für das Kauen zusammen mit den Knochen. „Das Erleiden von Leiden über eine unbegrenzte Zeit“ bedeutet ein zeitlich unbeschränktes Erleiden von Leiden. „Vertrautheit“ (vissāso) bedeutet Freiheit von Verwicklung (visaṅgo) und das Fehlen von körperlicher Berührung (ghaṭṭanābhāvo). „Eindringen“ (otāro) meint das wiederholte Eingehen des Geistes in sie. [Man sollte lieber sprechen] mit einem feindlichen Mann, der ein Schwert in der Hand hält, oder selbst mit einem Dämon (Pisāca), der einen fressen will. „Bedrängen“ (āsīdeti) meint, dass er einen durch Niedertreten oder Ähnliches verletzen könnte. „Ihr“ (assā) bezieht sich auf die Frau. „Die von den Ordinierten zu verrichtende Pflicht“ (pabbajitehi kattabbakammaṃ) ist das, was von den Ordinierten getan werden muss, wie das Empfangen von materiellen Gaben und Ähnlichem. „Achtsamkeit“ (satī) bedeutet, dass die auf den Körper gerichtete Achtsamkeit (kāyagatāsati) gefestigt werden sollte.

204. Atantibaddhāti abhāravahā. Pesitacittāti nibbānaṃ pati pesitacittā.

204. „Nicht an Saiten gebunden“ (atantibaddhā) bedeutet, keine Last zu tragen (abhāravahā). „Mit gerichtetem Geist“ (pesitacittā) meint solche, deren Geist auf das Nibbāna hin ausgerichtet ist.

205. Vihatenāti kappāsavihananadhanunā pabbajaṭānaṃ vijaṭanavasena hatena. Tenāha ‘‘supothitenā’’ti, asaṅkaraṇavasena suṭṭhu pothitenāti attho, dassanīyasaṃvejanīyaṭṭhānakittanena ca vasanaṭṭhānaṃ kathitaṃ.

205. „Mit geschlagenem“ (vihatena) meint mit Baumwolle, die mit einem Bogen zum Kardieren geschlagen wurde, um die Knoten und Verwicklungen zu entwirren. Darum heißt es „mit wohl geklopftem“ (supothitenā); dies bedeutet: ohne Vermischung gut geklopft. Und durch die Erwähnung der sehenswerten und Ehrfurcht gebietenden Orte wurde der Aufenthaltsort der Mönche dargelegt.

Ānandaacchariyadhammavaṇṇanā

Die Erklärung der wunderbaren Eigenschaften Ānandas

207. Theraṃ adisvā āmantesīti tattha adisvā āvajjanto therassa ṭhitaṭṭhānaṃ, pavattiñca ñatvā āmantesi.

207. „Da er den Thera nicht sah, sprach er ihn an“: Hierbei bedeutet „da er ihn nicht sah“, dass er nachsann, den Standort des Thera sowie seinen Zustand erkannte und ihn daraufhin ansprach.

Kāyakammassa [Pg.180] hitabhāvo hitajjhāsayena pavattitattāti āha ‘‘hitavuddhiyā katenā’’ti. Sukhabhāvo kāyikadukkhābhāvo, cetasikasukhabhāvo cetasikasukhasamuṭṭhitattā cāti vuttaṃ ‘‘sukhasomanasseneva katenā’’ti. Āvirahovibhāgato advayabhāvato advayenāti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘yathā’’tiādi vuttaṃ. Satthu khettabhāvasampattiyā, therassa ajjhāsayasampattiyā ca ‘‘ettakamida’’nti pamāṇaṃ gahetuṃ asakkuṇeyyatāya pamāṇavirahitattā tassa kammassāti āha ‘‘cakkavāḷampī’’tiādi.

Die Heilsamkeit der körperlichen Handlung rührt daher, dass sie mit wohlwollender Absicht ausgeführt wurde; darum heißt es: „mit dem Wunsch nach Nutzen und Wohlbefinden getan“ (hitavuddhiyā katenā). Dass es eine glückbringende Handlung war, liegt am Fehlen von körperlichem Schmerz, und dass es eine geistig glückliche Handlung war, liegt daran, dass sie aus geistiger Freude entstand; darum wurde gesagt: „mit reinem Glück und Freude getan“ (sukhasomanasseneva katenā). Um zu zeigen, dass es keine Zweiteilung (advayabhāvato) im Sinne einer Unterscheidung zwischen offenbarer und verborgener körperlicher Handlung gab, sondern dass sie ohne Zwiespalt (advayena) war, wurde die Passage beginnend mit „wie“ (yathā) gesagt. Aufgrund der Vollkommenheit des Meisters als vortreffliches Verdienstfeld und aufgrund der Vollkommenheit der Absicht des Thera ist es unmöglich, das Maß dieser heilsamen Handlung zu erfassen im Sinne von „so groß ist dies“; da diese Handlung somit unermesslich ist (pamāṇavirahitattā), heißt es: „Selbst ein ganzes Weltensystem...“ (cakkavāḷampītiādi).

Evaṃ pavattitenāti evaṃ odissakamettābhāvanāya vasena pavattitena. Vivaṭṭūpanissayabhūtaṃ kataṃ upacitaṃ puññaṃ etenāti katapuñño, arahattādhigamāya katādhikāroti attho. Tenāha ‘‘abhinīhārasampannosīti dassetī’’ti.

„Auf diese Weise entfaltet“ (evaṃ pavattitena) meint: entfaltet durch die Praxis der speziell auf den Erhabenen gerichteten liebenden Güte (odissakamettābhāvanā). „Einer, der Verdienste angehäuft hat“ (katapuñño) ist jemand, durch den heilsame Verdienste gewirkt und angesammelt wurden, die als starke Stütze für die Befreiung aus dem Kreislauf (vivaṭṭūpanissaya) dienen; dies bedeutet, dass er die Voraussetzungen für das Erlangen der Arahatschaft (arahattādhigamāya katādhikāro) geschaffen hat. Darum heißt es: „Dies zeigt: ‚Du bist mit einem vollkommenen Streben ausgestattet‘ (abhinīhārasampannosi)“.

208. Katthaci saṅkucitaṃ hutvā ṭhitaṃ mahāpathaviṃ pattharanto viya, paṭisaṃhaṭaṃ hutvā ṭhitaṃ ākāsaṃ vitthārento viya, catusaṭṭhādhikayojanasatasahassubbedhaṃ cakkavāḷagiriṃ adho osārento viya, aṭṭhasaṭṭhādhikasahassayojanasatasahassubbedhaṃ sineruṃ ukkhipento viya, satayojanāyāmavitthāraṃ mahājambuṃ khandhe gahetvā cālento viyāti pañca hi upamā hi therassa guṇakathā mahantabhāvadassanatthañceva aññesaṃ dukkaṭabhāvadassanatthañca āgatāva. Eteneva cāti ca-saddena ‘‘ahaṃ etarahi arahaṃ sammāsambuddho’’ (dī. ni. 2.4), ‘‘sadevakasmiṃ lokasmiṃ natthi me paṭipuggalo’’ti (ma. ni. 1.285; 2.341; mahāva. 11; kathā. 405; mi. pa. 5.11) ca evaṃ ādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Byattoti khandhakosallādisaṅkhātena veyyattiyena samannāgato. Medhāvīti medhāsaṅkhātāya sammābhāvitāya paññāya samannāgato.

208. Wie jemand, der die an manchen Stellen zusammengeschrumpfte große Erde ausbreitet; wie jemand, der den zusammengezogenen Raum weitet; wie jemand, der den 164.000 Yojana hohen Weltkreis-Berg hinabsenkt; wie jemand, der den 168.000 Yojana hohen Berg Sineru emporhebt; oder wie jemand, der den großen Jambu-Baum, der einhundert Yojana in Länge und Breite misst, am Stamm packen und schütteln würde – durch diese fünf Gleichnisse wird die Rede über die Tugenden des Thera dargelegt, um sowohl deren Großartigkeit aufzuzeigen als auch zu verdeutlichen, wie schwer dies für andere zu vollbringen ist. Mit dem Wort „und“ (ca) in „Und eben dadurch“ (eteneva ca) soll der Einschluss von Lehrtexten wie „Ich bin nun der Arahat, der vollkommen Erwachte“ und „In der Welt samt den Götterwelten gibt es keinen mir Gleichen“ verstanden werden. „Erfahren“ (byatto) meint ausgestattet mit jener Klarheit des Geistes, die als Geschicklichkeit bezüglich der Daseinsgruppen (khandhakosalla) und Ähnlichem bekannt ist. „Weise“ (medhāvī) meint ausgestattet mit jener Weisheit (medhā), die wohlentfaltet (sammābhāvitā) ist.

209. Paṭisanthāradhammanti pakaticārittavasena vuttaṃ, upagatānaṃ pana bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca pucchāvissajjanavasena ceva cittarucivasena ca yathākālaṃ dhammaṃ desetiyeva, upāsakopāsikānaṃ pana upanisinnakathāvasena.

209. „Die Pflichten der freundlichen Begrüßung“ (paṭisanthāradhammā) wird im Sinne des gewöhnlichen Brauchs gesagt. Für die herbeigekommenen Mönche und Nonnen jedoch lehrt er zu gegebener Zeit wahrlich das Dhamma, indem er ihre Fragen beantwortet und sich nach ihren Neigungen richtet; für die Laienanhänger und Laienanhängerinnen hingegen lehrt er in Form von Gesprächen mit jenen, die sich nahe zu ihm gesetzt haben.

Mahāsudassanasuttadesanāvaṇṇanā

Die Erklärung der Verkündigung der Mahāsudassana-Sutta

210. Khuddaka-saddo [Pg.181] patirūpavācī, ka-saddo appatthoti āha ‘‘khuddakanagaraketi nagarapatirūpake sambādhe khuddakanagarake’’ti. Dhuparavisālasaṇṭhānatāya taṃ ‘‘ujjaṅgalanagaraka’’nti vuttanti āha ‘‘visamanagarake’’ti. Aññesaṃ mahānagarānaṃ ekadesappamāṇatāya sākhāsadise. Ettha ca ‘‘khuddakanagarake’’ti iminā tassa nagarassa appakabhāvo vutto, ‘‘ujjaṅgalanagarake’’ti iminā bhūmivipattiyā nihīnabhāvo, ‘‘sākhānagarake’’ti iminā appadhānabhāvo. Sārappattāti vibhavasārādinā sāramahattaṃ pattā.

210. Das Wort „khuddaka“ drückt eine Nachahmung oder Unbedeutsamkeit aus, und das Suffix „-ka“ hat die Bedeutung von Kleinheit; darum wurde gesagt: „in einer unbedeutenden Kleinstadt (khuddakanagarake)“, was eine Nachahmung einer Stadt, eine enge Kleinstadt meint. Wegen der weiten Beschaffenheit von unfruchtbarem Boden wurde sie vom Thera als „eine raue, öde Kleinstadt (ujjaṅgalanagaraka)“ bezeichnet; darum heißt es: „in einer unebenen, rauen Stadt (visamanagarake)“. Weil sie im Vergleich zu anderen Großstädten nur das Maß eines kleinen Teils davon hat, ist sie wie ein Zweig (sākhāsadise). Hierbei wird durch den Ausdruck „khuddakanagarake“ die Winzigkeit (appakabhāvo) dieser Stadt ausgedrückt; durch „ujjaṅgalanagarake“ wird ihr minderwertiger Zustand (nihīnabhāvo) aufgrund der schlechten Bodenbeschaffenheit ausgedrückt; und durch „sākhānagarake“ wird ihre Unbedeutsamkeit (appadhānabhāvo) ausgedrückt. „Die Kernhaftigkeit Erreichten“ (sārappattā) meint jene, die durch die Essenz von Reichtum und Ähnlichem zu großer Bedeutung gelangt sind.

Kahāpaṇasakaṭanti ettha ‘‘dvikumbhaṃ sakaṭaṃ. Kumbho pana dasambaṇo’’ti vadanti. Dve pavisantīti dve kahāpaṇasakaṭāni dve āyavasena pavisanti.

Bezüglich „eines Wagens voller Kahāpaṇas“ (kahāpaṇasakaṭa) sagt man: „Ein Wagen fasst zwei Kumbha. Ein Kumbha wiederum entspricht zehn Ambaṇa“. „Zwei fließen hinein“ meint, dass täglich zwei Wagenladungen voll Kahāpaṇas als Einnahmen einfließen.

Subhikkhāti sulabhāhārā, sundarāhārā ca. Tenāha ‘‘khajjabhojjasampannā’’ti. Saddaṃ karonteti ravasārinā tuṭṭhabhāvena koñcanādaṃ karonte. Avivittāti asuññā, kadāci ratho paṭhamaṃ gacchati, taṃ añño anubandhanto gacchati, kadāci dutiyaṃ vuttaratho paṭhamaṃ gacchati, itaro taṃ anubandhati evaṃ aññamaññaṃ anubandhamānā. Etthāti kusāvatīnagare. Tassa mahantabhāvato ceva iddhādibhāvato ca niccaṃ payojitāneva bheriādīni tūriyāni, samma sammāti vā aññamaññaṃ piyālāpasaddo samma-saddo. Kaṃsatāḷādisabbatāḷāvacarasaddo tāḷa-saddo, kūṭabheri-saddo kumbhathūṇasaddo.

„Reich an Nahrung“ (subhikkhā) bedeutet, dass Nahrung leicht zu beschaffen (sulabhāhārā) und von guter Qualität (sundarāhārā) ist. Darum heißt es: „reich an Speisen und Getränken“ (khajjabhojjasampannā). „Lärm machend“ (saddaṃ karonte) bezieht sich auf einen Elefanten, der aus Freude einen Schrei (koñcanāda, Kranichschrei) ausstößt. „Nicht still“ (avivittā) bedeutet nicht leer (asuññā); manchmal fährt ein Wagen zuerst und ein anderer folgt ihm nach, manchmal fährt der zweite Wagen zuerst und der andere folgt ihm nach, so dass sie einander beständig folgen. „Hierbei“ bezieht sich auf die Stadt Kusāvatī. Wegen ihrer Größe und ihres Wohlstands wurden dort ständig Musikinstrumente wie Trommeln und Ähnliches gespielt. Oder das vertraute gegenseitige Rufen „Freund, Freund!“ (samma samma) ist der „Samma-Klang“ (sammasaddo). Der Klang aller Schlaginstrumente wie Bronzegongs usw. ist der „Tāḷa-Klang“ (tāḷasaddo). Der Klang der Kesselpauke (kūṭabherisaddo) ist der Klang der Topftrommel (kumbhathūṇasaddo).

Evarūpā saddā honti kacavarākiṇṇavīthitāya, araññe kandamūlapaṇṇādiggahaṇāya, tattha dukkhajīvikatāya cāti yathākkamaṃ yojetabbaṃ. Idha na evaṃ ahosi devaloke viya sabbaso paripuṇṇasampattikatāya.

„Solche Geräusche gibt es“ [in anderen Städten]: wegen mit Müll übersäter Straßen [„Werft den Müll weg!“], im Wald zum Sammeln von Knollen, Wurzeln und Blättern [„Nehmt die Hacke! Nehmt den Korb!“], und wegen des dortigen mühseligen Lebensunterhalts [„Wir werden fortziehen!“] – dies ist der Reihe nach so zuzuordnen. Hier [in Kusāvatī] war dies nicht so, da dort wie in der Götterwelt in jeder Hinsicht vollkommener Wohlstand herrschte.

Mahantaṃ kolāhalanti saddhāsampannānaṃ devatānaṃ, upāsakānañca vasena purato purato mahatī ugghosanā hoti. Tattha bhagavantaṃ uddissa katassa vihārassa abhāvato, bhikkhusaṅghassa ca mahantabhāvato te āgantvā…pe… pesesi. Pesento ca ‘‘kathañhi nāma bhagavā pacchime kāle attano pavattiṃ amhākaṃ nārocesi, nesaṃ domanassaṃ mā ahosī’’ti ‘‘ajja kho vāseṭṭhā’’tiādinā sāsanaṃ pesesi.

„Ein großer Tumult“ (mahantaṃ kolāhalaṃ) meint: Durch die gläubigen Gottheiten und Laienanhänger gab es weit im Voraus ein lautes Rufen. Da es dort kein eigens für den Erhabenen errichtetes Kloster gab und die Mönchsgemeinde sehr groß war, würden jene herbeikommen [um Plätze zum Stehen und Sitzen vorzubereiten... usw. ... deshalb] sandte er ihn. Und als er ihn sandte, dachte der Erhabene: „Damit bei ihnen kein Unmut entsteht: ‚Wie konnte der Erhabene uns in seiner letzten Stunde sein Befinden nicht mitteilen?‘“, und so sandte er die Botschaft, beginnend mit: „Heute wahrlich, o Vāseṭṭhas...“.

Mallānaṃ vandanāvaṇṇanā

Die Erklärung der Ehrerbietung der Mallas

211. Aghaṃ [Pg.182] dukkhaṃ āventi pakāsentīti aghāvino, pākaṭībhūtadukkhāti āha ‘‘uppannadukkhā’’ti. Ñātisālohitabhāvena kulaṃ parivattati etthāti kulaparivattaṃ. Taṃ taṃkulīnabhāgena ṭhito sattanikāyo ‘‘kulaparivattaso’’ti vuttanti āha ‘‘kulaparivatta’’nti. Te pana taṃtaṃkulaparivattaparicchinnā mallarājāno tasmiṃ nagare vīthiādisabhāgena vasantīti vuttaṃ ‘‘vīthisabhāgena ceva racchāsabhāgena cā’’ti.

211. „Aghāvino“ (die vom Leid Geplagten) sind jene, die Übel und Schmerz (aghaṃ dukkhaṃ) offenbaren und kundtun. Um zu zeigen, dass sie ein offenkundig gewordenes Leiden (pākaṭībhūtadukkha) haben, sagte der Lehrer „uppannadukkhā“ (jene, in denen Schmerz entstanden ist). Ein Familienkreis (kulaparivatta) ist das, worin sich die Familie durch Verwandtschaft und Blutsbande fortlaufend erneuert. Die Gruppe der Lebewesen, die nach den jeweiligen adligen Familienzweigen geordnet besteht, wird mit dem Begriff „kulaparivattaso“ (nach Familiengenerationen) bezeichnet; um diese Bedeutung zu erklären, sagte er „kulaparivattaṃ“. Jene Malla-Könige wiederum, die durch die jeweilige Familiengeneration abgegrenzt sind, wohnen in jener Stadt in den entsprechenden Vierteln nach Straßen und dergleichen aufgeteilt; deshalb wurde gesagt: „sowohl nach der Ordnung der Hauptstraßen als auch nach der Ordnung der Nebengassen“.

Subhaddaparibbājakavatthuvaṇṇanā

Die Erklärung der Geschichte des Wanderers Subhadda.

212. Kaṅkhā eva kaṅkhādhammo. Ekato vāti bhūmiṃ avibhajitvā sādhāraṇatova. Bījato ca aggaṃ gahetvā āhāraṃ sampādetvā dānaṃ bījaggaṃ. Gabbhakāleti gabbhadhāraṇato paraṃ khīraggahaṇakāle. Tenāha ‘‘gabbhaṃ phāletvā khīraṃ niharitvā’’tiādi. Puthukakāleti sassānaṃ nātipakke puthukayogyaphalakāle. Lāyanagganti pakkassa sassassa lavane lavanārambhe dānaṃ adāsi. Lunassa sassassa veṇivasena bandhitvā ṭhapanaṃ veṇikaraṇaṃ. Tassa ārambhe dānaṃ veṇaggaṃ. Veṇiyo pana ekato katvā rāsikaraṇaṃ kalāpo. Tattha aggadānaṃ kalāpaggaṃ. Kalāpato nīharitvā maddane aggadānaṃ khalaggaṃ. Madditaṃ ophuṇitvā dhaññassa rāsikaraṇe aggadānaṃ khalabhaṇḍaggaṃ. Dhaññassa khalato koṭṭhe pakkhipane aggadānaṃ koṭṭhaggaṃ. Uddharitvāti koṭṭhato uddharitvā.

212. Der Zweifel selbst ist der Zustand des Zweifels (kaṅkhādhammo). „Gemeinsam“ (ekato vā) bedeutet, ohne das Land aufzuteilen, im gemeinsamen Besitz. Das Nehmen des Erstlings vom Saatgut (bīja), das Zubereiten von Speise daraus und das Darbringen als Gabe ist das Erstlingsgeschenk von der Saat (bījagga). „Zur Zeit der Ähre“ (gabbhakāle) bezieht sich auf die Zeit nach der Ausbildung der Ähre, wenn sich der Milchsaft bildet. Deshalb sagte der Kommentator: „die Ähre spaltend, den Milchsaft herauspressend“ und so weiter. „Zur Zeit des unreifen Korns“ (puthukakāle) bezieht sich auf die Zeit, in der das Getreide noch nicht vollreif, aber für die Herstellung von Flachkorn geeignet ist. „Das Erstlingsgeschenk bei der Ernte“ (lāyanagga) bedeutet, dass er beim Schneiden des reifen Getreides zu Beginn der Ernte eine Gabe darbrachte. Das Binden des geschnittenen Getreides zu Garben und deren Aufstellung wird als Garbenbinden (veṇikaraṇa) bezeichnet. Die Gabe zu Beginn dieses Bindens ist das Erstlingsgarbengeschenk (veṇagga). Das Zusammenbringen der Garben zu einem großen Haufen wird als Schober (kalāpo) bezeichnet. Die dort dargebrachte Erstlingsgabe ist das Erstlingsgeschenk vom Schober (kalāpagga). Das Spenden der Erstlingsgabe beim Dreschen, nachdem das Getreide aus dem Schober geholt wurde, ist das Erstlingsgeschenk von der Dreschtenne (khalagga). Die Erstlingsgabe beim Aufhäufen des gereinigten Korns nach dem Winden (Worfeln) des gedroschenen Getreides ist das Erstlingsgeschenk vom Tennen-Getreidevorrat (khalabhaṇḍagga). Die Erstlingsgabe beim Einbringen des Getreides von der Dreschtenne in die Kornkammer (koṭṭha) ist das Erstlingsgeschenk beim Scheuneneintrag (koṭṭhagga). „Herausnehmend“ (uddharitvā) bedeutet aus der Kornkammer herausholend.

‘‘Nava aggadānāni adāsī’’ti iminā ‘‘kathaṃ nu kho ahaṃ satthu santike aggatova mucceyya’’nti aggaggadānavasena vivaṭṭūpanissayassa kusalassa katūpacitattā, ñāṇassa ca tathā paripākaṃ gatattā aggadhammadesanāya tassa bhājanabhāvaṃ dasseti. Tenāha ‘‘imaṃ aggadhammaṃ tassa desessāmī’’tiādi. Ohīyitvā saṅkocaṃ āpajjitvā.

Mit den Worten „Er brachte neun Erstlingsgaben dar“ zeigt der Erhabene, dass jener (Aññā-Kondañña) ein würdiges Gefäß für die Darlegung der höchsten Lehre (aggadhammadesanā) war, da er im Gedanken „Wie wohl könnte ich in der Gegenwart des Meisters als Allererster befreit werden?“ durch das wiederholte Spenden von Erstlingsgaben heilsames Wirken verrichtet und angehäuft hatte, welches als starke Stütze für das Entrinnen aus dem Daseinskreislauf (vivaṭṭūpanissaya) dient, und da seine Erkenntnis entsprechend gereift war. Deshalb sagte er: „Ich werde ihm diese höchste Lehre verkünden“ und so weiter. „Zurückbleibend“ (ohīyitvā) bedeutet in Zögern oder Schrumpfen verfallend.

213. Aññātukāmova na sandiṭṭhiṃ parāmāsī. Abbhaññiṃsūti sandehajātassa pucchāvacananti katvā jāniṃsūti atthamāha. Tenāha pāḷiyaṃ ‘‘sabbeva na abbhaññiṃsū’’ti. Nesanti pūraṇādīnaṃ. Sā paṭiññāti ‘‘karoto kho mahārāja kārayato’’tiādinā (dī. ni. 1.166) paṭiññātā, sabbaññupaṭiññā [Pg.183] eva vā. Niyyānikāti sappāṭihāriyā, tesaṃ vā siddhantasaṅkhātā paṭiññā vaṭṭato nissaraṇaṭṭhena niyyānikāti. Sāsanassa sampattiyā tesaṃ sabbaññutaṃ, tabbipariyāyato ca asabbaññutaṃ gacchatīti daṭṭhabbaṃ. Tenāha ‘‘tasmā’’tiādi. Atthābhāvatoti subhaddassa sādhetabbaatthābhāvato. Okāsābhāvatoti tathā vitthāritaṃ katvā dhammaṃ desetuṃ avasarābhāvato. Idāni tameva okāsābhāvaṃ dassetuṃ ‘‘paṭhamayāmasmi’’ntiādi vuttaṃ.

213. Nur aus dem reinen Wunsch zu wissen, hielt er nicht dogmatisch an seiner eigenen Ansicht fest. „Sie erkannten“ (abbhaññiṃsu) ist die Frage des von Zweifeln erfüllten Subhadda; in diesem Sinne erklärte der Kommentator die Bedeutung als „sie wussten“ (jāniṃsu). Deshalb sagte er im Pali-Text: „Haben sie alle etwa nicht erkannt?“. „Ihr“ (nesaṃ) bezieht sich auf Pūraṇa Kassapa und die anderen Lehrer der Irrlehren. „Jenes Versprechen“ (sā paṭiññā) bezieht sich auf das Eingeständnis, welches mit den Worten „Wer handelt, o Großkönig, wer handeln lässt“ und so weiter beginnt, oder aber auf ihren Anspruch auf Allwissenheit (sabbaññupaṭiññā). „Befreiend“ (niyyānikā) bedeutet von wunderbarer Beweiskraft (sappāṭihāriyā) begleitet, oder aber, dass ihre als Dogma (siddhanta) bezeichnete Lehre im Sinne des Entrinnens aus dem Kreislauf des Leidens (vaṭṭato nissaraṇaṭṭhena) aus dem Dasein herausführt. Es ist zu verstehen: Durch die Vollkommenheit einer Lehre gelangt man zu deren Allwissenheit; durch das Gegenteil davon gelangt man zur Nicht-Allwissenheit. Deshalb wurde gesagt: „Deshalb“ und so weiter. „Wegen des Fehlens eines Nutzens“ (atthābhāvato) bedeutet, weil es für Subhadda keinen zu verwirklichenden Nutzen gab. „Wegen des Fehlens einer Gelegenheit“ (okāsābhāvato) bedeutet, weil die Zeit fehlte, um die Lehre ausführlich darzulegen, indem man jene Behauptungen widerlegt. Um eben diesen Mangel an Zeit zu zeigen, wurden nun die Worte „In der ersten Nachtwache“ und so weiter gesprochen.

214. Yesaṃ samaṇabhāvakarānaṃ dhammānaṃ sampādanena samaṇo, te pana ukkaṭṭhaniddesena ariyamaggadhammāti catumaggasaṃsiddhiyā pāḷiyaṃ cattāro samaṇā vuttāti te bāhirasamaye sabbena sabbaṃ natthīti dassento ‘‘paṭhamo sotāpannasamaṇo’’tiādimāha. Purimadesanāyāti ‘‘yasmiñca kho, subhadda, dhammavinaye’’tiādinā vuttāya desanāya. Byatirekato, anvayato ca adhippeto attho vibhāvīyatīti paṭhamanayopettha ‘‘purimadesanāyā’’ti padena saṅgahito vāti daṭṭhabbo. Attano sāsanaṃ niyamento āha ‘‘imasmiṃ kho’’ti yojanā. Āraddhavipassakehīti samādhikammikavipassakehi, sikhāppattavipassake sandhāya vuttaṃ, na paṭṭhapitavipassane. Apare pana ‘‘bāhirakasamaye vipassanārambhassa ganthopi natthevāti avisesavacanameta’’nti vadanti. Adhigataṭṭhānanti adhigatassa kāraṇaṃ, tadatthaṃ pubbabhāgapaṭipadanti attho, yena sotāpattimaggo adhigato, na uparimaggo, so sotāpattimagge ṭhito akuppadhammatāya tassa, tattha vā siddhito ṭhitapubbo bhūtapubbagatiyāti sotāpattimaggaṭṭho sotāpanno, na sesaariyā bhūmantaruppattito. Sotāpanno hi attanā adhigataṭṭhānaṃ sotāpattimaggaṃ aññassa kathetvā sotāpattimaggaṭṭhaṃ kareyya, na aṭṭhamako asambhavato. Esa nayo sesamaggaṭṭhesūti etthāpi imināva nayena attho veditabbo. Paguṇaṃ kammaṭṭhānanti attano paguṇaṃ vipassanākammaṭṭhānaṃ, eteneva ‘‘avisesavacana’’nti vādo paṭikkhittoti daṭṭhabbo.

214. Jene Qualitäten, durch deren Erfüllung man ein wahrer Asket (samaṇa) ist, sind im höchsten Sinne die Faktoren des edlen Pfades (ariyamaggadhamma). Da die vier Arten von Asketen im Pali aufgrund der Erlangung der vier edlen Pfade dargelegt werden, sprach der Erhabene die Worte „Der erste Asket ist der Stromeingetretene“ und so weiter, um zu zeigen, dass diese in äußeren Lehren (bāhirasamaye) gänzlich und gar nicht existieren. „Durch die vorherige Darlegung“ (purimadesanāyā) bezieht sich auf die Lehrverkündigung, die mit den Worten „In welcher Lehre und Zucht auch immer, Subhadda“ und so weiter eingeleitet wurde. Da die beabsichtigte Bedeutung sowohl im Wege des Ausschlusses (byatireka) als auch im Wege der Übereinstimmung (anvaya) erhellt wird, ist anzunehmen, dass auch der erste Asket hier durch den Ausdruck „durch die vorherige Darlegung“ mitumfasst ist. Indem er seine eigene Lehre abgrenzte, sprach der Erhabene „In dieser [Lehre] fürwahr“; dies ist die syntaktische Verknüpfung (yojanā). „Durch jene, die mit der Einsicht begonnen haben“ (āraddhavipassakehi) meint jene, die Einsicht in Verbindung mit Konzentration üben; dies bezieht sich auf jene, die den Gipfel der Einsicht erreicht haben (sikhāppattavipassake), und nicht auf jene, die gerade erst mit der Einsicht begonnen haben. Andere Lehrer jedoch sagen: „In den äußeren Denkschulen gibt es nicht einmal den Pfad des Beginns der Einsichtsmeditation, daher ist dies eine unbestimmte Aussage (avisesavacana) über alle Meditierenden.“ „Die erreichte Stufe“ (adhigataṭṭhāna) bedeutet die Ursache für das Erreichte, den vorbereitenden Übungsweg (pubbabhāgapaṭipada) zu diesem Zweck. Wer den Pfad des Stromeintritts erlangt hat, jedoch noch nicht die höheren Pfade, der wird als auf dem Pfad des Stromeintritts gefestigt bezeichnet, da dieser unzerstörbar ist (akuppadhammatāya), oder weil er ihn durch die Vollendung bereits betreten hat (nach der Methode des bereits Geschehenen, bhūtapubbagati). Ein solcher Stromeingetretener (sotāpanno) ist ein auf dem Pfad des Stromeintritts Befindlicher (sotāpattimaggaṭṭha), nicht aber die übrigen Edlen (ariya), da diese bereits eine andere geistige Ebene (bhūmantara) betreten haben. Denn nur ein Stromeingetretener kann, indem er einem anderen den von ihm selbst verwirklichten Pfad des Stromeintritts erklärt, diesen zu einem auf dem Pfad des Stromeintritts Befindlichen machen; nicht jedoch ein „Achter“ (aṭṭhamako), da dies aufgrund des Fehlens der endgültigen Erlösung unmöglich ist. Diese Methode ist auch bei den Worten „Diese Methode gilt auch für die übrigen Pfad-Verweiler“ in gleicher Weise zu verstehen. „Das vertraute Meditationsobjekt“ (paguṇaṃ kammaṭṭhānaṃ) bedeutet das eigene, gründlich geübte Einsichtsmeditationsobjekt (vipassanākammaṭṭhāna); damit ist die Ansicht von der „unbestimmten Aussage“ (avisesavacana) als abgewiesen anzusehen.

Sabbaññutaññāṇaṃ adhippetaṃ. Tañhi sabbañeyyadhammāvabodhane ‘‘kusalaṃ chekaṃ nipuṇa’’nti vuccati tattha asaṅgaappaṭihataṃ pavattatīti katvā. Samadhikāni [Pg.184] ekena vassena. Ñāyanti etena catusaccadhammaṃ yāthāvato paṭivijjhantīti ñāyo, lokuttaramaggoti āha ‘‘ariyamaggadhammassā’’ti. Padissati etena ariyamaggo paccakkhato dissatīti padeso, vipassanāti vuttaṃ ‘‘padese vipassanāmagge’’ti. Samaṇopīti ettha pi-saddo ‘‘padesavattī’’ti etthāpi ānetvā sambandhitabboti āha ‘‘padesavatti…pe… natthīti vuttaṃ hotī’’ti.

Das Allwissenheitswissen (sabbaññutaññāṇa) ist gemeint. Denn dieses wird bei der Durchdringung aller erkennbaren Dinge als „geschickt, erfahren und feinsinnig“ bezeichnet, weil es darin ohne Anhaften und ungehindert wirksam ist. „Mehr als“ (samadhikāni) meint um ein Jahr überschrittene fünfzig Jahre. „Rechte Methode“ (ñāya) ist das, wodurch man die Lehre von den vier edlen Wahrheiten wahrheitsgemäß durchdringt; dies ist der überweltliche Pfad (lokuttaramagga). Deshalb sagte er: „des edlen Pfades“ (ariyamaggadhammassa). „Teilbereich“ (padesa) ist das, wodurch der edle Pfad unmittelbar geschaut wird; dies wird als Einsicht (vipassanā) bezeichnet, wie es in der Phrase „im Teilbereich, dem Pfad der Einsicht“ (padese vipassanāmagge) ausgedrückt wird. Bei dem Wort „samaṇo pi“ (auch der Asket) ist das Wort „pi“ (auch) herbeizuholen und mit dem Wort „padesavattī“ zu verbinden; deshalb sagte er: „Es bedeutet, dass es auch keinen gibt, der in einem Teilbereich verweilt ... und so weiter.“

215. Soti tathāvutto antevāsī. Tenāti ācariyena. Attano ṭhāne ṭhapito hoti parapabbājanādīsu niyuttattā.

215. „Er“ (so) meint den so bezeichneten nahewohnenden Schüler (antevāsī). „Durch ihn“ (tena) bedeutet durch den Lehrer. Er ist an dessen eigene Stelle gesetzt, da er mit Aufgaben wie der Ordination anderer und dergleichen betraut ist.

Sakkhisāvakoti paccakkhasāvako, sammukhasāvakoti attho. Bhagavati dharamāneti dharamānassa bhagavato santike. Sesadvayepi eseva nayo. Sabbopi soti sabbo so tividhopi. Ayaṃ pana arahattaṃ patto, tasmā paripuṇṇagatāya matthakappatto pacchimo sakkhisāvakoti.

„Augenzeugen-Schüler“ (sakkhisāvako) bedeutet ein unmittelbarer Schüler, ein Augenzeuge von Angesicht zu Angesicht. „Während der Erhabene am Leben war“ (bhagavati dharamāne) meint in der Gegenwart des noch lebenden Erhabenen. Auch bei den verbleibenden zwei Ausdrücken gilt dieselbe Methode. „Er allzumal“ (sabbopi so) meint jener gesamte Schüler in all seinen drei Aspekten. Dieser (Subhadda) jedoch hat die Heiligkeit (arahatta) erlangt; da er somit das Ziel in vollkommener Weise verwirklicht hat, ist er als der allerletzte Augenzeugen-Schüler anzusehen, der den Gipfel erreicht hat.

Pañcamabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des fünften Rezitationsabschnitts ist abgeschlossen.

Tathāgatapacchimavācāvaṇṇanā

Die Erklärung der letzten Worte des Tathāgata.

216. Tanti bhikkhusaṅghassa ovādakaṅgaṃ dassetuṃ…pe… vuttaṃ dhammasaṅgāhakehīti adhippāyo. Suttābhidhammasaṅgahitassa dhammassa atisajjanaṃ sambodhanaṃ desanā, tasseva pakārato ñāpanaṃ veneyyasantāne ṭhapanaṃ paññāpananti ‘‘dhammopi desito ceva paññatto cā’’ti vuttaṃ. Tathā vinayatantisaṅgahitassa kāyavācānaṃ vinayanato ‘‘vinayo’’ti laddhādhivacanassa atthassa atisajjanaṃ sambodhanaṃ desanā, tasseva pakārato ñāpanaṃ asaṅkarato ṭhapanaṃ paññāpananti ‘‘vinayopi desito ceva paññatto cā’’ti vuttaṃ. Adhisīlasikkhāniddesabhāvena sāsanassa mūlabhūtattā vinayo paṭhamaṃ sikkhitabboti taṃ tāva ayamuddesaṃ sarūpato dassento ‘‘mayā hi vo’’tiādimāha. Tattha sattāpattikkhandhavasenāti sattannaṃ āpattikkhandhānaṃ avītikkamanīyatāvasena. Satthukiccaṃ sādhessati ‘‘idaṃ vo kattabbaṃ, idaṃ vo na kattabba’’nti kattabbākattabbassa vibhāgena anusāsanato.

216. „Taṃ“ [in dem Satz „Taṃ dassetuṃ...“] wurde von den Saṅgāhaka (Rezitoren der Schriften) gesprochen, um das Glied der Unterweisung (ovādakaṅga) für die Bhikkhu-Gemeinschaft aufzuzeigen – dies ist die beabsichtigte Bedeutung. Das Darlegen und Erklären des im Sutta und Abhidhamma enthaltenen Dhamma ist die Verkündigung (desanā); dessen Vermittlung auf vielfältige Weise und dessen Verankerung im Geistesstrom der zu bekehrenden Wesen (veneyyasantāna) ist die Festlegung (paññāpana). Daher heißt es: „Sowohl der Dhamma ist verkündet als auch festgelegt worden.“ Ebenso ist das Darlegen und Erklären der Bedeutung dessen, was die Bezeichnung „Vinaya“ (Disziplin) aufgrund der Zähmung von Körper und Rede erhalten hat und im Vinaya-Leitfaden enthalten ist, die Verkündigung (desanā); dessen Vermittlung auf vielfältige Weise und dessen unvermischte Festlegung ist die Festlegung (paññāpana). Daher heißt es: „Sowohl der Vinaya ist verkündet als auch festgelegt worden.“ Da der Vinaya aufgrund seiner Eigenschaft als Darlegung der höheren Sittlichkeitsschulung (adhisīlasikkhā) das Fundament der Lehre (sāsana) darstellt, sollte er zuerst gelernt werden. Um ebendiesen Umriss (uddesa) in seiner eigentlichen Gestalt aufzuzeigen, sprach [der Erhabene] die Worte: „Durch mich fürwahr, euch...“ und so weiter. Darin bedeutet „nach den sieben Klassen von Vergehen“ (sattāpattikkhandhavasena): gemäß der Unverletzlichkeit der sieben Klassen von Vergehen. „Er wird die Pflicht des Lehrers erfüllen“ [bedeutet]: Weil er durch die Unterscheidung von dem, was getan werden soll, und dem, was nicht getan werden soll, anweist: „Dies sollt ihr tun, dies sollt ihr nicht tun.“

Tena [Pg.185] tenākārenāti tena tena veneyyānaṃ ajjhāsayānurūpena pakārena. Ime dhammeti ime sattatiṃsabodhipakkhiyadhamme. Tappadhānattā suttantadesanāya ‘‘suttantapiṭakaṃ desita’’nti vuttaṃ. Satthukiccaṃ sādhessati taṃtaṃcariyānurūpaṃ sammāpaṭipattiyā anusāsanato. Kusalākusalābyākatavasena nava hetū. ‘‘Satta phassā’’tiādi sattaviññāṇadhātusampayogavasena vuttaṃ. Dhammānulome tikapaṭṭhānādayo cha, tathā dhammapaccanīye, dhammānulomapaccanīye, dhammapaccanīyānulometi catuvīsati samantapaṭṭhānāni etassāti catuvīsatisamantapaṭṭhānaṃ, taṃ pana paccayānulomādivasena vibhajiyamānaṃ aparimāṇanayaṃ evāti āha ‘‘anantanayamahāpaṭṭhānapaṭimaṇḍita’’nti. Satthukiccaṃ sādhessatīti khandhādivibhāgena ñāyamānaṃ catusaccasambodhāvahattā satthārā sammāsambuddhena kātabbakiccaṃ nipphādessati.

„Auf diese und jene Weise“ (tena tenākārena) bedeutet: in jener jeweiligen Weise, die den Neigungen der zu Führenden entspricht. „Diese Dinge“ (ime dhammā) bezeichnet diese siebenunddreißig dem Erwachen förderlichen Dinge (bodhipakkhiyadhammā). Da diese in der Suttanta-Verkündigung im Vordergrund stehen, heißt es: „Das Suttantapiṭaka ist verkündet worden.“ „Er wird die Pflicht des Lehrers erfüllen“ [bedeutet]: weil er durch die rechte Praxis entsprechend dem jeweiligen Verhalten der Wesen anweist. Die neun Ursachen (hetū) ergeben sich aus der Einteilung in heilsam, unheilsam und unbestimmt. Die Worte „sieben Berührungen“ (satta phassā) und so weiter sind in Bezug auf die Verbindung mit den sieben Bewusstseinselementen (viññāṇadhātu) gesprochen worden. Im Dhammānuloma (direkte Methode) gibt es sechs, wie das Tikapaṭṭhāna und andere; ebenso im Dhammapaccanīya (Gegenmethode), im Dhammānulomapaccanīya und im Dhammapaccanīyānuloma. So besitzt dieses [Werk] vierundzwanzig universelle Paṭṭhānas, weshalb es als das „vierundzwanzigfache universelle Paṭṭhāna“ (catuvīsatisamantapaṭṭhāna) bezeichnet wird. Wenn es jedoch nach der direkten Abfolge der Bedingungen (paccayānuloma) und so weiter analysiert wird, weist es unendlich viele Methoden auf; daher sagte er: „geschmückt mit dem unendliche Methoden umfassenden Mahāpaṭṭhāna“. „Er wird die Pflicht des Lehrers erfüllen“ bedeutet: Wenn er durch die Einteilung in Daseinsgruppen (khandha) und so weiter verstanden wird, wird er die vom Lehrer, dem vollkommen Erleuchteten (sammāsambuddha), zu vollbringende Pflicht vollenden, da er zur Verwirklichung der Vier Edlen Wahrheiten führt.

Ovadissanti anusāsissanti ovādānusāsanīkiccanipphādanato.

„Sie werden ermahnen, sie werden anweisen“ [wurde gesagt], weil sie die Aufgabe der Ermahnung und Unterweisung erfüllen.

Cārittanti samudācārā, navesu piyālāpaṃ vuḍḍhesu gāravālāpanti attho. Tenāha ‘‘bhanteti vā āyasmāti vā’’ti. Gāravavacanaṃ hetaṃ yadidaṃ bhanteti vā āyasmāti vā, loke pana ‘‘tatra bhava’’nti, ‘‘devānaṃ piyā’’ti ca gāravavacanameva.

„Sitte“ (cāritta) bedeutet Umgangsformen, das heißt eine liebevolle Ansprache gegenüber den Jüngeren und eine ehrerbietige Ansprache gegenüber den Älteren. Deshalb sagte er: „entweder ‚Bhante‘ (Ehrwürdiger Herr) oder ‚Āyasmā‘ (Ehrwürdiger)“. Dies ist nämlich ein ehrfurchtsvoller Ausdruck, das heißt sowohl „Bhante“ als auch „Āyasmā“. In der Welt hingegen sind auch Ausdrücke wie „Tatrabhavant“ und „Devānampiya“ ehrerbietige Anreden.

‘‘Ākaṅkhamāno samūhanatū’’ti vutte ‘‘na ākaṅkhamāno na samūhanatū’’tipi vuttameva hotīti āha ‘‘vikappavacaneneva ṭhapesī’’ti. Balanti ñāṇabalaṃ. Yadi asamūhananaṃ diṭṭhaṃ, tadeva ca icchitaṃ, atha kasmā bhagavā ‘‘ākaṅkhamāno samūhanatū’’ti avocāti? Tathārūpapuggalajjhāsayavasena. Santi hi keci khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni samādāya saṃvattituṃ anicchantā, tesaṃ tathā avuccamāne bhagavati vighāto uppajjeyya, taṃ tesaṃ bhavissati dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya, tathā pana vutte tesaṃ vighāto na uppajjeyya ‘‘amhākaṃ evāyaṃ doso, yato amhesu eva keci samūhananaṃ na icchantī’’ti. Keci ‘‘sakalassa pana sāsanassa saṅghāyattabhāvakaraṇatthaṃ tathā vutta’’nti vadanti. Yañca kiñci satthārā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, taṃ samaṇā sakyaputtiyā sirasā sampaṭicchitvā jīvitaṃ viya rakkhanti. Tathā hi te ‘‘khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni ākaṅkhamāno saṅgho samūhanatū’’ti [Pg.186] vuttepi na samūhaniṃsu, aññadatthu ‘‘purato viya tassa accayepi rakkhiṃsu evā’’ti satthusāsanassa, saṅghassa ca mahantabhāvadassanatthampi tathā vuttanti daṭṭhabbaṃ. Tathā hi āyasmā ānando, aññepi vā bhikkhū ‘‘katamaṃ pana bhante khuddakaṃ, katamaṃ anukhuddaka’’nti na pucchiṃsu samūhanajjhāsayasseva abhāvato.

Wenn gesagt wird: „Wenn er wünscht, mag er sie aufheben“ (ākaṅkhamāno samūhanatu), so ist damit auch ausgedrückt: „Wenn er es nicht wünscht, mag er sie nicht aufheben“. Deshalb heißt es: „Er legte es durch eine wahlweise Formulierung fest.“ „Kraft“ (bala) bedeutet die Kraft des Wissens (ñāṇabala). Wenn das Nicht-Aufheben [vom Erhabenen] vorauszusehen war und genau dies gewünscht wurde, warum sprach der Erhabene dann: „Wenn er wünscht, mag er sie aufheben“? [Dies geschah] entsprechend der Absicht von Personen mit einer solchen Veranlagung. Es gibt nämlich einige, die die kleineren und geringeren Übungsregeln (khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni) nicht annehmen und befolgen wollen. Wenn der Erhabene dies nicht so ausgedrückt hätte, wäre in ihnen Verdruss gegenüber dem Erhabenen entstanden, was ihnen für lange Zeit zum Unheil und zum Leiden gereichen würde. Wenn es jedoch so gesagt wurde, entsteht in ihnen kein Verdruss, da sie erkennen: „Dies ist allein unsere Schuld, da unter uns selbst einige das Aufheben nicht wünschen.“ Einige Lehrer sagen: „Dies wurde so gesagt, um die gesamte Lehre in die Verantwortung der Sangha-Gemeinschaft zu legen.“ Welche Übungsregel auch immer vom Lehrer festgelegt wurde, diese nehmen die Asketen der Sākyasöhne mit dem Kopf (ehrerbietig) an und schützen sie wie ihr eigenes Leben. Denn obwohl gesagt wurde: „Der Sangha mag, wenn er es wünscht, die kleineren und geringeren Übungsregeln aufheben“, hoben sie diese nicht auf, sondern schützten sie nach seinem Verscheiden ebenso wie zuvor in seiner Gegenwart. Es ist zu verstehen, dass dies auch so gesagt wurde, um die Erhabenheit der Lehre des Lehrers und der Sangha-Gemeinschaft aufzuzeigen. Ebenso fragten weder der ehrwürdige Ānanda noch andere Bhikkhus: „Welche, o Ehrwürdiger, ist die kleinere und welche die geringere Übungsregel?“, da eine Absicht zum Aufheben überhaupt nicht vorhanden war.

Na taṃ evaṃ gahetabbanti ‘‘nāgasenatthero khuddānukhuddakaṃ jānātī’’tiādinā vuttaṃ taṃ nesaṃ vacanaṃ iminā vuttākārena na gahetabbaṃ adhippāyassa aviditattā. Idāni taṃ adhippāyaṃ vibhāvetuṃ ‘‘nāgasenatthero hī’’tiādi vuttaṃ. Yasmā nāgasenatthero (milindapañhe abhejjavagge vitthāro) paresaṃ vādapathopacchedanatthaṃ saṅgītikāle dhammasaṅgāhakamahātherehi gahitakoṭṭhāsesu ca antimakoṭṭhāsameva gahetvā milindarājānaṃ paññāpesi. Mahākassapatthero pana ekasikkhāpadampi asamūhanitukāmatāya tathā kammavācaṃ sāveti, tasmā taṃ tesaṃ vacanaṃ tathā na gahetabbaṃ.

„Dies sollte nicht so aufgefasst werden“ bedeutet: Jene Aussage dieser Lehrer, die besagt: „Der Thera Nāgasena kennt die kleineren und geringeren Übungsregeln“ und so weiter, darf nicht in der von ihnen dargelegten Weise verstanden werden, da deren Absicht nicht verstanden wurde. Um nun diese Absicht zu verdeutlichen, heißt es: „Der Thera Nāgasena nämlich...“ und so weiter. Weil der Thera Nāgasena (ausführlich im Abhejjavagga des Milindapañha), um die Argumente der Gegner abzuschneiden, nur den allerletzten Teil aus den Abschnitten auswählte, die von den die Schriften sammelnden großen Theras zur Zeit des Konzils festgelegt worden waren, und dies dem König Milinda erklärte. Der Thera Mahākassapa hingegen verlas die Formel der Sangha-Handlung (kammavāca) in jener Weise, weil er wünschte, auch nicht eine einzige Übungsregel aufzuheben. Deshalb darf jene Aussage jener Lehrer nicht so aufgefasst werden.

217. Dveḷhakanti dvidhāgāho, anekaṃsaggāhoti attho. Vimatīti saṃsayāpatti. Tenāha ‘‘vinicchituṃ asamatthatā’’ti. Taṃ vo vadāmīti taṃ saṃsayavantaṃ bhikkhuṃ sandhāya vo tumhe vadāmi.

217. „Zweifel“ (dveḷhaka) bedeutet ein zweifaches Ergreifen; das Ergreifen ohne Gewissheit ist die Bedeutung. „Zögerlichkeit“ (vimati) bedeutet das Geraten in Zweifel. Deshalb heißt es: „die Unfähigkeit zur Entscheidung“. „Das sage ich euch“ (taṃ vo vadāmi) bezieht sich auf jenen in Zweifel befindlichen Mönch und bedeutet: „Ich sage es euch (tumhe).“

Nikkaṅkhabhāvapaccakkhakaraṇañāṇaṃ yevāti buddhādīsu tesaṃ bhikkhūnaṃ nikkaṅkhabhāvassa paccakkhakāriyābhāvato tamatthaṃ paṭivijjhitvā ṭhitaṃ sabbaññutaññāṇameva. Ettha etasmiṃ atthe.

„Nur die Erkenntnis, die den Zustand der Zweifelsfreiheit unmittelbar wahrnimmt“ [bedeutet]: Da die Zweifelsfreiheit jener Bhikkhus in Bezug auf den Buddha und die anderen nicht unmittelbar erfahren werden kann, ist es allein das Allwissheitswissen (sabbaññutaññāṇa), welches diese Tatsache durchdrungen hat und darin gründet. „Hier“ bedeutet in dieser Angelegenheit.

218. Appamajjanaṃ appamādo, so pana atthato ñāṇūpasañhitā sati. Yasmā tattha satiyā byāpāro sātisayo, tasmā ‘‘satiavippavāsenā’’ti vuttaṃ. Appamādapadeyeva pakkhipitvā adāsi taṃ atthato, tassa sakalassa buddhavacanassa saṅgaṇhanato ca.

218. Das Nicht-Nachlässig-Sein (appamajjana) ist Wachsamkeit (appamāda). Diese ist dem Sinne nach mit Erkenntnis verbundene Achtsamkeit (sati). Weil darin die Funktion der Achtsamkeit überragend ist, wurde gesagt: „durch das Nicht-Abweichen der Achtsamkeit“ (satiavippavāsena). Er gab all diese Unterweisungen, indem er sie dem Sinne nach in das einzige Wort der Wachsamkeit (appamāda) einschloss, da dieses das gesamte Buddhawort in sich begreift.

Parinibbutakathāvaṇṇanā

Erklärung der Darlegung über das völlige Erlöschen (Parinibbāna)

219. Jhānādīsu, citte ca paramukkaṃsagatavasībhāvatāya ‘‘ettake kāle ettakā samāpattiyo samāpajjitvā parinibbāyissāmī’’ti kālaparicchedaṃ katvā samāpatti samāpajjanaṃ ‘‘parinibbānaparikamma’’nti adhippetaṃ. Theroti anuruddhatthero.

219. Aufgrund der Erlangung der höchsten Beherrschung über die Vertiefungen (jhāna) und das eigene Gemüt (citta) ist das Eintreten in die Sammlungszustände (samāpatti) nach Festsetzung einer zeitlichen Begrenzung wie: „In dieser Zeit werde ich in so viele Sammlungszustände eintreten und dann völlig erlöschen (parinibbāyissāmi)“ als die „Vorbereitung auf das Parinibbāna“ (parinibbānaparikamma) zu verstehen. „Der Thera“ ist der Thera Anuruddha.

Ayampi [Pg.187] cāti yathāvuttapañcasaṭṭhiyā jhānānaṃ samāpannabhāvakathāpi saṅkhepakathā eva, kasmā? Yasmā bhagavā tadāpi devasikaṃ vaḷañjanasamāpattiyo sabbāpi aparihāpetvā samāpajji evāti dassento ‘‘nibbānapuraṃ pavisanto’’tiādimāha.

„Ayampi ca“: Auch die Erklärung über das Eintreten in die zuvor erwähnten fünfundsechzig Vertiefungen (Jhānas) ist bloß eine zusammenfassende Darstellung. Warum? Weil der Erhabene auch zu jener Zeit des Parinibbāna täglich all die von ihm genutzten Erreichungen (Samāpattis) vollständig, ohne sie zu vernachlässigen, wahrlich erlangte; um dies zu zeigen, sprach er: „In die Stadt des Nibbāna eintretend“ usw.

Imāni dvepi samanantarāneva paccavekkhaṇāyapi yebhuyyenānantariyakatāya jhānapakkhikabhāvato, yasmā bhavaṅgacittaṃ sabbapacchimaṃ, tato bhavato cavanato ‘‘cutī’’ti vuccati, tasmā na kevalaṃ ayameva bhagavā, atha kho sabbepi sattā bhavaṅgacitteneva cavantīti dassetuṃ ‘‘ye hi kecī’’tiādi vuttaṃ.

Diese beiden sind ebenfalls unmittelbar aufeinanderfolgend (samanantara), da auch der Rückblick (Paccavekkhaṇā) meist unmittelbar danach erfolgt und zur Klasse der Vertiefungen (Jhāna) gehört. Weil das Lebensuntergrund-Bewusstsein (Bhavaṅgacitta) das allerletzte ist und wegen des Scheidens aus diesem Dasein als „Tod“ (cuti) bezeichnet wird, wurde „Wer auch immer“ usw. gesagt, um zu zeigen, dass nicht nur dieser Erhabene allein, sondern vielmehr alle Wesen genau mit dem Bhavaṅgacitta verscheiden.

220. Paṭibhāgapuggalavirahitoti sīlādiguṇehi asadisatāya sadisapuggalarahito.

220. „Paṭibhāgapuggalavirahito“ (ohne eine ihm gleichende Person) bedeutet: frei von einer ihm gleichen Person, da er in Qualitäten wie Sittlichkeit (Sīla) und anderen Tugenden unvergleichlich ist.

221. Saṅkhārā vūpasamanti etthāti vūpasamoti evaṃsaṅkhātaṃ ñātaṃ kathitaṃ nibbānaṃ.

221. „Hierin kommen die Gestaltungen zur Ruhe, daher wird es Zurruhekommen (Vūpasama) genannt“: Das so bezeichnete, erkannte und verkündete Nibbāna selbst ist das Glück.

222. Yanti paccatte upayogavacananti āha ‘‘yo kālaṃ akarī’’ti.

222. Das Wort „yaṃ“ steht im Nominativ (paccatta) mit der Bedeutung des Akkusativs (upayogavacana); daher sagte er: „welcher verstarb (die Zeit machte)“.

Suvikasitenevāti pītisomanassayogato suṭṭhu vikasitena muditena. Vedanaṃ adhivāsesi abhāvasamudayo kato suṭṭhu pariññātattā. Anāvaraṇavimokkho sabbaso nibbutabhāvato.

„Suvikasitena“ (mit einem weit Geöffneten) bedeutet: mit einem durch die Verbindung mit Entzücken und Freude (pīti-somanassa) wohlgeöffneten, erfreuten Geist. „Er ertrug das Gefühl“: Weil das Entstehen bloßer Phänomene gründlich durchschaut worden war. „Die unbehinderte Befreiung“: wegen des gänzlich erloschenen Zustands.

223. Ākaronti attano phalāni samānākāre karontīti ākārā, kāraṇāni. Sabbākāravarūpeteti sabbehi ākāravarehi uttamakāraṇehi sīlādiguṇehi samannāgateti attho.

223. „Sie bringen ihre eigenen Früchte hervor (ākaronti), das heißt, sie bewirken sie in gleicher Weise, daher heißen sie Aspekte (ākāra), das heißt Ursachen (kāraṇa).“ „Sabbākāravarūpete“ bedeutet: ausgestattet mit allen vortrefflichen Aspekten, den höchsten Ursachen, nämlich den Tugenden wie Sittlichkeit (Sīla) und anderen.

225. Kathaṃbhūtāti kīdisābhūtā.

225. „Kathaṃbhūtā“ (von welcher Beschaffenheit) bedeutet: wie beschaffen [sind die Gottheiten].

Cullakaddhānanti parittaṃ kālaṃ dvattināḍikāmattaṃ velaṃ.

„Cullakaddhānaṃ“ (eine kurze Zeitspanne) bedeutet: eine geringe Zeit, eine Dauer von etwa zwei bis drei Stunden (Nāḍikā).

Buddhasarīrapūjāvaṇṇanā

Erklärung der Ehrung des Körpers des Buddha

227. Kaṃsatāḷādi tāḷaṃ avacarati etthāti ‘‘tāḷāvacara’’nti vuccati ātatāditūriyabhaṇḍaṃ. Tenāha ‘‘sabbaṃ tūriyabhaṇḍa’’nti.

227. „Das, worin der Rhythmus (tāḷa) wie von Bronzegongs usw. vorkommt (avacarati), wird als ‚tāḷāvacara‘ bezeichnet, das heißt alle Musikinstrumente wie einseitig bespannte Trommeln usw.“ Daher sagte er: „alle Musikinstrumente“.

Dakkhiṇadisābhāgenevāti [Pg.188] aññena disābhāgena anāharitvā yamakasālānaṃ ṭhānato dakkhiṇadisābhāgeneva, tatopi dakkhiṇadisābhāgaṃ haritvā netvā.

„Nur in südlicher Richtung“ bedeutet: ohne ihn aus einer anderen Himmelsrichtung herbeizubringen, brachten sie ihn vom Standort der Zwillings-Sālabäume aus genau in südlicher Richtung, und trugen ihn auch von dort aus weiter nach Süden.

Jetavanasadiseti sāvatthiyā jetavanasadise ṭhāne, ‘‘jetavanasadise ṭhāne’’tipi pāṭho.

„Dem Jetavana ähnlich“: an einem Ort in Sāvatthī, der dem Jetavana-Kloster ähnlich war; es gibt auch die Lesart „jetavanasadise ṭhāne“ (an einem dem Jetavana ähnlichen Ort).

228. Pasādhanamaṅgalasālāyāti abhisekakāle alaṅkaraṇamaṅgalasālāya.

228. „In der festlichen Schmückungshalle“: Name der festlichen Halle, in der man sich zur Zeit der Einweihung (Abhiseka) schmückte.

229. Devadāniyoti tassa corassa nāmaṃ.

229. „Devadāniya“ ist der Name jenes Räuberhauptmanns.

Mahākassapattheravatthuvaṇṇanā

Erklärung der Geschichte des alterwürdigen Thera Mahākassapa

231. Pāvāyāti pāvā nagarato. Āvajjanapaṭibaddhattā jānanassa anāvajjitattā satthu parinibbānaṃ ajānanto ‘‘dasabalaṃ passissāmī’’ti thero cintesi, satthu sarīre vā satthusaññaṃ uppādento tathā cintesi. Tenevāha ‘‘atha bhagavantaṃ ukkhipitvā’’ti. ‘‘Dhuvaṃ parinibbuto bhavissatī’’ti cintesi pārisesañāyena. Jānantopi thero ājīvakaṃ pucchiyeva, pucchane pana kāraṇaṃ sayameva pakāsetuṃ ‘‘kiṃ panā’’tiādi āraddhaṃ.

231. „Aus Pāvā“ bedeutet: aus der Stadt Pāvā. Da das Wissen an die Reflexion gebunden ist, dachte der Thera, der mangels Reflexion das Parinibbāna des Meisters nicht wusste: „Ich werde den Zehnkraftvollen (Dasabala) sehen“, oder er dachte so, indem er die Vorstellung vom Meister im Körper des Meisters erweckte. Deshalb heißt es: „Daraufhin den Erhabenen emporhebend“. Durch logische Schlussfolgerung (pārisesa-ñāya) dachte er: „Sicherlich wird er erloschen (parinibbuto) sein.“ Obwohl er es wusste, fragte der Thera dennoch den Ājīvaka-Asketen; um jedoch den Grund für das Fragen selbst zu erklären, wurde mit „Wie aber“ usw. begonnen.

Ajja sattāhaparinibbutoti ajja divasato paṭilomato sattame ahani parinibbuto.

„Heute vor sieben Tagen erloschen“ bedeutet: am siebten Tag, rückwärts gezählt vom heutigen Tag an, ist er ins Parinibbāna eingegangen.

232. Nāḷiyā vāpakenāti nāḷiyā ceva thavikāya ca.

232. „Mit einem Nāḷi-Maß säend“ bedeutet: sowohl mit einem Nāḷi-Maßgefäß als auch mit einem Beutel.

Mañjuketi mañjubhāṇine madhurassare. Paṭibhāneyyaketi paṭibhānavante. Bhuñjitvā pātabbayāgūti paṭhamaṃ bhuñjitvā pivitabbayāgu.

„Mañjuke“ bedeutet: lieblich sprechend, mit süßer Stimme. „Paṭibhāneyyake“ bedeutet: schlagfertig (mit Geistesgegenwart ausgestattet). „Brei, den man nach dem Essen trinken soll“: Brei, der getrunken werden soll, nachdem man zuerst feste Nahrung zu sich genommen hat.

Tassāti subhaddassa vuḍḍhapabbajitassa.

„Dessen“ bezieht sich auf den im Alter Ordinierten namens Subhadda.

Ārādhitasāsaneti samāhitasāsane. Alanti samattho. Pāpoti pāpapuggalo. Osakkāpetunti hāpetuṃ antaradhāpetuṃ.

„In der wohlbegründeten Lehre“ (ārādhitasāsane) bedeutet: in der gut etablierten Lehre. „Alaṃ“ bedeutet: fähig. „Pāpo“ bedeutet: eine schlechte Person. „Zurückdrängen“ (osakkāpetuṃ) bedeutet: verringern lassen, verschwinden lassen.

Pañhavārāti pañhā viya vissajjanāni ‘‘yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hotī’’tiādinā, (dha. sa. 1.1) ‘‘yasmiṃ samaye rūpūpapattiyā maggaṃ bhāvetī’’tiādinā [Pg.189] (dha. sa. 1.251) ca pavattāni ekaṃ dve bhūmantarāni. Mūle naṭṭhe pisācasadisā bhavissāmāti yathā rukkhe adhivattho pisāco tassa sākhāparivāre naṭṭhe khandhaṃ nissāya vasati, khandhe naṭṭhe mūlaṃ nissāya vasati, mūle pana naṭṭhe anissayova hoti, tathā bhavissāmāti attho. Atha vā mūle naṭṭheti pisācena kira rukkhagacchādīnaṃ kañcideva mūlaṃ chinditvā attano puttassa dinnaṃ, yāva taṃ tassa hatthato na vigacchati, tāva so taṃ padesaṃ adissamānarūpo vicarati. Yadā pana tasmiṃ kenaci acchinnabhāvena vā sativippavāsavasena vā naṭṭhe manussānampi dissamānarūpo vicarati, taṃ sandhāyāha ‘‘mūle naṭṭhe pisācasadisā bhavissāmā’’ti.

„Fragerunden“ (pañhāvārā) sind Antworten, die wie Fragen formuliert sind; sie stellen eine oder zwei Daseinsebenen (bhūmantara) dar, die wie folgt dargelegt werden: „Zu welcher Zeit ein heilsamer Geist der Sinnensphäre entstanden ist...“ usw. und „Zu welcher Zeit man den Pfad zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Sphäre entfaltet...“ usw. „Wenn die Wurzel vernichtet ist, werden wir wie Geister (Pisācas) sein“ bedeutet: So wie ein in einem Baum wohnender Geist, wenn dessen Geäst vernichtet ist, am Stamm lebt; wenn der Stamm vernichtet ist, lebt er an der Wurzel; wenn aber die Wurzel vernichtet ist, hat er keine Zuflucht mehr – genau so wird es uns ergehen. Alternativ bedeutet „wenn die Wurzel vernichtet ist“: Ein Geist schnitt angeblich eine Wurzel von Bäumen oder Sträuchern ab und gab sie seinem Sohn. Solange diese nicht aus dessen Hand verschwand, wanderte er unsichtbar an jenem Ort umher. Wenn diese Wurzel jedoch von jemandem geraubt oder durch Unachtsamkeit verloren ging, wanderte er auch für Menschen sichtbar umher. Darauf bezieht er sich mit den Worten: „Wenn die Wurzel vernichtet ist, werden wir wie Geister sein.“

Maṃ kāyasakkhiṃ katvāti taṃ paṭipadaṃ kāyena sacchikatavantaṃ tasmā tassā desanāya sakkhibhūtaṃ maṃ katvā. Paṭicchāpesi taṃ paṭicchāpanaṃ kassapasuttena dīpetabbaṃ.

„Mich als Augenzeugen (kāyasakkhī) machend“ bedeutet: mich, der diese Praxis mit dem eigenen Körper verwirklicht hat und daher zum Zeugen dieser Predigt geworden ist, zum Zeugen machend [predigte er]. „Er übergab [mir das Erbe]“: Diese Übergabe ist anhand des Kassapa-Sutta zu erläutern.

233. Candanaghaṭikābāhullato candanacitakā.

233. Wegen der Fülle an Sandelholzscheiten wird er „Sandelholz-Scheiterhaufen“ (candanacitaka) genannt.

Taṃ sutvāti taṃ āyasmatā anuruddhattherena vuttaṃ devatānaṃ adhippāyaṃ sutvā.

„Dies hörend“ bedeutet: nachdem sie jene vom ehrwürdigen Thera Anuruddha mitgeteilte Absicht der Gottheiten gehört hatten.

234. Dasikatantaṃ vāti paliveṭhitaahatakāsikavatthānaṃ dasaṭhānena tantumattampi vā. Dārukkhandhaṃ vāti candanādicitakadārukkhandhaṃ vā.

234. „Sogar ein Faden des Saums“ (dasikatantaṃ vā) bedeutet: sei es auch nur ein einziger Faden an der Stelle des Saums der umhüllenden, neuen Gewänder aus Kāsī-Seide. „Oder ein Holzstamm“ (dārukkhandhaṃ vā) bedeutet: ein Holzstamm aus dem mit Sandelholz und anderen Hölzern errichteten Scheiterhaufen.

235. Samudāyesu pavattavohārānaṃ avayavesu dissanato sarīrassa avayavabhūtāni aṭṭhīni ‘‘sarīrānī’’ti vuttāni.

235. Da Begriffe, die für ein Ganzes verwendet werden, auch bei dessen Teilen angewendet werden, wurden die Knochen, die Teile des Körpers des Buddha sind, von den Redaktoren des Konzils als „Körper“ (sarīrāni, d. h. Reliquien) bezeichnet.

Na vippakiriṃsūti sarūpeneva ṭhitāti attho. ‘‘Sesā vippakiriṃsū’’ti vatvā yathā pana tā vippakiṇṇā ahesuṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘tatthā’’tiādi vuttaṃ.

„Na vippakiriṃsūti“ (sie wurden nicht verstreut) bedeutet, dass sie in ihrer ursprünglichen Gestalt unversehrt blieben. Nachdem gesagt wurde: „Die übrigen wurden verstreut“, wurde „Dort“ usw. gesagt, um zu zeigen, wie sie verstreut wurden.

Udakadhārā nikkhamitvā nibbāpesunti devatānubhāvena. Evaṃ mahatiyo bahū udakadhārā kimatthāyāti āha ‘‘bhagavato citako mahanto’’ti. Mahā hi so vīsaratanasatiko. Aṭṭhadantakehīti naṅgalehi aṭṭheva hi nesaṃ dantasadisāni potthāni honti, tasmā ‘‘aṭṭhadantakānī’’ti vuccati.

„Wasserströme traten hervor und löschten [das Feuer]“: durch die übernatürliche Macht der Gottheiten. Auf die Frage, wozu so gewaltige und zahlreiche Wasserströme hervortraten und das Feuer löschten, antwortete er: „Der Scheiterhaufen des Erhabenen war riesig.“ Er war in der Tat groß, einhundertzwanzig Ellen hoch. „Mit achtgezähnten [Geräten]“ bedeutet: mit Pflügen. Da diese nämlich genau acht zahnähnliche Pflugscharen (pottha) besitzen, werden sie „Achtgezähnte“ (aṭṭhadantaka) genannt.

Dhammakathāva [Pg.190] pamāṇanti ativiya acchariyabbhutabhāvato passantānaṃ, suṇantānañca sātisayaṃ pasādāvahabhāvato, savisesaṃ buddhānubhāvadīpanato. Parinibbutassa hi buddhassa bhagavato evarūpo ānubhāvoti taṃ pavattiṃ kathentānaṃ dhammakathikānaṃ attano ñāṇabalānurūpaṃ pavattiyamānā dhammakathā evettha pamāṇaṃ vaṇṇetabbassa atthassa mahāvisayattā, tasmā vaṇṇanābhūmi nāmesāti adhippāyo. Catujjātiyagandhaparibhaṇḍaṃ kāretvāti tagarakuṅkumayavanapupphatamālapattāni pisitvā katagandhena paribhaṇḍaṃ kāretvā. Khacitvāti tattha tattha olambanavasena racetvā, gandhavatthūni gahetvā ganthitamālā gandhadāmāni ratanāvaḷiyo ratanadāmāni. Bahikilañjaparikkhepassa, antosāṇiparikkhepassa karaṇena sāṇikilañjaparikkhepaṃ kāretvā. Vātaggāhiniyo paṭākā vātapaṭākā. Sarabharūpapādako pallaṅko sarabhamayapallaṅko, tasmiṃ sarabhamayapallaṅke.

„‚Nur die Lehrrede ist das Maß‘ (dhammakathāva pamāṇaṃ): Weil es für jene, die [dies] sehen und hören, überaus wunderbar und staunenswert ist, weil es im höchsten Maße Vertrauen erweckt und im Besonderen die Macht des Buddha aufzeigt. Denn eine solche Macht hat der vollkommen erloschene Buddha, der Erhabene. Bei der Schilderung dieses Ereignisses ist allein die Lehrrede, welche die Dhamma-Prediger entsprechend der Kraft ihrer eigenen Erkenntnis darlegen, hier das Maß, da der zu preisende Gegenstand von unermesslicher Weite ist; daher ist dies der Bereich des Lobpreises – so lautet die Absicht [des Kommentators]. ‚Nachdem man eine Salbung aus vier Arten von Duftstoffen hatte herstellen lassen‘ (catujjātiyagandhaparibhaṇḍaṃ kāretvā): Nachdem man Tagara, Safran, Nelken und Tamāla-Blätter zerstoßen und mit dem so hergestellten Duftstoff eine glättende Salbung hatte auftragen lassen. ‚Besetzt mit‘ (khacitvā): Indem man sie hier und da herabhängend arrangierte; nachdem man Duftstoffe genommen hatte, sind geflochtene Blumen ‚Duftgirlanden‘ und Juwelenketten ‚Juwelengirlanden‘. Durch das Anbringen einer äußeren Umzäunung aus Rohrmatten und einer inneren Umzäunung aus Vorhängen hat man eine Vorhang- und Mattenumzäunung errichten lassen. Windfangende Fahnen sind ‚Windfahnen‘ (vātapaṭākā). Ein Prachtbett mit Beinen, die wie die Gestalt eines Sarabha-Tieres geformt sind, ist ein ‚Sarabha-Prachtbett‘; auf diesem Sarabha-Prachtbett.“

Sattihatthā purisā sattiyo taṃsahacaraṇato yathā ‘‘kuntā pacarantī’’ti, tehi samantato rakkhāpanaṃ pañcakaraṇanti āha ‘‘sattihatthehi purisehi parikkhipāpetvā’’ti. Dhanūhīti etthāpi eseva nayo. Sannāhagavacchikaṃ viya katvā nirantarāvaṭṭhitaārakkhasannāhena gavacchijālaṃ viya katvā.

„Männer mit Speeren in den Händen werden aufgrund ihrer Verbindung mit diesen als ‚die Speere‘ bezeichnet, so wie in der Redewendung ‚die Lanzen marschieren‘. Dass man durch sie ringsum Wache halten lässt, wird als das Errichten eines Gitters (pañjarakaraṇa) bezeichnet; deshalb heißt es: ‚indem man sich von Männern mit Speeren in den Händen umgeben ließ‘. Auch bei dem Wort ‚mit Bogen‘ (dhanūhi) gilt genau dieselbe Methode. ‚Indem man es wie ein Gitternetz machte‘ (sannāhagavacchikaṃ viya katvā): Indem man es durch eine lückenlose, lückenlos aufgestellte Schutzwehr wie ein Gitterfenster gestaltete.“

Sādhukīḷitanti saparahitaṃ sādhanaṭṭhena sādhū, tesaṃ kīḷitaṃ uḷārapuññapasavanato, samparāyikatthāvirodhikaṃ kīḷāvihāranti attho.

„‚Ein Festspiel der Edlen‘ (sādhukīḷita): ‚Edle‘ (sādhū) heißen sie, weil sie das eigene Wohl und das Wohl anderer bewirken; deren ‚Spiel‘ (kīḷita) bedeutet ein spielerisches Verweilen, das dem Wohl im jenseitigen Leben nicht entgegensteht, da es überaus reines Verdienst hervorbringt – dies ist die Bedeutung.“

Sarīradhātuvibhajanavaṇṇanā

„Die Erklärung über die Aufteilung der Körperreliquien.“

236. Imināva niyāmenāti yena nīhārena mahātale nisinno kañci parihāraṃ akatvā kevalaṃ iminā niyāmeneva. Supinakoti dussupinako. Dukūladupaṭṭaṃ nivāsetvāti dve dukūlavatthāni ekajjhaṃ katvā nivāsetvā. Evañhi tāni sokasamappitassāpi abhassitvā tiṭṭhanti.

236. „‚In eben dieser Weise‘ (imināva niyāmena): In der Art und Weise, wie er auf dem großen Palastboden saß, ohne irgendeine Schutzvorkehrung zu treffen, sondern rein in eben dieser Weise. ‚Ein Traum‘ (supinako) bedeutet ein schlechter Traum. ‚Nachdem er ein doppeltes Gewand aus Dukūla-Seide angelegt hatte‘ (dukūladupaṭṭaṃ nivāsetvā): Nachdem man zwei Dukūla-Gewänder zusammengefügt und angelegt hatte. Denn wenn dies so geschieht, gleiten sie selbst bei jemandem, der von Trauer überwältigt ist, nicht herab, sondern bleiben fest sitzen.“

Abhisekasiñcakoti rajjābhiseke abhisekamaṅgalasiñcako uttamamaṅgalabhāvato. Visaññī jāto yathā taṃ bhagavato guṇavisesāmatarasaññutāya avaṭṭhitapemo pothujjanikasaddhāya patiṭṭhitapasādo katūpakāratāya sañjanitacittamaddavo.

„‚Der den Weihguss spendet‘ (abhisekasiñcako): Der bei der Königskrönung das heilbringende Salbungswasser ausgießt, wegen der erhabenen Natur des Segens. ‚Er wurde bewusstlos‘ (visaññī jāto): So wie jemand, dessen Liebe fest verankert ist, weil er den Todlosen-Trank der besonderen Tugenden des Erhabenen kennt, dessen Vertrauen auf dem Glauben eines gewöhnlichen Weltlings ruht und in dem durch die Erinnerung an erwiesene Wohltaten eine Sanftheit des Herzens entstanden ist, das Bewusstsein verliert, [so erging es dem König].“

Suvaṇṇabimbisakavaṇṇanti [Pg.191] suviracita apassenasadisaṃ.

„‚Von der Farbe einer goldenen Bimbisaka-Scheibe‘ (suvaṇṇabimbisakavaṇṇa): Ähnlich einer wohlgefertigten Rückenlehne [eines Throns].“

Kasmā panettha pāveyyakā pāḷiyaṃ sabbapacchato gahitā, kiṃ te kusinārāya āsannatarāpi sabbapacchato uṭṭhitā? Āma, sabbapacchato uṭṭhitāti dassetuṃ ‘‘tattha pāveyyakā’’tiādi vuttaṃ.

„Warum aber werden hier die Mallas von Pāvā im Pali-Text ganz am Ende genannt? Haben sie sich, obwohl sie Kusinārā näher waren, erst als Letzte auf den Weg gemacht? Ja, sie machten sich als Letzte auf den Weg. Um dies zu verdeutlichen, wurde gesagt: ‚Dort die Pāveyyaka‘ und so weiter.“

Dhātupāsanatthanti satthu dhātūnaṃ payirupāsanāya. Nesaṃ pakkhā ahesuṃ ‘‘ñāyena tesaṃ santakā dhātuyo’’ti.

„‚Um die Reliquien zu verehren‘ (dhātupāsanattha): Zum Zweck der Verehrung der Reliquien des Meisters. Sie schlugen sich auf deren Seite (nesaṃ pakkhā ahesuṃ) in dem Gedanken: ‚Rechtmäßigerweise gehören die Reliquien ihnen‘.“

237. Doṇagajjitaṃ nāma avoca satthu avatthattayūpasaṃhitaṃ. Etadatthameva hi bhagavā maggaṃ gacchanto ‘‘pacchato āgacchanto doṇo brāhmaṇo yāva me padavaḷañjaṃ passati, tāva mā vigacchatū’’ti adhiṭṭhāya aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi. Doṇopi kho brāhmaṇo ‘‘imāni sadevake loke aggapuggalassa padānī’’ti sallakkhento padānusārena satthu santikaṃ upagacchi, satthāpissa dhammaṃ desesi, tenapi so bhagavati niviṭṭhasaddho ahosi. Etadavoca, kiṃ avocāti āha ‘‘suṇantu…pe… avocā’’ti.

237. „Er sprach die sogenannte ‚Proklamation des Doṇa‘ (doṇagajjita), die sich auf die drei Lebensabschnitte des Meisters bezieht. Genau zu diesem Zweck nämlich setzte sich der Erhabene, während er des Weges ging, unter einen bestimmten Baum, nachdem er den Entschluss gefasst hatte: ‚Möge mein Fußabdruck nicht verschwinden, solange der mir nachfolgende Brahmane Doṇa ihn sieht.‘ Auch der Brahmane Doṇa bemerkte: ‚Dies sind die Fußspuren der höchsten Persönlichkeit in der Welt samt ihren Göttern‘, folgte den Spuren und trat vor den Meister. Der Meister verkündete ihm die Lehre, und dadurch festigte sich sein Vertrauen in den Erhabenen. Er sprach dies. Was sprach er? Er sagte: ‚Höret [ihr Herren]...‘ und so weiter.“

Kāyena ekasannipātā vācāya ekavacanā abhinnavacanā evaṃ samaggā hotha. Tassa panidaṃ kāraṇanti āha ‘‘sammodamānā’’ti. Tenāha ‘‘cittenāpi aññamaññaṃ sammodamānā hothā’’ti.

„Seid so in Eintracht: im Körper vereint, in der Rede von einer Stimme und ungeteilter Meinung. Um den Grund dafür aufzuzeigen, sagte er: ‚einträchtig sich freuend‘ (sammodamānā). Daher sagte er: ‚Seid auch im Geiste miteinander einträchtig gestimmt und harmonisch‘.“

238. Tato tato samāgatasaṅghānanti tato tato attano vasanaṭṭhānato samāgantvā sannipatitabhāvena samāgatasaṅghānaṃ. Tathā samāpatitasamūhabhāvena samāgatagaṇānaṃ. Vacanasampaṭicchanena paṭissuṇitvā.

238. „‚Der von überall her zusammengekommenen Scharen‘ (tato tato samāgatasaṅghānaṃ): Der Scharen [von Königen], die aus ihren jeweiligen Wohnorten herbeigekommen waren und sich versammelt hatten. Ebenso: ‚der herbeigeströmten Gruppen‘ (samāgatagaṇānaṃ), was sich auf ihr Eintreffen in vereinter Menge bezieht. Sie stimmten zu, indem sie seine Worte annahmen.“

Dhātuthūpapūjāvaṇṇanā

„Die Erklärung über die Verehrung der Reliquienstupas.“

239. Yakkhaggāho devatāveso. Khipitakaṃ dhātukkhobhaṃ uppādetvā khipitakarogo. Arocako āhārassa aruccanarogo.

239. „Besessenheit von einem Yakkha (yakkhaggāho) bedeutet Ergriffenheit durch eine Gottheit. Das Niesen (khipitaka) ist eine Nieskrankheit, die durch eine Störung der körperlichen Elemente hervorgerufen wird. Appetitlosigkeit (arocako) ist die Krankheit des Widerwillens gegen Nahrung.“

Sattamadivaseti sattavassasattamāsato parato sattame divase. Balānurūpenāti vibhavabalānurūpena.

„Am siebten Tag‘ (sattamadivase): Am siebten Tag nach Ablauf von sieben Jahren und sieben Monaten. ‚Entsprechend ihrer Kraft‘ (balānurūpena) bedeutet entsprechend der Kraft ihres Wohlstands.“

Pacchā saṅgītikārakāti dutiyaṃ tatiyaṃ saṅgītikārakā. Dhātūnaṃ antarāyaṃ disvāti tattha tattha cetiye yathāpatiṭṭhāpitabhāveneva ṭhitānaṃ [Pg.192] dhātūnaṃ micchādiṭṭhikānaṃ vasena antarāyaṃ disvā, mahādhātunidhānena sammadeva rakkhitānaṃ anāgate asokena dhammaraññā tato uddharitvā vitthāritabhāve kate sadevakassa lokassa hitasukhāvahabhāvañca disvāti adhippāyo. Paricaraṇamattamevāti gahetvā paricaritabbadhātumattameva. Rājūnaṃ hatthe ṭhapetvā, na cetiyesu. Tathā hi pacchā asokamahārājā cetiyesu dhātūnaṃ na labhati.

„‚Die späteren Konzilsteilnehmer‘ (pacchā saṅgītikārakā): Die Älteren des zweiten und des dritten Konzils. ‚Als sie die Gefahr für die Reliquien sahen‘ (dhātūnaṃ antarāyaṃ disvã): Sie sahen die Gefahr, die den in den verschiedenen Stupas so, wie sie niedergelegt worden waren, verbleibenden Reliquien durch Andersgläubige drohte; und sie sahen voraus, dass der gerechte König Asoka sie in Zukunft aus einer großen, gut geschützten Reliquienkammer heben und weithin verbreiten würde, was der Welt samt ihren Göttern zum Heil und Segen gereichen würde – so lautet die Absicht [des Kommentators]. ‚Nur für die Verehrung‘ (paricaraṇamattameva): Nachdem sie nur so viele Reliquien entnommen hatten, wie zur Verehrung nötig waren. Sie legten sie in die Hände der Könige und nicht in die Stupas. Denn in der Tat fand Großkönig Asoka später keine Reliquien mehr in den Stupas vor.“

Purimaṃ purimaṃ katassa gaṇhanayogyaṃ pacchimaṃ pacchimaṃ kārento aṭṭha aṭṭha haricandanādimaye karaṇḍe ca thūpe ca kāresi. Lohitacandanamayādīsupi eseva nayo. Maṇikaraṇḍesūti lohitaṅkamasāragallaphalikamaye ṭhapetvā avasesamaṇivicittakesu karaṇḍesu.

„Indem er jeweils die äußeren Schatullen so anfertigen ließ, dass sie die jeweils inneren Schatullen umschließen konnten, ließ er jeweils acht Schatullen und acht Stupas aus gelbem Sandelholz und ähnlichen Stoffen herstellen. Bei Schatullen aus rotem Sandelholz und anderen gilt dieselbe Methode. ‚In Edelsteinschatullen‘ (maṇikaraṇḍesu): Ausgenommen jene aus Rubinen, Saphiren, Bergkristall und ähnlichen Steinen, legte er sie in Schatullen, die mit den übrigen Edelsteinen kunstvoll verziert waren.“

Thūpārāmacetiyappamāṇanti devānaṃpiyatissamahārājena kāritacetiyappamāṇaṃ.

„‚Von der Größe des Thūpārāma-Stupas‘ (thūpārāmacetiyappamāṇa): Von der Größe des Stupas, den Großkönig Devānampiyatissa errichten ließ.“

Mālā mā milāyantūti ‘‘yāva asoko dhammarājā bahi cetiyāni kāretuṃ ito dhātuyo uddharissati, tāva mālā mā milāyantū’’ti adhiṭṭhahitvā. Āviñchanarajjuyanti aggaḷāviñchanarajjuyaṃ. Kuñcikamuddikanti dvāravivaraṇatthaṃ kuñcikañceva muddikañca.

„‚Mögen die Blumengirlanden nicht verwelken‘ (mālā mā milāyantu): Nachdem er den Entschluss gefasst hatte: ‚Mögen diese Blumen nicht verwelken, bis der gerechte König Asoka diese Reliquien von hier herausholen wird, um außerhalb Stupas zu errichten!‘ ‚An dem Zugseil‘ (āviñchanarajjuyaṃ): An dem Seil zum Aufziehen des Riegels. ‚Schlüssel und Siegel‘ (kuñcikamuddika): Sowohl den Schlüssel als auch das Siegel zum Öffnen der Tür.“

Vāḷasaṅghātayantanti kukkulaṃ paṭibhayadassanaṃ aññamaññapaṭibaddhagamanāditāya saṅghāṭitarūpakayantaṃ yojesi. Tenāha ‘‘kaṭṭharūpakānī’’tiādi. Āṇiyā bandhitvāti anekakaṭṭharūpavicittayantaṃ attano devānubhāvena ekāya eva āṇiyā bandhitvā vissakammo devalokameva gato. ‘‘Samantato’’tiādi pana tasmiṃ dhātunidāne ajātasattuno kiccavisesānuṭṭhānadassanaṃ.

„Vāḷasaṅghātayantaṃ“ (eine wilde Tier-Maschine) bedeutet: Er stellte einen Hund von furchterregendem Aussehen auf, der eine zusammengefügte Figuren-Maschine war, deren Bewegungen und andere Funktionen miteinander verbunden waren. Deshalb sagte [der Kommentator]: „holzgeschnitzte Figuren“ (kaṭṭharūpakāni) usw. „Āṇiyā bandhitvā“ (mit einem einzigen Bolzen befestigt) bedeutet: Vissakamma (der göttliche Baumeister) verband die mit vielen Holzfiguren kunstvoll gestaltete Maschine durch seine eigene göttliche Macht mit nur einem einzigen Bolzen und kehrte in die Götterwelt zurück. Der Textabschnitt beginnend mit „Samantato“ (von allen Seiten) hingegen zeigt das beharrliche Ausführen der besonderen Aufgaben durch König Ajātasattu bei jener Reliquien-Einbettung.

‘‘Asukaṭṭhāne nāma dhātunidhāna’’nti raññā pucchite ‘‘tasmiṃ sannipāte visesalābhino nāhesu’’nti keci. ‘‘Attānaṃ nigūhitvā tassa vuḍḍhatarassa vacanaṃ nissāya vīmaṃsanto jānissatīti na kathesu’’nti apare. Yakkhadāsaketi upahārādividhinā devatāvesanake bhūtāviggāhake.

Als der König fragte: „An jenem Ort namens ... befindet sich die Reliquienkammer“, sagen einige [Lehrer]: „In jener Versammlung gab es keine Mönche mit besonderen Geistesgaben [die dies wissen konnten]“. Andere sagen: „Sie hielten sich zurück und sprachen nicht, im Gedanken: ‚Wenn er auf die Worte jenes älteren Mönches vertraut und nachforscht, wird er es erfahren.‘“ „Yakkhadāsake“ bezeichnet jene, die durch Opfergaben und Riten Gottheiten von Menschen Besitz ergreifen lassen oder Geister bändigen können.

Imaṃ padanti ‘‘evametaṃ bhūtapubba’’nti dutiyasaṅgītikārehi ṭhapitaṃ imaṃ padaṃ. Mahādhātunidhānampi tassa atthaṃ katvā tatiyasaṅgītikārāpi ṭhapayiṃsu.

„Imaṃ padaṃ“ (dieses Wort) bezieht sich auf diese Passage: „Evametaṃ bhūtapubbaṃ“ (So war es in der Vergangenheit), die von den Verfassern des zweiten Konzils festgelegt wurde. Auch die Erzählung von der großen Reliquien-Einbettung haben die Verfasser des dritten Konzils dargelegt, indem sie diese als die Erklärung dieses [Satzes] bestimmten.

Mahāparinibbānasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung zur Erläuterung des Mahāparinibbāna-Sutta.

4. Mahāsudassanasuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Mahāsudassana-Sutta

Kusāvatīrājadhānīvaṇṇanā

Die Beschreibung der königlichen Hauptstadt Kusāvatī

242. Sovaṇṇamayāti [Pg.193] suvaṇṇamayā. Ayaṃ pākāroti sabbaratanamayo pākāro. Tayo tayoti anto ca tayo, bahi ca tayoti tayo tayo.

242. „Sovaṇṇamayā“ bedeutet: aus Gold bestehend. „Ayaṃ pākāro“ (diese Mauer) bezieht sich auf die gänzlich aus Juwelen bestehende Mauer. „Tayo tayo“ (jeweils drei) bedeutet: drei im Inneren und drei im Äußeren; so gab es jeweils drei [Mauern, die stufenweise niedriger wurden].

Esikatthambho indakhīlo nagarasobhano alaṅkāratthambho. Aṅgīyati ñāyati puthulabhāvo etenāti aṅgaṃ, parikkhepo. Tiporisaṃ aṅgaṃ etissāti tiporisaṅgā. Tenāha ‘‘tenā’’tiādi. Tena pañcahatthappamāṇena tiporisena. Paṇṇaphalesupīti sabbaratanamayānaṃ tālānaṃ paṇṇaphalesupi. Eseva nayoti ‘‘paṇṇesu ekaṃ pattakaṃ sovaṇṇamayaṃ, ekaṃ rūpiyamayaṃ. Phalesupi eko lekhābhāvo sovaṇṇamayo, eko rūpiyamayo’’tiādiko ayamattho atidiṭṭho. Pākārantareti dvinnaṃ dvinnaṃ pākārānaṃ antare. Ekekā hutvā ṭhitā tālapanti.

„Esikatthambho“ (Torsäule) ist der die Stadt verschönernde Torpfeiler (indakhīlo), eine Ziersäule. Durch dieses wird die Breite erkannt (aṅgīyati ñāyati puthulabhāvo etena), daher wird es Umfang (aṅgaṃ, parikkhepo) genannt. Weil dieser Pfeiler einen Umfang von drei Mannshöhen (tiporisaṃ aṅgaṃ) hat, heißt er „tiporisaṅgā“. Deshalb sagte er: „tenā“ usw., was bedeutet: mit jener drei Mannshöhen [messen], wobei jede einzelne das Maß von fūnf Ellen hat. „Paṇṇaphalesupī“ (auch an den Blättern und Früchten) bedeutet: auch an den Blättern und Früchten der ganz aus Juwelen bestehenden Palmyrapalmen. „Eseva nayo“ (ebenso ist das Prinzip) bedeutet, dass folgender Sinn klar ersichtlich ist: „Unter den Blättern war ein einzelnes Blatt aus Gold, eines aus Silber; ebenso war unter den Früchten eine mit linienartiger Zeichnung aus Gold, eine aus Silber“ usw. „Pākārantare“ (zwischen den Mauern) bedeutet: im Zwischenraum zwischen je zwei Mauern stand eine Reihe von Palmyrapalmen, Baum für Baum aufgereiht.

Chekoti paṭu suvisado, so cassa paṭubhāvo manosāroti āha ‘‘sundaro’’ti. Rañjetunti rāgaṃ uppādetuṃ. Khamatevāti rocateva. Na bībhacchetīti na tajjeti, sotasukhabhāvato piyāyitabbo ca hoti. Kumbhathuṇadaddarikādi ekatalaṃ tūriyaṃ. Ubhayatalaṃ pākaṭameva. Sabbato pariyonaddhaṃ caturassaambaṇakaṃ, paṇavādi ca. Vaṃsādīti ādi-saddena saṅkhādikaṃ saṅgaṇhāti. Sumucchitassāti suṭṭhu pariyattassa. Pamāṇeti nātidaḷhanātisithilatāsaṅkhāte majjhime mucchanappamāṇe. Hatthaṃ vā pādaṃ vā cāletvāti hatthalayapādalaye sajjetvā. Naccantāti sākhānaccaṃ naccantā.

„Cheko“ bedeutet geschickt und klar (paṭu suvisado). Da diese Klarheit und Geschicklichkeit den Geist der Zuhörer anspricht (manosāro), sagte [der Lehrer]: „sundaro“ (schön, lieblich). „Rañjetuṃ“ bedeutet: um Leidenschaft zu erregen (rāgaṃ uppādetuṃ). „Khamateva“ bedeutet: es gefällt fürwahr (rocateva). „Na bībhaccheti“ bedeutet: es schreckt nicht ab bzw. bedroht nicht (na tajjeti); aufgrund des angenehmen Klangs für das Ohr ist es lieblich (piyāyitabboca hoti). Einseitig bespannte Instrumente (ekatalaṃ tūriyaṃ) sind die Topftrommel (kumbhathuṇa), die Daddarika-Trommel usw. Die beidseitig bespannten (ubhayatalaṃ) sind ohnehin bekannt. Die auf allen Seiten mit Leder bespannte quadratische Ambaṇaka-Trommel sowie die Paṇava-Trommel usw. [sind allseitig bespannt]. Im Wort „vaṃsādi“ (Bambusflöte usw.) umfasst das Wort „ādi“ auch das Muschelhorn (saṅkhādikaṃ) und andere Instrumente. „Sumucchitassa“ bedeutet: einer gut beherrschten [Musik]. „Pamāṇe“ (im Maß) bezieht sich auf das mittlere Maß des Stimmens (majjhime mucchanappamāṇe), das weder als zu straff noch als zu locker definiert ist. „Hatthaṃ vā pādaṃ vā cāletvā“ (Hand oder Fuß bewegend) bedeutet: nachdem sie den Rhythmus von Händen und Füßen abgestimmt hatten (hatthalayapādalaye sajjetvā). „Naccantā“ (tanzend) bedeutet: sie tanzten den Zweigetanz (sākhānaccaṃ naccantā).

Cakkaratanavaṇṇanā

Die Erklärung des Rad-Juwels

243. Uposathaṃ vuccati aṭṭhaṅgasamannāgataṃ sabbadivasesu gahaṭṭhehi rakkhitabbasīlaṃ, samādānavasena taṃ tassa atthīti uposathiko, tassa uposathikassa. Tenāha ‘‘samādinnauposathaṅgassā’’ti. Tadāti tasmiṃ [Pg.194] kāle. Kasmiṃ pana kāleti? Yasmiṃ kāle cakkavattibhāvasaṃvattaniyadānasīlādipuññasambhārasamudāgamasampanno pūritacakkavattivatto kāladīpadesavisesapaccājātiyā ceva kularūpabhogādhipateyyādiguṇavisesasampattiyā ca tadanurūpe attabhāve ṭhito hoti, tasmiṃ kāle. Tādise hi kāle cakkavattibhāvī purisaviseso yathāvuttaguṇasamannāgato rājā khattiyo muddhāvasitto visuddhasīlo anuposathaṃ satasahassavissajjanādinā sammāpaṭipattiṃ paṭipajjati, na yadā cakkaratanaṃ uppajjati, tadā eva. Ime ca visesā sabbacakkavattīnaṃ sādhāraṇavasena vuttā. Tenāha ‘‘pātova…pe… dhammatā’’ti. Bodhisattānaṃ pana cakkavattibhāvāvahaguṇāpi cakkavattiguṇāpi sātisayāva honti.

243. Als „Uposatha“ bezeichnet man die mit den acht Gliedern ausgestattete Sittlichkeit (sīla), die von Laien an allen [Uposatha-]Tagen eingehalten werden sollte. Weil er diese durch die Einnahme besitzt, wird er „uposathiko“ (der den Uposatha Einhaltende) genannt; für diesen [König], der den Uposatha einhält. Daher sagte [der Kommentator]: „für denjenigen, der die Glieder des Uposatha auf sich genommen hat“ (samādinnauposathaṅgassa). „Tadā“ bedeutet: zu jener Zeit. Aber zu welcher Zeit? Zu der Zeit, in der er mit der Anhäufung heilsamer Faktoren wie Freigebigkeit, Tugend usw. ausgestattet ist, die zur Herrschaft eines Weltenherrschers führen (cakkavattibhāvasaṃvattaniyadānasīlādipuññasambhārasamudāgamasampanno), die Pflichten eines Weltenherrschers erfüllt hat, durch die Wiedergeburt in einer besonderen Epoche, auf einer besonderen Insel und in einer besonderen Region begünstigt ist, mit den besonderen Vorzügen von edler Abstammung, Schönheit, Wohlstand, Herrschaftsgewalt usw. ausgestattet ist und in einer dieser [Stellung] entsprechenden Daseinsform verweilt; zu jener Zeit. Denn zu einer solchen Zeit übt jene hervorragende Persönlichkeit, die dazu bestimmt ist, ein Weltenherrscher zu werden, nämlich der mit den genannten Eigenschaften ausgestattete, geweihte Adelskönig von reiner Sittlichkeit, an jedem Uposatha-Tag die rechte Praxis aus, indem er hunderttausend [Münzen] verschenkt usw., und nicht erst in dem Moment, in dem das Rad-Juwel erscheint. Diese besonderen Eigenschaften wurden im Hinblick auf alle Weltenherrscher als gemeinsame Merkmale dargelegt. Deshalb sagte er: „Am Morgen … [Verlauf] … ist die natürliche Ordnung“ (dhammatā). Bei den Bodhisattas jedoch sind sowohl die Eigenschaften, die zur Erlangung der Weltenherrschaft führen, als auch die Qualitäten eines Weltenherrschers von weitaus überragenderer Natur.

Vuttappakārapuññakammapaccayanti cakkavattibhāvāvahadānadamasaṃyamādipuññakammahetukaṃ. Nīlamaṇisaṅghātasadisanti indanīlamaṇisañcayasamānaṃ. Dibbānubhāvayuttattāti dassaneyyatā, manuññaghosatā, ākāsagāmitā, obhāsavissajjanā, appaṭighātatā, rañño icchitatthanipphattikāraṇatāti evamādīhi dibbasadisehi ānubhāvehi samannāgatattā, etena dibbaṃ viyāti dibbanti dasseti. Na hi taṃ devalokapariyāpannaṃ. Sahassaṃ arā etassāti vā sahassāraṃ. Sabbehi ākārehīti sabbehi sundarehi paripuṇṇāvayave lakkhaṇasampanne cakke icchitabbehi ākārehi. Paripūranti paripuṇṇaṃ, sā cassā pāripūriṃ idāneva vitthāressati.

„Vuttappakārapuññakammapaccayaṃ“ (bedingt durch heilsame Taten der beschriebenen Art) bedeutet: verursacht durch heilsames Wirken wie Freigebigkeit, Selbstzähmung und Zügelung, die zur Erlangung der Weltenherrschaft führen. „Nīlamaṇisaṅghātasadisaṃ“ (gleich einer Ansammlung von Saphiren) bedeutet: einer Anhäufung von Indanīla-Saphiren gleichend. „Dibbānubhāvayuttattā“ (weil es mit göttlicher Macht ausgestattet ist) bedeutet: weil es mit Kräften ausgestattet ist, die denen der Götter ähneln, wie etwa Ansehnlichkeit (dassaneyyatā), lieblicher Klang (manuññaghosatā), die Fähigkeit, durch die Luft zu fliegen (ākāsagāmitā), das Aussenden von Lichtglanz (obhāsavissajjanā), Unaufhaltsamkeit (appaṭighātatā) und die Eigenschaft, dem König die Erfüllung all seiner Wünsche zu bringen (rañño icchitatthanipphattikāraṇatā). Hiermit zeigt [der Kommentator] auf: „göttlich“ bedeutet „wie der Götterwelt entsprechend“. Denn es gehört nicht direkt zur Götterwelt. „Sahassāraṃ“ (tausendfach gespeicht) bedeutet: Es hat tausend Speichen (arā). „Sabbehi ākārehi“ (in jeder Hinsicht) bedeutet: mit allen schönen, in den Einzelheiten vollkommenen und mit den Eigenschaften versehenen Merkmalen, die man sich bei einem Rad wünscht. „Paripūraṃ“ bedeutet vollkommen (paripuṇṇaṃ). Er wird diese Vollkommenheit sogleich ausführlich darlegen.

Panāḷīti chiddaṃ. Suddhasiniddhadantapantiyā nibbivarāyāti adhippāyo. Tassā pana panāḷiyā samantato passassa rajatamayattā sārarajatamayā vuttā. Yasmā cassa cakkassa rathacakkassa viya antobhāvo nāma natthi, tasmā vuttaṃ ‘‘ubhosupi bāhirantesū’’ti. Kataparikkhepā hoti panāḷīti yojanā. Nābhipanāḷiparikkhepapaṭṭesūti nābhiparikkhepapaṭṭe ceva nābhiyā panāḷiparikkhepapaṭṭe ca.

„Panāḷi“ (die Röhre/Öffnung) bezeichnet die Nabenöffnung (chiddaṃ). Damit ist gemeint: [sie glänzt] wie eine Reihe reiner, glatter Zähne ohne Zwischenräume. Da die Umgebung dieser Nabenöffnung aus Silber besteht, wird sie als „aus bestem Silber bestehend“ beschrieben. Da dieses Rad jedoch im Gegensatz zu einem gewöhnlichen Wagenrad keinen leeren Innenraum besitzt, heißt es: „an beiden äußeren Enden“ (ubhosupi bāhirantesu). Die grammatikalische Verknüpfung (yojanā) lautet: „Die Nabenöffnung ist mit einer Einfassung versehen“. „Nābhipanāḷiparikkhepapaṭṭesu“ (an den Bändern der Nabenöffnungseinfassung) bezieht sich sowohl auf das Einfassungsband der Nabe selbst als auch auf das Einfassungsband der Nabenöffnung.

Tesanti arānaṃ. Ghaṭakā nāma alaṅkārabhūtā khuddakapuṇṇaghaṭā. Tathā maṇikā nāma muttāvaḷikā. Paricchedalekhā tassa tassa paricchedadassanavasena ṭhitā paricchinnalekhā. Ādi-saddena mālākammādiṃ saṅgaṇhāti. Suvibhattānevāti aññamaññaṃ asaṃkiṇṇattā suṭṭhu vibhattāni.

„Tesaṃ“ (von diesen) bezieht sich auf die Speichen (arānaṃ). „Ghaṭakā“ (Krug-Motive) sind kleine, als Zierde dienende gefüllte Krüge. Ebenso sind „maṇikā“ Perlenketten. „Paricchedalekhā“ (Begrenzungslinien) sind abgrenzende Linien, die zur Kennzeichnung der jeweiligen Abschnitte angebracht sind. Mit dem Wort „ādi“ (usw.) werden Blumenornamente (mālākamma) und ähnliches miterfasst. „Suvibhattāni“ (wohlaufgeteilt) bedeutet: Sie sind gut voneinander abgegrenzt, da sie nicht miteinander vermischt sind.

‘‘Surattā’’tiādīsu [Pg.195] surattaggahaṇena mahānāmavaṇṇataṃ paṭikkhipati, suddhaggahaṇena saṃṅkiliṭṭhataṃ, siniddhaggahaṇena lūkhataṃ. Kāmaṃ tassa cakkaratanassa nemimaṇḍalaṃ asandhikameva nibbattaṃ, sabbatthakameva pana kevalaṃ pavāḷavaṇṇena ca sobhatīti pakaticakkassa sandhiyuttaṭṭhāne surattasuvaṇṇapaṭṭādimayāhi vaṭṭaparicchedalekhāhi paññāyamānāhi sasandhikā viya dissantīti āha ‘‘sandhīsu panassā’’tiādi.

In den Passagen wie „surattā“ (schön rot) schließt [der Kommentator] durch die Verwendung von „suratta“ die Eigenschaft aus, viele verwässerte Mischfarben zu haben. Durch die Verwendung von „suddha“ (rein) schließt er den Zustand der Unreinheit aus. Durch die Verwendung von „siniddha“ (glatt/geschmeidig) schließt er die Rauheit aus. Obwohl der Radkranz (nemimaṇḍala) jenes Rad-Juwels (cakkaratana) gewiss völlig fugenlos entstanden ist, glänzt er dennoch ganz und gar allein in der Farbe von Korallen. Deshalb erscheint er an den Stellen, die den Fugen eines gewöhnlichen Rades entsprechen, durch deutlich sichtbare kreisförmige Abgrenzungslinien, die aus glänzend roten Goldplatten und Ähnlichem bestehen, so, als sei er mit Fugen versehen. Daher sagte [der Lehrer]: „An seinen Fugen aber...“ und so weiter.

Nemimaṇḍalapiṭṭhiyanti nemimaṇḍalassa piṭṭhipadese. Ākāsacāribhāvato hissa tattha vātaggāhī pavāḷadaṇḍo hoti. Dasannaṃ dasannaṃ arānaṃ antareti dasannaṃ dasannaṃ arānaṃ antare samīpe padese. Chiddamaṇḍalakhacitoti maṇḍalasaṇṭhānachiddavicitto. Sukusalasamannāhatassāti suṭṭhu kusalena sippinā pahatassa, vāditassāti attho. Vaggūti manoramo. Rajanīyoti suṇantānaṃ rāguppādako. Kamanīyoti kanto. Samosaritakusumadāmāti olambitasugandhakusumadāmā. Nemiparikkhepassāti nemipariyantaparikkhepassa. Nābhipanāḷiyā dvinnaṃ passānaṃ vasena ‘‘dvinnampi nābhipanāḷīna’’nti vuttaṃ. Ekā eva hi sā panāḷi. Yehīti yehi dvīhi mukhehi. Puna yehīti yehi muttakalāpehi.

„Nemimaṇḍalapiṭṭhiyaṃ“ bedeutet: auf dem Rückenbereich des Radkranzes. Weil es sich nämlich durch den Himmel bewegt, befindet sich dort auf dem Rückenbereich dieses Radkranzes ein windfangender Korallenstab. „Dasannaṃ dasannaṃ arānaṃ antare“ bedeutet: im Bereich nahe bei jeweils zehn Speichen. „Chiddamaṇḍalakhacito“ bedeutet: verziert mit kreisförmigen Öffnungen. „Sukusalasamannāhatassa“ bedeutet: von einem sehr geschickten Künstler meisterhaft geschlagen, das heißt gespielt. „Vaggū“ bedeutet: herzerfreuend. „Rajanīyo“ bedeutet: Leidenschaft erzeugend in denen, die es hören. „Kamanīyo“ bedeutet: lieblich. „Samosaritakusumadāmā“ bedeutet: herabhängende Girlanden aus duftenden Blumen. „Nemiparikkhepassa“ bedeutet: der Einfassung des Radkranzrandes. Wegen der beiden Seiten der Nabenöffnung wurde gesagt: „beider Nabenöffnungen“ (dvinnampi nābhipanāḷīnaṃ); denn in Wahrheit gibt es nur eine einzige solche Öffnung. „Yehī“ bezieht sich auf jene zwei Öffnungen. Das wiederholte „yehī“ bezieht sich auf jene Perlenschnüre.

Odhāpayamānanti sotuṃ avahitāni kurumānaṃ.

„Odhāpayamānaṃ“ bedeutet: [die Ohren] aufmerksam auf das Hören ausrichten lassend.

Cando purato cakkaratanaṃ pacchāti evaṃ pubbāpariyena pubbāparabhāvena.

„Der Mond vornweg, das Rad-Juwel hinterher“ – so verhält es sich in der Abfolge von Vorangehendem und Nachfolgendem.

Antepurassāti anurādhapure rañño antepurassa. Uttarasīhapañjarasadiseti tadā rañño pāsāde tādisassa uttaradisāya sīhapañjarassa labbhamānattā vuttaṃ. Sukhena sakkāti kiñci anāruhitvā, sarīrañca anullaṅghitvā yathāṭhiteneva hatthena pupphamuṭṭhiyo khipitvā sukhena sakkā hoti pūjetuṃ.

„Antepurassa“ bedeutet: des inneren Palastes des Königs in Anurādhapura. „Uttarasīhapañjarasadise“ (wie das nördliche Löwenfenster) wurde gesagt, weil damals im Palast des Königs auf der Nordseite ein ebensolches Löwenfenster vorhanden war. „Sukhena sakkā“ (leicht möglich) bedeutet: Ohne irgendwo hinaufzusteigen und ohne den Körper emporzuschnellen, kann man einfach aus dem Stand mit der Hand Handvoll Blumen emporwerfen und es so mühelos verehren.

Nānāvirāgaratanappabhāsamujjalanti nānāvidhavicittavaṇṇaratanobhāsapabhassaraṃ. Ākāsaṃ abbhuggantvā pavatteti āgantvā ṭhitaṭṭhānato upari ākāsaṃ abbhuggantvā pavatte.

„Nānāvirāgaratanappabhāsamujjalaṃ“ bedeutet: herrlich strahlend im Glanz von Juwelen verschiedenartigster, bunter Farben. „Ākāsaṃ abbhuggantvā pavatteti“ bedeutet: von der Stelle, an der es ankam und anhielt, steigt es empor in den Himmel und dreht sich dort im Kreis.

244. Rājāyuttāti rañño kicce āyuttakapurisā.

244. „Rājāyuttā“ (königliche Abgesandte) sind die Beamten, die mit den Angelegenheiten des Königs betraut sind.

Sineruṃ [Pg.196] vāmapassena katvā tassa dhurataraṃ gacchanto ‘‘vāmapassena sineruṃ pahāyā’’ti vuttaṃ.

Indem es den Sineru zu seiner Linken lässt und sich geradeaus nach Osten bewegt, heißt es: „den Sineru zur Linken zurücklassend“.

Vinibbedhenāti tiriyaṃ vinivijjhanavasena. Sannivesakkhamoti khandhāvārasannivesayogyo. Sulabhāhārupakaraṇoti sukheneva laddhabbadhaññagorasadārutiṇādibhojanasādhano.

„Vinibbedhena“ bedeutet: im Sinne von quer hindurchdringend. „Sannivesakkhamo“ bedeutet: geeignet für die Errichtung eines Lagers. „Sulabhāhārupakaraṇo“ bedeutet: mit leicht zu beschaffendem Getreide, Milchprodukten, Brennholz, Gras und anderen Mitteln zur Nahrungszubereitung ausgestattet.

Paracakkanti parassa rañño senā, āṇā vā.

„Paracakkaṃ“ (das feindliche Rad) bedeutet: das Heer oder die Herrschaftsgewalt eines fremden Königs.

Āgamananandanoti āgamanena nandijanano. Gamanena socetīti gamanasocano. Upakappethāti uparūpari kappetha, saṃvidahatha upanethāti attho. Upaparikkhitvāti hetutopi sabhāvatopi phalatopi diṭṭhadhammikasamparāyikādiādīnavatopi vīmaṃsitvā. Vibhāventi paññāya atthaṃ vibhūtaṃ karontīti vibhāvino, paññavanto. Anuyantāti anuvattakā, anuvattakabhāveneva, pana rañño ca mahānubhāvena te jigucchanavasena pāpato anoramantāpi ekacce ottappavasena oramantīti veditabbaṃ.

„Āgamananandano“ bedeutet: Freude bringend durch seine Ankunft. Weil er durch seinen Weggang Kummer bereitet, heißt er „gamanasocano“ (Kummer bringend durch das Scheiden). „Upakappetha“ bedeutet: Entrichtet [die Steuern] fortlaufend, organisiert und bringt sie dar. „Upaparikkhitvā“ bedeutet: nachdem man es sowohl hinsichtlich der Ursache, der Natur, der Wirkung als auch der Nachteile in diesem und im nächsten Leben untersucht hat. „Vibhāvino“ sind weise Menschen (paññavanto), weil sie den Sinn durch Weisheit verdeutlichen. „Anuyantā“ sind die Gefolgsleute (anuvattakā); doch es ist zu verstehen, dass – teils wegen ihrer Eigenschaft als Gefolgsleute, teils wegen der großen Macht des Königs – manche dieser weisen Gefolgsleute, obwohl sie nicht aus bloßem Abscheu vor dem Bösen zurückschrecken, dennoch aus Gewissensscheu (ottappa) davon ablassen.

Ogacchamānanti osīdantaṃ. Yojanamattanti vitthārato yojanamattaṃ padesaṃ. Gambhīrabhāvena pana yathā bhūmi dissati, evaṃ ogacchati. Tenāha ‘‘mahāsamuddatala’’ntiādi. Ante cakkaratanaṃ udakena senāya anajjhottharaṇatthaṃ. Puratthimo mahāsamuddo pariyanto etassāti puratthimamahāsamuddapariyanto, taṃ puratthimamahāsamuddapariyantaṃ, puratthimamahāsamuddaṃ pariyantaṃ katvāti attho.

„Ogacchamānaṃ“ bedeutet: hinabsinkend. „Yojanamattaṃ“ bedeutet: ein Gebiet im Ausmaß von einer Yojana in der Breite. Aufgrund der Tiefe [des Ozeans] sinkt es jedoch so weit hinab, dass der Meeresboden sichtbar wird. Darum sagte [der Kommentator] „mahāsamuddatalaṃ“ (Meeresboden) und so weiter. Am Ende [steht] das Rad-Juwel, damit das Wasser das Heer nicht überschwemmt. „Puratthimamahāsamuddapariyanto“ bedeutet: jenes, dessen Grenze der östliche Ozean ist; „taṃ puratthimamahāsamuddapariyantaṃ“ bedeutet: indem man den östlichen Ozean zur Grenze macht.

Cāturantāyāti catusamuddantāya, puratthimadisādicatukoṭṭhāsantāya vā. Sobhayamānaṃ viyāti viya-saddo nipātamattaṃ. Attano acchariyaguṇehi sobhantameva hi taṃ tiṭṭhati. Pāḷiyampi hi ‘‘upasobhayamānaṃ’’ tveva vuttaṃ.

„Cāturantāya“ bedeutet: durch die vier Ozeane begrenzt, oder durch die vier Weltgegenden, beginnend with dem Osten, begrenzt. In der Formulierung „sobhayamānaṃ viya“ ist das Wort „viya“ (gleichsam) nur eine bloße Partikel (nipātamatta). Denn jenes [Rad-Juwel] steht in der Tat da und verschönert [den Palast] durch seine eigenen wunderbaren Eigenschaften. Auch im kanonischen Text heißt es ja ohne das Wort „viya“ einfach nur „upasobhayamānaṃ“ (verschönernd).

Hatthiratanavaṇṇanā

Erklärung des Elefanten-Juwels.

246. Haricandanādīhīti ādi-saddena catujjātiyagandhādiṃ saṅgaṇhāti. Āgamanaṃ cintethāti vadanti cakkavattivattassa pūritatāya paricitattā. Kāḷatilakādīnaṃ abhāvena visuddhasetasarīro. Sattapatiṭṭhoti bhūmiphusanakehi vāladhi, varaṅgaṃ, hatthoti imehi ca tīhi, catūhi pādehi cāti [Pg.197] sattahi avayavehi patiṭṭhitattā sattapatiṭṭho. Sabbakaniṭṭhoti sabbehi chaddantakulahatthīhi hīno. Uposathakulā sabbajeṭṭhoti uposathakulato āgacchanto tattha sabbappadhāno āgacchatīti yojanā. Vuttanayenāti ‘‘mahādānaṃ datvā’’tiādinā vuttena nayena. Cakkavattīnaṃ, cakkavattiputtānañca cakkavattiṃ uddissa cintayantānaṃ āgacchati. Apanetvāti attano ānubhāvena apanetvā. Gandhameva hi tassa itare hatthī na sahanti.

246. In „haricandanādīhi“ (mit gelbem Sandelholz usw.) schließt das Wort „ādi“ (und so weiter) den vierfachen Duft und Ähnliches ein. „Denkt über seine Ankunft nach“ – so sagen [die Minister], weil sie durch die Erfüllung der Pflichten eines Raddrehers (cakkavattivatta) damit vertraut sind. [Der edle Elefant] hat einen reinen weißen Körper, da schwarze Flecken und Ähnliches fehlen. „Sattapatiṭṭho“ (auf sieben Punkten ruhend) bedeutet: Weil er mit sieben Körperteilen – nämlich dem Schwanz, dem Geschlechtsteil, dem Rüssel (diesen dreien) und den vier Beinen – den Boden berührt, ruht er auf sieben Punkten. „Sabbakaniṭṭho“ (der allerjüngste) bedeutet: geringer als alle Elefanten aus dem Chaddanta-Geschlecht. „Uposathakulā sabbajeṭṭho“ bedeutet: Wenn er aus dem Uposatha-Geschlecht kommt, kommt er als der vorzüglichste unter allen; dies ist die syntaktische Verknüpfung. „Vuttanayenā“ bedeutet: in der zuvor beschriebenen Weise, beginnend mit „nachdem man große Gaben gegeben hat“. Er erscheint, wenn die Raddreher und die Söhne der Raddreher im Hinblick auf den Status eines Raddrehers kontemplieren. „Apanetvā“ (vertreibend) bedeutet: indem er [den gewöhnlichen Elefanten] durch seine eigene Macht vertreibt. Denn andere Elefanten können nicht einmal seinen bloßen Geruch ertragen.

Gharadhenuvacchako viyāti ghare paricitadhenuyā tattheva jātasaṃvaddhavacchako viya. Sakalapathavinti sakalaṃ jambudīpasaññitaṃ pathaviṃ.

„Gharadhenuvacchako viya“ bedeutet: wie ein Kalb, das im selben Hause von einer vertrauten Hauskuh geboren und aufgezogen wurde. „Sakalapathaviṃ“ bedeutet: die gesamte als Jambudīpa bekannte Erde.

Assaratanavaṇṇanā

Erklärung des Pferde-Juwels.

247. Sindhavakulatoti sindhavassājānīyakulato.

247. „Sindhavakulato“ bedeutet: aus dem edlen Geschlecht der Sindhava-Rassepferde.

Maṇiratanavaṇṇanā

Erklärung des Juwelen-Juwels.

248. Sakaṭanābhisamapariṇāhanti pariṇāhato mahāsakaṭassa nābhiyā samappamāṇaṃ. Ubhosu antesūti heṭṭhā, upari cāti dvīsu antesu. Kaṇṇikapariyantatoti dvinnaṃ kañcanapadumānaṃ kaṇṇikāya pariyantato. Muttājālake ṭhapetvāti suvisuddhe muttamaye jālake patiṭṭhāpetvā. Aruṇuggamanavelā viyāti aruṇuggamanasīsena sūriyaudayakkhaṇaṃ upalakkheti.

248. „Sakaṭanābhisamapariṇāhaṃ“ bedeutet: im Umfang gleich groß wie die Nabe eines großen Wagens. „Ubhosu antesu“ bedeutet: an den beiden Enden, nämlich dem unteren und dem oberen Ende. „Kaṇṇikapariyantato“ bedeutet: vom Rand der Samenkapsel zweier goldener Lotusblumen. „Muttājālake ṭhapetvā“ bedeutet: indem man es in ein hochreines Perlnetz hineinsetzt. Die Formulierung „aruṇuggamanavelā viya“ (wie die Zeit des Morgengrauens) zeigt, angefangen mit dem Anbruch der Dämmerung, den Zeitpunkt des Sonnenaufgangs an.

Itthiratanavaṇṇanā

Erklärung des Frauen-Juwels.

249. ‘‘Itthiratanaṃ pātubhavatī’’ti vatvā kutassā pātubhāvoti dassetuṃ ‘‘maddarājakulato’’tiādi vuttaṃ. Maddaraṭṭhaṃ kira jambudīpe abhirūpānaṃ itthīnaṃ uppattiṭṭhānaṃ. Tathā hi ‘‘siñcayamahārājassa devī, vessantaramahārājassa devī, bhaddakāpilānī’’ti evamādi itthiratanaṃ maddaraṭṭhe eva uppannaṃ. Puññānubhāvenāti cakkavattirañño puññatejena.

249. Nachdem gesagt wurde: „Das Frauen-Juwel erscheint“, wurde „aus der königlichen Familie von Madda“ usw. gesagt, um zu zeigen, woher ihr Erscheinen kommt. Das Madda-Reich soll ja auf Jambudīpa der Entstehungsort von überaus schönen Frauen sein. Denn in der Tat sind solche Frauen-Juwelen wie die Königin des Großkönigs Sañjaya, die Königin des Großkönigs Vessantara, Bhaddā Kāpilānī und andere gerade im Madda-Reich geboren. „Durch die Kraft des Verdienstes“ bedeutet durch die Kraft des Verdienstes des Weltherrschers.

Saṇṭhānapāripūriyāti hatthapādādisarīrāvayavānaṃ susaṇṭhitāya. Avayavapāripūriyā hi samudāyapāripūrisiddhi. Rūpanti sarīraṃ ‘‘rūpaṃ tveva saṅkhaṃ gacchatī’’tiādīsu (ma. ni. 1.306) viya. Dassanīyāti surūpabhāvena passitabbayuttā. Tenāha [Pg.198] ‘‘dissamānāvā’’tiādi. Somanassavasena cittaṃ pasādeti yoniso cintentānaṃ kammaphalasaddhāya vasena. Pasādāvahattāti kāraṇavacanena yathā pāsādikatāya vaṇṇapokkharatāsiddhi vuttā, evaṃ dassanīyatāya pāsādikatāsiddhi, abhirūpatāya ca dassanīyatāsiddhi vattabbāti nayaṃ dasseti. Paṭilomato vā vaṇṇapokkharatāya pāsādikatāsiddhi, pāsādikatāya dassanīyatāsiddhi, dassanīyatāya abhirūpatāsiddhi yojetabbā. Evaṃ sarīrasampattivasena abhirūpatādike dassetvā idāni sarīre dosābhāvavasenapi te dassetuṃ ‘‘abhirūpā vā’’tiādi vuttaṃ. Tattha yathā pamāṇayuttā, evaṃ ārohapariṇāhayogato ca pāsādikā nātidīghatādayo, evaṃ manussānaṃ dibbarūpatāsampattipīti ‘‘appattā dibbavaṇṇa’’nti vuttaṃ.

„Durch die Vollkommenheit der Gestalt“ bedeutet wegen des Wohlgeformtseins der Körperteile wie Hände, Füße usw. Denn durch die Vollkommenheit der einzelnen Glieder wird die Vollkommenheit des Ganzen bewirkt. „Rūpa“ bezeichnet den Körper, wie in den Stellen „es wird schlicht als Körper (rūpa) bezeichnet“ usw. „Sehenswert“ bedeutet, dass sie aufgrund ihrer schönen Gestalt wert ist, angeschaut zu werden. Deswegen sagte der Lehrer: „schon beim bloßen Erscheinen“ usw. Es erfreut den Geist durch Freude (Somanassa) bei jenen, die weise nachdenken, oder durch die Kraft des Glaubens an das Kamma und seine Frucht. Durch das kausale Wort „weil es Heiterkeit erregt“ zeigt er folgende Methode auf: So wie durch das Heiterkeiterregende die Vollkommenheit der Schönheit des Teints ausgedrückt wird, so ist auch zu sagen, dass durch das Sehenswerte die Vollkommenheit des Heiterkeiterregenden und durch die überragende Schönheit die Vollkommenheit des Sehenswerten bewirkt wird. Oder in umgekehrter Reihenfolge ist zu verknüpfen: Aus der Schönheit des Teints ergibt sich die Vollkommenheit des Heiterkeiterregenden, aus dem Heiterkeiterregenden die Vollkommenheit des Sehenswerten, und aus dem Sehenswerten die Vollkommenheit der überragenden Schönheit. Nachdem so die überragende Schönheit usw. aufgrund der körperlichen Vollkommenheit gezeigt wurde, wird nun „oder überaus schön“ usw. gesagt, um diese auch durch das Fehlen von Mängeln am Körper zu zeigen. Darin bedeutet es, dass sie, so wie sie wohlproportioniert sind, auch aufgrund der Harmonie von Höhe und Umfang angenehm anzusehen sind, weder zu groß noch zu klein usw. Ebenso ist es die Vollkommenheit einer göttergleichen Gestalt unter den Menschen, weshalb es heißt: „die göttliche Schönheit zwar nicht ganz erreichend“.

Ārohasampatti vuttā ubbedhena pāsādikabhāvato. Pariṇāhasampatti vuttā kisathūladosābhāvato. Vaṇṇasampatti vuttā vivaṇṇatābhāvato. Kāyavipattiyāti sarīradosassa. Satavāravihatassāti sattakkhattuṃ vihatassa, ‘‘satavāravihatassā’’ti ca idaṃ kappāsapicuvasena vuttaṃ, tūlapicuno pana vihananameva natthi. Kuṅkumatagaraturukkhayavanapupphāni catujjāti. ‘‘Tamālatagaraturukkhayavanapupphānī’’ti apare.

Die Vollkommenheit der Statur wird im Hinblick darauf beschrieben, dass sie aufgrund ihrer Höhe angenehm anzusehen ist. Die Vollkommenheit des Körperumfangs wird im Hinblick auf das Fehlen der Mängel des Zu-dünn- oder Zu-dick-Seins beschrieben. Die Vollkommenheit des Teints wird im Hinblick auf das Fehlen von Verfärbungen beschrieben. „Körperliche Unvollkommenheit“ bezieht sich auf Mängel des Körpers [bzw. deren Fehlen]. „Hundertmal kardiert“ bedeutet hundertmal geschlagen; und dieser Ausdruck „hundertmal kardiert“ wurde in Bezug auf Baumwollflocken gebraucht, da man Pflanzendaunen (Seidenbaumwolle) gar nicht schlägt. Safran, Tagara, Weihrauch (Turakkha) und Jasmin (Yavanapuppha) sind die vier Duftarten. Andere sagen: „Tamāla, Tagara, Turakkha und Jasmin“.

Aggidaḍḍhā viyāti āsanagatena agginā daḍḍhā viya. Paṭhamamevāti rājānaṃ disvāpi kiccantarappasutā ahutvā kiccantarato paṭhamameva, dassanasamakālaṃ evāti attho. Rañño nisajjāya pacchā nipātanaṃ nisīdanaṃ sīlaṃ etissāti pacchānipātinī. Taṃ taṃ attanā rañño kātabbakiccaṃ ‘‘kiṃ karomī’’ti pucchitabbatāya kiṃ karaṇaṃ paṭisāvetīti kiṃkārapaṭissāvinī.

„Wie vom Feuer verbrannt“ bedeutet wie von einem Feuer verbrannt, das ihren Sitzplatz erreicht hat. „Zuerst/Zuvor“ bedeutet, dass sie, selbst wenn sie den König sieht, nicht mit anderen Angelegenheiten beschäftigt bleibt, sondern sich noch vor allem anderen erhebt; der Sinn ist: im selben Moment des Sehens. Die Gewohnheit, sich erst nach dem Niedersitzen des Königs selbst hinzusetzen, macht sie zu einer, „die sich nachher niedersetzt“ (pacchānipātinī). Da sie selbst nach den verschiedenen für den König zu erledigenden Pflichten mit den Worten „Was soll ich tun?“ fragt und so ihre Dienstbereitschaft bekundet, wird sie „auf den Ruf ‚Was ist zu tun?‘ Antwortende“ (kiṃkārapaṭissāvinī) genannt.

Mātugāmo nāma yebhuyyena saṭhajātiko, itthiratanassa pana taṃ natthīti dassetuṃ ‘‘svāssā’’tiādi vuttaṃ.

Frauen sind im Allgemeinen meist von hinterlistiger Natur, doch beim Frauen-Juwel gibt es so etwas nicht; um dies zu zeigen, wurde „svāssā“ usw. gesagt.

Guṇāti rūpaguṇā ceva ācāraguṇā ca. Purimakammānubhāvenāti katassa purimakammassānubhāvena itthiratanassa tabbhāvasaṃvattaniyassa purimakammassa ānubhāvena. Cakkavattinopi parivārasampattisaṃvattaniyaṃ puññakammaṃ tādisassa phalavisesassa upanissayo hotiyeva. Tenāha ‘‘cakkavattino [Pg.199] puññaṃ upanissāyā’’ti, etena sesesupi saviññāṇakaratanesu attano kammavasena nibbattesupi tesaṃ tesaṃ visesānaṃ tadupanissayatā vibhāvitā evāti daṭṭhabbā. Pubbe ekadesavasena labbhamānā pāripūrī rañño cakkavattibhāvūpagamanato paṭṭhāya sabbākāraparipūrā jātā.

„Qualitäten“ (guṇa) bezieht sich sowohl auf die Qualitäten der äußeren Gestalt als auch auf die Tugenden des Verhaltens. „Durch die Kraft des früheren Kammas“ bedeutet durch die Kraft des in der Vergangenheit gewirkten Kammas, also durch die Kraft des früheren Kammas des Frauen-Juwels selbst, das zu diesem Zustand führte. Auch das verdienstvolle Kamma des Weltherrschers, das zur Vollkommenheit seines Gefolges führt, ist wahrlich eine starke unterstützende Bedingung (Upanissaya) für ein solch besonderes Resultat. Deswegen heißt es: „In Abhängigkeit von dem Verdienst des Weltherrschers“; dadurch ist zu verstehen, dass auch bei den übrigen beseelten Juwel-Wesen, obwohl sie durch die Kraft ihres eigenen Kammas entstehen, für ihre jeweiligen besonderen Qualitäten deren Abhängigkeit von jenem Verdienst des Weltherrschers als starke Bedingung aufgezeigt wird. Die Vollkommenheit, die zuvor nur teilweise vorhanden war, wurde von dem Moment an, als der König den Zustand eines Weltherrschers erreichte, in jeder Hinsicht vollkommen.

Gahapatiratanavaṇṇanā

Die Erklärung zum Hausvater-Juwel.

250. Pakatiyā vāti sabhāveneva cakkaratanapātubhāvato pubbepi. Yādisaṃ rañño cakkavattissa puññabalaṃ nissāya yathāvuttā cakkaratanānubhāvanibbatti, tādisaṃ etassa puññabalaṃ nissāya gahapatiratanassa kammavipākajaṃ dibbacakkhuṃ nibbattetīti āha ‘‘cakkaratanānubhāvasahita’’nti. Kāraṇassa hi ekasantatipatitatāya, phalassa ca samānakālikatāya tathāvacanaṃ.

250. „Oder von Natur aus“ bedeutet durch sein eigenes Wesen, selbst vor dem Erscheinen des Rad-Juwels. So wie in Abhängigkeit von der Verdienstkraft des Weltherrscher-Königs das Entstehen der beschriebenen Macht des Rad-Juwels erfolgt, ebenso entsteht in Abhängigkeit von jener Verdienstkraft das aus der Kamma-Reifung hervorgegangene göttliche Auge des Hausvater-Juwels; daher sagte der Lehrer: „mit der Macht des Rad-Juwels verbunden“. Denn da die Ursache in demselben Kontinuum (des Weltherrschers) liegt und die Wirkung zur gleichen Zeit eintritt, ist diese Formulierung angemessen.

Pariṇāyakaratanavaṇṇanā

Die Erklärung zum Gefolgsmann-Juwel.

251. ‘‘Ayaṃ dhammo, ayaṃ adhammo’’tiādinā kammassakatāvabodhanasaṅkhātassa paṇḍitabhāvassa atthitāya paṇḍito. Bāhusaccabyattiyā byatto. Sabhāvasiddhāya medhāsaṅkhātāya pakatipaññāya atthitāya medhāvī. Attano yāthāvabuddhamatthaṃ paresaṃ vibhāvetuṃ pakāsetuṃ samatthatāya vibhāvī. Vavatthapetunti nicchituṃ.

251. Er wird „weise“ (paṇḍita) genannt, weil er die als Weisheit bezeichnete Einsicht besitzt, mit der er erkennt: „Dies ist heilsam (Dhamma), dies ist unheilsam (Adhamma)“ usw., was auch als das Verständnis der Eigenverantwortung für das eigene Kamma bekannt ist. Er wird „erfahren“ (byatta) genannt wegen der Gewandtheit, die aus großer Gelehrsamkeit (Bāhussacca) entspringt. Er wird „klug“ (medhāvī) genannt wegen des Vorhandenseins einer natürlichen, als Scharfsinn (medhā) bezeichneten Intelligenz. Er wird „darlegungskräftig“ (vibhāvī) genannt, weil er fähig ist, den von ihm selbst richtig verstandenen Sinn anderen klar darzulegen und zu erklären. „Zu bestimmen“ (vavatthāpetuṃ) bedeutet zu entscheiden.

Catuiddhisamannāgatavaṇṇanā

Die Erklärung zu den vier Wunderkräften.

252. Vipaccanaṃ vipāko, vipāko eva vepāko yathā ‘‘vikatameva vekata’’nti. Samaṃ nātisītanāccuṇhatāya avisamaṃ bhuttassa vepāko etissā atthīti samavepākinī, tāya samavepākiniyā.

252. „Das Verdauen“ ist die Verdauung (vipāka); „vipāka“ selbst wird als „vepāko“ bezeichnet, wie im Fall von „vikata ist dasselbe wie vekata“. Da sie weder zu kalt noch zu heiß ist, besitzt sie eine gleichmäßige, nicht unregelmäßige Verdauung der genossenen Speise; daher wird sie „von gleichmäßiger Verdauung“ (samavepākinī) genannt. „Mit jener [Körperwärme] von gleichmäßiger Verdauung“ [bedeutet mit dieser ausgestattet].

Dhammapāsādapokkharaṇivaṇṇanā

Die Erklärung zu den Teichen des Dhammapalastes.

253. Janarāsiṃ kāretvā tena janarāsinā khaṇitvā na māpesi. Kiñcarahīti āha ‘‘rañño panā’’tiādi. Tattha kāraṇaṃ parato āgamissati. Ekāya vedikāya parikkhittā pokkharaṇiyo. Pariveṇaparicchedapariyanteti ettha pariveṇaṃ nāma samantato vivaṭaṅgaṇabhūtaṃ pokkharaṇiyā tīraṃ, tassa paricchedabhūte pariyante ekāya vedikāya [Pg.200] parikkhittā pokkharaṇiyo. Etadahosīti etaṃ ‘‘yaṃnūnāhaṃ imāsu pokkharaṇīsū’’tiādikaṃ ahosīti. Sabbotukanti sabbesu utūsu pupphanakaṃ. Nānāvaṇṇauppalabījādīnīti rattanīlādinānāvaṇṇapupphena pupphanakauppalabījādīni. Jalajathalajamālanti jalajathalajapupphamālaṃ.

253. Er ließ sie nicht erschaffen, indem er eine Menschenmenge versammelte und sie von dieser ausheben ließ. Warum aber? Dazu heißt es: „Des Königs jedoch...“ usw. Der Grund dafür wird später folgen. Die Teiche waren mit einer einzigen Balustrade umgeben. In dem Ausdruck „an den Grenzen der Abgrenzung des Hofraums“ bezeichnet „Hofraum“ das ringsum offene Ufergelände des Teiches; an dessen äußerem Rand, der die Begrenzung bildet, waren die Teiche mit einer einzigen Balustrade umgeben. „Da kam ihm dieser Gedanke“ bedeutet, dass ihm jener Gedanke aufkam: „Was wäre, wenn ich in diesen Teichen...“ usw. „Zu allen Jahreszeiten passend“ bedeutet in allen Jahreszeiten blühend. „Samen von verschiedenfarbigen Lotusblumen“ bezieht sich auf Samen von Lotusblumen, die in verschiedenen Farben wie Rot, Blau usw. blühen. „Wasser- und Landblumengirlanden“ bezeichnet Girlanden aus im Wasser und auf dem Land wachsenden Blumen.

254. Paricāravasenāti taṅkhaṇikaparicāravasena, idañca paṭhamaṃ paṭṭhapitaniyāmeneva vuttaṃ, pacchā pana yānasayanādīni viya itthiyopi atthikānaṃ pariccattā eva. Tenāha ‘‘itthīhipī’’tiādi. Pariccāgavasenāti nirapekkhapariccāgavasena. Dīyatīti dānaṃ, deyyavatthu. Taṃ aggīyati nissajjīyati etthāti dānaggaṃ, parivesanaṭṭhānaṃ. Tādisāni atthīti yādisāni rañño dānagge khomasukhumādīni vatthāni, tādisāni yesaṃ attano santakāni santi. Ohāyāti pahāya tattheva ṭhapetvā. Attho atthi yesaṃ teti atthikā. Evaṃ anatthikāpi daṭṭhabbā.

254. „Paricāravasena“ (durch Aufwartung) bedeutet: im Sinne einer augenblicklichen Aufwartung. Dies wurde bezüglich der anfangs festgelegten Regel gesagt; später jedoch wurden, wie Fahrzeuge, Betten usw., auch die Frauen an jene, die Bedarf hatten, hingegeben. Daher wurde gesagt: „itthīhipi“ (auch durch Frauen) usw. „Pariccāgavasena“ bedeutet: im Sinne des rückhaltlosen Weggebens. Was gegeben wird (dīyati), ist eine Gabe (dānaṃ), das zu spendende Objekt (deyyavatthu). Da jenes darin empfangen (aggīyati) und dargebracht (nissajjīyati) wird, nennt man es eine Spendenhalle (dānaggaṃ), einen Ort der Verteilung (parivesanaṭṭhānaṃ). „Tādisāni atthi“ (solche sind vorhanden) bedeutet: Solche Gewänder wie feines Leinen usw., wie sie in der Spendenhalle des Königs waren, existieren als ihr eigenes Eigentum. „Ohāya“ bedeutet: zurücklassend, nachdem man sie genau dort abgelegt hat. Diejenigen, die ein Bedürfnis haben (yesaṃ attho atthi), sind die Bedürftigen (atthikā). Ebenso sind die Nicht-Bedürftigen (anatthikā) zu verstehen.

255. Kalahasaddopīti pi-saddena dānādhippāyena gehato nīhataṃ puna gehaṃ pavesetuṃ na yuttanti imamatthaṃ samucceti. Tenāha ‘‘na kho etaṃ amhākaṃ patirūpa’’ntiādi (dī. ni. 2.255).

255. „Kalahasaddopi“ (auch der Lärm eines Streits): Mit dem Wort „pi“ (auch) verbindet er diese Bedeutung: Es ist ungebührlich, einen Gegenstand, der mit der Absicht des Spendens aus dem Haus herausgebracht wurde, wieder ins Haus zurückzubringen. Daher sagte er: „na kho etaṃ amhākaṃ patirūpaṃ“ (Das ist wahrlich für uns nicht angemessen) usw.

257. Uṇhīsamatthaketi sikhāpariyantamatthake. Paricchedamatthaketi pāsādaṅgaṇaparicchedassa matthake.

257. „Uṇhīsamatthakete“ bedeutet: am oberen Ende des spitzen Haarknoten-Abschlusses. „Paricchedamatthakete“ bedeutet: am oberen Ende der Begrenzung des Palasthofes.

258. Haratīti ativiya pabhassarabhāvena cakkhūni paṭiharantaṃ duddikkhatāya diṭṭhiyo harati apanentaṃ viya hoti. Taṃ pana haraṇaṃ nesaṃ paripphandanenāti āha ‘‘phandāpetī’’ti.

258. „Harati“ (er raubt/zieht ab) bedeutet: Aufgrund des überaus strahlenden Zustands wehrt er die Augen ab und entzieht wegen der Schwierigkeit des Hinsehens die Blicke, gleichsam als würde er sie wegnehmen. Dieses Entziehen geschieht jedoch durch das Blinzeln (Zittern) jener Augen; daher sagt er: „phandāpeti“ (bringt zum Zittern/Blinzeln).

Paṭhamabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des ersten Rezitationsabschnitts (Paṭhamabhāṇavāra) ist abgeschlossen.

Jhānasampattivaṇṇanā

Die Erklärung der Erreichung der Vertiefungen (Jhānasampatti).

260. Mahatiyā iddhiyāti mahantena icchitatthasamijjhanena. Tesaṃyeva icchiticchitatthānaṃ. ‘‘Anubhavitabbāna’’nti iminā ānubhāva-saddassa kammasādhanataṃ dasseti. Pubbe sampannaṃ katvā deyyadhammapariccāgassa katabhāvaṃ dassento ‘‘sampattipariccāgassā’’ti āha. Attānaṃ dameti etenāti damo.

260. „Mahatiyā iddhiyā“ (durch große Macht) bedeutet: durch das große Gelingen der gewünschten Ziele. Mit dem Wort „anubhavitabbānaṃ“ (der zu erfahrenden Dinge) eben jener gewünschten und ersehnten Ziele zeigt er, dass das Wort „ānubhāva“ die Bedeutung eines Objekts (kammasādhana) hat. Um zu zeigen, dass das Weggeben der Spendengaben in der Vergangenheit vollkommen dargebracht wurde, sagt er: „sampattipariccāgassa“ (des Weggebens des Besitzes). Weil man sich damit selbst bezähmt, nennt man es Selbstbezähmung (damo).

Bodhisattapubbayogavaṇṇanā

Die Erklärung des früheren Wirkens des Bodhisatta (Bodhisattapubbayoga).

Assāti [Pg.201] mahāsudassanarañño. Eko theroti appaññāto nāmagottato aññataro puthujjano thero. Theraṃ disvāti aññatarasmiṃ rukkhamūle nisinnaṃ disvā. Kaṭṭhattharaṇanti kaṭṭhamayaṃ attharaṇaṃ, dāruphalakanti attho.

„Assa“ (sein) bezieht sich auf den König Mahāsudassana. „Eko thero“ (ein Ältester) bedeutet: ein gewisser weltlicher Ältester, der nach Name und Geschlecht unbekannt war. „Theraṃ disvā“ (den Ältesten sehend) bedeutet: als er ihn unter einem bestimmten Baum sitzen sah. „Kaṭṭhattharaṇaṃ“ bedeutet: eine hölzerne Unterlage, das heißt ein Holzbrett.

Paribhogabhājananti pānīyaparibhojanīyādiparibhogayogyaṃ bhājanaṃ. Ārakaṇṭakanti sūcivijjhanakakaṇṭakaṃ. Pipphalikanti khuddakasatthakaṃ. Udakatumbakanti kuṇḍikaṃ.

„Paribhogabhājanā“ (Gebrauchsgefäß) bedeutet: ein Gefäß, das für den Gebrauch wie Trink- und Nutzwasser geeignet ist. „Ārakaṇṭakaṃ“ bedeutet: eine Ahle zum Durchstechen von Nadelöhren. „Pipphalikaṃ“ bedeutet: ein kleines Messer. „Udakatumbakaṃ“ bedeutet: ein Wasserkrug.

Kūṭāgāradvāreyeva nivattesīti kūṭāgāraṃ paviṭṭhakālato paṭṭhāya tesaṃ micchāvitakkānaṃ pavattiyā okāsaṃ nādāsi.

„Kūṭāgāradvāreyeva nivattesi“ (er hielt sie genau am Tor des Giebelhauses auf) bedeutet: Von der Zeit an, als er das Giebelhaus betrat, gab er dem Entstehen jener falschen Gedanken keine Gelegenheit mehr.

261. Kasiṇameva paññāyati mahāpurisassa tattha tattha katādhikārattā, tesañca padesānaṃ suparikammakatakasiṇasadisattā.

261. „Nur das Kasiṇa erscheint“: Dies ist so, weil der Große Mann (Bodhisatta) in verschiedenen früheren Existenzen außergewöhnliche Verdienste erworben hatte und weil jene Orte einem wohlvorbereiteten Kasiṇa-Kreis glichen.

262. Cattāri jhānānīti cattāri kasiṇajjhānāni. Kasiṇajjhānappamaññānaṃyeva vacanaṃ tāsaṃ tadā ādaragāravavasena nibbattitattā. Mahābodhisattānañhi arūpajjhānesu ādaro natthi, abhiññāpadaṭṭhānataṃ pana sandhāya tānipi nibbattenti, tasmā mahāsatto tāpasaparibbājakakāle yattake lokiyaguṇe nibbatteti, te sabbepi tadā nibbattesiyeva. Tenāha ‘‘mahāpuriso panā’’tiādi.

262. „Die vier Vertiefungen“ (cattāri jhānāni) bezieht sich auf die vier Kasiṇa-Vertiefungen. Dass nur die Kasiṇa-Vertiefungen und die Unermesslichen (appamaññā) erwähnt werden, liegt daran, dass sie zu jener Zeit mit tiefer Ehrerbietung und Respekt hervorgebracht wurden. Denn große Bodhisattas haben kein besonderes Interesse an den formlosen Vertiefungen; im Hinblick darauf, dass sie jedoch die unmittelbare Grundlage für die höheren Geisteskräfte (abhīññā) bilden, bringen sie auch diese hervor. Daher brachte der Große Mann alle weltlichen Qualitäten, die er in seiner Zeit als Asket oder Wanderbettler zu erzeugen pflegte, auch zu jener Zeit hervor. Darum sagt er: „mahāpuriso pana“ (der Große Mann aber) usw.

Caturāsītinagarasahassādivaṇṇanā

Die Erklärung der vierundachtzigtausend Städte usw.

263. Abhiharitabbabhattanti upanetabbabhattaṃ.

263. „Abhiharitabbabhattaṃ“ (darzubringende Speise) bedeutet: die herbeizubringende Speise.

264. Nibaddhavattanti pubbe upanibaddhaṃ pākavattaṃ.

264. „Nibaddhavattaṃ“ (ständige Pflicht) bedeutet: die zuvor festgelegte Pflicht zur Zubereitung und Verteilung von Speisen.

Subhaddādeviupasaṅkamanavaṇṇanā

Die Erklärung des Herantretens der Königin Subhaddā.

265. Āvaṭṭetvāti ativisitvā. Yaṃ yaṃ rañño icchitaṃ dānūpakaraṇañceva bhogūpakaraṇañca, tassa tassa tatheva samiddhabhāvaṃ vitthavati.

265. „Āvaṭṭetvā“ bedeutet: sich eng anschmiegend. Sie rühmt ausführlich die vollkommene Erfüllung eines jeden Spenden- und Genussutensils, das sich der König jeweils gewünscht hatte.

266. Sace pana rājā jīvite chandaṃ janeyya, ito parampi ciraṃ kālaṃ tiṭṭheyya mahiddhiko mahānubhāvoti evaṃ mahajjhāsayā devī bhogesu, jīvite ca rājānaṃ sāpekkhaṃ kātuṃ vāyami. Tena vuttaṃ ‘‘mā [Pg.202] heva kho rājā’’tiādi. Tenevāha ‘‘tassa kālaṅkiriyaṃ anicchamānā’’tiādi. Chandaṃ janehīti ettha chanda-saddo taṇhāpariyāyoti āha ‘‘pemaṃ uppādehī’’ti. Apekkhati ārammaṇaṃ etāya na vissajjetīti apekkhā, taṇhā.

266. „Wenn aber der König ein Verlangen nach dem Leben erzeugen würde, so würde er auch über diesen Tag hinaus für lange Zeit fortbestehen, ausgestattet mit großer Macht und Herrlichkeit“: In dieser Absicht versuchte die edelmütige Königin, den König an den Genüssen und am Leben verhaftet (sāpekkha) zu machen. Darum wurde gesagt: „mā heva kho rājā“ (Möge der König nicht...) usw. Eben deshalb sagt er: „tassa kālaṅkiriyaṃ anicchamānā“ (da sie seinen Tod nicht wünschte) usw. Zu „chandaṃ janehi“ (erzeuge Verlangen) sagt er, dass das Wort „chanda“ ein Synonym für Begehren (taṇhā) ist, weshalb er schreibt: „pemaṃ uppādehī“ (erzeuge Zuneigung). Weil man durch sie am Objekt haftet (apekkhati) und es nicht loslässt (na vissajjeti), wird das Begehren (taṇhā) als Anhaftung (apekkhā) bezeichnet.

267. Garahitāti ettha kehi garahitā, kasmā ca garahitāti antolīnaṃ codanaṃ vissajjento ‘‘buddhehī’’tiādimāha, tena viññugarahitattā, duggatisaṃvattaniyato ca sāpekkhakālakiriyā parivajjetabbāti dasseti.

267. „Garahitā“ (sie wird getadelt): Um auf die im Inneren verborgene Frage zu antworten: „Von wem wird sie getadelt und warum?“, sagt er: „buddhehi“ (von den Erwachten) usw. Damit zeigt er auf, dass ein Sterben mit Anhaftung (sāpekkhakālakiriyā) zu meiden ist, weil es von Weisen getadelt wird und zu einer unglücklichen Wiedergeburt (duggati) führt.

268. Ekamantaṃ gantvāti rañño cakkhupathaṃ vijahitvā.

268. „Ekamantaṃ gantvā“ (beiseite gehend) bedeutet: indem sie sich aus dem Sichtfeld des Königs entfernte.

Brahmalokūpagamanavaṇṇanā

Die Erklärung des Ganges in die Brahma-Welt.

269. Soṇassāti koḷivīsassa soṇassa. Ekā bhattapātīti ekaṃ bhattavaḍḍhitakaṃ. Tādisaṃ bhattanti tathārūpaṃ garuṃ madhuraṃ siniddhaṃ bhattaṃ. Bhuttānanti bhuttavantānaṃ.

269. „Soṇassa“ bezieht sich auf Soṇa Koḷivīsa. „Ekā bhattapātī“ bedeutet: eine angerichtete Portion Reis. „Tādisaṃ bhattaṃ“ (eine solche Speise) bedeutet: eine solch reichhaltige, süße und nahrhafte Speise. „Bhuttānaṃ“ bedeutet: derer, die gegessen haben.

271. Dāsamanussāti dāsā ceva āyuttakamanussā ca.

271. „Dāsamanussā“ (Dienstboten) bedeutet: sowohl Sklaven (dāsā) als auch die mit Aufgaben betrauten Bediensteten.

Idāni yathāvuttāya rañño mahāsudassanassa bhogasampattiyā kammasarikkhataṃ uddharanto ‘‘etāni panā’’tiādimāha, taṃ suviññeyyameva.

Um nun die Übereinstimmung der zuvor beschriebenen Reichtümer des Königs Mahāsudassana mit seinen früheren heilsamen Taten (kammasarikkhataṃ) hervorzuheben, sagt er: „etāni pana“ (diese aber) usw. Dies ist leicht verständlich.

272. Ādito paṭṭhāyāti samudāgamanato paṭṭhāya. Yattha taṃ puññaṃ āyūhitaṃ, yato sā sampatti nibbattā, tato tatiyattabhāvato pabhuti. Mahāsudassanassa jātakadesanā hi tadā samudāgamanato paṭṭhāya bhagavatā desitāti. Paṃsvāgārakīḷaṃ viyāti yathā nāma dārakā paṃsūhi vāpigehabhojanādīni dassentā yathāruci kīḷitvā gamanakāle sabbaṃ taṃ vidhaṃsentā gacchanti, evameva bhagavā mahāsudassanakāle attanā anubhūtaṃ dibbasampattisadisaṃ acinteyyānubhāvasampattiṃ vitthārato dassetvā puna attano desanaṃ ādīnavanissaraṇadassanavasena vivaṭṭābhimukhaṃ viparivattento ‘‘sabbā sā sampatti aniccatāya vipariṇatā vidhaṃsitā’’ti dassento ‘‘passānandā’’tiādimāha. Vipariṇatāti vipariṇāmaṃ sabhāvavigamaṃ gatā. Tenāha ‘‘pakativijahanenā’’tiādi. Pakatīti sabhāvadhammānaṃ udayavayaparicchinno [Pg.203] kakkhaḷaphusanādisabhāvo, so bhaṅgakkhaṇato paṭṭhāya jahito, pariccajanto sabbaso nattheva. Tenāha ‘‘nibbutapadīpo viya apaññattikabhāvaṃ gatā’’ti.

272. „Ādito paṭṭhāya“ (von Anfang an) bedeutet: von der Entstehung an. Angefangen von der dritten früheren Existenz an, in welcher jenes Verdienst angehäuft wurde, aus dem dieser Reichtum entstand. Die Jātaka-Lehrrede über Mahāsudassana wurde nämlich damals vom Erhabenen ausgehend von dieser Entstehung an verkündet. Zu „paṃsvāgārakīḷaṃ viya“ (wie das Spielen im Sand): Wie Kinder, die mit Sand Teiche, Häuser, Gefäße usw. darstellen, nach Belieben spielen und beim Weggehen all dies zerstören, ebenso hat der Erhabene den unvorstellbaren, einer himmlischen Pracht gleichenden Reichtum, den er selbst zur Zeit Mahāsudassanas genossen hatte, ausführlich dargelegt; dann wendete er seine Lehrrede wieder dem Erlöschen des Kreislaufs (vivaṭṭa) zu, indem er das Elend und das Entkommen aufzeigte, und sagte: „Sämtlicher Reichtum hat sich aufgrund der Vergänglichkeit verändert und ist vergangen“, um dies zu verdeutlichen, sprach er: „Siehe, Ānanda“ usw. „Vipariṇatā“ bedeutet: sie sind zur Veränderung und zum Schwinden des eigenen Wesens gelangt. Daher sagt er: „pakativijahanenā“ (durch das Aufgeben des natürlichen Zustands) usw. „Pakati“ (Natur/Zustand) ist das durch Entstehen und Vergehen begrenzte Wesen der Daseinsphänomene wie Härte, Berührung usw. Dieses wird vom Moment des Vergehens (bhaṅgakkhaṇa) an aufgegeben; beim völligen Verzicht existiert es überhaupt nicht mehr. Daher sagt er: „sie sind wie eine erloschene Lampe in den Zustand der Unbezeichenbarkeit (apaññattikabhāva) übergegangen“.

Ettāvatāti ādito paṭṭhāya pavattena ettakena desanāmaggena. Anekāni vassakoṭisatasahassāniyeva ubbedho etissāti anekavassakoṭisatasahassubbedhā. Aniccalakkhaṇaṃ ādāyāti taṃ sampattigataṃ aniccalakkhaṇaṃ desanāya gahetvā vibhāvetvā. Yathā nisseṇimuccane tādisaṃ satahatthubbedhaṃ rukkhaṃ pakatipurisena ārohituṃ na sakkā, evaṃ aniccatāvibhāvanena tassā sampattiyā apekkhānisseṇimuccane kenaci ārohituṃ na sakkāti āha ‘‘aniccalakkhaṇaṃ ādāya nisseṇiṃ muñcanto viyā’’ti. Tenevāti yathāvuttakāraṇeneva, ādito sātisayaṃ kāmesu assādaṃ dassetvāpi upari nesaṃ ‘‘passānandā’’tiādinā ādīnavaṃ, okāraṃ, saṃkilesaṃ, nekkhamme ānisaṃsañca vibhāvetvā desanāya niṭṭhāpitattā. Pubbeti atītakāle. Vasabharājāti vasabhanāmako sīhaḷamahārājā.

„Ettāvatā“ bedeutet: von Anfang an fortlaufend durch diesen so beschaffenen Pfad der Lehrverkündigung. „Anekavassakoṭisatasahassubbedhā“ bedeutet: deren Dauer viele hunderttausend Kotis von Jahren beträgt. „Aniccalakkhaṇaṃ ādāya“ bedeutet: dieses im Wohlstand liegende Merkmal der Vergänglichkeit durch die Lehrverkündigung erfassend und verdeutlichend. Gleichwie es einem gewöhnlichen Menschen unmöglich ist, einen Baum von hundert Ellen Höhe zu ersteigen, wenn die Leiter weggenommen wird, so ist es, wenn die Vergänglichkeit verdeutlicht wird, aufgrund des Loslassens der Leiter des Verlangens nach diesem Wohlstand für niemanden möglich, diesen zu ersteigen; deshalb sagte er: „gleichsam die Leiter loslassend, nachdem er das Merkmal der Vergänglichkeit erfasst hat“. „Tenevā“ bedeutet: aus eben dem genannten Grund; weil, obwohl am Anfang der Genuss an den Sinnengütern im Übermaß gezeigt wurde, im Folgenden deren Elend, Unwürdigkeit und Befleckung durch Worte wie „passānandā“ usw. sowie die Vorzüge der Entsagung verdeutlicht wurden und die Lehrverkündigung so abgeschlossen wurde. „Pubbe“ bedeutet: in der Vergangenheit. „Vasabharājā“ bedeutet: der singhalesische Großkönig namens Vasabha.

Udakapupphuḷādayoti ādi-saddena tiṇagge ussāvabinduādike saṅgaṇhāti.

„Udakapupphuḷādayo“ bedeutet: Mit dem Wort „ādi“ (und so weiter) werden Taustropfen auf den Grasspitzen und Ähnliches erfasst.

Mahāsudassanassa panāti pana-saddo visesatthajotano, tena mahāsudassanamahārājā jhānābhiññāsamāpattiyo nibbattesi, tadaggena parisuddhe ca samaṇabhāve patiṭṭhito, yato vidhuya eva kāmavitakkādisamaṇabhāvasaṃkilesaṃ suññāgāraṃ pāvisi, evaṃbhūtassāpi tassa kālaṃ kiriyato sattame divase sabbā cakkavattisampatti antarahitā, na tato paraṃ, aho acchariyamanusso anaññasādhāraṇaguṇavisesoti imaṃ visesaṃ dasseti.

„Mahāsudassanassa pana“: Das Wort „pana“ hebt eine Besonderheit hervor. Damit zeigt er diese Besonderheit auf: Der Großkönig Mahāsudassana brachte die Vertiefungen, die höheren Erkenntnisse und die Sammlungszustände hervor, und durch dieses Höchste war er im reinen Asketentum gefestigt; weshalb er, nachdem er die Befleckungen des Asketentums wie Sinnengedanken gänzlich abgeschüttelt hatte, in die leere Kammer eintrat. Doch selbst bei einem solchen König verschwand am siebten Tag nach seinem Ableben der gesamte kaiserliche Wohlstand, und danach gab es ihn nicht mehr. O, welch ein erstaunlicher Mensch mit einer einzigartigen, außergewöhnlichen Tugend!

Anāruḷhanti ‘‘rājā kira pubbe gahapatikule nibbattī’’tiādinā, (dī. ni. aṭṭha. 2.260) ‘‘puna theraṃ āmantesī’’tiādinā (dī. ni. aṭṭha. 2.272) ca vuttamatthaṃ sandhāyāha. So hi imasmiṃ sutte saṅgītiṃ anāruḷho, aññattha pana āgato imissā desanāya piṭṭhivattakabhāvena. Yaṃ panettha atthato na vibhattaṃ, taṃ suviññeyyaṃ evāti.

„Anāruḷhaṃ“ bezieht sich auf den dargelegten Sinn von Passagen wie „Der König soll früher in einer Hausvaterfamilie wiedergeboren worden sein“ usw. und „Wiederum sprach er den Thera an“ usw. Denn dieser wurde in diesem Sutta nicht in die Textsammlung aufgenommen, sondern ist an anderer Stelle als Ergänzung zu dieser Lehrverkündigung überliefert. Was hierin jedoch in der Bedeutung nicht im Einzelnen erklärt wurde, das ist ganz leicht zu verstehen.

Mahāsudassanasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung zur Erläuterung des Mahāsudassana-Sutta.

5. Janavasabhasuttavaṇṇanā

5. Die Erläuterung des Janavasabha-Sutta

Nātikiyādibyākaraṇavaṇṇanā

Die Erläuterung der Prophezeiung bezüglich der Einwohner von Nātika und anderen

273-275. ‘‘Parito’’ti [Pg.204] padaṃ yathā samantatthavācako, evaṃ samīpatthavācakopi hotīti samantā sāmantāti attho vutto. Āmeḍitena pana samantattho jotito. Yassa pana sāmantā janapadesu ‘‘nātike viharatī’’ti vuttattā nātikassāti viññāto yamattho. Yassa parito janapadesu byākaroti, tattha paricārakārakānaṃ byākaraṇaṃ avuttasiddhaṃ, nidassanavasena vā tassa vakkhamānattā ‘‘parito parito janapadesu’’ icceva vuttaṃ. Paricāraketi upāsake. Tenāha ‘‘buddhadhammasaṅghānaṃ paricārake’’ti. Upapattīsūti nibbattīsu. Ñāṇagatipuññānaṃ upapattīsūti ettha ñāṇagatūpapatti nāma tassa tassa maggañāṇagamanassa nibbatti. Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ parikkhayā’’tiādi. Puññūpapatti nāma taṃtaṃdevanikāyūpapatti. Sabbatthāti ‘‘vajjimallesū’’tiādike sabbattha catūsupi padesu. Purimesūti pāḷiyaṃ vutte sandhāyāha. Dasasuyevāti tesu eva dasasu janapadesu. Paricārake byākaroti byakātabbānaṃ bahūnaṃ tattha labbhanato. Nātike bhavā nātikiyā.

273-275. „Parito“: Wie das Wort „parito“ die Bedeutung von „ringsherum“ hat, so hat es auch die Bedeutung von „in der Nähe“; daher wurde die Bedeutung mit „ringsherum, in der Nähe“ angegeben. Durch die Verdoppelung wird die Bedeutung des Ringsherumseins verdeutlicht. Da im Text gesagt wird, dass der Erhabene „in Nātika verweilt“, versteht man dies im Sinne von „in der Umgebung von Nātika“. Wenn er bezüglich der Gebiete ringsherum prophezeit, ist die Prophezeiung bezüglich der Diener an jener Stelle von selbst verstanden, oder weil jener Ort als Beispiel angeführt wird, heißt es im Text lediglich: „ringsherum, ringsherum in den Ländern“. „Paricārake“ bedeutet: Laienanhänger. Daher sagt er: „die Diener des Buddha, des Dhamma und des Saṅgha“. „Upapattīsu“ bedeutet: in den Wiedergeburten. Unter „ñāṇagatipuññānaṃ upapattīsu“ versteht man unter „ñāṇagatūpapatti“ das Erlangen des jeweiligen Pfadwissens. Darauf bezieht sich die Passage „durch das Versiegen der fünf niederen Fesseln“ usw. Unter „puññūpapatti“ versteht man die Wiedergeburt in den jeweiligen Deva-Gemeinschaften. „Sabbathā“ bezieht sich auf alle vier Satzteile wie „unter den Vajjis und Mallas“ usw. „Purimesu“ bezieht sich auf die im Pali-Text genannten Länder. „Dasasuyeva“ bedeutet: in eben diesen zehn Ländern. Er prophezeit bezüglich der Diener, weil dort viele zu Prophezeihende zu finden sind. Die in Nātika Ansässigen sind die „Nātikiyā“.

Niṭṭhaṅgatāti niṭṭhaṃ nicchayaṃ upagatā.

„Niṭṭhaṅgatā“ bedeutet: zur Gewissheit gelangt.

Ānandaparikathāvaṇṇanā

Die Erläuterung des Gesprächs mit Ānanda

276. Yasmā saṅghasuppaṭipatti nāma dhammasudhammatāya, dhammasudhammatā ca buddhasubuddhatāya, tasmā ‘‘aho dhammo, aho saṅgho’’ti dhammasaṅghaguṇakittanāpi atthato buddhaguṇakittanā eva hotīti ‘‘bhagavantaṃ kittayamānarūpā’’ti padassa ‘‘aho dhammo’’tiādināpi attho vutto.

276. Weil die rechte Lebensführung der Gemeinde auf der Vortrefflichkeit der Lehre beruht, und die Vortrefflichkeit der Lehre auf der vollkommenen Erleuchtung des Buddha gründet, ist das Lobpreisen der Tugenden von Dhamma und Saṅgha wie „O, wie herrlich ist der Dhamma! O, wie herrlich ist der Saṅgha!“ dem Sinne nach eine reine Lobpreisung des Buddha; daher wurde die Bedeutung des Ausdrucks „bhagavantaṃ kittayamānarūpā“ auch mit Worten wie „aho dhammo“ usw. erklärt.

278. Ñāṇagatīti ‘‘pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā’’tiādinā āgataṃ pahātabbapahānavasena pavattaṃ maggañāṇagamanaṃ. Yasmā tassā eva ñāṇagatiyā vasena tassa tassa ariyapuggalassa opapātikatādiviseso, tasmā taṃ tādisaṃ tassa abhisamparāyaṃ sandhāyāha ‘‘ñāṇābhisamparāyamevā’’ti.

278. „Ñāṇagati“ bedeutet: das Erlangen des Pfadwissens, das durch das Aufgeben der aufzugebenden Fesseln stattfindet, wie es in Passagen wie „durch das Versiegen der fünd niederen Fesseln“ überliefert ist. Da eben durch dieses Erlangen des Pfadwissens für den jeweiligen edlen Menschen die Besonderheit der Wiedergeburt als selbstgeborenes Wesen usw. eintritt, sagte er in Bezug auf jene zukünftige Existenz: „nur die durch Erkenntnis bedingte jenseitige Welt“.

279. Upasantaṃ [Pg.205] pati sammati ālokīyatīti upasantapatiso. Upasantadassano upasantaussanno. Bhātirivāti ettha ra-kāro padasandhikaro, iva-saddo bhusatthoti āha ‘‘ativiya bhātī’’ti.

279. „Upasantapatiso“ bedeutet: einer, der als friedvoll wahrgenommen wird. „Upasantadassano“ bedeutet: von friedvollem Anblick, von tiefer Friedlichkeit geprägt. In „bhātiriva“ ist der Buchstabe „r“ ein Sandhi-Konsonant, und das Wort „iva“ drückt eine Steigerung aus; daher sagte er: „er leuchtet überaus stark“.

Janavasabhayakkhavaṇṇanā

Die Erläuterung des Yakṣa Janavasabha

280. Jeṭṭhakabhāvena jane vasabhasadisoti janavasabhoti assa devaputtassa nāmaṃ ahosi.

280. Da er aufgrund seiner Führungsrolle unter den Menschen einem Leitstier glich, war „Janavasabha“ der Name dieses Göttersohnes.

Ito devalokā cavitvā sattakkhattuṃ manussaloke rājabhūtassa. Manussalokā cavitvā sattakkhattuṃ devabhūtassa. Etthevāti etasmiṃyeva cātumahārājikabhave, etthāpi vessavaṇassa sahabyatāvasena.

„Von dieser Deva-Welt scheidend, wurde er siebenmal König in der Menschenwelt. Von der Menschenwelt scheidend, wurde er siebenmal ein Deva.“ „Ettheva“ bedeutet: genau in dieser Existenz im Reich der vier Großkönige, und zwar als Gefährte des Vessavaṇa.

281. Āsisanaṃ āsā, patthanā. Āsāsīsena cettha kattukamyatākusalacchandaṃ vadati. Tenevāha ‘‘sakadāgāmimaggatthāyā’’tiādi. Yadaggeti ettha agga-saddo ādipariyāyoti āha ‘‘taṃ divasaṃ ādiṃ katvā’’ti. ‘‘Purimaṃ…pe… avinipāto’’ti idaṃ yathā tattakaṃ kālaṃ sugatito sugatūpapattiyeva ahosi, tathā katūpacitakusalakammattā. Phussassa sammāsambuddhassa kālato pabhuti hi sambhatavivaṭṭūpanissayakusalasambhāro esa devaputto. Anacchariyanti anu anu acchariyaṃ. Tenāha ‘‘punappunaṃ acchariyamevā’’ti. Sayaṃparisāyāti sakāya parisāya. Bhagavato diṭṭhasadisamevāti āvajjanasamanantaraṃ yathā te bhagavato catuvīsatisatasahassamattā sattā ñāṇagatito diṭṭhā, evaṃ tumhehi diṭṭhasadisameva. Vessavaṇassa sammukhā sutaṃ mayāti vadati.

281. „Begehren“ bedeutet Wunsch, Flehen. Und durch das Begehren drückt er hier den heilsamen Wunsch aus, die Praxis für den Pfad des Einmalkehrers auszuüben. Deshalb sagte er: „für den Pfad des Einmalkehrers“ usw. „Yadagge“: Hier ist das Wort „agga“ ein Synonym für den Anfang; daher sagte er: „diesen Tag als Anfang nehmend“. „Das Frühere … und so weiter … kein Niedergang“: Dass es während jener Zeitspanne nach dem Scheiden aus einer glücklichen Existenz stets nur eine glückliche Wiedergeburt gab, liegt an den von ihm vollbrachten und angesammelten heilsamen Taten. Denn seit der Zeit des vollkommen Erleuchteten Phussa hatte dieser Göttersohn die heilsamen Bedingungen angesammelt, die zur Befreiung aus dem Daseinskreislauf führen. „Anacchariyaṃ“ bedeutet immer wieder staunenswert; deshalb sagte er: „immer wieder staunenswert“. „Sayaṃparisāya“ bedeutet: in seiner eigenen Gefolgschaft. „Ganz so, wie es vom Erhabenen gesehen wurde“ bedeutet: Unmittelbar nach dem Reflektieren, so wie jene vierundzwanzighunderttausend Wesen vom Erhabenen durch sein Erkenntnisvermögen geschaut wurden, ebenso ist es, als ob es von Euch gesehen worden wäre. „Ich habe es im Beisein des Vessavaṇa gehört“, sagt er.

Devasabhāvaṇṇanā

Die Erläuterung der Götterversammlung

282. Vassūpanāyikasaṅgahatthanti vassūpanāyikāya ārakkhāsaṃvidhānavasena bhikkhūnaṃ saṅgahaṇatthaṃ ‘‘vassūpagatā bhikkhū evaṃ sukhena samaṇadhammaṃ karontī’’ti, pavāraṇasaṅgaho panassa pavāretvā satthu santikaṃ gacchantānaṃ bhikkhūnaṃ antarāmagge parissayapariharaṇatthaṃ. Dhammassavanatthaṃ dūraṭṭhānaṃ [Pg.206] gacchantesupi eseva nayo. Attanāpi āgantvā dhammassavanatthaṃ sannipatiyeva. Etthetthāti ettha ettha ayyānaṃ vasanaṭṭhāne.

282. „Zum Zweck der Unterstützung bei der Regenzeit-Zulassung“ (vassūpanāyikasaṅgahatthaṃ) bedeutet: Um die Mönche durch Schutzvorkehrungen für die Regenzeit-Zulassung zu unterstützen, geleitet von dem Gedanken: „Die in die Regenzeit eingetretenen Mönche können so das Einsiedler-Verhalten (samaṇadhamma) in Bequemlichkeit und Frieden ausüben.“ Die „Unterstützung bei der Pavāraṇā“ (pavāraṇasaṅgaho) dient jedoch dazu, Gefahren auf dem Zwischenweg für jene Mönche abzuwenden, die nach der Pavāraṇā-Zeremonie in die Gegenwart des Meisters reisen. Die gleiche Weise (der Gefahrenabwehr) gilt auch für diejenigen, die an einen fernen Ort reisen, um das Dhamma zu hören. Auch sie (die Gottheiten) kamen selbst zusammen, um das Dhamma zu hören. „Hier und da“ (etthettha) bedeutet: an den jeweiligen Wohnorten der Ehrwürdigen.

Tadāpīti ‘‘purimāni bhante divasānī’’ti vuttakālepi. Eteneva kāraṇenāti vassūpanāyikanimittameva. Tenāha pāḷiyaṃ ‘‘tadahuposathe pannarase vassūpanāyikāyā’’tiādi. Āsanepi nisajjāya sudhammāya devasabhāya paṭhamaṃ devesu tāvatiṃsesu nisinnesu tassā catūsu dvāresu cattāro mahārājāno nisīdanti, idaṃ nesaṃ āsane nisajjāya cārittaṃ hoti.

„Auch zu jener Zeit“ (tadāpi) bedeutet: selbst zu der Zeit, als gesagt wurde: „in den früheren Tagen, Ehrwürdiger“. „Aus eben diesem Grund“ (eteneve kāraṇena) bedeutet: einzig aus dem Anlass der Regenzeit-Zulassung. Deswegen heißt es im Pali-Text: „An jenem Uposatha-Tag, dem Fünfzehnten, zur Regenzeit-Zulassung...“ und so weiter. Was das Sitzen auf den Plätzen betrifft: Wenn in der Sudhammā-Versammlungshalle der Götter zuerst die Tāvatiṃsa-Götter Platz genommen haben, setzen sich die vier Großen Könige an deren vier Toren nieder. Dies ist ihre feste Gewohnheit (cāritta) bezüglich des Sitzens auf ihren Plätzen.

Yenatthenāti yena kiccena yena payojanena. Ārakkhatthanti ārakkhabhūtamatthaṃ. Vuttaṃ vacanaṃ etesanti vuttavacanā, mahārājāno.

„Aus welchem Zweck“ (yenatthena) bedeutet: durch welche Aufgabe, durch welchen Nutzen. „Zum Zwecke des Schutzes“ (ārakkhatthaṃ) bedeutet: die Angelegenheit, die im Schutz besteht. „Diejenigen, zu denen ein Wort gesprochen wurde“ (vuttavacanā) bedeutet, dass die Worte von den dreiunddreißig Göttern zu ihnen gesprochen wurden; dies bezieht sich auf die Großen Könige.

283. Atikkamitvāti abhibhavitvā.

283. „Überschritten habend“ (atikkamitvā) bedeutet: überwältigt habend (abhibhavitvā).

Sanaṅkumārakathāvaṇṇanā

Die Erklärung der Rede über Sanaṅkumāra

284. Abhisambhavituṃ adhigantuṃ asakkuṇeyyo anabhisambhavanīyo. Tenāha ‘‘appattabbo’’tiādi. Cakkhuyeva patho rūpadassanassa maggo upāyoti cakkhupatho, tasmiṃ cakkhupathasminti āha ‘‘cakkhupasāde’’ti, cakkhussa gocarayoggo vā cakkhupathoti āha ‘‘āpāthe vā’’ti. Nābhibhavatīti na abhibhavati, gocarabhāvaṃ na gacchatīti attho. Heṭṭhā heṭṭhāti tāvatiṃsato paṭṭhāya heṭṭhā heṭṭhā, na cātumahārājikato paṭṭhāya, nāpi brahmapārisajjato paṭṭhāya. ‘‘Cātumahārājikā hi tāvatiṃsānaṃ yathā jātirūpāni passituṃ sakkonti, tathā brahmāno heṭṭhimā uparimāna’’nti keci, taṃ na yuttaṃ. Na hi heṭṭhimā brahmāno uparimānaṃ mūlapaṭisandhirūpaṃ passituṃ sakkonti, māpitameva passituṃ sakkontīti daṭṭhabbaṃ.

284. „Unerreichbar, unerlangbar“ (anabhisambhavanīyo) bedeutet: unfähig, erlangt oder gesehen zu werden (abhisambhavituṃ adhigantuṃ asakkuṇeyyo). Deswegen sagte der Kommentator: „unerreichbar“ (appattabbo) und so weiter. Das Auge selbst ist der Pfad, der Weg, das Mittel zum Sehen von Gestalten, daher „Augenpfad“ (cakkhupatho). Bezüglich „in diesem Augenpfad“ sagt der Lehrer „im empfindsamen Seh-Organ“ (cakkhupasāde); oder aber das für den Bereich des Auges geeignete Objektfeld ist der „Augenpfad“, weshalb er sagt „oder im Sichtbereich“ (āpāthe). „Überwältigt nicht“ (nābhibhavati) bedeutet: dringt nicht durch, das heißt, es gelangt nicht in den Zustand eines Objekts (gocarabhāvaṃ na gacchati) des Auges. „Weiter unten, weiter unten“ (heṭṭhā heṭṭhā) bedeutet: von der Tāvatiṃsa-Ebene an abwärts; es bedeutet weder von der Cātumahārājika-Ebene an abwärts, noch von der Brahmapārisajja-Ebene an abwärts. Einige Lehrer sagen nämlich: „Ebenso wie die Götter der Cātumahārājika-Ebene die ursprünglichen Wiedergeburtskörper (jātirūpā) der Tāvatiṃsa-Götter sehen können, so können auch die niederen Brahmas diejenigen der höheren Brahmas sehen.“ Das ist nicht zutreffend. Denn es ist so zu verstehen, dass die niederen Brahmas nicht in der Lage sind, den ursprünglichen, eigentlichen Wiedergeburtskörper (mūlapaṭisandhirūpa) der höheren Brahmas zu sehen, sondern sie können nur den eigens erschaffenen, projizierten Körper (māpitarūpa) sehen.

Suṇantova niddaṃ okkamīti gatiyo upadhārento bahi visaṭavitakkavicchedena saṅkocaṃ āpannacittatāya. Mayhaṃ ayyakassāti bhagavantaṃ sandhāya vadati.

„Während er noch lauschte, schlief er ein“ (suṇantova niddaṃ okkami) bedeutet: Indem er die Verläufe (gatiyo) prüfte und erwog, gelangte sein Geist in einen Zustand der Sammlung (saṅkoca), da die nach außen abschweifenden Gedanken abgeschnitten wurden. „Meines Großvaters“ (mayhaṃ ayyakassa) sagt der König in Bezug auf den Erhabenen.

Pañca sikhā etassāti pañcasikho, pañcasikho viya pañcasikhoti āha ‘‘pañcasikhagandhabbasadiso’’ti. Mamāyantīti piyāyanti.

„Der pfünf Haarschöpfe hat“ (pañcasikho) bezeichnet jemanden mit fünf Haarknoten. Weil der Brahma Sanaṅkumāra dem Pañcasikha gleicht, wird er „Pañcasikha“ genannt; daher sagt der Lehrer: „dem Gandharva-Gott Pañcasikha gleichend“ (pañcasikhagandhabbasadiso). „Sie lieben“ (mamāyanti) bedeutet: sie schätzen oder hegen Zuneigung (piyāyanti).

285. Sumuttoti [Pg.207] saradosehi suṭṭhu mutto. Yehi pittasemhādīhi palibuddhattā saro avissaṭṭho siyā, tadabhāvato vissaṭṭhoti dassento āha ‘‘apalibuddho’’ti. Viññāpetīti viññeyyo, antogadhahetuattho kattusādhano esa viññeyyasaddoti āha ‘‘atthaviññāpano’’ti. Sarassa madhuratā nāma maddavanti āha ‘‘madhuro mudū’’ti. Savanaṃ arahatīti savanīyo. Savanārahatāya ca āpāthasukhatāyāti āha ‘‘kaṇṇasukho’’ti. Bindūti piṇḍito. Ākoṭitabhinnakaṃsasaddo viya anekāvayavo ahutvā niravayavo, ekabhāvoti attho. Tenāha ‘‘ekagghano’’ti, etenevassa avisāritā saṃvaṇṇitā daṭṭhabbā. Gambhīruppattiṭṭhānatāya cassa gambhīratāti āha ‘‘nābhimūlato’’tiādi. Evaṃ samuṭṭhitoti jīvhādippahāramattasamuṭṭhito. Amadhuro ca hoti uppattiṭṭhānānaṃ parilahubhāvato. Na ca dūraṃ sāveti vīrabhāvābhāvato. Ninnādī suvipulabhāvato savisesaṃ ninnādo, pāsaṃsaninnādo vā. Tenāha ‘‘mahāmegha…pe… yutto’’ti.

285. „Gut befreit“ (sumutto) bedeutet: gänzlich frei von Mängeln der Stimme (saradosehi). Um zu zeigen, dass die Stimme frei und klar (vissaṭṭha) ist, da jene Mängel wie Galle, Schleim usw. (pittasemhādi) fehlen, die durch ihre Behinderung (palibuddhattā) die Stimme unklar (avissaṭṭha) machen würden, sagt der Lehrer: „unbehindert“ (apalibuddho). „Verständlich“ (viññeyyo) bedeutet: sie macht verständlich (viññāpeti). Da dieses Wort „viññeyya“ ein Täterwort (kattusādhana) ist, das eine kausative Bedeutung in sich birgt, sagt er: „die Bedeutung verständlich machend“ (atthaviññāpano). Die Lieblichkeit (madhuratā) der Stimme ist wahrlich ihre Sanftheit (maddava); darum sagt er: „lieblich und sanft“ (madhuro mudū). „Des Hörens würdig“ (savanaṃ arahati) bedeutet: hörenswert (savanīyo). Und wegen dieser Hörenswürdigkeit sowie der Wohltuung beim Auftreffen auf das Ohr sagt er: „ohrenschmeichelnd“ (kaṇṇasukho). „Kompakt“ (bindu) bedeutet: abgerundet bzw. zusammengeballt (piṇḍito). Es bedeutet, dass die Stimme nicht wie der zersplitterte Klang einer angeschlagenen, gesprungenen Bronzeschale aus vielen Einzelteilen besteht, sondern ohne Einzelteile, von einheitlicher Natur (ekabhāvo) ist. Deshalb sagt er: „einheitlich dicht“ (ekagghano); hiermit ist auch das Nicht-Auseinanderfallen (avisāritā) der Stimme als gepriesen anzusehen. Und ihre Tiefe (gambhīratā) rührt von der Tiefe ihres Entstehungsortes her; darum sagt er: „von der Wurzel des Nabels an“ (nābhimūlato) und so weiter. „Auf solche Weise entstanden“ (evaṃ samuṭṭhito) bezieht sich auf eine Stimme, die bloß durch das Anschlagen von Zunge usw. entsteht. Eine solche Stimme ist nicht lieblich, da ihre Entstehungsorte zu oberflächlich (parilahubhāva) sind. Auch trägt sie wegen des Fehlens von Festigkeit (vīrabhāva) nicht in die Ferne. „Resonierend“ (ninnādī) bedeutet: aufgrund ihrer weiten Verbreitung mit einem besonderen Wiederhall versehen oder mit einem lobenswerten Nachhall. Deshalb sagt er: „ausgestattet mit [einem Klang wie dem einer großen Gewitterwolke]...“ und so weiter.

Pacchimaṃ pacchimanti dutiyaṃ, catutthaṃ, chaṭṭhaṃ, aṭṭhamañca padaṃ. Purimassa purimassāti yathākkamaṃ paṭhamassa, tatiyassa, pañcamassa, sattamassa ca. Atthoyevāti atthaniddeso eva. Vissaṭṭhatā hissa viññeyyatāya veditabbā, mañjubhāvo savanīyatāya, bindubhāvo avisāritāya, gambhīrabhāvo ninnāditāyāti. Yathāparisanti ettha yathā-saddo parimāṇavācī, na pakārādivācīti āha ‘‘yattakā parisā’’ti, tena parisappamāṇaṃ evassa saro niccharati, ayamassa dhammatāti dasseti. Tenāha ‘‘tattakamevā’’tiādi.

„Jeweils das Letztere“ (pacchimaṃ pacchimaṃ) bezieht sich auf das zweite, vierte, sechste und achte Glied. „Jeweils des Vorhergehenden“ (purimassa purimassa) bedeutet der Reihe nach: des ersten, dritten, fünften und siebten Gliedes. „Ist nur die Bedeutung“ (atthoyeva) bedeutet: es ist lediglich eine Auslegung der Bedeutung. Denn die Klarheit (vissaṭṭhatā) der Stimme ist durch ihre Verständlichkeit (viññeyyatā) zu erkennen, die Lieblichkeit (mañjubhāva) durch ihre Hörenswürdigkeit (savanīyatā), die Kompaktheit (bindubhāva) durch ihr Nicht-Auseinanderfallen (avisāritā) und die Tiefe (gambhīratā) durch ihre Resonanz (ninnāditā). In dem Ausdruck „entsprechend der Versammlung“ (yathāparisaṃ) drückt das Wort „yathā“ ein Maß (parimāṇa) aus, nicht eine Art und Weise (pakāra); daher sagt der Lehrer: „so groß wie die Versammlung ist“ (yattakā parisā). Dadurch zeigt er, dass seine Stimme genau im Ausmaß der Versammlung ertönt; dies ist die Gesetzmäßigkeit (dhammatā) seiner Stimme. Deswegen sagte er: „genau so weit“ (tattakameva) und so weiter.

‘‘Ye hi kecī’’tiādi ‘‘yāvañca so bhagavā’’tiādinā vuttassa atthassa hetukittanavasena samatthanaṃ saraṇesu nesaṃ niccasevanena, sīlesu ca patiṭṭhāpanena chakāmasaggasampattianuppādanato. Tenāha ‘‘ye hi keci…pe… vadatī’’ti. Nibbematikagahitasaraṇeti maggenāgatasaraṇagamane. Te hi sabbaso samugghātitavicikicchatāya ratanattaye aveccappasādena samannāgatāyeva, pothujjanikasaddhāya vasena buddhādīnaṃ guṇe ogāhetvā jānanti, aparaneyyabuddhino te pariyāyato nibbematikagahitasaraṇā veditabbā. Gandhabbadevagaṇanti gandhabbadevasamūhaṃ. Tukā [Pg.208] vuccati khīriṇī yā tukātipi vuccati. Tassā cuṇṇaṃ tukāpiṭṭhaṃ. Taṃ koṭṭetvā pakkhittaṃ ghanaṃ nirantaracitaṃ hutvā tiṭṭhati.

„Denn jene, die auch immer“ (ye hi keci) und so weiter ist eine Bekräftigung der durch „Und solange der Erhabene...“ ausgedrückten Bedeutung mittels der Angabe des Grundes; denn durch ihre beständige Zuflucht zu den Zufluchten und die Festigung in den Sittenregeln bewirken sie die Erlangung der sechs Sinnenhimmel. Deshalb heißt es: „Denn jene, die auch immer... etc. ... spricht“. „Die zweifelsfrei die Zuflucht genommen haben“ (nibbematikagahitasaraṇe) bezieht sich auf das Zufluchtnehmen, das durch den Pfad (magga) erlangt wurde. Denn da sie den Zweifel gänzlich ausgemerzt haben, sind sie wahrlich mit unerschütterlichem Vertrauen (aveccappasāda) in das Dreifache Juwel ausgestattet. Diejenigen, die kraft des Glaubens eines Weltlings (pothujjanikasaddhā) in die Vorzüge des Buddha usw. eindringen und sie erkennen und deren Einsicht nicht von anderen verführt werden kann (aparaneyyabuddhi), sind im übertragenen Sinne (pariyāyena) als solche zu verstehen, „die zweifelsfrei die Zuflucht genommen haben“. „Die Schar der Gandharva-Götter“ (gandhabbadevagaṇa) bedeutet die Menge der Gandharva-Götter. Als „Tukā“ wird eine milchsaftführende Pflanze bezeichnet, die auch „Tukā“ (oder Tugā) genannt wird. Ihr Pulver heißt „Tukā-Mehl“ (tukāpiṭṭha). Wenn dieses Pulver zerstoßen und hineingeschüttet wird, bleibt es dicht und lückenlos gefüllt.

Bhāvitaiddhipādavaṇṇanā

Die Erklärung der entfalteten Grundlagen der magischen Macht (iddhipāda)

287. Supaññattāti suṭṭhu pakārehi ñāpitā bodhitā, asaṅkarato vā ṭhapitā, taṃ pana bodhanaṃ, asaṅkarato ṭhapanañca atthato desanā evāti āha ‘‘sukathitā’’ti. Ijjhanaṭṭhenāti samijjhanaṭṭhena, nippajjanassa kāraṇabhāvenāti attho. Patiṭṭhānaṭṭhenāti adhiṭṭhānaṭṭhena. Iddhiyā pādoti iddhipādo, iddhiyā adhigamupāyoti attho. Tena hi yasmā uparūpari visesasaṅkhātaṃ iddhiṃ pajjanti pāpuṇanti, tasmā ‘‘pādo’’ti vuccati. Ijjhatīti iddhi, samijjhati nippajjatīti attho. Iddhi eva pādo iddhipādo, iddhikoṭṭhāsoti attho. Evaṃ tāva ‘‘cattāro iddhipādā’’ti ettha attho veditabbo. Iddhipahonakatāyāti iddhiyā nipphādane samatthabhāvāya. Iddhivisavitāyāti iddhiyā nipphādane yogyabhāvāya. Anekatthattā hi dhātūnaṃ yogyattho vi-pubbo su-saddo, visavanaṃ vā pajjanaṃ visavitā, tattha kāmakāritā visavitā. Tenāha ‘‘punappuna’’ntiādi. Iddhivikubbanatāyāti vikubbaniddhiyā vividharūpakaraṇāya. Tenāha ‘‘nānappakārato katvā dassanatthāyā’’ti.

287. „Supaññattā“ bedeutet: auf gute Weise, in vielfältiger Hinsicht bekannt gemacht, gelehrt; oder ohne Vermischung dargelegt. Doch dieses Bekanntmachen und das unvermischte Darlegen ist der Bedeutung nach nichts anderes als die Verkündigung selbst; deshalb sagt er [der Lehrer]: „gut dargelegt“ (sukathitā). „Ijjhanaṭṭhena“ bedeutet: im Sinne des Gelingens, d. h. im Sinne der Eigenschaft, die Ursache für das Zustandekommen zu sein. „Patiṭṭhānaṭṭhena“ bedeutet: im Sinne des Feststehens. Die Basis der Erreichung (iddhipādo) ist die Basis für die Erreichung (iddhiyā pādo), was das Mittel zur Erlangung der Erreichung bedeutet. Denn weil man dadurch immer höher zu der als herausragend bezeichneten Erreichung gelangt, darum wird es „Basis“ (pādo) genannt. Es gelingt, daher heißt es Erreichung (iddhi), was bedeutet: es gelingt, es kommt zustande. Die Erreichung selbst ist die Basis (iddhipādo), was den Anteil der Erreichung (iddhikoṭṭhāso) bedeutet. So ist zunächst hier die Bedeutung von „vier Grundlagen der Erreichung“ (cattāro iddhipādā) zu verstehen. „Iddhipahonakatāya“ bedeutet: wegen der Fähigkeit, die Erreichung hervorzubringen. „Iddhivisavitāya“ bedeutet: wegen der Eignung, die Erreichung hervorzubringen. Denn wegen der Vieldeutigkeit der Wurzeln hat das Wort „su“ mit dem Präfix „vi“ die Bedeutung von „Eignung“, oder „visavitā“ bedeutet das Erreichen nach Wunsch, und darin bedeutet „visavitā“ das Handeln nach Wunsch. Deshalb sagt er: „wieder und wieder“ usw. „Iddhivikubbanatāya“ bedeutet: für die Vollendung der Verwandlungskraft, für das Erschaffen vielfältiger Formen. Deshalb sagt er: „um sie auf vielfältige Weise darzustellen“.

‘‘Chandañca bhikkhu adhipatiṃ karitvā labhati samādhiṃ, labhati cittassekaggataṃ, ayaṃ vuccati chandasamādhī’’ti (vibha. 432) imāya pāḷiyā chandādhipati samādhi chandasamādhīti adhipatisaddalopaṃ katvā samāso vuttoti viññāyati, adhipatisaddatthadassanavasena pana ‘‘chandahetuko, chandādhiko vā samādhi chandasasamādhī’’ti aṭṭhakathāyaṃvuttanti veditabbaṃ. ‘‘Padhānabhūtāti vīriyabhūtā’’ti keci vadanti. Saṅkhatasaṅkhārādinivattanatthañhi padhānaggahaṇanti. Atha vā taṃ taṃ visesaṃ saṅkharotīti saṅkhāro, sabbampi vīriyaṃ. Tattha catukiccasādhakato aññassa nivattanatthaṃ padhānaggahaṇanti padhānabhūtā seṭṭhabhūtāti attho. Catubbidhassa pana vīriyassa adhippetattā bahuvacananiddeso kato. Visuṃ samāsayojanavasena yo pubbe iddhipādattho pādassa upāyatthataṃ, koṭṭhāsatthatañca gahetvā yathāyogavasena idha [Pg.209] vutto, so vakkhamānānaṃ paṭilābhapubbabhāgānaṃ kattukaraṇiddhibhāvaṃ, uttaracūḷabhājanīye vā vuttehi chandādīhi iddhipādehi sādhetabbāya iddhiyā kattiddhibhāvaṃ, chandādīnañca karaṇiddhibhāvaṃ sandhāya vuttoti veditabbo, tasmā ‘‘ijjhanaṭṭhena iddhī’’ti ettha kattuattho, karaṇattho ca ekajjhaṃ gahetvā vuttoti kattuatthaṃ tāva dassetuṃ ‘‘nipphattipariyāyena ijjhanaṭṭhena vā’’ti vatvā itaraṃ dassento ‘‘ijjhanti etāyā’’tiādimāha. Vuttanti kattha vuttaṃ? Iddhipādavibhaṅgapāṭhe. (Vibha. 434) tathābhūtassāti tenākārena bhūtassa, te chandādidhamme paṭilabhitvā ṭhitassāti attho. ‘‘Vedanākkhandho’’tiādīhi chandādayo antokatvā cattāropi khandhā kathitā. Sesesūti sesiddhipādesu.

„Wenn ein Mönch, indem er das Wollen zur Vorherrschaft macht, Konzentration erlangt, Einspitzigkeit des Geistes erlangt, so wird dies Wollens-Konzentration genannt“ (Vibh. 432) – aus diesem kanonischen Text versteht man, dass das Kompositum „chandasamādhi“ (Wollens-Konzentration) unter Auslassung des Wortes „adhipati“ (Vorherrschaft) aus „chandādhipati-samādhi“ gebildet wurde. Um jedoch die Bedeutung des Wortes „adhipati“ aufzuzeigen, wurde im Kommentar gesagt: „Die Konzentration, die ihre Ursache im Wollen hat oder in der das Wollen überwiegt, ist Wollens-Konzentration.“ „Padhānabhūtā“ bedeutet „als Tatkraft wirkend“, so sagen einige. Denn die Erwähnung von „padhāna“ dient dazu, die gestalteten Gestaltungen etc. auszuschließen. Oder: „Das, was diese oder jene Besonderheit gestaltet, ist eine Gestaltung (saṅkhāra)“ – dies bezieht sich auf jede Art von Tatkraft. Darunter dient die Erwähnung von „padhāna“ dazu, andere Tatkräfte auszuschließen, außer der rechten Tatkraft (sammappadhāna-vīriya), die die vierfache Aufgabe erfüllt. Daher bedeutet „padhānabhūtā“ „hervorragend seiend“. Wegen der Absicht, die vierfache Tatkraft zu bezeichnen, wurde vom Lehrer die Pluralform gewählt. Was zuvor getrennt durch die Zusammensetzung der Wortverbindung als die Bedeutung von „iddhipāda“ dargelegt wurde – indem man die Bedeutung von „pāda“ als Mittel und als Teil nahm und sie hier entsprechend anwandte –, dies ist so zu verstehen, dass es sich auf das Subjekt- und Instrument-Sein der Erreichung der zu erlangenden vorbereitenden Stadien bezieht, oder auf das Subjekt-Sein der Erreichung, die durch die im Uttaracūḷabhājanīya gelehrten Grundlagen der Erreichung wie Wollen etc. zu verwirklichen is, und das Instrument-Sein von Wollen etc. Darum wurde in der Phrase „Erreichung im Sinne des Gelingens“ sowohl die subjektive als auch die instrumentelle Bedeutung zusammengefasst dargelegt. Um zuerst die subjektive Bedeutung zu zeigen, sagt er „oder im Sinne des Gelingens im Sinne der Vollendung“, und um die andere zu zeigen, sagt er „wodurch sie gelingen“ usw. „Vuttanti“ – wo ist das gesagt? Im Iddhipādavibhaṅgapāṭha (Vibh. 434). „Tathābhūtassa“ bedeutet: „eines solchen, der in dieser Weise beschaffen ist“, d. h. eines Mönchs, der diese Faktoren wie Wollen etc. erlangt hat und darin verweilt. Mit „Gefühls-Aggregat“ usw. wurden alle vier geistigen Aggregate unter Einschluss von Wollen etc. gelehrt. „Sesesu“ bedeutet: in den übrigen Grundlagen der Erreichung.

Vīriyiddhipādaniddese ‘‘vīriyasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgata’’nti dvikkhattuṃ vīriyaṃ āgataṃ. Tattha purimaṃ samādhivisesanaṃ ‘‘vīriyādhipati samādhi vīriyasamādhī’’ti, dutiyaṃ samannāgamaṅgadassanaṃ. Dveyeva hi sabbattha samannāgamaṅgāni, samādhi, padhānasaṅkhāro ca. Chandādayo hi samādhivisesanāni, padhānasaṅkhāro pana padhānavacaneneva visesito, na chandādīhīti na idha vīriyādhipatitā padhānasaṅkhārassa vuttā hoti. Vīriyañca samādhiṃ visesetvā ṭhitameva, samannāgamaṅgavasena pana padhānasaṅkhāravacanena vuttanti nāpi dvīhi vīriyehi samannāgamo vutto hoti. Yasmā pana chandādīhi visiṭṭho samādhi, tathāvisiṭṭheneva ca tena sampayutto padhānasaṅkhāro, sesadhammā ca, tasmā samādhivisesanānaṃ vasena cattāro iddhipādā vuttā, visesanabhāvo ca chandādīnaṃ taṃtaṃavassayadassanavasena hotīti ‘‘chandasamādhi…pe… iddhipāda’’nti ettha nissayatthepi pāda-sadde upāyatthena chandādīnaṃ iddhipādatā vuttā hoti. Teneva hi abhidhamme uttaracūḷabhājanīye (vibha. 456) ‘‘cattāro iddhipādā chandiddhipādo’’tiādinā chandādīnameva iddhipādatā vuttā. Pañhapucchake (vibha. 457 ādayo) ‘‘cattāro iddhipādā idha bhikkhu chandasamādhī’’tiādinā ca uddesaṃ katvāpi puna chandādīnaṃyeva kusalādibhāvo vibhatto. Upāyiddhipādadassanatthameva hi nissayiddhipādadassanaṃ kataṃ, aññathā catubbidhatā na siyāti. Ayamettha pāḷivasena atthavinicchayo veditabbo. Idāni paṭilābhapubbabhāgānaṃ vasena iddhipāde vibhajitvā dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi [Pg.210] vuttaṃ, taṃ suviññeyyameva. Idha iddhipādakathā saṅkhepeneva vuttāti āha ‘‘vitthārena pana…pe… vuttā’’ti.

In der Erklärung der Grundlage der Erreichung durch Tatkraft (vīriyiddhipādaniddesa) kommt das Wort „Tatkraft“ (vīriya) in der Formulierung „ausgestattet mit Konzentration der Tatkraft und den Gestaltungen der Vollbringung“ (vīriyasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgata) zweimal vor. Darin ist das erste Wort ein Attribut zur Konzentration: „Die Konzentration, bei der Tatkraft die Vorherrschaft hat, ist Tatkrafts-Konzentration“ (vīriyasamādhi). Das zweite zeigt das Glied der Ausstattung an. Denn überall gibt es nur zwei Glieder der Ausstattung: Konzentration und die Gestaltung der Vollbringung. Wollen etc. sind Attribute der Konzentration, die Gestaltung der Vollbringung aber ist nur durch das Wort „Vollbringung“ (padhāna) bestimmt, nicht durch Wollen etc. Deshalb wird hier nicht die Vorherrschaft der Tatkraft in Bezug auf die Gestaltung der Vollbringung ausgedrückt. Und die Tatkraft steht nur als Attribut zur Konzentration da; in ihrer Funktion als Glied der Ausstattung wird sie jedoch durch das Wort „Gestaltung der Vollbringung“ ausgedrückt. Daher wird auch keine Ausstattung mit zwei Tatkräften gelehrt. Weil aber die Konzentration durch Wollen etc. qualifiziert ist, und die Gestaltung der Vollbringung sowie die übrigen Faktoren mit dieser so qualifizierten Konzentration verbunden sind, darum wurden die vier Grundlagen der Erreichung entsprechend den Attributen der Konzentration gelehrt. Die Eigenschaft als Attribut von Wollen etc. ergibt sich aus dem Aufzeigen der jeweiligen Stütze (nissaya) dieser Konzentration. Daher wird in der Formulierung „Wollens-Konzentration... pe... Grundlage der Erreichung“, obwohl das Wort „pāda“ im Sinne von „Stütze“ steht, die Eigenschaft von Wollen etc. als Grundlagen der Erreichung im Sinne des „Mittels“ (upāya) gelehrt. Denn genau aus diesem Grund wird im Abhidhamma, im Uttaracūḷabhājanīya (Vibh. 456), mit den Worten „vier Grundlagen der Erreichung: die Grundlage der Erreichung durch Wollen“ etc. die Eigenschaft als Grundlage der Erreichung eben für Wollen etc. dargelegt. Auch im Pañhapucchaka (Vibh. 457 ff.), nachdem mit den Worten „vier Grundlagen der Erreichung: hier erlangt ein Mönch Wollens-Konzentration...“ etc. die Zusammenfassung gegeben wurde, wird wiederum die Eigenschaft als heilsam etc. eben von Wollen etc. analysiert. Denn die Darlegung der Grundlage der Erreichung als Stütze wurde nur bezweckt, um die Grundlage der Erreichung als Mittel aufzuzeigen; andernfalls gäbe es keine Vierheit. Dies ist hier die Begriffsbestimmung (atthavinicchaya) gemäß dem kanonischen Text. Um nun die Grundlagen der Erreichung entsprechend den zu erlangenden vorbereitenden Stadien einzuteilen und darzustellen, wurde „Zudem...“ (apica) etc. gesagt; dies ist leicht verständlich. Da hier die Erklärung der Grundlagen der Erreichung nur in aller Kürze dargelegt ist, sagt er: „Ausführlich aber... pe... dargelegt.“

Kecīti abhayagirivāsino. Tesu hi ekacce ‘‘iddhi nāma anipphannā’’ti vadanti, ekacce ‘‘iddhipādo pana anipphanno’’ti vadanti, anipphannoti ca paramatthato asiddho, natthīti attho. Ābhatoti abhidhammapāṭhato (vibha. 458) dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 2.287) ānīto purimanayato aññenākārena desanāya pavattattā. Chando eva iddhipādo chandiddhipādo. Eseva nayo sesesupi. Ime panāti imasmiṃ sutte āgatā iddhipādā. Raṭṭhapālatthero (ma. ni. 2.293; a. ni. aṭṭha. 1.1.210; apa. aṭṭha. 2.raṭṭhapālattheraapadānavaṇṇanāya vitthāro) ‘‘chande sati kathaṃ nānujānissantī’’ti sattāhaṃ bhattāni abhuñjitvā mātāpitaro anujānāpetvā pabbajitvā chandameva avassāya lokuttaraṃ dhammaṃ nibbattesīti āha ‘‘raṭṭhapālatthero…pe… nibbattesī’’ti. Soṇatthero (mahāva. 243; a. ni. 6.55; theragā. aṭṭha. terasanipāta; apa. aṭṭha. 2.soṇakoṭivīsattheraapadānavaṇṇanāya vitthāro) bhāvanamanuyutto āraddhavīriyo paramasukhumālo pādesu phoṭesu jātesupi vīriyaṃ nappaṭipassambhesīti āha ‘‘soṇatthero vīriyaṃ dhuraṃ katvā’’ti. Sambhūtatthero (theragā. aṭṭha. 2.sammūtattheragāthāvaṇṇanāya vitthāro) ‘‘cittavato kiṃ nāma na sijjhatī’’ti cittaṃ pubbaṅgamaṃ katvā bhāvanaṃ ārādhesīti āha ‘‘sambhūtatthero cittaṃ dhuraṃ katvā’’ti. Moghatthero vīmaṃsaṃ avassayi, tasmā tassa bhagavā ‘‘suññato lokaṃ avekkhassū’’ti (su. ni. 1125; bu. vaṃ. 54.353; mahā. ni. 186; cūḷani. mogharājamāṇavapucchā 144; mogharājamāṇavapucchāniddese 88; netti. 5; peṭako. 22, 31) suññatākathaṃ kathesi, paññānissitamānaniggahatthaṃ, paññāya pariggahatthañca dvikkhattuṃ pucchito samāno pañhaṃ kathesi. Tenāha ‘‘āyasmā mogharājā vīmaṃsaṃ dhuraṃ katvā’’ti.

„Einige“ (kecī) bezieht sich auf die Bewohner des Abhayagiri-Klosters. Unter diesen sagen nämlich einige: „Die magische Kraft (iddhi) ist nicht hervorgebracht (anipphannā)“; andere wiederum sagen: „Die Grundlage der magischen Kraft (iddhipāda) ist nicht hervorgebracht“. Unter „nicht hervorgebracht“ (anipphanna) ist zu verstehen: im absoluten Sinne (paramatthato) nicht begründet (asiddha), also nicht existent (natthi). „Herbeigebracht“ (ābhato) bedeutet: aus dem Abhidhamma-Text (vibha. 458) in diesen Dīghanikāya-Kommentar (dī. ni. aṭṭha. 2.287) übertragen, da die Verkündigung auf eine andere Weise als nach der vorherigen Methode erfolgte. Das Begehren (chanda) selbst ist die Grundlage der magischen Kraft, daher „Begehren als Grundlage der magischen Kraft“ (chandiddhipādo). Dieselbe Methode gilt auch für die übrigen. Mit „Diese aber“ (ime pana) sind die in diesem Sutta vorkommenden Grundlagen der magischen Kraft gemeint. Der ehrwürdige Thera Raṭṭhapāla dachte: „Wenn Begehren (chanda) vorhanden ist, wie sollten sie es mir nicht erlauben?“, aß sieben Tage lang nichts, erbat sich die Erlaubnis seiner Eltern, trat in den Orden ein und verwirklichte, ganz auf das Begehren gestützt, die überweltliche Lehre (lokuttara-dhamma). Deshalb sagte [der Lehrer]: „Der ehrwürdige Thera Raṭṭhapāla ... verwirklichte“. Der ehrwürdige Thera Soṇa, der sich der geistigen Entfaltung (bhāvanā) widmete, seine Tatkraft anspannte (āraddhavīriyo) und überaus feinfühlig (paramasukhumālo) war, ließ in seiner Tatkraft nicht nach, selbst als Blasen an seinen Füßen entstanden. Deshalb sagte [der Lehrer]: „Der ehrwürdige Thera Soṇa machte die Tatkraft zu seiner Hauptstütze“. Der ehrwürdige Thera Sambhūta dachte: „Was kann einem Willensstarken (cittavato) nicht gelingen?“, machte den Geist zum Vorläufer und brachte die Entfaltung zur Vollendung. Deshalb sagte [der Lehrer]: „Der ehrwürdige Thera Sambhūta machte den Geist zu seiner Hauptstütze“. Der ehrwürdige Thera Mogha verließ sich auf die Untersuchung (vīmaṃsā); daher verkündete der Erhabene ihm die Rede über die Leerheit mit den Worten: „Betrachte die Welt als leer“. Um den auf Weisheit gestützten Dünkel zu bezwingen und seine Weisheit zu prüfen, beantwortete der Erhabene seine Frage erst, nachdem er zweimal gefragt worden war. Deshalb sagte [der Lehrer]: „Der ehrwürdige Mogharāja machte die Untersuchung zu seiner Hauptstütze“.

Punappunaṃ chanduppādanaṃ pesanaṃ viya hotīti chandassa upaṭṭhānasadisatā vuttā.

Das wiederholte Erzeugen von Begehren ist wie das Aussenden (eines Dieners); deshalb wird gesagt, dass das Begehren dem Aufwarten bzw. Dienst (upaṭṭhāna) ähnlich ist.

Parakkamenāti parakkamasīsena sūrabhāvaṃ vadati. Thāmabhāvato ca vīriyassa sūrabhāvasadisatā daṭṭhabbā.

Mit dem Wort „durch Anstrengung“ (parakkame) spricht [der Lehrer] von Mut (sūrabhāva), indem er das Voranschreiten (parakkama) als das Vorherrschende setzt. Zudem ist wegen des Zustands der Stärke (thāmabhāva) die Ähnlichkeit der Tatkraft (vīriya) mit dem Mut eines Helden zu erkennen.

Cintanappadhānattā cittassa mantasaṃvidhānasadisatā vuttā.

Wegen der Vorrangigkeit des Denkens (cintanappadhānattā) wird beim Geist (citta) die Ähnlichkeit mit der Ausarbeitung eines Plans durch einen Ratgeber (mantasaṃvidhāna) dargelegt.

Jātisampatti [Pg.211] nāma visiṭṭhajātitā. ‘‘Sabbadhammesu ca paññā seṭṭhā’’ti vīmaṃsāya jātisampattisadisatā vuttā. Sammohavinodaniyaṃ (vibha. aṭṭha. 433) pana cittiddhipādassa jātisampattisadisatā, vīmaṃsiddhipādassa mantabalasadisatā ca yojitā.

„Vollkommenheit der Geburt“ (jātisampatti) bedeutet eine hervorragende Abstammung (visiṭṭhajātitā). Mit der Aussage „Unter allen Phänomenen ist Weisheit das Beste“ wird für die Untersuchung (vīmaṃsā) die Ähnlichkeit mit der Vollkommenheit der Geburt dargelegt. In der Sammohavinodanī jedoch wird dem Geist als Grundlage der magischen Kraft (cittiddhipāda) die Ähnlichkeit mit der Vollkommenheit der Geburt zugeordnet, und der Untersuchung als Grundlage der magischen Kraft (vīmaṃsiddhipāda) die Ähnlichkeit mit der Macht eines Rates bzw. einer Zauberformel (mantabala).

Anekaṃ vihitaṃ vidhaṃ etassāti anekavihitanti āha ‘‘anekavidha’’nti. Vidha-saddo koṭṭhāsapariyāyo ‘‘ekavidhena ñāṇavatthū’’tiādīsu (vibha. 751) viyāti āha ‘‘iddhividhanti iddhikoṭṭhāsa’’nti.

„Es hat vielerlei (aneka) Arten (vihita) oder Teile (vidha)“ – um diese Bedeutung zu zeigen, wird „anekavihita“ (vielfach gestaltet) als „anekavidha“ (von vielerlei Art) erklärt. Das Wort „vidha“ ist ein Synonym für „Teil“ (koṭṭhāsa), wie in Passagen wie „Ein Erkenntnisobjekt ist von einfacher Art“ (ekavidhena ñāṇavatthu) usw. Deshalb sagt [der Lehrer]: „iddhividha“ (Arten magischer Kräfte) bedeutet „iddhikoṭṭhāsa“ (Kategorien magischer Kräfte).

Tividhaokāsādhigamavaṇṇanā

Erklärung der dreifachen Erlangung der Gelegenheit (tividha-okāsādhigama-vaṇṇanā)

288. ‘‘Sukhassā’’ti idaṃ tiṇṇampi sukhānaṃ sādhāraṇavacananti āha ‘‘jhānasukhassa maggasukhassa phalasukhassā’’ti. Nānappanāpattatāya pana appadhānattā upacārajjhānasukhassa, vipassanāsukhassa cettha aggahaṇaṃ. Purimesu tāva dvīsu okāsādhigamesu tīṇipi sukhāni labbhanti, tatiye pana kathanti? Tattha kāmaṃ tīṇi na labbhanti, dve pana labbhantiyeva. Yathālābhavasena hetaṃ vuttaṃ. ‘‘Sakkharakathalampi macchagumbampi carantampi tiṭṭhantampī’’tiādīsu (dī. ni. 1.249; ma. ni. 1.433; 2.259; a. ni. 1.45, 46) viya. Saṃsaṭṭhoti saṃsaggaṃ upagato samaṅgībhūto, so pana tehi samannāgatacittopi hotīti vuttaṃ ‘‘sampayuttacitto’’ti. Ariyadhammanti ariyabhāvakaraṃ dhammaṃ. Upāyatoti vidhito. Pathatoti maggato. Kāraṇatoti hetuto. Yena hi vidhinā dhammānudhammapaṭipatti hoti, so upeti etenāti upāyo, so tadadhigamassa maggabhāvato patho, tassa karaṇato kāraṇanti ca vuccati.

288. „Des Glücks“ (sukhassa) ist ein gemeinsamer Ausdruck (sādhāraṇavacana) für alle drei Arten von Glück. Deshalb sagt [der Lehrer]: „des Glücks der Vertiefung, des Glücks des Pfades und des Glücks der Frucht“. Wegen des Erreichens verschiedener Stufen der vollen Sammlung (appanā) und weil sie nicht im Vordergrund stehen, werden das Glück der Angrenzenden Sammlung (upacārajjhānasukha) und das Glück der Einsicht (vipassanāsukha) hier nicht miteingesprochen. Bei den ersten beiden Erlangungen der Gelegenheit werden wahrlich alle drei Arten von Glück erlangt. Wie steht es aber um die dritte? Bei dieser werden zwar die drei Arten von Glück nicht alle erlangt, doch zwei davon werden gewiss erlangt. Dies ist nämlich nach der Methode des tatsächlichen Vorhandenseins (yathālābhavasena) gesagt worden, so wie in Passagen wie: „[Er sieht] auch Kieselsteine und Scherben, auch einen Fischschwarm, sich bewegend oder stillstehend“ usw. „Vergesellschaftet“ (saṃsaṭṭho) bedeutet: in Verbindung getreten, eins geworden; da jene Person jedoch auch einen Geist besitzt, der mit jenen [Sinnenfreuden und unheilsamen Dingen] verbunden ist, wird gesagt: „mit verbundenem Geist“ (sampayuttacitto). „Die edle Lehre“ (ariyadhamma) bedeutet: die Lehre, welche den Zustand eines Edlen bewirkt. „Aus der Methode“ (upāyatoti) bedeutet: nach dem Verfahren (vidhito). „Aus dem Pfad“ (pathatoti) bedeutet: nach dem Weg (maggato). „Aus der Ursache“ (kāraṇatoti) bedeutet: aufgrund des Grundes (hetuto). Denn das Verfahren, durch welches die dem Dhamma entsprechende Praxis (dhammānudhammapaṭipatti) stattfindet – da man sich durch dieses [Verfahren] nähert, wird es „Mittel“ (upāya) genannt. Weil dieses Verfahren der Weg zur Erlangung jener Praxis ist, wird es „Pfad“ (patha) genannt; und weil es diese Praxis als Frucht hervorbringt, wird es „Ursache“ (kāraṇa) genannt.

‘‘Aniccantiādivasena manasi karotī’’ti saṅkhepato vuttamatthaṃ vivarituṃ ‘‘yoniso manasikāro nāmā’’tiādi vuttaṃ. Tattha upāyamanasikāroti kusaladhammappavattiyā kāraṇabhūto manasikāro. Pathamanasikāroti tassa eva maggabhūto manasikāro. Anicceti ādiantavantatāya, anaccantikatāya ca anicce tebhūmake saṅkhāre ‘‘anicca’’nti manasikāroti yojanā. Eseva nayo sesesupi. Ayaṃ pana viseso tasmiṃyeva udayabbayapaṭipīḷanatāya dukkhanato, dukkhamato ca dukkhe, avasavattanatthena, anattasabhāvatāya ca anattani, asucisabhāvatāya [Pg.212] asubhe. Sabbampi hi tebhūmakaṃ saṅkhataṃ kilesāsucipaggharaṇato ‘‘asubha’’ntveva vattuṃ arahati. Saccānulomikena vāti saccābhisamayassa anulomanavasena. ‘‘Cittassa āvaṭṭanā’’tiādinā āvajjanāya paccayabhūtā tato purimuppannā manodvārikā kusalajavanappavatti phalavohāreneva tathā vuttā. Tassā hi vasena sā kusaluppattiyā upanissayo hotīti. Āvajjanā hi bhavaṅgacittaṃ āvaṭṭetīti cittassa āvaṭṭanā, anu anu āvaṭṭetīti anvāvaṭṭanā. Bhavaṅgārammaṇato aññaṃ ābhujatīti ābhogo. Samannāharatīti samannāhāro. Tadevārammaṇaṃ attānaṃ anubandhitvā anubandhitvā uppajjamāne manasi karoti ṭhapetīti manasikāro. Ayaṃ vuccatīti ayaṃ upāyamanasikāralakkhaṇo yonisomanasikāro nāma vuccati, yassa vasena puggalo dukkhādīni saccāni āvajjituṃ sakkoti.

Um die kurz dargelegte Bedeutung „Er lenkt die Aufmerksamkeit darauf als unbeständig usw.“ zu erläutern, wird die Passage „Was man als weise Aufmerksamkeit (yoniso manasikāro) bezeichnet“ usw. dargelegt. Darin bedeutet „Aufmerksamkeit als Mittel“ (upāyamanasikāra): die Aufmerksamkeit, die als Ursache für das Auftreten heilsamer Geisteszustände (kusaladhammappavatti) dient. „Aufmerksamkeit als Pfad“ (pathamanasikāra) bedeutet: die Aufmerksamkeit, die eben als Weg für jenes [Entstehen der heilsamen Geisteszustände] dient. Die syntaktische Verknüpfung (yojanā) lautet: „anicceti“ (auf das Unbeständige) bezieht sich auf die Aufmerksamkeit, die die gestalteten Dinge der drei Daseinsebenen (tebhūmake saṅkhāre), welche unbeständig sind, weil sie einen Anfang und ein Ende haben und nicht dauerhaft sind, als „unbeständig“ (anicca) betrachtet. Dieselbe Methode gilt auch für die übrigen. Dies ist jedoch der Unterschied: auf genau dieselben [gestalteten Dinge der drei Daseinsebenen] bezieht sich „Leid“ (dukkha), weil sie durch Entstehen und Vergehen bedrängt werden, widerwärtig sind und schwer zu ertragen sind; „Nicht-Selbst“ (anatta), weil sie sich nicht dem Willen unterwerfen und die Natur des Nicht-Selbst haben; „Unreinheit“ (asubha), weil sie eine unreine Natur haben. Denn alles gestaltete Dasein der drei Ebenen verdient es wahrlich, als „unrein“ (asubha) bezeichnet zu werden, da es den Schmutz der Befleckungen ausstößt. „Oder in Übereinstimmung mit den Wahrheiten“ (saccānulomikena vā) bedeutet: in der Weise, dass es mit dem Durchdringen der Wahrheiten übereinstimmt. Mit der Formulierung „Das Abwenden des Geistes“ (cittassa āvaṭṭanā) usw. wird das Auftreten des im Geisttor entstandenen heilsamen Impulses (manodvārikā kusalajavanappavatti), das vor jener [Aufmerksamkeitslenkung] entsteht und als Bedingung für die Aufmerksamkeitslenkung (āvajjana) dient, metaphorisch durch Benennung nach ihrer Wirkung so bezeichnet. Denn durch dessen Einfluss wird jenes [Zuvor-Entstandene] zur starken Stütze (upanissayo) für das Entstehen des Heilsamen. Denn die Aufmerksamkeitslenkung wendet das Unterbewusstsein (bhavaṅgacitta) ab; deshalb heißt sie „Abwendung des Geistes“ (cittassa āvaṭṭanā). Sie wendet es fortlaufend ab; deshalb heißt sie „fortlaufende Abwendung“ (anvāvaṭṭanā). Sie wendet sich einem anderen Objekt als dem Objekt des Unterbewusstseins zu; deshalb heißt sie „Zuwendung“ (ābhogo). Sie bringt [das Objekt] vollständig heran; deshalb heißt sie „Heranholen“ (samannāhāro). Sie prägt sich eben dieses Objekt, das dem eigenen Geist folgend immer wieder entsteht, im Geiste ein (manasi karoti/ṭhapeti); deshalb heißt sie „Aufmerksamkeit“ (manasikāro). „Diese wird genannt“ bezieht sich auf diese Aufmerksamkeitslenkung – bzw. auf den zuvor entstandenen heilsamen Impuls des Geisttores als deren Ursache –, welche die Eigenschaft der Aufmerksamkeit als Mittel besitzt und „weise Aufmerksamkeit“ (yonisomanasikāra) genannt wird, durch deren Kraft ein Übender in der Lage ist, die Wahrheiten wie das Leiden usw. zu betrachten.

Asaṃsaṭṭhoti na saṃsaṭṭho kāmādīhi vivitto vinābhūto. Kāmādivisaṃsaggahetu uppajjanakasukhaṃ nāma vivekajaṃ pītisukhanti āha ‘‘paṭhamajjhānasukha’’nti. Kāmaṃ paṭhamajjhānasukhampi somanassameva, suttesu pana taṃ kāyikasukhassāpi paccayabhāvato visesato ‘‘sukha’’ntveva vuccatīti idhāpi jhānabhūtaṃ somanassaṃ sukhanti, itaraṃ somanassaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘sukhā’’ti. Hetumhi nissakkavacananti āha ‘‘jhānasukhapaccayā’’ti. Aparāparaṃ somanassanti jhānādhigamahetu paccavekkhaṇādivasena punappunaṃ uppajjanakasomanassaṃ.

„Ungemischt“ (asaṃsaṭṭho) bedeutet: nicht vermischt, abgesondert (vivitto), getrennt (vinābhūto) von Sinnlichkeit und Ähnlichem (kāmādīhi). Wegen der Nicht-Vermischung mit Sinnlichkeit usw. wird das entstehende Glück, welches das aus der Abgeschiedenheit geborene Verzücken und Glück (vivekajaṃ pītisukhaṃ) ist, vom Lehrer als „Glück der ersten Vertiefung“ (paṭhamajjhānasukhaṃ) bezeichnet. Zwar ist das Glück der ersten Vertiefung in der Tat nur geistige Freude (somanassa); in den Suttas jedoch wird es, da es auch eine Bedingung für das körperliche Glück (kāyikasukha) darstellt, im Besonderen als „Glück“ (sukha) bezeichnet. Daher wird auch hier die im Jhana liegende geistige Freude als „Glück“ bezeichnet und die andere geistige Freude als somanassa. Darum wurde gesagt: „durch Glück“ (sukhā). Wegen des Ablativs im Sinne einer Ursache (hetumhi nissakkavacanaṃ) sagte der Lehrer: „bedingt durch das Glück des Jhana“ (jhānasukhapaccayā). „Wiederholte geistige Freude“ (aparāparaṃ somanassaṃ) bezeichnet die geistige Freude, die aufgrund des Erreichens des Jhanas durch Rückschau und Ähnliches immer wieder entsteht.

Pamodanaṃ pamudo, taruṇapīti, tato pamudā. ‘‘Pāmojjaṃ pītatthāyā’’tiādīsu taruṇapīti ‘‘pāmojja’’nti vuccati, idha pana pakaṭṭho mudo pamudo pāmojjanti adhippetaṃ, tañca somanassarahitaṃ natthīti avinābhāvitāya ‘‘balavataraṃ pītisomanassa’’nti vuttaṃ. Jhānassa ujuvipaccanīkataṃ sandhāya ‘‘pañca nīvaraṇāni vikkhambhetvā’’ti vuttaṃ. Jhānaṃ pana tadekaṭṭhe sabbepi kilese, sabbepi akusale dhamme vikkhambhetiyeva, attano okāsaṃ gahetvā tiṭṭhati paṭipakkhadhammehi anabhibhavanīyato. Tasmāti okāsaggahaṇato, laddhokāsatāyāti attho. Maggaphalasukhādhigamāya okāsabhāvato vā okāso, assa adhigamo okāsādhigamo. Purimapakkhe pana okāsaṃ avasaraṃ adhigacchati etenāti okāsādhigamo.

„Erfreuen“ ist Freude (pamudo), das heißt zarte Verzückung (taruṇapīti); von dieser kommt das Wort „aus Freude“ (pamudā). In Stellen wie „Freude dient der Verzückung“ (pāmojjaṃ pītatthāya) wird zarte Verzückung als „Freude“ (pāmojja) bezeichnet; hier jedoch ist mit „pamudo“ eine intensive Freude, also Fröhlichkeit (pāmojja), gemeint. Da diese nicht ohne geistige Freude (somanassa) existiert, wurde sie wegen dieser Unzertrennlichkeit als „stärkere Verzückung und geistige Freude“ (balavataraṃ pītisomanassaṃ) bezeichnet. Im Hinblick auf die direkte Gegnerschaft zur Vertiefung (jhāna) wurde gesagt: „nachdem die fūnf Hemmnisse unterdrückt wurden“ (pañca nīvaraṇāni vikkhambhetvā). Die Vertiefung unterdrückt jedoch wahrlich alle Befleckungen und alle unheilsamen Geisteszustände, die auf derselben Stufe stehen, nimmt ihren eigenen Raum ein und verweilt so, da sie von den gegnerischen Zuständen unbezwingbar ist. „Darum“ (tasmā) bedeutet: wegen des Einnehmens des Raumes, also weil Raum gewonnen wurde. Oder „Raum“ (okāsa) ist der Zustand, der Raum bietet, um das Glück von Pfad und Frucht zu erlangen; dessen Erlangung ist die „Erlangung des Raumes“ (okāsādhigamo). Nach der ersteren Erklärungsmethode hingegen erlangt man dadurch den Raum oder Zutritt, weshalb es „Erlangung des Raumes“ genannt wird.

Rūpasabhāvatāya[Pg.213], ekantarūpādhīnavuttitāya, savipphārikatāya ca ānāpānavitakkavicārānaṃ thūlabhāvaṃ anujānanto ‘‘kāyavacīsaṅkhārā tāva oḷārikā hontū’’ti āha. Tabbidhuratāya pana ekaccānaṃ vedanāsaññānaṃ thūlataṃ ananujānanto ‘‘cittasaṅkhārā kathaṃ oḷārikā’’ti āha. Itaro ‘‘appahīnattā’’ti kāraṇaṃ vatvā ‘‘kāyasaṅkhārā hī’’tiādinā tamatthaṃ vivarati. Teti cittasaṅkhārā. Appahīnā saṅkhārā labbhamānasaṅkhāranimittatāya ‘‘oḷārikā’’ti vattuṃ arahanti, pahīnā pana tadabhāvato ‘‘sukhumā’’ti āha ‘‘pahīne upādāya appahīnattā oḷārikā nāma jātā’’ti. Pāḷiyaṃ ‘‘kāyasaṅkhārānaṃ paṭippassaddhiyā’’ti vuttattā ‘‘sukhanti catutthajjhānikaphalasamāpattisukha’’nti vuttaṃ. ‘‘Cittasaṅkhārānaṃ paṭippassaddhiyā’’ti pana vuttattā ‘‘nirodhā vuṭṭhahantassā’’ti vuttaṃ. Vacīsaṅkhārapaṭippassaddhi kāyasaṅkhārapaṭippassaddhiyāva siddhāti veditabbā. Tenevāha ‘‘dutiya…pe… visuṃ na vuttānī’’ti. Pāḷiyaṃ pana atthato siddhāpi supākaṭabhāvena vibhāvetuṃ sarūpato gaṇhāti. Na hi ariyavinaye atthāpattivibhāvanā abhidhammadesanāya pakatīti. Yathā nīvaraṇavikkhambhanañca paṭhamassa jhānassa adhigamāya upāyo, evaṃ sukhadukkhavikkhambhanaṃ catutthassa jhānassa adhigamāya upāyoti ‘‘catutthajjhānaṃ sukhaṃ dukkhaṃ vikkhambhetvā’’ti vuttaṃ. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

Indem der Einwender die Grobheit des Ein- und Ausatmens sowie des Auffassens und Diskursiven (ānāpānavitakkavicāra) aufgrund ihrer materiellen Beschaffenheit, ihrer ausschließlichen Abhängigkeit von der Materie und ihrer Schwingung oder Verbreitung (savipphārikatā) anerkennt, sagt er: „Lass die körperlichen und sprachlichen Gestaltungen vorerst grob sein.“ Da jedoch das Gegenteil vorliegt, lässt er die Grobheit bestimmter Gefühle und Wahrnehmungen nicht gelten und fragt: „Wie können die geistigen Gestaltungen grob sein?“ Der andere Lehrer nennt als Grund „weil sie nicht aufgegeben sind“ (appahīnattā) und erklärt diese Bedeutung mit den Worten „kāyasaṅkhārā hi“ usw. „Diese“ (te) bezieht sich auf die geistigen Gestaltungen. Die nicht aufgegebenen Gestaltungen verdienen es, als „grob“ bezeichnet zu werden, weil sie fassbare Merkmale von Gestaltungen aufweisen; die aufgegebenen hingegen sind in Ermangelung dessen „subtil“. Daher sagte der Lehrer: „Im Vergleich zu den aufgegebenen werden sie als ‚grob‘ bezeichnet, weil sie nicht aufgegeben sind.“ Da es im Pali heißt: „durch das Zur-Ruhe-Kommen der körperlichen Gestaltungen“, wurde erklärt: „Glück bezeichnet das Glück der Frucht-Erreichung der vierten Vertiefung.“ Weil es aber heißt: „durch das Zur-Ruhe-Kommen der geistigen Gestaltungen“, wurde gesagt: „für einen, der aus dem Erlöschen (nirodha) heraustritt“. Das Zur-Ruhe-Kommen der sprachlichen Gestaltungen ist als bereits durch das Zur-Ruhe-Kommen der körperlichen Gestaltungen bewirkt zu verstehen. Genau deshalb sagte er: „In der zweiten... usw. sind sie nicht separat genannt.“ Im Pali jedoch wird es, obwohl es der Bedeutung nach bereits feststeht, ausdrücklich formuliert, um es ganz deutlich zu veranschaulichen. Denn in der Lehre der Edlen ist das Erklären durch bloße Implikation nicht die Art und Weise der Abhidhamma-Unterweisung. Und so wie das Unterdrücken der Hemmnisse das Mittel zur Erlangung der ersten Vertiefung ist, ebenso ist das Unterdrücken von Glück und Schmerz das Mittel zur Erlangung der vierten Vertiefung; daher wurde gesagt: „nachdem man Glück und Schmerz unterdrückt hat, die vierte Vertiefung“. Der Rest ist genau wie bereits unten erklärt.

Avijjārāgādīhi saha vajjehīti sāvajjaṃ, akusalaṃ, tadabhāvato anavajjaṃ kusalaṃ. Attano hitasukhaṃ ākaṅkhantena sevanīyato sevitabbaṃ, kusalaṃ, tabbipariyāyato na sevitabbaṃ, akusalaṃ. Lāmakabhāvena hīnaṃ, akusalaṃ, seṭṭhabhāvena paṇītaṃ, kusalanti sāvajjadukādayo tayopi dukā yathārahaṃ etesaṃ kusalākusalakammapathānaṃ vaseneva veditabbā. Sabbanti yathāvuttaṃ sabbaṃ catūhi dukehi saṅgahitaṃ dhammajātaṃ. Yathārahaṃ kaṇhañca sukkañca paṭidvandibhāvato, sappaṭibhāgañca appaṭibhāgañca advayabhāvato. Vaṭṭapaṭicchādikā avijjā pahīyati catunnaṃ ariyasaccānaṃ sammadeva paṭivijjhanato. Tato eva arahattamaggavijjā uppajjati. Sukhanti evaṃ kammapathamukhena tebhūmakadhamme sammasitvā vipassanaṃ ussukkāpetvā maggapaṭipāṭiyā arahatte patiṭṭhahantassa yaṃ arahattamaggasukhañceva arahattaphalasukhañca, taṃ idha ‘‘sukha’’nti adhippetaṃ. Antogadhā eva nānantariyabhāvato.

„Mit Fehlern behaftet“ (sāvajjaṃ) bedeutet: zusammen mit tadelnswerten Fehlern wie Unwissenheit, Begierde usw. (avijjārāgādīhi saha vajjehi); dies ist das Unheilsame (akusala). Wegen des Fehlens derselben ist das Heilsame (kusala) „fehlerfrei“ (anavajjaṃ). Weil es von jemandem, der sein eigenes Wohl und Glück wünscht, zu pflegen ist, ist das Heilsame „anzuwenden“ (sevitabbaṃ); im Gegenteil dazu ist das Unheilsame „nicht anzuwenden“ (nasevitabbaṃ). Aufgrund seiner Gemeinheit ist das Unheilsame „niedrig“ (hīnaṃ), und aufgrund seiner Vorzüglichkeit ist das Heilsame „erhaben“ (paṇītaṃ). So sind diese drei Dyaden (dukā) – beginnend mit der Dyade über das Fehlerhafte – entsprechend der Aufteilung in heilsame und unheilsame Handlungswege (kusalākusalakammapatha) zu verstehen. „Alles“ (sabbaṃ) bezeichnet die Gesamtheit aller besprochenen Phänomene, die in den vier Dyaden zusammengefasst sind. Entsprechend werden sie als „dunkel“ (kaṇha) und „hell“ (sukka) bezeichnet, da sie direkte Gegensätze bilden; sowie als „mit Gegenüber“ (sappaṭibhāga) und „ohne Gegenüber“ (appaṭibhāga), da sie kein Paar von Gegensätzen darstellen. Die Unwissenheit, welche das Leiden des Daseinskreislaufs verdeckt (vaṭṭapaṭicchādikā avijjā), wird durch das vollkommene Durchdringen der vier Edlen Wahrheiten aufgegeben. Eben daraus entsteht das Wissen des Pfades der Heiligkeit (arahattamaggavijjā). Mit „Glück“ (sukhaṃ) ist hier das Glück des Pfades der Heiligkeit sowie das Glück der Frucht der Heiligkeit gemeint, das in einem solchen Menschen entsteht, der über das Tor der Handlungswege die Phänomene der drei Daseinsebenen untersucht, Einsicht (vipassanā) entfaltet und sich durch die Abfolge der Pfade in der Heiligkeit (arahatta) gründet. Die übrigen Pfade sind darin bereits enthalten (antogadhā), da sie unmittelbar aufeinanderfolgen (nānantariyabhāvato).

Aṭṭhatiṃsārammaṇavasenāti [Pg.214] pāḷiyaṃ āgatānaṃ aṭṭhatiṃsāya kammaṭṭhānānaṃ vasena. Vitthāretvā kathetabbā paṭhamajjhānādivasena āgatattāti adhippāyo. ‘‘Katha’’ntiādinā tameva vitthāretvā kathanaṃ nayato dasseti. ‘‘Catuvīsatiyā ṭhānesū’’tiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ mahāparinibbānavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 2.219) vuttameva. ‘‘Nirodhasamāpattiṃ pāpetvā’’ti iminā arūpajjhānānipi gahitāni honti tehi vinā nirodhasamāpattisamāpajjanassa asambhavato, catutthajjhānasabhāvattā ca tesaṃ. Dasa upacārajjhānānīti ṭhapetvā kāyagatāsatiṃ ānāpānañca aṭṭha anussatiyo, saññāvavatthānañcāti dasa upacārajjhānāni. Adhisīlaṃ nāma samādhisaṃvattaniyanti tassa heṭṭhimantena paṭhamajjhānaṃ pariyosānanti vuttaṃ ‘‘adhisīlasikkhā paṭhamaṃ okāsādhigamaṃ bhajatī’’ti. Adhicittaṃ nāma catutthajjhānaniṭṭhaṃ tadantogadhattā arūpajjhānānaṃ, tappariyosānattā phalajjhānānanti vuttaṃ ‘‘adhicittasikkhā dutiya’’nti. Matthakappattā adhipaññāsikkhā nāma aggamaggavijjāti āha ‘‘adhipaññāsikkhā tatiya’’nti. Sikkhattayavasena tayo okāsādhigame nīharantena yathārahaṃ taṃtaṃsuttavasenapi nīharitabbanti dassento ‘‘sāmaññaphalepī’’tiādimāha.

„Mittels der achtunddreißig Objekte“ (aṭṭhatiṃsārammaṇavasena) bedeutet: mittels der im Pali überlieferten achtunddreißig Meditationsobjekte (kammaṭṭhāna). Dies ist so gemeint, dass sie im Einzelnen, gegliedert nach der ersten Vertiefung usw., dargelegt werden sollen. Mit den Worten „Wie?“ (katham) usw. zeigt er eben diese ausführliche Erklärung methodisch auf. Was zu Passagen wie „an vierundzwanzig Stellen“ (catuvīsatiyā ṭhānesu) zu sagen ist, wurde bereits im Kommentar zum Mahāparinibbāna Sutta dargelegt. Mit den Worten „nachdem man das Erreichen des Erlöschens erlangt hat“ (nirodhasamāpattiṃ pāpetvā) sind auch die formlosen Vertiefungen (arūpajjhāna) mitgemeint; denn ohne diese ist der Eintritt in das Erlöschen unmöglich, und zudem teilen sie die Natur der vierten Vertiefung. Die „zehn Zugangs-Vertiefungen“ (dasa upacārajjhānāni) bezeichnen – unter Ausschluss der Körperachtsamkeit (kāyagatāsati) und der Atembetrachtung (ānāpāna) – die acht Betrachtungen (anussati), die Wahrnehmung der Unsauberkeit der Nahrung (saññā) und das Bestimmen der vier Elemente (vavatthāna); dies sind die zehn Zugangs-Vertiefungen. Die sogenannte „höhere Sittlichkeit“ (adhisīla) führt zur Konzentration; ihre unterste Grenze beziehungsweise ihr Endpunkt ist die erste Vertiefung, weshalb es heißt: „Die Schulung in höherer Sittlichkeit ist mit der ersten Erlangung des Raumes verbunden.“ Der sogenannte „höhere Geist“ (adhicitta) findet seinen Abschluss in der vierten Vertiefung, weil die formlosen Vertiefungen darin enthalten sind und weil auch die Frucht-Vertiefungen darin enden; weshalb es heißt: „Die Schulung im höheren Geist ist die zweite Erlangung des Raumes.“ Die auf dem Höhepunkt befindliche „Schulung in höherer Weisheit“ (adhipaññāsikkhā) bezeichnet das Wissen des höchsten Pfades (aggamaggavijjā); daher sagte er: „Die Schulung in höherer Weisheit ist die dritte.“ Um zu zeigen, dass jemand, der die drei Erlangungen des Raumes mittels der drei Schulungen darstellt, diese entsprechend auch anhand der jeweiligen Suttas aufzeigen sollte, sprach der Lehrer die Worte „Auch im Sāmaññaphala Sutta“ (sāmaññaphalepī) usw.

Yadaggena ca tisso sikkhā yathākkamaṃ tayo okāsādhigame bhajanti, tadaggena tappadhānattā yathākkamaṃ tīṇi piṭakāni te bhajantīti dassetuṃ ‘‘tīsu panā’’tiādi vuttaṃ. Tīṇi piṭakāni vibhajitvāti tiṇṇaṃ okāsādhigamānaṃ vasena yathānupubbaṃ tīṇi piṭakāni vitthāretvā kathetuṃ labhissāmāti. Samodhānetvāti samāyojetvā tattha vuttamatthaṃ imassa suttassa atthabhāvena samānetvā. Dukkathitanti asambandhakathanena, atipapañcakathanena vā duṭṭhu kathitanti na sakkā vattuṃ tathākathanasseva sukathanabhāvatoti āha ‘‘tepiṭakaṃ…pe… sukathitaṃ hotī’’ti.

Um zu zeigen, dass in dem Maße, wie die drei Schulungen der Reihe nach zu den drei Erlangungen von Gelegenheiten gehören, in demselben Maße auch die drei Piṭakas der Reihe nach zu jenen gehören, da jene Schulungen darin die Hauptsache sind, wurde die Passage beginnend mit ‚tīsu pana‘ gesprochen. ‚Nach Aufteilung der drei Piṭakas‘ bedeutet: um die Möglichkeit zu erhalten, die drei Piṭakas entsprechend den drei Erlangungen von Gelegenheiten der Reihe nach ausführlich darzulegen. ‚Zusammenfassend‘ bedeutet: indem man sie verbindet und die dort erklärte Bedeutung als den Sinn dieser Lehrrede herbeiführt. Von dem, was ‚schlecht dargelegt‘ genannt wird, kann man nicht sagen, es sei entweder wegen unzusammenhängender Rede oder wegen allzu weitschweifiger Rede schlecht dargelegt worden, da eine solche Darlegung eben eine gute Darlegung ist; daher sagte der Lehrer: ‚Das Tepiṭaka … ist gut dargelegt.‘

Catusatipaṭṭhānavaṇṇanā

Die Erklärung der vier Grundlagen der Achtsamkeit (Catusatipaṭṭhānavaṇṇanā).

289. Na kevalaṃ abhidhammapariyāyeneva kusalaṭṭho gahetabbo, atha kho bāhitikapariyāyena pīti āha ‘‘phalakusalassa cā’’ti. Khemaṭṭhenāti catūhipi yogehi anupaddavabhāvena. Sammā samāhitoti samathavasena [Pg.215] ceva vipassanāvasena ca suṭṭhu samāhito. Ekaggacittoti vikkhepassa dūrasamussāritattā ekaggataṃ avikkhepaṃ pattacitto. Attano kāyatoti ajjhattaṃ kāye kāyānupassanāvasena sammā samāhitacitto samāno ‘‘samāhito yathābhūtaṃ pajānāti passatī’’ti (saṃ. ni. 3.5; 5.1071, 1072; netti. 40; mi. pa. 1.14) vacanato. Tattha ñāṇadassanaṃ nibbattento tato bahiddhā parassa kāyepi ñāṇadassanaṃ nibbatteti. Tenāha ‘‘parassa kāyābhimukhaṃ ñāṇaṃ pesetī’’ti. Sammā vippasīdatīti sammā samādhānapaccayena abhippasādena ñāṇūpasañhitena ajjhattaṃ kāyaṃ okappeti. Sabbatthāti sabbaṭṭhānesu. Sati kathitāti yojanā. Lokiyalokuttaramissakā kathitā anupassanāñāṇadassanānaṃ tadubhayasādhāraṇabhāvato.

289. Die Bedeutung von ‚heilsam‘ (kusala) sollte nicht nur nach der Methode des Abhidhamma aufgefasst werden, sondern auch nach der Methode der Bāhitika-Lehrrede; daher sagte der Lehrer: ‚und des Heilsamen als Frucht (phalakusalassa ca)‘. ‚Mit der Bedeutung von Sicherheit‘ (khemaṭṭhena) bedeutet: aufgrund des Zustands des Unversehrtseins von allen vier Jochen (yoga). ‚Recht konzentriert‘ (sammā samāhito) bedeutet: sowohl durch Geistesruhe (samatha) als auch durch Einsicht (vipassanā) wohlkonzentriert. ‚Mit einspitzigem Geist‘ (ekaggacitto) bedeutet: jemand, dessen Geist Einspitzigkeit und Unabgelenktheit erlangt hat, weil die Zerstreutheit weit vertrieben wurde. ‚Vom eigenen Körper‘ (attano kāyato) bedeutet: wenn man im Inneren bezüglich des eigenen Körpers mittels der Körperbetrachtung einen wohlkonzentrierten Geist hat; wegen des Ausspruchs: ‚Wer konzentriert ist, erkennt und sieht die Dinge, wie sie wirklich sind.‘ Indem er dort im inneren Körper Wissen und Schauung hervorbringt, bringt er danach auch bezüglich des äußeren Körpers eines anderen Wissen und Schauung hervor. Deshalb sagte er: ‚Er richtet das Wissen auf den Körper des anderen aus.‘ ‚Sich recht klären‘ (sammā vippasīdatī) bedeutet: er dringt durch eine sehr klare, mit Wissen verbundene Zuversicht, die ihre Ursache in der rechten Konzentration hat, in den inneren Körper ein. ‚Überall‘ (sabbattha) bedeutet: an allen Stellen. Die Verbindung lautet: ‚Achtsamkeit ist dargelegt.‘ Die Grundlagen der Achtsamkeit wurden als eine Mischung aus weltlichen und überweltlichen dargelegt, weil die Erkenntnisse und Schauungen der Betrachtung beiden gemeinsam sind.

Sattasamādhiparikkhāravaṇṇanā

Die Erklärung der sieben Zubehörungen der Konzentration (Sattasamādhiparikkhāravaṇṇanā).

290. Etthāti imissā kathāya. Jhānakkhassa vīriyacakkassa ariyamaggarathassa sīlaṃ vibhūsanabhāvena vuttanti āha ‘‘alaṅkāro parikkhāro nāmā’’ti. Sattahi nagaraparikkhārehīti nagaraṃ parivāretvā rakkhaṇakehi kataparikkhepo, parikhā, uddāpo, pākāro, esikā, palighā, pākārapakkhaṇḍilanti imehi sattahi nagaraparikkhārehi. Sambharīyati phalaṃ etenāti sambhāro, kāraṇaṃ. Bhesajjañhi byādhivūpasamanena jīvitassa kāraṇaṃ. Parivāraparikkhāravasenāti parivārasaṅkhātaparikkhāravasena. Parikkhāro hi sammādiṭṭhiyādayo maggadhammā sammāsamādhissa sahajātādipaccayabhāvena parikaraṇato abhisaṅkharaṇato. Upecca nissīyatīti upanisā, saha upanisāyāti saupanisoti āha ‘‘saupanissayo’’ti, sahakārīkāraṇabhūto dhammasamūho idha ‘‘upanissayo’’ti adhippeto. Sammā pasatthā sundarā diṭṭhi etassāti sammādiṭṭhi, puggalo, tassa sammādiṭṭhissa. So pana yasmā patiṭṭhitasammādiṭṭhiko, tasmā vuttaṃ ‘‘sammādiṭṭhiyaṃ ṭhitassā’’ti. Sammāsaṅkappo pahotīti maggasammādiṭṭhiyā dukkhādīsu parijānanādikiccaṃ sādhentiyā kāmavitakkādike samugghāṭento sammāsaṅkappo yathā attano kiccasādhane pahoti, tathā pavattiṃ panassa dassento āha ‘‘sammāsaṅkappo pavattatī’’ti. Esa nayo sabbapadesūti ‘‘sammāsaṅkappassa sammāvācā pahotī’’tiādīsu sesapadesu yathāvuttamatthaṃ atidisati.

290. ‚Hier‘ (ettha) bedeutet: in dieser Darlegung. Die Tugend (sīla) wurde als Schmuck des Wagens des edlen Pfades beschrieben, der die Vertiefung als Achse und die Tatkraft als Räder hat; daher sagte er: ‚Zubehör (parikkhāra) wird Schmuck genannt.‘ ‚Mit den sieben Stadt-Zubehörungen‘ (sattahi nagaraparikkhārehi) bedeutet: mit diesen sieben Befestigungen einer Stadt, nämlich: die von den Wächtern um die Stadt herum errichtete Schutzvorrichtung, der Graben, das Fundament der Mauer, die Stadtmauer, der Torpfosten, der Torriegel und die Wachttürme auf der Stadtmauer. ‚Damit wird die Frucht zusammengetragen, daher ist es eine Ausstattung (sambhāra)‘, d. h. eine Ursache. Denn Medizin ist durch die Linderung von Krankheiten die Ursache für das Leben. ‚Als Zubehör im Sinne von Gefolge‘ (parivāraparikkhāravasena) bedeutet: als Zubehör, das als Gefolge dargelegt wird. Denn die Pfad-Faktoren wie rechte Ansicht usw. sind das Zubehör der rechten Konzentration, weil sie diese durch Bedingungen wie die des Mitgeborenseins (sahajāta-paccaya) usw. herrichten und ausstatten. ‚Worauf man zugeht und sich darauf stützt, ist die Grundlage (upanisā)‘; zusammen mit der Grundlage ist ‚mit Grundlage‘ (saupanisa); daher sagte er: ‚mit Grundlage‘ (saupanissayo). Die Gruppe von Faktoren, die als mitwirkende Ursache fungieren, ist hier mit ‚Grundlage‘ (upanissaya) gemeint. Derjenige, der eine rechte, gepriesene und schöne Ansicht besitzt, ist ‚einer mit rechter Ansicht‘ (sammādiṭṭhi) – dies bezeichnet eine Person – für jenen, der rechte Ansicht hat. Da er aber in der rechten Ansicht gefestigt ist, wurde gesagt: ‚für einen, der in der rechten Ansicht feststeht‘. ‚Rechtes Denken kommt zustande‘ (sammāsaṅkappo pahoti) bedeutet: während die Pfad-rechte Ansicht ihre Funktion wie das Durchschauen des Leidens usw. erfüllt, entwurzelt das rechte Denken das sinnliche Denken usw.; um zu zeigen, wie das rechte Denken fähig wird, seine eigene Funktion zu erfüllen, sagte er: ‚Rechtes Denken entfaltet sich (sammāsaṅkappo pavattatī).‘ ‚Diese Methode gilt für alle Sätze‘ überträgt die zuvor erklärte Bedeutung auf die übrigen Sätze wie ‚für einen mit rechtem Denken kommt rechte Rede zustande‘ usw.

Ettha [Pg.216] ca yasmā nibbānādhigamāya paṭipannassa yogino bahūpakārā sammādiṭṭhi. Tathā hi sā ‘‘paññāpajjoto, paññāsattha’’nti ca vuttā. Tāya hi so avijjandhakāraṃ vidhamitvā kilesacore ghātento khemena nibbānaṃ pāpuṇāti, tasmā ariyamaggakathāyaṃ sammādiṭṭhi ādito gayhati, idha pana puggalādhiṭṭhānadesanāya ‘‘sammādiṭṭhissā’’ti vuttaṃ. Yasmā pana sammādiṭṭhipuggalo nekkhammasaṅkappādivasena sammadeva saṅkappeti, na micchākāmasaṅkappādivasena, tasmā sammādiṭṭhissa sammāsaṅkappo pahoti. Yasmā ca sammāsaṅkappo sammāvācāya upakārako. Yathāha ‘‘pubbe kho gahapati vitakketvā vicāretvā pacchā vācaṃ bhindatī’’ti, (saṃ. ni. 2.348) tasmā sammāsaṅkappassa sammāvācā pahoti. Yasmā pana ‘‘idañcidañca karissāmā’’ti hi paṭhamaṃ vācāya saṃvidahitvā yebhuyyena te te kammantā sammā payojīyanti, tasmā vācā kāyakammassa upakārikāti sammāvācassa sammākammanto pahoti. Yasmā pana catubbidhaṃ vacīduccaritaṃ, tividhañca kāyaduccaritaṃ pahāya ubhayaṃ sucaritaṃ pūrentasseva ājīvaṭṭhamakasīlaṃ pūrati, na itarassa, tasmā sammāvācassa sammākammantassa ca sammāājīvo pahoti. Visuddhidiṭṭhisamudāgatasammāājīvassa yoniso padhānassa sambhavato sammāājīvassa sammāvāyāmo pahoti. Yoniso padahantassa kāyādīsu catūsu vatthūsu sati sūpaṭṭhitā hotīti sammāvāyāmassa sammāsati pahoti. Yasmā evaṃ sūpaṭṭhitā sati samādhissa upakārānupakārānaṃ dhammānaṃ gatiyo samannesitvā pahoti ekattārammaṇe cittaṃ samādhātuṃ, tasmā sammāsatissa sammāsamādhi pahotīti. Ayañca nayo pubbabhāge nānākkhaṇikānaṃ sammādiṭṭhiādīnaṃ vasena vutto, maggakkhaṇe pana sammādiṭṭhiādīnaṃ tassa tassa sahajātādivasena vutto ‘‘sammādiṭṭhissa sammāsaṅkappo pahotī’’tiādīnaṃ padānamattho yutto, ayameva ca idhādhippeto. Tenāha ‘‘ayaṃ panattho’’tiādi.

Und hierbei ist die rechte Ansicht (sammā-diṭṭhi) für den Yogi, der zur Erlangung des Nibbāna praktiziert, von großem Nutzen. Denn sie wird auch als ‚die Fackel der Weisheit‘ und ‚das Schwert der Weisheit‘ bezeichnet. Durch sie vertreibt er nämlich die Dunkelheit der Unwissenheit (avijjā), erschlägt die Diebe der Befleckungen (kilesa) und erreicht in Sicherheit das Nibbāna; deshalb wird bei der Darlegung des edlen Pfades die rechte Ansicht zuerst dargelegt. Hier jedoch wurde sie in Form einer personifizierten Darlegung (puggalādhiṭṭhān-desanā) als ‚für einen, der rechte Ansicht hat (sammādiṭṭhissa)‘ ausgedrückt. Da nun eine Person mit rechter Ansicht kraft des Denkens an Entsagung usw. völlig richtig denkt und nicht kraft des falschen, sinnlichen Denkens usw., kommt für einen mit rechter Ansicht rechtes Denken zustande. Und da das rechte Denken für die rechte Rede hilfreich ist, wie es heißt: ‚Zuerst, o Hausvater, denkt und erwägt man, und danach bricht man in Worte aus‘, kommt für einen mit rechtem Denken rechte Rede zustande. Da man aber meistens zuerst mit Worten abspricht: ‚Wir werden dies und das tun‘, und danach jene Taten recht ausführt, ist die Rede für die körperliche Handlung hilfreich; deshalb kommt für einen mit rechter Rede rechtes Handeln zustande. Da aber nur für den, der das vierfache sprachliche Fehlverhalten und das dreifache körperliche Fehlverhalten aufgibt und beide Arten des rechten Verhaltens erfüllt, die Tugend mit rechtem Lebensunterhalt als achtem Glied (ājīvaṭṭhamaka-sīla) vervollkommnet wird, nicht aber für einen anderen, kommt für einen mit rechter Rede und rechtem Handeln rechter Lebensunterhalt zustande. Da für einen, dessen rechter Lebensunterhalt aus der gereinigten Ansicht hervorgegangen ist, eine weise/gründliche Anstrengung (yoniso padhāna) entstehen kann, kommt für einen mit rechtem Lebensunterhalt rechte Anstrengung zustande. Für einen, der sich weise anstrengt, ist die Achtsamkeit bezüglich des Körpers usw. wohlbegründet; deshalb kommt für einen mit rechter Anstrengung rechte Achtsamkeit zustande. Da eine derart wohlbegründete Achtsamkeit fähig ist, den Lauf der für die Konzentration hilfreichen und nicht hilfreichen Faktoren zu untersuchen und den Geist auf ein einziges Objekt auszurichten, kommt für einen mit rechter Achtsamkeit rechte Konzentration zustande. Und diese Methode ist in Bezug auf die vorbereitende Phase für die zu verschiedenen Zeitpunkten auftretenden Faktoren wie die rechte Ansicht usw. dargelegt. Im Moment des Pfades jedoch ist die Bedeutung von Sätzen wie ‚für einen mit rechter Ansicht kommt rechtes Denken zustande‘ im Sinne der jeweiligen Faktoren, die als mitgeboren (sahajāta) usw. auftreten, angemessen, und genau dies ist hier beabsichtigt. Deshalb sagte der Kommentator: ‚Dies aber ist die Bedeutung...‘ usw.

Maggañāṇeti maggapariyāpannañāṇe ṭhitassa taṃsamaṅgino. Maggapaññā hi catunnaṃ saccānaṃ sammādassanaṭṭhena ‘‘maggasammādiṭṭhī’’ti vuttā, sā eva nesaṃ yāthāvato jānanato paṭivijjhanato idha ‘‘maggañāṇa’’ntipi vuttā. Maggavimuttīti maggena kilesānaṃ vimuccanaṃ samucchedappahānameva. Phalasammādiṭṭhi eva [Pg.217] ‘‘phalasammāñāṇa’’nti pariyāyena vuttaṃ, pariyāyavacanañca vuttanayānusārena veditabbaṃ. Phalavimutti pana paṭippassaddhippahānaṃ daṭṭhabbaṃ.

Mit dem Wort 'maggañāṇeti' (im Pfad-Wissen) ist derjenige gemeint, der in dem im Pfad inbegriffenen Wissen gefestigt und damit ausgestattet ist. Denn die Pfad-Weisheit (maggapaññā) wird aufgrund des korrekten Sehens der vier Wahrheiten als 'Rechte Anschauung des Pfades' (maggasammādiṭṭhi) bezeichnet; eben diese wird hier aufgrund des wahrheitsgemäßen Erkennens und Durchdringens derselben auch als 'Pfad-Wissen' (maggañāṇa) bezeichnet. 'Maggavimuttī' (Befreiung durch den Pfad) bedeutet das Freivonwerden von den Befleckungen (kilesa) durch den Pfad, was eben die Überwindung durch Abschneiden (samucchedappahāna) ist. Eben die 'Rechte Anschauung der Frucht' (phalasammādiṭṭhi) wird metaphorisch als 'Rechte Erkenntnis der Frucht' (phalasammāñāṇa) bezeichnet, und dieser metaphorische Ausdruck ist gemäß der dargelegten Methode zu verstehen. Die 'Befreiung der Frucht' (phalavimutti) hingegen ist als die Überwindung durch Stilllegung (paṭippassaddhippahāna) anzusehen.

Amatassa dvārāti ariyamaggamāha. So pana vinā ca ācariyamuṭṭhinā anantaraṃ abāhiraṃ karitvā yāvadeva manussehi suppakāsitattā vivaṭo. Dhammavinītāti ariyadhamme vinītā. So panettha kilesānaṃ samucchedavinayavasena veditabboti āha ‘‘sammāniyyānena niyyātā’’ti.

Mit den Worten 'amatassa dvārā' (Tore zum Todlosen) meint er den edlen Pfad. Dieser ist jedoch geöffnet, da er ohne die 'Lehrerfaust' (Geheimhaltung des Lehrers), ohne Unterscheidung von inneren und äußeren [Lehren oder Personen], bis hin zu den Menschen wohlverkündet worden ist. 'Dhammavinītā' bedeutet: im edlen Dhamma geschult. Dieser Dhamma ist hierbei im Sinne der Disziplinierung durch das Abschneiden der Befleckungen zu verstehen; daher heißt es: 'durch das rechte Hinausführen hinausgeführt'.

Atthīti puthutthavisayaṃ nipātapadaṃ ‘‘atthi imasmiṃ kāye kesā’’tiādīsu (dī. ni. 2.377; ma. ni. 1.110; 3.154; saṃ. ni. 4.127; a. ni. 6.29; 10.60; vibha. 356; khu. pā. 2.1.dvattiṃsaākāra; netti. 47) viyāti āha ‘‘anāgāmino ca atthī’’ti. Tenevāha ‘‘atthi cevettha sakadāgāmino’’ti. Bahiddhā saṃyojanapaccayo nibbattihetubhūto puññabhāgo etissā atthīti puññabhāgā, atisayavisiṭṭho cettha atthiattho veditabbo. Ottappamānoti uttasanto bhāyanto. Na pana natthi, atthi evāti dīpeti.

Das Wort 'atthi' (es gibt) ist eine Partikel, die einen Bereich der Vielheit ausdrückt, wie in den Sätzen 'Es gibt in diesem Körper Haare...' usw.; daher sagt er: 'Und es gibt Nichtwiederkehrende' (anāgāmino ca atthi). Aus eben diesem Grund sagte er: 'Es gibt hier auch Einmalwiederkehrende'. 'Puññabhāgā' bedeutet: jene [Schar der Nichtwiederkehrenden] besitzt einen verdienstvollen Anteil, der als Ursache für die Wiedergeburt dient, welche durch die äußeren Fesseln bedingt ist. Hierbei ist die Bedeutung von 'es gibt' (atthi) im Sinne einer herausragenden Vortrefflichkeit zu verstehen. 'Ottappamāno' bedeutet erschreckend und sich fürchtend. Er verdeutlicht damit: 'Es ist nicht so, dass es nicht existiert, vielmehr existiert es gewiss.'

291. Assāti vessavaṇassa. Laddhi pana na atthi paṭividdhasaccattā. ‘‘Abhisamaye viseso natthī’’ti etena sabbepi sabbaññuguṇā sabbabuddhānaṃ sadisā evāti dasseti.

291. Mit 'assā' ist Vessavaṇa gemeint. Eine [falsche] Ansicht existiert bei ihm jedoch nicht mehr, da er die Wahrheiten durchdrungen hat. Mit der Formulierung 'Es gibt keinen Unterschied in der Durchdringung' zeigt er, dass alle Eigenschaften der Allwissenheit bei allen Buddhas völlig gleich sind.

292. Kāraṇassa ekarūpattā imāni pana padānīti na kevalaṃ ‘‘tayidaṃ brahmacariya’’ntiādīni padāni, atha kho ‘‘imamatthaṃ janavasabho yakkho’’tiādīni padāni pīti.

292. Aufgrund der Gleichförmigkeit des Sachverhalts bedeuten die Worte 'diese Worte aber' nicht nur Worte wie 'Dieses heilige Leben...' usw., sondern vielmehr auch Worte wie 'Diesen Sinn erklärte der Yakkha Janavasabha...' usw.

Janavasabhasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung (līnatthappakāsanā) zur Erläuterung des Janavasabha-Suttas.

6. Mahāgovindasuttavaṇṇanā

6. Die Erläuterung des Mahāgovinda-Suttas.

293. Pañcakuṇḍalikoti [Pg.218] vissaṭṭhapañcaveṇiko. Catumaggaṭṭhānesūti catunnaṃ maggānaṃ vinivijjhitvā gataṭṭhānesu. Tattha hi katā sālādayo catūhi disāhi āgatamanussānaṃ upabhogakkhamā honti. ‘‘Evarūpānī’’ti iminā rukkhamūlasodhanādīni ceva yathāsatti annadānādīni ca puññāni saṅgaṇhāti. ‘‘Suvaṇṇakkhandhasadiso attabhāvo iṭṭho kanto manāpo ahosī’’ti pāṭho. Sakaṭasahassamattanti vāhasahassamattaṃ, vāho pana vīsati khārī, khārī soḷasadoṇamattā, doṇaṃ soḷasa nāḷiyo veditabbā. Kumbhaṃ dasambaṇāni. ‘‘Sahassanāḷiyo’’ti keci. Rattasuvaṇṇakaṇṇikanti rattasuvaṇṇamayaṃ vaṭaṃsakaṃ.

293. 'Pañcakuṇḍaliko' bedeutet einer, der fünf lose herabhängende Haarzöpfe hat. 'Catumaggaṭṭhānesu' bedeutet an Orten, wo vier Wege aufeinandertreffen. Denn die dort errichteten Rasthäuser und dergleichen sind für die Nutzung durch Menschen geeignet, die aus den vier Himmelsrichtungen kommen. Mit dem Wort 'evarūpāni' (solcherlei) schließt er verdienstvolle Taten wie das Säubern des Bereichs um Baumwurzeln und das Geben von Nahrung nach besten Kräften mit ein. Die Textstelle lautet: 'Der Körper, der einem Goldklumpen glich, war erwünscht, lieblich und erfreulich.' 'Sakaṭasahassamattaṃ' bedeutet im Ausmaß von tausend Wagenladungen; ein Wagen (vāha) entspricht zwanzig Khārī, eine Khārī sechzehn Doṇa, und ein Doṇa ist als sechzehn Nāḷī zu verstehen. Ein Kumbha entspricht zehn Ambaṇa. Einige Lehrer sagen: 'tausend Nāḷī'. 'Rattasuvaṇṇakaṇṇikaṃ' bedeutet ein Kopfschmuck aus rotem Gold.

Yasmā majjhimayāme eva devatā satthāraṃ upasaṅkamituṃ avasaraṃ labhanti, tasmā ‘‘ekakoṭṭhāsaṃ atītāyā’’ti vuttaṃ. Atikkantavaṇṇoti ativiya kamanīyarūpo, kevalakappanti vā manaṃ ūnaṃ avasesaṃ, īsakaṃ asamattanti attho bhagavato hi samīpaṭṭhānaṃ muñcitvā sabbo gijjhakūṭavihāro tena obhāsito. Tenāha ‘‘candimā viyā’’tiādi.

Da die Gottheiten nur in der mittleren Nachtwache die Gelegenheit erhalten, sich dem Meister zu nähern, wurde gesagt: 'als ein Teil [der Nacht] vergangen war'. 'Atikkantavaṇṇo' bedeutet von überaus lieblicher Gestalt. 'Kevalakappa' wiederum bedeutet fast ganz, mit einer kleinen Ausnahme bzw. geringfügig unvollständig. Das heißt: Mit Ausnahme der unmittelbaren Umgebung des Erhabenen wurde das gesamte Gijjhakūṭa-Kloster durch sein Licht erleuchtet. Daher heißt es: 'wie der Mond' usw.

Devasabhāvaṇṇanā

Die Erläuterung der Götterversammlung (Devasabhā).

294. Ratanamattakaṇṇikarukkhanissandenāti ratanappamāṇarukkhamayakūṭadānapuññanissandena, tassa vā puññassa nissandaphalabhāvena. Nibbattasabhāyanti samuṭṭhitaupaṭṭhānasālāyaṃ. Maṇimayāti padumarāgādimaṇimayā. Āṇiyoti thambhatulāsaṅghāṭakādīsu vāḷarūpādisaṅghāṭanakaāṇiyo.

294. 'Ratanamattakaṇṇikarukkhanissandena' bedeutet durch das Ergebnis des Verdienstes der Gabe einer hölzernen Dachspitze im Ausmaß einer Elle, oder als die heranreifende Frucht dieses Verdienstes. 'Nibbattasabhāyaṃ' bedeutet in der entstandenen Versammlungshalle. 'Maṇimayā' bedeutet aus Edelsteinen wie Rubinen und anderen gefertigt. 'Āṇiyo' bezieht sich auf die Verbindungsstifte oder Bolzen an Säulen, Querbalken und Verbindungsstücken, die mit Tierfiguren und Ähnlichem verziert sind.

Gandhabbarājāti gandhabbakāyikānaṃ devatānaṃ rājā. Ye tāvatiṃsānaṃ āsannavāsino cātumahārājikā devā, te purato karonto ‘‘dvīsu devalokesu devatā purato katvā nisinno’’ti vutto. Sesesupi tīsu ṭhānesu eseva nayo.

'Gandhabbarājā' ist der König der Götter aus der Klasse der Gandhabbas. Jene Devas des Reiches der Vier Großkönige, die in der Nachbarschaft der Tāvatiṃsa-Götter wohnen, vor sich stellend, wird von ihm gesagt: 'Er sitzt da, indem er die Gottheiten der beiden Götterwelten vor sich stellt.' Bei den übrigen drei Stellen ist dieses Prinzip ebenso anzuwenden.

Nāgarājāti nāgānaṃ adhipati, na pana sayaṃ nāgajātiko.

'Nāgarājā' bedeutet der Herrscher der Nāgas, er selbst gehört jedoch nicht der Gattung der Nāgas an.

Āsati nisīdati etthāti āsanaṃ, nisajjaṭṭhānanti āha ‘‘nisīdituṃ okāso’’ti. ‘‘Etthā’’ti padaṃ nipātamattaṃ, etthāti vā etasmiṃ pāṭhe. Atthuddhāranayena [Pg.219] vattabbaṃ pubbe vuttaṃ catubbidhameva. Tāvatiṃsā, ekacce ca cātumahārājikā yathāladdhāya sampattiyā thāvarabhāvāya, āyatiṃ sodhanāya ca pañca sīlāni rakkhanti, te tassa visodhanatthaṃ pavāraṇāsaṅgahaṃ karonti. Tena vuttaṃ ‘‘mahāpavāraṇāyā’’tiādi.

Das, worauf man sitzt (āsati nisīdati), ist ein Sitz (āsana), nämlich eine Sitzgelegenheit; daher sagt er: 'Raum zum Sitzen'. Das Wort 'ettha' ist eine bloße Partikel, oder 'ettha' bedeutet 'in dieser Textpassage'. Was gemäß der Methode der Bedeutungsableitung zu erklären ist, ist genau die zuvor erwähnte vierfache Ursache. Die Tāvatiṃsa-Götter und einige der Cātumahārājika-Götter halten die fünf Tugendregeln ein, um ihren erlangten Wohlstand zu sichern und ihn für die Zukunft zu reinigen; um diese Tugendregeln zu läutern, leisten sie Beistand bei der Pavāraṇa-Zeremonie. Daher heißt es 'bei der großen Pavāraṇa' usw.

Vassasahassanti manussagaṇanāya vassasahassaṃ.

'Vassasahassaṃ' (tausend Jahre) bedeutet tausend Jahre nach menschlicher Zeitrechnung.

Pannapalāsoti patitapatto. Khārakajātoti jātakhuddakamakuḷo. Ye hi nīlapattakā ativiya khuddakā makuḷā, te ‘‘khārakā’’ti vuccanti. Jālakajātoti tehiyeva khuddakamakuḷehi jātajālako sabbaso jālo viya jāto. Keci pana ‘‘jālakajātoti ekajālo viya jāto’’ti atthaṃ vadanti. Pārichattako kira khārakaggahaṇakāle sabbatthakameva pallaviko hoti, te cassa pallavā pabhassarapavāḷavaṇṇasamujjalā honti, tena so sabbaso samujjalanto tiṭṭhati. Kuṭumalakajātoti sañjātamahāmakuḷo. Korakajātoti sañjātasūcibhedo sampati vikasamānāvattho. Sabbapāliphulloti sabbaso phullitavikasito.

'Pannapalāso' bedeutet einer, dessen Blätter abgefallen sind. 'Khārakajāto' bedeutet einer, der winzige, frisch entstandene Knospen trägt. Die bläulich-grünen, überaus kleinen Knospen werden nämlich 'khāraka' genannt. 'Jālakajāto' bedeutet ein aus eben diesen winzigen Knospen entstandenes Netz, das überall wie ein flammendes Gitter erscheint. Einige Lehrer erklären jedoch: 'jālakajāto bedeutet, dass er wie zu einem einzigen flammenden Netz geworden ist'. Der Pārichattaka-Baum treibt zur Zeit des Knospenansatzes am ganzen Stamm junge Triebe aus; diese Triebe glänzen in der Farbe leuchtender Korallen, weshalb er in vollkommenem Glanz dasteht. 'Kuṭumalakajāto' bedeutet einer, der wohlgebildete große Knospen entwickelt hat. 'Korakajāto' bedeutet einer, dessen Knospen sich an der Spitze zu öffnen beginnen und der kurz vor dem Aufblühen steht. 'Sabbapāliphullo' bedeutet in vollständiger, herrlicher Blüte stehend.

Kantanakavātoti devānaṃ puññakammapaccayā pupphānaṃ chindanakavāto. Kantatīti chindati. Sampaṭicchanakavātoti chinnānaṃ chinnānaṃ pupphānaṃ sampaṭiggaṇhanakavāto. Naccantoti nānāvidhabhattiṃ sannivesavasena naccanaṃ karonto. Aññataradevatānanti nāmagottavasena appaññātadevatānaṃ.

'Kantanakavāto' bezeichnet den Wind, der aufgrund des heilsamen Kams der Götter die Blütenstiele abschneidet. 'Kantati' bedeutet 'er schneidet ab'. 'Sampaṭicchanakavāto' ist der auffangende Wind, welcher die nacheinander abgeschnittenen Blüten auffängt. 'Naccanto' bedeutet tanzend, indem er durch die Verteilung in verschiedene Muster eine tänzerische Bewegung ausführt. 'Aññataradevatānaṃ' bezieht sich auf die hinsichtlich ihres Namens und ihrer Sippe unbekannten Gottheiten.

Reṇuvaṭṭīti reṇusaṅghāto. Kaṇṇikaṃ āhaccāti sudhammāya kūṭaṃ āhantvā.

'Reṇuvaṭṭi' bezeichnet eine Wolke von Blütenpollen. 'Kaṇṇikaṃ āhacca' bedeutet, indem sie an die Dachspitze der Sudhammā-Versammlungshalle anstieß.

Aṭṭha divaseti pañcamiyā saddhiṃ pakkhe cattāro divase sandhāya vuttaṃ. Yathāvuttesu aṭṭhasu divasesu dhammassavanaṃ nibaddhaṃ tadā pavattatīti tato aññadā kāritaṃ sandhāyāha ‘‘akāladhammassavanaṃ kārita’’nti. Cetiye chattassa heṭṭhā kātabbavedikā chattavedikā. Cetiyaṃ parikkhipitvā padakkhiṇakaraṇaṭṭhānaṃ antokatvā kātabbavedikā puṭavedikā. Cetiyassa kucchiṃ parikkhipitvā taṃ sambandhameva katvā kātabbavedikā kucchivedikā. Sīharūpapādakaṃ āsanaṃ sīhāsanaṃ. Ubhosu passesu sīharūpayuttaṃ sopānaṃ sīhasopānaṃ.

Mit den Worten „acht Tage“ (aṭṭha divase) ist die Rede im Hinblick auf die vier Tage in jeder Monatshälfte zusammen mit dem fünften Uposatha-Tag. Da an den besagten acht Tagen das Hören der Lehre damals regelmäßig stattfand, sprach der Lehrer im Hinblick auf ein zu einer anderen Zeit veranlasstes Dhamma-Hören von einem „zu Unzeit veranlassten Dhamma-Hören“ (akāladhammassavanaṃ kāritanti). Das Geländer (vedikā), das unterhalb des Schirms an einem Cetiya anzubringen ist, wird Schirm-Geländer (chattavedikā) genannt. Das Geländer, das so errichtet wird, dass es das Cetiya umgibt und den Ort für die ehrerbietige Umschreitung (padakkhiṇā) einschließt, wird Puṭa-Geländer (puṭavedikā) genannt. Das Geländer, das so errichtet wird, dass es den Bauch (kucchi) des Cetiya umgibt und direkt mit diesem verbunden ist, wird Bauch-Geländer (kucchivedikā) genannt. Ein Thronsitz (āsana) mit Füßen in Gestalt von Löwen ist ein Löventhron (sīhāsana). Eine Treppe (sopāna), die an beiden Seiten mit Löwenfiguren versehen ist, wird Löwentreppe (sīhasopāna) genannt.

Attamanā [Pg.220] honti aniyāmanakabhāvato. Tenevāha ‘‘mahāpuññe purakkhatvā’’tiādi. Pavāraṇāsaṅgahatthāya sannipatitāti veditabbā ‘‘tadahuposathe pannarase pavāraṇāya puṇṇāya puṇṇamāya rattiyā’’ti (dī. ni. 2.294) vacanato.

Sie sind erfreut (attamanā honti), weil es keine feste Regelmäßigkeit ist (aniyāmanakabhāvato). Aus eben diesem Grund sagte der Lehrer: „die an großen Verdiensten Reichen voranstellend“ (mahāpuññe purakkhatvā) und so weiter. Man soll verstehen, dass sie zusammengekommen sind, um die die Pavāraṇā abhaltenden Mönche durch Schutz und Unterstützung zu begünstigen (pavāraṇāsaṅgahatthāya), wegen des Wortlautes: „An jenem Uposatha-Tag, am fünfzehnten Tag, in der Vollmondnacht der Pavāraṇā“.

295. Navahi kāraṇehīti ‘‘itipi so bhagavā araha’’ntiādinā (dī. ni. 1.157, 255) vuttehi arahattādīhi navahi buddhānubhāvadīpanehi kāraṇehi. Dhammassa cāti ettha ca-saddo avuttasamuccayatthoti tena sampiṇḍitamatthaṃ dassento ‘‘ujuppaṭipannatādibhedaṃ saṅghassa ca suppaṭipatti’’nti āha.

295. Mit den Worten „aus neun Gründen“ (navahi kāraṇehī) sind die neun die Erhabenheit des Buddha verdeutlichenden Gründe gemeint, wie die Heiligmäßigkeit (arahatta) und anderes, die durch die Passage „So ist er, der Erhabene, ein Arahant...“ verkündet wurden. Bei den Worten „und der Lehre“ (dhammassa ca) hat das Wort „ca“ die Bedeutung, das nicht direkt Ausgedrückte (nämlich die Vorzüge der Gemeinde) mit einzuschließen; um diesen dadurch zusammengefassten Sinn aufzuzeigen, sagte der Lehrer: „sowie die vortreffliche Praxis der Gemeinde (Saṅgha), die sich in aufrechter Praxis und so weiter gliedert“.

Aṭṭhayathābhuccavaṇṇanā

Erklärung der wahrheitsgemäßen Schilderung (Yathābhuccavaṇṇanā)

296. Yathā anantameva ānañcaṃ, bhisakkameva bhesajjaṃ, evaṃ yathābhūtā eva yathābhuccāti pāḷiyaṃ vuttanti āha ‘‘yathābhucceti yathābhūte’’ti. Vaṇṇetabbato kittetabbato vaṇṇā, guṇā. Kathaṃ paṭipannoti hetuavatthāyaṃ, phalaavatthāyaṃ, sattānaṃ upakārā vatthāyanti tīsupi avatthāsu lokanāthassa bahujanahitāya paṭipattiyā kathetukamyatāpucchā. Tathā hi naṃ ādito paṭṭhāya yāva pariyosānā saṅkhepeneva dassento ‘‘dīpaṅkarapādamūle’’tiādimāha. Tattha abhinīharamānoti abhinīhāraṃ karonto. Yaṃ panettha mahābhinīhāre, pāramīsu ca vattabbaṃ, taṃ brahmajālaṭīkāyaṃ (dī. ni. ṭī. 1.7) vuttaṃ evāti tattha vuttanayeneva veditabbaṃ.

296. So wie das Unendliche (ananta) selbst als „ānañca“ und der Arzt (bhisakka) selbst [bzw. das Heilmittel] als „bhesajja“ bezeichnet wird, so wird das den Tatsachen Entsprechende (yathābhūta) selbst im Pali als „yathābhucca“ bezeichnet; daher sagte der Lehrer: „yathābhucca bedeutet den Tatsachen entsprechend (yathābhūte)“. Weil sie zu preisen und zu rühmen (vaṇṇetabbato kittetabbato) sind, werden die Tugenden (guṇā) als Eigenschaften (vaṇṇā) bezeichnet. Die Frage „Wie verhielt er sich?“ (kathaṃ paṭipanno) entspringt dem Wunsch, die Praxis des Weltenhüters (lokanātha) zum Wohle vieler Wesen in allen drei Phasen darzulegen: in der Phase der Ursache (hetuavatthā), in der Phase der Frucht (phalaavatthā) und in der Phase des Nutzens für die Lebewesen (sattānaṃ upakāravatthā). Um dies nämlich vom Anfang an bis zum Ende in aller Kürze aufzuzeigen, sprach der Kommentator: „Zu Füßen von Dīpaṅkara...“ und so weiter. Darin bedeutet „den Entschluss fassend“ (abhinīharamāno): das Gelübde [für die Allwissenheit] ablegend. Was jedoch hierbei bezüglich des großen Entschlusses (mahābhinīhāra) und der Vollkommenheiten (pāramī) zu sagen ist, wurde bereits in der Brahmajāla-Tīkā dargelegt und ist genau nach der dort erklärten Weise zu verstehen.

‘‘Khantivāditāpasakāle’’tiādi (jā. 1.khantīvādījātaka) hetuavatthāyameva anaññasādhāraṇāya sudukkarāya bahujanahitāya paṭipattiyā vibhāvanaṃ. Yathādhippetaṃ hitasukhaṃ yāya kiriyāya vinā na ijjhati, sāpi tadatthā evāti dassetuṃ ‘‘tusitapure yāvatāyukaṃ tiṭṭhantopī’’tiādi vuttaṃ.

Die Worte „Zur Zeit des Asketen Khantivādī“ (khantivāditāpasakāle) und so weiter verdeutlichen eben in der Phase der Ursache (hetuavatthā) die außergewöhnliche, äußerst schwer zu vollbringende Praxis zum Wohle vieler Wesen. Um zu zeigen, dass auch jene Handlung, ohne die das angestrebte Wohl und Glück (hitasukha) nicht zustande kommen kann, eben diesem Zweck dient, wurde gesagt: „selbst während er in der Tusita-Stadt die volle Lebensspanne verweilte...“ und so weiter.

Dhammacakkappavattanādi (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 13; paṭi. ma. 3.30) pana nibbattitā bahujanahitāya paṭipatti. Āyusaṅkhārossajjanampi ‘‘ettakaṃ kālaṃ tiṭṭhāmī’’ti pavattiyā bahujanahitāya paṭipatti. Anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbānavasena bahujanahitāya paṭipatti. Tenāha ‘‘yāvassā’’tiādi. Sesapadānīti ‘‘bahujanasukhāyā’’tiādīni padāni. Pacchimanti ‘‘atthāya hitāya sukhāyā’’ti [Pg.221] padattayaṃ. Purimassāti tato purimassa padattayassa. Atthoti atthaniddeso.

Die vollzogene Praxis wie das Ingangsetzen des Rades der Lehre (dhammacakkappavattana) und so weiter ist die Praxis zum Wohle vieler Wesen. Auch das Aufgeben der Lebensformationen (āyusaṅkhārossajjana) ist, indem es das Fortbestehen mit dem Gedanken „So lange Zeit werde ich noch verweilen“ regelt, eine Praxis zum Wohle vieler Wesen. Das vollkommene Verlöschen mittels des Erlöschenselements ohne verbleibende Daseinsgrundlagen (anupādisesa-nibbānadhātu) ist im Sinne des Parinibbāna eine Praxis zum Wohle vieler Wesen. Darum sagte der Kommentator: „Bis zu seinem...“ und so weiter. Mit „die übrigen Wörter“ (sesapadāni) sind Wörter wie „zum Glück der vielen Menschen“ (bahujanasukhāya) und so weiter gemeint. Mit „das Letzte“ (pacchimaṃ) ist die Dreiergruppe von Wörtern „zum Nutzen, zum Wohl, zum Glück“ (atthāya hitāya sukhāya) gemeint. Mit „für das Vorhergehende“ (purimassa) ist die Erläuterung der Bedeutung der davor stehenden Dreiergruppe gemeint. Mit „Bedeutung“ (attho) ist die Erläuterung der Bedeutung (atthaniddeso) gemeint.

Yadipi atītenaṅgena samannāgatā satthāro ahesuṃ, tepi pana buddhā evāti atthato amhākaṃ satthā anaññoti āha ‘‘atītepi buddhato aññaṃ na samanupassāmā’’ti. Yathā ca atīte, evaṃ anāgate cāti ayamattho nayato labbhatīti katvā vuttaṃ ‘‘anāgatepi na samanupassāmā’’ti. Sakko pana devarājā tamatthaṃ atthāpannameva katvā ‘‘na panetarahi’’ iccevāha. Kiṃ sakko kathetīti vicāretvāti ‘‘neva atītaṃse samanupassamā’ti vadanto sakko kiṃ kathetī’’ti vicāraṇaṃ samuṭṭhapetvā. Yasmā atīte buddhā ahesuṃ, anāgate bhavissantīti nāyamattho sakkena devarājena pariññāto, te pana buddhasāmaññena amhākaṃ bhagavatā saddhiṃ gahetvā etarahi aññassa sabbena sabbaṃ abhāvato tathā vuttanti dassetuṃ ‘‘etarahī’’tiādi vuttaṃ. Svākkhātādīnīti svākkhātapadādīni. Kusalādīnīti ‘‘idaṃ kusala’’ntiādīni padāni.

Obwohl es in der Vergangenheit Lehrer gab, die mit diesen Faktoren ausgestattet waren, waren auch jene eben Buddhas; da sie somit dem Sinne nach kein anderer als unser eigener Lehrer sind, sagte der Kommentator: „Auch in der Vergangenheit sehen wir keinen anderen als einen Buddha“. Und wie in der Vergangenheit, so auch in der Zukunft; da man diesen Sinngehalt durch logische Folgerung (nayato) erhält, wurde gesagt: „Auch in der Zukunft sehen wir keinen anderen [als einen Buddha]“. Sakka aber, der Götterkönig, setzte diesen Sinngehalt als implizit gegeben voraus und sagte lediglich: „aber nicht jetzt“ (na panetarahi). Die Worte „Überlegend, was Sakka damit meint“ (kiṃ sakko kathetīti vicāretvā) werfen die Untersuchung auf: „Was meint Sakka, wenn er sagt: »Wir sehen überhaupt keinen...«?“. Da dem Götterkönig Sakka die Tatsache, dass es in der Vergangenheit Buddhas gab und in der Zukunft geben wird, keineswegs unbekannt war, er diese jedoch aufgrund des gemeinsamen Merkmals des Buddhaseins mit unserem Erhabenen zusammenfasste, und weil es gegenwärtig (etarahi) gänzlich an einem anderen [Buddha] fehlt, wurde zur Verdeutlichung dieses Sinnes gesagt: „gegenwärtig“ (etarahi) und so weiter. Mit „wohlverkündet und so weiter“ (svākkhātādīni) sind Wörter wie „wohlverkündet“ (svākkhātapadādīni) gemeint. Mit „heilsam und so weiter“ (kusalādīni) sind Wörter wie „dies ist heilsam“ (idaṃ kusalaṃ) gemeint.

Gaṅgāyamunānaṃ asamāgamaṭṭhāne udakaṃ bhinnavaṇṇaṃ hontampi samāgamaṭṭhāne abhinnavaṇṇaṃ evāti āha ‘‘vaṇṇenapi saṃsandati sametī’’ti. Tattha kira gaṅgodakasadisameva yamunodakaṃ. Yathā nibbānaṃ kenaci kilesena anupakkiliṭṭhatāya parisuddhaṃ, evaṃ nibbānagāminipaṭipadāpi kenaci kilesena anupakkiliṭṭhatāya parisuddhāva icchitabbā. Tenāha ‘‘na hī’’tiādi. Yena parisuddhatthena nibbānassa, nibbānagāminiyā paṭipadāya ca ākāsūpamatā, so kenaci anupalepo, anupakkileso cāti āha ‘‘ākāsampi alaggaṃ parisuddha’’nti. Idāni tamatthaṃ nidassanena vibhūtaṃ katvā dassetuṃ ‘‘candimasūriyāna’’ntiādi vuttaṃ. Saṃsandati yujjati paṭipajjitabbatāpaṭipajjanehi aññamaññānucchavikatāya.

Obwohl das Wasser der Flüsse Ganges und Yamunā an Orten, an denen sie nicht zusammenfließen (asamāgamaṭṭhāne), eine unterschiedliche Färbung aufweist, hat es am Ort ihres Zusammenflusses (samāgamaṭṭhāne) genau die gleiche Farbe; daher sagte der Lehrer: „Es stimmt auch in der Farbe überein und gleicht sich“ (vaṇṇenapi saṃsandati sameti). Dort soll das Wasser der Yamunā dem Wasser des Ganges völlig gleichen. So wie das Nibbāna rein ist, da es durch keinerlei Trübung (kilesa) befleckt wird, ebenso muss auch die zum Nibbāna führende Praxis als rein angesehen werden, da sie durch keinerlei Trübung befleckt wird. Darum sagte der Lehrer: „Gewiss nicht...“ und so weiter. Jene Bedeutung der Reinheit, aufgrund derer das Nibbāna und der zum Nibbāna führende Pfad dem weiten Raum gleichen (ākāsūpamatā), besteht in der Unberührtheit von jeglichem Anhaften (anupalepa) und der Freiheit von Trübungen (anupakkilesa); daher heißt es: „Auch der Raum ist unangeheftet und rein“. Um nun diesen Sinngehalt durch ein anschauliches Beispiel zu verdeutlichen, wurden die Worte „von Mond und Sonne“ (candimasūriyānaṃ) und so weiter gesprochen. „Es stimmt überein (saṃsandati)“ bedeutet „es fügt sich zusammen (yujjati)“, da das, was zu praktizieren ist, und das eigentliche Praktizieren (paṭipajjitabbatā-paṭipajjanehi) einander angemessen sind.

Paṭipadāya ṭhitānanti paṭipadaṃ maggapaṭipattiṃ paṭipajjamānānaṃ. Vusitavatanti brahmacariyavāsaṃ vusitavantānaṃ etesaṃ. Laddhasahāyoti etāsaṃ paṭipadānaṃ vasena laddhasahāyo. Tattha tattha sāvakehi satthu kātabbakicce. Idaṃ pana ‘‘adutiyo’’tiādi suttantare āgatavacanaṃ aññehi asadisaṭṭhena vuttaṃ, na yathāvuttasahāyābhāvato. Apanujjāti apanīya vivajjetvā. ‘‘Apanujjā’’ti ca antogadhāvadhāraṇaṃ idaṃ vacanaṃ ekantikattā tassa apanodassāti vuttaṃ ‘‘apanujjevā’’ti.

Mit den Worten „derer, die auf dem Pfad stehen“ (paṭipadāya ṭhitānaṃ) sind jene gemeint, die den Pfad, d. h. die Praxis des edlen Pfades (maggapaṭipatti), beschreiten. Mit „derer, die das heilige Leben vollendet haben“ (vusitavantaṃ) sind jene gemeint, die den Wandel im heiligen Leben (brahmacariya) abgeschlossen haben. „Einen Gefährten erlangt habend“ (laddhasahāyo) bedeutet, dass der Erhabene durch das Wirken dieser Pfadpraxis Gefährten erlangt hat, nämlich bei den jeweiligen Aufgaben des Lehrers, die hier und da gemeinsam mit den Jüngern (sāvaka) zu verrichten sind. Diese in anderen Suttas überlieferte Formulierung wie „ohne einen Zweiten“ (adutiyo) und so weiter wurde jedoch im Sinne seiner Unvergleichlichkeit mit anderen bezüglich seiner Tugenden gesagt, und nicht wegen des Fehlens der oben genannten Gefährten. „Vertreibend“ (apanujja) bedeutet „beseitigend und meidend“. Und der Begriff „apanujja“ enthält eine implizite Betonung (antogadhāvadhāraṇa), da diese Beseitigung absolut endgültig und gewiss ist; daher erklärte der Kommentator: „gewiss vertreibend“ (apanujjeva).

Labbhatīti [Pg.222] lābho, so pana ukkaṃsagativijānanena sātisayo, vipulo eva ca idhādhippetoti āha ‘‘mahālābho uppanno’’ti. Ussannapuññanissandasamuppannoti yathāvuttakālaṃ sambhatasuvipulauḷāratarapuññābhisandato nibbatto.‘‘Ime nibbattā, ito paraṃ mayhaṃ okāso natthī’’ti ussāhajāto viya uparūpari vaḍḍhamāno udapādi. Sabbadisāsu hi yamakamahāmegho uṭṭhahitvā mahāmeghaṃ viya sabbapāramiyo ‘‘ekasmiṃ attabhāve vipākaṃ dassāmā’’ti sampiṇḍitā viya bhagavato idaṃ lābhasakkārasilokaṃ nibbattayiṃsu, tato annapānavatthayānamālāgandhavilepanādihatthā khattiyabrāhmaṇādayo upagantvā ‘‘kahaṃ buddho, kahaṃ bhagavā, kahaṃ devadevo, kahaṃ narāsabho, kahaṃ purisasīho’’ti bhagavantaṃ pariyesanti, sakaṭasatehipi paccaye āharitvā okāsaṃ alabhamānā samantā gāvutappamāṇampi sakaṭadhurena sakaṭadhuraṃ āhacca tiṭṭhanti ceva anubandhanti ca andhakavindabrāhmaṇādayo viya. Sabbaṃ khandhake, tesu tesu ca suttesu āgatanayena veditabbaṃ. Tenāha ‘‘lābhasakkāro mahogho viyā’’tiādi.

„Erlangt werden“ (labbhati) bedeutet Gewinn (lābhoti). Dieser ist jedoch (pana), weil er durch das Erkennen des Erreichens eines überragenden Maßes (ukkaṃsagativijānanena) mit einem überragenden Ausmaß versehen ist (sātisayo) und wahrlich reichlich ist (vipulo eva ca), hier in diesem Text beabsichtigt (idhādhippetoti); deshalb sagte der Lehrer: „Ein großer Gewinn ist entstanden“ (mahālābho uppannoti). „Aus dem herbeigeführten überaus reichlichen Strom des Verdienstes entsprungen“ (ussannapuññanissandasamuppannoti) bedeutet, dass er aus dem wie zuvor dargelegt (yathāvuttakālaṃ) über vier unzählbare Zeitalter und einhunderttausend Äonen hinweg angesammelten, überaus reichlichen und überaus erhabenen Strom des Verdienstes entstanden ist (sambhatasuvipulauḷāratarapuññābhisandato nibbatto). Mit einem Eifer, gleichsam als dächte man: „Diese Verdienste sind entstanden (ime nibbattā), nach dieser Zeit der Erlangung der Buddhaschaft (ito paraṃ) gibt es für mich [diesen Gewinn] keine Gelegenheit mehr (mayhaṃ okāso natthī)“, entstand der Gewinn, indem er sich immer weiter steigernd (uparūpari) und anwachsend (vaḍḍhamāno) erhob (udapādi). Zur Erläuterung (hi): Wie in allen Himmelsrichtungen eine paarweise aufsteigende große Regenwolke (yamakamahāmegho uṭṭhahitvā) eine große Regenwolke erzeugt (mahāmeghaṃ nibbatteti viya), so brachten alle vollkommenen Tugenden (sabbapāramiyo), gleichsam als dächten sie vereint (sampiṇḍitā viya): „Wir wollen die Frucht in dieser einen letzten Existenz des Erhabenen gewähren“ (ekasmiṃ attabhāve vipākaṃ dassāmāti), diesen Gewinn, diese Ehrerbietung und diesen Ruhm des Erhabenen hervor (bhagavato idaṃ lābhasakkārasilokaṃ nibbattayiṃsu). Infolgedessen kamen Könige, Brahmanen und andere (khattiyabrāhmaṇādayo upagantvā), die Speisen, Tränke, Kleidung, Fahrzeuge, Blumen, Düfte und Salben in ihren Händen hielten (annapānavatthayānamālāgandhavilepanādihatthā), herbei und suchten den Erhabenen (bhagavantaṃ pariyesanti), indem sie fragten: „Wo ist der Buddha? Wo ist der Erhabene? Wo ist der Gott der Götter? Wo ist der Stier unter den Menschen? Wo ist der Löwe unter den Menschen [wo weilt er]?“ Selbst wenn sie die Requisiten auf Hunderten von Wagen herbeibrachten (sakaṭasatehipi paccaye āharitvā) und keine Gelegenheit [zur Darbringung] erhielten (okāsaṃ alabhamānā), standen sie ringsumher (samantā), selbst bis zu einer Entfernung von einer Meile (gāvutappamāṇampi), Deichsel an Deichsel stoßend (sakaṭadhurena sakaṭadhuraṃ āhacca), und folgten unaufhörlich nach (anubandhanti ca), wie der Brahmane von Andhakavinda und andere (andhakavindabrāhmaṇādayo viya). All dies ist gemäß der im Khandhaka [Mahāvagga, Bhesajjakkhandhaka] und in den verschiedenen Suttas überlieferten Weise zu verstehen (sabbaṃ khandhake, tesu tesu ca suttesu āgatanayena veditabbaṃ). Darum sagte der Lehrer: „Der Gewinn und die Ehrerbietung sind wie eine große Flut“ (lābhasakkāro mahogho viyāti) und so weiter.

Paṭipāṭibhattanti bahūsu ‘‘dānaṃ dassāmā’’ti āhaṭapaṭipāṭikāya uṭṭhitesu anupaṭipāṭiyā dātabba bhattaṃ.

„Die Speise in Reihenfolge“ (paṭipāṭibhattanti) bezeichnet die Speise, die in der Reihenfolge der Ankommenden darzubringen ist (anupaṭipāṭiyā dātabba bhattaṃ), wenn viele Spender eifrig herbeikommen (bahūsu uṭṭhitesu) und sagen: „Wir wollen eine Gabe spenden“ (dānaṃ dassāmāti), entsprechend der Reihenfolge des Herbeibringens (āhaṭapaṭipāṭikāya).

Matthakaṃ patto anaññasādhāraṇattā tassa dānassa. Upāyaṃ ācikkhi nāgarānaṃ asakkuṇeyyarūpena dānaṃ dāpetuṃ. Sālakalyāṇirukkhā rājapariggahā aññehi asādhāraṇā, tasmā tesaṃ padarehi maṇḍapo kārito, hatthino ca rājabhaṇḍabhūtā nāgarehi na sakkā laddhunti tehi chattaṃ dhārāpitaṃ, tathā khattiyadhītāhi veyyāvaccaṃ kāritaṃ. ‘‘Pañca āsanasatānī’’ti idaṃ sālakalyāṇimaṇḍape paññatte sandhāya vuttaṃ, tato bahi pana bahūni paññattāni ahesuṃ. Catujjātiyagandhaṃ pisati buddhappamukhassa saṅghassa pūjanatthañceva pattassa ubbaṭanatthañca. Udakanti pattadhovanaudakaṃ. Anagghāni ahesuṃ anaggharatanābhisaṅkhatattā.

Er erreichte den Höhepunkt (matthakaṃ patto), da diese Gabe (tassa dānassa) mit keiner anderen gewöhnlichen Gabe vergleichbar war (anaññasādhāraṇattā). [Königin Mallikā] zeigte die Methode auf (upāyaṃ ācikkhi), um eine Gabe darzubringen, welche die Stadtbewohner unmöglich nachahmen konnten (nāgarānaṃ asakkuṇeyyarūpena dānaṃ dāpetuṃ). Die Sal-Kalyāṇī-Bäume (sālakalyāṇirukkhā) waren im Besitz des Königs (rājapariggahā) und gehörten niemand anderem außer dem König (aññehi asādhāraṇā); daher wurde aus deren Brettern (tesu tesaṃ padarehi) die Spendenhalle errichtet (maṇḍapo kārito). Da zudem die Elefanten königlicher Besitz waren (hatthino ca rājabhaṇḍabhūtā) und es den Stadtbewohnern unmöglich war, sie zu erlangen (nāgarehi na sakkā laddhunti), ließ man sie [die Elefanten] die Schirme halten (tehi chattaṃ dhārāpitaṃ). Ebenso ließ man den Dienst durch die Königstöchter verrichten (tathā khattiyadhītāhi veyyāvaccaṃ kāritaṃ). Die Formulierung „fünfhundert Sitze“ (pañca āsanasatānīti idaṃ) wurde in Bezug auf die im Sal-Kalyāṇī-Pavillon hergerichteten Sitze gesagt (sālakalyāṇimaṇḍape paññatte sandhāya vuttaṃ); außerhalb desselben (tato bahi pana) wurden jedoch viele weitere Sitze hergerichtet (bahūni paññattāni ahesuṃ). Man zerrieb viererlei Arten von Duftstoffen (catujjātiyagandhaṃ pisati), sowohl um die Sangha mit dem Buddha an der Spitze zu verehren (buddhappamukhassa saṅghassa pūjanatthañceva), als auch um die Almosenschalen damit einzureiben (pattassa ubbaṭanatthañca). „Das Wasser“ (udakanti) bezeichnet das Wasser zum Auswaschen der Almosenschalen (pattadhovanaudakaṃ). [Die Gaben des Erhabenen] waren unschätzbar (anagghāni ahesuṃ), weil sie aus unschätzbaren Juwelen gefertigt waren (anaggharatanābhisaṅkhatattā).

Sattadhā muddhā phalissati anādarakāraṇādinā. Kāḷaṃ olokessāmīti kāḷaṃ evaṃ anupekkhissāmi, tassa uppajjanakaṃ anatthaṃ pariharissāmīti attho.

„Das Haupt wird in sieben Stücke zerspringen“ (sattadhā muddhā phalissati) geschieht aufgrund von Respektlosigkeit und anderen Ursachen (anādarakāraṇādinā). „Ich werde auf Kāḷa blicken“ (kāḷaṃ olokessāmīti) bedeutet: „Ich werde auf den Minister Kāḷa in dieser Weise mitfühlend blicken (kāḷaṃ evaṃ anupekkhissāmi) und das ihm drohende Unheil abwenden“ (tassa uppajjanakaṃ anatthaṃ pariharissāmīti attho).

Kadariyāti [Pg.223] thaddhamaccharino puññakammavimukhā. Devalokaṃ na vajanti puññassa akatattā, maccharibhāvena ca pāpassa pasutattā. Bālāti duccintitacintanādinā bālalakkhaṇayuttā. Nappasaṃsanti dānaṃ pasaṃsitumpi na visahanti. Dhīroti dhītisampanno uḷārapañño parehi kataṃ dānaṃ anumodamānopi, teneva dānānumodaneneva. Sukhī paratthāti paraloke kāyikacetasikasukhasamaṅgī hoti.

„Die Geizigen“ (kadariyāti) sind jene von hartem Geiz, die sich von heilsamen Taten abgewandt haben (thaddhamaccharino puññakammavimukhā). „Sie gehen nicht in die Götterwelt“ (devalokaṃ na vajanti), weil sie kein Verdienst vollbracht haben (puññassa akatattā) und aufgrund ihres Geizes unheilsame Taten angesammelt haben (maccharibhāvena ca pāpassa pasutattā). „Die Toren“ (bālāti) sind jene, die mit den Merkmalen eines Toren behaftet sind, indem sie schlecht Gedachtes denken und anderes tun (duccintitacintanādinā bālalakkhaṇayuttā). „Sie loben das Geben nicht“ (nappasaṃsanti dānaṃ) bedeutet, dass sie es nicht einmal zu loben wagen (pasaṃsitumpi na visahanti). „Der Weise“ (dhīroti) ist der mit Weisheit Ausgestattete (dhitisampanno), der von erhabener Einsicht (uḷārapañño), der sich über die von anderen dargebrachte Spende mitfreut (parehi kataṃ dānaṃ anumodamānopi) und allein durch dieses Mitfreuen an der Gabe (teneva dānānumodaneneva) glücklich wird. „Erfreut sich im Jenseits“ (sukhī paratthāti) bedeutet, dass er in der jenseitigen Welt (paraloke) mit körperlichem und geistigem Glück ausgestattet ist (kāyikacetasikasukhasamaṅgī hoti).

Vararojo nāma tasmiṃ kāle eko khattiyo, tassa vararojassa. Anavajja…pe… phaleyya abhūtavādibhāvatoti adhippāyo. Atirekapadasahassena tiṃsādhikena aḍḍhateyyagāthāsatena vaṇṇameva kathesi rūpappasannatāya ca.

Namens Vararoja (vararojo nāma) gab es zu jener Zeit einen Angehörigen der Kriegerkaste (tasmiṃ kāle eko khattiyo); diesem König Vararoja [wurde gesagt]: Das Mundwerk dessen, der an dem makellosen Körper [des Buddha] einen Makel ausspricht, würde sich verdrehen (viparivatteyya) und sein Haupt in sieben Teile bersten (sattadhā phaleyya), weil er eine Unwahrheit spricht (abhūtavādibhāvato) – dies ist die gemeinte Bedeutung (adhippāyo). Mit mehr als tausend Worten, genauer gesagt mit dreißig über tausend (atirekapadasahassena tiṃsādhikena) und mit zweihundertfünfzig Strophen (aḍḍhateyyagāthāsatena), rühmte er ausschließlich die äußere Gestalt (vaṇṇameva kathesi), da er von der Schönheit der physischen Gestalt angetan war (rūpappasannatāya ca).

Yāva maññe khattiyāti ettha yāvāti avadhiparicchedavacanaṃ, aññeti nipātamattaṃ, yāva khattiyā khattiye avadhiṃ katvā sabbe devamanussāti adhippāyo. Tenāha ‘‘khattiyā brāhmaṇā’’tiādi. Madapamattoti lābhasakkārasilokamadena pamatto ceva tadanvayena pamādena pamatto ca hutvā.

In der Passage „bis hin zu den Königen, meine ich“ (yāva maññe khattiyāti ettha) ist das Wort „yāva“ ein Begriff, der eine Grenze ausdrückt (avadhiparicchedavacanaṃ), während „aññe“ bloß ein Füllwort ist (nipātamattaṃ). Die gemeinte Bedeutung ist: Alle Götter und Menschen sind voller Zuneigung, wobei die Könige die Grenze bilden (yāva khattiyā khattiye avadhiṃ katvā sabbe devamanussāti adhippāyo). Darum sagte der Kommentator (tenāha): „Könige, Brahmanen“ (khattiyā brāhmaṇāti) und so weiter. „Trunken und nachlässig“ (madapamattoti) bedeutet, dass man vor Stolz über Gewinn, Ehrerbietung und Ruhm trunken und nachlässig geworden ist (lābhasakkārasilokamadena pamatto ceva) und folglich durch diese Nachlässigkeit unachtsam geworden ist (tadanvayena pamādena pamatto ca hutvā).

Tadanvayamevāti tadanugatameva. Vācā…pe… sametīti vacīkammakāyakammāni aññamaññaṃ aviruddhāni, aññadatthu saṃsandanti. Ajā eva migāti ajāmigā, te ajāmige.

„Ganz damit übereinstimmend“ (tadantayamevāti) bedeutet: ganz mit seinen Worten übereinstimmend (tadanugatameva). „Wort und [Tat] stimmen überein“ (vācā…pe… sametīti) bedeutet, dass sprachliches Handeln und körperliches Handeln einander nicht widersprechen (vacīkammakāyakammāni aññamaññaṃ aviruddhāni), sondern vielmehr vollkommen übereinstimmen (aññadatthu saṃsandanti). „Ziegen, die Wildtiere sind“ (ajā eva migāti ajāmigā) bezieht sich auf jenes Ziegenwild (te ajāmige).

Tiṇṇavicikiccho sabbaso atikkantavicikicchākantāro. Nanu ca sabbepi sotāpannā tiṇṇavicikicchā, vigatakathaṃkathā ca? Saccametaṃ, idaṃ pana na tādisaṃ tiṇṇavicikicchataṃ sandhāya vuttaṃ, atha kho sabbasmiṃ ñeyyadhamme sabbākārāvabodhasaṅkhātasanniṭṭhānavasena sabbaso nirākataṃ sandhāyāti dassento ‘‘yathā hī’’ti ādimāha. Ussannussannattāti paroparabhāvato, ayañca attho bhagavato anekadhātunānādhātuñāṇabalenapi ijjhati. Sabbattha vigatakathaṃkatho sabbadassāvibhāvato. Sabbesaṃ paramatthadhammānaṃ saccābhisamayavasena paṭividdhattā vuttaṃ ‘‘vohāravasenā’’ti vā nāmagottādivasenāti attho.

„Der den Zweifel überwunden hat“ (tiṇṇavicikiccho) bedeutet, dass er die Wildnis des Zweifels gänzlich überschritten hat (sabbaso atikkantavicikicchākantāro). Einwand: Haben nicht auch alle Stromeingetretenen (sotāpannā) den Zweifel überwunden und sind frei von Wankelmut (vigatakathaṃkathā ca)? Das ist zwar wahr (saccametaṃ); dies wurde jedoch nicht im Hinblick auf ein solches Überwinden des Zweifels gesagt (idaṃ pana na tādisaṃ tiṇṇavicikicchataṃ sandhāya vuttaṃ), sondern vielmehr im Hinblick darauf, dass der Zweifel in Bezug auf alle zu erkennenden Dinge (sabbasmiṃ ñeyyadhamme) mittels des als Allaspekt-Erkenntnis bezeichneten Urteils (sabbākārāvabodhasaṅkhātasanniṭṭhānavasena) gänzlich beseitigt wurde (sabbaso nirākataṃ sandhāyā). Um dies aufzuzeigen (dassento), sagte der Kommentator (āha): „Wie nämlich...“ (yathā hīti ādiṃ). „Wegen des überragenden und nochmals überragenden Zustandes“ (ussannussannattāti) bedeutet aufgrund des Verhältnisses von Höherem und noch Höherem (paroparabhāvato); und dieser Sinn (ayañca attho) wird auch durch die Kraft des Wissens des Erhabenen um die vielfältigen und verschiedenen Elemente erfüllt (bhagavato anekadhātunānādhātuñāṇabalenapi ijjhati). Er ist „überall frei von Wankelmut“ (sabbattha vigatakathaṃkatho), weil er alles zu Erkennende erblickt (sabbadassāvibhāvato). Weil er alle absoluten Realitäten (sabbesaṃ paramatthadhammānaṃ) durch die Kraft des Wahrheitsdurchbruchs durchdrungen hat (saccābhisamayavasena paṭividdhattā), wurde dies gesagt; oder aber „begrifflich gesehen“ (vohāravasenāti) bedeutet im Sinne von Namen, Sippe usw. (nāmagottādivasenāti attho).

Pariyositasaṅkappoti sabbaso niṭṭhitamanoratho. Nanu ca ariyamaggena pariyositasaṅkappatā nāma soḷasakiccasiddhiyā katakaraṇīyabhāvena, na sabbañeyyadhammāvabodhenāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘pubbe [Pg.224] ananussutesū’’tiādi. Sāvakānaṃ sāvakapāramiñāṇaṃ viya, hi paccekabuddhānaṃ paccekabodhiñāṇaṃ viya ca sammāsambuddhānaṃ sabbaññutaññāṇaṃ catusaccābhisambodhapubbakamevāti. Ananussutesūti na anussutesu. Sāmanti sayameva. Padadvayenāpi parato ghosena vināti dasseti. Tatthāti nimittatthe bhummaṃ, saccābhisambodhanimittanti attho. Saccābhisambodho ca aggamaggavasenāti daṭṭhabbaṃ. Balesu ca vasībhāvanti dasannaṃ balañāṇānaṃ yathāruci pavatti. Jātattā jātāti sammāsambuddhe vadati.

„Der seine Absichten vollendet hat“ (pariyositasaṅkappoti) bedeutet, dass seine Wünsche gänzlich erfüllt sind (sabbaso niṭṭhitamanoratho). Einwand: Wird das Vollenden der Absichten (pariyositasaṅkappatā nāma) durch den edlen Pfad (ariyamaggena) nicht wegen des Gelingens der sechzehn Aufgaben und des Vollbringens dessen, was zu tun war, bewirkt (soḷasakiccasiddhiyā katakaraṇīyabhāvena) und nicht durch das Erkennen aller zu erkennenden Dinge (na sabbañeyyadhammāvabodhenāti)? Im Hinblick auf diesen Einwand (codanaṃ sandhāya) sagte der Kommentator: „Zuvor ungehört...“ (pubbe ananussutesūtiādi). Zur Erläuterung (hi): Wie das vollkommene Jünger-Wissen (sāvakapāramiñāṇaṃ viya) der Jünger (sāvakānaṃ) und wie das Paccekabodhi-Wissen (paccekabodhiñāṇaṃ viyaca) der Paccekabuddhas, so hat auch das Allwissenheitswissen (sabbaññutaññāṇaṃ) der vollkommen Erleuchteten (sammāsambuddhānaṃ) stets das Durchdringen der vier Wahrheiten als Voraussetzung (catusaccābhisambodhapubbakamevāti). „In ungehörten [Dingen]“ (ananussutesūti) bedeutet in zuvor nicht gehörten Lehren (na anussutesu). „Selbst“ (sāmanti) bedeutet eigenständig (sayameva). Durch dieses Wortpaar [sayaṃ und eva] zeigt er auf (padadvayenāpi dasseti), dass es ohne die Belehrung durch einen anderen geschah (parato ghosena vinā). Das Wort „darin“ (tatthāti) ist ein Lokativ im Sinne des Grundes (nimittatthe bhummaṃ); „aufgrund des Durchdringens der Wahrheiten“ (saccābhisambodhanimittanti) ist die Bedeutung. Und dieses Durchdringen der Wahrheiten (saccābhisambodhoca) ist als durch die Kraft des höchsten Pfades bewirkt zu betrachten (aggamaggavasenāti daṭṭhabbaṃ). „Die Beherrschung der Kräfte“ (balesu ca vasībhāvanti) bedeutet das Wirksamwerden der zehn Kräfte-Wissen nach Belieben (dasannaṃ balañāṇānaṃ yathāruci pavatti). Mit der Formulierung „jātattā jātā“ spricht er von den vollkommen Erleuchteten (sammāsambuddhe vadati).

297. Tattha tattha rājadhāniādike nibaddhavāsaṃ vasanto. Tīsu maṇḍalesu yathākālaṃ cārikaṃ caranto.

297. Indem er an diesen und jenen königlichen Hauptstädten und anderen Orten dauerhaften Aufenthalt nimmt und dort verweilt (tattha tattha rājadhāniādike nibaddhavāsaṃ vasanto). Indem er in den drei Kreisen zu gegebener Zeit auf Wanderung begriffen ist und umherzieht (tīsu maṇḍalesu yathākālaṃ cārikaṃ caranto).

298. Assāti phalassa. Tanti kāraṇaṃ. Dvinnampi ekato uppattiyā kāraṇaṃ natthi, pageva tiṇṇaṃ, catunnaṃ vāti. ‘‘Ettha cā’’tiādi ‘‘ekissā lokadhātuyā’’ti vuttalokadhātuyā pamāṇaparicchedadassanatthaṃ āraddhaṃ.

298. „Sein“ (assāti) bezieht sich auf die Frucht (phalassa). „Das“ (tanti) bezeichnet die Ursache (kāraṇaṃ). Für das gemeinsame Erscheinen zweier Buddhas gibt es keine Ursache (dvinnampi ekato uppattiyā kāraṇaṃ natthi), wie viel weniger erst für das von dreien oder vieren (pageva tiṇṇaṃ, catunnaṃ vāti). Die Passage „Und hierbei...“ (etthacātiādi) wurde begonnen, um das Ausmaß und die Abgrenzung des erwähnten einen Weltensystems aufzuzeigen (ekissā lokadhātuyāti vuttalokadhātuyā pamāṇaparicchedadassanatthaṃ āraddhaṃ).

Yāvatāti yattakena ṭhānena. Pariharantīti sineruṃ parikkhipantā parivattanti. Disāti disāsu, bhummatthe etaṃ paccattavacanaṃ. Bhanti dibbanti. Virocanāti obhāsantā, virocanā vā sobhamānā candimasūriyā bhanti, tato eva disā ca bhanti. Tāva sahassadhāti tattako sahassaloko.

„So weit“ (yāvatā) bedeutet: in dem Maße bzw. bis zu dem Bereich (yattakena ṭhānena). „Sie kreisen“ (pariharanti) bedeutet: sie bewegen sich ringsherum (parivattanti), indem sie den Sineru umkreisen (parikkhipantā). „Himmelsrichtungen“ (disā) steht hier für „in den Himmelsrichtungen“ (disāsu); dies ist ein Nominativ (paccattavacana) im Sinne des Lokativs (bhummattha). „Sie leuchten“ (bhanti) bedeutet: sie strahlen (dibbanti). „Die Strahlenden“ (virocanā) bedeutet: erhellend (obhāsantā); oder alternativ: die prächtigen (sobhamānā) Sonne und Mond leuchten (bhanti), und eben dadurch leuchten auch die Himmelsrichtungen. „Tausendfach so weit“ (tāva sahassadhā) bedeutet: eine tausendfache Welt von solchem Ausmaß.

Ettakanti imaṃ cakkavāḷaṃ majjhe katvā imināva saddhiṃ cakkavāḷaṃ dasasahassaṃ. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ mahāpadānavaṇṇanāyaṃ vuttameva. Na paññāyatīti tīsu piṭakesu anāgatattā.

„Dies alles“ (ettakaṃ) bedeutet: wenn man dieses Weltsystem (cakkavāḷa) in die Mitte stellt, umfasst dies zusammen mit ihm zehntausend Weltsysteme. Was hierzu noch zu sagen wäre, ist bereits im Mahāpadāna-Kommentar (Mahāpadānavaṇṇanā) dargelegt worden. „Ist nicht bekannt“ (na paññāyati) bedeutet: weil es in den drei Piṭakas nicht überliefert ist (anāgatattā).

Sanaṅkumārakathāvaṇṇanā

Die Erklärung der Geschichte von Sanaṅkumāra

300. Vaṇṇenāti rūpasampattiyā. Suviññeyyattā taṃ anāmasitvā yasasaddasseva atthamāha. Alaṅkāraparivārenāti alaṅkārena ca parivārena ca. Puññasiriyāti puññiddhiyā.

300. „An Schönheit“ (vaṇṇena) bedeutet: an Vollkommenheit der körperlichen Form (rūpasampatti). Weil dies leicht verständlich ist (suviññeyyatā), hat der Lehrer es nicht weiter ausgeführt, sondern die Bedeutung des Wortes „Ruhm“ (yasa) dargelegt. „Mit Schmuck und Gefolge“ (alaṅkāraparivārena) bedeutet: sowohl durch Schmuck als auch durch Gefolge. „Durch die Pracht des Verdienstes“ (puññasiriyā) bedeutet: durch die übernatürliche Macht des Verdienstes (puññiddhi).

301. Sampasādaneti sampasādajanane. Saṃpubbo khā-saddo jānanattho ‘‘saṅkhāyetaṃ paṭisevatī’’tiādīsu (ma. ni. 2.168) viyāti āha ‘‘jānitvā modāmā’’ti.

301. „In der Erfreuung“ (sampasādane) bedeutet: beim Erzeugen von Klarheit und Heiterkeit (sampasādajanana). Die Verbalwurzel „khā“ mit dem Präfix „saṃ“ hat die Bedeutung des Wissens (jānanattha), wie in Beispielen wie „nach reiflicher Überlegung nutzt er dies“ (saṅkhāyetaṃ paṭisevati) usw.; daher sagt der Lehrer: „Erkennend erfreuen wir uns“ (jānitvā modāmā).

Govindabrāhmaṇavatthuvaṇṇanā

Die Erklärung der Geschichte des Brahmanen Govinda

304. Yāva [Pg.225] dīgharattanti yāva parimāṇato, aparimitakālaparidīpanametanti āha ‘‘ettakanti…pe… aticiraratta’’nti. Mahāpaññova so bhagavāti tena brahmunā anumatipucchāvasena devānaṃ vuttanti dassento ‘‘mahāpaññova so bhagavā. Noti kathaṃ tumhe maññathā’’ti āha. Sayamevetaṃ pañhaṃ byākātukāmo ‘‘bhūtapubbaṃ bho’’ti ādiṃ āhāti sambandho. Evaṃ pana byākarontena atthato ayampi attho vutto nāma hotīti dassento ‘‘anacchariyameta’’nti ādimāha. Tiṇṇaṃ mārānanti kilesābhisaṅkhāradevaputtamārānaṃ. ‘‘Anacchariyameta’’nti vuttamevatthaṃ nigamanavasena ‘‘kimettha acchariya’’nti punapi vuttaṃ.

304. „Für lange Zeit“ (yāva dīgharattaṃ) bezieht sich auf das zeitliche Ausmaß; da dies eine unermessliche Zeitspanne anzeigt (aparimitakālaparidīpana), heißt es: „so lange Zeit... überaus lange Zeit“ (aticirarattaṃ). „Weise war jener Erhabene“ (mahāpaññova so bhagavā): Um zu zeigen, dass dies von jenem Brahmā in Form einer Frage zur Einholung der Zustimmung der Götter gesagt wurde, heißt es: „Weise war jener Erhabene. Was meint ihr dazu?“ (kathaṃ tumhe maññatha). Da er diese Frage selbst beantworten wollte (sayamevetaṃ pañhaṃ byākātukāmo), sprach er die Worte: „Es war einmal, ihr Herren“ (bhūtapubbaṃ bho) usw. – dies ist die Verknüpfung (sambandha). Um zu zeigen, dass durch diese Beantwortung sinngemäß auch folgende Bedeutung ausgedrückt ist, sagt der Lehrer: „Dies ist kein Wunder“ (anacchariyametaṃ) usw. „Der drei Māras“ (tiṇṇaṃ mārānaṃ) bezieht sich auf: Kilesamāra (Māra der Befleckungen), Abhisaṅkhāramāra (Māra der Willensformationen) und Devaputtamāra (Māra als Göttersohn). Die bereits erklärte Bedeutung von „Dies ist kein Wunder“ wurde abschließend (nigamanasena) nochmals mit den Worten „Was ist daran verwunderlich?“ (kimettha acchariyaṃ) wiederholt.

Rañño diṭṭhadhammikasamparāyikaatthānaṃ puro dhānato pure pure saṃvidhānato purohitoti āha ‘‘sabbakiccāni anusāsanapurohito’’ti. Govindiyābhisekenāti govindassa ṭhāne ṭhapanābhisekena. Taṃ kira tassa brāhmaṇassa kulaparamparāgataṃ ṭhānantaraṃ. Jotitattāti āvudhānaṃ jotitattā. Pālanasamatthatāyāti rañño, aparimitassa ca sattakāyassa anatthato paripālanasamatthatāya.

„Purohita“ (Hauspriester/Berater) wird er genannt, weil er die gegenwärtigen und zukünftigen Belange (diṭṭhadhammika-samparāyika-attha) des Königs voranstellt (puro dhānato) und stets im Voraus plant (pure pure saṃvidhānato); daher heißt es: „der alle Angelegenheiten anweisende Purohita“. „Durch die Govinda-Weihe“ (govindiyābhisekena) bedeutet: durch die Weihe zur Einsetzung in das Amt des Govinda. Dies war für diesen Brahmanen das von Generation zu Generation übertragene Amt (kulaparamparāgata ṭhānantara). „Wegen des Glanzes“ (jotitattā) bedeutet: wegen des Aufblinkens der Waffen. „Wegen der Fähigkeit zum Schutz“ (pālanasamatthatāyā) bedeutet: wegen der Fähigkeit, den König und das unermessliche Heer an Lebewesen vor Unheil zu bewahren.

Sammā vossajjitvāti suṭṭhu tassevāgāravabhāvena vissajjitvā niyyātetvā. Taṃ tamatthaṃ kiccaṃ passatīti atthadaso.

„Vollkommen übergebend“ (sammā vossajjitvā) bedeutet: gänzlich abgebend und übertragend (vissajjitvā niyyātetvā) aus tiefer Achtung vor ihm. Weil er die jeweilige Angelegenheit und Pflicht durchschaut (taṃ tamatthaṃ kiccaṃ passati), wird er „Nutzen-Sehender“ (atthadasa) genannt.

305. Bhavanaṃ vaḍḍhanaṃ bhavo, bhavati etenāti vā bhavo, vaḍḍhikāraṇaṃ sandhivasena ma-kārāgamo, o-kārassa ca a-kārādesaṃ katvā ‘‘bhavamatthū’’ti vuttaṃ. Bhavantaṃ jotipālanti pana sāmiatthe upayogavacananti āha ‘‘bhoto’’ti. Mā paccabyāhāsīti mā paṭikkhipīti attho. So pana paṭikkhepo paṭivacanaṃ hotīti āha ‘‘mā paṭibyāhāsī’’ti. Abhisambhosīti kammantānaṃ saṃvidhāne samattho hotīti āha ‘‘saṃvidahitvā’’ti. Bhavābhavaṃ, paññañca vindi paṭilabhīti govindo, mahanto govindo mahāgovindo. ‘‘Go’’ti hi paññāyetaṃ adhivacanaṃ gacchati atthe bujjhatīti.

305. „Bhava“ bedeutet Gedeihen oder Wachstum (bhavana, vaḍḍhana). Oder: „Dadurch gedeiht man“, folglich ist „bhava“ die Ursache des Wachstums (vaḍḍhikāraṇa). Durch Sandhi-Regeln kommt es zu einem m-Einschub (makārāgama) und der Vokal „o“ wird zu „a“ umgewandelt, wodurch sich das Wort „bhavamatthu“ ergibt. Der Ausdruck „den ehrwürdigen Jotipāla“ (bhavantaṃ jotipālaṃ) steht jedoch als Akkusativ (upayogavacana) im Sinne des Genitivs (sāmiattha); daher erklärt der Lehrer dies mit „des Ehrwürdigen“ (bhoto). „Weise es nicht zurück“ (mā paccabyāhāsī) bedeutet: „Lehne es nicht ab“ (mā paṭikkhipi). Da diese Ablehnung eine Gegenrede (paṭivacana) darstellt, heißt es: „Sprich nicht dagegen“ (mā paṭibyāhāsī). „Du wirst bewältigen“ (abhisambhosi) bedeutet, dass er fähig ist, die Arbeiten zu organisieren; daher heißt es: „nachdem er alles geregelt hat“ (saṃvidahitvā). Weil er Gedeihen und Nicht-Gedeihen (bhavābhava) sowie Weisheit erlangte und empfing (vindi paṭilabhi), wird er „Govinda“ genannt; ein großer Govinda ist ein „Mahāgovinda“. Denn das Wort „go“ ist eine Bezeichnung für Weisheit (paññā), weil sie zu den Dingen vordringt und sie versteht (gacchati atthe bujjhati).

Rajjasaṃvibhajanavaṇṇanā

Die Erklärung der Aufteilung des Königreichs

306. Ekapitikā [Pg.226] vemātukā kaniṭṭhabhātaro. Ayaṃ abhisittoti ayaṃ reṇu rājakumāro pitu accayena rajje abhisitto. Rājakārakāti rājaputtaṃ rajje patiṭṭhāpetāro.

306. „Vom selben Vater, aber von verschiedenen Müttern“ (ekapitika vemātuka) bezieht sich auf die jüngeren Brüder. „Dieser ist gesalbt“ (ayaṃ abhisitto) bedeutet: Dieser Prinz Reṇu wurde nach dem Tod seines Vaters im Königreich gesalbt. „Die Königsmacher“ (rājakārakā) sind diejenigen, die den Prinzen auf den Thron erheben.

307. Madentīti madanīyāti kattusādhanataṃ dassento ‘‘madakarā’’ti āha. Madakaraṇaṃ pana pamādassa visesakāraṇanti vuttaṃ ‘‘pamādakarā’’ti.

307. „Weil sie berauschen“ (madenti) bedeutet: sie sind berauschend (madanīyā). Um diese aktive Täterbeziehung (kattusādhana) zu verdeutlichen, heißt es „Rausch-erzeugend“ (madakarā). Das Erzeugen von Rausch ist wiederum die besondere Ursache für Nachlässigkeit (pamāda); daher wird gesagt: „Nachlässigkeit-erzeugend“ (pamādakarā).

308. Reṇussa rajjasamīpe dasagāvutamattavitthatāni hutvā aparabhāge tiyojanasataṃ vitthatattā sabbāni cha rajjāni sakaṭamukhāni paṭṭhapesi. Vitānasadisaṃ caturassabhāvato.

308. Da sie in der Nähe von Reṇus Königreich eine Breite von nur etwa zehn Gāvutas aufwiesen, sich aber im weiteren Verlauf auf dreihundert Yojanas ausdehnten, gestaltete er alle sechs Königreich in Form eines Wagenvorderteils (sakaṭamukha). Das mittlere Reich glich aufgrund seiner quadratischen Form (caturassabhāva) einem Baldachin (vitāna).

310. Sahāti gāthāya padaparipūraṇatthaṃ vuttaṃ. Tassa atthaṃ dassento ‘‘teneva sahā’’ti āha. Sahāti vā avinābhāvatthe nipāto, so saha āsuṃ satta bhāradhāti yojetabbo, tena te desantare vasantā vicittena sahabhāvino avinābhāvinoti dīpeti. Rajjabhāraṃ dhārenti attani āropenti vahantīti bhāradhā.

310. „Zusammen mit“ (saha) dient im Vers der Auffüllung des Metrums (padaparipūraṇattha). Um dessen Bedeutung zu zeigen, heißt es: „zusammen mit eben diesem“ (teneva sahā). Oder aber „saha“ ist eine Partikel (nipāta) im Sinne der Unzertrennlichkeit (avinābhāvattha); dies ist zu verbinden als: „zusammen waren sie sieben Lastträger“ (saha āsuṃ satta bhāradhā). Damit wird verdeutlicht: Obwohl sie in verschiedenen Regionen lebten, waren sie im Geiste vereint und unzertrennlich. „Lastträger“ (bhāradhā) nennt man sie, weil sie die Last des Königreichs tragen (rajjabhāraṃ dhārenti), sie sich aufladen (attani āropenti) und sie tragen (vahanti).

Paṭhamabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Hier endet die Erklärung des ersten Rezitationsabschnitts (Paṭhamabhāṇavāra).

Kittisaddaabbhuggamanavaṇṇanā

Die Erklärung über das Erschallen des Rufs des Ruhms

311. Anupurohite ṭhapesīti anupurohite katvā ṭhapesi, anupurohite vā ṭhāne ṭhapesi. Tisavanaṃ karonte sandhāya ‘‘divasassa tikkhattu’’nti vuttaṃ. Dvīsu sandhīsu savanaṃ karonte sandhāya ‘‘sāyaṃ, pāto vā’’ti vuttaṃ. Tato paṭṭhāyāti vatacariyaṃ matthakaṃ pāpetvā nhātakālato pabhuti.

311. „Er setzte sie als stellvertretende Purohitas ein“ (anupurohite ṭhapesi) bedeutet: er setzte sie ein, indem er sie zu stellvertretenden Purohitas machte, oder er setzte sie in das Amt eines stellvertretenden Purohita ein. Mit den Worten „dreimal am Tag“ (divasassa tikkhattuṃ) sind jene gemeint, die dreimal das Rezitieren der Mantras anhören. Mit den Worten „abends oder morgens“ (sāyaṃ pāto vā) sind jene gemeint, die das Rezitieren an den beiden Übergangszeiten (Dämmerungen) anhören. „Von da an“ (tato paṭṭhāya) bedeutet: beginnend mit dem Zeitpunkt der rituellen Waschung (nhātakāla), nachdem sie ihre asketischen Pflichten zur Vollendung gebracht hatten.

312. Abhiuggacchīti uṭṭhahi udapādi. Acintetvāti ‘‘kathaṃ kho ahaṃ brahmunā saddhiṃ manteyya’’nti acintetvā evaṃ cittampi anuppādetvā. Tena samāgamanasseva abhāvato amantetvā. Taṃ disvāti taṃ karuṇābrahmavihārabhāvanaṃ brahmadassanūpāyaṃ disvā ñāṇacakkhunā.

312. „Es verbreitete sich“ (abhiuggacchi) bedeutet: es erhob sich bzw. entstand (uṭṭhahi udapādi). „Ohne zu denken“ (acintetvā) bedeutet: ohne zu überlegen „Wie wohl kann ich mich mit Brahmā beraten?“ und ohne auch nur einen solchen Gedanken im Geist entstehen zu lassen. „Ohne sich zu beraten“ (amantetvā) wird gesagt, weil es mangels einer Begegnung mit ihm gar nicht dazu kam. „Als er dies sah“ (taṃ disvā) bedeutet: als er mit dem Auge der Erkenntnis (ñāṇacakkhu) erkannte, dass die Entfaltung des göttlichen Verweilens des Mitleids (karuṇābrahmavihārabhāvanā) das Mittel ist, um Brahmā zu schauen.

313. Evanti [Pg.227] evaṃ rañño ārocetvā paṭisallānaṃ upagate. Sabbatthāti sabbesu channaṃ khattiyānaṃ, sattannaṃ brāhmaṇamahāsālānaṃ, sattannaṃ nāṭakasatānaṃ, cattārīsāya ca bhariyānaṃ āpucchanavāresu.

313. „So“ (evaṃ) bedeutet: nachdem er dies dem König mitgeteilt hatte und sich in die Einsamkeit zurückgezogen hatte. „Überall“ (sabbattha) bezieht sich auf alle Anlässe des Einholens der Erlaubnis (āpucchanavāra) – bei den sechs Kṣatriyas, den sieben hochangesehenen Brahmanen, den siebenhundert Tänzerinnen und den vierzig Ehefrauen.

316. Sādisiyoti jātiyā sādisiyoti āha ‘‘samavaṇṇā samajātikā’’ti.

316. „Ebenbürtig“ (sādisiyo) bedeutet: der Geburt nach gleich; daher heißt es: „von gleicher Farbe (Kaste) und gleicher Herkunft“ (samavaṇṇā samajātikā).

317. Santhāgāranti jhānamanasikārena bahi visaṭavitakkavūpasamanena cittassa santhambhanaṃ agāraṃ, jhānasālanti attho. Gahitāvāti bhāvanānuyogena mahāsattena attano cittasantāne uppādanavasena gahitā eva. Natthi jhāneneva vikkhambhitattā. Visesato hissa karuṇāya bhāvitattā anabhirati ukkaṇṭhanā natthi, mettāya bhāvitattā bhayaparitassanā natthi. Ukkaṇṭhanāti pana brahmadassane ussukkaṃ, paritassanāti tadabhipatthanāti āha ‘‘brahmuno panā’’tiādi.

317. „Versammlungshalle“ (santhāgāra) bezeichnet ein Haus zur Beruhigung des Geistes (cittassa santhambhana-agāra) durch die Stillung der nach außen abgeschweiften Gedanken mittels geistiger Ausrichtung auf die Vertiefung (jhānamanasikāra); dies bedeutet eine Meditationshalle (jhānasāḷā). „Sind miterfasst“ (gahitā) bedeutet: Da das Große Wesen (mahāsatta) sich in der Meditation übte, sind diese Zustände durch das Erzeugen in seinem eigenen Geistesstrom tatsächlich miterfasst worden. „Es gibt nicht“ bedeutet: weil Unlust und Furcht eben durch die Vertiefung unterdrückt wurden (jhāneneva vikkhambhitattā). Da er insbesondere das Mitleid (karuṇā) entfaltet hatte, gab es bei ihm keine Unlust oder Überdruss (anabhirati ukkaṇṭhanā); und da er das Wohlwollen (mettā) entfaltet hatte, gab es keine Furcht oder Bestürzung (bhayaparitassanā). „Überdruss/Sehnsucht“ (ukkaṇṭhanā) bezeichnet hier jedoch den Eifer (ussukka) nach dem Schauen Brahmās, und „Bestürzung/Sehnen“ (paritassanā) bezeichnet das Verlangen danach (tadabhipatthanā); daher heißt es: „Aber von Brahmā...“ (brahmuno pana) usw.

Brahmunāsākacchāvaṇṇanā

Die Erklärung des Gesprächs mit Brahmā

318. Cittutrāsoti cittassa utrāsanamattaṃ. Kathanti sattanikāyanivāsaṭṭhānanāmagottādīnaṃ vasena kena pakārena. Tenāha ‘‘ki’’ntiādi.

318. „Cittutrāso“ bedeutet das bloße Erschrecken des Geistes. „Kathan“ (wie) bedeutet: Auf welche Weise bzw. in welcher Art und Weise [können wir dies wissen] in Bezug auf die Schar der Lebewesen, ihre Wohnorte, Namen, Clans usw.? Deshalb sagte er „kiṃ“ („was/wie“) usw.

Soti ye te panakanasanantabandhasatanasanaṅkumārakālanāmakā loke pākaṭā paññātā brahmāno, tesu sanaṅkumāro nāmāhanti dasseti.

Mit „So“ zeigt er Folgendes: „Unter jenen in der Welt bekannten und weithin berühmten Brahmas, die seit den alten Zeiten als der ewig Jugendliche (Sanaṅkumāra) bekannt sind, bin ich unter dem Namen Sanaṅkumāra bekannt.“

Agghanti garuṭṭhāniyānaṃ dātabbaṃāhāraṃ. Madhusākanti madhurāhāraṃ, yaṃ kiñci atithino dātabbaṃ āhāraṃ upacāravasena evaṃ vadati. Tenāha ‘‘madhusākaṃ panā’’tiādi. Pucchāmāti nimantanavasena pucchāma.

„Aggha“ bezeichnet die Speise, die einer zu respektierenden Person dargeboten werden soll. „Madhusāka“ bedeutet eine süße Speise; jede Speise, die einem Gast gereicht werden soll, wird metaphorisch so bezeichnet. Deswegen sagte er „madhusākaṃ pana“ usw. „Pucchāma“ bedeutet „wir fragen“ im Sinne einer Einladung.

319. Mahāsatto cattāro brahmavihāre bhāvetvā ṭhitopi tesu ‘‘brahmasahabyatāya maggo’’ti anibbematikatāya ‘‘kaṅkhī’’ti avoca. Keci pana ‘‘tapokammena parikkhīṇasarīratāya, brahmasamāgamena bhayādisamuppattiyā ca paṭiladdhamattehi brahmavihārehi parihīno ahosi, tasmā avikkhambhitavicikicchatāya ‘kaṅkhī’ti avocā’’ti vadanti. Parassa vediyā viditā paravediyā, te pana tassa pākaṭā vibhūtāti āha ‘‘parassa [Pg.228] pākaṭesu paravediyesū’’ti. Tattha kāraṇamāha ‘‘parena sayaṃ abhisaṅkhatattā’’ti. Mamāti kammaṃ mamaṃkāro, mamattanti āha ‘‘idaṃ mama…pe… taṇha’’nti. ‘‘Mama’’nti karoti etenāti hi mamaṃkāro, tathāpavattā taṇhā. Manujesūti niddhāraṇe bhummaṃ, na visayeti āha ‘‘manujesu yo kocī’’ti. ‘‘Ekodibhūto’’ti padassa bhāvatthaṃ tāva dassento ‘‘ekībhūto’’ti vatvā puna taṃ vivaranto ‘‘eko tiṭṭhanto eko nisīdanto’’ti āha. Tādisoti eko hutvā pavattanako. Bhūtoti jāto. Jhāne adhimutti nāma tasmiṃ nibbattite, anibbattite kuto adhimuttīti āha ‘‘jhānaṃ nibbattetvāti attho’’ti. Vissagandho nāma kodhādikilesaparibhāvanāti tesaṃ vikkhambhanena vissagandhavirahito. Etesu dhammesūti pabbajjānaṃ vivekavāsakaruṇābrahmavihārādidhammesu.

319. Obwohl der Große Weise die vier göttlichen Verweilungen entfaltet hatte und in ihnen verwelte, sagte er „kaṅkhī“ (zweifelnd), weil er sich nicht völlig sicher war, ob dies „der Weg zur Gemeinschaft mit Brahma“ sei. Einige Lehrer jedoch sagen: „Wegen der durch asketische Praxis geschwächten körperlichen Verfassung und wegen des Auftretens von Furcht usw. durch die Begegnung mit Brahma verlor er die gerade erst erlangten göttlichen Verweilungen; daher sagte er ‚kaṅkhī‘ aufgrund des noch nicht überwundenen Zweifels.“ Jene Dinge, die von anderen erkannt werden, nennt man „paravediyā“; da sie ihm offenkundig und klar waren, sagte er: „parassa pākaṭesu paravediyesu“. Als Grund dafür sagte er: „Weil sie von dem anderen selbst bewirkt wurden“. Das Machen von „Mein“ ist die Handlung des Erschaffens von „Mein“ (mamaṅkāra), und das Begehren (taṇhā) ist „Mamatta“ (Mein-Sein/Aneignung); deshalb sagte er: „Das ist mein ... usw. ... ist Begehren“. Denn das, wodurch man denkt „Das ist mein“, ist „Mamaṅkāra“, und das ist das so wirkende Begehren. „Manujesu“ ist ein Lokativ im Sinne der Aussonderung, nicht im Sinne des Bereiches; deshalb sagte er: „wer auch immer unter den Menschen“. Um zunächst die wörtliche Bedeutung des Wortes „ekodibhūto“ zu zeigen, sagte er „ekībhūto“ (einsgeworden) und erklärte dies dann genauer mit: „allein stehend, allein sitzend“. „Tādiso“ bedeutet: einer, der allein existiert. „Bhūto“ bedeutet entstanden. Die feste Entschlossenheit (adhimutti) in Bezug auf das Jhana ist vorhanden, wenn dieses Jhana hervorgebracht wurde; wie sollte die Entschlossenheit vorhanden sein, wenn es nicht hervorgebracht wurde? Deshalb sagte er: „Der Sinn ist: nachdem man das Jhana hervorgebracht hat“. „Vissagandho“ (Modergeruch) bezeichnet das wiederholte Entstehenlassen von Befleckungen wie Zorn usw. Durch das Unterdrücken dieser Befleckungen ist man frei von diesem Modergeruch. „In diesen Dingen“ bezieht sich auf die Lebensweise des Mönchtums, das Verweilen in Einsamkeit und die Zustände wie die göttlichen Verweilungen des Mitgefühls usw.

320. Avidvāti na viditavā. Āvaritāti kusalānaṃ uttarimanussadhammānaṃ uppattinivāraṇena āvaritā. Pūtikāti byāpannacittatādinā pūtibhūtā. Kilesavasena duggandhaṃ vissagandhaṃ vāyati. Nirayādiapāyesu nibbattanasīlatāya āpāyikāti āha ‘‘apāyūpagā’’ti. Corādīhi upaddutassa pavisitukāmassa pākārakavāṭaparikhādīhi viya nagaraṃ kodhādīhi nivuto pihito brahmaloko assāti nivutabrahmaloko. Pucchati ‘‘kenāvaṭā’’ti vadanto.

320. „Avidvā“ bedeutet: einer, der es nicht weiß. „Āvaritā“ bedeutet: gehindert durch die Blockierung des Entstehens von heilsamen Zuständen, die übermenschlich sind. „Pūtikā“ bedeutet: verdorben durch einen feindseligen Geisteszustand usw. Sie verströmen aufgrund von Befleckungen einen üblen Geruch oder Modergeruch. Wegen der Eigenschaft, in den Leidenswelten wie der Hölle usw. wiedergeboren zu werden, werden sie als „āpāyikā“ bezeichnet; daher sagte er „apāyūpagā“ (in die Leidenswelten gehend). So wie eine Stadt durch Mauern, Tore und Gräben vor jemandem verschlossen ist, der von Dieben bedrängt wird und hineingehen möchte, so ist die Brahma-Welt für diese Wesen durch Zorn usw. versperrt und verschlossen; daher wird sie „nivutabrahmaloko“ (die verschlossene Brahma-Welt) genannt. Er fragt, indem er sagt: „Wodurch ist sie verhüllt?“.

Musāvādova mosavajjaṃ yathā bhisakkameva bhesajjaṃ. Kujjhanaṃ dussanaṃ. Diṭṭhādīsu adiṭṭhādivāditāvasena paresaṃ visaṃvādanaṃ paravisaṃvādanaṃ. Sadisaṃ patirūpaṃ dassetvā palobhanaṃ sadisaṃ dassetvā vañcanaṃ. Mittānaṃ vihiṃsanaṃ mettibhedo mittadubbhanaṃ. Daḷhamaccharitā thaddhamacchariyaṃ. Attani vijjamānaṃ nihīnataṃ, sadisataṃ vā atikkamitvā maññanaṃ. Paresaṃ sampattiyā asahanaṃ khīyanaṃ. Attasampattiyā nigūhanavasena, parehi sādhāraṇabhāvāsahanavasena ca vividhā icchā ruci etassāti vivicchā. Kadariyatāya mudukaṃ macchariyaṃ. Yattha katthacīti sakasantake, parasantake, hīnātike cāti yattha katthaci ārammaṇe. Lubbhanaṃ ārammaṇassa gahaṇaṃ abhigijjhanaṃ. Majjanaṃ seyyādivasena madanaṃ sampaggaho. Muyhanaṃ ārammaṇassa anavabodho. Etesūti etesu yathāvuttesu kodhādīsu sattasantānassa kilissanato vibādhanato, upatāpanato ca kilesasaññitesu pāpadhammesu. Yuttā payuttā sampayuttā avirahitā.

Lüge selbst ist Falschheit, so wie der Heiler selbst die Medizin genannt wird. Zorn ist das Verderben des Geistes. Das Täuschen anderer, indem man behauptet, man habe etwas nicht gesehen, das man gesehen hat, usw., ist das Täuschen anderer. Das Verführen durch das Zeigen einer Nachahmung ist das Betrügen durch das Zeigen von etwas Ähnlichem. Das Schädigen von Freunden, was zum Bruch der Freundschaft führt, ist Verrat an Freunden. Fest verwurzelter Geiz ist starrer Geiz. Das Sich-Dünken, indem man seine tatsächliche Unterlegenheit oder Gleichheit übertreibt, [ist Dünkel]. Das Unvermögen, den Wohlstand anderer zu ertragen, ist Missgunst. Weil man seinen eigenen Erfolg verbergen möchte und nicht ertragen kann, ihn mit anderen zu teilen, hat man vielfältige Wünsche; dies ist „vivicchā“ (vielfältiges Begehren). Ein schwacher Geiz aufgrund von Knauserigkeit [ist ebenfalls eine Form des Geizes]. „An irgendeinem Ort“ bedeutet an irgendeinem beliebigen Objekt, sei es am eigenen Besitz, am Besitz anderer oder an niederen bzw. höheren Objekten. Gier ist das Ergreifen des Objekts, das übermäßige Begehren. Berauschung ist der Stolz und die Selbsterhebung im Sinne von „Ich bin besser“ usw. Verblendung ist das Nicht-Erkennen des Objekts. „In diesen“ bedeutet in diesen zuvor genannten unheilsamen Zuständen wie Zorn usw., die als Befleckungen bezeichnet werden, weil sie das Kontinuum der Wesen beflecken, bedrängen und quälen. Sie sind damit verbunden, eng verknüpft und nicht davon getrennt.

Ettha [Pg.229] cāyaṃ brahmā mahāsattena āmagandhe supuṭṭho attano yathāupaṭṭhite pāpadhamme cuddasahi padehi vibhajitvā kathesi, te pana tādisaṃ pavattivisesaṃ upādāya vuttāpi keci puna vuttā, āmagandhasutte (su. ni. 242) pana vuttāpi keci idha sabbaso na vuttā, evaṃ santepi lakkhaṇahāranayena, tadekaṭṭhatāya vā tesaṃ pettha saṅgaho daṭṭhabbo. Tenāha ‘‘idaṃ pana sutta’’ntiādi. Tattha āmagandhasuttena dīpetvāti idha sarūpato avutte āmagandhepi vuttehi ekalakkhaṇatādinā āmagandhasuttena pakāsetvā kathetabbaṃ tattha nesaṃ sarūpato kathitattā. Āmagandhasuttampi iminā dīpetabbaṃ idha vuttānampi kesañci āmagandhānaṃ tattha avuttabhāvato. Yasmā āmagandhasutte vuttāpi āmagandhā atthato idha saṅgahaṃ samosaraṇaṃ gacchanti, tasmā idha vutte pariharaṇavasena dassentena yasmā cettha keci abhidhammanayena akilesasabhāvāpi sattasantānassa vibādhanaṭṭhena ‘‘kilesā’’ti vattabbataṃ arahanti, tasmā ‘‘cuddasasu kilesesū’’ti vuttaṃ.

Und hier hat dieser Brahma, vom Mahāsatta wohl über den Modergeruch befragt, die ihm vor Augen stehenden unheilsamen Zustände in vierzehn Begriffen analysiert und dargelegt. Obwohl sie unter Bezugnahme auf eine solche besondere Funktionsweise dargelegt wurden, wurden einige von ihnen wiederholt genannt. Manche der im Āmagandha-Sutta gelehrten unheilsamen Dinge wurden hier überhaupt nicht erwähnt. Dennoch sollte ihr Einschluss hier entweder nach der Methode der Merkmals-Übertragung oder aufgrund ihrer Ko-Existenz im selben Geisteszustand verstanden werden. Deswegen sagte er: „Dies ist jedoch das Sutta...“ usw. Darin bedeutet „durch das Āmagandha-Sutta verdeutlicht“: Auch die hier nicht explizit genannten Modergerüche müssen mittels des Āmagandha-Suttas dargelegt werden, da sie dieselbe Charakteristik wie die genannten aufweisen, weil sie dort explizit gelehrt wurden. Auch das Āmagandha-Sutta muss durch dieses Sutta erhellt werden, da einige der hier genannten Modergerüche dort nicht erwähnt wurden. Da die im Āmagandha-Sutta genannten Modergerüche dem Sinne nach auch hier mit eingeschlossen und zusammengefasst sind, wurde vom Kommentator, der die hier genannten Begriffe zum Zweck der Erhaltung des Sinnes darstellt, gesagt: „unter den vierzehn Befleckungen“. Denn obwohl einige davon nach der Methode des Abhidhamma eigentlich keine Befleckungen sind, verdienen sie es dennoch, aufgrund ihrer bedrängenden Natur für das geistige Kontinuum der Wesen als „Befleckungen“ bezeichnet zu werden.

Nimmādaṃ milāpanaṃ khepananti āha ‘‘nimmādetabbā pahātabbā’’ti. Buddhatantīti buddhabhāvīnaṃ paveṇī, buddhabhāvinopi ‘‘buddhā’’ti vuccanti yathā ‘‘agamā rājagahaṃ buddho’’ti. Mahāpurisassa daḷhīkammaṃ katvāti mahāpurisassa ‘‘pabbajissāmaha’’nti pavattacittuppādassa daḷhīkammaṃ katvā.

„Nimmāda“ bedeutet das Welkenlassen, das Beseitigen oder Aufzehren; daher sagte er: „sie müssen beseitigt und aufgegeben werden“. „Buddhatanti“ bedeutet die Tradition der zukünftigen Buddhas. Auch die zukünftigen Buddhas werden als „Buddhas“ bezeichnet, wie im Satz: „Der Buddha kam nach Rājagaha“. „Indem er den Entschluss des Großen Mannes festigte“ bedeutet, dass er den im Geist des Großen Mannes entstandenen Gedanken „Ich werde das Hausleben verlassen“ unerschütterlich machte.

Reṇurājaāmantanāvaṇṇanā

Erklärung der Ansprache an König Reṇu.

321. Mama manaṃ haritvāti mama cittaṃ apanetvā tassa vasena avattitvā.

321. „Indem er meinen Geist entführte“ bedeutet: indem er meinen Geist wegnahm und verhinderte, dass er unter seiner eigenen Kontrolle bleibt.

Ekībhāvaṃ upagantvā vutthassāti kāyavivekaparibrūhanena ekībhāvaṃ upagantvā tapokammavasena vutthassa. Kusapattehi paritthatoti barihisehi vediyā samantato santharito. Akācoti vaṇo vaṇasadisakhaṇḍiccavirahito. Tenāha ‘‘akakkaso’’ti.

„Für einen, der das Alleinsein erlangt hat und so verweilt“ bedeutet: für einen, der durch die Entfaltung der körperlichen Abgeschiedenheit zum Alleinsein gelangt ist und durch die Kraft der asketischen Praxis so verweilt. „Mit Kusa-Gras bedeckt“ bedeutet, dass der Sitzplatz ringsherum mit Gras ausgelegt war. „Akāco“ bedeutet frei von Makeln, frei von dem mit Makeln vergleichbaren Zerbrechen. Daher sagte er: „akakkaso“ (nicht rau).

Chakhattiyaāmantanāvaṇṇanā

Erklärung der Ansprache an die sechs Kṣatriyas.

322. Sikkheyyāmāti sikkhāpeyyāma, sikkhāpanañcettha atthibhāvāpādananti āha ‘‘upalāpeyyāmā’’ti.

322. Zu „sikkheyyāma“ (wir sollten anwerben): [Das bedeutet] „sikkhāpeyyāma“ (wir sollten verleiten); und „Verleiten“ bedeutet hierbei das Herbeiführen des Zustands von Besitz. Daher sagte er: „upalāpeyyāma“ (wir wollen sie überreden).

323. Yassa [Pg.230] vīriyārambhassa, khantibalassa ca abhāvena pabbajitānaṃ samaṇadhammo paripuṇṇo, parisuddho ca na hoti, tesu vīriyārambhakhantibalesu te te niyojetuṃ ‘‘ārambhavho’’tiādi vuttaṃ.

323. Wegen des Fehlens von Tatkraft und Geduldskraft, wodurch die mönchische Pflicht der Hinausgegangenen weder vollkommen noch rein ist – um sie in dieser Tatkraft und Geduldskraft anzuleiten, wurde „ārambhavho“ (Strengt euch an!) usw. gesagt.

Karuṇājhānamaggoti karuṇājhānasaṅkhāto maggo. Ujumaggoti brahmalokagamane ujubhūto maggo. Anuttaroti seṭṭho brahmavihārasabhāvato. Tenāha ‘‘uttamamaggo nāmā’’ti. Sabbhi rakkhito sādhūhi yathā parihāni na hoti, evaṃ paṭipakkhadūrīkaraṇena rakkhito gopito. ‘‘Saddhammo sabbhi vakkhito’’ti keci paṭhanti, tesaṃ saparahitasādhanena sādhūhi buddhādīhi kathito paveditoti attho.

„Karuṇājhānamaggo“ ist der Pfad, der als die Mitgefühls-Vertiefung (karuṇājhāna) bezeichnet wird. „Ujumaggo“ ist der gerade Pfad beim Erlangen der Brahmā-Welt. „Anuttaro“ ist der edelste Pfad aufgrund der Natur der Brahmā-Verweilungen. Daher sagte er: „Er wird wahrlich der höchste Pfad (uttamamaggo) genannt“. „Sabbhi rakkhito“ (von den Guten behütet) bedeutet: geschützt und bewahrt durch das Fernhalten gegnerischer Zustände, so dass kein Verfall eintritt, wie es von den Guten praktiziert wird. Einige lesen „saddhammo sabbhi vakkhito“; für sie ist die Bedeutung: verkündet und dargelegt von den Guten, wie den Buddhas usw., durch das Bewirken des eigenen Wohls und des Wohls anderer.

Taṅkhaṇaviddhaṃsanadhammanti yasmiṃ khaṇe virodhidhammasamāyogo, tasmiṃyeva khaṇe vinassanasabhāvaṃ, yo vā so gamanassādānaṃ devaputtānaṃ heṭṭhupariyena paṭimukhaṃ dhāvantānaṃ sirasi, pāde ca baddhakhuradhārāsamāgamanatopi sīghataratāya atiittaro pavattikkhaṇo, teneva vinassanasabhāvaṃ. Tassa jīvitassa. Gatinti niṭṭhaṃ. Mantāyanti manteyyanti vuttaṃ hotīti āha ‘‘mantetabba’’nti. Karaṇatthe vā bhummanti ‘‘mantāya’’nti idaṃ bhummaṃ karaṇatthe daṭṭhabbaṃ yathā ‘‘ñātāya’’nti. Sabbapalibodheti sabbepi kusalakiriyāya vibandhe uparodhe.

„Taṅkhaṇaviddhaṃsanadhamma“ (die Natur habend, im selben Moment zu zerfallen) bedeutet: in jenem Moment, in dem das Zusammentreffen mit gegnerischen Bedingungen stattfindet, vergeht es sofort; oder es hat die Natur des Vergehens in jenem äußerst kurzen Moment des Bestehens, welcher noch schneller ist als das Zusammentreffen von Rasierklingen, die an den Köpfen und Füßen von Göttersöhnen befestigt sind, die Gefallen am Laufen finden und aufeinander zu rennen. Zu „tassa jīvitassa“: „Gati“ bedeutet das Ende. Zu „mantāya“: Dies bedeutet „man sollte mit Weisheit erwägen“ (manteyya), weshalb er sagte: „es ist zu erwägen“ (mantetabbaṃ). Zu „karaṇatthe vā bhumma“: In „mantāya“ ist dieser Lokativ (bhumma) im instrumentalen Sinne (karaṇattha) zu verstehen, wie in „ñātāya“. „Sabbapalibodhe“ bedeutet alle Hindernisse und Störungen bei der Ausführung heilsamer Handlungen.

Brāhmaṇamahāsālādīnaṃ āmantanāvaṇṇanā

Die Erklärung der Ansprache an die wohlhabenden Brahmanen und anderen.

324. Appesakkhāti appānubhāvāti āha ‘‘pabbajitakālato paṭṭhāyā’’tiādi.

324. „Appesakkha“ (von geringem Einfluss) bedeutet von geringer Macht (appānubhāva). Daher heißt es: „Vom Zeitpunkt des Hinausgehens an“ usw.

Cakkavatti rājā viya sambhāvito.

Wie ein Weltherrscher geehrt.

Mahāgovindapabbajjāvaṇṇanā

Die Erklärung des Hinausgehens von Mahāgovinda.

328. Samāpattīnaṃ ājānanaṃ nāma attapaccakkhatā, sacchikiriyāti āha ‘‘na sakkhiṃsu nibbattetu’’nti.

328. Das Erkennen der Errungenschaften (samāpatti) bedeutet eigene Erfahrung und Verwirklichung; daher sagte er: „Sie vermochten sie nicht hervorzubringen“ (na sakkhiṃsu nibbattetuṃ).

329. Imināti ‘‘sarāmaha’’nti iminā padena. ‘‘Sarāmaha’’nti hi vadantena bhagavato mahābrahmunā kathitaṃ ‘‘tatheva ta’’nti bhagavatā paṭiññātameva jātanti. Na vaṭṭe nibbindanatthāya catusaccakammaṭṭhānakathāya abhāvato. Asati pana vaṭṭe nibbidāya virāgānaṃ asambhavo evāti āha [Pg.231] ‘‘na virāgāyā’’tiādi. Ekantameva vaṭṭe nibbindanatthāya anekākāravokāravaṭṭe ādīnavavibhāvanato.

329. Zu „iminā“: mit dem Wort „sarāmahaṃ“ (ich erinnere mich daran). Denn mit den Worten „sarāmahaṃ“ bestätigt der Erhabene, dass das, was vom Großen Brahmā verkündet wurde, genau so geschehen ist. Es dient jedoch nicht der Ernüchterung im Daseinskreislauf (vaṭṭe), da eine Darlegung über das Meditationsobjekt der Vier Edlen Wahrheiten fehlt. Wenn dies jedoch fehlt, ist ein Entstehen von Ernüchterung und Begierdelosigkeit im Daseinskreislauf unmöglich. Deshalb heißt es: „Es führt nicht zur Begierdelosigkeit“ usw. Es führt jedoch ausschließlich zur Ernüchterung im Daseinskreislauf, da es das Elend im Daseinskreislauf, der auf vielfältige Weise vermischt ist, aufzeigt.

‘‘Nibbidāyā’’ti iminā padena vipassanā vuttā. Esa nayo sesesupi. Vavatthānakathāti vipassanāmagganibbānānaṃ taṃtaṃpadehi vavatthapetvā kathā. Ayamettha nippariyāyakathāti āha ‘‘pariyāyena panā’’tiādi.

Mit dem Wort „nibbidāya“ (zur Ernüchterung) ist die Einsicht (vipassanā) gemeint. Diese Methode gilt auch für die übrigen Begriffe. „Vavatthānakathā“ (analytische Darlegung) ist eine Darlegung, welche Einsicht, Pfad und Erlöschen (nibbāna) durch die jeweiligen Begriffe unterscheidet. Dies ist hier eine direkte Darlegung (nippariyāyakathā); daher heißt es: „In übertragener Weise jedoch“ usw.

330. Paripūretunti bhāvanāpāripūrivasena paripuṇṇe kātuṃ, nibbattetunti attho. Brahmacariyaciṇṇakulaputtānanti ciṇṇamaggabrahmacariyānaṃ kulaputtānanti ukkaṭṭhaniddesena arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhapesi.

330. „Paripūretuṃ“ (zu erfüllen) bedeutet, durch die Vollendung der Entfaltung vollkommen zu machen oder hervorzubringen. „Brahmacariyaciṇṇakulaputtānaṃ“ bezieht sich auf Söhne edler Herkunft, welche das heilige Leben des Pfades praktiziert haben. Mit dieser hervorragenden Darlegung schloss er die Lehrrede ab, mit der Arahatschaft als dem Höhepunkt.

Abhinandanaṃ nāma sampaṭicchanaṃ ‘‘abhinandanti āgata’’ntiādīsu viya, tañcettha atthato cittassa attamanatāti āha ‘‘cittena sampaṭicchanto abhinanditvā’’ti. ‘‘Sādhu sādhū’’ti vācāya sampahaṃsanā anumodanāti āha ‘‘vācāya sampahaṃsamāno anumoditvā’’ti.

„Abhinandana“ (Zustimmung) bedeutet freudiges Annehmen (sampaṭicchana), wie in der Passage „sie heißen den Ankömmling willkommen“ (abhinandanti āgataṃ) usw. Dies bedeutet hier dem Sinne nach die Erfreutheit des Geistes (cittassa attamanatā); daher sagte er: „mit dem Geist annehmend, stimmte er freudig zu“ (cittena sampaṭicchanto abhinanditvā). „Anumodanā“ (Mitfreude) ist die sprachliche Beifallsbekundung durch die Worte „Sādhu, sādhu“; daher sagte er: „mit Worten Beifall spendend, drückte er seine Mitfreude aus“ (vācāya sampahaṃsamāno anumoditvā).

Mahāgovindasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā.

Die Enthüllung der verborgenen Bedeutung der Erklärung der Mahāgovinda-Lehrrede.

7. Mahāsamayasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung der Mahāsamaya-Lehrrede.

Nidānavaṇṇanā

Die Erklärung der Einleitung.

331. Udānanti [Pg.232] raññā okkākena jātisambhedaparihāranimittaṃ pavattitaṃ udānaṃ paṭicca. Ekopi janapado ruḷhisaddena ‘‘sakkā’’ti vuccatīti ettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ mahānidānavaṇṇanāyaṃ vuttanayena veditabbaṃ. Aropiteti kenaci aropite.

331. „Udāna“ bezieht sich auf den feierlichen Ausruf, den König Okkāka ausstieß, um die Vermischung der Herkunftslinien zu vermeiden. Was zu der Aussage zu sagen ist, dass „selbst ein einzelner Volksstamm durch herkömmlichen Sprachgebrauch als 'Sakka' bezeichnet wird“, sollte auf dieselbe Weise verstanden werden, wie es in der Erklärung des Mahānidāna-Sutta dargelegt wurde. „Aropite“ bedeutet: von niemandem angepflanzt.

Āvaraṇenāti setunā. Bandhāpetvāti paṃsupalāsapāsāṇamattikākhaṇḍādīhi āḷiṃ thiraṃ kārāpetvā.

„Āvaraṇena“ bedeutet mit einem Damm. „Bandhāpetvā“ bedeutet, indem man den Deich aus Erde, Laub, Steinen, Lehmstücken usw. fest errichten ließ.

‘‘Jātiṃ ghaṭṭetvā kalahaṃ vaḍḍhayiṃsū’’ti saṅkhepena vuttamatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘koliyakammakarā vadantī’’tiādi vuttaṃ.

Um die kurz dargelegte Bedeutung „sie verletzten ihre Abstammung und ließen den Streit eskalieren“ deutlicher zu machen, wurde die Passage „die Koliyar-Arbeiter sprachen“ usw. dargelegt.

Tīṇi jātakānīti phandanajātakapathavīundriyajātakalaṭukikajātakāni dve jātakānīti rukkhadhamma vaṭṭakajātakāni.

„Die drei Jātakas“ sind das Phandana-Jātaka, das Pathavīundriya-Jātaka und das Laṭukika-Jātaka. „Die zwei Jātakas“ sind das Rukkhadhamma-Jātaka und das Vaṭṭaka-Jātaka.

Tenāti bhagavatā. Kalahakāraṇabhāvoti kalahakāraṇassa atthibhāvo.

„Tena“ bedeutet durch den Erhabenen. „Kalahakāraṇabhāvo“ bedeutet das Bestehen der Streitursache.

Aṭṭhāneti akāraṇe. Veraṃ katvāti virodhaṃ uppādetvā. ‘‘Kuṭhārihattho puriso’’tiādinā phandanajātakaṃ kathesi. ‘‘Duddubhāyati bhaddante’’tiādinā pathavīundriyajātakaṃ kathesi. ‘‘Vandāmi taṃ kuñjarā’’tiādinā laṭukikajātakaṃ kathesi.

„Aṭṭhāne“ bedeutet ohne triftigen Grund. „Veraṃ katvā“ bedeutet, indem sie Feindschaft erzeugten. Mit „Der Mann mit der Axt in der Hand“ usw. erzählte er das Phandana-Jātaka. Mit „Es dröhnt, o Ehrwürdiger“ usw. erzählte er das Pathavīundriya-Jātaka. Mit „Ich verehre dich, o Elefant“ usw. erzählte er das Laṭukika-Jātaka.

‘‘Sādhū sambahulā ñātī;

api rukkhā araññajā;

Vāto vahati ekaṭṭhaṃ, brahantampi vanappati’’nti. –

„Gut sind zahlreiche Verwandte, selbst im Walde wachsende Bäume; den Wind fegt den einzeln stehenden, wenn auch mächtigen Waldriesen hinweg.“

Ādinā rukkhadhammajātakaṃ kathesi.

Mit diesem [Vers] beginnend erzählte er das Rukkhadhamma-Jātaka.

‘‘Sammodamānā gacchanti, jālaṃ ādāya pakkhino;

Yadā te vivadissanti, tadā ehinti me vasa’’nti. –

„In Eintracht fliegen sie davon, das Netz tragend, die Vögel; wenn sie aber in Streit geraten, dann werden sie in meine Gewalt kommen.“

Ādinā vaṭṭakajātakaṃ kathesi.

Mit diesem [Vers] beginnend erzählte er das Vaṭṭaka-Jātaka.

‘‘Attadaṇḍā [Pg.233] bhayaṃ jātaṃ, janaṃ passatha medhagaṃ;

Saṃvegaṃ kittayissāmi, yathā saṃvijitaṃ mayā’’ti. (su. ni. 1.941);

„Aus eigener Gewalttat entsteht Furcht; schaut auf die Menschen im Streit! Ich will die Erschütterung verkünden, wie sie von mir erfahren wurde.“

Ādinā attadaṇḍasuttaṃ kathesi.

Mit diesem [Vers] beginnend erzählte er das Attadaṇḍa-Sutta.

Taṃtaṃpalobhanakiriyā kāyavācāhi parakkamantiyo ‘‘ukkaṇṭhantū’’ti sāsanaṃ pesenti.

Indem sie sich mit körperlichen und sprachlichen Handlungen der jeweiligen Verführung hingeben, senden sie die Nachricht: „Mögen sie unzufrieden werden!“

Kuṇāladaheti kuṇāladahatīre patiṭṭhāya. Pucchitapucchitaṃ kathesi (jā. 2.kuṇālajātaka) ‘‘anukkamena kuṇālasakuṇarājassa pucchanappasaṅgena kuṇālajātakaṃ kathessāmī’’ti. Anabhiratiṃ vinodesi itthīnaṃ dosadassanamukhena kāmānaṃ ādīnavokārasaṃkilesavibhāvanena.

„Kuṇāladahe“ bedeutet am Ufer des Kuṇāla-Sees stehend. Er beantwortete jede einzelne Frage mit der Absicht: „Ich werde der Reihe nach das Kuṇāla-Jātaka in Verbindung mit der Befragung des Kuṇāla-Vogelkönigs erzählen.“ Er vertrieb die Unzufriedenheit, indem er, beginnend mit dem Aufzeigen der Fehler von Frauen, das Elend, die Niedrigkeit und die Befleckung der sinnlichen Freuden verdeutlichte.

Kosajjaṃ vidhamitvā purisathāmaparibrūhanena ‘‘uttamapurisasadisehi no bhavituṃ vaṭṭatī’’ti uppannacittā.

Nachdem sie die Trägheit vertrieben hatten, entstand in ihnen durch das Stärken der männlichen Tatkraft der Gedanke: „Es geziemt uns, wie edle Menschen zu sein.“

Avissaṭṭhakammantāti arativinodanato paṭṭhāya avissaṭṭhasamaṇakammantā, aparicattakammaṭṭhānāti attho. Nisīdituṃ vaṭṭatīti bhagavā cintesīti yojanā.

„Avissaṭṭhakammantā“ bedeutet, dass sie von der Vertreibung der Unzufriedenheit an ihre mönchischen Pflichten nicht vernachlässigten und ihre Meditationsobjekte nicht aufgaben. Die Satzverbindung lautet: „Der Erhabene dachte: 'Es geziemt sich niederzusitzen.'“

Paduminiyanti padumassare. Vikasiṃsu guṇagaṇavibodhena. ‘‘Ayaṃ imassa…pe… na kathesī’’ti iminā sabbepi te bhikkhū tāvadeva paṭipāṭiyā āgatattā aññamaññassa lajjamānā attanā paṭividdhavisesaṃ bhagavato nārocesunti dasseti. ‘‘Khīṇāsavāna’’ntiādinā tattha kāraṇamāha.

„Paduminiyo“ [bedeutet] im Lotusteich. „Sie blühten auf“ (vikasiṃsu) durch das Erwecken und Erlangen der Fülle von Tugenden [wie der Frucht der Arhatschaft]. Mit den Worten „Dieser [sprach nicht] zu jenem …pe… er sprach nicht“ zeigt er, dass all diese Mönche, da sie genau in jenem Moment nacheinander eingetroffen waren, sich voreinander schämten und daher dem Erhabenen die von ihnen selbst durchdrungene besondere Errungenschaft nicht offenbarten. Mit den Worten beginnend mit „derer, deren Triebe versiegt sind“ (khīṇāsavānaṃ) nennt [der Lehrer] den Grund dafür.

Osīdamatteti bhagavato santikaṃ upagatamatte. Ariyamaṇḍaleti ariyasamūhe. Pācīnayugandharaparikkhepatoti yugandharapabbatassa pācīnaparikkhepato, na bāhirakehi uccamānaudayapabbatato. Rāmaṇeyyakadassanatthanti buddhuppādapaṭimaṇḍitattā visesato ramaṇīyassa lokassa ramaṇīyabhāvadassanatthaṃ. Ullaṅghitvāti uṭṭhahitvā. Evarūpe khaṇe laye muhutteti yathāvutte candamaṇḍalassa uṭṭhitakkhaṇe uṭṭhitavelāyaṃ uṭṭhitamuhutteti uparūpari kālassa vaḍḍhitabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ.

„Sobald er versank“ (osīdamatte) bedeutet: sobald er in die Nähe des Erhabenen gelangt war. „Im Kreis der Edlen“ (ariyamaṇḍale) bedeutet: in der Schar der Edlen. „Vom östlichen Umkreis des Yugandhara-Berges“ bedeutet: vom östlichen Umkreis des Yugandhara-Berges, nicht von dem von Außenstehenden genannten Aufgangsberg (Udayagiri). „Um die Lieblichkeit zu zeigen“ (rāmaṇeyyakadassanatthaṃ) bedeutet: um die Lieblichkeit der Welt zu zeigen, die insbesondere durch das Erscheinen eines Buddhas geschmückt ist. „Übersprungen habend“ (ullaṅghitvā) bedeutet: sich erhoben habend. Die Worte „in einem solchen Augenblick, Moment, Momentchen“ wurden gesagt, um das fortschreitende Voranschreiten der Zeit anzuzeigen, nämlich im besagten Augenblick des Aufgangs der Mondscheibe, zur Zeit des Aufgangs, im Moment des Aufgangs.

Tathā [Pg.234] tesaṃ bhikkhūnaṃ jātiādivasena bhagavato anurūpaparivāritaṃ dassento ‘‘tatthā’’ti ādimāha.

Ebenso sprach [der Lehrer] die Worte beginnend mit „tattha“ (dort) usw., um zu zeigen, dass jene [fünfhundert] Mönche nach ihrer Herkunft usw. eine dem Erhabenen angemessene Gefolgschaft darstellten.

Samāpannadevatāti āsannaṭṭhāne jhānasamāpatti samāpannadevatā. Caliṃsūti uṭṭhahiṃsu. Kosamattaṃ ṭhānaṃ saddantaraṃ. Jambudīpe kira ādito tesaṭṭhimattāni nagarasahassāni uppannāni, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, taṃ sandhāyāha ‘‘tikkhattuṃ tesaṭṭhiyā nagarasahassesū’’ti. Te pana sampiṇḍetvā satasahassato paraṃ asītisahassāni, navasahassāni ca honti. Navanavutiyā doṇamukhasatasahassesūti navasatasahassādhikesu navutisatasahassesu doṇamukhesu. Doṇamukhanti ca mahānagarassa āyuppattiṭṭhānabhūtaṃ pādanagaraṃ vuccati. Channavutiyā paṭṭanakoṭisatasahassesūti chakoṭiadhikanavutikoṭisatasahassapaṭṭanesu. Tambapaṇṇidīpādīsu chapaṇṇāsāya ratanākaresu. Evaṃ pana nagaradoṇimukhapaṭṭanaratanākarādivibhāgena kathanaṃ taṃtaṃadhivatthāya vasantīnaṃ devatānaṃ bahubhāvadassanatthaṃ. Yadi dasasahassacakkavāḷesu devatā sannipatitā, atha kasmā pāḷiyaṃ ‘‘dasahi ca lokadhātūhī’’ti vuttanti āha ‘‘dasasahassa…pe… adhippetā’’ti, tena sahassilokadhātu idha ‘‘ekā lokadhātū’’ti vuttāti veditabbaṃ.

„Die in Vertiefung befindlichen Devas“ (samāpannadevatā) sind die Devas, die an einem nahegelegenen Ort die Jhāna-Vertiefung erlangt hatten. „Sie gerieten in Bewegung“ (caliṃsu) bedeutet: sie erhoben sich. Ein Ort vom Maße eines Kosa (kosamattaṃ) ist der Bereich, in dem ein Ton gehört werden kann (saddantaraṃ). In Jambudīpa entstanden angeblich zu Anfang dreiundsechzigtausend Städte, ebenso beim zweiten Mal, ebenso beim dritten Mal; in Bezug darauf sagte er: „dreimal in den dreiundsechzigtausend Städten“. Wenn man diese jedoch zusammenrechnet, ergeben sie über einhunderttausend hinaus noch achtzigtausend und neuntausend [nämlich 189.000]. „In den neunundneunzighunderttausend Doṇamukha-Städten“ bedeutet: in den neun Millionen und neunhunderttausend Doṇamukha-Städten. Als „Doṇamukha“ wird eine Nebenstadt bezeichnet, die als Einnahmequelle einer Großstadt dient. „In den sechsundneunzighunderttausend Crore-Häfen“ bedeutet: in den um sechs Crores übersteigenden neunzig Crores von Häfen. „In den sechsundfünfzig Juwelenminen auf der Insel Tambapaṇṇi usw.“ Diese Darlegung durch die Aufteilung in Städte, Doṇamukha-Städte, Häfen, Juwelenminen usw. dient dazu, die große Anzahl der Devas aufzuzeigen, die an den jeweiligen Orten ansässig sind und dort wohnen. Wenn die Devas aus zehntausend Weltensystemen zusammengekommen sind, warum heißt es dann im Pali-Text: „aus den zehn Weltenbereichen“? Daraufhin sagte [der Lehrer]: „Zehntausend …pe… sind gemeint.“ Daraus ist zu verstehen, dass hier ein Tausender-Weltenbereich (sahassī lokadhātu) als „ein Weltenbereich“ bezeichnet wird.

Lohapāsādeti ādito kate lohapāsāde. Brahmaloketi heṭṭhime brahmaloke. Yadi tā devatā evaṃ nirantarā, pacchā āgatānaṃ okāso eva na bhaveyyāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘yathā kho panā’’tiādi. Suddhāvāsakāyaṃ upapannā suddhāvāsakāyikā, tāsaṃ pana yasmā suddhāvāsabhūmi nivāsaṭṭhānaṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘suddhāvāsavāsīna’’nti. Āvāsāti āvāsanaṭṭhānabhūtā, devatā pana orambhāgiyānaṃ, itaresañca saṃyojanānaṃ samucchindanena suddho āvāso etesanti suddhāvāsā.

„Im Lohapāsāda“ (lohapāsāde) bedeutet: im ursprünglich erbauten Lohapāsāda. „In der Brahma-Welt“ (brahmaloke) bedeutet: in der untersten Brahma-Welt. In Bezug auf den Einwand: „Wenn diese Devas so dicht gedrängt ohne Zwischenraum waren, gäbe es dann nicht für die später Ankommenden überhaupt keinen Platz mehr?“, sagte er die Worte beginnend mit „Wie nun aber …“. Die in der Schar der Suddhāvāsa-Brahmas Wiedergeborenen heißen Suddhāvāsakāyika. Da nun die Suddhāvāsa-Ebene ihre ständige Wohnstätte ist, wurde gesagt: „der Bewohner von Suddhāvāsa“ (suddhāvāsavāsīnaṃ). „Wohnstätten“ (āvāsā) bedeutet: die als Wohnorte dienenden [fünf Brahma-Welten]. Da diese Devas die an die niedere Sinnenwelt bindenden Fesseln sowie die übrigen Fesseln gänzlich abgeschnitten haben, ist ihre Wohnstätte rein; daher heißen sie „Suddhāvāsa“ (Reine Wohnstätten).

332. Puratthimacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ otari aññattha okāsaṃ alabhamāno. Evaṃ sesāpi. Buddhānaṃ abhimukhamaggo buddhavīthi. Yāva cakkavāḷā ottharituṃ ovarituṃ na sakkā. Pahaṭabuddhavīthiyāvāti buddhānaṃ santikaṃ upasaṅkamantehi tehi devabrahmehi vaḷañjitavīthiyāva. Samiti saṅgati sannipāto samayo, mahanto samayo mahāsamayoti āha ‘‘mahāsamūho’’ti[Pg.235]. Pavaddhaṃ vanaṃ pavananti āha ‘‘vanasaṇḍo’’ti. Devaghaṭāti devasamūhā.

332. Er stieg am östlichen Rand des Weltensystems herab, weil er anderswo keinen Platz fand. Ebenso taten es auch die übrigen. Der den Buddhas direkt gegenüberliegende Weg ist der Buddha-Weg. Es ist unmöglich, diesen bis hin zum Rand des Weltensystems zu besetzen oder zu versperren. „Bis zum [frei gemachten] Buddha-Weg“ (pahaṭabuddhavīthiyāva) bedeutet: nur auf dem Weg, der von jenen Devas und Brahmas genutzt wurde, die sich in die Nähe des Buddhas begaben. Zusammenkunft, Versammlung und Zusammentreffen ist eine Zusammenkunft (samaya); eine große Zusammenkunft ist eine große Zusammenkunft (mahāsamaya), daher sagte er: „eine große Schar“ (mahāsamūho). Ein dicht gewachsener Wald ist ein Urwald (pavana), daher sagte er: „Waldung“ (vanasaṇḍo). „Deva-Scharen“ (devaghaṭā) bedeutet: Scharen von Devas.

Samādahaṃsūti samādahitaṃ lokuttarasamādhinā suṭṭhu appitaṃ akaṃsu, yathāsamāhitaṃ pana samādhinā yojitaṃ nāma hotīti vuttaṃ ‘‘samādhinā yojesu’’nti. Sabbesaṃ gomuttavaṅkādīnaṃ dūrasamūhanitattā sabbe…pe… akariṃsu. Nayati asse etehīti nettāni, yottāni. Avīthipaṭipannānaṃ assānaṃ vīthipaṭipādanaṃ rasmiggahaṇena pahotīti ‘‘sabbayottāni gahetvā acodento’’ti vatvā taṃ pana acodanaṃ avāraṇaṃ evāti āha ‘‘acodento avārento’’ti.

„Sie sammelten“ (samādahaṃsu) bedeutet: sie machten [den Geist] durch den überweltlichen Samādhi wohl fixiert; da der so gesammelte [Geist] als mit dem Samādhi verbunden gilt, wurde gesagt: „sie verbanden ihn mit Samādhi“. Da alle Krümmungen wie die einer Kuh-Urinspur usw. weit weggeschafft waren, machten sie alle [Krümmungen des Geistes] zunichte [und machten den Geist gerade]. „Damit führt man die Pferde“ bezeichnet Zügel (nettāni), also Seile. Bei Pferden, die vom Weg abkommen, ist das Zurückführen auf den Weg durch das Ergreifen der Zügel möglich; nachdem er gesagt hatte: „alle Zügel haltend, ohne anzutreiben“, erklärte er, dass dieses Nicht-Antreiben in der Tat ein Nicht-Zurückhalten ist, und sagte daher: „ohne anzutreiben, ohne zurückzuhalten“.

Yathā khīlaṃ bhittiyaṃ vā bhūmiyaṃ vā ākoṭitaṃ dunnīharaṇaṃ, yathā ca palighaṃ nagarappavesanivāraṇaṃ, yathā ca indakhīlaṃ gambhīranemi sunikhātaṃ dunnīharaṇaṃ, evaṃ rāgādayo sattasantānato dunnīharaṇā, nibbānanagarappavesanivāraṇā cāti te ‘‘khīlaṃ, palighaṃ, indakhīla’’nti ca vuttā. Taṇhāejāya abhāvena anejā paramasantuṭṭhabhāvena cātuddisattā appaṭihatacārikaṃ caranti.

Wie ein in eine Wand oder in die Erde eingerammter Pfahl schwer herauszuziehen ist, und wie ein Riegel das Betreten der Stadt verhindert, und wie ein tiefgegründeter, fest verankerter Indra-Pfahl schwer herauszuziehen ist, ebenso sind Gier usw. aus dem Kontinuum der Lebewesen schwer zu entfernen und verhindern das Betreten der Stadt des Nibbāna; daher werden sie als „Pfahl, Riegel und Indra-Pfahl“ bezeichnet. Wegen des Fehlens des Erbebens des Begehrens sind sie unbewegt (anejā); aufgrund ihrer höchsten Zufriedenheit und weil sie in allen vier Himmelsrichtungen zu Hause sind, wandeln sie ungehindert.

Gatāseti gatā eva, na pana gamissanti pariniṭṭhitasaraṇagamanattāti. Lokuttarasaraṇagamanaṃ adhippetanti āha ‘‘nibbematikasaraṇagamanena gatā’’ti. Te hi niyamena apāyabhūmiṃ na gamissanti, devakāyañca paripūressanti. Ye pana lokiyena saraṇagamanena buddhaṃ saraṇaṃ gatāse, na te gamissanti apāyabhūmiṃ, sati ca paccayantarasamavāye pahāya mānusaṃ dehaṃ, devakāyaṃ paripūressantīti ayamettha attho.

„Sie sind gegangen“ (gatāse) bedeutet: sie sind bereits gegangen und werden nicht erst in Zukunft gehen, da ihre Zufluchtnahme vollendet ist. Die überweltliche Zufluchtnahme ist gemeint, weshalb [der Lehrer] sagte: „sie sind durch die zweifelsfreie Zufluchtnahme gegangen“. Denn sie werden gewiss nicht in die leidvollen Daseinsbereiche gehen und werden die Schar der Devas auffüllen. Diejenigen aber, die durch die weltliche Zufluchtnahme Zuflucht zum Buddha genommen haben, werden ebenfalls nicht in die leidvollen Daseinsbereiche gehen, und wenn die übrigen Bedingungen zusammentreffen, werden sie den menschlichen Körper ablegen und die Schar der Devas auffüllen. Dies ist hier die Bedeutung.

Devatāsannipātavaṇṇanā

Erklärung der Versammlung der Devas (Devatāsannipātavaṇṇanā)

333. Etesanti devatāsannipātānaṃ. Idānīti imasmiṃ kāle. Buddhānanti aññesaṃ buddhānaṃ abhāvā. Cittakallatā cittamaddavaṃ.

333. „Von diesen“ (etesanti) bezieht sich auf die Versammlungen der Devas. „Jetzt“ (idānīti) bedeutet: zu dieser Zeit. „Der Buddhas“ (buddhānaṃ) bedeutet: wegen der Abwesenheit anderer Buddhas. „Bereitschaft des Geistes“ (cittakallatā) bedeutet: Sanftheit des Geistes (cittamaddavaṃ).

Kiṃ pana bhagavatāva mahante devatāsamāgame tesaṃ nāmagottaṃ kathetuṃ sakkāti? Āma sakkāti dassetuṃ ‘‘buddhā nāma mahantā’’tiādi vuttaṃ. Tattha diṭṭhanti rūpāyatanamāha, sutanti saddāyatanaṃ, mutanti sampattaggāhiindriyavisayaṃ gandharasaphoṭṭhabbāyatanaṃ, viññātanti vuttāvasesaṃ sabbaṃ [Pg.236] ñeyyaṃ, pattanti pariyesitvā, apariyesitvā vā sampattaṃ, pariyesitanti pattaṃ, appattaṃ vā pariyiṭṭhaṃ. Anuvicaritaṃ manasāti kevalaṃ manasā ālocitaṃ. Katthaci nīlādivasena vibhattarūpārammaṇeti abhidhamme (dha. sa. 615) ‘‘nīlaṃ pītaka’’ntiādinā vibhatte yattha katthaci rūpārammaṇe kiñci rūpārammaṇaṃ vā na atthīti yojanā. Bherisaddādivasenāti etthāpi eseva nayo. Yanti yaṃ ārammaṇaṃ. Etesanti buddhānaṃ.

„Ist es dem Erhabenen allein möglich, in einer so großen Versammlung von Devas deren Namen und Clan zu verkünden? Ja, das ist möglich.“ Um dies zu zeigen, wurde gesagt: „Die Buddhas sind wahrlich groß“ usw. Darin bezeichnet „das Gesehene“ (diṭṭha) den Bereich der Sehobjekte (rūpāyatana); „das Gehörte“ (suta) den Bereich der Töne (saddāyatana); „das Empfundene“ (muta) den Bereich von Geruch, Geschmack und Berührung (gandharasaphoṭṭhabbāyatana), welcher das Objekt der Sinnesorgane ist, die das dargebotene Objekt erfassen; „das Erkannte“ (viññāta) das gesamte übrige Erkennbare; „das Erreichte“ (patta) das, was durch Suchen oder ohne Suchen erlangt wurde; „das Gesuchte“ (pariyesita) das Gesuchte, sei es erlangt oder unerlangt. „Im Geist Erwogenes“ (anuvicaritaṃ manasā) bedeutet rein im Geist Betrachtetes. Bei der Formulierung „an manchen visuellen Objekten, die nach Blau usw. eingeteilt sind“ lautet die Verknüpfung im Abhidhamma (Dhs. 615): „In bezug auf irgendein visuelles Objekt, das durch ‚blau, gelb‘ usw. eingeteilt ist, gibt es kein visuelles Objekt [das nicht erfasst ist]“. Ebenso verhält es sich bei „durch Trommeltöne usw.“. „Was“ (yaṃ) bedeutet „welches Objekt“. „Dieser“ (etesaṃ) bedeutet „der Buddhas“.

Idāni yathāvuttamatthaṃ pāḷiyā samatthetuṃ ‘‘yathāhā’’tiādi vuttaṃ. Tadā jānanakiriyāya apariyositabhāvadassanatthaṃ ‘‘jānāmī’’ti vatvā yasmā yaṃ kiñci neyyaṃ nāma, sabbaṃ taṃ bhagavatā aññātaṃ nāma natthi, tasmā vuttaṃ ‘‘tamahaṃ abbhaññāsi’’nti.

Um nun die oben dargelegte Bedeutung durch den Pali-Text zu belegen, wurde „wie gesagt wurde“ usw. angeführt. Da er damals „Ich weiß“ sagte, um die Unvollendetheit der Handlung des Wissens anzuzeigen, und da es nichts als Erkennbares gibt, das dem Erhabenen unbekannt wäre, wurde gesagt: „Das habe ich tiefgreifend erkannt“.

Na olokenti payojanābhāvato. Viparītā ‘‘na kammāvaraṇena samannāgatā’’tiādinā nayena vuttā. ‘‘Yassa maṅgalā samūhatā’’ti (su. ni. 362) ārabhitvā ‘‘rāgaṃ vinayetha mānusesu dibbesu kāmesu cā’’tiādinā (su. ni. 363) ca rāganiggahakathābāhullato sammāparibbājanīyasuttaṃ rāgacaritānaṃ sappāyaṃ, ‘‘piyamappiyabhūtā kalaha vivādā paridevasokā sahamaccharā cā’’tiādinā (su. ni. 869; mahāni. 98) kalahādayo yato dosato samuṭṭhahanti, so ca doso yato piyabhāvato, so ca piyabhāvo yato chandato samuṭṭhahanti, iti phalato, kāraṇaparamparato ca dose ādīnavavibhāvanabāhullato kalahavivādasuttaṃ (su. ni. 869; mahāni. 98) dosacaritānaṃ sappāyaṃ –

Sie blicken nicht hin, weil es keinen Nutzen bringt. Die „Umgekehrten“ (viparītā) sind in der Weise beschrieben wie „nicht mit einem Karma-Hindernis behaftet“ usw. Beginnend mit „In wem die Glückszeichen vernichtet sind“ (Sn 362) und „Man bezähme die Begierde nach menschlichen und himmlischen Lüsten“ (Sn 363) usw., ist das Sammāparibbājanīya-Sutta wegen des Überwiegens von Reden zur Bezähmung von Begierde für jene von leidenschaftlichem Charakter geeignet. Weil Streitigkeiten usw. aus Hass entstehen, und dieser Hass aus dem Geliebten, und dieses Geliebte aus dem Begehren entsteht, ist das Kalahavivāda-Sutta (Sn 869) – ausgehend von „Aus dem Geliebten und Ungeliebten entstehen Streit, Zank, Klage, Kummer und Geiz“ usw. – aufgrund des Überwiegens der Darlegung der Mängel von Hass sowohl hinsichtlich der Wirkung als auch der Ursachenkette für jene von hasserfülltem Charakter geeignet –

‘‘Appañhi etaṃ na alaṃ samāya,Duve vivādassa phalāni brūmi;

Etampi disvā na vivādayetha,Khemābhipassaṃ avivādabhūmi’’nti. (su. ni. 902;

mahāni. 131) –

„Denn geringfügig ist dies, es reicht nicht zur Beruhigung, zwei Früchte des Streits verkünde ich; sieht man auch dies ein, soll man nicht streiten, das friedvolle Land des Nicht-Streitens (Nibbāna) vor Augen habend.“

Ādinā nayena sammohavidhamanato, paññāparibrūhanato ca mahābyūhasuttaṃ mohacaritānaṃ sappāyaṃ –

In dieser Weise ist das Mahābyūha-Sutta aufgrund der Vertreibung der Verblendung und des Wachstums der Weisheit für jene von verblendetem Charakter geeignet –

‘‘Parassa [Pg.237] ce dhammaṃ anānujānaṃ,Bālo, mago hoti nihīnapañño;

Sabbeva bālā sunihīnapaññā,Sabbevime diṭṭhiparibbasānā’’ti. (su. ni. 886;

mahāni. 115) –

„Wenn man die Lehre eines anderen nicht anerkennt, ist man ein Tor, ein Tier von geringer Weisheit; alle diese sind wahrlich Toren von sehr geringer Weisheit, sie alle verharren starr in ihren eigenen Ansichten.“

Ādinā nayena sandiṭṭhiparāmāsitāpanayanamukhena savisayesu diṭṭhiggahaṇesu visaṭavitakkavicchindanavasena pavattattā cūḷabyūhasuttaṃ vitakkacaritānaṃ sappāyaṃ –

In dieser Weise ist das Cūḷabyūha-Sutta, da es vor allem der Beseitigung des dogmatischen Festhaltens an eigenen Ansichten dient und das Abschneiden von abschweifenden Gedanken bezüglich des Ergreifens von Ansichten im eigenen Bereich bewirkt, für jene von diskursivem Charakter geeignet –

‘‘Mūlaṃ papañcasaṅkhāya (iti bhagavā),Mantā asmīti sabbaṃ uparundhe;

Yā kāci taṇhā ajjhattaṃ,Tāsaṃ vinayā sadā sato sikkhe’’ti. (su. ni. 922;

mahāni. 151) –

„Die Wurzel der begrifflichen Vielfalt (so sprach der Erhabene), den Gedanken ‚Ich bin‘, soll man ganz mit Weisheit eindämmen; welche Begierden auch immer im Inneren entstehen mögen, zu deren Überwindung soll man stets achtsam üben.“

Papañcasaṅkhāya mūlaṃ avijjādikilesajātaṃ asmīti pavattamānañcāti sabbaṃ mantā paññāya uparundheyya. Yā kāci ajjhattaṃ rūpataṇhādibhedā taṇhā uppajjeyya, tāsaṃ vinayā vūpasamāya sadā sato upaṭṭhitassati hutvā sikkheyyāti evamādi upadesassa saddhova bhājanaṃ. Tassa hi so atthāvahoti tuvaṭṭakasuttaṃ saddhācaritānaṃ sappāyaṃ –

„Die Wurzel der begrifflichen Vielfalt“ ist die Schar der Befleckungen wie Unwissenheit usw., und das sich manifestierende „Ich bin“ – all dies soll man ganz mit Weisheit (mantā = paññāya) eindämmen. Welche Begierden auch immer im Inneren entstehen mögen, unterteilt in Verlangen nach Formen usw., zu deren Überwindung und Beruhigung soll man stets achtsam, d.h. mit gegenwärtiger Achtsamkeit, üben. Für eine solche Unterweisung ist nur der Vertrauensvolle ein geeignetes Gefäß. Denn für ihn bringt sie Nutzen; daher ist das Tuvaṭṭaka-Sutta für jene von gläubigem Charakter geeignet –

‘‘Vītataṇho purā bhedā (iti bhagavā),Pubbamantamanissito;

Vemajjhe nupasaṅkheyyo,Tassa natthi purakkhata’’nti. (su. ni. 855;

mahāni. 84) –

„Frei von Begierde vor dem Zerfall des Körpers (so sprach der Erhabene), nicht gestützt auf die Vergangenheit; in der Mitte (Gegenwart) nicht einzuordnen, für ihn gibt es keine Zukunft.“

Yo sarīrabhedato pubbeva pahīnataṇho, tato eva atītaddhasaññitaṃ purimakoṭṭhāsaṃ taṇhānissayena anissito, vemajjhe paccuppannepi addhani ‘‘ratto’’tiādinā upasaṅkhātabbo, tassa arahato taṇhādiṭṭhipurakkhārānaṃ abhāvā anāgate addhani kiñci purakkhataṃ natthīti ādinā evaṃ gambhīrakathābāhullato pūrābhedasuttaṃ (su. ni. 855; mahāni. 84) buddhicaritānaṃ sappāyanti katvā vuttaṃ ‘‘atha nesaṃ sappāyaṃ …pe… vavatthapetvā’’ti. Manasākāsīti evaṃ cariyāya vasena manasi katvā puna taṃ sadisaṃ attano [Pg.238] desanānikkhepayogyatāvasena manasi akāsi. Attajjhāsayena nu kho jāneyyāti parajjhāsayādiṃ anapekkhitvā mayhaṃyeva ajjhāsayena āraddha desanaṃ jāneyya nu kho. Parajjhāsayenāti sannipatitāya parisāya kassaci ajjhāsayena. Aṭṭhuppattikenāti idha samuṭṭhitaaṭṭhuppattiyā. Pucchāvasenāti kassaci pucchantassa pucchāvasena. Āraddhadesanaṃ jāneyyāti. ‘‘Sace paccekabuddho bhaveyyā’’ti idaṃ imesaṃ suttānaṃ desanāya pucchā paccekabuddhānaṃ bhāriyā, avisayā cāti dassanatthaṃ vuttaṃ. Tenāha ‘‘sopi na sakkuṇeyyā’’ti.

Wer schon vor dem Zerfall des Körpers die Begierde überwunden hat und folglich nicht auf den als vergangene Zeit bezeichneten früheren Teil (Unwissenheit und Gestaltungen) durch Anlehnung an Begierde gestützt ist, und wer auch im mittleren, gegenwärtigen Zeitabschnitt nicht als „leidenschaftlich“ usw. klassifiziert werden kann, für diesen Arahant gibt es mangels der führenden Faktoren von Begierde und Ansichten im zukünftigen Zeitabschnitt nichts Zukünftiges. Wegen der Fülle an solch tiefgründigen Lehrreden ist das Purābheda-Sutta für jene von weisem Charakter geeignet; in diesem Sinne wurde gesagt: „Daher, nachdem er deren Eignung [...] bestimmt hatte...“. „Er erwog im Geiste“ bedeutet: Er machte es sich entsprechend dem Charakter [der Wesen] bewusst, und erwog es dann wiederum in Übereinstimmung damit im Hinblick auf seine eigene Eignung zur Darlegung der Lehre im Geiste. „Wird er es wohl aus eigenem Antrieb erkennen?“ bedeutet: Ohne auf die Neigung anderer zu achten, wird er wohl die allein aus eigenem Antrieb begonnene Predigt verstehen? „Aus der Neigung anderer“ bedeutet: aus der Neigung von jemandem in der versammelten Zuhörerschaft. „Durch einen aktuellen Anlass“ bedeutet: durch einen hier entstandenen Anlass. „Durch eine Frage“ bedeutet: durch die Frage eines Fragenden. „Wird er die dargelegte Lehre erkennen?“ – „Wenn es ein Paccekabuddha wäre“ wurde gesagt, um zu zeigen, dass die Frage nach der Verkündigung dieser Suttas für Paccekabuddhas eine schwere Last und außerhalb ihres Bereiches liegt. Daher sagte er: „Auch er wäre dazu nicht in der Lage“.

Ettha ca yasmā na anumatipucchā, kathetukamyatāpucchā vā yuttā, atha kho diṭṭhasaṃsandanapucchāsadisī vā vimaticchedanapucchāsadisī vā pucchā yuttā, tāva puggalajjhāsayavasena pavattitā nāma honti, na yathādhammavasena, tattha yadi bhagavā tathā sayameva pucchitvā sayameva vissajjeyya, suṇantīnaṃ devatānaṃ sammoho bhaveyya ‘‘kiṃ nāmetaṃ bhagavā paṭhamaṃ evamāha, punapi evamāhā’’ti, andhakāraṃ paviṭṭhā viya honti, tasmā vuttaṃ ‘‘evaṃ petā devatā na sakkhissanti paṭivijjhitu’’nti. Yathādhammadesanāyaṃ pana kathetukamyatāvasena pucchanena sammoho hotīti. Sūriyo uggatoti āha devasaṅgho āsannatarabhāvena obhāsassa vipulauḷārabhāvato. Ekissā lokadhātuyāti sutte (dī. ni. 3.161; ma. ni. 3.129; a. ni. 1.277; vibha. 809; netti. 57; mi. pa. 5.1.1) āgatanayena sabbattheva pana apubbaṃ acarimaṃ dve buddhā na honteva. Tenevāha – ‘‘anantāsu…pe… addasā’’ti.

Und hierbei, da weder eine Frage zur Einholung von Zustimmung noch eine Frage aus dem Wunsch heraus, selbst zu sprechen, angemessen ist, sondern vielmehr eine Frage angemessen ist, die dem Abgleichen des bereits Gesehenen gleicht oder dem Beseitigen von Zweifeln gleicht – diese beiden Arten von Fragen werden nämlich gemäß der Neigung einer Person gestellt, nicht gemäß der Natur der Lehre –, wenn dort der Erhabene in dieser Weise selbst fragen und selbst antworten würde, so würde bei den zuhörenden Gottheiten Verwirrung entstehen: 'Wie ist das zu verstehen? Zuerst hat der Erhabene dies gesagt, und dann hat er wiederum jenes gesagt', und sie wären gleichsam wie in die Dunkelheit eingetreten. Deshalb wurde gesagt: 'In dieser Weise werden jene Gottheiten nicht in der Lage sein, die Wahrheit zu durchdringen.' Bei einer der Natur der Lehre entsprechenden Lehrverkündigung jedoch entsteht Verwirrung, wenn aus dem Wunsch heraus zu sprechen gefragt wird. Die Schar der Gottheiten sagte: 'Die Sonne ist aufgegangen', weil das Licht sehr nahe war und in großer, herrlicher Fülle erstrahlte. Nach der im Sutta 'Ekissā lokadhātuyā' überlieferten Weise treten jedoch im gesamten Weltensystem niemals zwei Buddhas gleichzeitig auf (weder früher noch später). Deshalb sagte er: 'In unzähligen... sah er'.

Gāthāyaṃ pucchāmīti nimmitabuddho bhagavantaṃ pucchituṃ okāsaṃ kārāpesi. Muninti buddhamuniṃ. Pahūtapaññanti mahāpaññaṃ. Tiṇṇanti caturoghatiṇṇaṃ. Pāraṅgatanti nibbānappattaṃ, sabbassa vā ñeyyassa pāraṃ pariyantaṃ gataṃ. Parinibbutaṃ saupādisesanibbānavasena. Ṭhitattanti avaṭṭhitacittaṃ lokadhammehi akampaneyyatāya. Nikkhamma gharā panujja kāmeti vatthukāme panūditvā gharāvāsā nikkhamma. Kathaṃ bhikkhu sammā so loke paribbajeyyāti so bhikkhu kathaṃ sammā paribbajeyya gaccheyya vihareyya, anupalitto hutvā lokaṃ atikkameyyāti attho.

In der Strophe bedeutet 'Ich frage' (pucchāmi), dass der erschaffene Buddha den Erhabene um Erlaubnis bat, eine Frage zu stellen. 'Den Weisen' (muniṃ) meint den Buddha-Weisen. 'Den von reicher Weisheit' (pahūtapaññaṃ) meint denjenigen mit großer Weisheit. 'Den Hinübergegangenen' (tiṇṇaṃ) meint denjenigen, der die vier Ströme überquert hat. 'Den das jenseitige Ufer Erreichten' (pāraṅgataṃ) meint denjenigen, der das Nirwana erlangt hat, oder denjenigen, der an das jenseitige Ufer, die äußerste Grenze von allem Wissenswerten, gelangt ist. 'Erloschen' (parinibbutaṃ) im Sinne des Erlöschens mit verbleibenden Daseinsgrundlagen (saupādisesa-nibbāna). 'Den gefestigten Geistes' (ṭhitattaṃ) meint denjenigen mit unerschütterlichem Geist, weil er durch die Weltläufe nicht zu bewegen ist. 'Ausgezogen aus dem Hause, die Begehren vertreibend' (nikkhamma gharā panujja kāme) bedeutet, dass er die materiellen Sinnengüter vertrieben hat und aus dem Hausleben ausgezogen ist. 'Wie wandelt jener Mönch rechtmäßig in der Welt?' (kathaṃ bhikkhu sammā so loke paribbajeyya) bedeutet: Wie wandelt, geht oder lebt dieser Mönch rechtmäßig, so dass er, unbefleckt [von Begehren], die Welt überschreitet? Dies ist die Bedeutung.

334. Silokaṃ anukassāmīti [Pg.239] ettha siloko nāma pādasamudayo, isīhi vuccamānā gāthātipi vuccati. Pādova niyatavaṇṇānupubbikānaṃ padānaṃ samūho, taṃ silokaṃ anukassāmi pavattayissāmīti atthoti āha ‘‘akkhara…pe… pavattayissāmī’’ti. Yatthāti adhikaraṇe bhummaṃ. Āmeḍitalopenāyaṃ niddesoti āha ‘‘yesu yesu ṭhānesū’’ti. Bhummāti bhūmipaṭibaddhanivāsā. Taṃ taṃ nissitā taṃ taṃ ṭhānaṃ nissitavanto nissāya vasamānā, tehi saddhiṃ silokaṃ anukassāmīti adhippāyo. ‘‘Ye sitā girigabbhara’’nti iminā tesaṃ vivekavāsaṃ dasseti, ‘‘pahitattā samāhitā’’ti iminā bhāvanābhiyogaṃ.

334. Unter 'Ich werde einen Siloka anstimmen' (silokaṃ anukassāmi) versteht man Folgendes: Ein 'Siloka' ist eine Verbindung von Verszeilen (pādasamudayo); das, was von den Sehern (isīhi) gesprochen wird, wird auch 'Gāthā' genannt. Eine Verszeile (pādo) wiederum ist eine Gruppe von Wörtern mit einer fest vorgegebenen Silbenfolge. 'Ich werde diesen Siloka anstimmen' bedeutet 'Ich werde ihn erklingen lassen' (pavattayissāmi). Um diese Bedeutung aufzuzeigen, sagte er: 'Buchstaben... pe... werde ich erklingen lassen'. 'Wo' (yattha) ist ein Lokativ (bhumma) im Sinne eines Ortsbezugs (adhikaraṇa). Dies ist eine Darlegung unter Auslassung der Verdoppelung (āmeḍitalopa), weshalb er sagt: 'an welchen verschiedenen Orten auch immer' (yesu yesu ṭhānesu). 'Erdgebunden' (bhummā) meint jene, deren Wohnstätten mit der Erde verbunden sind. 'Diese und jene Zuflucht Nehmenden' (taṃ taṃ nissitā) meint diejenigen, die Zuflucht zu diesem und jenem Ort genommen haben und dort wohnen; die Absicht lautet: 'Mit ihnen zusammen werde ich den Siloka anstimmen.' Mit den Worten 'Die sich in Bergschluchten aufhalten' (ye sitā girigabbharaṃ) zeigt er ihr einsames Verweilen (vivekavāsaṃ) auf, und mit 'entschlossenen Geistes, gesammelt' (pahitattā samāhitā) ihre Hingabe an die Geistesschulung (bhāvanābhiyogaṃ).

Bahujanā pañcasatasaṅkhyattā. Paṭipakkhābhibhavanato, tejussadatāya ca sīhā viya pavivittatāya nilīnā. Ekattanti ekībhāvaṃ. Odātacittā hutvā suddhāti arahattamaggādhigamena pariyodātacittā hutvā suddhā, na kevalaṃ sarīrasuddhiyāva. Vippasannāti ariyamaggappasādena visesato pasannā. Cittassa āvilabhāvakarānaṃ kilesānaṃ abhāvena anāvilā.

'Viele Menschen' (bahujanā) meint jene, die fünfhundert an der Zahl waren. Weil sie die Widersacher [die Befleckungen] überwunden haben und wegen ihrer überragenden Geisteskraft sind sie gleich Löwen und leben verborgen in der Abgeschiedenheit. 'Einheit' (ekattaṃ) meint den Zustand des Einsseins. 'Reinen Geistes geworden, sind sie geläutert' (odātacittā hutvā suddhā) bedeutet, dass sie durch das Erlangen des Pfades der Arhatschaft einen vollkommen reinen Geist erlangt haben und rein geworden sind, und nicht bloß durch körperliche Reinheit. 'Vollkommen klar' (vippasannā) bedeutet durch die Reinheit des edlen Pfades ganz besonders geklärt. 'Trübungsfrei' (anāvilā) bedeutet frei von Trübungen aufgrund des Fehlens derjenigen Befleckungen, die eine Trübung des Geistes verursachen.

Bhikkhū jānitvāti bhinnakilese bhikkhū ‘‘ime dibbacakkhunā ete devakāye passantīti jānitvā. Savanante jātattāti dhammassavanapariyosāne ariyajātiyā jātattā. Idaṃ sabbanti idaṃ ‘‘bhiyyo pañcasate’’tiādikaṃ sabbaṃ.

'Als er die Mönche erkannt hatte' (bhikkhū jānitvā) bedeutet, dass er erkannte: 'Diese Mönche, welche die Befleckungen vernichtet haben, sehen mit dem himmlischen Auge jene Heerscharen von Gottheiten'. 'Am Ende des Hörens geboren' (savanante jātattā) meint, dass sie am Ende des Hörens der Lehre durch die edle Geburt [als Jünger] geboren wurden. 'Dies alles' (idaṃ sabbaṃ) bezieht sich auf all dies, beginnend mit 'bhiyyo pañcasate' und so weiter.

Tadatthāya vīriyaṃ kariṃsūti dibbacakkhuñāṇābhinīhāravasena vīriyaṃ ussāhaṃ akaṃsu. Tenāha ‘‘na taṃ tehī’’tiādi. Sattarinti ta-kārassa ra-kārādesaṃ katvā vuttaṃ, sattatinti attho. ‘‘Sahassa’’nti pana anuvattati, sattatiyogena bahuvacanaṃ. Tenāha ‘‘eke sahassaṃ. Eke sattatisahassānī’’ti.

'Sie strengten sich zu diesem Zweck an' (tadatthāya vīriyaṃ kariṃsu) bedeutet, dass sie Tatkraft und Bemühen aufwandten, um ihren Geist auf das Wissen des himmlischen Auges auszurichten. Deshalb sagte er: 'Nicht jenes durch sie...' und so weiter. 'Sattari' ist gesagt worden, indem der Buchstabe 'ta' durch den Buchstaben 'ra' ersetzt wurde, und bedeutet 'sattati' (siebzig). Das Wort 'sahassaṃ' (tausend) folgt jedoch im Text und steht aufgrund der Verbindung mit 'sattati' im Plural. Deshalb sagte er: 'Einige tausend... Einige siebzigtausend'.

Anantanti antarahitaṃ, taṃ pana ativiya mahantaṃ nāma hotīti āha ‘‘vipula’’nti.

'Unendlich' (anantaṃ) bedeutet grenzenlos (anta-rahitaṃ); da dies jedoch außerordentlich groß ist, sagte er 'weitreichend' (vipulaṃ).

Avekkhitvāti ñāṇacakkhunā visuṃ visuṃ avekkhitvā ‘‘vavatthitvānā’’tipi paṭhanti, so evattho. Taṃ avekkhanaṃ nicchayakaraṇaṃ hotīti āha ‘‘vavatthapetvā’’ti. Pubbe vuttagāthāsu tatiyagāthāya pacchimaddhaṃ, catutthagāthāya purimaddhañca sandhāyāha ‘‘pubbe vuttagāthamevā’’ti.

'Nachdem er geschaut hatte' (avekkhitvā) bedeutet, dass er mit dem Auge der Erkenntnis jeden einzelnen betrachtete. Manche lesen auch 'vavatthitvānā', was dieselbe Bedeutung hat. Dieses Betrachten stellt eine Gewissheit her, weshalb er 'nachdem er bestimmt hatte' (vavatthapetvā) sagt. Bezugnehmend auf die zweite Hälfte der dritten Strophe und die erste Hälfte der vierten Strophe unter den zuvor genannten Strophen sagte er: 'nur die zuvor erwähnte Strophe' (pubbe vuttagāthamevā).

Vijānanampi [Pg.240] dassanaṃ evāti āha ‘‘passatha olokethā’’ti. Vācāyatapavattitabhāvato ‘‘anupaṭipāṭiyāva kittayissāmī’’ti vadati.

Da auch das Erkennen ein Sehen ist, sagte er: 'Seht, schaut hin!' (passatha oloketha). Da das Nennen [ihrer Namen] durch das gesprochene Wort bewirkt wird, sagt er: 'Ich werde sie in der richtigen Reihenfolge verkünden' (anupaṭipāṭiyāva kittayissāmi).

335. Satta sahassāni saṅkhāyāti satta sahassā. Yakkhāyevāti yakkhajātikā eva. Ānubhāvasampannāti mahesakkhā. Iddhimantoti vā mahānubhāvā. Jutimantoti mahappabhā. Vaṇṇavantoti atikkantavaṇṇā. Yasassinoti mahāparivārā ceva patthaṭakittisaddā ca. Samiti-saddo samīpatthoti adhippāyenāha ‘‘bhikkhūnaṃ santika’’nti.

335. 'Siebentausend der Zahl nach' (satta sahassāni saṅkhāya) meint sieben Tausendschaften. 'Yakkhas eben' (yakkhā yeva) meint jene, die der Klasse der Yakkhas angehören. 'Ausgestattet mit Macht' (ānubhāvasampannā) meint von großem Einfluss (mahesakkhā). Oder 'mit übernatürlichen Kräften versehen' (iddhimanto) meint von großer Macht. 'Glanzvoll' (jutimanto) meint von großer Leuchtkraft. 'Schönfarbig' (vaṇṇavanto) meint von überragender Gestaltfarbe. 'Ruhmreich' (yasassino) meint solche, die sowohl ein großes Gefolge haben als auch einen weithin verbreiteten Ruf genießen. Da das Wort 'samiti' die Bedeutung von Nähe (samīpa) hat, sagte er in dieser Absicht: 'in die Nähe der Mönche' (bhikkhūnaṃ santikaṃ).

Hemavatapabbateti himavato samīpe ṭhitapabbate.

'Auf dem Hemavata-Berg' (hemavatapabbate) bedeutet auf dem Berg, der nahe dem Himalaya liegt.

Ete sabbepīti ete sattasahassā kāpilavatthavā, chasahassā hemavatā, tisahassā sātāgirāti yathāvuttā sabbepi soḷasasahassā.

'Diese alle' (ete sabbepi) meint alle die wie oben erwähnten sechzehntausend [Gottheiten]: jene siebentausend aus Kapilavatthu, die sechstausend vom Hemavata-Berg und die dreitausend vom Sātāgira-Berg.

Rājagahanagareti rājagahanagarassa samīpe. Tanti kumbhīraṃ.

'In der Stadt Rājagaha' (rājagahanagare) bedeutet in der Nähe der Stadt Rājagaha. 'Ihn' (taṃ) meint Kumbhīra.

336. Kāmaṃ pācīnadisaṃ pasāsati, tathāpi catūsupi disāsu saparivāradīpesu catūsupi mahādīpesu gandhabbānaṃ jeṭṭhako, kathaṃ? Sabbe te tassa vase vattanti. Kumbhaṇḍānaṃ adhipatītiādīsupi eseva nayo.

336. Zwar regiert er die östliche Himmelsrichtung, dennoch ist er das Oberhaupt der Gandhabbas in allen vier Himmelsrichtungen auf den vier großen Kontinenten mitsamt den sie umgebenden Nebeninseln. Wie das? Sie alle stehen unter seiner Herrschaft. Ebenso verhält es sich bei Stellen wie 'der Herrscher der Kumbhaṇḍas' und so weiter.

Tassāpi viruḷhassa. Tādisāyevāti dhataraṭṭhassa puttasadisā eva puthutthato, nāmato, balato, iddhiādivisesato ca.

Auch jenes [bezieht sich] auf Virūḷha. 'Ebenso wie jene' (tādisā yeva) bedeutet, dass sie den Söhnen von Dhataraṭṭha völlig gleichen – hinsichtlich ihrer großen Zahl, ihrer Namen, ihrer Kraft sowie ihrer übernatürlichen Kräfte und sonstigen Vorzüge.

Sabbasaṅgāhikavasenāti dasasahassilokadhātuyā paccekaṃ cattāro cattāro mahārājānoti tesaṃ sabbesaṃ saṅgaṇhanavasena. Tenāha ‘‘ayañcetthā’’tiādi.

'Im Sinne einer alles umfassenden Zusammenfassung' (sabbasaṅgāhikavasena) meint im Sinne des Miteinbeziehens all jener großen Könige, von denen es in jedem der zehntausend Weltensysteme jeweils vier gibt. Deshalb sagte er: 'Und dies ist hierbei...' und so weiter.

Caturo disāti catūsu disāsu. Caturo disā jalamānā samujjalantā obhāsentā. Yadi evaṃ mahatiyā parisāya āgatānaṃ kathaṃ kāpilavatthave vane ṭhitāti āha ‘‘te panā’’tiādi.

'Die vier Himmelsrichtungen' (caturo disā) meint in den vier Himmelsrichtungen. In den vier Himmelsrichtungen flammend, hell leuchtend und strahlend. Wenn dem so ist, wie konnten sie, die mit einem so großen Gefolge gekommen waren, im Wald nahe Kapilavatthu Platz finden? Deshalb sagte er: 'Sie aber...' und so weiter.

337. Tesaṃ mahārājānaṃ dāsāti yojanā. Māyāya yuttā, tasmā māyāvino. Vañcanaṃ etesu atthi, vañcane vā niyuttāti vañcanikā. Kerāṭiyasāṭheyyenāti nihīnasaṭhena kammena. Māyā etesaṃ atthīti [Pg.241] māyā, te ca paresaṃ vañcanatthaṃ yena māyākaraṇena ‘‘māyā’’ti vuttā, taṃ dassento ‘‘māyākārakā’’ti āha.

337. „Die Diener jener Großen Könige“ – so lautet die syntaktische Verknüpfung (yojanā). Sie sind mit Täuschung (māyā) ausgestattet, daher nennt man sie Täuscher (māyāvin). Betrug (vañcana) ist in ihnen vorhanden, oder sie sind dem Betrug hingegeben, darum heißen sie Betrüger (vañcanikā). „Durch Falschheit und Arglist“ (kerāṭiyasāṭheyyena) meint: durch eine niedrige, betrügerische Tat. Weil sie Täuschung besitzen, nennt man sie „māyā“; und um eben jene Ausübung der Täuschung aufzuzeigen, durch die sie zum Zweck des Betrugs anderer als „māyā“ bezeichnet werden, sagte der Kommentator: „Māyākārakā“ (Täuschungskünstler).

Ettakā dāsāti ettakā kuṭeṇḍuādikā nighaṇḍupariyosānā aṭṭhamahārājānaṃ dāsā.

„So viele Diener“ (ettakā dāsā) meint: Diese so vielen acht Devas, beginnend mit Kuṭeṇḍu und endend mit Nighaṇḍu, sind die Diener der Großen Könige.

Devarājānoti devā hutvā taṃtaṃdevakāyassa rājāno. Citto ca seno ca cittaseno cāti tayo ete devaputtā pāḷiyaṃ ekasesanayena vuttāti āha ‘‘citto cā’’tiādi.

„Götterkönige“ (devarājāno) bedeutet, dass sie, nachdem sie zu Devas wurden, die Könige der jeweiligen Götterschar sind. „Citta, Sena und Cittasena“ – diese drei Göttersöhne (devaputta) wurden im Pali-Text nach der Methode des Auslassungstyps (ekasesanaya) zusammengefasst; darum sagte der Kommentator: „Citta und...“ usw.

Bhikkhusaṅgho samito sannipatito etthāti bhikkhusaṅghasamiti, imaṃ vanaṃ.

„Wo die Mönchsgemeinschaft (bhikkhusaṅgha) zusammengekommen und versammelt ist“ – das ist die Versammlung der Mönchsgemeinschaft (bhikkhusaṅghasamiti), nämlich dieser Wald.

338. Nāgasadahavāsikāti nāgasadahanivāsino. Tattheko kira nāgarājā, cirakālaṃ vasato tassa parisā mahatī paramparāgatā atthi, taṃ sandhāyāha ‘‘tacchakanāgaparisāyā’’ti.

338. „Die im Nāgasadaha-See Wohnenden“ (nāgasadahavāsikā) meint die Bewohner des Nāgasadaha-Sees. Dort lebt, so heißt es, ein Nāga-König; für diesen, der dort seit langer Zeit weilt, gibt es eine große Gefolgschaft, die über Generationen hinweg dorthin gelangt ist. Darauf bezog sich der Lehrer, als er sagte: „von der Gefolgschaft des Tacchaka-Nāga“.

Yamunavāsinoti yamunāyaṃ vasanakanāgā. Nāgavohārenāti hatthināgavohārena.

„Die an der Yamunā Wohnenden“ (yamunavāsino) sind die in der Yamunā lebenden Nāgas. „Mit der Bezeichnung Nāga“ (nāgavohārena) bezieht sich auf die Bezeichnung als Elefanten-Nāga (hatthināgavohārena, d.h. Erāvaṇa).

Vuttappakāreti kambalassatare ṭhapetvā itare vuttappakāranāgā. Lobhābhibhūtāti āhāralobhena abhibhūtā. Dibbānubhāvatāti dibbānubhāvato, dibbānubhāvahetu vā dibbā. ‘‘Citrasupaṇṇā’’ti nāmaṃ vicitrasundarapattavantatāya.

„Von der zuvor beschriebenen Art“ (vuttappakāre) schließt Kambala und Assatara aus und meint die anderen erwähnten Arten von Nāgas. „Vom Verlangen überwältigt“ (lobhābhibhūtā) bedeutet: von der Gier nach Nahrung überwältigt. „Aufgrund ihrer himmlischen Macht“ (dibbānubhāvatā) bedeutet: wegen ihrer himmlischen Wirkkraft, oder wegen ihrer himmlischen Macht werden sie „himmlisch“ (dibbā) genannt. Der Name „Buntflügel-Garuḍas“ (citrasupaṇṇā) rührt von ihren vielfältigen, schönen Schwingen her.

Upavhayantāti upecca kathentā. Kākolūkaahinakulādayo viya aññamaññaṃ jātisamudāgataverāpi samānā mittā viya…pe… haṭṭhatuṭṭhacittā aññamaññasminti adhippāyo. Buddhaṃyeva te saraṇaṃ gatā ‘‘buddhānubhāveneva mayaṃ aññamaññasmiṃ mettiṃ paṭilabhimhā’’ti.

„Herbeirufend“ (upavhayantā) meint: herantretend und sprechend. Der Sinn ist: Obwohl sie wie Krähe und Eule oder Schlange und Mungo von Geburt an miteinander verfeindet sind, waren sie dennoch wie Freunde und Verwandte einander mit freudigem und beglücktem Herzen zugetan und nahmen Zuflucht zum Buddha. Sie nahmen allein beim Buddha Zuflucht, indem sie sagten: „Nur durch die Macht des Buddha haben wir gegenseitige Güte (mettā) erlangt“.

339. Bhātaroti methunabhātaro. Tenāha ‘‘sujāya asurakaññāya kāraṇā’’ti.

339. „Brüder“ (bhātaro) meint die Schwäger des Sakka. Darum heißt es im Pali-Text: „wegen Sujā, dem Asura-Mädchen“.

Tesūti asuresu. Kālakañcāti evaṃ nāmā. Mahābhismāti bhiṃsanakamahāsarīrā. Abhabbāti sammattaniyāmaṃ okkamituṃ na bhabbā acchandikattā tādisassa chandasseva abhāvato.

„Unter diesen“ (tesu) bedeutet unter den Asuras. „Kālakañcā“ sind jene dieses Namens. „Von furchterregender Gestalt“ (mahābhiṃsā) bedeutet: mit erschreckenden, riesigen Körpern. „Unfähig“ (abhabbā) bedeutet: Sie sind unfähig, in den Pfad der endgültigen Richtigkeit (sammattaniyāma, d.h. den edlen Pfad) einzutreten, da sie keinen spirituellen Willen (acchandikatā) besitzen; genauer gesagt: weil ein solches Verlangen nach dem edlen Pfad bei ihnen völlig fehlt.

Balino [Pg.242] mahāasurassa abbhatītattā tassa putte eva kittento bhagavā ‘‘satañca baliputtāna’’nti ādimāha. So kira sukhumaṃ attabhāvaṃ māpetvā upagacchi.

Weil der große Asura Bali bereits verstorben war (abbhatītattā), verkündete der Erhabene nur seine Söhne und sprach die Verszeile, die mit „Und die hundert Söhne des Bali...“ beginnt. Jener Asura Bali, so heißt es, hatte einst eine feinstoffliche Gestalt erschaffen und war dem Buddha nahegetreten.

340. Kammaṃ katvāti parikammaṃ katvā. Nibbattāti upacārajjhānena nibbattā. Appanājhānena pana nibbattā brahmāno honti, te parato vakkhati ‘‘subrahmā’’tiādinā (dī. ni. 2.341), ayañca kāmāvacaradevatā vuccati. Tenevāha – ‘‘mettākaruṇākāyikāti mettājhāne ca karuṇājhāne ca parikammaṃ katvā nibbattadevā’’ti. Mettājhāne karuṇājhāneti mettājhānanimittaṃ karuṇājhānanimittaṃ, tadatthanti attho.

340. „Nachdem sie ein Werk verrichtet hatten“ (kammaṃ katvā) meint: nachdem sie die vorbereitende Übung (parikamma) durchgeführt hatten. „Wurden sie geboren“ (nibbattā) meint: durch die Annäherungskonzentration (upacārajjhānena) wiedergeboren. Diejenigen jedoch, die durch die Vollkonzentration (appanājhānena) geboren werden, sind die Brahmās; diese wird er später mit Worten wie „Subrahmā“ usw. erwähnen. Diese hier genannten hingegen werden als Götter der Sinnensphäre (kāmāvacaradevatā) bezeichnet. Darum sagte der Lehrer: „Die zur Schar der Güte und des Mitgefühls Gehörenden (mettākaruṇākāyikā) sind Götter, die wiedergeboren wurden, nachdem sie die vorbereitende Übung im Mettā-Jhāna und Karuṇā-Jhāna ausgeführt hatten.“ „Im Mettā-Jhāna und Karuṇā-Jhāna“ bedeutet: bedingt durch das Mettā-Jhāna und das Karuṇā-Jhāna; der Sinn ist: für diesen Zweck.

Te āpodevādayo yathāsakaṃ vaggavasena ṭhitattā dasadhā ṭhitā. Yāva karuṇākāyikā dasa devakāyā. Nānattavaṇṇāti nānāsabhāvavaṇṇavanto.

Diese Götter, wie die Wasser-Götter (āpodeva) usw., sind, da sie sich in ihren jeweiligen Gruppen zusammengefunden haben, in zehn Gruppen aufgeteilt. Bis hin zu den Göttern des Mitgefühls (karuṇākāyikā) gibt es zehn Götterscharen. „Von vielfältiger Farbe“ (nānattavaṇṇā) bedeutet: sie besitzen unterschiedliche Farben entsprechend ihrer vielfältigen Natur.

Veṇḍudevatāti veṇḍu nāma devatā, evaṃ sahali devatā. Asamadevatā, yamakadevatāti ‘‘dve ayaniyo’’ti vadanti, tappamukhā dve devanikāyāti. Candassūpanisā devā candassa upanissayato vattamānā tassa purato ca pacchato ca passato ca dhāvanakadevā. Tenāha ‘‘candanissitakā devā’’ti. Sūriyassūpanisā, nakkhattanissitāti etthāpi eseva nayo. Kevalaṃ vātavāyanahetavo devatā vātavalāhakā. Tathā kevalaṃ abbhapaṭalasañcaraṇahetavo abbhavalāhakā. Uṇhappavattihetavo uṇhavalāhakā. Vassavalāhakā pana pajjunnasadisāti. Te idha na vuttā. Vasudevatā nāma eko devanikāyo, tesaṃ pubbaṅgamattā vāsavo, sakko.

„Veṇḍu-Götter“ (veṇḍudevatā) sind Götter namens Veṇḍu; ebenso die Sahali-Götter. Zu „Asama-Götter und Yamaka-Götter“ sagt man: „zwei Heerscharen“; dies sind zwei Götterklassen, die von jenen angeführt werden. „Die dem Mond nahestehenden Götter“ (candassūpanisā devā) sind jene, die in Abhängigkeit vom Mond vor, hinter und neben ihm herlaufen. Darum sagte der Lehrer: „vom Mond abhängige Götter“ (candanissitakā devā). Bei „dem Sonnenlicht nahestehend“ (sūriyassūpanisā) und „von den Gestirnen abhängig“ (nakkhattanissitā) gilt dieselbe Erklärung. Götter, die einzig die Ursache für das Wehen des Windes sind, heißen Windwolken-Götter (vātavalāhakā). Ebenso sind jene Götter, die einzig die Ursache für das Ziehen der Wolkendecke sind, Wolken-Götter (abbhavalāhakā). Die Götter, die Hitze erzeugen, sind Hitzewolken-Götter (uṇhavalāhakā). Die Regenwolken-Götter (vassavalāhakā) hingegen gleichen Pajjunna; sie werden hier nicht genannt. Die Vasu-Götter sind eine Götterschar; da Sakka ihr Anführer (pubbaṅgama) ist, wird er Vāsava genannt.

Daseteti ete veṇḍudevatādayo vāsavapariyosānā dasa devakāyā.

„Diese zehn“ (daseteti) bezieht sich auf die zehn Götterscharen, angefangen von den Veṇḍu-Göttern bis hin zu Vāsava (Sakka).

Imānīti ‘‘jalamaggī’’ti ca ‘‘sikhārivā’’ti ca imāni tesaṃ nāmāni. Keci pana ma-kāro padasandhikaro ‘‘jalā’’ti ca ‘‘aggī’’ti ca ‘‘sikhārivā’’ti ca imāni tesaṃ nāmānīti vadanti. Eteti tesu eva ‘‘ariṭṭhakā, rojā’’ti ca vuttadevesu ekacce,umāpupphanibhāsino vaṇṇato umāpupphasadisāti evamattho gahetabbo, aññathā ekādasa devakāyā siyuṃ.

„Diese“ (imāni) bezieht sich auf „Jalamaggī“ und „Sikhārivā“; dies sind ihre Namen. Einige Lehrer meinen jedoch, dass der Buchstabe „ma“ ein Bindungslaut (padasandhikara) ist und ihre Namen somit „Jalā“, „Aggī“ und „Sikhārivā“ lauten. „Diese“ (ete) bezieht sich auf einige unter den genannten Göttern, wie die Ariṭṭhakas und Rojas. „Wie Flachsblüten leuchtend“ (umāpupphanibhāsino) bedeutet, dass sie farblich der Flachsblüte gleichen; so ist der Sinn zu verstehen. Andernfalls gäbe es elf Götterscharen.

Daseteti [Pg.243] ete dasa sahabhūdevādayo vāsavanesipariyosānā dasa devakāyā. Teneva nikāyabhedavasena dasadhāva āgatā.

„Diese zehn“ (daseteti) bezieht sich auf diese zehn Götterscharen, beginnend mit den Sahabhū-Göttern und endend mit den Vāsavanesī-Göttern. Eben durch diese Aufteilung der Scharen sind sie in genau zehnfacher Weise gekommen.

‘‘Samānā’’tiādi tesaṃ devānaṃ nikāyasamudāyagataṃ nāmaṃ. Evaṃ sesānampi.

„Samānā“ usw. ist der kollektive Name dieser Götter als Götterschar (nikāyasamudāya). Ebenso verhält es sich mit den übrigen.

Daseteti ete samānādikā mahāpāragapariyosānā dasa devakāyā. Teneva nikāyabhedena dasadhā āgatā.

„Diese zehn“ (daseteti) sind diese zehn Götterscharen, beginnend mit den Samānas und endend mit den Mahāpāragas. Genau durch diese Aufteilung der Scharen sind sie in zehnfacher Weise gekommen.

Sukkādayo tayo devakāyā. Pāmokkhadevāti pamukhā padhānabhūtā devā.

Die drei Götterscharen, beginnend mit den Sukkas. „Führende Götter“ (pāmokkhadevā) bedeutet: die vorzüglichsten, die wichtigsten Götter.

Disāti disāsu. Devoti megho. Daseteti ete sukkādayo pajjunnapariyosānā dasa devakāyā, te devanikāyabhedena dasadhā āgatā.

„Richtungen“ (disā) bedeutet: in den Himmelsrichtungen. „Gott“ (devo) meint die Regenwolke (megho). „Diese zehn“ (daseteti) bezieht sich auf die zehn Götterscharen, angefangen bei den Sukkas bis hin zu Pajjunna; sie sind gemäß ihrer Aufteilung der Götterscharen in zehnfacher Weise gekommen.

Daseteti ete khemiyādayo paranimmitapariyosānā dasa devakāyā, te devanikāyabhedena dasadhāva āgatā. Tattha ‘‘khemiyā, kaṭṭhakādayo ca pañcāpi sadevakāyā tāvatiṃsakāyikā’’ti vadanti. Nāmanvayenāti nāmānugamena ‘‘āpodevatā’’tiādināmasabhāgena. Tenevāha ‘‘nāmabhāgena nāmakoṭṭhāsenā’’ti. Sabbā devatāti dasasahassilokadhātūsu sabbāpi devatā. Niddisati taṃtaṃnāmasabhāgena ekajjhaṃ katvā.

„Diese zehn“ (daseteti) sind jene zehn Götterscharen, angefangen von den Khemiyas bis hin zu den Paranimmita-Göttern; sie sind entsprechend der Aufteilung der Götterscharen in genau zehnfacher Weise gekommen. Darunter, so sagt man, gehören die fünf Götterscharen – die Khemiyas, Kaṭṭhakas usw. – zur Schar der Tāvatiṃsa-Götter. „In Entsprechung zu ihren Namen“ (nāmanvayena) bedeutet: gemäß dem Gleichklang ihrer Namen, wie bei den Wasser-Göttern (āpodevatā) usw. Darum sagte der Lehrer: „nach Namensanteil, nach Namensgruppe“. „Sämtliche Götter“ (sabbā devatā) bezieht sich auf ausnahmslos alle Götter in den zehntausend Weltsystemen. Der Erhabene zeigt sie auf, indem er sie nach ihren jeweiligen Namens- und Wesensähnlichkeiten zusammenfasst.

Pavutthāti pavāsaṃ gatā viya apetāti āha ‘‘vigatā’’ti. Pavutthā vā pakārato vutthā vusitā, tena jāti vusitabbā assāti pavuṭṭhajāti. Kāḷakabhāvā saṃkilesadhammā, sabbaso tadabhāvato kāḷakabhāvātītaṃ dasabalaṃ. Lañcanābhāvena vā asitātigo kāḷakabhāvātītāya siriyā cando, tādisaṃ candaṃ viya siriyā virocamānaṃ.

„Fortgezogen“ (pavutthā) bedeutet: wie jene, die in die Fremde gezogen sind, also frei von Wiedergeburt (apeta); darum sagte der Lehrer „entwichen“ (vigatā). Oder „pavutthā“ bedeutet: in vielfältiger Weise gelebt, womit gemeint ist, dass es für sie keine künftig zu lebende Geburt (jāti) mehr gibt; daher haben sie ein „ausgelebtes Dasein“ (pavuṭṭhajāti). „Zustände der Schwärze“ (kāḷakabhāvā) sind die verunreinigenden Dinge (saṃkilesadhamma); wegen des völligen Fehlens derselben ist der Zehnmächtige (dasabala) über den Zustand der Schwärze erhaben (kāḷakabhāvātīta). Oder „asitātigo“ meint: wie der Mond, der mangels eines dunklen Flecks über den Zustand der Schwärze erhaben ist und eine makellose Pracht besitzt – ihn, den Zehnmächtigen, der wie ein solcher Mond in strahlendem Glanze leuchtet.

341. Eko brahmāti sagāthakavagge (saṃ. ni. 1.98) āgato subrahmadevaputto. Brahmaloke nibbattitvā heṭṭhimesu patiṭṭhitā ariyabrahmāno, na [Pg.244] suddhāvāsabrahmāno. Tissamahābrahmā puthujjano, yo aparabhāge manussesu nibbattitvā moggaliputtatissatthero jāto.

341. Mit „Eko brahmā“ (Ein Brahmā) ist der im Sagāthāvagga (Saṃ. Ni. 1.98) erwähnte Subrahmadevaputta gemeint. Diejenigen, die in der Brahmā-Welt wiedergeboren wurden und in den tieferen Brahmā-Ebenen verweilen, sind edle (ariya) Brahmās, nicht die Suddhāvāsa-Brahmās. Der große Brahmā Tissa war ein Weltling (puthujjana), der später unter den Menschen wiedergeboren wurde und als der ehrwürdige Moggali-putta-tissa Thera zur Welt kam.

Sahassaṃ brahmalokānanti brahmaloko etesanti brahmalokā, brahmāno, tesaṃ brahmalokānaṃ sahassaṃ sattalokapariyāyo cāyaṃ lokasaddoti āha ‘‘mahābrahmānaṃ sahassaṃ āgata’’nti. Anantaragāthāyaṃ ‘‘āgatā’’ti vuttapadameva atthavasena vadati. Yatthāti yasmiṃ brahmasahasse. Aññe brahmeti tadaññe brahmāno. Abhibhavitvā tiṭṭhati vaṇṇena, yasasā āyunā ca.

„Sahassaṃ brahmalokānaṃ“ (Tausend Brahmā-Welten) bedeutet: Weil sie eine Brahmā-Welt besitzen, nennt man sie Brahmā-Welten, das heißt die Brahmās; eine Tausendschaft jener Brahmā-Welten. Das Wort „loka“ (Welt) ist hier ein Synonym für die Welt der Lebewesen (sattaloka); deshalb heißt es: „Eine Tausendschaft großer Brahmās ist gekommen.“ In der darauffolgenden Strophe bezieht sich das Wort auf dieselbe Weise auf die Bedeutung des bereits erwähnten Begriffs „āgata“ (gekommen). „Yatthā“ bedeutet: in welcher Tausendschaft von Brahmās. „Aññe brahme“ bezieht sich auf die anderen Brahmās außer jenem [großen Brahmā]. Er überragt sie an Ausstrahlung (vaṇṇa), Ruhm/Gefolgschaft (yasa) und Lebensdauer (āyu).

Issarāti teneva vasapavattanena sesabrahmānaṃ adhipatino.

„Issarā“ (Herrscher) bedeutet: Eben wegen dieser Fähigkeit, ihren Willen durchzusetzen, sind sie die Herrscher über die übrigen Brahmās.

342. Kāḷakadhammasamannāgato kāḷakassa pāpimassa mārassa bālabhāvaṃ passatha, yo attano avisaye niratthakaṃ parakkamituṃ vāyamati.

342. „Kāḷakadhammasamannāgato“: Seht die Torheit des dunklen, bösen Māra, der sich vergeblich bemüht, in einem Bereich zu wirken, der nicht in seine Zuständigkeit fällt (der außerhalb seiner Reichweite liegt).

Vītarāgabhāvāvahassa dhammassavanassa antarāyakaraṇena avītarāgā rāgena baddhā eva nāma hontīti vuttaṃ ‘‘rāgena baddhaṃ hotū’’ti.

Durch die Behinderung des Hörens der Lehre, welches zur Leidenschaftslosigkeit führt, werden diejenigen, die nicht frei von Leidenschaft sind, wahrlich durch Leidenschaft gebunden; daher heißt es: „Es sei durch Leidenschaft gebunden.“

Bhayānakaṃ sarañca katvāti bheravaṃ mahantaṃ saddaṃ samuṭṭhapetvā.

„Bhayānakaṃ sarañca katvā“ (einen furchterregenden Laut ausstoßend) bedeutet: indem er ein schreckliches, gewaltiges Geräusch erzeugte.

Idāni taṃ saddaṃ upamāya dassento ‘‘yathā’’ti ādimāha. Kañcīti tasmiṃ samāgame kañci devataṃ, mānusakaṃ vā attano vase vattetuṃ asakkonto asayaṃvase sayañca na attano vase ṭhito. Tenāha ‘‘asayaṃvasī’’tiādi.

Nun zeigt er dieses Geräusch anhand eines Gleichnisses und spricht die Worte beginnend mit „yathā“ (wie). „Kañci“ bedeutet: Weil er in jener Versammlung weder irgendeine Gottheit noch einen Menschen unter seine Kontrolle bringen konnte, war er selbst ohne eigene Kontrolle (asayaṃvase), das heißt, er stand selbst nicht unter seiner eigenen Kontrolle. Daher sagte er „asayaṃvasī“ (nicht selbstbeherrscht) usw.

343. ‘‘Vītarāgehī’’ti desanāsīsametaṃ. Sabbāyapi hi tattha samāgataparisāya mārasenā apakkantāva. Nesaṃ lomampi iñjayuṃ tesaṃ lomamattampi na cālesuṃ, kuto antarāyakaraṇaṃ. Iti yattakā tattha visesaṃ adhigacchiṃsu, tesaṃ sabbesampi antarāyākaraṇavasena attho vibhāvetabbo, vītarāgaggahaṇena vā sarāgavītarāgavibhāvino ca tattha saṅgahitāti veditabbaṃ. Māro imaṃ gāthaṃ abhāsi acchariyabbhutacittajāto. Kathañhi nāma tāva ghorataraṃ mahatiṃ vibhiṃsakaṃ mayi karontepi sabbe pime nibbikārā samāhitā eva. Kasmā? Vijitāvino ime uttamapurisāti. Tenāha ‘‘sabbe’’tiādi. Yādiso ariyānaṃ dhammanissito [Pg.245] pamodo, na kadāci tādiso anariyānaṃ hotīti ‘‘sāsane bhūtehi ariyehi’’ iccetaṃ vuttaṃ. Vi-saddena vinā kevalopi suta-saddo vikhyātatthavacano hoti ‘‘sutadhammassā’’tiādīsu (mahāva. 5; udā. 11) viyāti āha ‘‘jane vissutā’’ti.

343. „Vītarāgehi“ ist das Hauptthema (desanāsīsa) dieser Verkündigung. Denn das Heer des Māra zog sich von der gesamten dort versammelten Menge weit zurück. „Nesaṃ lomampi iñjayuṃ“ bedeutet: Sie konnten nicht einmal ein einziges ihrer Haare bewegen. Wie hätte es da eine Behinderung geben können? Daher ist die Bedeutung so zu verstehen, dass keinem derjenigen, die dort eine besondere Errungenschaft erlangt haben, ein Hindernis bereitet werden konnte. Alternativ ist zu verstehen, dass durch den Begriff „Leidenschaftslose“ (vītarāga) sowohl die Leidenschaftlichen als auch die Leidenschaftslosen, die dort versammelt waren, mit eingeschlossen sind. Māra sprach diese Strophe, von Staunen und Verwunderung ergriffen: „Wie ist es nur möglich, dass, obwohl ich einen so überaus schrecklichen, gewaltigen Schrecken erzeugt habe, all diese Menschen völlig ungerührt und konzentriert geblieben sind? Warum? Weil diese edlen Menschen Sieger [über die Befleckungen] sind.“ Deshalb sprach er die Worte beginnend mit „sabbe“. Die Freude der Edlen, die auf dem Dhamma beruht, ist von einer Art, wie sie den Nicht-Edlen (Weltlingen) niemals zuteilwird; daher wurde gesagt: „von den Edlen, die in der Lehre gefestigt sind“. Auch ohne die Vorsilbe „vi-“ kann das Wort „suta“ allein die Bedeutung von „bekannt/berühmt“ haben, wie in „sutadhammassa“ usw.; deshalb heißt es: „unter den Menschen bekannt“ (jane vissutā).

Dūreti dūre padese. Daharassa antarāyaṃ pariharantī ‘‘na sakkā bhante sakalaṃ kāyaṃ dassetu’’nti avocāti.

„Dūre“ bedeutet: an einem fernen Ort. Um eine Gefahr für den jungen Mönch abzuwenden, sagte die Devatā: „Es ist nicht möglich, Ehrwürdiger Herr, den ganzen Körper zu zeigen.“

Mahāsamayasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā.

Die Erläuterung der verborgenen Bedeutung (līnatthappakāsanā) zur Erklärung des Mahāsamaya-Sutta.

8. Sakkapañhasuttavaṇṇanā

8. Erklärung des Sakkapañha-Sutta

Nidānavaṇṇanā

Erklärung der Einleitung (Nidāna)

344. Ambasaṇḍānaṃ [Pg.246] adūrabhavattā ekopi so brāhmaṇagāmo ‘‘ambasaṇḍā’’tveva bahuvacanavasena vuccati, yathā ‘‘varaṇā nagara’’nti. Vedi eva vediko, vediko eva vediyo ka-kārassa ya-kāraṃ katvā, tasmiṃ vediyake. Tenāha ‘‘maṇivedikāsadisenā’’tiādi, indanīlādimaṇimayavedikāsadisenāti attho. Pubbepīti leṇakaraṇato pubbe, guhārūpena ṭhitā, dvāre indasālarukkhavatī ca, tasmā ‘‘indasālaguhā’’ti vuttā purimavohārena.

344. Weil es in der Nähe einer Gruppe von Mangobäumen liegt, wird dieses eine Brahmanendorf im Plural „Ambasaṇḍā“ genannt, so wie „Varaṇā nagaraṃ“. „Vedi“ selbst ist „vedika“; „vedika“ wiederum wird zu „vediya“, indem der Buchstabe „ka“ zu „ya“ umgewandelt wird; an jenem [Berg], der von einem grünlich-blauen Wald umgeben ist, der einem Geländer (vedikā) gleicht. Daher heißt es im Kommentar: „ähnlich einem Juwelengeländer“ usw., was bedeutet: ähnlich einem Geländer aus Saphiren (indanīla) und anderen Edelsteinen. „Pubbe pi“ (auch früher) bedeutet: vor der Herrichtung der Höhle bestand sie als natürliche Höhle, an deren Eingang ein Indasāla-Baum stand; daher wurde sie nach der alten Bezeichnung „Indasāla-Höhle“ genannt.

Ussukkaṃ vuccati abhiruci, taṃ pana buddhadassanakāmatāvasena, tathā ussāhanavasena ca pavattiyā ‘‘dhammiko ussāho’’ti vuttaṃ. Sakkena sadiso…pe… natthīti. Yathāha ‘‘appamādena maghavā, devānaṃ seṭṭhataṃ gato’’ti (dha. pa. 30). Parittakenāti aparāparaṃ bahuṃ puññakammaṃ akatvā appamattakeneva puññakammena.

„Ussukka“ (Eifer) wird als starkes Verlangen (abhiruci) bezeichnet. Dieses Verlangen, das durch den Wunsch, den Buddha zu sehen, und durch Tatkraft entsteht, wird als „rechtmäßiges Bemühen“ (dhammiko ussāho) bezeichnet. „Es gibt niemanden, der Sakka gleicht... usw.“ Wie es heißt: „Durch Unermüdlichkeit erlangte Maghavā die Vorherrschaft über die Götter“ (Dhp. 30). „Parittakena“ bedeutet: ohne wiederholt viele verdienstvolle Taten zu vollbringen, sondern durch ein nur geringfügiges verdienstvolles Werk.

Sakkopi kāmaṃ mahāpuññakatabhīruttāno hoti, sātisayāya pana dibbasampattiyā viyogahetukena sokena diguṇitena maraṇabhayena saṃtajjito jāto. Tenāha ‘‘sakko pana maraṇabhayābhibhūto ahosī’’ti.

Sakka hat zwar gewiss große Verdienste angehäuft, die ihn vor Gefahren schützen, doch er wurde von der Todesfurcht gepeinigt, die sich durch den Kummer über den drohenden Verlust seiner überragenden göttlichen Pracht verdoppelt hatte. Daher heißt es im Kommentar: „Sakka aber war von Todesfurcht überwältigt.“

Dibbacakkhunā devatānaṃ dassanaṃ nāma paṭivijjhanasadisanti āha ‘‘paṭivijjhī’’ti. Pāṭiyekko vohāroti āveṇiko piyasamudāhāro. Marisaniyasampattikāti mārisā. Tesañhi sampattiyo mahānubhāvatāya sahanti upaṭṭhahanti, aññe ayonisomanasikāratāya ceva appahukāya ca na sahantiyeva, sā pana nesaṃ marisaniyasampattikatā dukkhavirahitāyāti vuttaṃ ‘‘niddukkhātipi vuttaṃ hotī’’ti. Ekako vāti devaparisāya vinā āgatattā vuttaṃ, mātaliādayo pana tādisā sahāyā tadāpi ahesuṃyeva. Tathā hi vakkhati ‘‘api cāyaṃ āyasmato cakkanemisaddena tamhā samādhimhā vuṭṭhito’’ti (dī. ni. aṭṭha. 2.352). Okāsaṃ nākāsi [Pg.247] sakkassa ñāṇaparipākaṃ āgamento, aññesañca bahūnaṃ devānaṃ dhammābhisamayaṃ upaparikkhamāno. Soti sakko.

Das Sehen von Gottheiten mit dem göttlichen Auge gleicht dem Durchdringen; daher heißt es: „er drang durch“ (paṭivijjhī). „Pāṭiyekko vohāro“ ist eine exklusive, liebevolle Anrede. „Mārisā“ bedeutet: diejenigen, die eine angenehme, fassbare Pracht besitzen. Denn aufgrund ihrer großen Macht treten ihre Besitztümer (Glückseligkeiten) deutlich hervor und stehen ihnen zu Diensten; bei anderen hingegen treten sie wegen unsachgemäßer Aufmerksamkeit (ayonisomanasikāra) und geringer Macht nicht in Erscheinung. Da dieser Zustand des Besitzes angenehmer Pracht frei von Leiden ist, wurde gesagt: „Es bedeutet auch ‚frei von Leiden‘ (niddukkha).“ „Ekako va“ (ganz allein) wurde gesagt, weil er ohne sein Gefolge von Devas kam; dennoch waren seine Gefährten wie Mātali und andere auch damals bei ihm. Denn es wird gesagt werden: „Zudem ist dieser [Erhabene] durch das Geräusch der Radfelge des Ehrwürdigen aus jener Konzentration erwacht.“ Er gewährte keine Gelegenheit [zum Vortritt], da er auf die Reifung von Sakkas Erkenntnis wartete und das Erlangen des Dhamma-Verständnisses durch many andere Devas berücksichtigte. „So“ bezieht sich auf Sakka.

Evanti vacanasampaṭicchane nipātoti āha ‘‘evaṃ hotū’’tiādi. Bhaddaṃtavāti pana sakkaṃ uddissa nesaṃ āsi vādo.

„Evaṃ“ ist eine Partikel der Zustimmung zu einer Aussage; daher sagt der Kommentar: „Es soll so sein“ usw. „Bhaddanta“ war jedoch ihre an Sakka gerichtete Ansprache.

345. Vallabho…pe… dhammaṃ suṇātīti ayamattho govindasuttādīhi (dī. ni. 2.294) dīpetabbo. Iminā katokāseti iminā pañcasikhena katokāse bhagavati.

345. „Vallabho... [der Liebling] hört die Lehre“ – diese Bedeutung sollte anhand der Govinda-Sutta usw. verdeutlicht werden. „Iminā katokāse“ bedeutet: als dem Erhabenen durch diesen Pañcasikha die Gelegenheit [zum Vortritt Sakkas] verschafft wurde.

Anucariyanti anucaraṇabhāvaṃ, taṃ panassa anucaraṇaṃ nāma saddhiṃ gamanamevāti āha ‘‘sahacaraṇaṃ ekato gamana’’nti.

„Anucariyaṃ“ bedeutet den Zustand des Folgens. Dieses Folgen seinerseits ist schlicht das gemeinsame Gehen; daher heißt es im Kommentar: „das Begleiten, das gemeinsame Gehen“.

Sovaṇṇamayanti suvaṇṇamayaṃ. Pokkharanti vīṇāya doṇimāha. Daṇḍoti vīṇadaṇḍo. Veṭhakāti tantīnaṃ bandhanāya ceva uppīḷanāya ca dhametabbā veṭhakā. Pattakanti pokkharaṃ. Samapaññāsamucchanā mucchetvāti yathā samapaññāsamucchanā kamato tattha saṃmucchanaṃ kātuṃ sakkā, evaṃ taṃ sajjetvāti attho. ‘‘Samapaññāsamucchanā saṃmucchetvā’’ti ca idaṃ devaloke niyataṃ vīṇāvādanavidhiṃ sandhāya vuttaṃ. Manussaloke pana ekavīsati mucchanā. Tenevāha vīṇopamasuttavaṇṇanāyaṃ –

„Sovaṇṇamayan“ bedeutet aus Gold bestehend (suvaṇṇamayaṃ). Mit „pokkharaṃ“ ist der Resonanzkörper (doṇi) der Laute (vīṇā) gemeint. „Daṇḍo“ meint den Hals der Laute (vīṇādaṇḍo). „Veṭhakā“ bezeichnet die Wirbel, die zum Festbinden und Spannen der Saiten angebracht werden müssen. „Pattakaṃ“ bedeutet den Resonanzkörper (pokkhara). „Samapaññāsamucchanā mucchetvā“ bedeutet: Nachdem man sie so gestimmt hat (sajjetvā), dass genau fünfzig Modulationen der Reihe nach darauf erzeugt werden können; dies ist die Bedeutung. Und dieser Ausdruck „samapaññāsamucchanā saṃmucchetvā“ wurde im Hinblick auf die in der Götterwelt festgelegte Weise des Lautenspiels gesagt. In der Menschenwelt gibt es jedoch einundzwanzig Modulationen. Deshalb wurde in der Erklärung des Vīṇopama-Sutta gesagt:

‘‘Satta sarā tayo gāmā, mucchanā ekavīsati;

Tānā cekūnapaññāsa, iccete saramaṇḍalā’’ti. (a. ni. aṭṭha. 3.55;

sārattha. ṭī. 3.243);

„Sieben Töne, drei Tonleitern, einundzwanzig Modulationen; neunundvierzig Tonvariationen, diese zusammen nennt man den Kreis der Töne (saramaṇḍala).“

Tattha chajjo, usabho, gandhāro, majjhimo, pañcamo, dhevato, nisādoti ete satta sarā. Chajjagāmo, majjhimagāmo, sādhāraṇagāmoti tayo gāmā, sarasamūhāti attho. Manussaloke vādanavidhinā ekekasseva ca sarassa vasena tayo tayo mucchanā katvā ekavīsati mucchanā. Ekekasseva ca sarassa satta satta tānabhedā, yato sarassa mandataravavatthānaṃ hoti, te ekūnapaññāsa tānavisesāti, tisso duve catasso, catasso tisso duve catassoti dvāvīsati sutibhedā icchitā, ayaṃ pana ekekassa sarassa vasena satta satta mucchanā, antarasarassa ca ekāti samapaññāsāya mucchanānaṃ yogyabhāvena vīṇaṃ vajjesi. Tena vuttaṃ ‘‘samapaññāsa [Pg.248] mucchanā saṃmucchetvā’’ti. Sesadeve jānāpento sakkassa gamanakālanti yojanā.

Darin sind Chajja, Usabha, Gandhāra, Majjhima, Pañcama, Dhevata und Nisāda diese sieben Töne. Chajjagāmo, Majjhimagāmo und Sādhāraṇagāmo sind die drei Tonleitern (gāmā), was Tonansammlungen (sarasamūhā) bedeutet. In der Menschenwelt ergeben sich nach den Spielregeln für jeden einzelnen Ton je drei Modulationen, was einundzwanzig Modulationen ausmacht. Und für jeden einzelnen Ton gibt es je sieben Variationen (tānabhedā), durch die die feine Abstufung des Tons bestimmt wird; diese sind die neunundvierzig Tonvariationen. Drei, zwei, vier, vier, drei, zwei, vier – so werden zweiundzwanzig Mikroton-Intervalle (sutibhedā) angenommen. Dieser [Pañcasikha] jedoch spielte die Laute in angemessener Weise mit fünfzig Modulationen, indem er für jeden einzelnen Ton je sieben Modulationen und eine für den Zwischenton erzeugte. Darum heißt es: „nachdem er fünfzig Modulationen erzeugt hatte“. Die Wortverbindung (yojanā) besagt, dass er den übrigen Göttern die Zeit von Sakkas Aufbruch anzeigte.

346. Atirivāti ra-kāro padasandhikaro, atīva ativiyāti vuttaṃ hoti. Pakati …pe… agamāsi maraṇabhayasaṃtajjitattā taramānarūpo. Tenevāha ‘‘nanu cā’’tiādi.

346. In „atiriva“ dient der Laut „ra“ der Wortverbindung (Sandhi); es bedeutet „atīva“ (überaus) oder „ativiya“. [Sakka] ging, von Todesfurcht gepeitscht, in großer Eile zu der Zeit, als die Menschen gewöhnlich ihr Abendessen einnehmen und die Kinder im Dorf spielen. Deshalb sagte der Kommentator „nanu ca“ usw.

347. Buddhā nāma mahākāruṇikā, sadevakassa lokassa hitasukhatthāya eva uppannā, te kathaṃ atthikehi durupasaṅkamāti āha ‘‘ahaṃ sarāgo’’tiādi. Tadantaraṃ paṭisallīnāti yena antarena yena khaṇena upasaṅkameyya, tadantaraṃ paṭisallīnā jhānaṃ samāpannā. Tadantara-saddo vā ‘‘etarahī’’ti iminā samānatthoti āha ‘‘sampati paṭisallīnā vā’’ti.

347. Die Buddhas sind von großem Mitgefühl erfüllt und erscheinen allein zum Nutzen und Wohl der Welt samt den Göttern. Wie sollten sie für Suchende schwer zugänglich sein? Aus diesem Grund heißt es „ahaṃ sarāgo“ usw. „Tadantaraṃ paṭisallīnā“ bedeutet: In dem Zeitraum oder Augenblick, in dem er sich nahen wollte, waren sie ganz in die Meditation zurückgezogen (jhānaṃ samāpannā). Oder das Wort „tadantara“ ist bedeutungsgleich mit „etarahi“ (jetzt), weshalb gesagt wird: „oder sie sind gerade jetzt in die Meditation zurückgezogen (sampati paṭisallīnā)“.

Pañcasikhagītagāthāvaṇṇanā

Erklärung der von Pañcasikha gesungenen Strophen

348. Sāvesīti yathādhippetamucchanaṃ paṭṭhapetvā vīṇaṃ vādento taṃtaṃṭhānuppattiyā pākaṭībhūtamandatāvavatthaṃ dassento sumadhurakomalamadhupānamattamadhukāravirutāpahāsinilakkhaṇo pasannabhānī samaravaṃ tantissaraṃ sāvesi.

348. „Sāvesi“ bedeutet: Während er die Laute spielte und die gewünschte Modulation anstimmte, zeigte er die bei den verschiedenen Gelegenheiten deutlich hervortretende, sanfte und wohlklingende Struktur des Spiels auf. Mit dem Merkmal des lieblichen Summens einer Biene, die vom Trinken des süßesten, zartesten Honigs berauscht ist, sang er mit klarer Stimme und ließ [den Erhabenen] den gleichmäßigen, harmonischen Klang der Saiten vernehmen.

‘‘Sakyaputtova jhānena, ekodi nipako sato;

Amataṃ muni jigīsāno….

„Wie der Sohn der Sakyas durch Meditation einspitzigen Geistes, weise und achtsam ist; wie der Weise das Unsterbliche sucht...“

Yathāpi muni nandeyya, patvā sambodhiṃ uttama’’nti. (dī. ni. 2.348);

„...und wie der Weise frohlocken würde, wenn er die höchste Erleuchtung erlangt hat.“

Ca evaṃ buddhūpasañhitā. Buddhūpasañhitā pana buddhānaṃ dhammasarīraṃ ārabbha nissayaṃ katvā pavattitāti āha ‘‘dhammo arahatāṃ ivā’’ti. Dhammūpasañhitā, arahattūpasañhitā ca veditabbā.

Auf diese Weise sang er die auf den Buddha bezogenen Strophen. Die auf die Lehre bezogene Strophe (dhammūpasañhitā) wurde jedoch im Hinblick auf den Gesetzeskörper (dhammasarīra) der Buddhas als Stütze gesungen; darum heißt es: „wie die Lehre für die Arahats“. Die auf das Dhamma bezogene Strophe ist als eine auf die Arahatschaft bezogene Strophe (arahattūpasañhitā) zu verstehen.

Sūriyasamānasarīrāti sūriyasamānappabhāsarīrā. Tenāha ‘‘tassā kirā’’tiādi. Yasmā timbaruno gandhabbadevarājassa sūriyavaccha sā aṅke jātā, tasmā āha ‘‘yaṃ timbaruṃ devarājānaṃ nissāya tvaṃ jātā’’ti. Kalyāṇaṅgatāya ‘‘kalyāṇī’’ti vuttāti āha ‘‘sabbaṅgasobhanā’’ti.

„Sūriyasamānasarīrā“ bedeutet: Deren Körper einen sonnengleichen Glanz besitzt. Darum heißt es „tassā kira“ usw. Weil Sūriyavacchasā im Schoß des Gandharva-Götterkönigs Timbaru geboren wurde, heißt es: „dich, die du von dem Götterkönig Timbaru abstammst“. Wegen ihrer wohlgeformten Glieder wurde sie „Kalyāṇī“ genannt, weshalb es heißt: „an allen Gliedern schön“ (sabbaṅgasobhanā).

Rāgāvesavasena [Pg.249] pubbe vuttā gāthā idānipi tameva ārabbha purato ṭhitaṃ viya ālapanto vadati.

Die zuvor unter dem Einfluss leidenschaftlicher Begierde gesprochene Strophe trägt er nun wiederum im Hinblick auf sie vor, indem er sie anspricht, als stünde sie direkt vor ihm.

Thanudaranti payodharañca udarañca adhippetanti āha ‘‘thanavemajjhaṃ udarañcā’’ti.

Mit „thanudaraṃ“ sind die Brüste und der Bauch gemeint. Deshalb heißt es „den Bereich zwischen den Brüsten und den Bauch“.

Kiñci kāraṇanti kiñci pīḷaṃ.

„Kiñci kāraṇaṃ“ bedeutet irgendeine Bedrängnis (pīḷā).

Pakatiṃ jahitvā ṭhitaṃ abhirattabhāvena.

„[Mein Geist] hat seinen normalen Zustand verlassen und verbleibt so“ aufgrund von starker Verliebtheit.

Vāmūrūti ruciraūrū. Tenāha ‘‘vāmākārenā’’tiādi. Vāmavikasitarucirasundarābhirūpacārusaddā hi ekatthā daṭṭhabbā. Na tikhiṇanti na tikkhaṃ na lūkhaṃ na kakkhaḷaṃ. Mandanti mudu siniddhaṃ.

„Vāmūrū“ bedeutet: Frauen mit schönen Schenkeln. Darum heißt es „vāmākārena“ usw. Denn die Wörter vāma, vikasita, rucira, sundara, abhirūpa und cāru sind als bedeutungsgleich anzusehen. „Na tikkhiṇaṃ“ bedeutet: Nicht scharf, nicht grob, nicht hart. „Mandaṃ“ bedeutet: Sanft und zärtlich.

Anekabhāvoti anekasabhāvo, so pana bahuvidho nāma hotīti āha ‘‘anekavidho jāto’’ti. Anekabhāgoti anekakoṭṭhāso.

„Anekabhāvo“ bedeutet von vielfältiger Natur. Da diese [Leidenschaft] von vielerlei Art ist, heißt es „ist vielfältig geworden“ (anekavidho jāto). „Anekabhāgo“ bedeutet in viele Teile zerfallend.

Tayā saddhiṃ vipaccatanti tayā sahitaṃyeva me taṃ kammaṃ vipaccatu, tayā saheva tassa kammassa phalaṃ anubhaveyyanti adhippāyo. Tayā saddhimevāti yathā cakkavattisaṃvattaniyakammaṃ tassa nissandaphalabhūtena itthiratanena saddhiṃyeva vipākaṃ deti, evaṃ taṃ me kammaṃ tayā saddhiṃyeva mayhaṃ vipākaṃ detu.

„Möge sie zusammen mit dir reifen“ bedeutet: Möge diese meine heilsame Tat nur zusammen mit dir reifen; möge ich die Frucht jener Tat nur gemeinsam mit dir erfahren, das ist die Absicht. „Nur zusammen mit dir“ bedeutet: Ebenso wie die Tat, die zur Erlangung des Rangs eines Weltherrschers führt, ihre Frucht nur zusammen mit dem Juwel einer Frau als deren Begleitwirkung hervorbringt, so möge diese meine Tat ihre Frucht für mich nur zusammen mit dir reifen lassen.

Ekodīti ekodibhāvaṃ gato, samāhitoti attho. Jigīsānoti jigīsamāno hoti. Tathābhūtova jigīsati nāmāti tathā paṭhamavikappo vutto. Dutiyavikappe pana ‘‘vicaratī’’ti kiriyāpadaṃ āharitvā attho vutto.

„Ekodī“ bedeutet: Zur Einspitzigkeit gelangt, das heißt konzentriert (samāhito). „Jigīsāno“ bedeutet suchend. Nur wenn man in dieser Weise konzentriert ist, sucht man wahrlich [das Unsterbliche]; so wurde die erste Auslegung dargelegt. In der zweiten Auslegung wird die Bedeutung erklärt, indem das Verb „vicarati“ (er wandert umher) hinzugezogen wird.

Nandeyyanti samāgamaṃ patthento vadati atisassirikarūpasobhāya.

„Ich würde mich freuen“ (nandeyyaṃ) sagt er, während er sich nach der Vereinigung mit ihr sehnt, die von überaus glanzvoller körperlicher Schönheit ist.

349. Saṃsandatīti sameti, yāya mucchanāya, yena ca ākārena tantissaro pavatto, taṃ mucchanaṃ anativattento, teneva ca ākārena gītassaropi pavattoti attho. Yena ajjhāsayena bhagavā pañcasikhassa gandhabbe vaṇṇaṃ kathesi, yadatthañca kathesi, taṃ sabbaṃ vibhāvetuṃ ‘‘kasmā’’tiādimāha. Natthi bodhimūle eva samucchinnattā. Upekkhako bhagavā anupalittabhāvato. Suvimuttacitto bhagavā chandarāgato, sabbasmā [Pg.250] ca kilesā. Yadi evaṃ kasmā pañcasikhassa gandhabbe vaṇṇaṃ kathesīti āha ‘‘sace panā’’tiādi.

349. „Saṃsandati“ bedeutet: Es stimmt überein (sameti). Der Gesangston erklang genau in jener Modulation und Weise, in der auch der Saitenklang erklang, ohne diese Modulation zu überschreiten; dies ist die Bedeutung. Um zu verdeutlichen, mit welcher Absicht der Erhabene das musikalische Können von Pañcasikha lobte und zu welchem Zweck er dies tat, stellte der Kommentator die Frage „Kasmā“ (Warum) usw. Begierde existiert bei ihm nicht, da sie bereits unter dem Bodhi-Baum vollständig vernichtet wurde. Der Erhabene ist gleichmütig (upekkhako), weil er unbefleckt ist. Der Erhabene hat einen von Sinneslust und allen Befleckungen völlig befreiten Geist. Wenn dem so ist, warum lobte er dann das musikalische Können von Pañcasikha? Darauf antwortete er mit „sace pana“ usw.

Ganthitāti sandahitā, tā pana nirantaraṃ kathiyamānā rāsikatā viya hontīti āha ‘‘piṇḍitā’’ti. Vohāravacananti bhagavato, bhikkhūnañca purato vattabbaṃ upacāravacanaṃ.

„Ganthitā“ bedeutet zusammengesetzt (sandahitā). Da sie jedoch, wenn sie ohne Unterbrechung vorgetragen werden, wie eine angehäufte Masse erscheinen, sagt er „zusammengefasst“ (piṇḍitā). „Vohāravacanaṃ“ bezeichnet eine Höflichkeitsformel des alltäglichen Sprachgebrauchs, die vor dem Erhabenen und den Mönchen gesprochen werden darf.

Upanaccantiyāti upagantvā naccantiyā.

„Upanaccantiyā“ bedeutet herantretend und tanzend.

Sakkūpasaṅkamanavaṇṇanā

Erklärung von Sakkas Herannahen

350. ‘‘Kadā saṃyūḷhā’’tiādīni vadanto paṭisammodati. Vippakārampi dasseyyāti aḍḍhakatābhinayavasena naccampi dasseyya.

350. Indem er die Worte „Wann wurden sie zusammengeführt“ usw. spricht, erwidert er die freundliche Begrüßung. „Er könnte auch eine Veränderung zeigen“ bedeutet, dass er durch die Darstellung mit dem halben Körper sogar einen Tanz aufführen könnte.

351. ‘‘Abhivadito sakko devānamindo’’tiādīnaṃ ‘‘tena kho pana samayenā’’tiādīnaṃ (pārā. 16, 24) viya saṅgītikāravacanabhāve saṃsayo natthi, ‘‘evañca pana tathāgatā’’ti idha pana siyā saṃsayoti ‘‘dhammasaṅgāhakattherehi ṭhapitavacana’’nti vatvā itarassāpi tathābhāvaṃ dassetuṃ ‘‘sabbameta’’ntiādi vuttaṃ. Vuḍḍhivacanena vuttoti ‘‘sukhī hotu pañcasikha sakko devānaṃ indo’’ti āsīsavādaṃ vutto. ‘‘Bhagavato pāde sirasā vandatī’’ti vadanto abhivādeti nāma ‘‘sukhī hotū’’ti āsīsavādassa vadāpanato. Tathā pana āsīsavādaṃ vadanto abhivadati nāma sabbakālaṃ tatheva tiṭṭhanato.

351. Bei Worten wie „Sakka, der Herrscher der Götter, hat ehrfürchtig gegrüßt“ gibt es ebenso wenig wie bei „Zu jener Zeit nun“ einen Zweifel daran, dass es sich um die Worte der Konzilsteilnehmer handelt. Bei den Worten „Und so die Tathāgatas“ könnte jedoch hier ein Zweifel bestehen. Um zu zeigen, dass auch der andere Teil in gleicher Weise ein Wort der Konzilsteilnehmer ist, nachdem gesagt wurde: „Es ist ein von den den Dhamma rezitierenden Theras festgelegtes Wort“, wurde die Passage beginnend mit „All dieses“ gesprochen. „Mit einem Wort des Segens gesprochen“ bedeutet, dass der Erhabene den Wunsch äußerte: „Möge Sakka, der Herrscher der Götter, Pañcasikha, glücklich sein!“ Wenn er sagt: „Er verehrt das Haupt an den Füßen des Erhabenen“, wird dies als „er erweist Ehrfurcht“ (abhivādeti) bezeichnet, weil er dadurch den Segenswunsch „Möge er glücklich sein“ auslösen möchte. Und wenn der Erhabene in dieser Weise diesen Segen spricht, wird dies als „er erwidert den Gruß“ (abhivadati) bezeichnet, weil dies bewirkt, dass jener für alle Zeit in ebendiesem glücklichen Zustand verweilt.

Uruṃ vepullaṃ dassati dakkhatīti urundā vibhattialopena. Vivaṭā aṅgaṇaṭṭhānaṃ. Yo pakatiyā guhāyaṃ andhakāro, so antarahitoti yo tassaṃ guhāyaṃ satthu samantato asītihatthato ayaṃ pākatiko andhakāro, so devānaṃ vatthābharaṇasarīrobhāsehi antarahito, āloko sampajji. Asītihatthe pana buddhālokeneva andhakāro antarahito, na ca samattho devānaṃ obhāso buddhānaṃ abhibhavituṃ.

„Urundā“ (weit) wird so genannt, weil sie große Weite (uruṃ vepullaṃ) zeigt (dassati/dakkhati), ohne dass die Fallendung weggefallen ist. „Geöffnet“ (vivaṭā) bedeutet einen freien Platz im Freien. „Die Dunkelheit, die von Natur aus in der Höhle herrschte, schwand“ bedeutet, dass jene gewöhnliche Dunkelheit in dieser Höhle rings um den Lehrer im Umkreis von achtzig Ellen durch den Glanz der Kleidung, des Schmucks und der Körper der Götter verschwand und Licht entstand. Im Umkreis von achtzig Ellen jedoch verschwand die Dunkelheit allein durch das Licht des Buddha, und der Glanz der Götter war nicht imstande, den Glanz der Buddhas zu übertreffen.

352. Cirappaṭikāhanti cirappabhutiko ahaṃ. Aḍḍakaraṇaṃ nāma natthi avivādādhikaraṇaṭṭhāne nibbattattā. Kīḷādīnipīti ādi-saddena dhammassavanādiṃ saṅgaṇhāti.

352. „Cirappaṭikāhaṃ“ bedeutet: „Ich bin einer, der seit langer Zeit den Wunsch hat, herbeizukommen.“ Eine sogenannte „Rechtsprechung“ (aḍḍakaraṇaṃ) gibt es nicht, da sie an einem Ort wiedergeboren wurden, an dem es keinen Streit oder rechtliche Auseinandersetzungen gibt. Mit dem Wort „und so weiter“ im Ausdruck „Spiele und so weiter“ ist auch das Hören der Lehre usw. miteingeschlossen.

Salaḷamayagandhakuṭiyanti [Pg.251] salaḷarukkhehi raññā pasenadinā kāritagandhakuṭiyaṃ. Tenassāti tena phaladvayādhigamena pahīnaoḷārikakāmarāgatāya assā bhūjatiyā devaloke abhiratiyeva natthi. Cakkanemisaddena tamhā samādhimhā vuṭṭhitoti ettha adhippāyaṃ ajānantā ‘‘ārammaṇassa adhimattatāya samāpattito vuṭṭhānaṃ jāta’’nti maññeyyunti taṃ paṭikkhipanto ‘‘samāpanno saddaṃ suṇātīti no vata re vattabbe’’ti āha. Sati ca ārammaṇasaṅghaṭṭanāyaṃ gahaṇenapi bhavitabbanti adhippāyena ‘‘suṇātī’’ti vuttaṃ, itaro ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa saddo kaṇṭako’’ti vacanamattaṃ nissāya sabbassāpi jhānassa saddo kaṇṭakoti adhippāyena paṭikkhepaṃ asahanto ‘‘nanu bhagavā…pe… bhaṇatī’’ti imameva suttapadaṃ uddhari. Tattha yathā dosadassanapaṭipakkhabhāvanāvasena paṭighasaññānaṃ suppahīnattā mahatāpi saddena arūpasamāpattito na vuṭṭhānaṃ, evaṃ ‘‘uppādo bhayaṃ, anuppādo khema’’ntiādinā sammadeva dosadassanapaṭipakkhabhāvanāvasena sabbāsampi lokiyasaññānaṃ aggamaggena samatikkantattā ārammaṇādhigamatāya na kadāci phalasamāpattito vuṭṭhānaṃ hotīti. Tathā pana na suppahīnattā paṭighasaññānaṃ sabbarūpasamāpattito vuṭṭhānaṃ hoti, paṭhamajjhānaṃ pana appakampi saddaṃ na sahatīti taṃsamāpannassa ‘‘saddo kaṇṭako’’ti vuttaṃ. Yadi pana paṭighasaññānaṃ vikkhambhitattā mahatāpi saddena arūpasamāpattito na vuṭṭhānaṃ hoti, pageva maggaphalasamāpattito. Tenāha ‘‘cakkanemisaddenā’’tiādi. Cakkanemisaddenāti ca nayidaṃ karaṇavacanaṃ hetumhi, karaṇe vā atha kho sahayoge. Imameva hi atthaṃ dassetuṃ ‘‘bhagavā panā’’tiādi vuttaṃ.

„In der aus Salaḷa-Holz gefertigten Duftkammer“ bedeutet: in der aus Kiefernholz durch König Pasenadi erbauten Duftkammer. „Durch dieses ihrige“ bedeutet: Da durch das Erlangen dieser beiden niederen Früchte ihr grobes Sinnengehren überwunden war, hatte jene Deva-Tochter Bhūjatī keinerlei Gefallen mehr an der Götterwelt. Zu den Worten „durch das Geräusch der Wagenfelgen aus dieser Konzentration aufgestanden“: Wer die wahre Absicht nicht kennt, könnte meinen: „Wegen der extremen Stärke des Sinnobjekts erfolgte das Aufstehen aus der Vertiefung.“ Um dies zurückzuweisen, sagte der Thera: „Man darf gewiss nicht sagen: ‚Wer die Vertiefung erreicht hat, hört ein Geräusch.‘“ In der Absicht, dass bei einem Aufeinandertreffen des Sinnobjekts auch ein Erfassen stattfinden müsse, wurde vom Kontrahenten gefragt: „Hört er es?“ Der andere stützte sich lediglich auf das Wort „Für den, der die erste Vertiefung erreicht hat, ist Ton ein Dorn“ und wollte damit sagen, dass Ton für jede Vertiefung ein Dorn sei. Da er die Zurückweisung nicht ertragen konnte, zitierte er eben diese Suttastelle: „Spricht nicht der Erhabene …?“ Darin gilt: So wie durch die völlige Überwindung der Sinnesreiz-Wahrnehmungen (paṭighasaññā) mittels der dem Erkennen von Fehlern entgegengesetzten Entfaltung selbst bei einem lauten Geräusch kein Aufstehen aus einer formlosen Vertiefung erfolgt, so erfolgt durch das vollständige Überschreiten aller weltlichen Wahrnehmungen mittels des höchsten Pfades durch die dem Erkennen von Fehlern entgegengesetzte Entfaltung in der Weise wie „Entstehen ist Schrecken, Nicht-Entstehen ist Sicherheit“ usw. wegen des Erlangens des Objekts [Nibbāna] niemals ein Aufstehen aus der Fruchtvertiefung (phalasamāpatti). Da jedoch die Sinnesreiz-Wahrnehmungen nicht in dieser Weise völlig überwunden sind, gibt es ein Aufstehen aus allen feinkörperlichen Vertiefungen; die erste Vertiefung aber erträgt selbst ein geringes Geräusch nicht, weshalb für den darin Befindlichen gesagt wurde: „Ton ist ein Dorn“. Wenn aber wegen der Unterdrückung der Sinnesreiz-Wahrnehmungen selbst bei einem lauten Geräusch kein Aufstehen aus einer formlosen Vertiefung erfolgt, wie viel weniger dann aus der Pfad- und Fruchtvertiefung. Daher sagte er: „durch das Geräusch der Wagenfelgen“ usw. Bei „durch das Geräusch der Wagenfelgen“ steht der Instrumental nicht im Sinne eines Grundes (hetu) oder Werkzeugs (karaṇa), sondern im Sinne der Begleitung (sahayoga). Um eben diese Bedeutung zu zeigen, wurde die Passage beginnend mit „Der Erhabene aber“ gesprochen.

Gopakavatthuvaṇṇanā

Die Erklärung der Göttersohn-Gopaka-Geschichte.

353. Paripūrakārinīti paripuṇṇāni, parisuddhāni ca katvā rakkhitavatī. ‘‘Itthitta’’ntiādi tattha virajjanākāradassanaṃ. Dhitthibhāvaṃitthibhāvassa dhikkāro hetūti attho. Alanti paṭikkhepavacanaṃ, payojanaṃ natthīti attho. Virājetīti jigucchati. Etā sampattiyoti cakkavattisiriādikā etā yathāvuttasampattiyo. Tasmā pubbaparicayena upaṭṭhitanikantivasena. Upaṭṭhānasālanti sudhammadevasabhaṃ.

353. „Vollkommen ausübend“ (paripūrakārinī) bedeutet, dass sie die Tugendregeln behütete, indem sie sie vollständig und rein hielt. „Weiblichkeit“ usw. zeigt das Abscheuempfinden gegenüber jenem weiblichen Zustand. „Pfui über das Frausein!“ – die Bedeutung ist: Der Abscheu vor dem Frausein ist der Grund. „Genug“ (alaṃ) ist ein Wort der Zurückweisung und bedeutet „es hat keinen Nutzen“. „Sie wendet sich ab“ (virājeti) bedeutet, sie empfindet Ekel. „Diese Errungenschaften“ bezieht sich auf diese erwähnten Besitztümer wie die Herrlichkeit eines Raddrehenden Königs. „Daher durch frühere Vertrautheit“ bedeutet: Aufgrund der in jenem Gandhabba-Dasein entstandenen Bindung wurden sie dort wiedergeboren. „Versammlungshalle“ bezeichnet die Sudhammā-Halle der Götter.

Soti [Pg.252] gopakadevaputto. Vaṭṭetvā vaṭṭetvāti tomarādiṃ vattentena viya codanavacanaṃ parivaṭṭetvā parivaṭṭetvā. Gāḷhaṃ vijjhitabbāti gāḷhataraṃ ghaṭṭetabbā.

„Er“ bezeichnet den Göttersohn Gopaka. „Immer wieder drehend“ bedeutet, dass er die Worte des Tadels immer wieder wendete und veränderte, gleichsam wie jemand, der eine Lanze oder einen Eisenspieß im Kreis dreht. „Sie sollten heftig durchbohrt werden“ bedeutet, dass sie besonders heftig getroffen werden sollten.

Kuto mukhāti kuto pavattañāṇamukhā. Tenāha ‘‘aññavihitakā’’ti. Katapuññeti sammā katapuññe dhamme.

„Wohin gerichtet?“ bedeutet: Wohin war die Ausrichtung ihres Wissens gewandt, als sie die Lehre des Erhabenen hörten? Deswegen sagte er: „abgelenkt“ (aññavihitakā). „Die Verdienste gewirkt haben“ bedeutet jene, die heilsame Taten wohlvollbracht haben.

Dāyoti lābho. So hi dīyati tehi dātabbattā dāyo, yesaṃ dīyati, tehi laddhattā lābhoti ca vuccati. Saṅkhāre…pe… patiṭṭhahiṃsu katādhikārattā. Tattha tāvatiṃsabhavane ṭhitānaṃyeva nibbatto yathā sakkassa indasālaguhāyaṃ ṭhitasseva sakkattabhāvo.

„Geschenk“ (dāyo) bedeutet Gewinn. Es wird nämlich von den Zuschauern gegeben, und weil es von ihnen zu geben ist, wird es „Geschenk“ genannt; und weil es von jenen, denen es gegeben wird, empfangen wird, wird es auch „Gewinn“ (lābhoti) genannt. „Die Gestaltungen …“: Während sie die Gestaltungen betrachteten, wurden sie auf der Stufe der Nie-Wiederkehr (anāgāmiphala) gefestigt, weil sie in früheren Leben hervorragende heilsame Taten vollbracht hatten. Ebendort, während sie noch in der Tāvatiṃsa-Götterwelt verweilten, entstand plötzlich ihr neuer Körper, so wie bei Sakka, während er noch in der Indasāla-Höhle verweilte, sein zweiter, neuer Sakka-Körper plötzlich entstand.

Nikantiṃ tasmiṃ gandhabbakāye ālayaṃ samucchindituṃ na sakkonto.

Da er nicht in der Lage war, das Begehren, das Anhaften an jenem Gandhabba-Körper, gänzlich abzuschneiden.

354. Attanāva veditabboti attanāva adhigantvā veditabbo, na parappaccayikena. Tumhehi vuccamānānīti kevalaṃ tumhehi vuccamānāni.

354. „Selbst zu erkennen“ bedeutet, dass es von einem selbst durch eigene Verwirklichung erkannt werden muss, nicht durch das Vertrauen auf die Worte anderer. „Die von euch verkündeten“ bedeutet: allein die von euch dargelegte Lehre hörend.

Viyāyāmāti vissaṭṭhaṃ vīriyaṃ santāne pavattema. Pakatiyāti rūpāvacarabhāvena, ‘‘anussara’’nti vā pāṭho.

„Wir wollen uns anstrengen“ bedeutet: Wir wollen eine unbändige Tatkraft in unserem geistigen Kontinuum entfalten. „Von Natur aus“ bedeutet: im Zustand der feinkörperlichen Sphäre. Es gibt auch die Lesart „anussaranti“ (sich erinnernd).

Kāmarāgo eva ‘‘chando rāgo chandarāgo’’tiādi pavattibhedena saṃyojanaṭṭhena ‘‘kāmarāgasaṃyojanānī’’ti, yogaganthādipavattiākārabhedena ‘‘kāmabandhanānī’’ti ca vutto. Pāpimayogānīti ettha pana sesayogaganthānampi vasena attho veditabbo.

Das Sinnenbegehren (kāmarāgo) selbst wird wegen seiner fesselnden Natur gemäß den verschiedenen Erscheinungsformen wie „Wollen ist Gier, Wollensgier“ usw. als „Fesseln des Sinnenbegehrens“ bezeichnet; und wegen der unterschiedlichen Erscheinungsweisen als Joche (yoga), Fesseln (gantha) usw. wird es als „Bande der Sinnlichkeit“ bezeichnet. Bei dem Wort „pāpimayogāni“ (die Joche des Bösen) ist die Bedeutung so zu verstehen, dass sie auch die übrigen Joche und Fesseln einschließt.

Duvidhānanti vatthukāmakilesakāmavasena duvidhānaṃ.

„Zweifach“ bedeutet: von zweierlei Art nach der Aufteilung in die Sinnlichkeit der Objekte (vatthukāma) und die Sinnlichkeit der Befleckungen (kilesakāma).

‘‘Ettha kiṃ, tattha ki’’nti ca padadvaye kinti nipātamattaṃ. Cātuddisabhāveti tesaṃ buddhādīnaṃ tiṇṇaṃ ratanānaṃ catuddisayogyabhāve appaṭihaṭabhāve. Buddharatanañhi mahākāruṇikatāya, anāvaraṇañāṇatāya, paramasantuṭṭhatāya ca cātuddisaṃ, dhammaratanaṃ svākkhātatāya, saṅgharatanaṃ suppaṭipannatāya. Tenāha ‘‘sabbadisāsu asajjamāno’’ti.

In den beiden Ausdrücken „Ettha kiṃ“ und „Tattha kiṃ“ ist das Wort „kinti“ bloß eine unbedeutende Partikel. Mit „cātuddisabhāva“ (der Zustand, in den vier Himmelsrichtungen wirksam zu sein) ist die Eignung der drei Juwelen, beginnend mit dem Buddha, für die vier Himmelsrichtungen gemeint, was einen Zustand der Ungehindertheit (Freisein von Hindernissen und Anhaftung) bedeutet. Denn das Buddha-Juwel gilt als „cātuddisa“ (unbehindert in allen vier Himmelsrichtungen) aufgrund seines großen Mitgefühls, seines ungehinderten Wissens (Allwissenheit) und seiner vollkommenen Genügsamkeit; das Dhamma-Juwel aufgrund seiner hervorragenden Verkündung, und das Saṅgha-Juwel aufgrund seines vorbildlichen Wandels. Deshalb sagte der Lehrer: „Sich in keiner Himmelsrichtung verfangen.“

Majjhimassa paṭhamajjhānassa adhigatattā tāvadeva kāyaṃ brahmapurohitaṃ adhigantvā tāvadeva purimaṃ jhānasatiṃ paṭilabhitvā taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā orambhāgiyasaṃyojanasamucchindanena maggaphalavisesaṃ anāgāmiphalasaṅkhātaṃ visesaṃ ajjhagaṃsu adhigacchiṃsu. Keci pana ‘‘kāmāvacarattabhāvena [Pg.253] maggaphalāni adhigacchiṃsūti adhippāyena pañcamassa jhānassa anadhigatattā suddhāvāsesu na uppajjiṃsu, paṭhamajjhānalābhitāya pana brahmapurohitesu nibbattiṃsū’’ti vadanti.

Weil sie die mittlere Stufe der ersten Vertiefung erlangt hatten, erreichten sie sogleich nach dem Verscheiden das Dasein der Brahmapurohitas. In eben diesem Moment erlangten sie die mit der Vertiefung verbundene Achtsamkeit aus dem früheren Leben wieder, machten diese Vertiefung zur Grundlage der Einsichtsmeditation, entfalteten die Einsicht und erlangten durch das vollständige Abschneiden der niederen Fesseln die besondere Stufe von Pfad und Frucht, nämlich die als Frucht der Nichtwiederkehr bekannte Errungenschaft. Einige Lehrer sagen jedoch: „Mit der Absicht zu erklären, dass sie Pfad und Frucht noch im sinnenweltlichen Dasein erlangt hatten: Weil sie die fünfte Vertiefung nicht erlangt hatten, wurden sie nicht in den Reinen Gefilden wiedergeboren; da sie jedoch Erlerner der ersten Vertiefung waren, wurden sie in den Welten der Brahmapurohitas wiedergeboren.“

Maghamāṇavavatthuvaṇṇanā

Die Erklärung der Geschichte des Jünglings Magha

355. Visuddhoti visuddhaajjhāsayo, upanissayasampannoti adhippāyo. Gāmakammakaraṇaṭṭhānanti gāmikānaṃ upaṭṭhānaṭṭhānaṃ vadati. Tāvatakenevāti attanā sodhitaṭṭhāneva aññassa āgantvā avaṭṭhāneneva. Satiṃ paṭilabhitvāti ‘‘aho mayā katakammaṃ saphalaṃ jāta’’nti yoniso cittaṃ uppādetvā.

355. Mit „visuddho“ (rein) ist gemeint, dass er eine reine Gesinnung besaß und mit starken heilsamen Voraussetzungen ausgestattet war; dies ist die Absicht des Erhabenen. Mit dem Ausdruck „gāmakammakaraṇaṭṭhāna“ (Ort für Gemeindeangelegenheiten) meint der Kommentator den Versammlungsort der Dorfbewohner. „Tāvatakeneva“ (bloß dadurch) bedeutet: bloß dadurch, dass ein anderer kam und genau den Platz besetzte, den man selbst gereinigt hatte. „Satiṃ paṭilabhitvā“ (die Achtsamkeit wiedererlangend) bedeutet: indem er durch weise Betrachtung den Geist erweckte und dachte: „O, das von mir vollbrachte Werk der Reinigung war wahrlich erfolgreich!“

Pāsāṇeti maggamajjhe uccatarabhāvena ṭhitapāsāṇe. Uccāletvāti uddharitvā. Etassa saggassa gamanamagganti etassa candādīnaṃ uppattiṭṭhānabhūtassa saggassa gamanamaggaṃ puññakammaṃ.

Mit „pāsāṇe“ (Steine) sind Steine gemeint, die sich mitten auf dem Weg als Erhöhungen befanden. „Uccāletvā“ bedeutet: heraushebend und wegschaffend. „Etassa saggassa gamanamaggaṃ“ (den Weg zu diesem Himmel) bezeichnet das verdienstvolle Werk, das den Weg zu dieser himmlischen Welt darstellt, welche der Geburtsort des Mondgottes und anderer Himmelswesen ist.

Sugativasena laddhabbaṃ, kahāpaṇañcāti kahāpaṇaṃ, daṇḍavasena laddhabbaṃ bali daṇḍabali. Gahapatikā kiṃ karissantīti gahapatikā nāma aṭavikā viya visamanissitā, te na kañci anatthaṃ karissanti, evaṃ tayā jānamānena kasmā mayhaṃ na kathitanti yadipi pubbe na kathitaṃ, etarahi pana bhayena kathitaṃ, mā mayhaṃ dosaṃ kareyyātha, ārocitakālato paṭṭhāya na mayhaṃ dosoti vadati.

Die Belohnung, die man durch die Kraft einer gut ausgeführten Dienstleistung erhält, sowie Geldstücke (kahāpaṇa) – diese beiden Bedeutungen sind mit dem Wort „kahāpaṇa“ gemeint. Die Steuer, die durch die Verhängung von Strafen eingezogen wird, ist eine Strafabgabe (daṇḍabali). Mit „Gahapatikā kiṃ karissanti“ (Was werden die Hausväter tun?) meint er: Die Hausväter sind wie Waldbewohner, die an unwegsamen Orten siedeln; sie werden mir keinerlei Schaden zufügen. Zu „Warum hast du es mir nicht gesagt, obwohl du es wusstest?“: Obwohl es zuvor nicht gesagt wurde, so wurde es doch jetzt aus Furcht berichtet. „Bitte rechnet mir diese Schuld nicht an! Ab dem Zeitpunkt der Berichterstattung liegt die Schuld nicht mehr bei mir“, so spricht der Dorfvorsteher.

Nibaddhanti ekantikaṃ.

Mit „nibaddha“ (beständig/unumgänglich) ist gemeint: gewiss und unabänderlich.

Pisuṇesīti pisuṇakammamakāsi, tumhākaṃ antare mayhaṃ pesuññaṃ upasaṃharatīti attho. Puna aharaṇīyaṃ brahmadeyyaṃ katvā. Mayhampīti mayhampi atthāya maṃ uddissa puññakammaṃ karotha. Nīluppalaṃ nāma vikasamānaṃ udakato uggantvāva vikasati, evaṃ ahutvā antoudake pupphitaṃ nīluppalaṃ viya. Amhākaṃ panidaṃ puññakammaṃ bhavantarūpapattiyā vinā imasmiṃyeva attabhāve vipākaṃ detīti yojanā. Cintāmattakampīti domanassavasena cintāmattakampi.

Mit „pisuṇesi“ (du hast verleumdet) ist gemeint: Er beging die Tat der Verleumdung; die Bedeutung ist: „Er brachte verleumderische Worte über euch zu mir.“ „Indem er es zu einer edlen, unwiderruflichen Gabe (brahmadeyya) machte.“ „Mayham pi“ (auch mir) bedeutet: „Vollzieht heilsame Taten auch zu meinem Nutzen und mir gewidmet.“ Eine blaue Lotusblüte steigt gewöhnlich beim Aufblühen aus dem Wasser empor und blüht dann erst. Im Gegensatz dazu verhält es sich wie eine blaue Lotusblüte, die im Wasser selbst blüht. Die Wortverbindung lautet: „Diese unsere heilsame Tat trägt ihre Früchte in genau dieser Existenz, ohne dass eine Wiedergeburt in einem anderen Leben vonnöten ist.“ Mit „cintāmattakam pi“ ist gemeint: auch nur die bloße Sorge und Beunruhigung aufgrund von geistigem Unmut.

Pagevāti kālasseva, ativiya pātoti attho. Kaṇṇikūpaganti kaṇṇikayogyaṃ. Tacchetvā maṭṭhaṃ katvā kaṇṇikāya kattabbaṃ sabbaṃ niṭṭhapetvā. Tathā hi sā vatthena veṭhetvā ṭhapitā.

Mit „pageva“ ist gemeint: sehr früh am Morgen, d. h. überaus zeitig am Morgen. „Kaṇṇikūpaga“ bedeutet: für den Dachfirst geeignet. „Tacchetvā maṭṭhaṃ katvā“ bedeutet: nachdem man das Holz behauen und geglättet hatte und die gesamte Arbeit, die für den Dachfirst zu tun war, vollendet hatte. Denn genau deshalb wurde er in ein Tuch eingewickelt aufbewahrt.

Cayabandhanaṃ [Pg.254] sālāya adhiṭṭhānasajjanaṃ. Kaṇṇikamañcabandhanaṃ kaṇṇikārohanakāle āruhitvā avaṭṭhānaaṭṭakaraṇaṃ.

„Cayabandhana“ bezeichnet das Errichten des Fundaments der Rasthalle. „Kaṇṇikamañcabandhana“ bezeichnet das Errichten eines Gerüsts, auf das man steigen kann, um festen Halt zu haben, wenn der Dachfirst montiert wird.

Yassa atthate phalake yassa phalake atthateti yojanā.

Die Wortverbindung für „yassa atthate phalake“ lautet: „auf dessen ausgebreitetem Brett“.

Avidūreti sālāya, koviḷārarukkhassa ca avidūre. Sabbajeṭṭhikāti sabbāsaṃ tassa bhariyānaṃ jeṭṭhikā sujātā.

Mit „avidūre“ (nicht weit entfernt) ist gemeint: in der Nähe der Rasthalle und des Koviḷāra-Baumes. „Sabbajeṭṭhikā“ bedeutet: Sujātā, die älteste unter all seinen Ehefrauen.

Tassevāti sakkasseva. Santiketi samīpe santikāvacarā hutvā nibbattā. Dhajena saddhiṃ sahassayojaniko pāsādo.

Mit „tasseva“ ist gemeint: nur von Sakka selbst. „Santike“ bedeutet: in seiner Nähe; sie wurden als Wesen wiedergeboren, die sich in seiner unmittelbaren Umgebung aufhielten. Der Palast maß zusammen mit der Flagge tausend Yojanas.

Kakkaṭakavijjhanasūlasadisanti kakkaṭake gaṇhituṃ tassa bilapariyantassa vijjhanasūcisadisaṃ.

„Kakkaṭakavijjhanasūlasadisa“ bedeutet: wie eine spitze Nadel, mit der man den Rand einer Krebshöhle sondiert, um Krebse zu fangen.

Maccharūpenāti matamaccharūpena. Osaratīti pilavanto gacchati. Tassāpi bakasakuṇikāya pañca vassasatāni āyu ahosi devanerayikānaṃ viya manussapetatiracchānānaṃ āyuno aparicchinnattā.

„Maccharūpena“ bedeutet: in Gestalt eines toten Fisches. „Osarati“ bedeutet: treibend dahinschwimmen. Auch die Lebensspanne jenes Reiherweibchens betrug pfünfhundert Jahre; dies ist so, weil im Gegensatz zu den Himmelswesen und Höllenbewohnern die Lebensspanne von Menschen, Pretas und Tieren nicht fest begrenzt ist.

Ukkuṭṭhimakāsīti uccāsaddamakāsi.

Mit „ukkuṭṭhiṃ akāsi“ (er stieß ein Geschrei aus) ist gemeint: Er machte ein lautes Geräusch.

Pubbasannivāsenāti purimajātīsu cirasannivāsena. Evañhi ekaccānaṃ diṭṭhamattenapi sineho uppajjati. Tenāha bhagavā –

Mit „pubbesannivāsena“ (durch früheres Zusammenleben) ist das lange Zusammenleben in früheren Geburten gemeint. Denn auf diese Weise entsteht bei manchen Menschen Liebe schon beim bloßen Anblick. Deshalb sprach der Erhabene:

‘‘Pubbeva sannivāsena, paccuppannahitena vā;

Evaṃ taṃ jāyate pemaṃ, uppalaṃva yathodake’’ti. (jā. 1.2.174);

„Durch früheres Zusammenleben oder durch gegenwärtiges Wohlwollen – so entsteht jene Liebe, wie eine Lotusblüte im Wasser.“

Avasesesūti asure, sakkaṃ ṭhapetvā dvīsu devalokesu deveva sandhāya vadati.

Mit „avasesesu“ (in den übrigen) spricht er mit Bezug auf die Götter in den zwei Götterwelten, unter Ausschluss der Asuras und Sakkas.

Atthanissitanti attano, paresañca atthameva hitameva nissitaṃ, taṃ pana hitaṃ sukhassa nidānanti āha ‘‘kāraṇanissita’’nti.

Mit „atthanissita“ (auf den Nutzen gestützt) ist gemeint: gestützt auf das Wohl und den Nutzen von sich selbst und anderen. Da dieses Wohl jedoch die Ursache für Glück darstellt, sagte er „kāraṇanissita“ (auf die Ursache gestützt).

Pañhaveyyākaraṇavaṇṇanā

Die Erklärung der Beantwortung der Fragen

357. Kiṃsaṃyojanāti kīdisasaṃyojanā. Satte anatthe saṃyojenti bandhantīti saṃyojanānīti āha ‘‘kiṃbandhanā, kena bandhanena baddhā’’ti. Puthukāyāti bahū sattakāyāti āha ‘‘bahū janā’’ti. Veraṃ vuccati dosoti āha ‘‘averāti appaṭighā’’ti. Āvudhena [Pg.255] sarīre daṇḍo āvudhadaṇḍo, dhanassa dāpanatthena daṇḍo dhanadaṇḍo, tadubhayākaraṇena tato vinimutto adaṇḍo, sampattiharaṇato, saha anatthuppattito ca sapatto, paṭisattūti āha ‘‘asapattāti apaccatthikā’’ti. Byāpajjhaṃ vuccati cittadukkhaṃ, tabbirahitā abyāpajjhāti āha ‘‘vigatadomanassā’’ti. Pubbe ‘‘averā’’ti padena sambaddhāghātakābhāvo vutto. Tenāha ‘‘appaṭighā’’ti. ‘‘Averino’’ti pana imināpi kopamattassapi anuppādanaṃ. Tenāha ‘‘katthaci kopaṃ na uppādetvā’’ti. ‘‘Viharemū’’ti ca padaṃ purimapadehipi yojetabbaṃ ‘‘averā viharemū’’tiādinā. Ayañca averādibhāvo saṃvibhāgena pākaṭo hotīti dassetuṃ ‘‘accharāyā’’ti ādiṃ vatvā ‘‘iti ce nesaṃ hotī’’ti vuttaṃ. Cittuppatti daḷhatarāpi hutvā pavattatīti dassetuṃ ‘‘dānaṃ datvā, pūjaṃ katvā ca patthayantī’’ti vuttaṃ. Iti ceti ce-saddo anvayasaṃsaggena parikappetīti āha ‘‘evañca nesa’’nti.

357. „Kiṃsaṃyojanā“ (welche Fesseln habend) bedeutet: Was für Fesseln? Weil sie die Wesen im Unheil aneinanderfügen und fesseln, werden sie Fesseln genannt. Deshalb sagte er: „Durch welche Fessel, mit welchem Band sind sie gebunden?“ „Puthukāyā“ bedeutet viele Scharen von Wesen; deshalb sagte er: „viele Menschen“. Als Feindschaft wird Hass bezeichnet; deshalb sagte er: „averā“ bedeutet frei von Groll. Die Bestrafung am Körper mit einer Waffe ist die Waffen-Strafe; die Bestrafung im Sinne des Erzwingens von Geldzahlungen ist die Geld-Strafe. Wer von beiden durch das Nichtausüben beider befreit ist, ist straffrei. Ein Feind wird wegen des Entziehens von Wohlstand und wegen des gleichzeitigen Eintretens von Unheil als Widersacher, als Gegenspieler bezeichnet; deshalb sagte er: „asapattā“ bedeutet ohne Widersacher. Geistiges Leiden wird als Bedrängnis bezeichnet; diejenigen, die davon frei sind, sind bedrängnisfrei. Deshalb sagte er: „frei von Kummer“. Zuvor wurde mit dem Wort „averā“ das Nichtvorhandensein von feindseligem Groll dargelegt. Deshalb sagte er: „frei von Groll“. Ferner wird mit dem Wort „averino“ (die Nichtfeindlichen) das Nichtaufkommenlassen von auch nur geringstem Zorn ausgedrückt. Deshalb sagte er: „ohne irgendwo Zorn aufkommen zu lassen“. Und das Wort „viharemu“ (mögen wir verweilen) ist auch mit den vorhergehenden Wörtern zu verbinden, wie „mögen wir frei von Feindschaft verweilen“ usw. Und um zu zeigen, dass dieser Zustand der Feindfreiheit usw. durch das Teilen offenbar wird, sagte er nach den Worten „accharāyā“ usw.: „Wenn sie so denken“. Um zu zeigen, dass das Aufkommen des Gedankens (des Spendens) noch fester verankert wird, heißt es: „indem sie Gaben spenden, Verehrung darbringen und dies herbeiwünschen“. Bei „iti ce“ drückt das Wort „ce“ in Verbindung mit dem Textzusammenhang eine Annahme aus; deshalb sagte er: „und so für sie“.

Yāya kāyaci paresaṃ sampattiyā khīyanaṃ usūyanaṃ asahanaṃ lakkhaṇaṃ etissāti parasampattikhīyanalakkhaṇā, yadaggena attasampattiyā parehi sādhāraṇabhāvaṃ asahanalakkhaṇaṃ, tadaggenassa ‘‘nigūhanalakkhaṇa’’ntipi vattabbaṃ. Tathā hissa porāṇā ‘‘mā idaṃ acchariyaṃ aññesaṃ hotu, mayhameva hotūti macchariya’’nti nibbacanaṃ vadanti. Abhidhamme ‘‘yā paralābhasakkāragarukāramānanavandanapūjanāsu issā issāyanā’’tiādinā (dha. sa. 1126) nikkhepakaṇḍe, ‘‘yā etesu paresaṃ lābhādīsu kiṃ iminā imesa’’ntiādinā taṃsaṃvaṇṇanāyañca vuttāneva, tasmā tattha vuttanayeneva veditabbānīti adhippāyo.

Weil ihr Merkmal das Herabsetzen, Beneiden und Nicht-Ertragen irgendeines Erfolgs anderer ist, hat sie das Merkmal der Missgunst gegenüber dem Erfolg anderer. In dem Maße, wie ihr Merkmal das Nicht-Ertragen des Teilens des eigenen Wohlstands mit anderen ist, kann man in diesem Maße auch sagen, dass sie das Merkmal des Verheimlichens besitzt. Denn ebenso geben die Alten die Worterklärung für Geiz an: „Dieses Wunderbare soll nicht anderen gehören, sondern nur mir allein – das ist Geiz.“ Im Abhidhamma ist dies im Nikkhepakaṇḍa mit den Worten „Was bei Gewinn, Ehre, Respekt, Ehrerbietung, Gruß und Verehrung für andere Missgunst, Beneiden ist“ usw., sowie in dessen Erklärung mit den Worten „Was bezüglich dieses Gewinns usw. anderer gedacht wird: ‚Was soll ihnen das nützen?‘“ usw. bereits dargelegt worden; daher ist die Absicht, dass es genau in der dort dargelegten Weise verstanden werden soll.

Yasmā pana issāmacchariyāni bahvādīnavāni, tesaṃ vibhāvanā lokassa bahukārā, tasmā abhidhammaṭṭhakathāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 1125) vibhāvitānampi tesaṃ diṭṭhadhammikepi samparāyike piādīnave dassento ‘‘āvāsamacchariyena panā’’tiādimāha. Etthāti etesu issāmacchariyesu, etesu vā āvāsamacchariyādīsu pañcasu macchariyesu. Saṅkāraṃ sīsena ukkhipitvāva vicarati [Pg.256] tattha laggacittatāya, nihīnajjhāsayatāya ca. Mamāti mayā, ayameva vā pāṭho. Lohitampi mukhato uggacchati cittavighātena saṃtattahadayatāya. Kucchivirecanampi hoti atijalaggino. Añño vibhavapaṭivedhadhammo ariyānaṃyeva hoti, te ca taṃ na maccharāyanti macchariyassa sabbaso pahīnattā. Paṭivedhadhamme macchariyassa asambhavo evāti āha ‘‘pariyattidhammamacchariyena cā’’ti. Vaṇṇamacchariyena dubbaṇṇo, dhammamacchariyena eḷamūgo duppañño hoti.

Weil aber Missgunst und Geiz viele Nachteile mit sich bringen und deren Erläuterung für die Welt von großem Nutzen ist, hat der Kommentator – um deren Nachteile sowohl in der gegenwärtigen Existenz als auch im Jenseits aufzuzeigen, obwohl sie bereits im Abhidhamma-Kommentar dargelegt wurden – die Passage beginnend mit „Durch Geiz bezüglich der Unterkunft aber ...“ gesprochen. „Hierin“ bedeutet: unter diesen Formen von Missgunst und Geiz, oder unter diesen fünf Arten von Geiz wie dem Geiz bezüglich der Unterkunft. „Er geht umher, indem er Müll auf dem Kopf trägt“ – dies geschieht, weil sein Geist an jener Unterkunft haftet und wegen seiner niederen Gesinnung. „Mamā“ bedeutet „von mir“, oder dies ist einfach die Textvariante. Sogar Blut schießt aus dem Mund aufgrund von geistiger Bedrängnis und wegen eines brennenden Herzens. Auch Durchfall tritt auf, wie bei jemandem mit einem übermäßig lodernden Feuer im Bauch. Ein anderer Dhamma der Durchdringung der Befreiung gehört nur den Edlen an, und diese geizen nicht damit, da der Geiz bei ihnen gänzlich überwunden ist. Da Geiz bezüglich des Dhammas der Durchdringung völlig unmöglich ist, sagte er: „und durch Geiz bezüglich des Dhammas des Erlernens“. Durch Geiz bezüglich des Aussehens wird man hässlich, und durch Geiz bezüglich des Dhammas wird man zu einem sabbernden Stummen und ist unverständig.

‘‘Apicā’’tiādi pañcannaṃ macchariyānaṃ vasena kammasarikkhakavipākadassanaṃ. Āvāsamacchariyena lohagehe paccati paresaṃ āvāsapaccayahitasukhanisedhanato. Kulamacchariyena appalābho hoti parehi kulesu laddhabbalābhanisedhanato, appalābhoti ca alābhoti attho. Lābhamacchariyena gūthaniraye nibbattati lābhahetu parehi laddhabbassa assādanisedhanato. Sabbathāpi nirassādo hi gūthanirayo. Vaṇṇo nāma na hotīti sarīravaṇṇo, guṇavaṇṇoti duvidhopi vaṇṇo nāmamattenapi na hoti, tattha tattha nibbattamāno virūpo eva hoti. Sampattinigūhanasabhāvena macchariyena virūpite santāne yebhuyyena guṇā patiṭṭhameva na labhanti, ye ca patiṭṭhaheyyuṃ, tesampi vasenassa vaṇṇo na bhaveyya. Te hi tassa loke rattiṃ khittā sarā viya na paññāyanti. Dhammamacchariyena kukkuḷaniraye. Sotāpattimaggena pahīyati apāyagamanīyabhāvato. Verādīhi na parimuccantiyeva tapparimuccanāya icchāya appattabbattā jātiādidhammānaṃ sattānaṃ jātiādīhi viya.

Die Passage beginnend mit „Ferner ...“ (apicā) zeigt die dem Karma entsprechende Wirkung gemäß den fűnf Arten von Geiz. Durch Geiz bezüglich der Unterkunft schmort man in der Hölle des eisernen Hauses, weil man andere am Nutzen und Glück gehindert hat, das sich aus der Unterstützung durch eine Unterkunft ergibt. Durch Geiz bezüglich der Unterstützerfamilien erlangt man nur geringen Gewinn, weil man andere daran gehindert hat, den Gewinn zu erhalten, den sie von den Familien hätten bekommen sollen; und „appalābho“ bedeutet „Nicht-Erhalt von Gewinn“. Durch Geiz bezüglich des Gewinns wird man in der Kot-Hölle wiedergeboren, weil man andere am Genuss des Gewinns gehindert hat, den diese hätten erhalten sollen. Denn die Kot-Hölle ist in jeder Hinsicht völlig freudlos. „Es gibt überhaupt keine Schönheit mehr“ bedeutet: Die körperliche Schönheit wie auch die Schönheit der guten Eigenschaften – beide Arten von Schönheit existieren nicht einmal mehr dem Namen nach; wo auch immer man wiedergeboren wird, ist man gänzlich hässlich. In einer Daseinsreihe eines Wesens, das durch Geiz, dessen Wesen das Verheimlichen von Erfolg ist, hässlich geworden ist, finden gute Eigenschaften meist überhaupt keinen Halt; und selbst wenn sie Halt fänden, würde ihm durch deren Kraft keine Ausstrahlung erwachsen. Denn seine guten Eigenschaften sind in der Welt nicht sichtbar, so wie in der Nacht abgeschossene Pfeile nicht zu erkennen sind. Durch Geiz bezüglich des Dhammas wird man in der Heißasche-Hölle wiedergeboren. Dieser Geiz wird durch den Pfad des Stromeintritts überwunden, weil er zu den niederen Welten führt. Ebenso wie Wesen, deren Natur dem Altern und Sterben usw. unterworfen ist, sich nicht allein durch den Wunsch von Geburt usw. befreien, so befreien sie sich auch nicht von Feindschaft usw., da die Befreiung davon nicht durch bloßen Wunsch erlangt werden kann.

Tiṇṇā mettha kaṅkhāti ma-kāro padasandhikaro. Etasmiṃ pañheti etasmiṃ ‘‘kiṃsaṃyojanā nu kho’’ti evaṃ ñātuṃ icchite atthe. Tumhākaṃ vacanaṃ sutvāti ‘‘issāmacchariyasaṃyojanā’’ti evaṃ pavattaṃ tumhākaṃ vissajjanavacanaṃ sutvā. Kaṅkhā tiṇṇāti yathāpucchite atthe saṃsayo tarito vigato desanānussaraṇamattena, na samucchedavasenāti āha ‘‘na maggavasenā’’tiādi. Ayampi kathaṃkathā vigatāti kaṅkhāya vigatattā eva tassā pavattiākāravisesabhūtā ‘‘idaṃ katha idaṃ katha’’nti ayampi kathaṃkathā vigatā apagatā.

„Tiṇṇā mettha kaṅkhā“ (Überwunden ist hier der Zweifel): Der Buchstabe „m“ dient der Wortverbindung. „In dieser Frage“ bedeutet: bezüglich dieses Sinnes, den man zu wissen wünschte: „Welche Fesseln gibt es wohl?“ „Nachdem ich Eure Worte gehört habe“ bedeutet: nachdem ich Eure Antwort gehört habe, die so lautete: „die Fesseln von Missgunst und Geiz“. „Der Zweifel ist überwunden“ bedeutet: Bezüglich der erfragten Angelegenheit ist der Zweifel allein durch das reflektierende Nachvollziehen der Lehrverkündigung überwunden und geschwunden, nicht aber durch die gänzliche Vernichtung [mittels des Pfades]. Deshalb sagte er: „nicht durch den Pfad“ usw. „Auch diese Unentschlossenheit ist geschwunden“ bedeutet: Eben weil der Zweifel geschwunden ist, ist auch diese Unentschlossenheit, die eine besondere Erscheinungsform des Zweifels im Sinne von „Wie verhält sich dies? Wie verhält sich das?“ darstellt, geschwunden und vergangen.

358. Nidānādīni [Pg.257] mahānidānasuttavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 2.95) vuttatthāneva. Piyānaṃ attano pariggahabhūtānaṃ sattasaṅkhārānaṃ parehi sādhāraṇabhāvāsahanavasena, nigūhanavasena ca pavattanato piyasattasaṅkhāranidānaṃ macchariyaṃ, appiyānaṃ pariggahabhūtānaṃ sattānaṃ, saṅkhārānañca asahanavasena pavattiyā appiyasattasaṅkhāranidānā issā. Yañhi kiñci appiyasambandhaṃ bhaddakampi taṃ kodhanassa appiyamevāti. Ubhayanti macchariyaṃ, issā cāti ubhayaṃ. Ubhayanidānanti piyanidānañceva appiyanidānañca. Piyāti iṭṭhā. Keḷāyitāti dhanāyitā. Mamāyitāti mamattaṃ katvā pariggahitā. Issaṃ karotīti ‘‘kiṃ imassa iminā’’ti tassa piyasattalābhāsahanavasena ussūyati, tameva piyasattaṃ yācito. Aho vatassāti sādhu vata assa. ‘‘Imassa puggalassa evarūpaṃ piyavatthu na bhaveyyā’’ti issaṃ karoti usūyaṃ uppādeti. Mamāyantāti keḷāyantā. Appiyeti appiye satte tesaṃ satāpato. Assāti puggalassa, yena te laddhā. Teti sattasaṅkhārā, sacepi amanāpā honti appiyehi samudāgatattā. Viparītavuttitāyāti ayāthāvagāhitāya. Ko añño evarūpassa lābhīti tena attānaṃ sambhāvento issaṃ vā karoti. Aññassa tādisaṃ uppajjamānampi ‘‘aho vatassa evarūpaṃ na bhaveyyā’’ti issaṃ vā karoti, ayañca nayo heṭṭhā vuttanayattā na gahito.

358. Die Wörter „Ursprung“ (nidāna) und so weiter in der Erklärung des Mahānidāna-Sutta haben genau die bereits erklärte Bedeutung. Geiz (macchariya) hat geliebte Wesen und Formationen zur Ursache (piyasattasaṅkhāranidāna), weil er dadurch entsteht, dass man das Teilen der eigenen angeeigneten geliebten Wesen und Formationen mit anderen nicht erträgt, sowie durch Verbergen. Missgunst (issā) hat ungeliebte Wesen und Formationen zur Ursache (appiyasattasaṅkhāranidāna), da sie durch das Nicht-Ertragen von ungeliebten, angeeigneten Wesen und Formationen entsteht. Denn was auch immer mit etwas Ungeliebtem verbunden ist, selbst wenn es gut ist, ist für einen Zornigen wahrlich ungeliebt. „Beides“ bezieht sich auf Geiz und Missgunst. „Beidseitig verursacht“ bedeutet sowohl durch Geliebtes als auch durch Ungeliebtes verursacht. „Geliebt“ bedeutet erwünscht. „Gehegt“ bedeutet wie Reichtum geschätzt. „Als das Meine betrachtet“ bedeutet sich angeeignet zu haben, indem man es zu eigen macht. „Er übt Missgunst aus“ bedeutet: Er beneidet ihn, weil er das Erlangen eines geliebten Wesens durch jenen nicht ertragen kann, indem er denkt: „Was soll dieser mit diesem?“, selbst wenn er um eben dieses geliebte Wesen gebeten wird. „O dass es ihm [doch widerfahren möge]“ bedeutet: „Es wäre wahrlich gut für ihn.“ [Oder:] „Möge diese Art von geliebtem Objekt für diese Person nicht existieren!“ – so übt er Missgunst aus und erzeugt Neid. „Als das Meine betrachtend“ bedeutet pflegend. „In Bezug auf Ungeliebtes“ bedeutet in Bezug auf ungeliebte Wesen wegen deren Quälerei. „Für ihn“ bezieht sich auf die Person, von der sie erlangt wurden. „Diese“ bezieht sich auf die Wesen und Formationen, selbst wenn sie unerfreulich sind, weil sie von Ungeliebtem herstammen. „Aufgrund verkehrten Verhaltens“ bedeutet aufgrund unzutreffenden Erfassens. „Wer sonst erlangt so etwas?“ – sich selbst so rühmend übt er Missgunst aus. Wenn so etwas für einen anderen entsteht, übt er Missgunst aus, indem er denkt: „O dass er doch so etwas nicht besitzen möge!“ Und diese Methode wurde hier nicht übernommen, da sie bereits zuvor auf dieselbe Weise erklärt wurde.

Vatthukāmānaṃ pariyesanavasena pavatto chando pariyesanachando. Paṭilābhapaccayo chando paṭilābhachando. Paribhuñjanavasena pavatto chando paribhogachando. Paṭiladdhānaṃ sannidhāpanavasena, saṅgopanavasena ca pavatto chando sannidhichando. Diṭṭhadhammikameva payojanaṃ cintetvā vissajjanavasena pavatto chando vissajjanachando. Tenāha ‘‘katamo’’tiādi.

Das Begehren (chando), das in Form der Suche nach den Objekten des Begehrens (vatthukāma) auftritt, ist das „Suche-Begehren“ (pariyesanachando). Das Begehren, das das Erlangen zur Bedingung hat, ist das „Erlangungs-Begehren“ (paṭilābhachando). Das Begehren, das in Form des Genießens auftritt, ist das „Genuss-Begehren“ (paribhogachando). Das Begehren, das in Form des Anhäufens und Schützens der erlangten Dinge auftritt, ist das „Aufbewahrungs-Begehren“ (sannidhichando). Das Begehren, das in Form des Weggebens auftritt, nachdem man nur den gegenwärtigen Nutzen bedacht hat, ist das „Weggabe-Begehren“ (vissajjanachando). Deshalb heißt es: „Welcher“ und so weiter.

Ayaṃ pañcavidhopi atthato taṇhāyanamevāti āha ‘‘taṇhāmattamevā’’ti.

Dieses fünffache Begehren ist der Bedeutung nach nur ein Ausdruck des Begehrens (taṇhāyana). Deshalb heißt es: „Es ist bloßes Verlangen“.

Evaṃ vutto ‘‘lābhaṃ paṭicca vinicchayo’’ti evaṃ mahānidānasutte (dī. ni. 2.103) vutto vinicchayavitakko vitakko nāma, na yo koci vitakko. Idāni yathāvuttaṃ [Pg.258] vinicchayavitakkaṃ atthuddhāranayena nīharitvā dassetuṃ ‘‘vinicchayo’’tiādi vuttaṃ. Aṭṭhasatanti aṭṭhādhikaṃ sataṃ, tañca kho taṇhāvicaritānaṃ sataṃ, na yassa kassacīti dassetuṃ ‘‘taṇhāvicarita’’nti vuttaṃ. Taṇhāvinicchayo nāma taṇhāya vasena vakkhamānanayena ārammaṇassa vinicchinanato. Diṭṭhidassanavasena ‘‘idameva saccaṃ, moghaṃ añña’’nti vinicchinanato diṭṭhivinicchayo nāma. Iṭṭhaṃ paṇītaṃ, aniṭṭhaṃ appaṇītaṃ, piyāyitabbaṃ piyaṃ, appiyāyitabbaṃ appiyaṃ, tesaṃ vavatthānaṃ taṇhāvasena na hoti. Taṇhāvasena hi ekacco kiñci vatthuṃ paṇītaṃ maññati, ekacco hīnaṃ, ekacco piyāyati, ekacco nappiyāyati. Tenāha ‘‘tadeva hī’’tiādi. ‘‘Dassāmī’’ti idaṃ vissajjanachande vuttanayena ceva vaṭṭūpanissayadānavasena ca veditabbaṃ. Tampi hi taṇhāchandahetukanti.

Der so ausgedrückte „Entscheidungs-Gedanke“ (vinicchayavitakko), der im Mahānidāna-Sutta als „Entscheidung aufgrund von Gewinn“ bezeichnet wird, ist mit „Gedanke“ (vitakko) gemeint, nicht irgendein beliebiger Gedanke. Um nun diesen erwähnten Entscheidungs-Gedanken darzustellen, indem man seine Bedeutung herausarbeitet, wurde „Entscheidung“ und so weiter gesagt. „Einhundertecht“ bedeutet einhundert plus acht. Um zu zeigen, dass dies die einhundertacht Bewegungen des Verlangens (taṇhāvicarita) sind und nicht von irgendetwas Beliebigem, wurde „Bewegung des Verlangens“ gesagt. „Entscheidung durch Verlangen“ bedeutet das Entscheiden über ein Objekt durch die Macht des Verlangens auf die noch zu erklärende Weise. „Entscheidung durch Ansicht“ bedeutet das Entscheiden aufgrund der Sichtweise einer falschen Ansicht: „Nur dies ist wahr, alles andere ist leer.“ Das Erwünschte ist das Erhabene, das Unerwünschte ist das Niedere, das zu Liebende ist das Geliebte, das Unliebsame ist das Ungeliebte; deren Festlegung geschieht jedoch nicht durch die Macht des Verlangens. Denn durch die Macht des Verlangens hält der eine ein bestimmtes Objekt für erhaben, ein anderer für minderwertig, der eine liebt es, der andere liebt es nicht. Deshalb wurde gesagt: „Eben dasselbe ja“ und so weiter. „Ich werde geben“ ist sowohl in der für das Weggabe-Begehren erklärten Weise als auch im Sinne des Spendens als Unterstützung für den Kreislauf der Wiedergeburten zu verstehen. Denn auch dieses hat das Begehren in Form von Verlangen als Ursache.

Yattha sayaṃ uppajjanti, taṃ santānaṃ saṃsāre papañcenti vitthārayantīti papañcā. Yassa ca uppannā, taṃ ‘‘ratto’’ti vā ‘‘satto’’ti vā ‘‘micchābhiniviṭṭho’’ti vā papañcenti byañjentīti papañcā. Yasmā taṇhādiṭṭhiyo adhimattā hutvā pavattamānā taṃsamaṅgīpuggalaṃ pamattākāraṃ pāpenti, māno pana jātimadādi vasena mattākārampi, tasmā ‘‘mattapamattākārapāpanaṭṭhenā’’ti vuttaṃ. Saṅkhā vuccati koṭṭhāso bhāgaso saṅkhāyati upaṭṭhātīti. Yasmā papañcasaññā taṃtaṃdvāravasena, ārammaṇavasena ca bhāgaso vitakkassa paccayā honti, na kevalā, tasmā papañcasaññāsaṅkhānidāno vitakko vutto, papañcasaññānaṃ vā anekabhedabhinnattā taṃsamudāyo ‘‘papañcasaññāsaṅkhā’’ti vutto. Papañcasaññāsaṅkhāggahaṇena ca anavaseso dukkhasamudayo vutto taṃtaṃ nimittattā vaṭṭadukkhassāti.

„Vervielfältigungen“ (papañca) heißen sie, weil sie jenen Daseinsstrom, in dem sie selbst entstehen, im Kreislauf der Wiedergeburten vervielfältigen und ausdehnen. Und sie heißen „Vervielfältigungen“, weil sie denjenigen [Daseinsstrom], in dem sie entstanden sind, als „leidenschaftlich“, „Wesen“ oder „falsch verhaftet“ darstellen und manifestieren. Da Verlangen und Ansichten, wenn sie im Übermaß auftreten, die damit ausgestattete Person in den Zustand der Nachlässigkeit versetzen, der Dünkel jedoch durch Stolz auf Geburt usw. auch in den Zustand des Rausches, wurde gesagt: „weil sie in den Zustand des Rausches und der Nachlässigkeit versetzen“. „Gruppe“ (saṅkhā) bedeutet eine Abteilung, da sie sich gruppenweise darstellt. Da die mit den Vervielfältigungen verbundenen Wahrnehmungen (papañcasaññā) durch die jeweiligen Tore und Objekte gruppenweise Bedingungen für den Gedanken sind, und nicht allein für sich, wurde der Gedanke als „durch die begriffliche Vervielfältigung verursacht“ bezeichnet; oder die Gesamtheit der begrifflichen Vervielfältigungen wurde wegen ihrer vielfältigen Unterteilungen als „begriffliche Vervielfältigung“ (papañcasaññāsaṅkhā) bezeichnet. Und durch die Erwähnung der begrifflichen Vervielfältigung wird die restlose Entstehung des Leidens ausgedrückt, da dies die jeweilige Ursache für das Leiden im Kreislauf der Wiedergeburten ist.

Yo nirodho vūpasamoti nirodhasaccamāha. Tassa sāruppanti tassa papañcasaññāsaṅkhāya nirodhassa vūpasamassa adhigamupāyatāya sāruppaṃ anucchavikaṃ, etena vipassanaṃ vadati. Tattha yathāvuttanirodhe ārammaṇakaraṇavasena gacchati pavattatīti tatthagāminī, etena maggaṃ. Tenāha ‘‘saha vipassanāya maggaṃ pucchatī’’ti.

Mit den Worten „Welches Erlöschen, welche Beruhigung“ sprach er von der Wahrheit des Erlöschens. „Ihm angemessen“ bedeutet angemessen und passend als Mittel zur Erlangung des Erlöschens, der Beruhigung jener begrifflichen Vervielfältigung; damit meint er die Einsicht (vipassanā). „Dorthin führend“ bedeutet, dass er sich dorthin bewegt und verläuft, indem er das erwähnte Erlöschen zum Objekt macht; damit meint er den Pfad (magga). Deshalb heißt es: „Er fragt nach dem Pfad zusammen mit der Einsicht.“

Vedanākammaṭṭhānavaṇṇanā

Erklärung des Meditationsobjekts der Gefühle

359. Pucchitameva kathitaṃ. Yasmā sakkena devānaṃ indena papañcasaññāsaṅkhānirodhagāminipaṭipadā pucchitāva, bhagavā ca tadadhigamupāyaṃ arūpakammaṭṭhānaṃ tassa [Pg.259] ajjhāsayavasena vedanāmukhena kathento tisso vedanā ārabhi, iti pucchitameva kathentena pucchānusandhivasena sānusandhimeva ca kathitaṃ. Na hi buddhānaṃ ananusandhikā kathā nāma atthi. Idānissa vedanāmukhena arūpakammaṭṭhānasseva kathane kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘devatānañhī’’tiādi vuttaṃ. Karajakāyassa sukhumatāvacaneneva accantamudusukhumālabhāvāpi vuttā evāti daṭṭhabbaṃ. Kammajanti kammajatejaṃ. Tassa balavabhāvo uḷārapuññakammanibbattattā, ativiya garumadhurasiniddhasuddhāhārajīraṇato ca. Ekāhārampīti ekāhāravārampi. ‘‘Vilīyantī’’ti etena karajakāyassa mandatāya kammajatejassa balavabhāvena āhāravelātikkamena nesaṃ balavatī dukkhavedanā uppajjamānā supākaṭā hotīti dasseti. Nidassanamattañcetaṃ, sukhavedanāpi pana nesaṃ uḷārapaṇītesu ārammaṇesu uparūpari aniggahaṇavasena pavattamānā supākaṭā hutvā upaṭṭhātiyeva. Upekkhāpi tesaṃ kadāci uppajjamānā santapaṇītarūpā eva iṭṭhamajjhatte eva ārammaṇe pavattanato. Tenevāha ‘‘tasmā’’tiādi.

359. Es wurde genau das dargelegt, was gefragt war. Da Sakka, der König der Götter, nach dem Weg gefragt hatte, der zum Erlöschen der durch begriffliche Vielfalt geprägten Vorstellungen führt (papañcasaññāsaṅkhānirodhagāminipaṭipadā), und der Erhabene, um das Mittel zu dessen Verwirklichung aufzuzeigen – nämlich das immaterielle Meditationsobjekt (arūpakammaṭṭhāna) –, gemäß dessen Neigung über das Tor des Gefühls (vedanāmukha) sprach, begann er mit den drei Gefühlen. So hat er, indem er genau das Gefragte erklärte, im Einklang mit der Frage eine wohlzusammenhängende Rede dargelegt. Denn es gibt bei den Buddhas keine Rede, die ohne Zusammenhang wäre. Um nun den Grund dafür aufzuzeigen, warum er das immaterielle Meditationsobjekt über das Tor des Gefühls darlegte, wurde gesagt: „Den Göttern nämlich...“ und so weiter. Es ist zu verstehen, dass allein durch die Aussage über die Zartheit des physischen Körpers (karajakāya) auch deren überaus feine und zarte Natur dargelegt wurde. „Karmageboren“ bezieht sich auf das karma-erzeugte Verdauungsfeuer (kammajateja). Dessen Stärke beruht darauf, dass es durch großartiges heilsames Karma entstanden ist, sowie auf der Verdauung von überaus schwerer, süßer, nahrhafter und reiner Nahrung. „Auch für einen Tag“ bedeutet auch nur für eine einzige Mahlzeit. Mit dem Begriff „sie vergehen“ (lösen sich auf) zeigt er auf, dass aufgrund der Zartheit des physischen Körpers der Götter und der Stärke des karma-erzeugten Verdauungsfeuers bei Überschreitung der Mahlzeit ein starkes Schmerzgefühl in ihnen entsteht, welches sehr deutlich hervortritt. Dies ist jedoch nur ein Beispiel; denn auch ihr angenehmes Gefühl (sukhavedanā), das in Bezug auf großartige und erlesene Objekte fortlaufend ohne Unterdrückung auftritt, manifestiert sich sehr deutlich und wird offenbar. Auch das indifferente Gefühl (upekkhā), das bei ihnen bisweilen entsteht, ist von friedvoller und erlesener Natur, da es nur in Bezug auf erwünschte, neutrale Objekte auftritt. Aus diesem Grund sagte er: „Darum...“ und so weiter.

Rūpakammaṭṭhānanti rūpapariggahaṃ, rūpamukhena vipassanābhinivesanti attho. Arūpakammaṭṭhānanti etthāpi eseva nayo. Tattha rūpakammaṭṭhānena samathābhinivesopi saṅgayhati, vipassanābhiniveso pana idhādhippetoti dassento ‘‘rūpapariggaho arūpapariggahotipi etadeva vuccatī’’ti āha. Catudhātuvavatthānanti ettha yebhuyyena catudhātuvavatthānaṃ vitthārento rūpakammaṭṭhānaṃ kathetīti adhippāyo. Rūpakammaṭṭhānaṃ dassetvāva katheti ‘‘evaṃ rūpakammaṭṭhānaṃ vuccamānaṃ suṭṭhu vibhūtaṃ pākaṭaṃ hutvā upaṭṭhātī’’ti. ‘‘Etena idhāpi rūpakammaṭṭhānaṃ ekadesena vibhāvitamevā’’ti vadanti.

„Körperliches Meditationsobjekt“ (rūpakammaṭṭhāna) bedeutet das Erfassen der Materie (rūpapariggaha), das intensive Eingehen in die Einsichtsmeditation über das Tor der Materie; dies ist die Bedeutung. Auch bei „immaterielles Meditationsobjekt“ (arūpakammaṭṭhāna) gilt dieselbe Methode. Dabei ist durch das körperliche Meditationsobjekt zwar auch das Eingehen in die Ruhemeditation (samatha) eingeschlossen, doch um zu zeigen, dass hier das Eingehen in die Einsichtsmeditation (vipassanā) gemeint ist, sagte er: „Das Erfassen der Materie und das Erfassen des Immateriellen wird als ebendies bezeichnet.“ Mit „Bestimmung der vier Elemente“ (catudhātuvavatthāna) ist gemeint, dass der Erhabene das körperliche Meditationsobjekt darlegt, indem er zumeist die Bestimmung der vier Elemente ausführlich erläutert. Er lehrt erst, nachdem er das körperliche Meditationsobjekt aufgezeigt hat, im Sinne von: „Wenn das körperliche Meditationsobjekt auf diese Weise dargelegt wird, wird es völlig klar und deutlich offenbar.“ Damit sagen sie: „Auch in dieser Lehrrede ist das körperliche Meditationsobjekt in Teilen verdeutlicht worden.“

Kāmañcettha vedanāvasena arūpakammaṭṭhānaṃ āgataṃ, tadaññadhammavasenapi arūpakammaṭṭhānaṃ labbhatīti taṃ vibhāgena dassetuṃ ‘‘tividho hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha abhinivesoti anuppaveso, ārambhoti attho. Ārambhe eva hi ayaṃ vibhāgo, sammasanaṃ pana anavasesatova dhamme pariggahetvā pavattatīti. ‘‘Pariggahite rūpakammaṭṭhāne’’ti idaṃ rūpamukhena vipassanābhinivesaṃ sandhāya vuttaṃ, arūpamukhena pana vipassanābhiniveso yebhuyyena samathayānikassa icchitabbo, so ca [Pg.260] paṭhamaṃ jhānaṅgāni pariggahetvā tato paraṃ sesadhamme pariggaṇhāti. Paṭhamābhinipātoti sabbe cetasikā cittāyattā cittakiriyābhāvena vuccantīti phasso cittassa paṭhamābhinipāto vutto. Taṃ ārammaṇanti yathāpariggahitaṃ rūpakammaṭṭhānasaññitaṃ ārammaṇaṃ. Uppannaphasso puggalo, cittacetasikarāsi vā ārammaṇena phuṭṭho phassasahajātāya vedanāya taṃsamakālameva vedeti, phasso pana obhāsassa viya padīpo vedanādīnaṃ paccayaviseso hotīti purimakālo viya vuccati, yā tassa ārammaṇābhiniropanalakkhaṇatā vuccati. Phusantoti ārammaṇassa phusanākārena. Ayañhi arūpadhammattā ekadesena anallīyamānopi rūpaṃ viya cakkhuṃ, saddo viya ca sotaṃ, cittaṃ, ārammaṇañca phusanto viya, saṅghaṭṭento viya ca pavattatīti. Tathā hesa ‘‘saṅghaṭṭanaraso’’ti vuccati.

Zwar ist hier das immaterielle Meditationsobjekt über das Gefühl dargelegt, doch da das immaterielle Meditationsobjekt auch über andere Geistfaktoren erlangt werden kann, wurde gesagt: „Dreifach nämlich...“ und so weiter, um dies in seinen unterschiedlichen Aspekten aufzuzeigen. Dabei bedeutet „Eingehen“ (abhinivesa) wiederholtes Eindringen (anuppavesa) oder Anfang (ārambha). Denn diese Aufteilung gilt nur für den Anfang; das Untersuchen (sammasana) hingegen findet statt, indem die Phänomene (dhamme) gänzlich ohne Ausnahme erfasst werden. „Wenn das körperliche Meditationsobjekt erfasst ist“ bezieht sich auf das Eingehen in die Einsichtsmeditation über das Tor der Materie. Das Eingehen in die Einsichtsmeditation über das Tor des Immateriellen hingegen ist meist für denjenigen wünschenswert, der die Ruhe als Fahrzeug hat (samathayānika); dieser erfasst zuerst die Vertiefungsglieder (jhānaṅgāni) und erfasst im Anschluss daran die übrigen Geistesfaktoren. „Erster Zusammenprall“ (paṭhamābhinipāta): Da alle Geistesfaktoren vom Geist abhängen und als Aktivitäten des Geistes bezeichnet werden, wird der Kontakt (phassa) als der erste Zusammenprall des Geistes mit dem Objekt bezeichnet. „Dieses Objekt“ meint das erfasste, als körperliches Meditationsobjekt bezeichnete Objekt. Die Person, bei der Kontakt entstanden ist, oder die Gruppe von Geist und Geistesfaktoren, erfährt (vedeti) – vom Objekt berührt – dieses genau zur selben Zeit durch das mit dem Kontakt mitgeborene Gefühl. Der Kontakt jedoch ist eine besondere Bedingung für das Gefühl und die anderen Faktoren, so wie eine Lampe für das Licht, weshalb von ihm gesprochen wird, als liege er zeitlich davor; dies wird als seine Eigenschaft der Ausrichtung auf das Objekt (ārammaṇābhiniropanalakkhaṇatā) bezeichnet. „Berührend“ bedeutet in der Art und Weise des Berührens des Objekts. Da der Kontakt nämlich ein immaterielles Phänomen ist, haftet er zwar an keinem Teil des Objekts an, verhält sich jedoch so, als ob er das Objekt berührte oder damit zusammenstieße – so wie ein sichtbares Objekt das Auge, ein Ton das Ohr, und der Geist das Objekt berührt. Daher wird von ihm gesagt, er habe das „Zusammenstoßen als Funktion“ (saṅghaṭṭanarasa).

Ārammaṇaṃ anubhavantīti issaravatāya visavitāya sāmibhāvena ārammaṇarasaṃ saṃvedentī. Phassādīnañhi sampayuttadhammānaṃ ārammaṇe ekadeseneva pavatti phusanādimattabhāvato, vedanāya pana iṭṭhākārasambhogādivasena pavattanato ārammaṇe nippadesato pavatti. Phusanādibhāvena hi ārammaṇaggahaṇaṃ ekadesānubhavanaṃ, vedayitabhāvena gahaṇaṃ yathākāmaṃ sabbānubhavanaṃ, evaṃsabhāvāneva tāni gahaṇānīti na vedanāya viya phassādīnampi yathā sakakiccakaraṇena sāmibhāvānubhavanaṃ codetabbaṃ. Vijānantanti paricchindanavasena visesato jānantaṃ. Viññāṇañhi minitabbavatthuṃ nāḷiyā minanto puriso viya ārammaṇaṃ paricchijja vibhāventaṃ pavattati, na saññā viya sañjānanamattaṃ hutvā. Tathā hi anena kadāci lakkhaṇattayavibhāvanāpi hoti, imesaṃ pana phassādīnaṃ tassa tassa pākaṭabhāvo paccayavisesasiddhassa pubbabhāgassa vasena veditabbo.

„Das Objekt erfahrend“ bedeutet, dass sie den Geschmack des Objekts in der Weise eines Herrschers, durch Befähigung oder als Eigentümer empfinden. Denn das Auftreten der assoziierten Phänomene wie Kontakt und so weiter in Bezug auf das Objekt geschieht nur teilweise, da es in der bloßen Berührung und dergleichen besteht; das Auftreten des Gefühls hingegen geschieht uneingeschränkt (vollständig), da es sich in Form des Genusses des Erwünschten und so weiter vollzieht. Das Erfassen des Objekts durch Berührung und dergleichen ist nämlich ein teilweises Erfahren, während das Erfassen durch das Fühlen ein vollständiges Erfahren ganz nach Wunsch ist. Da diese Arten des Erfassens von ebensolcher Natur sind, sollte man nicht einwenden, dass auch bei Kontakt und den anderen Faktoren – so wie beim Gefühl – ein Erfahren als Eigentümer durch das Verrichten ihrer jeweiligen Funktion vorliegen müsse. „Erkennend“ bedeutet im Sinne des Abgrenzens im Besonderen erkennend. Das Bewusstsein (viññāṇa) verhält sich nämlich so, dass es das Objekt abgrenzt und verdeutlicht, wie ein Mann, der das zu messende Gut mit einem Hohlmaß misst; es verhält sich nicht wie die Wahrnehmung (saññā), die in bloßem Wiedererkennen besteht. Denn auf diese Weise ist durch das Bewusstsein zuweilen auch die Erhellung der drei Daseinsmerkmale möglich. Die Deutlichkeit der einzelnen Faktoren wie Kontakt und so weiter ist jedoch entsprechend der durch besondere Bedingungen bewirkten Vorbereitungsphase zu verstehen.

Evaṃ tassa tasseva pākaṭabhāvepi ‘‘sabbaṃ, bhikkhave, abhiññeyya’’nti (saṃ. ni. 4.46; paṭi. ma. 1.3), ‘‘sabbañca kho, bhikkhave, abhijāna’’nti (saṃ. ni. 4.27) ca evamādi vacanato sabbe sammasanupagā dhammā pariggahetabbāti dassento ‘‘tattha yassā’’tiādimāha. Tattha phassapañcamakeyevāti avadhāraṇaṃ tadantogadhattā taggahaṇeneva gahitattā catunnaṃ arūpakkhandhānaṃ. Phassapañcamakaggahaṇañhi tassa sabbassa sabbacittuppādasādhāraṇabhāvato[Pg.261]. Tattha ca phassacetanāggahaṇena sabbasaṅkhārakkhandhadhammasaṅgaho cetanappadhānattā tesaṃ. Tathā hi suttantabhājanīye saṅkhārakkhandhavibhaṅge ‘‘cakkhusamphassajā cetanā’’tiādinā (vibha. 21) cetanāva vibhattā, itare pana khandhā sarūpeneva gahitā.

Obwohl die Deutlichkeit bei jedem einzelnen dieser Faktoren so gegeben ist, sagte er: „Unter diesen, für wen...“ und so weiter, um aufzuzeigen, dass aufgrund von Aussagen wie: „Alles, ihr Mönche, ist durch höheres Wissen zu erkennen“ und: „Alles, ihr Mönche, durch direktes Wissen erkennend“ alle der Untersuchung zugänglichen Phänomene erfasst werden müssen. Die dortige Einschränkung „gerade die fünf mit dem Kontakt beginnenden Phänomene“ (phassapañcamaka) erfolgt, weil die vier immateriellen Daseinsgruppen (arūpakkhandha) darin enthalten sind und somit durch deren Erfassung bereits mit erfasst sind. Das Erfassen der fünf mit dem Kontakt beginnenden Phänomene geschieht nämlich, weil all dies allen Geisteszuständen gemein ist. Und darin ist durch das Erfassen von Kontakt und Absicht (cetanā) die Zusammenfassung aller Phänomene der Daseinsgruppe der Geistesformationen (saṅkhārakkhandha) enthalten, da die Absicht das Vorherrschende unter ihnen ist. Denn in der Analyse der Gruppe der Geistesformationen im Suttanta-Teil hat der Erhabene mit den Worten „die aus dem Augenkontakt geborene Absicht“ und so weiter eben die Absicht im Einzelnen analysiert, während die übrigen Gruppen bloß in ihrer grundlegenden Form erfasst wurden.

Vatthunissitāti ettha vatthu-saddo karajakāyavisayo, na chabbatthuvisayoti. Kathamidaṃ viññāyatīti āha ‘‘yaṃ sandhāya vutta’’nti. Kattha pana vuttaṃ? Sāmaññaphalasutte. Soti karajakāyo. ‘‘Pañcakkhandhavinimuttaṃ nāmarūpaṃ natthī’’ti idaṃ adhikāravasena vuttaṃ. Aññathā hi khandhavinimuttampi nāmaṃ atthevāti. Avijjādihetukāti avijjātaṇhupādānādihetukā. ‘‘Vipassanāpaṭipāṭiyā aniccaṃ dukkhaṃ anattāti sammasanto vicaratī’’ti iminā balavavipassanaṃ vatvā puna tassa ussukkāpanaṃ, visesādhigamañca dassento ‘‘so’’tiādimāha.

In dem Ausdruck „vatthunissitā“ (vom Stützpunkt abhängig) bezieht sich das Wort „vatthu“ auf den aus materiellen Elementen entstandenen Körper (karajakāya) und nicht auf die sechs physischen Grundlagen (chabbatthu). Um die Frage zu beantworten: „Wie wird dies erkannt?“, sagte der Lehrer: „Worauf sich dies bezieht (yaṃ sandhāya vuttaṃ)“. Wo aber wurde dies gesagt? Im Sāmaññaphala-Sutta. Das Wort „so“ (er) bezieht sich auf den materiellen Körper (karajakāya). Die Aussage „Es gibt kein Geist-und-Körper (Nāma-Rūpa) außerhalb der... fünf Aggregate“ wurde entsprechend dem Kontext der Einsichtspraxis (adhikāravasena) gemacht. Denn andernfalls gäbe es in der Tat ein von den Aggregaten befreites Geistiges (Nāma), nämlich das Nibbāna. „Mit Unwissenheit usw. als Ursache“ bedeutet „mit Unwissenheit, Begehren, Anhaften usw. als Ursache“. Nachdem der Lehrer mit der Passage „In der Abfolge der Einsichtsmeditation wandert er umher, indem er die Phänomene als unbeständig, leidvoll und selbstlos untersucht“ die kraftvolle Einsicht (balavavipassanā) dargelegt hat, sprach er die Worte beginnend mit „so“ (er), um erneut das eifrige Bemühen des Meditierenden und das Erreichen des besonderen Durchbruchs (der Arhatschaft) aufzuzeigen.

Idhāti imasmiṃ sakkapañhasutte. Vedanāvasena cettha arūpakammaṭṭhānakathane kāraṇaṃ heṭṭhā vuttanayameva. Yathāvuttesu ca tīsu kammaṭṭhānābhinivesesu vedanāvasena kammaṭṭhānābhiniveso sukaro vedanānaṃ vibhūtabhāvatoti dassetuṃ ‘‘phassavasena hī’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Na pākaṭaṃ hotī’’ti idaṃ sakkapamukhānaṃ tesaṃ devānaṃ yathā vedanā vibhūtā hutvā upaṭṭhāti, na evaṃ itaradvayanti katvā vuttaṃ. Vedanāya eva ca nesaṃ vibhūtabhāvo vedanāmukhenevettha bhagavatā desanāya āraddhattā. ‘‘Vedanānaṃ uppattiyā pākaṭatāyā’’ti idaṃ sukhadukkhavedanānaṃ vasena vuttaṃ. Tāsañhi pavatti oḷārikā, na itarāya. Tadubhayaggahaṇamukhena vā gahetabbattā itarāyapi pavatti viññūnaṃ pākaṭā evāti sukhadukkhavedanānañhī’’ti visesaggahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. ‘‘Yadā sukhaṃ uppajjatī’’tiādi sukhavedanāya pākaṭabhāvavibhāvanaṃ, tayidaṃ asamāhitabhūmivasena veditabbaṃ. Tattha ‘‘sakalaṃ sarīraṃ kho bhante’’ntiādinā kāmaṃ pavattioḷārikatāya avūpasantasabhāvametaṃ sukhaṃ, sātalakkhaṇatāya pana sampayuttadhamme, nissayañca anuggaṇhantameva pavattatīti dasseti. ‘‘Yadā dukkhaṃ uppajjatī’’tiādīsu vuttavipariyāyena attho veditabbo.

„Hier“ (idha) bezieht sich auf dieses Sakkapañha-Sutta. Und der Grund dafür, dass in diesem Sutta das unkörperliche Meditationsobjekt (arūpakammaṭṭhāna) anhand des Gefühls dargelegt wird, entspricht der oben bereits erklärten Weise. Um zu verdeutlichen, dass von den drei erwähnten Arten der Ausrichtung auf das Meditationsobjekt die Ausrichtung mittels des Gefühls am leichtesten ist, weil Gefühle besonders deutlich hervortreten, wurde die Passage beginnend mit „phassavasena hi“ (denn durch Berührung) dargelegt. Die Aussage „Es ist nicht offensichtlich“ wurde im Hinblick darauf gemacht, dass für jene Devas mit Sakka an der Spitze das Gefühl zwar deutlich in Erscheinung tritt, die beiden anderen Faktoren (Berührung und Bewusstsein) jedoch nicht in dieser Weise offenbar werden. Dass gerade das Gefühl für sie so deutlich hervortritt, liegt daran, dass der Erhabene in dieser Lehrrede die Unterweisung mit dem Gefühl als Ausgangspunkt begonnen hat. „Wegen der Deutlichkeit beim Entstehen von Gefühlen“ wurde im Hinblick auf angenehme und unangenehme Gefühle gesagt. Denn deren Auftreten ist grob (deutlich spürbar), nicht jedoch das des anderen (des neutralen Gefühls). Oder da durch das Erfassen jener beiden auch das Auftreten des anderen Gefühls für die Weisen offensichtlich wird, ist die spezifische Formulierung „denn bei angenehmen und unangenehmen Gefühlen“ zu verstehen. Die Passage „Wenn ein angenehmes Gefühl entsteht“ usw. verdeutlicht das Offenbarsein des angenehmen Gefühls; dies ist auf der Ebene des unkonzentrierten Geistes (asamāhitabhūmi) zu verstehen. Darin zeigt der Lehrer durch Worte wie „den ganzen Körper erschütternd“, dass dieses angenehme Gefühl aufgrund der Grobheit seines Auftretens zwar von unberuhigter Natur sein mag, sich jedoch aufgrund seines Merkmals der Lieblichkeit (sātalakkhaṇa) so entfaltet, dass es die mit ihm verbundenen Geistesfaktoren und die körperliche Grundlage stützt. In Passagen wie „Wenn ein unangenehmes Gefühl entsteht“ usw. ist die Bedeutung durch Umkehrung des für das angenehme Gefühl Gesagten zu verstehen.

Duddīpanāti ñāṇena dīpetuṃ asakkuṇeyyā, dubbiññeyyāti attho. Tenāha ‘‘andhakārā abhibhūtā’’ti. Andhakārāti andhakāragatasadisī, jānitukāme [Pg.262] ca andhakārinī. Pubbāparaṃ samaṃ sukare supalakkhitamaggavasena pāsāṇatale migagatamaggo viya iṭṭhāniṭṭhārammaṇesu sukhadukkhānubhavanehi majjhattārammaṇesu anuminitabbatāya vuttaṃ ‘‘sā sukhadukkhānaṃ…pe… pākaṭā hotī’’ti. Tenāha ‘‘yathā’’tiādi. Nayato gaṇhantassāti etthāyaṃ nayo – yasmā iṭṭhāniṭṭhavisayāya ārammaṇūpaladdhiyā anubhavanato niṭṭhāmajjhattavisayā ca upaladdhi, tasmā na tāya niranubhavanāya bhavitabbaṃ, yaṃ tatthānubhavanaṃ, sā adukkhamasukhā. Tathā anupalabbhamānaṃ rūpādianubhuyyamānaṃ diṭṭhaṃ upalabbhati, yo pana majjhattārammaṇaṃ tabbisayassa viññāṇappavattiyaṃ, tasmā ananubhuyyamānena tena na bhavitabbaṃ. Sakkā hi vattuṃ anubhavamānā majjhattavisayupaladdhi upaladdhibhāvato. Iṭṭhāniṭṭhavisayupaladdhivisayaṃ pana niranubhavanaṃ taṃ anupaladdhisabhāvameva diṭṭhaṃ, taṃ yathārūpanti. Nivattetvāti nīharitvā, ‘‘somanassaṃpāha’’ntiādinā samānajātiyampi bhindanto aññehi arūpadhammehi vivecetvā asaṃsaṭṭhaṃ katvāti attho.

„Schwer aufzuzeigen“ (duddīpanā) bedeutet, dass es mit dem Erkenntniswissen unmöglich aufzuzeigen ist; es ist schwer zu verstehen. Deshalb sagte der Lehrer: „vom Dunkel überwältigt“. „Dunkelheit“ (andhakārā) bedeutet, dass es dem Aufenthalt in tiefer Finsternis gleicht und diejenigen, die es erkennen wollen, im Dunkeln tappen lässt. Wie man die Fährte eines Wildes auf einer Felsplatte mithilfe eines gut markierten Pfades, der den Anfang und das Ende leicht verbindet, erschließen kann, so kann auch das Erfahren des weder leidvollen noch angenehmen Gefühls bei neutralen Objekten durch die Erfahrungen von Freude und Schmerz bei erwünschten und unerwünschten Objekten erschlossen werden. Im Hinblick auf diese Erschließbarkeit wurde gesagt: „Es wird durch angenehme und unangenehme [Gefühle]... deutlich.“ Deshalb sprach er die Worte beginnend mit „wie“ (yathā) usw. In dem Ausdruck „für den, der es methodisch erfasst“ (nayato gaṇhantassa) ist dies die Methode: Da durch das Wahrnehmen eines Objekts mit erwünschter oder unerwünschter Beschaffenheit eine Erfahrung stattfindet, und da es auch das Wahrnehmen eines neutralen Objekts gibt, darf jenes Gefühl nicht frei von Erfahrung sein; die Erfahrung, die dabei stattfindet, ist das weder leidvolle noch angenehme Gefühl. Ebenso wird ein ansonsten nicht direkt wahrnehmbares Gefühl beim Erfahren von Formen usw. als vorhanden erkannt. Wer nun ein neutrales Objekt beim Entstehen des darauf gerichteten Bewusstseins erfährt, für den kann dieses Gefühl nicht unerfahren bleiben. Denn man kann sagen, dass das Erfassen eines neutralen Objekts aufgrund der Tatsache des Wahrnehmens eine erfahrene Realität ist. Wenn jedoch das Wahrnehmen von erwünschten oder unerwünschten Objekten ohne ein Erfahren stattfände, würde dies als ein Zustand des Nicht-Erfassens angesehen; dieses [neutrale Gefühl] ist von ebensolcher Art. „Aussondernd“ (nivattetvā) bedeutet herausziehend. Der Sinn ist: selbst innerhalb derselben Art von Zuständen Unterscheidungen treffend – wie in der Passage „Freude halte ich auch für...“ –, es von den anderen geistigen Phänomenen abzusondern und es als unvermischt darzustellen.

Ayañca rūpakammaṭṭhānaṃ kathetvā arūpakammaṭṭhānaṃ vedanāvasena nivattetvā desanā tathāvinetabbapuggalāpekkhāya suttantaresupi (dī. ni. 2.373; ma. ni. 1.106, 390, 413, 450, 465, 467; ma. ni. 2.306, 209; 3.67, 342; saṃ. ni. 4.248) āgatā evāti dassento ‘‘na kevala’’ntiādimāha. Tattha mahāsatipaṭṭhāne (dī. ni. 2.273) tathā desanāya āgatabhāvo anantarameva āvi bhavissati, majjhimanikāye satipaṭṭhānadesanāpi (ma. ni. 1.106) tādisī eva. Cūḷataṇhāsaṅkhaye ‘‘evaṃ cetaṃ, devānaṃ inda, bhikkhuno sutaṃ hoti ‘sabbe dhammā nālaṃ abhinivesāyā’ti, so sabbaṃ dhammaṃ abhijānāti, sabbaṃ dhammaṃ abhiññāya sabbaṃ dhammaṃ parijānāti, sabbaṃ dhammaṃ pariññāya yaṃ kiñci vedanaṃ vedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, so tāsu vedanāsu aniccānupassī viharati, virāgānupassī’’tiādinā (ma. ni. 1.390) āgataṃ. Tena vuttaṃ ‘‘arūpakammaṭṭhānaṃ vedanāvasena nivattetvā dassesī’’ti. Mahātaṇhāsaṅkhaye pana ‘‘so evaṃ anurodhavirodhavippahīno yaṃ kiñci vedanaṃ vedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, so taṃ vedanaṃ nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa taṃ vedanaṃ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato yā vedanāsu nandī [Pg.263] sā nirujjhatī’’tiādinā (ma. ni. 1.414) āgataṃ. Cūḷavedalle ‘‘kati panāyyevedanā’’tiādinā (ma. ni. 1.465) āgataṃ. Mahāvedalle ‘‘vedanāti, āvuso, vuccati, kittāvatā nu kho, āvuso, ‘vedanā’ti vuccatī’’tiādinā (ma. ni. 1.450) āgataṃ. Evaṃ raṭṭhapālasuttādīsupi (ma. ni. 2.305) vedanākammaṭṭhānassa āgataṭṭhānaṃ uddharitvā vattabbaṃ.

Um zu zeigen, dass diese Lehrdarlegung, bei der nach der Erklärung des körperlichen Meditationsobjekts (rūpakammaṭṭhāna) das unkörperliche Meditationsobjekt (arūpakammaṭṭhāna) anhand des Gefühls abgesondert dargelegt wird, im Hinblick auf die auf diese Weise zu führenden Personen auch in anderen Suttas vorkommt, sprach der Lehrer die Passage beginnend mit „nicht nur“ (na kevalaṃ) usw. Darin wird das Vorkommen einer suchten Unterweisung im Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta gleich im Anschluss deutlich werden; auch die Satipaṭṭhāna-Lehrrede in der Mittleren Sammlung (Majjhima-Nikāya) ist genau von dieser Art. Im Cūḷataṇhāsaṅkhaya-Sutta wird gelehrt: „So hat, o König der Götter, ein Mönch vernommen: ‚Kein Ding ist es wert, dass man daran anhaftet.‘ Er erkennt jedes Ding direkt. Nachdem er jedes Ding direkt erkannt hat, begreift er jedes Ding vollkommen. Nachdem er jedes Ding vollkommen begriffen hat, erfährt er, welches Gefühl auch immer er erfährt – sei es angenehm, unangenehm oder weder unangenehm noch angenehm. Er verweilt, indem er bei diesen Gefühlen die Unbeständigkeit betrachtet, die Entleidenschaftung betrachtet...“ usw. Deshalb wurde gesagt: „Er zeigte das unkörperliche Meditationsobjekt, indem er es anhand des Gefühls absonderte.“ Im Mahātaṇhāsaṅkhaya-Sutta wiederum heißt es: „Wer so frei von Zuneigung und Abneigung ist, erfährt, welches Gefühl auch immer er erfährt – sei es angenehm, unangenehm oder weder unangenehm noch angenehm. Er erfreut sich nicht an diesem Gefühl, er begrüßt es nicht und verweilt nicht darin, es zu ergreifen. In ihm, der sich nicht an diesem Gefühl erfreut, es nicht begrüßt und nicht darin verweilt, es zu ergreifen, erlischt das Begehren (nandī) bezüglich der Gefühle“ usw. Im Cūḷavedalla-Sutta wird gelehrt: „Wie viele Gefühle gibt es, edle Dame?“ usw. Im Mahāvedalla-Sutta wird gelehrt: „‚Gefühl, Gefühl‘, mein Freund, so wird gesagt. Inwiefern, mein Freund, wird es ‚Gefühl‘ genannt?“ usw. Ebenso ist im Raṭṭhapāla-Sutta und in anderen Lehrreden die Stelle, an der das Meditationsobjekt des Gefühls vorkommt, herauszugreifen und darzulegen.

‘‘Paṭhamaṃ rūpakammaṭṭhānaṃ kathetvā’’ti vuttaṃ, kathaṃ tamettha kathitanti āha ‘‘rūpakammaṭṭhāna’’ntiādi. Saṅkhittaṃ, kathaṃ saṅkhittaṃ? Vedanāya ārammaṇamattakaṃyeva, yebhuyyena vedanā rūpadhammārammaṇā pañcadvāravasena pavattanato. Tena cassā purimasiddhā eva ārammaṇanti vedanaṃ vadantena tassārammaṇadhammā atthato paṭhamataraṃ gahitā eva nāma hontīti imāya atthāpattiyā rūpakammaṭṭhānassevettha paṭhamaṃ gahitatā jotitā, na sarūpeneva gahitattā. Tenāha ‘‘tasmā pāḷiyaṃ nāruḷhaṃ bhavissatī’’ti.

Es wurde gesagt: „Nachdem zuerst das Meditationsobjekt der Form (rūpakammaṭṭhāna) dargelegt worden ist.“ Auf die Frage: „Wie ist dieses hier dargelegt worden?“, sagte [der Lehrer]: „rūpakammaṭṭhānaṃ“ usw. [Es ist] zusammengefasst. Wie ist es zusammengefasst? Indem nur das bloße Objekt des Gefühls (vedanā) aufgezeigt wird; denn das Gefühl entsteht zumeist vermittels der fünf Tore und hat daher materielle Phänomene (rūpadhamma) als Objekt. Da somit ihr Objekt bereits zuvor etabliert ist, sind für den, der vom Gefühl spricht, dessen Objekt-Phänomene dem Sinne nach bereits als Erstes mit erfasst. Durch diese logische Folgerung (atthāpatti) wird verdeutlicht, dass hier zuerst eben das Meditationsobjekt der Form erfasst wird, und nicht etwa dadurch, dass es in seiner eigenen Gestalt (direkt) genannt wird. Deshalb sagte er: „Darum wird es im kanonischen Text (pāḷi) nicht direkt aufgeführt sein.“

360. Dvīhi koṭṭhāsehīti sevitabbāsevitabbabhāgehi. Evarūpanti yaṃ akusalānaṃ abhibuddhiyā, kusalānañca parihānāya saṃvattati, evarūpaṃ, taṃ pana kāmūpasañhitatāya ‘‘gehanissita’’nti vuccatīti āha ‘‘gehasitasomanassa’’nti. Iṭṭhānanti piyānaṃ. Kantānanti kamanīyānaṃ. Manāpānanti manavaḍḍhanakānaṃ. Tato eva mano ramentīti manoramānaṃ. Lokāmisapaṭisaṃyuttānanti taṇhāsannissitānaṃ kāmūpasañhitānaṃ. Paṭilābhato samanupassatoti ‘‘aho mayā imāni laddhānī’’ti yathāladdhāni rūpārammaṇādīni assādayato. Atītanti atikkantaṃ. Niruddhanti nirodhappattaṃ. Vipariṇatanti sabhāvavigamena vigataṃ. Samanussaratoti assādanavasena anucintayato. Gehasitanti kāmaguṇanissitaṃ. Kāmaguṇā hi kāmarāgassa gehasadisattā idha ‘‘geha’’nti adhippetā.

360. „In zwei Teilen (dvīhi koṭṭhāsehi)“ bedeutet: in den Teilen des zu Pflegenden [zu Praktizierenden] und des Nicht-zu-Pflegenden. „Solcherart (evarūpaṃ)“ bedeutet: was zur Zunahme unheilsamer und zum Schwinden heilsamer Zustände führt, solcherart; da dies jedoch aufgrund der Verknüpfung mit den Sinneseindrücken (kāma) als „hausgebunden (gehanissita)“ bezeichnet wird, sagte er „hausgebundene Freude (gehasitasomanassaṃ)“. „Erwünschte (iṭṭhānaṃ)“ bedeutet: geliebte. „Liebliche (kantānaṃ)“ bedeutet: begehrenswerte. „Gefällige (manāpānaṃ)“ bedeutet: den Geist erhebende. „Eben deshalb erfreuen sie den Geist“ bedeutet: herzerfreuende (manoramānaṃ). „Mit weltlichen Ködern verbundene (lokāmisapaṭisaṃyuttānaṃ)“ bedeutet: auf Begehren gestützte, mit Sinneslust verknüpfte [Formen]. „Als Gewinn betrachtend (paṭilābhato samanupassato)“ bezieht sich auf jemanden, der die jeweils erlangten Formobjekte usw. genießt und denkt: „O, diese habe ich erlangt!“ „Vergangen (atītaṃ)“ bedeutet: überschritten. „Erloschen (niruddhaṃ)“ bedeutet: zum Aufhören gelangt. „Verändert (vipariṇataṃ)“ bedeutet: durch das Schwinden der eigenen Natur vergangen. „Sich erinnernd (samanussarato)“ bedeutet: in der Weise des Genießens immer wieder nachsinnend. „Hausgebunden (gehasitaṃ)“ bedeutet: auf die Stränge der Sinnlichkeit (kāmaguṇa) gestützt. Denn die Stränge der Sinnlichkeit sind gleichsam das Haus für die Sinnengier (kāmarāga), weshalb hier mit „Haus (geha)“ dies gemeint ist.

Evarūpanti yaṃ akusalānaṃ parihānāya, kusalānañca abhibuddhiyā saṃvattati, evarūpaṃ, taṃ pana pabbajjādivasena pavattiyā nekkhammūpasañhitanti āha ‘‘nekkhammasitaṃ somanassa’’nti. Idāni taṃ pāḷivaseneva dassetuṃ ‘‘tattha katamānī’’tiādi vuttaṃ. Tattha vipassanālakkhaṇe nekkhamme [Pg.264] dassite itarāni tassa kāraṇato, phalato, atthato ca dassitāneva hontīti vipassanālakkhaṇameva taṃ dassento ‘‘rūpānantvevā’’tiādimāha. Vipariṇāmavirāganirodhanti jarāya vipariṇāmetabbatañceva jarāmaraṇehi palujjanaṃ nirujjhanañca viditvāti yojanā. Uppajjati somanassanti vipassanāya vīthipaṭipattiyā kamena uppannānaṃ pāmojjapītipassaddhīnaṃ upari anappakaṃ somanassaṃ uppajjati. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

„Solcherart (evarūpaṃ)“ bedeutet: was zum Schwinden unheilsamer und zur Zunahme heilsamer Zustände führt, solcherart; da dies jedoch durch die Praxis der Hauslosigkeit (pabbajjā) usw. mit der Entsagung (nekkhamma) verknüpft ist, sagte er „auf Entsagung gestützte Freude (nekkhammasitaṃ somanassaṃ)“. Um dies nun eben anhand des kanonischen Textes aufzuzeigen, wurde gesagt: „tattha katamāni“ usw. Wenn darin die Entsagung mit dem Merkmal der Einsicht (vipassanā) aufgezeigt wird, sind die anderen [Freuden] dadurch als deren Ursache, Frucht oder dem Sinne nach bereits mit aufgezeigt. Um eben jene durch das Merkmal der Einsicht gekennzeichnete Freude aufzuzeigen, sagte der Lehrer: „rūpānantveva“ usw. „Veränderung, Schwinden und Aufhören (vipariṇāmavirāganirodhaṃ)“ bedeutet: Indem man die Veränderlichkeit durch das Altern sowie das Zerfallen und Verlöschen durch Altern und Tod erkennt – so lautet die Verknüpfung (yojanā). „Es entsteht Freude (uppajjati somanassaṃ)“ bedeutet: Auf der Stufe von Heiterkeit (pāmojja), Verzückung (pīti) und Gestilltheit (passaddhi), die nacheinander durch das Beschreiten des Einsichtsweges (vipassanā) entstanden sind, entsteht eine nicht geringe Freude. Worauf sich das Folgende bezieht:

‘‘Suññāgāraṃ paviṭṭhassa, santacittassa bhikkhuno;

Amānusī rati hoti, sammā dhammaṃ vipassato.

„Für den Mönch, der eine leere Stätte betreten hat und dessen Geist friedvoll ist, gibt es eine übermenschliche Freude, wenn er die Dinge in rechter Weise mit Einsicht betrachtet (sammā dhammaṃ vipassato).“

Yato yato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ;

Labhatī pītipāmojjaṃ, amataṃ taṃ vijānata’’nti. (dha. pa. 374) ca –

„Wann immer er das Entstehen und Vergehen der Aggregate (khandha) untersucht, erlangt er Verzückung und Heiterkeit; dies ist das Unsterbliche (amata) für jene, die verstehen (vijānataṃ).“ (Dhp. 374) und:

Nekkhammavasenāti pabbajjādivasena. ‘‘Vaṭṭadukkhato nittharissāmī’’ti pabbajituṃ bhikkhūnaṃ santikaṃ gacchantassa, pabbajantassa, catupārisuddhisīlaṃ anutiṭṭhantassa, taṃ sodhentassa, dhutaguṇe samādāya vattantassa, kasiṇaparikammādīni karontassa ca yā paṭipatti, sabbā sā idha ‘‘nekkhamma’’nti adhippetā. Yebhuyyena anussatiyā upacārajjhānaṃ niṭṭhātīti katvā ‘‘anussativasenā’’ti vatvā ‘‘paṭhamajjhānādivasenā’’ti vuttaṃ. Ettha ca yathā pabbajjā gharabandhanato nikkhamanaṭṭhena nekkhammaṃ, evaṃ vipassanādayopi taṃpaṭipakkhato. Tenāha –

„Durch Entsagung (nekkhammavasena)“ bedeutet: durch die Hauslosigkeit usw. Jede Praxis von jemandem, der mit dem Gedanken „Ich werde dem Leiden des Daseinskreislaufs (vaṭṭadukkha) entrinnen“ zu den Mönchen geht, um die Hauslosigkeit anzunehmen, der die Hauslosigkeit annimmt, die vierfache sittliche Reinheit (catupārisuddhisīla) befolgt, diese reinigt, die asketischen Übungen (dhutaguṇa) auf sich nimmt und praktiziert, und die vorbereitenden Übungen für die Kasiṇas (kasiṇaparikamma) usw. durchführt – all diese Praxis ist hier unter „Entsagung (nekkhamma)“ zu verstehen. Weil die Annäherungskonzentration (upacārajjhāna) zumeist durch die Betrachtungen (anussati) vollendet wird, erklärte er dies mit „aufgrund der Betrachtung (anussativasena)“ und fügte hinzu: „aufgrund der ersten Vertiefung usw. (paṭhamajjhānādivasena)“. Und hierbei gilt: Wie die Hauslosigkeit (pabbajjā) eine Entsagung im Sinne des Entkommens aus den Fesseln des Hauses (gharabandhana) ist, so sind auch die Einsicht (vipassanā) usw. Entsagungen, da sie deren Gegenteil darstellen. Deshalb sagte er:

‘‘Pabbajjā paṭhamaṃ jhānaṃ, nibbānañca vipassanā;

Sabbepi kusalā dhammā, nekkhammanti pavuccare’’ti. (itivu. aṭṭha. 109);

„Die Hauslosigkeit, die erste Vertiefung (jhāna), das Nibbāna und die Einsicht (vipassanā) sowie alle heilsamen Zustände (kusalā dhammā) werden als ‚Entsagung (nekkhamma)‘ bezeichnet.“ (Itiv. Aṭṭha. 109);

Yaṃ ceti ettha ceti nipātamattaṃ somanassassa adhippetattā. Catukkanayavaseneva ca suttantesu jhānakathāti vuttaṃ ‘‘dutiyatatiyajjhānavasenā’’ti. Dvīsūti ‘‘savitakkaṃ savicāraṃ avitakkaṃ avicāra’’nti vuttesu dvīsu somanassesu.

In dem Ausdruck „yaṃ ce“ ist „ce“ eine bloße Partikel (nipātamatta), da Freude (somanassa) gemeint ist. Und da die Rede von den Vertiefungen (jhāna) in den Suttas ausschließlich gemäß der Vierer-Methode (catukkanaya) erfolgt, wurde gesagt: „aufgrund der zweiten und dritten Vertiefung (dutiyatatiyajjhānavasena)“. „In zweien (dvīsu)“ bezieht sich auf die zwei genannten Freuden: „mit Vitakka und Vicāra, und ohne Vitakka und Vicāra“.

Savitakkasavicāre somanasseti parittabhūmike, paṭhamajjhāne vā somanasse. Abhiniviṭṭhasomanassesūti vipassanaṃ paṭṭhapitasomanassesu. Pi-saddena sammaṭṭhasomanassesu pīti imamatthaṃ dasseti. Somanassavipassanātopīti [Pg.265] savitakkasavicārasomanassapavattivipassanātopi. Avitakkaavicāra vipassanā paṇītatarā sammasitadhammavasenapi vipassanāya visesasiddhito, yato maggepi tathārūpā visesā ijjhanti. Ayaṃ panattho ‘‘ariyamagga bojjhaṅgādivisesaṃ vipassanāya ārammaṇabhūtā khandhā niyamentī’’ti evaṃ pavattena moravāpīvāsimahādattattheravādena dīpetabbo.

„Bei der Freude mit Vitakka und Vicāra (savitakkasavicāre somanasse)“ bezieht sich auf die Freude auf der begrenzten Ebene [der Sinnesebene] oder auf die Freude in der ersten Vertiefung. „Bei den darauf ausgerichteten Freuden (abhiniviṭṭhasomanassesu)“ bedeutet: bei jenen Freuden, die Einsicht (vipassanā) initiiert haben. Durch das Wort „auch (pi)“ zeigt der Lehrer diese Bedeutung: „auch bei den untersuchten Freuden (sammaṭṭhasomanassesu pi)“. „Sogar gegenüber der Einsicht in die Freude (somanassavipassanāto pi)“ bedeutet: sogar gegenüber der Einsicht, die bezüglich des Auftretens der Freude mit Vitakka und Vicāra stattfindet. Die Einsicht ohne Vitakka und Vicāra ist edler (paṇītatara), da sich die Besonderheit der Einsicht auch gemäß dem untersuchten Phänomen (sammasitadhamma) vollzieht, weshalb auch auf dem Pfad (magga) entsprechende Besonderheiten verwirklicht werden. Dieser Sinn sollte durch die Lehre des in Moravāpī lebenden Thera Mahādatta verdeutlicht werden, die wie folgt lautet: „Die Aggregate, die als Objekte der Einsicht dienen, bestimmen die Besonderheiten des edlen Pfades, der Erleuchtungsglieder (bojjhaṅga) usw.“

361. Gehasitadomanassaṃ nāma kāmaguṇānaṃ appaṭilābhanimittaṃ, vigatanimittañca uppajjanakadomanassaṃ. Appaṭilābhato samanupassatoti appaṭilābhena ‘‘ahameva na labhāmī’’ti paritassanato. Samanussaratoti ‘‘ahu vata me taṃ vata natthī’’tiādinā anussaraṇavasena cintayato. Tenāha ‘‘evaṃ chasu dvāresū’’tiādi.

361. „Hausgebundener Unmut (gehasitadomanassa)“ bezeichnet den Unmut, der aufgrund des Nicht-Erlangens oder des Verlusts der Stränge der Sinnlichkeit entsteht. „Als Nicht-Erlangen betrachtend (appaṭilābhato samanupassato)“ bedeutet: sich quälend [vor Sehnsucht] mit dem Gedanken: „Ausgerechnet ich erhalte es nicht!“ „Sich erinnernd (samanussarato)“ bedeutet: nachsinnend in der Weise des Zurückdenkens: „O, ich hatte es einst, nun habe ich es wahrlich nicht mehr!“ usw. Deshalb sagte der Lehrer: „So an den sechs Toren...“ usw.

Anuttaresu vimokkhesūti suññataphalādiariyaphalavimokkhesu. Pihanti apekkhaṃ, āsanti attho. Kathaṃ pana lokuttaradhamme ārabbha āsā uppajjatīti? Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ ‘‘yaṃ ārammaṇakaraṇavasena tattha pihā pavattatī’’ti avisayattā, puggalassa ca anadhigatabhāvato. Anussavūpaladdhe pana anuttaravimokkhe uddissa pihaṃ upaṭṭhapento ‘‘tattha pihaṃ upaṭṭhapetī’’ti vutto. Tenāha ‘‘kudāssu nāmāha’’ntiādi. Chasu dvāresu iṭṭhārammaṇe āpāthagate aniccādivasena vipassanaṃ paṭṭhapetvāti yojanā. ‘‘Iṭṭhārammaṇe’’ti ca iminā nayidaṃ domanassaṃ sabhāvato aniṭṭhadhammeyeva ārabbha uppajjanakaṃ, atha kho icchitālābhahetukaṃ icchābhighātavasena yattha katthaci ārammaṇe uppajjanakanti dasseti. Evaṃ ‘‘kudāssu nāmāha’’nti vuttākārena pihaṃ upaṭṭhapetvā evaṃ imampi pakkhaṃ…pe… nāsakkhinti anusocatoti yojanā. ‘‘Imasmiṃ pakkhe, imasmiṃ māse, imasmiṃ saṃvacchare pabbajituṃ nāladdhaṃ, kasiṇaparikammaṃ kātuṃ nāladdha’’ntiādivasena pavattiṃ sandhāya ‘‘nekkhammavasenā’’ti vuttaṃ. ‘‘Vipassanāvasenā’’tiādīsupi iminā nayena yojanā veditabbā.

„In den unübertrefflichen Befreiungen“ (Anuttaresu vimokkhesūti) bedeutet in den Befreiungen der edlen Früchte wie der Frucht der Leerheit und so weiter. „Sie begehren“ (pihanti) bedeutet Erwartung (apekkhaṃ) oder Sehnsucht (āsaṃ); dies ist die Bedeutung. Wie aber entsteht Sehnsucht in Bezug auf überweltliche Phänomene? Dies sollte jedoch nicht so verstanden werden, dass dort Begehren entsteht, indem man sie direkt zum Objekt macht; denn sie sind nicht der Bereich des Begehrens und die Person hat sie noch nicht erlangt. Wer jedoch im Hinblick auf die durch Überlieferung bekannten unübertrefflichen Befreiungen ein Verlangen erzeugt, von dem wird gesagt: „er erzeugt dort ein Verlangen“. Deshalb sprach Er: „Wann werde ich wohl...“ und so weiter. Die Verknüpfung der Wörter lautet: Indem man Einsicht (Vipassanā) im Hinblick auf Vergänglichkeit und so weiter entfaltet, wenn an den sechs Sinnenpforten ein erwünschtes Objekt in den Fokus tritt. Und mit dem Ausdruck „bei einem erwünschten Objekt“ zeigt er, dass diese Unzufriedenheit (domanassa) ihrer Natur nach nicht nur in Bezug auf ein unerwünschtes Phänomen entsteht, sondern vielmehr aufgrund des Nichterhaltens des Gewünschten durch die Vereitlung des Wunsches bei irgendeinem Objekt entstehen kann. Auf diese Weise, nachdem man Verlangen in der Weise erzeugt hat, wie es mit „Wann werde ich wohl...“ ausgedrückt wurde, und man die Einsichtsarbeit in diesen vierzehn Tagen... und so weiter... in diesem Jahr intensiviert hat, lautet die Verbindung für jemanden, der trauert: „Ich war nicht dazu fähig (die Stufe der Edlen zu erreichen)“. Mit Bezug auf Begebenheiten wie „In diesen vierzehn Tagen, in diesem Monat, in diesem Jahr war es mir nicht vergönnt, die Hauslosigkeit zu erlangen oder das Kasiṇa-Vorbereitungszeichen zu praktizieren“, wurde gesagt: „mittels der Entsagung“. Auch bei Passagen wie „mittels der Einsicht“ ist die Verknüpfung auf diese Weise zu verstehen.

Yato eva-kāro, tato aññattha niyamoti katvā ‘‘tasmimpi…pe… gehasitadomanassamevā’’ti vuttaṃ. Na hettha gehasitadomanassatā savitakkasavicāre niyatā, atha kho gehasitadomanasse savitakkasavicāratā [Pg.266] niyatā paṭiyoginivattanatthattā eva-kārassa. ‘‘Gehasitadomanassaṃ savitakkasavicārameva, na avitakkaavicāra’’nti. Nekkhammasitadomanassaṃ pana siyā savitakkasavicāraṃ, siyā avitakkaavicāraṃ. Savitakkasavicārasseva kāraṇabhūtaṃ domanassaṃ savitakkasavicāradomanassaṃ. Kiṃ taṃ? Gehasitadomanassaṃ, yaṃ pana nekkhammādivasena uppannaṃ, taṃ avitakkaavicārassa kāraṇabhūtaṃ avitakkaavicāradomanassanti. Ayañca nayo pariyāyavasena vuttoti āha ‘‘nippariyāyena panā’’tiādi. Yadi evaṃ kasmā ‘‘yaṃ ce avitakkaṃ avicāra’’nti pāḷiyaṃ vuttanti āha ‘‘etassa panā’’tiādi. Maññanavasenāti parikappanavasena. Vuttaṃ pāḷiyaṃ.

In der Erwägung, dass die Einschränkung dort gilt, wo das Wort „nur“ (eva) steht, und nicht anderswo, wurde gesagt: „auch darin... und so weiter... nur das dem häuslichen Leben verhaftete Missmut (gehasitadomanassamevā)“. Denn hier ist das Dem-häuslichen-Leben-Verhaftet-Sein nicht auf Zustände mit Nachdenken und Abwägen (savitakka-savicāra) festgelegt, sondern vielmehr ist das Vorhandensein von Nachdenken und Abwägen bei dem dem häuslichen Leben verhafteten Missmut festgelegt, da das Wort „nur“ das Gegenteil ausschließt: „Dem häuslichen Leben verhaftetes Missmut ist nur mit Nachdenken und Abwägen verbunden, nicht ohne Nachdenken und Abwägen.“ Demgegenüber kann das der Entsagung verhaftete Missmut (nekkhammasitadomanassaṃ) entweder mit Nachdenken und Abwägen oder ohne Nachdenken und Abwägen sein. Das Missmut, das die Ursache für das mit Nachdenken und Abwägen verbundene Bewusstsein selbst ist, nennt man „mit Nachdenken und Abwägen verbundenes Missmut“. Was ist das? Das dem häuslichen Leben verhaftete Missmut. Jenes Missmut hingegen, das durch Entsagung und so weiter entsteht und die Ursache für das von Nachdenken und Abwägen freie Bewusstsein ist, wird als „ohne Nachdenken und Abwägen befindliches Missmut“ bezeichnet. Und diese Methode wurde im übertragenen Sinne (pariyāyavasena) gelehrt; deshalb sagte der Lehrer: „In absolutem Sinne aber (nippariyāyena pana)...“ und so weiter. Wenn dem so ist, warum wurde dann im Pali gesagt: „Was aber ohne Nachdenken und Abwägen ist“? Deshalb sagte er: „Dessen aber...“ und so weiter. „Durch die Einbildung“ (maññanavasenā) bedeutet durch die Vorstellungskraft (parikappanavasena). Dies steht im Pali-Text.

Tatrāti tasmiṃ maññane. Ayaṃ idāni vuccamāno nayo. Domanassapaccayabhūteti domanassassa paccayabhūte. Upacārajjhānañhi paṭhamajjhānādīni vā pādakāni katvā maggaphalāni nibbattetukāmassa tesaṃ alābhe domanassassa uppajjane tāni tassa paccayā nāma honti iti te dhammā phalūpacārena ‘‘domanassa’’nti vuttā. Yo pana tathā uppannadomanasso dhuranikkhepaṃ akatvā anukkamena vipassanaṃ ussukkāpetvā maggaphaladhamme nibbatteti, te kāraṇūpacārena ‘‘domanassa’’nti vuttāti imamatthaṃ dassento ‘‘idha bhikkhū’’tiādimāha. Nanu etassa tadā domanassameva uppannaṃ, na domanassahetukā vipassanāmaggaphaladhammā uppannā, tattha kathaṃ domanassasamaññaṃ āropetvā voharatīti āha ‘‘aññesaṃ paṭipattidassanavasena domanassanti gahetvā’’tiādi. Savitakkasavicāradomanasseti savitakkasavicāranimitte domanasse. Tīhi māsehi nibbattetabbā temāsikā, taṃ temāsikaṃ. Imā ca temāsikādayo paṭipadā tathāpavattaukkaṭṭhamajjhimamudindriyavasena veditabbā, adhikamajjhimamudussāhavasena vā. Jaggatīti jāgarikaṃ anuyuñjati.

„Dort“ (tatrā) bedeutet in jener Einbildung. Dies ist nun die zu erklärende Methode. „Als Bedingung für Unzufriedenheit“ (domanassapaccayabhūte) bedeutet als Bedingungen für Unzufriedenheit. Denn für jemanden, der die Pfade und Früchte erzeugen möchte, indem er die Nahkonzentration (upacārajjhāna) oder die erste Vertiefung (paṭhamajjhānāna) und so weiter als Grundlage nimmt, sind diese Pfade und Früchte, wenn beim Nicht-Erlangen derselben Unzufriedenheit entsteht, die Bedingungen für diese Unzufriedenheit. Daher werden diese Phänomene durch Übertragung des Namens der Wirkung auf die Ursache (phalūpacārena) als „Unzufriedenheit“ bezeichnet. Wer jedoch bei so entstandener Unzufriedenheit seine Bemühung nicht aufgibt, sondern schrittweise die Einsicht (Vipassanā) eifrig praktiziert und die Phänomene von Pfad und Frucht verwirklicht, von dessen Pfaden und Früchten wird gesagt, dass sie durch Übertragung des Namens der Ursache auf die Wirkung (kāraṇūpacārena) als „Unzufriedenheit“ bezeichnet werden; um diese Bedeutung aufzuzeigen, sagte er: „Hier, Mönche...“ und so weiter. Ist es nicht so, dass bei ihm damals nur Unzufriedenheit entstand, nicht aber die durch Unzufriedenheit bedingten Phänomene von Einsicht, Pfad und Frucht? Wie kann man dort die Bezeichnung „Unzufriedenheit“ zuschreiben und verwenden? Daher sagte er: „Indem man es im Hinblick auf das Aufzeigen der Praxis anderer als Unzufriedenheit auffasst...“ und so weiter. „Bei der von Nachdenken und Abwägen begleiteten Unzufriedenheit“ bezieht sich auf die Unzufriedenheit, die durch die Merkmale von Nachdenken und Abwägen bedingt ist. Was in drei Monaten verwirklicht werden muss, ist die dreimonatige Praxis; das ist die dreimonatige. Und diese Praktiken – die dreimonatige und so weiter – sind entsprechend dem Auftreten von scharfen, mittleren oder schwachen geistigen Fähigkeiten (indriya) oder von intensivem, mittlerem oder geringem Eifer (ussāha) zu verstehen. „Er wacht“ (jaggatī) bedeutet, er widmet sich der Wachsamkeit (jāgarikaṃ anuyuñjati).

Mahāsivattheravatthuvaṇṇanā

Die Erklärung der Geschichte des Älteren Mahāsīva.

Sahassadvisahassasaṅkhyattā mahāgaṇe.

Wegen der Anzahl von eintausend oder zweitausend Mönchen in den großen Gruppen.

Aṭṭhakathātherāti aṭṭhakathāya atthapaṭipucchanakatherā. Antarāmaggeti bhikkhaṃ gahetvā gāmato vihāraṃ paṭigamanamagge. Tayo…pe… gāhāpetvāti tīṇi cattāri uṇhāpanāni.

„Die Älteren der Kommentare“ (aṭṭhakathātherā) sind die Älteren, die Fragen zur Bedeutung der Kommentare stellen. „Auf dem Weg“ (antarāmagge) bedeutet auf dem Rückweg vom Dorf zum Kloster, nachdem man die Almosenspeise empfangen hat. „Drei... und so weiter... zu sich nehmen lassend“ bedeutet drei oder vier Erwärmungen.

Kenaci [Pg.267] papañcenāti kenaci sarīrakiccabhūtena papañcena. Saññaṃ akāsi rattiyaṃ pacchato gacchantaṃ asallakkhento.

„Durch irgendeine Verzögerung“ (kenaci papañcenā) bedeutet durch irgendeine Verrichtung, die zu den körperlichen Bedürfnissen gehört und Zeit in Anspruch nimmt. Er hatte diese Wahrnehmung (saññaṃ akāsi), da er in der Nacht den hinter ihm Gehenden nicht genau erkannte.

Kasmā pana thero antevāsikānaṃ anārocetvāva gatoti āha ‘‘thero kirā’’tiādi. Arahattaṃ nāma kinti tadadhigamassa adukkarabhāvaṃ sandhāya vadati. Catūhi iriyāpathehīti catūhipi iriyāpathehi pavattamānassa, tasmā yāva arahattādhigamā sayanaṃ paṭikkhipāmīti adhippāyo.

Warum aber ging der Ältere fort, ohne es seinen Schülern anzukündigen? Deswegen sagte er: „Der Ältere soll nämlich...“ und so weiter. Die Worte „Was ist schon die Arhatschaft?“ sagt er im Hinblick darauf, dass deren Erlangung keine schwer zu bewältigende Aufgabe ist. „Mit den vier Körperhaltungen“ (catūhi iriyāpathehīti) bezieht sich auf jemanden, der in den vier Körperhaltungen verweilt; daher ist die Absicht: „Deshalb lehne ich die liegende Körperhaltung bis zur Erlangung der Arhatschaft ab“.

‘‘Anucchavikaṃ nu kho te eta’’nti saṃvegajāto vīriyaṃ samuttejento arahattaṃ aggahesi ettakaṃ kālaṃ vipassanāya suciṇṇabhāvato ñāṇassa paripākaṃ gatattā.

„Ist dies für dich wohl angemessen?“ – von heilsamer Erschütterung (saṃvega) ergriffen und seine Tatkraft anspornend, erlangte er die Arhatschaft, weil er die Einsichtspraxis über einen so langen Zeitraum hinweg wohl gepflegt hatte und seine Erkenntnis (ñāṇa) zur Reife gelangt war.

Parimajjīti parimasi. Keci pana ‘‘parimajjīti parivattetvā therena dhoviyamānaṃ pariggahetvā dhovī’’ti atthaṃ vadanti.

„Er rieb ab“ (parimajjī) bedeutet, er massierte. Einige Lehrer jedoch erklären die Bedeutung so: „'parimajjī' bedeutet, er drehte sich um, ergriff den Fuß, der gerade vom Älteren gewaschen wurde, und wusch ihn selbst“.

Vipassanāya ārammaṇaṃ nāma upacārajjhānapaṭhamajjhānādi.

Das Objekt der Einsicht (Vipassanā) ist die Nahkonzentration, die erste Vertiefung und so weiter.

‘‘Savitakkasavicāradomanasse’’tiādīsu vattabbaṃ somanassesu vuttanayānusārena veditabbaṃ.

Was bei Ausdrücken wie „bei der von Nachdenken und Abwägen begleiteten Unzufriedenheit“ zu sagen ist, ist gemäß der bei den Freuden (somanassesu) dargelegten Methode zu verstehen.

362. Evarūpāti yā akusalānaṃ abhibuddhiyā, kusalānaṃ parihānāya ca saṃvattati, evarūpā, sā pana kāmūpasañhitatāya ‘‘gehasitā’’ti vuccatīti āha ‘‘gehasitaupekkhā’’ti. ‘‘Bālassā’’tiādīsu bālakaradhammayogato bālassa attahitaparahitabyāmūḷhatāya mūḷhassa puthūnaṃ kilesādīnaṃ jananādīhi kāraṇehi puthujjanassa kilesodhīnaṃ maggodhīhi ajitattā anodhijinassa, odhijino vāyapekkhā, odhiso ca kilesānaṃ jitattā, tenassa sekkhabhāvaṃ paṭikkhipati. Sattamabhavādito uddhaṃ pavattanavipākassa ajitattā avipākajinassa, vipākajinā vā arahanto appaṭisandhikattā, tenassa asekkhattaṃ paṭikkhipati. Anekādīnave sabbesampi pāpadhammānaṃ mūlabhūte sammohe ādīnavānaṃ adassanasīlatāya anādīnavadassāvino. Āgamādhigamābhāvā assutavato. Ediso ekaṃsena andhaputhujjano nāma hotīti tassa andhaputhujjanabhāvaṃ dassetuṃ punapi ‘‘puthujjanassā’’ti vuttaṃ. Evarūpāti vuttappakārā [Pg.268] sammohapubbikā. Rūpaṃ sā nātivattatīti rūpānaṃ samatikkamanāya kāraṇaṃ na hoti, rūpārammaṇe kilese nātikkamatīti adhippāyo. Aññāṇāvibhūtatāya ārammaṇe ajjhupekkhanavasena pavattamānā lobhasampayuttaupekkhā idhādhippetāti tassa lobhassa anucchavikameva ārammaṇaṃ dassento ‘‘iṭṭhārammaṇe’’ti āha. Anativattamānā anādīnavadassitāya. Tato eva assādānupassanato tattheva laggā. Abhisaṅgassa lobhassa vasena, dummocanīyatāya ca tena laggitā viya hutvā uppannā.

362. „Solcherlei“ (evarūpā) bezieht sich auf jene Art von Gleichmut, die zur Zunahme des Unheilsamen und zur Abnahme des Heilsamen führt. Da dieser jedoch aufgrund seiner Verbundenheit mit den Sinnenlüsten (kāma) als „hausgebunden“ (gehasita) bezeichnet wird, sagte der Erhabene „hausgebundener Gleichmut“ (gehasitaupekkhā). In den Worten „des Toren“ (bālassa) usw. ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: „des Toren“, weil er mit jenen unheilsamen Eigenschaften verbunden ist, die einen zum Toren machen (bālakara-dhamma); „des Verwirrten“ (mūḷhassa), weil er bezüglich des eigenen Wohls und des Wohls anderer völlig verwirrt ist; „des Weltlings“ (puthujjanassa) aufgrund von Ursachen wie dem Erzeugen zahlreicher Befleckungen (kilesa) usw.; „eines die Grenzen Nicht-Besiegenden“ (anodhijinassa), weil er die Begrenzungen der Befleckungen (kilesa-odhī) nicht durch die Begrenzungen des Pfades (magga-odhī) besiegt hat. Oder die Sekkhas (Übenden) werden „Odhijina“ (Grenzen-Besieger) genannt, weil sie die Befleckungen nur teilweise (odhiso) besiegt haben; durch jenen Ausdruck wird der Zustand eines Übenden (sekkhabhāva) für diesen Weltling ausgeschlossen. „eines das Reifungsergebnis Nicht-Besiegenden“ (avipākajinassa), weil er das Reifungsergebnis (vipāka), welches sich ab dem siebten Dasein aufwärts entfaltet, nicht besiegt hat. Oder die Arahants sind „Vipākajina“ (das Reifungsergebnis Besiegende), weil für sie keine Wiederverkörperung (appaṭisandhikattā) mehr stattfindet; durch dieses Wort wird der Zustand eines Unübenden (asekkhatta, d. h. die Arahantschaft) für diesen Weltling ausgeschlossen. „eines, der das Elend nicht sieht“ (anādīnavadassāvino), weil er die Gewohnheit hat, das Elend in der tiefen Verwirrung (sammoha) nicht zu sehen, welche die Wurzel aller unheilsamen Zustände (pāpadhammā) mit ihren zahlreichen Nachteilen ist. „eines Ungelehrten“ (assutavato) wegen des Fehlens von theoretischem Wissen (āgama) und praktischer Verwirklichung (adhigama). Ein solcher ist gewiss als ein „blinder Weltling“ (andha-puthujjana) bekannt. Um diesen Zustand des blinden Weltlings aufzuzeigen, wurde nochmals das Wort „des Weltlings“ (puthujjanassa) gesagt. „Solcherlei“ (evarūpā) bedeutet von der beschriebenen Art, die von Verwirrung (sammoha) eingeleitet wird. „Er überwindet die Form nicht“ (rūpaṃ sā nātivattati) bedeutet, dass dieser Gleichmut kein Grund für das Überwinden der Formen ist; die Bedeutung ist, dass er die Befleckungen, die visuelle Objekte zum Objekt haben, nicht überwindet. Weil er aufgrund von Unwissenheit (aññāṇa) unmanifestiert ist und in Form von Gleichgültigkeit gegenüber dem Objekt auftritt, ist hier der mit Gier verbundene Gleichmut (lobhasampayutta-upekkhā) gemeint. Um das Objekt aufzuzeigen, das genau dieser Gier entspricht, sagte er: „beim erwünschten Objekt“ (iṭṭhārammaṇe). „Nicht überwindend“ (anativattamānā), weil man das Elend (ādīnava) darin nicht sieht. Eben darum haftet er genau dort an, weil er es als Genuss (assāda) betrachtet. Durch die Macht der anhaftenden Gier (lobha) und wegen der Schwere der Befreiung davon entsteht dieser Gleichmut, gleichsam als wäre er daran festgeklebt.

Evarūpāti yā akusalānaṃ pahānāya, kusalānañca abhibuddhiyā saṃvattati, evarūpā, sā pana pabbajjādivasena pavattiyā nekkhammūpasañhitāti āha ‘‘nekkhammasitā’’ti. Idāni taṃ pāḷivasena dassetuṃ ‘‘tattha katamā’’tiādi vuttaṃ, tassattho heṭṭhā vuttanayānusārena veditabbo. Rūpaṃ sā ativattatīti rūpasmiṃ sammadeva ādīnavadassanato. Rūpaniyātāti kilesehi anabhibhavanīyato. Iṭṭheti sabhāvato, saṅkappato ca iṭṭhe ārammaṇe. Arajjantassāti na rajjantassa rāgaṃ anuppādentassa. Aniṭṭhe adussantassāti ettha vuttanayena attho veditabbo. Samaṃ sammā yoniso na pekkhanaṃ asamapekkhanaṃ, taṃ pana iṭṭhāniṭṭhamajjhatte viya iṭṭhāniṭṭhesupi bālassa hotīti ‘‘iṭṭhāniṭṭhamajjhatte’’ti avatvā ‘‘asamapekkhanena asammuyhantassā’’ti vuttaṃ, tividhepi ārammaṇe asamapekkhanavasena muyhantassāti attho. Vipassanāñāṇasampayuttā upekkhā. Nekkhammasitā upekkhā vedanāsabhāgāti udāsinākārena pavattiyā, upekkhā vedanāya ca sabhāgā. Ettha upekkhā vāti ettha etasmiṃ upekkhāniddese ‘‘upekkhā’’ti gahitā eva. Tasmāti tatramajjhattupekkhāyapi idha upekkhāggahaṇena gahitattā. Tañhi sandhāya ‘‘paṭhamadutiyatatiyacatutthajjhānavasena uppajjanakaupekkhā’’ti vuttaṃ.

„Solcherlei“ (evarūpā) bezieht sich auf jene Art von Gleichmut, die zur Überwindung des Unheilsamen und zur Zunahme des Heilsamen führt. Da dieser jedoch durch die Lebensweise des Hauslosen (pabbajjā) usw. auftritt, ist er mit dem Verzicht (nekkhamma) verbunden; daher sagte der Erhabene „dem Verzicht verbundener Gleichmut“ (nekkhammasitā). Um diesen nun anhand des Pali-Textes darzulegen, wurde die Passage „darin, was ist...“ (tattha katamā) usw. gesagt. Deren Bedeutung ist gemäß der oben dargelegten Weise zu verstehen. „Er überwindet die Form“ (rūpaṃ sā ativattati), weil er das Elend bezüglich der Form völlig richtig sieht. „rūpaniyātā“ (bezüglich der Formen gerichtet) bedeutet, unüberwindbar durch Befleckungen zu sein. „Erwünscht“ (iṭṭha) bedeutet bei einem Objekt, das sowohl von Natur aus (sabhāvato) als auch durch die gedankliche Vorstellung (saṅkappato) erwünscht ist. „Für einen Nicht-Begehrenden“ (arajjantassa) bedeutet für einen, der nicht begehrt, der keine Gier (rāga) entstehen lässt. Bei „beim Unerwünschten nicht hassend“ (aniṭṭhe adussantassa) ist die Bedeutung gemäß der oben dargelegten Weise zu verstehen. Das ungleiche, unrichtige und unweise Nicht-Betrachten ist das „unangemessene Betrachten“ (asamapekkhana). Da dieses jedoch beim Toren sowohl bei erwünschten, unerwünschten und neutralen Objekten als auch bei bloß erwünschten und unerwünschten geschieht, wurde, statt zu sagen „beim Erwünschten, Unerwünschten und Neutralen“, gesagt: „für einen, der durch unangemessenes Betrachten nicht verwirrt wird“. Die Bedeutung ist: für einen, der nicht durch unangemessenes Betrachten bei den dreifachen Objekten verwirrt wird. Der mit der Vipassanā-Erkenntnis verbundene Gleichmut ist der dem Verzicht verbundene Gleichmut (nekkhammasitā upekkhā). „Mit dem Gefühl gleichartig“ (vedanāsabhāgā) bedeutet gleichartig mit dem Gleichmutsgefühl (upekkhā-vedanā), da er in einer Weise des Desinteresses (udāsinākārena) auftritt. In dem Ausdruck „oder Gleichmut“ (upekkhā vā) ist hier in dieser Erläuterung des Gleichmuts die Tatramajjhattatā-Gleichmut mitgemeint. Deshalb ist auch der spezifische Gleichmut (tatramajjhattupekkhā) hier durch die Erfassung unter dem Begriff „Gleichmut“ mit eingeschlossen. Denn im Hinblick darauf wurde gesagt: „der Gleichmut, der durch das erste, zweite, dritte und vierte Jhana entsteht“.

Tāyapi nekkhammasitaupekkhāyāti niddhāraṇe bhummaṃ. ‘‘Yaṃ nekkhammavasenā’’tiādi heṭṭhā vuttanayattā uttā natthameva.

Im Wort „auch bei jenem dem Verzicht verbundenen Gleichmut“ (tāyapi nekkhammasitaupekkhāya) steht der Lokativ im Sinne der Auswahl (niddhāraṇa). Die Passage „was durch Verzicht...“ (yaṃ nekkhammavasena) usw. hat eine offensichtliche Bedeutung, da sie bereits auf die unten dargelegte Weise erklärt wurde.

363. Yadi sakkassa tadā sotāpattiphalapattiyāva upanissayo, atha kasmā bhagavā yāva arahattaṃ desanaṃ vaḍḍhesīti āha ‘‘buddhānañhī’’tiādi. Taruṇasakkoti abhinavo adhunā pātubhūto sakko. Sampati [Pg.269] pātubhāvañhi sandhāya ‘‘taruṇasakko’’ti vuttaṃ, na tassa kumāratā, vuddhatā vā atthi. Gatāgataṭṭhānanti gamanāgamanakāraṇaṃ. Na paññāyati na upalabbhati. Gabbhaseyyakānañhi cavantānaṃ kammajarūpaṃ vigacchati anudeva cittajaṃ, āhārajañca paccayābhāvato, utujaṃ pana sucirampi kālaṃ paveṇiṃ ghaṭṭentaṃ bhassantaṃ vā sosantaṃ vā kilesantaṃ vā viṭṭhataṃ vā hoti, na evaṃ devānaṃ. Tesañhi opapātikattā kammajarūpe antaradhāyante sesatisantatirūpampi tena saddhiṃ antaradhāyati. Tenāha ‘‘dīpasikhāgamanaṃ viya hotī’’ti. Sesadevatā na jāniṃsu punapi sakkattabhāvena tasmiṃyeva ṭhāne nibbattattā. Tīsu ṭhānesūti somanassadomanassaupekkhāvissajjanāvasānaṭṭhānesu. Nibbattitaphalamevāti sappimhā sappimaṇḍo viya āgamanīyapaṭipadāya nibbattitaphalabhūtaṃ lokuttaramaggaphalameva kathitaṃ. Sakuṇikāya viya kiñci gayhūpagaṃ uppatitvā uḍḍetvā ullaṅghitvā. Assāti maggaphalasaññitassa ariyassa dhammassa.

363. Wenn Sakka damals nur die starke Unterstützung (upanissaya) für das Erreichen der Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphala) hatte, warum führte der Erhabene dann die Lehrrede fort bis hin zur Arahantschaft? Um dies zu erklären, wurde gesagt: „Denn der Buddhas...“ (buddhānañhi) usw. „Der junge Sakka“ (taruṇasakko) bedeutet der neue, erst kürzlich erschienene Sakka. Im Hinblick auf sein unmittelbares Erscheinen wurde er „junger Sakka“ genannt; es gibt bei ihm weder Jugendlichkeit [im Sinne von Kindheit] noch Greisenalter. „Die Stätte des Gehens und Kommens“ (gatāgataṭṭhāna) bedeutet die Ursache des Gehens und Kommens. Sie ist nicht erkennbar, nicht auffindbar. Denn bei im Mutterleib Befindlichen schwindet beim Sterben die durch Karma erzeugte Körperlichkeit (kammaja-rūpa) dahin, und unmittelbar danach auch die durch den Geist erzeugte (cittaja) und die durch Nahrung erzeugte (āhāraja), weil die Bedingungen dafür fehlen. Die durch Temperatur erzeugte Körperlichkeit (utuja-rūpa) hingegen kann für eine sehr lange Zeit die Kontinuität aufrechterhalten, verfallen, vertrocknen, schmutzig werden oder zerstreut werden. Bei Devas (Göttern) ist dies nicht so. Denn da sie von spontaner Geburt (opapātika) sind, schwindet beim Verschwinden der durch Karma erzeugten Körperlichkeit auch die übrige dreifache Kontinuität der Körperlichkeit zusammen mit ihr dahin. Deshalb sagte er: „Es ist wie das Vergehen einer Lampenflamme“. Die übrigen Gottheiten bemerkten es nicht, da er sogleich wieder in der Existenzweise des Sakka genau an jenem Ort wiedergeboren wurde. „An drei Stellen“ (tīsu ṭhānesu) bedeutet an den Endpunkten der Beantwortung der Fragen über Freude (somanassa), Trauer (domanassa) und Gleichmut (upekkhā). „Nur die hervorgebrachte Frucht“ (nibbattitaphalameva) bedeutet, dass – wie die Butterschmalz-Essenz (sappimaṇḍa) aus der Butter (sappi) – nur die überweltliche Pfad-Frucht (lokuttara-maggaphala) dargelegt wurde, die als Frucht aus der hinführenden Praxis (āgamanīya-paṭipadā) hervorgebracht wurde. Wie bei einem Vögelchen, nachdem es aufgeflogen, emporgeflogen und hinweggesprungen ist, um etwas Greifbares zu ergreifen. „Für ihn“ (assā) bezieht sich auf den edlen Zustand, der als Pfad und Frucht bezeichnet wird.

Pātimokkhasaṃvaravaṇṇanā

Die Erklärung der Zügelung des Pātimokkha (Pātimokkhasaṃvara).

364. Pātimokkhasaṃvarāyāti pātimokkhabhūtasīlasaṃvarāyāti ayamettha atthoti āha ‘‘uttamajeṭṭhakasīlasaṃvarāyā’’ti. ‘‘Pātimokkhasīlañhi sabbasīlato jeṭṭhakasīla’’nti dīghavāpīvihāravāsi sumatthero vadati, antevāsiko panassa tepiṭakacūḷanāgatthero ‘‘pātimokkhasaṃvaro eva sīlaṃ, itarāni pana ‘sīlanti vuttaṭṭhānaṃ nāma atthī’ti ananujānanto indriyasaṃvaro nāma chadvārarakkhāmattakaṃ, ājīvapārisuddhi dhammena samena paccayuppādanamattakaṃ, paccayasannissitaṃ paṭiladdhapaccaye ‘ida mattha’nti paccavekkhitvā paribhuñjanamattakaṃ, nippariyāyena pātimokkhasaṃvarova sīlaṃ. Tathā hi yassa so bhinno, so itarāni rakkhituṃ abhabbattā asīlo hoti. Yassa pana sabbaso arogo sesānaṃ rakkhituṃ bhabbattā sampannasīlo’’ti vadati, tasmā itaresaṃ tassa parivārabhāvato, sabbaso ekadesena ca tadantogadhabhāvato tadeva padhānasīlaṃ nāmāti āha ‘‘uttamajeṭṭhakasīlasaṃvarāyā’’ti. Tattha yathā heṭṭhā papañcasaññāsaṅkhānirodhasāruppagāminiṃ paṭipadaṃ pucchitena bhagavatā papañcasaññānaṃ, paṭipadāya ca mūlabhūtaṃ vedanaṃ vibhajitvā paṭipadā desitā sakkassa ajjhāsayavasena saṃkilesadhammappahānamukhena vodānadhammapāripūrīti, evaṃ tassā eva paṭipadāya mūlabhūtampi sīlasaṃvaraṃ pucchitena bhagavatā [Pg.270] yato so visujjhati, yathā ca visujjhati, tadubhayaṃ sakkassa ajjhāsayavasena vibhajitvā dassetuṃ ‘‘kāyasamācārampī’’tiādi vuttaṃ saṃkilesadhammappahānamukhena vodānadhammapāripūrīti katvā. Sīlakathāyaṃ asevitabbakāyasamācārādikathane kāraṇaṃ vuttameva, tasmā kammapathavasenāti kusalākusalakammapathavasena.

364. Unter 'Zur Zügelung des Pātimokkha' (pātimokkhasaṃvarāya) ist 'zur Zügelung der Tugend, die das Pātimokkha ist' zu verstehen; dies ist hier der Sinn. Deshalb sagte der Lehrer: 'zur Zügelung der höchsten, überragenden Tugend'. Denn der im Dīghavāpī-Vihāra lebende Ältere Suma sagt: 'Die Pātimokkha-Tugend ist wahrlich die vorzüglichste Tugend unter allen Tugenden.' Sein Schüler jedoch, der Tipiṭaka-Cūḷanāga-Thera, stimmte dem nicht zu und sagte: 'Nur die Pātimokkha-Zügelung ist im eigentlichen Sinne Tugend. Bei anderen Dingen wie der Zügelung der Sinne hingegen gibt es keine Textstelle, an der sie im eigentlichen Sinne als Tugend bezeichnet werden. Denn die sogenannte Zügelung der Sinne ist bloß das Bewachen der sechs Tore; die Reinheit des Lebensunterhalts ist bloß das Erzeugen der Requisiten auf rechtmäßige und gerechte Weise; das auf Requisiten bezogene Sīla ist bloß das Gebrauchen der erhaltenen Requisiten, nachdem man reflektiert hat: Dies dient diesem Zweck. Im eigentlichen, direkten Sinne ist nur die Pātimokkha-Zügelung Tugend. Denn bei wem diese gebrochen ist, der ist unfähig, die anderen zu schützen, und ist somit tugendlos. Wer jedoch darin völlig fehlerfrei ist, ist fähig, die übrigen zu schützen, und besitzt somit vollkommene Tugend.' Daher, weil die übrigen drei Arten der Tugend ihr Gefolge sind und weil sie gänzlich oder teilweise darin enthalten sind, ist eben jene die Haupt-Tugend. Deshalb sagte der Lehrer: 'zur Zügelung der höchsten, überragenden Tugend'. Dabei hat der Erhabene, als er zuvor nach dem Pfad gefragt wurde, der zur Aufhebung der durch die begriffliche Vielfalt bedingten Vorstellungen führt, die Empfindung als Wurzel der begrifflichen Vorstellungen und des Pfades analysiert und den Pfad dargelegt, entsprechend der Neigung von Sakka, indem das Aufgeben unheilsamer Zustände im Vordergrund stand und die Erfüllung der reinen Zustände bewirkt wurde. Ebenso hat der Erhabene, als er nach der Tugendzügelung gefragt wurde, die ja die Wurzel eben dieses Pfades ist, um zu zeigen, woraus sie gereinigt wird und wie sie gereinigt wird, beides gemäß Sakkas Neigung analysiert und dargelegt: 'Auch das körperliche Verhalten...' usw., mit dem Ziel, die unheilsamen Zustände aufzugeben und die reinen Zustände zu vervollkommnen. In der Abhandlung über die Tugend wurde der Grund für die Darlegung des nicht zu pflegenden körperlichen Verhaltens bereits genannt; daher bedeutet 'nach der Weise der Handlungswege': 'nach der Weise der heilsamen und unheilsamen Handlungswege'.

Kammapathavasenāti ca kammapathavicāravasena. Kammapathabhāvaṃ apattānampi hi kāyaduccaritādīnaṃ asevitabbakādīnaṃ asevitabbakāyasamācārādibhāvo idha vuccatīti. Paṇṇattivasenāti sikkhāpadapaṇṇattivasena. Yato yato hi yā yā veramaṇī, tadubhayepi vibhāvento paṇṇattivasena katheti nāma. Tenāha ‘‘kāyadvāre’’tiādi. Sikkhāpadaṃ vītikkamati etenāti sikkhāpadavītikkamo, sikkhāpadassa vītikkamanākārena pavatto akusaladhammo yaṃ, tassa asevitabbakāyasamācārāditā. Vītikkamapaṭipakkho avītikkamo, na vītikkamati etenāti avītikkamo, sīlaṃ.

Und 'nach der Weise der Handlungswege' bedeutet: nach der Weise der Untersuchung der Handlungswege. Denn auch für das körperliche Fehlverhalten usw., das den Zustand eines vollständigen Handlungsweges noch nicht erreicht hat und das nicht gepflegt werden soll, wird hier der Zustand des nicht zu pflegenden körperlichen Verhaltens usw. dargelegt. 'Nach der Weise der Festlegung' bedeutet: nach der Weise der Festlegung der Übungsregeln. Denn wer aufzeigt, wovon man sich jeweils enthält, spricht nach der Weise der Festlegung. Deshalb sagt er: 'am Körpertor' usw. Das, wodurch man eine Übungsregel übertritt, ist das Übertreten der Übungsregel. Dies ist ein unheilsamer Zustand, der in der Weise des Übertretens einer Übungsregel auftritt; dessen Eigenschaft ist es, das nicht zu pflegende körperliche Verhalten usw. zu sein. Das Gegenteil des Übertretens ist das Nicht-Übertreten. Das, wodurch man nicht übertritt, ist das Nicht-Übertreten, welches die Tugend ist.

Micchā sammā ca pariyesati etāyāti pariyesanā, ājīvo, atthato paccayagavesanabyāpāro kāyavacīdvāriko. Yadi evaṃ kasmā visuṃ gahaṇanti āha ‘‘yasmā’’tiādi. Ariyā niddosā pariyesanā gavesanāti ariyapariyesanā, ariyehi sādhūhi pariyesitabbātipi ariyapariyesanāti. Vuttavipariyāyato anariyapariyesanā veditabbā.

Das, womit man auf falsche oder rechte Weise sucht, ist das Suchen – der Lebensunterhalt; der Sache nach ist es die im körperlichen und sprachlichen Tor stattfindende Bemühung des Suchens nach Requisiten. Wenn dem so ist, warum wird es separat aufgeführt? Dazu sagt er: 'Weil...' usw. Das edle, fehlerfreie Suchen und Streben ist das 'edle Suchen'. Weil es auch von Edlen, Guten gesucht werden sollte, wird es 'edles Suchen' genannt. Als das Gegenteil des Erwähnten ist das 'unedle Suchen' zu verstehen.

Jātidhammoti jāyanasabhāvo jāyanapakatiko. Jarādhammoti jīraṇasabhāvo. Byādhidhammoti byādhisabhāvo. Maraṇadhammoti mīyanasabhāvo. Sokadhammoti socanakasabhāvo. Saṃkilesadhammoti saṃkilissanasabhāvo.

'Dem Gesetz der Geburt unterworfen' bedeutet: von der Natur der Geburt, die Geburt zur Eigenart habend. 'Dem Gesetz des Alterns unterworfen' bedeutet: von der Natur des Verfalls. 'Dem Gesetz der Krankheit unterworfen' bedeutet: von der Natur der Krankheit. 'Dem Gesetz des Todes unterworfen' bedeutet: von der Natur des Sterbens. 'Dem Gesetz der Sorge unterworfen' bedeutet: von der Natur des Betrübnisses. 'Dem Gesetz der Befleckung unterworfen' bedeutet: von der Natur des Verunreinigtwerdens.

Puttabhariyanti puttā ca bhariyā ca. Esa nayo sabbattha. Dvandekattavasena tesaṃ niddeso. Jātarūparajatanti ettha pana yato vikāraṃ anāpajjitvā sabbaṃ jātarūpameva hotīti jātarūpaṃ nāma suvaṇṇaṃ. Dhavalasabhāvatāya rajatīti rajataṃ, rūpiyaṃ. Idha pana suvaṇṇaṃ ṭhapetvā yaṃ kiñci upabhogaparibhogārahaṃ ‘‘rajata’’ntveva gahitaṃ vohārūpagamāsakādi. Jātidhammā hete, bhikkhave, upadhayoti ete kāmaguṇūpadhayo nāma honti, te sabbepi jātidhammāti dasseti.

'Kinder und Ehefrauen' bedeutet: Söhne und Ehefrauen. Diese Methode gilt überall. Ihre Erwähnung erfolgt in Form eines Dvandva-Komposits im Singular als kollektives Dvandva. In 'Gold und Silber' aber bezeichnet 'Gold' (jātarūpa) das eigentliche Gold, weil es sich nicht verändert und ganz und gar echtes Gold bleibt. Wegen seiner weißen Natur glänzt es, daher heißt es Silber (rajata), d. h. Silbergeld. Hier jedoch wird, abgesehen von Gold, alles andere, was zum Gebrauch und Genuss taugt und im Handel als Münzen usw. verwendet wird, als 'Silber' aufgefasst. Mit den Worten 'Diese Grundlagen, ihr Mönche, unterliegen der Geburt' zeigt er, dass diese die Grundlagen der Sinnlichkeit genannt werden und alle der Geburt unterworfen sind.

Byādhidhammavārādīsu [Pg.271] jātarūparajataṃ na gahitaṃ. Na hetassa sīsarogādayo byādhayo nāma santi, na sattānaṃ viya cutisaṅkhātaṃ maraṇaṃ, na soke uppajjati, cutisaṅkhātaṃ maraṇanti ca ekabhavapariyāpannakhandhanirodho, so tassa natthi, khaṇikanirodho pana khaṇe khaṇe labbhateva. Rāgādīhi pana saṃkilesehi saṃkilissatīti saṃkilesadhammavāre gahitaṃ jātarūpaṃ, tathā utusamuṭṭhānattā jātidhammavāre, malaṃ gahetvā jīraṇato jarādhammavāre ca. Ariyehi na araṇīyā, pariyesanātipi anariyapariyesanā.

In den Abschnitten über das der Krankheit Unterworfene usw. wird Gold und Silber nicht aufgeführt. Denn es hat keine Krankheiten wie Kopfschmerzen usw., noch hat es den Tod, der als Verscheiden bezeichnet wird, wie es bei den Lebewesen der Fall ist, noch entsteht in ihm Sorge. Und 'der Tod, der als Verscheiden bezeichnet wird' ist das Erlöschen der Aggregate, die zu einer einzigen Existenz gehören; dies gibt es bei ihm nicht. Das augenblickliche Erlöschen hingegen findet sich wahrlich von Moment zu Moment. Weil es aber durch Befleckungen wie Gier usw. verunreinigt wird, ist Gold im Abschnitt über das der Befleckung Unterworfene aufgenommen; ebenso im Abschnitt über das der Geburt Unterworfene, da es durch die Jahreszeiten bedingt ist, und im Abschnitt über das dem Altern Unterworfene, da es Schmutz ansetzt und verfällt. Weil es ein Suchen ist, dem sich die Edlen nicht nähern sollten, wird es auch 'unedles Suchen' genannt.

Idāni anesanāvasenāpi taṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Iminā nayena sukkapakkhepi attho veditabbo.

Um dies nun auch im Sinne des unrechtmäßigen Suchens zu zeigen, wurde 'Zudem...' usw. gesagt. Nach dieser Methode ist die Bedeutung auch auf der heilsamen Seite zu verstehen.

Sambhārapariyesanaṃ paharaṇavisādigavesanaṃ, payogavasena payogakaraṇaṃ tajjāvāyāmajananaṃ tādisaṃ upakkamanibbattanaṃ, pāṇātipātādiatthaṃ gamanaṃ, paccekaṃ kāla-saddo yojetabbo ‘‘sambhārapariyesanakālato paṭṭhāya, payogakaraṇakālato paṭṭhāya, gamanakālato paṭṭhāyā’’ti. Itaroti ‘‘sevitabbo’’ti vuttakāyasamācārādiko. Cittampi uppādetabbaṃ. Tathā uppāditacitto hi sati paccayasamavāye tādisaṃ payogaṃ parakkamaṃ karonto paṭipattiyā matthakaṃ gaṇhāti. Tenāha ‘‘cittuppādampi kho ahaṃ, bhikkhave, kusalesu dhammesu bahupakāraṃ vadāmī’’ti (ma. ni. 1.84).

Das 'Suchen nach Mitteln' ist das Suchen nach Waffen, Gift usw. Das 'Ausführen der Anstrengung' nach der Weise der Ausführung ist das Hervorrufen der entsprechenden Anstrengung, das Bewirken eines solchen Vorgehens, das Gehen zum Zwecke des Tötens von Lebewesen usw. Das Wort 'Zeit' ist jeweils einzeln hinzuzufügen: 'angefangen von der Zeit des Suchens nach Mitteln, angefangen von der Zeit des Ausführens der Anstrengung, angefangen von der Zeit des Gehens'. 'Der andere' bezieht sich auf das körperliche Verhalten usw., von dem gesagt wurde: 'es soll gepflegt werden'. Sogar der Gedanke sollte erzeugt werden. Denn wer einen solchen Geisteszustand erzeugt hat, erlangt – wenn das Zusammentreffen der Bedingungen gegeben ist –, indem er eine solche Anstrengung und Tatkraft aufwendet, den Gipfel der Praxis. Deshalb sagte der Erhabene: 'Mönche, selbst das Entstehen eines Gedankens bezeichne ich als äußerst hilfreich für heilsame Zustände.'

Idāni taṃ matthakappattaṃ asevitabbaṃ, sevitabbañca dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Saṅghabhedādīnanti ādi-saddena lohituppādanādiṃ saṅgaṇhāti. Buddharatanasaṅgharatanupaṭṭhāneheva dhammaratanupaṭṭhānasiddhīti āha ‘‘divasassa dvattikkhattuṃ tiṇṇaṃ ratanānaṃ upaṭṭhānagamanādivasenā’’ti. Dhanuggahapesanaṃ dhanuggahapurisānaṃ uyyojanaṃ. Ādi-saddena pañcavarayācanādiṃ saṅgaṇhāti. ‘‘Ajātasattuṃ pasādetvā lābhuppādavasena parihīnalābhasakkārassa kulesu viññāpana’’nti evamādiṃ anariyapariyesanaṃ pariyesantānaṃ.

Nun wurde „apicā“ („zudem“) und so weiter gesagt, um zu zeigen, was von diesem körperlichen Wohlverhalten usw., das den Höhepunkt erreicht hat, nicht zu pflegen und was zu pflegen ist. Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) in „Ordensspaltung und so weiter“ schließt er das Vergießen des Blutes [des Buddha] und so weiter ein. Weil der Dienst am Dhamma-Juwel allein durch den Dienst am Buddha-Juwel und am Sangha-Juwel vollzogen ist, sagte der Lehrer: „durch das Aufsuchen zum Dienst an den drei Juwelen zwei- oder dreimal täglich“. „Das Senden von Bogenschützen“ bedeutet das Antreiben von Bogenschützen. Mit dem Wort „und so weiter“ schließt er das Erbitten der fünf Vorzüge und so weiter ein. „Das Erwecken von Vertrauen bei Ajātasattu zwecks Erzielung von Gewinn seitens des Devadatta, dessen Gewinn und Ehre geschwunden waren, und das Bitten bei den Familien“ und so weiter bezieht sich auf das Suchen nach unedlem Erwerb.

Pāripūriyāti pāripūriatthaṃ. Aggamaggaphalavaseneva hi sevitabbānaṃ pāripūrīti tadatthaṃ sabbā pubbabhāgapaṭipadā, pātimokkhasaṃvaropi aggamaggeneva paripuṇṇo [Pg.272] hotīti tadatthaṃ pubbabhāgapaṭipadaṃ vatvā nigamento ‘‘pātimokkho…pe… hotī’’ti āha.

„Zur Vollendung“ bedeutet zum Zwecke der Vollendung. Denn die Vollendung des zu pflegenden [körperlichen und sprachlichen Verhaltens] geschieht nur durch die höchste Pfad-Frucht; daher wird die gesamte vorbereitende Praxis, und auch die Zügelung des Pātimokkha, erst durch den höchsten Pfad vollkommen erfüllt. Um dieses Ziel aufzuzeigen, legte der Lehrer die vorbereitende Praxis dar und sagte abschließend: „Das Pātimokkha … ist…“.

Indriyasaṃvaravaṇṇanā

Erklärung der Zügelung der Sinne

365. Indriyānaṃ pidhānāyāti indriyānaṃ pidahanatthāya. Indriyāni ca cakkhādīni dvārāni, tesaṃ pidhānaṃ saṃvaraṇaṃ akusaluppattito gopanāti āha ‘‘guttadvāratāyā’’ti. Asevitabbarūpādivasena indriyesu aguttadvāratā asaṃvaro, saṃkilesadhammavippahānavasena vodānadhammapārisuddhīti. Kāmaṃ pāḷiyaṃ asevitabbampi rūpādi dassitaṃ, sakkena pana indriyasaṃvarāya paṭipatti pucchitāti tameva nivattetvā dassetuṃ aṭṭhakathāyaṃvuttaṃ ‘‘cakkhuviññeyyaṃ rūpampītiādi sevitabbarūpādivasena indriyasaṃvaradassanatthaṃ vutta’’nti. ‘‘Tuṇhī ahosī’’ti vatvā tuṇhībhāvassa kāraṇaṃ byatirekamukhena vibhāvetuṃ ‘‘kathetukāmopī’’tiādi vuttaṃ. Ayanti sakko devānaṃ indo.

365. „Zum Verschließen der Sinne“ bedeutet zum Zwecke des Verschließens der Sinne. Und die Sinne sind die Tore wie das Auge und so weiter; ihr Verschließen ist die Zügelung, das Schützen vor dem Entstehen von Unheilsamem; daher sagte der Lehrer: „durch das Bewachtsein der Tore“. Das Unbewachtsein der Tore hinsichtlich der nicht zu pflegenden Formen und so weiter ist die Unzügelung; die Läuterung der reinen Zustände erfolgt durch das Aufgeben der befleckenden Zustände. Zwar werden im kanonischen Text auch nicht zu pflegende Formen und so weiter aufgezeigt, aber da Sakka nach der Praxis zur Sinneszügelung gefragt hatte, wurde im Kommentar, um eben diesen Einwand abzuwenden und dies zu zeigen, gesagt: „„Auch eine durch das Auge zu erkennende Form“ und so weiter wurde gesagt, um die Sinneszügelung mittels der zu pflegenden Formen und so weiter aufzuzeigen.“ Nach den Worten „Er schwieg“ wurde „Obwohl er sprechen wollte…“ und so weiter gesagt, um den Grund für das Schweigen im Wege des Gegensatzes zu verdeutlichen. „Dieser“ bezieht sich auf Sakka, den Herrscher der Götter.

Rūpanti rūpāyatanaṃ, tassa asevanaṃ nāma adassanaṃ evāti āha ‘‘na sevitabbaṃ na daṭṭhabba’’nti. Yaṃ pana sattasantānagataṃ rūpaṃ passato paṭikūlamanasikāravasena, asubhasaññā vā saṇṭhāti dassanānuttariyavasena. Atha vā kammaphalasaddahanavasena pasādo vā uppajjati. Hutvā abhāvākārasallakkhaṇena aniccasaññāpaṭilābho vā hoti.

„Form“ bedeutet das Form-Objekt; deren Nicht-Pflegen ist eben das Nicht-Ansehen, daher sagte der Lehrer: „darf nicht gepflegt, darf nicht angesehen werden“. Wenn jedoch jemand eine im Kontinuum der Lebewesen existierende Form betrachtet und sich durch die Aufmerksamkeit auf das Widerwärtige die Vorstellung des Unschönen etabliert oder Vertrauen im Sinne des unübertrefflichen Sehens entsteht; oder aber Vertrauen durch den Glauben an das Karma und seine Wirkung entsteht; oder, nachdem [die Form] entstanden ist, durch die Betrachtung des Zustands ihres Nichtmehrseins das Erlangen der Vorstellung der Unbeständigkeit eintritt [dann ist diese Form zu pflegen].

Pariyāyakkharaṇato akkharaṃ, vaṇṇo, so eva nirantaruppattiyā samuddito padavākyasaññito, adhippetamatthaṃ byañjetīti byañjanaṃ, tayidaṃ kābyanāṭakādigatavevacanavasena, uccāraṇavasena ca vicittasannivesatāya tathāpavattavikappanavasena cittavicittabhāvena upatiṭṭhanakaṃ sandhāyāha ‘‘yaṃ cittakkharaṃ cittabyañjanampi saddaṃ suṇato rāgādayo uppajjantī’’ti. Atthanissitanti samparāyikatthanissitaṃ. Dhammanissitanti vivaṭṭadhammanissitaṃ, lokuttararatanattayadhammanissitaṃ vā. Pasādoti ratanattayasaddhā, kammaphalasaddhāpi. Nibbidā vāti aniccasaññādivasena vaṭṭato ukkaṇṭhā vā.

Wegen der vielfältigen Redeweisen wird der Buchstabe „Akkhara“ genannt. Eben dieser, wenn er ohne Unterbrechung nacheinander entsteht und sich verbindet, wird als Wort und Satz bezeichnet; da er die beabsichtigte Bedeutung zum Ausdruck bringt, heißt er „Byañjana“ (Ausdruck). Dies bezieht sich auf das, was als kunstvoll angeordnetes Wort und Satz erscheint – sei es in Gedichten, Dramen usw. als Redefigur, sei es durch die Aussprache oder durch die Wirkung fantasievoller Ausschmückungen in bunter Weise –, weshalb der Lehrer sagte: „wenn man einen Ton hört, der aus bunten Buchstaben und bunten Ausdrücken besteht, entstehen Leidenschaft und so weiter“. „Auf den Nutzen bezogen“ bedeutet auf den Nutzen im zukünftigen Leben bezogen. „Auf den Dhamma bezogen“ bedeutet auf den vom Daseinskreislauf befreiten Dhamma bezogen, oder auf den überweltlichen Dhamma und die drei Juwelen bezogen. „Vertrauen“ bedeutet Vertrauen in die drei Juwelen sowie auch Vertrauen in das Karma und seine Wirkung. „Oder Überdruss“ bedeutet der Überdruss am Daseinskreislauf durch die Vorstellung der Unbeständigkeit und so weiter.

Gandharasāviparodhādivasena seviyamānaṃ ayoniso paṭipannattā asevitabbaṃ nāma. Yoniso paccavekkhitvā seviyamānaṃ sampajaññavasena gahaṇato sevitabbaṃ nāma. Tena vuttaṃ ‘‘yaṃ gandhaṃ ghāyato’’tiādi.

Wenn man Gerüche und Geschmäcke in einer Weise genießt, die von Anhaftung und so weiter geprägt ist, wird dies wegen der unweisen Praxis als „nicht zu pflegen“ bezeichnet. Wenn man sie jedoch weise reflektierend genießt, wird dies wegen des Erfassens mit klarer Wissensklarheit als „zu pflegen“ bezeichnet. Daher wurde gesagt: „wenn man einen Geruch riecht…“ und so weiter.

Yaṃ [Pg.273] pana phusatoti yaṃ pana sevitabbaṃ phoṭṭhabbaṃ anipphannasseva phusato. Āsavakkhayo ceva hoti jāgariyānuyogassa matthakappattito. Vīriyañca supaggahitaṃ hoti catutthassa ariyavaṃsassa ukkaṃsanato. Pacchimā ca…pe… anuggahitā hoti sammāpaṭipattiyaṃ niyojanato.

„Was man aber beröhrt“ bezieht sich darauf, dass jemand ein zu pflegendes Beröhrungsobjekt beröhrt, ohne sich jedoch niederzulegen. Da die Hingabe an die Wachsamkeit ihren Höhepunkt erreicht, tritt die Versiegung der Triebe ein. Auch die Tatkraft ist wohlaufgerichtet, da sie die vierte edle Tradition fördert. Und die nachfolgende [Generation] … wird begünstigt, indem sie zur rechten Praxis angeleitet wird.

Ye manoviññeyye dhamme iṭṭhādibhede samannāharantassa āvajjantassa āpāthaṃ āgacchanti. ‘‘Manoviññeyyā dhammā’’ti vibhatti vipariṇāmetabbā, mettādivasena samannāharantassa ye manoviññeyyā dhammā āpāthaṃ āgacchanti, evarūpā sevitabbāti yojanā. Ādi-saddena karuṇādīnañceva aniccādīnañca saṅgaho daṭṭhabbo. Tiṇṇaṃ therānaṃ dhammāti idāni vuccamānapaṭipattīnaṃ tiṇṇaṃ therānaṃ manoviññeyyā dhammā. Bahi dhāvituṃ na adāsinti antopariveṇaṃ āgatameva rūpādiṃ ārabbha imasmiṃ temāse kammaṭṭhānavinimuttaṃ cittaṃ kadāci uppannapubbaṃ, antopariveṇe ca visabhāgarūpādīnaṃ asambhavo eva, tasmā visaṭavitakkavasena cittaṃ bahi dhāvituṃ na adāsinti dasseti. Nivāsagehato nivāsanagabbhato. Niyakajjhattakhandhapañcakato vipassanāgocarato. Thero kira sabbampi attanā kātabbakiriyaṃ kammaṭṭhānasīseneva paṭipajjati.

Welche durch den Geist zu erkennenden Dinge verschiedener Art, wie erwünschte und so weiter, für jemanden, der sie aufnimmt – das heißt, sie erwägt –, in den Wahrnehmungsbereich treten. In „manoviññeyyā dhammā“ ist die Fallendung abzuwandeln. Die Verknüpfung lautet: Welche durch den Geist zu erkennenden Dinge für jemanden, der sie mittels Allgüte und so weiter aufnimmt, in den Wahrnehmungsbereich treten, solche von dieser Art sind zu pflegen. Mit dem Wort „und so weiter“ ist das Miteinschließen von Mitgeföhl und so weiter sowie von Unbeständigkeit und so weiter zu verstehen. „Die Dinge der drei Theras“ bezieht sich auf die geistig zu erkennenden Objekte des Trios von Theras, welche die nun beschriebene Praxis übten. „Sie ließen ihn nicht nach außen schweifen“ zeigt Folgendes: In Bezug auf Formen und so weiter, die in den Klosterbereich gelangten, ist in diesen drei Monaten der Regenzeit niemals ein Geist entstanden, der frei vom Meditationsobjekt war; zudem war das Vorhandensein von unpassenden Formen und so weiter im Klosterbereich unmöglich. Daher ließen sie den Geist nicht im Wege abschweifender Gedanken nach draußen schweifen. „Aus dem Wohngebäude“ bedeutet aus der Wohnkammer. „Aus den eigenen inneren fünf Daseinsgruppen“ bedeutet aus dem Arbeitsfeld der Vipassanā-Meditation. Der Thera föhrt wahrlich jede von ihm zu verrichtende Handlung aus, indem er das Meditationsobjekt als Hauptsache voranstellt.

366. Asammohasampajaññavasena advejjhābhāvato eko anto etassāti ekanto, ekanto vādo etesanti ekantavādā. Tenāha ‘‘ekaṃyeva vadantī’’ti, abhinnavādāti attho. Ekācārāti samānācārā. Ekaladdhikāti samānaladdhikā. Ekapariyosānāti samānaniṭṭhānā.

366. Weil es aufgrund der klaren Wissensklarheit der Nicht-Verwirrung keine Zweigleisigkeit gibt, hat diese [Lehre] nur eine einzige Seite (eko anto), daher ist sie absolut gewiss (ekanta). Diejenigen, deren Lehre diese absolut gewisse [Lehre] ist, heißen Verfechter einer übereinstimmenden Lehre (ekantavādā). Deshalb sagte der Lehrer: „sie lehren ein und dasselbe“, was bedeutet, dass sie eine ungeteilte Lehre haben. „Von einheitlichem Wandel“ bedeutet von gleichem Wandel. „Von einheitlicher Ansicht“ bedeutet von gleicher Lehrmeinung. „Von einheitlichem Abschluss“ bedeutet von gleichem endgöltigen Ziel.

Iti sakko pubbe attanā sutaṃ puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ nānāvādā cāraladdhiniṭṭhānaṃ idāni saccapaṭivedhena asārato ñatvā ṭhito, tassa kāraṇaṃ ñātukāmo tameva tāva byatirekamukhena pucchati ‘‘sabbeva dhammā nu kho’’tiādinā.

So steht Sakka nun da, nachdem er durch das Durchdringen der Wahrheiten die Vielfalt der Lehren, des Wandels, der Ansichten und der endgöltigen Ziele der vielen Asketen und Brahmanen, von denen er zuvor selbst gehört hatte, als essenzlos erkannt hat. Da er deren Ursprung zu erfahren wünscht, fragt er eben dies zunächst im Wege des Gegensatzes mit den Worten: „Sind alle Dinge wohl …“ und so weiter.

Dhātūti ajjhāsayadhātu uttarapadalopena vuttā, ajjhāsayadhātūti ca atthato ajjhāsayo evāti āha ‘‘anekajjhāsayo nānajjhāsayo’’ti. ‘‘Ekasmiṃ gantukāme eko ṭhātukāmo hotī’’ti idaṃ nidassanavasena vuttaṃ iriyāpathepi nāma sattā ekajjhāsayā dullabhā, pageva [Pg.274] laddhīsūti dassanatthaṃ. Yaṃ yadeva ajjhāsayanti yaṃ yameva sassatādiajjhāsayaṃ. Abhinivisantīti taṃ taṃ laddhiṃ diṭṭhābhinivesavasena abhimukhā hutvā duppaṭinissaggibhāvena nivisanti, ādānaggāhaṃ gaṇhanti. Thāmena ca parāmāsena cāti diṭṭhithāmena ca diṭṭhiparāmāsena ca. Suṭṭhu gaṇhitvāti ativiya daḷhaggāhaṃ gaṇhitvā. Voharantīti yathābhiniviṭṭhaṃ diṭṭhivādaṃ paññāpenti pare hi gāhenti patiṭṭhapenti. Tenāha ‘‘kathenti dīpenti kittentī’’ti, ugghosentīti attho.

Mit ‚dhātu‘ (Element) ist durch Wegfall des hinteren Gliedes ‚ajjhāsayadhātu‘ (Neigungs-Element) gemeint; und ‚ajjhāsayadhātu‘ ist der Bedeutung nach nichts anderes als die Neigung (ajjhāsaya) selbst, weshalb es heißt: „mit mannigfaltigen Neigungen, mit vielfältigen Neigungen“. Der Satz „Wenn einer gehen will, will ein anderer stehen“ ist als Veranschaulichung dafür gesagt, dass Wesen mit der gleichen Neigung selbst in Bezug auf die Körperhaltungen (iriyāpatha) schwer zu finden sind, geschweige denn in Bezug auf Ansichten. „Welche Neigung auch immer“ bedeutet: welche Neigung auch immer, wie die zum Ewigkeitglauben usw. „Sie verharren darin“ bedeutet: Sie wenden sich jener jeweiligen Ansicht durch die Kraft des dogmatischen Festhaltens an Ansichten zu, setzen sich darin fest, weil sie schwer aufzugeben ist, und ergreifen sie mit starkem Anhaften. „Mit Kraft und durch dogmatisches Anhaften“ bedeutet durch die Kraft der Ansicht und durch das verkehrte Anhaften an Ansichten. „Fest ergreifend“ bedeutet, mit einem überaus festen Griff zu ergreifen. „Sie drücken sich aus“ bedeutet: Sie verkünden die falsche Ansicht, der sie anhängen, veranlassen andere, sie anzunehmen, und festigen sie darin. Deswegen sagt er: „sie sprechen darüber, beleuchten es, rühmen es“; der Sinn ist: „sie verkünden es lautstark“.

Antaṃ atītā accantā, accantā niṭṭhā etesanti accantaniṭṭhā. Sabbesanti sabbesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ. Yogakkhemotipi nibbānaṃ catūhipi yogehi anuppaduṭṭhattā. ‘‘Accantayogakkhemā’’ti vattabbe i-kārena niddesena ‘‘accantayogakkhemī’’ti vuttaṃ, accantayogakkhemo vā etesaṃ atthīti accantayogakkhemīti. Caranti upagacchanti, adhigacchantīti attho. Pariyassati parikkhissati vaṭṭadukkhantaṃ āgammāti pariyosānantipi nibbānassa nāmaṃ.

Das Ende überschritten habend ist ‚äußerst‘ (accanta). Dasjenige, für das dieses absolute Ziel (niṭṭhā, d.h. Nibbāna) existiert, ist ‚accantaniṭṭhā‘ (die das absolute Ziel erreicht haben). „Aller“ bedeutet aller Asketen und Brahmanen. Nibbāna wird auch als ‚Sicherheit vor den Jochen‘ (yogakkhema) bezeichnet, weil es von den vier Jochen unberührt ist. Wo man eigentlich „accantayogakkhemā“ sagen sollte, wurde es durch die Endung ‚-ī‘ (i-kāra) als „accantayogakkhemī“ ausgedrückt; oder es bedeutet: diejenigen, für die diese absolute Sicherheit vor den Jochen existiert. „Sie wandeln“ bedeutet: sie gelangen zu, sie erreichen. „Pariyosāna“ (Ende) ist ebenfalls ein Name für Nibbāna, da durch das Gelangen dorthin das Leid des Daseinskreislaufs ein Ende findet.

Saṅkhiṇātīti samucchindanena khepeti. Vināsetīti tato eva sabbaso adassanaṃ pāpeti. Vimuttāti vaṭṭadukkhato accantaniggamena visesena muttā.

„Er vernichtet“ bedeutet, dass er das Begehren durch restloses Abschneiden versiegen lässt. „Er zerstört“ bedeutet, dass er eben dadurch das Begehren gänzlich zum Verschwinden bringt. „Befreit“ bedeutet jene, die durch das endgültige Hinausgehen aus dem Leid des Daseinskreislaufs im eigentlichen Sinne befreit sind.

‘‘Issāmacchariyaṃ eko pañho’’ti kasmā vuttaṃ, nanu issāmacchariyaṃ vissajjananti? Saccametaṃ, yo pana ñātuṃ icchito attho, so pañho. So eva ca vissajjīyatīti nāyaṃ doso, aññathā ambaṃ puṭṭhassa labujaṃ byākaraṇaṃ viya siyā, evaṃ pañhasīsena pañhabyākaraṇaṃ vadati. Tathā hi ‘‘piyāppiya’’ntiādinā vissajjanapadāneva gahitāni, ‘‘piyāppiyaṃ eko’’tiādīsupi eseva nayo. Papañcasaññāti saññāsīsena papañcā eva vuttāti āha ‘‘papañco eko’’ti. Ettha ca yathā pātimokkhasaṃvarapucchā kāyasamācārādivibhāgena vissajjitattā tayo pañhā jātā, evaṃ indriyasaṃvarapucchā rūpādivibhāgena vissajjitattā cha pañhā siyuṃ. Tathā sati ekūnavīsati pucchā siyuṃ, atha indriyasaṃvaratāsāmaññena ekova pañho kato, evaṃ sati pātimokkhasaṃvarapucchābhāvasāmaññena tepi tayo ekova pañhoti sabbeva dvādaseva pañhā bhaveyyunti? Nayidamevaṃ. Yasmā kāyasamācārādīsu vibhajja vuccamānesu mahāvisayatāya aparimāṇo vibhāgo sambhavati [Pg.275] vissajjetuṃ. Sakalampi vinayapiṭakaṃ tassa niddeso. Rūpādīsu pana vibhajja vuccamānesu appavisayatāya na tādiso vibhāgo sambhavati vissajjetuṃ. Iti mahāvisayatāya pātimokkhasaṃvarapucchā tayo pañhā katā, indriyasaṃvarapucchā pana appavisayatāya ekova pañho kato. Tena vuttaṃ ‘‘cuddasa mahāpañhā’’ti.

„Neid und Geiz sind eine Frage“ – warum wird das gesagt? Ist denn „Neid und Geiz“ nicht die Antwort? Das ist wahr. Doch jener Sinn, den man zu wissen wünscht, das ist die „Frage“. Und da genau dieser Sinn beantwortet wird, liegt hier kein Fehler vor; andernfalls wäre es so, als würde man nach einer Mango gefragt und mit einer Brotbeere antworten. Auf diese Weise spricht der Lehrer von der Beantwortung der Frage unter dem Titel der Frage. Denn so wurden mit Worten wie „das Lieb und das Unlieb“ eben Antwortglieder angeführt; und auch bei „das Lieb und Unlieb ist eine Frage“ gilt genau diese Methode. Mit „Vorstellung der Vielfalt“ wurden unter dem Hauptbegriff „Vorstellung“ eigentlich die vielfältigen Hemmnisse selbst gelehrt. Daher sagt er: „die begriffliche Vielfalt ist eine Frage“. Und hierbei gilt: So wie die Frage zur Pātimokkha-Zügelung, da sie durch die Einteilung in körperliches Verhalten usw. beantwortet wurde, zu drei Fragen wurde, so müssten sich auch für die Frage zur Sinneszügelung durch die Einteilung in Formen usw. sechs Fragen ergeben. Wenn dem so wäre, gäbe es insgesamt neunzehn Fragen. Wenn man jedoch aufgrund der Allgemeinheit der Sinneszügelung nur eine einzige Frage daraus macht, müsste dann nicht, da die Fragen zur Pātimokkha-Zügelung in ihrer Eigenschaft als Pātimokkha-Zügelung ebenfalls übereinstimmen, auch aus diesen dreien eine einzige Frage werden, sodass es insgesamt nur zwölf Fragen gäbe? Dem ist nicht so. Denn wenn man das körperliche Verhalten usw. im Detail erklärt, ergibt sich aufgrund des enormen Bereichs eine unermessliche Aufteilung zur Beantwortung. Der gesamte Vinayapiṭaka ist die detaillierte Ausführung davon. Wenn man hingegen Formen usw. aufteilt und erklärt, ergibt sich wegen des geringen Bereichs keine solche unermessliche Aufteilung zur Beantwortung. So wurden wegen des großen Bereichs die Fragen zur Pātimokkha-Zügelung als drei Fragen festgelegt, die Frage zur Sinneszügelung aber wegen des kleinen Bereichs als eine einzige Frage. Deshalb wurde von „vierzehn großen Fragen“ gesprochen.

367. Calanaṭṭhenāti kampanaṭṭhena. Taṇhā hi kāmarāgarūparāgaarūparāgādivasena pavattiyā anavaṭṭhitatāya sayampi calati, yattha uppannā, tampi santānaṃ bhavādīsu parikaḍḍhanena cāleti, tasmā calanaṭṭhena taṇhā ejā nāma. Pīḷanaṭṭhenāti vibādhanaṭṭhena tassa tassa dukkhassa hetubhāvena. Padussanaṭṭhenāti adhammarāgādibhāvena, sammukhaparaṃmukhena, kilesāsucipaggharaṇena ca pakārato dussanaṭṭhena gaṇḍo. Anuppaviṭṭhaṭṭhenāti āsayassa dunnīharaṇīyabhāvena anuppavisanaṭṭhena. Kaḍḍhati attano ca ruciyā upaneti. Uccāvacanti paṇītabhāvaṃ, nihīnabhāvañca. Yesu samaṇabrāhmaṇesu. ‘‘Yesāha’’ntipi pāḷi, tassā keci ‘‘yesaṃ aha’’nti atthaṃ vadanti. Evanti sutānurūpaṃ, uggahānurūpañca. ‘‘Ahaṃ kho pana bhante aññesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ dhammācariyo hontopi bhagavato sāvako…pe… sambodhiparāyaṇo’’ti evaṃ attano sotāpannabhāvaṃ jānāpeti.

367. „Im Sinne des Erschütterns“ bedeutet im Sinne des Zitterns. Denn das Begehren zittert selbst, weil es aufgrund seines Auftretens in Form von Sinnengier, Gier nach feinstofflichem Dasein, Gier nach immateriellem Dasein usw. unstet ist. Und dort, wo es entsteht, bringt es auch dieses geistig-körperliche Kontinuum durch das Hineinziehen in Daseinsformen usw. in Bewegung. Daher wird das Begehren wegen des Aspekts des Erschütterns als „ejā“ (Regung) bezeichnet. „Im Sinne des Bedrückens“ bedeutet im Sinne des Quälens, da es die Ursache für dieses und jenes Leiden ist. „Im Sinne des Verderbens“ bezieht sich auf den Zustand unrechtmäßiger Gier usw., das Ausfließen von Unreinheiten der Befleckungen sowohl offen als auch verborgen; wegen dieses Verderbens in vielfältiger Weise gleicht es einem Geschwür. „Im Sinne des Eindringens“ bedeutet im Sinne des Hineinstechens in den Sitz des Geistes, woraus es nur schwer wieder herauszuzieun ist. „Zieht an“ bedeutet, es zieht die Wesen hin und führt sie nach eigenem Belieben herbei. „Hoch und niedrig“ bedeutet den erhabenen Zustand und den niederen Zustand. „Unter welchen Asketen und Brahmanen“. Es gibt auch die Lesart „yesāhaṃ“ im Pāli-Text; einige Lehrer erklären deren Bedeutung als „yesaṃ ahaṃ“. „So“ bedeutet dem Gehörten und dem Gelernten entsprechend. „Obwohl ich, o Herr, der Lehrer des Dhamma für andere Asketen und Brahmanen bin, bin ich doch ein Schüler des Erhabenen ... auf die Erleuchtung ausgerichtet“ – auf diese Weise gibt er seinen eigenen Zustand des Stromeintritts bekannt.

Somanassapaṭilābhakathāvaṇṇanā

Erklärung der Darlegung über die Erlangung von Freude.

368. Samāpannoti samogāḷho pavattasampahāro viyātibyūḷho. Jiniṃsūti yathā asurā puna sīsaṃ ukkhipituṃ nāsakkhiṃsu, evaṃ devā vijiniṃsuyevāti dassento āha ‘‘devā puna apaccāgamanāya asure jiniṃsū’’ti. Tādiso hissa jayo sātisayaṃ vedapaṭilābhāya ahosi. Duvidhampi ojanti dibbaṃ, asuraṃ cāti dvippakārampi ojaṃ. Devāyeva paribhuñjissanti asurānaṃ pavesābhāvato. Daṇḍassa avacaraṇaṃ āvaraṇaṃ daṇḍāvacaro, saha daṇḍāvacarenāti sadaṇḍāvacaro, daṇḍena paharitvā vā āvaritvā vā sādhetabbanti attho.

368. „Hineingeraten“ bedeutet tief eingetaucht, in einen im Gange befindlichen Kampf, weit vorgedrungen. „Sie siegten“ – um zu zeigen, dass die Götter so siegten, dass die Asuras ihren Kopf nicht wieder erheben konnten, sagte er: „Die Götter besiegten die Asuras, sodass sie nicht wiederkehrten.“ Denn ein solcher Sieg diente im Übermaß dazu, große Freude zu erlangen. „Die zweifache Essenz“ bedeutet die himmlische Essenz sowie die der Asuras, also die Essenz beider Arten. Nur die Götter allein werden sie genießen, da die Asuras keinen Zutritt mehr haben. „Das Führen der Waffe“ bzw. „das Abwehren mit der Waffe“ ist das Umgehen mit der Waffe; zusammen mit dem Waffenträger bedeutet „mit Waffenträgern“; der Sinn ist: „durch Schlagen oder Abwehren mit der Waffe auszuführen“.

369. Imasmiṃyeva okāseti imissameva indasālaguhāyaṃ. Devabhūtassa meti pubbepi devabhūtassa sakkasseva me bhūtassa. Satoti idānipi sakkasseva sato punarāyu ca me laddho.

369. „Genau an diesem Ort“ bedeutet genau in dieser Indasāla-Höhle. „Für mich, der ich ein Gott war“ bedeutet: für mich, der ich auch früher schon als Gott, nämlich als Sakka, existiert habe. „Seiend“ bedeutet: da ich auch jetzt wieder als Sakka existiere, habe ich von neuem Lebenszeit erlangt.

Diviyā [Pg.276] kāyāti dibbā, khandhapañcakasaṅkhātā kāyāti āha ‘‘dibbā attabhāvā’’ti. ‘‘Amūḷho gabbhaṃ essāmī’’ti iminā ariyasāvakānaṃ andhaputhujjanānaṃ viya sammohamaraṇaṃ, asampajānagabbhokkamanañca natthi, atha kho asammohamaraṇañceva sampajānagabbhokkamanañca hotīti dasseti. Ariyasāvakā niyatagatikattā sugatīsu eva uppajjanti, tatthāpi manussesu uppajjantā uḷāresu eva kulesu paṭisandhiṃ gaṇhissanti, sakkassāpi tādiso ajjhāsayo. Tena vuttaṃ pāḷiyaṃ ‘‘yattha me ramatī mano’’ti, taṃ sandhāyāha ‘‘yattha me’’tiādi. Sakko pana attano dibbānubhāvenāpi tādisaṃ jānituṃ sakkotiyeva.

„Himmlische Körper“ bedeutet göttliche Körper; bezüglich der Körper, die als die Gruppe der fünf Daseinsfaktoren bezeichnet werden, sagte er: „göttliche Daseinsformen“. Mit den Worten „Unverwirrt werde ich in einen Mutterschoß eingehen“ zeigt er, dass für die edlen Jünger – anders als bei den blinden Weltlingen – kein Sterben in Verwirrung und kein unachtsames Eintreten in einen Mutterschoß stattfindet, sondern vielmehr ein Sterben ohne Verwirrung sowie ein bewusstes Eintreten in einen Mutterschoß geschieht. Da die edlen Jünger eine feste Bestimmung haben, werden sie nur in glücklichen Daseinsbereichen wiedergeboren; und selbst wenn sie unter den Menschen wiedergeboren werden, nehmen sie nur in vornehmen Familien Reinkarnation an. Auch Sakka hat ein solches Streben. Deshalb heißt es im Pali: „wohin mein Geist strebt“, und im Hinblick darauf wurde gesagt: „wohin mein [Geist]...“ usw. Sakka jedoch kann dies auch durch seine eigene göttliche Macht erkennen.

Kāraṇenāti yuttena ariyasāvakabhāvassa anucchavikena. Tenāha ‘‘samenā’’ti.

„Durch einen Grund“ bedeutet durch einen angemessenen Grund, der dem Zustand eines edlen Jüngers entspricht. Deshalb sagte er: „mit Gleichmut“.

Sakadāgāmimaggaṃ sandhāya vadati chaṭṭhe atthavase anāgāmimaggassa vakkhamānattā. Ājānitukāmoti appattaṃ visesaṃ paṭivijjhitukāmo. Manussaloke anto bhavissati puna mānussūpapattiyā abhāvato.

Er spricht im Hinblick auf den Pfad des Einmalwiederkehrers, da im sechsten Nutzen der Pfad des Nichtwiederkehrers dargelegt werden wird. „Erkennenswillig“ bedeutet, dass er das noch nicht erreichte Besondere durchdringen möchte. „In der Menschenwelt wird das Ende sein“ bedeutet, dass es keine erneute Geburt als Mensch mehr geben wird.

Punadevāti manussesu uppanno tato cavitvā punadeva. Imasmiṃ tāvatiṃsadevalokasmiṃ. Uttamo, kīdisoti āha ‘‘sakko’’tiādi.

„Wiederum“ bedeutet, dass er unter Menschen geboren wird, von dort verscheidet und wiederum... in dieser Tāvatiṃsa-Götterwelt [wiedergeboren wird]. Auf die Frage: „Der Höchste, welcher Art?“ antwortete er mit „Sakka“ usw.

Antime bhaveti mama sabbabhavesu antime sabbapariyosāne bhave. ‘‘Āyunā’’ti iminā ca taṃsahabhāvino sabbepi vaṇṇādike saṅgaṇhāti. ‘‘Paññāyā’’ti ca iminā sabbepi saddhāsativīriyādike. Tasmiṃ attabhāveti tasmiṃ sabbantime sakkattabhāve. Akaniṭṭhagāmī hutvāti antarāyaparinibbāyiādibhāvaṃ anupagantvā ekaṃsato uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī eva hutvā. Tato eva anukkamena avihādīsu nibbattanto. Evamāhāti ‘‘so nivāso bhavissatī’’ti evamāha. ‘‘Avihādīsu…pe… nibbattissatī’’ti saṅkhepato vuttamatthaṃ vivarituṃ ‘‘esa kirā’’tiādi vuttaṃ. Ayañca nayo na kevalaṃ sakkasseva, atha kho mahāseṭṭhimahāupāsikānampi hotiyevāti dassento ‘‘sakko devarājā’’tiādimāha.

„Im letzten Dasein“ bedeutet im allerletzten Dasein unter all meinen Existenzen. Mit dem Wort „durch die Lebensdauer“ schließt er auch alle damit einhergehenden Eigenschaften wie die Schönheit etc. ein. Und mit dem Wort „durch Weisheit“ schließt er auch alle damit einhergehenden Faktoren wie Vertrauen, Achtsamkeit, Willenskraft etc. ein. „In jener individuellen Form“ bedeutet in jenem allerletzten Dasein als Sakka. „Ein Akaniṭṭha-Gänger werdend“ bedeutet, dass er nicht den Zustand eines in der Zwischenzeit Erlöschenden etc. eingeht, sondern unweigerlich ein Stromaufwärtsgehender wird, der direkt zur Akaniṭṭha-Welt gelangt. Genau von dort aus wird er in der Reihenfolge in den Avihā-Welten usw. wiedergeboren. „So sprach er“ bedeutet, dass er so sprach: „Das wird meine Wohnstätte sein“. Um den kurz dargelegten Sinn von „In den Avihā-Welten ... wird er wiedergeboren werden“ ausführlich zu erklären, wurde „Es heißt nämlich...“ usw. gesagt. Und um zu zeigen, dass diese Weise nicht nur für Sakka allein gilt, sondern gewiss auch für die großen Kaufleute und die großen weiblichen Laienanhänger, sagte er: „Sakka, der Götterkönig“ usw.

370. Bhavasampattinibbānasampattīnaṃ vasena aparipuṇṇajjhāsayatāya aniṭṭhitamanoratho taṃ taṃ pattukāmoyeva hutvā ṭhito. Ye ca samaṇeti [Pg.277] ye ca pabbajite. Pavivittavihārinoti ‘‘anekavivekattayaṃ paribrūhetvā viharantī’’ti maññāmi.

370. Aufgrund von unerfüllten Wünschen hinsichtlich des Reichtums an Daseinsformen und des Reichtums der Erlöschenserfahrung verblieb er mit unverwirklichten Absichten, einzig davon geleitet, diese jeweilige Vollkommenheit zu erlangen. „Und welche Asketen“ bedeutet: und welche Hinausgegangenen. „Die in Abgeschiedenheit Verweilenden“ bedeutet: „Ich denke, sie verweilen, indem sie die verschiedenen Arten der dreifachen Abgeschiedenheit entfalten.“

Sampādanāti maggassa upasampādanaṃ tassa sampāpanaṃ sammadeva pāpanaṃ. Virādhanāti anārādhanā anupāyapaṭipatti. Na sambhontīti anabhisambhuṇanti. Yathāpucchite atthe anabhisambhuṇanaṃ nāma sammā kathetuṃ asamatthatā evāti āha ‘‘sampādetvā kathetuṃ na sakkontī’’ti.

„Das Vollbringen“ bedeutet das Erlangen des Pfades, das Führen zu diesem, das vollkommene Gelangen dorthin. „Das Verfehlen“ bedeutet das Nicht-Erlangen, die ungeeignete Praxis. „Sie vermögen nicht“ bedeutet sie erreichen es nicht. Dass sie das Gefragte nicht erreichen, bedeutet in der Tat die Unfähigkeit, es richtig zu erklären; daher sagte er: „Sie können es nicht darlegen und erklären“.

Tasmāti yasmā ādiccena samānagottatāya. Tenevāha ‘‘ādicca nāma gottenā’’ti, tasmā. Ādicco bandhu etassāti ādiccabandhu, atha vā ādiccassa bandhūti ādiccabandhu, bhagavā, taṃ ādiccabandhunaṃ. Ādicco hi sotāpannatāya bhagavato orasaputto. Tenevāha –

„Deshalb“ bedeutet: weil er dieselbe Clanzugehörigkeit wie die Sonne hat. Deswegen sagte er: „mit dem Clannamen Ādicca“, daher. Er, dessen Verwandter die Sonne ist, ist der Sonnenverwandte; oder: der Verwandte der Sonne ist der Sonnenverwandte, der Erhabene; [zu ihm], dem Sonnenverwandten. Denn die Sonne ist aufgrund des Erreichens des Stromeintritts ein leiblicher Sohn des Erhabenen. Deshalb sagte er:

‘‘Yo andhakāre tamasi pabhaṅkaro,Verocano maṇḍalī uggatejo;

Mā rāhu gilī caraṃ antalikkhe,Pajaṃ mamaṃ rāhu pamuñca sūriya’’nti. (saṃ. ni. 1.91);

„Der in der tiefen Finsternis Licht verbreitet, der Strahlende mit kreisförmiger Scheibe und mächtiger Glut; verschlinge ihn nicht, Rāhu, während er durch den Luftraum zieht! O Rāhu, lass mein Kind, den Sonnengott, frei!“

Sāmanti sāmaṃpayogaṃ, satthu pana sāvakassa sāmaṃpayogo nāma sanipāto evāti āha ‘‘namakkāraṃ karomā’’ti.

„Selbst“ bezieht sich auf die eigene Tat; die eigene Tat eines Jüngers des Meisters ist jedoch wahrlich das Erweisen von Ehrerbietung. Deshalb sagte er: „Wir erweisen Ehrerbietung“.

371. Parāmasitvāti ‘‘imāya nāma pathaviyaṃ nisinnena mayā ayaṃ acchariyadhammo adhigato’’ti somanassajāto, ‘‘imāya nāma pathaviyaṃ evaṃ acchariyabbhutaṃ buddharatanaṃ uppanna’’nti acchariyabbhutacittajāto ca pathaviṃ parāmasitvā. Patthitapañhāti dīgharattānusayitasaṃsayasamugghātatthaṃ ‘‘kadā nu kho bhagavantaṃ pucchituṃ labhāmī’’ti evaṃ abhipatthitapañhā. Yaṃ panettha atthato na vibhattaṃ, taṃ suviññeyyamevāti.

371. „Berührend“ bedeutet: Erfüllt von Freude, denkend: „Auf dieser Erde sitzend habe ich diese wunderbare Lehre erlangt“, und erfüllt von einem staunenden, wunderbaren Geist, denkend: „Auf dieser Erde ist solch ein staunenswertes, beispielloses Buddha-Juwel erschienen“, berührte er die Erde. „Die ersehnten Fragen“ bezieht sich auf die Fragen, die er mit den Worten „Wann wohl werde ich die Gelegenheit erhalten, den Erhabenen zu befragen?“ herbeigesehnt hatte, um die Zweifel, die ihm seit langer Zeit innewohnten, gänzlich zu beseitigen. Was hierin jedoch der Bedeutung nach nicht im Einzelnen erklärt wurde, das ist ohne Weiteres verständlich.

Sakkapañhasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā.

Hier endet die Erklärung der verborgenen Bedeutung zur Kommentierung des Sakkapañha-Sutta.

9. Mahāsatipaṭṭhānasuttavaṇṇanā

9. Erläuterung des Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta.

Uddesavārakathāvaṇṇanā

Erläuterung der Abhandlung über den Einleitungsabschnitt.

373. ‘‘Kasmā [Pg.278] bhagavā idaṃ suttamabhāsī’’ti asādhāraṇaṃ samuṭṭhānaṃ pucchati, sādhāraṇaṃ pana ‘‘pākaṭa’’nti anāmasitvā ‘‘kururaṭṭhavāsīna’’ntiādi vuttaṃ. Samuṭṭhānanti hi desanānidānaṃ, taṃ sādhāraṇāsādhāraṇabhedato duvidhaṃ, sādhāraṇampi ajjhattikabāhirabhedato duvidhaṃ. Tattha sādhāraṇaṃ ajjhattikaṃ samuṭṭhānaṃ nāma bhagavato mahākaruṇā. Tāya hi samussāhitassa bhagavato veneyyānaṃ dhammadesanāya cittaṃ udapādi. Yathāha ‘‘sattesu ca kāruññataṃ paṭicca buddhacakkhunā lokaṃ volokesī’’tiādi. (Dī. ni. 2.69; ma. ni. 1.283; 2.339; saṃ. ni. 1.172; mahāva. 9) bāhiraṃ pana sādhāraṇaṃ samuṭṭhānaṃ nāma dasasahassamahābrahmaparivārassa sahampatimahābrahmuno ajjhesanaṃ. Tathā cāha ‘‘brahmuno ca ajjhesanaṃ viditvā’’ti. (Dī. ni. 2.69; ma. ni. 1.283; 2.339; saṃ. ni. 1.179; mahāva. 9) tadajjhesanuttarakālañhi dhammapaccavekkhaṇājanitaṃ appossukkataṃ paṭipassambhetvā bhagavā dhammaṃ desetuṃ ussāhajāto ahosi. Yathā ca mahākaruṇā, evaṃ dasabalañāṇādayo ca desanāya ajjhattasamuṭṭhānabhāve vattabbā. Sabbañhi ñeyyadhammaṃ, tesaṃ desetabbappakāraṃ, sattānañca āsayānusayādiṃ yāthāvato jānitvā bhagavā ṭhānāṭṭhānādīsu kosallena veneyyajjhāsayānurūpaṃ vicittanayadesanaṃ pavattesīti. Asādhāraṇampi ajjhattikabāhirabhedato duvidhameva. Tattha ajjhattikaṃ yāya mahākaruṇāya, yena ca desanāñāṇena idaṃ suttaṃ pavattitaṃ, tadubhayaṃ veditabbaṃ, bāhiraṃ pana dassetuṃ ‘‘kururaṭṭhavāsīna’’ntiādimāha. Tena vuttaṃ ‘‘asādhāraṇaṃ samuṭṭhānaṃ pucchatī’’ti, tena ‘‘attajjhāsayādīsu catūsu suttanikkhepesu kataroya’’nti suttanikkhepo pucchito hotīti itaro ‘‘kururaṭṭhavāsīna’’ntiādinā ‘‘parajjhāsayoyaṃ suttanikkhepo’’ti dasseti.

373. Mit der Frage „Warum hat der Erhabene diese Lehrrede gehalten?“ fragt er nach dem spezifischen (asādhāraṇa) Entstehungsgrund. Da jedoch der allgemeine (sādhāraṇa) Entstehungsgrund offenkundig (pākaṭa) ist, wird dieser nicht weiter erwähnt, sondern es wird direkt mit „Kururaṭṭhavāsīnaṃ“ („den Bewohnern des Kuru-Landes“) usw. begonnen. Unter „Entstehungsgrund“ (samuṭṭhāna) versteht man nämlich den Anlass der Lehrverkündung (desanānidāna). Dieser ist zweifach: allgemein (sādhāraṇa) und spezifisch (asādhāraṇa). Auch der allgemeine ist zweifach: intern (ajjhattika) und extern (bāhira). Dabei ist der allgemeine interne Entstehungsgrund das große Mitgefühl (mahākaruṇā) des Erhabenen. Denn durch dieses angetrieben, entstand im Erhabenen der Wille, den zu bekehrenden Wesen (veneyya) die Lehre zu verkünden. Wie gesagt wurde: „Aus Mitgefühl mit den Wesen blickte er mit dem Buddha-Auge auf die Welt“ usw. Der allgemeine externe Entstehungsgrund wiederum ist die Bitte (ajjhesana) des von zehntausend Mahābrahmās begleiteten Sahampati Mahābrahmā. Und so wurde gesagt: „Als er die Bitte des Brahmā erkannte...“ Denn nach dieser Bitte überwand der Erhabene das Zögern (appossukkata), das aus der Betrachtung der Lehre (dhammapaccavekkhaṇā) entstanden war, und war voller Tatkraft, die Lehre zu verkünden. Und wie das große Mitgefühl, so sollten auch die zehn Kräfte des Wissens (dasabalañāṇa) usw. als interner Entstehungsgrund der Lehrverkündung genannt werden. Denn nachdem der Erhabene alles Wissenswerte (ñeyyadhamma), die Art und Weise von dessen Verkündigung sowie die Neigungen und schlummernden Tendenzen (āsayānusaya) der Wesen wahrheitsgemäß erkannt hatte, setzte er durch seine Geschicklichkeit bezüglich des Möglichen und Unmöglichen (ṭhānāṭṭhāna) usw. eine in mannigfaltigen Methoden dargebotene Lehrverkündung in Gang, die den Neigungen der zu bekehrenden Wesen entsprach. Auch der spezifische Entstehungsgrund ist zweifach: intern und extern. Unter dem internen ist jenes Paar zu verstehen: das große Mitgefühl und das Wissen um die Lehrverkündung (desanāñāṇa), durch welche diese Lehrrede dargelegt wurde. Um jedoch den externen zu zeigen, sagte er: „Kururaṭṭhavāsīnaṃ“ usw. Deshalb wurde gesagt: „Er fragt nach dem spezifischen Entstehungsgrund.“ Damit wird gefragt: „Welche der vier Arten der Darlegung einer Lehrrede (suttanikkhepa) – wie jene aus eigenem Antrieb (attajjhāsaya) usw. – ist diese?“ Und der andere zeigt mit den Worten „Kururaṭṭhavāsīnaṃ“ usw.: „Diese Lehrdarlegung geschah auf die Neigung anderer hin (parajjhāsaya).“

Kururaṭṭhaṃ kira tadā taṃnivāsisattānaṃ yonisomanasikāravantatādinā yebhuyyena suppaṭipannatāya, pubbe ca katapuññatābalena tadā utuādisampattiyuttameva ahosi. Tena vuttaṃ ‘‘utupaccayādisampannattā’’ti. Ādi-saddena bhojanādisampattiṃ saṅgaṇhāti. Keci pana ‘‘pubbe [Pg.279] pavattakuruvattadhammānuṭṭhānavāsanāya uttarakuru viya yebhuyyena utuādisampannameva hontaṃ bhagavato kāle sātisayaṃ utusappāyādiyuttaṃ taṃ raṭṭhaṃ ahosī’’ti vadanti. Cittasarīrakallatāyāti cittassa, sarīrassa ca arogatāya. Anuggahitapaññābalāti laddhūpakārañāṇānubhāvā, anu anu vā āciṇṇapaññātejā. Ekavīsatiyā ṭhānesuti kāyānupassanāvasena cuddasasu ṭhānesu, vedanānupassanāvasena ekasmiṃ ṭhāne, tathā cittānupassanāvasena, dhammānupassanāvasena pañcasu ṭhānesūti evaṃ ekavīsatiyā ṭhānesu. Kammaṭṭhānaṃ arahatte pakkhipitvāti catusaccakammaṭṭhānaṃ yathā arahattaṃ pāpeti, evaṃ desanāvasena arahatte pakkhipitvā. Suvaṇṇacaṅkoṭakasuvaṇṇamañjūsāsu pakkhittāni sumanacampakādinānāpupphāni, maṇimuttādisattaratanāni ca yathā bhājanasampattiyā savisesaṃ sobhanti, kiccakarāni ca honti manuññabhāvato, evaṃ sīladassanādisampattiyā bhājanavisesabhūtāya kururaṭṭhavāsiparisāya desitā bhagavato ayaṃ desanā bhiyyoso mattāya sobhati, kiccakārī ca hotīti imamatthaṃ dasseti ‘‘yathā hi puriso’’tiādinā. Etthāti kururaṭṭhe.

Es heißt, das Kuru-Land war damals, da seine Bewohner größtenteils den rechten Pfad beschritten (suppaṭipanna) – indem sie weise Aufmerksamkeit (yonisomanasikāra) besaßen usw. –, und durch die Kraft ihrer in der Vergangenheit erworbenen Verdienste (pubbe katapuññatā) mit günstigem Klima usw. reich gesegnet. Deshalb wurde gesagt: „Weil es mit guten klimatischen Bedingungen (utupaccaya) usw. ausgestattet war“. Mit dem Wort „usw.“ (ādi) schließt er die Fülle an Nahrung (bhojana) usw. ein. Einige Lehrer sagen jedoch: „Aufgrund der in der Vergangenheit gepflegten Gewohnheit, die Pflichten der Kurus (kuruvattadhamma) zu praktizieren, war dieses Land, ähnlich wie Uttarakuru, meist mit gutem Klima gesegnet, und zur Zeit des Erhabenen war es in außergewöhnlichem Maße mit zuträglichem Klima usw. ausgestattet.“ „Cittasarīrakallatāya“ bedeutet aufgrund der Freiheit von Krankheiten (arogatā) des Geistes und des Körpers. „Anuggahitapaññābalā“ bedeutet jene, die den Beistand und die Kraft der erlangten Weisheit besitzen, oder alternativ jene, deren Weisheitskraft durch wiederholte Praxis geschärft wurde. „Ekavīsatiyā ṭhānesu“ (an einundzwanzig Stellen) bedeutet: an vierzehn Stellen bezüglich der Betrachtung des Körpers (kāyānupassanā), an einer Stelle bezüglich der Betrachtung der Gefühle (vedanānupassanā), ebenso an einer Stelle bezüglich der Betrachtung des Geistes (cittānupassanā) und an fünf Stellen bezüglich der Betrachtung der Geistesobjekte (dhammānupassanā) — also an insgesamt einundzwanzig Stellen. „Kammaṭṭhānaṃ arahatte pakkhipitvā“ bedeutet, dass das Meditationsobjekt der vier Wahrheiten so dargelegt wird, dass es zur Arahatschaft führt; so hat er es durch die Lehrverkündung in der Arahatschaft münden lassen. Wie verschiedene Blumen wie Jasmin, Champaka usw. sowie die sieben Juwelen wie Rubine, Perlen usw., wenn sie in goldene Körbe oder goldene Schatullen gelegt werden, dank der Vortrefflichkeit des Behälters besonders prachtvoll glänzen und aufgrund ihrer Lieblichkeit ihren Zweck erfüllen, ebenso erglänzt diese Lehrverkündung des Erhabenen, die der Versammlung der Bewohner des Kuru-Landes dargelegt wurde — welche als hervorragendes Gefäß dient, da sie mit Tugend, rechter Ansicht usw. ausgestattet ist —, über alle Maßen und erfüllt ihren Zweck. Diesen Sinn zeigt er mit den Worten „Wie ein Mann...“ usw. auf. „Ettha“ bedeutet im Kuru-Land.

Pakatiyāti sarasatopi, imissā satipaṭṭhānasuttadesanāya pubbepīti adhippāyo. Anuyuttā viharanti satthu desanānusārato bhāvanānuyogaṃ.

„Pakatiyā“ (von Natur aus) bedeutet aus eigenem Wesen, also schon vor der Verkündung dieser Satipaṭṭhāna-Lehrrede. Das ist der gemeinte Sinn. „Anuyuttā viharanti“ (sie verweilen eifrig bemüht) bedeutet, dass sie sich in Übereinstimmung mit der Lehre des Meisters der Entfaltung der Meditation (bhāvanā) widmeten.

Vissaṭṭhaattabhāvenāti aniccādivasena kismiñci yonisomanasikāre cittaṃ aniyojetvā rūpādiārammaṇe abhirativasena vissaṭṭhacittena bhavituṃ na vaṭṭati, pamādavihāraṃ pahāya appamattena bhavitabbanti adhippāyo.

„Vissaṭṭhaattabhāvena“ (mit einem vernachlässigten Körper bzw. Geist) bedeutet: Es ist nicht angemessen, mit einem nachlässigen Geist (vissaṭṭhacitta) zu leben, indem man den Geist nicht mittels der Betrachtung der Vergänglichkeit (anicca) usw. auf irgendeine Form weiser Aufmerksamkeit (yonisomanasikāra) ausrichtet, sondern ihn aus Verlangen nach Sinnesobjekten wie Formen usw. schweifen lässt. Vielmehr soll man das Verweilen in Nachlässigkeit (pamāda) aufgeben und achtsam (appamatta) sein. Dies ist der gemeinte Sinn.

Ekāyanoti ettha ayana-saddo maggapariyāyo. Na kevalaṃ ayanameva, atha kho aññepi bahū maggapariyāyāti paduddhāraṃ karonto ‘‘maggassa hī’’ti ādiṃ vatvā yadi maggapariyāyo ayana-saddo, kasmā puna ‘‘maggo’’ti vuttanti codanaṃ sandhāyāha ‘‘tasmā’’tiādi. Tattha ekamaggoti eko eva maggo. Na hi nibbānagāmimaggo añño atthīti. Nanu satipaṭṭhānaṃ idha maggoti adhippetaṃ, tadaññe ca bahū maggadhammā atthīti? Saccaṃ atthi, te pana satipaṭṭhānaggahaṇeneva gahitā tadavinābhāvato. Tathā [Pg.280] hi ñāṇavīriyādayo niddese gahitā, uddese pana satiyā eva gahaṇaṃ veneyyajjhāsayavasenāti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Na dvidhāpathabhūto’’ti iminā imassa maggassa anekamaggabhāvābhāvaṃ viya anibbānagāmibhāvābhāvañca dasseti. Ekenāti asahāyena. Asahāyatā ca duvidhā attadutiyatābhāvena vā, yā ‘‘vūpakaṭṭhakāyatā’’ti vuccati, taṇhādutiyatābhāvena vā, yā ‘‘pavivittacittatā’’ti vuccati. Tenāha ‘‘vūpakaṭṭhena pavivittacittenā’’ti. Seṭṭhopi loke ‘‘eko’’ti vuccati ‘‘yāva pare ekāhaṃ vo karomī’’tiādīsūti āha ‘‘ekassāti seṭṭhassā’’ti. Yadi saṃsārato nissaraṇaṭṭho ayanaṭṭho, aññesampi upanissayasampannānaṃ sādhāraṇato, kathaṃ bhagavatoti āha ‘‘kiñcāpī’’tiādi. Imasmiṃ khoti ettha kho-saddo avadhāraṇe, tasmā imasmiṃ yevāti attho. Desanābhedoyeva heso, yadidaṃ ‘‘maggo’’ti vā ‘‘ayano’’ti vā. Ayana-saddo vā kammakaraṇādivibhāgo. Tenāha ‘‘atthato pana eko vā’’ti.

In dem Ausdruck "ekāyano" ist das Wort "ayana" ein Synonym für Weg (magga). Um zu zeigen, dass dies nicht das einzige Synonym ist, sondern es auch viele andere Bezeichnungen für den Weg gibt, führt der Lehrer nach den Worten "maggassa hi..." usw. die Begriffserörterung durch und sagt im Hinblick auf den Einwand: "Wenn das Wort ayana ein Synonym für den Weg ist, warum wird dann erneut das Wort maggo gesagt?", die Worte: "tasmā..." usw. Darunter bedeutet "ekamaggo" ein einziger Weg. Denn es gibt keinen anderen Weg, der zum Nibbāna führt. Aber ist hier mit "Weg" nicht das Satipaṭṭhāna gemeint, und gibt es außer diesem nicht noch viele andere Weg-Faktoren (maggadhammā)? Es ist wahr, es gibt sie; aber sie sind allein durch das Erfassen von Satipaṭṭhāna miterfasst, da sie davon unzertrennlich sind. So wurden im Niddesa (der ausführlichen Erklärung) Weisheit, Tatkraft usw. erfasst, aber im Uddesa (der Zusammenfassung) ist zu sehen, dass gemäß den Neigungen der zu Lehrenden nur die Achtsamkeit (sati) erfasst wurde. Mit dem Ausdruck "nicht in zwei Pfade geteilt" zeigt er sowohl, dass dieser Weg nicht aus mehreren verschiedenen Wegen besteht, als auch, dass er nicht ein Weg ist, der nicht zum Nibbāna führt. "Durch einen" bedeutet "ohne Gefährten". Und diese Gefährtenschaftslosigkeit ist zweifach: entweder durch das Fehlen eines Gefährten in Form der eigenen Person, was als "körperliche Absonderung" (vūpakaṭṭhakāyatā) bezeichnet wird, oder durch das Fehlen des Begehrens als zweitem Gefährten, was als "abgeschiedener Geisteszustand" (pavivittacittatā) bezeichnet wird. Deshalb sagte er: "mit abgelegenem Körper und abgeschiedenem Geist". Auch der Vorzüglichste wird in der Welt als "einzig" bezeichnet, wie in Sätzen wie: "Solange andere da sind, werde ich allein (eka) es für dich tun" usw. Deshalb sagte er: "'ekassa' bedeutet 'seṭṭhassa' (des Vorzüglichsten)". Wenn die Bedeutung von ayana das Entkommen aus dem Saṃsāra ist, wie kann das dann dem Erhabenen allein eigen sein, da es doch auch allen anderen mit den entsprechenden starken Bedingungen gemein ist? Deshalb sagte er: "kiñcāpi..." usw. Im Ausdruck "imasmiṃ kho" dient das Wort "kho" der Hervorhebung (Einschränkung), daher ist die Bedeutung "nur in diesem". Dies ist nämlich nur ein Unterschied in der Lehrdarstellung, sei es als "maggo" oder als "ayano". Oder das Wort "ayana" ist nach den grammatischen Beziehungen wie Akkusativ (kamma), Instrumentalis (karaṇa) usw. unterschieden. Deshalb sagte er: "In der Bedeutung jedoch ist es ein und dasselbe".

Nānāmukhabhāvanānayappavattoti kāyānupassanādimukhena tatthāpi ānāpānādimukhena bhāvanānayena pavatto. Ekāyananti ekagāminaṃ, nibbānagāminanti attho. Nibbānañhi adutiyabhāvato, seṭṭhabhāvato ca ‘‘eka’’nti vuccati. Yathāha ‘‘ekañhi saccaṃ na dutīyamatthī’’ti (su. ni. 890). ‘‘Yāvatā bhikkhave dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā virāgo tesaṃ aggaṃ akkhāyatī’’ti. (A. ni. 4.34; itivu. 90) khayo eva antoti khayanto, jātiyā khayantaṃ diṭṭhavāti jātikhayantadassī. Avibhāgena sabbepi satte hitena anukampatīti hitānukampī. Atariṃsūti tariṃsu. Pubbeti purimakā buddhā, pubbe vā atītakāle.

"Auf die Entfaltungspraxis durch verschiedene Zugänge ausgerichtet" (nānāmukhabhāvanānayappavatta) bedeutet: sich entfaltend durch die Methode der Praxis mittels der Zugänge wie der Betrachtung des Körpers (kāyānupassanā) und darin wiederum mittels Zugängen wie der Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung (ānāpāna). "Ekāyana" bedeutet: zu einem einzigen Ziel führend, das heißt, zum Nibbāna führend. Denn das Nibbāna wird als "das Einzige" (eka) bezeichnet, weil es kein Zweites gibt, das ihm gleichkäme, und weil es das Höchste ist. Wie der Erhabene sprach: "Denn die Wahrheit ist eine einzige, es gibt keine zweite" (Sn 890). Und: "Ihr Mönche, wie weit auch immer die Dinge reichen, seien sie bedingt oder unbedingt, die Begehrenslosigkeit (virāga) wird als das Höchste unter ihnen bezeichnet." Da das Erlöschen allein das Ende ist, wird es "khayanta" genannt. Und weil er das Ende der Geburt gesehen hat, wird er "jātikhayantadassī" (der das Ende der Geburt Schauende) genannt. Er wird "hitānukampī" (voller wohlwollendem Mitgefühl) genannt, weil er unterschiedslos allen Wesen mit Mitgefühl für ihr Wohl begegnet. "Atariṃsu" bedeutet: sie haben überquert. "Pubbe" bedeutet: die früheren Buddhas, oder in der vergangenen Zeit.

Tanti tesaṃ vacanaṃ, taṃ vā kiriyāvuttivācakattaṃ na yujjati. Na hi saṅkheyyappadhānatāya sattavācino ekasaddassa kiriyāvuttivācakatā atthi. ‘‘Sakimpi uddhaṃ gaccheyyā’’tiādīsu (a. ni. 7.72) viya sakiṃ ayanoti iminā byañjanena bhavitabbaṃ. Evamatthaṃ yojetvāti ‘‘ekaṃ ayanaṃ assā’’ti evaṃ samāsapadatthaṃ yojetvā. Ubhayathāpīti purimanayena, pacchimanayena ca. Na yujjati idhādhippetamaggassa anekavāraṃ pavattisabbhāvato. Tenāha ‘‘kasmā’’tiādi. ‘‘Anekavārampi ayatī’’ti purimanayassa ayuttatādassanaṃ, ‘‘anekañcassa ayanaṃ hotī’’ti pacchimanayassa.

"Jenes" (taṃ) bezieht sich auf deren Aussage, oder aber jene Deutung als Ausdruck einer Handlung (kiriyā) ist nicht schlüssig. Denn das Wort "eka", das vorrangig ein zählbares Wesen bezeichnet, besitzt nicht die Eigenschaft, eine Handlung auszudrücken. Vielmehr müsste es, wie in Stellen wie "wenn er auch nur einmal nach oben gehen sollte" usw., durch den Wortlaut "sakiṃ ayano" (einmaliges Gehen) ausgedrückt werden. "Wenn man die Bedeutung so verbindet" bedeutet: wenn man die Bedeutung des zusammengesetzten Wortes als ein Bahuvrīhi-Kompositum wie "ein einziges Gehen hat er" verbindet. "In beiderlei Hinsicht" meint: sowohl nach der früheren Methode als auch nach der späteren Methode. Dies ist nicht schlüssig, da der hier beabsichtigte vorbereitende Weg (pubbabhāgamagga) der Achtsamkeit ein vielfaches, wiederholtes Auftreten besitzt. Deshalb sagte er: "kasmā..." usw. "Er geht auch viele Male" zeigt die Unschlüssigkeit der früheren Methode auf, während "und sein Gehen ist ein vielfaches" die Unschlüssigkeit der späteren Methode zeigt.

Imasmiṃ [Pg.281] padeti ‘‘ekāyano ayaṃ bhikkhave maggo’’ti imasmiṃ vākye, imasmiṃ vā ‘‘pubbabhāgamaggo, lokuttaramaggo’’ti vidhānapade. Missakamaggoti lokiyena missako lokuttaramaggo. Visuddhiādīnaṃ nippariyāyahetukaṃ saṅgaṇhanto ācariyatthero ‘‘missakamaggo’’ti āha. Itaro pariyāyahetu idhādhippetoti ‘‘pubbabhāgamaggo’’ti avoca.

"In diesem Begriff" bedeutet: in diesem Satz "Dies, ihr Mönche, ist der einzige Weg", oder in diesem Punkt des Zweifels (vidhānapada) "der vorbereitende Weg oder der überweltliche Weg". "Der gemischte Weg" (missakamagga) ist der überweltliche Weg, der mit dem weltlichen Weg vermischt ist. Da der ältere Lehrer (Cūḷasumana) die direkte, eigentliche Ursache (nippariyāyahetu) für die Reinheit usw. miterfassen wollte, sprach er vom "gemischten Weg". Der andere (Cūḷanāga) meinte, dass hier die indirekte Ursache (pariyāyahetu) beabsichtigt sei, und nannte es den "vorbereitenden Weg" (pubbabhāgamagga).

Saddaṃ sutvāti ‘‘kālo bhante dhammasavanāyā’’ti kālārocanasaddaṃ paccakkhato, paramparāya ca sutvā. Evaṃ ukkhipitvāti evaṃ ‘‘sundaraṃ manoharaṃ imaṃ kathaṃ chaḍḍemā’’ti achaḍḍentā ucchubhāraṃ viya paggahetvā na vicaranti. Āluḷetīti viluḷito ākulo hotīti attho. Ekāyanamaggo vuccati pubbabhāgasatipaṭṭhānamaggoti ettāvatā idhādhippetatthe siddhe tasseva alaṅkāratthaṃ so pana yassa pubbabhāgamaggo, taṃ dassetuṃ ‘‘maggānaṭṭhaṅgiko’’tiādikā gāthāpi paṭisambhidāmaggatova ānetvā ṭhapitā.

"Nachdem sie den Ruf gehört hatten" bedeutet: nachdem sie die Ankündigung der Predigtzeit "Es ist Zeit, Ehrwürdiger, die Lehre zu hören" entweder direkt oder durch Überlieferung gehört hatten. "So tragend" bedeutet: ohne diese Worte zu verwerfen, indem sie dachten "Wie könnten wir diese vortreffliche und herzerfreuende Rede verwerfen?", halten sie ihre eigenen Worte hoch – so wie man eine Last Zuckerrohr hochhält – und schweifen nicht umher. "Es rüttelt auf" bedeutet: es wird verwirrt und unruhig. Obwohl mit der Aussage, dass der einzige Weg der vorbereitende Weg des Satipaṭṭhāna ist, die beabsichtigte Bedeutung bereits feststeht, wurde zur Zierde eben dieses vorbereitenden Weges – und um jenen überweltlichen Weg aufzuzeigen, dessen Vorstufe er ist – auch die Strophe beginnend mit "Unter den Wegen der achtfache Weg" aus dem Paṭisambhidāmagga herbeigezogen und hier eingefügt.

Nibbānagamanaṭṭhenāti nibbānaṃ gacchati adhigacchati etenāti nibbānagamanaṃ,soyeva aviparītasabhāvatāya attho, tena nibbānagamanaṭṭhena, nibbānādhigamūpāyatāyāti attho. Magganīyaṭṭhenāti gavesitabbatāya. ‘‘Gamanīyaṭṭhenā’’ti vā pāṭho, upagantabbatāyāti attho. ‘‘Rāgādīhī’’ti iminā rāgadosamohānaṃyeva gahaṇaṃ ‘‘rāgo malaṃ, doso malaṃ, moho mala’’nti (vibha. 924) vacanato. ‘‘Abhijjhāvisamalobhādīhī’’ti pana iminā sabbesampi upakkilesānaṃ saṅgaṇhanatthaṃ te visuṃ uddhaṭā. ‘‘Sattānaṃ visuddhiyā’’ti vuttassa atthassa ekantikataṃ dassento ‘‘tathā hī’’tiādimāha. Kāmaṃ ‘‘visuddhiyā’’ti sāmaññajotanā, cittasseva pana visuddhi idhādhippetāti dassetuṃ ‘‘rūpamalavasena panā’’tiādi vuttaṃ. Na kevalaṃ aṭṭhakathāvacanameva, atha kho idaṃ ettha āhacca bhāsitanti dassento ‘‘tathā hī’’tiādimāha.

"In dem Sinne, dass er zum Nibbāna führt" (nibbānagamanaṭṭhena) bedeutet: Weil man auf diesem Weg zum Nibbāna geht und es erlangt, wird er "Nibbāna-Weg" genannt. Eben dies ist aufgrund seiner unverfälschten Natur der wahre Sinn (attha). "In dem Sinne, dass er zum Nibbāna führt" meint also: in seiner Eigenschaft als Mittel zur Erlangung des Nibbāna. "In dem Sinne, dass er gesucht werden muss" (magganīyaṭṭhena) bedeutet: aufgrund der Notwendigkeit, gesucht zu werden. Oder es gibt die Lesart "gamanīyaṭṭhena", was "aufgrund der Notwendigkeit, begangen zu werden" bedeutet. Mit den Worten "durch Gier usw." (rāgādīhi) sind nur Gier, Hass und Verblendung gemeint, gemäß dem Ausspruch: "Gier ist ein Makel, Hass ist ein Makel, Verblendung ist ein Makel". Mit den Worten "durch Begehren, unbändige Habsucht usw." wurden diese jedoch separat hervorgehoben, um alle Trübungen (upakkilesa) miterfassen zu können. Um die Unausweichlichkeit der Bedeutung von "zur Reinigung der Wesen" aufzuzeigen, sagte er: "tathā hi..." usw. Zwar drückt das Wort "Reinigung" (visuddhi) eine allgemeine Eigenschaft aus, aber um zu zeigen, dass hier speziell die Reinigung des Geistes gemeint ist, wurde gesagt: "Bezüglich des körperlichen Makels jedoch..." usw. Um zu verdeutlichen, dass dies nicht nur ein bloßes Wort des Kommentars ist, sondern dass es sich hierbei um ein direktes Wort des Erhabenen (āhacca bhāsita) handelt, sagte er: "tathā hi..." usw.

Sā panāyaṃ cittavisuddhi sijjhamānā yasmā sokādīnaṃ anuppādāya saṃvattati, tasmā vuttaṃ ‘‘sokaparidevānaṃ samatikkamāyā’’tiādi. Tattha socanaṃ ñātibyasanādinimittaṃ cetaso santāpo antonijjhānaṃ soko. Ñātibyasanādinimittameva sokāvatiṇṇato ‘‘kahaṃ ekaputtaka kahaṃ ekaputtakā’’tiādinā (ma. ni. 2.353, 354; saṃ. ni. 2.63) paridevanavasena vācāvippalāpo paridavanaṃ [Pg.282] paridevo. Āyatiṃ anuppajjanaṃ idha samatikkamoti āha ‘‘pahānāyā’’ti. Taṃ panassa samatikkamāvahataṃ nidassanavasena dassento ‘‘ayañhī’’tiādimāha.

Da nun diese Reinigung des Geistes, wenn sie vollendet wird, dazu führt, dass Kummer und so weiter nicht mehr entstehen, darum wurde gesagt: „Zur Überwindung von Kummer und Wehklagen“ und so weiter. Dabei ist Kummer (soko) das Betrübtsein, das Brennen des Geistes, das innerliche Verbrennen aufgrund von Ursachen wie dem Verlust von Verwandten und so weiter. Weil man eben aufgrund von Ursachen wie dem Verlust von Verwandten und so weiter von Kummer überwältigt ist, ist das verwirrte Reden in Form von Wehklagen wie: „Wo bist du, mein einziger Sohn? Wo bist du, mein einziger Sohn?“ und so weiter das Wehklagen (parideva). „Überwindung“ (samatikkama) bedeutet hier das zukünftige Nicht-mehr-Entstehen; deshalb sagt [der Lehrer]: „zum Aufgeben“ (pahānāya). Um nun zu zeigen, wie dieser [Weg] jene Überwindung herbeiführt, sprach er als Veranschaulichung die Worte beginnend mit „Ayañhī“ und so weiter.

Tattha yaṃ pubbe, taṃ visodhehīti atītesu khandhesu taṇhāsaṃkilesavisodhanaṃ vuttaṃ. Pacchāti parato. Teti tuyhaṃ. Māhūti mā ahu. Kiñcananti rāgādikiñcanaṃ, etena anāgatesu khandhesu saṃkilesavisodhanaṃ vuttaṃ. Majjheti tadubhayavemajjhe. No ce gahessasīti na upādiyissasi ce, etena paccuppanne khandhappabandhe upādānappavatti vuttā. Upasanto carissasīti evaṃ addhattayagatasaṃkilesavisodhane sati nibbutasabbapariḷāhatāya upasanto hutvā viharissasīti arahattanikūṭena gāthaṃ niṭṭhapesi. Tenāha ‘‘imaṃ gātha’’ntiādi.

Darin bedeutet „Was früher war, das reinige“: die Reinigung von der Befleckung des Begehrens bezüglich der vergangenen Daseinsgruppen (khandhas) ist [vom Erhabenen] erklärt worden. „Danach“ (pacchā) bedeutet in Bezug auf die zukünftigen [Daseinsgruppen]. „Dir“ (te) bedeutet in deinem [geistigen Kontinuum]. „Soll nicht sein“ (mā hū) bedeutet soll nicht entstehen. „Hindernis“ (kiñcana) bedeutet die Bedrängung durch Gier und so weiter; hiermit ist die Reinigung von Befleckungen bezüglich der zukünftigen Daseinsgruppen erklärt worden. „In der Mitte“ (majjhe) bedeutet in der Mitte von beiden [nämlich in der Gegenwart]. „Wenn du es nicht ergreifst“ (no ce gahessasi) bedeutet wenn du es nicht [durch falsche Ansicht und Begehren] ergreifst; hiermit ist das Entstehen des Ergreifens (upādāna) im gegenwärtigen Strom der Daseinsgruppen erklärt worden. „Du wirst beruhigt wandeln“ (upasanto carissasi) bedeutet: Wenn so die Reinigung von den Befleckungen bezüglich der drei Zeitabschnitte stattgefunden hat, wirst du, da alle Fieberhitze der Befleckungen erloschen ist, beruhigt verweilen. So schloss er den Vers mit der Arhatschaft als Krönung ab. Darum sprach [der Lehrer]: „Diesen Vers“ und so weiter.

Puttāti orasā, aññepi vā dinnakakittimādayo ye keci. Pitāti janako, aññepi vā pituṭṭhāniyā. Bandhavāti ñātakā. Ayañhettha attho – puttā vā pitā vā bandhavā vā antakena maccunā adhipannassa abhibhūtassa maraṇato tāṇāya na honti. Kasmā? Natthi ñātīsu tāṇatāti. Na hi ñātīnaṃ vasena maraṇato ārakkhā atthi, tasmā paṭācāre ‘‘ubho puttā kālaṅkatā’’tiādinā (apa. therī 1.498) mā niratthakaṃ paridevi, dhammaṃyeva pana yāthāvato passāti adhippāyo. Sotāpattiphale patiṭṭhitāti yathānulomaṃ pavattitāya sāmukkaṃsikāya dhammadesanāya pariyosāne sahassanayapaṭimaṇḍite sotāpattiphale patiṭṭhahi. Kathaṃ panāyaṃ satipaṭṭhānamaggavasena sotāpattiphale patiṭṭhāsīti āha ‘‘yasmā panā’’tiādi. Na hi catusaccakammaṭṭhānakathāya vinā sāvakānaṃ ariyamaggādhigamo atthi. ‘‘Imaṃ gāthaṃ sutvā’’ti panidaṃ sokavinodanavasena pavattitāya gāthāya paṭhamaṃ sutattā vuttaṃ, sāpi hi saccadesanāya parivārabandhā eva aniccatākathāti katvā. Itaragāthāyaṃ pana vattabbameva natthi. Bhāvanāti paññābhāvanā. Sā hi idha adhippetā. Tasmāti yasmā rūpādīnaṃ aniccādito anupassanāpi satipaṭṭhānabhāvanāva, tasmā. Tepīti santatimahāmattapaṭācārāpi.

„Söhne“ (puttā) bedeutet leibliche Söhne, oder auch alle anderen wie Adoptiv- oder Pflegesöhne und so weiter. „Vater“ (pitā) ist der Erzeuger, oder auch andere, die an Vaters statt stehen. „Verwandte“ (bāndhavā) sind die Angehörigen. Dies ist hier der Sinn: Weder Söhne noch Vater noch Verwandte taugen zum Schutz vor dem Tod für jemanden, der vom Tod (maccu), dem Endmacher, ergriffen und überwältigt ist. Warum? Weil es bei den Verwandten keine Fähigkeit zu schützen gibt. Denn durch Verwandte gibt es keinen Schutz vor dem Tod. Daher lautet die Absicht: „O Patācārā, weine nicht nutzlos mit den Worten: ‚Meine beiden Söhne sind gestorben‘ und so weiter, sondern sieh vielmehr die Wahrheit (dhamma) so, wie sie wirklich ist.“ „In der Frucht des Stromeintritts gefestigt“ bedeutet, dass sie sich am Ende der den Neigungen der Wesen entsprechenden, selbst erhobenen Lehrverkündigung in der mit tausend Methoden geschmückten Frucht des Stromeintritts festigte. Wie aber hat sich diese Patācārā mittels des Weges der Vergegenwärtigung (satipaṭhāna) in der Frucht des Stromeintritts gefestigt? Darum sprach [der Lehrer] die Worte beginnend mit „Weil aber...“ und so weiter. Denn ohne die Unterweisung über das Meditationsthema der Vier Wahrheiten gibt es für die Jünger keine Erlangung des edlen Pfades. Dass es jedoch heißt: „Nachdem sie diesen Vers gehört hatte“, wurde gesagt, weil jener Vers, der zur Vertreibung des Kummers verkündet wurde, zuerst gehört wurde; denn auch dieser Vers („Na santi puttā...“) ist eine Rede über die Vergänglichkeit, die bloß ein begleitender Rahmen für die Verkündigung der Wahrheiten ist. Bei dem anderen Vers hingegen („Yaṃ pubbe...“) versteht sich das von selbst. „Entfaltung“ (bhāvanā) ist die Entfaltung der Weisheit. Diese ist nämlich hier gemeint. „Darum“ bedeutet: Weil auch das wiederholte Betrachten von Materie und so weiter als unbeständig eben die Entfaltung der Vergegenwärtigung (satipaṭhāna) ist, darum. „Auch sie“ (tepi) bedeutet: auch der Großminister Santati und Patācārā.

Pañcasate [Pg.283] coreti satasatacoraparivāre pañcacore paṭipāṭiyā pesesi, te araññaṃ pavisitvā theraṃ pariyesantā anukkamena therassa samīpe samāgacchiṃsu. Tenāha ‘‘te gantvā theraṃ parivāretvā nisīdiṃsū’’ti. Vedanaṃ vikkhambhetvāti ūruṭṭhibhedapaccayaṃ dukkhavedanaṃ amanasikārena vinodetvā. Pītipāmojjaṃ uppajji vippaṭisāralesassapi asambhavato. Tenāha ‘‘parisuddhaṃ sīlaṃ nissāyā’’ti. Therassa hi sīlaṃ paccavekkhato parisuddhaṃ sīlaṃ nissāya uḷāraṃ pītipāmojjaṃ uppajjamānaṃ ūruṭṭhibhedajanitaṃ dukkhavedanaṃ vikkhambhesi. Tiyāmarattinti accantasaṃyoge upayogavacanaṃ, tenassa vipassanāyaṃ appamādaṃ, paṭipattiussukkāpanañca dasseti. Pādānīti pāde. Saṃyamessāmīti saññapessāmi, saññattiṃ karissāmīti attho. Aṭṭiyāmīti jigucchāmi. Harāyāmīti lajjāmi. Vipassisanti sampassiṃ.

„Fünfhundert Räuber“ bedeutet: er sandte nacheinander fünde Räuberführer aus, die jeweils ein Gefolge von einhundert Räubern hatten. Diese betraten den Wald, suchten nach dem Thera und stießen im Laufe des Weges auf die Nähe des Thera. Darum sagte [der Lehrer]: „Sie gingen hin, umringten den Thera und setzten sich nieder.“ „Nachdem er das Gefühl unterdrückt hatte“ (vedanaṃ vikkhambhetvā) bedeutet: nachdem er das durch den Bruch des Oberschenkelknochens verursachte Schmerzgefühl durch Nicht-Beachten vertrieben hatte. Verzückung und Freude entstanden, weil nicht einmal eine Spur von Gewissensbissen vorhanden war. Darum sagte [der Lehrer]: „Gestützt auf die reine Tugend“. Denn als der Thera seine Tugend reflektierte, unterdrückte die erhabene Verzückung und Freude, die auf der Grundlage seiner reinen Tugend entstand, das durch den Oberschenkelbruch erzeugte Schmerzgefühl. „Die ganze Nacht hindurch“ (tiyāmarattiṃ) ist ein Akkusativ zur Bezeichnung einer ununterbrochenen Zeitdauer; damit zeigt [der Lehrer] dessen Unablässigkeit in der Einsichtsmeditation und sein eifriges Bemühen in der Praxis. „Füße“ (pādāni) bedeutet die Füße. „Ich werde sie zügeln“ (saṃyamessāmi) bedeutet: „Ich werde sie zur Besinnung bringen, ich werde eine Verständigung herbeiführen“, so ist der Sinn. „Ich bin bedrückt“ (aṭṭiyāmi) bedeutet: „Ich verabscheue es“. „Ich schäme mich“ (harāyāmi) bedeutet: „Ich empfinde Scham“. „Ich betrachtete“ (vipassisaṃ) bedeutet: „Ich schaute gut hin“.

Pacalāyantānanti pacalāyikānaṃ niddaṃ upagatānaṃ. Agatinti agocaraṃ. Vatasampannoti dhutaguṇasampanno. Pamādanti pacalāyanaṃ sandhāyāha. Oruddhamānasoti uparuddhaadhicitto. Pañjarasminti sarīre. Sarīrañhi nhārusambandhaaṭṭhisaṅghāṭatāya idha ‘‘pañjara’’nti vuttaṃ.

„Der Einnickenden“ (pacalāyantānaṃ) bedeutet derjenigen, die einnicken oder in den Schlaf gesunken sind. „Nicht-Weg“ (agati) bedeutet einen ungeeigneten Bereich (agocara). „Tugendhaft“ (vatasampanno) bedeutet mit den asketischen Eigenschaften (dhutaguṇas) ausgestattet. „Nachlässigkeit“ (pamāda) sprach der Thera mit Bezug auf das Einnicken. „Mit gezügeltem Geist“ (oruddhamānaso) bedeutet: ich, der ich einen gezügelten, erhabenen Geist besitze. „Im Käfig“ (pañjarasmiṃ) bedeutet im Körper. Denn der Körper wird hier aufgrund der Tatsache, dass er eine Ansammlung von Knochen ist, die durch Sehnen verbunden sind, als „Käfig“ bezeichnet.

Pītavaṇṇāya pana paṭākāya kāyaṃ pariharaṇato, mallayuddhacittakatāya ca ‘‘pītamallo’’ti paññāto pabbajitvā pītamallatthero nāma jāto. Tīsu rajjesūti paṇḍucoḷagoḷarajjesu. ‘‘Sabbamallā sīhaḷadīpe sakkārasammānaṃ labhantī’’ti tambapaṇṇidīpaṃ āgamma. Taṃyeva aṅkusaṃ katvāti ‘‘rūpādayo ‘mamā’ti na gahetabbā’’ti natumhākavaggena pakāsitamatthaṃ attano cittamattahatthino aṅkusaṃ katvā. Pādesu avahantesūti ativelaṃ caṅkamanena akkamituṃ asamatthesu. Jaṇṇukehi caṅkamati ‘‘nisinne niddāya avasaro hotī’’ti. Byākaritvāti attano vīriyārambhassa saphalatāpavedanamukhena sabrahmacārīnaṃ tattha ussāhaṃ janento aññaṃ byākaritvā. Bhāsitanti vacanaṃ, kassa pana tanti āha ‘‘buddhaseṭṭhassa sabbalokaggavādino’’ti. ‘‘Na tumhāka’’ntiādi tassa pavattiākāradassanaṃ. Tayidaṃ me saṅkhārānaṃ accantavūpasamakāraṇanti dassento ‘‘aniccā vatā’’ti gāthamāhari, tena idānāhaṃ saṅkhārānaṃ khaṇe khaṇe bhaṅgasaṅkhātassa rogassa abhāvena arogo parinibbutoti dasseti.

Weil er seinen Körper mit einer gelben Flagge umhüllte und weil er den Sinn nach dem Ringkampf hatte, war er als „Gelber Ringer“ (Pītamalla) bekannt; nachdem er die Hauslosigkeit angetreten hatte, wurde er unter dem Namen Thera Pītamalla bekannt. „In den drei Königreichen“ (tīsu rajjesu) bedeutet in den Königreichen Paṇḍu, Coḷa und Goḷa. Als er hörte: „Alle Ringer erhalten auf der Insel Sīhaḷa Ehre und Geschenke“, kam er auf die Insel Tambapaṇṇi. „Gerade dies zum Treiberhaken machend“ (taṃyeva aṅkusaṃ katvā) bedeutet: Er machte den im Na-tumhāka-Vagga dargelegten Sinn, nämlich: „Materie und so weiter dürfen nicht als ‚mein‘ ergriffen werden“, zum Treiberhaken für den wilden Elefanten seines eigenen Geistes. „Als die Füße versagten“ (pādesu avahantesu) bedeutet: als die Füße aufgrund von allzu langem Gehmeditieren unfähig waren, aufzutreten. Er ging auf den Knien auf und ab, [denn er dachte]: „Wenn ich mich hinsetze, gibt es eine Gelegenheit zum Einschlafen.“ „Nachdem er erklärt hatte“ (byākaritvā) bedeutet: indem er die Fruchtbarkeit seines eigenen energetischen Strebens kundtat, und um in seinen Ordensbrüdern den Eifer für jene Einsichtspraxis zu wecken, erklärte er die höchste Erkenntnis (Arhatschaft). „Gesprochen wurde“ bezieht sich auf das Wort. Wessen Wort ist es aber? Darum sagte [der Lehrer]: „Vom besten der Buddhas, dem Verkünder des Höchsten in der ganzen Welt.“ „Nicht das Eurige“ (na tumhākaṃ) und so weiter zeigt die Art und Weise der Entstehung jener Lehrverkündigung. Um zu zeigen: „Dies ist für mich die Ursache des endgültigen Zur-Ruhe-Kommens der Gestaltungen [nämlich das Nibbāna]“, trug der Thera den Vers „Vergänglich wahrlich...“ vor; damit zeigt er: „Nun bin ich, da die Krankheit, die man das Vergehen der Gestaltungen in jedem Augenblick nennt, nicht mehr existiert, gesund und völlig erloschen.“

Assāti [Pg.284] sakkassa. Upapattīti devūpapatti. Puna pākatikāva ahosi sakkabhāveneva upapannattā.

„Sein“ (assa) bedeutet des Sakkas. „Wiedergeburt“ (upapatti) bedeutet die Wiedergeburt als Deva (Gott). Er wurde wieder ganz der normale [Sakka], da er eben im Zustand des Sakka wiedergeboren worden war.

Subrahmāti evaṃnāmo. Accharānaṃ nirayūpapattiṃ disvā tato pabhuti satataṃ pavattamānaṃ attano cittutrāsaṃ sandhāyāha ‘‘niccaṃ utrastamidaṃ citta’’ntiādi. Tattha utrastanti santastaṃ bhītaṃ. Ubbigganti saṃviggaṃ. Utrastanti vā saṃviggaṃ. Ubbigganti bhayavasena saha nissayena sañcalitaṃ. Anuppannesūti anāgatesu. Kiccesūti tesu tesu itikattabbesu. ‘‘Kicchesū’’ti vā pāṭho, dukkhesūti attho, nimittatthe cetaṃ bhummaṃ, bhāvidukkhanimittanti attho. Uppatitesūti uppannesu kiccesūti yojanā. Tadā attano parivārassa uppannaṃ dukkhaṃ sandhāya vadati.

„Subrahmā“ ist der Name des Devaputta. Nachdem er die Wiedergeburt seiner Nymphen in der Hölle gesehen hatte, sprach er im Hinblick auf den seither beständig in ihm aufsteigenden Schrecken des eigenen Geistes: „Beständig geängstigt ist dieser Geist“ und so weiter. Darin bedeutet „utrasta“ (geängstigt) zutiefst erschrocken, furchtsam. „Ubbigga“ (erregt) bedeutet aufgeregt. Oder aber „utrasta“ bedeutet aufgeregt. „Ubbigga“ bedeutet: aufgrund von Furcht mitsamt seiner materiellen Grundlage [dem Körper] heftig erzittert. „Anuppannesu“ (bei noch nicht eingetretenen) bedeutet in zukünftigen Angelegenheiten. „Kiccesu“ (bei Pflichten) bedeutet bei diesen und jenen zu verrichtenden Pflichten. Es gibt auch die Lesart „kicchesu“, was „in Leiden“ bedeutet; dieses Lokativ steht hier im Sinne eines Beweggrundes, mit der Bedeutung „aufgrund des zukünftigen Leidens als Ursache“. „Uppatitesu“ (bei eingetretenen) verbindet sich als „bei eingetretenen Pflichten“. Er spricht dies im Hinblick auf das Leiden, das seinerzeit über sein Gefolge hereingebrochen war.

Bojjhāti bodhito, ariyamaggatoti attho. ‘‘Aññatrā’’ti ca padaṃ apekkhitvā nissakkavacanaṃ, bodhiṃ ṭhapetvāti attho. Sesesupi eseva nayo. Tapasāti tapokammato, tena maggādhigamassa upāyabhūtaṃ sallekhapaṭipadaṃ dasseti. Indriyasaṃvarāti manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ saṃvaraṇato, etena satisaṃvarasīsena sabbampi saṃvarasīlaṃ, lakkhaṇahāranayena vā sabbampi catupārisuddhisīlaṃ dasseti. Sabbanissaggāti sabbassapi nissajjanato sabbakilesappahānato. Kilesesu hi nissaṭṭhesu kammavaṭṭaṃ, vipākavaṭṭañca nissaṭṭhameva hotīti. Sotthinti khemaṃ anupaddavataṃ.

„Bojjhā“ bedeutet von der Erleuchtung, das heißt vom edlen Pfad. In Abhängigkeit von dem Wort „aññatra“ (außer) steht dies im Ablativ und bedeutet „außer der Erleuchtung“. Auch bei den übrigen Begriffen gilt genau diese Methode. „Tapasā“ bedeutet durch Askese; damit zeigt der Erhabene die Praxis der Ausmerzung auf, die als Mittel zur Erlangung des Pfades dient. „Indriyasaṃvarā“ bedeutet durch die Zügelung der Sinnesfähigkeiten, deren sechste das Denkorgan ist. Hiermit zeigt er, angeführt von der Zügelung durch Achtsamkeit, die gesamte Zügelungssittlichkeit auf, oder nach der Methode des Lakkhaṇahāra die gesamte Sittlichkeit der vierfachen Läuterung. „Sabbanissaggā“ bedeutet durch das Aufgeben von allem, durch das Überwinden aller Verunreinigungen. Denn wenn die Verunreinigungen aufgegeben sind, sind auch der Kreislauf des Kamma und der Kreislauf der Reifung wahrlich aufgegeben. „Sotthiṃ“ bedeutet Sicherheit bzw. Freiheit von Heimsuchungen.

Ñāyati nicchayena kamati nibbānaṃ, taṃ vā ñāyati paṭivijjhīyati etenāti ñāyo, ariyamaggoti āha ‘‘ñāyo vuccati ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti. Taṇhāvānavirahitattāti taṇhāsaṅkhātavānavivittattā. Taṇhā hi khandhehi khandhaṃ, kammunā phalaṃ, sattehi ca dukkhaṃ vinati saṃsibbatīti ‘‘vāna’’nti vuccati, tayidaṃ natthi ettha vānaṃ, na vā etasmiṃ adhigate puggalassa vānanti nibbānaṃ, asaṅkhatā dhātu. Parappaccayena vinā paccakkhakaraṇaṃ sacchikiriyāti āha ‘‘attapaccakkhatāyā’’ti.

„Ñāyo“ bezeichnet das, was mit Gewissheit zum Nibbāna führt, oder das, wodurch jenes Nibbāna erkannt und durchdrungen wird; dies ist der edle Pfad. Daher sagte der Lehrer: „Der edle achtfache Pfad wird ñāyo genannt.“ „Taṇhāvānavirahitattā“ bedeutet wegen des Freiseins von dem als Begehren bekannten Gespinst. Denn das Begehren verwebt und verknüpft Existenzgruppe mit Existenzgruppe, Kamma mit Frucht und die Wesen mit dem Leiden, weshalb es „vāna“ (Gespinst) genannt wird. Wo dieses Gespinst nicht existiert oder wo, wenn dieser Zustand erlangt ist, für das Individuum kein solches Gespinst mehr vorhanden ist, das ist Nibbāna, das unbedingte Element. Die Verwirklichung ist das eigene unmittelbare Erfahren ohne die Abhängigkeit von einem anderen. Deshalb sagte der Lehrer: „durch eigene unmittelbare Erfahrung“.

Nanu ‘‘visuddhiyā’’ti cittavisuddhiyā adhippetattā visuddhiggahaṇenevettha sokasamatikkamādayopi gahitā eva honti, te puna kasmā gahitāti anuyogaṃ sandhāya ‘‘tattha kiñcāpī’’tiādi vuttaṃ. Sāsanayuttikovideti saccapaṭiccasamuppādādilakkhaṇāyaṃ dhammanītiyaṃ cheke. Taṃ tamatthaṃ [Pg.285] ñāpetīti ye ye bodhaneyyapuggalā saṅkhepavitthārādivasena yathā yathā bodhetabbā, attano desanāvilāsena bhagavā te te tathā tathā bodhento taṃ tamatthaṃ ñāpeti. Taṃ taṃ pākaṭaṃ katvā dassentoti atthāpattiṃ agaṇento taṃ tamatthaṃ pākaṭaṃ katvā dassento. Na hi sammāsambuddho atthāpattiñāpakādisādhanīyavacanāti. Saṃvattatīti jāyati, hotīti attho. Yasmā anatikkantasokaparidevassa na kadāci cittavisuddhi atthi sokaparidevasamatikkamanamukheneva cittavisuddhiyā ijjhanato, tasmā āha ‘‘sokaparidevānaṃ samatikkamena hotī’’ti. Yasmā pana domanassapaccayehi dukkhadhammehi phuṭṭhaṃ puthujjanaṃ sokādayo abhibhavanti, pariññātesu ca tesu te na honti, tasmā vuttaṃ ‘‘sokaparidevānaṃ samatikkamo dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamenā’’ti. Ñāyassāti aggamaggassa, tatiyamaggassa ca. Tadadhigamena hi yathākkamaṃ dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamo. Sacchikiriyābhisamayasahabhāvīpi itarābhisamayo tadavinābhāvato sacchikiriyābhisamayahetuko viya vutto. Ñāyassādhigamo nibbānassa sacchikiriyāyāti phalañāṇena vā paccakkhakaraṇaṃ sandhāya vuttaṃ, ‘‘nibbānassa sacchikiriyāyā’’ti sampadānavacanañcetaṃ daṭṭhabbaṃ.

Es könnte eingewendet werden: Da mit „visuddhiyā“ die Reinigung des Geistes gemeint ist, sind durch die Erwähnung der Reinigung doch bereits das Überwinden von Kummer und so weiter mitgemeint. Warum also werden sie erneut aufgeführt? Im Hinblick auf diesen Einwand wurde die Passage „tattha kiñcāpī“ und so weiter dargelegt. „Sāsanayuttikovide“ meint jene, die in der Methode des Dhamma, welche durch die Wahrheiten, das bedingte Entstehen usw. gekennzeichnet ist, geschickt sind. „Taṃ tamatthaṃ ñāpeti“ bedeutet: Je nachdem, wie die zu belehrenden Personen – sei es in Kürze oder ausführlich – angeleitet werden müssen, belehrt der Erhabene durch die Pracht seiner Lehrdarlegung diese verschiedenen Personen auf die jeweils angemessene Weise und lässt sie so die jeweilige Bedeutung verstehen. „Taṃ taṃ pākaṭaṃ katvā dassento“ bedeutet: Ohne sich mit bloßer logischer Implikation zu begnügen, verdeutlicht er diese jeweilige Bedeutung und zeigt sie auf. Denn der vollkommen Erleuchtete spricht nicht bloß so, dass die Bedeutung nur logisch impliziert wird. „Saṃvattati“ bedeutet entsteht, ereignet sich. Da für jemanden, der Kummer und Klage nicht überwunden hat, niemals eine Reinigung des Geistes möglich ist – weil die Reinigung des Geistes eben nur durch das vorherige Überwinden von Kummer und Klage zustande kommt –, darum sagte der Lehrer: „sie geschieht durch das Überwinden von Kummer und Klage“. Da jedoch Kummer und dergleichen einen gewöhnlichen Menschen überwältigen, der von leidvollen, geistigen Schmerz verursachenden Dingen berührt wird, und diese nicht mehr entstehen, sobald jene leidvollen Dinge vollkommen durchschaut sind, darum wurde gesagt: „das Überwinden von Kummer und Klage geschieht durch das Vergehen von Schmerz und Trübsal“. „Ñāyassā“ bedeutet des höchsten Pfades und des dritten Pfades. Denn durch deren Erlangung vergehen Schmerz und Trübsal in der entsprechenden Reihenfolge. Die andere Durchdringung, obwohl sie gleichzeitig mit der Verwirklichungs-Durchdringung stattfindet, wird als durch die Verwirklichungs-Durchdringung verursacht beschrieben, da sie untrennbar mit ihr verbunden ist. „Die Erlangung des Pfades dient der Verwirklichung des Nibbāna“ ist im Hinblick auf das unmittelbare Erfahren durch das Frucht-Wissen gesagt worden; dabei ist der Ausdruck „nibbānassa sacchikiriyāya“ als Dativ [„für die Verwirklichung“] zu verstehen.

Vaṇṇabhaṇananti pasaṃsāvacanaṃ. Tayidaṃ na idheva, atha kho aññatthāpi satthu āciṇṇaṃ evāti dassento ‘‘yatheva hī’’tiādimāha. Tattha ādimhi kalyāṇamādi vā kalyāṇaṃ etassāti ādikalyāṇaṃ. Sesapadadvayepi eseva nayo. Atthasampattiyā sātthaṃ. Byañjanasampattiyā sabyañjanaṃ. Sīlādipañcadhammakkhandhapāripūrito, upanetabbassa abhāvato ca kevalaparipuṇṇaṃ. Nirupakkilesato apanetabbassa ca abhāvato parisuddhaṃ. Seṭṭhacariyabhāvato sāsanabrahmacariyaṃ, maggabrahmacariyañca vo pakāsessāmīti. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimagge (visuddhi. 1.147) vuttanayeneva veditabbo. Ariyavaṃsāti ariyānaṃ buddhādīnaṃ vaṃsā paveṇiyo. Aggaññāti aggāti jānitabbā sabbavaṃsehi seṭṭhabhāvato. Rattaññāti cirarattāti jānitabbā. Vaṃsaññāti buddhādīnaṃ vaṃsāti jānitabbā. Porāṇāti purātanā anadhunātanattā. Asaṅkiṇṇāti avikiṇṇā anapanītā. Asaṅkiṇṇapubbāti ‘‘kiṃ imehī’’ti ariyehi na apanītapubbā[Pg.286]. Na saṅkīyantīti idānipi tehi na apanīyanti. Na saṅkīyissantīti anāgatepi tehi na apanīyissanti. Appaṭikuṭṭhā…pe… viññūhīti ye loke viññū samaṇabrāhmaṇā, tehi appaccakkhatā aninditā, agarahitāti attho. ‘‘Visuddhiyā’’tiādīhīti visuddhiādidīpanehi. Padehīti vākyehi, visuddhiatthatādibhedabhinnehi vā dhammakoṭṭhāsehi. Upaddaveti anatthe. Visuddhinti visujjhanaṃ saṃkilesappahānaṃ. Vācuggatakaraṇaṃ uggaho. Pariyāpuṇanaṃ paricayo. Atthassa hadaye ṭhapanaṃ dhāraṇaṃ. Parivattanaṃ vācanaṃ.

„Vaṇṇabhaṇanaṃ“ bedeutet Lobrede. Um zu zeigen, dass dies nicht nur hier, sondern auch an anderen Stellen eine Gewohnheit des Meisters ist, sprach der Lehrer „yatheva hi“ und so weiter. Darin bedeutet „ādikalyāṇaṃ“: gut am Anfang, oder dessen Anfang gut ist. Bei den beiden übrigen Begriffen gilt dieselbe Methode. „Sātthaṃ“ (sinnvoll) bedeutet aufgrund der Vollkommenheit des Sinnes. „Sabyañjanaṃ“ (wortgetreu) bedeutet aufgrund der Vollkommenheit der Formulierung. „Kevalaparipuṇṇaṃ“ (völlig vollkommen) bedeutet wegen der Fülle der fünf Dhamma-Gruppen wie Sittlichkeit usw. und weil nichts hinzuzufügen ist. „Parisuddhaṃ“ (rein) bedeutet wegen der Freiheit von Verunreinigungen und weil nichts zu entfernen ist. „Ich werde euch das heilige Leben der Lehre und das heilige Leben des Pfades verkünden, da es die erhabenste Lebensführung ist.“ Dies ist hier die Zusammenfassung; die ausführliche Erklärung ist in der im Visuddhimagga dargelegten Weise zu verstehen. „Ariyavaṃsā“ bedeutet die Abstammungslinien oder Traditionen der Edlen, der Buddhas und so weiter. „Aggaññā“ bedeutet: sie sind als die vorzüglichsten zu betrachten, weil sie vortrefflicher sind als alle anderen Abstammungslinien. „Rattaññā“ bedeutet: sie sind als uralt zu betrachten. „Vaṃsaññā“ bedeutet: sie sind als die Traditionen der Buddhas und so weiter zu betrachten. „Porāṇā“ bedeutet alt, weil sie nicht aus neuer Zeit stammen. „Asaṅkiṇṇā“ bedeutet unvermischt, nicht verworfen. „Asaṅkiṇṇapubbā“ bedeutet: von den Edlen niemals zuvor verworfen mit dem Gedanken „Was nützen diese?“. „Na saṅkīyanti“ bedeutet: auch jetzt werden sie von ihnen nicht verworfen. „Na saṅkīyissantī“ bedeutet: auch in Zukunft werden sie von ihnen nicht verworfen werden. „Appaṭikuṭṭhā ... viññūhi“ bedeutet: von jenen weisen Asketen und Brahmanen in der Welt nicht zurückgewiesen, nicht getadelt und nicht gescholten. „Visuddhiyātiādīhi“ bedeutet durch Sätze, die die Reinigung usw. darlegen. „Padehi“ bedeutet durch Sätze oder durch Dhamma-Gruppen, die nach Bedeutungen wie Reinigung usw. unterschieden sind. „Upaddave“ bedeutet im Unheil. „Visuddhiṃ“ bedeutet die Reinigung, das Überwinden der Befleckungen. Das Auswendiglernen ist Aneignung. Das Erforschen ist Einübung. Das Bewahren der Bedeutung im Herzen ist Behalten. Das wiederholte Rezitieren ist Lehren.

Gandhārakoti gandhāradese uppanno. Pahontīti sakkonti. Aniyyānikamaggāti micchāmaggā, micchattaniyatāniyatamaggāpi vā. Suvaṇṇanti kūṭasuvaṇṇampi vuccati. Maṇīti kācamaṇipi, muttāti veḷujāpi, pavāḷanti pallavopi vuccatīti rattajambunadādipadehi te visesitā.

„Gandhāra-Stoff“ (gandhārako) bedeutet: im Lande Gandhāra entstanden. „Sie vermögen“ (pahontīti) bedeutet: sie sind fähig (zu erwerben). „Nicht zum Ausweg führende Pfade“ (aniyyānikamaggā) sind falsche Pfade (micchāmaggā) oder auch die im Falschen festgelegten sowie die nicht festgelegten Pfade. Auch falsches Gold (kūṭasuvaṇṇa) wird als „Gold“ (suvaṇṇa) bezeichnet. Auch ein Glasjuwel (kācamaṇi) wird als „Juwel“ (maṇi) bezeichnet, eine Bambusperle (veḷujā) als „Perle“ (muttā), und ein junger Trieb (pallava) wird als „Koralle“ (pavāḷa) bezeichnet; daher wurden jene (echten Dinge) durch Ausdrücke wie „rotes Jambunada-Gold“ usw. spezifiziert (von den künstlichen unterschieden).

Na tato heṭṭhāti idhādhippetakāyādīnaṃ vedanādisabhāvattābhāvā, kāyavedanācittavimuttassa tebhūmakadhammassa visuṃ vipallāsavatthantarabhāvena gahitattā ca heṭṭhā gahaṇesu vipallāsavatthūnaṃ aniṭṭhānaṃ sandhāya vuttaṃ, pañcamassa pana vipallāsavatthuno abhāvā ‘‘na uddha’’nti āha. Ārammaṇavibhāgena hettha satipaṭṭhānavibhāgoti. Tayo satipaṭṭhānāti satipaṭṭhāna-saddassa atthuddhāradassanaṃ, na idha pāḷiyaṃ vuttassa satipaṭṭhāna-saddassa atthadassananti. Ādīsu hi satigocaroti ettha ādi-saddena ‘‘phassasamudayā vedanānaṃ samudayo, nāmarūpasamudayā cittassa samudayo, manasikārasamudayā dhammānaṃ samudayo’’ti (saṃ. ni. 5.408) ‘‘satipaṭṭhānā’’ti vuttānaṃ sabhigocarānaṃ pakāsake suttappadese saṅgaṇhāti. Evaṃ ‘‘paṭisambhidāpāḷiya’’mpi (paṭi. ma. 2.34) avasesapāḷippadesadassanattho ādi-saddo daṭṭhabbo. Satiyā paṭṭhānanti satiyā patiṭṭhātabbaṭṭhānaṃ. Dānādīni karontassa rūpādīni satiyā ṭhānaṃ hontīti taṃnivāraṇatthamāha ‘‘padhānaṃ ṭhāna’’nti. Pa-saddo hi idha ‘‘paṇītā dhammā’’tiādīsu (dha. saṃ. mātikā 14) viya padhānatthadīpakoti adhippāyo.

„Nicht darunter“ (na tato heṭṭhā) wurde im Hinblick auf die Unvollständigkeit der Objekte der Verzerrung (vipallāsavatthūnaṃ aniṭṭhānaṃ) bei den darunter liegenden Erfassungen [weniger als vier Grundlagen] gesagt, weil der hier beabsichtigte Körper usw. nicht die eigene Natur von Gefühl usw. besitzt, und weil das von Körper, Gefühl und Geist befreite Phänomen der drei Daseinsebenen separat als ein anderes Objekt der Verzerrung erfasst wurde. Wegen des Nichtvorhandenseins eines fünften Objekts der Verzerrung jedoch sagte er: „Nicht darüber“ (na uddhaṃ). „Hier ist die Aufteilung der Grundlagen der Achtsamkeit durch die Aufteilung der Objekte gegeben“ (ārammaṇavibhāgena hettha satipaṭṭhānavibhāgoti). „Drei Grundlagen der Achtsamkeit“ (tayo satipaṭṭhānā) zeigt die Bedeutungsableitung des Wortes „satipaṭṭhāna“ auf, es ist nicht die Darstellung der Bedeutung des hier im Pali-Text genannten Wortes „satipaṭṭhāna“. Denn in Sätzen wie „Bereich der Achtsamkeit“ (satigocaro) umfasst das Wort „usw.“ (ādi-sadda) jene Sutta-Abschnitte, die die mit ihren Bereichen versehenen Achtsamkeiten aufzeigen, welche als „Grundlagen der Achtsamkeit“ bezeichnet werden, wie: „Durch das Entstehen von Berührung entsteht das Gefühl... Durch das Entstehen von Name-und-Form entsteht der Geist... Durch das Entstehen von Aufmerksamkeitszuwendung entstehen die Geistesobjekte.“ Ebenso ist in der Paṭisambhidāmagga-Pali das Wort „usw.“ (ādi-saddo) so zu verstehen, dass es dazu dient, die übrigen Abschnitte des Pali-Textes aufzuzeigen. „Fundament der Achtsamkeit“ (satiyā paṭṭhānanti) bedeutet das Objekt, auf dem sich die Achtsamkeit gründen soll. Für jemanden, der Gaben spendet usw., werden sichtbare Formen usw. zum Ort der Achtsamkeit; um dies auszuschließen, sagte er: „das hauptsächliche Fundament“ (padhānaṃ ṭhānaṃ). Denn das Präfix „pa-“ zeigt hier, wie in „erhabene Phänomene“ (paṇītā dhammā) usw., die Bedeutung von „hauptsächlich/vorzüglich“ (padhānattha) an; dies ist die Absicht.

Ariyoti ariyaṃ sabbasattaseṭṭhaṃ sammāsambuddhamāha. Etthāti etasmiṃ saḷāyatanavibhaṅgasutte.(Ma. ni. 3.310) suttekadesena hi suttaṃ dasseti. Tattha hi –

Mit dem Wort „Edler“ (ariyo) meint er den vollkommen Erleuchteten (sammāsambuddha), den Edlen, den Höchsten aller Wesen (sabbasattaseṭṭha). „Hierin“ (etthā) bedeutet in dieser Saḷāyatanavibhaṅga-Sutta. Denn mit einem Teil einer Sutta zeigt der Lehrer die ganze Sutta auf. Denn darin [in jener Saḷāyatanavibhaṅga-Sutta] –

‘‘Tayo [Pg.287] satipaṭṭhānā yadariyo…pe… arahatīti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ. Idha, bhikkhave, satthā sāvakānaṃ dhammaṃ deseti anukampako hitesī anukampaṃ upādāya ‘idaṃ vo hitāya idaṃ vo sukhāyā’ti. Tassa sāvakā na sussūsanti. Na sotaṃ odahanti, na aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, vokkamma ca satthu sāsanā vattanti. Tatra, bhikkhave, tathāgato na ceva anattamano hoti, na ca anattamanataṃ paṭisaṃvedeti, anavassuto ca viharati sato sampajāno. Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ. Yadariyo sevati…pe… arahati.

„Drei Grundlagen der Achtsamkeit gibt es, die der Edle... pflegt... [weshalb er als Lehrer] geeignet ist [eine Schar zu unterweisen]“ – dies wurde gesagt. Im Hinblick worauf wurde dies gesagt? Hier, ihr Mönche, lehrt der Lehrer den Jüngern die Lehre, mitleidig, das Wohl suchend, aus Mitgefühl heraus: „Dies dient zu eurem Wohl, dies dient zu eurem Glück.“ Seine Jünger wollen nicht hören. Sie leihen kein Ohr, richten den Geist nicht auf das Verständnis aus und weichen von der Lehre des Lehrers ab. Dabei, ihr Mönche, wird der Tathāgata weder unzufrieden, noch empfindet er Unzufriedenheit, sondern er verweilt unbefleckt (anavassuto), achtsam und klar bewusst. Dies, ihr Mönche, ist die erste Grundlage der Achtsamkeit, die der Edle pflegt... [weshalb er geeignet ist, eine Schar zu unterweisen].

Puna caparaṃ, bhikkhave, satthā…pe...idaṃ vo sukhāyāti. Tassa ekacce sāvakā na sussūsanti…pe… na ca vokkamma satthu sāsanā vattanti. Tatra, bhikkhave, tathāgato na ceva anattamano hoti, na ca anattamanataṃ paṭisaṃvedeti, na ca attamano hoti, na ca attamanataṃ paṭisaṃvedeti, anattamanatā ca attamanatā ca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako viharati sato sampajāno. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dutiyaṃ.

„Und weiter, ihr Mönche, der Lehrer... [lehrt...] „dies dient zu eurem Glück.“ Einige seiner Jünger wollen nicht hören... und weichen nicht von der Lehre des Lehrers ab. Dabei, ihr Mönche, wird der Tathāgata weder unzufrieden, noch empfindet er Unzufriedenheit, noch wird er erfreut, noch empfindet er Freude; beide Zustände – Unzufriedenheit und Freude – meidend, verweilt er gleichmütig (upekkhako), achtsam und klar bewusst. Dies wird, ihr Mönche, die zweite (Grundlage der Achtsamkeit) genannt.“

Puna caparaṃ, bhikkhave…pe… sukhāyāti, tassa sāvakā sussūsanti…pe… vattanti. Tatra, bhikkhave, tathāgato attamano ceva hoti, attamanatañca paṭisaṃvedeti, anavassuto ca viharati sato sampajāno. Idaṃ vuccati, bhikkhave, tatiya’’nti (ma. ni. 3.311).

„Und weiter, ihr Mönche... [lehrt...] „...zu eurem Glück“, seine Jünger hören aufmerksam zu... und handeln im Einklang mit der Lehre des Lehrers. Dabei, ihr Mönche, wird der Tathāgata erfreut und empfindet Freude, und er verweilt unbefleckt, achtsam und klar bewusst. Dies wird, ihr Mönche, die dritte (Grundlage der Achtsamkeit) genannt.“

Evaṃ paṭighānunayehi anavassutatā, niccaṃ upaṭṭhitassatitāya tadubhayavītivattatā ‘‘satipaṭṭhāna’’nti vuttā. Buddhānaṃyeva hi niccaṃ upaṭṭhitassatitā hoti āveṇikadhammabhāvato, na paccekabuddhādīnaṃ. Pa-saddo ārambhaṃ joteti, ārambho ca pavattīti katvā āha ‘‘pavattayitabbatoti attho’’ti. Satiyā karaṇabhūtāya paṭṭhānaṃ paṭṭhapetabbaṃ satipaṭṭhānaṃ. Ana-saddo hi bahulaṃvacanena kammatthopi hotīti. Tathāssa kattuatthopi labbhatīti ‘‘paṭṭhātīti paṭṭhāna’’nti vuttaṃ. Paṭṭhātīti ettha pa-saddo bhusatthavisiṭṭhaṃ pakkhandanaṃ dīpetīti ‘‘okkanditvā pakkhanditvā pattharitvā pavattatīti attho’’ti āha. Puna bhāvatthaṃ sati, saddaṃ, paṭṭhānasaddañca [Pg.288] vaṇṇento ‘‘atha vā’’tiādimāha, tena purimavikappe sati, saddo, paṭṭhāna-saddo ca kattuatthoti viññāyati. Saraṇaṭṭhenāti cirakatassa, cirabhāsitassa ca anussaraṇaṭṭhena. Idanti yaṃ ‘‘satiyeva satipaṭṭhāna’’nti vuttaṃ, idaṃ. Idha imasmiṃ suttapadese adhippetaṃ.

Auf diese Weise wurde das Nicht-Beflecktsein durch Abstoßung und Zuneigung (paṭighānunayehi anavassutatā) sowie das Überwinden von beidem aufgrund von stets gegenwärtiger Achtsamkeit (niccaṃ upaṭṭhitassatitāya tadubhayavītivattatā) als „Grundlage der Achtsamkeit“ (satipaṭṭhāna) bezeichnet. Denn nur den Buddhas eignet das ständige Gegenwärtigsein der Achtsamkeit, da dies eine exklusive Eigenschaft (āveṇikadhamma) ist, nicht aber den Paccekabuddhas und anderen. Das Präfix „pa-“ beleuchtet den Anfang/das Ingangsetzen (ārambha), und da der Anfang ein Wirksamwerden/Fortschreiten (pavatti) ist, sagte er: „Die Bedeutung ist: was in Gang zu setzen ist (pavattayitabbato).“ Was mittels der Achtsamkeit als Werkzeug (karaṇabhūtā) in Gang zu setzen (paṭṭhapetabbaṃ) ist, das ist „satipaṭṭhāna“. Denn das Suffix „-ana“ hat aufgrund der häufigen Verwendung (bahulaṃvacanena) auch eine passive Bedeutung (kammattha). Ebenso wird dafür auch eine aktive Bedeutung (kattuattha) erlangt; daher wurde gesagt: „Was herantritt/sich festsetzt, ist das Fundament/Hervortreten (paṭṭhātīti paṭṭhānaṃ).“ Unter „es setzt sich fest“ (paṭṭhāti) drückt das Präfix „pa-“ ein intensives Hineinschießen/Herantreten (bhusatthavisiṭṭhaṃ pakkhandanaṃ) aus; daher sagt er: „Die Bedeutung ist: nach dem Einsinken, Hineinschießen, Ausbreiten verläuft es/tritt es auf.“ Um wiederum das Wort „sati“ und das Wort „paṭṭhāna“ in ihrer abstrakten Bedeutung (bhāvattha) zu erklären, sagt er: „Oder aber...“ (atha vā) usw. Dadurch wird verstanden, dass im vorherigen Erklärungsansatz das Wort „sati“ und das Wort „paṭṭhāna“ eine aktive Bedeutung (kattuattha) haben. „Im Sinne des Erinnerns“ (saraṇaṭṭhena) bedeutet im Sinne des wiederholten Erinnerns an eine Tat, die vor langer Zeit begangen wurde (cirakatassa), und an Worte, die vor langer Zeit gesprochen wurden (cirabhāsitassa). „Dies“ (idaṃ) bezieht sich auf das, was als „Achtsamkeit selbst ist die Grundlage der Achtsamkeit“ (satiyeva satipaṭṭhānaṃ) gesagt wurde. Dies ist an dieser Stelle des Sutta beabsichtigt.

Yadi evanti. Yadi sati eva satipaṭṭhānaṃ, sati nāma eko dhammo, evaṃ sante kasmā ‘‘satipaṭṭhānā’’ti bahuvacananti āha ‘‘satibahuttā’’tiādi. Yadi bahukā tā satiyo, atha kasmā ‘‘maggo’’ti ekavacananti yojanā. Maggaṭṭhenāti niyyānaṭṭhena. Niyyāniko hi maggadhammo, teneva niyyānikabhāvena ekattūpagato ekantato nibbānaṃ gacchati, atthikehi ca tadatthaṃ maggīyatīti āha ‘‘vuttañheta’’nti, attanāva pubbe vuttaṃ paccāharati. Tattha catassopi cetāti kāyānupassanādivasena catubbidhāpi ca etā satiyo. Aparabhāgeti ariyamaggakkhaṇe. Kiccaṃ sādhayamānāti pubbabhāge kāyādīsu subhasaññādividhamanavasena visuṃ visuṃ pavattitvā maggakkhaṇe satiyeva tattha catubbidhassapi vipallāsassa samucchedavasena pahānakiccaṃ sādhayamānā ārammaṇakaraṇavasena nibbānaṃ gacchati. Catukiccasādhaneneva hettha bahuvacananiddeso. Evañca satīti evaṃ maggaṭṭhena ekattaṃ upādāya ‘‘maggo’’ti ekavacanena, ārammaṇabhedena catubbidhataṃ upādāya ‘‘cattāro’’ti ca vattabbatāya sati vijjamānattā. Vacanānusandhinā ‘‘ekāyano aya’’ntiādikā desanā sānusandhikāva, na ananusandhikāti adhippāyo. Vuttamevatthaṃ nidassanena paṭipādetuṃ ‘‘mārasenappamaddana’’nti (saṃ. ni. 5.224) suttapadaṃ ānetvā ‘‘yathā’’tiādinā nidassanaṃ saṃsandati. ‘‘Tasmā’’tiādi nigamanaṃ.

„Wenn dem so ist“: Wenn Achtsamkeit allein die Grundlage der Achtsamkeit ist, da Achtsamkeit eine einzige Sache ist, warum wird dann, wenn dies so ist, der Plural „Grundlagen der Achtsamkeit“ (satipaṭṭhānā) verwendet? Darauf sagt [der Lehrer]: „Aufgrund der Vielheit der Achtsamkeit“ usw. Die Satzverknüpfung lautet: „Wenn jene Achtsamkeiten zahlreich sind, warum wird dann im Singular ‚Pfad‘ (maggo) gesagt?“ „Im Sinne des Pfades“ bedeutet im Sinne des Hinausführens [aus dem Kreislauf der Wiedergeburten]. Denn das Pfad-Phänomen führt hinaus; eben durch diese Eigenschaft des Hinausführens gelangt es, zur Einheit gelangt, unfehlbar zum Nibbāna, und es wird von denjenigen, die danach verlangen, zu diesem Zweck gesucht. Daher sagte er: „Denn dies wurde gesagt“, womit er das zuvor von ihm selbst Gesagte wieder herbeiführt. Darin bezieht sich „auch jene vier“ auf diese vierfachen Achtsamkeiten nach Maßgabe der Betrachtung des Körpers usw. „In einer späteren Phase“ meint im Moment des edlen Pfades. „Ihre Aufgabe erfüllend“ bedeutet: Nachdem sie in der vorbereitenden Phase in Bezug auf den Körper usw. jeweils einzeln gewirkt haben, indem sie die Vorstellung des Schönen usw. vertrieben haben, erfüllen sie im Moment des Pfades – wo eben nur eine einzige Achtsamkeit vorhanden ist – die Aufgabe des Aufgebens durch das vollständige Abschneiden der vierfachen Verkehrtheit in Bezug auf jene Objekte und gelangen zum Nibbāna, indem sie dieses zum Objekt machen. Denn die Verwendung des Plurals erfolgt hier eben wegen der Erfüllung der vierfachen Aufgabe. „Und da es sich so verhält“: Weil es sich so verhält, dass man sich auf die Einheit im Sinne des Pfades bezieht und im Singular „Pfad“ sagt, und sich auf die Vierfachheit nach der Verschiedenheit der Objekte bezieht und im Plural „vier“ sagt, da dies so auszusprechen und vorhanden ist. Die Absicht ist, dass durch den Zusammenhang der Worte die Lehrverkündigung, die mit „Dies ist der einzige Weg“ beginnt, in sich stimmig verknüpft ist und nicht zusammenhangslos ist. Um eben diese dargelegte Bedeutung anhand eines Beispiels zu verdeutlichen, führt er die Sutten-Passage „Bezwinger des Heeres Māras“ an und vergleicht das Beispiel mit den Worten „wie“ usw. „Darum“ usw. ist die Schlussfolgerung.

Visesato kāyo, vedanā ca assādassa kāraṇanti tappahānatthaṃ tesu taṇhāvatthūsu oḷārikasukhumesu asubhadukkhabhāvadassanāni mandatikkhapaññehi taṇhācaritehi sukarānīti tāni tesaṃ ‘‘visuddhimaggo’’ti vuttāni. Tathā ‘‘niccaṃ attā’’ti abhinivesavatthutāya diṭṭhiyā visesakāraṇesu cittadhammesu aniccānattatādassanāni sarāgādivasena, saññāphassādivasena, nīvaraṇādivasena ca nātippabhedātippabhedagatesu tesu tappahānatthaṃ mandatikkhapaññānaṃ diṭṭhicaritānaṃ sukarānīti tesaṃ tāni ‘‘visuddhimaggo’’ti vuttāni. Ettha ca yathā cittadhammānampi taṇhāya [Pg.289] vatthubhāvo sambhavati, tathā kāyavedanānampi diṭṭhiyāti satipi nesaṃ catunnampi taṇhādiṭṭhivatthubhāve yo yassā sātisayapaccayo, taṃ dassanatthaṃ visesaggahaṇaṃ katanti daṭṭhabbaṃ. Tikkhapaññasamathayāniko oḷārikārammaṇaṃ pariggaṇhanto tattha aṭṭhatvā jhānaṃ samāpajjitvā uṭṭhāya vedanaṃ pariggaṇhātīti vuttaṃ ‘‘oḷārikārammaṇe asaṇṭhahanato’’ti. Vipassanāyānikassa pana sukhume citte, dhammesu ca cittaṃ pakkhandatīti cittadhammānupassanānaṃ mandatikkhapaññavipassanāyānikānaṃ visuddhimaggatā vuttā.

Insbesondere sind der Körper und das Gefühl die Ursache für den Genuss (assāda). Daher ist das Betrachten der Hässlichkeit und des Leidens in jenen groben und feinen Objekten des Begehrens (taṇhāvatthu) für Personen mit Begehrenscharakter (taṇhācaritehi) von stumpfer bzw. scharfer Weisheit leicht durchzuführen; diese [Betrachtungen] wurden für sie als „Weg zur Reinheit“ (visuddhimagga) bezeichnet. Ebenso ist das Betrachten der Vergänglichkeit und der Selbstlosigkeit im Geist (citta) und in den Geistesobjekten (dhammā) – welche die besonderen Ursachen für die falsche Ansicht (diṭṭhi) aufgrund des Beharrens auf „beständig“ (nicca) und „Selbst“ (attā) sind – für Personen mit Ansichtscharakter (diṭṭhicaritānaṃ) von stumpfer bzw. scharfer Weisheit leicht durchzuführen. Dies geschieht nach Maßgabe von Geisteszuständen mit Gier usw., nach Maßgabe von Wahrnehmung und Berührung usw. sowie nach Maßgabe der Hemmnisse (nīvaraṇa) usw., in jenen Objekten, die nicht allzu vielfältig bzw. äußerst vielfältig sind, zum Zwecke des Aufgebens jener [falschen Ansicht]; für sie wurden diese [Betrachtungen] als „Weg zur Reinheit“ bezeichnet. Und hierbei ist zu beachten: Obwohl Geist und Geistesobjekte ebenfalls als Grundlagen für das Begehren dienen können und ebenso Körper und Gefühle als Grundlagen für die falsche Ansicht, so wurde doch diese spezifische Auswahl getroffen, um zu zeigen, welches [Objekt] die vorzügliche Bedingung (sātisayapaccayo) für welche [Befleckung] ist. Es heißt „weil er im groben Objekt nicht verweilt“ (oḷārikārammaṇe asaṇṭhahanato), da derjenige, der den Pfad der Ruhemeditation beschreitet (samathayāniko) und über scharfe Weisheit verfügt, beim Erfassen des groben Objekts dort nicht verweilt, sondern in eine Vertiefung (jhāna) eintritt, daraus aufsteht und dann das Gefühl erfasst. Für denjenigen aber, der den Pfad der Einsichtsmeditation beschreitet (vipassanāyānikassa), drängt sich der Geist dem feinen Geist und den Geistesobjekten auf; daher wurde für diese Einsichtspraktizierenden von stumpfer bzw. scharfer Weisheit die Eigenschaft der Betrachtung von Geist und Geistesobjekten as „Weg zur Reinheit“ dargelegt.

Tesaṃ tatthāti ettha tattha-saddassa ‘‘pahānattha’’nti etena yojanā. Parato tesaṃ tatthāti etthāpi eseva nayo. Pañca kāmaguṇā savisesā kāye labbhantīti visesena kāyo kāmoghassa vatthu, bhavesu sukhaggahaṇavasena bhavassādo hotīti bhavoghassa vedanā vatthu, santatighanaggahaṇavasena visesato citte attābhiniveso hotīti diṭṭhoghassa cittaṃ vatthu, dhammesu vinibbhogassa dukkarattā, dhammānaṃ dhammamattatāya duppaṭivijjhattā ca sammoho hotīti avijjoghassa dhammā vatthu, tasmā tesu tesaṃ pahānatthaṃ cattārova vuttā.

In der Passage „von diesen in jenem“ (tesaṃ tattha) ist das Wort „darin“ (tattha) mit „zum Zweck des Aufgebens“ (pahānatthaṃ) zu verbinden. Auch im Folgenden bei „von diesen in jenem“ gilt genau dieselbe Methode. Da die fünf Arten von Sinnesobjekten (kāmaguṇa) im Körper in besonderer Weise vorzufinden sind, ist der Körper insbesondere das Objekt für die Flut des Sinnesbegehrens (kāmogha). Da durch das Ergreifen von Glück in den verschiedenen Daseinsformen das Genießen des Daseins (bhavassāda) entsteht, ist das Gefühl das Objekt für die Flut des Daseins (bhavogha). Da durch das Ergreifen der Kontinuität und Kompaktheit insbesondere im Geist das Beharren auf einem Selbst (attābhiniveso) entsteht, ist der Geist das Objekt für die Flut der falschen Ansichten (diṭṭhogha). Weil das begriffliche Analysieren bei den Geistesobjekten (dhammā) schwer durchzuführen ist und weil die Geistesobjekte, da sie bloße Phänomene (dhammamattatā) sind, schwer zu durchdringen sind, entsteht Verblendung (sammoha); daher sind die Geistesobjekte das Objekt für die Flut der Unwissenheit (avijjogha). Darum wurden eben genau vier [Grundlagen der Achtsamkeit] gelehrt, um jene Fluten in diesen Objekten aufzugeben.

Evaṃ kāyādīnaṃ kāmoghādivatthubhāvakathaneneva kāmayogakāmāsavādīnampi vatthubhāvo dīpito hoti oghehi tesaṃ atthato anaññattā. Yadaggena ca kāyo kāmoghādīnaṃ vatthu, tadaggena abhijjhākāyaganthassa vatthu. ‘‘Dukkhāya vedanāya paṭighānusayo anusetī’’ti dukkhadukkhavipariṇāmadukkhasaṅkhāradukkhabhūtā vedanā visesena byāpādakāyaganthassa vatthu. Citte niccaggahaṇavasena sassatassa attano sīlena suddhīti ādi parāmasanaṃ hotīti sīlabbataparāmāsassa cittaṃ vatthu. Nāmarūpaparicchedena bhūtaṃ bhūtato apassantassa bhavavibhavadiṭṭhisaṅkhāto idaṃsaccābhiniveso hotīti tassa dhammā vatthu. Kāyassa kāmupādānavatthutā vuttanayāva. Yadaggena hi kāyo kāmoghassa vatthu, tadaggena kāmupādānassapi vatthu atthato abhinnattā. Sukhavedanassādavasena paralokanirapekkho ‘‘natthi dinna’’ntiādikaṃ (dī. ni. 1.171; ma. ni. 1.445; 2.95, 225; 3.91, 116; saṃ. ni. 3.210; dha. sa. 1221; vibha. 938) parāmāsaṃ uppādetīti diṭṭhupādānassa vedanā vatthu[Pg.290]. Cittadhammānaṃ itarupādānavatthutā tatiyacatutthaganthayojanāyaṃ vuttanayā eva. Kāyavedanānaṃ chandadosāgativatthutā kāmoghabyāpādakāyaganthayojanāyaṃ vuttanayā eva. Santatighanaggahaṇavasena sarāgādicitte sammoho hotīti mohāgatiyā cittaṃ vatthu. Dhammasabhāvānavabodhe bhayaṃ hotīti bhayāgatiyā dhammā vatthu.

Auf diese Weise wird allein durch die Erklärung des Körpers usw. als Grundlage für die Flut des Sinnesbegehrens (kāmogha) usw. auch verdeutlicht, dass sie die Grundlagen für das Joch der Sinnlichkeit (kāmayoga), die Sinneneinflüsse (kāmāsava) usw. sind, da sich diese in ihrer tatsächlichen Natur (atthato) nicht von jenen Fluten unterscheiden. Und in demselben Maße, in dem der Körper die Grundlage für die Fluten des Sinnesbegehrens usw. ist, ist er auch die Grundlage für die körperliche Fessel der Habgier (abhijjhākāyagantha). Entsprechend dem Satz „Bei schmerzhaftem Gefühl schlummert die Neigung zum Widerstand“ ist das Gefühl, welches als Schmerz des Schmerzes, Schmerz der Veränderung und Schmerz der Gestaltungen existiert, insbesondere die Grundlage für die körperliche Fessel des Übelwollens (byāpādakāyagantha). Da durch das Erfassen des Geistes als beständig ein falsches Anhaften entsteht wie „Reinigung des ewigen Selbst durch Regeln“ usw., ist der Geist die Grundlage für das Anhaften an Regeln und Riten (sīlabbataparāmāsa). Für jemanden, der die Wirklichkeit nicht als solche durch die Unterscheidung von Name und Form (nāmarūpapariccheda) sieht, entsteht das dogmatische Beharren auf „Dies allein ist die Wahrheit“ (idaṃsaccābhiniveso), welches als Ansicht von Werden und Vergehen (bhava-vibhava-diṭṭhi) bezeichnet wird; für diesen sind die Geistesobjekte (dhammā) die Grundlage. Dass der Körper die Grundlage für das Ergreifen der Sinnlichkeit (kāmupādāna) ist, versteht sich in genau derselben Weise wie bereits dargelegt. Denn in demselben Maße, in dem der Körper die Grundlage für die Flut des Sinnesbegehrens ist, ist er auch die Grundlage für das Ergreifen der Sinnlichkeit, da sie sich in ihrer tatsächlichen Natur nicht voneinander unterscheiden. Wer durch das Genießen des angenehmen Gefühls die nächste Welt missachtet und eine verkehrte Ansicht wie „Es gibt kein Geben [das Früchte trägt]“ usw. erzeugt, für dessen Ergreifen von Ansichten (diṭṭhupādāna) ist das Gefühl die Grundlage. Dass der Geist und die Geistesobjekte die Grundlagen für die anderen Arten des Ergreifens (itarupādāna) sind, entspricht genau der dargelegten Weise bei der Verknüpfung der dritten und vierten Fessel. Dass der Körper und das Gefühl die Grundlagen für das Abirren durch Vorliebe (chandāgati) und Hass (dosāgati) sind, entspricht genau der dargelegten Weise bei der Verknüpfung mit der Flut des Sinnesbegehrens und der körperlichen Fessel des Übelwollens. Da durch das Ergreifen der Kontinuität und Kompaktheit im gierbehafteten Geist usw. Verblendung entsteht, ist der Geist die Grundlage für das Abirren durch Verblendung (mohāgati). Da bei Nichtverstehen der wahren Natur der Phänomene Furcht entsteht, sind die Geistesobjekte die Grundlage für das Abirren durch Furcht (bhayāgati).

Āhārasamudayā kāyassa samudayā, phassasamudayā vedanānaṃ samudayo, (saṃ. ni. 5.408) saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpanti (ma. ni. 3.126; udā. 1; vibha. 225) vacanato kāyādīnaṃ samudayabhūtā kabaḷīkāraphassamanosañcetanāviññāṇāhārā kāyādiparijānanena pariññātā hontīti āha ‘‘catubbidhāhārapariññattha’’nti. Pakaraṇanayoti nettipakaraṇavasena suttantasaṃvaṇṇanānayo.

Aufgrund der Aussage „Durch das Entstehen von Nahrung entsteht der Körper, durch das Entstehen von Berührung entsteht das Gefühl, durch die Gestaltungen als Bedingung entsteht das Bewusstsein, durch das Bewusstsein als Bedingung entsteht Name-und-Form“ werden jene vier Arten von Nahrung – materielle Nahrung, Berührung, geistige Absicht und Bewusstsein –, welche die Entstehungsursachen des Körpers usw. darstellen, durch das gründliche Verstehen des Körpers usw. ebenfalls gründlich verstanden. Daher sagte er: „zum Zweck des gründlichen Verstehens der vierfachen Nahrung“ (catubbidhāhārapariññatthaṃ). „Die Methode der Abhandlung“ (pakaraṇanayo) bedeutet die Methode der Auslegung der Sutten nach dem Nettipakaraṇa.

Saraṇavasenāti kāyādīnaṃ, kusalādidhammānañca upadhāraṇavasena. Saranti gacchanti nibbānaṃ etāyāti satīti imasmiṃ atthe ekatte ekasabhāve nibbāne samosaraṇaṃ samāgamo ekattasamosaraṇaṃ. Etadeva hi dassetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ.

Mit 'durch die Weise des Gedenkens' (saraṇavasena) ist gemeint: durch das Festhalten im Gedächtnis von Objekten wie dem Körper usw. sowie von heilsamen Geistesphänomenen (dhammas) usw., oder durch das wiederholte Sich-Erinnern. Weil man durch diese Eigenschaft zum Nirwana geht, wird sie 'Achtsamkeit' (sati) genannt. In dieser Bedeutung ist das Zusammenkommen (samosaraṇa, samāgamo) im Nirwana, das von einheitlicher Natur (ekatte, ekasabhāve) ist, das 'Zusammenkommen im Einen' (ekatta-samosaraṇa). Um genau dieses zu zeigen, wurde vom Lehrer gesagt: 'Wie nämlich...' (yathā hi) und so weiter.

Ekanibbānapavesahetubhūto vā samānatāya eko satipaṭṭhānasabhāvo ekattaṃ, tattha samosaraṇaṃ ekattasamosaraṇaṃ, taṃsabhāgatāva, ekanibbānapavesahetubhāvaṃ pana dassetuṃ ‘‘yathā’’tiādimāha. Etasmiṃ atthe saraṇekattasamosaraṇāni saheva satipaṭṭhānekabhāvassa kāraṇattena vuttānīti daṭṭhabbāni, purimasmiṃ visuṃ. Saraṇavasenāti vā gamanavasenāti atthe sati tadeva gamanaṃ samosaraṇanti, samosaraṇe vā sati-saddatthavasena avuccamāne dhāraṇatāva satīti sati-saddatthantarābhāvā purimaṃ satibhāvassa kāraṇaṃ, pacchimaṃ ekabhāvassāti nibbānasamosaraṇepi sahitāneva tāni satipaṭṭhānekabhāvassa kāraṇāni vuttāni honti.

Oder alternativ: Die eine Natur der Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna), da sie die gemeinsame Ursache für das Eintreten in das eine Nirwana ist, wird als 'Einheit' (ekatta) bezeichnet; das Zusammenkommen darin ist das 'Zusammenkommen im Einen' (ekattasamosaraṇa). Dies ist allein durch jene Gleichartigkeit gegeben. Um jedoch die Tatsache aufzuzeigen, dass sie die Ursache für den Eintritt in das eine Nirwana sind, sagte der Lehrer 'Wie...' (yathā) und so weiter. In dieser zweiten Bedeutung sind die Begriffe 'Gedenken' (saraṇa) und 'Zusammenkommen im Einen' (ekattasamosaraṇa) zusammen als Ursache für die Einzigkeit der Grundlagen der Achtsamkeit dargelegt worden, so ist es zu betrachten; in der ersteren Bedeutung hingegen getrennt. Oder wenn mit 'durch die Weise des Gedenkens' (saraṇavasena) die Bedeutung 'durch die Weise des Gehens' vorliegt, dann ist eben dieses Gehen das 'Zusammenkommen' (samosaraṇa). Wenn das Zusammenkommen nicht durch die Wortbedeutung von 'sati' ausgedrückt wird, ist die Achtsamkeit (sati) nur das Festhalten im Gedächtnis. Da es keine andere Wortbedeutung von 'sati' gibt, ist das erstere die Ursache für den Zustand der Achtsamkeit und das letztere die Ursache für das Einzigsein. Daher sind selbst beim Zusammenkommen im Nirwana diese beiden zusammen als Ursachen für die Einzigkeit der Grundlagen der Achtsamkeit dargelegt worden.

‘‘Cuddasavidhena, navavidhena, soḷasavidhena, pañcavidhenā’’ti idaṃ upari pāḷiyaṃ (dī. ni. 2.374) āgatānaṃ ānāpānapabbādīnaṃ vasena vuttaṃ, tesaṃ pana anantarabhedavasena, tadanugatabhedavasena ca bhāvanāya anekavidhatā labbhatiyeva, catūsu disāsu uṭṭhānakabhaṇḍasadisatā kāyānupassanāditaṃtaṃsatipaṭṭhānabhāvanānubhāvassa daṭṭhabbā.

Die Formulierung 'in vierzehnfacher, neunfacher, sechzehnfacher, fünffacher Weise' bezieht sich auf die im folgenden kanonischen Text (Pāḷi) vorkommenden Abschnitte wie den über die Ein- und Ausatmung (ānāpāna) usw. Darüber hinaus ergibt sich die Vielfältigkeit der Entfaltung (bhāvanā) durch deren innere Unterteilungen und die sich daraus ergebenden weiteren Differenzierungen. Die Macht der jeweiligen Entfaltung der Grundlagen der Achtsamkeit, wie der Betrachtung des Körpers (kāyānupassanā) usw., ist wie Reichtümer anzusehen, die in den vier Himmelsrichtungen auftauchen.

Kathetukamyatāpucchā [Pg.291] itarāsaṃ pucchānaṃ idha asambhavato, niddesādivasena desetukamyatāya ca tathā vuttattā. ‘‘Idhā’’ti vuccamānapaṭipattisampādakassa bhikkhuno sannissayadassanaṃ, so cassa sannissayo sāsanato añño natthīti vuttaṃ ‘‘idhāti imasmiṃ sāsane’’ti. Dhamma…pe… lapanametaṃ tesaṃ attano sammukhābhimukhabhāvakaraṇatthaṃ, tañca dhammassa sakkaccasavanatthaṃ. ‘‘Gocare bhikkhave caratha sake pettike visaye’’tiādi (dī. ni. 3.80; saṃ. ni. 5.372) vacanato bhikkhugocarā ete dhammā, yadidaṃ kāyānupassanādayo. Tattha yasmā kāyānupassanādipaṭipattiyā bhikkhu hoti, tasmā ‘‘kāyānupassī viharatī’’tiādinā bhikkhuṃ dasseti bhikkhumhi taṃniyamatoti āha ‘‘paṭipattiyā bhikkhubhāvadassanato’’ti. Satthucariyānuvidhāyakattā, sakalasāsanasampaṭiggāhakattā ca sabbappakārāya anusāsaniyā bhājanabhāvo. Tasmiṃ gahiteti bhikkhumhi gahite. Bhikkhuparisāya jeṭṭhabhāvato rājagamanañāyena itarā parisāpi atthato gahitāva hontīti āha ‘‘sesā’’tiādi. Evaṃ paṭhamaṃ kāraṇaṃ vibhajitvā itarampi vibhajituṃ ‘‘yo ca ima’’ntiādi vuttaṃ.

Die Frage 'Welche vier?' ist eine Frage aus dem Wunsch heraus, selbst zu antworten (kathetukamyatāpucchā), da andere Arten von Fragen hier unmöglich sind und weil der Erhabene die Absicht hat, die Lehre durch detaillierte Ausführung (niddesa) usw. darzulegen. Das Wort 'hier' (idha) zeigt die Stütze (sannissaya) für den Mönch auf, der die dargelegte Praxis verwirklicht. Und da es für diesen Mönch keine andere Stütze als die Lehre (sāsana) gibt, wurde gesagt: 'hier bedeutet in dieser Lehre'. Die Anrede 'Mönche' dient dazu, die Zuhörer aufmerksam zu machen und ihr Angesicht dem Erhabenen zuzuwenden; dies ist eine Anrede an die Personen, die die Lehre empfangen, um die Lehre ehrerbietig anzuhören. Gemäß dem Ausspruch 'Wandelt, ihr Mönche, in eurem eigenen Bereich, dem väterlichen Weidegebiet' usw., sind diese Phänomene (dhammā), nämlich die Betrachtung des Körpers usw., das Weidegebiet (gocara) des Mönchs. Da man hierbei durch die Praxis der Betrachtung des Körpers usw. ein Mönch (bhikkhu) ist, zeigt der Erhabene mit den Worten 'er verweilt, den Körper betrachtend' usw. den Mönch auf, da diese Praxis fest auf den Mönch bezogen ist; daher sagte der Lehrer: 'weil sich das Mönchsein durch die Praxis zeigt'. Weil er der Lebensweise des Meisters folgt und die gesamte Lehre empfängt, ist er ein geeignetes Gefäß für jede Art von Unterweisung. Mit 'wenn dieser erfasst ist' ist gemeint: wenn der Mönch genannt ist. Aufgrund der Vorrangigkeit der Mönchsgemeinschaft sind nach dem Prinzip 'der König kommt' auch die anderen Gemeinschaften wie Nonnen usw. der Bedeutung nach miterfasst; daher sagte der Lehrer: 'die Übrigen' usw. Nachdem er so den ersten Grund analysiert hat, wurde 'Wer auch immer hier...' usw. gesagt, um auch den anderen Grund zu analysieren.

Samaṃ careyyāti kāyādi visamacariyaṃ pahāya kāyādīhi samaṃ careyya. Rāgādivūpasamena santo, indriyadamena danto, catumagganiyāmena niyato, seṭṭhacaritāya brahmacārī, sabbattha kāyadaṇḍādioropanena nidhāya daṇḍaṃ. Ariyabhāve ṭhito so evarūpo bāhitapāpasamitapāpabhinnakilesatāhi ‘‘brāhmaṇo, samaṇo, bhikkhū’’ti ca veditabbo.

Die Worte 'er möge harmonisch wandeln' (samaṃ careyya) bedeuten: Er soll das unharmonische Verhalten mit dem Körper usw. aufgeben und mit Körper, Sprache und Geist im Einklang mit der Lehre wandeln. Durch das Zur-Ruhe-Bringen von Gier usw. ist er friedvoll (santo); durch die Zähmung der Sinne ist er gezähmt (danto); durch die feste Ordnung der vier Pfade ist er gewiss (niyato); aufgrund seiner edlen Lebensweise ist er ein im heiligen Leben Wandelnder (brahmacārī); er hat die Gewalt abgelegt (nidhāya daṇḍaṃ), indem er körperliche Gewalt und Waffen gegenüber allen Wesen niedergelegt hat. Ein solcher Mensch, der im Zustand eines Edlen (ariya) gefestigt ist, sollte aufgrund des Wegschwemmens des Bösen, des Beruhigens des Bösen und des Zerschlagens der Befleckungen als 'Brāhmaṇa', 'Samaṇa' und 'Bhikkhu' erkannt werden.

‘‘Ayañceva kāyo, bahiddhā ca nāmarūpa’’ntiādīsu khandhapañcakaṃ, tathā ‘‘sukhañca kāyena paṭisaṃvedetī’’tiādīsu (ma. ni. 1.271, 287; pārā. 11), ‘‘yā tasmiṃ samaye kāyassa passaddhi paṭippassaddhī’’tiādīsu ca vedanādayo cetasikā khandhā kāyoti vuccantīti tato visesanatthaṃ ‘‘kāyeti rūpakāye’’ti āha. Kesādīnañca dhammānanti kesādisaññitānaṃ bhūtupādādhammānaṃ. Evaṃ ‘‘cayaṭṭho sarīraṭṭho kāyaṭṭho’’ti saddanayena kāya-saddaṃ dassetvā idāni niruttinayenapi taṃ dassetuṃ ‘‘yathā cā’’tiādi vuttaṃ. Āyantīti uppajjanti.

In Passagen wie 'Dieser Körper selbst und das äußere Name-und-Form' usw. wird die Gesamtheit der fűnf Aggregate als 'Körper' (kāya) bezeichnet. Ebenso werden in 'er erfährt Glück mit dem Körper' usw. und in 'welche Stillung, Beruhigung des Körpers zu jener Zeit ist' usw. das Gefühl (vedanā) und die anderen geistigen Aggregate als 'Körper' bezeichnet. Um sich davon zu unterscheiden, sagte der Lehrer: 'mit „im Körper“ (kāye) ist der physische Körper (rūpakāya) gemeint'. Mit 'der Phänomene wie Haare usw.' (kesādīnaṃ dhammānaṃ) sind die als Haare usw. bekannten primären und abgeleiteten materiellen Phänomene gemeint. Nachdem der Lehrer so das Wort 'kāya' nach der grammatikalischen Methode in den Bedeutungen von 'Anhäufung' (cayaṭṭha) und 'Leib' (sarīraṭṭha) dargelegt hat, wurde 'Und wie...' (yathā ca) usw. gesagt, um es nun auch nach der etymologischen Methode aufzuzeigen. 'āyanti' bedeutet: sie entstehen.

Asammissatoti [Pg.292] vedanādayopi ettha sitā, ettha paṭibaddhāti kāye vedanādianupassanāpasaṅgepi āpanne tato asammissatoti attho. Samūhavisayatāya cassa kāya-saddassa, samudāyupādānatāya ca asubhākārassa ‘‘kāye’’ti ekavacanaṃ, tathā ārammaṇādivibhāgena anekabhedabhinnampi cittaṃ cittabhāvasāmaññena ekajjhaṃ gahetvā ‘‘citte’’ti ekavacanaṃ, vedanā pana sukhādibhedabhinnā visuṃ visuṃ anupassitabbāti dassentena ‘‘vedanāsū’’ti bahuvacanena vuttā, tatheva ca niddeso pavattito, dhammā ca paropaṇṇāsabhedā, anupassitabbākārena ca anekabhedā evāti tepi bahuvacanavaseneva vuttā.

Mit 'unvermischt' (asammissato) ist gemeint: Da auch Gefühle usw. sich auf diesen physischen Körper stützen und daran gebunden sind, könnte die Möglichkeit bestehen, die Betrachtung von Gefühlen usw. fälschlicherweise in die Betrachtung des Körpers miteinzubeziehen; um dies auszuschließen, wird die Betrachtung in unvermischter Weise nur auf den Körper bezogen durchgeführt. Weil sich dieses Wort 'kāya' auf eine Anhäufung bezieht und der unschöne Aspekt als eine solche Ansammlung erfasst wird, verwendete der Erhabene den Singular 'im Körper' (kāye). Ebenso wurde der Geist (citta), obwohl er nach Objekten usw. in viele Arten unterteilt ist, aufgrund der Gemeinsamkeit der Natur des Geistes als eine Einheit zusammengefasst und im Singular 'im Geist' (citte) ausgedrückt. Gefühle hingegen, die in angenehme usw. unterteilt sind, müssen einzeln für sich wiederholt betrachtet werden; um dies zu zeigen, verwendete der Erhabene den Plural 'in den Gefühlen' (vedanāsu), und genau so wurde die detaillierte Ausführung dargelegt. Auch die Geistesobjekte (dhammā) weisen mehr als fűnfzig Unterteilungen auf und sind auch hinsichtlich der Art ihrer wiederholten Betrachtung vielfältig unterteilt; daher wurden auch diese im Plural dargelegt.

Avayavīgāhasamaññātidhāvanasārādānābhinivesanisedhanatthaṃ kāyaṃ aṅgapaccaṅgehi, tāni ca kesādīhi, kesādike ca bhūtupādāyarūpehi vinibbhuñjanto ‘‘tathā na kāye’’tiādimāha. Pāsādādinagarāvayavasamūhe avayavīvādinopi avayavīgāhaṃ na karonti, ‘‘nagaraṃ nāma koci attho atthī’’ti pana kesañci samaññātidhāvanaṃ siyāti itthipurisādisamaññātidhāvane nagaranidassanaṃ vuttaṃ. Aṅgapaccaṅgasamūho, kesalomādisamūho, bhūtupādāyasamūho ca yathāvuttasamūho, tabbinimutto kāyopi nāma koci natthi, pageva itthiādayoti āha ‘‘kāyo vā itthī vā puriso vā añño vā koci dhammo dissatī’’ti. ‘‘Koci dhammo’’ti iminā sattajīvādiṃ paṭikkhipati, avayavī pana kāyapaṭikkhepeneva paṭikkhittoti. Yadi evaṃ kathaṃ kāyādisamaññātidhāvanānīti āha ‘‘yathāvuttadhamma…pe… karontī’’ti. Tathā tathāti kāyādiākārena.

Um das Ergreifen eines vermeintlichen Ganzen, das Hinauslaufen zu bloßen Begriffen über die absolute Realität hinaus und das übermäßige Anhaften an einer vermeintlichen Essenz zu verhindern, zergliedert der Lehrer den physischen Körper in Glieder und Gelenke, diese wiederum in Haare usw., und diese Haare usw. in die primären Elemente und abgeleiteten materiellen Phänomene, und sagt: 'Ebenso gibt es keinen Körper...' usw. Bei der Ansammlung von Teilen einer Stadt wie Palästen usw. vollziehen selbst jene, die von einem Ganzen sprechen, nicht das Ergreifen eines Ganzen; dennoch könnte für manche ein Hinauslaufen zu bloßen Bezeichnungen stattfinden wie 'Es gibt ein reales Ding namens Stadt'. Daher wurde das Gleichnis von der Stadt angeführt, um das Hinauslaufen zu Bezeichnungen wie Frau, Mann usw. zu verdeutlichen. Die Ansammlung von Gliedern und Gelenken, die Ansammlung von Kopf- und Körperhaaren usw. sowie die Ansammlung von primären und abgeleiteten materiellen Phänomenen sind die oben genannten Ansammlungen; ein davon losgelöster physischer Körper existiert nicht, erst recht nicht eine Frau usw. Um dies zu zeigen, sagte der Lehrer: 'es ist weder ein Körper, noch eine Frau, noch ein Mann, noch irgendein anderes Phänomen zu sehen'. Durch den Ausdruck 'irgendein Phänomen' weist er Konzepte wie ein Lebewesen (satta) oder eine Seele (jīva) ab; ein vermeintliches Ganzes hingegen wird bereits durch die Abweisung des Körpers selbst abgewiesen. Wenn dies so abgewiesen ist, wie kann dann das Hinauslaufen zu Bezeichnungen wie Körper usw. stattfinden? Um diese Frage zu klären, sagte der Lehrer: 'wie die oben genannten Phänomene... tun'. 'Auf diese und jene Weise' (tathā tathā) bedeutet: in Form eines Körpers usw.

Yaṃ passatīti yaṃ itthiṃ, purisaṃ vā passati. Nanu cakkhunā itthipurisadassanaṃ natthīti? Saccametaṃ, ‘‘itthiṃ passāmi, purisaṃ passāmī’’ti pana pavattasaññāya vasena ‘‘yaṃ passatī’’ti vuttaṃ micchādassanena vā diṭṭhiyā yaṃ passati, na taṃ diṭṭhaṃ taṃ rūpāyatanaṃ na hotīti attho viparītaggāhavasena micchāparikappitarūpattā. Atha vā taṃ kesādibhūtupādāyasamūhasaṅkhātaṃ diṭṭhaṃ na hoti, acakkhuviññāṇaviññeyyattā diṭṭhaṃ vā taṃ na hoti. Yaṃ diṭṭhaṃ, taṃ na passatīti yaṃ rūpāyatanaṃ kesādibhūtupādāyasamūhasaṅkhātaṃ diṭṭhaṃ, taṃ paññācakkhunā bhūtato na passatīti attho. Apassaṃ bajjhateti imaṃ attabhāvaṃ yathābhūtaṃ paññācakkhunā apassanto ‘‘etaṃ [Pg.293] mama, eso hamasmi, eso me attā’’ti kilesabandhanena bajjhati.

"Was er sieht" [bedeutet]: welche Frau oder welchen Mann er auch sieht. Gibt es denn nicht durch das Auge kein Sehen einer Frau oder eines Mannes? [Einwand]. Das ist wahr. Dennoch wurde unter dem Einfluss der entstandenen Wahrnehmung "ich sehe eine Frau, ich sehe einen Mann" gesagt: "was er sieht"; oder was er durch falsche Anschauung sieht, das Gesehene ist nicht jenes, es ist nicht das Sinnesobjekt der Form (rūpāyatana) – das ist die Bedeutung –, weil es aufgrund des verkehrten Erfassens eine fälschlicherweise vorgestellte Form ist. Oder aber jenes Gesehene, welches als die Ansammlung von Haaren usw., den Hauptelementen (bhūta) und abgeleiteten Formen (upādāya) bezeichnet wird, ist nicht [wirklich] das Gesehene, weil es nicht durch das Sehbewusstsein erkennbar ist; oder jenes ist nicht das Gesehene. "Was gesehen wird, das sieht er nicht" [bedeutet]: welches Form-Objekt (rūpāyatana), das als die Ansammlung von Haaren usw., Elementen und abgeleiteten Formen bezeichnet wird, gesehen wird, das sieht er nicht der Wirklichkeit entsprechend mit dem Auge der Weisheit – das ist die Bedeutung. "Nicht sehend wird er gefesselt" [bedeutet]: wenn er diesen individuellen Zustand (attabhāva) mit dem Auge der Weisheit nicht der Wirklichkeit entsprechend sieht, wird er durch die Fessel der Befleckungen (kilesabandhana) gebunden mit den Gedanken: "Dies ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst".

Na aññadhammānupassīti na aññasabhāvānupassī, asubhādito aññākārānupassī na hotīti attho. ‘‘Kiṃ vuttaṃ hotī’’tiādinā taṃ evatthaṃ pākaṭaṃ karoti. Pathavīkāyanti kesādikoṭṭhāsaṃ pathaviṃ dhammasamūhattā ‘‘kāyo’’ti vadati, lakkhaṇapathavimeva vā anekappabhedaṃ sakalasarīragataṃ, pubbāpariyabhāvena ca pavattamānaṃ samūhavasena gahetvā ‘‘kāyo’’ti vadati. ‘‘Āpokāya’’ntiādīsupi eseva nayo.

"Nicht ein anderes Phänomen betrachtend" bedeutet: er betrachtet nicht ein anderes Wesensmerkmal; er betrachtet nicht eine andere Weise (wie das Schöne) im Gegensatz zum Unschönen usw. – das ist die Bedeutung. Mit den Worten "Was ist damit gesagt?" usw. verdeutlicht er eben diese Bedeutung. "Erd-Körper" [bedeutet]: er nennt die Erde in den Teilen wie Haaren usw. einen "Körper" (kāya), da sie eine Ansammlung von Phänomenen (dhamma) ist; oder er nennt das Erd-Element als Merkmal (lakkhaṇapathavī), das von vielfältiger Art ist, im gesamten Körper existiert und in der Abfolge von Früherem und Späterem fortläuft, indem er es als eine Gesamtheit (samūha) erfasst, einen "Körper". Auch bei "Wasser-Körper" usw. gilt genau diese Methode.

Evaṃ gahetabbassāti ‘‘ahaṃ mama’’nti evaṃ attattaniyabhāvena andhabālehi gahetabbassa.

"Des so zu Erfassenden" bedeutet: des von den blinden Toren in der Weise eines Selbst und eines zum Selbst Gehörigen als "Ich" und "Mein" zu Erfassenden.

Idāni sattannaṃ anupassanākārānampi vasena kāyānupassanaṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi āraddhaṃ. Tattha aniccato anupassatīti catusamuṭṭhānikaṃ kāyaṃ ‘‘anicca’’nti anupassati, evaṃ passanto evañcassa aniccākārampi ‘‘anupassatī’’ti vuccati. Tathābhūtassa cassa niccaggāhassa lesopi na hotīti vuttaṃ ‘‘no niccato’’ti. Tathā hesa ‘‘niccasaññaṃ pajahatī’’ti (paṭi. ma. 3.35) vutto. Ettha ca ‘‘aniccato eva anupassatī’’ti eva-kāro luttaniddiṭṭhoti tena nivattitamatthaṃ dassetuṃ ‘‘no niccato’’ti vuttaṃ. Na cettha dukkhato anupassanādinivattanaṃ āsaṅkitabbaṃ paṭiyogīnivattanaparattā eva-kārassa, upari desanāruḷhattā ca tāsaṃ. ‘‘Dukkhato anupassatī’’tiādīsupi eseva nayo. Ayaṃ pana viseso – aniccassa dukkhattā tameva ca kāyaṃ dukkhato anupassati, dukkhassa anattattā anattato anupassati. Yasmā pana yaṃ aniccaṃ dukkhaṃ anattā, na taṃ abhinanditabbaṃ, yañca na abhinanditabbaṃ, na tattha rañjitabbaṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘nibbindati, no nandati. Virajjati, no rajjatī’’ti. So evaṃ arajjanto rāgaṃ nirodheti, no samudeti samudayaṃ na karotīti attho. Evaṃ paṭipanno ca paṭinissajjati, no ādiyati. Ayañhi aniccādianupassanā tadaṅgavasena saddhiṃ kāyaṃ tannissayakhandhābhisaṅkhārehi kilesānaṃ pariccajanato, saṅkhatadosadassanena tabbiparīte nibbāne tanninnatāya pakkhandanato ‘‘pariccāgapaṭinissaggo ceva pakkhandanapaṭinissaggo cā’’ti vuccati, tasmā tāya samannāgato bhikkhu vuttanayena kilese pariccajati, nibbāne ca pakkhandati, tathābhūto ca nibbattanavasena kilese [Pg.294] na ādiyati, nāpi adosadassitāvasena saṅkhatārammaṇaṃ, tena vuttaṃ ‘‘paṭinissajjati, no ādiyatī’’ti. Idānissa tāhi anupassanāhi yesaṃ dhammānaṃ pahānaṃ hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahatī’’tiādi vuttaṃ. Tattha niccasaññanti ‘‘saṅkhārā niccā’’ti evaṃ pavattaṃ viparītasaññaṃ. Diṭṭhicittavipallāsappahānamukheneva saññāvipallāsappahānanti saññāggahaṇaṃ, saññāsīsena vā tesampi gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Nandinti sappītikataṇhaṃ. Sesaṃ vuttanayameva.

Um nun die Betrachtung des Körpers (kāyānupassanā) auch mittels der sieben Arten der Betrachtung aufzuzeigen, wird der Abschnitt beginnend mit "Und ferner" (apica) eingeleitet. Darin [bedeutet] "er betrachtet als unbeständig": Er betrachtet den durch die vier Ursachen entstandenen Körper als "unbeständig". Wenn er so sieht, wird von ihm gesagt, dass er auch auf diese Weise den Aspekt der Unbeständigkeit "betrachtet". Und da für einen, der so beschaffen ist, nicht einmal ein Hauch des Erfassens als beständig existiert, wurde gesagt: "nicht als beständig". Denn so wird er beschrieben als einer, der "die Wahrnehmung der Beständigkeit aufgibt". Und hier ist im Ausdruck "er betrachtet eben als unbeständig" das Wort "eva" (eben/nur) als weggelassen zu betrachten; um die dadurch ausgeschlossene Bedeutung aufzuzeigen, wurde gesagt: "nicht als beständig". Und man sollte hierbei nicht befürchten, dass dadurch die Betrachtung als leidvoll usw. ausgeschlossen wird, da die Partikel "eva" nur das Gegenteil ausschließt und jene [anderen Betrachtungen] im weiteren Verlauf der Lehre dargelegt werden. Auch bei "er betrachtet als leidvoll" usw. gilt dieselbe Methode. Dies ist jedoch der Unterschied: Weil das Unbeständige leidvoll ist, betrachtet er eben diesen Körper als leidvoll; weil das Leidvolle selbstlos ist, betrachtet er ihn als selbstlos. Da aber das, was unbeständig, leidvoll und selbstlos ist, nicht zu begrüßen ist, und worüber man sich nicht freuen soll, daran soll man nicht anhaften, darum wurde gesagt: "Er wird überdrüssig, er freut sich nicht; er wird leidenschaftslos, er haftet nicht an." Wenn er so nicht anhaftet, bringt er die Gier (rāga) zum Erlöschen, lässt sie nicht entstehen, erzeugt kein Entstehen – das ist die Bedeutung. Und wer so praktiziert, lässt los und ergreift nicht. Denn diese Betrachtung der Unbeständigkeit usw. wird als "Aufgeben des Loslassens" (pariccāga-paṭinissagga) und als "Eindringen des Loslassens" (pakkhandana-paṭinissagga) bezeichnet, weil sie durch die zeitweilige Überwindung (tadaṅgavasena) die Befleckungen zusammen mit dem Körper und den darauf beruhenden Daseinsgruppen und Gestaltungen aufgibt und durch das Erkennen der Fehler des Gestalteten in das gegenteilige Nibbāna eindringt, da sie dorthin geneigt ist. Daher gibt der mit dieser Betrachtung ausgestattete Mönch in der beschriebenen Weise die Befleckungen auf und dringt in das Nibbāna ein; und in diesem Zustand ergreift er weder die Befleckungen im Sinne des Wiederentstehens, noch das gestaltete Objekt im Sinne des Nicht-Sehens von Fehlern; darum wurde gesagt: "Er lässt los, er ergreift nicht." Um nun zu zeigen, das Aufgeben welcher Phänomene durch jene Betrachtungen für diesen Mönch erfolgt, wurde gesagt: "Als unbeständig betrachtend, gibt er die Wahrnehmung der Beständigkeit auf" usw. Darin [bedeutet] "Wahrnehmung der Beständigkeit": die verkehrte Wahrnehmung, die in der Weise auftritt: "Die Gestaltungen sind beständig". Das Erfassen der "Wahrnehmung" (saññā) erfolgt, weil das Aufgeben der verkehrten Wahrnehmung eben durch das Aufgeben der verkehrten Ansicht und des verkehrten Geistes eingeleitet wird; oder es ist so zu verstehen, dass durch die Wahrnehmung als Hauptmerkmal auch diese miterfasst werden. "Freude" (nandi) [bedeutet] das von Entzücken begleitete Begehren. Das Übrige ist genau in der bereits erklärten Weise zu verstehen.

‘‘Viharatī’’ti iminā kāyānupassanāsamaṅgino iriyāpathavihāro vuttoti āha ‘‘iriyatī’’ti, iriyāpathaṃ pavattetīti attho. Ārammaṇakaraṇavasena abhibyāpanato ‘‘tīsu bhavesū’’ti vuttaṃ, uppajjanavasena pana kilesā parittabhūmakā evāti. Yadipi kilesānaṃ pahānaṃ ātāpananti taṃ sammādiṭṭhiādīnampi attheva, ātappa-saddo viya pana ātāpasaddo vīriyeyeva niruḷhoti vuttaṃ ‘‘vīriyassetaṃ nāma’’nti. Atha vā paṭipakkhappahāne sampayuttadhammānaṃ abbhussahanavasena pavattamānassa vīriyassa sātisayaṃ tadātāpananti vīriyameva tathā vuccati, na aññe dhammā. Ātāpīti cāyamīkāro pasaṃsāya, atisayassa vā dīpakoti ātāpīgahaṇena sammappadhānasamaṅgitaṃ dasseti. Sammā, samantato, sāmañca pajānanto sampajāno, asammissato vavatthāne aññadhammānupassitābhāvena sammā aviparītaṃ, sabbākārapajānanena samantato, uparūpari visesāvahabhāvena pavattiyā sāmaṃ pajānantoti attho. Yadi paññāya anupassati, kathaṃ satipaṭṭhānatāti āha ‘‘na hī’’tiādi. Sabbatthikanti sabbattha bhavaṃ sabbattha līne, uddhate ca citte icchitabbattā. Sabbe vā līne, uddhate ca bhāvetabbā bojjhaṅgā atthikā etāyāti sabbatthikā. Satiyā laddhupakārāya eva paññāya ettha yathāvutte kāye kammaṭṭhāniko bhikkhu kāyānupassī viharati. Anto saṅkhepo antoolīyano, kosajjanti attho. Upāyapariggaheti ettha sīlavisodhanādi, gaṇanādi, uggahakosallādi ca upāyo, tabbipariyāyato anupāyo veditabbo. Yasmā ca upaṭṭhitassati yathāvuttaṃ upāyaṃ na pariccajati, anupāyañca na upādiyati, tasmā vuttaṃ ‘‘muṭṭhassatī …pe… asamattho hotī’’ti. Tenāti upāyānupāyānaṃ pariggahaparivajjanesu, pariccāgāpariggahesu ca asamatthabhāvena. Assa yogino.

Mit dem Wort „er verweilt“ (viharati) hat der Erhabene das Verweilen in den Körperhaltungen (Gehen, Stehen, Sitzen, Liegen) desjenigen dargelegt, der mit der Betrachtung des Körpers ausgestattet ist. Daher sagt der Lehrer: „er bewegt sich“ (iriyati), was bedeutet: „er lässt das Verhalten in den Körperhaltungen fortbestehen.“ Wegen des Einflusses der Befleckungen, die diese Daseinsbereiche zum Objekt machen und sich weit ausbreiten, wurde gesagt: „in den drei Daseinswelten“ (tīsu bhavesu); was jedoch das Entstehen betrifft, so sind die Befleckungen nur im Sinnebereich existent. Wenn man sagt, dass die Überwindung der Befleckungen ein „Erhitzen“ (ātāpanam) ist, so existiert dieses zwar auch bei rechter Anschauung usw., aber wie das Wort ātappa ist auch das Wort ātāpa nur im Hinblick auf die Tatkraft (Energie) gebräuchlich; daher wurde gesagt: „Dies ist ein Name für die Tatkraft.“ Oder aber: Bei der Überwindung der gegnerischen Faktoren bringt die Tatkraft die assoziierten Geistesfaktoren durch intensives Anspornen zum Streben. Daher wird jenes überragende Erhitzen der Befleckungen als die Tatkraft selbst bezeichnet, nicht aber als die anderen Geistesfaktoren. Im Wort ātāpī zeigt das Suffix ī Lobpreisung oder Überlegenheit an; somit zeigt der Erhabene mit der Erwähnung von ātāpī die Vollkommenheit der rechten Anstrengung. Wer richtig, allseitig und selbst erkennt, ist wissensklar (sampajāno). „Richtig“ bedeutet unmissverständlich, weil durch die Abgrenzung ohne Vermischung mit den Betrachtungen von Gefühl, Geist und Phänomenen keine Betrachtung anderer Phänomene vorliegt. „Allseitig“ bedeutet durch das Erkennen aller Aspekte (der Unreinheit, Vergänglichkeit, Leidhaftigkeit und des Nicht-Selbst). „Selbst“ bedeutet, dass man durch das Fortschreiten nach oben, welches eine besondere Qualität herbeiführt, selbst erkennt; dies ist die Bedeutung. Wenn man nun mit Weisheit betrachtet, wie kann es dann ein „Gründen der Achtsamkeit“ sein? Um dies zu klären, sagte der Lehrer: „Nicht wahrlich...“ und so weiter. „Allzeit nützlich“ (sabbatthikaṃ) bedeutet, dass Achtsamkeit überall existiert und sowohl bei schlaffem als auch bei unruhigem Geist erwünscht ist. Oder alternativ: Alle zu entfaltenden Erleuchtungsglieder bedürfen dieser Achtsamkeit bei schlaffem oder unruhigem Geist; daher heißt sie sabbatthikā. Mit dieser durch die Achtsamkeit unterstützten Weisheit verweilt der die Meditationspraxis ausübende Mönch in diesem zuvor beschriebenen Körper, den Körper betrachtend. „Inneres Erschlaffen“ (antosaṅkhapo) bedeutet inneres Zurückweichen und Trägheit. Unter „Ergreifen der Mittel“ ist hier das Reinigen der Tugend usw., das Zählen der Atemzüge usw. sowie die Geschicklichkeit beim Erlernen des Meditationsobjekts usw. als Mittel zu verstehen. Das Gegenteil davon ist als Nicht-Mittel zu betrachten. Und da derjenige, dessen Achtsamkeit gefestigt ist, das besagte Mittel nicht aufgibt und das Nicht-Mittel nicht ergreift, darum wurde gesagt: „Wer unachtsam ist... ist unfähig.“ Mit dem Wort „dadurch“ (tenā) ist gemeint: wegen der Unfähigkeit beim Ergreifen und Vermeiden sowie beim Nicht-Aufgeben und Nicht-Ergreifen von Mitteln und Nicht-Mitteln. Dies bezieht sich auf diesen Yogi.

Yasmā [Pg.295] satiyevettha satipaṭṭhānaṃ vuttaṃ, tasmāssa sampayuttadhammā vīriyādayo aṅganti āha ‘‘sampayogaṅgañcassa dassetvā’’ti. Aṅga-saddo cettha kāraṇapariyāyo daṭṭhabbo. Satiggahaṇeneva cettha samādhissāpi gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ tassā samādhikkhandhe saṅgahitattā. Yasmā vā satisīsenāyaṃ desanā. Na hi kevalāya satiyā kilesappahānaṃ sambhavati, nibbānādhigamo vā, nāpi kevalā sati pavattati, tasmāssa jhānadesanāyaṃ savitakkādivacanassa viya sampayogaṅgadassanatāti aṅga-saddassa avayavapariyāyatā daṭṭhabbā. Pahānaṅganti ‘‘vivicceva kāmehī’’tiādīsu (dī. ni. 1.226; ma. ni. 1.271, 287, 297; saṃ. ni. 2.152; a. ni. 4.123; pārā. 11) viya pahātabbaṅgaṃ dassetuṃ. Yasmā ettha lokiyamaggo adhippeto, na lokuttaramaggo, tasmā pubbabhāgiyameva vinayaṃ dassento ‘‘tadaṅgavinayena vā vikkhambhanavinayena vā’’ti āha. Tesaṃ dhammānanti vedanādidhammānaṃ. Tesañhi tattha anadhippetattā ‘‘atthuddhāranayenetaṃ vutta’’nti vuttaṃ. Tatthāti vibhaṅge. Etthāti ‘‘loke’’ti etasmiṃ pade.

Da hier nur die Achtsamkeit selbst als „Gründen der Achtsamkeit“ (satipaṭṭhāna) dargelegt wurde, sagte der Lehrer, um zu zeigen, dass die damit assoziierten Faktoren wie Energie usw. deren Glieder sind: „indem er dessen assoziierte Glieder aufzeigt“. Das Wort „Glied“ (aṅga) ist hierbei als ein Synonym für „Ursache“ zu verstehen. Und durch die bloße Erwähnung der Achtsamkeit ist hier auch die Erfassung der Konzentration zu verstehen, da diese in der Konzentrationsgruppe enthalten ist. Oder weil diese Darlegung die Achtsamkeit an die Spitze stellt. Denn eine Überwindung der Befleckungen oder das Erlangen des Nibbāna ist mit bloßer Achtsamkeit allein nicht möglich, noch tritt eine bloße Achtsamkeit allein auf. Daher ist, wie bei der Darlegung der Vertiefungen (jhāna) die Erwähnung von Gedankengang (savitakka) usw., dies als Aufzeigen des assoziierten Bestandteils zu verstehen; somit ist die Bedeutung von aṅga hier als Synonym für „Bestandteil“ anzusehen. „Glied des Überwindens“ (pahānaṅgaṃ) dient dazu, das zu überwindende Glied (die unheilsamen Faktoren wie Begehren und Unmut) aufzuzeigen, wie in den Passagen „Abgeschieden von den Sinnengütern...“ und so weiter. Da hier der weltliche Pfad gemeint ist und nicht der überweltliche Pfad, sagte er, um die vorbereitende Überwindung aufzuzeigen: „durch die Überwindung der einzelnen Glieder oder durch die Überwindung durch Unterdrückung“. „Jener Phänomene“ (tesaṃ dhammānaṃ) bezieht sich auf die Phänomene wie Gefühle usw. Da diese nämlich an jener Stelle nicht gemeint sind, wurde gesagt: „Dies ist im Sinne der Ausgrenzung der Bedeutung gesagt worden.“ „Dort“ (tattha) bedeutet im Vibhaṅga. „Hier“ (ettha) bezieht sich auf das Wort „in der Welt“ (loke).

Avisesena dvīhipi nīvaraṇappahānaṃ vuttanti katvā puna ekekena vuttaṃ pahānavisesaṃ dassetuṃ ‘‘visesenā’’ti āha. Atha vā ‘‘vineyya nīvaraṇānī’’ti avatvā abhijjhādomanassavinayavacanassa payojanaṃ dassento ‘‘visesenā’’tiādimāha. Kāyānupassanābhāvanāya hi ujuvipaccanīkānaṃ anurodhavirodhādīnaṃ pahānadassanaṃ etassa payojananti. Kāyasampattimūlakassāti rūpabalayobbanārogyādisarīrasampadānimittassa. Vuttavipariyāyato kāyavipattimūlako virodho veditabbo. Kāyabhāvanāyāti kāyānupassanābhāvanāya. Sā hi idha kāyabhāvanāti adhippetā. Subhasukhabhāvādīnanti ādi-saddena manuññaniccatādisaṅgaho daṭṭhabbo. Asubhāsukhabhāvādīnanti ettha pana ādi-saddena amanuññaaniccatādīnaṃ. Tenāti anurodhādippahānavacanena. ‘‘Yogānubhāvo hī’’tiādi vuttassevatthassa pākaṭakaraṇaṃ. Yogānubhāvo hi bhāvanānubhāvo. Yogasamatthoti yogamanuyuñjituṃ samattho. Purimena hi ‘‘anurodhavirodhavippamutto’’tiādivacanena bhāvanaṃ anuyuttassa ānisaṃso vutto, dutiyena bhāvanaṃ anuyuñjantassa paṭipatti. Na hi anurodhavirodhādīhi upaddutassa bhāvanā ijjhati.

Da die Überwindung der Hemmnisse allgemein durch beide Arten dargelegt wurde, sagte er „insbesondere“ (visesena), um die jeweils einzeln dargelegte besondere Art der Überwindung aufzuzeigen. Oder aber, er sagte nicht „nachdem er die Hemmnisse überwunden hat“, sondern um den Nutzen der Erwähnung der Überwindung von Begehren und Unmut aufzuzeigen, sagte er: „insbesondere...“ und so weiter. Denn das Aufzeigen der Überwindung von Zuneigung und Abneigung, die die direkten Gegner der Entfaltung der Körperbetrachtung sind, ist der Nutzen dieser Erwähnung. „Desses, was seine Ursache im körperlichen Erfolg hat“ bezieht sich auf den körperlichen Erfolg wie Schönheit, Kraft, Jugend, Gesundheit usw. Als das Gegenteil des Erwähnten ist die Abneigung zu verstehen, die ihre Ursache im körperlichen Misserfolg hat. „In der Körperentfaltung“ bezieht sich auf die Entfaltung der Betrachtung des Körpers; diese ist nämlich hier als Körperentfaltung gemeint. Bei dem Wort „Schönheit, Glückhaftigkeit usw.“ (subhasukhabhāva...) ist durch das Wort ādi der Einschluss von Angenehmheit, Beständigkeit usw. zu verstehen. Bei dem Wort „Hässlichkeit, Leidhaftigkeit usw.“ (asubhāsukhabhāva...) hingegen ist durch das Wort ādi der Einschluss von Unangenehmheit, Vergänglichkeit usw. zu verstehen. Mit dem Wort „dadurch“ (tenā) ist die Aussage über die Überwindung von Zuneigung usw. gemeint. Die Passage „Denn die Kraft der Praxis...“ und so weiter dient der Verdeutlichung der zuvor dargelegten Bedeutung. Denn die Kraft der Praxis (yogānubhāvo) ist die Kraft der Entfaltung (bhāvanānubhāvo). „Fähig zur Praxis“ bedeutet fähig, sich der Praxis zu widmen. Denn durch die frühere Aussage „frei von Zuneigung und Abneigung“ und so weiter wurde der Nutzen für denjenigen dargelegt, der die Entfaltung bereits geübt hat, während durch die zweite Aussage die Praxis desjenigen dargelegt wurde, der die Entfaltung gerade ausübt. Denn die Entfaltung dessen, der von Zuneigung, Abneigung usw. bedrängt wird, gelingt nicht.

Anupassīti [Pg.296] etthāti ‘‘anupassī’’ti etasmiṃ pade labbhamānāya anupassanāya anupassanājotanāya kammaṭṭhānaṃ vuttanti evamattho daṭṭhabbo, aññathā ‘‘anupassanāyā’’ti karaṇavacanaṃ na yujjeyya. Anupassanā eva hi kammaṭṭhānaṃ, na ettha ārammaṇaṃ adhippetaṃ, yujjati vā. Kāyapariharaṇaṃ vuttanti sambandho. Kammaṭṭhānapariharaṇassa cettha atthasiddhattā ‘‘kāyapariharaṇa’’ntveva vuttaṃ. Kammaṭṭhānikassa hi kāyapariharaṇaṃ yāvadeva kammaṭṭhānaṃ pariharaṇatthanti. Kammaṭṭhānapariharaṇassa vā ‘‘ātāpī’’tiādinā (dī. ni. 2.373) vuccamānattā ‘‘kāyapariharaṇa’’ntveva vuttaṃ. Kāyaggahaṇena vā nāmakāyassāpi gahaṇaṃ, na rūpakāyasseva, teneva kammaṭṭhānapariharaṇampi saṅgahitaṃ hoti, evañca katvā ‘‘viharatīti ettha vuttavihārenā’’ti etthaggahaṇañca samatthitaṃ hoti ‘‘kāyānupassī viharatī’’ti vihārassa visesetvā vuttattā. ‘‘Ātāpī’’tiādi pana saṅkhepato vuttassa kammaṭṭhānapariharaṇassa saha sādhanena vitthāretvā dassanaṃ. Ātāpenāti ātāpaggahaṇena. ‘‘Satisampajaññenā’’tiādīsupi eseva nayo. Sabbatthakakammaṭṭhānanti buddhānussati, mettā, maraṇassati, asubhabhāvanā ca. Idañhi catukkaṃ yoginā parihariyamānaṃ ‘‘sabbatthakakammaṭṭhāna’’nti vuccati, sabbattha kammaṭṭhānānuyogassārakkhabhūtattā satisampajaññabalena avicchinnassa pariharitabbattā satisampajaññaggahaṇena tassa vuttatā vuttā. Satiyā vā samatho vutto tassā samādhikkhandhena saṅgahitattā.

„Anupassīti ettha“: Bei dem Wort „anupassī“ ist die Bedeutung so zu verstehen, dass mit dem Begriff „anupassanā“ (Betrachtung), welcher der Verdeutlichung der Betrachtung dient, das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) ausgedrückt wird. Andernfalls wäre die Instrumentalform „anupassanāya“ (durch Betrachtung) unpassend. Denn die Betrachtung selbst ist das Meditationsobjekt; ein (äußeres) Objekt ist hier nicht gemeint, noch wäre dies passend. Der Bezug lautet: „Das Sorgen für den Körper (kāyapariharaṇa) ist gesagt.“ Da sich das Sorgen für das Meditationsobjekt (kammaṭṭhānapariharaṇa) hieraus von selbst ergibt, wurde nur „Sorgen für den Körper“ gesagt. Denn für einen Meditierenden dient das Sorgen für den Körper nur dem Zweck, das Meditationsobjekt aufrechtzuerhalten. Oder: Weil das Sorgen für das Meditationsobjekt durch Worte wie „eifrig“ (ātāpī) etc. ausgedrückt wird, wird hier nur „Sorgen für den Körper“ gesagt. Oder: Durch das Ergreifen des Begriffs „Körper“ (kāya) wird auch der Geist-Körper (nāmakāya) erfasst, nicht nur der materielle Körper (rūpakāya allein). Dadurch ist auch das Sorgen für das Meditationsobjekt mit eingeschlossen. Auf diese Weise ist auch die Bestimmung „mit dem hier erklärten Verweilen“ (etthaggahaṇa) begründet, da das Verweilen in der Phrase „er verweilt, den Körper betrachtend“ (kāyānupassī viharati) spezifiziert ausgedrückt ist. Die Passage „ātāpī“ (eifrig) etc. ist jedoch eine ausführliche Darstellung der kurz erwähnten Aufrechterhaltung des Meditationsobjekts zusammen mit den Mitteln zu seiner Verwirklichung. „Ātāpena“ bedeutet durch das Ergreifen des Eifers (ātāpa). Ebenso verhält es sich bei „satisampajaññenā“ (durch Achtsamkeit und Wissensklarheit) usw. Unter „sabbatthakakammaṭṭhāna“ (dem allzeit nützlichen Meditationsobjekt) versteht man: die Vergegenwärtigung des Buddha (buddhānussati), liebende Güte (mettā), die Vergegenwärtigung des Todes (maraṇassati) und die Betrachtung des Unreinen (asubhabhāvanā). Diese Vierergruppe, die vom Yoga-Praktizierenden stets aufrechtzuerhalten ist, wird „allzeit nützliches Meditationsobjekt“ genannt, weil sie bei der Ausübung aller Meditationsobjekte als Schutz dient und durch die Kraft von Achtsamkeit und Wissensklarheit ununterbrochen aufrechterhalten werden muss; daher wird gesagt, dass dieses durch die Erwähnung von „Achtsamkeit und Wissensklarheit“ ausgedrückt ist. Oder: Durch „Achtsamkeit“ wird die Geistesruhe (samatha) ausgedrückt, da sie in der Gruppe der Konzentration (samādhikkhandha) mit enthalten ist.

Vibhaṅge(vibha. kāyānupassanāniddese) pana attho vuttoti yojanā. Tenāti saddatthaṃ anādiyitvā bhāvatthasseva vibhajanavasena pavattena vibhaṅgapāṭhena saha. Aṭṭhakathānayoti saddatthassāpi vivaraṇavasena yathārahaṃ vutto atthasaṃvaṇṇanānayo. Yathā saṃsandatīti yathā atthato, adhippāyato ca avilomento aññadatthu saṃsandati sameti, evaṃ veditabbo.

„Im Vibhaṅga aber ist die Bedeutung erklärt“ ist die grammatische Verknüpfung (yojanā). „Mit diesem“ (tenā) bezieht sich auf: zusammen mit dem Vibhaṅga-Text, der so verläuft, dass er nicht den bloßen Wortlaut nimmt, sondern die tatsächliche Bedeutung im Wege der detaillierten Aufteilung darlegt. „Die Methode des Kommentars“ (aṭṭhakathānayo) bezeichnet die Methode der Bedeutungserklärung, die angemessen im Wege der Erläuterung auch des Wortlauts dargelegt wird. „Wie es übereinstimmt“ ist so zu verstehen: wie es sowohl der Bedeutung als auch der Absicht nach ohne Widerspruch gänzlich übereinstimmt und zusammenpasst.

Vedanādīnaṃ puna vacaneti ettha nissayapaccayabhāvavasena cittadhammānaṃ vedanāsannissitattā, pañcavokārabhave arūpadhammānaṃ rūpapaṭibaddhavuttito ca vedanāya kāyādianupassanāppasaṅgepi āpanne tato asammissato vavatthānaṃ dassanatthaṃ, ghanavinibbhogādidassanatthañca dutiyaṃ vedanāggahaṇaṃ, tena na vedanāyaṃ kāyānupassī, cittadhammānupassī vā, atha kho vedanānupassī [Pg.297] evāti vedanāsaṅkhāte vatthusmiṃ vedanānupassanākārasseva dassanena asammissato vavatthānaṃ dassitaṃ hoti. Tathā ‘‘yasmiṃ samaye sukhā vedanā, na tasmiṃ samaye dukkhā, adukkhamasukhā vā vedanā, yasmiṃ vā pana samaye dukkhā, adukkhamasukhā vā vedanā, na tasmiṃ samaye itarā vedanā’’ti vedanābhāvasāmaññe avatvā taṃ taṃ vedanaṃ vinibbhujjitvā dassanena ghanavinibbhogo dhuvabhāvaviveko dassito hoti, tena tāsaṃ khaṇamattāvaṭṭhānadassanena aniccatāya, tato eva dukkhatāya, anattatāya ca dassanaṃ vibhāvitaṃ hoti. Ghanavinibbhogādīti ādi-saddena ayampi attho veditabbo. Ayañhi vedanāyaṃ vedanānupassī eva, na aññadhammānupassī. Kiṃ vuttaṃ hoti – yathā nāma bālo amaṇisabhāvepi udakapubbuḷake maṇiākārānupassī hoti, na evaṃ ayaṃ ṭhitiramaṇīyepi vedayite, pageva itarasmiṃ manuññākārānupassī, atha kho khaṇapabhaṅguratāya, avasavattitāya kilesāsucipaggharaṇatāya ca aniccaanattaasubhākārānupassī, vipariṇāmadukkhatāya, saṅkhāradukkhatāya ca visesato dukkhānupassī yevāti. Evaṃ citta dhammesupi yathārahaṃ punavacane payojanaṃ vattabbaṃ. Lokiyā eva sammasanacārassa adhippetattā. ‘‘Kevalaṃ panidhā’’tiādinā ‘‘idha ettakaṃ veditabba’’nti veditabbaparicchedaṃ dasseti. ‘‘Esa nayo’’ti iminā yathā cittaṃ, dhammā ca anupassitabbā, tathā tāni anupassanto citte cittānupassī, dhammesu dhammānupassīti veditabboti imamatthaṃ atidisati. Dukkhatoti dukkhasabhāvato, dukkhanti anupassitabbāti attho. Sesapadadvayepi eseva nayo.

Zur wiederholten Erwähnung von „Gefühlen“ usw.: Da die Geisteszustände im Wege der Bedingung der Stütze auf dem Gefühl beruhen und da im Fünf-Konstituenten-Dasein die immateriellen Phänomene an das Materielle gebunden existieren, könnte sich fälschlicherweise ergeben, dass man beim Gefühl auch den Körper etc. betrachtet. Um nun eine unvermischte Abgrenzung davon aufzuzeigen und um die Zerlegung der Vorstellung einer kompakten Einheit (ghanavinibbhoga) darzustellen, erfolgt die zweite Nennung des Begriffs „Gefühl“. Dadurch wird verdeutlicht: Man ist beim Gefühl nicht einer, der den Körper betrachtet, noch einer, der den Geist oder Geistesobjekte betrachtet, sondern vielmehr ausschließlich einer, der das Gefühl betrachtet. Indem so in Bezug auf das als „Gefühl“ bezeichnete Objekt nur die Art und Weise der Gefühlsbetrachtung aufgezeigt wird, wird die unvermischte Abgrenzung dargelegt. Ebenso verhält es sich mit der Aussage: „Zu welcher Zeit ein angenehmes Gefühl vorliegt, zu jener Zeit liegt kein unangenehmes oder weder-unangenehmes-noch-angenehmes Gefühl vor; oder zu welcher Zeit ein unangenehmes oder weder-unangenehmes-noch-angenehmes Gefühl vorliegt, zu jener Zeit liegt das jeweils andere Gefühl nicht vor.“ Indem man nicht bei der Allgemeinheit des Gefühlszustands stehenbleibt, sondern die jeweiligen Gefühle einzeln unterscheidet und betrachtet, wird die Zerlegung der kompakten Einheit und das Freisein von einer dauerhaften Existenz aufgezeigt. Dadurch wird durch das Erkennen des bloß momentanen Bestehens derselben das Erkennen ihrer Vergänglichkeit (aniccatā) und genau daraus folgend ihrer Leidhaftigkeit (dukkhatā) sowie ihrer Selbstlosigkeit (anattatā) verdeutlicht. Unter dem Ausdruck „Zerlegung der kompakten Einheit usw.“ ist durch das Wort „usw.“ (ādi) auch folgende Bedeutung zu verstehen: Dieser Meditierende ist beim Gefühl eben nur ein Gefühlsbetrachter, kein Betrachter anderer Phänomene. Was soll damit gesagt werden? So wie ein Unwissender selbst bei einer Wasserblase, die kein Juwel ist, meint, die Gestalt eines Juwels zu sehen, so ist dieser meditierende Mönch nicht einer, der selbst bei einem angenehmen Gefühl, das während seines Bestehens erfreulich erscheint – geschweige denn bei dem anderen (unangenehmen) Gefühl –, eine erfreuliche Eigenschaft sieht. Vielmehr betrachtet er es wegen seiner momentanen Hinfälligkeit, seiner Unkontrollierbarkeit und seines Ausstoßens der Unreinheit der Befleckungen als vergänglich, selbstlos und unschön; und insbesondere wegen des Leidens durch Veränderung (vipariṇāma-dukkhatā) und des Leidens der Bedingtheit (saṅkhāra-dukkhatā) betrachtet er es wahrlich als leidvoll. Ebenso ist auch beim Geist und bei den Geistesobjekten der Nutzen der wiederholten Nennung entsprechend darzulegen. Es handelt sich dabei nur um weltliche Gefühle, da hier das Arbeitsfeld der untersuchenden Vipassanā-Betrachtung gemeint ist. Mit den Worten „Jedoch nur hier...“ etc. zeigt der Lehrer die Abgrenzung dessen auf, was hier zu wissen ist. Mit den Worten „Dies ist die Methode“ weist er auf diese Bedeutung hin: Wie Geist und Geistesobjekte zu betrachten sind, so ist derjenige, der diese betrachtet, als „beim Geist den Geist betrachtend“ und „bei den Geistesobjekten die Geistesobjekte betrachtend“ zu verstehen. „Dukkhato“ bedeutet aus der Natur des Leidens heraus; „als leidvoll“ (dukkhanti) ist es immer wieder zu betrachten, das ist die Bedeutung. Bei den verbleibenden zwei Begriffen gilt dieselbe Methode.

Yo sukhaṃ dukkhato addāti yo bhikkhu sukhaṃ vedanaṃ vipariṇāmadukkhatāya ‘‘dukkhā’’ti paññācakkhunā addakkhi. Dukkhaṃ addakkhi sallatoti dukkhaṃ vedanaṃ pīḷājananato, antotudanato, dunnīharaṇato ca sallato addakkhi passi. Adukkhamasukhanti upekkhāvedanaṃ. Santanti sukhadukkhāni viya anoḷārikatāya, paccayavasena vūpasantasabhāvatāya ca santaṃ. Aniccatoti hutvāabhāvato, udayavayavantato, tāvakālikato, niccapaṭipakkhato ca ‘‘anicca’’nti yo addakkhi. Sa ve sammaddaso bhikkhu ekaṃsena, paribyattaṃ vā vedanāya sammāpassanakoti attho.

„Yo sukhaṃ dukkhato addā“: Welcher Mönch das angenehme Gefühl aufgrund des Leidens durch Veränderung mit dem Auge der Weisheit als „leidvoll“ sah. „Wer das Unangenehme als Pfeil sah“: Wer das unangenehme Gefühl wegen des Erzeugens von Bedrängnis, wegen des inneren Stechens und wegen der Schwierigkeit des Herausziehens als einen Pfeil sah und betrachtete. „Das Weder-Unangenehme-noch-Angenehme“ bezieht sich auf das gleichmütige Gefühl. „Friedvoll“ bedeutet friedvoll, weil es im Gegensatz zu Angenehmem und Unangenehmem nicht grob ist und weil es seiner Bedingung nach von Natur aus still ist. „Als vergänglich“: Wer es als „vergänglich“ sah, weil es nach dem Entstehen vergeht, weil es Entstehen und Vergehen besitzt, weil es nur von vorübergehender Dauer ist und das Gegenteil von Beständigkeit darstellt. „Der ist wahrlich ein richtig Sehender“: Jener Mönch ist mit Gewissheit oder ganz deutlich einer, der das Gefühl richtig sieht; das ist die Bedeutung.

Dukkhātipīti [Pg.298] saṅkhāradukkhatāya dukkhā itipi. Taṃ dukkhasminti sabbaṃ taṃ vedayitaṃ dukkhasmiṃ antogadhaṃ pariyāpannaṃ vadāmi saṅkhāradukkhatānativattanato. Sukhadukkhatopi cāti sukhādīnaṃ ṭhitivipariṇāmañāṇasukhatāya, vipariṇāmaṭhitiaññāṇadukkhatāya ca vuttattā tissopi ca sukhato, tissopi ca dukkhato anupassitabbāti attho. Satta anupassanā heṭṭhā pakāsitā eva. Sesanti yathāvuttaṃ sukhādivibhāgato sesaṃ sāmisanirāmisādibhedaṃ vedanānupassanāyaṃ vattabbaṃ.

„Auch als leidvoll“: auch im Sinne des Leidens der Bedingtheit (saṅkhāra-dukkhatā). „Dies im Leiden“: Ich sage, dass all dieses Empfundene im Leiden eingeschlossen und enthalten ist, weil es das Leiden der Bedingtheit nicht überschreitet. „Und auch als angenehm und unangenehm“: Da für angenehme Gefühle etc. gesagt wurde, dass sie im Hinblick auf Bestehen, Veränderung und Wissen angenehm sind, und im Hinblick auf Veränderung, Bestehen und Unwissenheit leidvoll, sind alle drei Arten von Gefühlen sowohl als angenehm als auch alle drei als leidvoll zu betrachten; das ist die Bedeutung. Die sieben Betrachtungen wurden bereits weiter oben dargelegt. „Das Übrige“ bedeutet: Das Übrige, das über die oben dargelegte Einteilung in Angenehmes etc. hinausgeht, wie die Unterscheidung in weltlich (sāmisa), weltunverbunden (nirāmisa) etc., ist bei der Betrachtung der Gefühle darzulegen.

Ārammaṇa…pe… bhedānanti rūpādiārammaṇanānattassa nīlāditabbhedassa, chandādiadhipatinānattassa hīnāditabbhedassa, ñāṇajhānādisahajātanānattassa sasaṅkhārikāsaṅkhārikasavitakkāditabbhedassa, kāmāvacarādibhūminānattassa ukkaṭṭhamajjhimāditabbhedassa, kusalādikammanānattassa devagatisaṃvattaniyatāditabbhedassa, kaṇhasukkavipākanānattassa diṭṭhadhammavedanīyatāditabbhedassa, parittabhūmakādikiriyānānattassa tihetukāditabbhedassa vasena anupassitabbanti yojanā. Ādi-saddena savatthukāvatthukādinānattassa puggalattayasādhāraṇāditabbhedassa ca saṅgaho daṭṭhabbo. Salakkhaṇasāmaññalakkhaṇānanti phusanāditaṃtaṃlakkhaṇānañceva aniccatādisāmaññalakkhaṇānañca vasenāti yojanā. Suññatadhammassāti anattatāsaṅkhātasuññatāsabhāvassa. Yaṃ vibhāvetuṃ abhidhamme‘‘tasmiṃ kho pana samaye dhammā honti, khandhā hontī’’tiādinā (dha. sa. 121) suññatāvāradesanā pavattā, taṃ pahīnameva pubbe pahīnattā, tasmā tassa tassa puna pahānaṃ na vattabbaṃ. Na hi kilesā pahīyamānā ārammaṇavibhāgena pahīyanti anāgatānaṃyeva uppajjanārahānaṃ pahātabbattā, tasmā abhijjhādīnaṃ ekattha pahānaṃ vatvā itarattha na vattabbaṃ evāti imamatthaṃ dasseti ‘‘kāmañcetthā’’tiādinā. Atha vā maggacittakkhaṇe ekattha pahīnaṃ sabbattha pahīnameva hotīti visuṃ visuṃ pahānaṃ na vattabbaṃ. Maggena hi pahīnāti vattabbataṃ arahanti. Tattha purimāya codanāya nānāpuggalaparihāro, na hi ekassa pahīnaṃ tato aññassa pahīnaṃ nāma hoti. Pacchimāya nānācittakkhaṇikaparihāro. Nānācittakkhaṇeti hi lokiyamaggacittakkhaṇeti adhippāyo. Pubbabhāgamaggo hi idhādhippeto. Lokiyabhāvanāya ca kāye pahīnaṃ na vedanādīsu vikkhambhitaṃ [Pg.299] hoti. Yadipi nappavatteyya, paṭipakkhabhāvanāya suppahīnattā tattha sā ‘‘abhijjhādomanassassa appavattī’’ti na vattabbā, tasmā punapi tappahānaṃ vattabbameva. Ekattha pahīnaṃ sesesupi pahīnaṃ hotīti lokuttarasatipaṭṭhānabhāvanaṃ, lokiyabhāvanāya vā sabbattha appavattimattaṃ sandhāya vuttaṃ. ‘‘Pañcapi khandhā upādānakkhandhā loko’’ti (vibha. 362, 364, 366) hi vibhaṅgecatūsupi ṭhānesu vuttanti.

Hinsichtlich der Unterschiede der Objekte usw. [bedeutet]: Man soll sie betrachten mittels der Vielfalt der Objekte wie sichtbare Formen usw. und deren Unterteilungen wie blau usw., der Vielfalt der dominierenden Faktoren wie Wunsch (chanda) usw. und deren Unterteilungen wie minderwertig usw., der Vielfalt der mitgeborenen Phänomene wie Erkenntnis, Vertiefung (jhāna) usw. und deren Unterteilungen wie mit Anstrengung (sasaṅkhārika), ohne Anstrengung, mit Nachdenken usw., der Vielfalt der Ebenen wie der Sinnensphäre usw. und deren Unterteilungen wie vorzüglich, mittelmäßig usw., der Vielfalt des Karmas wie heilsam usw. und deren Unterteilungen wie das Hinführen zur göttlichen Existenz usw., der Vielfalt der Reifung (vipāka) wie dunkel, hell usw. und deren Unterteilungen wie in diesem Leben erfahrbar usw., der Vielfalt der funktionellen Geisteszustände (kiriya) der begrenzten Ebene usw. und deren Unterteilungen wie mit drei heilsamen Wurzeln usw. – so ist die syntaktische Verknüpfung. Mit dem Wort 'und so weiter' (ādi-sadda) ist auch der Einschluss der Vielfalt der mit Basis und ohne Basis versehenen [Phänomene] und so weiter sowie deren Unterteilungen wie die Gemeinsamkeit mit den drei Arten von Personen usw. zu verstehen. Hinsichtlich der eigenen Merkmale und allgemeinen Merkmale [bedeutet]: mittels der jeweiligen eigenen Merkmale wie Berührung usw. sowie der allgemeinen Merkmale wie Vergänglichkeit usw. – so ist die syntaktische Verknüpfung. Hinsichtlich des Phänomens der Leerheit [bedeutet]: des Wesens der Leerheit, das als Selbstlosigkeit (anattatā) bezeichnet wird. Um dieses zu verdeutlichen, wurde im Abhidhamma die Darlegung über die Sektion der Leerheit (suññatāvāra) mit den Worten 'Zu jener Zeit nun gibt es Phänomene, gibt es Aggregate' usw. verkündet; dieses [Begehren und Missmut] ist in der Tat bereits zuvor aufgegeben worden, weil es zuvor aufgegeben wurde, daher darf von einem erneuten Aufgeben dieses oder jenes [Befleckungszustands] nicht gesprochen werden. Denn die Befleckungen (kilesā) werden beim Aufgeben nicht durch die Aufteilung der Objekte aufgegeben, weil nur die zukünftigen, zur Entstehung neigenden [Befleckungen] aufzugeben sind; daher zeigt [der Lehrer] diese Bedeutung mit der Passage beginnend mit 'Zwar in diesem Fall...' usw., indem er sagt, dass das Aufgeben von Begehren (abhijjhā) usw. an einer Stelle gelehrt wird und an anderer Stelle eben nicht gelehrt werden darf. Oder aber, was im Moment des Pfadbewusstseins (maggacittakkhaṇa) an einer Stelle aufgegeben ist, ist überall aufgegeben, sodass ein separates Aufgeben [an jeder einzelnen Stelle] nicht gelehrt werden darf. Denn sie verdienen es, als 'durch den Pfad aufgegeben' bezeichnet zu werden. Dabei ist die Antwort auf den ersten Einwand die Erklärung bezüglich verschiedener Personen (nānāpuggalaparihāra); denn was von einer Person aufgegeben wurde, ist dadurch nicht von einer anderen Person aufgegeben. Die Antwort auf den letzteren [Einwand] is die Erklärung bezüglich verschiedener Geistestätigkeitsmomente (nānācittakkhaṇikaparihāra). Mit 'in verschiedenen Geistestätigkeitsmomenten' ist der Moment des weltlichen Pfadbewusstseins (lokiyamaggacittakkhaṇa) gemeint. Denn hier ist der vorbereitende Pfad (pubbabhāgamagga) gemeint. Und durch die weltliche Entfaltung (lokiyabhāvanā) ist das, was im Bezug auf den Körper aufgegeben ist, im Bezug auf die Gefühle usw. nicht unterdrückt. Selbst wenn es nicht auftreten sollte, darf dieses Nicht-Auftreten bezüglich der Gefühle usw. nicht als 'das Nicht-Auftreten von Begehren und Missmut aufgrund des vollständigen Aufgebens durch die gegnerische Entfaltung' bezeichnet werden; daher muss deren Aufgeben wiederum gelehrt werden. Die Aussage 'was an einer Stelle aufgegeben ist, ist auch im Übrigen aufgegeben' wurde im Hinblick auf die überweltliche Entfaltung der Grundlagen der Achtsamkeit (lokuttarasatipaṭṭhānabhāvanā) gemacht, oder aber bezüglich der bloßen Nicht-Entstehung überall durch die weltliche Entfaltung. Denn im Vibhaṅga wird an allen vier Stellen gesagt: 'Sowohl die fünf Aggregate als auch die fünf Aggregate des Ergreifens sind die Welt'.

Uddesavāravaṇṇanāya līnatthappakāsanā.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung (līnatthappakāsanā) der Kommentierung der Sektion der Zusammenfassung (uddesavāra).

Kāyānupassanā

Die Betrachtung des Körpers (kāyānupassanā)

Ānāpānapabbavaṇṇanā

Die Erklärung des Abschnitts über das Ein- und Ausatmen (ānāpānapabba)

374. Ārammaṇavasenāti anupassitabbakāyādiārammaṇavasena. Catudhā bhinditvāti uddesavasena catudhā bhinditvā. Tato catubbidhasatipaṭṭhānato ekekaṃ satipaṭṭhānaṃ gahetvā kāyaṃ vibhajantoti pāṭhaseso.

374. Hinsichtlich 'mittels der Objekte' [bedeutet]: mittels der zu betrachtenden Objekte wie des Körpers usw. Hinsichtlich 'in vierfacher Weise zerlegend' [bedeutet]: in vierfacher Weise gemäß der Sektion der Zusammenfassung zerlegend. 'Von jenen vier Arten der Grundlagen der Achtsamkeit eine nach der anderen nehmend, den Körper zerlegend' – dies ist die Ergänzung des Textes.

Kathañcāti ettha kathanti pakārapucchā, tena niddisiyamāne kāyānupassanāpakāre pucchati. Ca-saddo byatireko, tena uddesavārena apākaṭaṃ niddesavārena vibhāviyamānaṃ visesaṃ joteti. Bāhirakesupi ito ekadesassa sambhavato sabbappakāraggahaṇaṃ kataṃ ‘‘sabbappakārakāyānupassanānibbattakassā’’ti, tena ye ime ānāpānapabbādivasena āgatā cuddasappakārā, tadantogadhā ca ajjhattādianupassanāppakārā, tathā kāyagatāsatisutte (ma. ni. 3.153) vuttā kesādivaṇṇasaṇṭhānakasiṇārammaṇacatukkajjhānappakārā, lokiyādippakārā ca, te sabbepi anavasesato saṅgaṇhāti. Ime ca pakārā imasmiṃyeva sāsane, na ito bahiddhāti vuttaṃ ‘‘sabbappakāra…pe… paṭisedhano cā’’ti. Tattha tathābhāvapaṭisedhanoti sabbappakārakāyānupassanānibbattakassa puggalassa aññasāsanassa nissayabhāvapaṭisedhano, etena idha bhikkhaveti ettha idha-saddo antogadhaevasaddatthoti dasseti. Santi hi ekapadānipi avadhāraṇāni yathā ‘‘vāyubhakkho’’ti. Tenāha ‘‘idheva bhikkhave [Pg.300] samaṇo’’tiādi. Paripuṇṇasamaṇappakaraṇadhammo hi so puggalo, yo sabbappakārakāyānupassanānibbattako. Parappavādāti paresaṃ aññatitthiyānaṃ nānappakārā vādā titthāyatanāni.

Hier in 'Und wie?' (kathañca) ist das Wort 'wie' (kathaṃ) eine Frage nach der Art und Weise; damit fragt [der Erhabene] nach den Arten der Betrachtung des Körpers, die im Folgenden dargelegt werden. Das Wort 'und' (ca-sadda) drückt einen Unterschied aus; damit beleuchtet es die Besonderheit, die in der Sektion der Zusammenfassung (uddesavāra) unklar war, nun aber in der Sektion der ausführlichen Darlegung (niddesavāra) verdeutlicht wird. Da ein Teil davon auch bei Außenstehenden [außerhalb der Lehre] möglich ist, wurde der Ausdruck 'alle Arten' verwendet, nämlich 'für jemanden, der alle Arten der Betrachtung des Körpers hervorbringt'; damit schließt [der Lehrer] lückenlos all jene vierzehn Arten ein, die durch den Abschnitt über das Ein- und Ausatmen usw. überliefert sind, die darin enthaltenen Arten der Betrachtung des Inneren usw., sowie die im Kāyagatāsati-Sutta gelehrten Arten der vier Vertiefungen (jhāna) mit den Kasiṇa-Objekten der Farbe und Form von Haaren usw., und die Arten wie die weltlichen usw. Und diese Arten existieren nur in dieser Lehre, nicht außerhalb von ihr, weshalb gesagt wurde: 'alle Arten ... und das Ausschließen [anderer Lehren]'. Dabei bedeutet 'Ausschließen dieses Zustands': das Ausschließen einer Stütze in einer anderen Lehre für eine Person, die alle Arten der Betrachtung des Körpers hervorbringt; damit zeigt er, dass das Wort 'hier' (idha) in 'Hier, ihr Mönche' die Bedeutung des innewohnenden Wortes 'nur' (eva) hat. Denn es gibt auch einzelne Wörter mit einschränkender Bedeutung, wie zum Beispiel 'Wind-Esser' [der sich nur von Wind ernährt]. Deshalb heißt es: 'Nur hier, ihr Mönche, gibt es einen Asketen' usw. Denn jene Person, die alle Arten der Betrachtung des Körpers hervorbringt, besitzt die Eigenschaften, die einen vollkommenen Asketen ausmachen. Mit 'die Lehren der anderen' (parappavāda) sind die vielfältigen Lehren und Glaubenssysteme der anderen, andersgläubigen Sektierer gemeint.

Araññādikasseva bhāvanānurūpasenāsanataṃ dassetuṃ ‘‘imassahī’’tiādi vuttaṃ. Duddamo damathaṃ anupagato goṇo kūṭagoṇo. Dohanakāle yathā thanehi anavasesato khīraṃ na paggharati, evaṃ dohapaṭibandhinī kūṭadhenu. Rūpa-saddādike paṭicca uppajjanakaassādo rūpārammaṇādiraso. Pubbe āciṇṇārammaṇanti pabbajjato pubbe, anādimati vā saṃsāre paricitārammaṇaṃ. Nibandheyyāti bandheyya. Satiyāti sammadeva kammaṭṭhānassa sallakkhaṇavasena pavattāya satiyā. Ārammaṇeti kammaṭṭhānārammaṇe. Daḷhanti thiraṃ, yathā satokārissa upacārappanābhedo samādhi ijjhati, tathā thāmagataṃ katvāti attho.

Um zu zeigen, dass ein Ort wie der Wald usw. ein für die Entfaltung (bhāvanā) geeigneter Wohnsitz ist, wurde die Passage beginnend mit 'Denn für diesen...' usw. gesagt. Ein Ochse, der schwer zu bändigen ist und sich der Zähmung entzieht, wird als ein widerspenstiger Ochse (kūṭagoṇa) bezeichnet. Eine Kuh, die beim Melken das Fließen der Milch behindert, sodass die Milch nicht vollständig aus den Zitzen fließt, wird als eine widerspenstige Kuh (kūṭadhenu) bezeichnet. Der Genuss, der in Abhängigkeit von sichtbaren Formen, Tönen usw. entsteht, wird als der Geschmack an den Objekten wie sichtbaren Formen usw. bezeichnet. Hinsichtlich 'das zuvor gewohnte Objekt' [bedeutet]: das vor der Ordination oder im anfangslosen Samsara vertraute Objekt. Hinsichtlich 'er sollte festbinden' [bedeutet]: er sollte anbinden. Hinsichtlich 'mit Achtsamkeit' [bedeutet]: mit einer Achtsamkeit, die ganz und gar zum Zweck des genauen Erfassens des Meditationsobjekts (kammaṭṭhāna) besteht. Hinsichtlich 'am Objekt' [bedeutet]: am Meditationsobjekt. Hinsichtlich 'fest' [bedeutet]: beständig; die Bedeutung ist: indem man den Geist so stark macht, dass die Konzentration, unterteilt in die Annäherungs- und die Vollkonzentration (upacāra-appanā-samādhi), bei demjenigen gelingt, der beständig Achtsamkeit übt.

Visesādhigamadiṭṭhadhammasukhavihārapadaṭṭhānanti sabbesaṃ buddhānaṃ, ekaccānaṃ paccekabuddhānaṃ, buddhasāvakānañca visesādhigamassa aññena kammaṭṭhānena adhigatavisesānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārassa padaṭṭhānabhūtaṃ.

Hinsichtlich 'die nahe Ursache (padaṭṭhāna) für das Erlangen des Besonderen und das Verweilen im Glück in diesem Leben' [bedeutet]: dienend als nahe Ursache für das Erlangen des Besonderen aller Buddhas, einiger Paccekabuddhas und der Jünger der Buddhas, sowie für das Verweilen im Glück in diesem Leben jener Edlen, die das Besondere durch ein anderes Meditationsobjekt erlangt haben.

Vatthuvijjācariyo viya bhagavā yogīnaṃ anurūpanivāsaṭṭhānupadisanato. Bhikkhu dīpisadiso araññe ekako viharitvā paṭipakkhanimmathanavasena icchitatthasādhanato phalamuttamanti sāmaññaphalaṃ sandhāya vadati. Parakkamajavayoggabhūminti bhāvanussāhajavassa yoggakaraṇabhūmibhūtaṃ.

Der Erhabene gleicht einem Meister der Hausplatz-Wahrsagung (vatthuvijjācariya), weil er den Meditierenden einen geeigneten Wohnort anweist. Der Mönch gleicht einem Leoparden (dīpi), weil er allein im Wald verweilt und durch das Niederringen der gegnerischen [Befleckungen] das gewünschte Ziel verwirklicht. Mit dem Ausdruck 'die höchste Frucht' (phalamuttama) spricht [der Lehrer] im Hinblick auf die Frucht des Asketentums (sāmaññaphala). Hinsichtlich 'ein für die Schnelligkeit der Tatkraft geeigneter Boden' [bedeutet]: dienend als ein Boden, der geeignet ist, um die Schnelligkeit des Eifers bei der Entfaltung (bhāvanā) zu entwickeln.

Addhānavasena pavattānaṃ assāsapassāsānaṃ vasena dīghaṃ vā assasanto, ittaravasena pavattānaṃ assāsapassāsānaṃ vasena rassaṃ vā assasantoti yojanā. Evaṃ sikkhatoti assāsapassāsānaṃ dīgharassatāpajānanasabbakāyappaṭisaṃvedanaoḷārikoḷārikapaṭippassambhanavasena bhāvanaṃ sikkhato, tathābhūto vā hutvā tisso sikkhā pavattayato. Assāsapassāsanimitteti assāsapassāsasannissayena upaṭṭhitapaṭibhāganimitte. Assāsapassāse pariggaṇhāti rūpamukhena vipassanaṃ abhinivisanto, yo ‘‘assāsapassāsakammiko’’ti vutto. Jhānaṅgāni pariggaṇhāti arūpamukhena vipassanaṃ abhinivisanto. Vatthu nāma karajakāyo cittacetasikānaṃ pavattiṭṭhānabhāvato. Añño satto vā puggalo vā natthīti visuddhidiṭṭhi ‘‘tayidaṃ [Pg.301] dhammamattaṃ, na ahetukaṃ, nāpi issarādivisamahetukaṃ, atha kho avijjādihetuka’’nti addhāttayepi kaṅkhāvitaraṇena vitiṇṇakaṅkho. ‘‘Yaṃ kiñci bhikkhu rūpa’’ntiādinā (ma. ni. 1.361; 2.113; 3.86, 89; paṭi. ma. 1.54) nayena kalāpasammasanavasena tilakkhaṇaṃ āropetvā. Udayavayānupassanādivasena vipassanaṃ vaḍḍhento. Anukkamena maggapaṭipāṭiyā.

Die syntaktische Verbindung lautet: Einatmend ein langes [Einatmen] durch den Einfluss der durch eine lange Dauer verlaufenden Ein- und Ausatmungen, oder einatmend ein kurzes [Einatmen] durch den Einfluss der durch eine kurze Dauer verlaufenden Ein- und Ausatmungen. 'So übt er sich' bedeutet: für einen, der die Entfaltung übt durch das Erkennen der Länge und Kürze der Ein- und Ausatmungen, durch das Erfahren des gesamten Körpers und durch das Zur-Ruhe-Bringen des Groben; oder für einen, der so beschaffen ist und die drei Schulungen verwirklicht. 'Auf das Zeichen der Ein- und Ausatmung' bedeutet: auf das Gegenbild, das gestützt auf die Ein- und Ausatmung erscheint. Er erfasst die Ein- und Ausatmungen, indem er über das Tor der Form in die Einsicht eintritt; dieser wird 'einer, dessen Arbeitsgrundlage die Ein- und Ausatmung ist' genannt. Er erfasst die Vertiefungsglieder, indem er über das Tor des Formlosen in die Einsicht eintritt. Die 'Stütze' ist der physische Körper, da er der Ort des Entstehens von Geist und Geistesfaktoren ist. 'Es gibt kein anderes Wesen oder eine Person' ist die Reinheit der Ansicht, indem er in allen drei Zeiten durch das Überwinden des Zweifels seine Zweifel überwunden hat mit dem Wissen: 'Dies ist bloß ein Phänomen, nicht ursachenlos, noch durch eine ungleiche Ursache wie einen Schöpfergott entstanden, sondern durch Unwissenheit usw. bedingt.' Indem er nach der Methode von 'Was auch immer für eine Form, o Mönche' usw. mittels der zusammenfassenden Untersuchung die drei Merkmale zuschreibt. Die Einsicht durch die Betrachtung des Entstehens und Vergehens usw. entfaltend. Schritt für Schritt in der Abfolge der Pfade.

‘‘Parassa vā assāsapassāsakāye’’ti idaṃ sammasanavāravasenāyaṃ pāḷi pavattāti katvā vuttaṃ, samathavasena pana parassa assāsapassāsakāye appanānimittuppatti eva natthi. Aṭṭhapetvāti antarantarā na ṭhapetvā. Aparāparaṃ sañcaraṇakāloti ajjhattabahiddhādhammesupi nirantaraṃ vā bhāvanāya pavattanakālo kathito. Ekasmiṃ kāle panidaṃ ubhayaṃ na labbhatīti ‘‘ajjhattaṃ, bahiddhā’’ti ca vuttaṃ idaṃ dhammadvayaṃ ghaṭitaṃ ekasmiṃ kāle ekato ārammaṇabhāvena na labbhati, ekajjhaṃ ālambituṃ na sakkāti attho.

Mit den Worten 'Oder im Ein- und Ausatmungskörper eines anderen' wurde dies im Hinblick auf den Ablauf der Untersuchung gesagt; in Bezug auf die Ruhemeditation jedoch gibt es im Ein- und Ausatmungskörper eines anderen überhaupt kein Entstehen des Gegenbildes der Vollsammlung. 'Ohne beiseite zu legen' bedeutet, es zwischendurch nicht aufzugeben. 'Die Zeit des Hin- und Herbewegens' bezeichnet die Zeit des ununterbrochenen Fortführens der Entfaltung auch in Bezug auf die inneren und äußeren Phänomene. 'Aber zur selben Zeit ist dieses Beides nicht erreichbar' bedeutet: Dieses Paar von Phänomenen, das als 'innen' und 'außen' bezeichnet wird, kann nicht zur selben Zeit zusammen als ein einziges Meditationsobjekt erlangt werden; es ist unmöglich, beide gemeinsam als ein Objekt zu erfassen.

Samudeti etasmāti samudayo, so eva kāraṇaṭṭhena dhammoti samudayadhammo. Assāsapassāsānaṃ uppattihetu karajakāyādi, tassa anupassanasīlo samudayadhammānupassī, taṃ pana samudayadhammaṃ upamāya dassento ‘‘yathā nāmā’’tiādimāha. Tattha bhastanti ruttiṃ. Gaggaranāḷinti ukkāpanāḷiṃ. Teti karajakāyādike. Yathā assāsapassāsakāyo karajakāyādisambandhī taṃnimittatāya, evaṃ karajakāyādayopi assāsapassāsakāyasambandhino taṃnimittabhāvenāti ‘‘samudayadhammā kāyasmi’’nti vattabbataṃ labhantīti vuttaṃ ‘‘samudaya…pe… vuccatī’’ti. Pakativācī vā dhamma-saddo ‘‘jātidhammāna’’ntiādīsu (ma. ni. 1.131; 3.310; paṭi. ma. 1.33) viyāti kāyassa paccayasamavāye uppajjanakapakatikāyānupassī vā ‘‘samudayadhammānupassī’’ti vutto. Tenāha ‘‘karajakāyañcā’’tiādi. Evañca katvā kāyasminti bhummavacanaṃ suṭṭhutaraṃ yujjati.

Woraus es entsteht, das ist die Entstehung; eben diese ist im Sinne einer Ursache ein Phänomen, daher 'Entstehensphänomen'. Die Ursache für das Entstehen der Ein- und Ausatmung ist der physische Körper usw.; wer die Gewohnheit hat, diesen zu betrachten, ist ein 'Betrachter des Entstehensphänomens'. Um dieses Entstehensphänomen durch ein Gleichnis zu zeigen, sagte er: 'Gleichwie' usw. Dabei bedeutet 'Blasebalg' einen Lederbeutel. 'Das Rohr des Blasebalgs' meint das Feuerrohr. 'Diese' bezieht sich auf den physischen Körper usw. So wie der Ein- und Ausatmungskörper aufgrund der Tatsache, dass jener seine Ursache ist, mit dem physischen Körper usw. verbunden ist, so sind auch der physische Körper usw. durch ihre Eigenschaft als Ursache jenes Ein- und Ausatmungskörpers mit diesem verbunden; daher erhalten sie die Bezeichnung 'Entstehensphänomene im Körper'. Deshalb wurde gesagt: 'Entstehung... usw. wird genannt'. Oder das Wort 'dhamma' drückt die eigene Natur aus, wie in 'dem Altern unterworfen' usw.; wer also das bei der Zusammenkunft von Bedingungen für den Körper der Natur nach Entstehende betrachtet, wird als 'Betrachter des Entstehensphänomens' bezeichnet. Deshalb sagte er: 'Und den physischen Körper' usw. Und wenn man dies so auffasst, ist die Lokativendung in 'im Körper' weitaus passender.

Vayadhammānupassīti ettha ahetukattepi vināsassa yesaṃ hetudhammānaṃ abhāve yaṃ na hoti, tadabhāvo tassa abhāvassa hetu viya voharīyatīti upacārato karajakāyādiabhāvo assāsapassāsakāyassa vayakāraṇaṃ vutto. Tenāha ‘‘yathā bhastāyā’’tiādi[Pg.302]. Ayaṃ tāvettha paṭhamavikappavasena atthavibhāvanā. Dutiyavikappavasena upacārena vināyeva attho veditabbo.

Unter 'Betrachter des Vergehensphänomens': Obwohl das Vergehen ursachenlos ist, wird das Nichtvorhandensein jener Ursachenbedingungen, bei deren Nichtvorhandensein etwas nicht existiert, im übertragenen Sinne wie eine Ursache für dieses Nichtvorhandenseist bezeichnet; so wurde das Nichtvorhandensein des physischen Körpers usw. als die Ursache des Vergehens des Ein- und Ausatmungskörpers bezeichnet. Deshalb sagte er: 'Wie bei einem Blasebalg...' usw. Dies ist zunächst die Erklärung der Bedeutung gemäß der ersten Alternative. Gemäß der zweiten Alternative ist die Bedeutung ganz ohne Metapher zu verstehen.

Ajjhattabahiddhānupassanā viya bhinnavatthuvisayatāya samudayavayadhammānupassanāpi ekakāle na labbhatīti āha ‘‘kālena samudayaṃ kālena vayaṃ anupassanto’’ti. ‘‘Atthi kāyo’’ti eva-saddo luttaniddiṭṭhoti ‘‘kāyova atthī’’ti vatvā avadhāraṇena nivattitaṃ dassento ‘‘na satto’’tiādimāha. Tassattho – yo rūpādīsu sattavisattatāya, paresañca sajjāpanaṭṭhena, satvaguṇayogato vā ‘‘satto’’ti parehi parikappito, tassa sattanikāyassa pūraṇato ca cavanupapajjanadhammatāya galanato ca ‘‘puggalo’’ti, thīyati saṃhaññati ettha gabbhoti ‘‘itthī’’ti, puri pure bhāge seti pavattatīti ‘‘puriso’’ti, āhito ahaṃ māno etthāti ‘‘attā’’ti, attano santakabhāvena ‘‘attaniya’’nti, paro na hotīti katvā ‘‘aha’’nti, mama santakanti katvā ‘‘mamā’’ti, vuttappakāravinimutto aññoti katvā ‘‘kocī’’ti, tassa santakabhāvena ‘‘kassacī’’ti, vikappetabbo koci natthi, kevalaṃ ‘‘kāyo eva atthī’’ti. Dasahipi padehi attattaniyasuññatameva kāyassa vibhāveti. Evanti ‘‘kāyova atthī’’tiādinā vuttappakārena.

Ebenso wie die Betrachtung des Inneren und Äußeren kann auch die Betrachtung des Entstehens- und Vergehensphänomens nicht zur selben Zeit stattfinden, da sie unterschiedliche Objekte zum Bereich haben; daher sagte er: 'Zu bestimmten Zeiten das Entstehen, zu bestimmten Zeiten das Vergehen betrachtend'. In 'Es gibt einen Körper' ist das Wort 'nur' als ausgelassen zu betrachten. Indem er 'Nur der Körper existiert' ausdrückt, zeigt er das durch diese Einschränkung Ausgeschlossene auf und sagt 'kein Wesen' usw. Dessen Bedeutung ist: Was von anderen Lehrern als 'Wesen' fantasiert wird, wegen des Anhaftens an Form usw., wegen des Bewirkens des Anhaftens anderer, oder wegen der Verbindung mit der Eigenschaft der Lebenskraft; oder als 'Person' wegen des Auffüllens der Gruppe der Wesen und wegen des Dahingleitens durch die Natur des Sterbens und Wiedergeborenwerdens; oder als 'Frau', weil hier der Fötus wächst oder sich zusammenfügt; oder als 'Mann', weil er im vorderen Teil wohnt oder tätig ist; oder als 'Selbst', weil darin der Dünkel des 'Ich bin' verankert ist; oder als 'zum Selbst Gehöriges' im Sinne des eigenen Besitzes; oder als 'Ich', in dem Glauben, dass es kein anderer ist; oder als 'Mein', in dem Glauben, es sei mein Eigentum; oder als 'jemand', indem man annimmt, es gäbe einen anderen, der von der genannten Art verschieden ist; oder als 'jemandes' wegen dessen Eigentumscharakter – es gibt niemanden, den man sich so vorstellen könnte; es existiert bloß der Körper. Mit allen diesen zehn Begriffen verdeutlicht er ausschließlich die Leerheit des Körpers von einem Selbst und von einem zum Selbst Gehörigen. 'So' meint die oben dargelegte Weise, wie durch 'Nur der Körper existiert' usw.

Ñāṇapamāṇatthāyāti kāyānupassanāñāṇaṃ paraṃ pamāṇaṃ pāpanatthāya. Satipamāṇatthāyāti kāyapariggāhikaṃ satiṃ pavattanasatiṃ paraṃ pamāṇaṃ pāpanatthāya. Imassa hi vuttanayena ‘‘atthi kāyo’’ti aparāparuppattivasena paccupaṭṭhitā sati bhiyyoso mattāya tattha ñāṇassa, satiyā ca paribrūhanāya hoti. Tenāha ‘‘satisampajaññānaṃ vuḍḍhatthāyā’’ti. Imissā bhāvanāya taṇhādiṭṭhiggāhānaṃ ujupaṭipakkhattā vuttaṃ ‘‘taṇhā…pe… viharatī’’ti. Tathābhūto ca loke kiñcipi ‘‘aha’’nti vā ‘‘mama’’nti vā gahetabbaṃ na passati, kuto gaṇheyyāti āha ‘‘na ca kiñcī’’tiādi. Evampīti ettha pi-saddo heṭṭhā niddiṭṭhassa tādisassa atthassa abhāvato avuttasamuccayatthoti dassento ‘‘upari atthaṃ upādāyā’’ti āha yathā ‘‘antamaso tiracchānagatāyapi, ayampi pārājiko hotī’’ti. (Pārā. 42) evanti pana niddiṭṭhākārassa paccāmasanaṃ nigamanavasena katanti āha ‘‘iminā pana…pe… dassetī’’ti.

'Zum Zweck des Maßes des Wissens' bedeutet: um das Wissen der Körperbetrachtung zu einem höheren Maß zu führen. 'Zum Zweck des Maßes der Achtsamkeit' bedeutet: um die Achtsamkeit, die den Körper erfasst und die fortlaufende Achtsamkeit ist, zu einem höheren Maß zu führen. Denn für diesen Übenden dient die in der beschriebenen Weise durch wiederholtes Entstehen gegenwärtige Achtsamkeit 'es gibt einen Körper' zur übermäßigen Entfaltung des Wissens und der Achtsamkeit bezüglich jenes Körpers. Deshalb sagte er: 'Zum Wachstum von Achtsamkeit und klarer Wissensklarheit'. Da diese Entfaltung der direkte Gegensatz zum Ergreifen von Begehren und Ansichten ist, wurde gesagt: 'Begehren ... verweilt er'. Wer so beschaffen ist, sieht in der Welt der Gestaltungen nichts, was er als 'Ich' oder 'Mein' ergreifen könnte; wie sollte er es ergreifen? Daher sagte Er: 'Und er ergreift nichts' usw. In 'Ebenso' dient das Wort 'auch' dazu, eine zuvor nicht erwähnte Bedeutung hinzuzufügen, da die oben beschriebene Bedeutung hier nicht vorliegt. Um dies zu zeigen, sagte er: 'Indem er die spätere Bedeutung mit einbezieht', wie in 'Selbst bei einem Tier ... auch dieser begeht ein Pārājika'. Das Wort 'so' ist jedoch als Zusammenfassung gedacht, um die in der Sektion über die Ein- und Ausatmung dargelegte Weise nochmals zu rekapitieren. Deshalb sagte er: 'Hiermit aber ... zeigt er' usw.

Pubbabhāgasatipaṭṭhānassa [Pg.303] idha adhippetattā vuttaṃ ‘‘sati dukkhasacca’’nti. Sā pana sati yasmiṃ attabhāve, tassa samuṭṭhāpikā taṇhā, tassāpi samuṭṭhāpikā eva nāma hoti tadabhāve abhāvatoti āha ‘‘tassā samuṭṭhāpikā purimataṇhā’’ti, yathā ‘‘saṅkhārapaccayā’’ti (ma. ni. 3.126; udā. 1; vibha. 484). Taṃviññāṇabījataṃsantatisambhūto sabbopi lokiyo viññāṇappabandho ‘‘saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ’’ tveva vuccati suttantanayena. Appavattīti appavattinimittaṃ, ubhinnaṃ appavattiyā nimittabhūtoti attho. Na pavattati etthāti vā appavatti. ‘‘Dukkhaparijānano’’tiādi ekantato catukiccasādhanavaseneva ariyamaggassa pavattīti dassetuṃ vuttaṃ. Avuttasiddho hi tassa bhāvanāpaṭivedho. Catusaccavasenāti catusaccakammaṭṭhānavasena. Ussakkitvāti visuddhiparamparāya āruhitvā, bhāvanaṃ upari netvāti attho. Niyyānamukhanti vaṭṭadukkhato nissaraṇūpāyo.

Weil hier die vorbereitende Phase der Achtsamkeitsgründung (pubbabhāgasatipaṭṭhāna) beabsichtigt ist, wurde gesagt: „Achtsamkeit ist die Wahrheit vom Leiden“. Jene Achtsamkeit jedoch existiert in einer bestimmten individuellen Existenz (attabhāva); das Begehren (taṇhā), welches diese Existenz hervorbringt, gilt daher auch als Erzeuger jener Achtsamkeit, da diese bei Nichtvorhandensein jener Existenz ebenfalls nicht existieren würde. Deswegen sagte der Lehrer: „Ihr Erzeuger ist das frühere Begehren“ (tassā samuṭṭhāpikā purimataṇhā), ebenso wie in der Passage „bedingt durch Gestaltungen“ (saṅkhārapaccayā). Der gesamte weltliche Strom des Bewusstseins (lokiyo viññāṇappabandho), der aus dem Samen jenes Bewusstseins und dessen Kontinuum hervorgeht, wird nach der Methode der Suttas (suttantanayena) einfach als „bedingt durch Gestaltungen ist das Bewusstsein“ (saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ) bezeichnet. „Nicht-Fortlaufen“ (appavatti) bedeutet die Ursache für das Nicht-Fortlaufen (appavattinimitta); die Bedeutung ist, dass es (das Nibbāna) die Ursache für das Nicht-Fortlaufen der beiden Wahrheiten (Leiden und Entstehung) ist. Oder aber: Darin läuft das Leiden und die Entstehung nicht fort, daher heißt es „Nicht-Fortlaufen“. Die Passage „das Leiden vollkommen verstehend“ (dukkhaparijānano) usw. wurde dargelegt, um zu zeigen, dass das Auftreten des edlen Pfades ausschließlich durch die Vollziehung der vier Aufgaben (catukiccasādhana) erfolgt. Denn seine Durchdringung der Entfaltung (bhāvanāpaṭivedha) ist auch ohne ausdrückliche Erwähnung als erwiesen anzusehen. „Aufgrund der vier Wahrheiten“ (catusaccavasena) bedeutet aufgrund des Meditationsobjekts der vier Wahrheiten. „Hinaufgestiegen“ (ussakkitvā) bedeutet, durch die Stufenfolge der Reinigungen (visuddhiparamparā) emporzusteigen und die geistige Entfaltung (bhāvanā) auf eine höhere Stufe zu führen. „Ausgangstor“ (niyyānamukha) ist das Mittel zum Entrinnen aus dem Leiden des Daseinskreislaufs (vaṭṭadukkha).

Ānāpānapabbavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts über die Ein- und Ausatmung (Ānāpānapabba) ist abgeschlossen.

Iriyāpathapabbavaṇṇanā

Die Erklärung des Abschnitts über die Körperhaltungen (Iriyāpathapabba)

375. Iriyāpathavasenāti iriyanaṃ iriyā, kiriyā, idha pana kāyikapayogo veditabbo. Iriyānaṃ patho pavattimaggoti iriyāpatho, gamanādivasena pavattā sarīrāvatthā. Gacchanto vā hi satto kāyena kātabbakiriyaṃ karoti ṭhito vā nisinno vā nipanno vāti, tesaṃ iriyāpathānaṃ vasena, iriyāpathavibhāgenāti attho. Puna caparanti puna ca aparaṃ, yathāvuttaānāpānakammaṭṭhānato bhiyyopi aññaṃ kāyānupassanākammaṭṭhānaṃ kathemi, suṇāthāti vā adhippāyo. ‘‘Gacchanto vā’’tiādi gamanādimattajānanassa, gamanādigatavisesajānanassa ca sādhāraṇavacanaṃ, tattha gamanādimattajānanaṃ na idha nādhippetaṃ, gamanādigatavisesajānanaṃ pana adhippetanti taṃ vibhajitvā dassetuṃ ‘‘tattha kāma’’ntiādi vuttaṃ. Sattūpaladdhinti ‘‘satto atthī’’ti upaladdhiṃ sattaggāhaṃ. Na pajahati na pariccajati ‘‘ahaṃ gacchāmi, mama gamana’’nti gāhasabbhāvato. Tato eva attasaññaṃ ‘‘atthi attā kārako vedako’’ti evaṃ pavattaṃ viparītasaññaṃ [Pg.304] na ugghāṭeti nāpaneti appaṭipakkhabhāvato, ananubrūhanato vā. Evaṃ bhūtassa cassa kuto kammaṭṭhānādibhāvoti āha ‘‘kammaṭṭhānaṃ vā satipaṭṭhānabhāvanā vā na hotī’’ti. ‘‘Imassa panā’’tiādi sukkapakkho, tassa vuttavipariyāyena attho veditabbo. Tameva hi atthaṃ vivarituṃ ‘‘idañhī’’tiādi vuttaṃ.

375. „Aufgrund der Körperhaltungen“ (iriyāpathavasena): Die Bewegung (iriyana) ist die Körperhaltung oder Aktivität (iriyā, kiriyā), wobei hierunter jedoch die körperliche Aktivität (kāyikapayogo) zu verstehen ist. Der Weg der Bewegungen, das heißt die Art und Weise ihres Entstehens, ist die Körperhaltung (iriyāpatho); dies bezeichnet den Zustand des Körpers, wie er beim Gehen und so weiter auftritt. Denn ein gehendes, stehendes, sitzendes oder liegendes Wesen vollzieht mit dem Körper eine entsprechende Handlung. „Aufgrund dieser Körperhaltungen“ bedeutet folglich gemäß der Aufteilung der Körperhaltungen. „Und weiterhin“ (puna caparaṃ) drückt die Absicht aus: „Zusätzlich zu dem bereits beschriebenen Meditationsobjekt der Ein- und Ausatmung werde ich ein weiteres Meditationsobjekt der Körperbetrachtung darlegen, hört zu!“ Die Worte „Beim Gehen“ (gacchanto vā) und so weiter sind ein allgemeiner Ausdruck (sādhāranavacana) sowohl für das bloße Erkennen des Gehens und so weiter als auch für das Erkennen der besonderen körperlichen Vorgänge beim Gehen und so weiter. Davon ist das bloße Erkennen des Gehens hier nicht beabsichtigt, sondern das Erkennen der besonderen körperlichen Vorgänge beim Gehen ist beabsichtigt. Um dieses differenziert darzustellen, wurde die Passage „tattha kāmaṃ“ („wenn man nun...“) und so weiter dargelegt. „Die Auffassung eines Wesens“ (sattūpaladdhi) bezeichnet die Ansicht „Es gibt ein Wesen“, also das Ergreifen eines Wesens (sattaggāha). Dieses gibt man nicht auf und lässt es nicht los, weil das Ergreifen in Form von „Ich gehe, dies ist mein Gehen“ fortbesteht. Genau deswegen beseitigt man nicht die verkehrte Vorstellung eines Selbst (attasaññā), die sich als „Es gibt ein Selbst, das handelt und empfindet“ äußert, da das bloße Erkennen kein Gegenmittel dazu darstellt (appaṭipakkhabhāva) oder weil die Meditation nicht weiterentwickelt wird (ananubrūhanata). Und wie sollte bei einem solchen Menschen ein Meditationsobjekt und so weiter zustande kommen? Deshalb heißt es: „Weder das Meditationsobjekt noch die Entfaltung der Achtsamkeitsgründung findet statt.“ Die Passage „Bei diesem aber...“ (imassa pana) stellt die heilsame, helle Seite (sukkapakkha) dar. Ihr Sinn ist als das genaue Gegenteil des zuvor Erklärten zu verstehen. Um ebendiesen Sinn im Detail zu erklären, wurde „idañhi“ („denn dies...“) und so weiter dargelegt.

Tattha ko gacchatīti sādhanaṃ, kiriyañca avinibbhuttaṃ katvā gamanakiriyāya kattupucchā, sā kattubhāvavisiṭṭhaattapaṭikkhepatthā dhammamattasseva gamanasiddhidassanato. Kassa gamananti tamevatthaṃ pariyāyantarena vadati sādhanaṃ, kiriyañca vinibbhuttaṃ katvā gamanakiriyāya akattusambandhībhāvavibhāvanato. Paṭikkhepatthañhi antonītaṃ katvā ubhayatthaṃ kiṃ-saddo pavatto. Kiṃ kāraṇāti pana paṭikkhittakattukāya gamanakiriyāya aviparītakāraṇapucchā. Idañhi gamanaṃ nāma attā manasā saṃyujjati, mano indriyehi, indriyāni attehīti evamādi micchākāraṇavinimuttaanurūpapaccayahetuko dhammānaṃ pavattiākāraviseso. Tenāha ‘‘tatthā’’tiādi.

Dabei ist die Frage „Wer geht?“ (ko gacchati) eine Frage nach dem Handelnden (kattupucchā) der Geh-Aktivität, bei der das Mittel (der Handelnde) und die Handlung selbst als ungetrennt (avinibbhutta) behandelt werden; diese Frage dient dem Zweck, ein durch die Eigenschaft der Täterschaft charakterisiertes Selbst zurückzuweisen (kattubhāvavisiṭṭhaattapaṭikkhepā), da das Vollziehen des Gehens sich als das Wirken von bloßen Phänomenen (dhammamatta) erweist. Die Frage „Wessen Gehen?“ (kassa gamanaṃ) drückt dieselbe Bedeutung auf eine andere Weise aus, indem das Mittel und die Handlung getrennt betrachtet werden, um aufzuzeigen, dass die Geh-Aktivität in keinerlei Verbindung mit einem handelnden Subjekt steht. In beiden Fällen wird das Fragewort „kiṃ“ verwendet, um die Verneinung bzw. Zurückweisung in sich zu tragen. Die Frage „Aus welchem Grund?“ (kiṃ kāraṇā) wiederum ist eine Frage nach der tatsächlichen, unfehlbaren Ursache (aviparītakāraṇa) der Geh-Aktivität, bei welcher ein handelndes Subjekt bereits ausgeschlossen wurde. Denn dieses sogenannte Gehen ist eine besondere Art und Weise des Auftretens von Phänomenen, die frei von solchen irrigen Ursachenannahmen ist wie: „Das Selbst verbindet sich mit dem Geist, der Geist mit den Sinnesorganen, die Sinnesorgane mit dem Selbst“; stattdessen beruht es auf entsprechenden, adäquaten Bedingungen (anurūpapaccayahetuko). Deshalb sagte er „tattha“ und so weiter.

Na koci satto vā puggalo vā gacchati dhammamattasseva gamanasiddhito, tabbinimuttassa ca kassaci abhāvato. Idāni dhammamattasseva gamanasiddhiṃ dassetuṃ ‘‘cittakiriyāvāyodhātuvipphārenā’’tiādi vuttaṃ. Tattha cittakiriyā ca sā, vāyodhātuyā vipphāro vipphandanañcāti cittakiriyāvāyodhātuvipphāro, tena. Ettha ca cittakiriyaggahaṇena anindriyabaddhavāyodhātuvipphāraṃ nivatteti, vāyodhātuvipphāraggahaṇena cetanāvacīviññattibhedaṃ cittakiriyaṃ nivatteti, ubhayena pana kāyaviññattiṃ vibhāveti. ‘‘Gacchatī’’ti vatvā yathā pavattamāne kāye ‘‘gacchatī’’ti vohāro hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘tasmā’’tiādi vuttaṃ. Tanti gantukāmatāvasena pavattacittaṃ. Vāyaṃ janetīti vāyodhātuadhikaṃ rūpakalāpaṃ uppādeti, adhikatā cettha sāmatthiyato, na pamāṇato. Gamanacittasamuṭṭhitaṃ sahajātarūpakāyassa thambhanasandhāraṇacalanānaṃ paccayabhūtena ākāravisesena pavattamānaṃ vāyodhātuṃ sandhāyāha ‘‘vāyo viññattiṃ janetī’’ti. Adhippāyasahabhāvī hi vikāro viññatti. Yathāvuttaadhikabhāveneva ca vāyogahaṇaṃ, na vāyodhātuyā eva janakabhāvato, aññathā viññattiyā [Pg.305] upādāyarūpabhāvo durupapādo siyā. Purato abhinīhāro puratobhāgena kāyassa pavattanaṃ, yo ‘‘abhikkamo’’ti vuccati.

Weder ein Wesen noch eine Person geht, da sich das Gehen als das Wirken von bloßen Phänomenen (dhammamatta) vollzieht und es kein davon separates Wesen gibt. Um nun das Vollziehen des Gehens als das Wirken von bloßen Phänomenen aufzuzeigen, wurde die Passage „durch das Erregen des Windelements infolge von geistiger Aktivität“ (cittakiriyāvāyodhātuvipphārena) und so weiter dargelegt. Darin setzt sich der Begriff „cittakiriyāvāyodhātuvipphāra“ zusammen aus „geistiger Aktivität“ und dem „Erregen bzw. Vibrieren des Windelements“. „Hierdurch“ (tena). Durch die Erwähnung der geistigen Aktivität wird das Erregen des Windelements bei unbeseelten, nicht an Organe gebundenen Objekten (anindriyabaddha) ausgeschlossen; durch die Erwähnung des Erregens des Windelements wiederum wird jene geistige Aktivität ausgeschlossen, die sich in Absicht und sprachlicher Äußerung äußert. Durch beides zusammen wird jedoch die körperliche Geste (kāyaviññatti) verdeutlicht. Nachdem gesagt wurde „Er geht“, wurde die Passage „Deshalb“ (tasmā) und so weiter dargelegt, um aufzuzeigen, wie die Bezeichnung „Er geht“ im Hinblick auf den sich bewegenden Körper gebräuchlich wird. „Dieses“ (taṃ) bezeichnet den Geist, der mit dem Wunsch zu gehen (gantukāmatā) auftritt. „Erzeugt das Windelement“ (vāyaṃ janeti) bedeutet, dass er eine materielle Gruppe (rūpakalāpa) erzeugt, in der das Windelement dominiert; die Dominanz (adhikatā) versteht sich hierbei im Sinne der Funktionsstärke (sāmatthiya), nicht der quantitativen Menge (pamāṇa). Im Hinblick auf das vom Geh-Bewusstsein hervorgerufene Windelement, das in einer besonderen Weise als Bedingung für das Erstarren, Stützen und Bewegen des mitentstandenen materiellen Körpers auftritt, wurde gesagt: „Das Windelement erzeugt die körperliche Geste (viññatti)“. Denn die körperliche Geste (viññatti) ist eine körperliche Veränderung (vikāra), die mit der Absicht einhergeht. Und die Erwähnung des Windelements erfolgt gerade aufgrund seiner oben genannten Dominanz und nicht, weil das Windelement allein der Erzeuger der körperlichen Geste wäre; andernfalls ließe sich der Status der körperlichen Geste als abgeleitete Materie (upādāyarūpa) nur schwer begründen. Das Ausrichten nach vorne (purato abhinīhāro) ist das Fortbewegen des Körpers in Vorwärtsrichtung, was als „Schreiten“ (abhikkama) bezeichnet wird.

‘‘Eseva nayo’’ti atidesena saṅkhepato vatvā tamatthaṃ vivarituṃ ‘‘tatrāpi hī’’tiādi vuttaṃ. Koṭito paṭṭhāyāti heṭṭhimakoṭito paṭṭhāya pādatalato paṭṭhāya. Ussitabhāvoti ubbiddhabhāvo.

Nachdem mittels der Verweisformel „Eseve nayo“ (Ebenso verhält es sich) die Sache kurz dargelegt wurde, wurde zur detaillierten Erklärung dieser Bedeutung die Passage „Denn auch dort“ (tatrāpi hi) und so weiter formuliert. „Vom Ende an“ (koṭito paṭṭhāya) bedeutet vom untersten Ende an, ausgehend von den Fußsohlen. „Das Aufgerichtetsein“ (ussitabhāva) bedeutet das Emporgerichtetsein (ubbiddhabhāva).

Evaṃ pajānatoti evaṃ cittakiriyavāyodhātuvipphāreneva gamanādi hotīti pajānato. Tassa evaṃ pajānanāya nicchayagamanatthaṃ ‘‘evaṃ hotī’’ti vicāraṇā vuccati loke yathābhūtaṃ ajānantehi micchābhinivesavasena, lokavohāravasena vā. Atthi panāti attano evaṃ vīmaṃsanavasena pucchāvacanaṃ. Natthīti nicchayavasena sattassa paṭikkhepavacanaṃ. ‘‘Yathā panā’’tiādi tasseva atthassa upamāya vibhāvanaṃ, taṃ suviññeyyameva.

„Für den so Erkennenden“ (evaṃ pajānato) bedeutet: für einen, der erkennt, dass das Gehen und so weiter allein durch das Erregen des Windelements infolge von geistiger Aktivität geschieht. Um für den so Erkennenden zur Gewissheit über das Gehen zu gelangen, wird das Überlegen in Form von „Es verhält sich so“ dargelegt. In der Welt wird von jenen, die die Wirklichkeit nicht so erkennen, wie sie ist, entweder aufgrund von verkehrter Anhaftung (micchābhinivesa) oder gemäß dem alltäglichen Sprachgebrauch (lokavohāra) gesagt: „Ein Wesen geht“ oder „Ein Wesen steht“. Die Frage „Gibt es denn aber...?“ (atthi pana) ist ein fragender Ausdruck, der auf der eigenen Untersuchung beruht. Die Antwort „Es gibt es nicht“ (natthi) ist eine verneinende Aussage, welche die Existenz eines Wesens mit Gewissheit zurückweist. Die Passage „Wie aber...“ (yathā pana) und so weiter verdeutlicht ebendiese Bedeutung anhand eines Gleichnisses; dies ist ohne Weiteres verständlich.

Nāvā mālutavegenāti yathā acetanā nāvā vātavegena desantaraṃ yāti, yathā ca acetano tejanaṃ kaṇḍo jiyāvegena desantaraṃ yāti, tathā acetano kāyo vātāhato yathāvuttavāyunā nīto desantaraṃ yātīti evaṃ upamāsaṃsandanaṃ veditabbaṃ. Sace pana koci vadeyya ‘‘yathā nāvātejanānaṃ pellakassa purisassa vasena desantaragamanaṃ, evaṃ kāyassāpī’’ti, hotu, evaṃ icchito vāyamattho yathā hi nāvātejanānaṃ saṃhatalakkhaṇasseva purisassa vasena gamanaṃ, na asaṃhatalakkhaṇassa, evaṃ kāyassāpīti. Kā no hāni, bhiyyopi dhammamattatāva patiṭṭhaṃ labhati, na purisavādo. Tenāha ‘‘yantasuttavasenā’’tiādi.

Wie ein unbeseeltes Boot durch die Kraft des Windes an einen anderen Ort gelangt und wie ein unbeseelter Pfeil durch die Kraft der Bogensehne an einen anderen Ort fliegt, ebenso gelangt der unbeseelte Körper, vom Wind getrieben und durch den besagten Wind fortgetragen, an einen anderen Ort – so ist dieser Vergleich zu verstehen. Wenn nun jemand einwenden sollte: „Wie die Bewegung von Boot und Pfeil an einen anderen Ort durch das Zutun eines antreibenden Mannes geschieht, so verhält es sich auch beim Körper“, so mag das so sein; diese Bedeutung ist genau so gewollt. Denn wie die Bewegung von Boot und Pfeil durch das Zutun eines Mannes geschieht, der die Eigenschaft des Antreibens besitzt, und nicht durch einen, der diese Eigenschaft nicht besitzt, ebenso verhält es sich auch beim Körper. Was schadet uns das? Vielmehr gewinnt dadurch nur die bloße Gesetzmäßigkeit an Halt, nicht die Lehre von einer Person. Darum sagte er: „Durch die Macht des Fadens einer Maschine“ usw.

Tattha payuttanti heṭṭhā vuttanayena gamanādikiriyāvasena paccayehi payojitaṃ. Ṭhātīti tiṭṭhati. Etthāti imasmiṃ loke. Vinā hetupaccayeti gantukāmatācittataṃsamuṭṭhānavāyodhātuādihetupaccayehi vinā. Tiṭṭheti tiṭṭheyya. Vajeti vajeyya gaccheyya ko nāmāti sambandho. Paṭikkhepattho cettha kiṃ-saddoti hetupaccayavirahena ṭhānagamanapaṭikkhepamukhena [Pg.306] sabbāyapi dhammappavattiyā paccayādhīnavuttitāvibhāvanena attasuññatā viya aniccadukkhatāpi vibhāvitāti daṭṭhabbā.

Hierbei bedeutet „payuttaṃ“ (angetrieben): durch Bedingungen in der unten erwähnten Weise mittels der Bewegung usw. in Gang gesetzt. „Ṭhāti“ bedeutet: steht. „Ettha“ bedeutet: in dieser Welt. „Vinā hetupaccaye“ bedeutet: ohne Ursachen und Bedingungen wie den Geist des Gehenwollens, das daraus entstehende Windelement usw. „Tiṭṭhe“ bedeutet: würde stehen. „Vaje“ bedeutet: würde gehen, sich fortbewegen. Die Verbindung dazu lautet: „ko nāma“ (wer wohl?). Das Wort „kiṃ“ hat hier die Bedeutung der Zurückweisung. So ist zu sehen, dass durch die Zurückweisung des Stehens und Gehens ohne Ursachen und Bedingungen, und indem aufgezeigt wird, dass das Ablaufen aller Phänomene von Bedingungen abhängt, wie die Selbstlosigkeit ebenso auch die Unbeständigkeit und Leidhaftigkeit verdeutlicht werden.

Paṇihitoti yathā yathā paccayehi pakārehi nihito ṭhapito. Sabbasaṅgāhikavacananti sabbesampi catunnaṃ iriyāpathānaṃ ekajjhaṃ saṅgaṇhanavacanaṃ, pubbe visuṃ visuṃ iriyāpathānaṃ vuttattā idaṃ nesaṃ ekajjhaṃ gahetvā vacananti attho. Purimanayo vā iriyāpathappadhāno vuttoti tattha kāyo appadhāno anunipphādīti idha kāyaṃ padhānaṃ, apadhānañca iriyāpathaṃ anunipphādiṃ katvā dassetuṃ dutiyanayo vuttoti evampettha dvinnaṃ nayānaṃ viseso veditabbo. Ṭhitoti pavatto.

„Paṇihito“ (ausgerichtet) bedeutet: wie auch immer er durch Bedingungen auf verschiedene Weisen platziert, hingestellt wurde. „Sabbasaṅgāhikavacanaṃ“ (ein allumfassender Ausdruck) bedeutet: eine Aussage, die alle vier Körperhaltungen zusammenfassend erfasst. Da zuvor die Körperhaltungen einzeln dargelegt wurden, ist dies die Bedeutung einer Aussage, die sie gemeinsam erfasst. Oder aber: Die erste Methode wurde mit der Körperhaltung als Hauptsache dargelegt; darin ist der Körper nebensächlich und folgt nur nach. Hier dagegen wurde die zweite Methode dargelegt, um den Körper als Hauptsache darzustellen und die Körperhaltung als nebensächlich, die sich dem Körper folgend vollzieht. Auf diese Weise ist auch hier der Unterschied zwischen den beiden Methoden zu verstehen. „Ṭhito“ bedeutet: im Gange befindlich.

Iriyāpathapariggaṇhanampi iriyāpathavato kāyasseva pariggaṇhanaṃ tassa avatthāvisesabhāvatoti vuttaṃ ‘‘iriyāpathapariggaṇhanena kāye kāyānupassī viharatī’’ti. Tenevettha rūpakkhandhavaseneva samudayādayo uddhaṭā. Esa nayo sesavāresupi. Ādināti ettha ādi-saddena yathā ‘‘taṇhāsamudayā kammasamudayā āhārasamudayā’’ti nibbattilakkhaṇaṃ passantopi rūpakkhandhassa udayaṃ passatīti ime cattāro ākārā saṅgayhanti, evaṃ ‘‘avijjānirodhā’’ti ādayopi pañca ākārā saṅgahitāti daṭṭhabbā. Sesaṃ vuttanayameva.

Auch das Erfassen der Körperhaltungen ist das Erfassen des Körpers selbst, welcher die Körperhaltungen aufweist, da diese bloß besondere Zustände desselben sind. Deshalb wurde gesagt: „Durch das Erfassen der Körperhaltungen verweilt er als einer, der den Körper im Körper betrachtet.“ Deswegen wurden hier Entstehen usw. nur bezüglich der Formgruppe (rūpakkhandha) dargelegt. Diese Methode gilt auch in den übrigen Abschnitten. Mit dem Wort „usw.“ (ādinā) ist hier zu verstehen: Wie durch das Wort „usw.“ diese vier Aspekte zusammengefasst werden, nämlich „durch das Entstehen von Begehren, das Entstehen von Kamma, das Entstehen von Nahrung“, wodurch man das Entstehen der Formgruppe sieht, wenn man das Merkmal des Entstehens betrachtet, ebenso sind auch die fünf Aspekte des Aufhörens wie „durch das Aufhören von Unwissenheit“ usw. mit umfasst. Das Übrige ist wie bereits dargelegt.

Iriyāpathapabbavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts über die Körperhaltungen ist abgeschlossen.

Catusampajaññapabbavaṇṇanā

Die Erklärung des Abschnitts über die vierfache klare Wissensklarheit

376. Catusampajaññavasenāti samantato pakārehi, pakaṭṭhaṃ vā savisesaṃ jānātīti sampajāno, sampajānassa bhāvo sampajaññaṃ, tathāpavattaṃ ñāṇaṃ, hatthavikārādibhedabhinnattā cattāri sampajaññāni samāhaṭāni catusampajaññaṃ, tassa vasena. ‘‘Abhikkante’’tiādīni sāmaññaphale (dī. ni. aṭṭha. 1.214; dī. ni. ṭī. 1.214 vākyakhandhepi) vaṇṇitāni, na puna vaṇṇetabbāni, tasmā taṃtaṃsaṃvaṇṇanāya līnatthappakāsanāpi tattha vihitanayeneva gahetabbā. ‘‘Abhikkante paṭikkante sampajānakārī hotī’’tiādi vacanato abhikkamādigatacatusampajaññapariggaṇhanena rūpakāyassevettha samudayadhammānupassitādi adhippetoti āha ‘‘rūpakkhandhasseva samudayo ca vayo ca [Pg.307] nīharitabbo’’ti. Rūpadhammānaṃyeva hi pavattiākāravisesā abhikkamādayoti. Sesaṃ vuttanayameva.

376. „Catusampajaññavasena“ (durch die vierfache klare Wissensklarheit) bedeutet: Wer allseitig und auf vielfältige Weise, oder hervorragend und mit Unterscheidungskraft weiß, ist wissensklar (sampajāna); der Zustand des Wissensklaren ist die klare Wissensklarheit (sampajañña), also das auf diese Weise wirkende Wissen. Da sie sich durch Unterschiede wie Handbewegungen usw. unterscheiden, werden die vier Arten von klarer Wissensklarheit zusammenfassend als die vierfache klare Wissensklarheit bezeichnet; durch deren Macht. Die Worte „Beim Vorwärtsschreiten“ usw. wurden im Sāmaññaphala-Sutta erklärt und müssen nicht noch einmal erklärt werden. Daher ist auch die Erläuterung der verborgenen Bedeutungen in den jeweiligen Kommentaren gemäß der dort dargelegten Methode zu verstehen. Gemäß der Passage „Beim Vorwärtsgehen und Rückwärtsgehen handelt er mit klarer Wissensklarheit“ usw. ist hier durch das Erfassen der vierfachen klaren Wissensklarheit beim Vorwärtsgehen usw. das Betrachten des Entstehens usw. bezüglich des materiellen Körpers gemeint. Daher sagte der Lehrer: „Es ist das Entstehen und Vergehen der Formgruppe allein darzulegen.“ Denn das Vorwärtsgehen usw. sind ja nur besondere Verlaufsformen von materiellen Phänomenen. Das Übrige ist wie bereits dargelegt.

Catusampajaññapabbavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts über die vierfache klare Wissensklarheit ist abgeschlossen.

Paṭikkūlamanasikārapabbavaṇṇanā

Die Erklärung des Abschnitts über die Betrachtung der Unreinheit

377. Paṭikkūlamanasikāravasenāti jigucchanīyatāya paṭikūlameva paṭikkūlaṃ, yo paṭikkūlasabhāvo paṭikkūlākāro, tassa manasi karaṇavasena. Antarenāpi hi bhāvavācinaṃ saddaṃ bhāvattho viññāyati yathā ‘‘paṭassa sukka’’nti. Yasmā visuddhimagge (visuddhi. 1.182) vuttaṃ, tasmā tattha, taṃsaṃvaṇṇanāyañca (visuddhi. ṭī. 1.182 ādayo) vuttanayena ‘‘imameva kāya’’nti ādīnamattho veditabbo.

377. „Paṭikkūlamanasikāravasena“ (durch die Betrachtung der Unreinheit) bedeutet: Wegen seiner Abscheulichkeit ist das Widerwärtige selbst das Unreine (Ekelhafte); was das unreine Wesen, die unreine Erscheinungsweise betrifft, so geschieht dies durch das Vergegenwärtigen desselben im Geiste. Denn auch ohne ein Wort, das den Zustand ausdrückt, wird die abstrakte Bedeutung verstanden, wie etwa in „das Weiß des Tuchs“. Da dies im Visuddhimagga erklärt wurde, ist die Bedeutung von „eben diesen Körper“ usw. gemäß der dort und in dessen Kommentar dargelegten Methode zu verstehen.

Vatthādīhi pasibbakākārena bandhitvā kataṃ āvāṭanaṃ putoḷi. Nānākārā ekasmiṃ ṭhāne sammissāti ettāvatā nānāvaṇṇānaṃ kesādīnañca upameyyatā. Vibhūtakāloti paṇṇattiṃ samatikkamitvā kesādīnaṃ asubhākārassa upaṭṭhitakālo. Iti-saddassa ākāratthataṃ dassento ‘‘eva’’nti vatvā taṃ ākāraṃ sarūpato dassento ‘‘kesādipariggaṇhanenā’’tiādimāha. Kesādisaññitānañhi asucibhāvānaṃ paramaduggandhajegucchapaṭikkūlākārassa samudayato anupassanā idha kāyānupassanāti. Sesaṃ vuttanayameva.

Ein Proviantsack (putoḷi) ist ein Behältnis, das aus Stoff usw. in Form eines Sackes zusammengenäht wurde. „Verschiedenartig und an einem Ort vermischt“ zeigt in diesem Maße die Entsprechung des Gleichnisses für die verschiedenen Farben von Haaren usw. „Die Zeit des Deutlichwerdens“ (vibhūtakālo) ist die Zeit des Erscheinens der hässlichen Natur von Haaren usw., nachdem die bloße begriffliche Bezeichnung überschritten wurde. Um anzuzeigen, dass das Wort „iti“ die Bedeutung einer Art und Weise hat, sagte er „so“ (eva) und fügte zur konkreten Darstellung dieser Art und Weise hinzu: „durch das Erfassen von Haaren usw.“ und so weiter. Denn das wiederholte Betrachten der unreinen Natur jener als „Haare“ usw. bezeichneten Dinge, ihrer überaus übelriechenden, abscheulichen und widerwärtigen Erscheinungsweise, hinsichtlich ihres Entstehens, ist hier die Körperbetrachtung (kāyānupassanā). Das Übrige ist wie bereits dargelegt.

Paṭikkūlamanasikārapabbavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts über die Betrachtung der Unreinheit ist abgeschlossen.

Dhātumanasikārapabbavaṇṇanā

Die Erklärung des Abschnitts über die Betrachtung der Elemente

378. Dhātumanasikāravasenāti pathavīdhātuādikā catasso dhātuyo ārabbha pavattabhāvanāmanasikāravasena, catudhātuvavatthānavasenāti attho. Dhātumanasikāro, dhātukammaṭṭhānaṃ, catudhātuvavatthānanti hi atthato ekaṃ. Goghātakoti jīvikatthāya gunnaṃ ghātako. Antevāsikoti kammakaraṇavasena tassa samīpavāsī taṃ nissāya jīvanako[Pg.308]. Vinivijjhitvāti ekasmiṃ ṭhāne aññamaññaṃ vinivijjhitvā. Mahāpathānaṃ vemajjhaṭṭhānasaṅkhāteti catunnaṃ mahāpathānaṃ tāya eva vinivijjhanaṭṭhānatāya vemajjhasaṅkhāte. Yasmā te cattāro mahāpathā catūhi disāhi āgantvā tattha samohitā viya honti, tasmā taṃ ṭhānaṃ catumahāpathaṃ, tasmiṃ catumahāpathe. Ṭhita-saddo ‘‘ṭhito vā’’tiādīsu (dī. ni. 1.263; a. ni. 5.28) ṭhānasaṅkhātairiyāpathasamaṅgitāya, ṭhā-saddassa vā gatinivattiatthatāya aññattha ṭhapetvā gamanaṃ sesairiyāpathasamaṅgitāya bodhako, idha pana yathā tathā rūpakāyassa pavattiākārabodhako adhippetoti āha ‘‘catunnaṃ iriyāpathānaṃ yena kenaci ākārena ṭhitattā yathā ṭhita’’nti. Tattha ākārenāti ṭhānādinā rūpakāyassa pavattiākārena. Ṭhānādayo hi iriyāpathasaṅkhātāya kiriyāya patho pavattimaggoti ‘‘iriyāpatho’’ti vuccantīti vutto vāyamattho. Yathāṭhitanti yathāpavattaṃ, yathāvuttaṃ ṭhānamevettha paṇidhānanti adhippetanti āha ‘‘yathā ṭhitattā ca yathāpaṇihita’’nti. ‘‘Ṭhita’’nti vā kāyassa ṭhānasaṅkhātairiyāpathasamāyogaparidīpanaṃ, ‘‘paṇihita’’nti tadaññairiyāpathasamāyogaparidīpanaṃ. ‘‘Ṭhita’’nti vā kāyasaṅkhātānaṃ rūpadhammānaṃ tasmiṃ tasmiṃ khaṇe sakiccavasena avaṭṭhānaparidīpanaṃ, paṇihitanti paccayavasena tehi tehi paccayehi pakārato nihitaṃ paṇihitanti evampettha attho veditabbo. Paccavekkhatīti pati pati avekkhati, ñāṇacakkhunā vinibbhujjitvā visuṃ visuṃ passati.

378. „Durch die Aufmerksamkeit auf die Elemente“ (dhātumanasikāravasena) bedeutet: aufgrund der Aufmerksamkeit bei der Entfaltung, die sich auf die vier Elemente wie das Erdelement usw. bezieht; das heißt, durch die Bestimmung der vier Elemente (catudhātuvavatthāna). Denn „Aufmerksamkeit auf die Elemente“ (dhātumanasikāra), „das Meditationsobjekt der Elemente“ (dhātukammaṭṭhāna) und „die Bestimmung der vier Elemente“ (catudhātuvavatthāna) sind der Bedeutung nach dasselbe. „Ein Rinderschlächter“ (goghātako) ist jemand, der Rinder zum Zwecke des Lebensunterhalts schlachtet. „Ein Lehrling“ (antevāsiko) ist einer, der zum Zweck der Verrichtung der Arbeit in seiner Nähe wohnt und in Abhängigkeit von ihm lebt. „Durchdrungen habend“ (vinivijjhitvā) bedeutet: an einem Ort einander kreuzend. „An dem Ort, der als die Mitte der Hauptstraßen bezeichnet wird“ (mahāpathānaṃ vemajjhaṭṭhānasaṅkhāte) bedeutet: an der Stelle, die als die Mitte bezeichnet wird, eben wegen dieses Sich-Kreuzens der vier Hauptstraßen. Weil diese vier Hauptstraßen aus den vier Himmelsrichtungen kommend dort gleichsam zusammengeführt sind, darum wird dieser Ort als „Kreuzung von vier Hauptstraßen“ (catumahāpatha) bezeichnet; an dieser Kreuzung der vier Hauptstraßen. Das Wort „ṭhita“ (stehend) zeigt in Passagen wie „oder stehend“ usw. den Besitz der als Stehen bezeichneten Körperhaltung an, oder da die Wurzel „ṭhā“ die Bedeutung des Einhaltens der Bewegung hat, zeigt es an anderen Stellen – unter Ausschluss des Gehens – den Besitz der übrigen Körperhaltungen an. Hier jedoch ist es so gemeint, dass es die Weise des Bestehens des materiellen Körpers auf irgendeine Weise anzeigt. Deshalb heißt es: „Da er in irgendeiner Weise unter den vier Körperhaltungen verweilt, wird er als ‚wie er dasteht‘ bezeichnet.“ Dabei bedeutet „in [irgendeiner] Weise“ (ākārena): in der Weise des Bestehens des materiellen Körpers, wie durch Stehen usw. Denn Stehen usw. sind der Pfad, der Weg des Entstehens der Handlung, die als Körperhaltung (iriyāpatha) bezeichnet wird; daher werden sie „Körperhaltung“ genannt. Diese Bedeutung wurde bereits dargelegt. „Wie er dasteht“ (yathāṭhitaṃ) bedeutet: wie er besteht; hierbei ist unter „Ausrichtung“ (paṇidhāna) genau das zuvor erwähnte Stehen zu verstehen. Deshalb heißt es: „und wegen des Bestehens [wie er dasteht], so wie er ausgerichtet ist.“ Oder: „ṭhita“ verdeutlicht die Verbindung des Körpers mit der als Stehen bezeichneten Körperhaltung, während „paṇihita“ (ausgerichtet) die Verbindung mit den anderen Körperhaltungen verdeutlicht. Oder: „ṭhita“ verdeutlicht das Verweilen der als Körper zusammengefassten materiellen Phänomene (rūpadhamma) in dem jeweiligen Augenblick gemäß ihrer eigenen Funktion; „paṇihita“ bedeutet: durch die jeweiligen Bedingungen in vielfältiger Weise eingerichtet. In dieser Weise ist die Bedeutung auch hierbei zu verstehen. „Er betrachtet“ (paccavekkhati) bedeutet: er betrachtet wieder und wieder; er sieht [die Phänomene] getrennt und einzeln mit dem Auge der Erkenntnis (ñāṇacakkhu).

Idāni vuttamevatthaṃ bhāvatthavibhāvanavasena dassetuṃ ‘‘yathā goghātakassā’’tiādi vuttaṃ. Tattha posentassāti maṃsūpacayaparibrūhanāya kuṇḍakabhattakappāsaṭṭhiādīhi saṃvaḍḍhentassa. Vadhitaṃ matanti hiṃsitaṃ hutvā mataṃ. Matanti ca matamattaṃ. Tenevāha ‘‘tāvadevā’’ti. Gāvīti saññā na antaradhāyatīti yāni aṅgapaccaṅgāni yathāsanniviṭṭhāni upādāya gāvīsamaññā matamattāyapi gāviyā tesaṃ taṃsannivesassa avinaṭṭhattā. Vilīyanti bhijjanti vibhujjantīti bīlā, bhāgā va-kārassa ba-kāraṃ, ikārassa ca īkāraṃ katvā. Bīlasoti bīlaṃ bīlaṃ katvā. Vibhajitvāti aṭṭhisaṅghātato maṃsaṃ vivecetvā, tato vā vivecitaṃ maṃsaṃ bhāgaso katvā. Tenevāha ‘‘maṃsasaññā pavattatī’’ti. Pabbajitassāpi apariggahitakammaṭṭhānassa. Ghanavinibbhoganti santatisamūhakiccaghanānaṃ vinibbhujjanaṃ vivecanaṃ. Dhātuso [Pg.309] paccavekkhatoti ghanavinibbhogakaraṇena dhātuṃ dhātuṃ pathavīādidhātuṃ visuṃ visuṃ katvā paccavekkhantassa. Sattasaññāti attānudiṭṭhivasena pavattā sattasaññāti vadanti, vohāravasena pavattasattasaññāyapi tadā antaradhānaṃ yuttameva yāthāvato ghanavinibbhogassa sampādanato. Evañhi sati yathāvuttaopammatthena upameyyattho aññadatthu saṃsandati sameti. Tenevāha ‘‘dhātuvaseneva cittaṃ santiṭṭhatī’’ti. Dakkhoti cheko taṃtaṃsamaññāya kusalo ‘‘yathājāte sūnasmiṃ naṅguṭṭhakhuravisāṇādivante aṭṭhimaṃsādiavayavasamudāye avibhatte gāvīsamaññā, na vibhatte. Vibhatte pana aṭṭhimaṃsādiavayavasamaññā’’ti jānanato. Catumahāpatho viya catuiriyāpathoti gāviyā ṭhitacatumahāpatho viya kāyassa pavattimaggabhūto catubbidho iriyāpatho yasmā visuddhimagge (visuddhi. 1.305) vitthāritā, tasmā tattha, taṃsaṃvaṇṇanāyañca (visuddhi. ṭī. 1.306) vuttanayena veditabbo. Sesaṃ vuttanayameva.

Nun wurde, um die zuvor dargelegte Bedeutung durch die Verdeutlichung des wesentlichen Sinnes aufzuzeigen, die Passage „Wie ein Rinderschlächter...“ gesprochen. Dabei bedeutet „für den, der [das Rind] füttert“ (posentassa): für den, der es mit Kleie, gekochtem Reis, Baumwollsamen usw. aufzieht, um das Fleisch zu vermehren und zu nähren. „Das getötete [Rind] ist tot“ (vadhitaṃ mataṃ) bedeutet: nachdem es verletzt bzw. geschlachtet wurde, ist es tot. Und „tot“ (mataṃ) bezieht sich auf ein gerade erst gestorbenes [Rind]. Darum heißt es: „sogleich“ (tāvadeva). „Die Vorstellung ‚Kuh‘ verschwindet nicht“ (gāvīti saññā na antaradhāyati) bedeutet: Weil die Glieder und Extremitäten, in Bezug auf deren natürliche Anordnung die Bezeichnung „Kuh“ angewandt wird, selbst bei einer gerade erst gestorbenen Kuh in ihrer Anordnung noch unversehrt sind. „Sie lösen sich auf, zerbrechen, werden zerlegt“, daher nennt man sie Stücke (bīlā) oder Teile, indem man den Buchstaben „va“ zu „ba“ und den Buchstaben „i“ zu „ī“ macht. „Stückweise“ (bīlaso) bedeutet: indem man es Stück für Stück (bīlaṃ bīlaṃ) macht. „Aufgeteilt habend“ (vibhajitvā) bedeutet: das Fleisch vom Knochengerüst abgelöst habend, oder das von dort abgelöste Fleisch in Teile zerlegt habend. Darum heißt es: „Die Vorstellung von Fleisch entsteht“ (maṃsasaññā pavattati). [Dies gilt] selbst für einen Ordinierten (pabbajitassa), dessen Meditationsobjekt noch nicht erfasst bzw. gemeistert ist. „Die Auflösung der Kompaktheit“ (ghanavinibbhoga) bedeutet: das Aufbrechen, das Trennen der Kompaktheit der Kontinuität (santatighana), der Aggregation (samūhaghana) und der Funktion (kiccaghana). „Für den, der nach Elementen betrachtet“ (dhātuso paccavekkhato) bedeutet: für den, der durch das Bewirken der Auflösung der Kompaktheit jedes einzelne Element, wie das Erdelement usw., separat macht und so betrachtet. „Vorstellung eines Wesens“ (sattasaññā): Sie sagen, dies sei die Vorstellung eines Wesens, die unter dem Einfluss der Ansicht vom Selbst (attānudiṭṭhi) entsteht. Dass auch die im alltäglichen Sprachgebrauch (vohāra) verwendete Vorstellung eines Wesens zu jenem Zeitpunkt [der Elementebetrachtung] verschwindet, ist völlig angemessen, da die Auflösung der Kompaktheit wahrheitsgemäß vollzogen wird. Wenn dem so ist, stimmt die Bedeutung des zu erklärenden Sachverhalts vollkommen mit der Bedeutung des zuvor genannten Gleichnisses überein. Darum heißt es: „Nur in Bezug auf die Elemente stellt sich der Geist ein“ (dhātuvaseneva cittaṃ santiṭṭhati). „Geschickt“ (dakkho) bedeutet: erfahren, kundig in den jeweiligen Bezeichnungen; weil er weiß: „Solange die Ansammlung von Gliedern wie Knochen, Fleisch usw. in ihrer natürlichen Form – mit Nacken, Schwanz, Hufen, Hörnern usw. – ungeteilt ist, besteht die Bezeichnung ‚Kuh‘, nicht aber, wenn sie aufgeteilt ist. Wenn sie jedoch aufgeteilt ist, besteht die Bezeichnung für die jeweiligen Teile wie Knochen, Fleisch usw.“ „Wie eine Kreuzung von vier Hauptstraßen [so ist] die vierfache Körperhaltung“: Wie der Ort des Stehens an der Kreuzung der vier Hauptstraßen für die Kuh, so ist die vierfache Körperhaltung, die den Pfad des Entstehens für den Körper bildet. Da dies im Visuddhimagga ausführlich dargelegt wurde, ist es dort und in dessen Kommentar in der beschriebenen Weise zu verstehen. Das Übrige ist in der bereits dargelegten Weise zu verstehen.

Dhātumanasikārapabbavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts über die Aufmerksamkeit auf die Elemente ist abgeschlossen.

Navasivathikapabbavaṇṇanā

Die Erklärung des Abschnitts über die neun Leichenstättenschauungen

379. Sivathikāya apaviddhauddhumātakādipaṭisaṃyuttānaṃ odhiso pavattānaṃ kathānaṃ, tadabhidheyyānañca uddhumātakādiasubhabhāgānaṃ sivathikapabbānīti saṅgītikārehi gahitasamaññā. Tenāha ‘‘sivathikapabbehi vibhajitu’’nti. Maritvā ekāhātikkantaṃ ekāhamataṃ. Uddhaṃ jīvitapariyādānāti jīvitakkhayato upari maraṇato paraṃ. Samuggatenāti samuṭṭhitena. Uddhumātattāti uddhaṃ uddhaṃ dhumātattā sūnattā. Setarattehi viparibhinnaṃ vimissitaṃ nīlaṃ vinīlaṃ, purimavaṇṇavipariṇāmabhūtaṃ vā nīlaṃ vinīlaṃ. Vinīlameva vinīlakanti ka-kārena padavaḍḍhanaṃ anatthantarato yathā ‘‘pītakaṃ lohitaka’’nti (dha. sa. 616). Paṭikkūlattāti jigucchanīyattā. Kucchitaṃ vinīlanti vinīlakanti kucchanattho vā ayaṃ ka-kāroti dassetuṃ vuttaṃ yathā ‘‘pāpako kittisaddo abbhuggacchatī’’ti. (Dī. ni. 3.316; a. ni. 5.213; mahāva. 285) paribhinnaṭṭhānehi kākakaṅkādīhi. Vissandamānapubbanti vissavantapubbaṃ, tahaṃ tahaṃ paggharantapubbanti attho. Tathābhāvanti vissandamānapubbabhāvaṃ.

379. Die Bezeichnung „Abschnitte über die Leichenstätte“ (sivathikapabbāni) wurde von den Verfassern der Rezitation (saṅgītikārā) für jene abschnittsweise dargelegten Lehrreden gewählt, die sich auf die auf einer Leichenstätte weggeworfenen aufgeblähten Leichen usw. beziehen, sowie für deren Bezeichnetes, nämlich die hässlichen Aspekte (asubhabhāga) wie die aufgeblähte Leiche usw. Darum heißt es: „um sie nach den Abschnitten über die Leichenstätte aufzuteilen“. Eine Leiche, bei der nach dem Sterben ein Tag vergangen ist, wird „einen Tag tot“ (ekāhamata) genannt. „Nach dem Ende des Lebens“ (uddhaṃ jīvitapariyādānā) bedeutet: nach dem Erlöschen des Lebens, nach dem Tode. „Aufgestiegen“ (samuggatena) bedeutet: emporgequollen. „Aufgebläht“ (uddhumātattā) bedeutet: weil sie nach dem Tode immer weiter anschwillt und aufgedunsen ist. „Bläulich-schwarz“ (vinīla) ist eine dunkle Verfärbung, die mit Weiß und Rot vermischt ist, oder ein bläuliches Schwarz, das durch die Veränderung der ursprünglichen Farbe entstanden ist. „Vinīla“ selbst wird als „vinīlaka“ bezeichnet; die Erweiterung des Wortes durch den Buchstaben „ka“ bewirkt keinen Bedeutungsunterschied, wie bei den Worten „pītaka“ und „lohitaka“. „Wegen der Widerwärtigkeit“ (paṭikūlattā) bedeutet: wegen der Abscheulichkeit. Oder dieser Buchstabe „ka“ wurde hinzugefügt, um eine verächtliche Bedeutung anzuzeigen: „eine verächtliche bläuliche Leiche“ ist „vinīlaka“; wie im Satz: „Ein schlechter Ruf (pāpako kittisaddo) verbreitet sich.“ „An den verletzten Stellen“ [zerhackt] durch Krähen, Geier usw. „Eiterfließend“ (vissandamānapubba) bedeutet: eine Leiche, aus der Eiter fließt, das heißt, eine Leiche, aus der an verschiedenen Stellen Eiter heraustropfte. „Diesen Zustand“ (tathābhāva) bedeutet: den Zustand einer fließenden Eiterleiche.

So [Pg.310] bhikkhūti yo ‘‘passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍita’’nti vutto, so bhikkhu. Upasaṃharati sadisataṃ. ‘‘Ayampi kho’’tiādi upasaṃharaṇākāradassanaṃ. Āyūti rūpajīvitindriyaṃ, arūpajīvitindriyaṃ panettha viññāṇagatikameva. Usmāti kammajatejo. Evaṃ pūtikasabhāvoyevāti evaṃ ativiya duggandhajegucchapaṭikkūlapūbhikasabhāvo eva, na āyuādīnaṃ avigame viya mattasoti adhippāyo. Ediso bhavissatīti evaṃbhāvīti āha ‘‘evaṃ uddhumātādibhedo bhavissatī’’ti.

„Dieser Mönch“ (so bhikkhū) meint: Jener Mönch, von dem gesagt wurde: „Er möge einen auf dem Friedhof weggeworfenen Leichnam sehen“, dieser ist der Mönch. Er vergleicht die Ähnlichkeit [mit dem eigenen Körper]. Der Abschnitt beginnend mit „Auch dieser [Körper]“ (ayampi kho) zeigt die Weise des Vergleichens auf. „Lebenskraft“ (āyu) bezeichnet das materielle Lebensstärkevermögen (rūpajīvitindriya); das immaterielle Lebensstärkevermögen (arūpajīvitindriya) teilt hierbei jedoch die Natur des Bewusstseins. „Wärme“ (usmā) bezeichnet das aus Karma entstandene Hitzeelement (kammajatejo). „Ebenso von fauliger Natur“ (evaṃ pūtikasabhāvo) bedeutet: Dieser [Körper] ist wahrlich von einer äußerst übelriechenden, abscheulichen, widerwärtigen und fauligen Natur; es ist nicht so, dass er dies nur in begrenztem Maße ist, wie zu der Zeit, als Lebenskraft usw. noch nicht gewichen waren – so lautet die Absicht. „Er wird so beschaffen sein“ (evaṃbhāvī) bedeutet, er wird von solcher Art sein; [der Lehrer] sagte: „Er wird auf diese Weise den Zustand des Aufgeblähtseins und so weiter annehmen.“

Luñcitvā luñcitvāti uppāṭetvā uppāṭetvā. Sāvasesamaṃsalohitayuttanti sabbaso akhāditattā tahaṃ tahaṃ sesena appāvasesena maṃsalohitena yuttaṃ. ‘‘Aññena hatthaṭṭhika’’nti avisesena hatthaṭṭhikānaṃ vippakiṇṇatā jotitāti anavasesato tesaṃ vippakiṇṇataṃ dassento ‘‘catusaṭṭhibhedampī’’tiādimāha.

„Abrupfend und abrupfend“ (luñcitvā luñcitvā) bedeutet ausreißend und ausreißend. „Mit verbleibendem Fleisch und Blut behaftet“ (sāvasesamaṃsalohitayutta) bedeutet, dass [der Leichnam], weil er nicht gänzlich aufgefressen wurde, hier und da mit dem übriggebliebenen, geringen Rest an Fleisch und Blut verbunden ist. Mit dem Ausdruck „hierhin ein Handknochen“ (aññena hatthaṭṭhikaṃ) wird die Zerstreutheit der Handknochen im Allgemeinen verdeutlicht; um deren Zerstreutheit ohne Rest aufzuzeigen, sagte [der Lehrer] die Passage beginnend mit: „selbst die Einteilung in die vierundsechzig [Knochen]“.

Terovassikānīti tirovassaṃ gatāni, tāni pana saṃvaccharaṃ vītivattāni hontīti āha ‘‘atikkantasaṃvaccharānī’’ti. Purāṇatāya ghanabhāvavigamena vicuṇṇatā idha pūtibhāvoti so yathā hoti, taṃ dassento ‘‘abbhokāse’’tiādimāha. Terovassikānevāti saṃvaccharamattātikkantāni eva. Khajjamānatādivasena dutiyasivathikapabbādīnaṃ vavatthāpitattā vuttaṃ ‘‘khajjamānatādīnaṃ vasena yojanā kātabbā’’ti.

„Mehr als ein Jahr alt“ (terovassikāni) bedeutet, dass sie über ein Jahr hinausgegangen sind; da diese Knochen ein Jahr überschritten haben, sagte [der Lehrer]: „die ein Jahr überschritten haben“ (atikkantasaṃvaccharāni). Das Zermalmtsein (vicuṇṇatā) aufgrund des Alters und des Schwindens der Festigkeit wird hier als „Verwesung“ (pūtibhāvo) bezeichnet; um zu zeigen, wie diese Verwesung stattfindet, sagte [der Lehrer] den Abschnitt beginnend mit: „unter freiem Himmel“ (abbhokāse). „Nur mehr als ein Jahr alt“ (terovassikāneva) bedeutet: die lediglich die Dauer eines Jahres überschritten haben. Weil der zweite Friedhofsabschnitt und die folgenden durch das Gefressenwerden und so weiter unterschieden werden, wurde gesagt: „Die Verbindung ist gemäß dem Gefressenwerden und so weiter herzustellen.“

Navasivathikapabbavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der neun Friedhofsabschnitte ist abgeschlossen.

Imāneva dveti avadhāraṇena appanākammaṭṭhānaṃ tattha niyameti aññapabbesu tadabhāvato. Yato hi eva-kāro, tato aññattha niyameti, tena pabbadvayassa vipassanākammaṭṭhānatāpi appaṭisiddhā daṭṭhabbā aniccatādidassanato. Saṅkhāresu ādīnavavibhāvanāni sivathikapabbānīti āha ‘‘sivathikānaṃ ādīnavānupassanāvasena vuttattā’’ti. Iriyāpathapabbādīnaṃ appanāvahatā pākaṭā evāti ‘‘sesāni dvādasapī’’ti vuttaṃ. Yaṃ panettha atthato avibhattaṃ. Taṃ suviññeyyameva.

Mit den Worten „nur diese zwei“ (imāneva dve) legt er durch die Einschränkung [des Wortes „eva“] dort das Meditationsobjekt der Vollkonzentration (appanā) fest, da dieses in den anderen Abschnitten nicht vorhanden ist. Denn wo das Wort „eva“ steht, grenzt es gegenüber anderem ab. Daher ist anzusehen, dass für diese beiden Abschnitte auch die Eigenschaft als Meditationsobjekt der Einsicht (vipassanā) nicht ausgeschlossen ist, da sie das Schauen der Unbeständigkeit und so weiter beinhalten. Da die Friedhofsabschnitte das Elend in den bedingten Dingen (saṅkhāra) verdeutlichen, sagte [der Lehrer]: „weil es im Sinne der Betrachtung des Elends auf den Friedhöfen dargelegt wurde“. Da es offensichtlich ist, dass der Abschnitt über die Körperhaltungen und so weiter zur Vollkonzentration führt, wurde gesagt: „auch die übrigen zwölf“. Was hierin nicht explizit nach seiner Bedeutung erklärt wurde, ist leicht zu verstehen.

Kāyānupassanāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Betrachtung des Körpers ist abgeschlossen.

Vedanānupassanāvaṇṇanā

Die Erklärung der Betrachtung der Gefühle

380. Sukhaṃ [Pg.311] vedananti ettha sukhayatīti sukhā. Sampayuttadhamme, kāyañca laddhassāde karotīti attho. Suṭṭhu vā khādati, khanati vā kāyikaṃ, cetasikañcābādhanti sukhā. ‘‘Sukaraṃ okāsadānaṃ etissāti sukhā’’ti apare. Vedayati ārammaṇarasaṃ anubhavatīti vedanā. Vedayamānoti anubhavamāno. ‘‘Kāma’’ntiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ iriyāpathapabbe vuttanayameva. Sampajānassa vediyanaṃ sampajānavediyanaṃ.

380. In der Passage „ein angenehmes Gefühl“ (sukhaṃ vedanaṃ) bedeutet „angenehm“ (sukhā): was beglückt (sukhayati). Es bewirkt, dass die damit verbundenen Geistesfaktoren und der physische Körper Wohlgefallen erfahren – das ist die Bedeutung. Oder es verzehrt oder gräbt die körperliche und geistige Bedrängnis gründlich (suṭṭhu) weg (khādati/khanati) – daher ist es „angenehm“ (sukha). „Leicht ist das Gewähren von Raum für dieses [Gefühl], daher ist es angenehm (sukha)“, sagen andere. Sie erfährt (vedayati), das heißt, sie erlebt den Geschmack des Objekts – daher heißt sie „Gefühl“ (vedanā). „Erfahrend“ (vedayamāno) bedeutet erlebend. Was bei Begriffen wie „nach Wunsch“ (kāmaṃ) und so weiter zu erklären ist, entspricht genau der im Abschnitt über die Körperhaltungen dargelegten Weise. Das Erfahren eines klar Wissenden ist das „klar wissende Erfahren“ (sampajānavediyana).

Vatthuārammaṇāti rūpādiārammaṇā. Rūpādiārammaṇañhettha vedanāya pavattiṭṭhānatāya ‘‘vatthū’’ti adhippetaṃ. Assāti bhaveyya. Dhammavinimuttassa kattu abhāvato dhammasseva kattubhāvaṃ dassento ‘‘vedanāva vedayatī’’ti āha. ‘‘Vohāramattaṃ hotī’’ti etena ‘‘sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’’ti idaṃ vohāramattanti dasseti.

„Aufgrund von Grundlage und Objekt“ (vatthuārammaṇā) bedeutet aufgrund von Objekten wie sichtbaren Formen und so weiter. Denn das Objekt wie Form und so weiter ist hier als „Grundlage“ (vatthu) gemeint, da es die Stätte des Entstehens des Gefühls ist. „Es wäre“ (assa) bedeutet „es könnte sein“ (bhaveyya). Da es keinen von den Phänomenen losgelösten Handelnden gibt, sagte [der Lehrer]: „Nur das Gefühl erfährt“, um das Handelndsein des bloßen Phänomens (dhamma) aufzuzeigen. Mit den Worten „es ist nur eine Redeweise“ zeigt er auf, dass die Aussage „ein angenehmes Gefühl erfahrend, erfahre ich ein angenehmes Gefühl“ bloß eine weltliche Redeweise (vohāramatta) ist.

Nitthunantoti balavato vedanāvegassa nirodhane ādīnavaṃ disvā tassa avasaradānavasena nitthunanto. Vegasandhāraṇe hi atimahantaṃ dukkhaṃ uppajjatīti aññampi vikāraṃ uppādeyya, tena thero aparāparaṃ parivattati. Vīriyasamathaṃ yojetvāti adhivāsanavīriyassa adhimattattā tassa hāpanavasena samādhinā samarasatāpādanena vīriyasamathaṃ yojetvā. Saha paṭisambhidāhīti lokuttarapaṭisambhidāhi saha. Ariyamaggakkhaṇe hi paṭisambhidānaṃ asammohavasena adhigamo, atthapaṭisambhidāya pana ārammaṇakaraṇavasenapi. Lokiyānampi vā sati uppattikāle tattha samatthataṃ sandhāyāha ‘‘saha paṭisambhidāhī’’ti. Samasīsīti vārasamasīsī hutvā, paccavekkhaṇavārassa anantaravāre parinibbāyīti attho.

„Stöhnend“ (nitthunanto) bedeutet: Da [der Thera] die Gefahr beim Unterdrücken des heftigen Gefühlssturms sah, stöhnte er, indem er diesem Auslauf gewährte. Denn beim Zurückhalten des Sturms entsteht überaus großes Leid, was auch eine andere körperliche Störung hervorrufen könnte; daher wälzte sich der Ältere hin und her. „Nachdem er das Gleichgewicht der Tatkraft hergestellt hatte“ (vīriyasamataṃ/samathaṃ yojetvā) bedeutet: Weil die Tatkraft des Ertragens (adhivāsanavīriya) übermäßig stark war, schwächte er sie ab und brachte sie durch Konzentration in ein harmonisches Gleichgewicht, wodurch er Tatkraft und Konzentration ausglich. „Zusammen mit den analytischen Wissensarten“ (saha paṭisambhidāhi) meint zusammen mit den überweltlichen analytischen Wissensarten. Denn im Moment des edlen Pfades erlangt man die analytischen Wissensarten durch die Abwesenheit von Verwirrung; das analytische Wissen bezüglich der Bedeutung (atthapaṭisambhidā) jedoch auch durch das direkte Erfassen des Objekts. Oder es bezieht sich auf die Fähigkeit hinsichtlich der weltlichen [analytischen Wissensarten], wenn deren Entstehen stattfindet; im Hinblick darauf sagte er: „zusammen mit den analytischen Wissensarten“. „Ein Samasīsī“ bedeutet, dass er ein vārasamasīsī war; er erlosch (ging ins Parinibbāna ein) im unmittelbar auf den Moment der Rückschau folgenden Moment [des Lebensendes] – das ist die Bedeutung.

Yathā ca sukhaṃ, evaṃ dukkhanti yathā ‘‘sukhaṃ ko vedayatī’’tiādinā sampajānavediyanaṃ sandhāya vuttaṃ, evaṃ dukkhampi. Tattha dukkhayatīti dukkhā, sampayuttadhamme, kāyañca pīḷeti vibādhatīti attho. Duṭṭhuṃ vā khādati, khanati kāyikaṃ, cetasikañca sātanti dukkhā. ‘‘Dukkaraṃ okāsadānaṃ etissāti dukkhā’’ti apare. Arūpakammaṭṭhānanti arūpapariggahaṃ, arūpadhammamukhena vipassanābhinivesananti attho. Na pākaṭaṃ hoti phassassa, cittassa ca avibhūtākārattā. Tenāha ‘‘andhakāraṃ viya khāyatī’’ti. ‘‘Na pākaṭaṃ hotī’’ti ca [Pg.312] idaṃ tādise puggale sandhāya vuttaṃ, tesaṃ ādito vedanāva vibhūtatarā hutvā upaṭṭhāti. Evañhi yaṃ vuttaṃ sakkapañhavaṇṇanā dīsu ‘‘phasso pākaṭo hoti, viññāṇaṃ pākaṭaṃ hotī’’ti, (dī. ni. aṭṭha. 2.359) taṃ avirodhitaṃ hoti. Vedanāvasena kathiyamānaṃ kammaṭṭhānaṃ pākaṭaṃ hotīti yojanā. ‘‘Vedanānaṃ uppattipākaṭatāyā’’ti ca idaṃ sukhadukkhavedanānaṃ vasena vuttaṃ. Tāsañhi pavatti oḷārikā, na itarāya. Tadubhayaggahaṇamukhena vā gahetabbattā itarāyapi pavatti viññūnaṃ pākaṭā evāti ‘‘vedanāna’’nti avisesaggahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Sakkapañhe vuttanayeneva veditabbo, tasmā tattha vattabbo atthaviseso tattha līnatthappakāsaniyaṃ vuttanayeneva gahetabbo.

„Und wie das angenehme, so das schmerzhafte“ (yathā ca sukhaṃ, evaṃ dukkhaṃ): Wie [zuvor] im Hinblick auf das klar wissende Erfahren mit Fragen wie „Wer erfährt das angenehme Gefühl?“ gesprochen wurde, so verhält es sich auch mit dem schmerzhaften Gefühl. Dabei bedeutet „schmerzhaft“ (dukkha): was Schmerz zufügt (dukkhayati); es quält und bedrängt die damit verbundenen Geistesfaktoren und den physischen Körper – das ist die Bedeutung. Oder es verzehrt oder zerstört das körperliche und geistige Wohlbefinden (sāta) auf schlimme Weise – daher ist es „schmerzhaft“ (dukkha). „Schwer ist das Gewähren von Raum für dieses [Gefühl], daher ist es schmerzhaft (dukkha)“, sagen andere. „Das immaterielle Meditationsobjekt“ (arūpakammaṭṭhāna) bezeichnet das Erfassen des Immateriellen (arūpapariggaha); es bedeutet das feste Eindringen in die Einsicht (vipassanā) mittels der immateriellen Phänomene als Ausgangspunkt. Es ist nicht offensichtlich, weil Kontakt (phassa) und Geist (citta) von unklarer Beschaffenheit sind. Daher sagte [der Lehrer]: „Es erscheint wie eine Finsternis.“ Und diese Aussage „Es ist nicht offensichtlich“ wurde im Hinblick auf solche Personen gemacht; für diese tritt zu Beginn das Gefühl viel deutlicher hervor und erscheint ihnen. Denn auf diese Weise steht das, was in den Erklärungen des Sakkapañha-Sutta und anderen Werken gesagt wurde, nämlich: „Kontakt ist offensichtlich, das Bewusstsein ist offensichtlich“, nicht im Widerspruch dazu. Die Satzkonstruktion lautet: „Wird das Meditationsobjekt anhand des Gefühls gelehrt, wird es offensichtlich.“ Die Formulierung „wegen der Offensichtlichkeit des Entstehens der Gefühle“ wurde in Bezug auf angenehme und schmerzhafte Gefühle gesagt. Denn deren Entstehen ist grob (deutlich wahrnehmbar), nicht jedoch das des anderen [Gefühls]. Oder da das andere [Gefühl] durch das Erfassen jener beiden als Ausgangspunkt mit erfasst werden muss, ist das Entstehen auch des anderen für die Weisen offensichtlich; daher ist der allgemeine Begriff „der Gefühle“ (vedanānaṃ) ohne Unterscheidung zu verstehen. Es ist genau in der im Sakkapañha-Sutta dargelegten Weise zu verstehen; daher ist die dort zu erklärende besondere Bedeutung genau so zu übernehmen, wie sie im Līnatthappakāsanī-Unterkommentar dargelegt ist.

Pubbe ‘‘vatthuṃ ārammaṇaṃ katvā vedanāva vedayatī’’ti vedanāya ārammaṇādhīnavuttitāya ca anattatāya ca pajānanaṃ vuttaṃ, idāni tassā aniccatādipajānanaṃ dassento ‘‘ayaṃ aparopi pajānanapariyāyo’’ti āha. Yathā ekasmiṃ khaṇe cittadvayassa asambhavo ekajjhaṃ anekantapaccayābhāvato, evaṃ vedanādvayassa visiṭṭhārammaṇavuttito cāti āha ‘‘sukhavedanākkhaṇe dukkhāya vedanāya abhāvato’’ti. Nidassanamattañcetaṃ tadā upekkhāvedanāyapi abhāvato, tena sukhavedanākkhaṇe bhūtapubbānaṃ itaravedanānaṃ hutvāabhāvapajānanena sukhavedanāyapi hutvā abhāvo ñāto eva hotīti tassā pākaṭabhāvameva dassento ‘‘imissā ca sukhāya vedanāya ito paṭhamaṃ abhāvato’’ti āha, eteneva ca tāsampi vedanānaṃ pākaṭabhāvo dassitoti daṭṭhabbaṃ. Tenāha ‘‘vedanā nāma aniccā adhuvā vipariṇāmadhammā’’ti. Aniccaggahaṇena hi vedanānaṃ viddhaṃsanabhāvo dassito viddhaste aniccatāya suviññeyyattā. Adhuvaggahaṇena pākaṭabhāvo tassa asadābhāvitādibhāvanato. Vipariṇāmaggahaṇena dukkhabhāvo tassa aññathattadīpanato, tena sukhāpi vedanā dukkhā, pageva itarāti tissannampi vedanānaṃ dukkhatā dassitā hoti. Iti ‘‘yadaniccaṃ dukkhaṃ, taṃ ekantato anattā’’ti tīsupi vedanāsu lakkhaṇattayapajānanā jotitāti daṭṭhabbaṃ. Tenāha ‘‘itiha tattha sampajāno hotī’’ti.

Zuvor wurde dargelegt, dass das deutliche Verstehen des Gefühls auf seiner Abhängigkeit von einem Objekt und seiner Selbstlosigkeit beruht, indem man sagt: „Aufgrund der physischen Grundlage und des Objekts erfährt nur das Gefühl.“ Nun sagt er, um das deutliche Verstehen seiner Vergänglichkeit usw. aufzuzeigen: „Dies ist eine weitere Methode des Verstehens.“ So wie in einem einzigen Moment das Entstehen von zwei Geisteszuständen gleichzeitig unmöglich ist, da es keine unbeständigen Bedingungen gibt, so ist auch das Entstehen von zwei Gefühlen aufgrund ihrer unterschiedlichen Ausrichtung auf Objekte unmöglich; daher sagte er: „Weil im Moment des angenehmen Gefühls das schmerzhafte Gefühl nicht existiert.“ Dies ist nur als ein Beispiel zu verstehen, da zu dieser Zeit auch das neutrale Gefühl nicht existiert. Weil man somit im Moment des angenehmen Gefühls das Entstehen und Vergehen der anderen, zuvor erfahrenen Gefühle deutlich versteht, wird auch für das angenehme Gefühl selbst das Entstehen und Vergehen unmittelbar erkannt. Um dessen manifesten Zustand aufzuzeigen, sagte er: „Und weil dieses angenehme Gefühl zuvor nicht existierte.“ Und hierdurch ist zu verstehen, dass auch der manifeste Zustand jener anderen Gefühle aufgezeigt wurde. Darum sagte er: „Gefühl ist wahrlich vergänglich, unbeständig und dem Wandel unterworfen.“ Denn durch die Verwendung des Wortes „vergänglich“ wird die Vergänglichkeit der Gefühle aufgezeigt, da bei deren Zerstörung die Vergänglichkeit leicht zu erkennen ist. Durch die Verwendung des Wortes „unbeständig“ wird der manifeste Zustand aufgezeigt, da damit verdeutlicht wird, dass sie nicht dauerhaft existieren. Durch die Verwendung des Wortes „dem Wandel unterworfen“ wird der Zustand des Leidens aufgezeigt, da damit die Veränderung verdeutlicht wird. Dadurch ist selbst das angenehme Gefühl leidvoll, geschweige denn die anderen; so wird die Leidhaftigkeit aller drei Gefühle aufgezeigt. Daher ist zu sehen, dass mit den Worten: „Was vergänglich und leidvoll ist, das ist unweigerlich Nicht-Selbst“ das deutliche Verstehen des dreifachen Merkmals bei allen drei Gefühlen beleuchtet wurde. Darum sagte er: „So ist er darin wissensklar.“

Idāni [Pg.313] tamatthaṃ suttena (ma. ni. 2.205) sādhetuṃ ‘‘vuttampi ceta’’ntiādimāha. Tattha neva tasmiṃ samaye dukkhaṃ vedanaṃ vedetīti tasmiṃ sukhavedanāsamaṅgisamaye neva dukkhaṃ vedanaṃ vedeti niruddhattā, anuppannattā ca yathākkamaṃ atītānāgatānaṃ. Paccuppannāya pana asambhavo vutto eva. Sakiccakkhaṇamattāvaṭṭhānato aniccā. Samecca sambhuyya paccayehi katattā saṅkhatā. Vatthārammaṇādipaccayaṃ paṭicca uppannattā paṭiccasamuppannā. Khayavayapalujjananirujjhanapakatitāya khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammāti daṭṭhabbā.

Um nun diese Bedeutung durch ein Sutta zu belegen, sagte er: „Auch dies wurde gesagt“ usw. Darin bedeutet „er erfährt zu jener Zeit kein schmerzhaftes Gefühl“, dass er in jener Zeit, in der er mit angenehmem Gefühl verbunden ist, kein schmerzhaftes Gefühl erfährt, weil das vergangene Gefühl erloschen und das zukünftige Gefühl noch nicht entstanden ist. Das gleichzeitige Bestehen eines anderen gegenwärtigen Gefühls wurde bereits als unmöglich dargelegt. „Vergänglich“ sind sie, weil sie nur für die Dauer ihrer eigenen Funktion fortbestehen. „Bedingt“ (saṅkhata) sind sie, weil sie durch das Zusammentreffen und Zusammenwirken von Bedingungen erzeugt werden. „In Abhängigkeit entstanden“ (paṭiccasamuppanna) sind sie, weil sie in Abhängigkeit von Bedingungen wie physischer Grundlage, Objekt usw. entstehen. Sie sind als „dem Schwinden unterworfen“ (khayadhamma), „dem Vergehen unterworfen“ (vayadhamma), „dem Verblassen unterworfen“ (virāgadhamma) und „dem Aufhören unterworfen“ (nirodhadhamma) anzusehen, da ihre Natur im Schwinden, Vergehen, Zerfallen und Erlöschen besteht.

Kilesehi āmasitabbato āmisaṃ nāma, pañca kāmaguṇā, ārammaṇakaraṇavasena saha āmisehīti sāmisaṃ. Tenāha ‘‘pañcakāmaguṇāmisanissitā’’ti.

„Weltlich“ (āmisa) wird genannt, was von den Befleckungen ergriffen werden kann, nämlich die fünf Stränge der Sinnlichkeit; und „mit Weltlichem behaftet“ (sāmisa) bedeutet, dass es zusammen mit dem Weltlichen durch das Ergreifen des Objekts existiert. Darum sagte er: „abhängig von dem Weltlichen der fünf Stränge der Sinnlichkeit“.

Ito paranti ‘‘atthi vedanā’’ti evamādi pāḷiṃ sandhāyāha ‘‘kāyānupassanāyaṃ vuttanayamevā’’ti.

Mit den Worten „Darüber hinaus“ bezieht er sich auf die Pali-Passage „Es gibt ein Gefühl“ usw. und sagte: „Es ist genau die Methode, die bei der Betrachtung des Körpers erklärt wurde.“

Vedanānupassanāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Betrachtung der Gefühle ist abgeschlossen.

Cittānupassanāvaṇṇanā

Erklärung der Betrachtung des Geistes

381. Sampayogavasena pavattamānena saha rāgenāti sarāgaṃ. Tenāha ‘‘lobhasahagata’’nti. Vītarāganti ettha kāmaṃ sarāgapadapaṭiyoginā vītarāgapadena bhavitabbaṃ, sammasanacārassa pana adhippetattā tebhūmakasseva gahaṇanti ‘‘lokiyakusalābyākata’’nti vatvā ‘‘idaṃ panā’’tiādinā tameva adhippāyaṃ vivarati. Sesāni dve dosamūlāni, dve mohamūlānīti cattāri akusalacittāni. Tesañhi rāgena sampayogābhāvato nattheva sarāgatā, taṃnimittakatāya pana siyā taṃsahitakāle soti nattheva vītarāgatāpīti dukkhavinimuttatā evettha labbhatīti āha ‘‘neva purimapadaṃ na pacchimapadaṃ bhajantī’’ti. Yadi evaṃ padesikaṃ pajānanaṃ āpajjatīti? Nāpajjati, dukantarapariyāpannattā tesaṃ. Ye pana ‘‘paṭipakkhabhāve agayhamāne sampayogābhāvo evettha pamāṇaṃ ekaccaabyākatānaṃ viyā’’ti icchanti, tesaṃ matena sesākusalacittānampi dutiyapadasaṅgaho veditabbo[Pg.314]. Dutiyadukepi vuttanayena attho veditabbo. Akusalamūlesu saha moheneva vattatīti samohanti āha ‘‘vicikicchāsahagatañceva uddhaccasahagatañcā’’ti. Yasmā cettha ‘‘saheva mohenāti samoha’’nti purimapadāvadhāraṇampi labbhatiyeva, tasmā vuttaṃ ‘‘yasmā panā’’tiādi. Yathā pana atimūḷhatāya pāṭipuggalikanayena savisesamohavantatāya ‘‘momūhacitta’’nti vattabbato vicikicchāuddhaccasahagatadvayaṃ visesato ‘‘samoha’’nti vuccati, na tathā sesākusalacittānīti ‘‘vaṭṭantiyevā’’ti sāsaṅkaṃ vadati. Sampayogavasena thinamiddhena anupatitaṃ anugatanti thinamiddhānupatitaṃ, pañcavidhaṃsasaṅkhārikākusalacittaṃ saṅkucitacittaṃ, saṅkucitacittaṃ nāma ārammaṇe saṅkocanavasena pavattanato. Paccayavisesavasena thāmajātena uddhaccena sahagataṃ saṃsaṭṭhanti uddhaccasahagataṃ, aññathā sabbampi akusalacittaṃ uddhaccasahagatamevāti. Pasaṭacittaṃ nāma ārammaṇe savisesaṃ vikkhepavasena visaṭabhāvena pavattanato.

381. Ein Geist, der zusammen mit der Gier auftritt, die durch Verbindung wirkt, wird als „mit Gier behaftet“ (sarāga) bezeichnet. Darum sagte er: „verbunden mit Gier“ (lobhasahagata). Bei „ohne Gier“ (vītarāga) sollte dieser Begriff zwar das Gegenteil zu „mit Gier“ sein, da jedoch der Bereich der Einsichtsmeditation gemeint ist, bezieht sich der Begriff nur auf die Erfassung des Geistes der drei Ebenen; daher sagte er „weltlich-heilsam und unbestimmt“ und verdeutlichte eben diese Absicht mit den Worten „Dies aber...“ usw. Die übrigen vier unheilsamen Geisteszustände – die zwei auf Hass basierenden und die zwei auf Verblendung basierenden – besitzen, da sie nicht mit Gier verbunden sind, keineswegs die Eigenschaft „mit Gier“ (sarāgatā); da sie jedoch aufgrund jener Gier als bestimmende Ursache entstehen können, könnte in jener Zeit, in der sie damit verbunden sind, ein Schein davon existieren, weshalb sie auch nicht gänzlich „ohne Gier“ (vītarāgatā) sind. Daher wird hier nur die Befreiung von diesem Begriffspaar erlangt; deshalb sagte er: „Sie gehören weder zum ersten noch zum zweiten Begriff.“ Wenn dem so ist, tritt dann nicht ein unvollständiges Verstehen ein? Nein, das tritt nicht ein, da diese vier Geister in anderen Begriffspaaren enthalten sind. Diejenigen Lehrer jedoch, die meinen: „Wenn die Gegensätzlichkeit nicht ergriffen wird, ist hier das bloße Nicht-Vorhandensein der Verbindung der entscheidende Maßstab, so wie bei einigen unbestimmten Geisteszuständen“, nach deren Ansicht ist zu verstehen, dass auch die übrigen unheilsamen Geister im zweiten Begriff („ohne Gier“) eingeschlossen sind. Auch beim zweiten Begriffspaar ist die Bedeutung in der beschriebenen Weise zu verstehen. Unter den unheilsamen Wurzeln tritt es nur zusammen mit Verblendung auf, daher wird es als „mit Verblendung“ (samoha) bezeichnet; so sagte er: „sowohl das von Zweifel begleitete als auch das von Rastlosigkeit begleitete Bewusstsein“. Da hierbei auch die Einschränkung des ersten Begriffs im Sinne von „nur zusammen mit Verblendung ist mit Verblendung“ zulässig ist, wurde gesagt: „Da aber...“ usw. Wie jedoch das Paar aus von Zweifel und Rastlosigkeit begleitetem Geist aufgrund extremer Verwirrung bei bestimmten Individuen und wegen des Besitzes einer besonderen Verblendung speziell „mit Verblendung“ (samoha) genannt wird, so werden die übrigen zehn unheilsamen Geister nicht in dieser Weise bezeichnet; deshalb sagt er mit einem gewissen Zweifel: „sie sollten wohl darin enthalten sein“. „Von Starrheit und Trägheit befallen“ (thinamiddhānupatita) bedeutet durch Verbindung von Starrheit und Trägheit beeinflusst, gefolgt. Das fünffache unheilsame Bewusstsein, das mit Anstrengung verbunden ist (sasaṅkhārika), ist der „zusammengezogene Geist“ (saṅkucitacitta). „Zusammengezogener Geist“ wird er genannt, weil er im Hinblick auf das Objekt in einer Weise der Trägheit auftritt. „Mit Rastlosigkeit verbunden“ (uddhaccasahagata) bedeutet vermischt mit einer Rastlosigkeit, die durch eine besondere Bedingung an Stärke gewonnen hat; andernfalls wäre jedes unheilsame Bewusstsein mit Rastlosigkeit verbunden. „Zerstreuter Geist“ (pasaṭacitta) wird er genannt, weil er im Hinblick auf das Objekt in einer Weise der Ablenkung und des Abschweifens auftritt.

Kilesavikkhambhanasamatthatāya vipulaphalatāya ca dīghasantānatāya ca mahantabhāvaṃ gataṃ, mahantehi vā uḷāracchandādīhi gataṃ paṭipannanti mahaggataṃ, taṃ pana rūpārūpabhūmigataṃ tato mahantassa loke abhāvato. Tenāha ‘‘rūpārūpāvacara’’nti. Tassa cettha paṭiyogī parittaṃ evāti āha ‘‘amahaggatanti kāmāvacara’’nti. Attānaṃ uttarituṃ samatthehi saha uttarehīti sauttaraṃ. Tappaṭipakkhena anuttaraṃ. Tadubhayaṃ upādāyupādāya veditabbanti āha ‘‘sauttaranti kāmāvacarantiādi. Paṭipakkhavikkhambhanasamatthena samādhinā sammadeva āhitaṃ samāhitaṃ. Tenāha ‘‘yassā’’tiādi. Yassāti yassa cittassa. Yathāvuttena samādhinā na samāhitanti asamāhitaṃ. Tenāha ‘‘ubhayasamādhirahita’’nti. Tadaṅgavimuttiyā vimuttaṃ, kāmāvacarakusalacittaṃ, vikkhambhanavimuttiyā vimuttaṃ, mahaggatacittanti tadubhayaṃ sandhāyāha ‘‘tadaṅgavikkhambhanavimuttīhi vimutta’’nti. Yattha tadubhayavimutti natthi, taṃ ubhayavimuttirahitanti gayhamāne lokuttaracittepi siyāsaṅkāti taṃ nivattanatthaṃ ‘‘samuccheda…pe… okāsova natthī’’ti āha. Okāsabhāvo ca sammasanacārassa adhippetattā veditabbo. Yaṃ panettha atthato avibhattaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānameva.

Weil er fähig ist, die Befleckungen (Kilesa) zu unterdrücken, wegen der Fülle seiner Früchte und wegen seines langen Kontinuums hat er einen großartigen Zustand erreicht (mahantabhāvaṃ gataṃ); oder weil er durch großartige, erhabene Willensentschlüsse (uḷāracchanda) usw. begangen wird, wird er 'erhaben' (mahaggata) genannt. Dieser gehört jedoch zur feinstofflichen und formlosen Ebene (rūpārūpabhūmigata), da es in der Welt keinen Geist gibt, der noch großartiger ist als dieser. Deshalb sagte er: 'die feinstoffliche und formlose Sphäre betretend' (rūpārūpāvacara). Das Gegenstück dazu ist hierbei nur das Geringe (paritta); darum sagte er: 'nicht-erhaben bedeutet sinnesweltlich' (amahaggatanti kāmāvacara). Zusammen mit jenen [Geisteszuständen], die fähig sind, sich selbst zu übertreffen, ist er 'übertreffbar' (sauttara). Durch dessen Gegenteil ist er 'unübertrefflich' (anuttara). Dass diese beiden in gegenseitiger Beziehung zueinander zu verstehen sind, wird durch die Worte ausgedrückt: 'sauttara bedeutet sinnesweltlich' usw. Ein Geist, der durch eine Konzentration, welche die gegnerischen Hemmnisse zu unterdrücken vermag, vollkommen richtig auf das Objekt ausgerichtet ist, heißt 'konzentriert' (samāhita). Deshalb sagte er: 'yassā' usw. 'Yassā' bedeutet: 'dessen Geistes'. Ein Geist, der durch die oben genannte Konzentration nicht konzentriert ist, heißt 'unkonzentriert' (asamāhita). Deshalb sagte er: 'frei von beiden Konzentrationen'. Befreit durch die zeitweilige Befreiung (tadaṅgavimutti) ist der heilsame Geist der Sinnessphäre; befreit durch die Befreiung durch Unterdrückung (vikkhambhanavimutti) ist der erhabene Geist. In Bezug auf diese beiden sagte er: 'befreit durch zeitweilige Befreiung und Befreiung durch Unterdrückung'. Wo diese zweifache Befreiung nicht existiert, gilt jener Geist als 'frei von beiden Befreiungen'. Wenn dies so aufgefasst wird, könnte die Befürchtung aufkommen, dass dies auch für den überweltlichen Geist (lokuttaracitta) gilt. Um diese Befürchtung abzuwenden, sagte er: 'Durch Vernichtung (samuccheda)... usw., es gibt keine Gelegenheit'. Das Fehlen einer Gelegenheit ist so zu verstehen, dass es für den Bereich der einsichtsvollen Untersuchung (sammasanacāra) beabsichtigt ist. Was hierbei jedoch nicht eigens nach seiner Bedeutung analysiert wurde, ist leicht verständlich, da die Methode bereits oben dargelegt wurde.

Cittānupassanāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Betrachtung des Geistes (Cittānupassanāvaṇṇanā) ist abgeschlossen.

Dhammānupassanā

Die Betrachtung der Geistesobjekte (Dhammānupassanā)

Nīvaraṇapabbavaṇṇanā

Die Erklärung des Abschnitts über die Hemmnisse (Nīvaraṇapabba)

382. Pahātabbādidhammavibhāgadassanavasena [Pg.315] pañcadhā dhammānupassanā niddiṭṭhāti ayamattho pāḷito eva viññāyatīti tamatthaṃ ulliṅgento ‘‘pañcavidhena dhammānupassanaṃ kathetu’’nti āha. Yadi evaṃ kasmā nīvaraṇādivaseneva niddiṭṭhanti? Vineyyajjhāsayato. Yesañhi veneyyānaṃ pahātabbadhammesu paṭhamaṃ nīvaraṇāni vibhāgena vattabbāni, tesaṃ vasenettha bhagavatā paṭhamaṃ nīvaraṇesu dhammānupassanā kathitā. Tathā hi kāyānupassanāpi samathapubbaṅgamā desitā, tato pariññeyyesu khandhesu, āyatanesu ca bhāvetabbesu bojjhaṅgesu, pariññeyyādivibhāgesu saccesu ca uttarā desanā, tasmā cettha samathabhāvanāpi yāvadeva vipassanatthā icchitā. Vipassanāpadhānā, vipassanābahulā ca satipaṭṭhānadesanāti tassā vipassanābhinivesavibhāgena desitabhāvaṃ vibhāvento ‘‘apicā’’tiādimāha. Tattha khandhāyatanadukkhasaccavasena missakapariggahakathanaṃ daṭṭhabbaṃ. Saññāsaṅkhārakkhandhapariggahampīti pi-saddena sakalapañcupādānakkhandhapariggahaṃ sampiṇḍeti itaresaṃ tadantogadhattā.

382. Dass die Betrachtung der Geistesobjekte (Dhammānupassanā) in fünffacher Weise dargelegt wurde, um die Einteilung der zu überwindenden Phänomene usw. aufzuzeigen, ist direkt aus dem kanonischen Text (Pāḷi) ersichtlich. Um diese Bedeutung aufzuzeigen, sagte er: 'Um die Betrachtung der Geistesobjekte auf fünffache Weise zu erklären'. Wenn dem so ist, warum wurde sie dann gerade in Form der Hemmnisse (Nīvaraṇa) usw. dargelegt? Aufgrund der Neigungen der zu führenden Schüler (veneyya). Denn unter den zu überwindenden Phänomenen müssen jenen Schülern zuerst die Hemmnisse in ihrer Gliederung dargelegt werden; für sie hat der Erhabene hier zuerst die Betrachtung der Geistesobjekte bezüglich der Hemmnisse gelehrt. Ebenso wurde ja auch die Körperbetrachtung (Kāyānupassanā) so gelehrt, dass sie der Geistesruhe (samatha) vorangeht. Danach folgt die höhere Lehre über die vollständig zu erkennenden Daseinsgruppen (khandha) und Sinnesgrundlagen (āyatana), über die zu entfaltenden Erleuchtungsglieder (bojjhaṅga) und über die vier Wahrheiten (sacca), die in die Kategorie des vollständig zu Erkennenden usw. eingeteilt sind. Daher ist hierbei selbst die Entfaltung der Geistesruhe nur insofern erwünscht, als sie der Einsicht (vipassanā) dient. Da die Satipaṭṭhāna-Lehre die Einsicht als Hauptsache hat und reich an Einsichtspragmatik ist, sagte er 'Zudem...' (apica) usw., um aufzuzeigen, dass sie in einer Weise gelehrt wurde, die zur Einsicht führt. Darin ist die Erklärung über die gemischte Erfassung in Form von Gruppen, Sinnesgrundlagen und der Wahrheit vom Leiden zu sehen. Mit dem Ausdruck 'auch die Erfassung der Wahrnehmungs- und Gestaltungs-Daseinsgruppe' (saññāsaṅkhārakkhandhapariggahampi) schließt das Wort 'auch' (pi) die Erfassung aller fünf Daseinsgruppen des Ergreifens zusammen, da die übrigen Gruppen in diesen enthalten sind.

‘‘Kaṇhasukkadhammānaṃ yuganandhatā natthī’’ti pajānanakāle abhāvā ‘‘abhiṇhasamudācāravasenā’’ti vuttaṃ. Saṃvijjamānanti attano santāne upalabbhamānaṃ. Yathāti yenākārena, so pana ‘‘kāmacchandassa uppādo hotī’’ti vuttattā kāmacchandassa kāraṇākārova, atthato kāraṇamevāti āha ‘‘yena kāraṇenā’’ti. Ca-saddo vakkhamānatthasamuccayattho.

Weil es 'keine Paarung von dunklen und hellen Phänomenen' gibt, da sie zur Zeit des Erkennens nicht [zusammen] vorhanden sind, wurde gesagt: 'aufgrund des ständigen Auftretens' (abhiṇhasamudācāravasena). 'Vorhanden' (saṃvijjamāna) bedeutet: im eigenen geistigen Kontinuum auffindbar. 'Wie' (yathā) bedeutet: in welcher Weise; da jedoch gesagt wurde 'wie das Entstehen des Sinnenbegehrens geschieht', ist dies die Art und Weise der Ursache des Sinnenbegehrens, was in der Bedeutung einfach die Ursache selbst ist. Deshalb sagte er: 'aus welchem Grund' (yena kāraṇena). Das Wort 'ca' (und) dient der Zusammenfassung der im Folgenden zu nennenden Bedeutungen.

Tatthāti ‘‘yathā cā’’tiādinā vuttapade. Subhampīti kāmacchandopi. So hi attano gahaṇākārena ‘‘subha’’nti vutto, tenākārena pavattanakassa aññassa kāmacchandassa nimittattā ‘‘nimitta’’nti ca. Iṭṭhaṃ, iṭṭhākārena vā gayhamānaṃ rūpādi subhārammaṇaṃ. Ākaṅkhitassa hitasukhassa pattiyā anupāyabhūto manasikāro anupāyamanasikāro. Tanti ayonisomanasikāraṃ. Tatthāti tasmiṃ sabhāgahetubhūte, ārammaṇabhūte ca duvidhe subhanimitte. Āhāroti paccayo attano phalaṃ āharatīti katvā.

'Tattha' bezieht sich auf die mit den Worten 'yathā ca' usw. ausgedrückte Formulierung. Mit 'subha' (das Schöne) ist auch das Sinnenbegehren gemeint. Denn dieses wird aufgrund der Art und Weise, wie es erfasst wird, als 'schön' (subha) bezeichnet; und weil es die Ursache für ein weiteres, in dieser Weise entstehendes Sinnenbegehren ist, wird es auch 'Zeichen' (nimitta) genannt. Ein schönes Objekt (subhārammaṇa) ist ein Sehobjekt (rūpa) usw., das entweder von Natur aus begehrenswert ist oder als begehrenswert erfasst wird. Eine Aufmerksamkeit, die kein taugliches Mittel zur Erlangung des gewünschten Wohls und Glücks darstellt, ist eine ungeeignete Aufmerksamkeit (anupāyamanasikāra). 'Taṃ' bezieht sich auf die unweise Aufmerksamkeit (ayonisomanasikāra). 'Tattha' bezieht sich auf das zweifache schöne Zeichen, das sowohl als gleichartige Ursache als auch als Objekt dient. 'Nahrung' (āhāra) bedeutet Bedingung (paccaya), weil sie ihre eigene Frucht herbeiführt.

Asubhanti [Pg.316] asubhajjhānaṃ uttarapadalopena, taṃ pana dasasu aviññāṇakaasubhesu ca kesādīsu saviññāṇakaasubhesu ca pavattaṃ daṭṭhabbaṃ. Kesādīsu hi saññā ‘‘asubhasaññā’’ti girimānandasutte (a. ni. 10.60) vuttā. Ettha ca catubbidhassa ayonisomanasikārassa, yonisomanasikārassa ca gahaṇaṃ niravasesadassanatthaṃ katanti daṭṭhabbaṃ, tesu pana asubhesu ‘‘subha’’nti, ‘‘asubha’’nti ca manasikāro idhādhippeto, tadanukūlattā pana itare pīti.

'Asubha' (das Unreine/Hässliche) bezeichnet durch Wegfall des Folgeworts die Absorption über das Unreine (asubhajjhāna). Dies ist so zu verstehen, dass es sich sowohl auf die zehn bewusstlosen unschönen Objekte als auch auf Haare usw. bezieht, die mit Bewusstsein verbundene unschöne Objekte sind. Denn die Wahrnehmung von Haaren usw. wird im Girimānanda-Sutta als 'Wahrnehmung des Unreinen' (asubhasaññā) bezeichnet. Und hierbei ist die Erfassung der vierfachen unweisen und der weisen Aufmerksamkeit so zu verstehen, dass sie zur lückenlosen Darstellung vorgenommen wurde. Unter diesen ist hier jedoch speziell die Aufmerksamkeit auf das Unreine als 'schön' oder 'unschön' gemeint; wegen ihrer förderlichen Natur sind jedoch auch die anderen gemeint.

Ekādasasu asubhesu paṭikkūlākārassa uggaṇhanaṃ, yathā vā tattha uggahanimittaṃ uppajjati, tathā paṭipatti asubhanimittassa uggaho. Upacārappanāvahāya asubhabhāvanāya anuyuñjanā asubhabhāvanānuyogo. ‘‘Bhojane mattaññuno mitāhārassa thinamiddhābhibhavābhāvā otāraṃ alabhamāno kāmacchando pahīyatī’’ti vadanti, ayameva ca attho niddesepi vuccati. Yo pana bhojanassa paṭikkūlataṃ, tabbipariṇāmassa tadādhārassa tassa ca upanissayabhūtassa ativiya jegucchataṃ, kāyassa ca āhāraṭṭhitikattaṃ sammadeva jānāti, so sabbaso bhojane pamāṇassa jānanena bhojanemattaññū nāma. Tādisassa hi kāmacchando pahīyateva.

Das Erlernen des Aspekts der Widerwärtigkeit bei den elf unreinen Objekten, oder die Praxis in einer Weise, dass das erlernte Zeichen (uggahanimitta) darin entsteht, ist das 'Erfassen des Zeichens des Unreinen' (asubhanimittassa uggaho). Das wiederholte Ausüben der Meditation über das Unreine, die zur Nachbarschafts- und Vollkonzentration führt, ist die 'Hingabe an die Meditation über das Unreine' (asubhabhāvanānuyogo). 'Bei einem Maßvollen im Essen, der mäßig Nahrung zu sich nimmt, wird das Sinnenbegehren überwunden, da es mangels Überwältigung durch Starrheit und Trägheit (thīna-middha) keinen Einlass findet' – so sagen sie, und genau diese Bedeutung wird auch im Niddesa dargelegt. Wer jedoch die Widerwärtigkeit der Nahrung, ihre Veränderung, ihren Behälter und die extreme Abscheulichkeit dessen, was darauf beruht, sowie die Abhängigkeit des Körpers von der Nahrung vollkommen richtig versteht, der wird durch das allseitige Erkennen des Maßes beim Essen 'maßvoll im Essen' (bhojanemattaññū) genannt. Denn bei einem solchen Menschen wird das Sinnenbegehren gewiss überwunden.

Asubhakammikatissatthero dantaṭṭhidassāvī. Pahīnassāti vikkhambhanavasena pahīnassa. Ito paresupi evarūpesu ṭhānesu eseva nayo. Abhidhammapariyāyena (dha. sa. 1159, 1503) sabbopi lobho kāmacchandanīvaraṇanti āha ‘‘arahattamaggenā’’ti.

Der Ältere Tissa (Tissatthera), der die Meditation über das Unreine ausübte, sah die Knochen der Zähne [eines Weibes als unreines Objekt]. 'Des überwundenen' (pahīnassa) bedeutet: des durch Unterdrückung überwundenen [Sinnenbegehrens]. Auch an anderen solchen Stellen im Folgenden gilt genau dieselbe Methode. Da nach der Methode des Abhidhamma jegliche Gier das Hemmnis des Sinnenbegehrens (kāmacchandanīvaraṇa) darstellt, sagte er: 'durch den Pfad der Arhatschaft' (arahattamaggena).

Paṭighampi purimuppannaṃ paṭighanimittaṃ parato uppajjanakassa paṭighassa kāraṇanti katvā.

Auch der zuvor entstandene Widerwille (paṭigha) gilt als 'Zeichen des Widerwillens', weil er die Ursache für den später entstehenden Widerwille ist.

Mejjati siniyhatīti mitto, hitesī puggalo, tasmiṃ mitte bhavā, mittassa vā esāti mettā, hitesitā, tassā mettāya. Appanāpi upacāropi vaṭṭati sādhāraṇavacanabhāvato. ‘‘Cetovimuttī’’ti vutte appanāva vaṭṭati appanaṃ appattāya paṭipakkhato suṭṭhu muccanassa abhāvato. Tanti yonisomanasikāraṃ. Tatthāti mettāya. Bahulaṃ pavattayatoti bahulīkāravato.

„Er liebt, er empfindet Zuneigung“ (mejjati siniyhati), daher ist er ein Freund (mitto), d. h. eine Person, die das Wohl anderer sucht. Die in diesem Freund existierende Liebe oder die Liebe, die dem Freund eigen ist, ist Allgüte (mettā), d. h. der Zustand des Wohlwollens; dies bezieht sich auf das Verständnis jener Allgüte. Sowohl die vollkommene Konzentration (appanā) als auch die Nahekonzentration (upacāra) sind hier angemessen, da es sich um einen allgemeinen Ausdruck handelt. Wenn jedoch von „Geistesbefreiung“ (cetovimutti) gesprochen wird, ist nur die vollkommene Konzentration angemessen, da bei der Nahekonzentration, die die vollkommene Konzentration noch nicht erreicht hat, keine gründliche Befreiung von den gegnerischen Zuständen vorliegt. „Jene“ (taṃ) bezieht sich auf die weise Aufmerksamkeit (yonisomanasikāra). „Darin“ (tattha) bezieht sich auf die Allgüte. „Der sie häufig ausübt“ (bahulaṃ pavattayato) meint jemanden, der sie oft entfaltet.

Sattesu [Pg.317] mettāyanassa hitūpasaṃhārassa uppādanaṃ pavattanaṃ mettānimittassa uggaho, paṭhamuppanno mettāmanasikāro parato uppajjanakassa kāraṇabhāvato mettāmanasikārova mettānimittaṃ. Kammameva sakaṃ etesanti kammassakā, sattā, tabbhāvo kammassakatā, kammadāyādatā. Dosamettāsu yāthāvato ādīnavānisaṃsānaṃ paṭisaṅkhānaṃ vīmaṃsā idha paṭisaṅkhānaṃ. Mettāvihārikalyāṇamittavantatā idha kalyāṇamittatā. Odissakaanodissakadisāpharaṇānanti (odhisakaanodhisakadisāpharaṇānaṃ ma. ni. aṭṭha. 1.115) attaatipiyasahāyamajjhattaverivasena odissakatā, sīmāsambhede kate anodissakatā. Ekādidisāpharaṇavasena disāpharaṇatā mettāya uggahaṇe veditabbā. Vihāraracchāgāmādivasena vā odissakadisāpharaṇaṃ. Vihārādiuddesarahitaṃ puratthimādidisāvasena anodissakadisāpharaṇanti evaṃ dvidhā uggahaṇaṃ sandhāya ‘‘odissakaanodissakadisāpharaṇāna’’nti vuttaṃ. Uggahoti ca yāva upacārā daṭṭhabbo. Uggahitāya āsevanā bhāvanā. Tattha sabbe sattā, pāṇā, bhūtā, puggalā, attabhāvapariyāpannāti etesaṃ vasena pañcavidhā, ekekasmiṃ averā hontu, abyāpajjhā, anīghā, sukhī attānaṃ pariharantūti catudhā pavattito vīsatividhā anodissakapharaṇā mettā. Sabbā itthiyo, purisā, ariyā, anariyā, devā, manussā, vinipātikāti sattodhikaraṇavasena pavattā sattavidhā, aṭṭhavīsati vidhā vā, dasahi disāhi disodhikaraṇavasena pavattā dasavidhā, ekekāya vā disāya sattādiitthādiaverādibhedena asītādhikacatusatappabhedā ca odhiso pharaṇā veditabbā.

Das Erzeugen und Aufrechterhalten von Liebe und das Bringen von Wohlbefinden gegenüber den Wesen ist das Erfassen des Zeichens der Allgüte. Die zuerst entstandene Zuwendung des Geistes zur Allgüte ist die Ursache für die später entstehende Allgüte, weshalb eben diese Zuwendung zur Allgüte das Zeichen der Allgüte ist. „Das Karma allein ist ihr Eigentum“ – so sind sie Eigner ihres Karmas (kammassakā), d. h. die Wesen; dieser Zustand ist die Eigenschaft, Eigner des eigenen Karmas zu sein (kammassakatā), was die Erbschaft des Karmas (kammadāyādatā) bedeutet. Das gründliche Erwägen (paṭisaṅkhāna) und Untersuchen von Elend und Segen bezüglich Hass und Allgüte ist hier mit „Erwägung“ (paṭisaṅkhāna) gemeint. Das Besitzen eines edlen Freundes, der in Allgüte verweilt, ist hier „edle Freundschaft“ (kalyāṇamittatā). Bei „dem gerichteten und ungerichteten Durchdringen der Himmelsrichtungen“ ist das gerichtete Durchdringen (odissakatā) nach der Einteilung von sich selbst, einem sehr geliebten Gefährten, einer neutralen Person und einem Feind zu verstehen; das ungerichtete Durchdringen (anodissakatā) ist zu verstehen, wenn die Grenzen abgebaut sind. Das Durchdringen der Himmelsrichtungen (disāpharaṇatā) durch das Durchdringen einer einzelnen Himmelsrichtung wie des Ostens usw. soll beim Erlernen der Allgüte verstanden werden. Oder das gerichtete Durchdringen der Himmelsrichtungen erfolgt nach Klöstern, Straßen, Dörfern usw. Das ungerichtete Durchdringen der Himmelsrichtungen nach Osten usw. erfolgt ohne nähere Bestimmung wie Kloster usw. Im Hinblick auf diese zweifache Weise des Erlernens wurde gesagt: „von gerichtetem und ungerichtetem Durchdringen der Himmelsrichtungen“. Unter „Erlernen“ (uggaha) ist das Erreichen bis zur Nahekonzentration zu verstehen. Das wiederholte Pflegen des Erlernten ist Entfaltung (bhāvanā). Darunter gibt es fünf Arten des ungerichteten Durchdringens (anodissakapharaṇā) mittels: „alle Wesen, alle atmenden Wesen, alle gewordenen Wesen, alle Personen, alle vom Dasein erfassten Individuen“, welche jeweils auf vierfache Weise ausgeübt werden: „Mögen sie frei von Feindschaft sein, frei von bösem Willen, frei von Leid, mögen sie sich selbst glücklich erhalten“ – was zwanzig Arten der ungerichteten Allgüte ausmacht. Es gibt sieben Arten des gerichteten Durchdringens nach Gruppen von Wesen: „alle Frauen, alle Männer, alle Edlen, alle Unedlen, alle Götter, alle Menschen, alle in niederen Welten Wiedergeborenen“, was 28 Arten des Durchdringens ergibt. Zusammen mit den zehn Himmelsrichtungen nach der Einteilung der Himmelsrichtungen ergeben sich zehn Arten, oder einzeln nach Himmelsrichtung aufgeteilt nach Wesen, Frauen etc., sowie „frei von Feindschaft“ etc., was zu den 480 feinen Unterscheidungen des gerichteten Durchdringens führt, die zu verstehen sind.

Yena ayonisomanasikārena aratiādikāni uppajjanti, so aratiādīsu ayonisomanasikāro. Tena nipphādetabbe hi idaṃ bhummaṃ. Esa nayo ito paresupi. Ukkaṇṭhitā pantasenāsanesu, adhikusaladhammesu ca uppajjanabhāvariñcanā. Kāyavinamanāti karajakāyassa virūpenākārena namanā. Līnākāroti saṅkocāpatti.

Durch welche unweise Aufmerksamkeit Unlust usw. entstehen, das ist die unweise Aufmerksamkeit bezüglich Unlust usw. Denn dieser Lokativ steht in Bezug auf das, was bewirkt werden soll. Diese Methode gilt auch für die folgenden Begriffe. Überdruss (ukkaṇṭhitā) ist das Abweichen vom Entstehen der Freude in abgelegenen Lagern sowie in höheren heilsamen Geisteszuständen. „Beugung des Körpers“ (kāyavinamanā) bedeutet das Krümmen des materiellen Körpers in einer unnatürlichen Haltung. „Träger Zustand“ (līnākāra) bedeutet das Verfallen in Trägheit.

Kusaladhammapaṭipattiyā paṭṭhapanasabhāvatāya, tappaṭipakkhānaṃ visosanasabhāvatāya ca ārambhadhātuādito pavattavīriyanti āha ‘‘paṭhamārambhavīriya’’nti. Yasmā paṭhamārambhamattassa kosajjavidhamanaṃ, thāmagamanañca [Pg.318] natthi, tasmā vuttaṃ ‘‘kosajjato nikkhantatāya tato balavatara’’nti. Yasmā pana aparāparuppattiyā laddhāsevanaṃ uparūpari visesaṃ āvahantaṃ ativiya thāmagatameva hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanato tatopi balavatara’’nti.

Weil das Element der Tatkraft (ārambhadhātu) die Natur hat, die Praxis heilsamer Lehren in Gang zu setzen, und die Natur hat, deren Gegenspieler auszutrocknen, nannte er die am Anfang wirkende Energie „die anfängliche Anstrengung“ (paṭhamārambhavīriya). Weil durch das bloße erste Beginnen weder die Trägheit vertrieben noch die volle Stärke erreicht wird, wurde gesagt: „Weil es aus der Trägheit herausgetreten ist, ist es stärker als jenes“. Weil aber durch das fortlaufende Entstehenlassen die erworbene Übung nach und nach weiteren Fortschritt bringt und überaus kraftvoll wird, wurde gesagt: „Weil es Schritt für Schritt weiter vordringt, ist es noch stärker als jenes“.

Atibhojane nimittaggāhoti atibhojane thinamiddhassa nimittaggāho, ettake bhutte taṃ bhojanaṃ thinamiddhassa kāraṇaṃ hoti, ettake na hotīti thinamiddhassa kāraṇākāraṇagāho hotīti attho. Byatirekavasena cetaṃ vuttaṃ, tasmā ‘‘ettake bhutte taṃ bhojanaṃ thinamiddhassa kāraṇaṃ na hotī’’ti bhojane mattaññutā ca atthato dassitāti daṭṭhabbaṃ. Tenāha ‘‘catupañca…pe… na hotī’’ti. Divā sūriyālokanti divā gahitanimittaṃ sūriyālokaṃ rattiyaṃ manasi karontassāpīti evamettha attho veditabbo. Dhutaṅgānaṃ vīriyanissitattā vuttaṃ ‘‘dhutaṅganissitasappāyakathāyapī’’ti.

„Das Erfassen des Zeichens beim Überessen“ meint das Erfassen des Zeichens von Starrheit und Trägheit beim Überessen; der Sinn ist das Auffassen von Ursache und Nicht-Ursache für Starrheit und Trägheit, nämlich: „Wenn so viel gegessen wird, wird diese Nahrung zur Ursache für Starrheit und Trägheit; wenn so viel gegessen wird, wird sie es nicht.“ Dies wurde im Sinne des Gegenteils gesagt. Daher ist zu verstehen, dass dem Sinne nach auch die Mäßigung im Essen aufgezeigt wurde, nämlich: „Wenn so viel gegessen wird, wird diese Nahrung nicht zur Ursache für Starrheit und Trägheit.“ Darum sagte er: „Vier oder fűnf Bissen vor dem Sattwerden wird sie es nicht.“ „Das Sonnenlicht am Tag“: Der Sinn ist hier so zu verstehen, dass auch bei einem, der sich in der Nacht das am Tag aufgenommene Zeichen des Sonnenlichts vergegenwärtigt, Starrheit und Trägheit schwinden. Da die asketischen Übungen auf Tatkraft beruhen, wurde gesagt: „auch durch eine der asketischen Praxis angemessene Unterweisung“.

Kukkuccampi katākatānusocanavasena pavattamānaṃ cetaso avūpasamāvahatāya uddhaccena samānalakkhaṇamevāti ‘‘avūpasamo nāma avūpasantākāro, uddhaccakukkuccamevetaṃ atthato’’ti vuttaṃ.

Auch die Gewissensunruhe (kukkucca), die sich als Reue über Getanes und Ungetanes äußert, hat dasselbe Merkmal wie die Aufgeregtheit (uddhacca), da sie dem Geist Unruhe bringt. Deshalb wurde gesagt: „Unruhe bedeutet der Zustand des Unberuhigtseins; dem Sinne nach ist dies eben Aufgeregtheit und Gewissensunruhe“.

Bahussutassa ganthato, atthato ca suttādīni vicārentassa tabbahulavihārino atthavedādipaṭilābhasabbhāvato vikkhepo na hotīti, yathāvidhipaṭipattiyā, yathānurūpapatikārappavattiyā ca katākatānusocanañca na hotīti ‘‘bāhusaccenapi…pe… uddhaccakukkuccaṃ pahīyatī’’ti āha. Yadaggena bāhusaccena uddhaccakukkuccaṃ pahīyati, tadaggena paripucchakatāvinayapakataññutāhipi taṃ pahīyatīti daṭṭhabbaṃ. Vuddhasevitā ca vuddhasīlitaṃ āvahatīti cetovūpasamakarattā uddhaccakukkuccappahānakārī vuttā. Vuddhattaṃ pana anapekkhitvā kukkuccavinodakā vinayadharā kalyāṇamittā vuttāti daṭṭhabbā. Vikkhepo ca pabbajitānaṃ yebhuyyena kukkuccahetuko hotīti ‘‘kappiyākappiyaparipucchābahulassā’’tiādinā vinayanayeneva paripucchakatādayo niddiṭṭhā. Pahīne uddhaccakukkucceti niddhāraṇe bhummaṃ. Kukkuccassa domanassasahagatattā anāgāmimaggena āyatiṃ anuppādo vutto.

Bei einem Gelehrten, der die Suttas usw. sowohl dem Wortlaut als auch dem Sinn nach untersucht und viel darin verweilt, entsteht keine Zerstreuung, da er das Verständnis von Sinn und Gesetzmäßigkeit erlangt. Und auch die Reue über Getanes und Ungetanes entsteht nicht, weil er gemäß den Regeln praktiziert und die entsprechende Abhilfe anwendet. Daher sagte er: „Auch durch weite Gelehrsamkeit... wird Aufgeregtheit und Gewissensunruhe überwunden.“ In dem Maße, wie Aufgeregtheit und Gewissensunruhe durch weite Gelehrsamkeit überwunden werden, in dem Maße werden sie auch durch das wiederholte Befragen und durch die genaue Kenntnis der Natur des Vinaya überwunden; so ist es zu verstehen. Das Verkehren mit Älteren führt zu einem reifen, tugendhaften Verhalten; da dies zur Beruhigung des Geistes führt, wurde es als Mittel zur Überwindung von Aufgeregtheit und Gewissensunruhe genannt. Unabhängig vom Alter sind jene Vinaya-Hüter, die Gewissensunruhe vertreiben, als edle Freunde anzusehen. Und da die Zerstreuung bei den Hinausgetretenen meistens durch Gewissenszweifel bedingt ist, wurden das wiederholte Befragen usw. ganz im Sinne der Vinaya-Methode dargelegt, wie mit den Worten: „für einen, der viel über das Erlaubte und Unerlaubte fragt“. In dem Ausdruck „wenn Aufgeregtheit und Gewissensunruhe überwunden sind“ steht der Lokativ im Sinne der Aussonderung. Da die Gewissensunruhe von Unmut begleitet ist, wird ihr zukünftiges Nicht-Wiederauftreten durch den Pfad des Nie-Wiederkehrers erklärt.

Tiṭṭhati [Pg.319] pavattati etthāti ṭhānīyā vicikicchāya ṭhānīyā vicikicchāṭhānīyā, vicikicchāya kāraṇabhūtā dhammā, tiṭṭhatīti vā ṭhānīyā, vicikicchā ṭhānīyā etissāti vicikicchāṭhānīyā, atthato vicikicchā eva. Sā hi purimuppannā parato uppajjanakavicikicchāya sabhāgahetutāya asādhāraṇaṃ kāraṇaṃ.

„Darin steht oder entsteht es“ – daher sind es Grundlagen (ṭhānīyā). Die Grundlagen des Zweifels sind die Zweifelsgrundlagen (vicikicchāṭhānīyā), d. h. die Dinge, die die Ursache für den Zweifel bilden. Oder: „es steht“ – daher ist es eine Grundlage; der Zweifel ist die Grundlage, die in diesem Zustand steht, weshalb es Zweifelsgrundlage genannt wird. Dem Sinne nach ist es der Zweifel selbst. Denn der zuvor entstandene Zweifel ist die spezifische Ursache für den später entstehenden Zweifel, da er eine gleichartige Ursache darstellt.

Kusalākusalāti kosallasambhūtaṭṭhena kusalā, tappaṭipakkhato akusalā. Ye akusalā, te sāvajjā, asevitabbā, hīnā ca. Ye kusalā, te anavajjā, sevitabbā, paṇītā ca. Kusalā vā hīnehi chandādīhi āraddhā hīnā, paṇītehi paṇītā. Kaṇhāti kāḷakā cittassa apabhassarabhāvakaraṇā. Sukkāti odātā cittassa pabhassarabhāvakaraṇā. Kaṇhābhijātihetuto vā kaṇhā. Sukkābhijātihetuto sukkā. Te eva sappaṭibhāgā. Kaṇhā hi ujuvipaccanīkatāya sukkasappaṭibhāgā, tathā sukkāpi itarehi. Atha vā kaṇhasukkā ca sappaṭibhāgā ca kaṇhasukkasappaṭibhāgā. Sukhā hi vedanā dukkhāya vedanāya sappaṭibhāgā, dukkhā ca vedanā sukhāya vedanāya sappaṭibhāgāti.

„Heilsam und unheilsam“: Heilsam (kusalā) sind sie in dem Sinne, dass sie aus Weisheit bzw. Geschicklichkeit entstanden sind (kosallasambhūtaṭṭhena); unheilsam (akusalā) sind sie aufgrund des Entgegengesetztseins dazu. Welche unheilsam sind, diese sind tadelnswert, nicht zu pflegen und minderwertig. Welche heilsam sind, diese sind tadellos, zu pflegen und erhaben. Oder aber: Die heilsamen Zustände, wenn sie mit minderwertigem Eifer usw. begonnen werden, sind minderwertig; wenn mit erhabenem, sind sie erhaben. „Dunkel“ (kaṇhā) bedeutet schwarz/düster, da sie bewirken, dass der Geist seinen Glanz verliert. „Hell“ (sukkā) bedeutet weiß/rein, da sie bewirken, dass der Geist leuchtend wird. Oder sie sind „dunkel“ wegen der Ursache einer dunklen Wiedergeburt; und „hell“ wegen der Ursache einer hellen Wiedergeburt. Eben diese sind gegenseitige Gegenstücke. Denn die dunklen Zustände sind wegen des direkten Gegensatzes Gegenstücke der hellen, und ebenso sind auch die hellen Gegenstücke der anderen. Oder aber: Die dunklen und die hellen [Zustände] sowie ihre Gegenstücke sind die dunklen und hellen Gegenstücke. Denn das angenehme Gefühl ist das Gegenstück des schmerzhaften Gefühls, und das schmerzhafte Gefühl ist das Gegenstück des angenehmen Gefühls.

Kāmaṃ bāhusaccaparipucchakatāhi sabbāpi aṭṭhavatthukā vicikicchā pahīyati, tathāpi ratanattayavicikicchāmūlikā sesavicikicchāti katvā āha ‘‘tīṇi ratanāni ārabbhā’’ti. Ratanattayaguṇāvabodhe ‘‘satthari kaṅkhatī’’tiādi (dha. sa. 1008, 1123, 1167, 1241, 1263, 1270; vibha. 915) vicikicchāya asambhavoti. Vinaye pakataññutā ‘‘sikkhāya kaṅkhatī’’ti vuttāya vicikicchāya pahānaṃ karotīti āha ‘‘vinaye ciṇṇavasībhāvassāpī’’ti. Okappaniyasaddhāsaṅkhātaadhimokkhabahulassāti saddheyyavatthuno anupavisanasaddhāsaṅkhātaadhimokkhena adhimuccanabahulassa, adhimuccanañca adhimokkhuppādanamevāti daṭṭhabbaṃ, saddhāya vā ninnapoṇatāadhimutti adhimokkho.

Zwar wird durch große Gelehrsamkeit und Befragung jeglicher Zweifel bezüglich der acht Grundlagen gewiss überwunden; dennoch ist der übrige Zweifel im Zweifel an den Drei Juwelen verwurzelt. In diesem Sinne sagte [der Lehrer]: „in Bezug auf die Drei Juwelen“. Denn bei der Durchdringung der Tugenden der Drei Juwelen ist das Auftreten des Zweifels wie „er zweifelt am Meister“ usw. unmöglich. Die Vertrautheit mit der Disziplin bewirkt die Überwindung des Zweifels, der mit den Worten „er zweifelt an der Schulung“ beschrieben wird. Daher sagte [der Lehrer]: „auch für denjenigen, der in der Disziplin Meisterschaft erlangt hat“. „Für einen, der reich an Überzeugung ist, welche als vertrauenswürdiger Glaube bezeichnet wird“: für einen, der reich an Entschlossenheit ist, die sich als Glaube des Vertrauens in die vertrauenswürdigen Objekte erweist. Dabei ist diese Entschlossenheit als die bloße Hervorbringung der Entschlossenheit anzusehen; oder aber die durch Glauben bewirkte Neigung und Hinwendung, die man Entschlossenheit (adhimutti) nennt, ist die „Entschlossenheit“ (adhimokkho).

Samudayavayāti samudayavayadhammā. Subhanimittaasubhanimittādīsūti ‘‘subhanimittādīsu asubhanimittādīsū’’ti ādi-saddo paccekaṃ yojetabbo. Tattha paṭhamena ādi-saddena paṭighanimittādīnaṃ saṅgaho, dutiyenamettācetovimuttiādīnaṃ. Sesamettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ vuttanayameva.

„Entstehen und Vergehen“ (samudayavaya) bedeutet die dem Entstehen und Vergehen unterworfenen Dinge. In der Formulierung „beim schönen Zeichen, unschönen Zeichen usw.“ ist das Wort „usw.“ (ādi) mit jedem einzelnen Begriff separat zu verbinden. Dabei umfasst das erste „usw.“ das Zeichen des Widerwillens und anderes; das zweite umfasst die Gemütserlösung durch universelle Liebe und anderes. Was hierbei ansonsten zu sagen wäre, entspricht genau der bereits dargelegten Weise.

Nīvaraṇapabbavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts über die Hemmnisse ist abgeschlossen.

Khandhapabbavaṇṇanā

Erklärung des Abschnitts über die Daseinsgruppen

383. Upādānehi [Pg.320] ārammaṇakaraṇādivasena upādātabbā vā khandhā upādānakkhandhā.

383. Oder aber: Die Daseinsgruppen (khandhā), die von den Anhaftungen (upādāna) im Wege der Objektergreifung usw. zu ergreifen sind, heißen „Daseinsgruppen des Anhaftens“ (upādānakkhandhā).

Iti rūpanti ettha iti-saddo idaṃ-saddena samānatthoti adhippāyenāha ‘‘idaṃ rūpa’’nti. Tayidaṃ sarūpaggahaṇabhāvato anavasesapariyādānaṃ hotīti āha ‘‘ettakaṃ rūpaṃ, na ito paraṃ rūpaṃ atthī’’ti. Itīti vā pakāratthe nipāto, tasmā ‘‘iti rūpa’’nti iminā bhūtupādādivasena yattako rūpassa pabhedo, tena saddhiṃ rūpaṃ anavasesato pariyādiyitvā dasseti. Sabhāvatoti ruppanasabhāvato, cakkhādivaṇṇādisabhāvato ca. Vedanādīsupīti ettha ‘‘ayaṃ vedanā, ettakā vedanā, na ito paraṃ vedanā atthīti sabhāvato vedanaṃ pajānātī’’tiādinā, sabhāvatoti ca ‘‘anubhavanasabhāvato, sātādisabhāvato cā’’ti evamādinā yojetabbaṃ. Sesaṃ vuttanayattā suviññeyyameva.

In der Passage „so ist die Form“ (iti rūpaṃ) hat das Wort „iti“ dieselbe Bedeutung wie das Wort „idaṃ“ (dies); in dieser Absicht sagte [der Lehrer]: „Dies ist die Form“. Weil es sich auf das Ergreifen der konkreten Natur bezieht, bewirkt dies eine restlose Erfassung. Daher sagte [der Lehrer]: „So viel ist die Form, darüber hinaus gibt es keine Form.“ Oder aber: Das Wort „iti“ ist eine Partikel im Sinne von „Art und Weise“; daher zeigt [der Lehrer], indem er mit diesem Ausdruck „so ist die Form“ die Form in all ihren Unterteilungen wie den Elementen (bhūta) und der abgeleiteten Form (upādā) restlos erfasst, die Form auf. „Ihrem Wesen nach“ (sabhāvato) bedeutet: aufgrund des Wesens des Verändertwerdens (ruppana) sowie aufgrund des Wesens des Auges usw. und der Farben usw. Auch bei den Gefühlen usw. ist dies wie folgt zu verbinden: „Dies ist das Gefühl, so viel ist das Gefühl, darüber hinaus gibt es kein anderes Gefühl; so erkennt er das Gefühl seinem Wesen nach“, und bezüglich „ihrem Wesen nach“ ist zu verbinden: „aufgrund des Wesens des Erlebens sowie aufgrund des Wesens des Angenehmen usw.“ Das Übrige ist, da die Methode bereits erklärt wurde, leicht verständlich.

Khandhapabbavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts über die Daseinsgruppen ist abgeschlossen.

Āyatanapabbavaṇṇanā

Erklärung des Abschnitts über die Sinnesbereiche

384. Chasu ajjhattikabāhiresūti ‘‘chasu ajjhattikesu chasu bāhiresū’’ti ‘‘chasū’’ti padaṃ paccekaṃ yojetabbaṃ. Kasmā panetāni ubhayāni chaḷeva vuttāni? Chaviññāṇakāyuppattidvārārammaṇavavatthānato. Cakkhuviññāṇavīthiyā pariyāpannassa hi viññāṇakāyassa cakkhāyatanameva uppattidvāraṃ, rūpāyatanameva ca ārammaṇaṃ, tathā itarāni itaresaṃ, chaṭṭhassa pana bhavaṅgamanasaṅkhāto manāyatanekadeso uppattidvāraṃ, asādhāraṇañca dhammāyatanaṃ ārammaṇaṃ. Cakkhatīti cakkhu, rūpaṃ assādeti, vibhāveti cāti attho. Suṇātīti sotaṃ. Ghāyatīti ghānaṃ. Jīvitanimittatāya raso jīvitaṃ, taṃ jīvitaṃ avhāyatīti jivhā. Kucchitānaṃ sāsavadhammānaṃ āyo uppattidesoti kāyo. Munāti ārammaṇaṃ vijānātīti mano. Rūpayati vaṇṇavikāraṃ āpajjamānaṃ hadayaṅgatabhāvaṃ pakāsetīti rūpaṃ. Sappati attano paccayehi harīyati sotaviññeyyabhāvaṃ gamīyatīti saddo. Gandhayati attano vatthuṃ sūcetīti gandho[Pg.321]. Rasanti taṃ sattā assādentīti raso. Phusīyatīti phoṭṭhabbaṃ. Attano sabhāvaṃ dhārentīti dhammā. Sabbāni pana āyānaṃ tananādiatthena āyatanāni. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimaggasaṃvaṇṇanāyaṃ (visuddhi. 2.510, 511, 512; visuddhi. ṭī. 2.510) vuttanayeneva veditabbo.

384. „In den sechs inneren und äußeren“: Das Wort „sechs“ (chasu) ist mit jedem Begriff einzeln zu verbinden: „in den sechs inneren, in den sechs äußeren [Sinnesbereichen]“. Warum aber wurden diese beiden Gruppen zu je genau sechs gelehrt? Wegen der Festlegung der Entstehungstore und der Objekte für die sechs Gruppen des Bewusstseins (viññāṇakāya). Denn für die Bewusstseinsgruppe, die zum Sehbewusstseins-Prozess gehört, ist das Sehorgan (cakkhāyatana) das Entstehungstor und das Sehobjekt (rūpāyatana) das... Objekt; ebenso verhält es sich mit den anderen Toren und Objekten für die übrigen [fünf Prozesse]. Für das sechste [Bewusstsein] jedoch ist ein Teil des Geistorgans (manāyatana), das als das Unterbewusstsein (bhavaṅga) bezeichnet wird, das Entstehungstor, und das exklusive Geistobjekt (dhammāyatana) das Objekt. Es wird Auge (cakkhu) genannt, weil es sieht (caktu); die Bedeutung ist: es erfreut sich an der Form und macht sie offenbar. Es wird Ohr (sota) genannt, weil es hört (suṇāti). Es wird Nase (ghāna) genannt, weil sie riecht (ghāyati). Der Geschmack ist das Leben, da er die Ursache für das Leben ist; es wird Zunge (jivhā) genannt, weil sie dieses Leben herbeiruft. Der Körper (kāyo) ist der Entstehungsort (āyo) der verabscheuungswürdigen, von Trieben beeinflussten Phänomene. Er erkennt, weiß um das Objekt, daher heißt er Geist (mano). Es macht sich sichtbar (rūpayati), indem es eine Farbveränderung annimmt und die im Herzen liegende Absicht offenbart, daher heißt es Form (rūpa). Er ertönt (sappati), wird durch seine eigenen Bedingungen hervorgebracht und in den Zustand des Hörbaren versetzt, daher heißt er Ton (saddo). Er riecht (gandhayati), indem er seine eigene Grundlage anzeigt, daher heißt er Geruch (gandho). Die Wesen kosten ihn (rasanti), sie genießen ihn, daher heißt er Geschmack (raso). Es wird berührt, daher heißt es Berührungsobjekt (phoṭṭhabba). Sie tragen ihr eigenes Wesen, daher heißen sie Geistesobjekte (dhammā). Alle aber sind Sinnesbereiche (āyatanāni) im Sinne des Ausdehnens usw. der Geistesphänomene. Dies ist hierbei die Zusammenfassung; die ausführliche Erklärung ist in der bereits dargelegten Weise aus der Visuddhimagga-Erklärung zu entnehmen.

Cakkhuñca pajānātīti (dī. ni. 2.384; ma. ni. 1.117) ettha cakkhu nāma pasādacakkhu, na sasambhāracakkhu, nāpi dibbacakkhuādikanti āha cakkhupasādanti. Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘yaṃ cakkhu catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya pasādo’’ti. (Dha. sa. 596) ca-saddo vakkhamānatthasamuccayattho. Yāthāvasarasalakkhaṇavasenāti aviparītassa attano rasassa ceva lakkhaṇassa ca vasena, rūpesu āviñchanakiccassa ceva rūpābhighātārahabhūtapasādalakkhaṇassa ca daṭṭhukāmatānidānakammasamuṭṭhānabhūtapasādalakkhaṇassa ca vasenāti attho. Atha vā yāthāvasarasalakkhaṇavasenāti yāthāvasarasavasena ceva lakkhaṇavasena ca, yāthāvasarasoti ca aviparītasabhāvo veditabbo. So hi rasīyati aviraddhapaṭivedhavasena assādīyati ramīyatīti ‘‘raso’’ti vuccati, tasmā salakkhaṇavasenāti vuttaṃ hoti. Lakkhaṇavasenāti aniccādisāmaññalakkhaṇavasena.

In der Passage „und er erkennt das Auge“ bezeichnet das Auge das empfindsame Auge (pasādacakkhu), nicht das physische Auge samt seiner Umgebung und auch nicht das himmlische Auge usw. Daher sagte [der Lehrer]: „das empfindsame Sehorgan“ (cakkhupasādaṃ). Worauf sich die Aussage bezieht: „Das Auge, das die Empfindsamkeit ist, welche auf den vier großen Elementen beruht“. Das Wort „ca“ dient der Zusammenfassung mit dem noch zu erklärenden Inhalt. „Kraft der wahren Funktion und des eigenen Merkmals“ (yāthāvasarasalakkhaṇavasena) bedeutet: kraft der unverfälschten eigenen Funktion sowie des eigenen Merkmals; die Bedeutung ist: kraft der Funktion des Anziehens in Bezug auf die Formen, sowie des Merkmals der Empfindsamkeit der großen Elemente, die für das Auftreffen von Formen empfänglich ist, und des Merkmals der Empfindsamkeit der großen Elemente, die durch das vom Wunsch zu sehen verursachte Karma hervorgebracht wird. Oder aber: „kraft der wahren Funktion und des Merkmals“ bedeutet: sowohl kraft der wahren Funktion als auch kraft des Merkmals, wobei unter „wahre Funktion“ das unverfälschte Wesen zu verstehen ist. Denn dieses wird im Wege einer fehlerfreien Durchdringung gekostet, genossen und geliebt, weshalb es „Funktion“ (raso) genannt wird; daher bedeutet dies „kraft des eigenen Merkmals“. „Kraft des Merkmals“ meint: kraft der allgemeinen Merkmale wie Unbeständigkeit usw.

‘‘Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇa’’ntiādīsu (ma. ni. 1.204, 400; ma. ni. 3.421, 425, 426; saṃ. ni. 2.43, 45; 2.4.60) samuditāniyeva rūpāyatanāni cakkhuviññāṇuppattihetu, na visuṃ visunti imassa atthassa jotanatthaṃ ‘‘rūpe cā’’ti puthuvacanaggahaṇaṃ, tāya eva ca desanāgatiyā kāmaṃ idhāpi ‘‘rūpe ca pajānātī’’ti vuttaṃ, rūpabhāvasāmaññena pana sabbaṃ ekajjhaṃ gahetvā bahiddhā catusamuṭṭhānikarūpañcāti ekavacanavasena attho. Sarasalakkhaṇa vasenāti cakkhuviññāṇassa visayabhāvakiccassa vasena ceva cakkhupaṭihananalakkhaṇassa vasena cāti yojetabbaṃ.

In Textstellen wie: „In Abhängigkeit vom Auge und den Formen entsteht Sehbewusstsein“ usw. sind nur die zusammenkommenden Form-Sinnesbereiche (rūpāyatanāni) die Ursache für das Entstehen von Sehbewusstsein, nicht jedes einzeln für sich. Um diese Bedeutung zu verdeutlichen, wird der Plural „rūpe ca“ (und die Formen) verwendet. Gemäß dieser Lehrweise wurde zwar auch hier gesagt: „er erkennt die Formen“. Da jedoch alle Formen aufgrund ihrer Gemeinsamkeit des Form-Seins zusammenfassend betrachtet werden, wird die Bedeutung im Singular erklärt als: „und die äußere, aus den vier Ursachen entstandene Form“. Der Ausdruck „gemäß dem eigenen Wesensmerkmal (sarasalakkhaṇa)“ ist sowohl in Bezug auf die Funktion des Sehbewusstseins, dessen Objekt zu sein, als auch in Bezug auf das Merkmal des Auftreffens auf das Auge anzuwenden.

Ubhayaṃ paṭiccāti cakkhuṃ upanissayapaccayavasena paccayabhūtaṃ, rūpe ārammaṇādhipatiārammaṇūpanissayavasena paccayabhūte ca paṭicca. Kāmaṃ ayaṃ suttantasaṃvaṇṇanā, nippariyāyakathā nāma abhidhammasannissitā evāti abhidhammanayeneva saṃyojanāni dassento ‘‘kāmarāga…pe… avijjāsaṃyojana’’nti [Pg.322] āha. Tattha kāmesu rāgo, kāmo ca so rāgo cāti vā kāmarāgo. So eva bandhanaṭṭhena saṃyojanaṃ. Ayañhi yassa saṃvijjati, taṃ puggalaṃ vaṭṭasmiṃ saṃyojeti bandhati iti dukkhena sattaṃ, bhavādike vā bhavantarādīhi, kammunā vā vipākaṃ saṃyojeti bandhatīti saṃyojanaṃ. Evaṃ paṭighasaṃyojaṃādīnampi yathārahamattho vattabbo. Sarasalakkhaṇavasenāti ettha pana sattassa vaṭṭato anissajjanasaṅkhātassa attano kiccassa ceva yathāvuttabandhanasaṅkhātassa lakkhaṇassa ca vasenāti yojetabbaṃ.

„In Abhängigkeit von beiden“ bedeutet in Abhängigkeit vom Auge, das als starke unterstützende Bedingung (upanissayapaccaya) dient, und von den Formen, die als Objekt-Dominanz (ārammaṇādhipati) und Objekt-Unterstützung (ārammaṇūpanissaya) dienen. Zwar ist dies eine Erklärung gemäß den Lehrreden (Suttas), doch die direkte, nicht-übertragene Darlegung (nippariyāyakathā) stützt sich auf das Abhidhamma. Daher zeigt der Lehrer die Fesseln rein nach der Methode des Abhidhamma auf und sagt: „die Fessel der Sinnengier... bis zur... Fessel der Unwissenheit“. Darin ist „Sinnengier“ (kāmarāgo) die Gier nach den Sinnesobjekten (kāma), oder es bedeutet, dass es sowohl Sinnlichkeit als auch Gier ist. Eben diese ist wegen ihrer fesselnden Eigenschaft eine Fessel (saṃyojana). Denn bei wem diese existiert, den fesselt und bindet sie im Kreislauf des Daseins (vaṭṭasmiṃ). So verbindet und fesselt sie das Wesen mit dem Leiden, das Dasein mit anderen Daseinsformen oder die Handlung (Kamma) mit ihrer Reifung (Vipāka). Ebenso ist die Bedeutung bei der Fessel des Widerwillens usw. entsprechend zu erklären. Der Ausdruck „gemäß dem eigenen Wesensmerkmal“ ist hier in Bezug auf die eigene Funktion der Fessel anzuwenden, die darin besteht, das Wesen nicht aus dem Kreislauf des Daseins zu entlassen, sowie in Bezug auf ihr Merkmal, welches in dem zuvor erwähnten Fesseln besteht.

Bhavassādadiṭṭhissādanivattanatthaṃ kāmassādaggahaṇaṃ. Assādayatoti abhiramantassa. Abhinandatoti sappītikataṇhāvasena nandantassa. Padadvayenāpi balavato kāmarāgassa paccayabhūtā kāmarāguppatti vuttā. Esa nayo sesesupi. Aniṭṭhārammaṇeti ettha ‘‘āpāthagate’’ti vibhattivipariṇāmanavasena ‘‘āpāthagata’’nti padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. Etaṃ ārammaṇanti etaṃ evaṃsukhumaṃ evaṃdubbibhāgaṃ ārammaṇaṃ. ‘‘Niccaṃ dhuva’’nti idaṃ nidassanamattaṃ. ‘‘Ucchijjissati vinassissatīti gaṇhato’’ti evamādīnampi saṅgaho icchitabbo. Paṭhamāya sakkāyadiṭṭhiyā anurodhavasena ‘‘satto nu kho’’ti, itarāya anurodhavasena ‘‘sattassa nu kho’’ti vicikicchato. Attattaniyādigāhānugatā hi vicikicchā diṭṭhiyā asati abhāvato. Bhavaṃ patthentassāti ‘‘īdise sampattibhave yasmā amhākaṃ idaṃ iṭṭhaṃ rūpārammaṇaṃ sulabhaṃ jātaṃ, tasmā āyatimpi ediso, ito vā uttaritaro sampattibhavo bhaveyyā’’ti bhavaṃ nikāmentassa. Evarūpanti evarūpaṃ rūpaṃ. Taṃsadise hi tabbohāravasenevaṃ vuttaṃ. Bhavati hi taṃsadisesu tabbohāro yathā ‘‘sā eva tittirī, tāni eva osadhānī’’ti. Usūyatoti usūyaṃ issaṃ uppādayato. Aññassa maccharāyatoti aññena asādhāraṇabhāvakaraṇena macchariyaṃ karoto. Sabbeheva yathāvuttehi navahi saṃyojanehi.

Die Erwähnung des Genusses an den Sinnenobjekten (kāmassāda) dient dazu, den Genuss am Dasein und an falschen Ansichten abzuwenden. „Wer genießt“ bedeutet: wer Gefallen daran findet. „Wer sich erfreut“ bedeutet: wer sich unter dem Einfluss von begehrlicher Freude erfreut. Durch beide Ausdrücke wird das Entstehen einer schwachen Sinnengier dargelegt, die als Bedingung für eine starke Sinnengier dient. Diese Methode gilt auch für die übrigen Fesseln. Bei „im unerwünschten Objekt“ ist das Wort „āpāthagataṃ“ (in den Bereich der Sinne gelangt) durch Falländerung in „āpāthagate“ umzuwandeln und damit zu verbinden. „Dieses Objekt“ bedeutet: dieses so feine, so schwer zu analysierende Objekt. Die Erwähnung von „beständig, dauerhaft“ dient bloß als Beispiel. Es ist zu verstehen, dass auch Ansichten wie „Es wird vernichtet, es wird vergehen“ für jemanden, der so erfasst, darin eingeschlossen sind. Für jemanden, der zweifelt, entsteht im Einklang mit der ersten Persönlichkeitsansicht der Gedanke „Ist das ein Wesen?“, und im Einklang mit der anderen Persönlichkeitsansicht „Gehört das einem Wesen?“. Denn der Zweifel folgt dem Erfassen von Selbst und zum Selbst Gehörigem, da es ohne die falsche Ansicht keinen Zweifel gibt. „Für einen, der das Dasein ersehnt“ bedeutet: für einen, der das Dasein begehrt, indem er denkt: „Da dieses erwünschte Form-Objekt in einem so glücklichen Dasein für uns leicht zu erlangen war, möge auch in der Zukunft ein solches oder ein noch besseres glückliches Dasein sein.“ „Eine solche Form“ bedeutet eine Form dieser Art. Dies wurde im Hinblick auf ein ähnliches Objekt so ausgedrückt, da man sich bei ähnlichen Dingen so ausdrückt, wie im Satz: „Es ist dasselbe Rebhuhn, es sind dieselben Kräuter.“ „Wer neidisch ist“ bedeutet: wer Neid erzeugt. „Wer gegenüber einem anderen geizig ist“ bedeutet: wer Geiz ausübt, indem er etwas für andere unzugänglich macht. Zusammen mit allen zuvor genannten neun Fesseln.

Tañca kāraṇanti subhanimittapaṭighanimittādivibhāgaṃ iṭṭhāniṭṭhādirūpārammaṇañceva tajjāyonisomanasikārañcāti tassa tassa saṃyojanassa kāraṇaṃ. Avikkhambhitāsamūhatabhūmiladdhuppannaṃ taṃ sandhāya ‘‘appahīnaṭṭhena uppannassā’’ti vuttaṃ. Vattamānuppannatā samudācāraggahaṇeneva gahitā. Yena kāraṇenāti yena vipassanāsamathabhāvanāsaṅkhātena kāraṇena[Pg.323]. Tañhi tassa tadaṅgavasena ceva vikkhambhanavasena ca pahānakāraṇaṃ. Issāmacchariyānaṃ apāyagamanīyatāya paṭhamamaggavajjhatā vuttā. Yadi evaṃ ‘‘tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hotī’’ti (a. ni. 4.241) suttapadaṃ kathanti? Taṃ suttantapariyāyena vuttaṃ. Yathānulomasāsanā hi suttantadesanā, ayaṃ pana abhidhammanayena saṃvaṇṇanāti nāyaṃ dosoti. Oḷārikassāti thūlassa, yato abhiṇhasamuppattipariyuṭṭhānatibbatāva hoti. Aṇusahagatassāti vuttappakārābhāvena aṇubhāvaṃ sukhumabhāvaṃ gatassa. Uddhaccasaṃyojanassapettha anuppādo vuttoyevāti daṭṭhabbo yathāvuttasaṃyojanehi avinābhāvato. Ekatthatāya sotādīnaṃ sabhāvasarasalakkhaṇavasena pajānanā, tappaccayānaṃ saṃyojanānaṃ uppādādipajānanā ca vuttanayeneva veditabbāti dassento ‘‘eseva nayo’’ti atidisati.

„Und jene Ursache“ bezieht sich auf die Ursache der jeweiligen Fessel, nämlich das erwünschte oder unerwünschte Form-Objekt, unterteilt in schöne Zeichen, widerwärtige Zeichen usw., sowie die daraus entstehende unweise Aufmerksamkeit. Dies bezieht sich auf die Fesseln, die aufgetreten sind, weil sie noch nicht durch Konzentration unterdrückt, noch nicht durch den Pfad vernichtet und auf ihrer Ebene erlangt wurden; im Hinblick darauf wurde gesagt: „für das Entstandene im Sinne des Nicht-Aufgegeben-Seins“. Das gegenwärtige Auftreten ist bereits durch die Erwähnung des aktiven Hervortretens miterfasst. „Durch welche Ursache“ bedeutet: durch jene Ursache, die als Einsichtsmeditation und Geistessammlung bezeichnet wird. Denn dies ist die Ursache für deren Überwindung, sei es durch das jeweilige Glied oder durch Unterdrückung. Da Neid und Geiz in die niederen Welten führen, wurde gesagt, dass sie durch den ersten Pfad zu überwinden sind. Wenn dem so ist, wie verträgt sich das mit dem Sutta-Wort: „Durch die Vernichtung von drei Fesseln ist man ein Stromeingetretener“? Jenes Sutta-Wort wurde nach der Methode der Lehrreden (Suttas) gesprochen. Denn die Sutta-Lehre passt sich den Neigungen der Wesen an, wohingegen diese Erklärung hier nach der Methode des Abhidhamma verfasst ist. Daher liegt hier kein Widerspruch vor. „Der groben“ bedeutet der grobstofflichen, woraus sich eine ständige Entstehung und eine heftige Intensität des aktiven Hervortretens ergibt. „Der von Feinstofflichkeit begleiteten“ bedeutet derjenigen, die mangels der zuvor beschriebenen Grobheit einen Zustand der Geringfügigkeit und Subtilität erlangt hat. Es ist zu verstehen, dass auch das Nicht-Wiederentstehen der Fessel der Unruhe hierin bereits dargelegt ist, da sie von den zuvor genannten Fesseln nicht getrennt werden kann. Um zu zeigen, dass aufgrund der gleichen Bedeutung das Erkennen des Hörorgans usw. gemäß ihrem Wesen und ihrem eigenen Merkmal sowie das Erkennen des Entstehens der darauf beruhenden Fesseln in derselben Weise zu verstehen sind, verweist der Text darauf mit den Worten: „Dies ist die Methode“.

Attano vā dhammesūti attano ajjhattikāyatanadhammesu, attano ubhayadhammesu vā. Imasmiṃ pakkhe ajjhattikāyatanapariggaṇhanenāti ajjhattikāyatanapariggaṇhanamukhenāti attho. Evañca anavasesato saparasantānesu āyatanānaṃ pariggaho siddho hoti. Parassa vā dhammesūti etthāpi eseva nayo. Rūpāyatanassāti aḍḍhekādasappabhedassa rūpasabhāvassa āyatanassa rūpakkhandhe ‘‘vuttanayena nīharitabbo’’ti ānetvā sambandhitabbaṃ. Sesakkhandhesūti vedanāsaññāsaṅkhārakkhandhesu. Vuttanayenāti iminā atidesena rūpakkhandhe ‘‘āhārasamudayā’’ti viññāṇakkhandhe ‘‘nāmarūpasamudayā’’ti sesakhandhesu ‘‘phassasamudayā’’ti imaṃ visesaṃ vibhāveti, itaraṃ pana sabbattha samānanti khandhapabbe viya āyatanapabbepi lokuttaranivattanaṃ pāḷiyaṃ gahitaṃ natthīti vuttaṃ ‘‘lokuttaradhammā na gahetabbā’’ti. Sesaṃ vuttanayameva.

„Oder in den geistigen Objekten bei sich selbst“ bedeutet in den eigenen inneren Sinnesbereichen oder in beiden Arten von Bereichen bei sich selbst. Auf dieser Seite bedeutet „durch das Erfassen der inneren Sinnesbereiche“, dass das Erfassen der inneren Sinnesbereiche als Ausgangspunkt genommen wird. Und auf diese Weise wird das vollständige Erfassen der Sinnesbereiche im eigenen Kontinuum und im Kontinuum anderer ohne Rest vollzogen. Bei „oder in den geistigen Objekten bei anderen“ gilt genau dieselbe Methode. „Vom Form-Bereich“ bezieht sich auf den Form-Bereich, der elf bzw. zehneinhalb Unterteilungen aufweist; dies ist heranzuführen und mit den Worten „ist nach der beschriebenen Methode herauszuarbeiten“ in der Form-Gruppe (rūpakkhandha) zu verbinden. „In den übrigen Gruppen“ bedeutet in den Gruppen der Gefühle, Wahrnehmungen und Gestaltungen. Durch diesen Verweis verdeutlicht der Text den folgenden Unterschied: bei der Form-Gruppe heißt es „durch das Entstehen von Nahrung“, bei der Bewusstseins-Gruppe „durch das Entstehen von Geist-und-Körper“, und bei den übrigen Gruppen „durch das Entstehen von Sinneseindruck“. Das Übrige ist jedoch überall gleich. Wie im Abschnitt über die Gruppen gibt es auch im Abschnitt über die Sinnesbereiche keinen Ausschluss des Überweltlichen im Pali-Text, weshalb gesagt wurde: „Überweltliche Phänomene sind nicht zu erfassen“. Das Übrige ist genau wie bereits erklärt.

Āyatanapabbavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts über die Sinnesbereiche ist abgeschlossen.

Bojjhaṅgapabbavaṇṇanā

Erklärung des Abschnitts über die Erleuchtungsglieder

385. Bujjhanakasattassāti kilesaniddāya paṭibujjhanakasattassa, ariyasaccānaṃ vā paṭivijjhanakasattassa. Aṅgesūti kāraṇesu, avayavesu vā[Pg.324]. Udayavayañāṇuppattito paṭṭhāya sambodhipaṭipadāyaṃ ṭhito nāma hotīti āha ‘‘āraddhavipassakato paṭṭhāya yogāvacaroti sambodhī’’ti. Suttantadesanā nāma pariyāyakathā, ayañca satipaṭṭhānadesanā lokiyamaggavasena pavattāti vuttaṃ ‘‘yogāvacaroti sambodhī’’ti, aññathā ‘‘ariyasāvako’’ti vadeyya.

385. „Des erwachenden Wesens“ (bujjhanakasattassa) bedeutet: eines Wesens, das aus dem Schlaf der Befleckungen (kilesaniddā) erwacht, oder eines Wesens, das die edlen Wahrheiten durchdringt. „In Gliedern“ (aṅgesu) bedeutet: in den Ursachen oder in den Bestandteilen/Gliedern. Ausgehend vom Entstehen des Wissens um Entstehen und Vergehen (udayavayañāṇa) wird gesagt, dass er in der zum Erwachen führenden Praxis (sambodhipaṭipadā) gefestigt ist; daher sagte der Lehrer: „Ausgehend von einem, der die Einsicht begonnen hat (āraddhavipassaka), wird der Yoga-Praktizierende als ‚Erwachen‘ (sambodhi) bezeichnet.“ Die Sutta-Lehre (suttantadesanā) ist eine indirekte Darlegung (pariyāyakathā), und diese Satipaṭṭhāna-Lehre wird im Sinne des weltlichen Pfades (lokiyamagga) dargelegt; darum wurde gesagt: „Der Yoga-Praktizierende wird als ‚Erwachen‘ bezeichnet“, andernfalls würde er sagen: „der edle Jünger“ (ariyasāvako).

‘‘Satisambojjhaṅgaṭṭhānīyā’’ti padassa attho ‘‘vicikicchāṭṭhānīyā’’ti ettha vuttanayena veditabbo. Tanti yonisomanasikāraṃ. Tatthāti satiyaṃ, nipphādetabbe cetaṃ bhummaṃ.

Die Bedeutung des Wortes „satisambojjhaṅgaṭṭhānīyā“ (die Grundlage für das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit bildenden Dinge) ist in derselben Weise zu verstehen, wie sie bei dem Begriff „vicikicchāṭṭhānīyā“ (die Zweifel begünstigenden Dinge) erklärt wurde. „Dieses“ (taṃ) meint die weise Aufmerksamkeit (yonisomanasikāra). „Darin“ (tattha) bezieht sich auf die Achtsamkeit (sati); dieser Lokativ steht im Sinne von „etwas, das hervorzubringen ist“.

Sati ca sampajaññañca satisampajaññaṃ. Atha vā satippadhānaṃ abhikkantādisātthakabhāvapariggaṇhanañāṇaṃ satisampajaññaṃ. Taṃ sabbattha satokārībhāvāvahattā satisambojjhaṅgassa uppādāya hoti. Yathā paccanīkadhammappahānaṃ, anurūpadhammasevanā ca anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya hoti, evaṃ satirahitapuggalavivajjanā, satokārīpuggalasevanā, tattha ca yuttappayuttatā satisambojjhaṅgassa uppādāya hotīti imamatthaṃ dasseti ‘‘satisampajañña’’ntiādinā. Tissadattatthero nāma, yo bodhimaṇḍe suvaṇṇasalākaṃ gahetvā ‘‘aṭṭhārasasu bhāsāsu katarabhāsāya dhammaṃ kathemī’’ti parisaṃ pavāresi. Abhayattheroti dattābhayattheramāha.

Achtsamkeit (sati) und Wissensklarheit (sampajañña) bilden zusammen „Achtsamkeit und Wissensklarheit“ (satisampajañña). Oder aber: das von Achtsamkeit dominierte Wissen, welches die Heilsamkeit beim Vorwärtsschreiten usw. erfasst, ist satisampajañña. Da dieses überall das achtsame Handeln herbeiführt, dient es dem Entstehen des Erleuchtungsglieds der Achtsamkeit. So wie das Überwinden gegnerischer Faktoren und das Pflegen von entsprechenden (förderlichen) Faktoren dem Entstehen noch nicht entstandener heilsamer Zustände dient, so dient auch das Meiden von Personen ohne Achtsamkeit, das Aufsuchen von achtsam handelnden Personen und die stetige Hingabe daran dem Entstehen des Erleuchtungsglieds der Achtsamkeit; diesen Sinn zeigt er mit den Worten „satisampajaññaṃ“ usw. Der Thera namens Tissadatta war derjenige, der am Ort der Erleuchtung (bodhimaṇḍe) ein goldenes Stäbchen nahm und die Versammlung aufforderte: „In welcher der achtzehn Sprachen soll ich die Lehre verkünden?“ Mit „Abhaya-Thera“ meinte er den Thera Dattābhaya.

Dhammānaṃ, dhammesu vā vicayo dhammavicayo, so eva sambojjhaṅgo, tassa dhammavicayasambojjhaṅgassa. ‘‘Kusalākusalā dhammā’’tiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayameva. Tattha yonisomanasikārabahulīkāroti kusalādīnaṃ taṃtaṃsabhāvasarasalakkhaṇaādikassa yāthāvato avabujjhanavasena uppanno ñāṇasampayuttacittuppādo. So hi aviparītamanasikāratāya ‘‘yonisomanasikāro’’ti vutto, tadābhogatāya āvajjanāpi taggatikā eva, tassa abhiṇhaṃ pavattanaṃ bahulīkāro. Bhiyyobhāvāyāti punappunaṃ bhāvāya. Vepullāyāti vipulabhāvāya. Pāripūriyāti paribrūhanāya.

Die Erforschung (vicaya) der Phänomene (dhammā) oder in den Phänomenen ist die Phänomenerforschung (dhammavicaya); sie selbst ist das Erleuchtungsglied; [dies gilt] für dieses Erleuchtungsglied der Phänomenerforschung. Was zu Stellen wie „heilsame und unheilsame Phänomene“ (kusalākusalā dhammā) zu sagen ist, entspricht genau der oben dargelegten Methode. Darin bedeutet „die häufige Ausübung der weisen Aufmerksamkeit“ (yonisomanasikārabahulīkāra): das Entstehen eines mit Wissen verbundenen Bewusstseinszustandes (ñāṇasampayuttacittuppāda), der im Sinne des wahrheitsgemäßen Verstehens der jeweiligen Eigennatur, Eigenfunktion, des spezifischen Merkmals usw. von heilsamen und anderen Faktoren entsteht. Denn dieser wird wegen seiner unverfälschten Aufmerksamkeit als „weise Aufmerksamkeit“ (yonisomanasikāra) bezeichnet; aufgrund der Ausrichtung darauf hat auch die Zuwendung (āvajjanā) dieselbe Natur; deren ständige Ausübung ist die „häufige Ausübung“ (bahulīkāra). „Zum weiteren Wachstum“ (bhiyyobhāvāya) bedeutet: zum wiederholten Entstehen. „Zur Fülle“ (vepullāya) bedeutet: zum Zustand der Fülle. „Zur Vollendung“ (pāripūriyā) bedeutet: zur vollen Entfaltung.

Paripucchakatāti pariyogāhetvā pucchakabhāvo. Ācariye payirupāsitvā pañcapi nikāye saha aṭṭhakathāya pariyogāhetvā yaṃ yaṃ tattha gaṇṭhiṭṭhānabhūtaṃ, taṃ taṃ ‘‘idaṃ bhante kathaṃ, imassa ko attho’’ti khandhāyatanādiatthaṃ [Pg.325] pucchantassa dhammavicayasambojjhaṅgo uppajjati. Tenāha ‘‘khandhadhātu…pe… bahulatā’’ti. Vatthūnaṃ visadabhāvakaraṇanti ettha cittacetasikānaṃ pavattiṭṭhānabhāvato sarīraṃ, tappaṭibaddhāni cīvarāni ca ‘‘vatthūnī’’ti adhippetāni, tāni yathā cittassa sukhāvahāni honti, tathā karaṇaṃ tesaṃ visadabhāvakaraṇaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘ajjhattikabāhirāna’’ntiādi. Ussannadosanti vātādiussannadosaṃ. Sedamalamakkhitanti sedena ceva jallikāsaṅkhātena sarīramalena ca makkhitaṃ. Ca-saddena aññampi sarīrassa, cittassa ca pīḷāvahaṃ saṅgaṇhāti. Senāsanaṃ vāti vā-saddena pattādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Avisade sati, visayabhūte vā. Kathaṃ bhāvanamanuyuttassa tāni visayo? Antarantarā pavattanakacittuppādavasenevaṃ vuttaṃ. Te hi cittuppādā cittekaggatāya aparisuddhabhāvāya saṃvattanti. Cittacetasikesu nissayādipaccayabhūtesu. Ñāṇampīti pi-saddo sampiṇḍanattho, tena na kevalaṃ taṃ vatthuyeva, atha kho tasmiṃ aparisuddhe ñāṇampi aparisuddhaṃ hotīti nissayāparisuddhiyā taṃnissitāparisuddhi viya visayassa aparisuddhatāya visayino aparisuddhiṃ dasseti.

„Das Fragenstellen“ (paripucchakatā) bedeutet der Zustand des Fragens nach gründlicher Erforschung. Wenn jemand sich an die Lehrer wendet, die fünf Nikāyas mitsamt den Kommentaren (aṭṭhakathā) gründlich erforscht und bei jeder schwierigen Stelle (gaṇṭhiṭṭhāna) fragt: „Ehrwürdiger Herr, wie verhält es sich hiermit, was ist die Bedeutung hiervon?“ und so nach der Bedeutung von Aggregaten (khandha), Sinnesbereichen (āyatana) usw. fragt, entsteht in ihm das Erleuchtungsglied der Phänomenerforschung. Deshalb sagte er: „die Häufigkeit von [Fragen über] Aggregate, Elemente (dhātu) ...pe...“ Unter „das Reinhalten der Grundlagen“ (vatthūnaṃ visadabhāvakaraṇa) versteht man hier: Weil sie die Entstehungsorte für Geist und Geistesfaktoren (cittacetasika) sind, sind der Körper und die damit verbundenen Gewänder (cīvara) als „Grundlagen“ (vatthūni) gemeint; diese so zu pflegen, dass sie dem Geist Wohlbefinden bringen, ist das Reinhalten jener Grundlagen. Deshalb wurde gesagt: „der inneren und äußeren...“ usw. „Mit angehäuften Fehlern/Störungen“ (ussannadosa) meint einen Körper mit Übermaß an Wind usw. „Mit Schweiß und Schmutz bedeckt“ (sedamalamakkhita) bedeutet: bedeckt mit Schweiß und mit dem Körperschmutz, der als Kruste/Schorf (jallikā) bezeichnet wird. Das Wort „ca“ (und) schließt auch anderes ein, was für Körper und Geist beschwerlich ist. In „oder die Lagerstatt“ (senāsanaṃ vā) zeigt das Wort „vā“ (oder) den Einschluss von Almosenschalen usw. an. Wenn diese unrein sind, oder wenn sie zum Objekt werden: Wie können diese für jemanden, der sich der Entfaltung (bhāvanā) widmet, ein Objekt sein? Dies wurde so im Hinblick auf die Bewusstseinszustände gesagt, die sich in den Zwischenzeiten (antarantarā) erheben. Denn jene Bewusstseinszustände führen zur Unreinheit der geistigen Einspitzigkeit (cittekaggatā). In den Geisteszuständen und Geistesfaktoren, die als Stütze (nissaya) usw. dienen [ist auch das Wissen unrein]. In „auch das Wissen“ (ñāṇampi) hat das Wort „pi“ (auch) eine zusammenfassende Bedeutung; dadurch wird gezeigt: Nicht nur jenes Objekt (die Grundlage) selbst ist unrein, sondern wenn dieses unrein ist, ist auch das Wissen unrein, so wie durch die Unreinheit der Stütze (nissaya) die Unreinheit dessen entsteht, was sich darauf stützt (taṃnissita); so zeigt der Lehrer, dass durch die Unreinheit des Objekts (visaya) die Unreinheit des Subjekts/Erkennenden (visayin) entsteht.

Samabhāvakaraṇanti kiccato anūnādhikabhāvakaraṇaṃ. Saddheyyavatthusmiṃ paccayavasena adhimokkhakiccassa paṭutarabhāvena, paññāya avisadatāya, vīriyādīnañca sithilatādinā saddhindriyaṃ balavaṃ hoti. Tenāha ‘‘itarāni mandānī’’ti. Tatoti tasmā saddhindriyassa balavabhāvato, itaresañca mandattā. Kosajjapakkhe patituṃ adatvā sampayuttadhammānaṃ paggaṇhanaṃ anubalappadānaṃ paggaho, paggahova kiccaṃ paggahakiccaṃ, ‘‘kātuṃ na sakkotī’’ti ānetvā sambandhitabbaṃ. Ārammaṇaṃ upagantvā ṭhānaṃ, anissajjanaṃ vā upaṭṭhānaṃ. Vikkhepapaṭikkhepo, yena vā sampayuttā avikkhittā honti, so avikkhepo. Rūpagataṃ viya cakkhunā yena yāthāvato visayasabhāvaṃ passati, taṃ dassanakiccaṃ. Kātuṃ na sakkoti balavatā saddhindriyena abhibhūtattā. Sahajātadhammesu hi indaṭṭhaṃ kārentānaṃ sahapavattamānānaṃ dhammānaṃ ekarasatāvaseneva atthasiddhi, na aññathā. Tasmāti vuttamevatthaṃ kāraṇabhāvena paccāmasati. Tanti saddhindriyaṃ. Dhammasabhāvapaccavekkhaṇenāti yassa saddheyyassa vatthuno uḷāratādiguṇe adhimuccanassa sātisayappavattiyā saddhindriyaṃ [Pg.326] balavaṃ jātaṃ, tassa paccayapaccayuppannatādivibhāgato yāthāvato vīmaṃsanena. Evañhi evaṃdhammatānayena sabhāvasarasato pariggayhamāne savipphāro adhimokkho na hoti ‘‘ayaṃ imesaṃ dhammānaṃ sabhāvo’’ti parijānanavasena paññābyāpārassa sātisayattā. Dhuriyadhammesu hi yathā saddhāya balavabhāve paññāya mandabhāvo hoti, evaṃ paññāya balavabhāve saddhāya mandabhāvo hotīti. Tena vuttaṃ ‘‘taṃ dhammasabhāvapaccavekkhaṇena vā, yathā vā manasikaroto balavaṃ jātaṃ, tathā amanasikārena hāpetabba’’nti. Tathā amanasikārenāti yenākārena bhāvanaṃ anuyuñjantassa saddhindriyaṃ balavaṃ jātaṃ, tenākārena bhāvanāya ananuyuñjanatoti vuttaṃ hoti. Idha duvidhena saddhindriyassa balavabhāvo attano vā paccayavisesena kiccuttariyato, vīriyādīnaṃ vā mandakiccatāya. Tattha paṭhamavikappe hāpanavidhi dassito. Dutiyakappe pana yathā manasi karoto vīriyādīnaṃ mandakiccatāya saddhindriyaṃ balavaṃ jātaṃ, tathā amanasikārena, vīriyādīnaṃ paṭukiccabhāvāvahena manasikārena saddhindriyaṃ tehi samarasaṃ karontena hāpetabbaṃ. Iminā nayena sesindriyesupi hāpanavidhi veditabbo.

„Das Herbeiführen eines ausgeglichenen Zustands“ (samabhāvakaraṇa) bedeutet hinsichtlich der Funktion das Herbeiführen eines Zustands, der weder unzureichend noch übermäßig ist. Bei einem glaubwürdigen Objekt wird die Glaubensfähigkeit (saddhindriya) stark aufgrund der Bedingungen: durch die besondere Intensität der Funktion der Entschlossenheit (adhimokkha), durch die Unklarheit der Weisheit (paññā) und durch die Schlaffheit der Tatkraft (vīriya) usw. Deshalb sagte er: „Die anderen sind schwach.“ „Aus diesem Grund“ (tatoti) bedeutet: wegen jener Stärke der Glaubensfähigkeit und der Schwäche der anderen. Der „Ansporn“ (paggaha) ist das Aufrichten und das Verleihen von zusätzlicher Kraft für die assoziierten Geistesformationen (sampayuttadhamma), ohne zuzulassen, dass sie auf die Seite der Trägheit (kosajja) fallen; eben dieser Ansporn ist die Funktion, daher „Anspornungsfunktion“ (paggahakicca). Man sollte den Satz verbinden, indem man die Worte „ist nicht imstande auszuführen“ herbeiführt. Das Herantreten an das Objekt und das Verweilen darin, oder das Nicht-Loslassen, ist die „Vergegenwärtigung“ (upaṭṭhāna). Das Abwehren der Zerstreutheit – oder dasjenige, wodurch die assoziierten Faktoren unzerstreut bleiben – ist die „Nicht-Ablenkung“ (avikkhepa). Wie das Sehen einer sichtbaren Form mit dem Auge ist dasjenige, wodurch man das Wesen des Objekts der Wirklichkeit gemäß sieht, die „Funktion des Erkennens“ (dassanakicca). Diese Funktionen können nicht ausgeführt werden, da sie von der starken Glaubensfähigkeit überwältigt sind. Denn unter den gleichzeitig entstehenden Phänomenen (sahajātadhamma), welche ihre Vorherrschaft ausüben, erfolgt die Erreichung des Ziels nur durch das Zusammenwirken in ein und derselben Geschmacksrichtung (ekarasatā), nicht anders. Mit dem Wort „Deshalb“ (tasmā) verweist er auf den bereits genannten Sinn als Ursache. „Dieses“ (taṃ) bezieht sich auf die Glaubensfähigkeit. „Durch die Betrachtung der Natur der Phänomene“ (dhammasabhāvapaccavekkhaṇena) bedeutet: durch das gründliche Untersuchen des glaubwürdigen Objekts – in dessen erhabenen Qualitäten das Vertrauen aufgrund einer übermäßig starken Entschlossenheit stark geworden ist – gemäß den Aufteilungen von Bedingung, Bedingtem usw. Denn wenn es auf diese Weise, gemäß dieser Gesetzmäßigkeit, in seinem eigenen Wesen erfasst wird, gibt es keine weit ausufernde Entschlossenheit (savipphāro adhimokkho) mehr, weil die Aktivität der Weisheit (paññābyāpāra) durch das unterscheidende Erkennen „Dies ist das eigene Wesen dieser Phänomene“ überragend wird. Denn wie bei den führenden Faktoren (dhuriyadhamma) bei einer starken Glaubensfähigkeit eine Schwäche der Weisheit vorliegt, so gibt es bei einer starken Weisheit eine Schwäche des Glaubens. Daher wurde gesagt: „Es sollte entweder durch die Betrachtung der Natur der Phänomene gemindert werden, oder durch Nicht-Beachtung dessen, worauf man geachtet hat, als es stark wurde.“ „Ebenso durch Nicht-Beachtung“ (tathā amanasikārena) bedeutet das Nicht-Ausüben der Meditation in jener Weise, durch die die Glaubensfähigkeit beim Meditierenden stark geworden war. Hier gibt es eine zweifache Weise, wie die Glaubensfähigkeit stark wird: entweder durch eine besondere eigene Bedingung aufgrund des Überwiegens ihrer Funktion, oder durch die Trägheit der Funktionen von Tatkraft usw. Darin wurde im ersten Fall die Methode der Minderung aufgezeigt. Im zweiten Fall jedoch sollte man durch Nicht-Beachtung der Weise, wie bei der Beachtung durch die Trägheit der Tatkraft usw. die Glaubensfähigkeit stark wurde – d. h. durch eine Beachtung, die eine scharfe Funktion von Tatkraft usw. herbeiführt –, die Glaubensfähigkeit mindern, indem man sie mit jenen in Einklang bringt. Auf diese Weise ist die Methode der Minderung auch bei den übrigen Fähigkeiten zu verstehen.

Vakkalittheravatthūti. So hi āyasmā saddhādhimuttatāya katādhikāro satthu rūpakāyadassanappasuto eva hutvā viharanto satthārā ‘‘kiṃ te vakkali iminā pūtikāyena diṭṭhena, yo kho vakkali dhammaṃ passati, so maṃ passatī’’tiādinā (saṃ. ni. 3.87; dī. ni. aṭṭha. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathā; a. ni. aṭṭha. 1.1.208; dha. pa. aṭṭha. 2.380; paṭi. ma. aṭṭha. 2.2.130; dha. sa. aṭṭha. 1007; theragā. aṭṭha. 2.vakkalittheragāthāvaṇṇanā) ovaditvā kammaṭṭhāne niyojitopi taṃ ananuyuñjanto paṇāmito attānaṃ vinipātetuṃ papātaṭṭhānaṃ abhiruhi, atha naṃ satthā yathānisinnova obhāsaṃ vissajjanena attānaṃ dassetvā –

„Die Geschichte des Thera Vakkali“ (Vakkalittheravatthu): Jener Ehrwürdige hatte nämlich, nachdem er in der Vergangenheit heilsame Taten vollbracht hatte, um die Auszeichnung der Vorzüglichkeit im Vertrauen (saddhādhimuttatā) zu erlangen, sein Leben damit verbracht, sich ganz dem Anblick des physischen Körpers des Meisters zu widmen. Obwohl der Meister ihn ermahnte mit den Worten: „Was nützt es dir, Vakkali, diesen faulenden Körper anzuschauen? Wer das Dhamma sieht, Vakkali, der sieht mich“, und ihn zur Meditation anspornte, praktizierte er diese nicht. Als er daraufhin weggeschickt wurde, stieg er auf einen Abhang, um sich hinabzustürzen. Da zeigte sich ihm der Meister, während Er an Seinem Platz saß, indem Er eine Aura ausstrahlte, und sprach:

‘‘Pāmojjabahulo bhikkhu, pasanno buddhasāsane;

Adhigacche padaṃ santaṃ, saṅkhārūpasamaṃ sukha’’nti. (dha. pa. 381) –

„Ein Mönch, der von großer Freude erfüllt ist und Vertrauen in die Lehre des Buddha hat, mag die friedvolle Stätte erreichen, das Glück der Befriedung der Gestaltungen (saṅkhāra).“

Gāthaṃ vatvā ‘‘ehi vakkalī’’ti āha. So tena amateneva abhisitto haṭṭhatuṭṭho hutvā vipassanaṃ paṭṭhapesi. Saddhāya balavabhāvato vipassanāvīthiṃ na otarati, taṃ ñatvā bhagavā tassa indriyasamattapaṭipādanāya kammaṭṭhānaṃ sodhetvā adāsi. So satthārā dinnanaye [Pg.327] ṭhatvā vipassanaṃ ussukkāpetvā maggappaṭipāṭiyā arahattaṃ pāpuṇi. Tenetaṃ vuttaṃ ‘‘vakkalittheravatthu cettha nidassana’’nti. Etthāti saddhindriyassa adhimattabhāve sesindriyānaṃ sakiccākaraṇe.

Nachdem Er diese Strophe gesprochen hatte, sagte Er: „Komm, Vakkali!“ Jener war wie mit dem Trank der Unsterblichkeit (amata) besprengt, geriet in helle Freude und begann mit der Einsichtsmeditation (vipassanā). Da er jedoch wegen der übermäßigen Stärke seines Glaubens den Pfad der Einsicht nicht betreten konnte, erkannte der Erhabene dies und reinigte das Meditationsobjekt für ihn, um den Ausgleich seiner Fähigkeiten herbeizuführen, und gab es ihm. Er verblieb auf dem vom Meister gewiesenen Weg, strengte sich in der Einsicht an und erreichte über die Stufen der Pfade die Arhatschaft. Daher wurde gesagt: „Die Geschichte des Thera Vakkali ist hier das Beispiel.“ „Hier“ bedeutet: bei der übermäßigen Stärke der Glaubensfähigkeit, wenn die übrigen Fähigkeiten ihre eigenen Funktionen nicht ausführen können.

Itarakiccabhedanti upaṭṭhānādikiccavisesaṃ. Passaddhādīti ādi-saddena samādhiupekkhāsambojjhaṅgānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Hāpetabbanti yathā saddhindriyassa balavabhāvo dhammasabhāvapaccavekkhaṇena hāyati, evaṃ vīriyindriyassa adhimattatā passaddhiādibhāvanāya hāyati samādhipakkhiyattā tassā. Tathā hi samādhindriyassa adhimattataṃ kosajjapātato rakkhantī vīriyādibhāvanā viya vīriyindriyassa adhimattataṃ uddhaccapātato rakkhantī ekaṃsato hāpeti. Tena vuttaṃ ‘‘passaddhaādibhāvanāya hāpetabba’’nti. Soṇattherassa vatthūti sukumārasoṇattherassa vatthu. (Mahāva. 242; a. ni. aṭṭha. 1.1.205) so hi āyasmā satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā sītavane viharanto ‘‘mama sarīraṃ sukhumālaṃ, na ca sakkā sukheneva sukhaṃ adhigantuṃ, kilametvāpi samaṇadhammo kātabbo’’ti taṃ ṭhānacaṅkamameva adhiṭṭhāya padhānaṃ anuyuñjanto pādatalesu phoṭesu uṭṭhitesupi vedanaṃ ajjhupekkhitvā daḷhaṃ vīriyaṃ karonto accāraddhavīriyatāya visesaṃ nibbattetuṃ nāsakkhi. Satthā tattha gantvā vīṇūpamovādena ovaditvā vīriyasamatāyojanavīthiṃ dassento kammaṭṭhānaṃ sodhetvā gijjhakūṭaṃ gato. Theropi satthārā dinnanayena vīriyasamataṃ yojetvā bhāvento vipassanaṃ ussukkāpetvā arahatte patiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ ‘‘soṇattherassa vatthu dassetabba’’nti. Sesesupīti satisamādhipaññindriyesupi.

„Die Unterscheidung der anderen Funktionen“ (itarakiccabheda) bezieht sich auf die spezifischen Funktionen wie das Vergegenwärtigen usw. Unter „Ruhe usw.“ (passaddhādi) ist durch das Wort „usw.“ (ādi) die Miteinbeziehung der Erleuchtungsglieder der Konzentration (samādhi-sambojjhaṅga) und des Gleichmuts (upekkhā-sambojjhaṅga) zu verstehen. „Es sollte gemindert werden“ (hāpetabbaṃ) bedeutet: Wie die übermäßige Stärke der Glaubensfähigkeit durch die Betrachtung der Natur der Phänomene abnimmt, so nimmt die übermäßige Stärke der Tatkraftfähigkeit (vīriyindriya) durch die Entfaltung von Ruhe usw. ab, weil diese zur Seite der Konzentration gehören. Denn wie die Entfaltung von Tatkraft usw. die übermäßige Stärke der Konzentrationsfähigkeit schützt, indem sie dessen Abgleiten in die Trägheit verhindert, so mindert sie gewiss die übermäßige Stärke der Tatkraftfähigkeit, indem sie dessen Abgleiten in die Unruhe (uddhacca) verhindert. Daher wurde gesagt: „Es sollte durch die Entfaltung von Ruhe usw. gemindert werden.“ „Die Geschichte des Thera Soṇa“ (Soṇattherassa vatthu) bezieht sich auf die Geschichte des zarten Thera Soṇa. Jener Ehrwürdige hatte nämlich beim Meister ein Meditationsobjekt angenommen und lebte im Sītavana-Wald. Er dachte: „Mein Körper ist zart, und es ist nicht möglich, das Glück auf bequeme Weise zu erlangen; man muss die Pflichten eines Asketen erfüllen, selbst wenn man den Körper quält.“ So entschloss er sich ausschließlich zum Stehen und Gehen und widmete sich der Anstrengung. Selbst als sich Blasen an seinen Fußsohlen bildeten, ignorierte er den Schmerz und strengte sich beharrlich an; doch aufgrund der übermäßigen Anspannung seiner Tatkraft war er nicht in der Lage, die besondere Errungenschaft zu verwirklichen. Der Meister begab sich dorthin, belehrte ihn mit dem Gleichnis von der Laute (vīṇopama) und zeigte ihm den Weg zur Harmonisierung der Tatkraft, säuberte sein Meditationsobjekt und ging dann zum Geierberg (Gijjhakūṭa). Auch der Thera harmonisierte seine Tatkraft gemäß der vom Meister dargelegten Weise, entfaltete sie, bemühte sich in der Einsicht und gründete sich in der Arhatschaft. Daher wurde gesagt: „Die Geschichte des Thera Soṇa ist als Beispiel aufzuzeigen.“ „Auch bei den übrigen“ (sesesupīti) bezieht sich auch auf die Achtsamkeits-, Konzentrations- und Weisheitsfähigkeit.

Samatanti saddhāpaññānaṃ aññamaññaṃ anūnānadhikabhāvaṃ, tathā samādhivīriyānaṃ. Yathā hi saddhāpaññānaṃ visuṃ visuṃ dhuriyadhammabhūtānaṃ kiccato aññamaññaṃ nātivattanaṃ visesato icchitabbaṃ, yato nesaṃ samadhuratāya appanā sampajjati, evaṃ samādhivīriyānaṃ kosajjuddhaccapakkhikānaṃ samarasatāya sati aññamaññūpatthambhanato sampayuttadhammānaṃ antadvayapātābhāvena sammadeva appanā ijjhati. ‘‘Balavasaddho’’tiādi byatirekamukhena vuttasseva atthassa samatthanaṃ. Tassattho yo balavatiyā saddhāya samannāgato avisadañāṇo, so mudhappasanno hoti, na aveccappasanno. Tathā hi avatthusmiṃ pasīdati seyyathāpi titthiyasāvakā. Kerāṭikapakkhanti [Pg.328] sāṭheyyapakkhaṃ bhajati. Saddhāhīnāya paññāya atidhāvanto ‘‘deyyavatthupariccāgena vinā cittuppādamattenapi dānamayaṃ puññaṃ hotī’’tiādīni parikappeti hetupatirūpakehi vañcito, evaṃbhūto ca sukkhatakkaviluttacitto paṇḍitānaṃ vacanaṃ nādiyati saññattiṃ na gacchati. Tenāha ‘‘bhesajjasamuṭṭhito viya rogo atekiccho hotī’’ti. Yathā cettha saddhāpaññānaṃ aññamaññaṃ visamabhāvo na atthāvaho, anatthāvahova, evaṃ, samādhivīriyānaṃ aññamaññaṃ visamabhāvo na atthāvaho, anatthāvahova, tathā na avikkhepāvaho, vikkhepāvahovāti. Kosajjaṃ abhibhavati, tena appanaṃ na pāpuṇātīti adhippāyo. Uddhaccaṃ abhibhavatīti etthāpi eseva nayo. Tadubhayanti saddhāpaññādvayaṃ, samādhivīriyadvayañca. Samaṃ kātabbanti samarasaṃ kātabbaṃ.

„Gleichgewicht“ bezieht sich auf die gegenseitige Ausgewogenheit von Vertrauen und Weisheit, ebenso von Konzentration und Tatkraft. Denn so wie bei Vertrauen und Weisheit, die jeweils einzeln als lasttragende Geisteszustände fungieren, hinsichtlich ihrer Funktion das gegenseitige Nicht-Übertreffen besonders zu wünschen ist – da durch deren Gleichlastigkeit die Vertiefung zustande kommt –, so gelingt bei Konzentration und Tatkraft, die zur Trägheit bzw. Unruhe neigen, bei Vorliegen von Ausgewogenheit aufgrund gegenseitiger Unterstützung der assoziierten Geistesfaktoren die Vertiefung vollkommen, da sie nicht in die beiden Extreme fallen. Die Passage beginnend mit „Wer starkes Vertrauen hat...“ ist eine Bestätigung der bereits dargelegten Bedeutung im Wege des Gegenteils. Ihre Bedeutung ist: Wer mit starkem Vertrauen ausgestattet ist, jedoch über eine unklare Erkenntnis verfügt, der ist blindgläubig und nicht unerschütterlich aus weiser Einsicht vertrauend. Denn er vertraut auf Unangemessenes, so wie die Jünger der Sektierer. „Er neigt zur Seite der Heuchelei“ bedeutet, er nimmt die Seite der Arglist an. Wer mit an Vertrauen mangelnder Weisheit abschweift, spekuliert – getäuscht durch bloße Scheingründe – wie folgt: „Auch ohne das tatsächliche Spenden einer Gabe, allein durch das Aufkommen des Gedankens, entsteht das aus dem Geben resultierende Verdienst“ und Ähnliches; ein solcher Mensch, dessen Geist von trockenem Spekulieren geraubt ist, nimmt das Wort der Weisen nicht an und gelangt nicht zur Einsicht. Deshalb sagte er: „Wie eine durch die Medizin hervorgerufene Krankheit ist er unheilbar.“ Und wie hier das gegenseitige Ungleichgewicht von Vertrauen und Weisheit nicht vorteilhaft, sondern unvorteilhaft ist, ebenso ist das gegenseitige Ungleichgewicht von Konzentration und Tatkraft nicht vorteilhaft, sondern unvorteilhaft, und bringt dementsprechend keine Unabgelenktheit, sondern nur Ablenkung. „Die Trägheit überwältigt ihn, weshalb er die Vertiefung nicht erreicht“; das ist die Absicht. Auch bei „die Unruhe überwältigt ihn“ gilt dieselbe Methode. „Diese beiden“ bezieht sich auf das Paar von Vertrauen und Weisheit sowie auf das Paar von Konzentration und Tatkraft. „Ausgeglichen zu machen“ bedeutet in gleichmäßige Harmonie zu bringen.

Samādhikammikassāti samathakammaṭṭhānikassa. Evanti evaṃ sante, saddhāya thokaṃ balavabhāve satīti attho. Saddahantoti ‘‘pathavī pathavīti manasikaraṇamattena kathaṃ jhānuppattī’’ti acintetvā ‘‘addhā sammāsambuddhena vuttavidhi ijjhissatī’’ti saddahanto saddhaṃ janento. Okappentoti ārammaṇaṃ anupavisitvā viya adhimuccanavasena avakappento pakkhandanto. Ekaggatā balavatī vaṭṭati samādhippadhānattā jhānassa. Ubhinnanti samādhipaññānaṃ. Samādhikammikassa samādhino adhimattatāya paññāya adhimattatāpi icchitabbāti āha ‘‘samatāyapī’’ti, samabhāvenāpīti attho. Appanāti lokiyappanā. Tathā hi ‘‘hotiyevā’’ti sāsaṅkaṃ vadati. Lokuttarappanā pana tesaṃ samabhāveneva icchitā. Yathāha ‘‘samathavipassanaṃ yuganandhaṃ bhāvetī’’ti (a. ni. 4.170; paṭi. ma. 2.5).

„Für den in der Konzentration Übenden“ bedeutet für denjenigen, dessen Meditationsobjekt die Ruhe ist. „So“ bedeutet: Wenn dies der Fall ist, nämlich wenn das Vertrauen ein wenig stark ist. „Vertrauend“ bedeutet: Ohne darüber zu grübeln: „Wie kann allein durch das bloße Aufmerken von ‚Erde, Erde‘ das Erreichen der Vertiefung stattfinden?“, sondern darauf vertrauend und Vertrauen erzeugend: „Wahrlich, die vom vollkommen Erwachten gelehrte Methode wird Erfolg haben.“ „Überzeugt sein“ bedeutet: wie in das Objekt eindringend, im Sinne fester Entschlossenheit vertrauend und hineinschwebend. Die Einspitzigkeit des Geistes muss stark sein, da beim Jhāna die Konzentration das Hauptelement ist. „Von beiden“ bezieht sich auf Konzentration und Weisheit. Da für den Ruhe-Meditierenden wegen des Übermaßes an Konzentration auch ein Übermaß an Weisheit erwünscht ist, sagt er: „auch durch Ausgewogenheit“, was „auch durch den Zustand der Gleichheit“ bedeutet. „Die Vertiefung“ bezieht sich auf die weltliche Vertiefung. Denn er sagt zweifelnd: „Es geschieht gewiss.“ Die überweltliche Vertiefung jedoch ist allein durch deren vollkommene Ausgewogenheit erwünscht. Wie es heißt: „Er entfaltet Ruhe und Einsicht paarweise verbunden.“

Yadi visesato saddhāpaññānaṃ, samādhivīriyānañca samatāva icchitā, kathaṃ satīti āha ‘‘sati pana sabbattha balavatī vaṭṭatī’’ti. Sabbatthāti līnuddhaccapakkhikesu pañcasu indriyesu. Uddhaccapakkhikekadese gaṇhanto ‘‘saddhāvīriyapaññāna’’nti āha. Aññathā pīti ca gahetabbā siyā. Tathā hi ‘‘kosajjapakkhikena samādhinā’’ icceva vuttaṃ, na ‘‘passaddhisamādhiupekkhāhī’’ti. Sāti sati. Sabbesu rājakammesu niyutto sabbakammiko. Tenāti tena sabbattha icchitabbaṭṭhena kāraṇena. Āha aṭṭhakathāyaṃ. Sabbattha niyuttā sabbatthikā sabbattha līne, uddhate ca citte icchitabbattā, sabbe [Pg.329] vā līne, uddhate ca citte bhāvetabbā bojjhaṅgā atthikā etāyāti sabbatthikā. Cittanti kusalaṃ cittaṃ. Tassa hi sati paṭisaraṇaṃ parāyaṇaṃ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya. Tenāha ‘‘ārakkhapaccupaṭṭhānā’’tiādi.

Wenn besonders die Ausgewogenheit von Vertrauen und Weisheit sowie von Konzentration und Tatkraft erwünscht ist, wie verhält es sich dann mit der Achtsamkeit? Daher sagt er: „Achtsamkeit jedoch muss überall stark sein.“ „Überall“ bedeutet bei den fünf Fähigkeiten, die auf der Seite der Trägheit oder der Unruhe stehen. Indem er einen Teil der Fähigkeiten auf der Seite der Unruhe erfasst, sagt er: „von Vertrauen, Tatkraft und Weisheit“. Andernfalls müsste auch die Verzückung erfasst werden. Denn es wurde nur gesagt: „durch die auf der Seite der Trägheit stehende Konzentration“, und nicht „durch Passaddhi, Samādhi und Upekkhā“. „Sie“ bezieht sich auf die Achtsamkeit. Ein in allen königlichen Angelegenheiten eingesetzter Minister wird als „Allzweck-Minister“ bezeichnet. Aus diesem Grund, nämlich weil sie in allen Situationen benötigt wird, heißt es im Kommentar: „Sie ist überall wirksam (sabbatthikā), weil sie sowohl bei trägem als auch bei unruhigem Geist erwünscht ist.“ Oder: „Sie wird sabbatthikā genannt, weil alle Erleuchtungsglieder, die bei trägem oder unruhigem Geist zu entfalten sind, durch diese Achtsamkeit verlangt werden.“ „Der Geist“ bezieht sich auf den heilsamen Geist. Denn für diesen Geist ist die Achtsamkeit die Zuflucht und die Stütze, um das Unreichte zu erreichen und das Unerlangte zu erlangen. Deshalb sagte er: „Sie hat Schutz als Manifestation“ usw.

Khandhādibhede anogāḷhapaññānanti pariyattibāhusaccavasenapi khandhāyatanādīsu appatiṭṭhitabuddhīnaṃ. Bahussutasevanā hi sutamayañāṇāvahā. Taruṇavipassanāsamaṅgīpi bhāvanāmayañāṇe ṭhitattā ekaṃsato paññavā eva nāma hotīti āha ‘‘samapaññāsa lakkhaṇapariggāhikāya udayabbayapaññāya samannāgatapuggalasevanā’’ti. Ñeyyadhammassa gambhīrabhāvavasena tapparicchedakañāṇassa gambhīrabhāvaggahaṇanti āha ‘‘gambhīresu khandhādīsu pavattāya gambhīrapaññāyā’’ti. Tañhi ñeyyaṃ tādisāya paññāya caritabbato gambhīrañāṇacariyaṃ, tassā vā paññāya tattha pabhedato pavatti gambhīrañāṇacariyā, tassā paccavekkhaṇāti āha ‘‘gambhīrapaññāya pabhedapaccavekkhaṇā’’ti. Yathā sativepullappatto nāma arahā eva, evaṃ paññāvepullappattotipi so evāti āha ‘‘arahattamaggena bhāvanāpāripūrī hotī’’ti. Vīriyādīsupi eseva nayo.

„Diejenigen, deren Weisheit nicht in die Einteilungen von Aggregaten usw. eingedrungen ist“ bezieht sich auf jene, deren Verstand selbst durch das bloße theoretische Wissen der Schriften nicht fest in den Aggregaten, Sinnesbereichen usw. verankert ist. Denn das Aufsuchen von Gelehrten bringt auf Hören beruhendes Wissen. Selbst jemand, der mit noch junger Einsicht ausgestattet ist, gilt als weise im eigentlichen Sinne, weil er im auf Entfaltung beruhenden Wissen verankert ist. Daher sagt er: „das Aufsuchen von Personen, die mit der Weisheit des Entstehens und Vergehens ausgestattet sind, welche die fünfzig Merkmale erfasst.“ Wegen der Tiefe des zu erkennenden Objekts wird auch die Tiefe des dieses Objekt unterscheidenden Wissens erfasst. Daher sagt er: „durch die tiefe Weisheit, die sich mit den tiefgründigen Aggregaten usw. befasst.“ Denn jenes zu erkennende Objekt ist wegen seines Ergründetwerdens durch eine solche tiefe Weisheit der Wirkungsbereich tiefen Wissens. Oder das Wirken dieser Weisheit in jenem tiefen Objekt im Wege der detaillierten Unterscheidung ist das Wirken tiefen Wissens. Die Reflexion darüber wird bezeichnet als: „Reflexion der detaillierten Unterscheidung der tiefen Weisheit.“ So wie jemand, der die Fülle der Achtsamkeit erlangt hat, wahrlich ein Arahant ist, ebenso ist auch derjenige, der die Fülle der Weisheit erlangt hat, ebendieser Arahant. Daher sagt er: „Durch den Pfad der Heiligkeit wird die Vollendung der Entfaltung erreicht.“ Auch in Bezug auf Tatkraft usw. gilt dieselbe Methode.

‘‘Tattaṃ ayokhilaṃ hatthe gamentī’’tiādinā (ma. ni. 3.250, 267; a. ni. 3.36) vuttapañcavidhabandhanakammakāraṇā niraye nibbattasattassa yebhuyyena sabbapaṭhamaṃ karontīti, devadūtasuttādīsu tassa ādito vuttattā ca āha ‘‘pañcavidhabandhanakammakāraṇato paṭṭhāyā’’ti. Sakaṭavahanādikāleti ādi-saddena tadaññamanussehi, tiracchānehi ca vibādhiyamānakālaṃ saṅgaṇhāti. ‘‘Ekaṃ buddhantara’’nti idaṃ aparāparaṃ petesu eva uppajjanakasattavasena vuttaṃ, ekaccānaṃ vā petānaṃ ekaccatiracchānānaṃ viya tathā dīghāyukatāpi siyāti tathā vuttaṃ. Tathā hi ‘‘kālo nāgarājā catunnaṃ buddhānaṃ sammukhībhāvaṃ labhitvā ṭhito metteyyassapi bhagavato sammukhībhāvaṃ labhissatī’’ti vadanti, yaṃ tassa kappāyukatā vuttā.

Mit den Worten „sie treiben einen glühenden Eisenkeil durch die Hand“ usw. werden die beschriebenen fünf Arten der Fesselung und Folterung für das in der Hölle geborene Wesen meist als allererstes durchgeführt. Da dies in Lehrreden wie dem Devadūta-Sutta von Anfang an gelehrt wird, sagt er: „beginnend mit der fünffachen Fesselung und Folterung“. In der Formulierung „zur Zeit des Karrenziehens usw.“ schließt das Wort „usw.“ auch die Zeiten ein, in denen sie von anderen Menschen oder Tieren gequält werden. Der Ausdruck „eine Zwischenzeit zwischen zwei Buddhas“ wurde in Bezug auf Wesen gesagt, die immer wieder unter den Geistern wiedergeboren werden; oder es wurde so ausgedrückt, weil es ebenso wie bei manchen Geistern oder manchen Tieren eine solche Langlebigkeit geben kann. Denn es wird gesagt: „Der Schlangenkönig Kāla hat die Gegenwart von vier Buddhas erlebt und wird auch der Gegenwart des erhabenen Metteyya teilhaftig werden“, wodurch seine Lebensdauer über ein ganzes Weltalter ausgedrückt wird.

Ānisaṃsadassāvinoti ‘‘vīriyāyatto eva sabbo lokuttaro, lokiyo ca visesādhigamo’’ti evaṃ vīriye ānisaṃsadassanasīlassa. Gamanavīthinti sapubbabhāgaṃ nibbānagāminiṃ paṭipadaṃ, saha vipassanāya ariyamaggapaṭipāṭi[Pg.330], sattavisuddhiparamparā vā. Sā hi bhikkhuno vaṭṭaniyyānāya gantabbā paṭipadāti katvā gamanavīthi nāma. Kāyadaḷhībahuloti yathā tathā kāyassa daḷhīkammappasuto. Piṇḍanti raṭṭhapiṇḍaṃ. Paccayadāyakānaṃ attani kārassa attano sammāpaṭipattiyā mahapphalabhāvassa karaṇena piṇḍassa bhikkhāya paṭipūjanā piṇḍāpacāyanaṃ.

Mit den Worten „der den Nutzen sieht“ (ānisaṃsadassāvinoti) ist jemand gemeint, der gewohnheitsmäßig den Nutzen in der Tatkraft auf diese Weise sieht: „Alle überweltlichen und weltlichen besonderen Errungenschaften hängen allein von der Tatkraft ab.“ „Der Reiseweg“ (gamanavīthinti) bezeichnet den zum Nibbāna führenden Pfad mitsamt seinem vorbereitenden Teil, das heißt die Abfolge des edlen Pfades zusammen mit der Einsicht (Vipassanā), oder die Kette der sieben Reinheiten. Weil dies der Pfad ist, den ein Mönch beschreiten muss, um dem Kreislauf des Leidens zu entkommen, wird er „Reiseweg“ genannt. „Jemand, der sich übermäßig um die Stärkung seines Körpers bemüht“ (kāyadaḷhībahuloti) ist einer, der auf diese oder jene Weise darauf bedacht ist, den Körper zu kräftigen. „Die Almosenspeise“ (piṇḍanti) meint die Almosenspeise des Landes. „Die Ehrung der Almosenspeise“ (piṇḍāpacayanaṃ) ist die Ehrung der als Almosen erhaltenen Speise, indem man durch die eigene rechte Praxis bewirkt, dass das Verdienst, das die Spender der Requisiten an einem selbst vollbracht haben, von großer Frucht ist.

Nīharantoti pattathavikato nīharanto. Taṃ saddaṃ sutvāti taṃ upāsikāya vacanaṃ attano vasanapaṇṇasāladvāre ṭhitova pañcābhiññatāya dibbasotena sutvā. Manussasampatti, dibbasampatti, nibbānasampattīti imā tisso sampattiyo. Dātuṃ sakkhissasīti ‘‘tayi katena dānamayena, veyyāvaccamayena ca puññakammena khettavisesabhāvūpagamanena aparāparaṃ devamanussasampattiyo, ante nibbānasampattiñca dātuṃ sakkhissasī’’ti thero attānaṃ pucchati. Sitaṃ karonto vāti ‘‘akiccheneva mayā vaṭṭadukkhaṃ samatikkanta’’nti paccavekkhaṇāvasāne sañjātapāmojjavasena sitaṃ karonto eva.

„Herausholend“ (nīharantoti) bedeutet, die Almosenschale aus der Schalentasche herausholend. „Als er dieses Geräusch hörte“ (taṃ saddaṃ sutvāti) bedeutet, dass er jene Worte der Laiengläubigen hörte, während er an der Tür seiner bewohnten Blätterhütte stand, und zwar mit dem göttlichen Ohr aufgrund des Besitzes der fünf höheren Geisteskräfte. „Menschliches Glück, göttliches Glück, Nibbāna-Glück“ (manussasampatti...) sind diese drei Arten des Glücks. „Wirst du in der Lage sein zu geben?“ (dātuṃ sakkhissasīti): Hier fragt sich der Thera selbst: „Wirst du in der Lage sein, durch das an dir vollzogene heilsame Werk des Spendens, des Dienstes und dadurch, dass du zu einem besonderen Feld des Verdienstes geworden bist, immer wieder das Glück der Götter und Menschen und letztendlich das Glück des Nibbāna zu schenken?“ „Ein Lächeln zeigend“ (sitaṃ karonto vāti) bedeutet, dass er am Ende der Reflexion: „Ohne Mühe habe ich das Leiden des Daseinskreislaufs überwunden“, aufgrund der entstandenen Freude ein Lächeln zeigte.

Vippaṭipannanti jātidhammakuladhammādilaṅghanena asammāpaṭipannaṃ. Evaṃ yathā asammāpaṭipanno putto tāya eva asammāpaṭipattiyā kulasantānato bāhiro hutvā pitu santikā dāyajjassa na bhāgī, evaṃ. Kusītopi tena kusītabhāvena asammāpaṭipanno satthu santikā laddhabbaariyadhanadāyajjassa na bhāgī. Āraddhavīriyova labhati sammāpaṭipajjanato. Uppajjati vīriyasambojjhaṅgoti yojanā, evaṃ sabbattha.

„Fehlgehend“ (vippaṭipannanti) bedeutet unrecht handelnd durch das Missachten der Sitten des Standes, der Familie usw. Wie ein unrecht handelnder Sohn durch eben diese falsche Lebensweise aus der Familienlinie ausgeschlossen wird und keinen Anteil am Erbe vom Vater erhält, so erhält auch ein Träger (Fauler) durch eben diese Trägheit, unrecht handelnd, keinen Anteil am Erbe des edlen Reichtums, das vom Meister zu empfangen ist. Nur wer tatkräftig strebt, erlangt es aufgrund seiner rechten Praxis. „Das Erleuchtungsglied der Tatkraft entsteht“ ist die syntaktische Verknüpfung; ebenso überall sonst.

Mahāti sīlādīhi guṇehi mahanto vipulo anaññasādhāraṇo. Taṃ panassa guṇamahattaṃ dasasahassilokadhātukampanena loke pākaṭanti dassento ‘‘satthuno hī’’tiādimāha.

„Groß“ (mahāti) bedeutet groß durch Qualitäten wie Tugend usw., weitreichend und nicht mit anderen geteilt. Um aufzuzeigen, dass diese Größe seiner Qualitäten in der Welt durch das Erbeben der zehntausend Weltensysteme offenbar wurde, sprach der Lehrer: „Des Meisters...“ usw.

Yasmā satthusāsane pabbajitassa pabbajjūpagamena sakyaputtassabhāvo sampajāyati, tasmā buddhaputtabhāvaṃ dassento ‘‘asambhinnāyā’’tiādimāha.

Weil für jemanden, der in der Lehre des Meisters ordiniert wurde, durch den Eintritt in das Mönchsleben der Zustand eines Sohnes der Sakyas entsteht, sprach der Lehrer, um den Zustand eines Buddha-Sohnes aufzuzeigen: „Ungeteilten...“ usw.

Alasānaṃ bhāvanāya nāmamattampi ajānantānaṃ kāyadaḷhībahulānaṃ yāvadatthaṃ bhuñjitvā seyyasukhādianuyuñjanakānaṃ tiracchānakathikānaṃ puggalānaṃ dūrato vajjanā kusītapuggalaparivajjanā. ‘‘Divasaṃ caṅkamena nisajjāyā’’tiādinā [Pg.331] (ma. ni. 1.423; 3.65; saṃ. ni. 4.120; mahāni. 161) bhāvanāraddhavasena āraddhavīriyānaṃ daḷhaparakkamānaṃ kālena kālaṃ upasaṅkamanā āraddhavīriyapuggalasevanā. Tenāha ‘‘kucchiṃ pūretvā’’tiādi. Visuddhimagge (visuddhi. 1.64) pana jātimahattapaccavekkhaṇā, sabrahmacārīmahattapaccavekkhaṇāti idaṃ dvayaṃ na gahitaṃ, thinamiddhavinodanatā, sammappadhānapaccavekkhaṇatāti idaṃ dvayaṃ gahitaṃ. Tattha ānisaṃsadassāvitāya eva sammappadhānapaccavekkhaṇā gahitā hoti lokiyalokuttaravisesādhigamassa vīriyāyattatādassanabhāvato. Thinamiddhavinodanaṃ tadadhimuttatāya eva gahitaṃ hoti, vīriyuppādane yuttappayuttassa thinamiddhavinodanaṃ atthasiddhameva. Tattha thinamiddhavinodanakusītapuggalaparivajjanaāraddhavīriyapuggalasevana- tadadhimuttatāpaṭipakkhavidhamanapaccayūpasaṃhāravasena, apāyabhayapaccavekkhaṇādayo samuttejanavasena vīriyasambojjhaṅgassa uppādakā daṭṭhabbā.

Das Meiden von faulen Personen (kusītapuggalaparivajjanā) ist das Meiden von weitem jener Personen, die träge sind, die nicht einmal den bloßen Namen der Entfaltung kennen, die sich übermäßig um die Stärkung ihres Körpers bemühen, die so viel essen, wie sie wollen, sich dem Vergnügen des Schlafens usw. hingeben und unheilsame Gespräche führen. Das Pflegen von tatkräftigen Personen (āraddhavīriyapuggalasevanā) ist das Aufsuchen von Zeit zu Zeit jener Personen, die tatkräftig streben und von festem Tatendrang sind, indem sie sich der Praxis widmen, wie es in „durch Gehen und Sitzen während des Tages“ usw. beschrieben ist. Deshalb heißt es: „den Bauch füllen“ usw. Im Visuddhimagga jedoch wurden diese beiden nicht aufgenommen: „die Reflexion über die Größe der Geburt“ und „die Reflexion über die Größe der Gefährten im heiligen Leben“; stattdessen wurden diese beiden aufgenommen: „das Vertreiben von Mattheit und Trägheit“ und „die Reflexion über die rechten Anstrengungen“. Darin ist „die Reflexion über die rechten Anstrengungen“ genau durch das Sehen des Nutzens enthalten, da man sieht, dass das Erlangen des weltlichen und überweltlichen besonderen Fortschritts von der Tatkraft abhängt. „Das Vertreiben von Mattheit und Trägheit“ ist genau durch die Neigung dazu enthalten; für jemanden, der sich angemessen um das Erwecken der Tatkraft bemüht, ist das Vertreiben von Mattheit und Trägheit ohnehin eine Selbstverständlichkeit. Unter diesen sind das Vertreiben von Mattheit und Trägheit, das Meiden fauler Personen, das Pflegen tatkräftiger Personen und die Entschlossenheit dazu durch das Beseitigen von Hindernissen und das Herbeiführen von Bedingungen, sowie die Reflexion über die Gefahr der unglücklichen Daseinsbereiche usw. durch das Anspornen als Erzeuger des Erleuchtungsglieds der Tatkraft anzusehen.

Purimuppannā pīti parato uppajjanakapītiyā visesakāraṇasabhāgahetubhāvato ‘‘pītiyeva pītisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā’’ti vuttā, tassā pana bahuso pavattiyā puthuttaṃ upādāya bahuvacananiddeso. Yathā sā uppajjati, evaṃ paṭipatti tassā uppādakamanasikāro.

Die zuvor entstandene Verzückung wird als „Verzückung selbst sind die Dinge, die an der Stelle des Erleuchtungsglieds der Verzückung stehen“ bezeichnet, da sie die spezifische Ursache und die gleichartige Ursache für die später entstehende Verzückung ist. Aufgrund des häufigen Auftretens dieser Verzückung und unter Berücksichtigung ihrer Vielfalt erfolgt die Angabe im Plural. Die Praxis in der Weise, dass diese Verzückung entsteht, ist das sie erzeugende Aufmerksamsein.

‘‘Buddhānussatī’’tiādīsu vattabbaṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.123) vuttanayeneva veditabbaṃ.

Was zu „Betrachtung des Buddha“ usw. zu sagen ist, sollte genau in der Weise verstanden werden, wie es im Visuddhimagga dargelegt ist.

Buddhānussatiyā upacārasamādhiniṭṭhattā vuttaṃ ‘‘yāva upacārā’’ti. Sakalasarīraṃ pharamānoti pītisamuṭṭhānehi paṇītarūpehi sakalasarīraṃ pharamāno. Dhammaguṇe anussarantassāpi yāva upacārā sakalasarīraṃ pharamāno pītisambojjhaṅgo uppajjatīti yojanā, evaṃ sesaanussatīsu. Pasādanīyasuttantapaccavekkhaṇāyañca yojetabbaṃ tassāpi vimuttāyatanabhāvena taggatikattā. Saṅkhārānaṃ sappadesavūpasamepi nippadesavūpasame viya tathā paññāya pavattito bhāvanāmanasikāro kilesavikkhambhanasamattho hutvā upacārasamādhiṃ āvahanto tathārūpapītisomanassasamannāgato pītisambojjhaṅgassa uppādāya hotīti āha ‘‘samāpattiyā…pe… paccavekkhantassāpī’’ti. Tattha ‘‘vikkhambhitā kilesā’’ti pāṭho. Te hi na samudācarantīti. Iti-saddo kāraṇattho, yasmā na samudācaranti, tasmā taṃ nesaṃ asamudācāraṃ paccavekkhantassāti yojanā[Pg.332]. Na hi kilese paccavekkhantassa bojjhaṅguppatti yuttā. Pasādanīyesu ṭhānesu pasādasinehābhāvena thūsasamahadayatā lūkhatā, sā tattha ādaragāravākaraṇena viññāyatīti āha ‘‘asakkaccakiriyāya saṃsūcitalūkhabhāve’’ti.

Da die Betrachtung des Buddha in der Annäherungskonzentration endet, heißt es: „bis zur Annäherungskonzentration“. „Den ganzen Körper durchdringend“ (sakalasarīraṃ pharamānoti) bedeutet, den ganzen Körper mit feinen materiellen Phänomenen zu durchdringen, die durch Verzückung hervorgerufen werden. Die Verknüpfung lautet: „Auch für jemanden, der sich an die Qualitäten der Lehre erinnert, entsteht das Erleuchtungsglied der Verzückung, indem es den ganzen Körper bis zur Annäherungskonzentration durchdringt“; ebenso bei den übrigen Betrachtungen. Dies ist auch bei der Reflexion über inspirierende Suttas anzuwenden, da diese aufgrund ihrer Eigenschaft als Befreiungsgrundlage von gleicher Art ist. Auch bei der teilweisen Stillung der Gestaltungen – wie bei der vollständigen Stillung – bewirkt das Aufmerksamsein auf die Entfaltung, das durch die Weisheit so in Gang gesetzt wurde, das Zurückdrängen der Befleckungen. Indem es die Annäherungskonzentration herbeiführt und von einer entsprechenden Verzückung und Freude begleitet wird, dient es dem Entstehen des Erleuchtungsglieds der Verzückung. Deshalb heißt es: „für jemanden, der die Erreichung... [u.s.w.] reflektiert“. Darin lautet die Lesart: „die Befleckungen sind zurückgedrängt“. „Denn sie treten nicht auf“: Das Wort iti hat hier kausale Bedeutung; weil sie nicht auftreten, lautet die Verknüpfung: „auch für jemanden, der dieses Nicht-Auftreten von ihnen reflektiert“. Denn es ist unpassend, dass die Erleuchtungsglieder bei jemandem entstehen, der die aktiven Befleckungen reflektiert. „Rauhheit“ (lūkhatā) ist der Zustand eines Herzens, das wie Spreu ist, weil es an einer liebevollen Hingabe in Bezug auf inspirierende Dinge fehlt. Diese Rauhheit zeigt sich durch den Mangel an Respekt und Ehrerbietung an jenen Stätten. Deshalb heißt es: „deren Rauhheit durch unachtsames Handeln angezeigt wird“.

Kāyacittadarathavūpasamalakkhaṇā passaddhi eva yathāvuttabodhiaṅgabhūto passaddhisambojjhaṅgo, tassa passaddhisambojjhaṅgassa evaṃ uppādo hotīti yojanā.

Eben jene Gestilltheit, welche die Eigenschaft der Stillung der Unruhe von Körper und Geist hat, ist das Erleuchtungsglied der Gestilltheit, das als ein Faktor der Erleuchtung wie oben beschrieben fungiert. Die Verknüpfung lautet: „Auf diese Weise findet das Entstehen dieses Erleuchtungsglieds der Gestilltheit statt.“

Paṇītabhojanasevanatāti paṇītasappāyabhojanaseva natā. Utuiriyāpathasukhaggahaṇena sappāyautuiriyāpathaggahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Tañhi tividhampi sappāyaṃ seviyamānaṃ kāyassa kallatāpādanavasena cittassa kallataṃ āvahantaṃ duvidhāyapi passaddhiyā kāraṇaṃ hoti. Ahetukaṃ sattesu labbhamānaṃ sukhadukkhanti ayameko anto, issarādivisamahetukanti pana ayaṃ dutiyo. Ete ubho ante anupagamma yathāsakaṃ kammunā hotīti ayaṃ majjhimā paṭipatti. Majjhatto payogo yassa so majjhattapayogo, tassa bhāvo majjhattapayogatā. Ayañhi pahāya sāraddhakāyataṃ passaddhakāyatāya kāraṇaṃ hontī passaddhidvayaṃ āvahati, eteneva sāraddhakāyapuggalaparivajjanapassaddhakāyapuggalasevanānaṃ tadāvahanatā saṃvaṇṇitāti daṭṭhabbaṃ.

Der Gebrauch von vorzüglicher Speise (paṇītabhojanasevanatā) bedeutet den Gebrauch von vorzüglicher und zuträglicher Speise. Durch die Annahme von angenehmem Klima und angenehmen Körperhaltungen ist das Ergreifen von zuträglichem Klima und zuträglichen Körperhaltungen zu verstehen. Denn wenn dieses dreifache Zuträgliche gepflegt wird, bewirkt es vermittels der Erlangung der Rüstigkeit des Körpers die Rüstigkeit des Geistes und ist die Ursache für die zweifache Beruhigung (des Körpers und des Geistes). „Glück und Leid bei den Wesen entstehen ohne Ursache“ – dies ist das eine Extrem. „Sie haben eine ungleiche Ursache wie einen Schöpfergott usw.“ – dies ist das zweite. Ohne an diese beiden Extreme heranzutreten, zu erkennen, dass es gemäß dem jeweils eigenen Kamma geschieht – dies ist der mittlere Weg. Wer eine ausgewogene Anstrengung besitzt, ist einer mit ausgewogener Anstrengung; dessen Zustand ist das Haben einer ausgewogenen Anstrengung (majjhattapayogatā). Denn diese ausgewogene Anstrengung, nachdem sie die körperliche Erregung abgelegt hat, ist die Ursache für das Beruhigtsein des Körpers und bringt das Paar der Beruhigung herbei. Eben darum ist zu verstehen, dass erklärt wurde, dass das Meiden von Personen mit unruhigem Körper und das Aufsuchen von Personen mit beruhigtem Körper eben dieses Paar der Beruhigung herbeiführt.

Yathāsamāhitākārasallakkhaṇavasena gayhamāno purimuppanno samatho eva samathanimittaṃ. Nānārammaṇe paribbhamanena vividhaṃ aggaṃ etassāti byaggo, vikkhepo. Tathā hi so anavaṭṭhānaraso, bhantatāpaccupaṭṭhāno ca vutto, ekaggatābhāvato byaggapaṭipakkhoti abyaggo, samādhi. So eva nimittanti pubbe viya vattabbaṃ. Tenāha ‘‘avikkhepaṭṭhena ca abyagganimitta’’nti.

Die zuvor entstandene Ruhe (samatha) selbst, die durch das Erfassen der Art und Weise, wie die Konzentration beschaffen ist, erfasst wird, ist das „Zeichen der Ruhe“ (samathanimitta). „Byagga“ (zerstreut) bedeutet Ablenkung (vikkhepa), da deren Ausrichtung wegen des Herumschweifens in verschiedenen Objekten vielfältig ist. Denn so wurde jene Ablenkung beschrieben als eine, deren Wesen das Nicht-Verweilen ist und die sich als Unruhe manifestiert. „Abyagga“ (nicht-zerstreut) bedeutet Konzentration (samādhi), da sie aufgrund des Zustands der Einspitzigkeit das Gegenteil von Zerstreutheit ist. Eben diese Konzentration ist das „Zeichen“ (nimitta), wie es zuvor gesagt werden sollte. Deshalb sagte der Lehrer: „Und im Sinne der Nicht-Ablenkung ist es das nicht-zerstreute Zeichen (abyagganimitta)“.

Vatthuvisadakiriyā, indriyasamattapaṭipādanā ca paññāvahā vuttā, samādhānāvahāpi tā honti samādhānāvahabhāveneva paññāvahabhāvatoti vuttaṃ ‘‘vatthuvisada…pe… veditabbā’’ti.

Das Reinigen der Gegenstände (vatthuvisadakiriyā) und das Herbeiführen des Gleichgewichts der Fähigkeiten (indriyasamattapaṭipādanā) wurden als weisheitsbringend bezeichnet. Sie bringen jedoch auch die Sammlung herbei. Weil sie eben durch das Herbeiführen der Sammlung auch Weisheit herbeiführen, wurde gesagt: „Die Reinigung der Gegenstände... usw. ist zu verstehen“.

Karaṇabhāvanākosallānaṃ avinābhāvato, rakkhanakosallassa ca taṃmūlakattā ‘‘nimittakusalatā nāma kasiṇanimittassa uggahaṇakusalatā’’ [Pg.333] icceva vuttaṃ. Kasiṇanimittassāti ca nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ. Asubhanimittassāpi hi yassa kassaci jhānuppattinimittassa uggahaṇakosallaṃ nimittakusalatā evāti. Atisithilavīriyatādīhīti ādi-saddena paññāpayogamandataṃ, pamodavekallañca saṅgaṇhāti. Tassa paggaṇhananti tassa līnassa cittassa dhammavicayasambojjhaṅgādisamuṭṭhāpanena layāpattito samuddharaṇaṃ. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

Weil das Geschick beim Erschaffen und beim Entfalten des Zeichens untrennbar miteinander verbunden sind, und weil das Geschick beim Bewahren darin seine Wurzel hat, wurde gesagt: „Das sogenannte Geschick in Bezug auf das Zeichen (nimittakusalatā) ist das Geschick beim Erfassen des Kasiṇa-Zeichens.“ Und der Ausdruck „des Kasiṇa-Zeichens“ ist bloß als ein illustrierendes Beispiel anzusehen. Denn das Geschick beim Erfassen des Zeichens des Unreinen (asubhanimitta) oder irgendeines anderen Zeichens, das das Entstehen einer Vertiefung (Jhāna) bewirkt, ist ebenfalls das Geschick in Bezug auf das Zeichen. In der Formulierung „durch allzu schlaffe Tatkraft usw.“ schließt das Wort „usw.“ die Trägheit des weisheitsvollen Strebens und den Mangel an Freude mit ein. Seine Aufrichtung bedeutet das Erheben dieses schlaffen Geistes, seine Rettung aus dem Zustand der Trägheit durch das Erwecken des Erleuchtungsgliedes der Geistessuche (dhammavicayasambojjhaṅga) usw. Dies wurde ja auch vom Erhabenen gesagt:

‘‘Yasmiñca kho, bhikkhave, samaye līnaṃ cittaṃ hoti, kālo tasmiṃ samaye dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya. Taṃ kissa hetu? Līnaṃ, bhikkhave, cittaṃ taṃ etehi dhammehi susamuṭṭhāpayaṃ hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, puriso parittaṃ aggiṃ ujjālitukāmo assa, so tattha sukkhāni ceva tiṇāni pakkhipeyya, sukkhāni gomayāni pakkhipeyya, sukkhāni kaṭṭhāni pakkhipeyya, mukhavātañca dadeyya, na ca paṃsukena okireyya, bhabbo nu kho so puriso parittaṃ aggiṃ ujjālitunti. Evaṃ bhante’’ti (saṃ. ni. 5.234).

„Mönche, zu welcher Zeit der Geist träge ist, zu dieser Zeit ist es an der Zeit, das Erleuchtungsglied der Geistessuche (dhammavicayasambojjhaṅga) zu entfalten, an der Zeit, das Erleuchtungsglied der Tatkraft (vīriyasambojjhaṅga) zu entfalten, an der Zeit, das Erleuchtungsglied der Verzückung (pītisambojjhaṅga) zu entfalten. Aus welchem Grund? Mönche, den trägen Geist kann man mit diesen Dingen leicht aufrichten. Angenommen, Mönche, ein Mann wollte ein kleines Feuer entfachen. Er würde dorthin trockenes Gras hineinwerfen, trockenen Kuhdung hineinwerfen, trockenes Holz hineinwerfen, mit dem Mund hineinblasen, und er würde es nicht mit Staub bedecken. Wäre dieser Mann in der Lage, das kleine Feuer zu entfachen?“ – „Gewiss, o Herr!“

Ettha ca yathāsakaṃ āhāravasena dhammavicayasambojjhaṅgādīnaṃ bhāvanāsamuṭṭhāpanāti veditabbā, sā anantaraṃ vibhāvitā eva. Āraddhavīriyatādīhīti ādi-saddena paññāpayogabalavataṃ, pamodubbilāvanañca saṅgaṇhāti. Tassa niggaṇhananti tassa uddhatassa cittassa samādhisambojjhaṅgādisamuṭṭhāpanena uddhatāpattito nisedhanaṃ. Vuttampi cetaṃ bhagavatā –

Und hierbei ist gemäß der jeweiligen Nahrung das Entfalten und Erwecken der Erleuchtungsglieder wie Geistessuche usw. zu verstehen; dieses wurde gerade zuvor bereits dargelegt. In der Formulierung „durch angespannte Tatkraft usw.“ schließt das Wort „usw.“ die große Intensität des weisheitsvollen Strebens und das Überschäumen der Freude mit ein. Seine Zügelung bedeutet das Abhalten dieses abgelenkten Geistes davon, in Ablenkung zu verfallen, indem man das Erleuchtungsglied der Konzentration (samādhisambojjhaṅga) usw. erweckt. Und dies wurde auch vom Erhabenen gesagt:

‘‘Yasmiñca kho, bhikkhave, samaye uddhataṃ cittaṃ hoti, kālo tasmiṃ samaye passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya. Taṃ kissa hetu? Uddhataṃ, bhikkhave, cittaṃ taṃ etehi dhammehi suvūpasamayaṃ hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, puriso mahantaṃ aggikkhandhaṃ nibbāpetukāmo assa, so tattha allāni ceva tiṇāni…pe… paṃsukena ca okireyya, bhabbo nu kho so puriso mahantaṃ aggikkhandhaṃ nibbāpetunti. Evaṃ bhante’’ti (saṃ. ni. 5.234).

„Mönche, zu welcher Zeit der Geist abgelenkt (aufgeregt) ist, zu dieser Zeit ist es an der Zeit, das Erleuchtungsglied der Beruhigung (passaddhisambojjhaṅga) zu entfalten, an der Zeit, das Erleuchtungsglied der Konzentration (samādhisambojjhaṅga) zu entfalten, an der Zeit, das Erleuchtungsglied des Gleichmuts (upekkhāsambojjhaṅga) zu entfalten. Aus welchem Grund? Mönche, den aufgeregten Geist kann man mit diesen Dingen leicht völlig beruhigen. Angenommen, Mönche, ein Mann wollte einen großen Holzhaufen (eine große Feuersbrunst) löschen. Er würde dorthin feuchtes Gras hineinwerfen... usw... und es mit Staub bedecken. Wäre dieser Mann in der Lage, den großen Brand zu löschen?“ – „Gewiss, o Herr!“

Etthāpi [Pg.334] yathāsakaṃ āhāravasena passaddhisambojjhaṅgādīnaṃ bhāvanāsamuṭṭhāpanāti veditabbā, tattha passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanā vuttā eva. Samādhisambojjhaṅgassa anantaraṃ vakkhati. Paññāpayogamandatāyāti paññābyāpārassa appabhāvena. Yathā hi dānaṃ alobhapadhānaṃ, sīlaṃ adosapadhānaṃ, evaṃ bhāvanā amohapadhānā. Tattha yadā paññā na balavatī hoti, tadā bhāvanā pubbenāparaṃ visesāvahā na hoti, anabhisaṅkhato viya āhāro purisassa yogino cittassa abhiruciṃ na janeti, tena taṃ nirassādaṃ hoti, tathā bhāvanāya sammadeva avīthipaṭipattiyā upasamasukhaṃ na vindati, tenāpi cittaṃ nirassādaṃ hoti. Tena vuttaṃ ‘‘paññāpayoga…pe… nirassādaṃ hotī’’ti. Tassa saṃveguppādanaṃ, pasāduppādanañca tikicchananti taṃ dassento ‘‘aṭṭha saṃvegavatthūnī’’tiādimāha. Tattha jātijarābyādhimaraṇāni yathārahaṃ sugatiyaṃ, duggatiyañca hontīti tadaññameva pañcavidhabandhanādikhuppipāsādi aññamaññaṃ vibādhanādihetukaṃ apāyadukkhaṃ daṭṭhabbaṃ, tayidaṃ sabbaṃ tesaṃ tesaṃ sattānaṃ paccuppannabhavanissitaṃ gahitanti atīte anāgate ca kāle vaṭṭamūlakadukkhāni visuṃ gahitāni. Ye pana sattā āhārūpajīvino, tattha ca uṭṭhānaphalūpajīvino, tesaṃ aññehi asādhāraṇaṃ jīvikādukkhaṃ aṭṭhamaṃ saṃvegavatthu gahitanti daṭṭhabbaṃ. Ayaṃ vuccati samaye sampahaṃsanāti ayaṃ bhāvanācittassa sampahaṃsitabbasamaye vuttanayena saṃvegajananavasena ceva pasāduppādanavasena ca sammadeva pahaṃsanā, saṃvegajananapubbakapasāduppādanena tosanāti attho.

Auch hierbei ist zu verstehen, dass die Entfaltung und das Hervorbringen der Erleuchtungsglieder wie der Geistesruhe usw. entsprechend ihren jeweiligen Bedingungen erfolgt; darin wurde die Entfaltung des Erleuchtungsglieds der Geistesruhe bereits erklärt. Diejenige des Erleuchtungsglieds der Konzentration wird er unmittelbar danach erklären. „Wegen der Schwäche in der Anwendung der Weisheit“ bedeutet: aufgrund des geringen Ausmaßes des Wirkens der Weisheit. Wie nämlich das Geben primär von Nicht-Gier geprägt ist und die Tugend primär von Nicht-Hass, so ist die geistige Entfaltung primär von Nicht-Verblendung geprägt. Wenn darin die Weisheit nicht stark ist, bringt die Entfaltung von Anfang bis Ende keinen besonderen Fortschritt. Gleichwie eine unzubereitete Speise dem Menschen keine Freude bereitet, so erzeugt sie auch im Geist des Meditierenden kein Wohlgefallen; daher ist dieser Geist freudlos. Ebenso erlangt er, da er durch die Entfaltung wegen des Abweichens vom richtigen Pfad das Glück der Ruhe nicht erfährt, auch dadurch einen freudlosen Geist. Deshalb wurde gesagt: „Wegen der Schwäche in der Anwendung der Weisheit... ist er freudlos.“ Um zu zeigen, dass das Erzeugen von heilsamem Schrecken und das Erzeugen von Vertrauen bei diesem Geist die Heilung darstellen, sprach er: „die acht Grundlagen des heilsamen Schreckens“ usw. Darin ist zu verstehen: Da Geburt, Altern, Krankheit und Tod entsprechend in der glücklichen wie auch in der unglücklichen Existenzform vorkommen, ist das davon verschiedene Leid der leidvollen Welten zu sehen, welches seine Ursache in der fünffachen Fesselung usw., in Hunger und Durst usw. sowie in gegenseitiger Schädigung usw. hat. All dies wird als auf das gegenwärtige Dasein der jeweiligen Wesen bezogen aufgefasst; somit wurden die Leiden, die im Kreislauf der Existenz wurzeln, in Bezug auf die vergangene und zukünftige Zeit separat erfasst. Was aber jene Wesen betrifft, die von Nahrung leben, und darunter diejenigen, die vom Ertrag ihrer Tatkraft leben – deren Lebensunterhalts-Leid, das nicht mit anderen geteilt wird, ist als die achte Grundlage des heilsamen Schreckens zu verstehen. „Dies wird als Ermutigung zur rechten Zeit bezeichnet“: Dies bedeutet das völlige Erfreuen des Entfaltungs-Geistes zur Zeit, da er ermutigt werden sollte, auf die genannte Weise sowohl durch das Erzeugen von heilsamem Schrecken als auch durch das Erzeugen von Vertrauen; es ist die Befriedigung durch das Erzeugen von Vertrauen, dem das Erzeugen von heilsamem Schrecken vorausging.

Sammāpaṭipattiṃ āgammāti līnuddhaccavirahena, samathavīthipaṭipattiyā ca sammā avisamaṃ sammadeva bhāvanāpaṭipattiṃ āgamma. ‘‘Alīna’’ntiādīsu kosajjapakkhikānaṃ dhammānaṃ anadhimattatāya alīnaṃ, uddhaccapakkhikānaṃ anadhimattatāya anuddhataṃ, paññāpayogasampattiyā, upasamasukhādhigamena ca anirassādaṃ, tato eva ārammaṇe samappavattaṃ samathavīthipaṭipannaṃ. Tattha alīnatāya paggahe, anuddhatatāya niggahe, anirassādatāya sampahaṃsane na byāpāraṃ āpajjati. Alīnānuddhatatā hi ārammaṇe samappavattaṃ, anirassādatāya samathavīthipaṭipannaṃ, samappavattiyā vā alīnaṃ anuddhataṃ. Samathavīthipaṭipattiyā anirassādanti daṭṭhabbaṃ. Ayaṃ vuccati samaye ajjhupekkhanatāti ayaṃ ajjhupekkhitabbasamaye bhāvanācittassa paggahaniggahasampahaṃsanesu abyāvaṭatāsaṅkhātaṃ [Pg.335] paṭipakkhaṃ abhibhuyya pekkhanā vuccati. Paṭipakkhavikkhambhanato, vipassanāya adhiṭṭhānabhāvūpagamanato ca upacārajjhānampi samādhāna kiccanipphattiyā puggalassa samāhitabhāvasādhanaṃ evāti tattha samadhurabhāvenāha ‘‘upacāraṃ vā appanaṃ vā’’ti.

„Indem man zur rechten Praxis gelangt“ bedeutet: frei von Schlaffheit und Aufgewühltheit, und durch das Beschreiten des Pfades der Geistesruhe ganz ohne Ungleichgewicht, völlig richtig zur Praxis der Entfaltung gelangend. In Bezug auf „nicht schlaff“ usw.: nicht schlaff wegen der Abwesenheit von Übermaß an Faktoren, die auf der Seite der Trägheit stehen; nicht aufgewühlt wegen der Abwesenheit von Übermaß an Faktoren auf der Seite der Unruhe; nicht freudlos aufgrund des Erfolgs bei der Anwendung der Weisheit und des Erlangens des Glücks der Ruhe; und ebendeshalb gleichmäßig auf das Objekt ausgerichtet und auf dem Pfad der Geistesruhe fortgeschritten. Darin verfällt er aufgrund der Nicht-Schlaffheit nicht der Mühe des Anspornens, aufgrund der Nicht-Aufgewühltheit nicht der Mühe des Zügelns und aufgrund des Nicht-Freudlos-Seins nicht der Mühe des Ermutigens. Denn durch Nicht-Schlaffheit und Nicht-Aufgewühltheit ist der Geist gleichmäßig auf das Objekt ausgerichtet; durch das Nicht-Freudlos-Sein ist er auf dem Pfad der Geistesruhe fortgeschritten, oder aber er ist aufgrund des gleichmäßigen Verlaufs nicht schlaff und nicht aufgewühlt. Es ist zu verstehen, dass er durch das Beschreiten des Pfades der Geistesruhe nicht freudlos ist. „Dies wird als Gleichmut zur rechten Zeit bezeichnet“: Dies nennt man das Betrachten, indem man den Zustand der Mühelosigkeit bezüglich Anspornen, Zügeln und Ermutigen des Entfaltungs-Geistes zur Zeit, da Gleichmut geübt werden sollte, einnimmt und so das Gegenteil überwindet. Da auch die Nahekonzentration durch das Beseitigen der Hindernisse und das Werden zur Grundlage für die Einsicht durch die Erfüllung der Funktion des Konzentrierens das Konzentriertsein einer Person bewirkt, sagte er wegen der Gleichwertigkeit in dieser Hinsicht: „entweder Nahekonzentration oder Vollkonzentration“.

Upekkhāsambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammāti ettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayānusārena veditabbaṃ. Anurodhavirodhavippahānavasena majjhattabhāvo upekkhāsambojjhaṅgassa kāraṇaṃ tasmiṃ sati sijjhanato, asati ca asijjhanato. So ca majjhattabhāvo visayavasena duvidhoti āha ‘‘sattamajjhattatā saṅkhāramajjhattatā’’ti. Tadubhaye ca virujjhanaṃ passaddhisambojjhaṅgabhāvanāya eva dūrīkatanti anurujjhanasseva pahānavidhiṃ dassetuṃ ‘‘sattamajjhattatā’’tiādi vuttaṃ. Tenāha ‘‘sattasaṅkhārakelāyanapuggalaparivajjanatā’’ti. Upekkhāya hi visesato rāgo paṭipakkho. Tathā cāha ‘‘upekkhā rāgabahulassa visuddhimaggo’’ti (visuddhi. 1.267). Dvīhākārehīti kammassakatāpaccavekkhaṇaṃ, attasuññatāpaccavekkhaṇanti imehi dvīhi kāraṇehi. Dvīhevāti avadhāraṇaṃ saṅkhyāsamānatādassanatthaṃ. Saṅkhyā evettha samānā, na saṅkhyeyyaṃ sabbathā samānanti. Assāmikabhāvo anattaniyatā. Sati hi attani tassa kiñcanabhāvena cīvaraṃ, aññaṃ vā kiñci attaniyaṃ nāma siyā, so pana koci natthevāti adhippāyo. Anaddhaniyanti na addhānakkhamaṃ na ciraṭṭhāyi, ittaraṃ aniccanti attho. Tāvakālikanti tasseva vevacanaṃ.

Was bezüglich der Worte „Dinge, die anstelle des Erleuchtungsglieds des Gleichmuts stehen“ zu sagen ist, ist gemäß der oben dargelegten Methode zu verstehen. Der Zustand der Mitte durch das Überwinden von Zuneigung und Abneigung ist die Ursache für das Erleuchtungsglied des Gleichmuts, da dieses bei dessen Vorhandensein gelingt und bei dessen Fehlen misslingt. Und jener Zustand der Mitte ist je nach Objekt zweifach; daher sagte er: „Gleichmut gegenüber Wesen und Gleichmut gegenüber den Gestaltungen“. Und da die Abneigung gegenüber beiden bereits allein durch die Entfaltung des Erleuchtungsglieds der Geistesruhe entfernt wurde, wurde „Gleichmut gegenüber Wesen“ usw. gesagt, um die Methode zur Überwindung allein der Zuneigung zu zeigen. Deshalb sagte er: „das Meiden von Personen, die Wesen und Gestaltungen liebkosen [bzw. an ihnen hängen]“. Denn der Gleichmut hat insbesondere die Gier als Gegner. Und so sagte er: „Gleichmut ist der Pfad der Reinheit für jemanden mit viel Gier“. „Auf zweifache Weise“ bezieht sich auf diese zwei Gründe: das Betrachten des Eigenen Karmas und das Betrachten der Leerheit von einem Selbst. Die Einschränkung „auf genau zwei Weisen“ dient dazu, die Gleichheit der Anzahl zu zeigen. Nur die Anzahl ist hier gleich, nicht das zu Zählende ist in jeder Hinsicht gleich. Der Zustand des Herrenlosen bedeutet das Nicht-Zugehören zu einem Selbst. Denn gäbe es ein Selbst, so gäbe es auch etwas, das diesem Selbst gehört, sei es eine Robe oder irgendetwas anderes, das als Besitz dieses Selbst dient. Ein solches existiert jedoch überhaupt nicht; dies ist die Bedeutung. „Nicht von Dauer“ bedeutet nicht widerstandsfähig gegen die Zeit, nicht langlebig, sondern vergänglich und unbeständig. „Nur vorübergehend“ ist ein Synonym für ebendies.

Mamāyatīti mamattaṃ karoti ‘‘mamā’’ti taṇhāya pariggayha tiṭṭhati.

„Er eignet sich an“ bedeutet, dass er einen Zustand des „Mein“ herstellt, indem er daran festhält und es durch Begehren mit den Worten „Das ist mein“ ergreift.

Mamāyantāti mānaṃ dabbaṃ karontā.

„Sie eignen sich an“ bedeutet, dass sie Gegenstände als wertvollen Besitz betrachten [und sie aufbewahren, ohne sie zu gebrauchen].

Ayaṃ satipaṭṭhānadesanā pubbabhāgamaggavasena desitāti pubbabhāgiyabojjhaṅge sandhāyāha ‘‘bojjhaṅgapariggāhikā sati dukkhasacca’’nti. Sesaṃ vuttanayattā suviññeyyameva.

Da diese Lehrrede über die Grundlagen der Achtsamkeit in Bezug auf den vorbereitenden Pfad dargelegt wurde, sagte er im Hinblick auf die vorbereitenden Erleuchtungsglieder: „Die Achtsamkeit, die die Erleuchtungsglieder erfasst, ist die Wahrheit vom Leiden“. Der Rest ist aufgrund der bereits erklärten Methode leicht verständlich.

Bojjhaṅgapabbavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts über die Erleuchtungsglieder ist abgeschlossen.

Paṭhamabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des ersten Teils für die Rezitation ist abgeschlossen.

Catusaccapabbavaṇṇanā

Die Erklärung des Abschnitts über die vier Wahrheiten.

386. Yathāsabhāvatoti [Pg.336] aviparītasabhāvato. Bādhanakkhaṇato yo yo vā sabhāvo yathāsabhāvo, tato, ruppanādi kakkhaḷādisabhāvatoti attho. Janikaṃ samuṭṭhāpikanti pavattalakkhaṇassa dukkhassa janikaṃ nimittalakkhaṇassa samuṭṭhāpikaṃ. Purimataṇhanti yathāpariggahitassa dukkhassa nibbattito puretaraṃ siddhaṃ taṇhaṃ. Siddhe hi kāraṇe tassa phaluppatti. Ayaṃ dukkhasamudayoti pajānātīti yojanā. Ayaṃ dukkhanirodhoti etthāpi eseva nayo. Ubhinnaṃ appavattinti dukkhaṃ, samudayo cāti dvinnaṃ appavattinimittaṃ, tadubhayaṃ na pavatti etāyāti appavatti, asaṅkhatā dhātu. Dukkhaṃ dukkhasaccaṃ parijānāti pariññābhisamayavasena paricchindatīti dukkhaparijānano, ariyamaggo, taṃ dukkhaparijānanaṃ. Sesapadadvayepi iminā nayena attho veditabbo.

386. „Gemäß der eigenen Natur“ (yathāsabhāvato) bedeutet: gemäß der unverzerrten Wirklichkeit. Oder: Was auch immer die jeweilige eigene Natur ist – das ist „yathāsabhāvo“; demgemäß, also gemäß der Natur von Veränderlichkeit, Härte usw., so lautet die Bedeutung. „Erzeugend und bewirkend“ (janikaṃ samuṭṭhāpikaṃ) bedeutet: erzeugend für das Leiden, welches das Merkmal des Fortlaufens hat, und bewirkend für das Merkmal der Verursachung. „Das frühere Begehren“ (purimataṇhaṃ) bedeutet: das Begehren, das bereits vor dem Entstehen des so erfassten Leidens vorhanden war. Wenn nämlich die Ursache gegeben ist, tritt deren Wirkung ein. „Dies ist die Leidensentstehung“, so erkennt er – so lautet die syntaktische Verknüpfung. Bei „Dies ist die Leidenserlöschung“ gilt dieselbe Methode. „Das Nicht-Fortlaufen von beiden“ (ubhinnaṃ appavattiṃ) bezieht sich auf das Leiden und seine Entstehung; das Nicht-Fortlaufen ist die Ursache für das Nicht-Fortbestehen dieser beiden. Da durch dieses jene beiden nicht fortlaufen, ist es das Nicht-Fortlaufen, das ungestaltete Element. „Er durchschaut das Leiden“: er grenzt die Wahrheit vom Leiden durch den Durchbruch des vollen Verstehens ab; daher ist der das Leiden durchschauende Pfad der edle Pfad, dieses Durchschauen des Leidens. Auch bei den übrigen zwei Satzgliedern ist die Bedeutung nach dieser Methode zu verstehen.

Dukkhasaccaniddesavaṇṇanā

Erklärung der Darlegung der Wahrheit vom Leiden

388. Evaṃ vuttāti evaṃ uddesavasena vuttā. Sabbasattānaṃ pariyādānavacanaṃ byāpanicchāvasena āmeḍitaniddesabhāvato. Sattanikāyeti sattānaṃ nikāye, sattaghaṭe sattasamūheti attho. Devamanussādibhedāsu hi gatīsu bhummadevādikhattiyādihatthiādikhuppipāsikāditaṃtaṃjātivisiṭṭho sattasamūho sattanikāyo. Nippariyāyato khandhānaṃ paṭhamābhinibbatti jātīti katvā ‘‘jananaṃ jātī’’ti vatvā svāyaṃ uppādavikāro aparinipphanno yesu khandhesu icchitabbo, te teneva saddhiṃ dassetuṃ ‘‘savikārāna’’ntiādi vuttaṃ. Savikārānanti uppādasaṅkhātena vikārena savikārānaṃ. Jātiādīni hi tīṇi lakkhaṇāni dhammānaṃ vikāravisesāti. ‘‘Upasaggamaṇḍitavevacana’’nti iminā kevalaṃ upasaggena padavaḍḍhanaṃ katanti dasseti. Anupaviṭṭhākārenāti aṇḍakosaṃ, vatthikosañca ogāhanākārena. Nibbattisaṅkhātenāti āyatanānaṃ pāripūrisaṃsiddhisaṅkhātena.

388. „So dargelegt“ (evaṃ vuttā) bedeutet: in Form einer kurzen Zusammenfassung dargelegt. Ein Ausdruck, der alle Wesen gänzlich umfasst, da er als wiederholte Darlegung mit der Absicht einer allseitigen Verbreitung dient. „Im Kreis der Wesen“ (sattanikāye) bedeutet: in der Schar der Wesen, in der Ansammlung von Wesen, in der Gruppe von Wesen. Denn in den verschiedenen Daseinsbereichen wie Göttern, Menschen usw. bezeichnet „Schar der Wesen“ die jeweilige Gruppe von Wesen, die sich durch ihre Geburt als Erdgottheiten usw., Adlige usw., Elefanten usw., hungrige Geister usw. unterscheidet. Indem man im absoluten Sinne bestimmt: „Geburt ist das erste Erscheinen der Daseinsgruppen“ und sagt: „Das Erzeugen ist die Geburt“, wurde die Formulierung „zusammen mit den Veränderungen“ usw. gebraucht, um jene Daseinsgruppen zusammen mit jener Veränderung des Entstehens selbst aufzuzeigen – welche Veränderung als unvollendet in jenen Daseinsgruppen anzunehmen ist. „Zusammen mit den Veränderungen“ (savikārānaṃ) bedeutet: zusammen mit der Veränderung, die als Entstehen bezeichnet wird. Denn die drei Merkmale wie Geburt usw. sind besondere Veränderungen der Phänomene. Mit „Ein durch ein Präfix geschmücktes Synonym“ zeigt er auf, dass lediglich durch ein Präfix eine Erweiterung des Wortes vorgenommen wurde. „In Form des Eintretens“ (anupaviṭṭhākārena) bezieht sich auf die Art und Weise des Eingehens in ein Eierbehältnis oder eine Gebärmutter. „In Form des Entstehens“ (nibbattisaṅkhātena) bezieht sich auf die Vollendung und das Zustandekommen der Sinnesgrundlagen.

Atha vā jananaṃ jātīti aparipuṇṇāyatanaṃ jātimāha. Sañjātīti sampuṇṇāyatanaṃ. Sampuṇṇā hi jāti sañjāti. Okkamanaṭṭhena okkantīti aṇḍajajalābujavasena [Pg.337] jāti. Te hi aṇḍakosaṃ, vatthikosañca okkamantā pavisantā viya paṭisandhiṃ gaṇhanti. Abhinibbattanaṭṭhena abhinibbattīti saṃsedajaopapātikavasena. Te hi pākaṭā eva hutvā nibbattanti. Abhibyattā nibbatti abhinibbatti. ‘‘Jananaṃ jātī’’tiādi āyatanavasena, yonivasena ca dvīhi dvīhi padehi sabbasatte pariyādiyitvā jātiṃ dassetuṃ vuttaṃ. ‘‘Tesaṃ tesaṃ sattānaṃ…pe… abhinibbattī’’ti sattavasena vuttattā sammutikathā. Pātubhāvoti ettha iti-saddo ādiattho, pakārattho vā, tena ‘‘āyatanānaṃ paṭilābho’’ti imassa padassa saṅgaho daṭṭhabbo. Ayampi hi paramatthakathāti. Ekavokārabhavādīsūti ekacatupañcavokārabhavesu. Tasmiṃ khandhānaṃ pātubhāve sati. Āyatanānaṃ paṭilābhoti ekacatuvokārabhavesu dvinnaṃ dvinnaṃ āyatanānaṃ vasena, sesesu rūpadhātuyaṃ paṭisandhikkhaṇe uppajjamānānaṃ pañcannaṃ, kāmadhātuyaṃ vikalāvikalindriyānaṃ vasena sattannaṃ, navannaṃ, dasannaṃ, punadasannaṃ, ekādasannañca āyatanānaṃ vasena saṅgaho daṭṭhabbo. Pātubhavantāneva, na kutoci āgatāni. Paṭiladdhāni nāma honti sattasantānassa tassa saṃvijjamānattā. Āyatanānaṃ paṭilābhoti vā āyatanānaṃ attalābho veditabbo.

Oder aber: Mit „Das Erzeugen ist die Geburt“ ist die Geburt bei unvollständigen Sinnesgrundlagen gemeint. Mit „Entstehen“ (sañjāti) ist die Geburt bei vollständigen Sinnesgrundlagen gemeint. Denn die vollständige Geburt ist das Entstehen. Mit „Eingehen im Sinne des Hineintretens“ (okkantī) ist die Geburt bezüglich der aus einem Ei Geborenen und der aus einer Gebärmutter Geborenen gemeint. Denn diese nehmen die Wiedergeburt an, indem sie gleichsam in die Eierschale oder die Gebärmutter eintreten und hineingehen. Mit „Hervorbringung im Sinne des manifesten Entstehens“ (abhinibbatti) ist die Geburt bezüglich der aus Feuchtigkeit Geborenen und der spontan Gebärenden gemeint. Denn diese entstehen, indem sie sogleich in vollendeter Gestalt geboren werden. Ein manifestiertes Entstehen ist das manifeste Entstehen. „Das Erzeugen ist die Geburt“ usw. wurde gesagt, um alle Wesen mittels jeweils zweier Begriffe – nach Sinnesgrundlagen und nach Geburtsart – gänzlich zu erfassen und so die Geburt aufzuzeigen. Der Text „jener und jener Wesen ... manifestes Entstehen“ ist eine konventionelle Aussage, da er in Bezug auf Wesen formuliert ist. Bei „Erscheinen“ (pātubhāvo) hat das Wort „iti“ die Bedeutung von „und so weiter“ oder „auf diese Weise“; dadurch ist der Einschluss des Ausdrucks „Erlangung der Sinnesgrundlagen“ zu verstehen. Denn auch dies ist eine Aussage im absoluten Sinne. „Im Ein-Bestandteil-Dasein usw.“ bezieht sich auf die Existenzen mit einer, vier oder fünf Daseinsgruppen. Wenn jenes Erscheinen der Daseinsgruppen stattfindet. „Die Erlangung der Sinnesgrundlagen“ ist wie folgt zu verstehen: im Ein- und Vier-Bestandteil-Dasein gemäß jeweils zwei Sinnesgrundlagen; in den übrigen, in der feinkörperlichen Sphäre im Moment der Wiedergeburt bezüglich der entstehenden fünf Sinnesgrundlagen; in der Sinnensphäre je nach mangelhaften oder nicht mangelhaften Fähigkeiten bezüglich sieben, neun, zehn, wiederum zehn oder elf Sinnesgrundlagen. Sie erscheinen lediglich; sie sind nirgendwoher gekommen. Sie gelten als erlangt, weil sie im Kontinuum des Wesens vorhanden sind. Oder aber unter „Erlangung der Sinnesgrundlagen“ ist das Gewinnen ihres eigenen Wesens zu verstehen.

389. Sabhāvaniddesoti sarūpaniddeso. Sarūpañhetaṃ jiṇṇatāya, yadidaṃ ‘‘jarā’’ti, ‘‘vayohānīti vā. Jīraṇameva jīraṇatā, jīrantassa vā ākāro tā-saddena vuttoti āha ‘‘ākārabhāvaniddeso’’ti. Khaṇḍitadantā khaṇḍitā nāma uttarapadalopena. Yassa vikārassa vasena satto ‘‘khaṇḍito’’ti vuccati, taṃ khaṇḍiccaṃ. Tathā palitāni assa santīti ‘‘palito’’ti vuccati, taṃ pāliccaṃ. Valittacatāya vā vali taco assāti valittaco.

389. „Darlegung der Eigenart“ (sabhāvaniddeso) bedeutet die Darlegung der konkreten Gestalt. Denn dies ist die konkrete Gestalt des Gealtertseins, nämlich „Greisenalter“ oder „Schwinden der Lebenskraft“. Das Altern selbst ist das Gealtertsein, oder der Zustand des Alterns wird durch das Suffix „-tā“ ausgedrückt; daher heißt es „Darlegung des Zustands“ (ākārabhāvaniddeso). „Die abgebrochene Zähne haben“ werden durch Wegfall des hinteren Gliedes als „Abgebrochene“ bezeichnet. Die Veränderung, aufgrund derer ein Wesen als „mit abgebrochenen Zähnen“ bezeichnet wird, nennt man Zahnlückenhaftigkeit. Ebenso: Wer graue Haare hat, wird als „Grauhaariger“ bezeichnet; dieser Zustand ist das Grauhaarigsein. Oder wegen der Runzeligkeit der Haut hat er eine runzelige Haut, daher nennt man ihn „Runzelhaut“.

Phalūpacārenāti phalavohārena.

„Durch Metapher der Wirkung“ (phalūpacārena) bedeutet durch die Bezeichnung der Wirkung.

390. Cavanameva cavanatā, cavantassa vā ākāro tā-saddena vutto. Khandhā bhijjantīti ekabhavapariyāpannassa khandhasantānassa pariyosānabhūtā khandhā bhijjanti, teneva bhedena nirodhanaṃ adassanaṃ gacchanti, tasmā bhedo antaradhānaṃ maraṇaṃ. Maccumaraṇanti maccusaṅkhātaṃ ekabhavapariyāpannajīvitindriyupacchedabhūtaṃ maraṇaṃ. Tenāha ‘‘na khaṇikamaraṇa’’nti. ‘‘Maccu [Pg.338] maraṇa’’nti samāsaṃ akatvā yo ‘‘maccū’’ti vuccati bhedo, yañca maraṇaṃ pāṇacāgo, idaṃ vuccati maraṇanti visuṃ sambandho na na yujjati. Kālakiriyāti maraṇakālo, anatikkamanīyattā visesena ‘‘kālo’’ti vuttoti tassa kiriyā, atthato cutikhandhānaṃ bhedappattiyeva, kālassa vā antakassa kiriyāti yā loke vuccati, sā cuti, maraṇanti attho. Ayaṃ sabbāpi sammutikathāva ‘‘yaṃ tesaṃ tesaṃ sattāna’’ntiādinā sattavasena vuttattā. Ayaṃ paramatthakathā paramatthato labbhamānānaṃ ruppanādisabhāvānaṃ dhammānaṃ vinassanajotanābhāvato.

390. Das Verscheiden selbst ist das Verscheiden-Sein, oder der Zustand des Verscheidens wird durch das Suffix „-tā“ ausgedrückt. „Die Daseinsgruppen zerfallen“ bedeutet, dass die Daseinsgruppen, die das Ende des in einer einzigen Existenz enthaltenen Kontinuums der Daseinsgruppen bilden, zerfallen; durch ebendiesen Zerfall gehen sie zum Erlöschen, zur Unsichtbarkeit über; daher ist der Zerfall das Verschwinden, der Tod. „Maccumaraṇa“ ist der Tod, der als das Ende des Lebensorgans innerhalb einer einzigen Existenz definiert ist. Deshalb heißt es: „nicht der augenblickliche Tod“. Wenn man kein Kompositum „maccumaraṇa“ bildet, ist die getrennte Verknüpfung durchaus angemessen: das, was als „Sterben“ bezeichnet wird, ist der Zerfall; und das, was als „Tod“ das Aufgeben der Lebenskraft ist – dieses wird als Tod bezeichnet. „Zeitliche Endigung“ (kālakiriya) bedeutet: Die Sterbezeit wird, weil sie unumgänglich ist, im Besonderen als „die Zeit“ bezeichnet; das Ausführen derselben ist dem Sinne nach das Verscheiden, das Eintreten des Zerfalls der Daseinsgruppen. Oder aber es ist die Tat der Zeit, die das Ende herbeiführt – was in der Welt so genannt wird, das ist das Verscheiden, also der Tod. All dies ist eine bloß konventionelle Aussage, da es mit Formulierungen wie „jener und jener Wesen“ usw. in Bezug auf Wesen ausgedrückt ist. Dies [nämlich: „der Zerfall der Daseinsgruppen“] hingegen ist eine Aussage im absoluten Sinne, da sie das Vergehen jener Phänomene aufzeigt, die sich im absoluten Sinne durch Eigenschaften wie Veränderlichkeit usw. auszeichnen.

Attāti bhavati ettha cittanti attabhāvo, khandhasamūho, tassa nikkhepo nikkhipanaṃ, pātanaṃ vināsoti attho. Aṭṭhakathāyaṃpana ‘‘maraṇaṃ pattassā’’tiādinā nikkhepahetutāya patanaṃ ‘‘nikkhepo’’ti phalūpacārena vuttanti dasseti. ‘‘Khandhānaṃ bhedo’’ti pabandhavasena pavattamānassa dhammasamūhassa vināsajotanāti ekadesato paramatthakathā, ‘‘jīvitindriyassa upacchedo’’ti panettha na koci vohāraleso pīti āha ‘‘jīvitindriyassa upacchedo pana sabbākārato paramatthato maraṇa’’nti. Evaṃ santepi yassa khandhabhedassa pavattattā ‘‘tisso mato, phusso mato’’ti vohāro hoti, so bhedo khandhappabandhassa anupacchinnatāya ‘‘sammutimaraṇa’’nti vattabbataṃ arahatīti āha ‘‘etadeva sammutimaraṇantipi vuccatī’’ti. Tenāha ‘‘jīvitindriyupacchedameva hī’’tiādi. Sabbaso pabandhasamucchedo hi samucchedamaraṇanti.

Weil darin der Geist [mit der Vorstellung] ‚Ich‘ entsteht, wird es ‚Selbst-Zustand‘ (attabhāva), d. h. die Aggregat-Ansammlung (khandhasamūha), genannt. Dessen Niederlegen (nikkhepa) bedeutet das Ablegen (nikkhipana), das Fallenlassen (pātana), d. h. das Vergehen (vināsa). Im Kommentar jedoch wird gezeigt, dass das Fallen (patana) mit den Worten ‚eines den Tod Erreichten‘ (maraṇaṃ pattassa) usw. aufgrund der Ursache des Niederlegens [des Körpers] im Wege der Metapher der Wirkung auf die Ursache (phalūpacāra) als ‚Niederlegen‘ (nikkhepa) bezeichnet wird. ‚Der Zerfall der Aggregate‘ (khandhānaṃ bheda) beleuchtet das Vergehen der als kontinuierlicher Fluss bestehenden Gruppe von Phänomenen; dies ist eine Erklärung im höchsten Sinne (paramatthakathā) in teilweiser Hinsicht. ‚Das Abschneiden der Lebenskraft‘ (jīvitindriyassa upaccheda) hingegen enthält nicht den geringsten Hauch einer konventionellen Ausdrucksweise; deshalb sagt [der Lehrer]: ‚Das Abschneiden der Lebenskraft aber ist in jeder Hinsicht im höchsten Sinne der Tod.‘ Selbst wenn dem so ist, verdient jener Zerfall der Aggregate, durch dessen Eintreten der konventionelle Sprachgebrauch ‚Tissa ist tot, Phussa ist tot‘ existiert, da das Aggregat-Kontinuum nicht völlig unterbrochen ist, die Bezeichnung ‚konventioneller Tod‘ (sammutimaraṇa). Deshalb sagt [der Lehrer]: ‚Eben dies wird auch als konventioneller Tod bezeichnet.‘ Darum heißt es: ‚Wahrlich nur das Abschneiden der Lebenskraft…‘ usw. Denn die vollständige Unterbrechung des Kontinuums in jeder Hinsicht ist der Tod durch Vernichtung (samucchedamaraṇa).

391. Byasanenāti anatthena. ‘‘Dhammapaṭisambhidā’’tiādīsu (vibha. 721) viya dhamma-saddo hetupariyāyoti āha ‘‘dukkhakāraṇenā’’ti. Socananti lakkhitabbatāya socanalakkhaṇo. Socitassa socanakassa puggalassa, cittassa vā bhāvo socitabhāvo. Abbhantareti attabhāvassa anto. Attano lūkhasabhāvatāya sosento. Thāmagamanena samantato sosanavasena parisosento.

391. Mit ‚durch Unheil‘ (byasanena) ist ‚durch Nachteil/Schaden‘ (anatthena) gemeint. Wie in Passagen wie ‚dhamma-paṭisambhidā‘ (Analytisches Wissen des Dhammas) usw., ist das Wort ‚dhamma‘ ein Synonym für ‚Ursache‘ (hetu); deshalb sagt [der Lehrer]: ‚durch die Ursache des Leidens‘ (dukkhakāraṇena). Das ‚Sorgen/Grämen‘ (socana) ist durch sein Merkmal des Grämens (socanalakkhaṇa) zu erkennen. Der Zustand einer sich grämenden, trauernden Person oder ihres Geistes ist der ‚Zustand des Betrübtseins‘ (socitabhāva). ‚Im Inneren‘ (abbhantare) bedeutet im Inneren des Körpers (attabhāva). ‚Austrocknend‘ (sosenta) bedeutet aufgrund seiner eigenen rauen Natur austrocknend. ‚Ringsum austrocknend‘ (parisosenta) bedeutet, dass es durch das Erstarken [des Kummers] in jeder Hinsicht austrocknend wirkt.

392. ‘‘Ādissa ādissa devanti paridevanti etenāti ādevo’’ti ādevana-saddaṃ katvā assumocanādivikāraṃ āpajjantānaṃ tabbikārāpattiyā [Pg.339] so saddo kāraṇabhāvena vutto. Taṃ taṃ vaṇṇanti taṃ taṃ guṇaṃ. Tassevāti ādevaparidevasseva. Bhāvaniddesāti ‘‘ādevitattaṃ paridevitatta’’nti bhāvaniddesā.

392. ‚Indem sie [verstorbene Angehörige] wiederholt nennen, klagen sie und wehklagen sie ringsum durch diese [Stimme], daher ist es Wehklagen (ādeva)‘: Unter Bildung dieser Erklärung für das Wort des Wehklagens (ādevanasadda) wird dieses Wort als Ursache für jene genannt, die in körperliche Veränderungen wie das Vergießen von Tränen geraten, eben aufgrund des Eintretens dieser Veränderungen. ‚Jene jeweilige Gestalt‘ (taṃ taṃ vaṇṇaṃ) meint jene jeweilige Eigenschaft (taṃ taṃ guṇaṃ). ‚Eben dieses‘ (tasseva) bezieht sich auf eben dieses Wehklagen und Jammern (ādeva-parideva). ‚Abstrakte Bezeichnungen‘ (bhāvaniddesā) meint, dass ‚ādevitatta‘ (Zustand des Wehklagens) und ‚paridevitatta‘ (Zustand des Jammerns) Bezeichnungen sind, die einen Zustand ausdrücken.

393. Nissayabhūto kāyo etassa atthīti kāyikaṃ. Tenāha ‘‘kāyapasādavatthuka’’nti. Dukkaraṃ khamanaṃ etassāti dukkhamanaṃ, so eva attho sabhāvoti dukkhamanaṭṭho, tena. Sātavidhuratāya asātaṃ.

393. Weil es den als Grundlage dienenden Körper [die sensitive Körpermaterie] besitzt, wird es ‚körperlich‘ (kāyika) genannt. Deshalb sagt [der Lehrer]: ‚auf der sensitiven Körpermaterie basierend‘ (kāyapasādavatthuka). Weil das Ertragen dieses [Gefühls] schwer zu bewerkstelligen (dukkara khamana) ist, wird es als ‚schwer erträglich‘ (dukkhamana) bezeichnet. Eben diese Bedeutung ist seine inhärente Natur (sabhāva), weshalb es die Bedeutung des schwer Erträglichen (dukkhamanaṭṭha) hat; aufgrund dieser [Bedeutung ist es Schmerz]. Aufgrund seines Gegensatzes zum Angenehmen (sātavidhuratā) ist es ‚unangenehm‘ (asāta).

394. Cetasi bhavanti cetasikaṃ, taṃ pana yasmā cittena samaṃ pakārehi yuttaṃ, tasmā āha ‘‘cittasampayutta’’nti.

394. Was im Geist (cetasi) entsteht, ist ‚geistig/mental‘ (cetasika). Weil dieses [Gefühl] jedoch in gleicher Weise in verschiedener Hinsicht mit dem Geist verbunden ist, sagt [der Lehrer]: ‚mit dem Geist assoziiert‘ (cittasampayutta).

395. Sabbavisayapaṭipattinivāraṇavasena samantato sīdanaṃ saṃsīdanaṃ. Uṭṭhātumpi asakkuṇeyyatākaraṇavasena atibalavaṃ, virūpaṃ vā sīdanaṃ visīdanaṃ. Cittakilamathoti visīdanākārena cittassa parikhedo. Upāyāso, sayaṃ na dukkho dosattā, saṅkhārakkhandhapariyāpannadhammantarattā vā. Ye pana domanassameva ‘‘upāyāso’’ti vadeyyuṃ, te ‘‘upāyāso tīhi khandhehi ekenāyatanena ekāya dhātuyā sampayutto, ekena khandhena ekenāyatanena ekāya dhātuyā kehici sampayutto’’ti (dhātu. 249). Imāya pāḷiyā paṭikkhipitabbā. Upa-saddo bhusatthoti āha ‘‘balavataraṃ āyāso upāyāso’’ti. Dhammamattatādīpano bhāvaniddeso dhammato aññassa kattuabhāvajotano, asati ca kattari tena kattabbassa, pariggahetabbassa ca abhāvo evāti āha ‘‘attattaniyābhāvadīpakābhāvaniddesā’’ti.

395. Das Einsinken ringsum (samantato sīdana) im Sinne einer Verhinderung des Erreichens aller Objekte wird ‚Erschlaffen‘ (saṃsīdana) genannt. Ein überaus starkes Einsinken, welches das Unvermögen bewirkt, überhaupt aufzustehen, oder ein deformiertes Einsinken (virūpa sīdana) wird ‚Verzagen‘ (visīdana) genannt. ‚Geistige Ermüdung‘ (cittakilamatha) bedeutet die Erschöpfung des Geistes (citta) in Form dieses Verzagens. Die Verzweiflung (upāyāsa) ist selbst keine [körperliche oder geistige] Schmerzempfindung (dukkha), weil sie Hass-Geistesfaktor (dosa) ist, oder weil sie ein anderes Phänomen darstellt, das im Aggregat der Geistesformationen (saṅkhārakkhandha) enthalten ist. Diejenigen Lehrer jedoch, die behaupten, die Verzweiflung sei bloß geistiger Schmerz (domanassa), müssen durch folgenden kanonischen Text [aus dem Dhātukathā] zurückgewiesen werden: ‚Die Verzweiflung ist mit drei Aggregaten, einer Sinnesgrundlage und einem Element assoziiert…‘ usw. Die Vorsilbe ‚upa‘ hat eine intensivierende Bedeutung (bhusattha); deshalb sagt [der Lehrer]: ‚Die Verzweiflung (upāyāsa) ist eine noch intensivere Mühsal (balavatara āyāso).‘ Die abstrakte Zustandsbezeichnung, die das Vorliegen von bloßen Phänomenen (dhammamattatā) verdeutlicht, zeigt das Nichtvorhandensein eines Täters außerhalb der reinen Phänomene auf. Und da kein Täter existiert, gibt es folglich auch kein durch ihn zu bewirkendes oder anzueignendes [Ergebnis]. Deshalb sagt [der Lehrer]: ‚Die abstrakten Zustandsbezeichnungen verdeutlichen die Nichtexistenz eines Selbst und dessen, was zu einem Selbst gehört (attattaniyābhāva).‘

398. Jātidhammānanti ettha dhamma-saddo pakatipariyāyoti āha ‘‘jātisabhāvāna’’nti, jāyanapakatikānanti vuttaṃ hoti. Maggabhāvanāya maggabhāvanicchāhetukatā icchitabbāti tādisaṃ icchaṃ nivattento ‘‘vinā maggabhāvana’’nti āha. Aparo nayo na kho panetanti yametaṃ ‘‘aho vata mayaṃ na jātidhammā assāma, na ca vata no jāti āgaccheyyā’’ti evaṃ pahīnasamudayesu ariyesu vijjamānaṃ ajātidhammattaṃ, parinibbutesu ca vijjamānaṃ jātiyā anāgamanaṃ icchitaṃ, taṃ icchantassāpi maggabhāvanāya vinā appattabbato[Pg.340], anicchantassāpi bhāvanāya pattabbato na icchāya pattabbaṃ nāma hotīti evamettha attho daṭṭhabbo. Vakkhamānatthasampiṇḍanattho pi-saddoti āha ‘‘upari sesāni upādāya pi-kāro’’ti. Yanti hetuatthe karaṇe paccattavacananti āha ‘‘yenapi dhammenā’’ti. Hetuattho hi ayaṃ dhamma-saddo, alabbhaneyyabhāvo ettha hetu veditabbo. Tanti vā icchitassa vatthuno alabbhanaṃ, evamettha ‘‘yampīti yenapī’’ti vibhattivipallāsena attho vutto. Yadā pana yaṃ-saddo ‘‘iccha’’nti etaṃ apekkhati, tadā alābhavisiṭṭhā icchā vuttā hoti. Yadā pana ‘‘na labhatī’’ti etaṃ apekkhati, tadā icchāvisiṭṭho alābho vutto hoti, so pana atthato añño dhammo natthi, tathāpi alabbhaneyyavatthugatā icchāva vuttā hoti. Sabbatthāti ‘‘jarādhammāna’’ntiādinā āgatesu sabbavāresu.

398. In der Formulierung ‚jātidhammānaṃ‘ (derer, die der Geburt unterworfen sind) ist das Wort ‚dhamma‘ ein Synonym für ‚Eigenart/Natur‘ (pakati); deshalb sagt [der Lehrer]: ‚derer, die die Natur der Geburt haben‘ (jātisabhāvānaṃ). Damit ist gemeint: derer, deren inhärente Natur das Geborenwerden ist. Da man anstreben sollte, dass der Wunsch nach der Entfaltung des Pfades die Ursache für die Entfaltung des Pfades sei, weist er einen bloßen [unwirksamen] Wunsch zurück und sagt: ‚ohne die Entfaltung des Pfades‘ (vinā maggabhāvanaṃ). Eine andere Methode: Die Bedeutung von ‚na kho panetaṃ…‘ (Aber wahrlich, dies ist nicht [durch bloßes Wünschen zu erlangen]) ist wie folgt zu verstehen: Der Zustand, der Geburt nicht unterworfen zu sein (ajātidhammatta), welcher bei den Edlen (Ariyas), die die Ursache des Leidens überwunden haben, vorhanden ist, und das Nicht-Kommen der Geburt (anāgamana), das bei den völlig Erloschenen (Parinibbutas) vorhanden ist, wird herbeigesehnt. Doch selbst für den, der dies wünscht, ist es ohne die Entfaltung des Pfades unerreichbar; und für den, der es nicht aktiv herbeisehnt, ist es durch die Entfaltung des Pfades dennoch erreichbar. Daher kann es nicht durch bloßen Wunsch erlangt werden. Das Wort ‚pi‘ (auch) dient der Zusammenfassung der im Folgenden noch zu nennenden Bedeutungen; deshalb sagt [der Lehrer]: ‚Die Partikel ‚pi‘ dient der Miteinbeziehung der übrigen [im Folgenden genannten Dinge]‘. Das Wort ‚yaṃ‘ steht im Nominativ (paccattavacana), fungiert jedoch im Sinne des Instrumentalis (karaṇa) mit der Bedeutung einer Ursache (hetu); deshalb sagt [der Lehrer]: ‚auch durch welches Phänomen/Ursache‘ (yenapi dhammena). Denn dieses Wort ‚dhamma‘ hat hier die Bedeutung von ‚Ursache‘ (hetu), und das Nicht-Erlangen-Können des Unerreichbaren ist hier als die Ursache zu verstehen. Oder ‚taṃ‘ bezieht sich auf das Nicht-Erlangen (alabbhana) des gewünschten Objekts; in dieser Weise ist die Bedeutung von ‚yampi‘ als ‚yenapi‘ durch einen Fallwechsel (Kasusvertauschung) erklärt. Wenn sich das Wort ‚yaṃ‘ auf ‚iccha‘ (Begehren) bezieht, dann ist damit das durch das Nicht-Erlangen spezifizierte Begehren gemeint. Wenn es sich jedoch auf ‚na labhati‘ (erhält nicht) bezieht, dann ist damit das durch das Begehren spezifizierte Nicht-Erlangen gemeint. Dieses ist jedoch in Wirklichkeit kein von dem Begehren verschiedenes Phänomen; vielmehr wird damit das Begehren bezeichnet, das sich auf ein unerreichbares Objekt richtet. ‚In allen Fällen‘ (sabbattha) bezieht sich auf alle Abschnitte, die mit ‚jarādhammānaṃ‘ (dem Altern unterworfen) usw. beginnen.

Samudayasaccaniddesavaṇṇanā

Erklärung der Darlegung der Wahrheit vom Ursprung [des Leidens] (Samudayasaccaniddesavaṇṇanā).

400. Punabbhavakaraṇaṃ punobbhavo uttarapadalopaṃ katvā mano-saddassa viya purimapadassa o-kārantatā daṭṭhabbā. Atha vā sīlanaṭṭhena ika-saddena gamitatthattā kiriyāvācakassa saddassa adassanaṃ daṭṭhabbaṃ yathā ‘‘asūpabhakkhanasīlo asūpiko’’ti. Sammohavinodaniyaṃ pana ‘‘punabbhavaṃ deti, punabbhavāya saṃvattati, punappunaṃ bhave nibbattetīti ponobbhavikā’’ti (vibha. aṭṭha. 203) attho vutto so ‘‘taddhitā’’ iti bahuvacananiddesato, vicittattā vā taddhitavuttiyā, abhidhānalakkhaṇattā vā taddhitānaṃ tesupi atthesu ponobbhavikasaddasiddhi sambhaveyyāti katvā vutto. Tattha kammunā sahajātā punabbhavaṃ deti, asahajātā kammasahāyabhūtā punabbhavāya saṃvattati, duvidhāpi punappunaṃ bhave nibbattetīti daṭṭhabbā. Nandanaṭṭhena, rañjanaṭṭhena ca nandīrāgo, yo ca nandīrāgo, yā ca taṇhāyanaṭṭhena taṇhā, ubhayametaṃ ekatthaṃ, byañjanameva nānanti taṇhā ‘‘nandīrāgena saddhiṃ atthato ekattameva gatā’’ti vuttā. Tabbhāvattho hettha saha-saddo ‘‘sanidassanā dhammā’’tiādīsu (dha. sa. dukamātikā 9) viya. Tasmā nandīrāgasahagatāti nandīrāgabhāvaṃ gatā sabbāsupi avatthāsu nandīrāgabhāvassa apaccakkhāya vattanatoti attho. Rāgasambandhena uppannassāti vuttaṃ. Rūpārūpabhavarāgassa visuṃ vuccamānattā kāmabhave eva bhavapatthanuppatti vuttāti veditabbā.

400. Das Wort 'punobbhavo' [wiederholtes Dasein] entsteht, indem man das hintere Glied ['karaṇa'] weglässt [uttarapadalopaṃ katvā]; dabei ist die Endung auf -o des vorderen Gliedes ['puna'] zu erkennen, ähnlich wie beim Wort 'manas' ['mano']. Oder aber, weil durch das Suffix 'ika' im Sinne von Gewohnheit [sīla] die Bedeutung bereits vermittelt ist, ist das Nicht-Sichtbarsein des die Handlung bezeichnenden Wortes ['karaṇa'] anzunehmen, so wie in 'jemand, dessen Gewohnheit es ist, ungesäuertes Brot zu essen, ist ein 'asūpiko''. In der Sammohavinodanī jedoch wird die Bedeutung wie folgt erklärt: 'Weil es ein neues Dasein gibt [punabbhavaṃ deti], weil es zu neuem Dasein führt [punabbhavāya saṃvattati], weil es immer wieder Daseinsformen hervorbringt [punappunaṃ bhave nibbatteti], darum heißt es 'ponobbhavikā' [zu neuem Dasein führend]' – so wird die Bedeutung erklärt. Dies wurde im Hinblick darauf gesagt, dass wegen der Verwendung des Plurals 'taddhitā' [Derivate], oder wegen der Vielfältigkeit der Taddhita-Bildungen, oder weil Taddhita-Suffixe die Eigenschaft haben, die Bedeutung des Satzes auszudrücken, die Bildung des Wortes 'ponobbhavikā' auch in diesen drei Bedeutungen möglich sein sollte. Dabei gibt das Begehren, das zusammen mit der Kamma-Willenshandlung entsteht [kammunā sahajātā], ein neues Dasein; das Begehren, das nicht zusammen mit ihr entsteht, aber als Gefährte des Kammas dient, führt zu neuem Dasein; und in beiden Formen bringt es immer wieder Daseinsformen hervor – so ist es zu verstehen. Wegen des Aspekts des Erfreuens [nandana] und des Begehrens [rañjana] spricht man von 'Ergötzung und Gier' [nandīrāgo]. Was 'nandīrāgo' ist und was das Begehren im Sinne des Verlangens ['taṇhā'] ist – diese beiden haben dieselbe Bedeutung, nur der sprachliche Ausdruck [byañjana] ist verschieden. Deshalb wurde vom Begehren gesagt, dass es 'dem Sinne nach völlig eins geworden ist mit der Ergötzung und Gier' [nandīrāgena saddhiṃ atthato ekattameva gatā]. Denn das Wort 'saha' [mit] hat hier die Bedeutung des 'In-diesem-Zustand-Seins' [tabbhāvatto], wie in Ausdrücken wie 'sanidassanā dhammā' [Dinge mit Sichtbarkeit]. Daher bedeutet 'nandīrāgasahagatā' [von Ergötzung und Gier begleitet]: 'in den Zustand von Ergötzung und Gier übergegangen', weil es in allen Zuständen existiert, ohne den Zustand der Ergötzung und Gier aufzugeben. Es wird im Maskulinum [uppannassa] ausgedrückt wegen der Verbindung mit dem Wort 'rāga' [Gier]. Da die Gier nach dem feinstofflichen und immateriellen Dasein separat erwähnt wird, ist zu verstehen, dass das Entstehen des Daseinsbegehrens [bhavapatthanuppatti] hier nur in Bezug auf das Sinnendasein [kāmabhava] gemeint ist.

Tasmiṃ [Pg.341] tasmiṃ piyarūpe paṭhamuppattivasena ‘‘uppajjatī’’ti vuttaṃ, punappunaṃ pavattivasena ‘‘nivisatī’’ti. Pariyuṭṭhānānusayavasena vā uppattinivesā yojetabbā. Sampattiyanti manussasobhagge, devatte ca. Attano cakkhunti savatthukaṃ cakkhuṃ vadati, sapasādaṃ vā maṃsapiṇḍaṃ. Vippasannaṃ pañcapasādanti parisuddhasuppasannanīlapītalohitakaṇhaodātavaṇṇavantaṃ. Rajatapanāḷikaṃ viya chiddaṃ abbhantare odātattā. Pāmaṅgasuttaṃ viya ālambakaṇṇabaddhaṃ. Tuṅgā uccā dīghā nāsikā tuṅganāsā, evaṃ laddhavohāraṃ attano ghānaṃ. ‘‘Laddhavohārā’’ti vā pāṭho, tasmiṃ sati tuṅgā nāsā yesaṃ te tuṅganāsā, evaṃ laddhavohārā sattā attano ghānanti yojanā kātabbā. Jivhaṃ…pe… maññanti vaṇṇasaṇṭhānato, kiccato ca. Kāyaṃ…pe… maññanti ārohapariṇāhasampattiyā. Manaṃ…pe… maññanti atītādiatthacintanasamatthaṃ. Attanā paṭiladdhāni ajjhattañca sarīragandhādīni, bahiddhā ca vilepanagandhādīni. Uppajjamānā uppajjatīti yadā uppajjamānā hoti, tadā ettha uppajjatīti sāmaññena gahitā uppādakiriyā lakkhaṇabhāvena vuttā, visayavisiṭṭhā ca lakkhitabbabhāvena. Na hi sāmaññavisesehi nānattavohāro na hotīti. Uppajjamānāti vā anicchito uppādo hetubhāvena vutto, uppajjatīti nicchito phalabhāvena yadi uppajjamānā hoti, ettha uppajjatīti.

In Bezug auf dieses oder jenes liebliche Objekt wird 'es entsteht' [uppajjati] im Sinne des ersten Auftretens [paṭhamuppattivasena] gesagt, und 'es nistet sich ein' [nivisati] im Sinne des wiederholten Fortbestehens [punappunaṃ pavattivasena]. Oder das Entstehen und Einnisten sind jeweils mit dem Zustand des aktiven Hervorbrechens [pariyuṭṭhāna] und der latenten Neigung [anusaya] in Verbindung zu bringen. Mit 'beim Erlangen' [sampattiyaṃ] ist das menschliche Glück und das Dasein als Deva gemeint. Mit 'das eigene Auge' [attano cakkhu] meint er das Auge mitsamt seiner physischen Basis [savatthukaṃ cakkhuṃ] oder den physischen Augapfel mitsamt der Sehempfindlichkeit [sapasādaṃ maṃsapiṇḍaṃ]. Mit 'das geläuterte Auge mit den fünf Farben' (vippasannaṃ pañcapasādaṃ) ist das Auge gemeint, das die reinen und sehr klaren Farben Blau, Gelb, Rot, Schwarz und Weiß besitzt. Wegen der Weiße im Inneren betrachten sie das Ohrloch wie eine silberne Röhre. Das herabhängende, angewachsene Ohrläppchen betrachten sie wie eine goldene Kette. Eine hohe, erhabene und lange Nase nennt man 'tuṅganāsā'. So betrachten sie das eigene Riechorgan, das diese Bezeichnung erhalten hat. Oder es gibt die Lesart 'laddhavohārā'; wenn diese vorliegt, ist die Verknüpfung so vorzunehmen: 'Wesen, die eine so bezeichnete hohe Nase haben, betrachten ihr eigenes Riechorgan'. Die Zunge usw. betrachten sie so aufgrund ihrer Farbe und Form sowie aufgrund ihrer Funktion. Den Körper usw. betrachten sie so wegen der Vollkommenheit seiner Statur und seines Umfangs. Den Geist usw. betrachten sie so, weil er in der Lage ist, über vergangene und andere Dinge nachzudenken. Die von einem selbst erlangten inneren Körpergerüche usw. und die äußeren Wohlgerüche von Salben usw. Mit 'entstehend entsteht es' [uppajjamānā uppajjati]: Wenn es im Begriff ist zu entstehen [yadā uppajjamānā hoti], dann entsteht es hier [tadā ettha uppajjati]. Hierbei wird die Entstehungshandlung [uppādakiriyā] im allgemeinen Sinne als Merkmal [lakkhaṇabhāvena] bezeichnet, und das durch das Objekt spezifizierte Entstehen als das zu Bezeichnende [lakkhitabbabhāvena]. Denn es ist nicht so, dass durch Allgemeines und Besonderes kein Unterschied in der sprachlichen Bezeichnung zustande kommt. Oder aber: 'entstehend' [uppajjamānā] bezeichnet das noch unbestimmte Entstehen als Ursache [hetubhāvena], und 'es entsteht' [uppajjati] bezeichnet das bestimmte Entstehen als Wirkung [phalabhāvena]: Wenn es im Begriff ist zu entstehen, dann entsteht es hier.

Nirodhasaccaniddesavaṇṇanā

Die Erklärung der Darlegung der Wahrheit von der Aufhebung [des Leidens].

401. ‘‘Sabbāni nibbānavevacanānevā’’ti vatvā tamatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘nibbānañhī’’tiādi āraddhaṃ. Tattha āgammāti nimittaṃ katvā. Nibbānahetuko hi taṇhāya asesavirāganirodho. Khayagamanavasena virajjati. Appavattigamanavasena nirujjhati. Anapekkhatāya cajanavasena, hānivasena vā cajīyati. Puna yathā nappavattati, tathā dūra khipanavasena paṭinissajjīyati. Bandhanabhūtāya mocanavasena muccati. Asaṃkilesavasena na allīyati. Kasmā panetaṃ nibbānaṃ ekameva samānaṃ nānānāmehi vuccatīti? Paṭipakkhanānatāyāti dassento ‘‘ekameva hī’’tiādimāha. Saṅkhatadhammavidhurasabhāvattā nibbānassa nāmānipi guṇanemittikattā saṅkhatadhammavidhurāneva hontīti vuttaṃ ‘‘sabbasaṅkhatānaṃ nāmapaṭipakkhavasenā’’ti. Asesaṃ virajjati taṇhā etthāti asesavirāgoti. Esa nayo sesesupi. Ayaṃ pana viseso – natthi etassa uppādo, na [Pg.342] vā etasmiṃ adhigate puggalassa uppādoti anuppādo, asaṅkhatadhammo. ‘‘Appavatta’’ntiādīsupi iminā nayena attho veditabbo. Āyūhanaṃ samudayo, tappaṭipakkhavasena anāyūhanaṃ.

401. Nachdem er gesagt hatte: 'Dies sind allesamt gleichbedeutende Bezeichnungen für das Nibbāna', begann er mit den Worten 'nibbānañhi' usw., um diese Bedeutung noch deutlicher zu machen. Darin bedeutet 'indem man herankommt' [āgamma]: indem man es zur Ursache macht [nimittaṃ katvā]. Denn die restlose Aufhebung und das Schwinden des Begehrens [taṇhāya asesavirāganirodho] hat das Nibbāna zur Ursache. Es schwindet [virajjati] im Sinne des Zum-Erlöschen-Bringens [khayagamanavasena]. Es wird aufgehoben [nirujjhati] im Sinne des Zum-Nicht-mehr-Entstehens-Bringens [appavattigamanavasena]. Es wird aufgegeben [cajīyati] im Sinne des Entsagenseins wegen des Fehlens von Erwartung [anapekkhatāya], oder im Sinne des Abnehmens [hānivasena]. Es wird weggeworfen [paṭinissajjīyati] im Sinne des Weit-Wegwerfens [dūrakhipanavasena], damit es in Zukunft nicht wieder entsteht. Es wird befreit [muccati] im Sinne des Lösens von der Fessel, die das Begehran darstellt. Es haftet nicht an [na allīyati] im Sinne der Reinheit von Verunreinigung [asaṃkilesavasena]. Warum aber wird dieses Nibbāna, obwohl es doch nur eines ist, mit verschiedenen Namen bezeichnet? Um zu zeigen: 'Wegen der Verschiedenheit der Gegenteile', sagte er 'ekameva hi' [es ist wahrlich nur eines] usw. Weil das Wesen des Nibbāna den bedingten Dingen [saṅkhatadhamma] entgegengesetzt ist, sind auch seine Namen, da sie auf seinen Eigenschaften beruhen [guṇanemittikattā], dem Bedingten entgegengesetzt. Dies wird mit 'aufgrund des Gegensatzes zu den Namen aller bedingten Dinge' [sabbasaṅkhatānaṃ nāmapaṭipakkhavasena] ausgedrückt. Weil das Begehren darin restlos schwindet [asesaṃ virajjati taṇhā ettha], heißt es 'restloses Schwinden' [asesavirāgo]. Diese Methode der Erklärung gilt auch für die übrigen Ausdrücke. Dies ist jedoch der Unterschied: 'Kein Entstehen gibt es für dieses [Nibbāna]', oder 'wenn dieses erlangt ist, gibt es kein Entstehen eines neuen Daseins für das Individuum', daher heißt es 'Nicht-Entstehen' [anuppādo], das unbedingte Element [asaṅkhatadhammo]. Auch bei Wörtern wie 'Nicht-Fortbestehen' [appavattaṃ] usw. ist die Bedeutung nach dieser Methode zu verstehen. Das Anhäufen [āyūhana] ist der Ursprung [samudayo]; im Gegensatz dazu ist 'Nicht-Anhäufen' [anāyūhanaṃ] das unbedingte Element.

Taṇhā appahīne sati yattha uppajjati, pahāne pana sati tattha tatthevassā abhāvo sudassitoti āha ‘‘tattheva abhāvaṃ dassetu’’nti. Apaññattinti apaññāpanaṃ, ‘‘titta alābu atthī’’ti vohārābhāvaṃ vā. Tittaalābuvalliyā appavattiṃ icchanto puriso viya ariyamaggo, tassa tassā appavattininnacittassa mūlacchedanaṃ viya maggassa nibbānārammaṇassa taṇhāya pahānaṃ, tadappavatti viya taṇhāya appavattibhūtaṃ nibbānaṃ daṭṭhabbaṃ.

Der Erhabene hat wohlgezeigt, dass das Begehren, solange es nicht überwunden ist [appahīne sati], dort entsteht, wo [liebliche Objekte sind]; wenn es aber überwunden ist [pahāne sati], dort eben seine Nicht-Existenz [abhāvo] herrscht. Deshalb sagte er: 'Um eben dort seine Nicht-Existenz zu zeigen' [tattheva abhāvaṃ dassetuṃ]. Mit 'Nicht-Bezeichnung' [apaññatti] ist das Nicht-mehr-bekannt-Machen gemeint, oder das Fehlen des sprachlichen Gebrauchs 'es gibt einen bitteren Kürbis'. Der edle Pfad ist wie ein Mann, der das Nicht-mehr-Wachsen einer bitteren Kürbispflanze wünscht. Das Aufgeben des Begehrens durch den edlen Pfad, der auf das Nibbāna ausgerichtet ist [maggassa nibbānārammaṇassa taṇhāya pahānaṃ], ist wie das Abschneiden der Wurzel [mūlacchedanaṃ] für jenen Mann, dessen Geist auf das Nicht-Wachsen jener Pflanze gerichtet ist. Und das Nibbāna, welches das Nicht-mehr-Entstehen des Begehrens ist [taṇhāya appavattibhūtaṃ], ist wie das Nicht-mehr-Wachsen der Kürbispflanze zu betrachten.

Dutiyaupamāyaṃ dakkhiṇadvāraṃ viya nibbānaṃ, coraghātakā viya maggo. Dakkhiṇadvāre ghātitāpi corā pacchā ‘‘aṭaviyaṃ corā ghātitā’’ti vuccanti, evaṃ nibbānaṃ āgamma niruddhāpi taṇhā ‘‘cakkhādīsu niruddhā’’ti vuccati tattha kiccakaraṇābhāvatoti daṭṭhabbaṃ. Purimā vā upamā maggena niruddhāya ‘‘piyarūpasātarūpesu niruddhā’’ti vattabbatādassanatthaṃ vuttā, pacchimā nibbānaṃ āgamma niruddhāya ‘‘piyarūpasātarūpesu niruddhā’’ti vattabbatādassanatthaṃ vuttāti ayaṃ etāsaṃ viseso.

Im zweiten Gleichnis ist das Nibbāna wie das Südtor, und der Pfad ist wie die Räubertöter. Obwohl die Räuber am Südtor getötet wurden, sagt man später: 'Die Räuber wurden im Wald getötet'. Ebenso wird das Begehren, obwohl es in Abhängigkeit vom Nibbāna erloschen ist [nibbānaṃ āgamma niruddhāpi], als 'beim Auge usw. erloschen' bezeichnet, da es dort keine Funktion des Anhaftens mehr ausübt [kiccakaraṇābhāvato] – so ist es zu betrachten. Oder das erste Gleichnis (vom bitteren Kürbis) wurde angeführt, um zu zeigen, dass man von dem durch den Pfad erloschenen Begehren sagen kann: 'Es ist bei den lieblichen und angenehmen Objekten erloschen'; das spätere Gleichnis (von den Räubern) wurde angeführt, um zu zeigen, dass man von dem in Abhängigkeit vom Nibbāna erloschenen Begehren sagen kann: 'Es ist bei den lieblichen und angenehmen Objekten erloschen'. Dies ist der Unterschied zwischen den beiden Gleichnissen.

Maggasaccaniddesavaṇṇanā

Die Erklärung der Darlegung der Wahrheit vom Pfad.

402. Aññamaggapaṭikkhepanatthanti titthiyehi parikappitassa maggassa dukkhanirodhagāminipaṭipadābhāvapaṭikkhepanatthaṃ, aññassa vā maggabhāvapaṭikkhepo aññamaggapaṭikkhepo, tadatthaṃ. ‘‘Aya’’nti pana attano, tesu ca bhikkhūsu ekaccānaṃ paccakkhabhāvato āsannapaccakkhavacanaṃ. Ārakattāti niruttinayena ariyasaddasiddhimāha. Ariyabhāvakarattāti ariyakaraṇo ariyoti uttarapadalopena, puggalassa ariyabhāvakarattā ariyaṃ karotīti vā ariyo, ariyaphalapaṭilābhakarattā vā ariyaṃ phalaṃ labhāpeti janetīti ariyo. Purimena cettha attano kiccavasena, pacchimena phalavasena ariyanāmalābho vuttoti daṭṭhabbo. Catusaccapaṭivedhāvahaṃ kammaṭṭhānaṃ catusaccakammaṭṭhānaṃ, catusaccaṃ vā uddissa pavattaṃ bhāvanākammaṃ yogino sukhavisesānaṃ ṭhānabhūtanti catusaccakammaṭṭhānaṃ. Purimāni dve saccāni [Pg.343] vaṭṭaṃ pavattihetubhāvato. Pacchimāni vivaṭṭaṃ nivattitadadhigamupāyabhāvato. Vaṭṭe kammaṭṭhānābhiniveso sarūpato pariggahasabbhāvato. Vivaṭṭe natthi avisayattā, visayatte ca payojanābhāvato. Purimāni dve saccāni uggaṇhitvāti sambandho. Kammaṭṭhānapāḷiyā hi tadatthasallakkhaṇena vācuggatakaraṇaṃ uggaho. Tenāha ‘‘vācāya punappunaṃ parivattento’’ti. Iṭṭhaṃ kantanti nirodhamaggesu ninnabhāvaṃ dasseti, na abhinandanaṃ, tanninnabhāvoyeva ca tattha kammakaraṇaṃ daṭṭhabbaṃ.

402. „Zum Zweck des Zurückweisens eines anderen Weges“ (aññamaggapaṭikkhepanatthaṃ) bedeutet zum Zweck des Zurückweisens, dass der von den Sektierern (titthiya) erdachte Weg die zum Aufhören des Leidens führende Praxis sei; oder das Zurückweisen des Weg-Seins eines anderen Weges ist „das Zurückweisen eines anderen Weges“, und dazu dient jener Ausdruck. Das Wort „Dieser“ (ayaṃ) hingegen ist ein Ausdruck für ein nahes Gegenwärtiges (āsannapaccakkhavacana), weil es für ihn selbst und für einige jener Mönche unmittelbar erfahrbar (paccakkhabhāva) ist. Mit „Wegen der Ferne“ (ārakattā) erklärt er die Ableitung des Wortes „ariya“ (edel) nach der Methode der Wortableitung (niruttinaya). „Weil es den edlen Zustand bewirkt“ (ariyabhāvakarattā): „Edles bewirkend“ ist „edel“ (ariya) durch Weglassung des hinteren Gliedes; oder weil es für eine Person den edlen Zustand bewirkt, macht es sie edel, daher „edel“; oder weil es das Erlangen der edlen Frucht bewirkt, lässt es die edle Frucht erlangen bzw. bringt sie hervor, daher „edel“. Hierbei ist zu verstehen, dass durch die erste Erklärung der Erhalt des Namens „edel“ (ariya) aufgrund der eigenen Funktion (kiccavasena) und durch die zweite Erklärung aufgrund der Frucht (phalavasena) ausgedrückt wird. Das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna), das zur Durchdringung der vier Wahrheiten führt, ist das „Vier-Wahrheiten-Meditationsobjekt“ (catusaccakammaṭṭhāna); oder die im Hinblick auf die vier Wahrheiten ausgeführte Entfaltungspraxis, die die Grundlage für besondere Freuden des Meditierenden (yogī) bildet, ist das „Vier-Wahrheiten-Meditationsobjekt“. Die ersten zwei Wahrheiten sind der Kreislauf (vaṭṭa), da sie die Natur des Entstehens und der Ursache des Entstehens haben. Die letzten zwei sind das Ende des Kreislaufs (vivaṭṭa), da sie das Aufhören und das Mittel zum Erlangen dieses Aufhörens sind. Im Kreislauf findet das Ausrichten des Meditationsobjekts statt, weil das Erfassen in seiner wahren Natur (sarūpato) gegeben ist. Im Ende des Kreislaufs gibt es dies nicht, da es kein Objekt der Meditation ist; und selbst wenn es ein Objekt wäre, gäbe es keinen Nutzen dafür. „Nachdem man die ersten zwei Wahrheiten gelernt hat“ – so lautet die Verknüpfung. Denn das Auswendiglernen (vācuggatakaraṇa) des Textes des Meditationsobjekts (kammaṭṭhānapāḷi) unter Merken von dessen Bedeutung ist „Lernen“ (uggaho). Deshalb sagt er: „indem er es mit der Stimme immer wieder wiederholt“. Mit „erwünscht und lieblich“ (iṭṭhaṃ kantaṃ) zeigt er die Neigung (ninnabhāva) zu Erlöschen und Weg auf, nicht das Begehren (abhinandana); und diese Neigung selbst ist dort als das Ausführen der Arbeit (kammakaraṇa) zu betrachten.

Ekapaṭivedhenevāti ekañāṇeneva paṭivijjhanena. Paṭivedho paṭighātābhāvena visaye nissaṅgacārasaṅkhātaṃ nibbijjhanaṃ. Abhisamayo avirajjhitvā visayassa adhigamasaṅkhāto avabodho. ‘‘Idaṃ dukkhaṃ, ettakaṃ dukkhaṃ, na ito bhiyyo’’ti paricchinditvā jānanameva vuttanayena paṭivedhoti pariññāpaṭivedho, tena. Idañca yathā tasmiṃ ñāṇe pavatte pacchā dukkhassa sarūpādiparicchede sammoho na hoti, tathā pavattiṃ gahetvā vuttaṃ, na pana maggañāṇassa ‘‘idaṃ dukkha’’ntiādinā (ma. ni. 2.484; 3.104) pavattanato. Pahīnassa puna appahātabbatāya pakaṭṭhaṃ hānaṃ cajanaṃ samucchindanaṃ, pahānameva vuttanayena paṭivedhoti pahānapaṭivedho, tena. Ayampi yasmiṃ kilese appahīyamāne maggabhāvanāya na bhavitabbaṃ, asati ca maggabhāvanāya yo uppajjeyya, tassa kilesassa paṭighātaṃ karontassa anuppattidhammataṃ āpādentassa ñāṇassa tathāpavattiyaṃ paṭighātābhāvena nissaṅgacāraṃ upādāya evaṃ vutto. Sacchikiriyā paccakkhakaraṇaṃ anussavākāraparivitakkādike muñcitvā sarūpato ārammaṇakaraṇaṃ ‘‘idaṃ ta’’nti yathāsabhāvato gahaṇaṃ, sā eva vuttanayena paṭivedhoti sacchikiriyāpaṭivedho, tena. Ayaṃ panassa āvaraṇassa asamucchindanato ñāṇaṃ nirodhaṃ ālambituṃ na sakkoti, tassa samucchindanato taṃ sarūpato vibhāventameva pavattatīti evaṃ vutto. Bhāvanā uppādanā, vaḍḍhanā ca. Tattha paṭhamamagge uppādanaṭṭhena, dutiyādīsu vaḍḍhanaṭṭhena, ubhayatthāpi vā ubhayathāpi veditabbaṃ. Paṭhamamaggepi hi yathārahaṃ vuṭṭhānagāminiyaṃ pavattaṃ parijānanādiṃ vaḍḍhento pavattoti vaḍḍhanaṭṭhena bhāvanā sakkā viññātuṃ. Dutiyādīsupi appahīnakilesappahānato, puggalantarabhāvasādhanato ca uppādanaṭṭhena bhāvanā sakkā viññātuṃ, sā eva vuttanayena paṭivedhoti bhāvanāpaṭivedho, tena. Ayampi [Pg.344] hi yathā ñāṇe pavatte pacchā maggadhammānaṃ sarūpaparicchede sammoho na hoti, tathā pavattimeva gahetvā vutto.

„Mit nur einer Durchdringung“ (ekapaṭivedheneva) bedeutet mit dem Durchdringen durch nur ein einziges Wissen (ekañāṇeneva). „Durchdringung“ (paṭivedha) ist das Durchbohren (nibbijjhana), das als anhaftungsfreies Bewegen (nissaṅgacāra) im Objekt aufgrund des Fehlens von Hindernissen (paṭighātābhāva) bezeichnet wird. „Verwirklichung“ (abhisamaya) ist das fehlerfreie Erkennen (avabodha), das als Erlangen (adhigama) des Objekts bezeichnet wird. „Dies ist Leiden, so viel ist Leiden, darüber hinaus gibt es nichts mehr“ – dieses bestimmende Wissen allein ist die Durchdringung nach der genannten Methode; dies ist die „Durchdringung durch volles Verständnis“ (pariññā-paṭivedha); durch diese. Und dies wurde so gesagt, indem sich das Entstehen des Wissens so vollzieht, dass danach, wenn dieses Wissen entstanden ist, keine Verwirrung mehr hinsichtlich der Bestimmung des Leidens in seiner wahren Natur usw. besteht; es wurde jedoch nicht bezüglich des Entstehens des Pfad-Wissens mit den Worten „Dies ist Leiden“ usw. gesagt. Das hervorragende Aufgeben, Entsagen und gänzliche Abschneiden (samucchindana) dessen, was bereits aufgegeben wurde und nicht noch einmal aufgegeben werden muss, ist das Aufgeben (pahāna) selbst, das nach der genannten Methode die Durchdringung ist; dies ist die „Durchdringung durch Aufgeben“ (pahāna-paṭivedha); durch diese. Auch diese wurde so erklärt im Hinblick auf das anhaftungsfreie Bewegen ohne Hindernis beim Entstehen des Wissens, welches das Nicht-Wiederauftreten derjenigen Trübungen (kilesa) bewirkt und sie vernichtet, bei deren Nicht-Aufgeben die Pfad-Entfaltung nicht stattfinden könnte und die bei Abwesenheit der Pfad-Entfaltung entstehen würden. „Verwirklichung“ (sacchikiriyā) ist das unmittelbar vor Augen Führen (paccakkhakaraṇa), das Freimachen von Überlieferung, logischem Schließen, Nachdenken usw. und das Erfassen in seiner wahren Natur (sarūpato) als Objekt mit dem Gedanken „Dies ist es“; sie selbst ist nach der genannten Methode die Durchdringung, also „Durchdringung durch Verwirklichung“ (sacchikiriyā-paṭivedha); durch diese. Da dieses Wissen das Erlöschen (nirodha) nicht als Objekt nehmen kann, solange das Hindernis (āvaraṇa) nicht gänzlich abgeschnitten ist, verhält es sich so, dass es erst durch das Abschneiden desselben das Erlöschen in seiner wahren Natur offenbart; daher wurde es so erklärt. „Entfaltung“ (bhāvanā) ist das Hervorbringen (uppādanā) und das Weiterentwickeln (vaḍḍhanā). Dabei ist beim ersten Pfad der Sinn des Hervorbringens zu verstehen, bei den zweiten usw. Pfaden der Sinn des Weiterentwickelns, oder bei beiden Pfaden der Sinn von beidem. Denn auch beim ersten Pfad kann Entfaltung im Sinne des Weiterentwickelns verstanden werden, da er das in der zur Befreiung führenden Einsicht (vuṭṭhānagāminī) entstandene volle Verstehen usw. in angemessener Weise weiterentwickelt. Auch beim zweiten usw. Pfad kann Entfaltung im Sinne des Hervorbringens verstanden werden, da noch nicht aufgegebene Trübungen aufgegeben werden und der Zustand einer höheren edlen Person bewirkt wird; sie selbst ist nach der genannten Methode die Durchdringung, also „Durchdringung durch Entfaltung“ (bhāvanā-paṭivedha); durch diese. Denn auch diese wurde so erklärt, indem sich das Entstehen des Wissens so vollzieht, dass danach, wenn das Wissen entstanden ist, keine Verwirrung mehr hinsichtlich der Bestimmung der Pfad-Faktoren (maggadhamma) in ihrer wahren Natur besteht.

Tiṭṭhantu tāva yathādhigatā maggadhammā, yathāpavattesu phaladhammesupi ayaṃ yathādhigatasaccadhammesu viya vigatasammohova hoti. Tenevāha ‘‘diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogāḷhadhammo’’ti (mahāva. 18; dī. ni. 1.299; ma. ni. 2.69) yato sacassa dhammatāsañcoditā yathādhigatasaccadhammālambaniyo maggavīthito parato maggaphalapahīnāvasiṭṭhakilesanibbānānaṃ paccavekkhaṇā pavattanti, dukkhasaccammopi sakkāyadiṭṭhiādayo. Ayañca atthavaṇṇanā ‘‘pariññābhisamayenā’’tiādīsupi vibhāvetabbā. Ekābhisamayena abhisametīti etthāha vitaṇḍavādī ‘‘ariyamaggañāṇaṃ catūsu saccesu nānābhisamayavasena kiccakara’’nti, so abhidhamme (kathā. 274) odhisokathāya saññāpetabbo. Idāni tameva ekābhisamayaṃ vitthāravasena vibhāvetuṃ ‘‘evamassā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Pubbabhāge…pe… paṭivedho hotī’’ti kasmā vuttaṃ, nanu paṭivedho pubbabhāgiyo na hotīti? Saccametaṃ nippariyāyato, idha pana uggahādivasena pavatto avabodho pariyāyato tathā vutto. Paṭivedhanimittattā vā uggahādivasena pavattaṃ dukkhādīsu pubbabhāge ñāṇaṃ ‘‘paṭivedho’’ti vuttaṃ, na paṭivijjhanasabhāvaṃ. Kiccatoti pubbabhāgehi dukkhādiñāṇehi kātabbakiccassa idha nipphattito, imasseva vā ñāṇassa dukkhādippakāsanakiccato, pariññāditoti attho. Ārammaṇapaṭivedhoti sacchikiriyāpaṭivedhamāha. Sāti paccavekkhaṇā. Idhāti imasmiṃ ṭhāne. Uggahādīsu vuccamānesu na vuttā anavasarattā. Adhigame hi sati tassā siyā avasaro.

Lass die erlangten Pfad-Faktoren (maggadhamma) erst einmal beiseite; auch bezüglich der entstandenen Frucht-Faktoren (phaladhamma) ist dieser Edle frei von Verwirrung (vigatasammoha), ebenso wie bezüglich der erlangten Wahrheits-Faktoren (saccadhamma). Deshalb sagte er: „Er hat das Dhamma gesehen, hat das Dhamma erreicht, hat das Dhamma erkannt, ist tief in das Dhamma eingedrungen.“ Da die natürliche Gesetzmäßigkeit (dhammatā) dieser Person sie dazu drängt, entstehen nach dem Pfad-Prozess (maggavīthi) die Rückbetrachtungen (paccavekkhaṇā), die die erlangten Wahrheiten zum Objekt haben, nämlich bezüglich des Pfades, der Frucht, der aufgegebenen Trübungen, der verbleibenden Trübungen und des Nibbānas, sowie bezüglich der Wahrheiten wie des Leidens und bezüglich der Persönlichkeitsansicht (sakkāyadiṭṭhi) usw. Und diese Erklärung der Bedeutung sollte auch bei Ausdrücken wie „durch die Verwirklichung des vollen Verständnisses“ (pariññābhisamayena) usw. verdeutlicht werden. Bei der Stelle „er verwirklicht mit einer einzigen Verwirklichung“ sagt der Haarspalter (vitaṇḍavādī): „Das edle Pfad-Wissen führt seine Funktion bezüglich der vier Wahrheiten durch getrennte Verwirklichungen aus.“ Dieser sollte im Abhidhamma mittels der abschnittsweisen Argumentation (odhisokathā) überzeugt werden. Um nun eben diese einzige Verwirklichung im Detail zu erklären, wurde die Passage beginnend mit „evamassa“ usw. angeführt. Warum wurde gesagt: „In der Vorstufe (pubbabhāge)... findet die Durchdringung statt“? Ist es nicht so, dass die Durchdringung nicht zur Vorstufe gehört? Im direkten Sinn (nippariyāyato) ist dies wahr. Aber hier ist das Erkennen (avabodho), das durch Lernen usw. geschieht, im übertragenen Sinn (pariyāyato) so bezeichnet worden. Oder: Weil es die Ursache für die Durchdringung ist (paṭivedhanimittattā), wird das Wissen bezüglich des Leidens usw., das in der Vorstufe durch Lernen usw. entsteht, als „Durchdringung“ bezeichnet, nicht jedoch das tatsächliche Durchdringen an sich. „Hinsichtlich der Funktion“ (kiccatoti) bedeutet: Weil die durch die vorbereitenden Erkenntnisse des Leidens usw. auszuführende Aufgabe hier beim Pfad-Moment vollendet wird, oder weil dieses Wissen die Funktion hat, das Leiden usw. zu enthüllen, d.h. durch volles Verständnis usw. (pariññādito). Mit „Durchdringung des Objekts“ (ārammaṇapaṭivedha) ist die Durchdringung durch Verwirklichung gemeint. „Diese“ (sā) bezieht sich auf die Rückbetrachtung (paccavekkhaṇā). „Hier“ (idha) bedeutet an dieser Stelle der Vorbereitung. Während das Lernen usw. dargelegt wird, wird sie die Rückbetrachtung nicht erwähnt, da es nicht der angemessene Zeitpunkt (anavasarattā) dafür ist. Denn erst wenn das Erlangen (adhigama) stattgefunden hat, ist die Zeit für sie gekommen.

Taṃyeva hi anavasaraṃ dassetuṃ ‘‘imassa cā’’tiādi vuttaṃ. Pubbe pariggahatoti kammaṭṭhānapariggahato pubbe. Uggahādivasena saccānaṃ pariggaṇhanañhi pariggaho. Tathā tāni pariggaṇhanato manasikāradaḷhatāya pubbabhāgiyā dukkhapariññādayo honti yevāti āha ‘‘pariggahato paṭṭhāya hotī’’ti. Aparabhāgeti maggakkhaṇe. Duddasattāti attano pavattikkhaṇavasena pākaṭānipi pakatiñāṇena sabhāvarasato daṭṭhuṃ asakkuṇeyyattā. Gambhīreneva ca bhāvanāñāṇena, tathāpi matthakappattena ariyamaggañāṇeneva yāthāvato passitabbattā gambhīrāni[Pg.345]. Tenāha ‘‘lakkhaṇapaṭivedhato pana ubhayampi gambhīra’’nti. Itarāni asaṃkiliṭṭhaasaṃkilesikatāya accantasukhappattāya anuppattibhavatāya, anuppannapubbatāya ca pavattivasena apākaṭattā ca paramagambhīrattā, tathā paramagambhīrañāṇeneva passitabbatāya pakatiñāṇena daṭṭhuṃ na sakkuṇeyyānīti duddasāni. Tenāha ‘‘itaresaṃ panā’’tiādi. Payogoti kiriyā, vāyāmo vā. Tassa mahantatarassa icchitabbataṃ, dukkarataratañca upamāhi dasseti ‘‘bhavaggaggahaṇattha’’ntiādinā. Paṭivedhakkhaṇeti ariyassa maggassa catusaccasampaṭivedhakkhaṇe. Ekameva taṃ ñāṇanti dukkhādīsu pariññādikiccasādhanavasena ekameva taṃ maggañāṇaṃ hoti.

Um eben diese Unzulässigkeit [des Wissens der Rückschau] zu zeigen, wurde gesagt: „imassa cā“ und so weiter. „Pubbe pariggahato“ bedeutet vor dem Erfassen des Meditationsobjekts (kammaṭṭhānapariggaha). Denn das Erfassen der Wahrheiten durch Lernen (uggaha) und so weiter ist das „Erfassen“ (pariggaha). Weil man sie auf diese Weise erfasst und dadurch die Zuwendung des Geistes (manasikāra) gefestigt ist, entstehen wahrlich die vorbereitenden [Erkenntnisse] wie das Durchschauen des Leidens (dukkhapariññā) und so weiter; daher sagte er: „Es findet statt von der Erfassung an“ (pariggahato paṭṭhāya hotīti). „Aparabhāge“ bedeutet im Moment des Pfades (maggakkhaṇe). „Wegen der Schwererkennbarkeit“ (duddasattā) bedeutet: Obwohl sie im Moment ihres eigenen Auftretens offenbar sind, können sie durch das gewöhnliche Wissen (pakatiñāṇa) nicht gemäß ihrer Eigenheit und Funktion (sabhāvarasa) gesehen werden. Und sie sind tiefgründig, weil sie nur durch das tiefe Wissen der geistigen Entfaltung (bhāvanāñāṇa) und schließlich genau durch das zur Spitze gelangte Wissen des edlen Pfades (ariyamaggañāṇa) der Wirklichkeit entsprechend gesehen werden müssen. Deshalb sagte er: „Hinsichtlich der Durchdringung der Merkmale (lakkhaṇapaṭivedha) jedoch sind beide tiefgründig.“ Die anderen [beiden Wahrheiten, d.h. Erlöschen und Pfad] sind schwer zu sehen (duddasa), da sie unbefleckt und frei von Befleckungen (asaṃkiliṭṭha-asaṃkilesika) sind, zum Erlangen des endgültigen Glücks führen, kein neues Werden entstehen lassen (anuppattibhavatā), zuvor noch nie entstanden sind (anuppannapubbatā), hinsichtlich ihres Auftretens unmanifestiert und von äußerster Tiefgründigkeit (paramagambhīra) sind, und da sie, weil sie nur mit dem äußerst tiefgründigen Wissen gesehen werden können, mit dem gewöhnlichen Wissen nicht gesehen werden können. Deshalb sagte er: „Was die anderen betrifft...“ (itaresaṃ panātiādi). „Bemühung“ (payoga) bedeutet Ausführung (kiriyā) oder Anstrengung (vāyāmo). Dass diese Anstrengung überaus erstrebenswert und überaus schwer auszuführen ist, zeigt er durch Gleichnisse wie „um das Höchste des Werdens zu ergreifen“ (bhavaggaggahaṇatthantiādi) auf. „Im Moment der Durchdringung“ (paṭivedhakkhaṇe) bedeutet im Moment der Durchdringung der vier Wahrheiten durch den edlen Pfad. „Genau diese eine Erkenntnis“ (ekameva taṃ ñāṇaṃ) bedeutet, dass eben diese eine Pfaderkenntnis in Bezug auf das Leiden usw. die Aufgaben wie das Durchschauen (pariññā) und so weiter bewirkt.

Imesu tīsu ṭhānesūti imesu viramitabbatāvasena jotitesu tīsu kāmabyāpādavihiṃsāvitakkavatthūsu. Visuṃ visuṃ uppannassa tividhaakusalasaṅkappassa. Padapacchedatoti ettha gatamaggo ‘‘pada’’nti vuccati, yena ca upāyena kāraṇena kāmavitakko uppajjati, so tassa gatamaggoti tassa pacchedo ghāto padapacchedo, tato padapacchedato. Anuppattidhammatāpādanaṃ anuppattisādhanaṃ, tassa vasena. Maggakiccasādhanena maggaṅgaṃ pūrayamāno ekova tividhakiccasādhano kusalasaṅkappo uppajjati. Tividhākusalasaṅkappasamucchedanameva hettha tividhakiccasādhanaṃ daṭṭhabbaṃ. Iminā nayena ‘‘imesu catūsu ṭhānesū’’tiādīsupi attho veditabbo.

„An diesen drei Stellen“ (imesu tīsu ṭhānesūti) bezieht sich auf diese drei Objekte der sinnlichen, böswilligen und grausamen Gedanken (kāmabyāpādavihiṃsāvitakka), die als zu meiden aufgezeigt wurden. „Des jeweils einzeln entstandenen dreifachen unheilsamen Entschlusses“ (visuṃ visuṃ uppannassa tividhaakusalasaṅkappassa). Bei dem Ausdruck „durch das Abschneiden des Weges“ (padapacchedato) wird der gegangene Weg als „pada“ bezeichnet. Die Methode oder Ursache, durch die ein sinnlicher Gedanke (kāmavitakka) entsteht, ist sein „gegangener Weg“ (gatamagga). Dessen Abschneiden oder Vernichten ist das „Abschneiden des Weges“ (padapaccheda); folglich bedeutet es „durch das Abschneiden des Weges“. Das Versetzen in den Zustand des Nicht-Wiederauftretens ist das Bewirken des Nicht-Wiederauftretens (anuppattisādhana); durch dessen Kraft [entsteht er]. Indem er das Pfadglied durch das Vollziehen der Pfadaufgabe erfüllt, entsteht ein einziger heilsamer Entschluss (kusalasaṅkappa), der diese dreifache Aufgabe bewirkt. Hierbei ist genau das völlige Abschneiden des dreifachen unheilsamen Entschlusses als das Bewirken der dreifachen Aufgabe anzusehen. Nach dieser Methode ist die Bedeutung auch bei Passagen wie „an diesen vier Stellen“ (imesu catūsu ṭhānesūtiādi) zu verstehen.

Musāvādāveramaṇiādayoti ettha yasmā sikkhāpadavibhaṅge (vibha. 703) viraticetanā, sabbe sampayuttadhammā ca sikkhāpadānīti āgatānīti tattha padhānānaṃ viraticetanānaṃ vasena ‘‘viratiyopi honti cetanāyopī’’ti (vibha. aṭṭha. 703) sammohavinodaniyaṃ vuttaṃ, tasmā keci ‘‘ādi-saddena na kevalaṃ pisuṇavācā veramaṇiādīnaṃyeva saṅgaho, atha kho tādisānaṃ cetanānampi saṅgaho’’ti vadanti, taṃ pubbabhāgavasena vuccamānattā yujjeyya, musāvādādīhi viramaṇakāle vā viratiyo, subhāsitādivācābhāsanādikāle ca cetanāyo yojetabbā, maggakkhaṇe pana viratiyova icchitabbā cetanānaṃ amaggaṅgattā. Ekassa ñāṇassa dukkhādiñāṇatā viya, ekāya viratiyā musāvādādiviratibhāvo viya ca ekāya cetanāya sammāvācādikiccattayasādhanasabhāvābhāvā sammāvācādibhāvāsiddhito, taṃsiddhiyaṃ aṅgattayatāsiddhito ca.

Bezüglich „Enthaltung von Lüge und so weiter“ (musāvādāveramaṇiādayo): Weil im Sikkhāpadavibhaṅga gelehrt wird, dass Enthaltung (virati), Wille (cetanā) und alle assoziierten Geistesfaktoren (sampayuttadhamma) „Übungsregeln“ (sikkhāpada) sind, wurde in der Sammohavinodanī hinsichtlich der primären Faktoren, nämlich Enthaltung und Wille, gesagt: „Es gibt sowohl Enthaltungen als auch Willensakte“ (viratiyopi honti cetanāyopīti). Daher sagen einige: „Durch das Wort „ādi“ (und so weiter) ist nicht nur die Enthaltung von verleumderischer Rede und so weiter erfasst, sondern auch solche Willensakte sind erfasst.“ Dies mag angemessen sein, da es in Bezug auf die Vorstufe des Pfades (pubbabhāga) gesagt wird. Denn zur Zeit der Enthaltung von Lüge und so weiter sind Enthaltungen anzuwenden, und zur Zeit des Sprechens rechter Rede (subhāsitavācā) und so weiter sind Willensakte anzuwenden; im Pfadmoment (maggakkhaṇa) jedoch sind ausschließlich Enthaltungen zu wünschen, da Willensakte keine Pfadglieder (amaggaṅga) sind. So wie eine einzige Erkenntnis das Wissen um das Leiden usw. ist und wie eine einzige Enthaltung das Abstehen von Lüge usw. ist, so mangelt es einem einzelnen Willensakt an der Natur, die dreifache Aufgabe der rechten Rede usw. zu bewirken; daher kommt es nicht zur Verwirklichung der rechten Rede usw., und selbst wenn dies verwirklicht würde, käme das Bestehen der drei Pfadglieder [der Sittlichkeit] nicht zustande.

Bhikkhussa [Pg.346] ājīvahetukaṃ kāyavacīduccaritaṃ nāma ayoniso āhārapariyesanahetukameva siyāti āha ‘‘khādanīya…pe… duccarita’’nti. Kāyavacīduccaritaggahaṇañca kāyavacīdvāreyeva ājīvapakopo, na manodvāreti dassanatthaṃ. Tenāha ‘‘imesuyeva sattasu ṭhānesū’’ti.

Das körperliche und sprachliche Fehlverhalten eines Mönchs, das durch den Lebensunterhalt bedingt ist, kann nur durch das unsachgemäße Suchen nach Nahrung bedingt sein; deshalb sagte er: „Essbares... und so weiter... Fehlverhalten“ (khādanīya...pe...duccaritanti). Und die Erwähnung von körperlichem und sprachlichem Fehlverhalten dient dazu zu zeigen, dass die Verletzung des rechten Lebensunterhalts (ājīvapakopa) nur an den körperlichen und sprachlichen Toren stattfindet, nicht aber am geistigen Tor. Deshalb sagte er: „Genau an diesen sieben Stellen“ (imesuyeva sattasu ṭhānesūti).

Anuppannānanti asamudācāravasena vā ananubhūtārammaṇavasena vā anuppannānaṃ. Aññathā hi anamatagge saṃsāre anuppannā pāpakā akusalā dhammā nāma na santi. Tenāha ‘‘ekasmiṃ bhave’’tiādi. Yasmiṃ bhave ayaṃ imaṃ vīriyaṃ ārabhati, tasmiṃ ekasmiṃ bhave. Janetīti uppādeti. Tādisaṃ chandaṃ kurumāno evaṃ chandaṃ janeti nāma. Vāyāmaṃ karotīti payogaṃ parakkamaṃ karoti. Vīriyaṃ pavattetīti kāyikacetasikavīriyaṃ pakārato vatteti. Vīriyena cittaṃ paggahitaṃ karotīti teneva sahajātavīriyena cittaṃ ukkhipento kosajjapātato nisedhanena paggahitaṃ karoti. Padahanaṃ pavattetīti padhānaṃ vīriyaṃ karoti. Paṭipāṭiyā panetāni cattāri padāni āsevanābhāvanābahulīkammasātaccakiriyāhi yojetabbāni.

„Der nicht entstandenen“ (anuppannānaṃ) bedeutet: derjenigen, die entweder mangels wiederholter Ausübung (asamudācāra) oder mangels eines noch nicht erfahrenen Objekts (ananubhūtārammaṇa) nicht entstanden sind. Denn andernfalls gäbe es im anfangslosen Samsara (anamatagga saṃsāra) keine bösen, unheilsamen Dinge, die noch nie entstanden sind. Deshalb sagte er: „In einer einzigen Existenz“ (ekasmiṃ bhaveti) und so weiter. In jener einen Existenz, in der er diese Energie anstrengt. „Erzeugt“ (janeti) bedeutet: bringt hervor. Indem er einen solchen Wunsch (chanda) fasst, sagt man, dass er den Wunsch erzeugt. „Macht Anstrengung“ (vāyāmaṃ karoti) bedeutet: er unternimmt Bemühung und Tatkraft (payoga parakkama). „Entfaltet Energie“ (vīriyaṃ pavattetī) bedeutet: er bringt körperliche und geistige Energie auf vielfältige Weise zur Anwendung. „Hält den Geist durch Energie empor“ (vīriyena cittaṃ paggahitaṃ karoti) bedeutet: Indem er den Geist eben mit dieser mitgeborenen Energie (sahajātavīriya) aufrichtet, hält er ihn empor, indem er ihn vor dem Absinken in Trägheit (kosajja) bewahrt. „Vollzieht das Streben“ (padahanaṃ pavattetī) bedeutet: er übt die Anstrengung des rechten Strebens (padhāna vīriya) aus. Der Reihe nach aber sind diese vier Ausdrücke mit den Übungen des Pflegens (āsevanā), Entfaltens (bhāvanā), Vielfachübens (bahulīkamma) und der ununterbrochenen Ausübung (sātaccakiriyā) zu verbinden.

Uppannapubbānanti sadisavohārena vuttaṃ. Bhavati hi taṃsadisesu tabbohāro yathā ‘‘sā eva tittiri, tāni eva osadhānī’’ti. Tenāha ‘‘idāni tādise’’ti. Uppannānanti ‘‘anuppannā’’ti avattabbataṃ āpannānaṃ. Pahānāyāti pajahanatthāya. Anuppannānaṃ kusalānanti ettha kusalāti uttarimanussadhammā adhippetā, tesañca uppādo nāma adhigamo paṭilābho, tappaṭikkhepena anuppādo appaṭilābhoti āha ‘‘appaṭiladdhānaṃ paṭhamajjhānādīna’’nti. ‘‘Ṭhitiyā vīriyaṃ ārabhatī’’ti vutte na khaṇaṭhiti adhippetā tadatthaṃ vīriyārabbhena payojanābhāvato, atha kho pabandhaṭhiti adhippetāti āha ‘‘punappunaṃ uppattipabandhavasena ṭhitattha’’nti. Sammussanaṃ paṭipakkhadhammavasena adassanamupagamananti tappaṭikkhepena asammussanaṃ asammosoti āha ‘‘asammosāyāti avināsanattha’’nti. Bhiyyobhāvo punappunaṃ bhavanaṃ, so pana uparūpari uppattīti āha ‘‘uparibhāvāyā’’ti. Vepullaṃ abhiṇhappavattiyā paguṇabalavabhāvāpattīti vuttaṃ ‘‘vepullāyāti vipulabhāvāyā’’ti, mahantabhāvāyāti attho. Bhāvanāya paripūraṇatthanti jhānādibhāvanāparibrūhanatthaṃ.

„Der zuvor entstandenen“ (uppannapubbānaṃ) ist im Sinne einer analogen Bezeichnung (sadisavohāra) gesagt. Denn bei Dingen, die jenen ähnlich sind, wird deren Bezeichnung verwendet, wie: „Es ist genau jener Wachtelvogel, es sind genau jene Heilmittel.“ Deshalb sagte er: „Jetzt von solcher Art“ (idāni tādise). „Der entstandenen“ (uppannānaṃ) bedeutet: derjenigen, die in einen Zustand geraten sind, in dem man nicht sagen kann, sie sei „nicht entstanden“. „Zum Aufgeben“ (pahānāya) bedeutet: zum Zweck des Überwindens (pajahanatthāya). Bei „der nicht entstandenen heilsamen Zustände“ (anuppannānaṃ kusalānaṃ) sind mit „heilsam“ (kusala) die übermenschlichen Zustände (uttarimanussadhamma, d.h. Jhanas usw.) gemeint. Deren Entstehen bedeutet Erreichen oder Erlangen (adhigama, paṭilābho). Durch die Verneinung davon bedeutet das „Nicht-Entstehen“ das Nicht-Erlangen; deshalb sagte er: „der nicht erlangten ersten Absorption (paṭhamajjhāna) und so weiter“. Wenn gesagt wird: „Er strengt Energie für das Bestehen (ṭhiti) an“, so ist damit nicht das Bestehen für einen winzigen Moment (khaṇaṭhiti) gemeint, da es keinen Nutzen hat, dafür Energie aufzuwenden. Vielmehr ist das Fortbestehen als eine ununterbrochene Kontinuität (pabandhaṭhiti) gemeint; deshalb sagte er: „zum Zweck des Bestehens durch die Kontinuität des wiederholten Entstehens“. Das Vergessen (sammussana) bedeutet das Gelangen zur Nicht-Sichtbarkeit durch die Macht gegnerischer Faktoren. Durch das Verhindern desselben ist das Nicht-Vergessen das Nicht-Verwirren (asammosa); deshalb sagte er: „„für das Nicht-Verwirren“ (asammosāya) bedeutet zum Zweck des Nicht-Verlorengehens (avināsanattha)“. „Das Zunehmen“ (bhiyyobhāvo) bedeutet das wiederholte Entstehen. Dies wiederum ist das Entstehen auf immer höheren Stufen; deshalb sagte er: „für das Höher-Werden“ (uparibhāvāya). „Die Fülle“ (vepulla) bedeutet das Gelangen zu einem Zustand der Geläufigkeit und Stärke durch ständiges Fortbestehen; daher wurde gesagt: „„zur Fülle“ (vepullāya) bedeutet zur Weite (vipulabhāvāya)“; dies bedeutet: um der Größe willen. „Zum Zweck des Erfüllens der Entfaltung“ (bhāvanāya paripūraṇatthaṃ) bedeutet: zum Zweck des Wachstums und der Stärkung der Entfaltung von Absorptionen (jhāna) und so weiter.

Catūsu [Pg.347] ṭhānesūti anuppannākusalānuppādanādīsu catūsu ṭhānesu. Kiccasādhanavasenāti catubbidhassapi kiccassa ekajjhaṃ nipphādanavasena.

„In den vier Bereichen“ bedeutet: in den vier Bereichen, wie dem Nichtentstehenlassen noch nicht entstandener unheilsamer Zustände usw. „Im Sinne der Bewerkstelligung der Aufgabe“ bedeutet: im Sinne der gemeinsamen Vollbringung der vierfachen Aufgabe.

Jhānāni pubbabhāgepi maggakkhaṇepi nānāti yadipi samādhiupakārakehi abhiniropanānumajjanasampiyāyanabrūhanasantasukhasabhāvehi vitakkādīhi sampayogabhedato bhāvanātisayappavattānaṃ catunnaṃ jhānānaṃ vasena sammāsamādhi vibhatto, tathāpi vāyāmo viya anuppannākusalānuppādanādicatuvāyāmakiccaṃ, sati viya ca asubhāsukhāniccānattesu kāyādīsu subhādisaññāppahānacatusatikiccaṃ, eko samādhi catujhānasamādhikiccaṃ na sādhetīti pubbabhāgepi paṭhamajjhānasamādhi eva maggakkhaṇepi, tathā pubbabhāgepi catutthajjhānasamādhi eva maggakkhaṇe pīti attho. Nānāmaggavasenāti paṭhamamaggādinānāmaggavasena jhānāni nānā. Dutiyādayopi maggā dutiyādīnaṃ jhānānaṃ. Ayaṃ panassāti ettha maggabhāvena catubbidhampi ekattena gahetvā ‘‘assā’’ti vuttaṃ, assa maggassāti attho. Ayanti pana ayaṃ jhānavasena sabbasadisasabbāsadisekaccasadisatā viseso.

„Die Jhanas sind sowohl in der Vorbereitungsphase als auch im Pfadmoment verschieden“: Obwohl die rechte Konzentration (sammāsamādhi) nach Maßgabe der vier Jhanas eingeteilt ist, die sich durch die Steigerung der Entfaltung (bhāvanā) mittels der die Konzentration unterstützenden Faktoren wie dem Richten des Geistes (abhiniropana), dem Verweilen (anumajjana), der Zuneigung (sampiyāyana), dem Festigen (brūhana) sowie dem Wesen des friedvollen Glücks (santasukkhasabhāva) mittels Vitakka usw. je nach Art ihrer Verbindung manifestieren; dennoch gilt: Ebenso wie die Tatkraft die vierfache Tatkraft-Aufgabe bewirkt – wie das Nichtentstehenlassen noch nicht entstandener unheilsamer Zustände usw. –, und ebenso wie die Achtsamkeit die vierfache Achtsamkeits-Aufgabe bewirkt – nämlich das Überwinden der Vorstellung des Schönen usw. in Bezug auf den Körper usw., die unrein, leidvoll, unbeständig und nicht-selbst sind –, so bewirkt eine einzige Konzentration nicht die Aufgabe der vier Jhana-Konzentrationen. Daher ist die Bedeutung: Sowohl in der Vorbereitungsphase als auch im Pfadmoment ist es nur die Konzentration des ersten Jhanas; ebenso ist es in der Vorbereitungsphase als auch im Pfadmoment nur die Konzentration des vierten Jhanas. „Durch die Verschiedenheit der Pfade“ bedeutet: Entsprechend den verschiedenen Pfaden, wie dem ersten Pfad usw., sind die Jhanas verschieden. Auch die Pfade ab dem zweiten gehören zu den Jhanas ab dem zweiten. In der Textstelle „Dieser aber für ihn“ (ayaṃ panassa) wurde das Wort „für ihn“ (assā) gebraucht, indem der vierfache Pfad als Einheit zusammengefasst wurde; die Bedeutung ist „dieses Pfades“ (assa maggassa). Mit „dieser“ (ayaṃ) ist jedoch diese Besonderheit gemeint, die im Hinblick auf das Jhana in vollständiger Ähnlichkeit, vollständiger Unähnlichkeit oder teilweiser Ähnlichkeit besteht.

Pādakajjhānaniyamena hotīti idha pādakajjhānaniyamaṃ dhuraṃ katvā vuttaṃ, yathā cettha, evaṃ sammohavinodaniyampi (vibha. aṭṭha. 205). Aṭṭhasāliniyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 350) pana vipassanāniyamo vutto sabbavādāvirodhato, idha pana sammasitajjhānapuggalajjhāsayavādanivattanato pādakajjhānaniyamo vutto. Vipassanāniyamo pana sādhāraṇattā idhāpi na paṭikkhittoti daṭṭhabbo. Aññe ca ācariyavādā parato vakkhamānā vibhajitabbāti yathāvuttameva tāva pādakajjhānaniyamaṃ vibhajanto āha ‘‘pādakajjhānaniyamena tāvā’’ti. Paṭhamajjhāniko hoti, yasmā āsannapadese vuṭṭhitasamāpatti maggassa attano sadisabhāvaṃ karoti bhūmivaṇṇo viya godhāvaṇṇassa. Paripuṇṇāneva hontīti aṭṭha satta ca hontīti attho. Satta honti sammāsaṅkappassa abhāvato. Cha honti pītisambojjhaṅgassa abhāvato. Maggaṅgabojjhaṅgānaṃ sattachabhāvaṃ atidisati ‘‘esa nayo’’ti. Arūpe catukkapañcakajjhānaṃ…pe… vuttaṃ aṭṭhasāliniyanti adhippāyo. Nanu tattha ‘‘arūpe tikacatukkajjhānaṃ uppajjatī’’ti (dha. sa. aṭṭha. 350) vuttaṃ, na ‘‘catukkapañcakajjhāna’’nti? Saccametaṃ, yesu pana saṃsayo atthi, tesaṃ uppattidassanena[Pg.348], tena atthato ‘‘catukkapañcakajjhānaṃ uppajjatī’’ti vuttameva hotīti evamāhāti veditabbaṃ. Samudāyañca apekkhitvā ‘‘tañca lokuttaraṃ, na lokiya’’nti āha ‘‘avayavekattaṃ liṅgasamudāyassa visesakaṃ hotī’’ti. Catutthajjhānameva hi tattha lokiyaṃ uppajjati, na catukkaṃ, pañcakaṃ vāti. Ettha kathanti pādakajjhānassa abhāvā kathaṃ daṭṭhabbanti attho. Taṃjhānikāvassa tattha tayo maggā uppajjanti, tajjhānikaṃpaṭhamaphalādiṃ pādakaṃ katvā uparimaggabhāvanāyāti adhippāyo. Tikacatukkajjhānikaṃ pana maggaṃ bhāvetvā tattha uppannassa arūpacatutthajjhānaṃ, tajjhānikaṃ phalañca pādakaṃ katvā uparimaggabhāvanāya aññajhānikāpi uppajjantīti, jhānaṅgādiniyāmikā pubbābhisaṅkhārasamāpattipādakaṃ, na sammasitabbāti phalassāpi pādakatā daṭṭhabbā.

„Es geschieht durch die Bestimmung des Basis-Jhanas“: Dies wurde hier so dargelegt, indem die Bestimmung des Basis-Jhanas in den Vordergrund gestellt wurde; und wie hier, so ist es auch in der Sammohavinodani dargelegt. In der Aṭṭhasālinī hingegen wurde die Bestimmung der Einsicht dargelegt, da diese im Einklang mit den Lehrmeinungen aller steht. Hier jedoch wurde die Bestimmung des Basis-Jhanas dargelegt, um die Lehrmeinungen abzuweisen, dass es durch das untersuchte Jhana oder durch den Wunsch der Person bestimmt werde. Die Bestimmung der Einsicht ist jedoch, da sie allgemein gültig ist, auch hier nicht zurückgewiesen worden – so ist es zu verstehen. Da die anderen Lehrmeinungen der Lehrer, die im Folgenden dargelegt werden, analysiert werden müssen, sagte er, um zunächst die oben genannte Bestimmung des Basis-Jhanas zu analysieren: „Zunächst durch die Bestimmung des Basis-Jhanas“. „Es gehört zum ersten Jhana“: Weil die Erreichung (samāpatti), aus der man unmittelbar vor dem Pfad aufgetaucht ist, den Pfad sich selbst ähnlich macht, so wie die Farbe des Bodens die Farbe eines Leguans beeinflusst. „Sie sind wahrlich vollständig“ bedeutet, dass es acht bzw. sieben sind. Es sind sieben Pfadglieder wegen des Fehlens des rechten Entschlusses. Es sind sechs Erleuchtungsglieder wegen des Fehlens des Erleuchtungsglieds der Verzückung. Er verweist auf diese Methode bezüglich des Vorhandenseins von sieben und sechs Pfad- und Erleuchtungsgliedern mit den Worten „dies ist die Methode“. „Im Formlosen entsteht das vierfache und fünffache Jhana... so wurde es in der Aṭṭhasālinī gesagt“ ist die Absicht. Wird dort nicht eingewendet: „Im Formlosen entsteht das dreifache und vierfache Jhana“, und nicht „das vierfache und fünffache Jhana“? Das ist wahr; doch da das Entstehen jener Jhanas gezeigt wird, bei denen Zweifel besteht, bedeutet dies der Sache nach dasselbe wie „das vierfache und fünffache Jhana entsteht“, und so ist es zu verstehen, dass der Lehrer es so ausgedrückt hat. Und im Hinblick auf die Gesamtheit sagte er: „Und dieses ist überweltlich, nicht weltlich“, da die Einzahl eines Teils die Gesamtheit der Merkmale spezifizieren kann. Denn dort entsteht nur das vierte Jhana als weltliches, nicht das vierfache oder fünffache. „Wie ist das hier zu verstehen?“ bedeutet: Wie soll es verstanden werden, da kein Basis-Jhana vorhanden ist? Seine drei Pfade entstehen dort als mit jenem Jhana übereinstimmend, indem sie die erste Frucht usw., die mit jenem Jhana übereinstimmt, als Basis für die Entfaltung des höheren Pfades nehmen; dies ist die Absicht. Nachdem man aber einen Pfad entfaltet hat, der mit dem dreifachen oder vierfachen Jhana übereinstimmt, entstehen für denjenigen, der in jener formlosen Welt geboren wurde, auch Pfade, die mit anderen Jhanas übereinstimmen, indem das formlose vierte Jhana und die damit übereinstimmende Frucht als Basis für die Entfaltung des höheren Pfades genommen werden; daher ist zu sehen, dass auch die Frucht als Basis dient, welche durch die Jhana-Glieder usw. bestimmt wird, und die auf der vorbereitenden Anstrengung der Erreichung basiert und nicht zu untersuchen ist.

Keci panāti moravāpīmahādattattheraṃ sandhāyāha. Puna kecīti tipiṭakacūḷābhayattheraṃ. Tatiyavāre kecīti ‘‘pādakajjhānameva niyametī’’ti evaṃ vādinaṃ tipiṭakacūḷanāgattherañceva anantaraṃ vutte dve ca there ṭhapetvā itare there sandhāya vadati.

„Einige aber“ wurde im Hinblick auf den älteren Mönch Moravāpī-Mahādatta gesagt. Das zweite „Einige“ bezieht sich auf den älteren Mönch Tipiṭaka-Cūḷābhaya. Beim dritten Mal bezieht sich „Einige“ auf die anderen älteren Mönche, unter Ausschluss des älteren Mönchs Tipiṭaka-Cūḷānāga – der lehrte: „Nur das Basis-Jhana bestimmt es“ – sowie der beiden unmittelbar zuvor genannten älteren Mönche.

403. Sasantatipariyāpannānaṃ dukkhasamudayānaṃ appavattibhāvena pariggayhamāno nirodhopi sasantatipariyāpanno viya hotīti katvā vuttaṃ ‘‘attano vā cattāri saccānī’’ti. Parassa vāti etthāpi eseva nayo. Tenāha bhagavā ‘‘imasmiṃyeva byāmamatte kaḷevare sasaññimhi samanake lokañca paññāpemi, lokasamudayañca paññāpemi, lokanirodhañca paññāpemi, lokanirodhagāminipaṭipadañca paññāpemī’’ti (saṃ. ni. 1.107; a. ni. 4.45) kathaṃ pana ādikammiko nirodhamaggasaccāni pariggaṇhātīti? Anussavādisiddhamākāraṃ pariggaṇhāti. Evañca katvā lokuttarabojjhaṅge uddissāpi pariggaho na virujjhati. Yathāsambhavatoti sambhavānurūpaṃ, ṭhapetvā nirodhasaccaṃ sesasaccavasena samudayavayāti veditabbāti attho.

403. Weil das Erlöschen, das durch das Nicht-mehr-Entstehen von Leiden und dessen Ursprung innerhalb des eigenen Daseinskontinuums erfasst wird, gleichsam als zum eigenen Kontinuum gehörig gilt, wurde gesagt: „die vier Wahrheiten für sich selbst“. Auch bei der Stelle „oder für einen anderen“ gilt genau dieselbe Methode. Darum sprach der Erhabene: „In eben diesem klaftergroßen Körper, der mit Wahrnehmung und Geist versehen ist, verkündige ich die Welt, den Ursprung der Welt, das Erlöschen der Welt und den zum Erlöschen der Welt führenden Pfad.“ Wie aber erfasst ein Anfänger die Wahrheiten des Erlöschens und des Pfades? Er erfasst sie in einer Weise, die durch Überlieferung usw. begründet ist. Wenn dies so getan wird, steht das Erfassen selbst im Hinblick auf die überweltlichen Erleuchtungsglieder nicht im Widerspruch zur Lehre. „Entsprechend dem Vorkommen“ bedeutet: dem Vorkommen gemäß; mit Ausnahme der Wahrheit des Erlöschens sind Entstehen und Vergehen im Hinblick auf die übrigen Wahrheiten zu verstehen; dies ist die Bedeutung.

Catusaccapabbavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts über die vier Wahrheiten ist abgeschlossen.

Dhammānupassanāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Betrachtung der Geistesobjekte ist abgeschlossen.

404. ‘‘Aṭṭhikasaṅkhalikaṃ [Pg.349] samaṃsa’’ntiādikā satta sivathikā aṭṭhikakammaṭṭhānatāya itarāsaṃ uddhumātakādīnaṃ sabhāvenevāti navannaṃ sivathikānaṃ appanākammaṭṭhānatā vuttā. Dveyevāti ānāpānaṃ, dvattiṃsākāroti imāni dveyeva. Abhinivesoti vipassanābhiniveso, so pana sammasaniyadhammapariggaho. Iriyāpathā, ālokitādayo ca rūpadhammānaṃ avatthāvisesamattatāya na sammasanupagā viññattiādayo viya. Nīvaraṇabojjhaṅgā ādito na pariggahetabbāti vuttaṃ ‘‘iriyāpatha…pe… na jāyatī’’ti. Kesādiapadesena tadupādānadhammā viya iriyāpathādiapadesena tadavatthā rūpadhammā pariggayhanti, nīvaraṇādimukhena ca taṃsampayuttā, taṃnissayadhammāti adhippāyena mahāsivatthero ca iriyāpathādīsupi ‘‘abhiniveso jāyatī’’ti avoca. ‘‘Atthi nu kho me’’tiādi pana sabhāvato iriyāpathādīnaṃ ādikammikassa anicchitabhāvadassanaṃ. Apariññāpubbikā hi pariññāti.

404. Es wird erklärt, dass von den neun Leichenfeld-Meditationen (sivathikā) sieben, beginnend mit „Knochengerüst mit Fleischresten“, als Knochen-Meditationen (aṭṭhikakammaṭṭhānatāya) dienen, während die übrigen wie das Aufgeblähte (uddhumātaka) durch ihren natürlichen Zustand (sabhāveneva) wirken; auf diese Weise wird die Eignung der neun Leichenfeld-Meditationen zur Erreichung der Appanā-Konzentration (appanākammaṭṭhānatā) dargelegt. „Nur zwei“ bezieht sich auf die Ein- und Ausatmung (ānāpāna) und die zweiunddreißig Körperteile (dvattiṃsākāra); nur diese beiden sind Appanā-Meditationsobjekte. „Eindringen“ (abhinivesa) meint das Eindringen der Einsicht (vipassanābhiniveso); dieses ist das Erfassen von Phänomenen, die zu untersuchen sind [als unbeständig etc.] (sammasanīyadhammapariggaho). Körperhaltungen (iriyāpathā) und das Vorwärtsblicken etc. (ālokitādayo) sind – ebenso wie die körperlichen und geistigen Bekundungen (viññatti) etc. – aufgrund der Tatsache, dass sie bloß besondere Zustände materieller Phänomene (rūpadhammānaṃ avatthāvisesamattatāya) darstellen, nicht für die Untersuchung [als unbeständig etc.] geeignet (na sammasanupagā). Hemmnisse (nīvaraṇa) und Erleuchtungsglieder (bojjhaṅga) sollten zu Beginn nicht erfasst werden, weshalb es heißt: „Körperhaltung …pe… entsteht nicht“. So wie durch die Bezeichnung von Haaren etc. die an ihnen haftenden Geisteszustände (tadupādānadhammā) erfasst werden, so werden durch die Bezeichnung von Körperhaltungen etc. die in diesen Zuständen befindlichen materiellen Phänomene (tadavatthā rūpadhammā) erfasst. Und mit den Hemmnissen etc. als Ausgangspunkt werden auch die mit ihnen verbundenen Geistesfaktoren (taṃsampayuttā) und deren körperliche Grundlagen (taṃnissayadhammā) erfasst; in dieser Absicht sagte auch der Ältere Mahāsīva, dass „auch in Bezug auf Körperhaltungen etc. ein Eindringen [der Einsicht] entsteht“. Die Passage „Gibt es wohl für mich...“ zeigt jedoch, dass Körperhaltungen etc. von Natur aus für einen Anfänger (ādikammika) unerwünscht sind [als primäres Meditationsobjekt]. Denn das volle Durchschauen (pariññā) hat das Nicht-Durchschaut-Haben zur Voraussetzung (apariññāpubbikā).

Kāmaṃ ‘‘idha bhikkhave bhikkhū’’tiādinā uddesaniddesesu tattha tattha bhikkhuggahaṇaṃ kataṃ taṃpaṭipattiyā bhikkhubhāvadassanatthaṃ, desanā pana sabbasādhāraṇāti dassetuṃ ‘‘yo hi koci bhikkhave’’ icceva vuttaṃ, na bhikkhu yevāti dassento ‘‘yo hi koci bhikkhu vā’’tiādimāha. Dassanamaggena ñātamariyādaṃ anatikkamitvā jānantī sikhāppattā aggamaggapaññā aññā nāma, tassa phalabhāvato aggaphalaṃ pīti āha ‘‘aññāti arahatta’’nti.

Zwar wird in den kurzen und ausführlichen Darlegungen (uddesaniddesesu) hier und da durch Worte wie „Hier, ihr Mönche, ein Mönch...“ der Begriff „Mönch“ (bhikkhu) verwendet, um den Zustand eines Mönchs durch diese Praxis aufzuzeigen; um jedoch zu verdeutlichen, dass die Lehre für alle Menschen gleichermaßen gilt (sabbasādhāraṇā), wurde gesagt: „Wer auch immer, ihr Mönche...“ und nicht „nur ein Mönch“. Um dies zu zeigen, sprach der Lehrer „Wer auch immer, sei es ein Mönch...“ und so weiter. Die den Gipfel erreichende Weisheit des höchsten Pfades (aggamaggapaññā), welche weiß, ohne die durch den Pfad des Sehens (dassanamaggena) bereits erkannte Grenze der Wahrheiten zu überschreiten, wird „Aññā“ (höchstes Wissen) genannt. Weil sie deren Frucht darstellt, wird auch die höchste Frucht [die Arahat-Frucht] Aññā genannt; daher sagt er: „Aññā bedeutet Arahatschaft“.

Appatarepi kāle sāsanassa niyyānikabhāvaṃ dassentoti yojanā. Niyyātentoti nigamento.

„Selbst in einer überaus kurzen Zeit den befreienden Charakter (niyyānikabhāva) der Lehre aufzeigend“ – so ist die Satzverknüpfung (yojanā) zu verstehen. „Hinführend“ (niyyātento) bedeutet „abschließend“ (nigamento).

Mahāsatipaṭṭhānasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung (līnatthappakāsanā) zur Erklärung des Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta.

10. Pāyāsirājaññasuttavaṇṇanā

10. Erklärung des Pāyāsirājañña-Sutta

406. Bhagavatā [Pg.350] evaṃ gahitanāmattāti yojanā. Yasmā rājaputtā loke ‘‘kumāro’’ti voharīyanti. Ayañca rañño kittimaputto, tasmā āha ‘‘rañño…pe… sañjāniṃsū’’ti.

406. „Weil ihm vom Erhabenen dieser Name gegeben wurde“ – so ist die Satzverknüpfung (yojanā) vorzunehmen. Da Königssöhne in der Welt als „Kumāra“ (Prinz) bezeichnet werden und dieser [Ehrwürdige Kumārakassapa] der Adoptivsohn (kittimaputto) des Königs war, sagte er: „des Königs …pe… sie erkannten [ihn] an“.

Assāti therassa. Puññāni karonto kappasatasahassaṃ devesu ceva manussesu ca uppajjitvā visesaṃ nibbattetuṃ nāsakkhi indriyānaṃ aparipakkattā. Tatiyadivaseti pabbataṃ āruḷhadivasato tatiye divase.

„Sein“ bezieht sich auf den Älteren (thera) [Kumārakassapa]. Während er verdienstvolle Taten (puññāni) vollbrachte, wurde er über einhunderttausend Äonen hinweg unter Göttern und Menschen wiedergeboren, konnte jedoch aufgrund der Unreife seiner Fähigkeiten (indriyānaṃ aparipakkattā) die besondere Errungenschaft [von Pfad und Frucht] nicht hervorbringen. „Am dritten Tag“ meint am dritten Tag nach dem Tag, an dem er den Berg bestieg.

Tesaṃ sāvakabodhiyā niyatatāya, puññasambhārassa ca sātisayattā vinipātaṃ agantvā ekaṃ buddhantaraṃ…pe… anubhavantānaṃ. Devatāyāti pubbe sahadhammacāriniyā suddhāvāsadevatāya.

„Ihnen“ bezieht sich darauf, dass sie, weil ihre Erleuchtung als Jünger (sāvakabodhi) feststand und aufgrund der Vortrefflichkeit ihrer Anhäufung von Verdiensten (puññasambhāra), ohne in leidvolle Daseinsbereiche (vinipāta) abzusinken, für die Dauer eines Intervalls zwischen zwei Buddhas (buddhantara) …pe… [Glückseligkeit] erfuhren. „Durch eine Gottheit“ bezieht sich auf die Suddhāvāsa-Gottheit, die in einem früheren Leben eine Gefährtin im Dhamma (sahadhammacārini) war.

‘‘Kuladārikāya kucchimhi uppanno’’ti vatvā taṃ evassa uppannabhāvaṃ mūlato paṭṭhāya dassetuṃ ‘‘sā cā’’tiādi vuttaṃ. Tattha sāti kuladārikā. Ca-saddo byatirekattho, tena vuccamānaṃ visesaṃ joteti. Kulagharanti patikulagehaṃ. Gabbhanimittanti gabbhassa saṇṭhitabhāvanimittaṃ. Satipi visākhāya ca sāvatthivāsikulapariyāpannatte tassā tattha padhānabhāvadassanatthaṃ ‘‘visākhañcā’’ti vuttaṃ yathā ‘‘brāhmaṇā āgatā vāsiṭṭhopi āgato’’ti. Devatāti idhapi sā eva suddhāvāsadevatā. Pañheti ‘‘bhikkhu bhikkhu ayaṃ vammiko’’tiādinā (ma. ni. 1.249) āgate pannarasapañhe.

Nachdem gesagt wurde: „Er wurde im Schoß eines jungen Mädchens aus gutem Hause geboren“, wurde der Text beginnend mit „Sā ca“ verfasst, um den Vorgang dieser Geburt von der Wurzel an aufzuzeigen. Darin meint „sā“ das junge Mädchen aus gutem Hause (kuladārikā). Das Wort „ca“ hat eine kontrastierende Bedeutung (byatirekattha) und hebt den genannten besonderen Umstand hervor. „Familienhaus“ (kulaghara) bezeichnet das Haus der Familie des Ehemannes. „Schwangerschaftszeichen“ (gabbhanimitta) meint das Anzeichen dafür, dass sich eine Schwangerschaft gefestigt hat. Obwohl auch Visākhā zu den in Sāvatthī ansässigen Familien gehörte, wurde „und Visākhā“ (visākhañca) gesagt, um ihre hervorragende Rolle (padhānabhāva) bei der Untersuchung aufzuzeigen, ganz wie in der Redensart: „Die Brahmanen sind gekommen, und auch Vāseṭṭha ist gekommen.“ „Die Gottheit“ bezeichnet auch hier eben jene Gottheit aus den Reinen Gefilden (suddhāvāsa). „Fragen“ bezieht sich auf die fuffzehn Fragen, die in der Passage beginnend mit „Mönch, Mönch, dies ist ein Ameisenhaufen...“ überliefert sind.

Setabyāti itthiliṅgavasena tassa nagarassa nāmaṃ. Uttarenāti ena-saddayogena ‘‘setabya’’nti upayogavacanaṃ pāḷiyaṃ vuttaṃ. Atthavacanena pana uttarasaddaṃ apekkhitvā setabyatoti nissakkappayogo kato. Anabhisittakarājāti khattiyajātiko abhisekaṃ appatto.

„Setabyā“ ist der Name jener Stadt im Femininum. Wegen der Verbindung mit dem Suffix „-ena“ (enasaddayoga) wird im Pāḷi-Text mit „Setabyaṃ“ der Akkusativ (upayogavacana) verwendet. In Bezug auf die Bedeutung jedoch wird im Hinblick auf das Wort „uttara“ (nördlich von) der Ablativ (nissakkappayoga) „Setabyato“ gebildet. „Ein ungesalbter König“ (anabhisittarājā) bezeichnet einen König aus der Kriegerkaste (khattiya), der die Weihe (abhiseka) noch nicht empfangen hat.

Pāyāsirājaññavatthuvaṇṇanā

Erklärung der Geschichte des Prinzen Pāyāsi

407. Diṭṭhiyeva diṭṭhigatanti gata-saddena padavaḍḍhanamāha, diṭṭhiyā vā gatamattaṃ [Pg.351] diṭṭhigataṃ, ayāthāvaggāhitāya gantabbābhāvato diṭṭhiyā gahaṇamattaṃ, kevalo micchābhinivesoti attho, taṃ pana diṭṭhigataṃ tassa ayonisomanasikārādivasena uppajjitvā paṭipakkhasammukhībhāvābhāvato, anurūpāhāralābhato ca samudācārappattaṃ jātanti pāḷiyaṃ ‘‘uppannaṃ hotī’’ti vuttaṃ. Taṃ taṃ kāraṇaṃ apadisitvāti tato idhāgacchanakassa, ito tattha gacchanakassa ca apadisanato ‘‘tattha tattheva sattānaṃ ucchijjanato’’ti evamādi taṃ taṃ kāraṇaṃ paṭirūpakaṃ apadisitvā.

407. Mit der Erklärung „eine Ansicht selbst ist ein Ansichten-Geflecht (diṭṭhigata)“ zeigt der Kommentator durch das Wort „gata“ eine Wortverlängerung (padavaḍḍhana) auf; oder aber „diṭṭhigata“ bedeutet das bloße Hineingeraten in eine Ansicht (diṭṭhiyā gatamattaṃ). Da sie irrig erfasst wird (ayāthāvaggāhitāya) und es keine echte Wahrheit gibt, die erreicht werden könnte (gantabbābhāvato), ist sie bloß das Ergreifen einer Ansicht (gahaṇamatta) – die Bedeutung ist: ein reines falsches Festbeißen (kevalo micchābhiniveso). Weil jedoch dieses Ansichten-Geflecht in ihm durch unsachgemäße Aufmerksamkeit etc. (ayoniso manasikāra) entstand, und mangels Begegnung mit der Gegenansicht sowie durch den Erhalt entsprechender Nahrung [Unterstützung für die Ansicht] voll zur Entfaltung gelangte, heißt es im Pāḷi-Text „uppannaṃ hoti“ (es ist entstanden). „Ohne die jeweiligen wahren Gründe anzuführen“ bedeutet, ohne die Ursache dafür aufzuzeigen, dass jemand von jenem [früheren] Leben hierher kommt oder von hier dorthin geht, und stattdessen scheinbare Gründe (paṭirūpakaṃ kāraṇaṃ) wie „weil die Wesen genau dort und dann vernichtet werden“ anzuführen.

408. Āpannānadhippetatthavisaye ayaṃ purā-saddapayogoti āha ‘‘purā…pe… saññāpetīti yāva na saññāpetī’’ti.

408. Die Verwendung des Wortes „purā“ (bevor/damit nicht) bezieht sich auf den Bereich einer drohenden, unerwünschten Folge; daher sagt er: „bevor …pe… er überzeugt, das heißt, solange er noch nicht überzeugt hat“.

Candimasūriyaupamāvaṇṇanā

Erklärung des Gleichnisses von Mond und Sonne

411. Yathā candimasūriyā uḷāravipulobhāsatāya aññena obhāsena anabhibhavanīyā, evamayampi paññāobhāsenāti dassento ‘‘candima…pe… aññenā’’tiādimāha. Ādīhīti ādi-saddena ‘‘kittake ṭhāne ete pavattenti, kittakañca ṭhānaṃ nesaṃ ābhā pharatī’’ti evamādimpi codanaṃ saṅgaṇhāti. Paliveṭhessatīti ābandhissati, anuyuñjissatīti attho. Nibbeṭhetuṃ taṃ vissajjetuṃ. Tasmāti yasmā yathāvuttaṃ codanaṃ nibbeṭhetuṃ na sakkoti, tasmā. Attano anicchitaṃ saṅghātanaṃ pakkhaṃ paṭijānanto ‘‘parasmiṃ loke, na imasmi’’ntiādimāha.

411. Um zu zeigen: „Ebenso wie Mond und Sonne wegen ihres erhabenen und weitreichenden Glanzes von keinem anderen Licht überwältigt werden können, so ist auch dieser [Asket] durch das Licht seiner Weisheit [unüberwindbar]“, sprach er Worte wie „Mond …pe… von keinem anderen“. Mit dem Wort „etc.“ (ādi-saddena) schließt er auch Einwände (codanā) ein wie: „In welchem Bereich bewegen sich diese beiden, und wie weit reicht ihr Licht?“ „Er wird umstricken“ (paliveṭhessati) bedeutet, er wird fesseln, das heißt, er wird kritisch ausfragen (anuyuñjissati). „Um zu entwirren“ bedeutet, um dies aufzulösen oder zu beantworten. „Darum“ meint: weil er den genannten Einwand nicht entwirren kann, darum. Indem er die gegnerische Seite anerkennt, die seine eigene, ungewollte These erschüttert (saṅghātanaṃ pakkhaṃ), sagte er: „In der jenseitigen Welt, nicht in dieser“ und so weiter.

Kathaṃ panāyaṃ natthikadiṭṭhi ‘‘devo’’ti paṭijānātīti tattha kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘bhagavā panā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Devāpi devattabhāveneva ucchijjanti, manussāpi manussattabhāveneva ucchijjantī’’ti evaṃ vā assa diṭṭhi, evañca katvā ‘‘devā te, na manussā’’ti vacanañca na virujjhati. Evaṃ candeti candavimāne, na ca cande vā kathiyante.

Um die Frage zu klären: „Wie aber gesteht dieser Vertreter der nihilistischen Ansicht (natthikadiṭṭhi) zu, dass es sich um ‚Götter‘ (deva) handelt?“, wurde die Passage beginnend mit „Bhagavā pana“ dargelegt. Oder seine Ansicht war wie folgt: „Auch Götter werden genau in ihrer göttlichen Existenz vernichtet, und auch Menschen werden genau in ihrer menschlichen Existenz vernichtet.“ Auf diese Weise widerspricht auch die Aussage „Sie sind Götter, keine Menschen“ [seiner Vernichtungslehre] nicht. Ebenso verhält es sich mit dem Wort „Mond“ (cande) – ob nun der Mondpalast (candavimāna) gemeint ist oder ob nicht von der Mondgottheit gesprochen wird [widerspricht es seiner These nicht].

412. Ābādho etesaṃ atthīti ābādhikā. Dukkhaṃ sañjātaṃ etesanti dukkhitā. Saddhāya ayitabbā saddhāyikā, saddhāya pavattiṭṭhānabhūtā. Tenāha ‘‘ahaṃ tumhe’’tiādi. Paccayo pattiyāyanaṃ etesu atthīti paccayikā.

412. „Diejenigen, bei denen Krankheit (ābādhikā) vorliegt“ sind die Kranken (ābādhikā). „Diejenigen, in denen Leid (dukkha) entstanden ist“ sind die Leidenden (dukkhitā). „Diejenigen, an die man mit Vertrauen herantreten soll“ (saddhāya ayitabbā) sind die Vertrauenswürdigen (saddhāyikā), das heißt, sie sind die Stätte des Vertrauens (saddhāya pavattiṭṭhānabhūtā). Daher sagte er: „Ich, ihr...“ und so weiter. „Diejenigen, bei denen Vertrauen und Verlässlichkeit (paccayo/pattiyāyana) gegeben sind“ sind die Zuverlässigen (paccayikā).

Coraupamāvaṇṇanā

Erklärung des Diebes-Gleichnisses

413. Uddisitvāti [Pg.352] upecca dassetvā. Kammakāraṇikasattesūti nerayikānaṃ saṅghātanakasattesu. Kammamevāti tehi tehi nerayikehi katakammameva. Kammakāraṇaṃ karotīti āyūhanānurūpaṃ taṃ taṃ kāraṇaṃ karoti, tathā dukkhaṃ uppādetīti attho. Nirayapālāti ettha iti-saddo ādiattho, tena tattha sabbaṃ nirayakaṇḍapāḷiṃ (ma. ni. 3.259) saṅgaṇhāti. Evaṃ suttato (ma. ni. 3.259) nirayapālānaṃ atthibhāvaṃ dassetvā idāni yuttitopi dassetuṃ ‘‘manussaloke’’tiādi vuttaṃ. Tattha nerayike niraye pālenti tato niggantuṃ appadānavasena rakkhantīti nirayapālā. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ papañcasūdanīṭīkāyaṃ gahetabbaṃ.

413. „Uddisitvā“ bedeutet „herantretend und zeigend“. „Kammakāraṇikasattesu“ bedeutet „unter den Wesen, die die Höllenwesen quälen“. „Kammameva“ bedeutet „nur das von den jeweiligen Höllenwesen begangene Kamma selbst“. „Kammakāraṇaṃ karoti“ bedeutet „es bewirkt die jeweilige Bestrafung entsprechend dem Anhäufen [von Kamma] und erzeugt so Leiden“; dies ist die Bedeutung. In der Passage „nirayapālā“ hat das Wort „iti“ die Bedeutung von „Anfang“ (und so weiter), wodurch es das gesamte Höllen-Kapitel (Nirayakaṇḍa-Pāḷi) umfasst. Nachdem so die Existenz der Höllenwächter durch das Sutta aufgezeigt wurde, wird nun, um dies auch durch logische Argumentation aufzuzeigen, die Passage beginnend mit „manussaloke“ dargelegt. Darin bedeutet „Höllenwächter“ (nirayapālā): Sie hüten die Höllenwesen in der Hölle und bewachen sie, indem sie ihnen keine Gelegenheit zur Flucht von dort geben. Was hierzu noch zu sagen wäre, sollte aus der Papañcasūdanī-Ṭīkā entnommen werden.

Gūthakūpapurisaupamāvaṇṇanā

Erklärung des Gleichnisses vom Mann in der Fäkaliengrube.

415. Nimmajjathāti niravasesato majjatha sodhetha. Taṃ pana tassa tassa gūthassa tathā sodhanaṃ apanayanaṃ hotīti āha ‘‘apanethā’’ti.

415. „Nimmajjatha“ bedeutet „reinigt restlos, säubert“. Da diese Reinigung der jeweiligen Fäkalien eine Beseitigung darstellt, sagte [der Lehrer] „apanetha“ (schafft weg).

Asucīti asuddho, so pana yasmā manavaḍḍhanako manoharo na hoti, tasmā āha ‘‘amanāpo’’ti. Asucisaṅkhātaṃ asucibhāgataṃ attano sabhāvataṃ gato pattoti asucisaṅkhātoti āha ‘‘asucikoṭṭhāsabhūto’’ti. Duggandhoti duṭṭhagandho aniṭṭhagandho, so pana na yo koci, atha kho pūtigandhoti āha ‘‘kuṇapagandho’’ti. Jigucchitabbayuttoti hīḷitabbayutto. Paṭikūlo ghānindriyassa paṭikūlarūpo. Ubbādhatīti uparūpari bādhati. Manussānaṃ gandho…pe… bādhati ativiya asucisabhāvattā, asucimhiyeva jātasaṃvaddhanabhāvato, devānañca ghānapasādassa tikkhavisadabhāvato.

„Asuci“ bedeutet unrein; da jene [Fäkaliengrube] jedoch weder erfreulich noch anziehend ist, sagte [der Lehrer] „amanāpo“ (unangenehm). Da es in einen unreinen Zustand, zu seiner eigenen unreinen Natur gelangt ist, wird es „asucisaṅkhāto“ genannt; daher sagte [der Lehrer] „asucikoṭṭhāsabhūto“ (aus unreinen Teilen bestehend). „Duggandho“ bedeutet übler Geruch, ein unerwünschter Geruch; dies ist jedoch nicht irgendein Geruch, sondern ein fauliger Geruch, weshalb [der Lehrer] „kuṇapagandho“ (Leichengeruch) sagte. „Jigucchitabbayutto“ bedeutet verabscheuungswürdig. „Paṭikūlo“ bedeutet für das Riechorgan widerwärtig. „Ubbādhati“ bedeutet, dass er immer wieder quält. Der Geruch der Menschen quält [die Götter auf hundert Yojanas Entfernung], weil [die Menschen] von überaus unreiner Natur sind, weil sie in Unreinheit geboren und aufgewachsen sind, und weil das Riechorgan der Götter äußerst scharf und rein ist.

416. Dūre nibbattā paranimmitavasavattiādayo.

416. „In der Ferne“ bezieht sich auf die in der Ferne wiedergeborenen Götter wie die Paranimmitavasavatti-Götter und andere.

419. Sundaradhammeti sobhanaguṇe. Sugatisukhanti sugati ceva tappariyāpannaṃ sukhañca.

419. „Sundaradhamme“ bedeutet von schönen Tugenden. „Sugatisukhaṃ“ bedeutet eine glückliche Wiedergeburt sowie das in jener glücklichen Wiedergeburt enthaltene Glück.

Gabbhinīupamāvaṇṇanā

Erklärung des Gleichnisses von der schwangeren Frau.

420. Puññakammato [Pg.353] eti uppajjatīti ayo, sukhaṃ. Tappaṭipakkhato anayo, dukkhaṃ. Apakkanti na siddhaṃ na niṭṭhānappattaṃ. Na paripācenti na niṭṭhānaṃ pāpenti. Na upacchindanti attavinipātassa sāvajjabhāvato. Āgamentīti udikkhanti. Nibbisanti yassa pana taṃ kammaphalaṃ nibbisanto niyuñjanto, nibbisanti vā nibbesaṃ vetanaṃ paṭikaṅkhanto bhatapuriso yathā.

420. Weil es aus heilsamem Kamma entsteht, wird das Glück „ayo“ genannt. Als dessen Gegenteil wird das Leiden „anayo“ genannt. „Apakkaṃ“ bedeutet unvollendet, noch nicht an sein Ende gelangt. „Sie bringen es nicht zur Reife“ bedeutet, sie bringen es nicht zur Vollendung. „Sie schneiden es nicht ab“ geschieht wegen der Fehlerhaftigkeit des Selbstmordes. „Āgamenti“ bedeutet, sie warten ab. „Nibbisanti“ (sie verdienen/genießen) ist so zu verstehen wie ein Lohnarbeiter, der seinen Lohn begehrt, indem er die Frucht jener Arbeit verdienen möchte und sich darum bemüht; oder „nibbisanti“ bedeutet, nach dem Lohn verlangend.

421. Ubbhinditvāti upasaggena padavaḍḍhanamattanti āha ‘‘bhinditvā’’ti.

421. Bei „ubbhinditvā“ liegt durch das Präfix lediglich eine Wortverlängerung vor; daher sagte [der Lehrer] „bhinditvā“.

Supinakaupamāvaṇṇanā

Erklärung des Gleichnisses vom Träumenden.

422. ‘‘Nikkhamantaṃ vā pavisantaṃ vā jīva’’nti idaṃ tassa ajjhāsayavasena vuttaṃ. So hi ‘‘sattānaṃ supinadassanakāle attabhāvato jīvo bahi nikkhamitvā taṃtaṃārāmarāmaṇeyyakadassanādivasena ito cito ca paribbhamitvā punadeva attabhāvaṃ anupavisatī’’ti evaṃ pavattamicchāgāhavipallattacitto. Athassa thero khuddakāya āṇiyā vipulaṃ āṇiṃ nīharanto viya jīvasamaññāmukhena ucchedadiṭṭhiṃ nīharitukāmo ‘‘api nu tā tuyhaṃ jīvaṃ passanti pavisantaṃ vā nikkhamantaṃ vā’’ti āha. Yattha pana tathārūpā jīvasamaññā, taṃ dassento ‘‘cittācāraṃ jīvanti gahetvā āhā’’ti vuttaṃ.

422. „Den austretenden oder eintretenden Lebensgeist (jīva)“ wurde gemäß seiner [Pāyāsis] Auffassung gesagt. Er hatte nämlich einen durch eine falsche Vorstellung verzerrten Geist: „Wenn Wesen träumen, tritt der Lebensgeist aus dem Körper aus, wandert hier- und dorthin, um sich an verschiedenen Gärten und schönen Orten zu erfreuen, und kehrt dann wieder in den Körper zurück.“ Daraufhin sprach der Thera [Kumārakassapa] – wie einer, der mit einem kleinen Keil einen großen Keil heraustreibt, um die Vernichtungsansicht unter dem Namen des „Lebensgeists“ zu beseitigen: „Sehen sie etwa deinen Lebensgeist ein- oder austreten?“ Um zu zeigen, worauf sich eine solche Bezeichnung „Lebensgeist“ bezieht, wird gesagt: „Er sprach dies, indem er den Lauf des Geistes als Lebensgeist auffasste.“

423. Veṭhetvāti vekhadānasaṅkhepena veṭhetvā. Cavanakāleti cavanassa cutiyā pattakāle, na cavamānakāle. Rūpakkhandhamattamevāti katipayarūpadhammasaṅghātamattameva. Utusamuṭṭhānarūpadhammasamūhamattameva hi tadā labbhati, matta-saddo vā visesanivattiattho, tena kammajāditisantatirūpavisesaṃ nivatteti. Appavattā hontīti appavattikā honti, na upalabbhatīti attho. Viññāṇe pana jīvasaññī, tasmā ‘‘viññāṇakkhandho gacchatī’’ti āha, tattha anupalabbhanatoti adhippāyo.

423. „Veṭhetvā“ bedeutet fest umwickelnd. „Zur Zeit des Todes“ bedeutet zur Zeit des tatsächlichen Sterbens, wenn der Tod eingetreten ist, und nicht während des Sterbevorgangs. „Nur das materielle Aggregat (rūpakkhandhamattameva)“ bedeutet nur eine bloße Ansammlung von einigen materiellen Phänomenen. Zu jener Zeit nach dem Tod ist nämlich nur noch die bloße Ansammlung von temperaturerzeugten materiellen Phänomenen vorhanden. Oder das Wort „matta“ dient dem Ausschluss von Besonderheiten; dadurch schließt es die besonderen materiellen Kontinuitäten, wie die kamma-erzeugten usw., aus. „Sie sind nicht mehr aktiv“ bedeutet, sie entstehen nicht mehr, das heißt, sie sind nicht mehr auffindbar. Bezüglich des Bewusstseins jedoch hat man die Vorstellung eines Lebenskeims; daher sagte er „das Bewusstseinsaggregat geht davon“, womit gemeint ist, dass es dort [im toten Körper] nicht mehr aufzufinden ist.

Santattaayoguḷaupamāvaṇṇanā

Erklärung des Gleichnisses von der glühenden Eisenkugel.

424. Vūpasantatejanti vigatusmaṃ.

424. „Vūpasantatejaṃ“ bedeutet ohne Wärme.

425. Āmatoti ettha ā-saddo āmisa-saddo viya upaḍḍhapariyāyoti āha ‘‘addhamato’’ti, āmatoti vā īsaṃ darathena [Pg.354] usmanā yuttamaraṇo marantoti attho. Mīyamāno hi avigatusmo hoti, na mato viya vigatusmo. Tenāha ‘‘marituṃ āraddho hotī’’ti. Tathā rūpassa odhunanaṃ nāmassa orato parivattanamevāti āha ‘‘orato karothā’’ti. Orato kātukāmassa pana saṃparivattanaṃ sandhunanaṃ, taṃ pana parato karaṇanti āha ‘‘parato karothā’’ti. Paramukhaṃ katassa ito cito parivattanaṃ niddhunananti āha ‘‘aparāparaṃ karothā’’ti. Indriyāni aparibhinnānīti adhippāyena ‘‘tañcāyatanaṃ na paṭisaṃvedetī’’ti vuttaṃ.

425. In der Passage „āmato“ ist der Buchstabe „ā“ wie im Wort „āmisa“ ein Synonym für „halb“; daher sagte [der Lehrer] „addhamato“ (halbtot). Oder „āmato“ bedeutet: ein im Sterben Befindlicher, der noch eine leichte Hitze und Wärme besitzt. Denn ein Sterbender ist noch nicht ohne Wärme, anders als ein Toter, der keine Wärme mehr hat. Daher sagte er: „er hat zu sterben begonnen“. Das Rütteln (odhunana) eines solchen Mannes bedeutet das Umdrehen nach dieser Seite; daher sagte er „orato karotha“ (dreht ihn nach dieser Seite). Das vollständige Umdrehen dessen, den man nach dieser Seite bringen will, ist das Schütteln (sandhunana), was das Drehen nach jener Seite bedeutet; daher sagte er „parato karotha“ (dreht ihn nach jener Seite). Das Hin- und Herdrehen eines Mannes, dessen Gesicht weggedreht wurde, ist das Abschütteln (niddhunana); daher sagte er „aparāparaṃ karotha“ (dreht ihn hin und her). In der Absicht zu zeigen, dass die Sinnesorgane noch unversehrt sind, wurde gesagt: „er nimmt jenen Bereich nicht wahr“.

Saṅkhadhamaupamāvaṇṇanā

Erklärung des Gleichnisses vom Muschelbläser.

426. Saṅkhaṃ dhamati, dhamāpetīti vā saṅkhadhamo. Upalāpetvāti uparūpari saddayogavasena sallāpetvā, saddayuttaṃ katvāti attho. Taṃ pana atthato dhamanamevāti āha ‘‘dhamitvā’’ti.

426. Ein Muschelbläser (saṅkhadhamo) ist einer, der die Muschel selbst bläst oder blasen lässt. „Upalāpetvā“ bedeutet, sie wiederholt durch Verbindung mit dem Ton erklingen zu lassen, sie tönend zu machen; dies ist die Bedeutung. Dies ist der Bedeutung nach jedoch nichts anderes als das Blasen selbst; daher sagte er „dhamitvā“ (geblasen habend).

Aggikajaṭilaupamāvaṇṇanā

Erklärung des Gleichnisses vom feuerverehrenden Asketen mit Flechthaar.

428. Āhito aggi etassa atthīti aggiko, svāssa aggikabhāvo yasmā aggihutamālāvedisampādanehi ceva indhanadhūmabarihisasappitelūpaharaṇehi balipupphadhūmagandhādiupahārehi ca tassa payirupāsanāya icchito, tasmā vuttaṃ ‘‘aggiparicārako’’ti. Āyuṃ pāpuṇāpeyyanti yathā cirajīvī hoti, evaṃ āyuṃ pacchimavayaṃ pāpeyyaṃ. Vaḍḍhiṃ gameyyanti sarīrāvayave, guṇāvayave ca phātiṃ pāpeyyaṃ. Araṇī yugaḷanti uttarāraṇī, adharāraṇīti araṇīdvayaṃ.

428. „Aggiko“ (Feuerverehrer) bedeutet, dass er ein gepflegtes Feuer besitzt. Da dieser Zustand des Feuerverehrens darin besteht, dass er dieses Feuer verehren will, indem er den Altar für das Feueropfer herrichtet, Brennholz, Rauch, Gras, Butterschmalz und Öl bereitstellt und Gaben wie Blumen, Rauchwerk und Düfte darbringt, wurde er als „aggiparicārako“ (Feuerdiener) bezeichnet. „Möge er das Alter erreichen“ bedeutet: Auf dass er ein langes Leben habe, so möge er das Leben bis zum letzten Lebensalter führen. „Möge er zu Wachstum gelangen“ bedeutet, die Körperteile und die Tugendqualitäten zum Gedeihen zu bringen. „Das Paar von Reibhölzern“ bezeichnet das obere Reibholz und das untere Reibholz, also die beiden Reibhölzer.

429. Evanti ‘‘bālo pāyāsirājañño’’tiādippakārena. Tayāti theraṃ sandhāya vadati. Vuttayuttakāraṇamakkhalakkhaṇenāti vuttayuttakāraṇassa makkhanasabhāvena. Yugaggāhalakkhaṇenāti samadhuraggahaṇalakkhaṇena. Palāsenāti palāsetīti palāso, parassa guṇe uttaritare ḍaṃsitvā viya chaḍḍento attano guṇehi same karotīti attho. Samakaraṇaraso hi palāso, tena palāsena.

429. „Mit ‚evam‘ ist gemeint: ‚Der Fürst Pāyāsi ist ein Tor‘ und so weiter. Mit ‚durch dich‘ (tayā) spricht er in Bezug auf den Thera. Mit ‚durch das Merkmal des Herabsetzens der dargelegten vernünftigen Argumente‘ ist das Wesen des Bestreitens der dargelegten vernünftigen Argumente gemeint. Mit ‚durch das Merkmal des Wetteiferns‘ ist das Merkmal des Sich-auf-dieselbe-Stufe-Stellens gemeint. Zum Wort ‚palāsa‘ (Wetteifer): Einer, der sich gleichstellt (palāseti), ist ein ‚palāso‘; das bedeutet, dass er die höheren Tugenden eines anderen gleichsam zerschneidet und wegwirft und sie seinen eigenen Tugenden gleichmacht. Denn der Wetteifer (palāsa) hat die Funktion des Gleichmachens; ‚durch diesen Wetteifer‘.“

Dvesatthavāhaupamāvaṇṇanā

„Die Erklärung des Gleichnisses von den zwei Karawanenführern.“

430. Haritakapattanti [Pg.355] haritabbapattaṃ, appapattanti attho. Tenāha ‘‘antamaso’’tiādi. Sannaddhadhanukalāpanti ettha kalāpanti tūṇīramāha, tañca sannayhato dhanunā vinā na sannayhatīti āha ‘‘sannaddhadhanukalāpa’’nti. Āsittodakāni vaṭumānīti gamanamaggā ceva taṃtaṃudakamaggā ca sammadeva devena phuṭṭhattā tahaṃ tahaṃ paggharitaudaka sandamānaudakā. Tenāha ‘‘paripuṇṇasalilā maggā ca kandarā cā’’ti.

430. „‚Grüne Blätter‘ (haritakapattaṃ) bedeutet wegzubringende Blätter, das heißt: wenige Blätter. Deshalb heißt es ‚selbst bis zu...‘ und so weiter. Bei ‚mit umgeschnalltem Bogen und Köcher‘ (sannaddhadhanukalāpaṃ) bezieht sich ‚kalāpa‘ auf den Köcher; und da man diesen beim Ausrüsten nicht ohne Bogen anlegt, heißt es ‚mit umgeschnalltem Bogen und Köcher‘. ‚Mit Wasser besprengte Pfade‘ (āsittodakāni vaṭumāni) bedeutet, dass sowohl die Verkehrswege als auch die jeweiligen Wasserwege vom Regen vollkommen durchnässt sind, sodass dort überall sickerndes und fließendes Wasser ist. Deshalb heißt es: ‚Die Wege und Schluchten sind voller Wasser‘.“

Yathābhatenāti sakaṭesu yathāṭhapitena, yathā ‘‘amma ito karohī’’ti vutte ṭhapesīti attho karaṇakiriyāya kiriyāsāmaññavācībhāvato. Tasmā yathāropitena, yathāgahitenāti attho vutto.

„‚Wie herbeigebracht‘ (yathābhatena) bedeutet: wie es auf den Wagen abgestellt wurde. Es ist so, wie wenn gesagt wird: ‚Liebe Tochter, stelle es hierher!‘, und sie stellte es ab; dies liegt daran, dass das Tätigkeitswort des Tuns eine allgemeine Handlung ausdrückt. Daher ist die Bedeutung als ‚wie aufgeladen‘ oder ‚wie genommen‘ erklärt worden.“

Akkhadhuttakaupamāvaṇṇanā

„Die Erklärung des Gleichnisses von dem Falschspieler.“

434. Parājayaguḷanti yena guḷena, yāya salākāya ṭhitāya ca parājayo hoti, taṃ adassanaṃ gamento gilati. Pajjohananti pakārehi juhanakammaṃ. Taṃ pana balidānavasena karīyatīti āha ‘‘balikamma’’nti.

434. „‚Die Kugel der Niederlage‘ (parājayaguḷaṃ) bedeutet: Er verschluckt jenen Spielwürfel oder jenes Spielstäbchen, bei dessen Liegenbleiben die Niederlage eintritt, um ihn unsichtbar zu machen. ‚Pajjohana‘ bedeutet das Opfern auf vielfältige Weise. Da dies jedoch als eine Art von Tributgabe vollzogen wird, sagt er ‚Opferhandlung‘ (balikamma).“

Sāṇabhārikaupamāvaṇṇanā

„Die Erklärung des Gleichnisses von dem Hanfträger.“

436. Gāmapattanti gāmo eva hutvā āpajjitabbaṃ, suññabhāvena anāvasitabbaṃ. Tenāha ‘‘vuṭṭhitagāmapadeso’’ti. Gāmapadanti yathā purisassa pādanikkhittaṭṭhānaṃ adhigataparicchedaṃ ‘‘pada’’nti vuccati, evaṃ gāmavāsīhi āvasitaṭṭhānaṃ adhigatanivutthāgāraṃ ‘‘gāmapada’’nti vuttaṃ. Tenāha ‘‘ayamevattho’’ti. Susannaddhoti sukhena gahetvā gamanayogyatāvasena suṭṭhu sajjito. Taṃ pana susajjanaṃ suṭṭhu bandhanavasenevāti āha ‘‘subaddho’’ti.

436. „‚Das Erreichen eines Dorfes‘ (gāmapattaṃ) bedeutet einen Ort, der, obwohl er ein Dorf war, betreten werden soll, der aber wegen seiner Öde unbewohnbar ist. Deshalb sagt er: ‚das Gebiet eines verlassenen Dorfes‘. Zur ‚Dorfstätte‘ (gāmapada): So wie die Stelle, an der ein Mensch seinen Fuß aufsetzt, als ein abgegrenzter Bereich ‚pada‘ (Spur/Stelle) bezeichnet wird, so wird die von den Dorfbewohnern bewohnte Stelle, die einen erfassten Bereich von Wohnhäusern bildet, als ‚gāmapada‘ bezeichnet. Deshalb sagt er: ‚Genau dies ist die Bedeutung hierbei.‘ ‚Gut gerüstet‘ (susannaddho) bedeutet: aufgrund der Eignung zum einfachen Mitnehmen auf der Reise gut hergerichtet. Da dieses gute Herrichten jedoch durch festes Festbinden geschieht, heißt es ‚gut gebunden‘ (subaddho).“

Ayādīnampi lohabhāve satipi loha-saddo sāsane tambalohe niruḷhoti āha ‘‘lohanti tambaloha’’nti.

„Obwohl auch Eisen und andere Metalle die Eigenschaft von Metall (loha) besitzen, ist das Wort ‚loha‘ in der Lehre fest für Kupfer (tambaloha) etabliert; deshalb sagt er: ‚Loha bedeutet Kupfer (tambaloha)‘.“

Saraṇagamanavaṇṇanā

„Die Erklärung der Zufluchtnahme.“

437. Abhiraddhoti [Pg.356] ārādhitacitto, sāsanassa ārādhitacittatā pasīdanavasenāti āha ‘‘abhippasanno’’ti. Pañhupaṭṭhānānīti pañhesu upaṭṭhānāni mayā pucchitatthesu tumhākaṃ vissajjanavasena ñāṇupaṭṭhānāni.

437. „‚Erfreut‘ (abhiraddho) bedeutet mit erfreutem Geist. Da das Erfreutsein des Geistes gegenüber der Lehre durch gläubiges Vertrauen geschieht, sagt er: ‚vollkommen vertrauensvoll‘ (abhippasanno). ‚Das Erscheinen von Fragen‘ (pañhupaṭṭhānāni) bezieht sich auf das Erscheinen von Erkenntnissen in den Fragen, das heißt: das Hervortreten von Wissen durch eure Beantwortung der von mir erfragten Punkte.“

Yaññakathāvaṇṇanā

„Die Erklärung der Rede über das Opfer.“

438. Saṅghātanti saṃ-saddo padavaḍḍhanamattanti āha ‘‘ghāta’’nti. Vipākaphalenāti sadisaphalena. Mahapphalo na hoti gavādipāṇaghātena upakkiliṭṭhabhāvato. Guṇānisaṃsenāti uddayaphalena. Ānubhāvajutiyāti paṭipakkhavigamanajanitena sabhāvasaṅkhātena tejena. Na mahājutiko hoti aparisuddhabhāvato. Vipākavipphāratāyāti vipākaphalassa vipulatāya, pāripūriyāti attho. Duṭṭhukhetteti usabhādidosehi dūsitakhette, taṃ pana vappābhāvato asāraṃ hotīti āha ‘‘nissārakhette’’ti. Dubbhūmeti kucchitabhūmibhāge, svāssa kucchitabhāvo asāratāya vā siyā ninnatādidosavasena vā. Tattha paṭhamo pakkho paṭhamapadena dassitoti itaraṃ dassento ‘‘visamabhūmibhāge’’ti āha. Daṇḍābhighātādinā chinnabhinnāni. Pūtīnīti gomayalepadānādisukhena asukkhāpitattā pūtibhāvaṃ gatāni. Tāni pana yasmā sāravantāni na honti, tasmā vuttaṃ ‘‘nissārānī’’ti. Vātātapahatānīti vātena ca ātapena ca vinaṭṭhabījasāmatthiyāni. Tenāha ‘‘pariyādinnatejānī’’ti. Yaṃ yathājātavīhiādigatena taṇḍulena aṅkuruppādanayogyabījasāmatthiyaṃ, taṃ taṇḍulasāro, tassa ādānaṃ gahaṇaṃ tathāuppajjanameva. Etāni pana bījāni na tādisāni khaṇḍādidosavantatāya. Dhārāya khette anuppavesanaṃ nāma vassanameva, taṃ paṭikkhepavasena dassento āha ‘‘na sammā vasseyyā’’ti. Aṅkuramūlapattādīhīti cettha aṅkurakandādīhi uddhaṃ vuddhiṃ, mūlajaṭādīhi heṭṭhā viruḷhiṃ, pattapupphādīhi samantato ca vepullanti yojanā.

438. „Bei ‚saṅghāta‘ (Erschlagen) dient die Silbe ‚saṃ‘ lediglich der Wortverlängerung, weshalb er ‚ghāta‘ (Tötung) sagt. ‚Durch die Frucht der Reifung‘ (vipākaphalena) bedeutet: durch eine dem Karma entsprechende Frucht. Es bringt keine große Frucht (mahapphalo na hoti), weil es durch das Töten von Lebewesen wie Rindern befleckt ist. ‚Durch den Nutzen der Tugend‘ (guṇānisaṃsena) bedeutet: durch die daraus erwachsende Frucht. ‚Durch den Glanz der Macht‘ (ānubhāvajutiyā) bedeutet: durch die als eigene Natur bezeichnete Strahlkraft, die durch das Schwinden des Gegenteils (des Unheilsamen) erzeugt wird. Es besitzt keinen großen Glanz (na mahājutiko hoti), weil es unrein ist. ‚Durch die Ausbreitung der Reifung‘ (vipākavipphāratāya) bedeutet: durch die Fülle der Reifungsfrucht; die Bedeutung ist ‚durch die Vollständigkeit‘. ‚Auf einem schlechten Feld‘ (duṭṭhukhette) bedeutet: auf einem Feld, das durch Mängel wie Salzfleckigkeit verdorben ist; da dieses jedoch wegen der Unmöglichkeit der Aussaat ertraglos ist, sagt er ‚auf einem ertraglosen Feld‘ (nissārakhette). ‚Auf schlechtem Boden‘ (dubbhūme) bedeutet: auf einem schlechten Bodenstück; diese Schlechtigkeit kann entweder auf Nährstoffmangel oder auf Mängel wie Unebenheit zurückzuführen sein. Davon wurde die erste Alternative durch das erste Wort (duṭṭhukhette) aufgezeigt; um die andere darzustellen, sagt er ‚auf unebenem Bodenteil‘ (visamabhūmibhāge). ‚Zerbrochen und gespalten‘ bedeutet: durch Stockschläge und Ähnliches beschädigt. ‚Verfault‘ (pūtīni) bedeutet: in einen Zustand der Fäulnis übergegangen, weil sie trotz der Behandlung mit Kuhdung-Anstrich und Ähnlichem nicht getrocknet wurden. Da diese jedoch keinen gesunden Kern besitzen, heißt es ‚wertlos‘ (nissārāni). ‚Vom Wind und der Hitze geschädigt‘ (vātātapahatāni) bedeutet: Samen, deren Keimfähigkeit durch Wind und Hitze zerstört ist. Deshalb sagt er ‚deren Lebenskraft aufgezehrt ist‘ (pariyādinnatejāni). Die Keimfähigkeit, die im natürlichen, ungeschälten Reis usw. vorhanden ist und das Sprießen bewirken kann, ist der Kern des Reiskorns; dessen Entzug bedeutet eben das Nicht-Sprießen-Können. Diese Samen jedoch sind wegen Mängeln wie Brüchigkeit nicht von solcher Art. Das Einleiten von Regenströmen in das Feld ist eben das Regnen; um dies im Sinne einer Verhinderung darzustellen, sagt er: ‚es möge nicht richtig regnen‘ (na sammā vasseyyā). Und bei ‚durch Keime, Wurzeln, Blätter usw.‘ (aṅkuramūlapattādīhi) ist die syntaktische Verknüpfung: Wachstum nach oben durch Keime und Knollen usw., Verwurzelung nach unten durch das Wurzelgeflecht usw., und Ausbreitung nach allen Seiten durch Blätter, Blüten usw.“

Aparūpaghātenāti paresaṃ vibādhanena. Uppannapaccayatoti nibbattitaghāsacchādanādideyyadhammato. Gavādighātenapi hi tattha paṭiggāhakānaṃ ghāso saṅkīyati. ‘‘Aparūpaghātitāyā’’ti idaṃ sīlavantatāya kāraṇavacanaṃ[Pg.357]. Guṇātirekanti guṇātirittaṃ, sīlādilokuttaraguṇehi visiṭṭhanti attho. Vipulāti saddhāsampadādivasena uḷārā.

„‚Ohne Verletzung anderer‘ (aparūpaghātena) bedeutet: ohne andere Lebewesen zu bedrängen. ‚Aus entstandenen Requisiten‘ (uppannapaccayato) bedeutet: aus hervorgebrachten Spendengütern wie Nahrung, Kleidung und so weiter. Denn selbst durch das Töten von Rindern usw. wird bei jener Spende die Nahrung für die Empfänger als zweifelhaft (unrein) angesehen. Der Ausdruck ‚wegen der Gewaltfreiheit gegenüber anderen‘ (aparūpaghātitāya) ist eine Begründung für den Besitz von Tugend (sīlavantatā). ‚An Tugend überragend‘ (guṇātirekaṃ) bedeutet an Tugend übertreffend, das heißt: ausgezeichnet durch überweltliche Qualitäten wie Sittlichkeit und so weiter. ‚Reichlich‘ (vipulā) bedeutet großartig durch die Fülle des Vertrauens usw.“

Uttaramāṇavavatthuvaṇṇanā

„Die Erklärung der Geschichte des jungen Mannes Uttara.“

439. Atha kho tehi sakuṇḍakehi taṇḍulehi siddhaṃbhattaṃ uttaṇḍulameva hotīti āha ‘‘uttaṇḍulabhatta’’nti. Bilaṅgaṃ vuccati āranālaṃ bilaṅgato nibbattanato, tadeva kañjiyato jātanti kañjiyaṃ, taṃ dutiyaṃ etassāti bilaṅgadutiyaṃ, taṃ ‘‘kañjikadutiya’’nti ca vuttaṃ. Dhorakānīti dhoviyāni. Yasmā thūlatarānipi ‘‘thūlānī’’ti vattabbataṃ arahanti, tasmā ‘‘thūlāni cā’’ti vuttaṃ. Guḷadasānīti suttānaṃ thūlatāya, kañjikassa bahalatāya ca piṇḍitadasāni. Tenāha ‘‘puñjapuñja…pe… dasānī’’ti. Anuddisatīti anu anu katheti.

439. „‚Nun aber ist die Speise, die aus Reiskörnern mit Kleie gekocht wurde, ungar‘, weshalb er ‚Speise aus ungarem Reis‘ (uttaṇḍulabhattaṃ) sagt. Als ‚bilaṅga‘ wird Sauerkohlbrühe bezeichnet, da sie aus Reisschleim entsteht; ebendiese wird ‚kañjiya‘ genannt, weil sie aus Reiswasser gewonnen wird. Da dies die zweite Speise hierzu ist, heißt es ‚mit Sauerkohlbrühe als zweitem‘ (bilaṅgadutiyaṃ); dies wird auch als ‚mit Reiswasser als zweitem‘ (kañjikadutiyaṃ) bezeichnet. ‚Dhorakāni‘ bedeutet gewaschene Gewänder. Weil auch sehr grobe Gewänder die Bezeichnung ‚grob‘ (thūla) verdienen, heißt es ‚und grobe‘ (thūlāni ca). ‚Mit knotigen Säumen‘ (guḷadasāni) bezieht sich auf feste Säume aufgrund der Dicke der Fäden und der Zähigkeit der Reisstärke. Deshalb sagt er: ‚haufenweise... Säume‘. ‚Er verkündet‘ (anuddisati) bedeutet: er erzählt es immer wieder.“

440. Asakkaccanti na sakkaccaṃ anādarakāraṃ, taṃ pana kammaphalasaddhāya abhāvena hotīti āha ‘‘saddhāvirahita’’nti. Acittīkatanti cittīkārapaccupaṭṭhāpanavasena na cittīkataṃ. Tenāha ‘‘cittīkāravirahita’’ntiādi. Cittīkārarahitaṃ vā acittīkataṃ, yathā kataṃ paresaṃ vimhayāvahaṃ hoti, tathā akataṃ. Cittassa uḷārapaṇītabhāvo pana asakkaccadāneneva bādhito. Apaviddhanti chaḍḍanīyadhammaṃ viya apaviddhaṃ katvā, etena tasmiṃ dāne gāravākaraṇaṃ vadati. Serīsakaṃ nāmāti ‘‘serīsaka’’nti evaṃ nāmakaṃ. Tucchanti parijanaparicchedavirahato rittaṃ.

440. „Asakkaccaṃ“ bedeutet unachtsam, ohne Ehrerbietung zu erweisen. Dies geschieht jedoch aufgrund des Fehlens von Vertrauen in das Gesetz von Kamma und seine Wirkung; darum sagt der Lehrer: „frei von Vertrauen (saddhāvirahita)“. „Acittīkataṃ“ bedeutet, dass es nicht unter Etablierung von Wertschätzung im Geiste getan wurde. Daher sagt er: „frei von Ehrerbietung“ und so weiter. Oder „acittīkataṃ“ bedeutet frei von Ehrerbietung; d. h. es wurde nicht so ausgeführt, dass es die Bewunderung anderer erregt, wie es der Fall wäre. Die Erhabenheit und Edelmütigkeit des Geistes wird jedoch gerade durch das respektlose Spenden beeinträchtigt. „Apaviddhaṃ“ (achtlos weggeworfen) bedeutet, dass man es wie eine wegzuwerfende Sache behandelt hat; hiermit drückt er das Fehlen von Respekt bei diesem Spenden aus. „Serīsakaṃ nāma“ bedeutet mit dem Namen „Serīsaka“ versehen. „Tucchaṃ“ bedeutet leer aufgrund des Fehlens eines Gefolges.

Pāyāsidevaputtavaṇṇanā

Die Erläuterung zum Göttersohn Pāyāsi.

441. Tassānubhāvenāti tassa dānassa ānubhāvena. Sirīsarukkhoti pabhassarakhandhaviṭapasākhāpalāsasampanno manuññadassano dibbo sirīsarukkho. Aṭṭhāsīti phalassa kammasarikkhataṃ dassento vimānadvāre nibbattitvā aṭṭhāsi. Pubbāciṇṇavasenāti purimajātiyaṃ tattha nivāsaparicayanavasena. Na kevalaṃ pubbāciṇṇavaseneva, atha kho utusukhumavasena pīti dassento ‘‘tattha kirassa utusukhaṃ hotī’’ti āha.

441. „Tassānubhāvena“ bedeutet durch die Macht jener Gabe. „Sirīsarukkha“ (der Serīsa-Baum) ist ein himmlischer Serīsa-Baum, der mit glänzendem Stamm, Ästen, Zweigen und Blättern ausgestattet und lieblich anzusehen ist. „Aṭṭhāsi“ (er stand da) zeigt, dass er am Tor des Himmelspalastes entstand und dort stand, um die Entsprechung der Frucht mit der Tat (Kamma) aufzuzeigen. „Pubbāciṇṇavasena“ bedeutet aufgrund der Vertrautheit des Wohnens dort im früheren Leben. Um zu zeigen, dass dies nicht nur allein aufgrund früherer Gewohnheit geschah, sondern auch wegen des angenehmen Klimas, sagte er: „Dort, so heißt es, war das Klima für ihn angenehm.“

Soti [Pg.358] uttaro māṇavo. Yadi asakkaccaṃ dānaṃ datvā pāyāsi tattha nibbatto, pāyāsissa paricārikā sakkaccaṃ dānaṃ datvā kathaṃ tattha nibbattāti āha ‘‘pāyāsissa panā’’ti. Nikantivasenāti pāyāsimhi sāpekkhāvasena, pubbepi vā tattha nivutthapubbatāya. Disācārikavimānanti ākāsaṭṭhaṃ hutvā disāsu vicaraṇakavimānaṃ, na rukkhapabbatasikharādisambandhaṃ. Vaṭṭaniaṭaviyanti vimānavīthiyanti.

„So“ (er) bezieht sich auf den Jüngling Uttara. Wenn Pāyāsi, der seine Gabe respektlos gab, dort wiedergeboren wurde, wie konnten dann Pāyāsis Dienerinnen, die ihre Gabe respektvoll gaben, ebenfalls dort wiedergeboren werden? Um diese Frage zu klären, sagte er: „pāyāsissa panā“ (über die Dienerinnen des Pāyāsi aber). „Nikantivasena“ (durch Anhaftung) bedeutet aufgrund ihrer Zuneigung zu Pāyāsi, oder weil sie bereits in der Vergangenheit dort gewohnt hatten. „Disācārikavimānaṃ“ (ein in den Himmelsrichtungen umherziehender Palast) ist ein Palast, der sich im Luftraum befindet und in den Himmelsrichtungen umherreist, ohne an Bäumen, Berggipfeln oder Ähnlichem fixiert zu sein. „Vaṭṭaniaṭaviyaṃ“ bedeutet auf dem Weg des Himmelspalastes.

Pāyāsirājaññasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā.

Die Erklärung des verborgenen Sinnes (Līnatthappakāsanā) zur Erläuterung des Pāyāsirājañña-Sutta.

Niṭṭhitā ca mahāvaggaṭṭhakathāya līnatthappakāsanā.

Und abgeschlossen ist die Erklärung des verborgenen Sinnes (Līnatthappakāsanā) zum Kommentar des Mahāvagga.

Mahāvaggaṭīkā niṭṭhitā.

Der Unterkommentar zum Mahāvagga (Mahāvagga-Ṭīkā) ist abgeschlossen.