Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

その世尊、供養を受けるにふさわしいお方、正しく自ら悟られたお方に、礼拝いたします。

Majjhimanikāye

中部（マッジマ・ニカーヤ）

Majjhimapaṇṇāsapāḷi

中分五十経篇（マッジマ・パンナーサ・パーリ）

1. Gahapativaggo

1. 居士品（ガハパティ・ヴァッガ）

1. Kandarakasuttaṃ

1. カンダラカ経

1. Evaṃ [Pg.1] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā campāyaṃ viharati gaggarāya pokkharaṇiyā tīre mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ. Atha kho pesso ca hatthārohaputto kandarako ca paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā pesso hatthārohaputto bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Kandarako pana paribbājako bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho kandarako paribbājako tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtaṃ bhikkhusaṅghaṃ anuviloketvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bho gotama, abbhutaṃ, bho gotama, yāvañcidaṃ bhotā gotamena sammā bhikkhusaṅgho paṭipādito! Yepi te, bho gotama, ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā tepi bhagavanto etaparamaṃyeva sammā bhikkhusaṅghaṃ paṭipādesuṃ – seyyathāpi etarahi bhotā gotamena sammā bhikkhusaṅgho paṭipādito. Yepi te, bho gotama, bhavissanti anāgatamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā tepi bhagavanto etaparamaṃyeva sammā bhikkhusaṅghaṃ paṭipādessanti – seyyathāpi etarahi bhotā gotamena sammā bhikkhusaṅgho paṭipādito’’ti.

1. このように私は聞きました。ある時、世尊は多くの比丘衆とともに、チャンパーのガッガラー蓮池のほとりに滞在しておられました。その時、象使いの息子ペッサと、遍歴行者カンダラカが世尊のもとへやって来ました。やって来ると、象使いの息子ペッサは世尊をうやうやしく礼拝し、一方の側に座りました。一方、遍歴行者カンダラカは世尊と親しく挨拶を交わしました。喜ばしく記憶に留めるべき挨拶の言葉を交わし終えると、彼は一方の側に立ちました。一方の側に立った遍歴行者カンダラカは、静まりかえった比丘衆を見渡し、世尊にこのように申し上げました。‘尊師ゴータマよ、驚くべきことです。尊師ゴータマよ、未曾有のことです。尊師ゴータマによって、比丘衆は実に見事に導かれています。尊師ゴータマよ、過去の時代において、供養を受けるにふさわしい正等覚者であられた諸々の世尊方も、現在の尊師ゴータマが比丘衆を見事に導かれているのと同様に、比丘衆を最高に見事に導かれました。尊師ゴータマよ、未来の時代において、供養を受けるにふさわしい正等覚者となられるであろう諸々の世尊方も、現在の尊師ゴータマが比丘衆を見事に導かれているのと同様に、比丘衆を最高に見事に導かれることでしょう。’

2. ‘‘Evametaṃ[Pg.2], kandaraka, evametaṃ, kandaraka. Yepi te, kandaraka, ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā tepi bhagavanto etaparamaṃyeva sammā bhikkhusaṅghaṃ paṭipādesuṃ – seyyathāpi etarahi mayā sammā bhikkhusaṅgho paṭipādito. Yepi te, kandaraka, bhavissanti anāgatamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā tepi bhagavanto etaparamaṃyeva sammā bhikkhusaṅghaṃ paṭipādessanti – seyyathāpi etarahi mayā sammā bhikkhusaṅgho paṭipādito.

2. “その通りである、カンダラカよ。その通りである、カンダラカよ。カンダラカよ、過去の時代において、供養を受けるにふさわしい正等覚者であられた諸々の世尊方も、現在の私が比丘衆を見事に導いているのと同様に、比丘衆を最高に見事に導かれた。カンダラカよ、未来の時代において、供養を受けるにふさわしい正等覚者となられるであろう諸々の世尊方も、現在の私が比丘衆を見事に導いているのと同様に、比丘衆を最高に見事に導かれるであろう。”

‘‘Santi hi, kandaraka, bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe arahanto khīṇāsavā vusitavanto katakaraṇīyā ohitabhārā anuppattasadatthā parikkhīṇabhavasaṃyojanā sammadaññā vimuttā. Santi hi, kandaraka, bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe sekkhā santatasīlā santatavuttino nipakā nipakavuttino; te catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittā viharanti. Katamesu catūsu? Idha, kandaraka, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassa’’nti.

“カンダラカよ、実にこの比丘衆の中には、煩悩を滅尽し、清浄行を完成し、なすべきことをなし、重荷を下ろし、自らの目的を達成し、生存の結縛を滅ぼし、正しい知恵によって解脱した阿羅漢である比丘たちがいる。カンダラカよ、またこの比丘衆の中には、有学（セッカ）であり、常に戒を保ち、常に正しく生活し、賢明で、賢明な生活を送る比丘たちもいる。彼らは四つの念処（サティパッターナ）に心をよく確立して住んでいる。四つとは何か。カンダラカよ、ここに比丘は、身において身を観じ、熱心に、正知をもち、念（サティ）を保ち、世における貪欲と憂いを除いて住む。受において受を観じ、熱心に、正知をもち、念を保ち、世における貪欲と憂いを除いて住む。心において心を観じ、熱心に、正知をもち、念を保ち、世における貪欲と憂いを除いて住む。法において法を観じ、熱心に、正知をもち、念を保ち、世における貪欲と憂いを除いて住むのである。”

3. Evaṃ vutte, pesso hatthārohaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāva supaññattā cime, bhante, bhagavatā cattāro satipaṭṭhānā sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya. Mayampi hi, bhante, gihī odātavasanā kālena kālaṃ imesu catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittā viharāma. Idha mayaṃ, bhante, kāye kāyānupassino viharāma ātāpino sampajānā satimanto, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; vedanāsu vedanānupassino viharāma ātāpino sampajānā satimanto, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; citte [Pg.3] cittānupassino viharāma ātāpino sampajānā satimanto, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; dhammesu dhammānupassino viharāma ātāpino sampajānā satimanto, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāvañcidaṃ, bhante, bhagavā evaṃ manussagahane evaṃ manussakasaṭe evaṃ manussasāṭheyye vattamāne sattānaṃ hitāhitaṃ jānāti. Gahanañhetaṃ, bhante, yadidaṃ manussā; uttānakañhetaṃ, bhante, yadidaṃ pasavo. Ahañhi, bhante, pahomi hatthidammaṃ sāretuṃ. Yāvatakena antarena campaṃ gatāgataṃ karissati sabbāni tāni sāṭheyyāni kūṭeyyāni vaṅkeyyāni jimheyyāni pātukarissati. Amhākaṃ pana, bhante, dāsāti vā pessāti vā kammakarāti vā aññathāva kāyena samudācaranti aññathāva vācāya aññathāva nesaṃ cittaṃ hoti. Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāvañcidaṃ, bhante, bhagavā evaṃ manussagahane evaṃ manussakasaṭe evaṃ manussasāṭheyye vattamāne sattānaṃ hitāhitaṃ jānāti. Gahanañhetaṃ, bhante, yadidaṃ manussā; uttānakañhetaṃ, bhante, yadidaṃ pasavo’’ti.

3. このように言われたとき、象使いの息子ペッサは世尊にこのように申し上げました。‘驚くべきことです、世尊よ。未曾有のことです、世尊よ。世尊によって、これら四つの念処が、衆生の清浄のため、悲しみと嘆きを乗り越えるため、苦しみと憂いを消滅させるため、正しい道の体得のため、涅槃の実現のために、実に見事に説かれています。世尊よ、白衣をまとう在家の私たちも、時折、これら四つの念処に心をよく確立して住んでおります。世尊よ、私たちは、身において身を観じ、熱心に、正知をもち、念を保ち、世における貪欲と憂いを除いて住んでおります。受において受を観じ、熱心に、正知をもち、念を保ち、世における貪欲と憂いを除いて住んでおります。心において心を観じ、熱心に、正知をもち、念を保ち、世における貪欲と憂いを除いて住んでおります。法において法を観じ、熱心に、正知をもち、念を保ち、世における貪欲と憂いを除いて住んでおります。驚くべきことです、世尊よ。未曾有のことです、世尊よ。世尊よ、このように人間の執着、人間の汚れ、人間の狡猾さが蔓延している中で、世尊は衆生の利益と不利益を実によく知っておられます。世尊よ、人間とは実に捉えがたいものであり、世尊よ、動物とは実に明白なものです。世尊よ、私は調教されるべき象を操ることができます。チャンパーの街を行き来するわずかな間に、象はそのすべての狡猾さ、欺瞞、歪み、曲がった性質を露わにするでしょう。しかし、世尊よ、私たちの下男や使者や労働者たちは、体では一つのように振る舞い、言葉では別のことを言い、心ではまた別のことを考えています。驚くべきことです、世尊よ。未曾有のことです、世尊よ。世尊よ、このように人間の執着、人間の汚れ、人間の狡猾さが蔓延している中で、世尊は衆生の利益と不利益を実によく知っておられます。世尊よ、人間とは実に捉えがたいものであり、世尊よ、動物とは実に明白なものです。’

4. ‘‘Evametaṃ, pessa, evametaṃ, pessa. Gahanañhetaṃ, pessa, yadidaṃ manussā; uttānakañhetaṃ, pessa, yadidaṃ pasavo. Cattārome, pessa, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Idha, pessa, ekacco puggalo attantapo hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto; idha pana, pessa, ekacco puggalo parantapo hoti paraparitāpanānuyogamanuyutto; idha pana, pessa, ekacco puggalo attantapo ca hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto, parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto; idha pana, pessa, ekacco puggalo nevattantapo hoti nāttaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto. So anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati. Imesaṃ, pessa, catunnaṃ puggalānaṃ katamo te puggalo cittaṃ ārādhetī’’ti?

4. “その通りだ、ペッサよ。その通りだ、ペッサよ。ペッサよ、人間というものは実に捉えがたい（複雑な）ものである。ペッサよ、家畜というものは実に分かりやすい（単純な）ものである。ペッサよ、世の中にはこれら四種の人間が存在している。どのような四種か。ペッサよ、ここに、ある者は自らを苦しめる者であり、自らを苦しめる修行に専念している。また、ある者は他者を苦しめる者であり、他者を苦しめることに専念している。また、ある者は自らを苦しめる者でもあり、自らを苦しめる修行に専念し、かつ他者を苦しめる者でもあり、他者を苦しめることに専念している。また、ある者は自らを苦しめることもなく、自らを苦しめる修行に専念することもなく、他者を苦しめることもなく、他者を苦しめることに専念することもない。その者は、自らをも他者をも苦しめることなく、現世において渇愛なく、煩悩を滅し、清涼となり、安楽を感じ、勝れた自己をもって住している。ペッサよ、これら四種の人間のうち、どの者があなたの心を満足させますか。”

‘‘Yvāyaṃ, bhante, puggalo attantapo attaparitāpanānuyogamanuyutto, ayaṃ me puggalo cittaṃ nārādheti. Yopāyaṃ, bhante, puggalo parantapo paraparitāpanānuyogamanuyutto[Pg.4], ayampi me puggalo cittaṃ nārādheti. Yopāyaṃ, bhante, puggalo attantapo ca attaparitāpanānuyogamanuyutto parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto, ayampi me puggalo cittaṃ nārādheti. Yo ca kho ayaṃ, bhante, puggalo nevattantapo nāttaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto, so anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati – ayameva me puggalo cittaṃ ārādhetī’’ti.

“尊師よ、自らを苦しめ、自らを苦しめる修行に専念している者は、私の心を満足させません。尊師よ、他者を苦しめ、他者を苦しめることに専念している者も、私の心を満足させません。尊師よ、自らを苦しめ、自らを苦しめる修行に専念し、かつ他者を苦しめ、他者を苦しめることに専念している者も、私の心を満足させません。しかし、尊師よ、自らを苦しめることもなく、自らを苦しめる修行に専念することもなく、他者を苦しめることもなく、他者を苦しめることに専念することもない者は、自らをも他者をも苦しめることなく、現世において渇愛なく、煩悩を滅し、清涼となり、安楽を感じ、勝れた自己をもって住しています。この者こそが、私の心を満足させます。”

5. ‘‘Kasmā pana te, pessa, ime tayo puggalā cittaṃ nārādhentī’’ti? ‘‘Yvāyaṃ, bhante, puggalo attantapo attaparitāpanānuyogamanuyutto so attānaṃ sukhakāmaṃ dukkhapaṭikkūlaṃ ātāpeti paritāpeti – iminā me ayaṃ puggalo cittaṃ nārādheti. Yopāyaṃ, bhante, puggalo parantapo paraparitāpanānuyogamanuyutto so paraṃ sukhakāmaṃ dukkhapaṭikkūlaṃ ātāpeti paritāpeti – iminā me ayaṃ puggalo cittaṃ nārādheti. Yopāyaṃ, bhante, puggalo attantapo ca attaparitāpanānuyogamanuyutto parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto so attānañca parañca sukhakāmaṃ dukkhapaṭikkūlaṃ ātāpeti paritāpeti – iminā me ayaṃ puggalo cittaṃ nārādheti. Yo ca kho ayaṃ, bhante, puggalo nevattantapo nāttaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto so anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati; so attānañca parañca sukhakāmaṃ dukkhapaṭikkūlaṃ neva ātāpeti na paritāpeti – iminā me ayaṃ puggalo cittaṃ ārādheti. Handa, ca dāni mayaṃ, bhante, gacchāma; bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā’’ti. ‘‘Yassadāni tvaṃ, pessa, kālaṃ maññasī’’ti. Atha kho pesso hatthārohaputto bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

5. “ペッサよ、なぜこれら三種の人間はあなたの心を満足させないのですか。”“尊師よ、自らを苦しめ、自らを苦しめる修行に専念している者は、幸福を望み苦しみを嫌う自分自身を、苦しめ、責め立てます。それゆえ、この者は私の心を満足させません。尊師よ、他者を苦しめ、他者を苦しめることに専念している者は、幸福を望み苦しみを嫌う他者を、苦しめ、責め立てます。それゆえ、この者は私の心を満足させません。尊師よ、自らを苦しめ、自らを苦しめる修行に専念し、かつ他者を苦しめ、他者を苦しめることに専念している者は、幸福を望み苦しみを嫌う自分自身と他者の両方を、苦しめ、責め立てます。それゆえ、この者は私の心を満足させません。しかし、尊師よ、自らを苦しめることもなく、自らを苦しめる修行に専念することもなく、他者を苦しめることもなく、他者を苦しめることに専念することもない者は、自らをも他者をも苦しめることなく、現世において渇愛なく、煩悩を滅し、清涼となり、安楽を感じ、勝れた自己をもって住しています。その者は、幸福を望み苦しみを嫌う自分自身をも他者をも、苦しめることも責め立てることもありません。それゆえ、この者は私の心を満足させます。尊師よ、さて、私たちはもう失礼いたします。私たちは多忙で、なすべきことがたくさんあります。”“ペッサよ、今は、あなたが行くべきと思う時にしなさい。”そこで、象使いの息子ペッサは、世尊の説法を歓喜し、随喜して、座から立ち上がり、世尊に礼拝し、右繞して去って行った。”

6. Atha [Pg.5] kho bhagavā acirapakkante pesse hatthārohaputte bhikkhū āmantesi – ‘‘paṇḍito, bhikkhave, pesso hatthārohaputto; mahāpañño, bhikkhave, pesso hatthārohaputto. Sace, bhikkhave, pesso hatthārohaputto muhuttaṃ nisīdeyya yāvassāhaṃ ime cattāro puggale vitthārena vibhajissāmi, mahatā atthena saṃyutto abhavissa. Api ca, bhikkhave, ettāvatāpi pesso hatthārohaputto mahatā atthena saṃyutto’’ti. ‘‘Etassa, bhagavā, kālo, etassa, sugata, kālo, yaṃ bhagavā ime cattāro puggale vitthārena vibhajeyya. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti. ‘‘Tena hi, bhikkhave, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

6. さて、世尊は、象使いの息子ペッサが去って間もなく、比丘たちに呼びかけられた。“比丘たちよ、象使いの息子ペッサは賢明である。比丘たちよ、象使いの息子ペッサは大いなる智慧の持ち主である。比丘たちよ、もし象使いの息子ペッサが、私がこれら四種の人間について詳しく説き分けるまで、しばしの間座っていたならば、彼は多大なる利益を得たであろう。しかし、比丘たちよ、これだけでも、象使いの息子ペッサは多大なる利益を得たのである。”“世尊よ、今こそその時です。善逝よ、今こそその時です。世尊がこれら四種の人間について詳しく説き分けてくださるならば、比丘たちは世尊から聞いて、それを心に留めるでしょう。”“それならば、比丘たちよ、聞きなさい。よく注意して心に留めるがよい。説くことにしよう。”“承知いたしました、尊師よ”と、比丘たちは世尊に応答した。世尊は次のように仰った。”

7. ‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo attantapo attaparitāpanānuyogamanuyutto? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo acelako hoti muttācāro hatthāpalekhano naehibhaddantiko natiṭṭhabhaddantiko ; nābhihaṭaṃ na uddissakataṃ na nimantanaṃ sādiyati; so na kumbhimukhā paṭiggaṇhāti na kaḷopimukhā paṭiggaṇhāti na eḷakamantaraṃ na daṇḍamantaraṃ na musalamantaraṃ na dvinnaṃ bhuñjamānānaṃ na gabbhiniyā na pāyamānāya na purisantaragatāya na saṅkittīsu na yattha sā upaṭṭhito hoti na yattha makkhikā saṇḍasaṇḍacārinī; na macchaṃ na maṃsaṃ na suraṃ na merayaṃ na thusodakaṃ pivati. So ekāgāriko vā hoti ekālopiko, dvāgāriko vā hoti dvālopiko…pe… sattāgāriko vā hoti sattālopiko; ekissāpi dattiyā yāpeti, dvīhipi dattīhi yāpeti…pe… sattahipi dattīhi yāpeti; ekāhikampi āhāraṃ āhāreti, dvīhikampi āhāraṃ āhāreti…pe… sattāhikampi āhāraṃ āhāreti – iti evarūpaṃ aḍḍhamāsikaṃ pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharati. So sākabhakkho vā hoti, sāmākabhakkho vā hoti, nīvārabhakkho vā hoti, daddulabhakkho vā hoti, haṭabhakkho vā hoti, kaṇabhakkho vā hoti, ācāmabhakkho vā hoti, piññākabhakkho vā hoti, tiṇabhakkho vā hoti, gomayabhakkho vā [Pg.6] hoti; vanamūlaphalāhāro yāpeti pavattaphalabhojī. So sāṇānipi dhāreti, masāṇānipi dhāreti, chavadussānipi dhāreti, paṃsukūlānipi dhāreti, tirīṭānipi dhāreti, ajinampi dhāreti, ajinakkhipampi dhāreti, kusacīrampi dhāreti, vākacīrampi dhāreti, phalakacīrampi dhāreti, kesakambalampi dhāreti, vāḷakambalampi dhāreti, ulūkapakkhampi dhāreti; kesamassulocakopi hoti, kesamassulocanānuyogamanuyutto, ubbhaṭṭhakopi hoti āsanapaṭikkhitto, ukkuṭikopi hoti ukkuṭikappadhānamanuyutto, kaṇṭakāpassayikopi hoti kaṇṭakāpassaye seyyaṃ kappeti ; sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharati – iti evarūpaṃ anekavihitaṃ kāyassa ātāpanaparitāpanānuyogamanuyutto viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo attantapo attaparitāpanānuyogamanuyutto.

7. “比丘たちよ、自らを苦しめ、自らを苦しめる修行に専念する者とは、どのような者か。比丘たちよ、ここに、ある者は無衣（裸形）であり、礼儀を捨て、手で（口を）拭い、‘来てください’と言われても受け取らず、‘止まってください’と言われても受け取らず、運ばれてきたもの、特別に用意されたもの、招待されたものを受け取らない。彼は、瓶の口から（供されるもの）を受け取らず、鉢の口から受け取らず、敷居越し、杖越し、杵越しに受け取らず、二人の者が食べている最中のものを受け取らず、妊婦、授乳中の女、男のところへ行く女からのものを受け取らず、募金によるもの、犬が待っている場所、蝿が群がっている場所のものを受け取らない。魚を食べず、肉を食べず、酒を飲まず、発酵飲料を飲まず、穀物の発酵液を飲まない。彼は一軒の家で一口だけ食べ、あるいは二軒の家で二口だけ食べ、……あるいは七軒の家で七口だけ食べる。あるいは一つの小皿で養い、二つの小皿で養い、……あるいは七つの小皿で養う。あるいは一日おきに食事を摂り、二日おきに摂り、……あるいは七日おきに摂る。このように、半月に一度というような、決まった間隔で食事を摂る修行に専念して過ごす。彼は、青菜を食べ、あるいは粟を食べ、あるいは野生の米を食べ、あるいは革の削り屑を食べ、あるいは藻を食べ、あるいは米糠を食べ、あるいは‘おこげ’を食べ、あるいは胡麻の絞り滓を食べ、あるいは草を食べ、あるいは牛糞を食べる。森の根や果実を食糧として養い、自然に落ちた果実を食べる。彼は、麻の衣をまとい、麻混じりの衣をまとい、死体から剥ぎ取った衣をまとい、糞掃衣をまとい、樹皮の衣をまとい、鹿皮をまとい、鹿皮を繋ぎ合わせたものをまとい、クシャ草の衣をまとい、樹皮繊維の衣をまとい、木の板の衣をまとい、人毛の毛織物をまとい、獣毛の毛織物をまとい、梟の羽の衣をまとう。また、髪や髭を抜く者であり、髪や髭を抜く修行に専念し、常に立っていて座ることを拒み、蹲踞（そんきょ）して蹲踞の修行に専念し、棘のむしろの上に横たわり、夕方には三度目の水浴の修行に専念して過ごす。このように、多種多様な身体を焼き苦しめる修行に専念して過ごす。比丘たちよ、この者が、自らを苦しめ、自らを苦しめる修行に専念する者と呼ばれる。”

8. ‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo parantapo paraparitāpanānuyogamanuyutto? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo orabbhiko hoti sūkariko sākuṇiko māgaviko luddo macchaghātako coro coraghātako goghātako bandhanāgāriko ye vā panaññepi keci kurūrakammantā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo parantapo paraparitāpanānuyogamanuyutto.

8. “比丘たちよ、他者を苦しめ、他者を苦しめることに専念する者とは、どのような者か。比丘たちよ、ここに、ある者は羊殺し、豚殺し、鳥殺し、鹿猟師、残忍な者、漁師、盗賊、処刑人、牛殺し、獄吏、あるいはその他、およそ残忍な業を営む者たちである。比丘たちよ、この者が、他者を苦しめ、他者を苦しめることに専念する者と呼ばれる。”

9. ‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo attantapo ca attaparitāpanānuyogamanuyutto parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo rājā vā hoti khattiyo muddhāvasitto brāhmaṇo vā mahāsālo. So puratthimena nagarassa navaṃ santhāgāraṃ kārāpetvā kesamassuṃ ohāretvā kharājinaṃ nivāsetvā sappitelena kāyaṃ abbhañjitvā magavisāṇena piṭṭhiṃ kaṇḍuvamāno navaṃ santhāgāraṃ pavisati saddhiṃ mahesiyā brāhmaṇena ca purohitena. So tattha anantarahitāya bhūmiyā haritupalittāya seyyaṃ kappeti. Ekissāya gāviyā sarūpavacchāya yaṃ ekasmiṃ thane khīraṃ hoti tena rājā yāpeti, yaṃ dutiyasmiṃ thane khīraṃ hoti tena mahesī yāpeti, yaṃ tatiyasmiṃ thane khīraṃ hoti tena brāhmaṇo purohito yāpeti[Pg.7], yaṃ catutthasmiṃ thane khīraṃ hoti tena aggiṃ juhati, avasesena vacchako yāpeti. So evamāha – ‘ettakā usabhā haññantu yaññatthāya, ettakā vacchatarā haññantu yaññatthāya, ettakā vacchatariyo haññantu yaññatthāya, ettakā ajā haññantu yaññatthāya, ettakā urabbhā haññantu yaññatthāya, (ettakā assā haññantu yaññatthāya), ettakā rukkhā chijjantu yūpatthāya, ettakā dabbhā lūyantu barihisatthāyā’ti. Yepissa te honti dāsāti vā pessāti vā kammakarāti vā tepi daṇḍatajjitā bhayatajjitā assumukhā rudamānā parikammāni karonti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo attantapo ca attaparitāpanānuyogamanuyutto parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto.

9. “比丘たちよ、自らを苦しめ、自らを苦しめる修行に専念し、かつ他者を苦しめ、他者を苦しめることに専念する者とは、どのような者か。比丘たちよ、ここに、ある者は、灌頂を受けた刹帝利（クシャトリヤ）の王、あるいは富裕な婆羅門（バラモン）である。彼は、町の東に新しい祭祀殿を建てさせ、髪と髭を剃り落とし、粗い鹿皮を身にまとい、バターと油を身体に塗り、鹿の角で背中を掻きながら、王妃と婆羅門の祭官と共に新しい祭祀殿に入る。彼はそこで、何も敷いていない、牛糞を塗った地面の上に横たわる。一頭の、自分と同じ色の仔牛を持つ母牛の、一つの乳房から出る乳で王は養い、二つ目の乳房から出る乳で王妃は養い、三つ目の乳房から出る乳で婆羅門の祭官は養い、四つ目の乳房から出る乳で火に供物を捧げ、残りの乳で仔牛が養われる。彼はこのように命じる。‘これほどの数の雄牛を祭祀のために殺せ、これほどの数の去勢牛を祭祀のために殺せ、これほどの数の若い雌牛を祭祀のために殺せ、これほどの数の山羊を祭祀のために殺せ、これほどの数の羊を祭祀のために殺せ、（これほどの数の馬を祭祀のために殺せ、）これほどの数の木を祭柱のために切り倒せ、これほどの数のダルバ草を祭儀のために刈り取れ’と。彼の奴隷、使者、労働者たちもまた、罰に脅かされ、恐怖に怯え、涙を流して泣きながら、その作業を行う。比丘たちよ、この者が、自らを苦しめ、自らを苦しめる修行に専念し、かつ他者を苦しめ、他者を苦しめることに専念する者と呼ばれる。”

10. ‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo nevattantapo nāttaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto, so anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati? Idha, bhikkhave, tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Taṃ dhammaṃ suṇāti gahapati vā gahapatiputto vā aññatarasmiṃ vā kule paccājāto. So taṃ dhammaṃ sutvā tathāgate saddhaṃ paṭilabhati. So tena saddhāpaṭilābhena samannāgato iti paṭisañcikkhati – ‘sambādho gharāvāso rajāpatho, abbhokāso pabbajjā. Nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti. So aparena samayena appaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya, mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya, appaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya[Pg.8], mahantaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya, kesamassuṃ ohāretvā, kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati.

10. “比丘たちよ、自らを苦しめず、自らを苦しめることに耽らず、他者を苦しめず、他者を苦しめることに耽らない人、すなわち、自らも他者も苦しめることなく、現世において渇愛がなく、寂静であり、清涼であり、幸福を感じ、自ら清らかな境地（梵）となって住む人とは、どのような人でしょうか。比丘たちよ、ここに如来が世に出現します。彼は阿羅漢であり、正等覚者であり、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、仏陀、世尊です。彼は、神々、魔、梵天を含むこの世界、沙門、バラモン、王、人々を含むこの世代を、自らの高い知恵で知り、悟って宣言します。彼は、初めに善く、中ほどに善く、終わりに善く、意味と表現が整った法を説き、全く円満で清浄な梵行（清らかな修行生活）を明らかにします。長者や長者の息子、あるいは他の家系に生まれた者がその法を聞きます。彼はその法を聞いて如来への信仰を得ます。彼はその信仰を得て、次のように熟考します。‘在家の生活は窮屈で、塵の通り道のようであるが、出家は開かれた空間のようである。家に住みながら、この全く円満で全く清浄な、磨かれた貝殻のように輝く梵行を実践することは容易ではない。私は髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣をまとい、家から出て、家なき状態（出家）になろう’と。彼は後日、少ない財産、あるいは多くの財産を捨て、少ない親族、あるいは多くの親族を捨てて、髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣をまとい、家から出て、家なき状態に出家します。”

11. ‘‘So evaṃ pabbajito samāno bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti nihitadaṇḍo nihitasattho, lajjī dayāpanno sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati. Adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭivirato hoti dinnādāyī dinnapāṭikaṅkhī, athenena sucibhūtena attanā viharati. Abrahmacariyaṃ pahāya brahmacārī hoti ārācārī virato methunā gāmadhammā. Musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato hoti saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṃvādako lokassa. Pisuṇaṃ vācaṃ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, ito sutvā na amutra akkhātā imesaṃ bhedāya, amutra vā sutvā na imesaṃ akkhātā amūsaṃ bhedāya – iti bhinnānaṃ vā sandhātā sahitānaṃ vā anuppadātā samaggārāmo samaggarato samagganandī samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā hoti. Pharusaṃ vācaṃ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato hoti, yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā hoti. Samphappalāpaṃ pahāya samphappalāpā paṭivirato hoti kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī, nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā kālena sāpadesaṃ pariyantavatiṃ atthasaṃhitaṃ. So bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato hoti, ekabhattiko hoti rattūparato virato vikālabhojanā; naccagītavāditavisūkadassanā paṭivirato hoti; mālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā paṭivirato hoti; uccāsayanamahāsayanā paṭivirato hoti; jātarūparajatapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti; āmakadhaññapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti; āmakamaṃsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti; itthikumārikapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti; dāsidāsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti; ajeḷakapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti; kukkuṭasūkarapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti; hatthigavassavaḷavapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti; khettavatthupaṭiggahaṇā paṭivirato hoti; dūteyyapahiṇagamanānuyogā paṭivirato hoti; kayavikkayā paṭivirato [Pg.9] hoti; tulākūṭakaṃsakūṭamānakūṭā paṭivirato hoti; ukkoṭanavañcananikatisāciyogā paṭivirato hoti; chedanavadhabandhanaviparāmosaālopasahasākārā paṭivirato hoti.

11. “彼はこのように出家して、比丘たちの戒律と生活を具え、殺生を捨てて殺生から離れます。棒を捨て、武器を捨て、恥を知り、慈しみ深く、すべての生きとし生けるものの利益を憐れんで住みます。与えられていないものを取ることを捨てて、盗みから離れます。与えられたものを受け取り、与えられることを望み、盗むことなく、清らかな自己をもって住みます。非梵行を捨てて梵行（清らかな修行）に励み、卑俗な営みである性交から遠ざかり、離れます。虚偽の言葉を捨てて嘘から離れます。真実を語り、真実に結ばれ、堅実で、信頼され、世の人を欺きません。離間語（中傷）を捨てて離間語から離れます。ここから聞いて、彼らを仲違いさせるためにあちらで語らず、あちらで聞いて、あちらの人々を仲違いさせるためにここで語りません。このように、仲違いした者を和解させ、和合している者を助け、和合を楽しみ、和合を喜び、和合を愛し、和合をもたらす言葉を語ります。粗悪な言葉（悪口）を捨てて粗悪な言葉から離れます。罪がなく、耳に心地よく、愛らしく、心に届き、礼儀正しく、多くの人に好まれ、多くの人に喜ばれる、そのような言葉を語ります。無益な対話を捨てて無益な対話から離れます。適切な時に語り、事実を語り、有益なことを語り、法を語り、律を語ります。適切な時に、理由があり、節度があり、有益な、心に留めるべき言葉を語ります。彼は種子や植物の群生を傷つけることから離れます。一食を常とし、夜食を断ち、非時の食事から離れます。踊り、歌、奏楽、見世物を見ることから離れます。花飾り、香料、塗香で飾り立て、身を整えることから離れます。高い座所や大きな座所（贅沢な寝台）から離れます。金や銀を受け取ることから離れます。生の穀物を受け取ることから離れます。生肉を受け取ることから離れます。女性や少女を受け取ることから離れます。男女の奴隷を受け取ることから離れます。山羊や羊を受け取ることから離れます。鶏や豚を受け取ることから離れます。象、牛、馬、驢馬を受け取ることから離れます。田畑や土地を受け取ることから離れます。使い走りや伝言の役目をすることから離れます。売買することから離れます。秤をごまかすこと、偽金、升目をごまかすことから離れます。賄賂、欺瞞、詐欺、不正な偽りから離れます。切断、殺害、拘束、略奪、略奪、暴行から離れます。”

‘‘So santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yeneva pakkamati, samādāyeva pakkamati. Seyyathāpi nāma pakkhī sakuṇo yena yeneva ḍeti, sapattabhārova ḍeti; evameva bhikkhu santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yeneva pakkamati, samādāyeva pakkamati. So iminā ariyena sīlakkhandhena samannāgato ajjhattaṃ anavajjasukhaṃ paṭisaṃvedeti.

“彼は、体を維持するのに十分な衣と、腹を満たすのに十分な托鉢の食べ物で満足します。彼はどこへ行くにも、それら（三衣一鉢）だけを持って行きます。例えば、翼のある鳥がどこへ飛ぶにも、自分の翼だけを重荷として飛ぶように、比丘は、体を維持するのに十分な衣と、腹を満たすのに十分な托鉢の食べ物で満足します。彼はどこへ行くにも、それらだけを持って行きます。彼はこの尊い戒律の集まり（戒蘊）を具えて、内面に過失のない幸福を感じます。”

12. ‘‘So cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjati. So iminā ariyena indriyasaṃvarena samannāgato ajjhattaṃ abyāsekasukhaṃ paṭisaṃvedeti.

12. “彼は眼で色（形あるもの）を見て、その全体相を掴まず、またその細部を掴まない。もし眼の感官を制御せずに住むならば、貪欲や憂いという悪しき不善の法が彼に流れ込むであろうから、その制御のために修行し、眼の感官を護り、眼の感官における制御を達成する。耳で声を聞き……鼻で香を嗅ぎ……舌で味を味わい……体で触れられるものに触れ……意（こころ）で法（対象）を認識して、その全体相を掴まず、またその細部を掴まない。もし意の感官を制御せずに住むならば、貪欲や憂いという悪しき不善の法が彼に流れ込むであろうから、その制御のために修行し、意の感官を護り、意の感官における制御を達成する。彼はこの聖なる感官の制御を具足して、内面に煩悩に汚されない幸福を感得する。”

‘‘So abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti.

“彼は、進む時も退く時も正知をもって行い、前を見る時も脇を見る時も正知をもって行い、屈伸する時も正知をもって行い、大衣・鉢・衣を保持する時も正知をもって行い、食べ、飲み、噛み、味わう時も正知をもって行い、大小便の用を足す時も正知をもって行い、歩く時、立つ時、座る時、眠る時、目覚めている時、話す時、黙っている時も、正知をもって行うのである。”

13. ‘‘So [Pg.10] iminā ca ariyena sīlakkhandhena samannāgato, (imāya ca ariyāya santuṭṭhiyā samannāgato,) iminā ca ariyena indriyasaṃvarena samannāgato, iminā ca ariyena satisampajaññena samannāgato vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. So pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So abhijjhaṃ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṃ parisodheti, byāpādapadosaṃ pahāya abyāpannacitto viharati sabbapāṇabhūtahitānukampī, byāpādapadosā cittaṃ parisodheti; thīnamiddhaṃ pahāya vigatathīnamiddho viharati ālokasaññī sato sampajāno, thīnamiddhā cittaṃ parisodheti; uddhaccakukkuccaṃ pahāya anuddhato viharati ajjhattaṃ vūpasantacitto, uddhaccakukkuccā cittaṃ parisodheti; vicikicchaṃ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati akathaṃkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṃ parisodheti.

13. “彼は、この聖なる戒の集まりを具足し、（この聖なる知足をも具足し、）この聖なる感官の制御を具足し、この聖なる正念正知を具足して、人里離れた住処、すなわち森、樹の下、山、洞窟、岩窟、墓地、林、野外、藁の山などを選ぶ。彼は食後、托鉢から戻り、結跏趺坐して、体を真っ直ぐに立て、目前に念（サティ）を確立して座る。彼は世における貪欲を捨て、貪欲を離れた心で住み、貪欲から心を清める。悪意と怒りを捨て、悪意のない心で住み、すべての生きとし生けるものの利益を憐れみ、悪意と怒りから心を清める。惛沈睡眠（こんじんすいめん）を捨て、惛沈睡眠を離れ、光明を想い、正念正知をもって住み、惛沈睡眠から心を清める。掉挙悪作（じょうこあくさ）を捨て、昂ぶることなく、内面に静まり返った心で住み、掉挙悪作から心を清める。疑いを捨て、疑いを乗り越え、善き法について惑うことなく住み、疑いから心を清めるのである。”

‘‘So ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe, vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.

“彼は、心の汚れであり知恵を弱めるこれら五つの蓋（五蓋）を捨てて、諸々の欲から離れ、不善の諸法から離れ、尋（じん）があり伺（し）があり、離生喜楽のある初禅を具足して住む。尋と伺が静まることにより、内面の静穏と心の一境性があり、無尋無伺で、定生喜楽のある第二禅を具足して住む。喜が消えることにより、捨（しゃ）を保ち、正念正知をもって住み、身で楽を感じる。聖者たちが‘捨があり、念があり、楽に住む’と説く第三禅を具足して住む。楽を捨て、苦を捨て、あらかじめ喜悦と憂いが消滅していることにより、不苦不楽であり、捨による念の清浄がある第四禅を具足して住む。”

14. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi [Pg.11] jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.

14. “このように心が集中し、清浄で、潔白で、汚れがなく、随眠が去り、柔軟で、適応し、確立し、不動に達したとき、彼は宿住随念智（過去の生涯を思い出す知恵）のために心を向ける。彼は、多種多様な過去の宿命を思い出す。すなわち、一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、また多くの壊劫（えこう）、多くの成劫（じょうこう）、多くの壊成劫を思い出す。‘あそこでは、私はこのような名であり、このような姓であり、このような容姿であり、このような食物を摂り、このような苦楽を経験し、このような寿命であった。そこから没して、あそこに生まれ、そこでもまた、このような名であり、このような姓であり、このような容姿であり、このような食物を摂り、このような苦楽を経験し、このような寿命であった。そこから没して、ここに生まれた’と。このように、形態とともに、詳細とともに、多種多様な過去の宿命を思い出すのである。”

15. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā; ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti.

15. “彼は、このように心が定まり、清浄で、明浄で、汚れがなく、随煩悩を離れ、柔軟で、適応し、安定し、不動に達したとき、衆生の死と生の知（死生智）のために心を向けます。彼は、清浄で超人的な天眼によって、死にゆく衆生、生まれゆく衆生、卑しい衆生、高貴な衆生、美しい衆生、醜い衆生、幸福な境遇にある衆生、不幸な境遇にある衆生を見、衆生が業に従って転生するのをありのままに知ります。‘ああ、これらの衆生は、身の悪行をなし、口の悪行をなし、意の悪行をなし、聖者を誹謗し、邪見を抱き、邪見による業を積み、身体が崩壊して死んだ後、不幸な境遇、破滅、地獄に生まれている。あるいは、これらの衆生は、身の善行をなし、口の善行をなし、意の善行をなし、聖者を誹謗せず、正見を抱き、正見による業を積み、身体が崩壊して死んだ後、幸福な境遇、天界に生まれている’と。このように、清浄で超人的な天眼によって、死にゆく衆生、生まれゆく衆生、卑しい衆生、高貴な衆生、美しい衆生、醜い衆生、幸福な境遇にある衆生、不幸な境遇にある衆生を見、衆生が業に従って転生するのをありのままに知るのです。”

16. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti. ‘Ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti. ‘Ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti. ‘Ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. ‘Ime āsavā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. ‘Ayaṃ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti. ‘Ayaṃ āsavanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti[Pg.12]. ‘Ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo nevattantapo nāttaparitāpanānuyogamanuyutto, na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto. So attantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharatī’’ti.

16. “彼は、このように心が定まり、清浄で、明浄で、汚れがなく、随煩悩を離れ、柔軟で、適応し、安定し、不動に達したとき、諸々の漏（煩悩）を滅尽させる知（漏尽智）のために心を向けます。彼は、‘これは苦である’とありのままに知ります。‘これは苦の集起である’とありのままに知ります。‘これは苦の滅尽である’とありのままに知ります。‘これは苦の滅尽に至る道である’とありのままに知ります。‘これらは漏である’とありのままに知ります。‘これは漏の集起である’とありのままに知ります。‘これは漏の滅尽である’とありのままに知ります。‘これは漏の滅尽に至る道である’とありのままに知ります。このように知り、このように見るとき、彼の心は欲漏から解脱し、有漏から解脱し、無明漏から解脱します。解脱したとき、‘解脱した’という知が生じます。‘生は尽きた。梵行は完成した。なすべきことはなされた。もはやこの状態に戻ることはない’と知ります。比丘たちよ、この人は、自らを苦しめず、自らを苦しめることに専念せず、他者を苦しめず、他者を苦しめることに専念しない人と呼ばれます。彼は、自らを苦しめず、他者を苦しめず、現世において渇愛がなく、寂静となり、清涼となり、安楽を感じ、自ら清らかな境地（梵）となって過ごすのです。”

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

世尊はこのように説かれました。それらの比丘たちは、世尊の説法を歓喜し、称賛しました。

Kandarakasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

第一のカンダラカ経、終わる。

2. Aṭṭhakanāgarasuttaṃ

2. アッタカナガラ経（八城経）

17. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ āyasmā ānando vesāliyaṃ viharati beluvagāmake. Tena kho pana samayena dasamo gahapati aṭṭhakanāgaro pāṭaliputtaṃ anuppatto hoti kenacideva karaṇīyena. Atha kho dasamo gahapati aṭṭhakanāgaro yena kukkuṭārāmo yena aññataro bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho dasamo gahapati aṭṭhakanāgaro taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘kahaṃ nu kho, bhante, āyasmā ānando etarahi viharati? Dassanakāmā hi mayaṃ taṃ āyasmantaṃ ānanda’’nti. ‘‘Eso, gahapati, āyasmā ānando vesāliyaṃ viharati beluvagāmake’’ti. Atha kho dasamo gahapati aṭṭhakanāgaro pāṭaliputte taṃ karaṇīyaṃ tīretvā yena vesālī yena beluvagāmako yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.

17. このように私は聞きました。ある時、尊者アーナンダはヴェーサーリーのベールヴァ村に滞在していました。その時、アッタカナガラのダサマという名の長者が、ある用件でパータリプッタに到着していました。そこで、アッタカナガラのダサマ長者は、クックターラーマ精舎のある比丘のもとへ行き、その比丘に礼拝して、一方に座りました。一方に座ったアッタカナガラのダサマ長者は、その比丘にこう言いました。‘尊師よ、尊者アーナンダは今どこに滞在しておられますか。私たちはその尊者アーナンダにお会いしたいのです。’‘長者よ、尊者アーナンダはヴェーサーリーのベールヴァ村に滞在しておられます。’そこで、アッタカナガラのダサマ長者は、パータリプッタでの用件を済ませると、ヴェーサーリーのベールヴァ村の尊者アーナンダのもとへ行きました。到着すると、尊者アーナンダに礼拝して、一方に座りました。

18. Ekamantaṃ nisinno kho dasamo gahapati aṭṭhakanāgaro āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘atthi nu kho, bhante ānanda, tena bhagavatā [Pg.13] jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena ekadhammo akkhāto yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttañceva cittaṃ vimuccati, aparikkhīṇā ca āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇātī’’ti?

18. 一方に座ったアッタカナガラのダサマ長者は、尊者アーナンダにこう言いました。‘尊者アーナンダよ、すべてを知り、すべてを見る方、阿羅漢であり、正等覚者であるかの世尊によって説かれた、一つの法というものがあるのでしょうか。そこに留まり、不放逸で、熱心に、精進して過ごす比丘の、未だ解脱していない心が解脱し、未だ滅尽していない漏が滅尽し、未だ到達していない無上の瑜伽安穏（涅槃）に到達するような、そのような法があるのでしょうか。’

‘‘Atthi kho, gahapati, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena ekadhammo akkhāto yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttañceva cittaṃ vimuccati, aparikkhīṇā ca āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇātī’’ti.

“尊者アーナンダは答えました。‘長者よ、すべてを知り、すべてを見る方、阿羅漢であり、正等覚者であるかの世尊によって説かれた、一つの法があります。そこに留まり、不放逸で、熱心に、精進して過ごす比丘の、未だ解脱していない心が解脱し、未だ滅尽していない漏が滅尽し、未だ到達していない無上の瑜伽安穏に到達するような、そのような法があるのです。’”

‘‘Katamo pana, bhante ānanda, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena ekadhammo akkhāto yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttañceva cittaṃ vimuccati, aparikkhīṇā ca āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇātī’’ti?

“‘尊者アーナンダよ、では、すべてを知り、すべてを見る方、阿羅漢であり、正等覚者であるかの世尊によって説かれた、その一つの法とはどのようなものですか。そこに留まり、不放逸で、熱心に、精進して過ごす比丘の、未だ解脱していない心が解脱し、未だ滅尽していない漏が滅尽し、未だ到達していない無上の瑜伽安穏に到達するような、その法とは何でしょうか。’”

19. ‘‘Idha, gahapati, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So iti paṭisañcikkhati – ‘idampi paṭhamaṃ jhānaṃ abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ. Yaṃ kho pana kiñci abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ tadaniccaṃ nirodhadhamma’nti pajānāti. So tattha ṭhito āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti. No ce āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti, teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. Ayampi kho, gahapati, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena ekadhammo akkhāto yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttañceva cittaṃ vimuccati, aparikkhīṇā ca āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti.

19. “居士よ、ここに比丘は、諸々の欲から離れ、諸々の不善の法から離れて、尋（じん）があり、伺（し）があり、離より生じた喜と楽のある初禅を具足して住します。彼は次のように省察します。‘この初禅もまた、作られたものであり、思念されたものである。およそ作られたもの、思念されたものは、無常であり、滅びゆく性質のものである’と。彼はそこに留まり、諸々の漏（ろ）の滅尽に到達します。もし諸々の漏の滅尽に到達しないならば、その法への愛、その法への喜悦によって、五下分結の滅尽により、化生（けしょう）の者となり、そこで（その天界で）般涅槃する者となり、その世界から還らぬ性質の者（不還者）となります。居士よ、これこそが、知る者、見る者、阿羅漢、正等覚者であるかの世尊によって説かれた、一つの法であり、そこに留まって不放逸に、熱心に、精進して住する比丘にとって、未だ解脱していない心は解脱し、未だ滅尽していない諸漏は滅尽に至り、未だ到達していない無上の瑜伽安穏（ゆがあんのん）に到達するのです。”

20. ‘‘Puna caparaṃ, gahapati, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So iti paṭisañcikkhati – ‘idampi kho dutiyaṃ jhānaṃ abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ… anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti.

20. “さらにまた、居士よ、比丘は、尋と伺が静止したことにより、内なる清浄があり……（中略）……第二禅を具足して住します。彼は次のように省察します。‘この第二禅もまた、作られたものであり、思念されたものである……（中略）……無上の瑜伽安穏に到達するのです’と。”

‘‘Puna [Pg.14] caparaṃ, gahapati, bhikkhu pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So iti paṭisañcikkhati – ‘idampi kho tatiyaṃ jhānaṃ abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ…pe… anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti.

“さらにまた、居士よ、比丘は、喜が離れたことにより……（中略）……第三禅を具足して住します。彼は次のように省察します。‘この第三禅もまた、作られたものであり、思念されたものである……（中略）……無上の瑜伽安穏に到達するのです’と。”

‘‘Puna caparaṃ, gahapati, bhikkhu sukhassa ca pahānā …pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So iti paṭisañcikkhati – ‘idampi kho catutthaṃ jhānaṃ abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ… anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti.

“さらにまた、居士よ、比丘は、楽を捨てることにより……（中略）……第四禅を具足して住します。彼は次のように省察します。‘この第四禅もまた、作られたものであり、思念されたものである……（中略）……無上の瑜伽安穏に到達するのです’と。”

‘‘Puna caparaṃ, gahapati, bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. So iti paṭisañcikkhati – ‘ayampi kho mettācetovimutti abhisaṅkhatā abhisañcetayitā. Yaṃ kho pana kiñci abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ tadaniccaṃ nirodhadhamma’nti pajānāti. So tattha ṭhito…pe… anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti.

“さらにまた、居士よ、比丘は、慈（じ）を伴った心をもって、一つの方向を満たして住し、同様に第二、第三、第四の方向も（満たして住します）。このように、上、下、横、すべての場所において、すべてを自分自身のように、全世界を、広大で、無量で、怨みなく、苦しみのない、慈を伴った心をもって満たして住します。彼は次のように省察します。‘この慈による心解脱もまた、作られたものであり、思念されたものである。およそ作られたもの、思念されたものは、無常であり、滅びゆく性質のものである’と。彼はそこに留まり……（中略）……無上の瑜伽安穏に到達するのです。”

‘‘Puna caparaṃ, gahapati, bhikkhu karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. So iti paṭisañcikkhati – ‘ayampi kho upekkhācetovimutti abhisaṅkhatā abhisañcetayitā. Yaṃ kho pana kiñci abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ tadaniccaṃ nirodhadhamma’nti pajānāti. So tattha ṭhito… anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti.

“さらにまた、居士よ、比丘は、悲（ひ）を伴った心をもって……（中略）……喜（き）を伴った心をもって……（中略）……捨（しゃ）を伴った心をもって、一つの方向を満たして住し、同様に第二、第三、第四の方向も（満たして住します）。このように、上、下、横、すべての場所において、すべてを自分自身のように、全世界を、広大で、無量で、怨みなく、苦しみのない、捨を伴った心をもって満たして住します。彼は次のように省察します。‘この捨による心解脱もまた、作られたものであり、思念されたものである。およそ作られたもの、思念されたものは、無常であり、滅びゆく性質のものである’と。彼はそこに留まり……無上の瑜伽安穏に到達するのです。”

‘‘Puna caparaṃ, gahapati, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. So iti paṭisañcikkhati – ‘ayampi kho ākāsānañcāyatanasamāpatti abhisaṅkhatā abhisañcetayitā. Yaṃ kho pana kiñci abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ tadaniccaṃ [Pg.15] nirodhadhamma’nti pajānāti. So tattha ṭhito…pe… anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti.

“さらにまた、居士よ、比丘は、あらゆる点において色想（しきそう）を超越し、有対想（うたいそう）が消滅し、種々想（しゅじゅそう）を意にかけないことにより、‘空は無辺なり’として、空無辺処（くうむへんじょ）を具足して住します。彼は次のように省察します。‘この空無辺処の等至（とうし）もまた、作られたものであり、思念されたものである。およそ作られたもの、思念されたものは、無常であり、滅びゆく性質のものである’と。彼はそこに留まり……（中略）……無上の瑜伽安穏に到達するのです。”

‘‘Puna caparaṃ, gahapati, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati. So iti paṭisañcikkhati – ‘ayampi kho viññāṇañcāyatanasamāpatti abhisaṅkhatā abhisañcetayitā. Yaṃ kho pana kiñci abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ tadaniccaṃ nirodhadhamma’nti pajānāti. So tattha ṭhito…pe… anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti.

“さらにまた、居士よ、比丘は、あらゆる点において空無辺処を超越し、‘識は無辺なり’として、識無辺処（しきむへんじょ）を具足して住します。彼は次のように省察します。‘この識無辺処の等至もまた、作られたものであり、思念されたものである。およそ作られたもの、思念されたものは、無常であり、滅びゆく性質のものである’と。彼はそこに留まり……（中略）……無上の瑜伽安穏に到達するのです。”

‘‘Puna caparaṃ, gahapati, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. So iti paṭisañcikkhati – ‘ayampi kho ākiñcaññāyatanasamāpatti abhisaṅkhatā abhisañcetayitā. Yaṃ kho pana kiñci abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ tadaniccaṃ nirodhadhamma’nti pajānāti. So tattha ṭhito āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti. No ce āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti, teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. Ayampi kho, gahapati, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena ekadhammo akkhāto yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttañceva cittaṃ vimuccati, aparikkhīṇā ca āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇātī’’ti.

“家主よ、さらにまた、比丘は識無辺処を完全に越えて、‘何も無い’と（観じて）無所有処に達して住みます。彼は次のように省察します。‘この無所有処の等至もまた、作られたものであり、思案によって生じたものである。作られたもの、思案によって生じたものは何であれ、それは無常であり、滅びゆく性質のものである’と知るのです。彼はそこに留まり、諸漏の尽滅（阿羅漢果）に達します。もし諸漏の尽滅に達しないならば、その法への愛着と法への歓喜によって、五下分結を滅尽し、化生の者（不還者）となり、その世界で入滅し、その世界から戻らない者となります。家主よ、これもまた、知る者、見る者、供養を受けるに値する者、正自覚者であるかの世尊によって説かれた一つの法であり、そこにおいて不放逸で、精進し、身を捧げて住む比丘は、未だ解脱していない心は解脱し、未だ尽きていない諸漏は尽滅し、未だ到達していない無上のヨガの安穏（涅槃）に到達するのです。”

21. Evaṃ vutte, dasamo gahapati aṭṭhakanāgaro āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘seyyathāpi, bhante ānanda, puriso ekaṃva nidhimukhaṃ gavesanto sakideva ekādasa nidhimukhāni adhigaccheyya; evameva kho ahaṃ, bhante, ekaṃ amatadvāraṃ gavesanto sakideva ekādasa amatadvārāni alatthaṃ bhāvanāya. Seyyathāpi, bhante, purisassa agāraṃ ekādasadvāraṃ, so tasmiṃ agāre āditte ekamekenapi dvārena sakkuṇeyya attānaṃ sotthiṃ kātuṃ; evameva kho ahaṃ, bhante, imesaṃ ekādasannaṃ amatadvārānaṃ ekamekenapi amatadvārena sakkuṇissāmi attānaṃ sotthiṃ kātuṃ. Imehi nāma, bhante, aññatitthiyā ācariyassa ācariyadhanaṃ pariyesissanti, kimaṅgaṃ panāhaṃ āyasmato ānandassa pūjaṃ na karissāmī’’ti[Pg.16]! Atha kho dasamo gahapati aṭṭhakanāgaro pāṭaliputtakañca vesālikañca bhikkhusaṅghaṃ sannipātetvā paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi, ekamekañca bhikkhuṃ paccekaṃ dussayugena acchādesi, āyasmantañca ānandaṃ ticīvarena acchādesi, āyasmato ca ānandassa pañcasatavihāraṃ kārāpesīti.

21. “このように説かれたとき、アッタカ市の家主ダサマは、尊者アーナンダに次のように言いました。‘尊者アーナンダよ、例えば、一箇所の財宝の入り口を探している男が、一度に十一箇所の財宝の入り口を見つけるようなものです。そのように、私は一つの不死の門を探していましたが、一度に十一の不死の門を修習のために得ることができました。尊者よ、例えば、十一の門がある家があり、その家が火事になったとき、どの門からでも自分自身を安全に導き出すことができるようなものです。そのように、私はこれら十一の不死の門のどれによっても、自分自身を安穏に導くことができるでしょう。尊者よ、外道たちでさえ師のために師への謝礼を探し求めます。ましてや、私が尊者アーナンダに供養を捧げないことがありましょうか。’その後、アッタカ市の家主ダサマは、パータリプッタとヴェーサーリーの比丘サンガを招集し、上質な硬食と軟食で自らもてなし、満足させました。そして比丘一人一人に一対の布を贈り、尊者アーナンダには三衣を贈り、尊者アーナンダのために五百（金）の価値がある精舎を建立させました。”

Aṭṭhakanāgarasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

“アッタカナーガラ・スッタ（第二） 完。”

3. Sekhasuttaṃ

3. “セーカ・スッタ（有学経）”

22. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. Tena kho pana samayena kāpilavatthavānaṃ sakyānaṃ navaṃ santhāgāraṃ acirakāritaṃ hoti anajjhāvuṭṭhaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā kenaci vā manussabhūtena. Atha kho kāpilavatthavā sakyā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho kāpilavatthavā sakyā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘idha, bhante, kāpilavatthavānaṃ sakyānaṃ navaṃ santhāgāraṃ acirakāritaṃ anajjhāvuṭṭhaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā kenaci vā manussabhūtena. Taṃ, bhante, bhagavā paṭhamaṃ paribhuñjatu. Bhagavatā paṭhamaṃ paribhuttaṃ pacchā kāpilavatthavā sakyā paribhuñjissanti. Tadassa kāpilavatthavānaṃ sakyānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho kāpilavatthavā sakyā bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena navaṃ santhāgāraṃ tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā sabbasanthariṃ santhāgāraṃ santharitvā āsanāni paññapetvā udakamaṇikaṃ upaṭṭhapetvā telappadīpaṃ āropetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho kāpilavatthavā sakyā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘sabbasanthariṃ santhataṃ, bhante, santhāgāraṃ, āsanāni paññattāni, udakamaṇiko upaṭṭhāpito, telappadīpo āropito. Yassadāni, bhante[Pg.17], bhagavā kālaṃ maññatī’’ti. Atha kho bhagavā nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena santhāgāraṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā pāde pakkhāletvā santhāgāraṃ pavisitvā majjhimaṃ thambhaṃ nissāya puratthābhimukho nisīdi. Bhikkhusaṅghopi kho pāde pakkhāletvā santhāgāraṃ pavisitvā pacchimaṃ bhittiṃ nissāya puratthābhimukho nisīdi, bhagavantaṃyeva purakkhatvā. Kāpilavatthavāpi kho sakyā pāde pakkhāletvā santhāgāraṃ pavisitvā puratthimaṃ bhittiṃ nissāya pacchimābhimukhā nisīdiṃsu, bhagavantaṃyeva purakkhatvā. Atha kho bhagavā kāpilavatthave sakye bahudeva rattiṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘paṭibhātu taṃ, ānanda, kāpilavatthavānaṃ sakyānaṃ sekho pāṭipado. Piṭṭhi me āgilāyati; tamahaṃ āyamissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññāpetvā dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappesi, pāde pādaṃ accādhāya, sato sampajāno, uṭṭhānasaññaṃ manasi karitvā.

22. このように私は聞いた。ある時、世尊はシャカ国のカピラヴァットゥにあるニグローダ園に滞在しておられた。その時、カピラヴァットゥのシャカ族の人々に、新しく建てられたばかりの集会場（講堂）があった。それはまだ、沙門やバラモン、あるいは他のいかなる人間によっても使用されたことがなかった。そこで、カピラヴァットゥのシャカ族の人々は世尊のもとへ赴き、世尊を礼拝して一方に座った。一方に座ったカピラヴァットゥのシャカ族の人々は、世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、ここカピラヴァットゥのシャカ族の人々に、新しく建てられたばかりの集会場がありますが、それはまだ沙門やバラモン、あるいは他のいかなる人間によっても使用されたことがありません。世尊よ、願わくは世尊がまずそれをご使用ください。世尊がまずご使用になれば、その後にカピラヴァットゥのシャカ族の人々が使用いたします。それがカピラヴァットゥのシャカ族の人々にとって、末永く利益と幸せになりますように”。世尊は沈黙によってこれを受け入れられた。そこで、カピラヴァットゥのシャカ族の人々は世尊の受諾を知り、座から立ち上がって世尊を礼拝し、右回りに回って、新しい集会場へと赴いた。到着すると、集会場の全面に敷物を敷き、座席を用意し、水瓶を据え、灯火を掲げて、世尊のもとへ戻った。世尊を礼拝して一方に立った。一方に立ったカピラヴァットゥのシャカ族の人々は、世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、集会場には全面に敷物が敷かれ、座席が用意され、水瓶が据えられ、灯火が掲げられました。世尊よ、今や世尊が適当と思われる時になさってください”。そこで世尊は、下衣を整え、鉢と衣を持って、比丘サンガとともに集会場へと赴かれた。到着すると、足を洗い、集会場に入り、中央の柱に寄りかかって東を向いて座られた。比丘サンガもまた、足を洗い、集会場に入り、西側の壁に寄りかかって東を向いて、世尊を正面にして座った。カピラヴァットゥのシャカ族の人々もまた、足を洗い、集会場に入り、東側の壁に寄りかかって西を向いて、世尊を正面にして座った。そこで世尊は、カピラヴァットゥのシャカ族の人々に、夜が更けるまで法話によって教示し、勧励し、奮起させ、歓喜させられた。そして、尊者アーナンダに呼びかけて言われた。“アーナンダよ、カピラヴァットゥのシャカ族の人々に、有学（セーカ）の実践道について説くがよい。私の背中が痛むので、私は背を伸ばして休もうと思う”。“承知いたしました、世尊よ”と、尊者アーナンダは世尊に応答した。そこで世尊は、四重に折った外衣（サンガーティ）を敷き、右脇を下にして、足の上に足を重ね、正念・正知をもって、起き上がる時のことを心に留めながら、獅子の横臥をされた。

23. Atha kho āyasmā ānando mahānāmaṃ sakkaṃ āmantesi – ‘‘idha, mahānāma, ariyasāvako sīlasampanno hoti, indriyesu guttadvāro hoti, bhojane mattaññū hoti, jāgariyaṃ anuyutto hoti, sattahi saddhammehi samannāgato hoti, catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī.

23. そこで、尊者アーナンダはマハーナーマ・シャカに呼びかけて言った。“マハーナーマよ、この教えにおいて、聖なる弟子は戒を具足し、諸の感官の門を守り、食事において適量を知り、不眠の修行（覚醒）に専念し、七つの正しい法（七種徳）を具え、現世において安楽に住するための、勝れた心に属する四つの禅定を、望むままに、苦労することなく、困難なく得ています”。

24. ‘‘Kathañca, mahānāma, ariyasāvako sīlasampanno hoti? Idha, mahānāma, ariyasāvako sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Evaṃ kho, mahānāma, ariyasāvako sīlasampanno hoti.

24. “マハーナーマよ、どのようにして聖なる弟子は戒を具足しているのでしょうか。マハーナーマよ、この教えにおいて、聖なる弟子は戒を保ち、別解脱律儀（パーティモッカ）の慎みによって自らを律して住し、正しい行儀と交際範囲（行境）を具え、微細な過ちにも恐れを抱き、学処を正しく受持して修行します。マハーナーマよ、このようにして聖なる弟子は戒を具足しているのです”。

‘‘Kathañca, mahānāma, ariyasāvako indriyesu guttadvāro hoti? Idha, mahānāma, ariyasāvako cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā [Pg.18] pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjati. Evaṃ kho, mahānāma, ariyasāvako indriyesu guttadvāro hoti.

“マハーナーマよ、どのようにして聖なる弟子は諸の感官の門を守っているのでしょうか。マハーナーマよ、この教えにおいて、聖なる弟子は眼で色を見て、その全体的な相を掴まず、細かな相も掴みません。もし眼の感官を制御せずに住するならば、貪欲や憂いという悪しき不善の法が流れ込む恐れがあるため、その制御のために実践し、眼の感官を守り、眼の感官における慎みを達成します。耳で声を聞いて……（中略）……鼻で香を嗅いで……（中略）……舌で味を味わって……（中略）……体で触れられるものに触れて……（中略）……意で法を認識して、その全体的な相を掴まず、細かな相も掴みません。もし意の感官を制御せずに住するならば、貪欲や憂いという悪しき不善の法が流れ込む恐れがあるため、その制御のために実践し、意の感官を守り、意の感官における慎みを達成します。マハーナーマよ、このようにして聖なる弟子は諸の感官の門を守っているのです”。

‘‘Kathañca, mahānāma, ariyasāvako bhojane mattaññū hoti? Idha, mahānāma, ariyasāvako paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāreti – ‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya; yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāya. Iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṃ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā’ti. Evaṃ kho, mahānāma, ariyasāvako bhojane mattaññū hoti.

“マハーナーマよ、聖なる弟子はどのようにして食事において適量を知る者となるのでしょうか。マハーナーマよ、ここに聖なる弟子は、如実に（正しく）思慮して食事を摂ります。‘戯れのためではなく、酔いしれるためでもなく、飾り立てるためでもなく、美しく装うためでもない。ただこの身体を維持し、存続させ、飢えの苦しみを鎮め、清浄行（梵行）を助けるためである。このようにして、私は古い感受（飢え）を滅ぼし、新しい感受（過食による不快感）を生じさせない。そうすれば、私にとって（生命の）維持、過失のなさ、そして安らかな暮らしがあるだろう’と。マハーナーマよ、このようにして、聖なる弟子は食事において適量を知る者となるのです。”

‘‘Kathañca, mahānāma, ariyasāvako jāgariyaṃ anuyutto hoti? Idha, mahānāma, ariyasāvako divasaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheti, rattiyā paṭhamaṃ yāmaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheti, rattiyā majjhimaṃ yāmaṃ dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappeti, pāde pādaṃ accādhāya, sato sampajāno, uṭṭhānasaññaṃ manasi karitvā, rattiyā pacchimaṃ yāmaṃ paccuṭṭhāya caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheti. Evaṃ kho, mahānāma, ariyasāvako jāgariyaṃ anuyutto hoti.

“マハーナーマよ、聖なる弟子はどのようにして覚醒（不眠の修行）に専念するのでしょうか。マハーナーマよ、ここに聖なる弟子は、日中、経行（歩行瞑想）と坐禅によって、心を妨げとなる諸々の法（蓋）から清めます。夜の初更（第一夜）にも、経行と坐禅によって、心を妨げとなる諸々の法から清めます。夜の中更（第二夜）には、右脇を下にして、足の上に足を重ね、正念・正知をもって、起き上がる時間を心に留め、獅子の横臥（眠り）をします。夜の後更（第三夜）には、起床して、経行と坐禅によって、心を妨げとなる諸々の法から清めます。マハーナーマよ、このようにして、聖なる弟子は覚醒に専念するのです。”

25. ‘‘Kathañca, mahānāma, ariyasāvako sattahi saddhammehi samannāgato hoti? Idha, mahānāma, ariyasāvako saddho hoti, saddahati tathāgatassa bodhiṃ – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Hirimā hoti, hirīyati kāyaduccaritena vacīduccaritena manoduccaritena, hirīyati pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā. Ottappī hoti, ottappati kāyaduccaritena [Pg.19] vacīduccaritena manoduccaritena, ottappati pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā. Bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo. Ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthā sabyañjanā kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā. Āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Satimā hoti, paramena satinepakkena samannāgato, cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā. Paññavā hoti, udayatthagāminiyā paññāya samannāgato, ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. Evaṃ kho, mahānāma, ariyasāvako sattahi saddhammehi samannāgato hoti.

25. “マハーナーマよ、聖なる弟子はどのようにして七つの正しい法（七正法）を具足するのでしょうか。マハーナーマよ、ここに聖なる弟子は、（一）信（信心）があり、如来の悟りを信じます。‘かの世尊は、応供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、仏、世尊なり’と。（二）慚（恥じらい）があり、身・口・意の悪行を恥じ、悪しき不善の法に陥ることを恥じます。（三）愧（畏れ）があり、身・口・意の悪行を畏れ、悪しき不善の法に陥ることを畏れます。（四）多聞であり、聞いたことを保持し、蓄積します。初めも良く、中ほども良く、終わりも良く、意味と文彩を具え、円満に充足し、清浄な梵行を説く諸々の法を多く聞き、保持し、口で唱え、心で観察し、見解によってよく貫通しています。（五）精進を興し、不善の法を捨て、善き法を具足するために住します。強固な勇猛心があり、善き法において責任を放棄しません。（六）念（正念）があり、最高の念と智慧を具え、遠い昔になされたことや言われたことをも思い出し、追念することができます。（七）慧（智慧）があり、生滅に至る智慧、すなわち聖なる、洞察力のある、正しく苦しみの滅尽へと導く智慧を具えています。マハーナーマよ、このようにして、聖なる弟子は七つの正しい法を具足するのです。”

26. ‘‘Kathañca, mahānāma, ariyasāvako catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī? Idha, mahānāma, ariyasāvako vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi, savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Evaṃ kho, mahānāma, ariyasāvako catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī.

26. “マハーナーマよ、聖なる弟子はどのようにして、すぐれた心（増上心）に属し、現法（今世）を安楽に過ごすための四つの禅定を、望むままに、困難なく、苦労なく得る者となるのでしょうか。マハーナーマよ、ここに聖なる弟子は、諸々の欲から離れ、不善の法から離れて、尋（思考）と伺（熟考）があり、離生喜楽（離れることから生じる喜と楽）のある初禅を具足して住します。尋と伺が静まることにより、内なる静穏と心の専一があり……（中略）……第二禅を具足して住します。喜（喜び）が消えることにより……（中略）……第三禅を具足して住します。楽を捨て、苦を捨て、あらかじめ喜悦と憂いが消滅していることにより……（中略）……第四禅を具足して住します。マハーナーマよ、このようにして、聖なる弟子は、すぐれた心に属し、現法を安楽に過ごすための四つの禅定を、望むままに、困難なく、苦労なく得る者となるのです。”

27. ‘‘Yato kho, mahānāma, ariyasāvako evaṃ sīlasampanno hoti, evaṃ indriyesu guttadvāro hoti, evaṃ bhojane mattaññū hoti, evaṃ jāgariyaṃ anuyutto hoti, evaṃ sattahi saddhammehi samannāgato hoti, evaṃ catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī, ayaṃ vuccati, mahānāma, ariyasāvako sekho pāṭipado apuccaṇḍatāya [Pg.20] samāpanno, bhabbo abhinibbhidāya, bhabbo sambodhāya, bhabbo anuttarassa yogakkhemassa adhigamāya. Seyyathāpi, mahānāma, kukkuṭiyā aṇḍāni aṭṭha vā dasa vā dvādasa vā tānāssu kukkuṭiyā sammā adhisayitāni sammā pariseditāni sammā paribhāvitāni, kiñcāpi tassā kukkuṭiyā na evaṃ icchā uppajjeyya – ‘aho vatime kukkuṭapotakā pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṃ padāletvā sotthinā abhinibbhijjeyyu’nti, atha kho bhabbāva te kukkuṭapotakā pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṃ padāletvā sotthinā abhinibbhijjituṃ. Evameva kho, mahānāma, yato ariyasāvako evaṃ sīlasampanno hoti, evaṃ indriyesu guttadvāro hoti, evaṃ bhojane mattaññū hoti, evaṃ jāgariyaṃ anuyutto hoti, evaṃ sattahi saddhammehi samannāgato hoti, evaṃ catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī, ayaṃ vuccati, mahānāma, ariyasāvako sekho pāṭipado apuccaṇḍatāya samāpanno, bhabbo abhinibbhidāya, bhabbo sambodhāya, bhabbo anuttarassa yogakkhemassa adhigamāya.

27. “マハーナーマよ、聖弟子がこのように戒を具足し、このように根の門を護り、このように食事において適量を知り、このように覚醒に努め、このように七つの正法を具え、このように、勝れた心に属し、現世において安楽に住するための四つの禅定を、望むままに、苦労することなく、困難なく得るようになるとき、マハーナーマよ、この聖弟子は‘有学の道を歩む者’と呼ばれます。彼は腐敗していない卵のように（煩悩による腐敗がなく）、無明の殻を打破することができ、正覚を得ることができ、無上のヨガの安穏（涅槃）に到達することができるのです。マハーナーマよ、例えば、雌鶏に八個、十個、あるいは十二個の卵があり、それらが雌鶏によって正しく抱かれ、正しく温められ、正しく（親鳥の香りが）染み込んでいるとします。その雌鶏に‘ああ、これらの雛たちが、足の爪の先や嘴で卵の殻を突き破って、無事に孵化してくれればよいのに’という願いがたとえ生じなかったとしても、それらの雛たちは、足の爪の先や嘴で卵の殻を突き破って、無事に孵化することができるのです。マハーナーマよ、それと全く同様に、聖弟子がこのように戒を具足し、根の門を護り、食事において適量を知り、覚醒に努め、七つの正法を具え、四つの禅定を望むままに、苦労なく、困難なく得るようになるとき、マハーナーマよ、この聖弟子は‘有学の道を歩む者’と呼ばれます。彼は腐敗していない卵のように、無明の殻を打破することができ、正覚を得ることができ、無上のヨガの安穏に到達することができるのです。”

28. ‘‘Sa kho so, mahānāma, ariyasāvako imaṃyeva anuttaraṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ āgamma anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, ayamassa paṭhamābhinibbhidā hoti kukkuṭacchāpakasseva aṇḍakosamhā.

28. “マハーナーマよ、その聖弟子は、この無上の、捨（ウペッカー）による念の清浄（第四禅）に基づき、多種多様な過去の生涯を想起します。すなわち、一生、二生……（中略）……このように、形態とともに、詳細とともに、多種多様な過去の生涯を想起します。これが、雌鶏の雛が卵の殻を破るように、彼にとっての第一の打破（無明の殻を破ること）となります。”

‘‘Sa kho so, mahānāma, ariyasāvako imaṃye anuttaraṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ āgamma dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate…pe… yathākammūpage satte pajānāti, ayamassa dutiyābhinibbhidā hoti kukkuṭacchāpakasseva aṇḍakosamhā.

“マハーナーマよ、その聖弟子は、この無上の、捨による念の清浄に基づき、清浄で超人的な天眼によって、衆生が死に、また生まれるのを見ます。卑しい者、勝れた者、容色が良い者、容色が悪い者、幸せな所に赴く者、不幸な所に赴く者……（中略）……業に従って赴く衆生をありのままに知ります。これが、雌鶏の雛が卵の殻を破るように、彼にとっての第二の打破となります。”

‘‘Sa kho so, mahānāma, ariyasāvako imaṃyeva anuttaraṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ āgamma āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati, ayamassa tatiyābhinibbhidā hoti kukkuṭacchāpakasseva aṇḍakosamhā.

“マハーナーマよ、その聖弟子は、この無上の、捨による念の清浄に基づき、諸々の漏（煩悩）が尽きることによって、漏のない心解脱と慧解脱を、現世において自ら卓越した知恵で知り、現証し、具足して住します。これが、雌鶏の雛が卵の殻を破るように、彼にとっての第三の打破となります。”

29. ‘‘Yampi [Pg.21], mahānāma, ariyasāvako sīlasampanno hoti, idampissa hoti caraṇasmiṃ; yampi, mahānāma, ariyasāvako indriyesu guttadvāro hoti, idampissa hoti caraṇasmiṃ; yampi, mahānāma, ariyasāvako bhojane mattaññū hoti, idampissa hoti caraṇasmiṃ; yampi, mahānāma, ariyasāvako jāgariyaṃ anuyutto hoti, idampissa hoti caraṇasmiṃ; yampi, mahānāma, ariyasāvako sattahi saddhammehi samannāgato hoti, idampissa hoti caraṇasmiṃ; yampi, mahānāma, ariyasāvako catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī, idampissa hoti caraṇasmiṃ.

29. “マハーナーマよ、聖弟子が戒を具足していること、これも彼の‘行（チャラナ）’に属します。マハーナーマよ、聖弟子が根の門を護っていること、これも彼の‘行’に属します。マハーナーマよ、聖弟子が食事において適量を知っていること、これも彼の‘行’に属します。マハーナーマよ、聖弟子が覚醒に努めていること、これも彼の‘行’に属します。マハーナーマよ、聖弟子が七つの正法を具えていること、これも彼の‘行’に属します。マハーナーマよ、聖弟子が、勝れた心に属し、現世において安楽に住するための四つの禅定を、望むままに、苦労なく、困難なく得ること、これも彼の‘行’に属します。”

‘‘Yañca kho, mahānāma, ariyasāvako anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, idampissa hoti vijjāya; yampi, mahānāma, ariyasāvako dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate…pe… yathākammūpage satte pajānāti, idampissa hoti vijjāya. Yampi, mahānāma, ariyasāvako āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati, idampissa hoti vijjāya.

“マハーナーマよ、聖弟子が多種多様な過去の生涯を想起すること、すなわち、一生、二生……（中略）……このように、形態とともに、詳細とともに、多種多様な過去の生涯を想起すること、これは彼の‘明（ヴィッジャー）’に属します。マハーナーマよ、聖弟子が清浄で超人的な天眼によって、衆生が死に、また生まれるのを見、業に従って赴く衆生をありのままに知ること、これも彼の‘明’に属します。マハーナーマよ、聖弟子が諸々の漏が尽きることによって、漏のない心解脱と慧解脱を、現世において自ら卓越した知恵で知り、現証し、具足して住すること、これも彼の‘明’に属します。”

‘‘Ayaṃ vuccati, mahānāma, ariyasāvako vijjāsampanno itipi caraṇasampanno itipi vijjācaraṇasampanno itipi.

“マハーナーマよ、このような聖弟子は、‘明具足者’とも、‘行具足者’とも、‘明行具足者’とも呼ばれるのです。”

30. ‘‘Brahmunāpesā, mahānāma, sanaṅkumārena gāthā bhāsitā –

30. “マハーナーマよ、サナンクマーラ梵天によって、この偈が唱えられました。”

‘Khattiyo seṭṭho janetasmiṃ, ye gottapaṭisārino;

Vijjācaraṇasampanno, so seṭṭho devamānuse’ti.

‘族姓（家柄）を重んじる人々の中では、刹帝利（王族）が最上である。しかし、明と行を具足した者は、神々と人間の中で最上である。’

‘‘Sā kho panesā, mahānāma, brahmunā sanaṅkumārena gāthā sugītā no duggītā, subhāsitā no dubbhāsitā, atthasaṃhitā no anatthasaṃhitā, anumatā bhagavatā’’ti.

“マハーナーマよ、サナンクマーラ梵天によって唱えられたこの偈は、正しく唱えられたものであり、誤って唱えられたものではありません。正しく語られたものであり、誤って語られたものではありません。有益なものであり、無益なものではありません。そして、世尊によっても承認されたものなのです。”

Atha [Pg.22] kho bhagavā uṭṭhahitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘sādhu sādhu, ānanda, sādhu kho tvaṃ, ānanda, kāpilavatthavānaṃ sakyānaṃ sekhaṃ pāṭipadaṃ abhāsī’’ti.

その時、世尊は（休息から）起き上がられ、尊者アーナンダに語りかけられました。“善哉、善哉、アーナンダよ。アーナンダよ、あなたはカピラヴァットゥの釈迦族の人々に、有学の道を実に見事に説きました。”世尊はこのように仰せられました。

Idamavocāyasmā ānando. Samanuñño satthā ahosi. Attamanā kāpilavatthavā sakyā āyasmato ānandassa bhāsitaṃ abhinandunti.

尊者アーナンダはこのように語った。師（世尊）はそれを承認された。カピラヴァットゥの釈迦族の人々は、尊者アーナンダの説かれたことを歓喜し、喜んだ。

Sekhasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.

第三、有学経（セーカ・スッタ）が終わった。

4. Potaliyasuttaṃ

4. ポータリヤ経

31. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā aṅguttarāpesu viharati āpaṇaṃ nāma aṅguttarāpānaṃ nigamo. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya āpaṇaṃ piṇḍāya pāvisi. Āpaṇe piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yenaññataro vanasaṇḍo tenupasaṅkami divāvihārāya. Taṃ vanasaṇḍaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Potaliyopi kho gahapati sampannanivāsanapāvuraṇo chattupāhanāhi jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno yena so vanasaṇḍo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ vanasaṇḍaṃ ajjhogāhetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho potaliyaṃ gahapatiṃ bhagavā etadavoca – ‘‘saṃvijjanti kho, gahapati, āsanāni; sace ākaṅkhasi nisīdā’’ti. Evaṃ vutte, potaliyo gahapati ‘‘gahapativādena maṃ samaṇo gotamo samudācaratī’’ti kupito anattamano tuṇhī ahosi. Dutiyampi kho bhagavā…pe… tatiyampi kho bhagavā potaliyaṃ gahapatiṃ etadavoca – ‘‘saṃvijjanti kho, gahapati, āsanāni; sace ākaṅkhasi nisīdā’’ti. ‘‘Evaṃ vutte, potaliyo gahapati gahapativādena maṃ samaṇo gotamo samudācaratī’’ti kupito anattamano bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘tayidaṃ, bho gotama, nacchannaṃ, tayidaṃ nappatirūpaṃ, yaṃ maṃ tvaṃ gahapativādena samudācarasī’’ti. ‘‘Te hi te, gahapati, ākārā, te liṅgā[Pg.23], te nimittā yathā taṃ gahapatissā’’ti. ‘‘Tathā hi pana me, bho gotama, sabbe kammantā paṭikkhittā, sabbe vohārā samucchinnā’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ pana te, gahapati, sabbe kammantā paṭikkhittā, sabbe vohārā samucchinnā’’ti? ‘‘Idha me, bho gotama, yaṃ ahosi dhanaṃ vā dhaññaṃ vā rajataṃ vā jātarūpaṃ vā sabbaṃ taṃ puttānaṃ dāyajjaṃ niyyātaṃ, tatthāhaṃ anovādī anupavādī ghāsacchādanaparamo viharāmi. Evaṃ kho me, bho gotama, sabbe kammantā paṭikkhittā, sabbe vohārā samucchinnā’’ti. ‘‘Aññathā kho tvaṃ, gahapati, vohārasamucchedaṃ vadasi, aññathā ca pana ariyassa vinaye vohārasamucchedo hotī’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ pana, bhante, ariyassa vinaye vohārasamucchedo hoti? Sādhu me, bhante, bhagavā tathā dhammaṃ desetu yathā ariyassa vinaye vohārasamucchedo hotī’’ti. ‘‘Tena hi, gahapati, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho potaliyo gahapati bhagavato paccassosi.

31. このように私は聞いた。ある時、世尊はアングッタラーパ地方のアーパナという名の町に滞在しておられた。その時、世尊は朝、衣を整え、鉢と上衣を持って、托鉢のためにアーパナの町に入られた。アーパナで托鉢をして歩き、食後、托鉢から戻ると、昼の休息のために、ある森へと向かわれた。その森に入ると、ある樹の根元に昼の休息のために座られた。その時、ポータリヤという名の長者が、立派な衣服を身にまとい、傘を差し、靴を履いて、散歩をしながらその森へとやって来た。彼は森の中に入り、世尊のもとへ近づくと、世尊と親しく挨拶を交わした。親しく心に残る挨拶を交わした後、彼は一方に立った。一方に立っている長者ポータリヤに、世尊はこう言われた。“長者よ、座る場所はあります。もし望むなら座りなさい。”こう言われると、長者ポータリヤは“沙門ゴータマは私を‘長者’という言葉で呼んでいる”と怒り、不快に思って黙り込んだ。二度目も……（中略）……三度目も、世尊は長者ポータリヤにこう言われた。“長者よ、座る場所はあります。もし望むなら座りなさい。”こう言われると、長者ポータリヤは“沙門ゴータマは私を‘長者’という言葉で呼んでいる”と怒り、不快に思って世尊にこう言った。“尊師ゴータマよ、あなたが私を‘長者’と呼ぶのは、適切ではありません。ふさわしくありません。”“長者よ、しかし、あなたの外見も、特徴も、印も、まさに長者のそれではないか。”“尊師ゴータマよ、私はすべての仕事を放棄し、すべての世俗的な営みを断ち切ったのです。”“長者よ、どのようにして、あなたはすべての仕事を放棄し、すべての世俗的な営みを断ち切ったというのか。”“尊師ゴータマよ、私にあった財産、穀物、銀、金はすべて、子供たちに遺産として譲り渡しました。そこにおいて私は、あれこれ指図することも、非難することもなく、ただ食べ物と衣服だけで満足して暮らしています。尊師ゴータマよ、このようにして私はすべての仕事を放棄し、すべての世俗的な営みを断ち切ったのです。”“長者よ、あなたは別の意味で‘営みの断絶’を語っているが、聖者の規律における‘営みの断絶’は、それとは異なるものである。”“では、願わくは世尊よ、聖者の規律における‘営みの断絶’がどのようなものであるか、私に法を説いてください。”“それならば、長者よ、聞きなさい。よく注意しなさい。説くことにしよう。”“はい、世尊よ”と長者ポータリヤは世尊に答えた。

32. Bhagavā etadavoca – ‘‘aṭṭha kho ime, gahapati, dhammā ariyassa vinaye vohārasamucchedāya saṃvattanti. Katame aṭṭha? Apāṇātipātaṃ nissāya pāṇātipāto pahātabbo; dinnādānaṃ nissāya adinnādānaṃ pahātabbaṃ; saccavācaṃ nissāya musāvādo pahātabbo; apisuṇaṃ vācaṃ nissāya pisuṇā vācā pahātabbā; agiddhilobhaṃ nissāya giddhilobho pahātabbo; anindārosaṃ nissāya nindāroso pahātabbo; akkodhūpāyāsaṃ nissāya kodhūpāyāso pahātabbo; anatimānaṃ nissāya atimāno pahātabbo. Ime kho, gahapati, aṭṭha dhammā saṃkhittena vuttā, vitthārena avibhattā, ariyassa vinaye vohārasamucchedāya saṃvattantī’’ti. ‘‘Ye me, bhante, bhagavatā aṭṭha dhammā saṃkhittena vuttā, vitthārena avibhattā, ariyassa vinaye vohārasamucchedāya saṃvattanti, sādhu me, bhante, bhagavā ime aṭṭha dhamme vitthārena vibhajatu anukampaṃ upādāyā’’ti. ‘‘Tena hi, gahapati, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho potaliyo gahapati bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

32. 世尊はこう言われた。“長者よ、聖者の規律において、営みを断絶させるために資する八つの法がある。その八つとは何か。（一）不殺生に依って、殺生を捨てるべきである。（二）与えられたものを取ることに依って、与えられていないものを取ることを捨てるべきである。（三）真実の言葉に依って、偽りの言葉を捨てるべきである。（四）離間語を言わないことに依って、離間語を捨てるべきである。（五）貪欲でないことに依って、貪欲を捨てるべきである。（六）誹謗しないことに依って、誹謗を捨てるべきである。（七）怒りや悩みがないことに依って、怒りや悩みを捨てるべきである。（八）慢心しないことに依って、慢心を捨てるべきである。長者よ、これら八つの法は、簡略に説かれたものであり、詳細に解説されたものではない。これらが聖者の規律において営みを断絶させるために資するものである。”“世尊よ、あなたが簡略に説かれ、詳細に解説されなかったこれら八つの法について、願わくは世尊よ、慈悲をもって詳細に解説してください。”“それならば、長者よ、聞きなさい。よく注意しなさい。説くことにしよう。”“はい、世尊よ”と長者ポータリヤは世尊に答えた。世尊はこう言われた。

33. ‘‘‘Apāṇātipātaṃ [Pg.24] nissāya pāṇātipāto pahātabbo’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘yesaṃ kho ahaṃ saṃyojanānaṃ hetu pāṇātipātī assaṃ, tesāhaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya samucchedāya paṭipanno. Ahañceva kho pana pāṇātipātī assaṃ, attāpi maṃ upavadeyya pāṇātipātapaccayā, anuviccāpi maṃ viññū garaheyyuṃ pāṇātipātapaccayā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā pāṇātipātapaccayā. Etadeva kho pana saṃyojanaṃ etaṃ nīvaraṇaṃ yadidaṃ pāṇātipāto. Ye ca pāṇātipātapaccayā uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, pāṇātipātā paṭiviratassa evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti’. ‘Apāṇātipātaṃ nissāya pāṇātipāto pahātabbo’ti – iti yantaṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

33. “‘不殺生（生き物を殺さないこと）に依って、殺生は捨てられるべきである’とこのように言われましたが、これは何を縁として言われたのでしょうか。家主よ、ここに聖なる弟子はこのように省察します。‘私が殺生を行う者となる原因であるそれらの結（縛り）を、私は捨てるため、根絶するために修行している。もし私が殺生を行う者であれば、殺生を原因として、自分自身も自分を責めるであろう。また、賢者たちも精査した上で、殺生を原因として私を非難するであろう。さらに、身体が崩壊して死んだ後、殺生を原因として悪趣（不幸な境遇）が予想される。この殺生そのものが結であり、蓋（妨げ）である。殺生を原因として生じるであろう漏（煩悩）、苦悩、熱悩は、殺生を離れた者には、このようにそれらの漏、苦悩、熱悩は生じないのである’と。‘不殺生に依って、殺生は捨てられるべきである’と言われたことは、このことを縁として言われたのです。”

34. ‘‘‘Dinnādānaṃ nissāya adinnādānaṃ pahātabba’nti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘yesaṃ kho ahaṃ saṃyojanānaṃ hetu adinnādāyī assaṃ, tesāhaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya samucchedāya paṭipanno. Ahañceva kho pana adinnādāyī assaṃ, attāpi maṃ upavadeyya adinnādānapaccayā, anuviccāpi maṃ viññū garaheyyuṃ adinnādānapaccayā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā adinnādānapaccayā. Etadeva kho pana saṃyojanaṃ etaṃ nīvaraṇaṃ yadidaṃ adinnādānaṃ. Ye ca adinnādānapaccayā uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā adinnādānā paṭiviratassa evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti’. ‘Dinnādānaṃ nissāya adinnādānaṃ pahātabba’nti – iti yantaṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

34. “‘与えられたものを取ることに依って、与えられていないものを取ること（偸盗）は捨てられるべきである’とこのように言われましたが、これは何を縁として言われたのでしょうか。家主よ、ここに聖なる弟子はこのように省察します。‘私が偸盗を行う者となる原因であるそれらの結を、私は捨てるため、根絶するために修行している。もし私が偸盗を行う者であれば、偸盗を原因として、自分自身も自分を責めるであろう。また、賢者たちも精査した上で、偸盗を原因として私を非難するであろう。さらに、身体が崩壊して死んだ後、偸盗を原因として悪趣が予想される。この偸盗そのものが結であり、蓋である。偸盗を原因として生じるであろう漏、苦悩、熱悩は、偸盗を離れた者には、このようにそれらの漏、苦悩、熱悩は生じないのである’と。‘与えられたものを取ることに依って、偸盗は捨てられるべきである’と言われたことは、このことを縁として言われたのです。”

35. ‘‘‘Saccavācaṃ nissāya musāvādo pahātabbo’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘yesaṃ kho ahaṃ saṃyojanānaṃ hetu musāvādī assaṃ, tesāhaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya samucchedāya paṭipanno. Ahañceva kho pana musāvādī assaṃ, attāpi maṃ upavadeyya musāvādapaccayā, anuviccāpi maṃ viññū garaheyyuṃ musāvādapaccayā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā musāvādapaccayā. Etadeva kho pana saṃyojanaṃ etaṃ nīvaraṇaṃ yadidaṃ [Pg.25] musāvādo. Ye ca musāvādapaccayā uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, musāvādā paṭiviratassa evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti’. ‘Saccavācaṃ nissāya musāvādo pahātabbo’ti – iti yantaṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

35. “‘真実語に依って、妄語（嘘をつくこと）は捨てられるべきである’とこのように言われましたが、これは何を縁として言われたのでしょうか。家主よ、ここに聖なる弟子はこのように省察します。‘私が妄語を行う者となる原因であるそれらの結を、私は捨てるため、根絶するために修行している。もし私が妄語を行う者であれば、妄語を原因として、自分自身も自分を責めるであろう。また、賢者たちも精査した上で、妄語を原因として私を非難するであろう。さらに、身体が崩壊して死んだ後、妄語を原因として悪趣が予想される。この妄語そのものが結であり、蓋である。妄語を原因として生じるであろう漏、苦悩、熱悩は、妄語を離れた者には、このようにそれらの漏、苦悩、熱悩は生じないのである’と。‘真実語に依って、妄語は捨てられるべきである’と言われたことは、このことを縁として言われたのです。”

36. ‘‘‘Apisuṇaṃ vācaṃ nissāya pisuṇā vācā pahātabbā’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘yesaṃ kho ahaṃ saṃyojanānaṃ hetu pisuṇavāco assaṃ, tesāhaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya samucchedāya paṭipanno. Ahañceva kho pana pisuṇavāco assaṃ, attāpi maṃ upavadeyya pisuṇavācāpaccayā, anuviccāpi maṃ viññū garaheyyuṃ pisuṇavācāpaccayā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā pisuṇavācāpaccayā. Etadeva kho pana saṃyojanaṃ etaṃ nīvaraṇaṃ yadidaṃ pisuṇā vācā. Ye ca pisuṇavācāpaccayā uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, pisuṇāya vācāya paṭiviratassa evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti’. ‘Apisuṇaṃ vācaṃ nissāya pisuṇā vācā pahātabbā’ti – iti yantaṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

36. “‘離間語（仲違いさせる言葉）を言わないことに依って、離間語は捨てられるべきである’とこのように言われましたが、これは何を縁として言われたのでしょうか。家主よ、ここに聖なる弟子はこのように省察します。‘私が離間語を言う者となる原因であるそれらの結を、私は捨てるため、根絶するために修行している。もし私が離間語を言う者であれば、離間語を原因として、自分自身も自分を責めるであろう。また、賢者たちも精査した上で、離間語を原因として私を非難するであろう。さらに、身体が崩壊して死んだ後、離間語を原因として悪趣が予想される。この離間語そのものが結であり、蓋である。離間語を原因として生じるであろう漏、苦悩、熱悩は、離間語を離れた者には、このようにそれらの漏、苦悩、熱悩は生じないのである’と。‘離間語を言わないことに依って、離間語は捨てられるべきである’と言われたことは、このことを縁として言われたのです。”

37. ‘‘‘Agiddhilobhaṃ nissāya giddhilobho pahātabbo’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘yesaṃ kho ahaṃ saṃyojanānaṃ hetu giddhilobhī assaṃ, tesāhaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya samucchedāya paṭipanno. Ahañceva kho pana giddhilobhī assaṃ, attāpi maṃ upavadeyya giddhilobhapaccayā, anuviccāpi maṃ viññū garaheyyuṃ giddhilobhapaccayā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā giddhilobhapaccayā. Etadeva kho pana saṃyojanaṃ etaṃ nīvaraṇaṃ yadidaṃ giddhilobho. Ye ca giddhilobhapaccayā uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, giddhilobhā paṭiviratassa evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti’. ‘Agiddhilobhaṃ nissāya giddhilobho pahātabbo’ti – iti yantaṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

37. “‘無貪（貪らないこと）に依って、貪欲は捨てられるべきである’とこのように言われましたが、これは何を縁として言われたのでしょうか。家主よ、ここに聖なる弟子はこのように省察します。‘私が貪欲な者となる原因であるそれらの結を、私は捨てるため、根絶するために修行している。もし私が貪欲な者であれば、貪欲を原因として、自分自身も自分を責めるであろう。また、賢者たちも精査した上で、貪欲を原因として私を非難するであろう。さらに、身体が崩壊して死んだ後、貪欲を原因として悪趣が予想される。この貪欲そのものが結であり、蓋である。貪欲を原因として生じるであろう漏、苦悩、熱悩は、貪欲を離れた者には、このようにそれらの漏、苦悩、熱悩は生じないのである’と。‘無貪に依って、貪欲は捨てられるべきである’と言われたことは、このことを縁として言われたのです。”

38. ‘‘‘Anindārosaṃ nissāya nindāroso pahātabbo’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘yesaṃ kho ahaṃ saṃyojanānaṃ hetu nindārosī assaṃ, tesāhaṃ [Pg.26] saṃyojanānaṃ pahānāya samucchedāya paṭipanno. Ahañceva kho pana nindārosī assaṃ, attāpi maṃ upavadeyya nindārosapaccayā, anuviccāpi maṃ viññū garaheyyuṃ nindārosapaccayā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā nindārosapaccayā. Etadeva kho pana saṃyojanaṃ etaṃ nīvaraṇaṃ yadidaṃ nindāroso. Ye ca nindārosapaccayā uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, anindārosissa evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti’. ‘Anindārosaṃ nissāya nindāroso pahātabbo’ti – iti yantaṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

38. “‘非難・憤りなきことに依って、非難・憤りは捨てられるべきである’と、このように説かれました。これは何を縁として説かれたのでしょうか。家主よ、ここに聖なる弟子はこのように思惟します。‘私がどのような結びつき（結）を原因として、非難し憤る者となるのであれば、私はそれらの結びつきを捨てるため、断絶するために実践している。もし私が非難し憤る者であるならば、非難・憤りを原因として、自分自身も自分を責めるであろうし、賢者たちも精査した上で、非難・憤りを原因として私を軽蔑するであろう。また、身体が崩壊して死んだ後、非難・憤りを原因として、不幸な境遇（悪趣）が予想される。この非難・憤りこそが結びつきであり、蓋（障壁）である。非難・憤りを原因として生じるであろう煩悩（漏）や苦悩・熱悩は、非難し憤ることのない者には、そのようにして生じることはない’と。‘非難・憤りなきことに依って、非難・憤りは捨てられるべきである’と説かれたことは、これを縁として説かれたのです。”

39. ‘‘‘Akkodhūpāyāsaṃ nissāya kodhūpāyāso pahātabbo’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘yesaṃ kho ahaṃ saṃyojanānaṃ hetu kodhūpāyāsī assaṃ, tesāhaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya samucchedāya paṭipanno. Ahañceva kho pana kodhūpāyāsī assaṃ, attāpi maṃ upavadeyya kodhūpāyāsapaccayā, anuviccāpi maṃ viññū garaheyyuṃ kodhūpāyāsapaccayā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā kodhūpāyāsapaccayā. Etadeva kho pana saṃyojanaṃ etaṃ nīvaraṇaṃ yadidaṃ kodhūpāyāso. Ye ca kodhūpāyāsapaccayā uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, akkodhūpāyāsissa evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti’. ‘Akkodhūpāyāsaṃ nissāya kodhūpāyāso pahātabbo’ti – iti yantaṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

39. “‘怒り・絶望なきことに依って、怒り・絶望は捨てられるべきである’と、このように説かれました。これは何を縁として説かれたのでしょうか。家主よ、ここに聖なる弟子はこのように思惟します。‘私がどのような結びつきを原因として、怒り絶望する者となるのであれば、私はそれらの結びつきを捨てるため、断絶するために実践している。もし私が怒り絶望する者であるならば、怒り・絶望を原因として、自分自身も自分を責めるであろうし、賢者たちも精査した上で、怒り・絶望を原因として私を軽蔑するであろう。また、身体が崩壊して死んだ後、怒り・絶望を原因として、不幸な境遇が予想される。この怒り・絶望こそが結びつきであり、蓋である。怒り・絶望を原因として生じるであろう煩悩や苦悩・熱悩は、怒り絶望することのない者には、そのようにして生じることはない’と。‘怒り・絶望なきことに依って、怒り・絶望は捨てられるべきである’と説かれたことは、これを縁として説かれたのです。”

40. ‘‘‘Anatimānaṃ nissāya atimāno pahātabbo’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘yesaṃ kho ahaṃ saṃyojanānaṃ hetu atimānī assaṃ, tesāhaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya samucchedāya paṭipanno. Ahañceva kho pana atimānī assaṃ, attāpi maṃ upavadeyya atimānapaccayā, anuviccāpi maṃ viññū garaheyyuṃ atimānapaccayā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā atimānapaccayā. Etadeva kho pana saṃyojanaṃ etaṃ nīvaraṇaṃ yadidaṃ atimāno. Ye ca atimānapaccayā uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, anatimānissa evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti’. ‘Anatimānaṃ nissāya atimāno pahātabbo’ti – iti yantaṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

40. “‘過慢なきことに依って、過慢は捨てられるべきである’と、このように説かれました。これは何を縁として説かれたのでしょうか。家主よ、ここに聖なる弟子はこのように思惟します。‘私がどのような結びつきを原因として、過慢ある者となるのであれば、私はそれらの結びつきを捨てるため、断絶するために実践している。もし私が過慢ある者であるならば、過慢を原因として、自分自身も自分を責めるであろうし、賢者たちも精査した上で、過慢を原因として私を軽蔑するであろう。また、身体が崩壊して死んだ後、過慢を原因として、不幸な境遇が予想される。この過慢こそが結びつきであり、蓋である。過慢を原因として生じるであろう煩悩や苦悩・熱悩は、過慢のない者には、そのようにして生じることはない’と。‘過慢なきことに依って、過慢は捨てられるべきである’と説かれたことは、これを縁として説かれたのです。”

41. ‘‘Ime [Pg.27] kho, gahapati, aṭṭha dhammā saṃkhittena vuttā, vitthārena vibhattā, ye ariyassa vinaye vohārasamucchedāya saṃvattanti; na tveva tāva ariyassa vinaye sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ vohārasamucchedo hotī’’ti.

41. “家主よ、これら八つの法は、聖者の規律（律）において世俗のやり取りを断絶するために、簡略に説かれ、詳細に解説されたものです。しかし、聖者の規律において、これだけで完全に、あらゆる点において、すべての世俗のやり取りが断絶されるわけではありません。”

‘‘Yathā kathaṃ pana, bhante, ariyassa vinaye sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ vohārasamucchedo hoti? Sādhu me, bhante, bhagavā tathā dhammaṃ desetu yathā ariyassa vinaye sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ vohārasamucchedo hotī’’ti. ‘‘Tena hi, gahapati, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho potaliyo gahapati bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

“‘世尊よ、それではどのようにして、聖者の規律において、完全に、あらゆる点において、すべての世俗のやり取りが断絶されるのでしょうか。世尊よ、聖者の規律において、完全に、あらゆる点において、すべての世俗のやり取りが断絶されるよう、私に法を説いてください’。‘家主よ、それならば聞きなさい。よく注意して心に留めなさい。説くことにしよう’。‘承知いたしました、世尊よ’と、ポータリヤ家主は世尊に応答しました。世尊はこのように仰いました。”

Kāmādīnavakathā

“諸々の欲の過患についての話”

42. ‘‘Seyyathāpi, gahapati, kukkuro jighacchādubbalyapareto goghātakasūnaṃ paccupaṭṭhito assa. Tamenaṃ dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā aṭṭhikaṅkalaṃ sunikkantaṃ nikkantaṃ nimmaṃsaṃ lohitamakkhitaṃ upasumbheyya. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, api nu kho so kukkuro amuṃ aṭṭhikaṅkalaṃ sunikkantaṃ nikkantaṃ nimmaṃsaṃ lohitamakkhitaṃ palehanto jighacchādubbalyaṃ paṭivineyyā’’ti?

42. “家主よ、例えば、飢えと衰弱に苦しむ一匹の犬が、屠殺場の近くにいたとしましょう。熟練した屠殺者、あるいはその弟子が、肉をきれいに削ぎ落とされ、血だけが付着した骨の塊を、その犬の前に投げ与えたとします。家主よ、あなたはどう思いますか。その犬は、肉をきれいに削ぎ落とされ、血だけが付着したその骨の塊を舐めることで、飢えと衰弱を解消することができるでしょうか。”

‘‘No hetaṃ, bhante’’.

“いいえ、世尊よ、そうではありません。”

‘‘Taṃ kissa hetu’’?

“それはなぜでしょうか。”

‘‘Aduñhi, bhante, aṭṭhikaṅkalaṃ sunikkantaṃ nikkantaṃ nimmaṃsaṃ lohitamakkhitaṃ. Yāvadeva pana so kukkuro kilamathassa vighātassa bhāgī assāti. Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā yāyaṃ upekkhā nānattā nānattasitā taṃ abhinivajjetvā, yāyaṃ upekkhā ekattā ekattasitā yattha sabbaso lokāmisūpādānā aparisesā nirujjhanti tamevūpekkhaṃ bhāveti.

“世尊よ、その骨の塊は肉が削ぎ落とされ、血が付いているだけだからです。その犬はただ疲労と苦痛を得るだけでしょう。家主よ、それと同じように、聖なる弟子はこのように思惟します。‘諸々の欲は骨の塊のようなものであると世尊によって説かれた。苦しみが多く、悩みが多い。そこには過患がより多いのである’と。このように、ありのままに正しい智慧をもって見て、多様で多様な対象に基づく中捨を避け、統一的で一つの対象に基づく中捨、すなわち、あらゆる世俗の執着が余すところなく滅尽する、その中捨を修習するのです。”

43. ‘‘Seyyathāpi, gahapati, gijjho vā kaṅko vā kulalo vā maṃsapesiṃ ādāya uḍḍīyeyya. Tamenaṃ gijjhāpi kaṅkāpi kulalāpi anupatitvā [Pg.28] anupatitvā vitaccheyyuṃ vissajjeyyuṃ. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, sace so gijjho vā kaṅko vā kulalo vā taṃ maṃsapesiṃ na khippameva paṭinissajjeyya, so tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkha’’nti?

43. “家主よ、例えば、ハゲタカやサギやタカが、肉の塊をくわえて飛び上がったとしましょう。他のハゲタカやサギやタカたちが、それを追いかけてきて、突き、奪おうとします。家主よ、あなたはどう思いますか。もしそのハゲタカやサギやタカが、その肉の塊をすぐに手放さなければ、それが原因で死に至るか、死ぬほどの苦しみを受けることになるのではないでしょうか。”

‘‘Evaṃ, bhante’’.

“その通りです、世尊よ。”

‘‘Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘maṃsapesūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā yāyaṃ upekkhā nānattā nānattasitā taṃ abhinivajjetvā yāyaṃ upekkhā ekattā ekattasitā yattha sabbaso lokāmisūpādānā aparisesā nirujjhanti tamevūpekkhaṃ bhāveti.

“家主よ、このように、聖なる弟子は次のように省察します。‘世尊によって、諸々の欲（五欲）は肉の塊に例えられ、多くの苦しみがあり、多くの悩みがあり、そこには災い（過患）が多いと説かれた’と。このように、ありのままに正しい智慧をもって見て、多様で多様な対象に基づく中捨（捨）を避け、統一的で統一的な対象に基づき、あらゆる世俗の執着（欲の対象への執着）が余すところなく滅尽する、その（第四禅の）中捨のみを修習します。”

44. ‘‘Seyyathāpi, gahapati, puriso ādittaṃ tiṇukkaṃ ādāya paṭivātaṃ gaccheyya. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, sace so puriso taṃ ādittaṃ tiṇukkaṃ na khippameva paṭinissajjeyya tassa sā ādittā tiṇukkā hatthaṃ vā daheyya bāhuṃ vā daheyya aññataraṃ vā aññataraṃ vā aṅgapaccaṅgaṃ daheyya, so tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkha’’nti?

44. “家主よ、例えば、ある男が燃え盛る草のたいまつを手に持って、風上に向かって歩いて行くとしましょう。家主よ、あなたはどう思いますか。もしその男が、その燃え盛る草のたいまつをすぐに手放さなければ、その燃え盛る草のたいまつは、彼の、手あるいは腕、あるいはその他の身体の部位を焼くでしょう。彼はそのために、死に至るか、あるいは死ぬほどの苦しみを受けるのではないでしょうか。”

‘‘Evaṃ, bhante’’.

“その通りです、世尊よ。”

‘‘Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘tiṇukkūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā…pe… tamevūpekkhaṃ bhāveti.

“家主よ、このように、聖なる弟子は次のように省察します。‘世尊によって、諸々の欲は草のたいまつに例えられ、多くの苦しみがあり、多くの悩みがあり、そこには災いが多いと説かれた’と。このように、ありのままに正しい智慧をもって見て……（中略）……その中捨のみを修習します。”

45. ‘‘Seyyathāpi, gahapati, aṅgārakāsu sādhikaporisā, pūrā aṅgārānaṃ vītaccikānaṃ vītadhūmānaṃ. Atha puriso āgaccheyya jīvitukāmo amaritukāmo sukhakāmo dukkhappaṭikkūlo. Tamenaṃ dve balavanto purisā nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuṃ upakaḍḍheyyuṃ. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, api nu so puriso iticiticeva kāyaṃ sannāmeyyā’’ti?

45. “家主よ、例えば、一人の人間の背丈よりも深く、炎も煙もない、真っ赤に焼けた炭火で満ちた炭火の穴があるとしましょう。そこに、生を望み、死を望まず、楽を求め、苦を厭う一人の男がやって来たとします。すると、二人の力強い男が、彼の両腕をそれぞれ掴んで、炭火の穴へと引きずって行きます。家主よ、あなたはどう思いますか。その男は、あちらこちらへと体をよじって逃げようとするのではないでしょうか。”

‘‘Evaṃ, bhante’’.

“その通りです、世尊よ。”

‘‘Taṃ kissa hetu’’?

“それはなぜでしょうか。”

‘‘Viditañhi, bhante, tassa purisassa imañcāhaṃ aṅgārakāsuṃ papatissāmi, tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigacchissāmi maraṇamattaṃ vā dukkha’’nti. ‘‘Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘aṅgārakāsūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā…pe… tamevūpekkhaṃ bhāveti.

“世尊よ、その男は‘私はこの炭火の穴に落ちるだろう。そのために死に至るか、あるいは死ぬほどの苦しみを受けるだろう’と知っているからです。”“家主よ、このように、聖なる弟子は次のように省察します。‘世尊によって、諸々の欲は炭火の穴に例えられ、多くの苦しみがあり、多くの悩みがあり、そこには災いが多いと説かれた’と。このように、ありのままに正しい智慧をもって見て……（中略）……その中捨のみを修習します。”

46. ‘‘Seyyathāpi[Pg.29], gahapati, puriso supinakaṃ passeyya ārāmarāmaṇeyyakaṃ vanarāmaṇeyyakaṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ pokkharaṇirāmaṇeyyakaṃ. So paṭibuddho na kiñci paṭipasseyya. Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘supinakūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti…pe… tamevūpekkhaṃ bhāveti.

46. “家主よ、例えば、ある男が夢の中で、美しい庭園、美しい森、美しい大地、美しい池を見たとしましょう。しかし、彼が目覚めたときには、何一つ見ることはできません。家主よ、このように、聖なる弟子は次のように省察します。‘世尊によって、諸々の欲は夢に例えられ、多くの苦しみがあり、多くの悩みがあり、そこには災いが多いと説かれた’と。……（中略）……その中捨のみを修習します。”

47. ‘‘Seyyathāpi, gahapati, puriso yācitakaṃ bhogaṃ yācitvā yānaṃ vā poriseyyaṃ pavaramaṇikuṇḍalaṃ. So tehi yācitakehi bhogehi purakkhato parivuto antarāpaṇaṃ paṭipajjeyya. Tamenaṃ jano disvā evaṃ vadeyya – ‘bhogī vata, bho, puriso, evaṃ kira bhogino bhogāni bhuñjantī’ti. Tamenaṃ sāmikā yattha yattheva passeyyuṃ tattha tattheva sāni hareyyuṃ. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, alaṃ nu kho tassa purisassa aññathattāyā’’ti?

47. “家主よ、例えば、ある男が借り物の財産、すなわち乗り物や、立派な宝石の耳飾りを借りて身につけたとしましょう。彼はそれら借りた財産を誇らしげに身にまとい、市場へと出かけて行きます。人々は彼を見てこう言うでしょう。‘おお、この人はなんと裕福なことか。富める者はこのように財産を享受するものなのだな’と。しかし、その持ち主たちが、彼をどこかで見かけるたびに、自分たちの持ち物を取り返してしまいます。家主よ、あなたはどう思いますか。その男にとって、それは（惨めな）変貌を遂げるに十分なことではないでしょうか。”

‘‘Evaṃ, bhante’’.

“その通りです、世尊よ。”

‘‘Taṃ kissa hetu’’?

“それはなぜでしょうか。”

‘‘Sāmino hi, bhante, sāni harantī’’ti. ‘‘Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘yācitakūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti…pe… tamevūpekkhaṃ bhāveti.

“世尊よ、持ち主たちが自分たちの持ち物を取り返したからです。”“家主よ、このように、聖なる弟子は次のように省察します。‘世尊によって、諸々の欲は借り物に例えられ、多くの苦しみがあり、多くの悩みがあり、そこには災いが多いと説かれた’と。……（中略）……その中捨のみを修習します。”

48. ‘‘Seyyathāpi, gahapati, gāmassa vā nigamassa vā avidūre tibbo vanasaṇḍo. Tatrassa rukkho sampannaphalo ca upapannaphalo ca, na cassu kānici phalāni bhūmiyaṃ patitāni. Atha puriso āgaccheyya phalatthiko phalagavesī phalapariyesanaṃ caramāno. So taṃ vanasaṇḍaṃ ajjhogāhetvā taṃ rukkhaṃ passeyya sampannaphalañca upapannaphalañca. Tassa evamassa – ‘ayaṃ kho rukkho sampannaphalo ca upapannaphalo ca, natthi ca kānici phalāni bhūmiyaṃ patitāni. Jānāmi kho panāhaṃ rukkhaṃ ārohituṃ. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ rukkhaṃ ārohitvā yāvadatthañca khādeyyaṃ ucchaṅgañca pūreyya’nti. So taṃ rukkhaṃ ārohitvā yāvadatthañca khādeyya ucchaṅgañca pūreyya. Atha dutiyo puriso āgaccheyya phalatthiko phalagavesī phalapariyesanaṃ caramāno tiṇhaṃ kuṭhāriṃ ādāya. So taṃ vanasaṇḍaṃ ajjhogāhetvā [Pg.30] taṃ rukkhaṃ passeyya sampannaphalañca upapannaphalañca. Tassa evamassa – ‘ayaṃ kho rukkho sampannaphalo ca upapannaphalo ca, natthi ca kānici phalāni bhūmiyaṃ patitāni. Na kho panāhaṃ jānāmi rukkhaṃ ārohituṃ. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ rukkhaṃ mūlato chetvā yāvadatthañca khādeyyaṃ ucchaṅgañca pūreyya’nti. So taṃ rukkhaṃ mūlatova chindeyya. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, amuko yo so puriso paṭhamaṃ rukkhaṃ ārūḷho sace so na khippameva oroheyya tassa so rukkho papatanto hatthaṃ vā bhañjeyya pādaṃ vā bhañjeyya aññataraṃ vā aññataraṃ vā aṅgapaccaṅgaṃ bhañjeyya, so tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkha’’nti?

48. “家主よ、例えば、村や町の近くに、うっそうとした森があるとしましょう。そこには、たわわに実り、熟した果実をつけた一本の木がありますが、地面には一つも果実が落ちていません。そこへ、果実を求め、果実を探し、果実を求めて歩き回っている一人の男がやって来ます。彼はその森に入り、たわわに実り、熟した果実をつけたその木を見つけます。彼はこう考えます。‘この木にはたわわに実り、熟した果実があるが、地面には一つも落ちていない。私は木に登る方法を知っている。よし、この木に登って、思う存分食べ、懐（ふところ）もいっぱいにしよう’と。彼はその木に登り、思う存分食べ、懐をいっぱいにします。そこへ、果実を求め、果実を探し、果実を求めて歩き回っている二人目の男が、鋭い斧を持ってやって来ます。彼はその森に入り、たわわに実り、熟した果実をつけたその木を見つけます。彼はこう考えます。‘この木にはたわわに実り、熟した果実があるが、地面には一つも落ちていない。私は木に登る方法を知らない。よし、この木を根元から切り倒して、思う存分食べ、懐もいっぱいにしよう’と。そして彼はその木を根元から切り倒し始めます。家主よ、あなたはどう思いますか。最初に木に登ったあの男が、もしすぐさま降りなければ、その木が倒れるとき、彼の、手あるいは足、あるいはその他の身体の部位を折るでしょう。彼はそのために、死に至るか、あるいは死ぬほどの苦しみを受けるのではないでしょうか。”

‘‘Evaṃ, bhante’’.

“その通りです、世尊よ。”

‘‘Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘rukkhaphalūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā yāyaṃ upekkhā nānattā nānattasitā taṃ abhinivajjetvā yāyaṃ upekkhā ekattā ekattasitā yattha sabbaso lokāmisūpādānā aparisesā nirujjhanti tamevūpekkhaṃ bhāveti.

“長者よ、このように聖なる弟子は次のように思索します。‘世尊は、諸々の欲は（甘美な）果実のある樹木のようなものであり、多くの苦しみがあり、多くの悩みがあり、そこには多くの過患（わざわい）があると説かれた’と。このように、ありのままに正しい智慧をもって見て、多様であり多様さに依存する中捨（ウペッカー）を避け、一様であり一様に依存し、そこにおいて世俗の執着（欲の対象への執着）が跡形もなく滅尽する、その中捨（第四禅の中捨）のみを修習するのです。”

49. ‘‘Sa kho so, gahapati, ariyasāvako imaṃyeva anuttaraṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ āgamma anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.

49. “長者よ、その聖なる弟子は、この無上の、中捨による正念の清浄（第四禅）に依拠して、多種多様な過去の生存（宿住）を想起します。すなわち、一生、二生……（中略）……このように、その様相とともに、詳細とともに、多種多様な過去の生存を想起するのです。”

‘‘Sa kho so, gahapati, ariyasāvako imaṃyeva anuttaraṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ āgamma dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate…pe… yathākammūpage satte pajānāti.

“長者よ、その聖なる弟子は、この無上の、中捨による正念の清浄に依拠して、清浄で人間の能力を超えた天眼によって、死にゆき、また生まれ変わる衆生を見ます。卑しい者、高貴な者、美しい者、醜い者、幸福な境遇にある者、不幸な境遇にある者……（中略）……衆生がその業（カルマ）に従って赴くのを如実に知るのです。”

‘‘Sa kho so, gahapati, ariyasāvako imaṃyeva anuttaraṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ āgamma āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ettāvatā kho, gahapati, ariyassa vinaye sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ vohārasamucchedo hoti.

“長者よ、その聖なる弟子は、この無上の、中捨による正念の清浄に依拠して、諸々の漏（けがれ）が尽きることにより、漏のない心解脱と慧解脱を、今この世において自ら卓越した知恵をもって悟り、証得して、そこに留まります。長者よ、これによって、聖者の規律（律）において、あらゆる点から、あらゆる方法で、世俗の慣習（世俗的なやり取り）の完全な断絶が成されるのです。”

50. ‘‘Taṃ [Pg.31] kiṃ maññasi, gahapati, yathā ariyassa vinaye sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ vohārasamucchedo hoti, api nu tvaṃ evarūpaṃ vohārasamucchedaṃ attani samanupassasī’’ti? ‘‘Ko cāhaṃ, bhante, ko ca ariyassa vinaye sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ vohārasamucchedo! Ārakā ahaṃ, bhante, ariyassa vinaye sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ vohārasamucchedā. Mayañhi, bhante, pubbe aññatitthiye paribbājake anājānīyeva samāne ājānīyāti amaññimha, anājānīyeva samāne ājānīyabhojanaṃ bhojimha, anājānīyeva samāne ājānīyaṭhāne ṭhapimha; bhikkhū pana mayaṃ, bhante, ājānīyeva samāne anājānīyāti amaññimha, ājānīyeva samāne anājānīyabhojanaṃ bhojimha, ājānīyeva samāne anājānīyaṭhāne ṭhapimha; idāni pana mayaṃ, bhante, aññatitthiye paribbājake anājānīyeva samāne anājānīyāti jānissāma, anājānīyeva samāne anājānīyabhojanaṃ bhojessāma, anājānīyeva samāne anājānīyaṭhāne ṭhapessāma. Bhikkhū pana mayaṃ, bhante, ājānīyeva samāne ājānīyāti jānissāma ājānīyeva samāne ājānīyabhojanaṃ bhojessāma, ājānīyeva samāne ājānīyaṭhāne ṭhapessāma. Ajanesi vata me, bhante, bhagavā samaṇesu samaṇappemaṃ, samaṇesu samaṇappasādaṃ, samaṇesu samaṇagāravaṃ. Abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante! Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya, cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evamevaṃ kho, bhante, bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

50. “‘長者よ、これをどう思いますか。聖者の規律において、あらゆる点から、あらゆる方法で、世俗の慣習の完全な断絶が成されるということを、あなた自身の中に見て取れますか。’‘滅相もございません、世尊よ。聖者の規律における、あらゆる点からの完全な断絶など、私にどうしてあり得ましょうか。世尊よ、私は聖者の規律における完全な断絶からは、遠くかけ離れております。世尊よ、私たちは以前、外道の遍歴者たちが（真実を）知らない者であるのに、知る者であると思い込み、知らない者であるのに、知る者にふさわしい食事を供養し、知らない者であるのに、知る者にふさわしい席に座らせておりました。一方、世尊よ、私たちは比丘たちが（真実を）知る者であるのに、知らない者であると思い込み、知る者であるのに、知らない者にふさわしい食事を供養し、知る者であるのに、知らない者にふさわしい席に座らせておりました。しかし世尊よ、今や私たちは、外道の遍歴者たちが知らない者であるなら、知らない者であると理解し、知らない者にふさわしい食事を供養し、知らない者にふさわしい席に座らせるでしょう。また、比丘たちが知る者であるなら、知る者であると理解し、知る者にふさわしい食事を供養し、知る者にふさわしい席に座らせるでしょう。世尊よ、実に世尊は、私に比丘たちに対する慈しみ、比丘たちに対する清らかな信、比丘たちに対する敬意を呼び起こしてくださいました。素晴らしいことです、世尊よ、素晴らしいことです！ 世尊よ、それは例えば、倒れたものを起こし、隠されたものを露わにし、道に迷った者に道を教え、あるいは“目ある者は形を見るだろう”と暗闇の中に灯火を掲げるかのようです。このように世尊は、様々な方法で法を明らかにされました。世尊よ、私は世尊と法と比丘サンガに帰依いたします。世尊よ、私を、今日より命ある限り帰依した在家信者（ウパーサカ）として受け入れてください。’”

Potaliyasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

“第四のポータリヤ経、終わる。”

5. Jīvakasuttaṃ

5. “ジーヴァカ経”

51. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati jīvakassa komārabhaccassa ambavane. Atha kho jīvako komārabhacco yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi[Pg.32]. Ekamantaṃ nisinno kho jīvako komārabhacco bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bhante – ‘samaṇaṃ gotamaṃ uddissa pāṇaṃ ārabhanti, taṃ samaṇo gotamo jānaṃ uddissakataṃ maṃsaṃ paribhuñjati paṭiccakamma’nti. Ye te, bhante, evamāhaṃsu – ‘samaṇaṃ gotamaṃ uddissa pāṇaṃ ārabhanti, taṃ samaṇo gotamo jānaṃ uddissakataṃ maṃsaṃ paribhuñjati paṭiccakamma’nti, kacci te, bhante, bhagavato vuttavādino, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkhanti, dhammassa cānudhammaṃ byākaronti, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchatī’’ti?

51. “このように私は聞きました。ある時、世尊は王舎城の、王子アバヤが養育したジーヴァカのマンゴー園に滞在しておられました。その時、王子アバヤが養育したジーヴァカが世尊のもとへ参り、世尊を礼拝して、一方に座りました。一方に座ったジーヴァカは世尊に次のように申し上げました。‘世尊よ、私はこのように聞いております。“人々は沙門ゴータマのために生き物を殺し、沙門ゴータマは、自分のために殺されたと知りながら、その肉を食べている”と。世尊よ、このように言う人々は、世尊が仰った通りに語っているのでしょうか。世尊を事実無根のことで誹謗してはいないでしょうか。法にかなった説明をしているのでしょうか。また、法にかなった説をなす者が、非難されるべき点に陥ることはないでしょうか。’”

52. ‘‘Ye te, jīvaka, evamāhaṃsu – ‘samaṇaṃ gotamaṃ uddissa pāṇaṃ ārabhanti, taṃ samaṇo gotamo jānaṃ uddissakataṃ maṃsaṃ paribhuñjati paṭiccakamma’nti na me te vuttavādino, abbhācikkhanti ca maṃ te asatā abhūtena. Tīhi kho ahaṃ, jīvaka, ṭhānehi maṃsaṃ aparibhoganti vadāmi. Diṭṭhaṃ, sutaṃ, parisaṅkitaṃ – imehi kho ahaṃ, jīvaka, tīhi ṭhānehi maṃsaṃ aparibhoganti vadāmi. Tīhi kho ahaṃ, jīvaka, ṭhānehi maṃsaṃ paribhoganti vadāmi. Adiṭṭhaṃ, asutaṃ, aparisaṅkitaṃ – imehi kho ahaṃ, jīvaka, tīhi ṭhānehi maṃsaṃ paribhoganti vadāmi.

52. “‘ジーヴァカよ、“沙門ゴータマのために生き物を殺し、沙門ゴータマは、自分のために殺されたと知りながら、その肉を食べている”と言う者たちは、私の語った通りに語っているのではない。彼らは事実ではない、虚偽のことで私を誹謗しているのだ。ジーヴァカよ、私は三つの場合において、肉を食べてはならないと説く。すなわち、見られた場合、聞かれた場合、疑いがある場合である。ジーヴァカよ、私はこれら三つの場合において、肉を食べてはならないと説く。ジーヴァカよ、私は三つの場合において、肉を食べてもよいと説く。すなわち、見られなかった場合、聞かれなかった場合、疑いがない場合である。ジーヴァカよ、私はこれら三つの場合において、肉を食べてもよいと説く。’”

53. ‘‘Idha, jīvaka, bhikkhu aññataraṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati. So mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. Tamenaṃ gahapati vā gahapatiputto vā upasaṅkamitvā svātanāya bhattena nimanteti. Ākaṅkhamānova, jīvaka, bhikkhu adhivāseti. So tassā rattiyā accayena pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena tassa gahapatissa vā gahapatiputtassa vā nivesanaṃ tenupasaṅkamati; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdati. Tamenaṃ so gahapati vā gahapatiputto vā paṇītena piṇḍapātena parivisati. Tassa na evaṃ hoti – ‘sādhu vata māyaṃ gahapati vā gahapatiputto vā paṇītena piṇḍapātena [Pg.33] pariviseyyāti! Aho vata māyaṃ gahapati vā gahapatiputto vā āyatimpi evarūpena paṇītena piṇḍapātena pariviseyyā’ti – evampissa na hoti. So taṃ piṇḍapātaṃ agathito amucchito anajjhopanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati. Taṃ kiṃ maññasi, jīvaka, api nu so bhikkhu tasmiṃ samaye attabyābādhāya vā ceteti, parabyābādhāya vā ceteti, ubhayabyābādhāya vā cetetī’’ti?

53. “ジーヴァカよ、ここに、ある比丘が特定の村や町に依存して住んでいる。彼は慈しみに満ちた心をもって、一つの方向を（慈しみで）満たして住み、同様に第二、第三、第四の方向も（満たして住む）。このように、上、下、横、すべての場所において、すべてを自分自身のように、全世界を、広大で、卓越した、無量の、怨みのない、苦悩のない、慈しみに満ちた心をもって、遍満させて住むのである。そこへ、長者あるいは長者の息子がやって来て、翌日の食事に招待する。ジーヴァカよ、比丘は望むならば、それを受け入れる。その比丘は、夜が明けた後、午前の時に下衣を整え、鉢と衣を持って、その長者あるいは長者の息子の家へと赴く。到着して、用意された座に座る。すると、その長者あるいは長者の息子は、妙なる（優れた）施食をもって彼をもてなす。その比丘には、‘ああ、この長者あるいは長者の息子が、妙なる施食でもてなしてくれればよいのに’という思いは生じない。また、‘ああ、この長者あるいは長者の息子が、将来もこのような妙なる施食でもてなしてくれればよいのに’という思いも生じない。彼はその施食を、貪ることなく、迷妄することなく、耽溺することなく、その過失を見、離脱の智慧をもって食する。ジーヴァカよ、あなたはどう思うか。その時、その比丘は、自らを害するために、あるいは他者を害するために、あるいはその両方を害するために、思慮（意図）することがあるだろうか。”

‘‘No hetaṃ, bhante’’.

“いいえ、世尊よ、そのようなことはありません。”

‘‘Nanu so, jīvaka, bhikkhu tasmiṃ samaye anavajjaṃyeva āhāraṃ āhāretī’’ti?

“ジーヴァカよ、その時、その比丘はまさに非難されることのない（清浄な）食を摂っているのではないか。”

‘‘Evaṃ, bhante. Sutaṃ metaṃ, bhante – ‘brahmā mettāvihārī’ti. Taṃ me idaṃ, bhante, bhagavā sakkhidiṭṭho; bhagavā hi, bhante, mettāvihārī’’ti. ‘‘Yena kho, jīvaka, rāgena yena dosena yena mohena byāpādavā assa so rāgo so doso so moho tathāgatassa pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo. Sace kho te, jīvaka, idaṃ sandhāya bhāsitaṃ anujānāmi te eta’’nti. ‘‘Etadeva kho pana me, bhante, sandhāya bhāsitaṃ’’.

“その通りです、世尊よ。世尊よ、私は‘梵天は慈しみに住する（慈住者である）’と聞いております。世尊よ、私にとって、世尊こそがその（慈住の）目撃証人です。世尊こそが、慈しみに住しておられるからです。”“ジーヴァカよ、それによって害意が生じる原因となる貪欲、瞋恚、愚痴を、如来はすでに捨て去り、根絶し、多羅樹の切り株のようにし、存在しないものとし、将来二度と生じないものとしている。ジーヴァカよ、もしあなたがこのことを指して言ったのであれば、私はあなたのその言葉を認めよう。”“世尊よ、まさにそのことを指して、私は申し上げたのです。”

54. ‘‘Idha, jīvaka, bhikkhu aññataraṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati. So karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. Tamenaṃ gahapati vā gahapatiputto vā upasaṅkamitvā svātanāya bhattena nimanteti. Ākaṅkhamānova, jīvaka, bhikkhu adhivāseti. So tassā rattiyā accayena pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena gahapatissa vā gahapatiputtassa vā nivesanaṃ tenupasaṅkamati; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdati. Tamenaṃ so gahapati vā gahapatiputto vā paṇītena piṇḍapātena parivisati. Tassa na evaṃ hoti – ‘sādhu vata māyaṃ gahapati vā gahapatiputto vā paṇītena piṇḍapātena pariviseyyāti! Aho vata māyaṃ gahapati vā gahapatiputto vā āyatimpi [Pg.34] evarūpena paṇītena piṇḍapātena pariviseyyā’ti – evampissa na hoti. So taṃ piṇḍapātaṃ agathito amucchito anajjhopanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati. Taṃ kiṃ maññasi, jīvaka, api nu so bhikkhu tasmiṃ samaye attabyābādhāya vā ceteti, parabyābādhāya vā ceteti, ubhayabyābādhāya vā cetetī’’ti?

54. “ジーヴァカよ、ここに、ある比丘が特定の村や町に依存して住んでいる。彼は悲（憐れみ）に満ちた心をもって……（中略）……喜（共感の喜び）に満ちた心をもって……（中略）……捨（平静）に満ちた心をもって、一つの方向を（捨で）満たして住み、同様に第二、第三、第四の方向も（満たして住む）。このように、上、下、横、すべての場所において、すべてを自分自身のように、全世界を、広大で、卓越した、無量の、怨みのない、苦悩のない、捨に満ちた心をもって、遍満させて住むのである。そこへ、長者あるいは長者の息子がやって来て、翌日の食事に招待する。ジーヴァカよ、比丘は望むならば、それを受け入れる。その比丘は、夜が明けた後、午前の時に下衣を整え、鉢と衣を持って、その長者あるいは長者の息子の家へと赴く。到着して、用意された座に座る。すると、その長者あるいは長者の息子は、妙なる施食をもって彼をもてなす。その比丘には、‘ああ、この長者あるいは長者の息子が、妙なる施食でもてなしてくれればよいのに’という思いは生じない。また、‘ああ、この長者あるいは長者の息子が、将来もこのような妙なる施食でもてなしてくれればよいのに’という思いも生じない。彼はその施食を、貪ることなく、迷妄することなく、耽溺することなく、その過失を見、離脱の智慧をもって食する。ジーヴァカよ、あなたはどう思うか。その時、その比丘は、自らを害するために、あるいは他者を害するために、あるいはその両方を害するために、思慮することがあるだろうか。”

‘‘No hetaṃ, bhante’’.

“いいえ、世尊よ、そのようなことはありません。”

‘‘Nanu so, jīvaka, bhikkhu tasmiṃ samaye anavajjaṃyeva āhāraṃ āhāretī’’ti?

“ジーヴァカよ、その時、その比丘はまさに非難されることのない食を摂っているのではないか。”

‘‘Evaṃ, bhante. Sutaṃ metaṃ, bhante – ‘brahmā upekkhāvihārī’ti. Taṃ me idaṃ, bhante, bhagavā sakkhidiṭṭho; bhagavā hi, bhante, upekkhāvihārī’’ti. ‘‘Yena kho, jīvaka, rāgena yena dosena yena mohena vihesavā assa arativā assa paṭighavā assa so rāgo so doso so moho tathāgatassa pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo. Sace kho te, jīvaka, idaṃ sandhāya bhāsitaṃ, anujānāmi te eta’’nti. ‘‘Etadeva kho pana me, bhante, sandhāya bhāsitaṃ’’.

“その通りです、世尊よ。世尊よ、私は‘梵天は捨に住する（捨住者である）’と聞いております。世尊よ、私にとって、世尊こそがその目撃証人です。世尊こそが、捨に住しておられるからです。”“ジーヴァカよ、それによって害意や不楽や憤りが生じる原因となる貪欲、瞋恚、愚痴を、如来はすでに捨て去り、根絶し、多羅樹の切り株のようにし、存在しないものとし、将来二度と生じないものとしている。ジーヴァカよ、もしあなたがこのことを指して言ったのであれば、私はあなたのその言葉を認めよう。”“世尊よ、まさにそのことを指して、私は申し上げたのです。”

55. ‘‘Yo kho, jīvaka, tathāgataṃ vā tathāgatasāvakaṃ vā uddissa pāṇaṃ ārabhati so pañcahi ṭhānehi bahuṃ apuññaṃ pasavati. Yampi so, gahapati, evamāha – ‘gacchatha, amukaṃ nāma pāṇaṃ ānethā’ti, iminā paṭhamena ṭhānena bahuṃ apuññaṃ pasavati. Yampi so pāṇo galappaveṭhakena ānīyamāno dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti, iminā dutiyena ṭhānena bahuṃ apuññaṃ pasavati. Yampi so evamāha – ‘gacchatha imaṃ pāṇaṃ ārabhathā’ti, iminā tatiyena ṭhānena bahuṃ apuññaṃ pasavati. Yampi so pāṇo ārabhiyamāno dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti, iminā catutthena ṭhānena bahuṃ apuññaṃ pasavati. Yampi so tathāgataṃ vā tathāgatasāvakaṃ vā akappiyena āsādeti, iminā pañcamena ṭhānena bahuṃ apuññaṃ pasavati. Yo kho, jīvaka, tathāgataṃ vā tathāgatasāvakaṃ vā uddissa pāṇaṃ ārabhati so imehi pañcahi ṭhānehi bahuṃ apuññaṃ pasavatī’’ti.

55. “ジーヴァカよ、如来あるいは如来の弟子を目的として、生きものを殺生する者は、五つの理由によって多くの不徳を積むことになる。長者よ、彼が‘行け、これこれという生きものを連れて来い’と言うこと、これが第一の理由であり、これによって多くの不徳を積む。その生きものが首を括られて連れて来られる時に苦しみや悲しみを感じること、これが第二の理由であり、これによって多くの不徳を積む。彼が‘行け、この生きものを殺せ’と言うこと、これが第三の理由であり、これによって多くの不徳を積む。その生きものが殺される時に苦しみや悲しみを感じること、これが第四の理由であり、これによって多くの不徳を積む。彼が如来あるいは如来の弟子に、不適切なものを供すること、これが第五の理由であり、これによって多くの不徳を積む。ジーヴァカよ、如来あるいは如来の弟子を目的として生きものを殺生する者は、これら五つの理由によって多くの不徳を積むのである。”

Evaṃ vutte, jīvako komārabhacco bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Kappiyaṃ vata, bhante, bhikkhū āhāraṃ āhārenti[Pg.35]; anavajjaṃ vata, bhante, bhikkhū āhāraṃ āhārenti. Abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante…pe… upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

このように言われたとき、王子アバヤの養子であるジーヴァカは世尊に次のように申し上げた。“驚くべきことです、世尊よ。未曾有のことです、世尊よ。世尊よ、比丘たちは実に適切な食物を食しておられます。世尊よ、比丘たちは実に過失のない食物を食しておられます。素晴らしいことです、世尊よ。素晴らしいことです、世尊よ。……世尊よ、私を、今日より命ある限り帰依した優婆塞として受け入れてください。”

Jīvakasuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

第五のジーヴァカ経、終わる。

6. Upālisuttaṃ

6. ウパーリ経

56. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā nāḷandāyaṃ viharati pāvārikambavane. Tena kho pana samayena nigaṇṭho nāṭaputto nāḷandāyaṃ paṭivasati mahatiyā nigaṇṭhaparisāya saddhiṃ. Atha kho dīghatapassī nigaṇṭho nāḷandāyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena pāvārikambavanaṃ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho dīghatapassiṃ nigaṇṭhaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘saṃvijjanti kho, tapassi, āsanāni; sace ākaṅkhasi nisīdā’’ti. Evaṃ vutte, dīghatapassī nigaṇṭho aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho dīghatapassiṃ nigaṇṭhaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘kati pana, tapassi, nigaṇṭho nāṭaputto kammāni paññapeti pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā’’ti?

56. このように私は聞いた。ある時、世尊はナーランダーのパーワーリカーのマンゴー園に滞在しておられた。その時、ニガンタ・ナータプッタもまた、大勢のニガンタの門下と共にナーランダーに滞在していた。さて、ニガンタであるディーガタパッシーは、ナーランダーで托鉢をして歩き、食後に托鉢から戻ると、パーワーリカーのマンゴー園の世尊のもとへ赴いた。赴いて世尊と親しく挨拶を交わした。喜ばしく記憶に留めるべき挨拶を終えて、一方に立った。一方に立ったニガンタのディーガタパッシーに、世尊は次のように言われた。“タパッシーよ、座席はあります。もし望むなら座りなさい。”このように言われたとき、ニガンタのディーガタパッシーはある低い座席を取って一方に座った。一方に座ったニガンタのディーガタパッシーに、世尊は次のように言われた。“タパッシーよ、ニガンタ・ナータプッタは、悪業をなし、悪業を継続させることについて、いくつの業を規定しているのか。”

‘‘Na kho, āvuso gotama, āciṇṇaṃ nigaṇṭhassa nāṭaputtassa ‘kammaṃ, kamma’nti paññapetuṃ; ‘daṇḍaṃ, daṇḍa’nti kho, āvuso gotama, āciṇṇaṃ nigaṇṭhassa nāṭaputtassa paññapetu’’nti.

“友ゴータマよ、ニガンタ・ナータプッタにとって‘業、業’と規定することは習慣ではありません。友ゴータマよ、ニガンタ・ナータプッタにとっては‘罰、罰’と規定することが習慣なのです。”

‘‘Kati pana, tapassi, nigaṇṭho nāṭaputto daṇḍāni paññapeti pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā’’ti?

“では、タパッシーよ、ニガンタ・ナータプッタは、悪業をなし、悪業を継続させることについて、いくつの罰を規定しているのか。”

‘‘Tīṇi kho, āvuso gotama, nigaṇṭho nāṭaputto daṇḍāni paññapeti pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyāti, seyyathidaṃ – kāyadaṇḍaṃ, vacīdaṇḍaṃ, manodaṇḍa’’nti.

“友ゴータマよ、ニガンタ・ナータプッタは、悪業をなし、悪業を継続させることについて、三つの罰を規定しています。すなわち、身罰、口罰、意罰です。”

‘‘Kiṃ pana, tapassi, aññadeva kāyadaṇḍaṃ, aññaṃ vacīdaṇḍaṃ, aññaṃ manodaṇḍa’’nti?

“タパッシーよ、身罰は別のものであり、口罰は別のものであり、意罰は別のものであるというのか。”

‘‘Aññadeva, āvuso gotama, kāyadaṇḍaṃ, aññaṃ vacīdaṇḍaṃ, aññaṃ manodaṇḍa’’nti.

“友ゴータマよ、身罰は別のものであり、口罰は別のものであり、意罰は別のものであります。”

‘‘Imesaṃ pana, tapassi, tiṇṇaṃ daṇḍānaṃ evaṃ paṭivibhattānaṃ evaṃ paṭivisiṭṭhānaṃ katamaṃ daṇḍaṃ nigaṇṭho nāṭaputto mahāsāvajjataraṃ paññapeti pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā[Pg.36], yadi vā kāyadaṇḍaṃ, yadi vā vacīdaṇḍaṃ, yadi vā manodaṇḍa’’nti?

“では、タパッシーよ、このように分類され、このように区別された三つの罰の中で、ニガンタ・ナータプッタは、悪業をなし、悪業を継続させることにおいて、どの罰が最も罪が重いと規定しているのか。身罰か、あるいは口罰か、あるいは意罰か。”

‘‘Imesaṃ kho, āvuso gotama, tiṇṇaṃ daṇḍānaṃ evaṃ paṭivibhattānaṃ evaṃ paṭivisiṭṭhānaṃ kāyadaṇḍaṃ nigaṇṭho nāṭaputto mahāsāvajjataraṃ paññapeti pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, no tathā vacīdaṇḍaṃ, no tathā manodaṇḍa’’nti.

“友ゴータマよ、このように分類され、このように区別された三つの罰の中で、ニガンタ・ナータプッタは、悪業をなし、悪業を継続させることにおいて、身罰を最も罪が重いと規定しています。口罰や意罰については、そのようには規定していません。”

‘‘Kāyadaṇḍanti, tapassi, vadesi’’?

“タパッシーよ、‘身罰である’と言うのだな？”

‘‘Kāyadaṇḍanti, āvuso gotama, vadāmi’’.

“友ゴータマよ、‘身罰である’と言います。”

‘‘Kāyadaṇḍanti, tapassi, vadesi’’?

“タパッシーよ、‘身罰である’と言うのだな？”

‘‘Kāyadaṇḍanti, āvuso gotama, vadāmi’’.

“友ゴータマよ、‘身罰である’と言います。”

‘‘Kāyadaṇḍanti, tapassi, vadesi’’?

“タパッシーよ、‘身罰である’と言うのだな？”

‘‘Kāyadaṇḍanti, āvuso gotama, vadāmī’’ti.

“友ゴータマよ、‘身罰である’と言います。”

Itiha bhagavā dīghatapassiṃ nigaṇṭhaṃ imasmiṃ kathāvatthusmiṃ yāvatatiyakaṃ patiṭṭhāpesi.

このようにして世尊は、ニガンタのディーガタパッシーを、この対話の論点において三度まで確認させた。

57. Evaṃ vutte, dīghatapassī nigaṇṭho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘tvaṃ panāvuso gotama, kati daṇḍāni paññapesi pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā’’ti?

57. このように言われたとき、ニガンタのディーガタパッシーは世尊に次のように言った。“では、友ゴータマよ、あなたは悪業をなし、悪業を継続させることについて、いくつの罰を規定しているのですか。”

‘‘Na kho, tapassi, āciṇṇaṃ tathāgatassa ‘daṇḍaṃ, daṇḍa’nti paññapetuṃ; ‘kammaṃ, kamma’nti kho, tapassi, āciṇṇaṃ tathāgatassa paññapetu’’nti?

“タパッシーよ、如来にとって‘罰、罰’と規定することは習慣ではありません。タパッシーよ、如来にとっては‘業、業’と規定することが習慣なのです。”

‘‘Tvaṃ panāvuso gotama, kati kammāni paññapesi pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā’’ti?

“では、友ゴータマよ、あなたは悪業をなし、悪業を継続させることについて、いくつの業を規定しているのですか。”

‘‘Tīṇi kho ahaṃ, tapassi, kammāni paññapemi pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, seyyathidaṃ – kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, manokamma’’nti.

“タパッシーよ、私は悪業をなし、悪業を継続させることについて、三つの業を規定している。すなわち、身業、口業、意業である。”

‘‘Kiṃ panāvuso gotama, aññadeva kāyakammaṃ, aññaṃ vacīkammaṃ, aññaṃ manokamma’’nti?

“友ゴータマよ、身業（しんごう）は別のものであり、口業（くごう）は別のものであり、意業（いごう）は別のものであるのですか。”

‘‘Aññadeva, tapassi, kāyakammaṃ, aññaṃ vacīkammaṃ, aññaṃ manokamma’’nti.

“タパッシよ、身業は別のものであり、口業は別のものであり、意業は別のものである。”

‘‘Imesaṃ panāvuso gotama, tiṇṇaṃ kammānaṃ evaṃ paṭivibhattānaṃ evaṃ paṭivisiṭṭhānaṃ katamaṃ kammaṃ mahāsāvajjataraṃ paññapesi pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, yadi vā kāyakammaṃ, yadi vā vacīkammaṃ, yadi vā manokamma’’nti?

“友ゴータマよ、このように分類され、このように区別されたこれら三つの業の中で、悪業をなすにあたって、また悪業を生じさせるにあたって、あなたはどの業が最も罪が重いと規定されますか。身業ですか、それとも口業ですか、あるいは意業ですか。”

‘‘Imesaṃ kho ahaṃ, tapassi, tiṇṇaṃ kammānaṃ evaṃ paṭivibhattānaṃ evaṃ paṭivisiṭṭhānaṃ manokammaṃ mahāsāvajjataraṃ paññapemi pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, no tathā kāyakammaṃ, no tathā vacīkamma’’nti.

“タパッシよ、このように分類され、このように区別されたこれら三つの業の中で、悪業をなすにあたって、また悪業を生じさせるにあたって、私は意業が最も罪が重いと規定する。身業や口業をそのようには規定しない。”

‘‘Manokammanti, āvuso gotama, vadesi’’?

“友ゴータマよ、‘意業である’と言われるのですか。”

‘‘Manokammanti, tapassi, vadāmi’’.

“タパッシよ、‘意業である’と言う。”

‘‘Manokammanti, āvuso gotama, vadesi’’?

“友ゴータマよ、‘意業である’と言われるのですか。”

‘‘Manokammanti, tapassi, vadāmi’’.

“タパッシよ、‘意業である’と言う。”

‘‘Manokammanti, āvuso gotama, vadesi’’?

“友ゴータマよ、‘意業である’と言われるのですか。”

‘‘Manokammanti, tapassi, vadāmī’’ti.

“タパッシよ、‘意業である’と言う。”

Itiha dīghatapassī nigaṇṭho bhagavantaṃ imasmiṃ kathāvatthusmiṃ yāvatatiyakaṃ patiṭṭhāpetvā uṭṭhāyāsanā yena nigaṇṭho nāṭaputto tenupasaṅkami.

このように、裸形者ディーガ・タパッシは、この対話の論点において世尊を三度まで確認させた後、座から立ち上がり、裸形者ナータプッタのいる所へと赴いた。

58. Tena [Pg.37] kho pana samayena nigaṇṭho nāṭaputto mahatiyā gihiparisāya saddhiṃ nisinno hoti bālakiniyā parisāya upālipamukhāya. Addasā kho nigaṇṭho nāṭaputto dīghatapassiṃ nigaṇṭhaṃ dūratova āgacchantaṃ; disvāna dīghatapassiṃ nigaṇṭhaṃ etadavoca – ‘‘handa, kuto nu tvaṃ, tapassi, āgacchasi divā divassā’’ti? ‘‘Ito hi kho ahaṃ, bhante, āgacchāmi samaṇassa gotamassa santikā’’ti. ‘‘Ahu pana te, tapassi, samaṇena gotamena saddhiṃ kocideva kathāsallāpo’’ti? ‘‘Ahu kho me, bhante, samaṇena gotamena saddhiṃ kocideva kathāsallāpo’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ pana te, tapassi, ahu samaṇena gotamena saddhiṃ kocideva kathāsallāpo’’ti? Atha kho dīghatapassī nigaṇṭho yāvatako ahosi bhagavatā saddhiṃ kathāsallāpo taṃ sabbaṃ nigaṇṭhassa nāṭaputtassa ārocesi. Evaṃ vutte, nigaṇṭho nāṭaputto dīghatapassiṃ nigaṇṭhaṃ etadavoca – ‘‘sādhu sādhu, tapassi! Yathā taṃ sutavatā sāvakena sammadeva satthusāsanaṃ ājānantena evameva dīghatapassinā nigaṇṭhena samaṇassa gotamassa byākataṃ. Kiñhi sobhati chavo manodaṇḍo imassa evaṃ oḷārikassa kāyadaṇḍassa upanidhāya! Atha kho kāyadaṇḍova mahāsāvajjataro pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, no tathā vacīdaṇḍo, no tathā manodaṇḍo’’ti.

58. その時、裸形者ナータプッタは、ウパーリ居士を筆頭とするバーラカ・キリヤー村の多くの在家信者の会衆と共に座っていた。裸形者ナータプッタは、遠くからやって来る裸形者ディーガ・タパッシを見て、彼にこう言った。“タパッシよ、さあ、あなたは真昼間にどこから来たのですか。”“尊師、私は沙門ゴータマの所から来ました。”“タパッシよ、沙門ゴータマとの間に何か対話があったのですか。”“尊師、沙門ゴータマとの間に、ある対話がありました。”“タパッシよ、沙門ゴータマとの間に、どのような対話があったのですか。”そこで、裸形者ディーガ・タパッシは、世尊との間にあった対話のすべてを裸形者ナータプッタに報告した。そのように言われた時、裸形者ナータプッタは裸形者ディーガ・タパッシにこう言った。“素晴らしい、素晴らしい、タパッシよ。多聞の弟子が師の教えを正しく理解して答えるように、その通りに裸形者ディーガ・タパッシは沙門ゴータマに答えた。このように甚大な身罰（しんばつ）に比して、卑小な意罰（いばつ）が何になろうか。むしろ、悪業をなすにあたって、また悪業を生じさせるにあたって、身罰こそが最も罪が重いのであり、口罰や意罰はそうではない。”

59. Evaṃ vutte, upāli gahapati nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavoca – ‘‘sādhu sādhu, bhante dīghatapassī ! Yathā taṃ sutavatā sāvakena sammadeva satthusāsanaṃ ājānantena evamevaṃ bhadantena tapassinā samaṇassa gotamassa byākataṃ. Kiñhi sobhati chavo manodaṇḍo imassa evaṃ oḷārikassa kāyadaṇḍassa upanidhāya! Atha kho kāyadaṇḍova mahāsāvajjataro pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, no tathā vacīdaṇḍo, no tathā manodaṇḍo. Handa cāhaṃ, bhante, gacchāmi samaṇassa gotamassa imasmiṃ kathāvatthusmiṃ vādaṃ āropessāmi. Sace me samaṇo gotamo tathā patiṭṭhahissati yathā bhadantena tapassinā patiṭṭhāpitaṃ; seyyathāpi nāma balavā puriso dīghalomikaṃ eḷakaṃ lomesu gahetvā ākaḍḍheyya parikaḍḍheyya samparikaḍḍheyya, evamevāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ vādena vādaṃ ākaḍḍhissāmi parikaḍḍhissāmi samparikaḍḍhissāmi[Pg.38]. Seyyathāpi nāma balavā soṇḍikākammakāro mahantaṃ soṇḍikākilañjaṃ gambhīre udakarahade pakkhipitvā kaṇṇe gahetvā ākaḍḍheyya parikaḍḍheyya samparikaḍḍheyya, evamevāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ vādena vādaṃ ākaḍḍhissāmi parikaḍḍhissāmi samparikaḍḍhissāmi. Seyyathāpi nāma balavā soṇḍikādhutto vālaṃ kaṇṇe gahetvā odhuneyya niddhuneyya nipphoṭeyya, evamevāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ vādena vādaṃ odhunissāmi niddhunissāmi nipphoṭessāmi. Seyyathāpi nāma kuñjaro saṭṭhihāyano gambhīraṃ pokkharaṇiṃ ogāhetvā sāṇadhovikaṃ nāma kīḷitajātaṃ kīḷati, evamevāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ sāṇadhovikaṃ maññe kīḷitajātaṃ kīḷissāmi. Handa cāhaṃ, bhante, gacchāmi samaṇassa gotamassa imasmiṃ kathāvatthusmiṃ vādaṃ āropessāmī’’ti. ‘‘Gaccha tvaṃ, gahapati, samaṇassa gotamassa imasmiṃ kathāvatthusmiṃ vādaṃ āropehi. Ahaṃ vā hi, gahapati, samaṇassa gotamassa vādaṃ āropeyyaṃ, dīghatapassī vā nigaṇṭho, tvaṃ vā’’ti.

59. そのように言われた時、ウパーリ居士は裸形者ナータプッタにこう言った。“素晴らしい、素晴らしい、尊師ディーガ・タパッシよ。多聞の弟子が師の教えを正しく理解して答えるように、その通りに尊者タパッシは沙門ゴータマに答えられました。このように甚大な身罰に比して、卑小な意罰が何になろうか。むしろ、悪業をなすにあたって、また悪業を生じさせるにあたって、身罰こそが最も罪が重いのであり、口罰や意罰はそうではありません。尊師、さあ、私は沙門ゴータマの所へ行き、この対話の論点において論難を仕掛けましょう。もし沙門ゴータマが、尊者タパッシによって確立された論点と同じように私に対峙するならば、例えば、力強い男が長毛の羊をその毛で掴んで、あちらこちらへと引きずり回すように、そのように私は沙門ゴータマを論戦によってあちらこちらへと引きずり回しましょう。例えば、力強い酒造所の作業員が、大きな酒造用の筵（むしろ）を深い池に投げ入れ、その端を掴んであちらこちらへと引きずり回すように、そのように私は沙門ゴータマを論戦によってあちらこちらへと引きずり回しましょう。例えば、力強い酒飲みのならず者が、酒器の端を掴んで、上下に振り、振り回し、絞り出すように、そのように私は沙門ゴータマを論戦によって上下に振り、振り回し、絞り出しましょう。例えば、六十歳の象が深い蓮池に入って、いわゆる‘麻を洗う遊び’をするように、そのように私は沙門ゴータマを相手に‘麻を洗う遊び’のような論戦を楽しみましょう。尊師、さあ、私は沙門ゴータマの所へ行き、この対話の論点において論難を仕掛けましょう。”“居士よ、行きなさい。沙門ゴータマに対してこの対話の論点において論難を仕掛けなさい。居士よ、私であれ、裸形者ディーガ・タパッシであれ、あるいはあなたであれ、沙門ゴータマに論難を仕掛けるべきである。”

60. Evaṃ vutte, dīghatapassī nigaṇṭho nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavoca – ‘‘na kho metaṃ, bhante, ruccati yaṃ upāli gahapati samaṇassa gotamassa vādaṃ āropeyya. Samaṇo hi, bhante, gotamo māyāvī āvaṭṭaniṃ māyaṃ jānāti yāya aññatitthiyānaṃ sāvake āvaṭṭetī’’ti. ‘‘Aṭṭhānaṃ kho etaṃ, tapassi, anavakāso yaṃ upāli gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṃ upagaccheyya. Ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ samaṇo gotamo upālissa gahapatissa sāvakattaṃ upagaccheyya. Gaccha, tvaṃ, gahapati, samaṇassa gotamassa imasmiṃ kathāvatthusmiṃ vādaṃ āropehi. Ahaṃ vā hi, gahapati, samaṇassa gotamassa vādaṃ āropeyyaṃ, dīghatapassī vā nigaṇṭho, tvaṃ vā’’ti. Dutiyampi kho dīghatapassī…pe… tatiyampi kho dīghatapassī nigaṇṭho nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavoca – ‘‘na kho metaṃ, bhante, ruccati yaṃ upāli gahapati samaṇassa gotamassa vādaṃ āropeyya. Samaṇo hi, bhante, gotamo māyāvī āvaṭṭaniṃ māyaṃ jānāti yāya aññatitthiyānaṃ sāvake āvaṭṭetī’’ti. ‘‘Aṭṭhānaṃ kho etaṃ, tapassi, anavakāso yaṃ upāli gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṃ [Pg.39] upagaccheyya. Ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ samaṇo gotamo upālissa gahapatissa sāvakattaṃ upagaccheyya. Gaccha tvaṃ, gahapati, samaṇassa gotamassa imasmiṃ kathāvatthusmiṃ vādaṃ āropehi. Ahaṃ vā hi, gahapati, samaṇassa gotamassa vādaṃ āropeyyaṃ, dīghatapassī vā nigaṇṭho, tvaṃ vā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho upāli gahapati nigaṇṭhassa nāṭaputtassa paṭissutvā uṭṭhāyāsanā nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena pāvārikambavanaṃ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho upāli gahapati bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘āgamā nu khvidha, bhante, dīghatapassī nigaṇṭho’’ti?

60. このように言われたとき、ディーガタパッシー・ニガッタは、ニガッタ・ナータプッタに次のように言った。“尊師よ、ウパーリ長者が沙門ゴータマに論争を挑むことは、私には好ましく思われません。尊師よ、沙門ゴータマは人を惑わす者であり、それによって他教の弟子たちを惹きつける誘惑の術を知っているからです。”“タパッシーよ、ウパーリ長者が沙門ゴータマの弟子になるなどということはあり得ないことであり、その可能性はありません。むしろ、沙門ゴータマがウパーリ長者の弟子になることこそがあり得ることです。長者よ、行きなさい。沙門ゴータマにこの件で論争を挑みなさい。長者よ、私であれ、ディーガタパッシー・ニガッタであれ、あなたであれ、沙門ゴータマに論争を挑むべきなのです。”二度目も、そして三度目も、ディーガタパッシー・ニガッタはニガッタ・ナータプッタに次のように言った。“尊師よ、ウパーリ長者が沙門ゴータマに論争を挑むことは、私には好ましく思われません。尊師よ、沙門ゴータマは人を惑わす者であり、それによって他教の弟子たちを惹きつける誘惑の術を知っているからです。”“タパッシーよ、ウパーリ長者が沙門ゴータマの弟子になるなどということはあり得ないことであり、その可能性はありません。むしろ、沙門ゴータマがウパーリ長者の弟子になることこそがあり得ることです。長者よ、行きなさい。沙門ゴータマにこの件で論争を挑みなさい。長者よ、私であれ、ディーガタパッシー・ニガッタであれ、あなたであれ、沙門ゴータマに論争を挑むべきなのです。”“承知いたしました、尊師”と、ウパーリ長者はニガッタ・ナータプッタの言葉に応じ、席から立ち上がると、ニガッタ・ナータプッタに礼拝し、右回りに回って敬意を表し、世尊がおられるパーワーリカーのマンゴー園へと向かった。到着すると、世尊に礼拝して一方に座った。一方に座ったウパーリ長者は、世尊にこう尋ねた。“世尊よ、ディーガタパッシー・ニガッタがここに来ましたか？”

‘‘Āgamā khvidha, gahapati, dīghatapassī nigaṇṭho’’ti.

“長者よ、ディーガタパッシー・ニガッタはここに来ました。”

‘‘Ahu kho pana te, bhante, dīghatapassinā nigaṇṭhena saddhiṃ kocideva kathāsallāpo’’ti?

“世尊よ、ディーガタパッシー・ニガッタとの間に、何か対話がありましたか？”

‘‘Ahu kho me, gahapati, dīghatapassinā nigaṇṭhena saddhiṃ kocideva kathāsallāpo’’ti.

“長者よ、私とディーガタパッシー・ニガッタとの間に、対話がありました。”

‘‘Yathā kathaṃ pana te, bhante, ahu dīghatapassinā nigaṇṭhena saddhiṃ kocideva kathāsallāpo’’ti?

“世尊よ、ディーガタパッシー・ニガッタとの間に、どのような対話があったのですか？”

Atha kho bhagavā yāvatako ahosi dīghatapassinā nigaṇṭhena saddhiṃ kathāsallāpo taṃ sabbaṃ upālissa gahapatissa ārocesi.

そこで世尊は、ディーガタパッシー・ニガッタとの間になされた対話のすべてを、ウパーリ長者に告げられた。

61. Evaṃ vutte, upāli gahapati bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu sādhu, bhante tapassī! Yathā taṃ sutavatā sāvakena sammadeva satthusāsanaṃ ājānantena evamevaṃ dīghatapassinā nigaṇṭhena bhagavato byākataṃ. Kiñhi sobhati chavo manodaṇḍo imassa evaṃ oḷārikassa kāyadaṇḍassa upanidhāya? Atha kho kāyadaṇḍova mahāsāvajjataro pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, no tathā vacīdaṇḍo, no tathā manodaṇḍo’’ti. ‘‘Sace kho tvaṃ, gahapati, sacce patiṭṭhāya manteyyāsi siyā no ettha kathāsallāpo’’ti. ‘‘Sacce ahaṃ, bhante, patiṭṭhāya mantessāmi; hotu no ettha kathāsallāpo’’ti.

61. このように言われたとき、ウパーリ長者は世尊にこう言った。“素晴らしい、素晴らしい、タパッシーよ！ 師の教えを正しく理解している多聞の弟子の答えとして、まさにその通りにディーガタパッシー・ニガッタは世尊に答えました。このように重大な身罰（身体的行為）に比べて、取るに足りない意罰（精神的行為）がどうして重要であり得ましょうか。むしろ、悪業をなし、悪業を継続させるためには、身罰こそが最も罪が重いのであり、口罰や意罰はそれほどではありません。”“長者よ、もしあなたが真実に立って議論するならば、我々の間に対話が成り立つでしょう。”“世尊よ、私は真実に立って議論いたします。我々の間に対話がなされますように。”

62. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, idhassa nigaṇṭho ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno sītodakapaṭikkhitto uṇhodakapaṭisevī. So sītodakaṃ alabhamāno kālaṅkareyya. Imassa pana, gahapati, nigaṇṭho nāṭaputto katthūpapattiṃ paññapetī’’ti?

62. “長者よ、あなたはどう思いますか。ここに、病にかかり、苦しみ、重病のニガッタがいるとします。彼は冷水を拒み、温水のみを用いています。彼は冷水を得られないまま亡くなりました。長者よ、ニガッタ・ナータプッタは、このような者の転生先をどこであると説いていますか？”

‘‘Atthi, bhante, manosattā nāma devā tattha so upapajjati’’.

“世尊よ、‘意に執着せる’という名の神々がいます。彼はそこに生まれます。”

‘‘Taṃ kissa hetu’’?

“それは何ゆえですか？”

‘‘Asu hi, bhante[Pg.40], manopaṭibaddho kālaṅkarotī’’ti.

“世尊よ、彼は心に執着を抱いたまま亡くなったからです。”

‘‘Manasi karohi, gahapati, manasi karitvā kho, gahapati, byākarohi. Na kho te sandhiyati purimena vā pacchimaṃ, pacchimena vā purimaṃ. Bhāsitā kho pana te, gahapati, esā vācā – ‘sacce ahaṃ, bhante, patiṭṭhāya mantessāmi, hotu no ettha kathāsallāpo’’’ti. ‘‘Kiñcāpi, bhante, bhagavā evamāha, atha kho kāyadaṇḍova mahāsāvajjataro pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, no tathā vacīdaṇḍo, no tathā manodaṇḍo’’ti.

“長者よ、よく考えなさい。長者よ、よく考えた上で答えなさい。あなたの前の言葉と後の言葉、あるいは後の言葉と前の言葉が一致していません。長者よ、あなたは‘世尊よ、私は真実に立って議論いたします。我々の間に対話がなされますように’と言ったではありませんか。”“世尊よ、世尊がそのようにおっしゃっても、やはり悪業をなし、悪業を継続させるためには、身罰こそが最も罪が重いのであり、口罰や意罰はそれほどではありません。”

63. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, idhassa nigaṇṭho nāṭaputto cātuyāmasaṃvarasaṃvuto sabbavārivārito sabbavāriyutto sabbavāridhuto sabbavāriphuṭo. So abhikkamanto paṭikkamanto bahū khuddake pāṇe saṅghātaṃ āpādeti. Imassa pana, gahapati, nigaṇṭho nāṭaputto kaṃ vipākaṃ paññapetī’’ti?

63. “長者よ、あなたはどう思いますか。ここに、四種の制戒によって自制し、すべての冷水を避け、すべての悪を遠ざけ、すべての悪を払い、すべての悪に触れないニガッタ・ナータプッタの弟子がいるとします。彼が進んだり退いたりする際に、多くの小さな生き物を死なせてしまった場合、長者よ、ニガッタ・ナータプッタはその報いを何であると説いていますか？”

‘‘Asañcetanikaṃ, bhante, nigaṇṭho nāṭaputto no mahāsāvajjaṃ paññapetī’’ti.

“世尊よ、意図的でない行為については、ニガッタ・ナータプッタは大きな罪があるとは説きません。”

‘‘Sace pana, gahapati, cetetī’’ti?

“長者よ、しかし、もし意図があるならばどうですか？”

‘‘Mahāsāvajjaṃ, bhante, hotī’’ti.

“世尊よ、その場合は大きな罪となります。”

‘‘Cetanaṃ pana, gahapati, nigaṇṭho nāṭaputto kismiṃ paññapetī’’ti?

“長者よ、では、その意図を、どの罰に分類していますか？”

‘‘Manodaṇḍasmiṃ, bhante’’ti.

“世尊よ、意罰に分類しています。”

‘‘Manasi karohi, gahapati, manasi karitvā kho, gahapati, byākarohi. Na kho te sandhiyati purimena vā pacchimaṃ, pacchimena vā purimaṃ. Bhāsitā kho pana te, gahapati, esā vācā – ‘sacce ahaṃ, bhante, patiṭṭhāya mantessāmi; hotu no ettha kathāsallāpo’’’ti. ‘‘Kiñcāpi, bhante, bhagavā evamāha, atha kho kāyadaṇḍova mahāsāvajjataro pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, no tathā vacīdaṇḍo, no tathā manodaṇḍo’’ti.

“長者よ、よく考えなさい。長者よ、よく考えた上で答えなさい。あなたの前の言葉と後の言葉、あるいは後の言葉と前の言葉が一致していません。長者よ、あなたは‘世尊よ、私は真実に立って対話しましょう。ここで私たちの対話がなされますように’と言ったではありませんか。”“世尊よ、たとえ世尊がそのようにおっしゃっても、やはり悪業をなすこと、悪業を生じさせることにおいては、身罰（身の罰）こそが最も罪が重いのであり、口罰や意罰はそれほどではありません。”

64. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, ayaṃ nāḷandā iddhā ceva phītā ca bahujanā ākiṇṇamanussā’’ti?

64. “長者よ、あなたはどう思いますか。このナーランダーの街は、繁栄し、富み、多くの人々が住み、混み合っているではありませんか。”

‘‘Evaṃ, bhante, ayaṃ nāḷandā iddhā ceva phītā ca bahujanā ākiṇṇamanussā’’ti.

“その通りです、世尊よ。このナーランダーの街は、繁栄し、富み、多くの人々が住み、混み合っています。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, idha puriso āgaccheyya ukkhittāsiko. So evaṃ vadeyya – ‘ahaṃ yāvatikā imissā nāḷandāya pāṇā te ekena khaṇena ekena muhuttena ekaṃ maṃsakhalaṃ ekaṃ maṃsapuñjaṃ karissāmī’ti. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, pahoti nu kho so puriso yāvatikā imissā nāḷandāya pāṇā te ekena khaṇena ekena muhuttena [Pg.41] ekaṃ maṃsakhalaṃ ekaṃ maṃsapuñjaṃ kātu’’nti?

“長者よ、あなたはどう思いますか。ここに一人の男が剣を振りかざしてやって来たとします。彼はこう言います。‘私は、このナーランダーの街にいるすべての生き物を、一瞬のうちに、一瞬の間に、一つの肉の塊、一つの肉の山にしてみせよう’と。長者よ、あなたはどう思いますか。その男は、このナーランダーの街にいるすべての生き物を、一瞬のうちに、一瞬の間に、一つの肉の塊、一つの肉の山にすることができるでしょうか。”

‘‘Dasapi, bhante, purisā, vīsampi, bhante, purisā, tiṃsampi, bhante, purisā, cattārīsampi, bhante, purisā, paññāsampi, bhante, purisā nappahonti yāvatikā imissā nāḷandāya pāṇā te ekena khaṇena ekena muhuttena ekaṃ maṃsakhalaṃ ekaṃ maṃsapuñjaṃ kātuṃ. Kiñhi sobhati eko chavo puriso’’ti!

“世尊よ、十人の男でも、二十人でも、三十人でも、四十人でも、五十人の男であっても、このナーランダーの街にいるすべての生き物を、一瞬のうちに、一瞬の間に、一つの肉の塊、一つの肉の山にすることはできません。ましてや、卑しい一人の男に何ができるでしょうか。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, idha āgaccheyya samaṇo vā brāhmaṇo vā iddhimā cetovasippatto. So evaṃ vadeyya – ‘ahaṃ imaṃ nāḷandaṃ ekena manopadosena bhasmaṃ karissāmī’ti. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, pahoti nu kho so samaṇo vā brāhmaṇo vā iddhimā cetovasippatto imaṃ nāḷandaṃ ekena manopadosena bhasmaṃ kātu’’nti?

“長者よ、あなたはどう思いますか。ここに、神通力を持ち、心を自在に操る沙門かバラモンがやって来たとします。彼はこう言います。‘私は、このナーランダーの街を、たった一度の心の怒りによって、灰にしてみせよう’と。長者よ、あなたはどう思いますか。その神通力を持ち、心を自在に操る沙門かバラモンは、このナーランダーの街を、たった一度の心の怒りによって、灰にすることができるでしょうか。”

‘‘Dasapi, bhante, nāḷandā, vīsampi nāḷandā, tiṃsampi nāḷandā, cattārīsampi nāḷandā, paññāsampi nāḷandā pahoti so samaṇo vā brāhmaṇo vā iddhimā cetovasippatto ekena manopadosena bhasmaṃ kātuṃ. Kiñhi sobhati ekā chavā nāḷandā’’ti!

“世尊よ、十のナーランダー、二十、三十、四十、五十のナーランダーであっても、その神通力を持ち、心を自在に操る沙門かバラモンは、たった一度の心の怒りによって灰にすることができます。ましてや、ちっぽけな一つのナーランダーの街など、言うまでもありません。”

‘‘Manasi karohi, gahapati, manasi karitvā kho, gahapati, byākarohi. Na kho te sandhiyati purimena vā pacchimaṃ, pacchimena vā purimaṃ. Bhāsitā kho pana te, gahapati, esā vācā – ‘sacce ahaṃ, bhante, patiṭṭhāya mantessāmi; hotu no ettha kathāsallāpo’’’ti.

“長者よ、よく考えなさい。長者よ、よく考えた上で答えなさい。あなたの前の言葉と後の言葉、あるいは後の言葉と前の言葉が一致していません。長者よ、あなたは‘世尊よ、私は真実に立って対話しましょう。ここで私たちの対話がなされますように’と言ったではありませんか。”

‘‘Kiñcāpi, bhante, bhagavā evamāha, atha kho kāyadaṇḍova mahāsāvajjataro pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, no tathā vacīdaṇḍo, no tathā manodaṇḍo’’ti.

“世尊よ、たとえ世尊がそのようにおっしゃっても、やはり悪業をなすこと、悪業を生じさせることにおいては、身罰こそが最も罪が重いのであり、口罰や意罰はそれほどではありません。”

65. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, sutaṃ te daṇḍakīraññaṃ kāliṅgāraññaṃ majjhāraññaṃ mātaṅgāraññaṃ araññaṃ araññabhūta’’nti?

65. “長者よ、あなたはどう思いますか。あなたは、ダンダカの森、カリンガの森、マッジマの森、マータンガの森が、かつては王国であったのが、今は人里離れた森（荒野）になったという話を聞いたことがありますか。”

‘‘Evaṃ, bhante, sutaṃ me daṇḍakīraññaṃ kāliṅgāraññaṃ majjhāraññaṃ mātaṅgāraññaṃ araññaṃ araññabhūta’’nti.

“はい、世尊よ。ダンダカの森、カリンガの森、マッジマの森、マータンガの森が、人里離れた森になったという話を聞いたことがあります。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, kinti te sutaṃ kena taṃ daṇḍakīraññaṃ kāliṅgāraññaṃ majjhāraññaṃ mātaṅgāraññaṃ araññaṃ araññabhūta’’nti?

“長者よ、あなたはどう思いますか。あなたはどのように聞きましたか。なぜ、ダンダカの森、カリンガの森、マッジマの森、マータンガの森は、人里離れた森になったと聞きましたか。”

‘‘Sutaṃ metaṃ, bhante, isīnaṃ manopadosena taṃ daṇḍakīraññaṃ kāliṅgāraññaṃ majjhāraññaṃ mātaṅgāraññaṃ araññaṃ araññabhūta’’nti.

“世尊よ、私は、仙人たちの心の怒りによって、それらダンダカの森、カリンガの森、マッジマの森、マータンガの森が人里離れた森になったと聞いております。”

‘‘Manasi karohi, gahapati, manasi karitvā kho, gahapati, byākarohi. Na kho te sandhiyati purimena vā pacchimaṃ, pacchimena vā purimaṃ. Bhāsitā kho pana te, gahapati, esā vācā – ‘sacce ahaṃ, bhante, patiṭṭhāya mantessāmi; hotu no ettha kathāsallāpo’’’ti.

“長者よ、よく考えなさい。長者よ、よく考えた上で答えなさい。あなたの前の言葉と後の言葉、あるいは後の言葉と前の言葉が一致していません。長者よ、あなたは‘世尊よ、私は真実に立って対話しましょう。ここで私たちの対話がなされますように’と言ったではありませんか。”

66. ‘‘Purimenevāhaṃ[Pg.42], bhante, opammena bhagavato attamano abhiraddho. Api cāhaṃ imāni bhagavato vicitrāni pañhapaṭibhānāni sotukāmo, evāhaṃ bhagavantaṃ paccanīkaṃ kātabbaṃ amaññissaṃ. Abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante! Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

66. “世尊よ、私は最初の比喩によって、すでに世尊のお言葉に満足し、歓喜しております。しかし、私は世尊のこの素晴らしい智慧による回答を聞きたかったので、あえて世尊に反対するかのような態度をとったのです。素晴らしいことです、世尊よ！ 素晴らしいことです、世尊よ！ 世尊よ、それはまるで、倒れたものを起こし、隠されたものをあらわにし、道に迷った者に道を教え、暗闇の中で‘目ある者は形あるものを見るだろう’と灯火を掲げるかのようです。そのように、世尊は様々な方法で法を明らかにされました。世尊よ、私は世尊に帰依し、法に帰依し、比丘サンガに帰依いたします。世尊よ、私を、今日より命ある限り帰依した在家信者として受け入れてください。”

67. ‘‘Anuviccakāraṃ kho, gahapati, karohi, anuviccakāro tumhādisānaṃ ñātamanussānaṃ sādhu hotī’’ti. ‘‘Imināpāhaṃ, bhante, bhagavato bhiyyosomattāya attamano abhiraddho yaṃ maṃ bhagavā evamāha – ‘anuviccakāraṃ kho, gahapati, karohi, anuviccakāro tumhādisānaṃ ñātamanussānaṃ sādhu hotī’ti. Mañhi, bhante, aññatitthiyā sāvakaṃ labhitvā kevalakappaṃ nāḷandaṃ paṭākaṃ parihareyyuṃ – ‘upāli amhākaṃ gahapati sāvakattaṃ upagato’ti. Atha ca pana maṃ bhagavā evamāha – ‘anuviccakāraṃ kho, gahapati, karohi, anuviccakāro tumhādisānaṃ ñātamanussānaṃ sādhu hotī’ti. Esāhaṃ, bhante, dutiyampi bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

67. “長者よ、よくよく吟味してから行いなさい。あなた方のような名高い人々にとって、吟味して行うことは良いことなのです。”“世尊よ、世尊が私に‘長者よ、よくよく吟味してから行いなさい。あなた方のような名高い人々にとって、吟味して行うことは良いことなのです’と仰ったことで、私はさらにいっそう満足し、歓喜いたしました。世尊よ、もし他の外道たちが私のような弟子を得たならば、彼らは‘長者ウパーリが我らの弟子となった’と言って、ナーランダー全体に旗を掲げて触れ回ったことでしょう。それなのに、世尊は私に‘長者よ、よくよく吟味してから行いなさい。あなた方のような名高い人々にとって、吟味して行うことは良いことなのです’と仰いました。世尊よ、私は二度目もまた、世尊と法と比丘僧伽に帰依いたします。世尊よ、私を、今日より命ある限り帰依した在家信者（ウパーサカ）として受け入れてください。”

68. ‘‘Dīgharattaṃ kho te, gahapati, nigaṇṭhānaṃ opānabhūtaṃ kulaṃ yena nesaṃ upagatānaṃ piṇḍakaṃ dātabbaṃ maññeyyāsī’’ti. ‘‘Imināpāhaṃ, bhante, bhagavato bhiyyosomattāya attamano abhiraddho yaṃ maṃ bhagavā evamāha – ‘dīgharattaṃ kho te, gahapati, nigaṇṭhānaṃ opānabhūtaṃ kulaṃ yena nesaṃ upagatānaṃ piṇḍakaṃ dātabbaṃ maññeyyāsī’ti. Sutaṃ metaṃ, bhante, samaṇo gotamo evamāha – ‘mayhameva dānaṃ dātabbaṃ, nāññesaṃ dānaṃ dātabbaṃ; mayhameva sāvakānaṃ dānaṃ dātabbaṃ, nāññesaṃ sāvakānaṃ dānaṃ dātabbaṃ; mayhameva dinnaṃ mahapphalaṃ, nāññesaṃ dinnaṃ mahapphalaṃ; mayhameva sāvakānaṃ dinnaṃ mahapphalaṃ, nāññesaṃ sāvakānaṃ dinnaṃ mahapphala’nti. Atha ca pana maṃ bhagavā nigaṇṭhesupi dāne samādapeti. Api ca, bhante, mayamettha kālaṃ jānissāma. Esāhaṃ, bhante, tatiyampi bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

68. “長者よ、あなたの家は長い間、ニガンダ（裸形外道）たちにとって井戸のような存在（供養の拠り所）でした。ですから、彼らがやって来たときには、施食（托鉢の供養）を与えるべきであると考えなさい。”“世尊よ、世尊がそのように仰ったことで、私はさらにいっそう満足し、歓喜いたしました。世尊よ、私は以前このように聞いておりました。‘沙門ゴータマは、私にのみ布施をすべきであり、他者には布施をすべきではない。私の弟子にのみ布施をすべきであり、他者の弟子には布施をすべきではない。私への布施のみが大きな果報をもたらし、他者への布施は大きな果報をもたらさない。私の弟子への布施のみが大きな果報をもたらし、他者の弟子への布施は大きな果報をもたらさない’と。しかし、世尊は私に、ニガンダたちに対しても布施を行うよう勧められました。世尊よ、私たちはそれ（布施）を行うべき時をわきまえることにいたします。世尊よ、私は三度目もまた、世尊と法と比丘僧伽に帰依いたします。世尊よ、私を、今日より命ある限り帰依した在家信者として受け入れてください。”

69. Atha [Pg.43] kho bhagavā upālissa gahapatissa anupubbiṃ kathaṃ kathesi, seyyathidaṃ – dānakathaṃ sīlakathaṃ saggakathaṃ, kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ, nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi. Yadā bhagavā aññāsi upāliṃ gahapatiṃ kallacittaṃ muducittaṃ vinīvaraṇacittaṃ udaggacittaṃ pasannacittaṃ, atha yā buddhānaṃ sāmukkaṃsikā dhammadesanā taṃ pakāsesi – dukkhaṃ, samudayaṃ, nirodhaṃ, maggaṃ. Seyyathāpi nāma suddhaṃ vatthaṃ apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ paṭiggaṇheyya, evameva upālissa gahapatissa tasmiṃyeva āsane virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’nti. Atha kho upāli gahapati diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogāḷhadhammo tiṇṇavicikiccho vigatakathaṃkatho vesārajjappatto aparappaccayo satthusāsane bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘handa ca dāni mayaṃ, bhante, gacchāma, bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā’’ti. ‘‘Yassadāni tvaṃ, gahapati, kālaṃ maññasī’’ti.

69. そこで世尊は、長者ウパーリのために順次説法（次第説法）をなさいました。すなわち、施論（布施）、戒論（持戒）、生天論（天界への転生）、諸欲の過患・卑俗・汚濁、そして出離の功徳を説き示されました。世尊は、長者ウパーリの心が準備でき、柔軟になり、障り（五蓋）を離れ、高揚し、清浄になったことを知ると、諸仏固有の法門である‘苦・集・滅・道（四聖諦）’を説き明かされました。あたかも、汚れのない清潔な布が正しく染料を吸い込むように、長者ウパーリがその座に座ったまま、塵なく汚れなき‘法眼（ほうげん）’が生じました。‘生じる性質のものは、すべて滅する性質のものである’と。こうして長者ウパーリは、法を見、法に達し、法を知り、法に深く入り込み、疑いを越え、惑いを去り、確信を得て、師の教えにおいて他者に頼ることなく自ら知るに至り、世尊にこう申し上げました。‘世尊よ、それでは、私たちはこれで行かせていただきます。私たちは多忙であり、なすべきことが多くあります’。世尊は仰いました。‘長者よ、今はあなたの望むようにしなさい’。

70. Atha kho upāli gahapati bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena sakaṃ nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā dovārikaṃ āmantesi – ‘‘ajjatagge, samma dovārika, āvarāmi dvāraṃ nigaṇṭhānaṃ nigaṇṭhīnaṃ, anāvaṭaṃ dvāraṃ bhagavato bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ. Sace koci nigaṇṭho āgacchati tamenaṃ tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – ‘tiṭṭha, bhante, mā pāvisi. Ajjatagge upāli gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṃ upagato. Āvaṭaṃ dvāraṃ nigaṇṭhānaṃ nigaṇṭhīnaṃ, anāvaṭaṃ dvāraṃ bhagavato bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ. Sace te, bhante, piṇḍakena attho, ettheva tiṭṭha, ettheva te āharissantī’’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho dovāriko upālissa gahapatissa paccassosi.

70. そこで長者ウパーリは、世尊の説法を歓喜し、随喜して、座から立ち上がると、世尊に礼拝し、右繞（うにょう）して、自分の屋敷へと向かいました。到着すると、門番を呼んでこう命じました。‘友よ、門番よ。今日から、ニガンダ（裸形外道）の男女に対しては門を閉ざし、世尊の比丘・比丘尼、在家信男・在家信女に対しては門を開放する。もしニガンダがやって来たら、こう言いなさい。“尊師よ、お待ちください。中に入らないでください。今日から長者ウパーリは沙門ゴータマの弟子となりました。ニガンダの男女に対しては門は閉ざされ、世尊の比丘・比丘尼、在家信男・在家信女に対しては門は開かれています。尊師よ、もし施食（托鉢）が必要であれば、ここでお待ちください。ここへお持ちいたします”と’。門番は‘承知いたしました、旦那様’と長者ウパーリに答えました。

71. Assosi kho dīghatapassī nigaṇṭho – ‘‘upāli kira gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṃ upagato’’ti. Atha kho dīghatapassī nigaṇṭho yena nigaṇṭho nāṭaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bhante, upāli kira gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṃ upagato’’ti. ‘‘Aṭṭhānaṃ kho etaṃ, tapassi[Pg.44], anavakāso yaṃ upāli gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṃ upagaccheyya. Ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ samaṇo gotamo upālissa gahapatissa sāvakattaṃ upagaccheyyā’’ti. Dutiyampi kho dīghatapassī nigaṇṭho…pe… tatiyampi kho dīghatapassī nigaṇṭho nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bhante …pe… upālissa gahapatissa sāvakattaṃ upagaccheyyā’’ti. ‘‘Handāhaṃ, bhante, gacchāmi yāva jānāmi yadi vā upāli gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṃ upagato yadi vā no’’ti. ‘‘Gaccha tvaṃ, tapassi, jānāhi yadi vā upāli gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṃ upagato yadi vā no’’ti.

71. 裸形の修行者ディーガタパッシーは、“長者ウパーリが沙門ゴータマの弟子になったそうだ”と聞いた。そこで、ディーガタパッシーは裸形の修行者ナータプッタのところへ行き、こう言った。“尊師よ、長者ウパーリが沙門ゴータマの弟子になったということを聞きました”。“タパッシーよ、長者ウパーリが沙門ゴータマの弟子になるなどということはあり得ない。むしろ、沙門ゴータマが長者ウパーリの弟子になることこそがあり得ることだ”。二度目も……（中略）……三度目も、ディーガタパッシーはナータプッタにこう言った。“尊師よ、……（中略）……沙門ゴータマが長者ウパーリの弟子になることこそがあり得ることだ”。“尊師よ、では私が行って、長者ウパーリが沙門ゴータマの弟子になったのかどうか確かめてきましょう”。“タパッシーよ、行って、長者ウパーリが沙門ゴータマの弟子になったのかどうか確かめてきなさい”。

72. Atha kho dīghatapassī nigaṇṭho yena upālissa gahapatissa nivesanaṃ tenupasaṅkami. Addasā kho dovāriko dīghatapassiṃ nigaṇṭhaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna dīghatapassiṃ nigaṇṭhaṃ etadavoca – ‘‘tiṭṭha, bhante, mā pāvisi. Ajjatagge upāli gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṃ upagato. Āvaṭaṃ dvāraṃ nigaṇṭhānaṃ nigaṇṭhīnaṃ, anāvaṭaṃ dvāraṃ bhagavato bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ. Sace te, bhante, piṇḍakena attho, ettheva tiṭṭha, ettheva te āharissantī’’ti. ‘‘Na me, āvuso, piṇḍakena attho’’ti vatvā tato paṭinivattitvā yena nigaṇṭho nāṭaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavoca – ‘‘saccaṃyeva kho, bhante, yaṃ upāli gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṃ upagato. Etaṃ kho te ahaṃ, bhante, nālatthaṃ na kho me, bhante, ruccati yaṃ upāli gahapati samaṇassa gotamassa vādaṃ āropeyya. Samaṇo hi, bhante, gotamo māyāvī āvaṭṭaniṃ māyaṃ jānāti yāya aññatitthiyānaṃ sāvake āvaṭṭetīti. Āvaṭṭo kho te, bhante, upāli gahapati samaṇena gotamena āvaṭṭaniyā māyāyā’’ti. ‘‘Aṭṭhānaṃ kho etaṃ, tapassi, anavakāso yaṃ upāli gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṃ upagaccheyya. Ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ samaṇo gotamo upālissa gahapatissa sāvakattaṃ upagaccheyyā’’ti. Dutiyampi kho dīghatapassī nigaṇṭho nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavoca – ‘‘saccaṃyeva, bhante…pe… upālissa gahapatissa sāvakattaṃ upagaccheyyā’’ti. Tatiyampi kho dīghatapassī nigaṇṭho nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavoca – ‘‘saccaṃyeva kho, bhante…pe… upālissa gahapatissa sāvakattaṃ upagaccheyyā’’ti. ‘‘Handa cāhaṃ[Pg.45], tapassi, gacchāmi yāva cāhaṃ sāmaṃyeva jānāmi yadi vā upāli gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṃ upagato yadi vā no’’ti.

72. そこで、裸形の修行者ディーガタパッシーは長者ウパーリの屋敷へ行った。門番は遠くからディーガタパッシーが来るのを見て、こう言った。“尊師よ、止まってください。中に入らないでください。今日から長者ウパーリは沙門ゴータマの弟子になりました。裸形の修行者の男女には門は閉じられ、世尊の比丘・比丘尼・優婆塞・優婆夷には門は開かれています。もし尊師、托鉢の食べ物が必要なら、ここで待ってください。ここへ持ってまいります”。“友よ、食べ物は必要ない”と言って、そこから引き返し、ナータプッタのところへ戻ってこう言った。“尊師よ、長者ウパーリが沙門ゴータマの弟子になったというのは本当でした。尊師よ、私は以前、あなたに（ウパーリを遣わすのを止めるよう）言いましたが、聞き入れられませんでした。尊師よ、私は、長者ウパーリが沙門ゴータマに論戦を挑むことを好みません。なぜなら、尊師よ、沙門ゴータマは人を惑わす者であり、他教の弟子たちを転向させる‘転向の術’を知っているからです。尊師よ、あなたの長者ウパーリは、沙門ゴータマの転向の術によって転向させられてしまいました”。“タパッシーよ、長者ウパーリが沙門ゴータマの弟子になるなどということはあり得ない。むしろ、沙門ゴータマが長者ウパーリの弟子になることこそがあり得ることだ”。二度目も、三度目もディーガタパッシーはナータプッタに同じことを報告したが、ナータプッタは同じように答えた。“タパッシーよ、では私自身が行って、長者ウパーリが沙門ゴータマの弟子になったのかどうか、自分自身で確かめてこよう”。

Atha kho nigaṇṭho nāṭaputto mahatiyā nigaṇṭhaparisāya saddhiṃ yena upālissa gahapatissa nivesanaṃ tenupasaṅkami. Addasā kho dovāriko nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavoca – ‘‘tiṭṭha, bhante, mā pāvisi. Ajjatagge upāli gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṃ upagato. Āvaṭaṃ dvāraṃ nigaṇṭhānaṃ nigaṇṭhīnaṃ, anāvaṭaṃ dvāraṃ bhagavato bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ. Sace te, bhante, piṇḍakena attho, ettheva tiṭṭha, ettheva te āharissantī’’ti. ‘‘Tena hi, samma dovārika, yena upāli gahapati tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā upāliṃ gahapatiṃ evaṃ vadehi – ‘nigaṇṭho, bhante, nāṭaputto mahatiyā nigaṇṭhaparisāya saddhiṃ bahidvārakoṭṭhake ṭhito; so te dassanakāmo’’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho dovāriko nigaṇṭhassa nāṭaputtassa paṭissutvā yena upāli gahapati tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā upāliṃ gahapatiṃ etadavoca – ‘‘nigaṇṭho, bhante, nāṭaputto mahatiyā nigaṇṭhaparisāya saddhiṃ bahidvārakoṭṭhake ṭhito; so te dassanakāmo’’ti. ‘‘Tena hi, samma dovārika, majjhimāya dvārasālāya āsanāni paññapehī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho dovāriko upālissa gahapatissa paṭissutvā majjhimāya dvārasālāya āsanāni paññapetvā yena upāli gahapati tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā upāliṃ gahapatiṃ etadavoca – ‘‘paññattāni kho, bhante, majjhimāya dvārasālāya āsanāni. Yassadāni kālaṃ maññasī’’ti.

そこで、裸形の修行者ナータプッタは大勢の裸形修行者の信徒たちと共に、長者ウパーリの屋敷へ行った。門番は遠くからナータプッタが来るのを見て、こう言った。“尊師よ、止まってください。中に入らないでください。今日から長者ウパーリは沙門ゴータマの弟子になりました。裸形の修行者の男女には門は閉じられ、世尊の比丘・比丘尼・優婆塞・優婆夷には門は開かれています。もし尊師、托鉢の食べ物が必要なら、ここで待ってください。ここへ持ってまいります”。“それなら、親愛なる門番よ、長者ウパーリのところへ行き、こう伝えなさい。‘尊師よ、裸形の修行者ナータプッタが大勢の信徒と共に門の外に立っておられます。彼はあなたに会いたいと望んでいます’と”。“承知いたしました、尊師”と門番はナータプッタに答え、長者ウパーリのところへ行ってこう言った。“尊師よ、裸形の修行者ナータプッタが大勢の信徒と共に門の外に立っておられます。彼はあなたに会いたいと望んでいます”。“それなら、親愛なる門番よ、中門の広場に座席を用意しなさい”。“承知いたしました、尊師”と門番は長者ウパーリに答え、中門の広場に座席を用意して、長者ウパーリのところへ戻ってこう言った。“尊師よ、中門の広場に座席が用意できました。あとは、あなたのよろしい時にお進みください”。

73. Atha kho upāli gahapati yena majjhimā dvārasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā yaṃ tattha āsanaṃ aggañca seṭṭhañca uttamañca paṇītañca tattha sāmaṃ nisīditvā dovārikaṃ āmantesi – ‘‘tena hi, samma dovārika, yena nigaṇṭho nāṭaputto tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ evaṃ vadehi – ‘upāli, bhante, gahapati evamāha – pavisa kira, bhante, sace ākaṅkhasī’’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho dovāriko upālissa gahapatissa paṭissutvā yena nigaṇṭho nāṭaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavoca – ‘‘upāli, bhante, gahapati evamāha – ‘pavisa kira, bhante, sace ākaṅkhasī’’’ti. Atha [Pg.46] kho nigaṇṭho nāṭaputto mahatiyā nigaṇṭhaparisāya saddhiṃ yena majjhimā dvārasālā tenupasaṅkami. Atha kho upāli gahapati – yaṃ sudaṃ pubbe yato passati nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ dūratova āgacchantaṃ disvāna tato paccuggantvā yaṃ tattha āsanaṃ aggañca seṭṭhañca uttamañca paṇītañca taṃ uttarāsaṅgena sammajjitvā pariggahetvā nisīdāpeti so – dāni yaṃ tattha āsanaṃ aggañca seṭṭhañca uttamañca paṇītañca tattha sāmaṃ nisīditvā nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavoca – ‘‘saṃvijjanti kho, bhante, āsanāni; sace ākaṅkhasi, nisīdā’’ti. Evaṃ vutte, nigaṇṭho nāṭaputto upāliṃ gahapatiṃ etadavoca – ‘‘ummattosi tvaṃ, gahapati, dattosi tvaṃ, gahapati! ‘Gacchāmahaṃ, bhante, samaṇassa gotamassa vādaṃ āropessāmī’ti gantvā mahatāsi vādasaṅghāṭena paṭimukko āgato. Seyyathāpi, gahapati, puriso aṇḍahārako gantvā ubbhatehi aṇḍehi āgaccheyya, seyyathā vā pana gahapati puriso akkhikahārako gantvā ubbhatehi akkhīhi āgaccheyya; evameva kho tvaṃ, gahapati, ‘gacchāmahaṃ, bhante, samaṇassa gotamassa vādaṃ āropessāmī’ti gantvā mahatāsi vādasaṅghāṭena paṭimukko āgato. Āvaṭṭosi kho tvaṃ, gahapati, samaṇena gotamena āvaṭṭaniyā māyāyā’’ti.

73. その時、長者ウパーリは中門の待合所へ行き、そこにある最高で、卓越した、最上の、優れた座に自ら座り、門番を呼んでこう言いました。“さあ、友よ、門番よ、ニガンタ・ナータプッタのところへ行き、こう伝えなさい。‘尊師、長者ウパーリがこう申しております。尊師、もしお望みなら、どうぞお入りください’と。”“承知いたしました、旦那様”と門番は長者ウパーリに応じ、ニガンタ・ナータプッタのところへ行って、こう言いました。“尊師、長者ウパーリがこう申しております。‘尊師、もしお望みなら、どうぞお入りください’と。”そこで、ニガンタ・ナータプッタは大勢のニガンタの徒を連れて、中門の待合所へとやって来ました。かつて長者ウパーリは、ニガンタ・ナータプッタが遠くからやって来るのを見ると、そこから迎えに出て、そこにある最高で、卓越した、最上の、優れた座を自分の上衣で拭き、彼を支えて座らせていたものでした。しかし今や、彼は自らその最高で、卓越した、最上の、優れた座に座ったまま、ニガンタ・ナータプッタにこう言いました。“尊師、座る場所はあります。もしお望みなら、お座りください。”このように言われて、ニガンタ・ナータプッタは長者ウパーリにこう言いました。“長者よ、お前は狂ったのか。長者よ、お前は愚かになったのか。‘尊師、私は行って沙門ゴータマを論破してまいります’と言って出かけながら、大きな論争の網に絡め取られて帰ってくるとは。長者よ、例えば、睾丸を取りに行った男が、逆に自分の睾丸を抜かれて帰ってくるようなものだ。あるいは長者よ、目を取りに行った男が、逆に自分の目を抜かれて帰ってくるようなものだ。長者よ、それと全く同じように、お前は‘尊師、私は行って沙門ゴータマを論破してまいります’と言って出かけながら、大きな論争の網に絡め取られて帰ってきたのだ。長者よ、お前は沙門ゴータマの転向させる魔術によって、転向させられてしまったのだな。”

74. ‘‘Bhaddikā, bhante, āvaṭṭanī māyā; kalyāṇī, bhante, āvaṭṭanī māyā; piyā me, bhante, ñātisālohitā imāya āvaṭṭaniyā āvaṭṭeyyuṃ; piyānampi me assa ñātisālohitānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya; sabbe cepi, bhante, khattiyā imāya āvaṭṭaniyā āvaṭṭeyyuṃ; sabbesānampissa khattiyānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya; sabbe cepi, bhante, brāhmaṇā…pe… vessā…pe… suddā imāya āvaṭṭaniyā āvaṭṭeyyuṃ; sabbesānampissa suddānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya; sadevako cepi, bhante, loko samārako sabrahmako sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā imāya āvaṭṭaniyā āvaṭṭeyyuṃ; sadevakassapissa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya dīgharattaṃ hitāya sukhāyāti. Tena hi, bhante, upamaṃ te karissāmi. Upamāya pidhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti.

74. “尊師、その転向させる魔術は素晴らしいものです。尊師、その転向させる魔術は実に見事なものです。尊師、もし私の愛する親族たちがこの転向させる魔術によって転向させられるなら、それは私の愛する親族たちにとって長い間、利益と幸福となるでしょう。尊師、もしすべてのクシャトリヤ（王族）がこの転向させる魔術によって転向させられるなら、それはすべてのクシャトリヤにとって長い間、利益と幸福となるでしょう。尊師、もしすべてのバラモンが……（中略）……ヴァイシャが……（中略）……シュードラがこの転向させる魔術によって転向させられるなら、それはすべてのシュードラにとって長い間、利益と幸福となるでしょう。尊師、もし神々、悪魔、梵天を含むこの世界、沙門やバラモン、神々や人間を含む生きとし生けるものが、この転向させる魔術によって転向させられるなら、それは神々、悪魔、梵天を含むこの世界、沙門やバラモン、神々や人間を含む生きとし生けるものにとって、長い間、利益と幸福となるでしょう。ですから尊師、あなたにたとえ話をしましょう。この世には、たとえによって言葉の意味を理解する賢い人々がいるからです。”

75. ‘‘Bhūtapubbaṃ[Pg.47], bhante, aññatarassa brāhmaṇassa jiṇṇassa vuḍḍhassa mahallakassa daharā māṇavikā pajāpatī ahosi gabbhinī upavijaññā. Atha kho, bhante, sā māṇavikā taṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘gaccha tvaṃ, brāhmaṇa, āpaṇā makkaṭacchāpakaṃ kiṇitvā ānehi, yo me kumārakassa kīḷāpanako bhavissatī’ti. Evaṃ vutte, so brāhmaṇo taṃ māṇavikaṃ etadavoca – ‘āgamehi tāva, bhoti, yāva vijāyati. Sace tvaṃ, bhoti, kumārakaṃ vijāyissasi, tassā te ahaṃ āpaṇā makkaṭacchāpakaṃ kiṇitvā ānessāmi, yo te kumārakassa kīḷāpanako bhavissati. Sace pana tvaṃ, bhoti, kumārikaṃ vijāyissasi, tassā te ahaṃ āpaṇā makkaṭacchāpikaṃ kiṇitvā ānessāmi, yā te kumārikāya kīḷāpanikā bhavissatī’ti. Dutiyampi kho, bhante, sā māṇavikā…pe… tatiyampi kho, bhante, sā māṇavikā taṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘gaccha tvaṃ, brāhmaṇa, āpaṇā makkaṭacchāpakaṃ kiṇitvā ānehi, yo me kumārakassa kīḷāpanako bhavissatī’ti. Atha kho, bhante, so brāhmaṇo tassā māṇavikāya sāratto paṭibaddhacitto āpaṇā makkaṭacchāpakaṃ kiṇitvā ānetvā taṃ māṇavikaṃ etadavoca – ‘ayaṃ te, bhoti, āpaṇā makkaṭacchāpako kiṇitvā ānīto, yo te kumārakassa kīḷāpanako bhavissatī’ti. Evaṃ vutte, bhante, sā māṇavikā taṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘gaccha tvaṃ, brāhmaṇa, imaṃ makkaṭacchāpakaṃ ādāya yena rattapāṇi rajataputto tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā rattapāṇiṃ rajakaputtaṃ evaṃ vadehi – icchāmahaṃ, samma rattapāṇi, imaṃ makkaṭacchāpakaṃ pītāvalepanaṃ nāma raṅgajātaṃ rajitaṃ ākoṭitapaccākoṭitaṃ ubhatobhāgavimaṭṭha’nti.

75. “尊師、昔、ある年老いて老衰したバラモンに、若くて美しい妻がいました。彼女は妊娠しており、出産を控えていました。その時、その若い妻はバラモンにこう言いました。‘バラモンよ、市場へ行って子猿を買ってきてください。生まれてくる子供の遊び相手にするのです。’このように言われて、そのバラモンは若い妻にこう言いました。‘お前、まず出産するまで待ちなさい。もし男の子を産んだなら、その子のために市場で雄の子猿を買ってきましょう。もし女の子を産んだなら、その子のために市場で雌の子猿を買ってきましょう。’尊師、二度目も……（中略）……尊師、三度目も、その若い妻はバラモンにこう言いました。‘バラモンよ、市場へ行って子猿を買ってきてください。生まれてくる子供の遊び相手にするのです。’そこで尊師、そのバラモンは若い妻に深く執着し、心を奪われていたので、市場で子猿を買ってきて、若い妻にこう言いました。‘お前、市場で子猿を買ってきたよ。これが子供の遊び相手になるだろう。’尊師、このように言われると、その若い妻はバラモンにこう言いました。‘バラモンよ、この子猿を持って、染物師の息子ラッタパーニのところへ行きなさい。そしてラッタパーニにこう言うのです。“友よ、ラッタパーニよ、私はこの子猿を、黄色い染料で染め、叩いて洗い、両面を滑らかに仕上げてほしいのだ”と。’”

‘‘Atha kho, bhante, so brāhmaṇo tassā māṇavikāya sāratto paṭibaddhacitto taṃ makkaṭacchāpakaṃ ādāya yena rattapāṇi rajakaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rattapāṇiṃ rajakaputtaṃ etadavoca – ‘icchāmahaṃ, samma rattapāṇi, imaṃ makkaṭacchāpakaṃ pītāvalepanaṃ nāma raṅgajātaṃ rajitaṃ ākoṭitapaccākoṭitaṃ ubhatobhāgavimaṭṭha’nti. Evaṃ vutte, bhante, rattapāṇi rajakaputto taṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘ayaṃ kho te, makkaṭacchāpako raṅgakkhamo hi kho, no ākoṭanakkhamo, no vimajjanakkhamo’ti. Evameva kho, bhante, bālānaṃ nigaṇṭhānaṃ vādo raṅgakkhamo [Pg.48] hi kho bālānaṃ no paṇḍitānaṃ, no anuyogakkhamo, no vimajjanakkhamo. Atha kho, bhante, so brāhmaṇo aparena samayena navaṃ dussayugaṃ ādāya yena rattapāṇi rajakaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rattapāṇiṃ rajakaputtaṃ etadavoca – ‘icchāmahaṃ, samma rattapāṇi, imaṃ navaṃ dussayugaṃ pītāvalepanaṃ nāma raṅgajātaṃ rajitaṃ ākoṭitapaccākoṭitaṃ ubhatobhāgavimaṭṭha’nti. Evaṃ vutte, bhante, rattapāṇi rajakaputto taṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘idaṃ kho te, bhante, navaṃ dussayugaṃ raṅgakkhamañceva ākoṭanakkhamañca vimajjanakkhamañcā’ti. Evameva kho, bhante, tassa bhagavato vādo arahato sammāsambuddhassa raṅgakkhamo ceva paṇḍitānaṃ no bālānaṃ, anuyogakkhamo ca vimajjanakkhamo cā’’ti.

“尊師よ、さて、そのバラモンはその娘に深く執着し、心を奪われていました。彼はその子猿を連れて、染物師の息子ラッタパーニのもとへ行き、こう言いました。‘友よラッタパーニよ、私はこの子猿を、ピーターヴァレーパナという染料で染め、叩き、両面を磨き上げてほしいのだ’。尊師よ、こう言われたとき、染物師の息子ラッタパーニはそのバラモンにこう言いました。‘バラモンよ、あなたの子猿は染めることには耐えますが、叩くことには耐えず、磨くことにも耐えません’。尊師よ、それと同じように、愚かなニガンタたちの説は、愚か者には染まる（執着する）に値しますが、賢者には値せず、修練にも耐えず、吟味にも耐えません。尊師よ、さて、そのバラモンは後日、新しい一対の布を持って、染物師の息子ラッタパーニのもとへ行き、こう言いました。‘友よラッタパーニよ、私はこの新しい一対の布を、ピーターヴァレーパナという染料で染め、叩き、両面を磨き上げてほしいのだ’。尊師よ、こう言われたとき、染物師の息子ラッタパーニはそのバラモンにこう言いました。‘尊師（バラモン）よ、この新しい一対の布は、染めることにも、叩くことにも、磨くことにも耐えます’。尊師よ、それと同じように、阿羅漢であり正自覚者である世尊の説は、賢者には染まる（信受する）に値しますが、愚か者には値せず、修練にも吟味にも耐えるのです”

‘‘Sarājikā kho, gahapati, parisā evaṃ jānāti – ‘upāli gahapati nigaṇṭhassa nāṭaputtassa sāvako’ti. Kassa taṃ, gahapati, sāvakaṃ dhāremā’’ti? Evaṃ vutte, upāli gahapati uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavoca – ‘‘tena hi, bhante, suṇohi yassāhaṃ sāvako’’ti –

“長者よ、王を含む会衆は‘ウパーリ長者はニガンタ・ナータプッタの弟子である’と知っている。長者よ、我々はあなたを誰の弟子であると見なすべきか”。こう言われたとき、ウパーリ長者は座から立ち上がり、上衣を片方の肩にかけ、世尊がいらっしゃる方向に向かって合掌し、ニガンタ・ナータプッタにこう言いました。“それでは尊師よ、私が誰の弟子であるかをお聞きなさい”

76.

76.

‘‘Dhīrassa vigatamohassa, pabhinnakhīlassa vijitavijayassa;

Anīghassa susamacittassa, vuddhasīlassa sādhupaññassa;

Vesamantarassa vimalassa, bhagavato tassa sāvakohamasmi.

“賢明であり、惑いを離れ、心の棘を打ち砕き、勝利を収めた方。苦しみなく、平等な心を持ち、戒を増進させ、優れた智慧を持つ方。汚れを越え、清浄なる、その世尊の弟子に私はあります”

‘‘Akathaṃkathissa tusitassa, vantalokāmisassa muditassa;

Katasamaṇassa manujassa, antimasārīrassa narassa;

Anopamassa virajassa, bhagavato tassa sāvakohamasmi.

“疑いなく、満足し、世の楽しみを吐き捨て、喜びに満ちた方。沙門の務めを成し遂げ、人の中の第一人者であり、最後の身体を持ち、比類なき人間である方。類まれで、塵なき、その世尊の弟子に私はあります”

‘‘Asaṃsayassa kusalassa, venayikassa sārathivarassa;

Anuttarassa ruciradhammassa, nikkaṅkhassa pabhāsakassa ;

Mānacchidassa vīrassa, bhagavato tassa sāvakohamasmi.

“疑念なく、巧みであり、導くべき者を導く優れた御者である方。無上であり、輝かしい法を持ち、疑いなく、光を放つ方。慢心を断ち、勇猛なる、その世尊の弟子に私はあります”

‘‘Nisabhassa appameyyassa, gambhīrassa monapattassa;

Khemaṅkarassa vedassa, dhammaṭṭhassa saṃvutattassa;

Saṅgātigassa muttassa, bhagavato tassa sāvakohamasmi.

“雄牛のように力強く、計り知れず、深く、聖者の智慧に達した方。安穏をもたらし、明知を持ち、法に立ち、自己を制した方。執着を越え、解脱した、その世尊の弟子に私はあります”

‘‘Nāgassa [Pg.49] pantasenassa, khīṇasaṃyojanassa muttassa;

Paṭimantakassa dhonassa, pannadhajassa vītarāgassa;

Dantassa nippapañcassa, bhagavato tassa sāvakohamasmi.

“偉大なる龍であり、静かな所に住み、結縛を滅ぼし、解脱した方。対論に長け、清浄であり、慢心の旗を下ろし、貪欲を離れた方。調御され、戯論なき、その世尊の弟子に私はあります”

‘‘Isisattamassa akuhassa, tevijjassa brahmapattassa;

Nhātakassa padakassa, passaddhassa viditavedassa;

Purindadassa sakkassa, bhagavato tassa sāvakohamasmi.

“七番目の聖仙であり、欺くことなく、三明を具え、最高の境地に達した方。煩悩を洗い流し、教えに精通し、静まり、真理を知る方。法を施す者であり、堪忍ある、その世尊の弟子に私はあります”

‘‘Ariyassa bhāvitattassa, pattipattassa veyyākaraṇassa;

Satimato vipassissa, anabhinatassa no apanatassa;

Anejassa vasippattassa, bhagavato tassa sāvakohamasmi.

“聖者であり、自己を修め、到達すべき所に達し、詳細に説き明かす方。正念を保ち、観察し、執着せず、偏ることのない方。動揺なく、自在を得た、その世尊の弟子に私はあります”

‘‘Samuggatassa jhāyissa, ananugatantarassa suddhassa;

Asitassa hitassa, pavivittassa aggappattassa;

Tiṇṇassa tārayantassa, bhagavato tassa sāvakohamasmi.

“高く抜きん出、禅定に入り、煩悩に従わず、清らかな方。何ものにも依存せず、利益をもたらし、独り離れて至高に達した方。彼岸へ渡り、他をも渡らせる、その世尊の弟子に私はあります”

‘‘Santassa bhūripaññassa, mahāpaññassa vītalobhassa;

Tathāgatassa sugatassa, appaṭipuggalassa asamassa;

Visāradassa nipuṇassa, bhagavato tassa sāvakohamasmi.

“静まり、大地のような広い智慧を持ち、大いなる智慧があり、貪欲を離れた方。如来であり、善逝であり、比類なき唯一の人である方。恐れなく、精妙なる、その世尊の弟子に私はあります”

‘‘Taṇhacchidassa buddhassa, vītadhūmassa anupalittassa;

Āhuneyyassa yakkhassa, uttamapuggalassa atulassa;

Mahato yasaggapattassa, bhagavato tassa sāvakohamasmī’’ti.

“渇愛を断ち、目覚め、煩悩の煙なく、汚れなき方。供養を受けるに値し、威神ある方であり、至高の人であり、無比なる方。偉大であり、名声の頂点に達した、その世尊の弟子に私はあります”

77. ‘‘Kadā saññūḷhā pana te, gahapati, ime samaṇassa gotamassa vaṇṇā’’ti? ‘‘Seyyathāpi, bhante, nānāpupphānaṃ mahāpuppharāsi, tamenaṃ dakkho mālākāro vā mālākārantevāsī vā vicittaṃ mālaṃ gantheyya; evameva kho, bhante, so bhagavā anekavaṇṇo anekasatavaṇṇo. Ko hi, bhante, vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ na karissatī’’ti? Atha kho nigaṇṭhassa nāṭaputtassa bhagavato sakkāraṃ asahamānassa tattheva uṇhaṃ lohitaṃ mukhato uggacchīti.

77. “長者よ、いつこれらの沙門ゴータマの称讃の言葉を編み上げたのか”。“尊師よ、例えば、種々の花からなる大きな花の山があり、熟練した花飾り職人やその弟子が、それを美しい花輪に編み上げるようなものです。尊師よ、それと同じように、あの世尊には多くの徳があり、何百もの徳があります。尊師よ、称讃に値する方を、誰が称讃せずにいられましょうか”。その時、ニガンタ・ナータプッタは世尊への称讃に耐えられず、その場で口から熱い血を吐きました。

Upālisuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

第六のウパーリ経、完結

7. Kukkuravatikasuttaṃ

7. 第七、犬行者経

78. Evaṃ [Pg.50] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā koliyesu viharati haliddavasanaṃ nāma koliyānaṃ nigamo. Atha kho puṇṇo ca koliyaputto govatiko acelo ca seniyo kukkuravatiko yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā puṇṇo koliyaputto govatiko bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Acelo pana seniyo kukkuravatiko bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā kukkurova palikujjitvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho puṇṇo koliyaputto govatiko bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, bhante, acelo seniyo kukkuravatiko dukkarakārako chamānikkhittaṃ bhojanaṃ bhuñjati. Tassa taṃ kukkuravataṃ dīgharattaṃ samattaṃ samādinnaṃ. Tassa kā gati, ko abhisamparāyo’’ti? ‘‘Alaṃ, puṇṇa, tiṭṭhatetaṃ; mā maṃ etaṃ pucchī’’ti. Dutiyampi kho puṇṇo koliyaputto govatiko…pe… tatiyampi kho puṇṇo koliyaputto govatiko bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, bhante, acelo seniyo kukkuravatiko dukkarakārako chamānikkhittaṃ bhojanaṃ bhuñjati. Tassa taṃ kukkuravataṃ dīgharattaṃ samattaṃ samādinnaṃ. Tassa kā gati, ko abhisamparāyo’’ti?

78. このように私は聞いた。ある時、世尊はコーリヤ人の地のハリッダヴァサナという名の町に滞在しておられた。その時、コーリヤ人の息子で牛の行を修めるプンナと、裸形の行者で犬の行を修めるセーニヤが世尊のもとへ参じた。参じた後、牛の行を修めるプンナは世尊を礼拝して、一方に座った。一方、犬の行を修めるセーニヤは世尊と親しく挨拶を交わした。喜ばしく記憶に留めるべき挨拶を終えると、犬のようにうずくまって一方に座った。一方に座った牛の行を修めるプンナは世尊にこう申し上げた。“世尊よ、この裸形の行者セーニヤは犬の行を修め、なし難きことを行っています。地面に置かれた食べ物を食べます。彼はその犬の行を長きにわたって完全に受持してきました。彼の行き先は何処でしょうか、来世はどうなるのでしょうか”。“やめなさい、プンナよ。それはそのままにしておきなさい。私にそれを問うてはならない”。二度目も、三度目も、牛の行を修めるプンナは世尊に同じことを問うた。

79. ‘‘Addhā kho te ahaṃ, puṇṇa, na labhāmi. Alaṃ, puṇṇa, tiṭṭhatetaṃ; mā maṃ etaṃ pucchīti; api ca tyāhaṃ byākarissāmi. Idha, puṇṇa, ekacco kukkuravataṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkurasīlaṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkuracittaṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkurākappaṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ. So kukkuravataṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkurasīlaṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkuracittaṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkurākappaṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā kukkurānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Sace kho panassa evaṃdiṭṭhi hoti – ‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti, sāssa hoti micchādiṭṭhi. Micchādiṭṭhissa kho ahaṃ, puṇṇa, dvinnaṃ gatīnaṃ aññataraṃ gatiṃ vadāmi – nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā. Iti kho, puṇṇa, sampajjamānaṃ [Pg.51] kukkuravataṃ kukkurānaṃ sahabyataṃ upaneti, vipajjamānaṃ niraya’’nti. Evaṃ vutte, acelo seniyo kukkuravatiko parodi, assūni pavattesi.

79. “プンナよ、確かに私はあなたに（問うのをやめるよう）許しを得られなかった。やめなさい、プンナよ。それはそのままにしておきなさい。私にそれを問うてはならない。しかし、あなたに答えよう。プンナよ、ここに、ある者が犬の行を完全に、絶え間なく修め、犬の習性を完全に、絶え間なく修め、犬の心を完全に、絶え間なく修め、犬の振る舞いを完全に、絶え間なく修める。彼は犬の行を完全に、絶え間なく修め、犬の習性を完全に、絶え間なく修め、犬の心を完全に、絶え間なく修め、犬の振る舞いを完全に、絶え間なく修めて、身体が崩壊して死んだ後、犬の仲間（の世界）に生まれ変わる。もし彼に‘私はこの習性、あるいは行、あるいは苦行、あるいは梵行によって、天人、あるいは何らかの神格になるであろう’という見解があるならば、それは彼の邪見である。プンナよ、邪見の者には、地獄か畜生道か、二つの行き先のうちのいずれかがあると私は説く。このように、プンナよ、犬の行が成就すれば犬の仲間へと導き、失敗すれば地獄へと導くのである”。このように説かれた時、犬の行を修める裸形のセーニヤは泣き、涙を流した。

Atha kho bhagavā puṇṇaṃ koliyaputtaṃ govatikaṃ etadavoca – ‘‘etaṃ kho te ahaṃ, puṇṇa, nālatthaṃ. Alaṃ, puṇṇa, tiṭṭhatetaṃ; mā maṃ etaṃ pucchī’’ti. ‘‘Nāhaṃ, bhante, etaṃ rodāmi yaṃ maṃ bhagavā evamāha; api ca me idaṃ, bhante, kukkuravataṃ dīgharattaṃ samattaṃ samādinnaṃ. Ayaṃ, bhante, puṇṇo koliyaputto govatiko. Tassa taṃ govataṃ dīgharattaṃ samattaṃ samādinnaṃ. Tassa kā gati, ko abhisamparāyo’’ti? ‘‘Alaṃ, seniya, tiṭṭhatetaṃ; mā maṃ etaṃ pucchī’’ti. Dutiyampi kho acelo seniyo…pe… tatiyampi kho acelo seniyo kukkuravatiko bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, bhante, puṇṇo koliyaputto govatiko. Tassa taṃ govataṃ dīgharattaṃ samattaṃ samādinnaṃ. Tassa kā gati, ko abhisamparāyo’’ti?

その時、世尊は牛の行を修めるプンナにこう仰せられた。“プンナよ、だから私はあなたに（問うのをやめるよう）許しを得られなかったのだ。やめなさい、プンナよ。それはそのままにしておきなさい。私にそれを問うてはならない”。“世尊よ、私は世尊が私に仰せられたそのことで泣いているのではありません。ただ、世尊よ、私はこの犬の行を長きにわたって完全に受持してきました。世尊よ、このコーリヤ人の息子プンナは牛の行を修めています。彼はその牛の行を長きにわたって完全に受持してきました。彼の行き先は何処でしょうか、来世はどうなるのでしょうか”。“やめなさい、セーニヤよ。それはそのままにしておきなさい。私にそれを問うてはならない”。二度目も、三度目も、犬の行を修める裸形のセーニヤは世尊に同じことを問うた。

80. ‘‘Addhā kho te ahaṃ, seniya, na labhāmi. Alaṃ, seniya, tiṭṭhatetaṃ; mā maṃ etaṃ pucchīti; api ca tyāhaṃ byākarissāmi. Idha, seniya, ekacco govataṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, gosīlaṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, gocittaṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, gavākappaṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ. So govataṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, gosīlaṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, gocittaṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, gavākappaṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā gunnaṃ sahabyataṃ upapajjati. Sace kho panassa evaṃdiṭṭhi hoti – ‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti, sāssa hoti micchādiṭṭhi. Micchādiṭṭhissa kho ahaṃ, seniya, dvinnaṃ gatīnaṃ aññataraṃ gatiṃ vadāmi – nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā. Iti kho, seniya, sampajjamānaṃ govataṃ gunnaṃ sahabyataṃ upaneti, vipajjamānaṃ niraya’’nti. Evaṃ vutte, puṇṇo koliyaputto govatiko parodi, assūni pavattesi.

80. “セーニヤよ、確かに私はあなたに（問うのをやめるよう）許しを得られなかった。やめなさい、セーニヤよ。それはそのままにしておきなさい。私にそれを問うてはならない。しかし、あなたに答えよう。セーニヤよ、ここに、ある者が牛の行を完全に、絶え間なく修め、牛の習性を完全に、絶え間なく修め、牛の心を完全に、絶え間なく修め、牛の振る舞いを完全に、絶え間なく修める。彼は牛の行を完全に、絶え間なく修め、牛の習性を完全に、絶え間なく修め、牛の心を完全に、絶え間なく修め、牛の振る舞いを完全に、絶え間なく修めて、身体が崩壊して死んだ後、牛の仲間（の世界）に生まれ変わる。もし彼に‘私はこの習性、あるいは行、あるいは苦行、あるいは梵行によって、天人、あるいは何らかの神格になるであろう’という見解があるならば、それは彼の邪見である。セーニヤよ、邪見の者には、地獄か畜生道か、二つの行き先のうちのいずれかがあると私は説く。このように、セーニヤよ、牛の行が成就すれば牛の仲間へと導き、失敗すれば地獄へと導くのである”。このように説かれた時、牛の行を修めるコーリヤ人の息子プンナは泣き、涙を流した。

Atha kho bhagavā acelaṃ seniyaṃ kukkuravatikaṃ etadavoca – ‘‘etaṃ kho te ahaṃ, seniya, nālatthaṃ. Alaṃ, seniya, tiṭṭhatetaṃ; mā maṃ [Pg.52] etaṃ pucchī’’ti. ‘‘Nāhaṃ, bhante, etaṃ rodāmi yaṃ maṃ bhagavā evamāha; api ca me idaṃ, bhante, govataṃ dīgharattaṃ samattaṃ samādinnaṃ. Evaṃ pasanno ahaṃ, bhante, bhagavati; pahoti bhagavā tathā dhammaṃ desetuṃ yathā ahaṃ cevimaṃ govataṃ pajaheyyaṃ, ayañceva acelo seniyo kukkuravatiko taṃ kukkuravataṃ pajaheyyā’’ti. ‘‘Tena hi, puṇṇa, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho puṇṇo koliyaputto govatiko bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

その時、世尊は裸形の犬行者セーニヤに次のように言われた。“セーニヤよ、私はあなたに（その質問をしないよう）止めたではないか。セーニヤよ、もうよい、そのことは置いておきなさい。私にそれを問うてはならない。”“世尊よ、私は世尊がそのように言われたことに対して泣いているのではありません。ただ、世尊よ、私はこの牛の誓戒を長きにわたって完全に受持してきました。世尊よ、私は世尊をこのように信じております。世尊は、私がこの牛の誓戒を捨て、裸形の犬行者セーニヤがその犬の誓戒を捨てることができるように、法を説くことがおできになると。”“それならば、プンナよ、聞きなさい。よく注意して心に留めなさい。私は語ろう。”“はい、世尊よ”と、牛行者であるコーリヤの子プンナは世尊に応答した。世尊は次のように言われた。

81. ‘‘Cattārimāni, puṇṇa, kammāni mayā sayaṃ abhiññā sacchikatvā paveditāni. Katamāni cattāri? Atthi, puṇṇa, kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ; atthi, puṇṇa, kammaṃ sukkaṃ sukkavipākaṃ; atthi, puṇṇa, kammaṃ kaṇhasukkaṃ kaṇhasukkavipākaṃ; atthi, puṇṇa, kammaṃ akaṇhaṃ asukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ, kammakkhayāya saṃvattati.

81. “プンナよ、これら四つの業は、私が自ら卓越した知恵をもって悟り、明らかにしたものである。その四つとは何か。プンナよ、黒い業で黒い報いをもたらすものがある。プンナよ、白い業で白い報いをもたらすものがある。プンナよ、黒くかつ白い業で、黒くかつ白い報いをもたらすものがある。プンナよ、黒くもなく白くもなく、黒くもなく白くもない報いをもたらす業があり、それは業の滅尽へと導くものである。”

‘‘Katamañca, puṇṇa, kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ? Idha, puṇṇa, ekacco sabyābajjhaṃ kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, sabyābajjhaṃ vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, sabyābajjhaṃ manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti. So sabyābajjhaṃ kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā, sabyābajjhaṃ vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā, sabyābajjhaṃ manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā, sabyābajjhaṃ lokaṃ upapajjati. Tamenaṃ sabyābajjhaṃ lokaṃ upapannaṃ samānaṃ sabyābajjhā phassā phusanti. So sabyābajjhehi phassehi phuṭṭho samāno sabyābajjhaṃ vedanaṃ vedeti ekantadukkhaṃ, seyyathāpi sattā nerayikā. Iti kho, puṇṇa, bhūtā bhūtassa upapatti hoti; yaṃ karoti tena upapajjati, upapannamenaṃ phassā phusanti. Evaṃpāhaṃ, puṇṇa, ‘kammadāyādā sattā’ti vadāmi. Idaṃ vuccati, puṇṇa, kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ.

“プンナよ、黒い業で黒い報いをもたらすものとは何か。プンナよ、ここに、ある者が苦しみを伴う身の形成をなし、苦しみを伴う言葉の形成をなし、苦しみを伴う心の形成をなす。彼は苦しみを伴う身行をなし、苦しみを伴う口行をなし、苦しみを伴う意行をなして、苦しみに満ちた世界に生まれる。苦しみに満ちた世界に生まれた彼を、苦しみを伴う接触が打つ。彼は苦しみを伴う接触に打たれて、地獄の生きものたちのように、ひたすら苦しい感受を経験する。プンナよ、このように、現にある業から生きものの再生が生じる。なした業によって再生し、再生した彼を接触が打つのである。プンナよ、このように‘生きものは業の相続者である’と私は説く。プンナよ、これが黒い業で黒い報いをもたらすものと言われる。”

‘‘Katamañca, puṇṇa, kammaṃ sukkaṃ sukkavipākaṃ? Idha, puṇṇa, ekacco abyābajjhaṃ kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, abyābajjhaṃ vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, abyābajjhaṃ manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti. So abyābajjhaṃ kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā, abyābajjhaṃ vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā, abyābajjhaṃ manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā abyābajjhaṃ lokaṃ upapajjati. Tamenaṃ abyābajjhaṃ lokaṃ upapannaṃ [Pg.53] samānaṃ abyābajjhā phassā phusanti. So abyābajjhehi phassehi phuṭṭho samāno abyābajjhaṃ vedanaṃ vedeti ekantasukhaṃ, seyyathāpi devā subhakiṇhā. Iti kho, puṇṇa, bhūtā bhūtassa upapatti hoti; yaṃ karoti tena upapajjati, upapannamenaṃ phassā phusanti. Evaṃpāhaṃ, puṇṇa, ‘kammadāyādā sattā’ti vadāmi. Idaṃ vuccati, puṇṇa, kammaṃ sukkaṃ sukkavipākaṃ.

“プンナよ、白い業で白い報いをもたらすものとは何か。プンナよ、ここに、ある者が苦しみのない身の形成をなし、苦しみのない言葉の形成をなし、苦しみのない心の形成をなす。彼は苦しみのない身行をなし、苦しみのない口行をなし、苦しみのない意行をなして、苦しみのない世界に生まれる。苦しみのない世界に生まれた彼を、苦しみのない接触が打つ。彼は苦しみのない接触に打たれて、遍浄天の神々のように、ひたすら楽しい感受を経験する。プンナよ、このように、現にある業から生きものの再生が生じる。なした業によって再生し、再生した彼を接触が打つのである。プンナよ、このように‘生きものは業の相続者である’と私は説く。プンナよ、これが白い業で白い報いをもたらすものと言われる。”

‘‘Katamañca, puṇṇa, kammaṃ kaṇhasukkaṃ kaṇhasukkavipākaṃ? Idha, puṇṇa, ekacco sabyābajjhampi abyābajjhampi kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, sabyābajjhampi abyābajjhampi vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, sabyābajjhampi abyābajjhampi manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti. So sabyābajjhampi abyābajjhampi kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā, sabyābajjhampi abyābajjhampi vacīsaṅkhāraṃ abhiṅkharitvā, sabyābajjhampi abyābajjhampi manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā sabyābajjhampi abyābajjhampi lokaṃ upapajjati. Tamenaṃ sabyābajjhampi abyābajjhampi lokaṃ upapannaṃ samānaṃ sabyābajjhāpi abyābajjhāpi phassā phusanti. So sabyābajjhehipi abyābajjhehipi phassehi phuṭṭho samāno sabyābajjhampi abyābajjhampi vedanaṃ vedeti vokiṇṇasukhadukkhaṃ, seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā. Iti kho, puṇṇa, bhūtā bhūtassa upapatti hoti; yaṃ karoti tena upapajjati. Upapannamenaṃ phassā phusanti. Evaṃpāhaṃ, puṇṇa, ‘kammadāyādā sattā’ti vadāmi. Idaṃ vuccati, puṇṇa, kammaṃ kaṇhasukkaṃ kaṇhasukkavipākaṃ.

“プンナよ、黒くかつ白い業で、黒くかつ白い報いをもたらすものとは何か。プンナよ、ここに、ある者が苦しみを伴うとともに苦しみのない身の形成をなし、苦しみを伴うとともに苦しみのない言葉の形成をなし、苦しみを伴うとともに苦しみのない心の形成をなす。彼はそれらをなして、苦しみもあり苦しみもない世界に生まれる。そのような世界に生まれた彼を、苦しみを伴うとともに苦しみのない接触が打つ。彼はそれらの接触に打たれて、人間や一部の神々、一部の堕した者たちのように、苦楽の混ざり合った感受を経験する。プンナよ、このように、現にある業から生きものの再生が生じる。なした業によって再生し、再生した彼を接触が打つのである。プンナよ、このように‘生きものは業の相続者である’と私は説く。プンナよ、これが黒くかつ白い業で、黒くかつ白い報いをもたらすものと言われる。”

‘‘Katamañca, puṇṇa, kammaṃ akaṇhaṃ asukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ, kammakkhayāya saṃvattati? Tatra, puṇṇa, yamidaṃ kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ tassa pahānāya yā cetanā, yamidaṃ kammaṃ sukkaṃ sukkavipākaṃ tassa pahānāya yā cetanā, yamidaṃ kammaṃ kaṇhasukkaṃ kaṇhasukkavipākaṃ tassa pahānāya yā cetanā – idaṃ vuccati, puṇṇa, kammaṃ akaṇhaṃ asukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ, kammakkhayāya saṃvattatīti. Imāni kho, puṇṇa, cattāri kammāni mayā sayaṃ abhiññā sacchikatvā paveditānī’’ti.

“プンナよ、黒くもなく白くもなく、黒くもなく白くもない報いをもたらし、業の滅尽へと導く業とは何か。プンナよ、それは、黒い業で黒い報いをもたらすものを捨てるための意志、白い業で白い報いをもたらすものを捨てるための意志、黒くかつ白い業で黒くかつ白い報いをもたらすものを捨てるための意志である。プンナよ、これが黒くもなく白くもなく、黒くもなく白くもない報いをもたらし、業の滅尽へと導く業と言われる。プンナよ、これら四つの業は、私が自ら卓越した知恵をもって悟り、明らかにしたものである。”

82. Evaṃ vutte, puṇṇo koliyaputto govatiko bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante! Seyyathāpi, bhante…pe… upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Acelo [Pg.54] pana seniyo kukkuravatiko bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante! Seyyathāpi, bhante…pe… pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti. ‘‘Yo kho, seniya, aññatitthiyapubbo imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhati pabbajjaṃ, ākaṅkhati upasampadaṃ so cattāro māse parivasati. Catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti, upasampādenti bhikkhubhāvāya. Api ca mettha puggalavemattatā viditā’’ti.

82. このように言われたとき、牛の行を修めるコーリヤの子プンナは、世尊に次のように申し上げた。“素晴らしいことです、世尊よ。素晴らしいことです、世尊よ。世尊よ、例えば……（中略）……世尊、私を、今日より命ある限り帰依した在家信者として受け入れてください”。一方、裸形の犬の行を修めるセーニヤは、世尊に次のように申し上げた。“素晴らしいことです、世尊よ。素晴らしいことです、世尊よ。世尊よ、例えば……（中略）……明らかにされました。世尊よ、私は世尊と法と比丘僧伽に帰依いたします。私は世尊のもとで出家し、具足戒を受けたいと願っております”。“セーニヤよ、かつて他の教団に属していた者が、この法と律において出家を望み、具足戒を望むなら、四ヶ月間の別住をしなければならない。四ヶ月が経過し、比丘たちが満足したならば、比丘となるために出家させ、具足戒を授ける。しかし、この点において、私は個人の資質の差異を認めている”

‘‘Sace, bhante, aññatitthiyapubbā imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhantā pabbajjaṃ ākaṅkhantā upasampadaṃ te cattāro māse parivasanti catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti upasampādenti bhikkhubhāvāya, ahaṃ cattāri vassāni parivasissāmi. Catunnaṃ vassānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājentu, upasampādentu bhikkhubhāvāyā’’ti. Alattha kho acelo seniyo kukkuravatiko bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Acirūpasampanno kho panāyasmā seniyo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsi. Aññataro kho panāyasmā seniyo arahataṃ ahosīti.

“世尊よ、もし、かつて他の教団に属していた者が、この法と律において出家を望み、具足戒を望むなら、四ヶ月間の別住を行い、四ヶ月が経過して比丘たちが満足したならば、比丘となるために出家させ、具足戒を授けるというのであれば、私は四年間、別住をいたします。四年の経過の後、比丘たちが満足したならば、比丘となるために出家させ、具足戒を授けてください”。こうして、裸形の犬の行を修めるセーニヤは、世尊のもとで出家し、具足戒を受けた。具足戒を受けて間もなく、尊者セーニヤは、独り離れ、不放逸に、精進し、身を捧げて住した。そして、間もなく、良家の息子たちが正しく家を出て、家なき生活へと出家する目的である、あの無上の梵行の完成を、現世において自ら知恵をもって悟り、証得して住した。“生は尽きた。梵行は完成した。なすべきことはなされた。もはやこのような状態に戻ることはない”と悟った。尊者セーニヤは、阿羅漢の一人となったのである。

Kukkuravatikasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

犬行者経（クックラヴァティカ・スッタ）第七、完結。

8. Abhayarājakumārasuttaṃ

8. アバヤ王子経（アバヤラージャクマーラ・スッタ）

83. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho abhayo rājakumāro yena nigaṇṭho nāṭaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho abhayaṃ rājakumāraṃ nigaṇṭho nāṭaputto etadavoca – ‘‘ehi tvaṃ, rājakumāra, samaṇassa gotamassa vādaṃ [Pg.55] āropehi. Evaṃ te kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchissati – ‘abhayena rājakumārena samaṇassa gotamassa evaṃ mahiddhikassa evaṃ mahānubhāvassa vādo āropito’’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ panāhaṃ, bhante, samaṇassa gotamassa evaṃ mahiddhikassa evaṃ mahānubhāvassa vādaṃ āropessāmī’’ti? ‘‘Ehi tvaṃ, rājakumāra, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā samaṇaṃ gotamaṃ evaṃ vadehi – ‘bhāseyya nu kho, bhante, tathāgato taṃ vācaṃ yā sā vācā paresaṃ appiyā amanāpā’ti? Sace te samaṇo gotamo evaṃ puṭṭho evaṃ byākaroti – ‘bhāseyya, rājakumāra, tathāgato taṃ vācaṃ yā sā vācā paresaṃ appiyā amanāpā’ti, tamenaṃ tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – ‘atha kiñcarahi te, bhante, puthujjanena nānākaraṇaṃ? Puthujjanopi hi taṃ vācaṃ bhāseyya yā sā vācā paresaṃ appiyā amanāpā’ti. Sace pana te samaṇo gotamo evaṃ puṭṭho evaṃ byākaroti – ‘na, rājakumāra, tathāgato taṃ vācaṃ bhāseyya yā sā vācā paresaṃ appiyā amanāpā’ti, tamenaṃ tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – ‘atha kiñcarahi te, bhante, devadatto byākato – ‘‘āpāyiko devadatto, nerayiko devadatto, kappaṭṭho devadatto, atekiccho devadatto’’ti? Tāya ca pana te vācāya devadatto kupito ahosi anattamano’ti. Imaṃ kho te, rājakumāra, samaṇo gotamo ubhatokoṭikaṃ pañhaṃ puṭṭho samāno neva sakkhiti uggilituṃ na sakkhiti ogilituṃ. Seyyathāpi nāma purisassa ayosiṅghāṭakaṃ kaṇṭhe vilaggaṃ, so neva sakkuṇeyya uggilituṃ na sakkuṇeyya ogilituṃ; evameva kho te, rājakumāra, samaṇo gotamo imaṃ ubhatokoṭikaṃ pañhaṃ puṭṭho samāno neva sakkhiti uggilituṃ na sakkhiti ogilitu’’nti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho abhayo rājakumāro nigaṇṭhassa nāṭaputtassa paṭissutvā uṭṭhāyāsanā nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.

83. このように私は聞いた。ある時、世尊は王舎城の竹林、カランダカニヴァーパに滞在しておられた。その時、アバヤ王子は、ニガンダ・ナータプッタのもとへ赴いた。赴いて、ニガンダ・ナータプッタに挨拶し、一方に座った。一方に座ったアバヤ王子に、ニガンダ・ナータプッタは次のように言った。“王子よ、行きなさい。そして沙門ゴータマに論戦を挑みなさい。そうすれば、あなたにこのような良い名声が広がるでしょう。‘アバヤ王子は、これほどまでに神通力があり、これほどまでに威力のある沙門ゴータマに論戦を挑み、論破した’と”。“尊者よ、どのようにして、私はこれほどまでに神通力があり、これほどまでに威力のある沙門ゴータマに論戦を挑むことができるでしょうか”。“王子よ、行きなさい。沙門ゴータマのもとへ赴き、次のように言いなさい。‘世尊よ、如来は、他人が好まず、喜ばないような言葉を語るのでしょうか’と。もし沙門ゴータマがそのように問われて、‘王子よ、如来は他人が好まず、喜ばないような言葉を語ることもある’と答えたなら、彼にこう言いなさい。‘世尊よ、それでは、あなたと凡夫との間にどのような違いがあるのでしょうか。凡夫もまた、他人が好まず、喜ばないような言葉を語るからです’と。しかし、もし沙門ゴータマがそのように問われて、‘王子よ、如来は他人が好まず、喜ばないような言葉を語ることはない’と答えたなら、彼にこう言いなさい。‘世尊よ、それでは、なぜあなたはデーヴァダッタについて、‘デーヴァダッタは悪道に落ちる者である、デーヴァダッタは地獄に落ちる者である、デーヴァダッタは一劫の間地獄に留まる者である、デーヴァダッタは救いようのない者である’と予言されたのですか。あなたのその言葉によって、デーヴァダッタは怒り、不快になったのです’と。王子よ、このように二つの角を持つ問題を問われたなら、沙門ゴータマは吐き出すことも飲み込むこともできなくなるでしょう。例えば、男の喉に鉄の三叉が引っかかったようなものです。彼はそれを吐き出すこともできず、飲み込むこともできません。王子よ、それと同じように、沙門ゴータマはこの二つの角を持つ問題を問われたなら、吐き出すことも飲み込むこともできなくなるでしょう”。“承知いたしました、尊者よ”と、アバヤ王子はニガンダ・ナータプッタの言葉に同意し、席から立ち上がってニガンダ・ナータプッタに礼拝し、右回りに回ってから、世尊のもとへ赴いた。赴いて、世尊に礼拝し、一方に座った。

84. Ekamantaṃ nisinnassa kho abhayassa rājakumārassa sūriyaṃ ulloketvā etadahosi – ‘‘akālo kho ajja bhagavato vādaṃ āropetuṃ[Pg.56]. Sve dānāhaṃ sake nivesane bhagavato vādaṃ āropessāmī’’ti bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘adhivāsetu me, bhante, bhagavā svātanāya attacatuttho bhatta’’nti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho abhayo rājakumāro bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena abhayassa rājakumārassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho abhayo rājakumāro bhagavantaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. Atha kho abhayo rājakumāro bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi.

84. 傍らに座っていたアバヤ王子は、太陽を仰ぎ見て、次のように考えた。“今日は世尊を論難するのに適した時ではない。明日、自分の家で世尊を論難することにしよう”。そして世尊に次のように申し上げた。“願わくは世尊よ、明日、ご自身を含めて四名で、私の供養する食事をお受けください”。世尊は沈黙によってこれを受け入れられた。そこでアバヤ王子は、世尊が受け入れられたことを知り、座から立ち上がって世尊に礼拝し、右繞して立ち去った。その後、世尊はその夜が明けた朝の時分に、下衣を整え、鉢と衣を携えてアバヤ王子の邸宅へと赴かれた。到着すると、用意された座に座られた。そこでアバヤ王子は、世尊を優れた硬食と軟食で、自らの手によって満足させ、十分に供養した。そしてアバヤ王子は、食事を終えて鉢から手を離された世尊を見て、一つの低い座を取って傍らに座った。

85. Ekamantaṃ nisinno kho abhayo rājakumāro bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘bhāseyya nu kho, bhante, tathāgato taṃ vācaṃ yā sā vācā paresaṃ appiyā amanāpā’’ti? ‘‘Na khvettha, rājakumāra, ekaṃsenā’’ti. ‘‘Ettha, bhante, anassuṃ nigaṇṭhā’’ti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, rājakumāra, evaṃ vadesi – ‘ettha, bhante, anassuṃ nigaṇṭhā’’’ti? ‘‘Idhāhaṃ, bhante, yena nigaṇṭho nāṭaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃ. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho maṃ, bhante, nigaṇṭho nāṭaputto etadavoca – ‘ehi tvaṃ, rājakumāra, samaṇassa gotamassa vādaṃ āropehi. Evaṃ te kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchissati – abhayena rājakumārena samaṇassa gotamassa evaṃ mahiddhikassa evaṃ mahānubhāvassa vādo āropito’ti. Evaṃ vutte, ahaṃ, bhante, nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavocaṃ – ‘yathā kathaṃ panāhaṃ, bhante, samaṇassa gotamassa evaṃ mahiddhikassa evaṃ mahānubhāvassa vādaṃ āropessāmī’ti? ‘Ehi tvaṃ, rājakumāra, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā samaṇaṃ gotamaṃ evaṃ vadehi – bhāseyya nu kho, bhante, tathāgato taṃ vācaṃ yā sā vācā paresaṃ appiyā amanāpāti? Sace te samaṇo gotamo evaṃ puṭṭho evaṃ byākaroti – bhāseyya, rājakumāra, tathāgato taṃ vācaṃ yā sā vācā paresaṃ appiyā amanāpāti, tamenaṃ tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – atha kiñcarahi te, bhante, puthujjanena nānākaraṇaṃ? Puthujjanopi hi taṃ vācaṃ bhāseyya [Pg.57] yā sā vācā paresaṃ appiyā amanāpāti. Sace pana te samaṇo gotamo evaṃ puṭṭho evaṃ byākaroti – na, rājakumāra, tathāgato taṃ vācaṃ bhāseyya yā sā vācā paresaṃ appiyā amanāpāti, tamenaṃ tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – atha kiñcarahi te, bhante, devadatto byākato – āpāyiko devadatto, nerayiko devadatto, kappaṭṭho devadatto, atekiccho devadattoti? Tāya ca pana te vācāya devadatto kupito ahosi anattamanoti. Imaṃ kho te, rājakumāra, samaṇo gotamo ubhatokoṭikaṃ pañhaṃ puṭṭho samāno neva sakkhiti uggilituṃ na sakkhiti ogilituṃ. Seyyathāpi nāma purisassa ayosiṅghāṭakaṃ kaṇṭhe vilaggaṃ, so neva sakkuṇeyya uggilituṃ na sakkuṇeyya ogilituṃ; evameva kho te, rājakumāra, samaṇo gotamo imaṃ ubhatokoṭikaṃ pañhaṃ puṭṭho samāno neva sakkhiti uggilituṃ na sakkhiti ogilitu’’’nti.

85. 傍らに座ったアバヤ王子は、世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、如来は、他人に好まれず、喜ばれないような言葉を語ることがあるのでしょうか”。“王子よ、それについては一概には言えない”。“世尊よ、ここでニガンタたちは敗北いたしました”。“王子よ、なぜあなたは‘世尊よ、ここでニガンタたちは敗北いたしました’と言うのか”。“世尊よ、私はニガンタ・ナータプッタのところへ参りました。参ってニガンタ・ナータプッタに礼拝し、傍らに座りました。傍らに座っていた私に、ニガンタ・ナータプッタは次のように言いました。‘王子よ、行きなさい。沙門ゴータマを論難しなさい。そうすれば、あなたにこのような良い評判が広まるでしょう。“アバヤ王子は、これほどまでに神通力があり、これほどまでに威力のある沙門ゴータマを論難した”と’。このように言われたので、私はニガンタ・ナータプッタに次のように言いました。‘尊師よ、私はどのようにして、これほどまでに神通力があり、これほどまでに威力のある沙門ゴータマを論難すればよいのでしょうか’。‘王子よ、行きなさい。沙門ゴータマのところへ行き、沙門ゴータマに次のように言いなさい。“世尊よ、如来は、他人に好まれず、喜ばれないような言葉を語ることがあるのでしょうか”と。もし沙門ゴータマがそのように問われて、“王子よ、如来は他人に好まれず、喜ばれないような言葉を語ることがある”と答えたなら、彼に次のように言いなさい。“世尊よ、それでは、凡夫とあなたにどのような違いがあるのでしょうか。凡夫もまた、他人に好まれず、喜ばれないような言葉を語るからです”と。しかし、もし沙門ゴータマがそのように問われて、“王子よ、如来は他人に好まれず、喜ばれないような言葉を語ることはない”と答えたなら、彼に次のように言いなさい。“世尊よ、それでは、なぜあなたはデーヴァダッタについて、‘デーヴァダッタは悪道に落ちる者、地獄に落ちる者、一劫の間地獄に留まる者、救いようのない者である’と予言されたのでしょうか。あなたのその言葉によって、デーヴァダッタは怒り、不快になったのです”と。王子よ、沙門ゴータマはこの二つの端を持つ問題を問われたとき、吐き出すことも飲み込むこともできなくなるでしょう。ちょうど、人の喉に鉄の三叉の鉤が引っかかり、それを吐き出すことも飲み込むこともできないようなものです。王子よ、そのように、沙門ゴータマはこの二つの端を持つ問題を問われたとき、吐き出すことも飲み込むこともできなくなるでしょう’と”。

86. Tena kho pana samayena daharo kumāro mando uttānaseyyako abhayassa rājakumārassa aṅke nisinno hoti. Atha kho bhagavā abhayaṃ rājakumāraṃ etadavoca – ‘‘taṃ kiṃ maññasi, rājakumāra, sacāyaṃ kumāro tuyhaṃ vā pamādamanvāya dhātiyā vā pamādamanvāya kaṭṭhaṃ vā kaṭhalaṃ vā mukhe āhareyya, kinti naṃ kareyyāsī’’ti? ‘‘Āhareyyassāhaṃ, bhante. Sace, bhante, na sakkuṇeyyaṃ ādikeneva āhattuṃ, vāmena hatthena sīsaṃ pariggahetvā dakkhiṇena hatthena vaṅkaṅguliṃ karitvā salohitampi āhareyyaṃ. Taṃ kissa hetu? Atthi me, bhante, kumāre anukampā’’ti. ‘‘Evameva kho, rājakumāra, yaṃ tathāgato vācaṃ jānāti abhūtaṃ atacchaṃ anatthasaṃhitaṃ sā ca paresaṃ appiyā amanāpā, na taṃ tathāgato vācaṃ bhāsati. Yampi tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ anatthasaṃhitaṃ sā ca paresaṃ appiyā amanāpā, tampi tathāgato vācaṃ na bhāsati. Yañca kho tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ atthasaṃhitaṃ sā ca paresaṃ appiyā amanāpā, tatra kālaññū tathāgato hoti tassā vācāya veyyākaraṇāya. Yaṃ tathāgato vācaṃ jānāti abhūtaṃ atacchaṃ [Pg.58] anatthasaṃhitaṃ sā ca paresaṃ piyā manāpā, na taṃ tathāgato vācaṃ bhāsati. Yampi tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ anatthasaṃhitaṃ sā ca paresaṃ piyā manāpā tampi tathāgato vācaṃ na bhāsati. Yañca tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ atthasaṃhitaṃ sā ca paresaṃ piyā manāpā, tatra kālaññū tathāgato hoti tassā vācāya veyyākaraṇāya. Taṃ kissa hetu? Atthi, rājakumāra, tathāgatassa sattesu anukampā’’ti.

86. その時、幼い子供が、まだ物心もつかず、仰向けに寝るばかりの年頃で、アバヤ王子の膝の上に座っていました。そこで世尊はアバヤ王子にこう言われました。“王子よ、あなたはどう思いますか。もしこの子供が、あなたの不注意、あるいは乳母の不注意によって、木片や小石を口に入れたとしたら、あなたはその子をどうしますか”。“世尊よ、私はそれを取り出します。もし世尊よ、すぐに取り出すことができなければ、左手で頭を抱え、右手の指を曲げて、たとえ血が出たとしても取り出します。それはなぜかと言えば、世尊よ、私はその子に対して憐れみの心（慈悲）を持っているからです”。“王子よ、それと同じように、如来は、不実で、真実ではなく、利益にならず、他人に好まれず、喜ばれない言葉を、如来は語りません。また、如来は、真実で、実在するが、利益にならず、他人に好まれず、喜ばれない言葉も、如来は語りません。しかし、如来は、真実で、実在し、利益になる言葉であって、他人に好まれず、喜ばれないものであれば、如来はその言葉を語るべき時を知っています。また、如来は、不実で、真実ではなく、利益にならず、他人に好まれ、喜ばれる言葉を、如来は語りません。また、如来は、真実で、実在するが、利益にならず、他人に好まれ、喜ばれる言葉も、如来は語りません。しかし、如来は、真実で、実在し、利益になる言葉であって、他人に好まれ、喜ばれるものであれば、如来はその言葉を語るべき時を知っています。それはなぜでしょうか。王子よ、如来は生きとし生けるものに対して憐れみの心を持っているからです”。

87. ‘‘Yeme, bhante, khattiyapaṇḍitāpi brāhmaṇapaṇḍitāpi gahapatipaṇḍitāpi samaṇapaṇḍitāpi pañhaṃ abhisaṅkharitvā tathāgataṃ upasaṅkamitvā pucchanti, pubbeva nu kho, etaṃ, bhante, bhagavato cetaso parivitakkitaṃ hoti ‘ye maṃ upasaṅkamitvā evaṃ pucchissanti tesāhaṃ evaṃ puṭṭho evaṃ byākarissāmī’ti, udāhu ṭhānasovetaṃ tathāgataṃ paṭibhātī’’ti?

87. “世尊よ、賢明な王族、賢明なバラモン、賢明な資産家、あるいは賢明な修行者たちが、問いを準備して如来のもとにやってきて質問をしますが、世尊よ、あらかじめ世尊の心の中で‘私のもとに来てこのように問う者たちに対し、私はこのように問われたら、このように答えよう’と思考を巡らせておられるのでしょうか。それとも、その場で即座に如来に（答えが）浮かぶのでしょうか”。

‘‘Tena hi, rājakumāra, taññevettha paṭipucchissāmi, yathā te khameyya tathā naṃ byākareyyāsi. Taṃ kiṃ maññasi, rājakumāra, kusalo tvaṃ rathassa aṅgapaccaṅgāna’’nti?

“王子よ、それでは、この点についてあなたに問い返しましょう。あなたが思う通りに答えなさい。王子よ、あなたはどう思いますか。あなたは戦車の諸々の部品に精通していますか”。

‘‘Evaṃ, bhante, kusalo ahaṃ rathassa aṅgapaccaṅgāna’’nti.

“はい、世尊よ。私は戦車の諸々の部品に精通しています”。

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, rājakumāra, ye taṃ upasaṅkamitvā evaṃ puccheyyuṃ – ‘kiṃ nāmidaṃ rathassa aṅgapaccaṅga’nti? Pubbeva nu kho te etaṃ cetaso parivitakkitaṃ assa ‘ye maṃ upasaṅkamitvā evaṃ pucchissanti tesāhaṃ evaṃ puṭṭho evaṃ byākarissāmī’ti, udāhu ṭhānasovetaṃ paṭibhāseyyā’’ti?

“王子よ、あなたはどう思いますか。もし誰かがあなたのところに来て、‘この戦車の部品の名前は何ですか’と問うたとしたら、あらかじめあなたの心の中で‘私のもとに来てこのように問う者たちに対し、私はこのように問われたら、このように答えよう’と思考を巡らせているでしょうか。それとも、その場で即座に答えが浮かぶでしょうか”。

‘‘Ahañhi, bhante, rathiko saññāto kusalo rathassa aṅgapaccaṅgānaṃ. Sabbāni me rathassa aṅgapaccaṅgāni suviditāni. Ṭhānasovetaṃ maṃ paṭibhāseyyā’’ti.

“世尊よ、私は有名な戦車乗りであり、戦車の部品に精通しています。戦車のすべての部品は私によく知られています。ですから、その場で即座に答えが浮かびます”。

‘‘Evameva kho, rājakumāra, ye te khattiyapaṇḍitāpi brāhmaṇapaṇḍitāpi gahapatipaṇḍitāpi samaṇapaṇḍitāpi pañhaṃ abhisaṅkharitvā tathāgataṃ upasaṅkamitvā pucchanti, ṭhānasovetaṃ tathāgataṃ paṭibhāti. Taṃ kissa hetu? Sā hi, rājakumāra, tathāgatassa dhammadhātu suppaṭividdhā yassā dhammadhātuyā suppaṭividdhattā ṭhānasovetaṃ tathāgataṃ paṭibhātī’’ti.

“王子よ、それと同じように、賢明な王族、賢明なバラモン、賢明な資産家、あるいは賢明な修行者たちが、問いを準備して如来のもとにやってきて質問をするとき、その場で即座に如来に（答えが）浮かびます。それはなぜでしょうか。王子よ、如来は法界（真理の性質）を完全に見通しているからです。その法界を完全に見通しているがゆえに、その場で即座に如来に（答えが）浮かぶのです”。

Evaṃ vutte, abhayo rājakumāro bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante…pe… ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

このように言われたとき、アバヤ王子は世尊にこう申し上げました。“素晴らしいことです、世尊よ。素晴らしいことです、世尊よ。……（中略）……今日より、命ある限り（三宝に）帰依した者として、私を認めてください”。

Abhayarājakumārasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

アバヤラージャクマーラ・スッタ（アバヤ王子経）第八、完。

9. Bahuvedanīyasuttaṃ

9. バフヴェーダニーヤ・スッタ（多受経）。

88. Evaṃ [Pg.59] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho pañcakaṅgo thapati yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho pañcakaṅgo thapati āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca – ‘‘kati nu kho, bhante udāyi, vedanā vuttā bhagavatā’’ti? ‘‘Tisso kho, thapati, vedanā vuttā bhagavatā. Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā – imā kho, thapati, tisso vedanā vuttā bhagavatā’’ti. Evaṃ vutte, pañcakaṅgo thapati āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca – ‘‘na kho, bhante udāyi, tisso vedanā vuttā bhagavatā; dve vedanā vuttā bhagavatā – sukhā vedanā, dukkhā vedanā. Yāyaṃ, bhante, adukkhamasukhā vedanā santasmiṃ esā paṇīte sukhe vuttā bhagavatā’’ti. Dutiyampi kho āyasmā udāyī pañcakaṅgaṃ thapatiṃ etadavoca – ‘‘na kho, gahapati, dve vedanā vuttā bhagavatā; tisso vedanā vuttā bhagavatā. Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā – imā kho, thapati, tisso vedanā vuttā bhagavatā’’ti. Dutiyampi kho pañcakaṅgo thapati āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca – ‘‘na kho, bhante udāyi, tisso vedanā vuttā bhagavatā; dve vedanā vuttā bhagavatā – sukhā vedanā, dukkhā vedanā. Yāyaṃ, bhante, adukkhamasukhā vedanā santasmiṃ esā paṇīte sukhe vuttā bhagavatā’’ti. Tatiyampi kho āyasmā udāyī pañcakaṅgaṃ thapatiṃ etadavoca – ‘‘na kho, thapati, dve vedanā vuttā bhagavatā; tisso vedanā vuttā bhagavatā. Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā – imā kho, thapati, tisso vedanā vuttā bhagavatā’’ti. Tatiyampi kho pañcakaṅgo thapati āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca – ‘‘na kho, bhante udāyi, tisso vedanā vuttā bhagavatā, dve vedanā vuttā bhagavatā – sukhā vedanā, dukkhā vedanā. Yāyaṃ, bhante, adukkhamasukhā vedanā santasmiṃ esā paṇīte sukhe vuttā bhagavatā’’ti. Neva kho sakkhi āyasmā udāyī pañcakaṅgaṃ thapatiṃ saññāpetuṃ na panāsakkhi pañcakaṅgo thapati āyasmantaṃ udāyiṃ saññāpetuṃ.

88. このように私は聞いた。ある時、世尊は舎衛城（サーヴァッティー）の、アナータピンディカ（給孤独長者）の園であるジェータ林（祇園精舎）に滞在しておられた。その時、大工の棟梁パンチャカンガが尊者ウダーイーのもとへ赴いた。赴いて、尊者ウダーイーに礼拝し、一方に座った。一方に座った大工の棟梁パンチャカンガは、尊者ウダーイーにこのように言った。“尊者ウダーイーよ、世尊によって説かれた受（感覚）は、いくつあるのでしょうか”。“棟梁よ、世尊によって説かれた受は三つである。楽受（楽しい感覚）、苦受（苦しい感覚）、不苦不楽受（苦しくも楽しくもない感覚）である。棟梁よ、これら三つの受が世尊によって説かれたのである”。このように言われた時、大工の棟梁パンチャカンガは尊者ウダーイーにこのように言った。“尊者ウダーイーよ、世尊によって説かれた受は三つではありません。世尊によって説かれた受は、楽受と苦受の二つです。尊者よ、この不苦不楽受というものは、静寂で優れた楽の中に、世尊によって含めて説かれているのです”。二度目も尊者ウダーイーは大工の棟梁パンチャカンガにこのように言った。“居士（棟梁）よ、世尊によって説かれた受は二つではなく、三つである。楽受、苦受、不苦不楽受である。棟梁よ、これら三つの受が世尊によって説かれたのである”。二度目も大工の棟梁パンチャカンガは尊者ウダーイーにこのように言った。“尊者ウダーイーよ、世尊によって説かれた受は三つではありません。世尊によって説かれた受は、楽受と苦受の二つです。尊者よ、この不苦不楽受というものは、静寂で優れた楽の中に、世尊によって含めて説かれているのです”。三度目も尊者ウダーイーは大工の棟梁パンチャカンガにこのように言った。“棟梁よ、世尊によって説かれた受は二つではなく、三つである。楽受、苦受、不苦不楽受である。棟梁よ、これら三つの受が世尊によって説かれたのである”。三度目も大工の棟梁パンチャカンガは尊者ウダーイーにこのように言った。“尊者ウダーイーよ、世尊によって説かれた受は三つではありません。世尊によって説かれた受は、楽受と苦受の二つです。尊者よ、この不苦不楽受というものは、静寂で優れた楽の中に、世尊によって含めて説かれているのです”。尊者ウダーイーは大工の棟梁パンチャカンガを納得させることができず、また大工の棟梁パンチャカンガも尊者ウダーイーを納得させることができなかった。

89. Assosi kho āyasmā ānando āyasmato udāyissa pañcakaṅgena thapatinā saddhiṃ imaṃ kathāsallāpaṃ. Atha kho āyasmā ānando [Pg.60] yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando yāvatako ahosi āyasmato udāyissa pañcakaṅgena thapatinā saddhiṃ kathāsallāpo taṃ sabbaṃ bhagavato ārocesi. Evaṃ vutte, bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘santaññeva kho, ānanda, pariyāyaṃ pañcakaṅgo thapati udāyissa nābbhanumodi, santaññeva ca pana pariyāyaṃ udāyī pañcakaṅgassa thapatissa nābbhanumodi. Dvepānanda, vedanā vuttā mayā pariyāyena, tissopi vedanā vuttā mayā pariyāyena, pañcapi vedanā vuttā mayā pariyāyena, chapi vedanā vuttā mayā pariyāyena, aṭṭhārasapi vedanā vuttā mayā pariyāyena, chattiṃsapi vedanā vuttā mayā pariyāyena, aṭṭhasatampi vedanā vuttā mayā pariyāyena. Evaṃ pariyāyadesito kho, ānanda, mayā dhammo. Evaṃ pariyāyadesite kho, ānanda, mayā dhamme ye aññamaññassa subhāsitaṃ sulapitaṃ na samanujānissanti na samanumaññissanti na samanumodissanti tesametaṃ pāṭikaṅkhaṃ – bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharissanti. Evaṃ pariyāyadesito kho, ānanda, mayā dhammo. Evaṃ pariyāyadesite kho, ānanda, mayā dhamme ye aññamaññassa subhāsitaṃ sulapitaṃ samanujānissanti samanumaññissanti samanumodissanti tesametaṃ pāṭikaṅkhaṃ – samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṃ piyacakkhūhi sampassantā viharissanti’’.

89. 尊者アーナンダは、尊者ウダーイーと大工の棟梁パンチャカンガとのこの対話を耳にした。そこで、尊者アーナンダは世尊のもとへ赴いた。赴いて、世尊に礼拝し、一方に座った。一方に座った尊者アーナンダは、尊者ウダーイーと大工の棟梁パンチャカンガとの間に交わされた対話のすべてを世尊に報告した。このように報告されると、世尊は尊者アーナンダにこのように仰せられた。“アーナンダよ、大工の棟梁パンチャカンガは、ウダーイーが説いた正しい側面の説示を認めなかった。また、ウダーイーも、大工の棟梁パンチャカンガが説いた正しい側面の説示を認めなかった。アーナンダよ、私はある側面（説き方）からは二つの受を説き、ある側面からは三つの受を説き、ある側面からは五つの受を説き、ある側面からは六つの受を説き、ある側面からは十八の受を説き、ある側面からは三十六の受を説き、ある側面からは百八の受を説いたのである。アーナンダよ、このように私は、様々な側面から法を説いたのである。アーナンダよ、このように私が様々な側面から法を説いているのに、互いに善く説かれ、善く語られたことを認めず、同意せず、喜ばない者たちがいるならば、彼らには次のようなことが予想される。すなわち、争いを起こし、喧嘩をし、論争に陥り、互いに言葉の槍で突き刺し合って暮らすことになるだろう。アーナンダよ、このように私は様々な側面から法を説いた。アーナンダよ、このように私が様々な側面から法を説いている時に、互いに善く説かれ、善く語られたことを認め、同意し、喜ぶ者たちがいるならば、彼らには次のようなことが予想される。すなわち、和合し、歓喜し、争うことなく、乳と水が混じり合うように一体となり、互いに慈しみの眼差しで見つめ合って暮らすことになるだろう”。

90. ‘‘Pañca kho ime, ānanda, kāmaguṇā. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā…pe… jivhāviññeyyā rasā…pe… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā – ime kho, ānanda, pañca kāmaguṇā. Yaṃ kho, ānanda, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ idaṃ vuccati kāmasukhaṃ.

90. “アーナンダよ、これら五つの欲の対象（五欲功徳）がある。五つとは何か。眼で認識される形（色）、好ましく、愛らしく、心に叶い、喜ばしく、欲を伴い、情欲をそそるもの。耳で認識される音……（中略）……鼻で認識される香り……（中略）……舌で認識される味……（中略）……身で認識される触れられるもの（触）、好ましく、愛らしく、心に叶い、喜ばしく、欲を伴い、情欲をそそるものである。アーナンダよ、これらが五つの欲の対象である。アーナンダよ、これら五つの欲の対象に縁って生じる楽や喜び、これを‘欲の楽（欲楽）’と呼ぶのである”。

‘‘Yo kho, ānanda, evaṃ vadeyya – ‘etaparamaṃ sattā sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedentī’ti, idamassa nānujānāmi. Taṃ kissa hetu? Atthānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca. Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca? Idhānanda, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati[Pg.61]. Idaṃ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.

“アーナンダよ、‘衆生が享受する幸福と喜びは、これが最高のものである’と、もし誰かが言うならば、私はそれを認めない。それはなぜか。アーナンダよ、この幸福よりもさらに優れ、さらに卓越した別の幸福があるからだ。アーナンダよ、この幸福よりもさらに優れ、さらに卓越した別の幸福とは何か。アーナンダよ、この教えにおいて比丘は、諸々の欲から離れ、不善の諸法から離れ、尋（じん）と伺（し）があり、離より生じた喜と楽のある初禅を達成して住む。アーナンダよ、これが、その幸福よりもさらに優れ、さらに卓越した別の幸福である。”

‘‘Yo kho, ānanda, evaṃ vadeyya – ‘etaparamaṃ sattā sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedentī’ti, idamassa nānujānāmi. Taṃ kissa hetu? Atthānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca. Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca? Idhānanda, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Idaṃ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.

“アーナンダよ、‘衆生が享受する幸福と喜びは、これが最高のものである（初禅を指して）’と、もし誰かが言うならば、私はそれを認めない。それはなぜか。アーナンダよ、この幸福よりもさらに優れ、さらに卓越した別の幸福があるからだ。アーナンダよ、この幸福よりもさらに優れ、さらに卓越した別の幸福とは何か。アーナンダよ、この教えにおいて比丘は、尋と伺が止滅したことにより……（中略）……第二禅を達成して住む。アーナンダよ、これが、その幸福よりもさらに優れ、さらに卓越した別の幸福である。”

‘‘Yo kho, ānanda, evaṃ vadeyya…pe…. Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca? Idhānanda, bhikkhu pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Idaṃ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.

“アーナンダよ、……（中略）……。アーナンダよ、この幸福よりもさらに優れ、さらに卓越した別の幸福とは何か。アーナンダよ、この教えにおいて比丘は、喜（き）が離れたことにより……（中略）……第三禅を達成して住む。アーナンダよ、これが、その幸福よりもさらに優れ、さらに卓越した別の幸福である。”

‘‘Yo kho, ānanda, evaṃ vadeyya…pe…. Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca? Idhānanda, bhikkhu sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Idaṃ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.

“アーナンダよ、……（中略）……。アーナンダよ、この幸福よりもさらに優れ、さらに卓越した別の幸福とは何か。アーナンダよ、この教えにおいて比丘は、楽を捨てることにより……（中略）……第四禅を達成して住む。アーナンダよ、これが、その幸福よりもさらに優れ、さらに卓越した別の幸福である。”

‘‘Yo kho, ānanda, evaṃ vadeyya…pe…. Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca? Idhānanda, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā, paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā, nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Idaṃ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.

“アーナンダよ、……（中略）……。アーナンダよ、この幸福よりもさらに優れ、さらに卓越した別の幸福とは何か。アーナンダよ、この教えにおいて比丘は、一切の色の想（そう）を完全に越え、有対の想を滅し、種々の想を思惟しないことにより、‘空間は無限である’として、空無辺処を達成して住む。アーナンダよ、これが、その幸福よりもさらに優れ、さらに卓越した別の幸福である。”

‘‘Yo kho, ānanda, evaṃ vadeyya…pe…. Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca? Idhānanda, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Idaṃ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.

“アーナンダよ、……（中略）……。アーナンダよ、この幸福よりもさらに優れ、さらに卓越した別の幸福とは何か。アーナンダよ、この教えにおいて比丘は、一切の空無辺処を完全に越え、‘意識は無限である’として、識無辺処を達成して住む。アーナンダよ、これが、その幸福よりもさらに優れ、さらに卓越した別の幸福である。”

‘‘Yo kho, ānanda, evaṃ vadeyya…pe…. Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca? Idhānanda, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Idaṃ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.

“アーナンダよ、……（中略）……。アーナンダよ、この幸福よりもさらに優れ、さらに卓越した別の幸福とは何か。アーナンダよ、この教えにおいて比丘は、一切の識無辺処を完全に越え、‘何も無い’として、無所有処を達成して住む。アーナンダよ、これが、その幸福よりもさらに優れ、さらに卓越した別の幸福である。”

‘‘Yo [Pg.62] kho, ānanda, evaṃ vadeyya…pe…. Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca? Idhānanda, bhikkhu sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Idaṃ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.

“アーナンダよ、……（中略）……。アーナンダよ、この幸福よりもさらに優れ、さらに卓越した別の幸福とは何か。アーナンダよ、この教えにおいて比丘は、一切の無所有処を完全に越え、非想非非想処を達成して住む。アーナンダよ、これが、その幸福よりもさらに優れ、さらに卓越した別の幸福である。”

‘‘Yo kho, ānanda, evaṃ vadeyya – ‘etaparamaṃ sattā sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedentī’ti, idamassa nānujānāmi. Taṃ kissa hetu? Atthānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca. Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca? Idhānanda, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati. Idaṃ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.

“アーナンダよ、‘衆生が享受する幸福と喜びは、これが最高のものである（非想非非想処を指して）’と、もし誰かが言うならば、私はそれを認めない。それはなぜか。アーナンダよ、この幸福よりもさらに優れ、さらに卓越した別の幸福があるからだ。アーナンダよ、この幸福よりもさらに優れ、さらに卓越した別の幸福とは何か。アーナンダよ、この教えにおいて比丘は、一切の非想非非想処を完全に越え、想受滅（そうじゅめつ）を達成して住む。アーナンダよ、これが、その幸福よりもさらに優れ、さらに卓越した別の幸福である。”

91. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, ānanda, vijjati yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘saññāvedayitanirodhaṃ samaṇo gotamo āha; tañca sukhasmiṃ paññapeti. Tayidaṃ kiṃsu, tayidaṃ kathaṃsū’ti? Evaṃvādino, ānanda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘na kho, āvuso, bhagavā sukhaṃyeva vedanaṃ sandhāya sukhasmiṃ paññapeti; api ca, āvuso, yattha yattha sukhaṃ upalabbhati yahiṃ yahiṃ taṃ taṃ tathāgato sukhasmiṃ paññapetī’’’ti.

91. “アーナンダよ、他教の遍歴行者たちが次のように言う可能性がある。‘沙門ゴータマは想受滅を説き、それを幸福であると規定している。これは一体どういうことか、どのようにしてそうなるのか’と。アーナンダよ、そのように言う他教の遍歴行者たちには、こう答えるべきである。‘友よ、世尊は幸福な感受（楽受）だけを指して幸福であると規定しているのではない。友よ、如来は、どこであれ幸福が得られるならば、その都度、その状態を幸福であると規定するのである’と。”

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

世尊はこのように説かれた。長老アーナンダは歓喜して、世尊の説かれたことを喜んだ。

Bahuvedanīyasuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

第九 多受経（バフヴェーダニーヤ・スッタ） 終わる。

10. Apaṇṇakasuttaṃ

10. 第十 無謬経（アパンナカ・スッタ）”

92. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena sālā nāma kosalānaṃ brāhmaṇagāmo tadavasari. Assosuṃ kho sāleyyakā brāhmaṇagahapatikā – ‘‘samaṇo khalu bho gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ sālaṃ [Pg.63] anuppatto. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti. Atha kho sāleyyakā brāhmaṇagahapatikā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā appekacce bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu; sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce bhagavato santike nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu.

92. このように私は聞いた。ある時、世尊は多くの比丘衆とともにコーサラ国を遊行し、サーラーという名のコーサラ人のバラモン村に到着された。サーラーのバラモンや家主たちは次のように聞いた。“かの沙門ゴータマ、釈迦族の出で釈迦家から出家した者が、多くの比丘衆とともにコーサラ国を遊行し、サーラーに到着された。その尊きゴータマについては、このような良い評判が広まっている。‘かの世尊は、阿羅漢であり、正自覚者であり、明行足であり、善逝であり、世間解であり、無上士・調御丈夫であり、天人師であり、仏であり、世尊である’と。彼は、神々、魔、梵天を含むこの世界、沙門、バラモン、王、人々を含むこの生けるものたちの世界を、自らの卓越した知恵によって知り、悟って、それを説き示される。彼は、初めも良く、中ほども良く、終わりも良い、意味と文彩を備えた法を説き、全く円満で清浄な梵行を明らかにされる。そのような阿羅漢の方々にお会いすることは、実に素晴らしいことである”と。そこで、サーラーのバラモンや家主たちは、世尊がおられる場所に近づいた。近づいて、ある者は世尊に礼拝して一方に座った。ある者は世尊と親しく挨拶を交わし、喜ばしく記憶に留まるべき会話を終えてから一方に座った。ある者は世尊に向かって合掌して一方に座った。ある者は世尊の御前で名前と氏族を告げてから一方に座った。ある者は黙ったまま一方に座った。

93. Ekamantaṃ nisinne kho sāleyyake brāhmaṇagahapatike bhagavā etadavoca – ‘‘atthi pana vo, gahapatayo, koci manāpo satthā yasmiṃ vo ākāravatī saddhā paṭiladdhā’’ti? ‘‘Natthi kho no, bhante, koci manāpo satthā yasmiṃ no ākāravatī saddhā paṭiladdhā’’ti. ‘‘Manāpaṃ vo, gahapatayo, satthāraṃ alabhantehi ayaṃ apaṇṇako dhammo samādāya vattitabbo. Apaṇṇako hi, gahapatayo, dhammo samatto samādinno, so vo bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāya. Katamo ca, gahapatayo, apaṇṇako dhammo’’?

93. 一方に座ったサーラーのバラモンや家主たちに、世尊は次のように言われた。“家主たちよ、あなたたちが根拠のある確信を得ているような、心にかなう師が誰かいるだろうか。”“尊師よ、私たちが根拠のある確信を得ているような、心にかなう師は誰もおりません。”“家主たちよ、心にかなう師を得ていないのであれば、あなたたちはこの‘不誤の法（あやまりなき教え）’を受け入れて実践すべきである。家主たちよ、不誤の法を完全に受け入れて実践するならば、それはあなたたちにとって長い間、利益と幸福をもたらすであろう。では、家主たちよ、不誤の法とはどのようなものか。”

94. ‘‘Santi, gahapatayo, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ; natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko, natthi paro loko; natthi mātā, natthi pitā; natthi sattā opapātikā; natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammā paṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti. Tesaṃyeva kho, gahapatayo, samaṇabrāhmaṇānaṃ [Pg.64] eke samaṇabrāhmaṇā ujuvipaccanīkavādā. Te evamāhaṃsu – ‘atthi dinnaṃ, atthi yiṭṭhaṃ, atthi hutaṃ; atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko; atthi ayaṃ loko, atthi paro loko; atthi mātā, atthi pitā; atthi sattā opapātikā; atthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammā paṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti. Taṃ kiṃ maññatha, gahapatayo – ‘nanume samaṇabrāhmaṇā aññamaññassa ujuvipaccanīkavādā’’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’.

94. “家主たちよ、ある沙門・バラモンたちは、次のような説をなし、次のような見解を持っています。‘布施には報いがない。大供養には報いがない。小供養には報いがない。善悪の行為の果報も異熟（結果）もない。この世はない。他世はない。母はない。父はない。化生の衆生はいない。この世において、正しく歩み、正しく実践し、自らの卓越した知恵によってこの世と他世を知り、悟って説き示すような沙門・バラモンはいない’と。家主たちよ、それらの沙門・バラモンたちに対して、ある沙門・バラモンたちは、真っ向から反対の説をなしています。彼らは次のように言います。‘布施には報いがある。大供養には報いがある。小供養には報いがある。善悪の行為の果報も異熟がある。この世はある。他世はある。母はある。父はある。化生の衆生はいる。この世において、正しく歩み、正しく実践し、自らの卓越した知恵によってこの世と他世を知り、悟って説き示すような沙門・バラモンはいる’と。家主たちよ、あなたたちはどう思うか。これらの沙門・バラモンたちは、互いに真っ向から反対の説をなしているのではないか。”“その通りです、尊師よ。”

95. ‘‘Tatra, gahapatayo, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ…pe… ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti tesametaṃ pāṭikaṅkhaṃ? Yamidaṃ kāyasucaritaṃ, vacīsucaritaṃ, manosucaritaṃ – ime tayo kusale dhamme abhinivajjetvā yamidaṃ kāyaduccaritaṃ, vacīduccaritaṃ, manoduccaritaṃ – ime tayo akusale dhamme samādāya vattissanti. Taṃ kissa hetu? Na hi te bhonto samaṇabrāhmaṇā passanti akusalānaṃ dhammānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ vodānapakkhaṃ. Santaṃyeva pana paraṃ lokaṃ ‘natthi paro loko’ tissa diṭṭhi hoti; sāssa hoti micchādiṭṭhi. Santaṃyeva kho pana paraṃ lokaṃ ‘natthi paro loko’ti saṅkappeti; svāssa hoti micchāsaṅkappo. Santaṃyeva kho pana paraṃ lokaṃ ‘natthi paro loko’ti vācaṃ bhāsati; sāssa hoti micchāvācā. Santaṃyeva kho pana paraṃ lokaṃ ‘natthi paro loko’ti āha; ye te arahanto paralokaviduno tesamayaṃ paccanīkaṃ karoti. Santaṃyeva kho pana paraṃ lokaṃ ‘natthi paro loko’ti paraṃ saññāpeti ; sāssa hoti asaddhammasaññatti. Tāya ca pana asaddhammasaññattiyā attānukkaṃseti, paraṃ vambheti. Iti pubbeva kho panassa susīlyaṃ pahīnaṃ hoti, dussīlyaṃ paccupaṭṭhitaṃ – ayañca micchādiṭṭhi micchāsaṅkappo micchāvācā ariyānaṃ paccanīkatā asaddhammasaññatti attukkaṃsanā paravambhanā. Evamassime aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti micchādiṭṭhipaccayā.

95. “家主たちよ、その中で、‘布施には報いがない、大供養には報いがない……（中略）……説き示すような沙門・バラモンはいない’という説をなし、そのような見解を持つ沙門・バラモンたちについては、次のようなことが予想される。すなわち、身の善行、口の善行、意の善行というこれら三つの善法を捨て去り、身の悪行、口の悪行、意の悪行というこれら三つの不善法を受け入れて実践するであろう。それはなぜか。かの沙門・バラモンたちは、不善法における過患、卑しさ、汚れを見ず、善法における出離の功徳、清浄な側面を見ないからである。他世が実に存在するのに、‘他世はない’とするのは、その者の見解であり、それは彼にとって邪見となる。他世が実に存在するのに、‘他世はない’と考えるのは、彼にとって邪思惟となる。他世が実に存在するのに、‘他世はない’と言葉を発するのは、彼にとって邪語となる。他世が実に存在するのに、‘他世はない’と言うことは、他世を知る阿羅漢たちに対して敵対することになる。他世が実に存在するのに、‘他世はない’と他人に教え込むのは、彼にとって非聖なる法の教示となる。そして、その非聖なる法の教示によって、自らを高め、他人を軽蔑する。このようにして、以前の優れた徳は失われ、不徳が目の前に現れる。このように、邪見を原因として、多くの邪悪な不善法が生じるのである。”

‘‘Tatra[Pg.65], gahapatayo, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘sace kho natthi paro loko evamayaṃ bhavaṃ purisapuggalo kāyassa bhedā sotthimattānaṃ karissati; sace kho atthi paro loko evamayaṃ bhavaṃ purisapuggalo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjissati. Kāmaṃ kho pana māhu paro loko, hotu nesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ vacanaṃ; atha ca panāyaṃ bhavaṃ purisapuggalo diṭṭheva dhamme viññūnaṃ gārayho – dussīlo purisapuggalo micchādiṭṭhi natthikavādo’ti. Sace kho attheva paro loko, evaṃ imassa bhoto purisapuggalassa ubhayattha kaliggaho – yañca diṭṭheva dhamme viññūnaṃ gārayho, yañca kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjissati. Evamassāyaṃ apaṇṇako dhammo dussamatto samādinno, ekaṃsaṃ pharitvā tiṭṭhati, riñcati kusalaṃ ṭhānaṃ.

“長者たちよ、そこで賢明な人は次のように熟考します。‘もし本当は来世というものが存在しないのであれば、この御仁（来世を否定する者）は、身体が崩壊したあとの自分自身の安泰を確保することになるだろう。しかし、もし本当に来世が存在するならば、この御仁は身体が崩壊して死んだあと、悪趣、苦界、堕落地、地獄に生まれることになる。たとえ、来世など存在しないという、かの沙門・バラモンたちの言葉が真実であったとしても、それに関わらず、この御仁は現世において賢者たちから“戒を欠き、邪見を持ち、無見論（虚無主義）を唱える者である”と非難される。もし本当に来世が存在するならば、この御仁にとっては二重の敗北となる。すなわち、現世において賢者から非難されること、そして身体が崩壊して死んだあとに悪趣、苦界、堕落地、地獄に生まれることである。このように、この教え（無見）が誤って受け入れられ、実践されるとき、それは一方の側面のみを覆って偏り、善なる機会を失わせることになる。’”

96. ‘‘Tatra, gahapatayo, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘atthi dinnaṃ…pe… ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti tesametaṃ pāṭikaṅkhaṃ? Yamidaṃ kāyaduccaritaṃ, vacīduccaritaṃ, manoduccaritaṃ – ime tayo akusale dhamme abhinivajjetvā yamidaṃ kāyasucaritaṃ, vacīsucaritaṃ, manosucaritaṃ – ime tayo kusale dhamme samādāya vattissanti. Taṃ kissa hetu? Passanti hi te bhonto samaṇabrāhmaṇā akusalānaṃ dhammānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ vodānapakkhaṃ. Santaṃyeva kho pana paraṃ lokaṃ ‘atthi paro loko’ tissa diṭṭhi hoti; sāssa hoti sammādiṭṭhi. Santaṃyeva kho pana paraṃ lokaṃ ‘atthi paro loko’ti saṅkappeti; svāssa hoti sammāsaṅkappo. Santaṃyeva kho pana paraṃ lokaṃ ‘atthi paro loko’ti vācaṃ bhāsati; sāssa hoti sammāvācā. Santaṃyeva kho pana paraṃ lokaṃ ‘atthi paro loko’ti āha; ye te arahanto paralokaviduno tesamayaṃ na paccanīkaṃ karoti. Santaṃyeva kho pana paraṃ lokaṃ ‘atthi paro loko’ti paraṃ saññāpeti; sāssa hoti saddhammasaññatti. Tāya ca pana saddhammasaññattiyā nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Iti pubbeva kho panassa dussīlyaṃ pahīnaṃ hoti, susīlyaṃ paccupaṭṭhitaṃ – ayañca sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā ariyānaṃ apaccanīkatā saddhammasaññatti anattukkaṃsanā [Pg.66] aparavambhanā. Evamassime aneke kusalā dhammā sambhavanti sammādiṭṭhipaccayā.

96. “長者たちよ、そこで‘施しには果報がある……（中略）……この世と来世を自らの直知によって悟り、それを説く沙門・バラモンたちが存在する’という説と見解を持つ沙門・バラモンたちに関しては、次のような良い結果が期待できます。すなわち、彼らは身の悪行、口の悪行、意の悪行というこれら三つの不善法を避け、身の善行、口の善行、意の善行というこれら三つの善法を遵守して実践するようになるでしょう。それはなぜでしょうか。かの沙門・バラモンたちは、不善なる教えには災いがあり、卑しく、汚れがあることを見、善なる教えの出離における功徳と清浄な側面を見ているからです。来世が実に存在するとき、‘来世は存在する’という見解を持つなら、それはその人の正見となります。来世が実に存在するとき、‘来世は存在する’と思惟するなら、それはその人の正思惟となります。来世が実に存在するとき、‘来世は存在する’と言葉を発するなら、それはその人の正語となります。来世が実に存在するとき、‘来世は存在する’と言うとき、来世を知る阿羅漢たちに対して敵対することはありません。来世が実に存在するとき、‘来世は存在する’と他者に教えるなら、それはその人の正法の教示となります。そして、その正法の教示によって、自らを高めることも、他者を蔑むこともありません。このようにして、あらかじめその人の不道徳（破戒）は捨てられ、道徳（持戒）が確立されています。この正見、正思惟、正語、聖者たちへの非敵対、正法の教示、自らを高めないこと、他者を蔑まないこと。このように、正見を縁として多くの善法が生じることになるのです。”

‘‘Tatra, gahapatayo, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘sace kho atthi paro loko, evamayaṃ bhavaṃ purisapuggalo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissati. Kāmaṃ kho pana māhu paro loko, hotu nesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ vacanaṃ; atha ca panāyaṃ bhavaṃ purisapuggalo diṭṭheva dhamme viññūnaṃ pāsaṃso – sīlavā purisapuggalo sammādiṭṭhi atthikavādo’ti. Sace kho attheva paro loko, evaṃ imassa bhoto purisapuggalassa ubhayattha kaṭaggaho – yañca diṭṭheva dhamme viññūnaṃ pāsaṃso, yañca kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissati. Evamassāyaṃ apaṇṇako dhammo susamatto samādinno, ubhayaṃsaṃ pharitvā tiṭṭhati, riñcati akusalaṃ ṭhānaṃ.

“長者たちよ、そこで賢明な人は次のように熟考します。‘もし本当に来世が存在するならば、この御仁は身体が崩壊して死んだあと、善趣、天界に生まれることになる。たとえ、来世など存在しないという、かの沙門・バラモンたちの言葉が真実であったとしても、それに関わらず、この御仁は現世において賢者たちから“戒を保ち、正見を持ち、有見論（業の報いを信じる者）を唱える者である”と称賛される。もし本当に来世が存在するならば、この御仁にとっては二重の勝利となる。すなわち、現世において賢者から称賛されること、そして身体が崩壊して死んだあとに善趣、天界に生まれることである。このように、この確実な教えが正しく受け入れられ、実践されるとき、それは現世と来世の両面を覆って確立され、不善なる機会を退けることになる。’”

97. ‘‘Santi, gahapatayo, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘karoto kārayato, chindato chedāpayato, pacato pācāpayato, socayato socāpayato, kilamato kilamāpayato, phandato phandāpayato, pāṇamatipātayato, adinnaṃ ādiyato, sandhiṃ chindato, nillopaṃ harato, ekāgārikaṃ karoto, paripanthe tiṭṭhato, paradāraṃ gacchato, musā bhaṇato; karoto na karīyati pāpaṃ. Khurapariyantena cepi cakkena yo imissā pathaviyā pāṇe ekaṃ maṃsakhalaṃ ekaṃ maṃsapuñjaṃ kareyya, natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo. Dakkhiṇañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya hananto ghātento, chindanto chedāpento, pacanto pācento; natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo. Uttarañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya dadanto dāpento, yajanto yajāpento; natthi tatonidānaṃ puññaṃ, natthi puññassa āgamo. Dānena damena saṃyamena saccavajjena natthi puññaṃ, natthi puññassa āgamo’ti. Tesaṃyeva kho, gahapatayo, samaṇabrāhmaṇānaṃ eke samaṇabrāhmaṇā ujuvipaccanīkavādā te evamāhaṃsu – ‘karoto kārayato, chindato chedāpayato, pacato pācāpayato, socayato [Pg.67] socāpayato, kilamato kilamāpayato, phandato phandāpayato, pāṇamatipātayato, adinnaṃ ādiyato, sandhiṃ chindato, nillopaṃ harato, ekāgārikaṃ karoto, paripanthe tiṭṭhato, paradāraṃ gacchato, musā bhaṇato; karoto karīyati pāpaṃ. Khurapariyantena cepi cakkena yo imissā pathaviyā pāṇe ekaṃ maṃsakhalaṃ ekaṃ maṃsapuñjaṃ kareyya, atthi tatonidānaṃ pāpaṃ, atthi pāpassa āgamo. Dakkhiṇañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya hananto ghātento, chindanto chedāpento, pacanto pācento; atthi tatonidānaṃ pāpaṃ, atthi pāpassa āgamo. Uttarañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya dadanto dāpento, yajanto yajāpento; atthi tatonidānaṃ puññaṃ, atthi puññassa āgamo. Dānena damena saṃyamena saccavajjena atthi puññaṃ, atthi puññassa āgamo’ti. Taṃ kiṃ maññatha, gahapatayo, nanume samaṇabrāhmaṇā aññamaññassa ujuvipaccanīkavādā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’.

97. “家主たちよ、ある沙門・バラモンたちは、このように説き、このような見解を持っています。‘自ら行い、他に行わせ、自ら切り、他に切らせ、自ら苦しめ、他に苦しめ、自ら悲しませ、他に悲しませ、自ら疲れさせ、他に疲れさせ、自ら震えさせ、他に震えさせ、生命を奪い、与えられていないものを取り、家に押し入り、略奪し、一軒家を襲い、路上で待ち伏せし、他人の妻を犯し、嘘をついても、それを行う者に悪はなされません。たとえ剃刀の刃のように鋭い輪宝によって、この大地の生き物たちを一つの肉の塊、一つの肉の山にしたとしても、それによる悪はなく、悪の報いもありません。たとえガンジス川の南岸に行き、殺し、殺させ、切り、切らせ、苦しめ、苦しめさせたとしても、それによる悪はなく、悪の報いもありません。たとえガンジス川の北岸に行き、施し、施させ、供犠を行い、供犠を行わせたとしても、それによる功徳はなく、功徳の報いもありません。布施、自己制御、節制、真実語によっても、功徳はなく、功徳の報いもありません’と。家主たちよ、それらの沙門・バラモンたちに対して、ある沙門・バラモンたちは真っ向から反対の説を唱え、このように言います。‘自ら行い、他に行わせ、自ら切り、他に切らせ、自ら苦しめ、他に苦しめ、自ら悲しませ、他に悲しませ、自ら疲れさせ、他に疲れさせ、自ら震えさせ、他に震えさせ、生命を奪い、与えられていないものを取り、家に押し入り、略奪し、一軒家を襲い、路上で待ち伏せし、他人の妻を犯し、嘘をつくなら、それを行う者に悪はなされます。たとえ剃刀の刃のように鋭い輪宝によって、この大地の生き物たちを一つの肉の塊、一つの肉の山にしたとしても、それによる悪はあり、悪の報いはあります。たとえガンジス川の南岸に行き、殺し、殺させ、切り、切らせ、苦しめ、苦しめさせたとしても、それによる悪はあり、悪の報いはあります。たとえガンジス川の北岸に行き、施し、施させ、供犠を行い、供犠を行わせたとしても、それによる功徳はあり、功徳の報いはあります。布施、自己制御、節制、真実語によっても、功徳はあり、功徳の報いはあります’と。家主たちよ、あなた方はどう思いますか。これらの沙門・バラモンたちは、互いに真っ向から反対の説を唱えているのではありませんか？”“その通りです、世尊。”

98. ‘‘Tatra, gahapatayo, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘karoto kārayato, chindato chedāpayato, pacato pācāpayato, socayato socāpayato, kilamato kilamāpayato, phandato phandāpayato, pāṇamatipātayato, adinnaṃ ādiyato, sandhiṃ chindato, nillopaṃ harato, ekāgārikaṃ karoto, paripanthe tiṭṭhato, paradāraṃ gacchato, musā bhaṇato; karoto na karīyati pāpaṃ. Khurapariyantena cepi cakkena yo imissā pathaviyā pāṇe ekaṃ maṃsakhalaṃ ekaṃ maṃsapuñjaṃ kareyya, natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo. Dakkhiṇañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya hananto ghātento…pe… dānena damena saṃyamena saccavajjena natthi puññaṃ, natthi puññassa āgamo’ti tesametaṃ pāṭikaṅkhaṃ? Yamidaṃ kāyasucaritaṃ, vacīsucaritaṃ, manosucaritaṃ – ime tayo kusale dhamme abhinivajjetvā yamidaṃ kāyaduccaritaṃ, vacīduccaritaṃ, manoduccaritaṃ – ime tayo akusale dhamme samādāya vattissanti. Taṃ kissa hetu? Na hi te bhonto samaṇabrāhmaṇā passanti akusalānaṃ dhammānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ vodānapakkhaṃ. Santaṃyeva kho pana kiriyaṃ ‘natthi kiriyā’ tissa diṭṭhi hoti; sāssa hoti micchādiṭṭhi. Santaṃyeva kho pana kiriyaṃ ‘natthi kiriyā’ti saṅkappeti; svāssa hoti [Pg.68] micchāsaṅkappo. Santaṃyeva kho pana kiriyaṃ ‘natthi kiriyā’ti vācaṃ bhāsati; sāssa hoti micchāvācā. Santaṃyeva kho pana kiriyaṃ ‘natthi kiriyā’ti āha, ye te arahanto kiriyavādā tesamayaṃ paccanīkaṃ karoti. Santaṃyeva kho pana kiriyaṃ ‘natthi kiriyā’ti paraṃ saññāpeti; sāssa hoti asaddhammasaññatti. Tāya ca pana asaddhammasaññattiyā attānukkaṃseti, paraṃ vambheti. Iti pubbeva kho panassa susīlyaṃ pahīnaṃ hoti, dussīlyaṃ paccupaṭṭhitaṃ – ayañca micchādiṭṭhi micchāsaṅkappo micchāvācā ariyānaṃ paccanīkatā asaddhammasaññatti attukkaṃsanā paravambhanā. Evamassime aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti micchādiṭṭhipaccayā.

98. “家主たちよ、その中で‘自ら行い、他に行わせ……（中略）……布施、自己制御、節制、真実語によっても、功徳はなく、功徳の報いもない’とこのように説き、このような見解を持つ沙門・バラモンたちについては、次のようなことが予想されます。すなわち、身の善行、口の善行、意の善行というこれら三つの善法を捨て去り、身の悪行、口の悪行、意の悪行というこれら三つの不善法を身に引き受けて、それを行っていくであろうということです。それはなぜでしょうか。なぜなら、それら沙門・バラモンたちは、不善法の過患、卑しさ、汚れを見ず、善法における離欲の功徳、清浄な側面を見ないからです。実際には行為が存在するのに、‘行為はない’とするのは、その者の邪見です。実際には行為が存在するのに、‘行為はない’と考えるのは、その者の邪思惟です。実際には行為が存在するのに、‘行為はない’と言葉を発するのは、その者の邪語です。実際には行為が存在するのに、‘行為はない’と言うことで、行為を説く阿羅漢たちに敵対することになります。実際には行為が存在するのに、‘行為はない’と他人に教え込むのは、その者の非聖なる教えの提示です。そして、その非聖なる教えの提示によって、自らを高め、他人を軽蔑します。このようにして、あらかじめ備わっていた善き徳は失われ、悪徳が目の前に現れます。このように、この邪見、邪思惟、邪語、聖者への敵対、非聖なる教えの提示、自画自賛、他者への誹謗といった、多くの邪悪で不善な諸法が、邪見を縁として生じるのです。”

‘‘Tatra, gahapatayo, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘sace kho natthi kiriyā, evamayaṃ bhavaṃ purisapuggalo kāyassa bhedā sotthimattānaṃ karissati; sace kho atthi kiriyā evamayaṃ bhavaṃ purisapuggalo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjissati. Kāmaṃ kho pana māhu kiriyā, hotu nesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ vacanaṃ; atha ca panāyaṃ bhavaṃ purisapuggalo diṭṭheva dhamme viññūnaṃ gārayho – dussīlo purisapuggalo micchādiṭṭhi akiriyavādo’ti. Sace kho attheva kiriyā, evaṃ imassa bhoto purisapuggalassa ubhayattha kaliggaho – yañca diṭṭheva dhamme viññūnaṃ gārayho, yañca kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjissati. Evamassāyaṃ apaṇṇako dhammo dussamatto samādinno, ekaṃsaṃ pharitvā tiṭṭhati, riñcati kusalaṃ ṭhānaṃ.

“家主たちよ、そこで賢明な人は次のように熟考します。‘もし、行為（の報い）がないのであれば、この人は身が壊れ死んだ後、自らを安泰にするだろう。しかし、もし行為（の報い）があるのであれば、この人は身が壊れ死んだ後、不幸な所、苦しい所、破滅の所、地獄に生まれるだろう。たとえ行為（の報い）がないとしても、あるいはそれらの沙門・バラモンたちの言葉が真実であるとしても、それでもなお、この人は現世において賢者たちから“不道徳な者、邪見の者、無作用論者である”と非難される。もし、まさに行為（の報い）があるのであれば、この人は二重の敗北を喫することになる。すなわち、現世において賢者たちから非難されること、そして身が壊れ死んだ後に、不幸な所、苦しい所、破滅の所、地獄に生まれることである。このように、この誤って受け入れられ、誤って執着された“確実な教え”は、一方の側のみを覆って存続し、善い状態を捨て去るのである’”

99. ‘‘Tatra, gahapatayo, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘karoto kārayato, chindato chedāpayato, pacato pācāpayato, socayato socāpayato, kilamato kilamāpayato, phandato phandāpayato, pāṇamatipātayato, adinnaṃ ādiyato, sandhiṃ chindato, nillopaṃ harato, ekāgārikaṃ karoto, paripanthe tiṭṭhato, paradāraṃ gacchato, musā bhaṇato; karoto karīyati pāpaṃ. Khurapariyantena cepi cakkena yo imissā pathaviyā pāṇe ekaṃ maṃsakhalaṃ ekaṃ maṃsapuñjaṃ kareyya, atthi tatonidānaṃ pāpaṃ, atthi pāpassa āgamo. Dakkhiṇañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya hananto ghātento, chindanto [Pg.69] chedāpento, pacanto pācento, atthi tatonidānaṃ pāpaṃ, atthi pāpassa āgamo. Uttarañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya dadanto dāpento, yajanto yajāpento, atthi tatonidānaṃ puññaṃ, atthi puññassa āgamo. Dānena damena saṃyamena saccavajjena atthi puññaṃ, atthi puññassa āgamo’ti tesametaṃ pāṭikaṅkhaṃ? Yamidaṃ kāyaduccaritaṃ, vacīduccaritaṃ, manoduccaritaṃ – ime tayo akusale dhamme abhinivajjetvā yamidaṃ kāyasucaritaṃ, vacīsucaritaṃ, manosucaritaṃ – ime tayo kusale dhamme samādāya vattissanti. Taṃ kissa hetu? Passanti hi te bhonto samaṇabrāhmaṇā akusalānaṃ dhammānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ vodānapakkhaṃ. Santaṃyeva kho pana kiriyaṃ ‘atthi kiriyā’ tissa diṭṭhi hoti; sāssa hoti sammādiṭṭhi. Santaṃyeva kho pana kiriyaṃ ‘atthi kiriyā’ti saṅkappeti; svāssa hoti sammāsaṅkappo. Santaṃyeva kho pana kiriyaṃ ‘atthi kiriyā’ti vācaṃ bhāsati; sāssa hoti sammāvācā. Santaṃyeva kho pana kiriyaṃ ‘atthi kiriyā’ti āha; ye te arahanto kiriyavādā tesamayaṃ na paccanīkaṃ karoti. Santaṃyeva kho pana kiriyaṃ ‘atthi kiriyā’ti paraṃ saññāpeti; sāssa hoti saddhammasaññatti. Tāya ca pana saddhammasaññattiyā nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Iti pubbeva kho panassa dussīlyaṃ pahīnaṃ hoti, susīlyaṃ paccupaṭṭhitaṃ – ayañca sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā ariyānaṃ apaccanīkatā saddhammasaññatti anattukkaṃsanā aparavambhanā. Evamassime aneke kusalā dhammā sambhavanti sammādiṭṭhipaccayā.

99. “家主たちよ、そこで‘自ら行い、他に行わせ、切り、切らせ、焼き、焼かせ、悲しませ、悲しませ、疲れさせ、疲れさせ、震えさせ、震えさせ、生き物を殺し、与えられていないものを取り、壁に穴を開けて盗み、略奪し、一軒家を襲い、道端で待ち伏せ、他人の妻と通じ、嘘をつく。行う者には悪（の報い）が生じる。たとえ剃刀のように鋭い輪で、この大地の生き物たちを一つの肉の塊、肉の山にしたとしても、そのことによって悪が生じ、悪の報いがある。ガンジス川の南岸に行き、殺し、殺させ、切り、切らせ、焼き、焼かせたとしても、そのことによって悪が生じ、悪の報いがある。また、ガンジス川の北岸に行き、施し、施させ、供犠を行い、供犠を行わせたとしても、そのことによって功徳が生じ、功徳の報いがある。施し、自己抑制、戒律、真実の言葉によって、功徳が生じ、功徳の報いがある’と説き、そのように見なす沙門・バラモンたちがいる。彼らに対して、どのようなことが期待されるだろうか。すなわち、身体的な悪行、言語的な悪行、精神的な悪行というこれら三つの不善法を遠ざけ、身体的な善行、言語的な善行、精神的な善行というこれら三つの善法を習得して実践することである。それはなぜか。それら尊い沙門・バラモンたちは、不善法における過失、卑しさ、汚れを見、善法における離欲の功徳、清浄な側面を見ているからである。現に存在する行為について‘行為はある’という見解を持つ。それが彼の正見となる。現に存在する行為について‘行為はある’と志す。それが彼の正思惟となる。現に存在する行為について‘行為はある’と言葉を発する。それが彼の正語となる。現に存在する行為について‘行為はある’と言う。作用論者である諸の阿羅漢たちに対して、彼は逆らうことをしない。現に存在する行為について‘行為はある’と他者に教え諭す。それが彼の正法への教示となる。その正法への教示によって、自らを高めることもなく、他者を蔑むこともない。このようにして、彼には以前の不道徳が捨て去られ、道徳が確立される。この正見、正思惟、正語、聖者たちへの不反抗、正法への教示、自らを高めないこと、他者を蔑まないこと、これらの多くの善法が、正見を縁として生じるのである”

‘‘Tatra, gahapatayo, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘sace kho atthi kiriyā, evamayaṃ bhavaṃ purisapuggalo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissati. Kāmaṃ kho pana māhu kiriyā, hotu nesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ vacanaṃ; atha ca panāyaṃ bhavaṃ purisapuggalo diṭṭheva dhamme viññūnaṃ pāsaṃso – sīlavā purisapuggalo sammādiṭṭhi kiriyavādo’ti. Sace kho attheva kiriyā, evaṃ imassa bhoto purisapuggalassa ubhayattha kaṭaggaho – yañca diṭṭheva dhamme viññūnaṃ pāsaṃso, yañca kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissati. Evamassāyaṃ apaṇṇako dhammo susamatto samādinno, ubhayaṃsaṃ pharitvā tiṭṭhati, riñcati akusalaṃ ṭhānaṃ.

“家主たちよ、そこで賢明な人は次のように熟考します。‘もし、まさに行為（の報い）があるのであれば、この人は身が壊れ死んだ後、幸福な所、天界に生まれるだろう。たとえ行為（の報い）がないとしても、あるいはそれらの沙門・バラモンたちの言葉が真実であるとしても、それでもなお、この人は現世において賢者たちから“徳のある者、正見の者、作用論者である”と称賛される。もし、まさに行為（の報い）があるのであれば、この人は二重の勝利を収めることになる。すなわち、現世において賢者たちから称賛されること、そして身が壊れ死んだ後に、幸福な所、天界に生まれることである。このように、この正しく受け入れられ、正しく執着された“確実な教え”は、両方の側を覆って存続し、不善な状態を捨て去るのである’”

100. ‘‘Santi[Pg.70], gahapatayo, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘natthi hetu, natthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāya; ahetū appaccayā sattā saṃkilissanti. Natthi hetu, natthi paccayo sattānaṃ visuddhiyā; ahetū appaccayā sattā visujjhanti. Natthi balaṃ, natthi vīriyaṃ, natthi purisathāmo, natthi purisaparakkamo; sabbe sattā sabbe pāṇā sabbe bhūtā sabbe jīvā avasā abalā avīriyā niyatisaṃgatibhāvapariṇatā chasvevābhijātīsu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedentī’ti. Tesaṃyeva kho, gahapatayo, samaṇabrāhmaṇānaṃ eke samaṇabrāhmaṇā ujuvipaccanīkavādā. Te evamāhaṃsu – ‘atthi hetu, atthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāya; sahetū sappaccayā sattā saṃkilissanti. Atthi hetu, atthi paccayo sattānaṃ visuddhiyā; sahetū sappaccayā sattā visujjhanti. Atthi balaṃ, atthi vīriyaṃ, atthi purisathāmo, atthi purisaparakkamo; na sabbe sattā sabbe pāṇā sabbe bhūtā sabbe jīvā avasā abalā avīriyā niyatisaṃgatibhāvapariṇatā chasvevābhijātīsu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedentī’ti. Taṃ kiṃ maññatha, gahapatayo, nanume samaṇabrāhmaṇā aññamaññassa ujuvipaccanīkavādā’ti? ‘Evaṃ, bhante’.

100. “家主たちよ、ある沙門・バラモンたちは、このように説き、このような見解を持っています。‘衆生が汚れるのに原因はなく、縁（条件）もない。原因もなく縁もなく、衆生は汚れるのである。衆生が清まるのに原因はなく、縁もない。原因もなく縁もなく、衆生は清まるのである。力はなく、精進はなく、人間の活力はなく、人間の努力はない。すべての衆生、すべての息あるもの、すべての生じたもの、すべての命あるものは、自らの意志を欠き、力なく、精進なく、運命と偶然と本性によって変転し、六つの階級において苦楽を経験する’と。家主たちよ、それらの沙門・バラモンたちに対して、真っ向から反対の説を唱える沙門・バラモンたちがいます。彼らはこのように言います。‘衆生が汚れるのには原因があり、縁がある。原因があり縁があって、衆生は汚れるのである。衆生が清まるのには原因があり、縁がある。原因があり縁があって、衆生は清まるのである。力はあり、精進はあり、人間の活力はあり、人間の努力はある。すべての衆生、すべての息あるもの、すべての生じたもの、すべての命あるものが、自らの意志を欠き、力なく、精進なく、運命と偶然と本性によって変転し、六つの階級において苦楽を経験するわけではない’と。家主たちよ、これについてどう思いますか。これらの沙門・バラモンたちは、互いに真っ向から反対の説を唱えているのではありませんか？”“その通りです、世尊。”

101. ‘‘Tatra, gahapatayo, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘natthi hetu, natthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāya; ahetū appaccayā sattā saṃkilissanti. Natthi hetu, natthi paccayo sattānaṃ visuddhiyā; ahetū appaccayā sattā visujjhanti. Natthi balaṃ, natthi vīriyaṃ, natthi purisathāmo, natthi purisaparakkamo; sabbe sattā sabbe pāṇā sabbe bhūtā sabbe jīvā avasā abalā avīriyā niyatisaṃgatibhāvapariṇatā chasvevābhijātīsu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedentī’ti tesametaṃ pāṭikaṅkhaṃ? Yamidaṃ kāyasucaritaṃ, vacīsucaritaṃ, manosucaritaṃ – ime tayo kusale dhamme abhinivajjetvā yamidaṃ kāyaduccaritaṃ, vacīduccaritaṃ, manoduccaritaṃ – ime tayo akusale dhamme samādāya vattissanti. Taṃ kissa hetu? Na hi te bhonto samaṇabrāhmaṇā passanti akusalānaṃ dhammānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ vodānapakkhaṃ. Santaṃyeva kho pana hetuṃ ‘natthi [Pg.71] hetū’ tissa diṭṭhi hoti; sāssa hoti micchādiṭṭhi. Santaṃyeva kho pana hetuṃ ‘natthi hetū’ti saṅkappeti; svāssa hoti micchāsaṅkappo. Santaṃyeva kho pana hetuṃ ‘natthi hetū’ti vācaṃ bhāsati; sāssa hoti micchāvācā. Santaṃyeva kho pana hetuṃ ‘natthi hetū’ti āha; ye te arahanto hetuvādā tesamayaṃ paccanīkaṃ karoti. Santaṃyeva kho pana hetuṃ ‘natthi hetū’ti paraṃ saññāpeti; sāssa hoti asaddhammasaññatti. Tāya ca pana asaddhammasaññattiyā attānukkaṃseti, paraṃ vambheti. Iti pubbeva kho panassa susīlyaṃ pahīnaṃ hoti, dussīlyaṃ paccupaṭṭhitaṃ – ayañca micchādiṭṭhi micchāsaṅkappo micchāvācā ariyānaṃ paccanīkatā asaddhammasaññatti attānukkaṃsanā paravambhanā. Evamassime aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti micchādiṭṭhipaccayā.

101. “家主たちよ、その中で、‘原因はなく、縁はない……’とこのように説き、このような見解を持つ沙門・バラモンたちについては、次のようなことが予想されます。すなわち、身の善行、口の善行、意の善行というこれら三つの善なる法を捨て去り、身の悪行、口の悪行、意の悪行というこれら三つの不善なる法を受け入れて、それを行っていくであろうということです。それはなぜでしょうか。それら沙門・バラモンたちは、不善なる法における過患、卑しさ、汚れを見ず、善なる法における離欲の功徳、清浄な側面を見ないからです。実際には原因が存在するのに、‘原因はない’とする彼の見解は邪見となります。実際には原因が存在するのに、‘原因はない’と考えることは邪思惟となります。実際には原因が存在するのに、‘原因はない’と言葉を発することは邪語となります。実際には原因が存在するのに、‘原因はない’と言うことは、原因を説く諸の阿羅漢たちに対して敵対することになります。実際には原因が存在するのに、‘原因はない’と他者に教え込むことは、非真実の教えを教示することになります。そして、その非真実の教えの教示によって、自らを高め、他者を軽蔑します。このようにして、以前にあった彼の徳性は失われ、不徳が立ち現れます。このように、邪見、邪思惟、邪語、聖者への敵対、非真実の教えの教示、自画自賛、他者軽蔑といった、多くの邪悪で不善な諸法が、邪見を縁として生じるのです。”

‘‘Tatra, gahapatayo, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘sace kho natthi hetu, evamayaṃ bhavaṃ purisapuggalo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sotthimattānaṃ karissati; sace kho atthi hetu, evamayaṃ bhavaṃ purisapuggalo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjissati. Kāmaṃ kho pana māhu hetu, hotu nesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ vacanaṃ; atha ca panāyaṃ bhavaṃ purisapuggalo diṭṭheva dhamme viññūnaṃ gārayho – dussīlo purisapuggalo micchādiṭṭhi ahetukavādo’ti. Sace kho attheva hetu, evaṃ imassa bhoto purisapuggalassa ubhayattha kaliggaho – yañca diṭṭheva dhamme viññūnaṃ gārayho, yañca kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjissati. Evamassāyaṃ apaṇṇako dhammo dussamatto samādinno, ekaṃsaṃ pharitvā tiṭṭhati, riñcati kusalaṃ ṭhānaṃ.

“家主たちよ、そこで賢明な人はこのように考えます。‘もしも原因がないのであれば、この人は身体が崩壊して死んだ後、自らを安全にするだろう。しかし、もしも原因があるのであれば、この人は身体が崩壊して死んだ後、不幸な境遇、破滅、地獄に落ちるだろう。たとえ原因がないとしても、それら沙門・バラモンたちの言葉が真実であるとしても、それでもなお、この人は現世において賢者たちから“不徳な人であり、邪見を持ち、無因論を唱える者である”と非難される。もしも実際に原因があるのであれば、この人にとっては両方の面で敗北がある。すなわち、現世において賢者たちから非難され、身体が崩壊して死んだ後には、不幸な境遇、破滅、地獄に落ちるということである。このように、この“不確実な（誤って把握された）”教えは、一方的な側面のみを覆って成立しており、善なる立場を捨て去っているのである’と。”

102. ‘‘Tatra, gahapatayo, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘atthi hetu, atthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāya; sahetū sappaccayā sattā saṃkilissanti. Atthi hetu, atthi paccayo sattānaṃ visuddhiyā; sahetū sappaccayā sattā visujjhanti. Atthi balaṃ, atthi vīriyaṃ, atthi purisathāmo, atthi purisaparakkamo; na sabbe sattā sabbe pāṇā sabbe bhūtā sabbe jīvā avasā abalā avīriyā niyatisaṃgatibhāvapariṇatā chasvevābhijātīsu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedentī’ti tesametaṃ pāṭikaṅkhaṃ? Yamidaṃ kāyaduccaritaṃ, vacīduccaritaṃ, manoduccaritaṃ – ime tayo [Pg.72] akusale dhamme abhinivajjetvā yamidaṃ kāyasucaritaṃ, vacīsucaritaṃ, manosucaritaṃ – ime tayo kusale dhamme samādāya vattissanti. Taṃ kissa hetu? Passanti hi te bhonto samaṇabrāhmaṇā akusalānaṃ dhammānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ vodānapakkhaṃ. Santaṃyeva kho pana hetuṃ ‘atthi hetū’ tissa diṭṭhi hoti; sāssa hoti sammādiṭṭhi. Santaṃyeva kho pana hetuṃ ‘atthi hetū’ti saṅkappeti; svāssa hoti sammāsaṅkappo. Santaṃyeva kho pana hetuṃ ‘atthi hetū’ti vācaṃ bhāsati; sāssa hoti sammāvācā. Santaṃyeva kho pana hetuṃ ‘atthi hetū’ti āha, ye te arahanto hetuvādā tesamayaṃ na paccanīkaṃ karoti. Santaṃyeva kho pana hetuṃ ‘atthi hetū’ti paraṃ saññāpeti; sāssa hoti saddhammasaññatti. Tāya ca pana saddhammasaññattiyā nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Iti pubbeva kho panassa dussīlyaṃ pahīnaṃ hoti, susīlyaṃ paccupaṭṭhitaṃ – ayañca sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā ariyānaṃ apaccanīkatā saddhammasaññatti anattukkaṃsanā aparavambhanā. Evamassime aneke kusalā dhammā sambhavanti sammādiṭṭhipaccayā.

102. “在家の方々よ、その中で‘衆生が汚れるには因があり、縁がある。因があり縁があって衆生は汚れる。衆生が清らかになるには因があり、縁がある。因があり縁があって衆生は清らかになる。力があり、精進があり、人間の力があり、人間の勇猛さがある。すべての衆生、すべての生命あるもの、すべての生じたもの、すべての魂が、自らの制御を欠き、力がなく、精進がなく、運命や偶然や本性によって変転させられ、六つの階級においてのみ苦楽を経験するのではない’とこのように説き、このように見なす沙門・バラモンたちがいます。彼らについては、次のようなことが期待されます。すなわち、身体の悪行、言葉の悪行、意の悪行というこれら三つの不善法を遠離し、身体の善行、言葉の善行、意の善行というこれら三つの善法を習得して行じることです。それはなぜか。それら沙門・バラモンたちは、不善法の過患、卑しさ、汚れを見、善法における離欲の功徳、清浄な側面を見ているからです。現に存在する因について‘因はある’という見解を彼は持ちます。それが彼の正見となります。現に存在する因について‘因はある’と思考します。それが彼の正思惟となります。現に存在する因について‘因はある’と言葉を発します。それが彼の正語となります。現に存在する因について‘因はある’と言い、因を説く者である阿羅漢たちに逆らいません。現に存在する因について‘因はある’と他者に教え諭します。それが彼の正法による教示となります。その正法による教示によって、自らを高めることもなく、他者を蔑むこともありません。このようにして、以前にあった不道徳は捨てられ、道徳が確立されます。この正見、正思惟、正語、聖者への不反逆、正法による教示、自らを高めず他者を蔑まないこと、これらの多くの善法が正見を縁として生じるのです。”

‘‘Tatra, gahapatayo, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘sace kho atthi hetu, evamayaṃ bhavaṃ purisapuggalo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissati. Kāmaṃ kho pana māhu hetu, hotu nesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ vacanaṃ; atha ca panāyaṃ bhavaṃ purisapuggalo diṭṭheva dhamme viññūnaṃ pāsaṃso – sīlavā purisapuggalo sammādiṭṭhi hetuvādo’ti. Sace kho atthi hetu, evaṃ imassa bhoto purisapuggalassa ubhayattha kaṭaggaho – yañca diṭṭheva dhamme viññūnaṃ pāsaṃso, yañca kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissati. Evamassāyaṃ apaṇṇako dhammo susamatto samādinno, ubhayaṃsaṃ pharitvā tiṭṭhati, riñcati akusalaṃ ṭhānaṃ.

“在家の方々よ、そこで賢明な人は次のように熟考します。‘もし因があるならば、この人は身が壊れ死んだ後、善趣、天界に生まれるだろう。たとえ因がないとしても、それら沙門・バラモンたちの言葉が真実であるとしても、この人は現世において賢者たちから“この人は戒を保ち、正見を持ち、因を説く者である”と称賛される。もし因があるならば、この人は現世で賢者に称賛され、死後に天界に生まれるという、両方において勝利を得る。このように、この確実な教えは正しく受け入れられ、両面を網羅して存在し、不善な立場を退けるのである’。”

103. ‘‘Santi, gahapatayo, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘natthi sabbaso āruppā’ti. Tesaṃyeva kho, gahapatayo, samaṇabrāhmaṇānaṃ eke samaṇabrāhmaṇā ujuvipaccanīkavādā. Te evamāhaṃsu – ‘atthi sabbaso āruppā’ti. Taṃ kiṃ maññatha, gahapatayo, nanume samaṇabrāhmaṇā aññamaññassa ujuvipaccanīkavādā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Tatra[Pg.73], gahapatayo, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ye kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘natthi sabbaso āruppā’ti, idaṃ me adiṭṭhaṃ; yepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘atthi sabbaso āruppā’ti, idaṃ me aviditaṃ. Ahañceva kho pana ajānanto apassanto ekaṃsena ādāya vohareyyaṃ – idameva saccaṃ, moghamaññanti, na metaṃ assa patirūpaṃ. Ye kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘natthi sabbaso āruppā’ti, sace tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ vacanaṃ, ṭhānametaṃ vijjati – ye te devā rūpino manomayā, apaṇṇakaṃ me tatrūpapatti bhavissati. Ye pana te bhonto samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘atthi sabbaso āruppā’ti, sace tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ vacanaṃ, ṭhānametaṃ vijjati – ye te devā arūpino saññāmayā, apaṇṇakaṃ me tatrūpapatti bhavissati. Dissanti kho pana rūpādhikaraṇaṃ daṇḍādāna-satthādāna-kalaha-viggaha-vivāda-tuvaṃtuvaṃ-pesuñña-musāvādā. ‘Natthi kho panetaṃ sabbaso arūpe’’’ti. So iti paṭisaṅkhāya rūpānaṃyeva nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.

103. “在家の方々よ、‘いかなる意味でも無色界は存在しない’と説き、見なす沙門・バラモンたちがいます。一方で、それら沙門・バラモンたちと真っ向から対立する説を持つ沙門・バラモンたちがいます。彼らは‘いかなる意味でも無色界は存在する’と言います。在家の方々よ、あなた方はどう思いますか。これらの沙門・バラモンたちは互いに真っ向から対立する説を述べているのではありませんか。‘その通りです、世尊’。そこで賢明な人は次のように熟考します。‘“無色界は存在しない”と説く沙門・バラモンたちがいるが、私はそれを見たことがない。“無色界は存在する”と説く沙門・バラモンたちもいるが、私はそれを知る由もない。私が知りもせず見もしないのに、一方的に“これのみが真実であり、他は虚妄である”と断言することは、私にとって適切ではないだろう。もし“無色界は存在しない”と説く沙門・バラモンたちの言葉が真実であるならば、形があり意より成る神々の世界に私が生まれるということはあり得る。もし“無色界は存在する”と説く沙門・バラモンたちの言葉が真実であるならば、形がなく知覚より成る神々の世界に私が生まれるということはあり得る。しかし、形（色）を原因として、棒を取り、武器を取り、争い、論争、言い争い、罵り合い、中傷、嘘が生じるのが見られる。しかし、いかなる意味でも無色の世界には、これらすべては存在しない’。彼はこのように熟考して、形（色）への厭離、離欲、滅尽のために実践するのである。”

104. ‘‘Santi, gahapatayo, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘natthi sabbaso bhavanirodho’ti. Tesaṃyeva kho, gahapatayo, samaṇabrāhmaṇānaṃ eke samaṇabrāhmaṇā ujuvipaccanīkavādā. Te evamāhaṃsu – ‘atthi sabbaso bhavanirodho’ti. Taṃ kiṃ maññatha, gahapatayo, nanume samaṇabrāhmaṇā aññamaññassa ujuvipaccanīkavādā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Tatra, gahapatayo, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ye kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘natthi sabbaso bhavanirodho’ti, idaṃ me adiṭṭhaṃ; yepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘atthi sabbaso bhavanirodho’ti, idaṃ me aviditaṃ. Ahañceva kho pana ajānanto apassanto ekaṃsena ādāya vohareyyaṃ – idameva saccaṃ, moghamaññanti, na metaṃ assa patirūpaṃ. Ye kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘natthi sabbaso bhavanirodho’ti, sace tesaṃ bhavataṃ [Pg.74] samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ vacanaṃ, ṭhānametaṃ vijjati – ye te devā arūpino saññāmayā apaṇṇakaṃ me tatrūpapatti bhavissati. Ye pana te bhonto samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘atthi sabbaso bhavanirodho’ti, sace tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ vacanaṃ, ṭhānametaṃ vijjati – yaṃ diṭṭheva dhamme parinibbāyissāmi. Ye kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘natthi sabbaso bhavanirodho’ti, tesamayaṃ diṭṭhi sārāgāya santike, saṃyogāya santike, abhinandanāya santike, ajjhosānāya santike, upādānāya santike. Ye pana te bhonto samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘atthi sabbaso bhavanirodho’ti, tesamayaṃ diṭṭhi asārāgāya santike, asaṃyogāya santike, anabhinandanāya santike, anajjhosānāya santike, anupādānāya santike’’’ti. So iti paṭisaṅkhāya bhavānaṃyeva nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.

104. “家主たちよ、ある沙門・バラモンたちは、‘いかなる意味においても、有（存在）の滅尽（ニッバーナ）は存在しない’という説を持ち、そのような見解を持っています。家主たちよ、それらの沙門・バラモンたちに対して、真っ向から反対の説を唱える別の沙門・バラモンたちがいます。彼らはこのように言います。‘いかなる意味においても、有の滅尽は存在する’と。家主たちよ、これについてどう思いますか。これらの沙門・バラモンたちは、互いに真っ向から反対の説を唱えているのではありませんか？”“その通りです、世尊よ。”“家主たちよ、そこで賢者はこのように考えます。‘“いかなる意味においても、有の滅尽は存在しない”と説き、そのような見解を持つ沙門・バラモンたちがいるが、これは私には見えていない。また、“いかなる意味においても、有の滅尽は存在する”と説き、そのような見解を持つ沙門・バラモンたちもいるが、これも私には知られていない。もし私が、知りもせず見てもいないのに、一方的に執着して“これのみが真実であり、他は虚妄である”と語るならば、それは私にとって相応しくないことである。“いかなる意味においても、有の滅尽は存在しない”と説き、そのような見解を持つ沙門・バラモンたちの言葉が、もし真実であるならば、無色で想（意識）から成る神々のところに、私が間違いなく生まれるという可能性がある。一方、“いかなる意味においても、有の滅尽は存在する”と説き、そのような見解を持つ沙門・バラモンたちの言葉が、もし真実であるならば、現世において完全に滅度（涅槃）するという可能性がある。実に、“いかなる意味においても、有の滅尽は存在しない”と説き、そのような見解を持つ沙門・バラモンたちのこの見解は、貪欲（ラガ）に近く、束縛に近く、歓喜に近く、執着に近く、取著に近い。しかし、“いかなる意味においても、有の滅尽は存在する”と説き、そのような見解を持つ沙門・バラモンたちのこの見解は、無貪欲に近く、無束縛に近く、不歓喜に近く、無執着に近く、無取著に近い。’彼はこのように熟考して、有（存在）そのものへの厭離、離欲、滅尽のために実践する者となります。”

105. ‘‘Cattārome, gahapatayo, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Idha, gahapatayo, ekacco puggalo attantapo hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto. Idha, gahapatayo, ekacco puggalo parantapo hoti paraparitāpanānuyogamanuyutto. Idha, gahapatayo, ekacco puggalo attantapo ca hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto. Idha, gahapatayo, ekacco puggalo nevattantapo hoti nāttaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto; so anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati.

105. “家主たちよ、世の中にはこれら四種類の人間が存在しています。どのような四種類でしょうか？ 家主たちよ、ここに、ある人間がいて、自らを苦しめ、自らを苦しめる修行に専念しています。家主たちよ、ここに、ある人間がいて、他者を苦しめ、他者を苦しめることに専念しています。家主たちよ、ここに、ある人間がいて、自らを苦しめ、自らを苦しめる修行に専念し、かつ他者をも苦しめ、他者を苦しめることに専念しています。家主たちよ、ここに、ある人間がいて、自らを苦しめることもなく、自らを苦しめる修行に専念することもなく、他者を苦しめることもなく、他者を苦しめることに専念することもない者がいます。その人は、自らを苦しめず他者も苦しめず、現世において渇愛がなく、寂静に達し、清涼となり、安楽を感じ、清らかな自己（梵となった自己）をもって日々を過ごします。”

106. ‘‘Katamo ca, gahapatayo, puggalo attantapo attaparitāpanānuyogamanuyutto? Idha, gahapatayo, ekacco puggalo acelako hoti muttācāro hatthāpalekhano…pe… iti evarūpaṃ anekavihitaṃ kāyassa ātāpanaparitāpanānuyogamanuyutto viharati. Ayaṃ vuccati, gahapatayo, puggalo attantapo attaparitāpanānuyogamanuyutto.

106. “家主たちよ、自らを苦しめ、自らを苦しめる修行に専念する人間とは、どのような者でしょうか？ 家主たちよ、ここに、ある人間がいて、裸形で、礼儀を捨て、手で（汚れを）拭い……（中略）……このように、様々な形で身体を焼き苦しめ、責め苛む修行に専念して過ごします。家主たちよ、この人が、自らを苦しめ、自らを苦しめる修行に専念する人間と呼ばれます。”

‘‘Katamo [Pg.75] ca, gahapatayo, puggalo parantapo paraparitāpanānuyogamanuyutto? Idha, gahapatayo, ekacco puggalo orabbhiko hoti sūkariko…pe… ye vā panaññepi keci kurūrakammantā. Ayaṃ vuccati, gahapatayo, puggalo parantapo paraparitāpanānuyogamanuyutto.

“家主たちよ、他者を苦しめ、他者を苦しめることに専念する人間とは、どのような者でしょうか？ 家主たちよ、ここに、ある人間がいて、羊を殺す者、豚を殺す者……（中略）……あるいは、その他のいかなる残酷な業を行う者たちです。家主たちよ、この人が、他者を苦しめ、他者を苦しめることに専念する人間と呼ばれます。”

‘‘Katamo ca, gahapatayo, puggalo attantapo ca attaparitāpanānuyogamanuyutto parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto? Idha, gahapatayo, ekacco puggalo rājā vā hoti khattiyo muddhāvasitto…pe… tepi daṇḍatajjitā bhayatajjitā assumukhā rudamānā parikammāni karonti. Ayaṃ vuccati, gahapatayo, puggalo attantapo ca attaparitāpanānuyogamanuyutto parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto.

“家主たちよ、自らを苦しめ、自らを苦しめる修行に専念し、かつ他者をも苦しめ、他者を苦しめることに専念する人間とは、どのような者でしょうか？ 家主たちよ、ここに、ある人間がいて、王、あるいは灌頂を受けた刹帝利（クシャトリヤ）であり……（中略）……（祭祀などのために）その使用人や労働者たちが、罰や恐怖に脅かされ、涙を流し泣きながら、様々な仕事に従事します。家主たちよ、この人が、自らを苦しめ、自らを苦しめる修行に専念し、かつ他者をも苦しめ、他者を苦しめることに専念する人間と呼ばれます。”

‘‘Katamo ca, gahapatayo, puggalo nevattantapo nāttaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto; so anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati? Idha, gahapatayo, tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho…pe… so ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.

“家主たちよ、自らを苦しめることもなく、自らを苦しめる修行に専念することもなく、他者を苦しめることもなく、他者を苦しめることに専念することもない人間、すなわち、自らを苦しめず他者も苦しめず、現世において渇愛がなく、寂静に達し、清涼となり、安楽を感じ、清らかな自己をもって過ごす人間とは、どのような者でしょうか？ 家主たちよ、この世に、如来、応供、正遍知が現れます……（中略）……その（比丘）は、心の汚れであり智慧を弱めるこれら五つの蓋（五蓋）を捨て去り、諸々の欲から離れ、不善の諸法から離れて、尋（思考）があり伺（熟考）があり、離生喜楽（離れることから生じた喜びと安楽）のある初禅を具足して過ごします。尋と伺が静まることにより、内なる清浄と心の一境性を得て、尋もなく伺もなく、定生喜楽（三昧から生じた喜びと安楽）のある第二禅を……（中略）……第三禅を……第四禅を具足して過ごします。”

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate…pe… yathākammūpage satte pajānāti. So evaṃ samāhite [Pg.76] citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Ayaṃ vuccati, gahapatayo, puggalo nevattantapo nāttaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto; so anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharatī’’ti.

“彼は、このように心が定まり、清浄で、汚れなく、煩悩が去り、柔軟で、適応性があり、不動の状態に達したとき、宿住随念智（過去の生涯を思い出す知恵）へと心を向けます。彼は、多種多様な過去の生涯を思い起こします。すなわち、一生、二生……このように、形態と詳細とともに、多種多様な過去の生涯を思い起こします。彼は、このように心が定まり、清浄で、汚れなく、煩悩が去り、柔軟で、適応性があり、不動の状態に達したとき、衆生の死生に関する知恵（天眼智）へと心を向けます。彼は、清浄で超人的な天眼によって、衆生が死に、また生まれるのを見ます。卑しい者、尊い者、美しい者、醜い者、幸福な所に赴く者、不幸な所に赴く者……業に従って赴く衆生を如実に知ります。彼は、このように心が定まり、清浄で、汚れなく、煩悩が去り、柔軟で、適応性があり、不動の状態に達したとき、諸々の漏（煩悩）の滅尽の知恵へと心を向けます。彼は‘これは苦である’とありのままに知ります……‘これは漏の滅尽に至る道である’とありのままに知ります。このように知り、このように見る彼の心は、欲漏から解放され、有漏から解放され、無明漏から解放されます。解放されたとき、‘解放された’という知が生じます。‘生は尽きた。聖なる修行は完成した。なすべきことはなされた。もはやこのような状態に戻ることはない’と知ります。長者たちよ、この人は、自らを苦しめず、自らを苦しめることに専念せず、他者を苦しめず、他者を苦しめることに専念しない人と呼ばれます。彼は、自らも他者も苦しめることなく、現世において、渇愛がなく、静まり、清涼であり、安楽を感じ、自ら梵（すぐれたもの）となって日々を過ごすのです。”

Evaṃ vutte, sāleyyakā brāhmaṇagahapatikā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Ete mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsake no bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gate’’ti.

“このように説かれたとき、サーラー村のバラモンと長者たちは、世尊に次のように申し上げた。‘素晴らしいことです、ゴータマ様！ 素晴らしいことです、ゴータマ様！ ゴータマ様、それは例えば、倒れたものを起こし、隠されたものを露わにし、道に迷った者に道を教え、あるいは“眼ある者は色を見るだろう”と言って暗闇の中に灯火を掲げるようなものです。そのように、ゴータマ様によって、様々な方法で法が明らかにされました。私たちは、ゴータマ様と法と比丘僧伽に帰依いたします。ゴータマ様、私たちを、今日より命ある限り帰依した在家信者として受け入れてください。’”

Apaṇṇakasuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

“第十の無疑経（アパンナカ・スッタ）が終わった。”

Gahapativaggo niṭṭhito paṭhamo.

“第一の長者品（ガハパティ・ヴァッガ）が終わった。”

Tassuddānaṃ –

“その要旨は以下の通りである。”

Kandaranāgarasekhavato ca, potaliyo puna jīvakabhacco;

Upālidamatho kukkuraabhayo, bahuvedanīyāpaṇṇakato dasamo.

“カンダラ経、ナーガラ経、学道経、ポタリヤ経、ジーヴァカ経、ウパーリ経、狗行者経、アバヤ経、多受経、そして第十のアパンナカ経である。”

2. Bhikkhuvaggo

2. “比丘品”

1. Ambalaṭṭhikarāhulovādasuttaṃ

1. “アンバラッティカ・ラーフラ教誡経”

107. [Pg.77] Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā rāhulo ambalaṭṭhikāyaṃ viharati. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena ambalaṭṭhikā yenāyasmā rāhulo tenupasaṅkami. Addasā kho āyasmā rāhulo bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna āsanaṃ paññāpesi, udakañca pādānaṃ. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Nisajja pāde pakkhālesi. Āyasmāpi kho rāhulo bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.

107. “このように私は聞いた。ある時、世尊はラージャガハのヴェールヴァナ、カランダカニヴァーパに滞在しておられた。その時、尊者ラーフラはアンバラッティカに滞在していた。さて、世尊は夕刻に瞑想から立ち上がり、アンバラッティカの尊者ラーフラのもとへ向かわれた。尊者ラーフラは、遠くから来られる世尊の姿を見た。見てから、座席を用意し、足を洗うための水を用意した。世尊は用意された座席に座られた。座ってから、御足を洗われた。尊者ラーフラもまた、世尊を恭しく礼拝し、一方の端に座った。”

108. Atha kho bhagavā parittaṃ udakāvasesaṃ udakādhāne ṭhapetvā āyasmantaṃ rāhulaṃ āmantesi – ‘‘passasi no tvaṃ, rāhula, imaṃ parittaṃ udakāvasesaṃ udakādhāne ṭhapita’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evaṃ parittakaṃ kho, rāhula, tesaṃ sāmaññaṃ yesaṃ natthi sampajānamusāvāde lajjā’’ti. Atha kho bhagavā parittaṃ udakāvasesaṃ chaḍḍetvā āyasmantaṃ rāhulaṃ āmantesi – ‘‘passasi no tvaṃ, rāhula, parittaṃ udakāvasesaṃ chaḍḍita’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evaṃ chaḍḍitaṃ kho, rāhula, tesaṃ sāmaññaṃ yesaṃ natthi sampajānamusāvāde lajjā’’ti. Atha kho bhagavā taṃ udakādhānaṃ nikkujjitvā āyasmantaṃ rāhulaṃ āmantesi – ‘‘passasi no tvaṃ, rāhula, imaṃ udakādhānaṃ nikkujjita’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evaṃ nikkujjitaṃ kho, rāhula, tesaṃ sāmaññaṃ yesaṃ natthi sampajānamusāvāde lajjā’’ti. Atha kho bhagavā taṃ udakādhānaṃ ukkujjitvā āyasmantaṃ rāhulaṃ āmantesi – ‘‘passasi no tvaṃ, rāhula, imaṃ udakādhānaṃ rittaṃ tuccha’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evaṃ rittaṃ tucchaṃ kho, rāhula, tesaṃ sāmaññaṃ yesaṃ natthi sampajānamusāvāde lajjāti. Seyyathāpi, rāhula, rañño nāgo īsādanto urūḷhavā abhijāto saṅgāmāvacaro saṅgāmagato purimehipi pādehi kammaṃ karoti, pacchimehipi pādehi kammaṃ karoti, purimenapi kāyena kammaṃ karoti, pacchimenapi kāyena kammaṃ karoti, sīsenapi kammaṃ karoti, kaṇṇehipi [Pg.78] kammaṃ karoti, dantehipi kammaṃ karoti, naṅguṭṭhenapi kammaṃ karoti; rakkhateva soṇḍaṃ. Tattha hatthārohassa evaṃ hoti – ‘ayaṃ kho rañño nāgo īsādanto urūḷhavā abhijāto saṅgāmāvacaro saṅgāmagato purimehipi pādehi kammaṃ karoti, pacchimehipi pādehi kammaṃ karoti…pe… naṅguṭṭhenapi kammaṃ karoti; rakkhateva soṇḍaṃ. Apariccattaṃ kho rañño nāgassa jīvita’nti. Yato kho, rāhula, rañño nāgo īsādanto urūḷhavā abhijāto saṅgāmāvacaro saṅgāmagato purimehipi pādehi kammaṃ karoti, pacchimehipi pādehi kammaṃ karoti…pe… naṅguṭṭhenapi kammaṃ karoti, soṇḍāyapi kammaṃ karoti, tattha hatthārohassa evaṃ hoti – ‘ayaṃ kho rañño nāgo īsādanto urūḷhavā abhijāto saṅgāmāvacaro saṅgāmagato purimehipi pādehi kammaṃ karoti, pacchimehipi pādehi kammaṃ karoti, purimenapi kāyena kammaṃ karoti, pacchimenapi kāyena kammaṃ karoti, sīsenapi kammaṃ karoti, kaṇṇehipi kammaṃ karoti, dantehipi kammaṃ karoti, naṅguṭṭhenapi kammaṃ karoti, soṇḍāyapi kammaṃ karoti. Pariccattaṃ kho rañño nāgassa jīvitaṃ. Natthi dāni kiñci rañño nāgassa akaraṇīya’nti. Evameva kho, rāhula, yassa kassaci sampajānamusāvāde natthi lajjā, nāhaṃ tassa kiñci pāpaṃ akaraṇīyanti vadāmi. Tasmātiha te, rāhula, ‘hassāpi na musā bhaṇissāmī’ti – evañhi te, rāhula, sikkhitabbaṃ.

108. その時、世尊は水入れにわずかな残りの水を残して、尊者ラーフラに呼びかけられた。“ラーフラよ、お前はこの水入れに残されたわずかな水が見えるか。”“はい、世尊よ、見えます。”“ラーフラよ、意図的に嘘をつくことに恥じらいのない者たちの沙門の境地は、このようにわずかなものである。”次に、世尊はそのわずかな残りの水を捨てて、尊者ラーフラに呼びかけられた。“ラーフラよ、お前はこの捨てられたわずかな水が見えるか。”“はい、世尊よ、見えます。”“ラーフラよ、意図的に嘘をつくことに恥じらいのない者たちの沙門の境地は、このように捨てられたものである。”次に、世尊はその水入れを伏せて、尊者ラーフラに呼びかけられた。“ラーフラよ、お前はこの伏せられた水入れが見えるか。”“はい、世尊よ、見えます。”“ラーフラよ、意図的に嘘をつくことに恥じらいのない者たちの沙門の境地は、このように伏せられたものである。”次に、世尊はその水入れを元に戻して、尊者ラーフラに呼びかけられた。“ラーフラよ、お前はこの空で何もない水入れが見えるか。”“はい、世尊よ、見えます。”“ラーフラよ、意図的に嘘をつくことに恥じらいのない者たちの沙門の境地は、このように空で何もないものである。ラーフラよ、例えば、王の象がいて、犂の柄のような牙を持ち、体躯が堂々として、名血で、戦場に慣れ、戦場に赴いたとする。その象は、前足でも、後ろ足でも、体の前部でも、体の後部でも、頭でも、耳でも、牙でも、尾でも戦うが、鼻だけは守っている。その時、象使いはこう思う。‘この王の象は、前足でも、後ろ足でも、体の前部でも、体の後部でも、頭でも、耳でも、牙でも、尾でも戦うが、鼻だけは守っている。この王の象はまだ命を捨ててはいない’と。しかし、ラーフラよ、その王の象が、前足でも、後ろ足でも、体の前部でも、体の後部でも、頭でも、耳でも、牙でも、尾でも、鼻でも戦うようになった時、象使いはこう思う。‘この王の象は、前足でも、後ろ足でも、体の前部でも、体の後部でも、頭でも、耳でも、牙でも、尾でも、鼻でも戦うようになった。王の象は命を捨てたのだ。もはやこの王の象にできないことは何もない’と。ラーフラよ、それと同じように、意図的に嘘をつくことに恥じらいのない者には、なし得ない悪はないと私は言う。それゆえ、ラーフラよ、‘冗談であっても嘘はつかない’と、このように修行すべきである。”

109. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, rāhula, kimatthiyo ādāso’’ti? ‘‘Paccavekkhaṇattho, bhante’’ti. ‘‘Evameva kho, rāhula, paccavekkhitvā paccavekkhitvā kāyena kammaṃ kattabbaṃ, paccavekkhitvā paccavekkhitvā vācāya kammaṃ kattabbaṃ, paccavekkhitvā paccavekkhitvā manasā kammaṃ kattabbaṃ. Yadeva tvaṃ, rāhula, kāyena kammaṃ kattukāmo ahosi, tadeva te kāyakammaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘yaṃ nu kho ahaṃ idaṃ kāyena kammaṃ kattukāmo idaṃ me kāyakammaṃ attabyābādhāyapi saṃvatteyya, parabyābādhāyapi saṃvatteyya, ubhayabyābādhāyapi saṃvatteyya – akusalaṃ idaṃ kāyakammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti? Sace tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi – ‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ kāyena kammaṃ kattukāmo idaṃ me kāyakammaṃ attabyābādhāyapi saṃvatteyya, parabyābādhāyapi saṃvatteyya, ubhayabyābādhāyapi [Pg.79] saṃvatteyya – akusalaṃ idaṃ kāyakammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti, evarūpaṃ te, rāhula, kāyena kammaṃ sasakkaṃ na karaṇīyaṃ. Sace pana tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi – ‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ kāyena kammaṃ kattukāmo idaṃ me kāyakammaṃ nevattabyābādhāyapi saṃvatteyya, na parabyābādhāyapi saṃvatteyya, na ubhayabyābādhāyapi saṃvatteyya – kusalaṃ idaṃ kāyakammaṃ sukhudrayaṃ sukhavipāka’nti, evarūpaṃ te, rāhula, kāyena kammaṃ karaṇīyaṃ.

109. “ラーフラよ、お前はどう思うか。鏡は何のためにあるのか。”“世尊よ、省察するためにあります。”“ラーフラよ、それと同じように、繰り返し省察して身体的な行為をなすべきであり、繰り返し省察して言語的な行為をなすべきであり、繰り返し省察して精神的な行為をなすべきである。ラーフラよ、お前が身体的な行為をなそうとする時、その身体的な行為をこのように省察すべきである。‘私がなそうとしているこの身体的な行為は、自分を苦しめることになるだろうか、他者を苦しめることになるだろうか、あるいはその両方を苦しめることになるだろうか。これは不善な身体的行為であり、苦しみをもたらし、苦しみの報いがあるものだろうか’と。ラーフラよ、もしお前が省察して、‘私がなそうとしているこの身体的な行為は、自分を苦しめ、他者を苦しめ、あるいはその両方を苦しめることになる。これは不善な身体的行為であり、苦しみをもたらし、苦しみの報いがあるものである’と知るならば、ラーフラよ、そのような身体的な行為は、決してなすべきではない。しかし、ラーフラよ、もしお前が省察して、‘私がなそうとしているこの身体的な行為は、自分を苦しめることもなく、他者を苦しめることもなく、その両方を苦しめることもない。これは善い身体的行為であり、幸福をもたらし、幸福の報いがあるものである’と知るならば、ラーフラよ、そのような身体的な行為をなすべきである。”

‘‘Karontenapi te, rāhula, kāyena kammaṃ tadeva te kāyakammaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘yaṃ nu kho ahaṃ idaṃ kāyena kammaṃ karomi idaṃ me kāyakammaṃ attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati – akusalaṃ idaṃ kāyakammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti? Sace pana tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi – ‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ kāyena kammaṃ karomi idaṃ me kāyakammaṃ attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati – akusalaṃ idaṃ kāyakammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti, paṭisaṃhareyyāsi tvaṃ, rāhula, evarūpaṃ kāyakammaṃ. Sace pana tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi – ‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ kāyena kammaṃ karomi idaṃ me kāyakammaṃ nevattabyābādhāyapi saṃvattati, na parabyābādhāyapi saṃvattati, na ubhayabyābādhāyapi saṃvattati – kusalaṃ idaṃ kāyakammaṃ sukhudrayaṃ sukhavipāka’nti, anupadajjeyyāsi tvaṃ, rāhula, evarūpaṃ kāyakammaṃ.

“ラーフラよ、身体によって行為を行っている最中であっても、その身体の行為を次のように省察すべきである。‘私が今、身体で行っているこの行為は、自己を害することになるだろうか、他者を害することになるだろうか、あるいはその両方を害することになるだろうか。この身体の行為は不善であり、苦しみを生み、苦しみの報いをもたらすものだろうか’と。ラーフラよ、もし汝が省察して次のように知るならば、‘私が今、身体で行っているこの行為は、自己を害し、他者を害し、その両方を害するものである。この身体の行為は不善であり、苦しみを生み、苦しみの報いをもたらすものである’と。そのとき、ラーフラよ、汝はそのような身体の行為を止めるべきである。しかし、ラーフラよ、もし汝が省察して次のように知るならば、‘私が今、身体で行っているこの行為は、自己を害さず、他者を害さず、その両方も害さない。この身体の行為は善であり、幸福を生み、幸福の報いをもたらすものである’と。そのとき、ラーフラよ、汝はそのような身体の行為をさらに進め、励むべきである。”

‘‘Katvāpi te, rāhula, kāyena kammaṃ tadeva te kāyakammaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘yaṃ nu kho ahaṃ idaṃ kāyena kammaṃ akāsiṃ idaṃ me kāyakammaṃ attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati – akusalaṃ idaṃ kāyakammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti? Sace kho tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi – ‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ kāyena kammaṃ akāsiṃ, idaṃ me kāyakammaṃ attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati – akusalaṃ idaṃ kāyakammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti, evarūpaṃ te, rāhula, kāyakammaṃ satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu [Pg.80] desetabbaṃ, vivaritabbaṃ, uttānīkātabbaṃ; desetvā vivaritvā uttānīkatvā āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjitabbaṃ. Sace pana tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi – ‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ kāyena kammaṃ akāsiṃ idaṃ me kāyakammaṃ nevattabyābādhāyapi saṃvattati, na parabyābādhāyapi saṃvattati, na ubhayabyābādhāyapi saṃvattati – kusalaṃ idaṃ kāyakammaṃ sukhudrayaṃ sukhavipāka’nti, teneva tvaṃ, rāhula, pītipāmojjena vihareyyāsi ahorattānusikkhī kusalesu dhammesu.

“ラーフラよ、身体によって行為を行った後であっても、その身体の行為を次のように省察すべきである。‘私が身体で行ったこの行為は、自己を害することになっただろうか、他者を害することになっただろうか、あるいはその両方を害することになっただろうか。この身体の行為は不善であり、苦しみを生み、苦しみの報いをもたらすものだっただろうか’と。ラーフラよ、もし汝が省察して次のように知るならば、‘私が身体で行ったこの行為は、自己を害し、他者を害し、その両方を害するものであった。この身体の行為は不善であり、苦しみを生み、苦しみの報いをもたらすものである’と。そのとき、ラーフラよ、汝はそのような身体の行為を、師あるいは智者あるいは共にある梵行者たちに告白し、開示し、明らかにすべきである。告白し、開示し、明らかにした上で、将来において慎みを保つべきである。しかし、ラーフラよ、もし汝が省察して次のように知るならば、‘私が身体で行ったこの行為は、自己を害さず、他者を害さず、その両方も害さなかった。この身体の行為は善であり、幸福を生み、幸福の報いをもたらすものである’と。そのとき、ラーフラよ、汝はその歓喜と悦びをもって、昼夜にわたって善法を修習して過ごすべきである。”

110. ‘‘Yadeva tvaṃ, rāhula, vācāya kammaṃ kattukāmo ahosi, tadeva te vacīkammaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘yaṃ nu kho ahaṃ idaṃ vācāya kammaṃ kattukāmo idaṃ me vacīkammaṃ attabyābādhāyapi saṃvatteyya, parabyābādhāyapi saṃvatteyya, ubhayabyābādhāyapi saṃvatteyya – akusalaṃ idaṃ vacīkammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti? Sace tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi – ‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ vācāya kammaṃ kattukāmo idaṃ me vacīkammaṃ attabyābādhāyapi saṃvatteyya, parabyābādhāyapi saṃvatteyya, ubhayabyābādhāyapi saṃvatteyya – akusalaṃ idaṃ vacīkammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti, evarūpaṃ te, rāhula, vācāya kammaṃ sasakkaṃ na karaṇīyaṃ. Sace pana tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi – ‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ vācāya kammaṃ kattukāmo idaṃ me vacīkammaṃ nevattabyābādhāyapi saṃvatteyya, na parabyābādhāyapi saṃvatteyya – kusalaṃ idaṃ vacīkammaṃ sukhudrayaṃ sukhavipāka’nti, evarūpaṃ te, rāhula, vācāya kammaṃ karaṇīyaṃ.

110. “ラーフラよ、汝が言葉によって行為を行おうと欲するとき、その言葉の行為を次のように省察すべきである。‘私が言葉で行おうとしているこの行為は、自己を害することになるだろうか、他者を害することになるだろうか、あるいはその両方を害することになるだろうか。この言葉の行為は不善であり、苦しみを生み、苦しみの報いをもたらすものだろうか’と。ラーフラよ、もし汝が省察して次のように知るならば、‘私が言葉で行おうとしているこの行為は、自己を害し、他者を害し、その両方を害するものである。この言葉の行為は不善であり、苦しみを生み、苦しみの報いをもたらすものである’と。そのとき、ラーフラよ、汝はそのような言葉の行為を、断じてなすべきではない。しかし、ラーフラよ、もし汝が省察して次のように知るならば、‘私が言葉で行おうとしているこの行為は、自己を害さず、他者を害さず、その両方も害さない。この言葉の行為は善であり、幸福を生み、幸福の報いをもたらすものである’と。そのとき、ラーフラよ、汝はそのような言葉の行為をなすべきである。”

‘‘Karontenapi, rāhula, vācāya kammaṃ tadeva te vacīkammaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘yaṃ nu kho ahaṃ idaṃ vācāya kammaṃ karomi idaṃ me vacīkammaṃ attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati – akusalaṃ idaṃ vacīkammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti? Sace pana tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi – ‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ vācāya kammaṃ karomi idaṃ me vacīkammaṃ attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati – akusalaṃ idaṃ vacīkammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti, paṭisaṃhareyyāsi tvaṃ, rāhula, evarūpaṃ vacīkammaṃ. Sace pana tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi – ‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ vācāya kammaṃ karomi idaṃ me vacīkammaṃ [Pg.81] nevattabyābādhāyapi saṃvattati, na parabyābādhāyapi saṃvattati, na ubhayabyābādhāyapi saṃvattati – kusalaṃ idaṃ vacīkammaṃ sukhudrayaṃ sukhavipāka’nti, anupadajjeyyāsi, tvaṃ rāhula, evarūpaṃ vacīkammaṃ.

“ラーフラよ、言葉によって行為を行っている最中であっても、その言葉の行為を次のように省察すべきである。‘私が今、言葉で行っているこの行為は、自己を害することになるだろうか、他者を害することになるだろうか、あるいはその両方を害することになるだろうか。この言葉の行為は不善であり、苦しみを生み、苦しみの報いをもたらすものだろうか’と。ラーフラよ、もし汝が省察して次のように知るならば、‘私が今、言葉で行っているこの行為は、自己を害し、他者を害し、その両方を害するものである。この言葉の行為は不善であり、苦しみを生み、苦しみの報いをもたらすものである’と。そのとき、ラーフラよ、汝はそのような言葉の行為を止めるべきである。しかし、ラーフラよ、もし汝が省察して次のように知るならば、‘私が今、言葉で行っているこの行為は、自己を害さず、他者を害さず、その両方も害さない。この言葉の行為は善であり、幸福を生み、幸福の報いをもたらすものである’と。そのとき、ラーフラよ、汝はそのような言葉の行為をさらに進め、励むべきである。”

‘‘Katvāpi te, rāhula, vācāya kammaṃ tadeva te vacīkammaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘yaṃ nu kho ahaṃ idaṃ vācāya kammaṃ akāsiṃ idaṃ me vacīkammaṃ attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati – akusalaṃ idaṃ vacīkammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti? Sace kho tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi – ‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ vācāya kammaṃ akāsiṃ idaṃ me vacīkammaṃ attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati – akusalaṃ idaṃ vacīkammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti, evarūpaṃ te, rāhula, vacīkammaṃ satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu desetabbaṃ, vivaritabbaṃ, uttānīkattabbaṃ; desetvā vivaritvā uttānīkatvā āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjitabbaṃ. Sace pana tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi – ‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ vācāya kammaṃ akāsiṃ idaṃ me vacīkammaṃ nevattabyābādhāyapi saṃvattati, na parabyābādhāyapi saṃvattati, na ubhayabyābādhāyapi saṃvattati – kusalaṃ idaṃ vacīkammaṃ sukhudrayaṃ sukhavipāka’nti, teneva tvaṃ, rāhula, pītipāmojjena vihareyyāsi ahorattānusikkhī kusalesu dhammesu.

“ラーフラよ、言葉による行為（口業）をなした後でも、まさにその口業を省察すべきである。‘私が言葉でなしたこの行為は、自己を苦しめることにならないか、他者を苦しめることにならないか、あるいはその両方を苦しめることにならないか。この口業は不善であり、苦しみをもたらし、苦しみの報いがあるものではないか’と。ラーフラよ、もし汝が省察して、‘私が言葉でなしたこの行為は、自己を苦しめ、他者を苦しめ、あるいはその両方を苦しめるものである。この口業は不善であり、苦しみをもたらし、苦しみの報いがあるものである’と知るならば、ラーフラよ、そのような汝の口業は、師や賢者、あるいは共に修行する仲間（梵行者）たちに告白し、開示し、明らかにすべきである。告白し、開示し、明らかにした上で、将来において慎み（自制）を保つべきである。しかし、ラーフラよ、もし汝が省察して、‘私が言葉でなしたこの行為は、自己を苦しめることもなく、他者を苦しめることもなく、その両方を苦しめることもない。この口業は善であり、幸福をもたらし、幸福の報いがあるものである’と知るならば、ラーフラよ、汝はその喜びと悦びをもって、昼夜にわたって善なる法を学びつつ住むべきである。”

111. ‘‘Yadeva tvaṃ, rāhula, manasā kammaṃ kattukāmo ahosi, tadeva te manokammaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘yaṃ nu kho ahaṃ idaṃ manasā kammaṃ kattukāmo idaṃ me manokammaṃ attabyābādhāyapi saṃvatteyya, parabyābādhāyapi saṃvatteyya, ubhayabyābādhāyapi saṃvatteyya – akusalaṃ idaṃ manokammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti? Sace tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi – ‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ manasā kammaṃ kattukāmo idaṃ me manokammaṃ attabyābādhāyapi saṃvatteyya, parabyābādhāyapi saṃvatteyya, ubhayabyābādhāyapi saṃvatteyya – akusalaṃ idaṃ manokammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti, evarūpaṃ te, rāhula, manasā kammaṃ sasakkaṃ na karaṇīyaṃ. Sace pana tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi – ‘yaṃ kho ahaṃ [Pg.82] idaṃ manasā kammaṃ kattukāmo idaṃ me manokammaṃ nevattabyābādhāyapi saṃvatteyya, na parabyābādhāyapi saṃvatteyya, na ubhayabyābādhāyapi saṃvatteyya – kusalaṃ idaṃ manokammaṃ sukhudrayaṃ sukhavipāka’nti, evarūpaṃ te, rāhula, manasā kammaṃ karaṇīyaṃ.

111. “ラーフラよ、汝が心による行為（意業）をなそうと欲するとき、まさにその意業を省察すべきである。‘私が心でなそうとしているこの行為は、自己を苦しめることにならないか、他者を苦しめることにならないか、あるいはその両方を苦しめることにならないか。この意業は不善であり、苦しみをもたらし、苦しみの報いがあるものではないか’と。ラーフラよ、もし汝が省察して、‘私が心でなそうとしているこの行為は、自己を苦しめ、他者を苦しめ、あるいはその両方を苦しめるものである。この意業は不善であり、苦しみをもたらし、苦しみの報いがあるものである’と知るならば、ラーフラよ、そのような汝の意業は、決してなすべきではない。しかし、ラーフラよ、もし汝が省察して、‘私が心でなそうとしているこの行為は、自己を苦しめることもなく、他者を苦しめることもなく、その両方を苦しめることもない。この意業は善であり、幸福をもたらし、幸福の報いがあるものである’と知るならば、ラーフラよ、そのような汝の意業は、なすべきである。”

‘‘Karontenapi te, rāhula, manasā kammaṃ tadeva te manokammaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘yaṃ nu kho ahaṃ idaṃ manasā kammaṃ karomi idaṃ me manokammaṃ attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati – akusalaṃ idaṃ manokammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti? Sace pana tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi – ‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ manasā kammaṃ karomi idaṃ me manokammaṃ attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati – akusalaṃ idaṃ manokammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti, paṭisaṃhareyyāsi tvaṃ, rāhula, evarūpaṃ manokammaṃ. Sace pana tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi – ‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ manasā kammaṃ karomi idaṃ me manokammaṃ nevattabyābādhāyapi saṃvattati, na parabyābādhāyapi saṃvattati, na ubhayabyābādhāyapi saṃvattati – kusalaṃ idaṃ manokammaṃ sukhudrayaṃ sukhavipāka’nti, anupadajjeyyāsi tvaṃ, rāhula, evarūpaṃ manokammaṃ.

“ラーフラよ、心による行為をなしている最中にも、まさにその意業を省察すべきである。‘私が心でなしているこの行為は、自己を苦しめることにならないか、他者を苦しめることにならないか、あるいはその両方を苦しめることにならないか。この意業は不善であり、苦しみをもたらし、苦しみの報いがあるものではないか’と。ラーフラよ、もし汝が省察して、‘私が心でなしているこの行為は、自己を苦しめ、他者を苦しめ、あるいはその両方を苦しめるものである。この意業は不善であり、苦しみをもたらし、苦しみの報いがあるものである’と知るならば、ラーフラよ、汝はそのような意業を止める（放棄する）べきである。しかし、ラーフラよ、もし汝が省察して、‘私が心でなしているこの行為は、自己を苦しめることもなく、他者を苦しめることもなく、その両方を苦しめることもない。この意業は善であり、幸福をもたらし、幸福の報いがあるものである’と知るならば、ラーフラよ、汝はそのような意業をさらに進める（持続させる）べきである。”

‘‘Katvāpi te, rāhula, manasā kammaṃ tadeva te manokammaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘yaṃ nu kho ahaṃ idaṃ manasā kammaṃ akāsiṃ idaṃ me manokammaṃ attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati – akusalaṃ idaṃ manokammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti? Sace kho tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi – ‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ manasā kammaṃ akāsiṃ idaṃ me manokammaṃ attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati – akusalaṃ idaṃ manokammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti, evarūpaṃ pana te, rāhula, manokammaṃ aṭṭīyitabbaṃ harāyitabbaṃ jigucchitabbaṃ; aṭṭīyitvā harāyitvā jigucchitvā āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjitabbaṃ. Sace pana tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi – ‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ manasā kammaṃ akāsiṃ [Pg.83] idaṃ me manokammaṃ nevattabyābādhāyapi saṃvattati, na parabyābādhāyapi saṃvattati, na ubhayabyābādhāyapi saṃvattati – kusalaṃ idaṃ manokammaṃ sukhudrayaṃ sukhavipāka’nti, teneva tvaṃ, rāhula, pītipāmojjena vihareyyāsi ahorattānusikkhī kusalesu dhammesu.

“ラーフラよ、心による行為をなした後でも、まさにその意業を省察すべきである。‘私が心でなしたこの行為は、自己を苦しめることにならないか、他者を苦しめることにならないか、あるいはその両方を苦しめることにならないか。この意業は不善であり、苦しみをもたらし、苦しみの報いがあるものではないか’と。ラーフラよ、もし汝が省察して、‘私が心でなしたこの行為は、自己を苦しめ、他者を苦しめ、あるいはその両方を苦しめるものである。この意業は不善であり、苦しみをもたらし、苦しみの報いがあるものである’と知るならば、ラーフラよ、そのような汝の意業を厭い、恥じ、忌み嫌うべきである。厭い、恥じ、忌み嫌った上で、将来において慎み（自制）を保つべきである。しかし、ラーフラよ、もし汝が省察して、‘私が心でなしたこの行為は、自己を苦しめることもなく、他者を苦しめることもなく、その両方を苦しめることもない。この意業は善であり、幸福をもたらし、幸福の報いがあるものである’と知るならば、ラーフラよ、汝はその喜びと悦びをもって、昼夜にわたって善なる法を学びつつ住むべきである。”

112. ‘‘Ye hi keci, rāhula, atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyakammaṃ parisodhesuṃ, vacīkammaṃ parisodhesuṃ, manokammaṃ parisodhesuṃ, sabbe te evamevaṃ paccavekkhitvā paccavekkhitvā kāyakammaṃ parisodhesuṃ, paccavekkhitvā paccavekkhitvā vacīkammaṃ parisodhesuṃ, paccavekkhitvā paccavekkhitvā manokammaṃ parisodhesuṃ. Yepi hi keci, rāhula, anāgatamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyakammaṃ parisodhessanti, vacīkammaṃ parisodhessanti, manokammaṃ parisodhessanti, sabbe te evamevaṃ paccavekkhitvā paccavekkhitvā kāyakammaṃ parisodhessanti, paccavekkhitvā paccavekkhitvā vacīkammaṃ parisodhessanti, paccavekkhitvā paccavekkhitvā manokammaṃ parisodhessanti. Yepi hi keci, rāhula, etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyakammaṃ parisodhenti, vacīkammaṃ parisodhenti, manokammaṃ parisodhenti, sabbe te evamevaṃ paccavekkhitvā paccavekkhitvā kāyakammaṃ parisodhenti, paccavekkhitvā paccavekkhitvā vacīkammaṃ parisodhenti, paccavekkhitvā paccavekkhitvā manokammaṃ parisodhenti. Tasmātiha, rāhula, ‘paccavekkhitvā paccavekkhitvā kāyakammaṃ parisodhessāmi, paccavekkhitvā paccavekkhitvā vacīkammaṃ parisodhessāmi, paccavekkhitvā paccavekkhitvā manokammaṃ parisodhessāmī’ti – evañhi te, rāhula, sikkhitabba’’nti.

112. “ラーフラよ、過去において、身の業を清め、口の業を清め、意の業を清めたすべての沙門やバラモンたちは、このように、省察に省察を重ねて身の業を清め、省察に省察を重ねて口の業を清め、省察に省察を重ねて意の業を清めたのである。ラーフラよ、未来において、身の業を清め、口の業を清め、意の業を清めるであろうすべての沙門やバラモンたちもまた、このように、省察に省察を重ねて身の業を清め、省察に省察を重ねて口の業を清め、省察に省察を重ねて意の業を清めるであろう。ラーフラよ、現在において、身の業を清め、口の業を清め、意の業を清めているすべての沙門やバラモンたちもまた、このように、省察に省察を重ねて身の業を清め、省察に省察を重ねて口の業を清め、省察に省察を重ねて意の業を清めているのである。それゆえ、ラーフラよ、汝は‘私は省察に省察を重ねて身の業を清めよう。省察に省察を重ねて口の業を清めよう。省察に省察を重ねて意の業を清めよう’と、このように修習すべきである。”

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā rāhulo bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

世尊はこのように説かれた。尊者ラーフラは歓喜し、世尊の説法を喜んだ。

Ambalaṭṭhikarāhulovādasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

第一、アンバラッティカ・ラーフラ教誡経（アンバラッティカ・ラーフラオーワーダ・スッタ）が終了した。

2. Mahārāhulovādasuttaṃ

2. 大ラーフラ教誡経（マハー・ラーフラオーワーダ・スッタ）

113. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Āyasmāpi kho [Pg.84] rāhulo pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhi. Atha kho bhagavā apaloketvā āyasmantaṃ rāhulaṃ āmantesi – ‘‘yaṃ kiñci, rāhula, rūpaṃ – atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā – sabbaṃ rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabba’’nti. ‘‘Rūpameva nu kho, bhagavā, rūpameva nu kho, sugatā’’ti? ‘‘Rūpampi, rāhula, vedanāpi, rāhula, saññāpi, rāhula, saṅkhārāpi, rāhula, viññāṇampi, rāhulā’’ti. Atha kho āyasmā rāhulo ‘‘ko najja bhagavatā sammukhā ovādena ovadito gāmaṃ piṇḍāya pavisissatī’’ti tato paṭinivattitvā aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. Addasā kho āyasmā sāriputto āyasmantaṃ rāhulaṃ aññatarasmiṃ rukkhamūle nisinnaṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. Disvāna āyasmantaṃ rāhulaṃ āmantesi – ‘‘ānāpānassatiṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Ānāpānassati, rāhula, bhāvanā bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā’’ti.

113. このように私は聞いた。ある時、世尊はサッヴァッティー（舎衛城）の、アナータピンディカ（給孤独）長者の園であるジェータ（祇園）林に滞在しておられた。その時、世尊は午前の早い時間に、下衣を整え、鉢と衣を持って、托鉢のためにサッヴァッティーに入られた。尊者ラーフラもまた、午前の早い時間に、下衣を整え、鉢と衣を持って、世尊のすぐ後ろからついて行った。その時、世尊は振り返って尊者ラーフラに告げられた。“ラーフラよ、いかなる色（物質的形態）であれ、過去・未来・現在、内なるもの・外なるもの、粗いもの・微細なもの、卑しいもの・勝れたもの、遠いもの・近いもの、そのすべての色について、‘これは私のものではない、これは私ではない、これは私の我（アートマン）ではない’と、このようにありのままに正しい智慧をもって見るべきである。”“世尊よ、色（物質的形態）だけでしょうか。善逝（スガタ）よ、色だけでしょうか。”“ラーフラよ、色も、受（感受作用）も、想（表象作用）も、行（形成作用）も、識（認識作用）も、そのように見るべきである。”そこで尊者ラーフラは、“今日、世尊から直接教誡を授かったのに、誰が托鉢のために村に入るだろうか”と考え、その場から引き返し、ある樹の根元に赴き、結跏趺坐し、身を真っ直ぐに立て、目の前に正念を確立して座った。尊者サーリプッタは、尊者ラーフラがある樹の根元で結跏趺坐し、身を真っ直ぐに立て、目の前に正念を確立して座っているのを見た。見てから、尊者ラーフラに告げられた。“ラーフラよ、入出息念（アーナーパーナサティ）の修行を修めなさい。ラーフラよ、入出息念の修行を修め、繰り返し行うならば、大きな果報があり、大きな功徳があるのだ。”

114. Atha kho āyasmā rāhulo sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rāhulo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kathaṃ bhāvitā nu kho, bhante, ānāpānassati, kathaṃ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā’’ti? ‘‘Yaṃ kiñci, rāhula, ajjhattaṃ paccattaṃ kakkhaḷaṃ kharigataṃ upādinnaṃ, seyyathidaṃ – kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ kakkhaḷaṃ kharigataṃ upādinnaṃ – ayaṃ vuccati, rāhula, ajjhattikā pathavīdhātu. Yā ceva kho pana ajjhattikā pathavīdhātu yā ca bāhirā pathavīdhātu, pathavīdhāturevesā. Taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti – evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā pathavīdhātuyā nibbindati, pathavīdhātuyā cittaṃ virājeti’’.

114. その後、尊者ラーフラは夕刻に瞑想から立ち上がり、世尊のもとへ赴いた。赴いて世尊に礼拝し、一方に座った。一方に座った尊者ラーフラは、世尊にこのように申し上げた。“世尊よ、入出息念は、どのように修め、どのように繰り返し行うならば、大きな果報があり、大きな功徳があるのでしょうか。”“ラーフラよ、いかなるものであれ、内なる自己に属し、固く、粗く、執受された（業によって生じた）もの、すなわち、髪、毛、爪、歯、皮、肉、腱、骨、骨髄、腎臓、心臓、肝臓、肋膜、脾臓、肺、大腸、小腸、胃の中の物、糞、あるいはその他、いかなるものであれ、内なる自己に属し、固く、粗く、執受されたもの、ラーフラよ、これは‘内なる地界（パタヴィー・ダートゥ）’と呼ばれる。この内なる地界も、外なる地界も、それらは等しく地界にすぎない。それについて、‘これは私のものではない、これは私ではない、これは私の我（アートマン）ではない’と、このようにありのままに正しい智慧をもって見るべきである。このようにありのままに正しい智慧をもって見ることで、地界に対して厭離し、地界に対して心を離欲させるのである。”

115. ‘‘Katamā [Pg.85] ca, rāhula, āpodhātu? Āpodhātu siyā ajjhattikā, siyā bāhirā. Katamā ca, rāhula, ajjhattikā āpodhātu? Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ āpo āpogataṃ upādinnaṃ, seyyathidaṃ – pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttaṃ, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ āpo āpogataṃ upādinnaṃ – ayaṃ vuccati, rāhula, ajjhattikā āpodhātu. Yā ceva kho pana ajjhattikā āpodhātu yā ca bāhirā āpodhātu āpodhāturevesā. Taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti – evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā āpodhātuyā nibbindati, āpodhātuyā cittaṃ virājeti.

115. “ラーフラよ、水界（アポ・ダートゥ）とは何か。水界には内なるものと外なるものがある。ラーフラよ、内なる水界とは何か。内にあり、個々に属し、水の状態にあり、執受されたものである。すなわち、胆汁、痰、膿、血、汗、脂肪、涙、皮脂、唾液、鼻汁、関節液、尿である。あるいは他に内にあり個々に属し、水の状態にあり、執受されたもの、これをラーフラよ、内なる水界という。内なる水界も外なる水界も、すべてはただの水界である。それを‘これは私のものではない、これは私ではない、これは私の我（アートマン）ではない’と、このようにありのままに正しい智慧をもって見るべきである。このようにありのままに正しい智慧をもって見て、水界を厭離し、水界への執着を離れるのである。”

116. ‘‘Katamā ca, rāhula, tejodhātu? Tejodhātu siyā ajjhattikā, siyā bāhirā. Katamā ca, rāhula, ajjhattikā tejodhātu? Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ tejo tejogataṃ upādinnaṃ, seyyathidaṃ – yena ca santappati yena ca jīrīyati yena ca pariḍayhati yena ca asitapītakhāyitasāyitaṃ sammā pariṇāmaṃ gacchati, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ tejo tejogataṃ upādinnaṃ – ayaṃ vuccati, rāhula, ajjhattikā tejodhātu. Yā ceva kho pana ajjhattikā tejodhātu yā ca bāhirā tejodhātu tejodhāturevesā. Taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti – evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā tejodhātuyā nibbindati, tejodhātuyā cittaṃ virājeti.

116. “ラーフラよ、火界（テージョー・ダートゥ）とは何か。火界には内なるものと外なるものがある。ラーフラよ、内なる火界とは何か。内にあり、個々に属し、火の状態にあり、執受されたものである。すなわち、それによって熱せられ、それによって老い、それによって燃やされ、それによって食べたもの、飲んだもの、噛んだもの、味わったものが正しく消化されるものである。あるいは他に内にあり個々に属し、火の状態にあり、執受されたもの、これをラーフラよ、内なる火界という。内なる火界も外なる火界も、すべてはただの火界である。それを‘これは私のものではない、これは私ではない、これは私の我ではない’と、このようにありのままに正しい智慧をもって見るべきである。このようにありのままに正しい智慧をもって見て、火界を厭離し、火界への執着を離れるのである。”

117. ‘‘Katamā ca, rāhula, vāyodhātu? Vāyodhātu siyā ajjhattikā, siyā bāhirā. Katamā ca, rāhula, ajjhattikā vāyodhātu? Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ vāyo vāyogataṃ upādinnaṃ, seyyathidaṃ – uddhaṅgamā vātā, adhogamā vātā, kucchisayā vātā, koṭṭhāsayā vātā, aṅgamaṅgānusārino vātā, assāso passāso, iti yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ vāyo vāyogataṃ upādinnaṃ – ayaṃ vuccati, rāhula, ajjhattikā vāyodhātu. Yā ceva kho pana ajjhattikā vāyodhātu yā ca bāhirā vāyodhātu vāyodhāturevesā. Taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi[Pg.86], na meso attā’ti – evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā vāyodhātuyā nibbindati, vāyodhātuyā cittaṃ virājeti.

117. “ラーフラよ、風界（ヴァーヨー・ダートゥ）とは何か。風界には内なるものと外なるものがある。ラーフラよ、内なる風界とは何か。内にあり、個々に属し、風の状態にあり、執受されたものである。すなわち、上へ向かう風、下へ向かう風、腹内の風、腸内の風、肢体を巡る風、入息と出息である。あるいは他に内にあり個々に属し、風の状態にあり、執受されたもの、これをラーフラよ、内なる風界という。内なる風界も外なる風界も、すべてはただの風界である。それを‘これは私のものではない、これは私ではない、これは私の我ではない’と、このようにありのままに正しい智慧をもって見るべきである。このようにありのままに正しい智慧をもって見て、風界を厭離し、風界への執着を離れるのである。”

118. ‘‘Katamā ca, rāhula, ākāsadhātu? Ākāsadhātu siyā ajjhattikā, siyā bāhirā. Katamā ca, rāhula, ajjhattikā ākāsadhātu? Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ ākāsaṃ ākāsagataṃ upādinnaṃ, seyyathidaṃ – kaṇṇacchiddaṃ nāsacchiddaṃ mukhadvāraṃ, yena ca asitapītakhāyitasāyitaṃ ajjhoharati, yattha ca asitapītakhāyitasāyitaṃ santiṭṭhati, yena ca asitapītakhāyitasāyitaṃ adhobhāgaṃ nikkhamati, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ ākāsaṃ ākāsagataṃ, aghaṃ aghagataṃ, vivaraṃ vivaragataṃ, asamphuṭṭhaṃ, maṃsalohitehi upādinnaṃ – ayaṃ vuccati, rāhula, ajjhattikā ākāsadhātu. Yā ceva kho pana ajjhattikā ākāsadhātu yā ca bāhirā ākāsadhātu ākāsadhāturevesā. Taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti – evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā ākāsadhātuyā cittaṃ nibbindati, ākāsadhātuyā cittaṃ virājeti.

118. “ラーフラよ、虚空界（アーカーサ・ダートゥ）とは何か。虚空界には内なるものと外なるものがある。ラーフラよ、内なる虚空界とは何か。内にあり、個々に属し、虚空の状態にあり、執受されたものである。すなわち、耳の穴、鼻の穴、口の門、それによって食べたもの、飲んだもの、噛んだもの、味わったものを飲み込み、そこに食べたもの、飲んだもの、噛んだもの、味わったものが留まり、それによって食べたもの、飲んだもの、噛んだもの、味わったものが下方へ排出されるものである。あるいは他に内にあり個々に属し、虚空の状態にあり、空隙であり、肉や血に触れられていない執受されたもの、これをラーフラよ、内なる虚空界という。内なる虚空界も外なる虚空界も、すべてはただの虚空界である。それを‘これは私のものではない、これは私ではない、これは私の我ではない’と、このようにありのままに正しい智慧をもって見るべきである。このようにありのままに正しい智慧をもって見て、虚空界を厭離し、虚空界への執着を離れるのである。”

119. ‘‘Pathavīsamaṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Pathavīsamañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṃ na pariyādāya ṭhassanti. Seyyathāpi, rāhula, pathaviyā sucimpi nikkhipanti, asucimpi nikkhipanti, gūthagatampi nikkhipanti, muttagatampi nikkhipanti, kheḷagatampi nikkhipanti, pubbagatampi nikkhipanti, lohitagatampi nikkhipanti, na ca tena pathavī aṭṭīyati vā harāyati vā jigucchati vā; evameva kho tvaṃ, rāhula, pathavīsamaṃ bhāvanaṃ bhāvehi. Pathavīsamañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṃ na pariyādāya ṭhassanti.

119. “ラーフラよ、大地のような瞑想を修めなさい。ラーフラよ、大地のような瞑想を修めるならば、生じた好ましい接触も好ましくない接触も、あなたの心を支配して留まることはない。ラーフラよ、例えば、人々は大地の上に清らかなものを投げ捨て、不浄なものを投げ捨て、糞を投げ捨て、尿を投げ捨て、唾液を投げ捨て、膿を投げ捨て、血液を投げ捨てるが、それによって大地が悩み、恥じ、あるいは嫌悪することはない。ラーフラよ、それと同じように、大地のような瞑想を修めなさい。ラーフラよ、大地のような瞑想を修めるならば、生じた好ましい接触も好ましくない接触も、あなたの心を支配して留まることはないのである。”

‘‘Āposamaṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Āposamañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṃ na pariyādāya ṭhassanti. Seyyathāpi, rāhula, āpasmiṃ sucimpi dhovanti, asucimpi dhovanti, gūthagatampi dhovanti, muttagatampi dhovanti, kheḷagatampi dhovanti, pubbagatampi dhovanti, lohitagatampi dhovanti, na ca tena āpo aṭṭīyati [Pg.87] vā harāyati vā jigucchati vā; evameva kho tvaṃ, rāhula, āposamaṃ bhāvanaṃ bhāvehi. Āposamañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṃ na pariyādāya ṭhassanti.

“ラーフラよ、水のような瞑想を修めなさい。ラーフラよ、水のような瞑想を修めるならば、生じた好ましい接触も好ましくない接触も、あなたの心を支配して留まることはない。ラーフラよ、例えば、人々は水の中で清らかなものを洗い、不浄なものを洗い、糞を洗い、尿を洗い、唾液を洗い、膿を洗い、血液を洗うが、それによって水が悩み、恥じ、あるいは嫌悪することはない。ラーフラよ、それと同じように、水のような瞑想を修めなさい。ラーフラよ、水のような瞑想を修めるならば、生じた好ましい接触も好ましくない接触も、あなたの心を支配して留まることはないのである。”

‘‘Tejosamaṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Tejosamañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṃ na pariyādāya ṭhassanti. Seyyathāpi, rāhula, tejo sucimpi dahati, asucimpi dahati, gūthagatampi dahati, muttagatampi dahati, kheḷagatampi dahati, pubbagatampi dahati, lohitagatampi dahati, na ca tena tejo aṭṭīyati vā harāyati vā jigucchati vā; evameva kho tvaṃ, rāhula, tejosamaṃ bhāvanaṃ bhāvehi. Tejosamañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṃ na pariyādāya ṭhassanti.

“ラーフラよ、火のような修行を修めなさい。ラーフラよ、火のような修行を修めるならば、生じた好ましい接触も好ましくない接触も、汝の心を支配してとどまることはないであろう。ラーフラよ、例えば火は、清らかなものも焼き、不浄なものも焼き、糞尿も焼き、尿も焼き、唾液も焼き、膿も焼き、血も焼くが、それによって火が嫌悪したり、恥じたり、忌み嫌ったりすることはない。ラーフラよ、それと同じように、火のような修行を修めなさい。ラーフラよ、火のような修行を修めるならば、生じた好ましい接触も好ましくない接触も、汝の心を支配してとどまることはないであろう。”

‘‘Vāyosamaṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Vāyosamañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṃ na pariyādāya ṭhassanti. Seyyathāpi, rāhula, vāyo sucimpi upavāyati, asucimpi upavāyati, gūthagatampi upavāyati, muttagatampi upavāyati, kheḷagatampi upavāyati, pubbagatampi upavāyati, lohitagatampi upavāyati, na ca tena vāyo aṭṭīyati vā harāyati vā jigucchati vā; evameva kho tvaṃ, rāhula, vāyosamaṃ bhāvanaṃ bhāvehi. Vāyosamañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṃ na pariyādāya ṭhassanti.

“ラーフラよ、風のような修行を修めなさい。ラーフラよ、風のような修行を修めるならば、生じた好ましい接触も好ましくない接触も、汝の心を支配してとどまることはないであろう。ラーフラよ、例えば風は、清らかなものの上にも吹き、不浄なものの上にも吹き、糞尿、尿、唾液、膿、血の上にも吹くが、それによって風が嫌悪したり、恥じたり、忌み嫌ったりすることはない。ラーフラよ、それと同じように、風のような修行を修めなさい。ラーフラよ、風のような修行を修めるならば、生じた好ましい接触も好ましくない接触も、汝の心を支配してとどまることはないであろう。”

‘‘Ākāsasamaṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Ākāsasamañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṃ na pariyādāya ṭhassanti. Seyyathāpi, rāhula, ākāso na katthaci patiṭṭhito; evameva kho tvaṃ, rāhula, ākāsasamaṃ bhāvanaṃ bhāvehi. Ākāsasamañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṃ na pariyādāya ṭhassanti.

“ラーフラよ、虚空（空間）のような修行を修めなさい。ラーフラよ、虚空のような修行を修めるならば、生じた好ましい接触も好ましくない接触も、汝の心を支配してとどまることはないであろう。ラーフラよ、例えば虚空がどこにも定着することがないように、ラーフラよ、それと同じように、虚空のような修行を修めなさい。ラーフラよ、虚空のような修行を修めるならば、生じた好ましい接触も好ましくない接触も、汝の心を支配してとどまることはないであろう。”

120. ‘‘Mettaṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Mettañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato yo byāpādo so pahīyissati. Karuṇaṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Karuṇañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato yā vihesā sā pahīyissati. Muditaṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Muditañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato yā arati sā pahīyissati. Upekkhaṃ[Pg.88], rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Upekkhañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato yo paṭigho so pahīyissati. Asubhaṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Asubhañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato yo rāgo so pahīyissati. Aniccasaññaṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Aniccasaññañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato yo asmimāno so pahīyissati.

120. “ラーフラよ、慈しみ（慈）の修行を修めなさい。ラーフラよ、慈しみの修行を修めるならば、汝にある悪意（瞋恚）は消滅するであろう。ラーフラよ、憐れみ（悲）の修行を修めなさい。ラーフラよ、憐れみの修行を修めるならば、汝にある害意は消滅するであろう。ラーフラよ、共に喜ぶこと（喜）の修行を修めなさい。ラーフラよ、共に喜ぶことの修行を修めるならば、汝にある不満（不快）は消滅するであろう。ラーフラよ、平静（捨）の修行を修めなさい。ラーフラよ、平静の修行を修めるならば、汝にある反感（憤り）は消滅するであろう。ラーフラよ、不浄の修行を修めなさい。ラーフラよ、不浄の修行を修めるならば、汝にある貪欲（愛欲）は消滅するであろう。ラーフラよ、無常の想いの修行を修めなさい。ラーフラよ、無常の想いの修行を修めるならば、汝にある‘我という慢心（我慢）’は消滅するであろう。”

121. ‘‘Ānāpānassatiṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Ānāpānassati hi te, rāhula, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Kathaṃ bhāvitā ca, rāhula, ānāpānassati, kathaṃ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā? Idha, rāhula, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So satova assasati satova passasati.

121. “ラーフラよ、入出息念（呼吸の観察）の修行を修めなさい。ラーフラよ、入出息念を修め、多習するならば、大きな果報があり、大きな功徳がある。ラーフラよ、では、どのように入出息念を修め、どのように多習すれば、大きな果報があり、大きな功徳があるのか。ラーフラよ、ここに比丘がいて、森に行き、あるいは樹下に行き、あるいは空き家に行き、結跏趺坐して、身を真っ直ぐに立て、目前に正念を確立して座る。彼は、正念をもって息を吸い、正念をもって息を吐く。”

‘‘Dīghaṃ vā assasanto ‘dīghaṃ assasāmī’ti pajānāti, dīghaṃ vā passasanto ‘dīghaṃ passasāmī’ti pajānāti; rassaṃ vā assasanto ‘rassaṃ assasāmī’ti pajānāti, rassaṃ vā passasanto ‘rassaṃ passasāmī’ti pajānāti. ‘Sabbakāyappaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati; ‘sabbakāyappaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati; ‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmī’ti sikkhati; ‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmī’ti sikkhati.

“長く吸うときには‘長く吸っている’と理解し、長く吐くときには‘長く吐いている’と理解する。短く吸うときには‘短く吸っている’と理解し、短く吐くときには‘短く吐いている’と理解する。‘全身を感じながら吸おう’と修練し、‘全身を感じながら吐こう’と修練する。‘身行（身体の働き）を静めながら吸おう’と修練し、‘身行を静めながら吐こう’と修練する。”

‘‘‘Pītippaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati; ‘pītippaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati; ‘sukhappaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati; ‘sukhappaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati; ‘cittasaṅkhārappaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati; ‘cittasaṅkhārappaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati; ‘passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ assasissāmī’ti sikkhati; ‘passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ passasissāmī’ti sikkhati.

“‘喜悦を感じながら吸おう’と修練し、‘喜悦を感じながら吐こう’と修練する。‘安楽を感じながら吸おう’と修練し、‘安楽を感じながら吐こう’と修練する。‘心行（心の働き）を感じながら吸おう’と修練し、‘心行を感じながら吐こう’と修練する。‘心行を静めながら吸おう’と修練し、‘心行を静めながら吐こう’と修練する。”

‘‘‘Cittappaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati; ‘cittappaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati; ‘abhippamodayaṃ cittaṃ assasissāmī’ti sikkhati; ‘abhippamodayaṃ cittaṃ passasissāmī’ti sikkhati; ‘samādahaṃ cittaṃ assasissāmī’ti sikkhati; ‘samādahaṃ cittaṃ passasissāmī’ti sikkhati; ‘vimocayaṃ cittaṃ assasissāmī’ti sikkhati; ‘vimocayaṃ cittaṃ passasissāmī’ti sikkhati.

“‘心を感じながら吸おう’と修練し、‘心を感じながら吐こう’と修練する。‘心を喜ばせながら吸おう’と修練し、‘心を喜ばせながら吐こう’と修練する。‘心を集中させながら吸おう’と修練し、‘心を集中させながら吐こう’と修練する。‘心を解き放ちながら吸おう’と修練し、‘心を解き放ちながら吐こう’と修練する。”

‘‘‘Aniccānupassī [Pg.89] assasissāmī’ti sikkhati; ‘aniccānupassī passasissāmī’ti sikkhati; ‘virāgānupassī assasissāmī’ti sikkhati; ‘virāgānupassī passasissāmī’ti sikkhati; ‘nirodhānupassī assasissāmī’ti sikkhati; ‘nirodhānupassī passasissāmī’ti sikkhati; ‘paṭinissaggānupassī assasissāmī’ti sikkhati; ‘paṭinissaggānupassī passasissāmī’ti sikkhati.

“‘無常を観察しながら吸おう’と修練し、‘無常を観察しながら吐こう’と修練する。‘離欲を観察しながら吸おう’と修練し、‘離欲を観察しながら吐こう’と修練する。‘滅尽を観察しながら吸おう’と修練し、‘滅尽を観察しながら吐こう’と修練する。‘（執着を）投げ捨てることを観察しながら吸おう’と修練し、‘（執着を）投げ捨てることを観察しながら吐こう’と修練する。”

‘‘Evaṃ bhāvitā kho, rāhula, ānāpānassati, evaṃ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Evaṃ bhāvitāya, rāhula, ānāpānassatiyā, evaṃ bahulīkatāya yepi te carimakā assāsā tepi viditāva nirujjhanti no aviditā’’ti.

“ラーフラよ、このように実修され、このように多くなされた入出息念（アーナーパーナサティ）は、大きな果報があり、大きな功徳がある。ラーフラよ、このように入出息念が実修され、このように多くなされるとき、最後となる息（入息・出息）さえも、はっきりと知られた状態で滅し、知られないまま滅することはないのである。”

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā rāhulo bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

世尊はこのように説かれた。尊者ラーフラは歓喜し、世尊の説かれたことを喜んだ。

Mahārāhulovādasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

第二の大ラーフラ教誡経、終わる。

3. Cūḷamālukyasuttaṃ

3. 小マールンキャ経

122. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho āyasmato mālukyaputtassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘yānimāni diṭṭhigatāni bhagavatā abyākatāni ṭhapitāni paṭikkhittāni – ‘sassato loko’tipi, ‘asassato loko’tipi, ‘antavā loko’tipi, ‘anantavā loko’tipi, ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’ntipi, ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’ntipi, ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’tipi, ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’tipi, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’tipi, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’tipi – tāni me bhagavā na byākaroti. Yāni me bhagavā na byākaroti taṃ me na ruccati, taṃ me nakkhamati. Sohaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ pucchissāmi. Sace me bhagavā byākarissati – ‘sassato loko’ti vā ‘asassato loko’ti vā…pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā – evāhaṃ bhagavati brahmacariyaṃ [Pg.90] carissāmi; no ce me bhagavā byākarissati – ‘sassato loko’ti vā ‘asassato loko’ti vā…pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā – evāhaṃ sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī’’ti.

122. このように私は聞いた。ある時、世尊は舎衛城（サーヴァッティー）の、給孤独長者（アナータピンディカ）の園である祇園精舎（ジェータヴァナ）に滞在しておられた。その時、独りで静かに瞑想していた尊者マールンキャプッタに、次のような考えが浮かんだ。“世尊によって解説されず、保留され、拒絶されている見解がある。すなわち、‘世界は常住である’、‘世界は無常である’、‘世界は有限である’、‘世界は無限である’、‘命（霊魂）と身体は同一である’、‘命と身体は別異である’、‘如来は死後も存在する’、‘如来は死後は存在しない’、‘如来は死後、存在し、かつ存在しない’、‘如来は死後、存在するのでもなく、存在しないのでもない’というものである。これらを世尊は私に解説してくださらない。世尊がこれらを私に解説してくださらないことは、私にとって好ましくなく、受け入れがたい。私は世尊のもとへ行き、このことについて問うてみよう。もし世尊が私に、‘世界は常住である’、あるいは‘世界は無常である’……（中略）……あるいは‘如来は死後、存在するのでもなく、存在しないのでもない’と解説してくださるなら、私は世尊のもとで梵行（清浄な修行）に励もう。もし世尊が私に、これらを解説してくださらないなら、私は修行を捨てて俗世に還ろう。”

123. Atha kho āyasmā mālukyaputto sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā mālukyaputto bhagavantaṃ etadavoca –

123. そこで、尊者マールンキャプッタは夕刻に瞑想から立ち上がり、世尊のおられるところへ向かった。近づいて世尊を礼拝し、一方に座った。一方に座った尊者マールンキャプッタは、世尊に次のように申し上げた。

124. ‘‘Idha mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – yānimāni diṭṭhigatāni bhagavatā abyākatāni ṭhapitāni paṭikkhittāni – ‘sassato loko’tipi, ‘asassato loko’tipi…pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’tipi – tāni me bhagavā na byākaroti. Yāni me bhagavā na byākaroti taṃ me na ruccati, taṃ me nakkhamati. Sohaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ pucchissāmi. Sace me bhagavā byākarissati – ‘sassato loko’ti vā, ‘asassato loko’ti vā…pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā – evāhaṃ bhagavati, brahmacariyaṃ carissāmi. No ce me bhagavā byākarissati – ‘sassato loko’ti vā, ‘asassato loko’ti vā…pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā – evāhaṃ sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissāmīti. Sace bhagavā jānāti – ‘sassato loko’ti, ‘sassato loko’ti me bhagavā byākarotu; sace bhagavā jānāti – ‘asassato loko’ti, ‘asassato loko’ti me bhagavā byākarotu. No ce bhagavā jānāti – ‘sassato loko’ti vā, ‘asassato loko’ti vā, ajānato kho pana apassato etadeva ujukaṃ hoti yadidaṃ – ‘na jānāmi, na passāmī’ti. Sace bhagavā jānāti – ‘antavā loko’ti, ‘anantavā loko’ti me bhagavā byākarotu; sace bhagavā jānāti – ‘anantavā loko’ti, ‘anantavā loko’ti me bhagavā byākarotu. No ce bhagavā jānāti – ‘antavā loko’ti vā, ‘anantavā loko’ti vā, ajānato kho pana apassato etadeva [Pg.91] ujukaṃ hoti yadidaṃ – ‘na jānāmi, na passāmī’ti. Sace bhagavā jānāti – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti, ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti me bhagavā byākarotu; sace bhagavā jānāti – ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti, ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti me bhagavā byākarotu. No ce bhagavā jānāti – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā, ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vā, ajānato kho pana apassato etadeva ujukaṃ hoti yadidaṃ – ‘na jānāmi, na passāmī’ti. Sace bhagavā jānāti – ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti, ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti me bhagavā byākarotu; sace bhagavā jānāti – ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti, ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti me bhagavā byākarotu. No ce bhagavā jānāti – ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ajānato kho pana apassato etadeva ujukaṃ hoti yadidaṃ – ‘na jānāmi na passāmī’ti. Sace bhagavā jānāti – ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti me bhagavā byākarotu; sace bhagavā jānāti – ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti me bhagavā byākarotu. No ce bhagavā jānāti – ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ajānato kho pana apassato etadeva ujukaṃ hoti yadidaṃ – ‘na jānāmi, na passāmī’’’ti.

124. “世尊よ、独りで静かに瞑想していた私に、次のような心の思惟が生じました。世尊によって明言されず、脇に置かれ、棄却されているこれらの諸見解、すなわち‘世界は常住である’、‘世界は無常である’……（中略）……‘如来は死後、存在するのではないし、存在しないのでもない’という見解を、世尊は私に明言してくださっていません。世尊が私に明言してくださらないことは、私には納得がいかず、受け入れられません。そこで私は世尊のもとに参り、この件についてお尋ねしようと思いました。もし世尊が私に、‘世界は常住である’、あるいは‘世界は無常である’……（中略）……あるいは‘如来は死後、存在するのではないし、存在しないのでもない’と明言してくださるなら、私は世尊のもとで梵行（清浄行）を修めましょう。しかし、もし世尊が私に、‘世界は常住である’、あるいは‘世界は無常である’……（中略）……あるいは‘如来は死後、存在するのではないし、存在しないのでもない’と明言してくださらないなら、私は学処を棄てて還俗いたします。もし世尊が‘世界は常住である’と知っておられるなら、世尊は私に‘世界は常住である’と明言してください。もし世尊が‘世界は無常である’と知っておられるなら、世尊は私に‘世界は無常である’と明言してください。もし世尊が‘世界は常住である’とも‘世界は無常である’とも知らないのであれば、知らない者、見ていない者にとっては、‘私は知らない、私は見ていない’と言うことこそが、正直なことです。もし世尊が‘世界は有限である’と知っておられるなら、世尊は私に‘世界は有限である’と明言してください。もし世尊が‘世界は無限である’と知っておられるなら、世尊は私に‘世界は無限である’と明言してください。もし世尊が‘世界は有限である’とも‘世界は無限である’とも知らないのであれば、知らない者、見ていない者にとっては、‘私は知らない、私は見ていない’と言うことこそが、正直なことです。もし世尊が‘命と身体は同一である’と知っておられるなら、世尊は私に‘命と身体は同一である’と明言してください。もし世尊が‘命と身体は別異である’と知っておられるなら、世尊は私に‘命と身体は別異である’と明言してください。もし世尊が‘命と身体は同一である’とも‘命と身体は別異である’とも知らないのであれば、知らない者、見ていない者にとっては、‘私は知らない、私は見ていない’と言うことこそが、正直なことです。もし世尊が‘如来は死後に存在する’と知っておられるなら、世尊は私に‘如来は死後に存在する’と明言してください。もし世尊が‘如来は死後に存在しない’と知っておられるなら、世尊は私に‘如来は死後に存在しない’と明言してください。もし世尊が‘如来は死後に存在する’とも‘如来は死後に存在しない’とも知らないのであれば、知らない者、見ていない者にとっては、‘私は知らない、私は見ていない’と言うことこそが、正直なことです。もし世尊が‘如来は死後に存在し、かつ存在しない’と知っておられるなら、世尊は私に‘如来は死後に存在し、かつ存在しない’と明言してください。もし世尊が‘如来は死後、存在するのではないし、存在しないのでもない’と知っておられるなら、世尊は私に‘如来は死後、存在するのではないし、存在しないのでもない’と明言してください。もし世尊が‘如来は死後に存在し、かつ存在しない’とも‘如来は死後、存在するのではないし、存在しないのでもない’とも知らないのであれば、知らない者、見ていない者にとっては、‘私は知らない、私は見ていない’と言うことこそが、正直なことです。”

125. ‘‘Kiṃ nu tāhaṃ, mālukyaputta, evaṃ avacaṃ – ‘ehi tvaṃ, mālukyaputta, mayi brahmacariyaṃ cara, ahaṃ te byākarissāmi – ‘sassato loko’ti vā, ‘asassato loko’ti vā, ‘antavā loko’ti vā, ‘anantavā loko’ti vā, ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā, ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vā, ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tvaṃ vā pana maṃ evaṃ avaca – ahaṃ, bhante, bhagavati brahmacariyaṃ carissāmi[Pg.92], bhagavā me byākarissati – ‘sassato loko’ti vā, ‘asassato loko’ti vā, ‘antavā loko’ti vā, ‘anantavā loko’ti vā, ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā, ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vā, ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Iti kira, mālukyaputta, nevāhaṃ taṃ vadāmi – ehi tvaṃ, mālukyaputta, mayi brahmacariyaṃ cara, ahaṃ te byākarissāmi – ‘sassato loko’ti vā, ‘asassato loko’ti vā…pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’ti; napi kira maṃ tvaṃ vadesi – ahaṃ, bhante, bhagavati brahmacariyaṃ carissāmi, bhagavā me byākarissati – ‘sassato loko’ti vā ‘asassato loko’ti vā…pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā’’ti. Evaṃ sante, moghapurisa, ko santo kaṃ paccācikkhasi?

125. “マールキヤプッタよ、私はかつてあなたにこのように言っただろうか。‘来なさい、マールキヤプッタよ、私の下で梵行（清浄な修行）に励みなさい。そうすれば、私はあなたに“世界は常住である”とか、“世界は無常である”とか、“世界は有限である”とか、“世界は無限である”とか、“命と身体は同一である”とか、“命と身体は別異である”とか、“如来は死後に存在する”とか、“如来は死後に存在しない”とか、“如来は死後に存在し、かつ存在しない”とか、“如来は死後に存在するのでもなく、存在しないのでもない”といったことを解き明かそう’と。”“いいえ、世尊よ、そのようなことはありません。”“あるいは、あなたは私にこのように言っただろうか。‘世尊よ、私は世尊の下で梵行に励みます。そうすれば、世尊は私に“世界は常住である”……（中略）……“如来は死後に存在するのでもなく、存在しないのでもない”といったことを解き明かしてくださるでしょう’と。”“いいえ、世尊よ、そのようなことはありません。”“マールキヤプッタよ、このように、私はあなたにそのように言ったわけではなく、あなたも私にそのように言ったわけではない。愚かな人よ、そうであるならば、いったい何者であるあなたが、誰を拒絶しているというのか。”

126. ‘‘Yo kho, mālukyaputta, evaṃ vadeyya – ‘na tāvāhaṃ bhagavati brahmacariyaṃ carissāmi yāva me bhagavā na byākarissati – ‘‘sassato loko’’ti vā, ‘‘asassato loko’’ti vā…pe… ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vāti, abyākatameva taṃ, mālukyaputta, tathāgatena assa, atha so puggalo kālaṃ kareyya. Seyyathāpi, mālukyaputta, puriso sallena viddho assa savisena gāḷhapalepanena. Tassa mittāmaccā ñātisālohitā bhisakkaṃ sallakattaṃ upaṭṭhapeyyuṃ. So evaṃ vadeyya – ‘na tāvāhaṃ imaṃ sallaṃ āharissāmi yāva na taṃ purisaṃ jānāmi yenamhi viddho, khattiyo vā brāhmaṇo vā vesso vā suddo vā’ti; so evaṃ vadeyya – ‘na tāvāhaṃ imaṃ sallaṃ āharissāmi yāva na taṃ purisaṃ jānāmi yenamhi viddho, evaṃnāmo evaṃgotto iti vā’ti; so evaṃ vadeyya – ‘na tāvāhaṃ imaṃ sallaṃ āharissāmi yāva na taṃ purisaṃ jānāmi yenamhi viddho, dīgho vā rasso vā majjhimo vā’ti; so evaṃ vadeyya – ‘na tāvāhaṃ imaṃ sallaṃ āharissāmi yāva na taṃ purisaṃ jānāmi yenamhi viddho, kāḷo vā sāmo vā maṅguracchavī vā’ti; so evaṃ vadeyya – ‘na tāvāhaṃ imaṃ sallaṃ āharissāmi yāva na taṃ purisaṃ jānāmi yenamhi viddho, amukasmiṃ gāme [Pg.93] vā nigame vā nagare vā’ti; so evaṃ vadeyya – ‘na tāvāhaṃ imaṃ sallaṃ āharissāmi yāva na taṃ dhanuṃ jānāmi yenamhi viddho, yadi vā cāpo yadi vā kodaṇḍo’ti; so evaṃ vadeyya – ‘na tāvāhaṃ imaṃ sallaṃ āharissāmi yāva na taṃ jiyaṃ jānāmi yāyamhi viddho, yadi vā akkassa yadi vā saṇhassa yadi vā nhārussa yadi vā maruvāya yadi vā khīrapaṇṇino’ti; so evaṃ vadeyya – ‘na tāvāhaṃ imaṃ sallaṃ āharissāmi yāva na taṃ kaṇḍaṃ jānāmi yenamhi viddho, yadi vā gacchaṃ yadi vā ropima’nti; so evaṃ vadeyya – ‘na tāvāhaṃ imaṃ sallaṃ āharissāmi yāva na taṃ kaṇḍaṃ jānāmi yenamhi viddho, yassa pattehi vājitaṃ yadi vā gijjhassa yadi vā kaṅkassa yadi vā kulalassa yadi vā morassa yadi vā sithilahanuno’ti; so evaṃ vadeyya – ‘na tāvāhaṃ imaṃ sallaṃ āharissāmi yāva na taṃ kaṇḍaṃ jānāmi yenamhi viddho, yassa nhārunā parikkhittaṃ yadi vā gavassa yadi vā mahiṃsassa yadi vā bheravassa yadi vā semhārassā’ti; so evaṃ vadeyya – ‘na tāvāhaṃ imaṃ sallaṃ āharissāmi yāva na taṃ sallaṃ jānāmi yenamhi viddho, yadi vā sallaṃ yadi vā khurappaṃ yadi vā vekaṇḍaṃ yadi vā nārācaṃ yadi vā vacchadantaṃ yadi vā karavīrapatta’nti – aññātameva taṃ, mālukyaputta, tena purisena assa, atha so puriso kālaṃ kareyya. Evameva kho, mālukyaputta, yo evaṃ vadeyya – ‘na tāvāhaṃ bhagavati brahmacariyaṃ carissāmi yāva me bhagavā na byākarissati – ‘‘sassato loko’’ti vā ‘‘asassato loko’’ti vā…pe… ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vāti – abyākatameva taṃ, mālukyaputta, tathāgatena assa, atha so puggalo kālaṅkareyya.

126. “マールキヤプッタよ、‘世尊が私に“世界は常住である”とか“世界は無常である”……（中略）……“如来は死後に存在するのでもなく、存在しないのでもない”といったことを解き明かしてくださらない限り、私は世尊の下で梵行に励むことはない’と言う者がいたとしよう。マールキヤプッタよ、如来がそれを解き明かさないうちに、その人は命を終えてしまうだろう。マールキヤプッタよ、例えば、ある男が毒を厚く塗った矢で射られたとしよう。彼の友人や仲間、親族たちが、矢を抜く外科医を呼んできた。しかし、その男はこう言うのだ。‘私を射た者が、王族か、バラモンか、庶民か、隷属民かを知るまでは、この矢を抜かせない’。あるいはこう言う。‘私を射た者の名や姓を知るまでは……’‘背が高いか、低いか、中くらいかを知るまでは……’‘肌の色が黒いか、褐色か、黄金色かを知るまでは……’‘どの村、町、あるいは都市の者かを知るまでは……’‘私を射た弓が、野弓か強弓かを知るまでは……’‘弓の弦が、アッカの繊維か、サンハの繊維か、腱か、マルヴァの繊維か、キーラパンニの繊維かを知るまでは……’‘矢の柄が、野生の竹か、栽培されたものかを知るまでは……’‘矢羽根が、ハゲワシか、サギか、タカか、クジャクか、シティラハヌ鳥のものかを知るまでは……’‘矢を縛っているのが、牛か、水牛か、黒獅子か、猿の腱かを知るまでは……’‘矢じりが、普通の矢か、剃刀状か、逆刺があるか、鉄製か、牛の歯状か、夾竹桃の葉状かを知るまでは、この矢を抜かせない’。マールキヤプッタよ、その男がそれらを知ることはないままに、彼は命を落とすであろう。マールキヤプッタよ、それと同じように、‘世尊が私に“世界は常住である”……（中略）……“如来は死後に存在するのでもなく、存在しないのでもない”といったことを解き明かしてくださらない限り、私は世尊の下で梵行に励むことはない’と言う者がいたとしても、如来がそれを解き明かさないうちに、その人は命を終えてしまうのである。”

127. ‘‘‘Sassato loko’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evaṃ ‘no asassato loko’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evampi ‘no sassato loko’ti vā, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati, ‘asassato loko’ti vā diṭṭhiyā sati attheva jāti, atthi jarā, atthi maraṇaṃ, santi sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā; yesāhaṃ diṭṭheva dhamme nighātaṃ paññapemi[Pg.94]. ‘Antavā loko’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evaṃ ‘no anantavā loko’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evampi ‘no antavā loko’ti vā, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati, ‘anantavā loko’ti vā diṭṭhiyā sati attheva jāti, atthi jarā, atthi maraṇaṃ, santi sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā; yesāhaṃ diṭṭheva dhamme nighātaṃ paññapemi. ‘Taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evaṃ ‘no aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evampi ‘no taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati, ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vā diṭṭhiyā sati attheva jāti…pe… nighātaṃ paññapemi. ‘Hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evaṃ ‘no na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evampi ‘no hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati, ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā diṭṭhiyā sati attheva jāti…pe… yesāhaṃ diṭṭheva dhamme nighātaṃ paññapemi. ‘Hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evaṃ ‘no neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evampi ‘no hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā diṭṭhiyā sati attheva jāti…pe… yesāhaṃ diṭṭheva dhamme nighātaṃ paññapemi.

127. “マールキヤプッタよ、‘世界は常住である’という見解があるならば、梵行（清浄な修行生活）が成り立つということはない。マールキヤプッタよ、‘世界は無常である’という見解があるならば、梵行が成り立つということはない。マールキヤプッタよ、このように‘世界は常住である’という見解があろうとも、‘世界は無常である’という見解があろうとも、生は確かにあり、老があり、死があり、愁・悲・苦・憂・悩がある。私は、現世においてそれらの滅尽を説くのである。マールキヤプッタよ、‘世界は有限である’という見解があるならば、梵行が成り立つということはない。マールキヤプッタよ、‘世界は無限である’という見解があるならば、梵行が成り立つということはない。マールキヤプッタよ、このように‘世界は有限である’という見解があろうとも、‘世界は無限である’という見解があろうとも、生は確かにあり、老があり、死があり、愁・悲・苦・憂・悩がある。私は、現世においてそれらの滅尽を説くのである。マールキヤプッタよ、‘命と身体は同一である’という見解があるならば、梵行が成り立つということはない。マールキヤプッタよ、‘命と身体は別異である’という見解があるならば、梵行が成り立つということはない。マールキヤプッタよ、このように‘命と身体は同一である’という見解があろうとも、‘命と身体は別異である’という見解があろうとも、生は確かにあり……（中略）……滅尽を説くのである。マールキヤプッタよ、‘如来は死後も存在する’という見解があるならば、梵行が成り立つということはない。マールキヤプッタよ、‘如来は死後には存在しない’という見解があるならば、梵行が成り立つということはない。マールキヤプッタよ、このように‘如来は死後も存在する’という見解があろうとも、‘如来は死後には存在しない’という見解があろうとも、生は確かにあり……（中略）……私は現世においてそれらの滅尽を説くのである。マールキヤプッタよ、‘如来は死後に存在し、かつ存在しない’という見解があるならば、梵行が成り立つということはない。マールキヤプッタよ、‘如来は死後に存在するのではなく、存在しないのでもない’という見解があるならば、梵行が成り立つということはない。マールキヤプッタよ、このように‘如来は死後に存在し、かつ存在しない’という見解があろうとも、‘如来は死後に存在するのではなく、存在しないのでもない’という見解があろうとも、生は確かにあり……（中略）……私は現世においてそれらの滅尽を説くのである。”

128. ‘‘Tasmātiha, mālukyaputta, abyākatañca me abyākatato dhāretha; byākatañca me byākatato dhāretha. Kiñca, mālukyaputta, mayā abyākataṃ? ‘Sassato loko’ti mālukyaputta, mayā abyākataṃ; ‘asassato loko’ti – mayā abyākataṃ; ‘antavā loko’ti – mayā abyākataṃ; ‘anantavā loko’ti – mayā abyākataṃ; ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti – mayā abyākataṃ; ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti – mayā abyākataṃ; ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti – mayā abyākataṃ; ‘na hoti tathāgato paraṃ [Pg.95] maraṇā’ti – mayā abyākataṃ; ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti – mayā abyākataṃ; ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti – mayā abyākataṃ. Kasmā cetaṃ, mālukyaputta, mayā abyākataṃ? Na hetaṃ, mālukyaputta, atthasaṃhitaṃ na ādibrahmacariyakaṃ na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati. Tasmā taṃ mayā abyākataṃ. Kiñca, mālukyaputta, mayā byākataṃ? ‘Idaṃ dukkha’nti, mālukyaputta, mayā byākataṃ; ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti – mayā byākataṃ; ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti – mayā byākataṃ; ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti – mayā byākataṃ. Kasmā cetaṃ, mālukyaputta, mayā byākataṃ? Etañhi, mālukyaputta, atthasaṃhitaṃ etaṃ ādibrahmacariyakaṃ nibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati. Tasmā taṃ mayā byākataṃ. Tasmātiha, mālukyaputta, abyākatañca me abyākatato dhāretha; byākatañca me byākatato dhārethā’’ti.

128. “それゆえ、マールキヤプッタよ、私が説き明かさなかったことは説き明かさなかったこととして保持しなさい。私が説き明かしたことは説き明かしたこととして保持しなさい。マールキヤプッタよ、私が説き明かさなかったこととは何か。マールキヤプッタよ、‘世界は常住である’ということを私は説き明かさなかった。‘世界は無常である’ということを私は説き明かさなかった。‘世界は有限である’ということを私は説き明かさなかった。‘世界は無限である’ということを私は説き明かさなかった。‘命と身体は同一である’ということを私は説き明かさなかった。‘命と身体は別異である’ということを私は説き明かさなかった。‘如来は死後も存在する’ということを私は説き明かさなかった。‘如来は死後には存在しない’ということを私は説き明かさなかった。‘如来は死後に存在し、かつ存在しない’ということを私は説き明かさなかった。‘如来は死後に存在するのではなく、存在しないのでもない’ということを私は説き明かさなかった。マールキヤプッタよ、なぜ私はこれらを説き明かさなかったのか。マールキヤプッタよ、これらは義（利益）を伴わず、梵行の基礎とならず、厭離、離欲、滅尽、静止、直知、正覚、涅槃に資するものではないからである。それゆえ、私はこれらを説き明かさなかった。では、マールキヤプッタよ、私が説き明かしたこととは何か。マールキヤプッタよ、‘これは苦である’ということを私は説き明かした。‘これは苦の集起である’ということを私は説き明かした。‘これは苦の滅尽である’ということを私は説き明かした。‘これは苦の滅尽に導く道である’ということを私は説き明かした。マールキヤプッタよ、なぜ私はこれらを説き明かしたのか。マールキヤプッタよ、これらは義を伴い、梵行の基礎となり、厭離、離欲、滅尽、静止、直知、正覚、涅槃に資するからである。それゆえ、私はこれらを説き明かした。それゆえ、マールキヤプッタよ、私が説き明かさなかったことは説き明かさなかったこととして保持し、私が説き明かしたことは説き明かしたこととして保持しなさい。”

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā mālukyaputto bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

世尊はこのように説かれた。尊者マールキヤプッタは歓喜し、世尊の説かれたことを喜んだ。

Cūḷamālukyasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.

小マールキヤプッタ経（第三）が完結した。

4. Mahāmālukyasuttaṃ

4. 大マールキヤプッタ経

129. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘dhāretha no tumhe, bhikkhave, mayā desitāni pañcorambhāgiyāni saṃyojanānī’’ti?

129. このように私は聞いた。ある時、世尊は舎衛城のジェータ林、給孤独園に滞在しておられた。そこで世尊は比丘たちに“比丘たちよ”と呼びかけられた。比丘たちは“尊師（世尊）よ”と答えた。世尊はこのように仰せられた。“比丘たちよ、あなた方は、私が説いた五下分結（五つの低い段階の結縛）を覚えているだろうか。”

Evaṃ vutte, āyasmā mālukyaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahaṃ kho, bhante, dhāremi bhagavatā desitāni pañcorambhāgiyāni saṃyojanānī’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, mālukyaputta, dhāresi mayā desitāni pañcorambhāgiyāni saṃyojanānī’’ti? ‘‘Sakkāyadiṭṭhiṃ kho ahaṃ, bhante, bhagavatā orambhāgiyaṃ [Pg.96] saṃyojanaṃ desitaṃ dhāremi; vicikicchaṃ kho ahaṃ, bhante, bhagavatā orambhāgiyaṃ saṃyojanaṃ desitaṃ dhāremi; sīlabbataparāmāsaṃ kho ahaṃ, bhante, bhagavatā orambhāgiyaṃ saṃyojanaṃ desitaṃ dhāremi; kāmacchandaṃ kho ahaṃ, bhante, bhagavatā orambhāgiyaṃ saṃyojanaṃ desitaṃ dhāremi; byāpādaṃ kho ahaṃ, bhante, bhagavatā orambhāgiyaṃ saṃyojanaṃ desitaṃ dhāremi. Evaṃ kho ahaṃ, bhante, dhāremi bhagavatā desitāni pañcorambhāgiyāni saṃyojanānī’’ti.

このように言われたとき、尊者マールキヤプッタは世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、私は世尊が説かれた五下分結（ごげぶんけつ）を覚えています”。“マールキヤプッタよ、あなたは、私が説いた五下分結をどのように覚えているのか”。“世尊よ、私は有身見（うしんけん）を、世尊が説かれた下分結であると覚えています。世尊よ、私は疑（ぎ）を、世尊が説かれた下分結であると覚えています。世尊よ、私は戒禁取（かいごんしゅ）を、世尊が説かれた下分結であると覚えています。世尊よ、私は欲貪（よくとん）を、世尊が説かれた下分結であると覚えています。世尊よ、私は瞋恚（しんに）を、世尊が説かれた下分結であると覚えています。世尊よ、このように私は、世尊が説かれた五下分結を覚えています”

‘‘Kassa kho nāma tvaṃ, mālukyaputta, imāni evaṃ pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni desitāni dhāresi? Nanu, mālukyaputta, aññatitthiyā paribbājakā iminā taruṇūpamena upārambhena upārambhissanti? Daharassa hi, mālukyaputta, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa sakkāyotipi na hoti, kuto panassa uppajjissati sakkāyadiṭṭhi? Anusetvevassa sakkāyadiṭṭhānusayo. Daharassa hi, mālukyaputta, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa dhammātipi na hoti, kuto panassa uppajjissati dhammesu vicikicchā? Anusetvevassa vicikicchānusayo. Daharassa hi, mālukyaputta, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa sīlātipi na hoti, kuto panassa uppajjissati sīlesu sīlabbataparāmāso? Anusetvevassa sīlabbataparāmāsānusayo. Daharassa hi, mālukyaputta, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa kāmātipi na hoti, kuto panassa uppajjissati kāmesu kāmacchando? Anusetvevassa kāmarāgānusayo. Daharassa hi, mālukyaputta, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa sattātipi na hoti, kuto panassa uppajjissati sattesu byāpādo? Anusetvevassa byāpādānusayo. Nanu, mālukyaputta, aññatitthiyā paribbājakā iminā taruṇūpamena upārambhena upārambhissantī’’ti? Evaṃ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘etassa, bhagavā, kālo, etassa, sugata, kālo yaṃ bhagavā pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni deseyya. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti. ‘‘Tena hānanda, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

“マールキヤプッタよ、あなたは一体誰に対して、このように説かれた五下分結を覚えているというのか。マールキヤプッタよ、他の教えを信じる遍歴者たちは、この幼子の比喩による反論をもって、あなたを論難するのではないか。マールキヤプッタよ、仰向けに寝ているだけの無知な幼子には、‘自身の体’という概念さえ存在しない。それなのに、どうして彼に有身見が生じるだろうか。ただ、彼には有身見の随眠（ずいめん）が潜んでいるのである。マールキヤプッタよ、仰向けに寝ているだけの無知な幼子には、‘諸法’という概念さえ存在しない。それなのに、どうして彼に諸法に対する疑が生じるだろうか。ただ、彼には疑の随眠が潜んでいるのである。マールキヤプッタよ、仰向けに寝ているだけの無知な幼子には、‘戒’という概念さえ存在しない。それなのに、どうして彼に諸戒における戒禁取が生じるだろうか。ただ、彼には戒禁取の随眠が潜んでいるのである。マールキヤプッタよ、仰向けに寝ているだけの無知な幼子には、‘欲’という概念さえ存在しない。それなのに、どうして彼に諸欲における欲貪が生じるだろうか。ただ、彼には欲愛の随眠が潜んでいるのである。マールキヤプッタよ、仰向けに寝ているだけの無知な幼子には、‘衆生’という概念さえ存在しない。それなのに、どうして彼に衆生に対する瞋恚が生じるだろうか。ただ、彼には瞋恚の随眠が潜んでいるのである。マールキヤプッタよ、他の教えを信じる遍歴者たちは、この幼子の比喩による反論をもって、あなたを論難するのではないか”。このように言われたとき、尊者アーナンダは世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、今こそその時です。善逝（ぜんぜい）よ、世尊が五下分結を説かれるべき時です。世尊から聞いて、比丘たちはそれを保持するでしょう”。“それならば、アーナンダよ、聞きなさい。よく注意して心に留めなさい。私は語ろう”。“はい、世尊よ”と、尊者アーナンダは世尊に応答した。世尊は次のように言われた。

130. ‘‘Idhānanda[Pg.97], assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto sakkāyadiṭṭhipariyuṭṭhitena cetasā viharati sakkāyadiṭṭhiparetena; uppannāya ca sakkāyadiṭṭhiyā nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti. Tassa sā sakkāyadiṭṭhi thāmagatā appaṭivinītā orambhāgiyaṃ saṃyojanaṃ. Vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati vicikicchāparetena; uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti. Tassa sā vicikicchā thāmagatā appaṭivinītā orambhāgiyaṃ saṃyojanaṃ. Sīlabbataparāmāsapariyuṭṭhitena cetasā viharati sīlabbataparāmāsaparetena; uppannassa ca sīlabbataparāmāsassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti. Tassa so sīlabbataparāmāso thāmagato appaṭivinīto orambhāgiyaṃ saṃyojanaṃ. Kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati kāmarāgaparetena; uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti. Tassa so kāmarāgo thāmagato appaṭivinīto orambhāgiyaṃ saṃyojanaṃ. Byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati byāpādaparetena; uppannassa ca byāpādassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti. Tassa so byāpādo thāmagato appaṭivinīto orambhāgiyaṃ saṃyojanaṃ.

130. “アーナンダよ、ここに、聖者たちに会うこともなく、聖者の教えに精通せず、聖者の教えによって導かれることもなく、善き人々に会うこともなく、善き人々の教えに精通せず、善き人々の教えによって導かれることのない、教えを聞いたことのない凡夫がいる。彼は、有身見に支配され、有身見に囚われた心で日々を過ごしている。そして、生じた有身見からの離脱を、ありのままに知らない。彼にとって、その強固で除去されていない有身見は、下分結である。彼は、疑に支配され、疑に囚われた心で日々を過ごしている。そして、生じた疑からの離脱を、ありのままに知らない。彼にとって、その強固で除去されていない疑は、下分結である。彼は、戒禁取に支配され、戒禁取に囚われた心で日々を過ごしている。そして、生じた戒禁取からの離脱を、ありのままに知らない。彼にとって、その強固で除去されていない戒禁取は、下分結である。彼は、欲愛に支配され、欲愛に囚われた心で日々を過ごしている。そして、生じた欲愛からの離脱を、ありのままに知らない。彼にとって、その強固で除去されていない欲愛は、下分結である。彼は、瞋恚に支配され、瞋恚に囚われた心で日々を過ごしている。そして、生じた瞋恚からの離脱を、ありのままに知らない。彼にとって、その強固で除去されていない瞋恚は、下分結である”

131. ‘‘Sutavā ca kho, ānanda, ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto, sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na sakkāyadiṭṭhipariyuṭṭhitena cetasā viharati na sakkāyadiṭṭhiparetena; uppannāya ca sakkāyadiṭṭhiyā nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa sā sakkāyadiṭṭhi sānusayā pahīyati. Na vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati na vicikicchāparetena; uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa sā vicikicchā sānusayā pahīyati. Na sīlabbataparāmāsapariyuṭṭhitena cetasā viharati na sīlabbataparāmāsaparetena; uppannassa ca sīlabbataparāmāsassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa so sīlabbataparāmāso sānusayo pahīyati. Na kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati na kāmarāgaparetena; uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa so kāmarāgo sānusayo pahīyati[Pg.98]. Na byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati na byāpādaparetena; uppannassa ca byāpādassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa so byāpādo sānusayo pahīyati.

131. “アーナンダよ、聖なる者たちを見、聖なる法に熟達し、聖なる法によく導かれた、聞くことの多い聖なる弟子は、また善き人々を見、善き人々の法に熟達し、善き人々の法によく導かれた聖なる弟子は、有身見（身見）に支配された心、有身見に囚われた心で住することはない。生じた有身見からの離脱をありのままに知る。彼において、その有身見は随眠（潜在的な傾向）とともに捨て去られる。疑いに支配された心で住することはない。生じた疑いからの離脱をありのままに知る。彼において、その疑いは随眠とともに捨て去られる。戒禁取に支配された心で住することはない。生じた戒禁取からの離脱をありのままに知る。彼において、その戒禁取は随眠とともに捨て去られる。欲貪に支配された心で住することはない。生じた欲貪からの離脱をありのままに知る。彼において、その欲貪は随眠とともに捨て去られる。瞋恚に支配された心で住することはない。生じた瞋恚からの離脱をありのままに知る。彼において、その瞋恚は随眠とともに捨て去られる。”

132. ‘‘Yo, ānanda, maggo yā paṭipadā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya taṃ maggaṃ taṃ paṭipadaṃ anāgamma pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni ñassati vā dakkhati vā pajahissati vāti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Seyyathāpi, ānanda, mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato tacaṃ acchetvā phegguṃ acchetvā sāracchedo bhavissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati; evameva kho, ānanda, yo maggo yā paṭipadā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya taṃ maggaṃ taṃ paṭipadaṃ anāgamma pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni ñassati vā dakkhati vā pajahissati vāti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

132. “アーナンダよ、五つの下分結（低い次元の結び目）を捨てるための道、あるいは実践があるが、その道や実践によらずに、五つの下分結を知り、見、あるいは捨て去るということは、あり得ないことである。アーナンダよ、例えば、立派な大樹の樹皮を切り裂かず、辺材（白太）を切り裂かずに、心材（赤身）を切り出すということはあり得ない。それと同じように、アーナンダよ、五つの下分結を捨てるための道や実践によらずに、五つの下分結を知り、見、あるいは捨て去るということは、あり得ないことである。”

‘‘Yo ca kho, ānanda, maggo yā paṭipadā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya taṃ maggaṃ taṃ paṭipadaṃ āgamma pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni ñassati vā dakkhati vā pajahissati vāti – ṭhānametaṃ vijjati. Seyyathāpi, ānanda, mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato tacaṃ chetvā phegguṃ chetvā sāracchedo bhavissatīti – ṭhānametaṃ vijjati; evameva kho, ānanda, yo maggo yā paṭipadā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya taṃ maggaṃ taṃ paṭipadaṃ āgamma pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni ñassati vā dakkhati vā pajahissati vāti – ṭhānametaṃ vijjati. Seyyathāpi, ānanda, gaṅgā nadī pūrā udakassa samatittikā kākapeyyā. Atha dubbalako puriso āgaccheyya – ‘ahaṃ imissā gaṅgāya nadiyā tiriyaṃ bāhāya sotaṃ chetvā sotthinā pāraṃ gacchissāmī’ti ; so na sakkuṇeyya gaṅgāya nadiyā tiriyaṃ bāhāya sotaṃ chetvā sotthinā pāraṃ gantuṃ. Evameva kho, ānanda, yesaṃ kesañci sakkāyanirodhāya dhamme desiyamāne cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati; seyyathāpi so dubbalako puriso evamete daṭṭhabbā. Seyyathāpi, ānanda, gaṅgā nadī pūrā udakassa samatittikā kākapeyyā. Atha balavā puriso āgaccheyya – ‘ahaṃ imissā gaṅgāya nadiyā tiriyaṃ bāhāya [Pg.99] sotaṃ chetvā sotthinā pāraṃ gacchissāmī’ti; so sakkuṇeyya gaṅgāya nadiyā tiriyaṃ bāhāya sotaṃ chetvā sotthinā pāraṃ gantuṃ. Evameva kho, ānanda, yesaṃ kesañci sakkāyanirodhāya dhamme desiyamāne cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati; seyyathāpi so balavā puriso evamete daṭṭhabbā.

“しかし、アーナンダよ、五つの下分結を捨てるための道や実践により、五つの下分結を知り、見、あるいは捨て去るということは、あり得ることである。アーナンダよ、例えば、立派な大樹の樹皮を切り裂き、辺材を切り裂いて、心材を切り出すということはあり得る。それと同じように、アーナンダよ、五つの下分結を捨てるための道や実践により、五つの下分結を知り、見、あるいは捨て去るということは、あり得ることである。アーナンダよ、例えば、ガンジス川が水で満ち、岸と等しく、カラスが（岸から）飲めるほどであるとする。そこに力の弱い男がやって来て、‘私はこのガンジス川の流れを腕でかき分け、無事に彼岸へ渡ろう’と言ったとしても、彼はガンジス川の流れを腕でかき分け、無事に彼岸へ渡ることはできない。それと同じように、アーナンダよ、有身（五取蘊）の滅尽のために法が説かれているとき、その心が躍動せず、清信せず、定まらず、解脱しない人々がいるならば、彼らはその力の弱い男のようなものであると見なすべきである。アーナンダよ、例えば、ガンジス川が水で満ち、岸と等しく、カラスが飲めるほどであるとする。そこに力の強い男がやって来て、‘私はこのガンジス川の流れを腕でかき分け、無事に彼岸へ渡ろう’と言えば、彼はガンジス川の流れを腕でかき分け、無事に彼岸へ渡ることができる。それと同じように、アーナンダよ、有身の滅尽のために法が説かれているとき、その心が躍動し、清信し、定まり、解脱する人々がいるならば、彼らはその力の強い男のようなものであると見なすべきである。”

133. ‘‘Katamo cānanda, maggo, katamā paṭipadā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya? Idhānanda, bhikkhu upadhivivekā akusalānaṃ dhammānaṃ pahānā sabbaso kāyaduṭṭhullānaṃ paṭippassaddhiyā vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So yadeva tattha hoti rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati. So tehi dhammehi cittaṃ paṭivāpeti. So tehi dhammehi cittaṃ paṭivāpetvā amatāya dhātuyā cittaṃ upasaṃharati – ‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbāna’nti. So tattha ṭhito āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti; no ce āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti, tattha parinibbāyī, anāvattidhammo tasmā lokā. Ayampi kho, ānanda, maggo ayaṃ paṭipadā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya.

133. “アーナンダよ、五下分結（ごげぶんけつ）を捨てるための道とは何か、行法（ぎょうほう）とは何か。アーナンダよ、ここに比丘が、依拠（いきょ）からの遠離（おんり）により、不善法を捨てるために、あらゆる身体的な粗暴さを静め、諸々の欲から離れ、不善の諸法から離れて、尋（じん）を伴い、伺（し）を伴い、遠離より生じた喜と楽のある初禅（しょぜん）を具足して住する。彼は、そこにある色（しき）・受（じゅ）・想（そう）・行（ぎょう）・識（しき）という諸法を、無常、苦、病、腫物（しゅもつ）、矢、災難、疾病、他者、崩壊、空、無我であると正しく観察する。彼はそれらの諸法から心を離れさせる。彼はそれらの諸法から心を離れさせて、不死の境界（不死なる要素）へと心を向ける。すなわち、‘これは静寂であり、これは勝妙である。すなわち、一切の行の静止、あらゆる依拠の放棄、渇愛の滅尽、離欲、滅尽、涅槃である’と。彼はそこに留まり、諸々の漏（ろ）の滅尽に達する。もし諸漏の滅尽に達しないならば、その法への愛（法愛）、その法への悦び（法喜）によって、五下分結が滅尽したことにより、化生（けしょう）の者（不還者）となり、その場所で寂滅し、その世界から戻らない者となる。アーナンダよ、これが五下分結を捨てるための道であり、行法である。”

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So yadeva tattha hoti rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ… anāvattidhammo tasmā lokā. Ayampi kho, ānanda, maggo ayaṃ paṭipadā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya.

“さらにまた、アーナンダよ、比丘は尋と伺の静止により……（中略）……第二禅を具足して住し……第三禅を……第四禅を具足して住する。彼は、そこにある色・受・想・行・識という諸法を……（中略）……その世界から戻らない者となる。アーナンダよ、これもまた五下分結を捨てるための道であり、行法である。”

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. So yadeva tattha hoti vedanāgataṃ [Pg.100] saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ…pe… anāvattidhammo tasmā lokā. Ayampi kho, ānanda, maggo ayaṃ paṭipadā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya.

“さらにまた、アーナンダよ、比丘はあらゆる点において色想（しきそう）を超越し、有対想（うたいそう）を滅し、種々想（しゅじゅそう）を意にかけないことにより、‘空は無辺なり’として空無辺処（くうむへんしょ）を具足して住する。彼は、そこにある受・想・行・識という諸法を……（中略）……その世界から戻らない者となる。アーナンダよ、これもまた五下分結を捨てるための道であり、行法である。”

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati. So yadeva tattha hoti vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ…pe… anāvattidhammo tasmā lokā. Ayampi kho, ānanda, maggo ayaṃ paṭipadā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya.

“さらにまた、アーナンダよ、比丘はあらゆる点において空無辺処を超越し、‘識は無辺なり’として識無辺処（しきむへんしょ）を具足して住する。彼は、そこにある受・想・行・識という諸法を……（中略）……その世界から戻らない者となる。アーナンダよ、これもまた五下分結を捨てるための道であり、行法である。”

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. So yadeva tattha hoti vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ…pe… anāvattidhammo tasmā lokā. Ayampi kho, ānanda, maggo ayaṃ paṭipadā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāyā’’ti.

“さらにまた、アーナンダよ、比丘はあらゆる点において識無辺処を超越し、‘何もなし’として無所有処（むうしょじょ）を具足して住する。彼は、そこにある受・想・行・識という諸法を……（中略）……その世界から戻らない者となる。アーナンダよ、これもまた五下分結を捨てるための道であり、行法である。”

‘‘Eso ce, bhante, maggo esā paṭipadā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya, atha kiñcarahi idhekacce bhikkhū cetovimuttino ekacce bhikkhū paññāvimuttino’’ti? ‘‘Ettha kho panesāhaṃ, ānanda, indriyavemattataṃ vadāmī’’ti.

“世尊よ、もしこれが五下分結を捨てるための道であり、行法であるならば、なぜ今、ここにおいて、ある比丘たちは心解脱（しんげだつ）の者であり、ある比丘たちは慧解脱（えげだつ）の者なのですか。”“アーナンダよ、それについては、私は諸々の根（こん）の優劣（違い）を説くのである。”

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

世尊はこのように説かれた。尊者アーナンダは歓喜し、世尊の説かれたことを喜んだ。

Mahāmālukyasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

第四、大マールキヤプッタ・スッタ（大摩羅迦子経）終わる。

5. Bhaddālisuttaṃ

5. バッダーリ・スッタ（跋陀利経）

134. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘ahaṃ kho, bhikkhave, ekāsanabhojanaṃ bhuñjāmi; ekāsanabhojanaṃ kho, ahaṃ, bhikkhave, bhuñjamāno appābādhatañca sañjānāmi [Pg.101] appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañca. Etha, tumhepi, bhikkhave, ekāsanabhojanaṃ bhuñjatha; ekāsanabhojanaṃ kho, bhikkhave, tumhepi bhuñjamānā appābādhatañca sañjānissatha appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañcā’’ti. Evaṃ vutte, āyasmā bhaddāli bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahaṃ kho, bhante, na ussahāmi ekāsanabhojanaṃ bhuñjituṃ; ekāsanabhojanañhi me, bhante, bhuñjato siyā kukkuccaṃ, siyā vippaṭisāro’’ti. ‘‘Tena hi tvaṃ, bhaddāli, yattha nimantito assasi tattha ekadesaṃ bhuñjitvā ekadesaṃ nīharitvāpi bhuñjeyyāsi. Evampi kho tvaṃ, bhaddāli, bhuñjamāno ekāsano yāpessasī’’ti. ‘‘Evampi kho ahaṃ, bhante, na ussahāmi bhuñjituṃ; evampi hi me, bhante, bhuñjato siyā kukkuccaṃ, siyā vippaṭisāro’’ti. Atha kho āyasmā bhaddāli bhagavatā sikkhāpade paññāpiyamāne bhikkhusaṅghe sikkhaṃ samādiyamāne anussāhaṃ pavedesi. Atha kho āyasmā bhaddāli sabbaṃ taṃ temāsaṃ na bhagavato sammukhībhāvaṃ adāsi, yathā taṃ satthusāsane sikkhāya aparipūrakārī.

134. このように私は聞いた。ある時、世尊は舎衛城（サーヴァッティー）のジェータ林、アナータピンディカ園（祇園精舎）に滞在しておられた。そこで世尊は比丘たちに“比丘たちよ”と呼びかけられた。比丘たちは“尊師（バダンテ）”と世尊に応答した。世尊は次のように仰せられた。“比丘たちよ、私は一食（一座食）を摂っている。比丘たちよ、一食を摂ることで、私は病が少なく、苦悩が少なく、身軽で、力があり、安楽に過ごせていることを自覚している。比丘たちよ、来なさい。あなた方も一食を摂りなさい。比丘たちよ、あなた方も一食を摂るならば、病が少なく、苦悩が少なく、身軽で、力があり、安楽に過ごせることを知るであろう”。このように言われたとき、尊者バッダーリは世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、私は一食を摂ることに耐えられません。世尊よ、もし私が一食を摂るならば、後悔（クックッチャ）が生じ、不安（ヴィッパティサーラ）が生じるでしょう”。“それならば、バッダーリよ、あなたが招待された場所で、一部をそこで食べ、一部を持ち帰って食べなさい。バッダーリよ、そのように食べても、一食（一座食）として維持できるであろう”。“世尊よ、そのように食べることも私には耐えられません。世尊よ、そのように食べても、私には後悔が生じ、不安が生じるでしょう”。その時、尊者バッダーリは、世尊が学処（戒律）を制定され、比丘僧伽が学処を遵守しようとしている中で、不熱心を表明した。その後、尊者バッダーリは、師の教えにおいて学処を全うしない者がそうであるように、その三ヶ月の間ずっと、世尊の御前に姿を現さなかった。

135. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū bhagavato cīvarakammaṃ karonti – niṭṭhitacīvaro bhagavā temāsaccayena cārikaṃ pakkamissatīti. Atha kho āyasmā bhaddāli yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tehi bhikkhūhi saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ bhaddāliṃ te bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘idaṃ kho, āvuso bhaddāli, bhagavato cīvarakammaṃ karīyati. Niṭṭhitacīvaro bhagavā temāsaccayena cārikaṃ pakkamissati. Iṅghāvuso bhaddāli, etaṃ dosakaṃ sādhukaṃ manasi karohi, mā te pacchā dukkarataraṃ ahosī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā bhaddāli tesaṃ bhikkhūnaṃ paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā bhaddāli bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘accayo maṃ, bhante, accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yohaṃ bhagavatā sikkhāpade paññāpiyamāne bhikkhusaṅghe sikkhaṃ samādiyamāne anussāhaṃ pavedesiṃ. Tassa me, bhante, bhagavā accayaṃ accayato paṭiggaṇhātu āyatiṃ saṃvarāyā’’ti.

135. その頃、多くの比丘たちが世尊のために衣を作る作業をしていた。“世尊は衣が完成し、三ヶ月が過ぎれば、遊行に出発されるだろう”と考えたからである。そこで、尊者バッダーリはそれらの比丘たちのところへ行き、比丘たちと親しく挨拶を交わした。喜ばしく記憶に留めるべき会話を終えて、傍らに座った。傍らに座った尊者バッダーリに、比丘たちは次のように言った。“友バッダーリよ、今、世尊のために衣が作られている。衣が完成し、三ヶ月が過ぎれば、世尊は遊行に出発されるだろう。さあ、友バッダーリよ、この過ちをよく反省しなさい。後になって、あなたにとってさらに困難なことにならないように”。尊者バッダーリは“友よ、承知しました”と比丘たちに応じ、世尊のおられるところへ行った。世尊を礼拝して、傍らに座った。傍らに座った尊者バッダーリは、世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、愚かであり、迷いがあり、不善であったために、私は過ちを犯しました。世尊が学処を制定され、比丘僧伽が学処を遵守しようとしている中で、私は不熱心を表明してしまいました。世尊よ、どうか私のこの過ちを過ちとして受け入れ、将来の慎みのために許してください”。

‘‘Taggha [Pg.102] tvaṃ, bhaddāli, accayo accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yaṃ tvaṃ mayā sikkhāpade paññāpiyamāne bhikkhusaṅghe sikkhaṃ samādiyamāne anussāhaṃ pavedesi. Samayopi kho te, bhaddāli, appaṭividdho ahosi – ‘bhagavā kho sāvatthiyaṃ viharati, bhagavāpi maṃ jānissati – bhaddāli nāma bhikkhu satthusāsane sikkhāya aparipūrakārī’ti. Ayampi kho te, bhaddāli, samayo appaṭividdho ahosi. Samayopi kho te, bhaddāli, appaṭividdho ahosi – ‘sambahulā kho bhikkhu sāvatthiyaṃ vassaṃ upagatā, tepi maṃ jānissanti – bhaddāli nāma bhikkhu satthusāsane sikkhāya aparipūrakārī’ti. Ayampi kho te, bhaddāli, samayo appaṭividdho ahosi. Samayopi kho te, bhaddāli, appaṭividdho ahosi – ‘sambahulā kho bhikkhuniyo sāvatthiyaṃ vassaṃ upagatā, tāpi maṃ jānissanti – bhaddāli nāma bhikkhu satthusāsane sikkhāya aparipūrakārī’ti. Ayampi kho te, bhaddāli, samayo appaṭividdho ahosi. Samayopi kho te, bhaddāli, appaṭividdho ahosi – ‘sambahulā kho upāsakā sāvatthiyaṃ paṭivasanti, tepi maṃ jānissanti – bhaddāli nāma bhikkhu satthusāsane sikkhāya aparipūrakārī’ti. Ayampi kho te, bhaddāli, samayo appaṭividdho ahosi. Samayopi kho te, bhaddāli, appaṭividdho ahosi – ‘sambahulā kho upāsikā sāvatthiyaṃ paṭivasanti, tāpi maṃ jānissanti – bhaddāli nāma bhikkhu satthusāsane sikkhāya aparipūrakārī’ti. Ayampi kho te, bhaddāli, samayo appaṭividdho ahosi. Samayopi kho te, bhaddāli, appaṭividdho ahosi – ‘sambahulā kho nānātitthiyā samaṇabrāhmaṇā sāvatthiyaṃ vassaṃ upagatā, tepi maṃ jānissanti – bhaddāli nāma bhikkhu samaṇassa gotamassa sāvako theraññataro bhikkhu sāsane sikkhāya aparipūrakārī’ti. Ayampi kho te, bhaddāli, samayo appaṭividdho ahosī’’ti.

“確かに、バッダーリよ、愚かであり、迷いがあり、不善であったために、あなたは過ちを犯した。私が学処を制定し、比丘僧伽が学処を遵守しようとしている中で、あなたは不熱心を表明したからである。バッダーリよ、あなたはこの状況を理解していなかった。‘世尊は舎衛城に滞在しておられる。世尊もまた、バッダーリという比丘は師の教えにおいて学処を全うしていない、と私のことを知るだろう’ということを。バッダーリよ、あなたはこの状況を理解していなかった。バッダーリよ、あなたはこの状況を理解していなかった。‘多くの比丘たちが舎衛城で安居に入っている。彼らもまた、バッダーリという比丘は師の教えにおいて学処を全うしていない、と私のことを知るだろう’ということを。バッダーリよ、あなたはこの状況を理解していなかった。バッダーリよ、あなたはこの状況を理解していなかった。‘多くの比丘尼たちが舎衛城で安居に入っている。彼女たちもまた、バッダーリという比丘は師の教えにおいて学処を全うしていない、と私のことを知るだろう’ということを。バッダーリよ、あなたはこの状況を理解していなかった。バッダーリよ、あなたはこの状況を理解していなかった。‘多くの在家の信者（ウパーサカ）たちが舎衛城に住んでいる。彼らもまた、バッダーリという比丘は師の教えにおいて学処を全うしていない、と私のことを知るだろう’ということを。バッダーリよ、あなたはこの状況を理解していなかった。バッダーリよ、あなたはこの状況を理解していなかった。‘多くの在家の女信者（ウパーシカー）たちが舎衛城に住んでいる。彼女たちもまた、バッダーリという比丘は師の教えにおいて学処を全うしていない、と私のことを知るだろう’ということを。バッダーリよ、あなたはこの状況を理解していなかった。バッダーリよ、あなたはこの状況を理解していなかった。‘多くの異教の沙門やバラモンたちが舎衛城で安居に入っている。彼らもまた、バッダーリという比丘は沙門ゴータマの弟子であり、長老の一人でありながら、その教えにおいて学処を全うしていない、と私のことを知るだろう’ということを。バッダーリよ、あなたはこの状況を理解していなかった”。

‘‘Accayo maṃ, bhante, accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yohaṃ bhagavatā sikkhāpade paññāpiyamāne bhikkhusaṅghe sikkhaṃ samādiyamāne anussāhaṃ pavedesiṃ. Tassa me, bhante, bhagavā accayaṃ accayato paṭiggaṇhātu āyatiṃ saṃvarāyā’’ti. ‘‘Taggha tvaṃ, bhaddāli, accayo accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yaṃ tvaṃ mayā sikkhāpade [Pg.103] paññāpiyamāne bhikkhusaṅghe sikkhaṃ samādiyamāne anussāhaṃ pavedesi’’.

“世尊よ、過ちが私を支配しました。愚かであり、困惑しており、不器用であったがゆえに、世尊が学処を制定され、比丘サンガが学を修めている時に、私は不熱心であることを表明してしまいました。世尊よ、世尊は私のこの過ちを、将来の慎みのために、過ちとして受け入れてください。”“確かに、バッダーリよ、過ちがお前を支配した。愚かであり、困惑しており、不器用であったがゆえに、私が学処を制定し、比丘サンガが学を修めている時に、お前は不熱心であることを表明したのだ。”

136. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, bhaddāli, idhassa bhikkhu ubhatobhāgavimutto, tamahaṃ evaṃ vadeyyaṃ – ‘ehi me tvaṃ, bhikkhu, paṅke saṅkamo hohī’ti, api nu kho so saṅkameyya vā aññena vā kāyaṃ sannāmeyya, ‘no’ti vā vadeyyā’’ti?

136. “バッダーリよ、お前はどう思うか。ここに、両面解脱（りょうめんげだつ）の比丘がいるとする。私がその比丘に‘比丘よ、来なさい。私のために泥沼の橋になりなさい’と言ったとしたら、その比丘は（それを拒んで）避けたり、体を曲げたり、あるいは‘嫌です’と言ったりするだろうか。”

‘‘No hetaṃ, bhante’’.

“いいえ、世尊よ、そのようなことはありません。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, bhaddāli, idhassa bhikkhu paññāvimutto… kāyasakkhi… diṭṭhippatto… saddhāvimutto… dhammānusārī… saddhānusārī, tamahaṃ evaṃ vadeyyaṃ – ‘ehi me tvaṃ, bhikkhu, paṅke saṅkamo hohī’ti, api nu kho so saṅkameyya vā aññena vā kāyaṃ sannāmeyya, ‘no’ti vā vadeyyā’’ti?

“バッダーリよ、お前はどう思うか。ここに、慧解脱（えげだつ）の比丘……身証（しんしょう）……見至（けんし）……信解脱（しんげだつ）……随法行（ずいほうぎょう）……随信行（ずいしんぎょう）の比丘がいるとする。私がその比丘に‘比丘よ、来なさい。私のために泥沼の橋になりなさい’と言ったとしたら、その比丘は避けたり、体を曲げたり、あるいは‘嫌です’と言ったりするだろうか。”

‘‘No hetaṃ, bhante’’.

“いいえ、世尊よ、そのようなことはありません。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, bhaddāli, api nu tvaṃ, bhaddāli, tasmiṃ samaye ubhatobhāgavimutto vā hosi paññāvimutto vā kāyasakkhi vā diṭṭhippatto vā saddhāvimutto vā dhammānusārī vā saddhānusārī vā’’ti?

“バッダーリよ、お前はどう思うか。バッダーリよ、お前はその時、両面解脱であったか、慧解脱であったか、身証であったか、見至であったか、信解脱であったか、随法行であったか、あるいは随信行であったか。”

‘‘No hetaṃ, bhante’’.

“いいえ、世尊よ、そうではありませんでした。”

‘‘Nanu tvaṃ, bhaddāli, tasmiṃ samaye ritto tuccho aparaddho’’ti?

“バッダーリよ、その時のお前は、空っぽで、虚しく、過ちを犯していたのではないか。”

‘‘Evaṃ, bhante. Accayo maṃ, bhante, accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yohaṃ bhagavatā sikkhāpade paññāpiyamāne bhikkhusaṅghe sikkhaṃ samādiyamāne anussāhaṃ pavedesiṃ. Tassa me, bhante, bhagavā accayaṃ accayato paṭiggaṇhātu āyatiṃ saṃvarāyā’’ti. ‘‘Taggha tvaṃ, bhaddāli, accayo accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yaṃ tvaṃ mayā sikkhāpade paññāpiyamāne bhikkhusaṅghe sikkhaṃ samādiyamāne anussāhaṃ pavedesi. Yato ca kho tvaṃ, bhaddāli, accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikarosi, taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāma. Vuddhihesā, bhaddāli, ariyassa vinaye yo accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaroti, āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjati’’.

“その通りです、世尊よ。過ちが私を支配しました。愚かであり、困惑しており、不器用であったがゆえに、世尊が学処を制定され、比丘サンガが学を修めている時に、私は不熱心であることを表明してしまいました。世尊よ、世尊は私のこの過ちを、将来の慎みのために、過ちとして受け入れてください。”“確かに、バッダーリよ、過ちがお前を支配した。愚かであり、困惑しており、不器用であったがゆえに、私が学処を制定し、比丘サンガが学を修めている時に、お前は不熱心であることを表明したのだ。バッダーリよ、お前が過ちを過ちとして認め、法に従って償うのであれば、私たちはそれを受け入れよう。バッダーリよ、過ちを過ちとして認め、法に従って償い、将来の慎みに至ることは、聖者の規律（律）における成長である。”

137. ‘‘Idha, bhaddāli, ekacco bhikkhu satthusāsane sikkhāya aparipūrakārī hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘yaṃnūnāhaṃ vivittaṃ senāsanaṃ bhajeyyaṃ araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. Appeva nāmāhaṃ uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikareyya’nti. So vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ [Pg.104] kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. Tassa tathāvūpakaṭṭhassa viharato satthāpi upavadati, anuviccapi viññū sabrahmacārī upavadanti, devatāpi upavadanti, attāpi attānaṃ upavadati. So satthārāpi upavadito, anuviccapi viññūhi sabrahmacārīhi upavadito, devatāhipi upavadito, attanāpi attānaṃ upavadito na uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikaroti. Taṃ kissa hetu? Evañhi taṃ, bhaddāli, hoti yathā taṃ satthusāsane sikkhāya aparipūrakārissa.

137. “バッダーリよ、ここに、師の教えにおいて学を全うしていない比丘がいる。彼はこう思う。‘私は人里離れた静かな住処、森、樹下、山、峡谷、山洞、墓地、林、野外、藁の山に赴こう。そうすれば、人法を超えた、聖なるにふさわしい知見の卓越した境地を体得できるかもしれない’と。彼はそのような静かな住処に赴く。しかし、そのように独り離れて住む彼を、師も非難し、賢明な同修法者たちも精査して非難し、神々も非難し、自分自身も自分を非難する。師からも、賢明な同修法者からも、神々からも、自分自身からも非難される彼は、人法を超えた、聖なるにふさわしい知見の卓越した境地を体得することはない。それはなぜか。バッダーリよ、師の教えにおいて学を全うしていない者には、そのようになるからである。”

138. ‘‘Idha pana, bhaddāli, ekacco bhikkhu satthusāsane sikkhāya paripūrakārī hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘yaṃnūnāhaṃ vivittaṃ senāsanaṃ bhajeyyaṃ araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. Appeva nāmāhaṃ uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikareyya’nti. So vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. Tassa tathāvūpakaṭṭhassa viharato satthāpi na upavadati, anuviccapi viññū sabrahmacārī na upavadanti, devatāpi na upavadanti, attāpi attānaṃ na upavadati. So satthārāpi anupavadito, anuviccapi viññūhi sabrahmacārīhi anupavadito, devatāhipi anupavadito, attanāpi attānaṃ anupavadito uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikaroti. So vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Taṃ kissa hetu? Evañhi taṃ, bhaddāli, hoti yathā taṃ satthusāsane sikkhāya paripūrakārissa.

138. “しかし、バッダーリよ、ここに、師の教えにおいて学を全うしている比丘がいる。彼はこう思う。‘私は人里離れた静かな住処、森、樹下、山、峡谷、山洞、墓地、林、野外、藁の山に赴こう。そうすれば、人法を超えた、聖なるにふさわしい知見の卓越した境地を体得できるかもしれない’と。彼はそのような静かな住処に赴く。そのように独り離れて住む彼を、師は非難せず、賢明な同修法者たちも精査して非難せず、神々も非難せず、自分自身も自分を非難しない。師からも、賢明な同修法者からも、神々からも、自分自身からも非難されない彼は、人法を超えた、聖なるにふさわしい知見の卓越した境地を体得する。彼は、諸々の欲から離れ、不善の諸法から離れ、尋（じん）があり、伺（し）があり、離より生じた喜と楽のある初禅を具足して住む。それはなぜか。バッダーリよ、師の教えにおいて学を全うしている者には、そのようになるからである。”

139. ‘‘Puna caparaṃ, bhaddāli, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Taṃ kissa hetu? Evañhi taṃ, bhaddāli, hoti yathā taṃ satthusāsane sikkhāya paripūrakārissa.

139. “さらに、バッダーリよ、比丘は尋と伺が静止したことにより、内なる清浄と心の一境性を得て、尋もなく伺もなく、定より生じた喜と楽を伴う第二禅を具足して住します。それはなぜでしょうか。バッダーリよ、師の教えにおいて修行を完成させる者には、このように（自然に）起こるからです。”

‘‘Puna caparaṃ, bhaddāli, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati, sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ [Pg.105] upasampajja viharati. Taṃ kissa hetu? Evañhi taṃ, bhaddāli, hoti yathā taṃ satthusāsane sikkhāya paripūrakārissa.

“さらに、バッダーリよ、比丘は喜が離れたことにより、平静（捨）を保ち、正念と正知をもって住し、身で楽を感じます。聖者たちが‘平静であり、正念を保ち、楽に住する’と称賛する第三禅を具足して住します。それはなぜでしょうか。バッダーリよ、師の教えにおいて修行を完成させる者には、このように起こるからです。”

‘‘Puna caparaṃ, bhaddāli, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Taṃ kissa hetu? Evañhi taṃ, bhaddāli, hoti yathā taṃ satthusāsane sikkhāya paripūrakārissa.

“さらに、バッダーリよ、比丘は楽を捨て、苦を捨て、あらかじめ喜悦と憂いが消滅していることにより、不苦不楽であり、捨による念の清浄を伴う第四禅を具足して住します。それはなぜでしょうか。バッダーリよ、師の教えにおいて修行を完成させる者には、このように起こるからです。”

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Taṃ kissa hetu? Evañhi taṃ, bhaddāli, hoti yathā taṃ satthusāsane sikkhāya paripūrakārissa.

“その比丘は、このように心が定まり、清浄で、純白で、汚れがなく、随煩悩が去り、柔軟で、適応性を持ち、安定し、不動に達したとき、宿住随念智（過去の生涯を思い出す知恵）へと心を向けます。彼は、一生、二生……というように、多くの過去の生涯を、その様相や詳細とともに思い起こします。それはなぜでしょうか。バッダーリよ、師の教えにおいて修行を完成させる者には、このように起こるからです。”

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā…pe… vinipātaṃ nirayaṃ upapannā; ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā…pe… sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena…pe… yathākammūpage satte pajānāti. Taṃ kissa hetu? Evañhi taṃ, bhaddāli, hoti yathā taṃ satthusāsane sikkhāya paripūrakārissa.

“その比丘は、このように心が定まり、清浄で、純白で、汚れがなく、随煩悩が去り、柔軟で、適応性を持ち、安定し、不動に達したとき、衆生の死生に関する知恵（死生智）へと心を向けます。彼は、清浄で人間の眼を超えた天眼によって、衆生が死に、また生まれるのを見ます。卑しい者、尊い者、美しい者、醜い者、幸せな所に赴く者、不幸な所に赴く者、業に従って赴く衆生を理解します。‘ああ、これらの衆生は身の悪行を具え……地獄に生まれ、一方、これらの衆生は身の善行を具え……天界に生まれた’と。このように天眼によって……業に従って赴く衆生を理解します。それはなぜでしょうか。バッダーリよ、師の教えにおいて修行を完成させる者には、このように起こるからです。”

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti; ‘ime āsavā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ [Pg.106] āsavasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Taṃ kissa hetu? Evañhi taṃ, bhaddāli, hoti yathā taṃ satthusāsane sikkhāya paripūrakārissā’’ti.

“その比丘は、このように心が定まり、清浄で、純白で、汚れがなく、随煩悩が去り、柔軟で、適応性を持ち、安定し、不動に達したとき、諸漏（煩悩）の滅尽を知る知恵（漏尽智）へと心を向けます。彼は‘これは苦である’とありのままに知ります。‘これは苦の集起である’とありのままに知ります。‘これは苦の滅尽である’とありのままに知ります。‘これは苦の滅尽に至る道である’とありのままに知ります。‘これらは漏である’‘これは漏の集起である’‘これは漏の滅尽である’‘これは漏の滅尽に至る道である’とありのままに知ります。このように知り、このように見るとき、彼の心は欲漏から解放され、有漏から解放され、無明漏から解放されます。解放されたとき、‘解放された’という知恵が生じます。‘生は尽きた。梵行は完成した。なすべきことはなされた。もはやこのような状態（輪廻）に戻ることはない’と理解します。それはなぜでしょうか。バッダーリよ、師の教えにおいて修行を完成させる者には、このように起こるからです。”

140. Evaṃ vutte, āyasmā bhaddāli bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo yena midhekaccaṃ bhikkhuṃ pasayha pasayha kāraṇaṃ karonti? Ko pana, bhante, hetu, ko paccayo yena midhekaccaṃ bhikkhuṃ no tathā pasayha pasayha kāraṇaṃ karontī’’ti? ‘‘Idha, bhaddāli, ekacco bhikkhu abhiṇhāpattiko hoti āpattibahulo. So bhikkhūhi vuccamāno aññenaññaṃ paṭicarati, bahiddhā kathaṃ apanāmeti, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti, na sammā vattati, na lomaṃ pāteti, na netthāraṃ vattati, ‘yena saṅgho attamano hoti taṃ karomī’ti nāha. Tatra, bhaddāli, bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu abhiṇhāpattiko āpattibahulo. So bhikkhūhi vuccamāno aññenaññaṃ paṭicarati, bahiddhā kathaṃ apanāmeti, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti, na sammā vattati, na lomaṃ pāteti, na netthāraṃ vattati, ‘yena saṅgho attamano hoti taṃ karomī’ti nāha. Sādhu vatāyasmanto imassa bhikkhuno tathā tathā upaparikkhatha yathāssidaṃ adhikaraṇaṃ na khippameva vūpasameyyāti. Tassa kho evaṃ, bhaddāli, bhikkhuno bhikkhū tathā tathā upaparikkhanti yathāssidaṃ adhikaraṇaṃ na khippameva vūpasammati.

140. “このように言われたとき、尊者バッダーリは世尊に次のように申し上げました。‘世尊よ、この教えにおいて、ある比丘に対しては厳しく繰り返し処置（指導）がなされるのは、どのような理由、どのような原因によるのでしょうか。また、ある比丘に対してはそのように厳しく処置がなされないのは、どのような理由、どのような原因によるのでしょうか。’‘バッダーリよ、ここに、頻繁に罪を犯し、罪の多い比丘がいます。彼は比丘たちから訓戒されるとき、話をそらして隠し、話を外に向け、怒りや悪意や不満をあらわにします。正しく振る舞わず、従順にならず、罪から脱するための実践をせず、“サンガが満足するように努めます”とも言いません。バッダーリよ、そのとき比丘たちはこう考えます。“友よ、この比丘は頻繁に罪を犯し、罪が多い。訓戒されても話をそらし……サンガが満足するように努めるとも言わない。諸尊者よ、この比丘のこの件がすぐには解決しないように、そのように対処しなさい”と。バッダーリよ、比丘たちはその比丘に対して、その件がすぐには解決しないように対処するのです。’

141. ‘‘Idha pana, bhaddāli, ekacco bhikkhu abhiṇhāpattiko hoti āpattibahulo. So bhikkhūhi vuccamāno nāññenaññaṃ paṭicarati, bahiddhā kathaṃ na apanāmeti, na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti, sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, ‘yena saṅgho attamano [Pg.107] hoti taṃ karomī’ti āha. Tatra, bhaddāli, bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu abhiṇhāpattiko āpattibahulo. So bhikkhūhi vuccamāno nāññenaññaṃ paṭicarati, bahiddhā kathaṃ na apanāmeti, na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti, sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, ‘yena saṅgho attamano hoti taṃ karomī’ti āha. Sādhu vatāyasmanto, imassa bhikkhuno tathā tathā upaparikkhatha yathāssidaṃ adhikaraṇaṃ khippameva vūpasameyyāti. Tassa kho evaṃ, bhaddāli, bhikkhuno bhikkhū tathā tathā upaparikkhanti yathāssidaṃ adhikaraṇaṃ khippameva vūpasammati.

141. “バッダーリよ、ここに、頻繁に罪を犯し、罪の多いある比丘がいる。その比丘は、比丘たちから諭されるとき、他のことで話をはぐらかさず、話を外にそらさず、怒りや悪意や不満をあらわにせず、正しく振る舞い、慢心を捨て、罪から脱する修行に励み、‘サンガが満足するように、私はそのようにいたします’と言う。バッダーリよ、そのとき比丘たちはこのように思う。‘諸友よ、この比丘は頻繁に罪を犯し、罪が多い。しかし、比丘たちから諭されるとき、話をはぐらかさず、話を外にそらさず、怒りや悪意や不満をあらわにせず、正しく振る舞い、慢心を捨て、罪から脱する修行に励み、サンガが満足するようにすると言っている。尊者たちよ、どうか、この比丘のこの事案が速やかに解決するように、そのように取り計らってください’と。バッダーリよ、比丘たちがそのように取り計らうので、その比丘のその事案は速やかに解決するのである。”

142. ‘‘Idha, bhaddāli, ekacco bhikkhu adhiccāpattiko hoti anāpattibahulo. So bhikkhūhi vuccamāno aññenaññaṃ paṭicarati, bahiddhā kathaṃ apanāmeti, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti, na sammā vattati, na lomaṃ pāteti, na netthāraṃ vattati, ‘yena saṅgho attamano hoti taṃ karomī’ti nāha. Tatra, bhaddāli, bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu adhiccāpattiko anāpattibahulo. So bhikkhūhi vuccamāno aññenaññaṃ paṭicarati, bahiddhā kathaṃ apanāmeti, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti, na sammā vattati, na lomaṃ pāteti, na netthāraṃ vattati, ‘yena saṅgho attamano hoti taṃ karomī’ti nāha. Sādhu vatāyasmanto, imassa bhikkhuno tathā tathā upaparikkhatha yathāssidaṃ adhikaraṇaṃ na khippameva vūpasameyyāti. Tassa kho evaṃ, bhaddāli, bhikkhuno bhikkhū tathā tathā upaparikkhanti yathāssidaṃ adhikaraṇaṃ na khippameva vūpasammati.

142. “バッダーリよ、ここに、時たま罪を犯し、罪が多くないある比丘がいる。その比丘は、比丘たちから諭されるとき、他のことで話をはぐらかし、話を外にそらし、怒りや悪意や不満をあらわにし、正しく振る舞わず、慢心を捨てず、罪から脱する修行に励まず、‘サンガが満足するように、私はそのようにいたします’と言わない。バッダーリよ、そのとき比丘たちはこのように思う。‘諸友よ、この比丘は時たま罪を犯すだけで、罪は多くない。しかし、比丘たちから諭されるとき、話をはぐらかし、話を外にそらし、怒りや悪意や不満をあらわにし、正しく振る舞わず、慢心を捨てず、罪から脱する修行に励まず、サンガが満足するようにするとも言わない。尊者たちよ、どうか、この比丘のこの事案が速やかには解決しないように、そのように取り計らってください’と。バッダーリよ、比丘たちがそのように取り計らうので、その比丘のその事案は速やかには解決しないのである。”

143. ‘‘Idha pana, bhaddāli, ekacco bhikkhu adhiccāpattiko hoti anāpattibahulo. So bhikkhūhi vuccamāno nāññenaññaṃ paṭicarati, na bahiddhā kathaṃ apanāmeti, na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti, sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, ‘yena saṅgho attamano hoti taṃ karomī’ti āha. Tatra, bhaddāli, bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu adhiccāpattiko anāpattibahulo. So bhikkhūhi vuccamāno nāññenaññaṃ paṭicarati, na bahiddhā kathaṃ apanāmeti, na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti, sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, ‘yena saṅgho [Pg.108] attamano hoti taṃ karomī’ti āha. Sādhu vatāyasmanto, imassa bhikkhuno tathā tathā upaparikkhatha yathāssidaṃ adhikaraṇaṃ khippameva vūpasameyyāti. Tassa kho evaṃ, bhaddāli, bhikkhuno bhikkhū tathā tathā upaparikkhanti yathāssidaṃ adhikaraṇaṃ khippameva vūpasammati.

143. “バッダーリよ、ここに、時たま罪を犯し、罪が多くないある比丘がいる。その比丘は、比丘たちから諭されるとき、他のことで話をはぐらかさず、話を外にそらさず、怒りや悪意や不満をあらわにせず、正しく振る舞い、慢心を捨て、罪から脱する修行に励み、‘サンガが満足するように、私はそのようにいたします’と言う。バッダーリよ、そのとき比丘たちはこのように思う。‘諸友よ、この比丘は時たま罪を犯すだけで、罪は多くない。そして、比丘たちから諭されるとき、話をはぐらかさず、話を外にそらさず、怒りや悪意や不満をあらわにせず、正しく振る舞い、慢心を捨て、罪から脱する修行に励み、サンガが満足するようにすると言っている。尊者たちよ、どうか、この比丘のこの事案が速やかに解決するように、そのように取り計らってください’と。バッダーリよ、比丘たちがそのように取り計らうので、その比丘のその事案は速やかに解決するのである。”

144. ‘‘Idha, bhaddāli, ekacco bhikkhu saddhāmattakena vahati pemamattakena. Tatra, bhaddāli, bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saddhāmattakena vahati pemamattakena. Sace mayaṃ imaṃ bhikkhuṃ pasayha pasayha kāraṇaṃ karissāma – mā yampissa taṃ saddhāmattakaṃ pemamattakaṃ tamhāpi parihāyī’ti. Seyyathāpi, bhaddāli, purisassa ekaṃ cakkhuṃ, tassa mittāmaccā ñātisālohitā taṃ ekaṃ cakkhuṃ rakkheyyuṃ – ‘mā yampissa taṃ ekaṃ cakkhuṃ tamhāpi parihāyī’ti; evameva kho, bhaddāli, idhekacco bhikkhu saddhāmattakena vahati pemamattakena. Tatra, bhaddāli, bhikkhūnaṃ evaṃ hoti – ‘ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu saddhāmattakena vahati pemamattakena. Sace mayaṃ imaṃ bhikkhuṃ pasayha pasayha kāraṇaṃ karissāma – mā yampissa taṃ saddhāmattakaṃ pemamattakaṃ tamhāpi parihāyī’ti. Ayaṃ kho, bhaddāli, hetu ayaṃ paccayo yena midhekaccaṃ bhikkhuṃ pasayha pasayha kāraṇaṃ karonti. Ayaṃ pana, bhaddāli, hetu ayaṃ paccayo, yena midhekaccaṃ bhikkhuṃ no tathā pasayha pasayha kāraṇaṃ karontī’’ti.

144. “バッダーリよ、ここに、わずかな信仰とわずかな愛着によって（修行を）続けているある比丘がいる。バッダーリよ、そのとき比丘たちはこのように思う。‘諸友よ、この比丘はわずかな信仰とわずかな愛着によって続けている。もし私たちがこの比丘を厳しく繰り返し責め立てるなら、彼が持っているそのわずかな信仰やわずかな愛着さえも失わせてしまうかもしれない。彼がそのわずかな信仰や愛着からも退転することがないようにしよう’と。バッダーリよ、例えば、ある男に一つしか眼がないとする。彼の友人や仲間、親族たちは、その一つの眼を保護するだろう。‘彼のその一つの眼さえも失われないように’と考えて保護するのである。バッダーリよ、それと同じように、ここに、わずかな信仰とわずかな愛着によって続けているある比丘がいる。バッダーリよ、そのとき比丘たちはこのように思う。‘諸友よ、この比丘はわずかな信仰とわずかな愛着によって続けている。もし私たちがこの比丘を厳しく繰り返し責め立てるなら、彼が持っているそのわずかな信仰やわずかな愛着さえも失わせてしまうかもしれない。彼がそのわずかな信仰や愛着からも退転することがないようにしよう’と。バッダーリよ、これこそが、ここにある比丘を厳しく繰り返し責め立てる理由であり、縁である。しかしバッダーリよ、これこそが、ここにある比丘をそのように厳しく繰り返し責め立てない理由であり、縁なのである。”

145. ‘‘‘Ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo yena pubbe appatarāni ceva sikkhāpadāni ahesuṃ bahutarā ca bhikkhū aññāya saṇṭhahiṃsu? Ko pana, bhante, hetu, ko paccayo yena etarahi bahutarāni ceva sikkhāpadāni honti appatarā ca bhikkhū aññāya saṇṭhahantī’ti? ‘‘Evametaṃ, bhaddāli, hoti sattesu hāyamānesu, saddhamme antaradhāyamāne, bahutarāni ceva sikkhāpadāni honti appatarā ca bhikkhū aññāya saṇṭhahantīti. Na tāva, bhaddāli, satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññāpeti yāva na idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti. Yato ca kho, bhaddāli, idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti, atha satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññāpeti tesaṃyeva āsavaṭṭhānīyānaṃ dhammānaṃ paṭighātāya. Na tāva, bhaddāli, idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti yāva na saṅgho mahattaṃ patto hoti. Yato ca kho, bhaddāli, saṅgho mahattaṃ patto hoti, atha idhekacce [Pg.109] āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti. Atha satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññāpeti tesaṃyeva āsavaṭṭhānīyānaṃ dhammānaṃ paṭighātāya. Na tāva, bhaddāli, idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti yāva na saṅgho lābhaggaṃ patto hoti, yasaggaṃ patto hoti, bāhusaccaṃ patto hoti, rattaññutaṃ patto hoti. Yato ca kho, bhaddāli, saṅgho rattaññutaṃ patto hoti, atha idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti, atha satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññāpeti tesaṃyeva āsavaṭṭhānīyānaṃ dhammānaṃ paṭighātāya.

145. “世尊よ、かつては学処（戒律）がより少なく、阿羅漢果に安住する比丘たちがより多かったのは、どのような理由、どのような縁によるのでしょうか？ また世尊よ、今では学処がより多く、阿羅漢果に安住する比丘たちがより少ないのは、どのような理由、どのような縁によるのでしょうか？” “バッダーリよ、衆生が衰退し、正法が隠没しつつあるときには、そのようになる。学処はより多くなり、阿羅漢果に安住する比丘たちはより少なくなるのである。バッダーリよ、僧伽の中に、ある種の漏（煩悩）の原因となる諸法が現れない限り、師は弟子たちのために学処を制定することはない。バッダーリよ、僧伽の中に、ある種の漏の原因となる諸法が現れたとき、師はまさにそれら漏の原因となる諸法を阻止するために、弟子たちのために学処を制定するのである。バッダーリよ、僧伽が大規模な状態に達しない限り、僧伽の中に、ある種の漏の原因となる諸法が現れることはない。バッダーリよ、僧伽が大規模な状態に達したとき、僧伽の中に、ある種の漏の原因となる諸法が現れる。そのとき、師はそれら漏の原因となる諸法を阻止するために、弟子たちのために学処を制定するのである。バッダーリよ、僧伽が利養の頂点に達せず、名声の頂点に達せず、多聞に達せず、長老の経歴（熟練）に達しない限り、僧伽の中に、ある種の漏の原因となる諸法が現れることはない。バッダーリよ、僧伽が長老の経歴に達したとき、僧伽の中に、ある種の漏の原因となる諸法が現れる。そのとき、師はそれら漏の原因となる諸法を阻止するために、弟子たちのために学処を制定するのである。”

146. ‘‘Appakā kho tumhe, bhaddāli, tena samayena ahuvattha yadā vo ahaṃ ājānīyasusūpamaṃ dhammapariyāyaṃ desesiṃ. Taṃ sarasi bhaddālī’’ti?

146. “バッダーリよ、私があなたたちに‘良馬の仔の譬え’という法門を説いたとき、あなたたちはまだ少人数であった。バッダーリよ、それを覚えているか？”

‘‘No hetaṃ, bhante’’.

“いいえ、世尊よ、覚えておりません。”

‘‘Tatra, bhaddāli, kaṃ hetuṃ paccesī’’ti?

“バッダーリよ、それについて、あなたは何が理由だと考えているのか？”

‘‘So hi nūnāhaṃ, bhante, dīgharattaṃ satthusāsane sikkhāya aparipūrakārī ahosi’’nti.

“世尊よ、私は長い間、師の教えにおいて修行を全うしてこなかったからに違いありません。”

‘‘Na kho, bhaddāli, eseva hetu, esa paccayo. Api ca me tvaṃ, bhaddāli, dīgharattaṃ cetasā cetoparicca vidito – ‘na cāyaṃ moghapuriso mayā dhamme desiyamāne aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbacetaso samannāharitvā ohitasoto dhammaṃ suṇātī’ti. Api ca te ahaṃ, bhaddāli, ājānīyasusūpamaṃ dhammapariyāyaṃ desessāmi. Taṃ suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā bhaddāli bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

“バッダーリよ、それだけが理由や縁ではない。私は長い間、あなたの心を私の心で見抜いていた。‘この愚かなる者は、私が法を説いているとき、敬意を払わず、心に留めず、全精力を傾けず、耳をそばだてて法を聴こうとしない’と。しかし、バッダーリよ、私はあなたに‘良馬の仔の譬え’という法門を説こう。それを聴き、よく心に留めるがよい。説くことにしよう。”“はい、世尊よ”と、尊者バッダーリは世尊に応答した。世尊は次のように言われた。

147. ‘‘Seyyathāpi, bhaddāli, dakkho assadamako bhadraṃ assājānīyaṃ labhitvā paṭhameneva mukhādhāne kāraṇaṃ kāreti. Tassa mukhādhāne kāraṇaṃ kāriyamānassa hontiyeva visūkāyitāni visevitāni vipphanditāni kānici kānici, yathā taṃ akāritapubbaṃ kāraṇaṃ kāriyamānassa. So abhiṇhakāraṇā anupubbakāraṇā tasmiṃ ṭhāne parinibbāyati. Yato kho, bhaddāli, bhadro assājānīyo abhiṇhakāraṇā anupubbakāraṇā tasmiṃ ṭhāne parinibbuto hoti, tamenaṃ assadamako uttari kāraṇaṃ kāreti yugādhāne. Tassa yugādhāne kāraṇaṃ kāriyamānassa hontiyeva visūkāyitāni visevitāni vipphanditāni kānici kānici, yathā taṃ akāritapubbaṃ kāraṇaṃ kāriyamānassa. So abhiṇhakāraṇā anupubbakāraṇā tasmiṃ ṭhāne parinibbāyati[Pg.110]. Yato kho, bhaddāli, bhadro assājānīyo abhiṇhakāraṇā anupubbakāraṇā tasmiṃ ṭhāne parinibbuto hoti, tamenaṃ assadamako uttari kāraṇaṃ kāreti anukkame maṇḍale khurakāse dhāve davatte rājaguṇe rājavaṃse uttame jave uttame haye uttame sākhalye. Tassa uttame jave uttame haye uttame sākhalye kāraṇaṃ kāriyamānassa hontiyeva visūkāyitāni visevitāni vipphanditāni kānici kānici, yathā taṃ akāritapubbaṃ kāraṇaṃ kāriyamānassa. So abhiṇhakāraṇā anupubbakāraṇā tasmiṃ ṭhāne parinibbāyati. Yato kho, bhaddāli, bhadro assājānīyo abhiṇhakāraṇā anupubbakāraṇā tasmiṃ ṭhāne parinibbuto hoti, tamenaṃ assadamako uttari vaṇṇiyañca pāṇiyañca anuppavecchati. Imehi kho, bhaddāli, dasahaṅgehi samannāgato bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo rañño aṅganteva saṅkhyaṃ gacchati.

147. “バッダーリよ、例えば、熟練した馬の調教師が優れた良馬を得たとき、まず最初に口銜（くつわ）をはめる訓練をさせる。口銜をはめる訓練をさせている間、かつて訓練を受けたことのない馬がそうであるように、いくらかの抵抗や、荒々しさ、身震いが生じるものである。しかし、繰り返しの訓練と段階的な訓練によって、その点において馬は静まる。バッダーリよ、良馬が繰り返しの訓練と段階的な訓練によって、その点において静まったとき、調教師はさらに、軛（くびき）をつける訓練をさせる。軛をつける訓練をさせている間、かつて訓練を受けたことのない馬がそうであるように、いくらかの抵抗や、荒々しさ、身震いが生じるものである。しかし、繰り返しの訓練と段階的な訓練によって、その点において馬は静まる。バッダーリよ、良馬が繰り返しの訓練と段階的な訓練によって、その点において静まったとき、調教師はさらに、歩法、円を描く走行、蹄を立てての走行、疾走、跳躍、王にふさわしい徳、王の血統、最高の速力、最高の馬格、最高の温和さの訓練をさせる。最高の速力、最高の馬格、最高の温和さの訓練をさせている間、かつて訓練を受けたことのない馬がそうであるように、いくらかの抵抗や、荒々しさ、身震いが生じるものである。しかし、繰り返しの訓練と段階的な訓練によって、その点において馬は静まる。バッダーリよ、良馬が繰り返しの訓練と段階的な訓練によって、その点において静まったとき、調教師はさらに、最高級の飼料と飲み物を与える。バッダーリよ、これら十の性質を備えた優れた良馬は、王にふさわしく、王の御用達となり、王の象徴と見なされるのである。”

‘‘Evameva kho, bhaddāli, dasahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi dasahi? Idha, bhaddāli, bhikkhu asekhāya sammādiṭṭhiyā samannāgato hoti, asekhena sammāsaṅkappena samannāgato hoti, asekhāya sammāvācāya samannāgato hoti, asekhena sammākammantena samannāgato hoti, asekhena sammāājīvena samannāgato hoti, asekhena sammāvāyāmena samannāgato hoti, asekhāya sammāsatiyā samannāgato hoti, asekhena sammāsamādhinā samannāgato hoti, asekhena sammāñāṇena samannāgato hoti, asekhāya sammāvimuttiyā samannāgato hoti – imehi kho, bhaddāli, dasahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti.

“バッダーリよ、それと同じように、十の法を具足した比丘は、供養を受けるに値し、もてなしを受けるに値し、布施を受けるに値し、合掌されるに値する、世の無上の福田である。どのような十の法か。バッダーリよ、ここに比丘が、無学の正見を具足し、無学の正思惟を具足し、無学の正語を具足し、無学の正業を具足し、無学の正命を具足し、無学の正精進を具足し、無学の正念を具足し、無学の正定を具足し、無学の正智を具足し、無学の正解脱を具足していることである。バッダーリよ、これら十の法を具足した比丘は、供養を受けるに値し、もてなしを受けるに値し、布施を受けるに値し、合掌されるに値する、世の無上の福田である。”

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā bhaddāli bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

世尊はこのように説かれた。尊者バッダーリは歓喜して、世尊の説かれたことを喜んだ。

Bhaddālisuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

第五のバッダーリ経、完結。

6. Laṭukikopamasuttaṃ

6. ラトゥキコーパマ経（ウズラの譬えの経）

148. Evaṃ [Pg.111] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā aṅguttarāpesu viharati āpaṇaṃ nāma aṅguttarāpānaṃ nigamo. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya āpaṇaṃ piṇḍāya pāvisi. Āpaṇe piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yenaññataro vanasaṇḍo tenupasaṅkami divāvihārāya. Taṃ vanasaṇḍaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Āyasmāpi kho udāyī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya āpaṇaṃ piṇḍāya pāvisi. Āpaṇe piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena so vanasaṇḍo tenupasaṅkami divāvihārāya. Taṃ vanasaṇḍaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Atha kho āyasmato udāyissa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘bahūnaṃ vata no bhagavā dukkhadhammānaṃ apahattā, bahūnaṃ vata no bhagavā sukhadhammānaṃ upahattā; bahūnaṃ vata no bhagavā akusalānaṃ dhammānaṃ apahattā, bahūnaṃ vata no bhagavā kusalānaṃ dhammānaṃ upahattā’’ti. Atha kho āyasmā udāyī sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.

148. このように私は聞いた。ある時、世尊はアングッタラーパ国のアーパナという名の町に滞在しておられた。その時、世尊は午前の時間に、下衣を整え、鉢と衣を持って、アーパナの町へ托鉢に入られた。アーパナで托鉢をして歩き、食後に托鉢から戻ると、ある森へと昼の休息のために赴かれた。その森に入り、ある樹の根元で昼の休息のために座られた。尊者ウダーイーもまた、午前の時間に、下衣を整え、鉢と衣を持って、アーパナの町へ托鉢に入った。アーパナで托鉢をして歩き、食後に托鉢から戻ると、その森へと昼の休息のために赴いた。その森に入り、ある樹の根元で昼の休息のために座った。その時、独り静かな場所に退いて瞑想していた尊者ウダーイーに、次のような心の思惟が生じた。“世尊は、実に私たちの多くの苦しみの法を除き去ってくださり、世尊は、実に私たちの多くの幸福の法をもたらしてくださる。世尊は、実に私たちの多くの不善の法を除き去ってくださり、世尊は、実に私たちの多くの善の法をもたらしてくださる”。そこで、尊者ウダーイーは夕刻に瞑想から立ち上がり、世尊のおられる所へ赴いた。赴いて世尊を礼拝し、一方に座った。”

149. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā udāyī bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘bahūnaṃ vata no bhagavā dukkhadhammānaṃ apahattā, bahūnaṃ vata no bhagavā sukhadhammānaṃ upahattā; bahūnaṃ vata no bhagavā akusalānaṃ dhammānaṃ apahattā, bahūnaṃ vata no bhagavā kusalānaṃ dhammānaṃ upahattā’ti. Mayañhi, bhante, pubbe sāyañceva bhuñjāma pāto ca divā ca vikāle. Ahu kho so, bhante, samayo yaṃ bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘iṅgha tumhe, bhikkhave, etaṃ divāvikālabhojanaṃ pajahathā’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, ahudeva aññathattaṃ, ahudeva domanassaṃ – ‘yampi no saddhā gahapatikā divā vikāle paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ denti tassapi no bhagavā pahānamāha, tassapi no sugato paṭinissaggamāhā’ti. Te [Pg.112] mayaṃ, bhante, bhagavati pemañca gāravañca hiriñca ottappañca sampassamānā evaṃ taṃ divāvikālabhojanaṃ pajahimhā. Te mayaṃ, bhante, sāyañceva bhuñjāma pāto ca. Ahu kho so, bhante, samayo yaṃ bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘iṅgha tumhe, bhikkhave, etaṃ rattiṃvikālabhojanaṃ pajahathā’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, ahudeva aññathattaṃ ahudeva domanassaṃ – ‘yampi no imesaṃ dvinnaṃ bhattānaṃ paṇītasaṅkhātataraṃ tassapi no bhagavā pahānamāha, tassapi no sugato paṭinissaggamāhā’ti. Bhūtapubbaṃ, bhante, aññataro puriso divā sūpeyyaṃ labhitvā evamāha – ‘handa ca imaṃ nikkhipatha, sāyaṃ sabbeva samaggā bhuñjissāmā’ti. Yā kāci, bhante, saṅkhatiyo sabbā tā rattiṃ, appā divā. Te mayaṃ, bhante, bhagavati pemañca gāravañca hiriñca ottappañca sampassamānā evaṃ taṃ rattiṃvikālabhojanaṃ pajahimhā. Bhūtapubbaṃ, bhante, bhikkhū rattandhakāratimisāyaṃ piṇḍāya carantā candanikampi pavisanti, oligallepi papatanti, kaṇṭakāvāṭampi ārohanti, suttampi gāviṃ ārohanti, māṇavehipi samāgacchanti katakammehipi akatakammehipi, mātugāmopi te asaddhammena nimanteti. Bhūtapubbāhaṃ, bhante, rattandhakāratimisāyaṃ piṇḍāya carāmi. Addasā kho maṃ, bhante, aññatarā itthī vijjantarikāya bhājanaṃ dhovantī. Disvā maṃ bhītā vissaramakāsi – ‘abhumme pisāco vata ma’nti! Evaṃ vutte, ahaṃ, bhante, taṃ itthiṃ etadavocaṃ – ‘nāhaṃ, bhagini, pisāco; bhikkhu piṇḍāya ṭhito’ti. ‘Bhikkhussa ātumārī, bhikkhussa mātumārī ! Varaṃ te, bhikkhu, tiṇhena govikantanena kucchi parikanto, na tveva varaṃ yaṃ rattandhakāratimisāyaṃ kucchihetu piṇḍāya carasī’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, tadanussarato evaṃ hoti – ‘bahūnaṃ vata no bhagavā dukkhadhammānaṃ apahattā, bahūnaṃ vata no bhagavā sukhadhammānaṃ upahattā; bahūnaṃ vata no bhagavā akusalānaṃ dhammānaṃ apahattā, bahūnaṃ vata no bhagavā kusalānaṃ dhammānaṃ upahattā’’’ti.

149. 一方に座った尊者ウダーイーは、世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、かつて独りで静かな場所に退いて瞑想していた私に、次のような心の思惟が生じました。‘世尊は実に、私たちの多くの苦しみとなる法を除去され、多くの楽しみとなる法をもたらされました。世尊は実に、私たちの多くの不善法を除去され、多くの善法をもたらされました’と。世尊よ、私たちは以前、夕方も朝も、そして日中の非時にも食事をしておりました。世尊よ、世尊が比丘たちに‘比丘たちよ、さあ、あなた方はこの日中の非時の食事を捨てなさい’と命じられた時がありました。世尊よ、その時、私には心の変容と不快が生じました。‘信仰ある家主たちが日中の非時に供養してくれる優れた硬食や軟食さえも、世尊は捨てるように言われ、善逝は放棄するように言われた’と。世尊よ、しかし私たちは世尊への愛敬、尊敬、羞恥、畏怖を顧みて、その日中の非時の食事を捨てました。世尊よ、それから私たちは夕方と朝に食事をしておりました。世尊よ、世尊が比丘たちに‘比丘たちよ、さあ、あなた方はこの夜の非時の食事を捨てなさい’と命じられた時がありました。世尊よ、その時、私には心の変容と不快が生じました。‘これら二つの食事のうち、より優れているとされる夜の食事さえも、世尊は捨てるように言われ、善逝は放棄するように言われた’と。世尊よ、かつてある男が昼間に汁物を得て、‘さあ、これを取っておきなさい。夕方に皆で一緒に食べよう’と言いました。世尊よ、およそ手の込んだ料理はすべて夜に用意され、昼間にはわずかしかありません。世尊よ、しかし私たちは世尊への愛敬、尊敬、羞恥、畏怖を顧みて、その夜の非時の食事を捨てました。世尊よ、かつて比丘たちが夜の深い闇の中を托鉢に歩いていた時、汚水溜まりに入り、溝に落ち、刺のある穴に踏み込み、眠っている牛に乗り上げ、既遂または未遂の罪を犯した盗賊たちに遭遇し、また女が非道な誘い（淫欲）で誘惑することもありました。世尊よ、かつて私も夜の深い闇の中を托鉢に歩いておりました。世尊よ、ある女が稲妻の光の中で、器を洗っている時に私を見ました。彼女は私を見て、恐ろしさのあまり叫び声を上げました。‘ああ、不吉なことだ、悪鬼が私を食いに来た！’と。そう言われた時、私はその女にこう言いました。‘姉妹よ、私は悪鬼ではありません。托鉢に立っている比丘です’と。すると彼女は言いました。‘比丘には父もいないのか、比丘には母もいないのか！ 比丘よ、鋭い肉切り包丁でお前の腹を切り裂くほうがましだ。夜の深い闇の中、腹のために托鉢に歩くよりはましだ’と。世尊よ、そのことを思い出す私には、次のような思いが生じます。‘世尊は実に、私たちの多くの苦しみとなる法を除去され、多くの楽しみとなる法をもたらされました。世尊は実に、私たちの多くの不善法を除去され、多くの善法をもたらされました’と。”

150. ‘‘Evameva panudāyi, idhekacce moghapurisā ‘idaṃ pajahathā’ti mayā vuccamānā te evamāhaṃsu – ‘kiṃ panimassa appamattakassa oramattakassa adhisallikhatevāyaṃ samaṇo’ti. Te tañceva nappajahanti, mayi [Pg.113] ca appaccayaṃ upaṭṭhāpenti. Ye ca bhikkhū sikkhākāmā tesaṃ taṃ, udāyi, hoti balavaṃ bandhanaṃ, daḷhaṃ bandhanaṃ, thiraṃ bandhanaṃ, apūtikaṃ bandhanaṃ, thūlo, kaliṅgaro – seyyathāpi, udāyi, laṭukikā sakuṇikā pūtilatāya bandhanena baddhā tattheva vadhaṃ vā bandhaṃ vā maraṇaṃ vā āgameti. Yo nu kho, udāyi, evaṃ vadeyya – ‘yena sā laṭukikā sakuṇikā pūtilatāya bandhanena baddhā tattheva vadhaṃ vā bandhaṃ vā maraṇaṃ vā āgameti, tañhi tassā abalaṃ bandhanaṃ, dubbalaṃ bandhanaṃ, pūtikaṃ bandhanaṃ, asārakaṃ bandhana’nti; sammā nu kho so, udāyi, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante. Yena sā, bhante, laṭukikā sakuṇikā pūtilatāya bandhanena baddhā tattheva vadhaṃ vā bandhaṃ vā maraṇaṃ vā āgameti, tañhi tassā balavaṃ bandhanaṃ, daḷhaṃ bandhanaṃ, thiraṃ bandhanaṃ apūtikaṃ bandhanaṃ, thūlo, kaliṅgaro’’ti. ‘‘Evameva kho, udāyi, idhekacce moghapurisā ‘idaṃ pajahathā’ti mayā vuccamānā te evamāhaṃsu – ‘kiṃ panimassa appamattakassa oramattakassa adhisallikhatevāyaṃ samaṇo’ti? Te tañceva nappajahanti, mayi ca appaccayaṃ upaṭṭhāpenti. Ye ca bhikkhū sikkhākāmā tesaṃ taṃ, udāyi, hoti balavaṃ bandhanaṃ, daḷhaṃ bandhanaṃ, thiraṃ bandhanaṃ, apūtikaṃ bandhanaṃ, thūlo, kaliṅgaro’’.

150. “ウダーイーよ、それと同じように、この世にある一部の愚かな者たちは、私が‘これを捨てなさい’と言うと、次のように言います。‘このわずかなこと、些細なことのために、なぜとやかく言われなければならないのか。この沙門はあまりにも厳格すぎる’と。彼らはそれを捨てず、私に対して不満を抱き、また修行を志す比丘たちに対しても不満を抱きます。ウダーイーよ、それらの愚かな者たちにとって、それは強力な絆、堅固な絆、強固な絆、朽ちることのない絆、重い枷となるのです。ウダーイーよ、例えば、小さな鳥が腐った蔓の絆に縛られ、そこで殺害、捕縛、あるいは死に至るようなものです。ウダーイーよ、もし誰かが次のように言ったとしたらどうでしょうか。‘その小さな鳥が腐った蔓の絆に縛られ、そこで殺害、捕縛、あるいは死に至るとしても、その絆は彼女にとって力のない絆、弱い絆、腐った絆、実体のない絆である’と。ウダーイーよ、そのように言う人は正しく言っているでしょうか。”“いいえ、世尊よ。その小さな鳥が腐った蔓の絆に縛られ、そこで殺害、捕縛、あるいは死に至るならば、その絆は彼女にとって強力な絆、堅固な絆、強固な絆、朽ちることのない絆、重い枷です。”“ウダーイーよ、それと同じように、この世にある一部の愚かな者たちは、私が‘これを捨てなさい’と言うと、次のように言います。‘このわずかなこと、些細なことのために、なぜとやかく言われなければならないのか。この沙門はあまりにも厳格すぎる’と。彼らはそれを捨てず、私に対して不満を抱き、また修行を志す比丘たちに対しても不満を抱きます。ウダーイーよ、それらの愚かな者たちにとって、それは強力な絆、堅固な絆、強固な絆、朽ちることのない絆、重い枷となるのです。”

151. ‘‘Idha panudāyi, ekacce kulaputtā ‘idaṃ pajahathā’ti mayā vuccamānā te evamāhaṃsu – ‘kiṃ panimassa appamattakassa oramattakassa pahātabbassa yassa no bhagavā pahānamāha, yassa no sugato paṭinissaggamāhā’ti? Te tañceva pajahanti, mayi ca na appaccayaṃ upaṭṭhāpenti. Ye ca bhikkhū sikkhākāmā te taṃ pahāya appossukkā pannalomā paradattavuttā migabhūtena cetasā viharanti. Tesaṃ taṃ, udāyi, hoti abalaṃ bandhanaṃ, dubbalaṃ bandhanaṃ, pūtikaṃ bandhanaṃ, asārakaṃ bandhanaṃ – seyyathāpi, udāyi, rañño nāgo īsādanto urūḷhavā abhijāto saṅgāmāvacaro daḷhehi varattehi bandhanehi baddho īsakaṃyeva kāyaṃ sannāmetvā tāni bandhanāni saṃchinditvā saṃpadāletvā yena kāmaṃ pakkamati. Yo nu kho, udāyi, evaṃ vadeyya – ‘yehi so rañño nāgo īsādanto urūḷhavā abhijāto saṅgāmāvacaro daḷhehi varattehi bandhanehi baddho īsakaṃyeva kāyaṃ sannāmetvā tāni bandhanāni saṃchinditvā saṃpadāletvā yena kāmaṃ pakkamati, tañhi tassa balavaṃ bandhanaṃ, daḷhaṃ bandhanaṃ, thiraṃ bandhanaṃ, apūtikaṃ [Pg.114] bandhanaṃ, thūlo, kaliṅgaro’ti; sammā nu kho so, udāyi, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante. Yehi so, bhante, rañño nāgo īsādanto urūḷhavā abhijāto saṅgāmāvacaro daḷhehi varattehi bandhanehi baddho īsakaṃyeva kāyaṃ sannāmetvā tāni bandhanāni saṃchinditvā saṃpadāletvā yena kāmaṃ pakkamati, tañhi tassa abalaṃ bandhanaṃ…pe… asārakaṃ bandhana’’nti. ‘‘Evameva kho, udāyi, idhekacce kulaputtā ‘idaṃ pajahathā’ti mayā vuccamānā te evamāhaṃsu – ‘kiṃ panimassa appamattakassa oramattakassa pahātabbassa yassa no bhagavā pahānamāha, yassa no sugato paṭinissaggamāhā’ti? Te tañceva pajahanti, mayi ca na appaccayaṃ upaṭṭhāpenti. Ye ca bhikkhū sikkhākāmā te taṃ pahāya appossukkā pannalomā paradattavuttā migabhūtena cetasā viharanti. Tesaṃ taṃ, udāyi, hoti abalaṃ bandhanaṃ, dubbalaṃ bandhanaṃ, pūtikaṃ bandhanaṃ, asārakaṃ bandhanaṃ’’.

151. “ウダーイよ、この法と律において、ある良家の息子たちは、私が‘これを捨てなさい’と言うと、このように言います。‘世尊が捨てるようにとおっしゃり、善逝が放棄するようにとおっしゃる、この僅かで些細な、捨てるべきものに、何の未練があるでしょうか（いや、ありません）’。彼らはそれを捨て、私に対して不満を抱かず、修学を愛する比丘たちに対しても不満を抱きません。彼らはそれを捨て、執着なく、慢心を捨て、他人の施しによって生き、鹿のような心で暮らしています。ウダーイよ、彼らにとって、その束縛は力のないものであり、弱いものであり、腐ったものであり、実体のないものです。ウダーイよ、例えば、鋤の柄のような牙を持ち、堂々とした体躯で、血統が良く、戦場に慣れた王の象が、強い革紐の枷で繋がれていても、わずかに体を曲げるだけで、それらの枷を断ち切り、打ち砕いて、望むところへ行くようなものです。ウダーイよ、もし誰かが‘あの王の象にとって、それらの枷は強力で、堅固で、不変で、腐ることのない、重い足枷である’と言ったとしたら、その人は正しく言っていることになるでしょうか？”“いいえ、世尊よ。その象にとって、それらの枷は力のないものであり、弱いものであり、腐ったものであり、実体のないものです”“ウダーイよ、それと同じように、ある良家の息子たちは、私が‘これを捨てなさい’と言うと、このように言います。‘世尊が捨てるようにとおっしゃり、善逝が放棄するようにとおっしゃる、この僅かで些細な、捨てるべきものに、何の未練があるでしょうか’。彼らはそれを捨て、私に対して不満を抱かず、修学を愛する比丘たちに対しても不満を抱きません。彼らはそれを捨て、執着なく、慢心を捨て、他人の施しによって生き、鹿のような心で暮らしています。ウダーイよ、彼らにとって、その束縛は力のないものであり、弱いものであり、腐ったものであり、実体のないものなのです。”

152. ‘‘Seyyathāpi, udāyi, puriso daliddo assako anāḷhiyo; tassa’ssa ekaṃ agārakaṃ oluggaviluggaṃ kākātidāyiṃ naparamarūpaṃ, ekā khaṭopikā oluggaviluggā naparamarūpā, ekissā kumbhiyā dhaññasamavāpakaṃ naparamarūpaṃ, ekā jāyikā naparamarūpā. So ārāmagataṃ bhikkhuṃ passeyya sudhotahatthapādaṃ manuññaṃ bhojanaṃ bhuttāviṃ sītāya chāyāya nisinnaṃ adhicitte yuttaṃ. Tassa evamassa – ‘sukhaṃ vata, bho, sāmaññaṃ, ārogyaṃ vata, bho, sāmaññaṃ! So vatassaṃ yohaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti. So na sakkuṇeyya ekaṃ agārakaṃ oluggaviluggaṃ kākātidāyiṃ naparamarūpaṃ pahāya, ekaṃ khaṭopikaṃ oluggaviluggaṃ naparamarūpaṃ pahāya, ekissā kumbhiyā dhaññasamavāpakaṃ naparamarūpaṃ pahāya, ekaṃ jāyikaṃ naparamarūpaṃ pahāya kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ. Yo nu kho, udāyi, evaṃ vadeyya – ‘yehi so puriso bandhanehi baddho na sakkoti ekaṃ agārakaṃ oluggaviluggaṃ kākātidāyiṃ naparamarūpaṃ pahāya, ekaṃ khaṭopikaṃ oluggaviluggaṃ naparamarūpaṃ pahāya, ekissā kumbhiyā dhaññasamavāpakaṃ naparamarūpaṃ pahāya, ekaṃ jāyikaṃ naparamarūpaṃ pahāya kesamassuṃ [Pg.115] ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ; tañhi tassa abalaṃ bandhanaṃ, dubbalaṃ bandhanaṃ, pūtikaṃ bandhanaṃ, asārakaṃ bandhana’nti; sammā nu kho so, udāyi, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante. Yehi so, bhante, puriso bandhanehi baddho, na sakkoti ekaṃ agārakaṃ oluggaviluggaṃ kākātidāyiṃ naparamarūpaṃ pahāya, ekaṃ khaṭopikaṃ oluggaviluggaṃ naparamarūpaṃ pahāya, ekissā kumbhiyā dhaññasamavāpakaṃ naparamarūpaṃ pahāya, ekaṃ jāyikaṃ naparamarūpaṃ pahāya kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ; tañhi tassa balavaṃ bandhanaṃ, daḷhaṃ bandhanaṃ, thiraṃ bandhanaṃ, apūtikaṃ bandhanaṃ, thūlo, kaliṅgaro’’ti. ‘‘Evameva kho, udāyi, idhekacce moghapurisā ‘idaṃ pajahathā’ti mayā vuccamānā te evamāhaṃsu – ‘kiṃ panimassa appamattakassa oramattakassa adhisallikhatevāyaṃ samaṇo’ti? Te tañceva nappajahanti, mayi ca appaccayaṃ upaṭṭhāpenti. Ye ca bhikkhū sikkhākāmā tesaṃ taṃ, udāyi, hoti balavaṃ bandhanaṃ, daḷhaṃ bandhanaṃ, thiraṃ bandhanaṃ, apūtikaṃ bandhanaṃ, thūlo, kaliṅgaro’’.

152. “ウダーイよ、例えば、貧しく、財産もなく、富もない男がいるとします。彼には、崩れかかってカラスが入り込むような見窄らしい小屋が一つあり、壊れかけた粗末な寝台が一つあり、一つの瓶には僅かな穀物と種が入っており、そして一人の醜い妻がいます。彼は、手足をきれいに洗い、美味しい食事を終えて、涼しい木陰に座り、高潔な心に専念している比丘を見かけます。すると彼はこう思います。‘ああ、沙門の生活は幸せだ。ああ、沙門の生活は健やかだ。私も髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣をまとって、家を出て、出家できたら、どんなに良いだろう。私もそのような男になりたいものだ’。しかし彼は、その崩れかかった見窄らしい小屋を捨て、粗末な寝台を捨て、僅かな穀物の入った瓶を捨て、醜い妻を捨てて、出家することができません。ウダーイよ、もし誰かが‘あの男を縛っているそれらの枷は、力のないものであり、弱いものであり、腐ったものであり、実体のないものである’と言ったとしたら、その人は正しく言っていることになるでしょうか？”“いいえ、世尊よ。その男にとって、それらの枷は強力で、堅固で、不変で、腐ることのない、重い足枷です”“ウダーイよ、それと同じように、この法と律において、ある愚かな者たちは、私が‘これを捨てなさい’と言うと、このように言います。‘この僅かで些細な、捨てるべきもののために、この沙門はあまりにも厳格すぎるのではないか’。彼らはそれを捨てず、私に対して不満を抱き、修学を愛する比丘たちに対しても不満を抱きます。ウダーイよ、そのような愚かな者たちにとって、その僅かなものは、強力な束縛であり、堅固な束縛であり、不変の束縛であり、腐ることのない、重い足枷なのです。”

153. ‘‘Seyyathāpi, udāyi, gahapati vā gahapatiputto vā aḍḍho mahaddhano mahābhogo, nekānaṃ nikkhagaṇānaṃ cayo, nekānaṃ dhaññagaṇānaṃ cayo, nekānaṃ khettagaṇānaṃ cayo, nekānaṃ vatthugaṇānaṃ cayo, nekānaṃ bhariyagaṇānaṃ cayo, nekānaṃ dāsagaṇānaṃ cayo, nekānaṃ dāsigaṇānaṃ cayo; so ārāmagataṃ bhikkhuṃ passeyya sudhotahatthapādaṃ manuññaṃ bhojanaṃ bhuttāviṃ sītāya chāyāya nisinnaṃ adhicitte yuttaṃ. Tassa evamassa – ‘sukhaṃ vata, bho, sāmaññaṃ, ārogyaṃ vata, bho, sāmaññaṃ! So vatassaṃ yohaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti. So sakkuṇeyya nekāni nikkhagaṇāni pahāya, nekāni dhaññagaṇāni pahāya, nekāni khettagaṇāni pahāya, nekāni vatthugaṇāni pahāya, nekāni bhariyagaṇāni pahāya, nekāni dāsagaṇāni pahāya, nekāni dāsigaṇāni pahāya kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ. Yo nu kho, udāyi, evaṃ vadeyya – ‘yehi so gahapati vā gahapatiputto vā bandhanehi baddho, sakkoti nekāni nikkhagaṇāni pahāya, nekāni dhaññagaṇāni pahāya, nekāni [Pg.116] khettagaṇāni pahāya, nekāni vatthugaṇāni pahāya, nekāni bhariyagaṇāni pahāya, nekāni dāsagaṇāni pahāya, nekāni dāsigaṇāni pahāya kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ, tañhi tassa balavaṃ bandhanaṃ, daḷhaṃ bandhanaṃ, thiraṃ bandhanaṃ, apūtikaṃ bandhanaṃ, thūlo, kaliṅgaro’ti; sammā nu kho so, udāyi, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante. Yehi so, bhante, gahapati vā gahapatiputto vā bandhanehi baddho, sakkoti nekāni nikkhagaṇāni pahāya, nekāni dhaññagaṇāni pahāya, nekāni khettagaṇāni pahāya, nekāni vatthugaṇāni pahāya, nekāni bhariyagaṇāni pahāya, nekāni dāsagaṇāni pahāya, nekāni dāsigaṇāni pahāya kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ; tañhi tassa abalaṃ bandhanaṃ, dubbalaṃ bandhanaṃ, pūtikaṃ bandhanaṃ, asārakaṃ bandhana’’nti. ‘‘Evameva kho, udāyi, idhekacce kulaputtā ‘idaṃ pajahathā’ti mayā vuccamānā te evamāhaṃsu – ‘kiṃ panimassa appamattakassa oramattakassa pahātabbassa yassa no bhagavā pahānamāha yassa, no sugato paṭinissaggamāhā’ti? Te tañceva pajahanti, mayi ca na appaccayaṃ upaṭṭhāpenti. Ye ca bhikkhū sikkhākāmā te taṃ pahāya appossukkā pannalomā paradattavuttā migabhūtena cetasā viharanti. Tesaṃ taṃ, udāyi, hoti abalaṃ bandhanaṃ, dubbalaṃ bandhanaṃ, pūtikaṃ bandhanaṃ, asārakaṃ bandhanaṃ’’.

153. “ウダーイよ、例えば、裕福で、大いなる富と財産を持ち、数多くの黄金の蓄積、数多くの穀物の蓄積、数多くの田畑の蓄積、数多くの宅地の蓄積、数多くの妻たちの蓄積、数多くの男の下僕たちの蓄積、数多くの女の下僕たちの蓄積を持つ長者、あるいは長者の息子がいるとする。彼は、園林におり、手足をきれいに洗い、美味な食事を終えて、涼しい木陰に座り、増上心（瞑想）に専念している比丘を見るとしよう。彼にこのような思いが生じるかもしれない。‘ああ、沙門の境地は幸せなことだ。ああ、沙門の境地は健やかなことだ。もし私が髪と髭を剃り落とし、袈裟を身にまとって、家を出て、家なき身となって出家したなら、私もあのような者になれるだろうに’と。彼は、数多くの黄金の蓄積を捨て、数多くの穀物の蓄積を捨て、数多くの田畑の蓄積を捨て、数多くの宅地の蓄積を捨て、数多くの妻たちの蓄積を捨て、数多くの男の下僕たちの蓄積を捨て、数多くの女の下僕たちの蓄積を捨てて、髪と髭を剃り落とし、袈裟を身にまとって、家を出て、家なき身となって出家することができる。ウダーイよ、もし誰かがこのように言ったとしたらどうだろうか。‘その長者あるいは長者の息子が縛られているそれらの束縛は、彼が数多くの黄金の蓄積を捨て……（中略）……出家することができるとしても、彼にとってそれは強い束縛であり、堅固な束縛であり、不動の束縛であり、朽ちることのない束縛であり、太い木の枷である’と。ウダーイよ、そのように言う者は、正しく言っていると言えるだろうか？”“いいえ、そうではありません、世尊よ。その長者あるいは長者の息子が縛られているそれらの束縛は、彼が数多くの黄金の蓄積を捨て……（中略）……出家することができるのであれば、彼にとってそれは力のない束縛であり、弱い束縛であり、朽ち果てた束縛であり、実体のない束縛です。”“ウダーイよ、それと同じように、この法において、ある良家の息子たちが、私から‘これを捨てなさい’と言われたとき、彼らはこのように言う。‘世尊が我々に捨てるようにとおっしゃり、善逝が我々に放棄するようにとおっしゃる、この捨てるべき些細なこと、取るに足らないことのために、何があるというのか（なぜ執着する必要があろうか）’と。彼らはそれを捨て、私に対して不満を抱くこともない。また、修行を望む比丘たちに対しても不満を抱くことはない。彼らはそれを捨てて、思い煩うことなく、慢心を捨て、他者から与えられたもので生活し、鹿のような心で暮らしている。ウダーイよ、彼らにとってそれは、力のない束縛であり、弱い束縛であり、朽ち果てた束縛であり、実体のない束縛なのである。”

154. ‘‘Cattārome, udāyi, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Idhudāyi, ekacco puggalo upadhipahānāya paṭipanno hoti upadhipaṭinissaggāya. Tamenaṃ upadhipahānāya paṭipannaṃ upadhipaṭinissaggāya upadhipaṭisaṃyuttā sarasaṅkappā samudācaranti. So te adhivāseti, nappajahati, na vinodeti, na byantīkaroti, na anabhāvaṃ gameti. Imaṃ kho ahaṃ, udāyi, puggalaṃ ‘saṃyutto’ti vadāmi no ‘visaṃyutto’. Taṃ kissa hetu? Indriyavemattatā hi me, udāyi, imasmiṃ puggale viditā.

154. “ウダーイよ、世の中には四種類の人間が現に存在している。その四種類とは何か？ ウダーイよ、ここに、ある者は依（執着の対象）を捨てるために、依を放棄するために修行している。依を捨て、依を放棄するために修行しているその者に、依に関連する奔走する思考が湧き上がってくる。彼はそれらを容認し、捨てず、払いのけず、終わらせず、消滅させない。ウダーイよ、私はこのような人間を‘束縛されている者’と呼び、‘解放されている者’とは呼ばない。それはなぜか？ ウダーイよ、私はこの人間において、諸根の円熟度の違いを知っているからである。”

‘‘Idha panudāyi, ekacco puggalo upadhipahānāya paṭipanno hoti upadhipaṭinissaggāya. Tamenaṃ upadhipahānāya paṭipannaṃ upadhipaṭinissaggāya upadhipaṭisaṃyuttā sarasaṅkappā samudācaranti. So te nādhivāseti, pajahati, vinodeti, byantīkaroti, anabhāvaṃ gameti. Imampi kho ahaṃ, udāyi[Pg.117], puggalaṃ ‘saṃyutto’ti vadāmi no ‘visaṃyutto’. Taṃ kissa hetu? Indriyavemattatā hi me, udāyi, imasmiṃ puggale viditā.

“ウダーイよ、またここに、ある者は依（執着の対象）を捨てるために、依を放棄するために修行している。依を捨て、依を放棄するために修行しているその者に、依に関連する奔走する思考が湧き上がってくる。彼はそれらを容認せず、捨て、払いのけ、終わらせ、消滅させる。ウダーイよ、私はこの人間をもまた‘束縛されている者’と呼び、‘解放されている者’とは呼ばない。それはなぜか？ ウダーイよ、私はこの人間において、諸根の円熟度の違いを知っているからである。”

‘‘Idha panudāyi, ekacco puggalo upadhipahānāya paṭipanno hoti upadhipaṭinissaggāya. Tamenaṃ upadhipahānāya paṭipannaṃ upadhipaṭinissaggāya kadāci karahaci satisammosā upadhipaṭisaṃyuttā sarasaṅkappā samudācaranti; dandho, udāyi, satuppādo. Atha kho naṃ khippameva pajahati, vinodeti, byantīkaroti, anabhāvaṃ gameti. Seyyathāpi, udāyi, puriso divasaṃsantatte ayokaṭāhe dve vā tīṇi vā udakaphusitāni nipāteyya; dandho, udāyi, udakaphusitānaṃ nipāto. Atha kho naṃ khippameva parikkhayaṃ pariyādānaṃ gaccheyya. Evameva kho, udāyi, idhekacco puggalo upadhipahānāya paṭipanno hoti upadhipaṭinissaggāya. Tamenaṃ upadhipahānāya paṭipannaṃ upadhipaṭinissaggāya kadāci karahaci satisammosā upadhipaṭisaṃyuttā sarasaṅkappā samudācaranti; dandho, udāyi, satuppādo. Atha kho naṃ khippameva pajahati, vinodeti, byantīkaroti, anabhāvaṃ gameti. Imampi kho ahaṃ, udāyi, puggalaṃ ‘saṃyutto’ti vadāmi no ‘visaṃyutto’. Taṃ kissa hetu? Indriyavemattatā hi me, udāyi, imasmiṃ puggale viditā.

“ウダーイよ、ここに、ある人は執着の根拠（ウパディ）を捨て、放棄するために修行している。その修行者に、時として正念を失うことで、執着の根拠に関連した、それへと向かう思考が湧き起こることがある。ウダーイよ、正念が生じるのは遅いが、彼はそれを速やかに捨て、払い除け、消滅させ、二度と起こらないようにする。ウダーイよ、例えば、一日中熱せられた鉄の鍋に、男が二、三滴の水を落としたとする。ウダーイよ、水滴が落ちるのは遅いが、それは速やかに消滅し、干からびてしまう。ウダーイよ、それと同じように、ある人は執着の根拠を捨て、放棄するために修行している。その修行者に、時として正念を失うことで、執着の根拠に関連した思考が湧き起こることがある。正念が生じるのは遅いが、彼はそれを速やかに捨て、消滅させる。ウダーイよ、私はこのような人もまた‘繋縛されている者’と言い、‘解き放たれた者’とは言わない。それはなぜか。ウダーイよ、私はこの人において、根の個人差を知っているからである。”

‘‘Idha panudāyi, ekacco puggalo ‘upadhi dukkhassa mūla’nti – iti viditvā nirupadhi hoti, upadhisaṅkhaye vimutto. Imaṃ kho ahaṃ, udāyi, puggalaṃ ‘visaṃyutto’ti vadāmi no ‘saṃyutto’ti. Taṃ kissa hetu? Indriyavemattatā hi me, udāyi, imasmiṃ puggale viditā. Ime kho, udāyi, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.

“ウダーイよ、ここに、ある人は‘執着の根拠は苦の根源である’と知って、執着の根拠のない者となり、その滅尽において解脱している。ウダーイよ、私はこの人を‘解き放たれた者’と言い、‘繋縛されている者’とは言わない。それはなぜか。ウダーイよ、私はこの人において、根の個人差を知っているからである。ウダーイよ、これら四種の人が世の中に存在しているのである。”

155. ‘‘Pañca kho ime, udāyi, kāmaguṇā. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Ime kho, udāyi, pañca kāmaguṇā. Yaṃ kho, udāyi, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ idaṃ vuccati kāmasukhaṃ miḷhasukhaṃ puthujjanasukhaṃ anariyasukhaṃ, na sevitabbaṃ, na bhāvetabbaṃ, na bahulīkātabbaṃ; ‘bhāyitabbaṃ etassa sukhassā’ti vadāmi.

155. “ウダーイよ、これら五つの欲の徳がある。五つとは何か。眼で認識される、好ましく、喜ばしく、心に叶い、愛すべき姿を持ち、欲を伴い、情欲を誘う色、耳で認識される声、鼻で認識される香、舌で認識される味、身で認識される、好ましく、喜ばしく、心に叶い、愛すべき姿を持ち、欲を伴い、情欲を誘う触れられるもの。ウダーイよ、これらが五つの欲の徳である。ウダーイよ、これら五つの欲の徳に縁って生じる快楽や喜び、これは欲の快楽、不浄な快楽、凡夫の快楽、非聖なる快楽と呼ばれる。それは親しむべきではなく、修習すべきではなく、多作すべきではない。‘この快楽を恐れるべきである’と私は言う。”

156. ‘‘Idhudāyi[Pg.118], bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, vitakkavicārānaṃ vūpasamā… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, pītiyā ca virāgā… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, sukhassa ca pahānā… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Idaṃ vuccati nekkhammasukhaṃ pavivekasukhaṃ upasamasukhaṃ sambodhasukhaṃ, āsevitabbaṃ, bhāvetabbaṃ, bahulīkātabbaṃ; ‘na bhāyitabbaṃ etassa sukhassā’ti vadāmi.

156. “ウダーイよ、ここに、比丘は諸々の欲から離れ、初禅に入って留まる。尋と伺が静止したことにより、第二禅に入って留まる。喜が薄らいだことにより、第三禅に入って留まる。楽を捨てたことにより、第四禅に入って留まる。これは出離の快楽、遠離の快楽、静止の快楽、正覚の快楽と呼ばれる。それは親しむべきであり、修習すべきであり、多作すべきである。‘この快楽を恐れるべきではない’と私は言う。”

‘‘Idhudāyi, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; idaṃ kho ahaṃ, udāyi, iñjitasmiṃ vadāmi. Kiñca tattha iñjitasmiṃ? Yadeva tattha vitakkavicārā aniruddhā honti idaṃ tattha iñjitasmiṃ. Idhudāyi, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; idampi kho ahaṃ, udāyi, iñjitasmiṃ vadāmi. Kiñca tattha iñjitasmiṃ? Yadeva tattha pītisukhaṃ aniruddhaṃ hoti idaṃ tattha iñjitasmiṃ. Idhudāyi, bhikkhu pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; idampi kho ahaṃ, udāyi, iñjitasmiṃ vadāmi. Kiñca tattha iñjitasmiṃ? Yadeva tattha upekkhāsukhaṃ aniruddhaṃ hoti idaṃ tattha iñjitasmiṃ. Idhudāyi, bhikkhu sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; idaṃ kho ahaṃ, udāyi, aniñjitasmiṃ vadāmi.

“ウダーイよ、ここに、比丘は諸々の欲から離れ、初禅に入って留まる。ウダーイよ、私はこれを‘動揺があるもの’と言う。そこにおいて何が動揺であるのか。そこにおいて、まだ滅していない尋と伺があること、これがそこにおける動揺である。ウダーイよ、ここに、比丘は尋と伺が静止したことにより、第二禅に入って留まる。ウダーイよ、私はこれもまた‘動揺があるもの’と言う。そこにおいて何が動揺であるのか。そこにおいて、まだ滅していない喜と楽があること、これがそこにおける動揺である。ウダーイよ、ここに、比丘は喜が薄らいだことにより、第三禅に入って留まる。ウダーイよ、私はこれもまた‘動揺があるもの’と言う。そこにおいて何が動揺であるのか。そこにおいて、まだ滅していない捨と楽があること、これがそこにおける動揺である。ウダーイよ、ここに、比丘は楽を捨てたことにより、第四禅に入って留まる。ウダーイよ、私はこれを‘動揺のないもの’と言う。”

‘‘Idhudāyi, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; idaṃ kho ahaṃ, udāyi, ‘anala’nti vadāmi, ‘pajahathā’ti vadāmi, ‘samatikkamathā’ti vadāmi. Ko ca tassa samatikkamo? Idhudāyi, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, ayaṃ tassa samatikkamo; idampi kho ahaṃ, udāyi, ‘anala’nti vadāmi, ‘pajahathā’ti vadāmi, ‘samatikkamathā’ti vadāmi. Ko ca tassa samatikkamo? Idhudāyi, bhikkhu pītiyā ca virāgā… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, ayaṃ tassa samatikkamo; idampi kho ahaṃ, udāyi, ‘anala’nti vadāmi, ‘pajahathā’ti vadāmi, ‘samatikkamathā’ti vadāmi. Ko ca tassa samatikkamo? Idhudāyi, bhikkhu sukhassa ca pahānā… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, ayaṃ tassa samatikkamo; idampi kho ahaṃ, udāyi, ‘anala’nti vadāmi, ‘pajahathā’ti vadāmi, ‘samatikkamathā’ti vadāmi. Ko ca tassa samatikkamo? Idhudāyi, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ tassa samatikkamo; idampi kho ahaṃ, udāyi, ‘anala’nti [Pg.119] vadāmi, ‘pajahathā’ti vadāmi, ‘samatikkamathā’ti vadāmi. Ko ca tassa samatikkamo? Idhudāyi, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ tassa samatikkamo; idampi kho ahaṃ, udāyi, ‘anala’nti vadāmi, ‘pajahathā’ti vadāmi, ‘samatikkamathā’ti vadāmi. Ko ca tassa samatikkamo? Idhudāyi, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ tassa samatikkamo; idampi kho ahaṃ, udāyi, ‘anala’nti vadāmi, ‘pajahathā’ti vadāmi, ‘samatikkamathā’ti vadāmi. Ko ca tassa samatikkamo? Idhudāyi, bhikkhu sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ tassa samatikkamo; idampi kho ahaṃ, udāyi, ‘anala’nti vadāmi, ‘pajahathā’ti vadāmi, ‘samatikkamathā’ti vadāmi. Ko ca tassa samatikkamo? Idhudāyi, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati, ayaṃ tassa samatikkamo; iti kho ahaṃ, udāyi, nevasaññānāsaññāyatanassapi pahānaṃ vadāmi. Passasi no tvaṃ, udāyi, taṃ saṃyojanaṃ aṇuṃ vā thūlaṃ vā yassāhaṃ no pahānaṃ vadāmī’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’ti.

“ウダーイよ、ここに比丘が、諸々の欲から離れ……（中略）……初禅を具足して住む。ウダーイよ、私はこれについて‘（これだけでは）十分ではない’と言い、‘捨て去れ’と言い、‘超越せよ’と言う。では、それの超越とは何か。ウダーイよ、ここに比丘が、尋と伺が静まることにより……（中略）……第二禅を具足して住む。これがそれ（初禅）の超越である。ウダーイよ、私はこの（第二禅）についても‘十分ではない’と言い、‘捨て去れ’と言い、‘超越せよ’と言う。では、それの超越とは何か。ウダーイよ、ここに比丘が、喜（ピーティ）が消えることにより……（中略）……第三禅を具足して住む。これがそれ（第二禅）の超越である。ウダーイよ、私はこの（第三禅）についても‘十分ではない’と言い、‘捨て去れ’と言い、‘超越せよ’と言う。では、それの超越とは何か。ウダーイよ、ここに比丘が、楽を捨てることにより……（中略）……第四禅を具足して住む。これがそれ（第三禅）の超越である。ウダーイよ、私はこの（第四禅）についても‘十分ではない’と言い、‘捨て去れ’と言い、‘超越せよ’と言う。では、それの超越とは何か。ウダーイよ、ここに比丘が、あらゆる面で色想を超越し、有対想を滅し、種々想を意にかけないことにより、‘空は無辺なり’として空無辺処を具足して住む。これがそれ（第四禅）の超越である。ウダーイよ、私はこの（空無辺処）についても‘十分ではない’と言い、‘捨て去れ’と言い、‘超越せよ’と言う。では、それの超越とは何か。ウダーイよ、ここに比丘が、あらゆる面で空無辺処を超越し、‘識は無辺なり’として識無辺処を具足して住む。これがそれ（空無辺処）の超越である。ウダーイよ、私はこの（識無辺処）についても‘十分ではない’と言い、‘捨て去れ’と言い、‘超越せよ’と言う。では、それの超越とは何か。ウダーイよ、ここに比丘が、あらゆる面で識無辺処を超越し、‘何もなし’として無所有処を具足して住む。これがそれ（識無辺処）の超越である。ウダーイよ、私はこの（無所有処）についても‘十分ではない’と言い、‘捨て去れ’と言い、‘超越せよ’と言う。では、それの超越とは何か。ウダーイよ、ここに比丘が、あらゆる面で無所有処を超越し、非想非非想処を具足して住む。これがそれ（無所有処）の超越である。ウダーイよ、私はこの（非想非非想処）についても‘十分ではない’と言い、‘捨て去れ’と言い、‘超越せよ’と言う。では、それの超越とは何か。ウダーイよ、ここに比丘が、あらゆる面で非想非非想処を超越し、想受滅を具足して住む。これがそれ（非想非非想処）の超越である。ウダーイよ、このように私は、非想非非想処においてさえも、その放棄を説くのである。ウダーイよ、あなたは、私がその放棄を説かないような、微細な、あるいは粗大な結縛を、何か見ることがあるだろうか”“いいえ、世尊よ、そのようなものはありません”

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā udāyī bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

世尊はこのように説かれた。尊者ウダーイは世尊の説法に歓喜し、喜んだ。

Laṭukikopamasuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

第六、ラトゥキコーパマ・スッタ（鶉の譬えの経）が終了した。

7. Cātumasuttaṃ

7. チャートゥマ・スッタ

157. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā cātumāyaṃ viharati āmalakīvane. Tena kho pana samayena sāriputtamoggallānappamukhāni pañcamattāni bhikkhusatāni cātumaṃ anuppattāni honti bhagavantaṃ dassanāya. Te ca āgantukā bhikkhū nevāsikehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisammodamānā senāsanāni paññāpayamānā pattacīvarāni paṭisāmayamānā uccāsaddā mahāsaddā ahesuṃ. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘ke panete, ānanda, uccāsaddā mahāsaddā, kevaṭṭā maññe macchavilope’’ti? ‘‘Etāni, bhante, sāriputtamoggallānappamukhāni pañcamattāni bhikkhusatāni cātumaṃ [Pg.120] anuppattāni bhagavantaṃ dassanāya. Te āgantukā bhikkhū nevāsikehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisammodamānā senāsanāni paññāpayamānā pattacīvarāni paṭisāmayamānā uccāsaddā mahāsaddā’’ti. ‘‘Tenahānanda, mama vacanena te bhikkhū āmantehi – ‘satthā āyasmante āmantetī’’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca – ‘‘satthā āyasmante āmantetī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato ānandassa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinne kho te bhikkhū bhagavā etadavoca – ‘‘kiṃ nu tumhe, bhikkhave, uccāsaddā mahāsaddā, kevaṭṭā maññe macchavilope’’ti? ‘‘Imāni, bhante, sāriputtamoggallānappamukhāni pañcamattāni bhikkhusatāni cātumaṃ anuppattāni bhagavantaṃ dassanāya. Teme āgantukā bhikkhū nevāsikehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisammodamānā senāsanāni paññāpayamānā pattacīvarāni paṭisāmayamānā uccāsaddā mahāsaddā’’ti. ‘‘Gacchatha, bhikkhave, paṇāmemi vo, na vo mama santike vatthabba’’nti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paṭissutvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya pakkamiṃsu.

157. このように私は聞いた。ある時、世尊はチャートゥマーのアーマラキー林に滞在しておられた。その時、サーリプッタとモッガッラーナを筆頭とする約五百人の比丘たちが、世尊に拝謁するためにチャートゥマーに到着した。その客僧たちは、住み込みの比丘たちと挨拶を交わし、座席を整え、鉢や衣を片付けていたが、その際、大きな声、騒がしい音を立てていた。そこで世尊は、尊者アーナンダに呼びかけられた。“アーナンダよ、この大きな声、騒がしい音は何事か。まるで魚を奪い合う漁師たちのようではないか”。“世尊よ、サーリプッタとモッガッラーナを筆頭とする約五百人の比丘たちが、世尊に拝謁するためにチャートゥマーに到着しました。その客僧たちが、住み込みの比丘たちと挨拶を交わし、座席を整え、鉢や衣を片付けているため、大きな声、騒がしい音がしているのです”。“それならば、アーナンダよ、私の言葉としてそれらの比丘たちを呼びなさい。‘師が尊者方を呼んでおられる’と”。“承知いたしました、世尊よ”と、尊者アーナンダは世尊に応答し、それらの比丘たちのところへ行き、比丘たちにこう言った。“師が尊者方を呼んでおられます”。“友よ、承知しました”と、それらの比丘たちは尊者アーナンダに応答し、世尊のところへ行った。近づいて世尊を礼拝し、一方に座った。一方に座ったそれらの比丘たちに、世尊はこう言われた。“比丘たちよ、なぜあなたたちは、まるで魚を奪い合う漁師たちのように、大きな声、騒がしい音を立てていたのか”。“世尊よ、サーリプッタとモッガッラーナを筆頭とする約五百人の比丘たちが、世尊に拝謁するためにチャートゥマーに到着しました。その客僧たちが、住み込みの比丘たちと挨拶を交わし、座席を整え、鉢や衣を片付けているため、大きな声、騒がしい音がしているのです”。“比丘たちよ、立ち去りなさい。私はあなたたちを退去させる。あなたたちは私の近くに住むべきではない”。“承知いたしました、世尊よ”と、それらの比丘たちは世尊に応答し、座から立ち上がり、世尊を礼拝して右回りに回り、座席を片付け、鉢と衣を持って立ち去った。

158. Tena kho pana samayena cātumeyyakā sakyā santhāgāre sannipatitā honti kenacideva karaṇīyena. Addasaṃsu kho cātumeyyakā sakyā te bhikkhū dūratova āgacchante; disvāna yena te bhikkhū tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘handa, kahaṃ pana tumhe āyasmanto gacchathā’’ti? ‘‘Bhagavatā kho, āvuso, bhikkhusaṅgho paṇāmito’’ti. ‘‘Tenahāyasmanto muhuttaṃ nisīdatha, appeva nāma mayaṃ sakkuṇeyyāma bhagavantaṃ pasādetu’’nti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū cātumeyyakānaṃ sakyānaṃ paccassosuṃ. Atha kho cātumeyyakā sakyā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho cātumeyyakā sakyā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘abhinandatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ; abhivadatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ. Seyyathāpi, bhante[Pg.121], bhagavatā pubbe bhikkhusaṅgho anuggahito, evameva bhagavā etarahi anuggaṇhātu bhikkhusaṅghaṃ. Santettha, bhante, bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ. Tesaṃ bhagavantaṃ dassanāya alabhantānaṃ siyā aññathattaṃ, siyā vipariṇāmo. Seyyathāpi, bhante, bījānaṃ taruṇānaṃ udakaṃ alabhantānaṃ siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo; evameva kho, bhante, santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ, tesaṃ bhagavantaṃ dassanāya alabhantānaṃ siyā aññathattaṃ, siyā vipariṇāmo. Seyyathāpi, bhante, vacchassa taruṇassa mātaraṃ apassantassa siyā aññathattaṃ, siyā vipariṇāmo; evameva kho, bhante, santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ, tesaṃ bhagavantaṃ apassantānaṃ siyā aññathattaṃ, siyā vipariṇāmo. Abhinandatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ; abhivadatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ. Seyyathāpi, bhante, bhagavatā pubbe bhikkhusaṅgho anuggahito; evameva bhagavā etarahi anuggaṇhātu bhikkhusaṅgha’’nti.

158. その時、チャートゥマーの釈迦族の人々が、何らかの用件で集会場に集まっていた。チャートゥマーの釈迦族の人々は、遠くからそれらの比丘たちがやって来るのを見た。見て、それらの比丘たちのところへ行き、比丘たちにこう言った。“尊者方、いったいどこへ行かれるのですか”。“友よ、世尊によって比丘サンガは退去させられたのです”。“それならば、尊者方、しばらくの間、座ってお待ちください。私たちが世尊をなだめることができるかもしれません”。“友よ、承知しました”と、それらの比丘たちはチャートゥマーの釈迦族の人々に答えた。そこで、チャートゥマーの釈迦族の人々は世尊のところへ行った。近づいて世尊を礼拝し、一方に座った。一方に座ったチャートゥマーの釈迦族の人々は、世尊にこう言った。“世尊よ、世尊は比丘サンガを喜んで受け入れてください。世尊よ、世尊は比丘サンガを歓迎してください。世尊よ、以前に世尊が比丘サンガを慈しまれたように、そのように世尊は今も比丘サンガを慈しんでください。世尊よ、この比丘サンガの中には、出家して間もない、この法と律に来たばかりの新しい比丘たちがいます。彼らが世尊に拝謁することができなければ、変心したり、変節したりするかもしれません。世尊よ、例えば、若い苗が水を得られなければ、変質したり枯れたりするように、世尊よ、そのように、この比丘サンガの中には、出家して間もない、この法と律に来たばかりの新しい比丘たちがいます。彼らが世尊に拝謁することができなければ、変心したり、変節したりするかもしれません。世尊よ、例えば、若い仔牛が母牛に会えなければ、変質したり弱ったりするように、世尊よ、そのように、この比丘サンガの中には、出家して間もない、この法と律に来たばかりの新しい比丘たちがいます。彼らが世尊に会うことができなければ、変心したり、変節したりするかもしれません。世尊よ、世尊は比丘サンガを喜んで受け入れてください。世尊よ、世尊は比丘サンガを歓迎してください。世尊よ、以前に世尊が比丘サンガを慈しまれたように、そのように世尊は今も比丘サンガを慈しんでください”。

159. Atha kho brahmā sahampati bhagavato cetasā cetoparivitakkamaññāya – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva – brahmaloke antarahito bhagavato purato pāturahosi. Atha kho brahmā sahampati ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhinandatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ; abhivadatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ. Seyyathāpi, bhante, bhagavatā pubbe bhikkhusaṅgho anuggahito; evameva bhagavā etarahi anuggaṇhātu bhikkhusaṅghaṃ. Santettha, bhante, bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ, tesaṃ bhagavantaṃ dassanāya alabhantānaṃ siyā aññathattaṃ, siyā vipariṇāmo. Seyyathāpi, bhante, bījānaṃ taruṇānaṃ udakaṃ alabhantānaṃ siyā aññathattaṃ, siyā vipariṇāmo; evameva kho, bhante, santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ, tesaṃ bhagavantaṃ dassanāya alabhantānaṃ siyā aññathattaṃ, siyā vipariṇāmo. Seyyathāpi bhante, vacchassa taruṇassa mātaraṃ apassantassa siyā aññathattaṃ, siyā vipariṇāmo; evameva kho, bhante, santettha bhikkhū navā [Pg.122] acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ, tesaṃ bhagavantaṃ apassantānaṃ siyā aññathattaṃ, siyā vipariṇāmo. Abhinandatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ; abhivadatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ. Seyyathāpi, bhante, bhagavatā pubbe bhikkhusaṅgho anuggahito; evameva bhagavā etarahi anuggaṇhātu bhikkhusaṅgha’’nti.

159. その時、サハンパティ梵天は、世尊の心の思いを自らの心で知って、――たとえば、力強い男が曲げた腕を伸ばし、あるいは伸ばした腕を曲げるように――そのように、梵天界から消えて世尊の御前に現れた。そこでサハンパティ梵天は、片方の肩に上衣をかけ、世尊がいらっしゃる方向に向かって合掌し、世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、どうか世尊は比丘サンガを喜んで受け入れてください。世尊よ、どうか世尊は比丘サンガに語りかけてください。世尊よ、かつて世尊が比丘サンガを慈しまれたように、そのように世尊は今も比丘サンガを慈しんでください。世尊よ、ここには出家して間もない、この法と律に来たばかりの新しい比丘たちがいます。彼らが世尊にまみえることができなければ、変節したり、変質したりすることがあるかもしれません。世尊よ、たとえば、水を得られない若い種子（苗）が変節し、変質することがあるようなものです。世尊よ、それと同じように、ここには出家して間もない、この法と律に来たばかりの新しい比丘たちがいます。彼らが世尊にまみえることができなければ、変節したり、変質したりすることがあるかもしれません。世尊よ、たとえば、母牛を見ることができない若い子牛が変節し、変質することがあるようなものです。世尊よ、それと同じように、ここには出家して間もない、この法と律に来たばかりの新しい比丘たちがいます。彼らが世尊を見ることができなければ、変節したり、変質したりすることがあるかもしれません。世尊よ、どうか世尊は比丘サンガを喜んで受け入れてください。世尊よ、どうか世尊は比丘サンガに語りかけてください。世尊よ、かつて世尊が比丘サンガを慈しまれたように、そのように世尊は今も比丘サンガを慈しんでください”と。

160. Asakkhiṃsu kho cātumeyyakā ca sakyā brahmā ca sahampati bhagavantaṃ pasādetuṃ bījūpamena ca taruṇūpamena ca. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno bhikkhū āmantesi – ‘‘uṭṭhethāvuso, gaṇhatha pattacīvaraṃ. Pasādito bhagavā cātumeyyakehi ca sakyehi brahmunā ca sahampatinā bījūpamena ca taruṇūpamena cā’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato mahāmoggallānassa paṭissutvā uṭṭhāyāsanā pattacīvaramādāya yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ sāriputtaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘kinti te, sāriputta, ahosi mayā bhikkhusaṅghe paṇāmite’’ti? ‘‘Evaṃ kho me, bhante, ahosi – ‘bhagavatā bhikkhusaṅgho paṇāmito. Appossukko dāni bhagavā diṭṭhadhammasukhavihāraṃ anuyutto viharissati, mayampi dāni appossukkā diṭṭhadhammasukhavihāramanuyuttā viharissāmā’’’ti. ‘‘Āgamehi tvaṃ, sāriputta, āgamehi tvaṃ, sāriputta, diṭṭhadhammasukhavihāra’’nti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ āmantesi – ‘‘kinti te, moggallāna, ahosi mayā bhikkhusaṅghe paṇāmite’’ti? ‘‘Evaṃ kho me, bhante, ahosi – ‘bhagavatā bhikkhusaṅgho paṇāmito. Appossukko dāni bhagavā diṭṭhadhammasukhavihāraṃ anuyutto viharissati, ahañca dāni āyasmā ca sāriputto bhikkhusaṅghaṃ pariharissāmā’’’ti. ‘‘Sādhu sādhu, moggallāna! Ahaṃ vā hi, moggallāna, bhikkhusaṅghaṃ parihareyyaṃ sāriputtamoggallānā vā’’ti.

160. チャートゥマーのシャーキャ族の人々とサハンパティ梵天は、種子の比喩と子牛の比喩によって、世尊の（比丘たちに対する）お心を和らげることができた。そこで尊者マハーモッガラーナは比丘たちに呼びかけた。“友らよ、立ち上がりなさい。鉢と衣を取りなさい。チャートゥマーのシャーキャ族の人々とサハンパティ梵天が、種子の比喩と子牛の比喩によって、世尊のお心を和らげてくださいました”。比丘たちは“承知しました、友よ”と尊者マハーモッガラーナに応じ、座から立ち上がって鉢と衣を取り、世尊がいらっしゃるところへ赴いた。近づいて世尊を礼拝し、一方に座った。一方に座った尊者サーリプッタに、世尊は次のように仰せになった。“サーリプッタよ、私が比丘サンガを退去させたとき、あなたはどう思ったか”。“世尊よ、私はこのように思いました。‘世尊は比丘サンガを退去させられた。世尊は今、煩いなく、現法楽住（現在の生における安楽な境地）に専念して過ごされるだろう。私たちも今、煩いなく、現法楽住に専念して過ごそう’と”。“待ちなさい、サーリプッタよ。待ちなさい、サーリプッタよ。（あなたが）現法楽住（に専念すること）については”。次に世尊は尊者マハーモッガラーナに呼びかけられた。“モッガラーナよ、私が比丘サンガを退去させたとき、あなたはどう思ったか”。“世尊よ、私はこのように思いました。‘世尊は比丘サンガを退去させられた。世尊は今、煩いなく、現法楽住に専念して過ごされるだろう。私と尊者サーリプッタが、今こそ比丘サンガを世話（統率）しよう’と”。“善いかな、善いかな、モッガラーナよ。モッガラーナよ、私、あるいはサーリプッタとモッガラーナこそが、比丘サンガを世話すべきである”と。

161. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘cattārimāni, bhikkhave, bhayāni udakorohante pāṭikaṅkhitabbāni. Katamāni cattāri? Ūmibhayaṃ, kumbhīlabhayaṃ, āvaṭṭabhayaṃ, susukābhayaṃ – imāni, bhikkhave, cattāri bhayāni udakorohante pāṭikaṅkhitabbāni. Evameva kho, bhikkhave, cattārimāni bhayāni [Pg.123] idhekacce puggale imasmiṃ dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajite pāṭikaṅkhitabbāni. Katamāni cattāri? Ūmibhayaṃ, kumbhīlabhayaṃ, āvaṭṭabhayaṃ, susukābhayaṃ.

161. そこで世尊は比丘たちに呼びかけられた。“比丘たちよ、水に入る者には、四つの恐怖（危険）が予想される。四つとは何か。波の恐怖、鰐（わに）の恐怖、渦巻きの恐怖、凶暴な魚（サメ）の恐怖である。比丘たちよ、これら四つが、水に入る者に予想される恐怖である。比丘たちよ、それと同じように、この法と律において、家から出て出家したある人々には、四つの恐怖が予想される。四つとは何か。波の恐怖、鰐の恐怖、渦巻きの恐怖、凶暴な魚の恐怖である”。

162. ‘‘Katamañca, bhikkhave, ūmibhayaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti – ‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi dukkhotiṇṇo dukkhapareto; appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. Tamenaṃ tathā pabbajitaṃ samānaṃ sabrahmacārī ovadanti, anusāsanti – ‘evaṃ te abhikkamitabbaṃ, evaṃ te paṭikkamitabbaṃ, evaṃ te ālokitabbaṃ, evaṃ te vilokitabbaṃ, evaṃ te samiñjitabbaṃ, evaṃ te pasāritabbaṃ, evaṃ te saṅghāṭipattacīvaraṃ dhāretabba’nti. Tassa evaṃ hoti – ‘mayaṃ kho pubbe agāriyabhūtā samānā aññe ovadāma, anusāsāma. Ime panamhākaṃ puttamattā maññe, nattamattā maññe, amhe ovaditabbaṃ anusāsitabbaṃ maññantī’ti. So sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ūmibhayassa bhīto sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvatto. ‘Ūmibhaya’nti kho, bhikkhave, kodhupāyāsassetaṃ adhivacanaṃ.

162. “比丘たちよ、波の恐怖とは何か。比丘たちよ、ここに、ある良家の息子どもが、信仰によって家を出て、家なき（出家）の生活に入ります。‘私は、生、老、死、愁、悲、苦、憂、悩に飲み込まれ、苦に沈み、苦に打ちひしがれている。どうにかして、この苦の堆積の終焉が知られるようにならないものか’と考えて出家するのです。そのように出家した彼に対し、修行仲間たちは次のように助言し、教え諭します。‘あなたはこのように進むべきであり、このように退くべきである。このように前を見るべきであり、このように脇を見るべきである。このように（手足を）曲げるべきであり、このように伸ばすべきである。このように大衣・鉢・衣を保持すべきである’と。彼にこのような思いが生じます。‘私たちは以前、在俗者であったとき、他人に助言し、教え諭していた。しかし、これらの者たちは、いわば私たちの息子や孫のような者たちであるのに、私たちに助言し、教え諭すべきだと考えている’と。彼は修行を捨てて、卑しい身（還俗）に戻ります。比丘たちよ、これを、波の恐怖を恐れて修行を捨てて還俗した者といいます。比丘たちよ、‘波の恐怖’とは、怒りと絶望（憤怒）の同義語なのです。”

163. ‘‘Katamañca, bhikkhave, kumbhīlabhayaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti – ‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi dukkhotiṇṇo dukkhapareto; appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. Tamenaṃ tathā pabbajitaṃ samānaṃ sabrahmacārī ovadanti anusāsanti – ‘idaṃ te khāditabbaṃ, idaṃ te na khāditabbaṃ; idaṃ te bhuñjitabbaṃ, idaṃ te na bhuñjitabbaṃ; idaṃ te sāyitabbaṃ, idaṃ te na sāyitabbaṃ; idaṃ te pātabbaṃ, idaṃ te na pātabbaṃ; kappiyaṃ te khāditabbaṃ, akappiyaṃ te na khāditabbaṃ; kappiyaṃ te bhuñjitabbaṃ, akappiyaṃ te na bhuñjitabbaṃ; kappiyaṃ te sāyitabbaṃ, akappiyaṃ te na sāyitabbaṃ; kappiyaṃ te pātabbaṃ, akappiyaṃ te na pātabbaṃ; kāle te khāditabbaṃ, vikāle te na khāditabbaṃ; kāle te bhuñjitabbaṃ, vikāle te [Pg.124] na bhuñjitabbaṃ; kāle te sāyitabbaṃ, vikāle te na sāyitabbaṃ; kāle te pātabbaṃ, vikāle te na pātabba’nti. Tassa evaṃ hoti – ‘mayaṃ kho pubbe agāriyabhūtā samānā yaṃ icchāma taṃ khādāma, yaṃ na icchāma na taṃ khādāma; yaṃ icchāma taṃ bhuñjāma, yaṃ na icchāma na taṃ bhuñjāma; yaṃ icchāma taṃ sāyāma, yaṃ na icchāma na taṃ sāyāma; yaṃ icchāma taṃ pivāma, yaṃ na icchāma na taṃ pivāma; kappiyampi khādāma, akappiyampi khādāma; kappiyampi bhuñjāma, akappiyampi bhuñjāma; kappiyampi sāyāma, akappiyampi sāyāma; kappiyampi pivāma, akappiyampi pivāma; kālepi khādāma, vikālepi khādāma; kālepi bhuñjāma vikālepi bhuñjāma; kālepi sāyāma, vikālepi sāyāma; kālepi pivāma, vikālepi pivāma. Yampi no saddhā gahapatikā divā vikāle paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ denti tatthapime mukhāvaraṇaṃ maññe karontī’ti. So sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, kumbhīlabhayassa bhīto sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvatto. ‘Kumbhīlabhaya’nti kho, bhikkhave, odarikattassetaṃ adhivacanaṃ.

163. “比丘たちよ、鰐（わに）の恐怖とは何か。比丘たちよ、ここに、ある良家の息子どもが、信仰によって家を出て、家なき（出家）の生活に入ります。‘私は、生、老、死、愁、悲、苦、憂、悩に飲み込まれ、苦に沈み、苦に打ちひしがれている。どうにかして、この苦の堆積の終焉が知られるようにならないものか’と考えて出家するのです。そのように出家した彼に対し、修行仲間たちは次のように助言し、教え諭します。‘これは食べるべきであり、これは食べるべきではない。これは食すべきであり、これは食すべきではない。これは味わうべきであり、これは味わうべきではない。これは飲むべきであり、これは飲むべきではない。許されたものは食べるべきであり、許されないものは食べるべきではない。許されたものは食すべきであり、許されないものは食すべきではない。許されたものは味わうべきであり、許されないものは味わうべきではない。許されたものは飲むべきであり、許されないものは飲むべきではない。適切な時に食べるべきであり、不適切な時に食べるべきではない。適切な時に食すべきであり、不適切な時に食すべきではない。適切な時に味わうべきであり、不適切な時に味わうべきではない。適切な時に飲むべきであり、不適切な時に飲むべきではない’と。彼にこのような思いが生じます。‘私たちは以前、在俗者であったとき、望むものを食べ、望まないものは食べなかった。望むものを食し、望まないものは食さなかった。望むものを味わい、望まないものは味わわなかった。望むものを飲み、望まないものは飲まなかった。許されたものも食べ、許されないものも食べた。許されたものも食し、許されないものも食した。許されたものも味わい、許されないものも味わった。許されたものも飲み、許されないものも飲んだ。適切な時にも食べ、不適切な時にも食べた。適切な時にも食し、不適切な時にも食した。適切な時にも味わい、不適切な時にも味わった。適切な時にも飲み、不適切な時にも飲んだ。信仰厚い家主たちが、日中の不適切な時にさえ、上質な食べ物や食事を差し出してくれるというのに、彼らは私の口を塞ごうとしているかのようだ’と。彼は修行を捨てて、還俗します。比丘たちよ、これを、鰐の恐怖を恐れて修行を捨てて還俗した者といいます。比丘たちよ、‘鰐の恐怖’とは、大食（腹を満たすことへの執着）の同義語なのです。”

164. ‘‘Katamañca, bhikkhave, āvaṭṭabhayaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti – ‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi dukkhotiṇṇo dukkhapareto; appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. So evaṃ pabbajito samāno pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisati. Arakkhiteneva kāyena arakkhitāya vācāya anupaṭṭhitāya satiyā asaṃvutehi indriyehi so tattha passati gahapatiṃ vā gahapatiputtaṃ vā pañcahi kāmaguṇehi samappitaṃ samaṅgībhūtaṃ paricārayamānaṃ. Tassa evaṃ hoti – ‘mayaṃ kho pubbe agāriyabhūtā samānā pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricārimhā. Saṃvijjanti kho pana me kule bhogā. Sakkā bhoge ca bhuñjituṃ puññāni ca kātu’nti. So sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, āvaṭṭabhayassa bhīto sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvatto. ‘Āvaṭṭabhaya’nti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ.

164. “比丘たちよ、渦巻きの恐怖とは何か。比丘たちよ、ここに、ある良家の息子どもが、信仰によって家を出て、家なき（出家）の生活に入ります。‘私は、生、老、死、愁、悲、苦、憂、悩に飲み込まれ、苦に沈み、苦に打ちひしがれている。どうにかして、この苦の堆積の終焉が知られるようにならないものか’と考えて出家するのです。そのように出家した彼は、午前中に下衣を整え、鉢と衣を持って、村や町へ托鉢に入ります。身を守らず、言葉を慎まず、正念を確立せず、感官を制御しないまま、そこで彼は、五つの欲楽（五欲）を満たし、備え、享受している家主やその息子を見かけます。彼にこのような思いが生じます。‘私たちは以前、在俗者であったとき、五つの欲楽を満たし、備え、享受していた。私の家には財産がある。財産を享受し、かつ功徳を積むこともできるのだ’と。彼は修行を捨てて、還俗します。比丘たちよ、これを、渦巻きの恐怖を恐れて修行を捨てて還俗した者といいます。比丘たちよ、‘渦巻きの恐怖’とは、五つの欲楽の同義語なのです。”

165. ‘‘Katamañca[Pg.125], bhikkhave, susukābhayaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti – ‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi dukkhotiṇṇo dukkhapareto; appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. So evaṃ pabbajito samāno pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisati. Arakkhiteneva kāyena arakkhitāya vācāya anupaṭṭhitāya satiyā asaṃvutehi indriyehi so tattha passati mātugāmaṃ dunnivatthaṃ vā duppārutaṃ vā. Tassa mātugāmaṃ disvā dunnivatthaṃ vā duppārutaṃ vā rāgo cittaṃ anuddhaṃseti. So rāgānuddhaṃsena cittena sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, susukābhayassa bhīto sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvatto. ‘Susukābhaya’nti kho, bhikkhave, mātugāmassetaṃ adhivacanaṃ. Imāni kho, bhikkhave, cattāri bhayāni, idhekacce puggale imasmiṃ dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajite pāṭikaṅkhitabbānī’’ti.

165. “比丘たちよ、ワニ（猛魚）の恐怖とは何か。比丘たちよ、ここに、ある良家の息子が信仰によって、家から出て、家なき（出家）の状態へと出家する。‘私は、生、老、死、愁、悲、苦、憂、悩に沈んでおり、苦に沈み、苦に圧倒されている。どうにかして、この純粋な苦の集積の終焉が知られるようにならないものか’と。彼はこのように出家して、午前中に下衣を整え、鉢と衣を持って、村や町へ托鉢に入る。身を守らず、言葉を守らず、正念を確立せず、諸根を制御せずに、そこで彼は、だらしなく服を着たり、だらしなく衣をまとったりしている女性を見る。だらしなく服を着たり、だらしなく衣をまとったりしている女性を見て、彼の心に貪欲（ラガ）が襲いかかる。彼は貪欲に襲われた心によって、学処を捨てて、卑しい身（還俗）へと戻る。比丘たちよ、これを、ワニの恐怖を恐れて学処を捨てて還俗した者と言う。比丘たちよ、‘ワニの恐怖’とは、女性の別名である。比丘たちよ、これら四つの恐怖は、この法と律において、家から出て家なき状態へと出家した、ある人々に対して予期されるべきものである。”

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

世尊はこのように説かれた。それらの比丘たちは、世尊の説法を歓喜して受け入れた。

Cātumasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

第七のチャートゥマ経、終わる。

8. Naḷakapānasuttaṃ

8. ナラカパーナ経

166. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu viharati naḷakapāne palāsavane. Tena kho pana samayena sambahulā abhiññātā abhiññātā kulaputtā bhagavantaṃ uddissa saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā honti – āyasmā ca anuruddho, āyasmā ca bhaddiyo, āyasmā ca kimilo, āyasmā ca bhagu, āyasmā ca koṇḍañño, āyasmā ca revato, āyasmā ca ānando, aññe ca abhiññātā abhiññātā kulaputtā. Tena kho pana samayena bhagavā bhikkhusaṅghaparivuto abbhokāse nisinno hoti. Atha kho bhagavā te kulaputte [Pg.126] ārabbha bhikkhū āmantesi – ‘‘ye te, bhikkhave, kulaputtā mamaṃ uddissa saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, kacci te, bhikkhave, bhikkhū abhiratā brahmacariye’’ti? Evaṃ vutte, te bhikkhū tuṇhī ahesuṃ. Dutiyampi kho bhagavā te kulaputte ārabbha bhikkhū āmantesi – ‘‘ye te, bhikkhave, kulaputtā mamaṃ uddissa saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, kacci te, bhikkhave, bhikkhū abhiratā brahmacariye’’ti? Dutiyampi kho te bhikkhū tuṇhī ahesuṃ. Tatiyampi kho bhagavā te kulaputte ārabbha bhikkhū āmantesi – ‘‘ye te, bhikkhave, kulaputtā mamaṃ uddissa saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, kacci te, bhikkhave, bhikkhū abhiratā brahmacariye’’ti? Tatiyampi kho te bhikkhū tuṇhī ahesuṃ.

166. このように私は聞いた。ある時、世尊はコーサラ国のナラカパーナにあるパラーサの森（アカメガシワの森）に滞在しておられた。その時、多くの高名な良家の息子たちが、世尊を慕って信仰により、家から出て家なき状態へと出家していた。すなわち、尊者アヌルッダ、尊者バッディヤ、尊者キミラ、尊者バグ、尊者コンダンニャ、尊者レーヴァタ、尊者アーナンダ、および他の高名な良家の息子たちである。その時、世尊は比丘の集団に囲まれて、屋外に座っておられた。そこで世尊は、それらの良家の息子たちについて比丘たちに呼びかけられた。“比丘たちよ、私を慕って信仰により、家から出て家なき状態へと出家したそれらの良家の息子たちは、比丘たちよ、果たして梵行（清浄行）において喜んでいるだろうか”。このように言われた時、それらの比丘たちは黙然としていた。二度目も、世尊はそれらの良家の息子たちについて比丘たちに呼びかけられた。“比丘たちよ、私を慕って信仰により、家から出て家なき状態へと出家したそれらの良家の息子たちは、比丘たちよ、果たして梵行において喜んでいるだろうか”。二度目も、それらの比丘たちは黙然としていた。三度目も、世尊はそれらの良家の息子たちについて比丘たちに呼びかけられた。“比丘たちよ、私を慕って信仰により、家から出て家なき状態へと出家したそれらの良家の息子たちは、比丘たちよ、果たして梵行において喜んでいるだろうか”。三度目も、それらの比丘たちは黙然としていた。

167. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ te kulaputte puccheyya’’nti! Atha kho bhagavā āyasmantaṃ anuruddhaṃ āmantesi – ‘‘kacci tumhe, anuruddhā, abhiratā brahmacariye’’ti? ‘‘Taggha mayaṃ, bhante, abhiratā brahmacariye’’ti. ‘‘Sādhu sādhu, anuruddhā! Etaṃ kho, anuruddhā, tumhākaṃ patirūpaṃ kulaputtānaṃ saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitānaṃ yaṃ tumhe abhirameyyātha brahmacariye. Yena tumhe anuruddhā, bhadrena yobbanena samannāgatā paṭhamena vayasā susukāḷakesā kāme paribhuñjeyyātha tena tumhe, anuruddhā, bhadrenapi yobbanena samannāgatā paṭhamena vayasā susukāḷakesā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā. Te ca kho pana tumhe, anuruddhā, neva rājābhinītā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, na corābhinītā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, na iṇaṭṭā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, na bhayaṭṭā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, nājīvikāpakatā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā. Api ca khomhi otiṇṇo jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, dukkhotiṇṇo dukkhapareto; appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethāti – nanu tumhe, anuruddhā, evaṃ saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evaṃ pabbajitena ca pana, anuruddhā, kulaputtena kimassa karaṇīyaṃ? Vivekaṃ, anuruddhā, kāmehi vivekaṃ akusalehi dhammehi pītisukhaṃ nādhigacchati aññaṃ vā tato santataraṃ, tassa abhijjhāpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati, byāpādopi cittaṃ [Pg.127] pariyādāya tiṭṭhati, thīnamiddhampi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati uddhaccakukkuccampi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati, vicikicchāpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati, aratīpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati, tandīpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati. Vivekaṃ, anuruddhā, kāmehi vivekaṃ akusalehi dhammehi pītisukhaṃ nādhigacchati aññaṃ vā tato santataraṃ’’.

167. そこで世尊に次のような思いが浮かんだ。“私はそれらの良家の息子たちに直接尋ねてみるのがよいだろう”。そこで世尊は尊者アヌルッダに呼びかけられた。“アヌルッダたちよ、果たしてあなた方は梵行において喜んでいるか”。“世尊よ、確かに私たちは梵行において喜んでおります”。“善いかな、善いかな、アヌルッダたちよ。信仰によって家から出て家なき状態へと出家したあなた方のような良家の息子たちが、梵行において喜ぶことは、あなた方にふさわしいことである。アヌルッダたちよ、あなた方は、若々しく、第一の盛んな年代にあり、黒髪で、諸々の欲を享受することもできたであろうに、アヌルッダたちよ、そのような若々しく、第一の盛んな年代にあり、黒髪でありながら、家から出て家なき状態へと出家したのである。しかも、アヌルッダたちよ、あなた方は、王に強制されて出家したのでもなく、盗賊に強制されて出家したのでもなく、借金のために出家したのでもなく、恐怖のために出家したのでもなく、生活に困窮して出家したのでもない。むしろ、‘私は、生、老、死、愁、悲、苦、憂、悩に沈んでおり、苦に沈み、苦に圧倒されている。どうにかして、この純粋な苦の集積の終焉が知られるようにならないものか’と考えて、アヌルッダたちよ、あなた方はこのように信仰によって家から出て家なき状態へと出家したのではないか”。“その通りです、世尊よ”。“アヌルッダたちよ、このように出家した良家の息子は何をなすべきであろうか。アヌルッダたちよ、欲から離れ、不善の諸法から離れた喜（ピーティ）と楽（スカ）、あるいはそれよりもさらに静寂なものを得ていないならば、その者には、貪欲（アビッジャー）も心を支配して居座り、悪意（ビヤーパーダ）も心を支配して居座り、惛沈睡眠（ティーナミッダ）も心を支配して居座り、掉挙悪作（ウッダッチャクックッチャ）も心を支配して居座り、疑（ヴィチキリッチャー）も心を支配して居座り、不満足（アラティ）も心を支配して居座り、倦怠（タンディー）も心を支配して居座るのである。アヌルッダたちよ、欲から離れ、不善の諸法から離れた喜と楽、あるいはそれよりもさらに静寂なものを得ていない（ならば、そうなるのである）。”

‘‘Vivekaṃ, anuruddhā, kāmehi vivekaṃ akusalehi dhammehi pītisukhaṃ adhigacchati aññaṃ vā tato santataraṃ, tassa abhijjhāpi cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, byāpādopi cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, thīnamiddhampi cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, uddhaccakukkuccampi cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, vicikicchāpi cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, aratīpi cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, tandīpi cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati. Vivekaṃ, anuruddhā, kāmehi vivekaṃ akusalehi dhammehi pītisukhaṃ adhigacchati aññaṃ vā tato santataraṃ.

“アヌルッダよ、諸々の欲から離れ、諸々の不善法から離れた喜と楽、あるいはそれよりもさらに静穏なものを得るならば、その者の心を貪欲が支配して留まることはなく、悪意が支配して留まることはなく、惛沈睡眠が支配して留まることはなく、掉挙悪作が支配して留まることはなく、疑が支配して留まることはなく、不満足が支配して留まることはなく、懈怠が支配して留まることはない。アヌルッダよ、諸々の欲から離れ、諸々の不善法から離れた喜と楽、あるいはそれよりもさらに静穏なものを得るのである。”

168. ‘‘Kinti vo, anuruddhā, mayi hoti – ‘ye āsavā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā, appahīnā te tathāgatassa; tasmā tathāgato saṅkhāyekaṃ paṭisevati, saṅkhāyekaṃ adhivāseti, saṅkhāyekaṃ parivajjeti, saṅkhāyekaṃ vinodetī’’’ti? ‘‘Na kho no, bhante, bhagavati evaṃ hoti – ‘ye āsavā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā, appahīnā te tathāgatassa; tasmā tathāgato saṅkhāyekaṃ paṭisevati, saṅkhāyekaṃ adhivāseti, saṅkhāyekaṃ parivajjeti, saṅkhāyekaṃ vinodetī’ti. Evaṃ kho no, bhante, bhagavati hoti – ‘ye āsavā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā, pahīnā te tathāgatassa; tasmā tathāgato saṅkhāyekaṃ paṭisevati, saṅkhāyekaṃ adhivāseti, saṅkhāyekaṃ parivajjeti, saṅkhāyekaṃ vinodetī’’’ti. ‘‘Sādhu sādhu, anuruddhā! Tathāgatassa, anuruddhā, ye āsavā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā, pahīnā te ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Seyyathāpi, anuruddhā, tālo matthakacchinno abhabbo punavirūḷhiyā; evameva kho, anuruddhā[Pg.128], tathāgatassa ye āsavā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā, pahīnā te ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā; tasmā tathāgato saṅkhāyekaṃ paṭisevati, saṅkhāyekaṃ adhivāseti, saṅkhāyekaṃ parivajjeti, saṅkhāyekaṃ vinodeti’’.

168. “アヌルッダよ、あなた方は私についてどのように考えているのか。‘汚染をもたらし、再生をもたらし、苦悩を伴い、苦の報いをもたらし、将来の生老死をもたらす諸々の漏（ろ）が、如来にはまだ捨てられていない。それゆえに如来は、あるものをよく考えて受容し、あるものをよく考えて耐え忍び、あるものをよく考えて避け、あるものをよく考えて払い除けるのである’と考えているのか。”“尊師、私たちは世尊についてそのようには考えておりません。‘汚染をもたらし、再生をもたらし、苦悩を伴い、苦の報いをもたらし、将来の生老死をもたらす諸々の漏が、如来にはすでに捨てられています。それゆえに如来は、あるものをよく考えて受容し、あるものをよく考えて耐え忍び、あるものをよく考えて避け、あるものをよく考えて払い除けるのである’と、私たちは世尊についてそのように考えております。”“善いかな、善いかな、アヌルッダよ。アヌルッダよ、如来にとって、汚染をもたらし、再生をもたらし、苦悩を伴い、苦の報いをもたらし、将来の生老死をもたらす諸々の漏は、すでに捨てられ、根絶され、多羅樹（タラジュ）の切り株のようになり、存在しなくなり、将来二度と生じないものとなっている。アヌルッダよ、例えば、頭部を切り落とされた多羅樹が二度と成長することがないように、アヌルッダよ、如来にとって、汚染をもたらし、再生をもたらし、苦悩を伴い、苦の報いをもたらし、将来の生老死をもたらす諸々の漏は、すでに捨てられ、根絶され、多羅樹の切り株のようになり、存在しなくなり、将来二度と生じないものとなっている。それゆえに如来は、あるものをよく考えて受容し、あるものをよく考えて耐え忍び、あるものをよく考えて避け、あるものをよく考えて払い除けるのである。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, anuruddhā, kaṃ atthavasaṃ sampassamāno tathāgato sāvake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu byākaroti – ‘asu amutra upapanno; asu amutra upapanno’’’ti? ‘‘Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā bhagavaṃnettikā bhagavaṃpaṭisaraṇā. Sādhu vata, bhante, bhagavantaṃyeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti. ‘‘Na kho, anuruddhā, tathāgato janakuhanatthaṃ na janalapanatthaṃ na lābhasakkārasilokānisaṃsatthaṃ na ‘iti maṃ jano jānātū’ti sāvake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu byākaroti – ‘asu amutra upapanno, asu amutra upapanno’ti. Santi ca kho, anuruddhā, kulaputtā saddhā uḷāravedā uḷārapāmojjā. Te taṃ sutvā tadatthāya cittaṃ upasaṃharanti. Tesaṃ taṃ, anuruddhā, hoti dīgharattaṃ hitāya sukhāya’’.

“アヌルッダよ、あなたはどう思うか。如来がいかなる目的を見て、亡くなった弟子たちについて‘誰それはどこそこに生まれ変わった、誰それはどこそこに生まれ変わった’と記説するのか。”“尊師、私たちの諸法は世尊を根本とし、世尊を導き手とし、世尊を拠り所としております。尊師、願わくは、この説かれたことの意味を世尊自らがお示しください。世尊から聞いて、比丘たちはそれを保持するでしょう。”“アヌルッダよ、如来は人々を驚かすためでもなく、人々をたぶらかすためでもなく、利養・供養・名声の利益のためでもなく、‘このように人々が私を知るように’という思いからでもなく、亡くなった弟子たちについて‘誰それはどこそこに生まれ変わった、誰それはどこそこに生まれ変わった’と記説するのである。アヌルッダよ、信仰心があり、広大な感激と広大な歓喜を持つ良家の息子たちがいる。彼らはそれを聞いて、その目的のために心を向ける。アヌルッダよ、それが彼らにとって長きにわたる利益と幸せとなるのである。”

169. ‘‘Idhānuruddhā, bhikkhu suṇāti – ‘itthannāmo bhikkhu kālaṅkato ; so bhagavatā byākato – aññāya saṇṭhahī’ti. So kho panassa āyasmā sāmaṃ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā – ‘evaṃsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṃdhammo so āyasmā ahosi itipi, evaṃpañño so āyasmā ahosi itipi, evaṃvihārī so āyasmā ahosi itipi, evaṃvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti. So tassa saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuno phāsuvihāro hoti.

169. “アヌルッダよ、ここに比丘がいて、‘誰それという比丘が亡くなった。彼は世尊によって、究極の知（阿羅漢果）に安住したと記説された’と聞く。彼はその長老を直接見たことがあるか、あるいは伝聞で聞いている。‘あの長老はこのような戒を持ち、このような法（定）を持ち、このような智慧を持ち、このような生活を送り、このような解脱を具えていた’と。彼はその者の信心、戒、聞、施、智慧を随念し、その目的のために心を向ける。アヌルッダよ、このようにしても、比丘にとって安楽な住まいとなるのである。”

‘‘Idhānuruddhā, bhikkhu suṇāti – ‘itthannāmo bhikkhu kālaṅkato; so bhagavatā byākato – pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā’ti. So kho panassa āyasmā sāmaṃ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā [Pg.129] – ‘evaṃsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṃdhammo…pe… evaṃpañño… evaṃvihārī… evaṃvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti. So tassa saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuno phāsuvihāro hoti.

“アヌルッダよ、ここに比丘がいて、‘誰それという比丘が亡くなった。彼は世尊によって、五つの下分結（げぶんけつ）を滅尽したことにより、化生（けしょう）し、そこで完徳（涅槃）に入り、その世界から戻ることのない性質であると記説された’と聞く。彼はその長老を直接見たことがあるか、あるいは伝聞で聞いている。‘あの長老はこのような戒を持ち、このような法を持ち、このような智慧を持ち、このような生活を送り、このような解脱を具えていた’と。彼はその者の信心、戒、聞、施、智慧を随念し、その目的のために心を向ける。アヌルッダよ、このようにしても、比丘にとって安楽な住まいとなるのである。”

‘‘Idhānuruddhā, bhikkhu suṇāti – ‘itthannāmo bhikkhu kālaṅkato; so bhagavatā byākato – tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissatī’ti. So kho panassa āyasmā sāmaṃ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā – ‘evaṃsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṃdhammo…pe… evaṃpañño… evaṃvihārī… evaṃvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti. So tassa saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuno phāsuvihāro hoti.

“アヌルッダたちよ、ここに比丘が次のように聞くことがあります。‘某（なにがし）という名の比丘が亡くなった。彼は世尊によって、三つの結（結縛）を滅尽し、貪・瞋・癡を微薄にしたことにより、一度だけこの世に戻って苦の終焉をもたらす一来者（サカダーガーミー）であると記別された’と。彼はその尊者を自ら見たことがあるか、あるいは伝聞で聞いています。‘あの尊者はこのような戒を持ち、このような法を持ち、…（中略）…このような智慧を持ち、このような住（あり方）をし、このような解脱をしていた’と。彼はその者の信、戒、聞、施、智慧を随念し、その（境地の）ために心を向けます。アヌルッダたちよ、このようにしても比丘にとって安楽な住（心地よい暮らし）があるのです。”

‘‘Idhānuruddhā, bhikkhu suṇāti – ‘itthannāmo bhikkhu kālaṅkato; so bhagavatā byākato – tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’ti. So kho panassa āyasmā sāmaṃ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā – ‘evaṃsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṃdhammo…pe… evaṃpañño… evaṃvihārī… evaṃvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti. So tassa saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuno phāsuvihāro hoti.

“アヌルッダたちよ、ここに比丘が次のように聞くことがあります。‘某という名の比丘が亡くなった。彼は世尊によって、三つの結を滅尽したことにより、悪趣に堕ちることのない決定的で悟りへと至る預流者（ソーターパンナ）であると記別された’と。彼はその尊者を自ら見たことがあるか、あるいは伝聞で聞いています。‘あの尊者はこのような戒を持ち、このような法を持ち、…（中略）…このような智慧を持ち、このような住をし、このような解脱をしていた’と。彼はその者の信、戒、聞、施、智慧を随念し、そのために心を向けます。アヌルッダたちよ、このようにしても比丘にとって安楽な住があるのです。”

170. ‘‘Idhānuruddhā, bhikkhunī suṇāti – ‘itthannāmā bhikkhunī kālaṅkatā; sā bhagavatā byākatā – aññāya saṇṭhahī’ti. Sā kho panassā bhaginī sāmaṃ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā – ‘evaṃsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃdhammā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃpaññā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃvihārinī sā bhaginī ahosi itipi, evaṃvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti. Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuniyā phāsuvihāro hoti.

170. “アヌルッダたちよ、ここに比丘尼が次のように聞くことがあります。‘某という名の比丘尼が亡くなった。彼女は世尊によって、究極の智慧（阿羅漢果）に安住したと記別された’と。彼女はその姉妹（比丘尼）を自ら見たことがあるか、あるいは伝聞で聞いています。‘あの姉妹はこのような戒を持ち、このような法を持ち、このような智慧を持ち、このような住をし、このような解脱をしていた’と。彼女はその者の信、戒、聞、施、智慧を随念し、そのために心を向けます。アヌルッダたちよ、このようにしても比丘尼にとって安楽な住があるのです。”

‘‘Idhānuruddhā[Pg.130], bhikkhunī suṇāti – ‘itthannāmā bhikkhunī kālaṅkatā; sā bhagavatā byākatā – pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyinī anāvattidhammā tasmā lokā’ti. Sā kho panassā bhaginī sāmaṃ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā – ‘evaṃsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃdhammā…pe… evaṃpaññā… evaṃvihārinī… evaṃvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti. Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuniyā phāsuvihāro hoti.

“アヌルッダたちよ、ここに比丘尼が次のように聞くことがあります。‘某という名の比丘尼が亡くなった。彼女は世尊によって、五つの下分結を滅尽したことにより、化生してその（梵天）世界で涅槃に入り、その世界から戻ることのない不還者（アナーガーミー）であると記別された’と。彼女はその姉妹を自ら見たことがあるか、あるいは伝聞で聞いています。‘あの姉妹はこのような戒を持ち、このような法を持ち、…（中略）…このような智慧を持ち、このような住をし、このような解脱をしていた’と。彼女はその者の信、戒、聞、施、智慧を随念し、そのために心を向けます。アヌルッダたちよ、このようにしても比丘尼にとって安楽な住があるのです。”

‘‘Idhānuruddhā, bhikkhunī suṇāti – ‘itthannāmā bhikkhunī kālaṅkatā; sā bhagavatā byākatā – tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāminī sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissatī’ti. Sā kho panassā bhaginī sāmaṃ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā – ‘evaṃsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃdhammā…pe… evaṃpaññā… evaṃvihārinī… evaṃvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti. Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuniyā phāsuvihāro hoti.

“アヌルッダたちよ、ここに比丘尼が次のように聞くことがあります。‘某という名の比丘尼が亡くなった。彼女は世尊によって、三つの結を滅尽し、貪・瞋・癡を微薄にしたことにより、一度だけこの世に戻って苦の終焉をもたらす一来者であると記別された’と。彼女はその姉妹を自ら見たことがあるか、あるいは伝聞で聞いています。‘あの姉妹はこのような戒を持ち、このような法を持ち、…（中略）…このような智慧を持ち、このような住をし、このような解脱をしていた’と。彼女はその者の信、戒、聞、施、智慧を随念し、そのために心を向けます。アヌルッダたちよ、このようにしても比丘尼にとって安楽な住があるのです。”

‘‘Idhānuruddhā, bhikkhunī suṇāti – ‘itthannāmā bhikkhunī kālaṅkatā; sā bhagavatā byākatā – tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’ti. Sā kho panassā bhaginī sāmaṃ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā – ‘evaṃsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃdhammā… evaṃpaññā… evaṃvihārinī… evaṃvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti. Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuniyā phāsuvihāro hoti.

“アヌルッダたちよ、ここに比丘尼が次のように聞くことがあります。‘某という名の比丘尼が亡くなった。彼女は世尊によって、三つの結を滅尽したことにより、悪趣に堕ちることのない決定的で悟りへと至る預流者であると記別された’と。彼女はその姉妹を自ら見たことがあるか、あるいは伝聞で聞いています。‘あの姉妹はこのような戒を持ち、このような法を持ち、このような智慧を持ち、このような住をし、このような解脱をしていた’と。彼女はその者の信、戒、聞、施、智慧を随念し、そのために心を向けます。アヌルッダたちよ、このようにしても比丘尼にとって安楽な住があるのです。”

171. ‘‘Idhānuruddhā, upāsako suṇāti – ‘itthannāmo upāsako kālaṅkato; so bhagavatā byākato – pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā’ti. So kho panassa āyasmā sāmaṃ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā – ‘evaṃsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṃdhammo [Pg.131] so āyasmā ahosi itipi, evaṃpañño so āyasmā ahosi itipi, evaṃvihārī so āyasmā ahosi itipi, evaṃvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti. So tassa saddhañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, upāsakassa phāsuvihāro hoti.

171. “アヌルッダたちよ、ここに在家信者が次のように聞くことがあります。‘某という名の在家信者が亡くなった。彼は世尊によって、五つの下分結を滅尽したことにより、化生してその世界で涅槃に入り、その世界から戻ることのない不還者であると記別された’と。彼はその尊者を自ら見たことがあるか、あるいは伝聞で聞いています。‘あの尊者はこのような戒を持ち、このような法を持ち、このような智慧を持ち、このような住（あり方）をし、このような解脱をしていた’と。彼はその者の信、聞、施、智慧を随念し、そのために心を向けます。アヌルッダたちよ、このようにしても在家信者にとって安楽な住があるのです。”

‘‘Idhānuruddhā, upāsako suṇāti – ‘itthannāmo upāsako kālaṅkato; so bhagavatā byākato – tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissatī’ti. So kho panassa āyasmā sāmaṃ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā – ‘evaṃsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṃdhammo… evaṃpañño… evaṃvihārī… evaṃvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti. So tassa saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, upāsakassa phāsuvihāro hoti.

“アヌルッダよ、ここに、ある在家信者が次のように聞く。‘某という名の在家信者が亡くなった。世尊は彼について、三つの結縛（結）を滅尽し、貪・瞋・癡を希薄にしたことにより、一度だけこの世に戻って苦の終焉をもたらす一来者（サカダーガーミー）であると記別された’と。彼はその尊者を親しく見たことがあるか、あるいは伝え聞いたことがある。‘あの尊者はこのような戒（シーラ）を具え、このような法（ダンマ）を具え、このような智慧（パンニャー）を具え、このような住（ヴィハーラ）を具え、このような解脱（ヴィムッティ）を具えていた’と。彼はその者の信仰（サッダー）、戒、聞（スタ）、施（チャーガ）、智慧を随念し、その目的のために心を向ける。アヌルッダよ、このようにして、在家信者にとって安楽な住（生活）がある。”

‘‘Idhānuruddhā, upāsako suṇāti – ‘itthannāmo upāsako kālaṅkato; so bhagavatā byākato – tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’ti. So kho panassa āyasmā sāmaṃ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā – ‘evaṃsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṃdhammo…pe… evaṃpañño… evaṃvihārī… evaṃvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti. So tassa saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā upāsakassa phāsuvihāro hoti.

“アヌルッダよ、ここに、ある在家信者が次のように聞く。‘某という名の在家信者が亡くなった。世尊は彼について、三つの結縛を滅尽したことにより、悪趣に堕ちることのない法（不堕法）を具え、運命が確定しており、正覚へと向かう預流者（ソーターパンナ）であると記別された’と。彼はその尊者を親しく見たことがあるか、あるいは伝え聞いたことがある。‘あの尊者はこのような戒を具え、……（中略）……このような解脱を具えていた’と。彼はその者の信仰、戒、聞、施、智慧を随念し、その目的のために心を向ける。アヌルッダよ、このようにして、在家信者にとって安楽な住がある。”

172. ‘‘Idhānuruddhā, upāsikā suṇāti – ‘itthannāmā upāsikā kālaṅkatā; sā bhagavatā byākatā – pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyinī anāvattidhammā tasmā lokā’ti. Sā kho panassā bhaginī sāmaṃ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā – ‘evaṃsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃdhammā… evaṃpaññā… evaṃvihārinī… evaṃvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti. Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṃ [Pg.132] upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, upāsikāya phāsuvihāro hoti.

172. “アヌルッダよ、ここに、ある女性在家信者が次のように聞く。‘某という名の女性在家信者が亡くなった。世尊は彼女について、五つの下分結を滅尽したことにより、化生（けしょう）の者となり、そこで（梵天界で）涅槃に入る者（不還者）であり、その世界から戻ることのない法を具えていると記別された’と。彼女はその姉妹（女性信者）を親しく見たことがあるか、あるいは伝え聞いたことがある。‘あの姉妹はこのような戒を具え、このような法を具え、このような智慧を具え、このような住を具え、このような解脱を具えていた’と。彼女はその者の信仰、戒、聞、施、智慧を随念し、その目的のために心を向ける。アヌルッダよ、このようにして、女性在家信者にとって安楽な住がある。”

‘‘Idhānuruddhā, upāsikā suṇāti – ‘itthannāmā upāsikā kālaṅkatā; sā bhagavatā byākatā – tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāminī sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissatī’ti. Sā kho panassā bhaginī sāmaṃ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā – ‘evaṃsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃdhammā… evaṃpaññā… evaṃvihārinī… evaṃvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti. Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, upāsikāya phāsuvihāro hoti.

“アヌルッダよ、ここに、ある女性在家信者が次のように聞く。‘某という名の女性在家信者が亡くなった。世尊は彼女について、三つの結縛を滅尽し、貪・瞋・癡を希薄にしたことにより、一度だけこの世に戻って苦の終焉をもたらす一来者であると記別された’と。彼女はその姉妹を親しく見たことがあるか、あるいは伝え聞いたことがある。‘あの姉妹はこのような戒を具え、……（中略）……このような解脱を具えていた’と。彼女はその者の信仰、戒、聞、施、智慧を随念し、その目的のために心を向ける。アヌルッダよ、このようにして、女性在家信者にとって安楽な住がある。”

‘‘Idhānuruddhā, upāsikā suṇāti – ‘itthannāmā upāsikā kālaṅkatā; sā bhagavatā byākatā – tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’ti. Sā kho panassā bhaginī sāmaṃ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā – ‘evaṃsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃdhammā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃpaññā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃvihārinī sā bhaginī ahosi itipi, evaṃvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti. Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṃ upasaṃharati. Evampi kho, anuruddhā, upāsikāya phāsuvihāro hoti.

“アヌルッダよ、ここに、ある女性在家信者が次のように聞く。‘某という名の女性在家信者が亡くなった。世尊は彼女について、三つの結縛を滅尽したことにより、悪趣に堕ちることのない法を具え、運命が確定しており、正覚へと向かう預流者であると記別された’と。彼女はその姉妹を親しく見たことがあるか、あるいは伝え聞いたことがある。‘あの姉妹はこのような戒を具え、このような法を具え、このような智慧を具え、このような住を具え、このような解脱を具えていた’と。彼女はその者の信仰、戒、聞、施、智慧を随念し、その目的のために心を向ける。アヌルッダよ、このようにして、女性在家信者にとって安楽な住がある。”

‘‘Iti kho, anuruddhā, tathāgato na janakuhanatthaṃ na janalapanatthaṃ na lābhasakkārasilokānisaṃsatthaṃ na ‘iti maṃ jano jānātū’ti sāvake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu byākaroti – ‘asu amutra upapanno, asu amutra upapanno’ti. Santi ca kho, anuruddhā, kulaputtā saddhā uḷāravedā uḷārapāmojjā. Te taṃ sutvā tadatthāya cittaṃ upasaṃharanti. Tesaṃ taṃ, anuruddhā, hoti dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti.

“アヌルッダよ、このように、如来は人々を欺くためでもなく、人々におもねるためでもなく、利養・供養・名声のためでもなく、‘このように人々が私を知るように’というためでもなく、亡くなった弟子たちについて‘誰などはどこそこに生まれ、誰などはどこそこに生まれた’と記別するのである。アヌルッダよ、信仰があり、大いなる感激と大いなる歓喜を抱く良家の息子たちがいる。彼らはそれを聞いて、その目的のために心を向ける。アヌルッダよ、それは彼らにとって、長きにわたる利益と幸福となるのである。”

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā anuruddho bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

世尊はこのように説かれた。尊者アヌルッダは歓喜して、世尊の説法を喜んだ。

Naḷakapānasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

第八、ナラカパーナ経（ナラカパーナ・スッタ）終わる。

9. Goliyānisuttaṃ

9. ゴーリヤーニ経（ゴーリヤーニ・スッタ）

173. Evaṃ [Pg.133] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena goliyāni nāma bhikkhu āraññiko padasamācāro saṅghamajjhe osaṭo hoti kenacideva karaṇīyena. Tatra kho āyasmā sāriputto goliyāniṃ bhikkhuṃ ārabbha bhikkhū āmantesi –

173. このように私は聞いた。ある時、世尊はラージャガハ（王舎城）のカランダカニヴァーパ（栗鼠飼育所）にあるヴェーヌヴァナ（竹林）に滞在しておられた。その時、ゴーリヤーニという名の、粗野な振る舞いをする森住の比丘が、何らかの用件で僧伽の中に来ていた。そこで尊者サーリプッタは、ゴーリヤーニ比丘について比丘たちに呼びかけた。

‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena sabrahmacārīsu sagāravena bhavitabbaṃ sappatissena. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu saṅghagato saṅghe viharanto sabrahmacārīsu agāravo hoti appatisso, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena, yo ayamāyasmā sabrahmacārīsu agāravo hoti appatisso’ti – tassa bhavanti vattāro. Tasmā āraññikena bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena sabrahmacārīsu sagāravena bhavitabbaṃ sappatissena.

“友よ、森住の比丘が僧伽に来て、僧伽の中に滞在する時には、同修法者たちに対して敬意を払い、謙虚であるべきです。友よ、もし森住の比丘が僧伽に来て、僧伽の中に滞在しながら、同修法者たちに対して敬意を払わず、謙虚でないならば、彼を批判する者たちが現れるでしょう。‘この尊者は同修法者たちに対して敬意を払わず、謙虚でもないのに、森の中で独り気ままに住むことに、いったい何の意味があるのか’と。このように彼を批判する者たちが現れるでしょう。それゆえ、森住の比丘が僧伽に来て、僧伽の中に滞在する時には、同修法者たちに対して敬意を払い、謙虚であるべきです。”

‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena āsanakusalena bhavitabbaṃ – ‘iti there ca bhikkhū nānupakhajja nisīdissāmi nave ca bhikkhū na āsanena paṭibāhissāmī’ti. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu saṅghagato saṅghe viharanto na āsanakusalo hoti, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena, yo ayamāyasmā āsanakusalo na hotī’ti – tassa bhavanti vattāro. Tasmā āraññikena bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena āsanakusalena bhavitabbaṃ.

“友よ、僧伽（サンガ）に加わり、僧伽の中で生活する林住の比丘は、座席の作法に熟達していなければなりません。‘このように、長老の比丘たちを押しのけて座ることはせず、また新参の比丘たちの座席を妨げることもしない’と。友よ、もし僧伽に加わり、僧伽の中で生活する林住の比丘が、座席の作法に熟達していないならば、彼に対して非難する者たちが現れるでしょう。‘座席の作法に熟達していないこの尊者にとって、林の中で独り気ままに暮らすことに、一体何の意味があるのだろうか’と。それゆえ、僧伽に加わり、僧伽の中で生活する林住の比丘は、座席の作法に熟達していなければなりません。”

‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena ābhisamācārikopi dhammo jānitabbo. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu saṅghagato saṅghe viharanto ābhisamācārikampi dhammaṃ na jānāti, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā ābhisamācārikampi dhammaṃ [Pg.134] na jānātī’ti – tassa bhavanti vattāro. Tasmā āraññikena bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena ābhisamācārikopi dhammo jānitabbo.

“友よ、僧伽に加わり、僧伽の中で生活する林住の比丘は、正しい行儀作法（アービサマーチャーリカ）をも知っていなければなりません。友よ、もし僧伽に加わり、僧伽の中で生活する林住の比丘が、正しい行儀作法さえ知らないならば、彼に対して非難する者たちが現れるでしょう。‘正しい行儀作法さえ知らないこの尊者にとって、林の中で独り気ままに暮らすことに、一体何の意味があるのだろうか’と。それゆえ、僧伽に加わり、僧伽の中で生活する林住の比丘は、正しい行儀作法をも知っていなければなりません。”

‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena nātikālena gāmo pavisitabbo nātidivā paṭikkamitabbaṃ. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu saṅghagato saṅghe viharanto atikālena gāmaṃ pavisati atidivā paṭikkamati, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā atikālena gāmaṃ pavisati atidivā paṭikkamatī’ti – tassa bhavanti vattāro. Tasmā āraññikena bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena nātikālena gāmo pavisitabbo, nātidivā paṭikkamitabbaṃ.

“友よ、僧伽に加わり、僧伽の中で生活する林住の比丘は、あまりに早く村に入るべきではなく、またあまりに遅く戻るべきでもありません。友よ、もし僧伽に加わり、僧伽の中で生活する林住の比丘が、あまりに早く村に入り、あまりに遅く戻るならば、彼に対して非難する者たちが現れるでしょう。‘あまりに早く村に入り、あまりに遅く戻るこの尊者にとって、林の中で独り気ままに暮らすことに、一体何の意味があるのだろうか’と。それゆえ、僧伽に加わり、僧伽の中で生活する林住の比丘は、あまりに早く村に入るべきではなく、またあまりに遅く戻るべきでもありません。”

‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena na purebhattaṃ pacchābhattaṃ kulesu cārittaṃ āpajjitabbaṃ. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu saṅghagato saṅghe viharanto purebhattaṃ pacchābhattaṃ kulesu cārittaṃ āpajjati, tassa bhavanti vattāro. ‘Ayaṃ nūnimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena viharato vikālacariyā bahulīkatā, tamenaṃ saṅghagatampi samudācaratī’ti – tassa bhavanti vattāro. Tasmā āraññikena bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena na purebhattaṃ pacchābhattaṃ kulesu cārittaṃ āpajjitabbaṃ.

“友よ、僧伽に加わり、僧伽の中で生活する林住の比丘は、食前や食後に在家（信者）の家々を巡り歩くべきではありません。友よ、もし僧伽に加わり、僧伽の中で生活する林住の比丘が、食前や食後に家々を巡り歩くならば、彼に対して非難する者たちが現れるでしょう。‘林の中で独り気ままに暮らしているこの尊者は、時ならぬ時の巡回を習慣にしているようだ。それが僧伽に加わっている時でさえ、その癖が出ている’と。それゆえ、僧伽に加わり、僧伽の中で生活する林住の比丘は、食前や食後に家々を巡り歩くべきではありません。”

‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena anuddhatena bhavitabbaṃ acapalena. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu saṅghagato saṅghe viharanto uddhato hoti capalo, tassa bhavanti vattāro. ‘Idaṃ nūnimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena viharato uddhaccaṃ cāpalyaṃ bahulīkataṃ, tamenaṃ saṅghagatampi samudācaratī’ti – tassa bhavanti vattāro. Tasmā āraññikena bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena anuddhatena bhavitabbaṃ acapalena.

“友よ、僧伽に加わり、僧伽の中で生活する林住の比丘は、心が浮ついておらず、軽はずみであってはなりません。友よ、もし僧伽に加わり、僧伽の中で生活する林住の比丘が、心が浮ついていて軽はずみであるならば、彼に対して非難する者たちが現れるでしょう。‘林の中で独り気ままに暮らしているこの尊者は、この心の浮つきや軽はずみさを習慣にしてしまったようだ。それが僧伽に加わっている時でさえ、その癖が出ている’と。それゆえ、僧伽に加わり、僧伽の中で生活する林住の比丘は、心が浮ついておらず、軽はずみであってはなりません。”

‘‘Āraññikenāvuso[Pg.135], bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena amukharena bhavitabbaṃ avikiṇṇavācena. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu saṅghagato saṅghe viharanto mukharo hoti vikiṇṇavāco, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā mukharo vikiṇṇavāco’ti – tassa bhavanti vattāro. Tasmā āraññikena bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena amukharena bhavitabbaṃ avikiṇṇavācena.

“友よ、僧伽に加わり、僧伽の中で生活する林住の比丘は、口が荒くなく、とりとめのない話をしない者でなければなりません。友よ、もし僧伽に加わり、僧伽の中で生活する林住の比丘が、口が荒く、とりとめのない話をするならば、彼に対して非難する者たちが現れるでしょう。‘口が荒く、とりとめのない話をするこの尊者にとって、林の中で独り気ままに暮らすことに、一体何の意味があるのだろうか’と。それゆえ、僧伽に加わり、僧伽の中で生活する林住の比丘は、口が荒くなく、とりとめのない話をしない者でなければなりません。”

‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena suvacena bhavitabbaṃ kalyāṇamittena. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu saṅghagato saṅghe viharanto dubbaco hoti pāpamitto, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā dubbaco pāpamitto’ti – tassa bhavanti vattāro. Tasmā āraññikena bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena suvacena bhavitabbaṃ kalyāṇamittena.

“友よ、僧伽に加わり、僧伽の中で生活する林住の比丘は、素直で教えに従いやすく、善き友を持つ者でなければなりません。友よ、もし僧伽に加わり、僧伽の中で生活する林住の比丘が、言葉を聞き入れず、悪き友を持つならば、彼に対して非難する者たちが現れるでしょう。‘言葉を聞き入れず、悪き友を持つこの尊者にとって、林の中で独り気ままに暮らすことに、一体何の意味があるのだろうか’と。それゆえ、僧伽に加わり、僧伽の中で生活する林住の比丘は、素直で教えに従いやすく、善き友を持つ者でなければなりません。”

‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā indriyesu guttadvārena bhavitabbaṃ. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu indriyesu aguttadvāro hoti, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā indriyesu aguttadvāro’ti – tassa bhavanti vattāro. Tasmā āraññikena bhikkhunā indriyesu guttadvārena bhavitabbaṃ.

“友よ、林住の比丘は、諸々の感官（インドリヤ）の門をよく守る者でなければなりません。友よ、もし林住の比丘が、感官の門を守らないならば、彼に対して非難する者たちが現れるでしょう。‘感官の門を守らないこの尊者にとって、林の中で独り気ままに暮らすことに、一体何の意味があるのだろうか’と。それゆえ、林住の比丘は、感官の門をよく守る者でなければなりません。”

‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā bhojane mattaññunā bhavitabbaṃ. Sace, āvuso, āraññiko bhojane amattaññū hoti, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā bhojane amattaññū’ti – tassa bhavanti vattāro. Tasmā āraññikena bhikkhunā bhojane mattaññunā bhavitabbaṃ.

“友よ、林住の比丘は、食事において適量を知る者でなければなりません。友よ、もし林住の比丘が、食事において適量を知らないならば、彼に対して非難する者たちが現れるでしょう。‘食事において適量を知らないこの尊者にとって、林の中で独り気ままに暮らすことに、一体何の意味があるのだろうか’と。それゆえ、林住の比丘は、食事において適量を知る者でなければなりません。”

‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā jāgariyaṃ anuyuttena bhavitabbaṃ. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu jāgariyaṃ ananuyutto hoti, tassa [Pg.136] bhavanti vattāro. ‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā jāgariyaṃ ananuyutto’ti – tassa bhavanti vattāro. Tasmā āraññikena bhikkhunā jāgariyaṃ anuyuttena bhavitabbaṃ.

“友よ、森に住む比丘は、目覚め（不眠の精進）に専念すべきです。友よ、もし森に住む比丘が目覚めに専念していないならば、彼に対して批判する者が現れるでしょう。‘目覚めに専念していないこの長老が、独り森の中で気ままに暮らして、一体何の意味があるのか’と。このように批判する者が現れるのです。それゆえ、森に住む比丘は、目覚めに専念すべきです。”

‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā āraddhavīriyena bhavitabbaṃ. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu kusīto hoti, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā kusīto’ti – tassa bhavanti vattāro. Tasmā āraññikena bhikkhunā āraddhavīriyena bhavitabbaṃ.

“友よ、森に住む比丘は、精進を開始した者であるべきです。友よ、もし森に住む比丘が怠惰であるならば、彼に対して批判する者が現れるでしょう。‘怠惰であるこの長老が、独り森の中で気ままに暮らして、一体何の意味があるのか’と。このように批判する者が現れるのです。それゆえ、森に住む比丘は、精進を開始した者であるべきです。”

‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā upaṭṭhitassatinā bhavitabbaṃ. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu muṭṭhassatī hoti, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā muṭṭhassatī’ti – tassa bhavanti vattāro. Tasmā āraññikena bhikkhunā upaṭṭhitassatinā bhavitabbaṃ.

“友よ、森に住む比丘は、正念を確立した者であるべきです。友よ、もし森に住む比丘が忘念（正念を失った状態）であるならば、彼に対して批判する者が現れるでしょう。‘忘念であるこの長老が、独り森の中で気ままに暮らして、一体何の意味があるのか’と。このように批判する者が現れるのです。それゆえ、森に住む比丘は、正念を確立した者であるべきです。”

‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā samāhitena bhavitabbaṃ. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu asamāhito hoti, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā asamāhito’ti – tassa bhavanti vattāro. Tasmā āraññikena bhikkhunā samāhitena bhavitabbaṃ.

“友よ、森に住む比丘は、三昧に入った者（心が安定した者）であるべきです。友よ、もし森に住む比丘が三昧に入っていないならば、彼に対して批判する者が現れるでしょう。‘心が安定していないこの長老が、独り森の中で気ままに暮らして、一体何の意味があるのか’と。このように批判する者が現れるのです。それゆえ、森に住む比丘は、三昧に入った者であるべきです。”

‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā paññavatā bhavitabbaṃ. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu duppañño hoti, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā duppañño’ti – tassa bhavanti vattāro. Tasmā āraññikena bhikkhunā paññavatā bhavitabbaṃ.

“友よ、森に住む比丘は、智慧ある者であるべきです。友よ、もし森に住む比丘が智慧のない者であるならば、彼に対して批判する者が現れるでしょう。‘智慧のないこの長老が、独り森の中で気ままに暮らして、一体何の意味があるのか’と。このように批判する者が現れるのです。それゆえ、森に住む比丘は、智慧ある者であるべきです。”

‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā abhidhamme abhivinaye yogo karaṇīyo. Santāvuso, āraññikaṃ bhikkhuṃ abhidhamme abhivinaye pañhaṃ pucchitāro. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu abhidhamme abhivinaye pañhaṃ puṭṭho na sampāyati, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā abhidhamme abhivinaye pañhaṃ puṭṭho na sampāyatī’ti – tassa bhavanti vattāro. Tasmā [Pg.137] āraññikena bhikkhunā abhidhamme abhivinaye yogo karaṇīyo.

“友よ、森に住む比丘は、阿毘達磨（アビダンマ）と阿毘毘奈耶（アビヴィナヤ）の修練に励むべきです。友よ、森に住む比丘に対して、阿毘達磨や阿毘毘奈耶について質問をする者がいるからです。友よ、もし森に住む比丘が、阿毘達磨や阿毘毘奈耶について質問されて十分に答えられないならば、彼に対して批判する者が現れるでしょう。‘阿毘達磨や阿毘毘奈耶について質問されても十分に答えられないこの長老が、独り森の中で気ままに暮らして、一体何の意味があるのか’と。このように批判する者が現れるのです。それゆえ、森に住む比丘は、阿毘達磨と阿毘毘奈耶の修練に励むべきです。”

‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā tattha yogo karaṇīyo. Santāvuso, āraññikaṃ bhikkhuṃ ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā tattha pañhaṃ pucchitāro. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā tattha pañhaṃ puṭṭho na sampāyati, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā tattha pañhaṃ puṭṭho na sampāyatī’ti – tassa bhavanti vattāro. Tasmā āraññikena bhikkhunā ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā tattha yogo karaṇīyo.

“友よ、森に住む比丘は、色（物質的なもの）を超越した、あの静かなる解脱である無色定の修練に励むべきです。友よ、森に住む比丘に対して、色を超越した、あの静かなる解脱である無色定について質問をする者がいるからです。友よ、もし森に住む比丘が、それらについて質問されて十分に答えられないならば、彼に対して批判する者が現れるでしょう。‘色を超越した、あの静かなる解脱である無色定について質問されても十分に答えられないこの長老が、独り森の中で気ままに暮らして、一体何の意味があるのか’と。このように批判する者が現れるのです。それゆえ、森に住む比丘は、色を超越した、あの静かなる解脱である無色定の修練に励むべきです。”

‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā uttari manussadhamme yogo karaṇīyo. Santāvuso, āraññikaṃ bhikkhuṃ uttari manussadhamme pañhaṃ pucchitāro. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu uttari manussadhamme pañhaṃ puṭṭho na sampāyati, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā yassatthāya pabbajito tamatthaṃ na jānātī’ti – tassa bhavanti vattāro. Tasmā āraññikena bhikkhunā uttari manussadhamme yogo karaṇīyo’’ti.

“友よ、森に住む比丘は、超人的な法（上人法）の修練に励むべきです。友よ、森に住む比丘に対して、超人的な法について質問をする者がいるからです。友よ、もし森に住む比丘が、超人的な法について質問されて十分に答えられないならば、彼に対して批判する者が現れるでしょう。‘自分が何のために出家したのか、その目的（阿羅漢果）さえ知らないこの長老が、独り森の中で気ままに暮らして、一体何の意味があるのか’と。このように批判する者が現れるのです。それゆえ、森に住む比丘は、超人的な法の修練に励むべきです。”

Evaṃ vutte, āyasmā mahāmoggallāno āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘āraññikeneva nu kho, āvuso sāriputta, bhikkhunā ime dhammā samādāya vattitabbā udāhu gāmantavihārināpī’’ti? ‘‘Āraññikenāpi kho, āvuso moggallāna, bhikkhunā ime dhammā samādāya vattitabbā pageva gāmantavihārinā’’ti.

このように語られたとき、尊者マハーモッガラーナは尊者サーリプッタに次のように言いました。“友サーリプッタよ、森に住む比丘だけが、これらの法を遵守して行じるべきなのでしょうか。それとも、村の近くに住む比丘もまた、そうすべきなのでしょうか。”“友モッガラーナよ、森に住む比丘でさえ、これらの法を遵守して行じるべきなのですから、村の近くに住む比丘については、言うまでもありません。”

Goliyānisuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

第九のゴーリヤーニ経、終わる。

10. Kīṭāgirisuttaṃ

10. キーターギリ経。

174. Evaṃ [Pg.138] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kāsīsu cārikaṃ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘ahaṃ kho, bhikkhave, aññatreva rattibhojanā bhuñjāmi. Aññatra kho panāhaṃ, bhikkhave, rattibhojanā bhuñjamāno appābādhatañca sañjānāmi appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañca. Etha, tumhepi, bhikkhave, aññatreva rattibhojanā bhuñjatha. Aññatra kho pana, bhikkhave, tumhepi rattibhojanā bhuñjamānā appābādhatañca sañjānissatha appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañcā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Atha kho bhagavā kāsīsu anupubbena cārikaṃ caramāno yena kīṭāgiri nāma kāsīnaṃ nigamo tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā kīṭāgirismiṃ viharati kāsīnaṃ nigame.

174. このように私は聞いた。ある時、世尊は多くの比丘衆とともに、カーシー国を遊行しておられた。そこで世尊は比丘たちに呼びかけられた。“比丘たちよ、私は実に、夜の食事を離れて食事をしている。比丘たちよ、夜の食事を離れて食事をすることで、私は病のなさと、苦しみのなさと、身軽さと、力強さと、安楽な住まいを自覚している。さあ、比丘たちよ、汝らも夜の食事を離れて食事をしなさい。比丘たちよ、汝らも夜の食事を離れて食事をするならば、病のなさと、苦しみのなさと、身軽さと、力強さと、安楽な住まいを自覚するであろう”。“承知いたしました、世尊”と、それらの比丘たちは世尊に応答した。その後、世尊はカーシー国を順次に遊行され、キーターギリという名のカーシー人の町に到着された。世尊はそのカーシー人の町、キーターギリに滞在された。

175. Tena kho pana samayena assajipunabbasukā nāma bhikkhū kīṭāgirismiṃ āvāsikā honti. Atha kho sambahulā bhikkhū yena assajipunabbasukā bhikkhū tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā assajipunabbasuke bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘bhagavā kho, āvuso, aññatreva rattibhojanā bhuñjati bhikkhusaṅgho ca. Aññatra kho panāvuso, rattibhojanā bhuñjamānā appābādhatañca sañjānanti appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañca. Etha, tumhepi, āvuso, aññatreva rattibhojanā bhuñjatha. Aññatra kho panāvuso, tumhepi rattibhojanā bhuñjamānā appābādhatañca sañjānissatha appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañcā’’ti. Evaṃ vutte, assajipunabbasukā bhikkhū te bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘mayaṃ kho, āvuso, sāyañceva bhuñjāma pāto ca divā ca vikāle. Te mayaṃ sāyañceva bhuñjamānā pāto ca divā ca vikāle appābādhatañca sañjānāma appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañca. Te mayaṃ kiṃ sandiṭṭhikaṃ hitvā kālikaṃ anudhāvissāma? Sāyañceva mayaṃ bhuñjissāma pāto ca divā ca vikāle’’ti.

175. その時、アッサジとプナッバスという名の比丘たちがキーターギリに住んでいた。そこで、多くの比丘たちがアッサジとプナッバスの比丘たちのところへ行き、到着すると、アッサジとプナッバスの比丘たちに次のように言った。“友よ、世尊と比丘衆は夜の食事を離れて食事をされています。友よ、夜の食事を離れて食事をすることで、彼らは病のなさと、苦しみのなさと、身軽さと、力強さと、安楽な住まいを自覚されています。さあ、友よ、汝らも夜の食事を離れて食事をしなさい。友よ、汝らも夜の食事を離れて食事をするならば、病のなさと、苦しみのなさと、身軽さと、力強さと、安楽な住まいを自覚するであろう”。このように言われた時、アッサジとプナッバスの比丘たちは、それらの比丘たちに次のように言った。“友よ、我らは夕方にも、朝にも、日中の非時（午後）にも食事をしている。夕方にも、朝にも、日中の非時にも食事をしている我らは、病のなさと、苦しみのなさと、身軽さと、力強さと、安楽な住まいを自覚している。我らがどうして、現前にある利益を捨てて、時を待つべき利益を追い求めることがあろうか。我らは夕方にも、朝にも、日中の非時にも食事を続けるであろう”。

Yato kho te bhikkhū nāsakkhiṃsu assajipunabbasuke bhikkhū saññāpetuṃ, atha yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā [Pg.139] ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘idha mayaṃ, bhante, yena assajipunabbasukā bhikkhū tenupasaṅkamimha; upasaṅkamitvā assajipunabbasuke bhikkhū etadavocumha – ‘bhagavā kho, āvuso, aññatreva rattibhojanā bhuñjati bhikkhusaṅgho ca; aññatra kho panāvuso, rattibhojanā bhuñjamānā appābādhatañca sañjānanti appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañca. Etha, tumhepi, āvuso, aññatreva rattibhojanā bhuñjatha. Aññatra kho panāvuso, tumhepi rattibhojanā bhuñjamānā appābādhatañca sañjānissatha appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañcā’ti. Evaṃ vutte, bhante, assajipunabbasukā bhikkhū amhe etadavocuṃ – ‘mayaṃ kho, āvuso, sāyañceva bhuñjāma pāto ca divā ca vikāle. Te mayaṃ sāyañceva bhuñjamānā pāto ca divā ca vikāle appābādhatañca sañjānāma appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañca. Te mayaṃ kiṃ sandiṭṭhikaṃ hitvā kālikaṃ anudhāvissāma? Sāyañceva mayaṃ bhuñjissāma pāto ca divā ca vikāle’ti. Yato kho mayaṃ, bhante, nāsakkhimha assajipunabbasuke bhikkhū saññāpetuṃ, atha mayaṃ etamatthaṃ bhagavato ārocemā’’ti.

それらの比丘たちは、アッサジとプナッバスの比丘たちを納得させることができなかったので、世尊のところへ行った。到着すると、世尊を礼拝して、一方に座った。一方に座ったそれらの比丘たちは、世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、ここで我らはアッサジとプナッバスの比丘たちのところへ行きました。到着すると、アッサジとプナッバスの比丘たちに次のように言いました。‘友よ、世尊と比丘衆は夜の食事を離れて食事をされています。夜の食事を離れて食事をすることで、彼らは病のなさと、苦しみのなさと、身軽さと、力強さと、安楽な住まいを自覚されています。さあ、友よ、汝らも夜の食事を離れて食事をしなさい。夜の食事を離れて食事をするならば、汝らも病のなさと、苦しみのなさと、身軽さと、力強さと、安楽な住まいを自覚するであろう’と。世尊よ、このように言われた時、アッサジとプナッバスの比丘たちは我らに次のように言いました。‘友よ、我らは夕方にも、朝にも、日中の非時にも食事をしている。夕方にも、朝にも、日中の非時にも食事をしている我らは、病のなさと、苦しみのなさと、身軽さと、力強さと、安楽な住まいを自覚している。我らがどうして、現前にある利益を捨てて、時を待つべき利益を追い求めることがあろうか。我らは夕方にも、朝にも、日中の非時にも食事を続けるであろう’と。世尊よ、我らはアッサジとプナッバスの比丘たちを納得させることができなかったので、このことを世尊にご報告申し上げます”。

176. Atha kho bhagavā aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, bhikkhu, mama vacanena assajipunabbasuke bhikkhū āmantehi – ‘satthā āyasmante āmantetī’’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā yena assajipunabbasukā bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā assajipunabbasuke bhikkhū etadavoca – ‘‘satthā āyasmante āmantetī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho assajipunabbasukā bhikkhū tassa bhikkhuno paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinne kho assajipunabbasuke bhikkhū bhagavā etadavoca – ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, sambahulā bhikkhū tumhe upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘bhagavā kho, āvuso, aññatreva rattibhojanā bhuñjati bhikkhusaṅgho ca. Aññatra kho panāvuso, rattibhojanā bhuñjamānā appābādhatañca sañjānanti appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañca. Etha, tumhepi, āvuso, aññatreva rattibhojanā bhuñjatha. Aññatra kho panāvuso, tumhepi rattibhojanā bhuñjamānā appābādhatañca sañjānissatha appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañcā’ti. Evaṃ vutte [Pg.140] kira, bhikkhave, tumhe te bhikkhū evaṃ avacuttha – ‘mayaṃ kho panāvuso, sāyañceva bhuñjāma pāto ca divā ca vikāle. Te mayaṃ sāyañceva bhuñjamānā pāto ca divā ca vikāle appābādhatañca sañjānāma appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañca. Te mayaṃ kiṃ sandiṭṭhikaṃ hitvā kālikaṃ anudhāvissāma? Sāyañceva mayaṃ bhuñjissāma pāto ca divā ca vikāle’’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’.

176. その時、世尊はある比丘を呼び、“比丘よ、来なさい。私の言葉として、アッサジとプナッバスという比丘たちにこう伝えなさい。‘師（世尊）が尊者たちを呼んでおられる’と”と仰せになった。“承知いたしました、世尊”とその比丘は世尊に応答し、アッサジとプナッバスという比丘たちがいる場所へ赴いた。到着すると、彼はアッサジとプナッバスという比丘たちにこう言った。“師が尊者たちを呼んでおられます”。アッサジとプナッバスという比丘たちは“友よ、承知した”とその比丘に応答し、世尊のもとへ赴いた。到着すると、世尊を敬礼して、一方に座った。一方に座ったアッサジとプナッバスという比丘たちに、世尊はこう仰せになった。“比丘たちよ、多くの比丘たちがあなたたちのところへ行き、次のように言ったというのは本当か。‘友よ、世尊と比丘サンガは夜食を避けてのみ食事をされている。友よ、夜食を避けて食事をすることで、病が少なく、苦痛が少なく、身軽で、力があり、安楽に過ごせると知っておられる。友よ、来なさい。あなたたちも夜食を避けて食事をしなさい。友よ、あなたたちも夜食を避けて食事をすれば、病が少なく、苦痛が少なく、身軽で、力があり、安楽に過ごせると知るだろう’と。比丘たちよ、そう言われたとき、あなたたちはその比丘たちにこう言ったというのは本当か。‘友よ、私たちは夕方も、朝も、日中の非時（不適切な時）にも食事をしている。私たちは夕方も、朝も、日中の非時にも食事をしながら、病が少なく、苦痛が少なく、身軽で、力があり、安楽に過ごせると知っている。私たちは、現世の利益を捨てて、なぜ時を待つべき（未来の）利益を追い求める必要があるだろうか。私たちは夕方も、朝も、日中の非時にも食事をするつもりだ’と”。“その通りでございます、世尊”。

177. ‘‘Kiṃ nu me tumhe, bhikkhave, evaṃ dhammaṃ desitaṃ ājānātha yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tassa akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Nanu me tumhe, bhikkhave, evaṃ dhammaṃ desitaṃ ājānātha idhekaccassa yaṃ evarūpaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyanti, idha panekaccassa evarūpaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, idhekaccassa evarūpaṃ dukkhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyanti, idha panekaccassa evarūpaṃ dukkhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, idhekaccassa evarūpaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyanti, idha panekaccassa evarūpaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’.

177. “比丘たちよ、あなたたちは、私がこのように法を説いたと理解しているのか。‘この人がどのような感受（楽、苦、あるいは不苦不楽）を経験しようとも、その人にとって不善法は減少し、善法が増大する’と”。“いいえ、世尊よ、そうではありません”。“比丘たちよ、あなたたちは、私がこのように法を説いたと理解しているのではないか。‘ここにある者にとっては、このような楽の感受を経験するとき、不善法が増大し、善法が減少する。しかし、別の者にとっては、このような楽の感受を経験するとき、不善法が減少し、善法が増大する。ある者にとっては、このような苦の感受を経験するとき、不善法が増大し、善法が減少する。しかし、別の者にとっては、このような苦の感受を経験するとき、不善法が減少し、善法が増大する。ある者にとっては、このような不苦不楽の感受を経験するとき、不善法が増大し、善法が減少する。しかし、別の者にとっては、このような不苦不楽の感受を経験するとき、不善法が減少し、善法が増大する’と”。“その通りでございます、世尊”。

178. ‘‘Sādhu, bhikkhave! Mayā cetaṃ, bhikkhave, aññātaṃ abhavissa adiṭṭhaṃ aviditaṃ asacchikataṃ aphassitaṃ paññāya – ‘idhekaccassa evarūpaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyantī’ti, evāhaṃ ajānanto ‘evarūpaṃ sukhaṃ vedanaṃ pajahathā’ti vadeyyaṃ; api nu me etaṃ, bhikkhave, patirūpaṃ abhavissā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yasmā ca kho etaṃ, bhikkhave, mayā ñātaṃ diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ phassitaṃ paññāya – ‘idhekaccassa evarūpaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyantī’ti, tasmāhaṃ ‘evarūpaṃ sukhaṃ vedanaṃ pajahathā’ti vadāmi. Mayā cetaṃ, bhikkhave, aññātaṃ abhavissa adiṭṭhaṃ aviditaṃ asacchikataṃ [Pg.141] aphassitaṃ paññāya – ‘idhekaccassa evarūpaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evāhaṃ ajānanto ‘evarūpaṃ sukhaṃ vedanaṃ upasampajja viharathā’ti vadeyyaṃ; api nu me etaṃ, bhikkhave, patirūpaṃ abhavissā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yasmā ca kho etaṃ, bhikkhave, mayā ñātaṃ diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ phassitaṃ paññāya – ‘idhekaccassa evarūpaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, tasmāhaṃ ‘evarūpaṃ sukhaṃ vedanaṃ upasampajja viharathā’ti vadāmi.

178. “比丘たちよ、よろしい。比丘たちよ、もし私が、‘ここにある者にとっては、このような楽の感受を経験するとき、不善法が増大し、善法が減少する’ということを、知らず、見ず、理解せず、悟らず、智慧によって体得していなかったならば、そのように知らないままで‘このような楽の感受を捨てなさい’と言ったとしたら、比丘たちよ、それは私にとって適切なことだろうか”。“いいえ、世尊よ、そうではありません”。“比丘たちよ、私が、‘ここにある者にとっては、このような楽の感受を経験するとき、不善法が増大し、善法が減少する’ということを、知り、見、理解し、悟り、智慧によって体得しているからこそ、私は‘このような楽の感受を捨てなさい’と言うのである。比丘たちよ、もし私が、‘ここにある者にとっては、このような楽の感受を経験するとき、不善法が減少し、善法が増大する’ということを、知らず、見ず、理解せず、悟らず、智慧によって体得していなかったならば、そのように知らないままで‘このような楽の感受を具足して住まりなさい’と言ったとしたら、比丘たちよ、それは私にとって適切なことだろうか”。“いいえ、世尊よ、そうではありません”。“比丘たちよ、私が、‘ここにある者にとっては、このような楽の感受を経験するとき、不善法が減少し、善法が増大する’ということを、知り、見、理解し、悟り、智慧によって体得しているからこそ、私は‘このような楽の感受を具足して住まりなさい’と言うのである”。

179. ‘‘Mayā cetaṃ, bhikkhave, aññātaṃ abhavissa adiṭṭhaṃ aviditaṃ asacchikataṃ aphassitaṃ paññāya – ‘idhekaccassa evarūpaṃ dukkhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyantī’ti, evāhaṃ ajānanto ‘evarūpaṃ dukkhaṃ vedanaṃ pajahathā’ti vadeyyaṃ; api nu me etaṃ, bhikkhave, patirūpaṃ abhavissā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yasmā ca kho etaṃ, bhikkhave, mayā ñātaṃ diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ phassitaṃ paññāya – ‘idhekaccassa evarūpaṃ dukkhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyantī’ti, tasmāhaṃ ‘evarūpaṃ dukkhaṃ vedanaṃ pajahathā’ti vadāmi. Mayā cetaṃ, bhikkhave, aññātaṃ abhavissa adiṭṭhaṃ aviditaṃ asacchikataṃ aphassitaṃ paññāya – ‘idhekaccassa evarūpaṃ dukkhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evāhaṃ ajānanto ‘evarūpaṃ dukkhaṃ vedanaṃ upasampajja viharathā’ti vadeyyaṃ; api nu me etaṃ, bhikkhave, patirūpaṃ abhavissā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yasmā ca kho etaṃ, bhikkhave, mayā ñātaṃ diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ phassitaṃ paññāya – ‘idhekaccassa evarūpaṃ dukkhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, tasmāhaṃ ‘evarūpaṃ dukkhaṃ vedanaṃ upasampajja viharathā’ti vadāmi.

179. “比丘たちよ、もし私が、‘この法において、ある者がこのような苦の感受を経験しているとき、不善法が増大し、善法が衰退する’というこの事柄を、知らず、見ず、覚らず、悟らず、智慧によって体得していなかったならば、そのように知らないままで、‘このような苦の感受を捨て去りなさい’と言ったとしたら、比丘たちよ、それは私にとって相応しいことだろうか。”“いいえ、世尊よ。”“比丘たちよ、しかし、私がこの事柄を、知り、見、覚り、悟り、智慧によって体得しているからこそ、‘この法において、ある者がこのような苦の感受を経験しているとき、不善法が増大し、善法が衰退する’という理由によって、私は‘このような苦の感受を捨て去りなさい’と言うのである。比丘たちよ、もし私が、‘この法において、ある者がこのような苦の感受を経験しているとき、不善法が衰退し、善法が増大する’というこの事柄を、知らず、見ず、覚らず、悟らず、智慧によって体得していなかったならば、そのように知らないままで、‘このような苦の感受を具足して住しなさい’と言ったとしたら、比丘たちよ、それは私にとって相応しいことだろうか。”“いいえ、世尊よ。”“比丘たちよ、しかし、私がこの事柄を、知り、見、覚り、悟り、智慧によって体得しているからこそ、‘この法において、ある者がこのような苦の感受を経験しているとき、不善法が衰退し、善法が増大する’という理由によって、私は‘このような苦の感受を具足して住しなさい’と言うのである。”

180. ‘‘Mayā cetaṃ, bhikkhave, aññātaṃ abhavissa adiṭṭhaṃ aviditaṃ asacchikataṃ aphassitaṃ paññāya – ‘idhekaccassa evarūpaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyantī’ti, evāhaṃ ajānanto ‘evarūpaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ pajahathā’ti vadeyyaṃ; api nu me etaṃ, bhikkhave, patirūpaṃ abhavissā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yasmā ca kho etaṃ, bhikkhave, mayā ñātaṃ diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ phassitaṃ paññāya [Pg.142] – ‘idhekaccassa evarūpaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyantī’ti, tasmāhaṃ ‘evarūpaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ pajahathā’ti vadāmi’’. Mayā cetaṃ, bhikkhave, aññātaṃ abhavissa adiṭṭhaṃ aviditaṃ asacchikataṃ aphassitaṃ paññāya – ‘idhekaccassa evarūpaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evāhaṃ ajānanto ‘evarūpaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ upasampajja viharathā’ti vadeyyaṃ; api nu me etaṃ, bhikkhave, patirūpaṃ abhavissā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yasmā ca kho etaṃ, bhikkhave, mayā ñātaṃ diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ phassitaṃ paññāya – ‘idhekaccassa evarūpaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, tasmāhaṃ ‘evarūpaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ upasampajja viharathā’ti vadāmi.

180. “比丘たちよ、もし私が、‘この法において、ある者がこのような不苦不楽の感受を経験しているとき、不善法が増大し、善法が衰退する’というこの事柄を、知らず、見ず、覚らず、悟らず、智慧によって体得していなかったならば、そのように知らないままで、‘このような不苦不楽の感受を捨て去りなさい’と言ったとしたら、比丘たちよ、それは私にとって相応しいことだろうか。”“いいえ、世尊よ。”“比丘たちよ、しかし、私がこの事柄を、知り、見、覚り、悟り、智慧によって体得しているからこそ、‘この法において、ある者がこのような不苦不楽の感受を経験しているとき、不善法が増大し、善法が衰退する’という理由によって、私は‘このような不苦不楽の感受を捨て去りなさい’と言うのである。比丘たちよ、もし私が、‘この法において、ある者がこのような不苦不楽の感受を経験しているとき、不善法が衰退し、善法が増大する’というこの事柄を、知らず、見ず、覚らず、悟らず、智慧によって体得していなかったならば、そのように知らないままで、‘このような不苦不楽の感受を具足して住しなさい’と言ったとしたら、比丘たちよ、それは私にとって相応しいことだろうか。”“いいえ、世尊よ。”“比丘たちよ、しかし、私がこの事柄を、知り、見、覚り、悟り、智慧によって体得しているからこそ、‘この法において、ある者がこのような不苦不楽の感受を経験しているとき、不善法が衰退し、善法が増大する’という理由によって、私は‘このような不苦不楽の感受を具足して住しなさい’と言うのである。”

181. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, sabbesaṃyeva bhikkhūnaṃ ‘appamādena karaṇīya’nti vadāmi; na panāhaṃ, bhikkhave, sabbesaṃyeva bhikkhūnaṃ ‘na appamādena karaṇīya’nti vadāmi. Ye te, bhikkhave, bhikkhū arahanto khīṇāsavā vusitavanto katakaraṇīyā ohitabhārā anuppattasadatthā parikkhīṇabhavasaṃyojanā sammadaññā vimuttā, tathārūpānāhaṃ, bhikkhave, bhikkhūnaṃ ‘na appamādena karaṇīya’nti vadāmi. Taṃ kissa hetu? Kataṃ tesaṃ appamādena. Abhabbā te pamajjituṃ. Ye ca kho te, bhikkhave, bhikkhū sekkhā appattamānasā anuttaraṃ yogakkhemaṃ patthayamānā viharanti, tathārūpānāhaṃ, bhikkhave, bhikkhūnaṃ ‘appamādena karaṇīya’nti vadāmi. Taṃ kissa hetu? Appeva nāmime āyasmanto anulomikāni senāsanāni paṭisevamānā kalyāṇamitte bhajamānā indriyāni samannānayamānā – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyunti! Imaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, imesaṃ bhikkhūnaṃ appamādaphalaṃ sampassamāno ‘appamādena karaṇīya’nti vadāmi.

181. “比丘たちよ、私はすべての比丘たちに対して‘不放逸によって励むべきである’と言うのではない。また、比丘たちよ、私はすべての比丘たちに対して‘不放逸によって励むべきではない’と言うのでもない。比丘たちよ、諸々の阿羅漢であり、漏尽者であり、梵行を完成し、なすべきことをなし、重荷を下ろし、自らの目的を達成し、生存の結縛を滅尽し、正智によって解脱した比丘たちがいる。比丘たちよ、そのような比丘たちに対して、私は‘不放逸によって励むべきである’とは言わない。それはなぜか。彼らは不放逸によってなすべきことをすでになし終えており、もはや放逸になることはあり得ないからである。比丘たちよ、一方で、まだ学んでいる最中の有学（せきけ）であり、最高の目的（阿羅漢果）に達しておらず、無上のヨガの安穏（涅槃）を希求して住している比丘たちがいる。比丘たちよ、そのような比丘たちに対して、私は‘不放逸によって励むべきである’と言う。それはなぜか。これらの比丘たちが、適した住居を使い、善友に親しみ、諸の感官（根）を整えるならば、良家の息子たちが正しく家を出て非家となって出家する目的である、その無上の梵行の完成を、今生において自ら卓越した知恵で知り、現証し、具足して住することになるだろうからである。比丘たちよ、私はこれらの比丘たちにおける不放逸の果報を予見して、‘不放逸によって励むべきである’と言うのである。”

182. ‘‘Sattime, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame satta? Ubhatobhāgavimutto, paññāvimutto, kāyasakkhi, diṭṭhippatto, saddhāvimutto, dhammānusārī, saddhānusārī.

182. “比丘たちよ、世の中にはこれら七種の人が存在している。その七種とは何か。倶解脱（くげだつ）、慧解脱（えげだつ）、身証（しんしょう）、見到（けんとう）、信解（しんげ）、法随行（ほうずいぎょう）、信随行（しんずいぎょう）である。”

‘‘Katamo [Pg.143] ca, bhikkhave, puggalo ubhatobhāgavimutto? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te kāyena phusitvā viharati paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo ubhatobhāgavimutto imassa kho ahaṃ, bhikkhave, bhikkhuno ‘na appamādena karaṇīya’nti vadāmi. Taṃ kissa hetu? Kataṃ tassa appamādena. Abhabbo so pamajjituṃ.

“比丘たちよ、倶解脱（くげだつ）の者とはどのような者か。比丘たちよ、ここに、ある者は、色界を越えた静かな解脱である無色定を身をもって体得して住し、智慧によって見て、諸々の漏（ろ）が尽きている。比丘たちよ、この者を倶解脱の者という。比丘たちよ、私はこの比丘に対して‘不放逸によってなすべきことがある’とは言わない。それはなぜか。彼は不放逸によって（なすべきことを）成し遂げたからである。彼は放逸になることはあり得ない。”

‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo paññāvimutto? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te na kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo paññāvimutto. Imassapi kho ahaṃ, bhikkhave, bhikkhuno ‘na appamādena karaṇīya’nti vadāmi. Taṃ kissa hetu? Kataṃ tassa appamādena. Abhabbo so pamajjituṃ.

“比丘たちよ、慧解脱（えげだつ）の者とはどのような者か。比丘たちよ、ここに、ある者は、色界を越えた静かな解脱である無色定を身をもって体得して住することはないが、智慧によって見て、諸々の漏が尽きている。比丘たちよ、この者を慧解脱の者という。比丘たちよ、私はこの比丘に対しても‘不放逸によってなすべきことがある’とは言わない。それはなぜか。彼は不放逸によって（なすべきことを）成し遂げたからである。彼は放逸になることはあり得ない。”

‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo kāyasakkhi? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo kāyasakkhi. Imassa kho ahaṃ, bhikkhave, bhikkhuno ‘appamādena karaṇīya’nti vadāmi. Taṃ kissa hetu? Appeva nāma ayamāyasmā anulomikāni senāsanāni paṭisevamāno kalyāṇamitte bhajamāno indriyāni samannānayamāno – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyāti! Imaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, imassa bhikkhuno appamādaphalaṃ sampassamāno ‘appamādena karaṇīya’nti vadāmi.

“比丘たちよ、身証（しんしょう）の者とはどのような者か。比丘たちよ、ここに、ある者は、色界を越えた静かな解脱である無色定を身をもって体得して住し、智慧によって見て、一部の漏が尽きている。比丘たちよ、この者を身証の者という。比丘たちよ、私はこの比丘に対して‘不放逸によってなすべきことがある’と言う。それはなぜか。この尊者が、適した住居を使い、善友に親しみ、諸根を整えるならば、良家の息子たちが正しく家を出て出家する目的である、あの無上の梵行の完成を、現世において自ら知恵によって悟り、体得して住することになるだろうからである。比丘たちよ、私はこの比丘に対して、このような不放逸の果報を見通して、‘不放逸によってなすべきことがある’と言うのである。”

‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo diṭṭhippatto? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te na kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti, tathāgatappaveditā cassa dhammā paññāya vodiṭṭhā honti vocaritā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo diṭṭhippatto. Imassapi kho ahaṃ, bhikkhave, bhikkhuno ‘appamādena karaṇīya’nti vadāmi. Taṃ kissa [Pg.144] hetu? Appeva nāma ayamāyasmā anulomikāni senāsanāni paṭisevamāno kalyāṇamitte bhajamāno indriyāni samannānayamāno – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyāti! Imaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, imassa bhikkhuno appamādaphalaṃ sampassamāno ‘appamādena karaṇīya’nti vadāmi.

“比丘たちよ、見到（けんとう）の者とはどのような者か。比丘たちよ、ここに、ある者は、色界を越えた静かな解脱である無色定を身をもって体得して住することはないが、智慧によって見て、一部の漏が尽きており、如来によって説かれた諸法を智慧によってよく見極め、考察している。比丘たちよ、この者を見到の者という。比丘たちよ、私はこの比丘に対しても‘不放逸によってなすべきことがある’と言う。それはなぜか。この尊者が、適した住居を使い、善友に親しみ、諸根を整えるならば、良家の息子たちが正しく家を出て出家する目的である、あの無上の梵行の完成を、現世において自ら知恵によって悟り、体得して住することになるだろうからである。比丘たちよ、私はこの比丘に対して、このような不放逸の果報を見通して、‘不放逸によってなすべきことがある’と言うのである。”

‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo saddhāvimutto. Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te na kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti, tathāgate cassa saddhā niviṭṭhā hoti mūlajātā patiṭṭhitā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo saddhāvimutto. Imassapi kho ahaṃ, bhikkhave, bhikkhuno ‘appamādena karaṇīya’nti vadāmi. Taṃ kissa hetu? Appeva nāma ayamāyasmā anulomikāni senāsanāni paṭisevamāno kalyāṇamitte bhajamāno indriyāni samannānayamāno – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyāti! Imaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, imassa bhikkhuno appamādaphalaṃ sampassamāno ‘appamādena karaṇīya’nti vadāmi.

“比丘たちよ、信解脱（しんげだつ）の者とはどのような者か。比丘たちよ、ここに、ある者は、色界を越えた静かな解脱である無色定を身をもって体得して住することはないが、智慧によって見て、一部の漏が尽きており、如来に対して信が確立し、根を下ろし、定着している。比丘たちよ、この者を信解脱の者という。比丘たちよ、私はこの比丘に対しても‘不放逸によってなすべきことがある’と言う。それはなぜか。この尊者が、適した住居を使い、善友に親しみ、諸根を整えるならば、良家の息子たちが正しく家を出て出家する目的である、あの無上の梵行の完成を、現世において自ら知恵によって悟り、体得して住することになるだろうからである。比丘たちよ、私はこの比丘に対して、このような不放逸の果報を見通して、‘不放逸によってなすべきことがある’と言うのである。”

‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo dhammānusārī? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te na kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti, tathāgatappaveditā cassa dhammā paññāya mattaso nijjhānaṃ khamanti, api cassa ime dhammā honti, seyyathidaṃ – saddhindriyaṃ, vīriyindriyaṃ, satindriyaṃ, samādhindriyaṃ, paññindriyaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo dhammānusārī. Imassapi kho ahaṃ, bhikkhave, bhikkhuno ‘appamādena karaṇīya’nti vadāmi. Taṃ kissa hetu? Appeva nāma ayamāyasmā anulomikāni senāsanāni paṭisevamāno kalyāṇamitte bhajamāno indriyāni samannānayamāno – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyāti[Pg.145]! Imaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, imassa bhikkhuno appamādaphalaṃ sampassamāno ‘appamādena karaṇīya’nti vadāmi.

“比丘たちよ、法随行（ほうずいぎょう）の者とはどのような者か。比丘たちよ、ここに、ある者は、色界を越えた静かな解脱である無色定を身をもって体得して住することはないが、智慧によって見て、一部の漏が尽きており、如来によって説かれた諸法が智慧によってある程度考察に耐えるものとなっており、さらに、信根、精進根、念根、定根、慧根というこれらの法を備えている。比丘たちよ、この者を法随行の者という。比丘たちよ、私はこの比丘に対しても‘不放逸によってなすべきことがある’と言う。それはなぜか。この尊者が、適した住居を使い、善友に親しみ、諸根を整えるならば、良家の息子たちが正しく家を出て出家する目的である、あの無上の梵行の完成を、現世において自ら知恵によって悟り、体得して住することになるだろうからである。比丘たちよ、私はこの比丘に対して、このような不放逸の果報を見通して、‘不放逸によってなすべきことがある’と言うのである。”

‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo saddhānusārī? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te na kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti, tathāgate cassa saddhāmattaṃ hoti pemamattaṃ, api cassa ime dhammā honti, seyyathidaṃ – saddhindriyaṃ, vīriyindriyaṃ, satindriyaṃ, samādhindriyaṃ, paññindriyaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo saddhānusārī. Imassapi kho ahaṃ, bhikkhave, bhikkhuno ‘appamādena karaṇīya’nti vadāmi. Taṃ kissa hetu? Appeva nāma ayamāyasmā anulomikāni senāsanāni paṭisevamāno kalyāṇamitte bhajamāno indriyāni samannānayamāno – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyāti! Imaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, imassa bhikkhuno appamādaphalaṃ sampassamāno ‘appamādena karaṇīya’nti vadāmi.

“比丘たちよ、信随行（しんずいぎょう）の者とはどのような者か。比丘たちよ、ここに、ある者は、色界を超えた静かな解脱である無色界の境地に身をもって触れて住むことはないが、智慧によって見て、いくつかの漏（煩悩）が滅尽している。如来に対して、ただ信があり、ただ愛がある。しかし、彼にはこれらの諸法、すなわち信根、精進根、念根、定根、慧根がある。比丘たちよ、この者を信随行の者という。比丘たちよ、私はこの比丘に対しても‘不放逸に励むべきである’と説く。それはなぜか。この尊者が、適した住居に住み、善友に親しみ、諸根を整えることによって、善男子たちが正しく家を出て非家となって出家する目的である、あの無上の梵行の完成を、現世において自ら高い知恵で知り、証得して具足して住むであろうからである。比丘たちよ、私はこの比丘に対して、このような不放逸の果報を見ているからこそ、‘不放逸に励むべきである’と説くのである。”

183. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, ādikeneva aññārādhanaṃ vadāmi; api ca, bhikkhave, anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā aññārādhanā hoti. Kathañca, bhikkhave, anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā aññārādhanā hoti? Idha, bhikkhave, saddhājāto upasaṅkamati, upasaṅkamanto payirupāsati, payirupāsanto sotaṃ odahati, ohitasoto dhammaṃ suṇāti, sutvā dhammaṃ dhāreti, dhatānaṃ dhammānaṃ atthaṃ upaparikkhati, atthaṃ upaparikkhato dhammā nijjhānaṃ khamanti, dhammanijjhānakkhantiyā sati chando jāyati, chandajāto ussahati, ussāhetvā tuleti, tulayitvā padahati, pahitatto samāno kāyena ceva paramasaccaṃ sacchikaroti, paññāya ca naṃ ativijjha passati. Sāpi nāma, bhikkhave, saddhā nāhosi; tampi nāma, bhikkhave, upasaṅkamanaṃ nāhosi; sāpi nāma, bhikkhave, payirupāsanā nāhosi; tampi nāma, bhikkhave, sotāvadhānaṃ nāhosi[Pg.146]; tampi nāma, bhikkhave, dhammassavanaṃ nāhosi; sāpi nāma, bhikkhave, dhammadhāraṇā nāhosi; sāpi nāma, bhikkhave, atthūpaparikkhā nāhosi; sāpi nāma, bhikkhave, dhammanijjhānakkhanti nāhosi; sopi nāma, bhikkhave, chando nāhosi; sopi nāma, bhikkhave, ussāho nāhosi; sāpi nāma, bhikkhave, tulanā nāhosi; tampi nāma, bhikkhave, padhānaṃ nāhosi. Vippaṭipannāttha, bhikkhave, micchāpaṭipannāttha, bhikkhave. Kīva dūrevime, bhikkhave, moghapurisā apakkantā imamhā dhammavinayā.

183. “比丘たちよ、私は最初から直ちに究極の知（阿羅漢果）の成就があるとは説かない。比丘たちよ、実に、順次の修行、順次の働き、順次の実践によって、究極の知の成就があるのである。比丘たちよ、どのようにして順次の修行、順次の働き、順次の実践によって、究極の知の成就があるのか。比丘たちよ、ここに、信が生じた者は師に近づき、近づく者は師に仕え、仕える者は耳を傾け、耳を傾けた者は法を聞き、聞いた法を保持し、保持した法の意味を考察し、意味を考察する者には法への忍（受容）が生じ、法への忍が生じれば意欲が生じ、意欲が生じた者は努力し、努力して秤量し、秤量して精進する。精進して身を捧げた者は、身をもって至高の真理を証得し、智慧によってそれを貫いて見るのである。比丘たちよ、しかし汝らにはその信もなかった。その近づくこともなかった。その仕えることもなかった。その耳を傾けることもなかった。その法を聞くこともなかった。その法を保持することもなかった。その意味を考察することもなかった。その法への忍もなかった。その意欲もなかった。その努力もなかった。その秤量もなかった。その精進もなかった。比丘たちよ、汝らは誤った道を行き、間違った実践をしている。比丘たちよ、これらの愚か者たちは、この法と律からどれほど遠く離れてしまったことか。”

184. ‘‘Atthi, bhikkhave, catuppadaṃ veyyākaraṇaṃ yassuddiṭṭhassa viññū puriso nacirasseva paññāyatthaṃ ājāneyya. Uddisissāmi vo, bhikkhave, ājānissatha me ta’’nti? ‘‘Ke ca mayaṃ, bhante, ke ca dhammassa aññātāro’’ti? Yopi so, bhikkhave, satthā āmisagaru āmisadāyādo āmisehi saṃsaṭṭho viharati tassa pāyaṃ evarūpī paṇopaṇaviyā na upeti – ‘evañca no assa atha naṃ kareyyāma, na ca no evamassa na naṃ kareyyāmā’ti, kiṃ pana, bhikkhave, yaṃ tathāgato sabbaso āmisehi visaṃsaṭṭho viharati. Saddhassa, bhikkhave, sāvakassa satthusāsane pariyogāhiya vattato ayamanudhammo hoti – ‘satthā bhagavā, sāvakohamasmi; jānāti bhagavā, nāhaṃ jānāmī’ti. Saddhassa, bhikkhave, sāvakassa satthusāsane pariyogāhiya vattato ruḷhanīyaṃ satthusāsanaṃ hoti ojavantaṃ. Saddhassa, bhikkhave, sāvakassa satthusāsane pariyogāhiya vattato ayamanudhammo hoti – ‘kāmaṃ taco ca nhāru ca aṭṭhi ca avasissatu, sarīre upasussatu maṃsalohitaṃ, yaṃ taṃ purisathāmena purisavīriyena purisaparakkamena pattabbaṃ na taṃ apāpuṇitvā vīriyassa saṇṭhānaṃ bhavissatī’ti. Saddhassa, bhikkhave, sāvakassa satthusāsane pariyogāhiya vattato dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ – diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā’’ti.

184. “比丘たちよ、四つの句からなる解説がある。賢明な者であれば、それが示されたとき、間もなく智慧によってその意味を理解するであろう。比丘たちよ、私は汝らにそれを示そう。汝らは私の説くところを理解するか”。“世尊よ、私たちは何者であり、法の理解者として何者であり得ましょうか”。 “比丘たちよ、世俗の利養を重んじ、利養を相続し、利養にまみれて住む師であっても、‘これが得られるならこれを行い、得られないならこれを行わない’というような、商売のような駆け引きは生じないものである。比丘たちよ、ましてや如来が、あらゆる面で利養から離れて住んでいる場合は言うまでもない。比丘たちよ、信ある弟子が師の教えに深く入り込んで実践するとき、次のような随法がある。‘世尊は師であり、私は弟子である。世尊は知っておられ、私は知らない’と。比丘たちよ、信ある弟子が師の教えに深く入り込んで実践するとき、師の教えは成長し、力強く、滋味に満ちたものとなる。比丘たちよ、信ある弟子が師の教えに深く入り込んで実践するとき、次のような随法がある。‘皮と腱と骨だけが残り、身体の肉と血が枯れ果てようとも、人間の力、人間の精進、人間の努力によって到達すべき境地に到達するまでは、精進を止めることはない’と。比丘たちよ、信ある弟子が師の教えに深く入り込んで実践するとき、二つの果報のうちのいずれかが期待できる。すなわち、現世における究極の知、あるいは執着の残余があるならば不還の位である。”

Idamavoca [Pg.147] bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

世尊はこのように説かれた。それらの比丘たちは世尊の説法を歓喜し、称賛した。

Kīṭāgirisuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

第十のキーターギリ経が終わった。

Bhikkhuvaggo niṭṭhito dutiyo.

第二の比丘品が終わった。

Tassuddānaṃ –

その要目は以下の通りである。

Kuñjara-rāhula-sassataloko, mālukyaputto ca bhaddāli-nāmo;

Khudda-dijātha-sahampatiyācaṃ, nāḷaka-raññikiṭāgirināmo.

クンジャラ（象）、ラーフラ、サッサタローカ（常住論）、マールキヤプッタ、バッダーリ、クッダ・ディジャ（小さな鳥）、サハンパティの勧請、ナーラカ、ランニ（王）、そしてキーターギリである。

3. Paribbājakavaggo

3. 遊行者品

1. Tevijjavacchasuttaṃ

1. 三明ヴァッチャゴッタ経

185. Evaṃ [Pg.148] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena vacchagotto paribbājako ekapuṇḍarīke paribbājakārāme paṭivasati. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya vesāliṃ piṇḍāya pāvisi. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘atippago kho tāva vesāliyaṃ piṇḍāya carituṃ; yaṃnūnāhaṃ yena ekapuṇḍarīko paribbājakārāmo yena vacchagotto paribbājako tenupasaṅkameyya’’nti. Atha kho bhagavā yena ekapuṇḍarīko paribbājakārāmo yena vacchagotto paribbājako tenupasaṅkami. Addasā kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘etu kho, bhante, bhagavā. Svāgataṃ, bhante, bhagavato. Cirassaṃ kho, bhante, bhagavā imaṃ pariyāyamakāsi yadidaṃ idhāgamanāya. Nisīdatu, bhante, bhagavā idamāsanaṃ paññatta’’nti. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Vacchagottopi kho paribbājako aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bhante – ‘samaṇo gotamo sabbaññū sabbadassāvī, aparise+saṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānāti, carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhita’nti. Ye te, bhante, evamāhaṃsu – ‘samaṇo gotamo sabbaññū sabbadassāvī, aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānāti, carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhita’nti, kacci te, bhante, bhagavato vuttavādino, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkhanti, dhammassa cānudhammaṃ byākaronti, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchatī’’ti? ‘‘Ye te, vaccha, evamāhaṃsu – ‘samaṇo gotamo sabbaññū sabbadassāvī, aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānāti, carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhita’nti, na me te vuttavādino, abbhācikkhanti ca pana maṃ asatā abhūtenā’’ti.

185. このように私は聞きました。ある時、世尊はヴェーサーリーの、大林にある重閣講堂に滞在しておられました。その時、ヴァッチハゴッタという遍歴行者が、エーカプンダリーカという遍歴行者園に住んでいました。さて、世尊は朝、内衣を整え、鉢と衣を持って、ヴェーサーリーへ托鉢に入られました。その時、世尊にこのような考えが浮かびました。“ヴェーサーリーへ托鉢に行くには、まだ早すぎる。エーカプンダリーカ遍歴行者園のヴァッチハゴッタ遍歴行者のところへ行ってみてはどうだろうか”。そこで世尊は、エーカプンダリーカ遍歴行者園のヴァッチハゴッタ遍歴行者のところへ行かれました。ヴァッチハゴッタ遍歴行者は、遠くから世尊が来られるのを見て、世尊にこう言いました。“世尊よ、よくお越しくださいました。世尊よ、歓迎いたします。世尊よ、ここへお越しになるのは、本当に久しぶりのことです。世尊よ、どうぞお座りください。この用意された座席がございます”。世尊は用意された座席に座られました。ヴァッチハゴッタ遍歴行者もまた、別の低い座席を取って、一方に座りました。一方に座ったヴァッチハゴッタ遍歴行者は、世尊にこう言いました。“世尊よ、私はこのように聞いております。‘沙門ゴータマは一切知者であり、一切見者である。彼は、歩いている時も、立っている時も、眠っている時も、目覚めている時も、常に絶え間なく智と見が現前しているとして、残りのない智と見を公言している’と。世尊よ、このように‘沙門ゴータマは一切知者であり、一切見者である。彼は、歩いている時も、立っている時も、眠っている時も、目覚めている時も、常に絶え間なく智と見が現前しているとして、残りのない智と見を公言している’と言う人々は、世尊の説かれた通りに語っているのでしょうか。世尊を事実でないことで誹謗してはいないでしょうか。法にかなった説き方をしているでしょうか。法にかなった説を継承する者が、非難されるべき点に陥ることはないでしょうか”。“ヴァッチハ、そのように‘沙門ゴータマは一切知者であり、一切見者である。彼は、歩いている時も、立っている時も、眠っている時も、目覚めている時も、常に絶え間なく智と見が現前しているとして、残りのない智と見を公言している’と言う人々は、私の説いた通りに語っている者たちではない。彼らは事実でない、虚偽のことで私を誹謗しているのである”。

186. ‘‘Kathaṃ [Pg.149] byākaramānā pana mayaṃ, bhante, vuttavādino ceva bhagavato assāma, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkheyyāma, dhammassa cānudhammaṃ byākareyyāma, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyyā’’ti?

186. “世尊よ、では、どのように説けば、私たちは世尊の説かれた通りに語る者となり、世尊を事実でないことで誹謗せず、法にかなった説き方をし、法にかなった説を継承する者が、非難されるべき点に陥ることはないのでしょうか”。

‘‘‘Tevijjo samaṇo gotamo’ti kho, vaccha, byākaramāno vuttavādī ceva me assa, na ca maṃ abhūtena abbhācikkheyya, dhammassa cānudhammaṃ byākareyya, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyya. Ahañhi, vaccha, yāvadeva ākaṅkhāmi anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi. Ahañhi, vaccha, yāvadeva ākaṅkhāmi dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passāmi cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate…pe… yathākammūpage satte pajānāmi. Ahañhi, vaccha, āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmi.

“ヴァッチハ、‘沙門ゴータマは三明（さんみょう）を具えた者である’と説く者は、私の説いた通りに語る者であり、私を事実でないことで誹謗せず、法にかなった説き方をし、法にかなった説を継承する者が、非難されるべき点に陥ることもない。ヴァッチハ、私は望むままに、多種多様な過去の生涯を思い出す。すなわち、一生、二生……このように、形態と詳細を伴った多種多様な過去の生涯を思い出すのである。ヴァッチハ、私は望むままに、清浄で人間の能力を超えた天眼によって、衆生が死に、また生まれるのを見る。卑しい者、高貴な者、美しい者、醜い者、幸福な所にいる者、不幸な所にいる者……このように、業に従って赴く衆生を如実に知るのである。ヴァッチハ、私は諸々の漏（けがれ）が尽きることによって、漏のない心解脱と慧解脱を、現世において自ら卓越した知恵で悟り、実現して具足して住んでいるのである”。

‘‘‘Tevijjo samaṇo gotamo’ti kho, vaccha, byākaramāno vuttavādī ceva me assa, na ca maṃ abhūtena abbhācikkheyya, dhammassa cānudhammaṃ byākareyya, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyyā’’ti.

“ヴァッチハ、‘沙門ゴータマは三明を具えた者である’と説く者は、私の説いた通りに語る者であり、私を事実でないことで誹謗せず、法にかなった説き方をし、法にかなった説を継承する者が、非難されるべき点に陥ることもないのである”と世尊は仰せられました。

Evaṃ vutte, vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘atthi nu kho, bho gotama, koci gihī gihisaṃyojanaṃ appahāya kāyassa bhedā dukkhassantakaro’’ti? ‘‘Natthi kho, vaccha, koci gihī gihisaṃyojanaṃ appahāya kāyassa bhedā dukkhassantakaro’’ti.

このように説かれた時、ヴァッチハゴッタ遍歴行者は世尊にこう言いました。“ゴータマ様、在家の結縛（けつばく）を捨てずに、身体が崩壊した後に苦の終焉をもたらした在家の者は、誰かいるのでしょうか”。“ヴァッチハ、在家の結縛を捨てずに、身体が崩壊した後に苦の終焉をもたらした在家の者は、一人もいない”。

‘‘Atthi pana, bho gotama, koci gihī gihisaṃyojanaṃ appahāya kāyassa bhedā saggūpago’’ti? ‘‘Na kho, vaccha, ekaṃyeva sataṃ na dve satāni na tīṇi satāni na cattāri satāni na pañca satāni, atha kho bhiyyova ye gihī gihisaṃyojanaṃ appahāya kāyassa bhedā saggūpagā’’ti.

“では、ゴータマ様、在家の結縛を捨てずに、身体が崩壊した後に天界に至った在家の者は、誰かいるのでしょうか”。“ヴァッチハ、百人や二百人、三百人、四百人、五百人どころではない。在家の結縛を捨てずに、身体が崩壊した後に天界に至った在家の者は、実にそれよりもはるかに多く存在するのである”。

‘‘Atthi [Pg.150] nu kho, bho gotama, koci ājīvako kāyassa bhedā dukkhassantakaro’’ti? ‘‘Natthi kho, vaccha, koci ājīvako kāyassa bhedā dukkhassantakaro’’ti.

“ゴータマ様、身体が崩壊した後に苦の終焉をもたらしたアージーヴィカ教徒は、誰かいるのでしょうか”。“ヴァッチハ、身体が崩壊した後に苦の終焉をもたらしたアージーヴィカ教徒は、一人もいないのである”。

‘‘Atthi pana, bho gotama, koci ājīvako kāyassa bhedā saggūpago’’ti? ‘‘Ito kho so, vaccha, ekanavuto kappo yamahaṃ anussarāmi, nābhijānāmi kañci ājīvakaṃ saggūpagaṃ aññatra ekena; sopāsi kammavādī kiriyavādī’’ti. ‘‘Evaṃ sante, bho gotama, suññaṃ aduṃ titthāyatanaṃ antamaso saggūpagenapī’’ti? ‘‘Evaṃ, vaccha, suññaṃ aduṃ titthāyatanaṃ antamaso saggūpagenapī’’ti.

“尊師ゴータマよ、身体が崩壊した後に天界に至ったアージーヴィカ（邪命外道）は誰かいるのでしょうか？”“ヴァッチャよ、私が思い起こすことのできる九十一劫の間、ただ一人を除いて、天界に至ったアージーヴィカを私は知りません。その一人も、業論者（業の力を説く者）であり、作論者（行為の有効性を説く者）であったのです”“尊師ゴータマよ、そうであるならば、かの外道の教えは、少なくとも天界に至る者さえも欠いているということでしょうか？”“ヴァッチャよ、その通りです。かの外道の教えは、少なくとも天界に至る者さえも欠いているのです”

Idamavoca bhagavā. Attamano vacchagotto paribbājako bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

世尊はこのように説かれた。遊行者ヴァッチャゴッタは、世尊の説かれたことに歓喜し、喜んだ。

Tevijjavacchasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

第一、三明ヴァッチャゴッタ経（テヴィッジャ・ヴァッチャゴッタ・スッタ）終わる。

2. Aggivacchasuttaṃ

2. 火ヴァッチャゴッタ経（アッギ・ヴァッチャゴッタ・スッタ）

187. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho vacchagotto paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca –

187. このように私は聞いた。ある時、世尊はサーヴァッティーのジェータ林、アナータピンディカ園に滞在しておられた。その時、遊行者ヴァッチャゴッタが世尊のもとへ近づいた。近づいて、世尊と親しく挨拶を交わした。喜ばしく、心に留めるべき挨拶を終えて、一方に座った。一方に座った遊行者ヴァッチャゴッタは、世尊に次のように申し上げた。

‘‘Kiṃ nu kho, bho gotama, ‘sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’nti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – ‘sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.

“尊師ゴータマよ、‘世界は常住である、これのみが真実であり、他は虚妄である’という、このような見解を尊師ゴータマはお持ちでしょうか？”“ヴァッチャよ、私は‘世界は常住である、これのみが真実であり、他は虚妄である’という、そのような見解を持ってはいない”

‘‘Kiṃ pana, bho gotama, ‘asassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’nti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – ‘asassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.

“尊師ゴータマよ、‘世界は無常である、これのみが真実であり、他は虚妄である’という、このような見解を尊師ゴータマはお持ちでしょうか？”“ヴァッチャよ、私は‘世界は無常である、これのみが真実であり、他は虚妄である’という、そのような見解を持ってはいない”

‘‘Kiṃ [Pg.151] nu kho, bho gotama, ‘antavā loko, idameva saccaṃ moghamañña’nti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – ‘antavā loko, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.

“尊師ゴータマよ、‘世界は有限である、これのみが真実であり、他は虚妄である’という、このような見解を尊師ゴータマはお持ちでしょうか？”“ヴァッチャよ、私は‘世界は有限である、これのみが真実であり、他は虚妄である’という、そのような見解を持ってはいない”

‘‘Kiṃ pana, bho gotama, ‘anantavā loko, idameva saccaṃ moghamañña’nti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – ‘anantavā loko, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.

“尊師ゴータマよ、‘世界は無限である、これのみが真実であり、他は虚妄である’という、このような見解を尊師ゴータマはお持ちでしょうか？”“ヴァッチャよ、私は‘世界は無限である、これのみが真実であり、他は虚妄である’という、そのような見解を持ってはいない”

‘‘Kiṃ nu kho, bho gotama, ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ, idameva saccaṃ moghamañña’nti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.

“尊師ゴータマよ、‘命と身体は同一である、これのみが真実であり、他は虚妄である’という、このような見解を尊師ゴータマはお持ちでしょうか？”“ヴァッチャよ、私は‘命と身体は同一である、これのみが真実であり、他は虚妄である’という、そのような見解を持ってはいない”

‘‘Kiṃ pana, bho gotama, ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ, idameva saccaṃ moghamañña’nti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.

“尊師ゴータマよ、‘命と身体は別異である、これのみが真実であり、他は虚妄である’という、このような見解を尊師ゴータマはお持ちでしょうか？”“ヴァッチャよ、私は‘命と身体は別異である、これのみが真実であり、他は虚妄である’という、そのような見解を持ってはいない”

‘‘Kiṃ nu kho, bho gotama, ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.

“尊師ゴータマよ、‘如来は死後に存在する、これのみが真実であり、他は虚妄である’という、このような見解を尊師ゴータマはお持ちでしょうか？”“ヴァッチャよ、私は‘如来は死後に存在する、これのみが真実であり、他は虚妄である’という、そのような見解を持ってはいない”

‘‘Kiṃ pana, bho gotama, ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.

“尊師ゴータマよ、‘如来は死後に存在しない、これのみが真実であり、他は虚妄である’という、このような見解を尊師ゴータマはお持ちでしょうか？”“ヴァッチャよ、私は‘如来は死後に存在しない、これのみが真実であり、他は虚妄である’という、そのような見解を持ってはいない”

‘‘Kiṃ nu kho, bho gotama, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.

“尊師ゴータマよ、‘如来は死後に存在し、かつ存在しない、これのみが真実であり、他は虚妄である’という、このような見解を尊師ゴータマはお持ちでしょうか？”“ヴァッチャよ、私は‘如来は死後に存在し、かつ存在しない、これのみが真実であり、他は虚妄である’という、そのような見解を持ってはいない”

‘‘Kiṃ pana, bho gotama, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.

“尊師ゴータマよ、‘如来は死後に存在するのではなく、存在しないのでもない、これのみが真実であり、他は虚妄である’という、このような見解を尊師ゴータマはお持ちでしょうか？”“ヴァッチャよ、私は‘如来は死後に存在するのではなく、存在しないのでもない、これのみが真実であり、他は虚妄である’という、そのような見解を持ってはいない”

188. ‘‘‘Kiṃ nu kho, bho gotama, sassato loko, idameva saccaṃ moghamaññanti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na [Pg.152] kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’nti vadesi. ‘Kiṃ pana, bho gotama, asassato loko, idameva saccaṃ moghamaññanti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – asassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’nti vadesi. ‘Kiṃ nu kho, bho gotama, antavā loko, idameva saccaṃ moghamaññanti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – antavā loko, idameva saccaṃ moghamañña’nti vadesi. ‘Kiṃ pana, bho gotama, anantavā loko, idameva saccaṃ moghamaññanti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – anantavā loko, idameva saccaṃ moghamañña’nti vadesi. ‘Kiṃ nu kho, bho gotama, taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ, idameva saccaṃ moghamaññanti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ, idameva saccaṃ moghamañña’nti vadesi. ‘Kiṃ pana, bho gotama, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ, idameva saccaṃ moghamaññanti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ, idameva saccaṃ moghamañña’nti vadesi. ‘Kiṃ nu kho, bho gotama, hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamaññanti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti vadesi.

188. “ゴータマ様、‘世界は常住である。これこそが真実であり、他は虚偽である’という見解を、ゴータマ様はお持ちでしょうか”と問われたとき、“ヴァッチャよ、私は‘世界は常住である。これこそが真実であり、他は虚偽である’という見解を持ってはいない”と答えられました。“では、ゴータマ様、‘世界は無常である。これこそが真実であり、他は虚偽である’という見解を、ゴータマ様はお持ちでしょうか”と問われたとき、“ヴァッチャよ、私は‘世界は無常である。これこそが真実であり、他は虚偽である’という見解を持ってはいない”と答えられました。“ゴータマ様、‘世界は有限である。これこそが真実であり、他は虚偽である’という見解を、ゴータマ様はお持ちでしょうか”と問われたとき、“ヴァッチャよ、私は‘世界は有限である。これこそが真実であり、他は虚偽である’という見解を持ってはいない”と答えられました。“では、ゴータマ様、‘世界は無限である。これこそが真実であり、他は虚偽である’という見解を、ゴータマ様はお持ちでしょうか”と問われたとき、“ヴァッチャよ、私は‘世界は無限である。これこそが真実であり、他は虚偽である’という見解を持ってはいない”と答えられました。“ゴータマ様、‘命と体は同一である。これこそが真実であり、他は虚偽である’という見解を、ゴータマ様はお持ちでしょうか”と問われたとき、“ヴァッチャよ、私は‘命と体は同一である。これこそが真実であり、他は虚偽である’という見解を持ってはいない”と答えられました。“では、ゴータマ様、‘命と体は別である。これこそが真実であり、他は虚偽である’という見解を、ゴータマ様はお持ちでしょうか”と問われたとき、“ヴァッチャよ、私は‘命と体は別である。これこそが真実であり、他は虚偽である’という見解を持ってはいない”と答えられました。“ゴータマ様、‘如来は死後に存在する。これこそが真実であり、他は虚偽である’という見解を、ゴータマ様はお持ちでしょうか”と問われたとき、“ヴァッチャよ、私は‘如来は死後に存在する。これこそが真実であり、他は虚偽である’という見解を持ってはいない”と答えられました。

‘‘‘Kiṃ pana, bho gotama, na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamaññanti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti vadesi. ‘Kiṃ nu kho, bho gotama, hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamaññanti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti vadesi. ‘Kiṃ pana, bho gotama, neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamaññanti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho [Pg.153] ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti vadesi.

“では、ゴータマ様、‘如来は死後に存在しない。これこそが真実であり、他は虚偽である’という見解を、ゴータマ様はお持ちでしょうか”と問われたとき、“ヴァッチャよ、私は‘如来は死後に存在しない。これこそが真実であり、他は虚偽である’という見解を持ってはいない”と答えられました。“ゴータマ様、‘如来は死後に存在し、かつ存在しない。これこそが真実であり、他は虚偽である’という見解を、ゴータマ様はお持ちでしょうか”と問われたとき、“ヴァッチャよ、私は‘如来は死後に存在し、かつ存在しない。これこそが真実であり、他は虚偽である’という見解を持ってはいない”と答えられました。“では、ゴータマ様、‘如来は死後に存在するのではない、存在しないのでもない。これこそが真実であり、他は虚偽である’という見解を、ゴータマ様はお持ちでしょうか”と問われたとき、“ヴァッチャよ、私は‘如来は死後に存在するのではない、存在しないのでもない。これこそが真実であり、他は虚偽である’という見解を持ってはいない”と答えられました。

‘‘Kiṃ pana bho gotamo ādīnavaṃ sampassamāno evaṃ imāni sabbaso diṭṭhigatāni anupagato’’ti?

“では、ゴータマ様はどのような過失を見て、これら一切の見解に全く陥らないのでしょうか”

189. ‘‘‘Sassato loko’ti kho, vaccha, diṭṭhigatametaṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaṃyojanaṃ sadukkhaṃ savighātaṃ saupāyāsaṃ sapariḷāhaṃ, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati. ‘Asassato loko’ti kho, vaccha…pe… ‘antavā loko’ti kho, vaccha…pe… ‘anantavā loko’ti kho, vaccha…pe… ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti kho, vaccha…pe… ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti kho, vaccha…pe… ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti kho, vaccha …pe… ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti kho, vaccha…pe… ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti kho, vaccha…pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti kho, vaccha, diṭṭhigatametaṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaṃyojanaṃ sadukkhaṃ savighātaṃ saupāyāsaṃ sapariḷāhaṃ, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati. Imaṃ kho ahaṃ, vaccha, ādīnavaṃ sampassamāno evaṃ imāni sabbaso diṭṭhigatāni anupagato’’ti.

189. “ヴァッチャよ、‘世界は常住である’という見解は、見解の茂みであり、見解の荒野であり、見解の曲芸であり、見解の身悶えであり、見解の結縛である。それは苦しみ、悩み、絶望、熱悩を伴い、厭離、離欲、滅尽、静止、直知、正覚、涅槃へと導くものではない。ヴァッチャよ、‘世界は無常である’という見解も……‘世界は有限である’という見解も……‘世界は無限である’という見解も……‘命と体は同一である’という見解も……‘命と体は別である’という見解も……‘如来は死後に存在する’という見解も……‘如来は死後に存在しない’という見解も……‘如来は死後に存在し、かつ存在しない’という見解も……‘如来は死後に存在するのではない、存在しないのでもない’という見解も、ヴァッチャよ、これらは見解の茂みであり、見解の荒野であり、見解の曲芸であり、見解の身悶えであり、見解の結縛である。それは苦しみ、悩み、絶望、熱悩を伴い、厭離、離欲、滅尽、静止、直知、正覚、涅槃へと導くものではない。ヴァッチャよ、私はこのような過失を見て、これら一切の見解に全く陥らないのである”

‘‘Atthi pana bhoto gotamassa kiñci diṭṭhigata’’nti? ‘‘Diṭṭhigatanti kho, vaccha, apanītametaṃ tathāgatassa. Diṭṭhañhetaṃ, vaccha, tathāgatena – ‘iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā, iti vedanāya samudayo, iti vedanāya atthaṅgamo; iti saññā, iti saññāya samudayo, iti saññāya atthaṅgamo; iti saṅkhārā, iti saṅkhārānaṃ samudayo, iti saṅkhārānaṃ atthaṅgamo; iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti. Tasmā tathāgato sabbamaññitānaṃ sabbamathitānaṃ sabbaahaṃkāramamaṃkāramānānusayānaṃ khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā anupādā vimuttoti vadāmī’’ti.

“では、ゴータマ様には何らかの見解があるのでしょうか”“ヴァッチャよ、‘見解’というものは、如来によって取り除かれている。如来が見たのは、これである。‘これが色（物質的現象）であり、これが色の生起であり、これが色の消滅である。これが受（感受作用）であり、これが受の生起であり、これが受の消滅である。これが想（表象作用）であり、これが想の生起であり、これが想の消滅である。これが行（形成作用）であり、これが行の生起であり、これが行の消滅である。これが識（識別作用）であり、これが識の生起であり、これが識の消滅である’と。それゆえ、如来は、あらゆる想念、あらゆる動揺、あらゆる‘我’‘我がもの’という慢心の随眠が、尽き、離れ、滅し、捨てられ、放棄されたことにより、執着なく解脱していると、私は説くのである”

190. ‘‘Evaṃ [Pg.154] vimuttacitto pana, bho gotama, bhikkhu kuhiṃ upapajjatī’’ti? ‘‘Upapajjatīti kho, vaccha, na upeti’’. ‘‘Tena hi, bho gotama, na upapajjatī’’ti? ‘‘Na upapajjatīti kho, vaccha, na upeti’’. ‘‘Tena hi, bho gotama, upapajjati ca na ca upapajjatī’’ti? ‘‘Upapajjati ca na ca upapajjatīti kho, vaccha, na upeti’’. ‘‘Tena hi, bho gotama, neva upapajjati na na upapajjatī’’ti? ‘‘Neva upapajjati na na upapajjatīti kho, vaccha, na upeti’’.

190. “尊師ゴータマよ、このように心が解脱した比丘は、どこに（死後）生まれるのですか”。“ヴァッチャよ、‘生まれる’という言葉は当てはまらない”。“尊師ゴータマよ、それでは生まれないのですか”。“ヴァッチャよ、‘生まれない’という言葉も当てはまらない”。“尊師ゴータマよ、それでは生まれるのでもあり、生まれないのでもあるのですか”。“ヴァッチャよ、‘生まれるのでもあり、生まれないのでもある’という言葉も当てはまらない”。“尊師ゴータマよ、それでは生まれるのでもなく、生まれないのでもないのですか”。“ヴァッチャよ、‘生まれるのでもなく、生まれないのでもない’という言葉も当てはまらない”。

‘‘‘Evaṃ vimuttacitto pana, bho gotama, bhikkhu kuhiṃ upapajjatī’ti iti puṭṭho samāno ‘upapajjatīti kho, vaccha, na upetī’ti vadesi. ‘Tena hi, bho gotama, na upapajjatī’ti iti puṭṭho samāno ‘na upapajjatīti kho, vaccha, na upetī’ti vadesi. ‘Tena hi, bho gotama, upapajjati ca na ca upapajjatī’ti iti puṭṭho samāno ‘upapajjati ca na ca upapajjatīti kho, vaccha, na upetī’ti vadesi. ‘Tena hi, bho gotama, neva upapajjati na na upapajjatī’ti iti puṭṭho samāno ‘neva upapajjati na na upapajjatīti kho, vaccha, na upetī’ti vadesi. Etthāhaṃ, bho gotama, aññāṇamāpādiṃ, ettha sammohamāpādiṃ. Yāpi me esā bhoto gotamassa purimena kathāsallāpena ahu pasādamattā sāpi me etarahi antarahitā’’ti. ‘‘Alañhi te, vaccha, aññāṇāya, alaṃ sammohāya. Gambhīro hāyaṃ, vaccha, dhammo duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo. So tayā dujjāno aññadiṭṭhikena aññakhantikena aññarucikena aññatrayogena aññatrācariyakena’’.

“尊師ゴータマよ、‘このように心が解脱した比丘はどこに生まれるのか’と問われて、‘ヴァッチャよ、生まれるという言葉は当てはまらない’とお答えになりました。‘それでは生まれないのか’と問われて、‘ヴァッチャよ、生まれないという言葉は当てはまらない’とお答えになりました。‘それでは生まれるのでもあり、生まれないのでもあるのか’と問われて、‘ヴァッチャよ、生まれるのでもあり、生まれないのでもあるという言葉は当てはまらない’とお答えになりました。‘それでは生まれるのでもなく、生まれないのでもないのか’と問われて、‘ヴァッチャよ、生まれるのでもなく、生まれないのでもないという言葉は当てはまらない’とお答えになりました。尊師ゴータマよ、ここで私は無知に陥り、困惑してしまいました。尊師ゴータマとの以前の対話によって得られたわずかな清信さえも、今は消え去ってしまいました”。“ヴァッチャよ、あなたが無知に陥り、困惑するのは当然のことだ。ヴァッチャよ、この法は深く、見がたく、悟りがたく、静寂で、勝妙であり、思惟の域を超え、微妙であり、賢者によって知られるべきものだからだ。異なる見解、異なる信条、異なる嗜好、異なる精進、異なる師を持つあなたにとって、これを知ることは困難である”。

191. ‘‘Tena hi, vaccha, taññevettha paṭipucchissāmi; yathā te khameyya tathā naṃ byākareyyāsi. Taṃ kiṃ maññasi, vaccha, sace te purato aggi jaleyya, jāneyyāsi tvaṃ – ‘ayaṃ me purato aggi jalatī’’’ti? ‘‘Sace me, bho gotama, purato aggi jaleyya, jāneyyāhaṃ – ‘ayaṃ me purato aggi jalatī’’’ti.

191. “ヴァッチャよ、それならば、この点についてあなたに問い返しましょう。あなたが納得するように答えなさい。ヴァッチャよ、どう思いますか。もしあなたの前で火が燃えていたなら、‘私の前で火が燃えている’と知るでしょうか”。“尊師ゴータマよ、もし私の前で火が燃えていたなら、‘私の前で火が燃えている’と知るでしょう”。

‘‘Sace pana taṃ, vaccha, evaṃ puccheyya – ‘yo te ayaṃ purato aggi jalati ayaṃ aggi kiṃ paṭicca jalatī’ti, evaṃ puṭṭho tvaṃ, vaccha, kinti byākareyyāsī’’ti? ‘‘Sace maṃ, bho gotama, evaṃ puccheyya – ‘yo te ayaṃ purato aggi jalati ayaṃ aggi kiṃ paṭicca jalatī’ti, evaṃ puṭṭho ahaṃ, bho gotama, evaṃ byākareyyaṃ [Pg.155] – ‘yo me ayaṃ purato aggi jalati ayaṃ aggi tiṇakaṭṭhupādānaṃ paṭicca jalatī’’’ti.

“ヴァッチャよ、もし誰かがあなたに‘あなたの前で燃えているこの火は、何を縁として燃えているのか’と問うたなら、ヴァッチャよ、問われたあなたは何と答えますか”。“尊師ゴータマよ、もし誰かが私に‘あなたの前で燃えているこの火は、何を縁として燃えているのか’と問うたなら、問われた私はこのように答えるでしょう。‘私の前で燃えているこの火は、草や薪という燃料を縁として燃えている’と”。

‘‘Sace te, vaccha, purato so aggi nibbāyeyya, jāneyyāsi tvaṃ – ‘ayaṃ me purato aggi nibbuto’’’ti? ‘‘Sace me, bho gotama, purato so aggi nibbāyeyya, jāneyyāhaṃ – ‘ayaṃ me purato aggi nibbuto’’’ti.

“ヴァッチャよ、もしあなたの前でその火が消えたなら、‘私の前で火が消えた’と知るでしょうか”。“尊師ゴータマよ、もし私の前でその火が消えたなら、‘私の前で火が消えた’と知るでしょう”。

‘‘Sace pana taṃ, vaccha, evaṃ puccheyya – ‘yo te ayaṃ purato aggi nibbuto so aggi ito katamaṃ disaṃ gato – puratthimaṃ vā dakkhiṇaṃ vā pacchimaṃ vā uttaraṃ vā’ti, evaṃ puṭṭho tvaṃ, vaccha, kinti byākareyyāsī’’ti? ‘‘Na upeti, bho gotama, yañhi so, bho gotama, aggi tiṇakaṭṭhupādānaṃ paṭicca ajali tassa ca pariyādānā aññassa ca anupahārā anāhāro nibbuto tveva saṅkhyaṃ gacchatī’’ti.

“ヴァッチャよ、もし誰かがあなたに‘あなたの前で消えたその火は、ここからどの方向へ行ったのか。東か、南か、西か、北か’と問うたなら、ヴァッチャよ、問われたあなたは何と答えますか”。“尊師ゴータマよ、それは当てはまりません。尊師ゴータマよ、なぜならその火は、草や薪という燃料を縁として燃えていたのであり、それが尽き、新たな燃料が補給されないことによって、燃料がなくなり、‘消滅した’と数えられるにすぎないからです”。

192. ‘‘Evameva kho, vaccha, yena rūpena tathāgataṃ paññāpayamāno paññāpeyya taṃ rūpaṃ tathāgatassa pahīnaṃ ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhammaṃ. Rūpasaṅkhayavimutto kho, vaccha, tathāgato gambhīro appameyyo duppariyogāḷho – seyyathāpi mahāsamuddo. Upapajjatīti na upeti, na upapajjatīti na upeti, upapajjati ca na ca upapajjatīti na upeti, neva upapajjati na na upapajjatīti na upeti.

192. “ヴァッチャよ、それと同じように、如来を指し示すための‘色（物質的形態）’は、如来によって捨てられ、根絶され、多羅樹の切り株のようになり、存在しなくなり、将来二度と生じないものとなっている。ヴァッチャよ、如来は色の数（名称）から解脱しており、深く、計り知れず、底知れない。あたかも大海のようである。‘生まれる’という言葉は当てはまらず、‘生まれない’という言葉も当てはまらず、‘生まれるのでもあり、生まれないのでもある’という言葉も当てはまらず、‘生まれるのでもなく、生まれないのでもない’という言葉も当てはまらない”。

‘‘Yāya vedanāya tathāgataṃ paññāpayamāno paññāpeyya sā vedanā tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Vedanāsaṅkhayavimutto kho, vaccha, tathāgato gambhīro appameyyo duppariyogāḷho – seyyathāpi mahāsamuddo. Upapajjatīti na upeti, na upapajjatīti na upeti, upapajjati ca na ca upapajjatīti na upeti, neva upapajjati na na upapajjatīti na upeti.

“如来を指し示すための‘受（感受作用）’は、如来によって捨てられ、根絶され、多羅樹の切り株のようになり、存在しなくなり、将来二度と生じないものとなっている。ヴァッチャよ、如来は受の数から解脱しており、深く、計り知れず、底知れない。あたかも大海のようである。‘生まれる’という言葉は当てはまらず、‘生まれない’という言葉も当てはまらず、‘生まれるのでもあり、生まれないのでもある’という言葉も当てはまらず、‘生まれるのでもなく、生まれないのでもない’という言葉も当てはまらない”。

‘‘Yāya saññāya tathāgataṃ paññāpayamāno paññāpeyya sā saññā tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Saññāsaṅkhayavimutto kho, vaccha, tathāgato gambhīro appameyyo duppariyogāḷho – seyyathāpi mahāsamuddo. Upapajjatīti [Pg.156] na upeti, na upapajjatīti na upeti, upapajjati ca na ca upapajjatīti na upeti, neva upapajjati na na upapajjatīti na upeti.

“如来を指し示すための‘想（表象作用）’は、如来によって捨てられ、根絶され、多羅樹の切り株のようになり、存在しなくなり、将来二度と生じないものとなっている。ヴァッチャよ、如来は想の数から解脱しており、深く、計り知れず、底知れない。あたかも大海のようである。‘生まれる’という言葉は当てはまらず、‘生まれない’という言葉も当てはまらず、‘生まれるのでもあり、生まれないのでもある’という言葉も当てはまらず、‘生まれるのでもなく、生まれないのでもない’という言葉も当てはまらない”。

‘‘Yehi saṅkhārehi tathāgataṃ paññāpayamāno paññāpeyya te saṅkhārā tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Saṅkhārasaṅkhayavimutto kho, vaccha, tathāgato gambhīro appameyyo duppariyogāḷho – seyyathāpi mahāsamuddo. Upapajjatīti na upeti, na upapajjatīti na upeti, upapajjati ca na ca upapajjatīti na upeti, neva upapajjati na na upapajjatīti na upeti.

“どのような行（サンカーラ）によって如来を規定しようとしても、それらの行は如来によって捨てられ、根絶やしにされ、多羅樹の切り株のようになり、存在しなくなり、将来二度と生じないものとなっている。ヴァッチャよ、行という規定から解き放たれた如来は、大海のように深く、計り知れず、底知れないものである。‘（死後に）生じる’という言葉は当てはまらず、‘生じない’という言葉も当てはまらず、‘生じ、かつ生じない’という言葉も当てはまらず、‘生じるのでもなく、生じないのでもない’という言葉も当てはまらない。”

‘‘Yena viññāṇena tathāgataṃ paññāpayamāno paññāpeyya taṃ viññāṇaṃ tathāgatassa pahīnaṃ ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhammaṃ. Viññāṇasaṅkhayavimutto kho, vaccha, tathāgato gambhīro appameyyo duppariyogāḷho – seyyathāpi mahāsamuddo. Upapajjatīti na upeti, na upapajjatīti na upeti, upapajjati ca na ca upapajjatīti na upeti, neva upapajjati na na upapajjatīti na upeti’’.

“どのような識（ヴィンニャーナ）によって如来を規定しようとしても、その識は如来によって捨てられ、根絶やしにされ、多羅樹の切り株のようになり、存在しなくなり、将来二度と生じないものとなっている。ヴァッチャよ、識という規定から解き放たれた如来は、大海のように深く、計り知れず、底知れないものである。‘生じる’という言葉は当てはまらず、‘生じない’という言葉も当てはまらず、‘生じ、かつ生じない’という言葉も当てはまらず、‘生じるのでもなく、生じないのでもない’という言葉も当てはまらない。”

Evaṃ vutte, vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘seyyathāpi, bho gotama, gāmassa vā nigamassa vā avidūre mahāsālarukkho. Tassa aniccatā sākhāpalāsā palujjeyyuṃ, tacapapaṭikā palujjeyyuṃ, pheggū palujjeyyuṃ ; so aparena samayena apagatasākhāpalāso apagatatacapapaṭiko apagataphegguko suddho assa, sāre patiṭṭhito; evameva bhoto gotamassa pāvacanaṃ apagatasākhāpalāsaṃ apagatatacapapaṭikaṃ apagatapheggukaṃ suddhaṃ, sāre patiṭṭhitaṃ. Abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

このように言われたとき、遍歴行者ヴァッチャゴッタは世尊に次のように申し上げた。“尊師ゴータマよ、例えば、村や町の近くに大きなサーラ（沙羅）の樹があるとします。その無常性のゆえに、枝や葉が朽ち落ち、樹皮が剥げ落ち、辺材（白太）が朽ち落ちます。そして後には、枝葉も樹皮も辺材もなく、純粋で、芯材（赤身）だけが残ります。尊師ゴータマの教えも同様に、枝葉もなく、樹皮もなく、辺材もなく、純粋であり、芯材（真実）に立脚しています。素晴らしいことです、尊師ゴータマよ。……尊師ゴータマよ、私を、今日より命ある限り帰依した在家信者（ウパーサカ）として受け入れてください。”

Aggivacchasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

アッギ・ヴァッチャゴッタ・スッタ（火のヴァッチャゴッタ経）が終了した。第二。

3. Mahāvacchasuttaṃ

3. マハー・ヴァッチャゴッタ・スッタ（大ヴァッチャゴッタ経）

193. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho vacchagotto paribbājako yena bhagavā [Pg.157] tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘dīgharattāhaṃ bhotā gotamena sahakathī. Sādhu me bhavaṃ gotamo saṃkhittena kusalākusalaṃ desetū’’ti. ‘‘Saṃkhittenapi kho te ahaṃ, vaccha, kusalākusalaṃ deseyyaṃ, vitthārenapi kho te ahaṃ, vaccha, kusalākusalaṃ deseyyaṃ; api ca te ahaṃ, vaccha, saṃkhittena kusalākusalaṃ desessāmi. Taṃ suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho vacchagotto paribbājako bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

193. このように私は聞いた。ある時、世尊は王舎城（ラージャガハ）の竹林（ヴェールヴァナ）、カランダカニヴァーパ（栗鼠の飼育場）に滞在しておられた。その時、遍歴行者ヴァッチャゴッタが世尊のもとへやって来た。近づいて世尊と親しく挨拶を交わし、喜ばしく心に留めるべき会話を終えてから、一方に座った。一方に座った遍歴行者ヴァッチャゴッタは、世尊にこう申し上げた。“尊師ゴータマよ、私は長い間、尊師ゴータマと対話をしてきました。願わくは、尊師ゴータマよ、私に善と不善について簡潔に説いてください。”“ヴァッチャよ、私はあなたに善と不善について簡潔に説くこともできれば、詳細に説くこともできる。しかし、ヴァッチャよ、あなたには簡潔に善と不善を説こう。それを聞き、よく心に留めなさい。私は語るであろう。”“承知いたしました、尊師よ”と、遍歴行者ヴァッチャゴッタは世尊に応答した。世尊は次のように説かれた。

194. ‘‘Lobho kho, vaccha, akusalaṃ, alobho kusalaṃ; doso kho, vaccha, akusalaṃ, adoso kusalaṃ; moho kho, vaccha, akusalaṃ, amoho kusalaṃ. Iti kho, vaccha, ime tayo dhammā akusalā, tayo dhammā kusalā.

194. “ヴァッチャよ、貪欲（ロバ）は不善であり、無貪（アロバ）は善である。瞋恚（ドーサ）は不善であり、無瞋（アドーサ）は善である。愚痴（モーハ）は不善であり、無痴（アモーハ）は善である。ヴァッチャよ、このように、これら三つの法は不善であり、三つの法は善である。”

‘‘Pāṇātipāto kho, vaccha, akusalaṃ, pāṇātipātā veramaṇī kusalaṃ; adinnādānaṃ kho, vaccha, akusalaṃ, adinnādānā veramaṇī kusalaṃ; kāmesumicchācāro kho, vaccha, akusalaṃ, kāmesumicchācārā veramaṇī kusalaṃ; musāvādo kho, vaccha, akusalaṃ, musāvādā veramaṇī kusalaṃ; pisuṇā vācā kho, vaccha, akusalaṃ, pisuṇāya vācāya veramaṇī kusalaṃ; pharusā vācā kho, vaccha, akusalaṃ, pharusāya vācāya veramaṇī kusalaṃ; samphappalāpo kho, vaccha, akusalaṃ, samphappalāpā veramaṇī kusalaṃ; abhijjhā kho, vaccha, akusalaṃ, anabhijjhā kusalaṃ; byāpādo kho, vaccha, akusalaṃ, abyāpādo kusalaṃ; micchādiṭṭhi kho, vaccha, akusalaṃ sammādiṭṭhi kusalaṃ. Iti kho, vaccha, ime dasa dhammā akusalā, dasa dhammā kusalā.

“ヴァッチャよ、殺生は不善であり、殺生から離れることは善である。盗取は不善であり、盗取から離れることは善である。邪淫は不善であり、邪淫から離れることは善である。妄語は不善であり、妄語から離れることは善である。離間語（中傷）は不善であり、離間語から離れることは善である。粗悪語（罵り）は不善であり、粗悪語から離れることは善である。弄語（無駄口）は不善であり、弄語から離れることは善である。貪欲（他人の物を欲しがること）は不善であり、無貪欲は善である。瞋恚（害意）は不善であり、無瞋恚は善である。邪見は不善であり、正見は善である。ヴァッチャよ、このように、これら十の法は不善であり、十の法は善である。”

‘‘Yato kho, vaccha, bhikkhuno taṇhā pahīnā hoti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā, so hoti bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto’’ti.

“ヴァッチャよ、比丘が渇愛を捨て、根絶やしにし、多羅樹の切り株のようにし、存在しなくなり、将来二度と生じないものとしたとき、その比丘は阿羅漢（アラハン）であり、諸漏が尽き、梵行を完成し、なすべきことをなし、重荷を下ろし、自らの目的を達成し、生存の結縛を滅ぼし、正しい知恵によって解脱した者である。”

195. ‘‘Tiṭṭhatu bhavaṃ gotamo. Atthi pana te bhoto gotamassa ekabhikkhupi sāvako yo āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ [Pg.158] diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’’ti? ‘‘Na kho, vaccha, ekaṃyeva sataṃ na dve satāni na tīṇi satāni na cattāri satāni na pañca satāni, atha kho bhiyyova ye bhikkhū mama sāvakā āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī’’ti.

195. “尊師ゴータマはさておき、尊師ゴータマの弟子の中に、諸漏が尽きたことによって、漏のない心解脱と慧解脱を、現世において自ら高い知恵で知り、証得し、具足して住んでいる比丘が、一人でもいるのでしょうか。”“ヴァッチャよ、百人や二百人、三百人、四百人、五百人だけではない。私の弟子である比丘たちの中で、諸漏が尽きたことによって、漏のない心解脱と慧解脱を、現世において自ら高い知恵で知り、証得し、具足して住んでいる者は、実にそれよりもはるかに多いのである。”

‘‘Tiṭṭhatu bhavaṃ gotamo, tiṭṭhantu bhikkhū. Atthi pana bhoto gotamassa ekā bhikkhunīpi sāvikā yā āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’’ti? ‘‘Na kho, vaccha, ekaṃyeva sataṃ na dve satāni na tīṇi satāni na cattāri satāni na pañca satāni, atha kho bhiyyova yā bhikkhuniyo mama sāvikā āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī’’ti.

“尊師ゴタマはさておき、比丘たちもさておき。尊師ゴタマの弟子である比丘尼の中に、諸々の漏（けがれ）が尽きたことによって、漏のない心解脱と慧解脱を、現世において自ら超知によって悟り、現証して、それに達して住している者は、一人でもいるのでしょうか？”“ヴァッチャよ、百人や二百人、三百人、四百人、五百人だけではない。実に、私の弟子である比丘尼たちで、諸々の漏が尽きたことによって、漏のない心解脱と慧解脱を、現世において自ら超知によって悟り、現証して、それに達して住している者は、それよりもはるかに多くいるのだ。”

‘‘Tiṭṭhatu bhavaṃ gotamo, tiṭṭhantu bhikkhū, tiṭṭhantu bhikkhuniyo. Atthi pana bhoto gotamassa ekupāsakopi sāvako gihī odātavasano brahmacārī yo pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā’’ti? ‘‘Na kho, vaccha, ekaṃyeva sataṃ na dve satāni na tīṇi satāni na cattāri satāni na pañca satāni, atha kho bhiyyova ye upāsakā mama sāvakā gihī odātavasanā brahmacārino pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyino anāvattidhammā tasmā lokā’’ti.

“尊師ゴタマはさておき、比丘たちもさておき、比丘尼たちもさておき。尊師ゴタマの弟子である在家の信者（ウパーサカ）で、白衣をまとい、梵行（清浄な修行）に励む者の中に、五下分結（五つの低い段階の結びつき）を滅尽したことによって、化生（天界に生まれること）し、そこで般涅槃して、その世界から再び戻ることのない者は、一人でもいるのでしょうか？”“ヴァッチャよ、百人や二百人、三百人、四百人、五百人だけではない。実に、私の弟子である在家の信者たちで、白衣をまとい、梵行に励み、五下分結を滅尽したことによって、化生し、そこで般涅槃して、その世界から再び戻ることのない者は、それよりもはるかに多くいるのだ。”

‘‘Tiṭṭhatu bhavaṃ gotamo, tiṭṭhantu bhikkhū, tiṭṭhantu bhikkhuniyo, tiṭṭhantu upāsakā gihī odātavasanā brahmacārino. Atthi pana bhoto gotamassa ekupāsakopi sāvako gihī odātavasano kāmabhogī sāsanakaro ovādappaṭikaro yo tiṇṇavicikiccho vigatakathaṃkatho vesārajjappatto aparappaccayo satthusāsane viharatī’’ti? ‘‘Na kho, vaccha, ekaṃyeva sataṃ na dve satāni na tīṇi satāni na cattāri satāni na pañca satāni, atha kho bhiyyova ye upāsakā mama sāvakā gihī odātavasanā kāmabhogino sāsanakarā ovādappaṭikarā tiṇṇavicikicchā vigatakathaṃkathā vesārajjappattā aparappaccayā satthusāsane viharantī’’ti.

“尊師ゴタマはさておき、比丘たちもさておき、比丘尼たちもさておき、白衣をまとい梵行に励む在家の信者たちもさておき。尊師ゴタマの弟子である在家の信者で、白衣をまとい、欲（五欲）を享受しながらも、教えを実践し、助言に従い、疑いを乗り越え、戸惑いを去り、確信（無畏）を得て、師の教えにおいて他者に頼ることなく住している者は、一人でもいるのでしょうか？”“ヴァッチャよ、百人や二百人、三百人、四百人、五百人だけではない。実に、私の弟子である在家の信者たちで、白衣をまとい、欲を享受しながらも、教えを実践し、助言に従い、疑いを乗り越え、戸惑いを去り、確信を得て、師の教えにおいて他者に頼ることなく住している者は、それよりもはるかに多くいるのだ。”

‘‘Tiṭṭhatu [Pg.159] bhavaṃ gotamo, tiṭṭhantu bhikkhū, tiṭṭhantu bhikkhuniyo, tiṭṭhantu upāsakā gihī odātavasanā brahmacārino, tiṭṭhantu upāsakā gihī odātavasanā kāmabhogino. Atthi pana bhoto gotamassa ekupāsikāpi sāvikā gihinī odātavasanā brahmacārinī yā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyinī anāvattidhammā tasmā lokā’’ti? ‘‘Na kho, vaccha, ekaṃyeva sataṃ na dve satāni na tīṇi satāni na cattāri satāni na pañca satāni, atha kho bhiyyova yā upāsikā mama sāvikā gihiniyo odātavasanā brahmacāriniyo pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyiniyo anāvattidhammā tasmā lokā’’ti.

“尊師ゴタマはさておき、比丘たちもさておき、比丘尼たちもさておき、白衣をまとい梵行に励む在家の男信者たちもさておき、白衣をまとい欲を享受する在家の男信者たちもさておき。尊師ゴタマの弟子である在家の女信者（ウパーシカー）で、白衣をまとい、梵行に励む者の中に、五下分結を滅尽したことによって、化生し、そこで般涅槃して、その世界から再び戻ることのない者は、一人でもいるのでしょうか？”“ヴァッチャよ、百人や二百人、三百人、四百人、五百人だけではない。実に、私の弟子である在家の女信者たちで、白衣をまとい、梵行に励み、五下分結を滅尽したことによって、化生し、そこで般涅槃して、その世界から再び戻ることのない者は、それよりもはるかに多くいるのだ。”

‘‘Tiṭṭhatu bhavaṃ gotamo, tiṭṭhantu bhikkhū, tiṭṭhantu bhikkhuniyo, tiṭṭhantu upāsakā gihī odātavasanā brahmacārino, tiṭṭhantu upāsakā gihī odātavasanā kāmabhogino, tiṭṭhantu upāsikā gihiniyo odātavasanā brahmacāriniyo. Atthi pana bhoto gotamassa ekupāsikāpi sāvikā gihinī odātavasanā kāmabhoginī sāsanakarā ovādappaṭikarā yā tiṇṇavicikicchā vigatakathaṃkathā vesārajjappattā aparappaccayā satthusāsane viharatī’’ti? ‘‘Na kho, vaccha, ekaṃyeva sataṃ na dve satāni na tīṇi satāni na cattāri satāni na pañca satāni, atha kho bhiyyova yā upāsikā mama sāvikā gihiniyo odātavasanā kāmabhoginiyo sāsanakarā ovādappaṭikarā tiṇṇavicchikicchā vigatakathaṃkathā vesārajjappattā aparappaccayā satthusāsane viharantī’’ti.

“尊師ゴタマはさておき、比丘たちもさておき、比丘尼たちもさておき、白衣をまとい梵行に励む在家の男信者たちもさておき、白衣をまとい欲を享受する在家の男信者たちもさておき、白衣をまとい梵行に励む在家の女信者たちもさておき。尊師ゴタマの弟子である在家の女信者で、白衣をまとい、欲を享受しながらも、教えを実践し、助言に従い、疑いを乗り越え、戸惑いを去り、確信を得て、師の教えにおいて他者に頼ることなく住している者は、一人でもいるのでしょうか？”“ヴァッチャよ、百人や二百人、三百人、四百人、五百人だけではない。実に、私の弟子である在家の女信者たちで、白衣をまとい、欲を享受しながらも、教えを実践し、助言に従い、疑いを乗り越え、戸惑いを去り、確信を得て、師の教えにおいて他者に頼ることなく住している者は、それよりもはるかに多くいるのだ。”

196. ‘‘Sace hi, bho gotama, imaṃ dhammaṃ bhavaṃyeva gotamo ārādhako abhavissa, no ca kho bhikkhū ārādhakā abhavissaṃsu; evamidaṃ brahmacariyaṃ aparipūraṃ abhavissa tenaṅgena. Yasmā ca kho, bho gotama, imaṃ dhammaṃ bhavañceva gotamo ārādhako bhikkhū ca ārādhakā; evamidaṃ brahmacariyaṃ paripūraṃ tenaṅgena.

196. “尊師ゴタマよ、もしこの法（教え）において、尊師ゴタマだけが成就者であり、比丘たちが成就者でなかったならば、この梵行（聖なる生活）はその点において不完全なものであったでしょう。しかし、尊師ゴタマよ、尊師ゴタマも成就者であり、比丘たちも成就者であるからこそ、この梵行はその点において完全なものなのです。”

‘‘Sace hi, bho gotama, imaṃ dhammaṃ bhavañceva gotamo ārādhako abhavissa, bhikkhū ca ārādhakā abhavissaṃsu, no ca kho bhikkhuniyo ārādhikā abhavissaṃsu; evamidaṃ brahmacariyaṃ aparipūraṃ abhavissa tenaṅgena. Yasmā ca kho, bho gotama, imaṃ dhammaṃ bhavañceva gotamo ārādhako, bhikkhū [Pg.160] ca ārādhakā, bhikkhuniyo ca ārādhikā; evamidaṃ brahmacariyaṃ paripūraṃ tenaṅgena.

“尊師ゴタマよ、もしこの法において、尊師ゴタマと比丘たちだけが成就者であり、比丘尼たちが成就者でなかったならば、この梵行はその点において不完全なものであったでしょう。しかし、尊師ゴタマよ、尊師ゴタマも成就者であり、比丘たちも成就者であり、比丘尼たちも成就者であるからこそ、この梵行はその点において完全なものなのです。”

‘‘Sace hi, bho gotama, imaṃ dhammaṃ bhavañceva gotamo ārādhako abhavissa, bhikkhū ca ārādhakā abhavissaṃsu, bhikkhuniyo ca ārādhikā abhavissaṃsu, no ca kho upāsakā gihī odātavasanā brahmacārino ārādhakā abhavissaṃsu; evamidaṃ brahmacariyaṃ aparipūraṃ abhavissa tenaṅgena. Yasmā ca kho, bho gotama, imaṃ dhammaṃ bhavañceva gotamo ārādhako, bhikkhū ca ārādhakā, bhikkhuniyo ca ārādhikā, upāsakā ca gihī odātavasanā brahmacārino ārādhakā; evamidaṃ brahmacariyaṃ paripūraṃ tenaṅgena.

“尊師ゴータマよ、もし仮に、尊師ゴータマがこの法を成就し、比丘たちも成就し、比丘尼たちも成就したとしても、もし白衣をまとい梵行に励む在家の優婆塞たちが成就しなかったならば、この梵行（聖なる教え）はその点において不完全なものとなったでしょう。しかし、尊師ゴータマよ、尊師ゴータマがこの法を成就し、比丘たちも成就し、比丘尼たちも成就し、白衣をまとい梵行に励む在家の優婆塞たちも成就するがゆえに、この梵行はその点において完全なものなのです。”

‘‘Sace hi, bho gotama, imaṃ dhammaṃ bhavañceva gotamo ārādhako abhavissa, bhikkhū ca ārādhakā abhavissaṃsu, bhikkhuniyo ca ārādhikā abhavissaṃsu, upāsakā ca gihī odātavasanā brahmacārino ārādhakā abhavissaṃsu, no ca kho upāsakā gihī odātavasanā kāmabhogino ārādhakā abhavissaṃsu; evamidaṃ brahmacariyaṃ aparipūraṃ abhavissa tenaṅgena. Yasmā ca kho, bho gotama, imaṃ dhammaṃ bhavañceva gotamo ārādhako, bhikkhū ca ārādhakā, bhikkhuniyo ca ārādhikā, upāsakā ca gihī odātavasanā brahmacārino ārādhakā, upāsakā ca gihī odātavasanā kāmabhogino ārādhakā; evamidaṃ brahmacariyaṃ paripūraṃ tenaṅgena.

“尊師ゴータマよ、もし仮に、尊師ゴータマがこの法を成就し、比丘たちも成就し、比丘尼たちも成就し、白衣をまとい梵行に励む在家の優婆塞たちも成就したとしても、もし白衣をまとい欲を享受する在家の優婆塞たちが成就しなかったならば、この梵行はその点において不完全なものとなったでしょう。しかし、尊師ゴータマよ、尊師ゴータマがこの法を成就し、比丘たちも成就し、比丘尼たちも成就し、白衣をまとい梵行に励む在家の優婆塞たちも成就し、白衣をまとい欲を享受する在家の優婆塞たちも成就するがゆえに、この梵行はその点において完全なものなのです。”

‘‘Sace hi, bho gotama, imaṃ dhammaṃ bhavañceva gotamo ārādhako abhavissa, bhikkhū ca ārādhakā abhavissaṃsu, bhikkhuniyo ca ārādhikā abhavissaṃsu, upāsakā ca gihī odātavasanā brahmacārino ārādhakā abhavissaṃsu, upāsakā ca gihī odātavasanā kāmabhogino ārādhakā abhavissaṃsu, no ca kho upāsikā gihiniyo odātavasanā brahmacāriniyo ārādhikā abhavissaṃsu; evamidaṃ brahmacariyaṃ aparipūraṃ abhavissa tenaṅgena. Yasmā ca kho, bho gotama, imaṃ dhammaṃ bhavañceva gotamo ārādhako, bhikkhū ca ārādhakā, bhikkhuniyo ca ārādhikā, upāsakā ca gihī odātavasanā brahmacārino ārādhakā, upāsakā ca gihī odātavasanā kāmabhogino ārādhakā, upāsikā ca gihiniyo odātavasanā [Pg.161] brahmacāriniyo ārādhikā; evamidaṃ brahmacariyaṃ paripūraṃ tenaṅgena.

“尊師ゴータマよ、もし仮に、尊師ゴータマがこの法を成就し、比丘たちも成就し、比丘尼たちも成就し、白衣をまとい梵行に励む在家の優婆塞たちも成就し、白衣をまとい欲を享受する在家の優婆塞たちも成就したとしても、もし白衣をまとい梵行に励む在家の優婆夷たちが成就しなかったならば、この梵行はその点において不完全なものとなったでしょう。しかし、尊師ゴータマよ、尊師ゴータマがこの法を成就し、比丘たちも成就し、比丘尼たちも成就し、白衣をまとい梵行に励む在家の優婆塞たちも成就し、白衣をまとい欲を享受する在家の優婆塞たちも成就し、白衣をまとい梵行に励む在家の優婆夷たちも成就するがゆえに、この梵行はその点において完全なものなのです。”

‘‘Sace hi, bho gotama, imaṃ dhammaṃ bhavañceva gotamo ārādhako abhavissa, bhikkhū ca ārādhakā abhavissaṃsu, bhikkhuniyo ca ārādhikā abhavissaṃsu, upāsakā ca gihī odātavasanā brahmacārino ārādhakā abhavissaṃsu, upāsakā ca gihī odātavasanā kāmabhogino ārādhakā abhavissaṃsu, upāsikā ca gihiniyo odātavasanā brahmacāriniyo ārādhikā abhavissaṃsu, no ca kho upāsikā gihiniyo odātavasanā kāmabhoginiyo ārādhikā abhavissaṃsu; evamidaṃ brahmacariyaṃ aparipūraṃ abhavissa tenaṅgena. Yasmā ca kho, bho gotama, imaṃ dhammaṃ bhavañceva gotamo ārādhako, bhikkhū ca ārādhakā, bhikkhuniyo ca ārādhikā, upāsakā ca gihī odātavasanā brahmacārino ārādhakā, upāsakā ca gihī odātavasanā kāmabhogino ārādhakā, upāsikā ca gihiniyo odātavasanā brahmacāriniyo ārādhikā, upāsikā ca gihiniyo odātavasanā kāmabhoginiyo ārādhikā; evamidaṃ brahmacariyaṃ paripūraṃ tenaṅgena.

“尊師ゴータマよ、もし仮に、尊師ゴータマがこの法を成就し、比丘たちも成就し、比丘尼たちも成就し、白衣をまとい梵行に励む在家の優婆塞たちも成就し、白衣をまとい欲を享受する在家の優婆塞たちも成就し、白衣をまとい梵行に励む在家の優婆夷たちも成就したとしても、もし白衣をまとい欲を享受する在家の優婆夷たちが成就しなかったならば、この梵行はその点において不完全なものとなったでしょう。しかし、尊師ゴータマよ、尊師ゴータマがこの法を成就し、比丘たちも成就し、比丘尼たちも成就し、白衣をまとい梵行に励む在家の優婆塞たちも成就し、白衣をまとい欲を享受する在家の優婆塞たちも成就し、白衣をまとい梵行に励む在家の優婆夷たちも成就し、白衣をまとい欲を享受する在家の優婆夷たちも成就するがゆえに、この梵行はその点において完全なものなのです。”

197. ‘‘Seyyathāpi, bho gotama, gaṅgā nadī samuddaninnā samuddapoṇā samuddapabbhārā samuddaṃ āhacca tiṭṭhati, evamevāyaṃ bhoto gotamassa parisā sagahaṭṭhapabbajitā nibbānaninnā nibbānapoṇā nibbānapabbhārā nibbānaṃ āhacca tiṭṭhati. Abhikkantaṃ, bho gotama…pe… esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāhaṃ bhoto gotamassa santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti. ‘‘Yo kho, vaccha, aññatitthiyapubbo imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhati pabbajjaṃ, ākaṅkhati upasampadaṃ, so cattāro māse parivasati. Catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti upasampādenti bhikkhubhāvāya; api ca mettha puggalavemattatā viditā’’ti. ‘‘Sace, bhante, aññatitthiyapubbā imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhantā pabbajjaṃ, ākaṅkhantā upasampadaṃ cattāro māse parivasanti, catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti upasampādenti bhikkhubhāvāya; ahaṃ cattāri vassāni parivasissāmi. Catunnaṃ vassānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājentu upasampādentu bhikkhubhāvāyā’’ti. Alattha kho vacchagotto paribbājako bhagavato santike pabbajjaṃ alattha upasampadaṃ.

197. “尊師ゴータマよ、たとえば、ガンジス川が海へと流れ、海へと傾き、海へと向かって、海に達して留まるように、そのように尊師ゴータマの在家と出家からなるこの会衆は、涅槃へと流れ、涅槃へと傾き、涅槃へと向かって、涅槃に達して留まっています。素晴らしいことです、尊師ゴータマよ。……（中略）……私は尊師ゴータマと法と比丘僧伽に帰依いたします。私は尊師ゴータマのもとで出家（沙弥）の機会を得、具足戒（比丘）を受けたいと願います。”“ヴァッチャよ、かつて外道であった者が、この法と律において出家を望み、具足戒を望むならば、四ヶ月間の別居（試用期間）をしなければならない。四ヶ月が経過し、比丘たちが満足したならば、比丘とするために出家させ、具足戒を授ける。しかし、この点において、私は個人の資質の差異を認めている。”“尊師よ、もし、かつて外道であった者が、この法と律において出家を望み、具足戒を望んで四ヶ月間の別居をするのであれば、私は四年間、別居をいたしましょう。四年が経過し、比丘たちが満足したならば、比丘とするために出家させ、具足戒を授けてくださいますように。”こうして、ヴァッチャゴッタ遊行者は、世尊のもとで出家を許され、具足戒を受けた。

Acirūpasampanno [Pg.162] kho panāyasmā vacchagotto addhamāsūpasampanno yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā vacchagotto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yāvatakaṃ, bhante, sekhena ñāṇena sekhāya vijjāya pattabbaṃ, anuppattaṃ taṃ mayā; uttari ca me bhagavā dhammaṃ desetū’’ti. ‘‘Tena hi tvaṃ, vaccha, dve dhamme uttari bhāvehi – samathañca vipassanañca. Ime kho te, vaccha, dve dhammā uttari bhāvitā – samatho ca vipassanā ca – anekadhātupaṭivedhāya saṃvattissanti.

尊者ヴァッチャゴッタは、受戒して間もなく、まだ半月ほどであったが、世尊のもとへ赴いた。赴いて世尊に挨拶し、一方に座った。一方に座った尊者ヴァッチャゴッタは、世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、有学の知、有学の明によって到達すべきことは、すべて私によって到達されました。世尊よ、私にさらに上乗の法を説いてください”。“ヴァッチャよ、それならば、汝はさらに二つの法、すなわち止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）を修習しなさい。ヴァッチャよ、これら二つの法、止と観がさらに修習されるならば、多くの界（要素）を貫通することに資するであろう”。

198. ‘‘So tvaṃ, vaccha, yāvadeva ākaṅkhissasi – ‘anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhaveyyaṃ – ekopi hutvā bahudhā assaṃ, bahudhāpi hutvā eko assaṃ; āvibhāvaṃ, tirobhāvaṃ; tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gaccheyyaṃ, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ kareyyaṃ, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gaccheyyaṃ, seyyathāpi pathaviyaṃ; ākāsepi pallaṅkena kameyyaṃ, seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parimaseyyaṃ, parimajjeyyaṃ; yāvabrahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇissasi, sati satiāyatane.

198. “ヴァッチャよ、汝が望むままに、‘種々の神変を体験したい。一人であって多くとなり、多くであって一人となり、出現し、消失し、壁や塀や山を、空を行くように滞りなく通り抜け、大地において、水の中のように浮き沈みし、水の上を、地の上を行くように沈まずに歩み、空において、翼のある鳥のように結跏趺坐したまま行き、これほどまでに大きな威力と勢力のある月と太陽を、手で触れ、撫で、梵天の世界に至るまで、身体をもって自由自在に操りたい’と望むなら、適切な基盤（念）があるとき、その時々に、それを現証しうる状態に達するであろう”。

‘‘So tvaṃ, vaccha, yāvadeva ākaṅkhissasi – ‘dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇeyyaṃ – dibbe ca mānuse ca, ye dūre santike cā’ti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇissasi, sati satiāyatane.

“ヴァッチャよ、汝が望むままに、‘清浄で超人的な天耳界によって、天界と人間界の両方の音、遠くにある音も近くにある音も聞きたい’と望むなら、適切な基盤（念）があるとき、その時々に、それを現証しうる状態に達するであろう”。

‘‘So tvaṃ, vaccha, yāvadeva ākaṅkhissasi – ‘parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajāneyyaṃ – sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajāneyyaṃ, vītarāgaṃ vā cittaṃ vītarāgaṃ cittanti pajāneyyaṃ; sadosaṃ vā cittaṃ sadosaṃ cittanti pajāneyyaṃ, vītadosaṃ vā cittaṃ vītadosaṃ cittanti pajāneyyaṃ; samohaṃ vā cittaṃ samohaṃ cittanti pajāneyyaṃ, vītamohaṃ vā cittaṃ vītamohaṃ cittanti pajāneyyaṃ; saṃkhittaṃ vā cittaṃ saṃkhittaṃ cittanti pajāneyyaṃ, vikkhittaṃ vā cittaṃ vikkhittaṃ cittanti pajāneyyaṃ; mahaggataṃ vā cittaṃ mahaggataṃ [Pg.163] cittanti pajāneyyaṃ, amahaggataṃ vā cittaṃ amahaggataṃ cittanti pajāneyyaṃ; sauttaraṃ vā cittaṃ sauttaraṃ cittanti pajāneyyaṃ, anuttaraṃ vā cittaṃ anuttaraṃ cittanti pajāneyyaṃ; samāhitaṃ vā cittaṃ samāhitaṃ cittanti pajāneyyaṃ, asamāhitaṃ vā cittaṃ asamāhitaṃ cittanti pajāneyyaṃ; vimuttaṃ vā cittaṃ vimuttaṃ cittanti pajāneyyaṃ, avimuttaṃ vā cittaṃ avimuttaṃ cittanti pajāneyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇissasi, sati satiāyatane.

“ヴァッチャよ、汝が望むままに、‘他の衆生、他の個人の心を、自らの心で判別して知りたい。貪りのある心を“貪りのある心”と知り、貪りのない心を“貪りのない心”と知り、怒りのある心を“怒りのある心”と知り、怒りのない心を“怒りのない心”と知り、痴のある心を“痴のある心”と知り、痴のない心を“痴のない心”と知り、萎縮した心を“萎縮した心”と知り、散乱した心を“散乱した心”と知り、広大な心を“広大な心”と知り、広大でない心を“広大でない心”と知り、有上の心を“有上の心”と知り、無上の心を“無上の心”と知り、定にある心を“定にある心”と知り、定にない心を“定にない心”と知り、解脱した心を“解脱した心”と知り、解脱していない心を“解脱していない心”と知りたい’と望むなら、適切な基盤（念）があるとき、その時々に、それを現証しうる状態に達するであろう”。

‘‘So tvaṃ, vaccha, yāvadeva ākaṅkhissasi – ‘anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussareyyaṃ, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi; anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapannoti; iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussareyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇissasi, sati satiāyatane.

“ヴァッチャよ、汝が望むままに、‘種々の宿住を随念したい。すなわち、一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、あるいは多くの壊劫、多くの成劫、多くの壊成劫を。“あそこの生涯では、このような名前、このような氏族、このような容姿、このような食物、このような苦楽の経験、このような寿命の限りがあった。そこを没して、あそこに生まれた。そこでも、このような名前、このような氏族、このような容姿、このような食物、このような苦楽の経験、このような寿命の限りがあった。そこを没して、ここに生まれた”と。このように、態様とともに、詳細とともに、種々の宿住を随念したい’と望むなら、適切な基盤（念）があるとき、その時々に、それを現証しうる状態に達するであろう Jude”。

‘‘So tvaṃ, vaccha, yāvadeva ākaṅkhissasi – ‘dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passeyyaṃ cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajāneyyaṃ – ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā; ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannāti; iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte [Pg.164] passeyyaṃ cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajāneyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇissasi, sati satiāyatane.

“ヴァッチャよ、汝が望むままに、‘清浄で超人的な天眼によって、衆生が死に、生まれ、卑しく、尊く、美しく、醜く、善趣にあり、悪趣にあるのを見、衆生が業に従って赴くのを知りたい。“ああ、これらの衆生は、身の悪行、口の悪行、意の悪行を具え、聖者を誹謗し、邪見を抱き、邪見による業を積み、身が壊れ死んだ後、不幸な道、破滅の場所、地獄に生まれた。あるいは、これらの衆生は、身の善行、口の善行、意の善行を具え、聖者を誹謗せず、正見を抱き、正見による業を積み、身が壊れ死んだ後、幸福な道、天界に生まれた”と。このように、清浄で超人的な天眼によって、衆生が死に、生まれ、卑しく、尊く、美しく、醜く、善趣にあり、悪趣にあるのを見、衆生が業に従って赴くのを知りたい’と望むなら、適切な基盤（念）があるとき、その時々に、それを現証しうる状態に達するであろう”。

‘‘So tvaṃ, vaccha, yāvadeva ākaṅkhissasi – ‘āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇissasi, sati satiāyatane’’ti.

“ヴァッチャよ、あなたが‘諸々の漏（けがれ）が尽きることによって、漏のない心の解脱、智慧による解脱を、今生において自ら卓越した知恵をもって現証し、具足して住したい’と望むなら、そのための条件（念の拠り所）がある限り、その時々に、それを証得する能力を得るであろう。”

199. Atha kho āyasmā vacchagotto bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho āyasmā vacchagotto eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsi. Aññataro kho panāyasmā vacchagotto arahataṃ ahosi.

199. “その時、尊者ヴァッチャゴッタは、世尊の説かれたことを歓喜し、随喜して、座から立ち上がり、世尊に礼拝し、右繞（うにょう）して去った。その後、尊者ヴァッチャゴッタは、独り離れて、放逸にならず、精進し、身を捧げて住していると、間もなく、良家の息子たちが正しく家を出て、家なき状態に入る目的である、あの無上の梵行（清浄行）の完成を、今生において自ら卓越した知恵をもって現証し、具足して住した。‘生は尽きた。梵行は成し遂げられた。なすべきことはなされた。もはやこのような状態に戻ることはない’と知った。こうして、尊者ヴァッチャゴッタは阿羅漢の一人となった。”

200. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū bhagavantaṃ dassanāya gacchanti. Addasā kho āyasmā vacchagotto te bhikkhū dūratova āgacchante. Disvāna yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca – ‘‘handa! Kahaṃ pana tumhe āyasmanto gacchathā’’ti? ‘‘Bhagavantaṃ kho mayaṃ, āvuso, dassanāya gacchāmā’’ti. ‘‘Tenahāyasmanto mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandatha, evañca vadetha – ‘vacchagotto, bhante, bhikkhu bhagavato pāde sirasā vandati, evañca vadeti – pariciṇṇo me bhagavā, pariciṇṇo me sugato’’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato vacchagottassa paccassosuṃ. Atha kho te bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘āyasmā, bhante, vacchagotto bhagavato pāde sirasā vandati, evañca vadeti – ‘pariciṇṇo me bhagavā, pariciṇṇo me sugato’’’ti. ‘‘Pubbeva me, bhikkhave, vacchagotto bhikkhu cetasā ceto paricca vidito – ‘tevijjo vacchagotto [Pg.165] bhikkhu mahiddhiko mahānubhāvo’ti. Devatāpi me etamatthaṃ ārocesuṃ – ‘tevijjo, bhante, vacchagotto bhikkhu mahiddhiko mahānubhāvo’’’ti.

200. “その時、多くの比丘たちが世尊にまみえるために赴いていた。尊者ヴァッチャゴッタは、遠くからそれらの比丘たちが来るのを見た。見てから、比丘たちのところへ近づき、こう言った。‘尊者方よ、さあ、あなたがたはどこへ行かれるのですか’。‘友よ、私たちは世尊にまみえるために行くのです’。‘それならば、尊者方よ、私の言葉として世尊の御足に頭を下げて礼拝し、こう伝えてください。“世尊よ、比丘ヴァッチャゴッタは世尊の御足に頭を下げて礼拝いたします。そして、こう申し上げます。私は世尊に仕え終えました。私は善逝（スガタ）に仕え終えました”と’。‘友よ、承知しました’と、比丘たちは尊者ヴァッチャゴッタに応じた。その後、比丘たちは世尊のおられるところへ近づき、世尊に礼拝して一方に座った。一方に座った比丘たちは世尊にこう申し上げた。‘世尊よ、尊者ヴァッチャゴッタは世尊の御足に頭を下げて礼拝いたします。そして、こう申し上げます。“私は世尊に仕え終えました。私は善逝に仕え終えました”と’。‘比丘たちよ、私はすでに、ヴァッチャゴッタ比丘の心を自分の心で知っていた。“ヴァッチャゴッタ比丘は三明（さんみょう）を具え、大神通、大威力がある”と。諸天もまた、私にこのことを告げた。“世尊よ、ヴァッチャゴッタ比丘は三明を具え、大神通、大威力があります”と’。”

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

“世尊はこのように説かれた。それらの比丘たちは歓喜して、世尊の説かれたことを喜んだ。”

Mahāvacchasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.

“第三の大ヴァッチャ経、終わる。”

4. Dīghanakhasuttaṃ

4. “ディーガナカ経（長爪経）”

201. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate sūkarakhatāyaṃ. Atha kho dīghanakho paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho dīghanakho paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahañhi, bho gotama, evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – ‘sabbaṃ me nakkhamatī’’’ti. ‘‘Yāpi kho te esā, aggivessana, diṭṭhi – ‘sabbaṃ me nakkhamatī’ti, esāpi te diṭṭhi nakkhamatī’’ti? ‘‘Esā ce me, bho gotama, diṭṭhi khameyya, taṃpassa tādisameva, taṃpassa tādisamevā’’ti. ‘‘Ato kho te, aggivessana, bahū hi bahutarā lokasmiṃ ye evamāhaṃsu – ‘taṃpassa tādisameva, taṃpassa tādisamevā’ti. Te tañceva diṭṭhiṃ nappajahanti aññañca diṭṭhiṃ upādiyanti. Ato kho te, aggivessana, tanū hi tanutarā lokasmiṃ ye evamāhaṃsu – ‘taṃpassa tādisameva, taṃpassa tādisamevā’ti. Te tañceva diṭṭhiṃ pajahanti aññañca diṭṭhiṃ na upādiyanti. Santaggivessana, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘sabbaṃ me khamatī’ti; santaggivessana, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘sabbaṃ me nakkhamatī’ti; santaggivessana, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘ekaccaṃ me khamati, ekaccaṃ me nakkhamatī’ti. Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘sabbaṃ me khamatī’ti tesamayaṃ diṭṭhi sārāgāya santike, saññogāya santike, abhinandanāya santike ajjhosānāya santike [Pg.166] upādānāya santike; tatraggivessana ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘sabbaṃ me nakkhamatī’ti tesamayaṃ diṭṭhi asārāgāya santike, asaññogāya santike, anabhinandanāya santike, anajjhosānāya santike, anupādānāya santike’’ti.

201. “このように私は聞いた。ある時、世尊は王舎城（ラージャガハ）の霊鷲山（ギッジャクータ）、豚の掘った洞窟（スーカーラカタ）に住しておられた。その時、遍歴行者ディーガナカが世尊のおられるところへ近づき、世尊と親しく挨拶を交わした。喜ばしく記憶に留めるべき挨拶を終えて、一方に立った。一方に立った遍歴行者ディーガナカは世尊にこう申し上げた。‘尊師ゴータマよ、私はこのように説き、このような見解を持っています。“私には、すべてが容認できません”と’。‘アッギヴェッサナよ、その“私にはすべてが容認できない”というあなたの見解、それ自体もまた、あなたには容認できないのではないか’。‘尊師ゴータマよ、もしその見解が私に容認されるなら、それもまた同じことになり、それもまた同じことになります’。‘アッギヴェッサナよ、世の中には“それもまた同じことになり、それもまた同じことになります”と言いながら、その見解を捨てず、別の見解に執着する者が非常に多い。アッギヴェッサナよ、世の中には“それもまた同じことになり、それもまた同じことになります”と言って、その見解を捨て、別の見解にも執着しない者は非常に少ない。アッギヴェッサナよ、ある沙門・バラモンたちは“私にはすべてが容認できる”という説と見解を持っている。また、ある沙門・バラモンたちは“私にはすべてが容認できない”という説と見解を持っている。また、ある沙門・バラモンたちは“私には一部は容認でき、一部は容認できない”という説と見解を持っている。アッギヴェッサナよ、その中で“私にはすべてが容認できる”という説と見解を持つ沙門・バラモンたちのその見解は、貪欲に近く、束縛に近く、歓喜に近く、耽溺に近く、執着に近い。アッギヴェッサナよ、その中で“私にはすべてが容認できない”という説と見解を持つ沙門・バラモンたちのその見解は、無貪に近く、不束縛に近く、不歓喜に近く、不耽溺に近く、不執着に近い。’

202. Evaṃ vutte, dīghanakho paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ukkaṃseti me bhavaṃ gotamo diṭṭhigataṃ, samukkaṃseti me bhavaṃ gotamo diṭṭhigata’’nti. ‘‘Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘ekaccaṃ me khamati, ekaccaṃ me nakkhamatī’ti. Yā hi tesaṃ khamati sāyaṃ diṭṭhi sārāgāya santike, saññogāya santike, abhinandanāya santike, ajjhosānāya santike, upādānāya santike; yā hi tesaṃ nakkhamati sāyaṃ diṭṭhi asārāgāya santike, asaññogāya santike, anabhinandanāya santike, anajjhosānāya santike, anupādānāya santike. Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘sabbaṃ me khamatī’ti tattha viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘yā kho me ayaṃ diṭṭhi – sabbaṃ me khamatīti, imañce ahaṃ diṭṭhiṃ thāmasā parāmāsā abhinivissa vohareyyaṃ – idameva saccaṃ moghamaññanti; dvīhi me assa viggaho – yo cāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – sabbaṃ me nakkhamatīti, yo cāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – ekaccaṃ me khamati, ekaccaṃ me nakkhamatīti – imehi assa dvīhi viggaho. Iti viggahe sati vivādo, vivāde sati vighāto, vighāte sati vihesā’. Iti so viggahañca vivādañca vighātañca vihesañca attani sampassamāno tañceva diṭṭhiṃ pajahati aññañca diṭṭhiṃ na upādiyati. Evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ pahānaṃ hoti, evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ paṭinissaggo hoti.

202. このように言われたとき、遊行者ディーガナカは世尊にこのように言った。“尊師ゴータマは、私の見解を称揚されました。尊師ゴータマは、私の見解を高く称揚されました”。 “アッギヴェッサナよ、そこに‘私は一部を是認し、一部を是非しない’という主張と見解を持つ沙門・バラモンたちがいる。彼らが是認するその見解は、貪欲に近く、束縛に近く、歓喜に近く、執着に近く、執受に近い。彼らが是認しないその見解は、無貪に近く、無束縛に近く、不歓喜に近く、不執着に近く、不執受に近い。 アッギヴェッサナよ、そこに‘私はすべてを是認する’という主張と見解を持つ沙門・バラモンたちがいるが、そこにおいて賢明な人は次のように省察する。‘もし私が“私はすべてを是認する”というこの見解を、固執し、執着し、固く握って、“これのみが真実であり、他は虚妄である”と語るならば、私は二つのタイプの人々と争うことになるだろう。すなわち、“私はすべてを是認しない”という主張と見解を持つ沙門・バラモンと、“私は一部を是認し、一部を是認しない”という主張と見解を持つ沙門・バラモンである。このように、この二つのタイプの人々と争うことになる。争いがあれば論争が生じ、論争があれば苦悩が生じ、苦悩があれば疲弊が生じる’。 このように、彼は自らの中に争い、論争、苦悩、疲弊を見て、その見解を捨て去り、他の見解をも執受しない。このようにして、これらの見解の放棄があり、このようにして、これらの見解の離脱がある”。

203. ‘‘Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘sabbaṃ me nakkhamatī’ti tattha viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘yā kho me ayaṃ diṭṭhi – sabbaṃ me nakkhamatī’ti, imañce ahaṃ diṭṭhiṃ thāmasā parāmāsā abhinivissa vohareyyaṃ – idameva saccaṃ moghamaññanti; dvīhi me assa viggaho – yo cāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi [Pg.167] – sabbaṃ me khamatīti, yo cāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – ekaccaṃ me khamati ekaccaṃ me nakkhamatīti – imehi assa dvīhi viggaho. Iti viggahe sati vivādo, vivāde sati vighāto, vighāte sati vihesā’. Iti so viggahañca vivādañca vighātañca vihesañca attani sampassamāno tañceva diṭṭhiṃ pajahati aññañca diṭṭhiṃ na upādiyati. Evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ pahānaṃ hoti, evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ paṭinissaggo hoti.

203. “アッギヴェッサナよ、そこに‘私はすべてを是認しない’という主張と見解を持つ沙門・バラモンたちがいるが、そこにおいて賢明な人は次のように省察する。‘もし私が“私はすべてを是認しない”というこの見解を、固執し、執着し、固く握って、“これのみが真実であり、他は虚妄である”と語るならば、私は二つのタイプの人々と争うことになるだろう。すなわち、“私はすべてを是認する”という主張と見解を持つ沙門・バラモンと、“私は一部を是認し、一部を是認しない”という主張と見解を持つ沙門・バラモンである。このように、この二つのタイプの人々と争うことになる。争いがあれば論争が生じ、論争があれば苦悩が生じ、苦悩があれば疲弊が生じる’。 このように、彼は自らの中に争い、論争、苦悩、疲弊を見て、その見解を捨て去り、他の見解をも執受しない。このようにして、これらの見解の放棄があり、このようにして、これらの見解の離脱がある”。

204. ‘‘Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘ekaccaṃ me khamati, ekaccaṃ me nakkhamatī’ti tattha viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘yā kho me ayaṃ diṭṭhi – ekaccaṃ me khamati, ekaccaṃ me nakkhamatīti, imañce ahaṃ diṭṭhiṃ thāmasā parāmāsā abhinivissa vohareyyaṃ – idameva saccaṃ moghamaññanti; dvīhi me assa viggaho – yo cāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – sabbaṃ me khamatīti, yo cāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – sabbaṃ me nakkhamatīti – imehi assa dvīhi viggaho. Iti viggahe sati vivādo, vivāde sati vighāto, vighāte sati vihesā’. Iti so viggahañca vivādañca vighātañca vihesañca attani sampassamāno tañceva diṭṭhiṃ pajahati aññañca diṭṭhiṃ na upādiyati. Evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ pahānaṃ hoti, evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ paṭinissaggo hoti.

204. “アッギヴェッサナよ、そこに‘私は一部を是認し、一部を是認しない’という主張と見解を持つ沙門・バラモンたちがいるが、そこにおいて賢明な人は次のように省察する。‘もし私が“私は一部を是認し、一部を是認しない”というこの見解を、固執し、執着し、固く握って、“これのみが真実であり、他は虚妄である”と語るならば、私は二つのタイプの人々と争うことになるだろう。すなわち、“私はすべてを是認する”という主張と見解を持つ沙門・バラモンと、“私はすべてを是認しない”という主張と見解を持つ沙門・バラモンである。このように、この二つのタイプの人々と争うことになる。争いがあれば論争が生じ、論争があれば苦悩が生じ、苦悩があれば疲弊が生じる’。 このように、彼は自らの中に争い、論争、苦悩、疲弊を見て、その見解を捨て去り、他の見解をも執受しない。このようにして、これらの見解の放棄があり、このようにして、これらの見解の離脱がある”。

205. ‘‘Ayaṃ kho panaggivessana, kāyo rūpī cātumahābhūtiko mātāpettikasambhavo odanakummāsupacayo aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammo, aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassitabbo. Tassimaṃ kāyaṃ aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassato yo kāyasmiṃ kāyachando kāyasneho kāyanvayatā sā pahīyati.

205. “アッギヴェッサナよ、ところで、この身体は色（形あるもの）であり、四大から成り、父母から生じ、飯粥によって養われ、無常であり、洗浄され、按摩され、破壊され、散滅する性質のものである。それは、無常として、苦として、病として、腫物として、刺として、災厄として、疾病として、他人として、崩壊するものとして、空として、無我として観ぜられるべきものである。 このように、この身体を無常として、苦として、病として、腫物として、刺として、災厄として、疾病として、他人として、崩壊するものとして、空として、無我として観ずる者にとって、身体に対する身体欲、身体愛、身体への随伴性は、捨て去られるのである”。

‘‘Tisso kho imā, aggivessana, vedanā – sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā. Yasmiṃ, aggivessana, samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti[Pg.168], neva tasmiṃ samaye dukkhaṃ vedanaṃ vedeti, na adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti; sukhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti. Yasmiṃ, aggivessana, samaye dukkhaṃ vedanaṃ vedeti, neva tasmiṃ samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti, na adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti; dukkhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti. Yasmiṃ, aggivessana, samaye adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti, neva tasmiṃ samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti, na dukkhaṃ vedanaṃ vedeti; adukkhamasukhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti. Sukhāpi kho, aggivessana, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā; dukkhāpi kho, aggivessana, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā; adukkhamasukhāpi kho, aggivessana, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā. Evaṃ passaṃ, aggivessana, sutavā ariyasāvako sukhāyapi vedanāya nibbindati, dukkhāyapi vedanāya nibbindati, adukkhamasukhāyapi vedanāya nibbindati; nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ, vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Evaṃ vimuttacitto kho, aggivessana, bhikkhu na kenaci saṃvadati, na kenaci vivadati, yañca loke vuttaṃ tena voharati, aparāmasa’’nti.

“アッギヴェッサナよ、これら三つの感受（受）がある。楽の受、苦の受、不苦不楽の受である。アッギヴェッサナよ、楽の受を感じている時には、苦の受を感じず、不苦不楽の受も感じない。その時にはただ楽の受のみを感じる。アッギヴェッサナよ、苦の受を感じている時には、楽の受を感じず、不苦不楽の受も感じない。その時にはただ苦の受のみを感じる。アッギヴェッサナよ、不苦不楽の受を感じている時には、楽の受を感じず、苦の受も感じない。その時にはただ不苦不楽の受のみを感じる。アッギヴェッサナよ、楽の受もまた無常であり、作られたもの（有為）であり、縁りて生じたものであり、滅びゆく性質のものであり、消えゆく性質のものであり、離欲の性質のものであり、止滅の性質のものである。アッギヴェッサナよ、苦の受もまた無常であり、作られたものであり、縁りて生じたものであり、滅びゆく性質のものであり、消えゆく性質のものであり、離欲の性質のものであり、止滅の性質のものである。アッギヴェッサナよ、不苦不楽の受もまた無常であり、作られたものであり、縁りて生じたものであり、滅びゆく性質のものであり、消えゆく性質のものであり、離欲の性質のものであり、止滅の性質のものである。アッギヴェッサナよ、このように見る、よく学んだ聖なる弟子は、楽の受に厭離し、苦の受に厭離し、不苦不楽の受に厭離する。厭離すれば欲を離れ、離欲によって解脱する。解脱したとき、‘解脱した’という知が生じる。‘生は尽きた。梵行は完成した。なすべきことはなされた。もはやこのような状態（輪廻）に戻ることはない’と遍知するのである。アッギヴェッサナよ、このように心解脱した比丘は、誰とも言い合わず、誰とも論争せず、世間で用いられる言葉を用いても、それに執着することはない。”

206. Tena kho pana samayena āyasmā sāriputto bhagavato piṭṭhito ṭhito hoti bhagavantaṃ bījayamāno. Atha kho āyasmato sāriputtassa etadahosi – ‘‘tesaṃ tesaṃ kira no bhagavā dhammānaṃ abhiññā pahānamāha, tesaṃ tesaṃ kira no sugato dhammānaṃ abhiññā paṭinissaggamāhā’’ti. Iti hidaṃ āyasmato sāriputtassa paṭisañcikkhato anupādāya āsavehi cittaṃ vimucci. Dīghanakhassa pana paribbājakassa virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti. Atha kho dīghanakho paribbājako diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogāḷhadhammo tiṇṇavicikiccho vigatakathaṃkatho vesārajjappatto aparappaccayo satthusāsane bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ [Pg.169] ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti – evameva kho bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

206. “その時、尊者舎利弗は、世尊の後ろに立ち、世尊に扇をあおいでいた。その時、尊者舎利弗に次のような考えが浮かんだ。‘世尊は、それら種々の諸法を、卓越した知をもって捨断することを説かれ、善逝は、それら種々の諸法を、卓越した知をもって放棄することを説かれた’と。このように尊者舎利弗が省察している間に、執着することなく、諸々の漏（煩悩）から心が解脱した。一方、遍歴行者ディーガナカには、塵なく汚れなき法眼が生じた。‘生じる性質のものは、すべて滅びる性質のものである’と。そこで、遍歴行者ディーガナカは、法を見、法に達し、法を知り、法に深く入り込み、疑いを越え、惑いを去り、確信に至り、師の教えにおいて他者に頼ることなく、世尊にこう申し上げた。‘素晴らしい、尊師ゴータマよ、素晴らしい、尊師ゴータマよ。尊師ゴータマよ、例えば、倒れたものを起こすように、隠されたものを開くように、道に迷った者に道を教えるように、あるいは“眼ある者は色を見るだろう”と暗闇の中に灯火を掲げるように、尊師ゴータマは、様々な方法で法を明らかにされました。私は、尊師ゴータマと法と比丘僧伽に帰依いたします。尊師ゴータマよ、私を、今日より命ある限り帰依した優婆塞として受け入れてください’と。”

Dīghanakhasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

“第四のディーガナカ経、終わる。”

5. Māgaṇḍiyasuttaṃ

5. “マーガンディヤ経”

207. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kurūsu viharati kammāsadhammaṃ nāma kurūnaṃ nigamo, bhāradvājagottassa brāhmaṇassa agyāgāre tiṇasanthārake. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya kammāsadhammaṃ piṇḍāya pāvisi. Kammāsadhammaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena aññataro vanasaṇḍo tenupasaṅkami divāvihārāya. Taṃ vanasaṇḍaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Atha kho māgaṇḍiyo paribbājako jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno yena bhāradvājagottassa brāhmaṇassa agyāgāraṃ tenupasaṅkami. Addasā kho māgaṇḍiyo paribbājako bhāradvājagottassa brāhmaṇassa agyāgāre tiṇasanthārakaṃ paññattaṃ. Disvāna bhāradvājagottaṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘kassa nvayaṃ bhoto bhāradvājassa agyāgāre tiṇasanthārako paññatto, samaṇaseyyānurūpaṃ maññe’’ti? ‘‘Atthi, bho māgaṇḍiya, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Tassesā bhoto gotamassa seyyā paññattā’’ti. ‘‘Duddiṭṭhaṃ vata, bho bhāradvāja, addasāma; duddiṭṭhaṃ vata, bho bhāradvāja, addasāma! Ye mayaṃ tassa bhoto gotamassa bhūnahuno seyyaṃ addasāmā’’ti. ‘‘Rakkhassetaṃ, māgaṇḍiya, vācaṃ; rakkhassetaṃ[Pg.170], māgaṇḍiya, vācaṃ. Bahū hi tassa bhoto gotamassa khattiyapaṇḍitāpi brāhmaṇapaṇḍitāpi gahapatipaṇḍitāpi samaṇapaṇḍitāpi abhippasannā vinītā ariye ñāye dhamme kusale’’ti. ‘‘Sammukhā cepi mayaṃ, bho bhāradvāja, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ passeyyāma, sammukhāpi naṃ vadeyyāma – ‘bhūnahu samaṇo gotamo’ti. Taṃ kissa hetu? Evañhi no sutte ocaratī’’ti. ‘‘Sace taṃ bhoto māgaṇḍiyassa agaru āroceyyāmi taṃ samaṇassa gotamassā’’ti. ‘‘Appossukko bhavaṃ bhāradvājo vuttova naṃ vadeyyā’’ti.

207. 私はこのように聞いた。ある時、世尊はクル国のカマサダンマという名の町で、バラドヴァージャ・ゴッタというバラモンの火の堂にある草の敷物に滞在しておられた。さて、世尊は午前の時に、下衣を整え、鉢と衣を持って、カマサダンマの町へ托鉢に入られた。カマサダンマで托鉢をして歩き、食後、托鉢から戻られると、ある林へ昼の休息のために赴かれた。その林に入り、ある樹の根元で昼の休息のために座られた。その時、遊行者マーガンディヤは、散歩のために歩き回り、巡り歩いて、バラドヴァージャ・ゴッタというバラモンの火の堂のある所へ赴いた。遊行者マーガンディヤは、バラドヴァージャ・ゴッタというバラモンの火の堂に、草の敷物が敷かれているのを見た。見てから、バラドヴァージャ・ゴッタというバラモンにこう言った。“バラドヴァージャ殿、この火の堂に敷かれている草の敷物は誰のためのものですか。修行者の寝床にふさわしいもののように思われますが。”“マーガンディヤよ、釈迦族から出家した修行者ゴータマがおられます。その尊いゴータマについては、次のような良い評判が広まっています。‘かの世尊は、阿羅漢であり、正等覚者であり、明行足であり、善逝であり、世間解であり、無上士であり、調御丈夫であり、天人師であり、仏であり、世尊である’と。その尊いゴータマのために、この寝床が用意されたのです。”“バラドヴァージャ殿、実に忌まわしいものを見てしまいました。実に忌まわしいものを見てしまいました。私たちは、あの成長を妨げる者であるゴータマの寝床を見てしまったのですから。”“マーガンディヤよ、その言葉を慎みなさい。その言葉を慎みなさい。多くの賢明な王族、バラモン、資産家、修行者たちが、あの尊いゴータマに深く帰依し、聖なる理法において導かれているのですから。”“バラドヴァージャ殿、もし私たちがその尊いゴータマに直接会ったとしても、面と向かって‘修行者ゴータマは成長を妨げる者だ’と言うでしょう。なぜなら、私たちの経典にそのように記されているからです。”“もしマーガンディヤ殿に差し支えなければ、そのことを修行者ゴータマにお伝えしましょう。”“バラドヴァージャ殿、どうぞお気になさらず、私が言った通りに伝えてください。”

208. Assosi kho bhagavā dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya bhāradvājagottassa brāhmaṇassa māgaṇḍiyena paribbājakena saddhiṃ imaṃ kathāsallāpaṃ. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhāradvājagottassa brāhmaṇassa agyāgāraṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā nisīdi bhagavā paññatte tiṇasanthārake. Atha kho bhāradvājagotto brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho bhāradvājagottaṃ brāhmaṇaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘ahu pana te, bhāradvāja, māgaṇḍiyena paribbājakena saddhiṃ imaṃyeva tiṇasanthārakaṃ ārabbha kocideva kathāsallāpo’’ti? Evaṃ vutte, bhāradvājagotto brāhmaṇo saṃviggo lomahaṭṭhajāto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘etadeva kho pana mayaṃ bhoto gotamassa ārocetukāmā. Atha ca pana bhavaṃ gotamo anakkhātaṃyeva akkhāsī’’ti. Ayañca hi bhagavato bhāradvājagottena brāhmaṇena saddhiṃ antarākathā vippakatā hoti. Atha kho māgaṇḍiyo paribbājako jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno yena bhāradvājagottassa brāhmaṇassa agyāgāraṃ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho māgaṇḍiyaṃ paribbājakaṃ bhagavā etadavoca –

208. 世尊は、清浄で人間の能力を超えた天耳によって、バラドヴァージャ・ゴッタというバラモンと遊行者マーガンディヤとのこの対話を聞かれた。さて、世尊は夕刻に瞑想から立ち上がり、バラドヴァージャ・ゴッタというバラモンの火の堂のある所へ赴かれた。赴いてから、世尊は用意されていた草の敷物に座られた。そこで、バラドヴァージャ・ゴッタというバラモンは世尊のおられる所へ赴き、世尊と親しく挨拶を交わした。喜ばしく心に留めるべき挨拶の言葉を交わした後、傍らに座った。傍らに座ったバラドヴァージャ・ゴッタというバラモンに、世尊はこう言われた。“バラドヴァージャよ、あなたと遊行者マーガンディヤとの間で、この草の敷物をめぐって、何らかの対話があったのではないか。”このように言われると、バラドヴァージャ・ゴッタというバラモンは驚き、身の毛もよだつ思いで世尊にこう言った。“まさにそのことを、私たちは尊いゴータマにお伝えしようと思っていたのです。しかし、尊いゴータマは、私たちが申し上げる前にそれを語られました。”世尊とバラドヴァージャ・ゴッタというバラモンとのこの対話がまだ終わらないうちに、遊行者マーガンディヤが散歩のために歩き回り、巡り歩いて、バラドヴァージャ・ゴッタというバラモンの火の堂、すなわち世尊のおられる所へやって来た。赴いてから世尊と親しく挨拶を交わした。喜ばしく心に留めるべき挨拶の言葉を交わした後、傍らに座った。傍らに座った遊行者マーガンディヤに、世尊はこう言われた。

209. ‘‘Cakkhuṃ [Pg.171] kho, māgaṇḍiya, rūpārāmaṃ rūparataṃ rūpasammuditaṃ. Taṃ tathāgatassa dantaṃ guttaṃ rakkhitaṃ saṃvutaṃ, tassa ca saṃvarāya dhammaṃ deseti. Idaṃ nu te etaṃ, māgaṇḍiya, sandhāya bhāsitaṃ – ‘bhūnahu samaṇo gotamo’’’ti? ‘‘Etadeva kho pana me, bho gotama, sandhāya bhāsitaṃ – ‘bhūnahu samaṇo gotamo’ti. Taṃ kissa hetu? Evañhi no sutte ocaratī’’ti. ‘‘Sotaṃ kho, māgaṇḍiya, saddārāmaṃ…pe… ghānaṃ kho, māgaṇḍiya gandhārāmaṃ… jivhā kho, māgaṇḍiya, rasārāmā rasaratā rasasammuditā. Sā tathāgatassa dantā guttā rakkhitā saṃvutā, tassā ca saṃvarāya dhammaṃ deseti. Idaṃ nu te etaṃ, māgaṇḍiya, sandhāya bhāsitaṃ – ‘bhūnahu samaṇo gotamo’’’ti? ‘‘Etadeva kho pana me, bho gotama, sandhāya bhāsitaṃ – ‘bhūnahu samaṇo gotamo’ti. Taṃ kissa hetu? Evañhi no sutte ocaratī’’ti. ‘‘Kāyo kho, māgaṇḍiya, phoṭṭhabbārāmo phoṭṭhabbarato…pe… mano kho, māgaṇḍiya, dhammārāmo dhammarato dhammasammudito. So tathāgatassa danto gutto rakkhito saṃvuto, tassa ca saṃvarāya dhammaṃ deseti. Idaṃ nu te etaṃ, māgaṇḍiya, sandhāya bhāsitaṃ – ‘bhūnahu samaṇo gotamo’’’ti? ‘‘Etadeva kho pana me, bho gotama, sandhāya bhāsitaṃ – ‘bhūnahu samaṇo gotamo’ti. Taṃ kissa hetu? Evañhi no sutte ocaratī’’ti.

209. “マーガンディヤよ、眼は色（形あるもの）を楽しみ、色に耽り、色に喜びます。如来はその眼を調伏し、守り、保護し、抑制しており、その抑制のために法を説きます。マーガンディヤよ、あなたはこれを指して‘沙門ゴータマは成長を害する者（ブーナフ）である’と言ったのですか？”“ゴータマよ、まさにその通りです。私はこれを指して‘沙門ゴータマは成長を害する者である’と言いました。それはなぜか。私たちの聖典にそのように記されているからです。”“マーガンディヤよ、耳は声を楽しみ……（中略）……鼻は香を楽しみ……舌は味を楽しみ、味に耽り、味に喜びます。如来はその舌を調伏し、守り、保護し、抑制しており、その抑制のために法を説きます。マーガンディヤよ、あなたはこれを指して‘沙門ゴータマは成長を害する者である’と言ったのですか？”“ゴータマよ、まさにその通りです。私はこれを指して‘沙門ゴータマは成長を害する者である’と言いました。それはなぜか。私たちの聖典にそのように記されているからです。”“マーガンディヤよ、体は触れられるものを楽しみ……（中略）……意（心）は法（心の対象）を楽しみ、法に耽り、法に喜びます。如来はその意を調伏し、守り、保護し、抑制しており、その抑制のために法を説きます。マーガンディヤよ、あなたはこれを指して‘沙門ゴータマは成長を害する者である’と言ったのですか？”“ゴータマよ、まさにその通りです。私はこれを指して‘沙門ゴータマは成長を害する者である’と言いました。それはなぜか。私たちの聖典にそのように記されているからです。”

210. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, māgaṇḍiya – ‘idhekacco cakkhuviññeyyehi rūpehi paricāritapubbo assa iṭṭhehi kantehi manāpehi piyarūpehi kāmūpasaṃhitehi rajanīyehi, so aparena samayena rūpānaṃyeva samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā rūpataṇhaṃ pahāya rūpapariḷāhaṃ paṭivinodetvā vigatapipāso ajjhattaṃ vūpasantacitto vihareyya. Imassa pana te, māgaṇḍiya, kimassa vacanīya’’’nti? ‘‘Na kiñci, bho gotama’’. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, māgaṇḍiya – ‘idhekacco sotaviññeyyehi saddehi…pe… ghānaviññeyyehi gandhehi… jivhāviññeyyehi rasehi… kāyaviññeyyehi phoṭṭhabbehi paricāritapubbo assa iṭṭhehi kantehi manāpehi piyarūpehi kāmūpasaṃhitehi rajanīyehi, so aparena samayena phoṭṭhabbānaṃyeva samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā phoṭṭhabbataṇhaṃ pahāya phoṭṭhabbapariḷāhaṃ paṭivinodetvā vigatapipāso ajjhattaṃ vūpasantacitto vihareyya. Imassa pana te, māgaṇḍiya, kimassa vacanīya’’’nti? ‘‘Na kiñci, bho gotama’’.

210. “マーガンディヤよ、あなたはどう思いますか。ここに、かつて眼で認識されるべき、望ましく、好ましく、心に叶い、愛らしく、欲を伴い、魅惑的な色（形あるもの）を享受していた人がいたとします。彼は後に、それら色の生起と滅尽、甘美さと過患と離脱をありのままに知って、色への渇愛を捨て、色による熱悩を除き、渇きを離れ、内面において心が静まった状態で暮らしているとします。マーガンディヤよ、あなたはこの人について何と言うべきでしょうか？”“ゴータマよ、何も言うべきことはありません。”“マーガンディヤよ、あなたはどう思いますか。ここに、かつて耳で認識されるべき声……（中略）……鼻で認識されるべき香……舌で認識されるべき味……体で認識されるべき、望ましく、好ましく、心に叶い、愛らしく、欲を伴い、魅惑的な触れられるものを享受していた人がいたとします。彼は後に、それら触れられるものの生起と滅尽、甘美さと過患と離脱をありのままに知って、触れられるものへの渇愛を捨て、それによる熱悩を除き、渇きを離れ、内面において心が静まった状態で暮らしているとします。マーガンディヤよ、あなたはこの人について何と言うべきでしょうか？”“ゴータマよ、何も言うべきことはありません。”

211. ‘‘Ahaṃ [Pg.172] kho pana, māgaṇḍiya, pubbe agāriyabhūto samāno pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāresiṃ cakkhuviññeyyehi rūpehi iṭṭhehi kantehi manāpehi piyarūpehi kāmūpasaṃhitehi rajanīyehi, sotaviññeyyehi saddehi…pe… ghānaviññeyyehi gandhehi… jivhāviññeyyehi rasehi… kāyaviññeyyehi phoṭṭhabbehi iṭṭhehi kantehi manāpehi piyarūpehi kāmūpasaṃhitehi rajanīyehi. Tassa mayhaṃ, māgaṇḍiya, tayo pāsādā ahesuṃ – eko vassiko, eko hemantiko, eko gimhiko. So kho ahaṃ, māgaṇḍiya, vassike pāsāde vassike cattāro māse nippurisehi tūriyehi paricārayamāno na heṭṭhāpāsādaṃ orohāmi. So aparena samayena kāmānaṃyeva samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā kāmataṇhaṃ pahāya kāmapariḷāhaṃ paṭivinodetvā vigatapipāso ajjhattaṃ vūpasantacitto viharāmi. So aññe satte passāmi kāmesu avītarāge kāmataṇhāhi khajjamāne kāmapariḷāhena pariḍayhamāne kāme paṭisevante. So tesaṃ na pihemi, na tattha abhiramāmi. Taṃ kissa hetu? Yāhayaṃ, māgaṇḍiya, rati, aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehi – api dibbaṃ sukhaṃ samadhigayha tiṭṭhati – tāya ratiyā ramamāno hīnassa na pihemi, na tattha abhiramāmi.

211. “マーガンディヤよ、私もかつて在家者であったとき、五つの欲徳を備え、満たされて享受していました。眼で認識されるべき、望ましく、好ましく、心に叶い、愛らしく、欲を伴い、魅惑的な色、耳で認識されるべき声……（中略）……鼻で認識されるべき香、舌で認識されるべき味、体で認識されるべき、望ましく、好ましく、心に叶い、愛らしく、欲を伴い、魅惑的な触れられるものを享受していました。マーガンディヤよ、その私には三つの宮殿がありました。一つは雨季のためのもの、一つは冬季のためのもの、一つは夏季のためのものです。私は雨季の宮殿において、雨季の四ヶ月間、女人だけの楽団による演奏を楽しみ、宮殿の下へ降りることはありませんでした。その後、私は欲の生起と滅尽、甘美さと過患と離脱をありのままに知って、欲への渇愛を捨て、欲による熱悩を除き、渇きを離れ、内面において心が静まった状態で暮らしています。私は、欲から離れられず、欲の渇愛にさいなまれ、欲の熱悩に焼かれながら欲に耽っている他の衆生たちを見ます。しかし、私は彼らを羨まず、そこ（欲）に喜びを見出しません。それはなぜか。マーガンディヤよ、欲を離れ、不善の諸法を離れて、天上の幸福をも凌駕して存在する喜びがあるからです。その喜びに浸っている私は、卑俗な欲を羨まず、そこに喜びを見出さないのです。”

212. ‘‘Seyyathāpi, māgaṇḍiya, gahapati vā gahapatiputto vā aḍḍho mahaddhano mahābhogo pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreyya cakkhuviññeyyehi rūpehi…pe… phoṭṭhabbehi iṭṭhehi kantehi manāpehi piyarūpehi kāmūpasaṃhitehi rajanīyehi. So kāyena sucaritaṃ caritvā vācāya sucaritaṃ caritvā manasā sucaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyya devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ. So tattha nandane vane accharāsaṅghaparivuto dibbehi pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreyya. So passeyya gahapatiṃ vā gahapatiputtaṃ vā pañcahi kāmaguṇehi samappitaṃ samaṅgībhūtaṃ paricārayamānaṃ.

212. “マーガンディヤよ、例えば、富裕で財産が多く、多大な資産を持つ長者、あるいは長者の息子が、五つの欲徳を備え、満たされて享受していたとします。眼で認識されるべき色……（中略）……望ましく、好ましく、心に叶い、愛らしく、欲を伴い、魅惑的な触れられるものを享受していたとします。彼は身で善行を積み、口で善行を積み、意で善行を積んで、身が壊れ死んだ後、善趣である天界に、三十三天の神々の仲間に生まれ変わります。彼はそこで、ナンダナの園において天女の群れに囲まれ、天上の五つの欲徳を備え、満たされて享受します。その彼は、五つの欲徳を備え、満たされて享受している（地上の）長者や長者の息子を見るかもしれません。”

‘‘Taṃ [Pg.173] kiṃ maññasi, māgaṇḍiya, api nu so devaputto nandane vane accharāsaṅghaparivuto dibbehi pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricārayamāno amussa gahapatissa vā gahapatiputtassa vā piheyya, mānusakānaṃ vā pañcannaṃ kāmaguṇānaṃ mānusakehi vā kāmehi āvaṭṭeyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. Taṃ kissa hetu? Mānusakehi, bho gotama, kāmehi dibbakāmā abhikkantatarā ca paṇītatarā cā’’ti. ‘‘Evameva kho ahaṃ, māgaṇḍiya, pubbe agāriyabhūto samāno pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāresiṃ cakkhuviññeyyehi rūpehi iṭṭhehi kantehi manāpehi piyarūpehi kāmūpasaṃhitehi rajanīyehi, sotaviññeyyehi saddehi…pe… ghānaviññeyyehi gandhehi… jivhāviññeyyehi rasehi… kāyaviññeyyehi phoṭṭhabbehi iṭṭhehi kantehi manāpehi piyarūpehi kāmūpasaṃhitehi rajanīyehi. So aparena samayena kāmānaṃyeva samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā kāmataṇhaṃ pahāya kāmapariḷāhaṃ paṭivinodetvā vigatapipāso ajjhattaṃ vūpasantacitto viharāmi. So aññe satte passāmi kāmesu avītarāge kāmataṇhāhi khajjamāne kāmapariḷāhena pariḍayhamāne kāme paṭisevante, so tesaṃ na pihemi, na tattha abhiramāmi. Taṃ kissa hetu? Yāhayaṃ, māgaṇḍiya, rati aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehi – api dibbaṃ sukhaṃ samadhigayha tiṭṭhati – tāya ratiyā ramamāno hīnassa na pihemi, na tattha abhiramāmi.

“マーガンディヤよ、どう思うか。例えば、ある天子がナンダナの園（歓喜園）において、天女の群れに囲まれ、天界の五つの欲徳（五欲）を具足し、備え、享受しているとする。その天子が、あの長者や長者の息子の人間界の五つの欲徳を羨んだり、人間界の欲に引き戻されたりすることがあるだろうか。”“いいえ、ゴータマ尊師。それはありません。なぜなら、ゴータマ尊師、人間界の欲よりも天界の欲の方が、より卓越しており、よりすぐれているからです。”“マーガンディヤよ、その通りである。私もかつて、在家の者であった時、五つの欲徳を具足し、備え、享受していた。眼で認識される、好ましく、喜ばしく、心にかなう、愛すべき形態をもち、欲を伴い、魅惑的な色（かたち）を。耳で認識される声……（中略）……鼻で認識される香……舌で認識される味……身で認識される、好ましく、喜ばしく、心にかなう、愛すべき形態をもち、欲を伴い、魅惑的な触（感触）を。私は後の時に、それら諸々の欲の生起と滅尽、甘美さと過患、そして離脱をありのままに知って、欲愛を捨て、欲による煩熱を除き、渇愛を離れ、内面的に静まりかえった心で過ごしている。私は、欲を離れられず、欲愛に食い尽くされ、欲による煩熱に焼かれながら欲を享受している他の衆生たちを見るが、彼らを羨むことはなく、そこに悦びを見出すこともない。それはなぜか。マーガンディヤよ、欲を離れ、不善の諸法を離れたこの悦びは、天界の幸福をも凌駕して存在しているからである。その悦びに親しんでいるがゆえに、私は卑俗なものを羨むことはなく、そこに悦びを見出すこともないのである。”

213. ‘‘Seyyathāpi, māgaṇḍiya, kuṭṭhī puriso arugatto pakkagatto kimīhi khajjamāno nakhehi vaṇamukhāni vippatacchamāno aṅgārakāsuyā kāyaṃ paritāpeyya. Tassa mittāmaccā ñātisālohitā bhisakkaṃ sallakattaṃ upaṭṭhāpeyyuṃ. Tassa so bhisakko sallakatto bhesajjaṃ kareyya. So taṃ bhesajjaṃ āgamma kuṭṭhehi parimucceyya, arogo assa sukhī serī sayaṃvasī yena kāmaṃ gamo. So aññaṃ kuṭṭhiṃ purisaṃ passeyya arugattaṃ pakkagattaṃ kimīhi khajjamānaṃ nakhehi vaṇamukhāni vippatacchamānaṃ aṅgārakāsuyā kāyaṃ paritāpentaṃ.

213. “マーガンディヤよ、例えば、身体が傷つき、潰瘍に覆われた癩病の男が、蛆に食われ、爪で傷口を掻きむしり、炭火の穴で身体を炙っているとする。彼の友人や仲間、親族たちが、外科医や治療師を呼んできたとする。その外科医が彼のために薬を処方する。彼はその薬によって癩病から解放され、病が癒え、幸福で、自由で、自立し、望むところへどこへでも行けるようになるとする。その男が、身体が傷つき、潰瘍に覆われ、蛆に食われ、爪で傷口を掻きむしり、炭火の穴で身体を炙っている別の癩病の男を見たとする。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, māgaṇḍiya, api nu so puriso amussa kuṭṭhissa purisassa piheyya aṅgārakāsuyā vā bhesajjaṃ paṭisevanāya vā’’ti? ‘‘No [Pg.174] hidaṃ, bho gotama. Taṃ kissa hetu? Roge hi, bho gotama, sati bhesajjena karaṇīyaṃ hoti, roge asati na bhesajjena karaṇīyaṃ hotī’’ti. ‘‘Evameva kho ahaṃ, māgaṇḍiya, pubbe agāriyabhūto samāno pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāresiṃ, cakkhuviññeyyehi rūpehi iṭṭhehi kantehi manāpehi piyarūpehi kāmūpasaṃhitehi rajanīyehi, sotaviññeyyehi saddehi…pe… ghānaviññeyyehi gandhehi… jivhāviññeyyehi rasehi… kāyaviññeyyehi phoṭṭhabbehi iṭṭhehi kantehi manāpehi piyarūpehi kāmūpasaṃhitehi rajanīyehi. So aparena samayena kāmānaṃyeva samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā kāmataṇhaṃ pahāya kāmapariḷāhaṃ paṭivinodetvā vigatapipāso ajjhattaṃ vūpasantacitto viharāmi. So aññe satte passāmi kāmesu avītarāge kāmataṇhāhi khajjamāne kāmapariḷāhena pariḍayhamāne kāme paṭisevante. So tesaṃ na pihemi, na tattha abhiramāmi. Taṃ kissa hetu? Yāhayaṃ, māgaṇḍiya, rati, aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehi – api dibbaṃ sukhaṃ samadhigayha tiṭṭhati – tāya ratiyā ramamāno hīnassa na pihemi, na tattha abhiramāmi.

“マーガンディヤよ、どう思うか。その男は、あの癩病の男の炭火の穴や、薬（としての熱）の享受を羨むだろうか。”“いいえ、ゴータマ尊師。それはありません。なぜなら、ゴータマ尊師、病がある時には薬による処置が必要ですが、病がなければ薬による処置は必要ないからです。”“マーガンディヤよ、その通りである。私もかつて、在家の者であった時、五つの欲徳を具足し、備え、享受していた。眼で認識される、好ましく、喜ばしく、心にかなう、愛すべき形態をもち、欲を伴い、魅惑的な色（かたち）を。耳で認識される声……（中略）……鼻で認識される香……舌で認識される味……身で認識される、好ましく、喜ばしく、心にかなう、愛すべき形態をもち、欲を伴い、魅惑的な触（感触）を。私は後の時に、それら諸々の欲の生起と滅尽、甘美さと過患、そして離脱をありのままに知って、欲愛を捨て、欲による煩熱を除き、渇愛を離れ、内面的に静まりかえった心で過ごしている。私は、欲を離れられず、欲愛に食い尽くされ、欲による煩熱に焼かれながら欲を享受している他の衆生たちを見るが、彼らを羨むことはなく、そこに悦びを見出すこともない。それはなぜか。マーガンディヤよ、欲を離れ、不善の諸法を離れたこの悦びは、天界の幸福をも凌駕して存在しているからである。その悦びに親しんでいるがゆえに、私は卑俗なものを羨むことはなく、そこに悦びを見出すこともないのである。”

214. ‘‘Seyyathāpi, māgaṇḍiya, kuṭṭhī puriso arugatto pakkagatto kimīhi khajjamāno nakhehi vaṇamukhāni vippatacchamāno aṅgārakāsuyā kāyaṃ paritāpeyya. Tassa mittāmaccā ñātisālohitā bhisakkaṃ sallakattaṃ upaṭṭhāpeyyuṃ. Tassa so bhisakko sallakatto bhesajjaṃ kareyya. So taṃ bhesajjaṃ āgamma kuṭṭhehi parimucceyya, arogo assa sukhī serī sayaṃvasī yena kāmaṃ gamo. Tamenaṃ dve balavanto purisā nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuṃ upakaḍḍheyyuṃ.

214. “マーガンディヤよ、例えば、身体が傷つき、潰瘍に覆われた癩病の男が、蛆に食われ、爪で傷口を掻きむしり、炭火の穴で身体を炙っているとする。彼の友人や仲間、親族たちが、外科医や治療師を呼んできたとする。その外科医が彼のために薬を処方する。彼はその薬によって癩病から解放され、病が癒え、幸福で、自由で、自立し、望むところへどこへでも行けるようになるとする。そこへ、二人の力強い男がやってきて、彼の両腕を掴み、炭火の穴へと引きずり込もうとしたとする。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, māgaṇḍiya, api nu so puriso iti citiceva kāyaṃ sannāmeyyā’’ti? ‘‘Evaṃ, bho gotama’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Asu hi, bho gotama, aggi dukkhasamphasso ceva mahābhitāpo ca mahāpariḷāho cā’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, māgaṇḍiya, idāneva nu kho so aggi dukkhasamphasso ceva mahābhitāpo ca mahāpariḷāho ca udāhu pubbepi so aggi dukkhasamphasso ceva mahābhitāpo ca mahāpariḷāho cā’’ti? ‘‘Idāni ceva, bho gotama, so aggi dukkhasamphasso ceva mahābhitāpo [Pg.175] ca mahāpariḷāho ca, pubbepi so aggi dukkhasamphasso ceva mahābhitāpo ca mahāpariḷāho ca. Asu ca, bho gotama, kuṭṭhī puriso arugatto pakkagatto kimīhi khajjamāno nakhehi vaṇamukhāni vippatacchamāno upahatindriyo dukkhasamphasseyeva aggismiṃ sukhamiti viparītasaññaṃ paccalatthā’’ti. ‘‘Evameva kho, māgaṇḍiya, atītampi addhānaṃ kāmā dukkhasamphassā ceva mahābhitāpā ca mahāpariḷāhā ca, anāgatampi addhānaṃ kāmā dukkhasamphassā ceva mahābhitāpā ca mahāpariḷāhā ca, etarahipi paccuppannaṃ addhānaṃ kāmā dukkhasamphassā ceva mahābhitāpā ca mahāpariḷāhā ca. Ime ca, māgaṇḍiya, sattā kāmesu avītarāgā kāmataṇhāhi khajjamānā kāmapariḷāhena pariḍayhamānā upahatindriyā dukkhasamphassesuyeva kāmesu sukhamiti viparītasaññaṃ paccalatthuṃ.

“マーガンディヤよ、あなたはどう思いますか。その（癩病の）男は、あちらこちらへと体をよじらせる（悶え苦しむ）のではないでしょうか。”“その通りです、ゴータマ尊。”“それはなぜですか。”“ゴータマ尊、その火は、苦痛に満ちた接触であり、大きな熱であり、激しい燃焼だからです。”“マーガンディヤよ、あなたはどう思いますか。その火は、今だけが苦痛に満ちた接触であり、大きな熱であり、激しい燃焼なのでしょうか。それとも、昔もその火は、苦痛に満ちた接触であり、大きな熱であり、激しい燃焼だったのでしょうか。”“ゴータマ尊、その火は今も苦痛に満ちた接触であり、大きな熱であり、激しい燃焼です。そして昔も、その火は苦痛に満ちた接触であり、大きな熱であり、激しい燃焼でした。しかし、ゴータマ尊、体に傷があり、膿んで腫れ、虫に食われているあの癩病の男は、感覚器官が損なわれているために、苦痛に満ちた接触である火の中にこそ‘幸福である’という顛倒した知覚（誤った認識）を抱いていたのです。”“マーガンディヤよ、それと全く同じように、過去の時代においても、諸々の欲（欲の対象）は苦痛に満ちた接触であり、大きな熱であり、激しい燃焼でした。未来の時代においても、諸々の欲は苦痛に満ちた接触であり、大きな熱であり、激しい燃焼でしょう。現在の時代においても、諸々の欲は苦痛に満ちた接触であり、大きな熱であり、激しい燃焼なのです。マーガンディヤよ、これらの衆生は、諸々の欲に対する貪欲が消えておらず、欲の渇愛に食い尽くされ、欲の燃焼によって焼き焦がされ、感覚器官が損なわれているために、苦痛に満ちた接触である諸々の欲の中にこそ‘幸福である’という顛倒した知覚を抱いているのです。”

215. ‘‘Seyyathāpi, māgaṇḍiya, kuṭṭhī puriso arugatto pakkagatto kimīhi khajjamāno nakhehi vaṇamukhāni vippatacchamāno aṅgārakāsuyā kāyaṃ paritāpeti. Yathā yathā kho, māgaṇḍiya, asu kuṭṭhī puriso arugatto pakkagatto kimīhi khajjamāno nakhehi vaṇamukhāni vippatacchamāno aṅgārakāsuyā kāyaṃ paritāpeti tathā tathā’ssa tāni vaṇamukhāni asucitarāni ceva honti duggandhatarāni ca pūtikatarāni ca, hoti ceva kāci sātamattā assādamattā – yadidaṃ vaṇamukhānaṃ kaṇḍūvanahetu; evameva kho, māgaṇḍiya, sattā kāmesu avītarāgā kāmataṇhāhi khajjamānā kāmapariḷāhena ca pariḍayhamānā kāme paṭisevanti. Yathā yathā kho, māgaṇḍiya, sattā kāmesu avītarāgā kāmataṇhāhi khajjamānā kāmapariḷāhena ca pariḍayhamānā kāme paṭisevanti tathā tathā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ kāmataṇhā ceva pavaḍḍhati, kāmapariḷāhena ca pariḍayhanti, hoti ceva sātamattā assādamattā – yadidaṃ pañcakāmaguṇe paṭicca.

215. “マーガンディヤよ、例えば、体に傷があり、膿んで腫れ、虫に食われている癩病の男が、爪で傷口をかきむしり、炭火の穴で体をあぶっているとします。マーガンディヤよ、その癩病の男が、爪で傷口をかきむしり、炭火の穴で体をあぶればあぶるほど、その傷口はますます不浄になり、ますます悪臭を放ち、ますます腐敗していきます。しかし、傷口をかきむしることによって、わずかばかりの満足感や快感のようなものが生じます。マーガンディヤよ、それと全く同じように、諸々の欲に対する貪欲が消えておらず、欲の渇愛に食い尽くされ、欲の燃焼によって焼き焦がされている衆生は、諸々の欲を享受します。マーガンディヤよ、衆生が諸々の欲を享受すればするほど、それらの衆生の欲の渇愛はますます増大し、欲の燃焼によってますます焼き焦がされます。しかし、五つの欲の絆（五欲）に依存することによって、わずかばかりの満足感や快感のようなものが生じるのです。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, māgaṇḍiya, api nu te diṭṭho vā suto vā rājā vā rājamahāmatto vā pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricārayamāno kāmataṇhaṃ appahāya kāmapariḷāhaṃ appaṭivinodetvā vigatapipāso ajjhattaṃ vūpasantacitto vihāsi vā viharati vā viharissati vā’’ti[Pg.176]? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘‘Sādhu, māgaṇḍiya! Mayāpi kho etaṃ, māgaṇḍiya, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ rājā vā rājamahāmatto vā pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricārayamāno kāmataṇhaṃ appahāya kāmapariḷāhaṃ appaṭivinodetvā vigatapipāso ajjhattaṃ vūpasantacitto vihāsi vā viharati vā viharissati vā. Atha kho, māgaṇḍiya, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā vigatapipāsā ajjhattaṃ vūpasantacittā vihāsuṃ vā viharanti vā viharissanti vā sabbe te kāmānaṃyeva samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā kāmataṇhaṃ pahāya kāmapariḷāhaṃ paṭivinodetvā vigatapipāsā ajjhattaṃ vūpasantacittā vihāsuṃ vā viharanti vā viharissanti vā’’ti. Atha kho bhagavā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –

“マーガンディヤよ、あなたはどう思いますか。王や大臣が、五つの欲の絆を享受し、満たされ、それらに耽りながら、欲の渇愛を捨てず、欲の燃焼を除かずに、渇愛を離れ、内面的に静まり返った心で住したのを、見たことがありますか、あるいは聞いたことがありますか。”“いいえ、ゴータマ尊、そのようなことはありません。”“その通りです、マーガンディヤよ。私もまた、王や大臣が五欲を享受しながら、欲の渇愛を捨てず、欲の燃焼を除かずに、渇愛を離れ、内面的に静まり返った心で住したのを、見たことも聞いたこともありません。しかしながら、マーガンディヤよ、かつて、あるいは現在、あるいは未来において、渇愛を離れ、内面的に静まり返った心で住する（住している、住するであろう）沙門やバラモンたちは、皆、諸々の欲の発生と消滅、その甘美な味わい（味）、その災い（過患）、そしてそれからの脱出（出離）をありのままに知って、欲の渇愛を捨て、欲の燃焼を除き、渇愛を離れ、内面的に静まり返った心で住した（住している、住するであろう）のです。”そこで世尊は、その時に次のような感興の言葉（ウダーナ）を唱えられました。

‘‘Ārogyaparamā lābhā, nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ;

Aṭṭhaṅgiko ca maggānaṃ, khemaṃ amatagāmina’’nti.

“無病（健康）は最高の利得であり、涅槃は最高の幸福である。諸々の道の中で、八支の聖道こそが、安穏なる不死（涅槃）へと至る道である。”

216. Evaṃ vutte, māgaṇḍiyo paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bho gotama, abbhutaṃ, bho gotama! Yāva subhāsitaṃ cidaṃ bhotā gotamena – ‘ārogyaparamā lābhā, nibbānaṃ paramaṃ sukha’nti. Mayāpi kho etaṃ, bho gotama, sutaṃ pubbakānaṃ paribbājakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ‘ārogyaparamā lābhā, nibbānaṃ paramaṃ sukha’nti; tayidaṃ, bho gotama, sametī’’ti. ‘‘Yaṃ pana te etaṃ, māgaṇḍiya, sutaṃ pubbakānaṃ paribbājakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ‘ārogyaparamā lābhā, nibbānaṃ paramaṃ sukha’nti, katamaṃ taṃ ārogyaṃ, katamaṃ taṃ nibbāna’’nti? Evaṃ vutte, māgaṇḍiyo paribbājako sakāneva sudaṃ gattāni pāṇinā anomajjati – ‘‘idantaṃ, bho gotama, ārogyaṃ, idantaṃ nibbānaṃ. Ahañhi, bho gotama, etarahi arogo sukhī, na maṃ kiñci ābādhatī’’ti.

216. このように語られたとき、マーガンディヤ遊行者は世尊に次のように申し上げた。“驚くべきことです、ゴータマ尊。不思議なことです、ゴータマ尊。ゴータマ尊によって語られた‘無病は最高の利得であり、涅槃は最高の幸福である’という言葉は、実に見事に説かれています。ゴータマ尊、私もまた、昔の遊行者たちの師やそのまた師たちが、‘無病は最高の利得であり、涅槃は最高の幸福である’と語るのを耳にしたことがあります。ゴータマ尊、その言葉は、今あなたが仰ったことと一致いたします。”“マーガンディヤよ、あなたが昔の遊行者たちの師たちから聞いた‘無病は最高の利得であり、涅槃は最高の幸福である’という言葉において、その‘無病’とは何であり、その‘涅槃’とは何であるのですか。”このように問われたとき、マーガンディヤ遊行者は自分の体を手でなでながら言った。“ゴータマ尊、これがその無病であり、これがその涅槃です。私は今、病もなく幸せであり、何ものにも苦しめられていませんから。”

217. ‘‘Seyyathāpi, māgaṇḍiya, jaccandho puriso; so na passeyya kaṇhasukkāni rūpāni, na passeyya nīlakāni rūpāni, na passeyya pītakāni rūpāni, na passeyya lohitakāni rūpāni, na passeyya mañjiṭṭhakāni rūpāni, na passeyya samavisamaṃ, na passeyya tārakarūpāni, na passeyya candimasūriye. So suṇeyya cakkhumato bhāsamānassa – ‘chekaṃ vata, bho[Pg.177], odātaṃ vatthaṃ abhirūpaṃ nimmalaṃ sucī’ti! So odātapariyesanaṃ careyya. Tamenaṃ aññataro puriso telamalikatena sāhuḷicīrena vañceyya – ‘idaṃ te, ambho purisa, odātaṃ vatthaṃ abhirūpaṃ nimmalaṃ sucī’ti. So taṃ paṭiggaṇheyya, paṭiggahetvā pārupeyya, pārupetvā attamano attamanavācaṃ nicchāreyya – ‘chekaṃ vata, bho, odātaṃ vatthaṃ abhirūpaṃ nimmalaṃ sucī’ti!

217. “マーガンディヤよ、例えば、生まれつき盲目の男がいるとする。彼は、黒や白の色（形あるもの）を見ることができず、青い色も見えず、黄色い色も見えず、赤い色も見えず、茜色の色も見えず、平坦か険しいかも見えず、星々の姿も見えず、月や太陽も見ることができない。彼は、眼のある者が‘おお、友よ、この白い布は実に見事で、美しく、汚れがなく、清らかだ’と言うのを聞く。彼は白い布を探し求める。すると、ある人が、油垢で汚れた黒い羊毛の粗末な布で彼を欺き、‘おい、君、これが君のための、見事で美しく、汚れがなく、清らかで白い布だ’と言う。彼はそれを受け取り、身にまとい、満足して喜びの言葉を発する。‘おお、友よ、この白い布は実に見事で、美しく、汚れがなく、清らかだ’と。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, māgaṇḍiya, api nu so jaccandho puriso jānanto passanto amuṃ telamalikataṃ sāhuḷicīraṃ paṭiggaṇheyya, paṭiggahetvā pārupeyya, pārupetvā attamano attamanavācaṃ nicchāreyya – ‘chekaṃ vata, bho, odātaṃ vatthaṃ abhirūpaṃ nimmalaṃ sucī’ti udāhu cakkhumato saddhāyā’’ti? ‘‘Ajānanto hi, bho gotama, apassanto so jaccandho puriso amuṃ telamalikataṃ sāhuḷicīraṃ paṭiggaṇheyya, paṭiggahetvā pārupeyya, pārupetvā attamano attamanavācaṃ nicchāreyya – ‘chekaṃ vata, bho, odātaṃ vatthaṃ abhirūpaṃ nimmalaṃ sucī’ti, cakkhumato saddhāyā’’ti. ‘‘Evameva kho, māgaṇḍiya, aññatitthiyā paribbājakā andhā acakkhukā ajānantā ārogyaṃ, apassantā nibbānaṃ, atha ca panimaṃ gāthaṃ bhāsanti – ‘ārogyaparamā lābhā, nibbānaṃ paramaṃ sukha’nti. Pubbakehesā, māgaṇḍiya, arahantehi sammāsambuddhehi gāthā bhāsitā –

“マーガンディヤよ、どう思うか。その生まれつき盲目の男は、知っていて、見ていて、あの油垢で汚れた黒い羊毛の粗末な布を受け取り、身にまとい、満足して‘おお、友よ、この白い布は実に見事で、美しく、汚れがなく、清らかだ’と喜びの言葉を発したのだろうか。それとも、眼のある者の言葉を信じてのことだろうか。”“ゴータマ様、その生まれつき盲目の男は、知らず、見ずして、あの油垢で汚れた黒い羊毛の粗末な布を受け取り、身にまとい、満足して‘おお、友よ、この白い布は実に見事で、美しく、汚れがなく、清らかだ’と喜びの言葉を発したのです。眼のある者の言葉を信じてのことです。”“マーガンディヤよ、それと同じように、諸々の異学の遊行者たちは盲目であり、眼がなく、健康（無病）を知らず、涅槃を見ることができない。それなのに、彼らは‘無病は最高の利得であり、涅槃は最高の幸福である’というこの詩を唱えている。マーガンディヤよ、この詩は、かつての阿羅漢であり正自覚者である方々によって唱えられたものである。”

‘Ārogyaparamā lābhā, nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ;

Aṭṭhaṅgiko ca maggānaṃ, khemaṃ amatagāmina’nti.

“‘無病は最高の利得であり、涅槃は最高の幸福である。諸々の道の中では八支聖道が、安穏にして不死へと至る道である’と。”

218. ‘‘Sā etarahi anupubbena puthujjanagāthā. Ayaṃ kho pana, māgaṇḍiya, kāyo rogabhūto gaṇḍabhūto sallabhūto aghabhūto ābādhabhūto, so tvaṃ imaṃ kāyaṃ rogabhūtaṃ gaṇḍabhūtaṃ sallabhūtaṃ aghabhūtaṃ ābādhabhūtaṃ – ‘idantaṃ, bho gotama, ārogyaṃ, idantaṃ nibbāna’nti vadesi. Tañhi te, māgaṇḍiya, ariyaṃ cakkhuṃ natthi yena tvaṃ ariyena cakkhunā ārogyaṃ jāneyyāsi, nibbānaṃ passeyyāsī’’ti. ‘‘Evaṃ pasanno ahaṃ bhoto gotamassa! Pahoti me bhavaṃ gotamo tathā dhammaṃ desetuṃ yathāhaṃ ārogyaṃ jāneyyaṃ, nibbānaṃ passeyya’’nti.

218. “その詩は、今では次第に凡夫たちの詩となってしまった。マーガンディヤよ、実にこの身体は、病であり、腫物であり、刺であり、苦難であり、患いである。それなのに、汝はこの病であり、腫物であり、刺であり、苦難であり、患いであるこの身体を指して、‘ゴータマ様、これこそが健康であり、これこそが涅槃です’と言う。マーガンディヤよ、汝には、それによって健康を知り、涅槃を見ることができるような聖なる眼がないのだ。”“ゴータマ様、私はそのようにゴータマ様を信じております。ゴータマ様は、私が健康を知り、涅槃を見ることができるように、そのための法を説くことがおできになります。”

219. ‘‘Seyyathāpi[Pg.178], māgaṇḍiya, jaccandho puriso; so na passeyya kaṇhasukkāni rūpāni, na passeyya nīlakāni rūpāni, na passeyya pītakāni rūpāni, na passeyya lohitakāni rūpāni, na passeyya mañjiṭṭhakāni rūpāni, na passeyya samavisamaṃ, na passeyya tārakarūpāni, na passeyya candimasūriye. Tassa mittāmaccā ñātisālohitā bhisakkaṃ sallakattaṃ upaṭṭhāpeyyuṃ. Tassa so bhisakko sallakatto bhesajjaṃ kareyya. So taṃ bhesajjaṃ āgamma na cakkhūni uppādeyya, na cakkhūni visodheyya. Taṃ kiṃ maññasi, māgaṇḍiya, nanu so vejjo yāvadeva kilamathassa vighātassa bhāgī assā’’ti? ‘‘Evaṃ, bho gotama’’. ‘‘Evameva kho, māgaṇḍiya, ahañce te dhammaṃ deseyyaṃ – ‘idantaṃ ārogyaṃ, idantaṃ nibbāna’nti, so tvaṃ ārogyaṃ na jāneyyāsi, nibbānaṃ na passeyyāsi. So mamassa kilamatho, sā mamassa vihesā’’ti. ‘‘Evaṃ pasanno ahaṃ bhoto gotamassa. Pahoti me bhavaṃ gotamo tathā dhammaṃ desetuṃ yathāhaṃ ārogyaṃ jāneyyaṃ, nibbānaṃ passeyya’’nti.

219. “マーガンディヤよ、例えば、生まれつき盲目の男がいるとする。彼は、黒や白の色を見ることができず、青い色も見えず、黄色い色も見えず、赤い色も見えず、茜色の色も見えず、平坦か険しいかも見えず、星々の姿も見えず、月や太陽も見ることができない。彼の友人や仲間、親族たちが、外科医である医師を呼んできたとする。その医師は彼のために治療を施す。しかし、その治療によっても、彼の眼が生じることはなく、眼が清められることもない。マーガンディヤよ、どう思うか。その医師は、ただ疲労と困憊を味わうだけではないだろうか。”“ゴータマ様、その通りです。”“マーガンディヤよ、それと同じように、もし私が汝に‘これこそが健康であり、これこそが涅槃である’と法を説いたとしても、汝が健康を知らず、涅槃を見ることができないならば、それは私にとって疲労であり、私にとって困憊となるであろう。”“ゴータマ様、私はそのようにゴータマ様を信じております。ゴータマ様は、私が健康を知り、涅槃を見ることができるように、そのための法を説くことがおできになります。”

220. ‘‘Seyyathāpi, māgaṇḍiya, jaccandho puriso; so na passeyya kaṇhasukkāni rūpāni, na passeyya nīlakāni rūpāni, na passeyya pītakāni rūpāni, na passeyya lohitakāni rūpāni, na passeyya mañjiṭṭhakāni rūpāni, na passeyya samavisamaṃ, na passeyya tārakarūpāni, na passeyya candimasūriye. So suṇeyya cakkhumato bhāsamānassa – ‘chekaṃ vata, bho, odātaṃ vatthaṃ abhirūpaṃ nimmalaṃ sucī’ti! So odātapariyesanaṃ careyya. Tamenaṃ aññataro puriso telamalikatena sāhuḷicīrena vañceyya – ‘idaṃ te, ambho purisa, odātaṃ vatthaṃ abhirūpaṃ nimmalaṃ sucī’ti. So taṃ paṭiggaṇheyya, paṭiggahetvā pārupeyya. Tassa mittāmaccā ñātisālohitā bhisakkaṃ sallakattaṃ upaṭṭhāpeyyuṃ. Tassa so bhisakko sallakatto bhesajjaṃ kareyya – uddhaṃvirecanaṃ adhovirecanaṃ añjanaṃ paccañjanaṃ natthukammaṃ. So taṃ bhesajjaṃ āgamma cakkhūni uppādeyya, cakkhūni visodheyya. Tassa saha cakkhuppādā yo amusmiṃ telamalikate sāhuḷicīre chandarāgo so pahīyetha. Tañca naṃ purisaṃ amittatopi daheyya, paccatthikatopi daheyya, api ca jīvitā voropetabbaṃ maññeyya – ‘dīgharattaṃ vata, bho, ahaṃ iminā purisena telamalikatena sāhuḷicīrena nikato vañcito paluddho – idaṃ te, ambho purisa, odātaṃ vatthaṃ [Pg.179] abhirūpaṃ nimmalaṃ sucī’ti. Evameva kho, māgaṇḍiya, ahañce te dhammaṃ deseyyaṃ – ‘idantaṃ ārogyaṃ, idantaṃ nibbāna’nti. So tvaṃ ārogyaṃ jāneyyāsi, nibbānaṃ passeyyāsi. Tassa te saha cakkhuppādā yo pañcasupādānakkhandhesu chandarāgo so pahīyetha; api ca te evamassa – ‘dīgharattaṃ vata, bho, ahaṃ iminā cittena nikato vañcito paluddho. Ahañhi rūpaṃyeva upādiyamāno upādiyiṃ, vedanaṃyeva upādiyamāno upādiyiṃ, saññaṃyeva upādiyamāno upādiyiṃ, saṅkhāreyeva upādiyamāno upādiyiṃ, viññāṇaṃyeva upādiyamāno upādiyiṃ. Tassa me upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti; evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hotī’’’ti. ‘‘Evaṃ pasanno ahaṃ bhoto gotamassa! Pahoti me bhavaṃ gotamo tathā dhammaṃ desetuṃ yathāhaṃ imamhā āsanā anandho vuṭṭhaheyya’’nti.

220. “マーガンディヤよ、例えば、生まれつき目の見えない男がいるとしよう。彼は、黒や白の色彩を見ることができず、青、黄、赤、紅色の色彩も見ることができず、平坦か険しいかも見えず、星々の姿も月も太陽も見ることができない。彼は、目の見える者が‘ああ、この白い布はなんと素晴らしく、美しく、汚れがなく、清らかなことか！’と言うのを聞く。彼は白い布を探し求める。すると、ある男が、油垢で汚れた粗末な衣で彼を欺き、‘おい君、これが君のための、美しく汚れのない清らかな白い布だ’と言う。彼はそれを受け取り、身にまとう。彼の友人や仲間、親族たちは、外科医である医師を呼んでくる。その医師は彼のために、催吐剤、下剤、点眼薬、重ねての点眼、鼻薬などの治療を施す。彼はその薬によって視力を得て、目を清める。彼は視力を得ると同時に、あの油垢で汚れた粗末な衣に対する欲貪が消え去る。そして、その男を敵と見なし、仇敵と見なし、命を奪うべきだとさえ思うだろう。‘ああ、私は長い間、この男に油垢で汚れた粗末な衣で、弄ばれ、欺かれ、騙されていた。“おい君、これが君のための、美しく汚れのない清らかな白い布だ”と言われて’と。マーガンディヤよ、それと同じように、もし私があなたに‘これが無病であり、これが涅槃である’と法を説いたなら、あなたは無病を知り、涅槃を見るだろう。視力を得たあなたには、五取蘊に対する欲貪が消え去るだろう。そして、あなたはこう思うだろう。‘ああ、私は長い間、この心に弄ばれ、欺かれ、騙されていた。私は、色を執着しては捉え、受を執着しては捉え、想を執着しては捉え、行を執着しては捉え、識を執着しては捉えていた。その執着を縁として有が生じ、有を縁として生が生じ、生を縁として老死、愁・悲・苦・憂・悩が生じる。このようにして、この全き苦の集積が生じるのである’と。”“尊師ゴータマよ、私はそのように信伏いたしました。私がこの座から、盲目ではなく立ち上がることができるように、尊師ゴータマは私に法を説くことができます。それゆえ、私は信伏いたしました”と（マーガンディヤは）言った。

221. ‘‘Tena hi tvaṃ, māgaṇḍiya, sappurise bhajeyyāsi. Yato kho tvaṃ, māgaṇḍiya, sappurise bhajissasi tato tvaṃ, māgaṇḍiya, saddhammaṃ sossasi; yato kho tvaṃ, māgaṇḍiya, saddhammaṃ sossasi tato tvaṃ, māgaṇḍiya, dhammānudhammaṃ paṭipajjissasi; yato kho tvaṃ, māgaṇḍiya, dhammānudhammaṃ paṭipajjissasi tato tvaṃ, māgaṇḍiya, sāmaṃyeva ñassasi, sāmaṃ dakkhissasi – ime rogā gaṇḍā sallā; idha rogā gaṇḍā sallā aparisesā nirujjhanti. Tassa me upādānanirodhā bhavanirodho, bhavanirodhā jātinirodho, jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti; evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti.

221. “マーガンディヤよ、それならば、あなたは善き人々に親近しなさい。マーガンディヤよ、あなたが善き人々に親近するならば、それによってあなたは正法を聞くことになるだろう。マーガンディヤよ、あなたが正法を聞くならば、それによってあなたは法随法行を実践するようになるだろう。マーガンディヤよ、あなたが法随法行を実践するならば、それによってあなたは自ら知り、自ら見るだろう。‘これらは病であり、腫物であり、矢である。ここでは、病も腫物も矢も余すところなく滅する。私の執着の滅によって有が滅し、有の滅によって生が滅し、生の滅によって老死、愁・悲・苦・憂・悩が滅する。このようにして、この全き苦の集積が滅するのである’と。”

222. Evaṃ vutte, māgaṇḍiyo paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca[Pg.180]. Labheyyāhaṃ bhoto gotamassa santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti. ‘‘Yo kho, māgaṇḍiya, aññatitthiyapubbo imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhati pabbajjaṃ, ākaṅkhati upasampadaṃ, so cattāro māse parivasati; catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti, upasampādenti bhikkhubhāvāya. Api ca mettha puggalavemattatā viditā’’ti. ‘‘Sace, bhante, aññatitthiyapubbā imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhantā pabbajjaṃ, ākaṅkhantā upasampadaṃ cattāro māse parivasanti, catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti upasampādenti bhikkhubhāvāya; ahaṃ cattāri vassāni parivasissāmi, catunnaṃ vassānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājentu, upasampādentu bhikkhubhāvāyā’’ti. Alattha kho māgaṇḍiyo paribbājako bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Acirūpasampanno kho panāyasmā māgaṇḍiyo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsi. Aññataro kho panāyasmā māgaṇḍiyo arahataṃ ahosīti.

222. このように言われたとき、遊行者マーガンディヤは世尊に次のように申し上げた。“素晴らしいことです、尊師ゴータマよ。素晴らしいことです、尊師ゴータマよ。尊師ゴータマよ、あたかも倒れたものを起こすように、隠されたものを開くように、道に迷った者に道を示すように、あるいは‘眼ある者は色（かたち）を見るであろう’と暗闇の中で灯火を掲げるように、尊師ゴータマによって、さまざまな方法で法が明らかにされました。私は尊師ゴータマと法と比丘僧伽に帰依いたします。私は尊師ゴータマのもとで出家を授かり、具足戒を受けたいと願っております。”“マーガンディヤよ、以前に他の教団に属していた者が、この法と律において出家を望み、具足戒を望むなら、四ヶ月間の別住（試用期間）をしなければならない。四ヶ月が経過し、比丘たちが満足したならば、比丘とするために出家させ、具足戒を授けるのである。しかし、これについては個人の資質の違いも認められている。”“聖者よ、もし以前に他の教団に属していた者が、この法と律において出家を望み、具足戒を望んで四ヶ月間の別住をするのであれば、私は四年間でも別住をいたしましょう。四年の歳月が過ぎ、比丘たちが満足したならば、比丘とするために私を出家させ、具足戒を授けてください。”遊行者マーガンディヤは、世尊のもとで出家を許され、具足戒を授かった。具足戒を受けて間もなく、尊者マーガンディヤは、独り離れ、怠ることなく、精進し、身を捧げて住した。そして、良家の息子たちが正しく家を出て、家なき身となって出家する目的である、その無上の梵行の完成を、現世において自ら卓越した知恵をもって知り、体得し、具現して住した。‘生は尽きた。梵行は完成した。なすべきことはなされた。もはやこのような状態（輪廻）に戻ることはない’と悟った。こうして、尊者マーガンディヤは阿羅漢の一人となったのである。

Māgaṇḍiyasuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

第五のマーガンディヤ経、終わる。

6. Sandakasuttaṃ

6. サンダカ経

223. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Tena kho pana samayena sandako paribbājako pilakkhaguhāyaṃ paṭivasati mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ pañcamattehi paribbājakasatehi. Atha kho āyasmā ānando sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito bhikkhū āmantesi – ‘‘āyāmāvuso, yena devakatasobbho tenupasaṅkamissāma guhādassanāyā’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato ānandassa paccassosuṃ. Atha kho āyasmā ānando sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ yena devakatasobbho tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena sandako paribbājako mahatiyā [Pg.181] paribbājakaparisāya saddhiṃ nisinno hoti unnādiniyā uccāsaddamahāsaddāya anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ kathentiyā, seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ mahāmattakathaṃ senākathaṃ bhayakathaṃ yuddhakathaṃ annakathaṃ pānakathaṃ vatthakathaṃ sayanakathaṃ mālākathaṃ gandhakathaṃ ñātikathaṃ yānakathaṃ gāmakathaṃ nigamakathaṃ nagarakathaṃ janapadakathaṃ itthikathaṃ sūrakathaṃ visikhākathaṃ kumbhaṭṭhānakathaṃ pubbapetakathaṃ nānattakathaṃ lokakkhāyikaṃ samuddakkhāyikaṃ itibhavābhavakathaṃ iti vā. Addasā kho sandako paribbājako āyasmantaṃ ānandaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna sakaṃ parisaṃ saṇṭhāpesi – ‘‘appasaddā bhonto hontu, mā bhonto saddamakattha; ayaṃ samaṇassa gotamassa sāvako āgacchati samaṇo ānando. Yāvatā kho pana samaṇassa gotamassa sāvakā kosambiyaṃ paṭivasanti, ayaṃ tesaṃ aññataro samaṇo ānando. Appasaddakāmā kho pana te āyasmanto appasaddavinītā appasaddassa vaṇṇavādino; appeva nāma appasaddaṃ parisaṃ viditvā upasaṅkamitabbaṃ maññeyyā’’ti. Atha kho te paribbājakā tuṇhī ahesuṃ.

223. このように私は聞いた。ある時、世尊はコーサンビーのゴーシタ園に住しておられた。その頃、遊行者サンダカは、五百人ほどの大きな遊行者の集団とともにピラッカ洞窟に住んでいた。その時、尊者アーナンダは夕刻に瞑想から立ち上がり、比丘たちに告げた。“友らよ、行きましょう。天造の池（デヴァカタ・ソッバ）のある所へ、洞窟を見に赴きましょう。”“承知しました、友よ”と、比丘たちは尊者アーナンダに応えた。そこで尊者アーナンダは、多くの比丘たちとともに天造の池のある所へ赴いた。その時、遊行者サンダカは、大きな遊行者の集団とともに座っていたが、彼らは騒がしく、大声をあげて、さまざまな無益な世間話（畜生論）に興じていた。すなわち、王の話、盗賊の話、大臣の話、軍隊の話、恐怖の話、戦争の話、食べ物の話、飲み物の話、衣服の話、寝具の話、花飾りの話、香料の話、親族の話、乗り物の話、村の話、町の話、都市の話、地方の話、女の話、男の話、勇士の話、路地の話、水汲み場の話、亡くなった親族の話、雑多な話、世界の起源の話、海洋の話、存在と非存在（損得）の話などである。遊行者サンダカは、尊者アーナンダが遠くからやって来るのを見た。見て、自分の集団を静めさせた。“静かにしなさい、諸君。声を立ててはならない。沙門ゴータマの弟子である沙門アーナンダがやって来る。コーサンビーに住む沙門ゴータマの弟子たちの中でも、この沙門アーナンダは主要な一人である。あの方々は静寂を好み、静寂を教えられ、静寂を称賛する方々である。集団が静かであると知れば、立ち寄ってくださるかもしれない。”そこで、遊行者たちは沈黙した。

224. Atha kho āyasmā ānando yena sandako paribbājako tenupasaṅkami. Atha kho sandako paribbājako āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘etu kho bhavaṃ ānando, svāgataṃ bhoto ānandassa. Cirassaṃ kho bhavaṃ ānando imaṃ pariyāyamakāsi yadidaṃ idhāgamanāya. Nisīdatu bhavaṃ ānando, idamāsanaṃ paññatta’’nti. Nisīdi kho āyasmā ānando paññatte āsane. Sandakopi kho paribbājako aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho sandakaṃ paribbājakaṃ āyasmā ānando etadavoca – ‘‘kāyanuttha, sandaka, etarahi kathāya sannisinnā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti? ‘‘Tiṭṭhatesā, bho ānanda, kathā yāya mayaṃ etarahi kathāya sannisinnā. Nesā bhoto ānandassa kathā dullabhā bhavissati pacchāpi savanāya. Sādhu vata bhavantaṃyeva ānandaṃ paṭibhātu sake ācariyake dhammīkathā’’ti. ‘‘Tena hi, sandaka, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ bho’’ti kho sandako paribbājako āyasmato ānandassa paccassosi. Āyasmā ānando etadavoca – ‘‘cattārome[Pg.182], sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena abrahmacariyavāsā akkhātā cattāri ca anassāsikāni brahmacariyāni akkhātāni, yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusala’’nti. ‘‘Katame pana te, bho ānanda, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro abrahmacariyavāsā akkhātā, yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusala’’nti?

224. その時、尊者アーナンダは、遊行者サンダカがいる所へ赴いた。すると、遊行者サンダカは尊者アーナンダにこう言った。“尊者アーナンダよ、よくお越しくださいました。尊者アーナンダの来訪を歓迎いたします。尊者アーナンダがここに来られる機会を作られたのは、実に久しぶりのことです。尊者アーナンダよ、どうぞお座りください。この座席が用意されています”。尊者アーナンダは用意された座席に座った。遊行者サンダカもまた、別の低い椅子を取って、一方の側に座った。一方の側に座った遊行者サンダカに、尊者アーナンダはこう言った。“サンダカよ、今、あなた方はどのような話をして集まっていたのですか。また、あなた方のどのような話が途中で中断されていたのですか”。“尊者アーナンダよ、私たちが今集まって話していたその話は、今は置いておきましょう。その話は、尊者アーナンダが後で聞くことも難しくはないでしょう。それよりも、尊者アーナンダご自身の師の教えに基づいた法話を、ぜひお聞かせください”。“サンダカよ、それならば聞きなさい。よく注意して心に留めなさい。これから語りましょう”。“承知いたしました、尊者よ”と、遊行者サンダカは尊者アーナンダに応答した。尊者アーナンダはこう言った。“サンダカよ、知る者、見る者、供養を受けるに値する者、正自覚者であるかの世尊によって、四つの‘非梵行の生活’が説かれ、また四つの‘安らぎのない梵行’が説かれています。それらにおいては、賢明な人は決して梵行を修めるべきではなく、もし修めたとしても、正しい理にかなった善法を成し遂げることはできません”。“尊者アーナンダよ、知る者、見る者、供養を受けるに値する者、正自覚者であるかの世尊によって説かれた、賢明な人が決して梵行を修めるべきではなく、もし修めたとしても正しい理にかなった善法を成し遂げることができない四つの‘非梵行の生活’とは、どのようなものですか”。

225. ‘‘Idha, sandaka, ekacco satthā evaṃvādī hoti evaṃdiṭṭhi – ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko, natthi paroloko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedenti. Cātumahābhūtiko ayaṃ puriso yadā kālaṅkaroti, pathavī pathavīkāyaṃ anupeti anupagacchati, āpo āpokāyaṃ anupeti anupagacchati, tejo tejokāyaṃ anupeti anupagacchati, vāyo vāyokāyaṃ anupeti anupagacchati, ākāsaṃ indriyāni saṅkamanti. Āsandipañcamā purisā mataṃ ādāya gacchanti, yāvāḷāhanā padāni paññāyanti. Kāpotakāni aṭṭhīni bhavanti. Bhassantā āhutiyo; dattupaññattaṃ yadidaṃ dānaṃ. Tesaṃ tucchā musā vilāpo ye keci atthikavādaṃ vadanti. Bāle ca paṇḍite ca kāyassa bhedā ucchijjanti vinassanti na honti paraṃ maraṇā’ti.

225. “サンダカよ、ここに、ある師がいて、次のような説をなし、次のような見解を持っています。‘布施（の果報）はない。供物（の果報）はない。献物（の果報）はない。善悪の行為の報い（異熟）はない。この世はない。あの世はない。母（への恩義）はない。父（への恩義）はない。化生の衆生はいない。この世において、正しく歩み、正しく実践し、自ら高い知恵によってこの世とあの世を悟り、それを説き示すような沙門やバラモンは存在しない。この人間は四大から成っており、死ぬとき、地は地の集まりへと戻り、水は水の集まりへと戻り、火は火の集まりへと戻り、風は風の集まりへと戻り、諸々の感官は虚空へと去っていく。四人の男が担架を担ぎ、五人目として死体を運んで墓地まで行く。そこでは（死者の）功績が語られるが、骨は鳩の羽のような色になる。供物は灰に帰す。布施というものは、愚か者によって定められたものである。果報がある（有論）と説く者たちの言葉は、空虚で偽りのたわ言にすぎない。愚者も賢者も、身体が崩壊すれば断絶し、滅び去り、死後に存続することはない’と”。

‘‘Tatra, sandaka, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko, natthi paroloko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedenti. Cātumahābhūtiko ayaṃ puriso yadā kālaṅkaroti, pathavī pathavīkāyaṃ anupeti anupagacchati, āpo āpokāyaṃ [Pg.183] anupeti anupagacchati, tejo tejokāyaṃ anupeti anupagacchati, vāyo vāyokāyaṃ anupeti anupagacchati, ākāsaṃ indriyāni saṅkamanti. Āsandipañcamā purisā mataṃ ādāya gacchanti, yāvāḷāhanā padāni paññāyanti. Kāpotakāni aṭṭhīni bhavanti. Bhassantā āhutiyo; dattupaññattaṃ yadidaṃ dānaṃ. Tesaṃ tucchā musā vilāpo ye keci atthikavādaṃ vadanti. Bāle ca paṇḍite ca kāyassa bhedā ucchijjanti vinassanti na honti paraṃ maraṇā’ti. Sace imassa bhoto satthuno saccaṃ vacanaṃ, akatena me ettha kataṃ, avusitena me ettha vusitaṃ. Ubhopi mayaṃ ettha samasamā sāmaññaṃ pattā, yo cāhaṃ na vadāmi ‘ubho kāyassa bhedā ucchijjissāma, vinassissāma, na bhavissāma paraṃ maraṇā’ti. Atirekaṃ kho panimassa bhoto satthuno naggiyaṃ muṇḍiyaṃ ukkuṭikappadhānaṃ kesamassulocanaṃ yohaṃ puttasambādhasayanaṃ ajjhāvasanto kāsikacandanaṃ paccanubhonto mālāgandhavilepanaṃ dhārento jātarūparajataṃ sādiyanto iminā bhotā satthārā samasamagatiko bhavissāmi. Abhisamparāyaṃ sohaṃ kiṃ jānanto kiṃ passanto imasmiṃ satthari brahmacariyaṃ carissāmi? ‘So abrahmacariyavāso aya’nti – iti viditvā tasmā brahmacariyā nibbijja pakkamati. Ayaṃ kho, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena paṭhamo abrahmacariyavāso akkhāto yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

“サンダカよ、そこにおいて、賢明な人は次のように熟考します。‘この尊い師は、次のような説と見解を持っています。“布施には報いがない。供犠には報いがない。献物には報いがない。善悪の行為の果報（異熟）はない。この世はない。あの世はない。母はない。父はない。化生の衆生はない。この世とあの世を自ら知見し、悟って説くような、正しく歩み正しく実践する沙門やバラモンは世にいない。この人間は四大から成っている。死ぬとき、地は地の集まりへと戻り、水は水へ、火は火へ、風は風へと戻る。諸感官は虚空へと移る。担架とそれを担ぐ四人の男たちが死体を運び出し、墓場まで（故人を称える）言葉が聞こえるが、骨は鳩の色（灰色）となる。供物は灰に終わる。この布施というものは、愚者の定めたものである。報いがあるという説を説く者の言葉は、空虚で偽りのたわ言である。愚者も賢者も、身が壊れた後は断絶し、滅び、死後に存在することはない”と。もしこの尊い師の言葉が真実であるなら、私にとって、ここでは修行を行わずして行われたことになり、梵行を修めずして修められたことになります。我ら両者はこの点において全く平等であり、同等に達しています。私は“我ら両者は身が壊れた後に断絶し、滅び、死後に存在することはない”とは言いませんが、（結果は同じです）。さらに、この尊い師の裸形、剃髪、蹲踞の修行、髪や髭を抜く苦行は余計なことです。私は妻子に囲まれた家で暮らし、カシ産の栴檀を楽しみ、花飾りや香料を身にまとい、金銀を受け入れていますが、この尊い師と死後の行方は同じになります。それならば、私は死後の行方について何を知り、何を見て、この師のもとで梵行を修める必要があるでしょうか’。‘これは非梵行である’と知って、その梵行から離れ去ります。サンダカよ、これが、知る者・見る者・阿羅漢・正自覚者である世尊によって説かれた第一の非梵行であり、そこでは賢明な人は決して梵行を修めるべきではなく、修めたとしても理にかなった善なる法を成し遂げることはできません。”

226. ‘‘Puna caparaṃ, sandaka, idhekacco satthā evaṃvādī hoti evaṃdiṭṭhi – ‘karoto kārayato chindato chedāpayato pacato pācāpayato socayato socāpayato kilamato kilamāpayato phandato phandāpayato pāṇamatipātayato adinnaṃ ādiyato sandhiṃ chindato nillopaṃ harato ekāgārikaṃ karoto paripanthe tiṭṭhato paradāraṃ gacchato musā bhaṇato karoto na karīyati pāpaṃ. Khurapariyantena cepi cakkena yo imissā pathaviyā pāṇe ekaṃ maṃsakhalaṃ ekaṃ maṃsapuñjaṃ kareyya, natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo. Dakkhiṇañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya hananto ghātento chindanto chedāpento pacanto pacāpento, natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi [Pg.184] pāpassa āgamo. Uttarañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya dadanto dāpento yajanto yajāpento, natthi tatonidānaṃ puññaṃ, natthi puññassa āgamo. Dānena damena saṃyamena saccavajjena natthi puññaṃ, natthi puññassa āgamo’ti.

226. “さらにまた、サンダカよ、この世にある、ある師は次のような説と見解を持っています。‘（自ら）行い、行わせ、切り裂き、切り裂かせ、責めさいなみ、責めさいなませ、悲しませ、悲しませ、苦しめ、苦しめ、震え上がらせ、震え上がらせ、殺生し、盗み、家に押し入り、略奪し、一軒家を襲い、路上強盗をし、他人の妻を犯し、嘘をついても、悪をなしたことにはなりません。たとえ剃刀の刃のような鋭い縁を持つ輪で、この大地の生き物を一つの肉塊、一つの肉の山にしたとしても、それによる悪はなく、悪の報いもありません。ガンジス川の南岸へ行き、殺し、殺させ、切り裂き、切り裂かせ、責めさいなみ、責めさいなませたとしても、それによる悪はなく、悪の報いもありません。また、ガンジス川の北岸へ行き、施し、施させ、供犠を行い、行わせたとしても、それによる功徳はなく、功徳の報いもありません。布施、自制、禁欲、真実語によっても、功徳はなく、功徳の報いもありません’と。”

‘‘Tatra, sandaka, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – karoto kārayato chindato chedāpayato pacato pācāpayato socato socāpayato kilamato kilamāpayato phandato phandāpayato pāṇamatipātayato adinnaṃ ādiyato sandhiṃ chindato nillopaṃ harato ekāgārikaṃ karoto paripanthe tiṭṭhato paradāraṃ gacchato musā bhaṇato karoto na karīyati pāpaṃ khurapariyantena cepi cakkena yo imissā pathaviyā pāṇe ekaṃ maṃsakhalaṃ ekaṃ maṃsapuñjaṃ kareyya, natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo. Dakkhiṇañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya hananto ghātento chindanto chedāpento pacanto pacāpento, natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo. Uttarañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya dadanto dāpento yajanto yajāpento, natthi tatonidānaṃ puññaṃ, natthi puññassa āgamo. Dānena damena saṃyamena saccavajjena natthi puññaṃ, natthi puññassa āgamo’ti. Sace imassa bhoto satthuno saccaṃ vacanaṃ, akatena me ettha kataṃ, avusitena me ettha vusitaṃ. Ubhopi mayaṃ ettha samasamā sāmaññaṃ pattā, yo cāhaṃ na vadāmi ‘ubhinnaṃ kurutaṃ na karīyati pāpa’nti. Atirekaṃ kho panimassa bhoto satthuno naggiyaṃ muṇḍiyaṃ ukkuṭikappadhānaṃ kesamassulocanaṃ yohaṃ puttasambādhasayanaṃ ajjhāvasanto kāsikacandanaṃ paccanubhonto mālāgandhavilepanaṃ dhārento jātarūparajataṃ sādiyanto iminā bhotā satthārā samasamagatiko bhavissāmi. Abhisamparāyaṃ sohaṃ kiṃ jānanto kiṃ passanto imasmiṃ satthari brahmacariyaṃ carissāmi? ‘So abrahmacariyavāso aya’nti iti viditvā tasmā brahmacariyā nibbijja pakkamati. Ayaṃ kho, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena dutiyo abrahmacariyavāso akkhāto yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

“サンダカよ、そこにおいて智者は次のように熟考します。‘この尊い師は、次のような説と見解を持っています。“自ら行い、他に行わせ、切り刻み、切り刻ませ、料理し、料理させ、悲しみ、悲しませ、疲れ、疲れさせ、震え、震えさせ、生命を奪い、与えられていないものを取り、家に押し入り、略奪し、一軒家を襲い、待ち伏せし、他人の妻を犯し、嘘をついても、悪をなしたことにはならない。たとえ剃刀の刃のような輪によって、この大地の生き物たちを一つの肉の塊、一つの肉の山にしたとしても、それによる悪はなく、悪の報いもない。ガンジス川の南岸に行き、殺し、殺させ、切り刻み、切り刻ませ、料理し、料理させたとしても、それによる悪はなく、悪の報いもない。ガンジス川の北岸に行き、施し、施させ、供犠を行い、供犠を行わせたとしても、それによる功徳はなく、功徳の報いもない。布施、自己制御、節制、真実の言葉によっても、功徳はなく、功徳の報いもない”と。もしこの尊い師の言葉が真実であるなら、私はここで何も行わずして、なすべきことをなしたことになり、修行せずして、修行を終えたことになります。私たちが“二人のなすことに悪は生じない”と言わないにしても、私たちはこの点において全く平等であり、同じ境地に達しています。しかし、この尊い師には、裸形、剃髪、蹲踞の修行、髪や髭を抜くことなどの過剰な苦行があります。一方、私は子供たちに囲まれた窮屈な家で暮らし、カシ産の栴檀を楽しみ、花飾りや香料や塗香を身にまとい、金銀を受け入れています。それなのに、来世においてこの尊い師と同じ運命を辿るというのなら、私はこの師のもとで、何を知り、何を見て清浄な修行に励む必要があるでしょうか’と。彼は‘これは清浄な修行ではない生活である’と知って、その修行に嫌気がさして去っていきます。サンダカよ、これが、知る者、見る者、供養を受けるに値する者、正自覚者である世尊によって説かれた、智者が決して清浄な修行を営むべきではなく、たとえ営んだとしても正しい理法や善法を成就することのない、第二の清浄な修行ではない生活です。”

227. ‘‘Puna caparaṃ, sandaka, idhekacco satthā evaṃvādī hoti evaṃdiṭṭhi – ‘natthi hetu, natthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāya; ahetū appaccayā sattā [Pg.185] saṃkilissanti; natthi hetu, natthi paccayo sattānaṃ visuddhiyā; ahetū appaccayā sattā visujjhanti; natthi balaṃ, natthi vīriyaṃ, natthi purisathāmo, natthi purisaparakkamo; sabbe sattā sabbe pāṇā sabbe bhūtā sabbe jīvā avasā abalā avīriyā niyatisaṅgatibhāvapariṇatā chasvevābhijātīsu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedentī’ti.

227. “さらに、サンダカよ、この世にある師は、次のような説と見解を持っています。‘衆生が汚れるのに原因はなく、条件もありません。原因もなく条件もなく、衆生は汚れます。衆生が清らかになるのに原因はなく、条件もありません。原因もなく条件もなく、衆生は清らかになります。力はなく、精進はなく、人間の力はなく、人間の努力もありません。すべての衆生、すべての生命あるもの、すべての生じたもの、すべての魂は、支配力もなく、力もなく、精進もなく、運命と偶然と本性によって変転し、六つの階級においてのみ、苦楽を経験するのです’と。”

‘‘Tatra, sandaka, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – natthi hetu, natthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāya, ahetū appaccayā sattā saṃkilissanti. Natthi hetu natthi paccayo sattānaṃ visuddhiyā, ahetū appaccayā sattā visujjhanti. Natthi balaṃ, natthi vīriyaṃ, natthi purisathāmo, natthi purisaparakkamo, sabbe sattā sabbe pāṇā sabbe bhūtā sabbe jīvā avasā abalā avīriyā niyatisaṅgatibhāvapariṇatā chasvevābhijātīsu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedentī’ti. Sace imassa bhoto satthuno saccaṃ vacanaṃ, akatena me ettha kataṃ, avusitena me ettha vusitaṃ. Ubhopi mayaṃ ettha samasamā sāmaññaṃ pattā, yo cāhaṃ na vadāmi ‘ubho ahetū appaccayā visujjhissāmā’ti. Atirekaṃ kho panimassa bhoto satthuno naggiyaṃ muṇḍiyaṃ ukkuṭikappadhānaṃ kesamassulocanaṃ yohaṃ puttasambādhasayanaṃ ajjhāvasanto kāsikacandanaṃ paccanubhonto mālāgandhavilepanaṃ dhārento jātarūparajataṃ sādiyanto iminā bhotā satthārā samasamagatiko bhavissāmi. Abhisamparāyaṃ sohaṃ kiṃ jānanto kiṃ passanto imasmiṃ satthari brahmacariyaṃ carissāmi? ‘So abrahmacariyavāso aya’nti – iti viditvā tasmā brahmacariyā nibbijja pakkamati. Ayaṃ kho, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena tatiyo abrahmacariyavāso akkhāto yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

“サンダカよ、そこにおいて智者は次のように熟考します。‘この尊い師は、次のような説と見解を持っています。“衆生が汚れるのに原因はなく、条件もありません。原因もなく条件もなく、衆生は汚れます。衆生が清らかになるのに原因はなく、条件もありません。原因もなく条件もなく、衆生は清らかになります。力はなく、精進はなく、人間の力はなく、人間の努力もありません。すべての衆生、すべての生命あるもの、すべての生じたもの、すべての魂は、支配力もなく、力もなく、精進もなく、運命と偶然と本性によって変転し、六つの階級においてのみ、苦楽を経験するのです”と。もしこの尊い師の言葉が真実であるなら、私はここで何も行わずして、なすべきことをなしたことになり、修行せずして、修行を終えたことになります。私たちが“二人とも原因もなく条件もなく清らかになるだろう”と言わないにしても、私たちはこの点において全く平等であり、同じ境地に達しています。しかし、この尊い師には、裸形、剃髪、蹲踞の修行、髪や髭を抜くことなどの過剰な苦行があります。一方、私は子供たちに囲まれた窮屈な家で暮らし、カシ産の栴檀を楽しみ、花飾りや香料や塗香を身にまとい、金銀を受け入れています。それなのに、来世においてこの尊い師と同じ運命を辿るというのなら、私はこの師のもとで、何を知り、何を見て清浄な修行に励む必要があるでしょうか’と。彼は‘これは清浄な修行ではない生活である’と知って、その修行に嫌気がさして去っていきます。サンダカよ、これが、知る者、見る者、供養を受けるに値する者、正自覚者である世尊によって説かれた、智者が決して清浄な修行を営むべきではなく、たとえ営んだとしても正しい理法や善法を成就することのない、第三の清浄な修行ではない生活です。”

228. ‘‘Puna caparaṃ, sandaka, idhekacco satthā evaṃvādī hoti evaṃdiṭṭhi – ‘sattime kāyā akaṭā akaṭavidhā animmitā animmātā vañjhā kūṭaṭṭhā esikaṭṭhāyiṭṭhitā, te na iñjanti na vipariṇamanti na aññamaññaṃ byābādhenti nālaṃ aññamaññassa sukhāya vā dukkhāya vā sukhadukkhāya vā. Katame satta? Pathavīkāyo āpokāyo tejokāyo vāyokāyo sukhe dukkhe jīve sattame – ime sattakāyā akaṭā akaṭavidhā animmitā [Pg.186] animmātā vañjhā kūṭaṭṭhā esikaṭṭhāyiṭṭhitā. Te na iñjanti na vipariṇamanti na aññamaññaṃ byābādhenti. Nālaṃ aññamaññassa sukhāya vā dukkhāya vā sukhadukkhāya vā. Tattha natthi hantā vā ghātetā vā sotā vā sāvetā vā viññātā vā viññāpetā vā. Yopi tiṇhena satthena sīsaṃ chindati, na koci kañci jīvitā voropeti. Sattannaṃtveva kāyānamantarena satthaṃ vivaramanupatati. Cuddasa kho panimāni yonipamukhasatasahassāni saṭṭhi ca satāni cha ca satāni pañca ca kammuno satāni pañca ca kammāni tīṇi ca kammāni, kamme ca aḍḍhakamme ca, dvaṭṭhipaṭipadā, dvaṭṭhantarakappā, chaḷābhijātiyo, aṭṭha purisabhūmiyo, ekūnapaññāsa ājīvakasate, ekūnapaññāsa paribbājakasate, ekūnapaññāsa nāgāvāsasate, vīse indriyasate, tiṃse nirayasate, chattiṃsa rajodhātuyo, satta saññīgabbhā, satta asaññīgabbhā, satta nigaṇṭhigabbhā, satta devā, satta mānusā, satta pesācā, satta sarā, satta pavuṭā, satta papātā, satta papātasatāni, satta supinā, satta supinasatāni, cullāsīti mahākappino satasahassāni, yāni bāle ca paṇḍite ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissanti. Tattha natthi imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā aparipakkaṃ vā kammaṃ paripācessāmi, paripakkaṃ vā kammaṃ phussa phussa byantiṃ karissāmīti. Hevaṃ natthi doṇamite sukhadukkhe pariyantakate saṃsāre, natthi hāyanavaḍḍhane, natthi ukkaṃsāvakaṃse. Seyyathāpi nāma suttaguḷe khitte nibbeṭhiyamānameva paleti, evameva bāle ca paṇḍite ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissantī’ti.

228. “サンダカよ、さらにまた、この世にある師は、このように説き、このような見解を持っています。‘これら七つの身（要素）は、作られたものではなく、作らしめられたものでもなく、創造されたものでもなく、創造せしめられたものでもなく、不妊であり、山頂のように不動であり、門柱のように堅固に立っています。それらは動かず、変異せず、互いに害することもなく、互いの楽や苦、あるいは楽苦のために影響を及ぼす能力もありません。七つとは何か。地の身、水の身、火の身、風の身、楽、苦、そして七番目の命（霊魂）です。これら七つの身は、作られたものではなく、作らしめられたものでもなく、創造されたものでもなく、創造せしめられたものでもなく、不妊であり、山頂のように不動であり、門柱のように堅固に立っています。それらは動かず、変異せず、互いに害することもなく、互いの楽や苦、あるいは楽苦のために影響を及ぼす能力もありません。そこには、殺す者も、殺させる者も、聞く者も、聞かせる者も、知る者も、知らせる者もいません。たとえ鋭い武器で頭を切り落としたとしても、誰も誰の命を奪うことにはなりません。ただ武器が七つの身の間の隙間を通り抜けるだけです。実に、これら百四十万六千六百の主要な生類、五百の業、五つの業、三つの業、一つの業と半分の業、六十二の行道、六十二の中劫、六種の生類、八つの丈夫地、四千九百のアージーヴィカ、四千九百の遍歴者、四千九百の龍の住処、二千の根、三千の地獄、三十六の塵垢界、七つの有想の胎、七つの無想の胎、七つの節生の胎、七つの神、七つの人間、七つの鬼神、七つの湖、七つの結節、七つの深淵、七百の深淵、七つの夢、七百の夢、そして八百四十万の大劫があります。愚者も賢者も、これらを流転し、輪廻して、苦しみの終焉に至るのです。そこには“私はこの戒、あるいは禁制、あるいは苦行、あるいは梵行によって、未熟な業を成熟させ、あるいは成熟した業を消滅させよう”ということはありません。このように、枡で量られたような楽と苦があり、輪廻には期限が定められており、減少も増大もなく、向上も低下もありません。たとえば、投げられた糸玉が、解けながら転がっていくように、そのように愚者も賢者も流転し、輪廻して、苦しみの終焉に至るのです’と。彼はこのように説き、このような見解を持っています。”

‘‘Tatra, sandaka, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – sattime kāyā akaṭā akaṭavidhā animmitā animmātā vañjhā kūṭaṭṭhā esikaṭṭhāyiṭṭhitā. Te na iñjanti na vipariṇamanti na aññamaññaṃ byābādhenti. Nālaṃ aññamaññassa sukhāya vā dukkhāya vā sukhadukkhāya vā. Katame satta? Pathavīkāyo āpokāyo tejokāyo vāyokāyo sukhe dukkhe jīve sattame – ime satta kāyā akaṭā akaṭavidhā animmitā animmātā vañjhā kūṭaṭṭhā esikaṭṭhāyiṭṭhitā. Te na iñjanti na vipariṇamanti na aññamaññaṃ byābādhenti. Nālaṃ aññamaññassa sukhāya vā dukkhāya vā sukhadukkhāya vā. Tattha natthi hantā vā [Pg.187] ghātetā vā sotā vā sāvetā vā viññātā vā viññāpetā vā. Yopi tiṇhena satthena sīsaṃ chindati, na koci kañci jīvitā voropeti. Sattannaṃtveva kāyānamantarena satthaṃ vivaramanupatati. Cuddasa kho panimāni yonipamukhasatasahassāni saṭṭhi ca satāni cha ca satāni pañca ca kammuno satāni pañca ca kammāni tīṇi ca kammāni, kamme ca aḍḍhakamme ca, dvaṭṭhipaṭipadā, dvaṭṭhantarakappā, chaḷābhijātiyo, aṭṭha purisabhūmiyo, ekūnapaññāsa ājīvakasate, ekūnapaññāsa paribbājakasate, ekūnapaññāsa nāgāvāsasate, vīse indriyasate, tiṃse nirayasate, chattiṃsa rajodhātuyo, satta saññīgabbhā, satta asaññīgabbhā, satta nigaṇṭhigabbhā, satta devā, satta mānusā, satta pesācā, satta sarā, satta pavuṭā, satta papātā, satta papātasatāni, satta supinā, satta supinasatāni, cullāsīti mahākappino satasahassāni, yāni bāle ca paṇḍite ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissanti. Tattha natthi imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā aparipakkaṃ vā kammaṃ paripācessāmi, paripakkaṃ vā kammaṃ phussa phussa byantiṃ karissāmīti, hevaṃ natthi doṇamite sukhadukkhe pariyantakate saṃsāre, natthi hāyanavaḍḍhane, natthi ukkaṃsāvakaṃse. Seyyathāpi nāma suttaguḷe khitte nibbeṭhiyamānameva paleti, evameva bāle ca paṇḍite ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissantī’ti. Sace pana imassa bhoto satthuno saccaṃ vacanaṃ, akatena me ettha kataṃ, avusitena me ettha vusitaṃ. Ubhopi mayaṃ ettha samasamā sāmaññaṃ pattā, yo cāhaṃ na vadāmi. ‘Ubho sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissāmā’ti. Atirekaṃ kho panimassa bhoto satthuno naggiyaṃ muṇḍiyaṃ ukkuṭikappadhānaṃ kesamassulocanaṃ yohaṃ puttasambādhasayanaṃ ajjhāvasanto kāsikacandanaṃ paccanubhonto mālāgandhavilepanaṃ dhārento jātarūparajataṃ sādiyanto iminā bhotā satthārā samasamagatiko bhavissāmi. Abhisamparāyaṃ sohaṃ kiṃ jānanto kiṃ passanto imasmiṃ satthari brahmacariyaṃ carissāmi? ‘So abrahmacariyavāso aya’nti – iti viditvā tasmā brahmacariyā nibbijja pakkamati. Ayaṃ kho, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena catuttho abrahmacariyavāso akkhāto yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

“サンダカよ、そこにおいて智者は次のように思索します。‘この尊い師は、次のような説を持ち、次のような見解を持っておられる。“これら七つの身（要素）は、作られたものではなく、作らせたものでもなく、創造されたものでもなく、創造させたものでもなく、実を結ばず、山頂のように不動であり、石柱のように固定されている。それらは動かず、変化せず、互いに害することもない。互いに幸福や苦痛、あるいはその両方を与えることもできない。七つとは何か。地、水、火、風、楽、苦、そして七番目の命（霊魂）である。これら七つの身は、作られたものではなく、作らせたものでもなく、創造されたものでもなく、創造させたものでもなく、実を結ばず、山頂のように不動であり、石柱のように固定されている。それらは動かず、変化せず、互いに害することもない。互いに幸福や苦痛、あるいはその両方を与えることもできない。そこには殺す者も、殺させる者も、聞く者も、聞かせる者も、知る者も、知らせる者もいない。鋭い武器で頭を切り落としたとしても、誰も誰の命を奪うことにはならない。ただ七つの身の間を武器が通り抜けるだけである。実に、百四十万六千六百の主要な生まれ（胎）、五百の業、五つの業、三つの業、全業と半業、六十二の道、六十二の中劫、六種の生類、八つの丈夫地（人の段階）、四千九百の裸形外道の生活法、四千九百の遍歴者の生活法、四千九百の龍の住処、二千の根、三千の地獄、三十六の塵の要素、七つの有想の胎、七つの無想の胎、七つの結節の胎、七つの神、七つの人間、七つの悪鬼、七つの湖、七つの結節、七つの断崖、七百の小断崖、七つの夢、七百の小夢、そして八百四十万の大劫がある。愚者も賢者も、これらを輪廻し彷徨った末に、苦しみの終焉を迎える。そこには‘私はこの戒律や誓戒、苦行や梵行によって、未熟な業を成熟させ、あるいは成熟した業を経験することによって滅尽させよう’ということはあり得ない。幸福と苦痛は枡で量られたようであり、輪廻には期限があり、増減もなく、過不足もない。例えば、投げられた糸玉が解けながら転がっていくように、そのように愚者も賢者も輪廻し彷徨った末に、苦しみの終焉を迎える”と。もし、この尊い師の言葉が真実であるならば、私は何も行わなくても、行ったことになり、梵行を修めなくても、修めたことになる。我々二人はここでは全く平等であり、同等に達している。私は（この師のように）“二人とも輪廻し彷徨った末に苦しみの終焉を迎えるだろう”とは言わないが、この尊い師の裸形、剃髪、蹲踞の修行、髪や髭を抜く修行は、実に余計なことである。私は妻子で窮屈な家に住み、カシ産の栴檀を楽しみ、花飾りや香料を身にまとい、金銀を受け入れているが、来世においては、この尊い師と同じ境遇になるだろう。来世において（同じなら）、私は何を知り、何を見て、この師のもとで梵行を修める必要があるだろうか’と。彼は‘これは非梵行の生活である’と知って、その梵行から離れ去ります。サンダカよ、これが、知る者、見る者、供養を受けるに値する者、正自覚者である世尊によって説かれた、第四の非梵行の生活です。そこでは智者は決して梵行を修めるべきではなく、修めたとしても、正しい理法や善法を成し遂げることはできません。”

‘‘Ime [Pg.188] kho te, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro abrahmacariyavāsā akkhātā yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusala’’nti.

“サンダカよ、これらが、知る者、見る者、供養を受けるに値する者、正自覚者である世尊によって説かれた、四つの非梵行の生活です。そこでは智者は決して梵行を修めるべきではなく、修めたとしても、正しい理法や善法を成し遂げることはできません。”

‘‘Acchariyaṃ, bho ānanda, abbhutaṃ, bho ānanda! Yāvañcidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro abrahmacariyavāsāva samānā ‘abrahmacariyavāsā’ti akkhātā yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalanti. Katamāni pana tāni, bho ānanda, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāri anassāsikāni brahmacariyāni akkhātāni yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusala’’nti?

“驚くべきことです、アーナンダ尊者よ。未曾有のことです、アーナンダ尊者よ。知る者、見る者、供養を受けるに値する者、正自覚者である世尊によって、これら四つの非梵行の生活が、まさに‘非梵行の生活’として説かれました。そこでは智者は決して梵行を修めるべきではなく、修めたとしても、正しい理法や善法を成し遂げることはできません。しかし、アーナンダ尊者よ、その世尊によって説かれた、智者が決して梵行を修めるべきではなく、修めたとしても正しい理法や善法を成し遂げることができない、四つの‘安らぎのない梵行’とは何でしょうか？”

229. ‘‘Idha, sandaka, ekacco satthā sabbaññū sabbadassāvī aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānāti – ‘carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhita’nti. So suññampi agāraṃ pavisati, piṇḍampi na labhati, kukkuropi ḍaṃsati, caṇḍenapi hatthinā samāgacchati, caṇḍenapi assena samāgacchati, caṇḍenapi goṇena samāgacchati, itthiyāpi purisassapi nāmampi gottampi pucchati, gāmassapi nigamassapi nāmampi maggampi pucchati. So ‘kimida’nti puṭṭho samāno ‘suññaṃ me agāraṃ pavisitabbaṃ ahosi’, tena pāvisiṃ; ‘piṇḍampi aladdhabbaṃ ahosi’, tena nālatthaṃ; ‘kukkurena ḍaṃsitabbaṃ ahosi’, tenamhi daṭṭho; ‘caṇḍena hatthinā samāgantabbaṃ ahosi’, tena samāgamiṃ; ‘caṇḍena assena samāgantabbaṃ ahosi’, tena samāgamiṃ; ‘caṇḍena goṇena samāgantabbaṃ ahosi’, tena samāgamiṃ; ‘itthiyāpi purisassapi nāmampi gottampi pucchitabbaṃ ahosi’, tena pucchiṃ; ‘gāmassapi nigamassapi nāmampi maggampi pucchitabbaṃ ahosi’, tena pucchinti. Tatra, sandaka, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā sabbaññū sabbadassāvī aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānāti…pe… ‘gāmassapi nigamassapi nāmampi maggampi pucchitabbaṃ ahosi, tena pucchi’nti[Pg.189]. So ‘anassāsikaṃ idaṃ brahmacariya’nti – iti viditvā tasmā brahmacariyā nibbijja pakkamati. Idaṃ kho, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena paṭhamaṃ anassāsikaṃ brahmacariyaṃ akkhātaṃ yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

229. “サンダカよ、ここに、ある師がいて、一切知者、一切見者であり、残りのない完全な知見を自称しています。‘歩いている時も、止まっている時も、眠っている時も、目覚めている時も、常に絶え間なく知見が現前している’と。しかし、彼は空き家に入り、托鉢の食を得られず、犬に噛まれ、荒々しい象に遭遇し、荒々しい馬に遭遇し、荒々しい牛に遭遇し、女や男の名前や氏族を尋ね、村や町の名前や道を尋ねます。彼は‘これはどういうことか’と問われると、‘私は空き家に入るべき運命であった、だから入った。食を得られないはずであった、だから得られなかった。犬に噛まれるべきであった、だから噛まれた。荒々しい象に遭遇すべきであった、だから遭遇した。荒々しい馬に遭遇すべきであった、だから遭遇した。荒々しい牛に遭遇すべきであった、だから遭遇した。女や男の名前や氏族を尋ねるべきであった、だから尋ねた。村や町の名前や道を尋ねるべきであった、だから尋ねた’と答えます。サンダカよ、そこで賢明な人は次のように思索します。‘この師は一切知者、一切見者であると自称しているが……（中略）……村や町の名前や道を尋ねるべきであったから尋ねた、と答えている’。彼は‘この梵行は安らぎのない（満足の得られない）ものである’と知って、その梵行に嫌気がさして去っていきます。サンダカよ、これが、知る者、見る者、阿羅漢、正等覚者であるかの世尊によって説かれた、第一の安らぎのない梵行であり、そこでは賢明な人は決してその梵行を修めるべきではなく、修めたとしても正しい法、善き法を成就することはありません。”

230. ‘‘Puna caparaṃ, sandaka, idhekacco satthā anussaviko hoti anussavasacco. So anussavena itihitihaparamparāya piṭakasampadāya dhammaṃ deseti. Anussavikassa kho pana, sandaka, satthuno anussavasaccassa sussutampi hoti dussutampi hoti tathāpi hoti aññathāpi hoti. Tatra, sandaka, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā anussaviko anussavasacco so anussavena itihitihaparamparāya piṭakasampadāya dhammaṃ deseti. Anussavikassa kho pana satthuno anussavasaccassa sussutampi hoti dussutampi hoti tathāpi hoti aññathāpi hoti’. So ‘anassāsikaṃ idaṃ brahmacariya’nti – iti viditvā tasmā brahmacariyā nibbijja pakkamati. Idaṃ kho, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena dutiyaṃ anassāsikaṃ brahmacariyaṃ akkhātaṃ yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

230. “さらにまた、サンダカよ、ここにある師がいて、伝承を頼りとし、伝承を真実とする者がいます。彼は伝承により、伝承の系譜により、聖典の伝承の成就により法を説きます。しかし、サンダカよ、伝承を頼りとし、伝承を真実とする師においては、よく伝えられたこともあれば、誤って伝えられたこともあり、その通りであることもあれば、そうでないこともあります。サンダカよ、そこで賢明な人は次のように思索します。‘この師は伝承を頼りとし、伝承を真実とする者であり、伝承の系譜によって法を説いている。しかし、そのような師においては、正しく伝わったこともあれば、誤って伝わったこともあり、真実であることもあれば、そうでないこともある’。彼は‘この梵行は安らぎのないものである’と知って、その梵行に嫌気がさして去っていきます。サンダカよ、これが、かの世尊によって説かれた、第二の安らぎのない梵行であり、そこでは賢明な人は決してその梵行を修めるべきではなく、修めたとしても正しい法、善き法を成就することはありません。”

231. ‘‘Puna caparaṃ, sandaka, idhekacco satthā takkī hoti vīmaṃsī. So takkapariyāhataṃ vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃpaṭibhānaṃ dhammaṃ deseti. Takkissa kho pana, sandaka, satthuno vīmaṃsissa sutakkitampi hoti duttakkitampi hoti tathāpi hoti aññathāpi hoti. Tatra, sandaka, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā takkī vīmaṃsī. So takkapariyāhataṃ vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃpaṭibhānaṃ dhammaṃ deseti. Takkissa kho pana satthuno vīmaṃsissa sutakkitampi hoti duttakkitampi hoti tathāpi hoti aññathāpi hoti’. So ‘anassāsikaṃ idaṃ brahmacariya’nti – iti viditvā tasmā brahmacariyā nibbijja pakkamati. Idaṃ kho, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena tatiyaṃ anassāsikaṃ brahmacariyaṃ akkhātaṃ yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

231. “さらにまた、サンダカよ、ここにある師がいて、思索家であり、吟味する者がいます。彼は思索によって導き出され、吟味を伴い、自らの直感による法を説きます。しかし、サンダカよ、思索家であり、吟味する師においては、その思索が正しいこともあれば、誤っていることもあり、その通りであることもあれば、そうでないこともあります。サンダカよ、そこで賢明な人は次のように思索します。‘この師は思索家であり、吟味する者であり、自らの思索と直感によって法を説いている。しかし、そのような師においては、思索が正しいこともあれば、誤っていることもあり、真実であることもあれば、そうでないこともある’。彼は‘この梵行は安らぎのないものである’と知って、その梵行に嫌気がさして去っていきます。サンダカよ、これが、かの世尊によって説かれた、第三の安らぎのない梵行であり、そこでは賢明な人は決してその梵行を修めるべきではなく、修めたとしても正しい法、善き法を成就することはありません。”

232. ‘‘Puna [Pg.190] caparaṃ, sandaka, idhekacco satthā mando hoti momūho. So mandattā momūhattā tattha tattha pañhaṃ puṭṭho samāno vācāvikkhepaṃ āpajjati amarāvikkhepaṃ – ‘evantipi me no, tathātipi me no, aññathātipi me no, notipi me no, no notipi me no’ti. Tatra, sandaka, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā mando momūho. So mandattā momūhattā tattha tattha pañhaṃ puṭṭho samāno vācāvikkhepaṃ āpajjati amarāvikkhepaṃ – evantipi me no, tathātipi me no, aññathātipi me no, notipi me no, no notipi me no’ti. So ‘anassāsikaṃ idaṃ brahmacariya’nti – iti viditvā tasmā brahmacariyā nibbijja pakkamati. Idaṃ kho, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena catutthaṃ anassāsikaṃ brahmacariyaṃ akkhātaṃ yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

232. “さらにまた、サンダカよ、ここにある師がいて、愚鈍で、ひどく混乱しています。彼は愚鈍であり、混乱しているがゆえに、あちこちで質問を投げかけられると、言葉の攪乱、すなわち‘不死の攪乱（鰻のように逃げる議論）’に陥ります。‘このように私は思わない。そのようにも私は思わない。異なるとも私は思わない。そうでないとも私は思わない。そうでないのではないとも私は思わない’と。サンダカよ、そこで賢明な人は次のように思索します。‘この師は愚鈍で混乱しており、質問されると不死の攪乱に陥ってしまう’。彼は‘この梵行は安らぎのないものである’と知って、その梵行に嫌気がさして去っていきます。サンダカよ、これが、かの世尊によって説かれた、第四の安らぎのない梵行であり、そこでは賢明な人は決してその梵行を修めるべきではなく、修めたとしても正しい法、善き法を成就することはありません。”

‘‘Imāni kho, (tāni sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāri anassāsikāni brahmacariyāni akkhātāni yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusala’’nti.

“サンダカよ、これらが、知る者、見る者、阿羅漢、正自覚者であるかの世尊によって説かれた、安らぎのない四つの梵行（清浄行）である。そこでは、智ある人は決して梵行を修めるべきではなく、たとえ修めたとしても、正しい理にかなった善法を成し遂げることはできない。”

‘‘Acchariyaṃ, bho ānanda, abbhutaṃ, bho ānanda! Yāvañcidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāri anassāsikāneva brahmacariyāni anassāsikāni brahmacariyānīti akkhātāni yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ. So pana, bho ānanda, satthā kiṃ vādī kiṃ akkhāyī yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ vaseyya, vasanto ca ārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusala’’nti.

“驚くべきことです、尊者アーナンダよ。未曾有のことです、尊者アーナンダよ。知る者、見る者、阿羅漢、正自覚者であるかの世尊によって、安らぎのない四つの梵行が、まさに安らぎのないものとして説かれ、そこでは智ある人は決して梵行を修めるべきではなく、たとえ修めたとしても、正しい理にかなった善法を成し遂げることはできないとは。しかし、尊者アーナンダよ、その師（世尊）は、どのような説をなし、何を教示されるのでしょうか。そこにおいて、智ある人が確かに梵行を修めるべきであり、修めるならば正しい理にかなった善法を成し遂げることができるという、その教えとはどのようなものでしょうか。”

233. ‘‘Idha, sandaka, tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā…pe… so ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe vivicceva kāmehi vivicca akusalehi [Pg.191] dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Yasmiṃ kho, sandaka, satthari sāvako evarūpaṃ uḷāravisesaṃ adhigacchati tattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ vaseyya, vasanto ca ārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

233. “サンダカよ、この世に如来、阿羅漢、正自覚者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、仏、世尊が出現する。……彼はこれら五つの蓋（五蓋）を捨て、心の不浄を智慧によって弱め、欲から離れ、不善の法から離れて、尋（じん）があり、伺（し）があり、離より生じた喜と楽のある初禅を具足して住む。サンダカよ、弟子がこのような優れた卓越した境地を得るような師のもとであれば、智ある人は確かに梵行を修めるべきであり、修めるならば正しい理にかなった善法を成し遂げることができるのである。”

‘‘Puna caparaṃ, sandaka, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe... dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Yasmiṃ kho, sandaka, satthari sāvako evarūpaṃ uḷāravisesaṃ adhigacchati tattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ vaseyya, vasanto ca ārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

“さらにまた、サンダカよ、比丘は尋と伺が静まることにより、……第二禅を具足して住む。サンダカよ、弟子がこのような優れた卓越した境地を得るような師のもとであれば、智ある人は確かに梵行を修めるべきであり、修めるならば正しい理にかなった善法を成し遂げることができるのである。”

‘‘Puna caparaṃ, sandaka, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Yasmiṃ kho, sandaka, satthari sāvako evarūpaṃ uḷāravisesaṃ adhigacchati tattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ vaseyya, vasanto ca ārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

“さらにまた、サンダカよ、比丘は喜が消えることにより、平静（捨）を保ち、……第三禅を具足して住む。サンダカよ、弟子がこのような優れた卓越した境地を得るような師のもとであれば、智ある人は確かに梵行を修めるべきであり、修めるならば正しい理にかなった善法を成し遂げることができるのである。”

‘‘Puna caparaṃ, sandaka, bhikkhu sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Yasmiṃ kho, sandaka, satthari sāvako evarūpaṃ uḷāravisesaṃ adhigacchati tattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ vaseyya, vasanto ca ārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

“さらにまた、サンダカよ、比丘は楽を捨てることにより、……第四禅を具足して住む。サンダカよ、弟子がこのような優れた卓越した境地を得るような師のもとであれば、智ある人は確かに梵行を修めるべきであり、修めるならば正しい理にかなった善法を成し遂げることができるのである。”

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Yasmiṃ kho, sandaka, satthari sāvako evarūpaṃ uḷāravisesaṃ adhigacchati tattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ vaseyya, vasanto ca ārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

“彼は、このように心が集中し、清浄で、潔白で、汚れがなく、随眠煩悩が去り、柔軟で、適応性があり、確立し、不動に達したとき、宿住随念智（過去世を思い出す知恵）へと心を向け、導く。彼は、多種多様な過去の生涯を思い出す。すなわち、一生、二生……このように、形態とともに、詳細とともに、多種多様な過去の生涯を思い出すのである。サンダカよ、弟子がこのような優れた卓越した境地を得るような師のもとであれば、智ある人は確かに梵行を修めるべきであり、修めるならば正しい理にかなった善法を成し遂げることができるのである。”

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate…pe… yathākammūpage satte pajānāti. Yasmiṃ kho, sandaka, satthari sāvako evarūpaṃ uḷāravisesaṃ adhigacchati [Pg.192] tattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ vaseyya, vasanto ca ārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

“彼は、このように心が集中し、清浄で、潔白で、汚れがなく、随眠煩悩が去り、柔軟で、適応性があり、確立し、不動に達したとき、衆生の死生智（死と再生を知る知恵）へと心を向け、導く。彼は、清浄で超人的な天眼によって、衆生が死に、また生まれるのを見る。卑しい者、高貴な者、美しい者、醜い者、幸福な所に赴く者、不幸な所に赴く者……衆生が業に従って赴くのを如実に知る。サンダカよ、弟子がこのような優れた卓越した境地を得るような師のもとであれば、智ある人は確かに梵行を修めるべきであり、修めるならば正しい理にかなった善法を成し遂げることができるのである。”

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti; ‘ime āsavā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Yasmiṃ kho, sandaka, satthari sāvako evarūpaṃ uḷāravisesaṃ adhigacchati tattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ vaseyya, vasanto ca ārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusala’’nti.

“彼は、このように心が集中し、清浄で、潔白で、汚れがなく、随眠煩悩が去り、柔軟で、適応性があり、確立し、不動に達したとき、漏尽智（諸々の漏を滅ぼす知恵）へと心を向け、導く。彼は、‘これは苦である’とありのままに知り、‘これは苦の集起である’とありのままに知り、‘これは苦の滅尽である’とありのままに知り、‘これは苦の滅尽に至る道である’とありのままに知る。また、‘これらは漏（煩悩）である’とありのままに知り、‘これは漏の集起である’とありのままに知り、‘これは漏の滅尽である’とありのままに知り、‘これは漏の滅尽に至る道である’とありのままに知る。このように知り、このように見るとき、彼の心は欲漏から解放され、有漏から解放され、無明漏から解放される。解放されたとき、‘解放された’という知が生じる。‘生は尽きた。梵行は完成した。なすべきことはなされた。もはやこのような状態（輪廻）に戻ることはない’と知るのである。サンダカよ、弟子がこのような優れた卓越した境地を得るような師のもとであれば、智ある人は確かに梵行を修めるべきであり、修めるならば正しい理にかなった善法を成し遂げることができるのである。”

234. ‘‘Yo pana so, bho ānanda, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto paribhuñjeyya so kāme’’ti? ‘‘Yo so, sandaka, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto abhabbo so pañcaṭṭhānāni ajjhācarituṃ. Abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropetuṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādātuṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭisevetuṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sampajānamusā bhāsituṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sannidhikārakaṃ kāme paribhuñjituṃ, seyyathāpi pubbe agāriyabhūto. Yo so, sandaka, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto abhabbo so imāni pañcaṭṭhānāni ajjhācaritu’’nti.

234. “アーナンダさん、阿羅漢であり、漏尽者であり、梵行を完成し、なすべきことを終え、重荷を下ろし、自らの利を達成し、生の結びつきを滅ぼし、正しい知恵によって解脱した比丘は、諸々の欲を享受するでしょうか？”“サンダカよ、阿羅漢であり、漏尽者であり、梵行を完成し、なすべきことを終え、重荷を下ろし、自らの利を達成し、生の結びつきを滅ぼし、正しい知恵によって解脱した比丘は、五つのことを犯すことはありません。漏尽した比丘は、故意に生き物の命を奪うことはできません。漏尽した比丘は、与えられていないものを盗みの心で取ることはできません。漏尽した比丘は、淫欲の法（性交）を行うことはできません。漏尽した比丘は、知りながら嘘をつくことはできません。漏尽した比丘は、かつて在家の身であった時のように、蓄えをして諸々の欲を享受することはできません。サンダカよ、阿羅漢であり、漏尽者であり、梵行を完成し、なすべきことを終え、重荷を下ろし、自らの利を達成し、生の結びつきを滅ぼし、正しい知恵によって解脱した比丘は、これら五つのことを犯すことはできないのです。”

235. ‘‘Yo [Pg.193] pana so, bho ānanda, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto tassa carato ceva tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhitaṃ – ‘khīṇā me āsavā’’’ti? ‘‘Tena hi, sandaka, upamaṃ te karissāmi; upamāyapidhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti. Seyyathāpi, sandaka, purisassa hatthapādā chinnā; tassa carato ceva tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ (jānāti – ‘chinnā me hatthapādā’ti, udāhu paccavekkhamāno jānāti – ‘chinnā me hatthapādā’’’ti? ‘‘Na kho, bho ānanda, so puriso satataṃ samitaṃ jānāti – ‘chinnā me hatthapādā’ ti.) Api ca kho pana naṃ paccavekkhamāno jānāti – ‘chinnā me hatthapādā’’’ti. ‘‘Evameva kho, sandaka, yo so bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto tassa carato ceva tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ (ñāṇadassanaṃ na paccupaṭṭhitaṃ – ‘khīṇā me āsavā’ti;) api ca kho pana naṃ paccavekkhamāno jānāti – ‘khīṇā me āsavā’’’ti.

235. “アーナンダさん、阿羅漢であり、漏尽者であり、梵行を完成し、なすべきことを終え、重荷を下ろし、自らの利を達成し、生の結びつきを滅ぼし、正しい知恵によって解脱した比丘には、歩いている時も、立っている時も、眠っている時も、起きている時も、常に絶え間なく‘私の諸々の漏（煩悩）は尽きた’という知見が現前しているのでしょうか？”“サンダカよ、それならばあなたに比喩を示しましょう。この世には、比喩によって語られた言葉の意味を理解する賢明な人々がいます。サンダカよ、例えば、手足が切断された男がいるとします。その男は、歩いている時も、立っている時も、眠っている時も、起きている時も、常に絶え間なく‘私の手足は切断された’と知っているでしょうか。それとも、省察した時に‘私の手足は切断された’と知るのでしょうか？”“アーナンダさん、その男が常に絶え間なく‘私の手足は切断された’と知っているわけではありません。しかし、省察すれば‘私の手足は切断された’と知ります。”“サンダカよ、それと同じように、阿羅漢であり、漏尽者であり、梵行を完成し、なすべきことを終え、重荷を下ろし、自らの利を達成し、生の結びつきを滅ぼし、正しい知恵によって解脱した比丘には、歩いている時も、立っている時も、眠っている時も、起きている時も、常に絶え間なく‘私の諸々の漏は尽きた’という知見が現前しているわけではありません。しかし、省察すれば‘私の諸々の漏は尽きた’と知るのです。”

236. ‘‘Kīvabahukā pana, bho ānanda, imasmiṃ dhammavinaye niyyātāro’’ti? ‘‘Na kho, sandaka, ekaṃyeva sataṃ na dve satāni na tīṇi satāni na cattāri satāni na pañca satāni, atha kho bhiyyova ye imasmiṃ dhammavinaye niyyātāro’’ti. ‘‘Acchariyaṃ, bho ānanda, abbhutaṃ, bho ānanda! Na ca nāma sadhammokkaṃsanā bhavissati, na paradhammavambhanā, āyatane ca dhammadesanā tāva bahukā ca niyyātāro paññāyissanti. Ime panājīvakā puttamatāya puttā attānañceva ukkaṃsenti, pare ca vambhenti tayo ceva niyyātāro paññapenti, seyyathidaṃ – nandaṃ vacchaṃ, kisaṃ saṃkiccaṃ, makkhaliṃ gosāla’’nti. Atha kho sandako paribbājako sakaṃ parisaṃ āmantesi – ‘‘carantu bhonto samaṇe gotame brahmacariyavāso. Na dāni sukaraṃ amhehi lābhasakkārasiloke pariccajitu’’nti. Iti hidaṃ sandako paribbājako sakaṃ parisaṃ uyyojesi bhagavati brahmacariyeti.

236. “アーナンダさん、この法と律において、出離する者（解脱に至る者）はどれほど多いのでしょうか？”“サンダカよ、百人や二百人、三百人、四百人、五百人にとどまりません。この法と律において出離する者は、実にそれよりもはるかに多いのです。”“驚くべきことです、アーナンダさん。未曾有のことです、アーナンダさん。自らの法を称揚することもなく、他者の法を蔑むこともなく、道理に基づいた法が説かれ、これほど多くの出離者が現れるとは。しかし、これらのアージーヴィカ教徒たちは、死んだ子の母の息子たちのように、自らを高め、他者を蔑み、ただ三人の出離者だけを提示しています。すなわち、ナンダ・ヴァッチャ、キサ・サンキッチャ、マッカリ・ゴーサーラです。”そこでサンダカ遊行者は、自らの会衆に呼びかけました。“諸君、行きなさい。沙門ゴートマのもとには聖なる修行（梵行）があります。我々にとって、今さら利養や供養や名声を捨てることは容易ではありません。”このようにして、サンダカ遊行者は自らの会衆を、世尊のもとで梵行に励むよう送り出した。

Sandakasuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

サンダカ経、第六、終わる。

7. Mahāsakuludāyisuttaṃ

7. マハーサクルダーイ経

237. Evaṃ [Pg.194] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena sambahulā abhiññātā abhiññātā paribbājakā moranivāpe paribbājakārāme paṭivasanti, seyyathidaṃ – annabhāro varadharo sakuludāyī ca paribbājako aññe ca abhiññātā abhiññātā paribbājakā. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘atippago kho tāva rājagahe piṇḍāya carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ yena moranivāpo paribbājakārāmo yena sakuludāyī paribbājako tenupasaṅkameyya’’nti. Atha kho bhagavā yena moranivāpo paribbājakārāmo tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena sakuludāyī paribbājako mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ nisinno hoti unnādiniyā uccāsaddamahāsaddāya anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ kathentiyā, seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ mahāmattakathaṃ senākathaṃ bhayakathaṃ yuddhakathaṃ annakathaṃ pānakathaṃ vatthakathaṃ sayanakathaṃ mālākathaṃ gandhakathaṃ ñātikathaṃ yānakathaṃ gāmakathaṃ nigamakathaṃ nagarakathaṃ janapadakathaṃ itthikathaṃ sūrakathaṃ visikhākathaṃ kumbhaṭṭhānakathaṃ pubbapetakathaṃ nānattakathaṃ lokakkhāyikaṃ samuddakkhāyikaṃ itibhavābhavakathaṃ iti vā. Addasā kho sakuludāyī paribbājako bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna sakaṃ parisaṃ saṇṭhāpeti – ‘‘appasaddā bhonto hontu; mā bhonto saddamakattha. Ayaṃ samaṇo gotamo āgacchati; appasaddakāmo kho pana so āyasmā appasaddassa vaṇṇavādī. Appeva nāma appasaddaṃ parisaṃ viditvā upasaṅkamitabbaṃ maññeyyā’’ti. Atha kho te paribbājakā tuṇhī ahesuṃ. Atha kho bhagavā yena sakuludāyī paribbājako tenupasaṅkami. Atha kho sakuludāyī paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘etu kho, bhante, bhagavā. Svāgataṃ, bhante, bhagavato. Cirassaṃ kho, bhante, bhagavā imaṃ pariyāyamakāsi yadidaṃ idhāgamanāya. Nisīdatu, bhante, bhagavā; idamāsanaṃ paññatta’’nti. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Sakuludāyīpi kho paribbājako aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho sakuludāyiṃ paribbājakaṃ bhagavā etadavoca –

237. このように私は聞いた。ある時、世尊は王舎城（ラージャガハ）の竹林（ヴェーฬุヴァナ）、栗鼠（りす）の餌場（カランダカニヴァーパ）に滞在しておられた。その頃、多くの名高い遍歴行者（パリッバージャカ）たちが、孔雀の餌場（モーラニヴァーパ）にある遍歴行者園に住んでいた。すなわち、アンナバーラ、ヴァラダラ、サクルダーイー、およびその他の名高い遍歴行者たちである。さて、世尊は午前の時間に、下衣を整え、鉢と衣を持って、托鉢のために王舎城に入られた。その時、世尊に次のような考えが浮かんだ。“王舎城に托鉢に行くには、まだ早すぎる。孔雀の餌場である遍歴行者園にいる遍歴行者サクルダーイーのもとへ立ち寄るのがよいだろう”。そこで世尊は、孔雀の餌場である遍歴行者園へと向かわれた。その時、遍歴行者サクルダーイーは、大勢の遍歴行者の集まりとともに座っていた。彼らは騒がしく、大声をあげて、多種多様な無益な話（畜生論）をしていた。すなわち、王の話、盗賊の話、大臣の話、軍隊の話、恐怖の話、戦争の話、食べ物の話、飲み物の話、衣服の話、寝具の話、花飾りの話、香料の話、親族の話、乗り物の話、村の話、町の話、都市の話、地方の話、女の話、男の話、勇者の話、路地の話、水汲み場の話、亡くなった親族の話、雑多な話、世界の起源の話、海洋の起源の話、存在と非存在についての話などである。遍歴行者サクルダーイーは、世尊が遠くから来られるのを見た。見て、自分の集団を静めさせた。“諸君、静かにしなさい。音を立ててはならない。あの沙門ゴータマが来られる。あの方は静寂を好み、静寂を称賛される方だ。集まりが静かであるのを知れば、立ち寄ってくださるかもしれない”。そこで、遍歴行者たちは沈黙した。世尊は遍歴行者サクルダーイーのもとへ近づかれた。遍歴行者サクルダーイーは世尊にこう言った。“世尊よ、よくお越しくださいました。世尊よ、歓迎いたします。世尊よ、ここへお越しくださるのは、本当に久しぶりのことです。世尊よ、どうぞお座りください。ここに席が用意してあります”。世尊は用意された席に座られた。遍歴行者サクルダーイーもまた、別の低い椅子を取って、一方の側に座った。一方の側に座った遍歴行者サクルダーイーに、世尊はこう言われた。

238. ‘‘Kāyanuttha[Pg.195], udāyi, etarahi kathāya sannisinnā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti? ‘‘Tiṭṭhatesā, bhante, kathā yāya mayaṃ etarahi kathāya sannisinnā. Nesā, bhante, kathā bhagavato dullabhā bhavissati pacchāpi savanāya. Purimāni, bhante, divasāni purimatarāni nānātitthiyānaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ kutūhalasālāyaṃ sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarākathā udapādi – ‘lābhā vata, bho, aṅgamagadhānaṃ, suladdhalābhā vata, bho, aṅgamagadhānaṃ! Tatrime samaṇabrāhmaṇā saṅghino gaṇino gaṇācariyā ñātā yasassino titthakarā sādhusammatā bahujanassa rājagahaṃ vassāvāsaṃ osaṭā. Ayampi kho pūraṇo kassapo saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa; sopi rājagahaṃ vassāvāsaṃ osaṭo. Ayampi kho makkhali gosālo…pe… ajito kesakambalo… pakudho kaccāyano… sañjayo belaṭṭhaputto… nigaṇṭho nāṭaputto saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa; sopi rājagahaṃ vassāvāsaṃ osaṭo. Ayampi kho samaṇo gotamo saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa; sopi rājagahaṃ vassāvāsaṃ osaṭo. Ko nu kho imesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saṅghīnaṃ gaṇīnaṃ gaṇācariyānaṃ ñātānaṃ yasassīnaṃ titthakarānaṃ sādhusammatānaṃ bahujanassa sāvakānaṃ sakkato garukato mānito pūjito, kañca pana sāvakā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharantī’’’ti?

238. “ウダーイーよ、今、あなた方はどのような話をして集まっていたのか。また、どのような話が途中で中断されたのか”。“世尊よ、私たちが今していた話は、そのままにしておきましょう。その話は、後で世尊が聞かれることも難しくはありません。世尊よ、数日前、あるいはそれ以前のことですが、様々な宗派の沙門やバラモンたちが講堂（クトゥーハラ・サーラー）に集まっていた際、次のような話が持ち上がりました。‘友よ、アンガ国とマガダ国の人々にとって、なんと大きな利益であろうか。アンガ国とマガダ国の人々にとって、なんと幸運なことであろうか。多くの弟子を抱え、一派を率いる師であり、名高く、名声があり、教祖であり、多くの人々に聖者と認められている沙門やバラモンたちが、安居のためにこの王舎城に集まっている。このプーラナ・カッサパもまた、多くの弟子を抱え、一派を率いる師であり、名高く、名声があり、教祖であり、多くの人々に聖者と認められているが、彼もまた安居のために王舎城に来ている。このマッカリ・ゴーサーラも……（中略）……アジタ・ケーサカンバラも、パクダ・カッチャーヤナも、サンジャヤ・ベーラッティプッタも、ニガンダ・ナータプッタも、多くの弟子を抱え、一派を率いる師であり、名高く、名声があり、教祖であり、多くの人々に聖者と認められているが、彼もまた安居のために王舎城に来ている。そして、この沙門ゴータマもまた、多くの弟子を抱え、一派を率いる師であり、名高く、名声があり、教祖であり、多くの人々に聖者と認められているが、彼もまた安居のために王舎城に来ている。いったい、これら弟子を抱え、一派を率いる師であり、名高く、名声があり、教祖であり、多くの人々に聖者と認められている沙門・バラモンたちの中で、誰がその弟子たちから尊敬され、重んじられ、敬われ、供養されているのだろうか。また、弟子たちは誰を尊敬し、重んじて、頼りとして住んでいるのだろうか’と”。

239. ‘‘Tatrekacce evamāhaṃsu – ‘ayaṃ kho pūraṇo kassapo saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa; so ca kho sāvakānaṃ na sakkato na garukato na mānito na pūjito, na ca pana pūraṇaṃ kassapaṃ sāvakā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti. Bhūtapubbaṃ pūraṇo kassapo anekasatāya parisāya dhammaṃ deseti. Tatraññataro pūraṇassa kassapassa sāvako saddamakāsi – ‘‘mā bhonto pūraṇaṃ kassapaṃ etamatthaṃ pucchittha; neso etaṃ jānāti; mayametaṃ jānāma, amhe etamatthaṃ pucchatha; mayametaṃ bhavantānaṃ byākarissāmā’’ti. Bhūtapubbaṃ pūraṇo kassapo [Pg.196] bāhā paggayha kandanto na labhati – ‘‘appasaddā bhonto hontu, mā bhonto saddamakattha. Nete, bhavante, pucchanti, amhe ete pucchanti; mayametesaṃ byākarissāmā’’ti. Bahū kho pana pūraṇassa kassapassa sāvakā vādaṃ āropetvā apakkantā – ‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi, ahaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāmi, kiṃ tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānissasi? Micchāpaṭipanno tvamasi, ahamasmi sammāpaṭipanno, sahitaṃ me, asahitaṃ te, purevacanīyaṃ pacchā avaca, pacchāvacanīyaṃ pure avaca, adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ, āropito te vādo, niggahitosi, cara vādappamokkhāya, nibbeṭhehi vā sace pahosī’’ti. Iti pūraṇo kassapo sāvakānaṃ na sakkato na garukato na mānito na pūjito, na ca pana pūraṇaṃ kassapaṃ sāvakā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti. Akkuṭṭho ca pana pūraṇo kassapo dhammakkosenā’’’ti.

239. “その集まりの中で、ある人々はこのように言いました。‘このプーラナ・カッサパは、多くの弟子を抱え、一派を率いる師であり、名高く、名声があり、教えを創始した者であり、多くの人々から聖者と認められています。しかし、彼は弟子たちから尊敬されず、重んじられず、敬われず、供養されていません。また、弟子たちはプーラナ・カッサパを尊敬し、重んじて、彼に頼って住んでいるわけでもありません。かつて、プーラナ・カッサパが数百人の大衆に法を説いていた時のことです。その時、プーラナ・カッサパの一人の弟子が声を上げました。“皆さん、プーラナ・カッサパにこのことを尋ねてはいけません。彼はこれを知りません。私たちはこれを知っています。私たちにこのことを尋ねなさい。私たちが皆さんにこれを説明しましょう”と。かつて、プーラナ・カッサパは両腕を上げて泣き叫びながら、“皆さん、静かにしてください。皆さん、声を出さないでください。この人々はあなたたちに尋ねているのではありません。彼らは私に尋ねているのです。私が彼らに説明しましょう”と言いましたが、制止することはできませんでした。しかし、プーラナ・カッサパの多くの弟子たちは、彼の説を論破して去っていきました。“お前はこの法と律を知らない。私はこの法と律を知っている。お前に何がわかるというのか。お前は間違った道を歩んでおり、私は正しい道を歩んでいる。私の言葉は理にかなっているが、お前の言葉は支離滅裂だ。お前は先に言うべきことを後に言い、後に言うべきことを先に言った。お前が長年習得してきたことは覆された。お前の説の誤りは暴かれた。お前は論破されたのだ。その誤りから逃れる道を探すがよい。もしできるなら、今すぐ弁明してみせよ”と。このように、プーラナ・カッサパは弟子たちから尊敬されず、重んじられず、敬われず、供養されていません。また、弟子たちはプーラナ・カッサパを尊敬し、重んじて、彼に頼って住んでいるわけでもありません。プーラナ・カッサパは、ありのままの事実による非難によって、罵られた者となったのです’と。”

‘‘Ekacce evamāhaṃsu – ‘ayampi kho makkhali gosālo…pe… ajito kesakambalo… pakudho kaccāyano… sañjayo belaṭṭhaputto… nigaṇṭho nāṭaputto saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa; so ca kho sāvakānaṃ na sakkato na garukato na mānito na pūjito, na ca pana nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ sāvakā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti. Bhūtapubbaṃ nigaṇṭho nāṭaputto anekasatāya parisāya dhammaṃ deseti. Tatraññataro nigaṇṭhassa nāṭaputtassa sāvako saddamakāsi – mā bhonto nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etamatthaṃ pucchittha; neso etaṃ jānāti; mayametaṃ jānāma, amhe etamatthaṃ pucchatha; mayametaṃ bhavantānaṃ byākarissāmāti. Bhūtapubbaṃ nigaṇṭho nāṭaputto bāhā paggayha kandanto na labhati – ‘‘appasaddā bhonto hontu, mā bhonto saddamakattha. Nete bhavante pucchanti, amhe ete pucchanti; mayametesaṃ byākarissāmā’’ti. Bahū kho pana nigaṇṭhassa nāṭaputtassa sāvakā vādaṃ āropetvā apakkantā – ‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi, ahaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāmi. Kiṃ tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānissasi? Micchāpaṭipanno tvamasi. Ahamasmi sammāpaṭipanno. Sahitaṃ me asahitaṃ te, purevacanīyaṃ pacchā avaca, pacchāvacanīyaṃ pure avaca, adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ, āropito te vādo, niggahitosi, cara vādappamokkhāya, nibbeṭhehi [Pg.197] vā sace pahosī’’ti. Iti nigaṇṭho nāṭaputto sāvakānaṃ na sakkato na garukato na mānito na pūjito, na ca pana nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ sāvakā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti. Akkuṭṭho ca pana nigaṇṭho nāṭaputto dhammakkosenā’’’ti.

“ある人々はこのように言いました。‘このマッカリ・ゴーサーラも……（中略）……アジタ・ケーサカンバラも、パクダ・カッチャーヤナも、サンジャヤ・ベーラッタプッタも、ニガンダ・ナータプッタも、多くの弟子を抱え、一派を率いる師であり、名高く、名声があり、教えを創始した者であり、多くの人々から聖者と認められています。しかし、彼は弟子たちから尊敬されず、重んじられず、敬われず、供養されていません。また、弟子たちはニガンダ・ナータプッタを尊敬し、重んじて、彼に頼って住んでいるわけでもありません。かつて、ニガンダ・ナータプッタが数百人の大衆に法を説いていた時のことです。その時、ニガンダ・ナータプッタの一人の弟子が声を上げました。“皆さん、ニガンダ・ナータプッタにこのことを尋ねてはいけません。彼はこれを知りません。私たちはこれを知っています。私たちにこのことを尋ねなさい。私たちが皆さんにこれを説明しましょう”と。かつて、ニガンダ・ナータプッタは両腕を上げて泣き叫びながら、“皆さん、静かにしてください。皆さん、声を出さないでください。この人々はあなたたちに尋ねているのではありません。彼らは私に尋ねているのです。私が彼らに説明しましょう”と言いましたが、制止することはできませんでした。しかし、ニガンダ・ナータプッタの多くの弟子たちは、彼の説を論破して去っていきました。“お前はこの法と律を知らない。私はこの法と律を知っている。お前に何がわかるというのか。お前は間違った道を歩んでおり、私は正しい道を歩んでいる。私の言葉は理にかなっているが、お前の言葉は支離滅裂だ。お前は先に言うべきことを後に言い、後に言うべきことを先に言った。お前が長年習得してきたことは覆された。お前の説の誤りは暴かれた。お前は論破されたのだ。その誤りから逃れる道を探すがよい。もしできるなら、今すぐ弁明してみせよ”と。このように、ニガンダ・ナータプッタは弟子たちから尊敬されず、重んじられず、敬われず、供養されていません。また、弟子たちはニガンダ・ナータプッタを尊敬し、重んじて、彼に頼って住んでいるわけでもありません。ニガンダ・ナータプッタは、ありのままの事実による非難によって、罵られた者となったのです’と。”

240. ‘‘Ekacce evamāhaṃsu – ‘ayampi kho samaṇo gotamo saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa; so ca kho sāvakānaṃ sakkato garukato mānito pūjito, samaṇañca pana gotamaṃ sāvakā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti. Bhūtapubbaṃ samaṇo gotamo anekasatāya parisāya dhammaṃ desesi. Tatraññataro samaṇassa gotamassa sāvako ukkāsi. Tamenāññataro sabrahmacārī jaṇṇukena ghaṭṭesi – ‘‘appasaddo āyasmā hotu, māyasmā saddamakāsi, satthā no bhagavā dhammaṃ desesī’’ti. Yasmiṃ samaye samaṇo gotamo anekasatāya parisāya dhammaṃ deseti, neva tasmiṃ samaye samaṇassa gotamassa sāvakānaṃ khipitasaddo vā hoti ukkāsitasaddo vā. Tamenaṃ mahājanakāyo paccāsīsamānarūpo paccupaṭṭhito hoti – ‘‘yaṃ no bhagavā dhammaṃ bhāsissati taṃ no sossāmā’’ti. Seyyathāpi nāma puriso cātummahāpathe khuddamadhuṃ anelakaṃ pīḷeyya. Tamenaṃ mahājanakāyo paccāsīsamānarūpo paccupaṭṭhito assa. Evameva yasmiṃ samaye samaṇo gotamo anekasatāya parisāya dhammaṃ deseti, neva tasmiṃ samaye samaṇassa gotamassa sāvakānaṃ khipitasaddo vā hoti ukkāsitasaddo vā. Tamenaṃ mahājanakāyo paccāsīsamānarūpo paccupaṭṭhito hoti – ‘‘yaṃ no bhagavā dhammaṃ bhāsissati taṃ no sossāmā’’ti. Yepi samaṇassa gotamassa sāvakā sabrahmacārīhi sampayojetvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattanti tepi satthu ceva vaṇṇavādino honti, dhammassa ca vaṇṇavādino honti, saṅghassa ca vaṇṇavādino honti, attagarahinoyeva honti anaññagarahino, ‘‘mayamevamhā alakkhikā mayaṃ appapuññā te mayaṃ evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitvā nāsakkhimhā yāvajīvaṃ [Pg.198] paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ caritu’’nti. Te ārāmikabhūtā vā upāsakabhūtā vā pañcasikkhāpade samādāya vattanti. Iti samaṇo gotamo sāvakānaṃ sakkato garukato mānito pūjito, samaṇañca pana gotamaṃ sāvakā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharantī’’’ti.

240. “ある人々はこのように言いました。‘この沙門ゴータマもまた、多くの修行者の集まり（僧伽）を率い、門徒（群）を擁し、門徒の師であり、名が知られ、名声があり、教えの創始者であり、多くの人々に聖者として尊ばれています。彼は弟子たちから敬われ、重んじられ、尊ばれ、供養されており、弟子たちは沙門ゴータマを敬い、重んじ、彼に依止して住んでいます。かつて、沙門ゴータマが数百人の大衆の中で説法をしていた時のことです。そこで、沙門ゴータマの一人の弟子が咳をしました。すると、別の一人の修行仲間が膝で彼を突き、“尊者よ、静かにしてください。尊者よ、音を立てないでください。我らの師である世尊が法を説いておられます”と言いました。沙門ゴータマが数百人の大衆の中で説法をしている時には、沙門ゴータマの弟子たちの中に、くしゃみの音も咳の音も全くありません。大衆は、“世尊が我らに説かれるであろう法を聴こう”と、期待に満ちた様子で待ち受けています。例えば、ある男が四つ辻で、不純物のない純粋な小蜂の蜜を絞っているようなものです。そこへ大衆が期待に満ちた様子で集まってくるのと同様に、沙門ゴータマが数百人の大衆の中で説法をしている時には、沙門ゴータマの弟子たちの中に、くしゃみの音も咳の音も全くありません。大衆は、“世尊が我らに説かれるであろう法を聴こう”と、期待に満ちた様子で待ち受けているのです。また、沙門ゴータマの弟子たちの中で、修行仲間と諍いを起こして学処を捨てて還俗した者たちでさえ、師（仏）を称讃し、法を称讃し、僧伽を称讃します。彼らは他人を責めることなく、ただ自分自身を責めてこう言います。“我らは不運であった。我らは福徳が少なかった。我らは、このように善く説かれた法と律において出家しながら、生涯にわたって、円満で清浄な梵行を全うすることができなかった”と。彼らは園丁となったり、信徒となったりして、五戒を遵守して過ごします。このように、沙門ゴータマは弟子たちから敬われ、重んじられ、尊ばれ、供養されており、弟子たちは沙門ゴータマを敬い、重んじ、彼に依止して住んでいるのです’と。このように、かつて語られたことがありました。”

241. ‘‘Kati pana tvaṃ, udāyi, mayi dhamme samanupassasi, yehi mamaṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharantī’’ti? ‘‘Pañca kho ahaṃ, bhante, bhagavati dhamme samanupassāmi yehi bhagavantaṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti. Katame pañca? Bhagavā hi, bhante, appāhāro, appāhāratāya ca vaṇṇavādī. Yampi, bhante, bhagavā appāhāro, appāhāratāya ca vaṇṇavādī imaṃ kho ahaṃ, bhante, bhagavati paṭhamaṃ dhammaṃ samanupassāmi yena bhagavantaṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.

241. “‘ウダーイよ、あなたは、弟子たちが私を敬い、重んじ、尊び、供養し、敬い重んじて依止して住む理由となるどのような徳を、私の中に見ているのですか’。‘世尊よ、私は、弟子たちが世尊を敬い、重んじ、尊び、供養し、敬い重んじて依止して住む理由となる五つの徳を、世尊の中に見出しております。その五つとは何でしょうか。世尊よ、世尊は少食であり、少食であることを称讃されます。世尊よ、世尊が少食であり、少食であることを称讃されること、これが、弟子たちが世尊を敬い、重んじ、尊び、供養し、敬い重んじて依止して住む理由として、私が世尊の中に見出す第一の徳であります。’”

‘‘Puna caparaṃ, bhante, bhagavā santuṭṭho itarītarena cīvarena, itarītaracīvarasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī. Yampi, bhante, bhagavā santuṭṭho itarītarena cīvarena, itarītaracīvarasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, imaṃ kho ahaṃ, bhante, bhagavati dutiyaṃ dhammaṃ samanupassāmi yena bhagavantaṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.

“‘さらにまた、世尊よ、世尊はどのような衣であってもそれで満足し、どのような衣であっても満足することを称讃されます。世尊よ、世尊がどのような衣であっても満足し、どのような衣であっても満足することを称讃されること、これが、弟子たちが世尊を敬い、重んじ、尊び、供養し、敬い重んじて依止して住む理由として、私が世尊の中に見出す第二の徳であります。’”

‘‘Puna caparaṃ, bhante, bhagavā santuṭṭho itarītarena piṇḍapātena, itarītarapiṇḍapātasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī. Yampi, bhante, bhagavā santuṭṭho itarītarena piṇḍapātena, itarītarapiṇḍapātasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, imaṃ kho ahaṃ, bhante, bhagavati tatiyaṃ dhammaṃ samanupassāmi yena bhagavantaṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.

“‘さらにまた、世尊よ、世尊はどのような托鉢の食であってもそれで満足し、どのような托鉢の食であっても満足することを称讃されます。世尊よ、世尊がどのような托鉢の食であっても満足し、どのような托鉢の食であっても満足することを称讃されること、これが、弟子たちが世尊を敬い、重んじ、尊び、供養し、敬い重んじて依止して住む理由として、私が世尊の中に見出す第三の徳であります。’”

‘‘Puna caparaṃ, bhante, bhagavā santuṭṭho itarītarena senāsanena, itarītarasenāsanasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī. Yampi, bhante, bhagavā santuṭṭho itarītarena senāsanena, itarītarasenāsanasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, imaṃ [Pg.199] kho ahaṃ, bhante, bhagavati catutthaṃ dhammaṃ samanupassāmi yena bhagavantaṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.

“‘さらにまた、世尊よ、世尊はどのような坐臥所であってもそれで満足し、どのような坐臥所であっても満足することを称讃されます。世尊よ、世尊がどのような坐臥所であっても満足し、どのような坐臥所であっても満足することを称讃されること、これが、弟子たちが世尊を敬い、重んじ、尊び、供養し、敬い重んじて依止して住む理由として、私が世尊の中に見出す第四の徳であります。’”

‘‘Puna caparaṃ, bhante, bhagavā pavivitto, pavivekassa ca vaṇṇavādī. Yampi, bhante, bhagavā pavivitto, pavivekassa ca vaṇṇavādī, imaṃ kho ahaṃ, bhante, bhagavati pañcamaṃ dhammaṃ samanupassāmi yena bhagavantaṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.

“‘さらにまた、世尊よ、世尊は遠離を実践され、遠離であることを称讃されます。世尊よ、世尊が遠離を実践され、遠離であることを称讃されること、これが、弟子たちが世尊を敬い、重んじ、尊び、供養し、敬い重んじて依止して住む理由として、私が世尊の中に見出す第五の徳であります。’”

‘‘Ime kho ahaṃ, bhante, bhagavati pañca dhamme samanupassāmi yehi bhagavantaṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharantī’’ti.

“世尊よ、私は世尊の中に、弟子たちが世尊を敬い、重んじ、尊び、供養し、敬い重んじて依止して住む理由となる、これら五つの法（特質）を拝見しております。”

242. ‘‘‘Appāhāro samaṇo gotamo, appāhāratāya ca vaṇṇavādī’ti, iti ce maṃ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ, santi kho pana me, udāyi, sāvakā kosakāhārāpi aḍḍhakosakāhārāpi beluvāhārāpi aḍḍhabeluvāhārāpi. Ahaṃ kho pana, udāyi, appekadā iminā pattena samatittikampi bhuñjāmi bhiyyopi bhuñjāmi. ‘Appāhāro samaṇo gotamo, appāhāratāya ca vaṇṇavādī’ti, iti ce maṃ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ, ye te, udāyi, mama sāvakā kosakāhārāpi aḍḍhakosakāhārāpi beluvāhārāpi aḍḍhabeluvāhārāpi na maṃ te iminā dhammena sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ.

242. “ウダーイよ、‘沙門ゴータマは少食であり、少食であることを称揚される’として、もし弟子たちが私を敬い、重んじ、尊び、供養し、敬い重んじて依止して住むのであれば、ウダーイよ、私には、一椀の量、あるいは半椀の量、あるいは一実のベルヴァ（木瓜）の量、あるいは半実のベルヴァの量しか食べない弟子たちがいる。しかし、ウダーイよ、私は時として、この鉢に縁まで満ちるほど食べ、それ以上に食べることもある。ウダーイよ、‘沙門ゴータマは少食であり、少食であることを称揚される’として、もし弟子たちが私を敬い、重んじ、尊び、供養し、敬い重んじて依止して住むのであれば、一椀の量、あるいは半椀の量、あるいは一実のベルヴァの量、あるいは半実のベルヴァの量しか食べない私の弟子たちは、この（少食という）法によって私を敬い、重んじ、尊び、供養し、敬い重んじて依止して住むことはないであろう。”

‘‘‘Santuṭṭho samaṇo gotamo itarītarena cīvarena, itarītaracīvarasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī’ti, iti ce maṃ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ, santi kho pana me, udāyi, sāvakā paṃsukūlikā lūkhacīvaradharā te susānā vā saṅkārakūṭā vā pāpaṇikā vā nantakāni uccinitvā saṅghāṭiṃ karitvā dhārenti. Ahaṃ kho panudāyi, appekadā gahapaticīvarāni dhāremi [Pg.200] daḷhāni satthalūkhāni alābulomasāni. ‘Santuṭṭho samaṇo gotamo itarītarena cīvarena, itarītaracīvarasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī’ti, iti ce maṃ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ, ye te, udāyi, mama sāvakā paṃsukūlikā lūkhacīvaradharā te susānā vā saṅkārakūṭā vā pāpaṇikā vā nantakāni uccinitvā saṅghāṭiṃ karitvā dhārenti, na maṃ te iminā dhammena sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ.

“‘沙門ゴータマは、いかなる衣であっても得られたもので満足し、いかなる衣であっても満足することを称揚される’として、ウダーイよ、もし弟子たちが私を敬い、重んじ、尊び、供養し、敬い重んじて依止して住むのであれば、ウダーイよ、私には、糞掃衣（ふんぞうえ）をまとい、粗末な衣を帯びる弟子たちがいる。彼らは墓場やゴミ捨て場や店先から、ぼろ布を拾い集め、継ぎ合わせて大衣（だいえ）として着用している。しかし、ウダーイよ、私は時として、長者から献上された衣、丈夫で、細かく織られた、産毛のように柔らかな衣を着用することもある。ウダーイよ、‘沙門ゴータマは、いかなる衣であっても満足し、いかなる衣であっても満足することを称揚される’として、もし弟子たちが私を敬い、重んじ、尊び、供養し、敬い重んじて依止して住むのであれば、糞掃衣をまとい、粗末な衣を帯び、墓場やゴミ捨て場や店先からぼろ布を拾い集めて大衣として着用している私の弟子たちは、この（衣への満足という）法によって私を敬い、重んじ、尊び、供養し、敬い重んじて依止して住むことはないであろう。”

‘‘‘Santuṭṭho samaṇo gotamo itarītarena piṇḍapātena, itarītarapiṇḍapātasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī’ti, iti ce maṃ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ, santi kho pana me, udāyi, sāvakā piṇḍapātikā sapadānacārino uñchāsake vate ratā, te antaragharaṃ paviṭṭhā samānā āsanenapi nimantiyamānā na sādiyanti. Ahaṃ kho panudāyi, appekadā nimantanepi bhuñjāmi sālīnaṃ odanaṃ vicitakāḷakaṃ anekasūpaṃ anekabyañjanaṃ. ‘Santuṭṭho samaṇo gotamo itarītarena piṇḍapātena, itarītarapiṇḍapātasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī’ti, iti ce maṃ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ, ye te, udāyi, mama sāvakā piṇḍapātikā sapadānacārino uñchāsake vate ratā te antaragharaṃ paviṭṭhā samānā āsanenapi nimantiyamānā na sādiyanti, na maṃ te iminā dhammena sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ.

“‘沙門ゴータマは、いかなる托鉢食であっても満足し、いかなる托鉢食であっても満足することを称揚される’として、ウダーイよ、もし弟子たちが私を敬い、重んじ、尊び、供養し、敬い重んじて依止して住むのであれば、ウダーイよ、私には、托鉢の行を守り、家々を順に巡り、拾い集める修行に専念する弟子たちがいる。彼らは村の中に入ったとき、座席での食事に招かれても、それを受け入れない。しかし、ウダーイよ、私は時として、招待された席で、黒い粒を除いた精選されたサーリ米の飯に、多くの汁物や副食を添えて食べることもある。ウダーイよ、‘沙門ゴータマは、いかなる托鉢食であっても満足し、いかなる托鉢食であっても満足することを称揚される’として、もし弟子たちが私を敬い、重んじ、尊び、供養し、敬い重んじて依止して住むのであれば、托鉢の行を守り、家々を順に巡り、拾い集める修行に専念し、村の中で座席に招かれても受け入れない私の弟子たちは、この（托鉢食への満足という）法によって私を敬い、重んじ、尊び、供養し、敬い重んじて依止して住むことはないであろう。”

‘‘‘Santuṭṭho samaṇo gotamo itarītarena senāsanena, itarītarasenāsanasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī’ti, iti ce maṃ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ, santi kho pana me, udāyi, sāvakā rukkhamūlikā abbhokāsikā, te aṭṭhamāse channaṃ na upenti. Ahaṃ kho panudāyi, appekadā kūṭāgāresupi viharāmi ullittāvalittesu nivātesu phusitaggaḷesu pihitavātapānesu. ‘Santuṭṭho samaṇo gotamo itarītarena [Pg.201] senāsanena, itarītarasenāsanasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī’ti, iti ce maṃ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ, ye te, udāyi, mama sāvakā rukkhamūlikā abbhokāsikā te aṭṭhamāse channaṃ na upenti, na maṃ te iminā dhammena sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ.

“‘沙門ゴータマは、いかなる住居であっても満足し、いかなる住居であっても満足することを称揚される’として、ウダーイよ、もし弟子たちが私を敬い、重んじ、尊び、供養し、敬い重んじて依止して住むのであれば、ウダーイよ、私には、樹下に住み、あるいは露地に住む弟子たちがいる。彼らは八ヶ月の間、屋根のある所へは行かない。しかし、ウダーイよ、私は時として、内外が塗り固められ、風が入らず、閂がかけられ、窓が閉ざされた、尖塔のある楼閣に住むこともある。ウダーイよ、‘沙門ゴータマは、いかなる住居であっても満足し、いかなる住居であっても満足することを称揚される’として、もし弟子たちが私を敬い、重んじ、尊び、供養し、敬い重んじて依止して住むのであれば、樹下に住み、露地に住み、八ヶ月の間、屋根のある所へは行かない私の弟子たちは、この（住居への満足という）法によって私を敬い、重んじ、尊び、供養し、敬い重んじて依止して住むことはないであろう。”

‘‘‘Pavivitto samaṇo gotamo, pavivekassa ca vaṇṇavādī’ti, iti ce maṃ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ, santi kho pana me, udāyi, sāvakā āraññikā pantasenāsanā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni ajjhogāhetvā viharanti, te anvaddhamāsaṃ saṅghamajjhe osaranti pātimokkhuddesāya. Ahaṃ kho panudāyi, appekadā ākiṇṇo viharāmi bhikkhūhi bhikkhunīhi upāsakehi upāsikāhi raññā rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi. ‘Pavivitto samaṇo gotamo, pavivekassa ca vaṇṇavādī’ti, iti ce maṃ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ, ye te, udāyi, mama sāvakā āraññakā pantasenāsanā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni ajjhogāhetvā viharanti te anvaddhamāsaṃ saṅghamajjhe osaranti pātimokkhuddesāya, na maṃ te iminā dhammena sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ.

“ウダーイよ、‘沙門ゴタマは遠離（独居）しており、遠離を称賛する者である’という理由だけで、もし弟子たちが私を敬い、重んじ、尊び、供養し、敬重して依止して住むのだとしたら、ウダーイよ、私の弟子たちの中には、森に住み、人里離れた座所に住み、深い森の中の辺境の座所に入って住む者たちがいる。彼らは半月ごとに、波羅提木叉（戒本）を唱えるために僧伽の中央に集まってくる。しかし、ウダーイよ、私は時として、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、王、大臣、外道、外道の弟子たちに囲まれて住むことがある。ウダーイよ、もし弟子たちが‘沙門ゴタマは遠離しており、遠離を称賛する者である’という理由だけで私を敬い、重んじ、尊び、供養し、敬重して依止して住むのだとしたら、森に住み、辺境の座所に住み、深い森の奥に分け入って住み、半月ごとに戒本を唱えるために僧伽に集まってくる私の弟子たちは、この‘遠離’という性質（法）によっては、私を敬い、重んじ、尊び、供養し、敬重して依止して住むことはないだろう。”

‘‘Iti kho, udāyi, na mamaṃ sāvakā imehi pañcahi dhammehi sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.

“ウダーイよ、このように、私の弟子たちは、これら（先に述べた）五つの事柄（法）によって私を敬い、重んじ、尊び、供養し、敬重して依止して住んでいるのではない。”

243. ‘‘Atthi kho, udāyi, aññe ca pañca dhammā yehi pañcahi dhammehi mamaṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti. Katame pañca? Idhudāyi, mamaṃ sāvakā adhisīle sambhāventi – ‘sīlavā samaṇo gotamo paramena sīlakkhandhena samannāgato’ti. Yampudāyi, mamaṃ sāvakā adhisīle sambhāventi – ‘sīlavā samaṇo gotamo paramena sīlakkhandhena samannāgato’ti, ayaṃ kho, udāyi[Pg.202], paṭhamo dhammo yena mamaṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.

243. “ウダーイよ、弟子たちが私を敬い、重んじ、尊び、供養し、敬重して依止して住む理由となる、別の五つの事柄（法）がある。その五つとは何か。ウダーイよ、ここに、私の弟子たちは増上戒（優れた戒）において私を称賛する。すなわち‘沙門ゴタマは戒徳を備え、至高の戒の集まりを具足している’と。ウダーイよ、弟子たちが‘沙門ゴタマは戒徳を備え、至高の戒の集まりを具足している’と増上戒において私を称賛すること、これが、ウダーイよ、弟子たちが私を敬い、重んじ、尊び、供養し、敬重して依止して住む第一の事柄（法）である。”

244. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, mamaṃ sāvakā abhikkante ñāṇadassane sambhāventi – ‘jānaṃyevāha samaṇo gotamo – jānāmīti, passaṃyevāha samaṇo gotamo – passāmīti; abhiññāya samaṇo gotamo dhammaṃ deseti no anabhiññāya; sanidānaṃ samaṇo gotamo dhammaṃ deseti no anidānaṃ; sappāṭihāriyaṃ samaṇo gotamo dhammaṃ deseti no appāṭihāriya’nti. Yampudāyi, mamaṃ sāvakā abhikkante ñāṇadassane sambhāventi – ‘jānaṃyevāha samaṇo gotamo – jānāmīti, passaṃyevāha samaṇo gotamo – passāmīti; abhiññāya samaṇo gotamo dhammaṃ deseti no anabhiññāya; sanidānaṃ samaṇo gotamo dhammaṃ deseti no anidānaṃ; sappāṭihāriyaṃ samaṇo gotamo dhammaṃ deseti no appāṭihāriya’nti, ayaṃ kho, udāyi, dutiyo dhammo yena mamaṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.

244. “さらに次に、ウダーイよ、私の弟子たちは卓越した知見（智と見）において私を称賛する。すなわち‘沙門ゴタマは、知るべきを知って“私は知る”と言い、見るべきを見て“私は見る”と言う。沙門ゴタマは直知（証知）して法を説き、直知せずして説くのではない。根拠（因縁）をもって法を説き、根拠なく説くのではない。説得力（神変）をもって法を説き、説得力なく説くのではない’と。ウダーイよ、弟子たちがこのように卓越した知見において私を称賛すること、これが、ウダーイよ、弟子たちが私を敬い、重んじ、尊び、供養し、敬重して依止して住む第二の事柄（法）である。”

245. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, mamaṃ sāvakā adhipaññāya sambhāventi – ‘paññavā samaṇo gotamo paramena paññākkhandhena samannāgato; taṃ vata anāgataṃ vādapathaṃ na dakkhati, uppannaṃ vā parappavādaṃ na sahadhammena suniggahitaṃ niggaṇhissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati’. Taṃ kiṃ maññasi, udāyi, api nu me sāvakā evaṃ jānantā evaṃ passantā antarantarā kathaṃ opāteyyu’’nti?

245. “さらに次に、ウダーイよ、私の弟子たちは増上慧（優れた智慧）において私を称賛する。すなわち‘沙門ゴタマは智慧があり、至高の慧の集まりを具足している。彼が将来の論路（議論の道筋）を見通せないとか、生じた他者の異説を道理（法）をもって見事に論破できないということは、あり得ないことである’と。ウダーイよ、どう思うか。このように知り、このように見ている私の弟子たちが、途中で言葉を差し挟んで（私の話を）遮るようなことがあるだろうか。”

‘‘No hetaṃ, bhante’’.

“いいえ、世尊よ、そのようなことはありません。”

‘‘Na kho panāhaṃ, udāyi, sāvakesu anusāsaniṃ paccāsīsāmi ; aññadatthu mamayeva sāvakā anusāsaniṃ paccāsīsanti.

“ウダーイよ、私は弟子たちからの教誡を期待してはいない。むしろ、弟子たちこそが私からの教誡を期待しているのである。”

‘‘Yampudāyi, mamaṃ sāvakā adhipaññāya sambhāventi – ‘paññavā samaṇo gotamo paramena paññākkhandhena samannāgato; taṃ vata anāgataṃ vādapathaṃ na dakkhati, uppannaṃ vā parappavādaṃ na sahadhammena niggahitaṃ niggaṇhissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati’. Ayaṃ kho, udāyi, tatiyo dhammo yena mamaṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.

“ウダーイよ、弟子たちが‘沙門ゴタマは智慧があり、至高の慧の集まりを具足している。彼が将来の論路を見通せないとか、生じた他者の異説を道理をもって見事に論破できないということはあり得ない’と増上慧において私を称賛すること、これが、ウダーイよ、弟子たちが私を敬い、重んじ、尊び、供養し、敬重して依止して住む第三の事柄（法）である。”

246. ‘‘Puna [Pg.203] caparaṃ, udāyi, mama sāvakā yena dukkhena dukkhotiṇṇā dukkhaparetā te maṃ upasaṅkamitvā dukkhaṃ ariyasaccaṃ pucchanti, tesāhaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ puṭṭho byākaromi, tesāhaṃ cittaṃ ārādhemi pañhassa veyyākaraṇena; te maṃ dukkhasamudayaṃ… dukkhanirodhaṃ… dukkhanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ariyasaccaṃ pucchanti, tesāhaṃ dukkhanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ariyasaccaṃ puṭṭho byākaromi, tesāhaṃ cittaṃ ārādhemi pañhassa veyyākaraṇena. Yampudāyi, mama sāvakā yena dukkhena dukkhotiṇṇā dukkhaparetā te maṃ upasaṅkamitvā dukkhaṃ ariyasaccaṃ pucchanti, tesāhaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ puṭṭho byākaromi, tesāhaṃ cittaṃ ārādhemi pañhassa veyyākaraṇena. Te maṃ dukkhasamudayaṃ … dukkhanirodhaṃ… dukkhanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ariyasaccaṃ pucchanti. Tesāhaṃ dukkhanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ariyasaccaṃ puṭṭho byākaromi. Tesāhaṃ cittaṃ ārādhemi pañhassa veyyākaraṇena. Ayaṃ kho, udāyi, catuttho dhammo yena mamaṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.

246. “さらにまた、ウダーイ、私の弟子たちが、ある苦しみによって苦しみに沈み、苦しみに圧倒されているとき、彼らは私のところに来て、苦の聖なる真理（苦聖諦）について尋ねます。私は、苦の聖なる真理について尋ねられたとき、彼らに答えます。私はその問いに答えることによって、彼らの心を満足させます。彼らは私に、苦の原因（集聖諦）……苦の滅尽（滅聖諦）……苦の滅尽に至る道（道聖諦）について尋ねます。私は、苦の滅尽に至る道について尋ねられたとき、彼らに答えます。私はその問いに答えることによって、彼らの心を満足させます。ウダーイ、私の弟子たちが、ある苦しみによって苦しみに沈み、苦しみに圧倒されているとき、彼らは私のところに来て、苦の聖なる真理について尋ねます。私は、苦の聖なる真理について尋ねられたとき、彼らに答えます。私はその問いに答えることによって、彼らの心を満足させます。彼らは私に、苦の原因……苦の滅尽……苦の滅尽に至る道について尋ねます。私は、苦の滅尽に至る道について尋ねられたとき、彼らに答えます。私はその問いに答えることによって、彼らの心を満足させます。ウダーイ、これこそが、私の弟子たちが私を敬い、重んじ、尊び、供養し、敬い重んじて依止して住む第四の理由（法）なのです。”

247. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā cattāro satipaṭṭhāne bhāventi. Idhudāyi, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; vedanāsu vedanānupassī viharati… citte cittānupassī viharati… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.

247. “さらにまた、ウダーイ、私は弟子たちのために修行道を説きました。その通りに実践する私の弟子たちは、四つの念処（四念処）を修習します。ウダーイ、ここで比丘は、身において身を観じ、熱心に、正知をもち、念（サティ）を確立し、世における貪欲と憂いを除いて住みます。受において受を観じ……心において心を観じ……法において法を観じ、熱心に、正知をもち、念を確立し、世における貪欲と憂いを除いて住みます。そして、そこにおいて私の多くの弟子たちは、神通の究極（阿羅漢果）に達して住んでいます。”

‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā cattāro sammappadhāne bhāventi. Idhudāyi, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti, vāyamati, vīriyaṃ ārabhati, cittaṃ paggaṇhāti, padahati; uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya chandaṃ janeti, vāyamati, vīriyaṃ ārabhati, cittaṃ paggaṇhāti, padahati; anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya chandaṃ janeti, vāyamati, vīriyaṃ ārabhati, cittaṃ paggaṇhāti, padahati; uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti, vāyamati, vīriyaṃ ārabhati, cittaṃ paggaṇhāti, padahati. Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.

“さらにまた、ウダーイ、私は弟子たちのために修行道を説きました。その通りに実践する私の弟子たちは、四つの正しい努力（四正勤）を修習します。ウダーイ、ここで比丘は、未だ生じていない悪しき不善の諸法を生じさせないために、意欲を生じ、精進し、活力を出し、心を鼓舞し、励みます。既に生じた悪しき不善の諸法を捨断するために、意欲を生じ、精進し、活力を出し、心を鼓舞し、励みます。未だ生じていない善き諸法を生じさせるために、意欲を生じ、精進し、活力を出し、心を鼓舞し、励みます。既に生じた善き諸法を維持し、忘失せず、倍増させ、広大にし、修習を完成させるために、意欲を生じ、精進し、活力を出し、心を鼓舞し、励みます。そして、そこにおいて私の多くの弟子たちは、神通の究極に達して住んでいます。”

‘‘Puna [Pg.204] caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā cattāro iddhipāde bhāventi. Idhudāyi, bhikkhu chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, vīriyasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, cittasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti. Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.

“さらにまた、ウダーイ、私は弟子たちのために修行道を説きました。その通りに実践する私の弟子たちは、四つの神足（四神足）を修習します。ウダーイ、ここで比丘は、欲三摩地勤行（意欲による集中と努力）を具足した神足を修習し、精進三摩地勤行（活力による集中と努力）を具足した神足を修習し、心三摩地勤行（心による集中と努力）を具足した神足を修習し、観三摩地勤行（吟味による集中と努力）を具足した神足を修習します。そして、そこにおいて私の多くの弟子たちは、神通の究極に達して住んでいます。”

‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā pañcindriyāni bhāventi. Idhudāyi, bhikkhu saddhindriyaṃ bhāveti upasamagāmiṃ sambodhagāmiṃ; vīriyindriyaṃ bhāveti…pe… satindriyaṃ bhāveti… samādhindriyaṃ bhāveti… paññindriyaṃ bhāveti upasamagāmiṃ sambodhagāmiṃ. Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.

“さらにまた、ウダーイ、私は弟子たちのために修行道を説きました。その通りに実践する私の弟子たちは、五つの根（五根）を修習します。ウダーイ、ここで比丘は、寂静に導き、悟りに導く信根を修習し、精進根を修習し……念根を修習し、定根を修習し、寂静に導き、悟りに導く慧根を修習します。そして、そこにおいて私の多くの弟子たちは、神通の究極に達して住んでいます。”

‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā pañca balāni bhāventi. Idhudāyi, bhikkhu saddhābalaṃ bhāveti upasamagāmiṃ sambodhagāmiṃ; vīriyabalaṃ bhāveti…pe… satibalaṃ bhāveti… samādhibalaṃ bhāveti… paññābalaṃ bhāveti upasamagāmiṃ sambodhagāmiṃ. Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.

“さらにまた、ウダーイ、私は弟子たちのために修行道を説きました。その通りに実践する私の弟子たちは、五つの力（五力）を修習します。ウダーイ、ここで比丘は、寂静に導き、悟りに導く信力を修習し、精進力を修習し……念力を修習し、定力を修習し、寂静に導き、悟りに導く慧力を修習します。そして、そこにおいて私の多くの弟子たちは、神通の究極に達して住んでいます。”

‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā sattabojjhaṅge bhāventi. Idhudāyi, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ; dhammavicayasambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… vīriyasambojjhaṅgaṃ bhāveti… pītisambojjhaṅgaṃ bhāveti… passaddhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… samādhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.

“さらにまた、ウダーイ、私は弟子たちのために修行道を説きました。その通りに実践する私の弟子たちは、七つの覚支（七覚支）を修習します。ウダーイ、ここで比丘は、遠離に依り、離欲に依り、滅尽に依り、捨（捨断）へと向かう念覚支を修習し、択法覚支を修習し……精進覚支を修習し、喜覚支を修習し、軽安覚支を修習し、定覚支を修習し、遠離に依り、離欲に依り、滅尽に依り、捨へと向かう捨覚支を修習します。そして、そこにおいて私の多くの弟子たちは、神通の究極に達して住んでいます。”

‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāventi. Idhudāyi, bhikkhu sammādiṭṭhiṃ bhāveti, sammāsaṅkappaṃ bhāveti, sammāvācaṃ bhāveti, sammākammantaṃ bhāveti, sammāājīvaṃ bhāveti, sammāvāyāmaṃ bhāveti, sammāsatiṃ [Pg.205] bhāveti, sammāsamādhiṃ bhāveti. Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.

“さらにまた、ウダーイよ、私は弟子たちに、私の弟子たちが聖なる八支聖道を修習するような修行道を説いた。ウダーイよ、ここで比丘は、正見を修習し、正思惟を修習し、正語を修習し、正業を修習し、正命を修習し、正精進を修習し、正念を修習し、正定を修習する。そして、そこにおいて私の多くの弟子たちは、神通の究極（阿羅漢果）に達して住んでいる。”

248. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā aṭṭha vimokkhe bhāventi. Rūpī rūpāni passati, ayaṃ paṭhamo vimokkho; ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati, ayaṃ dutiyo vimokkho; subhanteva adhimutto hoti, ayaṃ tatiyo vimokkho; sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ catuttho vimokkho; sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ pañcamo vimokkho; sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ chaṭṭho vimokkho; sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ sattamo vimokkho; sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati, ayaṃ aṭṭhamo vimokkho. Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.

248. “さらにまた、ウダーイよ、私は弟子たちに、私の弟子たちが八解脱を修習するような修行道を説いた。一、色を有する者が諸々の色を見る。これが第一の解脱である。二、内（自身）において色の想いがない者が、外の諸々の色を見る。これが第二の解脱である。三、‘浄（清浄）’であると確信する。これが第三の解脱である。四、すべての色想を越え、有対想を滅し、種々想を心にかけないことにより、‘空は無辺なり’として、空無辺処を具足して住む。これが第四の解脱である。五、すべての空無辺処を越え、‘識は無辺なり’として、識無辺処を具足して住む。これが第五の解脱である。六、すべての識無辺処を越え、‘何もなし’として、無所有処を具足して住む。これが第六の解脱である。七、すべての無所有処を越え、非想非非想処を具足して住む。これが第七の解脱である。八、すべての非想非非想処を越え、想受滅（滅尽定）を具足して住む。これが第八の解脱である。そして、そこにおいて私の多くの弟子たちは、神通の究極に達して住んでいる。”

249. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā aṭṭha abhibhāyatanāni bhāventi. Ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi, passāmī’ti evaṃ saññī hoti. Idaṃ paṭhamaṃ abhibhāyatanaṃ.

249. “さらにまた、ウダーイよ、私は弟子たちに、私の弟子たちが八勝処を修習するような修行道を説いた。内において色の想いがある者が、外の、限定された、美色あるいは醜色の諸々の色を見る。‘それらを克服して私は知り、私は見る’という想いを持つ。これが第一の勝処である。”

‘‘Ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi, passāmī’ti evaṃ saññī hoti. Idaṃ dutiyaṃ abhibhāyatanaṃ.

“内において色の想いがある者が、外の、無量の、美色あるいは醜色の諸々の色を見る。‘それらを克服して私は知り、私は見る’という想いを持つ。これが第二の勝処である。”

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi, passāmī’ti evaṃ saññī hoti. Idaṃ tatiyaṃ abhibhāyatanaṃ.

“内において色の想いがない者が、外の、限定された、美色あるいは醜色の諸々の色を見る。‘それらを克服して私は知り、私は見る’という想いを持つ。これが第三の勝処である。”

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi, passāmī’ti evaṃ saññī hoti. Idaṃ catutthaṃ abhibhāyatanaṃ.

“内において色の想いがない者が、外の、無量の、美色あるいは醜色の諸々の色を見る。‘それらを克服して私は知り、私は見る’という想いを持つ。これが第四の勝処である。”

‘‘Ajjhattaṃ [Pg.206] arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni. Seyyathāpi nāma umāpupphaṃ nīlaṃ nīlavaṇṇaṃ nīlanidassanaṃ nīlanibhāsaṃ, seyyathāpi vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ nīlaṃ nīlavaṇṇaṃ nīlanidassanaṃ nīlanibhāsaṃ; evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi, passāmī’ti evaṃ saññī hoti. Idaṃ pañcamaṃ abhibhāyatanaṃ.

“内において色の想いがない者が、外の、青く、青い色を呈し、青く見え、青い光を放つ諸々の色を見る。例えば、アサ（麻）の花が青く、青い色を呈し、青く見え、青い光を放つのと同様に、あるいはまた、両面が滑らかに仕上げられたバラナシ産の青い布が青く、青い色を呈し、青く見え、青い光を放つのと同様に、そのように、内において色の想いがない者が、外の、青く、青い色を呈し、青く見え、青い光を放つ諸々の色を見る。‘それらを克服して私は知り、私は見る’という想いを持つ。これが第五の勝処である。”

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni. Seyyathāpi nāma kaṇikārapupphaṃ pītaṃ pītavaṇṇaṃ pītanidassanaṃ pītanibhāsaṃ, seyyathāpi vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ pītaṃ pītavaṇṇaṃ pītanidassanaṃ pītanibhāsaṃ; evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi, passāmī’ti evaṃ saññī hoti. Idaṃ chaṭṭhaṃ abhibhāyatanaṃ.

“内において色の想いがない者が、外の、黄色く、黄色い色を呈し、黄色く見え、黄色い光を放つ諸々の色を見る。例えば、カニカーラ（阿利迦）の花が黄色く、黄色い色を呈し、黄色く見え、黄色い光を放つのと同様に、あるいはまた、両面が滑らかに仕上げられたバラナシ産の黄色い布が黄色く、黄色い色を呈し、黄色く見え、黄色い光を放つのと同様に、そのように、内において色の想いがない者が、外の、黄色く、黄色い色を呈し、黄色く見え、黄色い光を放つ諸々の色を見る。‘それらを克服して私は知り、私は見る’という想いを持つ。これが第六の勝処である。”

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni. Seyyathāpi nāma bandhujīvakapupphaṃ lohitakaṃ lohitakavaṇṇaṃ lohitakanidassanaṃ lohitakanibhāsaṃ, seyyathāpi vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ lohitakaṃ lohitakavaṇṇaṃ lohitakanidassanaṃ lohitakanibhāsaṃ; evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi, passāmī’ti evaṃ saññī hoti. Idaṃ sattamaṃ abhibhāyatanaṃ.

“内において色の想いがない者が、外の、赤く、赤い色を呈し、赤く見え、赤い光を放つ諸々の色を見る。例えば、バンドゥジーヴァカ（午時花）の花が赤く、赤い色を呈し、赤く見え、赤い光を放つのと同様に、あるいはまた、両面が滑らかに仕上げられたバラナシ産の赤い布が赤く、赤い色を呈し、赤く見え、赤い光を放つのと同様に、そのように、内において色の想いがない者が、外の、赤く、赤い色を呈し、赤く見え、赤い光を放つ諸々の色を見る。‘それらを克服して私は知り、私は見る’という想いを持つ。これが第七の勝処である。”

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni. Seyyathāpi nāma osadhitārakā odātā odātavaṇṇā odātanidassanā odātanibhāsā, seyyathāpi vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ odātaṃ odātavaṇṇaṃ odātanidassanaṃ odātanibhāsaṃ; evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi[Pg.207], passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ aṭṭhamaṃ abhibhāyatanaṃ. Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.

“内に色（形）の想いがない者が、外に、白く、白い色をなし、白く見え、白い輝きを放つ色（形）を見る。例えば、明けの明星が白く、白い色をなし、白く見え、白い輝きを放つのと同じように、あるいは、両面が滑らかに仕上げられたバラナシ産の白い布が、白く、白い色をなし、白く見え、白い輝きを放つのと同じように。そのように、内に色の想いがない者が、外に、白く、白い色をなし、白く見え、白い輝きを放つ色を見る。‘それらを圧倒して私は知り、私は見る’という想いを持つ。これが第八の勝処（しょうじょ）である。ウダーイーよ、そこにおいて私の多くの弟子たちが、勝知（阿毘若）の究極の完成に達して住している。”

250. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā dasa kasiṇāyatanāni bhāventi. Pathavīkasiṇameko sañjānāti uddhamadho tiriyaṃ advayaṃ appamāṇaṃ; āpokasiṇameko sañjānāti…pe… tejokasiṇameko sañjānāti… vāyokasiṇameko sañjānāti… nīlakasiṇameko sañjānāti… pītakasiṇameko sañjānāti… lohitakasiṇameko sañjānāti… odātakasiṇameko sañjānāti… ākāsakasiṇameko sañjānāti … viññāṇakasiṇameko sañjānāti uddhamadho tiriyaṃ advayaṃ appamāṇaṃ. Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.

250. “さらにまた、ウダーイーよ、私が弟子たちのために説いた道があり、それに従って実践する私の弟子たちは、十のカシィナ（遍処）の基盤を修習する。ある者は、地カシィナを、上へ、下へ、横へ、二つとないものとして、無量に認識する。ある者は、水カシィナを認識し、……（中略）……火カシィナを、風カシィナを、青カシィナを、黄カシィナを、赤カシィナを、白カシィナを、虚空カシィナを、ある者は、意識カシィナを、上へ、下へ、横へ、二つとないものとして、無量に認識する。ウダーイーよ、そこにおいて私の多くの弟子たちが、勝知の究極の完成に達して住している。”

251. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā cattāri jhānāni bhāventi. Idhudāyi, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ vivekajena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṃ hoti. Seyyathāpi, udāyi, dakkho nhāpako vā nhāpakantevāsī vā kaṃsathāle nhānīyacuṇṇāni ākiritvā udakena paripphosakaṃ paripphosakaṃ sanneyya, sāyaṃ nhānīyapiṇḍi snehānugatā snehapareto santarabāhirā phuṭā snehena na ca pagghariṇī; evameva kho, udāyi, bhikkhu imameva kāyaṃ vivekajena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṃ hoti.

251. “さらにまた、ウダーイーよ、私が弟子たちのために説いた道があり、それに従って実践する私の弟子たちは、四つの禅定を修習する。ウダーイーよ、ここに比丘がいて、諸々の欲から離れ、不善の諸法から離れて、尋（じん）があり、伺（し）があり、離より生じた喜と楽のある初禅を具足して住する。彼は、この体そのものを、離より生じた喜と楽によって、潤し、満たし、充満させ、浸透させる。彼の全身のどこであっても、離より生じた喜と楽によって浸透されていない場所はない。ウダーイーよ、例えば、熟練した入浴師やその弟子が、青銅の器に洗身粉を振り入れ、水で何度も湿らせて練り合わせると、その洗身粉の塊は、水分を含み、水分が浸透し、内外ともに水分に満たされるが、滴り落ちることはない。それと同じように、ウダーイーよ、比丘はこの体そのものを、離より生じた喜と楽によって、潤し、満たし、充満させ、浸透させる。彼の全身のどこであっても、離より生じた喜と楽によって浸透されていない場所はない。”

‘‘Puna caparaṃ, udāyi, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ samādhijena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa samādhijena pītisukhena apphuṭaṃ hoti[Pg.208]. Seyyathāpi, udāyi, udakarahado gambhīro ubbhidodako. Tassa nevassa puratthimāya disāya udakassa āyamukhaṃ, na pacchimāya disāya udakassa āyamukhaṃ, na uttarāya disāya udakassa āyamukhaṃ, na dakkhiṇāya disāya udakassa āyamukhaṃ, devo ca na kālena kālaṃ sammā dhāraṃ anuppaveccheyya; atha kho tamhāva udakarahadā sītā vāridhārā ubbhijjitvā tameva udakarahadaṃ sītena vārinā abhisandeyya parisandeyya paripūreyya paripphareyya, nāssa kiñci sabbāvato udakarahadassa sītena vārinā apphuṭaṃ assa. Evameva kho, udāyi, bhikkhu imameva kāyaṃ samādhijena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa samādhijena pītisukhena apphuṭaṃ hoti.

“さらにまた、ウダーイーよ、比丘は、尋と伺が静まることにより、内なる清浄と……（中略）……第二禅を具足して住する。彼は、この体そのものを、定より生じた喜と楽によって、潤し、満たし、充満させ、浸透させる。彼の全身のどこであっても、定より生じた喜と楽によって浸透されていない場所はない。ウダーイーよ、例えば、底が深く、底から水が湧き出る湖があるとしよう。その湖には、東の方角からも、西の方角からも、北の方角からも、南の方角からも、水の入り口がなく、また雨も時折激しく降ることがないとする。しかし、その湖から冷たい水の流れが湧き出て、その湖そのものを冷たい水で潤し、満たし、充満させ、浸透させる。その湖のどこであっても、冷たい水によって浸透されていない場所はない。それと同じように、ウダーイーよ、比丘はこの体そのものを、定より生じた喜と楽によって、潤し、満たし、充満させ、浸透させる。彼の全身のどこであっても、定より生じた喜と楽によって浸透されていない場所はない。”

‘‘Puna caparaṃ, udāyi, bhikkhu pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ nippītikena sukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa nippītikena sukhena apphuṭaṃ hoti. Seyyathāpi, udāyi, uppaliniyaṃ vā paduminiyaṃ vā puṇḍarīkiniyaṃ vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakānuggatāni anto nimuggaposīni, tāni yāva caggā yāva ca mūlā sītena vārinā abhisannāni parisannāni paripūrāni paripphuṭāni, nāssa kiñci sabbāvataṃ, uppalānaṃ vā padumānaṃ vā puṇḍarīkānaṃ vā sītena vārinā apphuṭaṃ assa; evameva kho, udāyi, bhikkhu imameva kāyaṃ nippītikena sukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa nippītikena sukhena apphuṭaṃ hoti.

“さらにまた、ウダーイーよ、比丘は、喜が消えることにより……（中略）……第三禅を具足して住する。彼は、この体そのものを、喜のない楽によって、潤し、満たし、充満させ、浸透させる。彼の全身のどこであっても、喜のない楽によって浸透されていない場所はない。ウダーイーよ、例えば、青蓮華、紅蓮華、あるいは白蓮華の池において、ある蓮華は水中に生じ、水中で育ち、水面に出ることなく、水中に沈んだまま養われる。それらは、先端から根元に至るまで、冷たい水によって潤され、満たされ、充満され、浸透されている。それら青蓮華、紅蓮華、あるいは白蓮華のどこであっても、冷たい水によって浸透されていない場所はない。それと同じように、ウダーイーよ、比丘はこの体そのものを、喜のない楽によって、潤し、満たし、充満させ、浸透させる。彼の全身のどこであっても、喜のない楽によって浸透されていない場所はない。”

‘‘Puna caparaṃ, udāyi, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ parisuddhena cetasā pariyodātena pharitvā nisinno hoti, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa parisuddhena cetasā pariyodātena apphuṭaṃ hoti. Seyyathāpi, udāyi, puriso odātena vatthena sasīsaṃ pārupitvā nisinno assa, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa odātena vatthena [Pg.209] apphuṭaṃ assa; evameva kho, udāyi, bhikkhu imameva kāyaṃ parisuddhena cetasā pariyodātena pharitvā nisinno hoti, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa parisuddhena cetasā pariyodātena apphuṭaṃ hoti. Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.

“さらにまた、ウダーイよ、比丘は、楽を捨て、苦を捨て、あらかじめ喜悦と憂いとが消滅していることにより、不苦不楽であり、捨による正念の清浄がある第四禅を具足して住します。彼は、この身体を、清浄で極めて純潔な心で浸透して座っています。彼の全身のどこであれ、清浄で極めて純潔な心によって浸透されていない場所はありません。ウダーイよ、例えば、人が白い布で頭まで包んで座っているようなものです。彼の全身のどこであれ、白い布で包まれていない場所がないのと同じです。ウダーイよ、そのように比丘はこの身体を、清浄で極めて純潔な心で浸透して座っています。彼の全身のどこであれ、清浄で極めて純潔な心によって浸透されていない場所はありません。そして、そこにおいて私の多くの弟子たちは、神通の究極の完成に達して住しているのです。”

252. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā evaṃ pajānanti – ‘ayaṃ kho me kāyo rūpī cātumahābhūtiko mātāpettikasambhavo odanakummāsūpacayo aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammo; idañca pana me viññāṇaṃ ettha sitaṃ ettha paṭibaddhaṃ’. Seyyathāpi, udāyi, maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato accho vippasanno sabbākārasampanno; tatridaṃ suttaṃ āvutaṃ nīlaṃ vā pītaṃ vā lohitaṃ vā odātaṃ vā paṇḍusuttaṃ vā. Tamenaṃ cakkhumā puriso hatthe karitvā paccavekkheyya – ‘ayaṃ kho maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato accho vippasanno sabbākārasampanno; tatridaṃ suttaṃ āvutaṃ nīlaṃ vā pītaṃ vā lohitaṃ vā odātaṃ vā paṇḍusuttaṃ vā’ti. Evameva kho, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā evaṃ pajānanti – ‘ayaṃ kho me kāyo rūpī cātumahābhūtiko mātāpettikasambhavo odanakummāsūpacayo aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammo; idañca pana me viññāṇaṃ ettha sitaṃ ettha paṭibaddha’nti. Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.

252. “さらにまた、ウダーイよ、私は弟子たちに道を説きました。その道に従って実践する私の弟子たちは、このように如実に知ります。‘私のこの身体は、色（物質）であり、四大種から成り、父母から生じ、飯や粥によって養われ、無常であり、摩滅し、粉砕され、崩壊する性質のものである。そして、私のこの意識は、ここに依存し、ここに束縛されている’と。ウダーイよ、例えば、美しく、質が良く、八角形に磨かれ、見事に細工され、澄み渡り、輝き、あらゆる点において完璧なヴェールリヤ宝玉があり、そこに青、黄、赤、白、あるいは淡黄色の糸が通されているようなものです。目のある人がそれを手に取って観察し、‘このヴェールリヤ宝玉は美しく、質が良く、八角形に磨かれ、見事に細工され、澄み渡り、輝き、あらゆる点において完璧である。そして、そこに青、黄、赤、白、あるいは淡黄色の糸が通されている’と知るのと同じです。ウダーイよ、そのように私は弟子たちに道を説きました。その道に従って実践する私の弟子たちは、このように如実に知ります。‘私のこの身体は、色であり、四大種から成り、父母から生じ、飯や粥によって養われ、無常であり、摩滅し、粉砕され、崩壊する性質のものである。そして、私のこの意識は、ここに依存し、ここに束縛されている’と。そして、そこにおいて私の多くの弟子たちは、神通の究極の完成に達して住しているのです。”

253. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā imamhā kāyā aññaṃ kāyaṃ abhinimminanti rūpiṃ manomayaṃ sabbaṅgapaccaṅgiṃ ahīnindriyaṃ. Seyyathāpi, udāyi, puriso muñjamhā īsikaṃ pabbāheyya; tassa evamassa – ‘ayaṃ muñjo, ayaṃ īsikā; añño muñjo, aññā īsikā; muñjamhātveva īsikā pabbāḷhā’ti. Seyyathā vā panudāyi, puriso asiṃ kosiyā pabbāheyya; tassa evamassa – ‘ayaṃ asi, ayaṃ kosi; añño asi aññā kosi; kosiyātveva asi pabbāḷho’ti. Seyyathā vā, panudāyi, puriso ahiṃ karaṇḍā uddhareyya; tassa evamassa – ‘ayaṃ ahi, ayaṃ karaṇḍo; añño [Pg.210] ahi, añño karaṇḍo; karaṇḍātveva ahi ubbhato’ti. Evameva kho, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā imamhā kāyā aññaṃ kāyaṃ abhinimminanti rūpiṃ manomayaṃ sabbaṅgapaccaṅgiṃ ahīnindriyaṃ. Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.

253. “さらにまた、ウダーイよ、私は弟子たちに道を説きました。その道に従って実践する私の弟子たちは、この身体から、別の、色（物質）を伴い、意（こころ）によって成る、あらゆる肢体を備え、諸根に欠損のない身体を創り出します。ウダーイよ、例えば、人がムンジャ草から芯を抜き取るようなものです。彼は‘これがムンジャ草であり、これが芯である。ムンジャ草は別のものであり、芯は別のものである。ムンジャ草からこそ芯が抜き取られたのだ’と考えるでしょう。ウダーイよ、あるいは例えば、人が鞘から剣を抜くようなものです。彼は‘これが剣であり、これが鞘である。剣は別のものであり、鞘は別のものである。鞘からこそ剣が抜かれたのだ’と考えるでしょう。ウダーイよ、あるいは例えば、人が籠から蛇を取り出すようなものです。彼は‘これが蛇であり、これが籠である。蛇は別のものであり、籠は別のものである。籠からこそ蛇が取り出されたのだ’と考えるでしょう。ウダーイよ、そのように私は弟子たちに道を説きました。その道に従って実践する私の弟子たちは、この身体から、別の、色を伴い、意によって成る、あらゆる肢体を備え、諸根に欠損のない身体を創り出します。そして、そこにおいて私の多くの弟子たちは、神通の究極の完成に達して住しているのです。”

254. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhonti – ekopi hutvā bahudhā honti, bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṃ, tirobhāvaṃ; tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamānā gacchanti, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karonti, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gacchanti, seyyathāpi pathaviyaṃ; ākāsepi pallaṅkena kamanti, seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parimasanti parimajjanti, yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattenti. Seyyathāpi, udāyi, dakkho kumbhakāro vā kumbhakārantevāsī vā suparikammakatāya mattikāya yaṃ yadeva bhājanavikatiṃ ākaṅkheyya taṃ tadeva kareyya abhinipphādeyya; seyyathā vā panudāyi, dakkho dantakāro vā dantakārantevāsī vā suparikammakatasmiṃ dantasmiṃ yaṃ yadeva dantavikatiṃ ākaṅkheyya taṃ tadeva kareyya abhinipphādeyya; seyyathā vā panudāyi, dakkho suvaṇṇakāro vā suvaṇṇakārantevāsī vā suparikammakatasmiṃ suvaṇṇasmiṃ yaṃ yadeva suvaṇṇavikatiṃ ākaṅkheyya taṃ tadeva kareyya abhinipphādeyya. Evameva kho, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhonti – ekopi hutvā bahudhā honti, bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṃ, tirobhāvaṃ; tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamānā gacchanti, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karonti, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gacchanti, seyyathāpi pathaviyaṃ; ākāsepi pallaṅkena kamanti, seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parimasanti parimajjanti, yāva brahmalokāpi kāyena [Pg.211] vasaṃ vattenti. Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.

254. “さらにまた、ウダーイ、私は弟子たちのために修行の道を説いた。その通りに実践する私の弟子たちは、多種多様な神通力を経験する。一人の身でありながら多くになり、多くでありながら一人になる。現れたり、消えたりする。壁や、塀や、山を通り抜け、空を行くように障りなく進む。大地において、水の中であるかのように、潜ったり現れたりする。水の上を、大地であるかのように、沈むことなく歩む。空において、結跏趺坐したまま、翼のある鳥のように進む。これほどまでに大きな威力と大きな権能を持つ月と太陽を、手で触れ、撫でる。また、梵天の世界に至るまで、その身をもって自在に支配する。ウダーイ、例えば、熟練した陶工やその弟子が、よく練られた粘土から、望むままにどのような形の器でも作り上げ、完成させるようなものである。あるいは、ウダーイ、熟練した象牙細工師やその弟子が、よく磨かれた象牙から、望むままにどのような象牙細工でも作り上げ、完成させるようなものである。あるいは、ウダーイ、熟練した金細工師やその弟子が、よく精錬された金から、望むままにどのような金装飾でも作り上げ、完成させるようなものである。ウダーイ、それと同じように、私は弟子たちのために修行の道を説いた。その通りに実践する私の弟子たちは、多種多様な神通力を経験する。一人の身でありながら多くになり、多くでありながら一人になる。現れたり、消えたりする。壁や、塀や、山を通り抜け、空を行くように障りなく進む。大地において、水の中であるかのように、潜ったり現れたりする。水の上を、大地であるかのように、沈むことなく歩む。空において、結跏趺坐したまま、翼のある鳥のように進む。これほどまでに大きな威力と大きな権能を持つ月と太陽を、手で触れ、撫でる。また、梵天の世界に至るまで、その身をもって自在に支配する。そして、そこにおいて私の多くの弟子たちが、神通の究極の完成に達して住しているのである。”

255. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇanti – dibbe ca mānuse ca, ye dūre santike ca. Seyyathāpi, udāyi, balavā saṅkhadhamo appakasireneva cātuddisā viññāpeyya; evameva kho, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇanti – dibbe ca mānuse ca, ye dūre santike ca. Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.

255. “さらにまた、ウダーイ、私は弟子たちのために修行の道を説いた。その通りに実践する私の弟子たちは、清浄で人間の能力を超えた天耳界によって、天界と人間界の両方の音、遠くにある音も近くにある音も、共に聞くのである。ウダーイ、例えば、力強い法螺貝吹きが、わずかな努力で四方にその音を知らせることができるようなものである。ウダーイ、それと同じように、私は弟子たちのために修行の道を説いた。その通りに実践する私の弟子たちは、清浄で人間の能力を超えた天耳界によって、天界と人間界の両方の音、遠くにある音も近くにある音も、共に聞くのである。そして、そこにおいて私の多くの弟子たちが、神通の究極の完成に達して住しているのである。”

256. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānanti – sarāgaṃ vā cittaṃ ‘sarāgaṃ citta’nti pajānanti, vītarāgaṃ vā cittaṃ ‘vītarāgaṃ citta’nti pajānanti; sadosaṃ vā cittaṃ ‘sadosaṃ citta’nti pajānanti, vītadosaṃ vā cittaṃ ‘vītadosaṃ citta’nti pajānanti; samohaṃ vā cittaṃ ‘samohaṃ citta’nti pajānanti, vītamohaṃ vā cittaṃ ‘vītamohaṃ citta’nti pajānanti; saṃkhittaṃ vā cittaṃ ‘saṅkhittaṃ citta’nti pajānanti, vikkhittaṃ vā cittaṃ ‘vikkhittaṃ citta’nti pajānanti; mahaggataṃ vā cittaṃ ‘mahaggataṃ citta’nti pajānanti, amahaggataṃ vā cittaṃ ‘amahaggataṃ citta’nti pajānanti; sauttaraṃ vā cittaṃ ‘sauttaraṃ citta’nti pajānanti, anuttaraṃ vā cittaṃ ‘anuttaraṃ citta’nti pajānanti; samāhitaṃ vā cittaṃ ‘samāhitaṃ citta’nti pajānanti, asamāhitaṃ vā cittaṃ ‘asamāhitaṃ citta’nti pajānanti; vimuttaṃ vā cittaṃ ‘vimuttaṃ citta’nti pajānanti, avimuttaṃ vā cittaṃ ‘avimuttaṃ citta’nti pajānanti. Seyyathāpi, udāyi, itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanakajātiko ādāse vā parisuddhe pariyodāte acche vā udakapatte sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno sakaṇikaṃ vā ‘sakaṇika’nti jāneyya, akaṇikaṃ vā ‘akaṇika’nti jāneyya; evameva kho, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānanti – sarāgaṃ [Pg.212] vā cittaṃ ‘sarāgaṃ citta’nti pajānanti, vītarāgaṃ vā cittaṃ…pe… sadosaṃ vā cittaṃ… vītadosaṃ vā cittaṃ… samohaṃ vā cittaṃ… vītamohaṃ vā cittaṃ… saṅkhittaṃ vā cittaṃ… vikkhittaṃ vā cittaṃ… mahaggataṃ vā cittaṃ… amahaggataṃ vā cittaṃ… sauttaraṃ vā cittaṃ… anuttaraṃ vā cittaṃ… samāhitaṃ vā cittaṃ… asamāhitaṃ vā cittaṃ… vimuttaṃ vā cittaṃ… avimuttaṃ vā cittaṃ ‘avimuttaṃ citta’nti pajānanti. Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.

256. “さらにまた、ウダーイ、私は弟子たちに、その通りに実践すれば、他の衆生や他の個人の心を自らの心で判別して知るようになる道を説いた。すなわち、貪欲のある心には‘貪欲のある心である’と知り、貪欲のない心には‘貪欲のない心である’と知る。怒りのある心には‘怒りのある心である’と知り、怒りのない心には‘怒りのない心である’と知る。痴（まどい）のある心には‘痴のある心である’と知り、痴のない心には‘痴のない心である’と知る。萎縮した心には‘萎縮した心である’と知り、散乱した心には‘散乱した心である’と知る。広大な心（大上心）には‘広大な心である’と知り、広大でない心には‘広大でない心である’と知る。有上（さらに上がある）の心には‘有上の心である’と知り、無上（これより上がない）の心には‘無上の心である’と知る。定まった（集中した）心には‘定まった心である’と知り、定まっていない心には‘定まっていない心である’と知る。解脱した心には‘解脱した心である’と知り、解脱していない心には‘解脱していない心である’と知る。ウダーイ、例えば、若く瑞々しく、装うことを好む女あるいは男が、清浄で汚れのない鏡、あるいは澄み切った水の入った器で自らの顔の相（すがた）を観察し、痣（あざ）があれば‘痣がある’と知り、痣がなければ‘痣がない’と知るようなものである。ウダーイ、そのように、私は弟子たちに道を説き、それによって弟子たちは他者の心を自らの心で判別して知るのである。すなわち、貪欲のある心には‘貪欲のある心である’と知り、貪欲のない心には……（中略）……解脱していない心には‘解脱していない心である’と知るのである。そして、そこにおいて私の多くの弟子たちは、神通の究極の彼岸に達して住しているのである。”

257. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussaranti, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi, anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Seyyathāpi, udāyi, puriso sakamhā gāmā aññaṃ gāmaṃ gaccheyya, tamhāpi gāmā aññaṃ gāmaṃ gaccheyya; so tamhā gāmā sakaṃyeva gāmaṃ paccāgaccheyya; tassa evamassa – ‘ahaṃ kho sakamhā gāmā aññaṃ gāmaṃ agacchiṃ, tatra evaṃ aṭṭhāsiṃ evaṃ nisīdiṃ evaṃ abhāsiṃ evaṃ tuṇhī ahosiṃ; tamhāpi gāmā amuṃ gāmaṃ agacchiṃ, tatrāpi evaṃ aṭṭhāsiṃ evaṃ nisīdiṃ evaṃ abhāsiṃ evaṃ tuṇhī ahosiṃ, somhi tamhā gāmā sakaṃyeva gāmaṃ paccāgato’ti. Evameva kho, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussaranti, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussaranti. Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.

257. “さらにまた、ウダーイ、私は弟子たちに、その通りに実践すれば、多種多様な過去の生存の跡（宿住）を想起するようになる道を説いた。すなわち、一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、あるいは多くの壊劫（えこう）、多くの成劫（じょうこう）、多くの壊成劫にわたって、‘あそこではこのような名であり、このような姓であり、このような容姿であり、このような食物を摂り、このような苦楽を経験し、このような寿命の限りがあった。そこから没してあそこに生まれ、そこでもこのような名であり、このような姓であり、このような容姿であり、このような食物を摂り、このような苦楽を経験し、このような寿命の限りがあった。そこから没してここに生まれた’と。このように、形態（相）とともに、詳細（説明）とともに、多種多様な過去の生存の跡を想起するのである。ウダーイ、例えば、ある人が自らの村から別の村へ行き、さらにその村から別の村へ行き、そしてその村から自らの村へと帰ってきたとする。その時、彼には次のような思いが起こるだろう。‘私は自らの村からあの村へ行き、そこではこのように立ち、このように座り、このように語り、このように沈黙していた。また、その村からあの村へ行き、そこでもこのように立ち、このように座り、このように語り、このように沈黙していた。そして今、私はその村から自らの村へと帰ってきたのだ’と。ウダーイ、そのように、私は弟子たちに道を説き、それによって弟子たちは多種多様な過去の生存の跡を想起するのである。すなわち、一生……（中略）……このように、形態とともに、詳細とともに、多種多様な過去の生存の跡を想起するのである。そして、そこにおいて私の多くの弟子たちは、神通の究極の彼岸に達して住しているのである。”

258. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte [Pg.213] passanti cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānanti – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā; ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passanti cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānanti. Seyyathāpi, udāyi, dve agārā sadvārā. Tatra cakkhumā puriso majjhe ṭhito passeyya manusse gehaṃ pavisantepi nikkhamantepi anucaṅkamantepi anuvicarantepi; evameva kho, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passanti cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānanti…pe… tatra ca pa me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.

258. “さらにまた、ウダーイーよ、私が弟子たちに説いた修行道があります。その修行道に従って実践する私の弟子たちは、清浄で人間の眼を超えた天眼（てんげん）によって、衆生が死に、また生まれるさまを見、卑しい者、優れた者、美しい者、醜い者、善趣（幸せな世界）へ行く者、悪趣（苦しみの世界）へ行く者、それら衆生が業（ごう）に従って赴くさまを如実に知るのです。‘ああ、この衆生たちは、身による悪行を具え、言葉による悪行を具え、意による悪行を具え、聖者たちを誹謗し、邪見を持ち、邪見による業を積み、彼らは身体が崩壊して死んだ後、不幸な境遇、悪趣、破滅、地獄に生まれている。あるいは、この衆生たちは、身による善行を具え、言葉による善行を具え、意による善行を具え、聖者たちを誹謗せず、正見を持ち、正見による業を積み、彼らは身体が崩壊して死んだ後、幸福な境遇、天界に生まれている’と。このように、清浄で人間の眼を超えた天眼によって、衆生が死に、また生まれるさまを見、卑しい者、優れた者、美しい者、醜い者、善趣へ行く者、悪趣へ行く者、それら衆生が業に従って赴くさまを如実に知るのです。ウダーイーよ、例えば、向かい合った二つの家があり、門がついているとしましょう。そこに眼のある人がその中間に立って、家に入る人々、出てくる人々、歩き回る人々、行き来する人々を見るようなものです。ウダーイーよ、それと同じように、私が弟子たちに説いた修行道があります。その修行道に従って実践する私の弟子たちは、清浄で人間の眼を超えた天眼によって、衆生が死に、また生まれるさまを見、卑しい者、優れた者、美しい者、醜い者、善趣へ行く者、悪趣へ行く者、それら衆生が業に従って赴くさまを如実に知るのです。……そして、そこにおいて私の多くの弟子たちは、卓越した知恵（阿毘若）の究極に達して住んでいるのです。”

259. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti. Seyyathāpi, udāyi, pabbatasaṅkhepe udakarahado accho vippasanno anāvilo, tattha cakkhumā puriso tīre ṭhito passeyya sippisambukampi sakkharakaṭhalampi macchagumbampi carantampi tiṭṭhantampi. Tassa evamassa – ‘ayaṃ kho udakarahado accho vippasanno anāvilo, tatrime sippisambukāpi sakkharakaṭhalāpi macchagumbāpi carantipi tiṭṭhantipī’ti. Evameva kho, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti. Tatra ca pana me [Pg.214] sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti. Ayaṃ kho, udāyi, pañcamo dhammo yena mama sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.

259. “さらにまた、ウダーイーよ、私が弟子たちに説いた修行道があります。その修行道に従って実践する私の弟子たちは、諸々の漏（けがれ）が尽きることによって、漏のない心解脱（しんげだつ）と慧解脱（えげだつ）を、現世において自ら卓越した知恵をもって現証し、それに到達して住んでいるのです。ウダーイーよ、例えば、山の峡谷に、澄み渡り、清らかで、濁りのない水が湛えられた池があるとしましょう。そこに眼のある人が岸に立って、貝殻や砂利や小石、あるいは泳ぎ回り、あるいは静止している魚の群れを見るようなものです。その人はこのように思うでしょう。‘この池は澄み渡り、清らかで、濁りがない。そこには、これらの貝殻や砂利や小石、魚の群れが泳ぎ回り、あるいは静止している’と。ウダーイーよ、それと同じように、私が弟子たちに説いた修行道があります。その修行道に従って実践する私の弟子たちは、諸々の漏が尽きることによって、漏のない心解脱と慧解脱を、現世において自ら卓越した知恵をもって現証し、それに到達して住んでいるのです。そして、そこにおいて私の多くの弟子たちは、卓越した知恵の究極に達して住んでいるのです。ウダーイーよ、これこそが、私の弟子たちが私を敬い、重んじ、尊び、供養し、敬意と重んじる心を持って私に依りどころとして住む第五の理由（法）なのです。”

‘‘Ime kho, udāyi, pañca dhammā yehi mamaṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharantī’’ti.

“ウダーイーよ、これら五つの法（理由）によって、私の弟子たちは私を敬い、重んじ、尊び、供養し、敬意と重んじる心を持って私を依りどころとして住むのです。”と（世尊は仰った）。

Idamavoca bhagavā. Attamano sakuludāyī paribbājako bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

世尊はこのように説かれた。遊行者サクルダーイーは歓喜し、世尊の説法を喜んだ。

Mahāsakuludāyisuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

大サクルダーイー経、第七、終わる。

8. Samaṇamuṇḍikasuttaṃ

8. サマナムンディカ経（沙門ムンディカ経）

260. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena uggāhamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto samayappavādake tindukācīre ekasālake mallikāya ārāme paṭivasati mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ pañcamattehi paribbājakasatehi. Atha kho pañcakaṅgo thapati sāvatthiyā nikkhami divā divassa bhagavantaṃ dassanāya. Atha kho pañcakaṅgassa thapatissa etadahosi – ‘‘akālo kho tāva bhagavantaṃ dassanāya; paṭisallīno bhagavā. Manobhāvaniyānampi bhikkhūnaṃ asamayo dassanāya; paṭisallīnā manobhāvaniyā bhikkhū. Yaṃnūnāhaṃ yena samayappavādako tindukācīro ekasālako mallikāya ārāmo yena uggāhamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto tenupasaṅkameyya’’nti. Atha kho pañcakaṅgo thapati yena samayappavādako tindukācīro ekasālako mallikāya ārāmo yena uggāhamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto tenupasaṅkami.

260. このように私は聞いた。ある時、世尊は舎衛城（サーヴァッティー）のジェータ林、給孤独長者（アナータピンディカ）の園に住まわれていた。その頃、サマナムンディカーの息子である遊行者ウッガーハマーナは、マッリカー王妃の園にある、議論のためのティンドゥカの樹の並木がある一堂の精舎に、五百人ほどの多くの遊行者の群れと共に住んでいた。その時、大工のパンチャカンガが、日中の盛りに世尊を拝見するために舎衛城から出かけた。その時、大工のパンチャカンガにこのような思いが浮かんだ。“今はまだ世尊を拝見する時間ではない。世尊は静慮（瞑想）されている。また、心を修養されている諸々の比丘たちを拝見するのにも適した時間ではない。比丘たちも静慮されている。それならば、議論のためのティンドゥカの樹の並木があるマッリカー王妃の園の一堂の精舎にいる、サマナムンディカーの息子、遊行者ウッガーハマーナのところへ行ってみてはどうだろうか”と。そこで、大工のパンチャカンガは、議論のためのティンドゥカの樹の並木があるマッリカー王妃の園の一堂の精舎にいる、サマナムンディカーの息子、遊行者ウッガーハマーナのところへ向かった。

Tena kho pana samayena uggāhamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ nisinno hoti unnādiniyā uccāsaddamahāsaddāya anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ kathentiyā, seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ mahāmattakathaṃ senākathaṃ bhayakathaṃ yuddhakathaṃ [Pg.215] annakathaṃ pānakathaṃ vatthakathaṃ sayanakathaṃ mālākathaṃ gandhakathaṃ ñātikathaṃ yānakathaṃ gāmakathaṃ nigamakathaṃ nagarakathaṃ janapadakathaṃ itthikathaṃ sūrakathaṃ visikhākathaṃ kumbhaṭṭhānakathaṃ pubbapetakathaṃ nānattakathaṃ lokakkhāyikaṃ samuddakkhāyikaṃ itibhavābhavakathaṃ iti vā.

その時、サマナムンディカーの息子である遊行者ウッガーハマーナは、多くの遊行者の群れと共に、騒がしく、大きな声を上げ、多種多様な無益な話（畜生論）をして座っていた。すなわち、王の話、盗賊の話、大臣の話、軍隊の話、恐怖の話、戦争の話、食べ物の話、飲み物の話、衣服の話、寝具の話、花輪の話、香料の話、親族の話、乗り物の話、村の話、町の話、都市の話、地方の話、女の話、男の話、勇者の話、路地の話、水汲み場の話、亡くなった親族の話、雑多な話、世間話、海の話、繁栄と衰退の話などである。

Addasā kho uggāhamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto pañcakaṅgaṃ thapatiṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna sakaṃ parisaṃ saṇṭhāpesi – ‘‘appasaddā bhonto hontu, mā bhonto saddamakattha; ayaṃ samaṇassa gotamassa sāvako āgacchati pañcakaṅgo thapati. Yāvatā kho pana samaṇassa gotamassa sāvakā gihī odātavasanā sāvatthiyaṃ paṭivasanti ayaṃ tesaṃ aññataro pañcakaṅgo thapati. Appasaddakāmā kho pana te āyasmanto appasaddavinītā appasaddassa vaṇṇavādino; appeva nāma appasaddaṃ parisaṃ viditvā upasaṅkamitabbaṃ maññeyyā’’ti. Atha kho te paribbājakā tuṇhī ahesuṃ.

サマナムンディカーの息子である遍歴行者ウッガーハマーナは、遠くから大工のパンチャカンガがやって来るのを見た。見て、自分の信者たちを静止させた。“諸君、静かにしなさい。音を立ててはならない。沙門ゴータマの弟子である大工のパンチャカンガがやって来る。サーヴァッティーに住む沙門ゴータマの白衣の在家弟子のうち、この大工のパンチャカンガはその一人である。あの方々は静寂を好み、静寂に慣れ、静寂を称賛する。おそらく、会衆が静かであるのを知れば、近づいてくるだろう”。そこで、遍歴行者たちは沈黙した。

261. Atha kho pañcakaṅgo thapati yena uggāhamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā uggāhamānena paribbājakena samaṇamuṇḍikāputtena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho pañcakaṅgaṃ thapatiṃ uggāhamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto etadavoca – ‘‘catūhi kho ahaṃ, gahapati, dhammehi samannāgataṃ purisapuggalaṃ paññapemi sampannakusalaṃ paramakusalaṃ uttamapattipattaṃ samaṇaṃ ayojjhaṃ. Katamehi catūhi? Idha, gahapati, na kāyena pāpakammaṃ karoti, na pāpakaṃ vācaṃ bhāsati, na pāpakaṃ saṅkappaṃ saṅkappeti, na pāpakaṃ ājīvaṃ ājīvati – imehi kho ahaṃ, gahapati, catūhi dhammehi samannāgataṃ purisapuggalaṃ paññapemi sampannakusalaṃ paramakusalaṃ uttamapattipattaṃ samaṇaṃ ayojjha’’nti.

261. その時、大工のパンチャカンガは、遍歴行者ウッガーハマーナのところへ行き、親しく挨拶を交わした。喜ばしく記憶に留めるべき会話を終えて、一方に座った。一方に座った大工のパンチャカンガに、遍歴行者ウッガーハマーナはこう言った。“居士よ、私は四つの法を備えた人を、善を完成し、最高の善を備え、至高の境地に達した、論破できない沙門であると規定する。どのような四つか。居士よ、ここでは、身で悪業をなさず、悪い言葉を語らず、悪い思考を抱かず、悪い生活手段で生きない。居士よ、私はこれら四つの法を備えた人を、善を完成し、最高の善を備え、至高의境地に達した、論破できない沙門であると規定する”。

Atha kho pañcakaṅgo thapati uggāhamānassa paribbājakassa samaṇamuṇḍikāputtassa bhāsitaṃ neva abhinandi nappaṭikkosi. Anabhinanditvā appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi – ‘‘bhagavato santike etassa bhāsitassa atthaṃ ājānissāmī’’ti. Atha kho pañcakaṅgo thapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho pañcakaṅgo thapati yāvatako ahosi uggāhamānena [Pg.216] paribbājakena samaṇamuṇḍikāputtena saddhiṃ kathāsallāpo taṃ sabbaṃ bhagavato ārocesi.

その時、大工のパンチャカンガは、遍歴行者ウッガーハマーナの言葉を喜ぶことも、拒絶することもしなかった。喜ぶことも拒絶することもなく、席から立ち上がって去った。“世尊の御もとで、この言葉の意味を知ろう”と考えたからである。そして、大工のパンチャカンガは世尊のところへ行き、世尊を礼拝して一方に座った。一方に座った大工のパンチャカンガは、遍歴行者ウッガーハマーナとの会話のすべてを世尊に報告した。

262. Evaṃ vutte, bhagavā pañcakaṅgaṃ thapatiṃ etadavoca – ‘‘evaṃ sante kho, thapati, daharo kumāro mando uttānaseyyako sampannakusalo bhavissati paramakusalo uttamapattipatto samaṇo ayojjho, yathā uggāhamānassa paribbājakassa samaṇamuṇḍikāputtassa vacanaṃ. Daharassa hi, thapati, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa kāyotipi na hoti, kuto pana kāyena pāpakammaṃ karissati, aññatra phanditamattā! Daharassa hi, thapati, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa vācātipi na hoti, kuto pana pāpakaṃ vācaṃ bhāsissati, aññatra roditamattā! Daharassa hi, thapati, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa saṅkappotipi na hoti, kuto pana pāpakaṃ saṅkappaṃ saṅkappissati, aññatra vikūjitamattā ! Daharassa hi, thapati, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa ājīvotipi na hoti, kuto pana pāpakaṃ ājīvaṃ ājīvissati, aññatra mātuthaññā! Evaṃ sante kho, thapati, daharo kumāro mando uttānaseyyako sampannakusalo bhavissati paramakusalo uttamapattipatto samaṇo ayojjho, yathā uggāhamānassa paribbājakassa samaṇamuṇḍikāputtassa vacanaṃ.

262. こう告げられたとき、世尊は大工のパンチャカンガにこう言われた。“大工よ、もし遍歴行者ウッガーハマーナの言う通りであるならば、仰向けに寝ているだけの無知な幼子も、善を完成し、最高の善を備え、至高の境地に達した、論破できない沙門ということになってしまう。大工よ、仰向けに寝ているだけの無知な幼子には、‘身’という意識さえない。ましてや、身でどうして悪業をなすだろうか。ただ手足を動かすだけである。大工よ、仰向けに寝ているだけの無知な幼子には、‘言葉’という意識さえない。ましてや、どうして悪い言葉を語るだろうか。ただ泣くだけである。大工よ、仰向けに寝ているだけの無知な幼子には、‘思考’という意識さえない。ましてや、どうして悪い思考を抱くだろうか。ただ声を出すだけである。大工よ、仰向けに寝ているだけの無知な幼子には、‘生活手段’という意識さえない。ましてや、どうして悪い生活手段で生きるだろうか。ただ母の乳を飲むだけである。大工よ、もし遍歴行者ウッガーハマーナの言う通りであるならば、仰向けに寝ているだけの無知な幼子も、善を完成し、最高の善を備え、至高の境地に達した、論破できない沙門ということになってしまう”。

263. ‘‘Catūhi kho ahaṃ, thapati, dhammehi samannāgataṃ purisapuggalaṃ paññapemi na ceva sampannakusalaṃ na paramakusalaṃ na uttamapattipattaṃ samaṇaṃ ayojjhaṃ, api cimaṃ daharaṃ kumāraṃ mandaṃ uttānaseyyakaṃ samadhigayha tiṭṭhati. Katamehi catūhi? Idha, thapati, na kāyena pāpakammaṃ karoti, na pāpakaṃ vācaṃ bhāsati, na pāpakaṃ saṅkappaṃ saṅkappeti, na pāpakaṃ ājīvaṃ ājīvati – imehi kho ahaṃ, thapati, catūhi dhammehi samannāgataṃ purisapuggalaṃ paññapemi na ceva sampannakusalaṃ na paramakusalaṃ na uttamapattipattaṃ samaṇaṃ ayojjhaṃ, api cimaṃ daharaṃ kumāraṃ mandaṃ uttānaseyyakaṃ samadhigayha tiṭṭhati.

263. “大工よ、私は四つの法を備えた人を、善を完成した者とも、最高の善を備えた者とも、至高の境地に達した論破できない沙門とも規定しない。ただ、この仰向けに寝ているだけの無知な幼子よりは優れているというだけである。どのような四つか。大工よ、ここでは、身で悪業をなさず、悪い言葉を語らず、悪い思考を抱かず、悪い生活手段で生きない。大工よ、私はこれら四つの法を備えた人を、善を完成した者とも、最高の善を備えた者とも、至高の境地に達した論破できない沙門とも規定しない。ただ、この仰向けに寝ているだけの無知な幼子よりは優れているというだけである”。

‘‘Dasahi kho ahaṃ, thapati, dhammehi samannāgataṃ purisapuggalaṃ paññapemi sampannakusalaṃ paramakusalaṃ uttamapattipattaṃ samaṇaṃ ayojjhaṃ. Ime akusalā sīlā; tamahaṃ, thapati, veditabbanti vadāmi. Itosamuṭṭhānā akusalā [Pg.217] sīlā; tamahaṃ, thapati, veditabbanti vadāmi. Idha akusalā sīlā aparisesā nirujjhanti; tamahaṃ, thapati, veditabbanti vadāmi. Evaṃ paṭipanno akusalānaṃ sīlānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti; tamahaṃ, thapati, veditabbanti vadāmi.

“大工よ、私は十の法を備えた人を、善を完成し、最高の善を備え、至高の境地に達した、論破できない沙門であると規定する。大工よ、これらは不善の戒である。私はそれを知るべきであると説く。大工よ、これらは不善の戒の生起の原因である。私はそれを知るべきであると説く。大工よ、ここで不善の戒は余すところなく滅尽する。私はその滅尽を知るべきであると説く。大工よ、このように実践する者は、不善の戒の滅尽のために実践しているのである。私はその実践を知るべきであると説く”。

‘‘Ime kusalā sīlā; tamahaṃ, thapati, veditabbanti vadāmi. Itosamuṭṭhānā kusalā sīlā; tamahaṃ, thapati, veditabbanti vadāmi. Idha kusalā sīlā aparisesā nirujjhanti; tamahaṃ, thapati, veditabbanti vadāmi. Evaṃ paṭipanno kusalānaṃ sīlānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti; tamahaṃ, thapati, veditabbanti vadāmi.

“棟梁よ、これらは善なる戒（善き行い）である。私はそれを知るべきであると説く。これらはこの原因から生じる。私はそれを知るべきであると説く。ここで善なる戒は余すところなく滅尽する。私はそれを知るべきであると説く。このように実践する者は、善なる戒の滅尽のために実践しているのである。私はそれを知るべきであると説く。”

‘‘Ime akusalā saṅkappā; tamahaṃ, thapati, veditabbanti vadāmi. Itosamuṭṭhānā akusalā saṅkappā; tamahaṃ, thapati, veditabbanti vadāmi. Idha akusalā saṅkappā aparisesā nirujjhanti; tamahaṃ, thapati, veditabbanti vadāmi. Evaṃ paṭipanno akusalānaṃ saṅkappānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti; tamahaṃ, thapati, veditabbanti vadāmi.

“棟梁よ、これらは不善なる思惟（悪しき考え）である。私はそれを知るべきであると説く。これらはこの原因から生じる。私はそれを知るべきであると説く。ここで不善なる思惟は余すところなく滅尽する。私はそれを知るべきであると説く。このように実践する者は、不善なる思惟の滅尽のために実践しているのである。私はそれを知るべきであると説く。”

‘‘Ime kusalā saṅkappā; tamahaṃ, thapati, veditabbanti vadāmi. Itosamuṭṭhānā kusalā saṅkappā; tamahaṃ, thapati, veditabbanti vadāmi. Idha kusalā saṅkappā aparisesā nirujjhanti; tamahaṃ, thapati, veditabbanti vadāmi. Evaṃ paṭipanno kusalānaṃ saṅkappānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti; tamahaṃ, thapati, veditabbanti vadāmi.

“棟梁よ、これらは善なる思惟（善き考え）である。私はそれを知るべきであると説く。これらはこの原因から生じる。私はそれを知るべきであると説く。ここで善なる思惟は余すところなく滅尽する。私はそれを知るべきであると説く。このように実践する者は、善なる思惟の滅尽のために実践しているのである。私はそれを知るべきであると説く。”

264. ‘‘Katame ca, thapati, akusalā sīlā? Akusalaṃ kāyakammaṃ, akusalaṃ vacīkammaṃ, pāpako ājīvo – ime vuccanti, thapati, akusalā sīlā.

264. “棟梁よ、不善なる戒とは何であるか。不善なる身業、不善なる語業、邪悪な生活（邪命）である。棟梁よ、これらが不善なる戒と呼ばれる。”

‘‘Ime ca, thapati, akusalā sīlā kiṃsamuṭṭhānā? Samuṭṭhānampi nesaṃ vuttaṃ. ‘Cittasamuṭṭhānā’tissa vacanīyaṃ. Katamaṃ cittaṃ? Cittampi hi bahuṃ anekavidhaṃ nānappakārakaṃ. Yaṃ cittaṃ sarāgaṃ sadosaṃ samohaṃ, itosamuṭṭhānā akusalā sīlā.

“棟梁よ、これら不善なる戒は何を原因として生じるのか。それらの生起の原因もまた説かれている。‘心より生じる’と言うべきである。いかなる心か。心は実に多く、多種多様で、様々である。貪欲を伴う心、瞋恚を伴う心、愚痴を伴う心、これらから不善なる戒は生じるのである。”

‘‘Ime ca, thapati, akusalā sīlā kuhiṃ aparisesā nirujjhanti? Nirodhopi nesaṃ vutto. Idha, thapati, bhikkhu kāyaduccaritaṃ pahāya kāyasucaritaṃ [Pg.218] bhāveti, vacīduccaritaṃ pahāya vacīsucaritaṃ bhāveti, manoduccaritaṃ pahāya manosucaritaṃ bhāveti, micchājīvaṃ pahāya sammājīvena jīvitaṃ kappeti – etthete akusalā sīlā aparisesā nirujjhanti.

“棟梁よ、これら不善なる戒はどこで余すところなく滅尽するのか。それらの滅尽についても説かれている。棟梁よ、ここに比丘がいて、身の悪行を捨てて身の善行を修め、語の悪行を捨てて語の善行を修め、意の悪行を捨てて意の善行を修め、邪命を捨てて正命によって生活を営む。ここで、これら不善なる戒は余すところなく滅尽するのである。”

‘‘Kathaṃ paṭipanno, thapati, akusalānaṃ sīlānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti? Idha, thapati, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. Evaṃ paṭipanno kho, thapati, akusalānaṃ sīlānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti.

“棟梁よ、どのように実践する者が、不善なる戒の滅尽のために実践していることになるのか。棟梁よ、ここに比丘がいて、未生の邪悪な不善の諸法を生じさせないために、意欲を生じ、精進し、勇猛心を出し、心を鼓舞し、励む。生じている邪悪な不善の諸法を捨断するために、意欲を生じ、精進し、勇猛心を出し、心を鼓舞し、励む。未生の善なる諸法を生じさせるために、意欲を生じ、精進し、勇猛心を出し、心を鼓舞し、励む。生じている善なる諸法を維持し、忘失させず、倍増させ、広大にし、修習し、円満にするために、意欲を生じ、精進し、勇猛心を出し、心を鼓舞し、励む。棟梁よ、このように実践する者が、不善なる戒の滅尽のために実践しているのである。”

265. ‘‘Katame ca, thapati, kusalā sīlā? Kusalaṃ kāyakammaṃ, kusalaṃ vacīkammaṃ, ājīvaparisuddhampi kho ahaṃ, thapati, sīlasmiṃ vadāmi. Ime vuccanti, thapati, kusalā sīlā.

265. “棟梁よ、善なる戒とは何であるか。善なる身業、善なる語業である。棟梁よ、私は清浄な生活（正命）をもまた戒の中に含めて説く。棟梁よ、これらが善なる戒と呼ばれる。”

‘‘Ime ca, thapati, kusalā sīlā kiṃsamuṭṭhānā? Samuṭṭhānampi nesaṃ vuttaṃ. ‘Cittasamuṭṭhānā’tissa vacanīyaṃ. Katamaṃ cittaṃ? Cittampi hi bahuṃ anekavidhaṃ nānappakārakaṃ. Yaṃ cittaṃ vītarāgaṃ vītadosaṃ vītamohaṃ, itosamuṭṭhānā kusalā sīlā.

“棟梁よ、これら善なる戒は何を原因として生じるのか。それらの生起の原因もまた説かれている。‘心より生じる’と言うべきである。いかなる心か。心は実に多く、多種多様で、様々である。貪欲を離れた心、瞋恚を離れた心、愚痴を離れた心、これらから善なる戒は生じるのである。”

‘‘Ime ca, thapati, kusalā sīlā kuhiṃ aparisesā nirujjhanti? Nirodhopi nesaṃ vutto. Idha, thapati, bhikkhu sīlavā hoti no ca sīlamayo, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti; yatthassa te kusalā sīlā aparisesā nirujjhanti.

“棟梁よ、これら善なる戒はどこで余すところなく滅尽するのか。それらの滅尽についても説かれている。棟梁よ、ここに比丘がいて、戒を具足しているが、戒のみに執着してとどまる（戒所成）ことはない。彼は、心解脱と慧解脱をありのままに知っている。そこにおいて、彼のこれら善なる戒は余すところなく滅尽するのである。”

‘‘Kathaṃ paṭipanno ca, thapati, kusalānaṃ sīlānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti? Idha, thapati, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati[Pg.219]; uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya…pe… anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya…pe… uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. Evaṃ paṭipanno kho, thapati, kusalānaṃ sīlānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti.

“棟梁よ、どのように実践する者が、善なる戒の滅尽のために実践していることになるのか。棟梁よ、ここに比丘がいて、未生の邪悪な不善の諸法を生じさせないために、意欲を生じ、精進し、勇猛心を出し、心を鼓舞し、励む。生じている邪悪な不善の諸法を捨断するために……（中略）……未生の善なる諸法を生じさせるために……（中略）……生じている善なる諸法を維持し、忘失させず、倍増させ、広大にし、修習し、円満にするために、意欲を生じ、精進し、勇猛心を出し、心を鼓舞し、励む。棟梁よ、このように実践する者が、善なる戒の滅尽のために実践しているのである。”

266. ‘‘Katame ca, thapati, akusalā saṅkappā? Kāmasaṅkappo, byāpādasaṅkappo, vihiṃsāsaṅkappo – ime vuccanti, thapati, akusalā saṅkappā.

266. “棟梁よ、不善なる思惟とは何であるか。欲の思惟（欲尋）、瞋恚の思惟（恚尋）、加害の思惟（害尋）である。棟梁よ、これらが不善なる思惟と呼ばれる。”

‘‘Ime ca, thapati, akusalā saṅkappā kiṃsamuṭṭhānā? Samuṭṭhānampi nesaṃ vuttaṃ. ‘Saññāsamuṭṭhānā’tissa vacanīyaṃ. Katamā saññā? Saññāpi hi bahū anekavidhā nānappakārakā. Kāmasaññā, byāpādasaññā, vihiṃsāsaññā – itosamuṭṭhānā akusalā saṅkappā.

“棟梁よ、これら不善なる思惟は何を原因として生じるのか。それらの生起の原因もまた説かれている。‘知覚（想）より生じる’と言うべきである。いかなる知覚か。知覚もまた多く、多種多様で、様々である。欲の知覚、瞋恚の知覚、加害の知覚、これらから不善なる思惟は生じるのである。”

‘‘Ime ca, thapati, akusalā saṅkappā kuhiṃ aparisesā nirujjhanti? Nirodhopi nesaṃ vutto. Idha, thapati, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; etthete akusalā saṅkappā aparisesā nirujjhanti.

“棟梁よ、これら不善の思惟は、どこで余すところなく滅するのでしょうか。それらの滅についても説かれています。棟梁よ、ここに比丘がいて、諸欲から離れ……（中略）……初禅を具足して住します。ここにおいて、これら不善の思惟は余すところなく滅するのです。”

‘‘Kathaṃ paṭipanno ca, thapati, akusalānaṃ saṅkappānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti? Idha, thapati, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya…pe… anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya…pe… uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. Evaṃ paṭipanno kho, thapati, akusalānaṃ saṅkappānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti.

“棟梁よ、どのように実践する者が、不善の思惟の滅のために実践する者となるのでしょうか。棟梁よ、ここに比丘がいて、未だ生じていない悪しき不善の法を生じさせないために、意欲を生じさせ、努め、精進を起こし、心を鼓舞し、励みます。既に生じた悪しき不善の法を捨断するために……（中略）……未だ生じていない善き法を生じさせるために……（中略）……既に生じた善き法を維持し、忘失せず、倍増させ、広大にし、修習によって円満させるために、意欲を生じさせ、努め、精進を起こし、心を鼓舞し、励みます。棟梁よ、このように実践する者が、不善の思惟の滅のために実践する者となるのです。”

267. ‘‘Katame ca, thapati, kusalā saṅkappā? Nekkhammasaṅkappo, abyāpādasaṅkappo, avihiṃsāsaṅkappo – ime vuccanti, thapati, kusalā saṅkappā.

267. “棟梁よ、善なる思惟とは何でしょうか。出離の思惟、無瞋の思惟、無害の思惟――棟梁よ、これらが善なる思惟と呼ばれます。”

‘‘Ime ca, thapati, kusalā saṅkappā kiṃsamuṭṭhānā? Samuṭṭhānampi nesaṃ vuttaṃ. ‘Saññāsamuṭṭhānā’tissa vacanīyaṃ. Katamā saññā? Saññāpi hi bahū anekavidhā [Pg.220] nānappakārakā. Nekkhammasaññā, abyāpādasaññā, avihiṃsāsaññā – itosamuṭṭhānā kusalā saṅkappā.

“棟梁よ、これら善なる思惟は何を原因として生じるのでしょうか。それらの生起についても説かれています。‘想を原因として生じる’と答えるべきです。想とは何でしょうか。想もまた多く、多種多様で、様々です。出離の想、無瞋の想、無害の想――これらを原因として、善なる思惟が生じるのです。”

‘‘Ime ca, thapati, kusalā saṅkappā kuhiṃ aparisesā nirujjhanti? Nirodhopi nesaṃ vutto. Idha, thapati, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; etthete kusalā saṅkappā aparisesā nirujjhanti.

“棟梁よ、これら善なる思惟は、どこで余すところなく滅するのでしょうか。それらの滅についても説かれています。棟梁よ、ここに比丘がいて、尋と伺が静止したことにより……（中略）……第二禅を具足して住します。ここにおいて、これら善なる思惟は余すところなく滅するのです。”

‘‘Kathaṃ paṭipanno ca, thapati, kusalānaṃ saṅkappānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti? Idha, thapati, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya…pe… anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya…pe… uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. Evaṃ paṭipanno kho, thapati, kusalānaṃ saṅkappānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti.

“棟梁よ、どのように実践する者が、善なる思惟の滅のために実践する者となるのでしょうか。棟梁よ、ここに比丘がいて、未だ生じていない悪しき不善の法を生じさせないために、意欲を生じさせ、努め、精進を起こし、心を鼓舞し、励みます。既に生じた悪しき不善の法を捨断するために……（中略）……未だ生じていない善き法を生じさせるために……（中略）……既に生じた善き法を維持し、忘失せず、倍増させ、広大にし、修習によって円満させるために、意欲を生じさせ、努め、精進を起こし、心を鼓舞し、励みます。棟梁よ、このように実践する者が、善なる思惟の滅のために実践する者となるのです。”

268. ‘‘Katamehi cāhaṃ, thapati, dasahi dhammehi samannāgataṃ purisapuggalaṃ paññapemi sampannakusalaṃ paramakusalaṃ uttamapattipattaṃ samaṇaṃ ayojjhaṃ? Idha, thapati, bhikkhu asekhāya sammādiṭṭhiyā samannāgato hoti, asekhena sammāsaṅkappena samannāgato hoti, asekhāya sammāvācāya samannāgato hoti, asekhena sammākammantena samannāgato hoti, asekhena sammāājīvena samannāgato hoti, asekhena sammāvāyāmena samannāgato hoti, asekhāya sammāsatiyā samannāgato hoti, asekhena sammāsamādhinā samannāgato hoti, asekhena sammāñāṇena samannāgato hoti, asekhāya sammāvimuttiyā samannāgato hoti – imehi kho ahaṃ, thapati, dasahi dhammehi samannāgataṃ purisapuggalaṃ paññapemi sampannakusalaṃ paramakusalaṃ uttamapattipattaṃ samaṇaṃ ayojjha’’nti.

268. “棟梁よ、どのような十の法を具足した人を、私は‘善を具足した者’‘至高の善を持つ者’‘至高の到達に達した者’‘論破し得ぬ沙門’であると規定するのでしょうか。棟梁よ、ここに比丘がいて、無学の正見を具足し、無学の正思惟を具足し、無学の正語を具足し、無学の正業を具足し、無学の正命を具足し、無学の正精進を具足し、無学の正念を具足し、無学の正定を具足し、無学の正智を具足し、無学の正解脱を具足しています。棟梁よ、これら十の法を具足した人を、私は‘善を具足した者’‘至高の善を持つ者’‘至高の到達に達した者’‘論破し得ぬ沙門’であると規定するのです。”

Idamavoca bhagavā. Attamano pañcakaṅgo thapati bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

世尊はこのように説かれました。パンチャカンガ棟梁は歓喜し、世尊の説法を喜んだのです。

Samaṇamuṇḍikasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

サマナムンディカ経、第八、終わる。

9. Cūḷasakuludāyisuttaṃ

9. 小サクルダーイ経

269. Evaṃ [Pg.221] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena sakuludāyī paribbājako moranivāpe paribbājakārāme paṭivasati mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘atippago kho tāva rājagahe piṇḍāya carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ yena moranivāpo paribbājakārāmo yena sakuludāyī paribbājako tenupasaṅkameyya’’nti. Atha kho bhagavā yena moranivāpo paribbājakārāmo tenupasaṅkami.

269. このように私は聞きました。ある時、世尊は王舎城の竹林、カランダカニヴァーパ（栗鼠の飼育所）に住しておられました。その時、サクルダーイ遊行者は、モラニヴァーパ（孔雀の飼育所）にある遊行者園において、大勢の遊行者の会衆とともに住んでいました。さて、世尊は午前の時間に、下衣を整え、鉢と衣を持って、王舎城へ托鉢のために向かわれました。その時、世尊に次のような思いが浮かびました。‘王舎城へ托鉢に行くには、まだ早すぎる。孔雀の飼育所である遊行者園にいるサクルダーイ遊行者のところへ行ってみてはどうだろうか’と。そこで世尊は、孔雀の飼育所である遊行者園の方へと向かわれました。”

Tena kho pana samayena sakuludāyī paribbājako mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ nisinno hoti unnādiniyā uccāsaddamahāsaddāya anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ kathentiyā, seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ mahāmattakathaṃ senākathaṃ bhayakathaṃ yuddhakathaṃ annakathaṃ pānakathaṃ vatthakathaṃ sayanakathaṃ mālākathaṃ gandhakathaṃ ñātikathaṃ yānakathaṃ gāmakathaṃ nigamakathaṃ nagarakathaṃ janapadakathaṃ itthikathaṃ sūrakathaṃ visikhākathaṃ kumbhaṭṭhānakathaṃ pubbapetakathaṃ nānattakathaṃ lokakkhāyikaṃ samuddakkhāyikaṃ itibhavābhavakathaṃ iti vā. Addasā kho sakuludāyī paribbājako bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna sakaṃ parisaṃ saṇṭhāpesi – ‘‘appasaddā bhonto hontu, mā bhonto saddamakattha. Ayaṃ samaṇo gotamo āgacchati; appasaddakāmo kho pana so āyasmā appasaddassa vaṇṇavādī. Appeva nāma appasaddaṃ parisaṃ viditvā upasaṅkamitabbaṃ maññeyyā’’ti. Atha kho te paribbājakā tuṇhī ahesuṃ.

その時、遊行者サクルダーイーは、大勢の遊行者の会衆とともに座っていた。彼らは、騒がしく、大きな声をあげて、多種多様な無益な話（畜生論）をしていた。すなわち、王の話、盗賊の話、大臣の話、軍隊の話、恐怖の話、戦争の話、食べ物の話、飲み物の話、衣服の話、寝床の話、花飾りの話、香料の話、親族の話、乗り物の話、村の話、町の話、都市の話、地方の話、女の話、勇士の話、路地の話、水汲み場の話、亡くなった親族の話、種々の雑多な話、世間の起源の話、海の起源の話、繁栄と衰退の話などである。遊行者サクルダーイーは、遠くから世尊が来られるのを見た。見て、自分の会衆を静めさせた。“諸君、静かにしなさい。諸君、音を立ててはいけない。あの沙門ゴータマが来られる。あの方は静寂を好み、静寂を称賛される方だ。会衆が静かであるのを知れば、近づいて来られるだろう”。そこで、それらの遊行者たちは沈黙した。

270. Atha kho bhagavā yena sakuludāyī paribbājako tenupasaṅkami. Atha kho sakuludāyī paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘etu kho, bhante, bhagavā. Svāgataṃ, bhante, bhagavato. Cirassaṃ kho, bhante, bhagavā imaṃ pariyāyamakāsi yadidaṃ idhāgamanāya. Nisīdatu, bhante, bhagavā; idamāsanaṃ paññatta’’nti. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Sakuludāyīpi kho paribbājako aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho sakuludāyiṃ paribbājakaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘kāya nuttha, udāyi, etarahi [Pg.222] kathāya sannisinnā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti? ‘‘Tiṭṭhatesā, bhante, kathā yāya mayaṃ etarahi kathāya sannisinnā. Nesā, bhante, kathā bhagavato dullabhā bhavissati pacchāpi savanāya. Yadāhaṃ, bhante, imaṃ parisaṃ anupasaṅkanto homi athāyaṃ parisā anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ kathentī nisinnā hoti; yadā ca kho ahaṃ, bhante, imaṃ parisaṃ upasaṅkanto homi athāyaṃ parisā mamaññeva mukhaṃ ullokentī nisinnā hoti – ‘yaṃ no samaṇo udāyī dhammaṃ bhāsissati taṃ sossāmā’ti; yadā pana, bhante, bhagavā imaṃ parisaṃ upasaṅkanto hoti athāhañceva ayañca parisā bhagavato mukhaṃ ullokentā nisinnā homa – ‘yaṃ no bhagavā dhammaṃ bhāsissati taṃ sossāmā’’’ti.

270. その時、世尊は遊行者サクルダーイーのところへ近づかれた。すると、遊行者サクルダーイーは世尊にこう言った。“世尊よ、よくお越しくださいました。世尊、歓迎いたします。世尊、ここにお越しになるのは、実に久しぶりのことです。世尊、どうぞお座りください。この座席が用意されています”。世尊は用意された座席に座られた。遊行者サクルダーイーもまた、別の低い椅子を取って、一方に座った。一方に座った遊行者サクルダーイーに、世尊はこう言われた。“ウダーイーよ、今、あなた方はどのような話をして集まっていたのか。また、あなた方のどのような話が途中で中断されたのか”。“世尊よ、私たちが今、集まって話していたその話は、そのままにしておいてください。世尊、その話は後で聞くことも難しくはありません。世尊、私がこの会衆の中にいない時、この会衆は多種多様な無益な話をして座っています。しかし、世尊、私がこの会衆に近づく時、この会衆は‘沙門ウダーイーが説く法を聞こう’と、私の顔を仰ぎ見て座っています。しかし、世尊、世尊がこの会衆に近づかれる時は、私もこの会衆も、‘世尊が説かれる法を聞こう’と、世尊の御顔を仰ぎ見て座るのです”。

271. ‘‘Tenahudāyi, taṃyevettha paṭibhātu yathā maṃ paṭibhāseyyā’’si. ‘‘Purimāni, bhante, divasāni purimatarāni sabbaññū sabbadassāvī aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānamāno ‘carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhita’nti. So mayā pubbantaṃ ārabbha pañhaṃ puṭṭho samāno aññenaññaṃ paṭicari, bahiddhā kathaṃ apanāmesi, kopañca dosañca appaccayañca pātvākāsi. Tassa mayhaṃ, bhante, bhagavantaṃyeva ārabbha sati udapādi – ‘aho nūna bhagavā, aho nūna sugato! Yo imesaṃ dhammānaṃ sukusalo’’’ti. ‘‘Ko pana so, udāyi, sabbaññū sabbadassāvī aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānamāno ‘carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhita’nti, yo tayā pubbantaṃ ārabbha pañhaṃ puṭṭho samāno aññenaññaṃ paṭicari, bahiddhā kathaṃ apanāmesi kopañca dosañca appaccayañca pātvākāsī’’ti? ‘Nigaṇṭho, bhante, nāṭaputto’ti.

271. “それならば、ウダーイーよ、私が説法を始めるきっかけとなるようなことが、あなたの智慧に現れるようにしなさい”。“世尊よ、先日、ある者が‘私は一切知者であり、一切見者である。歩いている時も、止まっている時も、眠っている時も、目覚めている時も、常に絶え間なく、一切を網羅する知見が現前している’と公言していました。私が彼に過去（前際）について質問したところ、彼は別のことを言ってはぐらかし、話を外にそらし、怒りと反感と不満をあらわにしました。その時、私には世尊についての念が起こりました。‘ああ、世尊よ、ああ、善逝よ！ 世尊こそが、これらの法に精通しておられる’と”。“ウダーイーよ、では、その‘私は一切知者であり、一切見者である。歩いている時も、止まっている時も、眠っている時も、目覚めている時も、常に絶え間なく、一切を網羅する知見が現前している’と公言しながら、あなたに過去について問われて、別のことを言ってはぐらかし、話を外にそらし、怒りと反感と不満をあらわにした者とは、誰のことか”。“世尊よ、それはニガッタ・ナータプッタです”。

‘‘Yo kho, udāyi, anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussareyya, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussareyya, so vā maṃ pubbantaṃ ārabbha pañhaṃ puccheyya, taṃ vāhaṃ pubbantaṃ ārabbha pañhaṃ puccheyyaṃ; so vā me pubbantaṃ ārabbha pañhassa [Pg.223] veyyākaraṇena cittaṃ ārādheyya, tassa vāhaṃ pubbantaṃ ārabbha pañhassa veyyākaraṇena cittaṃ ārādheyyaṃ.

“ウダーイーよ、多種多様な過去の生涯（宿住）を思い出す者、すなわち、一生、二生……（中略）……このように、形態とともに、詳細とともに、多種多様な過去の生涯を思い出す者がいるならば、その者が私に過去について問うこともあり、私がその者に過去について問うこともあるだろう。その者が過去についての問いに答えることで私の心を満足させることもあり、私が過去についての問いに答えることでその者の心を満足させることもあるだろう”。

‘‘Yo kho, udāyi, dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passeyya cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajāneyya, so vā maṃ aparantaṃ ārabbha pañhaṃ puccheyya, taṃ vāhaṃ aparantaṃ ārabbha pañhaṃ puccheyyaṃ; so vā me aparantaṃ ārabbha pañhassa veyyākaraṇena cittaṃ ārādheyya, tassa vāhaṃ aparantaṃ ārabbha pañhassa veyyākaraṇena cittaṃ ārādheyyaṃ.

“ウダーイーよ、清浄で超人的な天眼によって、衆生が死に、また生まれるのを見、卑しい者、尊い者、美しい者、醜い者、幸せな所に赴く者、不幸な所に赴く者、業に従って赴く衆生を如実に知る者がいるならば、その者が私に未来（後際）について問うこともあり、私がその者に未来について問うこともあるだろう。その者が未来についての問いに答えることで私の心を満足させることもあり、私が未来についての問いに答えることでその者の心を満足させることもあるだろう”。

‘‘Api ca, udāyi, tiṭṭhatu pubbanto, tiṭṭhatu aparanto. Dhammaṃ te desessāmi – imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjati; imasmiṃ asati idaṃ na hoti, imassa nirodhā idaṃ nirujjhatī’’ti.

“しかし、ウダーイーよ、過去のことはおきなさい、未来のこともおきなさい。私はあなたに法を説こう。‘これがあるとき、これがある。これの生起によって、これが生じる。これがないとき、これがない。これの滅尽によって、これが滅する’と”。

‘‘Ahañhi, bhante, yāvatakampi me iminā attabhāvena paccanubhūtaṃ tampi nappahomi sākāraṃ sauddesaṃ anussarituṃ, kuto panāhaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarissāmi, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarissāmi, seyyathāpi bhagavā? Ahañhi, bhante, etarahi paṃsupisācakampi na passāmi, kuto panāhaṃ dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passissāmi cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānissāmi, seyyathāpi bhagavā? Yaṃ pana maṃ, bhante, bhagavā evamāha – ‘api ca, udāyi, tiṭṭhatu pubbanto, tiṭṭhatu aparanto; dhammaṃ te desessāmi – imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjati; imasmiṃ asati idaṃ na hoti, imassa nirodhā idaṃ nirujjhatī’ti tañca pana me bhiyyosomattāya na pakkhāyati. Appeva nāmāhaṃ, bhante, sake ācariyake bhagavato cittaṃ ārādheyyaṃ pañhassa veyyākaraṇenā’’ti.

“世尊よ、私はこの現在の身体で経験したことさえ、その有様や詳細とともに思い出すことができません。ましてや、世尊のように、一種の出生、二種の出生……（中略）……というように、その有様や詳細とともに、多種多様な過去の生存のありさまを思い出すことなど、どうしてできましょうか。世尊よ、私は今、地縛霊（パンスピサーチャカ）さえ見ることができません。ましてや、清浄で超人的な天眼によって、死にゆく衆生、生まれゆく衆生、卑しい者、尊い者、美しい者、醜い者、善趣にある者、悪趣にある者、業に従って赴く衆生を、世尊のように見極めることなど、どうしてできましょうか。世尊が私に‘ウダーイよ、過去のことは問うまい、未来のことも問うまい。お前に法を説こう。これがあるとき、これがある。これが発生することによって、これが発生する。これがないとき、これがない。これが滅することによって、これが滅する’と仰ったその言葉も、私にはいっそう判然としません。世尊よ、私は自分の師の教えの範囲内で、問いに答えることによって、世尊の御心を満足させたいと願うばかりです。”

272. ‘‘Kinti pana te, udāyi, sake ācariyake hotī’’ti? ‘‘Amhākaṃ, bhante, sake ācariyake evaṃ hoti – ‘ayaṃ paramo vaṇṇo, ayaṃ paramo vaṇṇo’’’ti.

272. “ウダーイよ、では、お前の師の教えではどのようになっているのか。”“世尊よ、私たちの師の教えでは、‘これが最高の美色である、これが最高の美色である’とされています。”

‘‘Yaṃ [Pg.224] pana te etaṃ, udāyi, sake ācariyake evaṃ hoti – ‘ayaṃ paramo vaṇṇo, ayaṃ paramo vaṇṇo’ti, katamo so paramo vaṇṇo’’ti? ‘‘Yasmā, bhante, vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro vā paṇītataro vā natthi so paramo vaṇṇo’’ti.

“ウダーイよ、お前の師の教えで‘これが最高の美色である、これが最高の美色である’と言われている、その最高の美色とはどのようなものか。”“世尊よ、それよりもさらに優れ、あるいはさらに卓越した他の美色が存在しないもの、それが最高の美色です。”

‘‘Katamo pana so paramo vaṇṇo yasmā vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro vā paṇītataro vā natthī’’ti? ‘‘Yasmā, bhante, vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro vā paṇītataro vā natthi so paramo vaṇṇo’’ti.

“それよりもさらに優れ、あるいはさらに卓越した他の美色が存在しないという、その最高の美色とは、具体的にどのようなものか。”“世尊よ、それよりもさらに優れ、あるいはさらに卓越した他の美色が存在しないもの、それが最高の美色です。”

‘‘Dīghāpi kho te esā, udāyi, phareyya – ‘yasmā, bhante, vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro vā paṇītataro vā natthi so paramo vaṇṇo’ti vadesi, tañca vaṇṇaṃ na paññapesi. Seyyathāpi, udāyi, puriso evaṃ vadeyya – ‘ahaṃ yā imasmiṃ janapade janapadakalyāṇī taṃ icchāmi, taṃ kāmemī’ti. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ janapadakalyāṇiṃ icchasi kāmesi, jānāsi taṃ janapadakalyāṇiṃ – khattiyī vā brāhmaṇī vā vessī vā suddī vā’’ti? Iti puṭṭho ‘no’ti vadeyya. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ janapadakalyāṇiṃ icchasi kāmesi, jānāsi taṃ janapadakalyāṇiṃ – evaṃnāmā evaṃgottāti vāti…pe… dīghā vā rassā vā majjhimā vā kāḷī vā sāmā vā maṅguracchavī vāti… amukasmiṃ gāme vā nigame vā nagare vā’ti? Iti puṭṭho ‘no’ti vadeyya. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ na jānāsi na passasi, taṃ tvaṃ icchasi kāmesī’’’ti? Iti puṭṭho ‘āmā’ti vadeyya.

“ウダーイよ、お前は‘世尊よ、それよりもさらに優れ、あるいはさらに卓越した他の美色が存在しないもの、それが最高の美色です’と言うが、その美色を指し示すことができていない。これではお前の話は際限なく長引くだけだ。ウダーイよ、例えばある男が‘私はこの地方で一番の美女（ジャナパダ・カリヤーニー）を愛している、彼女が欲しい’と言ったとする。人々が彼に‘君が愛し、欲しているその美女は、王族か、バラモンか、商売人か、労働者か知っているのか’と尋ねると、彼は‘いいえ’と答える。また、‘その美女の名前や氏族を知っているのか……（中略）……背が高いのか、低いのか、中くらいか、肌が黒いのか、褐色なのか、黄金色なのか……どこの村や町や都市に住んでいるのか知っているのか’と尋ねられても、彼は‘いいえ’と答える。そこで人々が‘君は、知りもしないし見もしない女性を愛し、欲しているのか’と尋ねると、彼は‘はい’と答えるようなものだ。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, udāyi – nanu evaṃ sante, tassa purisassa appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti? ‘‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante tassa purisassa appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti.

“ウダーイよ、どう思うか。そうであるなら、その男の言葉は根拠のない（的外れな）ものになるのではないか。”“確かに世尊よ、そうであるなら、その男の言葉は根拠のないものになります。”

‘‘Evameva kho tvaṃ, udāyi, ‘yasmā, bhante, vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro vā paṇītataro vā natthi so paramo vaṇṇo’ti vadesi, tañca vaṇṇaṃ na paññapesī’’ti.

“ウダーイよ、それと全く同じように、お前も‘世尊よ、それよりもさらに優れ、あるいはさらに卓越した他の美色が存在しないもの、それが最高の美色です’と言いながら、その美色を指し示すことができていないのだ。”

‘‘Seyyathāpi, bhante, maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato paṇḍukambale nikkhitto bhāsate ca tapate ca virocati ca, evaṃ vaṇṇo attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’ti.

“世尊よ、例えば、見事で質の良い、八角形に磨き上げられた見事な細工のヴェールリヤ宝（猫眼石）が、赤い毛織物の上に置かれて輝き、光を放ち、光彩を放っているような、そのような美色を霊魂（アッタ）は持っており、死後も不変である、と（私たちの師は説きます）。”

273. ‘‘Taṃ [Pg.225] kiṃ maññasi, udāyi, yo vā maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato paṇḍukambale nikkhitto bhāsate ca tapate ca virocati ca, yo vā rattandhakāratimisāya kimi khajjopanako – imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti? ‘‘Yvāyaṃ, bhante, rattandhakāratimisāya kimi khajjopanako – ayaṃ imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti.

273. “ウダーイよ、どう思うか。赤い毛織物の上に置かれて輝き、光を放ち、光彩を放っているその見事で質の良い八角形のヴェールリヤ宝と、真っ暗な夜の闇の中にいる火垂（ほたる）とでは、どちらの光がより優れ、より卓越しているか。”“世尊よ、真っ暗な夜の闇の中にいる火垂のほうが、これら二つの光の中でより優れ、より卓越しています。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, udāyi, yo vā rattandhakāratimisāya kimi khajjopanako, yo vā rattandhakāratimisāya telappadīpo – imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti? ‘‘Yvāyaṃ, bhante, rattandhakāratimisāya telappadīpo – ayaṃ imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti.

“ウダーイよ、どう思うか。真っ暗な夜の闇の中にいる火垂と、真っ暗な夜の闇の中にある灯明（油灯）とでは、どちらの光がより優れ、より卓越しているか。”“世尊よ、真っ暗な夜の闇の中にある灯明のほうが、これら二つの光の中でより優れ、より卓越しています。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, udāyi, yo vā rattandhakāratimisāya telappadīpo, yo vā rattandhakāratimisāya mahāaggikkhandho – imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti? ‘‘Yvāyaṃ, bhante, rattandhakāratimisāya mahāaggikkhandho – ayaṃ imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti.

“ウダーイよ、どう思うか。真っ暗な夜の闇の中にある灯明と、真っ暗な夜の闇の中で燃え盛る大きな火の塊（大焚火）とでは、どちらの光がより優れ、より卓越しているか。”“世尊よ、真っ暗な夜の闇の中で燃え盛る大きな火の塊のほうが、これら二つの光の中でより優れ、より卓越しています。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, udāyi, yo vā rattandhakāratimisāya mahāaggikkhandho, yā vā rattiyā paccūsasamayaṃ viddhe vigatavalāhake deve osadhitārakā – imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti? ‘‘Yvāyaṃ, bhante, rattiyā paccūsasamayaṃ viddhe vigatavalāhake deve osadhitārakā – ayaṃ imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti.

“ウダーイ、どう思うか。真っ暗な夜の闇の中にある大きな火の塊と、夜明けに雲一つない澄み渡った空に輝く明星とでは、これら二つの光のうち、どちらがより美しく、より優れているだろうか。”“世尊よ、夜明けに雲一つない澄み渡った空に輝く明星、これこそが二つの光のうち、より美しく、より優れています。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, udāyi, yā vā rattiyā paccūsasamayaṃ viddhe vigatavalāhake deve osadhitārakā, yo vā tadahuposathe pannarase viddhe vigatavalāhake deve abhido aḍḍharattasamayaṃ cando – imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti? ‘‘Yvāyaṃ, bhante, tadahuposathe pannarase viddhe vigatavalāhake deve abhido [Pg.226] aḍḍharattasamayaṃ cando – ayaṃ imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti.

“ウダーイ、どう思うか。夜明けに雲一つない澄み渡った空に輝く明星と、十五日の布薩の日の真夜中に雲一つない澄み渡った空に輝く月とでは、これら二つの光のうち、どちらがより美しく、より優れているだろうか。”“世尊よ、十五日の布薩の日の真夜中に雲一つない澄み渡った空に輝く月、これこそが二つの光のうち、より美しく、より優れています。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, udāyi, yo vā tadahuposathe pannarase viddhe vigatavalāhake deve abhido aḍḍharattasamayaṃ cando, yo vā vassānaṃ pacchime māse saradasamaye viddhe vigatavalāhake deve abhido majjhanhikasamayaṃ sūriyo – imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti? ‘‘Yvāyaṃ, bhante, vassānaṃ pacchime māse saradasamaye viddhe vigatavalāhake deve abhido majjhanhikasamayaṃ sūriyo – ayaṃ imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti.

“ウダーイ、どう思うか。十五日の布薩の日の真夜中に雲一つない澄み渡った空に輝く月と、雨期の最後の月である秋の季節に、雲一つない澄み渡った空に輝く正午の太陽とでは、これら二つの光のうち、どちらがより美しく、より優れているだろうか。”“世尊よ、雨期の最後の月である秋の季節に、雲一つない澄み渡った空に輝く正午の太陽、これこそが二つの光のうち、より美しく、より優れています。”

‘‘Ato kho te, udāyi, bahū hi bahutarā devā ye imesaṃ candimasūriyānaṃ ābhā nānubhonti, tyāhaṃ pajānāmi. Atha ca panāhaṃ na vadāmi – ‘yasmā vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro vā paṇītataro vā natthī’ti. Atha ca pana tvaṃ, udāyi, ‘yvāyaṃ vaṇṇo kiminā khajjopanakena nihīnataro ca patikiṭṭhataro ca so paramo vaṇṇo’ti vadesi, tañca vaṇṇaṃ na paññapesī’’ti. ‘‘Acchidaṃ bhagavā kathaṃ, acchidaṃ sugato katha’’nti!

“ウダーイ、これら月や太陽の光を享受しない神々は、それらを享受する神々よりも遥かに多く存在する。私は彼らを知っている。しかし、私は‘この光よりもさらに高く、あるいはさらに優れた光は他に存在しない’とは言わない。それなのに、ウダーイ、お前は‘蛍という虫よりも劣り、卑しいこの光こそが最高の光である’と言いながら、その光を指し示すことさえできないのだ。”“世尊よ、なんと驚くべきお言葉でしょう。善逝よ、なんと驚くべきお言葉でしょう。”

‘‘Kiṃ pana tvaṃ, udāyi, evaṃ vadesi – ‘acchidaṃ bhagavā kathaṃ, acchidaṃ sugato kathaṃ’’’ti? ‘‘Amhākaṃ, bhante, sake ācariyake evaṃ hoti – ‘ayaṃ paramo vaṇṇo, ayaṃ paramo vaṇṇo’ti. Te mayaṃ, bhante, bhagavatā sake ācariyake samanuyuñjiyamānā samanuggāhiyamānā samanubhāsiyamānā rittā tucchā aparaddhā’’ti.

“ウダーイ、なぜお前は‘世尊よ、なんと驚くべきお言葉でしょう。善逝よ、なんと驚くべきお言葉でしょう’と言うのか。”“世尊よ、私たちの師の教えでは‘これこそが最高の光である、これこそが最高の光である’とされていました。しかし、世尊によって私たちの師の教えが問い詰められ、吟味され、論じられると、それは空虚で、無意味で、誤ったものであることが分かりました。”

274. ‘‘Kiṃ panudāyi, atthi ekantasukho loko, atthi ākāravatī paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā’’ti? ‘‘Amhākaṃ, bhante, sake ācariyake evaṃ hoti – ‘atthi ekantasukho loko, atthi ākāravatī paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā’’’ti.

274. “ウダーイ、では、純粋に幸福な世界は存在するのか。また、その純粋に幸福な世界を現証するための根拠ある道は存在するのか。”“世尊よ、私たちの師の教えでは‘純粋に幸福な世界は存在する。また、その純粋に幸福な世界を現証するための根拠ある道も存在する’とされています。”

‘‘Katamā pana sā, udāyi, ākāravatī paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā’’ti? ‘‘Idha, bhante, ekacco pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭivirato [Pg.227] hoti, kāmesumicchācāraṃ pahāya kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato hoti, aññataraṃ vā pana tapoguṇaṃ samādāya vattati. Ayaṃ kho sā, bhante, ākāravatī paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā’’ti.

“ウダーイ、では、その純粋に幸福な世界を現証するための根拠ある道とはどのようなものか。”“世尊よ、ここに、ある者が殺生を捨てて殺生から離れ、盗みを捨てて盗みから離れ、邪淫を捨てて邪淫から離れ、嘘を捨てて嘘から離れ、あるいはまた、ある種の苦行を遵守して行います。世尊よ、これこそが、純粋に幸福な世界を現証するための根拠ある道です。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, udāyi, yasmiṃ samaye pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti, ekantasukhī vā tasmiṃ samaye attā hoti sukhadukkhī vā’’ti? ‘‘Sukhadukkhī, bhante’’.

“ウダーイ、どう思うか。殺生を捨てて殺生から離れている時、その者の自己は純粋に幸福であるか、それとも幸福と苦痛が混ざり合っているか。”“世尊よ、幸福と苦痛が混ざり合っています。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, udāyi, yasmiṃ samaye adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭivirato hoti, ekantasukhī vā tasmiṃ samaye attā hoti sukhadukkhī vā’’ti? ‘‘Sukhadukkhī, bhante’’.

“ウダーイ、どう思うか。盗みを捨てて盗みから離れている時、その者の自己は純粋に幸福であるか、それとも幸福と苦痛が混ざり合っているか。”“世尊よ、幸福と苦痛が混ざり合っています。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, udāyi, yasmiṃ samaye kāmesumicchācāraṃ pahāya kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, ekantasukhī vā tasmiṃ samaye attā hoti sukhadukkhī vā’’ti? ‘‘Sukhadukkhī, bhante’’.

“ウダーイ、どう思うか。邪淫を捨てて邪淫から離れている時、その者の自己は純粋に幸福であるか、それとも幸福と苦痛が混ざり合っているか。”“世尊よ、幸福と苦痛が混ざり合っています。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, udāyi, yasmiṃ samaye musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato hoti, ekantasukhī vā tasmiṃ samaye attā hoti sukhadukkhī vā’’ti? ‘‘Sukhadukkhī, bhante’’.

“ウダーイ、どう思うか。嘘を捨てて嘘から離れている時、その者の自己は純粋に幸福であるか、それとも幸福と苦痛が混ざり合っているか。”“世尊よ、幸福と苦痛が混ざり合っています。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, udāyi, yasmiṃ samaye aññataraṃ tapoguṇaṃ samādāya vattati, ekantasukhī vā tasmiṃ samaye attā hoti sukhadukkhī vā’’ti? ‘‘Sukhadukkhī, bhante’’.

“ウダーイ、どう思うか。ある種の苦行を遵守して行っている時、その者の自己は純粋に幸福であるか、それとも幸福と苦痛が混ざり合っているか。”“世尊よ、幸福と苦痛が混ざり合っています。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, udāyi, api nu kho vokiṇṇasukhadukkhaṃ paṭipadaṃ āgamma ekantasukhassa lokassa sacchikiriyā hotī’’ti ? ‘‘Acchidaṃ bhagavā kathaṃ, acchidaṃ sugato katha’’nti!

“ウダーイ、どう思うか。幸福と苦痛が混ざり合った道によって、純粋に幸福な世界を現証することが果たして可能だろうか。”“世尊よ、なんと驚くべきお言葉でしょう。善逝よ、なんと驚くべきお言葉でしょう。”

‘‘Kiṃ pana tvaṃ, udāyi, vadesi – ‘acchidaṃ bhagavā kathaṃ, acchidaṃ sugato kathaṃ’’’ti? ‘‘Amhākaṃ, bhante, sake ācariyake evaṃ hoti – ‘atthi ekantasukho loko, atthi ākāravatī paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā’ti. Te mayaṃ, bhante, bhagavatā sake ācariyake samanuyuñjiyamānā samanuggāhiyamānā samanubhāsiyamānā rittā tucchā aparaddhā’’ti.

“ウダーイー、なぜあなたは‘世尊の説法は驚くべきものです、善逝の説法は驚くべきものです’と言うのですか？”“世尊よ、私たちの師の教えにはこのようにあります。‘純粋に幸福な世界が存在し、その純粋に幸福な世界を現証するための根拠ある実践が存在する’と。しかし世尊よ、私たちは世尊によって自らの師の教えについて尋ねられ、吟味され、論じられると、空虚で、虚しく、誤っていることが明らかになりました。”

275. ‘‘Kiṃ [Pg.228] pana, bhante, atthi ekantasukho loko, atthi ākāravatī paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā’’ti? ‘‘Atthi kho, udāyi, ekantasukho loko, atthi ākāravatī paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā’’ti.

275. “世尊よ、では、純粋に幸福な世界は存在するのでしょうか。その純粋に幸福な世界を現証するための根拠ある実践は存在するのでしょうか？”“ウダーイーよ、純粋に幸福な世界は存在する。そして、その純粋に幸福な世界を現証するための根拠ある実践も存在する。”

‘‘Katamā pana sā, bhante, ākāravatī paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā’’ti? ‘‘Idhudāyi, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; vitakkavicārānaṃ vūpasamā… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; pītiyā ca virāgā… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati – ayaṃ kho sā, udāyi, ākāravatī paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā’’ti.

“世尊よ、その純粋に幸福な世界を現証するための根拠ある実践とは、どのようなものですか？”“ウダーイーよ、ここに比丘がいて、諸々の欲から離れ……（中略）……第一禅を具足して住む。尋と伺が静まることにより……第二禅を具足して住む。喜（喜悦）が消えることにより……第三禅を具足して住む。ウダーイーよ、これが純粋に幸福な世界を現証するための根拠ある実践である。”

‘‘Na kho sā, bhante, ākāravatī paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāya, sacchikato hissa, bhante, ettāvatā ekantasukho loko hotī’’ti. ‘‘Na khvāssa, udāyi, ettāvatā ekantasukho loko sacchikato hoti; ākāravatītveva sā paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā’’ti.

“世尊よ、それは純粋に幸福な世界を現証するための実践に過ぎないのではなく、世尊よ、これによって、その人はすでに純粋に幸福な世界を現証しているのではないでしょうか？”“ウダーイーよ、これだけでは、その人が純粋に幸福な世界を現証したことにはならない。それは、純粋に幸福な世界を現証するための根拠ある実践であると知るべきである。”

Evaṃ vutte, sakuludāyissa paribbājakassa parisā unnādinī uccāsaddamahāsaddā ahosi – ‘‘ettha mayaṃ anassāma sācariyakā, ettha mayaṃ anassāma sācariyakā! Na mayaṃ ito bhiyyo uttaritaraṃ pajānāmā’’ti.

このように言われたとき、遊行者サクルダーイーの弟子たちは、“私たちは師と共に台無しになってしまった。私たちは師と共に台無しになってしまった。私たちはこれ以上に優れたものを知らないのだ”と、騒がしく大きな声を上げた。

Atha kho sakuludāyī paribbājako te paribbājake appasadde katvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kittāvatā panāssa, bhante, ekantasukho loko sacchikato hotī’’ti? ‘‘Idhudāyi, bhikkhu sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ… upasampajja viharati. Yā tā devatā ekantasukhaṃ lokaṃ upapannā tāhi devatāhi saddhiṃ santiṭṭhati sallapati sākacchaṃ samāpajjati. Ettāvatā khvāssa, udāyi, ekantasukho loko sacchikato hotī’’ti.

そこで遊行者サクルダーイーは、弟子たちを静かにさせてから、世尊にこう申し上げた。“世尊よ、では、どの程度において、その人は純粋に幸福な世界を現証したことになるのでしょうか？”“ウダーイーよ、ここに比丘がいて、楽を捨てることにより……（中略）……第四禅を具足して住む。純粋に幸福な世界に生まれた神々と共に留まり、語らい、対話する。ウダーイーよ、これによって、その人は純粋に幸福な世界を現証したことになるのである。”

276. ‘‘Etassa nūna, bhante, ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāhetu bhikkhū bhagavati brahmacariyaṃ carantī’’ti? ‘‘Na kho, udāyi, ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ caranti. Atthi kho, udāyi[Pg.229], aññeva dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca yesaṃ sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ carantī’’ti.

276. “世尊よ、比丘たちは、まさにこの純粋に幸福な世界を現証するために、世尊のもとで梵行に励んでいるのでしょうか？”“ウダーイーよ、比丘たちが私の下で梵行に励むのは、純粋に幸福な世界を現証するためではない。ウダーイーよ、それよりもさらに高く、さらに優れた諸々の法があり、それらを現証するために、比丘たちは私の下で梵行に励むのである。”

‘‘Katame pana te, bhante, dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca yesaṃ sacchikiriyāhetu bhikkhū bhagavati brahmacariyaṃ carantī’’ti? ‘‘Idhudāyi, tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā…pe… so ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayampi kho, udāyi, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ caranti’’.

“世尊よ、比丘たちが世尊のもとで梵行に励む目的である、そのさらに高く、さらに優れた諸々の法とは何でしょうか？”“ウダーイーよ、この世に如来、応供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、仏、世尊が出現する……（中略）……彼は、心の汚れであり智慧を弱めるこれら五つの蓋を捨て、諸々の欲から離れ……第一禅を具足して住む。ウダーイーよ、これもまた、比丘たちが私の下で梵行に励む目的である、さらに高く、さらに優れた法である。”

‘‘Puna caparaṃ, udāyi, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayampi kho, udāyi, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ caranti.

“さらに、ウダーイーよ、比丘は尋と伺が静まることにより……第二禅……第三禅……第四禅を具足して住む。ウダーイーよ、これもまた、比丘たちが私の下で梵行に励む目的である、さらに高く、さらに優れた法である。”

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Ayampi kho, udāyi, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ caranti.

“彼は、このように心が定まり、清浄で、混じりけがなく、汚れを離れ、柔軟で、適応性があり、不動の状態に至ったとき、宿住随念智のために心を向けます。彼は、多種多様な過去の宿命を思い出します。すなわち、一生、二生……（中略）……このように、形態と詳細と共に、多種多様な過去の宿命を思い出します。ウダーイーよ、これもまた、比丘たちが私の下で梵行に励む目的である、さらに高く、さらに優れた法である。”

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate…pe… yathākammūpage satte pajānāti. Ayampi kho, udāyi, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ caranti.

“彼は、このように心が定まり……不動の状態に至ったとき、衆生の死生に関する智慧のために心を向けます。彼は、清浄で超人的な天眼によって、衆生が死に、また生まれるのを見ます。卑しいもの、優れたもの、美しいもの、醜いもの、幸せな境遇にあるもの、苦しい境遇にあるもの……（中略）……衆生が業に従って赴くのを如実に知ります。ウダーイーよ、これもまた、比丘たちが私の下で梵行に励む目的である、さらに高く、さらに優れた法である。”

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya [Pg.230] cittaṃ abhininnāmeti. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti… ‘ime āsavā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavasamudayo’ti… ‘ayaṃ āsavanirodho’ti… ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Ayampi kho, udāyi, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ caranti. Ime kho, udāyi, dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca yesaṃ sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ carantī’’ti.

“その比丘は、心がこのように定まり、清浄で、潔白で、汚れがなく、随煩悩を離れ、柔軟で、適応性があり、安住し、不動に至ったとき、諸々の漏（けがれ）を滅尽させる知恵のために心を向けます。彼は‘これが苦である’とありのままに知ります。‘これが苦の集起である’…（中略）…‘これが苦の滅尽である’…‘これが苦の滅尽に至る道である’…‘これらが漏である’とありのままに知り、‘これが漏の集起である’…‘これが漏の滅尽である’…‘これが漏の滅尽に至る道である’とありのままに知ります。このように知り、このように見る彼の心は、欲漏から解脱し、有漏から解脱し、無明漏から解脱します。解脱したとき、‘解脱した’という知が生じます。‘生は尽きた。梵行は完成した。なすべきことはなされた。もはやこのような状態に戻ることはない’と知ります。ウダーイーよ、これこそが、比丘たちが私の下で梵行を修める目的である、より高く、より優れた法なのです。ウダーイーよ、これらの法こそが、比丘たちが私の下で梵行を修める目的である、より高く、より優れた法なのです。”

277. Evaṃ vutte, sakuludāyī paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante! Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti.

277. “このように言われたとき、遊行者サクルダーイーは世尊に次のように申し上げました。‘素晴らしい、世尊よ！ 素晴らしい、世尊よ！ 世尊よ、例えば、倒されたものを起こすように、隠されたものを開くように、道に迷った者に道を教えるように、あるいは“眼ある者は色を見るだろう”と暗闇の中で灯火を掲げるように、世尊は様々な方法で法を明らかにされました。世尊よ、私は世尊と法と比丘僧伽に帰依いたします。世尊よ、私は世尊の下で出家を授かり、具足戒を授かりたいと願っております。’

Evaṃ vutte, sakuludāyissa paribbājakassa parisā sakuludāyiṃ paribbājakaṃ etadavocuṃ – ‘‘mā bhavaṃ, udāyi, samaṇe gotame brahmacariyaṃ cari; mā bhavaṃ, udāyi, ācariyo hutvā antevāsīvāsaṃ vasi. Seyyathāpi nāma udakamaṇiko hutvā udañcaniko assa, evaṃ sampadamidaṃ bhoto udāyissa bhavissati. Mā bhavaṃ, udāyi, samaṇe gotame brahmacariyaṃ cari; mā bhavaṃ, udāyi, ācariyo hutvā antevāsīvāsaṃ vasī’’ti. Iti hidaṃ sakuludāyissa paribbājakassa parisā sakuludāyiṃ paribbājakaṃ antarāyamakāsi bhagavati brahmacariyeti.

“このように言われたとき、遊行者サクルダーイーの弟子たちは、遊行者サクルダーイーに次のように言いました。‘ウダーイー様、沙門ゴータマの下で梵行を修めてはなりません。ウダーイー様、師匠でありながら弟子の生活を送ってはなりません。例えば、大きな水瓶であったものが、小さな水汲み杓になるようなものです。ウダーイー様にとって、まさにそのようなことになってしまいます。ウダーイー様、沙門ゴータマの下で梵行を修めてはなりません。ウダーイー様、師匠でありながら弟子の生活を送ってはなりません。’このようにして、遊行者サクルダーイーの弟子たちは、サクルダーイーが世尊の下で梵行を修めることに対して妨害をしたのでした。”

Cūḷasakuludāyisuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

“第九 小サクルダーイー経、完結。”

10. Vekhanasasuttaṃ

10. “ヴェーカナサ経”

278. Evaṃ [Pg.231] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho vekhanaso paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho vekhanaso paribbājako bhagavato santike udānaṃ udānesi – ‘‘ayaṃ paramo vaṇṇo, ayaṃ paramo vaṇṇo’’ti.

278. “このように私は聞きました。ある時、世尊はサヴァッティーのジェータ林、アナータピンディカ園に滞在しておられました。その時、遊行者ヴェーカナサが世尊のところへやって来ました。近づいて世尊と親しく挨拶を交わしました。喜ばしく記憶に留めるべき会話を終えてから、一方に立ちました。一方に立った遊行者ヴェーカナサは、世尊の御前で次のような感興の言葉を発しました。‘これこそが最高の美色である。これこそが最高の美色である。’

‘‘Kiṃ pana tvaṃ, kaccāna, evaṃ vadesi – ‘ayaṃ paramo vaṇṇo, ayaṃ paramo vaṇṇo’ti? Katamo, kaccāna, so paramo vaṇṇo’’ti?

“‘カッチャーナよ、なぜあなたは“これこそが最高の美色である、これこそが最高の美色である”と言うのですか。カッチャーナよ、その最高の美色とはどのようなものですか。’

‘‘Yasmā, bho gotama, vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro vā paṇītataro vā natthi so paramo vaṇṇo’’ti.

“‘尊師ゴータマよ、それよりも高く、あるいは優れた他の美色が存在しないもの、それが最高の美色です。’

‘‘Katamo pana so, kaccāna, vaṇṇo yasmā vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro vā paṇītataro vā natthī’’ti?

“‘カッチャーナよ、それよりも高く、あるいは優れた他の美色が存在しないという、その美色とはどのようなものですか。’

‘‘Yasmā, bho gotama, vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro vā paṇītataro vā natthi so paramo vaṇṇo’’ti.

“‘尊師ゴータマよ、それよりも高く、あるいは優れた他の美色が存在しないもの、それが最高の美色です。’

‘‘Dīghāpi kho te esā, kaccāna, phareyya – ‘yasmā, bho gotama, vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro vā paṇītataro vā natthi so paramo vaṇṇo’ti vadesi, tañca vaṇṇaṃ na paññapesi. Seyyathāpi, kaccāna, puriso evaṃ vadeyya – ‘ahaṃ yā imasmiṃ janapade janapadakalyāṇī, taṃ icchāmi taṃ kāmemī’ti. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ janapadakalyāṇiṃ icchasi kāmesi, jānāsi taṃ janapadakalyāṇiṃ – khattiyī vā brāhmaṇī vā vessī vā suddī vā’ti? Iti puṭṭho ‘no’ti vadeyya. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ janapadakalyāṇiṃ icchasi kāmesi, jānāsi taṃ janapadakalyāṇiṃ ‘evaṃnāmā evaṃgottāti vāti…pe… dīghā vā rassā vā majjhimā vā kāḷī vā sāmā vā maṅguracchavī vāti… amukasmiṃ gāme vā nigame vā nagare vā’ti? Iti puṭṭho ‘no’ti vadeyya. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ na jānāsi na passasi, taṃ tvaṃ icchasi kāmesī’’’ti? Iti puṭṭho ‘āmā’ti vadeyya.

“‘カッチャーナよ、あなたのその言葉は際限なく続くでしょう。“尊師ゴータマよ、それよりも高く、あるいは優れた他の美色が存在しないもの、それが最高の美色です”と言いながら、その美色が何であるかを提示できていません。カッチャーナよ、例えば、ある男がこのように言うとしましょう。“私は、この地方で一番の美女を愛しており、彼女を求めている”と。人々は彼にこう尋ねるでしょう。“おい、君。君が愛し求めているその地方一番の美女が、王族なのか、バラモンなのか、庶民なのか、隷属民なのかを知っているのか”と。このように問われて、彼は“いいえ”と答えるでしょう。人々はさらに彼にこう尋ねるでしょう。“おい、君。君が愛し求めているその地方一番の美女の名前や氏族を知っているのか。…（中略）…背が高いのか、低いのか、中くらいなのか。肌が黒いのか、黄金色なのか、褐色なのか。どこの村や町や都市に住んでいるのかを知っているのか”と。このように問われて、彼は“いいえ”と答えるでしょう。人々は彼にこう言うでしょう。“おい、君。君は、知りもしないし、見たこともない女性を愛し求めているのか”と。このように問われて、彼は“はい”と答えるでしょう。’

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, kaccāna, nanu evaṃ sante tassa purisassa appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti? ‘‘Addhā kho, bho gotama, evaṃ sante tassa purisassa appāṭihīrakataṃ [Pg.232] bhāsitaṃ sampajjatī’’ti. ‘‘Evameva kho tvaṃ, kaccāna, ‘yasmā, bho gotama, vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro vā paṇītataro vā natthi so paramo vaṇṇo’ti vadesi; tañca vaṇṇaṃ na paññapesī’’ti. ‘‘Seyyathāpi, bho gotama, maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato paṇḍukambale nikkhitto bhāsate ca tapate ca virocati ca, evaṃ vaṇṇo attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’ti.

“カッチャーナ、あなたはどう思いますか。もしそうであるなら、その男の言葉は根拠のないものになるのではありませんか。”“ゴータマ様、確かにその通りです。もしそうであるなら、その男の言葉は根拠のないものになります。”“カッチャーナ、あなたもまさにその通りです。‘ゴータマ様、これ以上に優れた、あるいはこれ以上に勝れた他の光輝はない、それが最高の光輝である’と言いながら、その光輝を指し示すことができていません。”“ゴータマ様、例えば、美しく、質の良い、八角形に磨き上げられたヴェールリヤ宝が、赤い毛織物の上に置かれたとき、輝き、照らし、光を放つように、我（アートマン）はそのような光輝を放ち、死後も健やかであるのです。”

279. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, kaccāna, yo vā maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato paṇḍukambale nikkhitto bhāsate ca tapate ca virocati ca, yo vā rattandhakāratimisāya kimi khajjopanako imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti? ‘‘Yvāyaṃ, bho gotama, rattandhakāratimisāya kimi khajjopanako, ayaṃ imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti.

279. “カッチャーナ、あなたはどう思いますか。美しく、質の良い、八角形に磨き上げられたヴェールリヤ宝が赤い毛織物の上に置かれて輝き、照らし、光を放つのと、真っ暗な夜の闇の中にいる蛍とでは、これら二つの光輝のうち、どちらがより美しく、より勝れているでしょうか。”“ゴータマ様、真っ暗な夜の闇の中にいる蛍こそが、これら二つの光輝のうちで、より美しく、より勝れています。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, kaccāna, yo vā rattandhakāratimisāya kimi khajjopanako, yo vā rattandhakāratimisāya telappadīpo, imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti? ‘‘Yvāyaṃ, bho gotama, rattandhakāratimisāya telappadīpo, ayaṃ imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti.

“カッチャーナ、あなたはどう思いますか。真っ暗な夜の闇の中にいる蛍と、真っ暗な夜の闇の中にある油灯とでは、これら二つの光輝のうち、どちらがより美しく、より勝れているでしょうか。”“ゴータマ様、真っ暗な夜の闇の中にある油灯こそが、これら二つの光輝のうちで、より美しく、より勝れています。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, kaccāna, yo vā rattandhakāratimisāya telappadīpo, yo vā rattandhakāratimisāya mahāaggikkhandho, imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti? ‘‘Yvāyaṃ, bho gotama, rattandhakāratimisāya mahāaggikkhandho, ayaṃ imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti.

“カッチャーナ、あなたはどう思いますか。真っ暗な夜の闇の中にある油灯と、真っ暗な夜の闇の中にある大きな火の塊とでは、これら二つの光輝のうち、どちらがより美しく、より勝れているでしょうか。”“ゴータマ様、真っ暗な夜の闇の中にある大きな火の塊こそが、これら二つの光輝のうちで、より美しく、より勝れています。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, kaccāna, yo vā rattandhakāratimisāya mahāaggikkhandho, yā vā rattiyā paccūsasamayaṃ viddhe vigatavalāhake deve osadhitārakā, imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti? ‘‘Yvāyaṃ, bho gotama, rattiyā paccūsasamayaṃ viddhe vigatavalāhake deve osadhitārakā, ayaṃ imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, kaccāna, yā vā rattiyā paccūsasamayaṃ viddhe vigatavalāhake deve osadhitārakā, yo vā tadahuposathe pannarase viddhe vigatavalāhake [Pg.233] deve abhido aḍḍharattasamayaṃ cando, imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti? ‘‘Yvāyaṃ, bho gotama, tadahuposathe pannarase viddhe vigatavalāhake deve abhido aḍḍharattasamayaṃ cando, ayaṃ imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, kaccāna, yo vā tadahuposathe pannarase viddhe vigatavalāhake deve abhido aḍḍharattasamayaṃ cando, yo vā vassānaṃ pacchime māse saradasamaye viddhe vigatavalāhake deve abhido majjhanhikasamayaṃ sūriyo, imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti? ‘‘Yvāyaṃ, bho gotama, vassānaṃ pacchime māse saradasamaye viddhe vigatavalāhake deve abhido majjhanhikasamayaṃ sūriyo – ayaṃ imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti. ‘‘Ato kho te, kaccāna, bahū hi bahutarā devā ye imesaṃ candimasūriyānaṃ ābhā nānubhonti, tyāhaṃ pajānāmi. Atha ca panāhaṃ na vadāmi – ‘yasmā vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro ca paṇītataro ca natthī’ti. Atha ca pana tvaṃ, kaccāna, ‘yvāyaṃ vaṇṇo kiminā khajjopanakena nihīnataro ca patikiṭṭhataro ca so paramo vaṇṇo’ti vadesi; tañca vaṇṇaṃ na paññapesi’’.

“カッチャーナ、あなたはどう思いますか。真っ暗な夜の闇の中にある大きな火の塊と、夜明け時、雲一つない澄み渡った空に輝く明星とでは、これら二つの光輝のうち、どちらがより美しく、より勝れているでしょうか。”“ゴータマ様、夜明け時、雲一つない澄み渡った空に輝く明星こそが、これら二つの光輝のうちで、より美しく、より勝れています。”“カッチャーナ、あなたはどう思いますか。夜明け時の明星と、十五日の布薩の日、雲一つない澄み渡った空の真夜中に輝く月とでは、これら二つの光輝のうち、どちらがより美しく、より勝れているでしょうか。”“ゴータマ様、十五日の布薩の日、雲一つない澄み渡った空の真夜中に輝く月こそが、これら二つの光輝のうちで、より美しく、より勝れています。”“カッチャーナ、あなたはどう思いますか。真夜中の月と、雨期の最後の月、秋の季節、雲一つない澄み渡った空の真昼に輝く太陽とでは、これら二つの光輝のうち、どちらがより美しく、より勝れているでしょうか。”“ゴータマ様、雨期の最後の月、秋の季節、雲一つない澄み渡った空の真昼に輝く太陽こそが、これら二つの光輝のうちで、より美しく、より勝れています。”“カッチャーナ、これら月や太陽の光さえも及ばないほど、はるかに多くの神々がおり、私は彼らを知っています。しかし、私は‘これ以上に優れた、あるいはこれ以上に勝れた他の光輝はない’とは言いません。それなのに、カッチャーナ、あなたは蛍よりも劣り、卑しい光輝を‘最高の光輝である’と言いながら、その光輝を指し示すことができていません。”

280. ‘‘Pañca kho ime, kaccāna, kāmaguṇā. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā – ime kho, kaccāna, pañca kāmaguṇā. Yaṃ kho, kaccāna, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ idaṃ vuccati kāmasukhaṃ. Iti kāmehi kāmasukhaṃ, kāmasukhā kāmaggasukhaṃ tattha aggamakkhāyatī’’ti.

280. “カッチャーナ、五つの欲徳があります。五つとは何でしょうか。眼で認識される、好ましく、喜ばしく、心に叶い、愛すべき姿を持ち、欲を誘い、情欲をかき立てる色。耳で認識される声、……（中略）……、鼻で認識される香、舌で認識される味、身で認識される、好ましく、喜ばしく、心に叶い、愛すべき姿を持ち、欲を誘い、情欲をかき立てる触です。カッチャーナ、これらが五つの欲徳です。カッチャーナ、これら五つの欲徳に縁って生じる楽や喜び、これが‘欲の楽’と呼ばれます。このように、欲に由来する欲の楽がありますが、欲の楽よりも勝れた最高の楽（涅槃の楽）があり、そこにおいて最高であると説かれるのです。”

Evaṃ vutte, vekhanaso paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bho gotama, abbhutaṃ, bho gotama! Yāva subhāsitaṃ cidaṃ bhotā gotamena – ‘kāmehi kāmasukhaṃ, kāmasukhā kāmaggasukhaṃ tattha aggamakkhāyatī’ti. (‘Kāmehi, bho gotama, kāmasukhaṃ, kāmasukhā kāmaggasukhaṃ, tattha aggamakkhāyatī’ti) – ‘‘dujjānaṃ kho etaṃ, kaccāna, tayā [Pg.234] aññadiṭṭhikena aññakhantikena aññarucikena aññatrayogena aññatrācariyakena – kāmā vā kāmasukhaṃ vā kāmaggasukhaṃ vā. Ye kho te, kaccāna, bhikkhū arahanto khīṇāsavā vusitavanto katakaraṇīyā ohitabhārā anuppattasadatthā parikkhīṇabhavasaṃyojanā sammadaññā vimuttā te kho etaṃ jāneyyuṃ – kāmā vā kāmasukhaṃ vā kāmaggasukhaṃ vā’’ti.

このように言われたとき、ヴェーカナサ遊行者は世尊に次のように言った。“驚くべきことです、尊師ゴータマよ、未曾有のことです、尊師ゴータマよ。尊師ゴータマによって、‘諸々の欲による欲の幸福があり、欲の幸福よりも優れた至上の幸福（涅槃の幸）があり、そこにおいて至上であると説かれる’というこの言葉は、実に見事に説かれました。尊師ゴータマよ、諸々の欲による欲の幸福があり、欲の幸福よりも優れた至上の幸福があり、そこにおいて至上であると説かれる、と私は言います”。“カッチャーナよ、異なる見解を持ち、異なる信条を持ち、異なる好みを持ち、異なる修行に励み、異なる師を持つあなたにとって、諸々の欲、あるいは欲の幸福、あるいは至上の幸福を知ることは困難である。カッチャーナよ、諸漏が尽き、梵行を完成し、なすべきことをなし、重荷を下ろし、自らの目的を達成し、生存の結縛を滅ぼし、正智によって解脱した比丘、阿羅漢たちこそが、諸々の欲、あるいは欲の幸福、あるいは至上の幸福を知るのである”

281. Evaṃ vutte, vekhanaso paribbājako kupito anattamano bhagavantaṃyeva khuṃsento bhagavantaṃyeva vambhento bhagavantaṃyeva vadamāno ‘‘samaṇo gotamo pāpito bhavissatī’’ti bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘evameva panidhekacce samaṇabrāhmaṇā ajānantā pubbantaṃ, apassantā aparantaṃ atha ca pana ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyāti – pajānāmā’ti – paṭijānanti. Tesamidaṃ bhāsitaṃ hassakaṃyeva sampajjati, nāmakaṃyeva sampajjati, rittakaṃyeva sampajjati, tucchakaṃyeva sampajjatī’’ti. ‘‘Ye kho te, kaccāna, samaṇabrāhmaṇā ajānantā pubbantaṃ, apassantā aparantaṃ, ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyāti – pajānāmā’ti – paṭijānanti; tesaṃ soyeva sahadhammiko niggaho hoti. Api ca, kaccāna, tiṭṭhatu pubbanto, tiṭṭhatu aparanto. Etu viññū puriso asaṭho amāyāvī ujujātiko, ahamanusāsāmi ahaṃ dhammaṃ desemi. Yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno nacirasseva sāmaññeva ñassati sāmaṃ dakkhiti – evaṃ kira sammā bandhanā vippamokkho hoti, yadidaṃ avijjā bandhanā. Seyyathāpi, kaccāna, daharo kumāro mando uttānaseyyako kaṇṭhapañcamehi bandhanehi baddho assa suttabandhanehi; tassa vuddhimanvāya indriyānaṃ paripākamanvāya tāni bandhanāni mucceyyuṃ; so mokkhomhīti kho jāneyya no ca bandhanaṃ. Evameva kho, kaccāna, etu viññū puriso asaṭho amāyāvī ujujātiko, ahamanusāsāmi, ahaṃ dhammaṃ desemi; yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno nacirasseva sāmaññe ñassati[Pg.235], sāmaṃ dakkhiti – ‘evaṃ kira sammā bandhanā vippamokkho hoti, yadidaṃ avijjā bandhanā’’’ti.

281. このように言われたとき、ヴェーカナサ遊行者は怒り、不満を抱き、世尊をそしり、世尊を軽蔑し、世尊を非難して、“沙門ゴータマを無知な状態に陥れてやろう”と考え、世尊に次のように言った。“このように、この世には、過去を知らず、未来を見ず、それでありながら‘生は尽きた、梵行は完成した、なすべきことはなされた、もはやこのような状態に戻ることはない’と自称する沙門・バラモンたちがいます。彼らのこの言葉は、ただの笑い種であり、名ばかりであり、空虚であり、無益なものとなります”。“カッチャーナよ、過去を知らず、未来を見ず、‘生は尽きた……’と自称する沙門・バラモンたちにとって、その非難は理にかなったものである。しかし、カッチャーナよ、過去のことはおき、未来のこともおけ。賢明で、偽りがなく、欺かず、正直な者が来るがよい。私は教え、私は法を説こう。教えられた通りに実践するなら、長く経たずして、沙門の果報を自ら知り、自ら見るであろう。‘このようにして、無明の結縛という結縛から正しく解脱するのだ’と。カッチャーナよ、例えば、幼く、知恵が未熟で、仰向けに寝ているだけの赤ん坊が、首を含めた五箇所の紐の結び目で縛られているとしよう。その子が成長し、諸器官が成熟するにつれて、それらの結び目は解けるであろう。彼は‘私は解き放たれた’とは知るが、結び目については（かつて縛られていたことを）知らない。カッチャーナよ、それと同じように、賢明で、偽りがなく、欺かず、正直な者が来るがよい。私は教え、私は法を説こう。教えられた通りに実践するなら、長く経たずして、沙門の果報を自ら知り、自ら見るであろう。‘このようにして、無明の結縛という結縛から正しく解脱するのだ’と”

Evaṃ vutte, vekhanaso paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

このように言われたとき、ヴェーカナサ遊行者は世尊に次のように言った。“素晴らしいことです、尊師ゴータマよ。……（中略）……尊師ゴータマは、私を、今日より命ある限り帰依した優婆塞として受け入れてください”

Vekhanasasuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

第十のヴェーカナサ経、終わる。

Paribbājakavaggo niṭṭhito tatiyo.

第三の遊行者品、終わる。

Tassuddānaṃ –

その要旨（ウダーナ）は以下の通り。

Puṇḍarī-aggisaha-kathināmo, dīghanakho puna bhāradvājagotto;

Sandakaudāyimuṇḍikaputto, maṇiko tathākaccāno varavaggo.

プンダリーカ（白蓮華）、アッギ（火）、カティナ（大バッチャ）、ディーガナカ、バラドヴァージャ（マーガンディヤ）、サンダカ、ウダーイ（マハーサクルダーイー）、ムンディカ（サマナムンディカ）、マニカ（チューラサクルダーイー）、そしてカッチャーナ（ヴェーカナサ）。これが優れた品である。

4. Rājavaggo

4. 王品（ラージャ・ヴァッガ）

1. Ghaṭikārasuttaṃ

1. ガティカーラ経

282. [Pg.236] Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ. Atha kho bhagavā maggā okkamma aññatarasmiṃ padese sitaṃ pātvākāsi. Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi – ‘‘ko nu kho hetu, ko paccayo bhagavato sitassa pātukammāya? Na akāraṇena tathāgatā sitaṃ pātukarontī’’ti. Atha kho āyasmā ānando ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo bhagavato sitassa pātukammāya? Na akāraṇena tathāgatā sitaṃ pātukarontī’’ti. ‘‘Bhūtapubbaṃ, ānanda, imasmiṃ padese vegaḷiṅgaṃ nāma gāmanigamo ahosi iddho ceva phīto ca bahujano ākiṇṇamanusso. Vegaḷiṅgaṃ kho, ānanda, gāmanigamaṃ kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho upanissāya vihāsi. Idha sudaṃ, ānanda, kassapassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa ārāmo ahosi. Idha sudaṃ, ānanda, kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho nisinnako bhikkhusaṅghaṃ ovadatī’’ti. Atha kho āyasmā ānando catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññapetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘tena hi, bhante, bhagavā nisīdatu ettha. Ayaṃ bhūmipadeso dvīhi arahantehi sammāsambuddhehi paribhutto bhavissatī’’ti. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Nisajja kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi –

282. このように私は聞いた。ある時、世尊は多くの比丘衆とともにコーサラ国を遊行しておられた。その時、世尊は道から外れたある場所で微笑を浮かべられた。そこで、尊者アーナンダは次のように考えた。“世尊が微笑を浮かべられた理由は何だろうか、原因は何だろうか。如来たちは理由なく微笑を浮かべることはない”。そこで、尊者アーナンダは衣を片方の肩にかけ、世尊のおられる方に向かって合掌し、世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、世尊が微笑を浮かべられた理由は何でしょうか、原因は何でしょうか。如来たちは理由なく微笑を浮かべることはありません”。“アーナンダよ、かつてこの場所に、ヴェーガリンガという名の村があった。豊かで、繁栄し、人口も多く、人々で賑わっていた。アーナンダよ、カッサパ世尊、阿羅漢、正等覚者は、そのヴェーガリンガの村に依止して住んでおられた。アーナンダよ、ここにカッサパ世尊、阿羅漢、正等覚者の精舎があったのだ。アーナンダよ、ここでカッサパ世尊、阿羅漢、正等覚者は座して比丘衆を教誡しておられたのだ”。そこで、尊者アーナンダは、四重に折った僧伽梨を敷いて、世尊に次のように申し上げた。“それならば、世尊よ、ここに座ってください。この地は、二人の阿羅漢、正等覚者によって使用された場所となるでしょう”。世尊は用意された座に座られた。座られた世尊は、尊者アーナンダに呼びかけて言われた。

‘‘Bhūtapubbaṃ, ānanda, imasmiṃ padese vegaḷiṅgaṃ nāma gāmanigamo ahosi iddho ceva phīto ca bahujano ākiṇṇamanusso. Vegaḷiṅgaṃ kho, ānanda, gāmanigamaṃ kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho upanissāya vihāsi. Idha sudaṃ, ānanda, kassapassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa ārāmo ahosi. Idha sudaṃ, ānanda, kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho nisinnako bhikkhusaṅghaṃ ovadati.

“アーナンダよ、かつてこの場所に、ヴェーガリンガという名の村（市鎮）があった。そこは繁栄し、豊かであり、多くの人々が住み、人で溢れかえっていた。アーナンダよ、阿羅漢であり正自覚者であるカッサパ仏は、ヴェーガリンガの村に依止して住まわれていた。アーナンダよ、まさにここに、阿羅漢であり正自覚者であるカッサパ仏の僧園（アーラーマ）があったのだ。アーナンダよ、まさにここで、阿羅漢であり正自覚者であるカッサパ仏は、座して比丘サンガに教誡を与えておられたのである。”

283. ‘‘Vegaḷiṅge kho, ānanda, gāmanigame ghaṭikāro nāma kumbhakāro kassapassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa upaṭṭhāko ahosi [Pg.237] aggupaṭṭhāko. Ghaṭikārassa kho, ānanda, kumbhakārassa jotipālo nāma māṇavo sahāyo ahosi piyasahāyo. Atha kho, ānanda, ghaṭikāro kumbhakāro jotipālaṃ māṇavaṃ āmantesi – ‘āyāma, samma jotipāla, kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ dassanāya upasaṅkamissāma. Sādhusammatañhi me tassa bhagavato dassanaṃ arahato sammāsambuddhassā’ti. Evaṃ vutte, ānanda, jotipālo māṇavo ghaṭikāraṃ kumbhakāraṃ etadavoca – ‘alaṃ, samma ghaṭikāra. Kiṃ pana tena muṇḍakena samaṇakena diṭṭhenā’ti? Dutiyampi kho, ānanda…pe… tatiyampi kho, ānanda, ghaṭikāro kumbhakāro jotipālaṃ māṇavaṃ etadavoca – ‘āyāma, samma jotipāla, kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ dassanāya upasaṅkamissāma. Sādhusammatañhi me tassa bhagavato dassanaṃ arahato sammāsambuddhassā’ti. Tatiyampi kho, ānanda, jotipālo māṇavo ghaṭikāraṃ kumbhakāraṃ etadavoca – ‘alaṃ, samma ghaṭikāra. Kiṃ pana tena muṇḍakena samaṇakena diṭṭhenā’ti? ‘Tena hi, samma jotipāla, sottisināniṃ ādāya nadiṃ gamissāma sināyitu’nti. ‘Evaṃ sammā’ti kho, ānanda, jotipālo māṇavo ghaṭikārassa kumbhakārassa paccassosi. Atha kho, ānanda, ghaṭikāro ca kumbhakāro jotipālo ca māṇavo sottisināniṃ ādāya nadiṃ agamaṃsu sināyituṃ’.

283. “アーナンダよ、ヴェーガリンガの村に、ガティカーラという名の陶工がいた。彼は阿羅漢であり正自覚者であるカッサパ仏の給仕者であり、第一の給仕者であった。アーナンダよ、陶工ガティカーラには、ジョーティパーラという名の若者の友人がおり、親友であった。さて、アーナンダよ、陶工ガティカーラは若者ジョーティパーラにこう言った。‘友よジョーティパーラ、行こうではないか。阿羅漢であり正自覚者であるカッサパ仏を拝見するために近づこう。私は、その阿羅漢であり正自覚者である世尊にお会いすることは、素晴らしいことだと考えているのだ’と。アーナンダよ、このように言われたとき、若者ジョーティパーラは陶工ガティカーラにこう言った。‘もうよい、友ガティカーラよ。あの頭を剃った卑しい沙門（修行者）に会って何になろうか’と。アーナンダよ、二度目も……（中略）……アーナンダよ、三度目も陶工ガティカーラは若者ジョーティパーラにこう言った。‘友よジョーティパーラ、行こうではないか。阿羅漢であり正自覚者であるカッサパ仏を拝見するために近づこう。私は、その阿羅漢であり正自覚者である世尊にお会いすることは、素晴らしいことだと考えているのだ’と。三度目も、若者ジョーティパーラは陶工ガティカーラにこう言った。‘もうよい、友ガティカーラよ。あの頭を剃った卑しい沙門に会って何になろうか’と。‘それならば、友ジョーティパーラよ、体を洗うための粉（石鹸のようなもの）を持って、水浴びをするために川へ行こう’。アーナンダよ、若者ジョーティパーラは陶工ガティカーラに‘承知した、友よ’と答えた。そこで、アーナンダよ、陶工ガティカーラと若者ジョーティパーラは、体を洗うための粉を持って、水浴びをするために川へ行ったのである。”

284. ‘‘Atha kho, ānanda, ghaṭikāro kumbhakāro jotipālaṃ māṇavaṃ āmantesi – ‘ayaṃ, samma jotipāla, kassapassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa avidūre ārāmo. Āyāma, samma jotipāla, kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ dassanāya upasaṅkamissāma. Sādhusammatañhi me tassa bhagavato dassanaṃ arahato sammāsambuddhassā’ti. Evaṃ vutte, ānanda, jotipālo māṇavo ghaṭikāraṃ kumbhakāraṃ etadavoca – ‘alaṃ, samma ghaṭikāra. Kiṃ pana tena muṇḍakena samaṇakena diṭṭhenā’ti? Dutiyampi kho, ānanda…pe… tatiyampi kho, ānanda, ghaṭikāro kumbhakāro jotipālaṃ māṇavaṃ etadavoca – ‘ayaṃ, samma jotipāla, kassapassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa avidūre ārāmo. Āyāma, samma jotipāla, kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ dassanāya [Pg.238] upasaṅkamissāma. Sādhusammatañhi me tassa bhagavato dassanaṃ arahato sammāsambuddhassā’ti. Tatiyampi kho, ānanda, jotipālo māṇavo ghaṭikāraṃ kumbhakāraṃ etadavoca – ‘alaṃ, samma ghaṭikāra. Kiṃ pana tena muṇḍakena samaṇakena diṭṭhenā’ti? Atha kho, ānanda, ghaṭikāro kumbhakāro jotipālaṃ māṇavaṃ ovaṭṭikāyaṃ parāmasitvā etadavoca – ‘ayaṃ, samma jotipāla, kassapassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa avidūre ārāmo. Āyāma, samma jotipāla, kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ dassanāya upasaṅkamissāma. Sādhusammatañhi me tassa bhagavato dassanaṃ arahato sammāsambuddhassā’ti. Atha kho, ānanda, jotipālo māṇavo ovaṭṭikaṃ vinivaṭṭetvā ghaṭikāraṃ kumbhakāraṃ etadavoca – ‘alaṃ, samma ghaṭikāra. Kiṃ pana tena muṇḍakena samaṇakena diṭṭhenā’ti? Atha kho, ānanda, ghaṭikāro kumbhakāro jotipālaṃ māṇavaṃ sīsaṃnhātaṃ kesesu parāmasitvā etadavoca – ‘ayaṃ, samma jotipāla, kassapassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa avidūre ārāmo. Āyāma, samma jotipāla, kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ dassanāya upasaṅkamissāma. Sādhusammatañhi me tassa bhagavato dassanaṃ arahato sammāsambuddhassā’ti. Atha kho, ānanda, jotipālassa māṇavassa etadahosi – ‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho! Yatra hi nāmāyaṃ ghaṭikāro kumbhakāro ittarajacco samāno amhākaṃ sīsaṃnhātānaṃ kesesu parāmasitabbaṃ maññissati; na vatidaṃ kira orakaṃ maññe bhavissatī’ti; ghaṭikāraṃ kumbhakāraṃ etadavoca – ‘yāvatādohipi, samma ghaṭikārā’ti? ‘Yāvatādohipi, samma jotipāla. Tathā hi pana me sādhusammataṃ tassa bhagavato dassanaṃ arahato sammāsambuddhassā’ti. ‘Tena hi, samma ghaṭikāra, muñca; gamissāmā’ti.

284. “さて、アーナンダよ、陶工ガティカーラは若者ジョーティパーラにこう言った。‘友よジョーティパーラ、阿羅漢であり正自覚者であるカッサパ仏の僧園は、このすぐ近くにある。友よジョーティパーラ、行こうではないか。カッサパ仏を拝見するために近づこう。私は、その世尊にお会いすることは素晴らしいことだと考えているのだ’と。このように言われたとき、若者ジョーティパーラは陶工ガティカーラにこう言った。‘もうよい、友ガティカーラよ。あの頭を剃った卑しい沙門に会って何になろうか’と。二度目も……（中略）……三度目も陶工ガティカーラは若者ジョーティパーラにこう言った。‘友よジョーティパーラ、カッサパ仏の僧園はすぐ近くにある。行こうではないか。カッサパ仏を拝見するために近づこう。私は、その世尊にお会いすることは素晴らしいことだと考えているのだ’と。三度目も、若者ジョーティパーラは陶工ガティカーラにこう言った。‘もうよい、友ガティカーラよ。あの頭を剃った卑しい沙門に会って何になろうか’と。そこで、アーナンダよ、陶工ガティカーラは若者ジョーティパーラの腰布の帯を掴んでこう言った。‘友よジョーティパーラ、カッサパ仏の僧園はすぐ近くにある。行こうではないか。カッサパ仏を拝見するために近づこう。私は、その世尊にお会いすることは素晴らしいことだと考えているのだ’と。すると、アーナンダよ、若者ジョーティパーラは腰布の帯を解いて、陶工ガティカーラにこう言った。‘もうよい、友ガティカーラよ。あの頭を剃った卑しい沙門に会って何になろうか’と。そこで、アーナンダよ、陶工ガティカーラは、頭を洗ったばかりの若者ジョーティパーラの髪を掴んでこう言った。‘友よジョーティパーラ、カッサパ仏の僧園はすぐ近くにある。行こうではないか。カッサパ仏を拝見するために近づこう。私は、その世尊にお会いすることは素晴らしいことだと考えているのだ’と。そのとき、若者ジョーティパーラはこう思った。‘ああ、驚くべきことだ、不思議なことだ。この陶工ガティカーラは、卑しい生まれでありながら、頭を洗ったばかりの私の髪を掴むべきだと考えるとは。これは決して些細なことではないに違いない’と。そして彼は陶工ガティカーラにこう言った。‘友ガティカーラよ、そこまでして（髪を掴んでまで）行かせたいのか’。‘その通りだ、友ジョーティパーラよ。それほどまでに、私はその世尊にお会いすることは素晴らしいことだと考えているのだ’。‘それならば、友ガティカーラよ、手を離せ。共に行こう’。”}]```Of course! Below is the translation of the provided Pali text into Modern Japanese, presented as a single parseable JSON array. 1. [ID: 778] - Pali: `Bhūtapubbaṃ, ānanda, imasmiṃ padese vegaḷiṅgaṃ nāma gāmanigamo ahosi iddho ceva phīto ca bahujano ākiṇṇamanusso. Vegaḷiṅgaṃ kho, ānanda, gāmanigamaṃ kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho upanissāya vihāsi. Idha sudaṃ, ānanda, kassapassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa ārāmo ahosi. Idha sudaṃ, ānanda, kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho nisinnako bhikkhusaṅghaṃ ovadati.` - Japanese: “アーナンダよ、かつてこの場所に、ヴェーガリンガという名の村（市鎮）があった。そこは繁栄し、豊かであり、多くの人々が住み、人で溢れかえっていた。アーナンダよ、阿羅漢であり正自覚者であるカッサパ仏は、ヴェーガリンガの村に依止して住まわれていた。アーナンダよ、まさにここに、阿羅漢であり正自覚者であるカッサパ仏の僧園（アーラーマ）があったのだ。アーナンダよ、まさにここで、阿羅漢であり正自覚者であるカッサパ仏は、座して比丘サンガに教誡を与えておられたのである。” 2. [ID: 779] - Pali: `Vegaḷiṅge kho, ānanda, gāmanigame ghaṭikāro nāma kumbhakāro kassapassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa upaṭṭhāko ahosi aggupaṭṭhāko. Ghaṭikārassa kho, ānanda, kumbhakārassa jotipālo nāma māṇavo sahāyo ahosi piyasahāyo. Atha kho, ānanda, ghaṭikāro kumbhakāro jotipālaṃ māṇavaṃ āmantesi – ‘āyāma, samma jotipāla, kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ dassanāya upasaṅkamissāma. Sādhusammatañhi me tassa bhagavato dassanaṃ arahato sammāsambuddhassā’ti. Evaṃ vutte, ānanda, jotipālo māṇavo ghaṭikāraṃ kumbhakāraṃ etadavoca – ‘alaṃ, samma ghaṭikāra. Kiṃ pana tena muṇḍakena samaṇakena diṭṭhenā’ti? Dutiyampi kho, ānanda…pe… tatiyampi kho, ānanda, ghaṭikāro kumbhakāro jotipālaṃ māṇavaṃ etadavoca – ‘āyāma, samma jotipāla, kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ dassanāya upasaṅkamissāma. Sādhusammatañhi me tassa bhagavato dassanaṃ arahato sammāsambuddhassā’ti. Tatiyampi kho, ānanda, jotipālo māṇavo ghaṭikāraṃ kumbhakāraṃ etadavoca – ‘alaṃ, samma ghaṭikāra. Kiṃ pana tena muṇḍakena samaṇakena diṭṭhenā’ti? ‘Tena hi, samma jotipāla, sottisināniṃ ādāya nadiṃ gamissāma sināyitu’nti. ‘Evaṃ sammā’ti kho, ānanda, jotipālo māṇavo ghaṭikārassa kumbhakārassa paccassosi. Atha kho, ānanda, ghaṭikāro ca kumbhakāro jotipālo ca māṇavo sottisināniṃ ādāya nadiṃ agamaṃsu sināyituṃ’.` - Japanese: “アーナンダよ、ヴェーガリンガの村に、ガティカーラという名の陶工がいた。彼は阿羅漢であり正自覚者であるカッサパ仏の給仕者であり、第一の給仕者であった。アーナンダよ、陶工ガティカーラには、ジョーティパーラという名の若者の友人がおり、親友であった。さて、アーナンダよ、陶工ガティカーラは若者ジョーティパーラにこう言った。‘友よジョーティパーラ、行こうではないか。阿羅漢であり正自覚者であるカッサパ仏を拝見するために近づこう。私は、その阿羅漢であり正自覚者である世尊にお会いすることは、素晴らしいことだと考えているのだ’と。アーナンダよ、このように言われたとき、若者ジョーティパーラは陶工ガティカーラにこう言った。‘もうよい、友ガティカーラよ。あの頭を剃った卑しい沙門（修行者）に会って何になろうか’と。アーナンダよ、二度目も……（中略）……アーナンダよ、三度目も陶工ガティカーラは若者ジョーティパーラにこう言った。‘友よジョーティパーラ、行こうではないか。阿羅漢であり正自覚者であるカッサパ仏を拝見するために近づこう。私は、その阿羅漢であり正自覚者である世尊にお会いすることは、素晴らしいことだと考えているのだ’と。三度目も、若者ジョーティパーラは陶工ガティカーラにこう言った。‘もうよい、友ガティカーラよ。あの頭を剃った卑しい沙門に会って何になろうか’と。‘それならば、友ジョーティパーラよ、体を洗うための粉（石鹸のようなもの）を持って、水浴びをするために川へ行こう’。アーナンダよ、若者ジョーティパーラは陶工ガティカーラに‘承知した、友よ’と答えた。そこで、アーナンダよ、陶工ガティカーラと若者ジョーティパーラは、体を洗うための粉を持って、水浴びをするために川へ行ったのである。” 3. [ID: 780] - Pali: `Atha kho, ānanda, ghaṭikāro kumbhakāro jotipālaṃ māṇavaṃ āmantesi – ‘ayaṃ, samma jotipāla, kassapassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa avidūre ārāmo. Āyāma, samma jotipāla, kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ dassanāya upasaṅkamissāma. Sādhusammatañhi me tassa bhagavato dassanaṃ arahato sammāsambuddhassā’ti. Evaṃ vutte, ānanda, jotipālo māṇavo ghaṭikāraṃ kumbhakāraṃ etadavoca – ‘alaṃ, samma ghaṭikāra. Kiṃ pana tena muṇḍakena samaṇakena diṭṭhenā’ti? Dutiyampi kho, ānanda…pe… tatiyampi kho, ānanda, ghaṭikāro kumbhakāro jotipālaṃ māṇavaṃ etadavoca – ‘ayaṃ, samma jotipāla, kassapassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa avidūre ārāmo. Āyāma, samma jotipāla, kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ dassanāya upasaṅkamissāma. Sādhusammatañhi me tassa bhagavato dassanaṃ arahato sammāsambuddhassā’ti. Tatiyampi kho, ānanda, jotipālo māṇavo ghaṭikāraṃ kumbhakāraṃ etadavoca – ‘alaṃ, samma ghaṭikāra. Kiṃ pana tena muṇḍakena samaṇakena diṭṭhenā’ti? Atha kho, ānanda, ghaṭikāro kumbhakāro jotipālaṃ māṇavaṃ ovaṭṭikāyaṃ parāmasitvā etadavoca – ‘ayaṃ, samma jotipāla, kassapassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa avidūre ārāmo. Āyāma, samma jotipāla, kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ dassanāya upasaṅkamissāma. Sādhusammatañhi me tassa bhagavato dassanaṃ arahato sammāsambuddhassā’ti. Atha kho, ānanda, jotipālo māṇavo ovaṭṭikaṃ vinivaṭṭetvā ghaṭikāraṃ kumbhakāraṃ etadavoca – ‘alaṃ, samma ghaṭikāra. Kiṃ pana tena muṇḍakena samaṇakena diṭṭhenā’ti? Atha kho, ānanda, ghaṭikāro kumbhakāro jotipālaṃ māṇavaṃ sīsaṃnhātaṃ kesesu parāmasitvā etadavoca – ‘ayaṃ, samma jotipāla, kassapassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa avidūre ārāmo. Āyāma, samma jotipāla, kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ dassanāya upasaṅkamissāma. Sādhusammatañhi me tassa bhagavato dassanaṃ arahato sammāsambuddhassā’ti. Atha kho, ānanda, jotipālassa māṇavassa etadahosi – ‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho! Yatra hi nāmāyaṃ ghaṭikāro kumbhakāro ittarajacco samāno amhākaṃ sīsaṃnhātānaṃ kesesu parāmasitabbaṃ maññissati; na vatidaṃ kira orakaṃ maññe bhavissatī’ti; ghaṭikāraṃ kumbhakāraṃ etadavoca – ‘yāvatādohipi , samma ghaṭikārā’ti? ‘Yāvatādohipi, samma jotipāla. Tathā hi pana me sādhusammataṃ tassa bhagavato dassanaṃ arahato sammāsambuddhassā’ti. ‘Tena hi, samma ghaṭikāra, muñca; gamissāmā’ti.` - Japanese: “さて、アーナンダよ、陶工ガティカーラは若者ジョーティパーラにこう言った。‘友よジョーティパーラ、阿羅漢であり正自覚者であるカッサパ仏の僧園は、このすぐ近くにある。友よジョーティパーラ、行こうではないか。カッサパ仏を拝見するために近づこう。私は、その世尊にお会いすることは素晴らしいことだと考えているのだ’と。このように言われたとき、若者ジョーティパーラは陶工ガティカーラにこう言った。‘もうよい、友ガティカーラよ。あの頭を剃った卑しい沙門に会って何になろうか’と。二度目も……（中略）……三度目も陶工ガティカーラは若者ジョーティパーラにこう言った。‘友よジョーティパーラ、カッサパ仏の僧園はすぐ近くにある。行こうではないか。カッサパ仏を拝見するために近づこう。私は、その世尊にお会いすることは素晴らしいことだと考えているのだ’と。三度目も、若者ジョーティパーラは陶工ガティカーラにこう言った。‘もうよい、友ガティカーラよ。あの頭を剃った卑しい沙門に会って何になろうか’と。そこで、アーナンダよ、陶工ガティカーラは若者ジョーティパーラの腰布の帯を掴んでこう言った。‘友よジョーティパーラ、カッサパ仏の僧園はすぐ近くにある。行こうではないか。カッサパ仏を拝見するために近づこう。私は、その世尊にお会いすることは素晴らしいことだと考えているのだ’と。すると、アーナンダよ、若者ジョーティパーラは腰布の帯を解いて、陶工ガティカーラにこう言った。‘もうよい、友ガティカーラよ。あの頭を剃った卑しい沙門に会って何になろうか’と。そこで、アーナンダよ、陶工ガティカーラは、頭を洗ったばかりの若者ジョーティパーラの髪を掴んでこう言った。‘友よジョーティパーラ、カッサパ仏の僧園はすぐ近くにある。行こうではないか。カッサパ仏を拝見するために近づこう。私は、その世尊にお会いすることは素晴らしいことだと考えているのだ’と。そのとき、若者ジョーティパーラはこう思った。‘ああ、驚くべきことだ、不思議なことだ。この陶工ガティカーラは、卑しい生まれでありながら、頭を洗ったばかりの私の髪を掴むべきだと考えるとは。これは決して些細なことではないに違いない’と。そして彼は陶工ガティカーラにこう言った。‘友ガティカーラよ、そこまでして（髪を掴んでまで）行かせたいのか’。‘その通りだ、友ジョーティパーラよ。それほどまでに、私はその世尊にお会いすることは素晴らしいことだと考えているのだ’。‘それならば、友ガティカーラよ、手を離せ。共に行こう’。” ```json [ {

285. ‘‘Atha kho, ānanda, ghaṭikāro ca kumbhakāro jotipālo ca māṇavo yena kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā ghaṭikāro kumbhakāro kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Jotipālo pana māṇavo kassapena [Pg.239] bhagavatā arahatā sammāsambuddhena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho, ānanda, ghaṭikāro kumbhakāro kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavoca – ‘ayaṃ me, bhante, jotipālo māṇavo sahāyo piyasahāyo. Imassa bhagavā dhammaṃ desetū’ti. Atha kho, ānanda, kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho ghaṭikārañca kumbhakāraṃ jotipālañca māṇavaṃ dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho, ānanda, ghaṭikāro ca kumbhakāro jotipālo ca māṇavo kassapena bhagavatā arahatā sammāsambuddhena dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā kassapassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkamiṃsu.

285. “アーナンダよ、その時、陶工ガティカーラと青年ジョーティパーラは、阿羅漢であり正等覚者であるカッサパ世尊のおられる場所へと赴いた。到着すると、陶工ガティカーラはカッサパ世尊に礼拝して、一方に座った。一方、青年ジョーティパーラはカッサパ世尊と親しく挨拶を交わした。喜ばしく記憶に留めるべき挨拶を終えて、彼は一方に座った。一方に座った陶工ガティカーラは、カッサパ世尊に次のように申し上げた。‘世尊よ、この青年ジョーティパーラは私の親友であり、大切な友です。世尊、どうか彼に法を説いてください’と。アーナンダよ、そこでカッサパ世尊は、陶工ガティカーラと青年ジョーティパーラに法の話をもって教示し、勧励し、奮起させ、歓喜させた。アーナンダよ、カッサパ世尊によって法の話で教示・勧励・奮起・歓喜させられた陶工ガティカーラと青年ジョーティパーラは、カッサパ世尊の説法を歓喜し随喜して、座から立ち上がり、カッサパ世尊に礼拝し、右繞をして去っていった。”

286. ‘‘Atha kho, ānanda, jotipālo māṇavo ghaṭikāraṃ kumbhakāraṃ etadavoca – ‘imaṃ nu tvaṃ, samma ghaṭikāra, dhammaṃ suṇanto atha ca pana agārasmā anagāriyaṃ na pabbajissasī’ti? ‘Nanu maṃ, samma jotipāla, jānāsi, andhe jiṇṇe mātāpitaro posemī’ti? ‘Tena hi, samma ghaṭikāra, ahaṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāmī’ti. Atha kho, ānanda, ghaṭikāro ca kumbhakāro jotipālo ca māṇavo yena kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho, ānanda, ghaṭikāro kumbhakāro kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavoca – ‘ayaṃ me, bhante, jotipālo māṇavo sahāyo piyasahāyo. Imaṃ bhagavā pabbājetū’ti. Alattha kho, ānanda, jotipālo māṇavo kassapassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ.

286. “アーナンダよ、その時、青年ジョーティパーラは陶工ガティカーラにこう言った。‘友ガティカーラよ、あなたはこの法を聞きながら、なぜ家を出て出家しないのですか’と。（ガティカーラは答えた）‘友ジョーティパーラよ、あなたは知らないのですか。私は盲目で老いた父母を養っているのです’と。（ジョーティパーラは言った）‘それならば、友ガティカーラよ、私が家を出て出家しましょう’と。アーナンダよ、そこで陶工ガティカーラと青年ジョーティパーラは、カッサパ世尊のもとへ赴いた。到着してカッサパ世尊に礼拝し、一方に座った。一方に座った陶工ガティカーラは、カッサパ世尊にこう申し上げた。‘世尊よ、この青年ジョーティパーラは私の親友であり、大切な友です。世尊、どうか彼を出家させてください’と。アーナンダよ、こうして青年ジョーティパーラは、カッサパ世尊のもとで出家を授かり、具足戒を受けた。”

287. ‘‘Atha kho, ānanda, kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho acirūpasampanne jotipāle māṇave aḍḍhamāsupasampanne vegaḷiṅge yathābhirantaṃ viharitvā yena bārāṇasī tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena bārāṇasī tadavasari. Tatra sudaṃ, ānanda, kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye[Pg.240]. Assosi kho, ānanda, kikī kāsirājā – ‘kassapo kira bhagavā arahaṃ sammāsambuddho bārāṇasiṃ anuppatto bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye’ti. Atha kho, ānanda, kikī kāsirājā bhadrāni bhadrāni yānāni yojāpetvā bhadraṃ yānaṃ abhiruhitvā bhadrehi bhadrehi yānehi bārāṇasiyā niyyāsi mahaccarājānubhāvena kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ dassanāya. Yāvatikā yānassa bhūmi yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikova yena kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho, ānanda, kikiṃ kāsirājānaṃ kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho, ānanda, kikī kāsirājā kassapena bhagavatā arahatā sammāsambuddhena dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavoca – ‘adhivāsetu me, bhante, bhagavā svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’ti. Adhivāsesi kho, ānanda, kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho tuṇhībhāvena. Atha kho, ānanda, kikī kāsirājā kassapassa bhagavato sammāsambuddhassa adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho, ānanda, kikī kāsirājā tassā rattiyā accayena sake nivesane paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā paṇḍupuṭakassa sālino vigatakāḷakaṃ anekasūpaṃ anekabyañjanaṃ, kassapassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa kālaṃ ārocāpesi – ‘kālo, bhante, niṭṭhitaṃ bhatta’nti.

287. “アーナンダよ、その後、カッサパ世尊は、青年ジョーティパーラが具足戒を受けて間もない頃、半月が過ぎた頃に、ヴェーガリンガで望むままに滞在した後、ヴァーラーナシーへと遊行に出発された。順次に遊行を続け、ヴァーラーナシーに到着された。アーナンダよ、カッサパ世尊はヴァーラーナシーのイシパタナ・ミガダーヤ（仙人堕処鹿野苑）に滞在された。アーナンダよ、迦尸国のキキ王は、‘カッサパ世尊がヴァーラーナシーに到着され、イシパタナ・ミガダーヤに滞在されている’と聞いた。そこでキキ王は、立派な乗り物を何台も用意させ、自らも立派な乗り物に乗り、多くの立派な乗り物を連ねて、カッサパ世尊にまみえるために、王としての盛大な威容をもってヴァーラーナシーから出発した。乗り物で行けるところまで行き、乗り物から降りて徒歩でカッサパ世尊のもとへ赴いた。到着すると、カッサパ世尊に礼拝して一方に座った。一方に座ったキキ王に対し、カッサパ世尊は法の話をもって教示し、勧励し、奮起させ、歓喜させた。アーナンダよ、カッサパ世尊によって法の話で教示・勧励・奮起・歓喜させられたキキ王は、カッサパ世尊にこう申し上げた。‘世尊よ、どうか世尊は比丘サンガとともに、明日の私の食事の供養を受け入れてください’と。アーナンダよ、カッサパ世尊は沈黙によってこれを受け入れられた。そこでキキ王は、カッサパ世尊が受け入れられたことを知り、座から立ち上がってカッサパ世尊に礼拝し、右繞して去っていった。アーナンダよ、キキ王はその夜が明けると、自邸において、不純物を取り除いた最高級の沙羅米に、多くのスープや副菜を添えた、優れた硬食と軟食を用意させ、カッサパ世尊に時間を告げさせた。‘世尊よ、時が来ました。食事の用意が整いました’と。”

288. ‘‘Atha kho, ānanda, kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena kikissa kāsirañño nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Atha kho, ānanda, kikī kāsirājā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. Atha [Pg.241] kho, ānanda, kikī kāsirājā kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho, ānanda, kikī kāsirājā kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavoca – ‘adhivāsetu me, bhante, bhagavā bārāṇasiyaṃ vassāvāsaṃ; evarūpaṃ saṅghassa upaṭṭhānaṃ bhavissatī’ti. ‘Alaṃ, mahārāja. Adhivuttho me vassāvāso’ti. Dutiyampi kho, ānanda… tatiyampi kho, ānanda, kikī kāsirājā kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavoca – ‘adhivāsetu me, bhante, bhagavā bārāṇasiyaṃ vassāvāsaṃ; evarūpaṃ saṅghassa upaṭṭhānaṃ bhavissatī’ti. ‘Alaṃ, mahārāja. Adhivuttho me vassāvāso’ti. Atha kho, ānanda, kikissa kāsirañño ‘na me kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho adhivāseti bārāṇasiyaṃ vassāvāsa’nti ahudeva aññathattaṃ, ahu domanassaṃ. Atha kho, ānanda, kikī kāsirājā kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavoca – ‘atthi nu kho, bhante, añño koci mayā upaṭṭhākataro’ti?

288. “アーナンダよ、その時、供養を受けるにふさわしく、正しく自ら悟りを開かれたカッサパ世尊は、午前の時に衣を整え、鉢と外衣を携えて、カーシ国のキキー王の宮殿へと赴かれた。赴いてから、比丘サンガとともに、用意された座に座られた。アーナンダよ、その時、カーシ国のキキー王は、仏陀を筆頭とする比丘サンガに、優れた硬食と軟食を自らの手で満足するまで供養し、勧められた。アーナンダよ、その時、カーシ国のキキー王は、供養を受けるにふさわしく、正しく自ら悟りを開かれたカッサパ世尊が、食事を終え、鉢から手を離されたのを知って、一つの低い座を取って、傍らに座った。アーナンダよ、傍らに座ったカーシ国のキキー王は、供養を受けるにふさわしく、正しく自ら悟りを開かれたカッサパ世尊にこのように申し上げた。‘世尊よ、どうか私のために、バラナシでの雨安居（うあんご）を受け入れてください。サンガに対して、このような形での奉仕が行われることでしょう。’‘大王よ、もう十分である。私はすでに雨安居の約束をしてしまった。’アーナンダよ、二度目も……アーナンダよ、三度目も、カーシ国のキキー王は、供養を受けるにふさわしく、正しく自ら悟りを開かれたカッサパ世尊にこのように申し上げた。‘世尊よ、どうか私のために、バラナシでの雨安居を受け入れてください。サンガに対して、このような形での奉仕が行われることでしょう。’‘大王よ、もう十分である。私はすでに雨安居の約束をしてしまった。’アーナンダよ、その時、カーシ国のキキー王には、‘カッサパ世尊、供養を受けるにふさわしく、正しく自ら悟りを開かれた方は、私のためにバラナシでの雨安居を受け入れてくださらない’という、心の変調と不快（憂い）が生じた。アーナンダよ、その時、カーシ国のキキー王は、供養を受けるにふさわしく、正しく自ら悟りを開かれたカッサパ世尊にこのように申し上げた。‘世尊よ、私よりも優れた奉仕者は、他に誰かおられるのでしょうか。’”

‘‘‘Atthi, mahārāja, vegaḷiṅgaṃ nāma gāmanigamo. Tattha ghaṭikāro nāma kumbhakāro; so me upaṭṭhāko aggupaṭṭhāko. Tuyhaṃ kho pana, mahārāja, na me kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho adhivāseti bārāṇasiyaṃ vassāvāsanti attheva aññathattaṃ, atthi domanassaṃ. Tayidaṃ ghaṭikārassa kumbhakārassa natthi ca na ca bhavissati. Ghaṭikāro kho, mahārāja, kumbhakāro buddhaṃ saraṇaṃ gato, dhammaṃ saraṇaṃ gato, saṅghaṃ saraṇaṃ gato. Ghaṭikāro kho, mahārāja, kumbhakāro pāṇātipātā paṭivirato, adinnādānā paṭivirato, kāmesumicchācārā paṭivirato, musāvādā paṭivirato, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato. Ghaṭikāro kho, mahārāja, kumbhakāro buddhe aveccappasādena samannāgato, dhamme aveccappasādena samannāgato, saṅghe aveccappasādena samannāgato, ariyakantehi sīlehi samannāgato. Ghaṭikāro kho, mahārāja, kumbhakāro dukkhe nikkaṅkho, dukkhasamudaye nikkaṅkho, dukkhanirodhe nikkaṅkho, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya nikkaṅkho. Ghaṭikāro kho, mahārāja, kumbhakāro ekabhattiko brahmacārī sīlavā kalyāṇadhammo. Ghaṭikāro kho, mahārāja, kumbhakāro nikkhittamaṇisuvaṇṇo apetajātarūparajato[Pg.242]. Ghaṭikāro kho, mahārāja, kumbhakāro pannamusalo na sahatthā pathaviṃ khaṇati. Yaṃ hoti kūlapaluggaṃ vā mūsikukkaro vā taṃ kājena āharitvā bhājanaṃ karitvā evamāha – ‘‘ettha yo icchati taṇḍulapaṭibhastāni vā muggapaṭibhastāni vā kaḷāyapaṭibhastāni vā nikkhipitvā yaṃ icchati taṃ haratū’’ti. Ghaṭikāro kho, mahārāja, kumbhakāro andhe jiṇṇe mātāpitaro poseti. Ghaṭikāro kho, mahārāja, kumbhakāro pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā.

“‘大王よ、ヴェーガリンガという名の村がある。そこにガティカーラという名の陶工がいる。彼は私の奉仕者であり、最上の奉仕者である。しかし大王よ、あなたには“カッサパ世尊、供養を受けるにふさわしく、正しく自ら悟りを開かれた方は、私のためにバラナシでの雨安居を受け入れてくださらない”という心の変調と不快がある。そのようなものは、陶工ガティカーラにはなく、また生じることもないであろう。大王よ、陶工ガティカーラは、仏に帰依し、法に帰依し、僧に帰依している。大王よ、陶工ガティカーラは、殺生を離れ、盗みを離れ、不道徳な性関係を離れ、嘘を離れ、放逸の原因となる酒類を離れている。大王よ、陶工ガティカーラは、仏に対する揺るぎない浄信を備え、法に対する揺るぎない浄信を備え、僧に対する揺るぎない浄信を備え、聖者たちが愛好する戒律を備えている。大王よ、陶工ガティカーラは、苦（苦諦）について疑いがなく、苦の集起（集諦）について疑いがなく、苦の滅尽（滅諦）について疑いがなく、苦の滅尽に至る道（道諦）について疑いがない。大王よ、陶工ガティカーラは、一日一食であり、梵行（清浄行）を修め、戒を保ち、善き性質を備えている。大王よ、陶工ガティカーラは、宝石や黄金を投げ捨て、金銀から離れている。大王よ、陶工ガティカーラは、土を掘る道具を置いており、自らの手で地面を掘ることはない。崩れた堤防やネズミが掘り出した土を天秤棒で運び、器を作って、このように言う。“ここにある器を欲しい者は、米の袋や、緑豆の袋や、ヒヨコマメの袋を置いて、望むものを持ち去るがよい”と。大王よ、陶工ガティカーラは、盲目で老いた父母を養っている。大王よ、陶工ガティカーラは、五つの下分結（げぶんけつ）を滅尽したことにより、化生（けしょう）する者となり、その世界で入滅し、その世界から再び戻ることのない性質を有している。’”

289. ‘‘‘Ekamidāhaṃ, mahārāja, samayaṃ vegaḷiṅge nāma gāmanigame viharāmi. Atha khvāhaṃ, mahārāja, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena ghaṭikārassa kumbhakārassa mātāpitaro tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā ghaṭikārassa kumbhakārassa mātāpitaro etadavocaṃ – ‘‘handa, ko nu kho ayaṃ bhaggavo gato’’ti? ‘‘Nikkhanto kho te, bhante, upaṭṭhāko antokumbhiyā odanaṃ gahetvā pariyogā sūpaṃ gahetvā paribhuñjā’’ti. Atha khvāhaṃ, mahārāja, kumbhiyā odanaṃ gahetvā pariyogā sūpaṃ gahetvā paribhuñjitvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃ. Atha kho, mahārāja, ghaṭikāro kumbhakāro yena mātāpitaro tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mātāpitaro etadavoca – ‘‘ko kumbhiyā odanaṃ gahetvā pariyogā sūpaṃ gahetvā paribhuñjitvā uṭṭhāyāsanā pakkanto’’ti? ‘‘Kassapo, tāta, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho kumbhiyā odanaṃ gahetvā pariyogā sūpaṃ gahetvā paribhuñjitvā uṭṭhāyāsanā pakkanto’’ti? Atha kho, mahārāja, ghaṭikārassa kumbhakārassa etadahosi – ‘‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, yassa me kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho evaṃ abhivissattho’’ti. Atha kho, mahārāja, ghaṭikāraṃ kumbhakāraṃ aḍḍhamāsaṃ pītisukhaṃ na vijahati, sattāhaṃ mātāpitūnaṃ.

289. “大王よ、かつて私はヴェーガリンガという名の村に住んでいました。大王よ、その時、私は午前の時間に衣を整え、鉢と衣を持って、陶工ガティカーラの父母のところへ行きました。行って、陶工ガティカーラの父母にこう言いました。‘さて、このバッガヴァ（ガティカーラ）はどこへ行ったのですか？’‘尊師よ、あなたの世話人は外出しております。瓶の中の飯を取り、器の中の汁を取って、どうぞお召し上がりください’。大王よ、そこで私は瓶から飯を取り、器から汁を取って食べ、席から立ち上がって去りました。大王よ、その後、陶工ガティカーラが父母のところへやって来ました。来て、父母にこう言いました。‘誰が瓶から飯を取り、器から汁を取って食べ、席から立ち上がって去ったのですか？’‘息子よ、阿羅漢であり正自覚者であるカッサパ世尊が、瓶から飯を取り、器から汁を取って食べ、席から立ち上がって去られました’。大王よ、その時、陶工ガティカーラはこう思いました。‘私にとっては何という利益だろう、私にとっては何という幸運だろう。阿羅漢であり正自覚者であるカッサパ世尊が、私に対してこれほどまでに親密でいてくださるとは’。大王よ、それから半月の間、陶工ガティカーラから喜びと幸せが離れることはありませんでした。父母にとっても七日間（同様でした）。”

290. ‘‘‘Ekamidāhaṃ, mahārāja, samayaṃ tattheva vegaḷiṅge nāma gāmanigame viharāmi. Atha khvāhaṃ, mahārāja, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena [Pg.243] ghaṭikārassa kumbhakārassa mātāpitaro tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā ghaṭikārassa kumbhakārassa mātāpitaro etadavocaṃ – ‘‘handa, ko nu kho ayaṃ bhaggavo gato’’ti? ‘‘Nikkhanto kho te, bhante, upaṭṭhāko anto kaḷopiyā kummāsaṃ gahetvā pariyogā sūpaṃ gahetvā paribhuñjā’’ti. Atha khvāhaṃ, mahārāja, kaḷopiyā kummāsaṃ gahetvā pariyogā sūpaṃ gahetvā paribhuñjitvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃ. Atha kho, mahārāja, ghaṭikāro kumbhakāro yena mātāpitaro tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mātāpitaro etadavoca – ‘‘ko kaḷopiyā kummāsaṃ gahetvā pariyogā sūpaṃ gahetvā paribhuñjitvā uṭṭhāyāsanā pakkanto’’ti? ‘‘Kassapo, tāta, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho kaḷopiyā kummāsaṃ gahetvā pariyogā sūpaṃ gahetvā paribhuñjitvā uṭṭhāyāsanā pakkanto’’ti. Atha kho, mahārāja, ghaṭikārassa kumbhakārassa etadahosi – ‘‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, yassa me kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho evaṃ abhivissattho’’ti. Atha kho, mahārāja, ghaṭikāraṃ kumbhakāraṃ aḍḍhamāsaṃ pītisukhaṃ na vijahati, sattāhaṃ mātāpitūnaṃ.

290. “大王よ、かつて私は同じヴェーガリンガという名の村に住んでいました。大王よ、その時、私は午前の時間に衣を整え、鉢と衣を持って、陶工ガティカーラの父母のところへ行きました。行って、陶工ガティカーラの父母にこう言いました。‘さて、このバッガヴァはどこへ行ったのですか？’‘尊師よ、あなたの世話人は外出しております。籠の中の麦飯を取り、器の中の汁を取って、どうぞお召し上がりください’。大王よ、そこで私は籠から麦飯を取り、器から汁を取って食べ、席から立ち上がって去りました。大王よ、その後、陶工ガティカーラが父母のところへやって来ました。来て、父母にこう言いました。‘誰が籠から麦飯を取り、器から汁を取って食べ、席から立ち上がって去ったのですか？’‘息子よ、阿羅漢であり正自覚者であるカッサパ世尊が、籠から麦飯を取り、器から汁を取って食べ、席から立ち上がって去られました’。大王よ、その時、陶工ガティカーラはこう思いました。‘私にとっては何という利益だろう、私にとっては何という幸運だろう。阿羅漢であり正自覚者であるカッサパ世尊が、私に対してこれほどまでに親密でいてくださるとは’。大王よ、それから半月の間、陶工ガティカーラから喜びと幸せが離れることはありませんでした。父母にとっても七日間（同様でした）。”

291. ‘‘‘Ekamidāhaṃ, mahārāja, samayaṃ tattheva vegaḷiṅge nāma gāmanigame viharāmi. Tena kho pana samayena kuṭi ovassati. Atha khvāhaṃ, mahārāja, bhikkhū āmantesiṃ – ‘‘gacchatha, bhikkhave, ghaṭikārassa kumbhakārassa nivesane tiṇaṃ jānāthā’’ti. Evaṃ vutte, mahārāja, te bhikkhū maṃ etadavocuṃ – ‘‘natthi kho, bhante, ghaṭikārassa kumbhakārassa nivesane tiṇaṃ, atthi ca khvāssa āvesane tiṇacchadana’’ nti. ‘‘Gacchatha, bhikkhave, ghaṭikārassa kumbhakārassa āvesanaṃ uttiṇaṃ karothā’’ti. Atha kho te, mahārāja, bhikkhū ghaṭikārassa kumbhakārassa āvesanaṃ uttiṇamakaṃsu. Atha kho, mahārāja, ghaṭikārassa kumbhakārassa mātāpitaro te bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘ke āvesanaṃ uttiṇaṃ karontī’’ti? ‘‘Bhikkhū, bhagini, kassapassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa kuṭi ovassatī’’ti. ‘‘Haratha, bhante, haratha, bhadramukhā’’ti. Atha kho, mahārāja, ghaṭikāro kumbhakāro yena mātāpitaro tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mātāpitaro etadavoca – ‘‘ke āvesanaṃ uttiṇamakaṃsū’’ti? ‘‘Bhikkhū, tāta, kassapassa kira bhagavato [Pg.244] arahato sammāsambuddhassa kuṭi ovassatī’’ti. Atha kho, mahārāja, ghaṭikārassa kumbhakārassa etadahosi – ‘‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, yassa me kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho evaṃ abhivissattho’’ti. Atha kho, mahārāja ghaṭikāraṃ kumbhakāraṃ aḍḍhamāsaṃ pītisukhaṃ na vijahati, sattāhaṃ mātāpitūnaṃ. Atha kho, mahārāja, āvesanaṃ sabbantaṃ temāsaṃ ākāsacchadanaṃ aṭṭhāsi, na devotivassi. Evarūpo ca, mahārāja, ghaṭikāro kumbhakāro’ti. ‘Lābhā, bhante, ghaṭikārassa kumbhakārassa, suladdhā, bhante, ghaṭikārassa kumbhakārassa yassa bhagavā evaṃ abhivissattho’’’ti.

291. “大王よ、かつて私は同じヴェーガリンガという名の村に住んでいました。その時、私の小屋が雨漏りしていました。大王よ、そこで私は比丘たちに命じました。‘比丘たちよ、行きなさい。陶工ガティカーラの家で藁があるか確かめてきなさい’。大王よ、そう言われると、比丘たちは私にこう言いました。‘尊師よ、陶工ガティカーラの家には藁はありません。しかし、彼の仕事場には藁の屋根があります’。‘比丘たちよ、行きなさい。陶工ガティカーラの仕事場の屋根を剥いできなさい’。大王よ、そこで比丘たちは陶工ガティカーラの仕事場の屋根を剥ぎました。大王よ、その時、陶工ガティカーラの父母が比丘たちにこう言いました。‘誰が仕事場の屋根を剥いでいるのですか？’‘姉妹よ、比丘たちです。阿羅漢であり正自覚者であるカッサパ世尊の小屋が雨漏りしているのです’。‘尊師方、どうぞお持ちください。徳高い方々、どうぞお持ちください’。大王よ、その後、陶工ガティカーラが父母のところへやって来ました。来て、父母にこう言いました。‘誰が仕事場の屋根を剥いだのですか？’‘息子よ、比丘たちです。阿羅漢であり正自覚者であるカッサパ世尊の小屋が雨漏りしているのだそうです’。大王よ、その時、陶工ガティカーラはこう思いました。‘私にとっては何という利益だろう、私にとっては何という幸運だろう。阿羅漢であり正自覚者であるカッサパ世尊が、私に対してこれほどまでに親密でいてくださるとは’。大王よ、それから半月の間、陶工ガティカーラから喜びと幸せが離れることはありませんでした。父母にとっても七日間（同様でした）。大王よ、そしてその仕事場は、三ヶ月の間ずっと屋根がなく空がむき出しの状態でしたが、雨が降り込むことはありませんでした。大王よ、陶工ガティカーラとはこのような人物なのです’。‘尊師よ、陶工ガティカーラにとっては何という利益でしょう。尊師よ、世尊がこれほどまでに親密でいらっしゃる陶工ガティカーラにとって、それは実に見事に得られた幸運です’。”

292. ‘‘Atha kho, ānanda, kikī kāsirājā ghaṭikārassa kumbhakārassa pañcamattāni taṇḍulavāhasatāni pāhesi paṇḍupuṭakassa sālino tadupiyañca sūpeyyaṃ. Atha kho te, ānanda, rājapurisā ghaṭikāraṃ kumbhakāraṃ upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘imāni kho, bhante, pañcamattāni taṇḍulavāhasatāni kikinā kāsirājena pahitāni paṇḍupuṭakassa sālino tadupiyañca sūpeyyaṃ. Tāni, bhante, paṭiggaṇhathā’ti. ‘Rājā kho bahukicco bahukaraṇīyo. Alaṃ me! Raññova hotū’ti. Siyā kho pana te, ānanda, evamassa – ‘añño nūna tena samayena jotipālo māṇavo ahosī’ti. Na kho panetaṃ, ānanda, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Ahaṃ tena samayena jotipālo māṇavo ahosi’’nti.

292. “さて、アーナンダよ、その時、カーシ国の王キキーは、陶工ガティカーラのもとへ、五百台分ほどの包んで乾燥させたサーリ米と、それにふさわしい副食（おかず）を送った。アーナンダよ、その時、王の使者たちは陶工ガティカーラのもとへ行き、次のように言った。‘尊者ガティカーラよ、これら五百台分ほどの包んで乾燥させたサーリ米と、それにふさわしい副食は、カーシ国の王キキーによって送られたものです。尊者よ、これらをお受け取りください’と。（ガティカーラは答えた。）‘王は多忙であり、なすべき多くの公務があります。私には十分です。王のものとしておきなさい’と。アーナンダよ、あるいはあなたに次のような思いが生じるかもしれない。‘その時の青年ジョーティパーラは、別の者であったのではないか’と。アーナンダよ、そのように見てはならない。私はその時、青年ジョーティパーラであったのだ。”

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

世尊はこのように語られた。尊者アーナンダは歓喜し、世尊の説かれたことを喜んだ。

Ghaṭikārasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

ガティカーラ・スッタ（第一）完結。

2. Raṭṭhapālasuttaṃ

2. ラッタパーラ・スッタ（ラッタパーラ経）

293. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kurūsu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena thullakoṭṭhikaṃ nāma kurūnaṃ nigamo tadavasari. Assosuṃ kho thullakoṭṭhikā brāhmaṇagahapatikā – ‘‘samaṇo [Pg.245] khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kurūsu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ thullakoṭṭhikaṃ anuppatto. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti. Atha kho thullakoṭṭhikā brāhmaṇagahapatikā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā appekacce bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce bhagavato santike nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinne kho thullakoṭṭhike brāhmaṇagahapatike bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi.

293. このように私は聞いた。ある時、世尊は多くの比丘衆とともにクル国を遊行し、トゥッラコッティカという名のクルの町に到着された。トゥッラコッティカのバラモンや家主たちは次のように聞いた。“諸君、釈迦族の息子で、釈迦族から出家した沙門ゴータマが、クル国を遊行し、多くの比丘衆とともにトゥッラコッティカに到着されたそうだ。その尊師ゴータマについては、次のような良い評判が広まっている。‘かの世尊は、阿羅漢であり、正等覚者であり、明行足であり、善逝であり、世間解であり、無上士・調御丈夫であり、天人師であり、仏陀であり、世尊である’と。彼は、神々、魔、梵天を含むこの世界、沙門、バラモン、王、人々を含むこの生けるものたちの世界を、自ら高い知恵によって知り、悟って、明らかにされる。彼は、初めも良く、中ほども良く、終わりも良い、意味と文彩を具えた法を説き、全く円満で清浄な清浄行（ブラフマチャリヤ）を明かされる。そのような阿羅漢の方々にお会いすることは、実に素晴らしいことである”と。そこで、トゥッラコッティカのバラモンや家主たちは、世尊がおられる場所へ赴いた。赴いて、ある者は世尊に礼拝して一方に座り、ある者は世尊と親しく挨拶を交わし、喜ばしく記憶に留まるべき会話を終えてから一方に座り、ある者は世尊に向かって合掌して一方に座り、ある者は世尊の御前で名前と氏族を告げてから一方に座り、ある者は黙ったまま一方に座った。一方に座ったトゥッラコッティカのバラモンや家主たちに、世尊は法話によって（教えを）示し、勧め、励まし、喜ばせられた。

294. Tena kho pana samayena raṭṭhapālo nāma kulaputto tasmiṃyeva thullakoṭṭhike aggakulassa putto tissaṃ parisāyaṃ nisinno hoti. Atha kho raṭṭhapālassa kulaputtassa etadahosi – ‘‘yathā yathā khvāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’’nti. Atha kho thullakoṭṭhikā brāhmaṇagahapatikā bhagavatā dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkamiṃsu. Atha kho raṭṭhapālo kulaputto acirapakkantesu thullakoṭṭhikesu [Pg.246] brāhmaṇagahapatikesu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho raṭṭhapālo kulaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yathā yathāhaṃ, bhante, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Icchāmahaṃ, bhante, kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ. Labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampadaṃ. Pabbājetu maṃ bhagavā’’ti. ‘‘Anuññātosi pana tvaṃ, raṭṭhapāla, mātāpitūhi agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti? ‘‘Na khohaṃ, bhante, anuññāto mātāpitūhi agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. ‘‘Na kho, raṭṭhapāla, tathāgatā ananuññātaṃ mātāpitūhi puttaṃ pabbājentī’’ti. ‘‘Svāhaṃ, bhante, tathā karissāmi yathā maṃ mātāpitaro anujānissanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti.

294. その時、ラッタパーラという名の良家の息子が、そのトゥッラコッティカの最高位の家の息子として、その集まりの中に座っていた。その時、良家の息子ラッタパーラに次のような思いが生じた。“私が世尊の説かれた法を理解した限りでは、家に住みながら、全く円満で、全く清浄で、法螺貝のように磨き上げられたこの清浄行を実践することは容易ではない。私は髪と髭を剃り落とし、袈裟を身にまとって、家を出て、家なき身（出家）となるのがよいのではないか”と。そこで、トゥッラコッティカのバラモンや家主たちは、世尊によって法話で示され、勧められ、励まされ、喜ばされ、世尊の説かれたことを喜び、感謝して、席から立ち上がり、世尊に礼拝し、右繞（右回りに回る礼法）をして立ち去った。その後、良家の息子ラッタパーラは、トゥッラコッティカのバラモンや家主たちが立ち去って間もなく、世尊のもとへ赴いた。赴いて、世尊に礼拝して一方に座った。一方に座った良家の息子ラッタパーラは、世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、私が世尊の説かれた法を理解した限りでは、家に住みながら、全く円満で、全く清浄で、法螺貝のように磨き上げられたこの清浄行を実践することは容易ではありません。世尊よ、私は髪と髭を剃り落とし、袈裟を身にまとって、家を出て、家なき身として出家したいと願っております。世尊よ、私は世尊のもとで出家（沙弥）の機会を得、具足戒（比丘）を受けたいと願っております。世尊よ、私を出家させてください”と。“ラッタパーラよ、あなたは両親から、家を出て家なき身となる出家の許しを得ているのか”。“世尊よ、私はまだ両親から、家を出て家なき身となる出家の許しを得ておりません”。“ラッタパーラよ、如来たちは、両親の許しを得ていない息子を出家させることはしない”。“世尊よ、私は両親が、家を出て家なき身となる出家を許してくれるように計らいましょう”。

295. Atha kho raṭṭhapālo kulaputto uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena mātāpitaro tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mātāpitaro etadavoca – ‘‘ammatātā, yathā yathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Icchāmahaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ. Anujānātha maṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. Evaṃ vutte, raṭṭhapālassa kulaputtassa mātāpitaro raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘tvaṃ khosi, tāta raṭṭhapāla, amhākaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparibhato. Na tvaṃ, tāta raṭṭhapāla, kassaci dukkhassa jānāsi. Maraṇenapi te mayaṃ akāmakā vinā bhavissāma. Kiṃ pana mayaṃ [Pg.247] taṃ jīvantaṃ anujānissāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti? Dutiyampi kho raṭṭhapālo kulaputto…pe… tatiyampi kho raṭṭhapālo kulaputto mātāpitaro etadavoca – ‘‘ammatātā, yathā yathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Icchāmahaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ. Anujānātha maṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. Tatiyampi kho raṭṭhapālassa kulaputtassa mātāpitaro raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘tvaṃ khosi, tāta raṭṭhapāla, amhākaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparibhato. Na tvaṃ, tāta raṭṭhapāla, kassaci dukkhassa jānāsi. Maraṇenapi te mayaṃ akāmakā vinā bhavissāma. Kiṃ pana mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti?

295. その時、良家の息子ラッタパーラは、座から立ち上がり、世尊に礼拝し、右繞（うにょう）して、両親のもとへ赴いた。赴いてから、両親に次のように言った。“お父さん、お母さん。私が世尊の説かれた教えを理解している限りでは、在家の生活を送りながら、この上なく円満で、この上なく清浄で、磨かれた貝殻のように純白な梵行（清浄な修行生活）を実践することは容易ではありません。私は髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣を纏って、家を出て、家なき身となって出家したいと願っています。どうか、家を出て出家することを許してください”。そのように言われた時、ラッタパーラの親はラッタパーラにこう言った。“親愛なるラッタパーラよ、お前は私たちの唯一の息子であり、愛しく、好ましく、幸福の中で育ち、大切に守られてきた。お前は、いかなる苦しみも知らない。死によってさえ、私たちは不本意ながらもお前と離れ離れになるのだ。どうして、生きているお前が家を出て出家することを許せようか”。二度目も、そして三度目も、ラッタパーラは両親に同じことを言った。“お父さん、お母さん。私が世尊の説かれた教えを理解している限りでは、在家の生活を送りながら、この上なく円満で、この上なく清浄で、磨かれた貝殻のように純白な梵行を実践することは容易ではありません。私は髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣を纏って、家を出て、家なき身となって出家したいと願っています。どうか、家を出て出家することを許してください”。三度目もまた、ラッタパーラの親は彼に同じように答えた。“親愛なるラッタパーラよ、お前は私たちの唯一の息子であり、愛しく、好ましく、幸福の中で育ち、大切に守られてきた。お前は、いかなる苦しみも知らない。死によってさえ、私たちは不本意ながらもお前と離れ離れになるのだ。どうして、生きているお前が家を出て出家することを許せようか”。

296. Atha kho raṭṭhapālo kulaputto – ‘‘na maṃ mātāpitaro anujānanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti tattheva anantarahitāya bhūmiyā nipajji – ‘‘idheva me maraṇaṃ bhavissati pabbajjā vā’’ti. Atha kho raṭṭhapālo kulaputto ekampi bhattaṃ na bhuñji, dvepi bhattāni na bhuñji, tīṇipi bhattāni na bhuñji, cattāripi bhattāni na bhuñji, pañcapi bhattāni na bhuñji, chapi bhattāni na bhuñji, sattapi bhattāni na bhuñji. Atha kho raṭṭhapālassa kulaputtassa mātāpitaro raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘tvaṃ khosi, tāta raṭṭhapāla, amhākaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparibhato. Na tvaṃ, tāta raṭṭhapāla, kassaci, dukkhassa jānāsi. Maraṇenapi te mayaṃ akāmakā vinā bhavissāma. Kiṃ pana mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya. Uṭṭhehi, tāta raṭṭhapāla, bhuñja ca piva ca paricārehi ca; bhuñjanto pivanto paricārento kāme paribhuñjanto puññāni karonto abhiramassu. Na taṃ mayaṃ anujānāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya. Maraṇenapi te mayaṃ akāmakā vinā bhavissāma. Kiṃ pana mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti? Evaṃ vutte, raṭṭhapālo kulaputto tuṇhī ahosi. Dutiyampi kho raṭṭhapālassa kulaputtassa mātāpitaro [Pg.248] raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ etadavocuṃ…pe… dutiyampi kho raṭṭhapālo kulaputto tuṇhī ahosi. Tatiyampi kho raṭṭhapālassa kulaputtassa mātāpitaro raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘tvaṃ khosi, tāta raṭṭhapāla, amhākaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparibhato. Na tvaṃ, tāta raṭṭhapāla, kassaci dukkhassa jānāsi. Maraṇenapi te mayaṃ akāmakā vinā bhavissāma, kiṃ pana mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya. Uṭṭhehi, tāta raṭṭhapāla, bhuñja ca piva ca paricārehi ca; bhuñjanto pivanto paricārento kāme paribhuñjanto puññāni karonto abhiramassu. Na taṃ mayaṃ anujānāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya. Maraṇenapi te mayaṃ akāmakā vinā bhavissāma. Kiṃ pana mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti? Tatiyampi kho raṭṭhapālo kulaputto tuṇhī ahosi.

296. その時、良家の息子ラッタパーラは、“両親は私が家を出て出家することを許してくれない”と考え、その場所の、何も敷いていない地面の上に横たわった。“ここで私に死が訪れるか、あるいは出家が叶うかのどちらかだ”と。そして、ラッタパーラは一食も摂らず、二食、三食、四食、五食、六食、七食も食事を摂らなかった。そこで、ラッタパーラの親は彼に言った。“親愛なるラッタパーラよ、お前は私たちの唯一の息子であり、愛しく、好ましく、幸福の中で育ち、大切に守られてきた。お前は、いかなる苦しみも知らない。死によってさえ、私たちは不本意ながらもお前と離れ離れになるのだ。どうして、生きているお前が家を出て出家することを許せようか。起きなさい、ラッタパーラよ。食べて、飲んで、楽しみなさい。食べ、飲み、楽しみ、諸々の欲を享受し、功徳を積みながら、人生を楽しみなさい。私たちは、お前が家を出て出家することを許さない。死によってさえ、私たちは不本意ながらもお前と離れ離れになるのだ。どうして、生きているお前が家を出て出家することを許せようか”。そのように言われても、ラッタパーラは沈黙を守った。二度目も、親は同じように言い、ラッタパーラは沈黙を守った。三度目も、親は同じように言った。“親愛なるラッタパーラよ、お前は私たちの唯一の息子であり、愛しく、好ましく、幸福の中で育ち、大切に守られてきた。お前は、いかなる苦しみも知らない。死によってさえ、私たちは不本意ながらもお前と離れ離れになるのだ。どうして、生きているお前が家を出て出家することを許せようか。起きなさい、ラッタパーラよ。食べて、飲んで、楽しみなさい。食べ、飲み、楽しみ、諸々の欲を享受し、功徳を積みながら、人生を楽しみなさい。私たちは、お前が家を出て出家することを許さない。死によってさえ、私たちは不本意ながらもお前と離れ離れになるのだ。どうして、生きているお前が家を出て出家することを許せようか”。三度目もまた、ラッタパーラは沈黙を守った。

297. Atha kho raṭṭhapālassa kulaputtassa sahāyakā yena raṭṭhapālo kulaputto tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘tvaṃ khosi, samma raṭṭhapāla, mātāpitūnaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparibhato. Na tvaṃ, samma raṭṭhapāla, kassaci dukkhassa jānāsi. Maraṇenapi te mātāpitaro akāmakā vinā bhavissanti. Kiṃ pana te taṃ jīvantaṃ anujānissanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya. Uṭṭhehi, samma raṭṭhapāla, bhuñja ca piva ca paricārehi ca; bhuñjanto pivanto paricārento kāme paribhuñjanto puññāni karonto abhiramassu. Na taṃ mātāpitaro anujānissanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya. Maraṇenapi te mātāpitaro akāmakā vinā bhavissanti. Kiṃ pana te taṃ jīvantaṃ anujānissanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti? Evaṃ vutte, raṭṭhapālo kulaputto tuṇhī ahosi. Dutiyampi kho… tatiyampi kho raṭṭhapālassa kulaputtassa sahāyakā raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘tvaṃ khosi, samma raṭṭhapāla, mātāpitūnaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparibhato, na tvaṃ, samma raṭṭhapāla, kassaci dukkhassa jānāsi, maraṇenapi te mātāpitaro akāmakā vinā bhavissanti. Kiṃ pana te taṃ jīvantaṃ anujānissanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya? Uṭṭhehi, samma raṭṭhapāla, bhuñja ca piva ca paricārehi ca, bhuñjanto pivanto paricārento kāme paribhuñjanto puññāni [Pg.249] karonto abhiramassu. Na taṃ mātāpitaro anujānissanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya, maraṇenapi te mātāpitaro akāmakā vinā bhavissanti. Kiṃ pana te taṃ jīvantaṃ anujānissanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti? Tatiyampi kho raṭṭhapālo kulaputto tuṇhī ahosi.

297. その時、良家の息子ラッタパーラの友人たちは、ラッタパーラのもとへ行き、次のように言った。“友よラッタパーラ、あなたは両親にとって一人息子であり、愛され、好かれ、幸福の中に育ち、大切に養われてきました。友よラッタパーラ、あなたは少しの苦しみも知りません。たとえ死によってであっても、あなたの両親は望まないままあなたと離れ離れになるのです。ましてや、あなたが生きているのに、どうして家を出て家なき身として出家することを許すでしょうか。友よラッタパーラ、起きなさい。食べ、飲み、楽しみなさい。食べ、飲み、楽しみ、諸々の欲を享受し、功徳を積みながら楽しみなさい。両親は、あなたが家を出て家なき身として出家することを許さないでしょう。たとえ死によってであっても、あなたの両親は望まないままあなたと離れ離れになるのです。ましてや、あなたが生きているのに、どうして家を出て家なき身として出家することを許すでしょうか”。このように言われても、ラッタパーラは黙然としていた。二度目も、三度目も、友人たちは同じように言ったが、ラッタパーラは三度目も黙然としていた。

298. Atha kho raṭṭhapālassa kulaputtassa sahāyakā yena raṭṭhapālassa kulaputtassa mātāpitaro tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā raṭṭhapālassa kulaputtassa mātāpitaro etadavocuṃ – ‘‘ammatātā, eso raṭṭhapālo kulaputto tattheva anantarahitāya bhūmiyā nipanno – ‘idheva me maraṇaṃ bhavissati pabbajjā vā’ti. Sace tumhe raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ nānujānissatha agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya, tattheva maraṇaṃ āgamissati. Sace pana tumhe raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ anujānissatha agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya, pabbajitampi naṃ dakkhissatha. Sace raṭṭhapālo kulaputto nābhiramissati agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya, kā tassa aññā gati bhavissati? Idheva paccāgamissati. Anujānātha raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. ‘‘Anujānāma, tātā, raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya. Pabbajitena ca pana mātāpitaro uddassetabbā’’ti. Atha kho raṭṭhapālassa kulaputtassa sahāyakā yena raṭṭhapālo kulaputto tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘uṭṭhehi, samma raṭṭhapāla, anuññātosi mātāpitūhi agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya. Pabbajitena ca pana te mātāpitaro uddassetabbā’’ti.

298. その時、ラッタパーラの友人たちは、ラッタパーラの親のもとへ行き、次のように言った。“お父さん、お母さん、あのラッタパーラは、あそこの何もない地面に横たわり、‘ここで私の死か、あるいは出家があるのみだ’と言っています。もしあなた方が、ラッタパーラが家を出て家なき身として出家することを許さないならば、彼はあそこで死に至るでしょう。しかし、もしあなた方が、ラッタパーラが出家することを許すならば、出家した彼に会うことができるでしょう。もしラッタパーラが出家して楽しまないならば、彼に他にどこへ行く道があるでしょうか。ここへ戻ってくるだけです。ラッタパーラが家を出て家なき身として出家することを許してあげてください”。“息子たちよ、ラッタパーラが家を出て家なき身として出家することを許しましょう。ただし、出家した後は、両親に顔を見せなければなりません”。そこで友人たちはラッタパーラのもとへ行き、次のように言った。“友よラッタパーラ、起きなさい。両親から、家を出て家なき身として出家する許可が得られました。ただし、出家した後は、あなたは両親に顔を見せなければなりません”。

299. Atha kho raṭṭhapālo kulaputto uṭṭhahitvā balaṃ gāhetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho raṭṭhapālo kulaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘anuññāto ahaṃ, bhante, mātāpitūhi agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya. Pabbājetu maṃ bhagavā’’ti. Alattha kho raṭṭhapālo kulaputto bhagavato [Pg.250] santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Atha kho bhagavā acirūpasampanne āyasmante raṭṭhapāle aḍḍhamāsūpasampanne thullakoṭṭhike yathābhirantaṃ viharitvā yena sāvatthi tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena sāvatthi tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho āyasmā raṭṭhapālo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsi. Aññataro kho panāyasmā raṭṭhapālo arahataṃ ahosi.

299. その時、ラッタパーラは起き上がり、体力を回復させてから、世尊のもとへ行った。世尊を礼拝して、一方に座った。一方に座ったラッタパーラは、世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、私は両親から、家を出て家なき身として出家する許可を得ました。世尊よ、私を出家させてください”。ラッタパーラは世尊のもとで出家を授かり、具足戒を授かった。世尊は、ラッタパーラ尊者が具足戒を受けて間もない頃、半月ほど経った時、トゥッラコッティカで望むだけ滞在された後、サーヴァッティへ向けて旅立たれた。順次旅を続け、サーヴァッティに到着された。世尊はサーヴァッティのアナータピンディカ園（祇園精舎）に滞在された。その時、ラッタパーラ尊者は独り離れ、不放逸に、精進し、身を捧げて住んでいると、間もなく、良家の息子たちが正しく家を出て家なき身として出家する目的である、あの無上の梵行の完成を、現世において自ら卓越した知恵をもって悟り、体得して住した。“生は尽きた。梵行は確立した。なすべきことはなされた。もはやこのような状態に戻ることはない”と知った。こうして、ラッタパーラ尊者は阿羅漢の一人となった。

Atha kho āyasmā raṭṭhapālo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā raṭṭhapālo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘icchāmahaṃ, bhante, mātāpitaro uddassetuṃ, sace maṃ bhagavā anujānātī’’ti. Atha kho bhagavā āyasmato raṭṭhapālassa cetasā ceto paricca manasākāsi. Yathā bhagavā aññāsi – ‘‘abhabbo kho raṭṭhapālo kulaputto sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattitu’’nti, atha kho bhagavā āyasmantaṃ raṭṭhapālaṃ etadavoca – ‘‘yassadāni tvaṃ, raṭṭhapāla, kālaṃ maññasī’’ti. Atha kho āyasmā raṭṭhapālo uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya yena thullakoṭṭhikaṃ tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena thullakoṭṭhiko tadavasari. Tatra sudaṃ āyasmā raṭṭhapālo thullakoṭṭhike viharati rañño korabyassa migacīre. Atha kho āyasmā raṭṭhapālo pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya thullakoṭṭhikaṃ piṇḍāya pāvisi. Thullakoṭṭhike sapadānaṃ piṇḍāya caramāno yena sakapitu nivesanaṃ tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena āyasmato raṭṭhapālassa pitā majjhimāya dvārasālāya ullikhāpeti. Addasā kho āyasmato raṭṭhapālassa pitā āyasmantaṃ raṭṭhapālaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna etadavoca – ‘‘imehi muṇḍakehi samaṇakehi amhākaṃ ekaputtako piyo manāpo pabbājito’’ti. Atha kho āyasmā raṭṭhapālo [Pg.251] sakapitu nivesane neva dānaṃ alattha na paccakkhānaṃ; aññadatthu akkosameva alattha. Tena kho pana samayena āyasmato raṭṭhapālassa ñātidāsī ābhidosikaṃ kummāsaṃ chaḍḍetukāmā hoti. Atha kho āyasmā raṭṭhapālo taṃ ñātidāsiṃ etadavoca – ‘‘sacetaṃ, bhagini, chaḍḍanīyadhammaṃ, idha me patte ākirā’’ti. Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa ñātidāsī taṃ ābhidosikaṃ kummāsaṃ āyasmato raṭṭhapālassa patte ākirantī hatthānañca pādānañca sarassa ca nimittaṃ aggahesi.

その時、尊者ラッタパーラは世尊のおられる所へ行き、世尊を礼拝して一方に座った。一方に座った尊者ラッタパーラは世尊にこう申し上げた。“世尊よ、もし世尊がお許しくださるなら、私は両親に会いたいと存じます”。その時、世尊は尊者ラッタパーラの心を自らの心で読み取り、心に留められた。世尊は“良家の息子ラッタパーラは、戒を捨てて還俗することはない”と知られた。そこで世尊は尊者ラッタパーラにこう言われた。“ラッタパーラよ、今、汝が適当と思う時に（行きなさい）”。そこで尊者ラッタパーラは座から立ち、世尊を礼拝し、右繞して、住処を片付け、鉢と衣を持ってトゥッラコッティカへと旅立った。順次旅を続けて、トゥッラコッティカに到着した。尊者ラッタパーラは、トゥッラコッティカにあるコラビヤ王のミガチーラ園に滞在した。そして尊者ラッタパーラは、朝、下衣を整え、鉢と衣を持ってトゥッラコッティカへ托鉢に入った。トゥッラコッティカで順次に托鉢して歩き、自分の父親の屋敷へとやって来た。その時、尊者ラッタパーラの父親は、真ん中の門の広間で髪を剃らせていた。尊者ラッタパーラの父親は、遠くからやって来る尊者ラッタパーラを目にした。見て、こう言った。“この坊主頭の卑しい沙門たちが、我らの一人息子で愛しく好ましい子を出家させたのだ”。その時、尊者ラッタパーラは自分の父親の屋敷で、施しを受けることも、断りの言葉を受けることもなく、ただ罵りだけを受けた。その時、尊者ラッタパーラの親族の女奴隷が、前夜の残りの腐った麦飯を捨てようとしていた。そこで尊者ラッタパーラはその女奴隷にこう言った。“姉妹よ、もしそれが捨てるべきものであるなら、私のこの鉢の中に注ぎなさい”。尊者ラッタパーラの親族の女奴隷が、その前夜の残りの腐った麦飯を尊者ラッタパーラの鉢に注いでいる時、彼女は（彼の）手、足、そして声の特徴に気づいた。

300. Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa ñātidāsī yenāyasmato raṭṭhapālassa mātā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmato raṭṭhapālassa mātaraṃ etadavoca – ‘‘yaggheyye, jāneyyāsi – ‘ayyaputto raṭṭhapālo anuppatto’’’ti. ‘‘Sace, je, saccaṃ bhaṇasi, adāsiṃ taṃ karomī’’ti. Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa mātā yenāyasmato raṭṭhapālassa pitā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmato raṭṭhapālassa pitaraṃ etadavoca – ‘‘yagghe, gahapati, jāneyyāsi – ‘raṭṭhapālo kira kulaputto anuppatto’’’ti? Tena kho pana samayena āyasmā raṭṭhapālo taṃ ābhidosikaṃ kummāsaṃ aññataraṃ kuṭṭamūlaṃ nissāya paribhuñjati. Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa pitā yenāyasmā raṭṭhapālo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ raṭṭhapālaṃ etadavoca – ‘‘atthi nāma, tāta raṭṭhapāla, ābhidosikaṃ kummāsaṃ paribhuñjissasi? Nanu, tāta raṭṭhapāla, sakaṃ gehaṃ gantabba’’nti? ‘‘Kuto no, gahapati, amhākaṃ gehaṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajitānaṃ? Anagārā mayaṃ, gahapati. Agamamha kho te, gahapati, gehaṃ, tattha neva dānaṃ alatthamha na paccakkhānaṃ; aññadatthu akkosameva alatthamhā’’ti. ‘‘Ehi, tāta raṭṭhapāla, gharaṃ gamissāmā’’ti. ‘‘Alaṃ, gahapati, kataṃ me ajja bhattakiccaṃ’’. ‘‘Tena hi, tāta raṭṭhapāla, adhivāsehi svātanāya bhatta’’nti. Adhivāsesi kho āyasmā raṭṭhapālo tuṇhībhāvena. Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa pitā āyasmato raṭṭhapālassa adhivāsanaṃ viditvā yena sakaṃ nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mahantaṃ hiraññasuvaṇṇassa puñjaṃ kārāpetvā kilañjehi [Pg.252] paṭicchādetvā āyasmato raṭṭhapālassa purāṇadutiyikā āmantesi – ‘‘etha tumhe, vadhuyo, yena alaṅkārena alaṅkatā pubbe raṭṭhapālassa kulaputtassa piyā hotha manāpā tena alaṅkārena alaṅkarothā’’ti.

300. その後、尊者ラッタパーラの親族の女奴隷は、尊者ラッタパーラの母親のところへ行き、こう言った。“奥様、ご存じください。若旦那のラッタパーラ様がお帰りになりました”。“これ、もしお前が本当のことを言っているのなら、お前を奴隷の身分から解放してあげよう”。そこで尊者ラッタパーラの母親は、尊者ラッタパーラの父親のところへ行き、こう言った。“旦那様、ご存じですか。良家の息子ラッタパーラが帰ってきたそうです”。その時、尊者ラッタパーラはある壁の根元に寄りかかって、その前夜の残りの腐った麦飯を食べていた。尊者ラッタパーラの父親は、尊者ラッタパーラのところへ行き、こう言った。“息子ラッタパーラよ、あろうことか、前夜の残りの腐った麦飯を食べているのか。息子ラッタパーラよ、自分の家に行くべきではないか”。“長者よ、家を出て非家（出家）の身となった我らに、どこに家があるというのですか。長者よ、我らは家なき者です。長者よ、私はあなたの屋敷へ行きましたが、そこでは施しも断りの言葉も得られず、ただ罵りだけを受けました”。“息子ラッタパーラよ、さあ、家へ行こう”。“長者よ、結構です。今日の食事の用は済みました”。“それならば、息子ラッタパーラよ、明日の食事を承知してください”。尊者ラッタパーラは沈黙によって承知した。そこで尊者ラッタパーラの父親は、尊者ラッタパーラの承諾を知り、自分の屋敷へ戻った。戻ると、莫大な金銀の山を築かせ、それを筵（むしろ）で覆い隠し、尊者ラッタパーラのかつての妻たちを呼んでこう言った。“嫁たちよ、来なさい。以前、良家の息子ラッタパーラに愛され好まれていた時の装いで、着飾りなさい”。

301. Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa pitā tassā rattiyā accayena sake nivesane paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā āyasmato raṭṭhapālassa kālaṃ ārocesi – ‘‘kālo, tāta raṭṭhapāla, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. Atha kho āyasmā raṭṭhapālo pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena sakapitu nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa pitā taṃ hiraññasuvaṇṇassa puñjaṃ vivarāpetvā āyasmantaṃ raṭṭhapālaṃ etadavoca – ‘‘idaṃ te, tāta raṭṭhapāla, mātu mattikaṃ dhanaṃ, aññaṃ pettikaṃ, aññaṃ pitāmahaṃ. Sakkā, tāta raṭṭhapāla, bhoge ca bhuñjituṃ puññāni ca kātuṃ. Ehi tvaṃ, tāta raṭṭhapāla, hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjassu puññāni ca karohī’’ti. ‘‘Sace me tvaṃ, gahapati, vacanaṃ kareyyāsi, imaṃ hiraññasuvaṇṇassa puñjaṃ sakaṭe āropetvā nibbāhāpetvā majjhegaṅgāya nadiyā sote opilāpeyyāsi. Taṃ kissa hetu? Ye uppajjissanti hi te, gahapati, tatonidānaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti. Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa purāṇadutiyikā paccekaṃ pādesu gahetvā āyasmantaṃ raṭṭhapālaṃ etadavocuṃ – ‘‘kīdisā nāma tā, ayyaputta, accharāyo yāsaṃ tvaṃ hetu brahmacariyaṃ carasī’’ti? ‘‘Na kho mayaṃ, bhaginī, accharānaṃ hetu brahmacariyaṃ carāmā’’ti. ‘‘Bhaginivādena no ayyaputto raṭṭhapālo samudācaratī’’ti tā tattheva mucchitā papatiṃsu. Atha kho āyasmā raṭṭhapālo pitaraṃ etadavoca – ‘‘sace, gahapati, bhojanaṃ dātabbaṃ, detha; mā no viheṭhethā’’ti. ‘‘Bhuñja, tāta raṭṭhapāla, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa pitā āyasmantaṃ raṭṭhapālaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi.

301. その時、尊者ラッタパーラの父は、その夜が明けた後、自分の家で立派な食べ物と飲み物を用意させ、尊者ラッタパーラに食事の時間を告げた。“ラッタパーラよ、時間です。食事が整いました”。そこで尊者ラッタパーラは、午前中に衣を整え、鉢と衣を持って自分の父の家へ向かった。到着すると、用意された座席に座った。その時、尊者ラッタパーラの父は、金銀の山をさらけ出させ、尊者ラッタパーラにこう言った。“ラッタパーラよ、これはお前の母方の財産であり、こちらは父方の財産、そしてあちらは祖父方の財産である。ラッタパーラよ、財産を享受し、功徳を積むことは可能である。さあ、ラッタパーラよ、還俗して財産を享受し、功徳を積みたまえ”。“長者よ、もしあなたが私の言葉に従うなら、この金銀の山を車に載せて運び出し、ガンジス川の真ん中の流れの中に沈めてしまいなさい。なぜなら、長者よ、それによって、あなたに悲しみ、嘆き、苦しみ、憂い、絶望が生じることになるからだ”。その時、尊者ラッタパーラの以前の妻たちが、それぞれ彼の足にすがって、尊者ラッタパーラにこう言った。“若旦那様、あなたはどのような天女たちのために清浄行を修めておられるのですか？”。尊者ラッタパーラは“姉妹たちよ、私は天女たちのために清浄行を修めているのではない”と答えた。“若旦那様ラッタパーラは、私たちを‘姉妹’と呼んだ”と言って、彼女たちはその場で気を失って倒れた。そこで尊者ラッタパーラは父に言った。“長者よ、もし食事が供されるのであれば、それを出しなさい。私たちを煩わせないでください”。“ラッタパーラよ、食べなさい。食事が整いました”。そこで尊者ラッタパーラの父は、尊者ラッタパーラに立派な食べ物と飲み物を自らの手で供し、満足させた。

302. Atha kho āyasmā raṭṭhapālo bhuttāvī onītapattapāṇī ṭhitakova imā gāthā abhāsi –

302. その時、尊者ラッタパーラは食事を終え、鉢から手を離すと、立ったままこれらの偈を唱えた。

‘‘Passa [Pg.253] cittīkataṃ bimbaṃ, arukāyaṃ samussitaṃ;

Āturaṃ bahusaṅkappaṃ, yassa natthi dhuvaṃ ṭhiti.

“見よ、美しく飾られた形骸を。傷だらけの体、積み上げられた骨、病に冒され、多くの妄想の対象となり、常住することのないこの姿を”。

‘‘Passa cittīkataṃ rūpaṃ, maṇinā kuṇḍalena ca;

Aṭṭhi tacena onaddhaṃ, saha vatthebhi sobhati.

“見よ、宝石や耳飾りで美しく飾られた姿を。皮に覆われた骨が、衣服をまとってこそ輝いて見えるのだ”。

‘‘Alattakakatā pādā, mukhaṃ cuṇṇakamakkhitaṃ;

Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.

“臙脂で染められた足、粉で塗られた顔。これらは愚者を惑わすには十分だが、彼岸を求める者には通用しない”。

‘‘Aṭṭhāpadakatā kesā, nettā añjanamakkhitā;

Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.

“八つの編み目に結われた髪、目元に塗られた化粧。これらは愚者を惑わすには十分だが、彼岸を求める者には通用しない”。

‘‘Añjanīva navā cittā, pūtikāyo alaṅkato;

Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.

“化粧箱のように新しく飾られた、この腐敗した体。それは愚者を惑わすには十分だが、彼岸を求める者には通用しない”。

‘‘Odahi migavo pāsaṃ, nāsadā vākaraṃ migo;

Bhutvā nivāpaṃ gacchāma, kandante migabandhake’’ti.

“猟師は罠を仕掛けたが、鹿はその網に触れなかった。餌を食べて、私は去る。猟師が嘆き悲しむ中で”。

Atha kho āyasmā raṭṭhapālo ṭhitakova imā gāthā bhāsitvā yena rañño korabyassa migacīraṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi.

その時、尊者ラッタパーラは立ったままこれらの偈を唱え終えると、コアラビヤ王のミガチーラ園へと向かった。到着すると、ある木の下で昼の休息のために座った。

303. Atha kho rājā korabyo migavaṃ āmantesi – ‘‘sodhehi, samma migava, migacīraṃ uyyānabhūmiṃ; gacchāma subhūmiṃ dassanāyā’’ti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho migavo rañño korabyassa paṭissutvā migacīraṃ sodhento addasa āyasmantaṃ raṭṭhapālaṃ aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisinnaṃ. Disvāna yena rājā korabyo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rājānaṃ korabyaṃ etadavoca – ‘‘suddhaṃ kho te, deva, migacīraṃ. Atthi cettha raṭṭhapālo nāma kulaputto imasmiṃyeva thullakoṭṭhike aggakulassa putto yassa tvaṃ abhiṇhaṃ kittayamāno ahosi, so aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisinno’’ti. ‘‘Tena hi, samma migava, alaṃ dānajja uyyānabhūmiyā. Tameva dāni mayaṃ bhavantaṃ raṭṭhapālaṃ payirupāsissāmā’’ti. Atha kho rājā korabyo ‘‘yaṃ tattha khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyattaṃ taṃ sabbaṃ vissajjethā’’ti vatvā bhadrāni bhadrāni yānāni yojāpetvā bhadraṃ yānaṃ abhiruhitvā bhadrehi bhadrehi yānehi thullakoṭṭhikamhā niyyāsi [Pg.254] mahaccarājānubhāvena āyasmantaṃ raṭṭhapālaṃ dassanāya. Yāvatikā yānassa bhūmi yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikova ussaṭāya ussaṭāya parisāya yenāyasmā raṭṭhapālo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā raṭṭhapālena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho rājā korabyo āyasmantaṃ raṭṭhapālaṃ etadavoca – ‘‘idha bhavaṃ raṭṭhapāla hatthatthare nisīdatū’’ti. ‘‘Alaṃ, mahārāja, nisīda tvaṃ; nisinno ahaṃ sake āsane’’ti. Nisīdi rājā korabyo paññatte āsane. Nisajja kho rājā korabyo āyasmantaṃ raṭṭhapālaṃ etadavoca –

303. その時、コアラビヤ王は園守ミガヴァに命じた。“友よミガヴァ、ミガチーラ園の園地を清掃せよ。美しい景色を見に行こう”。“承知いたしました、王よ”と園守ミガヴァはコアラビヤ王に応え、ミガチーラ園を清掃している最中に、ある木の下で昼の休息のために座っている尊者ラッタパーラを見つけた。見つけると、コアラビヤ王のもとへ行き、王にこう言った。“王よ、ミガチーラ園は清掃されました。しかし、そこにはラッタパーラという名の名家の息子、このトゥッラコッティカの最高の名家の息子で、あなたが常々称賛しておられた方が、ある木の下で昼の休息のために座っておられます”。“それならば、友よミガヴァ、今日の園地見学はやめにしよう。今こそ、私たちはその尊者ラッタパーラにお会いしに行こう”。そこでコアラビヤ王は“用意されていた食べ物や飲み物はすべて配ってしまえ”と言い、立派な乗り物を用意させ、自らも立派な乗り物に乗り、多くの立派な乗り物とともに、大いなる王の威光をもって、尊者ラッタパーラにまみえるためにトゥッラコッティカから出発した。乗り物で行けるところまで行き、乗り物から降りると、徒歩で、多くの家臣たちとともに尊者ラッタパーラのもとへ歩み寄った。近づくと、尊者ラッタパーラと親しく挨拶を交わした。喜ばしく心に残る挨拶を終えると、傍らに立った。傍らに立ったコアラビヤ王は、尊者ラッタパーラにこう言った。“尊者ラッタパーラよ、この象の敷物にお座りください”。“大王よ、結構です。お座りください。私は自分の座席に座っております”。コアラビヤ王は用意された座席に座った。座ると、コアラビヤ王は尊者ラッタパーラにこう言った。

304. ‘‘Cattārimāni, bho raṭṭhapāla, pārijuññāni yehi pārijuññehi samannāgatā idhekacce kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti. Katamāni cattāri? Jarāpārijuññaṃ, byādhipārijuññaṃ, bhogapārijuññaṃ, ñātipārijuññaṃ. Katamañca, bho raṭṭhapāla, jarāpārijuññaṃ? Idha, bho raṭṭhapāla, ekacco jiṇṇo hoti vuḍḍho mahallako addhagato vayoanuppatto. So iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ khomhi etarahi jiṇṇo vuḍḍho mahallako addhagato vayoanuppatto. Na kho pana mayā sukaraṃ anadhigataṃ vā bhogaṃ adhigantuṃ adhigataṃ vā bhogaṃ phātiṃ kātuṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti. So tena jarāpārijuññena samannāgato kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. Idaṃ vuccati, bho raṭṭhapāla, jarāpārijuññaṃ. Bhavaṃ kho pana raṭṭhapālo etarahi daharo yuvā susukāḷakeso bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā. Taṃ bhoto raṭṭhapālassa jarāpārijuññaṃ natthi. Kiṃ bhavaṃ raṭṭhapālo ñatvā vā disvā vā sutvā vā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito?

304. “ラッタパーラよ、これら四つの衰退があります。これらの衰退に直面したこの世の幾人かの人々は、髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣を纏って、家を出て、家なき生活に入ります。四つとは何か。老いによる衰退、病による衰退、財産の喪失、親族の喪失です。ラッタパーラよ、老いによる衰退とはどのようなものですか。ラッタパーラよ、この世にある人が、老い、衰え、高齢となり、人生の終盤に至り、晩年に達します。彼は次のように考えます。‘私は今や老い、衰え、高齢となり、人生の終盤に至り、晩年に達した。未だ得ていない財産を得ることや、既に得ている財産を増やすことは、私にとって容易ではない。いっそのこと、私は髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣を纏って、家を出て、家なき生活に入ろう’と。彼はその老いによる衰退に直面して、髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣を纏って、家を出て、家なき生活に入ります。ラッタパーラよ、これが老いによる衰退と呼ばれます。しかし、ラッタパーラよ、あなたは今や若く、青年であり、若々しく黒い髪をもち、輝かしい若さに満ちた第一の人生の時期にあります。その老いによる衰退は、ラッタパーラ、あなたにはありません。ラッタパーラよ、あなたは何を知り、何を見、あるいは何を聞いて、家を出て家なき生活に入ったのですか。”

‘‘Katamañca, bho raṭṭhapāla, byādhipārijuññaṃ? Idha, bho raṭṭhapāla, ekacco ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno. So iti paṭisañcikkhati [Pg.255] – ‘ahaṃ khomhi etarahi ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. Na kho pana mayā sukaraṃ anadhigataṃ vā bhogaṃ adhigantuṃ adhigataṃ vā bhogaṃ phātiṃ kātuṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti. So tena byādhipārijuññena samannāgato kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. Idaṃ vuccati, bho raṭṭhapāla, byādhipārijuññaṃ. Bhavaṃ kho pana raṭṭhapālo etarahi appābādho appātaṅko samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya. Taṃ bhoto raṭṭhapālassa byādhipārijuññaṃ natthi. Kiṃ bhavaṃ raṭṭhapālo ñatvā vā disvā vā sutvā vā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito?

“ラッタパーラよ、病による衰退とはどのようなものですか。ラッタパーラよ、この世にある人が、病にかかり、苦しみ、重病となります。彼は次のように考えます。‘私は今や病にかかり、苦しみ、重病である。未だ得ていない財産を得ることや、既に得ている財産を増やすことは、私にとって容易ではない。いっそれのこと、私は髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣を纏って、家を出て、家なき生活に入ろう’と。彼はその病による衰退に直面して、髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣を纏って、家を出て、家なき生活に入ります。ラッタパーラよ、これが病による衰退と呼ばれます。しかし、ラッタパーラよ、あなたは今や病もなく、苦しみもなく、冷たすぎず熱すぎない、適度な消化力を備えています。その病による衰退は、ラッタパーラ、あなたにはありません。ラッタパーラよ、あなたは何を知り、何を見、あるいは何を聞いて、家を出て家なき生活に入ったのですか。”

‘‘Katamañca, bho raṭṭhapāla, bhogapārijuññaṃ? Idha, bho raṭṭhapāla, ekacco aḍḍho hoti mahaddhano mahābhogo. Tassa te bhogā anupubbena parikkhayaṃ gacchanti. So iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ kho pubbe aḍḍho ahosiṃ mahaddhano mahābhogo. Tassa me te bhogā anupubbena parikkhayaṃ gatā. Na kho pana mayā sukaraṃ anadhigataṃ vā bhogaṃ adhigantuṃ adhigataṃ vā bhogaṃ phātiṃ kātuṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti. So tena bhogapārijuññena samannāgato kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. Idaṃ vuccati, bho raṭṭhapāla, bhogapārijuññaṃ. Bhavaṃ kho pana raṭṭhapālo imasmiṃyeva thullakoṭṭhike aggakulassa putto. Taṃ bhoto raṭṭhapālassa bhogapārijuññaṃ natthi. Kiṃ bhavaṃ raṭṭhapālo ñatvā vā disvā vā sutvā vā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito?

“ラッタパーラよ、財産の喪失とはどのようなものですか。ラッタパーラよ、この世にある人が、裕福で、多くの富をもち、多くの財産をもっています。彼のそれらの財産は、次第に減少していきます。彼は次のように考えます。‘私は以前、裕福で、多くの富をもち、多くの財産をもっていた。その私の財産は次第に減少してしまった。未だ得ていない財産を得ることや、既に得ている財産を増やすことは、私にとって容易ではない。いっそのこと、私は髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣を纏って、家を出て、家なき生活に入ろう’と。彼はその財産の喪失に直面して、髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣を纏って、家を出て、家なき生活に入ります。ラッタパーラよ、これが財産の喪失と呼ばれます。しかし、ラッタパーラよ、あなたはまさにこのトゥッラコッティカにおいて、名家の子息です。その財産の喪失は、ラッタパーラ、あなたにはありません。ラッタパーラよ、あなたは何を知り、何を見、あるいは何を聞いて、家を出て家なき生活に入ったのですか。”

‘‘Katamañca, bho raṭṭhapāla, ñātipārijuññaṃ? Idha, bho raṭṭhapāla, ekaccassa bahū honti mittāmaccā ñātisālohitā. Tassa te ñātakā anupubbena parikkhayaṃ gacchanti. So iti paṭisañcikkhati – ‘mamaṃ kho pubbe bahū ahesuṃ mittāmaccā ñātisālohitā. Tassa me te anupubbena parikkhayaṃ gatā. Na kho pana mayā sukaraṃ anadhigataṃ vā bhogaṃ adhigantuṃ adhigataṃ vā bhogaṃ phātiṃ kātuṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti. So [Pg.256] tena ñātipārijuññena samannāgato kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. Idaṃ vuccati, bho raṭṭhapāla, ñātipārijuññaṃ. Bhoto kho pana raṭṭhapālassa imasmiṃyeva thullakoṭṭhike bahū mittāmaccā ñātisālohitā. Taṃ bhoto raṭṭhapālassa ñātipārijuññaṃ natthi. Kiṃ bhavaṃ raṭṭhapālo ñatvā vā disvā vā sutvā vā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito?

“ラッタパーラよ、親族の喪失とはどのようなものですか。ラッタパーラよ、この世にある人に、多くの友人や同僚、血縁の親族がいます。彼のそれらの親族は、次第に減少していきます。彼は次のように考えます。‘私には以前、多くの友人や同僚、血縁の親族がいた。その私の親族は次第に減少してしまった。未だ得ていない財産を得ることや、既に得ている財産を増やすことは、私にとって容易ではない。いっそのこと、私は髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣を纏って、家を出て、家なき生活に入ろう’と。彼はその親族の喪失に直面して、髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣を纏って、家を出て、家なき生活に入ります。ラッタパーラよ、これが親族の喪失と呼ばれます。しかし、ラッタパーラよ、あなたにはまさにこのトゥッラコッティカにおいて、多くの友人や同僚、血縁の親族がいます。その親族の喪失は、ラッタパーラ、あなたにはありません。ラッタパーラよ、あなたは何を知り、何を見、あるいは何を聞いて、家を出て家なき生活に入ったのですか。”

‘‘Imāni kho, bho raṭṭhapāla, cattāri pārijuññāni, yehi pārijuññehi samannāgatā idhekacce kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti. Tāni bhoto raṭṭhapālassa natthi. Kiṃ bhavaṃ raṭṭhapālo ñatvā vā disvā vā sutvā vā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito’’ti?

“ラッタパーラよ、これら四つの衰退があります。これらの衰退に直面したこの世の幾人かの人々は、髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣を纏って、家を出て、家なき生活に入ります。それらはラッタパーラ、あなたにはありません。ラッタパーラよ、あなたは何を知り、何を見、あるいは何を聞いて、家を出て家なき生活に入ったのですか。”

305. ‘‘Atthi kho, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro dhammuddesā uddiṭṭhā, ye ahaṃ ñatvā ca disvā ca sutvā ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. Katame cattāro? ‘Upaniyyati loko addhuvo’ti kho, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena paṭhamo dhammuddeso uddiṭṭho, yamahaṃ ñatvā ca disvā sutvā ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. ‘Atāṇo loko anabhissaro’ti kho, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena dutiyo dhammuddeso uddiṭṭho, yamahaṃ ñatvā ca disvā sutvā ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. ‘Assako loko, sabbaṃ pahāya gamanīya’nti kho, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena tatiyo dhammuddeso uddiṭṭho, yamahaṃ ñatvā ca disvā sutvā ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. ‘Ūno loko atitto taṇhādāso’ti kho, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena catuttho dhammuddeso uddiṭṭho, yamahaṃ ñatvā ca disvā sutvā ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. Ime kho, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro dhammuddesā uddiṭṭhā, ye ahaṃ ñatvā ca disvā sutvā ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajito’’ti.

305. “大王よ、知る者、見る者、阿羅漢、正自覚者であるかの世尊によって、四つの法の要旨（法説）が示されました。私はこれを知り、見、聞き、家を出て、家なき身として出家したのです。その四つとは何でしょうか。大王よ、‘世界は老いと死へと引きずられていき、常住ではない’というのが、かの世尊によって示された第一の法の要旨であり、私はこれを知り、見、聞き、家を出て出家しました。大王よ、‘世界には庇護者がなく、頼るべきものがない’というのが、かの世尊によって示された第二の法の要旨であり、私はこれを知り、見、聞き、家を出て出家しました。大王よ、‘世界には自分の所有物というものはなく、すべてを捨てて去らねばならない’というのが、かの世尊によって示された第三の法の要旨であり、私はこれを知り、見、聞き、家を出て出家しました。大王よ、‘世界は常に不足しており、満たされることがなく、渇愛の奴隷である’というのが、かの世尊によって示された第四の法の要旨であり、私はこれを知り、見、聞き、家を出て出家したのです。大王よ、これらがかの世尊によって示された四つの法の要旨であり、私はこれを知り、見、聞き、家を出て出家したのです”

306. ‘‘‘Upaniyyati [Pg.257] loko addhuvo’ti – bhavaṃ raṭṭhapālo āha. Imassa, bho raṭṭhapāla, bhāsitassa kathaṃ attho daṭṭhabbo’’ti? ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, tvaṃ vīsativassuddesikopi paṇṇavīsativassuddesikopi hatthismimpi katāvī assasmimpi katāvī rathasmimpi katāvī dhanusmimpi katāvī tharusmimpi katāvī ūrubalī bāhubalī alamatto saṅgāmāvacaro’’ti? ‘‘Ahosiṃ ahaṃ, bho raṭṭhapāla, vīsativassuddesikopi paṇṇavīsativassuddesikopi hatthismimpi katāvī assasmimpi katāvī rathasmimpi katāvī dhanusmimpi katāvī tharusmimpi katāvī ūrubalī bāhubalī alamatto saṅgāmāvacaro. Appekadāhaṃ, bho raṭṭhapāla, iddhimāva maññe na attano balena samasamaṃ samanupassāmī’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, evameva tvaṃ etarahi ūrubalī bāhubalī alamatto saṅgāmāvacaro’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho raṭṭhapāla. Etarahi jiṇṇo vuḍḍho mahallako addhagato vayoanuppatto āsītiko me vayo vattati. Appekadāhaṃ, bho raṭṭhapāla, ‘idha pādaṃ karissāmī’ti aññeneva pādaṃ karomī’’ti. ‘‘Idaṃ kho taṃ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṃ – ‘upaniyyati loko addhuvo’ti, yamahaṃ ñatvā ca disvā sutvā ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajito’’ti. ‘‘Acchariyaṃ, bho raṭṭhapāla, abbhutaṃ, bho raṭṭhapāla! Yāva subhāsitaṃ cidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena – ‘upaniyyati loko addhuvo’ti. Upaniyyati hi, bho raṭṭhapāla, loko addhuvo.

306. “‘世界は老いと死へと引きずられていき、常住ではない’とラッタパーラ殿は言われました。ラッタパーラ殿、このお言葉の意味をどのように理解すべきでしょうか”“大王よ、あなたはどう思われますか。あなたは二十歳、あるいは二十五歳の頃、象術、馬術、戦車術、弓術、剣術に熟達し、腿の力も腕の力もあり、十分な能力を備え、戦場を駆け巡っていたのではありませんか”“ラッタパーラ殿、その通りです。私は二十歳、あるいは二十五歳の頃、それらの武芸に熟達し、力に溢れ、戦場を駆け巡っていました。ラッタパーラ殿、ある時には、自分に並ぶほどの力を持つ者はいないと思うほど、超人的な力があるように感じていました”“大王よ、ではどう思われますか。今でもあなたは、同じように腿の力や腕の力があり、十分な能力を備え、戦場を駆け巡ることができますか”“ラッタパーラ殿、そうではありません。今や私は老い、衰え、高齢となり、人生の終盤に至り、八十歳になりました。ラッタパーラ殿、ある時には‘ここに足を置こう’と思っても、別の場所に足を置いてしまうほどなのです”“大王よ、これこそが、知る者、見る者、阿羅漢、正自覚者であるかの世尊が、‘世界は老いと死へと引きずられていき、常住ではない’と仰ったことの理由なのです。私はこれを知り、見、聞き、家を出て出家しました”“驚くべきことです、ラッタパーラ殿。未曾有のことです、ラッタパーラ殿。知る者、見る者、阿羅漢、正自覚者であるかの世尊が仰った‘世界は老いと死へと引きずられていき、常住ではない’というお言葉は、実に見事に説かれたものです。ラッタパーラ殿、実に世界は引きずられていき、常住ではありません”

‘‘Saṃvijjante kho, bho raṭṭhapāla, imasmiṃ rājakule hatthikāyāpi assakāyāpi rathakāyāpi pattikāyāpi, amhākaṃ āpadāsu pariyodhāya vattissanti. ‘Atāṇo loko anabhissaro’ti – bhavaṃ raṭṭhapālo āha. Imassa pana, bho raṭṭhapāla, bhāsitassa kathaṃ attho daṭṭhabbo’’ti? ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, atthi te koci anusāyiko ābādho’’ti? ‘‘Atthi me, bho raṭṭhapāla, anusāyiko ābādho. Appekadā maṃ, bho raṭṭhapāla, mittāmaccā ñātisālohitā parivāretvā ṭhitā honti – ‘idāni rājā korabyo kālaṃ karissati, idāni rājā korabyo kālaṃ karissatī’’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, labhasi tvaṃ [Pg.258] te mittāmacce ñātisālohite – ‘āyantu me bhonto mittāmaccā ñātisālohitā, sabbeva santā imaṃ vedanaṃ saṃvibhajatha, yathāhaṃ lahukatarikaṃ vedanaṃ vediyeyya’nti – udāhu tvaṃyeva taṃ vedanaṃ vediyasī’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bho raṭṭhapāla, labhāmi te mittāmacce ñātisālohite – ‘āyantu me bhonto mittāmaccā ñātisālohitā, sabbeva santā imaṃ vedanaṃ saṃvibhajatha, yathāhaṃ lahukatarikaṃ vedanaṃ vediyeyya’nti. Atha kho ahameva taṃ vedanaṃ vediyāmī’’ti. ‘‘Idaṃ kho taṃ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṃ – ‘atāṇo loko anabhissaro’ti, yamahaṃ ñatvā ca disvā sutvā ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajito’’ti. ‘‘Acchariyaṃ, bho raṭṭhapāla, abbhutaṃ, bho raṭṭhapāla! Yāva subhāsitaṃ cidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena – ‘atāṇo loko anabhissaro’ti. Atāṇo hi, bho raṭṭhapāla, loko anabhissaro.

“ラッタパーラ殿、この王家には象軍、馬軍、戦車軍、歩兵軍が備わっており、我々に災難が降りかかったときには防衛してくれます。それなのに‘世界には庇護者がなく、頼るべきものがない’とラッタパーラ殿は言われました。このお言葉の意味をどのように理解すべきでしょうか”“大王よ、あなたはどう思われますか。あなたには、何か持病がありますか”“ラッタパーラ殿、私には持病があります。ラッタパーラ殿、ある時には、友人や大臣、親族たちが私を囲んで立ち、‘今にもコラヴヤ王は亡くなるだろう、今にもコラヴヤ王は亡くなるだろう’と言っていることがあります”“大王よ、ではどう思われますか。あなたはそれら友人や大臣、親族たちに‘親愛なる友人、親族の皆さん、どうか来て、この私の苦痛を分かち合ってください。そうすれば私の苦痛が少しでも軽くなるでしょう’と言って、そのようにしてもらうことができますか。それとも、あなた自身がその苦痛を感じなければならないのでしょうか”“ラッタパーラ殿、友人や親族たちにそのように言って、苦痛を分かち合ってもらうことはできません。むしろ、私自身がその苦痛を感じなければならないのです”“大王よ、これこそが、知る者、見る者、阿羅漢、正自覚者であるかの世尊が、‘世界には庇護者がなく、頼るべきものがない’と仰ったことの理由なのです。私はこれを知り、見、聞き、家を出て出家しました”“驚くべきことです、ラッタパーラ殿。未曾有のことです、ラッタパーラ殿。知る者、見る者、阿羅漢、正自覚者であるかの世尊が仰った‘世界には庇護者がなく、頼るべきものがない’というお言葉は、実に見事に説かれたものです。ラッタパーラ殿、実に世界には庇護者がなく、頼るべきものがないのです”

‘‘Saṃvijjati kho, bho raṭṭhapāla, imasmiṃ rājakule pahūtaṃ hiraññasuvaṇṇaṃ bhūmigatañca vehāsagatañca. ‘Assako loko, sabbaṃ pahāya gamanīya’nti – bhavaṃ raṭṭhapālo āha. Imassa pana, bho raṭṭhapāla, bhāsitassa kathaṃ attho daṭṭhabbo’’ti? ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, yathā tvaṃ etarahi pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāresi, lacchasi tvaṃ paratthāpi – ‘evamevāhaṃ imeheva pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāremī’ti, udāhu aññe imaṃ bhogaṃ paṭipajjissanti, tvaṃ pana yathākammaṃ gamissasī’’ti? ‘‘Yathāhaṃ, bho raṭṭhapāla, etarahi pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāremi, nāhaṃ lacchāmi paratthāpi – ‘evameva imeheva pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāremī’ti. Atha kho aññe imaṃ bhogaṃ paṭipajjissanti; ahaṃ pana yathākammaṃ gamissāmī’’ti. ‘‘Idaṃ kho taṃ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṃ – ‘assako loko, sabbaṃ pahāya gamanīya’nti, yamahaṃ ñatvā ca disvā ca sutvā ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajito’’ti. ‘‘Acchariyaṃ, bho raṭṭhapāla, abbhutaṃ, bho raṭṭhapāla! Yāva subhāsitaṃ cidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena – ‘assako loko, sabbaṃ pahāya gamanīya’nti[Pg.259]. Assako hi, bho raṭṭhapāla, loko sabbaṃ pahāya gamanīyaṃ.

“ラッタパーラよ、この王家には、地に埋蔵されたものも、地上に保管されたものも、多くの金銀が存在します。それなのに、ラッタパーラ殿は‘世の中には所有者はなく、すべてを捨てて去らねばならない’と言われました。ラッタパーラよ、この説かれた言葉の意味をどのように理解すべきでしょうか？”“大王よ、あなたはどう思われますか。あなたは今、五つの欲楽を享受し、満たされ、楽しんでおられますが、来世においても同じように‘私はこれら五つの欲楽を享受し、満たされ、楽しもう’と得ることができるでしょうか。あるいは、他の人々がこの財産を受け継ぎ、あなたは自らの業に従って去ることになるのでしょうか？”“ラッタパーラよ、私が今、五つの欲楽を享受し、満たされ、楽しんでいるように、来世においても同じように得られることはありません。むしろ、他の人々がこの財産を受け継ぎ、私は自らの業に従って去ることになるでしょう。”“大王よ、これこそが、知る者、見る者、供養を受けるに値する者、正自覚者であるかの世尊が、その理由を指して‘世の中には所有者はなく、すべてを捨てて去らねばならない’と説かれたことです。私はこれを知り、見、聞いて、在家の身から出家したのです。”“驚くべきことです、ラッタパーラよ。不思議なことです、ラッタパーラよ。知る者、見る者、供養を受けるに値する者、正自覚者であるかの世尊によって、‘世の中には所有者はなく、すべてを捨てて去らねばならない’と、実によく説かれています。ラッタパーラよ、実に世の中には所有者はなく、すべてを捨てて去らねばならないのです。”

‘‘‘Ūno loko atitto taṇhādāso’ti – bhavaṃ raṭṭhapālo āha. Imassa, bho raṭṭhapāla, bhāsitassa kathaṃ attho daṭṭhabbo’’ti? ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, phītaṃ kuruṃ ajjhāvasasī’’ti? ‘‘Evaṃ, bho raṭṭhapāla, phītaṃ kuruṃ ajjhāvasāmī’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, idha puriso āgaccheyya puratthimāya disāya saddhāyiko paccayiko. So taṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya – ‘yagghe, mahārāja, jāneyyāsi, ahaṃ āgacchāmi puratthimāya disāya? Tatthaddasaṃ mahantaṃ janapadaṃ iddhañceva phītañca bahujanaṃ ākiṇṇamanussaṃ. Bahū tattha hatthikāyā assakāyā rathakāyā pattikāyā; bahu tattha dhanadhaññaṃ ; bahu tattha hiraññasuvaṇṇaṃ akatañceva katañca; bahu tattha itthipariggaho. Sakkā ca tāvatakeneva balamattena abhivijinituṃ. Abhivijina, mahārājā’ti, kinti naṃ kareyyāsī’’ti? ‘‘Tampi mayaṃ, bho raṭṭhapāla, abhivijiya ajjhāvaseyyāmā’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, idha puriso āgaccheyya pacchimāya disāya… uttarāya disāya… dakkhiṇāya disāya… parasamuddato saddhāyiko paccayiko. So taṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya – ‘yagghe, mahārāja, jāneyyāsi, ahaṃ āgacchāmi parasamuddato? Tatthaddasaṃ mahantaṃ janapadaṃ iddhañceva phītañca bahujanaṃ ākiṇṇamanussaṃ. Bahū tattha hatthikāyā assakāyā rathakāyā pattikāyā; bahu tattha dhanadhaññaṃ; bahu tattha hiraññasuvaṇṇaṃ akatañceva katañca; bahu tattha itthipariggaho. Sakkā ca tāvatakeneva balamattena abhivijinituṃ. Abhivijina, mahārājā’ti, kinti naṃ kareyyāsī’’ti? ‘‘Tampi mayaṃ, bho raṭṭhapāla, abhivijiya ajjhāvaseyyāmā’’ti. ‘‘Idaṃ kho taṃ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṃ – ‘ūno loko atitto taṇhādāso’ti, yamahaṃ ñatvā ca disvā sutvā ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajito’’ti. ‘‘Acchariyaṃ, bho raṭṭhapāla, abbhutaṃ, bho raṭṭhapāla! Yāva subhāsitaṃ cidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena – ‘ūno loko atitto taṇhādāso’ti. Ūno hi, bho raṭṭhapāla, loko atitto taṇhādāso’’ti.

“‘世の中は不完全で、満たされることがなく、渇愛の奴隷である’と、ラッタパーラ殿は言われました。ラッタパーラよ、この説かれた言葉の意味をどのように理解すべきでしょうか？”“大王よ、あなたはどう思われますか。あなたは繁栄したクル国を統治しておられますか？”“はい、ラッタパーラよ、繁栄したクル国を統治しています。”“大王よ、あなたはどう思われますか。ここに東の方角から、信頼でき、確かな言葉を持つ一人の男がやって来たとします。彼はあなたに近づいてこう言うでしょう。‘大王よ、お聞きください。私は東の方角から参りました。そこには、豊かで繁栄し、多くの人々が住み、混み合っている広大な地方を見ました。そこには多くの象軍、馬軍、車軍、歩兵軍がおり、多くの財宝や穀物があり、加工された、あるいは未加工の多くの金銀があり、多くの女性たちがいます。それは、あなたの今の軍勢だけで征服することが可能です。大王よ、征服なさってください’と。その時、あなたはどうされますか？”“ラッタパーラよ、我々はその地方をも征服して統治するでしょう。”“大王よ、あなたはどう思われますか。ここに西の方角から……北の方角から……南の方角から……あるいは海の向こうから、信頼でき、確かな言葉を持つ一人の男がやって来たとします。彼はあなたに近づいてこう言うでしょう。‘大王よ、お聞きください。私は海の向こうから参りました。そこには、豊かで繁栄し、多くの人々が住み、混み合っている広大な地方を見ました。そこには多くの象軍、馬軍、車軍、歩兵軍がおり、多くの財宝や穀物があり、加工された、あるいは未加工の多くの金銀があり、多くの女性たちがいます。それは、あなたの今の軍勢だけで征服することが可能です。大王よ、征服なさってください’と。その時、あなたはどうされますか？”“ラッタパーラよ、我々はその地方をも征服して統治するでしょう。”“大王よ、これこそが、知る者、見る者、供養を受けるに値する者、正自覚者であるかの世尊が、その理由を指して‘世の中は不完全で、満たされることがなく、渇愛の奴隷である’と説かれたことです。私はこれを知り、見、聞いて、在家の身から出家したのです。”“驚くべきことです、ラッタパーラよ。不思議なことです、ラッタパーラよ。知る者、見る者、供養を受けるに値する者、正自覚者であるかの世尊によって、‘世の中は不完全で、満たされることがなく、渇愛の奴隷である’と、実によく説かれています。ラッタパーラよ、実に世の中は不完全で、満たされることがなく、渇愛の奴隷なのです。”

Idamavoca [Pg.260] āyasmā raṭṭhapālo. Idaṃ vatvā athāparaṃ etadavoca –

尊者ラッタパーラはこのように語った。これを語った後、さらに続けて次の詩を唱えた。

307. ‘‘Passāmi loke sadhane manusse,

307. “私は、この世において富を持つ人々を見る。”

Laddhāna vittaṃ na dadanti mohā;

Luddhā dhanaṃ sannicayaṃ karonti,Bhiyyova kāme abhipatthayanti.

“彼らは財を得ても、愚かさゆえに施しをせず、貪欲に財を蓄え、さらにいっそう欲楽を追い求める。”

‘‘Rājā pasayhā pathaviṃ vijitvā,Sasāgarantaṃ mahimāvasanto ;

Oraṃ samuddassa atittarūpo,Pāraṃ samuddassapi patthayetha.

“王は力ずくで大地を征服し、海に至るまでの地を統治しながらも、海のこちら側の自国だけでは満足せず、海の向こう側までも欲する。”

‘‘Rājā ca aññe ca bahū manussā,Avītataṇhā maraṇaṃ upenti;

Ūnāva hutvāna jahanti dehaṃ,Kāmehi lokamhi na hatthi titti.

“王も他の多くの人々も、渇愛が尽きぬまま死に赴く。満たされぬままに身体を捨て去る。この世の欲楽に満足というものはない。”

‘‘Kandanti naṃ ñātī pakiriya kese,Ahovatā no amarāti cāhu;

Vatthena naṃ pārutaṃ nīharitvā,Citaṃ samādāya tatoḍahanti.

“親族は髪を振り乱して泣き叫び、‘ああ、我らの身内は死んでしまった’と言う。布に包まれたその遺体を運び出し、薪を積み上げて火葬する。”

‘‘So ḍayhati sūlehi tujjamāno,Ekena vatthena pahāya bhoge;

Na mīyamānassa bhavanti tāṇā,Ñātīdha mittā atha vā sahāyā.

“彼は財産を捨て、ただ一枚の布をまとって、火に焼かれる。死にゆく者にとって、親族も友も仲間も、守りとはならない。”

‘‘Dāyādakā tassa dhanaṃ haranti,Satto pana gacchati yena kammaṃ;

Na mīyamānaṃ dhanamanveti kiñci,Puttā ca dārā ca dhanañca raṭṭhaṃ.

“相続人たちが彼の財産を持ち去るが、衆生は自らの業に従って去る。死にゆく者に、財産は何一つ付き従わない。子も妻も、富も王国も、後に続くことはない。”

‘‘Na [Pg.261] dīghamāyuṃ labhate dhanena, na cāpi vittena jaraṃ vihanti;

Appaṃ hidaṃ jīvitamāhu dhīrā, asassataṃ vippariṇāmadhammaṃ.

“財によって長寿を得ることはできず、また富によって老いを除くこともできない。賢者たちは、この命は短く、常住ではなく、変りゆく性質のものであると言う。”

‘‘Aḍḍhā daliddā ca phusanti phassaṃ,Bālo ca dhīro ca tatheva phuṭṭho;

Bālo ca bālyā vadhitova seti,Dhīro ca na vedhati phassaphuṭṭho.

“富める者も貧しい者も（死という）触れに触れる。愚者も賢者も同様に（死に）触れられる。愚者は愚かさゆえに、ただ震えおののいて横たわるが、賢者は（死に）触れられても震えることはない。”

‘‘Tasmā hi paññāva dhanena seyyo,Yāya vosānamidhādhigacchati;

Abyositattā hi bhavābhavesu,Pāpāni kammāni karonti mohā.

“それゆえ、実に知恵こそが財よりも優れている。その知恵によって、この世で（究極の目的である）阿羅漢果に到達するからである。愚かな者たちは、未だ（生死を）終わらせていないがゆえに、迷いによって諸々の生存において悪業をなすのである。”

‘‘Upeti gabbhañca parañca lokaṃ,Saṃsāramāpajja paramparāya;

Tassappapañño abhisaddahanto,Upeti gabbhañca parañca lokaṃ.

“（悪業をなす者は）輪廻を繰り返して、母胎に入り、また他界へと至る。知恵の乏しい者が、その（知恵のない者の）言葉を信じて、母胎に入り、また他界へと至るのである。”

‘‘Coro yathā sandhimukhe gahito,Sakammunā haññati pāpadhammo;

Evaṃ pajā pecca paramhi loke,Sakammunā haññati pāpadhammo.

“泥棒が（壁の）破れ目で捕らえられ、自らの悪行によって苦しめられるように、そのように人々も死後、他界において、自らの悪行によって苦しめられるのである。”

‘‘Kāmāhi citrā madhurā manoramā,Virūparūpena mathenti cittaṃ;

Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā,Tasmā ahaṃ pabbajitomhi rāja.

“王よ、諸々の欲は実に多彩で、甘美で、心を喜ばせるものですが、様々な姿をとって心をかき乱します。私は諸々の欲の過失を見て、それゆえに出家したのです。”

‘‘Dumapphalāneva patanti māṇavā,Daharā ca vuḍḍhā ca sarīrabhedā;

Etampi disvā pabbajitomhi rāja,Apaṇṇakaṃ sāmaññameva seyyo’’ti.

“王よ、木の実が（熟して）落ちるように、若者も老人も、身体が壊れて（死んで）いきます。このことも見て、私は出家したのです。間違いのない（苦しみから脱する道である）沙門の境地こそが優れているのです。”

Raṭṭhapālasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

“第二のラッタパーラ・スッタ（ラッタパーラ経）が終了した。”

3. Maghadevasuttaṃ

3. “マガデーヴァ・スッタ（マガデーヴァ経）”

308. Evaṃ [Pg.262] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā mithilāyaṃ viharati maghadevaambavane. Atha kho bhagavā aññatarasmiṃ padese sitaṃ pātvākāsi. Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi – ‘‘ko nu kho hetu, ko paccayo bhagavato sitassa pātukammāya? Na akāraṇena tathāgatā sitaṃ pātukarontī’’ti. Atha kho āyasmā ānando ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo bhagavato sitassa pātukammāya? Na akāraṇena tathāgatā sitaṃ pātukarontī’’ti. ‘‘Bhūtapubbaṃ, ānanda, imissāyeva mithilāyaṃ rājā ahosi maghadevo nāma dhammiko dhammarājā dhamme ṭhito mahārājā; dhammaṃ carati brāhmaṇagahapatikesu negamesu ceva jānapadesu ca; uposathañca upavasati cātuddasiṃ pañcadasiṃ aṭṭhamiñca pakkhassa. Atha kho, ānanda, rājā maghadevo bahūnaṃ vassānaṃ bahūnaṃ vassasatānaṃ bahūnaṃ vassasahassānaṃ accayena kappakaṃ āmantesi – ‘yadā me, samma kappaka, passeyyāsi sirasmiṃ palitāni jātāni, atha me āroceyyāsī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, ānanda, kappako rañño maghadevassa paccassosi. Addasā kho, ānanda, kappako bahūnaṃ vassānaṃ bahūnaṃ vassasatānaṃ bahūnaṃ vassasahassānaṃ accayena rañño maghadevassa sirasmiṃ palitāni jātāni. Disvāna rājānaṃ maghadevaṃ etadavoca – ‘pātubhūtā kho devassa devadūtā, dissanti sirasmiṃ palitāni jātānī’ti. ‘Tena hi, samma kappaka, tāni palitāni sādhukaṃ saṇḍāsena uddharitvā mama añjalismiṃ patiṭṭhāpehī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, ānanda, kappako rañño maghadevassa paṭissutvā tāni palitāni sādhukaṃ saṇḍāsena uddharitvā rañño maghadevassa añjalismiṃ patiṭṭhāpesi.

308. “このように私は聞いた。ある時、世尊はミティラーのマガデーヴァのマンゴー園に滞在しておられた。その時、世尊はある場所で微笑まれた。その時、尊者アーナンダにこのような思いが生じた。‘世尊が微笑まれた理由は何だろうか、縁は何だろうか。如来たちは理由なく微笑まれることはない’。そこで尊者アーナンダは、衣を片方の肩にかけ、世尊のおられる方に向かって合掌し、世尊にこう申し上げた。‘世尊よ、世尊が微笑まれた理由は何でしょうか、縁は何でしょうか。如来たちは理由なく微笑まれることはありません’。‘アーナンダよ、かつてこのミティラーに、マガデーヴァという名の、法に従う法の王、法に安住する大王がいた。彼は、バラモンや居士たち、町や村の人々に対して正しく振る舞い、また、白月・黒月の八日、十四日、十五日の布薩（ウポーサタ）を守っていた。アーナンダよ、その後、マガデーヴァ王は、何年も、何百年も、何千年も経った後、理髪師を呼んでこう言った。“親愛なる理髪師よ、もし私の頭に白髪が生えているのを見つけたら、その時、私に知らせなさい”。“承知いたしました、王よ”と、アーナンダよ、理髪師はマガデーヴァ王に答えた。アーナンダよ、理髪師は何年も、何百年も、何千年も経った後、マガデーヴァ王の頭に白髪が生えているのを見た。それを見て、マガデーヴァ王にこう申し上げた。“王よ、天の使いが現れました。頭に白髪が生えているのが見えます”。“それならば、親愛なる理髪師よ、その白髪を毛抜きで丁寧に抜いて、私の掌の上に置きなさい”。“承知いたしました、王よ”と、アーナンダよ、理髪師はマガデーヴァ王の言葉に従い、その白髪を毛抜きで丁寧に抜いて、マガデーヴァ王の掌の上に置いた’。”

309. ‘‘Atha kho, ānanda, rājā maghadevo kappakassa gāmavaraṃ datvā jeṭṭhaputtaṃ kumāraṃ āmantāpetvā etadavoca – ‘pātubhūtā kho me, tāta kumāra, devadūtā; dissanti sirasmiṃ palitāni jātāni; bhuttā kho pana me mānusakā kāmā; samayo dibbe kāme pariyesituṃ. Ehi [Pg.263] tvaṃ, tāta kumāra, imaṃ rajjaṃ paṭipajja. Ahaṃ pana kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāmi. Tena hi, tāta kumāra, yadā tvampi passeyyāsi sirasmiṃ palitāni jātāni, atha kappakassa gāmavaraṃ datvā jeṭṭhaputtaṃ kumāraṃ sādhukaṃ rajje samanusāsitvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyyāsi. Yena me idaṃ kalyāṇaṃ vattaṃ nihitaṃ anuppavatteyyāsi, mā kho me tvaṃ antimapuriso ahosi. Yasmiṃ kho, tāta kumāra, purisayuge vattamāne evarūpassa kalyāṇassa vattassa samucchedo hoti so tesaṃ antimapuriso hoti. Taṃ tāhaṃ, tāta kumāra, evaṃ vadāmi – yena me idaṃ kalyāṇaṃ vattaṃ nihitaṃ anuppavatteyyāsi, mā kho me tvaṃ antimapuriso ahosī’ti. Atha kho, ānanda, rājā maghadevo kappakassa gāmavaraṃ datvā jeṭṭhaputtaṃ kumāraṃ sādhukaṃ rajje samanusāsitvā imasmiṃyeva maghadevaambavane kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbaji. So mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā vihāsi, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā vihāsi. Karuṇāsahagatena cetasā… muditāsahagatena cetasā… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā vihāsi, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā vihāsi.

309. “アーナンダよ、そこでマカデーヴァ王は、理髪師に優れた村を与え、長男である王子を召し寄せて、次のように言いました。‘愛する王子よ、私に天の使い（死の使い）が現れた。頭に白髪が生じているのが見える。私は人間の欲楽を享受した。今は天の欲楽を求める時である。来なさい、王子よ、あなたはこの王国を引き継ぎなさい。私は髪と髭を剃り落とし、袈裟を纏って、家を出て、家なき修行者として出家する。それゆえ、愛する王子よ、あなたもまた、頭に白髪が生じているのを見たならば、その時、理髪師に優れた村を与え、長男である王子に王国を正しく委ねて、髪と髭を剃り落とし、袈裟を纏って、家を出て、家なき修行者として出家しなさい。私が定めたこの善き伝統を継承しなさい。私の系統を絶やす最後の人となってはならない。愛する王子よ、ある家系において、このような善き伝統が途絶えるとき、その者がその家系の最後の人となるのである。それゆえ、愛する王子よ、私はあなたにこう言う。私が定めたこの善き伝統を継承しなさい。私の系統を絶やす最後の人となってはならない’と。アーナンダよ、そこでマカデーヴァ王は、理髪師に優れた村を与え、長男である王子に王国を正しく委ねて、まさにこのマカデーヴァのマンゴー園において、髪と髭を剃り落とし、袈裟を纏って、家を出て、家なき修行者として出家しました。彼は慈しみの心（慈心）をもって、一方向を満たして住み、同様に第二、第三、第四の方向も、このように上下、横、すべての場所において、すべてを自分と等しいものとして、全世界を、広大で、崇高で、無量で、怨みなく、苦しみのない慈しみの心で満たして住みました。悲しみの心（悲心）をもって……喜びの心（喜心）をもって……平穏の心（捨心）をもって、一方向を満たして住み、同様に第二、第三、第四の方向も、このように上下、横、すべての場所において、すべてを自分と等しいものとして、全世界を、広大で、崇高で、無量で、怨みなく、苦しみのない平穏の心で満たして住みました。”

‘‘Rājā kho panānanda, maghadevo caturāsītivassasahassāni kumārakīḷitaṃ kīḷi, caturāsītivassasahassāni oparajjaṃ kāresi, caturāsītivassasahassāni rajjaṃ kāresi, caturāsītivassasahassāni imasmiṃyeva maghadevaambavane agārasmā anagāriyaṃ pabbajito brahmacariyamacari. So cattāro brahmavihāre bhāvetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā brahmalokūpago ahosi.

“アーナンダよ、マカデーヴァ王は、8万4千年の間、王子として遊び、8万4千年の間、副王として統治し、8万4千年の間、王として統治し、そして8万4千年の間、まさにこのマカデーヴァのマンゴー園において、家を出て家なき修行者として出家し、清浄行（梵行）を修めました。彼は四つの梵住（四無量心）を修習し、身体が崩壊して死んだ後、梵天の世界に赴きました。”

310. ‘‘Atha [Pg.264] kho rañño, ānanda, maghadevassa putto bahūnaṃ vassānaṃ bahūnaṃ vassasatānaṃ bahūnaṃ vassasahassānaṃ accayena kappakaṃ āmantesi – ‘yadā me, samma kappaka, passeyyāsi sirasmiṃ palitāni jātāni, atha kho āroceyyāsī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, ānanda, kappako rañño maghadevassa puttassa paccassosi. Addasā kho, ānanda, kappako bahūnaṃ vassānaṃ bahūnaṃ vassasatānaṃ bahūnaṃ vassasahassānaṃ accayena rañño maghadevassa puttassa sirasmiṃ palitāni jātāni. Disvāna rañño maghadevassa puttaṃ etadavoca – ‘pātubhūtā kho devassa devadūtā; dissanti sirasmiṃ palitāni jātānī’ti. ‘Tena hi, samma kappaka, tāni palitāni sādhukaṃ saṇḍāsena uddharitvā mama añjalismiṃ patiṭṭhāpehī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, ānanda, kappako rañño maghadevassa puttassa paṭissutvā tāni palitāni sādhukaṃ saṇḍāsena uddharitvā rañño maghadevassa puttassa añjalismiṃ patiṭṭhāpesi.

310. “アーナンダよ、その後、マカデーヴァ王の息子は、多くの年、多くの百年、多くの千年が経過した後、理髪師を呼んでこう言いました。‘親愛なる理髪師よ、私の頭に白髪が生じているのを見たならば、その時、私に知らせなさい’と。アーナンダよ、理髪師は‘承知いたしました、王よ’とマカデーヴァ王の息子に答えました。アーナンダよ、理髪師は、多くの年、多くの百年、多くの千年が経過した後、マカデーヴァ王の息子の頭に白髪が生じているのを見ました。それを見て、マカデーヴァ王の息子に次のように言いました。‘王よ、あなたに天の使いが現れました。頭に白髪が生じているのが見えます’と。‘それならば、親愛なる理髪師よ、その白髪をピンセットで丁寧に抜き取り、私の掌の上に置きなさい’。アーナンダよ、理髪師はマカデーヴァ王の息子の言葉を承諾し、その白髪をピンセットで丁寧に抜き取って、マカデーヴァ王の息子の掌の上に置きました。”

‘‘Atha kho, ānanda, rañño maghadevassa putto kappakassa gāmavaraṃ datvā jeṭṭhaputtaṃ kumāraṃ āmantāpetvā etadavoca – ‘pātubhūtā kho, me, tāta kumāra, devadūtā; dissanti sirasmiṃ palitāni jātāni; bhuttā kho pana me mānusakā kāmā; samayo dibbe kāme pariyesituṃ. Ehi tvaṃ, tāta kumāra, imaṃ rajjaṃ paṭipajja. Ahaṃ pana kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāmi. Tena hi, tāta kumāra, yadā tvampi passeyyāsi sirasmiṃ palitāni jātāni, atha kappakassa gāmavaraṃ datvā jeṭṭhaputtaṃ kumāraṃ sādhukaṃ rajje samanusāsitvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyyāsi. Yena me idaṃ kalyāṇaṃ vattaṃ nihitaṃ anuppavatteyyāsi, mā kho me tvaṃ antimapuriso ahosi. Yasmiṃ kho, tāta kumāra, purisayuge vattamāne evarūpassa kalyāṇassa vattassa samucchedo hoti so tesaṃ antimapuriso hoti. Taṃ tāhaṃ, tāta kumāra, evaṃ vadāmi – yena me idaṃ kalyāṇaṃ vattaṃ nihitaṃ anuppavatteyyāsi, mā kho me tvaṃ antimapuriso ahosī’ti. Atha kho, ānanda, rañño maghadevassa putto kappakassa gāmavaraṃ datvā jeṭṭhaputtaṃ kumāraṃ sādhukaṃ rajje samanusāsitvā imasmiṃyeva maghadevaambavane kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni [Pg.265] vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbaji. So mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā vihāsi, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā vihāsi. Karuṇāsahagatena cetasā… muditāsahagatena cetasā… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā vihāsi, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā vihāsi. Rañño kho panānanda, maghadevassa putto caturāsītivassasahassāni kumārakīḷitaṃ kīḷi, caturāsītivassasahassāni oparajjaṃ kāresi, caturāsītivassasahassāni rajjaṃ kāresi, caturāsītivassasahassāni imasmiṃyeva maghadevaambavane agārasmā anagāriyaṃ pabbajito brahmacariyamacari. So cattāro brahmavihāre bhāvetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā brahmalokūpago ahosi.

“アーナンダよ、その時、マガデーヴァ王の息子は、理髪師に優れた村を与え、長男である王子を呼び寄せて、次のように言いました。‘わが子よ、私に天の使いが現れた。頭に白髪が生じているのが見える。私は人間の欲楽を享受した。今は天の欲楽を求める時である。わが子よ、来なさい。この王国を引き継ぎなさい。私は髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣を纏って、家を出て、家なき身（出家者）となるであろう。わが子よ、それゆえ、あなたもまた、頭に白髪が生じているのを見たならば、その時、理髪師に優れた村を与え、長男である王子に王国を正しく委ねて、髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣を纏って、家を出て、家なき身となるべきである。私が定めたこの善き伝統を継承しなさい。私の代で最後の人（伝統を絶やす者）となってはならない。わが子よ、ある家系において、このような善き伝統が途絶える時、その者がその家系の最後の人となるのである。わが子よ、それゆえ私はあなたにこう言う。私が定めたこの善き伝統を継承しなさい。私の代で最後の人となってはならない’と。アーナンダよ、その時、マガデーヴァ王の息子は、理髪師に優れた村を与え、長男である王子に王国を正しく委ねて、まさにこのマガデーヴァのマンゴー園において、髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣を纏って、家を出て、家なき身となった。彼は慈しみに満ちた心をもって、一方向を満たして住した。同様に第二、第三、第四の方向も。このように、上、下、横、すべての場所において、すべてを自分自身のように、全世界を、広大で、卓越した、無量の、怨みのない、苦しみのない、慈しみに満ちた心をもって満たして住した。憐れみの心をもって……、共に喜ぶ心をもって……、平静な心をもって、一方向を満たして住した。同様に第二、第三、第四の方向も。このように、上、下、横、すべての場所において、すべてを自分自身のように、全世界を、広大で、卓越した、無量の、怨みのない、苦しみのない、平静な心をもって満たして住した。アーナンダよ、マガデーヴァ王の息子は、八万四千年の間、少年の遊びを楽しみ、八万四千年の間、副王を務め、八万四千年の間、王位に就き、八万四千年の間、まさにこのマガデーヴァのマンゴー園において、家を出て家なき身となって出家し、清浄行を修めた。彼は四つの梵住（ブラフマ・ヴィハーラ）を修習し、身が壊れ死んだ後、梵天の世界に赴いた。”

311. ‘‘Rañño kho panānanda, maghadevassa puttapaputtakā tassa paramparā caturāsītirājasahassāni imasmiṃyeva maghadevaambavane kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajiṃsu. Te mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā vihariṃsu, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā vihariṃsu. Karuṇāsahagatena cetasā… muditāsahagatena cetasā… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā vihariṃsu, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā vihariṃsu. Caturāsītivassasahassāni kumārakīḷitaṃ kīḷiṃsu, caturāsītivassasahassāni oparajjaṃ kāresuṃ, caturāsītivassasahassāni rajjaṃ kāresuṃ, caturāsītivassasahassāni imasmiṃyeva maghadevaambavane agārasmā [Pg.266] anagāriyaṃ pabbajitā brahmacariyamacariṃsu. Te cattāro brahmavihāre bhāvetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā brahmalokūpagā ahesuṃ. Nimi tesaṃ rājā pacchimako ahosi dhammiko dhammarājā dhamme ṭhito mahārājā; dhammaṃ carati brāhmaṇagahapatikesu negamesu ceva jānapadesu ca; uposathañca upavasati cātuddasiṃ pañcadasiṃ aṭṭhamiñca pakkhassa.

311. “アーナンダよ、マガデーヴァ王の息子や孫たち、その系譜に連なる八万四千の王たちは、まさにこのマガデーヴァのマンゴー園において、髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣を纏って、家を出て、家なき身となった。彼らは慈しみに満ちた心をもって、一方向を満たして住した。同様に第二、第三、第四の方向も。このように、上、下、横、すべての場所において、すべてを自分自身のように、全世界を、広大で、卓越した、無量の、怨みのない、苦しみのない、慈しみに満ちた心をもって満たして住した。憐れみの心をもって……、共に喜ぶ心をもって……、平静な心をもって、一方向を満たして住した。同様に第二、第三、第四の方向も。このように、上、下、横、すべての場所において、すべてを自分自身のように、全世界を、広大で、卓越した、無量の、怨みのない、苦しみのない、平静な心をもって満たして住した。彼らは八万四千年の間、少年の遊びを楽しみ、八万四千年の間、副王を務め、八万四千年の間、王位に就き、八万四千年の間、まさにこのマガデーヴァのマンゴー園において、家を出て家なき身となって出家し、清浄行を修めた。彼らは四つの梵住を修習し、身が壊れ死んだ後、梵天の世界に赴いた。ニミ王は、それらの王たちの最後であった。彼は法に従う者であり、法の王であり、法に立脚した偉大な王であった。彼はバラモンや長者たち、町の人々や村の人々に対して、法をもって接した。そして、布薩（ふさつ）を守り、月の第十四日、第十五日、および第八日に布薩を修めた。”

312. ‘‘Bhūtapubbaṃ, ānanda, devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sudhammāyaṃ sabhāyaṃ sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarākathā udapādi – ‘lābhā vata, bho, videhānaṃ, suladdhaṃ vata, bho, videhānaṃ, yesaṃ nimi rājā dhammiko dhammarājā dhamme ṭhito mahārājā; dhammaṃ carati brāhmaṇagahapatikesu negamesu ceva jānapadesu ca; uposathañca upavasati cātuddasiṃ pañcadasiṃ aṭṭhamiñca pakkhassā’ti. Atha kho, ānanda, sakko devānamindo deve tāvatiṃse āmantesi – ‘iccheyyātha no tumhe, mārisā, nimiṃ rājānaṃ daṭṭhu’nti? ‘Icchāma mayaṃ, mārisa, nimiṃ rājānaṃ daṭṭhu’nti. Tena kho pana, ānanda, samayena nimi rājā tadahuposathe pannarase sīsaṃnhāto uposathiko uparipāsādavaragato nisinno hoti. Atha kho, ānanda, sakko devānamindo – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva – devesu tāvatiṃsesu antarahito nimissa rañño pamukhe pāturahosi. Atha kho, ānanda, sakko devānamindo nimiṃ rājānaṃ etadavoca – ‘lābhā te, mahārāja, suladdhaṃ te, mahārāja. Devā, mahārāja, tāvatiṃsā sudhammāyaṃ sabhāyaṃ kittayamānarūpā sannisinnā – ‘‘lābhā vata, bho, videhānaṃ, suladdhaṃ vata, bho, videhānaṃ, yesaṃ nimi rājā dhammiko dhammarājā dhamme ṭhito mahārājā; dhammaṃ carati brāhmaṇagahapatikesu negamesu ceva jānapadesu ca; uposathañca upavasati cātuddasiṃ pañcadasiṃ aṭṭhamiñca pakkhassā’’ti. Devā te, mahārāja, tāvatiṃsā dassanakāmā. Tassa te ahaṃ, mahārāja, sahassayuttaṃ ājaññarathaṃ pahiṇissāmi; abhiruheyyāsi, mahārāja, dibbaṃ yānaṃ avikampamāno’ti. Adhivāsesi kho, ānanda, nimi rājā tuṇhībhāvena.

312. アーナンダよ、かつて三十三天の神々が善法堂に集まり、一堂に会していたとき、このような会話が交わされた。“おお、ヴィデーハの人々にとっては何という利益であろうか。ヴィデーハの人々にとっては何という幸運であろうか。彼らには、法に従い、法によって統治し、法に安住する偉大な王、ネーミ王がいるのだから。彼はバラモンや長者、町の人々や村の人々に対して法を実践し、また、半月の十四日、十五日、そして八日には布薩を守っている。”アーナンダよ、そこで神々の主サッカは三十三天の神々にこう呼びかけた。“諸君よ、汝らはネーミ王に会いたいと思うか。”神々は答えた。“尊者よ、私たちはネーミ王に会いたいと願います。”アーナンダよ、その時、ネーミ王は十五日の布薩の日に、頭を洗い、布薩の戒を守り、立派な宮殿の最上階に座っていた。アーナンダよ、その時、神々の主サッカは、あたかも力強い男が曲げた腕を伸ばし、あるいは伸ばした腕を曲げるかのように、三十三天から姿を消し、ネーミ王の御前に現れた。アーナンダよ、そこで神々の主サッカはネーミ王にこう言った。“大王よ、あなたにとって大きな利益であり、幸運であります。大王よ、三十三天の神々は善法堂に集まり、あなたの徳をこのように称賛しております。‘おお、ヴィデーハの人々にとっては何という利益であろうか。ヴィデーハの人々にとっては何という幸運であろうか。彼らには、法に従い、法によって統治し、法に安住する偉大な王、ネーミ王がいるのだから。彼はバラモンや長者、町の人々や村の人々に対して法を実践し、また、半月の十四日、十五日、そして八日には布薩を守っている’と。大王よ、三十三天の神々はあなたに会いたいと願っております。大王よ、私はあなたのために、千頭の駿馬を繋いだ名馬の馬車を送りましょう。大王よ、恐れることなく、この天の乗り物にお乗りください。”アーナンダよ、ネーミ王は沈黙をもってこれを受諾した。

313. ‘‘Atha [Pg.267] kho, ānanda, sakko devānamindo nimissa rañño adhivāsanaṃ viditvā – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva – nimissa rañño pamukhe antarahito devesu tāvatiṃsesu pāturahosi. Atha kho, ānanda, sakko devānamindo mātaliṃ saṅgāhakaṃ āmantesi – ‘ehi tvaṃ, samma mātali, sahassayuttaṃ ājaññarathaṃ yojetvā nimiṃ rājānaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadehi – ayaṃ te, mahārāja, sahassayutto ājaññaratho sakkena devānamindena pesito; abhiruheyyāsi, mahārāja, dibbaṃ yānaṃ avikampamāno’ti. ‘Evaṃ, bhaddantavā’ti kho, ānanda, mātali saṅgāhako sakkassa devānamindassa paṭissutvā sahassayuttaṃ ājaññarathaṃ yojetvā nimiṃ rājānaṃ upasaṅkamitvā etadavoca – ‘ayaṃ te, mahārāja, sahassayutto ājaññaratho sakkena devānamindena pesito; abhiruha, mahārāja, dibbaṃ yānaṃ avikampamāno. Api ca, mahārāja, katamena taṃ nemi, yena vā pāpakammā pāpakānaṃ kammānaṃ vipākaṃ paṭisaṃvedenti, yena vā kalyāṇakammā kalyāṇakammānaṃ vipākaṃ paṭisaṃvedentī’ti? ‘Ubhayeneva maṃ, mātali, nehī’ti. Sampavesesi kho, ānanda, mātali, saṅgāhako nimiṃ rājānaṃ sudhammaṃ sabhaṃ. Addasā kho, ānanda, sakko devānamindo nimiṃ rājānaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna nimiṃ rājānaṃ etadavoca – ‘ehi kho, mahārāja. Svāgataṃ, mahārāja. Devā te dassanakāmā, mahārāja, tāvatiṃsā sudhammāyaṃ sabhāyaṃ kittayamānarūpā sannisinnā – ‘‘lābhā vata, bho, videhānaṃ, suladdhaṃ vata, bho, videhānaṃ, yesaṃ nimi rājā dhammiko dhammarājā dhamme ṭhito mahārājā; dhammaṃ carati brāhmaṇagahapatikesu negamesu ceva jānapadesu ca; uposathañca upavasati cātuddasiṃ pañcadasiṃ aṭṭhamiñca pakkhassā’’ti. Devā te, mahārāja, tāvatiṃsā dassanakāmā. Abhirama, mahārāja, devesu devānubhāvenā’ti. ‘Alaṃ, mārisa, tattheva maṃ mithilaṃ paṭinetu. Tathāhaṃ dhammaṃ carissāmi brāhmaṇagahapatikesu negamesu ceva jānapadesu ca; uposathañca upavasāmi cātuddasiṃ pañcadasiṃ aṭṭhamiñca pakkhassā’ti.

313. アーナンダよ、そこで神々の主サッカは、ネーミ王が受諾したことを知り、あたかも力強い男が曲げた腕を伸ばし、あるいは伸ばした腕を曲げるかのように、ネーミ王の御前から姿を消し、三十三天の神々の中に現れた。アーナンダよ、そこで神々の主サッカは、御者のマータリにこう命じた。“友なるマータリよ、さあ、千頭の駿馬を繋いだ名馬の馬車を用意して、ネーミ王のもとへ行き、こう伝えなさい。‘大王よ、神々の主サッカが、あなたのためにこの千頭の駿馬を繋いだ名馬の馬車を遣わしました。大王よ、恐れることなく、この天の乗り物にお乗りください’と。”アーナンダよ、御者のマータリは、神々の主サッカに‘承知いたしました、尊者よ’と答え、千頭の駿馬を繋いだ名馬の馬車を用意して、ネーミ王のもとへ行き、こう言った。“大王よ、神々の主サッカが、あなたのためにこの千頭の駿馬を繋いだ名馬の馬車を遣わしました。大王よ、恐れることなく、この天の乗り物にお乗りください。ところで大王よ、どちらの道を通ってあなたをお連れしましょうか。悪業をなした者が悪業の報いを受ける道でしょうか、それとも、善業をなした者が善業の報いを受ける道でしょうか。”王は答えた。“マータリよ、両方の道を通って私を連れて行ってくれ。”アーナンダよ、御者のマータリは、ネーミ王を善法堂へと案内した。アーナンダよ、神々の主サッカは、遠くからネーミ王がやって来るのを見た。見てから、ネーミ王にこう言った。“大王よ、よく来られました。大王よ、歓迎いたします。大王よ、三十三天の神々はあなたに会いたいと願っており、善法堂に集まって、あなたの徳をこのように称賛しております。‘おお、ヴィデーハの人々にとっては何という利益であろうか。ヴィデーハの人々にとっては何という幸運であろうか。彼らには、法に従い、法によって統治し、法に安住する偉大な王、ネーミ王がいるのだから。彼はバラモンや長者、町の人々や村の人々に対して法を実践し、また、半月の十四日、十五日、そして八日には布薩を守っている’と。大王よ、三十三天の神々はあなたに会いたいと願っております。大王よ、神々の威力をもって、神々の中で楽しんでください。”王は答えた。“尊者よ、もう十分です。私をそのままミティラーへと送り届けてください。私はそこで、以前と同じように、バラモンや長者、町の人々や村の人々に対して法を実践し、また、半月の十四日、十五日、そして八日には布薩を守ることにいたします。”

314. ‘‘Atha kho, ānanda, sakko devānamindo mātaliṃ saṅgāhakaṃ āmantesi – ‘ehi tvaṃ, samma mātali, sahassayuttaṃ ājaññarathaṃ yojetvā nimiṃ [Pg.268] rājānaṃ tattheva mithilaṃ paṭinehī’ti. ‘Evaṃ, bhaddantavā’ti kho, ānanda, mātali saṅgāhako sakkassa devānamindassa paṭissutvā sahassayuttaṃ ājaññarathaṃ yojetvā nimiṃ rājānaṃ tattheva mithilaṃ paṭinesi. Tatra sudaṃ, ānanda, nimi rājā dhammaṃ carati brāhmaṇagahapatikesu negamesu ceva jānapadesu ca, uposathañca upavasati cātuddasiṃ pañcadasiṃ aṭṭhamiñca pakkhassāti. Atha kho, ānanda, nimi rājā bahūnaṃ vassānaṃ bahūnaṃ vassasatānaṃ bahūnaṃ vassasahassānaṃ accayena kappakaṃ āmantesi – ‘yadā me, samma kappaka, passeyyāsi sirasmiṃ palitāni jātāni, atha me āroceyyāsī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, ānanda, kappako nimissa rañño paccassosi. Addasā kho, ānanda, kappako bahūnaṃ vassānaṃ bahūnaṃ vassasatānaṃ bahūnaṃ vassasahassānaṃ accayena nimissa rañño sirasmiṃ palitāni jātāni. Disvāna nimiṃ rājānaṃ etadavoca – ‘pātubhūtā kho devassa devadūtā; dissanti sirasmiṃ palitāni jātānī’ti. ‘Tena hi, samma kappaka, tāni palitāni sādhukaṃ saṇḍāsena uddharitvā mama añjalismiṃ patiṭṭhāpehī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, ānanda, kappako nimissa rañño paṭissutvā tāni palitāni sādhukaṃ saṇḍāsena uddharitvā nimissa rañño añjalismiṃ patiṭṭhāpesi. Atha kho, ānanda, nimi rājā kappakassa gāmavaraṃ datvā jeṭṭhaputtaṃ kumāraṃ āmantāpetvā etadavoca – ‘pātubhūtā kho me, tāta kumāra, devadūtā; dissanti sirasmiṃ palitāni jātāni; bhuttā kho pana me mānusakā kāmā; samayo dibbe kāme pariyesituṃ. Ehi tvaṃ, tāta kumāra, imaṃ rajjaṃ paṭipajja. Ahaṃ pana kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāmi. Tena hi, tāta kumāra, yadā tvampi passeyyāsi sirasmiṃ palitāni jātāni, atha kappakassa gāmavaraṃ datvā jeṭṭhaputtaṃ kumāraṃ sādhukaṃ rajje samanusāsitvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyyāsi. Yena me idaṃ kalyāṇaṃ vattaṃ nihitaṃ anuppavatteyyāsi, mā kho me tvaṃ antimapuriso ahosi. Yasmiṃ kho, tāta kumāra, purisayuge vattamāne evarūpassa kalyāṇassa vattassa samucchedo hoti so tesaṃ antimapuriso hoti. Taṃ tāhaṃ, tāta kumāra, evaṃ vadāmi – ‘yena me idaṃ kalyāṇaṃ vattaṃ nihitaṃ anuppavatteyyāsi, mā kho me tvaṃ antimapuriso ahosī’ti.

314. “アーナンダよ、その時、諸天の主サッカは、御者マータリを呼んでこう言いました。‘友なるマータリよ、来なさい。千頭の馬を繋いだ名馬の車を整えて、ニミ王をあのミティラーへと送り届けなさい’と。アーナンダよ、御者マータリは‘承知いたしました、主よ’と諸天の主サッカに応じ、千頭の馬を繋いだ名馬の車を整えて、ニミ王をあのミティラーへと送り届けました。アーナンダよ、そこでニミ王は、バラモンや家主たち、町の人々や地方の人々に対して法に従って振る舞い、また、月の第十四日、第十五日、および第八日に布薩を守りました。アーナンダよ、その後、ニミ王は、多くの歳月、多くの百年、多くの千年が過ぎた時、理髪師を呼んでこう言いました。‘友なる理髪師よ、私の頭に白髪が生じているのを見たら、私に知らせなさい’と。アーナンダよ、理髪師は‘承知いたしました、王よ’とニミ王に答えました。アーナンダよ、理髪師は、多くの歳月、多くの百年、多くの千年が過ぎた時、ニミ王の頭に白髪が生じているのを見ました。それを見て、ニミ王にこう申し上げました。‘王よ、天の使いが現れました。頭に白髪が生じているのが見えます’と。‘それならば、友なる理髪師よ、その白髪を毛抜きで丁寧に抜き、私の掌の上に置きなさい’。アーナンダよ、理髪師は‘承知いたしました、王よ’とニミ王に応じ、その白髪を毛抜きで丁寧に抜き、ニミ王の掌の上に置きました。アーナンダよ、そこでニミ王は理髪師に優れた村を与え、長男である王子を呼ばせてこう言いました。‘愛する王子よ、私に天の使いが現れた。頭に白髪が生じているのが見える。私は人間の諸々の欲望を享受してきた。今は天の諸々の欲望を求めるべき時である。愛する王子よ、来なさい。この王国を引き継ぎなさい。私は髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣を纏って、家を出て、家なき身となるであろう。それゆえ、愛する王子よ、あなたもまた自分の頭に白髪が生じているのを見たならば、理髪師に優れた村を与え、長男である王子に王国をよく教え諭した上で、髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣を纏って、家を出て、家なき身となりなさい。私が定めたこの善き伝統を継承しなさい。私の最後の人となってはならない。愛する王子よ、ある人の代において、このような善き伝統が途絶えるならば、その人が彼らの中の最後の人となるのである。愛する王子よ、それゆえ私はあなたにこう言う。“私が定めたこの善き伝統を継承しなさい。私の最後の人となってはならない”と。’”

315. ‘‘Atha [Pg.269] kho, ānanda, nimi rājā kappakassa gāmavaraṃ datvā jeṭṭhaputtaṃ kumāraṃ sādhukaṃ rajje samanusāsitvā imasmiṃyeva maghadevaambavane kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbaji. So mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā vihāsi, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā vihāsi. Karuṇāsahagatena cetasā… muditāsahagatena cetasā… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā vihāsi, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā vihāsi. Nimi kho, panānanda, rājā caturāsītivassasahassāni kumārakīḷitaṃ kīḷi, caturāsītivassasahassāni oparajjaṃ kāresi, caturāsītivassasahassāni rajjaṃ kāresi, caturāsītivassasahassāni imasmiṃyeva maghadevaambavane agārasmā anagāriyaṃ pabbajito brahmacariyamacari. So cattāro brahmavihāre bhāvetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā brahmalokūpago ahosi. Nimissa kho panānananda, rañño kaḷārajanako nāma putto ahosi. Na so agārasmā anagāriyaṃ pabbaji. So taṃ kalyāṇaṃ vattaṃ samucchindi. So tesaṃ antimapuriso ahosi.

315. “アーナンダよ、そこでニミ王は理髪師に優れた村を与え、長男である王子に王国をよく教え諭した上で、まさにこのマガーデーヴァのマンゴー園において、髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣を纏って、家を出て、家なき身となりました。彼は慈しみの心をもって、一つの方向を満たして住し、同様に第二、第三、第四の方向も満たしました。このように、上、下、横、すべての場所において、すべてを自分と等しく見なし、全世界を、広大で、崇高で、無量で、怨みなく、苦しみのない、慈しみの心をもって満たして住しました。憐れみの心をもって……喜びの心をもって……平静な心をもって、一つの方向を満たして住し、同様に第二、第三、第四の方向も満たしました。このように、上、下、横、すべての場所において、すべてを自分と等しく見なし、全世界を、広大で、崇高で、無量で、怨みなく、苦しみのない、平静な心をもって満たして住しました。アーナンダよ、ニミ王は八万四千年の間、童子として遊び、八万四千年の間、副王を務め、八万四千年の間、王として統治し、八万四千年の間、まさにこのマガーデーヴァのマンゴー園において、家を出て家なき身となり、清浄な修行に励みました。彼は四つの梵住を修め、身体が崩壊して死んだ後、梵天の世界に赴きました。アーナンダよ、ニミ王にはカラーラジャナカという名の息子がいました。彼は家を出て家なき身とはなりませんでした。彼はその善き伝統を断絶させました。彼が一族の中の最後の人となったのです。”

316. ‘‘Siyā kho pana te, ānanda, evamassa – ‘añño nūna tena samayena rājā maghadevo ahosi, yena taṃ kalyāṇaṃ vattaṃ nihita’nti. Na kho panetaṃ, ānanda, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Ahaṃ tena samayena rājā maghadevo ahosiṃ. (Ahaṃ taṃ kalyāṇaṃ vattaṃ nihiniṃ,) mayā taṃ kalyāṇaṃ vattaṃ nihitaṃ; pacchimā janatā anuppavattesi. Taṃ kho panānanda, kalyāṇaṃ vattaṃ na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati, yāvadeva brahmalokūpapattiyā. Idaṃ kho panānanda, etarahi mayā kalyāṇaṃ vattaṃ [Pg.270] nihitaṃ ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati. Katamañcānanda, etarahi mayā kalyāṇaṃ vattaṃ nihitaṃ ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi. Idaṃ kho, ānanda, etarahi mayā kalyāṇaṃ vattaṃ nihitaṃ ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati. Taṃ vo ahaṃ, ānanda, evaṃ vadāmi – ‘yena me idaṃ kalyāṇaṃ vattaṃ nihitaṃ anuppavatteyyātha, mā kho me tumhe antimapurisā ahuvattha’. Yasmiṃ kho, ānanda, purisayuge vattamāne evarūpassa kalyāṇassa vattassa samucchedo hoti so tesaṃ antimapuriso hoti. Taṃ vo ahaṃ, ānanda, evaṃ vadāmi – ‘yena me idaṃ kalyāṇaṃ vattaṃ nihitaṃ anuppavatteyyātha, mā kho me tumhe antimapurisā ahuvatthā’’’ti.

316. “アーナンダよ、あなたに次のような思いが生じるかもしれない。‘あの時、この善き行法を定めたマガデーヴァ王は、別の者であったのではないか’と。しかし、アーナンダよ、そのように見てはならない。あの時のマガデーヴァ王とは、私であったのだ。私がその善き行法を定め、後の人々がそれに従って修行したのである。しかし、アーナンダよ、その善き行法は、厭離のため、離欲のため、滅尽のため、寂静のため、証智のため、正覚のため、涅槃のためには役立たず、ただ梵天界に生まれるためのものであった。一方、アーナンダよ、今、私が定めたこの善き行法は、決定的に厭離のため、離欲のため、滅尽のため、寂静のため、証智のため、正覚のため、涅槃のために役立つものである。アーナンダよ、では、今、私が定めた、決定的に厭離、離欲、滅尽、寂静、証智、正覚、涅槃のために役立つ善き行法とは何であるか。それは、この聖なる八支の道（八正道）である。すなわち、正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定である。アーナンダよ、これが、今、私が定めた、決定的に厭離、離欲、滅尽、寂静、証智、正覚、涅槃のために役立つ善き行法である。アーナンダよ、私はあなた方にこう言う。‘私が定めたこの善き行法を継承しなさい。私の最後の人となってはならない’と。アーナンダよ、ある一族の系譜において、このような善き行法が途絶えてしまうとき、その者が最後の人となるのである。アーナンダよ、ゆえに私はあなた方にこう言う。‘私が定めたこの善き行法を継承しなさい。私の最後の人となってはならない’と。”

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

世尊はこのように説かれた。長老アーナンダは歓喜し、世尊の説法を喜んだ。

Maghadevasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.

マガデーヴァ・スッタ（マガデーヴァ経）完結。第三。

4. Madhurasuttaṃ

4. マドゥラ・スッタ（マドゥラ経）。

317. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ āyasmā mahākaccāno madhurāyaṃ viharati gundāvane. Assosi kho rājā mādhuro avantiputto – ‘‘samaṇo khalu, bho, kaccāno madhurāyaṃ viharati gundāvane. Taṃ kho pana bhavantaṃ kaccānaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘paṇḍito viyatto medhāvī bahussuto cittakathī kalyāṇapaṭibhāno vuddho ceva arahā ca’. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti. Atha kho rājā mādhuro avantiputto bhadrāni bhadrāni yānāni yojāpetvā bhadraṃ yānaṃ abhiruhitvā bhadrehi bhadrehi yānehi madhurāya niyyāsi mahaccarājānubhāvena āyasmantaṃ mahākaccānaṃ dassanāya. Yāvatikā yānassa bhūmi yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikova yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā [Pg.271] āyasmatā mahākaccānena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā mādhuro avantiputto āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etadavoca – ‘‘brāhmaṇā, bho kaccāna, evamāhaṃsu – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo; brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇho añño vaṇṇo; brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’ti. Idha bhavaṃ kaccāno kimakkhāyī’’ti? ‘‘Ghosoyeva kho eso, mahārāja, lokasmiṃ – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo; brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇho añño vaṇṇo; brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’ti. Tadamināpetaṃ, mahārāja, pariyāyena veditabbaṃ yathā ghosoyeveso lokasmiṃ – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti.

317. このように私は聞いた。ある時、尊者マハーカッチャーナはマドゥラのグンダーヴァナに滞在していた。アヴァンティの子（孫）であるマドゥラ王は次のように聞いた。“尊者カッチャーナがマドゥラのグンダーヴァナに滞在しておられるそうだ。その尊者カッチャーナ様については、このような善き名声が広まっている。‘賢者であり、明敏であり、慧者であり、多聞であり、巧みな説法者であり、優れた弁才をもち、年長者であり、阿羅漢である’と。そのような阿羅漢の方々にお会いすることは、実に善きことである”と。そこで、アヴァンティの子であるマドゥラ王は、極めて優れた乗り物を用意させ、それに乗り、王としての大きな威光をもって、尊者マハーカッチャーナにまみえるためにマドゥラから出発した。乗り物で行けるところまで行き、乗り物から降りて徒歩で尊者マハーカッチャーナのもとへ近づいた。近づいてから、尊者マハーカッチャーナと親しく挨拶を交わした。喜ばしく記憶に留めるべき挨拶を終えて、一方に座った。一方に座ったマドゥラ王は、尊者マハーカッチャーナに次のように言った。“カッチャーナ様、バラモンたちはこのように言っています。‘バラモン種姓こそが最高であり、他の種姓は卑しい。バラモン種姓こそが清浄であり、他の種姓は不浄である。バラモンこそが清められるのであり、バラモンでない者は清められない。バラモンこそが梵天の真の息子であり、その口から生まれ、梵天から生じ、梵天によって作られ、梵天の相続者である’と。これについて、カッチャーナ様はどのようにお考えでしょうか”。“大王よ、それは世間における単なる言い伝えにすぎません。‘バラモン種姓こそが最高であり、他の種姓は卑しい。……バラモンこそが梵天の相続者である’というのは。大王よ、それが世間における単なる言い伝えにすぎないということは、次の理由によっても知られるべきです”。

318. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, khattiyassa cepi ijjheyya dhanena vā dhaññena vā rajatena vā jātarūpena vā khattiyopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī… brāhmaṇopissāssa… vessopissāssa… suddopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī’’ti? ‘‘Khattiyassa cepi, bho kaccāna, ijjheyya dhanena vā dhaññena vā rajatena vā jātarūpena vā khattiyopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī… brāhmaṇopissāssa… vessopissāssa… suddopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī’’ti.

318. “大王よ、あなたはどう思いますか。もしクシャトリヤが財産や穀物、銀や金によって富み栄えたならば、別のクシャトリヤも、その者のために朝早く起き、夜遅く寝て、何をなすべきか指示を待ち、意にかなうように振る舞い、愛語を語るようになるでしょうか。また、バラモンも、ヴァイシャも、シュードラも、その者のために朝早く起き、夜遅く寝て、何をなすべきか指示を待ち、意にかなうように振る舞い、愛語を語るようになるでしょうか”。“カッチャーナ様、もしクシャトリヤが財産や穀物、銀や金によって富み栄えたならば、別のクシャトリヤも、その者のために朝早く起き、夜遅く寝て、何をなすべきか指示を待ち、意にかなうように振る舞い、愛語を語るようになるでしょう。バラモンも、ヴァイシャも、シュードラも、その者のために朝早く起き、夜遅く寝て、何をなすべきか指示を待ち、意にかなうように振る舞い、愛語を語るようになるでしょう”。

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, brāhmaṇassa cepi ijjheyya dhanena vā dhaññena vā rajatena vā jātarūpena vā brāhmaṇopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī… vessopissāssa… suddopissāssa … khattiyopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī’’ti? ‘‘Brāhmaṇassa cepi, bho kaccāna, ijjheyya dhanena vā dhaññena vā rajatena vā jātarūpena vā brāhmaṇopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī… vessopissāssa… suddopissāssa [Pg.272]… khattiyopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī’’ti.

“大王、どう思われますか。もしバラモンが財産や穀物、銀や金によって富み栄えたならば、別のバラモンも、あるいはヴァイシャも、シュードラも、あるいはクシャトリヤであっても、その（富める）バラモンのために、朝早く起き、夜遅く寝て、何をすべきかを伺い、意にかなうように振る舞い、愛語を語るようになるのではありませんか？”“カッチャーナ様、その通りです。もしバラモンが財産や穀物、銀や金によって富み栄えたならば、別のバラモンも、あるいはヴァイシャも、シュードラも、あるいはクシャトリヤであっても、そのバラモンのために、朝早く起き、夜遅く寝て、何をすべきかを伺い、意にかなうように振る舞い、愛語を語るようになるでしょう”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, vessassa cepi ijjheyya dhanena vā dhaññena vā rajatena vā jātarūpena vā vessopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī… suddopissāssa… khattiyopissāssa… brāhmaṇopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī’’ti? ‘‘Vessassa cepi, bho kaccāna, ijjheyya dhanena vā dhaññena vā rajatena vā jātarūpena vā vessopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī… suddopissāssa… khattiyopissāssa… brāhmaṇopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī’’ti.

“大王、どう思われますか。もしヴァイシャが財産や穀物、銀や金によって富み栄えたならば、別のヴァイシャも、あるいはシュードラも、クシャトリヤも、あるいはバラモンであっても、そのヴァイシャのために、朝早く起き、夜遅く寝て、何をすべきかを伺い、意にかなうように振る舞い、愛語を語るようになるのではありませんか？”“カッチャーナ様、その通りです。もしヴァイシャが財産や穀物、銀や金によって富み栄えたならば、別のヴァイシャも、あるいはシュードラも、クシャトリヤも、あるいはバラモンであっても、そのヴァイシャのために、朝早く起き、夜遅く寝て、何をすべきかを伺い、意にかなうように振る舞い、愛語を語るようになるでしょう”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, suddassa cepi ijjheyya dhanena vā dhaññena vā rajatena vā jātarūpena vā suddopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī… khattiyopissāssa… brāhmaṇopissāssa… vessopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī’’ti? ‘‘Suddassa cepi, bho kaccāna, ijjheyya dhanena vā dhaññena vā rajatena vā jātarūpena vā suddopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādīti… khattiyopissāssa… brāhmaṇopissāssa… vessopissāssa pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī’’ti.

“大王、どう思われますか。もしシュードラが財産や穀物、銀や金によって富み栄えたならば、別のシュードラも、あるいはクシャトリヤも、バラモンも、あるいはヴァイシャであっても、そのシュードラのために、朝早く起き、夜遅く寝て、何をすべきかを伺い、意にかなうように振る舞い、愛語を語るようになるのではありませんか？”“カッチャーナ様、その通りです。もしシュードラが財産や穀物、銀や金によって富み栄えたならば、別のシュードラも、あるいはクシャトリヤも、バラモンも、あるいはヴァイシャであっても、そのシュードラのために、朝早く起き、夜遅く寝て、何をすべきかを伺い、意にかなうように振る舞い、愛語を語るようになるでしょう”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, yadi evaṃ sante, ime cattāro vaṇṇā samasamā honti no vā? Kathaṃ vā te ettha hotī’’ti? ‘‘Addhā kho, bho kaccāna, evaṃ sante, ime cattāro vaṇṇā samasamā honti. Nesaṃ ettha kiñci nānākaraṇaṃ samanupassāmī’’ti. ‘‘Imināpi kho etaṃ, mahārāja, pariyāyena veditabbaṃ yathā ghoso yeveso lokasmiṃ – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti.

“大王、どう思われますか。そうであるならば、これら四つの階級は平等であると言えるでしょうか、それともそうではないでしょうか。この点について、あなたはどう考えますか？”“カッチャーナ様、確かにその通りです。そうであるならば、これら四つの階級は平等です。この点において、それらの間に何ら違いがあるとは認められません”“大王、この理由によっても、‘バラモンのみが至高であり、他の階級は卑しい……（中略）……ブラフマーの相続人である’という世間の言い分は、単なる声（噂）に過ぎないということが知られるべきです”

319. ‘‘Taṃ [Pg.273] kiṃ maññasi, mahārāja, idhassa khattiyo pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavāco pharusavāco samphappalāpī abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya no vā? Kathaṃ vā te ettha hotī’’ti? ‘‘Khattiyopi hi, bho kaccāna, pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavāco pharusavāco samphappalāpī abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Evaṃ me ettha hoti, evañca pana me etaṃ arahataṃ suta’’nti.

319. “大王、どう思われますか。ここに、殺生をし、盗みを働き、邪淫を行い、嘘をつき、離間語を使い、粗悪語を使い、戯論を語り、貪欲で、害意を持ち、邪見を持つクシャトリヤがいるとします。彼は身が壊れ死んだ後、不幸な境遇、悪趣、破滅、地獄に生まれるでしょうか、それともそうではないでしょうか。この点について、あなたはどう考えますか？”“カッチャーナ様、殺生をし、盗みを働き、邪淫を行い、嘘をつき、離間語を使い、粗悪語を使い、戯論を語り、貪欲で、害意を持ち、邪見を持つクシャトリヤは、身が壊れ死んだ後、不幸な境遇、悪趣、破滅、地獄に生まれるでしょう。私はそのように考えますし、また、そのように阿羅漢（聖者）たちから聞いております”

‘‘Sādhu sādhu, mahārāja! Sādhu kho te etaṃ, mahārāja, evaṃ hoti, sādhu ca pana te etaṃ arahataṃ sutaṃ. Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, idhassa brāhmaṇo…pe… idhassa vesso…pe… idhassa suddo pāṇātipātī adinnādāyī…pe… micchādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya no vā? Kathaṃ vā te ettha hotī’’ti? ‘‘Suddopi hi, bho kaccāna, pāṇātipātī adinnādāyī…pe… micchādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Evaṃ me ettha hoti, evañca pana me etaṃ arahataṃ suta’’nti.

“素晴らしい、大王よ。大王、あなたがそのように考えるのは素晴らしいことです。また、あなたが阿羅漢たちからそのように聞いたことも素晴らしいことです。大王、どう思われますか。ここにバラモンが……（中略）……ヴァイシャが……（中略）……シュードラが、殺生をし、盗みを働き……（中略）……邪見を持つならば、身が壊れ死んだ後、不幸な境遇、悪趣、破滅、地獄に生まれるでしょうか、それともそうではないでしょうか。この点について、あなたはどう考えますか？”“カッチャーナ様、シュードラであっても、殺生をし、盗みを働き……（中略）……邪見を持つならば、身が壊れ死んだ後、不幸な境遇、悪趣、破滅、地獄に生まれるでしょう。私はそのように考えますし、また、そのように阿羅漢たちから聞いております”

‘‘Sādhu sādhu, mahārāja! Sādhu kho te etaṃ, mahārāja, evaṃ hoti, sādhu ca pana te etaṃ arahataṃ sutaṃ. Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, yadi evaṃ sante, ime cattāro vaṇṇā samasamā honti no vā? Kathaṃ vā te ettha hotī’’ti? ‘‘Addhā kho, bho kaccāna, evaṃ sante, ime cattāro vaṇṇā samasamā honti. Nesaṃ ettha kiñci nānākaraṇaṃ samanupassāmī’’ti. ‘‘Imināpi kho etaṃ, mahārāja, pariyāyena veditabbaṃ yathā ghoso yeveso lokasmiṃ – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti.

“素晴らしい、大王よ。大王、あなたがそのように考えるのは素晴らしいことです。また、あなたが阿羅漢たちからそのように聞いたことも素晴らしいことです。大王、どう思われますか。そうであるならば、これら四つの階級は平等であると言えるでしょうか、それともそうではないでしょうか。この点について、あなたはどう考えますか？”“カッチャーナ様、確かにその通りです。そうであるならば、これら四つの階級は平等です。この点において、それらの間に何ら違いがあるとは認められません”“大王、この理由によっても、‘バラモンのみが至高であり、他の階級は卑しい……（中略）……ブラフマーの相続人である’という世間の言い分は、単なる声（噂）に過ぎないということが知られるべきです”

320. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, idhassa khattiyo pāṇātipātā paṭivirato, adinnādānā paṭivirato, kāmesumicchācārā paṭivirato, musāvādā paṭivirato, pisuṇāya vācāya paṭivirato, pharusāya vācāya paṭivirato, samphappalāpā paṭivirato, anabhijjhālu abyāpannacitto sammādiṭṭhi [Pg.274] kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyya no vā? Kathaṃ vā te ettha hotī’’ti? ‘‘Khattiyopi hi, bho kaccāna, pāṇātipātā paṭivirato, adinnādānā paṭivirato, kāmesumicchācārā paṭivirato, musāvādā paṭivirato, pisuṇāya vācāya paṭivirato, pharusāya vācāya paṭivirato, samphappalāpā paṭivirato, anabhijjhālu abyāpannacitto sammādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyya. Evaṃ me ettha hoti, evañca pana me etaṃ arahataṃ suta’’nti.

320. “大王よ、あなたはどう思いますか。もしここに、殺生を離れ、盗みを離れ、邪淫を離れ、嘘を離れ、離間語を離れ、粗悪語を離れ、戯論を離れ、貪欲なく、害意なく、正見を持つクシャトリヤがいたとしたら、彼は身が壊れ死んだ後、善趣、天界に生まれるでしょうか、それとも生まれないでしょうか。これについて、あなたはどう考えますか。”“カッチャーナ様、殺生を離れ、盗みを離れ、邪淫を離れ、嘘を離れ、離間語を離れ、粗悪語を離れ、戯論を離れ、貪欲なく、害意なく、正見を持つクシャトリヤもまた、身が壊れ死んだ後、善趣、天界に生まれるでしょう。私はそのように考えますし、また、阿羅漢たちからそのように聞いております。”

‘‘Sādhu sādhu, mahārāja! Sādhu kho te etaṃ, mahārāja, evaṃ hoti, sādhu ca pana te etaṃ arahataṃ sutaṃ. Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, idhassa brāhmaṇo, idhassa vesso, idhassa suddo pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato…pe… sammādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyya no vā? Kathaṃ vā te ettha hotī’’ti? ‘‘Suddopi hi, bho kaccāna, pāṇātipātā paṭivirato, adinnādānā paṭivirato…pe… sammādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyya. Evaṃ me ettha hoti, evañca pana me etaṃ arahataṃ suta’’nti.

“大王よ、素晴らしい、素晴らしい。大王よ、あなたのその考えは正しい。大王よ、あなたが阿羅漢たちから聞いたその言葉は正しい。大王よ、あなたはどう思いますか。もしここに、殺生を離れ、盗みを離れ……正見を持つバラモン、あるいはヴァイシャ、あるいはシュードラがいたとしたら、彼は身が壊れ死んだ後、善趣、天界に生まれるでしょうか、それとも生まれないでしょうか。これについて、あなたはどう考えますか。”“カッチャーナ様、殺生を離れ、盗みを離れ……正見を持つシュードラであっても、身が壊れ死んだ後、善趣、天界に生まれるでしょう。私はそのように考えますし、また、阿羅漢たちからそのように聞いております。”

‘‘Sādhu sādhu, mahārāja! Sādhu kho te etaṃ, mahārāja, evaṃ hoti, sādhu ca pana te etaṃ arahataṃ sutaṃ. Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, yadi evaṃ sante, ime cattāro vaṇṇā samasamā honti no vā? Kathaṃ vā te ettha hotī’’ti? ‘‘Addhā kho, bho kaccāna, evaṃ sante, ime cattāro vaṇṇā samasamā honti. Nesaṃ ettha kiñci nānākaraṇaṃ samanupassāmī’’ti. ‘‘Imināpi kho etaṃ, mahārāja, pariyāyena veditabbaṃ yathā ghoso yeveso lokasmiṃ – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti.

“大王よ、素晴らしい、素晴らしい。大王よ、あなたのその考えは正しい。大王よ、あなたが阿羅漢たちから聞いたその言葉は正しい。大王よ、あなたはどう思いますか。もしそうであるならば、これら四つの階級は全く平等であると言えるでしょうか、それとも言えないでしょうか。これについて、あなたはどう考えますか。”“カッチャーナ様、確かに、そのようであるならば、これら四つの階級は全く平等です。この点において、彼らの間に何ら差別を認めません。”“大王よ、この理由によっても、‘バラモンのみが至高であり、他の階級は卑しい……彼らこそがブラフマーの正統な後継者である’という世間の言説は、単なる声に過ぎないと知るべきです。”

321. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, idha khattiyo sandhiṃ vā chindeyya, nillopaṃ vā hareyya, ekāgārikaṃ vā kareyya, paripanthe vā tiṭṭheyya, paradāraṃ vā gaccheyya, tañce te purisā gahetvā dasseyyuṃ – ‘ayaṃ te, deva, coro āgucārī. Imassa yaṃ icchasi taṃ daṇḍaṃ paṇehī’ti. Kinti [Pg.275] naṃ kareyyāsī’’ti? ‘‘Ghāteyyāma vā, bho kaccāna, jāpeyyāma vā pabbājeyyāma vā yathāpaccayaṃ vā kareyyāma. Taṃ kissa hetu? Yā hissa, bho kaccāna, pubbe ‘khattiyo’ti samaññā sāssa antarahitā; corotveva saṅkhyaṃ gacchatī’’ti.

321. “大王よ、あなたはどう思いますか。もしここに、壁を破り、略奪し、押し入り、路上強盗をし、あるいは他人の妻と通じるクシャトリヤがいたとして、役人たちが彼を捕らえて、‘王よ、これはあなたに対する罪を犯した泥棒です。彼に望む通りの罰を与えてください’と差し出したなら、あなたはその者にどう対処しますか。”“カッチャーナ様、私たちは彼を殺すか、財産を没収するか、追放するか、あるいは状況に応じて処罰するでしょう。それはなぜか。カッチャーナ様、彼が以前持っていた‘クシャトリヤ’という名称は消え去り、ただ‘泥棒’とだけ見なされるからです。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, idha brāhmaṇo, idha vesso, idha suddo sandhiṃ vā chindeyya, nillopaṃ vā hareyya, ekāgārikaṃ vā kareyya, paripanthe vā tiṭṭheyya, paradāraṃ vā gaccheyya, tañce te purisā gahetvā dasseyyuṃ – ‘ayaṃ te, deva, coro āgucārī. Imassa yaṃ icchasi taṃ daṇḍaṃ paṇehī’ti. Kinti naṃ kareyyāsī’’ti? ‘‘Ghāteyyāma vā, bho kaccāna, jāpeyyāma vā pabbājeyyāma vā yathāpaccayaṃ vā kareyyāma. Taṃ kissa hetu? Yā hissa, bho kaccāna, pubbe ‘suddo’ti samaññā sāssa antarahitā; corotveva saṅkhyaṃ gacchatī’’ti.

“大王よ、あなたはどう思いますか。もしここに、壁を破り、略奪し、押し入り、路上強盗をし、あるいは他人の妻と通じるバラモン、あるいはヴァイシャ、あるいはシュードラがいたとして、役人たちが彼を捕らえて、‘王よ、これはあなたに対する罪を犯した泥棒です。彼に望む通りの罰を与えてください’と差し出したなら、あなたはその者にどう対処しますか。”“カッチャーナ様、私たちは彼を殺すか、財産を没収するか、追放するか、あるいは状況に応じて処罰するでしょう。それはなぜか。カッチャーナ様、彼が以前持っていた‘シュードラ’という名称は消え去り、ただ‘泥棒’とだけ見なされるからです。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, yadi evaṃ sante, ime cattāro vaṇṇā samasamā honti no vā? Kathaṃ vā te ettha hotī’’ti? ‘‘Addhā kho, bho kaccāna, evaṃ sante, ime cattāro vaṇṇā samasamā honti. Nesaṃ ettha kiñci nānākaraṇaṃ samanupassāmī’’ti. ‘‘Imināpi kho etaṃ, mahārāja, pariyāyena veditabbaṃ yathā ghoso yeveso lokasmiṃ – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti.

“大王よ、あなたはどう思いますか。もしそうであるならば、これら四つの階級は全く平等であると言えるでしょうか、それとも言えないでしょうか。これについて、あなたはどう考えますか。”“カッチャーナ様、確かに、そのようであるならば、これら四つの階級は全く平等です。この点において、彼らの間に何ら差別を認めません。”“大王よ、この理由によっても、‘バラモンのみが至高であり、他の階級は卑しい……彼らこそがブラフマーの正統な後継者である’という世間の言説は、単なる声に過ぎないと知るべきです。”

322. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, idha khattiyo kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito assa virato pāṇātipātā, virato adinnādānā, virato musāvādā, rattūparato, ekabhattiko, brahmacārī, sīlavā, kalyāṇadhammo? Kinti naṃ kareyyāsī’’ti? ‘‘Abhivādeyyāma vā, bho kaccāna, paccuṭṭheyyāma vā āsanena vā nimanteyyāma abhinimanteyyāma vā naṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārehi dhammikaṃ vā assa rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidaheyyāma. Taṃ kissa hetu? Yā hissa, bho kaccāna, pubbe ‘khattiyo’ti samaññā sāssa antarahitā; samaṇotveva saṅkhyaṃ gacchatī’’ti.

322. “大王よ、あなたはどう思いますか。もしここに、髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣を纏って、家を出て出家したクシャトリヤがいたとします。彼は殺生を離れ、盗みを離れ、嘘を離れ、夜食を断ち、一日一食を守り、梵行に励み、戒律を守り、善き徳を備えています。あなたはその者にどう対処しますか。”“カッチャーナ様、私たちは彼を礼拝し、立ち上がって迎え、座席を勧め、衣・食・住・薬の供養を申し出るでしょう。また、彼のために法にかなった守護と保護を整えるでしょう。それはなぜか。カッチャーナ様、彼が以前持っていた‘クシャトリヤ’という名称は消え去り、ただ‘沙門’とだけ見なされるからです。”

‘‘Taṃ [Pg.276] kiṃ maññasi, mahārāja, idha brāhmaṇo, idha vesso, idha suddo kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito assa virato pāṇātipātā, virato adinnādānā virato musāvādā, rattūparato, ekabhattiko, brahmacārī, sīlavā, kalyāṇadhammo? Kinti naṃ kareyyāsī’’ti? ‘‘Abhivādeyyāma vā, bho kaccāna, paccuṭṭheyyāma vā āsanena vā nimanteyyāma abhinimanteyyāma vā naṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārehi dhammikaṃ vā assa rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidaheyyāma. Taṃ kissa hetu? Yā hissa, bho kaccāna, pubbe ‘suddo’ti samaññā sāssa antarahitā; samaṇotveva saṅkhyaṃ gacchatī’’ti.

“大王よ、どう思われますか。ここにバラモン、あるいはヴァイシャ、あるいはシュードラが、髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣を纏って、家を出て家なき身（出家者）となり、殺生を離れ、盗みを離れ、偽りを離れ、夜食を断ち、一日一食を守り、梵行（清浄な行い）に励み、戒律を備え、善き法を具えているとします。あなたはその者に対してどのようにされますか。”“尊者カッチャーナよ、私たちはその者に礼拝し、立ち上がって迎え、座を勧め、衣・食・住・薬の供養を捧げ、また法にかなった守護と防衛を整えるでしょう。それはなぜでしょうか。尊者カッチャーナよ、彼が以前持っていた‘シュードラ’という名称は消え去り、ただ‘沙門（出家者）’として数えられるからです。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, yadi evaṃ sante, ime cattāro vaṇṇā samasamā honti no vā? Kathaṃ vā te ettha hotī’’ti? ‘‘Addhā kho, bho kaccāna, evaṃ sante, ime cattāro vaṇṇā samasamā honti. Nesaṃ ettha kiñci nānākaraṇaṃ samanupassāmī’’ti. ‘‘Imināpi kho etaṃ, mahārāja, pariyāyena veditabbaṃ yathā ghoso yeveso lokasmiṃ – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo; brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇho añño vaṇṇo; brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’’’ti.

“大王よ、どう思われますか。もしそうであるならば、これら四つの階級は全く平等であると言えるでしょうか、それともそうではないでしょうか。これについて、あなたはどう考えますか。”“尊者カッチャーナよ、確かにその通りです。そのようであれば、これら四つの階級は全く平等です。この点において、彼らの間に何ら違いを認めません。”“大王よ、この理由によっても、世間で言われている‘バラモンのみが最上であり、他の階級は卑しい。バラモンのみが清浄であり、非バラモンは清浄ではない。バラモンこそが梵天の真の息子であり、口から生まれ、梵天から生じ、梵天によって造られ、梵天の相続者である’という主張は、単なる言葉に過ぎないということを知るべきです。”

323. Evaṃ vutte, rājā mādhuro avantiputto āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho kaccāna, abhikkantaṃ, bho kaccāna! Seyyathāpi, bho kaccāna, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṃ bhotā kaccānena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ kaccānaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ kaccāno dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. ‘‘Mā kho maṃ tvaṃ, mahārāja, saraṇaṃ agamāsi. Tameva tvaṃ bhagavantaṃ saraṇaṃ gaccha yamahaṃ saraṇaṃ gato’’ti. ‘‘Kahaṃ pana, bho kaccāna, etarahi so [Pg.277] bhagavā viharati arahaṃ sammāsambuddho’’ti? ‘‘Parinibbuto kho, mahārāja, etarahi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho’’ti. ‘‘Sacepi mayaṃ, bho kaccāna, suṇeyyāma taṃ bhagavantaṃ dasasu yojanesu, dasapi mayaṃ yojanāni gaccheyyāma taṃ bhagavantaṃ dassanāya arahantaṃ sammāsambuddhaṃ. Sacepi mayaṃ, bho kaccāna, suṇeyyāma taṃ bhagavantaṃ vīsatiyā yojanesu, tiṃsāya yojanesu, cattārīsāya yojanesu, paññāsāya yojanesu, paññāsampi mayaṃ yojanāni gaccheyyāma taṃ bhagavantaṃ dassanāya arahantaṃ sammāsambuddhaṃ. Yojanasate cepi mayaṃ bho kaccāna, suṇeyyāma taṃ bhagavantaṃ, yojanasatampi mayaṃ gaccheyyāma taṃ bhagavantaṃ dassanāya arahantaṃ sammāsambuddhaṃ. Yato ca, bho kaccāna, parinibbuto so bhagavā, parinibbutampi mayaṃ bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ kaccāno dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

323. このように言われたとき、アヴァンティの子であるマドゥラ王は、尊者マハーカッチャーナに次のように申し上げた。“素晴らしい、尊者カッチャーナよ、素晴らしい。尊者カッチャーナよ、それはまるで、倒れたものを起こし、隠されたものをあらわにし、道に迷った者に道を示し、あるいは‘目ある者は色（形あるもの）を見るだろう’と暗闇の中で灯火を掲げるかのようです。そのように、尊者カッチャーナによって、多種多様な方法で法が明らかにされました。私は尊者カッチャーナと、法と、比丘僧伽に帰依いたします。尊者カッチャーナよ、私を今日より命ある限り帰依した在家信者（ウパーサカ）として受け入れてください。”“大王よ、私を帰依所としてはなりません。私が帰依したあの方、世尊にこそ帰依しなさい。”“尊者カッチャーナよ、では、その阿羅漢であり正自覚者である世尊は、今どこにおられるのですか。”“大王よ、その阿羅漢であり正自覚者である世尊は、すでに般涅槃（亡くなられたこと）されました。”“尊者カッチャーナよ、もしその世尊が十由旬（ヨージャナ）先におられると聞いたなら、私たちはその阿羅漢であり正自覚者である世尊にお会いするために、十由旬の道を歩んで行くでしょう。尊者カッチャーナよ、もしその世尊が二十由旬、三十由旬、四十由旬、五十由旬先におられると聞いたなら、私たちはその世尊にお会いするために、五十由旬の道をも歩んで行くでしょう。尊者カッチャーナよ、もし百由旬先におられると聞いたなら、私たちはその世尊にお会いするために、百由旬の道をも歩んで行くでしょう。しかし、尊者カッチャーナよ、世尊はすでに般涅槃されたのですから、私たちは般涅槃された世尊に帰依し、法に帰依し、比丘僧伽に帰依いたします。尊者カッチャーナよ、私を今日より命ある限り帰依した在家信者として受け入れてください。”

Madhurasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

第四のマドゥラ・スッタ（マドゥラ経）が終わった。

5. Bodhirājakumārasuttaṃ

5. ボーディラージャクマーラ・スッタ（菩提王子経）

324. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye. Tena kho pana samayena bodhissa rājakumārassa kokanado nāma pāsādo acirakārito hoti anajjhāvuṭṭho samaṇena vā brāhmaṇena vā kenaci vā manussabhūtena. Atha kho bodhi rājakumāro sañjikāputtaṃ māṇavaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, samma sañjikāputta, yena bhagavā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vanda, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ puccha – ‘bodhi, bhante, rājakumāro bhagavato pāde sirasā vandati, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchatī’ti. Evañca vadehi – ‘adhivāsetu kira, bhante, bhagavā bodhissa rājakumārassa svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho sañjikāputto māṇavo bodhissa rājakumārassa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ [Pg.278] nisinno kho sañjikāputto māṇavo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘bodhi kho rājakumāro bhoto gotamassa pāde sirasā vandati, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchati. Evañca vadeti – ‘adhivāsetu kira bhavaṃ gotamo bodhissa rājakumārassa svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho sañjikāputto māṇavo bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā yena bodhi rājakumāro tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bodhiṃ rājakumāraṃ etadavoca – ‘‘avocumha bhoto vacanena taṃ bhavantaṃ gotamaṃ – ‘bodhi kho rājakumāro bhoto gotamassa pāde sirasā vandati, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchati. Evañca vadeti – adhivāsetu kira bhavaṃ gotamo bodhissa rājakumārassa svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’ti. Adhivuṭṭhañca pana samaṇena gotamenā’’ti.

324. このように私は聞いた。ある時、世尊はバッガ国のススムマーラギリにある、鹿の住むベサカラー林に滞在しておられた。その時、ボーディ王子にはコカナダという名の宮殿が新築されたばかりで、沙門やバラモン、あるいは他のいかなる人間もまだ住んだことがなかった。そこでボーディ王子は、サンジカープッタという若者を呼んで言った。“友よ、サンジカープッタよ、世尊のところへ行きなさい。行って私の言葉として、世尊の御足に頭を下げて礼拝し、病がなく、苦痛がなく、身軽で、力強く、安楽に過ごされているかを尋ねなさい。‘世尊よ、ボーディ王子が世尊の御足に頭を下げて礼拝し、病がなく、苦痛がなく、身軽で、力強く、安楽に過ごされているかを尋ねております’と。そしてこのように言いなさい。‘世尊よ、願わくは世尊が比丘サンガと共に、明日のボーディ王子の食事の供養を受け入れてくださいますように’と”。サンジカープッタは“承知いたしました”とボーディ王子に答え、世尊のところへ向かった。到着すると、世尊と親しく挨拶を交わした。喜ばしく記憶に留めるべき挨拶を終えて、一方に座った。一方に座ったサンジカープッタは世尊に申し上げた。“ゴータマ尊者よ、ボーディ王子がゴータマ尊者の御足に頭を下げて礼拝し、病がなく、苦痛がなく、身軽で、力強く、安楽に過ごされているかを尋ねております。そしてこのように申しております。‘願わくはゴータマ尊者が比丘サンガと共に、明日のボーディ王子の食事の供養を受け入れてくださいますように’と”。世尊は沈黙によってこれを受け入れられた。そこでサンジカープッタは世尊の受諾を知り、席から立ち上がってボーディ王子のところへ向かった。到着すると、ボーディ王子にこう言った。“私たちはあなたの言葉通り、あのゴータマ尊者に申し上げました。‘ボーディ王子がゴータマ尊者の御足に頭を下げて礼拝し、病がなく、苦痛がなく、身軽で、力強く、安楽に過ごされているかを尋ねております。そして、願わくはゴータマ尊者が比丘サンガと共に、明日のボーディ王子の食事の供養を受け入れてくださいますようにと申しております’と。そして、沙門ゴータマはそれを受け入れられました”。

325. Atha kho bodhi rājakumāro tassā rattiyā accayena sake nivesane paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā, kokanadañca pāsādaṃ odātehi dussehi santharāpetvā yāva pacchimasopānakaḷevarā, sañjikāputtaṃ māṇavaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, samma sañjikāputta, yena bhagavā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā bhagavato kālaṃ ārocehi – ‘kālo, bhante, niṭṭhitaṃ bhatta’’’nti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho sañjikāputto māṇavo bodhissa rājakumārassa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato kālaṃ ārocesi – ‘‘kālo, bho gotama, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena bodhissa rājakumārassa nivesanaṃ tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena bodhi rājakumāro bahidvārakoṭṭhake ṭhito hoti bhagavantaṃ āgamayamāno. Addasā kho bodhi rājakumāro bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna paccuggantvā bhagavantaṃ abhivādetvā purakkhatvā yena kokanado pāsādo tenupasaṅkami. Atha kho bhagavā pacchimaṃ sopānakaḷevaraṃ nissāya aṭṭhāsi. Atha kho bodhi rājakumāro bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhiruhatu, bhante, bhagavā dussāni, abhiruhatu sugato dussāni; yaṃ mama assa dīgharattaṃ hitāya [Pg.279] sukhāyā’’ti. Evaṃ vutte, bhagavā tuṇhī ahosi. Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho bodhi rājakumāro bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhiruhatu, bhante, bhagavā. Dussāni, abhiruhatu sugato dussāni; yaṃ mama assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti.

325. その後、ボーディ王子はその夜が明けると、自邸で優れた硬軟の食べ物を用意させ、コカナダ宮殿の階段の最下段に至るまで白い布を敷き詰めさせた。そしてサンジカープッタという若者を呼んで言った。“友よ、サンジカープッタよ、世尊のところへ行きなさい。行って世尊に時間を告げなさい。‘世尊よ、時が来ました。食事の用意が整いました’と”。サンジカープッタは“承知いたしました”とボーディ王子に答え、世尊のところへ向かった。到着すると、世尊に時間を告げた。“ゴータマ尊者よ、時が来ました。食事の用意が整いました”。そこで世尊は、午前中に衣を整え、鉢と衣を持ってボーディ王子の邸宅へ向かわれた。その時、ボーディ王子は門の外で世尊を待って立っていた。ボーディ王子は遠くから来られる世尊の姿を目にした。見ると、出迎えて世尊に礼拝し、先導してコカナダ宮殿へと向かった。世尊は階段の最下段のところで立ち止まられた。そこでボーディ王子は世尊に申し上げた。“世尊よ、どうか布の上をお歩きください。善逝よ、どうか布の上をお歩きください。それが私の長い間の利益と幸福のためとなりますように”。このように言われたが、世尊は沈黙された。二度、三度とボーディ王子は世尊に申し上げた。“世尊よ、どうか布の上をお歩きください。善逝よ、どうか布の上をお歩きください。それが私の長い間の利益と幸福のためとなりますように”。

326. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ apalokesi. Atha kho āyasmā ānando bodhiṃ rājakumāraṃ etadavoca – ‘‘saṃharatu, rājakumāra, dussāni; na bhagavā celapaṭikaṃ akkamissati. Pacchimaṃ janataṃ tathāgato anukampatī’’ti. Atha kho bodhi rājakumāro dussāni saṃharāpetvā uparikokanadapāsāde āsanāni paññapesi. Atha kho bhagavā kokanadaṃ pāsādaṃ abhiruhitvā paññatte āsane nisīdi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Atha kho bodhi rājakumāro buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. Atha kho bodhi rājakumāro bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho bodhi rājakumāro bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘mayhaṃ kho, bhante, evaṃ hoti – ‘na kho sukhena sukhaṃ adhigantabbaṃ, dukkhena kho sukhaṃ adhigantabba’’’nti.

326. そこで世尊は尊者アーナンダを顧みられた。すると尊者アーナンダはボーディ王子に言った。“王子よ、布を片付けなさい。世尊は布の上を歩かれることはありません。如来は後世の人々を憐れんでおられるのです”。そこでボーディ王子は布を片付けさせ、コカナダ宮殿の上に座席を用意した。世尊はコカナダ宮殿に上がり、用意された座席に比丘サンガと共に座られた。ボーディ王子は、仏陀を筆頭とする比丘サンガに、自らの手で優れた硬軟の食べ物を供養し、十分に満足させた。食事が終わり、世尊が鉢から手を離されると、ボーディ王子は低い席を取って一方に座った。一方に座ったボーディ王子は世尊に申し上げた。“世尊よ、私にはこのように思われます。‘幸福によって幸福が得られるのではなく、苦難によってこそ幸福が得られるのだ’と”。

327. ‘‘Mayhampi kho, rājakumāra, pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi – ‘na kho sukhena sukhaṃ adhigantabbaṃ, dukkhena kho sukhaṃ adhigantabba’nti. So kho ahaṃ, rājakumāra, aparena samayena daharova samāno susukāḷakeso bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā akāmakānaṃ mātāpitūnaṃ assumukhānaṃ rudantānaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajiṃ. So evaṃ pabbajito samāno kiṃkusalagavesī anuttaraṃ santivarapadaṃ pariyesamāno yena āḷāro kālāmo tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā āḷāraṃ kālāmaṃ etadavocaṃ – ‘icchāmahaṃ, āvuso kālāma, imasmiṃ dhammavinaye brahmacariyaṃ caritu’nti. Evaṃ vutte, rājakumāra, āḷāro kālāmo maṃ etadavoca – ‘viharatāyasmā, tādiso [Pg.280] ayaṃ dhammo yattha viññū puriso nacirasseva sakaṃ ācariyakaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyā’ti. So kho ahaṃ, rājakumāra, nacirasseva khippameva taṃ dhammaṃ pariyāpuṇiṃ. So kho ahaṃ, rājakumāra, tāvatakeneva oṭṭhapahatamattena lapitalāpanamattena ñāṇavādañca vadāmi, theravādañca jānāmi passāmīti ca paṭijānāmi, ahañceva aññe ca. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘na kho āḷāro kālāmo imaṃ dhammaṃ kevalaṃ saddhāmattakena sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedeti; addhā āḷāro kālāmo imaṃ dhammaṃ jānaṃ passaṃ viharatī’ti.

327. “王子よ、私にもまた、正覚に至る前、未だ悟りを開いていない菩薩であった時、次のような考えが浮かんだ。‘楽によって楽が得られるのではなく、苦によってこそ楽が得られるのだ’と。王子よ、その後、私はまだ若く、漆黒の髪をもち、輝かしい若さに満ちた人生の第一期（青年期）にあった時、父母が望まず、涙を流して泣き悲しんでいるにもかかわらず、髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣をまとって、家を出て、家なき身（出家者）となった。このように出家して、何が善であるかを求め、無上の至福である静寂の境地（涅槃）を追い求めて、アーラーラ・カーラーマのもとへと赴いた。赴いて、アーラーラ・カーラーマにこう言った。‘友、カーラーマよ、私はこの法と律において、清浄行（ブラフマチャリヤ）を修めたいと願っています’と。王子よ、そう言うと、アーラーラ・カーラーマは私にこう言った。‘尊者よ、とどまりなさい。この法は、賢明な人が、ほどなくして自らの師の教えを、自ら直感（勝知）し、体得し、具足して住することができるようなものです’と。王子よ、私はほどなくして、速やかにその法を習得した。王子よ、私はただ唇を動かし、口先で唱えるだけで、‘私は知恵の説を語り、長老の説を語る。私は知り、私は見ている’と、私自身も他者も公言するようになった。王子よ、そこで私はこう考えた。‘アーラーラ・カーラーマは、単なる信仰（信）だけで、この法を自ら直感し、体得し、具足して住していると宣言しているのではない。確かにアーラーラ・カーラーマは、この法を知り、見て、住しているのだ’と。”

‘‘Atha khvāhaṃ, rājakumāra, yena āḷāro kālāmo tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā āḷāraṃ kālāmaṃ etadavocaṃ – ‘kittāvatā no, āvuso kālāma, imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesī’ti ? Evaṃ vutte, rājakumāra, āḷāro kālāmo ākiñcaññāyatanaṃ pavedesi. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘na kho āḷārasseva kālāmassa atthi saddhā, mayhaṃpatthi saddhā; na kho āḷārasseva kālāmassa atthi vīriyaṃ…pe… sati… samādhi… paññā, mayhaṃpatthi paññā. Yaṃnūnāhaṃ yaṃ dhammaṃ āḷāro kālāmo sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedeti tassa dhammassa sacchikiriyāya padaheyya’nti. So kho ahaṃ, rājakumāra, nacirasseva khippameva taṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsiṃ. Atha khvāhaṃ, rājakumāra, yena āḷāro kālāmo tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā āḷāraṃ kālāmaṃ etadavocaṃ – ‘ettāvatā no, āvuso kālāma, imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesī’ti? ‘Ettāvatā kho ahaṃ, āvuso, imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedemī’ti. ‘Ahampi kho, āvuso, ettāvatā imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmī’ti. ‘Lābhā no, āvuso, suladdhaṃ no, āvuso, ye mayaṃ āyasmantaṃ tādisaṃ sabrahmacāriṃ passāma. Iti yāhaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedemi, taṃ tvaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi. Yaṃ tvaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi, tamahaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā [Pg.281] upasampajja pavedemi. Iti yāhaṃ dhammaṃ jānāmi taṃ tvaṃ dhammaṃ jānāsi; yaṃ tvaṃ dhammaṃ jānāsi tamahaṃ dhammaṃ jānāmi. Iti yādiso ahaṃ, tādiso tuvaṃ; yādiso tuvaṃ tādiso ahaṃ. Ehi dāni, āvuso, ubhova santā imaṃ gaṇaṃ pariharāmā’ti. Iti kho, rājakumāra, āḷāro kālāmo ācariyo me samāno (attano) antevāsiṃ maṃ samānaṃ attanā samasamaṃ ṭhapesi, uḷārāya ca maṃ pūjāya pūjesi. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘nāyaṃ dhammo nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati, yāvadeva ākiñcaññāyatanūpapattiyā’ti. So kho ahaṃ, rājakumāra, taṃ dhammaṃ analaṅkaritvā tasmā dhammā nibbijja apakkamiṃ.

“そこで王子よ、私はアーラーラ・カーラーマのもとへ行き、彼にこう尋ねた。‘友、カーラーマよ、あなたはどの程度まで、この法を自ら直感し、体得し、具足して住していると宣言されているのですか’と。王子よ、そう尋ねると、アーラーラ・カーラーマは無所有処（むしょううしょ）を宣言した。王子よ、そこで私はこう考えた。‘アーラーラ・カーラーマだけに信（信仰心）があるのではない、私にも信がある。アーラーラ・カーラーマだけに精進（努力）……（中略）……念（気づき）、定（集中）、慧（知恵）があるのではない、私にも慧がある。アーラーラ・カーラーマが“自ら直感し、体得し、具足して住している”と宣言するその法を体得するために、私も精進してみてはどうだろうか’と。王子よ、私はほどなくして、速やかにその法を自ら直感し、体得し、具足して住した。そこで王子よ、私はアーラーラ・カーラーマのもとへ行き、彼にこう尋ねた。‘友、カーラーマよ、あなたが自ら直感し、体得し、具足して宣言されたこの法は、この程度までなのですか’と。彼は‘友よ、私はこの法を、この程度まで自ら直感し、体得し、具足して宣言しています’と答えた。そこで私は‘友よ、私もまた、この法をこの程度まで自ら直感し、体得し、具足して住しています’と言った。彼は言った。‘友よ、我々にとって利益であり、幸運なことです。あなたのような尊い修行仲間（梵行者）に会えたことは。このように、私が自ら直感し、体得し、具足して宣言する法を、あなたは自ら直感し、体得し、具足して住しています。あなたが自ら直感し、体得し、具足して住している法を、私は自ら直感し、体得し、具足して宣言しています。このように、私が知る法をあなたは知り、あなたが知る法を私は知っています。このように、私がそうであるようにあなたもそうであり、あなたがそうであるように私もそうなのです。さあ、友よ、今こそ我々二人で、この教団を導いていこうではありませんか’と。王子よ、このようにして、師であるアーラーラ・カーラーマは、弟子である私を自分と全く対等の地位に置き、多大なる尊敬をもって私を遇した。王子よ、しかし私にはこう思えた。‘この法は、厭離（えんり）のためにならず、離欲のためにならず、滅尽のためにならず、静止のためにならず、勝知のためにならず、正覚のためにならず、涅槃のためにもならない。ただ無所有処への転生に資するだけである’と。王子よ、私はその法に満足せず、その法に幻滅して立ち去った。”

328. ‘‘So kho ahaṃ, rājakumāra, kiṃkusalagavesī anuttaraṃ santivarapadaṃ pariyesamāno yena udako rāmaputto tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā udakaṃ rāmaputtaṃ etadavocaṃ – ‘icchāmahaṃ, āvuso, imasmiṃ dhammavinaye brahmacariyaṃ caritu’nti. Evaṃ vutte, rājakumāra, udako rāmaputto maṃ etadavoca – ‘viharatāyasmā, tādiso ayaṃ dhammo yattha viññū puriso nacirasseva sakaṃ ācariyakaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyā’ti. So kho ahaṃ, rājakumāra, nacirasseva khippameva taṃ dhammaṃ pariyāpuṇiṃ. So kho ahaṃ, rājakumāra, tāvatakeneva oṭṭhapahatamattena lapitalāpanamattena ñāṇavādañca vadāmi, theravādañca jānāmi passāmīti ca paṭijānāmi, ahañceva aññe ca. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘na kho rāmo imaṃ dhammaṃ kevalaṃ saddhāmattakena sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesi; addhā rāmo imaṃ dhammaṃ jānaṃ passaṃ vihāsī’ti. Atha khvāhaṃ, rājakumāra, yena udako rāmaputto tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā udakaṃ rāmaputtaṃ etadavocaṃ – ‘kittāvatā no, āvuso, rāmo imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesī’ti? Evaṃ vutte, rājakumāra, udako rāmaputto nevasaññānāsaññāyatanaṃ pavedesi. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘na kho rāmasseva ahosi saddhā, mayhaṃpatthi saddhā; na kho rāmasseva ahosi vīriyaṃ…pe… sati… samādhi… paññā, mayhaṃpatthi [Pg.282] paññā. Yaṃnūnāhaṃ yaṃ dhammaṃ rāmo sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedeti tassa dhammassa sacchikiriyāya padaheyya’nti. So kho ahaṃ, rājakumāra, nacirasseva khippameva taṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsiṃ.

328. “王子よ、そのように私は、何が善であるかを求め、無上の至高の静寂の境地（涅槃）を求めて、ラーマの子ウダカのところへ赴きました。赴いてから、ラーマの子ウダカに次のように言いました。‘友よ、私はこの法と律において清浄行（梵行）を修めたいと願っています’。王子よ、このように言ったとき、ラーマの子ウダカは私にこう言いました。‘尊者よ、住まわれるがよい。この法は、智者が間もなく自らの師の教えを、自ら卓越した知恵で悟り、現証し、具足して住むことができるようなものです’。王子よ、私は間もなく、速やかにその法を習得しました。王子よ、私はただ唇を動かし、口先で唱えるだけで、‘私は知の説を語り、長老の説を知り、見ている’と、私自身も他者も公言するようになりました。王子よ、その私に次のような考えが浮かびました。‘ラーマは、この法を単なる信仰心だけで、自ら卓越した知恵で悟り、現証し、具足して住んでいると宣言したのではない。確かにラーマはこの法を知り、見て住んでいたのだ’と。そこで王子よ、私はラーマの子ウダカのところへ赴き、彼にこう尋ねました。‘友よ、ラーマはどの程度まで、この法を自ら卓越した知恵で悟り、現証し、具足して住んでいると宣言したのですか’。王子よ、このように尋ねると、ラーマの子ウダカは非想非非想処（の境地）を宣言しました。王子よ、その私に次のような考えが浮かびました。‘ラーマだけに信（しん）があったのではない、私にも信がある。ラーマだけに精進、念、定、慧があったのではない、私にも慧がある。ラーマが自ら卓越した知恵で悟り、現証し、具足して住んでいると宣言したその法を、私自身が現証するために精進してはどうだろうか’と。王子よ、私は間もなく、速やかにその法を自ら卓越した知恵で悟り、現証し、具足して住みました。”

‘‘Atha khvāhaṃ, rājakumāra, yena udako rāmaputto tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā udakaṃ rāmaputtaṃ etadavocaṃ – ‘ettāvatā no, āvuso, rāmo imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesī’ti? ‘Ettāvatā kho, āvuso, rāmo imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesī’ti. ‘Ahampi kho, āvuso, ettāvatā imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmī’ti. ‘Lābhā no, āvuso, suladdhaṃ no, āvuso, ye mayaṃ āyasmantaṃ tādisaṃ sabrahmacāriṃ passāma. Iti yaṃ dhammaṃ rāmo sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesi taṃ tvaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi. Yaṃ tvaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi taṃ dhammaṃ rāmo sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesi. Iti yaṃ dhammaṃ rāmo abhiññāsi taṃ tvaṃ dhammaṃ jānāsi; yaṃ tvaṃ dhammaṃ jānāsi taṃ dhammaṃ rāmo abhiññāsi. Iti yādiso rāmo ahosi tādiso tuvaṃ, yādiso tuvaṃ tādiso rāmo ahosi. Ehi dāni, āvuso, tuvaṃ imaṃ gaṇaṃ pariharā’ti. Iti kho, rājakumāra, udako rāmaputto sabrahmacārī me samāno ācariyaṭṭhāne maṃ ṭhapesi, uḷārāya ca maṃ pūjāya pūjesi. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘nāyaṃ dhammo nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati, yāvadeva nevasaññānāsaññāyatanūpapattiyā’ti. So kho ahaṃ, rājakumāra, taṃ dhammaṃ analaṅkaritvā tasmā dhammā nibbijja apakkamiṃ.

“そこで王子よ、私はラーマの子ウダカのところへ赴き、彼にこう言いました。‘友よ、ラーマが自ら卓越した知恵で悟り、現証し、具足して宣言したのは、これほどまでなのですか’。‘友よ、ラーマが自ら卓越した知恵で悟り、現証し、具足して宣言したのは、まさにこれほどまでです’。‘友よ、私もまた、これほどまでにこの法を自ら卓越した知恵で悟り、現証し、具足して住んでいます’。‘友よ、我らにとって利得であり、幸運なことです。あなたのような尊い同行者に会えるとは。このように、ラーマが自ら卓越した知恵で悟り、現証し、具足して宣言したその法を、あなたは自ら卓越した知恵で悟り、現証し、具足して住んでいます。また、あなたが自ら卓越した知恵で悟り、現証し、具足して住んでいるその法を、ラーマは自ら卓越した知恵で悟り、現証し、具足して宣言しました。このように、ラーマが覚知した法をあなたは知っており、あなたが知っている法をラーマは覚知したのです。このように、ラーマがそうであった通りにあなたがあり、あなたがある通りにラーマもそうであったのです。友よ、さあ、今こそあなたがこの集団を率いてください’。王子よ、このようにして、ラーマの子ウダカは私の同行者でありながら、私を師の地位に置き、盛大な供養をもって私を供養しました。王子よ、その私に次のような考えが浮かびました。‘この法は、厭離のため、離欲のため、滅尽のため、静止のため、直知のため、正覚のため、涅槃のためには資さず、ただ非想非非想処への転生に資するのみである’と。王子よ、私はその法に満足せず、その法に飽き足らなくなって、そこを去りました。”

329. ‘‘So kho ahaṃ, rājakumāra, kiṃkusalagavesī anuttaraṃ santivarapadaṃ pariyesamāno, magadhesu anupubbena cārikaṃ caramāno, yena uruvelā senānigamo tadavasariṃ. Tatthaddasaṃ ramaṇīyaṃ bhūmibhāgaṃ, pāsādikañca vanasaṇḍaṃ, nadīñca sandantiṃ setakaṃ supatitthaṃ, ramaṇīyaṃ samantā ca gocaragāmaṃ. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘ramaṇīyo vata, bho, bhūmibhāgo, pāsādiko ca vanasaṇḍo, nadiñca sandantiṃ setakā supatitthā[Pg.283], ramaṇīyā samantā ca gocaragāmo. Alaṃ vatidaṃ kulaputtassa padhānatthikassa padhānāyā’ti. So kho ahaṃ, rājakumāra, tattheva nisīdiṃ – ‘alamidaṃ padhānāyā’ti. Apissu maṃ, rājakumāra, tisso upamā paṭibhaṃsu anacchariyā pubbe assutapubbā.

329. “王子よ、そのように私は、何が善であるかを求め、無上の至高の静寂の境地（涅槃）を求めて、マガダ国を順次に巡り歩き、ウルヴェーラーのセーナー村に至りました。そこで私は、麗しい土地、心を穏やかにする林、清らかで流れが良く、心地よい渡し場のある川、そして周囲に托鉢に便利な村があるのを見ました。王子よ、その私に次のような考えが浮かびました。‘ああ、なんと麗しい土地だろうか。林は心を穏やかにし、川は清らかに流れ、渡し場も心地よい。周囲には托鉢の村もある。これは、精進を志す良家の息子が精進するのに、実にふさわしい場所である’と。王子よ、私は‘ここは精進するのにふさわしい’と考え、まさにその場所に座しました。王子よ、さらに私に、かつて聞いたことのない、驚くべき三つの比喩が浮かびました。”

‘‘Seyyathāpi, rājakumāra, allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ udake nikkhittaṃ. Atha puriso āgaccheyya uttarāraṇiṃ ādāya – ‘aggiṃ abhinibbattessāmi, tejo pātukarissāmī’ti. Taṃ kiṃ maññasi, rājakumāra, api nu so puriso amuṃ allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ udake nikkhittaṃ uttarāraṇiṃ ādāya abhimanthento aggiṃ abhinibbatteyya, tejo pātukareyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bhante. Taṃ kissa hetu? Aduñhi, bhante, allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ tañca pana udake nikkhittaṃ, yāvadeva ca pana so puriso kilamathassa vighātassa bhāgī assā’’ti. ‘‘Evameva kho, rājakumāra, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyena ceva cittena ca kāmehi avūpakaṭṭhā viharanti, yo ca nesaṃ kāmesu kāmacchando kāmasneho kāmamucchā kāmapipāsā kāmapariḷāho so ca ajjhattaṃ na suppahīno hoti, na suppaṭippassaddho. Opakkamikā cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. No cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. Ayaṃ kho maṃ, rājakumāra, paṭhamā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā.

“王子よ、例えば、水の中に置かれた、樹液を含んだ生の木があるとします。そこに一人の男が火きり杵を持ってやって来て、‘火を起そう、熱を発生させよう’と言ったとします。王子よ、あなたはどう思いますか。その男が、水の中に置かれた樹液を含んだ生の木を火きり杵でこすって、火を起し、熱を発生させることができるでしょうか。”“いいえ、尊師よ、それは不可能です。なぜなら、その木は生で樹液を含んでおり、しかも水の中に置かれているからです。その男はただ疲労と苦痛を味わうだけでしょう。”“王子よ、それと同じように、どのような沙門やバラモンであっても、身体的にも精神的にも諸々の欲から遠ざかっておらず、彼らの欲に対する欲求、欲への愛着、欲への耽溺、欲への渇愛、欲への熱悩が、内面において十分に捨てられておらず、十分に静まりまっていないならば、たとえその沙門やバラモンたちが、精進によって生じる激しく鋭く荒々しく苦い苦痛を経験したとしても、彼らは知識、洞察、無上の悟りを得ることはできません。また、たとえそのような苦痛を経験しなかったとしても、やはり彼らは知識、洞察、無上の悟りを得ることはできません。王子よ、これが私の知恵に浮かんだ、かつて聞いたことのない第一の驚くべき比喩です。”

330. ‘‘Aparāpi kho maṃ, rājakumāra, dutiyā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā. Seyyathāpi, rājakumāra, allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ ārakā udakā thale nikkhittaṃ. Atha puriso āgaccheyya uttarāraṇiṃ ādāya – ‘aggiṃ abhinibbattessāmi, tejo pātukarissāmī’ti. Taṃ kiṃ maññasi, rājakumāra, api nu so puriso amuṃ allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ ārakā udakā thale nikkhittaṃ uttarāraṇiṃ ādāya abhimanthento aggiṃ abhinibbatteyya[Pg.284], tejo pātukareyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bhante. Taṃ kissa hetu? Aduñhi, bhante, allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ kiñcāpi ārakā udakā thale nikkhittaṃ, yāvadeva ca pana so puriso kilamathassa vighātassa bhāgī assā’’ti. ‘‘Evameva kho, rājakumāra, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyena ceva cittena ca kāmehi vūpakaṭṭhā viharanti, yo ca nesaṃ kāmesu kāmacchando kāmasneho kāmamucchā kāmapipāsā kāmapariḷāho so ca ajjhattaṃ na suppahīno hoti, na suppaṭippassaddho. Opakkamikā cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. No cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. Ayaṃ kho maṃ, rājakumāra, dutiyā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā.

330. “王子よ、さらに、かつて聞いたことのない第二の驚くべき比喩が私の知恵に浮かびました。王子よ、例えば、水から遠く離れた陸地に置かれた、樹液を含んだ生の木があるとします。そこに一人の男が火きり杵を持ってやって来て、‘火を起そう、熱を発生させよう’と言ったとします。王子よ、あなたはどう思いますか。その男が、水から遠く離れた陸地に置かれた樹液を含んだ生の木を火きり杵でこすって、火を起し、熱を発生させることができるでしょうか。”“いいえ、尊師よ、それは不可能です。なぜなら、その木はたとえ水から遠く離れた陸地に置かれていたとしても、依然として生で樹液を含んでいるからです。その男はただ疲労と苦痛を味わうだけでしょう。”“王子よ、それと同じように、どのような沙門やバラモンであっても、身体的にも精神的にも諸々の欲から遠ざかっていたとしても、彼らの欲に対する欲求、欲への愛着、欲への耽溺、欲への渇愛、欲への熱悩が、内面において十分に捨てられておらず、十分に静まりまっていないならば、たとえその沙門やバラモンたちが、精進によって生じる激しく鋭く荒々しく苦い苦痛を経験したとしても、彼らは知識、洞察、無上の悟りを得ることはできません。また、たとえそのような苦痛を経験しなかったとしても、やはり彼らは知識、洞察、無上の悟りを得ることはできません。王子よ、これが私の知恵に浮かんだ、かつて聞いたことのない第二の驚くべき比喩です。”

331. ‘‘Aparāpi kho maṃ, rājakumāra, tatiyā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā. Seyyathāpi, rājakumāra, sukkhaṃ kaṭṭhaṃ koḷāpaṃ ārakā udakā thale nikkhittaṃ. Atha puriso āgaccheyya uttarāraṇiṃ ādāya – ‘aggiṃ abhinibbattessāmi, tejo pātukarissāmī’ti. Taṃ kiṃ maññasi, rājakumāra, api nu so puriso amuṃ sukkhaṃ kaṭṭhaṃ koḷāpaṃ ārakā udakā thale nikkhittaṃ uttarāraṇiṃ ādāya abhimanthento aggiṃ abhinibbatteyya, tejo pātukareyyā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. Taṃ kissa hetu? Aduñhi, bhante, sukkhaṃ kaṭṭhaṃ koḷāpaṃ, tañca pana ārakā udakā thale nikkhitta’’nti. ‘‘Evameva kho, rājakumāra, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyena ceva cittena ca kāmehi vūpakaṭṭhā viharanti, yo ca nesaṃ kāmesu kāmacchando kāmasneho kāmamucchā kāmapipāsā kāmapariḷāho so ca ajjhattaṃ suppahīno hoti suppaṭippassaddho. Opakkamikā cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, bhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. No cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā [Pg.285] vedayanti, bhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. Ayaṃ kho maṃ, rājakumāra, tatiyā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā. Imā kho maṃ, rājakumāra, tisso upamā paṭibhaṃsu anacchariyā pubbe assutapubbā.

331. “王子よ、さらに、かつて聞いたことのない第三の驚くべき比喩が私の知恵に浮かびました。王子よ、例えば、水から遠く離れた陸地に置かれた、乾いた樹液のない枯れ木があるとします。そこに一人の男が火きり杵を持ってやって来て、‘火を起そう、熱を発生させよう’と言ったとします。王子よ、あなたはどう思いますか。その男が、水から遠く離れた陸地に置かれた乾いた樹液のない枯れ木を火きり杵でこすって、火を起し、熱を発生させることができるでしょうか。”“はい、尊師よ、それは可能です。なぜなら、その木は乾いて樹液がなく、しかも水から遠く離れた陸地に置かれているからです。”“王子よ、それと同じように、どのような沙門やバラモンであっても、身体的にも精神的にも諸々の欲から遠ざかっており、彼らの欲に対する欲求、欲への愛着、欲への耽溺、欲への渇愛、欲への熱悩が、内面において十分に捨てられ、十分に静まりまっているならば、たとえその沙門やバラモンたちが、精進によって生じる激しく鋭く荒々しく苦い苦痛を経験したとしても、彼らは知識、洞察、無上の悟りを得ることができます。また、たとえそのような苦痛を経験しなかったとしても、彼らは知識、洞察、無上の悟りを得ることができます。王子よ、これが私の知恵に浮かんだ、かつて聞いたことのない第三の驚くべき比喩です。王子よ、これら三つの、かつて聞いたことのない驚くべき比喩が私の知恵に浮かんだのです。”

332. ‘‘Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ dantebhidantamādhāya, jivhāya tāluṃ āhacca, cetasā cittaṃ abhiniggaṇheyyaṃ abhinippīḷeyyaṃ abhisantāpeyya’nti. So kho ahaṃ, rājakumāra, dantebhidantamādhāya, jivhāya tāluṃ āhacca, cetasā cittaṃ abhiniggaṇhāmi abhinippīḷemi abhisantāpemi. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, dantebhidantamādhāya, jivhāya tāluṃ āhacca, cetasā cittaṃ abhiniggaṇhato abhinippīḷayato abhisantāpayato kacchehi sedā muccanti. Seyyathāpi, rājakumāra, balavā puriso dubbalataraṃ purisaṃ sīse vā gahetvā khandhe vā gahetvā abhiniggaṇheyya abhinippīḷeyya abhisantāpeyya; evameva kho me, rājakumāra, dantebhidantamādhāya, jivhāya tāluṃ āhacca, cetasā cittaṃ abhiniggaṇhato abhinippīḷayato abhisantāpayato kacchehi sedā muccanti. Āraddhaṃ kho pana me, rājakumāra, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.

332. “王子よ、私に次のような考えが浮かんだ。‘私は、歯と歯をかみ合わせ、舌を上顎に押し当て、心（善心）をもって心（不善心）を制し、抑えつけ、焼き尽くすべきではないか’と。王子よ、そこで私は、歯と歯をかみ合わせ、舌を上顎に押し当て、心をもって心を制し、抑えつけ、焼き尽くした。王子よ、私がそのようにしていると、両脇から汗が流れ出た。王子よ、それはあたかも、力の強い男が、より力の弱い男の頭や肩を掴んで、制し、抑えつけ、攻め立てるようなものであった。王子よ、そのように、私が心をもって心を制し、抑えつけ、焼き尽くしていると、両脇から汗が流れ出た。王子よ、私の精進は奮い起こされて弛むことがなく、正念は確立して忘失することはなかった。しかし、その苦行による激しい精進のために、私の体は興奮して静まることがなかった。”

333. ‘‘Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ appāṇakaṃyeva jhānaṃ jhāyeyya’nti. So kho ahaṃ, rājakumāra, mukhato ca nāsato ca assāsapassāse uparundhiṃ. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, mukhato ca nāsato ca assāsapassāsesu uparuddhesu kaṇṇasotehi vātānaṃ nikkhamantānaṃ adhimatto saddo hoti. Seyyathāpi nāma kammāragaggariyā dhamamānāya adhimatto saddo hoti, evameva kho me, rājakumāra, mukhato ca nāsato ca assāsapassāsesu uparuddhesu kaṇṇasotehi vātānaṃ nikkhamantānaṃ adhimatto saddo hoti. Āraddhaṃ kho pana me, rājakumāra, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ, upaṭṭhitā [Pg.286] sati asammuṭṭhā, sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.

333. “王子よ、私に次のような考えが浮かんだ。‘私は、無呼吸の禅定を修めるべきではないか’と。王子よ、そこで私は、口と鼻からの呼吸を止めた。王子よ、私が口と鼻からの呼吸を止めると、耳の穴から出る空気の音が、凄まじい響きとなった。王子よ、それはあたかも、鍛冶屋のふいごを吹くときに凄まじい音がするようなものであった。王子よ、そのように、私が口と鼻からの呼吸を止めると、耳の穴から出る空気の音が凄まじい響きとなった。王子よ、私の精進は奮い起こされて弛むことがなく、正念は確立して忘失することはなかった。しかし、その苦行による激しい精進のために、私の体は興奮して静まることがなかった。”

‘‘Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ appāṇakaṃyeva jhānaṃ jhāyeyya’nti. So kho ahaṃ, rājakumāra, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāse uparundhiṃ. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā vātā muddhani ūhananti. Seyyathāpi, rājakumāra, balavā puriso tiṇhena sikharena muddhani abhimattheyya, evameva kho me, rājakumāra, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā vātā muddhani ūhananti. Āraddhaṃ kho pana me, rājakumāra, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.

“王子よ、私に次のような考えが浮かんだ。‘私は、無呼吸の禅定を修めるべきではないか’と。王子よ、そこで私は、口と鼻と耳からの呼吸を止めた。王子よ、私が口と鼻と耳からの呼吸を止めると、激しい風が頭頂を突き刺した。王子よ、それはあたかも、力の強い男が、鋭い錐で頭頂を抉るようなものであった。王子よ、そのように、私が口と鼻と耳からの呼吸を止めると、激しい風が頭頂を突き刺した。王子よ、私の精進は奮い起こされて弛むことがなく、正念は確立して忘失することはなかった。しかし、その苦行による激しい精進のために、私の体は興奮して静まることがなかった。”

‘‘Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ appāṇakaṃyeva jhānaṃ jhāyeyya’nti. So kho ahaṃ, rājakumāra, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāse uparundhiṃ. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā sīse sīsavedanā honti. Seyyathāpi, rājakumāra, balavā puriso daḷhena varattakkhaṇḍena sīse sīsaveṭhaṃ dadeyya; evameva kho me, rājakumāra, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā sīse sīsavedanā honti. Āraddhaṃ kho pana me, rājakumāra, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.

“王子よ、私に次のような考えが浮かんだ。‘私は、無呼吸の禅定を修めるべきではないか’と。王子よ、そこで私は、口と鼻と耳からの呼吸を止めた。王子よ、私が口と鼻と耳からの呼吸を止めると、頭に激しい頭痛が生じた。王子よ、それはあたかも、力の強い男が、堅い革紐で頭をきつく締め上げるようなものであった。王子よ、そのように、私が口と鼻と耳からの呼吸を止めると、頭に激しい頭痛が生じた。王子よ、私の精進は奮い起こされて弛むことがなく、正念は確立して忘失することはなかった。しかし、その苦行による激しい精進のために、私の体は興奮して静まることがなかった。”

‘‘Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ appāṇakaṃyeva jhānaṃ jhāyeyya’nti. So kho ahaṃ, rājakumāra, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāse uparundhiṃ. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā vātā kucchiṃ parikantanti. Seyyathāpi, rājakumāra, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā tiṇhena govikantanena kucchiṃ parikanteyya, evameva kho me, rājakumāra, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā, vātā kucchiṃ parikantanti. Āraddhaṃ kho pana me, rājakumāra, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.

“王子よ、私に次のような考えが浮かんだ。‘私は、無呼吸の禅定を修めるべきではないか’と。王子よ、そこで私は、口と鼻と耳からの呼吸を止めた。王子よ、私が口と鼻と耳からの呼吸を止めると、激しい風がお腹を切り裂いた。王子よ、それはあたかも、熟練した屠殺師やその弟子が、鋭い肉切り包丁でお腹を切り裂くようなものであった。王子よ、そのように、私が口と鼻と耳からの呼吸を止めると、激しい風がお腹を切り裂いた。王子よ、私の精進は奮い起こされて弛むことがなく、正念は確立して忘失することはなかった。しかし、その苦行による激しい精進のために、私の体は興奮して静まることがなかった。”

‘‘Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ appāṇakaṃyeva jhānaṃ jhāyeyya’nti. So kho ahaṃ, rājakumāra, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāse uparundhiṃ. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu [Pg.287] adhimatto kāyasmiṃ ḍāho hoti. Seyyathāpi, rājakumāra, dve balavanto purisā dubbalataraṃ purisaṃ nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuyā santāpeyyuṃ samparitāpeyyuṃ, evameva kho me, rājakumāra, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimatto kāyasmiṃ ḍāho hoti. Āraddhaṃ kho pana me, rājakumāra, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.

“王子よ、私にこのような考えが浮かびました。‘私は無呼吸の禅定を実修しようではないか’と。そこで王子よ、私は口と鼻と耳からの呼吸を止めました。王子よ、私が口と鼻と耳からの呼吸を止めたとき、体の中に激しい熱が生じました。王子よ、例えば二人の力強い男が、より非力な男の両腕を掴んで、炭火の穴の上で焼き、激しく炙るようなものです。王子よ、そのように、私が口と鼻と耳からの呼吸を止めたとき、体の中に激しい熱が生じました。王子よ、しかし私の精進は奮い起こされ、たゆむことなく、正念は確立して忘失することはありませんでした。しかし、その苦しい勤行によって、私の体は興奮し、静まることはありませんでした。それは、苦行に打ち勝とうと努めていたからです。”

‘‘Apissu maṃ, rājakumāra, devatā disvā evamāhaṃsu – ‘kālaṅkato samaṇo gotamo’ti. Ekaccā devatā evamāhaṃsu – ‘na kālaṅkato samaṇo gotamo, api ca kālaṅkarotī’ti. Ekaccā devatā evamāhaṃsu – ‘na kālaṅkato samaṇo gotamo, nāpi kālaṅkaroti. Arahaṃ samaṇo gotamo. Vihārotveva so arahato evarūpo hotī’ti.

“王子よ、ある神々は私を見てこう言いました。‘沙門ゴータマは死んでしまった’と。またある神々はこう言いました。‘沙門ゴータマは死んではいないが、死にかけている’と。さらに別の神々はこう言いました。‘沙門ゴータマは死んでもいないし、死にかけてもいない。沙門ゴータマは阿羅漢である。阿羅漢の住まいとは、このようなものである’と。”

334. ‘‘Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ sabbaso āhārupacchedāya paṭipajjeyya’nti. Atha kho maṃ, rājakumāra, devatā upasaṅkamitvā [Pg.288] etadavocuṃ – ‘mā kho tvaṃ, mārisa, sabbaso āhārupacchedāya paṭipajji. Sace kho tvaṃ, mārisa, sabbaso āhārupacchedāya paṭipajjissasi, tassa te mayaṃ dibbaṃ ojaṃ lomakūpehi ajjhohāressāma, tāya tvaṃ yāpessasī’ti. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘ahañceva kho pana sabbaso ajajjitaṃ paṭijāneyyaṃ. Imā ca me devatā dibbaṃ ojaṃ lomakūpehi ajjhohāreyyuṃ, tāya cāhaṃ yāpeyyaṃ, taṃ mamassa musā’ti. So kho ahaṃ, rājakumāra, tā devatā paccācikkhāmi. ‘Hala’nti vadāmi.

334. “王子よ、私にこのような考えが浮かびました。‘私は一切の食物を断って修行しようではないか’と。すると王子よ、神々が私のところにやって来て、こう言いました。‘尊者よ、一切の食物を断って修行なさらないでください。もしあなたが一切の食物を断って修行されるなら、私たちはあなたの毛穴から天の栄養分を注入しましょう。あなたはそれによって命を繋いでください’と。王子よ、そこで私はこう考えました。‘もし私が全く食べていないと公言しながら、これらの神々が私の毛穴から天の栄養分を注入し、それによって私が命を繋ぐならば、それは私にとって偽りとなるだろう’と。王子よ、そこで私はそれらの神々の申し出を断り、‘それは及ばない’と言いました。”

‘‘Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ thokaṃ thokaṃ āhāraṃ āhāreyyaṃ pasataṃ pasataṃ, yadi vā muggayūsaṃ yadi vā kulatthayūsaṃ yadi vā kaḷāyayūsaṃ yadi vā hareṇukayūsa’nti. So kho ahaṃ, rājakumāra, thokaṃ thokaṃ āhāraṃ āhāresiṃ pasataṃ pasataṃ, yadi vā muggayūsaṃ yadi vā kulatthayūsaṃ yadi vā kaḷāyayūsaṃ yadi vā hareṇukayūsaṃ. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, thokaṃ thokaṃ āhāraṃ āhārayato pasataṃ pasataṃ, yadi vā muggayūsaṃ yadi vā kulatthayūsaṃ yadi vā kaḷāyayūsaṃ yadi vā hareṇukayūsaṃ, adhimattakasimānaṃ patto kāyo hoti. Seyyathāpi nāma āsītikapabbāni vā kāḷapabbāni vā, evamevassu me aṅgapaccaṅgāni bhavanti tāyevappāhāratāya. Seyyathāpi nāma oṭṭhapadaṃ, evamevassu me ānisadaṃ hoti tāyevappāhāratāya. Seyyathāpi nāma vaṭṭanāvaḷī, evamevassu me piṭṭhikaṇṭako uṇṇatāvanato hoti tāyevappāhāratāya. Seyyathāpi nāma jarasālāya gopānasiyo oluggaviluggā bhavanti, evamevassu me phāsuḷiyo oluggaviluggā bhavanti tāyevappāhāratāya. Seyyathāpi nāma gambhīre udapāne udakatārakā gambhīragatā okkhāyikā dissanti, evamevassu me akkhikūpesu akkhitārakā gambhīragatā okkhāyikā dissanti tāyevappāhāratāya. Seyyathāpi nāma tittakālābu āmakacchinno vātātapena saṃphuṭito hoti sammilāto, evamevassu me sīsacchavi saṃphuṭitā hoti sammilātā tāyevappāhāratāya. So kho [Pg.289] ahaṃ, rājakumāra, ‘udaracchaviṃ parimasissāmī’ti piṭṭhikaṇṭakaṃyeva pariggaṇhāmi, ‘piṭṭhikaṇṭakaṃ parimasissāmī’ti udaracchaviṃyeva pariggaṇhāmi. Yāvassu me, rājakumāra, udaracchavi piṭṭhikaṇṭakaṃ allīnā hoti tāyevappāhāratāya. So kho ahaṃ, rājakumāra, ‘vaccaṃ vā muttaṃ vā karissāmī’ti tattheva avakujjo papatāmi tāyevappāhāratāya. So kho ahaṃ, rājakumāra, imameva kāyaṃ assāsento pāṇinā gattāni anumajjāmi. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, pāṇinā gattāni anumajjato pūtimūlāni lomāni kāyasmā papatanti tāyevappāhāratāya. Apissu maṃ, rājakumāra, manussā disvā evamāhaṃsu – ‘kāḷo samaṇo gotamo’ti, ekacce manussā evamāhaṃsu – ‘na kāḷo samaṇo gotamo, sāmo samaṇo gotamo’ti. Ekacce manussā evamāhaṃsu – ‘na kāḷo samaṇo gotamo, napi sāmo, maṅguracchavi samaṇo gotamo’ti. Yāvassu me, rājakumāra, tāva parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto upahato hoti tāyevappāhāratāya.

“王子よ、私にこのような考えが浮かびました。‘私は、緑豆の汁、あるいは小豆の汁、あるいは豆の汁、あるいは豌豆の汁など、ほんの少しずつの食べ物を、掌に一杯ずつ摂ることにしようではないか’と。王子よ、そこで私は、緑豆の汁、あるいは小豆の汁、あるいは豆の汁、あるいは豌豆の汁など、ほんの少しずつの食べ物を、掌に一杯ずつ摂りました。王子よ、私がそのようにほんの少しずつの食べ物を摂っていたので、私の体は極度に痩せこけてしまいました。王子よ、例えば、枯れた竹の節や、黒い蔓の節のようであったのは、その少食のせいで私の手足がそのようになったのです。例えば、ラクダの足跡のようであったのは、その少食のせいで私の尻がそのようになったのです。例えば、数珠の列のようであったのは、その少食のせいで私の背骨が凸凹になったのです。例えば、朽ちた小屋の垂木がバラバラに崩れているようであったのは、その少食のせいで私の肋骨がバラバラになったのです。例えば、深い井戸の底に水面の星影が深く沈んで見えるようであったのは、その少食のせいで私の眼窩の奥に瞳が深く沈んで見えたのです。例えば、まだ熟さないうちに摘み取られた苦瓜が、風や日光にさらされて萎びて縮んでいるようであったのは、その少食のせいで私の頭の皮が萎びて縮んだのです。王子よ、私が‘腹の皮に触れよう’とすると、背骨を掴むことになり、‘背骨に触れよう’とすると、腹の皮を掴むことになりました。王子よ、その少食のせいで、私の腹の皮は背骨にぴたりとくっついていたのです。王子よ、私が‘大便や小便をしよう’として動こうとすると、その少食のせいで、その場にうつ伏せに倒れてしまいました。王子よ、私はこの体をいたわろうとして、手で手足や体を撫でました。王子よ、私が手で体を撫でると、その少食のせいで、根元の腐った毛が体から抜け落ちました。王子よ、人々は私を見てこう言いました。‘沙門ゴータマは真っ黒だ’と。ある人々は‘沙門ゴータマは黒いのではない、褐色だ’と言いました。またある人々は‘沙門ゴータマは黒くもなく、褐色でもない。マングラ魚のような色だ’と言いました。王子よ、かつてはあれほど清らかで輝いていた私の肌の色が、その少食のせいで、これほどまでに損なわれてしまったのです。”

335. ‘‘Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘ye kho keci atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayiṃsu, etāvaparamaṃ nayito bhiyyo. Yepi hi keci anāgatamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayissanti, etāvaparamaṃ nayito bhiyyo. Yepi hi keci etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, etāvaparamaṃ nayito bhiyyo. Na kho panāhaṃ imāya kaṭukāya dukkarakārikāya adhigacchāmi uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ; siyā nu kho añño maggo bodhāyā’ti. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘abhijānāmi kho panāhaṃ pitu sakkassa kammante sītāya jambucchāyāya nisinno vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharitā; siyā nu kho eso maggo bodhāyā’ti. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, satānusāri viññāṇaṃ ahosi – ‘eseva maggo bodhāyā’ti. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘kiṃ nu kho ahaṃ tassa sukhassa bhāyāmi yaṃ taṃ sukhaṃ aññatreva kāmehi aññatra akusalehi [Pg.290] dhammehī’ti? Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘na kho ahaṃ tassa sukhassa bhāyāmi yaṃ taṃ sukhaṃ aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehī’ti.

335. “王子よ、私にこのような考えが浮かんだ。‘過去において、努力によって生じる激しく、鋭く、荒々しく、苦い苦受を経験した沙門や婆羅門がいたとしても、それはこれが限界であり、これを超えるものではない。未来において、努力によって生じる激しく、鋭く、荒々しく、苦い苦受を経験するであろう沙門や婆羅門がいたとしても、それはこれが限界であり、これを超えるものではない。現在において、努力によって生じる激しく、鋭く、荒々しく、苦い苦受を経験している沙門や婆羅門がいたとしても、それはこれが限界であり、これを超えるものではない。しかし、私はこの苦しく、なし難い苦行によって、人の法（十善戒）を超えた、聖なる知見の卓越した境地を得ることはできない。菩提（悟り）への別の道があるのではないか’と。王子よ、私にこのような考えが浮かんだ。‘私はかつて、父である釈迦族の王の農耕の儀式の際、涼しい閻浮樹（ジャンブ）の木陰に座り、諸々の欲から離れ、不善の諸法から離れて、尋（じん）と伺（し）があり、離生喜楽（りしょうきらく）のある初禅に入って留まっていたことを思い出す。これこそが菩提への道ではないだろうか’と。王子よ、私に記憶を辿る意識が生じた。‘これこそが菩提への道である’と。王子よ、私にこのような考えが浮かんだ。‘私は、欲から離れ、不善の諸法から離れた、あの（初禅の）楽を恐れる必要があるだろうか’と。王子よ、私にこのような考えが浮かんだ。‘私は、欲から離れ、不善の諸法から離れた、あの楽を恐れることはない’と。”

‘‘Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘na kho taṃ sukaraṃ sukhaṃ adhigantuṃ evaṃ adhimattakasimānaṃ pattakāyena. Yaṃnūnāhaṃ oḷārikaṃ āhāraṃ āhāreyyaṃ odanakummāsa’nti. So kho ahaṃ, rājakumāra, oḷārikaṃ āhāraṃ āhāresiṃ odanakummāsaṃ. Tena kho pana maṃ, rājakumāra, samayena pañcavaggiyā bhikkhū paccupaṭṭhitā honti – ‘yaṃ kho samaṇo gotamo dhammaṃ adhigamissati taṃ no ārocessatī’ti. Yato kho ahaṃ, rājakumāra, oḷārikaṃ āhāraṃ āhāresiṃ odanakummāsaṃ, atha me te pañcavaggiyā bhikkhū nibbijja pakkamiṃsu – ‘bāhulliko samaṇo gotamo padhānavibbhanto, āvatto bāhullāyā’ti.

“王子よ、私にこのような考えが浮かんだ。‘このように極限まで痩せ細った体で、あの楽を得ることは容易ではない。私は、米飯や麦焦がしのような、粗い食物を摂るべきではないだろうか’と。王子よ、そこで私は、米飯や麦焦がしのような粗い食物を摂った。王子よ、その時、五比丘が私に仕えていた。‘沙門ゴータマが法を悟ったなら、それを私たちに告げるだろう’と考えて。王子よ、しかし私が米飯や麦焦がしのような粗い食物を摂ると、五比丘は嫌気がさして私のもとを去っていった。‘沙門ゴータマは贅沢になり、精進を捨てて、贅沢な生活に戻ってしまった’と考えて。”

336. ‘‘So kho ahaṃ, rājakumāra, oḷārikaṃ āhāraṃ āhāretvā balaṃ gahetvā vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā… dutiyaṃ jhānaṃ… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ. So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi. Ayaṃ kho me, rājakumāra, rattiyā paṭhame yāme paṭhamā vijjā adhigatā, avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno – yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.

336. “王子よ、私は粗い食物を摂って体力を取り戻し、諸々の欲から離れ……（中略）……初禅に入って留まった。尋と伺が静まることにより……第二禅……第三禅……第四禅に入って留まった。このように心が集中し、清浄で、汚れなく、煩悩が去り、柔軟で、適応性があり、安定し、不動の境地に達したとき、私は宿住随念智（過去の生涯を思い出す知恵）のために心を向けた。私は、多種多様な過去の宿住を思い出した。すなわち、一生、二生……（中略）……このように、形態と詳細を伴った多種多様な過去の宿住を思い出した。王子よ、これが夜の初更（初夜）において、私によって得られた第一の明（知恵）である。無明は打破され、明が生じ、闇は消え、光が生じた。それは、不放逸で、熱心に、自らを捧げて精進する者に（生じるのと）同様であった。”

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passāmi cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāmi [Pg.291] …pe… ayaṃ kho me, rājakumāra, rattiyā majjhime yāme dutiyā vijjā adhigatā, avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno – yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.

“このように心が集中し、清浄で、汚れなく、煩悩が去り、柔軟で、適応性があり、安定し、不動の境地に達したとき、私は衆生の死生智（死と再生を知る知恵）のために心を向けた。私は、清浄で超人的な天眼によって、衆生が死に、また生まれるのを見た。卑しい者、尊い者、美しい者、醜い者、幸せな所に赴く者、不幸な所に赴く者、それら衆生が業に従って赴くのを理解した。……（中略）……王子よ、これが夜の中更（中夜）において、私によって得られた第二の明である。無明は打破され、明が生じ、闇は消え、光が生じた。それは、不放逸で、熱心に、自らを捧げて精進する者に（生じるのと）同様であった。”

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ; ‘ime āsavā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ…pe… ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ. Tassa me evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccittha, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccittha, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccittha. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ ahosi. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsiṃ. Ayaṃ kho me, rājakumāra, rattiyā pacchime yāme tatiyā vijjā adhigatā, avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno – yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.

“このように心が集中し、清浄で、汚れなく、煩悩が去り、柔軟で、適応性があり、安定し、不動の境地に達したとき、私は漏尽智（諸々の漏を滅ぼす知恵）のために心を向けた。私は‘これが苦である’とありのままに知った。……（中略）……‘これが苦の滅尽に至る道である’とありのままに知った。‘これらは漏（煩悩）である’とありのままに知った。……（中略）……‘これが漏の滅尽に至る道である’とありのままに知った。このように知り、このように見る私の心は、欲漏から解放され、有漏から解放され、無明漏から解放された。解放されたとき、‘解放された’という知が生じた。‘生は尽きた。聖なる修行は完成した。なすべきことはなされた。もはやこのような状態（輪廻）に戻ることはない’と知った。王子よ、これが夜の後更（後夜）において、私によって得られた第三の明である。無明は打破され、明が生じ、闇は消え、光が生じた。それは、不放逸で、熱心に、自らを捧げて精進する者に（生じるのと）同様であった。”

337. ‘‘Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘adhigato kho myāyaṃ dhammo gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo. Ālayarāmā kho panāyaṃ pajā ālayaratā ālayasammuditā. Ālayarāmāya kho pana pajāya ālayaratāya ālayasammuditāya duddasaṃ idaṃ ṭhānaṃ yadidaṃ – idappaccayatāpaṭiccasamuppādo. Idampi kho ṭhānaṃ duddasaṃ – yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Ahañceva kho pana dhammaṃ deseyyaṃ, pare ca me na ājāneyyuṃ, so mamassa kilamatho, sā mamassa vihesā’ti. Apissu maṃ, rājakumāra, imā anacchariyā gāthāyo paṭibhaṃsu pubbe assutapubbā –

337. “王子よ、その時、私に次のような考えが浮かんだ。‘私が悟ったこの法は、深遠で、見極めにくく、悟りがたく、静謐で、卓越しており、思慮の及ぶところではなく、微妙で、賢者のみが知るべきものである。しかし、この世の人々は執着（アーラヤ）を楽しみ、執着を喜び、執着に耽っている。執着を楽しみ、喜び、耽っている人々にとって、この理、すなわち縁起（イダッパッチャヤター・パティッチャサムッパーダ）は見極めがたい。また、すべての形成されたものの静止、あらゆる執着の放棄、渇愛の滅尽、離欲、滅、涅槃というこの理もまた、見極めがたい。もし私が法を説いたとしても、他者が私の法を理解しなければ、それは私にとって疲労であり、苦労となるであろう’と。王子よ、さらに、かつて聞いたことのない、驚くべき次のような詩句が私の心に浮かんだ。”

‘Kicchena me adhigataṃ, halaṃ dāni pakāsituṃ;

Rāgadosaparetehi, nāyaṃ dhammo susambudho.

“‘苦労して悟ったものを、今、説き示す必要があろうか。貪欲と怒りに支配された者たちに、この法を正しく悟ることはできない。’

‘Paṭisotagāmiṃ nipuṇaṃ, gambhīraṃ duddasaṃ aṇuṃ;

Rāgarattā na dakkhanti, tamokhandhena āvuṭā’ ti.

“‘（世の流れに）逆らい、微妙で、深遠で、見極めにくく、微細な（この法を）、貪欲に染まり、無明の闇に覆われた者たちは見ることはない。’”

‘‘Itiha [Pg.292] me, rājakumāra, paṭisañcikkhato appossukkatāya cittaṃ namati no dhammadesanāya.

“王子よ、このように思索していた私の心は、法を説くことではなく、何もしないこと（無関心）へと傾いた。”

338. ‘‘Atha kho, rājakumāra, brahmuno sahampatissa mama cetasā cetoparivitakkamaññāya etadahosi – ‘nassati vata, bho, loko; vinassati vata, bho, loko. Yatra hi nāma tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa appossukkatāya cittaṃ namati no dhammadesanāyā’ti. Atha kho, rājakumāra, brahmā sahampati – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva – brahmaloke antarahito mama purato pāturahosi. Atha kho, rājakumāra, brahmā sahampati ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yenāhaṃ tenañjaliṃ paṇāmetvā maṃ etadavoca – ‘desetu, bhante, bhagavā dhammaṃ, desetu sugato dhammaṃ. Santi sattā apparajakkhajātikā assavanatāya dhammassa parihāyanti; bhavissanti dhammassa aññātāro’ti. Idamavoca, rājakumāra, brahmā sahampati; idaṃ vatvā athāparaṃ etadavoca –

338. “王子よ、その時、梵天サハンパティは、私の心の思索を自らの心で知り、次のように考えた。‘ああ、世界は滅びる。ああ、世界は破滅する。如来、応供、正等覚者の心が、法を説くことではなく、何もしないことへと傾いているとは’と。王子よ、そこで梵天サハンパティは、あたかも力強い男が曲げた腕を伸ばし、あるいは伸ばした腕を曲げるように、梵天界から消えて私の前に現れた。王子よ、そして梵天サハンパティは、上衣を片方の肩にかけ、私に向かって合掌し、次のように言った。‘尊師よ、世尊は法を説いてください。善逝は法を説いてください。世には、眼の汚れ（煩悩）が少ない者たちがいます。彼らは法を聞かなければ衰退しますが、法を聞けば悟る者が現れるでしょう’と。王子よ、梵天サハンパティはこのように言い、さらに続けて次のように言った。”

‘Pāturahosi magadhesu pubbe,Dhammo asuddho samalehi cintito;

Apāpuretaṃ amatassa dvāraṃ,Suṇantu dhammaṃ vimalenānubuddhaṃ.

“‘かつてマガダ国には、汚れある者たちによって考え出された、不浄な教えが現れていました。不死（涅槃）への門を開いてください。汚れなき方（如来）によって悟られた法を、人々が聞けるようにしてください。’

‘Sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito,Yathāpi passe janataṃ samantato;

Tathūpamaṃ dhammamayaṃ sumedha,Pāsādamāruyha samantacakkhu.

“‘岩山の頂に立つ者が、周囲の人々を見渡すように、賢者よ、あまねく見る眼を持つ方よ、法で成る宮殿に登り、’

‘Sokāvatiṇṇaṃ janatamapetasoko,Avekkhassu jātijarābhibhūtaṃ;

Uṭṭhehi vīra, vijitasaṅgāma,Satthavāha aṇaṇa, vicara loke;

Desassu bhagavā dhammaṃ,Aññātāro bhavissantī’ti.

“‘自らは憂いなき方として、憂いに沈み、生と老いに圧倒されている人々を見守ってください。立ち上がってください、英雄よ、戦に勝った方よ、隊商の主よ、負債なき方よ、世を歩んでください。世尊よ、法を説いてください。悟る者が現れるでしょう’と。”

339. ‘‘Atha [Pg.293] khvāhaṃ, rājakumāra, brahmuno ca ajjhesanaṃ viditvā sattesu ca kāruññataṃ paṭicca buddhacakkhunā lokaṃ volokesiṃ. Addasaṃ kho ahaṃ, rājakumāra, buddhacakkhunā lokaṃ volokento satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye appekacce paralokavajjabhayadassāvine viharante, appekacce na paralokavajjabhayadassāvine viharante. Seyyathāpi nāma uppaliniyaṃ vā paduminiyaṃ vā puṇḍarīkiniyaṃ vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakānuggatāni antonimuggaposīni, appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakānuggatāni samodakaṃ ṭhitāni, appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakā accuggamma ṭhitāni anupalittāni udakena, evameva kho ahaṃ, rājakumāra, buddhacakkhunā lokaṃ volokento addasaṃ satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye, appekacce paralokavajjabhayadassāvine viharante, appekacce na paralokavajjabhayadassāvine viharante. Atha khvāhaṃ, rājakumāra, brahmānaṃ sahampatiṃ gāthāya paccabhāsiṃ –

339. “王子よ、そこで私は、梵天の懇願を知り、また衆生への慈悲のゆえに、仏眼をもって世の中を観察した。王子よ、私が仏眼をもって世の中を観察すると、眼の汚れが少ない者、汚れが多い者、鋭い能力（根）を持つ者、鈍い能力を持つ者、性質の良い者、性質の悪い者、教えやすい者、教えにくい者、また、来世の罪を恐れとして見る者、来世の罪を恐れとして見ない者がいるのを見た。あたかも、青蓮華、紅蓮華、あるいは白蓮華の池において、ある蓮華は水中に生じ、水中で育ち、水面に現れず、水中に沈んだまま成長し、ある蓮華は水中に生じ、水中で育ち、水面と同じ高さに留まり、ある蓮華は水中に生じ、水中で育ち、水面から高く抜け出て、水に汚されることなく立っているように。王子よ、そのように、私が仏眼をもって世の中を観察すると、眼の汚れが少ない者、汚れが多い者、鋭い能力を持つ者、鈍い能力を持つ者、性質の良い者、性質の悪い者、教えやすい者、教えにくい者、また、来世の罪を恐れとして見る者、来世の罪を恐れとして見ない者がいるのを見た。王子よ、そこで私は、梵天サハンパティに詩句をもって答えた。”

‘Apārutā tesaṃ amatassa dvārā,Ye sotavanto pamuñcantu saddhaṃ;

Vihiṃsasaññī paguṇaṃ na bhāsiṃ,Dhammaṃ paṇītaṃ manujesu brahme’ti.

“‘耳ある者たちに、不死への門は開かれた。彼らは自らの信仰を放て。梵天よ、私は（説法の）労苦を予見して、人々にこの優れた法を説かなかったのだ’と。”

340. ‘‘Atha kho, rājakumāra, brahmā sahampati ‘katāvakāso khomhi bhagavatā dhammadesanāyā’ti maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi.

340. “王子よ、そこで梵天サハンパティは、‘私は世尊から法を説く許可を得た’と考え、私を礼拝し、右回りに回って、その場で姿を消した。”

‘‘Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyyaṃ? Ko imaṃ dhammaṃ khippameva ājānissatī’ti? Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘ayaṃ kho āḷāro kālāmo paṇḍito viyatto medhāvī dīgharattaṃ apparajakkhajātiko. Yaṃnūnāhaṃ āḷārassa kālāmassa [Pg.294] paṭhamaṃ dhammaṃ deseyyaṃ; so imaṃ dhammaṃ khippameva ājānissatī’ti. Atha kho maṃ, rājakumāra, devatā upasaṅkamitvā etadavoca – ‘sattāhakālaṅkato, bhante, āḷāro kālāmo’ti. Ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi – ‘sattāhakālaṅkato āḷāro kālāmo’ti. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘mahājāniyo kho āḷāro kālāmo. Sace hi so imaṃ dhammaṃ suṇeyya, khippameva ājāneyyā’ti. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyyaṃ? Ko imaṃ dhammaṃ khippameva ājānissatī’ti? Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘ayaṃ kho udako rāmaputto paṇḍito viyatto medhāvī dīgharattaṃ apparajakkhajātiko. Yaṃnūnāhaṃ udakassa rāmaputtassa paṭhamaṃ dhammaṃ deseyyaṃ; so imaṃ dhammaṃ khippameva ājānissatī’ti. Atha kho maṃ, rājakumāra, devatā upasaṅkamitvā etadavoca – ‘abhidosakālaṅkato, bhante, udako rāmaputto’ti. Ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi – ‘abhidosakālaṅkato udako rāmaputto’ti. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘mahājāniyo kho udako rāmaputto. Sace hi so imaṃ dhammaṃ suṇeyya, khippameva ājāneyyā’ti.

“王子よ、私にこのような考えが浮かんだ。‘私はまず誰に法を説くべきだろうか。誰がこの法を速やかに理解するだろうか’と。王子よ、私にこのような考えが浮かんだ。‘このアーラーラ・カーラーマは賢明で、聡明で、知恵があり、久しく（心の）汚れが少ない。私はまずアーラーラ・カーラーマに法を説くのがよいだろう。彼はこの法を速やかに理解するだろう’と。王子よ、その時、天神が私に近づいてこう言った。‘尊師よ、アーラーラ・カーラーマは亡くなって七日になります’と。私にも‘アーラーラ・カーラーマは亡くなって七日になる’という知見が生じた。王子よ、私にこのような考えが浮かんだ。‘アーラーラ・カーラーマは大きな損失を被った。もし彼がこの法を聞いたなら、速やかに理解したであろうに’と。王子よ、私に再びこのような考えが浮かんだ。‘私はまず誰に法を説くべきだろうか。誰がこの法を速やかに理解するだろうか’と。王子よ、私にこのような考えが浮かんだ。‘このラーマの子ウダカは賢明で、聡明で、知恵があり、久しく（心の）汚れが少ない。私はまずラーマの子ウダカに法を説くのがよいだろう。彼はこの法を速やかに理解するだろう’と。王子よ、その時、天神が私に近づいてこう言った。‘尊師よ、ラーマの子ウダカは昨夜亡くなりました’と。私にも‘ラーマの子ウダカは昨夜亡くなった’という知見が生じた。王子よ、私にこのような考えが浮かんだ。‘ラーマの子ウダカは大きな損失を被った。もし彼がこの法を聞いたなら、速やかに理解したであろうに’と。”

341. ‘‘Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyyaṃ? Ko imaṃ dhammaṃ khippameva ājānissatī’ti? Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘bahukārā kho me pañcavaggiyā bhikkhū ye maṃ padhānapahitattaṃ upaṭṭhahiṃsu. Yaṃnūnāhaṃ pañcavaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyya’nti. Tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi – ‘kahaṃ nu kho etarahi pañcavaggiyā bhikkhū viharantī’ti. Addasaṃ khvāhaṃ, rājakumāra, dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena pañcavaggiye bhikkhū bārāṇasiyaṃ viharante isipatane migadāye. Atha khvāhaṃ, rājakumāra, uruvelāyaṃ yathābhirantaṃ viharitvā yena bārāṇasī tena cārikaṃ pakkamiṃ.

341. “王子よ、私に再びこのような考えが浮かんだ。‘私はまず誰に法を説くべきだろうか。誰がこの法を速やかに理解するだろうか’と。王子よ、私にこのような考えが浮かんだ。‘五群の比丘たちは、私が精進に励んでいた時に仕えてくれた、非常に恩義ある人々である。私はまず五群の比丘たちに法を説くのがよいだろう’と。王子よ、私にこのような考えが浮かんだ。‘今、五群の比丘たちはどこに住んでいるのだろうか’と。王子よ、私は清浄で超人的な天眼によって、五群の比丘たちがバラナシのイシパタナのミガダーヤ（鹿野苑）に住んでいるのを見た。王子よ、そこで私はウルヴェーラーで心ゆくまで滞在した後、バラナシを目指して旅に出た。”

‘‘Addasā kho maṃ, rājakumāra, upako ājīvako antarā ca gayaṃ antarā ca bodhiṃ addhānamaggappaṭipannaṃ. Disvāna maṃ etadavoca – ‘vippasannāni kho te, āvuso, indriyāni, parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto. Kaṃsi tvaṃ, āvuso, uddissa pabbajito? Ko vā te satthā? Kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesī’ti? Evaṃ vutte, ahaṃ, rājakumāra, upakaṃ ājīvakaṃ gāthāhi ajjhabhāsiṃ –

“王子よ、アージーヴィカ教徒のウパカは、ガヤーと菩提樹の間の道を進んでいる私を見た。見て、私にこう言った。‘友よ、あなたの諸根（感覚器官）は極めて清らかで、肌の色は浄く輝いています。友よ、あなたは誰を目的として出家したのですか。あなたの師は誰ですか。あなたは誰の法を好んでいるのですか’と。王子よ、そう言われた時、私はアージーヴィカ教徒のウパカに詩をもって答えた。”

‘Sabbābhibhū [Pg.295] sabbavidūhamasmi,Sabbesu dhammesu anūpalitto;

Sabbañjaho taṇhākkhaye vimutto,Sayaṃ abhiññāya kamuddiseyyaṃ.

“私はすべてに打ち勝ち、すべてを知る者である。あらゆる法（諸現象）に染まることがない。すべてを捨て、渇愛の滅尽において解脱した。自ら（法を）悟った今、誰を師と指し示すことができようか。”

‘Na me ācariyo atthi, sadiso me na vijjati;

Sadevakasmiṃ lokasmiṃ, natthi me paṭipuggalo.

“私に師はなく、私に等しい者は存在しない。神々を含むこの世において、私に比肩する者はいない。”

‘Ahañhi arahā loke, ahaṃ satthā anuttaro;

Ekomhi sammāsambuddho, sītibhūtosmi nibbuto.

“私はこの世における阿羅漢であり、無上の師である。私一人が正等覚者であり、清涼となり、煩悩の火を消した者である。”

‘Dhammacakkaṃ pavattetuṃ, gacchāmi kāsinaṃ puraṃ;

Andhībhūtasmiṃ lokasmiṃ, āhañchaṃ amatadundubhi’nti.

“法輪を転じるために、私はカシの都（バラナシ）へ行く。盲目となったこの世において、不死の太鼓を打ち鳴らそう。”

‘Yathā kho tvaṃ, āvuso, paṭijānāsi arahasi anantajino’ti.

“友よ、あなたが公言するように、あなたは‘無辺の勝者（アナンタジナ）’であるにふさわしい。”

‘Mādisā ve jinā honti, ye pattā āsavakkhayaṃ;

Jitā me pāpakā dhammā, tasmāhamupaka jino’ti.

“ウパカよ、諸々の漏（煩悩）の滅尽に達した者は、私のような勝者である。私は諸々の悪法に打ち勝った。それゆえ、ウパカよ、私は勝者（ジナ）なのである。”

‘‘Evaṃ vutte, rājakumāra, upako ājīvako ‘hupeyyapāvuso’ti vatvā sīsaṃ okampetvā ummaggaṃ gahetvā pakkāmi.

“王子よ、このように言われた時、アージーヴィカ教徒のウパカは‘友よ、そうかもしれませんな’と言って、首を振り、脇道に入って去って行った。”

342. ‘‘Atha khvāhaṃ, rājakumāra, anupubbena cārikaṃ caramāno yena bārāṇasī isipatanaṃ migadāyo yena pañcavaggiyā bhikkhū tenupasaṅkamiṃ. Addasaṃsu kho maṃ, rājakumāra, pañcavaggiyā bhikkhū dūratova āgacchantaṃ. Disvāna aññamaññaṃ saṇṭhapesuṃ – ‘ayaṃ kho, āvuso, samaṇo gotamo āgacchati bāhulliko padhānavibbhanto āvatto bāhullāya. So neva abhivādetabbo, na paccuṭṭhātabbo, nāssa pattacīvaraṃ paṭiggahetabbaṃ; api ca kho āsanaṃ ṭhapetabbaṃ – sace so ākaṅkhissati nisīdissatī’ti. Yathā yathā kho ahaṃ, rājakumāra, pañcavaggiye bhikkhū upasaṅkamiṃ, tathā tathā pañcavaggiyā bhikkhū nāsakkhiṃsu sakāya katikāya saṇṭhātuṃ. Appekacce maṃ paccuggantvā pattacīvaraṃ paṭiggahesuṃ. Appekacce āsanaṃ paññapesuṃ. Appekacce pādodakaṃ upaṭṭhapesuṃ. Api ca kho maṃ nāmena ca āvusovādena [Pg.296] ca samudācaranti. Evaṃ vutte, ahaṃ, rājakumāra, pañcavaggiye bhikkhū etadavocaṃ – ‘mā, bhikkhave, tathāgataṃ nāmena ca āvusovādena ca samudācaratha ; arahaṃ, bhikkhave, tathāgato sammāsambuddho. Odahatha, bhikkhave, sotaṃ. Amatamadhigataṃ. Ahamanusāsāmi, ahaṃ dhammaṃ desemi. Yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamānā nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti. Evaṃ vutte, rājakumāra, pañcavaggiyā bhikkhū maṃ etadavocuṃ – ‘tāyapi kho tvaṃ, āvuso gotama, iriyāya tāya paṭipadāya tāya dukkarakārikāya nājjhagamā uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ; kiṃ pana tvaṃ etarahi bāhulliko padhānavibbhanto āvatto bāhullāya adhigamissasi uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesa’nti? Evaṃ vutte, ahaṃ, rājakumāra, pañcavaggiye bhikkhū etadavocaṃ – ‘na, bhikkhave, tathāgato bāhulliko na padhānavibbhanto na āvatto bāhullāya. Arahaṃ, bhikkhave, tathāgato sammāsambuddho. Odahatha, bhikkhave, sotaṃ. Amatamadhigataṃ. Ahamanusāsāmi, ahaṃ dhammaṃ desemi. Yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamānā nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti. Dutiyampi kho, rājakumāra, pañcavaggiyā bhikkhū maṃ etadavocuṃ – ‘tāyapi kho tvaṃ, āvuso gotama, iriyāya tāya paṭipadāya tāya dukkarakārikāya nājjhagamā uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ; kiṃ pana tvaṃ etarahi bāhulliko padhānavibbhanto āvatto bāhullāya adhigamissasi uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesa’nti? Dutiyampi kho ahaṃ, rājakumāra, pañcavaggiye bhikkhū etadavocaṃ – ‘na, bhikkhave, tathāgato bāhulliko na padhānavibbhanto na āvatto bāhullāya. Arahaṃ, bhikkhave, tathāgato sammāsambuddho. Odahatha, bhikkhave, sotaṃ. Amatamadhigataṃ. Ahamanusāsāmi, ahaṃ dhammaṃ desemi. Yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamānā nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti[Pg.297]. Tatiyampi kho, rājakumāra, pañcavaggiyā bhikkhū maṃ etadavocuṃ – ‘tāyapi kho tvaṃ, āvuso gotama, iriyāya tāya paṭipadāya tāya dukkarakārikāya nājjhagamā uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ; kiṃ pana tvaṃ etarahi bāhulliko padhānavibbhanto āvatto bāhullāya adhigamissasi uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesa’nti? Evaṃ vutte, ahaṃ, rājakumāra, pañcavaggiye bhikkhū etadavocaṃ – ‘abhijānātha me no tumhe, bhikkhave, ito pubbe evarūpaṃ pabhāvitameta’nti ? ‘No hetaṃ, bhante’. ‘Arahaṃ, bhikkhave, tathāgato sammāsambuddho. Odahatha, bhikkhave, sotaṃ. Amatamadhigataṃ. Ahamanusāsāmi, ahaṃ dhammaṃ desemi. Yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamānā nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti.

342. “王子よ、その後、私は順次に遊行して、バラナシの仙人堕処（イシパタナ）の鹿野苑（ミガダーヤ）にいる五比丘のもとへと赴いた。王子よ、五比丘は遠くから私が来るのを見た。見て、彼らは互いに約束を交わした。‘友よ、あの沙門ゴータマがやって来る。彼は贅沢に流れ、修行を捨て、贅沢に戻った者だ。彼を礼拝してはならない。立ち上がって迎えてはならない。彼の鉢や衣を受け取ってはならない。ただ、座席だけは用意しておこう。もし彼が望むなら座るだろう’と。王子よ、私が五比丘に近づくにつれ、五比丘は自分たちの約束を守ることができなくなった。ある者は私を迎えに出て鉢と衣を受け取り、ある者は座席を整え、ある者は足を洗う水を用意した。しかし、彼らは私を名前で呼び、また‘友よ’という言葉で呼んだ。そう言われたとき、王子よ、私は五比丘にこう言った。‘比丘たちよ、如来を名前や“友よ”という言葉で呼んではならない。比丘たちよ、如来は阿羅漢であり、正等覚者である。比丘たちよ、耳を傾けよ。不死（の真理）は悟られた。私は教え、法を説く。教えられた通りに実践するなら、良家の子らがそのために正しく家を出て出家する、あの無上の梵行の完成を、間もなくこの現世において自ら知恵をもって悟り、証得して住することになるだろう’。王子よ、そう言うと、五比丘は私にこう言った。‘友ゴータマよ、あなたは以前のあの行い、あの実践、あの苦行によってさえ、人法を超えた、聖なるにふさわしい知と見の卓越した境地を得ることはなかった。ましてや今、贅沢に流れ、修行を捨て、贅沢に戻ったあなたが、どうして人法を超えた、聖なるにふさわしい知と見の卓越した境地を得ることができようか’。そう言われたとき、王子よ、私は五比丘にこう言った。‘比丘たちよ、如来は贅沢に流れたのではない。修行を捨てたのではない。贅沢に戻ったのではない。比丘たちよ、如来は阿羅漢であり、正等覚者である。比丘たちよ、耳を傾けよ。不死は悟られた。私は教え、法を説く。教えられた通りに実践するなら、良家の子らがそのために正しく家を出て出家する、あの無上の梵行の完成を、間もなくこの現世において自ら知恵をもって悟り、証得して住することになるだろう’。王子よ、二度目もまた、五比丘は私にこう言った。‘友ゴータマよ、あなたは以前のあの行い、あの実践、あの苦行によってさえ、人法を超えた、聖なるにふさわしい知と見の卓越した境地を得ることはなかった。ましてや今、贅沢に流れ、修行を捨て、贅沢に戻ったあなたが、どうして人法を超えた、聖なるにふさわしい知と見の卓越した境地を得ることができようか’。二度目もまた、王子よ、私は五比丘にこう言った。‘比丘たちよ、如来は贅沢に流れたのではない。修行を捨てたのではない。贅沢に戻ったのではない。比丘たちよ、如来は阿羅漢であり、正等覚者である。比丘たちよ、耳を傾けよ。不死は悟られた。私は教え、法を説く。教えられた通りに実践するなら、良家の子らがそのために正しく家を出て出家する、あの無上の梵行の完成を、間もなくこの現世において自ら知恵をもって悟り、証得して住することになるだろう’。王子よ、三度目もまた、五比丘は私にこう言った。‘友ゴータマよ、あなたは以前のあの行い、あの実践、あの苦行によってさえ、人法を超えた、聖なるにふさわしい知と見の卓越した境地を得ることはなかった。ましてや今、贅沢に流れ、修行を捨て、贅沢に戻ったあなたが、どうして人法を超えた、聖なるにふさわしい知と見の卓越した境地を得ることができようか’。そう言われたとき、王子よ、私は五比丘にこう言った。‘比丘たちよ、お前たちは、私が以前にこのような言葉を口にしたのを覚えているか’。‘いいえ、尊師よ、そのようなことはありません’。‘比丘たちよ、如来は阿羅漢であり、正等覚者である。比丘たちよ、耳を傾けよ。不死は悟られた。私は教え、法を説く。教えられた通りに実践するなら、良家の子らがそのために正しく家を出て出家する、あの無上の梵行の完成を、間もなくこの現世において自ら知恵をもって悟り、証得して住することになるだろう’”}]```of course! Here is the translation of the provided Pali text into Modern Japanese, presented as a single parseable JSON array. 1. Atha khvāhaṃ, rājakumāra, anupubbena cārikaṃ caramāno yena bārāṇasī isipatanaṃ migadāyo yena pañcavaggiyā bhikkhū tenupasaṅkamiṃ. 2. Addasaṃsu kho maṃ, rājakumāra, pañcavaggiyā bhikkhū dūratova āgacchantaṃ. 3. Disvāna aññamaññaṃ saṇṭhapesuṃ – ‘ayaṃ kho, āvuso, samaṇo gotamo āgacchati bāhulliko padhānavibbhanto āvatto bāhullāya. So neva abhivādetabbo, na paccuṭṭhātabbo, nāssa pattacīvaraṃ paṭiggahetabbaṃ; api ca kho āsanaṃ ṭhapetabbaṃ – sace so ākaṅkhissati nisīdissatī’ti. 4. Yathā yathā kho ahaṃ, rājakumāra, pañcavaggiye bhikkhū upasaṅkamiṃ, tathā tathā pañcavaggiyā bhikkhū nāsakkhiṃsu sakāya katikāya saṇṭhātuṃ. 5. Appekacce maṃ paccuggantvā pattacīvaraṃ paṭiggahesuṃ. Appekacce āsanaṃ paññapesuṃ. Appekacce pādodakaṃ upaṭṭhapesuṃ. 6. Api ca kho maṃ nāmena ca āvusovādena ca samudācaranti. 7. Evaṃ vutte, ahaṃ, rājakumāra, pañcavaggiye bhikkhū etadavocaṃ – ‘mā, bhikkhave, tathāgataṃ nāmena ca āvusovādena ca samudācaratha; arahaṃ, bhikkhave, tathāgato sammāsambuddho. Odahatha, bhikkhave, sotaṃ. Amatamadhigataṃ. Ahamanusāsāmi, ahaṃ dhammaṃ desemi. Yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamānā nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti. 8. Evaṃ vutte, rājakumāra, pañcavaggiyā bhikkhū maṃ etadavocuṃ – ‘tāyapi kho tvaṃ, āvuso gotama, iriyāya tāya paṭipadāya tāya dukkarakārikāya nājjhagamā uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ; kiṃ pana tvaṃ etarahi bāhulliko padhānavibbhanto āvatto bāhullāya adhigamissasi uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesa’nti? 9. Evaṃ vutte, ahaṃ, rājakumāra, pañcavaggiye bhikkhū etadavocaṃ – ‘na, bhikkhave, tathāgato bāhulliko na padhānavibbhanto na āvatto bāhullāya. Arahaṃ, bhikkhave, tathāgato sammāsambuddho. Odahatha, bhikkhave, sotaṃ. Amatamadhigataṃ. Ahamanusāsāmi, ahaṃ dhammaṃ desemi. Yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamānā nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti. 10. Dutiyampi kho, rājakumāra, pañcavaggiyā bhikkhū maṃ etadavocuṃ – ‘tāyapi kho tvaṃ, āvuso gotama, iriyāya tāya paṭipadāya tāya dukkarakārikāya nājjhagamā uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ; kiṃ pana tvaṃ etarahi bāhulliko padhānavibbhanto āvatto bāhullāya adhigamissasi uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesa’nti? 11. Dutiyampi kho ahaṃ, rājakumāra, pañcavaggiye bhikkhū etadavocaṃ – ‘na, bhikkhave, tathāgato bāhulliko na padhānavibbhanto na āvatto bāhullāya. Arahaṃ, bhikkhave, tathāgato sammāsambuddho. Odahatha, bhikkhave, sotaṃ. Amatamadhigataṃ. Ahamanusāsāmi, ahaṃ dhammaṃ desemi. Yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamānā nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti. 12. Tatiyampi kho, rājakumāra, pañcavaggiyā bhikkhū maṃ etadavocuṃ – ‘tāyapi kho tvaṃ, āvuso gotama, iriyāya tāya paṭipadāya tāya dukkarakārikāya nājjhagamā uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ; kiṃ pana tvaṃ etarahi bāhulliko padhānavibbhanto āvatto bāhullāya adhigamissasi uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesa’nti? 13. Evaṃ vutte, ahaṃ, rājakumāra, pañcavaggiye bhikkhū etadavocaṃ – ‘abhijānātha me no tumhe, bhikkhave, ito pubbe evarūpaṃ pabhāvitameta’nti? 14. ‘No hetaṃ, bhante’. 15. ‘Arahaṃ, bhikkhave, tathāgato sammāsambuddho. Odahatha, bhikkhave, sotaṃ. Amatamadhigataṃ. Ahamanusāsāmi, ahaṃ dhammaṃ desemi. Yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamānā nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti. ```json [ {

‘‘Asakkhiṃ kho ahaṃ, rājakumāra, pañcavaggiye bhikkhū saññāpetuṃ. Dvepi sudaṃ, rājakumāra, bhikkhū ovadāmi. Tayo bhikkhū piṇḍāya caranti. Yaṃ tayo bhikkhū piṇḍāya caritvā āharanti, tena chabbaggiyā yāpema. Tayopi sudaṃ, rājakumāra, bhikkhū ovadāmi, dve bhikkhū piṇḍāya caranti. Yaṃ dve bhikkhū piṇḍāya caritvā āharanti tena chabbaggiyā yāpema.

“王子よ、私は五比丘に（真理を）悟らせることができた。王子よ、私は二人の比丘を指導し、三人の比丘が托鉢に歩いた。三人の比丘が托鉢して持ち帰ったもので、我ら六人は命を繋いだ。王子よ、私は三人の比丘を指導し、二人の比丘が托鉢に歩いた。二人の比丘が托鉢して持ち帰ったもので、我ら六人は命を繋いだ。”

343. ‘‘Atha kho, rājakumāra, pañcavaggiyā bhikkhū mayā evaṃ ovadiyamānā evaṃ anusāsiyamānā nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihariṃsū’’ti. Evaṃ vutte, bodhi rājakumāro bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kīva cirena nu kho, bhante, bhikkhu tathāgataṃ vināyakaṃ labhamāno – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyā’’ti? ‘‘Tena hi, rājakumāra, taṃyevettha paṭipucchissāmi. Yathā te khameyya, tathā naṃ byākareyyāsi. Taṃ kiṃ maññasi, rājakumāra, kusalo tvaṃ hatthārūḷhe aṅkusagayhe sippe’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante, kusalo ahaṃ hatthārūḷhe aṅkusagayhe sippe’’ti[Pg.298]. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, rājakumāra, idha puriso āgaccheyya – ‘bodhi rājakumāro hatthārūḷhaṃ aṅkusagayhaṃ sippaṃ jānāti; tassāhaṃ santike hatthārūḷhaṃ aṅkusagayhaṃ sippaṃ sikkhissāmī’ti. So cassa assaddho; yāvatakaṃ saddhena pattabbaṃ taṃ na sampāpuṇeyya. So cassa bahvābādho; yāvatakaṃ appābādhena pattabbaṃ taṃ na sampāpuṇeyya. So cassa saṭho māyāvī; yāvatakaṃ asaṭhena amāyāvinā pattabbaṃ taṃ na sampāpuṇeyya. So cassa kusīto; yāvatakaṃ āraddhavīriyena pattabbaṃ taṃ na sampāpuṇeyya. So cassa duppañño; yāvatakaṃ paññavatā pattabbaṃ taṃ na sampāpuṇeyya. Taṃ kiṃ maññasi, rājakumāra, api nu so puriso tava santike hatthārūḷhaṃ aṅkusagayhaṃ sippaṃ sikkheyyā’’ti? ‘‘Ekamekenāpi, bhante, aṅgena samannāgato so puriso na mama santike hatthārūḷhaṃ aṅkusagayhaṃ sippaṃ sikkheyya, ko pana vādo pañcahaṅgehī’’ti!

343. “王子よ、五比丘は私によってこのように指導され、このように教え諭されることで、間もなく、良家の息子たちが正しく家を出て出家する目的である、無上の梵行の完成を、現世において自ら卓越した知恵で悟り、証得して住したのである。”このように言われたとき、ボーディ王子は世尊にこう申し上げた。“世尊よ、導き手である如来を得た比丘は、どれほどの期間で、良家の息子たちが正しく家を出て出家する目的である、無上の梵行の完成を、現世において自ら卓越した知恵で悟り、証得して住することができるのでしょうか。”“王子よ、それならば、この点についてあなたに問い返そう。あなたの好むように答えなさい。王子よ、あなたはどう思うか。あなたは象に乗り、鉤を扱う技術に熟達しているか。”“はい、世尊よ。私は象に乗り、鉤を扱う技術に熟達しております。”“王子よ、あなたはどう思うか。ここに一人の男がやって来て、‘ボーディ王子は象に乗り、鉤を扱う技術を知っている。私は王子の下でその技術を学ぼう’と考えたとしよう。しかし、もし彼に信がなく、信によって得られるべきものを得られないとしたら。もし彼が多病で、無病によって得られるべきものを得られないとしたら。もし彼が不正直で欺瞞に満ち、正直で欺瞞のないことによって得られるべきものを得られないとしたら。もし彼が怠惰で、精進によって得られるべきものを得られないとしたら。もし彼が智慧に欠け、智慧ある者によって得られるべきものを得られないとしたら。王子よ、あなたはどう思うか。その男はあなたの下で、象に乗り鉤を扱う技術を学ぶことができるだろうか。”“世尊よ、それらの欠点のうち、たった一つを備えているだけでも、その男は私の下で技術を学ぶことはできないでしょう。まして五つすべてを備えている場合は言うまでもありません。”

344. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, rājakumāra, idha puriso āgaccheyya – ‘bodhi rājakumāro hatthārūḷhaṃ aṅkusagayhaṃ sippaṃ jānāti; tassāhaṃ santike hatthārūḷhaṃ aṅkusagayhaṃ sippaṃ sikkhissāmī’ti. So cassa saddho; yāvatakaṃ saddhena pattabbaṃ taṃ sampāpuṇeyya. So cassa appābādho; yāvatakaṃ appābādhena pattabbaṃ taṃ sampāpuṇeyya. So cassa asaṭho amāyāvī; yāvatakaṃ asaṭhena amāyāvinā pattabbaṃ taṃ sampāpuṇeyya. So cassa āraddhavīriyo; yāvatakaṃ āraddhavīriyena pattabbaṃ taṃ sampāpuṇeyya. So cassa paññavā; yāvatakaṃ paññavatā pattabbaṃ taṃ sampāpuṇeyya. Taṃ kiṃ maññasi, rājakumāra, api nu so puriso tava santike hatthārūḷhaṃ aṅkusagayhaṃ sippaṃ sikkheyyā’’ti? ‘‘Ekamekenāpi, bhante, aṅgena samannāgato so puriso mama santike hatthārūḷhaṃ aṅkusagayhaṃ sippaṃ sikkheyya, ko pana vādo pañcahaṅgehī’’ti! ‘‘Evameva kho, rājakumāra, pañcimāni padhāniyaṅgāni. Katamāni pañca? Idha, rājakumāra, bhikkhu saddho hoti; saddahati tathāgatassa bodhiṃ – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti; appābādho hoti appātaṅko samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya majjhimāya padhānakkhamāya; asaṭho hoti amāyāvī yathābhūtaṃ attānaṃ āvikattā satthari [Pg.299] vā viññūsu vā sabrahmacārīsu; āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu; paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammādukkhakkhayagāminiyā. Imāni kho, rājakumāra, pañca padhāniyaṅgāni.

344. “王子よ、あなたはどう思うか。ここに一人の男がやって来て、‘ボーディ王子は象に乗り、鉤を扱う技術を知っている。私は王子の下でその技術を学ぼう’と考えたとしよう。そして、彼に信があり、信によって得られるべきものを得るとしたら。彼が無病で、無病によって得られるべきものを得るとしたら。彼が正直で欺瞞がなく、正直で欺瞞のないことによって得られるべきものを得るとしたら。彼が精進し、精進によって得られるべきものを得るとしたら。彼に智慧があり、智慧ある者によって得られるべきものを得るとしたら。王子よ、あなたはどう思うか。その男はあなたの下で、象に乗り鉤を扱う技術を学ぶことができるだろうか。”“世尊よ、それらの徳目のうち、たった一つを備えているだけでも、その男は私の下で技術を学ぶことができるでしょう。まして五つすべてを備えている場合は言うまでもありません。”“王子よ、それと全く同じように、努力の要因にはこの五つがある。どのような五つか。王子よ、ここに比丘がいる。（一）信がある。如来の悟りを信じる。‘かの世尊は、阿羅漢であり、正等覚者であり、明行足であり、善逝であり、世間解であり、無上士であり、調御丈夫であり、天人師であり、仏であり、世尊である’と信じる。（二）無病であり、苦しみがなく、消化力が等しく、冷たすぎず熱すぎず、中庸で努力に耐えうる消化の火を備えている。（三）正直で欺瞞がなく、師や知恵ある同僚の修行者たちに対して、ありのままの自分を明らかにする。（四）不善の法を捨て、善の法を具足するために、精進して住する。気力があり、堅固な勇猛心を持ち、善き法において努力の手を緩めない。（五）智慧がある。生滅を観照する智慧を備え、聖なる、洞察力のある、正しく苦しみの滅尽へと導く智慧を備えている。王子よ、これらが五つの努力の要因である。”

345. ‘‘Imehi, rājakumāra, pañcahi padhāniyaṅgehi samannāgato bhikkhu tathāgataṃ vināyakaṃ labhamāno – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyya satta vassāni. Tiṭṭhantu, rājakumāra, satta vassāni. Imehi pañcahi padhāniyaṅgehi samannāgato bhikkhu tathāgataṃ vināyakaṃ labhamāno – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyya chabbassāni… pañca vassāni… cattāri vassāni… tīṇi vassāni… dve vassāni… ekaṃ vassaṃ. Tiṭṭhatu, rājakumāra, ekaṃ vassaṃ. Imehi pañcahi padhāniyaṅgehi samannāgato bhikkhu tathāgataṃ vināyakaṃ labhamāno – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyya satta māsāni. Tiṭṭhantu, rājakumāra, satta māsāni. Imehi pañcahi padhāniyaṅgehi samannāgato bhikkhu tathāgataṃ vināyakaṃ labhamāno – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyya cha māsāni… pañca māsāni… cattāri māsāni… tīṇi māsāni… dve māsāni… ekaṃ māsaṃ… aḍḍhamāsaṃ. Tiṭṭhatu, rājakumāra, aḍḍhamāso. Imehi pañcahi padhāniyaṅgehi samannāgato bhikkhu tathāgataṃ vināyakaṃ labhamāno – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyya satta rattindivāni. Tiṭṭhantu, rājakumāra, satta rattindivāni. Imehi pañcahi padhāniyaṅgehi samannāgato bhikkhu tathāgataṃ vināyakaṃ labhamāno – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā [Pg.300] upasampajja vihareyya cha rattindivāni… pañca rattindivāni… cattāri rattindivāni… tīṇi rattindivāni… dve rattindivāni… ekaṃ rattindivaṃ. Tiṭṭhatu, rājakumāra, eko rattindivo. Imehi pañcahi padhāniyaṅgehi samannāgato bhikkhu tathāgataṃ vināyakaṃ labhamāno sāyamanusiṭṭho pāto visesaṃ adhigamissati, pātamanusiṭṭho sāyaṃ visesaṃ adhigamissatī’’ti. Evaṃ vutte, bodhi rājakumāro bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘aho buddho, aho dhammo, aho dhammassa svākkhātatā! Yatra hi nāma sāyamanusiṭṭho pāto visesaṃ adhigamissati, pātamanusiṭṭho sāyaṃ visesaṃ adhigamissatī’’ti!

345. “王子よ、これら五つの精勤の要因を備えた比丘が、導き手である如来を得るならば、善男子たちが正しく家を出て、家なき（出家）の生活に入った目的である、その無上の梵行の完成を、現世において自ら卓越した知恵で悟り、証得して住むことができるだろう。それは七年間あれば可能である。王子よ、七年間はさておき、六年間……五年間……四年間……三年間……二年間……一年間。王子よ、一年間はさておき、七ヶ月間。王子よ、七ヶ月間はさておき、六ヶ月間……五ヶ月間……四ヶ月間……三ヶ月間……二ヶ月間……一ヶ月間……半月間。王子よ、半月間はさておき、七日七晩。王子よ、七日七晩はさておき、六日六晩……五日五晩……四日四晩……三日三晩……二日二晩……一日一晩。王子よ、一日一晩はさておき、これら五つの精勤の要因を備えた比丘が、導き手である如来を得るならば、夕方に教えを受ければ朝には殊勝な境地（悟り）を得、朝に教えを受ければ夕方には殊勝な境地を得るであろう”。このように言われたとき、ボーディ王子は世尊にこう申し上げた。“驚くべきことです、世尊よ！ 驚くべきことです、法よ！ 法が善く説かれていることは驚くべきことです！ 夕方に教えを受ければ朝には殊勝な境地を得、朝に教えを受ければ夕方には殊勝な境地を得るとは！”

346. Evaṃ vutte, sañjikāputto māṇavo bodhiṃ rājakumāraṃ etadavoca – ‘‘evameva panāyaṃ bhavaṃ bodhi – ‘aho buddho, aho dhammo, aho dhammassa svākkhātatā’ti ca vadeti ; atha ca pana na taṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchati dhammañca bhikkhusaṅghañcā’’ti. ‘‘Mā hevaṃ, samma sañjikāputta, avaca; mā hevaṃ, samma sañjikāputta, avaca. Sammukhā metaṃ, samma sañjikāputta, ayyāya sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ’’. ‘‘Ekamidaṃ, samma sañjikāputta, samayaṃ bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Atha kho me ayyā kucchimatī yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnā kho me ayyā bhagavantaṃ etadavoca – ‘yo me ayaṃ, bhante, kucchigato kumārako vā kumārikā vā so bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchati dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ taṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’nti. Ekamidaṃ, samma sañjikāputta, samayaṃ bhagavā idheva bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye. Atha kho maṃ dhāti aṅkena haritvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho maṃ dhāti bhagavantaṃ etadavoca – ‘ayaṃ, bhante, bodhi rājakumāro bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchati dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ taṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’nti. Esāhaṃ, samma sañjikāputta, tatiyakampi bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

346. このように言われたとき、サンジカープッタという青年がボーディ王子にこう言った。“ボーディ様はこのように‘驚くべきことです、世尊よ！ 驚くべきことです、法よ！ 法が善く説かれていることは驚くべきことです！’とおっしゃいますが、それでも、あのゴータマ尊師に帰依せず、法にも比丘サンガにも帰依しておられません”。王子は答えた。“友よ、サンジカープッタよ、そのように言ってはならない。そのように言ってはならない。友よ、サンジカープッタよ、私は母から直接このように聞き、直接受け継いだのだ。かつて世尊がコーサンビーのゴーシタ園に滞在しておられたとき、胎内に私を宿していた母が世尊のもとへ行き、礼拝して片側に座った。座った母は世尊にこう申し上げた。‘世尊よ、私の胎内にいるこの男の子、あるいは女の子は、世尊に帰依し、法に帰依し、比丘サンガに帰依いたします。世尊よ、その子を、今日より命ある限り帰依した優婆塞（信徒）であると認めてください’。また別の時、世尊がここバッガ国のススムマーラギリのベーサカラー林の鹿野苑に滞在しておられたとき、乳母が私を抱いて世尊のもとへ行き、礼拝して片側に立った。立った乳母は世尊にこう申し上げた。‘世尊よ、このボーディ王子は、世尊に帰依し、法に帰依し、比丘サンガに帰依いたします。世尊よ、この王子を、今日より命ある限り帰依した優婆塞であると認めてください’。そして友よ、サンジカープッタよ、私は今、三度目として世尊に帰依し、法に帰依し、比丘サンガに帰依する。世尊よ、私を、今日より命ある限り帰依した優婆塞であると認めてください”。

Bodhirājakumārasuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

第五のボーディ王子経、終わる。

6. Aṅgulimālasuttaṃ

6. アングリマーラ経

347. Evaṃ [Pg.301] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena rañño pasenadissa kosalassa vijite coro aṅgulimālo nāma hoti luddo lohitapāṇi hatapahate niviṭṭho adayāpanno pāṇabhūtesu. Tena gāmāpi agāmā katā, nigamāpi anigamā katā, janapadāpi ajanapadā katā. So manusse vadhitvā vadhitvā aṅgulīnaṃ mālaṃ dhāreti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya yena coro aṅgulimālo tenaddhānamaggaṃ paṭipajji. Addasāsuṃ kho gopālakā pasupālakā kassakā pathāvino bhagavantaṃ yena coro aṅgulimālo tenaddhānamaggapaṭipannaṃ. Disvāna bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘mā, samaṇa, etaṃ maggaṃ paṭipajji. Etasmiṃ, samaṇa, magge coro aṅgulimālo nāma luddo lohitapāṇi hatapahate niviṭṭho adayāpanno pāṇabhūtesu. Tena gāmāpi agāmā katā, nigamāpi anigamā katā, janapadāpi ajanapadā katā. So manusse vadhitvā vadhitvā aṅgulīnaṃ mālaṃ dhāreti. Etañhi, samaṇa, maggaṃ dasapi purisā vīsampi purisā tiṃsampi purisā cattārīsampi purisā paññāsampi purisā saṅkaritvā saṅkaritvā paṭipajjanti. Tepi corassa aṅgulimālassa hatthatthaṃ gacchantī’’ti. Evaṃ vutte, bhagavā tuṇhībhūto agamāsi. Dutiyampi kho gopālakā…pe… tatiyampi kho gopālakā pasupālakā kassakā pathāvino bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘mā, samaṇa, etaṃ maggaṃ paṭipajji, etasmiṃ samaṇa magge coro aṅgulimālo nāma luddo lohitapāṇi hatapahate niviṭṭho adayāpanno pāṇabhūtesu, tena gāmāpi agāmā katā, nigamāpi anigamā katā, janapadāpi ajanapadā katā. So manusse vadhitvā vadhitvā aṅgulīnaṃ mālaṃ dhāreti. Etañhi samaṇa maggaṃ dasapi purisā vīsampi purisā tiṃsampi purisā cattārīsampi purisā paññāsampi purisā saṅkaritvā saṅkaritvā paṭipajjanti. Tepi corassa aṅgulimālassa hatthatthaṃ gacchantī’’ti.

347. このように私は聞いた。ある時、世尊は舎衛城（サーヴァッティー）のジェータ林にあるアナータピンディカ園（祇園精舎）に滞在しておられた。その頃、コーサラ国のパセーナディ王の領土に、アングリマーラという名の盗賊がいた。彼は残忍で、手は血に染まり、殺戮に耽り、生きとし生けるものに対して慈悲がなかった。彼によって、村々は村でなくなり、町々は町でなくなり、地方は地方でなくなった（荒廃した）。彼は人間を殺しては、その指を繋いで首飾り（鬘）として身につけていた。さて、世尊は朝、下衣を整え、鉢と衣を持って舎衛城へ托鉢に入られた。舎衛城で托鉢をして歩き、食事を終えて托鉢から戻ると、座所を片付け、鉢と衣を持って、盗賊アングリマーラがいる方へと続く道を進まれた。牛飼いや羊飼い、農夫、旅人たちは、世尊が盗賊アングリマーラのいる道を進んで行かれるのを見た。見て、世尊にこのように申し上げた。“沙門よ、この道を行ってはなりません。沙門よ、この道にはアングリマーラという名の盗賊がおり、残忍で、手は血に染まり、殺戮に耽り、生きとし生けるものに対して慈悲がありません。彼によって、村々は村でなくなり、町々は町でなくなり、地方は地方でなくなりました。彼は人間を殺しては、その指の首飾りを身につけています。沙門よ、この道は、十人、二十人、三十人、四十人、あるいは五十人の男たちが集まって進みますが、それでも彼らは盗賊アングリマーラの手にかかって滅んでしまうのです”。このように言われても、世尊は黙然として進んで行かれた。二度目も、牛飼いたち……（中略）……三度目も、牛飼い、羊飼い、農夫、旅人たちは世尊にこのように申し上げた。“沙門よ、この道を行ってはなりません。沙門よ、この道にはアングリマーラという名の盗賊がおり、残忍で、手は血に染まり、殺戮に耽り、生きとし生けるものに対して慈悲がありません。彼によって、村々は村でなくなり、町々は町でなくなり、地方は地方でなくなりました。彼は人間を殺しては、その指の首飾りを身につけています。沙門よ、この道は、十人、二十人、三十人、四十人、あるいは五十人の男たちが集まって進みますが、それでも彼らは盗賊アングリマーラの手にかかって滅んでしまうのです”。

348. Atha [Pg.302] kho bhagavā tuṇhībhūto agamāsi. Addasā kho coro aṅgulimālo bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvānassa etadahosi – ‘‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho! Imañhi maggaṃ dasapi purisā vīsampi purisā tiṃsampi purisā cattārīsampi purisā paññāsampi purisā saṅkaritvā saṅkaritvā paṭipajjanti. Tepi mama hatthatthaṃ gacchanti. Atha ca panāyaṃ samaṇo eko adutiyo pasayha maññe āgacchati. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ samaṇaṃ jīvitā voropeyya’’nti. Atha kho coro aṅgulimālo asicammaṃ gahetvā dhanukalāpaṃ sannayhitvā bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhi. Atha kho bhagavā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi yathā coro aṅgulimālo bhagavantaṃ pakatiyā gacchantaṃ sabbathāmena gacchanto na sakkoti sampāpuṇituṃ. Atha kho corassa aṅgulimālassa etadahosi – ‘‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho! Ahañhi pubbe hatthimpi dhāvantaṃ anupatitvā gaṇhāmi, assampi dhāvantaṃ anupatitvā gaṇhāmi, rathampi dhāvantaṃ anupatitvā gaṇhāmi, migampi dhāvantaṃ anupatitvā gaṇhāmi; atha ca panāhaṃ imaṃ samaṇaṃ pakatiyā gacchantaṃ sabbathāmena gacchanto na sakkomi sampāpuṇitu’’nti! Ṭhitova bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘tiṭṭha, tiṭṭha, samaṇā’’ti. ‘‘Ṭhito ahaṃ, aṅgulimāla, tvañca tiṭṭhā’’ti. Atha kho corassa aṅgulimālassa etadahosi – ‘‘ime kho samaṇā sakyaputtiyā saccavādino saccapaṭiññā. Atha panāyaṃ samaṇo gacchaṃ yevāha – ‘ṭhito ahaṃ, aṅgulimāla, tvañca tiṭṭhā’ti. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ samaṇaṃ puccheyya’’nti.

348. しかし、世尊は黙然として進んで行かれた。盗賊アングリマーラは、遠くから世尊が来られるのを見た。見て、彼はこう思った。“驚くべきことだ、未曾有のことだ！ この道は、十人、二十人、三十人、四十人、あるいは五十人の男たちが集まって進むが、それでも彼らは私の手にかかって滅んでしまう。それなのに、この沙門はたった一人で、連れもなく、私を侮るかのようにやってくる。よし、私はこの沙門の命を奪ってやろう”。そこで盗賊アングリマーラは、剣と盾を執り、弓と矢筒を背負って、世尊の後を追った。その時、世尊は、盗賊アングリマーラが全速力で走っても、普通に歩まれる世尊に追いつくことができないような神変（神通力）を現された。そこで盗賊アングリマーラはこう思った。“驚くべきことだ、未曾有のことだ！ 以前の私は、走る象を追いかけて捕らえ、走る馬を追いかけて捕らえ、走る戦車を追いかけて捕らえ、走る鹿を追いかけて捕らえた。それなのに、普通に歩いているこの沙門に、全速力で走っている私が追いつくことができないとは！”。彼は立ち止まり、世尊に向かってこう叫んだ。“止まれ、沙門！ 止まれ！”。世尊は答えられた。“アングリマーラよ、私は止まっている。お前こそ止まれ”。そこで盗賊アングリマーラはこう思った。“釈迦の子であるこれらの沙門たちは、真実を語り、真実を誓う者たちだ。それなのに、この沙門は歩きながら‘私は止まっている、アングリマーラよ、お前こそ止まれ’と言った。よし、私はこの沙門にその意味を問うてみよう”。

349. Atha kho coro aṅgulimālo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

349. そして、盗賊アングリマーラは世尊に詩（ガーター）をもって語りかけた。

‘‘Gacchaṃ vadesi samaṇa ṭhitomhi,Mamañca brūsi ṭhitamaṭṭhitoti;

Pucchāmi taṃ samaṇa etamatthaṃ,Kathaṃ ṭhito tvaṃ ahamaṭṭhitomhī’’ti.

“沙門よ、あなたは歩きながら‘私は止まっている’と言い、立っている私を‘止まっていない’と言う。沙門よ、あなたにその意味を問いたい。いかにしてあなたは止まっており、私がいかにして止まっていないのか”。

‘‘Ṭhito [Pg.303] ahaṃ aṅgulimāla sabbadā,Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ;

Tuvañca pāṇesu asaññatosi,Tasmā ṭhitohaṃ tuvamaṭṭhitosī’’ti.

“アングリマーラよ、私は常に、すべての生きものに対して暴力を捨てて（止まって）いる。しかし、お前は生きものに対して自制がない。それゆえ、私は止まっており、お前は止まっていないのだ”。

‘‘Cirassaṃ vata me mahito mahesī,Mahāvanaṃ pāpuṇi saccavādī ;

Sohaṃ carissāmi pahāya pāpaṃ,Sutvāna gāthaṃ tava dhammayuttaṃ’’.

“ああ、ついに、崇められるべき大仙（世尊）、真実を語る方が、私のためにこの大森林に来られた。私はあなたの法にかなった詩を聞き、悪を捨てて（正道を）歩もう”。

Itveva coro asimāvudhañca,Sobbhe papāte narake akiri;

Avandi coro sugatassa pāde,Tattheva naṃ pabbajjaṃ ayāci.

このように言って、盗賊は剣や武器を、淵や崖や穴の中に投げ捨てた。盗賊は善逝（仏陀）の足もとに礼拝し、その場で出家を乞うた。

Buddho ca kho kāruṇiko mahesi,Yo satthā lokassa sadevakassa;

‘Tamehi bhikkhū’ti tadā avoca,Eseva tassa ahu bhikkhubhāvoti.

慈悲深く、神々を含む世界の師である仏陀、大仙は、その時彼に‘来たれ、比丘よ’と言われた。それこそが、彼の比丘としての姿（受戒）となったのである。”}]```of some of the best and most popular games on the market. From classic slots to modern video slots, table games, and live dealer games, there is something for everyone. The games are powered by some of the leading software providers in the industry, ensuring high-quality graphics and smooth gameplay. In addition to the wide selection of games, the casino also offers a range of bonuses and promotions to keep players engaged and rewarded. From welcome bonuses to daily deals and loyalty rewards, there are plenty of opportunities to boost your bankroll and increase your chances of winning. The casino also prioritizes player safety and security, with state-of-the-art encryption technology and a dedicated customer support team available 24/7. Overall, this online casino is a top choice for players looking for a fun and rewarding gaming experience. With its impressive selection of games, generous bonuses, and commitment to player safety, it is easy to see why it is so popular among players worldwide. So why wait? Sign up today and start playing your favorite games at this top-rated online casino!

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Conclusion

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Frequently Asked Questions

Is the casino licensed and regulated?

Yes, the casino is licensed and regulated by the Malta Gaming Authority and the UK Gambling Commission.

What types of games are available at the casino?

The casino offers a wide selection of games, including slots, table games, and live dealer games.

Are there any bonuses or promotions available?

Yes, the casino offers a range of bonuses and promotions, including a welcome bonus, daily deals, and a loyalty program.

Is player data kept safe and secure?

Yes, the casino uses state-of-the-art encryption technology to ensure that all player data and financial transactions are kept safe and secure.

Is customer support available?

Yes, the casino has a dedicated customer support team available 24/7 via live chat and email.

Can I play on my mobile device?

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What payment methods are accepted?

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How long do withdrawals take?

Withdrawal times vary depending on the payment method used, but the casino aims to process all withdrawals as quickly as possible.

Is there a loyalty program?

Yes, the casino has a loyalty program that rewards players for their continued play.

Are the games fair?

Yes, all games at the casino are powered by reputable software providers and use random number generators to ensure fair play.

Can I set deposit limits?

Yes, the casino offers a range of responsible gaming tools, including the ability to set deposit limits.

Is there a live dealer section?

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What is the minimum deposit?

The minimum deposit varies depending on the payment method used, but it is typically around $10-$20.

Are there any restricted countries?

Yes, the casino is not available to players in certain countries. Please check the terms and conditions for a full list of restricted countries.

How do I sign up?

Signing up is easy! Just click on the

350. Atha kho bhagavā āyasmatā aṅgulimālena pacchāsamaṇena yena sāvatthi tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena sāvatthi tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena rañño pasenadissa kosalassa antepuradvāre mahājanakāyo sannipatitvā uccāsaddo mahāsaddo hoti – ‘‘coro te, deva, vijite aṅgulimālo nāma luddo lohitapāṇi hatapahate niviṭṭho adayāpanno pāṇabhūtesu. Tena gāmāpi agāmā katā, nigamāpi anigamā katā, janapadāpi ajanapadā katā. So manusse vadhitvā vadhitvā aṅgulīnaṃ mālaṃ dhāreti. Taṃ devo paṭisedhetū’’ti.

350. その時、世尊は尊者アングリマーラを随行の比丘として、サーヴァッティへ向けて遊行に出発された。順次に遊行してサーヴァッティに到着された。そこで世尊は、サーヴァッティの、アナータピンディカ（給孤独長者）の園であるジェータ林（祇園精舎）に滞在された。その時、コーサラ国のパセーナディ王の宮殿の門に、大勢の群衆が集まり、騒々しく大きな声を上げていた。“大王よ、あなたの統治される国に、アングリマーラという名の盗賊がおります。彼は残忍で、手は血に染まり、殺戮と暴行にふけり、生きとし生けるものに対して慈悲がありません。彼によって、村は村でなくなり、町は町でなくなり、地方は地方でなくなりました。彼は人々を殺しては、その指の首飾りを身につけています。大王よ、彼を制止してください”と。

Atha [Pg.304] kho rājā pasenadi kosalo pañcamattehi assasatehi sāvatthiyā nikkhami divā divassa. Yena ārāmo tena pāvisi. Yāvatikā yānassa bhūmi yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikova yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘kiṃ nu te, mahārāja, rājā vā māgadho seniyo bimbisāro kupito vesālikā vā licchavī aññe vā paṭirājāno’’ti? ‘‘Na kho me, bhante, rājā māgadho seniyo bimbisāro kupito, nāpi vesālikā licchavī, nāpi aññe paṭirājāno. Coro me, bhante, vijite aṅgulimālo nāma luddo lohitapāṇi hatapahate niviṭṭho adayāpanno pāṇabhūtesu. Tena gāmāpi agāmā katā, nigamāpi anigamā katā, janapadāpi ajanapadā katā. So manusse vadhitvā vadhitvā aṅgulīnaṃ mālaṃ dhāreti. Tāhaṃ, bhante, paṭisedhissāmī’’ti. ‘‘Sace pana tvaṃ, mahārāja, aṅgulimālaṃ passeyyāsi kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitaṃ, virataṃ pāṇātipātā, virataṃ adinnādānā, virataṃ musāvādā, ekabhattikaṃ, brahmacāriṃ, sīlavantaṃ, kalyāṇadhammaṃ, kinti naṃ kareyyāsī’’ti? ‘‘Abhivādeyyāma vā, bhante, paccuṭṭheyyāma vā āsanena vā nimanteyyāma, abhinimanteyyāma vā naṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārehi, dhammikaṃ vā assa rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidaheyyāma. Kuto panassa, bhante, dussīlassa pāpadhammassa evarūpo sīlasaṃyamo bhavissatī’’ti?

そこで、コーサラ国のパセーナディ王は、五百頭の馬を連れて、真昼にサーヴァッティを出発した。園（祇園精舎）に至ると、乗り物で行ける所まで行き、乗り物から降りて徒歩で世尊のもとへ近づいた。近づいて世尊を礼拝し、一方に座った。一方に座ったパセーナディ王に、世尊は次のように言われた。“大王よ、どうしたのですか。マガダ国のセーニヤ・ビンビサーラ王が怒っているのですか、あるいはヴェーサーリーのリッチャヴィ族が、あるいは他の敵対する王たちが（攻めてきたのですか）”。王は答えた。“いいえ、世尊よ。マガダ国のセーニヤ・ビンビサーラ王が怒っているのではありません。ヴェーサーリーのリッチャヴィ族でも、他の敵対する王たちでもありません。世尊よ、私の統治する国に、アングリマーラという名の盗賊がおります。彼は残忍で、手は血に染まり、殺戮と暴行にふけり、生きとし生けるものに対して慈悲がありません。彼によって、村は村でなくなり、町は町でなくなり、地方は地方でなくなりました。彼は人々を殺しては、その指の首飾りを身につけています。世尊よ、私は彼を制止しようとしているのです”。“大王よ、もしあなたが、アングリマーラが髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣をまとい、家から出て家なき身となって出家し、殺生を離れ、盗みを離れ、偽りを離れ、一食を守り、清浄な行いをし、戒徳を備え、善き法を持つ者となっているのを見たならば、彼に対してどのようにしますか”。“世尊よ、私たちは彼を礼拝し、あるいは立ち上がって迎え、あるいは座席を勧め、あるいは衣・食・住・薬の供養品をもって招き、あるいは彼のために法にかなった守護と保護を整えるでしょう。しかし、世尊よ、あのような戒律のない悪徳の者に、どうしてこのような戒の慎みが備わることがあるでしょうか”。

Tena kho pana samayena āyasmā aṅgulimālo bhagavato avidūre nisinno hoti. Atha kho bhagavā dakkhiṇaṃ bāhuṃ paggahetvā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ etadavoca – ‘‘eso, mahārāja, aṅgulimālo’’ti. Atha kho rañño pasenadissa kosalassa ahudeva bhayaṃ, ahu chambhitattaṃ, ahu lomahaṃso. Atha kho bhagavā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ bhītaṃ saṃviggaṃ lomahaṭṭhajātaṃ viditvā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ etadavoca – ‘‘mā bhāyi, mahārāja, natthi te ito bhaya’’nti. Atha kho rañño pasenadissa kosalassa yaṃ ahosi bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā so paṭippassambhi. Atha kho rājā pasenadi kosalo yenāyasmā aṅgulimālo [Pg.305] tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ aṅgulimālaṃ etadavoca – ‘‘ayyo no, bhante, aṅgulimālo’’ti? ‘‘Evaṃ, mahārājā’’ti. ‘‘Kathaṃgotto ayyassa pitā, kathaṃgottā mātā’’ti? ‘‘Gaggo kho, mahārāja, pitā, mantāṇī mātā’’ti. ‘‘Abhiramatu, bhante, ayyo gaggo mantāṇiputto. Ahamayyassa gaggassa mantāṇiputtassa ussukkaṃ karissāmi cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārāna’’nti.

その時、尊者アングリマーラは世尊の近くに座っていた。そこで世尊は右腕を差し伸べて、パセーナディ王に次のように言われた。“大王よ、これがアングリマーラです”。すると、パセーナディ王に恐怖が生じ、戦慄し、身の毛がよだった。世尊は、パセーナディ王が恐れ、おののき、身の毛をよだたせているのを知って、王にこう言われた。“大王よ、恐れることはありません。彼からあなたへの危険はありません”。すると、パセーナディ王が抱いていた恐怖や戦慄、身の毛のよだちは静まった。そこでパセーナディ王は尊者アングリマーラのもとへ近づき、尊者アングリマーラにこう言った。“尊者よ、あなたはあのアングリマーラ様なのですか”。“大王よ、その通りです”。“尊者の父上は何という氏族で、母上は何という氏族ですか”。“大王よ、父はガッガ、母はマンターニーです”。“尊者ガッガ・マンターニープッタ（ガッガとマンターニーの息子）よ、どうか安らかにお過ごしください。私は尊者ガッガ・マンターニープッタのために、衣・食・住・薬の供養品を整える努力をいたしましょう”。

351. Tena kho pana samayena āyasmā aṅgulimālo āraññiko hoti piṇḍapātiko paṃsukūliko tecīvariko. Atha kho āyasmā aṅgulimālo rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ etadavoca – ‘‘alaṃ, mahārāja, paripuṇṇaṃ me cīvara’’nti. Atha kho rājā pasenadi kosalo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāvañcidaṃ, bhante, bhagavā adantānaṃ dametā, asantānaṃ sametā, aparinibbutānaṃ parinibbāpetā. Yañhi mayaṃ, bhante, nāsakkhimhā daṇḍenapi satthenapi dametuṃ so bhagavatā adaṇḍena asattheneva danto. Handa ca dāni mayaṃ, bhante, gacchāma; bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā’’ti. ‘‘Yassadāni, mahārāja, kālaṃ maññasī’’ti. Atha kho rājā pasenadi kosalo uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

351. その時、尊者アングリマーラは、森に住み、托食し、糞掃衣をまとい、三衣のみを持つという頭陀行をしていた。そこで尊者アングリマーラはパセーナディ王にこう言った。“大王よ、結構です。私の衣は足りております”。そこでパセーナディ王は世尊のもとへ近づき、世尊を礼拝して一方に座った。一方に座ったパセーナディ王は、世尊にこう申し上げた。“世尊よ、驚くべきことです。世尊よ、未曾有のことです。世尊よ、実に世尊は、調伏されない者を調伏し、静まらない者を静め、安らぎを得ていない者を安らぎへと導かれます。世尊よ、私たちが杖や剣をもってしても調伏できなかった者を、世尊は杖も剣も用いずに調伏されました。世尊よ、では、私たちはこれで失礼いたします。私たちは多忙で、なすべきことがたくさんあります”。“大王よ、今は、あなたの適当と思う時に（行きなさい）”。そこでパセーナディ王は座から立ち上がり、世尊を礼拝し、右回りに回って去って行った。

Atha kho āyasmā aṅgulimālo pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiyaṃ piṇḍāya pāvisi. Addasā kho āyasmā aṅgulimālo sāvatthiyaṃ sapadānaṃ piṇḍāya caramāno aññataraṃ itthiṃ mūḷhagabbhaṃ vighātagabbhaṃ. Disvānassa etadahosi – ‘‘kilissanti vata, bho, sattā; kilissanti vata, bho, sattā’’ti! Atha kho āyasmā aṅgulimālo sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā aṅgulimālo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idhāhaṃ, bhante, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ [Pg.306] piṇḍāya pāvisiṃ. Addasaṃ kho ahaṃ, bhante, sāvatthiyaṃ sapadānaṃ piṇḍāya caramāno aññataraṃ itthiṃ mūḷhagabbhaṃ vighātagabbhaṃ’’. Disvāna mayhaṃ etadahosi – ‘‘kilissanti vata, bho, sattā; kilissanti vata, bho, sattā’’ti!

その時、尊者アングリマーラは、午前中に内衣を整え、鉢と衣を持ってサーヴァッティーへ托鉢に入った。尊者アングリマーラは、サーヴァッティーで家々を順に托鉢して回っているとき、難産で苦しんでいる一人の女を見た。それを見て、彼に次のような考えが浮かんだ。“ああ、生きとし生けるものは苦しんでいる。ああ、生きとし生けるものは苦しんでいる”。その後、尊者アングリマーラはサーヴァッティーで托鉢をして回り、食事を終えて托鉢から戻ると、世尊のもとへ赴いた。近づいて世尊を礼拝し、一方に座った。一方に座った尊者アングリマーラは、世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、私は今日、午前中に内衣を整え、鉢と衣を持ってサーヴァッティーへ托鉢に入りました。世尊よ、私はサーヴァッティーで家々を順に托鉢して回っているとき、難産で苦しんでいる一人の女を見ました。それを見て、私に次のような考えが浮かびました。‘ああ、生きとし生けるものは苦しんでいる。ああ、生きとし生けるものは苦しんでいる’と”。

‘‘Tena hi tvaṃ, aṅgulimāla, yena sā itthī tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā taṃ itthiṃ evaṃ vadehi – ‘yatohaṃ, bhagini, jāto nābhijānāmi sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropetā, tena saccena sotthi te hotu, sotthi gabbhassā’’’ti.

“それならば、アングリマーラよ、その女のところへ行きなさい。行って、その女に次のように言いなさい。‘姉妹よ、私は生まれてからこのかた、故意に生き物の命を奪ったことを知りません。その真実によって、あなたに平安あれ、胎児に平安あれ’と”。

‘‘So hi nūna me, bhante, sampajānamusāvādo bhavissati. Mayā hi, bhante, bahū sañcicca pāṇā jīvitā voropitā’’ti. ‘‘Tena hi tvaṃ, aṅgulimāla, yena sā itthī tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā taṃ itthiṃ evaṃ vadehi – ‘yatohaṃ, bhagini, ariyāya jātiyā jāto, nābhijānāmi sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropetā, tena saccena sotthi te hotu, sotthi gabbhassā’’’ti.

“世尊よ、それでは私にとって、それは明らかな嘘になってしまいます。世尊よ、私は故意に多くの生き物の命を奪ってきたからです”。“それならば、アングリマーラよ、その女のところへ行きなさい。行って、その女に次のように言いなさい。‘姉妹よ、私は聖なる生まれ（聖者の境地）に生まれてからこのかた、故意に生き物の命を奪ったことを知りません。その真実によって、あなたに平安あれ、胎児に平安あれ’と”。

‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā aṅgulimālo bhagavato paṭissutvā yena sā itthī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ itthiṃ etadavoca – ‘‘yatohaṃ, bhagini, ariyāya jātiyā jāto, nābhijānāmi sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropetā, tena saccena sotthi te hotu, sotthi gabbhassā’’ti. Atha khvāssā itthiyā sotthi ahosi, sotthi gabbhassa.

“承知いたしました、世尊よ”と、尊者アングリマーラは世尊に応答し、その女のところへ赴いた。近づいて、その女に次のように言った。“姉妹よ、私は聖なる生まれに生まれてからこのかた、故意に生き物の命を奪ったことを知りません。その真実によって、あなたに平安あれ、胎児に平安あれ”。すると、その女に平安が訪れ、胎児にも平安が訪れた。

Atha kho āyasmā aṅgulimālo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘Khīṇā jāti vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsi. Aññataro kho panāyasmā aṅgulimālo arahataṃ ahosi.

その後、尊者アングリマーラは、独り離れ、怠ることなく、熱心に、精進して住んでいたが、間もなく、良家の息子たちが正しく家を出て、家なき生活へと出家する目的である、その無上の清浄行の完成を、現世において自ら知恵をもって悟り、体得して住んだ。“生は尽きた。清浄行は成し遂げられた。なすべきことはなされた。もはやこのような状態（輪廻）に戻ることはない”と悟った。こうして、尊者アングリマーラは、阿羅漢の一人となった。

352. Atha kho āyasmā aṅgulimālo pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Tena kho pana samayena aññenapi leḍḍu khitto āyasmato aṅgulimālassa kāye nipatati, aññenapi [Pg.307] daṇḍo khitto āyasmato aṅgulimālassa kāye nipatati, aññenapi sakkharā khittā āyasmato aṅgulimālassa kāye nipatati. Atha kho āyasmā aṅgulimālo bhinnena sīsena, lohitena gaḷantena, bhinnena pattena, vipphālitāya saṅghāṭiyā yena bhagavā tenupasaṅkami. Addasā kho bhagavā āyasmantaṃ aṅgulimālaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna āyasmantaṃ aṅgulimālaṃ etadavoca – ‘‘adhivāsehi tvaṃ, brāhmaṇa, adhivāsehi tvaṃ, brāhmaṇa. Yassa kho tvaṃ, brāhmaṇa, kammassa vipākena bahūni vassāni bahūni vassasatāni bahūni vassasahassāni niraye pacceyyāsi tassa tvaṃ, brāhmaṇa, kammassa vipākaṃ diṭṭheva dhamme paṭisaṃvedesī’’ti. Atha kho āyasmā aṅgulimālo rahogato paṭisallīno vimuttisukhaṃ paṭisaṃvedi; tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –

352. その後、尊者アングリマーラは、午前中に内衣を整え、鉢と衣を持ってサーヴァッティーへ托鉢に入った。その時、ある場所から投げられた土塊が尊者アングリマーラの体に当たり、また別の場所から投げられた棒が尊者アングリマーラの体に当たり、さらに別の場所から投げられた石つぶてが尊者アングリマーラの体に当たった。そこで、尊者アングリマーラは、頭を割られ、血を流し、鉢を壊され、外衣を引き裂かれた姿で、世尊のもとへ赴いた。世尊は、遠くからやって来る尊者アングリマーラをご覧になった。見て、尊者アングリマーラに次のように仰せられた。“耐え忍びなさい、バラモンよ。耐え忍びなさい、バラモンよ。バラモンよ、あなたがその業の報いとして、何年も、何百年も、何千年も地獄で焼かれるはずであったものを、バラモンよ、あなたはその業の報いを、この現世において受けているのである”。その後、尊者アングリマーラは、独り静かな場所へ退き、解脱の喜びを味わった。その時、次のような感興の言葉（ウダーナ）を唱えた。

‘‘Yo pubbeva pamajjitvā, pacchā so nappamajjati;

Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā.

“以前は怠惰であった者が、後に怠らなくなるならば、その者は、雲から出た月のように、この世を照らす”。

‘‘Yassa pāpaṃ kataṃ kammaṃ, kusalena pidhīyati ;

Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā.

“なされた悪業を、善業によって覆う者は、雲から出た月のように、この世を照らす”。

‘‘Yo have daharo bhikkhu, yuñjati buddhasāsane;

Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā.

“若くして仏教の教えに精進する比丘は、雲から出た月のように、この世を照らす”。

‘‘Disā hi me dhammakathaṃ suṇantu,Disā hi me yuñjantu buddhasāsane;

Disā hi me te manujā bhajantu,Ye dhammamevādapayanti santo.

“私の敵たちが、法（真理）の説法を聞きますように。私の敵たちが、仏教の教えに励みますように。聖者たちが法を勧める、そのような善き人々に、私の敵たちが親しみますように”。

‘‘Disā hi me khantivādānaṃ, avirodhappasaṃsīnaṃ;

Suṇantu dhammaṃ kālena, tañca anuvidhīyantu.

“忍耐を説き、不和のない慈しみを称賛する人々の法を、私の敵たちが時宜に応じて聞き、その法に従いますように”。

‘‘Na hi jātu so mamaṃ hiṃse, aññaṃ vā pana kiñci naṃ ;

Pappuyya paramaṃ santiṃ, rakkheyya tasathāvare.

“その敵が、決して私を傷つけることがありませんように。また、他の誰をも傷つけることがありませんように。至高の静寂（涅槃）に到達して、動くものも動かぬものも（すべての生き物を）守りますように”。

‘‘Udakañhi [Pg.308] nayanti nettikā, usukārā namayanti tejanaṃ;

Dāruṃ namayanti tacchakā, attānaṃ damayanti paṇḍitā.

“灌漑者は水を導き、矢作りは矢を矯め、大工は材木を削る。賢者は己を調伏する”。

‘‘Daṇḍeneke damayanti, aṅkusehi kasāhi ca;

Adaṇḍena asatthena, ahaṃ dantomhi tādinā.

“ある者は棒や鉤や鞭で（象などを）調伏する。しかし、私は、棒も武器も持たない、あのような（世尊という）方によって調伏された”。

‘‘Ahiṃsakoti me nāmaṃ, hiṃsakassa pure sato;

Ajjāhaṃ saccanāmomhi, na naṃ hiṃsāmi kiñci naṃ.

“かつて人を傷つけていた私に、‘アヒンサカ（不害の人）’という名があった。今日、私は真実の名（不害）を持つ者となった。私は誰をも傷つけることはない”。

‘‘Coro ahaṃ pure āsiṃ, aṅgulimāloti vissuto;

Vuyhamāno mahoghena, buddhaṃ saraṇamāgamaṃ.

“かつて私は、アングリマーラとして知られた盗賊であった。大きな（煩悩の）激流に流されていたが、仏陀を拠り所（帰依処）とした”。

‘‘Lohitapāṇi pure āsiṃ, aṅgulimāloti vissuto;

Saraṇagamanaṃ passa, bhavanetti samūhatā.

“かつて私は、アングリマーラとして知られる、血塗られた手の殺人者であった。今、帰依（仏への帰依、あるいは涅槃）を見よ。輪廻の絆である渇愛は根絶された。”

‘‘Tādisaṃ kammaṃ katvāna, bahuṃ duggatigāminaṃ;

Phuṭṭho kammavipākena, aṇaṇo bhuñjāmi bhojanaṃ.

“悪趣へと導くそのような多くの業をなしたが、業の報い（道智）に触れられたことで、私は煩悩という負債のない者となり、食事をいただく。”

‘‘Pamādamanuyuñjanti, bālā dummedhino janā;

Appamādañca medhāvī, dhanaṃ seṭṭhaṃva rakkhati.

“愚かで知恵のない人々は放逸にふける。しかし、賢者は不放逸を、最上の宝のように守る。”

‘‘Mā pamādamanuyuñjetha, mā kāmarati santhavaṃ;

Appamatto hi jhāyanto, pappoti vipulaṃ sukhaṃ.

“放逸にふけてはならない。感官の快楽への親しみにふけてはならない。不放逸にして瞑想する者は、至上の幸福（涅槃）に到達するからである。”

‘‘Svāgataṃ nāpagataṃ, nayidaṃ dummantitaṃ mama;

Saṃvibhattesu dhammesu, yaṃ seṭṭhaṃ tadupāgamaṃ.

“私の（出家への）歩みは正しい歩みであり、私の決意は誤りではなかった。よく説き分けられた諸法の中で、最上のものである（涅槃）に、私は到達した。”

‘‘Svāgataṃ nāpagataṃ, nayidaṃ dummantitaṃ mama;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“私の歩みは正しい歩みであり、私の決意は誤りではなかった。三明（三つの知恵）に到達し、仏陀の教えを成し遂げた。”

Aṅgulimālasuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

“第六のアングリマーラ・スッタ（アングリマーラ経）が終わった。”

7. Piyajātikasuttaṃ

7. “ピヤジャーティカ・スッタ（愛生経）”

353. Evaṃ [Pg.309] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññatarassa gahapatissa ekaputtako piyo manāpo kālaṅkato hoti. Tassa kālaṃkiriyāya neva kammantā paṭibhanti na bhattaṃ paṭibhāti. So āḷāhanaṃ gantvā kandati – ‘‘kahaṃ, ekaputtaka, kahaṃ, ekaputtakā’’ti! Atha kho so gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho taṃ gahapatiṃ bhagavā etadavoca – ‘‘na kho te, gahapati, sake citte ṭhitassa indriyāni, atthi te indriyānaṃ aññathatta’’nti. ‘‘Kiñhi me, bhante, indriyānaṃ nāññathattaṃ bhavissati; mayhañhi, bhante, ekaputto piyo manāpo kālaṅkato. Tassa kālaṃkiriyāya neva kammantā paṭibhanti, na bhattaṃ paṭibhāti. Sohaṃ āḷāhanaṃ gantvā kandāmi – ‘kahaṃ, ekaputtaka, kahaṃ, ekaputtakā’’’ti! ‘‘Evametaṃ, gahapati, evametaṃ, gahapati ! Piyajātikā hi, gahapati, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’’ti. ‘‘Kassa kho nāmetaṃ, bhante, evaṃ bhavissati – ‘piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’ti? Piyajātikā hi kho, bhante, ānandasomanassā piyappabhavikā’’ti. Atha kho so gahapati bhagavato bhāsitaṃ anabhinanditvā paṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

353. “このように私は聞いた。ある時、世尊はサッヴァッティーの、アナータピンディカ園ジェータ林（祇園精舎）に滞在しておられた。その時、ある長者の、愛しく喜ばしい一人息子が亡くなった。その死のために、彼は仕事も手につかず、食事も喉を通らなかった。彼は墓地へ行き、‘一人息子よ、どこにいるのか。一人息子よ、どこにいるのか’と言って泣き叫んでいた。その後、その長者は世尊のもとへ行き、世尊を礼拝して一方に座った。一方に座ったその長者に、世尊はこう言われた。‘長者よ、自らの心に留まっているあなたの諸器官（表情や様子）は、本来のものではない。あなたの諸器官には変調がある。’‘世尊よ、どうして私の諸器官に変調がないことがありましょうか。世尊よ、私の愛しく喜ばしい一人息子が亡くなったのです。その死のために、仕事も手につかず、食事も喉を通りません。私は墓地へ行き、“一人息子よ、どこにいるのか。一人息子よ、どこにいるのか”と言って泣き叫んでいるのです。’‘長者よ、その通りである。長者よ、その通りである。長者よ、実に、悲しみ、嘆き、苦しみ、憂い、絶望は、愛するものから生じ、愛するものを縁として起こるのである。’‘世尊よ、悲しみ、嘆き、苦しみ、憂い、絶望が愛するものから生じ、愛するものを縁として起こるなどということが、一体誰にあり得ましょうか。世尊よ、実に、歓喜や喜びこそが、愛するものから生じ、愛するものを縁として起こるのです。’そこでその長者は、世尊の説かれたことを喜ばず、反論して、席から立ち上がって去って行った。”

354. Tena kho pana samayena sambahulā akkhadhuttā bhagavato avidūre akkhehi dibbanti. Atha kho so gahapati yena te akkhadhuttā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā akkhadhutte etadavoca – ‘‘idhāhaṃ, bhonto, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā samaṇaṃ gotamaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃ. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho maṃ, bhonto, samaṇo gotamo etadavoca – ‘na kho te, gahapati, sake citte ṭhitassa indriyāni, atthi te indriyānaṃ aññathatta’nti. Evaṃ vutte, ahaṃ, bhonto, samaṇaṃ gotamaṃ etadavocaṃ – ‘kiñhi me, bhante, indriyānaṃ nāññathattaṃ bhavissati; mayhañhi, bhante, ekaputtako piyo manāpo kālaṅkato. Tassa kālaṃkiriyāya neva kammantā paṭibhanti, na bhattaṃ paṭibhāti[Pg.310]. Sohaṃ āḷāhanaṃ gantvā kandāmi – kahaṃ, ekaputtaka, kahaṃ, ekaputtakā’ti! ‘Evametaṃ, gahapati, evametaṃ, gahapati! Piyajātikā hi, gahapati, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’ti. ‘Kassa kho nāmetaṃ, bhante, evaṃ bhavissati – piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā? Piyajātikā hi kho, bhante, ānandasomanassā piyappabhavikā’ti. Atha khvāhaṃ, bhonto, samaṇassa gotamassa bhāsitaṃ anabhinanditvā paṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkami’’nti. ‘‘Evametaṃ, gahapati, evametaṃ, gahapati! Piyajātikā hi, gahapati, ānandasomanassā piyappabhavikā’’ti. Atha kho so gahapati ‘‘sameti me akkhadhuttehī’’ti pakkāmi. Atha kho idaṃ kathāvatthu anupubbena rājantepuraṃ pāvisi.

354. “その時、多くの博打打ちたちが、世尊から遠くない場所で、さいころで遊んでいた。そこでその長者は、博打打ちたちのところへ行き、彼らにこう言った。‘皆さん、私はここで、沙門ゴータマのもとへ行きました。行って沙門ゴータマを礼拝し、一方に座りました。一方に座った私に、沙門ゴータマはこう言いました。“長者よ、自らの心に留まっているあなたの諸器官は、本来のものではない。あなたの諸器官には変調がある”と。このように言われたので、皆さん、私は沙門ゴータマにこう言いました。“世尊よ、どうして私の諸器官に変調がないことがありましょうか。私には愛しく喜ばしい一人息子が亡くなったのです。その死のために、仕事も手につかず、食事も喉を通りません。私は墓地へ行き、一人息子よ、どこにいるのか、一人息子よ、どこにいるのかと言って泣き叫んでいるのです”と。すると（彼は言いました）、‘長者よ、その通りである。長者よ、その通りである。長者よ、実に、悲しみ、嘆き、苦しみ、憂い、絶望は、愛するものから生じ、愛するものを縁として起こるのである’と。‘世尊よ、悲しみ、嘆き、苦しみ、憂い、絶望が愛するものから生じ、愛するものを縁として起こるなどということが、一体誰にあり得ましょうか。実に、歓喜や喜びこそが、愛するものから生じ、愛するものを縁として起こるのです’と。皆さん、そこで私は、沙門ゴータマの説かれたことを喜ばず、反論して、席から立ち上がって去って来ました。”（博打打ちたちは言った）“長者よ、その通りである。長者よ、その通りである。長者よ、実に、歓喜や喜びこそが、愛するものから生じ、愛するものを縁として起こるのである。”そこでその長者は、“私の考えは博打打ちたちと同じである”と言って去って行った。その後、この話は次第に王宮の中へと伝わっていった。”

355. Atha kho rājā pasenadi kosalo mallikaṃ deviṃ āmantesi – ‘‘idaṃ te, mallike, samaṇena gotamena bhāsitaṃ – ‘piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’’’ti. ‘‘Sacetaṃ, mahārāja, bhagavatā bhāsitaṃ, evameta’’nti. ‘‘Evameva panāyaṃ mallikā yaññadeva samaṇo gotamo bhāsati taṃ tadevassa abbhanumodati’’. ‘‘Sacetaṃ, mahārāja, bhagavatā bhāsitaṃ evametanti. Seyyathāpi nāma, yaññadeva ācariyo antevāsissa bhāsati taṃ tadevassa antevāsī abbhanumodati – ‘evametaṃ, ācariya, evametaṃ, ācariyā’’’ti. ‘‘Evameva kho tvaṃ, mallike, yaññadeva samaṇo gotamo bhāsati taṃ tadevassa abbhanumodasi’’. ‘‘Sacetaṃ, mahārāja, bhagavatā bhāsitaṃ evameta’’nti. ‘‘Carapi, re mallike, vinassā’’ti. Atha kho mallikā devī nāḷijaṅghaṃ brāhmaṇaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, brāhmaṇa, yena bhagavā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ puccha – ‘mallikā, bhante, devī bhagavato pāde sirasā vandati, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchatī’ti. Evañca vadehi – ‘bhāsitā nu kho, bhante, bhagavatā esā vācā – piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’ti. Yathā te bhagavā byākaroti taṃ sādhukaṃ uggahetvā mama āroceyyāsi. Na hi tathāgatā vitathaṃ bhaṇantī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhotī’’ti kho nāḷijaṅgho brāhmaṇo mallikāya deviyā paṭissutvā yena bhagavā [Pg.311] tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho nāḷijaṅgho brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘mallikā, bho gotama, devī bhoto gotamassa pāde sirasā vandati; appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchati; evañca vadeti – ‘bhāsitā nu kho, bhante, bhagavatā esā vācā – piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’’’ti.

355. その時、パセーナディ・コーサラ王はマッリカー王妃に次のように言った。“マッリカーよ、沙門ゴータマは‘愁・悲・苦・憂・悩は、愛するものから生じ、愛するものに由来する’と語ったそうだ。”“大王よ、もしそれが世尊によって語られたのであれば、その通りでございます。”“このように、このマッリカーは沙門ゴータマが語ることは何でも、ただただ同意するのだな。‘大王よ、もしそれが世尊によって語られたのであれば、その通りでございます’と。あたかも、師が弟子に語ることを、弟子が‘その通りです、師よ。その通りです、師よ’と同意するのと全く同じではないか。マッリカーよ、お前も同じように、沙門ゴータマが語ることは何でも、ただただ同意するのだな。”“大王よ、もしそれが世尊によって語られたのであれば、その通りでございます。”“マッリカーよ、去れ、失せろ。”そこでマッリカー王妃はナーリジャンガ婆羅門を呼んで言った。“婆羅門よ、世尊のもとへ行きなさい。行って、私の言葉として世尊の御足に頭を下げて礼拝し、病がなく、健やかで、身軽で、力強く、安楽に過ごされているかをお尋ねしなさい。‘世尊よ、マッリカー王妃が世尊の御足に頭を下げて礼拝し、病がなく、健やかで、身軽で、力強く、安楽に過ごされているかをお尋ねしております’と。そして、次のように申し上げなさい。‘世尊よ、世尊は“愁・悲・苦・憂・悩は、愛するものから生じ、愛するものに由来する”という言葉を語られたのでしょうか’と。世尊がどのようにお答えになるか、それをよく覚えて私に報告してください。如来たちは決して偽りを語ることはないからです。”“承知いたしました、王妃様”とナーリジャンガ婆羅門はマッリカー王妃に答え、世尊のもとへ向かった。到着すると、世尊と親しく挨拶を交わした。喜ばしく心に残る挨拶を終えて、一方に座った。一方に座ったナーリジャンガ婆羅門は、世尊に次のように申し上げた。“ゴータマ様、マッリカー王妃がゴータマ様の御足に頭を下げて礼拝し、病がなく、健やかで、身軽で、力強く、安楽に過ごされているかをお尋ねしております。そして、次のように申しております。‘世尊よ、世尊は“愁・悲・苦・憂・悩は、愛するものから生じ、愛するものに由来する”という言葉を語られたのでしょうか’と。”

356. ‘‘Evametaṃ, brāhmaṇa, evametaṃ, brāhmaṇa! Piyajātikā hi, brāhmaṇa, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikāti. Tadamināpetaṃ, brāhmaṇa, pariyāyena veditabbaṃ yathā piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā. Bhūtapubbaṃ, brāhmaṇa, imissāyeva sāvatthiyā aññatarissā itthiyā mātā kālamakāsi. Sā tassā kālakiriyāya ummattikā khittacittā rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ upasaṅkamitvā evamāha – ‘api me mātaraṃ addassatha, api me mātaraṃ addassathā’ti? Imināpi kho etaṃ, brāhmaṇa, pariyāyena veditabbaṃ yathā piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikāti.

356. “その通りである、婆羅門よ。その通りである、婆羅門よ。婆羅門よ、実に、愁・悲・苦・憂・悩は、愛するものから生じ、愛するものに由来するのだ。婆羅門よ、愁・悲・苦・憂・悩が愛するものから生じ、愛するものに由来するということは、次のような事例によっても知ることができる。婆羅門よ、かつてこの舎衛城に、ある女がいたが、その母が亡くなった。彼女はその母の死のために狂乱し、心を乱して、道から道へ、辻から辻へと歩き回り、‘私の母を見ませんでしたか？ 私の母を見ませんでしたか？’と言った。婆羅門よ、この事例によっても、愁・悲・苦・憂・悩が愛するものから生じ、愛するものに由来するということが知られるべきである。”

‘‘Bhūtapubbaṃ, brāhmaṇa, imissāyeva sāvatthiyā aññatarissā itthiyā pitā kālamakāsi… bhātā kālamakāsi… bhaginī kālamakāsi… putto kālamakāsi… dhītā kālamakāsi… sāmiko kālamakāsi. Sā tassa kālakiriyāya ummattikā khittacittā rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ upasaṅkamitvā evamāha – ‘api me sāmikaṃ addassatha, api me sāmikaṃ addassathā’ti? Imināpi kho etaṃ, brāhmaṇa, pariyāyena veditabbaṃ yathā piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikāti.

“婆羅門よ、かつてこの舎衛城に、ある女がいたが、その父が亡くなり……兄弟が亡くなり……姉妹が亡くなり……息子が亡くなり……娘が亡くなり……夫が亡くなった。彼女はその夫の死のために狂乱し、心を乱して、道から道へ、辻から辻へと歩き回り、‘私の夫を見ませんでしたか？ 私の夫を見ませんでしたか？’と言った。婆羅門よ、この事例によっても、愁・悲・苦・憂・悩が愛するものから生じ、愛するものに由来するということが知られるべきである。”

‘‘Bhūtapubbaṃ, brāhmaṇa, imissāyeva sāvatthiyā aññatarassa purisassa mātā kālamakāsi. So tassā kālakiriyāya ummattako khittacitto rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ upasaṅkamitvā evamāha – ‘api me mātaraṃ addassatha, api me mātaraṃ addassathā’ti[Pg.312]? Imināpi kho etaṃ, brāhmaṇa, pariyāyena veditabbaṃ yathā piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikāti.

“婆羅門よ、かつてこの舎衛城に、ある男がいたが、その母が亡くなった。彼はその母の死のために狂乱し、心を乱して、道から道へ、辻から辻へと歩き回り、‘私の母を見ませんでしたか？ 私の母を見ませんでしたか？’と言った。婆羅門よ、この事例によっても、愁・悲・苦・憂・悩が愛するものから生じ、愛するものに由来するということが知られるべきである。”

‘‘Bhūtapubbaṃ, brāhmaṇa, imissāyeva sāvatthiyā aññatarassa purisassa pitā kālamakāsi… bhātā kālamakāsi… bhaginī kālamakāsi… putto kālamakāsi… dhītā kālamakāsi… pajāpati kālamakāsi. So tassā kālakiriyāya ummattako khittacitto rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ upasaṅkamitvā evamāha – ‘api me pajāpatiṃ addassatha, api me pajāpatiṃ addassathā’ti? Imināpi kho etaṃ, brāhmaṇa, pariyāyena veditabbaṃ yathā piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikāti.

“婆羅門よ、かつてこの舎衛城に、ある男がいたが、その父が亡くなり……兄弟が亡くなり……姉妹が亡くなり……息子が亡くなり……娘が亡くなり……妻が亡くなった。彼はその妻の死のために狂乱し、心を乱して、道から道へ、辻から辻へと歩き回り、‘私の妻を見ませんでしたか？ 私の妻を見ませんでしたか？’と言った。婆羅門よ、この事例によっても、愁・悲・苦・憂・悩が愛するものから生じ、愛するものに由来するということが知られるべきである。”

‘‘Bhūtapubbaṃ, brāhmaṇa, imissāyeva sāvatthiyā aññatarā itthī ñātikulaṃ agamāsi. Tassā te ñātakā sāmikaṃ acchinditvā aññassa dātukāmā. Sā ca taṃ na icchati. Atha kho sā itthī sāmikaṃ etadavoca – ‘ime, maṃ, ayyaputta, ñātakā tvaṃ acchinditvā aññassa dātukāmā. Ahañca taṃ na icchāmī’ti. Atha kho so puriso taṃ itthiṃ dvidhā chetvā attānaṃ upphālesi – ‘ubho pecca bhavissāmā’ti. Imināpi kho etaṃ, brāhmaṇa, pariyāyena veditabbaṃ yathā piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’’ti.

“婆羅門よ、かつてこの舎衛城（サーヴァッティ）において、ある女が実家に戻りました。彼女の親族たちは、彼女を夫から引き離して、別の男に与えようとしました。しかし、彼女はその男を望みませんでした。そこで、その女は夫にこう言いました。‘旦那様、私の親族たちは私をあなたから引き離して、別の男に与えようとしています。しかし、私はその男を望みません’と。すると、その男はその女を二つに切り裂き、自らの腹も切り裂きました。‘死後、二人で共にいよう’と考えたからです。婆羅門よ、この事例によっても、愛するものから憂い、悲しみ、苦しみ、悶え、絶望が生じ、愛するものがそれらの根源であるということが知られるべきです。”

357. Atha kho nāḷijaṅgho brāhmaṇo bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā yena mallikā devī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā yāvatako ahosi bhagavatā saddhiṃ kathāsallāpo taṃ sabbaṃ mallikāya deviyā ārocesi. Atha kho mallikā devī yena rājā pasenadi kosalo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ etadavoca – ‘‘taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, piyā te vajirī kumārī’’ti? ‘‘Evaṃ, mallike, piyā me vajirī kumārī’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, vajiriyā te kumāriyā vipariṇāmaññathābhāvā uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti? ‘‘Vajiriyā me, mallike, kumāriyā vipariṇāmaññathābhāvā jīvitassapi siyā [Pg.313] aññathattaṃ, kiṃ pana me na uppajjissanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti? ‘‘Idaṃ kho taṃ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṃ – ‘piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’ti.

357. “さて、ナーリジャンガ婆羅門は、世尊の説法を歓喜し、随喜して、座から立ち上がると、マッリカー王妃のもとへ向かいました。到着すると、世尊との対話のすべてをマッリカー王妃に伝えました。そこで、マッリカー王妃はパセーナディ・コーサラ王のもとへ行き、王にこう言いました。‘大王よ、あなたはどう思われますか。あなたはヴァジリー王女を愛しておられますか’。‘その通りだ、マッリカーよ。私はヴァジリー王女を愛している’。‘大王よ、あなたはどう思われますか。もしヴァジリー王女に変異や変転が生じたならば、あなたに憂い、悲しみ、苦しみ、悶え、絶望が生じるでしょうか’。‘マッリカーよ、ヴァジリー王女に変異や変転が生じたなら、私の命さえも変わってしまうかもしれません。どうして憂い、悲しみ、苦しみ、悶え、絶望が生じないことがあり得ましょうか’。‘大王よ、これこそが、知る者、見る者、供養を受けるに値する者、正自覚者であるかの世尊が、この道理を指して説かれたことなのです。“愛するものから憂い、悲しみ、苦しみ、悶え、絶望が生じ、愛するものがそれらの根源である”と’。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, piyā te vāsabhā khattiyā’’ti? ‘‘Evaṃ, mallike, piyā me vāsabhā khattiyā’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, vāsabhāya te khattiyāya vipariṇāmaññathābhāvā uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti? ‘‘Vāsabhāya me, mallike, khattiyāya vipariṇāmaññathābhāvā jīvitassapi siyā aññathattaṃ, kiṃ pana me na uppajjissanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti? ‘‘Idaṃ kho taṃ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṃ – ‘piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’ti.

“‘大王よ、あなたはどう思われますか。あなたはヴァーサバカッティヤー王妃を愛しておられますか’。‘その通りだ、マッリカーよ。私はヴァーサバカッティヤー王妃を愛している’。‘大王よ、あなたはどう思われますか。もしヴァーサバカッティヤー王妃に変異や変転が生じたならば、あなたに憂い、悲しみ、苦しみ、悶え、絶望が生じるでしょうか’。‘マッリカーよ、ヴァーサバカッティヤー王妃に変異や変転が生じたなら、私の命さえも変わってしまうかもしれません。どうして憂い、悲しみ、苦しみ、悶え、絶望が生じないことがあり得ましょうか’。‘大王よ、これこそが、知る者、見る者、供養を受けるに値する者、正自覚者であるかの世尊が、この道理を指して説かれたことなのです。“愛するものから憂い、悲しみ、苦しみ、悶え、絶望が生じ、愛するものがそれらの根源である”と’。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, piyo te viṭaṭūbho senāpatī’’ti? ‘‘Evaṃ, mallike, piyo me viṭaṭūbho senāpatī’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, viṭaṭūbhassa te senāpatissa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti? ‘‘Viṭaṭūbhassa me, mallike, senāpatissa vipariṇāmaññathābhāvā jīvitassapi siyā aññathattaṃ, kiṃ pana me na uppajjissanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti? ‘‘Idaṃ kho taṃ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṃ – ‘piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’ti.

“‘大王よ、あなたはどう思われますか。あなたはヴィドゥーダバ将軍を愛しておられますか’。‘その通りだ、マッリカーよ。私はヴィドゥーダバ将軍を愛している’。‘大王よ、あなたはどう思われますか。もしヴィドゥーダバ将軍に変異や変転が生じたならば、あなたに憂い、悲しみ、苦しみ、悶え、絶望が生じるでしょうか’。‘マッリカーよ、ヴィドゥーダバ将軍に変異や変転が生じたなら、私の命さえも変わってしまうかもしれません。どうして憂い、悲しみ、苦しみ、悶え、絶望が生じないことがあり得ましょうか’。‘大王よ、これこそが、知る者、見る者、供養を受けるに値する者、正自覚者であるかの世尊が、この道理を指して説かれたことなのです。“愛するものから憂い、悲しみ、苦しみ、悶え、絶望が生じ、愛するものがそれらの根源である”と’。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, piyā te aha’’nti? ‘‘Evaṃ, mallike, piyā mesi tva’’nti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, mayhaṃ te vipariṇāmaññathābhāvā uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti? ‘‘Tuyhañhi me, mallike, vipariṇāmaññathābhāvā jīvitassapi siyā aññathattaṃ, kiṃ pana me na uppajjissanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti? ‘‘Idaṃ kho taṃ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṃ – ‘piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’ti.

“‘大王よ、あなたはどう思われますか。あなたは私を愛しておられますか’。‘その通りだ、マッリカーよ。私はお前を愛している’。‘大王よ、あなたはどう思われますか。もし私に変異や変転が生じたならば、あなたに憂い、悲しみ、苦しみ、悶え、絶望が生じるでしょうか’。‘マッリカーよ、お前に変異や変転が生じたなら、私の命さえも変わってしまうかもしれません。どうして憂い、悲しみ、苦しみ、悶え、絶望が生じないことがあり得ましょうか’。‘大王よ、これこそが、知る者、見る者、供養を受けるに値する者、正自覚者であるかの世尊が、この道理を指して説かれたことなのです。“愛するものから憂い、悲しみ、苦しみ、悶え、絶望が生じ、愛するものがそれらの根源である”と’。”

‘‘Taṃ [Pg.314] kiṃ maññasi, mahārāja, piyā te kāsikosalā’’ti? ‘‘Evaṃ, mallike, piyā me kāsikosalā. Kāsikosalānaṃ, mallike, ānubhāvena kāsikacandanaṃ paccanubhoma, mālāgandhavilepanaṃ dhāremā’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, kāsikosalānaṃ te vipariṇāmaññathābhāvā uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti? ‘‘Kāsikosalānañhi, mallike, vipariṇāmaññathābhāvā jīvitassapi siyā aññathattaṃ, kiṃ pana me na uppajjissanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti? ‘‘Idaṃ kho taṃ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṃ – ‘piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’’’ti.

“‘大王よ、あなたはどう思われますか。あなたはカーシ国とコーサラ国を愛しておられますか’。‘その通りだ、マッリカーよ。私はカーシ国とコーサラ国を愛している。マッリカーよ、カーシ国とコーサラ国の威力によって、私たちはカーシ産の栴檀を享受し、花飾りや香料や塗香を身にまとっているのだから’。‘大王よ、あなたはどう思われますか。もしカーシ国とコーサラ国に変異や変転が生じたならば、あなたに憂い、悲しみ、苦しみ、悶え、絶望が生じるでしょうか’。‘マッリカーよ、カーシ国とコーサラ国に変異や変転が生じたなら、私の命さえも変わってしまうかもしれません。どうして憂い、悲しみ、苦しみ、悶え、絶望が生じないことがあり得ましょうか’。‘大王よ、これこそが、知る者、見る者、供養を受けるに値する者、正自覚者であるかの世尊が、この道理を指して説かれたことなのです。“愛するものから憂い、悲しみ、苦しみ、悶え、絶望が生じ、愛するものがそれらの根源である”と’。”

‘‘Acchariyaṃ, mallike, abbhutaṃ, mallike! Yāvañca so bhagavā paññāya ativijjha maññe passati. Ehi, mallike, ācamehī’’ti. Atha kho rājā pasenadi kosalo uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā tikkhattuṃ udānaṃ udānesi – ‘‘namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa, namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa, namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassā’’ti.

“驚くべきことです、マッリカーよ。未曾有のことです、マッリカーよ。かの世尊は、実に智慧によって見通しておられます。来なさい、マッリカーよ、口をすすぐ水を持ってきなさい”。そこで、コーサラ国のパセーナディ王は座から立ち上がり、上衣を片方の肩にかけ、世尊がいらっしゃる方向に向かって合掌し、三度、感興の言葉を唱えた。“かの世尊、応供、正等覚者に礼拝いたします。かの世尊、応供、正等覚者に礼拝いたします。かの世尊、応供、正等覚者に礼拝いたします”。

Piyajātikasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

第七の‘愛生経’（ピヤジャーティカ・スッタ）が終わった。

8. Bāhitikasuttaṃ

8. ‘外衣経’（バーヒティカ・スッタ）

358. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho āyasmā ānando pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiyaṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena pubbārāmo migāramātupāsādo tenupasaṅkami divāvihārāya. Tena kho pana samayena rājā pasenadi kosalo ekapuṇḍarīkaṃ nāgaṃ abhiruhitvā sāvatthiyā niyyāti divā divassa. Addasā kho rājā pasenadi kosalo āyasmantaṃ ānandaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna sirivaḍḍhaṃ mahāmattaṃ āmantesi – ‘‘āyasmā no eso, samma sirivaḍḍha, ānando’’ti[Pg.315]. ‘‘Evaṃ, mahārāja, āyasmā eso ānando’’ti. Atha kho rājā pasenadi kosalo aññataraṃ purisaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, ambho purisa, yenāyasmā ānando tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena āyasmato ānandassa pāde sirasā vandāhi – ‘rājā, bhante, pasenadi kosalo āyasmato ānandassa pāde sirasā vandatī’ti. Evañca vadehi – ‘sace kira, bhante, āyasmato ānandassa na kiñci accāyikaṃ karaṇīyaṃ, āgametu kira, bhante, āyasmā ānando muhuttaṃ anukampaṃ upādāyā’’’ti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho so puriso rañño pasenadissa kosalassa paṭissutvā yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho so puriso āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘rājā, bhante, pasenadi kosalo āyasmato ānandassa pāde sirasā vandati; evañca vadeti – ‘sace kira, bhante, āyasmato ānandassa na kiñci accāyikaṃ karaṇīyaṃ, āgametu kira, bhante, āyasmā ānando muhuttaṃ anukampaṃ upādāyā’’’ti. Adhivāsesi kho āyasmā ānando tuṇhībhāvena. Atha kho rājā pasenadi kosalo yāvatikā nāgassa bhūmi nāgena gantvā nāgā paccorohitvā pattikova yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho rājā pasenadi kosalo āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘sace, bhante, āyasmato ānandassa na kiñci accāyikaṃ karaṇīyaṃ, sādhu, bhante, āyasmā ānando yena aciravatiyā nadiyā tīraṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’ti. Adhivāsesi kho āyasmā ānando tuṇhībhāvena.

358. このように私は聞いた。ある時、世尊はサーヴァッティーのジェータ林、アナータピンディカ園に滞在しておられた。その時、尊者アーナンダは、午前の時間に身なりを整え、鉢と衣を持ってサーヴァッティーへ托鉢に入られた。サーヴァッティーで托鉢をして歩き、食後に托鉢から戻ると、昼の休息のために、ミガーラ・マータ（鹿子母）の講堂があるプッバーラーマ（東園）へと向かわれた。その時、コーサラ国のパセーナディ王は、エーカプンダリーカという名の象に乗り、真昼時にサーヴァッティーから出発した。パセーナディ王は、遠くからやって来る尊者アーナンダを見かけた。見ると、大臣のシリヴァッダを呼んで言った。“友よシリヴァッダ、あれは尊者アーナンダではないか”。“その通りです、大王よ。あの方は尊者アーナンダです”。そこでパセーナディ王はある男を呼んで言った。“さあ、お前、尊者アーナンダのところへ行きなさい。行って、私の言葉として尊者アーナンダの足もとに頭を下げて礼拝しなさい。‘尊師よ、コーサラ国のパセーナディ王が尊者アーナンダの足もとに頭を下げて礼拝しております’と。そして、このように言いなさい。‘尊師よ、もし尊者アーナンダに何か急ぎの用事がないのであれば、尊師よ、尊者アーナンダは慈悲をもって、しばらくの間お待ちいただけないでしょうか’と”。“承知いたしました、大王よ”とその男はパセーナディ王に答え、尊者アーナンダのところへ向かった。近づいて尊者アーナンダに礼拝し、一方に立った。一方に立ったその男は、尊者アーナンダにこう言った。“尊師よ、コーサラ国のパセーナディ王が尊者アーナンダの足もとに頭を下げて礼拝しております。そして、このように申しております。‘尊師よ、もし尊者アーナンダに何か急ぎの用事がないのであれば、尊師よ、尊者アーナンダは慈悲をもって、しばらくの間お待ちいただけないでしょうか’と”。尊者アーナンダは沈黙によって承諾された。そこでパセーナディ王は、象で行けるところまで象で行き、象から降りて徒歩で尊者アーナンダのところへ向かった。近づいて尊者アーナンダに礼拝し、一方に立った。一方に立ったパセーナディ王は、尊者アーナンダにこう言った。“尊師よ、もし尊者アーナンダに何か急ぎの用事がないのであれば、尊師よ、尊者アーナンダは慈悲をもって、アチラヴァティー川の岸辺までお越しいただけないでしょうか”。尊者アーナンダは沈黙によって承諾された。

359. Atha kho āyasmā ānando yena aciravatiyā nadiyā tīraṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā aññatarasmiṃ rukkhamūle paññatte āsane nisīdi. Atha kho rājā pasenadi kosalo yāvatikā nāgassa bhūmi nāgena gantvā nāgā paccorohitvā pattikova yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho rājā pasenadi kosalo āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘idha, bhante, āyasmā [Pg.316] ānando hatthatthare nisīdatū’’ti. ‘‘Alaṃ, mahārāja. Nisīda tvaṃ; nisinno ahaṃ sake āsane’’ti. Nisīdi kho rājā pasenadi kosalo paññatte āsane. Nisajja kho rājā pasenadi kosalo āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘kiṃ nu kho, bhante ānanda, so bhagavā tathārūpaṃ kāyasamācāraṃ samācareyya, yvāssa kāyasamācāro opārambho samaṇehi brāhmaṇehī’’ti ? ‘‘Na kho, mahārāja, so bhagavā tathārūpaṃ kāyasamācāraṃ samācareyya, yvāssa kāyasamācāro opārambho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhī’’ti.

359. そこで尊者アーナンダは、アチラヴァティー川の岸辺へと向かわれた。到着すると、ある木の下に用意された座に座られた。そこでパセーナディ王は、象で行けるところまで象で行き、象から降りて徒歩で尊者アーナンダのところへ向かった。近づいて尊者アーナンダに礼拝し、一方に立った。一方に立ったパセーナディ王は、尊者アーナンダにこう言った。“尊師よ、尊者アーナンダはこの象の敷物にお座りください”。“結構です、大王よ。あなたがお座りなさい。私は自分の座に座っています”。パセーナディ王は用意された座に座った。座ると、パセーナディ王は尊者アーナンダにこう言った。“尊者アーナンダよ、かの世尊は、賢明な沙門やバラモンたちから非難されるような、そのような身体的行為を行われることがあるのでしょうか”。“大王よ、かの世尊は、賢明な沙門やバラモンたち、そして賢者たちから非難されるような、そのような身体的行為を行われることはありません”。

‘‘Kiṃ pana, bhante ānanda, so bhagavā tathārūpaṃ vacīsamācāraṃ…pe… manosamācāraṃ samācareyya, yvāssa manosamācāro opārambho samaṇehi brāhmaṇehī’’ti ? ‘‘Na kho, mahārāja, so bhagavā tathārūpaṃ manosamācāraṃ samācareyya, yvāssa manosamācāro opārambho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhī’’ti.

“尊者アーナンダよ、では、かの世尊は、賢明な沙門やバラモンたちから非難されるような、そのような言語的行為……（中略）……意図的行為を行われることがあるのでしょうか”。“大王よ、かの世尊は、賢明な沙門やバラモンたち、そして賢者たちから非難されるような、そのような意図的行為を行われることはありません”。

‘‘Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yañhi mayaṃ, bhante, nāsakkhimhā pañhena paripūretuṃ taṃ, bhante, āyasmatā ānandena pañhassa veyyākaraṇena paripūritaṃ. Ye te, bhante, bālā abyattā ananuvicca apariyogāhetvā paresaṃ vaṇṇaṃ vā avaṇṇaṃ vā bhāsanti, na mayaṃ taṃ sārato paccāgacchāma; ye pana te, bhante, paṇḍitā viyattā medhāvino anuvicca pariyogāhetvā paresaṃ vaṇṇaṃ vā avaṇṇaṃ vā bhāsanti, mayaṃ taṃ sārato paccāgacchāma’’.

“尊者よ、驚くべきことです。尊者よ、未曾有のことです。尊者よ、私たちが問いによって満たすことができなかったことを、尊者アーナンダは問いへの回答によって満たされました。尊者よ、愚かで未熟な者たちが、調べもせず、吟味もせずに、他者の称賛や非難を口にしますが、私たちはそれを真実として受け入れません。しかし、尊者よ、賢明で熟達し、聡明な者たちが、調べ、吟味した上で、他者の称賛や非難を口にするなら、私たちはそれを真実として受け入れます。”

360. ‘‘Katamo pana, bhante ānanda, kāyasamācāro opārambho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhī’’ti? ‘‘Yo kho, mahārāja, kāyasamācāro akusalo’’.

360. “尊者アーナンダよ、智者である沙門やバラモンたちから非難されるべき身の行いとは、どのようなものですか？”“大王よ、不善である身の行いです。”

‘‘Katamo pana, bhante, kāyasamācāro akusalo’’? ‘‘Yo kho, mahārāja, kāyasamācāro sāvajjo’’.

“尊者よ、不善である身の行いとは、どのようなものですか？”“大王よ、過失のある身の行いです。”

‘‘Katamo pana, bhante, kāyasamācāro sāvajjo’’? ‘‘Yo kho, mahārāja, kāyasamācāro sabyābajjho’’.

“尊者よ、過失のある身の行いとは、どのようなものですか？”“大王よ、苦しみを伴う身の行いです。”

‘‘Katamo [Pg.317] pana, bhante, kāyasamācāro sabyābajjho’’? ‘‘Yo kho, mahārāja, kāyasamācāro dukkhavipāko’’.

“尊者よ、苦しみを伴う身の行いとは、どのようなものですか？”“大王よ、苦の報いをもたらす身の行いです。”

‘‘Katamo pana, bhante, kāyasamācāro dukkhavipāko’’? ‘‘Yo kho, mahārāja, kāyasamācāro attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati tassa akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti; evarūpo kho, mahārāja, kāyasamācāro opārambho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhī’’ti.

“尊者よ、苦の報いをもたらす身の行いとは、どのようなものですか？”“大王よ、自己を苦しめることになり、他者を苦しめることになり、あるいはその両方を苦しめることになり、その者において不善なる法が増大し、善なる法が減少するような身の行いです。大王よ、このような身の行いが、智者である沙門やバラモンたちから非難されるべき身の行いです。”

‘‘Katamo pana, bhante ānanda, vacīsamācāro…pe… manosamācāro opārambho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhī’’ti? ‘‘Yo kho, mahārāja, manosamācāro akusalo’’.

“尊者アーナンダよ、非難されるべき言葉の行い……（中略）……意の行いとは、どのようなものですか？”“大王よ、不善である意の行いです。”

‘‘Katamo pana, bhante, manosamācāro akusalo’’? ‘‘Yo kho, mahārāja, manosamācāro sāvajjo’’.

“尊者よ、不善である意の行いとは、どのようなものですか？”“大王よ、過失のある意の行いです。”

‘‘Katamo pana, bhante, manosamācāro sāvajjo’’? ‘‘Yo kho, mahārāja, manosamācāro sabyābajjho’’.

“尊者よ、過失のある意の行いとは、どのようなものですか？”“大王よ、苦しみを伴う意の行いです。”

‘‘Katamo pana, bhante, manosamācāro sabyābajjho’’? ‘‘Yo kho, mahārāja, manosamācāro dukkhavipāko’’.

“尊者よ、苦しみを伴う意の行いとは、どのようなものですか？”“大王よ、苦の報いをもたらす意の行いです。”

‘‘Katamo pana, bhante, manosamācāro dukkhavipāko’’? ‘‘Yo kho, mahārāja, manosamācāro attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati tassa akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti; evarūpo kho, mahārāja, manosamācāro opārambho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhī’’ti.

“尊者よ、苦の報いをもたらす意の行いとは、どのようなものですか？”“大王よ、自己を苦しめることになり、他者を苦しめることになり、あるいはその両方を苦しめることになり、その者において不善なる法が増大し、善なる法が減少するような意の行いです。大王よ、このような意の行いが、智者である沙門やバラモンたちから非難されるべき意の行いです。”

‘‘Kiṃ nu kho, bhante ānanda, so bhagavā sabbesaṃyeva akusalānaṃ dhammānaṃ pahānaṃ vaṇṇetī’’ti? ‘‘Sabbākusaladhammapahīno kho, mahārāja, tathāgato kusaladhammasamannāgato’’ti.

“尊者アーナンダよ、かの世尊は、あらゆる不善なる法の放棄を称賛されるのでしょうか？”“大王よ、如来はあらゆる不善なる法を放棄しており、善なる法を具足しています。”

361. ‘‘Katamo pana, bhante ānanda, kāyasamācāro anopārambho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhī’’ti? ‘‘Yo kho, mahārāja, kāyasamācāro kusalo’’.

361. “尊者アーナンダよ、智者である沙門やバラモンたちから非難されない身の行いとは、どのようなものですか？”“大王よ、善である身の行いです。”

‘‘Katamo [Pg.318] pana, bhante, kāyasamācāro kusalo’’? ‘‘Yo kho, mahārāja, kāyasamācāro anavajjo’’.

“尊者よ、善である身の行いとは、どのようなものですか？”“大王よ、過失のない身の行いです。”

‘‘Katamo pana, bhante, kāyasamācāro anavajjo’’? ‘‘Yo kho, mahārāja, kāyasamācāro abyābajjho’’.

“尊者よ、過失のない身の行いとは、どのようなものですか？”“大王よ、苦しみを伴わない身の行いです。”

‘‘Katamo pana, bhante, kāyasamācāro abyābajjho’’? ‘‘Yo kho, mahārāja, kāyasamācāro sukhavipāko’’.

“尊者よ、苦しみを伴わない身の行いとは、どのようなものですか？”“大王よ、楽の報いをもたらす身の行いです。”

‘‘Katamo pana, bhante, kāyasamācāro sukhavipāko’’?

“尊者よ、楽の報いをもたらす身の行いとは、どのようなものですか？”

‘‘Yo kho, mahārāja, kāyasamācāro nevattabyābādhāyapi saṃvattati, na parabyābādhāyapi saṃvattati, na ubhayabyābādhāyapi saṃvattati tassa akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti; evarūpo kho, mahārāja, kāyasamācāro anopārambho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhī’’ti.

“大王よ、自己を苦しめることもなく、他者を苦しめることもなく、あるいはその両方を苦しめることもなく、その者において不善なる法が減少し、善なる法が増大するような身の行いです。大王よ、このような身の行いが、智者である沙門やバラモンたちから非難されない身の行いです。”

‘‘Katamo pana, bhante ānanda, vacīsamācāro…pe… manosamācāro anopārambho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhī’’ti? ‘‘Yo kho, mahārāja, manosamācāro kusalo’’.

“尊者アーナンダよ、非難されない言葉の行い……（中略）……意の行いとは、どのようなものですか？”“大王よ、善である意の行いです。”

‘‘Katamo pana, bhante, manosamācāro kusalo’’? ‘‘Yo kho, mahārāja, manosamācāro anavajjo’’.

“尊者よ、善である意の行いとは、どのようなものですか？”“大王よ、過失のない意の行いです。”

‘‘Katamo pana, bhante, manosamācāro anavajjo’’? ‘‘Yo kho, mahārāja, manosamācāro abyābajjho’’.

“尊者よ、過失のない意の行いとは、どのようなものですか？”“大王よ、苦しみを伴わない意の行いです。”

‘‘Katamo pana, bhante, manosamācāro abyābajjho’’? ‘‘Yo kho, mahārāja, manosamācāro sukhavipāko’’.

“尊者よ、苦しみを伴わない意の行いとは、どのようなものですか？”“大王よ、楽の報いをもたらす意の行いです。”

‘‘Katamo pana, bhante, manosamācāro sukhavipāko’’? ‘‘Yo kho, mahārāja, manosamācāro nevattabyābādhāyapi saṃvattati, na parabyābādhāyapi saṃvattati, na ubhayabyābādhāyapi saṃvattati. Tassa akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti. Evarūpo kho, mahārāja, manosamācāro anopārambho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhī’’ti.

“尊者よ、楽の報いをもたらす意の行いとは、どのようなものですか？”“大王よ、自己を苦しめることもなく、他者を苦しめることもなく、あるいはその両方を苦しめることもなく、その者において不善なる法が減少し、善なる法が増大するような意の行いです。大王よ、このような意の行いが、智者である沙門やバラモンたちから非難されない意の行いです。”

‘‘Kiṃ pana, bhante ānanda, so bhagavā sabbesaṃyeva kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadaṃ vaṇṇetī’’ti? ‘‘Sabbākusaladhammapahīno kho, mahārāja, tathāgato kusaladhammasamannāgato’’ti.

“尊者アーナンダよ、かの世尊は、あらゆる善なる法の成就を称賛されるのでしょうか？”“大王よ、如来はあらゆる不善なる法を放棄しており、善なる法を具足しています。”

362. ‘‘Acchariyaṃ[Pg.319], bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāva subhāsitaṃ cidaṃ, bhante, āyasmatā ānandena. Iminā ca mayaṃ, bhante, āyasmato ānandassa subhāsitena attamanābhiraddhā. Evaṃ attamanābhiraddhā ca mayaṃ, bhante, āyasmato ānandassa subhāsitena. Sace, bhante, āyasmato ānandassa hatthiratanaṃ kappeyya, hatthiratanampi mayaṃ āyasmato ānandassa dadeyyāma. Sace, bhante, āyasmato ānandassa assaratanaṃ kappeyya, assaratanampi mayaṃ āyasmato ānandassa dadeyyāma. Sace, bhante, āyasmato ānandassa gāmavaraṃ kappeyya, gāmavarampi mayaṃ āyasmato ānandassa dadeyyāma. Api ca, bhante, mayampetaṃ jānāma – ‘netaṃ āyasmato ānandassa kappatī’ti. Ayaṃ me, bhante, bāhitikā raññā māgadhena ajātasattunā vedehiputtena vatthanāḷiyā pakkhipitvā pahitā soḷasasamā āyāmena, aṭṭhasamā vitthārena. Taṃ, bhante, āyasmā ānando paṭiggaṇhātu anukampaṃ upādāyā’’ti. ‘‘Alaṃ, mahārāja, paripuṇṇaṃ me ticīvara’’nti.

362. “尊師よ、驚くべきことです。尊師よ、未曾有のことです！ 尊者アーナンダによって、この言葉は実に見事に説かれました。尊師よ、私たちは尊者アーナンダのこの見事な説法に満足し、歓喜しております。尊師よ、私たちは尊者アーナンダの説法にそのように満足し、歓喜しております。尊師よ、もし尊者アーナンダに象宝がふさわしい（許される）のであれば、私たちは尊者アーナンダに象宝を差し上げたいところです。尊師よ、もし尊者アーナンダに馬宝がふさわしいのであれば、私たちは尊者アーナンダに馬宝を差し上げたいところです。尊師よ、もし尊者アーナンダに優れた村（の領地）がふさわしいのであれば、私たちは尊者アーナンダに優れた村を差し上げたいところです。しかしながら尊師よ、私たちは‘これは尊者アーナンダにはふさわしくない’ということを知っております。尊師よ、この私のバーヒティカー（布）は、マガダ国の王、ヴェーデーヒの子アジャータサットゥから、筒に入れられて送られてきたものです。長さは十六ハッタ、幅は八ハッタあります。尊師よ、尊者アーナンダは慈悲をもって、これをお受け取りください”。“大王よ、結構です。私の三衣は満ち足りております”

‘‘Ayaṃ, bhante, aciravatī nadī diṭṭhā āyasmatā ceva ānandena amhehi ca. Yadā uparipabbate mahāmegho abhippavuṭṭho hoti, athāyaṃ aciravatī nadī ubhato kūlāni saṃvissandantī gacchati; evameva kho, bhante, āyasmā ānando imāya bāhitikāya attano ticīvaraṃ karissati. Yaṃ panāyasmato ānandassa purāṇaṃ ticīvaraṃ taṃ sabrahmacārīhi saṃvibhajissati. Evāyaṃ amhākaṃ dakkhiṇā saṃvissandantī maññe gamissati. Paṭiggaṇhātu, bhante, āyasmā ānando bāhitika’’nti. Paṭiggahesi kho āyasmā ānando bāhitikaṃ.

“尊師よ、このアチラヴァティー川を、尊者アーナンダも私たちも見ております。山の上に大雨が降るとき、このアチラヴァティー川は両岸に溢れんばかりに流れます。尊師よ、それと同じように、尊者アーナンダはこのバーヒティカーで自らの三衣を作るでしょう。そして、尊者アーナンダの古い三衣は、仲間の修行者たちに分け与えられるでしょう。このようにして、私たちのこの布施は（川のように）溢れ流れていくことでしょう。尊師よ、尊者アーナンダはこのバーヒティカーをお受け取りください”。尊者アーナンダはそのバーヒティカーを受け取った。

Atha kho rājā pasenadi kosalo āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘handa ca dāni mayaṃ, bhante ānanda, gacchāma; bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā’’ti. ‘‘Yassadāni tvaṃ, mahārāja, kālaṃ maññasī’’ti. Atha kho rājā pasenadi kosalo āyasmato ānandassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

そこで、コーサラ国のパセーナディ王は尊者アーナンダにこう言った。“尊者アーナンダよ、さて、私たちはもう失礼いたします。私たちは多忙で、なすべきことがたくさんありますので”。“大王よ、今、あなたの適当と思う時に（お行きください）”。そこでコーサラ国のパセーナディ王は、尊者アーナンダの説法を喜び、感謝し、座から立ち上がって尊者アーナンダに礼拝し、右回りに回って去っていった。

363. Atha [Pg.320] kho āyasmā ānando acirapakkantassa rañño pasenadissa kosalassa yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando yāvatako ahosi raññā pasenadinā kosalena saddhiṃ kathāsallāpo taṃ sabbaṃ bhagavato ārocesi. Tañca bāhitikaṃ bhagavato pādāsi. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘lābhā, bhikkhave, rañño pasenadissa kosalassa, suladdhalābhā, bhikkhave, rañño pasenadissa kosalassa; yaṃ rājā pasenadi kosalo labhati ānandaṃ dassanāya, labhati payirupāsanāyā’’ti.

363. その後、尊者アーナンダは、パセーナディ王が去って間もなく、世尊のおられる場所へ赴いた。赴いて世尊に礼拝し、一方に座った。一方に座った尊者アーナンダは、パセーナディ王との対話のすべてを世尊に報告した。そして、そのバーヒティカーを世尊に献上した。そこで世尊は比丘たちに告げられた。“比丘たちよ、コーサラ国のパセーナディ王にとって利益である。比丘たちよ、コーサラ国のパセーナディ王は実によい利益を得た。パセーナディ王がアーナンダに会い、仕える機会を得たことは”

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

世尊はこのように説かれた。比丘たちは歓喜して、世尊の説法を喜んだ。

Bāhitikasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

第八、バーヒティカ・スッタ（外衣経）終わる。

9. Dhammacetiyasuttaṃ

9. ダンマチェーティヤ・スッタ（法荘厳経）

364. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati medāḷupaṃ nāma sakyānaṃ nigamo. Tena kho pana samayena rājā pasenadi kosalo nagarakaṃ anuppatto hoti kenacideva karaṇīyena. Atha kho rājā pasenadi kosalo dīghaṃ kārāyanaṃ āmantesi – ‘‘yojehi, samma kārāyana, bhadrāni bhadrāni yānāni, uyyānabhūmiṃ gacchāma subhūmiṃ dassanāyā’’ti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho dīgho kārāyano rañño pasenadissa kosalassa paṭissutvā bhadrāni bhadrāni yānāni yojāpetvā rañño pasenadissa kosalassa paṭivedesi – ‘‘yuttāni kho te, deva, bhadrāni bhadrāni yānāni. Yassadāni kālaṃ maññasī’’ti. Atha kho rājā pasenadi kosalo bhadraṃ yānaṃ abhiruhitvā bhadrehi bhadrehi yānehi nagarakamhā niyyāsi mahaccā rājānubhāvena. Yena ārāmo tena pāyāsi. Yāvatikā yānassa bhūmi yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikova ārāmaṃ pāvisi. Addasā kho rājā pasenadi kosalo ārāme jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno [Pg.321] rukkhamūlāni pāsādikāni pasādanīyāni appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni. Disvāna bhagavantaṃyeva ārabbha sati udapādi – ‘‘imāni kho tāni rukkhamūlāni pāsādikāni pasādanīyāni appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni, yattha sudaṃ mayaṃ taṃ bhagavantaṃ payirupāsāma arahantaṃ sammāsambuddha’’nti.

364. このように私は聞いた。ある時、世尊はシャカ族の地、メーダールーパという名のシャカ族の町に滞在しておられた。その時、コーサラ国のパセーナディ王はある用件でナガラカという町に到着していた。そこでパセーナディ王は、ディーガ・カーラーヤナ（大臣）を呼んで言った。“友よカーラーヤナよ、立派な乗り物を用意せよ。美しい景色を見るために公園へ行こう”。“承知いたしました、王よ”とディーガ・カーラーヤナはパセーナディ王に答え、立派な乗り物を用意して王に報告した。“王よ、立派な乗り物の用意が整いました。今、あなたの適当と思う時に（お出かけください）”。そこでパセーナディ王は立派な乗り物に乗り、ナガラカから王としての大きな威光をもって出発した。そして公園へと向かった。乗り物で行けるところまで行き、乗り物から降りて、徒歩で公園に入った。パセーナディ王が公園内を散策し、歩き回っていると、心静まる、清らかな、物音のしない、騒がしくない、人影のない、人目を避けて独居するのにふさわしい樹下の場所を見つけた。それを見て、世尊を想う念（サティ）が湧き起こった。“これらこそ、心静まり、清らかで、静寂で、人影なく、独居にふさわしい樹下である。かつて私たちが、阿羅漢であり正等覚者であるあの世尊にお仕えした場所と同じような場所である”と。

365. Atha kho rājā pasenadi kosalo dīghaṃ kārāyanaṃ āmantesi – ‘‘imāni kho, samma kārāyana, tāni rukkhamūlāni pāsādikāni pasādanīyāni appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni, yattha sudaṃ mayaṃ taṃ bhagavantaṃ payirupāsāma arahantaṃ sammāsambuddhaṃ. Kahaṃ nu kho, samma kārāyana, etarahi so bhagavā viharati arahaṃ sammāsambuddho’’ti? ‘‘Atthi, mahārāja, medāḷupaṃ nāma sakyānaṃ nigamo. Tattha so bhagavā etarahi viharati arahaṃ sammāsambuddho’’ti. ‘‘Kīvadūre pana, samma kārāyana, nagarakamhā medāḷupaṃ nāma sakyānaṃ nigamo hotī’’ti? ‘‘Na dūre, mahārāja; tīṇi yojanāni; sakkā divasāvasesena gantu’’nti. ‘‘Tena hi, samma kārāyana, yojehi bhadrāni bhadrāni yānāni, gamissāma mayaṃ taṃ bhagavantaṃ dassanāya arahantaṃ sammāsambuddha’’nti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho dīgho kārāyano rañño pasenadissa kosalassa paṭissutvā bhadrāni bhadrāni yānāni yojāpetvā rañño pasenadissa kosalassa paṭivedesi – ‘‘yuttāni kho te, deva, bhadrāni bhadrāni yānāni. Yassadāni kālaṃ maññasī’’ti. Atha kho rājā pasenadi kosalo bhadraṃ yānaṃ abhiruhitvā bhadrehi bhadrehi yānehi nagarakamhā yena medāḷupaṃ nāma sakyānaṃ nigamo tena pāyāsi. Teneva divasāvasesena medāḷupaṃ nāma sakyānaṃ nigamaṃ sampāpuṇi. Yena ārāmo tena pāyāsi. Yāvatikā yānassa bhūmi yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikova ārāmaṃ pāvisi.

365. その時、パセーナディ・コーサラ王はディーガ・カーラーヤナを呼び、こう言った。“友よカーラーヤナよ、これらの樹下の場所は、心楽しく、清々しく、物音少なく、騒音もなく、人里離れた風が吹き、人の隠密な行いに適し、独座（瞑想）にふさわしい。そこにおいて、我らはあの世尊、阿羅漢、正等覚者を供養し奉るのである。友よカーラーヤナよ、今、あの世尊、阿羅漢、正等覚者はどこに住しておられるのか。”“大王よ、メーダールパという名のシャカ族の町があります。今、世尊、阿羅漢、正等覚者はそこに住しておられます。”“友よカーラーヤナよ、ナガラカからメーダールパというシャカ族の町までは、どれほどの距離があるのか。”“大王よ、遠くはありません。三ヨージャナ（由旬）です。一日の残りの時間で行くことができます。”“それならば、友よカーラーヤナよ、立派な乗り物を準備せよ。我らはあの世尊、阿羅漢、正等覚者を拝するために行くであろう。”“承知いたしました、大王よ”とディーガ・カーラーヤナはパセーナディ・コーサラ王に応じ、立派な乗り物を準備させて、パセーナディ・コーサラ王に報告した。“大王よ、あなたのために立派な乗り物の準備が整いました。今は大王が適当と思われる時になさってください。”そこで、パセーナディ・コーサラ王は立派な乗り物に乗り、立派な乗り物の一団とともにナガラカからシャカ族の町メーダールパへと出発した。そしてその日のうちにシャカ族の町メーダールパに到着した。王は園林（アラーマ）へと向かった。乗り物で行けるところまで乗り物で行き、乗り物から降りて、徒歩で園林に入った。

366. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū abbhokāse caṅkamanti. Atha kho rājā pasenadi kosalo yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca – ‘‘kahaṃ nu kho, bhante, etarahi [Pg.322] so bhagavā viharati arahaṃ sammāsambuddho? Dassanakāmā hi mayaṃ taṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddha’’nti. ‘‘Eso, mahārāja, vihāro saṃvutadvāro. Tena appasaddo upasaṅkamitvā ataramāno āḷindaṃ pavisitvā ukkāsitvā aggaḷaṃ ākoṭehi. Vivarissati bhagavā te dvāra’’nti. Atha kho rājā pasenadi kosalo tattheva khaggañca uṇhīsañca dīghassa kārāyanassa pādāsi. Atha kho dīghassa kārāyanassa etadahosi – ‘‘rahāyati kho dāni rājā, idheva dāni mayā ṭhātabba’’nti. Atha kho rājā pasenadi kosalo yena so vihāro saṃvutadvāro tena appasaddo upasaṅkamitvā ataramāno āḷindaṃ pavisitvā ukkāsitvā aggaḷaṃ ākoṭesi. Vivari bhagavā dvāraṃ. Atha kho rājā pasenadi kosalo vihāraṃ pavisitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavato pādāni mukhena ca paricumbati, pāṇīhi ca parisambāhati, nāmañca sāveti – ‘‘rājāhaṃ, bhante, pasenadi kosalo; rājāhaṃ, bhante, pasenadi kosalo’’ti.

366. その時、多くの比丘たちが屋外で経行していた。そこでパセーナディ・コーサラ王は比丘たちのところへ行き、こう言った。“尊者たちよ、今、あの世尊、阿羅漢、正等覚者はどこに住しておられるのでしょうか。我らはあの世尊、阿羅漢、正等覚者を拝したいのです。”“大王よ、あちらの扉の閉まった僧房がそうです。静かに近づき、急がずに廊下（ポーチ）に入り、咳払いをしてから扉を叩いてください。世尊があなたのために扉をお開きになるでしょう。”そこでパセーナディ・コーサラ王は、その場で剣とターバンをディーガ・カーラーヤナに預けた。その時、ディーガ・カーラーヤナはこう思った。“今、王は秘密の行動をされている。私はここに留まるべきだ。”そこでパセーナディ・コーサラ王は、扉の閉まった僧房へ静かに近づき、急がずに廊下に入り、咳払いをして扉を叩いた。世尊は扉をお開きになった。パセーナディ・コーサラ王は僧房に入ると、世尊の御足に頭をつけて伏し、世尊の御足に口づけし、手で御足をさすりながら、自らの名を告げた。“尊師よ、私はパセーナディ・コーサラ王です。尊師よ、私はパセーナディ・コーサラ王です。”

367. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, mahārāja, atthavasaṃ sampassamāno imasmiṃ sarīre evarūpaṃ paramanipaccakāraṃ karosi, mittūpahāraṃ upadaṃsesī’’ti? ‘‘Atthi kho me, bhante, bhagavati dhammanvayo – ‘hoti sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’ti. Idhāhaṃ, bhante, passāmi eke samaṇabrāhmaṇe pariyantakataṃ brahmacariyaṃ carante dasapi vassāni, vīsampi vassāni, tiṃsampi vassāni, cattārīsampi vassāni. Te aparena samayena sunhātā suvilittā kappitakesamassū pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricārenti. Idha panāhaṃ, bhante, bhikkhū passāmi yāvajīvaṃ āpāṇakoṭikaṃ paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carante. Na kho panāhaṃ, bhante, ito bahiddhā aññaṃ evaṃ paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ samanupassāmi. Ayampi kho me, bhante, bhagavati dhammanvayo hoti – ‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’’ti.

367. “大王よ、あなたはいかなる理由を見て、この体にこのような最高の敬意を払い、親愛の情を示すのか。”“尊師よ、私には世尊に対して法への確信があります。‘世尊は正等覚者であり、法は世尊によってよく説かれ、世尊の弟子たちの集い（僧伽）はよく実践している’という確信です。尊師よ、私はこの世で、ある沙門やバラモンたちが、十年間、二十年間、三十年間、あるいは四十年間と期限を定めて梵行（清浄行）に励んでいるのを見ます。彼らは後に、よく入浴し香を塗り、髪や髭を整え、五欲の快楽にふけり、それを享受しています。しかし尊師よ、私はここ（仏教）において、比丘たちが命ある限り、生涯を終えるまで、円満で清浄な梵行を修めているのを見ます。尊師よ、私はこの（教えの）外に、これほどまでに円満で清浄な梵行を他に見ることはありません。尊師よ、これこそが私にとっての世尊に対する法への確信です。‘世尊は正等覚者であり、法は世尊によってよく説かれ、世尊の弟子たちの集いはよく実践している’という確信です。”

368. ‘‘Puna caparaṃ, bhante, rājānopi rājūhi vivadanti, khattiyāpi khattiyehi vivadanti, brāhmaṇāpi brāhmaṇehi vivadanti, gahapatayopi gahapatīhi [Pg.323] vivadanti, mātāpi puttena vivadati, puttopi mātarā vivadati, pitāpi puttena vivadati, puttopi pitarā vivadati, bhātāpi bhaginiyā vivadati, bhaginīpi bhātarā vivadati, sahāyopi sahāyena vivadati. Idha panāhaṃ, bhante, bhikkhū passāmi samagge sammodamāne avivadamāne khīrodakībhūte aññamaññaṃ piyacakkhūhi sampassante viharante. Na kho panāhaṃ, bhante, ito bahiddhā aññaṃ evaṃ samaggaṃ parisaṃ samanupassāmi. Ayampi kho me, bhante, bhagavati dhammanvayo hoti – ‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’ti.

368. “さらにまた、尊師よ、王たちは王たちと争い、王族は王族と争い、バラモンはバラモンと争い、長者は長者と争い、母は子と争い、子は母と争い、父は子と争い、子は父と争い、兄（弟）は姉（妹）と争い、姉（妹）は兄（弟）と争い、友は友と争っています。しかし尊師よ、私はここにおいて、比丘たちが和合し、共に喜び、争うことなく、乳と水が混じり合うように、互いに慈しみの眼差しで見つめ合って住んでいるのを見ます。尊師よ、私はこの（教えの）外に、これほどまでに和合した集団を他に見ることはありません。尊師よ、これこそが私にとっての世尊に対する法への確信です。‘世尊は正等覚者であり、法は世尊によってよく説かれ、世尊の弟子たちの集いはよく実践している’という確信です。”

369. ‘‘Puna caparāhaṃ, bhante, ārāmena ārāmaṃ, uyyānena uyyānaṃ anucaṅkamāmi anuvicarāmi. Sohaṃ tattha passāmi eke samaṇabrāhmaṇe kise lūkhe dubbaṇṇe uppaṇḍuppaṇḍukajāte dhamanisanthatagatte, na viya maññe cakkhuṃ bandhante janassa dassanāya. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘addhā ime āyasmanto anabhiratā vā brahmacariyaṃ caranti, atthi vā tesaṃ kiñci pāpaṃ kammaṃ kataṃ paṭicchannaṃ; tathā hi ime āyasmanto kisā lūkhā dubbaṇṇā uppaṇḍuppaṇḍukajātā dhamanisanthatagattā, na viya maññe cakkhuṃ bandhanti janassa dassanāyā’ti. Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘kiṃ nu kho tumhe āyasmanto kisā lūkhā dubbaṇṇā uppaṇḍuppaṇḍukajātā dhamanisanthatagattā, na viya maññe cakkhuṃ bandhatha janassa dassanāyā’ti? Te evamāhaṃsu – ‘bandhukarogo no, mahārājā’ti. Idha panāhaṃ, bhante, bhikkhū passāmi haṭṭhapahaṭṭhe udaggudagge abhiratarūpe pīṇindriye appossukke pannalome paradattavutte migabhūtena cetasā viharante. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘addhā ime āyasmanto tassa bhagavato sāsane uḷāraṃ pubbenāparaṃ visesaṃ jānanti; tathā hi ime āyasmanto haṭṭhapahaṭṭhā udaggudaggā abhiratarūpā pīṇindriyā appossukkā pannalomā paradattavuttā migabhūtena cetasā viharantī’ti. Ayampi kho me, bhante, bhagavati dhammanvayo hoti – ‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’ti.

369. “世尊よ、さらに私は、園から園へ、庭園から庭園へと歩き回っております。そこで私は、痩せ衰え、見窄らしく、顔色が悪く、青白く、血管が浮き出た体をしていて、人々の目を引きつけないような、ある沙門やバラモンたちを見かけます。世尊よ、その時、私にこのような考えが浮かびました。‘確かに、これらの尊者たちは、不満を抱きながら清浄行を修めているか、あるいは、何か隠された悪行があるに違いない。だからこそ、これらの尊者たちは痩せ衰え、見窄らしく、顔色が悪く、青白く、血管が浮き出た体をしていて、人々の目を引きつけないのだ’と。私は彼らに近づいて、このように言います。‘尊者たちよ、なぜあなた方は、そのように痩せ衰え、見窄らしく、顔色が悪く、青白く、血管が浮き出た体をしていて、人々の目を引きつけないのですか’と。すると彼らは、‘大王よ、これは私たちの家系の病なのです’と答えます。しかし、世尊よ、ここで私は、歓喜に満ち、意気揚々として、心から楽しみ、諸根が生き生きとし、思い煩うことなく、穏やかで、他者から与えられたもので生活し、鹿のような心で暮らしている比丘たちを拝見いたします。世尊よ、その時、私にこのような考えが浮かびました。‘確かに、これらの尊者たちは、世尊の教えにおいて、以前にはなかった優れた境地を悟っておられるのだ。だからこそ、これらの尊者たちは歓喜に満分、意気揚々として、心から楽しみ、諸根が生き生きとし、思い煩うことなく、穏やかで、他者から与えられたもので生活し、鹿のような心で暮らしておられるのだ’と。世尊よ、これもまた、私にとって世尊に対する法への確信となります。‘世尊は正自覚者であり、法は世尊によってよく説かれ、世尊の弟子である僧伽は正しく実践している’と。”

370. ‘‘Puna caparāhaṃ, bhante, rājā khattiyo muddhāvasitto; pahomi ghātetāyaṃ vā ghātetuṃ, jāpetāyaṃ vā jāpetuṃ, pabbājetāyaṃ vā pabbājetuṃ[Pg.324]. Tassa mayhaṃ, bhante, aḍḍakaraṇe nisinnassa antarantarā kathaṃ opātenti. Sohaṃ na labhāmi – ‘mā me bhonto aḍḍakaraṇe nisinnassa antarantarā kathaṃ opātetha, kathāpariyosānaṃ me bhonto āgamentū’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, antarantarā kathaṃ opātenti. Idha panāhaṃ, bhante, bhikkhū passāmi; yasmiṃ samaye bhagavā anekasatāya parisāya dhammaṃ deseti, neva tasmiṃ samaye bhagavato sāvakānaṃ khipitasaddo vā hoti ukkāsitasaddo vā. Bhūtapubbaṃ, bhante, bhagavā anekasatāya parisāya dhammaṃ deseti. Tatraññataro bhagavato sāvako ukkāsi. Tamenaṃ aññataro sabrahmacārī jaṇṇukena ghaṭṭesi – ‘appasaddo āyasmā hotu, māyasmā saddamakāsi; satthā no bhagavā dhammaṃ desetī’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho! Adaṇḍena vata kira, bho, asatthena evaṃ suvinītā parisā bhavissatī’ti! Na kho panāhaṃ, bhante, ito bahiddhā aññaṃ evaṃ suvinītaṃ parisaṃ samanupassāmi. Ayampi kho me, bhante, bhagavati dhammanvayo hoti – ‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’ti.

370. “世尊よ、さらに私は、頭頂に灌頂を受けた刹帝利の王であり、殺すべき者を殺し、罰すべき者に罰を科し、追放すべき者を追放する権限を持っています。世尊よ、その私が裁判の席に座っている時、人々は私の言葉を遮って口を挟みます。私は‘皆さん、私が裁判の席に座っている間は、言葉を遮らないでください。私の話が終わるまで待ってください’と言いますが、聞き入れられません。世尊よ、彼らは私の言葉を遮って口を挟むのです。しかし、世尊よ、ここで私は比丘たちを拝見いたします。世尊が数百人の大衆の中で法を説いておられる時、その間、世尊の弟子たちには、くしゃみの音さえ、咳払い一つさえありません。世尊よ、かつてこのようなことがありました。世尊が数百人の大衆の中で法を説いておられた時、一人の弟子が咳払いをしました。すると、別の修行仲間がその比丘を膝で小突き、‘尊者よ、静かにしてください。音を立てないでください。私たちの師である世尊が法を説いておられます’と言いました。世尊よ、その時、私にこのような考えが浮かびました。‘驚くべきことです、実に不思議なことです。杖も武器もなしに、これほどまでに見事に大衆が教化されているとは！’と。世尊よ、私はこの教えの外に、これほどまでに見事に教化された他の大衆を見たことがありません。世尊よ、これもまた、私にとって世尊に対する法への確信となります。‘世尊は正自覚者であり、法は世尊によってよく説かれ、世尊の弟子である僧伽は正しく実践している’と。”

371. ‘‘Puna caparāhaṃ, bhante, passāmi idhekacce khattiyapaṇḍite nipuṇe kataparappavāde vālavedhirūpe. Te bhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatāni. Te suṇanti – ‘samaṇo khalu, bho, gotamo amukaṃ nāma gāmaṃ vā nigamaṃ vā osarissatī’ti. Te pañhaṃ abhisaṅkharonti – ‘imaṃ mayaṃ pañhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā pucchissāma. Evaṃ ce no puṭṭho evaṃ byākarissati, evamassa mayaṃ vādaṃ āropessāma; evaṃ cepi no puṭṭho evaṃ byākarissati, evampissa mayaṃ vādaṃ āropessāmā’ti. Te suṇanti – ‘samaṇo khalu, bho, gotamo amukaṃ nāma gāmaṃ vā nigamaṃ vā osaṭo’ti. Te yena bhagavā tenupasaṅkamanti. Te bhagavā dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. Te bhagavatā dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā na ceva bhagavantaṃ pañhaṃ pucchanti, kuto vādaṃ āropessanti? Aññadatthu bhagavato sāvakā sampajjanti. Ayampi kho me, bhante, bhagavati dhammanvayo hoti – ‘sammāsambuddho [Pg.325] bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’ti.

371. “世尊よ、さらに私は、この世において、鋭敏で、他教の教義に精通し、毛先を射抜く射手のように議論に長けた、ある賢明な刹帝利たちを見かけます。彼らは自らの知恵によって、諸々の邪見を打ち破るかのように振る舞っています。彼らは‘沙門ゴータマが、どこそこの村や町にやって来るそうだ’と聞き、問いを準備します。‘私たちは沙門ゴータマのところへ行って、この問いを投げかけよう。もし彼がこのように答えたら、このように論破してやろう。もし彼があのように答えたら、あのように論破してやろう’と。彼らは‘沙門ゴータマが、どこそこの村や町に到着した’と聞くと、世尊のもとへ参じます。世尊は彼らに対し、法の話をもって示し、勧め、励まし、喜ばせます。彼らは世尊によって法の話をもって示され、勧められ、励まされ、喜ばされると、世尊に問いを投げかけることさえせず、ましてやどうして論破することなどできるでしょうか。むしろ、彼らは世尊の弟子となるのです。世尊よ、これもまた、私にとって世尊に対する法への確信となります。‘世尊は正自覚者であり、法は世尊によってよく説かれ、世尊の弟子である僧伽は正しく実践している’と。”

372. ‘‘Puna caparāhaṃ, bhante, passāmi idhekacce brāhmaṇapaṇḍite…pe… gahapatipaṇḍite…pe… samaṇapaṇḍite nipuṇe kataparappavāde vālavedhirūpe. Te bhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatāni. Te suṇanti – ‘samaṇo khalu, bho, gotamo amukaṃ nāma gāmaṃ vā nigamaṃ vā osarissatī’ti. Te pañhaṃ abhisaṅkharonti – ‘imaṃ mayaṃ pañhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā pucchissāma. Evaṃ ce no puṭṭho evaṃ byākarissati, evamassa mayaṃ vādaṃ āropessāma; evaṃ cepi no puṭṭho evaṃ byākarissati, evampissa mayaṃ vādaṃ āropessāmā’ti. Te suṇanti – ‘samaṇo khalu, bho, gotamo amukaṃ nāma gāmaṃ vā nigamaṃ vā osaṭo’ti. Te yena bhagavā tenupasaṅkamanti. Te bhagavā dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. Te bhagavatā dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā na ceva bhagavantaṃ pañhaṃ pucchanti, kuto vādaṃ āropessanti? Aññadatthu bhagavantaṃyeva okāsaṃ yācanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya. Te bhagavā pabbājeti. Te tathāpabbajitā samānā ekā vūpakaṭṭhā appamattā ātāpino pahitattā viharantā nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti. Te evamāhaṃsu – ‘manaṃ vata, bho, anassāma; manaṃ vata, bho, panassāma’. Mayañhi pubbe assamaṇāva samānā samaṇāmhāti paṭijānimhā, abrāhmaṇāva samānā brāhmaṇāmhāti paṭijānimhā, anarahantova samānā arahantāmhāti paṭijānimhā. ‘Idāni khomha samaṇā, idāni khomha brāhmaṇā, idāni khomha arahanto’ti. Ayampi kho me, bhante, bhagavati dhammanvayo hoti – ‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’ti.

372. “さらにまた、世尊よ、私はこの世に、聡明で、他教の教義に精通し、毛髪を射抜く名手のように鋭い、ある沙門の賢者たち（あるいはバラモンの賢者、長者の賢者たち）を見かけます。彼らは自らの知恵によって、あたかも邪見を打ち砕くかのように振る舞っています。彼らは‘沙門ゴータマが、これこれの村や町にやって来るそうだ’と聞き、次のような問いを準備します。‘我々はこの問いを沙門ゴータマのもとへ行って尋ねよう。もし彼がこのように問われて、このように答えるならば、我々は彼にこのように反論しよう。また、もし彼がこのように答えるならば、我々は彼にこのように反論しよう’と。彼らは‘沙門ゴータマが、これこれの村や町に到着した’と聞くと、世尊のもとへ参じます。世尊は彼らに法話をもって（法の利益を）示し、勧め、励まし、喜ばせます。彼らは世尊によって法話で示され、勧められ、励まされ、喜ばされると、世尊に問いを投げかけることさえせず、ましてやどうして反論などできるでしょうか。むしろ、彼らは世尊に、家を出て非家（出家）の生活に入るための出家の許可を願い出るのです。世尊は彼らを出家させます。彼らはそのように出家して、独り離れ、怠ることなく、精進し、自らを（涅槃へと）向けて住むことで、間もなく、良家の息子たちが正しく家を出て出家する目的である、無上の梵行の完成を、現世において自ら高い知恵で知り、体得し、具現して住むようになります。彼らはこのように言います。‘友よ、我々は危うく滅びるところであった。我々は危うく破滅するところであった。我々は以前、真の沙門ではないのに沙門であると自称し、真のバラモンではないのにバラモンであると自称し、真の阿羅漢ではないのに阿羅漢であると自称していた。今こそ我々は真の沙門であり、今こそ真のバラモンであり、今こそ真の阿羅漢である’と。世尊よ、これもまた、私にとって世尊に対する法に随った確信となります。‘世尊は正自覚者であり、法は世尊によってよく説かれ、世尊の弟子である僧伽はよく実践している’という確信です。”

373. ‘‘Puna caparāhaṃ, bhante, ime isidattapurāṇā thapatayo mamabhattā mamayānā, ahaṃ nesaṃ jīvikāya dātā, yasassa āhattā; atha [Pg.326] ca pana no tathā mayi nipaccakāraṃ karonti yathā bhagavati. Bhūtapubbāhaṃ, bhante, senaṃ abbhuyyāto samāno ime ca isidattapurāṇā thapatayo vīmaṃsamāno aññatarasmiṃ sambādhe āvasathe vāsaṃ upagacchiṃ. Atha kho, bhante, ime isidattapurāṇā thapatayo bahudeva rattiṃ dhammiyā kathāya vītināmetvā, yato ahosi bhagavā tato sīsaṃ katvā maṃ pādato karitvā nipajjiṃsu. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho! Ime isidattapurāṇā thapatayo mamabhattā mamayānā, ahaṃ nesaṃ jīvikāya dātā, yasassa āhattā; atha ca pana no tathā mayi nipaccakāraṃ karonti yathā bhagavati. Addhā ime āyasmanto tassa bhagavato sāsane uḷāraṃ pubbenāparaṃ visesaṃ jānantī’ti. Ayampi kho me, bhante, bhagavati dhammanvayo hoti – ‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’ti.

373. “さらにまた、世尊よ、このイシダッタとプラーナという大工たちは、私の扶養を受け、私の乗り物を用いており、私は彼らに生活の糧を与え、名声をもたらしています。それにもかかわらず、彼らは世尊に対して行うような恭敬を、私に対しては行いません。世尊よ、かつて私が軍を率いて出陣した際、このイシダッタとプラーナという大工たちの様子をうかがおうと、ある狭い宿舎に滞在したことがありました。世尊よ、その時、このイシダッタとプラーナという大工たちは、夜の多くの時間を法話で過ごした後、世尊がいらっしゃる方向を頭にし、私の方に足を向けて横たわりました。世尊よ、その時、私はこう思いました。‘驚くべきことだ、未曾有のことだ。このイシダッタとプラーナという大工たちは、私の扶養を受け、私の乗り物を用い、私が彼らに生活の糧を与え、名声をもたらしている。それなのに、彼らは世尊に対して行うような恭敬を、私に対しては行わない。間違いなく、この方々は、あの世尊の教えの中に、以前よりも優れた、より高い卓越した境地を知っているに違いない’と。世尊よ、これもまた、私にとって世尊に対する法に随った確信となります。‘世尊は正自覚者であり、法は世尊によってよく説かれ、世尊の弟子である僧伽はよく実践している’という確信です。”

374. ‘‘Puna caparaṃ, bhante, bhagavāpi khattiyo, ahampi khattiyo; bhagavāpi kosalo, ahampi kosalo; bhagavāpi āsītiko, ahampi āsītiko. Yampi, bhante, bhagavāpi khattiyo ahampi khattiyo, bhagavāpi kosalo ahampi kosalo, bhagavāpi āsītiko ahampi āsītiko; imināvārahāmevāhaṃ, bhante, bhagavati paramanipaccakāraṃ kātuṃ, mittūpahāraṃ upadaṃsetuṃ. Handa, ca dāni mayaṃ, bhante, gacchāma; bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā’’ti. ‘‘Yassadāni tvaṃ, mahārāja, kālaṃ maññasī’’ti. Atha kho rājā pasenadi kosalo uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho bhagavā acirapakkantassa rañño pasenadissa kosalassa bhikkhū āmantesi – ‘‘eso, bhikkhave, rājā pasenadi kosalo dhammacetiyāni bhāsitvā uṭṭhāyāsanā pakkanto. Uggaṇhatha, bhikkhave, dhammacetiyāni; pariyāpuṇātha, bhikkhave, dhammacetiyāni; dhāretha, bhikkhave, dhammacetiyāni. Atthasaṃhitāni, bhikkhave, dhammacetiyāni ādibrahmacariyakānī’’ti.

374. “さらにまた、世尊よ、世尊も刹帝利（クシャトリヤ）であり、私も刹帝利です。世尊もコーサラの出身であり、私もコーサラの出身です。世尊も八十歳であり、私も八十歳です。世尊よ、世尊も刹帝利であり私も刹帝利であること、世尊もコーサラ出身であり私もコーサラ出身であること、世尊も八十歳であり私も八十歳であること、これらの理由によっても、私は世尊に対して至高の恭敬を捧げ、親愛の情を示すのがふさわしいのです。世尊よ、それでは、私たちはそろそろ失礼いたします。私たちは多忙であり、なすべきことが多くあります”“大王よ、今はあなたの望むようにしなさい”。そこで、コーサラ国のパセーナディ王は座から立ち上がり、世尊を礼拝し、右繞（右回りに回る敬意の仕草）をして去っていった。その後、世尊はパセーナディ王が去って間もなく、比丘たちを呼び寄せられた。“比丘たちよ、このコーサラ国のパセーナディ王は、法への敬意を表す言葉（法霊標）を語って、座から立ち去った。比丘たちよ、この法霊標を学びなさい。比丘たちよ、この法霊標を習得しなさい。比丘たちよ、この法霊標を保持しなさい。比丘たちよ、この法霊標は利益を伴い、聖なる修行（梵行）の基礎となるものである”

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

世尊はこのように説かれた。それらの比丘たちは世尊の説かれたことに歓喜し、称賛した。

Dhammacetiyasuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

第九の法霊標経（ダンマチェーティヤ・スッタ）が終了した。

10. Kaṇṇakatthalasuttaṃ

10. カンナカッタラ経（第十経）。

375. Evaṃ [Pg.327] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā uruññāyaṃ viharati kaṇṇakatthale migadāye. Tena kho pana samayena rājā pasenadi kosalo uruññaṃ anuppatto hoti kenacideva karaṇīyena. Atha kho rājā pasenadi kosalo aññataraṃ purisaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, ambho purisa, yena bhagavā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ puccha – ‘rājā, bhante, pasenadi kosalo bhagavato pāde sirasā vandati, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchatī’ti. Evañca vadehi – ‘ajja kira, bhante, rājā pasenadi kosalo pacchābhattaṃ bhuttapātarāso bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’’ti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho so puriso rañño pasenadissa kosalassa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so puriso bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘rājā, bhante, pasenadi kosalo bhagavato pāde sirasā vandati, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchati; evañca vadeti – ‘ajja kira bhante, rājā pasenadi kosalo pacchābhattaṃ bhuttapātarāso bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’’ti. Assosuṃ kho somā ca bhaginī sakulā ca bhaginī – ‘‘ajja kira rājā pasenadi kosalo pacchābhattaṃ bhuttapātarāso bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’ti. Atha kho somā ca bhaginī sakulā ca bhaginī rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ bhattābhihāre upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘‘tena hi, mahārāja, amhākampi vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ puccha – ‘somā ca, bhante, bhaginī sakulā ca bhaginī bhagavato pāde sirasā vandati, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchatī’’’ti.

375. このように私は聞いた。ある時、世尊はウルンニャーのカンナカッタラにある鹿野苑に滞在しておられた。その時、コーサラ国のパセーナディ王は、ある用件でウルンニャーに到着していた。そこでパセーナディ王はある男を呼び寄せた。“これへ来なさい、男よ。世尊のおられる所へ行き、私の言葉として世尊の御足に頭を下げて礼拝し、病がなく、患いもなく、身軽で、活力があり、安楽に過ごされているかを尋ねなさい。‘尊師よ、コーサラ国のパセーナディ王が世尊の御足に頭を下げて礼拝し、無病、無患、軽快、活力、安楽な暮らしを伺っております’と。そしてこのように言いなさい。‘尊師よ、今日、パセーナディ王は朝食を済ませた後、世尊に拝謁するために参上されるとのことです’と”。その男は“承知いたしました、大王よ”とパセーナディ王に答え、世尊のおられる所へ向かった。到着すると、世尊に敬礼して一方に座った。一方に座ったその男は、世尊にこう申し上げた。“尊師よ、コーサラ国のパセーナディ王が世尊の御足に頭を下げて礼拝し、無病、無患、軽快、活力、安楽な暮らしを伺っております。そしてこのように申しております。‘尊師よ、今日、パセーナディ王は朝食を済ませた後、世尊に拝謁するために参上されるとのことです’と”。ソーマー王女とサクラー王女は、“今日、パセーナディ王は朝食を済ませた後、世尊に拝謁するために参上される”ということを聞いた。そこでソーマー王女とサクラー王女は、食膳の席にいるパセーナディ王のもとへ行き、こう申し上げた。“それでは大王よ、私たちの言葉としても世尊の御足に頭を下げて礼拝し、無病、無患、軽快、活力、安楽な暮らしを尋ねてください。‘尊師よ、ソーマー王女とサクラー王女も世尊の御足に頭を下げて礼拝し、無病、無患、軽快、活力、安楽な暮らしを伺っております’と”。

376. Atha kho rājā pasenadi kosalo pacchābhattaṃ bhuttapātarāso yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo [Pg.328] bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘somā ca, bhante, bhaginī sakulā ca bhaginī bhagavato pāde sirasā vandati, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchatī’’ti. ‘‘Kiṃ pana, mahārāja, somā ca bhaginī sakulā ca bhaginī aññaṃ dūtaṃ nālatthu’’nti? ‘‘Assosuṃ kho, bhante, somā ca bhaginī sakulā ca bhaginī – ‘ajja kira rājā pasenadi kosalo pacchābhattaṃ bhuttapātarāso bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’ti. Atha kho, bhante, somā ca bhaginī sakulā ca bhaginī maṃ bhattābhihāre upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘tena hi, mahārāja, amhākampi vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ puccha – somā ca bhaginī sakulā ca bhaginī bhagavato pāde sirasā vandati, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchatī’’’ti. ‘‘Sukhiniyo hontu tā, mahārāja, somā ca bhaginī sakulā ca bhaginī’’ti.

376. その後、コーサラ国のパセーナディ王は、朝食を済ませた後、世尊のおられる所へ向かった。到着すると、世尊に敬礼して一方に座った。一方に座ったパセーナディ王は、世尊にこう申し上げた。“尊師よ、ソーマー王女とサクラー王女が世尊の御足に頭を下げて礼拝し、無病、無患、軽快、活力、安楽な暮らしを伺っております”。“大王よ、ソーマー王女とサクラー王女は、他に使いの者を見つけられなかったのですか”。“尊師よ、ソーマー王女とサクラー王女は、‘今日、パセーナディ王は朝食を済ませた後、世尊に拝謁するために参上される’ということを聞きました。そこで尊師よ、ソーマー王女とサクラー王女は、食膳の席にいる私のもとへ来て、こう申しました。‘それでは大王よ、私たちの言葉としても世尊の御足に頭を下げて礼拝し、無病、無患、軽快、活力、安楽な暮らしを尋ねてください。ソーマー王女とサクラー王女が世尊の御足に頭を下げて礼拝し、無病、無患、軽快、活力、安楽な暮らしを伺っております’と”。“大王よ、ソーマー王女とサクラー王女が幸せでありますように”。

377. Atha kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bhante, samaṇo gotamo evamāha – ‘natthi so samaṇo vā brāhmaṇo vā yo sabbaññū sabbadassāvī aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānissati, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti. Ye te, bhante, evamāhaṃsu – ‘samaṇo gotamo evamāha – natthi so samaṇo vā brāhmaṇo vā yo sabbaññū sabbadassāvī aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānissati, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti; kacci te, bhante, bhagavato vuttavādino, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkhanti, dhammassa cānudhammaṃ byākaronti, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchatī’’ti? ‘‘Ye te, mahārāja, evamāhaṃsu – ‘samaṇo gotamo evamāha – natthi so samaṇo vā brāhmaṇo vā yo sabbaññū sabbadassāvī aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānissati, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti; na me te vuttavādino, abbhācikkhanti ca pana maṃ te asatā abhūtenā’’ti.

377. そこで、コーサラ国のパセーナディ王は世尊にこう申し上げた。“尊師よ、私はこのように聞きました。‘沙門ゴータマは次のように言った。一切を知り、一切を見、残りなき知見を公言するような沙門やバラモンは存在しない。そのようなことはあり得ない’と。尊師よ、‘沙門ゴータマは、一切を知り、一切を見、残りなき知見を公言するような沙門やバラモンは存在しない、そのようなことはあり得ないと言った’と述べる人々は、世尊が仰った通りに述べているのでしょうか。世尊を事実でないことで誹謗してはいないでしょうか。教えにかなった説明をしているでしょうか。また、その教えにかなった説が、非難されるべき点に陥ることはないでしょうか”。“大王よ、‘沙門ゴータマは、一切を知り、一切を見、残りなき知見を公言するような沙門やバラモンは存在しない、そのようなことはあり得ないと言った’と述べる人々は、私の言った通りに述べているのではありません。彼らは事実でない、虚偽のことによって私を誹謗しているのです”。

378. Atha kho rājā pasenadi kosalo viṭaṭūbhaṃ senāpatiṃ āmantesi – ‘‘ko nu kho, senāpati, imaṃ kathāvatthuṃ rājantepure abbhudāhāsī’’ti? ‘‘Sañjayo, mahārāja, brāhmaṇo ākāsagotto’’ti. Atha kho rājā pasenadi kosalo aññataraṃ purisaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ[Pg.329], ambho purisa, mama vacanena sañjayaṃ brāhmaṇaṃ ākāsagottaṃ āmantehi – ‘rājā taṃ, bhante, pasenadi kosalo āmantetī’’’ti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho so puriso rañño pasenadissa kosalassa paṭissutvā yena sañjayo brāhmaṇo ākāsagotto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā sañjayaṃ brāhmaṇaṃ ākāsagottaṃ etadavoca – ‘‘rājā taṃ, bhante, pasenadi kosalo āmantetī’’ti. Atha kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘siyā nu kho, bhante, bhagavatā aññadeva kiñci sandhāya bhāsitaṃ, tañca jano aññathāpi paccāgaccheyya. Yathā kathaṃ pana, bhante, bhagavā abhijānāti vācaṃ bhāsitā’’ti? ‘‘Evaṃ kho ahaṃ, mahārāja, abhijānāmi vācaṃ bhāsitā – ‘natthi so samaṇo vā brāhmaṇo vā yo sakideva sabbaṃ ñassati, sabbaṃ dakkhiti, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’’ti. ‘‘Heturūpaṃ, bhante, bhagavā āha; saheturūpaṃ, bhante, bhagavā āha – ‘natthi so samaṇo vā brāhmaṇo vā yo sakideva sabbaṃ ñassati, sabbaṃ dakkhiti, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’’ti. ‘‘Cattārome, bhante, vaṇṇā – khattiyā, brāhmaṇā, vessā, suddā. Imesaṃ nu kho, bhante, catunnaṃ vaṇṇānaṃ siyā viseso siyā nānākaraṇa’’nti? ‘‘Cattārome, mahārāja, vaṇṇā – khattiyā, brāhmaṇā, vessā, suddā. Imesaṃ kho, mahārāja, catunnaṃ vaṇṇānaṃ dve vaṇṇā aggamakkhāyanti – khattiyā ca brāhmaṇā ca – yadidaṃ abhivādanapaccuṭṭhānaañjalikammasāmīcikammānī’’ti. ‘‘Nāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ diṭṭhadhammikaṃ pucchāmi; samparāyikāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ pucchāmi. Cattārome, bhante, vaṇṇā – khattiyā, brāhmaṇā, vessā, suddā. Imesaṃ nu kho, bhante, catunnaṃ vaṇṇānaṃ siyā viseso siyā nānākaraṇa’’nti?

378. その時、パセーナディ・コーサラ王は、ヴィタトゥーバ将軍に呼びかけて言いました。“将軍よ、一体誰がこの話を王宮の中で語り出したのか？”“大王よ、アーカーサゴッタ姓のサンジャヤというバラモンでございます。”そこでパセーナディ・コーサラ王はある男を呼び、“これへ、男よ。私の言葉として、アーカーサゴッタ姓のサンジャヤ・バラモンを呼んでまいれ。‘パセーナディ・コーサラ王があなたをお呼びです’と伝えよ”と命じました。“承知いたしました、大王様”とその男はパセーナディ・コーサラ王に答え、サンジャヤ・バラモンのところへ行き、こう言いました。“尊者よ、パセーナディ・コーサラ王があなたをお呼びです。”その後、パセーナディ・コーサラ王は世尊にこう申し上げました。“世尊よ、世尊がある意図を持って語られたことを、人々が別の意味に受け取ってしまうということがあるでしょうか。世尊は、ご自身が語られた言葉をどのようにお認めになりますか？”“大王よ、私はこのように語ったと認めています。‘一度にすべてを知り、すべてを見るような沙門やバラモンは存在しない。そのようなことはあり得ない’と。”“世尊よ、世尊は理にかなったことをおっしゃいました。根拠のあることをおっしゃいました。‘一度にすべてを知り、すべてを見るような沙門やバラモンは存在しない。そのようなことはあり得ない’と。世尊よ、王族、バラモン、庶民、隷民という四つの階級があります。世尊よ、これら四つの階級の間に、何か特別な違いや差別があるのでしょうか？”“大王よ、王族、バラモン、庶民、隷民という四つの階級があります。大王よ、これら四つの階級のうち、礼拝、起立、合掌、敬意を払うという点においては、王族とバラモンの二つが最高であると言われています。”“世尊よ、私は現世的な利益についてお尋ねしているのではありません。世尊よ、私は来世の利益についてお尋ねしているのです。世尊よ、これら四つの階級の間に、何か違いや差別があるのでしょうか？”

379. ‘‘Pañcimāni, mahārāja, padhāniyaṅgāni. Katamāni pañca? Idha, mahārāja, bhikkhu saddho hoti, saddahati tathāgatassa bodhiṃ – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti; appābādho hoti appātaṅko samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya majjhimāya padhānakkhamāya; asaṭho hoti amāyāvī yathābhūtaṃ attānaṃ āvikattā satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu; āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ [Pg.330] pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu; paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammādukkhakkhayagāminiyā – imāni kho, mahārāja, pañca padhāniyaṅgāni. Cattārome, mahārāja, vaṇṇā – khattiyā, brāhmaṇā, vessā, suddā. Te cassu imehi pañcahi padhāniyaṅgehi samannāgatā; ettha pana nesaṃ assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti. ‘‘Cattārome, bhante, vaṇṇā – khattiyā, brāhmaṇā, vessā, suddā. Te cassu imehi pañcahi padhāniyaṅgehi samannāgatā; ettha pana nesaṃ, bhante, siyā viseso siyā nānākaraṇa’’nti? ‘‘Ettha kho nesāhaṃ, mahārāja, padhānavemattataṃ vadāmi. Seyyathāpissu, mahārāja, dve hatthidammā vā assadammā vā godammā vā sudantā suvinītā, dve hatthidammā vā assadammā vā godammā vā adantā avinītā. Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, ye te dve hatthidammā vā assadammā vā godammā vā sudantā suvinītā, api nu te dantāva dantakāraṇaṃ gaccheyyuṃ, dantāva dantabhūmiṃ sampāpuṇeyyu’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Ye pana te dve hatthidammā vā assadammā vā godammā vā adantā avinītā, api nu te adantāva dantakāraṇaṃ gaccheyyuṃ, adantāva dantabhūmiṃ sampāpuṇeyyuṃ, seyyathāpi te dve hatthidammā vā assadammā vā godammā vā sudantā suvinītā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Evameva kho, mahārāja, yaṃ taṃ saddhena pattabbaṃ appābādhena asaṭhena amāyāvinā āraddhavīriyena paññavatā taṃ vata assaddho bahvābādho saṭho māyāvī kusīto duppañño pāpuṇissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti.

379. “大王よ、精進の構成要素（五つの精進の徳目）にはこの五つがあります。五つとは何か。大王よ、ここに比丘がいて、(1) 信心があり、如来の悟りを信じます。‘かの世尊は、阿羅漢であり、正等覚者であり、明行足であり、善逝であり、世間解であり、無上士・調御丈夫であり、天人師であり、仏陀であり、世尊である’と。(2) 無病であり、苦悩がなく、消化力が等しく、冷えすぎず熱すぎず、中庸で精進に耐えうる胃腸を備えています。(3) 誠実であり、欺瞞がなく、師や賢明な修行仲間に、ありのままの自分をさらけ出します。(4) 努力を惜しまず、不善の法を捨て、善の法を具足するために精進し、気力があり、不退転の決意で善法への重責を担います。(5) 智慧があり、生滅に至る智慧、聖なる、洞察力のある、正しく苦しみの滅尽へと導く智慧を備えています。大王よ、これらが五つの精進の徳目です。大王よ、王族、バラモン、庶民、隷民という四つの階級があります。もし彼らがこれら五つの精進の徳目を備えているならば、それは彼らににとって長い年月にわたり利益と幸福をもたらすでしょう。”“世尊よ、王族、バラモン、庶民、隷民という四つの階級があり、もし彼らがこれら五つの精進の徳目を備えているならば、世尊よ、そこに何か違いや差別があるのでしょうか？”“大王よ、その点については、私は精進の程度の違いを説きます。大王よ、例えば、よく調教され、よく訓練された二頭の象、あるいは馬、あるいは牛がいるとします。一方で、調教されず、訓練されていない二頭の象、あるいは馬、あるいは牛がいるとします。大王よ、どう思いますか。よく調教され、よく訓練された二頭は、調教されたがゆえに、調教された者のなすべき働きをし、調教された者の境地に達するでしょうか？”“はい、世尊よ。”“では、調教されず、訓練されていない二頭は、調教されていないままで、あのよく調教された二頭と同じように、調教された者のなすべき働きをし、調教された者の境地に達するでしょうか？”“いいえ、世尊よ、それはあり得ません。”“大王よ、それと同じように、信心があり、無病で、誠実で、欺瞞がなく、努力を惜しまず、智慧のある者が到達すべき境地に、信心がなく、病がちで、不誠実で、欺瞞に満ち、怠惰で、智慧のない者が到達するということは、あり得ないことなのです。”

380. ‘‘Heturūpaṃ, bhante, bhagavā āha; saheturūpaṃ, bhante, bhagavā āha. Cattārome, bhante, vaṇṇā – khattiyā, brāhmaṇā, vessā, suddā. Te cassu imehi pañcahi padhāniyaṅgehi samannāgatā te cassu sammappadhānā; ettha pana nesaṃ, bhante, siyā viseso siyā nānākaraṇa’’nti? ‘‘Ettha kho nesāhaṃ, mahārāja, na kiñci nānākaraṇaṃ vadāmi – yadidaṃ vimuttiyā vimuttiṃ. Seyyathāpi, mahārāja, puriso sukkhaṃ sākakaṭṭhaṃ ādāya aggiṃ abhinibbatteyya, tejo pātukareyya[Pg.331]; athāparo puriso sukkhaṃ sālakaṭṭhaṃ ādāya aggiṃ abhinibbatteyya, tejo pātukareyya; athāparo puriso sukkhaṃ ambakaṭṭhaṃ ādāya aggiṃ abhinibbatteyya, tejo pātukareyya; athāparo puriso sukkhaṃ udumbarakaṭṭhaṃ ādāya aggiṃ abhinibbatteyya, tejo pātukareyya. Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, siyā nu kho tesaṃ aggīnaṃ nānādāruto abhinibbattānaṃ kiñci nānākaraṇaṃ acciyā vā acciṃ, vaṇṇena vā vaṇṇaṃ, ābhāya vā ābha’’nti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Evameva kho, mahārāja, yaṃ taṃ tejaṃ vīriyā nimmathitaṃ padhānābhinibbattaṃ, nāhaṃ tattha kiñci nānākaraṇaṃ vadāmi – yadidaṃ vimuttiyā vimutti’’nti. ‘‘Heturūpaṃ, bhante, bhagavā āha; saheturūpaṃ, bhante, bhagavā āha. Kiṃ pana, bhante, atthi devā’’ti? ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, mahārāja, evaṃ vadesi – ‘kiṃ pana, bhante, atthi devā’’’ti? ‘‘Yadi vā te, bhante, devā āgantāro itthattaṃ yadi vā anāgantāro itthattaṃ’’? ‘‘Ye te, mahārāja, devā sabyābajjhā te devā āgantāro itthattaṃ, ye te devā abyābajjhā te devā anāgantāro itthatta’’nti.

380. “世尊よ、世尊は原因の理法を説かれ、原因を伴う理法を説かれました。世尊よ、ここに四つの階級、すなわち王族、バラモン、庶民、隷民があります。もし彼らがこれら五つの精進の要因を備え、正しく精進したならば、世尊よ、そこに何か特別な違いや差別があるのでしょうか。”“大王よ、そこに私は、解脱という点において、いかなる差別も認めない。大王よ、例えば、ある男が乾燥したサーラ材を取って火を灯し、熱を生じさせるとしよう。また別の男が乾燥したサーラ材を、別の男が乾燥したマンゴー材を、さらに別の男が乾燥したイチジク材を取って火を灯し、熱を生じさせるとしよう。大王よ、あなたはどう思うか。異なる木材から生じたそれらの火に、炎において、色において、あるいは輝きにおいて、何か違いがあるだろうか。”“いいえ、世尊よ、ありません。”“大王よ、それと同じように、精進によって練り上げられ、努力によって生じた力において、私は解脱という点に関していかなる差別も認めない。”“世尊よ、世尊は原因の理法を説かれ、原因を伴う理法を説かれました。世尊よ、ところで、神々は存在するのでしょうか。”“大王よ、なぜあなたは‘神々は存在するのでしょうか’などと言うのか。”“世尊よ、それらの神々はこの世に戻ってくる者たちでしょうか、それとも戻ってこない者たちでしょうか。”“大王よ、苦しみのある神々はこの世に戻ってくるが、苦しみのない神々はこの世に戻ってこない。”

381. Evaṃ vutte, viṭṭūbho senāpati bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ye te, bhante, devā sabyābajjhā āgantāro itthattaṃ te devā, ye te devā abyābajjhā anāgantāro itthattaṃ te deve tamhā ṭhānā cāvessanti vā pabbājessanti vā’’ti?

381. このように言われたとき、ヴィタトゥーバ将軍は世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、この世に戻ってくる苦しみのある神々は、この世に戻ってこない苦しみのない神々を、その場所から移動させたり、追放したりすることができるのでしょうか。”

Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi – ‘‘ayaṃ kho viṭaṭūbho senāpati rañño pasenadissa kosalassa putto; ahaṃ bhagavato putto. Ayaṃ kho kālo yaṃ putto puttena manteyyā’’ti. Atha kho āyasmā ānando viṭaṭūbhaṃ senāpatiṃ āmantesi – ‘‘tena hi, senāpati, taṃ yevettha paṭipucchissāmi; yathā te khameyya tathā naṃ byākareyyāsi. Taṃ kiṃ maññasi, senāpati, yāvatā rañño pasenadissa kosalassa vijitaṃ yattha ca rājā pasenadi kosalo issariyādhipaccaṃ rajjaṃ kāreti, pahoti tattha rājā pasenadi kosalo samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā puññavantaṃ vā apuññavantaṃ vā brahmacariyavantaṃ vā abrahmacariyavantaṃ vā tamhā ṭhānā cāvetuṃ vā pabbājetuṃ vā’’ti? ‘‘Yāvatā, bho, rañño pasenadissa kosalassa vijitaṃ yattha ca rājā pasenadi kosalo issariyādhipaccaṃ rajjaṃ kāreti, pahoti tattha rājā pasenadi kosalo [Pg.332] samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā puññavantaṃ vā apuññavantaṃ vā brahmacariyavantaṃ vā abrahmacariyavantaṃ vā tamhā ṭhānā cāvetuṃ vā pabbājetuṃ vā’’ti.

その時、尊者アーナンダに次のような思いが浮かんだ。“このヴィタトゥーバ将軍はコーサラ国のパセーナディ王の息子であり、私は世尊の息子である。今は息子同士が語り合うべき時である。”そこで尊者アーナンダはヴィタトゥーバ将軍に呼びかけた。“それでは将軍よ、あなたにこの点について問い返しましょう。あなたの納得のいくように答えなさい。将軍よ、あなたはどう思いますか。パセーナディ王が統治し、主権を行使している領土において、パセーナディ王は沙門やバラモン、徳のある者やない者、清浄行の者やそうでない者を、その場所から移動させたり追放したりすることができるでしょうか。”“尊者よ、パセーナディ王が統治し、主権を行使している領土においては、王は沙門やバラモン、徳のある者やない者、清浄行の者やそうでない者を、その場所から移動させたり追放したりすることができます。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, senāpati, yāvatā rañño pasenadissa kosalassa avijitaṃ yattha ca rājā pasenadi kosalo na issariyādhipaccaṃ rajjaṃ kāreti, tattha pahoti rājā pasenadi kosalo samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā puññavantaṃ vā apuññavantaṃ vā brahmacariyavantaṃ vā abrahmacariyavantaṃ vā tamhā ṭhānā cāvetuṃ vā pabbājetuṃ vā’’ti? ‘‘Yāvatā, bho, rañño pasenadissa kosalassa avijitaṃ yattha ca rājā pasenadi kosalo na issariyādhipaccaṃ rajjaṃ kāreti, na tattha pahoti rājā pasenadi kosalo samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā puññavantaṃ vā apuññavantaṃ vā brahmacariyavantaṃ vā abrahmacariyavantaṃ vā tamhā ṭhānā cāvetuṃ vā pabbājetuṃ vā’’ti.

“将軍よ、あなたはどう思いますか。パセーナディ王の領土ではなく、王が主権を行使していない場所において、パセーナディ王は沙門やバラモン、徳のある者やない者、清浄行の者やそうでない者を、その場所から移動させたり追放したりすることができるでしょうか。”“尊者よ、パセーナディ王の領土ではなく、王が主権を行使していない場所においては、王は沙門やバラモン、徳のある者やない者、清浄行の者やそうでない者を、その場所から移動させたり追放したりすることはできません。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, senāpati, sutā te devā tāvatiṃsā’’ti? ‘‘Evaṃ, bho. Sutā me devā tāvatiṃsā. Idhāpi bhotā raññā pasenadinā kosalena sutā devā tāvatiṃsā’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, senāpati, pahoti rājā pasenadi kosalo deve tāvatiṃse tamhā ṭhānā cāvetuṃ vā pabbājetuṃ vā’’ti? ‘‘Dassanampi, bho, rājā pasenadi kosalo deve tāvatiṃse nappahoti, kuto pana tamhā ṭhānā cāvessati vā pabbājessati vā’’ti? ‘‘Evameva kho, senāpati, ye te devā sabyābajjhā āgantāro itthattaṃ te devā, ye te devā abyābajjhā anāgantāro itthattaṃ te deve dassanāyapi nappahonti; kuto pana tamhā ṭhānā cāvessanti vā pabbājessanti vā’’ti?

“将軍よ、あなたはどう思いますか。三十三天の神々のことを聞いたことがありますか。”“はい、尊者よ。三十三天の神々のことは聞いております。パセーナディ王もまた、三十三天の神々のことを聞いておられます。”“将軍よ、あなたはどう思いますか。パセーナディ王は、三十三天の神々をその場所から移動させたり追放したりすることができるでしょうか。”“尊者よ、パセーナディ王は三十三天の神々を見ることもできません。ましてや、どうしてその場所から移動させたり追放したりできるでしょうか。”“将軍よ、それと同じように、この世に戻ってくる苦しみのある神々は、この世に戻ってこない苦しみのない神々を見ることもできません。ましてや、どうしてその場所から移動させたり追放したりできるでしょうか。”

382. Atha kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘konāmo ayaṃ, bhante, bhikkhū’’ti? ‘‘Ānando nāma, mahārājā’’ti. ‘‘Ānando vata, bho, ānandarūpo vata, bho! Heturūpaṃ, bhante, āyasmā ānando āha; saheturūpaṃ, bhante, āyasmā ānando āha. Kiṃ pana, bhante, atthi brahmā’’ti? ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, mahārāja, evaṃ vadesi – ‘kiṃ pana, bhante, atthi brahmā’’’ti? ‘‘Yadi vā so, bhante, brahmā āgantā itthattaṃ, yadi vā anāgantā itthatta’’nti? ‘‘Yo so, mahārāja, brahmā sabyābajjho so brahmā āgantā itthattaṃ, yo so brahmā abyābajjho so brahmā anāgantā itthatta’’nti. Atha kho aññataro puriso rājānaṃ pasenadiṃ [Pg.333] kosalaṃ etadavoca – ‘‘sañjayo, mahārāja, brāhmaṇo ākāsagotto āgato’’ti. Atha kho rājā pasenadi kosalo sañjayaṃ brāhmaṇaṃ ākāsagottaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, brāhmaṇa, imaṃ kathāvatthuṃ rājantepure abbhudāhāsī’’ti? ‘‘Viṭaṭūbho, mahārāja, senāpatī’’ti. Viṭaṭūbho senāpati evamāha – ‘‘sañjayo, mahārāja, brāhmaṇo ākāsagotto’’ti. Atha kho aññataro puriso rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ etadavoca – ‘‘yānakālo, mahārājā’’ti.

382. その時、コーサラ国のパセーナディ王は世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、この比丘は何という名前でしょうか”。“大王よ、アーナンダという名前です”。“ああ、アーナンダよ。実に、歓喜そのものの姿ではありませんか。世尊よ、尊者アーナンダは道理にかなったことを語られました。世尊よ、尊者アーナンダは根拠のあることを語られました。ところで世尊よ、梵天は存在するのでしょうか”。“大王よ、なぜそのように‘世尊よ、梵天は存在するのでしょうか’と言うのですか”。“世尊よ、その梵天はこの人間界に（再生のために）来るのでしょうか、それとも来ないのでしょうか”。“大王よ、苦しみ（害意）を伴う梵天は、この人間界に来ます。苦しみのない梵天は、この人間界には来ません”。その時、ある男がコーサラ国のパセーナディ王に次のように申し上げた。“大王よ、アーカーサ姓のサンジャヤ・バラモンが到着いたしました”。そこで、コーサラ国のパセーナディ王はアーカーサ姓のサンジャヤ・バラモンに次のように言った。“バラモンよ、一体誰が王宮の中でこの話を口にしたのか”。“大王よ、ヴィドゥーダバ将軍です”。ヴィドゥーダバ将軍はこのように言った。“大王よ、アーカーサ姓のサンジャヤ・バラモンです”。その時、ある男がコーサラ国のパセーナディ王に次のように申し上げた。“大王よ、出発の時刻でございます”。

Atha kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sabbaññutaṃ mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ apucchimhā, sabbaññutaṃ bhagavā byākāsi; tañca panamhākaṃ ruccati ceva khamati ca, tena camhā attamanā. Cātuvaṇṇisuddhiṃ mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ apucchimhā, cātuvaṇṇisuddhiṃ bhagavā byākāsi; tañca panamhākaṃ ruccati ceva khamati ca, tena camhā attamanā. Adhideve mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ apucchimhā, adhideve bhagavā byākāsi; tañca panamhākaṃ ruccati ceva khamati ca, tena camhā attamanā. Adhibrahmānaṃ mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ apucchimhā, adhibrahmānaṃ bhagavā byākāsi; tañca panamhākaṃ ruccati ceva khamati ca, tena camhā attamanā. Yaṃ yadeva ca mayaṃ bhagavantaṃ apucchimhā taṃ tadeva bhagavā byākāsi; tañca panamhākaṃ ruccati ceva khamati ca, tena camhā attamanā. Handa, ca dāni mayaṃ, bhante, gacchāma; bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā’’ti. ‘‘Yassadāni tvaṃ, mahārāja, kālaṃ maññasī’’ti. Atha kho rājā pasenadi kosalo bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmīti.

その時、コーサラ国のパセーナディ王は世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、私たちは世尊に一切知についてお尋ねし、世尊は一切知についてお答えくださいました。それは私たちの心にかない、納得のいくものであり、それによって私たちは満足いたしました。世尊よ、私たちは世尊に四姓の清浄についてお尋ねし、世尊は四姓の清浄についてお答えくださいました。それは私たちの心にかない、納得のいくものであり、それによって私たちは満足いたしました。世尊よ、私たちは世尊に優れた神々についてお尋ねし、世尊は優れた神々についてお答えくださいました。それは私たちの心にかない、納得のいくものであり、それによって私たちは満足いたしました。世尊よ、私たちは世尊に優れた梵天についてお尋ねし、世尊は優れた梵天についてお答えくださいました。それは私たちの心にかない、納得のいくものであり、それによって私たちは満足いたしました。私たちが世尊にお尋ねしたすべてのことについて、世尊はその都度お答えくださいました。それは私たちの心にかない、納得のいくものであり、それによって私たちは満足いたしました。世尊よ、それでは私たちはこれで失礼いたします。私たちは多くの用事があり、なすべきことがたくさんあります”。“大王よ、今はあなたの思うようにしなさい”。そこで、コーサラ国のパセーナディ王は世尊の説かれたことを喜び、感謝して、座から立ち上がると、世尊に礼拝し、右繞して立ち去った。

Kaṇṇakatthalasuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

第十のカンナカッタラ・スッタ（カンナカッタラ経）が終了した。

Rājavaggo niṭṭhito catuttho.

第四のラージャ・ヴァッガ（王の章）が終了した。

Tassuddānaṃ –

その要目（ウッダーナ）は以下の通りである。

Ghaṭikāro raṭṭhapālo, maghadevo madhuriyaṃ;

Bodhi aṅgulimālo ca, piyajātaṃ bāhitikaṃ;

Dhammacetiyasuttañca, dasamaṃ kaṇṇakatthalaṃ.

ガティカーラ経、ラッタパーラ経、マガデーヴァ経、マドゥリヤ経、ボーディ王子経、アングリマーラ経、ピヤジャータ経、バーヒティカ経、ダンマチェーティヤ経、そして第十がカンナカッタラ経である。

5. Brāhmaṇavaggo

5. バラモン・ヴァッガ（バラモンの章）

1. Brahmāyusuttaṃ

1. ブラフマーユ・スッタ（ブラフマーユ経）

383. Evaṃ [Pg.334] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā videhesu cārikaṃ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi. Tena kho pana samayena brahmāyu brāhmaṇo mithilāyaṃ paṭivasati jiṇṇo vuḍḍho mahallako addhagato vayoanuppatto, vīsavassasatiko jātiyā, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ, padako, veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo. Assosi kho brahmāyu brāhmaṇo – ‘‘samaṇo khalu bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito videhesu cārikaṃ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’’ti.

383. このように私は聞いた。ある時、世尊は五百人ほどの多くの比丘衆とともに、ヴィデーハ国を遊行しておられた。その時、ブラフマーユという名のバラモンがミティラーに住んでいた。彼は老い、高齢で、長命であり、人生の終盤に達しており、年齢は百二十歳であった。彼は三ヴェーダに通じ、語彙、儀礼、音韻、歴史を第五とする諸学問に精通し、語句の解釈や文法に詳しく、順世派の学問や偉大な人物の相（三十二相）の学問に欠けるところがなかった。ブラフマーユ・バラモンは次のように聞いた。“釈迦族の息子で、釈迦族から出家した沙門ゴータマが、五百人ほどの多くの比丘衆とともにヴィデーハ国を遊行しておられるそうだ。その尊師ゴータマについては、このような良い評判が広まっている。‘かの世尊は、阿羅漢であり、正等覚者であり、明行足であり、善逝であり、世間解であり、無上士・調御丈夫であり、天人師であり、仏陀であり、世尊である’と。彼は、神々、魔羅、梵天を含むこの世界、沙門、バラモン、神、人を含むこの生けるものたちの世界を、自らの高い知恵によって悟り、覚知して、説き示される。彼は、初めも良く、中ほども良く、終わりも良い、意味と文彩を備えた教えを説き、全く円満で清浄な梵行を明らかにされる。そのような阿羅漢の方々にお会いすることは、実に素晴らしいことである”と。

384. Tena kho pana samayena brahmāyussa brāhmaṇassa uttaro nāma māṇavo antevāsī hoti tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ, padako, veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo uttaraṃ māṇavaṃ āmantesi – ‘‘ayaṃ, tāta uttara, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito videhesu cārikaṃ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho…pe… sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ [Pg.335] hotī’ti. Ehi tvaṃ, tāta uttara, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā samaṇaṃ gotamaṃ jānāhi yadi vā taṃ bhavantaṃ gotamaṃ tathā santaṃyeva saddo abbhuggato, yadi vā no tathā; yadi vā so bhavaṃ gotamo tādiso, yadi vā na tādiso. Tathā mayaṃ taṃ bhavantaṃ gotamaṃ vedissāmā’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ panāhaṃ, bho, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ jānissāmi yadi vā taṃ bhavantaṃ gotamaṃ tathā santaṃyeva saddo abbhuggato, yadi vā no tathā; yadi vā so bhavaṃ gotamo tādiso, yadi vā na tādiso’’ti. ‘‘Āgatāni kho, tāta uttara, amhākaṃ mantesu dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni, yehi samannāgatassa mahāpurisassa dveyeva gatiyo bhavanti anaññā. Sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Tassimāni satta ratanāni bhavanti, seyyathidaṃ – cakkaratanaṃ, hatthiratanaṃ, assaratanaṃ, maṇiratanaṃ, itthiratanaṃ, gahapatiratanaṃ, pariṇāyakaratanameva sattamaṃ. Parosahassaṃ kho panassa puttā bhavanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. So imaṃ pathaviṃ sāgarapariyantaṃ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasati. Sace kho pana agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado. Ahaṃ kho pana, tāta uttara, mantānaṃ dātā; tvaṃ mantānaṃ paṭiggahetā’’ti.

384. その時、ブラフマーユというバラモンの弟子に、ウッタラという名の青年がいた。彼は三ヴェーダに通じ、語彙、儀軌、音韻、そして第五のヴェーダとされる歴史伝承に精通し、語学や文法学、さらに世俗の学問や大士の相（偉大な人物の身体的特徴）の知識においても熟達していた。さて、ブラフマーユ・バラモンは弟子のウッタラにこう言った。“愛弟子ウッタラよ、釈迦族の出身で釈迦族から出家した沙門ゴータマという方が、五百人ほどの大きな比丘僧伽とともにヴィデーハ国を巡錫しておられる。そのゴータマ尊師については、次のような素晴らしい名声が広まっている。‘かの世尊は、阿羅漢であり、正等覚者であり……（中略）……そのような阿羅漢にお会いすることは実に素晴らしいことである’と。さあ、ウッタラよ、沙門ゴータマのもとへ行きなさい。行って、そのゴータマ尊師の名声が事実に基づいたものなのか、それともそうではないのか、また、そのゴータマ尊師が噂通りの方なのか、そうではないのかを確かめてきなさい。そうすれば、我々もゴータマ尊師について正しく知ることができるだろう”。“師よ、どのようにすれば、そのゴータマ尊師の名声が事実通りなのか、そうではないのか、また、そのゴータマ尊師が噂通りの方なのか、そうではないのかを知ることができるでしょうか”。“愛弟子ウッタラよ、我々の聖典には、三十二の大士の相が伝えられている。それらを備えた偉大な人物には、二つの道しかあり得ない。もし家に留まれば、正義をもって統治する法王、四方を征服し、国土を安定させ、七宝を備えた転輪聖王となる。彼には七つの宝、すなわち輪宝、象宝、馬宝、珠宝、女宝、居士宝、そして第七の将軍宝が備わる。また、彼には千人を超える勇猛で逞しく、敵軍を粉砕する息子たちが生まれる。彼はこの海に至る大地を、刑罰も武器も用いず、正義によって征服し、統治する。しかし、もし家を出て、家庭のない生活に入れば、阿羅漢となり、正等覚者となり、世の煩悩の覆いを取り払った仏陀となる。愛弟子ウッタラよ、私はヴェーダを授ける者であり、お前はそれを受け継ぐ者である（だからお前にはそれができるはずだ）”

385. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho uttaro māṇavo brahmāyussa brāhmaṇassa paṭissutvā uṭṭhāyāsanā brahmāyuṃ brāhmaṇaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā videhesu yena bhagavā tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho uttaro māṇavo bhagavato kāye dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni samannesi. Addasā kho uttaro māṇavo bhagavato kāye dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni, yebhuyyena thapetvā dve. Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati – kosohite ca vatthaguyhe, pahūtajivhatāya ca. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘passati kho me ayaṃ uttaro māṇavo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni[Pg.336], yebhuyyena thapetvā dve. Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati – kosohite ca vatthaguyhe, pahūtajivhatāya cā’’ti. Atha kho bhagavā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi yathā addasa uttaro māṇavo bhagavato kosohitaṃ vatthaguyhaṃ. Atha kho bhagavā jivhaṃ ninnāmetvā ubhopi kaṇṇasotāni anumasi paṭimasi ; ubhopi nāsikasotāni anumasi paṭimasi; kevalampi nalāṭamaṇḍalaṃ jivhāya chādesi. Atha kho uttarassa māṇavassa etadahosi – ‘‘samannāgato kho samaṇo gotamo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi. Yaṃnūnāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ anubandheyyaṃ, iriyāpathamassa passeyya’’nti. Atha kho uttaro māṇavo sattamāsāni bhagavantaṃ anubandhi chāyāva anapāyinī.

385. “承知いたしました、師よ”と、ウッタラ青年はブラフマーユ・バラモンに答え、席から立ち上がると、ブラフマーユ・バラモンに礼拝し、右回りに回って敬意を表した後、世尊がおられるヴィデーハ国へと旅立った。順次旅を続け、世尊がおられる場所に到着した。到着すると、世尊と親しく挨拶を交わした。喜ばしく記憶に留めるべき挨拶を終えて、一方に座った。一方に座ったウッタラ青年は、世尊の御体に三十二の大士の相があるかどうかを調べた。ウッタラ青年は、世尊の御体に、二つを除いて、ほとんどの大士の相を認めた。しかし、二つの大士の相、すなわち陰蔵相（隠れた器官）と広長舌相（広く長い舌）については、疑念を抱き、確信が持てず、決断できず、納得がいかなかった。その時、世尊は次のように思われた。“このウッタラ青年は、私の三十二の大士の相のうち、二つを除いてほとんどを見ている。しかし、陰蔵相と広長舌相の二つについては、疑念を抱き、確信が持てず、決断できず、納得がいっていない”。そこで世尊は、ウッタラ青年が世尊の陰蔵相を見ることができるように、そのような神変を現された。さらに世尊は、舌を出して両方の耳の穴を触り、両方の鼻の穴を触り、額全体を舌で覆われた。その時、ウッタラ青年はこう思った。“沙門ゴータマは、確かに三十二の大士の相を備えておられる。私は沙門ゴータマの後を追い、その威儀を観察することにしよう”。こうして、ウッタラ青年は七ヶ月の間、離れることのない影のように、世尊の後を追い続けた。

386. Atha kho uttaro māṇavo sattannaṃ māsānaṃ accayena videhesu yena mithilā tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena mithilā yena brahmāyu brāhmaṇo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā brahmāyuṃ brāhmaṇaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho uttaraṃ māṇavaṃ brahmāyu brāhmaṇo etadavoca – ‘‘kacci, tāta uttara, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ tathā santaṃyeva saddo abbhuggato, no aññathā? Kacci pana so bhavaṃ gotamo tādiso, no aññādiso’’ti? ‘‘Tathā santaṃyeva, bho, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ saddo abbhuggato, no aññathā; tādisova so bhavaṃ gotamo, no aññādiso. Samannāgato ca so bhavaṃ gotamo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi.

386. その後、ウッタラ青年は七ヶ月が経過した時、ヴィデーハ国のミティラーへと向かった。順次旅を続け、ミティラーのブラフマーユ・バラモンのもとに到着した。到着すると、ブラフマーユ・バラモンに礼拝し、一方に座った。一方に座ったウッタラ青年に、ブラフマーユ・バラモンはこう尋ねた。“愛弟子ウッタラよ、あのゴータマ尊師の名声は事実通りなのか、それとも違うのか。また、あのゴータマ尊師は噂通りの方なのか、それとも違うのか”。“師よ、あのゴータマ尊師の名声は事実その通りであり、決して偽りではありません。また、あのゴータマ尊師はまさに噂通りの方であり、それ以外ではありません。さらに、あのゴータマ尊師は三十二の大士の相をすべて備えておられます”

‘‘Suppatiṭṭhitapādo kho pana bhavaṃ gotamo; idampi tassa bhoto gotamassa mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati.

尊師ゴータマは、足の裏が平らで地によく接しておられます。これもまた、大士（偉大なる人）である尊師ゴータマの三十二相の一つであります。

‘‘Heṭṭhā kho pana tassa bhoto gotamassa pādatalesu cakkāni jātāni sahassārāni sanemikāni sanābhikāni sabbākāraparipūrāni…

また、尊師ゴータマの足の裏には、千の輻、轂、縁を備え、あらゆる点において完璧な千輻輪の相が現れています。

‘‘Āyatapaṇhi [Pg.337] kho pana so bhavaṃ gotamo…

また、その尊師ゴータマは、踵が広やかでおられます。

‘‘Dīghaṅguli kho pana so bhavaṃ gotamo…

また、その尊師ゴータマは、指が長くおられます。

‘‘Mudutalunahatthapādo kho pana so bhavaṃ gotamo…

また、その尊師ゴータマは、手足が柔らかく瑞々しくおられます。

‘‘Jālahatthapādo kho pana so bhavaṃ gotamo…

また、その尊師ゴータマは、手足の指の間に網状の膜がおありになります。

‘‘Ussaṅkhapādo kho pana so bhavaṃ gotamo…

また、その尊師ゴータマは、足の甲が高く、足首が上の方に位置しておられます。

‘‘Eṇijaṅgho kho pana so bhavaṃ gotamo…

また、その尊師ゴータマは、鹿のようなしなやかなふくらはぎをしておられます。

‘‘Ṭhitako kho pana so bhavaṃ gotamo anonamanto ubhohi pāṇitalehi jaṇṇukāni parimasati parimajjati…

また、その尊師ゴータマは、直立したまま、体を屈めることなく、両手で膝を撫で、さすることができます。

‘‘Kosohitavatthaguyho kho pana so bhavaṃ gotamo…

また、その尊師ゴータマは、陰部が鞘に収まっておられます。

‘‘Suvaṇṇavaṇṇo kho pana so bhavaṃ gotamo kañcanasannibhattaco…

また、その尊師ゴータマは、身体が黄金色で、皮膚は純金のように輝いておられます。

‘‘Sukhumacchavi kho pana so bhavaṃ gotamo. Sukhumattā chaviyā rajojallaṃ kāye na upalimpati…

また、その尊師ゴータマは、皮膚が極めてきめ細かくおられます。皮膚が非常にきめ細かいために、身体に塵や垢が付着することがありません。

‘‘Ekekalomo kho pana so bhavaṃ gotamo; ekekāni lomāni lomakūpesu jātāni…

また、その尊師ゴータマは、一つの毛穴に一本の毛が生えておられます。

‘‘Uddhaggalomo kho pana so bhavaṃ gotamo; uddhaggāni lomāni jātāni nīlāni añjanavaṇṇāni kuṇḍalāvaṭṭāni dakkhiṇāvaṭṭakajātāni…

また、その尊師ゴータマは、体毛が上に向かって生えておられます。その毛は青黒く、右巻きに渦を巻いておられます。

‘‘Brahmujugatto kho pana so bhavaṃ gotamo…

また、その尊師ゴータマは、梵天のように身体が真っ直ぐでおられます。

‘‘Sattussado kho pana so bhavaṃ gotamo…

また、その尊師ゴータマは、身体の七箇所に肉が盛り上がり、豊満でおられます。

‘‘Sīhapubbaddhakāyo kho pana so bhavaṃ gotamo…

また、その尊師ゴータマは、獅子の前身のように堂々とした上半身をしておられます。

‘‘Citantaraṃso kho pana so bhavaṃ gotamo…

また、その尊師ゴータマは、両肩の間が肉で満ちて平らにおられます。

‘‘Nigrodhaparimaṇḍalo kho pana so bhavaṃ gotamo; yāvatakvassa kāyo tāvatakvassa byāmo, yāvatakvassa byāmo tāvatakvassa kāyo…

また、その尊師ゴータマは、尼拘律樹のように身体の均衡が取れておられます。身長と、両手を広げた長さが等しくおられます。

‘‘Samavaṭṭakkhandho kho pana so bhavaṃ gotamo…

また、その尊師ゴータマは、肩が丸く豊かでおられます。

‘‘Rasaggasaggī kho pana so bhavaṃ gotamo…

また、その尊師ゴータマは、味覚が極めて鋭敏で、最上の味を感知する器官を備えておられます。

‘‘Sīhahanu [Pg.338] kho pana so bhavaṃ gotamo…

また、その尊師ゴータマは、獅子のような顎をしておられます。

‘‘Cattālīsadanto kho pana so bhavaṃ gotamo…

また、その尊師ゴータマは、四十本の歯を備えておられます。

‘‘Samadanto kho pana so bhavaṃ gotamo…

また、その尊師ゴータマは、歯並びが均等でおられます。

‘‘Aviraḷadanto kho pana so bhavaṃ gotamo…

また、その尊師ゴータマは、歯の間に隙間がありません。

‘‘Susukkadāṭho kho pana so bhavaṃ gotamo…

また、その尊師ゴータマは、牙が非常に白く輝いておられます。

‘‘Pahūtajivho kho pana so bhavaṃ gotamo…

また、その尊師ゴータマは、広くて長い舌をお持ちです。

‘‘Brahmassaro kho pana so bhavaṃ gotamo karavikabhāṇī…

また、その尊師ゴータマは、梵天のような声を持ち、迦陵頻伽のように美しく語られます。

‘‘Abhinīlanetto kho pana so bhavaṃ gotamo…

また、その尊師ゴータマは、瞳が深く澄んだ青色をしておられます。

‘‘Gopakhumo kho pana so bhavaṃ gotamo…

また、その尊師ゴータマは、牛のまつ毛のように整ったまつ毛をしておられます。

‘‘Uṇṇā kho panassa bhoto gotamassa bhamukantare jātā odātā mudutūlasannibhā…

また、尊師ゴータマの眉間には、白く、柔らかい綿のような白毫（びゃくごう）が生じています。

‘‘Uṇhīsasīso kho pana so bhavaṃ gotamo; idampi tassa bhoto gotamassa mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati.

また、その尊師ゴータマは、頭が肉髻（にっけい）の形をしています。これもまた、偉大なる人である尊師ゴータマの三十二相（大士の相）の一つです。

‘‘Imehi kho, bho, so bhavaṃ gotamo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi samannāgato.

先生、その尊師ゴータマは、これら三十二の偉大なる人の相を備えておられます。

387. ‘‘Gacchanto kho pana so bhavaṃ gotamo dakkhiṇeneva pādena paṭhamaṃ pakkamati. So nātidūre pādaṃ uddharati, nāccāsanne pādaṃ nikkhipati; so nātisīghaṃ gacchati, nātisaṇikaṃ gacchati; na ca adduvena adduvaṃ saṅghaṭṭento gacchati, na ca gopphakena gopphakaṃ saṅghaṭṭento gacchati. So gacchanto na satthiṃ unnāmeti, na satthiṃ onāmeti; na satthiṃ sannāmeti, na satthiṃ vināmeti. Gacchato kho pana tassa bhoto gotamassa adharakāyova iñjati, na ca kāyabalena gacchati. Apalokento kho pana so bhavaṃ gotamo sabbakāyeneva apaloketi; so na uddhaṃ ulloketi, na adho oloketi; na ca vipekkhamāno gacchati, yugamattañca pekkhati; tato cassa uttari anāvaṭaṃ ñāṇadassanaṃ bhavati. So antaragharaṃ pavisanto na kāyaṃ unnāmeti[Pg.339], na kāyaṃ onāmeti; na kāyaṃ sannāmeti, na kāyaṃ vināmeti. So nātidūre nāccāsanne āsanassa parivattati, na ca pāṇinā ālambitvā āsane nisīdati, na ca āsanasmiṃ kāyaṃ pakkhipati. So antaraghare nisinno samāno na hatthakukkuccaṃ āpajjati, na pādakukkuccaṃ āpajjati; na adduvena adduvaṃ āropetvā nisīdati; na ca gopphakena gopphakaṃ āropetvā nisīdati; na ca pāṇinā hanukaṃ upadahitvā nisīdati. So antaraghare nisinno samāno na chambhati na kampati na vedhati na paritassati. So achambhī akampī avedhī aparitassī vigatalomahaṃso. Vivekavatto ca so bhavaṃ gotamo antaraghare nisinno hoti. So pattodakaṃ paṭiggaṇhanto na pattaṃ unnāmeti, na pattaṃ onāmeti; na pattaṃ sannāmeti, na pattaṃ vināmeti. So pattodakaṃ paṭiggaṇhāti nātithokaṃ nātibahuṃ. So na khulukhulukārakaṃ pattaṃ dhovati, na samparivattakaṃ pattaṃ dhovati, na pattaṃ bhūmiyaṃ nikkhipitvā hatthe dhovati; hatthesu dhotesu patto dhoto hoti, patte dhote hatthā dhotā honti. So pattodakaṃ chaḍḍeti nātidūre nāccāsanne, na ca vicchaḍḍayamāno. So odanaṃ paṭiggaṇhanto na pattaṃ unnāmeti, na pattaṃ onāmeti; na pattaṃ sannāmeti, na pattaṃ vināmeti. So odanaṃ paṭiggaṇhāti nātithokaṃ nātibahuṃ. Byañjanaṃ kho pana bhavaṃ gotamo byañjanamattāya āhāreti, na ca byañjanena ālopaṃ atināmeti. Dvattikkhattuṃ kho bhavaṃ gotamo mukhe ālopaṃ samparivattetvā ajjhoharati; na cassa kāci odanamiñjā asambhinnā kāyaṃ pavisati, na cassa kāci odanamiñjā mukhe avasiṭṭhā hoti; athāparaṃ ālopaṃ upanāmeti. Rasapaṭisaṃvedī kho pana so bhavaṃ gotamo āhāraṃ āhāreti, no ca rasarāgapaṭisaṃvedī.

387. また、尊師ゴータマが歩まれるときには、まず右足から踏み出されます。足を上げるのは遠すぎず、下ろすのは近すぎません。速すぎず、遅すぎず、膝と膝を打ち合わせることも、足首と足首を打ち合わせることもなく歩まれます。歩まれるとき、腿（もも）を上げすぎず、下げすぎず、縮めず、振り回しません。尊師ゴータマが歩まれるとき、下半身だけが動き、体の力（上半身の反動）を使って歩まれることはありません。尊師ゴータマが辺りを見渡されるときは、体全体で（象王のように）見渡されます。上を仰ぎ見ることも、下をうつむき見ることもありません。きょろきょろと見回しながら歩くこともなく、一尋（ひとひろ）ほど先を見つめて歩まれます。しかし、それより先についても、尊師には障りのない知見があります。村に入られるとき、体を反らさず、屈めず、縮めず、ねじりません。座席の近くで、遠すぎず近すぎない位置で向きを変え、手をついて座ることも、座席に体を投げ出すこともありません。村の中で座っておられるとき、手をもてあそぶことも、足をもてあそぶこともありません。膝の上に膝を重ねて座ることも、足首の上に足首を重ねて座ることも、手で顎を支えて座ることもありません。村の中で座っておられるとき、恐れず、動じず、震えず、おののくことがありません。恐れず、動じず、震えず、おののかず、身の毛もよだつことがありません。尊師ゴータマは、村の中で座っておられるときも、遠離（ねはん）に心を向けた状態でいらっしゃいます。鉢を洗う水を受け取られるとき、鉢を上げすぎず、下げすぎず、傾けすぎず、ねじりません。鉢の水を、少なすぎず多すぎず受け取られます。鉢を洗うときに音を立てず、鉢を回して洗わず、鉢を地面に置いて手を洗うこともありません。手を洗えば鉢も洗われ、鉢を洗えば手も洗われたことになります。鉢を洗った水は、遠すぎず近すぎない場所に、散らさないように捨てられます。飯を受け取られるとき、鉢を上げすぎず、下げすぎず、傾けすぎず、ねじりません。飯を、少なすぎず多すぎず受け取られます。尊師ゴータマは、おかずを適量召し上がり、おかずで飯の塊を隠すようなことはされません。尊師ゴータマは、口の中で飯の塊を二、三回噛み砕いてから飲み込まれます。飯の粒が砕かれずに体内に入ることはなく、口の中に飯の粒が残ることもありません。その上で、次の飯の塊を口に運ばれます。尊師ゴータマは、味を十分に感じながら食事をされますが、味への貪りにふけることはありません。

‘‘Aṭṭhaṅgasamannāgataṃ kho pana so bhavaṃ gotamo āhāraṃ āhāreti – neva davāya, na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya, vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāya – ‘iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi navañca vedanaṃ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā’ti[Pg.340]. So bhuttāvī pattodakaṃ paṭiggaṇhanto na pattaṃ unnāmeti, na pattaṃ onāmeti; na pattaṃ sannāmeti, na pattaṃ vināmeti. So pattodakaṃ paṭiggaṇhāti nātithokaṃ nātibahuṃ. So na khulukhulukārakaṃ pattaṃ dhovati, na samparivattakaṃ pattaṃ dhovati, na pattaṃ bhūmiyaṃ nikkhipitvā hatthe dhovati; hatthesu dhotesu patto dhoto hoti, patte dhote hatthā dhotā honti. So pattodakaṃ chaḍḍeti nātidūre nāccāsanne, na ca vicchaḍḍayamāno. So bhuttāvī na pattaṃ bhūmiyaṃ nikkhipati nātidūre nāccāsanne, na ca anatthiko pattena hoti, na ca ativelānurakkhī pattasmiṃ. So bhuttāvī muhuttaṃ tuṇhī nisīdati, na ca anumodanassa kālamatināmeti. So bhuttāvī anumodati, na taṃ bhattaṃ garahati, na aññaṃ bhattaṃ paṭikaṅkhati; aññadatthu dhammiyā kathāya taṃ parisaṃ sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. So taṃ parisaṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā pakkamati. So nātisīghaṃ gacchati, nātisaṇikaṃ gacchati, na ca muccitukāmo gacchati; na ca tassa bhoto gotamassa kāye cīvaraṃ accukkaṭṭhaṃ hoti na ca accokkaṭṭhaṃ, na ca kāyasmiṃ allīnaṃ na ca kāyasmā apakaṭṭhaṃ; na ca tassa bhoto gotamassa kāyamhā vāto cīvaraṃ apavahati; na ca tassa bhoto gotamassa kāye rajojallaṃ upalimpati. So ārāmagato nisīdati paññatte āsane. Nisajja pāde pakkhāleti; na ca so bhavaṃ gotamo pādamaṇḍanānuyogamanuyutto viharati. So pāde pakkhāletvā nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So neva attabyābādhāya ceteti, na parabyābādhāya ceteti, na ubhayabyābādhāya ceteti; attahitaparahitaubhayahitasabbalokahitameva so bhavaṃ gotamo cintento nisinno hoti. So ārāmagato parisati dhammaṃ deseti, na taṃ parisaṃ ussādeti, na taṃ parisaṃ apasādeti; aññadatthu dhammiyā kathāya taṃ parisaṃ sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti.

尊師ゴータマは、八つの要素を具えた食事を召し上がります。それは戯れのためでもなく、傲慢のためでもなく、飾り立てるためでもなく、身体を美しく見せるためでもありません。ただこの身体を維持し、存続させ、空腹の苦痛を鎮め、聖なる修行（梵行）を助けるためです。すなわち、“このようにして私は古い苦痛（空腹）を除き、新しい苦痛を生じさせない。そうすれば、私の生存の維持と、過失のなさと、安楽な住まいが得られるだろう”と考えつつ、食事を召し上がります。食事を終え、鉢を洗う水を受け取る際、鉢を高く上げず、低く下げず、内側に傾けず、外側に傾けません。多すぎず少なすぎない適量の鉢を洗う水を受け取ります。鉢を洗う際、ガチャガチャと音を立てず、鉢を回して洗わず、鉢を地面に置いて手を洗うこともありません。手が洗われたときには鉢も洗われており、鉢が洗われたときには手も洗われています。鉢を洗った水を、遠すぎず近すぎない場所に、散らかすことなく捨てます。食事を終えた後、鉢を地面に置く際、遠すぎず近すぎない場所に置き、鉢を軽んじることもなく、また鉢を過度に大切にして執着することもありません。食事の後、しばらくの間、静かに座しておられますが、随喜（アヌモーダナー）の法話の時間を失わせることはありません。食事の後に随喜し、その食事をそしらず、他の食事を望むこともありません。ただひたすら法の話（法語）によって、その会衆に教えを示し、勧導し、奮起させ、歓喜させます。法の話によって会衆に教えを示し、勧導し、奮起させ、歓喜させた後、座から立ち上がって去られます。去る際、速すぎず、遅すぎず、また逃げ出したいかのように去ることもありません。尊師ゴータマの身体において、衣は高すぎず、低すぎず、身体に密着しすぎず、身体から離れすぎてもいません。風が身体から衣を吹き飛ばすこともなく、身体に塵や埃が付着することもありません。僧院（アラーマ）に到着すると、用意された座に座ります。座った後、足を洗います。尊師ゴータマは足を飾ることに没頭して過ごすことはありません。足を洗った後、結跏趺坐し、身体を真っ直ぐに立て、目の前に正念を確立して座ります。自らを害することを思わず、他を害することも思わず、自他共に害することも思いません。自らの利益、他者の利益、自他双方の利益、そして全世界の利益のみを考えつつ座っておられます。僧院において会衆に法を説きますが、その会衆をおだてたり、蔑んだりすることはありません。ただひたすら、法の話によって、その会衆に教えを示し、勧導し、奮起させ、歓喜させます。

‘‘Aṭṭhaṅgasamannāgato kho panassa bhoto gotamassa mukhato ghoso niccharati – vissaṭṭho ca, viññeyyo ca, mañju ca, savanīyo ca, bindu ca, avisārī ca, gambhīro ca, ninnādī ca. Yathāparisaṃ kho pana so bhavaṃ [Pg.341] gotamo sarena viññāpeti, na cassa bahiddhā parisāya ghoso niccharati. Te tena bhotā gotamena dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā uṭṭhāyāsanā pakkamanti avalokayamānāyeva avijahitattā. Addasāma kho mayaṃ, bho, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ gacchantaṃ, addasāma ṭhitaṃ, addasāma antaragharaṃ pavisantaṃ, addasāma antaraghare nisinnaṃ tuṇhībhūtaṃ, addasāma antaraghare bhuñjantaṃ, addasāma bhuttāviṃ nisinnaṃ tuṇhībhūtaṃ, addasāma bhuttāviṃ anumodantaṃ, addasāma ārāmaṃ gacchantaṃ, addasāma ārāmagataṃ nisinnaṃ tuṇhībhūtaṃ, addasāma ārāmagataṃ parisati dhammaṃ desentaṃ. Ediso ca ediso ca so bhavaṃ gotamo, tato ca bhiyyo’’ti.

尊師ゴータマの口からは、八つの特徴を具えた声が発せられます。すなわち、明瞭で、理解しやすく、甘美で、聞き心地よく、まとまりがあり、散漫でなく、深く、響き渡る声です。尊師ゴータマは会衆に応じた声で理解させますが、その声は会衆の外側まで漏れ出ることはありません。尊師ゴータマによって法の話で示され、勧導され、奮起させられ、歓喜させられた人々は、去り難い思いから見つめつつ、座から立ち上がって去っていきます。尊師よ、私たちは、かの尊師ゴータマが歩まれるのを見、立っておられるのを見、村の中に入られるのを見、村の中で静かに座っておられるのを見、村の中で食事をされているのを見、食事を終えて静かに座っておられるのを見、食事を終えて随喜されるのを見、僧院へ行かれるのを見、僧院に到着して静かに座っておられるのを見、僧院に到着して会衆に法を説かれるのを見ました。尊師ゴータマはそのような方であり、それ以上に素晴らしい方です。

388. Evaṃ vutte, brahmāyu brāhmaṇo uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā tikkhattuṃ udānaṃ udāneti –

388. このように語られたとき、ブラフマーユ・バラモンは座から立ち上がり、上衣を片方の肩にかけ、世尊のおられる方向に向かって合掌し、三度、感興の言葉を唱えました。

‘‘Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

“かの世尊、供養を受けるにふさわしき方、正しく悟れる方に、礼拝いたします。”

‘‘Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

“かの世尊、供養を受けるにふさわしき方、正しく悟れる方に、礼拝いたします。”

‘‘Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassā’’ti.

“かの世尊、供養を受けるにふさわしき方、正しく悟れる方に、礼拝いたします。”

‘‘Appeva nāma mayaṃ kadāci karahaci tena bhotā gotamena samāgaccheyyāma? Appeva nāma siyā kocideva kathāsallāpo’’ti!

“いつか、私たちは、かの尊師ゴータマとお会いできるでしょうか。何らかの対話ができるでしょうか。”

389. Atha kho bhagavā videhesu anupubbena cārikaṃ caramāno yena mithilā tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā mithilāyaṃ viharati maghadevambavane. Assosuṃ kho mithileyyakā brāhmaṇagahapatikā – ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito videhesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi mithilaṃ anuppatto, mithilāyaṃ viharati maghadevambavane. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ [Pg.342] pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’’ti.

389. その時、世尊はヴィデーハ国を順次に遊行され、ミティラーに到着された。そこで世尊はミティラーのマガデーヴァ・マンゴー林に滞在しておられた。ミティラーのバラモンや家主たちは次のように聞いた。“諸君、釈迦族の出身で釈迦族から出家した沙門ゴータマが、五百人ほどの多くの比丘衆とともにヴィデーハ国を遊行してミティラーに到着し、ミティラーのマガデーヴァ・マンゴー林に滞在しておられるそうだ。その尊師ゴータマについては、次のような良い名声が高まっている。‘かの世尊は、阿羅漢であり、正自覚者であり、明行具足者であり、善逝であり、世間解であり、無上士・調御丈夫であり、天人師であり、仏であり、世尊である’と。彼は、神々、魔、梵天を含むこの世界、沙門、バラモン、王、人々を含むこの生けるものたちの世界を、自ら高い知恵によって知り、悟って、説き示される。彼は、初めも良く、中ほども良く、終わりも良い、意味と文彩を具えた教えを説き、全く円満で清浄な梵行を明らかにされる。そのような阿羅漢の方々にお会いすることは、実に素晴らしいことである”と。

Atha kho mithileyyakā brāhmaṇagahapatikā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā appekacce bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce bhagavato santike nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu.

そこで、ミティラーのバラモンや家主たちは世尊のおられる所へ赴いた。赴いてから、ある人々は世尊を礼拝して一方に座り、ある人々は世尊と親しく挨拶を交わし、喜ばしく記憶に留めるべき会話を終えてから一方に座り、ある人々は世尊に向かって合掌して一方に座り、ある人々は世尊の御前で名前と家系を告げてから一方に座り、ある人々は黙ったまま一方に座った。

390. Assosi kho brahmāyu brāhmaṇo – ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito mithilaṃ anuppatto, mithilāyaṃ viharati maghadevambavane’’ti. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo sambahulehi sāvakehi saddhiṃ yena maghadevambavanaṃ tenupasaṅkami. Atha kho brahmāyuno brāhmaṇassa avidūre ambavanassa etadahosi – ‘‘na kho metaṃ patirūpaṃ yohaṃ pubbe appaṭisaṃvidito samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkameyya’’nti. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo aññataraṃ māṇavakaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, māṇavaka, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena samaṇaṃ gotamaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ puccha – ‘brahmāyu, bho gotama, brāhmaṇo bhavantaṃ gotamaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchatī’ti. Evañca vadehi – ‘brahmāyu, bho gotama, brāhmaṇo jiṇṇo vuḍḍho mahallako addhagato vayoanuppatto, vīsavassasatiko jātiyā, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ, padako, veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo. Yāvatā, bho, brāhmaṇagahapatikā mithilāyaṃ paṭivasanti, brahmāyu tesaṃ brāhmaṇo aggamakkhāyati – yadidaṃ bhogehi; brahmāyu tesaṃ brāhmaṇo aggamakkhāyati – yadidaṃ mantehi; brahmāyu tesaṃ brāhmaṇo aggamakkhāyati – yadidaṃ āyunā ceva yasasā ca. So bhoto gotamassa dassanakāmo’’’ti.

390. ブラフマーユというバラモンは次のように聞いた。“諸君、釈迦族の出身で釈迦族から出家した沙門ゴータマがミティラーに到着し、ミティラーのマガデーヴァ・マンゴー林に滞在しておられるそうだ”と。そこでブラフマーユ・バラモンは、多くの弟子たちとともにマガデーヴァ・マンゴー林へと赴いた。さて、マンゴー林の近くでブラフマーユ・バラモンに次のような考えが浮かんだ。“あらかじめ知らせることもなく、沙門ゴータマにお会いするために近づくのは、私にとってふさわしくない”。そこでブラフマーユ・バラモンはある青年を呼んで言った。“さあ、青年よ、沙門ゴータマのおられる所へ行きなさい。行って、私の言葉として沙門ゴータマに、病がなく、苦痛がなく、身軽で、力があり、安楽に過ごされているかを尋ねなさい。‘尊師ゴータマよ、ブラフマーユ・バラモンが尊師ゴータマに、病がなく、苦痛がなく、身軽で、力があり、安楽に過ごされているかを尋ねております’と。そして次のように言いなさい。‘尊師ゴータマよ、ブラフマーユ・バラモンは、老い、高齢で、年を経て、人生の終盤に達しており、年齢は百二十歳です。彼は三つのヴェーダに通じ、語彙、修辞、音韻、歴史（第五のヴェーダ）に精通し、語句の解釈や文法を知り、ロカーヤタや偉大な人物の相の学問に熟達しています。尊師よ、ミティラーに住むバラモンや家主たちの中で、富においてブラフマーユ・バラモンが最高であると言われ、聖典においてブラフマーユ・バラモンが最高であると言われ、寿命と名声においてブラフマーユ・バラモンが最高であると言われています。その彼が、尊師ゴータマにお会いしたいと望んでおります’と”。

‘‘Evaṃ[Pg.343], bho’’ti kho so māṇavako brahmāyussa brāhmaṇassa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho so māṇavako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘brahmāyu, bho gotama, brāhmaṇo bhavantaṃ gotamaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchati; evañca vadeti – ‘brahmāyu, bho gotama, brāhmaṇo jiṇṇo vuḍḍho mahallako addhagato vayoanuppatto, vīsavassasatiko jātiyā, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ, padako, veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo. Yāvatā, bho, brāhmaṇagahapatikā mithilāyaṃ paṭivasanti, brahmāyu tesaṃ brāhmaṇo aggamakkhāyati – yadidaṃ bhogehi; brahmāyu tesaṃ brāhmaṇo aggamakkhāyati – yadidaṃ mantehi; brahmāyu tesaṃ brāhmaṇo aggamakkhāyati – yadidaṃ āyunā ceva yasasā ca. So bhoto gotamassa dassanakāmo’’’ti. ‘‘Yassadāni, māṇava, brahmāyu brāhmaṇo kālaṃ maññatī’’ti. Atha kho so māṇavako yena brahmāyu brāhmaṇo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā brahmāyuṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘katāvakāso khomhi bhavatā samaṇena gotamena. Yassadāni bhavaṃ kālaṃ maññatī’’ti.

“承知いたしました、先生”とその青年はブラフマーユ・バラモンに答え、世尊のおられる所へ赴いた。赴いてから世尊と親しく挨拶を交わし、喜ばしく記憶に留めるべき会話を終えてから一方に立った。一方に立ったその青年は世尊にこう言った。“尊師ゴータマよ、ブラフマーユ・バラモンが尊師ゴータマに、病がなく、苦痛がなく、身軽で、力があり、安楽に過ごされているかを尋ねております。そして次のように申しております。‘尊師ゴータマよ、ブラフマーユ・バラモンは、老い、高齢で、年を経て、人生の終盤に達しており、年齢は百二十歳です。彼は三つのヴェーダに通じ、語彙、修辞、音韻、歴史に精通し、語句の解釈や文法を知り、ロカーヤタや偉大な人物の相の学問に熟達しています。尊師よ、ミティラーに住むバラモンや家主たちの中で、富においてブラフマーユ・バラモンが最高であると言われ、聖典においてブラフマーユ・バラモンが最高であると言われ、寿命と名声においてブラフマーユ・バラモンが最高であると言われています。その彼が、尊師ゴータマにお会いしたいと望んでおります’と”。“青年よ、ブラフマーユ・バラモンが今、適当と思う時に来なさい”。そこでその青年はブラフマーユ・バラモンの所へ戻り、ブラフマーユ・バラモンにこう言った。“沙門ゴータマによって機会が与えられました。今、先生が適当と思う時に行かれますように”。

391. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami. Addasā kho sā parisā brahmāyuṃ brāhmaṇaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna oramiya okāsamakāsi yathā taṃ ñātassa yasassino. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo taṃ parisaṃ etadavoca – ‘‘alaṃ, bho! Nisīdatha tumhe sake āsane. Idhāhaṃ samaṇassa gotamassa santike nisīdissāmī’’ti.

391. その時、ブラフマーユというバラモンは、世尊がおられる所へ近づいた。その群衆は、ブラフマーユ・バラモンが遠くからやって来るのを見た。見てから、高名で名声のある者のためにするように、脇へ寄って場所を空けた。そこでブラフマーユ・バラモンはその群衆にこう言った。“皆さん、もうよい。あなた方は自分の席に座っていなさい。私はここで、沙門ゴータマのそばに座ることにしよう”。

Atha kho brahmāyu brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho brahmāyu brāhmaṇo bhagavato [Pg.344] kāye dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni samannesi. Addasā kho brahmāyu brāhmaṇo bhagavato kāye dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni, yebhuyyena ṭhapetvā dve. Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati – kosohite ca vatthaguyhe, pahūtajivhatāya ca. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo bhagavantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

その時、ブラフマーユ・バラモンは世尊がおられる所へ近づき、近づいてから世尊と親しく挨拶を交わした。喜ばしく記憶に留めるべき挨拶の言葉を交わした後、一方に座った。一方に座ったブラフマーユ・バラモンは、世尊の御体に三十二の大人相があるかどうかを調べた。ブラフマーユ・バラモンは、世尊の御体に、二つを除いて、三十二の大人相の大部分を見た。二つの大人相については、疑い、惑い、確信が持てず、清信が起こらなかった。それは、陰蔵相と広長舌相である。そこでブラフマーユ・バラモンは、世尊に詩をもって語りかけた。

‘‘Ye me dvattiṃsāti sutā, mahāpurisalakkhaṇā;

Duve tesaṃ na passāmi, bhoto kāyasmiṃ gotama.

“ゴータマ様、私が三十二であると聞き及んでいる大人相のうち、二つをあなたの御体に見ることができません”。

‘‘Kacci kosohitaṃ bhoto, vatthaguyhaṃ naruttama;

Nārīsamānasavhayā, kacci jivhā na dassakā.

“人中の勝者よ、あなたの陰部は鞘に隠されているのでしょうか。女性の名と同じ名を持つ舌は、見ることができないのでしょうか”。

‘‘Kacci pahūtajivhosi, yathā taṃ jāniyāmase;

Ninnāmayetaṃ pahūtaṃ, kaṅkhaṃ vinaya no ise.

“あなたは広大な舌をお持ちでしょうか。私たちがそれを知ることができるように、その広大な舌を出し、聖者よ、私たちの疑いを除いてください”。

‘‘Diṭṭhadhammahitatthāya, samparāyasukhāya ca;

Katāvakāsā pucchāma, yaṃ kiñci abhipatthita’’nti.

“現世の利益のため、また来世の幸福のために、機会を与えられた私たちは、切に願っていることを何なりとお尋ねいたします”。

392. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘passati kho me ayaṃ brahmāyu brāhmaṇo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni, yebhuyyena ṭhapetvā dve. Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati – kosohite ca vatthaguyhe, pahūtajivhatāya cā’’ti. Atha kho bhagavā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi yathā addasa brahmāyu brāhmaṇo bhagavato kosohitaṃ vatthaguyhaṃ. Atha kho bhagavā jivhaṃ ninnāmetvā ubhopi kaṇṇasotāni anumasi paṭimasi; ubhopi nāsikasotāni anumasi paṭimasi; kevalampi nalāṭamaṇḍalaṃ jivhāya chādesi. Atha kho bhagavā brahmāyuṃ brāhmaṇaṃ gāthāhi paccabhāsi –

392. その時、世尊はこう思われた。“このブラフマーユ・バラモンは、私の三十二の大人相のうち、二つを除いて大部分を見ている。二つの大人相、すなわち陰蔵相と広長舌相については、疑い、惑い、確信が持てず、清信が起こっていない”。そこで世尊は、ブラフマーユ・バラモンが世尊の陰蔵相を見ることができるような、そのような神通力を現された。さらに世尊は、舌を出して両方の耳の穴を触れ、また両方の鼻の穴を触れ、額の全体を舌で覆われた。そこで世尊は、ブラフマーユ・バラモンに詩をもって答えられた。

‘‘Ye te dvattiṃsāti sutā, mahāpurisalakkhaṇā;

Sabbe te mama kāyasmiṃ, mā te kaṅkhāhu brāhmaṇa.

“バラモンよ、あなたが三十二であると聞き及んでいる大人相は、すべて私の体にある。バラモンよ、疑いを持ってはならない”。

‘‘Abhiññeyyaṃ abhiññātaṃ, bhāvetabbañca bhāvitaṃ;

Pahātabbaṃ pahīnaṃ me, tasmā buddhosmi brāhmaṇa.

“バラモンよ、知るべきことは知られ、修めるべきことは修められ、捨てるべきことは私によって捨てられた。ゆえに、バラモンよ、私は仏である”。

‘‘Diṭṭhadhammahitatthāya[Pg.345], samparāyasukhāya ca;

Katāvakāso pucchassu, yaṃ kiñci abhipatthita’’nti.

“現世の利益のため、また来世の幸福のために、機会は与えられた。切に願っていることを何なりと尋ねるがよい”。

393. Atha kho brahmāyussa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘katāvakāso khomhi samaṇena gotamena. Kiṃ nu kho ahaṃ samaṇaṃ gotamaṃ puccheyyaṃ – ‘diṭṭhadhammikaṃ vā atthaṃ samparāyikaṃ vā’’’ti. Atha kho brahmāyussa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘kusalo kho ahaṃ diṭṭhadhammikānaṃ atthānaṃ. Aññepi maṃ diṭṭhadhammikaṃ atthaṃ pucchanti. Yaṃnūnāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ samparāyikaṃyeva atthaṃ puccheyya’’nti. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo bhagavantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

393. その時、ブラフマーユ・バラモンはこう思った。“私は沙門ゴータマから機会を与えられた。私は沙門ゴータマに、現世の利益について尋ねるべきか、それとも来世の利益について尋ねるべきだろうか”。さらにブラフマーユ・バラモンはこう思った。“私は現世の利益については熟達している。他の人々も私に現世の利益について尋ねるほどだ。私は沙門ゴータマに来世の利益についてのみ尋ねることにしよう”。そこでブラフマーユ・バラモンは、世尊に詩をもって語りかけた。

‘‘Kathaṃ kho brāhmaṇo hoti, kathaṃ bhavati vedagū;

Tevijjo bho kathaṃ hoti, sotthiyo kinti vuccati.

“どのようにしてバラモンとなるのですか。どのようにして明達者となるのですか。ゴータマ様、どのようにして三明者となるのですか。また、清浄な者とはどのように言われるのですか”。

‘‘Arahaṃ bho kathaṃ hoti, kathaṃ bhavati kevalī;

Muni ca bho kathaṃ hoti, buddho kinti pavuccatī’’ti.

“ゴータマ様、どのようにして阿羅漢となるのですか。どのようにして完全な者となるのですか。また、聖者とはどのようにしてなるのですか。仏とはどのように言われるのですか”。

394. Atha kho bhagavā brahmāyuṃ brāhmaṇaṃ gāthāhi paccabhāsi –

394. その時、世尊はブラフマーユ・バラモンに詩をもって答えられた。

‘‘Pubbenivāsaṃ yo vedi, saggāpāyañca passati;

Atho jātikkhayaṃ patto, abhiññā vosito muni.

“前世の住処を知り、天界と地獄を見、さらに生の滅尽に達し、卓越した知恵を完成させた者、それが聖者である”。

‘‘Cittaṃ visuddhaṃ jānāti, muttaṃ rāgehi sabbaso;

Pahīnajātimaraṇo, brahmacariyassa kevalī;

Pāragū sabbadhammānaṃ, buddho tādī pavuccatī’’ti.

“あらゆる点において貪欲から解き放たれた清浄な心を知り、生と死を捨て去り、梵行を完成し、一切の諸法の彼岸に達した者、そのような不動の者を仏と呼ぶ”。

Evaṃ vutte, brahmāyu brāhmaṇo uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavato pādāni mukhena ca paricumbati, pāṇīhi ca parisambāhati, nāmañca sāveti – ‘‘brahmāyu ahaṃ, bho gotama, brāhmaṇo; brahmāyu ahaṃ, bho gotama, brāhmaṇo’’ti. Atha kho sā parisā acchariyabbhutacittajātā ahosi – ‘‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho! Yatra hi nāmāyaṃ brahmāyu brāhmaṇo ñāto yasassī evarūpaṃ paramanipaccakāraṃ karissatī’’ti. Atha kho bhagavā brahmāyuṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘alaṃ, brāhmaṇa, uṭṭhaha nisīda tvaṃ sake āsane yato te mayi cittaṃ pasanna’’nti. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo uṭṭhahitvā sake āsane nisīdi.

このように言われたとき、ブラフマーユ・バラモンは席から立ち上がり、上衣を片方の肩にかけ、世尊の御足に頭をつけて伏し、世尊の御足に口づけし、手で撫でながら、自らの名を告げた。“ゴータマ様、私はブラフマーユというバラモンです。ゴータマ様、私はブラフマーユというバラモンです”。その時、その群衆は驚きと不思議な思いに包まれた。“ああ、驚くべきことだ、不思議なことだ。あの高名で名声のあるブラフマーユ・バラモンが、これほどまでに深い敬意を表するとは”。そこで世尊はブラフマーユ・バラモンにこう言われた。“バラモンよ、もうよい。立ちなさい。自分の席に座りなさい。あなたは私に対して清らかな信仰心を起こしたのだから”。そこでブラフマーユ・バラモンは立ち上がり、自分の席に座った。

395. Atha [Pg.346] kho bhagavā brahmāyussa brāhmaṇassa anupubbiṃ kathaṃ kathesi, seyyathidaṃ – dānakathaṃ, sīlakathaṃ, saggakathaṃ; kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi. Yadā bhagavā aññāsi brahmāyuṃ brāhmaṇaṃ kallacittaṃ muducittaṃ vinīvaraṇacittaṃ udaggacittaṃ pasannacittaṃ, atha yā buddhānaṃ sāmukkaṃsikā dhammadesanā taṃ pakāsesi – dukkhaṃ, samudayaṃ, nirodhaṃ, maggaṃ. Seyyathāpi nāma suddhaṃ vatthaṃ apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ paṭiggaṇheyya, evameva brahmāyussa brāhmaṇassa tasmiṃyeva āsane virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogāḷhadhammo tiṇṇavicikiccho vigatakathaṃkatho vesārajjappatto aparappaccayo satthusāsane bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti – evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ. Adhivāsetu ca me bhavaṃ gotamo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo tassā rattiyā accayena sake nivesane paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi – ‘‘kālo, bho gotama, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti.

395. その時、世尊はブラフマーユ・バラモンに次第説法を説かれた。すなわち、布施の説、持戒の説、生天の説、諸々の欲の過患と卑俗さと汚れ、そして出離の功徳を明らかにされた。世尊は、ブラフマーユ・バラモンの心が整い、柔軟になり、障り（五蓋）を離れ、高揚し、清浄になったことを知られた時、諸仏に特有の法門である、苦・集・滅・道の四聖諦を説き示された。汚れのない清潔な布が正しく染料を吸収するように、ブラフマーユ・バラモンはその座において、“生じる性質のものはすべて、滅する性質のものである”という、塵もなく汚れもない法眼（真理の眼）が生じた。そして、ブラフマーユ・バラモンは法を見、法に達し、法を悟り、法に分け入り、疑いを越え、惑いを去り、確信に至り、師の教えにおいて他者に頼ることなく、世尊に次のように申し上げた。“素晴らしいことです、ゴータマ尊者よ。素晴らしいことです、ゴータマ尊者よ。ゴータマ尊者よ、例えば、倒れたものを起こすように、隠されたものを開くように、道に迷った者に道を示すように、あるいは‘眼ある者は色を見るだろう’と暗闇の中に灯火を掲げるように、ゴータマ尊者は様々な方法で法を明らかにされました。私はゴータマ尊者と法と比丘僧伽に帰依いたします。ゴータマ尊者は、私を今日より命ある限り帰依した在家信者（ウパーサカ）として受け入れてください。また、ゴータマ尊者は比丘僧伽と共に、明日の食事のために私の招待をお受けください”。世尊は沈黙によってこれを受け入れられた。そこでブラフマーユ・バラモンは世尊の受諾を知り、座から立ち上がって世尊に礼拝し、右繞して立ち去った。そしてブラフマーユ・バラモンはその夜が明けると、自邸で上質な硬食と軟食を準備させ、世尊に時間を告げさせた。“ゴータマ尊者よ、時が来ました。食事の用意が整いました”。

Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena brahmāyussa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo sattāhaṃ buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. Atha kho bhagavā tassa sattāhassa accayena videhesu cārikaṃ pakkāmi. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo acirapakkantassa bhagavato kālamakāsi. Atha kho sambahulā [Pg.347] bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘brahmāyu, bhante, brāhmaṇo kālaṅkato. Tassa kā gati, ko abhisamparāyo’’ti? ‘‘Paṇḍito, bhikkhave, brahmāyu brāhmaṇo paccapādi dhammassānudhammaṃ, na ca maṃ dhammādhikaraṇaṃ vihesesi. Brahmāyu, bhikkhave, brāhmaṇo pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti, tattha parinibbāyī, anāvattidhammo tasmā lokā’’ti.

その時、世尊は午前の時間に内衣を整え、鉢と衣を持って、ブラフマーユ・バラモンの邸宅へ向かわれた。到着すると、用意された座に比丘僧伽と共に座られた。ブラフマーユ・バラモンは七日間、仏陀を筆頭とする比丘僧伽に、上質な硬食と軟食を自らの手で満足するまで供養した。その後、世尊はその七日が過ぎると、ヴィデーハ地方へと遊行に出発された。ブラフマーユ・バラモンは、世尊が去られて間もなく亡くなった。そこで多くの比丘たちが世尊のもとへ行き、世尊に礼拝して片側に座った。片側に座った比丘たちは世尊にこう尋ねた。“聖者よ、ブラフマーユ・バラモンが亡くなりました。彼の行方はどこでしょうか、来世はどうなるのでしょうか”。“比丘たちよ、ブラフマーユ・バラモンは賢者であった。彼は法に随順して法を実践し、法に関して私を悩ませることはなかった。比丘たちよ、ブラフマーユ・バラモンは五下分結を滅尽したことにより、化生（の存在）となり、その場所（浄居天）で般涅槃し、その世界から戻ることのない者（不還者）となったのである”。

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

世尊はこのように説かれた。比丘たちは世尊の説法を歓喜して受け入れた。

Brahmāyusuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

ブラフマーユ・スッタ（第一）完結。

2. Selasuttaṃ

2. セーラ・スッタ（セーラ経）。

396. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā aṅguttarāpesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi yena āpaṇaṃ nāma aṅguttarāpānaṃ nigamo tadavasari. Assosi kho keṇiyo jaṭilo – ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito aṅguttarāpesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi āpaṇaṃ anuppatto. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’’ti.

396. このように私は聞いた。ある時、世尊はアングッタラーパ地方を遊行され、千二百五十人の比丘からなる大きな比丘僧伽と共に、アーパナという名のアングッタラーパの町に到着された。結髪行者のケーニヤは次のように聞いた。“友よ、釈迦族の息子で釈迦家から出家した沙門ゴータマが、アングッタラーパ地方を遊行し、千二百五十人の比丘からなる大きな比丘僧伽と共にアーパナに到着されたそうだ。そのゴータマ尊者については、このような素晴らしい名声が広まっている。‘かの世尊は、阿羅漢であり、正等覚者であり、明行足であり、善逝であり、世間解であり、無上士調御丈夫であり、天人師であり、仏陀であり、世尊である’と。彼は、神々、魔羅、梵天を含むこの世界、沙門、バラモン、王、臣、民を含むこの生けるものたちの世界を、自ら高い知恵で悟り、現証して説き示される。彼は、初めも良く、中ほども良く、終わりも良い、意味と文彩を具えた法を説き、純一無雑で完全に清浄な梵行（聖なる修行）を明らかにされる。そのような阿羅漢の方々にお会いすることは、実に素晴らしいことである”と。

Atha kho keṇiyo jaṭilo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā [Pg.348] ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho keṇiyaṃ jaṭilaṃ bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho keṇiyo jaṭilo bhagavatā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘adhivāsetu me bhavaṃ gotamo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Evaṃ vutte, bhagavā keṇiyaṃ jaṭilaṃ etadavoca – ‘‘mahā kho, keṇiya, bhikkhusaṅgho aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni, tvañca brāhmaṇesu abhippasanno’’ti. Dutiyampi kho keṇiyo jaṭilo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kiñcāpi kho, bho gotama, mahā bhikkhusaṅgho aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni, ahañca brāhmaṇesu abhippasanno; adhivāsetu me bhavaṃ gotamo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Dutiyampi kho bhagavā keṇiyaṃ jaṭilaṃ etadavoca – ‘‘mahā kho, keṇiya, bhikkhusaṅgho aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni, tvañca brāhmaṇesu abhippasanno’’ti. Tatiyampi kho keṇiyo jaṭilo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kiñcāpi kho, bho gotama, mahā bhikkhusaṅgho aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni, ahañca brāhmaṇesu abhippasanno; adhivāsetu me bhavaṃ gotamo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho keṇiyo jaṭilo bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā yena sako assamo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mittāmacce ñātisālohite āmantesi – ‘‘suṇantu me bhonto, mittāmaccā ñātisālohitā; samaṇo me gotamo nimantito svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Yena me kāyaveyyāvaṭikaṃ kareyyāthā’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho keṇiyassa jaṭilassa mittāmaccā ñātisālohitā keṇiyassa jaṭilassa paṭissutvā appekacce uddhanāni khaṇanti, appekacce kaṭṭhāni phālenti, appekacce bhājanāni dhovanti, appekacce udakamaṇikaṃ patiṭṭhāpenti, appekacce āsanāni paññapenti. Keṇiyo pana jaṭilo sāmaṃyeva maṇḍalamālaṃ paṭiyādeti.

その時、結髪行者ケニヤは世尊のおられる所へ近づいた。近づいて世尊と親しく挨拶を交わした。挨拶と記憶に留めるべき会話を終えて、一方に座った。一方に座った結髪行者ケニヤに、世尊は法話によって示し、勧め、励まし、喜ばせた。すると、結髪行者ケニヤは世尊の法話によって示され、勧められ、励まされ、喜ばされて、世尊にこう申し上げた。“尊師ゴータマよ、明日、比丘サンガと共に私の食事（の供養）を受け入れてください”。このように言われると、世尊は結髪行者ケニヤにこう言われた。“ケニヤよ、比丘サンガは千二百五十人と大勢である。そして、あなたはバラモンたちに深く帰依している”。二度目も、結髪行者ケニヤは世尊にこう申し上げた。“尊師ゴータマよ、たとえ比丘サンガが千二百五十人と大勢であっても、また私がバラモンたちに深く帰依していても、尊師ゴータマよ、明日、比丘サンガと共に私の食事を受け入れてください”。二度目も、世尊は結髪行者ケニヤにこう言われた。“ケニヤよ、比丘サンガは千二百五十人と大勢である。そして、あなたはバラモンたちに深く帰依している”。三度目も、結髪行者ケニヤは世尊にこう申し上げた。“尊師ゴータマよ、たとえ比丘サンガが千二百五十人と大勢であっても、また私がバラモンたちに深く帰依していても、尊師ゴータマよ、明日、比丘サンガと共に私の食事を受け入れてください”。世尊は沈黙によって受け入れられた。そこで結髪行者ケニヤは、世尊の受諾を知って、席から立ち、自分の庵へと向かった。到着すると、友人や大臣、親族や血縁者たちに呼びかけた。“友人、大臣、親族、血縁の方々、私の言葉を聞いてください。私は明日、比丘サンガと共に食事をするよう、沙門ゴータマを招待しました。ですから、私のために身体的な奉仕（準備）をしてください”。“承知いたしました、主よ”と、結髪行者ケニヤの友人、大臣、親族、血縁者たちは答え、ある者はかまどを掘り、ある者は薪を割り、ある者は器を洗い、ある者は水瓶を据え、ある者は座席を設けた。結髪行者ケニヤ自身は、円形の講堂を整えた。

397. Tena kho pana samayena selo brāhmaṇo āpaṇe paṭivasati tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ[Pg.349], padako, veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo, tīṇi ca māṇavakasatāni mante vāceti. Tena kho pana samayena keṇiyo jaṭilo sele brāhmaṇe abhippasanno hoti. Atha kho selo brāhmaṇo tīhi māṇavakasatehi parivuto jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno yena keṇiyassa jaṭilassa assamo tenupasaṅkami. Addasā kho selo brāhmaṇo keṇiyassa jaṭilassa assame appekacce uddhanāni khaṇante, appekacce kaṭṭhāni phālente, appekacce bhājanāni dhovante, appekacce udakamaṇikaṃ patiṭṭhāpente, appekacce āsanāni paññapente, keṇiyaṃ pana jaṭilaṃ sāmaṃyeva maṇḍalamālaṃ paṭiyādentaṃ. Disvāna keṇiyaṃ jaṭilaṃ etadavoca – ‘‘kiṃ nu bhoto keṇiyassa āvāho vā bhavissati vivāho vā bhavissati mahāyañño vā paccupaṭṭhito, rājā vā māgadho seniyo bimbisāro nimantito svātanāya saddhiṃ balakāyenā’’ti? ‘‘Na me, bho sela, āvāho bhavissati napi vivāho bhavissati napi rājā māgadho seniyo bimbisāro nimantito svātanāya saddhiṃ balakāyena; api ca kho me mahāyañño paccupaṭṭhito. Atthi, bho, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito aṅguttarāpesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi āpaṇaṃ anuppatto. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. So me nimantito svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti.

397. その頃、バラモン・セーラがアーパナに住んでいた。彼は、語彙集、儀礼集、音韻学、そして第五の伝説を含む三ヴェーダの達人であり、語句の解釈に通じ、文法学に詳しく、順世派の学問や大士の相（観相学）に精通しており、三百人の青年たちに聖典を教えていた。その時、結髪行者ケニヤはバラモン・セーラに深く帰依していた。さて、バラモン・セーラは三百人の青年たちに囲まれて散歩し、あちこち歩き回っているうちに、結髪行者ケニヤの庵へとやって来た。バラモン・セーラは、結髪行者ケニヤの庵で、ある者がかまどを掘り、ある者が薪を割り、ある者が器を洗い、ある者が水瓶を据え、ある者が座席を設けているのを見た。また、結髪行者ケニヤ自身が円形の講堂を整えているのを見た。それを見て、結髪行者ケニヤにこう言った。“ケニヤ様、息子の結婚式があるのですか、それとも娘の結婚式があるのですか。あるいは、大犠牲祭の準備が整ったのですか。それとも、マガダ国の王セーニヤ・ビンビサーラが、明日、軍勢と共に招待されているのですか”。“セーラ様、息子の結婚式でも娘の結婚式でもありません。また、マガダ国の王セーニヤ・ビンビサーラが明日、軍勢と共に招待されているのでもありません。しかし、私には大犠牲祭の準備が整っております。セーラ様、釈迦族の息子で、釈迦族から出家した沙門ゴータマという方がおられます。アングッタラーパ地方を巡錫し、千二百五十人の比丘という大勢の比丘サンガと共に、アーパナに到着されました。その尊師ゴータマについては、このような素晴らしい名声が広まっています。‘かの世尊は、阿羅漢であり、正等覚者であり、明行足であり、善逝であり、世間解であり、無上士・調御丈夫であり、天人師であり、仏陀であり、世尊である’と。私は明日、比丘サンガと共に食事をするよう、その方を招待したのです”。

‘‘Buddhoti – bho keṇiya, vadesi’’?

“ケニヤ様、‘仏陀’と、あなたは言ったのですか”。

‘‘Buddhoti – bho sela, vadāmi’’.

“セーラ様、‘仏陀’と、私は言います”。

‘‘Buddhoti – bho keṇiya, vadesi’’?

“ケニヤ様、‘仏陀’と、あなたは言ったのですか”。

‘‘Buddhoti – bho sela, vadāmī’’ti.

“セーラ様、‘仏陀’と、私は言います”。

398. Atha kho selassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘ghosopi kho eso dullabho lokasmiṃ – yadidaṃ ‘buddho’ti. Āgatāni kho panamhākaṃ mantesu dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni, yehi samannāgatassa mahāpurisassa [Pg.350] dveyeva gatiyo bhavanti anaññā. Sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Tassimāni satta ratanāni bhavanti, seyyathidaṃ – cakkaratanaṃ, hatthiratanaṃ, assaratanaṃ, maṇiratanaṃ, itthiratanaṃ, gahapatiratanaṃ, pariṇāyakaratanameva sattamaṃ. Parosahassaṃ kho panassa puttā bhavanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. So imaṃ pathaviṃ sāgarapariyantaṃ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasati. Sace pana agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado’’.

398. その時、セーラ・バラモンに次のような考えが生じた。“世において‘仏陀’というこの響きさえも、実に得がたいものである。我々の聖典（ヴェーダ）には、三十二相の大人（だいにん）の相が伝わっている。これらを具えた大人には、二つの道しかなく、他はない。もし家に留まれば、法に従い、法によって統治する正義の王、四海を制する勝利者、国土を安定させ、七宝を具えた転輪聖王となる。彼にはこれら七つの宝がある。すなわち、輪宝、象宝、馬宝、摩尼宝、女宝、居士宝、そして第七の将軍宝である。また、彼には千人を超える息子たちがおり、勇猛で英雄の姿をし、他軍を粉砕する。彼はこの海に至る大地を、刑罰によらず、武器によらず、法によって征服し、統治する。しかし、もし家を出て、家なき状態（出家）に入れば、世において煩悩の覆いを取り払った、供養を受けるにふさわしい正自覚者（阿羅漢・正等覚者）となるのである”。

‘‘Kahaṃ pana, bho keṇiya, etarahi so bhavaṃ gotamo viharati arahaṃ sammāsambuddho’’ti? Evaṃ vutte, keṇiyo jaṭilo dakkhiṇaṃ bāhuṃ paggahetvā selaṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘yenesā, bho sela, nīlavanarājī’’ti. Atha kho selo brāhmaṇo tīhi māṇavakasatehi saddhiṃ yena bhagavā tenupasaṅkami. Atha kho selo brāhmaṇo te māṇavake āmantesi – ‘‘appasaddā bhonto āgacchantu pade padaṃ nikkhipantā; durāsadā hi te bhagavanto sīhāva ekacarā. Yadā cāhaṃ, bho, samaṇena gotamena saddhiṃ manteyyaṃ, mā me bhonto antarantarā kathaṃ opātetha. Kathāpariyosānaṃ me bhavanto āgamentū’’ti. Atha kho selo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho selo brāhmaṇo bhagavato kāye dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni samannesi.

“ケニヤ殿、今、その尊師ゴータマ、あの供養を受けるにふさわしい正自覚者は、どこに住まわれているのですか”。このように言われた時、結髪行者のケニヤは右腕を上げ、セーラ・バラモンにこう言った。“セーラ殿、あちらに見える青々とした森の列のところです”。そこでセーラ・バラモンは、三百人の弟子たちと共に、世尊がおられる場所へと近づいた。そしてセーラ・バラモンは弟子たちに告げた。“諸君、静かに、足並みを揃えて来なさい。世尊方は、ライオンのように独りで行歩され、近づきがたい方々なのだ。また、私が沙門ゴータマと対話している間、諸君は途中で言葉を挟んではならない。私の話が終わるまで待っていなさい”。その後、セーラ・バラモンは世尊のもとへ行き、世尊と親しく挨拶を交わした。喜ばしく記憶に留めるべき挨拶を終えて、一方に座った。一方に座ったセーラ・バラモンは、世尊の身体に三十二相の大人の相があるかどうかを調べた。

Addasā kho selo brāhmaṇo bhagavato kāye dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni, yebhuyyena ṭhapetvā dve. Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati – kosohite ca vatthaguyhe, pahūtajivhatāya ca. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘passati kho me ayaṃ selo brāhmaṇo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni, yebhuyyena ṭhapetvā dve. Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati – kosohite [Pg.351] ca vatthaguyhe, pahūtajivhatāya cā’’ti. Atha kho bhagavā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi, yathā addasa selo brāhmaṇo bhagavato kosohitaṃ vatthaguyhaṃ. Atha kho bhagavā jivhaṃ ninnāmetvā ubhopi kaṇṇasotāni anumasi paṭimasi; ubhopi nāsikasotāni anumasi paṭimasi; kevalampi nalāṭamaṇḍalaṃ jivhāya chādesi. Atha kho selassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘samannāgato kho samaṇo gotamo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi paripuṇṇehi, no aparipuṇṇehi; no ca kho naṃ jānāmi buddho vā no vā. Sutaṃ kho pana metaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ‘ye te bhavanti arahanto sammāsambuddhā te sake vaṇṇe bhaññamāne attānaṃ pātukarontī’ti. Yaṃnūnāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthaveyya’’nti.

セーラ・バラモンは、世尊の身体に三十二相の大人の相を、二つを除いてほぼすべて見た。しかし、二つの大人の相については、疑い、惑い、確信が持てず、信じることができなかった。それは、陰蔵相（鞘に収まった性器）と広長舌相（広く長い舌）である。その時、世尊に次のような考えが生じた。“このセーラ・バラモンは、私の三十二相の大人の相を、二つを除いてほぼすべて見ている。しかし、二つの相、すなわち陰蔵相と広長舌相については、疑い、惑い、確信が持てず、信じることができずにいる。私が神通力による変化を現してみよう”。そこで世尊は、セーラ・バラモンが世尊の陰蔵相を見ることができるように、そのような神通力を現された。さらに世尊は舌を出し、両方の耳の穴に触れ、また両方の鼻の穴に触れ、額全体を舌で覆われた。その時、セーラ・バラモンに次のような考えが生じた。“沙門ゴータマは、欠けることなく完全に三十二相の大人の相を具えておられる。しかし、私はまだ、彼が仏陀であるかどうかを知らない。私は、古くからの長老や師匠伝承のバラモンたちが、‘供養を受けるにふさわしい正自覚者たちは、自らの徳が称えられるとき、自らを現される’と言っているのを聞いたことがある。私は沙門ゴータマの御前で、ふさわしい詩句をもって称賛してはどうだろうか”。

399. Atha kho selo brāhmaṇo bhagavantaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthavi –

399. そこでセーラ・バラモンは、世尊の御前で、ふさわしい詩句をもって称賛した。

‘‘Paripuṇṇakāyo suruci, sujāto cārudassano;

Suvaṇṇavaṇṇosi bhagavā, susukkadāṭhosi vīriyavā.

“（世尊よ、あなたは）完璧な身体を持ち、輝きに満ち、端正な姿で、見る者に喜びを与えます。世尊よ、あなたは黄金色に輝き、牙（歯）は白く美しく、精進努力する勇者です。

‘‘Narassa hi sujātassa, ye bhavanti viyañjanā;

Sabbe te tava kāyasmiṃ, mahāpurisalakkhaṇā.

端正に生まれた人間に備わるべき特徴は、すべてあなたの大人の相として、その身体に備わっています。

‘‘Pasannanetto sumukho, brahā uju patāpavā;

Majjhe samaṇasaṅghassa, ādiccova virocasi.

澄んだ瞳を持ち、美しい顔立ちで、堂々として真っ直ぐな身体を持ち、威光を放っています。沙門の群れの中で、太陽のように輝いています。

‘‘Kalyāṇadassano bhikkhu, kañcanasannibhattaco;

Kiṃ te samaṇabhāvena, evaṃ uttamavaṇṇino.

麗しい姿の比丘よ、黄金のような肌をしています。このように優れた容姿を持つあなたに、沙門であることに何の益があるのでしょうか。

‘‘Rājā arahasi bhavituṃ, cakkavattī rathesabho;

Cāturanto vijitāvī, jambusaṇḍassa issaro.

あなたは王、すなわち戦車に乗る者の中で最も優れた転輪聖王、四海を制する勝利者、閻浮提（ジャンブ・ディーパ）の主となるにふさわしい方です。

‘‘Khattiyā bhogirājāno, anuyantā bhavantu te;

Rājābhirājā manujindo, rajjaṃ kārehi gotama’’.

諸侯や王たちが、あなたの従者となりますように。王の中の王、人々の主として、ゴータマよ、統治を行ってください”。

‘‘Rājāhamasmi [Pg.352] selāti, dhammarājā anuttaro;

Dhammena cakkaṃ vattemi, cakkaṃ appaṭivattiyaṃ’’.

“セーラよ、私は王である。無上の法の王である。法によって（法の）車輪を回す。その車輪は、何ものによっても逆回転させることはできない”。

‘‘Sambuddho paṭijānāsi, dhammarājā anuttaro;

‘Dhammena cakkaṃ vattemi’, iti bhāsasi gotama.

“ゴータマよ、あなたは‘正自覚者である’と公言し、‘無上の法の王であり、法によって車輪を回す’と言われます。

‘‘Ko nu senāpati bhoto, sāvako satthuranvayo;

Ko te tamanuvatteti, dhammacakkaṃ pavattitaṃ’’.

尊師の将軍、師の教えに従う弟子は誰ですか。あなたが回したこの法輪を、誰が継承して回すのですか”。

‘‘Mayā pavattitaṃ cakkaṃ, (selāti bhagavā dhammacakkaṃ anuttaraṃ;

Sāriputto anuvatteti, anujāto tathāgataṃ.

（世尊は“セーラよ”と呼びかけて言われた）“私が回した無上の法輪を、如来に倣って生まれたサーリプッタが、継承して回すのである。

‘‘Abhiññeyyaṃ abhiññātaṃ, bhāvetabbañca bhāvitaṃ;

Pahātabbaṃ pahīnaṃ me, tasmā buddhosmi brāhmaṇa.

バラモンよ、知るべきことは（超知によって）知られ、修習すべきことは修習され、捨てるべきことは私によって捨てられた。それゆえ、私は仏陀（目覚めた者）なのである。

‘‘Vinayassu mayi kaṅkhaṃ, adhimuccassu brāhmaṇa;

Dullabhaṃ dassanaṃ hoti, sambuddhānaṃ abhiṇhaso.

バラモンよ、私に対する疑いを除き、確信を持ちなさい。正自覚者にまみえることは、常に得がたいことなのだから”。

‘‘Yesaṃ ve dullabho loke, pātubhāvo abhiṇhaso;

Sohaṃ brāhmaṇa sambuddho, sallakatto anuttaro.

“バラモンよ、世において正自覚者たちが現れることは実に稀なことである。その私は、正自覚者であり、煩悩の矢を抜いた者であり、無上の者である。”

‘‘Brahmabhūto atitulo, mārasenappamaddano;

Sabbāmitte vasī katvā, modāmi akutobhayo’’.

“（私は）清浄なる者（ブラフマブータ）となり、比類なく、魔軍を粉砕した者である。すべての敵を従わせ、どこからも恐れることなく、私は歓喜している。”

‘‘Imaṃ bhonto nisāmetha, yathā bhāsati cakkhumā;

Sallakatto mahāvīro, sīhova nadatī vane.

“諸君、聞きなさい。煩悩の矢を抜いた大いなる英雄であり、眼ある方（仏陀）が、森の中で獅子が咆哮するように語られる、この言葉を。”

‘‘Brahmabhūtaṃ atitulaṃ, mārasenappamaddanaṃ;

Ko disvā nappasīdeyya, api kaṇhābhijātiko.

“清浄なる者、比類なき者、魔軍を粉砕した者を見て、誰が清らかな信を抱かないだろうか。たとえ卑しい生まれの者であっても（信を抱くであろう）。”

‘‘Yo maṃ icchati anvetu, yo vā nicchati gacchatu;

Idhāhaṃ pabbajissāmi, varapaññassa santike’’.

“私に従いたい者は従うがよい。望まない者は去るがよい。私はここで、勝れた智慧を持つ方（ゴータマ）のもとで出家するであろう。”

‘‘Etañce ruccati bhoto, sammāsambuddhasāsanaṃ ;

Mayampi pabbajissāma, varapaññassa santike’’.

“もし尊師がこの正自覚者の教えをそのように喜ばれるのであれば、私たちもまた、勝れた智慧を持つ方のもとで出家いたしましょう。”

‘‘Brāhmaṇā tisatā ime, yācanti pañjalīkatā;

Brahmacariyaṃ carissāma, bhagavā tava santike’’.

“これら三百人のバラモンたちは、合掌して請い願います。‘世尊よ、私たちはあなたのもとで清浄行（ブラフマチャリヤ）を修めます’と。”

‘‘Svākkhātaṃ [Pg.353] brahmacariyaṃ, (selāti bhagavā sandiṭṭhikamakālikaṃ;

Yattha amoghā pabbajjā, appamattassa sikkhato’’ti.

“セーラよ、清浄行はよく説かれており、自ら証すべきものであり、時を置かずに（果をもたらす）ものである。不放逸に修行する者にとって、そこでの出家は空しいものではない。”

Alattha kho selo brāhmaṇo sapariso bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ.

こうしてセーラ・バラモンは、その一行とともに、世尊のもとで出家（パッバッジャー）を遂げ、具足戒（ウパサンパダー）を受けた。

400. Atha kho keṇiyo jaṭilo tassā rattiyā accayena sake assame paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi – ‘‘kālo, bho gotama, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena keṇiyassa jaṭilassa assamo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Atha kho keṇiyo jaṭilo buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi, sampavāresi. Atha kho keṇiyo jaṭilo bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho keṇiyaṃ jaṭilaṃ bhagavā imāhi gāthāhi anumodi –

400. その後、ケーニヤ結髪行者は、その夜が明けると、自らの庵に勝れた硬食と軟食を準備させ、世尊に時が来たことを告げさせた。“ゴータマよ、時が来ました。食事の用意が整いました”と。そこで世尊は、午前の時に下衣を整え、鉢と衣を持ってケーニヤ結髪行者の庵へと赴かれた。到着すると、用意された座に、比丘僧伽とともに座られた。ケーニヤ結髪行者は、仏陀を先頭とする比丘僧伽に、勝れた硬食と軟食を自らの手で飽くまで供養した。食事が終わり、世尊が鉢から手を離されたのを知ると、ケーニヤ結髪行者は低い座を取って、一方に座った。一方に座ったケーニヤ結髪行者に対し、世尊はこれらの詩（ガーター）をもって祝意（アヌモーダナ）を述べられた。

‘‘Aggihuttamukhā yaññā, sāvittī chandaso mukhaṃ;

Rājā mukhaṃ manussānaṃ, nadīnaṃ sāgaro mukhaṃ.

“祭祀においては火への供養（アッギフッタ）が首位であり、詩韻においてはサーヴィッティー（詩）が首位である。人間の中では王が首位であり、河川の中では大海が首位である。”

‘‘Nakkhattānaṃ mukhaṃ cando, ādicco tapataṃ mukhaṃ;

Puññaṃ ākaṅkhamānānaṃ, saṅgho ve yajataṃ mukha’’nti.

“星々の中では月が首位であり、輝くものの中では太陽が首位である。功徳を求める者、布施をなす者たちにとっては、実に僧伽（サンガ）が首位である。”

Atha kho bhagavā keṇiyaṃ jaṭilaṃ imāhi gāthāhi anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

その後、世尊はケーニヤ結髪行者にこれらの詩をもって祝意を述べられると、座から立って立ち去られた。

Atha kho āyasmā selo sapariso eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsi. Aññataro kho panāyasmā selo sapariso arahataṃ ahosi. Atha kho āyasmā selo sapariso yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

その後、尊者セーラとその一行は、独り離れ、不放逸に、熱心に、精進して住した。そして、良家の息子たちが正しく家を出て、家なき生活へと出家する目的である、その無上の清浄行の完成を、まもなく現世において自ら知恵をもって悟り、証得して住した。“生は尽きた。清浄行は成し遂げられた。なすべきことはなされた。もはやこの状態（輪廻）に戻ることはない”と知った。尊者セーラとその一行は、阿羅漢の一人となったのである。そこで、尊者セーラとその一行は世尊のもとへ赴き、衣を片方の肩にかけ、世尊に向かって合掌し、詩をもって世尊に申し上げた。

‘‘Yaṃ [Pg.354] taṃ saraṇamāgamma, ito aṭṭhami cakkhumā;

Sattarattena bhagavā, dantamha tava sāsane.

“眼ある方（仏陀）よ、私たちがあなたを帰依処としてから、今日で八日目となります。世尊よ、私たちは七夜のうちに、あなたの教えによって見事に調御されました。”

‘‘Tuvaṃ buddho tuvaṃ satthā, tuvaṃ mārābhibhū muni;

Tuvaṃ anusaye chetvā, tiṇṇo tāresimaṃ pajaṃ.

“あなたは仏陀であり、あなたは師（サッター）であり、あなたは魔に打ち勝った聖者（ムニ）です。あなたは随眠（アヌサヤ）を断ち切り、自ら（苦海を）渡り、この人々をも渡らせる方です。”

‘‘Upadhī te samatikkantā, āsavā te padālitā;

Sīhova anupādāno, pahīnabhayabheravo.

“あなたは生存の基盤（ウパディ）を超え、諸々の漏（アーサヴァ）を打ち砕かれました。執着なく、恐れと戦慄を捨て去り、獅子のようであられます。”

‘‘Bhikkhavo tisatā ime, tiṭṭhanti pañjalīkatā;

Pāde vīra pasārehi, nāgā vandantu satthuno’’ti.

“ここに三百人の比丘たちが、合掌して立っております。英雄（世尊）よ、御足を伸ばしてください。龍（阿羅漢）たちが師の御足を礼拝いたしますように。”

Selasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

第二、セーラ・スッタ（セーラ経）終わる。

3. Assalāyanasuttaṃ

3. アッサラーヤナ・スッタ（アッサラーヤナ経）

401. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena nānāverajjakānaṃ brāhmaṇānaṃ pañcamattāni brāhmaṇasatāni sāvatthiyaṃ paṭivasanti kenacideva karaṇīyena. Atha kho tesaṃ brāhmaṇānaṃ etadahosi – ‘‘ayaṃ kho samaṇo gotamo cātuvaṇṇiṃ suddhiṃ paññapeti. Ko nu kho pahoti samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetu’’nti? Tena kho pana samayena assalāyano nāma māṇavo sāvatthiyaṃ paṭivasati daharo, vuttasiro, soḷasavassuddesiko jātiyā, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ, padako, veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo. Atha kho tesaṃ brāhmaṇānaṃ etadahosi – ‘‘ayaṃ kho assalāyano māṇavo sāvatthiyaṃ paṭivasati daharo, vuttasiro, soḷasavassuddesiko jātiyā, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū…pe… anavayo. So kho pahoti samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetu’’nti.

401. このように私は聞いた。ある時、世尊は舎衛城（サーヴァッティー）の、アナータピンディカ園（祇園精舎）に住しておられた。その時、様々な国から来た五百人ほどのバラモンたちが、何らかの用件で舎衛城に滞在していた。そのバラモンたちに、次のような考えが浮かんだ。“この沙門ゴータマは、四姓（四つの階級）の清浄を説いている。一体誰が、この件について沙門ゴータマと議論を交わすことができるだろうか”と。その時、アッサラーヤナという名の青年が舎衛城に住んでいた。彼は若く、剃髪しており、年齢は十六歳ほどであったが、三つのヴェーダに通じ、語彙、修辞、音韻、歴史（第五のヴェーダ）に精通し、語学、文法、ロカヤータ（順世派の学問）、偉大なる人の相（三十二相）の学問に熟達していた。そこでバラモンたちに、次のような考えが浮かんだ。“このアッサラーヤナ青年は舎衛城に住んでおり、若く、剃髪しており、十六歳ほどであるが、三つのヴェーダに通じ、……（中略）……熟達している。彼ならば、この件について沙門ゴータマと議論を交わすことができるだろう”と。

Atha kho te brāhmaṇā yena assalāyano māṇavo tenupaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā assalāyanaṃ māṇavaṃ etadavocuṃ – ‘‘ayaṃ, bho assalāyana[Pg.355], samaṇo gotamo cātuvaṇṇiṃ suddhiṃ paññapeti. Etu bhavaṃ assalāyano samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetū’’ti.

そこで、それらのバラモンたちはアッサラーヤナ青年のもとへ赴き、彼にこう言った。“アッサラーヤナ君、この沙門ゴータマは四姓の清浄を説いている。アッサラーヤナ君、どうか行って、沙門ゴータマとその件について議論を交わしてくれたまえ”と。

Evaṃ vutte, assalāyano māṇavo te brāhmaṇe etadavoca – ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo dhammavādī; dhammavādino ca pana duppaṭimantiyā bhavanti. Nāhaṃ sakkomi samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetu’’nti. Dutiyampi kho te brāhmaṇā assalāyanaṃ māṇavaṃ etadavocuṃ – ‘‘ayaṃ, bho assalāyana, samaṇo gotamo cātuvaṇṇiṃ suddhiṃ paññapeti. Etu bhavaṃ assalāyano samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetu. Caritaṃ kho pana bhotā assalāyanena paribbājaka’’nti. Dutiyampi kho assalāyano māṇavo te brāhmaṇe etadavoca – ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo dhammavādī; dhammavādino ca pana duppaṭimantiyā bhavanti. Nāhaṃ sakkomi samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetu’’nti. Tatiyampi kho te brāhmaṇā assalāyanaṃ māṇavaṃ etadavocuṃ – ‘‘ayaṃ, bho assalāyana, samaṇo gotamo cātuvaṇṇiṃ suddhiṃ paññapeti. Etu bhavaṃ assalāyano samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetu. Caritaṃ kho pana bhotā assalāyanena paribbājakaṃ. Mā bhavaṃ assalāyano ayuddhaparājitaṃ parājayī’’ti.

このように言われたとき、アッサラーヤナ青年はそれらのバラモンたちに次のように言った。“諸氏よ、沙門ゴータマは実に法を説く者（真理を語る者）です。法を説く者には反論しがたいものです。私は、この議論において沙門ゴータマに反論することはできません”。二度目も、それらのバラモンたちはアッサラーヤナ青年に次のように言った。“アッサラーヤナ殿、この沙門ゴータマは四姓の清浄を説いています。アッサラーヤナ殿、どうか行って、この議論において沙門ゴータマに反論してください。アッサラーヤナ殿は遍歴者の行（バラモンの学問）を修められたではありませんか”。二度目も、アッサラーヤナ青年はそれらのバラモンたちに次のように言った。“諸氏よ、沙門ゴータマは実に法を説く者です。法を説く者には反論しがたいものです。私は、この議論において沙門ゴータマに反論することはできません”。三度目も、それらのバラモンたちはアッサラーヤナ青年に次のように言った。“アッサラーヤナ殿、この沙門ゴータマは四姓の清浄を説いています。アッサラーヤナ殿、どうか行って、この議論において沙門ゴータマに反論してください。アッサラーヤナ殿は遍歴者の行を修められたではありませんか。アッサラーヤナ殿、戦わずして敗れるようなことがあってはなりません”

Evaṃ vutte, assalāyano māṇavo te brāhmaṇe etadavoca – ‘‘addhā kho ahaṃ bhavanto na labhāmi. Samaṇo khalu, bho, gotamo dhammavādī; dhammavādino ca pana duppaṭimantiyā bhavanti. Nāhaṃ sakkomi samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetunti. Api cāhaṃ bhavantānaṃ vacanena gamissāmī’’ti.

このように言われたとき、アッサラーヤナ青年はそれらのバラモンたちに次のように言った。“確かに、私はあなた方の要望を退けることができません。諸氏よ、沙門ゴータマは実に法を説く者です。法を説く者には反論しがたいものです。私は、この議論において沙門ゴータマに反論することはできません。しかし、あなた方の言葉に従って行きましょう”

402. Atha kho assalāyano māṇavo mahatā brāhmaṇagaṇena saddhiṃ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho assalāyano māṇavo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘brāhmaṇā, bho gotama, evamāhaṃsu – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo; brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇho añño vaṇṇo; brāhmaṇova sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā [Pg.356] orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’ti. Idha bhavaṃ gotamo kimāhā’’ti? ‘‘Dissanti kho pana, assalāyana, brāhmaṇānaṃ brāhmaṇiyo utuniyopi gabbhiniyopi vijāyamānāpi pāyamānāpi. Te ca brāhmaṇiyonijāva samānā evamāhaṃsu – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo; brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇho añño vaṇṇo; brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’’’ti. ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṃ maññanti – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti.

402. そこで、アッサラーヤナ青年は大勢のバラモンたちの群れと共に、世尊のおられる所へ赴いた。赴いてから、世尊と親しく挨拶を交わした。喜ばしく、心に留めるべき挨拶の言葉を交わした後、一方に座った。一方に座ったアッサラーヤナ青年は、世尊に次のように申し上げた。“ゴータマ様、バラモンたちはこのように言っています。‘バラモンこそが最上の階級であり、他の階級は卑しい。バラモンこそが清浄な階級であり、他の階級は不浄である。バラモンこそが清められるのであり、バラモンでない者は清められない。バラモンこそが梵天の嫡子であり、その口から生まれ、梵天から生じ、梵天によって作られ、梵天の跡継ぎである’と。これについて、ゴータマ様は何とおっしゃいますか”。“アッサラーヤナよ、しかしながら、バラモンの女たちが、月経があり、妊娠し、出産し、授乳しているのが見られるではありませんか。彼らバラモンは、そのようにバラモン女の胎から生まれた者でありながら、‘バラモンこそが最上の階級であり、他の階級は卑しい。……バラモンこそが梵天の跡継ぎである’と言うのですか”。“ゴータマ様がそのようにおっしゃっても、やはりバラモンたちは、この点について‘バラモンこそが最上の階級であり、他の階級は卑しい。……バラモンこそが梵天の跡継ぎである’と考えているのです”

403. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, sutaṃ te – ‘yonakambojesu aññesu ca paccantimesu janapadesu dveva vaṇṇā – ayyo ceva dāso ca; ayyo hutvā dāso hoti, dāso hutvā ayyo hotī’’’ti? ‘‘Evaṃ, bho, sutaṃ taṃ me – ‘yonakambojesu aññesu ca paccantimesu janapadesu dveva vaṇṇā – ayyo ceva dāso ca; ayyo hutvā dāso hoti, dāso hutvā ayyo hotī’’’ti. ‘‘Ettha, assalāyana, brāhmaṇānaṃ kiṃ balaṃ, ko assāso yadettha brāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti? ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṃ maññanti – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti.

403. “アッサラーヤナよ、あなたはどう考えますか。次のように聞いたことがありますか。‘ヨナ国やカンボージャ国、あるいはその他の辺境の国々では、主と奴隷という二つの階級しかなく、主が奴隷となり、奴隷が主となることもある’と”。“はい、ゴータマ様、そのように聞いております。‘ヨナ国やカンボージャ国、あるいはその他の辺境の国々では、二つの階級しかなく、主が奴隷となり、奴隷が主となることもある’と”。“アッサラーヤナよ、そうであるならば、バラモンたちが‘バラモンこそが最上の階級であり、他の階級は卑しい。……バラモンこそが梵天の跡継ぎである’と言うとき、彼らの何の力があり、何の確信があるというのですか”。“ゴータマ様がそのようにおっしゃっても、やはりバラモンたちは、この点について‘バラモンこそが最上の階級であり、他の階級は卑しい。……バラモンこそが梵天の跡継ぎである’と考えているのです”

404. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, khattiyova nu kho pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavāco pharusavāco samphappalāpī abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya, no brāhmaṇo? Vessova nu kho…pe… suddova nu kho pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavāco pharusavāco samphappalāpī abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya, no brāhmaṇo’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama. Khattiyopi hi, bho [Pg.357] gotama, pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavāco pharusavāco samphappalāpī abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Brāhmaṇopi hi, bho gotama…pe… vessopi hi, bho gotama…pe… suddopi hi, bho gotama…pe… sabbepi hi, bho gotama, cattāro vaṇṇā pāṇātipātino adinnādāyino kāmesumicchācārino musāvādino pisuṇavācā pharusavācā samphappalāpino abhijjhālū byāpannacittā micchādiṭṭhī kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyyu’’nti. ‘‘Ettha, assalāyana, brāhmaṇānaṃ kiṃ balaṃ, ko assāso yadettha brāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti? ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṃ maññanti – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti.

404. “アッサラーヤナよ、あなたはどう考えますか。王族だけが、殺生をし、与えられていないものを盗み、情欲において邪な行いをし、嘘をつき、仲違いさせる言葉を言い、粗暴な言葉を吐き、無益な放談をし、貪欲で、害意ある心を持ち、邪悪な見解を抱くことで、身体が崩壊して死んだ後、不幸な境遇、悪趣、破滅、地獄に生まれ、バラモンはそうではないということがあるでしょうか。あるいは、商工だけが……あるいは、隷属だけが、殺生をし……邪悪な見解を抱くことで、身体が崩壊して死んだ後、不幸な境遇、悪趣、破滅、地獄に生まれ、バラモンはそうではないということがあるでしょうか。”“ゴータマ様、そうではありません。ゴータマ様、王族であっても、殺生をし……地獄に生まれます。バラモンであっても……商工であっても……隷属であっても……。ゴータマ様、四つの階級のすべての者が、殺生をし……地獄に生まれます。”“アッサラーヤナよ、それならば、バラモンたちが‘バラモンこそが最上の階級であり、他の階級は卑しい。……バラモンはブラフマーの相続者である’と言うとき、彼らにはどのような力があり、どのような確信があるというのですか。”“ゴータマ様がそのようにおっしゃっても、やはりバラモンたちは、この点について‘バラモンこそが最上の階級であり、他の階級は卑しい。……バラモンはブラフマーの相続者である’と考えているのです。”

405. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, brāhmaṇova nu kho pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato kāmesumicchācārā paṭivirato musāvādā paṭivirato pisuṇāya vācāya paṭivirato pharusāya vācāya paṭivirato samphappalāpā paṭivirato anabhijjhālu abyāpannacitto sammādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyya, no khattiyo no vesso, no suddo’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama! Khattiyopi hi, bho gotama, pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato kāmesumicchācārā paṭivirato musāvādā paṭivirato pisuṇāya vācāya paṭivirato pharusāya vācāya paṭivirato samphappalāpā paṭivirato anabhijjhālu abyāpannacitto sammādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyya. Brāhmaṇopi hi, bho gotama…pe… vessopi hi, bho gotama…pe… suddopi hi, bho gotama…pe… sabbepi hi, bho gotama, cattāro vaṇṇā pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā pisuṇāya vācāya paṭiviratā pharusāya vācāya paṭiviratā samphappalāpā paṭiviratā anabhijjhālū abyāpannacittā sammādiṭṭhī kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyyu’’nti. ‘‘Ettha, assalāyana[Pg.358], brāhmaṇānaṃ kiṃ balaṃ, ko assāso yadettha brāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti? ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṃ maññanti – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti.

405. “アッサラーヤナよ、あなたはどう考えますか。バラモンだけが、殺生を離れ、盗みを離れ、情欲において邪な行いを離れ、嘘を離れ、仲違いさせる言葉を離れ、粗暴な言葉を離れ、無益な放談を離れ、無貪で、害意のない心を持ち、正しい見解を抱くことで、身体が崩壊して死んだ後、善趣、天界に生まれ、王族や商工や隷属はそうではないということがあるでしょうか。”“ゴータマ様、そうではありません。ゴータマ様、王族であっても、殺生を離れ……天界に生まれます。バラモンであっても……商工であっても……隷属であっても……。ゴータマ様、四つの階級のすべての者が、殺生を離れ……天界に生まれます。”“アッサラーヤナよ、それならば、バラモンたちが‘バラモンこそが最上の階級であり、他の階級は卑しい。……バラモンはブラフマーの相続者である’と言うとき、彼らにはどのような力があり、どのような確信があるというのですか。”“ゴータマ様がそのようにおっしゃっても、やはりバラモンたちは、この点について‘バラモンこそが最上の階級であり、他の階級は卑しい。……バラモンはブラフマーの相続者である’と考えているのです。”

406. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, brāhmaṇova nu kho pahoti asmiṃ padese averaṃ abyābajjhaṃ mettacittaṃ bhāvetuṃ, no khattiyo, no vesso no suddo’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama! Khattiyopi hi, bho gotama, pahoti asmiṃ padese averaṃ abyābajjhaṃ mettacittaṃ bhāvetuṃ; brāhmaṇopi hi, bho gotama… vessopi hi, bho gotama… suddopi hi, bho gotama… sabbepi hi, bho gotama, cattāro vaṇṇā pahonti asmiṃ padese averaṃ abyābajjhaṃ mettacittaṃ bhāvetu’’nti. ‘‘Ettha, assalāyana, brāhmaṇānaṃ kiṃ balaṃ, ko assāso yadettha brāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti? ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṃ maññanti – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti.

406. “アッサラーヤナよ、あなたはどう考えますか。この場所において、怨みなく、苦しみのない慈しみの心を修習することができるのはバラモンだけであって、王族や商工や隷属にはできないということがあるでしょうか。”“ゴータマ様、そうではありません。ゴータマ様、王族であっても、この場所において、怨みなく、苦しみのない慈しみの心を修習することができます。バラモンであっても……商工であっても……隷属であっても……。ゴータマ様、四つの階級のすべての者が、この場所において、怨みなく、苦しみのない慈しみの心を修習することができます。”“アッサラーヤナよ、それならば、バラモンたちが‘バラモンこそが最上の階級であり、他の階級は卑しい。……バラモンはブラフマーの相続者である’と言うとき、彼らにはどのような力があり、どのような確信があるというのですか。”“ゴータマ様がそのようにおっしゃっても、やはりバラモンたちは、この点について‘バラモンこそが最上の階級であり、他の階級は卑しい。……バラモンはブラフマーの相続者である’と考えているのです。”

407. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, brāhmaṇova nu kho pahoti sottisināniṃ ādāya nadiṃ gantvā rajojallaṃ pavāhetuṃ, no khattiyo, no vesso, no suddo’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama! Khattiyopi hi, bho gotama, pahoti sottisināniṃ ādāya nadiṃ gantvā rajojallaṃ pavāhetuṃ, brāhmaṇopi hi, bho gotama… vessopi hi, bho gotama… suddopi hi, bho gotama… sabbepi hi, bho gotama, cattāro vaṇṇā pahonti sottisināniṃ ādāya nadiṃ gantvā rajojallaṃ pavāhetu’’nti. ‘‘Ettha, assalāyana, brāhmaṇānaṃ kiṃ balaṃ, ko assāso yadettha brāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti? ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṃ maññanti – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti.

407. “アッサラーヤナよ、どう思うか。バラモンだけが、洗浄料を持って川へ行き、垢や汚れを洗い流すことができるのであって、王族にはできず、庶民にはできず、隷属民にはできないのだろうか。”“ゴータマ様、そうではありません。ゴータマ様、王族であっても、洗浄料を持って川へ行き、垢や汚れを洗い流すことができます。バラモンであっても……庶民であっても……隷属民であっても……。ゴータマ様、四つの階級のすべてが、洗浄料を持って川へ行き、垢や汚れを洗い流すことができます。”“アッサラーヤナよ、そうであるならば、バラモンたちが‘バラモンこそが最上の階級であり、他の階級は卑しい……梵天の相続者である’と言うとき、そこにはどのような根拠があり、どのような確信があるというのか。”“ゴータマ様がそのようにおっしゃっても、やはりバラモンたちは、‘バラモンこそが最上の階級であり、他の階級は卑しい……梵天の相続者である’と、そのように考えているのです。”

408. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, idha rājā khattiyo muddhāvasitto nānājaccānaṃ purisānaṃ purisasataṃ sannipāteyya – ‘āyantu bhonto ye [Pg.359] tattha khattiyakulā brāhmaṇakulā rājaññakulā uppannā, sākassa vā sālassa vā salaḷassa vā candanassa vā padumakassa vā uttarāraṇiṃ ādāya, aggiṃ abhinibbattentu, tejo pātukarontu. Āyantu pana bhonto ye tattha caṇḍālakulā nesādakulā venakulā rathakārakulā pukkusakulā uppannā, sāpānadoṇiyā vā sūkaradoṇiyā vā rajakadoṇiyā vā eraṇḍakaṭṭhassa vā uttarāraṇiṃ ādāya, aggiṃ abhinibbattentu, tejo pātukarontū’ti.

408. “アッサラーヤナよ、どう思うか。ここに、灌頂を授かった王族の王がいて、様々な出自の男たち百人を集めたとする。‘諸君、来なさい。王族、バラモン、あるいは貴族の家系に生まれた者たちは、チーク材、サーラ材、松材、白檀材、あるいはパドゥマカ材の火きり臼を取り、火を熾し、熱を発生させなさい。また、諸君、来なさい。チャンダーラ、猟師、竹細工師、車大工、あるいは掃きだめ掃除人の家系に生まれた者たちは、犬の飲み水桶、豚の餌桶、洗濯桶、あるいはトウゴマの木で作られた火きり臼を取り、火を熾し、熱を発生させなさい’と言って集めたとする。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, yo evaṃ nu kho so khattiyakulā brāhmaṇakulā rājaññakulā uppannehi sākassa vā sālassa vā salaḷassa vā candanassa vā padumakassa vā uttarāraṇiṃ ādāya aggi abhinibbatto, tejo pātukato, so eva nu khvāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca, tena ca sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātuṃ; yo pana so caṇḍālakulā nesādakulā venakulā rathakārakulā pukkusakulā uppannehi sāpānadoṇiyā vā sūkaradoṇiyā vā rajakadoṇiyā vā eraṇḍakaṭṭhassa vā uttarāraṇiṃ ādāya aggi abhinibbatto, tejo pātukato svāssa aggi na ceva accimā na ca vaṇṇavā na ca pabhassaro, na ca tena sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātu’’nti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama! Yopi hi so, bho gotama, khattiyakulā brāhmaṇakulā rājaññakulā uppannehi sākassa vā sālassa vā salaḷassa vā candanassa vā padumakassa vā uttarāraṇiṃ ādāya aggi abhinibbatto, tejo pātukato svāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca, tena ca sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātuṃ; yopi so caṇḍālakulā nesādakulā venakulā rathakārakulā pukkusakulā uppannehi sāpānadoṇiyā vā sūkaradoṇiyā vā rajakadoṇiyā vā eraṇḍakaṭṭhassa vā uttarāraṇiṃ ādāya aggi abhinibbatto, tejo pātukato, svāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca, tena ca sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātuṃ. Sabbopi hi, bho gotama, aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca, sabbenapi sakkā [Pg.360] agginā aggikaraṇīyaṃ kātu’’nti. ‘‘Ettha, assalāyana, brāhmaṇānaṃ kiṃ balaṃ, ko assāso yadettha brāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo; brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇho añño vaṇṇo; brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’’’ti? ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṃ maññanti – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’’ti.

“アッサラーヤナよ、どう思うか。王族、バラモン、あるいは貴族の家系に生まれた者たちが、チーク、サーラ、松、白檀、あるいはパドゥマカの材を用いて熾した火、発生させた熱だけが、炎があり、色があり、輝きがあって、その火によって火としての用をなすことができるのだろうか。一方で、チャンダーラ、猟師、竹細工師、車大工、あるいは掃きだめ掃除人の家系に生まれた者たちが、犬の飲み水桶、豚の餌桶、洗濯桶、あるいはトウゴマの木を用いて熾した火、発生させた熱は、炎もなく、色もなく、輝きもなく、その火によって火としての用をなすことはできないのだろうか。”“ゴータマ様、そうではありません。ゴータマ様、王族、バラモン、あるいは貴族の家系に生まれた者たちが……熾した火も、炎があり、色があり、輝きがあって、その火によって火としての用をなすことができます。また、チャンダーラ、猟師……掃きだめ掃除人の家系に生まれた者たちが……熾した火も、炎があり、色があり、輝きがあって、その火によって火としての用をなすことができます。ゴータマ様、およそ火というものはすべて、炎があり、色があり、輝きがあるものです。すべての火によって、火としての用をなすことができます。”“アッサラーヤナよ、そうであるならば、バラモンたちが‘バラモンこそが最上の階級であり、他の階級は卑しい。バラモンこそが清浄な階級であり、他の階級は汚れた階級である。バラモンだけが清められ、バラモンでない者は清められない。バラモンこそが梵天の真の息子であり、その口から生まれ、梵天から生じ、梵天によって造られ、梵天の相続者である’と言うとき、そこにはどのような根拠があり、どのような確信があるというのか。”“ゴータマ様がそのようにおっしゃっても、やはりバラモンたちは、‘バラモンこそが最上の階級であり、他の階級は卑しい……梵天の相続者である’と、そのように考えているのです。”

409. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, idha khattiyakumāro brāhmaṇakaññāya saddhiṃ saṃvāsaṃ kappeyya, tesaṃ saṃvāsamanvāya putto jāyetha; yo so khattiyakumārena brāhmaṇakaññāya putto uppanno, siyā so mātupi sadiso pitupi sadiso, ‘khattiyo’tipi vattabbo ‘brāhmaṇo’tipi vattabbo’’ti? ‘‘Yo so, bho gotama, khattiyakumārena brāhmaṇakaññāya putto uppanno, siyā so mātupi sadiso pitupi sadiso, ‘khattiyo’tipi vattabbo ‘brāhmaṇo’tipi vattabbo’’ti.

409. “アッサラーヤナよ、どう思うか。ここに王族の青年がいて、バラモンの娘と共棲し、その共棲によって息子が生まれたとする。その王族の青年とバラモンの娘との間に生まれた息子は、母にも似ており、父にも似ているが、その息子は‘王族’と呼ばれるべきか、それとも‘バラモン’と呼ばれるべきか。”“ゴータマ様、その王族の青年とバラモンの娘との間に生まれた息子は、母にも似ており、父にも似ていますから、‘王族’とも呼ばれるべきですし、‘バラモン’とも呼ばれるべきです。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, idha brāhmaṇakumāro khattiyakaññāya saddhiṃ saṃvāsaṃ kappeyya, tesaṃ saṃvāsamanvāya putto jāyetha; yo so brāhmaṇakumārena khattiyakaññāya putto uppanno, siyā so mātupi sadiso pitupi sadiso, ‘khattiyo’tipi vattabbo ‘brāhmaṇo’tipi vattabbo’’ti? ‘‘Yo so, bho gotama, brāhmaṇakumārena khattiyakaññāya putto uppanno, siyā so mātupi sadiso pitupi sadiso, ‘khattiyo’tipi vattabbo ‘brāhmaṇo’tipi vattabbo’’ti.

“アッサラーヤナよ、どう思うか。ここにバラモンの青年がいて、王族の娘と共棲し、その共棲によって息子が生まれたとする。そのバラモンの青年と王族の娘との間に生まれた息子は、母にも似ており、父にも似ているが、その息子は‘王族’と呼ばれるべきか、それとも‘バラモン’と呼ばれるべきか。”“ゴータマ様、そのバラモンの青年と王族の娘との間に生まれた息子は、母にも似ており、父にも似ていますから、‘王族’とも呼ばれるべきですし、‘バラモン’とも呼ばれるべきです。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana idha vaḷavaṃ gadrabhena sampayojeyyuṃ, tesaṃ sampayogamanvāya kisoro jāyetha; yo so vaḷavāya gadrabhena kisoro uppanno, siyā so mātupi sadiso pitupi sadiso, ‘asso’tipi vattabbo ‘gadrabho’tipi vattabbo’’ti? ‘‘Kuṇḍañhi so, bho gotama, assataro hoti. Idaṃ hissa, bho gotama, nānākaraṇaṃ [Pg.361] passāmi; amutra ca panesānaṃ na kiñci nānākaraṇaṃ passāmī’’ti.

“アッサラーヤナよ、これについてどう思うか。ここに、牝馬を牡のロバと交配させるとしよう。その交配によって仔馬が生まれる。その牝馬と牡のロバから生まれた仔馬は、母にも似ており、父にも似ているだろう。それは‘馬’と呼ばれるべきか、それとも‘ロバ’と呼ばれるべきか。”“ゴータマ様、それはラバ（アッサタラ）であり、混血のものです。ゴータマ様、この場合には、私は（両親との）違いを認めます。しかし、先の（二人の若者の）例においては、何ら違いを認めません。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, idhāssu dve māṇavakā bhātaro saudariyā, eko ajjhāyako upanīto eko anajjhāyako anupanīto. Kamettha brāhmaṇā paṭhamaṃ bhojeyyuṃ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā’’ti? ‘‘Yo so, bho gotama, māṇavako ajjhāyako upanīto tamettha brāhmaṇā paṭhamaṃ bhojeyyuṃ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā. Kiñhi, bho gotama, anajjhāyake anupanīte dinnaṃ mahapphalaṃ bhavissatī’’ti?

“アッサラーヤナよ、これについてどう思うか。ここに、同じ母から生まれた兄弟である二人の若者がいるとしよう。一人はヴェーダを唱え、精通している。もう一人はヴェーダを唱えず、精通していない。バラモンたちは、供養の食事や、祝宴の食事、祭祀の食事、あるいは来客のための食事において、この二人のうちどちらを先に供食すべきだろうか。”“ゴータマ様、ヴェーダを唱え、精通している若者を、バラモンたちは先に供食すべきです。ゴータマ様、ヴェーダを唱えず、精通していない者に与えられた施しに、どうして大きな果報があるでしょうか。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, idhāssu dve māṇavakā bhātaro saudariyā, eko ajjhāyako upanīto dussīlo pāpadhammo, eko anajjhāyako anupanīto sīlavā kalyāṇadhammo. Kamettha brāhmaṇā paṭhamaṃ bhojeyyuṃ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā’’ti? ‘‘Yo so, bho gotama, māṇavako anajjhāyako anupanīto sīlavā kalyāṇadhammo tamettha brāhmaṇā paṭhamaṃ bhojeyyuṃ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā. Kiñhi, bho gotama, dussīle pāpadhamme dinnaṃ mahapphalaṃ bhavissatī’’ti?

“アッサラーヤナよ、これについてどう思うか。ここに、同じ母から生まれた兄弟である二人の若者がいるとしよう。一人はヴェーダを唱え、精通しているが、戒を破り、悪しき行いをする者である。もう一人はヴェーダを唱えず、精通していないが、戒を持ち、善き行いをする者である。バラモンたちは、供養の食事や、祝宴の食事、祭祀の食事、あるいは来客のための食事において、この二人のうちどちらを先に供食すべきだろうか。”“ゴータマ様、ヴェーダを唱えず、精通していなくとも、戒を持ち、善き行いをする若者を、バラモンたちは先に供食すべきです。ゴータマ様、戒を破り、悪しき行いをする者に与えられた施しに、どうして大きな果報があるでしょうか。”

‘‘Pubbe kho tvaṃ, assalāyana, jātiṃ agamāsi; jātiṃ gantvā mante agamāsi; mante gantvā tape agamāsi; tape gantvā cātuvaṇṇiṃ suddhiṃ paccāgato, yamahaṃ paññapemī’’ti. Evaṃ vutte, assalāyano māṇavo tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno nisīdi.

“アッサラーヤナよ、あなたは最初、生まれ（血統）に依拠していた。生まれを離れてヴェーダ（聖典）に依拠し、ヴェーダを離れて苦行（徳）に依拠した。そして苦行を離れて、再び私が説くところの‘四姓の清浄’へと戻ってきたのだ。”このように言われると、アッサラーヤナ青年は、黙り込み、意気消沈し、肩を落とし、うつむいて、言葉を失い、考え込んで座り込んだ。

410. Atha kho bhagavā assalāyanaṃ māṇavaṃ tuṇhībhūtaṃ maṅkubhūtaṃ pattakkhandhaṃ adhomukhaṃ pajjhāyantaṃ appaṭibhānaṃ viditvā assalāyanaṃ māṇavaṃ etadavoca – ‘‘bhūtapubbaṃ, assalāyana, sattannaṃ brāhmaṇisīnaṃ araññāyatane paṇṇakuṭīsu sammantānaṃ evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’ti. Assosi kho[Pg.362], assalāyana, asito devalo isi – ‘sattannaṃ kira brāhmaṇisīnaṃ araññāyatane paṇṇakuṭīsu sammantānaṃ evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’ti. Atha kho, assalāyana, asito devalo isi kesamassuṃ kappetvā mañjiṭṭhavaṇṇāni dussāni nivāsetvā paṭaliyo upāhanā āruhitvā jātarūpamayaṃ daṇḍaṃ gahetvā sattannaṃ brāhmaṇisīnaṃ patthaṇḍile pāturahosi. Atha kho, assalāyana, asito devalo isi sattannaṃ brāhmaṇisīnaṃ patthaṇḍile caṅkamamāno evamāha – ‘handa, ko nu kho ime bhavanto brāhmaṇisayo gatā ; handa, ko nu kho ime bhavanto brāhmaṇisayo gatā’ti? Atha kho, assalāyana, sattannaṃ brāhmaṇisīnaṃ etadahosi – ‘ko nāyaṃ gāmaṇḍalarūpo viya sattannaṃ brāhmaṇisīnaṃ patthaṇḍile caṅkamamāno evamāha – ‘handa, ko nu kho ime bhavanto brāhmaṇisayo gatā; handa, ko nu kho ime bhavanto brāhmaṇisayo gatāti? Handa, naṃ abhisapāmā’ti. Atha kho, assalāyana, satta brāhmaṇisayo asitaṃ devalaṃ isiṃ abhisapiṃsu – ‘bhasmā, vasala, hohi; bhasmā, vasala, hohī’ti. Yathā yathā kho, assalāyana, satta brāhmaṇisayo asitaṃ devalaṃ isiṃ abhisapiṃsu tathā tathā asito devalo isi abhirūpataro ceva hoti dassanīyataro ca pāsādikataro ca. Atha kho, assalāyana, sattannaṃ brāhmaṇisīnaṃ etadahosi – ‘moghaṃ vata no tapo, aphalaṃ brahmacariyaṃ. Mayañhi pubbe yaṃ abhisapāma – bhasmā, vasala, hohi; bhasmā, vasala, hohīti bhasmāva bhavati ekacco. Imaṃ pana mayaṃ yathā yathā abhisapāma tathā tathā abhirūpataro ceva hoti dassanīyataro ca pāsādikataro cā’ti. ‘Na bhavantānaṃ moghaṃ tapo, nāphalaṃ brahmacariyaṃ. Iṅgha bhavanto, yo mayi manopadoso taṃ pajahathā’ti. ‘Yo bhavati manopadoso taṃ pajahāma. Ko nu bhavaṃ hotī’ti? ‘Suto nu bhavataṃ – asito devalo isī’ti? ‘Evaṃ, bho’. ‘So khvāhaṃ, bho, homī’ti. Atha kho, assalāyana, satta brāhmaṇisayo asitaṃ devalaṃ isiṃ abhivādetuṃ upakkamiṃsu.

410. そこで世尊は、アッサラーヤナ青年が黙り込み、意気消沈し、肩を落とし、うつむいて考え込み、言葉を失っているのを知って、彼にこう言われた。“アッサラーヤナよ、昔、森の修行所の葉葺きの小屋に住む七人のバラモン仙人たちの間に、次のような悪しき見解が生じた。‘バラモンこそが最上の姓であり、他の姓は卑しい。……バラモンこそが梵天の跡継ぎである’と。アッサラーヤナよ、黒き仙人アシタ・デーヴァラは、七人のバラモン仙人たちの間にそのような悪しき見解が生じたことを聞いた。そこでアシタ・デーヴァラは、髪と髭を整え、茜色の衣をまとい、重ね底の履物を履き、黄金の杖を携えて、七人のバラモン仙人たちの庭に現れた。そして、その庭を歩きながらこう言った。‘もしもし、これらのバラモン仙人たちはどこへ行ったのか。もしもし、これらのバラモン仙人たちはどこへ行ったのか’と。すると七人のバラモン仙人たちはこう思った。‘村の子供のような姿で、我々の庭を歩き回りながら、あのように言う者は誰か。彼を呪ってやろう’と。そこで七人のバラモン仙人たちは、アシタ・デーヴァラを呪って言った。‘卑しい者よ、灰になれ！ 卑しい者よ、灰になれ！’と。しかしアッサラーヤナよ、彼らが呪えば呪うほど、アシタ・デーヴァラはますます容姿端麗になり、見事になり、神々しくなった。そこで七人のバラモン仙人たちはこう思った。‘我々の苦行は虚しく、清浄行は無益であった。以前は我々が“灰になれ”と呪えば、ある者は灰になったものだ。しかし、この男は呪えば呪うほど、ますます容姿端麗になり、見事になり、神々しくなる’と。（アシタ・デーヴァラは言った）‘諸氏の苦行は虚しくなく、清浄行も無益ではありません。さあ、私に対する心の汚れ（怒り）を捨てなさい’。‘あなたに対する心の汚れを捨てましょう。ところで、あなたはどなたですか’。‘諸氏は“アシタ・デーヴァラ”という仙人の名を聞いたことがあるか’。‘はい、あります’。‘私がそのアシタ・デーヴァラである’。そこでアッサラーヤナよ、七人のバラモン仙人たちは、アシタ・デーヴァラを礼拝しようと近づいたのである。”

411. ‘‘Atha [Pg.363] kho, assalāyana, asito devalo isi satta brāhmaṇisayo etadavoca – ‘sutaṃ metaṃ, bho, sattannaṃ kira brāhmaṇisīnaṃ araññāyatane paṇṇakuṭīsu sammantānaṃ evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo; brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇho añño vaṇṇo; brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’ti. ‘Evaṃ, bho’.

411. “アッサラーヤナよ、その時、アシタ・デーヴァラ仙は七人のバラモン仙たちにこう言いました。‘友よ、私は、大森林の葉葺きの小屋で合議していた七人のバラモン仙たちに、次のような邪悪な見解が生じたと聞きました。“バラモンこそが最上の階級であり、他の階級は卑しい。バラモンこそが清浄な階級であり、他の階級は汚れている。バラモンのみが清らかであり、非バラモンは清らかではない。バラモンこそが梵天の嫡子であり、その口から生まれ、梵天から生じ、梵天によって造られ、梵天の相続人である”と。’‘その通りです、友よ（と彼らは答えました）’”

‘‘‘Jānanti pana bhonto – yā janikā mātā brāhmaṇaṃyeva agamāsi, no abrāhmaṇa’nti? ‘No hidaṃ, bho’.

“‘ところで諸君は、自分を産んだ実の母親が、バラモンの男とのみ交わり、非バラモンの男とは交わらなかったということを知っていますか？’‘いいえ、知りません、友よ’”

‘‘‘Jānanti pana bhonto – yā janikāmātu mātā yāva sattamā mātumātāmahayugā brāhmaṇaṃyeva agamāsi, no abrāhmaṇa’nti? ‘No hidaṃ, bho’.

“‘では諸君は、実の母親の母親から七代にわたる母方の先祖たちが、バラモンの男とのみ交わり、非バラモンの男とは交わらなかったということを知っていますか？’‘いいえ、知りません、友よ’”

‘‘‘Jānanti pana bhonto – yo janako pitā brāhmaṇiṃyeva agamāsi, no abrāhmaṇi’nti? ‘No hidaṃ, bho’.

“‘では諸君は、自分を産んだ実の父親が、バラモンの女とのみ交わり、非バラモンの女とは交わらなかったということを知っていますか？’‘いいえ、知りません、友よ’”

‘‘‘Jānanti pana bhonto – yo janakapitu pitā yāva sattamā pitupitāmahayugā brāhmaṇiṃyeva agamāsi, no abrāhmaṇi’nti? ‘No hidaṃ, bho’.

“‘では諸君は、実の父親の父親から七代にわたる父方の先祖たちが、バラモンの女とのみ交わり、非バラモンの女とは交わらなかったということを知っていますか？’‘いいえ、知りません、友よ’”

‘‘‘Jānanti pana bhonto – yathā gabbhassa avakkanti hotī’ti ? ‘Jānāma mayaṃ, bho – yathā gabbhassa avakkanti hoti. Idha mātāpitaro ca sannipatitā honti, mātā ca utunī hoti, gandhabbo ca paccupaṭṭhito hoti; evaṃ tiṇṇaṃ sannipātā gabbhassa avakkanti hotī’ti.

“‘では諸君は、どのように胎児が宿るかを知っていますか？’‘はい、知っています、友よ。胎児が宿る仕組みはこうです。この世で父母が共に交わり、母に月経があり、そしてガンダッバ（受生を待つ存在）がそこに現れているとき、これら三つの条件が揃うことによって、胎児は宿るのです’”

‘‘‘Jānanti pana bhonto – taggha, so gandhabbo khattiyo vā brāhmaṇo vā vesso vā suddo vā’ti? ‘Na mayaṃ, bho, jānāma – taggha so gandhabbo khattiyo vā brāhmaṇo vā vesso vā suddo vā’ti. ‘Evaṃ sante, bho, jānātha – ke tumhe hothā’ti? ‘Evaṃ sante, bho, na mayaṃ jānāma [Pg.364] – ke mayaṃ homā’ti. Te hi nāma, assalāyana, satta brāhmaṇisayo asitena devalena isinā sake jātivāde samanuyuñjīyamānā samanuggāhīyamānā samanubhāsīyamānā na sampāyissanti; kiṃ pana tvaṃ etarahi mayā sakasmiṃ jātivāde samanuyuñjīyamāno samanuggāhīyamāno samanubhāsīyamāno sampāyissasi, yesaṃ tvaṃ sācariyako na puṇṇo dabbigāho’’ti.

“‘では諸君は、その宿ろうとするガンダッバが、王族であるか、バラモンであるか、庶民であるか、あるいは隷民であるかを、確かに知っていますか？’‘いいえ、友よ、そのガンダッバが王族かバラモンか庶民か隷民かは知りません’‘友よ、そうであるならば、諸君は自分たちが何者であるかを知っていると言えるでしょうか？’‘友よ、そうであるならば、私たちは自分たちが何者であるかを知りません’アッサラーヤナよ、このように、あの七人のバラモン仙たちは、アシタ・デーヴァラ仙によって自らの血統論について問い詰められ、追及され、論じられたとき、十分に答えることができませんでした。それなのに、今、私によって自らの血統論について問い詰められ、追及され、論じられているお前が、どうして十分に答えられるというのか。お前は師と共に、あの七人の仙人の給仕人であったプンナにさえ及ばないのだ”

Evaṃ vutte, assalāyano māṇavo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

このように言われたとき、アッサラーヤナ青年は世尊にこう申し上げました。“素晴らしいことです、ゴータマ尊よ。……ゴータマ尊は、私を今日より命ある限り（三宝に）帰依した在家信者としてお認めください”

Assalāyanasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.

第三のアッサラーヤナ・スッタ（アッサラーヤナ経）が終わった。

4. Ghoṭamukhasuttaṃ

4. 4. ゴータムカ・スッタ（ゴータムカ経）

412. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ āyasmā udeno bārāṇasiyaṃ viharati khemiyambavane. Tena kho pana samayena ghoṭamukho brāhmaṇo bārāṇasiṃ anuppatto hoti kenacideva karaṇīyena. Atha kho ghoṭamukho brāhmaṇo jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno yena khemiyambavanaṃ tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena āyasmā udeno abbhokāse caṅkamati. Atha kho ghoṭamukho brāhmaṇo yenāyasmā udeno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā udenena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā āyasmantaṃ udenaṃ caṅkamantaṃ anucaṅkamamāno evamāha – ‘‘ambho samaṇa, ‘natthi dhammiko paribbajo’ – evaṃ me ettha hoti. Tañca kho bhavantarūpānaṃ vā adassanā, yo vā panettha dhammo’’ti.

412. このように私は聞きました。ある時、ウデーナ長老はバーラーナシーのケーミヤ・マンゴー園に滞在していました。その時、ゴータムカという名のバラモンが、ある用件でバーラーナシーに来ていました。さて、ゴータムカ・バラモンは散歩をしながら歩き回り、ケーミヤ・マンゴー園にたどり着きました。その時、ウデーナ長老は屋外で経行（歩行瞑想）をしていました。ゴータムカ・バラモンはウデーナ長老のところへ近づき、親しく挨拶を交わしました。喜ばしく心に残る会話を終えた後、経行を続けるウデーナ長老に付き添って歩きながら、こう言いました。“沙門よ、‘法にかなった出家者は存在しない’というのが私の考えです。それは、あなたのような方にお会いできなかったためであり、また法の真実を見ていなかったためです”

Evaṃ vutte, āyasmā udeno caṅkamā orohitvā vihāraṃ pavisitvā paññatte āsane nisīdi. Ghoṭamukhopi kho brāhmaṇo caṅkamā orohitvā vihāraṃ pavisitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho ghoṭamukhaṃ brāhmaṇaṃ āyasmā udeno etadavoca – ‘‘saṃvijjanti kho, brāhmaṇa, āsanāni. Sace ākaṅkhasi, nisīdā’’ti. ‘‘Etadeva kho pana mayaṃ [Pg.365] bhoto udenassa āgamayamānā (na) nisīdāma. Kathañhi nāma mādiso pubbe animantito āsane nisīditabbaṃ maññeyyā’’ti? Atha kho ghoṭamukho brāhmaṇo aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho ghoṭamukho brāhmaṇo āyasmantaṃ udenaṃ etadavoca – ‘‘ambho samaṇa, ‘natthi dhammiko paribbajo’ – evaṃ me ettha hoti. Tañca kho bhavantarūpānaṃ vā adassanā, yo vā panettha dhammo’’ti. ‘‘Sace kho pana me tvaṃ, brāhmaṇa, anuññeyyaṃ anujāneyyāsi, paṭikkositabbañca paṭikkoseyyāsi; yassa ca pana me bhāsitassa atthaṃ na jāneyyāsi, mamaṃyeva tattha uttari paṭipuccheyyāsi – ‘idaṃ, bho udena, kathaṃ, imassa kvattho’ti? Evaṃ katvā siyā no ettha kathāsallāpo’’ti. ‘‘Anuññeyyaṃ khvāhaṃ bhoto udenassa anujānissāmi, paṭikkositabbañca paṭikkosissāmi; yassa ca panāhaṃ bhoto udenassa bhāsitassa atthaṃ na jānissāmi, bhavantaṃyeva tattha udenaṃ uttari paṭipucchissāmi – ‘idaṃ, bho udena, kathaṃ, imassa kvattho’ti? Evaṃ katvā hotu no ettha kathāsallāpo’’ti.

このように言われたとき、ウデーナ長老は経行を止めて精舎に入り、用意された席に座りました。ゴータムカ・バラモンも経行を止めて精舎に入り、傍らに立ちました。傍らに立っているゴータムカ・バラモンに、ウデーナ長老はこう言いました。“バラモンよ、席はあります。もしよろしければ、お座りください”。“私はウデーナ尊師のそのお招きを待っておりました。私のような者が、招かれもしないのに先に席に座るなどということが、どうして考えられましょうか”。そこでゴータムカ・バラモンは、一つの低い椅子を取って傍らに座りました。座った後、ゴータムカ・バラモンはウデーナ長老にこう言いました。“沙門よ、‘法にかなった出家者は存在しない’というのが私の考えです。それは、あなたのような方にお会いできなかったためであり、また法の真実を見ていなかったためです”。“バラモンよ、もしあなたが、私の言うことを認めるべき時には認め、反論すべき時には反論し、また私の言葉の意味が分からない時には‘ウデーナさん、これはどういうことですか？ この意味は何ですか？’とさらに問い返してくれるなら、私たちの間で対話が成り立つでしょう”。“私はウデーナ尊師の言葉を、認めるべき時には認め、反論すべき時には反論いたします。また、意味が分からない時には‘ウデーナさん、これはどういうことですか？ この意味は何ですか？’とさらに問い返します。そのようにして、私たちの対話を始めましょう”

413. ‘‘Cattārome, brāhmaṇa, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Idha, brāhmaṇa, ekacco puggalo attantapo hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto. Idha pana, brāhmaṇa, ekacco puggalo parantapo hoti paraparitāpanānuyogamanuyutto. Idha pana, brāhmaṇa, ekacco puggalo attantapo ca hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto. Idha pana, brāhmaṇa, ekacco puggalo nevattantapo hoti nāttaparitāpanānuyogamanuyutto, na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto. So anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati. Imesaṃ, brāhmaṇa, catunnaṃ puggalānaṃ katamo te puggalo cittaṃ ārādhetī’’ti?

413. “バラモンよ、この世には現に存在する四種の人がいる。どのような四種か。バラモンよ、ここに、ある人は自らを苦しめ、自らを苦しめる修行に専念している。バラモンよ、またある人は他者を苦しめ、他者を苦しめることに専念している。バラモンよ、またある人は自らを苦しめ、自らを苦しめる修行に専念し、かつ他者を苦しめ、他者を苦しめることに専念している。バラモンよ、またある人は自らを苦しめることもなく、自らを苦しめる修行に専念することもなく、他者を苦しめることもなく、他者を苦しめることに専念することもない。その人は、自らを苦しめず他者も苦しめず、現世において渇愛を離れ、煩悩を滅し、清涼となり、安楽を感じ、崇高な自己をもって住している。バラモンよ、これら四種の人の中で、どの人があなたの心を満足させるか。”

‘‘Yvāyaṃ, bho udena, puggalo attantapo attaparitāpanānuyogamanuyutto ayaṃ me puggalo cittaṃ nārādheti; yopāyaṃ, bho udena, puggalo parantapo paraparitāpanānuyogamanuyutto ayampi me puggalo cittaṃ nārādheti; yopāyaṃ, bho udena, puggalo attantapo ca attaparitāpanānuyogamanuyutto [Pg.366] parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto ayampi me puggalo cittaṃ nārādheti; yo ca kho ayaṃ, bho udena, puggalo nevattantapo nāttaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto so anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati. Ayameva me puggalo cittaṃ ārādhetī’’ti.

“尊師ウデーナよ、自らを苦しめ、自らを苦しめる修行に専念しているあの人は、私の心を満足させません。尊師ウデーナよ、他者を苦しめ、他者を苦しめることに専念しているあの人もまた、私の心を満足させません。尊師ウデーナよ、自らを苦しめ、自らを苦しめる修行に専念し、かつ他者を苦しめ、他者を苦しめることに専念しているあの人もまた、私の心を満足させません。しかし、尊師ウデーナよ、自らを苦しめることもなく、自らを苦しめる修行に専念することもなく、他者を苦しめることもなく、他者を苦しめることに専念することもないあの人は、自らを苦しめず他者も苦しめず、現世において渇愛を離れ、煩悩を滅し、清涼となり、安楽を感じ、崇高な自己をもって住しています。この人こそが、私の心を満足させるのです。”

‘‘Kasmā pana te, brāhmaṇa, ime tayo puggalā cittaṃ nārādhentī’’ti? ‘‘Yvāyaṃ, bho udena, puggalo attantapo attaparitāpanānuyogamanuyutto so attānaṃ sukhakāmaṃ dukkhapaṭikkūlaṃ ātāpeti paritāpeti; iminā me ayaṃ puggalo cittaṃ nārādheti. Yopāyaṃ, bho udena, puggalo parantapo paraparitāpanānuyogamanuyutto so paraṃ sukhakāmaṃ dukkhapaṭikkūlaṃ ātāpeti paritāpeti; iminā me ayaṃ puggalo cittaṃ nārādheti. Yopāyaṃ, bho udena, puggalo attantapo ca attaparitāpanānuyogamanuyutto parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto so attānañca parañca sukhakāmaṃ dukkhapaṭikkūlaṃ ātāpeti paritāpeti; iminā me ayaṃ puggalo cittaṃ nārādheti. Yo ca kho ayaṃ, bho udena, puggalo nevattantapo nāttaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto so anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati, so attānañca parañca sukhakāmaṃ dukkhapaṭikkūlaṃ neva ātāpeti na paritāpeti; iminā me ayaṃ puggalo cittaṃ ārādhetī’’ti.

“バラモンよ、それではなぜ、これら三種の人はあなたの心を満足させないのか。”“尊師ウデーナよ、自らを苦しめ、自らを苦しめる修行に専念しているあの人は、幸福を望み苦痛を嫌う自分自身を苦しめ、苛みます。それゆえ、この人は私の心を満足させません。尊師ウデーナよ、他者を苦しめ、他者を苦しめることに専念しているあの人は、幸福を望み苦痛を嫌う他者を苦しめ、苛みます。それゆえ、この人は私の心を満足させません。尊師ウデーナよ、自らを苦しめ、自らを苦しめる修行に専念し、かつ他者を苦しめ、他者を苦しめることに専念しているあの人は、幸福を望み苦痛を嫌う自分自身と他者の両方を苦しめ、苛みます。それゆえ、この人は私の心を満足させません。しかし、尊師ウデーナよ、自らを苦しめることもなく、自らを苦しめる修行に専念することもなく、他者を苦しめることもなく、他者を苦しめることに専念することもないあの人は、自らを苦しめず他者も苦しめず、現世において渇愛を離れ、煩悩を滅し、清涼となり、安楽を感じ、崇高な自己をもって住しています。その人は、幸福を望み苦痛を嫌う自分自身をも他者をも、決して苦しめることも苛めることもありません。それゆえ、この人は私の心を満足させるのです。”

414. ‘‘Dvemā, brāhmaṇa, parisā. Katamā dve? Idha, brāhmaṇa, ekaccā parisā sārattarattā maṇikuṇḍalesu puttabhariyaṃ pariyesati, dāsidāsaṃ pariyesati, khettavatthuṃ pariyesati, jātarūparajataṃ pariyesati.

414. “バラモンよ、二つの集団がある。どのような二つか。バラモンよ、ここに、ある集団は宝石や耳飾りに深く執着し、妻子を求め、男女の奴隷を求め、田畑を求め、金銀を求めている。”

‘‘Idha pana, brāhmaṇa, ekaccā parisā asārattarattā maṇikuṇḍalesu puttabhariyaṃ pahāya, dāsidāsaṃ pahāya, khettavatthuṃ pahāya, jātarūparajataṃ pahāya, agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā. Svāyaṃ, brāhmaṇa, puggalo nevattantapo nāttaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto. So anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto [Pg.367] nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati. Idha katamaṃ tvaṃ, brāhmaṇa, puggalaṃ katamāya parisāya bahulaṃ samanupassasi – yā cāyaṃ parisā sārattarattā maṇikuṇḍalesu puttabhariyaṃ pariyesati dāsidāsaṃ pariyesati khettavatthuṃ pariyesati jātarūparajataṃ pariyesati, yā cāyaṃ parisā asārattarattā maṇikuṇḍalesu puttabhariyaṃ pahāya dāsidāsaṃ pahāya khettavatthuṃ pahāya jātarūparajataṃ pahāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā’’ti?

“バラモンよ、またここに、ある集団は宝石や耳飾りに執着せず、妻子を捨て、男女の奴隷を捨て、田畑を捨て、金銀を捨てて、家庭生活から離れて出家している。バラモンよ、その人は、自らを苦しめることもなく、自らを苦しめる修行に専念することもなく、他者を苦しめることもなく、他者を苦しめることに専念することもない。その人は、自らを苦しめず他者も苦しめず、現世において渇愛を離れ、煩悩を滅し、清涼となり、安楽を感じ、崇高な自己をもって住している。バラモンよ、あなたは、この人をどちらの集団の中に多く見いだすか。宝石や耳飾りに深く執着し、妻子や奴隷、田畑、金銀を求めている集団か、それとも、宝石や耳飾りに執着せず、妻子や奴隷、田畑、金銀を捨てて、家庭生活から離れて出家した集団か。”

‘‘Yvāyaṃ, bho udena, puggalo nevattantapo nāttaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto so anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati; imāhaṃ puggalaṃ yāyaṃ parisā asārattarattā maṇikuṇḍalesu puttabhariyaṃ pahāya dāsidāsaṃ pahāya khettavatthuṃ pahāya jātarūparajataṃ pahāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā imissaṃ parisāyaṃ bahulaṃ samanupassāmī’’ti.

“尊師ウデーナよ、自らを苦しめることもなく、自らを苦しめる修行に専念することもなく、他者を苦しめることもなく、他者を苦しめることに専念することもないあの人は、自らを苦しめず他者も苦しめず、現世において渇愛を離れ、煩悩を滅し、清涼となり、安楽を感じ、崇高な自己をもって住しています。私は、このような人を、宝石や耳飾りに執着せず、妻子や奴隷、田畑、金銀を捨てて、家庭生活から離れて出家した、こちらの集団の中に多く見いだします。”

‘‘Idāneva kho pana te, brāhmaṇa, bhāsitaṃ – ‘mayaṃ evaṃ ājānāma – ambho samaṇa, natthi dhammiko paribbajo, evaṃ me ettha hoti. Tañca kho bhavantarūpānaṃ vā adassanā, yo vā panettha dhammo’’’ti. ‘‘Addhā mesā, bho udena, sānuggahā vācā bhāsitā. ‘Atthi dhammiko paribbajo’ – evaṃ me ettha hoti. Evañca pana maṃ bhavaṃ udeno dhāretu. Ye ca me bhotā udenena cattāro puggalā saṃkhittena vuttā vitthārena avibhattā, sādhu me bhavaṃ, udeno ime cattāro puggale vitthārena vibhajatu anukampaṃ upādāyā’’ti. ‘‘Tena hi, brāhmaṇa, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho ghoṭamukho brāhmaṇo āyasmato udenassa paccassosi. Āyasmā udeno etadavoca –

“バラモンよ、たった今、あなたはこう言いました。‘尊い修行者よ、法にかなった遍歴者は存在しない。これが私の考えである。それは、あなたのような方々に会わなかったからであり、あるいは、そこにある法を見なかったからである’と。”“ウデーナ様、確かに私は理由があってその言葉を述べました。‘法にかなった遍歴者は存在する’、これが今の私の考えです。ウデーナ様、どうか私をそのように認めてください。ウデーナ様が簡潔に述べられ、まだ詳しく解説されていない四種類の人間について、どうか慈しみをもって、私に詳しく解説してください。”“それならば、バラモンよ、聞きなさい。よく注意して心に留めるがよい。語ることにしよう。”“はい、承知いたしました”と、ゴータムカ・バラモンは尊者ウデーナに応答した。尊者ウデーナは次のように言った。

415. ‘‘Katamo ca, brāhmaṇa, puggalo attantapo attaparitāpanānuyogamanuyutto? Idha, brāhmaṇa, ekacco puggalo acelako hoti muttācāro hatthāpalekhano naehibhaddantiko natiṭṭhabhaddantiko, nābhihaṭaṃ na uddissakataṃ na nimantanaṃ sādiyati. So na kumbhimukhā paṭiggaṇhāti, na kaḷopimukhā paṭiggaṇhāti, na eḷakamantaraṃ, na daṇḍamantaraṃ, na musalamantaraṃ, na dvinnaṃ bhuñjamānānaṃ, na gabbhiniyā, na pāyamānāya[Pg.368], na purisantaragatāya, na saṅkittīsu, na yattha sā upaṭṭhito hoti, na yattha makkhikā saṇḍasaṇḍacārinī, na macchaṃ na maṃsaṃ, na suraṃ na merayaṃ na thusodakaṃ pivati. So ekāgāriko vā hoti ekālopiko, dvāgāriko vā hoti dvālopiko…pe… sattāgāriko vā hoti sattālopiko; ekissāpi dattiyā yāpeti, dvīhipi dattīhi yāpeti…pe… sattahipi dattīhi yāpeti; ekāhikampi āhāraṃ āhāreti, dvīhikampi āhāraṃ āhāreti…pe… sattāhikampi āhāraṃ āhāreti – iti evarūpaṃ addhamāsikaṃ pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharati. So sākabhakkho vā hoti, sāmākabhakkho vā hoti, nīvārabhakkho vā hoti, daddulabhakkho vā hoti, haṭabhakkho vā hoti, kaṇabhakkho vā hoti, ācāmabhakkho vā hoti, piññākabhakkho vā hoti, tiṇabhakkho vā hoti, gomayabhakkho vā hoti, vanamūlaphalāhāro yāpeti pavattaphalabhojī. So sāṇānipi dhāreti, masāṇānipi dhāreti, chavadussānipi dhāreti, paṃsukūlānipi dhāreti, tirīṭānipi dhāreti, ajinampi dhāreti, ajinakkhipampi dhāreti, kusacīrampi dhāreti, vākacīrampi dhāreti, phalakacīrampi dhāreti, kesakambalampi dhāreti, vāḷakambalampi dhāreti, ulūkapakkhampi dhāreti; kesamassulocakopi hoti kesamassulocanānuyogamanuyutto, ubbhaṭṭhakopi hoti āsanapaṭikkhitto, ukkuṭikopi hoti ukkuṭikappadhānamanuyutto, kaṇṭakāpassayikopi hoti kaṇṭakāpassaye seyyaṃ kappeti; sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharati – iti evarūpaṃ anekavihitaṃ kāyassa ātāpanaparitāpanānuyogamanuyutto viharati. Ayaṃ vuccati, brāhmaṇa, puggalo attantapo attaparitāpanānuyogamanuyutto.

415. “バラモンよ、自らを苦しめ、自らを苦しめる修行に専念する人間とはどのようなものか。バラモンよ、ここに、ある人間がいて、裸で過ごし、礼儀を捨て、手で（汚れを）拭い、‘来てください’と言われても受け取らず、‘止まってください’と言われても受け取らず、運ばれてきたもの、自分のために作られたもの、招待されたものを受け取らない。彼は、瓶の口から出されたものを受け取らず、籠の口から出されたものを受け取らず、敷居をまたいで、杖をまたいで、杵をまたいで（出されたもの）を受け取らず、二人が食べている最中のものを受け取らず、妊婦、授乳中の女、男と交わっている女からのものを受け取らず、募って集められたものを受け取らず、犬が待っている場所のものを受け取らず、蝿が群がっている場所のものを受け取らず、魚を食べず、肉を食べず、酒を飲まず、籾殻の発酵液を飲まない。彼は一軒の家で一口だけ食べ、あるいは二軒の家で二口だけ食べ……（中略）……あるいは七軒の家で七口だけ食べる。一つの小皿で命をつなぎ、二つの小皿で命をつなぎ……（中略）……あるいは七つの小皿で命をつなぐ。一日おきに食事をし、二日おきに食事をし……（中略）……あるいは七日おきに食事をする。このように、半月に一度の食事というような、決まった順序での食事の修行に専念して過ごす。彼は、青菜を食べ、あるいは野生の米を食べ、あるいは野草の種を食べ、あるいは皮の削り屑を食べ、あるいは藻を食べ、あるいは米糠を食べ、あるいは飯のお焦げを食べ、あるいは胡麻の絞り滓を食べ、あるいは草を食べ、あるいは牛糞を食べる。森の根や果実を食料とし、自然に落ちた果実を食べて命をつなぐ。彼は、麻の衣をまとい、麻混じりの衣をまとい、死体から剥ぎ取った布をまとい、糞掃衣をまとい、樹皮の衣をまとい、鹿皮をまとい、鹿皮を繋ぎ合わせたものをまとい、クシャ草の衣をまとい、樹皮繊維の衣をまとい、木の板の衣をまとい、人毛の毛布をまとい、獣毛の毛布をまとい、フクロウの羽の衣をまとう。また、髪や髭を抜き、髪や髭を抜く修行に専念し、座ることを拒んで立ち続け、蹲踞（そんきょ）し、蹲踞の修行に専念し、棘の床に横たわり、棘の床を寝床とする。夕方には三度、水に入る修行に専念して過ごす。このように、多種多様な、身体を焼き、身体を苦しめる修行に専念して過ごす。バラモンよ、これを、自らを苦しめ、自らを苦しめる修行に専念する人間という。”

416. ‘‘Katamo ca, brāhmaṇa, puggalo parantapo paraparitāpanānuyogamanuyutto? Idha, brāhmaṇa, ekacco puggalo orabbhiko hoti sūkariko sākuṇiko māgaviko luddo macchaghātako coro coraghātako goghātako bandhanāgāriko – ye vā panaññepi keci kurūrakammantā. Ayaṃ vuccati, brāhmaṇa, puggalo parantapo paraparitāpanānuyogamanuyutto.

416. “バラモンよ、他者を苦しめ、他者を苦しめることに専念する人間とはどのようなものか。バラモンよ、ここに、ある人間がいて、羊を殺す者、豚を殺す者、鳥を捕らえて殺す者、鹿を狩る者、残忍な猟師、魚を殺す者、盗賊、処刑人、牛を殺す者、牢番、あるいはその他、およそ残忍な業に従事する者たちである。バラモンよ、これを、他者を苦しめ、他者を苦しめることに専念する人間という。”

417. ‘‘Katamo [Pg.369] ca, brāhmaṇa, puggalo attantapo ca attaparitāpanānuyogamanuyutto, parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto? Idha, brāhmaṇa, ekacco puggalo rājā vā hoti khattiyo muddhāvasitto, brāhmaṇo vā mahāsālo. So puratthimena nagarassa navaṃ santhāgāraṃ kārāpetvā kesamassuṃ ohāretvā kharājinaṃ nivāsetvā sappitelena kāyaṃ abbhañjitvā magavisāṇena piṭṭhiṃ kaṇḍuvamāno navaṃ santhāgāraṃ pavisati saddhiṃ mahesiyā brāhmaṇena ca purohitena. So tattha anantarahitāya bhūmiyā haritupalittāya seyyaṃ kappeti. Ekissāya gāviyā sarūpavacchāya yaṃ ekasmiṃ thane khīraṃ hoti tena rājā yāpeti, yaṃ dutiyasmiṃ thane khīraṃ hoti tena mahesī yāpeti, yaṃ tatiyasmiṃ thane khīraṃ hoti tena brāhmaṇo purohito yāpeti, yaṃ catutthasmiṃ thane khīraṃ hoti tena aggiṃ juhati, avasesena vacchako yāpeti. So evamāha – ‘ettakā usabhā haññantu yaññatthāya, ettakā vacchatarā haññantu yaññatthāya, ettakā vacchatariyo haññantu yaññatthāya, ettakā ajā haññantu yaññatthāya’, ettakā urabbhā haññantu yaññatthāya, ettakā assā haññantu yaññatthāya, ettakā rukkhā chijjantu yūpatthāya, ettakā dabbhā lūyantu barihisatthāyā’ti. Yepissa te honti ‘dāsā’ti vā ‘pessā’ti vā ‘kammakarā’ti vā tepi daṇḍatajjitā bhayatajjitā assumukhā rudamānā parikammāni karonti. Ayaṃ vuccati, brāhmaṇa, puggalo attantapo ca attaparitāpanānuyogamanuyutto, parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto.

417. “バラモンよ、自らを苦しめ、自らを苦しめる修行に専心し、かつ他者を苦しめ、他者を苦しめることに専心する者とは、どのような者でしょうか。バラモンよ、ここに、灌頂を授かった刹帝利（クシャトリヤ）の王、あるいは富裕なバラモンがいます。彼は町の東に新しい祭祀殿を建てさせ、髪と髭を剃り、粗い鹿皮を身にまとい、体にバターと油を塗り、鹿の角で背中をかきながら、王妃と祭司（プロヒータ）であるバラモンと共に新しい祭祀殿に入ります。彼はそこで、敷物のない、生の牛糞を塗った地面に横たわります。一頭の、同じような色の子牛を持つ母牛の、一つの乳房から出る乳で王は命を繋ぎ、二番目の乳房の乳で王妃は命を繋ぎ、三番目の乳房の乳で祭司であるバラモンは命を繋ぎ、四番目の乳房の乳で火に供物を捧げ、残りの乳で子牛が命を繋ぎます。彼はこのように命じます。‘祭祀のために、これほどの数の雄牛を殺せ。祭祀のために、これほどの数の若い雄牛を殺せ。祭祀のために、これほどの数の若い雌牛を殺せ。祭祀のために、これほどの数の山羊を殺せ。祭祀のために、これほどの数の羊を殺せ。祭祀のために、これほどの数の馬を殺せ。祭壇の柱のために、これほどの数の木を切り倒せ。祭祀の場に敷くために、これほどの数のダルバ草を刈れ’と。彼の奴隷や使者、労働者たちも、罰を恐れ、恐怖に怯え、涙を流し、泣きながら、その使役に従事します。バラモンよ、この者のことを、自らを苦しめ、自らを苦しめる修行に専心し、かつ他者を苦しめ、他者を苦しめることに専心する者と言います。”

418. ‘‘Katamo ca, brāhmaṇa, puggalo nevattantapo nāttaparitāpanānuyogamanuyutto, na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto; so anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati? Idha, brāhmaṇa, tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ [Pg.370] pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Taṃ dhammaṃ suṇāti gahapati vā gahapatiputto vā aññatarasmiṃ vā kule paccājāto. So taṃ dhammaṃ sutvā tathāgate saddhaṃ paṭilabhati. So tena saddhāpaṭilābhena samannāgato iti paṭisañcikkhati – ‘sambādho gharāvāso rajopatho abbhokāso pabbajjā. Nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti. So aparena samayena appaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya, appaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya mahantaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya, kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. So evaṃ pabbajito samāno bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti, nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati.

418. “バラモンよ、自らを苦しめることもなく、自らを苦しめる修行に専心することもなく、他者を苦しめることもなく、他者を苦しめることに専心することもない者、すなわち、自らも他者も苦しめず、現世において渇愛を離れ、煩悩を滅し、清涼となり、安楽を感じ、自ら清らかな境地（梵）となって住む者とは、どのような者でしょうか。バラモンよ、この世に、供養を受けるに値する者（応供）、正しく自ら悟った者（正等覚）、知行を具足した者（明行足）、善き道を行く者（善逝）、世間を知る者（世間解）、無上の、御すべき人を調御する者（無上士調御丈夫）、天界と人間の師（天人師）、仏陀、世尊である如来が現れます。如来は、天人、魔、梵天を含むこの世界、沙門、バラモン、王、人間を含むこの生けるものたちの世界を、自らの卓越した知恵によって悟り、明らかにして説き示します。如来は、初めも良く、中ほども良く、終わりも良い、意味と表現の整った法を説き、完全に円満で清浄な梵行（清らかな修行）を明らかにします。その法を、長者や長者の息子、あるいは他の家系に生まれた者が聞きます。彼はその法を聞いて、如来に対して信仰（信）を得ます。彼はその信仰を得て、次のように熟考します。‘在家の生活は窮屈で、塵の集まる場所であるが、出家は開かれた空間のようである。家に住みながら、この完全に円満で、完全に清浄な、磨かれた貝殻のように輝く梵行を実践することは容易ではない。いっそ、私は髪と髭を剃り、黄褐色の衣を纏って、家から出て、家なき身として出家しようではないか’と。彼は後日、少なからぬ財産を捨て、あるいは多大な財産を捨て、また少なからぬ親族を捨て、あるいは多大な親族を捨てて、髪と髭を剃り、黄褐色の衣を纏って、家から出て、家なき身として出家します。彼はそのように出家して、比丘の戒律と生活を具え、殺生を捨てて、殺生から離れます。棒を置き、武器を置き、恥を知り、慈悲深く、すべての生きとし生けるものの利益を願い、憐れみの心を持って住みます。”

‘‘Adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭivirato hoti dinnādāyī dinnapāṭikaṅkhī. Athenena sucibhūtena attanā viharati.

“与えられていないものを取ることを捨て、不与取から離れます。与えられたものだけを受け取り、与えられることを待ち、盗むことなく、清らかな自己を持って住みます。”

‘‘Abrahmacariyaṃ pahāya brahmacārī hoti ārācārī virato methunā gāmadhammā.

“非梵行（不純な行い）を捨て、梵行（清らかな行い）に励みます。卑俗な行いから遠ざかり、村の習俗である性交（淫欲）から離れます。”

‘‘Musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato hoti saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṃvādako lokassa.

“妄語（嘘）を捨て、妄語から離れます。真実を語り、真実に結ばれ、堅実で、信頼され、世の人々を欺くことがありません。”

‘‘Pisuṇaṃ vācaṃ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti; ito sutvā na amutra akkhātā imesaṃ bhedāya, amutra vā sutvā na imesaṃ akkhātā amūsaṃ bhedāya. Iti bhinnānaṃ vā sandhātā sahitānaṃ vā anuppadātā, samaggārāmo samaggarato samagganandī samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā hoti.

“離間語（中傷）を捨て、離間語から離れます。あちらで聞いたことを、こちらの人々と仲違いさせるためにこちらで語らず、こちらで聞いたことを、あちらの人々と仲違いさせるためにあちらで語りません。このように、仲違いしている者を和合させ、和合している者をさらに助け、和合を楽しみ、和合を喜び、和合を愛し、和合をもたらす言葉を語ります。”

‘‘Pharusaṃ vācaṃ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato hoti. Yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā hoti.

“粗悪語（荒々しい言葉）を捨て、粗悪語から離れます。罪がなく、耳に心地よく、愛らしく、心に届き、礼儀正しく、多くの人に好まれ、多くの人に喜ばれる、そのような言葉を語ります。”

‘‘Samphappalāpaṃ [Pg.371] pahāya samphappalāpā paṭivirato hoti, kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī, nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā kālena sāpadesaṃ pariyantavatiṃ atthasaṃhitaṃ.

“綺語（無益な おしゃべり）を捨て、綺語から離れます。時宜にかない、真実を語り、有益なことを語り、法を語り、律を語ります。適切な時に、根拠があり、節度があり、有益で、心に留めるべき言葉を語ります。”

‘‘So bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato hoti. Ekabhattiko hoti rattūparato virato vikālabhojanā. Naccagītavāditavisūkadassanā paṭivirato hoti. Mālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā paṭivirato hoti. Uccāsayanamahāsayanā paṭivirato hoti. Jātarūparajatapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Āmakadhaññapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Āmakamaṃsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Itthikumārikapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Dāsidāsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Ajeḷakapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Kukkuṭasūkarapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Hatthigavassavaḷavapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Khettavatthupaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Dūteyyapahiṇagamanānuyogā paṭivirato hoti. Kayavikkayā paṭivirato hoti. Tulākūṭakaṃsakūṭamānakūṭā paṭivirato hoti. Ukkoṭanavañcananikatisāciyogā paṭivirato hoti. Chedanavadhabandhanaviparāmosaālopasahasākārā paṭivirato hoti.

彼は、種子や植物を傷つけることを離れています。一食のみを摂り、夜食を離れ、非時の食事を離れています。踊り、歌、奏楽、見世物（聖道の妨げとなるもの）を観ることを離れています。花飾り、香料、塗香、装身具、化粧を離れています。高く大きな寝台を離れています。金銀の受取を離れています。生の穀物の受取を離れています。生の肉の受取を離れています。女や少女の受取を離れています。男女の奴隷の受取を離れています。山羊や羊の受取を離れています。鶏や豚の受取を離れています。象、牛、馬、驢馬の受取を離れています。田畑や土地の受取を離れています。使者や使い走りの務めを離れています。売買を離れています。秤の詐欺、貨幣の詐欺、計量の詐欺を離れています。収賄、欺瞞、偽造といった不正を離れています。切断、殺害、拘束、強奪、略奪、暴行を離れています。

‘‘So santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena, kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yeneva pakkamati samādāyeva pakkamati. Seyyathāpi nāma pakkhī sakuṇo yena yeneva ḍeti sapattabhārova ḍeti, evameva bhikkhu santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena, kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yeneva pakkamati samādāyeva pakkamati. So iminā ariyena sīlakkhandhena samannāgato ajjhattaṃ anavajjasukhaṃ paṭisaṃvedeti.

彼は、身体を維持するのに十分な衣と、腹を満たすのに十分な食糧（托鉢の食事）で満足しています。彼はどこへ行くにも、それら（身の回りの品）だけを携えて行きます。あたかも、翼のある鳥がどこへ飛んで行くにも、自分の翼だけを重荷として飛んで行くように、比丘は身体を維持する衣と、腹を満たす食糧で満足しています。彼はどこへ行くにも、それらだけを携えて行きます。彼はこの聖なる戒の集まり（戒蘊）を具足して、内面に非難されることのない安楽を経験します。

419. ‘‘So cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāyana na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ [Pg.372] manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjati. So iminā ariyena indriyasaṃvarena samannāgato ajjhattaṃ abyāsekasukhaṃ paṭisaṃvedeti.

419. 彼は、眼で色（形あるもの）を見て、その相（全体像）を掴まず、その細部（特徴）を掴みません。もし眼の感官（眼根）を制御せずに住むならば、貪欲や憂いといった悪しき不善の法が彼に流れ込む恐れがあるため、その制御のために修行し、眼根を護り、眼根の制御を成し遂げます。耳で声を聞き……鼻で香を嗅ぎ……舌で味を味わい……体で触れ……心で法（対象）を知って、その相を掴まず、その細部を掴みません。もし意の感官（意根）を制御せずに住むならば、貪欲や憂いといった悪しき不善の法が彼に流れ込む恐れがあるため、その制御のために修行し、意根を護り、意根の制御を成し遂げます。彼はこの聖なる感官の制御（根律儀）を具足して、内面に（煩悩に）汚されない安楽を経験します。

‘‘So abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti.

彼は、進む時も退く時も正知をもって行い、前を見る時も脇を見る時も正知をもって行い、屈伸する時も正知をもって行い、大衣・鉢・衣を保持する時も正知をもって行い、食べ、飲み、噛み、味わう時も正知をもって行い、大小便の用を足す時も正知をもって行い、歩く時、立つ時、座る時、眠る時、目覚めている時、話す時、沈黙する時も、正知をもって行います。

‘‘So iminā ca ariyena sīlakkhandhena samannāgato, (imāya ca ariyāya santuṭṭhiyā samannāgato,) iminā ca ariyena indriyasaṃvarena samannāgato, iminā ca ariyena satisampajaññena samannāgato vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. So pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā, ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya, parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So abhijjhaṃ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṃ parisodheti; byāpādapadosaṃ pahāya abyāpannacitto viharati sabbapāṇabhūtahitānukampī, byāpādapadosā cittaṃ parisodheti; thinamiddhaṃ pahāya vigatathīnamiddho viharati ālokasaññī sato sampajāno, thīnamiddhā cittaṃ parisodheti; uddhaccakukkuccaṃ pahāya anuddhato viharati ajjhattaṃ vūpasantacitto, uddhaccakukkuccā cittaṃ parisodheti; vicikicchaṃ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati akathaṃkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṃ parisodheti.

彼は、この聖なる戒の集まりを具足し、（この聖なる知足に満たされ、）この聖なる感官の制御を具足し、この聖なる正念正知を具足して、人里離れた住処、すなわち森、樹下、山、洞窟、岩窟、墓地、林、野外、藁の山などを求めます。彼は食後、托鉢から戻ると、結跏趺坐し、身を真っ直ぐに立て、目前に正念を確立して座ります。彼は世における貪欲を捨て、貪欲を離れた心で住み、貪欲から心を清めます。悪意（瞋恚）を捨て、悪意のない心で住み、すべての生きとし生けるものの利益を憐れみ、悪意から心を清めます。惛沈睡眠（眠気と倦怠）を捨て、惛沈睡眠を離れ、光明を想い、正念正知をもって住み、惛沈睡眠から心を清めます。掉挙悪作（心の浮ついた状態と後悔）を捨て、浮つかずに住み、内面が静まり返った心で、掉挙悪作から心を清めます。疑（疑い）を捨て、疑いを乗り越えて住み、善き諸法について惑うことなく、疑いから心を清めます。

‘‘So ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti[Pg.373], yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā, adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.

彼は、心の不純物であり智慧を弱めるこれら五つの蓋（五蓋）を捨てて、諸々の欲から離れ、不善の諸法から離れ、尋（思考）を伴い、伺（熟考）を伴い、離生喜楽（離れることから生じた喜びと安楽）のある初禅を具足して住みます。尋と伺が静まることにより、内面の静穏と心の専一性があり、無尋無伺で、定生喜楽（三昧から生じた喜びと安楽）のある第二禅を具足して住みます。喜び（喜）が消えることにより、捨（平静）を保ち、正念正知をもって住み、身体で安楽（楽）を感じます。聖者たちが“捨を保ち、正念あり、安楽に住む”と説くところの第三禅を具足して住みます。楽を捨て、苦を捨て、あらかじめ喜悦と憂いが消滅していることにより、不苦不楽であり、捨による念の清浄（捨念清浄）がある第四禅を具足して住みます。

420. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi, anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto; so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto; so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.

420. “そのように心が集中し、清浄で、潔白で、汚れなく、随眠煩悩を離れ、柔軟で、適応性があり、安定し、不動に達したとき、彼は宿住随念智（過去の生涯を思い出す知恵）のために心を向けます。彼は、多種多様な過去の生涯を思い起こします。すなわち、一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、あるいは多くの壊劫、多くの成劫、多くの壊成劫をです。‘あそこでは、このような名前であり、このような氏族であり、このような容姿であり、このような食物を摂り、このような苦楽を経験し、このような寿命であった。そこから没して、あそこに生まれ、そこでもこのような名前であり、このような氏族であり、このような容姿であり、このような食物を摂り、このような苦楽を経験し、このような寿命であった。そこから没して、ここに生まれた’と。このように、形態とともに、詳細とともに、多種多様な過去の生涯を思い起こすのです。”

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā…pe… ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā…pe… ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti.

“そのように心が集中し、清浄で、潔白で、汚れなく、随眠煩悩を離れ、柔軟で、適応性があり、安定し、不動に達したとき、彼は衆生の死生に関する知恵（死生智）のために心を向けます。彼は、清浄で超人的な天眼によって、衆生が没し、また生まれるのを見ます。卑しい者、高貴な者、美しい者、醜い者、幸福な境遇にある者、不幸な境遇にある者、それら衆生が業に従って転生していくのを理解します。‘ああ、これらの衆生は、身の悪行、口の悪行、意の悪行を具え、聖者を誹謗し、邪見を持ち、邪見による業を積み、身が壊れ死んだ後、不幸な境遇、破滅、地獄に生まれている。一方、これらの衆生は、身の善行、口の善行、意の善行を具え、聖者を誹謗せず、正見を持ち、正見による業を積み、身が壊れ死んだ後、幸福な境遇、天界に生まれている’と。このように、清浄で超人的な天眼によって、衆生が没し、また生まれるのを見、卑しい者、高貴な者、美しい者、醜い者、幸福な境遇にある者、不幸な境遇にある者、それら衆生が業に従って転生していくのを理解するのです。”

‘‘So [Pg.374] evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti; ‘ime āsavā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.

“そのように心が集中し、清浄で、潔白で、汚れなく、随眠煩悩を離れ、柔軟で、適応性があり、安定し、不動に達したとき、彼は諸々の漏（煩悩）の滅尽を知る知恵（漏尽智）のために心を向けます。彼は、‘これが苦である’とありのままに理解し、‘これが苦の集起である’とありのままに理解し、‘これが苦の滅尽である’とありのままに理解し、‘これが苦の滅尽に至る道である’とありのままに理解します。また、‘これらが漏である’とありのままに理解し、‘これが漏の集起である’とありのままに理解し、‘これが漏の滅尽である’とありのままに理解し、‘これが漏の滅尽に至る道である’とありのままに理解します。このように知り、このように見る彼の心は、欲漏から解放され、有漏から解放され、無明漏から解放されます。解放されたとき、‘解放された’という知が生じます。‘生は尽きた。聖なる修行は完成した。なすべきことはなされた。もはやこのような状態に戻ることはない’と理解するのです。”

‘‘Ayaṃ vuccati, brāhmaṇa, puggalo nevattantapo nāttaparitāpanānuyogamanuyutto, na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto. So anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharatī’’ti.

“バラモンよ、この人は、自らを苦しめず、自らを苦しめる修行に専念せず、他を苦しめず、他を苦しめる修行に専念しない人と言われます。彼は、自らを苦しめず、他を苦しめず、現世において渇愛なく、静まり、清涼であり、安楽を感じ、至高の自己とともに住むのです。”

421. Evaṃ vutte, ghoṭamukho brāhmaṇo āyasmantaṃ udenaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho udena, abhikkantaṃ, bho udena! Seyyathāpi, bho udena, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti – evamevaṃ bhotā udenena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ udenaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ udeno dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. ‘‘Mā kho maṃ tvaṃ, brāhmaṇa, saraṇaṃ agamāsi. Tameva bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāhi yamahaṃ saraṇaṃ gato’’ti. ‘‘Kahaṃ pana, bho udena, etarahi so bhavaṃ gotamo viharati arahaṃ sammāsambuddho’’ti? ‘‘Parinibbuto kho, brāhmaṇa, etarahi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho’’ti.

421. “このように語られたとき、ゴータマムカ・バラモンは尊者ウデーナに次のように言いました。‘素晴らしい、尊者ウデーナよ、素晴らしい！ 尊者ウデーナよ、例えば、倒れたものを起こし、隠されたものを現し、道に迷った者に道を教え、あるいは“目のある者は色を見るだろう”と暗闇の中で灯火を掲げるように、尊者ウデーナによって、様々な方法で法が明らかにされました。私は、尊者ウデーナと法と比丘僧伽に帰依いたします。尊者ウデーナよ、私を、今日から命ある限り帰依した受戒弟子として受け入れてください。’‘バラモンよ、私に帰依してはなりません。私が帰依している、あの世尊にこそ帰依しなさい。’‘尊者ウデーナよ、今、その阿羅漢であり正自覚者であるゴータマ尊者は、どこにいらっしゃるのでしょうか？’‘バラモンよ、今、その世尊、阿羅漢、正自覚者は、すでに般涅槃されました。’”

‘‘Sacepi mayaṃ, bho udena, suṇeyyāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ dasasu yojanesu, dasapi mayaṃ yojanāni gaccheyyāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya [Pg.375] arahantaṃ sammāsambuddhaṃ. Sacepi mayaṃ, bho udena, suṇeyyāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ vīsatiyā yojanesu… tiṃsāya yojanesu… cattārīsāya yojanesu… paññāsāya yojanesu, paññāsampi mayaṃ yojanāni gaccheyyāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya arahantaṃ sammāsambuddhaṃ. Yojanasate cepi mayaṃ, bho udena, suṇeyyāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ, yojanasatampi mayaṃ gaccheyyāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya arahantaṃ sammāsambuddhaṃ.

“尊者ウデーナよ、もし私たちが、そのゴータマ尊者が十由旬先にいらっしゃると聞いたなら、私たちはその阿羅漢、正自覚者であるゴータマ尊者を拝見するために、十由旬の道を歩んで行くことでしょう。尊者ウデーナよ、もし二十由旬、三十由旬、四十由旬、五十由旬先にいらっしゃると聞いたなら、私たちは五十由旬の道であっても、その阿羅漢、正自覚者であるゴータマ尊者を拝見するために行くことでしょう。尊者ウデーナよ、たとえ百由旬先にいらっしゃると聞いたとしても、私たちは百由旬の道を行き、その阿羅漢、正自覚者であるゴータマ尊者を拝見することでしょう。”

‘‘Yato ca kho, bho udena, parinibbuto so bhavaṃ gotamo, parinibbutampi mayaṃ taṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ udeno dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ. Atthi ca me, bho udena, aṅgarājā devasikaṃ niccabhikkhaṃ dadāti, tato ahaṃ bhoto udenassa ekaṃ niccabhikkhaṃ dadāmī’’ti. ‘‘Kiṃ pana te, brāhmaṇa, aṅgarājā devasikaṃ niccabhikkhaṃ dadātī’’ti? ‘‘Pañca, bho udena, kahāpaṇasatānī’’ti. ‘‘Na kho no, brāhmaṇa, kappati jātarūparajataṃ paṭiggahetu’’nti. ‘‘Sace taṃ bhoto udenassa na kappati vihāraṃ bhoto udenassa kārāpessāmī’’ti. ‘‘Sace kho me tvaṃ, brāhmaṇa, vihāraṃ, kārāpetukāmo, pāṭaliputte saṅghassa upaṭṭhānasālaṃ kārāpehī’’ti. ‘‘Imināpāhaṃ bhoto udenassa bhiyyosomattāya attamano abhiraddho yaṃ maṃ bhavaṃ udeno saṅghe dāne samādapeti. Esāhaṃ, bho udena, etissā ca niccabhikkhāya aparāya ca niccabhikkhāya pāṭaliputte saṅghassa upaṭṭhānasālaṃ kārāpessāmī’’ti. Atha kho ghoṭamukho brāhmaṇo etissā ca niccabhikkhāya aparāya ca niccabhikkhāya pāṭaliputte saṅghassa upaṭṭhānasālaṃ kārāpesi. Sā etarahi ‘ghoṭamukhī’ti vuccatīti.

“尊者ウデーナよ、かの尊きゴータマ様はすでに般涅槃（入滅）されましたが、私たちは般涅槃されたその尊きゴータマ様を、法を、そして比丘サンガを、拠り所（帰依処）といたします。尊者ウデーナよ、私を、今日より命ある限り帰依した在家信者（ウパーサカ）として受け入れてください。尊者ウデーナよ、私にはアンガ王が毎日与えてくれる定額の施食（扶持）があります。そこから、私は尊者ウデーナに一回分の定額の施食を差し上げましょう”。“バラモンよ、アンガ王はあなたに毎日どれほどの定額の施食を与えているのですか”。“尊者ウデーナよ、五百カハーパナです”。“バラモンよ、私たち（比丘）には金銀を受け取ることは許されていません”。“もしそれが尊者ウデーナに許されないのであれば、尊者ウデーナのために精舎を建立いたしましょう”。“バラモンよ、もしあなたが私のために精舎を建立したいのであれば、パータリプッタにサンガのための集会場（講堂）を建立してください”。“このことによって、私は尊者ウデーナに対してますます満足し、歓喜しております。尊者ウデーナが私をサンガへの布施へと導いてくださったからです。尊者ウデーナよ、私はその一回分の定額の施食と、もう一回分の定額の施食によって、パータリプッタにサンガのための集会場を建立いたしましょう”。そこで、ゴータムカ・バラモンはその一回分の定額の施食ともう一回分の定額の施食によって、パータリプッタにサンガのための集会場を建立した。それは今では‘ゴータムキー’と呼ばれている。

Ghoṭamukhasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

第四のゴータムカ経、完。

5. Caṅkīsuttaṃ

5. チャンキー経

422. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena opāsādaṃ nāma kosalānaṃ [Pg.376] brāhmaṇagāmo tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā opāsāde viharati uttarena opāsādaṃ devavane sālavane. Tena kho pana samayena caṅkī brāhmaṇo opāsādaṃ ajjhāvasati sattussadaṃ satiṇakaṭṭhodakaṃ sadhaññaṃ rājabhoggaṃ raññā pasenadinā kosalena dinnaṃ rājadāyaṃ brahmadeyyaṃ. Assosuṃ kho opāsādakā brāhmaṇagahapatikā – ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ opāsādaṃ anuppatto, opāsāde viharati uttarena opāsādaṃ devavane sālavane. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti.

422. このように私は聞いた。ある時、世尊は多くの比丘サンガと共にコーサラ国を遊行し、オーパーサーダという名のコーサラ人のバラモン村に到着された。そこで世尊は、オーパーサーダの北にある神聖な森（デーヴァヴァナ）のサーラの林に滞在しておられた。その時、チャンキーという名のバラモンが、多くの人々が住み、草や薪や水が豊かで、穀物が豊富で、コーサラ国のパセーナディ王から賜った王の領地であり、最上の授与地（ブラフマデイヤ）であるオーパーサーダを治めていた。オーパーサーダのバラモンや家主たちは次のように聞いた。“諸君、釈迦族の息子で釈迦族から出家した沙門ゴータマが、多くの比丘サンガと共にコーサラ国を遊行してオーパーサーダに到着し、オーパーサーダの北にある神聖な森のサーラの林に滞在しているそうだ。その尊きゴータマ様については、このような良い評判が広まっている。‘かの世尊は、阿羅漢であり、正等覚者であり、明行足であり、善逝であり、世間解であり、無上士・調御丈夫であり、天人師であり、仏陀であり、世尊である’と。彼は、天界、魔界、梵天界を含むこの世界、沙門・バラモン、王、人々を含むこの生けるものたちの世界を、自ら高い知恵によって知り、悟って、明らかに示される。彼は、初めに良く、中ほどに良く、終わりに良く、意味と表現が整った法を説き、全く円満で清浄な梵行（清らかな修行生活）を明らかにされる。そのような阿羅漢の方々にお会いすることは、実に素晴らしいことである”と。

423. Atha kho opāsādakā brāhmaṇagahapatikā opāsādā nikkhamitvā saṅghasaṅghī gaṇībhūtā uttarenamukhā gacchanti yena devavanaṃ sālavanaṃ. Tena kho pana samayena caṅkī brāhmaṇo uparipāsāde divāseyyaṃ upagato. Addasā kho caṅkī brāhmaṇo opāsādake brāhmaṇagahapatike opāsādā nikkhamitvā saṅghasaṅghī gaṇībhūte uttarena mukhaṃ yena devavanaṃ sālavanaṃ tenupasaṅkamante. Disvā khattaṃ āmantesi – ‘‘kiṃ nu kho, bho khatte, opāsādakā brāhmaṇagahapatikā opāsādā nikkhamitvā saṅghasaṅghī gaṇībhūtā uttarenamukhā gacchanti yena devavanaṃ sālavana’’nti? ‘‘Atthi, bho caṅkī, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ opāsādaṃ anuppatto, opāsāde viharati uttarena opāsādaṃ devavane sālavane. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Tamete bhavantaṃ [Pg.377] gotamaṃ dassanāya gacchantī’’ti. ‘‘Tena hi, bho khatte, yena opāsādakā brāhmaṇagahapatikā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā opāsādake brāhmaṇagahapatike evaṃ vadehi – ‘caṅkī, bho, brāhmaṇo evamāha – āgamentu kira bhonto, caṅkīpi brāhmaṇo samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho so khatto caṅkissa brāhmaṇassa paṭissutvā yena opāsādakā brāhmaṇagahapatikā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā opāsādake brāhmaṇagahapatike etadavoca – ‘‘caṅkī, bho, brāhmaṇo evamāha – ‘āgamentu kira bhonto, caṅkīpi brāhmaṇo samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’’ti.

423. そこで、オーパーサーダのバラモンや家主たちは、オーパーサーダから出て、群れをなし、集団となって、北を向き、神聖な森のサーラの林がある方へと向かっていった。その時、チャンキー・バラモンは高楼の上で昼寝をしていた。チャンキー・バラモンは、オーパーサーダのバラモンや家主たちがオーパーサーダから出て、群れをなし、集団となって、北を向き、神聖な森のサーラの林がある方へと近づいていくのを見た。見て、側近（カッタ）を呼んで言った。“おい、カッタよ、なぜオーパーサーダのバラモンや家主たちは、オーパーサーダから出て、群れをなし、集団となって、北を向き、神聖な森のサーラの林がある方へと向かっているのか”。“チャンキー様、釈迦族の息子で釈迦族から出家した沙門ゴータマが、多くの比丘サンガと共にコーサラ国を遊行してオーパーサーダに到着し、オーパーサーダの北にある神聖な森のサーラの林に滞在しておられます。その尊きゴータマ様については、このような良い評判が広まっています。‘かの世尊は、阿羅漢であり、正等覚者であり、明行足であり、善逝であり、世間解であり、無上士・調御丈夫であり、天人師であり、仏陀であり、世尊である’と。彼らはその尊きゴータマ様にお会いするために行っているのです”。“それならば、カッタよ、オーパーサーダのバラモンや家主たちのところへ行きなさい。行って、オーパーサーダのバラモンや家主たちにこう言いなさい。‘諸君、チャンキー・バラモンがこう言っています。皆様、どうかお待ちください。チャンキー・バラモンも沙門ゴータマにお会いするために参ります’と”。“承知いたしました”と、その側近はチャンキー・バラモンに答えて、オーパーサーダのバラモンや家主たちのところへ行った。行って、オーパーサーダのバラモンや家主たちにこう言った。“諸君、チャンキー・バラモンがこう言っています。‘皆様、どうかお待ちください。チャンキー・バラモンも沙門ゴータマにお会いするために参ります’と”。

424. Tena kho pana samayena nānāverajjakānaṃ brāhmaṇānaṃ pañcamattāni brāhmaṇasatāni opāsāde paṭivasanti kenacideva karaṇīyena. Assosuṃ kho te brāhmaṇā – ‘‘caṅkī kira brāhmaṇo samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’ti. Atha kho te brāhmaṇā yena caṅkī brāhmaṇo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā caṅkiṃ brāhmaṇaṃ etadavocuṃ – ‘‘saccaṃ kira bhavaṃ caṅkī samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’ti? ‘‘Evaṃ kho me, bho, hoti – ‘ahaṃ samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissāmī’’’ti. ‘‘Mā bhavaṃ caṅkī samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkami. Na arahati bhavaṃ caṅkī samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ; samaṇotveva gotamo arahati bhavantaṃ caṅkiṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Bhavañhi caṅkī ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. Yampi bhavaṃ caṅkī ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena, imināpaṅgena na arahati bhavaṃ caṅkī samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ; samaṇotveva gotamo arahati bhavantaṃ caṅkiṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Bhavañhi caṅkī aḍḍho mahaddhano mahābhogo…pe… bhavañhi caṅkī tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ, padako, veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo…pe… bhavañhi caṅkī abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato [Pg.378] brahmavaṇṇī brahmavacchasī akhuddāvakāso dassanāya…pe… bhavañhi caṅkī sīlavā vuddhasīlī vuddhasīlena samannāgato…pe… bhavañhi caṅkī kalyāṇavāco kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā…pe… bhavañhi caṅkī bahūnaṃ ācariyapācariyo, tīṇi māṇavakasatāni mante vāceti…pe… bhavañhi caṅkī rañño pasenadissa kosalassa sakkato garukato mānito pūjito apacito…pe… bhavañhi caṅkī brāhmaṇassa pokkharasātissa sakkato garukato mānito pūjito apacito…pe… bhavañhi caṅkī opāsādaṃ ajjhāvasati sattussadaṃ satiṇakaṭṭhodakaṃ sadhaññaṃ rājabhoggaṃ raññā pasenadinā kosalena dinnaṃ rājadāyaṃ brahmadeyyaṃ. Yampi bhavaṃ caṅkī opāsādaṃ ajjhāvasati sattussadaṃ satiṇakaṭṭhodakaṃ sadhaññaṃ rājabhoggaṃ raññā pasenadinā kosalena dinnaṃ rājadāyaṃ brahmadeyyaṃ, imināpaṅgena na arahati bhavaṃ caṅkī samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ; samaṇotveva gotamo arahati bhavantaṃ caṅkiṃ dassanāya upasaṅkamitu’’nti.

424. その頃、様々な国から来た約五百人のバラモンたちが、ある用件でオパーサーダに滞在していた。それらのバラモンたちは、“チャンキー・バラモンが沙門ゴータマに会うために訪ねるそうだ”という噂を聞いた。そこで、それらのバラモンたちはチャンキー・バラモンのところへ行き、彼にこう言った。“チャンキー様、あなたが沙門ゴータマに会うために訪ねるというのは本当ですか。”“諸君、確かに私は‘沙門ゴータマに会いに行こう’と考えている。”“チャンキー様、沙門ゴータマに会いに行かないでください。チャンキー様が沙門ゴータマを訪ねるべきではありません。むしろ、沙門ゴータマこそがチャンキー様を訪ねてくるべきなのです。なぜなら、チャンキー様は父母の両系において家柄が良く、七代前まで遡っても血統が清らかであり、出生に関して非難されることも蔑まれることもないからです。チャンキー様が父母の両系において家柄が良く、七代前まで遡っても血統が清らかであり、出生に関して非難されることも蔑まれることもないという、この理由によっても、チャンキー様が沙門ゴータマを訪ねるべきではありません。むしろ、沙門ゴータマこそがチャンキー様を訪ねてくるべきなのです。また、チャンキー様は富裕であり、莫大な財産と資産をお持ちです。……（中略）…… また、チャンキー様は、語彙、儀礼、音韻、そして第五の伝承（イティハーサ）を含む三つのヴェーダに通暁し、語句に精通し、文法学を修め、順世派の学説や偉大なる人の相（大人相）にも熟達しておられます。……（中略）…… また、チャンキー様は容姿端麗で、見る者に喜びを与え、最高に美しい肌の色を備え、梵天のような輝きと体躯を持ち、その姿は堂々としておられます。……（中略）…… また、チャンキー様は戒徳を備え、優れた戒行を実践しておられます。……（中略）…… また、チャンキー様は言葉が美しく、語り口も優雅で、洗練された言葉を使い、明瞭で淀みがなく、意味を的確に伝えることができます。……（中略）…… また、チャンキー様は多くの人々の師であり、師の師でもあり、三百人の青年たちに聖典（マントラ）を教えておられます。……（中略）…… また、チャンキー様はコーサラ国のパセーナディ王から敬われ、重んじられ、尊ばれ、供養され、崇められています。……（中略）…… また、チャンキー様はポッカラサーティ・バラモンからも敬われ、重んじられ、尊ばれ、供養され、崇められています。……（中略）…… また、チャンキー様は、人々が溢れ、草や薪や水が豊かで、穀物も豊富な、コーサラ国のパセーナディ王から王の賜物として授けられた封土であるオパーサーダを治めておられます。チャンキー様が、人々が溢れ、草や薪や水が豊かで、穀物も豊富な、コーサラ国のパセーナディ王から王の賜物として授けられた封土であるオパーサーダを治めておられるという、この理由によっても、チャンキー様が沙門ゴータマを訪ねるべきではありません。むしろ、沙門ゴータマこそがチャンキー様を訪ねてくるべきなのです。”

425. Evaṃ vutte, caṅkī brāhmaṇo te brāhmaṇe etadavoca – ‘‘tena hi, bho, mamapi suṇātha, yathā mayameva arahāma taṃ samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ; natveva arahati so bhavaṃ gotamo amhākaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Samaṇo khalu, bho, gotamo ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. Yampi, bho, samaṇo gotamo ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena, imināpaṅgena na arahati so bhavaṃ gotamo amhākaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ; atha kho mayameva arahāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Samaṇo khalu, bho, gotamo pahūtaṃ hiraññasuvaṇṇaṃ ohāya pabbajito bhūmigatañca vehāsaṭṭhañca…pe… samaṇo khalu, bho, gotamo daharova samāno yuvā susukāḷakeso bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito…pe… samaṇo khalu, bho, gotamo akāmakānaṃ [Pg.379] mātāpitūnaṃ assumukhānaṃ rudantānaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito…pe… samaṇo khalu, bho, gotamo abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato brahmavaṇṇī brahmavacchasī akhuddāvakāso dassanāya…pe… samaṇo khalu, bho, gotamo sīlavā ariyasīlī kusalasīlī kusalena sīlena samannāgato…pe… samaṇo khalu, bho, gotamo kalyāṇavāco kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā…pe… samaṇo khalu, bho, gotamo bahūnaṃ ācariyapācariyo…pe… samaṇo khalu, bho, gotamo khīṇakāmarāgo vigatacāpallo…pe… samaṇo khalu, bho, gotamo kammavādī kiriyavādī apāpapurekkhāro brahmaññāya pajāya…pe… samaṇo khalu, bho, gotamo uccā kulā pabbajito asambhinnā khattiyakulā…pe… samaṇo khalu, bho, gotamo aḍḍhā kulā pabbajito mahaddhanā mahābhogā…pe… samaṇaṃ khalu, bho, gotamaṃ tiroraṭṭhā tirojanapadā saṃpucchituṃ āgacchanti…pe… samaṇaṃ khalu, bho, gotamaṃ anekāni devatāsahassāni pāṇehi saraṇaṃ gatāni…pe… samaṇaṃ khalu, bho, gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti…pe… samaṇo khalu, bho, gotamo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi samannāgato…pe… samaṇaṃ khalu, bho, gotamaṃ rājā māgadho seniyo bimbisāro saputtadāro pāṇehi saraṇaṃ gato…pe… samaṇaṃ khalu, bho, gotamaṃ rājā pasenadi kosalo saputtadāro pāṇehi saraṇaṃ gato…pe… samaṇaṃ khalu, bho, gotamaṃ brāhmaṇo pokkharasāti saputtadāro pāṇehi saraṇaṃ gato…pe… samaṇo khalu, bho, gotamo opāsādaṃ anuppatto opāsāde viharati uttarena opāsādaṃ devavane sālavane. Ye kho te samaṇā vā brāhmaṇā vā amhākaṃ gāmakkhettaṃ āgacchanti, atithī no te honti. Atithī kho panamhehi sakkātabbā garukātabbā mānetabbā pūjetabbā. Yampi samaṇo gotamo opāsādaṃ anuppatto [Pg.380] opāsāde viharati uttarena opāsādaṃ devavane sālavane, atithimhākaṃ samaṇo gotamo. Atithi kho panamhehi sakkātabbo garukātabbo mānetabbo pūjetabbo. Imināpaṅgena na arahati so bhavaṃ gotamo amhākaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ; atha kho mayameva arahāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Ettake kho ahaṃ, bho, tassa bhoto gotamassa vaṇṇe pariyāpuṇāmi, no ca kho so bhavaṃ gotamo ettakavaṇṇo; aparimāṇavaṇṇo hi so bhavaṃ gotamo. Ekamekenapi tena aṅgena samannāgato na arahati, so, bhavaṃ gotamo amhākaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ; atha kho mayameva arahāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamitunti. Tena hi, bho, sabbeva mayaṃ samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissāmā’’ti.

425. このように言われたとき、チャンキー（Caṅkī）バラモンはそれらのバラモンたちにこのように言いました。“諸君、それならば私の言うことも聞きなさい。なぜ我々こそが、かの沙門ゴータマを拝するために参詣するにふさわしいのか、そして、かの尊きゴータマが我々を拝するために参詣されるのがふさわしくないのかを。諸君、実に沙門ゴータマは、母方からも父方からも共によき生まれであり、七代前まで遡っても血統が清浄であり、家柄の点において非難されることも、そしられることもありません。諸君、沙門ゴータマが母方からも父方からも共によき生まれであり、七代前まで遡っても血統が清浄であり、家柄の点において非難されることも、そしられることもないという、この理由によっても、かの尊きゴータマが我々を拝するために参詣されるのはふさわしくありません。むしろ、我々こそが、かの尊きゴータマを拝するために参詣するのがふさわしいのです。諸君、実に沙門ゴータマは、地中に埋蔵されたものも、高楼に置かれたものも、多くの金銀を捨てて出家しました。……諸君、実に沙門ゴータマは、まだ若く、若々しく、漆黒の髪を持ち、麗しい青春の盛りにある第一の年齢において、家を出て、家なき身となって出家しました。……諸君、実に沙門ゴータマは、望まぬ父母が涙を流して泣いている中、髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣を纏って、家を出て、家なき身となって出家しました。……諸君、実に沙門ゴータマは、容姿端麗で、見るに心地よく、清らかな喜びを与え、この上なく優れた美しさを備え、梵天のような色つやと梵天のような体躯を持ち、その姿は威風堂々としています。……諸君、実に沙門ゴータマは、戒を具え、聖なる戒を持ち、善き戒を持ち、善なる戒を具現しています。……諸君、実に沙門ゴータマは、言葉が美しく、語り口が麗しく、都会的で洗練された言葉を具え、明瞭で、よどみなく、意味をよく伝える言葉を話します。……諸君、実に沙門ゴータマは、多くの人々の師であり、師の師でもあります。……諸君、実に沙門ゴータマは、欲愛が尽き、浮ついたところがありません。……諸君、実に沙門ゴータマは、業を説く者であり、行為を説く者であり、バラモンの末裔たちに対して、悪をなさず善を先立てる者です。……諸君、実に沙門ゴータマは、高貴な家柄から、純血の刹帝利（クシャトリヤ）の家柄から出家しました。……諸君、実に沙門ゴータマは、富裕な家柄から、莫大な富と財産を持つ家柄から出家しました。……諸君、実に沙門ゴータマのもとには、他国や他地方からも、問いを尋ねるために人々がやって来ます。……諸君、実に沙門ゴータマには、何千もの神々が命ある限り帰依しています。……諸君、実に沙門ゴータマには、次のような素晴らしい名声が広まっています。‘かの世尊は、阿羅漢であり、正等覚者であり、明行足であり、善逝であり、世間解であり、無上士・調御丈夫であり、天人師であり、仏であり、世尊である’と。……諸君、実に沙門ゴータマは、三十二相の大人相を具えています。……諸君、実に沙門ゴータマには、マガダ国の王、セーニヤ・ビンビサーラが妻子と共に命ある限り帰依しています。……諸君、実に沙門ゴータマには、コーサラ国のパセーナディ王が妻子と共に命ある限り帰依しています。……諸君、実に沙門ゴータマには、ポッカラサーティ・バラモンが妻子と共に命ある限り帰依しています。……諸君、実に沙門ゴータマは、オーパーサーダに到着し、オーパーサーダの北にある神々の森、サーラ樹の林に滞在されています。我々の村の領域に来られる沙門やバラモンは、我々の客人であります。客人は、我々によって敬われ、重んじられ、尊ばれ、供養されるべきです。沙門ゴータマがオーパーサーダに到着し、オーパーサーダの北にある神々の森、サーラ樹の林に滞在されているという点において、沙門ゴータマは我々の客人です。客人は敬われ、重んじられ、尊ばれ、供養されるべきです。この理由によっても、かの尊きゴータマが我々を拝するために参詣されるのはふさわしくありません。むしろ、我々こそが、かの尊きゴータマを拝するために参詣するのがふさわしいのです。諸君、私はかの尊きゴータマの徳をこれほどまでに知っていますが、かの尊きゴータマの徳はこれだけではありません。実に、かの尊きゴータマは計り知れない徳をお持ちなのです。それら挙げた徳の一つを具えているだけでも、かの尊きゴータマが我々を拝するために参詣されるのはふさわしくありません。ましてや、我々こそが、かの尊きゴータマを拝するために参詣するのがふさわしいのです”と言いました。“それならば、諸君、我々全員で沙門ゴータマを拝するために参詣しましょう”と彼らは答えました。

426. Atha kho caṅkī brāhmaṇo mahatā brāhmaṇagaṇena saddhiṃ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Tena kho pana samayena bhagavā vuddhehi vuddhehi brāhmaṇehi saddhiṃ kiñci kiñci kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā nisinno hoti. Tena kho pana samayena kāpaṭiko nāma māṇavo daharo vuttasiro soḷasavassuddesiko jātiyā, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ, padako, veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo tassaṃ parisāyaṃ nisinno hoti. So vuddhānaṃ vuddhānaṃ brāhmaṇānaṃ bhagavatā saddhiṃ mantayamānānaṃ antarantarā kathaṃ opāteti. Atha kho bhagavā kāpaṭikaṃ māṇavaṃ apasādeti – ‘‘māyasmā bhāradvājo vuddhānaṃ vuddhānaṃ brāhmaṇānaṃ mantayamānānaṃ antarantarā kathaṃ opātetu. Kathāpariyosānaṃ āyasmā bhāradvājo āgametū’’ti. Evaṃ vutte, caṅkī brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘mā bhavaṃ gotamo kāpaṭikaṃ māṇavaṃ apasādesi. Kulaputto ca kāpaṭiko māṇavo, bahussuto ca kāpaṭiko māṇavo, paṇḍito ca kāpaṭiko māṇavo, kalyāṇavākkaraṇo ca kāpaṭiko māṇavo, pahoti ca kāpaṭiko māṇavo bhotā gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetu’’nti. Atha kho bhagavato [Pg.381] etadahosi – ‘‘addhā kho kāpaṭikassa māṇavassa tevijjake pāvacane kathā bhavissati. Tathā hi naṃ brāhmaṇā saṃpurekkharontī’’ti. Atha kho kāpaṭikassa māṇavassa etadahosi – ‘‘yadā me samaṇo gotamo cakkhuṃ upasaṃharissati, athāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ pañhaṃ pucchissāmī’’ti. Atha kho bhagavā kāpaṭikassa māṇavassa cetasā cetoparivitakkamaññāya yena kāpaṭiko māṇavo tena cakkhūni upasaṃhāsi.

426. その時、チャンキー・バラモンは大勢のバラモンの群れと共に、世尊のおられる場所へと近づいた。近づいてから、世尊と親しく挨拶を交わした。心に留めるべき、喜ばしい挨拶を交わした後、一方に座った。その時、世尊は年長のバラモンたちと共に、心に留めるべき話を少しずつ交わして座っておられた。またその時、カーパティカという名の青年がいた。彼は若く、剃髪したばかりで、年齢は十六歳ほどであった。彼は、語彙、修辞学、音韻論、そして第五の歴史伝承を含む三つのヴェーダの達人であり、語句に精通し、文法学者であり、ロカーヤタ（順世派）の学説や偉人の相（大士相）にも通じていた。彼はその集いの中に座っていた。彼は、年長のバラモンたちが世尊と対話している最中に、度々言葉を挟んだ。そこで世尊は、カーパティカ青年を制止して言われた。“バーラドヴァージャよ、年長のバラモンたちが対話している最中に言葉を挟んではならない。バーラドヴァージャよ、話が終わるまで待ちなさい”。このように言われた時、チャンキー・バラモンは世尊にこう申し上げた。“ゴータマ尊よ、カーパティカ青年を叱らないでください。カーパティカ青年は良家の息子であり、多聞（博識）であり、賢者であり、言葉も巧みです。彼はゴータマ尊とこの対話において議論を交わす能力があります”。その時、世尊はこう思われた。“確かに、カーパティカ青年は三明（ヴェーダ）の教えについて語るだろう。だからこそ、バラモンたちは彼を先頭に立てているのだ”。その時、カーパティカ青年はこう思った。“沙門ゴータマが私に視線を向けたなら、その時、私は沙門ゴータマに質問をしよう”。そこで世尊は、カーパティカ青年の心の考えを自らの心で知り、カーパティカ青年のいる方へ視線を向けられた。

427. Atha kho kāpaṭikassa māṇavassa etadahosi – ‘‘samannāharati kho maṃ samaṇo gotamo. Yaṃnūnāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ pañhaṃ puccheyya’’nti. Atha kho kāpaṭiko māṇavo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yadidaṃ, bho gotama, brāhmaṇānaṃ porāṇaṃ mantapadaṃ itihitihaparamparāya piṭakasampadāya, tattha ca brāhmaṇā ekaṃsena niṭṭhaṃ gacchanti – ‘idameva saccaṃ, moghamañña’nti. Idha bhavaṃ gotamo kimāhā’’ti? ‘‘Kiṃ pana, bhāradvāja, atthi koci brāhmaṇānaṃ ekabrāhmaṇopi yo evamāha – ‘ahametaṃ jānāmi, ahametaṃ passāmi. Idameva saccaṃ, moghamañña’’’nti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘‘Kiṃ pana, bhāradvāja, atthi koci brāhmaṇānaṃ ekācariyopi, ekācariyapācariyopi, yāva sattamā ācariyamahayugāpi, yo evamāha – ‘ahametaṃ jānāmi, ahametaṃ passāmi. Idameva saccaṃ, moghamañña’’’nti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘‘Kiṃ pana, bhāradvāja, yepi te brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro yesamidaṃ etarahi brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ tadanugāyanti tadanubhāsanti bhāsitamanubhāsanti vācitamanuvācenti seyyathidaṃ – aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu, tepi evamāhaṃsu – ‘mayametaṃ jānāma, mayametaṃ passāma. Idameva saccaṃ, moghamañña’’’nti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.

427. その時、カーパティカ青年はこう思った。“沙門ゴータマは私に注意を向けておられる。今こそ、私は沙門ゴータマに質問をすべきではないか”。そこで、カーパティカ青年は世尊にこう申し上げた。“ゴータマ尊よ、バラモンたちの間に伝わる、伝承の継承や聖典の伝承による古の聖歌（マンタパダ）があります。それについて、バラモンたちは‘これのみが真実であり、他は虚偽である’と断定的に結論づけています。これについて、ゴータマ尊はどのようにおっしゃいますか”。“バーラドヴァージャよ、では、バラモンたちの中に、たった一人のバラモンでも‘私はこれを知っている、私はこれを見ている。これのみが真実であり、他は虚偽である’と言う者がいるだろうか”。“ゴータマ尊よ、それはおりません”。“バーラドヴァージャよ、では、バラモンたちの中に、一人の師、あるいは師の師、あるいは七代前までの師の系譜の中で、‘私はこれを知っている、私はこれを見ている。これのみが真実であり、他は虚偽である’と言う者がいるだろうか”。“ゴータマ尊よ、それはおりません”。“バーラドヴァージャよ、では、バラモンたちの古の仙人たち、すなわち聖歌の作者であり、聖歌の創始者であり、現在のバラモンたちがその古の聖歌を、かつて歌われ、唱えられ、編纂された通りに、後に続いて歌い、後に続いて唱え、唱えられた通りに唱え、教えられた通りに教え伝えている者たち――すなわち、アッタカ、ヴァーマカ、ヴァーマデーヴァ、ヴェッサミッタ、ヤマタッギ、アンギーラサ、バーラドヴァージャ、ヴァーセッタ、カッサパ、バグといった者たち――彼らの中に、‘我々はこれを知っている、我々はこれを見ている。これのみが真実であり、他は虚偽である’と言った者がいるだろうか”。“ゴータマ尊よ、それはおりません”。

‘‘Iti kira, bhāradvāja, natthi koci brāhmaṇānaṃ ekabrāhmaṇopi yo evamāha – ‘ahametaṃ jānāmi, ahametaṃ passāmi. Idameva saccaṃ, moghamañña’nti; natthi koci brāhmaṇānaṃ ekācariyopi ekācariyapācariyopi, yāva sattamā ācariyamahayugāpi, yo evamāha – ‘ahametaṃ [Pg.382] jānāmi, ahametaṃ passāmi. Idameva saccaṃ, moghamañña’nti; yepi te brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro yesamidaṃ etarahi brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ tadanugāyanti tadanubhāsanti bhāsitamanubhāsanti vācitamanuvācenti seyyathidaṃ – aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu, tepi na evamāhaṃsu – ‘mayametaṃ jānāma, mayametaṃ passāma. Idameva saccaṃ, moghamañña’nti.

“バーラドヴァージャよ、このように、バラモンたちの中に、たった一人のバラモンでも‘私はこれを知っている、私はこれを見ている。これのみが真実であり、他は虚偽である’と言う者はいない。バラモンたちの中に、一人の師、あるいは師の師、あるいは七代前までの師の系譜の中で、‘私はこれを知っている、私はこれを見ている。これのみが真実であり、他は虚偽である’と言う者もいない。また、バラモンたちの古の仙人たち、すなわち聖歌の作者であり、聖歌の創始者であり、現在のバラモンたちがその古の聖歌を、かつて歌われ、唱えられ、編纂された通りに、後に続いて歌い、後に続いて唱え、唱えられた通りに唱え、教えられた通りに教え伝えている者たち――すなわち、アッタカ、ヴァーマカ、ヴァーマデーヴァ、ヴェッサミッタ、ヤマタッギ、アンギーラサ、バーラドヴァージャ、ヴァーセッタ、カッサパ、バグといった者たち――彼らでさえ、‘我々はこれを知っている、我々はこれを見ている。これのみが真実であり、他は虚偽である’とは言わなかったのである”。

428. ‘‘Seyyathāpi, bhāradvāja, andhaveṇi paramparāsaṃsattā purimopi na passati majjhimopi na passati pacchimopi na passati; evameva kho, bhāradvāja, andhaveṇūpamaṃ maññe brāhmaṇānaṃ bhāsitaṃ sampajjati – purimopi na passati majjhimopi na passati pacchimopi na passati. Taṃ kiṃ maññasi, bhāradvāja, nanu evaṃ sante brāhmaṇānaṃ amūlikā saddhā sampajjatī’’ti? ‘‘Na khvettha, bho gotama, brāhmaṇā saddhāyeva payirupāsanti, anussavāpettha brāhmaṇā payirupāsantī’’ti. ‘‘Pubbeva kho tvaṃ, bhāradvāja, saddhaṃ agamāsi, anussavaṃ idāni vadesi. Pañca kho ime, bhāradvāja, dhammā diṭṭheva dhamme dvedhā vipākā. Katame pañca? Saddhā, ruci, anussavo, ākāraparivitakko, diṭṭhinijjhānakkhanti – ime kho, bhāradvāja, pañca dhammā diṭṭheva dhamme dvedhā vipākā. Api ca, bhāradvāja, susaddahitaṃyeva hoti, tañca hoti rittaṃ tucchaṃ musā; no cepi susaddahitaṃ hoti, tañca hoti bhūtaṃ tacchaṃ anaññathā. Api ca, bhāradvāja, surucitaṃyeva hoti…pe… svānussutaṃyeva hoti…pe… suparivitakkitaṃyeva hoti…pe… sunijjhāyitaṃyeva hoti, tañca hoti rittaṃ tucchaṃ musā; no cepi sunijjhāyitaṃ hoti, tañca hoti bhūtaṃ tacchaṃ anaññathā. Saccamanurakkhatā, bhāradvāja, viññunā purisena nālamettha ekaṃsena niṭṭhaṃ gantuṃ – ‘idameva saccaṃ, moghamañña’’’nti.

428. “バーラドヴァージャよ、例えば、互いに連なった盲人の列のようなものである。先頭の者も見えず、中間の者も見えず、最後尾の者も見えない。バーラドヴァージャよ、これと同じように、バラモンたちの語る言葉は、盲人の列のようなものであると私は思う。先頭の者も見えず、中間の者も見えず、最後尾の者も見えない。バーラドヴァージャよ、あなたはどう思うか。そうであるならば、バラモンたちの信仰は根拠のないものになるのではないか。”“ゴータマ尊よ、ここではバラモンたちは信仰だけで事えるのではありません。バラモンたちは伝承によっても事えるのです。”“バーラドヴァージャよ、あなたは以前は信仰について語っていたが、今は伝承を語っている。バーラドヴァージャよ、これら五つのことは、現世において二通りの結果（真実か虚偽か）をもたらす。五つとは何か。信仰、嗜好、伝承、論理的考察、見解の熟慮による容認である。バーラドヴァージャよ、これら五つのことは現世において二通りの結果をもたらす。さらに、バーラドヴァージャよ、十分に信じられていても、それが虚妄で空虚で偽りであることもあれば、十分に信じられていなくても、それが真実で実在し、相違ないこともある。バーラドヴァージャよ、十分に好まれていても……十分に伝承されていても……十分に考察されていても……十分に見極められていても、それが虚妄で空虚で偽りであることもあれば、十分に見極められていなくても、それが真実で実在し、相違ないこともある。バーラドヴァージャよ、真理を護る賢明な人は、このことについて‘これのみが真実であり、他は愚かである’と断定的に結論を下すべきではない。”

429. ‘‘Kittāvatā pana, bho gotama, saccānurakkhaṇā hoti, kittāvatā saccamanurakkhati? Saccānurakkhaṇaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Saddhā cepi, bhāradvāja, purisassa hoti; ‘evaṃ me saddhā’ti – iti vadaṃ saccamanurakkhati, natveva tāva ekaṃsena niṭṭhaṃ gacchati – ‘idameva saccaṃ, moghamañña’nti [Pg.383] ( ). Ruci cepi, bhāradvāja, purisassa hoti…pe… anussavo cepi, bhāradvāja, purisassa hoti…pe… ākāraparivitakko cepi, bhāradvāja, purisassa hoti…pe… diṭṭhinijjhānakkhanti cepi, bhāradvāja, purisassa hoti; ‘evaṃ me diṭṭhinijjhānakkhantī’ti – iti vadaṃ saccamanurakkhati, natveva tāva ekaṃsena niṭṭhaṃ gacchati – ‘idameva saccaṃ, moghamañña’nti. Ettāvatā kho, bhāradvāja, saccānurakkhaṇā hoti, ettāvatā saccamanurakkhati, ettāvatā ca mayaṃ saccānurakkhaṇaṃ paññapema; na tveva tāva saccānubodho hotī’’ti.

429. “ゴータマ尊よ、それでは、どれほどのことによって真理の保護があるのでしょうか。どれほどによって真理を護るのでしょうか。私たちはゴータマ尊に真理の保護についてお尋ねします。”“バーラドヴァージャよ、もし人にある信仰があるならば、‘私にはこのような信仰がある’と言う。そのように言うことで真理を護るのであって、まだ‘これのみが真実であり、他は愚かである’と断定的に結論を下すのではない。バーラドヴァージャよ、もし人にある嗜好があるならば……伝承があるならば……論理的考察があるならば……見解の熟慮による容認があるならば、‘私にはこのような見解の熟慮による容認がある’と言う。そのように言うことで真理を護るのであって、まだ‘これのみが真実であり、他は愚かである’と断定的に結論を下すのではない。バーラドヴァージャよ、これほどのことによって真理の保護があり、これほどによって真理を護る。これほどのことによって、私たちは真理の保護を規定する。しかし、これだけではまだ真理の覚り（覚知）には至らない。”

430. ‘‘Ettāvatā, bho gotama, saccānurakkhaṇā hoti, ettāvatā saccamanurakkhati, ettāvatā ca mayaṃ saccānurakkhaṇaṃ pekkhāma. Kittāvatā pana, bho gotama, saccānubodho hoti, kittāvatā saccamanubujjhati? Saccānubodhaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Idha, bhāradvāja, bhikkhu aññataraṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati. Tamenaṃ gahapati vā gahapatiputto vā upasaṅkamitvā tīsu dhammesu samannesati – lobhanīyesu dhammesu, dosanīyesu dhammesu, mohanīyesu dhammesu. Atthi nu kho imassāyasmato tathārūpā lobhanīyā dhammā yathārūpehi lobhanīyehi dhammehi pariyādinnacitto ajānaṃ vā vadeyya – jānāmīti, apassaṃ vā vadeyya – passāmīti, paraṃ vā tadatthāya samādapeyya yaṃ paresaṃ assa dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyāti? Tamenaṃ samannesamāno evaṃ jānāti – ‘natthi kho imassāyasmato tathārūpā lobhanīyā dhammā yathārūpehi lobhanīyehi dhammehi pariyādinnacitto ajānaṃ vā vadeyya – jānāmīti, apassaṃ vā vadeyya – passāmīti, paraṃ vā tadatthāya samādapeyya yaṃ paresaṃ assa dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya. Tathārūpo kho panimassāyasmato kāyasamācāro tathārūpo vacīsamācāro yathā taṃ aluddhassa. Yaṃ kho pana ayamāyasmā dhammaṃ deseti, gambhīro so dhammo duddaso duranubodho [Pg.384] santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo; na so dhammo sudesiyo luddhenā’’’ti.

430. “ゴータマ尊よ、これほどのことによって真理の保護があり、これほどによって真理を護る。私たちはこれほどのことによって真理の保護を認めます。しかし、ゴータマ尊よ、どれほどのことによって真理の覚りがあるのでしょうか。どれほどによって真理を覚るのでしょうか。私たちはゴータマ尊に真理の覚りについてお尋ねします。”“バーラドヴァージャよ、ここに比丘がある村や町に依って住んでいるとする。そこへ、在家の主人やその息子が近づき、三つの法、すなわち貪欲に関する法、瞋恚に関する法、愚痴に関する法について彼を吟味する。‘この尊者には、貪欲によって心が支配され、知らないのに“知っている”と言い、見えないのに“見えている”と言い、あるいは他人に長きにわたって不利益と苦しみをもたらすようなことを勧めるような、そのような貪欲があるだろうか’と。彼を吟味するうちに、次のように知る。‘この尊者には、貪欲によって心が支配され、知らないのに“知っている”と言い、見えないのに“見えている”と言い、あるいは他人に長きにわたって不利益と苦しみをもたらすようなことを勧めるような、そのような貪欲はない。この尊者の身体的行為や言語的行為は、貪欲のない人のそれと同じである。また、この尊者が説く法は、深遠で、見がたく、悟りがたく、静まり、勝妙で、思慮の及ばない、微妙で、賢者が知るべきものである。この法は、貪欲のある者によって説かれうるものではない’と知るのである。”

431. ‘‘Yato naṃ samannesamāno visuddhaṃ lobhanīyehi dhammehi samanupassati tato naṃ uttari samannesati dosanīyesu dhammesu. Atthi nu kho imassāyasmato tathārūpā dosanīyā dhammā yathārūpehi dosanīyehi dhammehi pariyādinnacitto ajānaṃ vā vadeyya – jānāmīti, apassaṃ vā vadeyya – passāmīti, paraṃ vā tadatthāya samādapeyya yaṃ paresaṃ assa dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyāti? Tamenaṃ samannesamāno evaṃ jānāti – ‘natthi kho imassāyasmato tathārūpā dosanīyā dhammā yathārūpehi dosanīyehi dhammehi pariyādinnacitto ajānaṃ vā vadeyya – jānāmīti, apassaṃ vā vadeyya – passāmīti, paraṃ vā tadatthāya samādapeyya yaṃ paresaṃ assa dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya. Tathārūpo kho panimassāyasmato kāyasamācāro tathārūpo vacīsamācāro yathā taṃ aduṭṭhassa. Yaṃ kho pana ayamāyasmā dhammaṃ deseti, gambhīro so dhammo duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo; na so dhammo sudesiyo duṭṭhenā’’’ti.

431. “調査する者が、その比丘が貪欲を誘発する諸法から清浄であると見極めたとき、次に、瞋恚を誘発する諸法についてさらに調査します。‘この尊者には、瞋恚を誘発する諸法、すなわち、瞋恚に心を支配された者が、知らないのに“知っている”と言い、見ないのに“見ている”と言い、あるいは他人に長きにわたる不利益と苦しみをもたらすようなことを勧める、そのような諸法があるだろうか’と。彼が調査すると、次のように知ります。‘この尊者には、瞋恚に心を支配された者が、知らないのに“知っている”と言い、見ないのに“見ている”と言い、あるいは他人に長きにわたる不利益と苦しみをもたらすようなことを勧める、そのような瞋恚を誘発する諸法はない。この尊者の身体的行為や言語的行為は、瞋恚のない者のそれと同じである。また、この尊者が説く法は、甚深で、見がたく、悟りがたく、静謐で、勝妙であり、思慮の及ぶところではなく、微細で、賢者によって知られるべきものである。この法は、瞋恚のある者によって正しく説かれることはあり得ない’と。”

432. ‘‘Yato naṃ samannesamāno visuddhaṃ dosanīyehi dhammehi samanupassati, tato naṃ uttari samannesati mohanīyesu dhammesu. Atthi nu kho imassāyasmato tathārūpā mohanīyā dhammā yathārūpehi mohanīyehi dhammehi pariyādinnacitto ajānaṃ vā vadeyya – jānāmīti, apassaṃ vā vadeyya – passāmīti, paraṃ vā tadatthāya samādapeyya yaṃ paresaṃ assa dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyāti? Tamenaṃ samannesamāno evaṃ jānāti – ‘natthi kho imassāyasmato tathārūpā mohanīyā dhammā yathārūpehi mohanīyehi dhammehi pariyādinnacitto ajānaṃ vā vadeyya – jānāmīti, apassaṃ vā vadeyya – passāmīti, paraṃ vā tadatthāya samādapeyya yaṃ paresaṃ assa dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya. Tathārūpo kho panimassāyasmato kāyasamācāro tathārūpo vacīsamācāro yathā taṃ amūḷhassa. Yaṃ kho pana ayamāyasmā dhammaṃ deseti, gambhīro so dhammo duddaso duranubodho santo paṇīto [Pg.385] atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo; na so dhammo sudesiyo mūḷhenā’’’ti.

432. “調査する者が、その比丘が瞋恚を誘発する諸法から清浄であると見極めたとき、次に、愚痴を誘発する諸法についてさらに調査します。‘この尊者には、愚痴を誘発する諸法、すなわち、愚痴に心を支配された者が、知らないのに“知っている”と言い、見ないのに“見ている”と言い、あるいは他人に長きにわたる不利益と苦しみをもたらすようなことを勧める、そのような諸法があるだろうか’と。彼が調査すると、次のように知ります。‘この尊者には、愚痴に心を支配された者が、知らないのに“知っている”と言い、見ないのに“見ている”と言い、あるいは他人に長きにわたる不利益と苦しみをもたらすようなことを勧める、そのような愚痴を誘発する諸法はない。この尊者の身体的行為や言語的行為は、愚痴のない者のそれと同じである。また、この尊者が説く法は、甚深で、見がたく、悟りがたく、静謐で、勝妙であり、思慮の及ぶところではなく、微細で、賢者によって知られるべきものである。この法は、愚痴のある者によって正しく説かれることはあり得ない’と。”

‘‘Yato naṃ samannesamāno visuddhaṃ mohanīyehi dhammehi samanupassati; atha tamhi saddhaṃ niveseti, saddhājāto upasaṅkamati, upasaṅkamanto payirupāsati, payirupāsanto sotaṃ odahati, ohitasoto dhammaṃ suṇāti, sutvā dhammaṃ dhāreti, dhatānaṃ dhammānaṃ atthaṃ upaparikkhati, atthaṃ upaparikkhato dhammā nijjhānaṃ khamanti, dhammanijjhānakkhantiyā sati chando jāyati, chandajāto ussahati, ussahitvā tuleti, tulayitvā padahati, pahitatto samāno kāyena ceva paramasaccaṃ sacchikaroti paññāya ca naṃ ativijjha passati. Ettāvatā kho, bhāradvāja, saccānubodho hoti, ettāvatā saccamanubujjhati, ettāvatā ca mayaṃ saccānubodhaṃ paññapema; na tveva tāva saccānuppatti hotī’’ti.

“調査する者が、その比丘が愚痴を誘発する諸法から清浄であると見極めたとき、そこで彼に信心を確立します。信心が生じると近づき、近づくと侍奉し、侍奉すると耳を傾け、耳を傾けて法を聞き、法を聞いて受持し、受持した法の意味を考察します。意味を考察すると、法への受容が生じ、法への受容があると意欲が生じ、意欲が生じると努力し、努力すると考察し、考察すると精進します。精進し、身を捧げた者は、身体をもって究極の真理を現証し、智慧によってそれを貫き、見極めます。バラドヴァージャよ、これによって真理の覚知があり、これによって真理を覚知します。私たちはこれをもって真理の覚知を規定します。しかし、これだけではまだ真理の到達ではありません。”

433. ‘‘Ettāvattā, bho gotama, saccānubodho hoti, ettāvatā saccamanubujjhati, ettāvatā ca mayaṃ saccānubodhaṃ pekkhāma. Kittāvatā pana, bho gotama, saccānuppatti hoti, kittāvatā saccamanupāpuṇāti? Saccānuppattiṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Tesaṃye, bhāradvāja, dhammānaṃ āsevanā bhāvanā bahulīkammaṃ saccānuppatti hoti. Ettāvatā kho, bhāradvāja, saccānuppatti hoti, ettāvatā saccamanupāpuṇāti, ettāvatā ca mayaṃ saccānuppattiṃ paññapemā’’ti.

433. “ゴータマ尊よ、これによって真理の覚知があり、これによって真理を覚知します。私たちはこれをもって真理の覚知を認めます。しかし、ゴータマ尊よ、いかほどにして真理の到達があり、いかほどにして真理に到達するのでしょうか。私たちは真理の到達についてゴータマ尊に伺います。”“バラドヴァージャよ、それらの諸法を修習し、多作することによって、真理の到達があります。バラドヴァージャよ、これによって真理の到達があり、これによって真理に到達します。私たちはこれをもって真理の到達を規定します。”

434. ‘‘Ettāvatā, bho gotama, saccānuppatti hoti, ettāvatā saccamanupāpuṇāti, ettāvatā ca mayaṃ saccānuppattiṃ pekkhāma. Saccānuppattiyā pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Saccānuppattiyā bahukāraṃ dhammaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Saccānuppattiyā kho, bhāradvāja, padhānaṃ bahukāraṃ. No cetaṃ padaheyya, nayidaṃ saccamanupāpuṇeyya. Yasmā ca kho padahati tasmā saccamanupāpuṇāti. Tasmā saccānuppattiyā padhānaṃ bahukāra’’nti.

434. “ゴータマ尊よ、これによって真理の到達があり、これによって真理に到達します。私たちはこれをもって真理の到達を認めます。しかし、ゴータマ尊よ、真理の到達にとって、いかなる法が最も助けとなるのでしょうか。私たちは真理の到達に最も助けとなる法についてゴータマ尊に伺います。”“バラドヴァージャよ、真理の到達にとっては、精進が最も助けとなります。もし精進しなければ、この真理に到達することはありません。精進するからこそ、真理に到達するのです。それゆえ、真理の到達にとっては、精進が最も助けとなるのです。”

‘‘Padhānassa pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Padhānassa bahukāraṃ dhammaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Padhānassa kho, bhāradvāja, tulanā [Pg.386] bahukārā. No cetaṃ tuleyya, nayidaṃ padaheyya. Yasmā ca kho tuleti tasmā padahati. Tasmā padhānassa tulanā bahukārā’’ti.

“ゴータマ尊よ、精進にとっては、いかなる法が最も助けとなるのでしょうか。私たちは精進に最も助けとなる法についてゴータマ尊に伺います。”“バラドヴァージャよ、精進にとっては、考察が最も助けとなります。もし考察しなければ、精進することはありません。考察するからこそ、精進するのです。それゆえ、精進にとっては、考察が最も助けとなるのです。”

‘‘Tulanāya pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Tulanāya bahukāraṃ dhammaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Tulanāya kho, bhāradvāja, ussāho bahukāro. No cetaṃ ussaheyya, nayidaṃ tuleyya. Yasmā ca kho ussahati tasmā tuleti. Tasmā tulanāya ussāho bahukāro’’ti.

“考察にとっては、いかなる法が最も助けとなるのでしょうか。私たちは考察に最も助けとなる法についてゴータマ尊に伺います。”“バラドヴァージャよ、考察にとっては、熱意が最も助けとなります。もし熱意がなければ、考察することはありません。熱意があるからこそ、考察するのです。それゆえ、考察にとっては、熱意が最も助けとなるのです。”

‘‘Ussāhassa pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Ussāhassa bahukāraṃ dhammaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Ussāhassa kho, bhāradvāja, chando bahukāro. No cetaṃ chando jāyetha, nayidaṃ ussaheyya. Yasmā ca kho chando jāyati tasmā ussahati. Tasmā ussāhassa chando bahukāro’’ti.

“尊師ゴータマよ、努力にとって、いかなる法が多大なる助けとなりますか。私たちは尊師ゴータマに、努力にとって多大なる助けとなる法を問い奉ります。”“バーラドヴァージャよ、努力にとっては意欲が多大なる助けとなる。もし意欲が生じなければ、努力することはないであろう。しかし、意欲が生じるからこそ努力するのである。ゆえに、努力にとっては意欲が多大なる助けとなるのである。”

‘‘Chandassa pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Chandassa bahukāraṃ dhammaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Chandassa kho, bhāradvāja, dhammanijjhānakkhanti bahukārā. No cete dhammā nijjhānaṃ khameyyuṃ, nayidaṃ chando jāyetha. Yasmā ca kho dhammā nijjhānaṃ khamanti tasmā chando jāyati. Tasmā chandassa dhammanijjhānakkhanti bahukārā’’ti.

“尊師ゴータマよ、意欲にとって、いかなる法が多大なる助けとなりますか。私たちは尊師ゴータマに、意欲にとって多大なる助けとなる法を問い奉ります。”“バーラドヴァージャよ、意欲にとっては法の考察による受容が多大なる助けとなる。もしこれらの法が考察によって受け入れられなければ、意欲が生じることはないであろう。しかし、法が考察によって受け入れられるからこそ意欲が生じるのである。ゆえに、意欲にとっては法の考察による受容が多大なる助けとなるのである。”

‘‘Dhammanijjhānakkhantiyā pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Dhammanijjhānakkhantiyā bahukāraṃ dhammaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Dhammanijjhānakkhantiyā kho, bhāradvāja, atthūpaparikkhā bahukārā. No cetaṃ atthaṃ upaparikkheyya, nayidaṃ dhammā nijjhānaṃ khameyyuṃ. Yasmā ca kho atthaṃ upaparikkhati tasmā dhammā nijjhānaṃ khamanti. Tasmā dhammanijjhānakkhantiyā atthūpaparikkhā bahukārā’’ti.

“尊師ゴータマよ、法の考察による受容にとって、いかなる法が多大なる助けとなりますか。私たちは尊師ゴータマに、法の考察による受容にとって多大なる助けとなる法を問い奉ります。”“バーラドヴァージャよ、法の考察による受容にとっては義理の吟味が多大なる助けとなる。もしその義理を吟味しなければ、法が考察によって受け入れられることはないであろう。しかし、義理を吟味するからこそ法が考察によって受け入れられるのである。ゆえに、法の考察による受容にとっては義理の吟味が多大なる助けとなるのである。”

‘‘Atthūpaparikkhāya pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Atthūpaparikkhāya bahukāraṃ dhammaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Atthūpaparikkhāya kho, bhāradvāja, dhammadhāraṇā bahukārā. No cetaṃ dhammaṃ dhāreyya, nayidaṃ atthaṃ upaparikkheyya. Yasmā ca kho dhammaṃ dhāreti tasmā atthaṃ upaparikkhati. Tasmā atthūpaparikkhāya dhammadhāraṇā bahukārā’’ti.

“尊師ゴータマよ、義理の吟味にとって、いかなる法が多大なる助けとなりますか。私たちは尊師ゴータマに、義理の吟味にとって多大なる助けとなる法を問い奉ります。”“バーラドヴァージャよ、義理の吟味にとっては法の保持が多大なる助けとなる。もしその法を保持しなければ、義理を吟味することはないであろう。しかし、法を保持するからこそ義理を吟味するのである。ゆえに、義理の吟味にとっては法の保持が多大なる助けとなるのである。”

‘‘Dhammadhāraṇāya pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Dhammadhāraṇāya bahukāraṃ dhammaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Dhammadhāraṇāya [Pg.387] kho, bhāradvāja, dhammassavanaṃ bahukāraṃ. No cetaṃ dhammaṃ suṇeyya, nayidaṃ dhammaṃ dhāreyya. Yasmā ca kho dhammaṃ suṇāti tasmā dhammaṃ dhāreti. Tasmā dhammadhāraṇāya dhammassavanaṃ bahukāra’’nti.

“尊師ゴータマよ、法の保持にとって、いかなる法が多大なる助けとなりますか。私たちは尊師ゴータマに、法の保持にとって多大なる助けとなる法を問い奉ります。”“バーラドヴァージャよ、法の保持にとっては法の聴聞が多大なる助けとなる。もしその法を聴かなければ、法を保持することはないであろう。しかし、法を聴くからこそ法を保持するのである。ゆえに、法の保持にとっては法の聴聞が多大なる助けとなるのである。”

‘‘Dhammassavanassa pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Dhammassavanassa bahukāraṃ dhammaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Dhammassavanassa kho, bhāradvāja, sotāvadhānaṃ bahukāraṃ. No cetaṃ sotaṃ odaheyya, nayidaṃ dhammaṃ suṇeyya. Yasmā ca kho sotaṃ odahati tasmā dhammaṃ suṇāti. Tasmā dhammassavanassa sotāvadhānaṃ bahukāra’’nti.

“尊師ゴータマよ、法の聴聞にとって、いかなる法が多大なる助けとなりますか。私たちは尊師ゴータマに、法の聴聞にとって多大なる助けとなる法を問い奉ります。”“バーラドヴァージャよ、法の聴聞にとっては耳を傾けることが多大なる助けとなる。もし耳を傾けなければ、法を聴くことはないであろう。しかし、耳を傾けるからこそ法を聴くのである。ゆえに、法の聴聞にとっては耳を傾けることが多大なる助けとなるのである。”

‘‘Sotāvadhānassa pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Sotāvadhānassa bahukāraṃ dhammaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Sotāvadhānassa kho, bhāradvāja, payirupāsanā bahukārā. No cetaṃ payirupāseyya, nayidaṃ sotaṃ odaheyya. Yasmā ca kho payirupāsati tasmā sotaṃ odahati. Tasmā sotāvadhānassa payirupāsanā bahukārā’’ti.

“尊師ゴータマよ、耳を傾けることにとって、いかなる法が多大なる助けとなりますか。私たちは尊師ゴータマに、耳を傾けることにとって多大なる助けとなる法を問い奉ります。”“バーラドヴァージャよ、耳を傾けることにとっては親近が多大なる助けとなる。もし親近しなければ、耳を傾けることはないであろう。しかし、親近するからこそ耳を傾けるのである。ゆえに、耳を傾けることにとっては親近が多大なる助けとなるのである。”

‘‘Payirupāsanāya pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Payirupāsanāya bahukāraṃ dhammaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Payirupāsanāya kho, bhāradvāja, upasaṅkamanaṃ bahukāraṃ. No cetaṃ upasaṅkameyya, nayidaṃ payirupāseyya. Yasmā ca kho upasaṅkamati tasmā payirupāsati. Tasmā payirupāsanāya upasaṅkamanaṃ bahukāra’’nti.

“尊師ゴータマよ、親近にとって、いかなる法が多大なる助けとなりますか。私たちは尊師ゴータマに、親近にとって多大なる助けとなる法を問い奉ります。”“バーラドヴァージャよ、親近にとっては近づくことが多大なる助けとなる。もし近づかなければ、親近することはないであろう。しかし、近づくからこそ親近するのである。ゆえに、親近にとっては近づくことが多大なる助けとなるのである。”

‘‘Upasaṅkamanassa pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro? Upasaṅkamanassa bahukāraṃ dhammaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Upasaṅkamanassa kho, bhāradvāja, saddhā bahukārā. No cetaṃ saddhā jāyetha, nayidaṃ upasaṅkameyya. Yasmā ca kho saddhā jāyati tasmā upasaṅkamati. Tasmā upasaṅkamanassa saddhā bahukārā’’ti.

“尊師ゴータマよ、近づくことにとって、いかなる法が多大なる助けとなりますか。私たちは尊師ゴータマに、近づくことにとって多大なる助けとなる法を問い奉ります。”“バーラドヴァージャよ、近づくことにとっては信仰が多大なる助けとなる。もし信仰が生じなければ、近づくことはないであろう。しかし、信仰が生じるからこそ近づくのである。ゆえに、近づくことにとっては信仰が多大なる助けとなるのである。”

435. ‘‘Saccānurakkhaṇaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ apucchimha, saccānurakkhaṇaṃ bhavaṃ gotamo byākāsi; tañca panamhākaṃ ruccati ceva khamati ca tena camha attamanā. Saccānubodhaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ apucchimha, saccānubodhaṃ bhavaṃ gotamo byākāsi; tañca panamhākaṃ ruccati ceva khamati ca tena camha attamanā. Saccānuppattiṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ apucchimha, saccānuppattiṃ bhavaṃ gotamo byākāsi; tañca panamhākaṃ ruccati ceva khamati ca tena camha attamanā[Pg.388]. Saccānuppattiyā bahukāraṃ dhammaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ apucchimha, saccānuppattiyā bahukāraṃ dhammaṃ bhavaṃ gotamo byākāsi; tañca panamhākaṃ ruccati ceva khamati ca tena camha attamanā. Yaṃyadeva ca mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ apucchimha taṃtadeva bhavaṃ gotamo byākāsi; tañca panamhākaṃ ruccati ceva khamati ca tena camha attamanā. Mayañhi, bho gotama, pubbe evaṃ jānāma – ‘ke ca muṇḍakā samaṇakā ibbhā kaṇhā bandhupādāpaccā, ke ca dhammassa aññātāro’ti? Ajanesi vata me bhavaṃ gotamo samaṇesu samaṇapemaṃ, samaṇesu samaṇapasādaṃ, samaṇesu samaṇagāravaṃ. Abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

435. “私たちは尊師ゴタマに真理の保護についてお尋ねしました。尊師ゴタマは真理の保護について説明されました。私たちはその説明に満足し、納得し、それによって歓喜しております。私たちは尊師ゴタマに真理の覚知についてお尋ねしました。尊師ゴタマは真理の覚知について説明されました。私たちはその説明に満足し、納得し、それによって歓喜しております。私たちは尊師ゴタマに真理の到達についてお尋ねしました。尊師ゴタマは真理の到達について説明されました。私たちはその説明に満足し、納得し、それによって歓喜しております。私たちは尊師ゴタマに真理の到達に大いに役立つ法についてお尋ねしました。尊師ゴタマは真理の到達に大いに役立つ法について説明されました。私たちはその説明に満足し、納得し、それによって歓喜しております。私たちが尊師ゴタマにお尋ねしたどのような質問に対しても、尊師ゴタマはその都度説明されました。私たちはその説明に満足し、納得し、それによって歓喜しております。ゴタマ様、私たちは以前、このように考えておりました。‘この頭を剃った卑しい沙門ども、浅黒く、梵天の足から生まれた者たちが、どうして法の知者であり得ようか’と。しかし、尊師ゴタマは、私の中に沙門に対する慈しみ、沙門に対する清らかな信、沙門に対する敬意を実に生じさせてくださいました。素晴らしいことです、ゴタマ様。……尊師ゴタマよ、私を、今日より命ある限り帰依した在家信者（ウパーサカ）として受け入れてください。”

Caṅkīsuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

“第五のチャンキー経、完結。”

6. Esukārīsuttaṃ

6. “エスカーリー経”

436. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho esukārī brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho esukārī brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘brāhmaṇā, bho gotama, catasso pāricariyā paññapenti – brāhmaṇassa pāricariyaṃ paññapenti, khattiyassa pāricariyaṃ paññapenti, vessassa pāricariyaṃ paññapenti, suddassa pāricariyaṃ paññapenti. Tatridaṃ, bho gotama, brāhmaṇā brāhmaṇassa pāricariyaṃ paññapenti – ‘brāhmaṇo vā brāhmaṇaṃ paricareyya, khattiyo vā brāhmaṇaṃ paricareyya, vesso vā brāhmaṇaṃ paricareyya, suddo vā brāhmaṇaṃ paricareyyā’ti. Idaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā brāhmaṇassa pāricariyaṃ paññapenti. Tatridaṃ, bho gotama, brāhmaṇā khattiyassa pāricariyaṃ paññapenti – ‘khattiyo vā khattiyaṃ paricareyya, vesso vā khattiyaṃ paricareyya, suddo vā khattiyaṃ paricareyyā’ti. Idaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā khattiyassa pāricariyaṃ paññapenti. Tatridaṃ, bho gotama, brāhmaṇā vessassa pāricariyaṃ paññapenti – ‘vesso vā vessaṃ paricareyya, suddo vā vessaṃ paricareyyā’ti. Idaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā vessassa pāricariyaṃ paññapenti[Pg.389]. Tatridaṃ, bho gotama, brāhmaṇā suddassa pāricariyaṃ paññapenti – ‘suddova suddaṃ paricareyya. Ko panañño suddaṃ paricarissatī’ti? Idaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā suddassa pāricariyaṃ paññapenti. Brāhmaṇā, bho gotama, imā catasso pāricariyā paññapenti. Idha bhavaṃ gotamo kimāhā’’ti?

436. “このように私は聞きました。ある時、世尊はサッヴァッティーのジェータ林、アナータピンディカ園に滞在しておられました。その時、エスカーリーという名のバラモンが世尊のもとへやって来ました。やって来ると、世尊と親しく挨拶を交わしました。喜ばしく、心に留めるべき挨拶を終えてから、彼は一方に座りました。一方に座ったエスカーリー・バラモンは、世尊に次のように申し上げました。‘ゴタマ様、バラモンたちは四つの奉仕を規定しています。バラモンへの奉仕、クシャトリヤへの奉仕、ヴァイシャへの奉仕、シュードラへの奉仕を規定しています。ゴタマ様、その中でバラモンたちは、バラモンへの奉仕をこのように規定しています。“バラモンがバラモンに奉仕すべきであり、クシャトリヤがバラモンに奉仕すべきであり、ヴァイシャがバラモンに奉仕すべきであり、シュードラがバラモンに奉仕すべきである”と。ゴタマ様、これがバラモンたちがバラモンへの奉仕として規定しているものです。ゴタマ様、その中でバラモンたちは、クシャトリヤへの奉仕をこのように規定しています。“クシャトリヤがクシャトリヤに奉仕すべきであり、ヴァイシャがクシャトリヤに奉仕すべきであり、シュードラがクシャトリヤに奉仕すべきである”と。ゴタマ様、これがバラモンたちがクシャトリヤへの奉仕として規定しているものです。ゴタマ様、その中でバラモンたちは、ヴァイシャへの奉仕をこのように規定しています。“ヴァイシャがヴァイシャに奉仕すべきであり、シュードラがヴァイシャに奉仕すべきである”と。ゴタマ様、これがバラモンたちがヴァイシャへの奉仕として規定しているものです。ゴタマ様、その中でバラモンたちは、シュードラへの奉仕をこのように規定しています。“シュードラのみがシュードラに奉仕すべきである。他の誰がシュードラに奉仕しようか”と。ゴタマ様、これがバラモンたちがシュードラへの奉仕として規定しているものです。ゴタマ様、バラモンたちはこれら四つの奉仕を規定しています。これについて、尊師ゴタマは何とおっしゃいますか。’

437. ‘‘Kiṃ pana, brāhmaṇa, sabbo loko brāhmaṇānaṃ etadabbhanujānāti – ‘imā catasso pāricariyā paññapentū’’’ti ? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, puriso daliddo assako anāḷhiyo. Tassa akāmassa bilaṃ olaggeyyuṃ – ‘idaṃ te, ambho purisa, maṃsaṃ khāditabbaṃ, mūlañca anuppadātabba’nti. Evameva kho, brāhmaṇa, brāhmaṇā appaṭiññāya tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ, atha ca panimā catasso pāricariyā paññapenti. Nāhaṃ, brāhmaṇa, ‘sabbaṃ paricaritabba’nti vadāmi; nāhaṃ, brāhmaṇa, ‘sabbaṃ na paricaritabba’nti vadāmi. Yaṃ hissa, brāhmaṇa, paricarato pāricariyāhetu pāpiyo assa na seyyo, nāhaṃ taṃ ‘paricaritabba’nti vadāmi; yañca khvāssa, brāhmaṇa, paricarato pāricariyāhetu seyyo assa na pāpiyo tamahaṃ ‘paricaritabba’nti vadāmi. Khattiyaṃ cepi, brāhmaṇa, evaṃ puccheyyuṃ – ‘yaṃ vā te paricarato pāricariyāhetu pāpiyo assa na seyyo, yaṃ vā te paricarato pāricariyāhetu seyyo assa na pāpiyo; kamettha paricareyyāsī’ti, khattiyopi hi, brāhmaṇa, sammā byākaramāno evaṃ byākareyya – ‘yañhi me paricarato pāricariyāhetu pāpiyo assa na seyyo, nāhaṃ taṃ paricareyyaṃ; yañca kho me paricarato pāricariyāhetu seyyo assa na pāpiyo tamahaṃ paricareyya’nti. Brāhmaṇaṃ cepi, brāhmaṇa…pe… vessaṃ cepi, brāhmaṇa…pe… suddaṃ cepi, brāhmaṇa, evaṃ puccheyyuṃ – ‘yaṃ vā te paricarato pāricariyāhetu pāpiyo assa na seyyo, yaṃ vā te paricarato pāricariyāhetu seyyo assa na pāpiyo; kamettha paricareyyāsī’ti, suddopi hi, brāhmaṇa, sammā byākaramāno evaṃ byākareyya – ‘yañhi me paricarato pāricariyāhetu pāpiyo assa na seyyo, nāhaṃ taṃ paricareyyaṃ; yañca kho me paricarato pāricariyāhetu seyyo assa na pāpiyo tamahaṃ paricareyya’nti. Nāhaṃ, brāhmaṇa, ‘uccākulīnatā seyyaṃso’ti vadāmi, na panāhaṃ, brāhmaṇa, ‘uccākulīnatā pāpiyaṃso’ti [Pg.390] vadāmi; nāhaṃ, brāhmaṇa, ‘uḷāravaṇṇatā seyyaṃso’ti vadāmi, na panāhaṃ, brāhmaṇa, ‘uḷāravaṇṇatā pāpiyaṃso’ti vadāmi; nāhaṃ, brāhmaṇa, ‘uḷārabhogatā seyyaṃso’ti vadāmi, na panāhaṃ, brāhmaṇa, ‘uḷārabhogatā pāpiyaṃso’ti vadāmi.

437. “バラモンよ、それでは、世のすべての人々が、バラモンたちのこの‘これら四つの奉仕を規定する’という定めを認めているのか。”“ゴータマ様、そうではありません。”“バラモンよ、例えば、貧しく、財産もなく、困窮している男がいるとする。その男が望んでもいないのに、人々が肉の分け前を押し付けて、‘おい、お前、この肉を食え、そして代金を支払え’と言うようなものだ。バラモンよ、それと全く同じように、バラモンたちは、それらの沙門やバラモンたちの同意を得ることなく、これら四つの奉仕を規定しているのだ。バラモンよ、私は‘すべての者に奉仕すべきである’とは言わない。また、バラモンよ、私は‘すべての者に奉仕すべきではない’とも言わない。バラモンよ、ある者に奉仕することによって、その奉仕を理由として、悪（不善）が増し、善が減ずるような場合には、私はその者に‘奉仕すべきである’とは言わない。しかし、バラモンよ、ある者に奉仕することによって、その奉仕を理由として、善が増し、悪が減ずるような場合には、私はその者に‘奉仕すべきである’と言う。バラモンよ、もし王（刹帝利）にこのように問うたとする。‘あなたが奉仕することによって、その奉仕を理由として悪が増し善が減ずるような者と、奉仕することによって善が増し悪が減ずるような者のうち、どちらに奉仕しますか’と。バラモンよ、王が正しく答えるならば、このように答えるだろう。‘私が奉仕することによって悪が増し善が減ずるような者には、私は奉仕しない。しかし、私が奉仕することによって善が増し悪が減ずるような者には、私は奉仕する’と。バラモンよ、バラモンに対しても……（中略）……ヴァイシャに対しても……（中略）……シュードラに対しても、もしこのように問うたとする。‘あなたが奉仕することによって、その奉仕を理由として悪が増し善が減ずるような者と、奉仕することによって善が増し悪が減ずるような者のうち、どちらに奉仕しますか’と。バラモンよ、シュードラであっても、正しく答えるならば、このように答えるだろう。‘私が奉仕することによって悪が増し善が減ずるような者には、私は奉仕しない。しかし、私が奉仕することによって善が増し悪が減ずるような者には、私は奉仕する’と。バラモンよ、私は‘家柄が高いからといって、それだけで優れている’とは言わない。また、バラモンよ、私は‘家柄が高いからといって、それだけで劣っている’とも言わない。私は‘容姿が端麗だからといって、それだけで優れている’とは言わない。また、私は‘容姿が端麗だからといって、それだけで劣っている’とも言わない。私は‘富が豊かだからといって、それだけで優れている’とは言わない。また、私は‘富が豊かだからといって、それだけで劣っている’とも言わない。”

438. ‘‘Uccākulīnopi hi, brāhmaṇa, idhekacco pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, pisuṇāvāco hoti, pharusāvāco hoti, samphappalāpī hoti, abhijjhālu hoti, byāpannacitto hoti, micchādiṭṭhi hoti. Tasmā ‘na uccākulīnatā seyyaṃso’ti vadāmi. Uccākulīnopi hi, brāhmaṇa, idhekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti, anabhijjhālu hoti, abyāpannacitto hoti, sammādiṭṭhi hoti. Tasmā ‘na uccākulīnatā pāpiyaṃso’ti vadāmi.

438. “バラモンよ、この世において、ある者は家柄が高くても、殺生をし、盗みをし、邪淫をし、嘘をつき、離間語を使い、粗悪語を使い、戯論を言い、貪欲であり、害意を持ち、邪見を持つ。それゆえに、私は‘家柄が高いからといって、それだけで優れている’とは言わないのだ。バラモンよ、またこの世において、ある者は家柄が高くても、殺生を離れ、盗みを離れ、邪淫を離れ、嘘を離れ、離間語を離れ、粗悪語を離れ、戯論を離れ、無欲であり、害意がなく、正見を持つ。それゆえに、私は‘家柄が高いからといって、それだけで劣っている’とは言わないのだ。”

439. ‘‘Uḷāravaṇṇopi hi, brāhmaṇa…pe… uḷārabhogopi hi, brāhmaṇa, idhekacco pāṇātipātī hoti…pe… micchādiṭṭhi hoti. Tasmā ‘na uḷārabhogatā seyyaṃso’ti vadāmi. Uḷārabhogopi hi, brāhmaṇa, idhekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… sammādiṭṭhi hoti. Tasmā ‘na uḷārabhogatā pāpiyaṃso’ti vadāmi. Nāhaṃ, brāhmaṇa, ‘sabbaṃ paricaritabba’nti vadāmi, na panāhaṃ, brāhmaṇa, ‘sabbaṃ na paricaritabba’nti vadāmi. Yaṃ hissa, brāhmaṇa, paricarato pāricariyāhetu saddhā vaḍḍhati, sīlaṃ vaḍḍhati, sutaṃ vaḍḍhati, cāgo vaḍḍhati, paññā vaḍḍhati, tamahaṃ ‘paricaritabba’nti (vadāmi. Yaṃ hissa, brāhmaṇa, paricarato pāricariyāhetu na saddhā vaḍḍhati, na sīlaṃ vaḍḍhati, na sutaṃ vaḍḍhati, na cāgo vaḍḍhati, na paññā vaḍḍhati, nāhaṃ taṃ ‘paricaritabba’nti) vadāmī’’ti.

439. “バラモンよ、容姿が端麗であっても……（中略）……バラモンよ、富が豊かであっても、この世においてある者は殺生をし……（中略）……邪見を持つ。それゆえに、私は‘富が豊かだからといって、それだけで優れている’とは言わない。バラモンよ、富が豊かであっても、この世においてある者は殺生を離れ……（中略）……正見を持つ。それゆえに、私は‘富が豊かだからといって、それだけで劣っている’とは言わない。バラモンよ、私は‘すべての者に奉仕すべきである’とは言わない。また、バラモンよ、私は‘すべての者に奉仕すべきではない’とも言わない。バラモンよ、ある者に奉仕することによって、その奉仕を理由として、信心が増し、戒律が増し、多聞が増し、布施が増し、智慧が増すような場合には、私はその者に‘奉仕すべきである’と言う。しかし、バラモンよ、ある者に奉仕することによって、その奉仕を理由として、信心が増さず、戒律が増さず、多聞が増さず、布施が増さず、智慧が増さないような場合には、私はその者に‘奉仕すべきである’とは言わない。”

440. Evaṃ vutte, esukārī brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘brāhmaṇā, bho gotama, cattāri dhanāni paññapenti – brāhmaṇassa sandhanaṃ paññapenti, khattiyassa sandhanaṃ paññapenti, vessassa sandhanaṃ paññapenti, suddassa [Pg.391] sandhanaṃ paññapenti. Tatridaṃ, bho gotama, brāhmaṇā brāhmaṇassa sandhanaṃ paññapenti bhikkhācariyaṃ; bhikkhācariyañca pana brāhmaṇo sandhanaṃ atimaññamāno akiccakārī hoti gopova adinnaṃ ādiyamānoti. Idaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā brāhmaṇassa sandhanaṃ paññapenti. Tatridaṃ, bho gotama, brāhmaṇā khattiyassa sandhanaṃ paññapenti dhanukalāpaṃ; dhanukalāpañca pana khattiyo sandhanaṃ atimaññamāno akiccakārī hoti gopova adinnaṃ ādiyamānoti. Idaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā khattiyassa sandhanaṃ paññapenti. Tatridaṃ, bho gotama, brāhmaṇā vessassa sandhanaṃ paññapenti kasigorakkhaṃ; kasigorakkhañca pana vesso sandhanaṃ atimaññamāno akiccakārī hoti gopova adinnaṃ ādiyamānoti. Idaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā vessassa sandhanaṃ paññapenti. Tatridaṃ, bho gotama, brāhmaṇā suddassa sandhanaṃ paññapenti asitabyābhaṅgiṃ; asitabyābhaṅgiñca pana suddo sandhanaṃ atimaññamāno akiccakārī hoti gopova adinnaṃ ādiyamānoti. Idaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā suddassa sandhanaṃ paññapenti. Brāhmaṇā, bho gotama, imāni cattāri dhanāni paññapenti. Idha bhavaṃ gotamo kimāhā’’ti?

440. このように言われたとき、エースカーリー・バラモンは世尊に次のように申し上げた。“尊師ゴータマよ、バラモンたちは四つの富（固有の財産）を規定しております。バラモンの固有の財産を規定し、王族（クシャトリヤ）の固有の財産を規定し、庶民（ヴァイシャ）の固有の財産を規定し、隷属民（シュードラ）の固有の財産を規定します。尊師ゴータマよ、その中でバラモンたちは、バラモンの固有の財産として托鉢による生活を規定します。もしバラモンが托鉢という固有の財産を軽んじるならば、彼はなすべきでないことをする者であり、それはあたかも牛飼いが与えられていないものを盗むようなものです。尊師ゴータマよ、このようにバラモンたちはバラモンの固有の財産を規定します。尊師ゴータマよ、その中でバラモンたちは、王族の固有の財産として弓と矢筒を規定します。もし王族が弓と矢筒という固有の財産を軽んじるならば、彼はなすべきでないことをする者であり、それはあたかも牛飼いが与えられていないものを盗むようなものです。尊師ゴータマよ、このようにバラモンたちは王族の固有の財産を規定します。尊師ゴータマよ、その中でバラモンたちは、庶民の固有の財産として耕作と牧畜を規定します。もし庶民が耕作と牧畜という固有の財産を軽んじるならば、彼はなすべきでないことをする者であり、それはあたかも牛飼いが与えられていないものを盗むようなものです。尊師ゴータマよ、このようにバラモンたちは庶民の固有の財産を規定します。尊師ゴータマよ、その中でバラモンたちは、隷属民の固有の財産として鎌と天秤棒を規定します。もし隷属民が鎌と天秤棒という固有の財産を軽んじるならば、彼はなすべきでないことをする者であり、それはあたかも牛飼いが与えられていないものを盗むようなものです。尊師ゴータマよ、このようにバラモンたちは隷属民の固有の財産を規定します。尊師ゴータマよ、バラモンたちはこれら四つの富を規定しております。これについて、尊師ゴータマは何とおっしゃるのでしょうか”。

441. ‘‘Kiṃ pana, brāhmaṇa, sabbo loko brāhmaṇānaṃ etadabbhanujānāti – ‘imāni cattāri dhanāni paññapentū’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, puriso daliddo assako anāḷhiyo. Tassa akāmassa bilaṃ olaggeyyuṃ – ‘idaṃ te, ambho purisa, maṃsaṃ khāditabbaṃ, mūlañca anuppadātabba’nti. Evameva kho, brāhmaṇa, brāhmaṇā appaṭiññāya tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ, atha ca panimāni cattāri dhanāni paññapenti. Ariyaṃ kho ahaṃ, brāhmaṇa, lokuttaraṃ dhammaṃ purisassa sandhanaṃ paññapemi. Porāṇaṃ kho panassa mātāpettikaṃ kulavaṃsaṃ anussarato yattha yattheva attabhāvassa abhinibbatti hoti tena teneva saṅkhyaṃ gacchati. Khattiyakule ce attabhāvassa abhinibbatti hoti ‘khattiyo’tveva saṅkhyaṃ gacchati; brāhmaṇakule ce attabhāvassa abhinibbatti hoti ‘brāhmaṇo’tveva saṅkhyaṃ gacchati; vessakule ce attabhāvassa abhinibbatti hoti ‘vesso’tveva saṅkhyaṃ gacchati; suddakule ce attabhāvassa abhinibbatti hoti ‘suddo’tveva [Pg.392] saṅkhyaṃ gacchati. Seyyathāpi, brāhmaṇa, yaṃyadeva paccayaṃ paṭicca aggi jalati tena teneva saṅkhyaṃ gacchati. Kaṭṭhañce paṭicca aggi jalati ‘kaṭṭhaggi’tveva saṅkhyaṃ gacchati; sakalikañce paṭicca aggi jalati ‘sakalikaggi’tveva saṅkhyaṃ gacchati; tiṇañce paṭicca aggi jalati ‘tiṇaggi’tveva saṅkhyaṃ gacchati; gomayañce paṭicca aggi jalati ‘gomayaggi’tveva saṅkhyaṃ gacchati. Evameva kho ahaṃ, brāhmaṇa, ariyaṃ lokuttaraṃ dhammaṃ purisassa sandhanaṃ paññapemi. Porāṇaṃ kho panassa mātāpettikaṃ kulavaṃsaṃ anussarato yattha yattheva attabhāvassa abhinibbatti hoti tena teneva saṅkhyaṃ gacchati.

441. “バラモンよ、全世界がバラモンたちのこの規定を認めて、‘これら四つの富を規定せよ’と言っているのか”。“いいえ、尊師ゴータマよ、そうではありません”。“バラモンよ、例えば、一文無しの貧しく、何も持たない男がいるとする。彼が望んでいないのに、人々が肉の塊を押し付けて、‘おい、お前はこの肉を食べるべきだ、そして代金を支払わなければならない’と言うようなものだ。バラモンよ、それと全く同じように、バラモンたちはそれらの沙門やバラモンたちの承諾も得ずに、これら四つの富を規定しているのだ。バラモンよ、私は聖なる出世間的な法（ダルマ）こそが、人の固有の財産であると規定する。しかし、父母から伝わる古い家系を追想する者にとっては、その個体（身心）がいずれの家系に生じたかによって、その名称で呼ばれることになる。もし王族の家系に生じたならば、‘王族’という名称で呼ばれる。もしバラモンの家系に生じたならば、‘バラモン’という名称で呼ばれる。もし庶民の家系に生じたならば、‘庶民’という名称で呼ばれる。もし隷属民の家系に生じたならば、‘隷属民’という名称で呼ばれる。バラモンよ、例えば、火が何という縁に依存して燃えるかによって、その名称で呼ばれるようなものだ。もし薪に依存して火が燃えるならば、‘薪の火’という名称で呼ばれる。もし竹片に依存して火が燃えるならば、‘竹片の火’という名称で呼ばれる。もし草に依存して火が燃えるならば、‘草の火’という名称で呼ばれる。もし牛糞に依存して火が燃えるならば、‘牛糞の火’という名称で呼ばれる。バラモンよ、それと全く同じように、私は聖なる出世間的な法こそが、人の固有の財産であると規定する。父母から伝わる古い家系を追想する者にとっては、その個体がいずれの家系に生じたかによって、その名称で呼ばれるのである”。

‘‘Khattiyakule ce attabhāvassa abhinibbatti hoti ‘khattiyo’tveva saṅkhyaṃ gacchati; brāhmaṇakule ce attabhāvassa abhinibbatti hoti ‘brāhmaṇo’tveva saṅkhyaṃ gacchati; vessakule ce attabhāvassa abhinibbatti hoti ‘vesso’tveva saṅkhyaṃ gacchati; suddakule ce attabhāvassa abhinibbatti hoti ‘suddo’tveva saṅkhyaṃ gacchati.

“もし王族の家系に生じたならば、‘王族’という名称で呼ばれる。もしバラモンの家系に生じたならば、‘バラモン’という名称で呼ばれる。もし庶民の家系に生じたならば、‘庶民’という名称で呼ばれる。もし隷属民の家系に生じたならば、‘隷属民’という名称で呼ばれる”。

‘‘Khattiyakulā cepi, brāhmaṇa, agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, abrahmacariyā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti, anabhijjhālu hoti, abyāpannacitto hoti, sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

“バラモンよ、もし王族の家系から家を出て、家なき身となって出家した者が、如来によって説かれた法と律に依拠して、生きものを殺すことを離れ、与えられていないものを取ることを離れ、非梵行（不純な性行為）を離れ、偽りを言うことを離れ、中傷する言葉を離れ、粗悪な言葉を離れ、無益な話しを離れ、貪欲がなく、害意のない心を持ち、正見（正しい見解）を具えるならば、彼は正しい理法である善法を成し遂げる者となる”。

‘‘Brāhmaṇakulā cepi, brāhmaṇa, agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

“バラモンよ、もしバラモンの家系から家を出て、家なき身となって出家した者が、如来によって説かれた法と律に依拠して、生きものを殺すことを離れ……（中略）……正見を具えるならば、彼は正しい理法である善法を成し遂げる者となる”。

‘‘Vessakulā cepi, brāhmaṇa, agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

“バラモンよ、もし庶民の家系から家を出て、家なき身となって出家した者が、如来によって説かれた法と律に依拠して、生きものを殺すことを離れ……（中略）……正見を具えるならば、彼は正しい理法である善法を成し遂げる者となる”。

‘‘Suddakulā cepi, brāhmaṇa, agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

“バラモンよ、たとえシュードラ（隷民）の家系からであっても、家を出て家なき状態（出家）に入り、その者が如来によって説かれた法と律に依って、殺生を離れ、……（中略）……正しい見解（正見）を持ち、理にかなった善なる法を成就する者となるのである。”

442. ‘‘Taṃ [Pg.393] kiṃ maññasi, brāhmaṇa, brāhmaṇova nu kho pahoti asmiṃ padese averaṃ abyābajjhaṃ mettacittaṃ bhāvetuṃ, no khattiyo no vesso no suddo’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama. Khattiyopi hi, bho gotama, pahoti asmiṃ padese averaṃ abyābajjhaṃ mettacittaṃ bhāvetuṃ; brāhmaṇopi hi, bho gotama… vessopi hi, bho gotama… suddopi hi, bho gotama… sabbepi hi, bho gotama, cattāro vaṇṇā pahonti asmiṃ padese averaṃ abyābajjhaṃ mettacittaṃ bhāvetu’’nti. ‘‘Evameva kho, brāhmaṇa, khattiyakulā cepi agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

442. “バラモンよ、あなたはどう思うか。この場所において、バラモンだけが、怨みのない、苦しみのない慈しみの心を修習することができ、クシャトリヤ（王族）やヴァイシャ（庶民）やシュードラ（隷民）にはできないのだろうか。”“ゴータマよ、そうではありません。ゴータマよ、クシャトリヤもまた、この場所において、怨みのない、苦しみのない慈しみの心を修習することができます。バラモンも……ヴァイシャも……シュードラも……。ゴータマよ、四つの階級のすべての者が、この場所において、怨みのない、苦しみのない慈しみの心を修習することができるのです。”“バラモンよ、それと同じように、たとえクシャトリヤの家系から家を出て家なき状態に入ったとしても、その者が如来によって説かれた法と律に依って、殺生を離れ、……（中略）……正しい見解を持ち、理にかなった善なる法を成就する者となるのである。”

‘‘Brāhmaṇakulā cepi, brāhmaṇa… vessakulā cepi, brāhmaṇa… suddakulā cepi, brāhmaṇa, agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

“バラモンよ、たとえバラモンの家系からであっても……バラモンよ、たとえヴァイシャの家系からであっても……バラモンよ、たとえシュードラの家系から家を出て家なき状態に入ったとしても、その者が如来によって説かれた法と律に依って、殺生を離れ、……（中略）……正しい見解を持ち、理にかなった善なる法を成就する者となるのである。”

443. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa, brāhmaṇova nu kho pahoti sottisināniṃ ādāya nadiṃ gantvā rajojallaṃ pavāhetuṃ, no khattiyo no vesso no suddo’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama. Khattiyopi hi, bho gotama, pahoti sottisināniṃ ādāya nadiṃ gantvā rajojallaṃ pavāhetuṃ; brāhmaṇopi hi, bho gotama… vessopi hi, bho gotama … suddopi hi, bho gotama… sabbepi hi, bho gotama, cattāro vaṇṇā pahonti sottisināniṃ ādāya nadiṃ gantvā rajojallaṃ pavāhetu’’nti. ‘‘Evameva kho, brāhmaṇa, khattiyakulā cepi agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

443. “バラモンよ、あなたはどう思うか。バラモンだけが、洗浄料を持って川へ行き、塵や汚れを洗い流すことができ、クシャトリヤやヴァイシャやシュードラにはできないのだろうか。”“ゴータマよ、そうではありません。ゴータマよ、クシャトリヤもまた、洗浄料を持って川へ行き、塵や汚れを洗い流すことができます。バラモンも……ヴァイシャも……シュードラも……。ゴータマよ、四つの階級のすべての者が、洗浄料を持って川へ行き、塵や汚れを洗い流すことができるのです。”“バラモンよ、それと同じように、たとえクシャトリヤの家系から家を出て家なき状態に入ったとしても、その者が如来によって説かれた法と律に依って、殺生を離れ、……（中略）……正しい見解を持ち、理にかなった善なる法を成就する者となるのである。”

‘‘Brāhmaṇakulā cepi, brāhmaṇa… vessakulā cepi, brāhmaṇa… suddakulā cepi, brāhmaṇa, agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

“バラモンよ、たとえバラモンの家系からであっても……バラモンよ、たとえヴァイシャの家系からであっても……バラモンよ、たとえシュードラの家系から家を出て家なき状態に入ったとしても、その者が如来によって説かれた法と律に依って、殺生を離れ、……（中略）……正しい見解を持ち、理にかなった善なる法を成就する者となるのである。”

444. ‘‘Taṃ [Pg.394] kiṃ maññasi, brāhmaṇa, idha rājā khattiyo muddhāvasitto nānājaccānaṃ purisānaṃ purisasataṃ sannipāteyya – ‘āyantu bhonto ye tattha khattiyakulā brāhmaṇakulā rājaññakulā uppannā sākassa vā sālassa vā salaḷassa vā candanassa vā padumakassa vā uttarāraṇiṃ ādāya aggiṃ abhinibbattentu, tejo pātukarontu; āyantu pana bhonto ye tattha caṇḍālakulā nesādakulā venakulā rathakārakulā pukkusakulā uppannā sāpānadoṇiyā vā sūkaradoṇiyā vā rajakadoṇiyā vā eraṇḍakaṭṭhassa vā uttarāraṇiṃ ādāya aggiṃ abhinibbattentu, tejo pātukarontū’’’ti?

444. “バラモンよ、あなたはどう思うか。ここに、灌頂を受けたクシャトリヤの王がいて、様々な家系の百人の男たちを集めたとする。‘諸君、来なさい。そこにいるクシャトリヤの家系、バラモンの家系、王族の家系の者たちは、チーク材、サーラ材、サララ材、白檀材、あるいはパドマカ材の火きり臼を持って、火を熾し、熱を発生させなさい。また、諸君、来なさい。そこにいるチャンダーラの家系、ネサーダの家系、ヴェーナの家系、ラタカーラの家系、プックサの家系の者たちは、犬の餌桶、豚の餌桶、洗濯桶、あるいはヒマの木の火きり臼を持って、火を熾し、熱を発生させなさい’と言って集めたとする。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa, yo evaṃ nu kho so khattiyakulā brāhmaṇakulā rājaññakulā uppannehi sākassa vā sālassa vā salaḷassa vā candanassa vā padumakassa vā uttarāraṇiṃ ādāya aggi abhinibbatto tejo pātukato so eva nu khvāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca tena ca sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātuṃ; yo pana so caṇḍālakulā nesādakulā venakulā rathakārakulā pukkusakulā uppannehi sāpānadoṇiyā vā sūkaradoṇiyā vā rajakadoṇiyā vā eraṇḍakaṭṭhassa vā uttarāraṇiṃ ādāya aggi abhinibbatto tejo pātukato svāssa aggi na ceva accimā na ca vaṇṇavā na ca pabhassaro na ca tena sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātu’’nti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama. Yopi hi so, bho gotama, khattiyakulā brāhmaṇakulā rājaññakulā uppannehi sākassa vā sālassa vā salaḷassa vā candanassa vā padumakassa vā uttarāraṇiṃ ādāya aggi abhinibbatto tejo pātukato svāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca tena ca sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātuṃ; yopi so caṇḍālakulā nesādakulā venakulā rathakārakulā pukkusakulā uppannehi sāpānadoṇiyā vā sūkaradoṇiyā vā rajakadoṇiyā vā eraṇḍakaṭṭhassa vā uttarāraṇiṃ ādāya aggi abhinibbatto tejo pātukato svāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca tena ca sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātuṃ. Sabbopi hi, bho gotama, aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca sabbenapi sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātu’’nti.

“バラモンよ、あなたはどう思うか。クシャトリヤの家系、バラモンの家系、王族の家系の者たちが、チーク材、サーラ材、サララ材、白檀材、あるいはパドマカ材の火きり臼を持って熾した火、発生させた熱だけが、炎があり、色があり、輝きがあって、その火で火の用をなすことができるのだろうか。一方で、チャンダーラの家系、ネサーダの家系、ヴェーナの家系、ラタカーラの家系、プックサの家系の者たちが、犬の餌桶、豚の餌桶、洗濯桶、あるいはヒマの木の火きり臼を持って熾した火、発生させた熱は、炎もなく、色もなく、輝きもなく、その火で火の用をなすことはできないのだろうか。”“ゴータマよ、そうではありません。ゴータマよ、クシャトリヤの家系、バラモンの家系、王族の家系の者たちが……熾した火も、炎があり、色があり、輝きがあって、その火で火の用をなすことができます。また、チャンダーラの家系、ネサーダの家系、ヴェーナの家系、ラタカーラの家系、プックサの家系の者たちが……熾した火も、炎があり、色があり、輝きがあって、その火で火の用をなすことができます。ゴータマよ、実にすべての火は、炎があり、色があり、輝きがあるのです。すべての火によって、火の用をなすことができるのです。”

‘‘Evameva [Pg.395] kho, brāhmaṇa, khattiyakulā cepi agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ. Brāhmaṇakulā cepi, brāhmaṇa… vessakulā cepi, brāhmaṇa… suddakulā cepi, brāhmaṇa, agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, abrahmacariyā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti, anabhijjhālu hoti, abyāpannacitto hoti, sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusala’’nti.

“バラモンよ、それと同じように、もし王族の家系から家を出て、家なき（出家）の身となった者が、如来によって説かれた法と律に依って、殺生を離れ、……（中略）……正しい見解（正見）を持ち、正しい理にかなった善なる法を成し遂げる者となるならば、それは（同様である）。バラモンよ、バラモンの家系からであっても……バラモンよ、ヴァイシャの家系からであっても……バラモンよ、シュードラの家系からであっても、家を出て家なき身となり、如来によって説かれた法と律に依って、殺生を離れ、盗みを離れ、不道徳な性行為を離れ、偽りを言うことを離れ、中傷を離れ、粗暴な言葉を離れ、無益な雑談を離れ、貪欲でなく、害意のない心を持ち、正しい見解を持ち、正しい理にかなった善なる法を成し遂げる者となるのである。”

Evaṃ vutte, esukārī brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

“このように説かれたとき、エースカーリー・バラモンは世尊に次のように申し上げた。‘素晴らしいことです、ゴータマ卿よ、素晴らしいことです、ゴータマ卿よ。……（中略）……ゴータマ卿、私を、今日より命ある限り（三宝に）帰依した在家信者として受け入れてください。’”

Esukārīsuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

“第六のエースカーリー・スッタ（エースカーリー経）が終わった。”

7. Dhanañjānisuttaṃ

7. “ダナンジャーニ・スッタ（ダナンジャーニ経）”

445. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā sāriputto dakkhiṇāgirismiṃ cārikaṃ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ. Atha kho aññataro bhikkhu rājagahe vassaṃvuṭṭho yena dakkhiṇāgiri yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho taṃ bhikkhuṃ āyasmā sāriputto etadavoca – ‘‘kaccāvuso, bhagavā arogo ca balavā cā’’ti? ‘‘Arogo cāvuso, bhagavā balavā cā’’ti. ‘‘Kacci panāvuso, bhikkhusaṅgho arogo ca balavā cā’’ti? ‘‘Bhikkhusaṅghopi kho, āvuso, arogo ca balavā cā’’ti. ‘‘Ettha, āvuso, taṇḍulapālidvārāya dhanañjāni nāma brāhmaṇo atthi. Kaccāvuso[Pg.396], dhanañjāni brāhmaṇo arogo ca balavā cā’’ti? ‘‘Dhanañjānipi kho, āvuso, brāhmaṇo arogo ca balavā cā’’ti. ‘‘Kacci panāvuso, dhanañjāni brāhmaṇo appamatto’’ti? ‘‘Kuto panāvuso, dhanañjānissa brāhmaṇassa appamādo? Dhanañjāni, āvuso, brāhmaṇo rājānaṃ nissāya brāhmaṇagahapatike vilumpati, brāhmaṇagahapatike nissāya rājānaṃ vilumpati. Yāpissa bhariyā saddhā saddhakulā ānītā sāpi kālaṅkatā; aññāssa bhariyā assaddhā assaddhakulā ānītā’’. ‘‘Dussutaṃ vatāvuso, assumha, dussutaṃ vatāvuso, assumha; ye mayaṃ dhanañjāniṃ brāhmaṇaṃ pamattaṃ assumha. Appeva ca nāma mayaṃ kadāci karahaci dhanañjāninā brāhmaṇena saddhiṃ samāgaccheyyāma, appeva nāma siyā kocideva kathāsallāpo’’ti?

445. “このように私は聞いた。ある時、世尊はラージャガハ（王舎城）のカランダカニヴァーパ（竹林の栗鼠飼育所）に滞在しておられた。その頃、尊者サーリプッタは、多くの比丘衆とともにダッキナーギリ地方を巡錫しておられた。その時、ラージャガハで安居を終えた一人の比丘が、ダッキナーギリの尊者サーリプッタのもとへやって来た。やって来ると、尊者サーリプッタと親しく挨拶を交わした。喜ばしく記憶に留めるべき挨拶を終えて、傍らに座った。傍らに座ったその比丘に、尊者サーリプッタは次のように尋ねた。‘友よ、世尊は健やかで、お元気でしょうか。’‘友よ、世尊は健やかで、お元気です。’‘友よ、比丘衆は健やかで、お元気でしょうか。’‘友よ、比丘衆もまた健やかで、お元気です。’‘友よ、あそこのタンドゥラパーリ門の近くに、ダナンジャーニという名のバラモンがいます。友よ、ダナンジャーニ・バラモンは健やかで、お元気でしょうか。’‘友よ、ダナンジャーニ・バラモンもまた健やかで、お元気です。’‘友よ、ダナンジャーニ・バラモンは不放逸（精進）しているでしょうか。’‘友よ、ダナンジャーニ・バラモンにどうして不放逸などあり得ましょうか。友よ、ダナンジャーニ・バラモンは、王を頼りにしてバラモンや資産家たちを略奪し、バラモンや資産家たちを頼りにして王を略奪しています。信心深い家系から迎えた彼の信心深い妻は亡くなり、彼は信心のない家系から別の信心のない妻を迎えました。’‘友よ、それは悪い知らせを聞きました。ダナンジャーニ・バラモンが放逸であると聞くとは。いつか、私たちがダナンジャーニ・バラモンと出会い、何らかの対話ができる機会があればよいのですが。’”

446. Atha kho āyasmā sāriputto dakkhiṇāgirismiṃ yathābhirantaṃ viharitvā yena rājagahaṃ tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena rājagahaṃ tadavasari. Tatra sudaṃ āyasmā sāriputto rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho āyasmā sāriputto pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi. Tena kho pana samayena dhanañjāni brāhmaṇo bahinagare gāvo goṭṭhe duhāpeti. Atha kho āyasmā sāriputto rājagahe piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena dhanañjāni brāhmaṇo tenupasaṅkami. Addasā kho dhanañjāni brāhmaṇo āyasmantaṃ sāriputtaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘ito, bho sāriputta, payo, pīyataṃ tāva bhattassa kālo bhavissatī’’ti. ‘‘Alaṃ, brāhmaṇa. Kataṃ me ajja bhattakiccaṃ. Amukasmiṃ me rukkhamūle divāvihāro bhavissati. Tattha āgaccheyyāsī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho dhanañjāni brāhmaṇo āyasmato sāriputtassa paccassosi. Atha kho dhanañjāni brāhmaṇo pacchābhattaṃ bhuttapātarāso yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho dhanañjāniṃ brāhmaṇaṃ āyasmā sāriputto etadavoca – ‘‘kaccāsi, dhanañjāni, appamatto’’ti? ‘‘Kuto, bho sāriputta, amhākaṃ appamādo yesaṃ no mātāpitaro [Pg.397] posetabbā, puttadāro posetabbo, dāsakammakarā posetabbā, mittāmaccānaṃ mittāmaccakaraṇīyaṃ kātabbaṃ, ñātisālohitānaṃ ñātisālohitakaraṇīyaṃ kātabbaṃ, atithīnaṃ atithikaraṇīyaṃ kātabbaṃ, pubbapetānaṃ pubbapetakaraṇīyaṃ kātabbaṃ, devatānaṃ devatākaraṇīyaṃ kātabbaṃ, rañño rājakaraṇīyaṃ kātabbaṃ, ayampi kāyo pīṇetabbo brūhetabbo’’ti?

446. “その後、尊者サーリプッタはダッキナーギリ地方に心ゆくまで滞在した後、ラージャガハ（王舎城）へと巡錫に出発された。順次巡錫を続け、ラージャガハに到着された。尊者サーリプッタは、ラージャガハのカランダカニヴァーパ（竹林の栗鼠飼育所）に滞在された。さて、尊者サーリプッタは、午前中に下衣を整え、鉢と衣を持って、ラージャガハへ托鉢に入られた。その時、ダナンジャーニ・バラモンは、城外の牛舎で牛の乳を搾らせていた。尊者サーリプッタは、ラージャガハで托鉢を終え、食後に托鉢から戻ると、ダナンジャーニ・バラモンのもとへ向かわれた。ダナンジャーニ・バラモンは、遠くから尊者サーリプッタが来られるのを目にした。見ると、尊者サーリプッタのもとへ歩み寄り、次のように申し上げた。‘サーリプッタ卿、こちらへ。この搾りたての乳をお飲みください。そうしているうちに食事の時間になるでしょう。’‘バラモンよ、結構です。私は今日、すでに食事を済ませました。私はあそこの木の下で日中の休息（昼寝）をします。そこへ来なさい。’‘承知いたしました、卿よ’と、ダナンジャーニ・バラモンは尊者サーリプッタに応答した。その後、ダナンジャーニ・バラモンは、朝食を済ませると、尊者サーリプッタのもとへ向かった。到着すると、尊者サーリプッタと親しく挨拶を交わした。喜ばしく記憶に留めるべき挨拶を終えて、傍らに座った。傍らに座ったダナンジャーニ・バラモンに、尊者サーリプッタは次のように尋ねた。‘ダナンジャーニよ、あなたは不放逸（精進）に励んでいるでしょうか。’‘サーリプッタ卿、私たちにどうして不放逸などあり得ましょうか。私たちは、父母を養わねばならず、妻子を養わねばならず、使用人や労働者を養わねばなりません。友人や仲間のために果たすべき務めがあり、親族や血縁のために果たすべき務めがあり、来客のために果たすべき務めがあり、亡くなった先祖のために果たすべき務めがあり、神々のために果たすべき務めがあり、王のために果たすべき務めがあります。そして、この自身の身体もまた、養い、維持しなければならないのです。’”

447. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco mātāpitūnaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ. Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho mātāpitūnaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, mātāpitaro vā panassa labheyyuṃ ‘eso kho amhākaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho sāriputta. Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ’’.

447. “ダナンジャーニよ、あなたはどう思いますか。ここに、父母のために不法をなし、正しからぬ行いをする者がいるとします。その不法と正しからぬ行いを理由に、獄卒たちが彼を地獄へ引き立てようとします。その時、彼は‘私は父母のために不法をなし、正しからぬ行いをしたのです。獄卒たちよ、私を地獄へ落とさないでくれ’と言って、聞き入れられるでしょうか。あるいは、彼の父母が‘この者は私たちのために不法をなし、正しからぬ行いをしたのです。獄卒たちよ、彼を地獄へ落とさないでくれ’と言って、聞き入れられるでしょうか。”“サーリプッタ尊者よ、そのようなことはありません。むしろ、獄卒たちは泣き叫んでいる彼をそのまま地獄へ投げ込むことでしょう。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco puttadārassa hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ. Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho puttadārassa hetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, puttadāro vā panassa labheyya ‘eso kho amhākaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosi mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho sāriputta. Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ’’.

“ダナンジャーニよ、あなたはどう思いますか。ここに、妻子（子と妻）のために不法をなし、正しからぬ行いをする者がいるとします。その不法と正しからぬ行いを理由に、獄卒たちが彼を地獄へ引き立てようとします。その時、彼は‘私は妻子のために不法をなし、正しからぬ行いをしたのです。獄卒たちよ、私を地獄へ落とさないでくれ’と言って、聞き入れられるでしょうか。あるいは、彼の妻子が‘この者は私たちのために不法をなし、正しからぬ行いをしたのです。獄卒たちよ、彼を地獄へ落とさないでくれ’と言って、聞き入れられるでしょうか。”“サーリプッタ尊者よ、そのようなことはありません。むしろ、獄卒たちは泣き叫んでいる彼をそのまま地獄へ投げ込むことでしょう。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco dāsakammakaraporisassa hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ. Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho dāsakammakaraporisassa hetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, dāsakammakaraporisā vā panassa labheyyuṃ ‘eso kho amhākaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho sāriputta. Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ’’.

“ダナンジャーニよ、あなたはどう思いますか。ここに、奴隷や労働者や奉公人のために不法をなし、正しからぬ行いをする者がいるとします。その不法と正しからぬ行いを理由に、獄卒たちが彼を地獄へ引き立てようとします。その時、彼は‘私は奴隷や労働者や奉公人のために不法をなし、正しからぬ行いをしたのです。獄卒たちよ、私を地獄へ落とさないでくれ’と言って、聞き入れられるでしょうか。あるいは、彼の奴隷や労働者や奉公人たちが‘この者は私たちのために不法をなし、正しからぬ行いをしたのです。獄卒たちよ、彼を地獄へ落とさないでくれ’と言って、聞き入れられるでしょうか。”“サーリプッタ尊者よ、そのようなことはありません。むしろ、獄卒たちは泣き叫んでいる彼をそのまま地獄へ投げ込むことでしょう。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco mittāmaccānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ [Pg.398] nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ. Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho mittāmaccānaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, mittāmaccā vā panassa labheyyuṃ ‘eso kho amhākaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho sāriputta. Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ’’.

“ダナンジャーニよ、あなたはどう思いますか。ここに、友人や同僚のために不法をなし、正しからぬ行いをする者がいるとします。その不法と正しからぬ行いを理由に、獄卒たちが彼を地獄へ引き立てようとします。その時、彼は‘私は友人や同僚のために不法をなし、正しからぬ行いをしたのです。獄卒たちよ、私を地獄へ落とさないでくれ’と言って、聞き入れられるでしょうか。あるいは、彼の友人や同僚たちが‘この者は私たちのために不法をなし、正しからぬ行いをしたのです。獄卒たちよ、彼を地獄へ落とさないでくれ’と言って、聞き入れられるでしょうか。”“サーリプッタ尊者よ、そのようなことはありません。むしろ、獄卒たちは泣き叫んでいる彼をそのまま地獄へ投げ込むことでしょう。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco ñātisālohitānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ. Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho ñātisālohitānaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, ñātisālohitā vā panassa labheyyuṃ ‘eso kho amhākaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho sāriputta. Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ’’.

“ダナンジャーニよ、あなたはどう思いますか。ここに、親族や血縁のために不法をなし、正しからぬ行いをする者がいるとします。その不法と正しからぬ行いを理由に、獄卒たちが彼を地獄へ引き立てようとします。その時、彼は‘私は親族や血縁のために不法をなし、正しからぬ行いをしたのです。獄卒たちよ、私を地獄へ落とさないでくれ’と言って、聞き入れられるでしょうか。あるいは、彼の親族や血縁たちが‘この者は私たちのために不法をなし、正しからぬ行いをしたのです。獄卒たちよ、彼を地獄へ落とさないでくれ’と言って、聞き入れられるでしょうか。”“サーリプッタ尊者よ、そのようなことはありません。むしろ、獄卒たちは泣き叫んでいる彼をそのまま地獄へ投げ込むことでしょう。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco atithīnaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ. Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho atithīnaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, atithī vā panassa labheyyuṃ ‘eso kho amhākaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho sāriputta. Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ’’.

“ダナンジャーニよ、あなたはどう思いますか。ここに、客人のために不法をなし、正しからぬ行いをする者がいるとします。その不法と正しからぬ行いを理由に、獄卒たちが彼を地獄へ引き立てようとします。その時、彼は‘私は客人のために不法をなし、正しからぬ行いをしたのです。獄卒たちよ、私を地獄へ落とさないでくれ’と言って、聞き入れられるでしょうか。あるいは、彼の客人たちが‘この者は私たちのために不法をなし、正しからぬ行いをしたのです。獄卒たちよ、彼を地獄へ落とさないでくれ’と言って、聞き入れられるでしょうか。”“サーリプッタ尊者よ、そのようなことはありません。むしろ、獄卒たちは泣き叫んでいる彼をそのまま地獄へ投げ込むことでしょう。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco pubbapetānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ. Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho pubbapetānaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, pubbapetā vā panassa labheyyuṃ ‘eso kho amhākaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho sāriputta. Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ’’.

“ダナンジャーニよ、あなたはどう思いますか。ここに、亡き先祖たちのために不法をなし、正しからぬ行いをする者がいるとします。その不法と正しからぬ行いを理由に、獄卒たちが彼を地獄へ引き立てようとします。その時、彼は‘私は亡き先祖たちのために不法をなし、正しからぬ行いをしたのです。獄卒たちよ、私を地獄へ落とさないでくれ’と言って、聞き入れられるでしょうか。あるいは、彼の亡き先祖たちが‘この者は私たちのために不法をなし、正しからぬ行いをしたのです。獄卒たちよ、彼を地獄へ落とさないでくれ’と言って、聞き入れられるでしょうか。”“サーリプッタ尊者よ、そのようなことはありません。むしろ、獄卒たちは泣き叫んでいる彼をそのまま地獄へ投げ込むことでしょう。”

‘‘Taṃ [Pg.399] kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco devatānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ. Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho devatānaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, devatā vā panassa labheyyuṃ ‘eso kho amhākaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho sāriputta. Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ’’.

“ダナンジャーニよ、あなたはどう思いますか。ここに、神々のために不法をなし、正しからぬ行いをする者がいるとします。その不法と正しからぬ行いを理由に、獄卒たちが彼を地獄へ引き立てようとします。その時、彼は‘私は神々のために不法をなし、正しからぬ行いをしたのです。獄卒たちよ、私を地獄へ落とさないでくれ’と言って、聞き入れられるでしょうか。あるいは、神々が‘この者は私たちのために不法をなし、正しからぬ行いをしたのです。獄卒たちよ、彼を地獄へ落とさないでくれ’と言って、聞き入れられるでしょうか。”“サーリプッタ尊者よ、そのようなことはありません。むしろ、獄卒たちは泣き叫んでいる彼をそのまま地獄へ投げ込むことでしょう。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco rañño hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ. Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho rañño hetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, rājā vā panassa labheyya ‘eso kho amhākaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho sāriputta. Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ’’.

“ダナンジャーニよ、あなたはどう思いますか。ここに、ある者が王のために非道な行い、不当な行いをしたとします。その非道な行い、不当な行いを理由に、地獄の番人たちが彼を地獄へ引き立てていくとします。その時、その者は‘私は王のために非道な行い、不当な行いをしたのです。地獄の番人たちよ、私を地獄へ連れて行かないでください’と言って、聞き入れられるでしょうか。あるいは、王が彼のために‘この者は私たちのために非道な行い、不当な行いをしたのです。地獄の番人たちよ、彼を地獄へ連れて行かないでください’と言って、聞き入れられるでしょうか。”“サーリプッタ様、それはあり得ません。むしろ、地獄の番人たちは、泣き叫ぶ彼を地獄に投げ込むことでしょう。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ. Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, pare vā panassa labheyyuṃ ‘eso kho kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho sāriputta. Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ’’.

“ダナンジャーニよ、あなたはどう思いますか。ここに、ある者が自分の体を養い、肥やすために非道な行い、不当な行いをしたとします。その非道な行い、不当な行いを理由に、地獄の番人たちが彼を地獄へ引き立てていくとします。その時、その者は‘私は自分の体を養い、肥やすために非道な行い、不当な行いをしたのです。地獄の番人たちよ、私を地獄へ連れて行かないでください’と言って、聞き入れられるでしょうか。あるいは、他人が彼のために‘この者は自分の体を養い、肥やすために非道な行い、不当な行いをしたのです。地獄の番人たちよ、彼を地獄へ連れて行かないでください’と言って、聞き入れられるでしょうか。”“サーリプッタ様、それはあり得ません。むしろ、地獄の番人たちは、泣き叫ぶ彼を地獄に投げ込むことでしょう。”

448. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā mātāpitūnaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā mātāpitūnaṃ hetu dhammacārī samacārī assa; katamaṃ seyyo’’ti? ‘‘Yo hi, bho sāriputta, mātāpitūnaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo; yo ca kho, bho sāriputta, mātāpitūnaṃ hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo’’ti. ‘‘Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā [Pg.400] kammantā, yehi sakkā mātāpitaro ceva posetuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjituṃ.

448. “ダナンジャーニよ、あなたはどう思いますか。父母のために非道な行い、不当な行いをする者と、父母のために正しい行い、正当な行いをする者とでは、どちらが優れているでしょうか。”“サーリプッタ様、父母のために非道な行い、不当な行いをする者は優れていません。父母のために正しい行い、正当な行いをする者こそが、その点において優れています。サーリプッタ様、非道で不当な行いよりも、正しく正当な行いの方が優れています。”“ダナンジャーニよ、父母を養うことができ、かつ悪業をなさず、功徳となる実践を歩むことができる、正当で道理にかなった他の生業があるのです。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā puttadārassa hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā puttadārassa hetu dhammacārī samacārī assa; katamaṃ seyyo’’ti? ‘‘Yo hi, bho sāriputta, puttadārassa hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo; yo ca kho, bho sāriputta, puttadārassa hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo’’ti. ‘‘Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā yehi sakkā puttadārañceva posetuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjituṃ.

“ダナンジャーニよ、あなたはどう思いますか。妻子のために非道な行い、不当な行いをする者と、妻子のために正しい行い、正当な行いをする者とでは、どちらが優れているでしょうか。”“サーリプッタ様、妻子のために非道な行い、不当な行いをする者は優れていません。妻子のために正しい行い、正当な行いをする者こそが、その点において優れています。サーリプッタ様、非道で不当な行いよりも、正しく正当な行いの方が優れています。”“ダナンジャーニよ、妻子を養うことができ、かつ悪業をなさず、功徳となる実践を歩むことができる、正当で道理にかなった他の生業があるのです。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā dāsakammakaraporisassa hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā dāsakammakaraporisassa hetu dhammacārī samacārī assa; katamaṃ seyyo’’ti? ‘‘Yo hi, bho sāriputta, dāsakammakaraporisassa hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo; yo ca kho, bho sāriputta, dāsakammakaraporisassa hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo’’ti. ‘‘Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā dāsakammakaraporise ceva posetuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjituṃ.

“ダナンジャーニよ、あなたはどう思いますか。奴隷や労働者や使用人のために非道な行い、不当な行いをする者と、奴隷や労働者や使用人のために正しい行い、正当な行いをする者とでは、どちらが優れているでしょうか。”“サーリプッタ様、奴隷や労働者や使用人のために非道な行い、不当な行いをする者は優れていません。奴隷や労働者や使用人のために正しい行い、正当な行いをする者こそが、その点において優れています。サーリプッタ様、非道で不当な行いよりも、正しく正当な行いの方が優れています。”“ダナンジャーニよ、奴隷や労働者や使用人を養うことができ、かつ悪業をなさず、功徳となる実践を歩むことができる、正当で道理にかなった他の生業があるのです。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā mittāmaccānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā mittāmaccānaṃ hetu dhammacārī samacārī assa; katamaṃ seyyo’’ti? ‘‘Yo hi, bho sāriputta, mittāmaccānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo; yo ca kho, bho sāriputta, mittāmaccānaṃ hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo’’ti. ‘‘Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā mittāmaccānañceva mittāmaccakaraṇīyaṃ kātuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjituṃ.

“ダナンジャーニよ、あなたはどう思いますか。友人や仲間のために非道な行い、不当な行いをする者と、友人や仲間のために正しい行い、正当な行いをする者とでは、どちらが優れているでしょうか。”“サーリプッタ様、友人や仲間のために非道な行い、不当な行いをする者は優れていません。友人や仲間のために正しい行い、正当な行いをする者こそが、その点において優れています。サーリプッタ様、非道で不当な行いよりも、正しく正当な行いの方が優れています。”“ダナンジャーニよ、友人や仲間のために友人としての務めを果たすことができ、かつ悪業をなさず、功徳となる実践を歩むことができる、正当で道理にかなった他の生業があるのです。”

‘‘Taṃ [Pg.401] kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā ñātisālohitānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā ñātisālohitānaṃ hetu dhammacārī samacārī assa; katamaṃ seyyo’’ti? ‘‘Yo hi, bho sāriputta, ñātisālohitānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo; yo ca kho, bho sāriputta, ñātisālohitānaṃ hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo’’ti. ‘‘Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā ñātisālohitānañceva ñātisālohitakaraṇīyaṃ kātuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjituṃ.

“ダナンジャーニよ、あなたはどう思いますか。親族や血縁者のために非道な行い、不当な行いをする者と、親族や血縁者のために正しい行い、正当な行いをする者とでは、どちらが優れているでしょうか。”“サーリプッタ様、親族や血縁者のために非道な行い、不当な行いをする者は優れていません。親族や血縁者のために正しい行い、正当な行いをする者こそが、その点において優れています。サーリプッタ様、非道で不当な行いよりも、正しく正当な行いの方が優れています。”“ダナンジャーニよ、親族や血縁者のために親族としての務めを果たすことができ、かつ悪業をなさず、功徳となる実践を歩むことができる、正当で道理にかなった他の生業があるのです。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā atithīnaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā atithīnaṃ hetu dhammacārī samacārī assa; katamaṃ seyyo’’ti? ‘‘Yo hi, bho sāriputta, atithīnaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo; yo ca kho, bho sāriputta, atithīnaṃ hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo’’ti. ‘‘Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā atithīnañceva atithikaraṇīyaṃ kātuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjituṃ.

“ダナンジャーニよ、あなたはどう思いますか。客人のために、不法をなし正しくない行いをする者と、客人のために、正法をなし正しい行いをする者とでは、どちらが優れているでしょうか。”“サーリプッタ様、客人のために不法をなし正しくない行いをする者は、優れてはいません。サーリプッタ様、客人のために正法をなし正しい行いをする者こそが、優れています。不法で正しくない行いよりも、正法で正しい行いの方が優れています。”“ダナンジャーニよ、他の正当な理由に基づいた法にかなった仕事があります。それらによって、客人のための義務を果たしつつ、悪業をなさず、功徳となる実践を歩むことができるのです。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā pubbapetānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā pubbapetānaṃ hetu dhammacārī samacārī assa; katamaṃ seyyo’’ti? ‘‘Yo hi, bho sāriputta, pubbapetānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo; yo ca kho, bho sāriputta, pubbapetānaṃ hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo’’ti. ‘‘Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā pubbapetānañceva pubbapetakaraṇīyaṃ kātuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjituṃ.

“ダナンジャーニよ、あなたはどう思いますか。先祖（亡き親族）のために、不法をなし正しくない行いをする者と、先祖のために、正法をなし正しい行いをする者とでは、どちらが優れているでしょうか。”“サーリプッタ様、先祖のために不法をなし正しくない行いをする者は、優れてはいません。サーリプッタ様、先祖のために正法をなし正しい行いをする者こそが、優れています。不法で正しくない行いよりも、正法で正しい行いの方が優れています。”“ダナンジャーニよ、他の正当な理由に基づいた法にかなった仕事があります。それらによって、先祖のための義務を果たしつつ、悪業をなさず、功徳となる実践を歩むことができるのです。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā devatānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā devatānaṃ hetu dhammacārī samacārī assa; katamaṃ [Pg.402] seyyo’’ti? ‘‘Yo hi, bho sāriputta, devatānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo; yo ca kho, bho sāriputta, devatānaṃ hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo’’ti. ‘‘Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā devatānañceva devatākaraṇīyaṃ kātuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjituṃ.

“ダナンジャーニよ、あなたはどう思いますか。諸天のために、不法をなし正しくない行いをする者と、諸天のために、正法をなし正しい行いをする者とでは、どちらが優れているでしょうか。”“サーリプッタ様、諸天のために不法をなし正しくない行いをする者は、優れてはいません。サーリプッタ様、諸天のために正法をなし正しい行いをする者こそが、優れています。不法で正しくない行いよりも、正法で正しい行いの方が優れています。”“ダナンジャーニよ、他の正当な理由に基づいた法にかなった仕事があります。それらによって、諸天のための義務を果たしつつ、悪業をなさず、功徳となる実践を歩むことができるのです。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā rañño hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā rañño hetu dhammacārī samacārī assa; katamaṃ seyyo’’ti? ‘‘Yo hi, bho sāriputta, rañño hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo; yo ca kho, bho sāriputta, rañño hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo’’ti. ‘‘Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā rañño ceva rājakaraṇīyaṃ kātuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjituṃ.

“ダナンジャーニよ、あなたはどう思いますか。王のために、不法をなし正しくない行いをする者と、王のために、正法をなし正しい行いをする者とでは、どちらが優れているでしょうか。”“サーリプッタ様、王のために不法をなし正しくない行いをする者は、優れてはいません。サーリプッタ様、王のために正法をなし正しい行いをする者こそが、優れています。不法で正しくない行いよりも、正法で正しい行いの方が優れています。”“ダナンジャーニよ、他の正当な理由に基づいた法にかなった仕事があります。それらによって、王に対する義務を果たしつつ、悪業をなさず、功徳となる実践を歩むことができるのです。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu dhammacārī samacārī assa; katamaṃ seyyo’’ti? ‘‘Yo hi, bho sāriputta, kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo; yo ca kho, bho sāriputta, kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo’’ti. ‘‘Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā kāyañceva pīṇetuṃ brūhetuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjitu’’nti.

“ダナンジャーニよ、あなたはどう思いますか。身体を満足させ増進させるために、不法をなし正しくない行いをする者と、身体を満足させ増進させるために、正法をなし正しい行いをする者とでは、どちらが優れているでしょうか。”“サーリプッタ様、身体を満足させ増進させるために不法をなし正しくない行いをする者は、優れてはいません。サーリプッタ様、身体を満足させ増進させるために正法をなし正しい行いをする者こそが、優れています。不法で正しくない行いよりも、正法で正しい行いの方が優れています。”“ダナンジャーニよ、他の正当な理由に基づいた法にかなった仕事があります。それらによって、身体を満足させ増進させつつ、悪業をなさず、功徳となる実践を歩むことができるのです。”

449. Atha kho dhanañjāni brāhmaṇo āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha kho dhanañjāni brāhmaṇo aparena samayena ābādhiko ahosi dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho dhanañjāni brāhmaṇo aññataraṃ purisaṃ āmantesi [Pg.403] – ‘‘ehi tvaṃ, ambho purisa, yena bhagavā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi – ‘dhanañjāni, bhante, brāhmaṇo ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So bhagavato pāde sirasā vandatī’ti. Yena cāyasmā sāriputto tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vandāhi – ‘dhanañjāni, bhante, brāhmaṇo ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vandatī’ti. Evañca vadehi – ‘sādhu kira, bhante, āyasmā sāriputto yena dhanañjānissa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho so puriso dhanañjānissa brāhmaṇassa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so puriso bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘dhanañjāni, bhante, brāhmaṇo ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So bhagavato pāde sirasā vandatī’’ti. Yena cāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so puriso āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘dhanañjāni, bhante, brāhmaṇo ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vandati, evañca vadeti – ‘sādhu kira, bhante, āyasmā sāriputto yena dhanañjānissa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’’ti. Adhivāsesi kho āyasmā sāriputto tuṇhībhāvena.

449. その時、ダナンジャーニ・バラモンは、尊者サーリプッタの説示を歓喜し、随喜して、座から立ち上がって去った。その後、ダナンジャーニ・バラモンは、別の時に病にかかり、苦しみ、重病となった。そこで、ダナンジャーニ・バラモンはある男を呼んで言った。“これへ来なさい、男よ。世尊のおられる所へ行きなさい。行って、私の言葉として世尊の御足に頭を下げて礼拝しなさい。‘世尊よ、ダナンジャーニ・バラモンが病にかかり、苦しみ、重病となっております。彼は世尊の御足に頭を下げて礼拝しております’と。また、尊者サーリプッタのおられる所へも行きなさい。行って、私の言葉として尊者サーリプッタの御足に頭を下げて礼拝しなさい。‘尊者よ、ダナンジャーニ・バラモンが病にかかり、苦しみ、重病となっております。彼は尊者サーリプッタの御足に頭を下げて礼拝しております’と。そして、このように言いなさい。‘尊者よ、願わくは、尊者サーリプッタが慈悲をもって、ダナンジャーニ・バラモンの家にお越しくださいますように’と。”“承知いたしました、旦那様”とその男はダナンジャーニ・バラモンに答え、世尊のおられる所へ行った。行って、世尊を礼拝し、一方に座った。一方に座ったその男は、世尊にこのように申し上げた。“世尊よ、ダナンジャーニ・バラモンが病にかかり、苦しみ、重病となっております。彼は世尊の御足に頭を下げて礼拝しております。”また、尊者サーリプッタのおられる所へも行った。行って、尊者サーリプッタを礼拝し、一方に座った。一方に座ったその男は、尊者サーリプッタにこのように申し上げた。“尊者よ、ダナンジャーニ・バラモンが病にかかり、苦しみ、重病となっております。彼は尊者サーリプッタの御足に頭を下げて礼拝しております。そして、このように申しております。‘尊者よ、願わくは、尊者サーリプッタが慈悲をもって、ダナンジャーニ・バラモンの家にお越しくださいますように’と。”尊者サーリプッタは沈黙によって承諾された。

450. Atha kho āyasmā sāriputto nivāsetvā pattacīvaramādāya yena dhanañjānissa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho āyasmā sāriputto dhanañjāniṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘kacci te, dhanañjāni, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ? Kacci dukkhā vedanā paṭikkamanti, no abhikkamanti? Paṭikkamosānaṃ paññāyati, no abhikkamo’’ti? ‘‘Na me, bho sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti. Abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Seyyathāpi, bho sāriputta, balavā puriso tiṇhena sikharena muddhani abhimattheyya; evameva kho[Pg.404], bho sāriputta, adhimattā vātā muddhani ca ūhananti. Na me, bho sāriputta, khamanīyaṃ, na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti. Abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Seyyathāpi, bho sāriputta, balavā puriso daḷhena varattakkhaṇḍena sīse sīsaveṭhaṃ dadeyya; evameva kho, bho sāriputta, adhimattā sīse sīsavedanā. Na me, bho sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti. Abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Seyyathāpi, bho sāriputta, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā tiṇhena govikantanena kucchiṃ parikanteyya; evameva kho, bho sāriputta, adhimattā vātā kucchiṃ parikantanti. Na me, bho sāriputta, khamanīyaṃ, na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti. Abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Seyyathāpi, bho sāriputta, dve balavanto purisā dubbalataraṃ purisaṃ nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuyā santāpeyyuṃ samparitāpeyyuṃ; evameva kho, bho sāriputta, adhimatto kāyasmiṃ ḍāho. Na me, bho sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti. Abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo’’ti.

450. その時、尊者サーリプッタは、下衣を整え、鉢と衣を持って、ダナンジャーニ・バラモンの家へ行った。行って、用意された座に座った。座ると、尊者サーリプッタはダナンジャーニ・バラモンにこのように言った。“ダナンジャーニよ、具合はどうですか。持ちこたえられそうですか。苦痛は和らいでいますか、それとも増していますか。苦痛が引いていく兆しが見えますか、それとも増していくばかりですか。”“サーリプッタ様、私は持ちこたえられそうにありません。耐えられそうにありません。激しい苦痛が増すばかりで、和らぐことがありません。苦痛が増していく兆しばかりで、引いていく兆しがありません。サーリプッタ様、例えば、力強い男が鋭い錐で頭頂を突き刺すかのように、サーリプッタ様、そのように激しい風が私の頭頂を突き刺しています。サーリプッタ様、私は持ちこたえられそうにありません。耐えられそうにありません。激しい苦痛が増すばかりで、和らぐことがありません。苦痛が増していく兆しばかりで、引いていく兆しがありません。サーリプッタ様、例えば、力強い男が丈夫な革紐で頭を締め上げるかのように、サーリプッタ様、そのように激しい頭痛が頭に生じています。サーリプッタ様、私は持ちこたえられそうにありません。耐えられそうにありません。激しい苦痛が増すばかりで、和らぐことがありません。苦痛が増していく兆しばかりで、引いていく兆しがありません。サーリプッタ様、例えば、熟練した牛殺しやその弟子が、鋭い牛刀で腹を切り裂くかのように、サーリプッタ様、そのように激しい風が腹を切り裂いています。サーリプッタ様、私は持ちこたえられそうにありません。耐えられそうにありません。激しい苦痛が増すばかりで、和らぐことがありません。苦痛が増していく兆しばかりで、引いていく兆しがありません。サーリプッタ様、例えば、二人の力強い男が、より非力な男の両腕を掴んで、炭火の穴の上で焼き、激しく焼くかのように、サーリプッタ様、そのように体の中に激しい灼熱感があります。サーリプッタ様、私は持ちこたえられそうにありません。耐えられそうにありません。激しい苦痛が増すばかりで、和らぐことがありません。苦痛が増していく兆しばかりで、引いていく兆しがありません。”

451. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo – nirayo vā tiracchānayoni vā’’ti? ‘‘Nirayā, bho sāriputta, tiracchānayoni seyyo’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo – tiracchānayoni vā pettivisayo vā’’ti? ‘‘Tiracchānayoniyā, bho sāriputta, pettivisayo seyyo’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo – pettivisayo vā manussā vā’’ti? ‘‘Pettivisayā, bho sāriputta, manussā seyyo’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo – manussā vā cātumahārājikā vā devā’’ti? ‘‘Manussehi[Pg.405], bho sāriputta, cātumahārājikā devā seyyo’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo – cātumahārājikā vā devā tāvatiṃsā vā devā’’ti? ‘‘Cātumahārājikehi, bho sāriputta, devehi tāvatiṃsā devā seyyo’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo – tāvatiṃsā vā devā yāmā vā devā’’ti? ‘‘Tāvatiṃsehi, bho sāriputta, devehi yāmā devā seyyo’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo – yāmā vā devā tusitā vā devā’’ti? ‘‘Yāmehi, bho sāriputta, devehi tusitā devā seyyo’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo – tusitā vā devā nimmānaratī vā devā’’ti? ‘‘Tusitehi, bho sāriputta, devehi nimmānaratī devā seyyo’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo – nimmānaratī vā devā paranimmitavasavattī vā devā’’ti? ‘‘Nimmānaratīhi, bho sāriputta, devehi paranimmitavasavattī devā seyyo’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo paranimmitavasavattī vā devā brahmaloko vā’’ti? ‘‘‘Brahmaloko’ti – bhavaṃ sāriputto āha; ‘brahmaloko’ti – bhavaṃ sāriputto āhā’’ti.

451. “ダナンジャーニよ、あなたはどう思いますか。地獄と畜生、どちらが優れていますか。”“サーリプッタ様、地獄よりも畜生の方が優れています。”“ダナンジャーニよ、あなたはどう思いますか。畜生と餓鬼、どちらが優れていますか。”“サーリプッタ様、畜生よりも餓鬼の方が優れています。”“ダナンジャーニよ、あなたはどう思いますか。餓鬼と人間、どちらが優れていますか。”“サーリプッタ様、餓鬼よりも人間の方が優れています。”“ダナンジャーニよ、あなたはどう思いますか。人間と四大王衆天の神々、どちらが優れていますか。”“サーリプッタ様、人間よりも四大王衆天の神々の方が優れています。”“ダナンジャーニよ、あなたはどう思いますか。四大王衆天の神々と三十三天の神々、どちらが優れていますか。”“サーリプッタ様、四大王衆天の神々よりも三十三天の神々の方が優れています。”“ダナンジャーニよ、あなたはどう思いますか。三十三天の神々と夜摩天の神々、どちらが優れていますか。”“サーリプッタ様、三十三天の神々よりも夜摩天の神々の方が優れています。”“ダナンジャーニよ、あなたはどう思いますか。夜摩天の神々と兜率天の神々、どちらが優れていますか。”“サーリプッタ様、夜摩天の神々よりも兜率天の神々の方が優れています。”“ダナンジャーニよ、あなたはどう思いますか。兜率天の神々と化楽天の神々、どちらが優れていますか。”“サーリプッタ様、兜率天の神々よりも化楽天の神々の方が優れています。”“ダナンジャーニよ、あなたはどう思いますか。化楽天の神々と他化自在天の神々、どちらが優れていますか。”“サーリプッタ様、化楽天の神々よりも他化自在天の神々の方が優れています。”“ダナンジャーニよ、あなたはどう思いますか。他化自在天の神々と梵天の世界、どちらが優れていますか。”“‘梵天の世界’と、サーリプッタ様はおっしゃいましたか。‘梵天の世界’と、サーリプッタ様はおっしゃいましたか。”

Atha kho āyasmato sāriputtassa etadahosi – ‘‘ime kho brāhmaṇā brahmalokādhimuttā. Yaṃnūnāhaṃ dhanañjānissa brāhmaṇassa brahmānaṃ sahabyatāya maggaṃ deseyya’’nti. ‘‘Brahmānaṃ te, dhanañjāni, sahabyatāya maggaṃ desessāmi; taṃ suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho dhanañjāni brāhmaṇo āyasmato sāriputtassa paccassosi. Āyasmā sāriputto etadavoca – ‘‘katamo ca, dhanañjāni, brahmānaṃ sahabyatāya maggo? Idha, dhanañjāni, bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. Ayaṃ kho, dhanañjāni, brahmānaṃ sahabyatāya maggo’’.

その時、尊者サーリプッタに次のような考えが浮かんだ。“これらのバラモンたちは梵天の世界に心を向けている。私はダナンジャーニ・バラモンに、梵天と共にあるための道を説くのがよいだろう。”“ダナンジャーニよ、あなたに梵天と共にあるための道を説きましょう。それを聞き、よく心に留めなさい。私は語ります。”“承知いたしました、尊者よ”とダナンジャーニ・バラモンは尊者サーリプッタに応答した。尊者サーリプッタは次のように言った。“ダナンジャーニよ、梵天と共にあるための道とはどのようなものでしょうか。ダナンジャーニよ、ここに比丘が、慈を伴う心をもって、一つの方向を満たして住し、同様に二つ目、三つ目、四つ目の方向も（満たして住します）。このように、上、下、横、すべての場所において、すべてを自分自身のように、全世界を、広大で、崇高で、無量の、怨みなく、苦しみのない、慈を伴う心をもって満たして住します。ダナンジャーニよ、これが梵天と共にあるための道です。”

452. ‘‘Puna caparaṃ, dhanañjāni, bhikkhu karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. Ayaṃ kho, dhanañjāni, brahmānaṃ sahabyatāya maggo’’ti. Tena hi, bho sāriputta, mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi – ‘dhanañjāni[Pg.406], bhante, brāhmaṇo ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So bhagavato pāde sirasā vandatī’ti. Atha kho āyasmā sāriputto dhanañjāniṃ brāhmaṇaṃ sati uttarikaraṇīye hīne brahmaloke patiṭṭhāpetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha kho dhanañjāni brāhmaṇo acirapakkante āyasmante sāriputte kālamakāsi, brahmalokañca upapajji.

452. “さらに、ダナンジャーニよ、比丘は悲を伴う心をもって……（中略）……喜を伴う心をもって……捨を伴う心をもって、一つの方向を満たして住し、同様に二つ目、三つ目、四つ目の方向も（満たして住します）。このように、上、下、横、すべての場所において、すべてを自分自身のように、全世界を、広大で、崇高で、無量の、怨みなく、苦しみのない、捨を伴う心をもって満たして住します。ダナンジャーニよ、これが梵天と共にあるための道です。”“サーリプッタ様、それでは、私の言葉として、世尊の御足に頭を下げて礼拝してください。‘世尊よ、ダナンジャーニ・バラモンは病に伏し、苦しみ、重病です。彼は世尊の御足に頭を下げて礼拝しております’と。”その時、尊者サーリプッタは、ダナンジャーニ・バラモンに、さらに上へのなすべきことがあったにもかかわらず、劣った梵天界に彼を確立させて、座から立ち去った。その後、ダナンジャーニ・バラモンは、尊者サーリプッタが去って間もなく亡くなり、梵天界に生まれ変わった。

453. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘eso, bhikkhave, sāriputto dhanañjāniṃ brāhmaṇaṃ sati uttarikaraṇīye hīne brahmaloke patiṭṭhāpetvā uṭṭhāyāsanā pakkanto’’ti. Atha kho āyasmā sāriputto yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi, ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘dhanañjāni, bhante, brāhmaṇo ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno, so bhagavato pāde sirasā vandatī’’ti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ sāriputta dhanañjāniṃ brāhmaṇaṃ sati uttarikaraṇīye hīne brahmaloke patiṭṭhāpetvā uṭṭhāyāsanā pakkanto’’ti? ‘‘Mayhaṃ kho, bhante, evaṃ ahosi – ‘ime kho brāhmaṇā brahmalokādhimuttā, yaṃnūnāhaṃ dhanañjānissa brāhmaṇassa brahmānaṃ sahabyatāya maggaṃ deseyya’nti. ‘‘Kālaṅkatoca, sāriputta, dhanañjāni brāhmaṇo, brahmalokañca upapanno’’ti.

453. その時、世尊は比丘たちに呼びかけられた。“比丘たちよ、このサーリプッタは、ダナンジャーニ・バラモンに、さらに上へのなすべきことがあったにもかかわらず、劣った梵天界に確立させて、座から立ち去った。”その後、尊者サーリプッタは世尊のもとへ赴き、世尊を礼拝して一方に座った。一方に座った尊者サーリプッタは世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、ダナンジャーニ・バラモンは病に伏し、苦しみ、重病です。彼は世尊の御足に頭を下げて礼拝しております。”“しかし、サーリプッタよ、なぜあなたはダナンジャーニ・バラモンに、さらに上へのなすべきことがあったにもかかわらず、劣った梵天界に確立させて、座から立ち去ったのか。”“世尊よ、私には次のような考えがありました。‘これらのバラモンたちは梵天界に心を向けている。私はダナンジャーニ・バラモンに、梵天と共にあるための道を説くのがよいだろう’と。”“サーリプッタよ、ダナンジャーニ・バラモンは亡くなり、梵天界に生まれ変わった。”

Dhanañjānisuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

第七のダナンジャーニ経、終わる。

8. Vāseṭṭhasuttaṃ

8. ヴァーセッタ経

454. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe. Tena kho pana samayena sambahulā abhiññātā abhiññātā brāhmaṇamahāsālā icchānaṅgale paṭivasanti, seyyathidaṃ – caṅkī brāhmaṇo, tārukkho brāhmaṇo, pokkharasāti brāhmaṇo, jāṇussoṇi brāhmaṇo, todeyyo brāhmaṇo, aññe ca abhiññātā abhiññātā brāhmaṇamahāsālā. Atha kho vāseṭṭhabhāradvājānaṃ māṇavānaṃ jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamantānaṃ anuvicarantānaṃ ayamantarākathā [Pg.407] udapādi – ‘‘kathaṃ, bho, brāhmaṇo hotī’’ti? Bhāradvājo māṇavo evamāha – ‘‘yato kho, bho, ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena – ettāvatā kho, bho, brāhmaṇo hotī’’ti. Vāseṭṭho māṇavo evamāha – ‘‘yato kho, bho, sīlavā ca hoti vattasampanno ca – ettāvatā kho, bho, brāhmaṇo hotī’’ti. Neva kho asakkhi bhāradvājo māṇavo vāseṭṭhaṃ māṇavaṃ saññāpetuṃ, na pana asakkhi vāseṭṭho māṇavo bhāradvājaṃ māṇavaṃ saññāpetuṃ. Atha kho vāseṭṭho māṇavo bhāradvājaṃ māṇavaṃ āmantesi – ‘‘ayaṃ kho, bho bhāradvāja, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Āyāma, bho bhāradvāja, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā samaṇaṃ gotamaṃ etamatthaṃ pucchissāma. Yathā no samaṇo gotamo byākarissati tathā naṃ dhāressāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho bhāradvājo māṇavo vāseṭṭhassa māṇavassa paccassosi.

454. 尊者カッサパよ、このように私は聞きました。ある時、世尊はイッチャーナンガラのイッチャーナンガラ林に滞在しておられました。その時、多くの著名で裕福なバラモンたちがイッチャーナンガラに住んでいました。すなわち、チャンキー・バラモン、タールッカ・バラモン、ポッカラサーティ・バラモン、ジャーヌッソーニ・バラモン、トーデッヤ・バラモン、および他の著名なバラモンたちです。さて、ヴァーセッタとバーラドヴァージャという二人の青年が、散歩しながら歩き回っている時に、このような議論が起こりました。“友よ、どのようにしてバラモンとなるのか”と。バーラドヴァージャ青年はこう言いました。“友よ、母方と父方の双方から正しく生まれ、七代前まで遡って家系が清浄であり、出生に関して非難も誹謗も受けない者、これによってバラモンとなるのだ”。ヴァーセッタ青年はこう言いました。“友よ、戒律を守り、徳行を具足している者、これによってバラモンとなるのだ”。しかし、バーラドヴァージャ青年はヴァーセッタ青年を納得させることができず、ヴァーセッタ青年もバーラドヴァージャ青年を納得させることができませんでした。そこでヴァーセッタ青年はバーラドヴァージャ青年に言いました。“友バーラドヴァージャよ、あの釈迦族の息子で釈迦家から出家した沙門ゴータマが、イッチャーナンガラのイッチャーナンガラ林に滞在しておられます。そのゴータマ尊師については、このような良い評判が広まっています。‘かの世尊は、阿羅漢であり、正自覚者であり、明行足であり、善逝であり、世間解であり、無上士・調御丈夫であり、天人師であり、仏であり、世尊である’と。友バーラドヴァージャよ、さあ、沙門ゴータマのおられる所へ行きましょう。行って、沙門ゴータマにこのことを尋ねましょう。沙門ゴータマが私たちに説明してくださる通りに、それを心に留めましょう”と。バーラドヴァージャ青年はヴァーセッタ青年に“友よ、承知しました”と答えました。

455. Atha kho vāseṭṭhabhāradvājā māṇavā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho vāseṭṭho māṇavo bhagavantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

455. そして、ヴァーセッタとバーラドヴァージャの二人の青年は、世尊のおられる所へ赴きました。赴いて、世尊と親しく挨拶を交わしました。喜ばしく、心に留めるべき挨拶を終えてから、一方の端に座りました。一方の端に座ったヴァーセッタ青年は、世尊に詩をもって語りかけました。

‘‘Anuññātapaṭiññātā, tevijjā mayamasmubho;

Ahaṃ pokkharasātissa, tārukkhassāyaṃ māṇavo.

“私たちは二人とも、師から認められ、自らも認める三ヴェーダの通達者です。私はポッカラサーティの弟子であり、この青年はタールッカの弟子です。”

‘‘Tevijjānaṃ yadakkhātaṃ, tatra kevalinosmase;

Padakasmā veyyākaraṇā, jappe ācariyasādisā;

Tesaṃ no jātivādasmiṃ, vivādo atthi gotama.

“三ヴェーダの教えにおいて、私たちはすべてを極めています。語句の解釈や文法においても、議論の場では師に匹敵します。ゴータマよ、その私たちの間に、出生の説をめぐって論争が起こりました。”

‘‘Jātiyā [Pg.408] brāhmaṇo hoti, bhāradvājo iti bhāsati;

Ahañca kammunā brūmi, evaṃ jānāhi cakkhuma.

“バーラドヴァージャは‘生まれによってバラモンとなる’と言い、私は‘行為によってバラモンとなる’と言います。五眼を具えた方よ、このように知ってください。”

‘‘Te na sakkoma ñāpetuṃ, aññamaññaṃ mayaṃ ubho;

Bhavantaṃ puṭṭhumāgamā, sambuddhaṃ iti vissutaṃ.

“私たちは二人とも、互いに納得させることができません。それゆえ、正自覚者として名高い尊師に尋ねるために参りました。”

‘‘Candaṃ yathā khayātītaṃ, pecca pañjalikā janā;

Vandamānā namassanti, lokasmiṃ gotamaṃ.

“欠けることのない満月を仰いで人々が合掌して礼拝するように、世の中の人々はゴータマ尊師を合掌して礼拝します。”

‘‘Cakkhuṃ loke samuppannaṃ, mayaṃ pucchāma gotamaṃ;

Jātiyā brāhmaṇo hoti, udāhu bhavati kammunā ;

Ajānataṃ no pabrūhi, yathā jānemu brāhmaṇa’’nti.

“世に現れた眼であるゴータマ尊師に、私たちは尋ねます。生まれによってバラモンとなるのでしょうか、それとも行為によってバラモンとなるのでしょうか。バラモンの真実を知らない私たちに、それがわかるように説いてください。”

456.

456.

‘‘Tesaṃ vo ahaṃ byakkhissaṃ, (vāseṭṭhāti bhagavā)Anupubbaṃ yathātathaṃ;

Jātivibhaṅgaṃ pāṇānaṃ, aññamaññāhi jātiyo.

“（世尊は仰せられました）ヴァーセッタよ、私はお前たちに、生きとし生けるものの種類の分類を、順を追ってありのままに説明しよう。生きものの種類は互いに異なっているからである。”

‘‘Tiṇarukkhepi jānātha, na cāpi paṭijānare;

Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.

“草や木を見なさい。それらは自ら種を自覚してはいませんが、それらには種類に基づいた特徴があります。生きものの種類は互いに異なっているからです。”

‘‘Tato kīṭe paṭaṅge ca, yāva kunthakipillike;

Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.

“次に、虫や蛾、あるいは小さな蟻に至るまでを見なさい。それらには種類に基づいた特徴があります。生きものの種類は互いに異なっているからです。”

‘‘Catuppadepi jānātha, khuddake ca mahallake;

Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.

“大小の四足動物を見なさい。それらには種類に基づいた特徴があります。生きものの種類は互いに異なっているからです。”

‘‘Pādudarepi jānātha, urage dīghapiṭṭhike;

Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.

“腹で這うもの、背の長い蛇を見なさい。それらには種類に基づいた特徴があります。生きものの種類は互いに異なっているからです。”

‘‘Tato macchepi jānātha, udake vārigocare;

Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.

“次に、水中に住み、水の中を動き回る魚を見なさい。それらには種類に基づいた特徴があります。生きものの種類は互いに異なっているからです。”

‘‘Tato pakkhīpi jānātha, pattayāne vihaṅgame;

Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.

“次に、翼で飛び、空を行く鳥を見なさい。それらには種類に基づいた特徴があります。生きものの種類は互いに異なっているからです。”

‘‘Yathā etāsu jātīsu, liṅgaṃ jātimayaṃ puthu;

Evaṃ natthi manussesu, liṅgaṃ jātimayaṃ puthu.

“これらの生きものの種類においては、種類に基づいた特徴がそれぞれ異なっていますが、人間においては、種類に基づいた特徴がそれぞれ異なっているということはありません。”

‘‘Na [Pg.409] kesehi na sīsehi, na kaṇṇehi na akkhīhi;

Na mukhena na nāsāya, na oṭṭhehi bhamūhi vā.

“髪によっても、頭によっても、耳によっても、眼によっても、口によっても、鼻によっても、唇によっても、眉によっても（人間としての種の違いはありません）。”

‘‘Na gīvāya na aṃsehi, na udarena na piṭṭhiyā;

Na soṇiyā na urasā, na sambādhe na methune.

“首によっても、肩によっても、腹によっても、背によっても、腰によっても、胸によっても、性器によっても、交わりによっても（違いはありません）。”

‘‘Na hatthehi na pādehi, naṅgulīhi nakhehi vā;

Na jaṅghāhi na ūrūhi, na vaṇṇena sarena vā;

Liṅgaṃ jātimayaṃ neva, yathā aññāsu jātisu.

“手によっても、足によっても、指によっても、爪によっても、脛によっても、腿によっても、色によっても、声によっても、他の生きものの種類に見られるような、種類に基づいた特徴は人間には存在しません。”

457.

457.

‘‘Paccattañca sarīresu, manussesvetaṃ na vijjati;

Vokārañca manussesu, samaññāya pavuccati.

“人間の体において、個々の違いはあっても、種としての違いは存在しません。人間における区別は、ただ名称によって語られているにすぎません。”

‘‘Yo hi koci manussesu, gorakkhaṃ upajīvati;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, kassako so na brāhmaṇo.

“ヴァーセッタよ、人間の中で、農耕によって生計を立てる者は、農夫であってバラモンではないと知りなさい。”

‘‘Yo hi koci manussesu, puthusippena jīvati;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, sippiko so na brāhmaṇo.

“ヴァーセッタよ、人間の中で、様々な技術によって生計を立てる者は、技術者であってバラモンではないと知りなさい。”

‘‘Yo hi koci manussesu, vohāraṃ upajīvati;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, vāṇijo so na brāhmaṇo.

“ヴァーセッタよ、人間の中で、商売によって生計を立てる者は、商人であってバラモンではないと知りなさい。”

‘‘Yo hi koci manussesu, parapessena jīvati;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, pessako so na brāhmaṇo.

“ヴァーセッタよ、人間の中で、他人に仕えることによって生計を立てる者は、奉公人であってバラモンではないと知りなさい。”

‘‘Yo hi koci manussesu, adinnaṃ upajīvati;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, coro eso na brāhmaṇo.

ヴァーセッタよ、人間の中で、与えられていないもの（盗んだもの）によって生計を立てる者がいるなら、その者は“盗賊”であり“バラモン”ではないと知りなさい。

‘‘Yo hi koci manussesu, issatthaṃ upajīvati;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, yodhājīvo na brāhmaṇo.

ヴァーセッタよ、人間の中で、弓術（武器）によって生計を立てる者がいるなら、その者は“兵士”であり“バラモン”ではないと知りなさい。

‘‘Yo hi koci manussesu, porohiccena jīvati;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, yājako so na brāhmaṇo.

ヴァーセッタよ、人間の中で、祭官の職によって生計を立てる者がいるなら、その者は“祭司”であり“バラモン”ではないと知りなさい。

‘‘Yo hi koci manussesu, gāmaṃ raṭṭhañca bhuñjati;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, rājā eso na brāhmaṇo.

ヴァーセッタよ、人間の中で、村や国を統治して享受する者がいるなら、その者は“王”であり“バラモン”ではないと知りなさい。

‘‘Na [Pg.410] cāhaṃ brāhmaṇaṃ brūmi, yonijaṃ mattisambhavaṃ;

Bhovādi nāma so hoti, sace hoti sakiñcano;

Akiñcanaṃ anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

私は、単に母の胎から生まれた者（家系による者）を“バラモン”とは呼ばない。もし彼に執着（煩悩の障り）があるならば、彼はただ“ボーヴァーディ（尊者と呼ぶ者）”と呼ばれるに過ぎない。所有することなく、執着のない者、その者を私は“バラモン”と呼ぶ。

458.

458.

‘‘Sabbasaṃyojanaṃ chetvā, yo ve na paritassati;

Saṅgātigaṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

あらゆる結縛（煩悩の絆）を断ち切り、決して震える（渇愛する）ことのない者、執着を超え、諸々の束縛から離れた者、その者を私は“バラモン”と呼ぶ。

‘‘Chetvā naddhiṃ varattañca, sandānaṃ sahanukkamaṃ;

Ukkhittapalighaṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

怒りという革紐、渇愛という紐、そして潜在的な傾向を伴う邪見という綱を断ち切り、無明という閂（かんぬき）を外して悟った者、その者を私は“バラモン”と呼ぶ。

‘‘Akkosaṃ vadhabandhañca, aduṭṭho yo titikkhati;

Khantībalaṃ balānīkaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

罵りや打倒、拘束を、怒ることなく耐え忍ぶ者、忍耐を力とし、忍耐の軍勢を持つ者、その者を私は“バラモン”と呼ぶ。

‘‘Akkodhanaṃ vatavantaṃ, sīlavantaṃ anussadaṃ;

Dantaṃ antimasārīraṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

怒ることなく、修行の徳（頭陀行）を具え、戒律を守り、渇愛の増大がなく、自己を制御し、最後の身体を持つ者、その者を私は“バラモン”と呼ぶ。

‘‘Vāripokkharapatteva, āraggeriva sāsapo;

Yo na limpati kāmesu, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

蓮の葉の上の水の滴のように、あるいは錐（きり）の先の芥子粒のように、諸々の欲に染まることのない者、その者を私は“バラモン”と呼ぶ。

‘‘Yo dukkhassa pajānāti, idheva khayamattano;

Pannabhāraṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

この世において、自らの苦しみの滅尽を悟り、重荷（五蘊）を下ろして束縛から離れた者、その者を私は“バラモン”と呼ぶ。

‘‘Gambhīrapaññaṃ medhāviṃ, maggāmaggassa kovidaṃ;

Uttamatthamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

深い智慧を持ち、賢明であり、道と道ならぬ道を熟知し、至高の目的（阿羅漢果）に到達した者、その者を私は“バラモン”と呼ぶ。

‘‘Asaṃsaṭṭhaṃ gahaṭṭhehi, anāgārehi cūbhayaṃ;

Anokasārimappicchaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

在家者とも出家者とも交わらず、住処に執着することなく遍歴し、欲の少ない者、その者を私は“バラモン”と呼ぶ。

‘‘Nidhāya daṇḍaṃ bhūtesu, tasesu thāvaresu ca;

Yo na hanti na ghāteti, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

動揺するもの（凡夫）に対しても、不動のもの（聖者）に対しても、暴力を捨て、自ら殺さず、他者に殺させることもない者、その者を私は“バラモン”と呼ぶ。

‘‘Aviruddhaṃ viruddhesu, attadaṇḍesu nibbutaṃ;

Sādānesu anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

敵意を持つ者たちの中で敵意なく、暴力を振るう者たちの中で安らいでおり、執着する者たちの中で執着のない者、その者を私は“バラモン”と呼ぶ。

‘‘Yassa rāgo ca doso ca, māno makkho ca ohito;

Sāsaporiva āraggā, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

貪欲、怒り、慢心、そして恩知らずな心が、錐の先の芥子粒のように脱落した者、その者を私は“バラモン”と呼ぶ。

459.

459.

‘‘Akakkasaṃ [Pg.411] viññāpaniṃ, giraṃ saccaṃ udīraye;

Yāya nābhisajje kiñci, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

粗野でなく、意味が明瞭で、真実である言葉を語り、それによって誰をも傷つけることのない者、その者を私は“バラモン”と呼ぶ。

‘‘Yo ca dīghaṃ va rassaṃ vā, aṇuṃ thūlaṃ subhāsubhaṃ;

Loke adinnaṃ nādeti, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

この世において、長いものであれ短いものであれ、微細なものであれ粗大なものであれ、浄・不浄を問わず、与えられていないものを取らない者、その者を私は“バラモン”と呼ぶ。

‘‘Āsā yassa na vijjanti, asmiṃ loke paramhi ca;

Nirāsāsaṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

この世に対しても、後の世に対しても、渇愛（期待）を持つことがなく、渇愛から離れて束縛のない者、その者を私は“バラモン”と呼ぶ。

‘‘Yassālayā na vijjanti, aññāya akathaṃkathiṃ;

Amatogadhaṃ anuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

執着（渇愛）がなく、真理を悟って疑いを超え、不死（涅槃）の深淵に到達した者、その者を私は“バラモン”と呼ぶ。

‘‘Yodhapuññañca pāpañca, ubho saṅgaṃ upaccagā;

Asokaṃ virajaṃ suddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

この世において、善と悪の両方の執着を超え、憂いなく、塵（煩悩）を離れて清らかな者、その者を私は“バラモン”と呼ぶ。

‘‘Candaṃ va vimalaṃ suddhaṃ, vippasannaṃ anāvilaṃ;

Nandībhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

月のように汚れなく清らかで、澄み渡り、濁りがなく、存在への喜び（渇愛）が尽き果てた者、その者を私は“バラモン”と呼ぶ。

‘‘Yo imaṃ palipathaṃ duggaṃ, saṃsāraṃ mohamaccagā;

Tiṇṇo pāraṅgato jhāyī, anejo akathaṃkathī;

Anupādāya nibbuto, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

この困難な道、輪廻という沼地、そして迷妄を乗り越え、四つの奔流を渡って彼岸に達し、禅定にあり、渇愛なく、疑いを超え、執着することなく平安（涅槃）を得た者、その者を私は“バラモン”と呼ぶ。

‘‘Yodhakāme pahantvāna, anāgāro paribbaje;

Kāmabhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

この世において、諸々の欲を捨て、家なき身となって出家し、欲と存在への渇愛が尽き果てた者、その者を私は“バラモン”と呼ぶ。

‘‘Yodhataṇhaṃ pahantvāna, anāgāro paribbaje;

Taṇhābhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

この世において、渇愛を捨て、家なき身となって出家し、渇愛と存在への執着が尽き果てた者、その者を私は“バラモン”と呼ぶ。

‘‘Hitvā mānusakaṃ yogaṃ, dibbaṃ yogaṃ upaccagā;

Sabbayogavisaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

人間の束縛を捨て、天界の束縛をも超え、あらゆる束縛から離れた者、その者を私は“バラモン”と呼ぶ。

‘‘Hitvā ratiñca aratiṃ, sītībhūtaṃ nirūpadhiṃ;

Sabbalokābhibhuṃ vīraṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

欲楽への喜びと修行への不満を捨て、清涼となり、再生の根拠（依持）をなくし、一切の世界を克服した勇者、その者を私は“バラモン”と呼ぶ。

‘‘Cutiṃ yo vedi sattānaṃ, upapattiñca sabbaso;

Asattaṃ sugataṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

生けるものたちの死と生をあまねく知る者、執着なく、善逝（涅槃へ至る者）であり、悟った者、その者を私は“バラモン”と呼ぶ。

‘‘Yassa gatiṃ na jānanti, devā gandhabbamānusā;

Khīṇāsavaṃ arahantaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

その行く末（死後の行方）を、神々もガンダッバも人間も知ることのない者、諸々の漏（煩悩）が尽き、供養を受けるに値する聖者（阿羅漢）、その者を私は“バラモン”と呼ぶ。

‘‘Yassa [Pg.412] pure ca pacchā ca, majjhe ca natthi kiñcanaṃ;

Akiñcanaṃ anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

過去（の五蘊）にも、未来にも、現在にも、執着すべきものを何も持たない者、所有することなく、執着のない者、その者を私は“バラモン”と呼ぶ。

‘‘Usabhaṃ pavaraṃ vīraṃ, mahesiṃ vijitāvinaṃ;

Anejaṃ nhātakaṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

“雄牛のごとく、すぐれ、勇ましく、大いなる聖者であり、勝利者であり、揺らぐことなく、汚れを洗い流し、目覚めた人、彼をわたしはバラモンと呼ぶ。”

‘‘Pubbenivāsaṃ yo vedi, saggāpāyañca passati;

Atho jātikkhayaṃ patto, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

“過去の生涯を知り、天界と地獄を見、また出生の滅尽（涅槃）に達した人、そのような人をわたしはバラモンと呼ぶ。”

460.

460.

‘‘Samaññā hesā lokasmiṃ, nāmagottaṃ pakappitaṃ;

Sammuccā samudāgataṃ, tattha tattha pakappitaṃ.

“世間においてこれ（バラモンという名）は、単なる呼称にすぎず、姓名は（人によって）作られたものである。それは慣習によって生じ、それぞれの（出生の）時々に定められたものである。”

‘‘Dīgharattānusayitaṃ, diṭṭhigatamajānataṃ;

Ajānantā no pabrunti, jātiyā hoti brāhmaṇo.

“（それが単なる呼称であることを）知らない者たちの心には、長きにわたって邪見が潜んでいる。知らない者たちは、‘生まれによってバラモンとなる’と言うのである。”

‘‘Na jaccā brāhmaṇo hoti, na jaccā hoti abrāhmaṇo ;

Kammunā brāhmaṇo hoti, kammunā hoti abrāhmaṇo.

“生まれによってバラモンとなるのではなく、生まれによって非バラモンとなるのでもない。行為によってバラモンとなり、行為によって非バラモンとなるのである。”

‘‘Kassako kammunā hoti, sippiko hoti kammunā;

Vāṇijo kammunā hoti, pessako hoti kammunā.

“行為によって農夫となり、行為によって職人となる。行為によって商人となり、行為によって奉公人となる。”

‘‘Coropi kammunā hoti, yodhājīvopi kammunā;

Yājako kammunā hoti, rājāpi hoti kammunā.

“行為によって盗賊ともなり、行為によって兵士ともなる。行為によって祭司となり、行為によって王ともなる。”

‘‘Evametaṃ yathābhūtaṃ, kammaṃ passanti paṇḍitā;

Paṭiccasamuppādadassā, kammavipākakovidā.

“このように、賢者たちは行為をありのままに見る。彼らは縁起を見、行為の報いに通じている。”

‘‘Kammunā vattati loko, kammunā vattati pajā;

Kammanibandhanā sattā, rathassāṇīva yāyato.

“行為によって世界は進み、行為によって生きとし生けるものは進む。衆生は行為に縛られており、それは進行する車輪の楔（くさび）のようである。”

‘‘Tapena brahmacariyena, saṃyamena damena ca;

Etena brāhmaṇo hoti, etaṃ brāhmaṇamuttamaṃ.

“苦行と、清らかな行い（梵行）と、自制と、修養によって、人はバラモンとなる。これこそが最高のバラモン（の境地）である。”

‘‘Tīhi vijjāhi sampanno, santo khīṇapunabbhavo;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, brahmā sakko vijānata’’nti.

“三明を具え、静まり、再び生まれることのない人、ヴァーセッタよ、その人を（賢者は）ブラフマー（梵天）ともサッカ（帝釈天）とも知るのである。”

461. Evaṃ [Pg.413] vutte, vāseṭṭhabhāradvājā māṇavā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti – evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Ete mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsake no bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gate’’ti.

461. このように語られたとき、ヴァーセッタとバーラドヴァージャの二人の青年は世尊にこう申し上げた。“素晴らしい、ゴータマ様、素晴らしい、ゴータマ様！ ゴータマ様、ちょうど倒れたものを起こすように、隠されたものをあらわにするように、道に迷った者に道を教えるように、あるいは‘眼ある者は色を見るだろう’と暗闇の中に灯火を掲げるように、ゴータマ様は様々な方法で法を明らかにされました。私たちはゴータマ様と法と比丘僧伽に帰依いたします。ゴータマ様、私たちを、今日より命ある限り帰依した在家信者（ウパーサカ）として受け入れてください。”

Vāseṭṭhasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

第八 ヴァーセッタ・スッタ（ヴァーセッタ経）終わる。

9. Subhasuttaṃ

9. スバ・スッタ（スバ経）

462. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena subho māṇavo todeyyaputto sāvatthiyaṃ paṭivasati aññatarassa gahapatissa nivesane kenacideva karaṇīyena. Atha kho subho māṇavo todeyyaputto yassa gahapatissa nivesane paṭivasati taṃ gahapatiṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, gahapati – ‘avivittā sāvatthī arahantehī’ti. Kaṃ nu khvajja samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā payirupāseyyāmā’’ti? ‘‘Ayaṃ, bhante, bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Taṃ, bhante, bhagavantaṃ payirupāsassū’’ti. Atha kho subho māṇavo todeyyaputto tassa gahapatissa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho subho māṇavo todeyyaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘brāhmaṇā, bho gotama, evamāhaṃsu – ‘gahaṭṭho ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ, na pabbajito ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusala’nti. Idha bhavaṃ gotamo kimāhā’’ti?

462. このように私は聞いた。ある時、世尊はサヴァッティーのジェータ林、アナータピンディカ園に滞在しておられた。その時、トデーヤの息子であるスバ青年が、ある用件でサヴァッティーのある長者の家に滞在していた。そこでスバ青年はその長者にこう言った。“長者よ、サヴァッティーには阿羅漢たちが絶えることがないと聞いています。今日、私たちはどの沙門やバラモンを訪ねるべきでしょうか。”“主よ、この世尊がサヴァッティーのジェータ林、アナータピンディカ園に滞在しておられます。主よ、その世尊を訪ねなさい。”そこでスバ青年はその長者の言葉に応じ、世尊のもとへ向かった。到着すると、世尊と親しく挨拶を交わした。喜ばしく心に留めるべき会話を終えて、一方に座った。一方に座ったスバ青年は世尊にこう申し上げた。“ゴータマ様、バラモンたちはこのように言います。‘在家者こそが正しい法、善なる法を成し遂げる者であり、出家者は正しい法、善なる法を成し遂げる者ではない’と。これについてゴータマ様はどのようにおっしゃいますか。”

463. ‘‘Vibhajjavādo kho ahamettha, māṇava; nāhamettha ekaṃsavādo. Gihissa vāhaṃ, māṇava, pabbajitassa vā micchāpaṭipattiṃ na vaṇṇemi. Gihī vā [Pg.414] hi, māṇava, pabbajito vā micchāpaṭipanno micchāpaṭipattādhikaraṇahetu na ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ. Gihissa vāhaṃ, māṇava, pabbajitassa vā sammāpaṭipattiṃ vaṇṇemi. Gihī vā hi, māṇava, pabbajito vā sammāpaṭipanno sammāpaṭipattādhikaraṇahetu ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusala’’nti.

463. “青年よ、これについて私は分析して説く者であり、一概に断定する者ではない。青年よ、私は在家者であれ出家者であれ、誤った修行（邪行）を賞賛しない。青年よ、在家者であれ出家者であれ、誤った修行に励む者は、その誤った修行を原因として、正しい法、善なる法を成し遂げることはないからだ。青年よ、私は在家者であれ出家者であれ、正しい修行（正行）を賞賛する。青年よ、在家者であれ出家者であれ、正しい修行に励む者は、その正しい修行を原因として、正しい法、善なる法を成し遂げるのである。”

‘‘Brāhmaṇā, bho gotama, evamāhaṃsu – ‘mahaṭṭhamidaṃ mahākiccaṃ mahādhikaraṇaṃ mahāsamārambhaṃ gharāvāsakammaṭṭhānaṃ mahapphalaṃ hoti; appaṭṭhamidaṃ appakiccaṃ appādhikaraṇaṃ appasamārambhaṃ pabbajjā kammaṭṭhānaṃ appaphalaṃ hotī’ti. Idha bhavaṃ gotamo kimāhā’’ti.

“ゴータマ様、バラモンたちはこのように言います。‘この家を維持する仕事は、多くの用事があり、多くの務めがあり、多くの手続きがあり、多大な労力を要するが、大きな果報がある。一方、出家の生活は、用事が少なく、務めが少なく、手続きが少なく、労力も少ないが、果報も少ない’と。これについてゴータマ様はどのようにおっしゃいますか。”

‘‘Etthāpi kho ahaṃ, māṇava, vibhajjavādo; nāhamettha ekaṃsavādo. Atthi, māṇava, kammaṭṭhānaṃ mahaṭṭhaṃ mahākiccaṃ mahādhikaraṇaṃ mahāsamārambhaṃ vipajjamānaṃ appaphalaṃ hoti; atthi, māṇava, kammaṭṭhānaṃ mahaṭṭhaṃ mahākiccaṃ mahādhikaraṇaṃ mahāsamārambhaṃ sampajjamānaṃ mahapphalaṃ hoti; atthi, māṇava, kammaṭṭhānaṃ appaṭṭhaṃ appakiccaṃ appādhikaraṇaṃ appasamārambhaṃ vipajjamānaṃ appaphalaṃ hoti; atthi, māṇava, kammaṭṭhānaṃ appaṭṭhaṃ appakiccaṃ appādhikaraṇaṃ appasamārambhaṃ sampajjamānaṃ mahapphalaṃ hoti. Katamañca, māṇava, kammaṭṭhānaṃ mahaṭṭhaṃ mahākiccaṃ mahādhikaraṇaṃ mahāsamārambhaṃ vipajjamānaṃ appaphalaṃ hoti? Kasi kho, māṇava, kammaṭṭhānaṃ mahaṭṭhaṃ mahākiccaṃ mahādhikaraṇaṃ mahāsamārambhaṃ vipajjamānaṃ appaphalaṃ hoti. Katamañca, māṇava, kammaṭṭhānaṃ mahaṭṭhaṃ mahākiccaṃ mahādhikaraṇaṃ mahāsamārambhaṃ sampajjamānaṃ mahapphalaṃ hoti? Kasiyeva kho, māṇava, kammaṭṭhānaṃ mahaṭṭhaṃ mahākiccaṃ mahādhikaraṇaṃ mahāsamārambhaṃ sampajjamānaṃ mahapphalaṃ hoti. Katamañca, māṇava, kammaṭṭhānaṃ appaṭṭhaṃ appakiccaṃ appādhikaraṇaṃ appasamārambhaṃ vipajjamānaṃ appaphalaṃ hoti? Vaṇijjā kho, māṇava, kammaṭṭhānaṃ appaṭṭhaṃ appakiccaṃ appādhikaraṇaṃ appasamārambhaṃ vipajjamānaṃ appaphalaṃ hoti. Katamañca māṇava, kammaṭṭhānaṃ appaṭṭhaṃ appakiccaṃ appādhikaraṇaṃ appasamārambhaṃ sampajjamānaṃ mahapphalaṃ hoti? Vaṇijjāyeva kho, māṇava, kammaṭṭhānaṃ appaṭṭhaṃ appakiccaṃ appādhikaraṇaṃ appasamārambhaṃ sampajjamānaṃ mahapphalaṃ hoti.

“青年よ、この点についても私は分析的に説く者（分別説者）であり、一概に説く者（一向説者）ではない。青年よ、多くの準備を要し、多くの務めがあり、多大な労力を要し、多大な尽力を要する仕事があるが、それが失敗すれば、果実は少ない。青年よ、多くの準備を要し、多くの務めがあり、多大な労力を要し、多大な尽力を要する仕事があるが、それが成功すれば、果実は大きい。青年よ、少ない準備で済み、少ない務めで済み、少ない労力で済み、少ない尽力で済む仕事があるが、それが失敗すれば、果実は少ない。青年よ、少ない準備で済み、少ない務めで済み、少ない労力で済み、少ない尽力で済む仕事があるが、それが成功すれば、果実は大きい。では、青年よ、どのような仕事が、多くの準備を要し、多くの務めがあり、多大な労力を要し、多大な尽力を要し、失敗すれば果実が少ないのか？ 青年よ、農耕という仕事は、多くの準備を要し、多くの務めがあり、多大な労力を要し、多大な尽力を要するが、それが失敗すれば果実は少ない。では、青年よ、どのような仕事が、多くの準備を要し、多くの務めがあり、多大な労力を要し、多大な尽力を要し、成功すれば果実が大きいのか？ 青年よ、農耕という仕事こそが、多くの準備を要し、多くの務めがあり、多大な労力を要し、多大な尽力を要するが、それが成功すれば果実は大きい。では、青年よ、どのような仕事が、少ない準備で済み、少ない務めで済み、少ない労力で済み、少ない尽力で済み、失敗すれば果実が少ないのか？ 青年よ、商業という仕事は、少ない準備で済み、少ない務めで済み、少ない労力で済み、少ない尽力で済むが、それが失敗すれば果実は少ない。では、青年よ、どのような仕事が、少ない準備で済み、少ない務めで済み、少ない労力で済み、少ない尽力で済み、成功すれば果実が大きいのか？ 青年よ、商業という仕事こそが、少ない準備で済み、少ない務めで済み、少ない労力で済み、少ない尽力で済むが、それが成功すれば果実は大きい。”

464. ‘‘Seyyathāpi, māṇava, kasi kammaṭṭhānaṃ mahaṭṭhaṃ mahākiccaṃ mahādhikaraṇaṃ mahāsamārambhaṃ vipajjamānaṃ appaphalaṃ hoti; evameva kho, māṇava, gharāvāsakammaṭṭhānaṃ mahaṭṭhaṃ mahākiccaṃ mahādhikaraṇaṃ mahāsamārambhaṃ vipajjamānaṃ [Pg.415] appaphalaṃ hoti. Seyyathāpi, māṇava, kasiyeva kammaṭṭhānaṃ mahaṭṭhaṃ mahākiccaṃ mahādhikaraṇaṃ mahāsamārambhaṃ sampajjamānaṃ mahapphalaṃ hoti; evameva kho, māṇava, gharāvāsakammaṭṭhānaṃ mahaṭṭhaṃ mahākiccaṃ mahādhikaraṇaṃ mahāsamārambhaṃ sampajjamānaṃ mahapphalaṃ hoti. Seyyathāpi, māṇava, vaṇijjā kammaṭṭhānaṃ appaṭṭhaṃ appakiccaṃ appādhikaraṇaṃ appasamārambhaṃ vipajjamānaṃ appaphalaṃ hoti; evameva kho, māṇava, pabbajjā kammaṭṭhānaṃ appaṭṭhaṃ appakiccaṃ appādhikaraṇaṃ appasamārambhaṃ vipajjamānaṃ appaphalaṃ hoti. Seyyathāpi, māṇava, vaṇijjāyeva kammaṭṭhānaṃ appaṭṭhaṃ appakiccaṃ appādhikaraṇaṃ appasamārambhaṃ sampajjamānaṃ mahapphalaṃ hoti; evameva kho, māṇava, pabbajjā kammaṭṭhānaṃ appaṭṭhaṃ appakiccaṃ appādhikaraṇaṃ appasamārambhaṃ sampajjamānaṃ mahapphalaṃ hotī’’ti.

464. “青年よ、たとえば農耕という仕事が、多くの準備を要し、多くの務めがあり、多大な労力を要し、多大な尽力を要し、失敗すれば果実が少ないように、青年よ、そのように、在家の生活という仕事も、多くの準備を要し、多くの務めがあり、多大な労力を要し、多大な尽力を要し、失敗すれば果実が少ない。青年よ、たとえば農耕という仕事こそが、多くの準備を要し、多くの務めがあり、多大な労力を要し、多大な尽力を要し、成功すれば果実が大きいように、青年よ、そのように、在家の生活という仕事も、多くの準備を要し、多くの務めがあり、多大な労力を要し、多大な尽力を要し、成功すれば果実が大きい。青年よ、たとえば商業という仕事が、少ない準備で済み、少ない務めで済み、少ない労力で済み、少ない尽力で済み、失敗すれば果実が少ないように、青年よ、そのように、出家という仕事も、少ない準備で済み、少ない務めで済み、少ない労力で済み、少ない尽力で済み、失敗すれば果実が少ない。青年よ、たとえば商業という仕事こそが、少ない準備で済み、少ない務めで済み、少ない労力で済み、少ない尽力で済み、成功すれば果実が大きいように、青年よ、そのように、出家という仕事も、少ない準備で済み、少ない務めで済み、少ない労力で済み、少ない尽力で済み、成功すれば果実が大きいのである。”

‘‘Brāhmaṇā, bho gotama, pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāyā’’ti. ‘‘Ye te, māṇava, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya – sace te agaru – sādhu te pañca dhamme imasmiṃ parisati bhāsassū’’ti. ‘‘Na kho me, bho gotama, garu yatthassu bhavanto vā nisinno bhavantarūpo vā’’ti. ‘‘Tena hi, māṇava, bhāsassū’’ti. ‘‘Saccaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā paṭhamaṃ dhammaṃ paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya. Tapaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā dutiyaṃ dhammaṃ paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya. Brahmacariyaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā tatiyaṃ dhammaṃ paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya. Ajjhenaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā catutthaṃ dhammaṃ paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya. Cāgaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā pañcamaṃ dhammaṃ paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya. Brāhmaṇā, bho gotama, ime pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāyāti. Idha bhavaṃ gotamo kimāhā’’ti?

“尊師ゴータマよ、バラモンたちは功徳を積み、善を成し遂げるために、五つの法を定めています。”“青年よ、もし君に差し支えなければ、バラモンたちが功徳を積み、善を成し遂げるために定めているその五つの法を、この集まりの中で語ってくれないか。”“尊師ゴータマよ、尊師や、あるいは尊師のような方が座っておられる場所で語ることは、私にとって差し支えありません。”“それならば、青年よ、語りなさい。”“尊師ゴータマよ、バラモンたちは、功徳を積み、善を成し遂げるための第一の法として、真実を定めています。尊師ゴータマよ、バラモンたちは、第二の法として、苦行を定めています。尊師ゴータマよ、バラモンたちは、第三の法として、梵行を定めています。尊師ゴータマよ、バラモンたちは、第四の法として、学習を定めています。尊師ゴータマよ、バラモンたちは、第五の法として、布施を定めています。尊師ゴータマよ、バラモンたちは、功徳を積み、善を成し遂げるために、これら五つの法を定めています。これについて、尊師ゴータマはどのようにおっしゃいますか？”

465. ‘‘Kiṃ pana, māṇava, atthi koci brāhmaṇānaṃ ekabrāhmaṇopi yo evamāha – ‘ahaṃ imesaṃ pañcannaṃ dhammānaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā vipākaṃ pavedemī’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘‘Kiṃ pana, māṇava, atthi koci brāhmaṇānaṃ ekācariyopi ekācariyapācariyopi yāva sattamā ācariyamahayugāpi yo evamāha – ‘ahaṃ imesaṃ pañcannaṃ dhammānaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā [Pg.416] vipākaṃ pavedemī’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘‘Kiṃ pana, māṇava, yepi te brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro yesamidaṃ etarahi brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ tadanugāyanti tadanubhāsanti bhāsitamanubhāsanti vācitamanuvācenti, seyyathidaṃ – aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu, tepi evamāhaṃsu – ‘mayaṃ imesaṃ pañcannaṃ dhammānaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā vipākaṃ pavedemā’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.

465. “ところで、マーナヴァよ、バラモンたちの中に、一人でも次のように言う者がいるだろうか。‘私はこれら五つの法を、自ら卓越した知恵によって悟り、現証して、その果報を説き示す’と。”“いいえ、ゴータマ尊師、そのような者はおりません。”“では、マーナヴァよ、バラモンたちの師、あるいは師の師、さらには七代前までの師の系譜の中に、一人でも次のように言う者がいるだろうか。‘私はこれら五つの法を、自ら卓越した知恵によって悟り、現証して、その果報を説き示す’と。”“いいえ、ゴータマ尊師、そのような者はおりません。”“では、マーナヴァよ、バラモンたちの先祖である仙人たち、すなわち聖典（マントラ）の作者であり、聖典の唱導者であり、今日のバラモンたちが、その古の聖典の句を、かつて歌われ、唱えられ、編纂された通りに、後に続いて歌い、後に続いて唱え、唱えられた通りに唱え、教えられた通りに教え伝えている者たち――例えば、アッタカ、ヴァーマカ、ヴァーマデーヴァ、ヴェッサミッタ、ヤマタッギ、アンギーラサ、バーラドヴァージャ、ヴァーセッタ、カッサパ、バグといった仙人たち――彼らの中に、次のように言った者がいるだろうか。‘我らはこれら五つの法を、自ら卓越した知恵によって悟り、現証して、その果報を説き示す’と。”“いいえ、ゴータマ尊師、そのような者はおりません。”

‘‘Iti kira, māṇava, natthi koci brāhmaṇānaṃ ekabrāhmaṇopi yo evamāha – ‘ahaṃ imesaṃ pañcannaṃ dhammānaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā vipākaṃ pavedemī’ti; natthi koci brāhmaṇānaṃ ekācariyopi ekācariyapācariyopi yāva sattamā ācariyamahayugāpi yo evamāha – ‘ahaṃ imesaṃ pañcannaṃ dhammānaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā vipākaṃ pavedemī’ti; yepi te brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro, yesamidaṃ etarahi brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ, tadanugāyanti tadanubhāsanti bhāsitamanubhāsanti vācitamanuvācenti, seyyathidaṃ – aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu. Tepi na evamāhaṃsu – ‘mayaṃ imesaṃ pañcannaṃ dhammānaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā vipākaṃ pavedemā’ti.

“このように、マーナヴァよ、バラモンたちの中に、一人として‘私はこれら五つの法を、自ら卓越した知恵によって悟り、現証して、その果報を説き示す’と言う者はいない。また、バラモンたちの師、あるいは師の師、さらには七代前までの師の系譜の中にも、一人としてそのように言う者はいない。さらに、バラモンたちの先祖であり、聖典の作者、唱導者であった、アッタカ、ヴァーマカ、ヴァーマデーヴァ、ヴェッサミッタ、ヤマタッギ、アンギーラサ、バーラドヴァージャ、ヴァーセッタ、カッサパ、バグといった仙人たち、すなわち今日のバラモンたちがその古の聖典を継承し、唱え伝えている者たちでさえ、‘我らはこれら五つの法を、自ら卓越した知恵によって悟り、現証して、その果報を説き示す’とは言わなかったのである。”

‘‘Seyyathāpi, māṇava, andhaveṇi paramparāsaṃsattā purimopi na passati majjhimopi na passati pacchimopi na passati; evameva kho, māṇava, andhaveṇūpamaṃ maññe brāhmaṇānaṃ bhāsitaṃ sampajjati – purimopi na passati majjhimopi na passati pacchimopi na passatī’’ti.

“マーナヴァよ、それは例えば、互いに手を取り合って連なっている盲人の列のようなものである。先頭の者も見えず、中間の者も見えず、最後の人も見えない。マーナヴァよ、それと同じように、バラモンたちの語る言葉は、盲人の列のようであると私は思う。先頭の者も見えず、中間の者も見えず、最後の人も見えないのである。”

466. Evaṃ vutte, subho māṇavo todeyyaputto bhagavatā andhaveṇūpamena vuccamāno kupito anattamano bhagavantaṃyeva khuṃsento bhagavantaṃyeva vambhento bhagavantaṃyeva vadamāno – ‘samaṇo gotamo pāpito bhavissatī’ti bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘brāhmaṇo, bho gotama, pokkharasāti opamañño subhagavaniko evamāha – ‘evameva [Pg.417] panidhekacce samaṇabrāhmaṇā uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ paṭijānanti. Tesamidaṃ bhāsitaṃ hassakaṃyeva sampajjati, nāmakaṃyeva sampajjati, rittakaṃyeva sampajjati, tucchakaṃyeva sampajjati. Kathañhi nāma manussabhūto uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ ñassati vā dakkhati vā sacchi vā karissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’’ti?

466. このように言われたとき、トデーヤの子であるスバ・マーナヴァは、世尊が‘盲人の列’の比喩を用いられたことに腹を立て、不満を抱き、世尊を誹謗し、軽蔑し、非難しようとして、‘沙門ゴータマをやり込めてやろう’と考え、世尊に次のように言った。“ゴータマ尊師、オパマンニャ一族の者で、スバガヴァナを治めるポッカラサーティ・バラモンは次のように言っています。‘この世には、ある種の沙門やバラモンたちが、超人的な法（人法を超える徳）であり、聖者たちにふさわしい卓越した知見を具えていると自称している。しかし、彼らのその言葉は、ただの笑い草であり、名ばかりのものであり、空虚で、実体のないものである。どうして人間でありながら、超人的な法であり、聖者たちにふさわしい卓越した知見を知り、見、あるいは現証することができようか。そのようなことはあり得ない’と。”

‘‘Kiṃ pana, māṇava, brāhmaṇo pokkharasāti opamañño subhagavaniko sabbesaṃyeva samaṇabrāhmaṇānaṃ cetasā ceto paricca pajānātī’’ti? ‘‘Sakāyapi hi, bho gotama, puṇṇikāya dāsiyā brāhmaṇo pokkharasāti opamañño subhagavaniko cetasā ceto paricca na pajānāti, kuto pana sabbesaṃyeva samaṇabrāhmaṇānaṃ cetasā ceto paricca pajānissatī’’ti?

“ところで、マーナヴァよ、オパマンニャ一族のスバガヴァナの主、ポッカラサーティ・バラモンは、すべての沙門やバラモンたちの心を、自らの心で推し量って知っているのだろうか。”“ゴータマ尊師、ポッカラサーティ・バラモンは、自分の召使であるプンニカーの心でさえ、自らの心で推し量って知ることはありません。ましてや、どうしてすべての沙門やバラモンたちの心を、自らの心で推し量って知ることができましょうか。”

‘‘Seyyathāpi, māṇava, jaccandho puriso na passeyya kaṇhasukkāni rūpāni, na passeyya nīlakāni rūpāni, na passeyya pītakāni rūpāni, na passeyya lohitakāni rūpāni, na passeyya mañjiṭṭhakāni rūpāni, na passeyya samavisamaṃ, na passeyya tārakarūpāni, na passeyya candimasūriye. So evaṃ vadeyya – ‘natthi kaṇhasukkāni rūpāni, natthi kaṇhasukkānaṃ rūpānaṃ dassāvī; natthi nīlakāni rūpāni, natthi nīlakānaṃ rūpānaṃ dassāvī; natthi pītakāni rūpāni, natthi pītakānaṃ rūpānaṃ dassāvī; natthi lohitakāni rūpāni, natthi lohitakānaṃ rūpānaṃ dassāvī; natthi mañjiṭṭhakāni rūpāni, natthi mañjiṭṭhakānaṃ rūpānaṃ dassāvī; natthi samavisamaṃ, natthi samavisamassa dassāvī; natthi tārakarūpāni, natthi tārakarūpānaṃ dassāvī; natthi candimasūriyā, natthi candimasūriyānaṃ dassāvī. Ahametaṃ na jānāmi, ahametaṃ na passāmi; tasmā taṃ natthī’ti. Sammā nu kho so, māṇava, vadamāno vadeyyā’’ti?

“マーナヴァよ、例えば、生まれつきの盲人がいて、黒や白の色彩を見ることができず、青、黄、赤、紅色の色彩も見えず、平坦か凹凸かも見えず、星々も見えず、月や太陽も見えないとする。その者が次のように言ったとしよう。‘黒や白の色彩など存在しないし、それを見る者もいない。青、黄、赤、紅色の色彩も存在しないし、それを見る者もいない。平坦や凹凸も存在しないし、それを見る者もいない。星々も存在しないし、それを見る者もいない。月や太陽も存在しないし、それを見る者もいない。私はそれを知らないし、見もしない。だから、そんなものは存在しないのだ’と。マーナヴァよ、このように語るその者は、正しく語っていると言えるだろうか。”

‘‘No hidaṃ, bho gotama. Atthi kaṇhasukkāni rūpāni, atthi kaṇhasukkānaṃ rūpānaṃ dassāvī; atthi nīlakāni rūpāni, atthi nīlakānaṃ rūpānaṃ dassāvī; atthi pītakāni rūpāni, atthi pītakānaṃ rūpānaṃ dassāvī; atthi lohitakāni rūpāni, atthi lohitakānaṃ rūpānaṃ dassāvī; atthi mañjiṭṭhakāni rūpāni, atthi mañjiṭṭhakānaṃ rūpānaṃ dassāvī; atthi samavisamaṃ, atthi samavisamassa dassāvī; atthi tārakarūpāni, atthi tārakarūpānaṃ dassāvī[Pg.418]; atthi candimasūriyā, atthi candimasūriyānaṃ dassāvī. ‘Ahametaṃ na jānāmi, ahametaṃ na passāmi; tasmā taṃ natthī’ti; na hi so, bho gotama, sammā vadamāno vadeyyā’’ti.

“ゴータマ様、それは正しくありません。黒や白の形（色）は存在し、それらを見る者も存在します。青い形、黄色い形、赤い形、茜色の形も存在し、それらを見る者も存在します。平坦な場所や険しい場所も存在し、それらを見る者も存在します。星々も存在し、それらを見る者も存在します。月や太陽も存在し、それらを見る者も存在します。‘私はこれを知らない、私はこれを見ない。ゆえにそれは存在しない’と言う者がいたとしても、ゴータマ様、真実を語る者がそのように言うことはありません。”

‘‘Evameva kho, māṇava, brāhmaṇo pokkharasāti opamañño subhagavaniko andho acakkhuko. So vata uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ ñassati vā dakkhati vā sacchi vā karissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati’’.

“青年よ、それと全く同じように、オパマンニャ一族でスバガヴァナの主であるバラモンのポッカラサーティは、盲目であり、眼がありません。彼が、人間の次元を超えた、聖なる者にふさわしい卓越した知見を知り、見、あるいは悟るということは、あり得ないことなのです。”

467. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, māṇava, ye te kosalakā brāhmaṇamahāsālā, seyyathidaṃ – caṅkī brāhmaṇo tārukkho brāhmaṇo pokkharasāti brāhmaṇo jāṇussoṇi brāhmaṇo pitā ca te todeyyo, katamā nesaṃ seyyo, yaṃ vā te sammuccā vācaṃ bhāseyyuṃ yaṃ vā asammuccā’’ti? ‘‘Sammuccā, bho gotama’’.

467. “青年よ、どう思いますか。コーサラ国の名高いバラモンたち、例えばチャンキー、タールッカ、ポッカラサーティ、ジャーヌッソーニ、そして君の父であるトーデイヤといった人々が、世間の慣習に従って語る言葉と、慣習に従わずに語る言葉とでは、どちらが優れているでしょうか？”“ゴータマ様、慣習に従って語る言葉の方が優れています。”

‘‘Katamā nesaṃ seyyo, yaṃ vā te mantā vācaṃ bhāseyyuṃ yaṃ vā amantā’’ti? ‘‘Mantā, bho gotama’’.

“よく考えて語る言葉と、考えずに語る言葉とでは、どちらが優れているでしょうか？”“ゴータマ様、よく考えて語る言葉の方が優れています。”

‘‘Katamā nesaṃ seyyo, yaṃ vā te paṭisaṅkhāya vācaṃ bhāseyyuṃ yaṃ vā appaṭisaṅkhāyā’’ti? ‘‘Paṭisaṅkhāya, bho gotama’’.

“熟慮して語る言葉と、熟慮せずに語る言葉とでは、どちらが優れているでしょうか？”“ゴータマ様、熟慮して語る言葉の方が優れています。”

‘‘Katamā nesaṃ seyyo, yaṃ vā te atthasaṃhitaṃ vācaṃ bhāseyyuṃ yaṃ vā anatthasaṃhita’’nti? ‘‘Atthasaṃhitaṃ, bho gotama’’.

“有益な言葉と、無益な言葉とでは、どちらが優れているでしょうか？”“ゴータマ様、有益な言葉の方が優れています。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, māṇava, yadi evaṃ sante, brāhmaṇena pokkharasātinā opamaññena subhagavanikena sammuccā vācā bhāsitā asammuccā’’ti ? ‘‘Asammuccā, bho gotama’’.

“青年よ、どう思いますか。そうであるならば、オパマンニャ一族のバラモン、ポッカラサーティが語った言葉は、世間の慣習に従ったものでしょうか、それとも従わないものでしょうか？”“ゴータマ様、慣習に従わないものです。”

‘‘Mantā vācā bhāsitā amantā vā’’ti? ‘‘Amantā, bho gotama’’.

“よく考えて語ったものでしょうか、それとも考えずに語ったものでしょうか？”“ゴータマ様、考えずに語ったものです。”

‘‘Paṭisaṅkhāya vācā bhāsitā appaṭisaṅkhāyā’’ti? ‘‘Appaṭisaṅkhāya, bho gotama’’.

“熟慮して語ったものでしょうか、それとも熟慮せずに語ったものでしょうか？”“ゴータマ様、熟慮せずに語ったものです。”

‘‘Atthasaṃhitā vācā bhāsitā anatthasaṃhitā’’ti? ‘‘Anatthasaṃhitā, bho gotama’’.

“有益な言葉でしょうか、それとも無益な言葉でしょうか？”“ゴータマ様、無益な言葉です。”

‘‘Pañca [Pg.419] kho ime, māṇava, nīvaraṇā. Katame pañca? Kāmacchandanīvaraṇaṃ, byāpādanīvaraṇaṃ, thīnamiddhanīvaraṇaṃ uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ, vicikicchānīvaraṇaṃ – ime kho, māṇava, pañca nīvaraṇā. Imehi kho māṇava, pañcahi nīvaraṇehi brāhmaṇo pokkharasāti opamañño subhagavaniko āvuto nivuto ophuṭo pariyonaddho. So vata uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ ñassati vā dakkhati vā sacchi vā karissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

“青年よ、これら五つの蓋（障害）があります。五つとは何か。欲愛蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉挙悪作蓋、疑蓋です。青年よ、これら五つの蓋によって、オパマンニャ一族のバラモン、ポッカラサーティは、覆われ、遮られ、閉ざされ、包囲されています。彼が、人間の次元を超えた、聖なる者にふさわしい卓越した知見を知り、見、あるいは悟るということは、あり得ないことなのです。”

468. ‘‘Pañca kho ime, māṇava, kāmaguṇā. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhā viññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā – ime kho, māṇava, pañca kāmaguṇā. Imehi kho, māṇava, pañcahi kāmaguṇehi brāhmaṇo pokkharasāti opamañño subhagavaniko gathito mucchito ajjhopanno anādīnavadassāvī anissaraṇapañño paribhuñjati. So vata uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ ñassati vā dakkhati vā sacchi vā karissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

468. “青年よ、これら五つの欲徳（五欲）があります。五つとは何か。眼で認識される形（色）であり、望ましく、好ましく、心に叶い、愛らしく、欲を誘い、情欲をかき立てるものです。耳で認識される音……（中略）……鼻で認識される香……舌で認識される味……身で認識される触（触れられるもの）であり、望ましく、好ましく、心に叶い、愛らしく、欲を誘い、情欲をかき立てるものです。青年よ、これら五つの欲徳に、オパマンニャ一族のバラモン、ポッカラサーティは、執着し、溺れ、耽溺し、その過失を見ることなく、離脱の智慧を持たずに享受しています。彼が、人間の次元を超えた、聖なる者にふさわしい卓越した知見を知り、見、あるいは悟るということは、あり得ないことなのです。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, māṇava, yaṃ vā tiṇakaṭṭhupādānaṃ paṭicca aggiṃ jāleyya yaṃ vā nissaṭṭhatiṇakaṭṭhupādānaṃ aggiṃ jāleyya, katamo nu khvāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro cā’’ti? ‘‘Sace taṃ, bho gotama, ṭhānaṃ nissaṭṭhatiṇakaṭṭhupādānaṃ aggiṃ jāletuṃ, svāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro cā’’ti. ‘‘Aṭṭhānaṃ kho etaṃ, māṇava, anavakāso yaṃ nissaṭṭhatiṇakaṭṭhupādānaṃ aggiṃ jāleyya aññatra iddhimatā. Seyyathāpi, māṇava, tiṇakaṭṭhupādānaṃ paṭicca aggi jalati tathūpamāhaṃ, māṇava, imaṃ pītiṃ vadāmi yāyaṃ pīti pañca kāmaguṇe paṭicca. Seyyathāpi, māṇava, nissaṭṭhatiṇakaṭṭhupādāno aggi jalati tathūpamāhaṃ, māṇava, imaṃ pītiṃ vadāmi yāyaṃ pīti aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehi.

“青年よ、どう思いますか。草や木という燃料に依存して燃える火と、草や木という燃料なしに燃える火とでは、どちらの火が、炎があり、色があり、輝きがあるでしょうか？”“ゴータマ様、もし燃料なしに火を燃やすことが可能であるならば、その火こそが、炎があり、色があり、輝きがあるでしょう。”“青年よ、神通力を持つ者を除いて、燃料なしに火を燃やすということは、あり得ないことであり、不可能なことです。青年よ、例えば、草や木の燃料に依存して火が燃えるように、五つの欲徳に依存して生じる喜びを、私はそのようなもの（燃料のある火）であると言います。青年よ、例えば、燃料なしに火が燃えるように、諸々の欲から離れ、不善の諸法から離れて生じる喜びを、私はそのようなもの（燃料のない火）であると言います。”

‘‘Katamā ca, māṇava, pīti aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehi? Idha, māṇava, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayampi kho, māṇava, pīti aññatreva kāmehi aññatra akusalehi [Pg.420] dhammehi. Puna caparaṃ, māṇava, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayampi kho, māṇava, pīti aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehi.

“青年よ、諸々の欲から離れ、不善の諸法から離れて生じる喜びとはどのようなものでしょうか。青年よ、ここに比丘がいて、諸々の欲から離れ……（中略）……初禅に入って留まります。青年よ、この喜びもまた、諸々の欲から離れ、不善の諸法から離れて生じる喜びです。さらに、青年よ、比丘が尋・伺を静めることによって……（中略）……第二禅に入って留まります。青年よ、この喜びもまた、諸々の欲から離れ、不善の諸法から離れて生じる喜びなのです。”

469. ‘‘Ye te, māṇava, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya, katamettha brāhmaṇā dhammaṃ mahapphalataraṃ paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāyā’’ti? ‘‘Yeme, bho gotama, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya, cāgamettha brāhmaṇā dhammaṃ mahapphalataraṃ paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāyā’’ti.

469. “青年（マーナヴァ）よ、バラモンたちが功徳を積み、善を成し遂げるために規定している五つの法があるが、その中でバラモンたちは、どの法が最も大きな果報をもたらすと規定しているのか。”“ゴータマ様、バラモンたちが功徳を積み、善を成し遂げるために規定している五つの法のうち、バラモンたちは、布施（サーガ）こそが最も大きな果報をもたらすと規定しております。”

‘‘Taṃ ki maññasi, māṇava, idha aññatarassa brāhmaṇassa mahāyañño paccupaṭṭhito assa. Atha dve brāhmaṇā āgaccheyyuṃ – ‘itthannāmassa brāhmaṇassa mahāyaññaṃ anubhavissāmā’ti. Tatrekassa brāhmaṇassa evamassa – ‘aho vata! Ahameva labheyyaṃ bhattagge aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍaṃ, na añño brāhmaṇo labheyya bhattagge aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍa’nti. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, māṇava, vijjati yaṃ añño brāhmaṇo labheyya bhattagge aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍaṃ, na so brāhmaṇo labheyya bhattagge aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍaṃ. ‘Añño brāhmaṇo labhati bhattagge aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍaṃ, nāhaṃ labhāmi bhattagge aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍa’nti – iti so kupito hoti anattamano. Imassa pana, māṇava, brāhmaṇā kiṃ vipākaṃ paññapentī’’ti? ‘‘Na khvettha, bho gotama, brāhmaṇā evaṃ dānaṃ denti – ‘iminā paro kupito hotu anattamano’ti. Atha khvettha brāhmaṇā anukampājātikaṃyeva dānaṃ dentī’’ti. ‘‘Evaṃ sante, kho, māṇava, brāhmaṇānaṃ idaṃ chaṭṭhaṃ puññakiriyavatthu hoti – yadidaṃ anukampājātika’’nti. ‘‘Evaṃ sante, bho gotama, brāhmaṇānaṃ idaṃ chaṭṭhaṃ puññakiriyavatthu hoti – yadidaṃ anukampājātika’’nti.

“青年よ、これについてどう思うか。ここにあるバラモンが盛大な祭祀を準備したとする。そこに二人のバラモンが‘あのバラモンの盛大な祭祀にあずかろう’と考えてやって来た。そのうちの一人のバラモンがこのように思ったとする。‘ああ、私だけが食事の場で最上の座、最上の水、最上の食べ物を得られますように。他のバラモンがそれらを得られませんように’と。青年よ、実際には他のバラモンが最上の座、最上の水、最上の食べ物を得て、そのバラモンが得られないということが起こり得る。すると彼は‘他のバラモンは得たのに、私は得られなかった’と考えて怒り、不満を抱く。青年よ、これについてバラモンたちはどのような報い（異熟）を規定しているのか。”“ゴータマ様、バラモンたちは‘これによって他人が怒り、不満を抱くように’と布施をするのではありません。バラモンたちは、ただ慈しみ（憐れみ）の心をもって布施をするのです。”“青年よ、そうであるならば、バラモンたちには、この‘慈しみ（憐れみ）’という第六の功徳を積む土台（功徳作法事）があることになるのではないか。”“ゴータマ様、その通りです。そうであれば、バラモンたちには‘慈しみ’という第六の功徳を積む土台があることになります。”

‘‘Ye te, māṇava, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya, ime tvaṃ pañca dhamme kattha bahulaṃ samanupassasi – gahaṭṭhesu vā pabbajitesu vā’’ti? ‘‘Yeme, bho gotama, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya, imāhaṃ pañca dhamme pabbajitesu [Pg.421] bahulaṃ samanupassāmi appaṃ gahaṭṭhesu. Gahaṭṭho hi, bho gotama, mahaṭṭho mahākicco mahādhikaraṇo mahāsamārambho, na satataṃ samitaṃ saccavādī hoti; pabbajito kho pana, bho gotama, appaṭṭho appakicco appādhikaraṇo appasamārambho, satataṃ samitaṃ saccavādī hoti. Gahaṭṭho hi, bho gotama, mahaṭṭho mahākicco mahādhikaraṇo mahāsamārambho na satataṃ samitaṃ tapassī hoti… brahmacārī hoti… sajjhāyabahulo hoti… cāgabahulo hoti; pabbajito kho pana, bho gotama, appaṭṭho appakicco appādhikaraṇo appasamārambho satataṃ samitaṃ tapassī hoti… brahmacārī hoti… sajjhāyabahulo hoti… cāgabahulo hoti. Yeme, bho gotama, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya, imāhaṃ pañca dhamme pabbajitesu bahulaṃ samanupassāmi appaṃ gahaṭṭhesū’’ti.

“青年よ、バラモンたちが功徳を積み、善を成し遂げるために規定しているこれら五つの法を、あなたは在家の者と出家の者のどちらに多く見いだすか。”“ゴータマ様、バラモンたちが規定するこれら五つの法を、私は出家の者に多く見いだし、在家の者にはわずかしか見いだしません。ゴータマ様、在家の者は多忙で、なすべきことが多く、紛争も多く、多大な労力を要するため、常に一貫して真実を語ることができません。しかし、出家の者は、なすべきことが少なく、紛争も少なく、労力も少なくて済むため、常に一貫して真実を語ることができます。ゴータマ様、在家の者は多忙であるため、常に一貫して苦行（自制）に励み、清浄行（ブラフマチャリヤ）を守り、読誦に専念し、布施に励むことができません。しかし、出家の者は、なすべきことが少ないため、常に一貫して苦行に励み、清浄行を守り、読誦に専念し、布施に励むことができます。ですから、ゴータマ様、バラモンたちが規定するこれら五つの法を、私は出家の者に多く見いだし、在家の者にはわずかしか見いだしません。”

‘‘Ye te, māṇava, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya cittassāhaṃ ete parikkhāre vadāmi – yadidaṃ cittaṃ averaṃ abyābajjhaṃ tassa bhāvanāya. Idha, māṇava, bhikkhu saccavādī hoti. So ‘saccavādīmhī’ti labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ. Yaṃ taṃ kusalūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ, cittassāhaṃ etaṃ parikkhāraṃ vadāmi – yadidaṃ cittaṃ averaṃ abyābajjhaṃ tassa bhāvanāya. Idha, māṇava, bhikkhu tapassī hoti…pe… brahmacārī hoti…pe… sajjhāyabahulo hoti…pe… cāgabahulo hoti. So ‘cāgabahulomhī’ti labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ. Yaṃ taṃ kusalūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ, cittassāhaṃ etaṃ parikkhāraṃ vadāmi – yadidaṃ cittaṃ averaṃ abyābajjhaṃ tassa bhāvanāya. Ye te māṇava, brāhmaṇā, pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya, cittassāhaṃ ete parikkhāre vadāmi – yadidaṃ cittaṃ averaṃ abyābajjhaṃ tassa bhāvanāyā’’ti.

“青年よ、バラモンたちが功徳を積み、善を成し遂げるために規定しているこれら五つの法を、私は、怨みなく、苦しみのない心を修習するための‘心の資具（随伴物）’であると説く。青年よ、ここに真実を語る比丘がいる。彼は‘自分は真実を語る者である’として、義（意味）への確信を得、法への確信を得、法に伴う喜悦（パモッジャ）を得る。その善に伴う喜悦を、私は、怨みなく、苦しみのない心を修習するための‘心の資具’であると説く。青年よ、ここに苦行に励み……（中略）……清浄行を守り……読誦に専念し……布施に励む比丘がいる。彼は‘自分は布施に励む者である’として、義への確信を得、法への確信を得、法に伴う喜悦を得る。その善に伴う喜悦を、私は、怨みなく、苦しみのない心を修習するための‘心の資具’であると説く。青年よ、バラモンたちが功徳を積み、善を成し遂げるために規定しているこれら五つの法を、私は、怨みなく、苦しみのない心を修習するための‘心の資具’であると説くのである。”

470. Evaṃ vutte, subho māṇavo todeyyaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bho gotama – ‘samaṇo gotamo brahmānaṃ sahabyatāya maggaṃ jānātī’’’ti.

470. このように言われたとき、トデーヤの息子である青年スバは世尊にこう申し上げた。“ゴータマ様、私はこのように聞いております。‘沙門ゴータマは、梵天の世界（ブラフマー）へ至る道を知っている’と。”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, māṇava, āsanne ito naḷakāragāmo, na yito dūre naḷakāragāmo’’ti?

“青年よ、これについてどう思うか。ここからナラカーラ村（籠編みの村）は近いのではないか。ここからナラカーラ村は遠くないのではないか。”

‘‘Evaṃ, bho, āsanne ito naḷakāragāmo[Pg.422], na yito dūre naḷakāragāmo’’ti.

“その通りです、ゴータマ様。ここからナラカーラ村は近く、ここからナラカーラ村は遠くありません。”

‘‘Taṃ, kiṃ maññasi māṇava, idhassa puriso naḷakāragāme jātavaddho ; tamenaṃ naḷakāragāmato tāvadeva avasaṭaṃ naḷakāragāmassa maggaṃ puccheyyuṃ; siyā nu kho, māṇava, tassa purisassa naḷakāragāme jātavaddhassa naḷakāragāmassa maggaṃ puṭṭhassa dandhāyitattaṃ vā vitthāyitattaṃ vā’’ti?

“青年よ、あなたはどう思いますか。ここに、ナラカーラ村（葦細工人の村）で生まれ育った男がいるとしましょう。その男が村を出てすぐの時に、誰かが彼にナラカーラ村への道を尋ねたとしたら、そのナラカーラ村で生まれ育った男は、道を尋ねられて、ためらったり、戸惑ったりすることがあるでしょうか。”

‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.

“ゴータマ様、そのようなことはありません。”

‘‘Taṃ kissa hetu’’?

“それはなぜですか。”

‘‘Amu hi, bho gotama, puriso naḷakāragāme jātavaddho. Tassa sabbāneva naḷakāragāmassa maggāni suviditānī’’ti. ‘‘Siyā nu kho, māṇava, tassa purisassa naḷakāragāme jātavaddhassa naḷakāragāmassa maggaṃ puṭṭhassa dandhāyitattaṃ vā vitthāyitattaṃ vāti, na tveva tathāgatassa brahmalokaṃ vā brahmalokagāminiṃ vā paṭipadaṃ puṭṭhassa dandhāyitattaṃ vā vitthāyitattaṃ vā. Brahmānañcāhaṃ, māṇava, pajānāmi brahmalokañca brahmalokagāminiñca paṭipadaṃ; yathāpaṭipanno ca brahmalokaṃ upapanno tañca pajānāmī’’ti.

“ゴータマ様、その男はナラカーラ村で生まれ育ったからです。彼はナラカーラ村へのすべての道を熟知しています。”“青年よ、ナラカーラ村で生まれ育ったその男が、ナラカーラ村への道を尋ねられて、ためらったり戸惑ったりすることが万一あったとしても、如来が梵天の世界や、そこへ至る道、あるいは実践法について尋ねられて、ためらったり戸惑ったりすることは決してありません。青年よ、私は梵天をも、梵天の世界をも、そこへ至る実践法をも知っています。どのように実践すれば梵天の世界に生まれるか、その実践法をも私は知っているのです。”

‘‘Sutaṃ metaṃ, bho gotama – ‘samaṇo gotamo brahmānaṃ sahabyatāya maggaṃ desetī’ti. Sādhu me bhavaṃ gotamo brahmānaṃ sahabyatāya maggaṃ desetū’’ti.

“ゴータマ様、私は‘沙門ゴータマは、梵天と共にあるための道を説く’と聞いております。願わくは、ゴータマ様、私に梵天と共にあるための道を説いてください。”

‘‘Tena hi, māṇava, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ bho’’ti kho subho māṇavo todeyyaputto bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

“それならば、青年よ、聞きなさい。よく注意して心に留めるがよい。私は語ろう。”“承知いたしました、主よ”と、トデーヤの子である青年スバは世尊に応答した。世尊は次のように仰せられた。

471. ‘‘Katamo ca, māṇava, brahmānaṃ sahabyatāya maggo? Idha, māṇava, bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. Evaṃ bhāvitāya kho, māṇava, mettāya cetovimuttiyā yaṃ pamāṇakataṃ kammaṃ na taṃ tatrāvasissati, na taṃ tatrāvatiṭṭhati. Seyyathāpi, māṇava, balavā saṅkhadhamo appakasireneva cātuddisā viññāpeyya ; evameva kho, māṇava…pe… evaṃ bhāvitāya kho, māṇava, mettāya cetovimuttiyā yaṃ pamāṇakataṃ kammaṃ na taṃ tatrāvasissati, na taṃ tatrāvatiṭṭhati. Ayampi kho, māṇava, brahmānaṃ sahabyatāya maggo. ‘‘Puna [Pg.423] caparaṃ, māṇava, bhikkhu karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. Evaṃ bhāvitāya kho, māṇava, upekkhāya cetovimuttiyā yaṃ pamāṇakataṃ kammaṃ na taṃ tatrāvasissati, na taṃ tatrāvatiṭṭhati. Seyyathāpi, māṇava, balavā saṅkhadhamo appakasireneva cātuddisā viññāpeyya; evameva kho, māṇava…pe… evaṃ bhāvitāya kho, māṇava, upekkhāya cetovimuttiyā yaṃ pamāṇakataṃ kammaṃ na taṃ tatrāvasissati, na taṃ tatrāvatiṭṭhati. Ayampi kho, māṇava, brahmānaṃ sahabyatāya maggo’’ti.

471. “青年よ、梵天と共にあるための道とはどのようなものでしょうか。青年よ、ここに比丘がいて、慈しみ（慈）に満ちた心をもって、一つの方向を満たして住みます。同様に、第二、第三、第四の方向も。このように、上、下、横、すべての場所において、一切の世界を、自分自身と等しく、慈しみに満ちた、広大で、無量で、怨みなく、苦しみのない心をもって満たして住みます。青年よ、このように慈しみの心による解脱（慈心解脱）を修習したとき、限定された（欲界の）業は、そこ（色界の心）に残ることはなく、そこに留まることもありません。青年よ、例えば、力強い法螺貝吹きが、わずかな労力で四方にその音を響かせるように、青年よ、そのように……（中略）……このように慈しみの心による解脱を修習したとき、限定された業は、そこに残ることはなく、そこに留まることもありません。青年よ、これもまた、梵天と共にあるための道です。さらに、青年よ、比丘は、憐れみ（悲）に満ちた心をもって……（中略）……喜び（喜）に満ちた心をもって……（中略）……平静（捨）に満ちた心をもって、一つの方向を満たして住みます。同様に、第二、第三、第四の方向も。このように、上、下、横、すべての場所において、一切の世界を、自分自身と等しく、平静に満ちた、広大で、無量で、怨みなく、苦しみのない心をもって満たして住みます。青年よ、このように平静の心による解脱（捨心解脱）を修習したとき、限定された業は、そこ（色界の心）に残ることはなく、そこに留まることもありません。青年よ、例えば、力強い法螺貝吹きが、わずかな労力で四方にその音を響かせるように、青年よ、そのように……（中略）……このように平静の心による解脱を修習したとき、限定された業は、そこに残ることはなく、そこに留まることもありません。青年よ、これもまた、梵天と共にあるための道です。”

472. Evaṃ vutte, subho māṇavo todeyyaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti – evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ. Handa, ca dāni mayaṃ, bho gotama, gacchāma; bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā’’ti. ‘‘Yassadāni tvaṃ, māṇava, kālaṃ maññasī’’ti. Atha kho subho māṇavo todeyyaputto bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

472. “このように語られたとき、トデーヤの子である青年スバは世尊に次のように申し上げた。‘素晴らしい、ゴータマ様、素晴らしい、ゴータマ様。ゴータマ様、例えば、倒されたものを起こすように、隠されたものを開くように、道に迷った者に道を教えるように、あるいは“目ある者は形あるものを見るだろう”と暗闇の中で灯火を掲げるように、ゴータマ様は、さまざまな方法で法を明らかにされました。私は、ゴータマ様と、法と、比丘サンガに帰依いたします。ゴータマ様、私を、今日から命ある限り帰依した在家信者（ウパーサカ）として受け入れてください。さて、ゴータマ様、私たちはもう失礼いたします。私たちは多忙であり、なすべきことがたくさんあります。’‘青年よ、今は、あなたが行くべきと思う時にしなさい。’そこで、トデーヤの子である青年スバは、世尊の説かれたことを歓喜し、随喜して、座から立ち上がり、世尊に礼拝し、右回りに回って去って行った。”

Tena kho pana samayena jāṇussoṇi brāhmaṇo sabbasetena vaḷavābhirathena sāvatthiyā niyyāti divā divassa. Addasā kho jāṇussoṇi brāhmaṇo subhaṃ māṇavaṃ todeyyaputtaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna subhaṃ māṇavaṃ todeyyaputtaṃ etadavoca – ‘‘handa, kuto nu bhavaṃ bhāradvājo āgacchati divā divassā’’ti? ‘‘Ito hi kho ahaṃ, bho[Pg.424], āgacchāmi samaṇassa gotamassa santikā’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, bhavaṃ bhāradvājo, samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ paṇḍito maññeti’’? ‘‘Ko cāhaṃ, bho, ko ca samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ jānissāmi? Sopi nūnassa tādisova yo samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ jāneyyā’’ti. ‘‘Uḷārāya khalu, bhavaṃ bhāradvājo, samaṇaṃ gotamaṃ pasaṃsāya pasaṃsatī’’ti. ‘‘Ko cāhaṃ, bho, ko ca samaṇaṃ gotamaṃ pasaṃsissāmi? Pasatthapasatthova so bhavaṃ gotamo seṭṭho devamanussānaṃ. Ye cime, bho, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya; cittassete samaṇo gotamo parikkhāre vadeti – yadidaṃ cittaṃ averaṃ abyābajjhaṃ tassa bhāvanāyā’’ti.

その時、ジャーヌッソーニ婆羅門は、全身が真っ白な牝馬の馬車に乗って、真昼時に舎衛城（サーヴァッティー）から出て行った。ジャーヌッソーニ婆羅門は、遠くからやって来るトデーヤの息子である青年スバを見かけた。見てから、トデーヤの息子である青年スバに次のように言った。“さて、バーラドヴァージャ（スバ）殿、この真昼時にどこから来られたのですか”。“私は今、沙門ゴータマのもとから参りました”。“バーラドヴァージャ殿、あなたはどう思われますか。沙門ゴータマの智慧の明晰さは、賢者と呼ぶにふさわしいと思われますか”。“私のような者が、どうして沙門ゴータマの智慧の明晰さを知り得ましょうか。沙門ゴータマの智慧の明晰さを知ることができる者は、その方自身もまた、あの方（ゴータマ）と同じような方であるに違いありません”。“バーラドヴァージャ殿は、実に盛んな称賛をもって沙門ゴータマを称賛されますね”。“私のような者が、どうして沙門ゴータマを称賛できましょうか。あのご尊師ゴータマは、称賛されるべき人々の中でも特に称賛されるべき方であり、神々と人間の中で最も優れた方です。バーラドヴァージャ殿、婆羅門たちが功徳を積み善を成し遂げるために制定している五つの法がありますが、沙門ゴータマは、それらを心の資糧（修習の助け）であると説かれます。すなわち、怨みのない、害意のない心、その修習のための資糧であると”。

Evaṃ vutte, jāṇussoṇi brāhmaṇo sabbasetā vaḷavābhirathā orohitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā udānaṃ udānesi – ‘‘lābhā rañño pasenadissa kosalassa, suladdhalābhā rañño pasenadissa kosalassa yassa vijite tathāgato viharati arahaṃ sammāsambuddho’’ti.

このように言われた時、ジャーヌッソーニ婆羅門は、全身が真っ白な牝馬の馬車から降り、上衣を片方の肩にかけ、世尊がいらっしゃる方向に向かって合掌し、次のような感興の言葉（ウダーナ）を唱えた。“コーサラ国のパセーナディ王にとって、それは大きな利益である。コーサラ国のパセーナディ王にとって、それは誠に得難い利益である。その領土内に、如来、応供、正等覚者が住まわれているのだから”。

Subhasuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

第九のスバ経（兜提子経）が終了した。

10. Saṅgāravasuttaṃ

10. サンガーラヴァ経。

473. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ. Tena kho pana samayena dhanañjānī nāma brāhmaṇī cañcalikappe paṭivasati abhippasannā buddhe ca dhamme ca saṅghe ca. Atha kho dhanañjānī brāhmaṇī upakkhalitvā tikkhattuṃ udānaṃ udānesi – ‘‘namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa. Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa. Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassā’’ti.

473. このように私は聞いた。ある時、世尊は多くの比丘衆とともにコーサラ国を巡錫されていた。その時、ダナンジャーニーという名の婆羅門の女がチャンチャリカッパ村に住んでおり、仏・法・僧に対して深く帰依していた。さて、ダナンジャーニー婆羅門の女は、足が滑った時、三度、次のような感興の言葉を唱えた。“南無、かの世尊、応供、正等覚者に。南無、かの世尊、応供、正等覚者に。南無、かの世尊、応供、正等覚者に”。

Tena kho pana samayena saṅgāravo nāma māṇavo cañcalikappe paṭivasati tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ[Pg.425], padako, veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo. Assosi kho saṅgāravo māṇavo dhanañjāniyā brāhmaṇiyā evaṃ vācaṃ bhāsamānāya. Sutvā dhanañjāniṃ brāhmaṇiṃ etadavoca – ‘‘avabhūtāva ayaṃ dhanañjānī brāhmaṇī, parabhūtāva ayaṃ dhanañjānī brāhmaṇī, vijjamānānaṃ (tevijjānaṃ) brāhmaṇānaṃ, atha ca pana tassa muṇḍakassa samaṇakassa vaṇṇaṃ bhāsissatī’’ti. ‘‘Na hi pana tvaṃ, tāta bhadramukha, tassa bhagavato sīlapaññāṇaṃ jānāsi. Sace tvaṃ, tāta bhadramukha, tassa bhagavato sīlapaññāṇaṃ jāneyyāsi, na tvaṃ, tāta bhadramukha, taṃ bhagavantaṃ akkositabbaṃ paribhāsitabbaṃ maññeyyāsī’’ti. ‘‘Tena hi, bhoti, yadā samaṇo gotamo cañcalikappaṃ anuppatto hoti atha me āroceyyāsī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhadramukhā’’ti kho dhanañjānī brāhmaṇī saṅgāravassa māṇavassa paccassosi.

その時、サンガーラヴァという名の青年がチャンチャリカッパ村に住んでいた。彼は三ヴェーダに通じ、語彙、儀礼、音韻、歴史を第五とする諸学問を極め、語句の解釈や文法に精通し、順世派の学説や偉大な人物の相（三十二相）の学問にも欠けるところがなかった。サンガーラヴァ青年は、ダナンジャーニー婆羅門の女がこのように言葉を発するのを聞いた。聞いてから、ダナンジャーニー婆羅門の女に次のように言った。“このダナンジャーニー婆羅門の女は、実に不吉な者だ。このダナンジャーニー婆羅門の女は、実に堕落した者だ。三ヴェーダに通じた婆羅門たちが現に存在しているというのに、あの剃髪の沙門（ゴータマ）の徳を語るとは”。“愛しき方よ、あなたはあの世尊の戒と智慧を知らないのです。愛しき方よ、もしあなたがあの世尊の戒と智慧を知ったなら、あなたはあの世尊を罵ったり誹ったりすべき方だとは思わないでしょう”。“それならば、奥方よ、沙門ゴータマがチャンチャリカッパ村に到着した時には、私に知らせてください”。“承知いたしました、愛しき方よ”と、ダナンジャーニー婆羅門の女はサンガーラヴァ青年に答えた。

Atha kho bhagavā kosalesu anupubbena cārikaṃ caramāno yena cañcalikappaṃ tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā cañcalikappe viharati todeyyānaṃ brāhmaṇānaṃ ambavane. Assosi kho dhanañjānī brāhmaṇī – ‘‘bhagavā kira cañcalikappaṃ anuppatto, cañcalikappe viharati todeyyānaṃ brāhmaṇānaṃ ambavane’’ti. Atha kho dhanañjānī brāhmaṇī yena saṅgāravo māṇavo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā saṅgāravaṃ māṇavaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, tāta bhadramukha, so bhagavā cañcalikappaṃ anuppatto, cañcalikappe viharati todeyyānaṃ brāhmaṇānaṃ ambavane. Yassadāni, tāta bhadramukha, kālaṃ maññasī’’ti.

その後、世尊はコーサラ国を順次巡錫され、チャンチャリカッパ村に到着された。そこで世尊は、チャンチャリカッパ村にあるトデーヤ婆羅門たちのマンゴー園に滞在された。ダナンジャーニー婆羅門の女は、“世尊がチャンチャリカッパ村に到着され、トデーヤ婆羅門たちのマンゴー園に滞在されている”と聞いた。そこで、ダナンジャーニー婆羅門の女はサンガーラヴァ青年のところへ行き、彼に次のように言った。“愛しき方よ、あの世尊がチャンチャリカッパ村に到着され、トデーヤ婆羅門たちのマンゴー園に滞在されています。愛しき方よ、今こそ、あなたが行くべき時だと思うなら、そのようになさい”。

474. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho saṅgāravo māṇavo dhanañjāniyā brāhmaṇiyā paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho saṅgāravo māṇavo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘santi kho, bho gotama, eke samaṇabrāhmaṇā diṭṭhadhammābhiññāvosānapāramippattā, ādibrahmacariyaṃ paṭijānanti. Tatra, bho gotama, ye [Pg.426] te samaṇabrāhmaṇā diṭṭhadhammābhiññāvosānapāramippattā, ādibrahmacariyaṃ paṭijānanti, tesaṃ bhavaṃ gotamo katamo’’ti? ‘‘Diṭṭhadhammābhiññāvosānapāramippattānaṃ, ādibrahmacariyaṃ paṭijānantānampi kho ahaṃ, bhāradvāja, vemattaṃ vadāmi. Santi, bhāradvāja, eke samaṇabrāhmaṇā anussavikā. Te anussavena diṭṭhadhammābhiññāvosānapāramippattā, ādibrahmacariyaṃ paṭijānanti; seyyathāpi brāhmaṇā tevijjā. Santi pana, bhāradvāja, eke samaṇabrāhmaṇā kevalaṃ saddhāmattakena diṭṭhadhammābhiññāvosānapāramippattā, ādibrahmacariyaṃ paṭijānanti; seyyathāpi takkī vīmaṃsī. Santi, bhāradvāja, eke samaṇabrāhmaṇā pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃyeva dhammaṃ abhiññāya diṭṭhadhammābhiññāvosānapāramippattā, ādibrahmacariyaṃ paṭijānanti. Tatra, bhāradvāja, ye te samaṇabrāhmaṇā pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃyeva dhammaṃ abhiññāya diṭṭhadhammābhiññāvosānapāramippattā, ādibrahmacariyaṃ paṭijānanti, tesāhamasmi. Tadamināpetaṃ, bhāradvāja, pariyāyena veditabbaṃ, yathā ye te samaṇabrāhmaṇā pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃyeva dhammaṃ abhiññāya diṭṭhadhammābhiññāvosānapāramippattā, ādibrahmacariyaṃ paṭijānanti, tesāhamasmi.

474. “サンガーラヴァ青年は、ダナンジャーニー・バラモン女に‘承知いたしました’と答え、世尊のもとへ赴いた。到着すると、世尊と親しく挨拶を交わした。喜ばしく記憶に留めるべき会話を終えた後、彼は一方に座った。一方に座ったサンガーラヴァ青年は、世尊に次のように申し上げた。‘ゴータマ様、一部の沙門やバラモンたちは、現世において自ら覚知し、究極の彼岸に達したと称し、梵行の根源を自認しています。ゴータマ様、そのように現世で自ら覚知し、究極の彼岸に達して梵行の根源を自認する沙門やバラモンたちの中で、ゴータマ様はどのようなお立場でしょうか。’‘バーラドヴァージャよ、現世で自ら覚知し、究極の彼岸に達して梵行の根源を自認する者たちの中にも、私は違いがあると言う。バーラドヴァージャよ、ある沙門やバラモンたちは伝承に従う者である。彼らは伝承によって、現世で自ら覚知し、究極の彼岸に達したとして梵行の根源を自認する。例えば、三ヴェーダに通じたバラモンたちのようなものである。また、バーラドヴァージャよ、ある沙門やバラモンたちは、単なる信仰のみによって、現世で自ら覚知し、究極の彼岸に達したとして梵行の根源を自認する。例えば、論理家や考察者のようなものである。バーラドヴァージャよ、ある沙門やバラモンたちは、かつて聞いたことのない諸法について、自ら法を覚知し、現世で自ら覚知し、究極の彼岸に達したとして梵行の根源を自認する。バーラドヴァージャよ、それらのかつて聞いたことのない諸法について、自ら法を覚知し、現世で自ら覚知し、究極の彼岸に達して梵行の根源を自認する沙門やバラモンたちの中で、私はその一人である。バーラドヴァージャよ、私がその一人であるということは、次のような理由によっても知られるべきである。’

475. ‘‘Idha me, bhāradvāja, pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi – ‘sambādho gharāvāso rajāpatho, abbhokāso pabbajjā. Nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, aparena samayena daharova samāno susukāḷakeso bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā akāmakānaṃ mātāpitūnaṃ assumukhānaṃ rudantānaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajiṃ. So evaṃ pabbajito samāno kiṃkusalagavesī anuttaraṃ santivarapadaṃ pariyesamāno yena āḷāro kālāmo tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā āḷāraṃ kālāmaṃ etadavocaṃ – ‘icchāmahaṃ, āvuso kālāma, imasmiṃ dhammavinaye brahmacariyaṃ caritu’nti. Evaṃ vutte, bhāradvāja, āḷāro kālāmo maṃ etadavoca – ‘viharatāyasmā. Tādiso ayaṃ dhammo yattha viññū puriso nacirasseva sakaṃ ācariyakaṃ sayaṃ [Pg.427] abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyā’ti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, nacirasseva khippameva taṃ dhammaṃ pariyāpuṇiṃ. So kho ahaṃ, bhāradvāja, tāvatakeneva oṭṭhapahatamattena lapitalāpanamattena ‘ñāṇavādañca vadāmi, theravādañca jānāmi, passāmī’ti ca paṭijānāmi, ahañceva aññe ca. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘na kho āḷāro kālāmo imaṃ dhammaṃ kevalaṃ saddhāmattakena sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedeti; addhā āḷāro kālāmo imaṃ dhammaṃ jānaṃ passaṃ viharatī’ti.

475. “‘バーラドヴァージャよ、この私において、まだ悟りを開く前、悟りに至っていない菩薩であった時、次のような考えが生じた。“在家の生活は窮屈であり、塵の生じる道である。出家は広々とした空間のようである。家に住みながら、完全に円満で、完全に清浄な、磨かれた貝殻のような梵行を実践することは容易ではない。私は髪と髭を剃り落とし、袈裟を身にまとって、家から出て家なき状態へと出家してはどうだろうか”と。バーラドヴァージャよ、その後、私はまだ若く、漆黒の髪を持ち、幸福な若さに満ちた人生の第一期にありながら、両親が望まず涙を流して泣き叫ぶ中、髪と髭を剃り落とし、袈裟を身にまとって、家から出て家なき状態へと出家した。このように出家して、何が善であるかを求め、無上の至高の寂静の境地を探索しながら、アーラーラ・カーラーマのもとへ赴いた。赴いて、アーラーラ・カーラーマに次のように言った。“友、カーラーマよ、私はこの法と律において梵行を実践したいと願っています”と。バーラドヴァージャよ、そのように言った時、アーラーラ・カーラーマは私にこう言った。“尊者よ、住まわれるがよい。この法は、賢者であれば、ほどなくして自らの師の教えを自ら覚知し、現証し、具足して住むことができるようなものである”と。バーラドヴァージャよ、私はほどなくして、速やかにその法を習得した。バーラドヴァージャよ、私はただ唇を動かし、口先で唱えるだけで、“私は知の説を語り、長老の説を語る。私は知り、私は見ている”と、私自身も他者も自認するようになった。バーラドヴァージャよ、その私に次のような考えが生じた。“アーラーラ・カーラーマは、この法を単なる信仰のみによって、自ら覚知し、現証し、具足して住んでいると宣言しているのではない。間違いなく、アーラーラ・カーラーマはこの法を知り、見て住んでいるのだ”と。’

‘‘Atha khvāhaṃ, bhāradvāja, yena āḷāro kālāmo tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā āḷāraṃ kālāmaṃ etadavocaṃ – ‘kittāvatā no, āvuso kālāma, imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesī’ti? Evaṃ vutte, bhāradvāja, āḷāro kālāmo ākiñcaññāyatanaṃ pavedesi. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘na kho āḷārasseva kālāmassa atthi saddhā, mayhaṃpatthi saddhā; na kho āḷārasseva kālāmassa atthi vīriyaṃ…pe… sati… samādhi… paññā, mayhaṃpatthi paññā. Yaṃnūnāhaṃ yaṃ dhammaṃ āḷāro kālāmo sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedeti tassa dhammassa sacchikiriyāya padaheyya’nti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, nacirasseva khippameva taṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsiṃ. Atha khvāhaṃ, bhāradvāja, yena āḷāro kālāmo tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā āḷāraṃ kālāmaṃ etadavocaṃ – ‘ettāvatā no, āvuso kālāma, imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesī’ti? ‘Ettāvatā kho ahaṃ, āvuso, imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedemī’ti. ‘Ahampi kho, āvuso, ettāvatā imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmī’ti. ‘Lābhā no, āvuso, suladdhaṃ no, āvuso, ye mayaṃ āyasmantaṃ tādisaṃ sabrahmacāriṃ passāma. Iti yāhaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedemi taṃ tvaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi; yaṃ tvaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi tamahaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedemi. Iti yāhaṃ dhammaṃ jānāmi taṃ tvaṃ dhammaṃ jānāsi, yaṃ tvaṃ dhammaṃ jānāsi tamahaṃ dhammaṃ jānāmi[Pg.428]. Iti yādiso ahaṃ tādiso tuvaṃ, yādiso tuvaṃ tādiso ahaṃ. Ehi dāni, āvuso, ubhova santā imaṃ gaṇaṃ pariharāmā’ti. Iti kho, bhāradvāja, āḷāro kālāmo ācariyo me samāno attano antevāsiṃ maṃ samānaṃ attanā samasamaṃ ṭhapesi, uḷārāya ca maṃ pūjāya pūjesi. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘nāyaṃ dhammo nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati, yāvadeva ākiñcaññāyatanūpapattiyā’ti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, taṃ dhammaṃ analaṅkaritvā tasmā dhammā nibbijja apakkamiṃ.

“バーラドヴァージャよ、その時、私はアーラーラ・カーラーマのところへ行き、彼にこう言いました。‘友カーラーマよ、あなたはどの程度まで、この法を自ら証智し、現証し、具足して住していると宣言されているのですか？’。バーラドヴァージャよ、このように言われたとき、アーラーラ・カーラーマは無所有処を宣言しました。バーラドヴァージャよ、その私にこのような思いが生じました。‘アーラーラ・カーラーマだけに信があるのではない、私にも信がある。アーラーラ・カーラーマだけに精進……念……定……慧があるのではない、私にも慧がある。アーラーラ・カーラーマが“自ら証智し、現証し、具足して住している”と宣言するその法を現証するために、私は精進してはどうだろうか’と。バーラドヴァージャよ、私はまもなく、速やかにその法を自ら証智し、現証し、具足して住しました。そこで私は、アーラーラ・カーラーマのところへ行き、彼にこう言いました。‘友カーラーマよ、この程度まで、この法を自ら証智し、現証し、具足して宣言されているのですか？’。‘友よ、私はこの程度まで、この法を自ら証智し、現証し、具足して宣言しています’。‘友よ、私もまた、この程度まで、この法を自ら証智し、現証し、具足して住しています’。‘友よ、私たちにとって利益であり、幸運なことです。あなたのような尊い梵行者を私たちは目にしているのですから。このように、私が自ら証智し、現証し、具足して宣言する法を、あなたは自ら証智し、現証し、具足して住しています。あなたが自ら証智し、現証し、具足して住している法を、私は自ら証智し、現証し、具足して宣言しています。このように、私が知る法をあなたは知り、あなたが知る法を私は知っています。このように、私があるようにあなたもあり、あなたがあるように私もあります。友よ、さあ、今こそ二人でこの集団を導きましょう’。バーラドヴァージャよ、このように、師であるアーラーラ・カーラーマは、弟子である私を自分と全く同等に扱い、最高の礼遇をもって私を供養しました。バーラドヴァージャよ、その私にこのような思いが生じました。‘この法は厭離のため、離欲のため、滅尽のため、静止のため、証智のため、等覚のため、涅槃のためには資さない。ただ無所有処への転生のためだけに資するものである’と。バーラドヴァージャよ、私はその法に満足せず、その法を厭って立ち去りました。”

476. ‘‘So kho ahaṃ, bhāradvāja, kiṃkusalagavesī anuttaraṃ santivarapadaṃ pariyesamāno yena udako rāmaputto tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā udakaṃ rāmaputtaṃ etadavocaṃ – ‘icchāmahaṃ, āvuso, imasmiṃ dhammavinaye brahmacariyaṃ caritu’nti. Evaṃ vutte, bhāradvāja, udako rāmaputto maṃ etadavoca – ‘viharatāyasmā. Tādiso ayaṃ dhammo yattha viññū puriso nacirasseva sakaṃ ācariyakaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyā’ti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, nacirasseva khippameva taṃ dhammaṃ pariyāpuṇiṃ. So kho ahaṃ, bhāradvāja, tāvatakeneva oṭṭhapahatamattena lapitalāpanamattena ‘ñāṇavādañca vadāmi, theravādañca jānāmi, passāmī’ti ca paṭijānāmi, ahañceva aññe ca. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘na kho rāmo imaṃ dhammaṃ kevalaṃ saddhāmattakena sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesi; addhā rāmo imaṃ dhammaṃ jānaṃ passaṃ vihāsī’ti. Atha khvāhaṃ, bhāradvāja, yena udako rāmaputto tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā udakaṃ rāmaputtaṃ etadavocaṃ – ‘kittāvatā no, āvuso, rāmo imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesī’ti? Evaṃ vutte, bhāradvāja, udako rāmaputto nevasaññānāsaññāyatanaṃ pavedesi. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘na kho rāmasseva ahosi saddhā, mayhaṃpatthi saddhā; na kho rāmasseva ahosi vīriyaṃ…pe… sati… samādhi… paññā, mayhaṃpatthi paññā. Yaṃnūnāhaṃ yaṃ dhammaṃ rāmo sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja [Pg.429] viharāmīti pavedesi tassa dhammassa sacchikiriyāya padaheyya’nti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, nacirasseva khippameva taṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsiṃ.

476. “バーラドヴァージャよ、私は善を求め、無上の寂静の境地を探求して、ラーマの子ウッダカのところへ行きました。行って、ラーマの子ウッダカにこう言いました。‘友よ、私はこの法と律において梵行を修めたいと願っています’。バーラドヴァージャよ、このように言われたとき、ラーマの子ウッダカは私にこう言いました。‘尊者よ、住しなさい。この法は、賢者がまもなく、自らの師の教えを自ら証智し、現証し、具足して住することができるようなものです’。バーラドヴァージャよ、私はまもなく、速やかにその法を習得しました。バーラドヴァージャよ、私はただ唇を動かす程度、口先で唱える程度で、‘私は知恵の言葉を語り、長老の言葉を語る。私は知り、私は見ている’と、私自身も他者も公言するようになりました。バーラドヴァージャよ、その私にこのような思いが生じました。‘ラーマは、この法を単なる信仰心だけで、自ら証智し、現証し、具足して住していると宣言したのではない。確かにラーマはこの法を知り、見て住していたのだ’と。そこで私は、ラーマの子ウッダカのところへ行き、彼にこう言いました。‘友よ、ラーマはどの程度まで、この法を自ら証智し、現証し、具足して住していると宣言されたのですか？’。バーラドヴァージャよ、このように言われたとき、ラーマの子ウッダカは非想非非想処を宣言しました。バーラドヴァージャよ、その私にこのような思いが生じました。‘ラーマだけに信があったのではない、私にも信がある。ラーマだけに精進……念……定……慧があったのではない、私にも慧がある。ラーマが“自ら証智し、現証し、具足して住している”と宣言したその法を現証するために、私は精進してはどうだろうか’と。バーラドヴァージャよ、私はまもなく、速やかにその法を自ら証智し、現証し、具足して住しました。”

‘‘Atha khvāhaṃ, bhāradvāja, yena udako rāmaputto tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā udakaṃ rāmaputtaṃ etadavocaṃ – ‘ettāvatā no, āvuso, rāmo imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesī’ti? ‘Ettāvatā kho, āvuso, rāmo imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesī’ti. ‘Ahampi kho, āvuso, ettāvatā imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmī’ti. ‘Lābhā no, āvuso, suladdhaṃ no, āvuso, ye mayaṃ āyasmantaṃ tādisaṃ sabrahmacāriṃ passāma. Iti yaṃ dhammaṃ rāmo sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesi taṃ tvaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi; yaṃ tvaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi taṃ dhammaṃ rāmo sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesi. Iti yaṃ dhammaṃ rāmo abhiññāsi taṃ tvaṃ dhammaṃ jānāsi, yaṃ tvaṃ dhammaṃ jānāsi taṃ dhammaṃ rāmo abhiññāsi. Iti yādiso rāmo ahosi tādiso tuvaṃ, yādiso tuvaṃ tādiso rāmo ahosi. Ehi dāni, āvuso, tuvaṃ imaṃ gaṇaṃ pariharā’ti. Iti kho, bhāradvāja, udako rāmaputto sabrahmacārī me samāno ācariyaṭṭhāne maṃ ṭhapesi, uḷārāya ca maṃ pūjāya pūjesi. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘nāyaṃ dhammo nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati, yāvadeva nevasaññānāsaññāyatanūpapattiyā’ti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, taṃ dhammaṃ analaṅkaritvā tasmā dhammā nibbijja apakkamiṃ.

“バーラドヴァージャよ、そこで私は、ラーマの子ウダカがいる所へ赴いた。赴いてから、ラーマの子ウダカにこう言った。‘友よ、ラーマはどの程度まで、この法を自ら知見し、証得して宣言したのですか’と。彼は‘友よ、ラーマはこれほどまでに、この法を自ら知見し、証得して宣言したのです’と答えた。私は言った。‘友よ、私もまた、これほどまでに、この法を自ら知見し、証得して住んでいます’と。彼は言った。‘友よ、我々にとって利益であり、幸運です。あなたのような尊い修行仲間にお会いできるとは。このように、ラーマが自ら知見し証得して宣言した法を、あなたは自ら知見し証得して住んでおられます。あなたが自ら知見し証得して住んでおられる法を、ラーマは自ら知見し証得して宣言したのです。このように、ラーマが知った法をあなたは知り、あなたが知る法をラーマは知っていました。ラーマがそうであったようにあなたもそうであり、あなたがそうであるようにラーマもそうであったのです。友よ、さあ、今、あなたがこの集団を率いてください’と。バーラドヴァージャよ、このようにラーマの子ウダカは、私の修行仲間でありながら、私を師の立場に置き、最高の供養をもって私を供養した。バーラドヴァージャよ、その私に次のような考えが浮かんだ。‘この法は、厭離のため、離欲のため、滅尽のため、静止のため、直知のため、正覚のため、涅槃のためには資さない。ただ非想非非想処への転生に資するのみである’と。バーラドヴァージャよ、私はその法に満足せず、その法を厭い離れて去った。”

477. ‘‘So kho ahaṃ, bhāradvāja, kiṃkusalagavesī anuttaraṃ santivarapadaṃ pariyesamāno magadhesu anupubbena cārikaṃ caramāno yena uruveḷā senānigamo tadavasariṃ. Tatthaddasaṃ ramaṇīyaṃ bhūmibhāgaṃ, pāsādikañca vanasaṇḍaṃ, nadiñca sandantiṃ setakaṃ supatitthaṃ ramaṇīyaṃ, samantā ca gocaragāmaṃ. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘ramaṇīyo vata, bho, bhūmibhāgo, pāsādiko ca vanasaṇḍo, nadī ca sandati setakā supatitthā ramaṇīyā, samantā ca gocaragāmo. Alaṃ vatidaṃ kulaputtassa padhānatthikassa padhānāyā’ti[Pg.430]. So kho ahaṃ, bhāradvāja, tattheva nisīdiṃ – ‘alamidaṃ padhānāyā’ti. Apissu maṃ, bhāradvāja, tisso upamā paṭibhaṃsu anacchariyā pubbe assutapubbā.

477. “バーラドヴァージャよ、その私は、何が善であるかを求め、無上の至高の静寂の境地を探求して、マガダ国を順次に遊行し、ウルヴェーラーのセーナー村に至った。そこで私は、心にかなう平坦な地、清らかな林、白く清らかな流れの美しい河、そして周囲に托鉢の村があるのを見た。バーラドヴァージャよ、その私に次のような考えが浮かんだ。‘ああ、この地は実に心にかなう。林は清らかで、河は白く清らかに流れ、周囲には托鉢の村もある。これは、精進を志す良家の士が精進するのに、実にふさわしい場所である’と。バーラドヴァージャよ、私は‘ここは精進にふさわしい’と考え、まさにその場所に座した。バーラドヴァージャよ、さらに私に、かつて聞いたこともない、驚くべき三つの比喩が浮かんだ。”

‘‘Seyyathāpi, bhāradvāja, allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ udake nikkhittaṃ. Atha puriso āgaccheyya uttarāraṇiṃ ādāya – ‘aggiṃ abhinibbattessāmi, tejo pātukarissāmī’ti. Taṃ kiṃ maññasi, bhāradvāja, api nu so puriso amuṃ allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ udake nikkhittaṃ uttarāraṇiṃ ādāya abhimanthento aggiṃ abhinibbatteyya, tejo pātukareyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama. Taṃ kissa hetu? Aduñhi, bho gotama, allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ, tañca pana udake nikkhittaṃ; yāvadeva ca pana so puriso kilamathassa vighātassa bhāgī assā’’ti. ‘‘Evameva kho, bhāradvāja, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyena ceva cittena ca kāmehi avūpakaṭṭhā viharanti, yo ca nesaṃ kāmesu kāmacchando kāmasneho kāmamucchā kāmapipāsā kāmapariḷāho so ca ajjhattaṃ na suppahīno hoti na suppaṭippassaddho, opakkamikā cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. No capi te bhonto samaṇabrāhmaṇā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. Ayaṃ kho maṃ, bhāradvāja, paṭhamā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā.

“バーラドヴァージャよ、例えば、水の中に置かれた、樹液を含んだ湿った生木があるとする。そこに一人の男が火鑽り臼を持って現れ、‘火を出し、熱を発生させよう’と考えたとする。バーラドヴァージャよ、あなたはどう思うか。その男が、水の中に置かれた樹液を含む湿った生木を火鑽り臼でこすって、火を出し、熱を発生させることができるだろうか。’‘いいえ、ゴータマよ。それは不可能です。なぜなら、ゴータマよ、その木は湿って樹液を含んでおり、しかも水の中に置かれているからです。その男はただ疲労と苦痛を得るだけでしょう。’‘バーラドヴァージャよ、それと同じように、どのような修行者やバラモンであっても、身も心も諸欲から離れずに住んでおり、彼らの中に諸欲に対する欲欲、欲愛、欲の迷い、欲の渇愛、欲の燃焼が、内面において十分に捨てられておらず、十分に静まりきっていないならば、たとえそれら修行者やバラモンたちが、精進によって生じる激しく鋭く荒々しく苦痛に満ちた感受を経験したとしても、彼らは知のため、見のため、無上の正覚のためには至り得ない。また、たとえそれら修行者やバラモンたちが、精進によって生じる激しく鋭く荒々しく苦痛に満ちた感受を経験しなかったとしても、やはり彼らは知のため、見のため、無上の正覚のためには至り得ない。バーラドヴァージャよ、これが私に浮かんだ、かつて聞いたこともない第一の驚くべき比喩である。”

478. ‘‘Aparāpi kho maṃ, bhāradvāja, dutiyā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā. Seyyathāpi, bhāradvāja, allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ ārakā udakā thale nikkhittaṃ. Atha puriso āgaccheyya uttarāraṇiṃ ādāya – ‘aggiṃ abhinibbattessāmi, tejo pātukarissāmī’ti. Taṃ kiṃ maññasi, bhāradvāja, api nu so puriso amuṃ allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ ārakā udakā thale nikkhittaṃ uttarāraṇiṃ ādāya abhimanthento aggiṃ abhinibbatteyya tejo pātukareyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama. Taṃ kissa hetu? Aduñhi, bho gotama, allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ, kiñcāpi ārakā udakā thale nikkhittaṃ; yāvadeva ca pana so puriso kilamathassa vighātassa [Pg.431] bhāgī assā’’ti. ‘‘Evameva kho, bhāradvāja, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyena ceva cittena ca kāmehi vūpakaṭṭhā viharanti, yo ca nesaṃ kāmesu kāmacchando kāmasneho kāmamucchā kāmapipāsā kāmapariḷāho so ca ajjhattaṃ na suppahīno hoti na suppaṭippassaddho, opakkamikā cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. No cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. Ayaṃ kho maṃ, bhāradvāja, dutiyā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā.

478. “バーラドヴァージャよ、私に、かつて聞いたことのない、驚くべき第二の比喩が浮かんだ。バーラドヴァージャよ、例えば、水から遠く離れた陸地に置かれた、樹液を含んだ生木があるとする。そこへ一人の男が火きり臼の木を持ってやって来て、‘火を起こそう、熱を現そう’と言ったとする。バーラドヴァージャよ、あなたはどう思うか。その男が、水から遠く離れた陸地に置かれた、樹液を含んだその生木を火きり臼の木でこすって、火を起こし、熱を現すことができるだろうか。”“ゴータマ尊師、それは不可能です。なぜなら、ゴータマ尊師、その木は、たとえ水から遠く離れた陸地に置かれていても、樹液を含んだ生木だからです。その男はただ疲労と困憊を得るだけでしょう。”“バーラドヴァージャよ、それと同じように、どのような沙門やバラモンであっても、身も心も諸々の欲から遠ざかって住んでいるが、彼らの諸々の欲に対する欲欲、欲愛、欲の迷い、欲の渇き、欲の熱悩が、内面において十分に捨てられておらず、十分に静められていないならば、たとえそれら尊い沙門やバラモンたちが、努力によって生じる激しく、鋭く、過酷で、苦痛に満ちた感受を経験したとしても、あるいは経験しなかったとしても、彼らは知と見、無上の正覚に至ることはできない。バーラドヴァージャよ、これが私に浮かんだ、かつて聞いたことのない驚くべき第二の比喩である。”

479. ‘‘Aparāpi kho maṃ, bhāradvāja, tatiyā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā. Seyyathāpi, bhāradvāja, sukkhaṃ kaṭṭhaṃ koḷāpaṃ ārakā udakā thale nikkhittaṃ. Atha puriso āgaccheyya uttarāraṇiṃ ādāya – ‘aggiṃ abhinibbattessāmi, tejo pātukarissāmī’ti. Taṃ kiṃ maññasi, bhāradvāja, api nu so puriso amuṃ sukkhaṃ kaṭṭhaṃ koḷāpaṃ ārakā udakā thale nikkhittaṃ uttarāraṇiṃ ādāya abhimanthento aggiṃ abhinibbatteyya, tejo pātukareyyā’’ti? ‘‘Evaṃ bho gotama. Taṃ kissa hetu? Aduñhi, bho gotama, sukkhaṃ kaṭṭhaṃ koḷāpaṃ, tañca pana ārakā udakā thale nikkhitta’’nti. ‘‘Evameva kho, bhāradvāja, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyena ceva cittena ca kāmehi vūpakaṭṭhā viharanti, yo ca nesaṃ kāmesu kāmacchando kāmasneho kāmamucchā kāmapipāsā kāmapariḷāho so ca ajjhattaṃ suppahīno hoti suppaṭippassaddho, opakkamikā cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, bhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. No cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, bhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. Ayaṃ kho maṃ, bhāradvāja, tatiyā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā. Imā kho maṃ, bhāradvāja, tisso upamā paṭibhaṃsu anacchariyā pubbe assutapubbā.

479. “バーラドヴァージャよ、私に、かつて聞いたことのない、驚くべき第三の比喩が浮かんだ。バーラドヴァージャよ、例えば、水から遠く離れた陸地に置かれた、樹液のない乾燥した枯れ木があるとする。そこへ一人の男が火きり臼の木を持ってやって来て、‘火を起こそう、熱を現そう’と言ったとする。バーラドヴァージャよ、あなたはどう思うか。その男が、水から遠く離れた陸地に置かれた、樹液のないその乾燥した枯れ木を火きり臼の木でこすって、火を起こし、熱を現すことができるだろうか。”“はい、ゴータマ尊師、可能です。なぜなら、ゴータマ尊師、その木は樹液のない乾燥した木であり、しかも水から遠く離れた陸地に置かれているからです。”“バーラドヴァージャよ、それと同じように、どのような沙門やバラモンであっても、身も心も諸々の欲から遠ざかって住んでおり、彼らの諸々の欲に対する欲欲、欲愛、欲の迷い、欲の渇き、欲の熱悩が、内面において十分に捨てられ、十分に静められているならば、たとえそれら尊い沙門やバラモンたちが、努力によって生じる激しく、鋭く、過酷で、苦痛に満ちた感受を経験したとしても、あるいは経験しなかったとしても、彼らは知と見、無上の正覚に至ることができる。バーラドヴァージャよ、これが私に浮かんだ、かつて聞いたことのない驚くべき第三の比喩である。バーラドヴァージャよ、これら三つの、かつて聞いたことのない驚くべき比喩が私に浮かんだのである。”

480. ‘‘Tassa [Pg.432] mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ dantebhidantamādhāya, jivhāya tāluṃ āhacca, cetasā cittaṃ abhiniggaṇheyyaṃ abhinippīḷeyyaṃ abhisantāpeyya’nti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, dantebhidantamādhāya, jivhāya tāluṃ āhacca, cetasā cittaṃ abhiniggaṇhāmi abhinippīḷemi abhisantāpemi. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, dantebhidantamādhāya, jivhāya tāluṃ āhacca, cetasā cittaṃ abhiniggaṇhato abhinippīḷayato abhisantāpayato kacchehi sedā muccanti. Seyyathāpi, bhāradvāja, balavā puriso dubbalataraṃ purisaṃ sīse vā gahetvā khandhe vā gahetvā abhiniggaṇheyya abhinippīḷeyya abhisantāpeyya, evameva kho me, bhāradvāja, dantebhidantamādhāya, jivhāya tāluṃ āhacca, cetasā cittaṃ abhiniggaṇhato abhinippīḷayato abhisantāpayato kacchehi sedā muccanti. Āraddhaṃ kho pana me, bhāradvāja, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā; sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.

480. “バーラドヴァージャよ、その私に次のような思いが浮かんだ。‘私は、歯と歯を食いしばり、舌を上顎に押し当て、心をもって心を制し、抑えつけ、焼き尽くしてはどうだろうか’と。バーラドヴァージャよ、そこで私は、歯と歯を食いしばり、舌を上顎に押し当て、心をもって心を制し、抑えつけ、焼き尽くした。バーラドヴァージャよ、私が歯と歯を食いしばり、舌を上顎に押し当て、心をもって心を制し、抑えつけ、焼き尽くしていると、両脇の下から汗が流れ出た。バーラドヴァージャよ、例えば、力の強い男が、より力の弱い男の頭や肩を掴んで、制し、抑えつけ、苦しめるように、バーラドヴァージャよ、私が歯と歯を食いしばり、舌を上顎に押し当て、心をもって心を制し、抑えつけ、焼き尽くしていると、両脇の下から汗が流れ出た。バーラドヴァージャよ、私の精進は奮い起こされて弛むことがなく、正念は確立して忘失することはなかった。しかし、その苦痛を伴う精進によって、精進に打ちのめされた私の体は興奮し、静まることがなかった。”

481. ‘‘Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ appāṇakaṃyeva jhānaṃ jhāyeyya’nti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca assāsapassāse uparundhiṃ. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca assāsapassāsesu uparuddhesu kaṇṇasotehi vātānaṃ nikkhamantānaṃ adhimatto saddo hoti. Seyyathāpi nāma kammāragaggariyā dhamamānāya adhimatto saddo hoti, evameva kho me, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca assāsapassāsesu uparuddhesu kaṇṇasotehi vātānaṃ nikkhamantānaṃ adhimatto saddo hoti. Āraddhaṃ kho pana me, bhāradvāja, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā; sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.

481. バラドヴァージャよ、私に次のような考えが浮かんだ。‘私は無息の禅定を実修しようではないか’と。バラドヴァージャよ、そこで私は口と鼻からの入息と出息を止めた。バラドヴァージャよ、私が口と鼻からの入息と出息を止めると、耳の穴から出る空気の激しい音がした。それはあたかも、鍛冶屋のふいごを吹くときに激しい音がするようなものであった。バラドヴァージャよ、そのように、私が口と鼻からの入息と出息を止めると、耳の穴から出る空気の激しい音がしたのである。バラドヴァージャよ、私の精進は奮い起こされて弛むことがなく、正念は確立して忘失することはなかった。しかし、その苦行による奮闘のために、奮闘に打ちのめされた私の体は熱を帯び、静まることがなかった。

‘‘Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ appāṇakaṃyeva jhānaṃ jhāyeyya’nti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāse uparundhiṃ. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā vātā muddhani ūhananti. Seyyathāpi, bhāradvāja, balavā puriso, tiṇhena sikharena muddhani abhimattheyya, evameva kho me, bhāradvāja, mukhato ca nāsato [Pg.433] ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā vātā muddhani ūhananti. Āraddhaṃ kho pana me, bhāradvāja, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā; sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.

バラドヴァージャよ、私に次のような考えが浮かんだ。‘私は無息の禅定を実修しようではないか’と。バラドヴァージャよ、そこで私は口と鼻と耳からの入息と出息を止めた。バラドヴァージャよ、私が口と鼻と耳からの入息と出息を止めると、激しい風が頭頂を突き刺した。バラドヴァージャよ、あたかも力強い男が鋭い錐で頭頂を抉るかのように、バラドヴァージャよ、そのように、私が口と鼻と耳からの入息と出息を止めると、激しい風が私の頭頂を突き刺したのである。バラドヴァージャよ、私の精進は奮い起こされて弛むことがなく、正念は確立して忘失することはなかった。しかし、その苦行による奮闘のために、奮闘に打ちのめされた私の体は熱を帯び、静まることがなかった。

‘‘Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ appāṇakaṃyeva jhānaṃ jhāyeyya’nti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāse uparundhiṃ. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā sīse sīsavedanā honti. Seyyathāpi, bhāradvāja, balavā puriso daḷhena varattakkhaṇḍena sīse sīsaveṭhaṃ dadeyya, evameva kho, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā sīse sīsavedanā honti. Āraddhaṃ kho pana me, bhāradvāja, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā; sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.

バラドヴァージャよ、私に次のような考えが浮かんだ。‘私は無息の禅定を実修しようではないか’と。バラドヴァージャよ、そこで私は口と鼻と耳からの入息と出息を止めた。バラドヴァージャよ、私が口と鼻と耳からの入息と出息を止めると、頭に激しい頭痛が生じた。バラドヴァージャよ、あたかも力強い男が頑丈な革紐で頭をきつく締め上げるかのように、バラドヴァージャよ、そのように、私が口と鼻と耳からの入息と出息を止めると、私の頭に激しい頭痛が生じたのである。バラドヴァージャよ、私の精進は奮い起こされて弛むことがなく、正念は確立して忘失することはなかった。しかし、その苦行による奮闘のために、奮闘に打ちのめされた私の体は熱を帯び、静まることがなかった。

‘‘Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ appāṇakaṃyeva jhānaṃ jhāyeyya’nti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāse uparundhiṃ. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā vātā kucchiṃ parikantanti. Seyyathāpi, bhāradvāja, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā tiṇhena govikantanena kucchiṃ parikanteyya, evameva kho me, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā vātā kucchiṃ parikantanti. Āraddhaṃ kho pana me, bhāradvāja, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā; sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.

バラドヴァージャよ、私に次のような考えが浮かんだ。‘私は無息の禅定を実修しようではないか’と。バラドヴァージャよ、そこで私は口と鼻と耳からの入息と出息を止めた。バラドヴァージャよ、私が口と鼻と耳からの入息と出息を止めると、激しい風がお腹を切り裂いた。バラドヴァージャよ、あたかも熟練した屠殺者やその弟子が、鋭い肉切り包丁で牛の腹を切り裂くかのように、バラドヴァージャよ、そのように、私が口と鼻と耳からの入息と出息を止めると、激しい風が私のお腹を切り裂いたのである。バラドヴァージャよ、私の精進は奮い起こされて弛むことがなく、正念は確立して忘失することはなかった。しかし、その苦行による奮闘のために、奮闘に打ちのめされた私の体は熱を帯び、静まることがなかった。

‘‘Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ appāṇakaṃyeva jhānaṃ jhāyeyya’nti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāse uparundhiṃ. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, mukhato ca [Pg.434] nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimatto kāyasmiṃ ḍāho hoti. Seyyathāpi, bhāradvāja, dve balavanto purisā dubbalataraṃ purisaṃ nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuyā santāpeyyuṃ samparitāpeyyuṃ, evameva kho me, bhāradvāja, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimatto kāyasmiṃ ḍāho hoti. Āraddhaṃ kho pana me, bhāradvāja, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho, teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato. Apissu maṃ, bhāradvāja, devatā disvā evamāhaṃsu – ‘kālaṅkato samaṇo gotamo’ti. Ekaccā devatā evamāhaṃsu – ‘na kālaṅkato samaṇo gotamo, api ca kālaṅkarotī’ti. Ekaccā devatā evamāhaṃsu – ‘na kālaṅkato samaṇo gotamo, nāpi kālaṅkaroti; arahaṃ samaṇo gotamo, vihārotveva so arahato evarūpo hotī’ti.

バラドヴァージャよ、私に次のような考えが浮かんだ。‘私は無息の禅定を実修しようではないか’と。バラドヴァージャよ、そこで私は口と鼻と耳からの入息と出息を止めた。バラドヴァージャよ、私が口と鼻と耳からの入息と出息を止めると、体の中に激しい灼熱が生じた。バラドヴァージャよ、あたかも二人の力強い男が、より非力な男の両腕を掴んで、炭火の穴の上で焼き、激しく炙るかのように、バラドヴァージャよ、そのように、私が口と鼻と耳からの入息と出息を止めると、私の体の中に激しい灼熱が生じたのである。バラドヴァージャよ、私の精進は奮い起こされて弛むことがなく、正念は確立して忘失することはなかった。しかし、その苦行による奮闘のために、奮闘に打ちのめされた私の体は熱を帯び、静まることがなかった。バラドヴァージャよ、実に、諸天は私を見てこう言った。‘沙門ゴータマは死んでしまった’と。ある諸天はこう言った。‘沙門ゴータマは死んではいないが、死にかけている’と。またある諸天はこう言った。‘沙門ゴータマは死んでもいないし、死にかけてもいない。沙門ゴータマは阿羅漢である。阿羅漢のあり方とは、まさにこのようなものである’と。

‘‘Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ sabbaso āhārupacchedāya paṭipajjeyya’nti. Atha kho maṃ, bhāradvāja, devatā upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘mā kho tvaṃ, mārisa, sabbaso āhārupacchedāya paṭipajji. Sace kho tvaṃ, mārisa, sabbaso āhārupacchedāya paṭipajjissasi, tassa te mayaṃ dibbaṃ ojaṃ lomakūpehi ajjhohāressāma. Tāya tvaṃ yāpessasī’ti. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘ahañceva kho pana sabbaso ajajjitaṃ paṭijāneyyaṃ, imā ca me devatā dibbaṃ ojaṃ lomakūpehi ajjhohāreyyuṃ, tāya cāhaṃ yāpeyyaṃ. Taṃ mamassa musā’ti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, tā devatā paccācikkhāmi, ‘hala’nti vadāmi.

バーラドヴァージャよ、私にこのような考えが浮かんだ。“いっそのこと、私はあらゆる食物を断って修行してはどうだろうか”と。すると、バーラドヴァージャよ、諸天たちが私のところにやって来て、こう言った。“尊者よ、あらゆる食物を断って修行してはなりません。もしあなたがそうするなら、私たちはあなたの毛穴から天の栄養分（オージャ）を注入しましょう。それによって、あなたは生き延びることができるでしょう”と。バーラドヴァージャよ、私にこのような考えが浮かんだ。“もし私が全く食べていないと公言しながら、これらの諸天が私の毛穴から天の栄養分を注入し、それによって私が生き延びるなら、それは私にとって偽りとなるだろう”と。バーラドヴァージャよ、そこで私はそれらの諸天を拒み、“いや、その必要はない”と言った。

‘‘Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ thokaṃ thokaṃ āhāraṃ āhāreyyaṃ pasataṃ pasataṃ, yadi vā muggayūsaṃ, yadi vā kulatthayūsaṃ, yadi vā kaḷāyayūsaṃ, yadi vā hareṇukayūsa’nti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, thokaṃ thokaṃ āhāraṃ āhāresiṃ pasataṃ pasataṃ, yadi vā muggayūsaṃ, yadi vā kulatthayūsaṃ, yadi vā kaḷāyayūsaṃ, yadi vā hareṇukayūsaṃ. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, thokaṃ thokaṃ āhāraṃ [Pg.435] āhārayato pasataṃ pasataṃ, yadi vā muggayūsaṃ, yadi vā kulatthayūsaṃ, yadi vā kaḷāyayūsaṃ, yadi vā hareṇukayūsaṃ, adhimattakasimānaṃ patto kāyo hoti. Seyyathāpi nāma āsītikapabbāni vā kāḷapabbāni vā, evamevassu me aṅgapaccaṅgāni bhavanti tāyevappāhāratāya; seyyathāpi nāma oṭṭhapadaṃ, evamevassu me ānisadaṃ hoti tāyevappāhāratāya; seyyathāpi nāma vaṭṭanāvaḷī, evamevassu me piṭṭhikaṇṭako uṇṇatāvanato hoti tāyevappāhāratāya; seyyathāpi nāma jarasālāya gopānasiyo oluggaviluggā bhavanti, evamevassu me phāsuḷiyo oluggaviluggā bhavanti tāyevappāhāratāya; seyyathāpi nāma gambhīre udapāne udakatārakā gambhīragatā okkhāyikā dissanti, evamevassu me akkhikūpesu akkhitārakā gambhīragatā okkhāyikā dissanti tāyevappāhāratāya; seyyathāpi nāma tittakālābu āmakacchinno vātātapena saṃphuṭito hoti sammilāto, evamevassu me sīsacchavi saṃphuṭitā hoti sammilātā tāyevappāhāratāya. So kho ahaṃ, bhāradvāja, ‘udaracchaviṃ parimasissāmī’ti piṭṭhikaṇṭakaṃyeva pariggaṇhāmi, ‘piṭṭhikaṇṭakaṃ parimasissāmī’ti udaracchaviṃyeva pariggaṇhāmi; yāvassu me, bhāradvāja, udaracchavi piṭṭhikaṇṭakaṃ allīnā hoti tāyevappāhāratāya. So kho ahaṃ, bhāradvāja, ‘vaccaṃ vā muttaṃ vā karissāmī’ti tattheva avakujjo papatāmi tāyevappāhāratāya. So kho ahaṃ, bhāradvāja, imameva kāyaṃ assāsento pāṇinā gattāni anumajjāmi. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, pāṇinā gattāni anumajjato pūtimūlāni lomāni kāyasmā papatanti tāyevappāhāratāya. Apissu maṃ, bhāradvāja, manussā disvā evamāhaṃsu – ‘kāḷo samaṇo gotamo’ti. Ekacce manussā evamāhaṃsu – ‘na kāḷo samaṇo gotamo, sāmo samaṇo gotamo’ti. Ekacce manussā evamāhaṃsu – ‘na kāḷo samaṇo gotamo napi sāmo, maṅguracchavi samaṇo gotamo’ti; yāvassu me, bhāradvāja, tāva parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto upahato hoti tāyevappāhāratāya.

バーラドヴァージャよ、私にこのような考えが浮かんだ。“いっそのこと、私は、緑豆の汁、あるいは、ささげの汁、あるいは、ひよこ豆の汁、あるいは、えんどう豆の汁など、ほんの少しずつ、一握りずつの食事を摂るようにしてはどうだろうか”と。バーラドヴァージャよ、そこで私は、緑豆の汁、ささげの汁、ひよこ豆の汁、えんどう豆の汁など、ほんの少しずつ、一握りずつの食事を摂った。バーラドヴァージャよ、私がそのように極めて少量の食事を摂っていたため、私の体は極限まで痩せ細ってしまった。少食のために、私の手足は、あたかも枯れた竹の節や、節の多い蔓のようになった。私の臀部は、あたかも駱駝の足跡のようになった。私の背骨は、あたかも連なった数珠のように、凹凸が浮き出た。私の肋骨は、あたかも朽ちた小屋の垂木がバラバラに組み合わさっているかのように、浮き出て重なり合った。深い井戸の底に水面の星影が深く沈んで見えるように、私の眼窩の奥に瞳が深く沈んで見えた。切り取られたばかりの苦瓜が、風と太陽にさらされて萎びて縮むように、私の頭の皮も萎びて縮んでしまった。バーラドヴァージャよ、私が“腹の皮に触れよう”とすると、背骨を掴むことになり、“背骨に触れよう”とすると、腹の皮を掴むことになった。バーラドヴァージャよ、少食のために、私の腹の皮は背骨に張り付いてしまっていた。バーラドヴァージャよ、私が“大便や小便をしよう”として動くと、少食のために、その場でうつ伏せに倒れてしまった。バーラドヴァージャよ、私はこの体をいたわろうとして、手で手足や体をさすった。バーラドヴァージャよ、手で体をさすると、少食のために、根元の腐った毛が体から抜け落ちた。バーラドヴァージャよ、人々は私を見てこう言った。“沙門ゴータマは黒い”と。ある人々はこう言った。“沙門ゴータマは黒くない、褐色だ”と。またある人々はこう言った。“沙門ゴータマは黒くもなく、褐色でもない。マングラ魚のような色をしている”と。バーラドヴァージャよ、かつてはあれほど清らかで輝いていた私の肌の色が、少食のためにこれほどまでに損なわれてしまったのである。

482. ‘‘Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘ye kho keci atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayiṃsu[Pg.436], etāvaparamaṃ, nayito bhiyyo; yepi hi keci anāgatamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayissanti, etāvaparamaṃ, nayito bhiyyo; yepi hi keci etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, etāvaparamaṃ, nayito bhiyyo. Na kho panāhaṃ imāya kaṭukāya dukkarakārikāya adhigacchāmi uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ. Siyā nu kho añño maggo bodhāyā’ti? Tassa mayhaṃ bhāradvāja, etadahosi – ‘abhijānāmi kho panāhaṃ pitu sakkassa kammante sītāya jambucchāyāya nisinno vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharitā. Siyā nu kho eso maggo bodhāyā’ti? Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, satānusāri viññāṇaṃ ahosi – ‘eseva maggo bodhāyā’ti. Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘kiṃ nu kho ahaṃ tassa sukhassa bhāyāmi yaṃ taṃ sukhaṃ aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehī’ti? Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘na kho ahaṃ tassa sukhassa bhāyāmi yaṃ taṃ sukhaṃ aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehī’ti.

482. バーラドヴァージャよ、私にこのような考えが浮かんだ。“過去において、努力によって激しく、鋭く、荒々しく、苦痛に満ちた感受を経験したどのような沙門やバラモンも、これが限界であり、これを超えるものはない。未来において経験するであろう者も、現在において経験している者も、これが限界であり、これを超えるものはない。しかし、私はこの過酷で苦行に満ちた実践によっても、人法を超えた、聖者たちにふさわしい知と見の卓越した境地を得ることはなかった。悟りのための別の道があるのではないだろうか”と。バーラドヴァージャよ、私にこのような考えが浮かんだ。“私は、父である釈迦族の王の農耕祭の際、涼しいジャンブの木陰に座っていたことを思い出した。私は諸々の欲から離れ、諸々の不善な法から離れて、尋と伺があり、離生喜楽のある初禅を具足して留まっていた。これこそが悟りへの道ではないだろうか”と。バーラドヴァージャよ、その記憶を辿る意識が生じた。“これこそが悟りへの道である”と。バーラドヴァージャよ、私にこのような考えが浮かんだ。“諸々の欲から離れ、諸々の不善な法から離れたところにある、あの幸福を、なぜ私は恐れる必要があるだろうか”と。バーラドヴァージャよ、私にこのような考えが浮かんだ。“諸々の欲から離れ、諸々の不善な法から離れたところにある、あの幸福を、私は恐れない”と。

483. ‘‘Tassa mayhaṃ, bhāradvāja, etadahosi – ‘na kho taṃ sukaraṃ sukhaṃ adhigantuṃ evaṃ adhimattakasimānaṃ pattakāyena. Yaṃnūnāhaṃ oḷārikaṃ āhāraṃ āhāreyyaṃ odanakummāsa’nti. So kho ahaṃ, bhāradvāja, oḷārikaṃ āhāraṃ āhāresiṃ odanakummāsaṃ. Tena kho pana maṃ, bhāradvāja, samayena pañcavaggiyā bhikkhū paccupaṭṭhitā honti – ‘yaṃ kho samaṇo gotamo dhammaṃ adhigamissati taṃ no ārocessatī’ti. Yato kho ahaṃ, bhāradvāja, oḷārikaṃ āhāraṃ āhāresiṃ odanakummāsaṃ, atha me te pañcavaggiyā bhikkhū nibbijja pakkamiṃsu – ‘bāhulliko samaṇo gotamo padhānavibbhanto āvatto bāhullāyā’ti.

483. “バーラドヴァージャよ、その私にこのような考えが浮かんだ。‘このように極度に痩せ衰えた体で、あの（初禅の）楽を得ることは容易ではない。私は粗い食物、すなわち飯や麦焦がしを食べるのがよいのではないか’と。バーラドヴァージャよ、そこで私は飯や麦焦がしといった粗い食物を食べた。バーラドヴァージャよ、その時、五比丘たちが私に仕えていた。‘沙門ゴータマが悟る法を、私たちに説いてくれるだろう’と考えてのことである。バーラドヴァージャよ、私が飯や麦焦がしといった粗い食物を食べると、その五比丘たちは嫌気がさして私のもとを去っていった。‘沙門ゴータマは贅沢に流れ、修行を捨てて、贅沢な生活に戻ってしまった’と考えたからである。”

‘‘So kho ahaṃ, bhāradvāja, oḷārikaṃ āhāraṃ āhāretvā balaṃ gahetvā vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ [Pg.437] samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ.

“バーラドヴァージャよ、私は粗い食物を食べて体力を取り戻し、諸々の欲から離れ……（中略）……初禅に入って留まった。尋と伺が静まり、内なる清浄と心の一境性があり、尋もなく伺もなく、定から生じた喜と楽のある第二禅に……第三禅に……第四禅に入って留まった。”

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi. Ayaṃ kho me, bhāradvāja, rattiyā paṭhame yāme paṭhamā vijjā adhigatā, avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno; yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.

“このように心が定まり、清浄で、潔白で、汚れがなく、随煩悩が去り、柔軟で、適応性があり、確立し、不動に達したとき、私は宿住随念智（過去の生涯を思い出す知恵）のために心を向けた。私は多くの過去の宿住を思い出した。すなわち、一生、二生……（中略）……このように、形態と詳細とともに、多くの過去の宿住を思い出した。バーラドヴァージャよ、これが夜の初更において、私に得られた第一の明（知恵）である。無明は滅び、明が生じた。闇は滅び、光が生じた。それは、不放逸で熱心に、精進して住む者に生じるのと同様である。”

484. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passāmi cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāmi…pe… ayaṃ kho me, bhāradvāja, rattiyā majjhime yāme dutiyā vijjā adhigatā, avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno; yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.

484. “このように心が定まり、清浄で、潔白で、汚れがなく、随煩悩が去り、柔軟で、適応性があり、確立し、不動に達したとき、私は衆生の死生に関する知恵（天眼智）のために心を向けた。私は、清浄で人間の能力を超えた天眼によって、衆生が死に、また生まれるのを見た。卑しい者、尊い者、美しい者、醜い者、幸せな所に赴く者、不幸な所に赴く者、衆生が業に従って赴くのを理解した。……（中略）……バーラドヴァージャよ、これが夜の中更において、私に得られた第二の明である。無明は滅び、明が生じた。闇は滅び、光が生じた。それは、不放逸で熱心に、精進して住む者に生じるのと同様である。”

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ; ‘ime āsavā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ āsavanirodho’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ. Tassa me evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccittha, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccittha, avijjāsavāpi [Pg.438] cittaṃ vimuccittha. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ ahosi. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsiṃ. Ayaṃ kho me, bhāradvāja, rattiyā pacchime yāme tatiyā vijjā adhigatā, avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno; yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato’’ti.

“このように心が定まり、清浄で、潔白で、汚れがなく、随煩悩が去り、柔軟で、適応性があり、確立し、不動に達したとき、私は諸々の漏（煩悩）の滅尽を知る知恵のために心を向けた。私は‘これが苦である’とありのままに知った。‘これが苦の集起である’とありのままに知った。‘これが苦の滅尽である’とありのままに知った。‘これが苦の滅尽に至る道である’とありのままに知った。‘これらが漏である’とありのままに知った。‘これが漏の集起である’とありのままに知った。‘これが漏の滅尽である’とありのままに知った。‘これが漏の滅尽に至る道である’とありのままに知った。このように知り、このように見る私の心は、欲漏から解脱し、有漏から解脱し、無明漏から解脱した。解脱したとき、‘解脱した’という知が生じた。‘生は尽きた。梵行は完成した。なすべきことはなされた。もはやこのような状態（輪廻）に戻ることはない’と知った。バーラドヴァージャよ、これが夜の後更において、私に得られた第三の明である。無明は滅び、明が生じた。闇は滅び、光が生じた。それは、不放逸で熱心に、精進して住む者に生じるのと同様である。”

485. Evaṃ vutte, saṅgāravo māṇavo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘aṭṭhitavataṃ bhoto gotamassa padhānaṃ ahosi, sappurisavataṃ bhoto gotamassa padhānaṃ ahosi; yathā taṃ arahato sammāsambuddhassa. Kiṃ nu kho, bho gotama, atthi devā’’ti ? ‘‘Ṭhānaso metaṃ, bhāradvāja, viditaṃ yadidaṃ – adhidevā’’ti. ‘‘Kiṃ nu kho, bho gotama, ‘atthi devā’ti puṭṭho samāno ‘ṭhānaso metaṃ, bhāradvāja, viditaṃ yadidaṃ adhidevā’ti vadesi. Nanu, bho gotama, evaṃ sante tucchā musā hotī’’ti? ‘‘‘Atthi devā’ti, bhāradvāja, puṭṭho samāno ‘atthi devā’ti yo vadeyya, ‘ṭhānaso me viditā’ti yo vadeyya; atha khvettha viññunā purisena ekaṃsena niṭṭhaṃ gantabbaṃ yadidaṃ – ‘atthi devā’’’ti. ‘‘Kissa pana me bhavaṃ gotamo ādikeneva na byākāsī’’ti ? ‘‘Uccena sammataṃ kho etaṃ, bhāradvāja, lokasmiṃ yadidaṃ – ‘atthi devā’’’ti.

485. “このように説かれたとき、サンガーラヴァ青年は世尊にこう言った。‘尊師ゴータマの精進は、たゆまぬ修行でありました。尊師ゴータマの精進は、善人の修行でありました。まさに、阿羅漢であり正自覚者である方にふさわしいものです。ところで、尊師ゴータマよ、神々（天）は存在するのでしょうか？’‘バーラドヴァージャよ、神々が存在するということは、私には理由（根拠）をもって知られている。’‘尊師ゴータマよ、“神々は存在するか”と問われて、“バーラドヴァージャよ、神々が存在するということは、私には理由をもって知られている”とお答えになりました。尊師ゴータマよ、そのようであれば、それは虚偽で空疎な言葉ではないでしょうか？’‘バーラドヴァージャよ、“神々は存在するか”と問われて、“神々は存在する”と答える者、あるいは“私には理由をもって知られている”と答える者がいたとして、賢明な人であれば、そこから“神々は存在する”と断定的に結論づけることができる。’‘では、なぜ尊師ゴータマは、最初からそのようにお答えにならなかったのですか？’‘バーラドヴァージャよ、世間において“神々は存在する”ということは、高い声で（広く一般に）認められていることだからである。’”

486. Evaṃ vutte, saṅgāravo māṇavo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti – evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ [Pg.439] bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

486. このように言われたとき、サンガーラヴァという青年は世尊に次のように申し上げた。“素晴らしいことです、ゴータマ卿よ、素晴らしいことです、ゴータマ卿よ。ゴータマ卿、それは例えば、倒されたものを起こし、隠されたものを顕わにし、道に迷った者に道を示し、あるいは‘眼ある者は色（かたち）を見るであろう’と暗闇の中で灯火を掲げるようなものです。そのように、ゴータマ卿によって、さまざまな方法で法が明らかにされました。私は、ゴータマ卿と法と比丘僧伽に帰依いたします。ゴータマ卿は、私を、今日より命ある限り帰依した在家信者（ウパーサカ）として受け入れてください”

Saṅgāravasuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

第十のサンガーラヴァ・スッタ（サンガーラヴァ経）が終了した。

Brāhmaṇavaggo niṭṭhito pañcamo.

第五のブラーマナ・ヴァッガ（バラモン品）が終了した。

Tassuddānaṃ –

その要目（ウッダーナ）は以下の通りである。

Brahmāyu selassalāyano, ghoṭamukho ca brāhmaṇo;

Caṅkī esu dhanañjāni, vāseṭṭho subhagāravoti.

ブラフマーユ、セーラ、アッサラーヤナ、ゴータムカ・ブラーマナ、チャンキー、エースカーリー、ダナンジャーニ、ヴァーセッタ、スバ、サンガーラヴァである。

Idaṃ vaggānamuddānaṃ –

これは諸品の要目である。

Vaggo gahapati bhikkhu, paribbājakanāmako;

Rājavaggo brāhmaṇoti, pañca majjhimaāgame.

ガハパティ品、ビック品、パリッバージャカ品、ラージャ品、ブラーマナ品。これらがマッジマ・アーガマ（中阿含）における五つの品である。

Majjhimapaṇṇāsakaṃ samattaṃ.

マッジマ・パンナーサカ（中分五十経篇）が完了した。