Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten!

Majjhimanikāye

In der Majjhima Nikāya,

Mūlapaṇṇāsa-aṭṭhakathā

der Kommentar zur Mūlapaṇṇāsa

(Dutiyo bhāgo)

(Zweiter Teil)

3. Opammavaggo

3. Das Kapitel der Gleichnisse (Opammavagga)

1. Kakacūpamasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Kakacūpama Sutta

222. Evaṃ [Pg.1] me sutanti kakacūpamasuttaṃ. Tattha moḷiyaphaggunoti moḷīti cūḷā vuccati. Yathāha –

222. 'So habe ich gehört' ist das Kakacūpama Sutta. Darin bedeutet das Wort 'Moḷiyaphagguno': Mit 'moḷī' wird ein Haarknoten (cūḷā) bezeichnet. Wie gesagt wurde:

‘‘Chetvāna moḷiṃ varagandhavāsitaṃ,Vehāyasaṃ ukkhipi sakyapuṅgavo;

Ratanacaṅkoṭavarena vāsavo,Sahassanetto sirasā paṭiggahī’’ti.

„Nachdem er den mit erlesenem Duft parfümierten Haarknoten abgeschnitten hatte, warf der edle Sakyer ihn in die Luft empor; der tausendäugige Vāsava fing ihn mit einer edlen, juwelenbesetzten Schatulle auf seinem Haupte auf.“

Sā tassa gihikāle mahatī ahosi, tenassa moḷiyaphaggunoti saṅkhā udapādi. Pabbajitampi naṃ teneva nāmena sañjānanti. Ativelanti velaṃ atikkamitvā. Tattha kālavelā, sīmavelā, sīlavelāti tividhā velā. ‘‘Tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesī’’ti (dhammapade vaggānamuddānaṃ, gāthānamuddānaṃ; mahāva. 1-3) ayaṃ kālavelā nāma. ‘‘Ṭhitadhammo velaṃ nātivattatī’’ti (cūḷava. 384; udā. 45; a. ni. 8.19) ayaṃ sīmavelā nāma. ‘‘Velāanatikkamo setughāto’’ti (dha. sa. 299-301) ca, ‘‘velā cesā avītikkamanaṭṭhenā’’ti ca, ayaṃ sīlavelā nāma. Taṃ tividhampi so atikkamiyeva. Bhikkhuniyo hi ovadituṃ kālo nāma atthi, so atthaṅgatepi sūriye [Pg.2] ovadanto taṃ kālavelampi atikkami. Bhikkhunīnaṃ ovāde pamāṇaṃ nāma atthi sīmā mariyādā. So uttarichappañcavācāhi ovadanto taṃ sīmavelampi atikkami. Kathento pana davasahagataṃ katvā duṭṭhullāpattipahonakaṃ katheti, evaṃ sīlavelampi atikkami.

Dieser Haarknoten war zu seiner Laienzeit sehr groß; daher entstand für ihn der Name 'Moḷiyaphagguna'. Selbst nachdem er in den Hauslosenstand getreten war, nannte man ihn unter ebendiesem Namen. 'Übermäßig' (ativelaṃ) bedeutet: die Grenze (vela) überschreitend. Darunter gibt es drei Arten von Grenzen: die zeitliche Grenze (kālavelā), die ordnungsgemäße Grenze (sīmavelā) und die sittliche Grenze (sīlavelā). 'Zu jener Zeit stieß er diesen feierlichen Ausspruch aus' – dies ist die zeitliche Grenze. 'Wer im Gesetz gefestigt ist, überschreitet die Grenze nicht' – dies ist die ordnungsgemäße Grenze. 'Das Nicht-Überschreiten der Grenze ist wie das Zerstören einer Brücke [der Unreinheiten]' und 'es ist eine Grenze im Sinne des Nicht-Überschreitens' – dies ist die sittliche Grenze. Er überschritt wahrlich alle diese drei Arten von Grenzen. Denn es gibt eine bestimmte Zeit, um Nonnen zu unterweisen; er aber unterwies sie selbst nach Sonnenuntergang und überschritt somit jene zeitliche Grenze. Es gibt auch ein festgesetztes Maß, eine Schranke oder Grenze, für die Unterweisung der Nonnen; er aber unterwies sie über mehr als fünf oder sechs Sätze hinaus und überschritt somit jene ordnungsgemäße Grenze. Wenn er jedoch sprach, so tat er dies mit Scherzhaftigkeit und sprach Worte, die ausreichten, ein schweres Vergehen herbeizuführen; auf diese Weise überschritt er auch die sittliche Grenze.

Saṃsaṭṭhoti missībhūto samānasukhadukkho hutvā. Sammukhāti purato. Avaṇṇaṃ bhāsatīti tā pana pacanakoṭṭanādīni karontiyo disvā natthi imāsaṃ anāpatti nāma, imā bhikkhuniyo anācārā dubbacā pagabbhāti aguṇaṃ katheti. Adhikaraṇampi karotīti imesaṃ bhikkhūnaṃ imā bhikkhuniyo diṭṭhakālato paṭṭhāya akkhīni dayhanti, imasmiṃ vihāre pupphapūjā vā āsanadhovanaparibhaṇḍakaraṇādīni vā imāsaṃ vasena vattanti. Kuladhītaro etā lajjiniyo, tumhe imā idañcidañca vadatha, ayaṃ nāma tumhākaṃ āpatti hoti, vinayadharānaṃ santikaṃ āgantvā vinicchayaṃ me dethāti adhikaraṇaṃ ākaḍḍhati.

'Eng verbunden' (saṃsaṭṭho) bedeutet: vertraut geworden, indem er Freude und Leid teilt. 'Von Angesicht zu Angesicht' (sammukhā) bedeutet: vor ihnen. 'Spricht Tadel aus' (avaṇṇaṃ bhāsati) bedeutet: Wenn er jene Nonnen beim Kochen, Stampfen usw. sieht, tadelt er sie und sagt: 'Für diese gibt es kein Freisein von Vergehen; diese Nonnen zeigen ungebührliches Verhalten, sind schwer belehrbar und unverschämt.' 'Zettelt auch Streitigkeiten an' (adhikaraṇampi karoti) bedeutet: Er zieht einen Streitfall herbei, indem er sagt: 'Seit diese Mönche diese Nonnen erblickt haben, brennen ihre Augen. In diesem Kloster geschehen das Darbringen von Blumenopfern, das Waschen der Sitze, das Bestreichen der Böden usw. nur durch den Einfluss dieser Nonnen. Diese Nonnen sind Töchter aus gutem Hause, sie sind schamhaft. Ihr sagt dies und das zu ihnen! Das und das ist euer Vergehen. Kommt vor die Gesetzeskundigen und gebt mir eine Entscheidung!'

Moḷiyaphaggunassa avaṇṇaṃ bhāsatīti natthi imassa bhikkhuno anāpatti nāma. Niccakālaṃ imassa pariveṇadvāraṃ asuññaṃ bhikkhunīhīti aguṇaṃ katheti. Adhikaraṇampi karontīti imesaṃ bhikkhūnaṃ moḷiyaphaggunattherassa diṭṭhakālato paṭṭhāya akkhīni dayhanti. Imasmiṃ vihāre aññesaṃ vasanaṭṭhānaṃ oloketumpi na sakkā. Vihāraṃ āgatabhikkhuniyo ovādaṃ vā paṭisanthāraṃ vā uddesapadaṃ vā therameva nissāya labhanti, kulaputtako lajjī kukkuccako, evarūpaṃ nāma tumhe idañcidañca vadatha, etha vinayadharānaṃ santike vinicchayaṃ dethāti adhikaraṇaṃ ākaḍḍhanti.

„‚Er spricht Schlechtes über Moḷiyaphagguṇa‘ bedeutet: Für diesen Mönch gibt es so etwas wie Straffreiheit nicht. Er spricht über dessen schlechte Eigenschaften, indem er sagt: ‚Ständig ist der Bereich dieses Mönchs nicht leer von Nonnen.‘ ‚Sie machen sogar einen Streitfall daraus‘ bedeutet: Seit der Zeit, als sie den Thera Moḷiyaphagguṇa sahen, brennen diesen Mönchen die Augen. In diesem Kloster kann man nicht einmal die Wohnstätten der anderen betrachten. Die Nonnen, die zum Kloster kommen, erhalten Unterweisung, freundlichen Empfang oder Lehrtexte nur in Abhängigkeit von eben diesem Thera. Sie sagen: ‚Er ist ein Sohn aus gutem Hause, gewissenhaft und besorgt. Über einen von solcher Beschaffenheit sprecht ihr dies und das? Kommt, lasst uns vor den Vinaya-Hütern eine Entscheidung herbeiführen!‘ – so ziehen sie den Streitfall an sich.“

So bhikkhu bhagavantaṃ etadavocāti neva piyakamyatāya na bhedādhippāyena, atthakāmatāya avoca. Ekaṃ kirassa ahosi – ‘‘imassa bhikkhussa evaṃ saṃsaṭṭhassa viharato ayaso uppajjissati. So sāsanassāpi avaṇṇoyeva. Aññena pana kathito ayaṃ na oramissati, bhagavatā dhammaṃ desetvā ovadito oramissatī’’ti tassa atthakāmatāya bhagavantaṃ etaṃ, ‘‘āyasmā, bhante’’tiādivacanaṃ avoca.

„‚Jener Mönch sprach so zum Erhabenen‘ bedeutet: Er sprach weder aus dem Wunsch nach Beliebtheit noch in der Absicht, Zwietracht zu säen, sondern aus dem Wunsch nach dessen Wohl. Es kam ihm nämlich folgender Gedanke: ‚Wenn dieser Mönch in so enger Gemeinschaft lebt, wird ihm ein schlechter Ruf entstehen. Dieser gereicht auch der Lehre zum Tadel. Wenn er jedoch von einem anderen ermahnt wird, wird er nicht davon ablassen; wenn er aber vom Erhabenen durch das Verkünden der Lehre ermahnt wird, wird er davon ablassen.‘ Aus dem Wunsch nach dessen Wohl sprach er zum Erhabenen jene Worte, beginnend mit: ‚Der Ehrwürdige, o Herr...‘.“

223. Āmantehīti jānāpehi. Āmantetīti pakkosati.

223. „„‚Rufe ihn!‘ bedeutet: Lass ihn wissen. ‚Er rief ihn‘ bedeutet: Er ruft ihn herbei.““

224. Saddhāti [Pg.3] saddhāya. Tasmāti yasmā tvaṃ kulaputto ceva saddhāpabbajito ca, yasmā vā te etāhi saddhiṃ saṃsaṭṭhassa viharato ye tā akkosissanti vā, paharissanti vā, tesu domanassaṃ uppajjissati, saṃsagge pahīne nuppajjissati, tasmā. Tatrāti tasmiṃ avaṇṇabhāsane. Gehasitāti pañcakāmaguṇanissitā. Chandāti taṇhāchandāpi paṭighachandāpi. Vipariṇatanti rattampi cittaṃ vipariṇataṃ. Duṭṭhampi, mūḷhampi cittaṃ vipariṇataṃ. Idha pana taṇhāchandavasena rattampi vaṭṭati, paṭighachandavasena duṭṭhampi vaṭṭati. Hitānukampīti hitena anukampamāno hitena pharamāno. Na dosantaroti na dosacitto bhavissāmi.

224. „‚Aus Glauben‘ bedeutet: mit Vertrauen. ‚Darum‘ bedeutet: Da du sowohl ein Sohn aus gutem Hause als auch aus Vertrauen in die Hauslosigkeit gezogen bist, oder auch weil in dir, der du in enger Gemeinschaft mit diesen Nonnen lebst, Kummer aufsteigen wird gegenüber jenen, die diese beschimpfen oder schlagen würden – was jedoch nicht geschieht, wenn die enge Gemeinschaft aufgegeben ist –, darum. ‚Dabei‘ bedeutet: bei jenem Aussprechen von Tadel. ‚Hausgebunden‘ bedeutet: gestützt auf die fünf Sinnengenüsse. ‚Wünsche‘ bedeutet: sowohl Wünsche aus Begehren als auch Wünsche aus Widerwillen. ‚Verändert‘ bedeutet: Auch der leidenschaftliche Geist ist verändert. Auch der hasserfüllte sowie der verblendete Geist ist verändert. Hier jedoch ist im Sinne des Wunsches aus Begehren auch ein leidenschaftlicher Geist passend, und im Sinne des Wunsches aus Widerwillen auch ein hasserfüllter Geist passend. ‚Voll Mitgefühl für das Wohl‘ bedeutet: Mitgefühl empfindend mit einem auf das Wohl ausgerichteten Geist, ihn damit durchdringend. ‚Ohne inneren Groll‘ bedeutet: Ich werde keinen hasserfüllten Geist haben.“

225. Atha kho bhagavāti kasmā ārabhi? Phaggunassa kira ettakaṃ ovādaṃ sutvāpi, ‘‘bhikkhunisaṃsaggato oramissāmi viramissāmī’’ti cittampi na uppannaṃ, bhagavatā pana saddhiṃ paṭāṇī viya paṭiviruddho aṭṭhāsi, athassa bhagavato yathā nāma jighacchitassa bhojane, pipāsitassa pānīye, sītena phuṭṭhassa uṇhe dukkhitassa sukhe patthanā uppajjati. Evameva imaṃ dubbacaṃ bhikkhuṃ disvā paṭhamabodhiyaṃ subbacā bhikkhū āpāthaṃ āgamiṃsu. Atha tesaṃ vaṇṇaṃ kathetukāmo hutvā imaṃ desanaṃ ārabhi.

225. „Warum begann [der Erhabene] mit den Worten ‚Daraufhin nun der Erhabene...‘? Obwohl Phagguna eine so weitreichende Ermahnung gehört hatte, entstand in ihm nicht einmal der Gedanke: ‚Ich werde von der engen Gemeinschaft mit Nonnen ablassen, mich gänzlich davon fernhalten.‘ Vielmehr verharrte er im Widerstreit mit dem Erhabenen wie ein widerstrebender Keil. Da stieg im Erhabenen ein Verlangen auf – wie das Verlangen eines Hungrigen nach Speise, eines Durstigen nach Trank, eines von Kälte Geplagten nach Wärme oder eines Leidenden nach Glück. Ebenso kamen ihm, als er diesen schwer belehrbaren Mönch sah, die leicht belehrbaren Mönche aus der ersten Erleuchtungsperiode in den Sinn. Daraufhin begann er diese Lehrrede, geleitet von dem Wunsch, deren Vorzüge zu preisen.“

Tattha ārādhayiṃsūti gaṇhiṃsu pūrayiṃsu. Ekaṃ samayanti ekasmiṃ samaye. Ekāsanabhojananti ekaṃ purebhattabhojanaṃ. Sūriyuggamanato hi yāva majjhanhikā sattakkhattuṃ bhuttabhojanampi idha ekāsanabhojananteva adhippetaṃ. Appābādhatanti nirābādhataṃ. Appātaṅkatanti niddukkhataṃ. Lahuṭṭhānanti sarīrassa sallahukaṃ uṭṭhānaṃ. Balanti kāyabalaṃ. Phāsuvihāranti kāyassa sukhavihāraṃ. Iminā kiṃ kathitaṃ? Divā vikālabhojanaṃ pajahāpitakālo kathito. Bhaddālisutte pana rattiṃ vikālabhojanaṃ pajahāpitakālo kathito. Imāni hi dve bhojanāni bhagavā na ekappahārena pajahāpesi. Kasmā? Imāneva hi dve bhojanāni vaṭṭe sattānaṃ āciṇṇāni. Santi kulaputtā sukhumālā, te ekato dvepi bhojanāni pajahantā kilamanti. Tasmā ekato apajahāpetvā ekasmiṃ kāle divā vikālabhojanaṃ, ekasmiṃ rattiṃ vikālabhojananti visuṃ pajahāpesi. Tesu idha divā vikālabhojanaṃ pajahāpitakālo kathito. Tattha [Pg.4] yasmā buddhā na bhayaṃ dassetvā tajjetvā pajahāpenti, ānisaṃsaṃ pana dassetvā pajahāpenti, evañhi sattā sukhena pajahanti. Tasmā ānisaṃsaṃ dassento ime pañca guṇe dassesi. Anusāsanī karaṇīyāti punappunaṃ sāsane kattabbaṃ nāhosi. ‘‘Idaṃ karotha, idaṃ mā karothā’’ti satuppādakaraṇīyamattameva ahosi. Tāvattakeneva te kattabbaṃ akaṃsu, pahātabbaṃ pajahiṃsu, paṭhamabodhiyaṃ, bhikkhave, subbacā bhikkhū ahesuṃ assavā ovādapaṭikarāti.

„Hierbei bedeutet ‚sie stellten zufrieden‘: sie nahmen an, sie erfüllten. ‚Eine Zeit‘ bedeutet: zu einer bestimmten Zeit. ‚Das Essen an einem einzigen Sitzplatz‘ bedeutet: die einmalige Einnahme der Speise vor dem Mittag. Denn selbst wenn man vom Sonnenaufgang bis zum Mittag siebenmal Speise zu sich nimmt, ist das hier unter ‚Essen an einem einzigen Sitzplatz‘ zu verstehen. ‚Krankheitsfreiheit‘ bedeutet: Freiheit von Krankheit. ‚Leidfreiheit‘ bedeutet: Freisein von Schmerz. ‚Leichtes Aufstehen‘ bedeutet: das mühelose Erheben des Körpers. ‚Kraft‘ bedeutet: die körperliche Kraft. ‚Angenehmes Verweilen‘ bedeutet: das glückliche Verweilen des Körpers. Was wird hiermit ausgedrückt? Es wird die Zeit dargelegt, in der das Essen zur Unzeit am Tage aufgegeben werden musste. Im Bhaddāli-Sutta hingegen wird die Zeit dargelegt, in der das Essen zur Unzeit in der Nacht aufgegeben werden musste. Denn diese beiden Arten des Essens ließ der Erhabene nicht auf einen Schlag aufgeben. Warum? Weil eben diese beiden Arten des Essens für die Wesen im Daseinskreislauf eine tiefe Gewohnheit sind. Es gibt feinfühlige Söhne aus gutem Hause; wenn diese beide Mahlzeiten auf einmal aufgeben müssten, würden sie Schaden nehmen. Deshalb ließ er sie nicht auf einmal aufgeben, sondern gesondert: zu einer Zeit das Essen zur Unzeit am Tage, zu einer anderen Zeit das Essen zur Unzeit in der Nacht. Unter diesen wird hier die Zeit dargelegt, in der das Essen zur Unzeit am Tage aufgegeben wurde. Dabei lassen die Buddhas [schlechte Gewohnheiten] nicht aufgeben, indem sie Schrecken einflößen oder drohen, sondern indem sie den Nutzen aufzeigen; denn so geben es die Wesen mit Leichtigkeit auf. Um also den Nutzen aufzuzeigen, wies er auf diese fünf Vorzüge hin. ‚Eine Unterweisung, die zu tun ist‘ bedeutet: Es war nicht nötig, in der Lehre immer und immer wieder zu ermahnen. Es war lediglich nötig, die Achtsamkeit anzuregen mit den Worten: ‚Tut dies, tut jenes nicht!‘ Allein dadurch taten jene Mönche, was zu tun war, und gaben auf, was aufzugeben war. ‚In der ersten Erleuchtungsperiode, o Mönche, waren die Mönche leicht zu belehren, folgsam und folgten der Ermahnung‘ – das ist der Sinn.“

Idāni nesaṃ subbacabhāvadīpikaṃ upamaṃ āharanto seyyathāpītiādimāha. Tattha subhūmiyanti samabhūmiyaṃ. ‘‘Subhūmyaṃ sukhette vihatakhāṇuke bījāni patiṭṭhapeyyā’’ti (dī. ni. 2.438) ettha pana maṇḍabhūmi subhūmīti āgatā. Catumahāpatheti dvinnaṃ mahāmaggānaṃ vinivijjhitvā gataṭṭhāne. Ājaññarathoti vinītaassaratho. Odhastapatodoti yathā rathaṃ abhiruhitvā ṭhitena sakkā hoti gaṇhituṃ, evaṃ ālambanaṃ nissāya tiriyato ṭhapitapatodo. Yoggācariyoti assācariyo. Sveva assadamme sāretīti assadammasārathi. Yenicchakanti yena yena maggena icchati. Yadicchakanti yaṃ yaṃ gatiṃ icchati. Sāreyyāti ujukaṃ purato peseyya. Paccāsāreyyāti paṭinivatteyya.

„Um nun ein Gleichnis anzuführen, das ihre Eigenschaft, leicht belehrt zu werden, verdeutlicht, sprach er die Worte beginnend mit ‚Wie wenn...‘. Darin bedeutet ‚auf gutem Boden‘: auf ebenem Boden. In dem Passus ‚Er würde Samen auf gutem Boden aussäen, auf einem guten Feld, das von Baumstümpfen gereinigt ist‘ steht jedoch ‚guter Boden‘ für fruchtbaren Boden. ‚An einer Kreuzung von vier Hauptstraßen‘ bedeutet: an der Stelle, wo sich zwei Hauptstraßen kreuzen. ‚Ein Wagen mit edlen Rossen‘ bedeutet: ein Wagen mit gezähmten Pferden. ‚Mit bereitgelegter Peitsche‘ bedeutet: so beschaffen, dass einer, der auf den Wagen gestiegen ist und dort steht, sie leicht ergreifen kann; so ist die Peitsche quer an der Halterung angebracht. ‚Ein Wagenlenker‘ bedeutet: ein Pferdebändiger. Eben dieser lenkt die zu zähmenden Pferde, deshalb wird er ‚Lenker der zu bändigenden Pferde‘ genannt. ‚Wohin er will‘ bedeutet: auf welchem Weg auch immer er wünscht. ‚Wie er will‘ bedeutet: in welcher Gangart auch immer er wünscht. ‚Er würde antreiben‘ bedeutet: er würde sie geradeaus nach vorne treiben. ‚Er würde zurücklenken‘ bedeutet: er würde sie umkehren lassen.“

Evameva khoti yathā hi so yoggācariyo yena yena maggena gamanaṃ icchati, taṃ taṃ assā āruḷhāva honti. Yāya yāya ca gatiyā icchati, sā sā gati gahitāva hoti. Rathaṃ pesetvā assā neva vāretabbā na vijjhitabbā honti. Kevalaṃ tesaṃ same bhūmibhāge khuresu nimittaṃ ṭhapetvā gamanameva passitabbaṃ hoti. Evaṃ mayhampi tesu bhikkhūsu punappunaṃ vattabbaṃ nāhosi. Idaṃ karotha idaṃ mā karothāti satuppādanamattameva kattabbaṃ hoti. Tehipi tāvadeva kattabbaṃ katameva hoti, akattabbaṃ jahitameva. Tasmāti yasmā subbacā yuttayānapaṭibhāgā hutvā satuppādanamatteneva pajahiṃsu, tasmā tumhepi pajahathāti attho. Elaṇḍehīti elaṇḍā kira sāladūsanā honti, tasmā evamāha. Visodheyyāti elaṇḍe ceva aññā ca valliyo chinditvā bahi nīharaṇena sodheyya. Sujātāti susaṇṭhitā. Sammā parihareyyāti mariyādaṃ bandhitvā udakāsiñcanenapi kālenakālaṃ mūlamūle [Pg.5] khaṇanenapi valligumbādicchedanenapi kipillapūṭakaharaṇenapi makkaṭakajālasukkhadaṇḍakaharaṇenapi sammā vaḍḍhetvā poseyya. Vuddhiādīni vuttatthāneva.

„Ebenso“ (evameva kho): Wie jener Pferdebereiter (yoggācariyo), welchen Weg auch immer er einzuschlagen wünscht, auf ebendiesen Weg lenken die bestiegenen Pferde ein. Und welche Gangart auch immer er wünscht, genau diese Gangart wird von ihnen angenommen. Wenn er den Wagen antreibt, müssen die Pferde weder zurückgehalten noch mit dem Stachel angetrieben werden. Man muss lediglich, während man ihr Augenmerk auf ebenem Boden auf ihre Hufe lenkt, einfach ihren Lauf beobachten. Ebenso war es auch für mich nicht nötig, jene Mönche immer und immer wieder anzuweisen. Zu sagen „Tut dies, tut das nicht“ – vielmehr ist bloß das Erwecken der Achtsamkeit (satuppādanamatta) zu tun. Und auch von ihnen ist durch eben dieses Maß an Zurechtweisung das zu Tuende bereits getan und das Nicht-zu-Tuende bereits aufgegeben. „Darum“ (tasmā) bedeutet: Da sie, leicht zu belehren (subbacā) und gleichsam wie ein gezäumtes Gespann (yuttayānapaṭibhāgā) geworden, allein durch das Erwecken der Achtsamkeit das Unheilsame aufgegeben haben, darum sollt auch ihr es aufgeben. „Mit Rizinussträuchern“ (elaṇḍehi) bedeutet: Rizinussträucher schädigen angeblich die Salbäume (sāladūsanā); darum hat er dies so gesagt. „Sollte säubern“ (visodheyya) bedeutet: Er sollte sowohl die Rizinussträucher als auch andere Schlingpflanzen abschneiden und nach draußen wegschaffen, um den Hain zu reinigen. „Wohlgeboren“ (sujātā) bedeutet wohlgestaltet (susaṇṭhitā). „Sollte richtig pflegen“ (sammā parihereyya) bedeutet: Indem er eine Grenze (Einfassung) zieht, durch das Begießen mit Wasser, durch gelegentliches Umgraben der Wurzeln, durch Abschneiden von Schlingpflanzen und Gebüsch, durch das Entfernen von Ameisennestern sowie das Beseitigen von Spinnenweben und trockenen Ästen, sollte er den Baum gut wachsen lassen und pflegen. „Wachstum usw.“ (vuddhiādīni) hat die bereits erklärte Bedeutung.

226. Idāni akkhantiyā dosaṃ dassento bhūtapubbantiādimāha. Tattha vedehikāti videharaṭṭhavāsikassa dhītā. Atha vā vedoti paññā vuccati, vedena īhati iriyatīti vedehikā, paṇḍitāti attho. Gahapatānīti gharasāminī. Kittisaddoti kittighoso. Soratāti soraccena samannāgatā. Nivātāti nivātavutti. Upasantāti nibbutā. Dakkhāti bhattapacanasayanattharaṇadīpujjalanādikammesu chekā. Analasāti uṭṭhāhikā, susaṃvihitakammantāti suṭṭhu saṃvihitakammantā. Ekā analasā hoti, yaṃ yaṃ pana bhājanaṃ gaṇhāti, taṃ taṃ bhindati vā chiddaṃ vā karoti, ayaṃ na tādisāti dasseti.

226. Nun spricht er, um den Fehler der Ungeduld (Intoleranz) aufzuzeigen, die Worte beginnend mit „Es war einmal“ (bhūtapubbaṃ). Darin bedeutet „Vedehikā“: die Tochter eines Einwohners des Videha-Reiches. Oder aber: Weisheit wird „veda“ genannt; wer durch weisen Eifer strebt und handelt, ist eine „Vedehikā“ – das bedeutet eine weise Frau (paṇḍitā). „Hausfrau“ (gahapatānī) bedeutet Hausherrin (gharasāminī). „Ruf“ (kittisadda) bedeutet Lobpreisung (guter Ruf). „Sanftmütig“ (soratā) bedeutet mit Sanftmut (soracca) ausgestattet. „Demütig“ (nivātā) bedeutet von bescheidenem, demütigem Verhalten. „Friedvoll“ (upasantā) bedeutet beruhigt (frei von Unmut und Zorn). „Geschickt“ (dakkhā) bedeutet geschickt in Arbeiten wie dem Reiskochen, dem Herrichten des Betts, dem Anzünden von Lampen usw. „Nicht träge“ (analasā) bedeutet tatkräftig (fleißig). „Mit gut organisierten Arbeiten“ (susaṃvihitakammantā) bedeutet solche, deren Geschäfte wohlgeordnet sind. Eine bestimmte Frau mag zwar unermüdlich (nicht träge) sein, aber welches Gefäß auch immer sie anfasst, das zerbricht sie oder beschädigt (durchlöchert) es; dies zeigt, dass jene Vedehikā nicht von solcher Art ist.

Divā uṭṭhāsīti pātova kattabbāni dhenuduhanādikammāni akatvā ussūre uṭṭhitā. He je kāḷīti are kāḷi. Kiṃ je divā uṭṭhāsīti kiṃ te kiñci aphāsukaṃ atthi, kiṃ divā uṭṭhāsīti? No vata re kiñcīti are yadi te na kiñci aphāsukaṃ atthi, neva sīsaṃ rujjhati, na piṭṭhi, atha kasmā pāpi dāsi divā uṭṭhāsīti kupitā anattamanā bhākuṭimakāsi. Divātaraṃ uṭṭhāsīti punadivase ussūrataraṃ uṭṭhāsi. Anattamanavācanti are pāpi dāsi attano pamāṇaṃ na jānāsi; kiṃ aggiṃ sītoti maññasi, idāni taṃ sikkhāpessāmītiādīni vadamānā kupitavacanaṃ nicchāresi.

„Sie stand am helllichten Tag auf“ (divā uṭṭhāsi) bedeutet, dass sie am Morgen zu erledigende Arbeiten wie das Melken der Kühe nicht verrichtete und erst spät am Tag (bei hochstehender Sonne) aufstand. „He, du Kali!“ (he je kāḷi) bedeutet „He, Kali!“. „Was ist, hast du am helllichten Tag aufgestanden?“ (kiṃ je divā uṭṭhāsi) bedeutet: „Fehlt dir etwas? Hast du irgendein Unwohlsein, dass du erst am helllichten Tag aufgestanden bist?“ So fragte sie. „Gewiss nichts, o Herrin“ (no vata re kiñci) bedeutet: „He, wenn dir nichts fehlt, weder der Kopf schmerzt noch der Rücken wehtut, warum bist du dann erst am helllichten Tag aufgestanden, du elende Sklavin?“ Verärgert und unzufrieden runzelte sie die Stirn. „Noch viel später am Tag stand sie auf“ (divātaraṃ uṭṭhāsi) bedeutet, dass sie am folgenden Tag noch viel später (bei noch höher stehender Sonne) aufstand. „Mit unzufriedenen Worten“ (anattamanavācaṃ) bedeutet: „He, du elende Sklavin, du kennst deine Grenzen nicht! Glaubst du, du kannst mit dem Feuer spielen? Jetzt werde ich dich lehren!“ – Indem sie solche Worte sprach, stieß sie zornige Worte aus.

Paṭivisakānanti sāmantagehavāsīnaṃ. Ujjhāpesīti avajānāpesi. Caṇḍīti asoratā kibbisā. Iti yattakā guṇā, tato diguṇā dosā uppajjiṃsu. Guṇā nāma saṇikaṃ saṇikaṃ āgacchanti; dosā ekadivaseneva patthaṭā honti. Soratasoratoti ativiya sorato, sotāpanno nu kho, sakadāgāmī anāgāmī arahā nu khoti vattabbataṃ āpajjati. Phusantīti phusantā ghaṭṭentā āpāthaṃ āgacchanti.

„Gegenüber den Nachbarn“ (paṭivisakānaṃ) bedeutet gegenüber den Bewohnern der umliegenden Häuser. „Sie brachte sie dazu, sich zu beschweren“ (ujjhāpesi) bedeutet, sie verächtlich zu machen (herabzuwürdigen). „Zornig“ (caṇḍī) bedeutet nicht sanftmütig, grob (grausam). So entstanden Fehler, die doppelt so groß waren wie die zuvor bekannten guten Eigenschaften. Tugenden (gute Eigenschaften) kommen nämlich nur langsam und allmählich; Fehler hingegen verbreiten sich an einem einzigen Tag. „Überaus sanftmütig“ (soratasorata) bedeutet extrem sanftmütig; es führt zu der Aussage: „Ist er etwa ein Stromeingetretener, ein Einmalwiederkehrender, ein Nichtwiederkehrender oder ein Arhat?“ „Sie berühren“ (phusanti) bedeutet, dass sie [durch Berührung und Reibung] ins Bewusstsein treten (wahrnehmbar werden).

Atha [Pg.6] bhikkhu soratoti veditabboti atha adhivāsanakkhantiyaṃ ṭhito bhikkhu soratoti veditabbo. Yo cīvara…pe… parikkhārahetūti yo etāni cīvarādīni paṇītapaṇītāni labhanto pādaparikammapiṭṭhiparikammādīni ekavacaneneva karoti. Alabhamānoti yathā pubbe labhati, evaṃ alabhanto. Dhammaññeva sakkarontoti dhammaṃyeva sakkāraṃ sukatakāraṃ karonto. Garuṃ karontoti garubhāriyaṃ karonto. Mānentoti manena piyaṃ karonto. Pūjentoti paccayapūjāya pūjento. Apacāyamānoti dhammaṃyeva apacāyamāno apacitiṃ nīcavuttiṃ dassento.

„Dann ist dieser Mönch als sanftmütig zu erkennen“ (atha bhikkhu soratoti veditabbo) bedeutet: Dann ist der Mönch, der in der Geduld des Ertragens (adhivāsanakkhanti) gefestigt ist, als sanftmütig anzusehen. „Wer wegen einer Robe ... u.s.w. ... Requisiten...“ (yo cīvara…pe… parikkhārahetu) bedeutet: Welcher Mönch auch immer, wenn er diese ganz vorzüglichen Roben usw. erhält, auf ein einziges Wort hin Dienstleistungen wie Fußpflege, Rückenmassage usw. verrichtet. „Wenn er sie nicht erhält“ (alabhamāno) bedeutet: Wenn er sie nicht so erhält, wie er sie zuvor erhalten hat, verrichtet er sie nicht. „Nur den Dhamma ehrend“ (dhammaññeva sakkaronto) bedeutet: Nur dem Dhamma Respekt und rechte Ehrerbietung erweisend. „Ihn wichtig nehmend“ (garuṃ karonto) bedeutet: Ihn als gewichtig und ehrwürdig behandelnd. „Ihn wertschätzend“ (mānento) bedeutet: Ihm im Geist Zuneigung (Liebe) entgegenbringend. „Ihn verehrend“ (pūjento) bedeutet: ihn mit Gaben (Requisiten) verehrend. „Respekt erweisend“ (apacāyamāno) bedeutet: Nur dem Dhamma Respekt erweisend, Ehrerbietung und Demut zeigend.

227. Evaṃ akkhantiyā dosaṃ dassetvā idāni ye adhivāsenti, te evaṃ adhivāsentīti pañca vacanapathe dassento pañcime, bhikkhavetiādimāha. Tattha kālenāti yuttapattakālena. Bhūtenāti satā vijjamānena. Saṇhenāti sammaṭṭhena. Atthasañhitenāti atthanissitena kāraṇanissitena. Akālenātiādīni tesaṃyeva paṭipakkhavasena veditabbāni. Mettacittāti uppannamettacittā hutvā. Dosantarāti duṭṭhacittā, abbhantare uppannadosā hutvā. Tatrāti tesu vacanapathesu. Pharitvāti adhimuccitvā. Tadārammaṇañcāti kathaṃ tadārammaṇaṃ sabbāvantaṃ lokaṃ karoti? Pañca vacanapathe gahetvā āgataṃ puggalaṃ mettacittassa ārammaṇaṃ katvā puna tasseva mettacittassa avasesasatte ārammaṇaṃ karonto sabbāvantaṃ lokaṃ tadārammaṇaṃ karoti nāma. Tatrāyaṃ vacanattho. Tadārammaṇañcāti tasseva mettacittassa ārammaṇaṃ katvā. Sabbāvantanti sabbasattavantaṃ. Lokanti sattalokaṃ. Vipulenāti anekasattārammaṇena. Mahaggatenāti mahaggatabhūmikena. Appamāṇenāti subhāvitena. Averenāti niddosena. Abyābajjhenāti niddukkhena. Pharitvā viharissāmāti evarūpena mettāsahagatena cetasā tañca puggalaṃ sabbañca lokaṃ tassa cittassa ārammaṇaṃ katvā adhimuccitvā viharissāma.

227. Nachdem er so den Fehler der Ungeduld aufgezeigt hat, spricht er nun, um zu zeigen, wie jene, die geduldig ertragen, dies tun, und um die fünf Arten von Redeweisen (vacanapatha) aufzuzeigen, die Worte beginnend mit: „Es gibt diese fünf [Arten von Redeweisen], ihr Mönche“ (pañcime, bhikkhave) usw. Darin bedeutet „zur rechten Zeit“ (kālena): zu einer angemessenen und passenden Zeit. „Den Tatsachen entsprechend“ (bhūtena): mit dem, was wahrhaft existiert (wahrheitsgemäß). „Sanft“ (saṇhena): mit sanften und höflichen Worten. „Heilsam/Nützlich“ (atthasañhitenā) bedeutet: mit dem verbunden, was nützlich (dem Wohl dienlich) ist, mit vernünftigen Gründen verknüpft. „Zur unrechten Zeit“ usw. (akālenātiādīni) sind jeweils als die Gegenteile davon zu verstehen. „Mit einem Geist voll liebevoller Güte“ (mettacittā) bedeutet: mit einem Geist, in dem liebevolle Güte (metta) entstanden ist. „In deren Innerem Hass herrscht“ (dosantarā) bedeutet: von böswilligem Geist, in deren Innerem Zorn/Hass entstanden ist. „Darin“ (tatra) bedeutet unter diesen Redeweisen. „Durchdringend“ (pharitvā) bedeutet: sich ganz darauf ausrichtend (entschlossen zuwendend). „Und mit diesem [Objekt] als Grundlage“ (tadārammaṇañca): Wie macht man die ganze Welt zu diesem Objekt [der liebevollen Güte]? Indem man jene Person, die mit den fünf Arten von Redeweisen herangetreten ist, zum Objekt des Geistes der liebevollen Güte macht und dann, ausgehend von genau diesem Geist der liebevollen Güte, auch alle übrigen Wesen zum Objekt macht; so macht man wahrlich die ganze Welt zu diesem Objekt. Hier ist die Wortbedeutung dazu: „Und mit diesem als Objekt“ (tadārammaṇañca) bedeutet: indem man es zum Objekt eben dieses Geistes der liebevollen Güte macht. „Die ganze“ (sabbāvantaṃ) bedeutet alle Wesen umfassend. „Welt“ (lokaṃ) bedeutet die Welt der fühlenden Wesen (sattaloka). „Mit weitreichendem“ (vipulena) bedeutet mit vielen Wesen als Objekt. „Erhabenem“ (mahaggatena) bedeutet auf der Ebene des Erhabenen (mahaggata) befindlich. „Unermesslichem“ (appamāṇena) bedeutet wohlentfaltetem. „Freiem von Feindschaft“ (averena) bedeutet fehlerfreiem (ohne Makel/Groll). „Freiem von Böswilligkeit“ (abyābajjhena) bedeutet leidfreiem. „Wir wollen durchdringend verweilen“ (pharitvā viharissāma) bedeutet: Mit einem solchen von liebevoller Güte begleiteten Geist wollen wir verweilen, indem wir sowohl jene Person als auch die ganze Welt zum Objekt dieses Geistes machen und uns entschlossen darauf ausrichten.

228. Idāni tadatthadīpikaṃ upamaṃ āharanto seyyathāpītiādimāha. Tattha apathavinti nippathaviṃ karissāmīti attho. Tatra tatrāti [Pg.7] tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne. Vikireyyāti pacchiyā paṃsuṃ uddharitvā bījāni viya vikireyya. Oṭṭhubheyyāti kheḷaṃ pāteyya. Apathaviṃ kareyyāti evaṃ kāyena ca vācāya ca payogaṃ katvāpi sakkuṇeyya apathaviṃ kātunti? Gambhīrāti bahalattena dviyojanasatasahassāni cattāri ca nahutāni gambhīrā. Appameyyāti tiriyaṃ pana aparicchinnā. Evameva khoti ettha idaṃ opammasaṃsandanaṃ – pathavī viya hi mettacittaṃ daṭṭhabbaṃ. Kudālapiṭakaṃ gahetvā āgatapuriso viya pañca vacanapathe gahetvā āgatapuggalo. Yathā so kudālapiṭakena mahāpathaviṃ apathaviṃ kātuṃ na sakkoti, evaṃ vo pañca vacanapathe gahetvā āgatapuggalo mettacittassa aññathattaṃ kātuṃ na sakkhissatīti.

228. Nun sprach er, um das Gleichnis einzuführen, das jene Bedeutung verdeutlicht, beginnend mit 'seyyathāpi'. Darin bedeutet 'apathaviṃ' [zu Nicht-Erde]: 'Ich werde sie zu Nicht-Erde machen [zum Zustand des Nicht-Existierens bringen]'. 'Tatra tatra' bedeutet: an diesem und jenem Ort. 'Vikireyya' bedeutet: er würde Erde mit einem Korb aufheben und wie Samen ausstreuen. 'Oṭṭhubheyya' bedeutet: er würde Speichel ausspucken. 'Apathaviṃ kareyya' bedeutet: Selbst wenn man eine solche Anstrengung mit Körper und Rede unternimmt, wäre man nicht in der Lage, sie zu Nicht-Erde zu machen; das ist die Bedeutung. 'Gambhīrā' [tief] bedeutet: aufgrund der Dicke [der Erde] ist sie zweihundertvierzigtausend Yojanas tief. 'Appameyyā' [unermesslich] bedeutet: in der Breite jedoch unbegrenzt. 'Evameva kho' [ebenso nun] ist hier die Zusammenführung des Gleichnisses: Denn wie die Erde, so ist der Geist des Wohlwollens (mettācitta) zu betrachten. Wie der Mann, der mit Hacke und Korb gekommen ist, so ist die Person zu betrachten, die mit den fünf Wegen der Rede kommt. Wie jener Mann mit Hacke und Korb die große Erde nicht zu Nicht-Erde machen kann, ebenso wird jene Person, die mit den fünf Wegen der Rede kommt, nicht in der Lage sein, eine Veränderung im Geist des Wohlwollens [eines Verweilenden] zu bewirken.

229. Dutiyaupamāyaṃ haliddinti yaṃkiñci pītakavaṇṇaṃ. Nīlanti kaṃsanīlaṃ vā palāsanīlaṃ vā. Arūpīti arūpo. Nanu ca, dvinnaṃ kaṭṭhānaṃ vā dvinnaṃ rukkhānaṃ vā dvinnaṃ seyyānaṃ vā dvinnaṃ selānaṃ vā antaraṃ paricchinnākāsarūpanti āgataṃ, kasmā idha arūpīti vuttoti? Sanidassanabhāvapaṭikkhepato. Tenevāha ‘‘anidassano’’ti. Tasmiñhi rūpaṃ likhituṃ, rūpapātubhāvaṃ dassetuṃ na sakkā, tasmā ‘‘arūpī’’ti vutto. Anidassanoti dassanassa cakkhuviññāṇassa anāpātho. Upamāsaṃsandane panettha ākāso viya mettacittaṃ. Tulikapañcamā cattāro raṅgajātā viya pañca vacanapathā, tulikapañcame raṅge gahetvā āgatapuriso viya pañca vacanapathe gahetvā āgatapuggalo. Yathā so tulikapañcamehi raṅgehi ākāse rūpapātubhāvaṃ kātuṃ na sakkoti, evaṃ vo pañca vacanapathe gahetvā āgatapuggalo mettacittassa aññathattaṃ katvā dosuppattiṃ dassetuṃ na sakkhissatīti.

229. Im zweiten Gleichnis bedeutet 'haliddim' [Gelbwurz]: irgendeine gelbe Farbe. 'Nīlam' [blau/dunkel] bedeutet: entweder Bronze-Blau oder Blatt-Grün. 'Arūpī' [formlos] bedeutet: formlos [der Raum]. Aber wird nicht der Zwischenraum zwischen zwei Hölzern, zwei Bäumen, zwei Lagern oder zwei Felsen als die Form des begrenzten Raumes (paricchinna-ākāsa-rūpa) überliefert? Warum wird er hier als 'arūpī' bezeichnet? Dies ist der Einwand. Es wird so gesagt, weil die Eigenschaft der Sichtbarkeit zurückgewiesen wird. Deshalb sagte er 'anidassano' [unsichtbar]. Denn darin ist es unmöglich, ein Bild zu malen oder die Manifestation eines Bildes zu zeigen, weshalb er als 'arūpī' bezeichnet wird. 'Anidassano' bedeutet: für das Sehbewusstsein (cakkhu-viññāṇa), das dem Sehen dient, nicht wahrnehmbar (anāpātha). Bei der Zusammenführung dieses Gleichnisses jedoch ist wie der Raum der Geist des Wohlwollens zu betrachten. Wie die vier Farbarten zusammen mit dem Pinsel als fünftem, so sind die Silicon-Farben [oder fünf Wege der Rede] zu betrachten; wie der Mann, der mit den vier Farbstoffen und dem Pinsel als fünftem kommt, so ist die Person zu betrachten, die mit den fünf Wegen der Rede kommt. Wie jener Mann mit den Farbstoffen und dem Pinsel als fünftem im Raum keine Manifestation eines Bildes bewirken kann, ebenso wird jene Person, die mit den fünf Wegen der Rede kommt, nicht in der Lage sein, eine Veränderung im Geist des Wohlwollens [eines Verweilenden] zu bewirken und das Entstehen von Ärger hervorzurufen.

230. Tatiyaupamāyaṃ ādittanti pajjalitaṃ. Gambhīrā appameyyāti imissā gaṅgāya gambhīraṭṭhānaṃ gāvutampi atthi, aḍḍhayojanampi, yojanampi. Puthulaṃ panassā evarūpaṃyeva, dīghato pana pañcayojanasatāni. Sā kathaṃ gambhīrā appameyyāti? Etena payogena parivattetvā uddhane udakaṃ viya tāpetuṃ asakkuṇeyyato. Ṭhitodakaṃ pana kenaci upāyena aṅgulamattaṃ vā aḍḍhaṅgulamattaṃ vā evaṃ tāpetuṃ sakkā bhaveyya, ayaṃ pana na [Pg.8] sakkā, tasmā evaṃ vuttaṃ. Upamāsaṃsandane panettha gaṅgā viya mettacittaṃ, tiṇukkaṃ ādāya āgatapuriso viya pañca vacanapathe gahetvā āgatapuggalo. Yathā so ādittāya tiṇukkāya gaṅgaṃ tāpetuṃ na sakkoti, evaṃ vo pañca vacanapathe gahetvā āgatapuggalo mettacittassa aññathattaṃ kātuṃ na sakkhissatīti.

230. Im dritten Gleichnis bedeutet 'ādittam' [brennend]: lodernd. 'Gambhīrā appameyyā' [tief und unermesslich]: Die tiefen Stellen dieses Ganges-Flusses messen ein Gāvuta, eine halbe Yojana oder eine ganze Yojana. Seine Breite ist ebenfalls von solcher Beschaffenheit, der Länge nach aber misst er fünfhundert Yojanas. Wie ist er tief und unermesslich? Weil es unmöglich ist, ihn durch dieses Bemühen umzurühren und wie Wasser in einem Kessel zum Sieden zu bringen. Zwar könnte stehendes Wasser durch irgendein Mittel in der Menge einer Fingerbreite oder einer halben Fingerbreite erhitzt werden, aber dieser Mann [mit der Grasfackel] kann den Fluss nicht erhitzen; darum wurde dies so gesagt. Bei der Zusammenführung dieses Gleichnisses jedoch ist wie der Ganges der Geist des Wohlwollens zu betrachten. Wie der Mann, der mit einer Grasfackel kommt, so ist die Person zu betrachten, die mit den fünf Wegen der Rede kommt. Wie jener Mann mit der brennenden Grasfackel den Ganges nicht erhitzen kann, ebenso wird jene Person, die mit den fünf Wegen der Rede kommt, nicht in der Lage sein, eine Veränderung im Geist des Wohlwollens [eines Verweilenden] zu bewirken.

231. Catutthaupamāyaṃ biḷārabhastāti biḷāracammapasibbakā. Sumadditāti suṭṭhu madditā. Suparimadditāti anto ca bahi ca samantato suparimadditā. Tūlinīti simbalitūlalatātūlasamānā. Chinnasassarāti chinnasassarasaddā. Chinnabhabbharāti chinnabhabbharasaddā. Upamāsaṃsandane panettha biḷārabhastā viya mettacittaṃ, kaṭṭhakaṭhalaṃ ādāya āgatapuriso viya pañca vacanapathe gahetvā āgatapuggalo. Yathā so kaṭṭhena vā kaṭhalena vā biḷārabhastaṃ sarasaraṃ bharabharaṃ saddaṃ kātuṃ na sakkoti, evaṃ vo pañca vacanapathe gahetvā āgatapuggalo mettacittassa aññathattaṃ katvā dosānugatabhāvaṃ kātuṃ na sakkhissatīti.

231. Im vierten Gleichnis bedeutet 'biḷārabhastā' [Katzenhautbeutel]: ein Beutel aus Katzenleder. 'Sumadditā' [gut geknetet]: sehr gut gegerbt. 'Suparimadditā' [völlig geknetet]: innen und außen ringsherum völlig gegerbt. 'Tūlinī' [weich wie Watte]: wie die Wolle des Seidenwollbaums (simbali) oder Kletterpflanzenwolle. 'Chinnasassarā' bedeutet: die ihren raschelnden Ton verloren haben. 'Chinnabhabbharā' bedeutet: die ihren dumpfen Ton verloren haben. Bei der Zusammenführung dieses Gleichnisses jedoch ist wie der Katzenhautbeutel der Geist des Wohlwollens zu betrachten. Wie der Mann, der mit einem Stück Holz oder einer Scherbe kommt, so ist die Person zu betrachten, die mit den fūnf Wegen der Rede kommt. Wie jener Mann mit einem Stück Holz oder einer Scherbe dem Katzenhautbeutel kein raschelndes oder dumpfes Geräusch entlocken kann, ebenso wird jene Person, die mit den fünf Wegen der Rede kommt, nicht in der Lage sein, eine Veränderung im Geist des Wohlwollens [eines Verweilenden] zu bewirken und ihn in einen Zustand des Zorns zu versetzen.

232. Ocarakāti avacarakā heṭṭhācarakā, nīcakammakārakāti attho. Yo mano padūseyyāti yo bhikkhu vā bhikkhunī vā mano padūseyya, taṃ kakacena okantanaṃ nādhivāseyya. Na me so tena sāsanakaroti so tena anadhivāsanena mayhaṃ ovādakaro na hoti. Āpatti panettha natthi.

232. 'Ocarakā' [Spione/Kundschafter] bedeutet: Späher, die im Verborgenen agieren, Verrichter niedriger Dienste; das ist die Bedeutung. 'Yo mano padūseyya' [wer seinen Geist trüben würde] bedeutet: Welcher Mönch oder welche Nonne auch immer seinen Geist mit Hass trüben würde, wenn er von jenem mit einer Säge zersägt wird, und dies nicht ertragen würde. 'Na me so tena sāsanakaro' [er ist dadurch kein Befolger meiner Lehre] bedeutet: Jener ist durch dieses Nicht-Ertragen kein Befolger meiner Unterweisung. Ein Vergehen [gegen die Ordensregeln] liegt hierbei jedoch nicht vor.

233. Aṇuṃ vā thūlaṃ vāti appasāvajjaṃ vā mahāsāvajjaṃ vā. Yaṃ tumhe nādhivāseyyāthāti yo tumhehi adhivāsetabbo na bhaveyyāti attho. No hetaṃ, bhanteti, bhante, anadhivāsetabbaṃ nāma vacanapathaṃ na passāmāti adhippāyo. Dīgharattaṃ hitāya sukhāyāti iti bhagavā arahattena kūṭaṃ gaṇhanto yathānusandhinā desanaṃ niṭṭhapesīti.

233. 'Aṇuṃ vā thūlaṃ vā' [fein oder grob] bedeutet: entweder mit geringem Tadel oder mit großem Tadel behaftet. 'Yaṃ tumhe nādhivāseyyātha' [was ihr nicht ertragen würdet] bedeutet: einen Weg der Rede, den ihr nicht ertragen solltet; das ist die Bedeutung. 'No hetaṃ, bhante' [Nicht so, o Herr] drückt Folgendes aus: 'O Herr, wir sehen keinen Weg der Rede, der unerträglich wäre.' 'Dīgharattaṃ hitāya sukhāya' [für lange Zeit zum Wohl und Glück]: So beendete der Erhabene, indem er mit der Arahatschaft den Gipfel erklomm, die Lehrrede gemäß dem passenden Zusammenhang.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya.

Kakacūpamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kakacūpama-Sutta ist abgeschlossen.

2. Alagaddūpamasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Alagaddūpama-Sutta

234. Evaṃ [Pg.9] me sutanti alagaddūpamasuttaṃ. Tattha gaddhe bādhayiṃsūti gaddhabādhino, gaddhabādhino pubbapurisā assāti gaddhabādhipubbo, tassa gaddhabādhipubbassa, gijjhaghātakakulappasutassāti attho. Saggamokkhānaṃ antarāyaṃ karontīti antarāyikā. Te kammakilesavipākaupavādaāṇāvītikkamavasena pañcavidhā. Tattha pañcānantariyadhammā kammantarāyikā nāma. Tathā bhikkhunīdūsakakammaṃ, taṃ pana mokkhasseva antarāyaṃ karoti, na saggassa. Niyatamicchādiṭṭhidhammā kilesantarāyikā nāma. Paṇḍakatiracchānagataubhatobyañjanakānaṃ paṭisandhidhammā vipākantarāyikā nāma. Ariyūpavādadhammā upavādantarāyikā nāma, te pana yāva ariye na khamāpenti, tāvadeva, na tato paraṃ. Sañcicca vītikkantā satta āpattikkhandhā āṇāvītikkamantarāyikā nāma. Tepi yāva bhikkhubhāvaṃ vā paṭijānāti, na vuṭṭhāti vā, na deseti vā, tāvadeva, na tato paraṃ.

234. Mit den Worten 'Evaṃ me sutaṃ' beginnt das Alagaddūpama-Sutta. Darin bedeutet 'gaddhabādhino' jene, die Geier töteten. 'Gaddhabādhipubbo' ist einer, dessen Vorfahren Geiertöter waren; die Bedeutung von 'tassa gaddhabādhipubbassa' ist: 'geboren in einer Familie von Geiertötern'. 'Antarāyikā' [hinderlich] sind sie, weil sie ein Hindernis (antarāya) für Himmel und Befreiung schaffen. Diese sind fünffach: durch Karma, Befleckung (kilesa), Reifung (vipāka), Verleumdung (upavāda) und Regelübertretung (āṇāvītikkama). Darunter werden die fünf Taten mit unmittelbarer Vergeltung (ānantariya-dhamma) als Karma-Hindernis (kammantarāyika) bezeichnet. Ebenso die Tat des Schändens einer Nonne; diese schafft jedoch nur ein Hindernis für die Befreiung, nicht für den Himmel. Die festen falschen Ansichten (niyata-micchā-diṭṭhi) werden als Befleckungs-Hindernis (kilesantarāyika) bezeichnet. Die Wiedergeburtserzeugenden Faktoren von Eunuchen (paṇḍaka), Tieren (tiracchānagata) und Doppelgeschlechtlichen (ubhatobyañjanaka) werden als Reifungs-Hindernis (vipākantarāyika) bezeichnet. Das Verleumden von Edlen (ariyūpavāda) wird als Verleumdungs-Hindernis (upavādantarāyika) bezeichnet; diese sind jedoch nur so lange hinderlich, bis man die Edlen um Verzeihung bittet, danach nicht mehr. Absichtlich übertretene Vergehen aus den sieben Klassen von Ordensvergehen (āpattikkhandha) werden als Regelübertretungs-Hindernis (āṇāvītikkamantarāyika) bezeichnet. Auch diese sind für jene Mönche nur so lange hinderlich, wie sie den Mönchsstand beanspruchen, ohne sich [durch das entsprechende Verfahren] zu reinigen oder das Vergehen zu gestehen; danach nicht mehr.

Tatrāyaṃ bhikkhu bahussuto dhammakathiko sesantarāyike jānāti, vinaye pana akovidattā paṇṇattivītikkamantarāyike na jānāti, tasmā rahogato evaṃ cintesi – ime āgārikā pañca kāmaguṇe paribhuñjantā sotāpannāpi sakadāgāminopi anāgāminopi honti. Bhikkhūpi manāpikāni cakkhuviññeyyāni rūpāni passanti…pe… kāyaviññeyye phoṭṭhabbe phusanti, mudukāni attharaṇapāvuraṇādīni paribhuñjanti, etaṃ sabbaṃ vaṭṭati. Kasmā itthīnaṃyeva rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbā na vaṭṭanti? Etepi vaṭṭantīti. Evaṃ rasena rasaṃ saṃsandetvā sacchandarāgaparibhogañca nicchandarāgaparibhogañca ekaṃ katvā thūlavākehi saddhiṃ atisukhumasuttaṃ upanento viya, sāsapena saddhiṃ sineruṃ upasaṃharanto viya, pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppādetvā, ‘‘kiṃ bhagavatā mahāsamuddaṃ bandhantena viya mahatā ussāhena paṭhamapārājikaṃ paññattaṃ, natthi ettha doso’’ti sabbaññutaññāṇena saddhiṃ paṭivirujjhanto vesārajjañāṇaṃ paṭibāhanto ariyamagge khāṇukaṇṭakādīni pakkhipanto methunadhamme doso natthīti jinassa āṇācakke pahāraṃ adāsi. Tenāha – ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmī’’tiādi.

Unter diesen fünf Hindernissen dachte dieser vielbelesene Mönch und Dhamma-Prediger Ariṭṭha, der zwar die übrigen Hindernisse kannte, aber aufgrund seiner Unkundigkeit im Vinaya die Hindernisse nicht kannte, die durch den Verstoß gegen die Ordensregeln entstehen, als er sich an einen einsamen Ort zurückgezogen hatte, wie folgt: „Diese Laien, obwohl sie die fünf Sinnenfreuden genießen, werden Stromeingetretene, Einmalwiederkehrende und Nichtwiederkehrende. Auch die Mönche sehen angenehme, durch das Auge erkennbare Formen ... und berühren durch den Körper erkennbare Berührungsobjekte, genießen weiche Decken, Gewänder und dergleichen. All dies ist erlaubt. Warum sollten dann ausgerechnet die Formen, Töne, Düfte, Geschmäcker und Berührungen von Frauen nicht erlaubt sein? Auch diese sind erlaubt.“ Indem er so einen unschuldigen Genuss mit einem schuldhaften Genuss verglich, den leidenschaftlichen Genuss und den leidenschaftslosen Genuss gleichsetzte – als ob er einen hauchdünnen Faden mit groben Hanffasern verzwirnen oder den Berg Sineru mit einem Senfkorn vergleichen wollte –, brachte er eine schlechte falsche Ansicht hervor und dachte: „Warum hat der Erhabene mit so großem Eifer die erste Pārājika-Regel festgesetzt, als ob er den großen Ozean eindämmen wollte? Hier liegt kein Fehler vor.“ So widersetzte er sich dem Allwissenheitswissen, blockierte das Wissen der Furchtlosigkeit, warf Baumstümpfe, Dornen und dergleichen auf den edlen Pfad und versetzte dem Herrschaftsrad des Siegers einen Schlag, indem er behauptete, im Geschlechtsverkehr liege kein Fehler. Darum sprach er: „Soweit ich die vom Erhabenen dargelegte Lehre verstehe ...“ usw.

Evaṃ [Pg.10] byā khoti evaṃ viya kho. Samanuyuñjantītiādīsu kiṃ laddhiko tvaṃ, laddhiṃ vadehīti pucchamānā samanuyuñjanti nāma. Diṭṭhiṃ patiṭṭhāpentā samanuggāhanti nāma. Kena kāraṇena evaṃ vadasīti kāraṇaṃ pucchantā samanubhāsanti nāma. Aṭṭhikaṅkalūpamātiādīsu (ma. ni. 2.42-48) aṭṭhikaṅkalūpamā appassādaṭṭhena. Maṃsapesūpamā bahusādhāraṇaṭṭhena. Tiṇukkūpamā anudahanaṭṭhena. Aṅgārakāsūpamā mahābhitāpanaṭṭhena. Supinakūpamā ittarapaccupaṭṭhānaṭṭhena. Yācitakūpamā tāvakālikaṭṭhena. Rukkhaphalūpamā sabbaṅgapaccaṅgapalibhañjanaṭṭhena. Asisūnūpamā adhikuṭṭanaṭṭhena. Sattisūlūpamā vinivijjhanaṭṭhena. Sappasirūpamā sāsaṅkasappaṭibhayaṭṭhena. Thāmasāti diṭṭhithāmena. Parāmāsāti diṭṭhiparāmāsena. Abhinivissa voharatīti adhiṭṭhahitvā voharati dīpeti vā.

„So wahrlich“ (evaṃ byā kho) bedeutet „genauso wahrlich“ (evaṃ viya kho). In den Ausdrücken wie „sie verhören“ (samanuyuñjanti) usw. bedeutet „sie verhören“, wenn sie fragen: „Welche Ansicht vertrittst du? Erkläre deine Ansicht!“ Wenn sie ihn auf seiner Ansicht festlegen, nennt man dies „sie halten ihn fest“ (samanuggāhanti). Wenn sie nach dem Grund fragen: „Aus welchem Grund sagst du das?“, nennt man dies „sie fordern ihn zur Rede“ (samanubhāsanti). In den Vergleichen wie „einem Knochengerüst gleich“ (aṭṭhikaṅkalūpamā) usw. bedeutet: „einem Knochengerüst gleich“ wegen des Mangels an wahrem Genuss; „einem Stück Fleisch gleich“ wegen des geteilten Besitzes unter vielen; „einer Grasfackel gleich“ wegen des Verbrennens; „einer Grube mit glühenden Kohlen gleich“ wegen der großen Peinigung; „einem Traum gleich“ wegen des flüchtigen Erscheinens; „einem geliehenen Gut gleich“ wegen des zeitlich begrenzten Besitzes; „einer Baumfrucht gleich“ wegen des Risikos der Zerstörung aller Glieder und Organe; „einem Hackklotz gleich“ wegen des Zerstückelns; „einem Spieß gleich“ wegen des Durchbohrens; „einem Schlangenkopf gleich“ wegen der ständigen Furcht und Gefahr. „Mit Festigkeit“ (thāmasā) bedeutet durch die Festigkeit der falschen Ansicht. „Durch Anhaften“ (parāmāsā) bedeutet durch das Anhaften an der falschen Ansicht. „Beharrend verkündet er“ (abhinivissa voharati) bedeutet, dass er sich darauf versteift und es verkündet oder darlegt.

235. Yato kho te bhikkhūti yadā te bhikkhū. Evaṃ byā kho ahaṃ, bhante, bhagavatāti idaṃ esa attano ajjhāsayena natthīti vattukāmopi bhagavato ānubhāvena sampaṭicchati, buddhānaṃ kira sammukhā dve kathā kathetuṃ samattho nāma natthi.

235. „Sobald nun jene Mönche“ (yato kho te bhikkhū) bedeutet „wenn jene Mönche“. Bei den Worten „So wahrlich habe ich [verstanden], o Herr, vom Erhabenen...“ stimmte dieser Mönch durch die Macht des Erhabenen zu, obwohl er aus eigenem Antrieb sagen wollte, dass kein Fehler vorliege; denn in der Gegenwart der Buddhas ist wahrlich niemand fähig, mit gespaltener Zunge zu sprechen.

236. Kassa kho nāma tvaṃ moghapurisāti tvaṃ moghapurisa kassa khattiyassa vā brāhmaṇassa vā vessassa vā suddassa vā gahaṭṭhassa vā pabbajitassa vā devassa vā manussassa vā mayā evaṃ dhammaṃ desitaṃ ājānāsi. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesīti ayaṃ pāṭiyekko anusandhi. Ariṭṭho kira cintesi – ‘‘bhagavā maṃ moghapurisoti vadati, na kho pana moghapurisāti vuttamattakena maggaphalānaṃ upanissayo na hoti. Upasenampi hi vaṅgantaputtaṃ, ‘atilahuṃ kho tvaṃ, moghapurisa, bāhullāya āvatto’ti (mahāva. 75) bhagavā moghapurisavādena ovadi. Thero aparabhāge ghaṭento vāyamanto cha abhiññā sacchākāsi. Ahampi tathārūpaṃ vīriyaṃ paggaṇhitvā maggaphalāni nibbattessāmī’’ti. Athassa bhagavā bandhanā pavuttassa paṇḍupalāsassa viya aviruḷhibhāvaṃ dassento imaṃ desanaṃ ārabhi.

236. „Wem denn, du törichter Mensch...“ (kassa kho nāma tvaṃ moghapurisa) bedeutet: „Du törichter Mensch, welchem Kṣatriya, Brāhmaṇen, Vaiśya, Śūdra, Hausvater, Hauslosen, Gott oder Menschen gegenüber hast du je gehört, dass die Lehre von mir so dargelegt wurde?“ „Daraufhin wandte sich der Erhabene an die Mönche“ – dies ist ein separater Übergang. Ariṭṭha dachte nämlich: „Der Erhabene nennt mich einen törichten Menschen. Aber bloß weil man einen „törichter Mensch“ nennt, bedeutet das nicht, dass die Grundlage für die Pfade und Früchte nicht existiert. Sie existiert durchaus. Denn auch Upasena, den Sohn des Vanganta, tadelte der Erhabene mit der Bezeichnung „törichter Mensch“, als er sagte: „Zu rasch hast du dich, törichter Mensch, dem Überfluss zugewandt.“ Später erlangte der Thera durch Bemühen und Anstrengen die sechs höheren Geisteskräfte. Auch ich werde eine solche Energie aufbringen und die Pfade und Früchte verwirklichen.“ Um ihm daraufhin das Unvermögen zu weiterem Wachstum zu zeigen – wie bei einem verwelkten, vom Stiel abgefallenen Blatt –, begann der Erhabene mit dieser Lehrrede.

Usmīkatopīti[Pg.11], bhikkhave, tumhe kinti maññatha, ayaṃ ariṭṭho evaṃladdhiko sabbaññutaññāṇena paṭivirujjhitvā vesārajjañāṇaṃ paṭibāhitvā tathāgatassa āṇācakke pahāraṃ dadamāno api nu imasmiṃ dhammavinaye usmīkatopi? Yathā nibbutepi mahante aggikkhandhe khajjupanakamattāpi aggipapaṭikā hotiyeva, yaṃ nissāya puna mahāaggikkhandho bhaveyya. Kiṃ nu kho evaṃ imassa appamattikāpi ñāṇusmā atthi, yaṃ nissāya vāyamanto maggaphalāni nibbatteyyāti? No hetaṃ, bhanteti, bhante, evaṃladdhikassa kuto evarūpā ñāṇusmāti? Maggaphalānaṃ paccayasamatthāya ñāṇusmāya usmīkatabhāvaṃ paṭikkhipantā vadanti. Maṅkubhūtoti nittejabhūto. Pattakkhandhoti patitakkhandho. Appaṭibhānoti kiñci paṭibhānaṃ apassanto bhinnapaṭibhāno evarūpampi nāma niyyānikasāsanaṃ labhitvā aviruḷhidhammo kiramhi samugghātitapaccayo jātoti attano abhabbataṃ paccavekkhanto pādaṅguṭṭhakena bhūmiṃ khaṇamāno nisīdi.

„Auch nur erwärmt“ (usmīkato pi): „Ihr Mönche, was meint ihr? Ist dieser Ariṭṭha, der eine solche Ansicht vertritt, sich der Allwissenheit widersetzt, das Wissen der Furchtlosigkeit blockiert und das Herrschaftsrad des Tathāgata schlägt, in dieser Lehre und Disziplin auch nur im Geringsten erwärmt?“ „Wie wenn ein großes Feuer erloschen ist, aber noch ein winziger Funke von der Größe eines Glühwürmchens übrig bleibt, auf dessen Grundlage wieder ein großes Feuer entstehen könnte. Gibt es bei diesem Mönch etwa auch nur eine minimale Wärme des Wissens, auf deren Grundlage er sich bemühen und die Pfade und Früchte erzeugen könnte?“ „Gewiss nicht, o Herr.“ – „O Herr, woher sollte jemand mit einer solchen Ansicht eine solche Wärme des Wissens haben?“ So sprachen sie, indem sie die Möglichkeit einer Wärme des Wissens, die als Grundlage für die Pfade und Früchte dienen könnte, zurückwiesen. „Beschämt“ (maṅkubhūto) bedeutet seiner Kraft beraubt. „Mit hängenden Schultern“ (pattakkhandho) bedeutet mit gesenktem Kopf. „Ratlos“ (appaṭibhāno) bedeutet, dass er keinerlei Geistesgegenwart sieht, mit blockiertem Verstand. „Obwohl ich eine solche, zur Befreiung führende Lehre erlangt habe, bin ich wahrlich jemand, der unfähig zum Wachstum ist, und dessen Bedingungen gänzlich vernichtet sind.“ Indem er so über seine eigene Untauglichkeit nachdachte, saß er da und scharrte mit dem großen Zeh im Boden.

Paññāyissasi khoti ayampi pāṭiyekko anusandhi. Ariṭṭho kira cintesi – ‘‘bhagavā mayhaṃ maggaphalānaṃ upanissayo pacchinnoti vadati, na kho pana buddhā saupanissayānaṃyeva dhammaṃ desenti, anupanissayānampi desenti, ahaṃ satthu santikā sugatovādaṃ labhitvā attano sampattūpagaṃ kusalaṃ karissāmī’’ti. Athassa bhagavā ovādaṃ paṭipassambhento ‘‘paññāyissasī’’tiādimāha. Tassattho, tvaṃyeva, moghapurisa, iminā pāpakena diṭṭhigatena nirayādīsu paññāyissasi, mama santikā tuyhaṃ sugatovādo nāma natthi, na me tayā attho, idhāhaṃ bhikkhū paṭipucchissāmīti.

„Du wirst schon noch bekannt werden“ (paññāyissasi kho) – dies ist ebenfalls ein separater Übergang. Ariṭṭha dachte nämlich: „Der Erhabene sagt, dass meine Grundlage für die Pfade und Früchte abgeschnitten ist. Aber die Buddhas lehren nicht nur jene, die eine Grundlage besitzen, sie lehren auch jene, die keine Grundlage besitzen. Wenn ich die Unterweisung des Sugata aus der Gegenwart des Meisters erhalte, werde ich heilsame Taten vollbringen, die mich zur Vollkommenheit führen.“ Um ihm diese Hoffnung zu nehmen, sprach der Erhabene die Worte: „Du wirst schon noch bekannt werden...“ usw. Die Bedeutung davon ist: „Du selbst, törichter Mensch, wirst durch diese schlechte falsche Ansicht in den Höllen und anderen niederen Welten bekannt werden. Aus meiner Gegenwart gibt es für dich keine Unterweisung des Wohlgegangenen mehr. Ich habe keine Verwendung für dich. Nun werde ich die Mönche befragen.“ Dies ist die Bedeutung.

237. Atha kho bhagavāti ayampi pāṭiyekko anusandhi. Imasmiñhi ṭhāne bhagavā parisaṃ sodheti, ariṭṭhaṃ gaṇato nissāreti. Sace hi parisagatānaṃ kassaci evaṃ bhaveyya – ‘‘ayaṃ ariṭṭho bhagavatā akathitaṃ kathetuṃ kiṃ sakkhissati, kacci nu kho parisamajjhe bhagavatā kathāya samāraddhāya sahasā kathita’’nti. Evaṃ kathitaṃ pana na ariṭṭhova suṇāti, aññenapi sutaṃ bhavissati. Athāpissa siyā ‘‘yathā satthā ariṭṭhaṃ niggaṇhāti, mampi evaṃ niggaṇheyyāti sutvāpi tuṇhībhāvaṃ āpajjeyyā’’ti. ‘‘Taṃ [Pg.12] sabbaṃ na karissantī’’ti. Mayāpi na kathitaṃ, aññena sutampi natthīti ‘‘tumhepime, bhikkhave’’tiādinā parisāya laddhiṃ sodheti. Parisāya pana laddhisodhaneneva ariṭṭho gaṇato nissārito nāma hoti.

237. „Atha kho bhagavā“ („Nun der Erhabene...“) – diese Verknüpfung (anusandhi) ist ebenfalls eine eigenständige. Denn an dieser Stelle reinigt der Erhabene die Versammlung und schließt Ariṭṭha aus der Gemeinschaft aus. Wenn nämlich bei irgendeinem der in der Versammlung Anwesenden folgender Gedanke aufkommen sollte: „Wie könnte dieser Ariṭṭha etwas sagen, was vom Erhabenen nicht gesprochen wurde? Wurde es vielleicht im Kreise der Versammlung, als die Rede vom Erhabenen begonnen wurde, voreilig gesprochen?“, so hört doch eine solche Rede nicht nur Ariṭṭha allein; sie wird auch von anderen gehört worden sein. Oder es könnte sein Geist [denken]: „So wie der Meister Ariṭṭha zurechtweist, so könnte er auch mich zurechtweisen; sollte ich, selbst wenn ich dies höre, in Schweigen verfallen?“ – „All das werden sie nicht tun.“ Indem der Erhabene spricht: „Auch ihr, ihr Mönche...“ und so weiter, reinigt er die Ansicht der Versammlung [mit dem Gedanken]: „Weder wurde es von mir gesprochen, noch gibt es ein Hören durch einen anderen.“ Allein durch die Reinigung der Ansicht der Versammlung gilt Ariṭṭha als aus der Gemeinschaft ausgeschlossen.

Idāni ariṭṭhassa laddhiṃ pakāsento so vata, bhikkhavetiādimāha. Tattha aññatreva kāmehītiādīsu yo so, bhikkhave, bhikkhu ‘‘te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’ti evaṃladdhiko, so vata kilesakāmehi ceva kilesakāmasampayuttehi saññāvitakkehi ca aññatra, ete dhamme pahāya, vinā etehi dhammehi, vatthukāme paṭisevissati, methunasamācāraṃ samācarissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Idaṃ kāraṇaṃ nāma natthi, aṭṭhānametaṃ anavakāsoti.

Nun spricht er, um die Ansicht Ariṭṭhas offenzulegen, die Worte beginnend mit: „So vata, bhikkhave“ („Er gewiss, ihr Mönche...“). Darin bedeutet in den Passagen wie „aññatreva kāmehi“ („außer eben von den Sinnengenüssen“): Welcher Mönch auch immer, ihr Mönche, eine solche Ansicht vertritt: „Sie sind für jemanden, der sie ausübt, nicht geeignet, ein Hindernis zu sein“, dass dieser gewiss abgesehen von den Befleckungs-Sinnengenüssen (kilesakāma) und den mit Befleckungs-Sinnengenüssen verbundenen Wahrnehmungen und Gedanken (saññāvitakka), nach dem Aufgeben dieser Zustände, ohne diese Zustände, den materiellen Sinnengenüssen (vatthukāma) frönen und geschlechtlichen Verkehr ausüben werde – dies ist unmöglich. Ein solcher Grund existiert nicht, dies ist ein Ding der Unmöglichkeit, dafür gibt es keine Gelegenheit.

238. Evaṃ bhagavā ayaṃ ariṭṭho yathā nāma rajako sugandhānipi duggandhānipi jiṇṇānipi navānipi suddhānipi asuddhānipi vatthāni ekato bhaṇḍikaṃ karoti, evameva bhikkhūnaṃ nicchandarāgapaṇītacīvarādiparibhogañca anibaddhasīlānaṃ gahaṭṭhānaṃ antarāyakaraṃ sacchandarāgaparibhogañca nibaddhasīlānaṃ bhikkhūnaṃ āvaraṇakaraṃ sacchandarāgaparibhogañca sabbaṃ ekasadisaṃ karotīti ariṭṭhassa laddhiṃ pakāsetvā idāni duggahitāya pariyattiyā dosaṃ dassento idha, bhikkhave, ekaccetiādimāha. Tattha pariyāpuṇantīti uggaṇhanti. Suttantiādīsu ubhatovibhaṅganiddesakhandhakaparivārā, suttanipāte maṅgalasuttaratanasuttanālakasuātuvaṭṭakasuttāni, aññampi ca suttanāmakaṃ tathāgatavacanaṃ suttanti veditabbaṃ. Sabbampi sagāthakaṃ suttaṃ geyyanti veditabbaṃ, visesena saṃyuttake sakalopi sagāthāvaggo. Sakalaṃ abhidhammapiṭakaṃ, niggāthakaṃ suttaṃ, yañca aññampi aṭṭhahi aṅgehi asaṅgahitaṃ buddhavacanaṃ, taṃ veyyākaraṇanti veditabbaṃ. Dhammapadaṃ, theragāthā, therigāthā, suttanipāte nosuttanāmikā suddhikagāthā ca gāthāti veditabbā. Somanassañāṇamayikagāthāpaṭisaṃyuttā dveasītisuttantā udānanti veditabbā. ‘‘Vuttañhetaṃ bhagavatā’’tiādinayappavattā (itivu. 1,2) dasuttarasatasuttantā itivuttakanti veditabbā. Apaṇṇakajātakādīni paṇṇāsādhikāni pañcajātakasatāni jātakanti veditabbāni. ‘‘Cattārome, bhikkhave, acchariyā abbhutā dhammā ānande’’tiādinayappavattā (a. ni. 4.129) sabbepi acchariyaabbhutadhammappaṭisaṃyuttā [Pg.13] suttantā abbhutadhammanti veditabbā. Cūḷavedallamahāvedallasammādiṭṭhisakkapañhasaṅkhārabhājaniyamahāpuṇṇamasuttādayo sabbepi vedañca tuṭṭhiñca laddhā laddhā pucchitasuttantā vedallanti veditabbā.

238. So legte der Erhabene die Ansicht Ariṭṭhas offen: „Ebenso wie ein Wäscher Gewänder, seien sie wohlriechend oder übelriechend, abgetragen oder neu, rein oder unrein, zu einem einzigen Bündel schnürt; genau so macht dieser Ariṭṭha alles völlig gleich: sowohl den Gebrauch von vorzüglichen Roben usw. durch Mönche, die frei von Verlangen und Gier sind, als auch den mit Verlangen und Gier verbundenen Gebrauch durch Hausväter von unbeständigem Verhalten, der ein Hindernis [für Pfad und Frucht] darstellt, sowie den mit Verlangen und Gier verbundenen Gebrauch durch Mönche von beständigem Verhalten, der wegen mangelnder Reflexion ein Hindernis [für Pfad und Frucht] darstellt.“ Nachdem er so Ariṭṭhas Ansicht offengelegt hatte, sprach er nun, um den Mangel des schlecht erlernten Studiums (duggahitāya pariyattiyā) aufzuzeigen, die Worte beginnend mit: „idha, bhikkhave, ekacce“ („Hier, ihr Mönche, einige...“). Darin bedeutet „pariyāpuṇanti“: sie lernen. In den Passagen wie „suttaṃ“ usw. ist unter „Sutta“ zu verstehen: die beiden Vibhaṅgas (Bhikkhu- und Bhikkhunī-Vibhaṅga), Niddesa, Khandhaka (Mahāvagga und Cūḷavagga), Parivāra, und im Suttanipāta das Maṅgala-Sutta, Ratana-Sutta, Nālaka-Sutta, Tuvaṭṭaka-Sutta, sowie jedes andere Wort des Tathāgata, das den Namen „Sutta“ trägt. Als „Geyya“ ist jedes Sutta mit Versen (sagāthaka) zu verstehen, insbesondere der gesamte Sagāthāvagga im Saṃyutta-Nikāya. Als „Veyyākaraṇa“ (Erklärung) ist das gesamte Abhidhamma-Piṭaka zu verstehen, ferner verslose Suttas (niggāthaka) sowie jedes andere Wort des Buddha, das nicht in den anderen acht Gliedern (aṅga) enthalten ist. Als „Gāthā“ sind das Dhammapada, die Theragāthā, die Therīgāthā und die reinen Verse im Suttanipāta, die nicht den Namen „Sutta“ tragen, zu verstehen. Als „Udāna“ sind die zweiundachtzig Lehrreden zu verstehen, die mit von Freude und Wissen getragenen Versen verbunden sind. Als „Itivuttaka“ sind die einhundertzehn Lehrreden zu verstehen, die in der Weise von „Vuttañhetaṃ bhagavatā“ („Dies wurde vom Erhabenen gesagt“) usw. verfasst sind. Als „Jātaka“ sind die fünfhundertfünfzig Wiedergeburtsgeschichten zu verstehen, beginnend mit dem Apaṇṇaka-Jātaka und anderen. Als „Abbhutadhamma“ sind all jene Lehrreden zu verstehen, die sich auf wunderbare und erstaunliche Dinge beziehen, wie sie in der Weise von „Cattārome, bhikkhave, acchariyā abbhutā dhammā ānande“ („Diese vier wunderbaren und erstaunlichen Dinge, ihr Mönche, gibt es an Ānanda“) usw. dargelegt sind. Als „Vedalla“ sind all jene Suttas zu verstehen, die in Form von Fragen gestellt wurden, nachdem man wiederholt Wissen und Freude erlangt hatte, wie das Cūḷavedalla-, das Mahāvedalla-, das Sammādiṭṭhi-, das Sakkapañha-, das Saṅkhārabhājaniya-, das Mahāpuṇṇama-Sutta und andere.

Atthaṃ na upaparikkhantīti atthatthaṃ kāraṇatthaṃ na passanti na pariggaṇhanti. Anupaparikkhatanti anupaparikkhantānaṃ. Na nijjhānaṃ khamantīti na upaṭṭhahanti na āpāthaṃ āgacchanti, imasmiṃ ṭhāne sīlaṃ samādhi vipassanā maggo phalaṃ vaṭṭaṃ vivaṭṭaṃ kathitanti evaṃ jānituṃ na sakkā hontīti attho. Te upārambhānisaṃsā cevāti te paresaṃ vāde dosāropanānisaṃsā hutvā pariyāpuṇantīti attho. Itivādappamokkhānisaṃsā cāti evaṃ vādapamokkhānisaṃsā, parehi sakavāde dose āropite taṃ dosaṃ evaṃ mocessāmāti imināva kāraṇena pariyāpuṇantīti attho. Tañcassa atthaṃ nānubhontīti yassa ca maggassa vā phalassa vā atthāya kulaputtā dhammaṃ pariyāpuṇanti, tañcassa dhammassa atthaṃ ete duggahitaggāhino nānubhonti. Apica parassa vāde upārambhaṃ āropetuṃ attano vādaṃ mocetuṃ asakkontāpi tañca atthaṃ nānubhontiyeva.

„Atthaṃ na upaparikkhanti“ („Sie untersuchen den Sinn nicht“) bedeutet: Sie sehen nicht und erfassen nicht mit Weisheit den wahren Sinn (atthattha) und den ursächlichen Sinn (kāraṇattha). „Anupaparikkhatā“ bedeutet: für jene, die ihn nicht untersuchen. „Na nijjhānaṃ khamanti“ („Sie halten der Betrachtung nicht stand“) bedeutet: Sie treten nicht vor das Auge der Weisheit, sie gelangen nicht in den Bereich der Erkenntnis. Dies bedeutet: Es ist ihnen nicht möglich zu erkennen: „An dieser Stelle sind Tugend (sīla), Sammlung (samādhi), Hellblick (vipassanā), Pfad (magga), Frucht (phala), Daseinskreislauf (vaṭṭa) und Befreiung (vivaṭṭa) dargelegt.“ „Te upārambhānisaṃsā cev“ („Sie haben nur den Nutzen des Kritisierens“) bedeutet: Sie lernen, indem der Nutzen darin besteht, Fehler in den Lehren anderer aufzuzeigen. Dies ist der Sinn. „Itivādappamokkhānisaṃsā ca“ („Und den Nutzen der Befreiung aus Debatten“) bedeutet: Sie lernen allein aus diesem Grund: „Wenn andere Fehler in unserer eigenen Lehre aufzeigen, werde ich mich von diesem Vorwurf befreien, indem ich so antworte.“ Dies ist der Sinn. „Tañcassa atthaṃ nānubhonti“ („Und sie erfahren dessen Nutzen nicht“) bedeutet: Um welches Pfades oder welcher Frucht willen edle Söhne das Dhamma erlernen – diesen Nutzen des Dhamma, nämlich Pfad und Frucht, erfahren diese Menschen, die es falsch erfasst haben, nicht, sie erlangen ihn nicht. Zudem erfahren sie diesen Nutzen selbst dann nicht, wenn sie unfähig sind, Kritik an den Lehren anderer zu üben oder ihre eigene Lehre [aus der Kritik] zu befreien.

239. Alagaddatthikoti āsivisaatthiko. Gadoti hi visassa nāmaṃ, taṃ tassa alaṃ paripuṇṇaṃ atthīti alagaddo. Bhogeti sarīre. Idha pana, bhikkhave, ekacce kulaputtā dhammaṃ pariyāpuṇantīti nittharaṇapariyattivasena uggaṇhanti. Tisso hi pariyattiyo alagaddapariyatti nittharaṇapariyatti bhaṇḍāgārikapariyattīti.

239. „Alagaddatthiko“ bedeutet: einer, der eine Giftschlange begehrt. Denn „gado“ ist ein Name für Gift (visa); weil sie über dieses Gift in reichlichem Maße verfügt, heißt sie „alagaddo“ (Giftschlange). „Bhoge“ bedeutet: am Körper. „Idha pana, bhikkhave, ekacce kulaputtā dhammaṃ pariyāpuṇanti“ („Hier aber, ihr Mönche, erlernen einige edle Söhne die Lehre“) bedeutet: sie lernen mit der Absicht des Studiums zur Befreiung (nittharaṇapariyatti). Es gibt nämlich drei Arten des Studiums: das Studium nach Art des Schlangenfangs (alagaddapariyatti), das Studium zur Befreiung (nittharaṇapariyatti) und das Studium nach Art des Schatzmeisters (bhaṇḍāgārikapariyatti).

Tattha yo buddhavacanaṃ uggahetvā evaṃ cīvarādīni vā labhissāmi, catuparisamajjhe vā maṃ jānissantīti lābhasakkārahetu pariyāpuṇāti, tassa sā pariyatti alagaddapariyatti nāma. Evaṃ pariyāpuṇato hi buddhavacanaṃ apariyāpuṇitvā niddokkamanaṃ varataraṃ.

Darunter gilt: Wer das Buddha-Wort lernt und es um des Gewinns und der Ehrerbietung willen (lābhasakkārahetu) erlernt, indem er denkt: „So werde ich Roben und anderes erhalten, oder man wird mich inmitten der vierfachen Versammlung kennen“, dessen Studium wird „Studium nach Art des Schlangenfangs“ genannt. Denn für einen, der so lernt, ist es weitaus besser, einzuschlafen, als das Buddha-Wort zu lernen.

Yo pana buddhavacanaṃ uggaṇhitvā sīlassa āgataṭṭhāne sīlaṃ pūretvā samādhissa āgataṭṭhāne samādhigabbhaṃ gaṇhāpetvā vipassanāya āgataṭṭhāne vipassanaṃ paṭṭhapetvā maggaphalānaṃ āgataṭṭhāne maggaṃ bhāvessāmi phalaṃ [Pg.14] sacchikarissāmīti uggaṇhāti, tassa sā pariyatti nittharaṇapariyatti nāma hoti.

Wer hingegen das Buddha-Wort lernt und die Tugend dort erfüllt, wo von Tugend gesprochen wird, das Gemach der Sammlung dort betritt, wo von Sammlung gesprochen wird, den Hellblick dort entfaltet, wo von Hellblick gesprochen wird, und mit dem Gedanken lernt: „Ich werde den Pfad entfalten und die Frucht verwirklichen, wo von Pfad und Frucht gesprochen wird“ – dessen Studium wird „Studium zur Befreiung“ genannt.

Khīṇāsavassa pana pariyatti bhaṇḍāgārikapariyatti nāma. Tassa hi apariññātaṃ appahīnaṃ abhāvitaṃ asacchikataṃ vā natthi. So hi pariññātakkhandho pahīnakileso bhāvitamaggo sacchikataphalo, tasmā buddhavacanaṃ pariyāpuṇanto tantidhārako paveṇipālako vaṃsānurakkhakova hutvā uggaṇhāti. Itissa sā pariyatti bhaṇḍāgārikapariyatti nāma hoti.

Für den Triebversiegten (Khīṇasava) jedoch wird das Studium der Lehre (pariyatti) als „Studium des Schatzmeisters“ (bhaṇḍāgārikapariyatti) bezeichnet. Denn für ihn gibt es nichts vom Leiden, das nicht vollkommen durchschaut, vom Ursprung, das nicht überwunden, vom Pfad, das nicht entfaltet, oder von der Erlöschung, das nicht verwirklicht worden ist. Da er nämlich die Daseinsgruppen vollkommen durchschaut hat, die Verunreinigungen überwunden hat, den Pfad entfaltet hat und die Frucht verwirklicht hat, lernt er das Buddha-Wort, indem er zum Bewahrer des Textbestandes, zum Schützer der Überlieferung und zum Erhalter der Abstammungslinie wird. Auf diese Weise wird dieses sein Studium das „Studium des Schatzmeisters“ genannt.

Yo pana puthujjano chātabhayādīsu ganthadharesu ekasmiṃ ṭhāne vasituṃ asakkontesu sayaṃ bhikkhācārena akilamamāno atimadhuraṃ buddhavacanaṃ mā nassatu, tantiṃ dhāressāmi, vaṃsaṃ ṭhapessāmi, paveṇiṃ pālessāmīti pariyāpuṇāti, tassa pariyatti bhaṇḍāgārikapariyatti hoti, na hotīti? Na hoti. Kasmā? Na attano ṭhāne ṭhatvā pariyāputattā. Puthujjanassa hi pariyatti nāma alagaddā vā hoti nittharaṇā vā, sattannaṃ sekkhānaṃ nittharaṇāva, khīṇāsavassa bhaṇḍāgārikapariyattiyeva. Imasmiṃ pana ṭhāne nittharaṇapariyatti adhippetā.

Wenn aber ein Weltling – während jene, die sich den Büchern widmen, wegen Hungersnot und anderen Gefahren nicht an einem einzigen Ort verweilen können – selbst mühelos auf Almosengang geht und das Studium aufnimmt mit dem Gedanken: „Möge das überaus süße Buddha-Wort nicht verloren gehen, ich will den Textbestand bewahren, die Traditionslinie aufrechterhalten, die Überlieferung schützen“ – ist sein Studium dann ein „Studium des Schatzmeisters“ oder nicht? Es ist keines. Warum? Weil er das Studium nicht in der für ihn angemessenen Position betreibt. Denn das Studium eines Weltlings ist entweder wie das Ergreifen einer Schlange oder dient dem Entkommen aus dem Samsara; das Studium der sieben Übenden dient allein dem Entkommen, und nur das des Triebversiegten ist das Studium des Schatzmeisters. An dieser Stelle jedoch ist das Studium zum Entkommen gemeint.

Nijjhānaṃ khamantīti sīlādīnaṃ āgataṭṭhānesu idha sīlaṃ kathitaṃ, idha samādhi, idha vipassanā, idha maggo, idha phalaṃ, idha vaṭṭaṃ, idha vivaṭṭanti āpāthaṃ āgacchanti. Tañcassa atthaṃ anubhontīti yesaṃ maggaphalānaṃ atthāya pariyāpuṇanti. Suggahitapariyattiṃ nissāya maggaṃ bhāvetvā phalaṃ sacchikarontā tañcassa dhammassa atthaṃ anubhavanti. Paravāde upārambhaṃ āropetuṃ sakkontāpi sakavāde āropitaṃ dosaṃ icchiticchitaṭṭhānaṃ gahetvā mocetuṃ sakkontāpi anubhontiyeva. Dīgharattaṃ hitāya sukhāya saṃvattantīti sīlādīnaṃ āgataṭṭhāne sīlādīni pūrentānampi, paresaṃ vāde sahadhammena upārambhaṃ āropentānampi, sakavādato dosaṃ harantānampi, arahattaṃ patvā parisamajjhe dhammaṃ desetvā dhammadesanāya pasannehi upanīte cattāro paccaye paribhuñjantānampi dīgharattaṃ hitāya sukhāya saṃvattanti.

„Sie halten der Prüfung stand“ (nijjhānaṃ khamanti) bedeutet: An den Stellen, wo Tugend usw. vorkommen, tritt dem Geist vor Augen: „Hier wird Tugend erklärt, hier Sammlung, hier Hellblick, hier der Pfad, hier die Frucht, hier der Kreislauf, hier das Aufhören des Kreislaufs“. „Und sie erfahren dessen Nutzen“ (tañcassa atthaṃ anubhonti) bezieht sich auf jene Pfade und Früchte, derentwegen sie studieren. Auf das wohlaufgenommene Studium gestützt, den Pfad entfaltend und die Frucht verwirklichend, erfahren sie diesen Nutzen dieser Lehre. Selbst wenn sie in der Lage sind, fremde Lehren zu tadeln, und selbst wenn sie in der Lage sind, einen auf die eigene Lehre erhobenen Vorwurf zu entkräften, indem sie sich auf die jeweils gewünschte Textstelle beziehen, so erfahren sie doch diesen Nutzen. „Sie gereichen lange Zeit zum Wohl und Glück“ (dīgharattaṃ hitāya sukhāya saṃvattanti) bedeutet: Sowohl für jene, die an den Stellen, wo Tugend usw. vorkommen, die Tugend usw. erfüllen; als auch für jene, die den Lehren anderer in sachgemäßer Weise Tadel zuschreiben; als auch für jene, die Vorwürfe von der eigenen Lehre abwenden; als auch für jene, die nach Erlangen der Arahatschaft inmitten der Versammlung die Lehre verkünden und die vier Erfordernisse genießen, die von den durch die Lehrverkündigung Vertrauensvollen dargebracht wurden – für sie alle gereichen sie lange Zeit zum Wohl und Glück.

Evaṃ [Pg.15] suggahite buddhavacane ānisaṃsaṃ dassetvā idāni tattheva niyojento tasmā tiha, bhikkhavetiādimāha. Tattha tasmāti yasmā duggahitapariyatti duggahitaalagaddo viya dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattati, suggahitapariyatti suggahitaalagaddo viya dīgharattaṃ hitāya sukhāya saṃvattati, tasmāti attho. Tathā naṃ dhāreyyāthāti tatheva naṃ dhāreyyātha, teneva atthena gaṇheyyātha. Ye vā panāssu viyattā bhikkhūti ye vā pana aññe sāriputtamoggallānamahākassapamahākaccānādikā byattā paṇḍitā bhikkhū assu, te pucchitabbā. Ariṭṭhena viya pana mama sāsane na kalalaṃ vā kacavaraṃ vā pakkhipitabbaṃ.

Nachdem er so den Nutzen des gut erfassten Buddha-Wortes aufgezeigt hat, sprach er nun, um eben dazu anzuspornen, die Worte: „Darum also, ihr Mönche“ (tasmā tiha, bhikkhave) usw. Darin bedeutet „darum“ (tasmā): Da ein schlecht erfasstes Studium wie eine schlecht ergriffene Schlange lange Zeit zum Unheil und zum Leiden gereicht, und ein gut erfasstes Studium wie eine gut ergriffene Schlange lange Zeit zum Wohl und zum Glück gereicht, darum – so ist die Bedeutung. „So sollt ihr es behalten“ (tathā naṃ dhāreyyātha) bedeutet: Genau so sollt ihr diese Bedeutung behalten, genau mit dieser Bedeutung sollt ihr es erfassen. „Oder welche weisen Mönche es auch geben mag“ (ye vā panāssu viyattā bhikkhū) bedeutet: Welche anderen klugen, weisen Mönche es auch geben mag, wie Sāriputta, Moggallāna, Mahākassapa, Mahākaccāyana und andere, diese sollten befragt werden. Man sollte aber nicht, wie von Ariṭṭha getan, Schlamm oder Unrat in meine Lehre werfen.

240. Kullūpamanti kullasadisaṃ. Nittharaṇatthāyāti caturoghanittharaṇatthāya. Udakaṇṇavanti yañhi udakaṃ gambhīraṃ na puthulaṃ. Puthulaṃ vā pana na gambhīraṃ, na taṃ aṇṇavoti vuccati. Yaṃ pana gambhīrañceva puthulañca, taṃ aṇṇavoti vuccati. Tasmā mahantaṃ udakaṇṇavanti mahantaṃ puthulaṃ gambhīraṃ udakanti ayamettha attho. Sāsaṅkaṃ nāma yattha corānaṃ nivutthokāso dissati. Ṭhitokāso, nisinnokāso, nipannokāso dissati. Sappaṭibhayaṃ nāma yattha corehi manussā hatā dissanti, viluttā dissanti, ākoṭitā dissanti. Uttarasetūti udakaṇṇavassa upari baddho setu. Kullaṃ bandhitvāti kullo nāma taraṇatthāya kalāpaṃ katvā baddho. Pattharitvā baddhā pana padaracāṭiādayo uḷumpoti vuccanti. Uccāretvāti ṭhapetvā. Kiccakārīti pattakārī yuttakārī, patirūpakārīti attho. Dhammāpi vo pahātabbāti ettha dhammāti samathavipassanā. Bhagavā hi samathepi chandarāgaṃ pajahāpesi, vipassanāyapi. Samathe chandarāgaṃ kattha pajahāpesi? ‘‘Iti kho, udāyi, nevasaññānāsaññāyatanassapi pahānaṃ vadāmi, passasi no tvaṃ, udāyi, taṃ saṃyojanaṃ aṇuṃ vā thūlaṃ vā, yassāhaṃ no pahānaṃ vadāmī’’ti (ma. ni. 2.156) ettha samathe chandarāgaṃ pajahāpesi. ‘‘Imaṃ ce tumhe, bhikkhave, diṭṭhiṃ evaṃ parisuddhaṃ evaṃ pariyodātaṃ na allīyetha na kelāyetha na dhanāyethā’’ti (ma. ni. 1.401) ettha vipassanāya chandarāgaṃ pajahāpesi[Pg.16]. Idha pana ubhayattha pajahāpento ‘‘dhammāpi vo pahātabbā, pageva adhammā’’ti āha.

240. „Einem Floß gleich“ (kullūpamaṃ) bedeutet: einem Floß ähnlich. „Zum Zweck des Entkommens“ (nittharaṇatthāya) bedeutet: zum Zweck des Entkommens aus den vier Strömen. „Eine große Wasserflut“ (udakaṇṇavaṃ): Denn ein Gewässer, das zwar tief, aber nicht breit ist, oder das zwar breit, aber nicht tief ist, wird nicht 'aṇṇava' genannt. Ein Gewässer aber, das sowohl tief als auch breit ist, wird als 'aṇṇava' bezeichnet. Daher bedeutet „eine große Wasserflut“ (mahantaṃ udakaṇṇavaṃ) ein großes, breites und tiefes Gewässer; dies ist hier die Bedeutung. „Gefahrenvoll“ (sāsaṅkaṃ) wird ein Ort genannt, an dem man den Unterschlupf von Räubern sieht, wo ihr Stehplatz, Sitzplatz oder Liegeplatz zu sehen ist. „Voll Schrecken“ (sappaṭibhayaṃ) wird ein Ort genannt, an dem man sieht, dass Menschen von Räubern getötet, ausgeraubt oder geschlagen werden. „Ein Übergangssteg“ (uttarasetu) ist eine Brücke, die über einer tiefen und breiten Wasserflut errichtet wurde. „Nachdem er ein Floß gezimmert hatte“ (kullaṃ bandhitvā): Ein Floß (kulla) ist das, was man zum Überqueren herstellt, indem man ein Bündel zusammenbindet. Die flach ausgebreitet zusammengebundenen Planken, Krüge usw. werden jedoch als 'uḷumpa' bezeichnet. „Tragend“ (uccāretvā) bedeutet: nachdem er es hochgehoben hatte. „Pflichtbewusst handelnd“ (kiccakārī) bedeutet: das Angemessene tuend, das Richtige tuend, das Entsprechende tuend. „Sogar heilsame Dinge sollt ihr aufgeben“ (dhammāpi vo pahātabbā): Hier bedeutet „Dinge“ (dhammā) Geistesruhe und Hellblick. Denn der Erhabene ließ das Begehren und die Anhaftung sowohl in Bezug auf die Geistesruhe als auch auf den Hellblick aufgeben. Wo ließ er das Begehren und die Anhaftung bezüglich der Geistesruhe aufgeben? In der Passage: „So, Udāyi, lehre ich das Aufgeben selbst des Bereichs der Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung. Siehst du, Udāyi, jene feine oder grobe Fessel, deren Aufgeben ich nicht lehre?“ – hier ließ er das Begehren und die Anhaftung bezüglich der Geistesruhe aufgeben. Wo bezüglich des Hellblicks? In der Passage: „Mönche, wenn ihr an dieser so reinen, so geläuterten Ansicht nicht haftet, sie nicht liebkost, sie nicht als Besitz betrachtet...“ – hier ließ er das Begehren und die Anhaftung bezüglich des Hellblicks aufgeben. Hier aber, indem er beides aufgeben ließ, sprach er: „Selbst heilsame Dinge sollt ihr aufgeben, wie viel mehr unheilsame!“

Tatrāyaṃ adhippāyo – bhikkhave, ahaṃ evarūpesu santappaṇītesu dhammesu chandarāgappahānaṃ vadāmi, kiṃ pana imasmiṃ asaddhamme gāmadhamme vasaladhamme duṭṭhulle odakantike, yattha ayaṃ ariṭṭho moghapuriso niddosasaññī pañcasu kāmaguṇesu chandarāgaṃ nālaṃ antarāyāyāti vadati. Ariṭṭhena viya na tumhehi mayhaṃ sāsane kalalaṃ vā kacavaraṃ vā pakkhipitabbanti evaṃ bhagavā imināpi ovādena ariṭṭhaṃyeva niggaṇhāti.

Dabei ist dies die Absicht: „Mönche, ich lehre das Aufgeben von Begehren und Anhaftung selbst bei solchen friedvollen und erhabenen Dingen; wie viel mehr erst bei diesem unheilsamen Verhalten, dem dörflichen Verhalten, dem Verhalten der Niedrigen, dem Unreinen, dem mit Wasserabwaschung Endenden, von dem dieser törichte Mensch Ariṭṭha im Glauben an dessen Fehlerlosigkeit behauptet, dass das Begehren und die Anhaftung an die fahrbaren fünf Arten von Sinneslust kein Hindernis darstellt!“ „Ihr sollt nicht, wie von Ariṭṭha getan, Schlamm oder Unrat in meine Lehre werfen.“ Auf diese Weise weist der Erhabene auch mit dieser Ermahnung eben jenen Ariṭṭha zurecht.

241. Idāni yo pañcasu khandhesu tividhaggāhavasena ahaṃ mamanti gaṇhāti, so mayhaṃ sāsane ayaṃ ariṭṭho viya kalalaṃ kacavaraṃ pakkhipatīti dassento chayimāni, bhikkhavetiādimāha. Tattha diṭṭhiṭṭhānānīti diṭṭhipi diṭṭhiṭṭhānaṃ, diṭṭhiyā ārammaṇampi diṭṭhiṭṭhānaṃ, diṭṭhiyā paccayopi. Rūpaṃ etaṃ mamātiādīsu etaṃ mamāti taṇhāggāho. Esohamasmīti mānaggāho. Eso me attāti diṭṭhiggāho. Evaṃ rūpārammaṇā taṇhāmānadiṭṭhiyo kathitā honti. Rūpaṃ pana attāti na vattabbaṃ. Vedanādīsupi eseva nayo. Diṭṭhaṃ rūpāyatanaṃ, sutaṃ saddāyatanaṃ, mutaṃ gandhāyatanaṃ rasāyatanaṃ phoṭṭhabbāyatanaṃ, tañhi patvā gahetabbato mutanti vuttaṃ. Avasesāni sattāyatanāni viññātaṃ nāma. Pattanti pariyesitvā vā apariyesitvā vā pattaṃ. Pariyesitanti pattaṃ vā appattaṃ vā pariyesitaṃ. Anuvicaritaṃ manasāti cittena anusañcaritaṃ. Lokasmiñhi pariyesitvā pattampi atthi, pariyesitvā nopattampi. Apariyesitvā pattampi atthi, apariyesitvā nopattampi. Tattha pariyesitvā pattaṃ pattaṃ nāma. Pariyesitvā nopattaṃ pariyesitaṃ nāma. Apariyesitvā pattañca, apariyesitvā nopattañca manasānuvicaritaṃ nāma.

241. Jetzt, um zu zeigen: „Wer immer an den fünf Aggregaten durch das dreifache Ergreifen in der Weise von ‚Ich‘ und ‚Mein‘ festhält, der wirft wie dieser Ariṭṭha Schlamm und Unrat in meine Lehre“, sprach der Erhabene die Worte, die mit „Diese sechs, Mönche...“ beginnen. Darin bedeutet „Standpunkte der Ansichten“ (diṭṭhiṭṭhānāni): Auch eine Ansicht ist ein Standpunkt der Ansichten, auch das Objekt einer Ansicht ist ein Standpunkt der Ansichten und auch die Bedingung für eine Ansicht. In Passagen wie „Dies ist mein“ in Bezug auf die Form ist „Dies ist mein“ das Ergreifen durch Begehren (taṇhāggāho). „Das bin ich“ ist das Ergreifen durch Eigendünkel (mānaggāho). „Das ist mein Selbst“ ist das Ergreifen durch Ansichten (diṭṭhiggāho). So werden Begehren, Eigendünkel und Ansichten mit der Form als Objekt erklärt. Von der Form sollte man jedoch nicht sagen: „Sie ist das Selbst“. Bei Gefühlen usw. gilt dieselbe Methode. „Gesehen“ ist das Form-Sinnesobjekt (rūpāyatana), „gehört“ ist das Ton-Sinnesobjekt (saddāyatana), „empfunden“ (muta) sind das Geruchs-, Geschmacks- und Berührungsobjekt, denn dies wird als „empfunden“ bezeichnet, weil man es erst nach dem Erreichen ergreifen kann. Die übrigen sieben Sinnesgrundlagen werden „erkannt“ (viññāta) genannt. „Erlangt“ (patta) bedeutet, was man entweder durch Suchen oder ohne Suchen erlangt hat. „Gesucht“ (pariyesita) bedeutet, was gesucht wurde, sei es erlangt oder nicht erlangt. „Im Geiste erwogen“ (anuvicaritaṃ manasā) bedeutet, was im Geiste wiederholt durchdacht wurde. Denn in der Welt gibt es das, was man durch Suchen erlangt, und das, was man trotz Suchens nicht erlangt. Es gibt auch das, was man ohne Suchen erlangt, und das, was man ohne Suchen nicht erlangt. Darunter wird das, was man nach dem Suchen erlangt, als „erlangt“ bezeichnet. Was gesucht, aber nicht erlangt wurde, wird als „gesucht“ bezeichnet. Was ohne Suchen erlangt wurde und was ohne Suchen nicht erlangt wurde, wird als „im Geiste erwogen“ bezeichnet.

Atha vā pariyesitvā pattampi apariyesitvā pattampi pattaṭṭhena pattaṃ nāma. Pariyesitvā nopattaṃ pariyesitaṃ nāma. Apariyesitvā nopattaṃ manasānuvicaritaṃ nāma. Sabbaṃ vā etaṃ manasā anuvicaritattā manasānuvicaritaṃ nāma. Iminā viññāṇārammaṇā taṇhāmānadiṭṭhiyo kathitā, desanāvilāsena heṭṭhā diṭṭhādiārammaṇavasena viññāṇaṃ dassitaṃ[Pg.17]. Yampi taṃ diṭṭhiṭṭhānanti yampi etaṃ so lokotiādinā nayena pavattaṃ diṭṭhiṭṭhānaṃ.

Oder aber: Sowohl was nach dem Suchen erlangt wurde als auch was ohne Suchen erlangt wurde, wird im Sinne des Erreichens als „erlangt“ bezeichnet. Nur was gesucht, aber nicht erlangt wurde, wird als „gesucht“ bezeichnet. Was ohne Suchen nicht erlangt wurde, wird als „im Geiste erwogen“ bezeichnet. Oder alles dieses wird als „im Geiste erwogen“ bezeichnet, weil es im Geiste wiederholt durchdacht wird. Hiermit sind Begehren, Eigendünkel und Ansichten mit dem Bewusstsein als Objekt erklärt; durch die Schönheit der Lehrdarlegung wurde oben das Bewusstsein unter dem Aspekt von Objekten wie dem Gesehenen usw. aufgezeigt. „Und auch jener Standpunkt der Ansichten“ (yampitaṃ diṭṭhiṭṭhānaṃ) bezieht sich auf jeden Standpunkt der Ansichten, der in der Weise von „Diese Welt ist...“, usw. auftritt.

So loko so attāti yā esā ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’tiādinā nayena pavattā diṭṭhi loko ca attā cāti gaṇhāti, taṃ sandhāya vuttaṃ. So pecca bhavissāmīti so ahaṃ paralokaṃ gantvā nicco bhavissāmi, dhuvo sassato avipariṇāmadhammo bhavissāmi, sinerumahāpathavīmahāsamuddādīhi sassatīhi samaṃ tatheva ṭhassāmi. Tampi etaṃ mamāti tampi dassanaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti samanupassati. Iminā diṭṭhārammaṇā taṇhāmānadiṭṭhiyo kathitā. Vipassanāya paṭivipassanākāle viya pacchimadiṭṭhiyā purimadiṭṭhiggahaṇakāle evaṃ hoti.

Die Worte „Diese Welt ist das Selbst“ (so loko so attā) beziehen sich auf jene Ansicht, die in der Weise von „Er betrachtet die Form als das Selbst“, usw. auftritt und ergreift: „Die Welt und das Selbst sind eins“; im Hinblick darauf wurde dies gesagt. „Nach dem Tode werde ich sein“ (so pecca bhavissāmi) bedeutet: „Ich werde, wenn ich in die jenseitige Welt gegangen bin, beständig sein, dauerhaft, ewig, von unveränderlicher Natur, und ich werde genau so fortbestehen, gleich dem ewigen Berg Sineru, der großen Erde und dem großen Ozean.“ „Auch dies ist mein“ (tampi etaṃ mama) bedeutet: Er betrachtet auch jene Ansicht als „Dies ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst“. Hiermit sind Begehren, Eigendünkel und Ansichten mit einer Ansicht als Objekt erklärt. Dies geschieht zur Zeit des Ergreifens einer früheren Ansicht durch eine spätere Ansicht, ähnlich wie bei der Gegen-Einsicht (paṭivipassanā) zur Zeit der Einsicht.

Sukkapakkhe rūpaṃ netaṃ mamāti rūpe taṇhāmānadiṭṭhiggāhā paṭikkhittā. Vedanādīsupi eseva nayo. Samanupassatīti imassa pana padassa taṇhāsamanupassanā mānasamanupassanā diṭṭhisamanupassanā ñāṇasamanupassanāti catasso samanupassanāti attho. Tā kaṇhapakkhe tissannaṃ samanupassanānaṃ, sukkapakkhe ñāṇasamanupassanāya vasena veditabbā. Asati na paritassatīti avijjamāne bhayaparitassanāya taṇhāparitassanāya vā na paritassati. Iminā bhagavā ajjhattakkhandhavināse aparitassamānaṃ khīṇāsavaṃ dassento desanaṃ matthakaṃ pāpesi.

Auf der lichten Seite (sukkapakkha) werden durch die Worte „Form ist nicht mein“ die Ergreifungen durch Begehren, Eigendünkel und Ansichten in Bezug auf die Form zurückgewiesen. Bei Gefühlen usw. gilt dieselbe Methode. Für das Wort „er betrachtet“ (samanupassati) ist jedoch die Bedeutung: Es gibt vier Betrachtungen, nämlich die Betrachtung des Begehrens, die Betrachtung des Eigendünkels, die Betrachtung der Ansichten und die Betrachtung des Wissens. Diese sind zu verstehen als die drei Betrachtungen auf der dunklen Seite und als die Betrachtung des Wissens auf der lichten Seite. „Wenn es nicht existiert, ängstigt er sich nicht“ (asati na paritassati) bedeutet: Wenn es nicht vorhanden ist, ängstigt er sich weder durch die Angst vor Gefahr noch durch das Verlangen des Begehrens. Damit brachte der Erhabene die Lehrdarlegung zu ihrem Höhepunkt, indem er den Triebversiegten (Khīṇāsava) zeigte, der sich bei der Zerstörung der inneren Aggregate nicht ängstigt.

242. Evaṃ vutte aññataro bhikkhūti evaṃ bhagavatā vutte aññataro anusandhikusalo bhikkhu – ‘‘bhagavatā ajjhattakkhandhavināse aparitassantaṃ khīṇāsavaṃ dassetvā desanā niṭṭhāpitā, ajjhattaṃ aparitassante kho pana sati ajjhattaṃ paritassakena bahiddhā parikkhāravināse paritassakena aparitassakena cāpi bhavitabbaṃ. Iti imehi catūhi kāraṇehi ayaṃ pañho pucchitabbo’’ti cintetvā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā añjaliṃ paggayha bhagavantaṃ etadavoca. Bahiddhā asatīti bahiddhā parikkhāravināse. Ahu vata meti ahosi vata me bhaddakaṃ yānaṃ vāhanaṃ hiraññaṃ suvaṇṇanti attho. Taṃ vata me natthīti taṃ vata idāni mayhaṃ natthi, rājūhi vā corehi vā haṭaṃ, agginā vā daḍḍhaṃ, udakena vā vuḷhaṃ, paribhogena [Pg.18] vā jiṇṇaṃ. Siyā vata meti bhaveyya vata mayhaṃ yānaṃ vāhanaṃ hiraññaṃ suvaṇṇaṃ sāli vīhi yavo godhumo. Taṃ vatāhaṃ na labhāmīti tamahaṃ alabhamāno tadanucchavikaṃ kammaṃ akatvā nisinnattā idāni na labhāmīti socati, ayaṃ agāriyasocanā, anagāriyassa pattacīvarādīnaṃ vasena veditabbā.

242. Als dies gesagt wurde, ein gewisser Mönch (evaṃ vutte aññataro bhikkhū): Als dies vom Erhabenen so gesagt worden war, dachte ein gewisser, im Verknüpfen von Zusammenhängen geschickter Mönch: „Vom Erhabenen wurde die Lehrdarlegung abgeschlossen, indem er den Triebversiegten zeigte, der sich bei der Zerstörung der inneren Aggregate nicht ängstigt. Wenn es aber jemanden gibt, der sich innerlich nicht ängstigt, dann muss es auch jemanden geben, der sich innerlich ängstigt, sowie jemanden, der sich äußerlich bei der Zerstörung der Lebensbedürfnisse ängstigt, und jemanden, der sich nicht ängstigt. Aus diesen vier Gründen muss diese Frage gestellt werden.“ Nachdem er dies bedacht hatte, legte er sein Obergewand über eine Schulter, erhob die gefalteten Hände ehrerbietig und sprach zum Erhabenen diese Worte. „Äußerlich bei Nichtvorhandensein“ (bahiddhā asati) bedeutet: bei der Zerstörung der äußeren Lebensbedürfnisse. „Es war wahrlich mein“ (ahu vata me) bedeutet: „Wahrlich, ich hatte ein schönes Gefährt, ein Reittier, Silber und Gold.“ „Das habe ich wahrlich nicht“ (taṃ vata me natthi) bedeutet: „Das habe ich jetzt wahrlich nicht mehr; es wurde entweder von Königen oder von Dieben geraubt, vom Feuer verbrannt, vom Wasser fortgeschwemmt oder durch den Gebrauch abgenutzt.“ „Möge es doch mein sein“ (siyā vata me) bedeutet: „Möge ich doch ein Gefährt, ein Reittier, Silber, Gold, feinen Reis, Rohreis, Gerste und Weizen haben.“ „Das erhalte ich aber nicht“ (taṃ vatāhaṃ na labhāmi) bedeutet: Er grämt sich: „Da ich es nicht erhalte, weil ich untätig dasitze, ohne die dafür angemessene Arbeit zu verrichten, erhalte ich es jetzt nicht.“ Dies ist der Kummer eines Hausvaters (agāriya). Der Kummer eines Heimatlosen (anagāriya) ist in Bezug auf Almosenschale, Gewänder usw. zu verstehen.

Aparitassanāvāre na evaṃ hotīti yehi kilesehi evaṃ bhaveyya, tesaṃ pahīnattā na evaṃ hoti. Diṭṭhiṭṭhānādhiṭṭhānapariyuṭṭhānābhinivesānusayānanti diṭṭhīnañca diṭṭhiṭṭhānānañca diṭṭhādhiṭṭhānānañca diṭṭhipariyuṭṭhānānañca abhinivesānusayānañca. Sabbasaṅkhārasamathāyāti nibbānatthāya. Nibbānañhi āgamma sabbasaṅkhārāiñjitāni, sabbasaṅkhāracalanāni sabbasaṅkhāravipphanditāni sammanti vūpasammanti, tasmā taṃ, ‘‘sabbasaṅkhārasamatho’’ti vuccati. Tadeva ca āgamma khandhūpadhi kilesūpadhi abhisaṅkhārūpadhi, pañcakāmaguṇūpadhīti ime upadhayo paṭinissajjiyanti, taṇhā khīyati virajjati nirujjhati, tasmā taṃ, ‘‘sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho’’ti vuccati. Nibbānāyāti ayaṃ panassa sarūpaniddeso, iti sabbeheva imehi padehi nibbānassa sacchikiriyatthāya dhammaṃ desentassāti ayamattho dīpito. Tassevaṃ hotīti tassa diṭṭhigatikassa ucchijjissāmi nāmassu, vinassissāmi nāmassu, nāssu nāma bhavissāmīti evaṃ hoti. Diṭṭhigatikassa hi tilakkhaṇaṃ āropetvā suññatāpaṭisaṃyuttaṃ katvā desiyamānaṃ dhammaṃ suṇantassa tāso uppajjati. Vuttañhetaṃ – ‘‘tāso heso, bhikkhave, asutavato puthujjanassa no cassaṃ, no ca me siyā’’ti (saṃ. ni. 3.55).

Im Abschnitt über das Freisein von Angst (Aparitassanāvāra) bedeutet die Formulierung „Es ist nicht so“: Weil diejenigen Befleckungen aufgegeben sind, durch die es so durch Begehren sein würde, geschieht es nicht so. „Grundlagen der Ansichten, Fixierungen, das Besessensein, das Festbeißen und die latenten Tendenzen“ bezieht sich auf Ansichten, Grundlagen von Ansichten, Stützpunkte von Ansichten, das Besessensein durch Ansichten, das Festbeißen an Ansichten und die latenten Tendenzen von Ansichten. „Zur Beruhigung aller Gestaltungen“ bedeutet um des Nibbāna willen. Denn gestützt auf das Nibbāna kommen alle Regungen aller Gestaltungen, alle Erschütterungen aller Gestaltungen und alle Unruhen aller Gestaltungen zur Ruhe, sie beruhigen sich völlig; darum wird es „die Beruhigung aller Gestaltungen“ genannt. Und gestützt auf eben dieses Nibbāna werden die Grundlagen der Aggregate (khandhūpadhi), die Grundlagen der Befleckungen (kilesūpadhi), die Grundlagen der karmischen Gestaltungen (abhisaṅkhārūpadhi) und die Grundlagen der fünf Sinnenfreuden (pañcakāmaguṇūpadhi) – diese Grundlagen – gänzlich aufgegeben, das Begehren schwindet, verblasst und erlischt; darum wird es „das Aufgeben aller Grundlagen, das Versiegen des Begehrens, die Enthaftung, das Erlöschen“ genannt. „Für Nibbāna“ ist die Darlegung seines eigentlichen Wesens. Mit all diesen Worten wird die Absicht des Erhabenen dargelegt, der die Lehre verkündet, um das Nibbāna zu verwirklichen. „Ihm ergeht es so“ bedeutet, dass in jenem, der falschen Ansichten folgt, die Angst aufkommt: „Ich werde gewiss vernichtet werden, ich werde gewiss vergehen, ich werde gewiss nicht mehr sein.“ Denn in einem Menschen mit falschen Ansichten, der die Lehre hört, die unter Anwendung der drei Merkmale als mit der Leerheit verknüpft dargelegt wird, entsteht Angst. Dies wurde wahrlich gesagt: „Das ist in der Tat die Angst, ihr Mönche, eines unbelehrten Weltlings: ‚Möge ich nicht sein, möge mir nichts gehören!‘“

243. Ettāvatā bahiddhāparikkhāravināse tassanakassa ca notassanakassa ca ajjhattakkhandhavināse tassanakassa ca notassanakassa cāti imesaṃ vasena catukkoṭikā suññatā kathitā. Idāni bahiddhā parikkhāraṃ pariggahaṃ nāma katvā, vīsativatthukaṃ sakkāyadiṭṭhiṃ attavādupādānaṃ nāma katvā, sakkāyadiṭṭhipamukhā dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo diṭṭhinissayaṃ nāma katvā tikoṭikaṃ suññataṃ dassetuṃ taṃ, bhikkhave, pariggahantiādimāha. Tattha pariggahanti bahiddhā parikkhāraṃ. Pariggaṇheyyāthāti yathā viññū manusso pariggaṇheyya[Pg.19]. Ahampi kho taṃ, bhikkhaveti, bhikkhave, tumhepi na passatha, ahampi na passāmi, iti evarūpo pariggaho natthīti dasseti. Evaṃ sabbattha attho veditabbo.

243. Bis hierher wurde mittels dieser Unterscheidungen – nämlich des Vorhandenseins oder Nichtvorhandenseins von Angst beim Verlust von äußerem Besitz und des Vorhandenseins oder Nichtvorhandenseins von Angst beim Zerfall der inneren Aggregate – die vierfache Leerheitslehre dargelegt. Nun sprach er „Diese Besitznahme, ihr Mönche...“ und so weiter, um die dreifache Leerheitslehre aufzuzeigen. Dabei setzte er das äußere Zubehör als „Besitznahme“ (pariggaha) an, die zwanzigfache Persönlichkeitsansicht (sakkāyadiṭṭhi) als „Anhaften an die Ich-Lehre“ (attavādupādāna) und die zweiundsechzig Ansichten mit der Persönlichkeitsansicht an der Spitze als „Stütze der Ansichten“ (diṭṭhinissaya). Dabei bedeutet „Besitznahme“ das äußere Zubehör. „Solltet ihr in Besitz nehmen?“ bedeutet: Wie ein weiser Mensch es in Besitz nehmen würde, indem er dessen Vergänglichkeit erkennt. „Auch ich, ihr Mönche, sehe diese Besitznahme nicht“ zeigt auf: „Ihr Mönche, auch ihr seht sie nicht, und auch ich sehe sie nicht; eine solche Besitznahme gibt es nicht.“ In dieser Weise ist die Bedeutung überall zu verstehen.

244. Evaṃ tikoṭikaṃ suññataṃ dassetvā idāni ajjhattakkhandhe attāti bahiddhā parikkhāre attaniyanti katvā dvikoṭikaṃ dassento attani vā, bhikkhave, satītiādimāha. Tattha ayaṃ saṅkhepattho, bhikkhave, attani vā sati idaṃ me parikkhārajātaṃ attaniyanti assa, attaniyeva vā parikkhāre sati ayaṃ me attā imassa parikkhārassa sāmīti, evaṃ ahanti. Sati mamāti, mamāti sati ahanti yuttaṃ bhaveyya. Saccatoti bhūtato, thetatoti tathato thirato vā.

244. Nachdem er so die dreifache Leerheitslehre aufgezeigt hat, sprach er nun, um die zweifache Leerheitslehre aufzuzeigen, indem er die inneren Aggregate als „Ich“ und das äußere Zubehör als „dem Ich zugehörig“ (attaniya) bestimmte, die Worte: „Wenn es ein Ich gäbe, ihr Mönche...“ und so weiter. Darin ist dies die kurze Bedeutung: Ihr Mönche, wenn es ein Ich gäbe, so gäbe es auch die Vorstellung „Dies mein Zubehör gehört mir“. Oder wenn es das dem Ich zugehörige Zubehör gäbe, so gäbe es das Ergreifen als „Ich“ in der Form „Dies ist mein Ich, der Besitzer dieses Zubehörs“. Wenn „Ich“ existiert, gäbe es die Vorstellung „Mein“; wenn „Mein“ existiert, wäre das Ergreifen von „Ich“ folgerichtig. „In Wahrheit“ (saccato) bedeutet in Wirklichkeit (bhūtato); „in Beständigkeit“ (thetato) bedeutet den Tatsachen entsprechend (tathato) oder dauerhaft (thirato).

Idāni ime pañcakkhandhe aniccaṃ dukkhaṃ anattāti evaṃ tiparivaṭṭavasena aggaṇhanto ayaṃ ariṭṭho viya mayhaṃ sāsane kalalaṃ kacavaraṃ pakkhipatīti dassento taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vātiādimāha. Tattha aniccaṃ, bhanteti, bhante, yasmā hutvā na hoti, tasmā aniccaṃ. Uppādavayavattito vipariṇāmatāvakālikaniccapaṭikkhepaṭṭhena vāti catūhi kāraṇehi aniccaṃ. Dukkhaṃ, bhanteti, bhante, paṭipīḷanākārena dukkhaṃ, santāpadukkhamadukkhavatthukasukhapaṭikkhepaṭṭhena vāti catūhi kāraṇehi dukkhaṃ. Vipariṇāmadhammanti bhavasaṅkantiupagamanasabhāvaṃ pakatibhāvavijahanasabhāvaṃ. Kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti yuttaṃ nu kho taṃ imesaṃ tiṇṇaṃ taṇhāmānadiṭṭhiggāhānaṃ vasena ahaṃ mamāti evaṃ gahetuṃ. No hetaṃ, bhanteti iminā te bhikkhū avasavattanākārena rūpaṃ, bhante, anattāti paṭijānanti. Suññaassāmikaanissaraattapaṭikkhepaṭṭhena vāti catūhi kāraṇehi anattā.

Um nun aufzuzeigen: „Wer diese fünf Aggregate nicht mittels der dreifachen Betrachtungsweise (tiparivaṭṭa) als unbeständig, leidvoll und nicht-selbst erfasst, wirft wie dieser Mönch Ariṭṭha Schlamm und Unrat in meine Lehre“, sprach er: „Was meint ihr, ihr Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ und so weiter. Darin bedeutet „Unbeständig, o Herr“: O Herr, weil sie, nachdem sie entstanden ist, nicht mehr fortbesteht, ist sie unbeständig. Sie ist unbeständig aus vier Gründen: aufgrund des Entstehens und Vergehens, aufgrund der Veränderlichkeit, aufgrund ihrer zeitlichen Begrenztheit und im Sinne des Ausschließens von Beständigkeit. „Leidvoll, o Herr“ bedeutet: O Herr, sie ist leidvoll im Sinne des Bedrängens. Sie ist leidvoll aus vier Gründen: aufgrund der Peinigung, des inhärenten Leids, als Stätte des Leidens und im Sinne des Ausschließens von Glück. „Der Veränderung unterworfen“ bedeutet: von der Natur, in ein anderes Dasein überzugehen, und von der Natur, den ursprünglichen Zustand aufzugeben. „Ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ bedeutet: Ist es wohl angemessen, dies unter dem Einfluss der drei Arten des Ergreifens – Begehren (taṇhā), Dünkel (māna) und Ansicht (diṭṭhi) – als „Ich“ und „Mein“ zu erfassen? Mit den Worten „Gewiss nicht, o Herr“ gestehen jene Mönche ein, dass die Form kein Selbst ist, weil sie sich nicht dem eigenen Willen unterwirft. Sie ist Nicht-Selbst aus vier Gründen: weil sie leer ist, keinen Besitzer hat, unbeherrschbar ist und im Sinne des Ausschließens eines Selbst.

Bhagavā hi katthaci aniccavasena anattattaṃ dasseti, katthaci dukkhavasena, katthaci ubhayavasena. ‘‘Cakkhu attāti yo vadeyya, taṃ na upapajjati, cakkhussa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, attā me uppajjati ca veti cāti iccassa evamāgataṃ hoti, tasmā taṃ na upapajjati cakkhu attāti yo vadeyya, iti cakkhu anattā’’ti (ma. ni. 3.422) imasmiñhi chachakkasutte aniccavasena anattataṃ dasseti. ‘‘Rūpañca hidaṃ, bhikkhave[Pg.20], attā abhavissa, nayidaṃ rūpaṃ ābādhāya saṃvatteyya, labbhetha ca rūpe ‘evaṃ me rūpaṃ hotu, evaṃ me rūpaṃ mā ahosī’ti. Yasmā ca kho, bhikkhave, rūpaṃ anattā, tasmā rūpaṃ ābādhāya saṃvattati, na ca labbhati rūpe ‘evaṃ me rūpaṃ hotu, evaṃ me rūpaṃ mā ahosī’’’ti (mahāva. 20; saṃ. ni. 3.59) imasmiṃ anattalakkhaṇasutte dukkhavasena anattataṃ dasseti. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ, yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ, yaṃ dukkhaṃ tadanattā, yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabba’’nti (saṃ. ni. 3.76) imasmiṃ arahattasutte ubhayavasena anattataṃ dasseti. Kasmā? Aniccaṃ dukkhañca pākaṭaṃ. Anattāti na pākaṭaṃ.

Denn der Erhabene zeigt an manchen Stellen das Nicht-Selbst-Sein (anattatta) mittels der Unbeständigkeit auf, an manchen Stellen mittels des Leidens, an manchen Stellen mittels beider. „Wer sagen würde: ‚Das Auge ist das Selbst‘, das ist unhaltbar. Denn das Entstehen wie auch das Vergehen des Auges ist offenkundig. Bei dem aber, dessen Entstehen und Vergehen offenkundig ist, würde sich die Schlussfolgerung ergeben: ‚Mein Selbst entsteht und vergeht‘. Darum ist es unhaltbar, wenn jemand sagt: ‚Das Auge ist das Selbst‘. Somit ist das Auge Nicht-Selbst.“ In diesem Chachakka-Sutta zeigt er das Nicht-Selbst-Sein mittels der Unbeständigkeit auf. „Wenn, ihr Mönche, diese Form das Selbst wäre, dann würde diese Form nicht zur Krankheit (Leiden) führen, und man könnte bezüglich der Form den Wunsch äußern: ‚So soll meine Form sein, so soll meine Form nicht sein!‘ Da aber, ihr Mönche, die Form Nicht-Selbst ist, darum führt die Form zur Krankheit, und man kann bezüglich der Form keinen Wunsch äußern: ‚So soll meine Form sein, so soll meine Form nicht sein!‘“ In diesem Anattalakkhaṇa-Sutta zeigt er das Nicht-Selbst-Sein mittels des Leidens auf. „Die Form, ihr Mönche, ist unbeständig. Was unbeständig ist, das ist leidvoll. Was leidvoll ist, das ist Nicht-Selbst. Was Nicht-Selbst ist, das ist der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit so zu sehen: ‚Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst‘.“ In diesem Arahatta-Sutta zeigt er das Nicht-Selbst-Sein mittels beider Merkmale auf. Warum? Unbeständigkeit und Leiden liegen offen zutage und sind offensichtlich. Nicht-Selbst-Sein dagegen liegt nicht offen zutage und ist verborgen.

Paribhogabhājanādīsu hi bhinnesu aho aniccanti vadanti, aho anattāti vattā nāma natthi. Sarīre gaṇḍapiḷakādīsu vā uṭṭhitāsu kaṇṭakena vā viddhā aho dukkhanti vadanti, aho anattāti pana vattā nāma natthi. Kasmā? Idañhi anattalakkhaṇaṃ nāma avibhūtaṃ duddasaṃ duppaññāpanaṃ. Tena taṃ bhagavā aniccavasena vā dukkhavasena vā ubhayavasena vā dasseti. Tayidaṃ imasmimpi teparivaṭṭe aniccadukkhavaseneva dassitaṃ. Vedanādīsupi eseva nayo.

Wenn nämlich Gebrauchsgeschirr und Ähnliches zerbricht, sagen die Menschen: „O, wie unbeständig!“ Es gibt jedoch niemanden, der sagt: „O, wie sehr Nicht-Selbst!“ Wenn am Körper Pusteln, Geschwüre und Ähnliches entstehen oder wenn man von einem Dorn gestochen wird, sagen sie: „O, wie leidvoll!“ Es gibt jedoch gewiss niemanden, der sagt: „O, wie sehr Nicht-Selbst!“ Warum? Denn dieses Merkmal des Nicht-Selbst ist nicht offenkundig, schwer zu sehen und schwer zu erklären. Daher zeigt es der Erhabene entweder mittels der Unbeständigkeit, mittels des Leidens oder mittels beider. Ebenso wird dieses Merkmal des Nicht-Selbst auch in dieser dreifachen Darlegung nur mittels Unbeständigkeit und Leiden gezeigt. Dies ist auch bei den Gefühlen usw. die Methode.

Tasmā tiha, bhikkhaveti, bhikkhave, yasmā etarahi aññadāpi rūpaṃ aniccaṃ dukkhaṃ anattā, tasmāti attho. Yaṃkiñci rūpantiādīni visuddhimagge khandhaniddese vitthāritāneva.

„Darum nun, ihr Mönche“ bedeutet: Ihr Mönche, da die Form sowohl jetzt als auch zu anderen Zeiten unbeständig, leidvoll und Nicht-Selbst ist, darum – das ist der Sinn. Passagen wie „Was auch immer für eine Form“ usw. sind bereits im Visuddhimagga in der Abhandlung über die Daseinsgruppen ausführlich dargelegt worden.

245. Nibbindatīti ukkaṇṭhati. Ettha ca nibbidāti vuṭṭhānagāminīvipassanā adhippetā. Vuṭṭhānagāminīvipassanāya hi bahūni nāmāni. Esā hi katthaci saññagganti vuttā. Katthaci dhammaṭṭhitiñāṇanti. Katthaci pārisuddhipadhāniyaṅganti. Katthaci paṭipadāñāṇadassanavisuddhīti. Katthaci tammayatāpariyādānanti. Katthaci tīhi nāmehi. Katthaci dvīhīti.

245. „Er wird überdrüssig“ bedeutet, er empfindet Überdruss. Und hierbei ist mit „Überdruss“ die zum Austritt führende Einsicht gemeint. Denn diese zum Austritt führende Einsicht hat viele Namen. So wird sie an manchen Stellen als „Gipfel der Wahrnehmung“ bezeichnet, an manchen Stellen als „Wissen um die Beständigkeit der Gesetzmäßigkeit“, an manchen Stellen als „Glied der Anstrengung zur Reinheit“, an manchen Stellen als „Reinheit der Wissens- und Schauungs-Praxis“, an manchen Stellen als „Versiegen des Gekennzeichnetseins dadurch“, an manchen Stellen unter drei Namen und an manchen Stellen unter zwei Namen.

Tattha poṭṭhapādasutte tāva ‘‘saññā kho, poṭṭhapāda, paṭhamaṃ uppajjati, pacchā ñāṇa’’nti (dī. ni. 1.416) evaṃ saññagganti vuttā. Susimasutte ‘‘pubbe kho, susima, dhammaṭṭhitiñāṇaṃ[Pg.21], pacchā nibbāne ñāṇa’’nti (saṃ. ni. 2.70) evaṃ dhammaṭṭhitiñāṇanti vuttā. Dasuttarasutte ‘‘paṭipadāñāṇadassanavisuddhipadhāniyaṅga’’nti (dī. ni. 3.359) evaṃ pārisuddhipadāniyaṅganti vuttā. Rathavinīte ‘‘kiṃ nu kho, āvuso, paṭipadāñāṇadassanavisuddhatthaṃ bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’’ti (ma. ni. 1.257) evaṃ paṭipadāñāṇadassanavisuddhīti vuttā. Saḷāyatanavibhaṅge ‘‘atammayataṃ, bhikkhave, nissāya atammayataṃ āgamma yāyaṃ upekkhā nānattā nānattasitā, taṃ abhinivajjetvā yāyaṃ upekkhā ekattā ekattasitā, taṃ nissāya taṃ āgamma evametissā pahānaṃ hoti, evametissā samatikkamo hotī’’ti (dī. ni. 3.310) evaṃ tammayatāpariyādānanti vuttā. Paṭisambhidāmagge ‘‘yā ca muñcitukamyatā, yā ca paṭisaṅkhānupassanā, yā ca saṅkhārupekkhā, ime dhammā ekatthā byañjanameva nāna’’nti (paṭi. ma. 1.54) evaṃ tīhi nāmehi vuttā. Paṭṭhāne ‘‘anulomaṃ gotrabhussa anantarapaccayena paccayo, anulomaṃ vodānassa anantarapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.417) evaṃ dvīhi nāmehi vuttā. Imasmiṃ pana alagaddasutte nibbindatīti nibbidānāmena āgatā.

Darunter wird im Poṭṭhapāda-Sutta zunächst mit den Worten: „Zuerst freilich, Poṭṭhapāda, entsteht die Wahrnehmung, danach das Wissen“ so der „Gipfel der Wahrnehmung“ bezeichnet. Im Susima-Sutta wird mit den Worten: „Zuerst freilich, Susima, kommt das Wissen um die Beständigkeit der Gesetzmäßigkeit, danach das Wissen um das Nibbāna“ so das „Wissen um die Beständigkeit der Gesetzmäßigkeit“ bezeichnet. Im Dasuttara-Sutta wird mit den Worten: „Reinheit der Wissens- und Schauungs-Praxis als Glied der Anstrengung“ so das „Glied der Anstrengung zur Reinheit“ bezeichnet. Im Rathavinīta-Sutta wird mit den Worten: „Wird etwa, Bruder, das heilige Leben unter dem Erhabenen um der Reinheit der Wissens- und Schauungs-Praxis willen gelebt?“ so die „Reinheit der Wissens- und Schauungs-Praxis“ bezeichnet. Im Saḷāyatanavibhaṅga wird mit den Worten: „Ihr Mönche, gestützt auf das Freisein von Verlangen, ausgehend von dem Freisein von Verlangen, soll man jenen Gleichmut, der vielfältig und auf Vielfalt gegründet ist, meiden, und gestützt auf jenen Gleichmut, der einheitlich und auf Einheit gegründet ist, ausgehend von diesem – so erfolgt das Aufgeben von jenem, so erfolgt das Transzendieren von jenem“ so das „Versiegen des Gekennzeichnetseins dadurch“ bezeichnet. Im Paṭisambhidāmagga wird mit den Worten: „Das Verlangen nach Befreiung, die betrachtende Betrachtung und der Gleichmut gegenüber den Gestaltungen – diese Zustände haben dieselbe Bedeutung und sind nur in den Bezeichnungen verschieden“ so unter drei Namen bezeichnet. Im Paṭṭhāna wird mit den Worten: „Die Anpassung ist für den Stammwechsel eine Bedingung durch unmittelbare Folge, die Anpassung ist für die Reinigung eine Bedingung durch unmittelbare Folge“ so unter zwei Namen bezeichnet. In diesem Alagaddūpama-Sutta jedoch erscheint sie unter dem Namen „Überdruss“ durch das Wort „er wird überdrüssig“.

Nibbidā virajjatīti ettha virāgoti maggo virāgā vimuccatīti ettha virāgena maggena vimuccatīti phalaṃ kathitaṃ. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hotīti idha paccavekkhaṇā kathitā.

In der Passage „durch Überdruss wird er leidenschaftslos“ ist mit „Leidenschaftslosigkeit“ der Pfad gemeint. In der Passage „durch Leidenschaftslosigkeit wird er befreit“ ist gemeint, dass er durch den Pfad der Leidenschaftslosigkeit befreit wird, womit die Frucht bezeichnet wird. In der Passage „Im Befreiten entsteht das Wissen: 'Es ist befreit'“ wird hier das Wissen der Rückschau genannt.

Evaṃ vimuttacittaṃ mahākhīṇāsavaṃ dassetvā idāni tassa yathābhūtehi pañcahi kāraṇehi nāmaṃ gaṇhanto ayaṃ vuccati, bhikkhavetiādimāha. Avijjāti vaṭṭamūlikā avijjā. Ayañhi durukkhipanaṭṭhena palighoti vuccati. Tenesa tassa ukkhittattā ukkhittapalighoti vutto. Tālāvatthukatāti sīsacchinnatālo viya katā, samūlaṃ vā tālaṃ uddharitvā tālassa vatthu viya katā, yathā tasmiṃ vatthusmiṃ puna so tālo na paññāyati, evaṃ puna apaññattibhāvaṃ nītāti attho. Ponobbhavikoti punabbhavadāyako. Jātisaṃsārotiādīsu jāyanavasena ceva saṃsaraṇavasena ca evaṃ laddhanāmānaṃ punabbhavakhandhānaṃ paccayo kammābhisaṅkhāro. So hi punappunaṃ uppattikaraṇavasena parikkhipitvā ṭhitattā parikkhāti vuccati, tenesa tassā saṃkiṇṇattā vikiṇṇattā saṃkiṇṇaparikkhoti [Pg.22] vutto. Taṇhāti vaṭṭamūlikā taṇhā. Ayañhi gambhīrānugataṭṭhena esikāti vuccati. Tenesa tassā abbūḷhattā luñcitvā chaḍḍitattā abbūḷhesikoti vutto. Orambhāgiyānīti oraṃ bhajanakāni kāmabhave upapattipaccayāni. Etāni hi kavāṭaṃ viya nagaradvāraṃ cittaṃ pidahitvā ṭhitattā aggaḷāti vuccanti. Tenesa tesaṃ nirākatattā bhinnattā niraggaḷoti vutto. Ariyoti nikkileso parisuddho. Pannaddhajoti patitamānaddhajo. Pannabhāroti khandhabhārakilesabhāraabhisaṅkhārabhārapañcakāmaguṇabhārā pannā orohitā assāti pannabhāro. Apica idha mānabhārasseva oropitattā pannabhāroti adhippeto. Visaṃyuttoti catūhi yogehi sabbakilesehi ca visaṃyutto. Idha pana mānasaṃyogeneva visaṃyuttattā visaṃyuttoti adhippeto. Asmimānoti rūpe asmīti māno, vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe asmīti māno.

Nachdem er so den befreiten Geist des großen Triebversiegten gezeigt hat, spricht er nun, um dessen Namen gemäß den tatsächlichen Gegebenheiten anhand von fünf Gründen zu nennen, die Worte: „Dieser wird bezeichnet, ihr Mönche...“ usw. „Unwissenheit“ ist die Unwissenheit, die die Wurzel des Daseinskreislaufs ist. Denn diese wird wegen ihrer Schwer-Wegschaffbarkeit als „Riegel“ bezeichnet. Deshalb wird er, weil diese von ihm weggeschafft worden ist, als „einer, der den Riegel weggeschafft hat“ bezeichnet. „Zu einem Palmenstumpf gemacht“ bedeutet: wie eine Palme, deren Krone abgeschnitten ist, gemacht; oder wie der Standort einer Palme gemacht, nachdem man die Palme mitsamt der Wurzel ausgerissen hat; der Sinn ist: so wie an diesem Standort jene Palme nicht wieder in Erscheinung tritt, so ist sie in den Zustand des Nicht-mehr-Bezeichenbaren überführt worden. „Wiedergeburt-erzeugend“ bedeutet: eine neue Existenz bringend. In Passagen wie „der Kreislauf der Geburten“ usw. ist die karmische Gestaltung die Bedingung für die wiedergeborenen Daseinsgruppen, die ihren Namen aufgrund des Entstehens und des Wanderns erhalten haben. Denn diese wird, weil sie den Geist durch das wiederholte Bewirken der Entstehung umschließt, als „Graben“ bezeichnet. Deshalb wird er, weil er diesen Graben völlig zerstört und eingeebnet hat, als „einer, dessen Graben zugeschüttet ist“ bezeichnet. „Begehren“ ist das Begehren, das die Wurzel des Daseinskreislaufs ist. Denn dieses wird wegen seiner tiefen Verwurzelung als „Grenzpfosten“ bezeichnet. Deshalb wird er, weil dieser von ihm herausgerissen, ausgerupft und weggeworfen worden ist, als „einer, dessen Grenzpfosten herausgerissen ist“ bezeichnet. „Die niederen [Fesseln]“ sind jene Fesseln, die der niederen Welt angehören und Bedingungen für die Entstehung im Sinnesbereich sind. Denn diese werden, weil sie das Gemüt verschließen wie ein Torflügel das Stadttor, als „Torriegel“ bezeichnet. Deshalb wird er, weil diese von ihm beseitigt und zerbrochen worden sind, als „einer ohne Torriegel“ bezeichnet. „Edel“ bedeutet: frei von Befleckungen, völlig rein. „Einer, der das Banner gesenkt hat“ bedeutet: einer, dessen Banner des Dünkels zu Boden gefallen ist. „Einer, der die Last abgelegt hat“ bedeutet: einer, von dem die Last der Daseinsgruppen, die Last der Befleckungen, die Last der karmischen Gestaltungen und die Last der fünf Sinnenergetisierungen abgelegt und niedergelassen worden sind. Zudem ist hier insbesondere mit dem Ablegen der Last des Dünkels gemeint: „einer, der die Last abgelegt hat“. „Entbunden“ bedeutet: von den vier Jochen und von allen Befleckungen entbunden. Hier aber ist mit „entbunden“ gemeint, dass er insbesondere von der Fessel des Dünkels entbunden ist. „Der 'Ich bin'-Dünkel“ ist der Dünkel „Ich bin“ in Bezug auf die Form, das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein.

Ettāvatā bhagavatā maggena kilese khepetvā nirodhasayanavaragatassa nibbānārammaṇaṃ phalasamāpattiṃ appetvā viharato khīṇāsavassa kālo dassito. Yathā hi dve nagarāni ekaṃ coranagaraṃ, ekaṃ khemanagaraṃ. Atha ekassa mahāyodhassa evaṃ bhaveyya – ‘‘yāvimaṃ coranagaraṃ tiṭṭhati, tāva khemanagaraṃ bhayato na muccati, coranagaraṃ anagaraṃ karissāmī’’ti sannāhaṃ katvā khaggaṃ gahetvā coranagaraṃ upasaṅkamitvā nagaradvāre ussāpite esikatthambhe khaggena chinditvā sadvārabāhakaṃ kavāṭaṃ chinditvā palighaṃ ukkhipitvā pākāraṃ bhindanto parikkhaṃ saṃkiritvā nagarasobhanatthāya ussite dhaje pātetvā nagaraṃ agginā jhāpetvā khemanagaraṃ pavisitvā pāsādaṃ abhiruyha ñātigaṇaparivuto surasabhojanaṃ bhuñjeyya, evaṃ coranagaraṃ viya sakkāyo, khemanagaraṃ viya nibbānaṃ, mahāyodho viya yogāvacaro. Tassevaṃ hoti, ‘‘yāva sakkāyavaṭṭaṃ vattati, tāva dvattiṃsakammakāraṇaaṭṭhanavutirogapañcavīsatimahābhayehi parimuccanaṃ natthī’’ti. So mahāyodho viya sannāhaṃ sīlasannāhaṃ katvā, paññākhaggaṃ gahetvā khaggena esikatthambhe viya arahattamaggena taṇhesikaṃ luñcitvā, so yodho sadvārabāhakaṃ nagarakavāṭaṃ viya pañcorambhāgiyasaṃyojanaggaḷaṃ ugghāṭetvā, so yodho palighaṃ viya, avijjāpalighaṃ ukkhipitvā, so yodho pākāraṃ bhindanto parikkhaṃ viya kammābhisaṅkhāraṃ [Pg.23] bhindanto jātisaṃsāraparikkhaṃ saṃkiritvā, so yodho nagarasobhanatthāya ussāpite dhaje viya mānaddhaje pātetvā sakkāyanagaraṃ jhāpetvā, so yodho khemanagare uparipāsāde surasabhojanaṃ viya kilesanibbānaṃ nagaraṃ pavisitvā amatanirodhārammaṇaṃ phalasamāpattisukhaṃ anubhavamāno kālaṃ vītināmeti.

In diesem Maße wurde vom Erhabenen die Zeit für den Triebversiegten aufgezeigt, der, nachdem er mit dem Pfad die Befleckungen vernichtet hat, auf dem edlen Lager des Erlöschens weilt, in der Fruchterreichung verweilt, die Nibbāna zum Objekt hat. Wie es nämlich zwei Städte gibt: eine Räuberstadt und eine sichere Stadt. Da könnte ein großer Krieger folgenden Gedanken haben: ‚Solange diese Räuberstadt besteht, solange ist die sichere Stadt nicht vor Gefahr gefeit; ich werde die Räuberstadt zu einer Nicht-Stadt machen.‘ Er legt seine Rüstung an, nimmt das Schwert, nähert sich der Räuberstadt, schlägt mit dem Schwert die am Stadttor errichteten Torsäulen um, zerschlägt die Torflügel samt den Türpfosten, hebt den Riegel aus, durchbricht die Stadtmauer, füllt den Wassergraben auf, stürzt die zur Verschönerung der Stadt errichteten Banner um, brennt die Stadt mit Feuer nieder, betritt die sichere Stadt, steigt zum Palast empor und genießt, umgeben von seiner Verwandtenschar, eine wohlschmeckende Speise. Ebenso ist die Identität wie die Räuberstadt zu betrachten, Nibbāna wie die sichere Stadt, und der Yoga-Praktizierende wie der große Krieger. Diesem kommt folgender Gedanke: ‚Solange der Kreislauf des Daseins sich dreht, solange gibt es keine Befreiung von den zweiunddreißig Folterstrafen, den achtundneunzig Krankheiten und den fünfundzwanzig großen Gefahren.‘ Wie jener große Krieger eine Rüstung anlegt, so legt dieser die Rüstung der Tugend an, ergreift das Schwert der Weisheit und reißt wie jener mit dem Schwert die Torsäulen, so mit dem Pfad der Arhatschaft den Pfahl des Begehrens aus. Wie jener Krieger das Stadttor samt den Türpfosten öffnet, so öffnet er den Riegel der fünf niederen Fesseln. Wie jener Krieger den Torriegel aushebt, so hebt er den Riegel des Nichtwissens aus. Wie jener Krieger die Stadtmauer durchbricht und den Graben auffüllt, so zerstört er die karmischen Gestaltungen und füllt den Graben des Kreislaufs der Wiedergeburten auf. Wie jener Krieger die zur Verschönerung errichteten Banner umstürzt, so stürzt er die Banner des Dünkels um, brennt die Stadt der Identität nieder, betritt die Stadt des Erlöschens der Befleckungen und verbringt seine Zeit, während er das Glück der Fruchterreichung erfährt, die das todlose Erlöschen zum Objekt hat, so wie jener Krieger auf dem Palast in der sicheren Stadt eine wohlschmeckende Speise genießt.

246. Idāni evaṃ vimuttacittassa khīṇāsavassa parehi anadhigamanīyaviññāṇataṃ dassento evaṃ vimuttacittaṃ khotiādimāha. Tattha anvesanti anvesantā gavesantā. Idaṃ nissitanti idaṃ nāma nissitaṃ. Tathāgatassāti ettha sattopi tathāgatoti adhippeto, uttamapuggalo khīṇāsavopi. Ananuvijjoti asaṃvijjamāno vā avindeyyo vā. Tathāgatoti hi satte gahite asaṃvijjamānoti attho vaṭṭati, khīṇāsave gahite avindeyyoti attho vaṭṭati.

246. Nun sprach der Erhabene die Worte beginnend mit „Ein so im Geiste Befreiter...“, um zu zeigen, dass das Bewusstsein des Triebversiegten, dessen Geist so befreit ist, von anderen unauffindbar ist. Darin bedeutet „anvesanti“ (sie suchen nach): suchend, nachspürend. „Idaṃ nissitaṃ“ (es stützt sich hierauf) bedeutet: es stützt sich auf dieses oder jenes Benannte. In dem Wort „tathāgatassa“ (des Tathāgata) ist hier sowohl ein Lebewesen als Tathāgata gemeint, als auch der höchste Mensch, der Triebversiegte. „Ananuvijjo“ (nicht auffindbar) bedeutet entweder „nicht existierend“ oder „nicht zu finden“. Denn wenn mit „Tathāgata“ das Lebewesen gemeint ist, ist die Bedeutung „nicht existierend“ passend; wenn der Triebversiegte gemeint ist, ist die Bedeutung „nicht zu finden“ passend.

Tattha purimanaye ayamadhippāyo – bhikkhave, ahaṃ diṭṭheva dhamme dharamānakaṃyeva khīṇāsavaṃ tathāgato satto puggaloti na paññapemi. Appaṭisandhikaṃ pana parinibbutaṃ khīṇāsavaṃ sattoti vā puggaloti vā kiṃ paññapessāmi? Ananuvijjo tathāgato. Na hi paramatthato satto nāma koci atthi, tassa avijjamānassa idaṃ nissitaṃ viññāṇanti anvesantāpi kiṃ adhigacchissanti? Kathaṃ paṭilabhissantīti attho. Dutiyanaye ayamadhippāyo – bhikkhave, ahaṃ diṭṭheva dhamme dharamānakaṃyeva khīṇāsavaṃ viññāṇavasena indādīhi avindiyaṃ vadāmi. Na hi saindā devā sabrahmakā sapajāpatikā anvesantāpi khīṇāsavassa vipassanācittaṃ vā maggacittaṃ vā phalacittaṃ vā, idaṃ nāma ārammaṇaṃ nissāya vattatīti jānituṃ sakkonti. Te appaṭisandhikassa parinibbutassa kiṃ jānissantīti?

Darin ist nach der ersten Auslegungsmethode die Absicht folgende: „Ihr Mönche, ich bezeichne den selbst noch im gegenwärtigen Leben verweilenden Triebversiegten nicht als einen Tathāgata, ein Lebewesen oder eine Person. Wie viel weniger werde ich den vollkommen erloschenen Triebversiegten, der nicht mehr wiedergeboren wird, als ein Lebewesen oder eine Person bezeichnen? Unergründlich ist der Tathāgata.“ Denn im absoluten Sinn gibt es überhaupt kein sogenanntes Lebewesen. Wie sollten jene, die nach einem solchen nicht existierenden Wesen suchen, erkennen: „Auf diesem stützt sich sein Bewusstsein“? Wie sollten sie es finden? Dies ist die Bedeutung. Nach der zweiten Auslegungsmethode ist die Absicht folgende: „Ihr Mönche, ich erkläre, dass der im gegenwärtigen Leben lebende Triebversiegte hinsichtlich seines Bewusstseins selbst von Indra und anderen nicht erkannt werden kann. Denn selbst die Götter samt Indra, Brahmā und Pajāpati können, auch wenn sie danach suchen, nicht erkennen: ‚Das Einsicht-Bewusstsein, Pfad-Bewusstsein oder Frucht-Bewusstsein des Triebversiegten existiert in Abhängigkeit von diesem oder jenem Objekt.‘ Wie sollten sie es erst bei einem völlig Erloschenen erkennen, der keiner Wiedergeburt mehr unterliegt?“

Asatāti asantena. Tucchāti tucchakena. Musāti musāvādena. Abhūtenāti yaṃ natthi, tena. Abbhācikkhantīti abhiācikkhanti, abhibhavitvā vadanti. Venayikoti vinayati vināsetīti vinayo, so eva venayiko, sattavināsakoti adhippāyo. Yathā cāhaṃ na, bhikkhaveti, bhikkhave, yena vākārena ahaṃ na sattavināsako. Yathā cāhaṃ na vadāmīti yena vā kāraṇena ahaṃ sattavināsaṃ na paññapemi[Pg.24]. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathāhaṃ na sattavināsako, yathā ca na sattavināsaṃ paññapemi, tathā maṃ te bhonto samaṇabrāhmaṇā ‘‘venayiko samaṇo gotamo’’ti vadantā sattavināsako samaṇo gotamoti ca, ‘‘sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapetī’’ti vadantā sattavināsaṃ paññapetīti ca asatā tucchā musā abhūtena abbhācikkhantīti.

„Asatā“ (mit Unwahrem) bedeutet: mit dem, was nicht existiert. „Tucchā“ (mit Leerem) bedeutet: mit gehaltlosen Worten. „Musā“ (mit Falschem) bedeutet: mit einer Lüge. „Abhūtena“ (mit Unwirklichem) bedeutet: mit dem, was nicht der Fall ist. „Abbhācikkhanti“ (sie klagen an) bedeutet: sie klagen an, sie sprechen in herabsetzender Weise. „Venayiko“ (ein Vernichter) leitet sich von „vinayati“ (er zerstört, vernichtet) ab, was „vinaya“ ergibt; eben dies ist „venayiko“, d. h. ein Vernichter von Lebewesen. „Und so wie ich es nicht bin, ihr Mönche“ bedeutet: Ihr Mönche, auf welche Weise ich kein Vernichter von Lebewesen bin. „Und so wie ich es nicht lehre“ bedeutet: aus welchem Grund ich auch keine Vernichtung von Lebewesen verkünde. Dies bedeutet Folgendes: So wie ich kein Vernichter von Lebewesen bin und die Vernichtung von Lebewesen nicht verkünde, so klagen mich jene geehrten Asketen und Brahmanen zu Unrecht mit Unwahrem, Leerem, Falschem und Unwirklichem an, indem sie sagen: „Der Asket Gotama ist ein Vernichter“ – dass nämlich der Asket Gotama ein Vernichter von Lebewesen sei – und indem sie sagen: „Er verkündet die Vernichtung, den Untergang und das Nichtsein eines existierenden Wesens“ – dass er also die Vernichtung von Lebewesen lehre.

Pubbe cāti pubbe mahābodhimaṇḍamhiyeva ca. Etarahi cāti etarahi dhammadesanāyañca. Dukkhañceva paññapemi, dukkhassa ca nirodhanti dhammacakkaṃ appavattetvā bodhimaṇḍe viharantopi dhammacakkappavattanato paṭṭhāya dhammaṃ desentopi catusaccameva paññapemīti attho. Ettha hi dukkhaggahaṇena tassa mūlabhūto samudayo, nirodhaggahaṇena taṃsampāpako maggo gahitova hotīti veditabbo. Tatra ceti tasmiṃ catusaccappakāsane. Pareti saccāni ājānituṃ paṭivijjhituṃ asamatthapuggalā. Akkosantīti dasahi akkosavatthūhi akkosanti. Paribhāsantīti vācāya paribhāsanti. Rosenti vihesentīti rosessāma vihesessāmāti adhippāyena ghaṭṭenti dukkhāpenti. Tatrāti tesu akkosādīsu, tesu vā parapuggalesu. Āghātoti kopo. Appaccayoti domanassaṃ. Anabhiraddhīti atuṭṭhi.

„In der Vergangenheit“ bedeutet: ehemals, direkt am Sitz der großen Erleuchtung. „Und jetzt“ bedeutet: gegenwärtig, auch während der Verkündigung der Lehre. „Ich lehre nur das Leiden und das Erlöschen des Leidens“ bedeutet: Sowohl als er am Sitz der Erleuchtung verwelkte, bevor er das Rad der Lehre in Bewegung setzte, als auch seit dem Ingangsetzen des Rades der Lehre, als er die Lehre verkündete, lehrt er ausschließlich die Vier Edlen Wahrheiten. Das ist die Bedeutung. Denn hierbei ist zu verstehen, dass durch die Erwähnung von „Leiden“ dessen Ursache als dessen Wurzel, und durch die Erwähnung von „Erlöschen“ der dahin führende Pfad bereits mitumfasst ist. „Und dabei“ bedeutet: bei dieser Darlegung der Vier Edlen Wahrheiten. „Andere“ bedeutet: Personen, die unfähig sind, die Wahrheiten zu verstehen und zu durchdringen. „Sie beschimpfen“ bedeutet: sie beschimpfen mit den zehn Gründen für Beschimpfungen. „Sie bedrohen“ bedeutet: sie bedrohen mit Worten. „Sie belästigen und quälen“ bedeutet: mit der Absicht „wir wollen sie ärgern, wir wollen sie quälen“ bedrängen und betrüben sie. „Dabei“ bedeutet: angesichts dieser Beschimpfungen usw., oder bezüglich jener anderen Personen. „Groll“ bedeutet: Zorn. „Missmut“ bedeutet: Kummer. „Unzufriedenheit“ bedeutet: Unzufriedenheit.

Tatra ceti catusaccappakāsaneyeva. Pareti catusaccappakāsanaṃ ājānituṃ paṭivijjhituṃ samatthapuggalā. Ānandoti ānandapīti. Uppilāvitattanti uppilāpanapīti. Tatra ceti catusaccappakāsanamhiyeva. Tatrāti sakkārādīsu. Yaṃ kho idaṃ pubbe pariññātanti idaṃ khandhapañcakaṃ pubbe bodhimaṇḍe tīhi pariññāhi pariññātaṃ. Tatthameti tasmiṃ khandhapañcake ime. Kiṃ vuttaṃ hoti? Tatrāpi tathāgatassa ime sakkārā mayi karīyantīti vā ahaṃ ete anubhavāmīti vā na hoti. Pubbe pariññātakkhandhapañcakaṃyeva ete sakkāre anubhotīti ettakameva hotīti. Tasmāti yasmā saccāni paṭivijjhituṃ asamatthā tathāgatampi akkosanti, tasmā. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.

"Tatra ce" bedeutet "und dort allein bei der Verkündigung der vier Wahrheiten". "Pare" bedeutet "die anderen", das heißt Personen, die fähig sind, die verkündete Wahrheit der vier Wahrheiten zu erkennen und zu durchdringen. "Ānando" bedeutet Wohlgefallen und Freude. "Uppilāvitattaṃ" bedeutet das Emporgehobensein, nämlich die an das Hausleben gebundene Freude, die ein Emporheben des Geistes bewirkt. "Tatra ce" bedeutet "in eben dieser Verkündigung der vier Wahrheiten". "Tatrā" bedeutet "dort", nämlich bei den Ehrenbezeugungen und so weiter. "Was fürwahr zuvor vollkommen erkannt wurde": Diese fünf Aggregate wurden zuvor am Sitz der Erleuchtung durch die drei Arten des vollen Erkennens vollkommen erkannt. "Dort mir diese": In eben diesen fünf Aggregaten tun diese Leute mir dies. Was ist damit gemeint? Auch in Bezug auf diese Aggregate entsteht dem Tathāgata weder der Gedanke: „Diese Ehrenbezeugungen werden mir dargebracht“, noch der Gedanke: „Ich genieße diese.“ Vielmehr gibt es nur den Gedanken: „Eben diese zuvor vollkommen erkannten fünf Aggregate erfahren diese Ehrenbezeugungen.“ Dies ist damit gemeint. "Darum": Weil sie unfähig sind, die Wahrheiten zu durchdringen, und deshalb sogar den Tathāgata beschimpfen, darum. Das Übrige ist in der bereits erklärten Weise zu verstehen.

247. Tasmā tiha[Pg.25], bhikkhave, yaṃ na tumhākanti yasmā attaniyepi chandarāgappahānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya saṃvattati, tasmā yaṃ na tumhākaṃ, taṃ pajahathāti attho. Yathāpaccayaṃ vā kareyyāti yathā yathā iccheyya tathā tathā kareyya. Na hi no etaṃ, bhante, attā vāti, bhante, etaṃ tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ amhākaṃ neva attā na amhākaṃ rūpaṃ na viññāṇanti vadanti. Attaniyaṃ vāti amhākaṃ cīvarādiparikkhāropi na hotīti attho. Evameva kho, bhikkhave, yaṃ na tumhākaṃ taṃ pajahathāti bhagavā, khandhapañcakaṃyeva na tumhākanti dassetvā pajahāpeti, tañca kho na uppāṭetvā, luñcitvā vā. Chandarāgavinayena panetaṃ pajahāpeti.

247. "Darum nun, ihr Mönche, was nicht euer ist": Weil das Aufgeben von Begehren und Gier selbst in Bezug auf das, was nicht das Selbst ist, für lange Zeit zum Heil und Wohl gereicht, darum lautet der Sinn: „Was nicht euer ist, das gebt auf.“ "Oder sie mögen damit tun, wie es den Bedingungen entspricht": Wie immer sie damit verfahren wollen, so mögen sie verfahren. "Gewiss nicht, o Herr, ist dies unser Selbst": „O Herr, dieses Gras, Holz, Gezweig und Laub ist weder unser Selbst, noch ist es unser Körper, noch unser Bewusstsein“, so sagen sie. "Oder was zu unserem Selbst gehört": "Auch unsere Utensilien wie Gewänder und so weiter gehören nicht uns", so ist der Sinn. "Ebenso, ihr Mönche, was nicht euer ist, das gebt auf": Der Erhabene zeigt auf, dass eben die fünf Aggregate nicht euer Eigentum sind, und lässt sie diese aufgeben. Er lässt sie diese jedoch nicht dadurch aufgeben, dass er sie herausreißt oder ausrupft, sondern er lässt sie diese durch die Überwindung von Begehren und Gier aufgeben.

248. Evaṃ svākkhātoti ettha tiparivaṭṭato paṭṭhāya yāva imaṃ ṭhānaṃ āharitumpi vaṭṭati, paṭilomena pemamattakena saggaparāyaṇato paṭṭhāya yāva imaṃ ṭhānaṃ āharitumpi vaṭṭati. Svākkhātoti sukathito. Sukathitattā eva uttāno vivaṭo pakāsito. Chinnapilotikoti pilotikā vuccati chinnaṃ bhinnaṃ tattha tattha sibbitaṃ gaṇṭhikataṃ jiṇṇaṃ vatthaṃ, taṃ yassa natthi, aṭṭhahatthaṃ vā navahatthaṃ vā ahatasāṭakaṃ nivattho, so chinnapilotiko nāma. Ayampi dhammo tādiso, na hettha kohaññādivasena chinnabhinnasibbitagaṇṭhikatabhāvo atthi. Apica kacavaro pilotikoti vuccati. Imasmiñca sāsane samaṇakacavaraṃ nāma patiṭṭhātuṃ na labhati. Tenevāha –

248. "So wohlverkündet": Hierbei ist es angemessen, die Darlegung ausgehend von den drei Zyklen bis zu dieser Stelle herbeizuführen; ebenso ist es angemessen, sie in umgekehrter Reihenfolge ausgehend von der bloßen Liebe, die in den Himmel führt, bis zu dieser Stelle herbeizuführen. "Wohlverkündet" bedeutet gut gesprochen. Eben weil sie gut gesprochen ist, ist sie offenbart, enthüllt und kundgemacht. "Chinnapilotiko": Als Lumpenkleidung bezeichnet man ein zerrissenes, zerschnittenes, hier und da geflicktes, geknotetes, abgenutztes Gewand. Wer dieses nicht hat, sondern ein ungetragenes Tuch von acht oder neun Ellen Länge trägt, der wird „einer, dessen Lumpen zerschnitten sind“ genannt. Auch diese Lehre ist von solcher Art, denn hierin gibt es keinen Zustand des Zerschneidens, Zerreißens, Flickens oder Verknotens durch Heuchelei und so weiter. Überdies wird auch Kehricht als Lumpen bezeichnet. Und in dieser Lehre findet der sogenannte „Mönchskehricht“ keinen Halt. Darum sagte er:

‘‘Kāraṇḍavaṃ niddhamatha, kasambuñcāpakassatha;

Tato palāpe vāhetha, assamaṇe samaṇamānine.

„Treibt den Schmutz hinaus, zieht den Kehricht weg! Sodann fegt die Spreu davon, jene Nicht-Mönche, die sich für Mönche halten!“

Niddhamitvāna pāpicche, pāpaācāragocare;

Suddhā suddhehi saṃvāsaṃ, kappayavho patissatā;

Tato samaggā nipakā, dukkhassantaṃ karissathā’’ti. (su. ni. 283-285);

„Nachdem ihr jene von üblem Begehren Getriebenen, deren Verhalten und Umgangsfeld schlecht sind, hinausgetrieben habt, sollt ihr Reinen, achtsam und respektvoll, die Gemeinschaft mit den Reinen pflegen! Dadurch werdet ihr, einträchtig und klug, dem Leiden ein Ende bereiten!“

Iti samaṇakacavarassa chinnattāpi ayaṃ dhammo chinnapilotiko nāma hoti. Vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāyāti tesaṃ vaṭṭaṃ apaññattibhāvaṃ gataṃ nippaññattikaṃ jātaṃ. Evarūpo mahākhīṇāsavo evaṃ svākkhāte sāsaneyeva uppajjati. Yathā ca khīṇāsavo, evaṃ anāgāmiādayopi.

So wird diese Lehre auch wegen der Beseitigung des Mönchskehrichts „chinnapilotiko“ genannt. „Für sie gibt es keinen Kreislauf der Wiedergeburten mehr zu beschreiben“ bedeutet, dass ihr Kreislauf der Wiedergeburten in den Zustand der Unbeschreibbarkeit übergegangen und unbestimmbar geworden ist. Ein solcher großer Versieger der Triebe ersteht nur in einer solchen wohlverkündeten Lehre. Und wie der Versieger der Triebe, so erstehen auch die Nie-Wiederkehrenden und die anderen Edlen nur in dieser Lehre.

Tattha [Pg.26] dhammānusārino saddhānusārinoti ime dve sotāpattimaggaṭṭhā honti. Yathāha – ‘‘katamo ca puggalo dhammānusārī? Yassa puggalassa sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipannassa paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti, paññāvāhiṃ paññāpubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ bhāveti. Ayaṃ vuccati puggalo dhammānusārī. Sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno puggalo dhammānusārī, phale ṭhito diṭṭhippatto. Katamo ca puggalo saddhānusārī? Yassa puggalassa sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipannassa saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti, saddhāvāhiṃ saddhāpubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ bhāveti. Ayaṃ vuccati puggalo saddhānusārī. Sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno puggalo saddhānusārī, phale ṭhito saddhāvimutto’’ti (pu. pa. 30). Yesaṃ mayi saddhāmattaṃ pemamattanti iminā yesaṃ añño ariyadhammo natthi, tathāgate pana saddhāmattaṃ pemamattameva hoti. Te vipassakapuggalā adhippetā. Vipassakabhikkhūnañhi evaṃ vipassanaṃ paṭṭhapetvā nisinnānaṃ dasabale ekā saddhā ekaṃ pemaṃ uppajjati. Tāya saddhāya tena pemena hatthe gahetvā sagge ṭhapitā viya honti, niyatagatikā kira ete. Porāṇakattherā pana evarūpaṃ bhikkhuṃ cūḷasotāpannoti vadanti. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

Darin sind „die der Lehre Folgenden“ und „die dem Glauben Folgenden“ diese beiden Personen, die sich auf dem Pfad des Stromeintritts befinden. Wie er sagte: „Und welcher Mensch ist ein der Lehre Folgender? Bei welchem Menschen, der für die Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts praktiziert, das Erkenntnisorgan vorherrschend ist, und der den edlen Pfad entfaltet, indem er die Weisheit führt und die Weisheit vorangehen lässt – dieser Mensch wird ein der Lehre Folgender genannt. Ein Mensch, der für die Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts praktiziert, ist ein der Lehre Folgender; wenn er in der Frucht verweilt, ist er ein zur Ansicht Gelangter. Und welcher Mensch ist ein dem Glauben Folgender? Bei welchem Menschen, der für die Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts praktiziert, das Glaubensorgan vorherrschend ist, und der den edlen Pfad entfaltet, indem er den Glauben führt und den Glauben vorangehen lässt – dieser Mensch wird ein dem Glauben Folgender genannt. Ein Mensch, der für die Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts praktiziert, ist ein dem Glauben Folgender; wenn er in der Frucht verweilt, ist er ein durch Glauben Befreiter.“ Mit den Worten „Diejenigen, die zu mir bloßes Vertrauen, bloße Liebe haben“ sind jene gemeint, die keine andere edle Eigenschaft besitzen, sondern dem Tathāgata gegenüber nur bloßes Vertrauen und bloße Liebe empfinden. Diese sind als Einsichts-Praktizierende zu verstehen. Denn bei jenen einsichtpraktizierenden Mönchen, die sich so niedergelassen und die Einsicht etabliert haben, entsteht ein einzigartiges Vertrauen und eine einzigartige Liebe zum Zehnfachmächtigen. Durch dieses Vertrauen und diese Liebe sind sie gleichsam wie an der Hand genommen und im Himmel platziert worden; ihr künftiges Schicksal ist wahrlich gewiss. Die Älteren der alten Zeiten jedoch bezeichnen einen solchen Mönch als einen „kleinen Stromeingetretenen“. Das Übrige ist überall von ganz offensichtlicher Bedeutung.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

Alagaddūpamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des Alagaddūpama-Sutta abgeschlossen.

3. Vammikasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Vammika-Sutta.

249. Evaṃ me sutanti vammikasuttaṃ. Tattha āyasmāti piyavacanametaṃ. Kumārakassapoti tassa nāmaṃ. Kumārakāle pabbajitattā pana bhagavatā, ‘‘kassapaṃ pakkosatha, idaṃ phalaṃ vā khādanīyaṃ vā kassapassa dethā’’ti vutte, katarassa kassapassāti kumārakassapassāti evaṃ gahitanāmattā tato paṭṭhāya vuḍḍhakālepi ‘‘kumārakassapo’’ tveva vuccati. Apica raññā posāvanikaputtattāpi taṃ ‘‘kumārakassapo’’ti sañjāniṃsu. Ayaṃ panassa pubbayogato paṭṭhāya āvibhāvakathā –

249. „So habe ich gehört“ leitet das Vammika-Sutta ein. Darin ist „Ehrwürdiger“ ein Wort der Zuneigung. „Kumāra-Kassapa“ ist sein Name. Weil er jedoch bereits im Knabenalter ordiniert wurde, pflegte der Erhabene zu sagen: „Ruft Kassapa! Gebt diese Frucht oder diese Speise dem Kassapa!“ Wenn man ihn fragte: „Welchem Kassapa?“, hieß es: „Dem Knaben Kassapa.“ Weil er auf diese Weise diesen Namen erhielt, wurde er von da an selbst im fortgeschrittenen Alter immer als „Kumāra-Kassapa“ bezeichnet. Zudem kannten ihn die Leute auch deshalb als „Kumāra-Kassapa“, weil er ein vom König adoptierter Pflegesohn war. Dies ist nun die Darlegung seiner Vorgeschichte von Anfang an, um sie zu verdeutlichen:

Thero [Pg.27] kira padumuttarassa bhagavato kāle seṭṭhiputto ahosi. Athekadivasaṃ bhagavantaṃ citrakathiṃ ekaṃ attano sāvakaṃ ṭhānantare ṭhapentaṃ disvā bhagavato sattāhaṃ dānaṃ datvā, ‘‘ahampi bhagavā anāgate ekassa buddhassa ayaṃ thero viya citrakathī sāvako bhaveyya’’nti patthanaṃ katvā puññāni karonto kassapassa bhagavato sāsane pabbajitvā visesaṃ nibbattetuṃ nāsakkhi.

Es heißt, zur Zeit des erhabenen Padumuttara war der Ältere der Sohn eines Großkaufmanns. Eines Tages sah er, wie der Erhabene einen seiner Schüler, der ein glänzender Redner war, in dieses Amt einsetzte. Da spendete er dem Erhabenen sieben Tage lang Almosen und legte das Gelübde ab: „Möge auch ich, o Erhabener, in der Zukunft unter einem Buddha ein solch glänzender Redner als Schüler werden wie dieser Ältere!“ Er häufte Verdienste an und ordinierte schließlich in der Lehre des erhabenen Kassapa, konnte jedoch damals noch keine höhere geistige Errungenschaft verwirklichen.

Tadā kira parinibbutassa bhagavato sāsane osakkante pañca bhikkhū nisseṇiṃ bandhitvā pabbataṃ abhiruyha samaṇadhammaṃ akaṃsu. Saṅghatthero tatiyadivase arahattaṃ patto. Anuthero catutthadivase anāgāmī ahosi. Itare tayo visesaṃ nibbattetuṃ asakkontā devaloke nibbattiṃsu. Tesaṃ ekaṃ buddhantaraṃ devesu ca manussesu ca sampattiṃ anubhontānaṃ eko takkasilāyaṃ rājakule nibbattitvā pukkusāti nāma rājā hutvā bhagavantaṃ uddissa pabbajitvā rājagahaṃ gacchanto kumbhakārasālāyaṃ bhagavato dhammadesanaṃ sutvā anāgāmiphalaṃ patto. Eko ekasmiṃ samuddapaṭṭane kulaghare nibbattitvā nāvaṃ āruyha bhinnanāvo dārucīrāni nivāsetvā lābhasampattiṃ patto, ‘‘ahaṃ arahā’’ti cittaṃ uppādetvā, ‘‘na tvaṃ arahā, gaccha satthāraṃ pañhaṃ pucchā’’ti atthakāmāya devatāya codito tathā katvā arahattaphalaṃ patto.

Als damals, wie man hört, die Lehre des erloschenen Erhabenen im Niedergang begriffen war, banden fünf Mönche eine Leiter zusammen, bestiegen einen Berg und übten das Asketenleben aus. Der älteste Mönch der Sangha erlangte am dritten Tag die Arhatschaft. Der zweitälteste Mönch wurde am vierten Tag ein Nichtwiederkehrer. Die übrigen drei, die keine besondere Errungenschaft erlangen konnten, wurden in der Götterwelt wiedergeboren. Unter diesen, die während einer Buddha-Zwischenzeit die Herrlichkeit bei den Göttern und den Menschen genossen, wurde einer in Takkasilā in einer königlichen Familie wiedergeboren, wurde ein König namens Pukkusāti, entsagte im Namen des Erhabenen der Welt und vernahm auf dem Weg nach Rājagaha in der Halle eines Töpfers die Lehrverkündigung des Erhabenen, wodurch er die Frucht der Nichtwiederkehr erlangte. Ein anderer wurde in einer angesehenen Familie in einer Hafenstadt geboren, bestieg ein Schiff und erlitt Schiffbruch. Er bekleidete sich mit Rindenkleidern und erlangte eine Fülle an Gewinn und Ehre. Da kam ihm der Gedanke: „Ich bin ein Arhat.“ Doch von einer Gottheit, die sein Wohl wünschte, mit den Worten aufgefordert: „Du bist kein Arhat. Geh und stelle dem Meister eine Frage!“, tat er dies und erlangte die Frucht der Arhatschaft.

Eko rājagahe ekissā kuladārikāya kucchimhi uppanno. Sā ca paṭhamaṃ mātāpitaro yācitvā pabbajjaṃ alabhamānā kulagharaṃ gatā gabbhasaṇṭhitampi ajānantī sāmikaṃ ārādhetvā tena anuññātā bhikkhunīsu pabbajitā. Tassā gabbhininimittaṃ disvā bhikkhuniyo devadattaṃ pucchiṃsu, so ‘‘assamaṇī’’ti āha. Dasabalaṃ pucchiṃsu, satthā upālittheraṃ paṭicchāpesi. Thero sāvatthinagaravāsīni kulāni visākhañca upāsikaṃ pakkosāpetvā sodhento, – ‘‘pure laddho gabbho, pabbajjā arogā’’ti āha. Satthā ‘‘suvinicchitaṃ adhikaraṇa’’nti therassa sādhukāraṃ adāsi. Sā bhikkhunī suvaṇṇabimbasadisaṃ puttaṃ vijāyi, taṃ gahetvā rājā pasenadi kosalo posāpesi. ‘‘Kassapo’’ti cassa nāmaṃ katvā aparabhāge alaṅkaritvā [Pg.28] satthu santikaṃ netvā pabbājesi. Iti rañño posāvanikaputtattāpi taṃ ‘‘kumārakassapo’’ti sañjāniṃsūti.

Einer wurde in Rājagaha im Schoß eines jungen Mädchens aus einer angesehenen Familie geboren. Diese hatte zuvor ihre Eltern um die Ordination gebeten, doch da sie diese nicht erhielt, trat sie in das Haus einer Familie [eines Ehemanns] ein. Ohne zu wissen, dass sie bereits schwanger war, stellte sie ihren Ehemann zufrieden, und nachdem sie von ihm die Erlaubnis erhalten hatte, ordinierte sie unter den Nonnen. Als die Nonnen an ihr die Anzeichen einer Schwangerschaft bemerkten, befragten sie Devadatta, und dieser erklärte: „Sie ist keine rechtmäßige Nonne mehr.“ Sie befragten den Zehnkräftebesitzenden, und der Meister beauftragte den ehrwürdigen Upāli mit dem Fall. Der Thera ließ die in der Stadt Sāvatthi wohnenden Familien sowie die Laienanhängerin Visākhā herbeirufen, und nach Untersuchung des Falls erklärte er: „Die Schwangerschaft trat vor der Ordination ein; ihre Ordination ist somit makellos.“ Der Meister spendete dem Thera Lob und sprach: „Gut entschieden ist dieser Rechtsstreit!“ Jene Nonne gebar einen Sohn, der einem goldenen Bildnis glich. Der König Pasenadi von Kosala nahm ihn auf und ließ ihn großziehen. Er gab ihm den Namen „Kassapa“, schmückte ihn später aus, führte ihn vor den Meister und ließ ihn ordinieren. Da er der Pflegesohn des Königs war, nannten sie ihn fortan „Kumāra-Kassapa“ (Kassapa der Knabe). So ist dies zu verstehen.

Andhavaneti evaṃnāmake vane. Taṃ kira vanaṃ dvinnaṃ buddhānaṃ kāle avijahitanāmaṃ andhavanaṃtveva paññāyati. Tatrāyaṃ paññattivibhāvanā – appāyukabuddhānañhi sarīradhātu na ekagghanā hoti. Adhiṭṭhānānubhāvena vippakiriyati. Teneva amhākampi bhagavā, – ‘‘ahaṃ na ciraṭṭhitiko, appakehi sattehi ahaṃ diṭṭho, yehi na diṭṭho, teva bahutarā, te me dhātuyo ādāya tattha tattha pūjentā saggaparāyaṇā bhavissantī’’ti parinibbānakāle, ‘‘attano sarīraṃ vippakiriyatū’’ti adhiṭṭhāsi. Dīghāyukabuddhānaṃ pana suvaṇṇakkhandho viya ekagghanaṃ dhātusarīraṃ tiṭṭhati.

„Im Andhavana“ bedeutet: in dem so genannten Wald. Jener Wald, so hört man, behielt zur Zeit zweier Buddhas seinen Namen unverändert bei und ist nur als Andhavana bekannt. Hierbei ist dies die Erklärung der Bezeichnung: Denn bei Buddhas mit kurzer Lebensdauer verbleiben die Körperreliquien nicht als eine einzige, kompakte Masse. Durch die Macht ihres Entschlusses werden sie überall verteilt. Eben darum traf auch unser Erhabener zur Zeit seines Parinibbāna den Entschluss: „Ich werde nicht lange verweilen. Nur von wenigen Wesen wurde ich gesehen; diejenigen aber, die mich nicht sahen, sind weitaus zahlreicher. Wenn sie meine Reliquien annehmen und sie an verschiedenen Orten verehren, werden sie den Himmel als Bestimmungsort haben. Möge sich mein Körper verteilen!“ Bei Buddhas mit langer Lebensdauer hingegen bleibt der Reliquienkörper als eine einzige, kompakte Masse bestehen, gleich einem Goldklumpen.

Kassapassāpi bhagavato tatheva aṭṭhāsi. Tato mahājanā sannipatitvā, ‘‘dhātuyo ekagghanā na sakkā viyojetuṃ, kiṃ karissāmā’’ti sammantayitvā ekagghanameva cetiyaṃ karissāma, kittakaṃ pana hotu tanti āhaṃsu. Eke sattayojaniyanti āhaṃsu. Etaṃ atimahantaṃ, anāgate jaggituṃ na sakkā, chayojanaṃ hotu, pañcayojanaṃ… catuyojanaṃ… tiyojanaṃ… dviyojanaṃ… ekayojanaṃ hotūti sanniṭṭhānaṃ katvā iṭṭhakā kīdisā hontūti bāhirante iṭṭhakā rattasuvaṇṇamayā ekagghanā satasahassagghanikā hontu, abbhantarimante paññāsasahassagghanikā. Haritālamanosilāhi mattikākiccaṃ kayiratu, telena udakakiccanti niṭṭhaṃ gantvā cattāri mukhāni catudhā vibhajiṃsu. Rājā ekaṃ mukhaṃ gaṇhi, rājaputto pathavindarakumāro ekaṃ, amaccānaṃ jeṭṭhako hutvā senāpati ekaṃ, janapadānaṃ jeṭṭhako hutvā seṭṭhi ekaṃ.

Auch bei dem erhabenen Kassapa blieb er [der Reliquienkörper] genau so [als eine einzige Masse] bestehen. Daraufhin versammelte sich die große Volksmenge und beriet sich: „Die Reliquien bilden eine einzige Masse und können nicht aufgeteilt werden. Was sollen wir tun?“ Sie sagten: „Wir wollen eine einzige große Stupa errichten; wie groß aber soll sie sein?“ Einige sagten: „Sieben Yojanas groß.“ „Das ist viel zu groß, in der Zukunft wird man sie nicht instand halten können. Möge sie sechs Yojanas groß sein, oder fünf Yojanas... vier... drei... zwei... ein Yojana groß!“ Nachdem sie diesen Entschluss gefasst hatten, wurde gefragt: „Wie sollen die Ziegel beschaffen sein?“ Da hieß es: „An der Außenseite sollen die Ziegel aus rotem Gold, massiv und einhunderttausend [Münzen] wert sein, an der Innenseite fünfzigtausend wert. Die Mörtelarbeit soll mit Auripigment und Realgar ausgeführt werden, und die Arbeit des Wassers soll mit Öl getan werden.“ Nachdem sie zu dieser Entscheidung gelangt waren, teilten sie die vier Seiten auf vier Arten auf. Der König übernahm eine Seite, der Prinz Pathavindara eine, der General, der das Oberhaupt der Minister war, eine, und der Großkaufmann, das Oberhaupt der Landbewohner, eine.

Tattha dhanasampannatāya rājāpi suvaṇṇaṃ nīharāpetvā attanā gahitamukhe kammaṃ ārabhi, uparājāpi, senāpatipi. Seṭṭhinā gahitamukhe pana kammaṃ olīyati. Tato yasorato nāma eko upāsako tepiṭako bhāṇako anāgāmī ariyasāvako, so kammaṃ olīyatīti ñatvā pañca sakaṭasatāni yojāpetvā janapadaṃ gantvā ‘‘kassapasammāsambuddho [Pg.29] vīsativassasahassāni ṭhatvā parinibbuto. Tassa yojanikaṃ ratanacetiyaṃ kayirati, yo yaṃ dātuṃ ussahati suvaṇṇaṃ vā hiraññaṃ vā sattaratanaṃ vā haritālaṃ vā manosilaṃ vā, so taṃ detū’’ti samādapesi. Manussā attano attano thāmena hiraññasuvaṇṇādīni adaṃsu. Asakkontā telataṇḍulādīni dentiyeva. Upāsako telataṇḍulādīni kammakārānaṃ bhattavetanatthaṃ pahiṇāti, avasesehi suvaṇṇaṃ cetāpetvā pahiṇāti, evaṃ sakalajambudīpaṃ acari.

Unter ihnen ließ auch der König aufgrund seines Reichtums Gold herbeischaffen und begann die Arbeit an der von ihm übernommenen Seite. Ebenso taten es der Vizekönig und der General. An der vom Großkaufmann übernommenen Seite jedoch verzögerte sich die Arbeit. Daraufhin ließ ein Laienanhänger namens Yasorata, der die drei Körbe beherrschte, ein Prediger, ein Nichtwiederkehrer und ein edler Jünger war, da er erkannte, dass sich die Arbeit verzögerte, fünfhundert Karren anspannen, reiste ins Land hinaus und forderte die Menschen auf: „Der vollkommen Erleuchtete Kassapa ist nach zwanzigtausend Jahren Wirken ins Parinibbāna eingegangen. Für ihn wird eine ein Yojana große Juwelen-Stupa errichtet. Wer immer fähig ist, etwas zu spenden – sei es Gold, Silber, die sieben Kostbarkeiten, Auripigment oder Realgar –, der möge dies geben!“ Die Menschen gaben Silber, Gold und so weiter, jeder nach seinen eigenen Möglichkeiten. Diejenigen, die dazu nicht imstande waren, spendeten zumindest Öl, Reis und dergleichen. Der Laienanhänger schickte das Öl, den Reis usw. als Verpflegung und Lohn für die Arbeiter und kaufte mit den verbleibenden Spenden Gold, das er ebenfalls hinschickte. Auf diese Weise durchreiste er ganz Jambudīpa.

Cetiye kammaṃ niṭṭhitanti cetiyaṭṭhānato paṇṇaṃ pahiṇiṃsu – ‘‘niṭṭhitaṃ kammaṃ ācariyo āgantvā cetiyaṃ vandatū’’ti. Sopi paṇṇaṃ pahiṇi – ‘‘mayā sakalajambudīpo samādapito, yaṃ atthi, taṃ gahetvā kammaṃ niṭṭhāpentū’’ti. Dvepi paṇṇāni antarāmagge samāgamiṃsu. Ācariyassa paṇṇato pana cetiyaṭṭhānato paṇṇaṃ paṭhamataraṃ ācariyassa hatthaṃ agamāsi. So paṇṇaṃ vācetvā cetiyaṃ vandissāmīti ekakova nikkhami. Antarāmagge aṭaviyaṃ pañca corasatāni uṭṭhahiṃsu. Tatrekacce taṃ disvā iminā sakalajambudīpato hiraññasuvaṇṇaṃ sampiṇḍitaṃ, nidhikumbhī no pavaṭṭamānā āgatāti avasesānaṃ ārocetvā taṃ aggahesuṃ. Kasmā tātā, maṃ gaṇhathāti? Tayā sakalajambudīpato sabbaṃ hiraññasuvaṇṇaṃ sampiṇḍitaṃ, amhākampi thokaṃ thokaṃ dehīti. Kiṃ tumhe na jānātha, kassapo bhagavā parinibbuto, tassa yojanikaṃ ratanacetiyaṃ kayirati, tadatthāya mayā samādapitaṃ, no attano atthāya. Taṃ taṃ laddhaladdhaṭṭhānato tattheva pesitaṃ, mayhaṃ pana nivatthasāṭakamattaṃ ṭhapetvā aññaṃ vittaṃ kākaṇikampi natthīti.

Als die Arbeiten am Cetiya vollendet waren, sandten sie vom Ort des Cetiyas aus eine Nachricht: „Die Arbeit ist vollendet, möge der Lehrer kommen und das Cetiya verehren.“ Auch er sandte eine Nachricht: „Ich habe ganz Jambudīpa dazu angeregt. Was vorhanden ist, das nehmt und vollendet die Arbeit.“ Beide Nachrichten trafen sich auf dem Weg. Doch die Nachricht vom Ort des Cetiyas gelangte noch vor der Nachricht des Lehrers zuerst in die Hand des Lehrers. Er las die Nachricht und brach ganz allein auf, im Gedanken: „Ich werde das Cetiya verehren.“ Unterwegs, in einem Wald, erhoben sich fünfhundert Räuber. Einige von ihnen sahen ihn und sagten zu den übrigen: „Dieser Mann hat aus ganz Jambudīpa Gold und Silber zusammengetragen, ein wandelnder Schatztopf kommt zu uns!“, und sie nahmen ihn gefangen. Er fragte: „Warum, meine Lieben, nehmt ihr mich gefangen?“ Sie sprachen: „Du hast aus ganz Jambudīpa all das Gold und Silber zusammengebracht, gib auch uns ein wenig davon!“ Er sagte: „Wisst ihr denn nicht, dass der Erhabene Kassapa das Parinibbāna erreicht hat? Für ihn wird ein ein Yojana großes Juwelen-Cetiya errichtet. Zu diesem Zweck habe ich die Spenden angeregt, nicht zu meinem eigenen Nutzen. Was immer an den verschiedenen Orten erlangt wurde, wurde genau dorthin gesandt. Mir selbst aber bleibt, abgesehen von dem Tuch, das ich trage, kein anderes Vermögen, nicht einmal im Wert einer Kākaṇika-Münze.“

Eke, ‘‘evametaṃ vissajetha ācariya’’nti āhaṃsu. Eke, ‘‘ayaṃ rājapūjito amaccapūjito, amhesu kañcideva nagaravīthiyaṃ disvā rājarājamahāmattādīnaṃ ārocetvā anayavyasanaṃ pāpuṇāpeyyā’’ti āhaṃsu. Upāsako, ‘‘tātā, nāhaṃ evaṃ karissāmī’’ti āha. Tañca kho tesu kāruññena, na attano jīvitanikantiyā. Atha tesu gahetabbo vissajjetabboti vivadantesu gahetabboti laddhikā eva bahutarā hutvā jīvitā voropayiṃsu.

Einige sagten: „So ist es, lasst den Lehrer frei!“ Einige sagten: „Dieser Mann wird vom König und den Ministern verehrt. Wenn er einen von uns auf den Straßen der Stadt sieht, wird er es dem König, den königlichen Ministern und anderen melden und uns ins Verderben stürzen.“ Der Laienanhänger sagte: „Meine Lieben, das werde ich nicht tun.“ Er sagte dies jedoch aus Mitgefühl mit ihnen, nicht aus Verlangen nach seinem eigenen Leben. Als sie nun darüber stritten, ob er gefangen gehalten oder freigelassen werden sollte, waren diejenigen, die der Ansicht waren, man müsse ihn festhalten, in der Überzahl und beraubten ihn des Lebens.

Tesaṃ [Pg.30] balavaguṇe ariyasāvake aparādhena nibbutadīpasikhā viya akkhīni antaradhāyiṃsu. Te, ‘‘kahaṃ bho cakkhu, kahaṃ bho cakkhū’’ti vippalapantā ekacce ñātakehi gehaṃ nītā. Ekacce noñātakā anāthāti tattheva aṭaviyaṃ rukkhamūle paṇṇasālāyaṃ vasiṃsu. Aṭaviṃ āgatamanussā kāruññena tesaṃ taṇḍulaṃ vā puṭabhattaṃ vā paribbayaṃ vā denti. Dārupaṇṇādīnaṃ atthāya gantvā āgatā manussā kuhiṃ gatatthāti vutte andhavanaṃ gatamhāti vadanti. Evaṃ dvinnampi buddhānaṃ kāle taṃ vanaṃ andhavanaṃtveva paññāyati. Kassapabuddhakāle panetaṃ chaḍḍitajanapade aṭavi ahosi. Amhākaṃ bhagavato kāle sāvatthiyā avidūre jetavanassa piṭṭhibhāge pavivekakāmānaṃ kulaputtānaṃ vasanaṭṭhānaṃ padhānagharaṃ ahosi, tattha āyasmā kumārakassapo tena samayena sekhapaṭipadaṃ pūrayamāno viharati. Tena vuttaṃ ‘‘andhavane viharatī’’ti.

Wegen ihres Vergehens an einem edlen Jünger von großer Tugend erloschen ihre Augen wie die Flamme einer erloschenen Öllampe. Sie jammerten: „Wo ist das Auge, liebe Gefährten, wo ist das Auge?“, und einige wurden von ihren Verwandten nach Hause gebracht. Einige hatten keine Verwandten und waren schutzlos; sie blieben genau dort im Wald unter einem Baum in einer Blätterhütte wohnen. Menschen, die in den Wald kamen, gaben ihnen aus Mitgefühl Reis, Essenspakete oder Proviant. Wenn Menschen, die wegen Holz, Blättern und Ähnlichem dorthin gegangen und zurückgekehrt waren, gefragt wurden: „Wohin seid ihr gegangen?“, antworteten sie: „Wir sind in den Blindenwald gegangen.“ So ist dieser Wald zur Zeit der beiden Buddhas als „Andhavana“ [Blindenwald] bekannt. Zur Zeit des Kassapa-Buddha war dies jedoch ein Wald in einer verlassenen Gegend. Zur Zeit unseres Erhabenen befand sich unweit von Sāvatthī, hinter dem Jetavana, ein Padhanaghara [Meditationshaus], ein Wohnort für Söhne guter Familie, die nach Einsamkeit verlangten; dort verweilte zu jener Zeit der ehrwürdige Kumārakassapa und erfüllte die Praxis eines Übenden. Deshalb heißt es: „Er verweilte im Andhavana.“

Aññatarā devatāti nāmagottavasena apākaṭā ekā devatāti attho. ‘‘Abhijānāti no, bhante, bhagavā ahuñātaññatarassa mahesakkhassa saṃkhittena taṇhāsaṅkhayavimuttiṃ bhāsitā’’ti (ma. ni. 1.365) ettha pana abhiññāto sakkopi devarājā aññataroti vutto. Devatāti ca idaṃ devānampi devadhītānampi sādhāraṇavacanaṃ. Imasmiṃ panatthe devo adhippeto. Abhikkantāya rattiyāti ettha abhikkantasaddo khayasundarābhirūpaabbhanumodanādīsu dissati. Tattha – ‘‘abhikkantā, bhante, ratti, nikkhanto paṭhamo yāmo, ciranisinno bhikkhusaṅgho, uddisatu, bhante, bhagavā bhikkhūnaṃ pātimokkha’’nti evamādīsu (a. ni. 8.20) khaye dissati. ‘‘Ayaṃ imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti (a. ni. 4.100) evamādīsu sundare.

„Eine gewisse Gottheit“ bedeutet eine Gottheit, die nach Name und Geschlecht unauffällig ist. In dem Textabschnitt: „Erinnert sich der Erhabene, Herr, daran, einem gewissen mächtigen Yakka die Befreiung durch die Vernichtung des Begehrens in Kürze dargelegt zu haben?“ (MN 37) wird jedoch selbst der bekannte Sakka, der König der Götter, als „ein gewisser“ bezeichnet. Das Wort „devatā“ ist eine gemeinsame Bezeichnung sowohl für Göttersöhne als auch für Göttertöchter. In diesem Fall ist jedoch ein männlicher Gott gemeint. Im Ausdruck „beim Vergehen der Nacht“ kommt das Wort „abhikkanta“ in den Bedeutungen von Vergehen, Vortrefflichkeit, Schönheit, Zustimmung und anderen vor. Darunter zeigt es sich in der Bedeutung von „Vergehen“ in Stellen wie: „Die Nacht ist vergangen, Herr, die erste Nachtwache ist vorüber, die Bhikkhu-Gemeinschaft sitzt schon lange; möge der Erhabene, Herr, den Bhikkhus das Pātimokkha rezitieren.“ In der Bedeutung „vortrefflich“ zeigt es sich in Stellen wie: „Dieser ist unter diesen vier Personen der vortrefflichere und erhabenere.“

‘‘Ko me vandati pādāni, iddhiyā yasasā jalaṃ;

Abhikkantena vaṇṇena, sabbā obhāsayaṃ disā’’ti. (vi. va. 857) –

„Wer verehrt meine Füße, leuchtend an übernatürlicher Macht und Ruhm, mit vollendeter Schönheit alle Himmelsrichtungen erhellend?“

Evamādīsu abhirūpe. ‘‘Abhikkantaṃ, bho gotamā’’ti evamādīsu (pārā. 15) abbhanumodane. Idha pana khaye. Tena abhikkantāya rattiyāti parikkhīṇāya rattiyāti vuttaṃ hoti. Tatthāyaṃ devaputto majjhimayāmasamanantare āgatoti [Pg.31] veditabbo. Abhikkantavaṇṇāti idha abhikkantasaddo abhirūpe. Vaṇṇasaddo pana chavi-thuti-kulavaggakāraṇa-saṇṭhānapamāṇarūpāyatanādīsu dissati. Tattha, ‘‘suvaṇṇavaṇṇosi bhagavā’’ti evamādīsu chaviyā. ‘‘Kadā saññūḷhā pana te gahapati samaṇassa gotamassa vaṇṇā’’ti (ma. ni. 2.77) evamādīsu thutiyaṃ. ‘‘Cattārome, bho gotama, vaṇṇā’’ti evamādīsu (dī. ni. 3.115) kulavagge. ‘‘Atha kena nu vaṇṇena, gandhathenoti vuccatī’’ti evamādīsu (saṃ. ni. 1.234) kāraṇe. ‘‘Mahantaṃ hatthirājavaṇṇaṃ abhinimminitvā’’ti evamādīsu (saṃ. ni. 1.138) saṇṭhāne. ‘‘Tayo pattassa vaṇṇā’’ti evamādīsu (pārā. 602) pamāṇe. ‘‘Vaṇṇo gandho raso ojā’’ti evamādīsu rūpāyatane. So idha chaviyaṃ daṭṭhabbo. Tena abhikkantavaṇṇāti abhirūpachaviiṭṭhavaṇṇā, manāpavaṇṇāti vuttaṃ hoti. Devatā hi manussalokaṃ āgacchamānā pakativaṇṇaṃ pakatiiddhiṃ pajahitvā oḷārikaṃ attabhāvaṃ katvā atirekavaṇṇaṃ atirekaiddhiṃ māpetvā naṭasamajjādīni gacchantā manussā viya abhisaṅkhatena kāyena āgacchanti. Ayampi devaputto tatheva āgato. Tena vuttaṃ ‘‘abhikkantavaṇṇā’’ti.

In solchen Stellen steht es für „schön“. In Passagen wie „Vortrefflich, o Herr Gotama!“ steht es für „Zustimmung“. Hier aber steht es für „Vergehen“. Deshalb bedeutet „beim Vergehen der Nacht“ so viel wie „als die Nacht zu Ende war“. Dabei ist zu verstehen, dass dieser Göttersohn unmittelbar nach der mittleren Nachtwache kam. Im Wort „von vollendeter Schönheit“ steht das Wort „abhikkanta“ hier für „schön“. Das Wort „vaṇṇa“ jedoch kommt vor in den Bedeutungen von Hautfarbe, Lob, Kaste, Ursache, Gestalt, Maß, Sehobjekt und anderen. Darunter steht es für „Hautfarbe“ in Stellen wie: „Goldfarben bist du, Erhabener.“ Für „Lob“ in Stellen wie: „Wann wurden dir, Hausvater, die Lobreden auf den Asketen Gotama beigebracht?“ Für „Kaste“ in Stellen wie: „Diese vier Kasten gibt es, o Gotama.“ Für „Ursache“ in Stellen wie: „Aus welchem Grund aber wird man als Duftdieb bezeichnet?“ Für „Gestalt“ in Stellen wie: „Nachdem er die Gestalt eines großen Königselefanten erschaffen hatte...“ Für „Maß“ in Stellen wie: „Drei Maße gibt es für eine Almosenschale.“ Für „Sehobjekt“ in Stellen wie: „Farbe, Geruch, Geschmack, Nährkraft.“ Dieses Wort ist hier in der Bedeutung von „Hautfarbe“ zu verstehen. Deshalb bedeutet „von vollendeter Schönheit“ so viel wie „von wunderschöner Hautfarbe, von begehrenswerter Hautfarbe, von lieblicher Hautfarbe“. Denn wenn Götter in die Menschenwelt kommen, legen sie ihre natürliche Gestalt und natürliche übernatürliche Macht ab, nehmen eine grobstoffliche Form an, erschaffen eine außergewöhnliche Gestalt und außergewöhnliche Macht und kommen mit einem speziell hergerichteten Körper, so wie Menschen, die zu Tanzfesten und Versammlungen gehen. Auch dieser Göttersohn kam genau auf diese Weise. Deshalb heißt es: „von vollendeter Schönheit“.

Kevalakappanti ettha kevalasaddo anavasesa-yebhūyya-abyāmissānatirekadaḷhattha-visaṃyogādianekattho. Tathā hissa, ‘‘kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariya’’nti (pārā. 1) evamādīsu anavasesattamattho. ‘‘Kevalakappā ca aṅgamagadhā pahūtaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ ādāya upasaṅkamissantī’’ti evamādīsu yebhuyyatā. ‘‘Kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hotī’’ti (vibha. 225) evamādīsu abyāmissatā. ‘‘Kevalaṃ saddhāmattakaṃ nūna ayamāyasmā’’ti (mahāva. 244) evamādīsu anatirekatā. ‘‘Āyasmato anuruddhassa bāhiyo nāma saddhivihāriko kevalakappaṃ saṅghabhedāya ṭhito’’ti (a. ni. 4.243) evamādīsu daḷhatthatā. ‘‘Kevalī vusitavā uttamapurisoti vuccatī’’ti (saṃ. ni. 3.57) evamādīsu visaṃyogo. Idha panassa anavasesattamatthoti adhippeto.

In dem Ausdruck 'kevalakappaṃ' hat das Wort 'kevala' viele Bedeutungen, wie etwa Restlosigkeit, Mehrheit, Unvermischtheit, Nicht-Überschreitung, Festigkeit und Trennung. Denn seine Bedeutung zeigt sich in Passagen wie "das völlig vollkommene, reine heilige Leben" als Restlosigkeit. In Passagen wie "fast alle Bewohner von Anga und Magadha werden mit reichlich fester und weicher Nahrung herankommen" als Mehrheit. In Passagen wie "so entsteht diese ganze Masse des Leidens" als Unvermischtheit. In Passagen wie "dieser Ehrwürdige hat wohl bloß reinen Glauben" als Nicht-Überschreitung. In Passagen wie "der Mitbewohner des Ehrwürdigen Anuruddha namens Bāhiya steht fest entschlossen auf der Spaltung des Ordens" als Festigkeit. In Passagen wie "wer völlig befreit ist, sein heiliges Leben gelebt hat, wird als der höchste Mensch bezeichnet" als Trennung. Hier jedoch ist seine Bedeutung als 'Restlosigkeit' beabsichtigt.

Kappasaddo panāyaṃ abhisaddahana-vohāra-kāla-paññatti- chedana-vikappa-lesa-samantabhāvādi-anekattho. Tathā hissa, ‘‘okappaniyametaṃ bhoto [Pg.32] gotamassa, yathā taṃ arahato sammāsambuddhassā’’ti (ma. ni. 1.387) evamādīsu abhisaddahanamattho. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pañcahi samaṇakappehi phalaṃ paribhuñjitu’’nti (cūḷava. 250) evamādīsu vohāro. ‘‘Yena sudaṃ niccakappaṃ viharāmī’’ti evamādīsu (ma. ni. 1.387) kālo. ‘‘Iccāyasmā kappo’’ti (saṃ. ni. 3.124) evamādīsu paññatti. ‘‘Alaṅkatā kappitakesamassū’’ti (saṃ. ni. 4.365) evamādīsu chedanaṃ. ‘‘Kappati dvaṅgulakappo’’ti (cūḷava. 446) evamādīsu vikappo. ‘‘Atthi kappo nipajjitu’’nti (a. ni. 8.80) evamādīsu leso. ‘‘Kevalakappaṃ veḷuvanaṃ obhāsetvā’’ti (saṃ. ni. 1.94) evamādīsu samantabhāvo. Idha panassa samantabhāvo attho adhippeto. Tasmā kevalakappaṃ andhavananti ettha anavasesaṃ samantato andhavananti evamattho daṭṭhabbo.

Das Wort 'kappa' wiederum hat viele Bedeutungen, wie etwa tiefes Vertrauen, Bezeichnung, Zeit, Konzept, Schneiden, Erwägung, Vorwand und Allseitigkeit. Denn seine Bedeutung zeigt sich in Passagen wie "dies ist dem erhabenen Gotama vollkommen glaubwürdig, wie es sich für einen Heiligen, einen vollkommen Erwachten geziemt" als tiefes Vertrauen. In Passagen wie "Ich erlaube, ihr Mönche, Früchte gemäß den fünf Bezeichnungen für Asketen zu genießen" als Bezeichnung. In Passagen wie "wodurch ich wahrlich allezeit verweile" als Zeit. In Passagen wie "so heißt der ehrwürdige Kappa" als Konzept. In Passagen wie "geschmückt, mit geschnittenem Haar und Bart" als Schneiden. In Passagen wie "die Zwei-Finger-Breit-Regel ist zulässig" als Erwägung. In Passagen wie "es gibt einen Vorwand, sich hinzulegen" als Vorwand. In Passagen wie "nachdem er den gesamten Bambuswald ringsum erleuchtet hatte" als Allseitigkeit. Hier jedoch ist seine Bedeutung als 'Allseitigkeit' beabsichtigt. Daher ist in dem Ausdruck 'kevalakappaṃ andhavanaṃ' die Bedeutung als 'der gesamte Andha-Wald ringsum ohne Rest' anzusehen.

Obhāsetvāti vatthālaṅkārasarīrasamuṭṭhitāya ābhāya pharitvā, candimā viya ca sūriyo viya ca ekobhāsaṃ ekapajjotaṃ karitvāti attho. Ekamantaṃ aṭṭhāsīti ekasmiṃ ante, ekasmiṃ okāse aṭṭhāsi. Etadavocāti etaṃ ‘‘bhikkhu bhikkhū’’tiādivacanamavoca. Kasmā panāyaṃ avanditvā samaṇavohāreneva kathetīti? Samaṇasaññāsamudācāreneva. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘ayaṃ antarā kāmāvacare vasi. Ahaṃ pana asmi tato kālato paṭṭhāya brahmacārī’’ti samaṇasaññāvassa samudācarati, tasmā avanditvā samaṇavohāreneva katheti. Pubbasahāyo kireso devaputto therassa. Kuto paṭṭhāyāti? Kassapasammāsambuddhakālato paṭṭhāya. Yo hi pubbayoge āgatesu pañcasu sahāyesu anuthero catutthadivase anāgāmī ahosīti vutto, ayaṃ so. Tadā kira tesu saṅghattherassa arahatteneva saddhiṃ abhiññā āgamiṃsu. So, ‘‘mayhaṃ kiccaṃ matthakaṃ patta’’nti vehāsaṃ uppatitvā anotattadahe mukhaṃ dhovitvā uttarakuruto piṇḍapātaṃ ādāya āgantvā, ‘‘imaṃ, āvuso, piṇḍapātaṃ bhuñjitvā appamattā samaṇadhammaṃ karothā’’ti āha. Itare āhaṃsu – ‘‘na, āvuso, amhākaṃ evaṃ katikā atthi – ‘yo paṭhamaṃ visesaṃ nibbattetvā piṇḍapātaṃ āharati, tenābhataṃ bhuñjitvā sesehi samaṇadhammo kātabbo’ti. Tumhe attano [Pg.33] upanissayena kiccaṃ matthakaṃ pāpayittha. Mayampi sace no upanissayo bhavissati, kiccaṃ matthakaṃ pāpessāma. Papañco esa amhākaṃ, gacchatha tumhe’’ti. So yathāphāsukaṃ gantvā āyupariyosāne parinibbāyi.

'Obhāsetvā' (nachdem er erleuchtet hatte) bedeutet: Er erfüllte den Ort mit dem Licht, das von seiner Kleidung, seinem Schmuck und seinem Körper ausging, und machte ihn zu einem einzigen Glanz, einem einzigen Lichtmeer, wie der Mond und wie die Sonne. 'Ekamantaṃ aṭṭhāsi' (er stellte sich auf eine Seite) bedeutet: Er stellte sich an ein Ende, an einen bestimmten Ort. 'Etadavoca' (er sprach Folgendes) bedeutet: Er sprach diese Worte: "Mönch, Mönch!" und so weiter. Warum aber spricht dieser Sohn der Götter, ohne sich zu verbeugen, und benutzt bloß die Anrede für Asketen? Aufgrund des vertrauten Umgangs mit der Vorstellung, selbst ein Asket zu sein. So dachte er sich nämlich: "Dieser Mönch lebte zwischendurch in der Sphäre der Sinnlichkeit. Ich jedoch lebe seit jener Zeit als einer, der das heilige Leben führt." Da bei ihm die Vorstellung, selbst ein Asket zu sein, vorherrschte, sprach er, ohne sich zu verbeugen, und nutzte bloß die asketische Anrede. Dieser Göttersohn war angeblich ein früherer Gefährte des älteren Mönchs. Von wann an? Seit der Zeit des vollkommen Erwachten Kassapa. Denn jener, der in der Schilderung der früheren Bemühungen unter den fünf Gefährten als der 'jüngere ältere Mönch' bezeichnet wurde, der am vierten Tag ein Nie-Wiederkehrender wurde, ist eben dieser. Damals erlangten unter ihnen, wie man hört, dem Ältesten des Ordens zusammen mit der Arahatschaft auch die höheren Geisteskräfte. Dieser, denkend: "Meine Pflicht hat ihren Höhepunkt erreicht", flog in die Luft empor, wusch sein Gesicht im Anotatta-See, brachte Almosenspeise aus Uttarakuru mit, kam zurück und sagte: "Liebe Brüder, esst diese Almosenspeise und übt fleißig das Asketentum!" Die anderen sagten: "Nein, lieber Bruder, wir haben keine solche Vereinbarung: 'Wer zuerst eine besondere Errungenschaft erlangt und Almosenspeise bringt, dessen gebrachte Speise sollen die anderen essen und dann das Asketentum üben.' Ihr habt durch eure eigene unterstützende Bedingung eure Pflicht zur Vollendung gebracht. Auch wir werden, wenn wir die nötigen Voraussetzungen haben, unsere Pflicht vollenden. Dies ist für uns nur ein Hindernis; geht eures Weges, wie es euch beliebt." Er ging dorthin, wo es ihm angenehm war, und ging am Ende seiner Lebenszeit ins Parinibbāna ein.

Punadivase anuthero anāgāmiphalaṃ sacchakāsi, tassa abhiññāyo āgamiṃsu. Sopi tatheva piṇḍapātaṃ āharitvā tehi paṭikkhitto yathāphāsukaṃ gantvā āyupariyosāne suddhāvāse nibbatti. So suddhāvāse ṭhatvā te sahāye olokento, eko tadāva parinibbuto, eko adhunā bhagavato santike ariyabhūmiṃ patto, eko lābhasakkāraṃ nissāya, ‘‘ahaṃ arahā’’ti cittaṃ uppādetvā suppārakapaṭṭane vasatīti disvā taṃ upasaṅkamitvā, ‘‘na tvaṃ arahā, na arahattamaggaṃ paṭipanno, gaccha bhagavantaṃ upasaṅkamitvā dhammaṃ suṇāhī’’ti uyyojesi. Sopi antaraghare bhagavantaṃ ovādaṃ yācitvā, ‘‘tasmā tiha te bāhiya evaṃ sikkhitabbaṃ diṭṭhe diṭṭhamattaṃ hotū’’ti (udā. 10) bhagavatā saṃkhittena ovadito ariyabhūmiṃ sampāpuṇi.

Am nächsten Tag verwirklichte der jüngere ältere Mönch die Frucht der Nie-Wiederkehr, und die höheren Geisteskräfte stellten sich bei ihm ein. Auch er brachte auf dieselbe Weise Almosenspeise, und nachdem er von jenen abgewiesen worden war, ging er dorthin, wo es ihm angenehm war, und wurde am Ende seiner Lebenszeit in den Reinen Gefilden wiedergeboren. Als er in den Reinen Gefilden verweilte und nach jenen Gefährten Ausschau hielt, sah er: Einer war bereits damals ins Parinibbāna eingegangen; einer hatte vor kurzem in der Gegenwart des Erhabenen die edle Stufe erlangt; einer hatte aufgrund von Gewinn und Ehre den Gedanken gefasst: "Ich bin ein Arahat", und lebte im Hafen von Suppāraka. Nachdem er dies sah, suchte er ihn auf und wies ihn an: "Du bist kein Arahat, noch hast du den Pfad zur Arahatschaft betreten. Geh, suche den Erhabenen auf und höre seine Lehre!" Dieser bat den Erhabenen mitten im Dorf um eine Unterweisung, und als er vom Erhabenen in Kürze so ermahnt wurde: "Darum, Bāhiya, sollst du dich so üben: Im Gesehenen soll nur das Gesehene sein", erlangte er die edle Stufe.

Tato añño eko atthi, so kuhinti olokento andhavane sekkhapaṭipadaṃ pūrayamāno viharatīti disvā cintesi – ‘‘sahāyakassa santike gamissāmīti, gacchantena pana tucchahatthena agantvā kiñci paṇṇākāraṃ gahetvā gantuṃ vaṭṭati, sahāyo kho pana me nirāmiso pabbatamatthake vasanto mayā ākāse ṭhatvā dinnaṃ piṇḍapātampi aparibhuñjitvā samaṇadhammaṃ akāsi, idāni āmisapaṇṇākāraṃ kiṃ gaṇhissati? Dhammapaṇṇākāraṃ gahetvā gamissāmī’’ti brahmaloke ṭhitova ratanāvaḷiṃ ganthento viya pannarasa pañhe vibhajitvā taṃ dhammapaṇṇākāraṃ ādāya āgantvā sahāyassa avidūre ṭhatvā attano samaṇasaññāsamudācāravasena taṃ anabhivādetvāva, ‘‘bhikkhu bhikkhū’’ti ālapitvā ayaṃ vammikotiādimāha. Tattha turitālapanavasena bhikkhu bhikkhūti āmeḍitaṃ veditabbaṃ. Yathā vā ekaneva tilakena nalāṭaṃ na sobhati, taṃ parivāretvā aññesupi dinnesu phullitamaṇḍitaṃ viya sobhati, evaṃ ekeneva padena vacanaṃ na sobhati, parivārikapadena saddhiṃ [Pg.34] phullitamaṇḍitaṃ viya sobhatīti taṃ parivārikapadavasena vacanaṃ phullitamaṇḍitaṃ viya karontopi evamāha.

Danach gab es einen anderen Göttersohn. Als er Ausschau hielt und sich fragte: ‚Wo ist er wohl?‘, sah er, dass jener im Andhavana-Wald verweilte und die Praxis eines Schülers (sekkhapaṭipada) erfüllte. Da dachte er: ‚Ich werde mich in die Nähe meines Gefährten begeben. Doch wenn man reist, schickt es sich nicht, mit leeren Händen zu gehen; man sollte ein Geschenk mitnehmen. Mein Gefährte jedoch verweilt frei von weltlichen Anhaftungen auf dem Berggipfel. Als er damals die Pflichten eines Asketen (samaṇadhamma) praktizierte, hat er nicht einmal die Almosenspeise angenommen, die ich ihm im Himmel stehend dargeboten hatte. Wie sollte er jetzt ein materielles Geschenk annehmen? Ich werde mit einem Dhamma-Geschenk zu ihm gehen.‘ Noch in der Brahma-Welt verweilend, ordnete er – wie einer, der eine Perlenkette aufreiht – fünfzehn Fragen an. Mit diesem Dhamma-Geschenk kam er herab, stellte sich unweit seines Gefährten auf, und ohne ihn zu grüßen – aufgrund seiner Gewohnheit und Wahrnehmung als Asket –, rief er ihn mit den Worten: ‚Mönch, Mönch!‘ und sprach die Worte: ‚Dies ist ein Ameisenhaufen…‘ und so weiter. Hierbei ist die Verdoppelung ‚Mönch, Mönch‘ als ein Rufen in Eile zu verstehen. Oder aber, wie eine Stirn nicht durch einen einzigen Tilaka-Zierpunkt glänzt, sondern, wenn er von anderen umgeben ist, wie ein herrlicher Schmuck erstrahlt, so glänzt eine Rede nicht durch ein einziges Wort allein; zusammen mit Begleitworten glänzt sie wie ein herrlicher Schmuck. In der Absicht, die Rede durch Begleitworte wie einen herrlichen Schmuck zu gestalten, sprach er auf diese Weise.

Ayaṃ vammikoti purato ṭhito vammiko nāma natthi, desanāvasena pana purato ṭhitaṃ dassento viya ayanti āha. Laṅginti satthaṃ ādāya khaṇanto palighaṃ addasa. Ukkhipa laṅgiṃ abhikkhaṇa sumedhāti tāta, paṇḍita, laṅgī nāma rattiṃ dhūmāyati divā pajjalati. Ukkhipeta paraṃ parato khaṇāti. Evaṃ sabbapadesu attho daṭṭhabbo. Uddhumāyikanti maṇḍūkaṃ. Caṅkavāranti khāraparissāvanaṃ. Kummanti kacchapaṃ. Asisūnanti maṃsacchedakaṃ asiñceva adhikuṭṭanañca. Maṃsapesinti nisadapotappamāṇaṃ allamaṃsapiṇḍaṃ. Nāganti sumanapupphakalāpasadisaṃ mahāphaṇaṃ tividhasovatthikaparikkhittaṃ ahināgaṃ addasa. Mā nāgaṃ ghaṭṭesīti daṇḍakakoṭiyā vā vallikoṭiyā vā paṃsucuṇṇaṃ vā pana khipamāno mā nāgaṃ ghaṭṭayi. Namo karohi nāgassāti uparivātato apagamma suddhavatthaṃ nivāsetvā nāgassa namakkāraṃ karohi. Nāgena adhisayitaṃ dhanaṃ nāma yāva sattamā kulaparivaṭṭā khādato na khīyati, nāgo te adhisayitaṃ dhanaṃ dassati, tasmā namo karohi nāgassāti. Ito vā pana sutvāti yathā dukkhakkhandhe itoti sāsane nissakaṃ, na tathā idha. Idha pana devaputte nissakkaṃ, tasmā ito vā panāti mama vā pana santikā sutvāti ayamettha attho.

Mit ‚Dies ist ein Ameisenhaufen‘ ist gemeint, dass kein tatsächlicher Ameisenhaufen vor ihm steht, sondern dass er zum Zwecke der Lehrverkündigung (desanāvasena) ‚dieser‘ sagte, als würde er auf einen vor ihm stehenden Ameisenhaufen zeigen. Mit ‚Laṅgi‘ [Riegel]: Als er ein Werkzeug nahm und grub, erblickte er einen Torriegel (paligha). Mit ‚Hebe den Riegel auf, grabe weiter, Sumedha!‘: ‚Lieber Weiser, das, was man Riegel nennt, raucht bei Nacht und flammt bei Tage. Hebe ihn auf und grabe tiefer und tiefer.‘ Ebenso ist die Bedeutung bei allen Begriffen zu verstehen. Mit ‚Uddhumāyika‘ [das Aufgeblasene] ist eine Kröte gemeint. Mit ‚Caṅkavāra‘ [Seihe] ist ein Laugensieb gemeint. Mit ‚Kumma‘ ist eine Schildkröte gemeint. Mit ‚Asisūna‘ [Fleischblock] sind ein Fleischermesser, ein Schwert und ein Hackblock gemeint. Mit ‚Maṃsapesi‘ [Fleischstück] ist ein Stück rohes Fleisch von der Größe eines kleinen Reibsteins gemeint. Mit ‚Nāga‘: Er erblickte eine Königskobra, die einem Jasminblütenbüschel glich, eine große Haube besaß und von einer dreifachen Swastika-Zeichnung umgeben war. Mit ‚Störe den Naga nicht!‘: Das bedeutet: Man soll den Naga nicht berühren – sei es mit der Spitze eines Stabes oder mit dem Ende einer Ranke – und keinen Staub auf ihn werfen; man soll den Naga nicht verletzen. Mit ‚Erweise dem Naga Ehre!‘: Tritt aus der Windrichtung zurück, lege reine Kleidung an und erweise dem Naga Ehrerbietung. Der vom Naga bewachte Reichtum wird nicht erschöpft, selbst wenn sieben Generationen der Familie davon zehren; der Naga wird dir diesen bewachten Schatz geben, darum ‚erweise dem Naga Ehre‘. Dies ist hier die Bedeutung. Mit ‚Oder wenn man dies von mir gehört hat…‘: Wie im Dukkhakkhandha-Sutta das Wort ‚ito‘ [von hier] den Ausgangspunkt [Ablativ/Nissakka] in der Lehre bezeichnet, so ist es hier nicht gemeint. Hier aber bezieht sich der Ablativ auf den Göttersohn. Daher bedeutet ‚ito vā pana‘: ‚oder von mir selbst gehört habend‘. Dies ist hier die Bedeutung.

251. Cātummahābhūtikassāti catumahābhūtamayassa. Kāyassetaṃ adhivacananti sarīrassa nāmaṃ. Yatheva hi bāhirako vammiko, vamatīti vantakoti vantussayoti vantasinehasambandhoti catūhi kāraṇehi vammikoti vuccati. So hi ahimaṅgusaundūragharagoḷikādayo nānappakāre pāṇake vamatīti vammiko. Upacikāhi vantakoti vammiko. Upacikāhi vamitvā mukhatuṇḍakena ukkhittapaṃsucuṇṇena kaṭippamāṇenapi porisappamāṇenapi ussitoti vammiko. Upacikāhi vantakheḷasinehena ābaddhatāya sattasattāhaṃ deve vassantepi na vippakiriyati, nidāghepi tato paṃsumuṭṭhiṃ gahetvā tasmiṃ muṭṭhinā pīḷiyamāne sineho nikkhamati, evaṃ vantasinehena sambaddhoti vammiko. Evamayaṃ kāyopi, ‘‘akkhimhā [Pg.35] akkhigūthako’’tiādinā nayena nānappakārakaṃ asucikalimalaṃ vamatīti vammiko. Buddhapaccekabuddhakhīṇāsavā imasmiṃ attabhāve nikantipariyādānena attabhāvaṃ chaḍḍetvā gatāti ariyehi vantakotipi vammiko. Yehi cāyaṃ tīhi aṭṭhisatehi ussito nhārusambaddho maṃsāvalepano allacammapariyonaddho chavirañjito satte vañceti, taṃ sabbaṃ ariyehi vantamevāti vantussayotipi vammiko. ‘‘Taṇhā janeti purisaṃ, cittamassa vidhāvatī’’ti (saṃ. ni. 1.55) evaṃ taṇhāya janitattā ariyehi vanteneva taṇhāsinehena sambaddho ayanti vantasinehena sambaddhotipi vammiko. Yathā ca vammikassa anto nānappakārā pāṇakā tattheva jāyanti, uccārapassāvaṃ karonti, gilānā sayanti, matā patanti. Iti so tesaṃ sūtigharaṃ vaccakuṭi gilānasālā susānañca hoti. Evaṃ khattiyamahāsālādīnampi kāyo ayaṃ gopitarakkhito maṇḍitappasādhito mahānubhāvānaṃ kāyoti acintetvā chavinissitā pāṇā cammanissitā pāṇā maṃsanissitā pāṇā nhārunissitā pāṇā aṭṭhinissitā pāṇā aṭṭhimiñjanissitā pāṇāti evaṃ kulagaṇanāya asītimattāni kimikulasahassāni antokāyasmiṃyeva jāyanti, uccārapassāvaṃ karonti, gelaññena āturitāni sayanti, matāni patanti, iti ayampi tesaṃ pāṇānaṃ sūtigharaṃ vaccakuṭi gilānasālā susānañca hotīti ‘‘vammiko’’ tveva saṅkhaṃ gato. Tenāha bhagavā – ‘‘vammikoti kho, bhikkhu, imassa cātumahābhūtikassa kāyassetaṃ adhivacana’’nti.

251. Mit ‚aus den vier großen Elementen bestehend‘ (cātummahābhūtika) ist gemeint: aus den vier großen Elementen zusammengesetzt. Mit ‚Dies ist eine Bezeichnung für den Körper‘ ist ein Name für den physischen Leib gemeint. Denn wie ein äußerer Ameisenhaufen aus vier Gründen ‚Ameisenhaufen‘ (vammika) genannt wird: weil er ausspeit (vamati), weil er ausgeworfen ist (vantako), weil er ein ausgeworfener Haufen ist (vantussayo) und weil er durch ein ausgespucktes Bindemittel zusammengehalten wird (vantasinehasambandho). Denn er speit verschiedene Lebewesen wie Schlangen, Mungos, Ratten, Hauseidechsen und Geckos aus, darum heißt er vammiko. Er ist von Termiten ausgeworfen, darum heißt er vammiko. Er ist von Termiten ausgespuckt und mit ihren Mundwerkzeugen aus dem hochgeworfenen feinen Staub aufgehäuft worden, bis er Hüfthöhe oder die Höhe eines Mannes erreicht hat, darum heißt er vammiko. Weil er durch das klebrige Sekret des von Termiten ausgespuckten Speichels gebunden ist, zerfällt er nicht, selbst wenn es sieben Wochen lang regnet. Selbst im Sommer, wenn man eine Handvoll Staub davon nimmt und in der Faust presst, tritt Feuchtigkeit aus. So ist er durch ein ausgespucktes Bindemittel verbunden, darum heißt er vammiko. Ebenso speit dieser Körper auf mannigfache Weise Unreinheiten und Schmutz aus, wie es heißt: ‚Aus dem Auge Augensekret‘ und so weiter, darum heißt er vammiko. Buddhas, Paccekabuddhas und Khīṇāsavas [Arahants] haben das Begehren nach diesem Dasein restlos überwunden, diesen Körper aufgegeben und sind fortgegangen; weil er also von den Edlen ausgespuckt wurde, heißt er vammiko. Und dieser Körper, der aus dreihundert Knochen aufgerichtet, durch Sehnen verbunden, mit Fleisch beschmiert, mit feuchter Haut überzogen und mit Oberhaut gefärbt ist und die Wesen täuscht – all das ist von den Edlen wahrlich ausgespuckt worden; weil er somit ein Haufen des Ausgespuckten (vantussayo) ist, heißt er vammiko. ‚Das Begehren erzeugt den Menschen, sein Geist eilt umher‘ – da er so durch das Begehren erzeugt wurde, ist er durch die Feuchtigkeit des Begehrens, das von den Edlen ausgespuckt wurde, verbunden; darum heißt er vammiko [durch ausgespucktes Bindemittel verbunden]. Und wie im Inneren eines Ameisenhaufens verschiedene Lebewesen genau dort geboren werden, Kot und Urin ausscheiden, krank darniederliegen und sterbend herabfallen, sodass dieser für sie Geburtsstätte, Abort, Lazarett und Friedhof ist, ebenso ist es mit diesem Körper: Selbst bei wohlhabenden Kriegern (khattiyamahāsāla) und anderen wird – ohne Rücksicht darauf, dass dieser Körper behütet und beschützt, geschmückt und verziert ist und der Körper von Menschen großer Macht ist – dieser von achtzigtausend Parasitenfamilien nach der Zählung der Familien im Inneren des Körpers besiedelt. Darunter sind in der Oberhaut lebende Keime, in der Lederhaut lebende Keime, im Fleisch lebende Keime, in den Sehnen lebende Keime, in den Knochen lebende Keime und im Knochenmark lebende Keime. Sie werden darin geboren, scheiden Kot und Urin aus, liegen krank darnieder und fallen sterbend herab. So ist auch dieser Körper für diese Lebewesen Geburtsstätte, Abort, Lazarett und Friedhof. Daher wird er schlicht als ‚Ameisenhaufen‘ bezeichnet. Darum sprach der Erhabene: ‚Ein Ameisenhaufen, o Mönch, das ist eine Bezeichnung für diesen aus den vier großen Elementen bestehenden Körper.‘

Mātāpettikasambhavassāti mātito ca pitito ca nibbattena mātāpettikena sukkasoṇitena sambhūtassa. Odanakummāsūpacayassāti odanena ceva kummāsena ca upacitassa vaḍḍhitassa. Aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammassāti ettha ayaṃ kāyo hutvā abhāvaṭṭhena aniccadhammo. Duggandhavighātatthāya tanuvilepanena ucchādanadhammo. Aṅgapaccaṅgābādhavinodanatthāya khuddakasambāhanena parimaddanadhammo. Daharakāle vā ūrūsu sayāpetvā gabbhavāsena dussaṇṭhitānaṃ tesaṃ tesaṃ aṅgānaṃ saṇṭhānasampādanatthaṃ añchanapīḷanādivasena parimaddanadhammo. Evaṃ pariharatopi ca bhedanaviddhaṃsanadhammo bhijjati ceva vikirati ca, evaṃ sabhāvoti attho. Tattha [Pg.36] mātāpettikasambhavaodanakummāsūpacayaucchādanaparimaddanapadehi samudayo kathito, aniccabhedaviddhaṃsanapadehi atthaṅgamo. Evaṃ sattahipi padehi cātumahābhūtikassa kāyassa uccāvacabhāvo vaḍḍhiparihāni samudayatthaṅgamo kathitoti veditabbo.

„Von Vater und Mutter gezeugt“ bedeutet: entstanden aus dem von Mutter und Vater stammenden Samen und Blut. „Genährt durch Reis und Brei“ bedeutet: aufgebaut und herangewachsen durch gekochten Reis und Gerstenbrei. „Dessen Natur unbeständig ist, der dem Salben, Massieren, Zerbrechen und Zerfallen unterworfen ist“: Hierbei ist dieser Körper unbeständig im Sinne des Nicht-mehr-Seins nach dem Gewordensein. Er hat die Natur des Salbens durch das Auftragen feiner Salben, um üblen Geruch abzuwehren. Er hat die Natur des Massierens durch sanftes Kneten, um Beschwerden in den Gliedern und Gelenken zu lindern. Oder in der Kindheit, wenn man das Kind auf den Schenkeln schlafen lässt, hat er die Natur des Knetens durch Dehnen, Drücken und so weiter, um den einzelnen Gliedern, die durch die Lage im Mutterleib verformt waren, eine harmonische Gestalt zu verleihen. Selbst wenn er so gepflegt wird, hat er doch die Natur des Zerbrechens und Zerfallens; er zerbricht und zerstreut sich – dies ist seine wahre Natur; so ist die Bedeutung. Darin wird durch die Wörter „von Vater und Mutter gezeugt“, „genährt durch Reis und Brei“, „Salben“ und „Massieren“ das Entstehen erklärt; durch die Wörter „Unbeständigkeit“, „Zerbrechen“ und „Zerfallen“ das Vergehen. So ist zu verstehen, dass durch diese sieben Wörter der hohe und niedrige Zustand, das Wachsen und Schwinden sowie das Entstehen und Vergehen des aus den vier großen Elementen bestehenden Körpers dargelegt werden.

Divā kammanteti divā kattabbakammante. Dhūmāyanāti ettha ayaṃ dhūmasaddo kodhe taṇhāya vitakke pañcasu kāmaguṇesu dhammadesanāya pakatidhūmeti imesu atthesu vattati. ‘‘Kodho dhūmo bhasmanimosavajja’’nti (saṃ. ni. 1.165) ettha hi kodhe vattati. ‘‘Icchādhūmāyitā sattā’’ti ettha taṇhāya. ‘‘Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu bhagavato avidūre dhūmāyanto nisinno hotī’’ti ettha vitakke.

„Die Arbeit am Tage“ bedeutet die am Tage zu verrichtende Arbeit. „Rauch erzeugen“: Hierbei wird das Wort „Rauch“ (dhūma) in den Bedeutungen von Zorn, Begehren, gedanklicher Ausrichtung, den fünf Sinnengütern, der Lehrverkündigung und dem gewöhnlichen Rauch verwendet. In der Passage „Zorn ist Rauch, die Asche ist die Lüge“ wird es für Zorn verwendet. In „Die Wesen sind von Wünschen verqualmt“ steht es für das Begehren. In „Zu jener Zeit saß ein gewisser Mönch nicht weit vom Erhabenen entfernt, Rauch ausstoßend (in Gedanken brütend)“ steht es für die gedankliche Ausrichtung.

‘‘Paṅko ca kāmā palipo ca kāmā,Bhayañca metaṃ timūlaṃ pavuttaṃ;

Rajo ca dhūmo ca mayā pakāsitā;

Hitvā tuvaṃ pabbaja brahmadattā’’ti. (jā. 1.6.14) –

„Sinnliche Freuden sind Schlamm, und ein Sumpf sind die sinnlichen Freuden. Und dies wird als Furcht bezeichnet, die drei Wurzeln hat. Staub und Rauch wurden von mir offenbart. Gib sie auf, o Brahmadatta, und ziehe in die Hauslosigkeit!“

Ettha pañcakāmaguṇesu. ‘‘Dhūmaṃ kattā hotī’’ti (ma. ni. 1.349) ettha dhammadesanāya. ‘‘Dhajo rathassa paññāṇaṃ, dhūmo paññāṇamaggino’’ti (saṃ. ni. 1.72) ettha pakatidhūme. Idha panāyaṃ vitakke adhippeto. Tenāha ‘‘ayaṃ rattiṃ dhūmāyanā’’ti.

Hier [bezieht sich „Rauch“] auf die fünf Sinnengüter. In „Er ist ein Rauchmacher“ steht es für die Lehrverkündigung. In „Das Banner ist das Zeichen des Wagens, Rauch das Zeichen des Feuers“ steht es für den gewöhnlichen Rauch. Hier jedoch ist es im Sinne der gedanklichen Ausrichtung gemeint. Deshalb sprach Er: „Dies ist das nächtliche Erzeugen von Rauch“.

Tathāgatassetaṃ adhivacananti tathāgato hi sattannaṃ dhammānaṃ bāhitattā brāhmaṇo nāma. Yathāha – ‘‘sattannaṃ kho, bhikkhu, dhammānaṃ bāhitattā brāhmaṇo. Katamesaṃ sattannaṃ? Rāgo bāhito hoti, doso… moho… māno… sakkāyadiṭṭhi… vicikicchā… sīlabbataparāmāso bāhito hoti. Imesaṃ bhikkhu sattannaṃ dhammānaṃ bāhitattā brāhmaṇo’’ti (cūḷani. mettagūmāṇavapucchāniddesa 28). Sumedhoti sundarapañño. Sekkhassāti ettha sikkhatīti sekkho. Yathāha – ‘‘sikkhatīti kho, bhikkhu, tasmā sekkhoti vuccati. Kiñca sikkhati? Adhisīlampi sikkhati, adhicittampi sikkhati, adhipaññampi sikkhatī’’ti (a. ni. 3.86).

„Dies ist eine Bezeichnung für den Tathāgata“: Denn der Tathāgata wird „Brāhmaṇa“ genannt, weil er sieben Dinge von sich ferngehalten hat. Wie er sagte: „Mönch, weil er sieben Dinge von sich ferngehalten hat, ist er ein Brāhmaṇa. Welche sieben? Gier ist ferngehalten, Hass ... Verblendung ... Dünkel ... Persönlichkeitsansicht ... Zweifel ... das Hängen an Regeln und Riten ist ferngehalten. Wegen des Fernhaltens dieser sieben Dinge, Mönch, ist er ein Brāhmaṇa.“ „Sumedha“ bedeutet von vortrefflicher Weisheit. „Des Schülers“ (sekkha): Hierbei ist ein Schüler einer, der sich übt. Wie er sagte: „Er übt sich, o Mönch, darum wird er Schüler genannt. Und worin übt er sich? Er übt sich in der höheren Sittlichkeit, er übt sich im höheren Geist, er übt sich in der höheren Weisheit.“

Paññāya [Pg.37] adhivacananti lokiyalokuttarāya paññāya etaṃ adhivacanaṃ, na āvudhasatthassa. Vīriyārambhassāti kāyikacetasikavīriyassa. Taṃ paññāgatikameva hoti. Lokiyāya paññāya lokiyaṃ, lokuttarāya paññāya lokuttaraṃ. Ettha panāyaṃ atthadīpanā –

„Eine Bezeichnung für die Weisheit“: Dies ist eine Bezeichnung für die weltliche und überweltliche Weisheit, nicht für eine physische Waffe. „Für den Beginn der Tatkraft“ ist eine Bezeichnung für die körperliche und geistige Willenskraft. Diese folgt stets der Führung der Weisheit. Verbunden mit weltlicher Weisheit ist sie weltlich, verbunden mit überweltlicher Weisheit ist sie überweltlich. Hierzu dient folgende Erläuterung der Bedeutung:

Eko kira jānapado brāhmaṇo pātova māṇavakehi saddhiṃ gāmato nikkhamma divasaṃ araññe mante vācetvā sāyaṃ gāmaṃ āgacchati. Antarāmagge ca eko vammiko atthi. So rattiṃ dhūmāyati, divā pajjalati. Brāhmaṇo antevāsiṃ sumedhaṃ māṇavaṃ āha – ‘‘tāta, ayaṃ vammiko rattiṃ dhūmāyati, divā pajjalati, vikāramassa passissāma, bhinditvā naṃ cattāro koṭṭhāse katvā khipāhī’’ti. So sādhūti kudālaṃ gahetvā samehi pādehi pathaviyaṃ patiṭṭhāya tathā akāsi. Tatra ācariyabrāhmaṇo viya bhagavā. Sumedhamāṇavako viya sekkho bhikkhu. Vammiko viya kāyo. ‘‘Tāta, ayaṃ vammiko rattiṃ dhūmāyati, divā pajjalati, vikāramassa passissāma, bhinditvā naṃ cattāro koṭṭhāse katvā khipāhī’’ti brāhmaṇena vuttakālo viya, ‘‘bhikkhu cātumahābhūtikaṃ kāyaṃ cattāro koṭṭhāse katvā pariggaṇhāhī’’ti bhagavatā vuttakālo. Tassa sādhūti kudālaṃ gahetvā tathākaraṇaṃ viya sekkhassa bhikkhuno, ‘‘yo vīsatiyā koṭṭhāsesu thaddhabhāvo, ayaṃ pathavīdhātu. Yo dvādasasu koṭṭhāsesu ābandhanabhāvo, ayaṃ āpodhātu. Yo catūsu koṭṭhāsesu paripācanabhāvo, ayaṃ tejodhātu. Yo chasu koṭṭhāsesu vitthambhanabhāvo, ayaṃ vāyodhātū’’ti evaṃ catudhātuvavatthānavasena kāyapariggaho veditabbo.

Es heißt, ein ländlicher Brāhmaṇa verließ am frühen Morgen mit seinen Schülern das Dorf, lehrte den Tag über im Wald die heiligen Sprüche und kehrte am Abend ins Dorf zurück. Auf dem Weg lag ein Ameisenhügel. Dieser rauchte bei Nacht und loderte bei Tage. Der Brāhmaṇa sprach zu seinem Schüler, dem weisen Jüngling Sumedha: „Mein Lieber, dieser Ameisenhügel raucht bei Nacht und lodert bei Tage. Wir wollen seine Veränderung untersuchen. Brich ihn auf, teile ihn in vier Teile und wirf sie weg!“ Er willigte ein mit den Worten „Sehr wohl“, nahm eine Hacke, stellte sich mit beiden Füßen fest auf die Erde und tat wie geheißen. Hierbei ist der Erhabene wie der Lehrer-Brāhmaṇa zu betrachten. Der übende Mönch ist wie der Jüngling Sumedha. Der Körper ist wie der Ameisenhügel. Der Moment, in dem der Brāhmaṇa sprach: „Mein Lieber, dieser Ameisenhügel raucht bei Nacht ... brich ihn auf, teile ihn in vier Teile und wirf sie weg!“, entspricht dem Moment, in dem der Erhabene spricht: „Mönch, nimm den aus den vier großen Elementen bestehenden Körper wahr, indem du ihn in vier Teile zerlegst!“ Das Ergreifen der Hacke durch den Jüngling nach den Worten „Sehr wohl“ und sein entsprechendes Handeln entspricht dem Erfassen des Körpers durch den übenden Mönch mittels der Bestimmung der vier Elemente, was wie folgt zu verstehen ist: „Was die Festigkeit in den zwanzig Teilen betrifft, das ist das Erdelement. Was das Verbindende in den zwölf Teilen betrifft, das ist das Wasserelement. Was die Reifung in den vier Teilen betrifft, das ist das Feuerelement. Was das Stützende in den sechs Teilen betrifft, das ist das Windelement.“ Auf diese Weise soll das Erfassen des Körpers durch das Bestimmen der vier Elemente verstanden werden.

Laṅgīti kho, bhikkhūti kasmā bhagavā avijjaṃ laṅgīti katvā dassesīti? Yathā hi nagarassa dvāraṃ pidhāya palighe yojite mahājanassa gamanaṃ pacchijjati, ye nagarassa anto, te antoyeva honti. Ye bahi, te bahiyeva. Evameva yassa ñāṇamukhe avijjālaṅgī patati, tassa nibbānasampāpakaṃ ñāṇagamanaṃ pacchijjati, tasmā avijjaṃ laṅgīti katvā dassesi. Pajaha avijjanti ettha kammaṭṭhānauggahaparipucchāvasena avijjāpahānaṃ kathitaṃ.

„Ein Riegel, o Mönche“: Warum bezeichnete der Erhabene die Unwissenheit als einen Riegel? Gleichwie, wenn man das Tor einer Stadt schließt und den Riegel vorschiebt, das Gehen der Menschen unterbunden wird, sodass jene, die drinnen sind, drinnen bleiben, und jene, die draußen sind, draußen bleiben; ebenso wird bei demjenigen, auf dessen Tor des Wissens der Riegel der Unwissenheit fällt, der zum Nirwana führende Gang des Wissens unterbrochen. Darum stellte Er die Unwissenheit als einen Riegel dar. „Gib die Unwissenheit auf!“: Hierbei wird das Überwinden der Unwissenheit durch das Erlernen und Hinterfragen des Meditationsobjekts dargelegt.

Uddhumāyikāti [Pg.38] kho, bhikkhūti ettha uddhumāyikamaṇḍūko nāma no mahanto, nakhapiṭṭhippamāṇo hoti, purāṇapaṇṇantare vā gacchantare vā valliantare vā vasati. So daṇḍakoṭiyā vā vallikoṭiyā vā paṃsucuṇṇakena vā ghaṭṭito āyamitvā mahanto parimaṇḍalo beluvapakkappamāṇo hutvā cattāro pāde ākāsagate katvā pacchinnagamano hutvā amittavasaṃ yāti, kākakulalādibhattameva hoti. Evameva ayaṃ kodho paṭhamaṃ uppajjanto cittāvilamattakova hoti. Tasmiṃ khaṇe aniggahito vaḍḍhitvā mukhavikulanaṃ pāpeti. Tadā aniggahito hanusañcopanaṃ pāpeti. Tadā aniggahito pharusavācānicchāraṇaṃ pāpeti. Tadā aniggahito disāvilokanaṃ pāpeti. Tadā aniggahito ākaḍḍhanaparikaḍḍhanaṃ pāpeti. Tadā aniggahito pāṇinā leḍḍudaṇḍasatthaparāmasanaṃ pāpeti. Tadā aniggahito daṇḍasatthābhinipātaṃ pāpeti. Tadā aniggahito paraghātanampi attaghātanampi pāpeti. Vuttampi hetaṃ – ‘‘yato ayaṃ kodho paraṃ ghātetvā attānaṃ ghāteti, ettāvatāyaṃ kodho paramussadagato hoti paramavepullappatto’’ti. Tattha yathā uddhumāyikāya catūsu pādesu ākāsagatesu gamanaṃ pacchijjati, uddhumāyikā amittavasaṃ gantvā kākādibhattaṃ hoti, evameva kodhasamaṅgīpuggalo kammaṭṭhānaṃ gahetvā vaḍḍhetuṃ na sakkoti, amittavasaṃ yāti, sabbesaṃ mārānaṃ yathākāmakaraṇīyo hoti. Tenāha bhagavā – ‘‘uddhumāyikāti kho, bhikkhu, kodhūpāyāsassetaṃ adhivacana’’nti. Tattha balavappatto kodhova kodhūpāyāso. Pajaha kodhūpāyāsanti ettha paṭisaṅkhānappahānaṃ kathitaṃ.

In der Passage „Uddhumāyikā (die sich Aufblähende), o Mönch“: Der sogenannte Uddhumāyikā-Frosch ist nicht groß, er hat die Größe eines Fingernagels und lebt inmitten von altem Laub, im Gebüsch oder zwischen Schlingpflanzen. Wenn er mit der Spitze eines Stockes, dem Ende einer Ranke oder mit feiner Erde berührt wird, bläht er sich auf, wird groß, kugelrund, nimmt die Größe einer reifen Beluva-Frucht an, streckt seine vier Beine in die Luft, verliert die Fähigkeit zur Fortbewegung, gerät in die Gewalt seiner Feinde und wird zur bloßen Nahrung für Krähen, Falken und andere. Ebenso ist dieser Zorn beim ersten Entstehen bloß eine Trübung des Geistes. Wird er in jenem Moment nicht gezügelt, wächst er an und führt zu einem Verzerren des Gesichts. Wird er dann nicht gezügelt, führt er zum Zittern des Kiefers. Wird er dann nicht gezügelt, führt er zum Ausstoßen grober Worte. Wird er dann nicht gezügelt, führt er zum wilden Umherblicken in alle Richtungen. Wird er dann nicht gezügelt, führt er zum Hin- und Herzerren. Wird er dann nicht gezügelt, führt er dazu, dass man mit der Hand nach Erdschollen, Stöcken oder Waffen greift. Wird er dann nicht gezügelt, führt er zum Zuschlagen mit Stöcken und Waffen. Wird er dann nicht gezügelt, führt er sowohl zum Töten anderer als auch zum Selbstmord. Dies wurde auch gesagt: „Wenn dieser Zorn, nachdem er einen anderen getötet hat, sich selbst tötet, dann hat dieser Zorn das höchste Ausmaß erreicht, die äußerste Fülle erlangt.“ Darin gilt: Wie beim Uddhumāyikā-Frosch, wenn seine vier Beine in der Luft sind, die Fortbewegung aufhört, und der Frosch, indem er in die Gewalt seiner Feinde gerät, zur Nahrung für Krähen usw. wird, ebenso kann ein mit Zorn erfüllter Mensch, selbst wenn er ein Meditationsobjekt aufgenommen hat, dieses nicht entfalten, gerät in die Gewalt der Feinde und wird von allen Māras nach deren Belieben beherrscht. Darum sagte der Erhabene: „Uddhumāyikā, o Mönch, ist eine Bezeichnung für Zorn und Verzweiflung (kodhūpāyāsa).“ Dabei ist der stark gewordene Zorn selbst „Zorn und Verzweiflung“. Mit „Überwinde Zorn und Verzweiflung“ ist hier das Aufgeben durch weise Überlegung gemeint.

Dvidhāpathoti ettha, yathā puriso sadhano sabhogo kantāraddhānamaggappaṭipanno dvedhāpathaṃ patvā, ‘‘iminā nu kho gantabbaṃ, iminā gantabba’’nti nicchetuṃ asakkonto tattheva tiṭṭhati, atha naṃ corā uṭṭhahitvā anayabyasanaṃ pāpenti, evameva kho mūlakammaṭṭhānaṃ gahetvā nisinno bhikkhu buddhādīsu kaṅkhāya uppannāya kammaṭṭhānaṃ vaḍḍhetuṃ na sakkoti, atha naṃ kilesamārādayo sabbe mārā anayabyasanaṃ pāpenti, iti vicikicchā dvedhāpathasamā hoti. Tenāha bhagavā – ‘‘dvidhāpathoti kho, bhikkhu, vicikicchāyetaṃ [Pg.39] adhivacana’’nti. Pajaha vicikicchanti ettha kammaṭṭhānauggahaparipucchāvasena vicikicchāpahānaṃ kathitaṃ.

Zu „Weggabelung“ (dvidhāpatho): Wie ein Mann mit Besitztümern und Vermögen, der auf einer Reise durch eine Wildnis an eine Weggabelung gelangt und unfähig zu entscheiden: „Soll man hier langgehen oder dort langgehen?“, genau dort stehen bleibt, woraufhin Räuber über ihn herfallen und ihn ins Verderben und ins Unglück stürzen, ebenso kann ein Mönch, der das grundlegende Meditationsobjekt aufgenommen hat und dasitzt, wenn Zweifel bezüglich des Buddha usw. entstehen, das Meditationsobjekt nicht weiterentwickeln; daraufhin stürzen ihn die Māras der Befleckungen und all die anderen Māras ins Verderben und ins Unglück; so ist der Zweifel gleich einer Weggabelung. Darum sagte der Erhabene: „Eine Weggabelung, o Mönch, ist eine Bezeichnung für den Zweifel (vicikicchā).“ Mit „Überwinde den Zweifel“ ist hier das Aufgeben des Zweifels durch das Erlernen des Meditationsobjekts und durch Befragung gemeint.

Caṅgavāranti ettha, yathā rajakehi khāraparissāvanamhi udake pakkhitte eko udakaghaṭo dvepi dasapi vīsatipi ghaṭasatampi paggharatiyeva, pasaṭamattampi udakaṃ na tiṭṭhati, evameva nīvaraṇasamaṅgino puggalassa abbhantare kusaladhammo na tiṭṭhati. Tenāha bhagavā – ‘‘caṅgavāranti kho, bhikkhu, pañcannetaṃ nīvaraṇānaṃ adhivacana’’nti. Pajaha pañcanīvaraṇeti ettha vikkhambhanatadaṅgavasena nīvaraṇappahānaṃ kathitaṃ.

Zu „Seihe“ (caṅgavāra): Wie wenn Wäscher Wasser in einen Laugen-Filter gießen und ob nun ein Wassertopf, zwei, zehn, zwanzig oder hundert Töpfe Wasser hindurchfließen, nicht einmal eine Handvoll Wasser darin zurückbleibt, ebenso bleibt im Inneren eines Menschen, der von den Hemmnissen beherrscht wird, kein heilsamer Zustand bestehen. Darum sagte der Erhabene: „Eine Seihe, o Mönch, ist eine Bezeichnung für die fūnf Hemmnisse (nīvaraṇa).“ Mit „Überwinde die fūnf Hemmnisse“ ist hier das Aufgeben der Hemmnisse durch Unterdrückung (vikkhambhana) und durch zeitweilige Überwindung (tadaṅga) gemeint.

Kummoti ettha, yathā kacchapassa cattāro pādā sīsanti pañceva aṅgāni honti, evameva sabbepi saṅkhatā dhammā gayhamānā pañceva khandhā bhavanti. Tenāha bhagavā – ‘‘kummoti kho, bhikkhu, pañcannetaṃ upādānakkhandhānaṃ adhivacana’’nti. Pajaha pañcupādānakkhandheti ettha pañcasu khandhesu chandarāgappahānaṃ kathitaṃ.

Zu „Schildkröte“ (kummo): Wie eine Schildkröte vier Beine und einen Kopf hat, was genau fūnf Glieder ausmacht, ebenso sind alle gestalteten Phänomene, wenn man sie zusammenfasst, genau die fūnf Daseinsgruppen (khandha). Darum sagte der Erhabene: „Schildkröte, o Mönch, ist eine Bezeichnung für die fūnf Gruppen des Erfassens (upādānakkhandha).“ Mit „Überwinde die fūnf Gruppen des Erfassens“ ist hier das Aufgeben von Begehren und Leidenschaft (chandarāga) hinsichtlich der fūnf Daseinsgruppen gemeint.

Asisūnāti ettha, yathā sūnāya upari maṃsaṃ ṭhapetvā asinā koṭṭenti, evamime sattā vatthukāmatthāya kilesakāmehi ghātayamānā vatthukāmānaṃ upari katvā kilesakāmehi kantitā koṭṭitā ca honti. Tenāha bhagavā – ‘‘asisūnāti kho, bhikkhu, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacana’’nti. Pajaha pañca kāmaguṇeti ettha pañcasu kāmaguṇesu chandarāgappahānaṃ kathitaṃ.

Zu „Schlachtblock und Messer“ (asisūnā): Wie man Fleisch auf einen Hackblock legt und es mit einem Messer zerhackt, ebenso werden diese Wesen um der Sinnesobjekte willen durch die geistigen Befleckungen des Begehrens erschlagen; indem sie auf die Sinnesobjekte gelegt werden, werden sie durch die Befleckungen des Begehrens zerschnitten und zerhackt. Darum sagte der Erhabene: „Schlachtblock und Messer, o Mönch, ist eine Bezeichnung für die fūnf Sinnengenüsse (kāmaguṇa).“ Mit „Überwinde die fūnf Sinnengenüsse“ ist hier das Aufgeben von Begehren und Leidenschaft hinsichtlich der fūnf Sinnengenüsse gemeint.

Maṃsapesīti kho, bhikkhūti ettha ayaṃ maṃsapesi nāma bahujanapatthitā khattiyādayo manussāpi naṃ patthenti kākādayo tiracchānāpi. Ime hi sattā avijjāya sammattā nandirāgaṃ upagamma vaṭṭaṃ vaḍḍhenti. Yathā vā maṃsapesi ṭhapitaṭhapitaṭṭhāne laggati, evamime sattā nandirāgabaddhā vaṭṭe lagganti, dukkhaṃ patvāpi na ukkaṇṭhanti, iti nandirāgo maṃsapesisadiso hoti. Tenāha bhagavā – ‘‘maṃsapesīti kho, bhikkhu, nandirāgassetaṃ adhivacana’’nti. Pajaha nandīrāganti ettha catutthamaggena nandīrāgappahānaṃ kathitaṃ.

Zu „Fleischstück, o Mönch“: Dieses sogenannte Fleischstück wird von vielen begehrt: sowohl Menschen wie Krieger usw. begehren es als auch Tiere wie Krähen usw. Denn diese Wesen, berauscht von Unwissenheit, verfallen der Lust am Vergnügen (nandīrāga) und vermehren den Kreislauf der Existenz (vaṭṭa). Oder wie ein Stück Fleisch an jedem Ort kleben bleibt, an dem es abgelegt wird, ebenso kleben diese Wesen, gebunden an die Lust am Vergnügen, am Kreislauf der Existenz; selbst wenn sie auf Leid stoßen, werden sie seiner nicht ūberdrūssig. Daher ist die Lust am Vergnügen wie ein Stück Fleisch. Darum sagte der Erhabene: „Ein Stück Fleisch, o Mönch, ist eine Bezeichnung für die Lust am Vergnügen (nandīrāga).“ Mit „Überwinde die Lust am Vergnügen“ ist hier das Aufgeben der Lust am Vergnügen durch den vierten Pfad gemeint.

Nāgoti kho, bhikkhu, khīṇāsavassetaṃ bhikkhuno adhivacananti ettha yenatthena khīṇāsavo nāgoti vuccati, so anaṅgaṇasutte (ma. ni. aṭṭha. 1.63) pakāsito eva. Namo karohi nāgassāti khīṇāsavassa buddhanāgassa, ‘‘buddho [Pg.40] so bhagavā bodhāya dhammaṃ deseti, danto so bhagavā damathāya dhammaṃ deseti, santo so bhagavā samathāya dhammaṃ deseti, tiṇṇo so bhagavā taraṇāya dhammaṃ deseti, parinibbuto so bhagavā parinibbānāya dhammaṃ desetī’’ti (ma. ni. 1.361) evaṃ namakkāraṃ karohīti ayamettha attho. Iti idaṃ suttaṃ therassa kammaṭṭhānaṃ ahosi. Theropi idameva suttaṃ kammaṭṭhānaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ patto. Ayametassa atthoti ayaṃ etassa pañhassa attho. Iti bhagavā ratanarāsimhi maṇikūṭaṃ gaṇhanto viya yathānusandhināva desanaṃ niṭṭhapesīti.

Zu „Nāga, o Mönch, ist eine Bezeichnung für den Mönch, dessen Triebe versiegt sind (khīṇāsava)“: Aus welchem Grund der Triebversiegte „Nāga“ genannt wird, ist bereits im Anaṅgaṇa-Sutta erklärt worden. „Erweise dem Nāga deine Verehrung“ bedeutet dem triebversiegten Buddha-Nāga: „Erwacht ist jener Erhabene, zur Erweckung lehrt er die Lehre; gezähmt ist jener Erhabene, zur Zähmung lehrt er die Lehre; beruhigt ist jener Erhabene, zur Beruhigung lehrt er die Lehre; hinūbergegangen ist jener Erhabene, zum Hinūbergehen lehrt er die Lehre; erloschen ist jener Erhabene, zum Erlöschen lehrt er die Lehre“ – erweise so deine Ehrerbietung, das ist hier die Bedeutung. So wurde dieses Sutta zum Meditationsobjekt für den Ehrwūrdigen. Auch der Ehrwūrdige machte eben dieses Sutta zu seinem Meditationsobjekt, entfaltete die Einsicht (vipassanā) und erlangte die Arahatschaft. „Dies ist die Bedeutung davon“ bedeutet: Dies ist die Bedeutung dieser Frage. So beendete der Erhabene die Lehrrede gemäß dem entsprechenden Zusammenhang, gleichsam als wūrde er die Juwelenkrone aus einem Haufen von Juwelen herausholen.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima Nikāya,

Vammikasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des Vammika-Sutta abgeschlossen.

4. Rathavinītasuttavaṇṇanā

4. Erklärung des Rathavinīta-Sutta

252. Evaṃ me sutanti rathavinītasuttaṃ. Tattha rājagaheti evaṃnāmake nagare, tañhi mandhātumahāgovindādīhi pariggahitattā rājagahanti vuccati. Aññepettha pakāre vaṇṇayanti. Kiṃ tehi? Nāmametaṃ tassa nagarassa. Taṃ panetaṃ buddhakāle ca cakkavattikāle ca nagaraṃ hoti, sesakāle suññaṃ hoti yakkhapariggahitaṃ, tesaṃ vasantavanaṃ hutvā tiṭṭhati. Veḷuvane kalandakanivāpeti veḷuvananti tassa uyyānassa nāmaṃ, taṃ kira veḷūhi parikkhittaṃ ahosi aṭṭhārasahatthena ca pākārena, gopuraṭṭālakayuttaṃ nīlobhāsaṃ manoramaṃ, tena veḷuvananti vuccati. Kalandakānañcettha nivāpaṃ adaṃsu, tena kalandakanivāpoti vuccati.

252. „Evaṃ me sutaṃ“ [so habe ich gehört] bezieht sich auf das Rathavinītasutta. Darin bedeutet „in Rājagaha“ (rājagahe): in der Stadt dieses Namens. Denn da diese von Königen wie Mandhātu, dem großen Brahmanen Govinda und anderen in Besitz genommen wurde, wird sie „Rājagaha“ genannt. Andere erklären hierbei noch weitere Aspekte. Was nützen diese? Dies ist einfach der Name jener Stadt. Und diese Stadt ist zur Zeit eines Buddhas und zur Zeit eines Raddrehenden Monarchen eine Stadt; in der übrigen Zeit ist sie leer, von Yakkhas besetzt, und sie verbleibt als ein Wald, der ihre Wohnstätte ist. In „im Veḷuvana, am Fütterungsort der Kalandakas“ (veḷuvane kalandakanivāpe) ist „Veḷuvana“ der Name jenes Parks. Er war angeblich von Bambuspflanzen und einer achtzehn Ellen hohen Mauer umgeben, mit Tortürmen versehen, von dunkelblau-grünem Glanz und herrlich; darum wird er „Veḷuvana“ genannt. Und dort gab man den Kalandakas [Eichhörnchen] Futter; darum wird er „Kalandakanivāpa“ genannt.

Pubbe kira aññataro rājā tattha uyyānakīḷanatthaṃ āgato surāmadena matto divāseyyaṃ upagato supi. Parijanopissa, ‘‘sutto rājā’’ti pupphaphalādīhi palobhiyamāno ito cito ca pakkāmi, atha surāgandhena aññatarasmā susirarukkhā kaṇhasappo nikkhamitvā raññābhimukho āgacchati. Taṃ disvā rukkhadevatā, ‘‘rañño jīvitaṃ dammī’’ti kāḷakavesena āgantvā kaṇṇamūle saddamakāsi. Rājā paṭibujjhi, kaṇhasappo [Pg.41] nivatto. So taṃ disvā, ‘‘imāya mama jīvitaṃ dinna’’nti kāḷakānaṃ tattha nivāpaṃ paṭṭhapesi, abhayaghosanañca ghosāpesi. Tasmā taṃ tato pabhuti kalandakanivāpanti saṅkhyaṃ gataṃ. Kalandakāti kāḷakānaṃ nāmaṃ.

Einst, so heißt es, kam ein gewisser König dorthin, um sich im Park zu vergnügen, betrank sich mit Schnaps, legte sich am Tag schlafen und schlief ein. Auch sein Gefolge dachte sich: „Der König schläft“, ließ sich von Blumen, Früchten und Ähnlichem weglocken und zerstreute sich hierhin und dorthin. Da kroch wegen des Alkoholgeruchs eine schwarze Kobra aus einem hohlen Baum hervor und bewegte sich auf den König zu. Als eine Baumgottheit dies sah, dachte sie: „Ich will dem König das Leben retten“, kam in der Gestalt eines schwarzen Eichhörnchens herbei und machte nahe an seinem Ohr ein Geräusch. Der König erwachte und die schwarze Kobra kehrte um. Als er dies sah, dachte er: „Durch dieses [Eichhörnchen] wurde mir das Leben geschenkt“, richtete dort eine Fütterung für die schwarzen Eichhörnchen ein und ließ die Gewährung von Schutz vor Gefahren ausrufen. Daher ist dieser Ort seit jener Zeit als „Kalandakanivāpa“ bekannt. „Kalandaka“ ist der Name für schwarze Eichhörnchen.

Jātibhūmikāti jātibhūmivāsino. Tattha jātibhūmīti jātaṭṭhānaṃ. Taṃ kho panetaṃ neva kosalamahārājādīnaṃ na caṅkībrāhamaṇādīnaṃ na sakkasuyāmasantusitādīnaṃ na asītimahāsāvakādīnaṃ na aññesaṃ sattānaṃ jātaṭṭhānaṃ ‘‘jātibhūmī’’ti vuccati. Yassa pana jātadivase dasasahassilokadhātu ekaddhajamālāvippakiṇṇakusumavāsacuṇṇagandhasugandhā sabbapāliphullamiva nandanavanaṃ virocamānā paduminipaṇṇe udakabindu viya akampittha, jaccandhādīnañca rūpadassanādīni anekāni pāṭihāriyāni pavattiṃsu, tassa sabbaññubodhisattassa jātaṭṭhānasākiyajanapado kapilavatthāhāro, sā ‘‘jātibhūmī’’ti vuccati.

„Jātibhūmikā“ bedeutet diejenigen, die im Geburtsland ansässig sind. Darin bedeutet „Geburtsland“ (jātibhūmi) den Geburtsort. Dieser Ort wird jedoch nicht deshalb „Geburtsland“ genannt, weil er der Geburtsort des großen Königs von Kosala und anderer ist, noch der des Brahmanen Caṅkī und anderer, noch der von Sakka, Suyāma, Santusita und anderen Göttern, noch der der achtzig großen Jünger und anderer, noch der von anderen Wesen. Vielmehr ist es so: Der Geburtsort jenes allwissenden Bodhisatta – an dessen Geburtstag das Zehntausender-Weltsystem erbebte wie ein Wassertropfen auf einem Lotusblatt, geschmückt mit einem einzigen Meer aus Flaggen und Blumengirlanden, bestreut mit duftendem Blütenstaub und Wohlgerüchen, glänzend wie der voll erblühte Nandana-Hain, und an dem viele Wunder wie das Sehendwerden der von Geburt an Blinden und anderes geschahen – dieser im Sakya-Reich gelegene Bezirk von Kapilavatthu wird „Geburtsland“ (jātibhūmi) genannt.

Dhammagarubhāvavaṇṇanā

Die Erklärung der Ehrfurcht vor dem Dhamma.

Vassaṃvuṭṭhāti temāsaṃ vassaṃvuṭṭhā pavāritapavāraṇā hutvā. Bhagavā etadavocāti ‘‘kacci, bhikkhave, khamanīya’’ntiādīhi vacanehi āgantukapaṭisanthāraṃ katvā etaṃ, ‘‘ko nu kho, bhikkhave’’tiādivacanamavoca. Te kira bhikkhu, – ‘‘kacci, bhikkhave, khamanīyaṃ kacci yāpanīyaṃ, kaccittha appakilamathena addhānaṃ āgatā, na ca piṇḍakena kilamittha, kuto ca tumhe, bhikkhave, āgacchathā’’ti paṭisanthāravasena pucchitā – ‘‘bhagavā sākiyajanapade kapilavatthāhārato jātibhūmito āgacchāmā’’ti āhaṃsu. Atha bhagavā neva suddhodanamahārājassa, na sakkodanassa, na sukkodanassa, na dhotodanassa, na amitodanassa, na amittāya deviyā, na mahāpajāpatiyā, na sakalassa sākiyamaṇḍalassa ārogyaṃ pucchi. Atha kho attanā ca dasakathāvatthulābhiṃ parañca tattha samādapetāraṃ paṭipattisampannaṃ bhikkhuṃ pucchanto idaṃ – ‘‘ko nu kho, bhikkhave’’tiādivacanaṃ avoca.

„Die die Regenzeit verbracht haben“ (vassaṃvuṭṭhā) bedeutet jene, welche die dreimonatige Regenzeit verbracht und die Pavāraṇa-Zeremonie durchgeführt haben. „Der Erhabene sprach folgendes“ (bhagavā etadavoca): Nachdem er die angekommenen Mönche mit den Worten willkommen geheißen hatte: „Hoffentlich ist es euch erträglich, ihr Mönche“ usw., sprach er diese Worte: „Wer wohl, ihr Mönche...“ usw. Jene Mönche – so heißt es – antworteten auf seine freundliche Begrüßung hin, als sie gefragt wurden: „Hoffentlich ist es euch erträglich, ihr Mönche, hoffentlich geht es euch gut? Seid ihr ohne große Mühe auf eurer weiten Reise hierher gelangt und hattet keinen Mangel an Almosen? Und woher kommt ihr, ihr Mönche?“: „O Erhabener, wir kommen aus dem Geburtsland im Sakya-Reich, aus dem Bezirk von Kapilavatthu.“ Da fragte der Erhabene weder nach dem Wohlergehen des großen Königs Suddhodana, noch nach dem von Sakkodana, Sukkodana, Dhotodana, Amitodana, noch nach dem der Königin Amittā, noch nach dem von Mahāpajāpatī, noch nach dem der gesamten Sakya-Verwandtschaft. Vielmehr sprach er diese Worte: „Wer wohl, ihr Mönche...“ usw., um sich nach einem Mönch zu erkundigen, der in der Praxis vollkommen ist – der selbst die zehn Themen des Gesprächs erlangt hat und auch andere darin festigt.

Kasmā [Pg.42] pana bhagavā suddhodanādīnaṃ ārogyaṃ apucchitvā evarūpaṃ bhikkhumeva pucchati? Piyatāya. Buddhānañhi paṭipannakā bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo ca piyā honti manāpā. Kiṃ kāraṇā? Dhammagarutāya. Dhammagaruno hi tathāgatā, so ca nesaṃ dhammagarubhāvo, ‘‘dukkhaṃ kho agāravo viharati, appatisso’’ti (a. ni. 4.21) iminā ajapālanigrodhamūle uppannajjhāsayena veditabbo. Dhammagarutāyeva hi bhagavā mahākassapattherassa abhinikkhamanadivase paccuggamanaṃ karonto tigāvutaṃ maggaṃ agamāsi. Atirekatiyojanasataṃ maggaṃ gantvā gaṅgātīre dhammaṃ desetvā mahākappinaṃ saparisaṃ arahatte patiṭṭhapesi. Ekasmiṃ pacchābhatte pañcacattālīsayojanaṃ maggaṃ gantvā kumbhakārassa nivesane tiyāmarattiṃ dhammakathaṃ katvā pukkusātikulaputtaṃ anāgāmiphale patiṭṭhapesi. Vīsayojanasataṃ gantvā vanavāsisāmaṇerassa anuggahaṃ akāsi. Saṭṭhiyojanamaggaṃ gantvā khadiravaniyattherassa dhammaṃ desesi. Anuruddhatthero pācīnavaṃsadāye nisinno mahāpurisavitakkaṃ vitakketīti ñatvā tattha ākāsena gantvā therassa purato oruyha sādhukāramadāsi. Koṭikaṇṇasoṇattherassa ekagandhakuṭiyaṃ senāsanaṃ paññapāpetvā paccūsakāle dhammadesanaṃ ajjhesitvā sarabhaññapariyosāne sādhukāramadāsi. Tigāvutaṃ maggaṃ gantvā tiṇṇaṃ kulaputtānaṃ vasanaṭṭhāne gosiṅgasālavane sāmaggirasānisaṃsaṃ kathesi. Kassapopi bhagavā – ‘‘anāgāmiphale patiṭṭhito ariyasāvako aya’’nti vissāsaṃ uppādetvā ghaṭikārassa kumbhakārassa nivesanaṃ gantvā sahatthā āmisaṃ gahetvā paribhuñji.

Warum fragt der Erhabene nicht nach der Gesundheit von Suddhodana und den anderen, sondern erkundigt sich gerade nach einem solchen Mönch? Aus Liebe. Denn den Buddhas sind jene Mönche, Nonnen, Laienanhänger und Laienanhängerinnen, die die Praxis ausüben, lieb und teuer. Aus welchem Grund? Wegen ihrer Ehrfurcht vor dem Dhamma. Denn die Tathāgatas schätzen den Dhamma überaus wert, und diese ihre tiefe Ehrfurcht vor dem Dhamma ist aus jener Absicht zu erkennen, die am Fuß des Ajapāla-Banyanbaums entstand: „In Leiden wahrlich lebt, wer ohne Ehrfurcht und ohne Gehorsam ist.“ (AN 4.21) Aus eben dieser Ehrfurcht vor dem Dhamma ging der Erhabene am Tag, als der Ehrwürdige Mahākassapa in die Hauslosigkeit zog, ihm entgegen und legte dabei einen Weg von drei Gāvutas zurück. Er reiste über dreihundert Yojanas weit, verkündete am Ufer des Ganges die Lehre und gründete den König Mahākappina samt seinem Gefolge in der Arahatschaft. An einem einzigen Nachmittag ging er fünfundvierzig Yojanas weit, hielt im Hause des Töpfers drei Nachtwachen lang eine Lehrrede und gründete den Edelsohn Pukkusāti in der Frucht der Nichtwiederkehr. Er reiste einhundertzwanzig Yojanas weit, um dem im Wald lebenden Novizen [Tissa] seine Gunst zu erweisen. Er legte einen Weg von sechzig Yojanas zurück, um dem Ehrwürdigen Khadiravaniya [Revata] die Lehre zu verkünden. Als er erkannte, dass der Ehrwürdige Anuruddha im Pācīnavaṃsa-Hain saß und die Gedanken eines großen Mannes dachte, reiste er durch die Luft dorthin, stieg vor dem Ehrwürdigen herab und spendete ihm Beifall. Er ließ dem Ehrwürdigen Koṭikaṇṇa Soṇa in einer einzigen Duftkammer eine Schlafstätte herrichten, bat ihn in der Morgendämmerung um einen Vortrag der Lehre und spendete ihm am Ende des feierlichen Rezitierens Beifall. Er reiste einen Weg von drei Gāvutas zum Gosiṅgasāla-Wald, dem Wohnort der drei Edelsöhne, und sprach über den Segen des Geschmacks der Eintracht. Auch der erhabene Kassapa erweckte das Vertrauen: „Dies ist ein edler Jünger, der in der Frucht der Nichtwiederkehr gefestigt ist“, ging zum Haus des Töpfers Ghaṭīkāra, nahm mit eigenen Händen die Speise an und verzehrte sie.

Amhākaṃyeva bhagavā upakaṭṭhāya vassūpanāyikāya jetavanato bhikkhusaṅghaparivuto cārikaṃ nikkhami. Kosalamahārājaanāthapiṇḍikādayo nivattetuṃ nāsakkhiṃsu. Anāthapiṇḍiko gharaṃ āgantvā domanassappatto nisīdi. Atha naṃ puṇṇā nāma dāsī domanassappattosi sāmīti āha. ‘‘Āma je, satthāraṃ nivattetuṃ nāsakkhiṃ, atha me imaṃ temāsaṃ dhammaṃ vā sotuṃ, yathādhippāyaṃ vā dānaṃ dātuṃ na labhissāmī’’ti cintā uppannāti. Ahampi sāmi satthāraṃ nivattessāmīti. Sace nivattetuṃ sakkosi, bhujissāyeva tvanti. Sā gantvā dasabalassa pādamūle nipajjitvā ‘‘nivattatha bhagavā’’ti āha. Puṇṇe tvaṃ parapaṭibaddhajīvikā kiṃ me karissasīti. Bhagavā [Pg.43] mayhaṃ deyyadhammo natthīti tumhepi jānātha, tumhākaṃ nivattanapaccayā panāhaṃ tīsu saraṇesu pañcasu sīlesu patiṭṭhahissāmīti. Bhagavā sādhu sādhu puṇṇeti sādhukāraṃ katvā nivattetvā jetavanameva paviṭṭho. Ayaṃ kathā pākaṭā ahosi. Seṭṭhi sutvā puṇṇāya kira bhagavā nivattitoti taṃ bhujissaṃ katvā dhītuṭṭhāne ṭhapesi. Sā pabbajjaṃ yācitvā pabbaji, pabbajitvā vipassanaṃ ārabhi. Athassā satthā āraddhavipassakabhāvaṃ ñatvā imaṃ obhāsagāthaṃ vissajjesi –

Als sich der Tag für den Eintritt in die Regenzeit-Klausur näherte, brach unser Erhabener, umgeben von der Mönchsgemeinde, vom Jetavana-Kloster auf, um auf Wanderschaft zu gehen. Der Großkönig von Kosala, Anāthapiṇḍika und die anderen vermochten es nicht, ihn zur Umkehr zu bewegen. Anāthapiṇḍika kehrte nach Hause zurück und setzte sich nieder, von Trübsinn erfüllt. Da sprach eine Magd namens Puṇṇā zu ihm: „Herr, bist du von Trübsinn erfüllt?“ – „Ja, Mädchen. Ich vermochte es nicht, den Meister zur Umkehr zu bewegen. Da stieg in mir der Gedanke auf: ‚Während dieser drei Monate der Regenzeit werde ich weder die Lehre hören noch nach Wunsch Gaben spenden können.‘“ – „Herr, auch ich werde den Meister zur Umkehr bewegen.“ – „Wenn du ihn zur Umkehr bewegen kannst, wirst du wahrlich eine freie Frau sein.“ Sie ging hin, warf sich zu den Füßen des Zehnfach-Kraftvollen nieder und sprach: „Kehrt um, o Erhabener!“ – „Puṇṇā, dein Lebensunterhalt hängt von anderen ab; was willst du für mich tun?“ – „O Erhabener, auch Ihr wisst, dass ich keine materiellen Gaben zu spenden habe. Doch aufgrund Eurer Umkehr werde ich mich in den drei Zufluchten und den fünf Tugendregeln festigen.“ Der Erhabene sprach: „Gut, gut, Puṇṇā!“, spendete ihr Beifall, kehrte um und betrat wieder das Jetavana-Kloster. Diese Begebenheit wurde weithin bekannt. Als der Großkaufmann hörte: „Es heißt, der Erhabene wurde von Puṇṇā zur Umkehr bewogen“, entließ er sie in die Freiheit und setzte sie an die Stelle einer Tochter. Sie bat um die Ordination und ordinierte. Nach ihrer Ordination begann sie mit der Vipassanā-Meditation. Als der Meister erkannte, dass sie mit der Vipassanā-Meditation begonnen hatte, sandte er diese Strophe des Lichts aus:

‘‘Puṇṇe pūresi saddhammaṃ, cando pannaraso yathā;

Paripuṇṇāya paññāya, dukkhassantaṃ karissasī’’ti. (therīgā. 3);

„Puṇṇā, erfülle die wahre Lehre wie der Vollmond am fünfzehnten Tag! Mit vollkommener Weisheit wirst du dem Leiden ein Ende bereiten.“

Gāthāpariyosāne arahattaṃ patvā abhiññātā sāvikā ahosīti. Evaṃ dhammagaruno tathāgatā.

Am Ende der Strophe erlangte sie die Heiligkeit (Arahantschaft) und wurde eine weithin bekannte Jüngerin. So hochachten die Tathāgatas die Lehre.

Nandakatthere upaṭṭhānasālāyaṃ dhammaṃ desentepi bhagavā anahātova gantvā tiyāmarattiṃ ṭhitakova dhammakathaṃ sutvā desanāpariyosāne sādhukāramadāsi. Thero āgantvā vanditvā, ‘‘kāya velāya, bhante, āgatatthā’’ti pucchi. Tayā suttante āraddhamatteti. Dukkaraṃ karittha, bhante, buddhasukhumālā tumheti. Sace tvaṃ, nanda, kappaṃ desetuṃ sakkuṇeyyāsi, kappamattampāhaṃ ṭhitakova suṇeyyanti bhagavā avoca. Evaṃ dhammagaruno tathāgatā. Tesaṃ dhammagarutāya paṭipannakā piyā honti, tasmā paṭipannake pucchi. Paṭipannako ca nāma attahitāya paṭipanno no parahitāya, parahitāya paṭipanno no attahitāya, no attahitāya ca paṭipanno no parahitāya ca, attahitāya ca paṭipanno parahitāya cāti catubbidho hoti.

Sogar als der Ehrwürdige Nandaka in der Versammlungshalle die Lehre verkündete, ging der Erhabene, ohne vorher gebadet zu haben, dorthin, lauschte der Lehrrede die drei Nachtwachen hindurch im Stehen und spendete am Ende der Verkündigung Beifall. Der Ältere kam herbei, erwies ihm die Ehrfurcht und fragte: „Zu welcher Zeit, o Herr, seid Ihr gekommen?“ – „Als du gerade mit der Lehrrede begonnen hattest.“ – „O Herr, Ihr habt etwas Schwieriges vollbracht. Ihr Buddhas seid doch so feinfühlig.“ Der Erhabene sprach: „Nandaka, wenn du imstande wärst, ein ganzes Weltzeitalter lang zu lehren, so würde ich auch ein ganzes Weltzeitalter lang im Stehen lauschen.“ So hochachten die Tathāgatas die Lehre. Wegen ihrer Hochachtung vor der Lehre sind ihnen jene, die danach praktizieren, lieb; darum stellte er Fragen an die Praktizierenden. Ein Praktizierender ist nämlich von viererlei Art: einer, der zum eigenen Wohl praktiziert, nicht aber zum Wohl anderer; einer, der zum Wohl anderer praktiziert, nicht aber zum eigenen Wohl; einer, der weder zum eigenen Wohl noch zum Wohl anderer praktiziert; und einer, der sowohl zum eigenen Wohl als auch zum Wohl anderer praktiziert.

Tattha yo sayaṃ dasannaṃ kathāvatthūnaṃ lābhī hoti, paraṃ tattha na ovadati na anusāsati āyasmā bākulo viya. Ayaṃ attahitāya paṭipanno nāma no parahitāya paṭipanno, evarūpaṃ bhikkhuṃ bhagavā na pucchati. Kasmā? Na mayhaṃ sāsanassa vaḍḍhipakkhe ṭhitoti.

Wer darunter, wie der ehrwürdige Bākula, selbst die zehn Themen der Lehrgespräche beherrscht, andere jedoch darin weder ermahnt noch anleitet, der wird als einer bezeichnet, „der zum eigenen Wohl praktiziert, nicht aber zum Wohl anderer“. Nach einem solchen Mönch fragt der Erhabene nicht. Warum? Weil er nicht auf der Seite des Wachstums Seiner Lehre steht.

Yo pana dasannaṃ kathāvatthūnaṃ alābhī, paraṃ tehi ovadati tena katavattasādiyanatthaṃ upanando sakyaputto viya, ayaṃ parahitāya paṭipanno [Pg.44] nāma no attahitāya, evarūpampi na pucchati. Kasmā? Assa taṇhā mahāpacchi viya appahīnāti.

Wer aber die zehn Themen der Lehrgespräche selbst nicht beherrscht, andere jedoch damit ermahnt, um die ihm erwiesenen Dienste zu genießen, wie Upananda der Sakyer, der wird als einer bezeichnet, „der zum Wohl anderer praktiziert, nicht aber zum eigenen Wohl“. Nach einem solchen fragt er ebenfalls nicht. Warum? Weil sein Begehren, gleich einem riesigen Korb, unüberwunden ist.

Yo attanāpi dasannaṃ kathāvatthūnaṃ alābhī, parampi tehi na ovadati, lāḷudāyī viya, ayaṃ neva attahitāya paṭipanno na parahitāya, evarūpampi na pucchati. Kasmā? Assa anto kilesā pharasuchejjā viya mahantāti.

Wer weder selbst die zehn Themen der Lehrgespräche beherrscht noch andere damit ermahnt, wie Lāḷudāyī, der wird als einer bezeichnet, „der weder zum eigenen Wohl noch zum Wohl anderer praktiziert“. Nach einem solchen fragt er ebenfalls nicht. Warum? Weil die Befleckungen in seinem Inneren so gewaltig sind wie ein Baumstumpf, der mit einer Axt gefällt werden muss.

Yo pana sayaṃ dasannaṃ kathāvatthūnaṃ lābhī, parampi tehi ovadati, ayaṃ attahitāya ceva parahitāya ca paṭipanno nāma sāriputtamoggallānamahākassapādayo asītimahātherā viya, evarūpaṃ bhikkhuṃ pucchati. Kasmā? Mayhaṃ sāsanassa vuḍḍhipakkhe ṭhitoti. Idhāpi evarūpameva pucchanto – ‘‘ko nu kho, bhikkhave’’tiādimāha.

Wer aber selbst die zehn Themen der Lehrgespräche beherrscht und auch andere damit ermahnt, wie die achtzig großen Älteren, darunter Sāriputta, Moggallāna, Mahākassapa und andere, der wird als einer bezeichnet, „der sowohl zum eigenen Wohl als auch zum Wohl anderer praktiziert“. Nach einem solchen Mönch fragt er. Warum? Weil er auf der Seite des Wachstums Seiner Lehre steht. Auch in diesem Fall sprach er, um genau nach einem solchen zu fragen, die Worte: „Wer nun, ihr Mönche...“ und so weiter.

Evaṃ bhagavatā puṭṭhānaṃ pana tesaṃ bhikkhūnaṃ bhagavā attano jātibhūmiyaṃ ubhayahitāya paṭipannaṃ dasakathāvatthulābhiṃ bhikkhuṃ pucchati, ko nu kho tattha evarūpoti na aññamaññaṃ cintanā vā samantanā vā ahosi. Kasmā? Āyasmā hi mantāṇiputto tasmiṃ janapade ākāsamajjhe ṭhito cando viya sūriyo viya ca pākaṭo paññāto. Tasmā te bhikkhū meghasaddaṃ sutvā ekajjhaṃ sannipatitamoraghaṭā viya ghanasajjhāyaṃ kātuṃ, āraddhabhikkhū viya ca attano ācariyaṃ puṇṇattheraṃ bhagavato ārocentā therassa ca guṇaṃ bhāsituṃ appahontehi mukhehi ekappahāreneva puṇṇo nāma, bhante, āyasmātiādimāhaṃsu. Tattha puṇṇoti tassa therassa nāmaṃ. Mantāṇiyā pana so putto, tasmā mantāṇiputtoti vuccati. Sambhāvitoti guṇasambhāvanāya sambhāvito.

Als jene Mönche so vom Erhabenen gefragt wurden: „Wer nun in eurer Heimat ist ein solcher Mönch, der zum Wohl beider praktiziert und die zehn Themen der Lehrgespräche beherrscht?“, bedurfte es unter ihnen weder des Nachdenkens noch einer gegenseitigen Beratung. Warum? Denn der ehrwürdige Mantāṇiputta war in jener Gegend so weithin bekannt und berühmt wie der Mond oder die Sonne mitten am Himmel. Deshalb sprachen jene Mönche – wie eine Schar von Pfauen, die beim Klang des Donners zusammenströmt, oder wie strebsame Mönche, die zu einem gemeinsamen Rezitieren ansetzen –, im Wunsch, dem Erhabenen von ihrem Lehrer, dem Älteren Puṇṇa, zu berichten, und mit Mündern, die kaum ausreichten, die Tugenden des Älteren zu preisen, alle auf einmal mit einer Stimme: „O Herr, der Ehrwürdige namens Puṇṇa...“ und so weiter. Dabei ist „Puṇṇa“ der Name dieses Älteren. Da er jedoch der Sohn der Brahmin-Frau namens Mantāṇī war, wird er „Mantāṇiputta“ genannt. „Sambhāvito“ bedeutet: geehrt durch das Lob seiner Tugenden.

Appicchatādivaṇṇanā

Die Erläuterung über die Wunschlosigkeit und anderes mehr.

Appicchoti icchāvirahito niiccho nittaṇho. Ettha hi byañjanaṃ sāvasesaṃ viya, attho pana niravaseso. Na hi tassa anto aṇumattāpi pāpikā icchā nāma atthi. Khīṇāsavo hesa sabbaso pahīnataṇho. Apicettha atricchatā pāpicchatā mahicchatā appicchatāti ayaṃ bhedo veditabbo.

„Appiccho“ (wunschlos) bedeutet frei von Wünschen, wunschlos, frei von Begehren. Denn hier scheint der Wortlaut zwar eine Einschränkung zu enthalten (als bedeute „appa-“ nur „wenige“ Wünsche), die Bedeutung jedoch ist absolut (vollkommene Wunschlosigkeit). Denn in seinem Inneren existiert nicht die geringste Spur eines schlechten Wunsches. Er ist ja einer, dessen Triebe versiegt sind, der das Begehren gänzlich abgelegt hat. Zudem sollte hierbei der Unterschied zwischen übermäßigem Begehren, schlechtem Begehren, großem Begehren und Wunschlosigkeit verstanden werden.

Tattha [Pg.45] sakalābhe atittassa paralābhe patthanā atricchatā nāma. Tāya samannāgatassa ekabhājena pakkapūvopi attano patte patito na supakko viya khuddako viya ca khāyati. Sveva parassa patte pakkhitto supakko viya mahanto viya ca khāyati. Asantaguṇasambhāvanatā pana paṭiggahaṇe ca amattaññutā pāpicchatā nāma, sā, ‘‘idhekacco assaddho samāno saddhoti maṃ jano jānātū’’tiādinā nayena abhidhamme āgatāyeva, tāya samannāgato puggalo kohaññe patiṭṭhāti. Santaguṇasambhāvanā pana paṭiggahaṇe ca amattaññutā mahicchatā nāma. Sāpi, ‘‘idhekacco saddho samāno saddhoti maṃ jano jānātūti icchati, sīlavā samāno sīlavāti maṃ jano jānātū’’ti (vibha. 851) iminā nayena āgatāyeva, tāya samannāgato puggalo dussantappayo hoti, vijātamātāpissa cittaṃ gahetuṃ na sakkoti. Tenetaṃ vuccati –

Unter diesen wird das Begehren nach dem Gewinn eines anderen durch einen, der mit seinem eigenen Gewinn unzufrieden ist, als übermäßiges Begehren (atricchatā) bezeichnet. Für einen damit Ausgestatteten erscheint selbst ein in derselben Pfanne gebackener Kuchen, wenn er in seine eigene Schale fällt, als nicht recht durchgebacken und als klein. Derselbe Kuchen aber erscheint, wenn er in die Schale eines anderen gelegt wird, als wohlgebacken und groß. Das Vortäuschen nicht vorhandener guter Eigenschaften aber und die Maßlosigkeit beim Empfangen wird als schlechte Begierde (pāpicchatā) bezeichnet. Diese ist im Abhidhamma in dieser Weise überliefert: „Da ist einer ungläubig und wünscht: ‚Das Volk möge mich als gläubig kennen‘“ usw. Eine mit dieser schlechten Begierde ausgestattete Person verharrt in Heuchelei. Das Zurschaustellen tatsächlich vorhandener guter Eigenschaften und Maßlosigkeit beim Empfangen aber wird als große Begierde (mahicchatā) bezeichnet. Auch diese ist in dieser Weise überliefert: „Da ist einer gläubig und wünscht: ‚Das Volk möge mich als gläubig kennen‘; er ist tugendhaft und wünscht: ‚Das Volk möge mich als tugendhaft kennen‘“ usw. Eine mit dieser großen Begierde ausgestattete Person ist schwer zufrieden zu stellen; selbst seine leibliche Mutter vermag seinen Geist nicht zu befriedigen. Daher wird dies gesagt:

‘‘Aggikkhandho samuddo ca, mahiccho cāpi puggalo;

Sakaṭena paccayaṃ detu, tayopete atappayā’’ti.

„Eine lodernde Feuersbrunst, das Meer und ein Mensch von großer Begierde – selbst wenn man ihnen Gaben wagenweise darbringt, sind diese drei unersättlich.“

Santaguṇanigūhanatā pana paṭiggahaṇe ca mattaññutā appicchatā nāma, tāya samannāgato puggalo attani vijjamānampi guṇaṃ paṭicchādetukāmatāya, ‘‘saddho samāno saddhoti maṃ jano jānātūti na icchati. Sīlavā, pavivitto, bahussuto, āraddhavīriyo, samādhisampanno, paññavā, khīṇāsavo samāno khīṇāsavoti maṃ jano jānātū’’ti na icchati, seyyathāpi majjhantikatthero.

Das Verbergen tatsächlich vorhandener guter Eigenschaften aber und die Mäßigkeit beim Empfangen wird als Genügsamkeit (appicchatā) bezeichnet. Eine damit ausgestattete Person wünscht aufgrund des Verlangens, die in ihr selbst vorhandenen guten Eigenschaften zu verbergen, nicht: „Obwohl ich gläubig bin, möge das Volk mich als gläubig kennen.“ Auch wenn er tugendhaft, zurückgezogen, gelehrt, von tatkräftiger Energie, konzentriert, weise und triebversiegt ist, wünscht er nicht: „Möge das Volk mich als triebversiegt kennen“, so wie der ältere Ehrwürdige Majjhantika.

Thero kira mahākhīṇāsavo ahosi, pattacīvaraṃ panassa pādamattameva agghati, so asokassa dhammarañño vihāramahadivase saṅghatthero ahosi. Athassa atilūkhabhāvaṃ disvā manussā, ‘‘bhante, thokaṃ bahi hothā’’ti āhaṃsu. Thero, ‘‘mādise khīṇāsave rañño saṅgahaṃ akaronte añño ko karissatī’’ti pathaviyaṃ nimujjitvā saṅghattherassa ukkhittapiṇḍaṃ gaṇhantoyeva ummujji. Evaṃ khīṇāsavo samāno, ‘‘khīṇāsavoti maṃ jano jānātū’’ti na icchati. Evaṃ appiccho pana bhikkhu anuppannaṃ lābhaṃ uppādeti, uppannaṃ lābhaṃ thāvaraṃ karoti, dāyakānaṃ [Pg.46] cittaṃ ārādheti, yathā yathā hi so attano appicchatāya appaṃ gaṇhāti, tathā tathā tassa vatte pasannā manussā bahū denti.

Der ältere Ehrwürdige war, wie man hört, ein großer Triebversiegter (Arhat); seine Schale und seine Robe jedoch waren nur ein Viertel wert. Am Tag der großen Klosterweihe des gerechten Königs Asoka war er der älteste Mönch der Gemeinde (Sanghatthera). Als die Menschen nun seine überaus ärmliche Erscheinung sahen, sagten sie: „Ehrwürdiger Herr, tretet bitte ein wenig beiseite.“ Der ältere Ehrwürdige aber dachte: „Wenn ein Triebversiegter wie ich dem König keine Gunst erweist, wer sonst sollte es tun?“, versank in die Erde und tauchte genau in dem Moment wieder auf, als er die für den ältesten Mönch der Gemeinde dargebotene Speise entgegennahm. Obwohl er so ein Triebversiegter war, wünschte er nicht: „Möge das Volk mich als triebversiegt erkennen.“ Ein solcherart genügsamer Mönch bringt noch nicht entstandenen Gewinn hervor, macht bereits entstandenen Gewinn dauerhaft und erfreut das Herz der Spender. Denn je weniger er aufgrund seiner Genügsamkeit annimmt, desto mehr geben ihm die Menschen, die über seinen tugendhaften Wandel erfreut sind.

Aparopi catubbidho appiccho – paccayaappiccho dhutaṅgaappiccho pariyattiappiccho adhigamaappicchoti. Tattha catūsu paccayesu appiccho paccayaappiccho nāma, so dāyakassa vasaṃ jānāti, deyyadhammassa vasaṃ jānāti, attano thāmaṃ jānāti. Yadi hi deyyadhammo bahu hoti, dāyako appaṃ dātukāmo, dāyakassa vasena appaṃ gaṇhāti. Deyyadhammo appo, dāyako bahuṃ dātukāmo, deyyadhammassa vasena appaṃ gaṇhāti. Deyyadhammopi bahu, dāyakopi bahuṃ dātukāmo, attano thāmaṃ ñatvā pamāṇeneva gaṇhāti.

Zudem gibt es eine weitere vierfache Genügsamkeit: Genügsamkeit bezüglich der Lebensbedürfnisse (paccaya-appiccho), Genügsamkeit bezüglich der asketischen Übungen (dhutaṅga-appiccho), Genügsamkeit bezüglich des Studiums der Schriften (pariyatti-appiccho) und Genügsamkeit bezüglich der geistigen Errungenschaften (adhigama-appiccho). Darunter wird derjenige, der bezüglich der vier Lebensbedürfnisse genügsam ist, als „bezüglich der Lebensbedürfnisse genügsam“ bezeichnet. Er kennt das Vermögen des Spenders, er kennt den Wert der Gabe und er kennt seine eigene Kapazität. Wenn die Gabe nämlich reichlich vorhanden ist, der Spender aber nur wenig geben möchte, nimmt er entsprechend dem Wunsch des Spenders nur wenig an. Wenn die Gabe gering ist, der Spender aber viel geben möchte, nimmt er entsprechend dem Wert der Gabe nur wenig an. Wenn sowohl die Gabe reichlich ist als auch der Spender viel geben möchte, nimmt er, seine eigene Kapazität kennend, nur im rechten Maße an.

Dhutaṅgasamādānassa attani atthibhāvaṃ najānāpetukāmo dhutaṅgaappiccho nāma. Tassa vibhāvanatthaṃ imāni vatthūni – sosānikamahāsumanatthero kira saṭṭhi vassāni susāne vasi, añño ekabhikkhupi na aññāsi, tenevāha –

Wer nicht bekannt machen möchte, dass er asketische Übungen auf sich genommen hat, wird als „bezüglich der asketischen Übungen genügsam“ bezeichnet. Zur Veranschaulichung hiervon dienen diese Geschichten: Der auf dem Leichenacker lebende ältere Ehrwürdige Mahāsumana wohnte, so hört man, sechzig Jahre lang auf einem Leichenacker, ohne dass auch nur ein einziger anderer Mönch davon erfuhr. Deshalb sagte er:

‘‘Susāne saṭṭhi vassāni, abbokiṇṇaṃ vasāmahaṃ;

Dutiyo maṃ na jāneyya, aho sosānikuttamo’’ti.

„Sechzig Jahre lang habe ich ungestört auf dem Leichenacker gelebt. Keines Zweiten Auge sollte mich gewahren – oh, wie herrlich ist die höchste Pflicht des Leichenacker-Bewohners!“

Cetiyapabbate dvebhātiyattherā vasiṃsu. Tesu kaniṭṭho upaṭṭhākena pesitā ucchukhaṇḍikā gahetvā jeṭṭhassa santikaṃ agamāsi. Paribhogaṃ, bhante, karothāti. Therassa ca bhattakiccaṃ katvā mukhaṃ vikkhālanakālo ahosi. So alaṃ, āvusoti āha. Kacci, bhante, ekāsanikatthāti. Āharāvuso, ucchukhaṇḍikāti paññāsa vassāni ekāsaniko samānopi dhutaṅgaṃ nigūhamāno paribhogaṃ katvā mukhaṃ vikkhāletvā puna dhutaṅgaṃ adhiṭṭhāya gato.

Auf dem Cetiyapabbata lebten zwei ältere Ehrwürdige, die Brüder waren. Unter ihnen nahm der jüngere Bruder Stücke von Zuckerrohr, die ihm von einem Unterstützer geschickt worden waren, ging zum älteren Bruder und sagte: „Ehrwürdiger Herr, bitte genießt dies.“ Der ältere Thera hatte seine Mahlzeit bereits beendet und es war an der Zeit, sich den Mund auszuspülen. Er sagte: „Es ist genug, mein Freund.“ Der Jüngere fragte: „Seid Ihr etwa, ehrwürdiger Herr, einer, der nur einmal am Tag an einem Sitzplatz speist (ekāsanika)?“ Um seine asketische Übung zu verbergen, sagte er, obwohl er bereits seit fünfzig Jahren die Einmalsitz-Übung praktizierte: „Bring her, mein Freund, die Zuckerrohrstücke!“, verzehrte sie, spülte sich den Mund aus, gelobte danach die asketische Übung aufs Neue und ging davon.

Yo pana sāketakatissatthero viya bahussutabhāvaṃ jānāpetuṃ na icchati, ayaṃ pariyattiappiccho nāma. Thero kira khaṇo natthīti uddesaparipucchāsu okāsaṃ akaronto maraṇakkhayaṃ, bhante, labhissathāti codito gaṇaṃ vissajjetvā kaṇikāravālikasamuddavihāraṃ gato. Tattha antovassaṃ theranavamajjhimānaṃ upakāro hutvā [Pg.47] mahāpavāraṇāya uposathadivase dhammakathāya janataṃ khobhetvā gato.

Wer jedoch wie der ältere Ehrwürdige Sāketatissa seine große Gelehrsamkeit nicht bekannt machen möchte, wird als „bezüglich des Studiums der Schriften genügsam“ bezeichnet. Der ältere Ehrwürdige, so hört man, widmete sich ununterbrochen dem Studium und der Befragung, ohne sich eine freie Minute zu gönnen. Als er gefragt wurde: „Ehrwürdiger Herr, werdet Ihr erst im Angesicht des Todes freie Zeit finden?“, verließ er seine Schülerschar und begab sich zum Kaṇikāravālikasamudda-Kloster. Dort stand er während der Regenzeitklausur den älteren, neuen und mittleren Mönchen hilfreich zur Seite, erschütterte am Uposatha-Tag der großen Pavāraṇā-Feier die Menge durch eine tiefgründige Lehrrede und zog daraufhin weiter.

Yo pana sotāpannādīsu aññataro hutvā sotāpannādibhāvaṃ jānāpetuṃ na icchati, ayaṃ adhigamaappiccho nāma, tayo kulaputtā viya ghaṭikārakumbhakāro viya ca.

Wer jedoch, obwohl er einer der Stromeingetretenen und so weiter geworden ist, seinen Zustand als Stromeingetretener und so weiter nicht bekannt machen möchte, wird als „bezüglich der geistigen Errungenschaften genügsam“ bezeichnet, so wie die drei Söhne aus gutem Hause oder der Töpfer Ghaṭīkāra.

Āyasmā pana puṇṇo atricchataṃ pāpicchataṃ mahicchatañca pahāya sabbaso icchāpaṭipakkhabhūtāya alobhasaṅkhātāya parisuddhāya appicchatāya samannāgatattā appiccho nāma ahosi. Bhikkhūnampi, ‘‘āvuso, atricchatā pāpicchatā mahicchatāti ime dhammā pahātabbā’’ti tesu ādīnavaṃ dassetvā evarūpaṃ appicchataṃ samādāya vattitabbanti appicchakathaṃ kathesi. Tena vuttaṃ ‘‘attanā ca appiccho appicchakathañca bhikkhūnaṃ kattā’’ti.

Der ehrwürdige Puṇṇa aber gab übermäßiges Begehren, schlechte Begierde und große Begierde völlig auf. Da er vollkommen mit der reinen Genügsamkeit ausgestattet war, die als Gierlosigkeit bezeichnet wird und das Gegenteil jeglichen Begehrens darstellt, war er wahrlich genügsam. Auch den Mönchen gegenüber verkündete er: „Ihr Brüder, diese Eigenschaften – übermäßiges Begehren, schlechte Begierde und große Begierde – müssen aufgegeben werden.“ Er zeigte die Gefahren auf, die in ihnen liegen, und lehrte: „Eine solche Genügsamkeit soll angenommen und praktiziert werden.“ So hielt er die Lehrrede über die Genügsamkeit. Darum wurde gesagt: „Er selbst war genügsam und hielt vor den Mönchen Reden über die Genügsamkeit.“

Dvādasavidhasantosavaṇṇanā

Die Erklärung der zwölffachen Zufriedenheit

Idāni attanā ca santuṭṭhotiādīsu visesatthameva dīpayissāma. Yojanā pana vuttanayeneva veditabbā. Santuṭṭhoti itarītarapaccayasantosena samannāgato. So panesa santoso dvādasavidho hoti. Seyyathidaṃ, cīvare yathālābhasantoso yathābalasantoso yathasāruppasantosoti tividho, evaṃ piṇḍapātādīsu. Tassāyaṃ pabhedasaṃvaṇṇanā.

Nun werden wir bei den Worten „und er selbst ist zufrieden“ und so weiter die besondere Bedeutung aufzeigen. Die Satzverknüpfung aber ist in der bereits dargelegten Weise zu verstehen. „Zufrieden“ bedeutet, mit der Zufriedenheit bezüglich der jeweils verfügbaren Lebensbedürfnisse ausgestattet zu sein. Diese Zufriedenheit ist zwölffach. Und zwar wie folgt: Bezüglich der Robe gibt es eine dreifache Zufriedenheit, nämlich die Zufriedenheit mit dem, was man erhält (yathālābha-santosa), die Zufriedenheit gemäß der eigenen Kraft (yathābala-santosa) und die Zufriedenheit gemäß dem, was angemessen ist (yathāsāruppa-santosa). Ebenso verhält es sich bei der Almosenspeise und den weiteren Lebensbedürfnissen. Dies ist die detaillierte Erklärung dieser Einteilungen.

Idha bhikkhu cīvaraṃ labhati sundaraṃ vā asundaraṃ vā. So teneva yāpeti aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti, ayamassa cīvare yathālābhasantoso. Atha yo pakatidubbalo vā hoti ābādhajarābhibhūto vā, garucīvaraṃ pārupanto kilamati, so sabhāgena bhikkhunā saddhiṃ taṃ parivattetvā lahukena yāpentopi santuṭṭhova hoti, ayamassa cīvare yathābalasantoso. Aparo paṇītapaccayalābhī hoti, so paṭṭacīvarādīnaṃ aññataraṃ mahagghacīvaraṃ bahūni vā pana cīvarāni labhitvā idaṃ therānaṃ cirapabbajitānaṃ idaṃ bahussutānaṃ anurūpaṃ, idaṃ gilānānaṃ idaṃ appalābhānaṃ hotūti datvā tesaṃ purāṇacīvaraṃ vā [Pg.48] saṅkārakūṭādito vā nantakāni uccinitvā tehi saṅghāṭiṃ katvā dhārentopi santuṭṭhova hoti, ayamassa cīvare yathāsāruppasantoso.

Hier erhält ein Mönch ein Gewand, ob gut oder schlecht. Er fristet sein Leben nur mit diesem, ersehnt kein anderes und nimmt, selbst wenn er eines bekäme, kein weiteres an. Dies ist seine Zufriedenheit mit dem Gewand gemäß dem Erhaltenen (yathālābha-santosa). Wenn er aber von Natur aus schwach ist oder von Krankheit und Alter geplagt wird und beim Tragen eines schweren Gewandes ermüdet, so tauscht er es mit einem gleichgesinnten Mönch aus und fristet sein Leben mit einem leichten Gewand. Dennoch ist er zufrieden. Dies ist seine Zufriedenheit mit dem Gewand gemäß der Kraft (yathābala-santosa). Ein anderer wiederum, der erlesene Requisiten erhält, bekommt ein kostbares Gewand wie ein Seidengewand oder ähnliches, oder aber viele Gewänder. Er gibt sie weg, indem er denkt: 'Dies ist für die Älteren geeignet, die vor langer Zeit ordiniert wurden; dies für die Vielwissenden; dies soll für die Kranken sein; dies für jene, die wenig Gewinn erhalten.' Er sammelt alte Gewänder von ihnen oder Lumpen von einem Müllhaufen, stellt daraus ein äußeres Gewand (saṅghāṭi) her und trägt dieses. Dennoch ist er zufrieden. Dies ist seine Zufriedenheit mit dem Gewand gemäß der Angemessenheit (yathāsāruppa-santosa).

Idha pana bhikkhu piṇḍapātaṃ labhati lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā, so teneva yāpeti, aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti, ayamassa piṇḍapāte yathālābhasantoso. Yo pana attano pakativiruddhaṃ vā byādhiviruddhaṃ vā piṇḍapātaṃ labhati, yenassa paribhuttena aphāsu hoti, so sabhāgassa bhikkhuno taṃ datvā tassa hatthato sappāyabhojanaṃ bhuñjitvā samaṇadhammaṃ karontopi santuṭṭhova hoti, ayamassa piṇḍapāte yathābalasantoso. Aparo bahuṃ paṇītaṃ piṇḍapātaṃ labhati, so taṃ cīvaraṃ viya cirapabbajitabahussutaappalābhigilānānaṃ datvā tesaṃ vā sesakaṃ piṇḍāya vā caritvā missakāhāraṃ bhuñjantopi santuṭṭhova hoti, ayamassa piṇḍapāte yathāsāruppasantoso.

Hier wiederum erhält ein Mönch Almosenspeise, ob grob oder fein. Er fristet sein Leben nur mit dieser, ersehnt keine andere und nimmt, selbst wenn er eine bekäme, keine weitere an. Dies ist seine Zufriedenheit mit der Almosenspeise gemäß dem Erhaltenen (yathālābha-santosa). Wer aber Almosenspeise erhält, die seiner Konstitution oder seiner Krankheit zuwiderläuft und deren Verzehr ihm Unbehagen bereitet, gibt sie einem gleichgesinnten Mönch, nimmt aus dessen Hand eine zuträgliche Speise entgegen und übt, während er sie verzehrt, die mönchische Praxis aus. Dennoch ist er zufrieden. Dies ist seine Zufriedenheit mit der Almosenspeise gemäß der Kraft (yathābala-santosa). Ein anderer erhält reichlich feine Almosenspeise. Wie beim Gewand gibt er sie jenen, die vor langer Zeit ordiniert wurden, den Vielwissenden, denen mit wenig Gewinn und den Kranken. Er isst dann deren Reste oder geht erneut auf Almosengang und verzehrt eine gemischte Nahrung. Dennoch ist er zufrieden. Dies ist seine Zufriedenheit mit der Almosenspeise gemäß der Angemessenheit (yathāsāruppa-santosa).

Idha pana bhikkhu senāsanaṃ labhati manāpaṃ vā amanāpaṃ vā, so tena neva somanassaṃ na paṭighaṃ uppādeti, antamaso tiṇasanthārakenāpi yathāladdheneva tussati, ayamassa senāsane yathālābhasantoso. Yo pana attano pakativiruddhaṃ vā byādhiviruddhaṃ vā senāsanaṃ labhati, yatthassa vasato aphāsu hoti, so taṃ sabhāgassa bhikkhuno datvā tassa santake sappāyasenāsane vasantopi santuṭṭhova hoti, ayamassa senāsane yathābalasantoso. Aparo mahāpuñño leṇamaṇḍapakūṭāgārādīni bahūni paṇītasenāsanāni labhati, so tāni cīvarādīni viya cirapabbajitabahussutaappalābhigilānānaṃ datvā yattha katthaci vasantopi santuṭṭhova hoti, ayamassa senāsane yathāsāruppasantoso. Yopi, ‘‘uttamasenāsanaṃ nāma pamādaṭṭhānaṃ, tattha nisinnassa thinamiddhaṃ okkamati, niddābhibhūtassa puna paṭibujjhato pāpavitakkā pātubhavantī’’ti paṭisañcikkhitvā tādisaṃ senāsanaṃ pattampi na sampaṭicchati, so taṃ paṭikkhipitvā abbhokāsarukkhamūlādīsu vasantopi santuṭṭhova hoti, ayampissa senāsane yathāsāruppasantoso.

Hier wiederum erhält ein Mönch eine Unterkunft, ob angenehm oder unangenehm. Er lässt dadurch weder Freude noch Unwillen aufkommen. Selbst mit einer einfachen Grasmatte begnügt er sich mit dem, was er erhalten hat. Dies ist seine Zufriedenheit mit der Unterkunft gemäß dem Erhaltenen (yathālābha-santosa). Wer aber eine Unterkunft erhält, die seiner Konstitution oder seiner Krankheit zuwiderläuft und in der das Wohnen ihm Unbehagen bereitet, gibt sie einem gleichgesinnten Mönch und wohnt in einer zuträglichen Unterkunft, die diesem gehört. Dennoch ist er zufrieden. Dies ist seine Zufriedenheit mit der Unterkunft gemäß der Kraft (yathābala-santosa). Ein anderer, der über großes Verdienst verfügt, erhält viele hervorragende Unterkünfte wie Höhlen, Pavillons, turmartige Gebäude und so weiter. Er gibt sie – ebenso wie die Gewänder und andere Dinge – jenen, die vor langer Zeit ordiniert wurden, den Vielwissenden, denen mit wenig Gewinn und den Kranken, und wohnt, wo auch immer es sein mag. Dennoch ist er zufrieden. Dies ist seine Zufriedenheit mit der Unterkunft gemäß der Angemessenheit (yathāsāruppa-santosa). Wer ferner erwägt: 'Eine hervorragende Unterkunft ist wahrlich ein Ort der Nachlässigkeit; wer dort sitzt, wird von Starrheit und Trägheit (thīna-middha) befallen, und wenn man, vom Schlaf überwältigt, wieder erwacht, steigen unheilsame Gedanken auf' – wer also eine solche Unterkunft, selbst wenn sie ihm angeboten wird, nicht annimmt, sie ablehnt und unter freiem Himmel oder am Fuße eines Baumes wohnt, ist dennoch zufrieden. Auch dies ist seine Zufriedenheit mit der Unterkunft gemäß der Angemessenheit (yathāsāruppa-santosa).

Idha pana bhikkhu bhesajjaṃ labhati lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā, so yaṃ labhati, teneva santussati, aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti, ayamassa gilānapaccaye yathālābhasantoso. Yo pana telena atthiko phāṇitaṃ [Pg.49] labhati, so taṃ sabhāgassa bhikkhuno datvā tassa hatthato telaṃ gahetvā aññadeva vā pariyesitvā tehi bhesajjaṃ karontopi santuṭṭhova hoti, ayamassa gilānapaccaye yathābalasantoso. Aparo mahāpuñño bahuṃ telamadhuphāṇitādipaṇītabhesajjaṃ labhati, so taṃ cīvaraṃ viya cirapabbajitabahussutaappalābhigilānānaṃ datvā tesaṃ ābhatakena yena kenaci yāpentopi santuṭṭhova hoti. Yo pana ekasmiṃ bhājane muttaharītakaṃ ṭhapetvā ekasmiṃ catumadhuraṃ, ‘‘gaṇha, bhante, yadicchasī’’ti vuccamāno sacassa tesu aññatarenapi rogo vūpasammati, atha muttaharītakaṃ nāma buddhādīhi vaṇṇitanti catumadhuraṃ paṭikkhipitvā muttaharītakeneva bhesajjaṃ karonto paramasantuṭṭhova hoti, ayamassa gilānapaccaye yathāsāruppasantoso.

Hier wiederum erhält ein Mönch ein Heilmittel, ob grob oder fein. Mit dem, was er erhält, begnügt er sich; er ersehnt kein anderes und nimmt, selbst wenn er eines bekäme, kein weiteres an. Dies ist seine Zufriedenheit mit dem Heilmittel-Requisit gemäß dem Erhaltenen (yathālābha-santosa). Wer aber Öl benötigt, jedoch eingedickten Zuckerrohrsaft erhält, gibt diesen einem gleichgesinnten Mönch, nimmt aus dessen Hand Öl entgegen oder sucht nach einem anderen Öl und bereitet mit diesem seine Medizin. Dennoch ist er zufrieden. Dies ist seine Zufriedenheit mit dem Heilmittel-Requisit gemäß der Kraft (yathābala-santosa). Ein anderer, der über großes Verdienst verfügt, erhält reichlich feine Heilmittel wie Öl, Honig, eingedickten Saft und so weiter. Er gibt sie – ebenso wie das Gewand – jenen, die vor langer Zeit ordiniert wurden, den Vielwissenden, denen mit wenig Gewinn und den Kranken, und fristet sein Leben mit welchem Mittel auch immer, das jene ihm bringen. Dennoch ist er zufrieden. Wenn ferner jemand in einem Gefäß in Urin eingelegte Myrobalanen-Früchte (muttaharītaka) und in einem anderen die vier süßen Speisen (catumadhura) bereitstellt und sagt: 'Nimm, Ehrwürdiger, was du wünschst!', und wenn seine Krankheit durch eines von beiden geheilt wird, er dann aber denkt: 'Die in Urin eingelegte Myrobalane wurde von den Buddhas und anderen Weisen gelobt', die vier süßen Speisen ablehnt und seine Medizin nur mit der in Urin eingelegten Myrobalane bereitet, so ist er im höchsten Maße zufrieden. Dies ist seine Zufriedenheit mit dem Heilmittel-Requisit gemäß der Angemessenheit (yathāsāruppa-santosa).

Imesaṃ pana paccekaṃ paccayesu tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ santosānaṃ yathāsāruppasantosova aggo. Āyasmā puṇṇo ekekasmiṃ paccaye imehi tīhi santosehi santuṭṭho ahosi. Santuṭṭhikathañcāti bhikkhūnampi ca imaṃ santuṭṭhikathaṃ kattāva ahosi.

Unter diesen jeweils drei Arten der Zufriedenheit bezüglich der Requisiten ist allein die Zufriedenheit gemäß der Angemessenheit (yathāsāruppa-santosa) die höchste. Der Ehrwürdige Puṇṇa war hinsichtlich eines jeden Requisits mit diesen drei Arten der Zufriedenheit zufrieden. Und was das 'Reden über die Zufriedenheit' (santuṭṭhikathā) betrifft, so war er es auch, der den Mönchen diese Rede über die Zufriedenheit hielt.

Tividhapavivekavaṇṇanā

Die Erklärung der dreifachen Absonderung

Pavivittoti kāyapaviveko cittapaviveko upadhipavivekoti imehi tīhi pavivekehi samannāgato. Tattha eko gacchati, eko tiṭṭhati, eko nisīdati, eko seyyaṃ kappeti, eko gāmaṃ piṇḍāya pavisati, eko paṭikkamati, eko caṅkamamadhiṭṭhāti, eko carati, eko viharatīti ayaṃ kāyapaviveko nāma. Aṭṭha samāpattiyo pana cittapaviveko nāma. Nibbānaṃ upadhipaviveko nāma. Vuttampi hetaṃ – ‘‘kāyapaviveko ca vivekaṭṭhakāyānaṃ nekkhammābhiratānaṃ. Cittapaviveko ca parisuddhacittānaṃ paramavodānappattānaṃ. Upadhiviveko ca nirupadhīnaṃ puggalānaṃ visaṅkhāragatāna’’nti (mahāni. 57). Pavivekakathanti bhikkhūnampi ca imaṃ pavivekakathaṃ kattā.

'Abgesondert' bedeutet: versehen mit diesen drei Arten der Absonderung, nämlich der Absonderung des Körpers (kāya-paviveka), der Absonderung des Geistes (citta-paviveka) und der Absonderung von den Daseinsgrundlagen (upadhi-paviveka). Dabei geht er allein, steht allein, sitzt allein, legt sich allein schlafen, betritt das Dorf allein für die Almosenspeise, kehrt allein zurück, übt sich allein auf dem Gehpfad, wandert allein, verweilt allein – dies wird 'Absonderung des Körpers' genannt. Die acht meditativen Errungenschaften (samāpatti) hingegen werden 'Absonderung des Geistes' genannt. Nibbāna wird 'Absonderung von den Daseinsgrundlagen' genannt. Denn dies wurde auch so gesagt: 'Die Absonderung des Körpers ist für jene, die im Körper abgesondert sind und sich an der Entsagung erfreuen. Die Absonderung des Geistes ist für jene mit reinem Geist, die die höchste Reinheit erlangt haben. Und die Absonderung von den Daseinsgrundlagen ist für Personen, die frei von Grundlagen sind und das Unzusammengesetzte erreicht haben.' Und was das 'Reden über die Absonderung' (pavivekakathā) betrifft, so war er es, der den Mönchen diese Rede über die Absonderung hielt.

Pañcavidhasaṃsaggavaṇṇanā

Die Erklärung der fünffachen Vergesellschaftung

Asaṃsaṭṭhoti [Pg.50] pañcavidhena saṃsaggena virahito. Savanasaṃsaggo dassanasaṃsaggo samullapanasaṃsaggo sambhogasaṃsaggo kāyasaṃsaggoti pañcavidho saṃsaggo. Tesu idha bhikkhu suṇāti, ‘‘asukasmiṃ gāme vā nigame vā itthī vā kumārikā vā abhirūpā dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā’’ti. So taṃ sutvā saṃsīdati visīdati na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhādubbalyaṃ anāvikatvā hīnāyāvattatīti evaṃ parehi vā kathīyamānaṃ rūpādisampattiṃ attanā vā hasitalapitagītasaddaṃ suṇantassa sotaviññāṇavīthivasena uppanno rāgo savanasaṃsaggo nāma. So anitthigandhapaccekabodhisattassa ca pañcaggaḷaleṇavāsītissadaharassa ca vasena veditabbo –

„Ungebunden“ (asaṃsaṭṭha) bedeutet frei von der fünffachen Verbindung. Die fünffache Verbindung besteht aus: Verbindung durch Hören, Verbindung durch Sehen, Verbindung durch Plaudern, Verbindung durch gemeinsamen Gebrauch und körperlicher Verbindung. Unter diesen hört hier ein Mönch: „In jenem Dorf oder jener Kleinstadt gibt es eine Frau oder ein junges Mädchen, die wunderschön ist, lieblich anzusehen, anmutig, ausgestattet mit vollendetster Schönheit der Gestalt.“ Wenn er dies hört, sinkt er ein, versinkt er (in Begierde), ist nicht in der Lage, das heilige Leben aufrechtzuerhalten, und kehrt, ohne seine Schwäche in den Übungsregeln offenzulegen, zum niederen Leben zurück. Auf diese Weise wird die Leidenschaft, die durch den Hörbewusstseinsprozess in einem entsteht, der entweder die von anderen beschriebene Schönheit usw. oder selbst das Geräusch von Lachen, Plaudern oder Gesang hört, „Verbindung durch Hören“ genannt. Dies ist zu verstehen anhand des Beispiels des Bodhisatta Anitthigandha und des jungen Mönchs Tissa, der in der Pañcaggaḷa-Höhle wohnte.

Daharo kira ākāsena gacchanto girigāmavāsikammāradhītāya pañcahi kumārīhi saddhiṃ padumasaraṃ gantvā nhatvā padumāni ca pilandhitvā madhurassarena gāyantiyā saddaṃ sutvā kāmarāgena viddho visesā parihāyitvā anayabyasanaṃ pāpuṇi. Idha bhikkhu na heva kho suṇāti, apica kho sāmaṃ passati itthiṃ vā kumāriṃ vā abhirūpaṃ dassanīyaṃ pāsādikaṃ paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgataṃ. So taṃ disvā saṃsīdati visīdati na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhādubbalyaṃ anāvikatvā hīnāyāvattatīti evaṃ visabhāgarūpaṃ olokentassa pana cakkhuviññāṇavīthivasena uppannarāgo dassanasaṃsaggo nāma. So evaṃ veditabbo –

Es heißt, ein junger Mönch, der durch die Luft reiste, hörte den Gesang der Tochter des Goldschmieds, die im Dorf Giri wohnte und mit fûnf anderen Mädchen zu einem Lotusteich gegangen war, dort gebadet, Lotusblüten angelegt hatte und mit süßer Stimme sang. Vom Pfeil der Sinnenlust getroffen, büßte er seine besonderen geistigen Errungenschaften ein und geriet in Unheil und Verderben. Hier wiederum hört ein Mönch das Geräusch gar nicht erst, sondern er sieht selbst eine Frau oder ein junges Mädchen, die wunderschön, lieblich anzusehen, anmutig und mit vollendetster Schönheit der Gestalt ausgestattet ist. Wenn er sie sieht, sinkt er ein, versinkt er, ist nicht in der Lage, das heilige Leben aufrechtzuerhalten, und kehrt, ohne seine Schwäche in den Übungsregeln offenzulegen, zum niederen Leben zurück. Auf diese Weise wird die Leidenschaft, die durch den Sehbewusstseinsprozess in einem entsteht, der eine Person des anderen Geschlechts betrachtet, „Verbindung durch Sehen“ genannt. Dies ist wie folgt zu verstehen –

Eko kira daharo kāladīghavāpidvāravihāraṃ uddesatthāya gato. Ācariyo tassa antarāyaṃ disvā okāsaṃ na karoti. So punappunnaṃ anubandhati. Ācariyo sace antogāme na carissasi. Dassāmi te uddesanti āha. So sādhūti sampaṭicchitvā uddese niṭṭhite ācariyaṃ vanditvā gacchanto ācariyo me imasmiṃ gāme carituṃ na deti, kiṃ nu kho kāraṇanti cīvaraṃ pārupitvā gāmaṃ pāvisi, ekā kuladhītā pītakavatthaṃ nivāsetvā gehe ṭhitā daharaṃ disvā sañjātarāgā uḷuṅkena yāguṃ āharitvā tassa patte pakkhipitvā nivattitvā mañcake nipajji. Atha naṃ mātāpitaro [Pg.51] kiṃ ammāti pucchiṃsu, dvārena gataṃ daharaṃ labhamānā jīvissāmi, alabhamānā marissāmīti. Mātāpitaro vegena gantvā gāmadvāre daharaṃ patvā vanditvā, ‘‘nivattatha, bhante, bhikkhaṃ gaṇhāhī’’ti āhaṃsu. Daharo alaṃ gacchāmīti. Te, ‘‘idaṃ nāma, bhante, kāraṇa’’nti yācitvā – ‘‘amhākaṃ, bhante, gehe ettakaṃ nāma dhanaṃ atthi, ekāyeva no dhītā, tvaṃ no jeṭṭhaputtaṭṭhāne ṭhassasi, sukhena sakkā jīvitu’’nti āhaṃsu. Daharo, ‘‘na mayhaṃ iminā palibodhena attho’’ti anādiyitvāva pakkanto.

Es heißt, ein junger Mönch ging zum Kāladīghavāpidvāra-Kloster, um Unterricht im Dhamma zu erhalten. Der Lehrer sah die Gefahr für ihn und gewährte ihm keine Gelegenheit dazu. Er bat jedoch immer wieder darum. Der Lehrer sagte: „Wenn du nicht im Dorf zur Almosenrunde umhergehst, werde ich dir Unterricht erteilen.“ Er willigte ein und sagte „Gut“. Nach Beendigung des Unterrichts verbeugte er sich vor dem Lehrer, ging weg und dachte: „Mein Lehrer erlaubt mir nicht, in diesem Dorf umherzugehen. Was mag wohl der Grund dafür sein?“ Er legte sein Gewand an und betrat das Dorf für Almosenspeise. Ein junges Mädchen aus einer angesehenen Familie, das ein gelbes Gewand trug und im Haus stand, sah den jungen Mönch, empfand Leidenschaft für ihn, brachte mit einer Schöpfkelle Reisschleim, goss ihn in seine Almosenschale, kehrte um und legte sich auf ihr Bett. Da fragten sie ihre Eltern: „Was ist los, liebe Tochter?“ Sie antwortete: „Wenn ich den jungen Mönch bekomme, der durch das Tor ging, werde ich leben. Wenn nicht, werde ich sterben.“ Die Eltern liefen schnell los, erreichten den jungen Mönch am Dorftor, verbeugten sich vor ihm und sagten: „Ehrwürdiger Herr, bitte kehrt um, nehmt unsere Almosenspeise an!“ Der junge Mönch sagte: „Es ist genug, ich gehe weiter.“ Sie baten ihn eindringlich: „Ehrwürdiger Herr, das ist der Grund“, und fügten hinzu: „Ehrwürdiger Herr, in unserem Haus gibt es so viel Reichtum, und wir haben nur diese eine Tochter. Ihr werdet anstelle unseres ältesten Sohnes stehen, und es wird möglich sein, glücklich zu leben.“ Der junge Mönch sprach: „Ich habe kein Bedürfnis nach dieser Fessel“, beachtete ihre Worte nicht und ging davon.

Mātāpitaro gantvā, ‘‘amma, nāsakkhimhā daharaṃ nivattetuṃ, yaṃ aññaṃ sāmikaṃ icchasi, taṃ labhissasi, uṭṭhehi khāda ca piva cā’’ti āhaṃsu. Sā anicchantī sattāhaṃ nirāhārā hutvā kālamakāsi. Mātāpitaro tassā sarīrakiccaṃ katvā taṃ pītakavatthaṃ dhuravihāre bhikkhusaṅghassa adaṃsu, bhikkhū vatthaṃ khaṇḍākhaṇḍaṃ katvā bhājayiṃsu. Eko mahallako attano koṭṭhāsaṃ gahetvā kalyāṇīvihāraṃ āgato. Sopi daharo cetiyaṃ vandissāmīti tattheva gantvā divāṭṭhāne nisīdi. Mahallako taṃ vatthakhaṇḍaṃ gahetvā, ‘‘iminā me parissāvanaṃ vicārethā’’ti daharaṃ avoca. Daharo mahāthera ‘‘kuhiṃ laddha’’nti āha. So sabbaṃ pavattiṃ kathesi. So taṃ sutvāva, ‘‘evarūpāya nāma saddhiṃ saṃvāsaṃ nālattha’’nti rāgagginā daḍḍho tattheva kālamakāsi.

Die Eltern kehrten zurück und sagten: „Liebe Tochter, wir konnten den jungen Mönch nicht zur Umkehr bewegen. Welchen anderen Ehemann du auch wünschst, den wirst du bekommen. Steh auf, iss und trink!“ Da sie dies nicht wollte, fastete sie sieben Tage lang und starb. Ihre Eltern vollzogen die Bestattungsriten für sie und spendeten das gelbe Gewand der Mönchsgemeinschaft im Dorfkloster. Die Mönche schnitten das Gewand in Stücke und verteilten es. Ein älterer Mönch nahm seinen Anteil und kam zum Kalyāṇī-Kloster. Auch jener junge Mönch war dorthin gegangen, um den Schrein zu verehren, und saß an einem Ort für den Aufenthalt am Tag. Der ältere Mönch nahm sein Stoffstück und sagte zum jungen Mönch: „Bitte fertige mir daraus ein Wasserfilter an.“ Der junge Mönch fragte: „Großer Thera, woher habt Ihr das?“ Er erzählte die ganze Begebenheit. Als der junge Mönch dies hörte, dachte er: „Ich habe es versäumt, mit einer solchen Frau zusammenzuleben!“ Vom Feuer der Leidenschaft verbrannt, verstarb er auf der Stelle.

Aññamaññaṃ ālāpasallāpavasena uppannarāgo pana samullapanasaṃsaggo nāma. Bhikkhuno bhikkhuniyā santakaṃ, bhikkhuniyā vā bhikkhussa santakaṃ gahetvā paribhogakaraṇavasena uppannarāgo sambhogasaṃsaggo nāma. So evaṃ veditabbo – maricavaṭṭivihāramahe kira bhikkhūnaṃ satasahassaṃ bhikkhunīnaṃ navutisahassāni eva ahesuṃ. Eko sāmaṇero uṇhayāguṃ gahetvā gacchanto sakiṃ cīvarakaṇṇe ṭhapesi, sakiṃ bhūmiyaṃ. Ekā sāmaṇerī disvā ettha pattaṃ ṭhapetvā yāhīti thālakaṃ adāsi. Te aparabhāge ekasmiṃ bhaye uppanne parasamuddaṃ agamaṃsu. Tesu bhikkhunī puretaraṃ agamāsi. Sā, ‘‘eko kira sīhaḷabhikkhu āgato’’ti sutvā therassa santikaṃ gantvā paṭisanthāraṃ katvā nisinnā, – ‘‘bhante, maricavaṭṭivihāramahakāle tumhe kativassā’’ti pucchi. Tadāhaṃ sattavassikasāmaṇero. Tvaṃ pana kativassāti? Ahaṃ sattavassikasāmaṇerīyeva ekassa [Pg.52] sāmaṇerassa uṇhayāguṃ gahetvā gacchantassa pattaṭhapanatthaṃ thālakamadāsinti. Thero, ‘‘ahaṃ so’’ti vatvā thālakaṃ nīharitvā dassesi. Te ettakeneva saṃsaggena brahmacariyaṃ sandhāretuṃ asakkontā dvepi saṭṭhivassakāle vibbhamiṃsu.

Die Leidenschaft aber, die durch gegenseitige Unterhaltung und Plauderei entsteht, wird „Verbindung durch Plaudern“ genannt. Die Leidenschaft, die dadurch entsteht, dass ein Mönch den Besitz einer Nonne oder eine Nonne den Besitz eines Mönchs nimmt und ihn benutzt, wird „Verbindung durch gemeinsamen Gebrauch“ genannt. Dies ist wie folgt zu verstehen – Es heißt, dass bei der Einweihungsfeier des Maricavaṭṭi-Klosters einhunderttausend Mönche und neunzigtausend Nonnen anwesend waren. Ein junger Novize trug heißen Reisschleim mit sich; beim Gehen stellte er ihn einmal auf den Saum seines Gewandes und einmal auf den Boden. Eine Novizin sah dies und gab ihm eine Schale mit den Worten: „Stell deine Almosenschale hier hinein und geh weiter.“ Später, als eine Gefahr ausbrach, reisten sie auf die andere Seite des Meeres. Unter ihnen reiste die Nonne zuerst. Als sie hörte: „Es heißt, ein singhalesischer Mönch ist angekommen“, ging sie zum Thera, tauschte freundliche Grüße aus, setzte sich hin und fragte: „Ehrwürdiger Herr, wie viele Regenzeit-Jahre (vassa) hattet Ihr zur Zeit der Feier im Maricavaṭṭi-Kloster?“ – „Damals war ich ein siebenjähriger Novize.“ – „Und Ihr, wie viele Jahre hattet Ihr?“ – „Ich war damals eine siebenjährige Novizin und gab einem Novizen, der heißen Reisschleim trug, eine Schale, damit er seine Almosenschale darauf stellen konnte.“ Der Thera sagte: „Ich war jener“, holte die Schale hervor und zeigte sie ihr. Allein durch diese geringe Verbindung waren beide nicht mehr in der Lage, das heilige Leben aufrechtzuerhalten, und traten im Alter von sechzig Jahren aus dem Orden aus.

Hatthagāhādivasena pana uppannarāgo kāyasaṃsaggo nāma. Tatridaṃ vatthu – mahācetiyaṅgaṇe kira daharabhikkhū sajjhāyaṃ gaṇhanti. Tesaṃ piṭṭhipasse daharabhikkhuniyo dhammaṃ suṇanti. Tatreko daharo hatthaṃ pasārento ekissā daharabhikkhuniyā kāyaṃ chupi. Sā taṃ hatthaṃ gahetvā attano urasmiṃ ṭhapesi, ettakena saṃsaggena dvepi vibbhamitvā gihibhāvaṃ pattā.

Die Leidenschaft aber, die durch das Ergreifen der Hand und Ähnliches entsteht, wird „körperliche Verbindung“ genannt. Dazu gibt es folgende Geschichte – Es heißt, auf dem Hof des Großen Schreins rezitierten junge Mönche die Schriften. Hinter ihnen hörten junge Nonnen der Darlegung der Lehre zu. Da streckte einer der jungen Mönche die Hand aus und berührte den Körper einer der jungen Nonnen. Sie ergriff seine Hand und legte sie auf ihre Brust. Durch diese geringe Verbindung traten beide aus dem Orden aus und kehrten in den Laienstand zurück.

Gāhagāhakādivaṇṇanā

Die Erklärung über das Ergreifen, das Ergriffenwerden usw.

Imesu pana pañcasu saṃsaggesu bhikkhuno bhikkhūhi saddhiṃ savanadassanasamullapanasambhogakāyaparāmāsā niccampi hontiyeva, bhikkhunīhi saddhiṃ ṭhapetvā kāyasaṃsaggaṃ sesā kālena kālaṃ honti; tathā upāsakaupāsikāhi saddhiṃ sabbepi kālena kālaṃ honti. Tesu hi kilesuppattito cittaṃ rakkhitabbaṃ. Eko hi bhikkhu gāhagāhako hoti, eko gāhamuttako, eko muttagāhako, eko muttamuttako.

Unter diesen fünf Arten des Umgangs (saṃsagga) sind für einen Mönch diejenigen mit anderen Mönchen – nämlich Hören, Sehen, Gespräch, gemeinsame Nutzung und körperliche Berührung – allzeit vorhanden. Mit Nonnen finden die übrigen Arten des Umgangs, abgesehen von der körperlichen Berührung, von Zeit zu Zeit statt. Ebenso finden mit männlichen und weiblichen Laienanhängern alle fünf Arten des Umgangs von Zeit zu Zeit statt. Denn bei diesen muss der Geist vor dem Entstehen von Befleckungen geschützt werden. Ein Mönch nämlich ist entweder einer, der ergreift und ergriffen wird, einer, der ergriffen wird, aber frei ist, einer, der frei ist, aber ergreift, oder einer, der frei ist und nicht ergriffen wird.

Tattha yaṃ bhikkhuṃ manussāpi āmisena upalāpetvā gahaṇavasena upasaṅkamanti, bhikkhupi pupphaphalādīhi upalāpetvā gahaṇavasena upasaṅkamati, ayaṃ gāhagāhako nāma. Yaṃ pana manussā vuttanayena upasaṅkamanti, bhikkhu dakkhiṇeyyavasena upasaṅkamati, ayaṃ gāhamuttako nāma. Yassa manussā dakkhiṇeyyavasena cattāro paccaye denti, bhikkhu pupphaphalādīhi upalāpetvā gahaṇavasena upasaṅkamati, ayaṃ muttagāhako nāma. Yassa manussāpi dakkhiṇeyyavasena cattāro paccaye denti, bhikkhupi cūḷapiṇḍapātiyatissatthero viya dakkhiṇeyyavasena paribhuñjati, ayaṃ muttamuttako nāma.

Darunter wird jener Mönch als „ergriffen und ergreifend“ bezeichnet, dem sich die Menschen nähern, indem sie ihn mit materiellen Gaben locken und aus Anhaftung handeln, und der sich auch selbst den Menschen nähert, indem er sie mit Blumen, Früchten und Ähnlichem lockt und ebenfalls aus Anhaftung handelt. Wenn sich die Menschen ihm jedoch auf die zuvor genannte Weise nähern, der Mönch sich ihnen aber nur in seiner Eigenschaft als Spendenwürdiger nähert, so wird dieser als „ergriffen, aber frei“ bezeichnet. Wenn die Menschen einem Mönch die vier Requisiten in seiner Eigenschaft als Spendenwürdiger spenden, der Mönch sich ihnen jedoch nähert, indem er sie mit Blumen, Früchten und Ähnlichem lockt und aus Anhaftung handelt, so wird dieser als „frei, aber ergreifend“ bezeichnet. Wenn ihm aber die Menschen die vier Requisiten in seiner Eigenschaft als Spendenwürdiger geben und auch der Mönch sie wie der ältere Ehrwürdige Cūḷapiṇḍapātiya Tissa in seiner Eigenschaft als Spendenwürdiger nutzt, so wird dieser als „frei und nicht ergriffen“ bezeichnet.

Theraṃ kira ekā upāsikā dvādasa vassāni upaṭṭhahi. Ekadivasaṃ tasmiṃ gāme aggi uṭṭhahitvā gehāni jhāpesi. Aññesaṃ kulūpakabhikkhū āgantvā [Pg.53] – ‘‘kiṃ upāsike, api kiñci bhaṇḍakaṃ arogaṃ kātuṃ asakkhitthā’’ti paṭisanthāraṃ akaṃsu. Manussā, ‘‘amhākaṃ mātu kulūpakatthero bhuñjanavelāyameva āgamissatī’’ti āhaṃsu. Theropi punadivase bhikkhācāravelaṃ sallakkhetvāva āgato. Upāsikā koṭṭhacchāyāya nisīdāpetvā bhikkhaṃ sampādetvā adāsi. There bhattakiccaṃ katvā pakkante manussā āhaṃsu – ‘‘amhākaṃ mātu kulūpakatthero bhuñjanavelāyameva āgato’’ti. Upāsikā, ‘‘tumhākaṃ kulūpakā tumhākaṃyeva anucchavikā, mayhaṃ thero mayheva anucchaviko’’ti āha. Āyasmā pana mantāṇiputto imehi pañcahi saṃsaggehi catūhipi parisāhi saddhiṃ asaṃsaṭṭho gāhamuttako ceva muttamuttako ca ahosi. Yathā ca sayaṃ asaṃsaṭṭho, evaṃ bhikkhūnampi taṃ asaṃsaggakathaṃ kattā ahosi.

Dem Älteren diente, so heißt es, eine Laienanhängerin zwölf Jahre lang. Eines Tages brach in jenem Dorf ein Feuer aus und brannte die Häuser nieder. Die vertrauten Hausmönche anderer Familien kamen herbei und erkundigten sich besorgt: „Wie steht es, Laienanhängerin, konntet ihr irgendwelche Habseligkeiten unversehrt retten?“ Die Leute sagten: „Der vertraute Ältere unserer Mutter wird wohl erst genau zur Essenszeit kommen.“ Auch der Ältere kam am folgenden Tag erst, nachdem er die Zeit für den Almosengang genau abgepasst hatte. Die Laienanhängerin ließ ihn im Schatten des Kornspeichers Platz nehmen, bereitete das Almosenessen vor und reichte es ihm. Nachdem der Ältere sein Mahl beendet hatte und weggegangen war, sagten die Leute: „Der vertraute Ältere unserer Mutter kam genau zur Essenszeit.“ Die Laienanhängerin entgegnete: „Eure vertrauten Mönche passen genau zu euch; mein Älterer passt genau zu mir.“ Der ehrwürdige Mantāṇiputta jedoch war in diesen fünf Arten des Umgangs mit allen vier Gruppen der Gemeinde unberührt; er war sowohl „ergriffen, aber frei“ als auch „frei und nicht ergriffen“. Und so wie er selbst unberührt war, so sprach er auch vor den Mönchen über diese Rede von der Umgangslosigkeit (asaṃsaggakathā).

Āraddhavīriyoti paggahitavīriyo, paripuṇṇakāyikacetasikavīriyoti attho. Yo hi bhikkhu gamane uppannakilesaṃ ṭhānaṃ pāpuṇituṃ na deti, ṭhāne uppannakilesaṃ nisajjaṃ, nisajjāya uppannakilesaṃ sayanaṃ pāpuṇituṃ na deti, mantena kaṇhasappaṃ uppīḷetvā gaṇhanto viya, amittaṃ gīvāya akkamanto viya ca vicarati, ayaṃ āraddhavīriyo nāma. Thero ca tādiso ahosi. Bhikkhūnampi tatheva vīriyārambhakathaṃ kattā ahosi.

„Einer, der Tatkraft entfaltet hat“ (āraddhavīriyo) bedeutet einer, der seine Tatkraft angespannt hat; gemeint ist einer, dessen körperliche und geistige Tatkraft vollkommen ist. Denn welcher Mönch eine beim Gehen entstandene Befleckung nicht bis zum Stehen fortbestehen lässt, eine beim Stehen entstandene Befleckung nicht bis zum Sitzen, und eine beim Sitzen entstandene Befleckung nicht bis zum Liegen fortbestehen lässt, sondern wandelt wie einer, der eine Kobra mit einem Mantra niederhält und fängt, oder wie einer, der einen Feind am Nacken packt und niedertritt – dieser wird „einer, der Tatkraft entfaltet hat“ genannt. Und der Ältere war von eben solcher Art. Ebenso sprach er auch vor den Mönchen über die Rede von der Entfaltung der Tatkraft.

Sīlasampannotiādīsu sīlanti catupārisuddhisīlaṃ. Samādhīti vipassanāpādakā aṭṭha samāpattiyo. Paññāti lokiyalokuttarañāṇaṃ. Vimuttīti ariyaphalaṃ. Vimuttiñāṇadassananti ekūnavīsatividhaṃ paccavekkhaṇañāṇaṃ. Thero sayampi sīlādīhi sampanno ahosi bhikkhūnampi sīlādikathaṃ kattā. Svāyaṃ dasahi kathāvatthūhi ovadatīti ovādako. Yathā pana eko ovadatiyeva, sukhumaṃ atthaṃ parivattetvā jānāpetuṃ na sakkoti. Na evaṃ thero. Thero pana tāni dasa kathāvatthūni viññāpetīti viññāpako. Eko viññāpetuṃ sakkoti, kāraṇaṃ dassetuṃ na sakkoti. Thero kāraṇampi sandassetīti sandassako. Eko vijjamānaṃ kāraṇaṃ dasseti, gāhetuṃ pana na sakkoti. Thero gāhetumpi sakkotīti samādapako. Evaṃ samādapetvā [Pg.54] pana tesu kathāvatthūsu ussāhajananavasena bhikkhū samuttejetīti samuttejako. Ussāhajāte vaṇṇaṃ vatvā sampahaṃsetīti sampahaṃsako.

In den Passagen wie „vollkommen in der Tugend“ (sīlasampanno) bezeichnet „Tugend“ (sīla) die vierfache völlig reine Tugend. „Sammlung“ (samādhi) bezeichnet die acht Errungenschaften, die als Grundlage für die Einsicht (vipassanā) dienen. „Weisheit“ (paññā) bezeichnet das weltliche und überweltliche Wissen. „Befreiung“ (vimutti) bezeichnet die edle Frucht. „Wissen und Schauen der Befreiung“ (vimuttiñāṇadassana) bezeichnet das neunzehnfache Wissen der Rückschau. Der Ältere war selbst in Tugend und so weiter vollkommen und sprach auch vor den Mönchen über die Rede von Tugend und so weiter. Da er nun mit den ten Themen der Unterweisung (kathāvatthu) ermahnt, ist er ein „Ermahner“ (ovādako). Während ein anderer vielleicht nur ermahnt, es aber nicht vermag, die subtile Bedeutung zu erklären und verständlich zu machen, so verhält es sich mit dem Älteren nicht. Der Ältere hingegen lässt jene zehn Themen der Unterweisung verstehen; darum ist er ein „Verständlichmacher“ (viññāpako). Ein anderer mag es zwar verständlich machen können, ist aber nicht in der Lage, den Grund dafür aufzuzeigen. Der Ältere zeigt auch den Grund deutlich auf; darum ist er ein „Aufzeiger“ (sandassako). Wieder ein anderer zeigt zwar den bestehenden Grund auf, vermag aber niemanden dazu zu bringen, ihn anzunehmen. Der Ältere vermag sie auch dazu zu bringen, ihn anzunehmen; darum ist er ein „Anleiter“ (samādapako). Nachdem er sie so angeleitet hat, spornt er die Mönche bezüglich jener Themen der Unterweisung an, indem er Eifer in ihnen erzeugt; darum ist er ein „Ansporner“ (samuttejako). Wenn der Eifer in ihnen entstanden ist, rühmt er dessen Vorzüge und erfreut sie zutiefst; darum ist er ein „Erfreuer“ (sampahaṃsako).

Pañcalābhavaṇṇanā

Die Erklärung der fünf Gewinne

253. Suladdhalābhāti aññesampi manussattabhāvapabbajjādiguṇalābhā nāma honti. Āyasmato pana puṇṇassa suladdhalābhā ete, yassa satthu sammukhā evaṃ vaṇṇo abbhuggatoti attho. Apica apaṇḍitehi vaṇṇakathanaṃ nāma na tathā lābho, paṇḍitehi vaṇṇakathanaṃ pana lābho. Gihī hi vā vaṇṇakathanaṃ na tathā lābho, gihī hi ‘‘vaṇṇaṃ kathessāmī’’ti, ‘‘amhākaṃ ayyo saṇho sakhilo sukhasambhāso, vihāraṃ āgatānaṃ yāgubhattaphāṇitādīhi saṅgahaṃ karotī’’ti kathento avaṇṇameva katheti. ‘‘Avaṇṇaṃ kathessāmī’’ti ‘‘ayaṃ thero mandamando viya abalabalo viya bhākuṭikabhākuṭiko viya natthi iminā saddhiṃ vissāso’’ti kathento vaṇṇameva katheti. Sabrahmacārīhipi satthu parammukhā vaṇṇakathanaṃ na tathā lābho, satthu sammukhā pana atilābhoti imampi atthavasaṃ paṭicca ‘‘suladdhalābhā’’ti āha. Anumassa anumassāti dasa kathāvatthūni anupavisitvā anupavisitvā. Tañca satthā abbhanumodatīti tañcassa vaṇṇaṃ evametaṃ appiccho ca so bhikkhu santuṭṭho ca so bhikkhūti anumodati. Iti viññūhi vaṇṇabhāsanaṃ eko lābho, sabrahmacārīhi eko, satthu sammukhā eko, anumassa anumassa eko, satthārā abbhanumodanaṃ ekoti ime pañca lābhe sandhāya ‘‘suladdhalābhā’’ti āha. Kadācīti kismiñcideva kāle. Karahacīti tasseva vevacanaṃ. Appeva nāma siyā kocideva kathāsallāpoti api nāma koci kathāsamudācāropi bhaveyya. Therena kira āyasmā puṇṇo neva diṭṭhapubbo, nassa dhammakathā sutapubbā. Iti so tassa dassanampi dhammakathampi patthayamāno evamāha.

253. „Wohlgetroffene Gewinne“ (suladdhalābhā): Auch für andere sind das Erlangen des Menschseins, das Hinausziehen in die Hauslosigkeit und andere edle Eigenschaften ein Gewinn. Für den ehrwürdigen Puṇṇa jedoch sind dies besonders wohlgetroffene Gewinne; gemeint ist, dass für ihn, in der Gegenwart des Meisters, solch ein Lobpreis emporstieg. Zudem ist ein Lobpreis durch Unweise nicht wirklich ein Gewinn, ein Lobpreis durch Weise hingegen ist ein Gewinn. Ebenso ist ein Lobpreis durch Laien nicht wirklich ein Gewinn. Denn wenn ein Laie spricht: „Ich will ihn lobpreisen“, und sagt: „Unser ehrwürdiger Herr ist sanft, milde und leutselig; jenen, die zum Kloster kommen, erweist er Gastfreundschaft mit Schleimsuppe, Reis, Sirup und Ähnlichem“, so spricht er in Wirklichkeit nur Tadel aus. Wenn er aber spricht: „Ich will ihn tadeln“, und sagt: „Dieser Ältere ist wie ein ganz Träger, wie ein Kraftloser, wie einer, der ständig die Stirn runzelt; es gibt keine Vertrautheit mit ihm“, so spricht er in Wirklichkeit nur Lob aus. Auch das Loben durch Mitbrüder im heiligen Leben in Abwesenheit des Meisters ist kein solcher Gewinn; in Gegenwart des Meisters jedoch ist es ein überaus großer Gewinn. In Bezug auf diesen Nutzen sagte er „wohlgetroffene Gewinne“. „Immer wieder eindringend“ (anumassa anumassa) bedeutet: in die zehn Themen der Unterweisung immer wieder tief eindringend (und deren Vorzüge verkündend). „Und der Meister stimmt dem freudig zu“ (tañca satthā abbhanumodati) bedeutet: Er stimmt diesem Lob über ihn mit den Worten zu: „Genauso verhält es sich: Begehrensarm ist jener Mönch, zufrieden ist jener Mönch.“ So ist das Loben durch Weise ein Gewinn, das Loben durch die Mitbrüder einer, das Loben in Gegenwart des Meisters einer, das immer wieder eindringende Loben einer und die freudige Zustimmung des Meisters einer. Im Hinblick auf diese fünf Gewinne sprach er von „wohlgetroffenen Gewinnen“. „Irgendwann“ (kadāci) bedeutet: zu irgendeiner Zeit. „Jemals“ (karahaci) ist ein Synonym für ebendieses Wort. „Vielleicht könnte es zu irgendeiner Unterredung kommen“ (appeva nāma siyā kocideva kathāsallāpo) bedeutet: Möge es doch zu irgendeiner Form des Gesprächs kommen. Der Ältere hatte den ehrwürdigen Puṇṇa, so heißt es, noch nie zuvor gesehen, noch hatte er jemals seine Lehrrede gehört. Daher sprach er so, da er sich sowohl danach sehnte, ihn zu sehen, als auch seine Lehrrede zu hören.

Cārikādivaṇṇanā

Die Erklärung des Umherziehens und so weiter

254. Yathābhirantanti yathāajjhāsayaṃ viharitvā. Buddhānañhi ekasmiṃ ṭhāne vasantānaṃ chāyūdakādivipattiṃ vā apphāsukasenāsanaṃ vā, manussānaṃ assaddhādibhāvaṃ [Pg.55] vā āgamma anabhirati nāma natthi. Tesaṃ sampattiyā ‘‘idha phāsu viharāmā’’ti abhiramitvā ciravihāropi natthi. Yattha pana tathāgate viharante sattā saraṇesu vā patiṭṭhahanti, sīlāni vā samādiyanti, pabbajanti vā, tato sotāpattimaggādīnaṃ vā pana tesaṃ upanissayo hoti. Tattha buddhā satte tāsu sampattīsu patiṭṭhāpanaajjhāsayena vasanti; tāsaṃ abhāve pakkamanti. Tena vuttaṃ – ‘‘yathāajjhāsayaṃ viharitvā’’ti. Cārikaṃ caramānoti addhānagamanaṃ gacchanto. Cārikā ca nāmesā bhagavato duvidhā hoti turitacārikā ca, aturitacārikā ca.

254. „‚Wie es gefällt‘ (yathābhirantaṃ) bedeutet: nach Wunsch (yathāajjhāsayaṃ) verweilt habend. Denn für die Buddhas, die an einem Ort leben, gibt es keine Unzufriedenheit (anabhirati) aufgrund von Mangel an Schatten, Wasser und Ähnlichem, einer unbequemen Unterkunft oder dem Unglauben der Menschen und Ähnlichem. Auch gibt es für sie kein langes Verweilen aus Vergnügen an der Vollkommenheit jener Bedingungen mit dem Gedanken: ‚Hier verweilen wir angenehm‘. Wo aber, während der Tathāgata verweilt, die Wesen in den Zufluchten gefestigt werden, die Sittenregeln aufnehmen oder die Hauslosigkeit antreten, oder wo für sie eine unterstützende Bedingung (upanissaya) für den Pfad des Stromeintritts und so weiter entsteht; dort verweilen die Buddhas mit der Absicht, die Wesen in jenen Errungenschaften zu festigen. Wenn diese nicht vorhanden sind, ziehen sie weiter. Daher wurde gesagt: ‚Nachdem er so lange wie gewünscht verweilt hatte.‘ ‚Auf Wanderschaft ziehend‘ bedeutet, eine weite Reise zu unternehmen. Diese Wanderschaft des Erhabenen ist zweifacher Art: die eilige Wanderschaft (turitacārikā) und die nicht-eilige Wanderschaft (aturitacārikā).“

Tattha dūrepi bodhaneyyapuggalaṃ disvā tassa bodhanatthāya sahasā gamanaṃ turitacārikā nāma. Sā mahākassapapaccuggamanādīsu daṭṭhabbā. Bhagavā hi mahākassapaṃ paccuggacchanto muhuttena tigāvutaṃ maggaṃ agamāsi, āḷavakassatthāya tiṃsayojanaṃ, tathā aṅgulimālassa. Pukkusātissa pana pañcacattālīsayojanaṃ, mahākappinassa vīsayojanasataṃ, khadiravaniyassatthāya satta yojanasatāni agamāsi; dhammasenāpatino saddhivihārikassa vanavāsītissasāmaṇerassa tigāvutādhikaṃ vīsayojanasataṃ.

„Darunter ist das eilige Gehen, um eine zu bekehrende Person selbst in der Ferne zu sehen und sie zur Erkenntnis zu führen, als die eilige Wanderschaft bekannt. Sie ist beim Entgegengehen für Mahākassapa und in anderen Fällen zu erkennen. Denn der Erhabene legte, als er Mahākassapa entgegenging, in einem Augenblick einen Weg von drei Gāvutas zurück; für Āḷavaka ging er dreißig Yojanas, ebenso für Aṅgulimāla. Für Pukkusāti jedoch ging er fünfundvierzig Yojanas, für Mahākappiṇa einhundertzwanzig Yojanas, für Khadiravaniya [Revata] siebenhundert Yojanas; für den Novizen Vanavāsī Tissa, den Mitbewohner des Feldherrn der Lehre [Sāriputta], einhundertzwanzig Yojanas und drei Gāvutas.“

Ekadivasaṃ kira thero, ‘‘tissasāmaṇerassa santikaṃ, bhante, gacchāmī’’ti āha. Bhagavā, ‘‘ahampi gamissāmī’’ti vatvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘ānanda, vīsatisahassānaṃ chaḷabhiññānaṃ ārocehi – ‘bhagavā vanavāsītissasāmaṇerassa santikaṃ gamissatī’’’ti. Tato dutiyadivase vīsatisahassakhīṇāsavaparivuto ākāse uppatitvā vīsayojanasatamatthake tassa gocaragāmadvāre otaritvā cīvaraṃ pārupi. Kammantaṃ gacchamānā manussā disvā, ‘‘satthā, bho, āgato, mā kammantaṃ agamitthā’’ti vatvā āsanāni paññapetvā yāguṃ datvā pānavattaṃ karontā, ‘‘kuhiṃ, bhante, bhagavā gacchatī’’ti daharabhikkhū pucchiṃsu. Upāsakā, na bhagavā aññattha gacchati, idheva tissasāmaṇerassa dassanatthāya āgatoti. Te ‘‘amhākaṃ kira kulūpakattherassa dassanatthāya satthā āgato, no vata no thero oramattako’’ti somanassajātā ahesuṃ.

„Eines Tages, so heißt es, sagte der Thera: ‚Ehrwürdiger Herr, ich gehe zu dem Novizen Tissa.‘ Der Erhabene sagte: ‚Auch ich werde gehen‘, und wandte sich an den ehrwürdigen Ānanda: ‚Ananda, kündige den zwanzigtausend Mönchen mit den sechs höheren Geisteskräften an: „Der Erhabene wird zu dem Novizen Vanavāsī Tissa gehen.“‘ Am zweiten Tag darauf erhob er sich, umgeben von zwanzigtausend Triebversiegten, in die Luft, stieg in einer Höhe von einhundert Yojanas am Tor seines Almosendorfes herab und legte sein Obergewand an. Als die Menschen, die zur Arbeit gingen, ihn sahen, sagten sie: ‚O Leute, der Meister ist gekommen! Geht nicht zur Arbeit!‘ Sie bereiteten Sitze vor, spendeten Reisschleim, erwiesen die Dienste des Fußwaschens und fragten die jungen Mönche: ‚Ehrwürdige Herren, wohin geht der Erhabene?‘ ‚Ihr Laienanhänger, der Erhabene geht nicht anderswohin; er ist genau hierher gekommen, um den Novizen Tissa zu sehen.‘ Da wurden sie voller Freude und dachten: ‚Der Meister ist tatsächlich gekommen, um den Thera zu sehen, der unsere Familie betreut; wahrlich, unser Thera ist kein Geringer!‘“

Atha [Pg.56] bhagavato bhattakiccapariyosāne sāmaṇero gāmaṃ piṇḍāya caritvā ‘‘upāsakā mahā bhikkhusaṅgho’’ti pucchi. Athassa te, ‘‘satthā, bhante, āgato’’ti ārocesuṃ, so bhagavantaṃ upasaṅkamitvā piṇḍapātena āpucchi. Satthā tassa pattaṃ hatthena gahetvā, ‘‘alaṃ, tissa, niṭṭhitaṃ bhattakicca’’nti āha. Tato upajjhāyaṃ āpucchitvā attano pattāsane nisīditvā bhattakiccamakāsi. Athassa bhattakiccapariyosāne satthā maṅgalaṃ vatvā nikkhamitvā gāmadvāre ṭhatvā, ‘‘kataro te, tissa, vasanaṭṭhānaṃ gamanamaggo’’ti āha. ‘‘Ayaṃ bhagavā’’ti. Maggaṃ desayamāno purato yāhi tissāti. Bhagavā kira sadevakassa lokassa maggadesako samānopi ‘‘sakalatigāvute magge sāmaṇeraṃ daṭṭhuṃ lacchāmī’’ti taṃ maggadesakamakāsi.

„Nach Beendigung des Mahls des Erhabenen ging der Novize im Dorf um Almosenspeise und fragte: ‚Ihr Laienanhänger, ist die Mönchsgemeinschaft groß?‘ Daraufhin sagten sie ihm: ‚Ehrwürdiger Herr, der Meister ist gekommen.‘ Er trat vor den Erhabenen und lud ihn mit Almosenspeise ein. Der Meister nahm seine Schale mit der Hand und sagte: ‚Es ist genug, Tissa, das Mahl ist beendet.‘ Danach lud er seinen Lehrer (upajjhāya) ein, setzte sich auf seinen eigenen ihm zugewiesenen Platz und hielt sein Mahl. Nach Beendigung seines Mahls sprach der Meister Segensworte, verließ das Dorf, blieb am Dorftor stehen und sagte: ‚Tissa, welches ist der Weg zu deiner Wohnstätte?‘ ‚Dieser hier, Erhabener.‘ Während er den Weg zeigte, sprach der Erhabene: ‚Geh voraus, Tissa.‘ Obwohl der Erhabene der Wegweiser für die Welt samt den Göttern ist, machte er ihn so zum Wegweiser, da er dachte: ‚Ich möchte den Novizen auf dem gesamten, drei Gāvutas langen Weg betrachten.‘“

So attano vasanaṭṭhānaṃ gantvā bhagavato vattamakāsi. Atha naṃ bhagavā, ‘‘kataro te, tissa, caṅkamo’’ti pucchitvā tattha gantvā sāmaṇerassa nisīdanapāsāṇe nisīditvā, ‘‘tissa, imasmiṃ ṭhāne sukhaṃ vasasī’’ti pucchi. So āha – ‘‘āma, bhante, imasmiṃ me ṭhāne vasantassa sīhabyagghahatthimigamorādīnaṃ saddaṃ suṇato araññasaññā uppajjati, tāya sukhaṃ vasāmī’’ti. Atha naṃ bhagavā, ‘‘tissa, bhikkhusaṅghaṃ sannipātehi, buddhadāyajjaṃ te dassāmī’’ti vatvā sannipatite bhikkhusaṅghe upasampādetvā attano vasanaṭṭhānameva agamāsīti. Ayaṃ turitacārikā nāma.

„Er ging zu seiner Wohnstätte und erwies dem Erhabenen die Pflichtdienste. Da fragte ihn der Erhabene: ‚Tissa, wo ist dein Wandelpfad (caṅkama)?‘ Nachdem er danach gefragt hatte, ging er dorthin, setzte sich auf die Steinplatte des Novizen und fragte: ‚Tissa, lebst du an diesem Ort glücklich?‘ Er sagte: ‚Ja, ehrwürdiger Herr. Wenn ich an diesem Ort lebe und die Stimmen von Löwen, Tigern, Elefanten, Wild, Pfauen und anderen Tieren höre, entsteht in mir die Wahrnehmung des Waldes (araññasaññā). Dadurch lebe ich glücklich.‘ Daraufhin sagte der Erhabene zu ihm: ‚Tissa, versammle die Mönchsgemeinschaft, ich werde dir das Erbe des Buddha (die höhere Weihe) verleihen.‘ Nachdem die Mönchsgemeinschaft versammelt war, erteilte er ihm die höhere Weihe (upasampadā) und kehrte zu seiner eigenen Wohnstätte zurück. Dies ist die eilige Wanderschaft.“

Yaṃ pana gāmanigamapaṭipāṭiyā devasikaṃ yojanaḍḍhayojanavasena piṇḍapātacariyādīhi lokaṃ anuggaṇhantassa gamanaṃ, ayaṃ aturitacārikā nāma. Imaṃ pana cārikaṃ caranto bhagavā mahāmaṇḍalaṃ majjhimamaṇḍalaṃ antimamaṇḍalanti imesaṃ tiṇṇaṃ maṇḍalānaṃ aññatarasmiṃ carati. Tattha mahāmaṇḍalaṃ navayojanasatikaṃ, majjhimamaṇḍalaṃ chayojanasatikaṃ, antimamaṇḍalaṃ tiyojanasatikaṃ. Yadā mahāmaṇḍale cārikaṃ caritukāmo hoti, mahāpavāraṇāya pavāretvā pāṭipadadivase mahābhikkhusaṅghaparivāro nikkhamati. Samantā yojanasataṃ ekakolāhalaṃ ahosi, purimaṃ purimaṃ āgatā nimantetuṃ labhanti; itaresu dvīsu maṇḍalesu sakkāro mahāmaṇḍale osarati. Tatra bhagavā tesu tesu gāmanigamesu ekāhaṃ dvīhaṃ vasanto mahājanaṃ āmisapaṭiggahena anuggaṇhanto dhammadānena cassa vivaṭṭūpanissitaṃ [Pg.57] kusalaṃ vaḍḍhento navahi māsehi cārikaṃ pariyosāpeti.

„Das Reisen aber, bei dem er der Reihe nach von Dorf zu Dorf und Marktflecken zieht, Tag für Tag im Maße von einer Yojana oder einer halben Yojana, und der Welt durch Almosengänge und Ähnliches Beistand leistet, wird die nicht-eilige Wanderschaft genannt. Wenn der Erhabene diese Wanderschaft unternimmt, zieht er durch einen dieser drei Kreise: den großen Kreis, den mittleren Kreis oder den äußeren Kreis. Dabei umfasst der große Kreis neunhundert Yojanas, der mittlere Kreis sechshundert Yojanas und der äußere Kreis dreihundert Yojanas. Wenn er im großen Kreis auf Wanderschaft gehen will, führt er am Tag des Mahāpavāraṇā-Festes die Pavāraṇā durch und zieht am ersten Tag der folgenden Mondhälfte (pāṭipada), umgeben von einer großen Mönchsgemeinschaft, aus. Im weiten Umkreis von einhundert Yojanas herrscht großer Aufruhr; die zuerst Gekommenen erhalten die Gelegenheit zur Einladung. Die Ehrerbietung, die in den beiden anderen Kreisen dargebracht wird, fließt im großen Kreis zusammen. Dort verweilt der Erhabene in den jeweiligen Dörfern und Marktflecken für einen oder zwei Tage, unterstützt die Menschenmenge durch die Annahme von materiellen Gaben und mehrt durch die Gabe der Lehre ihr heilsames Verdienst, das zur Befreiung vom Daseinskreislauf beiträgt, und beendet die Wanderschaft in neun Monaten.“

Sace pana antovasse bhikkhūnaṃ samathavipassanā taruṇā hoti, mahāpavāraṇāya apavāretvā pavāraṇāsaṅgahaṃ datvā kattikapuṇṇamāya pavāretvā migasirassa paṭhamadivase mahābhikkhusaṅghaparivāro nikkhamitvā majjhimamaṇḍalaṃ osarati. Aññenapi kāraṇena majjhimamaṇḍale cārikaṃ caritukāmo catumāsaṃ vasitvāva nikkhamati. Vuttanayeneva itaresu dvīsu maṇḍalesu sakkāro majjhimamaṇḍale osarati. Bhagavā purimanayeneva lokaṃ anuggaṇhanto aṭṭhahi māsehi cārikaṃ pariyosāpeti.

„Wenn aber während der Regenzeitklausur die Geistesruhe und Hellsicht (samatha-vipassanā) der Mönche noch unreif ist, führt er am Mahāpavāraṇā-Tag keine Pavāraṇā durch, sondern gewährt einen Aufschub der Pavāraṇā (pavāraṇāsaṅgaha), führt die Pavāraṇā am Vollmondtag des Kattika-Monats durch, zieht am ersten Tag des Migasira-Monats, umgeben von einer großen Mönchsgemeinschaft, aus und begibt sich in den mittleren Kreis. Wenn er aus einem anderen Grund im mittleren Kreis wandern will, verweilt er genau vier Monate und zieht dann aus. Nach der bereits beschriebenen Weise fließt die Ehrerbietung, die in den beiden anderen Kreisen dargebracht wird, im mittleren Kreis zusammen. Der Erhabene unterstützt die Welt in gleicher Weise wie zuvor und beendet die Wanderschaft in acht Monaten.“

Sace pana catumāsaṃ vuṭṭhavassassāpi bhagavato veneyyasattā aparipakkindriyā honti, tesaṃ indriyaparipākaṃ āgamayamāno aparampi ekaṃ māsaṃ vā dviticatumāsaṃ vā tattheva vasitvā mahābhikkhusaṅghaparivāro nikkhamati. Vuttanayeneva itaresu dvīsu maṇḍalesu sakkāro antomaṇḍale osarati. Bhagavā purimanayeneva lokaṃ anuggaṇhanto sattahi vā chahi vā pañcahi vā catūhi vā māsehi cārikaṃ pariyosāpeti. Iti imesu tīsu maṇḍalesu yattha katthaci cārikaṃ caranto na cīvarādihetu carati. Atha kho ye duggatā bālā jiṇṇā byādhitā, te kadā tathāgataṃ āgantvā passissanti? Mayi pana cārikaṃ carante mahājano tathāgatadassanaṃ labhissati, tattha keci cittāni pasādessanti, keci mālādīhi pūjessanti, keci kaṭacchubhikkhaṃ dassanti, keci micchādassanaṃ pahāya sammādiṭṭhikā bhavissanti, taṃ tesaṃ bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāyāti evaṃ lokānukampāya cārikaṃ carati.

Wenn aber für den Erhabenen, selbst nachdem er die viermonatige Regenzeit verbracht hat, die zu bekehrenden Wesen noch unreife Fähigkeiten besitzen, verweilt er genau dort für einen weiteren Monat oder für zwei, drei oder vier Monate, während er auf die Reifung ihrer Fähigkeiten wartet, und bricht erst dann, umgeben von einer großen Mönchsgemeinde, auf. Nach der bereits erwähnten Methode fließt die Ehrerbietung aus den beiden anderen Kreisen in den inneren Kreis ein. Der Erhabene beendet seine Wanderung, indem er die Welt auf dieselbe zuvor erwähnte Weise begünstigt, in sieben, sechs, fünf oder vier Monaten. Wenn er so in diesen drei Kreisen an irgendeinem Ort umherwandert, wandert er nicht, um von Gewändern oder anderem Bedarf zu profitieren. Vielmehr denkt er: „Diejenigen Menschen, die arm, unwissend, alt oder krank sind – wann werden sie kommen, um den Tathāgata zu sehen? Wenn ich jedoch auf Wanderung gehe, wird die große Menschenmenge die Gelegenheit erhalten, den Tathāgata zu erblicken. Darunter werden einige ihren Geist voller Vertrauen klären, einige werden mit Blumen und anderem verehren, einige werden eine Schöpfkelle voll Almosenspeise spenden, einige werden falsche Ansichten aufgeben und die rechte Ansicht erlangen. Dies wird ihnen für lange Zeit zum Heil und zum Segen gereichen.“ Auf diese Weise wandert er aus Mitgefühl für die Welt.

Apica catūhi kāraṇehi buddhā bhagavanto cārikaṃ caranti – jaṅghāvihāravasena sarīraphāsukatthāya, atthuppattikālaṃ abhikaṅkhanatthāya, bhikhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññāpanatthāya, tattha tattha paripākagatindriye bodhaneyyasatte bodhanatthāyāti. Aparehipi catūhi kāraṇehi buddhā bhagavanto cārikaṃ caranti – buddhaṃ saraṇaṃ gacchissantīti vā, dhammaṃ saraṇaṃ gacchissantīti vā, saṅghaṃ saraṇaṃ gacchissantīti vā, mahatā dhammavassena catasso parisā santappessāmīti vāti. Aparehi pañcahi kāraṇehi buddhā bhagavanto cārikaṃ caranti [Pg.58] – pāṇātipātā viramissantīti vā, adinnādānā… kāmesumicchācārā… musāvādā… surāmerayamajjapamādaṭṭhānā viramissantīti vāti. Aparehi aṭṭhahi kāraṇehi buddhā bhagavanto cārikaṃ caranti – paṭhamajjhānaṃ paṭilabhissantīti vā, dutiyaṃ…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ paṭilabhissantīti vāti. Aparehi aṭṭhahi kāraṇehi buddhā bhagavanto cārikaṃ caranti – sotāpattimaggaṃ adhigamissantīti vā, sotāpattiphalaṃ…pe… arahattaphalaṃ sacchikarissantīti vāti. Ayaṃ aturitacārikā, sā idha adhippetā. Sā panesā duvidhā hoti nibaddhacārikā, anibaddhacārikā ca. Tattha yaṃ ekasseva bodhaneyyasattassa atthāya gacchati, ayaṃ nibaddhacārikā nāma. Yaṃ pana gāmanigamanagarapaṭipāṭivasena carati, ayaṃ anibaddhacārikā nāma. Esā idha adhippetā.

Überdies wandern die erhabenen Buddhas aus vier Gründen: um des körperlichen Wohlbefindens willen durch das Wandern zu Fuß, um auf den passenden Anlass für ein Ereignis zu warten, um den Mönchen eine Übungsregel vorzuschreiben, und um hier und dort jene zu bekehrenden Wesen, deren Fähigkeiten herangereift sind, zur Erkenntnis der Wahrheit zu führen. Aus weiteren vier Gründen wandern die erhabenen Buddhas, im Gedanken: „Sie werden Zuflucht zum Buddha nehmen“, oder „Sie werden Zuflucht zum Dhamma nehmen“, oder „Sie werden Zuflucht zum Saṅgha nehmen“, oder „Ich werde die vier Versammlungen mit einem großen Regen der Lehre erquicken“. Aus weiteren fünk Gründen wandern die erhabenen Buddhas, im Gedanken: „Sie werden sich vom Töten lebender Wesen enthalten“, oder „vom Nehmen des Nichtgegebenen… vom Fehlverhalten in den Sinnengenüssen… vom Lügen… vom Genuss von berauschenden Getränken wie Wein und Bier, den Grundlagen der Nachlässigkeit, enthalten“. Aus weiteren acht Gründen wandern die erhabenen Buddhas, im Gedanken: „Sie werden die erste Vertiefung erlangen“, oder „die zweite… [und so weiter]… die Errungenschaft des Bereichs von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung erlangen“. Aus weiteren acht Gründen wandern die erhabenen Buddhas, im Gedanken: „Sie werden den Pfad des Stromeintritts erlangen“, oder „die Frucht des Stromeintritts… [und so weiter]… die Frucht der Arhatschaft verwirklichen“. Dies ist die unhastige Wanderung; sie ist hier gemeint. Diese wiederum ist zweifach: die gebundene Wanderung und die ungebundene Wanderung. Dabei ist jene, die man zum Wohle eines einzigen zu bekehrenden Wesens antritt, als gebundene Wanderung bekannt. Jene hingegen, bei der man nacheinander durch Dörfer, Marktflecken und Städte zieht, ist als ungebundene Wanderung bekannt. Diese Letztere ist hier gemeint.

Senāsanaṃ saṃsāmetvāti senāsanaṃ paṭisāmetvā. Taṃ pana paṭisāmento thero na cūḷapattamahāpatta-cūḷathālakamahāthālaka-paṭṭuṇṇacīvara-dukūlacīvarādīnaṃ bhaṇḍikaṃ katvā sappitelādīnaṃ vā pana ghaṭe pūrāpetvā gabbhe nidahitvā dvāraṃ pidhāya kuñcikamuddikādīni yojāpesi. ‘‘Sace na hoti bhikkhu vā sāmaṇero vā ārāmiko vā upāsako vā, catūsu pāsāṇesu mañce mañcaṃ āropetvā pīṭhe pīṭhaṃ āropetvā cīvaravaṃse vā cīvararajjuyā vā upari puñjaṃ katvā dvāravātapānaṃ thaketvā pakkamitabba’’nti (cūḷava. 361) vacanato pana nevāsikaṃ bhikkhuṃ āpucchanamattakeneva paṭisāmesi.

„Nachdem er die Lagerstatt geordnet hatte“ (senāsanaṃ saṃsāmetvā) bedeutet: nachdem er die Lagerstatt weggeräumt hatte. Als der ältere Mönch (Thera) diese wegräumte, schnürte er jedoch kein Bündel aus kleinen und großen Almosenschalen, kleinen und großen Trinkbechern, feinen Wollgewändern, Seidengewändern und so weiter, noch ließ er Krüge mit Butterschmalz, Öl und Ähnlichem füllen, um sie in einer Kammer zu verwahren, die Tür zu schließen und sie mit Schlüssel, Siegel und dergleichen zu sichern. Denn gemäß der Anweisung: „Wenn kein Mönch, kein Novize, kein Tempeldiener oder Laienanhänger anwesend ist, soll man ein Bett auf vier Steine stellen, ein weiteres Bett daraufsetzen, einen Stuhl auf einen Stuhl stellen, die Gewänder oben auf der Gewandstange oder dem Gewandseil aufhäufen, Tür und Fenster schließen und dann weggehen“, räumte er sie einfach weg, indem er sich lediglich von dem ansässigen Mönch verabschiedete.

Yena sāvatthi tena cārikaṃ pakkāmīti satthu dassanakāmo hutvā yena disābhāgena sāvatthi tena pakkāmi. Pakkamanto ca na suddhodanamahārājassa ārocāpetvā sappitelamadhuphāṇitādīni gāhāpetvā pakkanto. Yūthaṃ pahāya nikkhanto pana mattahatthī viya, asahāyakicco sīho viya, pattacīvaramattaṃ ādāya ekakova pakkāmi. Kasmā panesa pañcasatehi attano antevāsikehi saddhiṃ rājagahaṃ agantvā idāni nikkhantoti? Rājagahaṃ kapilavatthuto dūraṃ saṭṭhiyojanāni, sāvatthi pana pañcadasa. Satthā rājagahato pañcacattālīsayojanaṃ āgantvā sāvatthiyaṃ viharati, idāni āsanno jātoti sutvā nikkhamīti akāraṇametaṃ. Buddhānaṃ santikaṃ gacchanto hi esa yojanasahassampi gaccheyya, tadā pana [Pg.59] kāyaviveko na sakkā laddhunti. Bahūhi saddhiṃ gamanakāle hi ekasmiṃ gacchāmāti vadante eko idheva vasāmāti vadati. Ekasmiṃ vasāmāti vadante eko gacchāmāti vadati. Tasmā icchiticchitakkhaṇe samāpattiṃ appetvā nisīdituṃ vā phāsukasenāsane kāyavivekaṃ laddhuṃ vā na sakkā hoti, ekakassa pana taṃ sabbaṃ sulabhaṃ hotīti tadā agantvā idāni pakkāmi.

„Er brach auf zur Wanderung dorthin, wo Sāvatthī war“ bedeutet: Von dem Wunsch beseelt, den Meister zu sehen, brach er in jener Richtung auf, in der Sāvatthī lag. Und als er aufbrach, tat er dies nicht, indem er den großen König Suddhodana benachrichtigen und Butterschmalz, Öl, Honig, Melasse und dergleichen mitnehmen ließ. Vielmehr nahm er, wie ein brünstiger Elefant, der seine Herde verlassen hat und davongegangen ist, oder wie ein Löwe, der für seine Verrichtungen keine Gefährten braucht, lediglich Almosenschale und Gewand und brach ganz allein auf. Warum aber ging er damals nicht zusammen mit seinen fünfhundert Schülern nach Rājagaha, sondern brach erst jetzt auf? Rājagaha ist von Kapilavatthu weit entfernt, sechzig Yojanas; Sāvatthī hingegen liegt fünfzehn Yojanas entfernt. Als er hörte: „Der Meister ist fünfundvierzig Yojanas von Rājagaha hergekommen und weilt nun in Sāvatthī; jetzt ist er nahe gekommen“, brach er auf – doch dies ist kein wirklicher Grund. Denn wenn dieser sich in die Gegenwart der Buddhas begibt, würde er selbst tausend Yojanas weit gehen. Damals jedoch war es unmöglich, körperliche Abgeschiedenheit (kāyaviveka) zu erlangen. Denn wenn man mit vielen reist, sagt der eine, während ein anderer sagt: „Wir wollen gehen“: „Ich werde genau hier bleiben.“ Sagt ein anderer: „Wir wollen bleiben“, sagt einer: „Ich werde gehen.“ Daher ist es unmöglich, in jedem beliebigen Augenblick, in dem man es wünscht, in eine meditative Errungenschaft einzutreten und dazusitzen, oder körperliche Abgeschiedenheit in einer angenehmen Wohnstätte zu erlangen. Für einen Einzelnen hingegen ist all dies leicht zu erlangen; darum reiste er damals nicht, sondern brach erst jetzt auf.

Cārikaṃ caramānoti ettha kiñcāpi ayaṃ cārikā nāma mahājanasaṅgahatthaṃ buddhānaṃyeva labbhati, buddhe upādāya pana ruḷhīsaddena sāvakānampi vuccati kilañjādīhi kataṃ bījanampi tālavaṇṭaṃ viya. Yena bhagavāti sāvatthiyā avidūre ekasmiṃ gāmake piṇḍāya caritvā katabhattakicco jetavanaṃ pavisitvā sāriputtattherassa vā mahāmoggallānattherassa vā vasanaṭṭhānaṃ gantvā pāde dhovitvā makkhetvā pānīyaṃ vā pānakaṃ vā pivitvā thokaṃ vissamitvā satthāraṃ passissāmīti cittampi anuppādetvā ujukaṃ gandhakuṭipariveṇameva agamāsi. Therassa hi satthāraṃ daṭṭhukāmassa aññena bhikkhunā kiccaṃ natthi. Tasmā rāhulaṃ vā ānandaṃ vā gahetvā okāsaṃ kāretvā satthāraṃ passissāmīti evampi cittaṃ na uppādesi.

In dem Ausdruck „eine Wanderung unternehmend“ (cārikaṃ caramāno) verhält es sich so: Obwohl diese Wanderung eigentlich nur den Buddhas eigen ist, um der großen Menschenmenge Beistand zu leisten, wird das Wort in Anlehnung an die Buddhas im übertragenen Sprachgebrauch (ruḷhīsadda) auch für die Jünger verwendet – so wie auch ein aus Bastmatten oder Ähnlichem geflochtener Fächer als „Palmenblattfächer“ (tālavaṇṭa) bezeichnet wird. „Dorthin, wo der Erhabene war“ (yena bhagavā) bedeutet: Nachdem er in einem Dorf unweit von Sāvatthī auf Almosengang gegangen war und sein Mahl eingenommen hatte, betrat er das Jetavana-Kloster. Ohne auch nur den Gedanken aufkommen zu lassen: „Ich werde zur Wohnstätte des ehrwürdigen Sāriputta oder des ehrwürdigen Mahāmoggallāna gehen, meine Füße waschen und abtrocknen, Wasser oder ein Erfrischungsgetränk trinken, mich ein wenig ausruhen und erst dann den Meister aufsuchen“, ging er direkt zum Vorhof der Duftkammer (gandhakuṭi). Denn ein älterer Mönch, der den Meister zu sehen wünscht, hat keine Angelegenheiten mit einem anderen Mönch zu regeln. Daher ließ er nicht einmal einen solchen Gedanken aufkommen: „Ich werde Rāhula oder Ānanda mitnehmen, um Erlaubnis bitten lassen und dann den Meister aufsuchen.“

Thero hi sayameva buddhasāsane vallabho rañño saṅgāmavijayamahāyodho viya. Yathā hi tādisassa yodhassa rājānaṃ daṭṭhukāmassa aññaṃ sevitvā dassanakammaṃ nāma natthi; vallabhatāya sayameva passati. Evaṃ theropi buddhasāsane vallabho, tassa aññaṃ sevitvā satthudassanakiccaṃ natthīti pāde dhovitvā pādapuñchanamhi puñchitvā yena bhagavā tenupasaṅkami. Bhagavāpi ‘‘paccūsakāleyeva mantāṇiputto āgamissatī’’ti addasa. Tasmā gandhakuṭiṃ pavisitvā sūcighaṭikaṃ adatvāva darathaṃ paṭippassambhetvā uṭṭhāya nisīdi. Thero kavāṭaṃ paṇāmetvā gandhakuṭiṃ pavisitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Dhammiyā kathāyāti bhagavā dhammiṃ kathaṃ kathento cūḷagosiṅgasutte (ma. ni. 1.325 ādayo) tiṇṇaṃ kulaputtānaṃ sāmaggirasānisaṃsaṃ kathesi; sekkhasutte (ma. ni. 2.22 ādayo) āvasathānisaṃsaṃ, ghaṭikārasutte (ma. ni. 2.282 ādayo) satipaṭilābhikaṃ pubbenivāsappaṭisaṃyuttakathaṃ; raṭṭhapālasutte (ma. ni. 2.304) cattāro [Pg.60] dhammuddese, selasutte (ma. ni. 2.396 ādayo) pānakānisaṃsakathaṃ, upakkilesasutte (ma. ni. 3.236 ādayo) bhaguttherassa dhammakathaṃ kathento ekībhāve ānisaṃsaṃ kathesi. Imasmiṃ pana rathavinīte āyasmato puṇṇassa kathento dasakathāvatthunissayaṃ anantanayaṃ nāma dassesi puṇṇa, ayampi appicchakathāyeva santosakathāyevāti. Paṭisambhidāpattassa sāvakassa velante ṭhatvā mahāsamudde hatthappasāraṇaṃ viya ahosi.

Denn der Thera war von selbst in der Lehre des Buddha eng vertraut, gleich einem großen Krieger, der eine Schlacht für einen König gewonnen hat. Wie es nämlich für einen solchen Krieger, der den König zu sehen wünscht, keine Notwendigkeit gibt, einem anderen zu dienen, um ihn zu sehen, sondern er ihn aufgrund seiner Vertrautheit selbst sieht; ebenso war auch der Thera in der Lehre des Buddha eng vertraut, und für ihn gab es keine Notwendigkeit, sich an einen anderen zu wenden, um den Meister zu sehen. Daher wusch er seine Füße, trocknete sie auf dem Fußabstreifer ab und begab sich dorthin, wo der Erhabene war. Auch der Erhabene sah schon in der Morgendämmerung: ‚Punna, der Sohn der Mantānī, wird kommen.‘ Deshalb betrat er die Gandhakuṭi (Duftkammer), schloss den Riegel nicht vor, linderte die körperliche Ermüdung, erhob sich und setzte sich hin. Der Thera schob die Tür auf, betrat die Gandhakuṭi, erwies dem Erhabenen ehrerbietig den Gruß und setzte sich an eine Seite nieder. ‚Mit einem Lehrgespräch‘: Als der Erhabene eine Lehrrede hielt, sprach er im Cūḷagosiṅga-Sutta über den Nutzen des Geschmacks der Eintracht für drei edle Söhne; im Sekha-Sutta über den Nutzen einer Herberge; im Ghaṭikāra-Sutta über die mit der Erinnerung an frühere Leben verbundene Rede, die zum Erlangen der Achtsamkeit führt; im Raṭṭhapāla-Sutta über die vier Lehrsätze; im Sela-Sutta über die Rede vom Nutzen des Getränks; im Upakkilesa-Sutta, als er eine Lehrrede für den Thera Bhagu hielt, über den Nutzen des Alleinseins. In diesem Rathavinīta-Sutta jedoch, als er zum ehrwürdigen Punna sprach, zeigte er die unendliche Methode, die auf den zehn Themen des Gesprächs gründet: ‚Punna, auch dies ist eine Rede über Begehrenslosigkeit, eine Rede über Zufriedenheit.‘ Für den Jünger, der die analytischen Wissensarten erlangt hatte, war dies so, als stünde er am Ufer des Ozeans und streckte seine Hand in das große Meer aus.

Yena andhavananti tadā kira pacchābhatte jetavanaṃ ākiṇṇaṃ hoti, bahū khattiyabrāhmaṇādayo jetavanaṃ osaranti; rañño cakkavattissa khandhāvāraṭṭhānaṃ viya hoti, na sakkā pavivekaṃ labhituṃ. Andhavanaṃ pana padhānagharasadisaṃ pavivittaṃ, tasmā yenandhavanaṃ tenupasaṅkami. Kasmā pana mahāthere na addasa? Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘sāyanhasamaye āgantvā mahāthere disvā puna dasabalaṃ passissāmi, evaṃ mahātherānaṃ ekaṃ upaṭṭhānaṃ bhavissati, satthu dve bhavissanti, tato satthāraṃ vanditvā mama vasanaṭṭhānameva gamissāmī’’ti.

‚Dorthin, wo der Blindenwald war‘: Damals nämlich, am Nachmittag, war das Jetavana überfüllt, und viele Adlige, Brahmanen und andere strömten dorthin; es war wie das Heereslager eines Weltenherrschers, und es war unmöglich, Abgeschiedenheit zu finden. Der Blindenwald jedoch war abgeschieden wie ein Meditationshaus; deshalb begab er sich dorthin, wo der Blindenwald war. Warum aber sah er die großen Theras nicht? Es heißt, er dachte so: ‚Wenn ich am Abend komme, die großen Theras sehe und dann wieder den Zehnkräftigen sehe, so wird es für die großen Theras ein einmaliger Besuch sein, für den Meister jedoch zwei Besuche. Danach werde ich den Meister verehren und an meinen eigenen Wohnort zurückkehren.‘

Sattavisuddhipañhavaṇṇanā

Erklärung der Fragen zu den sieben Stufen der Reinheit

256. Abhiṇhaṃ kittayamāno ahosīti punappunaṃ vaṇṇaṃ kittayamāno vihāsi. Thero kira tato paṭṭhāya divase divase saṅghamajjhe ‘‘puṇṇo kira nāma mantāṇiputto catūhi parisāhi saddhiṃ asaṃsaṭṭho, so dasabalassa dassanatthāya āgamissati; kacci nu kho maṃ adisvāva gamissatī’’ti theranavamajjhimānaṃ satikaraṇatthaṃ āyasmato puṇṇassa guṇaṃ bhāsati. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘mahallakabhikkhū nāma na sabbakālaṃ antovihāre honti; guṇakathāya panassa kathitāya yo ca naṃ bhikkhuṃ passissati; so āgantvā ārocessatī’’ti. Athāyaṃ therasseva saddhivihāriko taṃ āyasmantaṃ mantāṇiputtaṃ pattacīvaramādāya gandhakuṭiṃ pavisantaṃ addasa. Kathaṃ pana naṃ esa aññāsīti? Puṇṇa, puṇṇāti vatvā kathentassa bhagavato dhammakathāya aññāsi – ‘‘ayaṃ so thero, yassa me upajjhāyo abhiṇhaṃ kittayamāno hotī’’ti. Iti so āgantvā therassa ārocesi. Nisīdanaṃ ādāyāti nisīdanaṃ nāma sadasaṃ vuccati avāyimaṃ. Thero pana cammakhaṇḍaṃ gahetvā agamāsi. Piṭṭhito piṭṭhitoti [Pg.61] pacchato pacchato. Sīsānulokīti yo unnataṭṭhāne piṭṭhiṃ passanto ninnaṭṭhāne sīsaṃ passanto gacchati, ayampi sīsānulokīti vuccati. Tādiso hutvā anubandhi. Thero hi kiñcāpi saṃyatapadasaddatāya accāsanno hutvā gacchantopi padasaddena na bādhati, ‘‘nāyaṃ sammodanakālo’’ti ñatvā pana na accāsanno, andhavanaṃ nāma mahantaṃ, ekasmiṃ ṭhāne nilīnaṃ apassantena, āvuso puṇṇa, puṇṇāti aphāsukasaddo kātabbo hotīti nisinnaṭṭhānajānanatthaṃ nātidūre hutvā sīsānulokī agamāsi. Divāvihāraṃ nisīdīti divāvihāratthāya nisīdi.

256. ‚Er lobte ihn beständig‘: Er verweilte, indem er immer wieder dessen Vorzüge pries. Es heißt nämlich, dass der Thera von da an täglich inmitten der Gemeinde das Lob des ehrwürdigen Punna sprach, um die älteren, neuen und mittleren Mönche aufmerksam zu machen: ‚Punna, der Sohn der Mantānī, vermischt sich angeblich nicht mit den vier Gruppen der Anhänger; er wird kommen, um den Zehnkräftigen zu sehen. Wird er wohl weggehen, ohne mich gesehen zu haben?‘ Es heißt, er dachte so: ‚Die älteren Mönche befinden sich nicht zu jeder Zeit im Klosterbereich. Wenn aber sein Lob gesprochen wird, wird jeder Mönch, der ihn sieht, herkommen und es mir berichten.‘ Da sah ein persönlicher Schüler eben dieses Theras jenen ehrwürdigen Sohn der Mantānī, wie er mit Almosenschale und Gewand die Gandhakuṭi betrat. Wie aber erkannte ihn dieser? Er erkannte ihn durch die Lehrrede des Erhabenen, der ihn ansprach und ‚Punna, Punna‘ nannte: ‚Dies ist jener Thera, dessen Lob mein Upajjhāya beständig preist.‘ Nachdem er dies erkannt hatte, kam jener Mönch und berichtete es dem Thera. ‚Nachdem er die Sitzmatte genommen hatte‘: Als Sitzmatte wird eine Sitzmatte mit Fransen bezeichnet, die nicht gewebt ist. Der Thera jedoch nahm ein Stück Leder und ging los. ‚Hinterher, hinterher‘: direkt dahinter. ‚Den Kopf beobachtend‘: Wer so geht, dass er auf Anhöhen den Rücken und in Senken das Haupt sieht, der wird als ‚den Kopf beobachtend‘ bezeichnet. Als ein solcher folgte er ihm nach. Obwohl der Thera aufgrund seiner gezügelten Schritte sehr nahe war, störte er ihn beim Gehen nicht durch das Geräusch seiner Schritte. Da er jedoch wusste: ‚Dies ist nicht die Zeit für eine freundliche Begrüßung‘, hielt er keinen allzu nahen Abstand. Da der Blindenwald groß ist, müsste man, wenn man jemanden an einer verborgenen Stelle nicht sieht, mit unangenehmer Stimme rufen: ‚Freund Punna, Punna!‘. Um also zu wissen, wo dieser saß, ging er in nicht allzu weiter Entfernung hinterher und blickte auf dessen Haupt. ‚Er setzte sich für den Aufenthalt am Tag nieder‘: Er setzte sich hin, um den Tag dort zu verbringen.

Tattha āyasmāpi puṇṇo udiccabrāhmaṇajacco, sāriputtattheropi. Puṇṇattheropi suvaṇṇavaṇṇo, sāriputtattheropi. Puṇṇattheropi arahattaphalasamāpattisamāpanno, sāriputtattheropi. Puṇṇattheropi kappasatasahassaṃ abhinīhārasampanno, sāriputtattheropi kappasatasahassādhikaṃ ekamasaṅkhyeyyaṃ. Puṇṇattheropi paṭisambhidāpatto mahākhīṇāsavo, sāriputtattheropi. Iti ekaṃ kanakaguhaṃ paviṭṭhā dve sīhā viya, ekaṃ vijambhanabhūmiṃ otiṇṇā dve byagghā viya, ekaṃ supupphitasālavanaṃ paviṭṭhā dve chaddantanāgarājāno viya, ekaṃ simbalivanaṃ paviṭṭhā dve supaṇṇarājāno viya, ekaṃ naravāhanayānaṃ abhiruḷhā dve vessavaṇā viya, ekaṃ paṇḍukambalasilaṃ abhinisinnā dve sakkā viya, ekavimānabbhantaragatā dve hāritamahābrahmāno viya ca te dvepi brāhmaṇajaccā dvepi suvaṇṇavaṇṇā dvepi samāpattilābhino dvepi abhinīhārasampannā dvepi paṭisambhidāpattā mahākhīṇāsavā ekaṃ vanasaṇḍaṃ anupaviṭṭhā taṃ vanaṭṭhānaṃ sobhayiṃsu.

Darin war sowohl der ehrwürdige Punna von vornehmer Brahmanenabstammung als auch der Thera Sāriputta. Der Thera Punna war von goldener Hautfarbe, ebenso der Thera Sāriputta. Der Thera Punna war einer, der die Errungenschaft der Frucht der Arhatschaft erlangt hatte, ebenso der Thera Sāriputta. Der Thera Punna hatte seine Entschlossenheit über hunderttausend Äonen hinweg vervollkommnet, der Thera Sāriputta über ein unzählbares Zeitalter und hunderttausend Äonen hinaus. Der Thera Punna war ein großer Arhat, der die analytischen Wissensarten erreicht hatte, ebenso der Thera Sāriputta. So glich es zwei Löwen, die eine einzige goldene Höhle betreten haben, zwei Tigern, die ein Revier zum Umherschweifen betreten haben, zwei Chaddanta-Elefantenkönigen, die in einen blühenden Salbaum-Wald eingedrungen sind, zwei Garuda-Königen, die in einen Simbali-Wald geflogen sind, zwei Vessavaṇa-Göttern, die einen von Menschen gezogenen Wagen bestiegen haben, zwei Sakkas, die auf dem rötlichen Deckenstein sitzen, und zwei Hārita-Mahābrahmās im Inneren eines einzigen Palastes. Diese beiden, die beide von Brahmanenabstammung waren, beide von goldener Hautfarbe, beide die Errungenschaften erlangt hatten, beide ihre Entschlossenheit vervollkommnet hatten, beide die analytischen Wissensarten erreicht hatten und große Arhats waren, betraten diesen einen Waldabschnitt und brachten jenen Waldplatz zum Erstrahlen.

Bhagavati no, āvuso, brahmacariyaṃ vussatīti, āvuso, kiṃ amhākaṃ bhagavato santike āyasmatā brahmacariyaṃ vussatīti? Idaṃ āyasmā sāriputto tassa bhagavati brahmacariyavāsaṃ jānantopi kathāsamuṭṭhāpanatthaṃ pucchi. Purimakathāya hi appatiṭṭhitāya pacchimakathā na jāyati, tasmā evaṃ pucchi. Thero anujānanto ‘‘evamāvuso’’ti āha. Athassa pañhavissajjanaṃ sotukāmo āyasmā sāriputto ‘‘kiṃ nu kho āvuso sīlavisuddhatthaṃ bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’’ti paṭipāṭiyā satta visuddhiyo pucchi. Tāsaṃ vitthārakathā visuddhimagge vuttā. Āyasmā pana puṇṇo [Pg.62] yasmā catupārisuddhisīlādīsu ṭhitassāpi brahmacariyavāso matthakaṃ na pāpuṇāti, tasmā, ‘‘no hidaṃ, āvuso’’ti sabbaṃ paṭikkhipi.

„Wird das heilige Leben unter dem Erhabenen geführt, Freund?“, bedeutet: „Freund, wird etwa in der Gegenwart unseres Erhabenen vom Ehrwürdigen das heilige Leben geführt?“ Dies fragte der Ehrwürdige Sāriputta, obwohl er bereits wusste, dass jener das heilige Leben unter dem Erhabenen führte, um ein Gespräch einzuleiten. Denn wenn die vorherige Rede nicht etabliert ist, entsteht die nachfolgende Rede nicht; darum fragte er so. Der ältere Mönch stimmte zu und sagte: „So ist es, Freund.“ Daraufhin fragte der Ehrwürdige Sāriputta, der die Beantwortung der Frage zu hören wünschte, der Reihe nach nach den sieben Stufen der Reinheit: „Wird denn, Freund, das heilige Leben unter dem Erhabenen um der Reinheit der Sitten willen geführt?“ Deren ausführliche Darlegung ist im Visuddhimagga beschrieben. Da jedoch für den Ehrwürdigen Puṇṇa, selbst wenn er in den vierfachen Sittenregeln der vollkommenen Reinheit und anderen Tugenden gefestigt ist, das Verweilen im heiligen Leben noch nicht die Vollendung erreicht, wies er dies alles ab und sagte: „Nicht so, Freund.“

Kimatthaṃ carahāvusoti yadi sīlavisuddhiādīnaṃ atthāya brahmacariyaṃ na vussati, atha kimatthaṃ vussatīti pucchi. Anupādāparinibbānatthaṃ kho, āvusoti ettha anupādāparinibbānaṃ nāma appaccayaparinibbānaṃ. Dvedhā upādānāni gahaṇūpādānañca paccayūpādānañca. Gahaṇūpādānaṃ nāma kāmupādānādikaṃ catubbidhaṃ, paccayūpādānaṃ nāma avijjāpaccayā saṅkhārāti evaṃ vuttapaccayā. Tattha gahaṇūpādānavādino ācariyā anupādāparinibbānanti catūsu upādānesu aññatarenāpi kañci dhammaṃ aggahetvā pavattaṃ arahattaphalaṃ anupādāparinibbānanti kathenti. Tañhi na ca upādānasampayuttaṃ hutvā kañci dhammaṃ upādiyati, kilesānañca parinibbutante jātattā parinibbānanti vuccati. Paccayūpādānavādino pana anupādāparinibbānanti appaccayaparinibbānaṃ. Paccayavasena anuppannaṃ asaṅkhataṃ amatadhātumeva anupādāparinibbānanti kathenti. Ayaṃ anto, ayaṃ koṭi, ayaṃ niṭṭhā. Appaccayaparinibbānaṃ pattassa hi brahmacariyavāso matthakaṃ patto nāma hoti, tasmā thero ‘‘anupādāparinibbānattha’’nti āha. Atha naṃ anuyuñjanto āyasmā sāriputto ‘‘kiṃ nu kho, āvuso, sīlavisuddhi anupādāparinibbāna’’nti puna pucchaṃ ārabhi.

„Wozu aber dann, Freund?“ bedeutet: Er fragte: „Wenn das heilige Leben nicht um der Reinheit der Sitten willen und so weiter geführt wird, wozu dann wird es geführt?“ In den Worten „Um des Erlöschens ohne Ergreifen willen, Freund“ bezeichnet das sogenannte „Erlöschen ohne Ergreifen“ (anupādāparinibbāna) das bedingungslose Erlöschen (appaccayaparinibbāna). Das Ergreifen (upādāna) ist zweifach: das Ergreifen als Aneignung (gahaṇūpādāna) und das Ergreifen als Bedingung (paccayūpādāna). Das Ergreifen als Aneignung ist das vierfache Ergreifen, beginnend mit dem Sinnlichkeitserfassen. Das Ergreifen als Bedingung sind die so gelehrten Bedingungen wie „durch Nichtwissen bedingt sind die Gestaltungen“. Unter diesen erklären jene Lehrer, die das Ergreifen als Aneignung betonen, das „Erlöschen ohne Ergreifen“ als die Frucht der Arhatschaft, die sich entfaltet, ohne irgendein Ding durch auch nur eines der vier Ergreifungen zu erfassen. Denn diese ist nicht mit dem Ergreifen verbunden und erfasst somit kein Ding; und weil sie am Ende des Erlöschens der Befleckungen entsteht, wird sie „Erlöschen“ genannt. Die Lehrer jedoch, die das Ergreifen als Bedingung betonen, erklären das „Erlöschen ohne Ergreifen“ als das bedingungslose Erlöschen. Sie bezeichnen eben das Unentstandene, das Unkonditionierte, das Element der Todlosigkeit, das nicht durch die Kraft von Bedingungen entsteht, als das „Erlöschen ohne Ergreifen“. Dies ist das Ende, dies ist der Gipfel, dies ist der Abschluss. Denn für denjenigen, der das bedingungslose Erlöschen erreicht hat, hat das Verweilen im heiligen Leben die Vollendung erreicht; darum sagte der ältere Mönch: „Um des Erlöschens ohne Ergreifen willen.“ Daraufhin begann der Ehrwürdige Sāriputta, um ihn weiter zu befragen, erneut zu fragen: „Ist nun, Freund, die Reinheit der Sitten das Erlöschen ohne Ergreifen?“

258. Theropi sabbaparivattesu tatheva paṭikkhipitvā pariyosāne dosaṃ dassento sīlavisuddhiṃ ce, āvusotiādimāha. Tattha paññapeyyāti yadi paññapeyya. Saupādānaṃyeva samānaṃ anupādāparinibbānaṃ paññapeyyāti saṅgahaṇadhammameva niggahaṇadhammaṃ sappaccayadhammameva appaccayadhammaṃ saṅkhatadhammameva asaṅkhatadhammanti paññapeyyāti attho. Ñāṇadassanavisuddhiyaṃ pana sappaccayadhammameva appaccayadhammaṃ saṅkhatadhammameva asaṅkhatadhammanti paññapeyyāti ayameva attho gahetabbo. Puthujjano hi, āvusoti ettha vaṭṭānugato lokiyabālaputhujjano daṭṭhabbo. So hi catupārisuddhisīlamattassāpi abhāvato sabbaso aññatra imehi dhammehi. Tena hīti yena kāraṇena ekacce paṇḍitā upamāya atthaṃ jānanti, tena kāraṇena upamaṃ te karissāmīti attho.

258. Auch der ältere Mönch wies in allen Abschnitten in genau derselben Weise ab, und um am Ende den Fehler aufzuzeigen, sprach er: „Wenn, Freund, die Reinheit der Sitten [als das Erlöschen ohne Ergreifen deklariert würde]“ und so weiter. Dabei bedeutet „erklären würde“: wenn er es so erklären würde. „[Wenn er das,] was noch mit Ergreifen behaftet ist, als das Erlöschen ohne Ergreifen erklären würde“ bedeutet: Er würde eben das, was der Erfassung unterliegt, als das erklären, was frei von Erfassung ist; das, was Bedingungen hat, als das Bedingungslose; das Bedingte als das Unbedingte. Das ist der Sinn. Bei der „Reinheit der Erkenntnis und Schau“ jedoch ist genau dieser Sinn anzunehmen: Er würde eben das, was Bedingungen hat, als das Bedingungslose und das Bedingte als das Unbedingte erklären. In den Worten „Ein Weltling nämlich, Freund“ ist der dem Daseinskreislauf folgende, weltliche, törichte Weltling zu verstehen. Denn dieser steht, da ihm selbst das bloße Maß der vierfachen Sittenregeln der vollkommenen Reinheit fehlt, gänzlich außerhalb dieser Qualitäten. „Nun denn“ bedeutet: Weil einige Weise den Sinn durch ein Gleichnis verstehen, deshalb werde ich dir ein Gleichnis darlegen. Das ist der Sinn.

Sattarathavinītavaṇṇanā

Die Erläuterung der sieben Staffelwagen

259. Satta [Pg.63] rathavinītānīti vinītaassājāniyayutte satta rathe. Yāvadeva, cittavisuddhatthāti, āvuso, ayaṃ sīlavisuddhi nāma, yāvadeva, cittavisuddhatthā. Cittavisuddhatthāti nissakkavacanametaṃ. Ayaṃ panettha attho, yāvadeva, cittavisuddhisaṅkhātā atthā, tāva ayaṃ sīlavisuddhi nāma icchitabbā. Yā pana ayaṃ cittavisuddhi, esā sīlavisuddhiyā attho, ayaṃ koṭi, idaṃ pariyosānaṃ, cittavisuddhiyaṃ ṭhitassa hi sīlavisuddhikiccaṃ kataṃ nāma hotīti. Esa nayo sabbapadesu.

259. „Sieben Staffelwagen“ bedeutet: sieben Wagen, die mit wohlgezähmten, edlen Rossen bespannt sind. „Nur so weit, wie es der Reinheit des Geistes dient“, bedeutet: „Freund, diese sogenannte Reinheit der Sitten ist nur so weit von Nutzen, wie sie der Reinheit des Geistes dient.“ Das Wort „cittavisuddhatthā“ („um der Reinheit des Geistes willen“) ist eine Form im Ablativ. Hierbei ist dies der Sinn: Nur so weit der Nutzen, der als die sogenannte Reinheit des Geistes bekannt ist, besteht, so weit ist diese Reinheit der Sitten anzustreben. Was aber diese Reinheit des Geistes betrifft, so ist sie der Zweck der Reinheit der Sitten; dies ist der Gipfel, dies ist der Abschluss. Denn für denjenigen, der in der Reinheit des Geistes gefestigt ist, ist die Aufgabe der Reinheit der Sitten bereits erfüllt. Diese Methode ist auf alle Abschnitte anzuwenden.

Idaṃ panettha opammasaṃsandanaṃ – rājā pasenadi kosalo viya hi jarāmaraṇabhīruko yogāvacaro daṭṭhabbo. Sāvatthinagaraṃ viya sakkāyanagaraṃ, sāketanagaraṃ viya nibbānanagaraṃ, rañño sākete vaḍḍhiāvahassa sīghaṃ gantvā pāpuṇitabbassa accāyikassa kiccassa uppādakālo viya yogino anabhisametānaṃ catunnaṃ ariyasaccānaṃ abhisamayakiccassa uppādakālo. Satta rathavinītāni viya satta visuddhiyo, paṭhamaṃ rathavinītaṃ āruḷhakālo viya sīlavisuddhiyaṃ ṭhitakālo, paṭhamarathavinītādīhi dutiyādīni āruḷhakālo viya sīlavisuddhiādīhi cittavisuddhiādīsu ṭhitakālo. Sattamena rathavinītena sākete antepuradvāre oruyha uparipāsāde ñātimittagaṇaparivutassa surasabhojanaparibhogakālo viya yogino ñāṇadassanavisuddhiyā sabbakilese khepetvā dhammavarapāsādaṃ āruyha paropaṇṇāsakusaladhammaparivārassa nibbānārammaṇaṃ phalasamāpattiṃ appetvā nirodhasayane nisinnassa lokuttarasukhānubhavanakālo daṭṭhabbo.

Hier ist nun die Anwendung des Gleichnisses: Wie der König Pasenadi von Kosala, so ist der Übende (yogāvacara), der sich vor Altern und Tod fürchtet, zu betrachten. Wie die Stadt Sāvatthi, so ist die Stadt der Persönlichkeit (sakkāya-nagara) zu betrachten. Wie die Stadt Sāketa, so ist die Stadt des Nibbāna zu betrachten. Wie der Zeitpunkt des Eintretens einer dringenden Angelegenheit des Königs, die ihm in Sākete Segen bringt und die er schnell reisend erreichen muss, so ist für den Übenden der Zeitpunkt des Eintretens der Aufgabe der Durchdringung der vier edlen Wahrheiten, die er noch nicht durchdrungen hat, zu betrachten. Wie die sieben Staffelwagen, so sind die sieben Reinheiten zu betrachten. Wie der Zeitpunkt des Besteigens des ersten Staffelwagens, so ist die Zeit des Verweilens in der Reinheit der Sitten zu betrachten. Wie der Zeitpunkt des Besteigens des zweiten und der weiteren Wagen mittels des ersten Wagens und der folgenden, so ist die Zeit des Verweilens in der Reinheit des Geistes und den anderen Stufen mittels der Reinheit der Sitten und den anderen zu betrachten. Wie die Zeit, in der man mit dem siebten Staffelwagen in Sākete am Tor des Innenpalastes absteigt und auf dem oberen Palast, umgeben von der Schar von Verwandten und Freunden, ein köstliches Mahl genießt, so ist für den Übenden die Zeit des Erfahrens des überweltlichen Glücks zu betrachten, wenn er durch die Reinheit der Erkenntnis und Schau alle Befleckungen gänzlich vernichtet hat, den erhabenen Palast des Dhamma betreten hat, umgeben von den über fünfzig heilsamen Geistesfaktoren, in die Fruchterreichung mit Nibbāna als Objekt eingetreten ist und auf dem Lager des Erlöschens verweilt.

Iti āyasmantaṃ puṇṇaṃ dasakathāvatthulābhiṃ dhammasenāpatisāriputtatthero satta visuddhiyo pucchi. Āyasmā puṇṇo dasa kathāvatthūni vissajjesi. Evaṃ pucchanto pana dhammasenāpati kiṃ jānitvā pucchi, udāhu ajānitvā? Titthakusalo vā pana hutvā visayasmiṃ pucchi, udāhu atitthakusalo hutvā avisayasmiṃ? Puṇṇattheropi ca kiṃ jānitvā vissajjesi, udāhu ajānitvā? Titthakusalo vā pana hutvā visayasmiṃ vissajjesi, udāhu atitthakusalo hutvā avisayeti? Jānitvā titthakusalo hutvā visaye pucchīti hi vadamāno dhammasenāpatiṃyeva vadeyya. Jānitvā titthakusalo hutvā visaye vissajjesīti vadamāno puṇṇattheraṃyeva [Pg.64] vadeyya. Yañhi visuddhīsu saṃkhittaṃ, taṃ kathāvatthūsu vitthiṇṇaṃ. Yaṃ kathāvatthūsu saṃkhittaṃ, taṃ visuddhīsu vitthiṇṇaṃ. Tadaminā nayena veditabbaṃ.

So fragte der Ältere Sāriputta, der Feldherr der Lehre, den Ehrwürdigen Puṇṇa, der die zehn Themen der Rede beherrscht, nach den sieben Reinheiten. Der Ehrwürdige Puṇṇa beantwortete die zehn Themen der Rede. Wenn er nun so fragte, fragte der Feldherr der Lehre mit Wissen oder ohne Wissen? Oder fragte er als einer, der im Zugang kundig ist, im passenden Bereich, oder als einer, der im Zugang unkundig ist, im unpassenden Bereich? Und hat auch der Ältere Puṇṇa mit Wissen geantwortet oder ohne Wissen? Oder hat er als ein im Zugang Kundiger im passenden Bereich geantwortet, oder als ein Unkundiger im unpassenden Bereich? Wer sagt: „Er fragte mit Wissen, da er im Zugang kundig war, im passenden Bereich“, der würde gewiss nur vom Feldherrn der Lehre sprechen. Wer sagt: „Er antwortete mit Wissen, da er im Zugang kundig war, im passenden Bereich“, der würde gewiss nur vom Älteren Puṇṇa sprechen. Denn was in den Reinheiten zusammengefasst ist, das ist in den Themen der Rede ausführlich dargelegt. Was in den Themen der Rede zusammengefasst ist, das ist in den Reinheiten ausführlich dargelegt. Dies ist auf folgende Weise zu verstehen.

Visuddhīsu hi ekā sīlavisuddhi cattāri kathāvatthūni hutvā āgatā appicchakathā santuṭṭhikathā asaṃsaggakathā, sīlakathāti. Ekā cittavisuddhi tīṇi kathāvatthūni hutvā āgatā – pavivekakathā, vīriyārambhakathā, samādhikathāti, evaṃ tāva yaṃ visuddhīsu saṃkhittaṃ, taṃ kathāvatthūsu vitthiṇṇaṃ. Kathāvatthūsu pana ekā paññākathā pañca visuddhiyo hutvā āgatā – diṭṭhivisuddhi, kaṅkhāvitaraṇavisuddhi, maggāmaggañāṇadassanavisuddhi, paṭipadāñāṇadassanavisuddhi, ñāṇadassanavisuddhīti, evaṃ yaṃ kathāvatthūsu saṃkhittaṃ, taṃ visuddhīsu vitthiṇṇaṃ. Tasmā sāriputtatthero satta visuddhiyo pucchanto na aññaṃ pucchi, dasa kathāvatthūniyeva pucchi. Puṇṇattheropi satta visuddhiyo vissajjento na aññaṃ vissajjesi, dasa kathāvatthūniyeva vissajjesīti. Iti ubhopete jānitvā titthakusalā hutvā visayeva pañhaṃ pucchiṃsu ceva vissajjesuṃ cāti veditabbo.

Unter den Reinheiten ist die eine Reinheit der Tugend (sīlavisuddhi) enthalten, indem sie in Form von vier Themen der Rede erscheint: der Rede über Genügsamkeit (appicchakathā), der Rede über Zufriedenheit (santuṭṭhikathā), der Rede über Absonderung (asaṃsaggakathā) und der Rede über Tugend (sīlakathā). Die eine Reinheit des Geistes (cittavisuddhi) ist enthalten, indem sie in Form von drei Themen der Rede erscheint: der Rede über Abgeschiedenheit (pavivekakathā), der Rede über das Aufbieten von Tatkraft (vīriyārambhakathā) und der Rede über Konzentration (samādhikathā). So ist zunächst das, was in den Reinheiten zusammengefasst ist, in den Themen der Rede ausführlich dargelegt. Unter den Themen der Rede wiederum ist die eine Rede über Weisheit (paññākathā) enthalten, indem sie in Form von fünf Reinheiten erscheint: der Reinheit der Ansicht (diṭṭhivisuddhi), der Reinheit der Überwindung des Zweifels (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi), der Reinheit der Erkenntnis und Schauung des Pfades und Nicht-Pfades (maggāmaggañāṇadassanavisuddhi), der Reinheit der Erkenntnis und Schauung des Übungsweges (paṭipadāñāṇadassanavisuddhi) und der Reinheit der Erkenntnis und Schauung (ñāṇadassanavisuddhi). So ist das, was in den Themen der Rede zusammengefasst ist, in den Reinheiten ausführlich dargelegt. Darum fragte der Ältere Sāriputta, als er nach den sieben Reinheiten fragte, nach nichts anderem, sondern fragte genau nach den zehn Themen der Rede. Auch der Ältere Puṇṇa antwortete, als er die sieben Reinheiten erklärte, auf nichts anderem, sondern antwortete genau auf die zehn Themen der Rede. So ist zu verstehen, dass diese beiden, da sie mit Wissen handelten und im Zugang kundig waren, die Fragen genau im passenden Bereich stellten und auch beantworteten.

260. Ko nāmo āyasmāti na thero tassa nāmaṃ na jānāti. Jānantoyeva pana sammodituṃ labhissāmīti pucchi. Kathañca panāyasmantanti idaṃ pana thero sammodamāno āha. Mantāṇiputtoti mantāṇiyā brāhmaṇiyā putto. Yathā tanti ettha tanti nipātamattaṃ, yathā sutavatā sāvakena byākātabbā, evameva byākatāti ayamettha saṅkhepattho. Anumassa anumassāti dasa kathāvatthūni ogāhetvā anupavisitvā. Celaṇḍupakenāti ettha celaṃ vuccati vatthaṃ, aṇḍupakaṃ cumbaṭakaṃ. Vatthacumbaṭakaṃ sīse katvā āyasmantaṃ tattha nisīdāpetvā pariharantāpi sabrahmacārī dassanāya labheyyuṃ, evaṃ laddhadassanampi tesaṃ lābhāyevāti aṭṭhānaparikappena abhiṇhadassanassa upāyaṃ dassesi. Evaṃ apariharantena hi pañhaṃ vā pucchitukāmena dhammaṃ vā sotukāmena ‘‘thero kattha ṭhito kattha nisinno’’ti pariyesantena caritabbaṃ hoti. Evaṃ pariharantā pana icchiticchitakkhaṇeyeva sīsato oropetvā mahārahe āsane nisīdāpetvā sakkā honti pañhaṃ vā pucchituṃ dhammaṃ vā sotuṃ. Iti aṭṭhānaparikappena abhiṇhadassanassa upāyaṃ dassesi.

260. „Wie ist der Name des Ehrwürdigen?“: Es ist nicht so, dass der Ältere dessen Namen nicht wusste. Obwohl er ihn wusste, fragte er in der Absicht: „Ich werde mich mit ihm erfreuen.“ Und „Wie aber, Ehrwürdiger...“: Diese Worte sprach der Ältere in freundlicher Unterhaltung. „Mantāṇiputto“ bedeutet: der Sohn der Brahmanin Mantāṇī. „Yathā taṃ“: Hierbei ist „taṃ“ eine bloße Partikel. Wie es von einem gelehrten Jünger erklärt werden sollte, genau so wurde es erklärt; das ist hier die kurze Bedeutung. „Anumassa anumassa“: in die zehn Themen der Rede eindringend und sich darin vertiefend. „Celaṇḍupakena“: Hierbei bezeichnet „cela“ ein Tuch, und „aṇḍupaka“ einen Tragring. Selbst wenn die Gefährten im heiligen Leben einen Tragring aus Tuch auf ihr Haupt legten, den Ehrwürdigen darauf Platz nehmen ließen und ihn so umhertrügen, um ihn zu sehen, so wäre selbst ein solches Erlangen seines Anblicks für sie ein Gewinn. Auf diese Weise zeigte er durch das Vorstellen einer außergewöhnlichen Situation ein Mittel auf, um ihn beständig zu sehen. Denn wer ihn nicht so umherträgt und eine Frage stellen oder die Lehre hören möchte, der muss umhergehen und suchen: „Wo weilt der Ältere, wo sitzt er?“ Diejenigen aber, die ihn so umhertrügen, könnten ihn in jedem gewünschten Augenblick vom Kopf herabnehmen, auf einem kostbaren Sitz Platz nehmen lassen und wären so imstande, eine Frage zu stellen oder die Lehre zu hören. So zeigte er durch das Vorstellen einer außergewöhnlichen Situation ein Mittel auf, um ihn beständig zu sehen.

Sāriputtoti ca pana manti sāriyā brāhmaṇiyā puttoti ca pana evaṃ maṃ sabrahmacārī jānanti. Satthukappenāti satthusadisena. Iti ekapadeneva āyasmā [Pg.65] puṇṇo sāriputtattheraṃ candamaṇḍalaṃ āhacca ṭhapento viya ukkhipi. Therassa hi imasmiṃ ṭhāne ekantadhammakathikabhāvo pākaṭo ahosi. Amaccañhi purohitaṃ mahantoti vadamāno rājasadisoti vadeyya, goṇaṃ hatthippamāṇoti, vāpiṃ samuddappamāṇoti, ālokaṃ candimasūriyālokappamāṇoti, ito paraṃ etesaṃ mahantabhāvakathā nāma natthi. Sāvakampi mahāti vadanto satthupaṭibhāgoti vadeyya, ito paraṃ tassa mahantabhāvakathā nāma natthi. Iccāyasmā puṇṇo ekapadeneva theraṃ candamaṇḍalaṃ āhacca ṭhapento viya ukkhipi.

„Und als Sāriputta aber mich“: als Sohn der Brahmanin Sāri, als solchen kennen mich meine Gefährten im heiligen Leben. „Satthukappena“ bedeutet: dem Meister gleich. So erhob der Ehrwürdige Puṇṇa mit nur einem einzigen Wort den Älteren Sāriputta, als würde er ihn bis an die Mondscheibe emporheben. Denn an dieser Stelle wurde die Eigenschaft des Älteren als ein vollkommener Verkünder der Lehre offenbar. Wenn man nämlich einen Minister oder Hofpriester als „groß“ bezeichnen will, sagt man, er sei „einem König gleich“; einen Ochsen nennt man „von der Größe eines Elefanten“; einen See „von der Größe des Ozeans“; ein Licht „von der Helligkeit des Mond- und Sonnenlichts“. Darüber hinaus gibt es keine Redeweise mehr, um deren Größe auszudrücken. Wenn man auch einen Jünger als „groß“ bezeichnen will, sagt man, er sei „dem Meister ebenbürtig“. Darüber hinaus gibt es keine Redeweise mehr, um seine Größe auszudrücken. So erhob der Ehrwürdige Puṇṇa mit nur einem einzigen Wort den Älteren, als würde er ihn bis an die Mondscheibe emporheben.

Ettakampi no nappaṭibhāseyyāti paṭisambhidāpattassa appaṭibhānaṃ nāma natthi. Yā panāyaṃ upamā āhaṭā, taṃ na āhareyyāma, atthameva katheyyāma. Upamā hi ajānantānaṃ āharīyatīti ayamettha adhippāyo. Aṭṭhakathāyaṃ pana idampi paṭikkhipitvā upamā nāma buddhānampi santike āharīyati, theraṃ panesa apacāyamāno evamāhāti.

„Selbst so viel würde uns nicht einfallen“: Für jemanden, der die analytischen Wissenskräfte erlangt hat, gibt es keine mangelnde Geistesgegenwart. Was aber dieses vorgebrachte Gleichnis betrifft: Wenn wir das Gleichnis nicht anführen, sondern nur die bloße Bedeutung erklären würden, [wäre es unvollständig]. Ein Gleichnis wird nämlich jenen dargebracht, die es nicht verstehen; das ist hier die Absicht. Im Kommentar wird dies jedoch zurückgewiesen und gesagt: „Ein Gleichnis wird selbst in der Gegenwart der Buddhas vorgebracht. Er aber sprach so aus Ehrfurcht vor dem Älteren.“

Anumassa anumassa pucchitāti dasa kathāvatthūni ogāhetvā ogāhetvā pucchitā. Kiṃ pana pañhassa pucchanaṃ bhāriyaṃ, udāhu vissajjananti? Uggahetvā pucchanaṃ no bhāriyaṃ, vissajjanaṃ pana bhāriyaṃ. Sahetukaṃ vā sakāraṇaṃ katvā pucchanampi vissajjanampi bhāriyameva. Samanumodiṃsūti samacittā hutvā anumodiṃsu. Iti yathānusandhināva desanā niṭṭhitāti.

„Erwägend und erwägend wurde gefragt“: In die zehn Themen der Rede eindringend und immer wieder tief eindringend wurde gefragt. Ist nun das Fragen einer Frage schwierig oder das Antworten? Das Aufwerfen und Fragen ist nicht so schwer; das Antworten hingegen ist schwer. Doch wenn man es begründet und ursächlich gestaltet, ist sowohl das Fragen als auch das Antworten in der Tat schwierig. „Sie stimmten freudig zu“: Sie stimmten mit gleichgesinntem Herzen freudig zu. So ist die Darlegung der Lehre genau gemäß dem sachlichen Zusammenhang abgeschlossen.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

Rathavinītasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des Rathavinīta-Sutta abgeschlossen.

5. Nivāpasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Nivāpa-Sutta

261. Evaṃ me sutanti nivāpasuttaṃ. Tattha nevāpikoti yo migānaṃ gahaṇatthāya araññe tiṇabījāni vapati ‘‘idaṃ tiṇaṃ khādituṃ āgate mige sukhaṃ gaṇhissāmī’’ti. Nivāpanti vappaṃ. Nivuttanti vapitaṃ. Migajātāti migaghaṭā. Anupakhajjāti anupavisitvā. Mucchitāti taṇhāmucchanāya mucchitā, taṇhāya hadayaṃ pavisitvā mucchanākāraṃ pāpitāti [Pg.66] attho. Madaṃ āpajjissantīti mānamadaṃ āpajjissanti. Pamādanti vissaṭṭhasatibhāvaṃ. Yathākāmakaraṇīyā bhavissantīti yathā icchissāma, tathā kātabbā bhavissanti. Imasmiṃ nivāpeti imasmiṃ nivāpaṭṭhāne. Ekaṃ kira nivāpatiṇaṃ nāma atthi nidāghabhaddakaṃ, taṃ yathā yathā nidāgho hoti, tathā tathā nīvāravanaṃ viya meghamālā viya ca ekagghanaṃ hoti, taṃ luddakā ekasmiṃ udakaphāsukaṭṭhāne kasitvā vapitvā vatiṃ katvā dvāraṃ yojetvā rakkhanti. Atha yadā mahānidāghe sabbatiṇāni sukkhāni honti, jivhātemanamattampi udakaṃ dullabhaṃ hoti, tadā migajātā sukkhatiṇāni ceva purāṇapaṇṇāni ca khādantā kampamānā viya vicarantā nivāpatiṇassa gandhaṃ ghāyitvā vadhabandhanādīni agaṇayitvā vatiṃ ajjhottharantā pavisanti. Tesañhi nivāpatiṇaṃ ativiya piyaṃ hoti manāpaṃ. Nevāpiko te disvā dve tīṇi divasāni pamatto viya hoti, dvāraṃ vivaritvā tiṭṭhati. Antonivāpaṭṭhāne tahiṃ tahiṃ udakaāvāṭakāpi honti, migā vivaṭadvārena pavisitvā khāditamattakaṃ pivitamattakameva katvā pakkamanti, punadivase kiñci na karontīti kaṇṇe cālayamānā khāditvā pivitvā ataramānā gacchanti, punadivase koci kiñci kattā natthīti yāvadatthaṃ khāditvā pivitvā maṇḍalagumbaṃ pavisitvā nipajjanti. Luddakā tesaṃ pamattabhāvaṃ jānitvā dvāraṃ pidhāya samparivāretvā koṭito paṭṭhāya koṭṭetvā gacchanti, evaṃ te tasmiṃ nivāpe nevāpikassa yathākāmakaraṇīyā bhavanti.

261. „So habe ich gehört“ bezieht sich auf das Nivāpa-Sutta. Darin bedeutet „Jäger“ (Säer des Köders) jemand, der im Wald Grassamen aussät, um Rehe zu fangen, mit dem Gedanken: „Ich werde die Rehe, die herbeikommen, um dieses Gras zu fressen, leicht fangen.“ „Köder“ (nivāpa) bedeutet das Gesäte (vappa). „Ausgesät“ (nivutta) bedeutet gesät (vapita). „Reh-Arten“ (migajātā) bedeutet Herden von Rehen (migaghaṭā). „Hineindrängend“ (anupakhajja) bedeutet hineingegangen seiend (anupavisitvā). „Betört“ (mucchitā) bedeutet durch die Betörung des Begehrens betört; das Begehren ist in ihr Herz eingedrungen und hat sie in einen Zustand der Betörung versetzt, so lautet die Erklärung. „In Berauschung geraten“ (madaṃ āpajjissanti) bedeutet, sie werden in die Berauschung des Dünkels geraten. „Unachtsamkeit“ (pamāda) bedeutet den Zustand verlorener Achtsamkeit. „Nach Belieben behandelbar sein“ (yathākāmakaraṇīyā bhavissanti) bedeutet: Wie wir es wünschen, so wird mit ihnen verfahren werden. „In diesem Köder“ (imasmiṃ nivāpe) bedeutet an diesem Weideplatz (imasmiṃ nivāpaṭṭhāne). Es gibt angeblich ein bestimmtes Weidegras namens „Nidāghabhaddaka“ (das in der Sommerhitze gedeiht). Je heißer der Sommer wird, desto dichter wächst es, wie ein wilder Dschungel oder eine Wolkenwand. Die Jäger pflügen an einer wasserreichen Stelle den Boden, säen es aus, errichten einen Zaun, bringen ein Tor an und bewachen es. Wenn dann in der großen Sommerhitze alle Gräser vertrocknet sind und selbst Wasser, um nur die Zunge zu benetzen, schwer zu finden ist, wandern die Rehe zitternd umher, fressen trockenes Gras und altes Laub, riechen den Duft des ausgeschäten Weidegrases, missachten die Gefahr des Tötens oder Fangens, überwinden den Zaun und dringen ein. Denn ihnen ist das Weidegras überaus lieb und angenehm. Wenn der Jäger sie sieht, verhält er sich zwei oder drei Tage lang wie unachtsam und lässt das Tor weit offen stehen. Innerhalb des Weideplatzes gibt es hier und da auch Wasserlöcher. Die Rehe treten durch das offene Tor ein, fressen und trinken nur ein wenig und ziehen wieder ab. Am nächsten Tag denken sie: „Sie tun uns nichts“, bewegen die Ohren, fressen, trinken und gehen gemächlich davon. Am darauffolgenden Tag denken sie: „Es gibt niemanden, der uns etwas antut“, fressen und trinken nach Herzenslust, gehen in ein Dickicht und legen sich schlafen. Sobald die Jäger deren Unachtsamkeit bemerken, schließen sie das Tor, umzingeln sie, erschlagen sie von einem Ende her und ziehen davon. So werden sie auf diesem Weideplatz nach dem Belieben des Jägers behandelt.

262. Tatra, bhikkhaveti, bhikkhave, tesu migajātesu. Paṭhamā migajātāti, migajātā paṭhamadutiyā nāma natthi. Bhagavā pana āgatapaṭipāṭivasena kappetvā paṭhamā, dutiyā, tatiyā, catutthāti nāmaṃ āropetvā dassesi. Iddhānubhāvāti yathākāmaṃ kattabbabhāvato; vasībhāvoyeva hi ettha iddhīti ca ānubhāvoti ca adhippeto.

262. „Darin, ihr Mönche“ (tatra, bhikkhave) bedeutet: ihr Mönche, unter jenen Reh-Herden. „Die erste Reh-Herde“ (paṭhamā migajātā): Von Natur aus gibt es keine Einteilung in eine erste oder zweite Reh-Herde. Der Erhabene aber hat sie nach der Reihenfolge ihres Auftretens geordnet und als „erste, zweite, dritte, vierte“ bezeichnet und dargelegt. „Macht und Einfluss“ (iddhānubhāva) bezieht sich darauf, dass man nach Belieben handeln kann; denn hier ist mit „Iddhi“ (Macht) und „Anubhāva“ (Einfluss) eben die Beherrschung (Unterwerfung) gemeint.

263. Bhayabhogāti bhayena bhogato. Balavīriyanti aparāparaṃ sañcaraṇavāyodhātu, sā parihāyīti attho.

263. „Genuss mit Furcht“ (bhayabhoga) bedeutet das Genießen unter Furcht. „Kraft und Tatkraft“ (balavīriya) ist das Wind-Element, das die Bewegung hin und her bewirkt; dass dieses abgenommen hat, ist die Bedeutung.

264. Upanissāya āsayaṃ kappeyyāmāti anto nipajjitvā khādantānampi bhayameva, bāhirato āgantvā khādantānampi bhayameva, mayaṃ pana amuṃ nivāpaṭṭhānaṃ nissāya ekamante āsayaṃ kappeyyāmāti cintayiṃsu. Upanissāya [Pg.67] āsayaṃ kappayiṃsūti luddakā nāma na sabbakālaṃ appamattā honti. Mayaṃ tattha tattha maṇḍalagumbesu ceva vatipādesu ca nipajjitvā etesu mukhadhovanatthaṃ vā āhārakiccakaraṇatthaṃ vā pakkantesu nivāpavatthuṃ pavisitvā khāditamattaṃ katvā amhākaṃ vasanaṭṭhānaṃ pavisissāmāti nivāpavatthuṃ upanissāya gahanesu gumbavatipādādīsu āsayaṃ kappayiṃsu. Bhuñjiṃsūti vuttanayena luddakānaṃ pamādakālaṃ ñatvā sīghaṃ sīghaṃ pavisitvā bhuñjiṃsu. Ketabinoti sikkhitakerāṭikā. Iddhimantāti iddhimanto viya. Parajanāti yakkhā. Ime na migajātāti. Āgatiṃ vā gatiṃ vāti iminā nāma ṭhānena āgacchanti, amutra gacchantīti idaṃ nesaṃ na jānāma. Daṇḍavākarāhīti daṇḍavākarajālehi. Samantā sappadesaṃ anuparivāresunti atimāyāvino ete, na dūraṃ gamissanti, santikeyeva nipannā bhavissantīti nivāpakkhettassa samantā sappadesaṃ mahantaṃ okāsaṃ anuparivāresuṃ. Addasaṃsūti evaṃ parivāretvā vākarajālaṃ samantato cāletvā olokentā addasaṃsu. Yattha teti yasmiṃ ṭhāne te gāhaṃ agamaṃsu, taṃ ṭhānaṃ addasaṃsūti attho.

264. „In der Nähe eine Wohnstätte einrichten“ (upanissāya āsayaṃ kappeyyāma): Auch für diejenigen, die im Inneren liegen und fressen, gibt es nur Furcht; auch für diejenigen, die von außen herkommen und fressen, gibt es nur Furcht. Wir aber wollen uns in der Nähe dieses Weideplatzes an einer abgelegenen Stelle niederlassen (einen Unterschlupf einrichten), so dachten sie. „Sie richteten nahebei eine Wohnstätte ein“ (upanissāya āsayaṃ kappayiṃsu): Jäger sind nicht zu allen Zeiten wachsam. Wir wollen uns hier und da in Buschgruppen und an den Zaunenden niederlegen, und wenn diese [Jäger] weggehen, um ihr Gesicht zu waschen oder Nahrung zu sich zu nehmen, werden wir die Weide betreten, nur so viel fressen, wie nötig ist, und dann in unsere Wohnstätte zurückkehren. Mit diesem Gedanken ließen sie sich nahe dem Weideland in Dickichten, Gebüschen und an den Zaunenden nieder. „Sie fraßen“ (bhuñjiṃsu) bedeutet, dass sie auf die beschriebene Weise die Unachtsamkeit der Jäger erkannten, rasch eindrangen und fraßen. „Schlau“ (keṭubhin) bedeutet wohlgeschult in Täuschung und List. „Mächtig“ (iddhimantā) bedeutet wie mit übernatürlichen Kräften Begabte. „Fremdes Volk“ (parajanā) bedeutet Geister (Yakkhas). Dies sind keine gewöhnlichen Rehe, [so dachten die Jäger]. „Ihr Kommen oder Gehen“ (āgatiṃ vā gatiṃ vā) bedeutet: „Wir wissen nicht, über welchen Weg sie kommen oder wohin sie gehen; das wissen wir nicht von ihnen.“ „Mit Stocknetzen“ (daṇḍavākarāhi) bedeutet mit Netzen, die an Stöcken befestigt sind. „Sie umstellten ringsherum jedes Gebiet“ (samantā sappadesaṃ anuparivāresunt): „Diese Rehe sind überaus listig, sie werden nicht weit weggehen, sondern sich ganz in der Nähe niederlassen.“ Mit diesem Gedanken umstellten sie das Weidegebiet ringsherum großflächig an allen Orten. „Sie sahen sie“ (addasaṃsu) bedeutet, dass sie, nachdem sie das Gebiet so umstellt hatten, die Stocknetze ringsherum bewegten, Ausschau hielten und sie erblickten. „Wo jene...“ (yattha te) bedeutet: Den Ort, an dem sie ergriffen (gefangen) wurden, sahen sie; dies ist die Bedeutung.

265. Yaṃnūna mayaṃ yattha agatīti te kira evaṃ cintayiṃsu – ‘‘anto nipajjitvā anto khādantānampi bhayameva, bāhirato āgantvā khādantānampi santike vasitvā khādantānampi bhayameva, tepi hi vākarajālena parikkhipitvā gahitāyevā’’ti, tena tesaṃ etadahosi – ‘‘yaṃnūna mayaṃ yattha nevāpikassa ca nevāpikaparisāya ca agati avisayo, tattha tattha seyyaṃ kappeyyāmā’’ti. Aññe ghaṭṭessantīti tato tato dūrataravāsino aññe ghaṭṭessanti. Te ghaṭṭitā aññeti tepi ghaṭṭitā aññe tato dūrataravāsino ghaṭṭessanti. Evaṃ imaṃ nivāpaṃ nivuttaṃ sabbaso migajātā parimuccissantīti evaṃ imaṃ amhehi nivuttaṃ nivāpaṃ sabbe migaghaṭā migasaṅghā vissajjessanti pariccajissanti. Ajjhupekkheyyāmāti tesaṃ gahaṇe abyāvaṭā bhaveyyāmāti; yathā tathā āgacchantesu hi taruṇapotako vā mahallako vā dubbalo vā yūthaparihīno vā sakkā honti laddhuṃ, anāgacchantesu kiñci natthi. Ajjhupekkhiṃsu kho, bhikkhaveti evaṃ cintetvā abyāvaṭāva ahesuṃ.

265. „Wie wäre es, wenn wir dorthin gingen, wo kein Zugang ist“ (yaṃnūna mayaṃ yattha agati): Jene dachten wohl so: „Sowohl für die, die im Inneren liegen und drinnen fressen, gibt es nur Furcht; als auch für jene, die von außen kommen und fressen, sowie für jene, die in der Nähe wohnen und fressen, gibt es nur Furcht. Denn auch sie wurden mit dem Stocknetz umstellt und gefangen.“ Daher dachten sie: „Wie wäre es, wenn wir uns dort lagern, wo weder für den Jäger noch für seine Gefolgschaft ein Zugang oder ein Wirkungsbereich ist?“ „Sie werden andere aufscheuchen“ (aññe ghaṭṭessanti) bedeutet, dass jene Rehe, die noch weiter entfernt von jenen Orten wohnen, die anderen aufscheuchen werden. „Diese aufgescheuchten [scheuchen] andere auf“ (te ghaṭṭitā aññe) bedeutet, dass auch diese aufgescheuchten Rehe wiederum andere aufscheuchen werden, die noch weiter entfernt wohnen. „Auf diese Weise werden alle Reh-Herden diese ausgesäte Weide völlig meiden“ (evaṃ imaṃ nivāpaṃ nivuttaṃ sabbaso migajātā parimuccissanti) bedeutet: Auf diese Weise werden alle Reh-Herden und Scharen die von uns gesäte Weide verlassen und aufgeben. „Wir wollen gleichgültig zusehen“ (ajjhupekkheyyāma) bedeutet, dass wir uns nicht mehr um ihr Fangen bemühen wollen; denn wenn sie ungehindert herbeikommen, kann man ein junges Kitz, ein gealtertes Reh, ein schwaches oder ein von der Herde zurückgelassenes leicht fangen. Wenn sie aber gar nicht kommen, fängt man überhaupt nichts. „Sie sahen gleichgültig zu, ihr Mönche“ (ajjhupekkhiṃsu kho, bhikkhave) bedeutet, dass sie nach diesem Gedanken untätig (unbeteiligt) blieben.

267. Amuṃ [Pg.68] nivāpaṃ nivuttaṃ mārassa amūni ca lokāmisānīti ettha nivāpoti vā lokāmisānīti vā vaṭṭāmisabhūtānaṃ pañcannaṃ kāmaguṇānametaṃ adhivacanaṃ. Māro na ca bījāni viya kāmaguṇe vapento āhiṇḍati, kāmaguṇagiddhānaṃ pana upari vasaṃ vatteti, tasmā kāmaguṇā mārassa nivāpā nāma honti. Tena vuttaṃ – ‘‘amuṃ nivāpaṃ nivuttaṃ mārassā’’ti. Na parimucciṃsu mārassa iddhānubhāvāti mārassa vasaṃ gatā ahesuṃ, yathākāmakaraṇīyā. Ayaṃ saputtabhariyapabbajjāya āgataupamā.

267. „Jenen Köder, der von Māra ausgelegt wurde, und jene weltlichen Köder“: Hierbei ist „Köder“ (nivāpa) oder „weltlicher Köder“ (lokāmisa) eine Bezeichnung für die fünf Stränge der Sinnlichkeit, welche die Köder des Daseinskreislaufs (vaṭṭāmisa) sind. Māra zieht nicht umher und sät die Stränge der Sinnlichkeit aus wie Samenkörner; vielmehr übt er Macht über diejenigen aus, die nach den Strängen der Sinnlichkeit gierig sind. Daher werden die Stränge der Sinnlichkeit „Māras Köder“ genannt. Darum wurde gesagt: „Jenen Köder, der von Māra ausgelegt wurde“. „Sie entkamen nicht Māras Macht und Einfluss“: Sie gerieten unter Māras Gewalt und wurden zu solchen, mit denen er nach Belieben verfahren konnte. Dieses Gleichnis bezieht sich auf das Hinausgehen in die Hauslosigkeit zusammen mit Kindern und Ehefrau.

268. Cetovimutti parihāyīti ettha cetovimutti nāma araññe vasissāmāti uppannaajjhāsayo; so parihāyīti attho. Tathūpame ahaṃ ime dutiyeti ayaṃ brāhmaṇadhammikapabbajjāya upamā. Brāhmaṇā hi aṭṭhacattālīsavassāni komārabrahmacariyaṃ caritvā vaṭṭupacchedabhayena paveṇiṃ ghaṭayissāmāti dhanaṃ pariyesitvā bhariyaṃ gahetvā agāramajjhe vasantā ekasmiṃ putte jāte ‘‘amhākaṃ putto jāto vaṭṭaṃ na ucchinnaṃ paveṇi ghaṭitā’’ti puna nikkhamitvā pabbajanti vā tameva vā sa’kalattavāsaṃ vasanti.

268. „Die Befreiung des Geistes schwand“: Hierbei bezeichnet „Befreiung des Geistes“ die Absicht, die in ihnen aufkam: „Ich will im Wald leben.“ „Sie schwand“ bedeutet, dass diese Absicht abnahm. „Einem solchen Gleichnis [stelle ich diese zweite Gruppe gleich]“: Dieses Gleichnis bezieht sich auf das rechtschaffene Hinausgehen der Brahmanen in die Hauslosigkeit. Denn die Brahmanen führen achtundvierzig Jahre lang das jugendliche Keuschheitsleben. Aus Furcht vor der Unterbrechung der Generationenfolge und mit dem Gedanken: „Wir wollen die Ahnenreihe fortsetzen“, suchen sie nach Reichtum, nehmen sich eine Ehefrau und leben mitten im Hause. Wenn dann ein einziger Sohn geboren ist, denken sie: „Uns ist ein Sohn geboren; der Kreislauf ist nicht abgebrochen, die Ahnenreihe ist fortgesetzt“, woraufhin sie entweder wieder fortziehen und das Ordensleben aufnehmen oder bis zum Ende ihres Lebens in diesem Ehestand verbleiben.

269. Evañhi te, bhikkhave, tatiyāpi samaṇabrāhmaṇā na parimucciṃsūti purimā viya tepi mārassa iddhānubhāvā na mucciṃsu; yathākāmakaraṇīyāva ahesuṃ. Kiṃ pana te akaṃsūti? Gāmanigamarājadhāniyo osaritvā tesu tesu ārāmauyyānaṭṭhānesu assamaṃ māpetvā nivasantā kuladārake hatthiassarathasippādīni nānappakārāni sippāni sikkhāpesuṃ. Iti te vākarajālena tatiyā migajātā viya mārassa pāpimato diṭṭhijālena parikkhipitvā yathākāmakaraṇīyā ahesuṃ.

269. „Ebenso, ihr Mönche, entkamen auch jene dritten Asketen und Brahmanen nicht“: Wie die früheren entkamen auch sie nicht der Macht und dem Einfluss Māras; sie wurden zu solchen, mit denen er nach Belieben verfahren konnte. Was aber taten sie? Sie suchten Dörfer, Marktflecken und Residenzstädte auf, errichteten in den verschiedenen Tempelgärten und Parkanlagen Einsiedeleien, ließen sich dort nieder und unterrichteten die Söhne vornehmer Familien in verschiedenen Künsten wie der Elefanten-, Pferde- und Wagenlenkkunst und anderen. So wurden sie, gleich der dritten Wildherde, die mit einem Netz gefangen ist, vom Netz der falschen Ansichten des bösen Māra umgarnt und wurden zu solchen, mit denen er nach Belieben verfahren konnte.

270. Tathūpame ahaṃ ime catuttheti ayaṃ imassa sāsanassa upamā āhaṭā.

270. „Einem solchen Gleichnis [stelle ich diese vierte Gruppe gleich]“: Dieses Gleichnis wurde auf diese Lehre angewandt.

271. Andhamakāsi māranti na mārassa akkhīni bhindi. Vipassanāpādakajjhānaṃ samāpannassa pana bhikkhuno imaṃ nāma ārammaṇaṃ nissāya cittaṃ vattatīti māro passituṃ na sakkoti. Tena vuttaṃ – ‘‘andhamakāsi māra’’nti. Apadaṃ vadhitvā māracakkhunti teneva pariyāyena yathā mārassa cakkhu apadaṃ [Pg.69] hoti nippadaṃ, appatiṭṭhaṃ, nirārammaṇaṃ, evaṃ vadhitvāti attho. Adassanaṃ gato pāpimatoti teneva pariyāyena mārassa pāpimato adassanaṃ gato. Na hi so attano maṃsacakkhunā tassa vipassanāpādakajjhānaṃ samāpannassa bhikkhuno ñāṇasarīraṃ daṭṭhuṃ sakkoti. Paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā hontīti maggapaññāya cattāri ariyasaccāni disvā cattāro āsavā parikkhīṇā honti. Tiṇṇo loke visattikanti loke sattavisattabhāvena visattikāti evaṃ saṅkhaṃ gataṃ. Atha vā ‘‘visattikāti kenaṭṭhena visattikā? Visatāti visattikā visaṭāti visattikā, vipulāti visattikā, visālāti visattikā, visamāti visattikā, visakkatīti visattikā, visaṃ haratīti visattikā, visaṃvādikāti visattikā, visamūlāti visattikā, visaphalāti visattikā, visaparibhogāti visattikā, visālā vā pana sā taṇhā rūpe sadde gandhe rase phoṭṭhabbe’’ti (mahāni. 3; cūḷani. mettagūmāṇavapucchāniddesa 22, khaggavisāṇasuttaniddesa 124) visattikā. Evaṃ visattikāti saṅkhaṃ gataṃ taṇhaṃ tiṇṇo nittiṇṇo uttiṇṇo. Tena vuccati – ‘‘tiṇṇo loke visattika’’nti.

271. „Er machte Māra blind“: Er verletzte nicht die Augen Māras. Vielmehr kann Māra bei einem Mönch, der die als Grundlage für die Hellischt dienende Vertiefung erlangt hat, nicht erkennen: „Gestützt auf dieses oder jenes Objekt ist sein Geist tätig.“ Darum wurde gesagt: „Er machte Māra blind“. „Indem er das Auge Māras vernichtete und spurlos machte“: Auf eben diese Weise, so dass Māras Auge spurlos, pfadlos, haltlos und objektlos wird – indem er es auf diese Weise vernichtete; dies ist die Bedeutung. „Er entzog sich dem Blick des Bösen“: Auf eben diese Weise ging er dem Blick des bösen Māra verloren. Denn jener vermag mit seinem leiblichen Auge nicht den Erkenntniskörper dieses Mönchs zu sehen, der die als Grundlage für die Hellischt dienende Vertiefung erlangt hat. „Und indem er mit Weisheit sieht, sind seine Triebe versiegt“: Indem er mit der Pfad-Weisheit die vier edlen Wahrheiten sieht, sind die vier Triebe versiegt. „Er hat das Haften in der Welt überwunden“: In der Welt hat es aufgrund des starken Anhaftens die Bezeichnung „visattikā“ (das klebrige Haften) erhalten. Oder aber: „Aus welchem Grund wird es visattikā genannt? Weil es sich ausbreitet, darum heißt es visattikā; weil es reichlich vorhanden ist, darum heißt es visattikā; weil es weitläufig ist, darum heißt es visattikā; weil es uneben ist, darum heißt es visattikā; weil es sich verzweigt, darum heißt es visattikā; weil es wegreißt, darum heißt es visattikā; weil es täuscht, darum heißt es visattikā; weil es eine giftige Wurzel hat, darum heißt es visattikā; weil es giftige Früchte trägt, darum heißt es visattikā; weil es einen giftigen Genuss darstellt, darum heißt es visattikā. Oder aber dieses weite, ausgedehnte Begehren ist in Formen, Tönen, Düften, Geschmäcken und Tastobjekten wirksam“, darum heißt es visattikā. Das so als „visattikā“ bezeichnete Begehren hat er überschritten, gänzlich überschritten und vollständig überwunden. Darum wird gesagt: „Er hat das Haften in der Welt überwunden“.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima Nikāya,

Nivāpasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des Nivāpa Sutta abgeschlossen.

6. Pāsarāsisuttavaṇṇanā

6. Erklärung des Pāsarāsi Sutta

272. Evaṃ me sutanti pāsarāsisuttaṃ. Tattha sādhu mayaṃ, āvusoti āyācantā bhaṇanti. Ete kira pañcasatā bhikkhū janapadavāsino ‘‘dasabalaṃ passissāmā’’ti sāvatthiṃ anuppattā. Satthudassanaṃ pana etehi laddhaṃ, dhammiṃ kathaṃ na tāva suṇanti. Te satthugāravena ‘‘amhākaṃ, bhante, dhammakathaṃ kathethā’’ti vattuṃ na sakkonti. Buddhā hi garū honti, ekacāriko sīho migarājā viya, pabhinnakuñjaro viya, phaṇakataāsīviso viya, mahāaggikkhandho viya ca durāsadā vuttampi cetaṃ –

272. „So habe ich gehört“: Dies ist das Pāsarāsi-Sutta. Darin sprechen sie bittend: „Es wäre gut, Bruder...“ Diese fūnfhundert Mönche, die in der Provinz lebten, waren nach Sāvatthi gekommen mit dem Gedanken: „Wir wollen den Zehnfachmächtigen sehen.“ Sie erlangten zwar den Anblick des Meisters, aber sie hatten noch keine Lehrrede gehört. Aus Ehrfurcht vor dem Meister wagten sie es nicht zu sagen: „Ehrwürdiger Herr, halte eine Lehrrede für uns.“ Denn die Buddhas sind ehrfurchtgebietend; sie sind schwer zugänglich wie ein einsam wandernder Löwe, der König der Tiere, wie ein wilder, im Brunstzustand befindlicher Elefantenbulle, wie eine Kobra mit gespreizter Haube oder wie eine gewaltige Feuersbrunst. Und dies wurde auch gesagt:

‘‘Āsīviso yathā ghoro, migarājāva kesarī;

Nāgova kuñjaro dantī, evaṃ buddhā durāsadā’’ti.

„Wie eine schreckliche Giftnatter, wie der mähnige Löwe, der König der Tiere, wie ein Stoßzahnelefant, ein edles Reittier, so sind die Buddhas schwer zugänglich.“

Evaṃ [Pg.70] durāsadaṃ satthāraṃ te bhikkhū sayaṃ yācituṃ asakkontā āyasmantaṃ ānandaṃ yācamānā ‘‘sādhu mayaṃ, āvuso’’ti āhaṃsu.

Da die Mönche nicht in der Lage waren, den so schwer zugänglichen Meister selbst zu bitten, baten sie den ehrwürdigen Ānanda und sagten: „Es wäre gut, Bruder...“

Appeva nāmāti api nāma labheyyātha. Kasmā pana thero te bhikkhū ‘‘rammakassa brāhmaṇassa assamaṃ upasaṅkameyyāthā’’ti āha? Pākaṭakiriyatāya. Dasabalassa hi kiriyā therassa pākaṭā hoti; jānāti thero, ‘‘ajja satthā jetavane vasitvā pubbārāme divāvihāraṃ karissati; ajja pubbārāme vasitvā jetavane divāvihāraṃ karissati; ajja ekakova piṇḍāya pavisissati; ajja bhikkhusaṅghaparivuto imasmiṃ kāle janapadacārikaṃ nikkhamissatī’’ti. Kiṃ panassa evaṃ jānanatthaṃ cetopariyañāṇaṃ atthīti? Natthi. Anumānabuddhiyā pana katakiriyāya nayaggāhena jānāti. Yañhi divasaṃ bhagavā jetavane vasitvā pubbārāme divāvihāraṃ kātukāmo hoti, tadā senāsanaparikkhārabhaṇḍānaṃ paṭisāmanākāraṃ dasseti, thero sammajjanisaṅkārachaḍḍanakādīni paṭisāmeti. Pubbārāme vasitvā jetavanaṃ divāvihārāya āgamanakālepi eseva nayo.

„Vielleicht“: bedeutet „vielleicht erhalten wir eine Lehrrede“. Warum aber sagte der Thera zu jenen Mönchen: „Ihr solltet euch zur Einsiedelei des Brahmanen Rammaka begeben“? Wegen des offenkundigen Verhaltens des Erhabenen. Denn das Verhalten des Zehnfachmächtigen ist dem Thera wohlbekannt. Der Thera weiß: „Heute wird der Meister, nachdem er im Jetavana verweilt hat, die Mittagsruhe im Pubbārāma verbringen; heute wird er, nachdem er im Pubbārāma verweilt hat, die Mittagsruhe im Jetavana verbringen; heute wird er ganz allein zum Almosengang hineingehen; heute wird er, vom Mönchsorden umgeben, zu dieser Zeit zu einer Wanderung durch das Land aufbrechen.“ Besaß er aber, um dies so zu wissen, die Geistesdurchdringungserkenntnis? Nein. Vielmehr weiß er es durch schlussfolgernde Erkenntnis, indem er aus dem ausgeführten Verhalten die Anzeichen deutet. Denn an dem Tag, an dem der Erhabene, nachdem er im Jetavana verweilt hat, die Mittagsruhe im Pubbārāma zu verbringen wünscht, zeigt er Anzeichen des Wegräumens der Lagerstatt-Utensilien und Gebrauchsgegenstände; der Thera räumt dann den Besen, den Mülleimer und andere Dinge weg. Und auch wenn er, nachdem er im Pubbārāma verweilt hat, zur Mittagsruhe in das Jetavana kommt, gilt genau dasselbe Prinzip.

Yadā pana ekako piṇḍāya pavisitukāmo hoti, tadā pātova sarīrapaṭijagganaṃ katvā gandhakuṭiṃ pavisitvā dvāraṃ pidhāya phalasamāpattiṃ appetvā nisīdati. Thero ‘‘ajja bhagavā bodhaneyyabandhavaṃ disvā nisinno’’ti tāya saññāya ñatvā ‘‘ajja, āvuso, bhagavā ekako pavisitukāmo, tumhe bhikkhācārasajjā hothā’’ti bhikkhūnaṃ saññaṃ deti. Yadā pana bhikkhusaṅghaparivāro pavisitukāmo hoti, tadā gandhakuṭidvāraṃ upaḍḍhapidahitaṃ katvā phalasamāpattiṃ appetvā nisīdati, thero tāya saññāya ñatvā pattacīvaraggahaṇatthāya bhikkhūnaṃ saññaṃ deti. Yadā janapadacārikaṃ nikkhamitukāmo hoti, tadā ekaṃ dve ālope atirekaṃ bhuñjati, sabbakālaṃ caṅkamanañcāruyha aparāparaṃ caṅkamati, thero tāya saññāya ñatvā ‘‘bhagavā, āvuso, janapadacārikaṃ caritukāmo, tumhākaṃ kattabbaṃ karothā’’ti bhikkhūnaṃ saññaṃ deti.

Wenn er aber allein zum Almosengang hineinzugehen wünscht, dann verrichtet er am frühen Morgen die Körperpflege, betritt die Duftkammer, schließt die Tür, verweilt in der Frucht-Errungenschaft und setzt sich hin. Der Thera, der durch dieses Zeichen weiß: „Heute sitzt der Erhabene da, weil er einen zur Erkenntnis fähigen Gefährten gesehen hat“, gibt den Mönchen das Signal: „Heute, ihr Ehrwürdigen, wünscht der Erhabene allein hineinzugehen; macht euch für den Almosengang bereit!“ Wenn er jedoch im Gefolge der Mönchsgemeinde hineinzugehen wünscht, dann lässt er die Tür der Duftkammer halb geschlossen, verweilt in der Frucht-Errungenschaft und setzt sich hin; der Thera, der dies an jenem Zeichen erkennt, gibt den Mönchen das Signal, Almosenschale und Gewand bereitzuhalten. Wenn er zu einer Wanderung durch das Land aufzubrechen wünscht, dann isst er ein oder zwei Bissen mehr, geht zu jeder Zeit auf den Wandelpfad hinauf und wandert hin und her; der Thera, der dies an jenem Zeichen erkennt, gibt den Mönchen das Signal: „Ihr Ehrwürdigen, der Erhabene wünscht eine Landwanderung zu machen; tut, was ihr zu tun habt!“

Bhagavā paṭhamabodhiyaṃ vīsati vassāni anibaddhavāso ahosi, pacchā pañcavīsati vassāni abbokiṇṇaṃ sāvatthiṃyeva upanissāya vasanto ekadivase [Pg.71] dve ṭhānāni paribhuñjati. Jetavane rattiṃ vasitvā punadivase bhikkhusaṅghaparivuto dakkhiṇadvārena sāvatthiṃ piṇḍāya pavisitvā pācīnadvārena nikkhamitvā pubbārāme divāvihāraṃ karoti. Pubbārāme rattiṃ vasitvā punadivase pācīnadvārena sāvatthiṃ piṇḍāya pavisitvā dakkhiṇadvārena nikkhamitvā jetavane divāvihāraṃ karoti. Kasmā? Dvinnaṃ kulānaṃ anukampāya. Manussattabhāve ṭhitena hi anāthapiṇḍikena viya aññena kenaci, mātugāmattabhāve ṭhitāya ca visākhāya viya aññāya itthiyā tathāgataṃ uddissa dhanapariccāgo kato nāma natthi, tasmā bhagavā tesaṃ anukampāya ekadivase imāni dve ṭhānāni paribhuñjati. Tasmiṃ pana divase jetavane vasi, tasmā thero – ‘‘ajja bhagavā sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā sāyanhakāle gattāni parisiñcanatthāya pubbakoṭṭhakaṃ gamissati; athāhaṃ gattāni parisiñcitvā ṭhitaṃ bhagavantaṃ yācitvā rammakassa brāhmaṇassa assamaṃ gahetvā gamissāmi. Evamime bhikkhū bhagavato sammukhā labhissanti dhammakathaṃ savanāyā’’ti cintetvā te bhikkhū evamāha.

In der ersten Zeit nach der Erleuchtung hatte der Erhabene zwanzig Jahre lang keinen festen Wohnsitz. Später, als er fünfundzwanzig Jahre lang ununterbrochen in Abhängigkeit von Sāvatthi wohnte, nutzte er an einem einzigen Tag zwei Orte. Nachdem er die Nacht im Jetavana verbracht hatte, betrat er am folgenden Tag, umgeben von der Mönchsgemeinde, Sāvatthi durch das Südtor zum Almosengang, verließ sie durch das Osttor und verbrachte den Tag im Pubbārāma. Nachdem er die Nacht im Pubbārāma verbracht hatte, betrat er am folgenden Tag Sāvatthi durch das Osttor zum Almosengang, verließ sie durch das Südtor und verbrachte den Tag im Jetavana. Warum? Aus Mitgefühl mit zwei Familien. Denn unter den Menschen gibt es keinen anderen wie Anāthapiṇḍika, und unter den Frauen keine andere wie Visākhā, die dem Tathāgata zuliebe eine solche Opferung von Reichtum dargebracht haben. Deswegen nutzte der Erhabene aus Mitgefühl mit ihnen an einem einzigen Tag diese beiden Orte. An jenem Tag aber wohnte er im Jetavana; daher dachte der Thera: „Heute wird der Erhabene, nachdem er in Sāvatthi den Almosengang gemacht hat, am Abend zum östlichen Torhaus gehen, um seinen Körper mit Wasser zu besprengen; danach werde ich den Erhabenen bitten, wenn er sich mit Wasser besprengt hat und dort steht, und ihn zur Einsiedelei des Brahmanen Rammaka geleiten. Auf diese Weise werden diese Mönche die Gelegenheit erhalten, vor dem Erhabenen eine Lehrrede zu hören.“ Nach diesem Gedanken sprach er zu jenen Mönchen.

Migāramātupāsādoti visākhāya pāsādo. Sā hi migārena seṭṭhinā mātuṭṭhāne ṭhapitattā migāramātāti vuccati. Paṭisallānā vuṭṭhitoti tasmiṃ kira pāsāde dvinnaṃ mahāsāvakānaṃ sirigabbhānaṃ majjhe bhagavato sirigabbho ahosi. Thero dvāraṃ vivaritvā antogabbhaṃ sammajjitvā mālākacavaraṃ nīharitvā mañcapīṭhaṃ paññapetvā satthu saññaṃ adāsi. Satthā sirigabbhaṃ pavisitvā dakkhiṇena passena sato sampajāno sīhaseyyaṃ upagamma darathaṃ paṭippassambhetvā uṭṭhāya phalasamāpattiṃ appetvā nisīditvā sāyanhasamaye tato vuṭṭhāsi. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘paṭisallānā vuṭṭhito’’ti.

„Migāramātupāsādo“ bedeutet der Palast der Visākhā. Sie wird nämlich „Migāras Mutter“ genannt, weil sie vom Großkaufmann Migāra an die Stelle einer Mutter gesetzt wurde. „Aus der Zurückgezogenheit erhoben“ [paṭisallānā vuṭṭhito]: In jenem Palast, so heißt es, befand sich das Prachtgemach des Erhabenen inmitten der Prachtgemächer der beiden Hauptschüler. Der Thera öffnete die Tür, fegte das Innere des Gemachs aus, entfernte den Blumenabfall, bereitete Bett und Stuhl vor und gab dem Meister das Signal. Der Meister betrat das Prachtgemach, begab sich achtsam und klar bewusst auf der rechten Seite in die Löwenlage, beruhigte die körperliche Erschöpfung, stand wieder auf, verweilte in der Frucht-Errungenschaft, setzte sich hin und erhob sich am Abend daraus. Darauf bezieht sich das Wort „aus der Zurückgezogenheit erhoben“.

Parisiñcitunti yo hi cuṇṇamattikādīhi gattāni ubbaṭṭento mallakamuṭṭhādīhi vā ghaṃsanto nhāyati, so nhāyatīti vuccati. Yo tathā akatvā pakatiyāva nhāyati, so parisiñcatīti vuccati. Bhagavatopi sarīre tathā haritabbaṃ rajojallaṃ nāma na upalimpati, utuggahaṇatthaṃ pana bhagavā kevalaṃ udakaṃ otarati. Tenāha – ‘‘gattāni parisiñcitu’’nti. Pubbakoṭṭhakoti pācīnakoṭṭhako.

„Um sich mit Wasser zu besprengen“ [parisiñcitun]: Wer nämlich seinen Körper mit Pulver, Tonerde und dergleichen abreibt oder sich mit einer Tonscherbe, der Faust und dergleichen abreibt und wäscht, von dem sagt man, er „badet“ [nhāyati]. Wer dies jedoch nicht tut, sondern sich ganz normal wäscht, von dem sagt man, er „besprengt sich“ [parisiñcati]. Auch haftet am Körper des Erhabenen kein solcher Staub und Schmutz, der auf jene Weise entfernt werden müsste; vielmehr steigt der Erhabene lediglich ins Wasser hinab, um sich der Temperatur anzupassen. Darum heißt es: „um seinen Körper mit Wasser zu besprengen“. „Pubbakoṭṭhako“ bedeutet das östliche Torhaus.

Sāvatthiyaṃ [Pg.72] kira vihāro kadāci mahā hoti kadāci khuddako. Tathā hi so vipassissa bhagavato kāle yojaniko ahosi, sikhissa tigāvuto, vessabhussa aḍḍhayojaniko, kakusandhassa gāvutappamāṇo, koṇāgamanassa aḍḍhagāvutappamāṇo, kassapassa vīsatiusabhappamāṇo, amhākaṃ bhagavato kāle aṭṭhakarīsappamāṇo jāto. Tampi nagaraṃ tassa vihārassa kadāci pācīnato hoti, kadāci dakkhiṇato, kadāci pacchimato, kadāci uttarato. Jetavane gandhakuṭiyaṃ pana catunnaṃ mañcapādānaṃ patiṭṭhitaṭṭhānaṃ acalameva.

In Sāvatthi, so heißt es, ist das Kloster manchmal groß, manchmal klein. Und zwar war es zur Zeit des erhabenen Vipassī eine Yojana groß, zur Zeit des Sikhī drei Gāvutas, zur Zeit des Vessabhū eine halbe Yojana, zur Zeit des Kakusandha ein Gāvuta, zur Zeit des Koṇāgamana ein halbes Gāvuta, zur Zeit des Kassapa zwanzig Usabhas, und zur Zeit unseres Erhabenen ist es acht Karīsa groß geworden. Auch jene Stadt liegt im Verhältnis zu jenem Kloster manchmal im Osten, manchmal im Süden, manchmal im Westen, manchmal im Norden. In der Duftkammer des Jetavana jedoch ist die Stelle, an der die vier Bettpfosten stehen, vollkommen unveränderlich.

Cattāri hi acalacetiyaṭṭhānāni nāma mahābodhipallaṅkaṭṭhānaṃ isipatane dhammacakkappavattanaṭṭhānaṃ saṅkassanagaradvāre devorohaṇakāle sopānassa patiṭṭhaṭṭhānaṃ mañcapādaṭṭhānanti. Ayaṃ pana pubbakoṭṭhako kassapadasabalassa vīsatiusabhavihārakāle pācīnadvāre koṭṭhako ahosi. So idānipi pubbakoṭṭhakotveva paññāyati. Kassapadasabalassa kāle aciravatī nagaraṃ parikkhipitvā sandamānā pubbakoṭṭhakaṃ patvā udakena bhinditvā mahantaṃ udakarahadaṃ māpesi samatitthaṃ anupubbagambhīraṃ. Tattha ekaṃ rañño nhānatitthaṃ, ekaṃ nāgarānaṃ, ekaṃ bhikkhusaṅghassa, ekaṃ buddhānanti evaṃ pāṭiyekkāni nhānatitthāni honti ramaṇīyāni vippakiṇṇarajatapaṭṭasadisavālikāni. Iti bhagavā āyasmatā ānandena saddhiṃ yena ayaṃ evarūpo pubbakoṭṭhako tenupasaṅkami gattāni parisiñcituṃ. Athāyasmā ānando udakasāṭikaṃ upanesi. Bhagavā rattadupaṭṭaṃ apanetvā udakasāṭikaṃ nivāsesi. Thero dupaṭṭena saddhiṃ mahācīvaraṃ attano hatthagatamakāsi. Bhagavā udakaṃ otari. Sahotaraṇenevassa udake macchakacchapā sabbe suvaṇṇavaṇṇā ahesuṃ. Yantanālikāhi suvaṇṇarasadhārānisiñcamānakālo viya suvaṇṇapaṭapasāraṇakālo viya ca ahosi. Atha bhagavato nhānavattaṃ dassetvā nhatvā paccuttiṇṇassa thero rattadupaṭṭaṃ upanesi. Bhagavā taṃ nivāsetvā vijjulatāsadisaṃ kāyabandhanaṃ bandhitvā mahācīvaraṃ antantena saṃharitvā padumagabbhasadisaṃ katvā upanītaṃ dvīsu kaṇṇesu gahetvā aṭṭhāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘pubbakoṭṭhake gattāni parisiñcitvā paccuttaritvā ekacīvaro aṭṭhāsī’’ti.

Es gibt nämlich vier unbewegliche Stätten für Schreine: die Stätte des Throns am großen Bodhi-Baum, die Stätte der Ingangsetzung des Rades der Lehre in Isipatana, die Stätte, an der die Treppe beim Tor der Stadt Saṅkassa zur Zeit des Abstiegs aus den Götterwelten aufgesetzt war, und die Stätte, wo die Pfosten des Bettes standen. Dieses östliche Torhaus aber war das Torhaus am Osttor zur Zeit des Buddhas Kassapa, des Besitzers der zehn Kräfte, als das Kloster eine Ausdehnung von zwanzig Usabhas hatte. Dieses ist auch heute noch als "Östliches Torhaus" bekannt. Zur Zeit des Buddhas Kassapa umfloß der Fluss Aciravatī die Stadt, und als er das Östliche Torhaus erreichte, durchschnitt das Wasser das Land und schuf einen großen See mit ebenmäßigen Ufern, der allmählich tiefer wurde. Darin gab es getrennte Badeplätze: einen Badeplatz für den König, einen für die Stadtbewohner, einen für die Mönchsgemeinde und einen für die Buddhas. Diese Badeplätze waren lieblich, mit Sand, der wie verstreute Silberplatten glänzte. So begab sich der Erhabene zusammen mit dem ehrwürdigen Ānanda dorthin, wo dieses östliche Torhaus war, um seine Glieder mit Wasser zu besprengen. Da reichte der ehrwürdige Ānanda das Bade-Untergewand. Der Erhabene legte das rote Doppelgewand ab und zog das Bade-Untergewand an. Der Thera nahm das große Obergewand zusammen mit dem Doppelgewand in seine Hände. Der Erhabene stieg ins Wasser. Sobald er hinabgestiegen war, wurden alle Fische und Schildkröten im Wasser goldfarben. Es war so, als ob Ströme flüssigen Goldes aus mechanischen Röhren gegossen würden oder als ob ein goldenes Tuch ausgebreitet würde. Nachdem er die Pflicht des Badens demonstriert hatte, gebadet hatte und wieder herausgestiegen war, reichte der Thera dem Erhabenen das rote Doppelgewand. Der Erhabene legte dieses an, band den Gürtel um, der wie ein Blitzstrahl aussah, faltete das große Obergewand an den Säumen zusammen, so dass es wie das Innere einer Lotusblüte aussah, nahm es an den zwei Zipfeln entgegen, die ihm gereicht wurden, und blieb stehen. Darum wurde gesagt: "Er wusch seine Glieder beim Östlichen Torhaus, stieg wieder heraus und stand da, in ein einziges Gewand gehüllt."

Evaṃ [Pg.73] ṭhitassa pana bhagavato sarīraṃ vikasitakamaluppalasaraṃ sabbapāliphullaṃ pāricchattakaṃ tārāmarīcivikasitaṃ ca gaganatalaṃ siriyā avahasamānaṃ viya virocittha. Byāmappabhāparikkhepavilāsinī cassa dvattiṃsavaralakkhaṇamālā ganthetvā ṭhapitā dvattiṃsacandamālā viya, dvattiṃsasūriyamālā viya, paṭipāṭiyā ṭhapitā dvattiṃsacakkavatti dvattiṃsadevarājā dvattiṃsamahābrahmāno viya ca ativiya virocittha, vaṇṇabhūmināmesā. Evarūpesu ṭhānesu buddhānaṃ sarīravaṇṇaṃ vā guṇavaṇṇaṃ vā cuṇṇiyapadehi vā gāthāhi vā atthañca upamāyo ca kāraṇāni ca āharitvā paṭibalena dhammakathikena pūretvā kathetuṃ vaṭṭatīti evarūpesu ṭhānesu dhammakathikassa thāmo veditabbo.

Der Körper des so dastehenden Erhabenen erstrahlte in einer Pracht, als würde er einen Teich voller erblühter Lotosblumen und blauer Seerosen, einen in voller Blüte stehenden himmlischen Korallenbaum oder das vom Glanz der Sterne erleuchtete Himmelszelt verspotten. Und das anmutige Spiel der ihn umgebenden, eine Klafter weiten Aura erstrahlte überaus herrlich, gleich einer aufgereihten Kette der zweiunddreißig vorzüglichen Merkmale eines großen Mannes, gleich einer Kette von zweiunddreißig Monden, gleich einer Kette von zweiunddreißig Sonnen, oder wie zweiunddreißig Radkaiser, zweiunddreißig Götterkönige oder zweiunddreißig Großbrahmas, die in einer Reihe aufgestellt sind. Dies wird als "die Ebene der Beschreibung der Schönheit" bezeichnet. An solchen Stellen geziemt es sich für einen fähigen Verkünder der Lehre, die körperliche Schönheit oder die Vortrefflichkeit der Tugenden der Buddhas mit Prosa oder in Versen darzulegen, indem er den Sinn, Vergleiche und Begründungen heranzieht und die Erklärung vervollständigt. An solchen Stellen zeigt sich die geistige Kraft des Verkünders der Lehre.

273. Gattāni pubbāpayamānoti pakatibhāvaṃ gamayamāno nirudakāni kurumāno, sukkhāpayamānoti attho. Sodakena gattena cīvaraṃ pārupantassa hi cīvare kaṇṇikā uṭṭhahanti, parikkhārabhaṇḍaṃ dussati. Buddhānaṃ pana sarīre rajojallaṃ na upalimpati; padumapatte pakkhittaudakabindu viya udakaṃ vinivattetvā gacchati, evaṃ santepi sikkhāgāravatāya bhagavā, ‘‘pabbajitavattaṃ nāmeta’’nti mahācīvaraṃ ubhosu kaṇṇesu gahetvā purato kāyaṃ paṭicchādetvā aṭṭhāsi. Tasmiṃ khaṇe thero cintesi – ‘‘bhagavā mahācīvaraṃ pārupitvā migāramātupāsādaṃ ārabbha gamanābhihārato paṭṭhāya dunnivattiyo bhavissati; buddhānañhi adhippāyakopanaṃ nāma ekacārikasīhassa gahaṇatthaṃ hatthappasāraṇaṃ viya; pabhinnavaravāraṇassa soṇḍāya parāmasanaṃ viya; uggatejassa āsīvisassa gīvāya gahaṇaṃ viya ca bhāriyaṃ hoti. Idheva rammakassa brāhmaṇassa assamassa vaṇṇaṃ kathetvā tattha gamanatthāya bhagavantaṃ yācissāmī’’ti. So tathā akāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho āyasmā ānando…pe… anukampaṃ upādāyā’’ti.

273. "Gattāni pubbāpayamāno" bedeutet, dass er seine Glieder in ihren natürlichen Zustand zurückversetzte, indem er sie vom Wasser befreite, das heißt, sie trocknete. Denn wenn jemand mit nassen Gliedern sein Gewand anlegt, entstehen Stockflecken auf dem Gewand und die Ordensutensilien nehmen Schaden. Am Körper der Buddhas haftet jedoch kein Schmutz oder Staub; das Wasser perlt ab und fließt weg wie ein Wassertropfen auf einem Lotusblatt. Obwohl dies so ist, hielt der Erhabene aus Ehrfurcht vor den Schulungsregeln, denkend: "Dies ist die Pflicht eines Asketen", das große Obergewand an beiden Zipfeln, verhüllte seinen Körper von vorn und blieb so stehen. In diesem Moment dachte der Thera: "Sobald der Erhabene sein soaps Obergewand angelegt hat und sich anschickt, zum Palast der Mutter Migāras aufzubrechen, wird es schwer sein, ihn umzustimmen. Denn das Durchkreuzen der Absichten der Buddhas ist eine schwere Last, vergleichbar mit dem Ausstrecken der Hand, um einen einsam umherstreifenden Löwenkönig zu fangen, oder dem Berühren des Rüssels eines wilden, prächtigen Elefanten, oder dem Ergreifen einer hochgiftigen Natter von gewaltiger Kraft am Nacken. Ich will gleich hier die Vorzüge der Einsiedelei des Brahmanen Rammaka preisen und den Erhabenen bitten, sich dorthin zu begeben." Und er tat genau dies. Darum wurde gesagt: "Da nun ging der ehrwürdige Ānanda ... [und so weiter] ... aus Mitgefühl."

Tattha anukampaṃ upādāyāti bhagavato sammukhā dhammiṃ kathaṃ sossāmāti taṃ assamaṃ gatānaṃ pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ anukampaṃ paṭicca, tesu kāruññaṃ katvāti attho. Dhammiyā kathāyāti dasasu pāramitāsu aññatarāya [Pg.74] pāramiyā ceva mahābhinikkhamanassa ca vaṇṇaṃ kathayamānā sannisinnā honti. Āgamayamānoti olokayamāno. Ahaṃ buddhoti sahasā appavisitvā yāva sā kathā niṭṭhāti, tāva aṭṭhāsīti attho. Aggaḷaṃ ākoṭesīti agganakhena kavāṭe saññaṃ adāsi. Vivariṃsūti sotaṃ odahitvāva nisinnattā taṅkhaṇaṃyeva āgantvā vivariṃsu.

Darin bedeutet "aus Mitgefühl": aus Mitgefühl für jene fünfhundert Mönche, die zu jener Einsiedelei gegangen waren in der Hoffnung, eine Lehrrede direkt aus dem Munde des Erhabenen zu hören; es bedeutet, Mitleid mit ihnen zu haben. "Mit einer der Lehre gemäßen Rede" bedeutet: Sie saßen zusammen und priesen eine der zehn Vollkommenheiten, nämlich die Vollkommenheit der Entsagung, sowie das große Hinausziehen in die Hauslosigkeit. "Āgamayamāno" bedeutet ausschauend. Es bedeutet: Ohne voreilig einzutreten, weil er dachte "Ich bin der Buddha", stand er so lange draußen, bis jene Unterhaltung beendet war. "Er klopfte an den Riegel" bedeutet, dass er mit der Spitze seines Fingernagels ein Zeichen an der Tür gab. "Sie öffneten" bedeutet: Da sie mit gespannten Ohren dasaßen, kamen sie augenblicklich herbei und öffneten die Tür.

Paññatte āsaneti buddhakāle kira yattha yattha ekopi bhikkhu viharati, sabbattha buddhāsanaṃ paññattameva hoti. Kasmā? Bhagavā kira attano santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā phāsukaṭṭhāne viharante manasi karoti ‘‘asuko mayhaṃ santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā gato, sakkhissati nu kho visesaṃ nibbattetuṃ no vā’’ti. Atha naṃ passati kammaṭṭhānaṃ vissajjetvā akusalavitakke vitakkayamānaṃ, tato ‘‘kathañhi nāma mādisassa satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā viharantaṃ imaṃ kulaputtaṃ akusalavitakkā abhibhavitvā anamatagge vaṭṭadukkhe saṃsāressantī’’ti tassa anuggahatthaṃ tattheva attānaṃ dassetvā taṃ kulaputtaṃ ovaditvā ākāsaṃ uppatitvā puna attano vasanaṭṭhānameva gacchati. Athevaṃ ovadiyamānā te bhikkhū cintayiṃsu – ‘‘satthā amhākaṃ manaṃ jānitvā āgantvā amhākaṃ samīpe ṭhitaṃyeva attānaṃ dasseti; tasmiṃ khaṇe, ‘bhante, idha nisīdatha, idha nisīdathā’ti āsanapariyesanaṃ nāma bhāro’’ti. Te āsanaṃ paññapetvāva viharanti. Yassa pīṭhaṃ atthi, so taṃ paññapeti. Yassa natthi, so mañcaṃ vā phalakaṃ vā kaṭṭhaṃ vā pāsāṇaṃ vā vālikapuñjaṃ vā paññapeti. Taṃ alabhamānā purāṇapaṇṇānipi saṅkaḍḍhitvā tattha paṃsukūlaṃ pattharitvā ṭhapenti. Idha pana pakatipaññattameva āsanaṃ ahosi, taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘paññatte āsane nisīdī’’ti.

„Auf dem bereiteten Sitz“ (paññatte āsaneti): Zur Zeit des Buddha war es wohl so, dass überall dort, wo auch nur ein einziger Bhikkhu verwelte, stets ein Sitz für den Buddha bereitgestellt war. Warum? Der Erhabene richtet nämlich seine Aufmerksamkeit auf jene Bhikkhus, die in seiner Gegenwart ein Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) angenommen haben und an einem angenehmen Ort verweilen: „Der und der hat in meiner Gegenwart ein Meditationsobjekt angenommen und ist gegangen; wird er wohl in der Lage sein, die besondere Stufe [der Erkenntnis] zu verwirklichen oder nicht?“ Wenn er ihn dann sieht, wie er das Meditationsobjekt vernachlässigt und unheilsame Gedanken hegt, denkt er: „Wie kann es nur sein, dass unheilsame Gedanken diesen Sohn einer guten Familie überwältigen, der verweilt, nachdem er bei einem Lehrer wie mir ein Meditationsobjekt angenommen hat, und ihn im anfangslosen Kreislauf des Leidens versinken lassen?“ Um ihn zu unterstützen, zeigt er sich genau dort am Aufenthaltsort dieses Bhikkhus, belehrt diesen Sohn einer guten Familie, fliegt in die Luft empor und kehrt wieder an seinen eigenen Wohnort zurück. Als die Bhikkhus auf diese Weise belehrt wurden, dachten sie: „Der Meister kennt unseren Geist, kommt herbei und zeigt sich, indem er direkt in unserer Nähe steht; in diesem Augenblick ist das Suchen nach einem Sitz mit den Worten: ‚Ehrwürdiger Herr, setzen Sie sich hierhin, setzen Sie sich hierhin‘, wahrlich eine Last.“ So dachten sie und verweilten fortan nur noch, indem sie stets einen Sitz bereitgestellt hielten. Wer einen Stuhl (pīṭha) besaß, stellte diesen bereit. Wer keinen hatte, stellte ein Bett (mañca), ein Brett (phalaka), ein Stück Holz (kaṭṭha), einen Stein (pāsāṇa) oder einen Sandhaufen (vālikapuñja) bereit. Wenn sie auch dies nicht erhielten, sammelten sie selbst altes Laub auf, breiteten ein Lumpengewand (paṃsukūla) darüber aus und legten es hin. Hier jedoch (in der Einsiedelei von Rammaka) war der Sitz bereits von Natur aus bereitgestellt; im Hinblick darauf wurde gesagt: „Er setzte sich auf den bereiteten Sitz“ (paññatte āsane nisīdīti).

Kāya nutthāti katamāya nu kathāya sannisinnā bhavathāti attho. ‘‘Kāya netthā’’tipi pāḷi, tassā katamāya nu etthāti attho. ‘‘Kāya notthā’’tipi pāḷi, tassāpi purimoyeva attho. Antarā kathāti kammaṭṭhānamanasikārauddesaparipucchādīnaṃ antarā aññā ekā kathā. Vippakatāti mama āgamanapaccayā apariniṭṭhitā sikhaṃ appattā. Atha bhagavā anuppattoti [Pg.75] atha etasmiṃ kāle bhagavā āgato. Dhammī vā kathāti dasakathāvatthunissitā vā dhammī kathā. Ariyo vā tuṇhībhāvoti ettha pana dutiyajjhānampi ariyo tuṇhībhāvo mūlakammaṭṭhānampi. Tasmā taṃ jhānaṃ appetvā nisinnopi, mūlakammaṭṭhānaṃ gahetvā nisinnopi bhikkhu ariyena tuṇhībhāvena nisinnoti veditabbo.

„Mit welchem [Gespräch] nun“ (kāya nutthā): Die Bedeutung ist: „Mit welcher Art von Gespräch saßet ihr hier wohl zusammen?“ Es gibt auch die Textvariante „kāya netthā“, deren Bedeutung lautet: „mit welcher [Unterhaltung] nun hier“. Es gibt auch die Textvariante „kāya notthā“, welche dieselbe Bedeutung wie die erste hat. „Dazwischenliegendes Gespräch“ (antarā kathā) bedeutet ein anderes, einzelnes Gespräch, das zwischen der Verinnerlichung des Meditationsobjekts, dem Rezitieren, dem Befragen und so weiter stattfindet. „Unvollendet“ (vippakatā) bedeutet aufgrund meines Kommens nicht zu Ende geführt, den Höhepunkt bzw. Abschluss nicht erreicht. „Da traf der Erhabene ein“ (atha bhagavā anuppatto) bedeutet: Da, zu jener Zeit [als das Gespräch noch unvollendet war], kam der Erhabene an. „Eine der Lehre entsprechende Rede“ (dhammī vā kathā) ist eine Lehrrede, die auf den zehn Themen des Gesprächs (dasakathāvatthu) beruht. „Oder edles Schweigen“ (ariyo vā tuṇhībhāvo): Hierbei ist jedoch auch die zweite Vertiefung (jhāna) ein edles Schweigen, ebenso wie das grundlegende Meditationsobjekt (mūlakammaṭṭhāna). Daher ist ein Bhikkhu, der verweilt, nachdem er jene Vertiefung erlangt hat, wie auch ein Bhikkhu, der verweilt, nachdem er sein grundlegendes Meditationsobjekt aufgenommen hat, als „in edlem Schweigen sitzend“ zu verstehen.

274. Dvemā, bhikkhave, pariyesanāti ko anusandhi? Te bhikkhū sammukhā dhammiṃ kathaṃ sossāmāti therassa bhāraṃ akaṃsu, thero tesaṃ assamagamanamakāsi. Te tattha nisīditvā atiracchānakathikā hutvā dhammiyā kathāya nisīdiṃsu. Atha bhagavā ‘‘ayaṃ tumhākaṃ pariyesanā ariyapariyesanā nāmā’’ti dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi. Tattha katamā ca, bhikkhave, anariyapariyesanāti ettha yathā maggakusalo puriso paṭhamaṃ vajjetabbaṃ apāyamaggaṃ dassento ‘‘vāmaṃ muñcitvā dakkhiṇaṃ gaṇhā’’ti vadati. Evaṃ bhagavā desanākusalatāya paṭhamaṃ vajjetabbaṃ anariyapariyesanaṃ ācikkhitvā pacchā itaraṃ ācikkhissāmīti uddesānukkamaṃ bhinditvā evamāha. Jātidhammoti jāyanasabhāvo. Jarādhammoti jīraṇasabhāvo. Byādhidhammoti byādhisabhāvo. Maraṇadhammoti maraṇasabhāvo. Sokadhammoti socanakasabhāvo. Saṃkilesadhammoti saṃkilissanasabhāvo.

274. „Es gibt diese zwei Suchen, ihr Mönche“ (dvemā, bhikkhave, pariyesanā): Welcher Art ist die Verknüpfung (anusandhi)? Diese Bhikkhus legten dem Ehrwürdigen [Ananda] die Last auf, indem sie sagten: „Wir möchten eine Lehrrede direkt aus dem Munde des Erhabenen hören“, und der Ehrwürdige begab sich zu ihrer Einsiedelei. Sie saßen dort und führten, ohne in niedere, unheilsame Gespräche (tiracchānakathā) zu verfallen, eine der Lehre entsprechende Unterhaltung. Da begann der Erhabene diese Darlegung, um zu zeigen: „Diese eure Suche ist wahrlich die edle Suche.“ Darin bedeutet „Und welches, ihr Mönche, ist die unedle Suche?“ (katamā ca, bhikkhave, anariyapariyesanā): Hier ist es so, wie ein wegkundiger Mann zuerst den zu meidenden, ins Verderben führenden Weg aufzeigt und sagt: „Lass den linken Weg liegen und nimm den rechten.“ Ebenso dachte der Erhabene aufgrund seiner Geschicktheit in der Lehrverkündigung: „Ich werde zuerst die zu meidende unedle Suche aufzeigen und danach die andere verkünden.“ Daher wich er von der üblichen Reihenfolge der Gliederung ab und sprach so. „Dem Gesetz der Geburt unterworfen“ (jātidhammo) bedeutet von der Natur des Geborenwerdens. „Dem Gesetz des Alterns unterworfen“ (jarādhammo) bedeutet von der Natur des Alterns. „Dem Gesetz der Krankheit unterworfen“ (byādhidhammo) bedeutet von der Natur des Krankwerdens. „Dem Gesetz der Todes unterworfen“ (maraṇadhammo) bedeutet von der Natur des Sterbens. „Dem Gesetz des Kummers unterworfen“ (sokadhammo) bedeutet von der Natur des Bekümmertseins. „Dem Gesetz der Befleckung unterworfen“ (saṃkilesadhammo) bedeutet von der Natur des Beflecktwerdens.

Puttabhariyanti puttā ca bhariyā ca. Esa nayo sabbattha. Jātarūparajatanti ettha pana jātarūpanti suvaṇṇaṃ. Rajatanti yaṃkiñci vohārūpagaṃ lohamāsakādi. Jātidhammā hete, bhikkhave, upadhayoti ete pañcakāmaguṇūpadhayo nāma honti, te sabbepi jātidhammāti dasseti. Byādhidhammavārādīsu jātarūparajataṃ na gahitaṃ, na hetassa sīsarogādayo byādhayo nāma honti, na sattānaṃ viya cutisaṅkhātaṃ maraṇaṃ, na soko uppajjati. Ayādīhi pana saṃkilesehi saṃkilissatīti saṃkilesadhammavāre gahitaṃ. Tathā utusamuṭṭhānattā jātidhammavāre. Malaṃ gahetvā jīraṇato jarādhammavāre ca.

„Kinder und Ehefrauen“ (puttabhariyaṃ) bedeutet Söhne und Ehefrauen. Diese Methode gilt überall. „Gold und Silber“ (jātarūparajataṃ): Hierbei bedeutet „Gold“ (jātarūpaṃ) eben reines Gold. „Silber“ (rajataṃ) bezieht sich auf jede Art von im Handel gebräuchlichen Zahlungsmitteln wie Kupfermünzen (lohamāsaka) und dergleichen. „Diese Erwerbungen, ihr Mönche, sind dem Gesetz der Geburt unterworfen“ (jātidhammā hete, bhikkhave, upadhayo): Diese werden als Erwerbungen der fünf Sinnengenüsse (pañcakāmaguṇa) bezeichnet, und er zeigt auf, dass sie alle dem Gesetz der Geburt unterworfen sind. In den Abschnitten über das Gesetz der Krankheit usw. wurden Gold und Silber nicht angeführt. Warum? Weil diese keine Krankheiten wie Kopfschmerzen und dergleichen haben, für sie kein Tod im Sinne des Verscheidens (cuti) wie bei den Lebewesen eintritt und auch kein Kummer in ihnen aufsteigt. Da sie jedoch durch Verunreinigungen wie Rost usw. befleckt werden, wurden sie im Abschnitt über das Gesetz der Befleckung aufgenommen. Ebenso sind sie aufgrund ihrer Entstehung durch die Jahreszeiten im Abschnitt über das Gesetz der Geburt enthalten. Und weil sie Schmutz ansetzen und altern, sind sie auch im Abschnitt über das Gesetz des Alterns enthalten.

275. Ayaṃ [Pg.76], bhikkhave, ariyā pariyesanāti, bhikkhave, ayaṃ niddosatāyapi ariyehi pariyesitabbatāyapi ariyapariyesanāti veditabbā.

275. „Dies, ihr Mönche, ist die edle Suche“ (ayaṃ, bhikkhave, ariyā pariyesanā): Ihr Mönche, dies ist als „edle Suche“ zu verstehen, sowohl wegen ihrer Fehlerlosigkeit als auch weil sie von den Edlen (ariya) gesucht werden sollte.

276. Ahampi sudaṃ, bhikkhaveti kasmā ārabhi? Mūlato paṭṭhāya mahābhinikkhamanaṃ dassetuṃ. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘bhikkhave, ahampi pubbe anariyapariyesanaṃ pariyesiṃ. Svāhaṃ taṃ pahāya ariyapariyesanaṃ pariyesitvā sabbaññutaṃ patto. Pañcavaggiyāpi anariyapariyesanaṃ pariyesiṃsu. Te taṃ pahāya ariyapariyesanaṃ pariyesitvā khīṇāsavabhūmiṃ pattā. Tumhepi mama ceva pañcavaggiyānañca maggaṃ āruḷhā. Ariyapariyesanā tumhākaṃ pariyesanā’’ti mūlato paṭṭhāya attano mahābhinikkhamanaṃ dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi.

276. „Auch ich, ihr Mönche, [suchte einst...]“ (ahampi sudaṃ, bhikkhave): Warum begann er [diese Darlegung]? Um den großen Auszug in die Hauslosigkeit (mahābhinikkhamana) von Grund auf darzulegen. Es wird berichtet, dass er folgenden Gedanken hatte: „Ihr Mönche, auch ich ging früher der unedlen Suche nach. Ich nun, der diese aufgab und die edle Suche betrieb, habe die Allwissenheit erlangt. Auch die Gruppe der fünf Mönche (Pañcavaggiyā) ging früher der unedlen Suche nach. Sie gaben diese auf, betrieben die edle Suche und gelangten auf die Stufe derer, deren Triebe versiegt sind (Khīṇāsavabhūmi). Auch ihr habt den Weg von mir und der Gruppe der fünf Mönche betreten. Die edle Suche ist eure Suche.“ Um seinen großen Auszug in die Hauslosigkeit von Grund auf aufzuzeigen, begann er diese Lehrverkündung.

277. Tattha daharova samānoti taruṇova samāno. Susukāḷakesoti suṭṭhu kāḷakeso, añjanavaṇṇakesova hutvāti attho. Bhadrenāti bhaddakena. Paṭhamena vayasāti tiṇṇaṃ vayānaṃ paṭhamavayena. Akāmakānanti anicchamānānaṃ, anādaratthe sāmivacanaṃ. Assūni mukhe etesanti assumukhā; tesaṃ assumukhānaṃ, assukilinnamukhānanti attho. Rudantānanti kanditvā rodamānānaṃ. Kiṃ kusalagavesīti kiṃ kusalanti gavesamāno. Anuttaraṃ santivarapadanti uttamaṃ santisaṅkhātaṃ varapadaṃ, nibbānaṃ pariyesamānoti attho. Yena āḷāro kālāmoti ettha āḷāroti tassa nāmaṃ, dīghapiṅgalo kireso. Tenassa āḷāroti nāmaṃ ahosi. Kālāmoti gottaṃ. Viharatāyasmāti viharatu āyasmā. Yattha viññū purisoti yasmiṃ dhamme paṇḍito puriso. Sakaṃ ācariyakanti attano ācariyasamayaṃ. Upasampajja vihareyyāti paṭilabhitvā vihareyya. Ettāvatā tena okāso kato hoti. Taṃ dhammanti taṃ tesaṃ samayaṃ tantiṃ. Pariyāpuṇinti sutvāva uggaṇhiṃ.

277. Hierbei bedeutet 'daharova samāno' (während er noch jung war): jung seiend. 'Susukāḷakeso' (mit tiefschwarzem Haar) bedeutet: mit sehr schwarzem Haar, d. h. mit Haaren von der Farbe der Augensalbe. 'Bhadrena' bedeutet: mit dem guten. 'Paṭhamena vayasā' bedeutet: im ersten Lebensalter von den drei Lebensaltern. 'Akāmakānaṃ' bedeutet: derer, die es nicht wünschten; dies ist ein Genitiv im Sinne von Missachtung (trotz des Widerstrebens). 'Assūni mukhe etesaṃ' (die Tränen im Gesicht haben) sind 'assumukhā' (mit tränenreichen Gesichtern); 'tesaṃ assumukhānaṃ' bedeutet: von jenen mit tränenbenetzten Gesichtern. 'Rudantānaṃ' bedeutet: derer, die wehklagend weinten. 'Kiṃ kusalagavesī' bedeutet: suchend nach 'Was ist heilsam?'. 'Anuttaraṃ santivarapadaṃ' bedeutet: den unübertrefflichen, als Frieden bezeichneten vorzüglichen Zustand, d. h. das Nibbāna suchend. In der Passage 'yena āḷāro kālāmo' ist 'āḷāro' sein Name; er war angeblich von hoher Gestalt und hatte gelbliche Augen. Deswegen erhielt er den Namen 'Āḷāra'. 'Kālāmo' ist sein Clan-Name. 'Viharatāyasmā' bedeutet: der Ehrwürdige möge verweilen. 'Yattha viññū puriso' bedeutet: in welcher Lehre ein weiser Mann... 'Sakaṃ ācariyakaṃ' bedeutet: die eigene Lehrtradition des Lehrers. 'Upasampajja vihareyyā' bedeutet: erlangen und darin verweilen. Damit gab dieser (Āḷāra) die Erlaubnis. 'Taṃ dhammaṃ' bedeutet: jene ihre Lehre, ihre Lehrtradition. 'Pariyāpuṇiṃ' bedeutet: ich lernte sie allein durch Hören auswendig.

Oṭṭhapahatamattenāti tena vuttassa paṭiggahaṇatthaṃ oṭṭhapaharaṇamattena; aparāparaṃ katvā oṭṭhasañcaraṇamattakenāti attho. Lapitalāpanamattenāti tena lapitassa paṭilāpanamattakena. Ñāṇavādanti jānāmīti vādaṃ[Pg.77]. Theravādanti thirabhāvavādaṃ, thero ahametthāti etaṃ vacanaṃ. Ahañceva aññe cāti na kevalaṃ ahaṃ, aññepi bahū evaṃ vadanti. Kevalaṃ saddhāmattakenāti paññāya asacchikatvā suddhena saddhāmattakeneva. Bodhisatto kira vācāya dhammaṃ uggaṇhantoyeva, ‘‘na kālāmassa vācāya pariyattimattameva asmiṃ dhamme, addhā esa sattannaṃ samāpattīnaṃ lābhī’’ti aññāsi, tenassa etadahosi.

'Oṭṭhapahatamattena' bedeutet: bloß durch das Bewegen der Lippen, um das von ihm Gesagte aufzunehmen; d. h. bloß durch das wiederholte Hin- und Herbewegen der Lippen. 'Lapitalāpanamattena' bedeutet: bloß durch das Nachsprechen des von ihm Gesagten. 'Ñāṇavādaṃ' bedeutet: die Behauptung 'Ich weiß'. 'Theravādaṃ' bedeutet: die Behauptung der Festigkeit, d. h. die Aussage 'Ich bin gefestigt in dieser Lehre'. 'Ahañceva aññe ca' bedeutet: nicht nur ich allein, auch viele andere sagen dies. 'Kevalaṃ saddhāmattakena' bedeutet: ohne es durch Weisheit direkt verwirklicht zu haben, bloß durch reines Vertrauen. Während der Bodhisatta die Lehre mit Worten lernte, erkannte er: 'Bei Kālāma gibt es in dieser Lehre nicht bloß ein verbales Erlernen; wahrlich, er hat die sieben Errungenschaften erlangt.' Daher kam ihm dieser Gedanke.

Ākiñcaññāyatanaṃ pavedesīti ākiñcaññāyatanapariyosānā satta samāpattiyo maṃ jānāpesi. Saddhāti imāsaṃ sattannaṃ samāpattīnaṃ nibbattanatthāya saddhā. Vīriyādīsupi eseva nayo. Padaheyyanti payogaṃ kareyyaṃ. Nacirasseva taṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsinti bodhisatto kira vīriyaṃ paggahetvā katipāhaññeva satta suvaṇṇanisseṇiyo pasārento viya satta samāpattiyo nibbattesi; tasmā evamāha.

'Ākiñcaññāyatanaṃ pavedesi' bedeutet: Er ließ mich die sieben Errungenschaften wissen, die in der Sphäre der Nichts-Irgendetwas-Heit (Ākiñcaññāyatana) gipfeln. 'Saddhā' bedeutet: das Vertrauen, um diese sieben Errungenschaften hervorzubringen. Ebenso verhält es sich mit Tatkraft (vīriya) usw. 'Padaheyyaṃ' bedeutet: Ich sollte mich anstrengen. 'Nacirasseva taṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsī' (Nicht lange danach verweilte ich, nachdem ich diese Lehre selbst direkt erkannt, verwirklicht und erlangt hatte): Der Bodhisatta spannte seine Tatkraft an und brachte in nur wenigen Tagen die sieben Errungenschaften hervor, gleichsam als würde er sieben goldene Leitern ausbreiten; deshalb sprach er so.

Lābhā no, āvusoti anusūyako kiresa kālāmo. Tasmā ‘‘ayaṃ adhunāgato, kinti katvā imaṃ dhammaṃ nibbattesī’’ti usūyaṃ akatvā pasanno pasādaṃ pavedento evamāha. Ubhova santā imaṃ gaṇaṃ pariharāmāti ‘‘mahā ayaṃ gaṇo, dvepi janā pariharāmā’’ti vatvā gaṇassa saññaṃ adāsi, ‘‘ahampi sattannaṃ samāpattīnaṃ lābhī, mahāpurisopi sattannameva, ettakā janā mahāpurisassa santike parikammaṃ uggaṇhatha, ettakā mayha’’nti majjhe bhinditvā adāsi. Uḷārāyāti uttamāya. Pūjāyāti kālāmassa kira upaṭṭhākā itthiyopi purisāpi gandhamālādīni gahetvā āgacchanti. Kālāmo – ‘‘gacchatha, mahāpurisaṃ pūjethā’’ti vadati. Te taṃ pūjetvā yaṃ avasiṭṭhaṃ hoti, tena kālāmaṃ pūjenti. Mahagghāni mañcapīṭhāni āharanti; tānipi mahāpurisassa dāpetvā yadi avasiṭṭhaṃ hoti, attanā gaṇhāti. Gatagataṭṭhāne varasenāsanaṃ bodhisattassa jaggāpetvā sesakaṃ attanā gaṇhāti. Evaṃ uḷārāya pūjāya pūjesi. Nāyaṃ dhammo nibbidāyātiādīsu ayaṃ sattasamāpattidhammo neva vaṭṭe nibbindanatthāya, na virajjanatthāya, na rāgādinirodhatthāya, na [Pg.78] upasamatthāya, na abhiññeyyadhammaṃ abhijānanatthāya, na catumaggasambodhāya, na nibbānasacchikiriyāya saṃvattatīti attho.

'Lābhā no, āvuso' (Es ist ein Gewinn für uns, Freund) bedeutet: Dieser Kālāmo war angeblich frei von Neid. Daher empfand er keinen Neid, im Sinne von 'Dieser ist gerade erst angekommen, wie hat er diese Lehre verwirklicht?', sondern sprach voller Vertrauen und seine Freude bekundend so. 'Ubhova santā imaṃ gaṇaṃ pariharāmā' (Wir beide wollen diese Schar leiten) bedeutet: Er sprach 'Diese Schar ist groß, wir beide wollen sie leiten' und wies die Schar an: 'Auch ich habe die sieben Errungenschaften erlangt, und der große Mann ebenfalls. So viele Leute sollen die vorbereitenden Übungen beim großen Mann erlernen, so viele bei mir', und teilte sie in der Mitte auf. 'Uḷārāya' bedeutet: mit einer hervorragenden. 'Pūjāya' (mit Verehrung) bedeutet: Die Unterstützer Kālāmas, sowohl Frauen als auch Männer, kamen mit Duftstoffen, Blumen usw. Kālāmo sagte: 'Geht und verehrt den großen Mann!' Nachdem sie ihn verehrt hatten, verehrten sie Kālāmo mit dem, was übrig geblieben war. Sie brachten kostbare Liegen und Stühle; auch diese ließ er dem großen Mann spenden, und wenn etwas übrig blieb, nahm er es selbst. Wohin sie auch gingen, ließ er ein hervorragendes Lager für den Bodhisatta herrichten, und den Rest nahm er selbst. So verehrte er ihn mit hervorragender Verehrung. In den Passagen wie 'Nāyaṃ dhammo nibbidāya' (Diese Lehre führt nicht zur Ernüchterung) ist der Sinn: Diese Lehre der sieben Errungenschaften führt im Kreislauf des Daseins weder zur Ernüchterung, noch zur Leidenschaftslosigkeit, noch zum Aufhören (von Gier usw.), noch zur Ruhe, noch zur direkten Erkenntnis des zu Erkennenden, noch zur Erleuchtung der vier Pfade, noch zur Verwirklichung des Nibbāna.

Yāvadeva ākiñcaññāyatanūpapattiyāti yāva saṭṭhikappasahassāyuparimāṇe ākiñcaññāyatanabhave upapatti, tāvadeva saṃvattati, na tato uddhaṃ. Evamayaṃ punarāvattanadhammoyeva; yañca ṭhānaṃ pāpeti, taṃ jātijarāmaraṇehi aparimuttameva maccupāsaparikkhittamevāti. Tato paṭṭhāya ca pana mahāsatto yathā nāma chātajjhattapuriso manuññabhojanaṃ labhitvā sampiyāyamānopi bhuñjitvā pittavasena vā semhavasena vā makkhikāvasena vā chaḍḍetvā puna ekaṃ piṇḍampi bhuñjissāmīti manaṃ na uppādeti; evameva imā satta samāpattiyo mahantena ussāhena nibbattetvāpi, tāsu imaṃ punarāvattikādibhedaṃ ādīnavaṃ disvā, puna imaṃ dhammaṃ āvajjissāmi vā samāpajjissāmi vā adhiṭṭhahissāmi vā vuṭṭhahissāmi vā paccavekkhissāmi vāti cittameva na uppādesi. Analaṅkaritvāti alaṃ iminā, alaṃ imināti punappunaṃ alaṅkaritvā. Nibbijjāti nibbinditvā. Apakkaminti agamāsiṃ.

'Yāvadeva ākiñcaññāyatanūpapattiyā' bedeutet: Nur so weit es eine Wiedergeburt in der Sphäre der Nichts-Irgendetwas-Heit gibt – deren Lebensspanne sechzigtausend Weltzeitalter beträgt –, so weit führt sie, nicht darüber hinaus. Somit hat diese Errungenschaft die Natur des Zurückkehrens; und der Zustand, zu dem sie führt, ist keineswegs befreit von Geburt, Altern und Tod, sondern gänzlich von den Schlingen des Todes umgeben. Von da an erzeugte das Große Wesen (der Bodhisatta) nicht einmal mehr einen Gedanken wie: 'Ich will diese Lehre wieder erwägen, in sie eintreten, mich entschließen, aus ihr heraustreten oder sie betrachten' – ebenso wie ein hungriger Mensch, der eine köstliche Speise erhalten hat, sie zwar mit Genuss verzehrt, sie aber dann wegen Galle, Schleim oder Verunreinigung durch Fliegen erbricht und danach nicht im Geringsten daran denkt, auch nur einen einzigen Bissen davon nochmals zu essen; ebenso verhielt es sich, nachdem er diese sieben Errungenschaften mit großer Anstrengung hervorgebracht hatte, da er diesen Makel sah, nämlich den Charakter des Zurückkehrens usw. 'Analaṅkaritvā' bedeutet: ohne zu schmücken, d. h. ohne wiederholt zu sagen 'Genug damit, genug damit'. 'Nibbijjā' bedeutet: Überdruss empfindend. 'Apakkamiṃ' bedeutet: ich ging fort.

278. Na kho rāmo imaṃ dhammanti idhāpi bodhisatto taṃ dhammaṃ uggaṇhantoyeva aññāsi – ‘‘nāyaṃ aṭṭhasamāpattidhammo udakassa vācāya uggahitamattova, addhā panesa aṭṭhasamāpattilābhī’’ti. Tenassa etadahosi – ‘‘na kho rāmo…pe… jānaṃ passaṃ vihāsī’’ti. Sesamettha purimavāre vuttanayeneva veditabbaṃ.

278. In der Passage 'Na kho rāmo imaṃ dhammaṃ' erkannte der Bodhisatta auch hier schon während des Erlernens der Lehre: 'Diese Lehre der acht Errungenschaften ist bei Udaka nicht bloß ein mit Worten Erlerntes; wahrlich, er hat die acht Errungenschaften erlangt.' Daher kam ihm dieser Gedanke: 'Wahrlich nicht verweilte Rāma ... [die Lehre] kennend und sehend'. Das Übrige ist hier in genau derselben Weise zu verstehen, wie es im vorhergehenden Abschnitt dargelegt wurde.

279. Yena uruvelā senānigamoti ettha uruvelāti mahāvelā, mahāvālikarāsīti attho. Atha vā urūti vālikā vuccati; velāti mariyādā, velātikkamanahetu āhaṭā uru uruvelāti evamettha attho daṭṭhabbo. Atīte kira anuppanne buddhe dasasahassā kulaputtā tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā tasmiṃ padese viharantā ekadivasaṃ sannipatitvā katikavattaṃ akaṃsu – ‘‘kāyakammavacīkammāni nāma paresampi pākaṭāni honti, manokammaṃ pana apākaṭaṃ. Tasmā yo kāmavitakkaṃ vā byāpādavitakkaṃ vā vihiṃsāvitakkaṃ vā vitakketi, tassa añño codako [Pg.79] nāma natthi; so attanāva attānaṃ codetvā pattapuṭena vālikaṃ āharitvā imasmiṃ ṭhāne ākiratu, idamassa daṇḍakamma’’nti. Tato paṭṭhāya yo tādisaṃ vitakkaṃ vitakketi, so tattha pattapuṭena vālikaṃ ākirati, evaṃ tattha anukkamena mahāvālikarāsi jāto. Tato taṃ pacchimā janatā parikkhipitvā cetiyaṭṭhānamakāsi; taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘uruvelāti mahāvelā, mahāvālikarāsīti attho’’ti. Tameva sandhāya vuttaṃ – ‘‘atha vā urūti vālikā vuccati, velāti mariyādā. Velātikkamanahetu āhaṭā uru uruvelāti evamettha attho daṭṭhabbo’’ti.

279. »Yena uruvelā senānigamo«: Hierbei bedeutet »uruvelā«: eine große Flut (mahāvelā) [oder] eine große Sandanhäufung (mahāvālikarāsi). Oder aber: Sand wird »urū« genannt; »velā« bedeutet Grenze (mariyādā). Der Sand (urū), der aufgrund des Überschreitens der Grenze (velā-atikkamana-hetu) herbeigebracht wurde, ist »uruvelā« – so ist hierbei die Bedeutung anzusehen. In der Vergangenheit nämlich, als noch kein Buddha erschienen war, nahmen zehntausend Söhne aus gutem Hause die Hauslosigkeit der Asketen (tāpasapabbajja) an, lebten in jener Gegend und trafen sich eines Tages, um eine Vereinbarung (katikavatta) zu treffen: »Körperliche und sprachliche Handlungen sind ja auch für andere offenkundig, die gedankliche Handlung jedoch ist verborgen. Wer daher einen Gedanken der Sinnlichkeit, einen Gedanken des Übelwollens oder einen Gedanken der Schädigung hegt, für den gibt es keinen anderen Ermahner. Er soll sich selbst tadeln, mit einem gefalteten Blatt Sand herbeibringen und ihn an dieser Stelle ausschütten; dies sei seine Bußübung.« Von da an schüttete jeder, der einen solchen Gedanken hegte, dort mit einem gefalteten Blatt Sand aus. Auf diese Weise entstand dort nach und nach ein großer Sandhügel. Später zäunte die nachfolgende Generation diesen Ort ein und machte ihn zu einer Stätte für ein Cetiya. Darauf bezieht sich die Aussage: »'uruvelā' bedeutet eine große Flut, eine große Sandanhäufung ist der Sinn.« Eben darauf bezieht sich auch die Aussage: »Oder aber: Sand wird 'urū' genannt, 'velā' ist die Grenze. Der Sand, der aufgrund des Überschreitens der Grenze herbeigebracht wurde, ist 'uruvelā' – so ist hierbei die Bedeutung anzusehen.«

Senānigamoti senāya nigamo. Paṭhamakappikānaṃ kira tasmiṃ ṭhāne senāniveso ahosi; tasmā so padeso senānigamoti vuccati. ‘‘Senāni-gāmo’’tipi pāṭho. Senānī nāma sujātāya pitā, tassa gāmoti attho. Tadavasarinti tattha osariṃ. Ramaṇīyaṃ bhūmibhāganti supupphitanānappakārajalajathalajapupphavicittaṃ manorammaṃ bhūmibhāgaṃ. Pāsādikañca vanasaṇḍanti morapiñchakalāpasadisaṃ pasādajananavanasaṇḍañca addasaṃ. Nadiñca sandantinti sandamānañca maṇikkhandhasadisaṃ vimalanīlasītalasalilaṃ nerañjaraṃ nadiṃ addasaṃ. Setakanti parisuddhaṃ nikkaddamaṃ. Supatitthanti anupubbagambhīrehi sundarehi titthehi upetaṃ. Ramaṇīyanti rajatapaṭṭasadisaṃ vippakiṇṇavālikaṃ pahūtamacchakacchapaṃ abhirāmadassanaṃ. Samantā ca gocaragāmanti tassa padesassa samantā avidūre gamanāgamanasampannaṃ sampattapabbajitānaṃ sulabhapiṇḍaṃ gocaragāmañca addasaṃ. Alaṃ vatāti samatthaṃ vata. Tattheva nisīdinti bodhipallaṅke nisajjaṃ sandhāyāha. Uparisuttasmiñhi tatthevāti dukkarakārikaṭṭhānaṃ adhippetaṃ, idha pana bodhipallaṅko. Tenāha – ‘‘tattheva nisīdi’’nti. Alamidaṃ padhānāyāti idaṃ ṭhānaṃ padhānatthāya samatthanti evaṃ cintetvā nisīdinti attho.

»Senānigama« bedeutet: die Siedlung (nigama) eines Heeres (senā). In diesem Gebiet lag nämlich einst das Lager (senānivesa) der ersten Menschen des Weltzeitalters; daher wird diese Gegend »Senānigama« genannt. Es gibt auch die Lesart »Senāni-gāmo«. »Senānī« ist der Name des Vaters von Sujātā; dessen Dorf (gāma) ist damit gemeint. »Tadavasariṃ« bedeutet: dorthin begab ich mich hinab (tattha osariṃ). »Einen lieblichen Landstrich« (ramaṇīyaṃ bhūmibhāgaṃ) bedeutet: einen herzerfreuenden Landstrich, der von herrlich blühenden, verschiedenartigen Wasser- und Landblumen bunt geschmückt war. »Und ein ansprechendes Waldstück« (pāsādikañca vanasaṇḍaṃ) bedeutet: und ich sah ein Waldstück, das Freude und Vertrauen erweckte und einem Pfauenschwanzfächer glich. »Und einen fließenden Fluss« (nadiñca sandantiṃ) bedeutet: und ich sah den fließenden Fluss Nerañjarā mit klarem, blauem und kühlem Wasser, das einem Juwelenblock glich. »Weißlich« (setakaṃ) bedeutet: ganz rein und schlammfrei. »Mit schönen Badestellen« (supatitthaṃ) bedeutet: versehen mit hervorragenden Badestellen, die allmählich tiefer werden. »Lieblich« (ramaṇīyaṃ) bedeutet: von entzückendem Anblick, mit verstreutem Sand, der einer Silberplatte gleicht, und reich an Fischen und Schildkröten. »Und ringsumher ein Almosendorf« (samantā ca gocaragāmaṃ) bedeutet: und rings um jene Gegend, nicht weit entfernt, sah ich ein leicht zugängliches Almosendorf, wo angekommene Weltentsagende leicht Almosenspeise erhalten konnten. »Wahrlich geeignet« (alaṃ vata) bedeutet: wahrlich tauglich. »Eben dort setzte ich mich nieder« (tattheva nisīdiṃ) – dies sprach er im Hinblick auf das Niedersitzen auf dem Bodhi-Thron. Denn in der darauffolgenden Lehrrede ist mit »eben dort« der Ort der Ausübung von Askese gemeint, hier aber der Bodhi-Thron. Deshalb sagte er: »eben dort setzte ich mich nieder«. »Dies ist geeignet für das Streben« (alamidaṃ padhānāya) bedeutet: mit dem Gedanken »dieser Ort ist tauglich für die meditative Anstrengung« setzte er sich nieder; dies ist der Sinn.

280. Ajjhagamanti adhigacchiṃ paṭilabhiṃ. Ñāṇañca pana me dassananti sabbadhammadassanasamatthañca me sabbaññutaññāṇaṃ udapādi. Akuppā me vimuttīti mayhaṃ arahattaphalavimutti akuppatāya ca akuppārammaṇatāya ca akuppā, sā hi rāgādīhi na kuppatīti akuppatāyapi akuppā, akuppaṃ nibbānamassārammaṇantipi akuppā. Ayamantimā jātīti ayaṃ sabbapacchimā jāti. Natthi [Pg.80] dāni punabbhavoti idāni me puna paṭisandhi nāma natthīti evaṃ paccavekkhaṇañāṇampi me uppannanti dasseti.

280. »Ich erlangte« (ajjhagamaṃ) bedeutet: ich erreichte, ich empfing. »Und die Erkenntnis und Schauung erstand in mir« (ñāṇañca pana me dassanam) bedeutet: in mir entstand das Allwissenheitswissen, das fähig ist, alle Dinge zu schauen. »Unerschütterlich ist meine Befreiung« (akuppā me vimutti) bedeutet: Meine Befreiung der Arahatschafts-Frucht ist unerschütterlich aufgrund ihrer Unzerstörbarkeit und weil ihr Meditationsobjekt unzerstörbar ist. Denn sie wird durch Gier usw. nicht erschüttert, weshalb sie auch wegen dieser Unerschütterlichkeit »akuppā« genannt wird; und weil das unzerstörbare Nibbāna ihr Objekt ist, heißt sie ebenfalls »akuppā«. »Dies ist die letzte Geburt« (ayamantimā jāti) bedeutet: dies ist die allerletzte Geburt. »Nun gibt es kein Wiederwerden mehr« (natthi dāni punabbhavo) zeigt: »Nun gibt es für mich wahrlich kein erneutes Eingehen in eine Gebärmutter mehr.« So zeigt dies, dass auch das Wissen der Rückschau (paccavekkhaṇañāṇa) in mir entstanden ist.

281. Adhigatoti paṭividdho. Dhammoti catusaccadhammo. Gambhīroti uttānabhāvapaṭikkhepavacanametaṃ. Duddasoti gambhīrattāva duddaso dukkhena daṭṭhabbo, na sakkā sukhena daṭṭhuṃ. Duddasattāva duranubodho, dukkhena avabujjhitabbo, na sakkā sukhena avabujjhituṃ. Santoti nibbuto. Paṇītoti atappako. Idaṃ dvayaṃ lokuttarameva sandhāya vuttaṃ. Atakkāvacaroti takkena avacaritabbo ogāhitabbo na hoti, ñāṇeneva avacaritabbo. Nipuṇoti saṇho. Paṇḍitavedanīyoti sammāpaṭipadaṃ paṭipannehi paṇḍitehi veditabbo. Ālayarāmāti sattā pañcasu kāmaguṇesu allīyanti. Tasmā te ālayāti vuccanti. Aṭṭhasatataṇhāvicaritāni ālayanti, tasmā ālayāti vuccanti. Tehi ālayehi ramantīti ālayarāmā. Ālayesu ratāti ālayaratā. Ālayesu suṭṭhu muditāti ālayasammuditā. Yatheva hi susajjitaṃ pupphaphalabharitarukkhādisampannaṃ uyyānaṃ paviṭṭho rājā tāya tāya sampattiyā ramati, sammudito āmoditapamodito hoti, na ukkaṇṭhati, sāyampi nikkhamituṃ na icchati; evamimehipi kāmālayataṇhālayehi sattā ramanti, saṃsāravaṭṭe sammuditā anukkaṇṭhitā vasanti. Tena nesaṃ bhagavā duvidhampi ālayaṃ uyyānabhūmiṃ viya dassento ‘‘ālayarāmā’’tiādimāha.

281. »Erlangt« (adhigato) bedeutet: durchdrungen. »Die Lehre« (dhammo) ist die Lehre von den vier Wahrheiten. »Tief« (gambhīro) – dies ist ein Ausdruck, der Oberflächlichkeit ausschließt. »Schwer zu sehen« (duddaso) bedeutet: eben wegen der Tiefe schwer zu sehen; sie muss mit Mühe gesehen werden, man kann sie nicht leicht sehen. Eben wegen der Schwer-zu-sehen-Schaft ist sie »schwer zu verstehen« (duranubodho); sie muss mit Mühe durchdrungen werden, man kann sie nicht leicht durchdringen. »Friedvoll« (santo) bedeutet: erloschen. »Erhaben« (paṇīto) bedeutet: unersättlich beglückend. Dieses Paar ist allein im Hinblick auf das Überweltliche gesagt worden. »Dem logischen Denken unzugänglich« (atakkāvacaro) bedeutet: es kann nicht durch bloßes Nachdenken begangen oder ergründet werden; nur durch Weisheit kann es durchdrungen werden. »Feinsinnig« (nipuṇo) bedeutet: subtil. »Von den Weisen zu erfahren« (paṇḍitavedanīyo) bedeutet: es ist von den Weisen zu erfahren, die den rechten Pfad praktizieren. »An Anhaftung hängend« (ālayarāmā) bedeutet: Die Wesen klammern sich an die fünf Sinnlichkeitsobjekte; daher werden diese als »Anhaftungen« (ālayā) bezeichnet. Auch die einhundertacht Ausprägungen des Begehrens haften an; daher werden sie »Anhaftungen« genannt. Weil sie an diesen Anhaftungen Gefallen finden, werden sie »ālayarāmā« genannt. Weil sie in den Anhaftungen verweilen, werden sie »ālayaratā« genannt. Weil sie sich über die Anhaftungen überaus freuen, werden sie »ālayasammuditā« genannt. Denn so wie ein König, der einen wohlgeordneten, mit blühenden und fruchtbeladenen Bäumen usw. ausgestatteten Park betritt, an dieser jeweiligen Pracht Gefallen findet, hocherfreut und überaus beglückt ist, keinen Überdruss empfindet und selbst am Abend nicht fortgehen möchte; ebenso finden die Wesen an diesen beiden, der Sinnlichkeits-Anhaftung und der Begehrens-Anhaftung, Gefallen, leben voller Freude und ohne Überdruss im Kreislauf des Samsara. Deshalb sprach der Erhabene zu ihnen, indem er die zweifache Anhaftung gleichsam wie einen Park zeigte, die Worte beginnend mit: »ālayarāmā«.

Yadidanti nipāto, tassa ṭhānaṃ sandhāya ‘‘yaṃ ida’’nti, paṭiccasamuppādaṃ sandhāya ‘‘yo aya’’nti evamattho daṭṭhabbo. Idappaccayatāpaṭiccasamuppādoti imesaṃ paccayā idappaccayā; idappaccayā eva idappaccayatā; idappaccayatā ca sā paṭiccasamuppādo cāti idappaccayatāpaṭiccasamuppādo. Saṅkhārādipaccayānametaṃ adhivacanaṃ. Sabbasaṅkhārasamathotiādi sabbaṃ nibbānameva. Yasmā hi taṃ āgamma sabbasaṅkhāravipphanditāni sammanti vūpasammanti, tasmā sabbasaṅkhārasamathoti vuccati. Yasmā ca taṃ āgamma sabbe upadhayo paṭinissaṭṭhā honti, sabbā taṇhā khīyanti, sabbe kilesarāgā virajjanti, sabbaṃ dukkhaṃ nirujjhati; tasmā sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodhoti vuccati. Sā panesā taṇhā bhavena bhavaṃ, phalena vā saddhiṃ kammaṃ vinati saṃsibbatīti [Pg.81] katvā vānanti vuccati, tato nikkhantaṃ vānatoti nibbānaṃ. So mamassa kilamathoti yā ajānantānaṃ desanā nāma, so mama kilamatho assa, sā mama vihesā assāti attho. Kāyakilamatho ceva kāyavihesā ca assāti vuttaṃ hoti. Citte pana ubhayampetaṃ buddhānaṃ natthi. Apissūti anubrūhanatthe nipāto, so ‘‘na kevalaṃ etadahosi, imāpi gāthā paṭibhaṃsū’’ti dīpeti. Manti mama. Anacchariyāti anuacchariyā. Paṭibhaṃsūti paṭibhānasaṅkhātassa ñāṇassa gocarā ahesuṃ; parivitakkayitabbataṃ pāpuṇiṃsu.

„‚Yadidaṃ‘ (was dies betrifft) ist eine Partikel (nipāta); im Bezug auf den Ort (ṭhāna) ist die Bedeutung als ‚yaṃ idaṃ‘ (was dieses) zu verstehen, im Bezug auf das bedingte Entstehen (paṭiccasamuppāda) als ‚yo ayaṃ‘ (wer dieser); so ist die Bedeutung zu sehen. ‚Idappaccayatā-paṭiccasamuppādo‘ (das bedingte Entstehen durch diese Bedingtheit): Die Bedingung für diese [Wirkungen wie Gestaltungen usw. sind die Ursachen wie Unwissenheit usw.], das sind ‚idappaccayā‘ (diese Bedingungen); eben diese Bedingtheit durch diese Bedingungen ist ‚idappaccayatā‘; und was diese ‚idappaccayatā‘ ist, das ist auch das bedingte Entstehen (paṭiccasamuppāda), daher heißt es ‚idappaccayatāpaṭiccasamuppādo‘. Dies ist eine Bezeichnung (adhivacana) für Bedingungen wie die Gestaltungen (saṅkhāra) usw. Die Passage beginnend mit ‚sabbasaṅkhārasamatho‘ (die Beruhigung aller Gestaltungen) bezieht sich gänzlich auf das Nibbāna. Denn da im Vertrauen auf dieses (āgamma) alle Regungen der Gestaltungen (sabbasaṅkhāravipphanditāni) zur Ruhe kommen und gänzlich erlöschen, darum wird es ‚sabbasaṅkhārasamatho‘ genannt. Und da im Vertrauen auf dieses alle Aneignungen (upadhi) aufgegeben werden, alle Begehrlichkeiten (taṇhā) versiegen, alle Befleckungs-Leidenschaften (kilesarāgā) schwinden und alles Leiden erlischt, darum wird es als ‚Aufgeben aller Aneignungen, Versiegen des Begehrens, Entfärbung, Erlöschen‘ (sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho) bezeichnet. Da dieses Begehren (taṇhā) Dasein an Dasein bindet oder die Tat mit der Frucht verwebt (vinati saṃsibbati), wird es ‚vāna‘ (Weben/Bindung) genannt; das Entronnensein aus diesem Weben (vāna) ist Nibbāna (wörtl. Entweben). ‚So mamassa kilamatho‘ (Das wäre mir eine Ermüdung): Was das Lehren für jene betrifft, die es nicht wissen, [so gilt]: ‚Das wäre mir eine Ermüdung, das wäre mir eine Plage‘; dies ist die Bedeutung. Es wird damit gesagt, dass es sowohl eine körperliche Ermüdung (kāyakilamatho) als auch eine körperliche Plage (kāyavihesā) wäre. Im Geist der Buddhas jedoch existiert beides überhaupt nicht. ‚Apissu‘ ist eine Partikel im Sinne einer Hinzufügung (anubrūhana); sie verdeutlicht: ‚Nicht nur dies geschah, sondern auch diese Verse erschienen [ihm im Geist] (paṭibhaṃsu)‘. ‚Maṃ‘ bedeutet ‚mama‘ (mir/mein). ‚Anacchariyā‘ bedeutet ‚anuacchariyā‘ (wunderbar, nie zuvor gehört). ‚Paṭibhaṃsū‘ bedeutet: Sie wurden zu Objekten des Wissens, das als Inspiration (paṭibhāna) bezeichnet wird; sie gelangten in den Bereich dessen, worüber tief nachgedacht werden muss.“

Kicchenāti dukkhena, na dukkhāya paṭipadāya. Buddhānañhi cattāropi maggā sukhappaṭipadāva honti. Pāramīpūraṇakāle pana sarāgasadosasamohasseva sato āgatāgatānaṃ yācakānaṃ, alaṅkatappaṭiyattaṃ sīsaṃ kantitvā, galalohitaṃ nīharitvā, suañjitāni akkhīni uppāṭetvā, kulavaṃsappadīpaṃ puttaṃ manāpacāriniṃ bhariyanti evamādīni dentassa, aññāni ca khantivādisadisesu attabhāvesu chejjabhejjādīni pāpuṇantassa āgamaniyapaṭipadaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Halanti ettha ha-kāro nipātamatto, alanti attho. Pakāsitunti desituṃ, evaṃ kicchena adhigatassa dhammassa alaṃ desituṃ, pariyattaṃ desituṃ, ko attho desitenāti vuttaṃ hoti. Rāgadosaparetehīti rāgadosapariphuṭṭhehi rāgadosānugatehi vā.

„‚Kicchena‘ bedeutet ‚mit Mühsal‘ (dukkhena), nicht jedoch ‚durch den mühseligen Pfad der Übung‘ (dukkhāya paṭipadāya). Denn alle vier Pfade der Buddhas sind wahrlich von angenehmer Übung (sukhappaṭipadā). Doch zur Zeit der Erfüllung der Vollkommenheiten (pāramī) – als der Bodhisatta noch mit Gier, Hass und Verblendung behaftet war – gab er allen herbeikommenden Bittstellern sein geschmücktes, hergerichtetes Haupt, nachdem er es abgeschnitten hatte, spendete sein Kehlkopfblut, nachdem er es herausgezogen hatte, riss seine wohlgesalbten Augen heraus, gab seinen Sohn, der das Licht seiner Ahnenreihe war, und seine treue, wohlgesinnte Gattin hin, und so weiter; und in anderen Existenzen, wie der des Khantivādī-Asketen, erlitt er das Zerschneiden und Verstümmeln seines Körpers; im Hinblick auf diesen dorthin führenden Pfad der Übung (āgamaniyapaṭipada) wurde dies gesagt. ‚Halaṃ‘: Hierbei ist das ‚ha‘ eine bloße Partikel, die Bedeutung ist ‚alaṃ‘ (genug / zwecklos). ‚Pakāsituṃ‘ bedeutet ‚zu lehren‘; es wird damit gesagt: Es ist genug damit, den so mühsam erlangten Dhamma zu lehren, genug, den erlernten Dhamma zu verkünden; welchen Nutzen hätte das Lehren? ‚Rāgadosaparetehīti‘ bedeutet ‚von Gier und Hass befallenen‘ oder ‚von Gier und Hass beherrschten‘ [Wesen].“

Paṭisotagāminti niccādīnaṃ paṭisotaṃ aniccaṃ dukkhamanattā asubhanti evaṃ gataṃ catusaccadhammaṃ. Rāgarattāti kāmarāgena bhavarāgena diṭṭhirāgena ca rattā. Na dakkhantīti aniccaṃ dukkhamanattā asubhanti iminā sabhāvena na passissanti, te apassante ko sakkhissati evaṃ gāhāpetuṃ. Tamokhandhena āvuṭāti avijjārāsinā ajjhotthatā.

„‚Paṭisotagāmiṃ‘ (gegen den Strom gerichtet): Gegen den Strom von Beständigkeit usw. gerichtet, als unbeständig, leidvoll, unpersönlich und unrein (aniccaṃ dukkhamanattā asubhaṃ) erkannt; so beschaffen ist der Dhamma der Vier Edlen Wahrheiten. ‚Rāgarattā‘ bedeutet ‚durch Sinnenlust, Daseinslust und Ansichtenlust gefärbt [bzw. leidenschaftlich gefesselt]‘. ‚Na dakkhanti‘ bedeutet: Sie werden es durch dieses eigentliche Wesen (sabhāva) – als unbeständig, leidvoll, unpersönlich und unrein – nicht sehen. Wie sollte es jemand vermögen, jene, die dies nicht sehen, dazu zu bringen, es so zu erfassen? ‚Tamokhandhena āvuṭā‘ bedeutet ‚vom Haufen der Unwissenheit (avijjārāsi) völlig eingehüllt und überwältigt‘.“

282. Appossukkatāyāti nirussukkabhāvena, adesetukāmatāyāti attho. Kasmā panassa evaṃ cittaṃ nami, nanu esa mutto mocessāmi, tiṇṇo tāressāmi.

282. „‚Appossukkatāya‘ bedeutet ‚durch den Zustand der Tatlosigkeit [bzw. des mangelnden Strebens]‘, das heißt: ‚durch den Wunsch, die Lehre nicht zu verkünden‘ (adesetukāmatāya). Doch warum neigte sich das Herz des Erhabenen so? Hatte er nicht einst gelobt: ‚Selbst befreit, will ich andere befreien; selbst hinübergegangen, will ich andere hinüberführen‘?“

‘‘Kiṃ me aññātavesena, dhammaṃ sacchikatenidha;

Sabbaññutaṃ pāpuṇitvā, tārayissaṃ sadevaka’’nti. (bu. vaṃ. 2.56) –

„‚Was nützt es mir, in unbekannter Gestalt den Dhamma hier zu verwirklichen? Nach Erlangen der Allwissenheit will ich die Welt samt den Göttern hinüberführen.‘“

Patthanaṃ [Pg.82] katvā pāramiyo pūretvā sabbaññutaṃ pattoti. Saccametaṃ, tadevaṃ paccavekkhaṇānubhāvena panassa evaṃ cittaṃ nami. Tassa hi sabbaññutaṃ patvā sattānaṃ kilesagahanataṃ, dhammassa ca gambhīrataṃ paccavekkhantassa sattānaṃ kilesagahanatā ca dhammagambhīratā ca sabbākārena pākaṭā jātā. Athassa ‘‘ime sattā kañjikapuṇṇā lābu viya, takkabharitā cāṭi viya, vasātelapītapilotikā viya, añjanamakkhitahattho viya ca kilesabharitā atisaṃkiliṭṭhā rāgarattā dosaduṭṭhā mohamūḷhā, te kiṃ nāma paṭivijjhissantī’’ti cintayato kilesagahanapaccavekkhaṇānubhāvenāpi evaṃ cittaṃ nami.

„Er tat das Gelübde, erfüllte die Vollkommenheiten und erlangte die Allwissenheit. Das ist wahr, dennoch neigte sich sein Geist so durch die Macht der Rückschau (paccavekkhaṇā). Denn als er die Allwissenheit erlangt hatte und das Dickicht der Befleckungen der Wesen sowie die Tiefe des Dhamma betrachtete, wurden ihm das Dickicht der Befleckungen der Wesen und die Tiefe des Dhamma in jeder Hinsicht vollkommen offenbar. Als er sodann dachte: ‚Diese Wesen sind voller Befleckungen, zutiefst verunreinigt, von Gier gefärbt, von Hass verdorben, von Verblendung verwirrt – wie eine mit saurer Reisschleimsuppe gefüllte Kürbisflasche, wie ein mit Buttermilch gefüllter Topf, wie ein in Fett und Öl getränktes Tuch oder wie eine mit Augensalbe verschmierte, schlüpfrige Hand; wie sollten sie dies je durchdringen können?‘, neigte sich sein Geist auch durch die Macht dieser Rückschau auf das Dickicht der Befleckungen der Wesen auf diese Weise [zur Tatlosigkeit].“

‘‘Ayañca dhammo pathavīsandhārakaudakakkhandho viya gambhīro, pabbatena paṭicchādetvā ṭhapito sāsapo viya duddaso, satadhā bhinnassa vālassa koṭiyā koṭipaṭipādanaṃ viya duranubodho. Nanu mayā hi imaṃ dhammaṃ paṭivijjhituṃ vāyamantena adinnaṃ dānaṃ nāma natthi, arakkhitaṃ sīlaṃ nāma natthi, aparipūritā kāci pāramī nāma natthi? Tassa me nirussāhaṃ viya mārabalaṃ vidhamantassāpi pathavī na kampittha, paṭhamayāme pubbenivāsaṃ anussarantassāpi na kampittha, majjhimayāme dibbacakkhuṃ sodhentassāpi na kampittha, pacchimayāme pana paṭiccasamuppādaṃ paṭivijjhantasseva me dasasahassilokadhātu kampittha. Iti mādisenāpi tikkhañāṇena kicchenevāyaṃ dhammo paṭividdho, taṃ lokiyamahājanā kathaṃ paṭivijjhissantī’’ti dhammagambhīratāpaccavekkhaṇānubhāvenāpi evaṃ cittaṃ namīti veditabbaṃ.

„‚Und dieser Dhamma ist tief wie die Wassermasse, die die Erde trägt; er ist schwer zu sehen wie ein hinter einem Berg verborgenes Senfkorn; er ist schwer zu durchdringen wie das Treffen der Spitze eines in hundert Teile gespaltenen Haares mit einer anderen Haarspitze. Habe ich denn, als ich nach der Durchdringung dieses Dhamma strebte, irgendeine Gabe nicht gegeben? Nein. Irgendeine Tugend nicht gehütet? Nein. Irgendeine Vollkommenheit nicht erfüllt? Nein. Doch als ich das Heer Māras vernichtete, erbebte die Erde nicht, als wäre es ohne Anstrengung gewesen; auch in der ersten Nachtwache, als ich mich an frühere Daseinsformen erinnerte, erbebte sie nicht; ebenso wenig in der mittleren Nachtwache, als ich das himmlische Auge reinigte. In der letzten Nachtwache jedoch, als ich eben das bedingte Entstehen (paṭiccasamuppāda) durchdrang, da erbebte das zehntausendfache Weltsystem. Wenn also selbst von einem mit so scharfem Wissen Begabten wie mir dieser Dhamma nur unter größten Mühen durchdrungen wurde, wie sollen ihn dann die weltlichen Menschenmassen durchdringen?‘ So ist zu verstehen, dass sich sein Geist auch durch die Macht der Rückschau auf die Tiefe des Dhamma in dieser Weise [zur Tatlosigkeit] neigte.“

Apica brahmunā yācite desetukāmatāyapissa evaṃ cittaṃ nami. Jānāti hi bhagavā – ‘‘mama appossukkatāya citte namamāne maṃ mahābrahmā dhammadesanaṃ yācissati, ime ca sattā brahmagarukā, te ‘satthā kira dhammaṃ na desetukāmo ahosi, atha naṃ mahābrahmā yācitvā desāpesi, santo vata, bho, dhammo paṇīto vata, bho, dhammo’ti maññamānā sussūsissantī’’ti. Idampissa kāraṇaṃ paṭicca appossukkatāya cittaṃ nami, no dhammadesanāyāti veditabbaṃ.

„Zudem neigte sich sein Geist so im Hinblick darauf, dass er auf die Bitte des Brahma hin zu lehren begehren würde. Denn der Erhabene wusste: ‚Wenn sich mein Geist zur Tatlosigkeit neigt, wird mich der Große Brahma um die Verkündung des Dhamma bitten. Und diese Wesen haben große Ehrfurcht vor Brahma. Sie werden denken: „Der Meister wollte den Dhamma wahrlich nicht verkünden, doch der Große Brahma bat ihn darum und bewegte ihn zum Lehren. Oh, wie friedvoll ist der Dhamma! Oh, wie erhaben ist der Dhamma!“, und so denkend werden sie aufmerksam zuhören.‘ Es ist zu verstehen, dass sich sein Geist im Hinblick auf diesen Grund zur Tatlosigkeit neigte, nicht aber aus einer Abneigung gegen die Verkündung des Dhamma an sich.“

Sahampatissāti so kira kassapassa bhagavato sāsane sahako nāma thero paṭhamajjhānaṃ nibbattetvā paṭhamajjhānabhūmiyaṃ kappāyukabrahmā hutvā nibbatto. Tatra naṃ sahampatibrahmāti paṭisañjānanti, taṃ sandhāyāha – ‘‘brahmuno [Pg.83] sahampatissā’’ti. Nassati vata, bhoti so kira imaṃ saddaṃ tathā nicchāresi, yathā dasasahassilokadhātubrahmāno sutvā sabbe sannipatiṃsu. Yatra hi nāmāti yasmiṃ nāma loke. Purato pāturahosīti tehi dasahi brahmasahassehi saddhiṃ pāturahosi. Apparajakkhajātikāti paññāmaye akkhimhi appaṃ parittaṃ rāgadosamoharajaṃ etesaṃ, evaṃsabhāvāti apparajakkhajātikā. Assavanatāti assavanatāya. Bhavissantīti purimabuddhesu dasapuññakiriyavasena katādhikārā paripākagatapadumāni viya sūriyarasmisamphassaṃ, dhammadesanaṃyeva ākaṅkhamānā catuppadikagāthāvasāne ariyabhūmiṃ okkamanārahā na eko, na dve, anekasatasahassā dhammassa aññātāro bhavissantīti dasseti.

"Sahampatissa" (des Sahampati) bedeutet: Jener [Brahma Sahampati] soll zur Zeit der Lehre des erhabenen Kassapa ein Ältester namens Sahaka gewesen sein; nachdem er das erste Jhāna erlangt hatte, wurde er in der Ebene des ersten Jhāna als ein Brahma mit der Lebensspanne eines Äons (Kappa) wiedergeboren. Dort erkannte man ihn als "Sahampati Brahma". Darauf bezog er sich, als er sagte: „des Brahma Sahampati“ (brahmuno sahampatissa). „Wehe, sie geht wahrlich zugrunde, o Herr!“ (nassati vata, bho) bedeutet: Er soll diesen Ruf auf eine solche Weise ausgestoßen haben, dass alle Brahmas der zehntausend Weltbereiche, nachdem sie ihn gehört hatten, zusammenkamen. „Wo nämlich“ (yatra hi nāma) bedeutet: in welcher Welt auch immer. „Erschien vor ihm“ (purato pāturahosi) bedeutet: Er erschien zusammen mit jenen zehntausend Brahmas. „Solche mit wenig Staub im Auge“ (apparajakkhajātikā) bezeichnet jene, die im Auge der Weisheit nur wenig, eine geringe Menge an Staub von Gier, Hass und Verblendung besitzen; Wesen von solcher Natur sind "apparajakkhajātikā". „Wegen des Nicht-Hörens“ (assavanatā) meint: aufgrund des Nicht-Hörens. „Sie werden sein“ (bhavissantī) zeigt Folgendes: Es wird nicht nur einer, nicht zwei, sondern viele Hunderttausende geben, die fähig sind, am Ende einer vierzeiligen Strophe die edle Ebene (ariyabhūmi) zu betreten; Wesen, die unter früheren Buddhas durch die zehn heilsamen Wirkungsweisen (dasapuññakiriya) Verdienste und Entschlossenheit angesammelt haben und die – wie reife Lotusblüten, wenn sie von den Sonnenstrahlen berührt werden – sich einzig nach der Darlegung des Dhamma sehnen; sie werden zu Erkennenden des Dhamma werden.

Pāturahosīti pātubhavi. Samalehi cintitoti samalehi chahi satthārehi cintito. Te hi puretaraṃ uppajjitvā sakalajambudīpe kaṇṭake pattharamānā viya, visaṃ siñcamānā viya ca samalaṃ micchādiṭṭhidhammaṃ desayiṃsu. Apāpuretanti vivara etaṃ. Amatassa dvāranti amatassa nibbānassa dvārabhūtaṃ ariyamaggaṃ. Suṇantu dhammaṃ vimalenānubuddhanti ime sattā rāgādimalānaṃ abhāvato vimalena sammāsambuddhena anubuddhaṃ catusaccadhammaṃ suṇantu tāva bhagavāti yācati.

„Erschien“ (pāturahosi) bedeutet: trat in Erscheinung. „Von den Unreinen erdacht“ (samalehi cintito) bedeutet: erdacht von den sechs Lehrern, die mit Befleckungen [wie Gier, Hass usw.] behaftet sind. Denn diese traten früher auf und lehrten auf ganz Jambudīpa die befleckte Lehre der falschen Ansichten, gleichsam als würden sie Dornen ausstreuen oder Gift vergießen. „Öffne!“ (apāpuretaṃ) bedeutet: Öffne dies. „Das Tor zum Unsterblichen“ (amatassa dvāraṃ) bedeutet: den edlen Pfad, der wie ein Tor zum Unsterblichen, zum Nibbāna, ist. „Mögen sie die Lehre hören, die von dem Reinen vollkommen verstanden wurde“ (suṇantu dhammaṃ vimalenānubuddhaṃ) bedeutet: „Mögen diese Wesen die Lehre der Vier Edlen Wahrheiten hören, die von dem vollkommen Erleuchteten, der wegen des Fehlens von Gier und anderen Befleckungen rein ist, richtig verstanden wurde; so möge es der Erhabene tun“, so bittet er.

Sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhitoti selamaye ekagghane pabbatamuddhani yathā ṭhitova. Na hi tassa ṭhitassa dassanatthaṃ gīvukkhipanapasāraṇādikiccaṃ atthi. Tathūpamanti tappaṭibhāgaṃ selapabbatūpamaṃ. Ayaṃ panettha saṅkhepattho – yathā selapabbatamuddhani ṭhitova cakkhumā puriso samantato janataṃ passeyya, tathā tvampi, sumedha, sundarapañña-sabbaññutaññāṇena samantacakkhu bhagavā dhammamayaṃ pāsādamāruyha sayaṃ apetasoko sokāvatiṇṇaṃ jātijarābhibhūtaṃ janataṃ avekkhassu upadhāraya upaparikkha. Ayaṃ panettha adhippāyo – yathā hi pabbatapāde samantā mahantaṃ khettaṃ katvā tattha kedārapāḷīsu kuṭikāyo katvā rattiṃ aggiṃ jāleyyuṃ. Caturaṅgasamannāgatañca andhakāraṃ assa, atha tassa pabbatassa matthake ṭhatvā cakkhumato purisassa bhūmiṃ olokayato neva khettaṃ, na kedārapāḷiyo, na kuṭiyo, na tattha sayitamanussā paññāyeyyuṃ. Kuṭikāsu pana [Pg.84] aggijālāmattakameva paññāyeyya. Evaṃ dhammapāsādaṃ āruyha sattanikāyaṃ olokayato tathāgatassa, ye te akatakalyāṇā sattā, te ekavihāre dakkhiṇajāṇupasse nisinnāpi buddhacakkhussa āpāthaṃ nāgacchanti, rattiṃ khittā sarā viya honti. Ye pana katakalyāṇā veneyyapuggalā, te evassa dūrepi ṭhitā āpāthaṃ āgacchanti, so aggi viya himavantapabbato viya ca. Vuttampi cetaṃ –

„Wie auf einem felsigen Berggipfel stehend“ (sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito) bedeutet: gleichsam stehend auf einem massiven, aus einem einzigen Felsblock bestehenden Berggipfel. Denn für einen, der dort steht, besteht keine Notwendigkeit, den Hals zu recken oder sich zu strecken, um zu sehen. „Dem ähnlich“ (tathūpamaṃ) bedeutet: dem entsprechend, vergleichbar mit jenem Felsenberg. Hierbei ist dies der kurze Sinn: So wie ein weitsichtiger Mensch, der auf einem felsigen Berggipfel steht, die Menschen ringsum erblicken würde, ebenso, o Weiser (sumedha), Erhabener von schöner Weisheit und allsehendem Auge (samantacakkhu) kraft Deines Allwissens (sabbaññutaññāṇa), steige Du auf den aus Dhamma bestehenden Palast und blicke Selbst, frei von Kummer, auf die in Kummer versunkene und von Geburt und Alter überwältigte Menschenschar herab; betrachte sie, nimm sie wahr, prüfe sie. Hierbei ist dies der tiefere Sinn: Angenommen, man würde am Fuße eines Berges ringsum ein großes Feld anlegen, dort kleine Hütten (kuṭikāyo) auf den Feldrainen (kedārapāḷisu) errichten und nachts Feuer entzünden. Und es herrschte eine vierfache, dichte Dunkelheit (caturaṅgasamannāgataṃ andhakāraṃ). Wenn nun ein weitsichtiger Mensch auf dem Gipfel dieses Berges stünde und auf den Boden hinablickte, wären für ihn weder das Feld noch die Feldraine, noch die Hütten, noch die darin schlafenden Menschen zu erkennen. Nur der bloße Feuerschein in den Hütten wäre zu erkennen. Ebenso verhält es sich mit dem Tathāgata, der den Dhamma-Palast bestiegen hat und auf die Schar der Wesen herabblickt: Diejenigen Wesen, die kein heilsames Verdienst erworben haben (akatakalyāṇā), geraten nicht in den Bereich des Buddha-Auges (buddhacakkhu), selbst wenn sie im selben Kloster direkt neben Seinem rechten Knie sitzen; sie sind wie Pfeile, die in der Nacht abgeschossen wurden. Diejenigen führbaren Personen (veneyyapuggalā) jedoch, die heilsames Verdienst erworben haben (katakalyāṇā), geraten in Seinen Bereich, selbst wenn sie weit entfernt stehen; sie leuchten hervor wie ein Feuer oder wie der Himālaya-Berg. Und dies wurde auch gesagt:

‘‘Dūre santo pakāsenti, himavantova pabbato;

Asantettha na dissanti, rattiṃ khittā yathā sarā’’ti. (dha. pa. 304);

„Aus der Ferne leuchten die Guten hervor wie der Himālaya-Berg; die Nicht-Guten werden hier nicht gesehen, wie in der Nacht abgeschossene Pfeile.“ (Dhp. 304)

Uṭṭhehīti bhagavato dhammadesanatthaṃ cārikacaraṇaṃ yācanto bhaṇati. Vīrātiādīsu bhagavā vīriyavantatāya vīro. Devaputtamaccukilesamārānaṃ vijitattā vijitasaṅgāmo. Jātikantārādinittharaṇatthāya veneyyasatthavāhanasamatthatāya satthavāho. Kāmacchandaiṇassa abhāvato aṇaṇoti veditabbo.

„Erhebe dich!“ (uṭṭhehi): Dies sagt er, um den Erhabenen zu bitten, zum Zwecke der Verkündigung des Dhamma auf Wanderschaft (cārikacaraṇaṃ) zu gehen. In den Ausdrücken wie „O Held“ (vīra) ist der Erhabene aufgrund Seines Besitzes an Tatkraft (vīriya) ein „Held“ (vīro). Weil Er die Māras – den Devaputta-Māra, den Maccu-Māra und den Kilesa-Māra – besiegt hat, ist Er ein „Sieger im Kampf“ (vijitasaṅgāmo). Weil Er fähig ist, die führbaren Wesen (veneyyasatta) herüberzuführen, damit sie die Wildnis der Geburt (jātikantāra) und anderes überwinden, ist Er ein „Karawanenführer“ (satthavāho). Aufgrund des Fehlens der Schuld des Verlangens nach Sinnlichkeit (kāmacchanda) ist Er als „Schuldenfreier“ (aṇaṇo) zu verstehen.

283. Ajjhesananti yācanaṃ. Buddhacakkhunāti indriyaparopariyattañāṇena ca āsayānusayañāṇena ca. Imesañhi dvinnaṃ ñāṇānaṃ buddhacakkhūti nāmaṃ, sabbaññutaññāṇassa samantacakkhūti, tiṇṇaṃ maggañāṇānaṃ dhammacakkhūti. Apparajakkhetiādīsu yesaṃ vuttanayeneva paññācakkhumhi rāgādirajaṃ appaṃ, te apparajakkhā. Yesaṃ taṃ mahantaṃ, te mahārajakkhā. Yesaṃ saddhādīni indriyāni tikkhāni, te tikkhindriyā. Yesaṃ tāni mudūni, te mudindriyā. Yesaṃ teyeva saddhādayo ākārā sundarā, te svākārā. Ye kathitakāraṇaṃ sallakkhenti, sukhena sakkā honti viññāpetuṃ, te suviññāpayā. Ye paralokañceva vajjañca bhayato passanti, te paralokavajjabhayadassāvino nāma.

283. „Aufforderung“ (ajjhesanā) bedeutet: Bitte (yācana). „Mit dem Buddha-Auge“ (buddhacakkhunā) bedeutet: sowohl mit dem Wissen um die Reife der Fähigkeiten anderer Wesen (indriyaparopariyattañāṇa) als auch mit dem Wissen um deren Neigungen und verborgenen Tendenzen (āsayānusayañāṇa). Denn „Buddha-Auge“ (buddhacakkhu) ist der Name für diese beiden Erkenntnisse (ñāṇa). „Das allsehende Auge“ (samantacakkhu) ist der Name für das Wissen der Allwissenheit (sabbaññutaññāṇa). „Das Dhamma-Auge“ (dhammacakkhu) ist der Name für die drei niederen Pfad-Erkenntnisse (maggañāṇa). Unter den Ausdrücken wie „jene mit wenig Staub [im Auge]“ (apparajakkhā): Diejenigen Wesen, bei denen auf die zuvor dargelegte Weise der Staub von Gier usw. im Auge der Weisheit gering ist, sind „solche mit wenig Staub“ (apparajakkhā). Diejenigen, bei denen dieser Staub groß ist, sind „solche mit viel Staub“ (mahārajakkhā). Diejenigen, deren Fähigkeiten wie Vertrauen usw. scharf (stark) sind, sind „solche mit scharfen Fähigkeiten“ (tikkhindriyā). Diejenigen, bei denen diese schwach sind, sind „solche mit schwachen Fähigkeiten“ (mudindriyā). Diejenigen Wesen, bei denen eben diese Qualitäten wie Vertrauen usw. vortrefflich sind, sind „solche von gutem Charakter / guter Veranlagung“ (svākārā). Diejenigen, die die dargelegte Ursache [des Entstehens in Abhängigkeit] erfassen und leicht verständigt werden können, sind „leicht zu belehrende“ (suviññāpayā). Diejenigen Wesen, die sowohl die jenseitige Welt als auch Verfehlungen als Gefahr ansehen, werden „solche, die Gefahr in Verfehlungen und der jenseitigen Welt sehen“ (paralokavajjabhayadassāvino) genannt.

Ayaṃ panettha pāḷi – ‘‘saddho puggalo apparajakkho, assaddho puggalo mahārajakkho. Āraddhavīriyo…, kusito…, upaṭṭhitassati…, muṭṭhassati…, samāhito…, asamāhito…, paññavā…, duppañño puggalo mahārajakkho. Tathā saddho puggalo tikkhindriyo…pe… paññavā puggalo paralokavajjabhayadassāvī, duppañño puggalo na paralokavajjabhayadassāvī. Lokoti [Pg.85] khandhaloko, āyatanaloko, dhātuloko, sampattibhavaloko, sampattisambhavaloko, vipattibhavaloko, vipattisambhavaloko, eko loko sabbe sattā āhāraṭṭhitikā. Dve lokā – nāmañca rūpañca. Tayo lokā – tisso vedanā. Cattāro lokā – cattāro āhārā. Pañca lokā – pañcupādānakkhandhā. Cha lokā – cha ajjhattikāni āyatanāni. Satta lokā – satta viññāṇaṭṭhitiyo. Aṭṭha lokā – aṭṭha lokadhammā. Nava lokā – nava sattāvāsā. Dasa lokā – dasāyatanāni. Dvādasa lokā – dvādasāyatanāni. Aṭṭhārasa lokā – aṭṭhārassa dhātuyo. Vajjanti sabbe kilesā vajjā, sabbe duccaritā vajjā, sabbe abhisaṅkhārā vajjā, sabbe bhavagāmikammā vajjā. Iti imasmiñca loke imasmiñca vajje tibbā bhayasaññā paccupaṭṭhitā hoti, seyyathāpi ukkhittāsike vadhake. Imehi paññāsāya ākārehi imāni pañcindriyāni jānāti passati aññāsi paṭivijjhi. Idaṃ tathāgatassa indriyaparopariyatte ñāṇa’’nti (paṭi. ma. 1.112).

Hierzu lautet der Pāli-Text: „Eine vertrauensvolle Person hat wenig Staub [in den Augen], eine vertrauenslose Person hat viel Staub. Eine Person mit tatkräftiger Energie..., eine träge..., eine mit gefestigter Achtsamkeit..., eine achtlose..., eine mit konzentriertem Geist..., eine mit unkonzentriertem Geist..., eine weise..., eine unweise Person hat viel Staub [in den Augen]. Ebenso hat eine vertrauensvolle Person scharfe Fähigkeiten... [pe]... eine weise Person sieht die Gefahr in Fehlern bezüglich der nächsten Welt, eine unweise Person sieht die Gefahr in Fehlern bezüglich der nächsten Welt nicht. Welt bezeichnet die Welt der Aggregate, die Welt der Sinnesbereiche, die Welt der Elemente, die Welt des gedeihlichen Daseins, die Welt des Ursprungs des Gedeihens, die Welt des verfallenden Daseins, die Welt des Ursprungs des Verfalls. Eine Welt: Alle Wesen bestehen durch Nahrung. Zwei Welten: Geist und Materie. Drei Welten: die drei Arten von Gefühlen. Vier Welten: die vier Nahrungen. Fünf Welten: die fünf Aneignungsgruppen. Sechs Welten: die sechs inneren Sinnesbereiche. Sieben Welten: die sieben Stationen des Bewusstseins. Acht Welten: die acht weltlichen Gegebenheiten. Neun Welten: die neun Wohnstätten der Wesen. Zehn Welten: die zehn Sinnesbereiche. Zwölf Welten: die zwölf Sinnesbereiche. Achtzehn Welten: die achtzehn Elemente. Fehler bedeutet: Alle Befleckungen sind Fehler, alle schlechten Verhaltensweisen sind Fehler, alle gestaltenden Formationen sind Fehler, alle zum Dasein führenden Handlungen sind Fehler. So ist bezüglich dieser Welt und bezüglich dieses Fehlers eine intensive Wahrnehmung von Gefahr gegenwärtig, genau wie vor einem Henker mit erhobenem Schwert. Durch diese fünfzig Aspekte erkennt, sieht, erfasst und durchdringt er diese fünf Fähigkeiten. Dies ist das Wissen des Tathāgata um die Reife und Unreife der Fähigkeiten [der Wesen].“

Uppaliniyanti uppalavane. Itaresupi eseva nayo. Antonimuggaposīnīti yāni anto nimuggāneva posiyanti. Udakaṃ accuggamma ṭhitānīti udakaṃ atikkamitvā ṭhitāni. Tattha yāni accuggamma ṭhitāni, tāni sūriyarasmisamphassaṃ āgamayamānāni ṭhitāni ajja pupphanakāni. Yāni samodakaṃ ṭhitāni, tāni sve pupphanakāni. Yāni udakānuggatāni antonimuggaposīni, tāni tatiyadivase pupphanakāni. Udakā pana anuggatāni aññānipi sarogauppalādīni nāma atthi, yāni neva pupphissanti, macchakacchapabhakkhāneva bhavissanti. Tāni pāḷiṃ nāruḷhāni. Āharitvā pana dīpetabbānīti dīpitāni.

„In einem Teich von blauen Lotusblumen“ (uppaliniyaṃ) bedeutet: in einem Lotuswald (uppalavane). Bei den anderen [Ausdrücken] gilt dieselbe Methode. „Die unter Wasser wachsen und ernährt werden“ (antonimuggaposīni) bedeutet: jene, die ganz unter Wasser getaucht wachsen und ernährt werden. „Über das Wasser hinausragend stehen“ (udakaṃ accuggamma ṭhitāni) bedeutet: das Wasser überragend stehend. Unter diesen Lotusblumen stehen jene, die emporgeragt sind, in Erwartung der Berührung durch die Sonnenstrahlen da; sie werden heute blühen. Jene, die auf Höhe des Wassers stehen, werden morgen blühen. Jene, die noch nicht aus dem Wasser aufgetaucht sind und unter Wasser wachsen, werden am dritten Tag blühen. Es gibt jedoch auch andere, kranke Lotusblumen u. s. w., die nicht aus dem Wasser auftauchen; diese werden niemals blühen, sondern bloß Futter für Fische und Schildkröten sein. Sie wurden nicht in den Pāli-Kanon aufgenommen, sondern wurden herangezogen und dargelegt [um die Erklärung zu vervollständigen].

Yatheva hi tāni catubbidhāni pupphāni, evameva ugghaṭitaññū vipañcitaññū neyyo padaparamoti cattāro puggalā. Tattha ‘‘yassa puggalassa saha udāhaṭavelāya dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo ugghaṭitaññū. Yassa puggalassa saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthe vibhajiyamāne dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo vipañcitaññū. Yassa puggalassa uddesato paripucchato yoniso manasikaroto kalyāṇamitte [Pg.86] sevato bhajato payirupāsato anupubbena dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo neyyo. Yassa puggalassa bahumpi suṇato bahumpi bhaṇato bahumpi dhārayato bahumpi vācayato na tāya jātiyā dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo padaparamo’’ (pu. pa. 151). Tattha bhagavā uppalavanādisadisaṃ dasasahassilokadhātuṃ olokento ‘‘ajja pupphanakāni viya ugghaṭitaññū, sve pupphanakāni viya vipañcitaññū, tatiyadivase pupphanakāni viya neyyo, macchakacchapabhakkhāni pupphāni viya padaparamo’’ti addasa. Passanto ca ‘‘ettakā apparajakkhā, ettakā mahārajakkhā, tatrāpi ettakā ugghaṭitaññū’’ti evaṃ sabbākāratova addasa.

So wie es nämlich diese vier Arten von Blumen gibt, ebenso gibt es vier Arten von Personen: den durch bloßen Hinweis Verstehenden (ugghaṭitaññū), den durch nähere Ausführung Verstehenden (vipañcitaññū), den zu Führenden (neyyo) und den auf den bloßen Wortlaut Angewiesenen (padaparamo). Darunter gilt: „Diejenige Person, bei der im Moment der Verkündung [der Wahrheit] das Durchdringen der Wahrheit (Dhamma-Realisierung) stattfindet, wird ein durch bloßen Hinweis Verstehender genannt. Diejenige Person, bei der, wenn das in Kürze Gesagte in seiner Bedeutung im Detail analysiert wird, das Durchdringen der Wahrheit stattfindet, wird ein durch nähere Ausführung Verstehender genannt. Diejenige Person, bei der durch allmähliches Lernen, Befragen, weises Erwägen sowie durch das Pflegen, Aufsuchen und wiederholte Aufsuchen von edlen Freunden das Durchdringen der Wahrheit stattfindet, wird ein zu Führender genannt. Diejenige Person, bei der, selbst wenn sie viel hört, viel rezitiert, viel im Gedächtnis bewahrt und viel lehrt, in diesem Leben kein Durchdringen der Wahrheit stattfindet, wird ein auf den bloßen Wortlaut Angewiesener genannt.“ Darunter sah der Erhabene, als er das zehntausendfache Weltsystem betrachtete, das einem Lotuswald gleicht, diese Personen: die heute Blühenden gleich dem durch bloßen Hinweis Verstehenden, die morgen Blühenden gleich dem durch nähere Ausführung Verstehenden, die am dritten Tag Blühenden gleich dem zu Führenden, und die den Fischen und Schildkröten zur Nahrung dienenden Blumen gleich dem auf den bloßen Wortlaut Angewiesenen. Und während er blickte, sah er in jeder Hinsicht: „So viele haben wenig Staub [in den Augen], so viele haben viel Staub; und darunter wiederum sind so viele durch bloßen Hinweis Verstehende.“

Tattha tiṇṇaṃ puggalānaṃ imasmiṃyeva attabhāve bhagavato dhammadesanā atthaṃ sādheti. Padaparamānaṃ anāgate vāsanatthāya hoti. Atha bhagavā imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ atthāvahaṃ dhammadesanaṃ viditvā desetukamyataṃ uppādetvā puna sabbepi tīsu bhavesu satte bhabbābhabbavasena dve koṭṭhāse akāsi. Ye sandhāya vuttaṃ – ‘‘katame te sattā abhabbā, ye te sattā kammāvaraṇena samannāgatā kilesāvaraṇena samannāgatā vipākāvaraṇena samannāgatā assaddhā acchandikā duppaññā abhabbā niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ, ime te sattā abhabbā. Katame te sattā bhabbā? Ye te sattā na kammāvaraṇena…pe… ime te sattā bhabbā’’ti (vibha. 827; paṭi. ma. 1.115). Tattha sabbepi abhabbapuggale pahāya bhabbapuggaleyeva ñāṇena pariggahetvā ‘‘ettakā rāgacaritā, ettakā dosamohacaritā vitakkasaddhābuddhicaritā’’ti cha koṭṭhāse akāsi; evaṃ katvā dhammaṃ desissāmīti cintesi.

Unter diesen [vier] Personen bringt die Lehrverkündigung des Erhabenen für drei Arten von Personen in eben dieser Existenz den Nutzen hervor. Für die auf den bloßen Wortlaut Angewiesenen dient sie als eine Einprägung (vāsanā) für die Zukunft. Daraufhin erkannte der Erhabene, dass die Lehrverkündigung für diese vier Arten von Personen Segen bringt, erweckte den Wunsch zu lehren, und teilte wiederum alle Wesen in den drei Daseinswelten nach dem Prinzip der Befähigten und Unbefähigten in zwei Gruppen ein. In Bezug darauf wurde gesagt: „Welche Wesen sind unbefähigt? Jene Wesen, die mit dem Hindernis des Kamma behaftet sind, mit dem Hindernis der Befleckung behaftet sind, mit dem Hindernis der Kamma-Wirkung behaftet sind, die vertrauenslos, willenlos und unweise sind, und somit unfähig, in den festen Pfad der Heilsamkeit in heilsamen Dingen einzutreten – diese Wesen werden als unbefähigt bezeichnet. Welche Wesen sind befähigt? Jene Wesen, die nicht mit dem Hindernis des Kamma... [pe]... behaftet sind – diese Wesen werden als befähigt bezeichnet.“ Unter diesen ließ er alle unbefähigten Personen beiseite, erfasste mit seinem Wissen nur die befähigten Personen und teilte sie in sechs Gruppen ein: „So viele sind von gierbeherrschtem Charakter, so viele von hasserfülltem und verblendetem Charakter, so viele von spekulativem, gläubigem und weisem Charakter.“ Nachdem er dies getan hatte, dachte er: „Ich werde den Dhamma lehren.“

Paccabhāsinti patiabhāsiṃ. Apārutāti vivaṭā. Amatassa dvārāti ariyamaggo. So hi amatasaṅkhātassa nibbānassa dvāraṃ, so mayā vivaritvā ṭhapitoti dasseti. Pamuñcantu saddhanti sabbe attano saddhaṃ pamuñcantu, vissajjentu. Pacchimapadadvaye ayamattho, ahañhi attano paguṇaṃ suppavattitampi imaṃ paṇītaṃ uttamaṃ dhammaṃ kāyavācākilamathasaññī hutvā na bhāsiṃ[Pg.87]. Idāni pana sabbo jano saddhābhājanaṃ upanetu, pūressāmi nesaṃ saṅkappanti.

„Ich antwortete“ (paccabhāsiṃ) bedeutet: Ich entgegnete (paṭiabhāsiṃ). „Offen“ (apārutā) bedeutet: geöffnet (vivaṭā). „Die Tore zum Todeslosen“ (amatassa dvārā) bezeichnet den edlen Pfad. Denn dieser ist das Tor zum Nibbāna, das als das Todeslose bezeichnet wird. Er zeigt damit: „Dieser [Pfad] wurde von mir geöffnet und bereitgestellt.“ „Sie mögen das Vertrauen freisetzen“ (pamuñcantu saddhaṃ) bedeutet: Alle mögen ihr Vertrauen freisetzen und fließen lassen. Bezüglich der letzten beiden Worte ist diese Bedeutung zu verstehen: „Denn auch ich verkündete diesen mir vertrauten, wohlbekannten, erhabenen und vortrefflichen Dhamma nicht, weil ich die Ermüdung von Körper und Sprache fürchtete. Nun aber möge jedermann das Gefäß des Vertrauens herbeibringen, ich werde ihre Absicht erfüllen.“ Dies ist die Bedeutung.

284. Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosīti etaṃ ahosi – kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyyanti ayaṃ dhammadesanāpaṭisaṃyutto vitakko udapādīti attho. Kadā panesa udapādīti? Buddhabhūtassa aṭṭhame sattāhe.

284. „Da, o Mönche, dachte ich Folgendes“ (tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi) bedeutet: Dieser Gedanke entstand. „Wem wohl soll ich zuerst die Lehre verkünden?“ (kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyyaṃ) bedeutet, dass dieser mit der Lehrverkündigung verbundene Gedanke aufstieg. Wann aber stieg dieser Gedanke auf? Dem zum Buddha Gewordenen stieg er in der achten Woche [nach der Erleuchtung] auf.

Tatrāyaṃ anupubbikathā – bodhisatto kira mahābhinikkhamanadivase vivaṭaṃ itthāgāraṃ disvā saṃviggahadayo, ‘‘kaṇḍakaṃ āharā’’ti channaṃ āmantetvā channasahāyo assarājapiṭṭhigato nagarato nikkhamitvā kaṇḍakanivattanacetiyaṭṭhānaṃ nāma dassetvā tīṇi rajjāni atikkamma anomānadītīre pabbajitvā anupubbena cārikaṃ caramāno rājagahe piṇḍāya caritvā paṇḍavapabbate nisinno magadhissarena raññā nāmagottaṃ pucchitvā, ‘‘imaṃ rajjaṃ sampaṭicchāhī’’ti vutto, ‘‘alaṃ mahārāja, na mayhaṃ rajjena attho, ahaṃ rajjaṃ pahāya lokahitatthāya padhānaṃ anuyuñjitvā loke vivaṭacchado bhavissāmīti nikkhanto’’ti vatvā, ‘‘tena hi buddho hutvā paṭhamaṃ mayhaṃ vijitaṃ osareyyāsī’’ti paṭiññaṃ gahito kālāmañca udakañca upasaṅkamitvā tesaṃ dhammadesanāya sāraṃ avindanto tato pakkamitvā uruveḷāya chabbassāni dukkarakārikaṃ karontopi amataṃ paṭivijjhituṃ asakkonto oḷārikāhārapaṭisevanena kāyaṃ santappesi.

Hierbei ist dies die chronologische Erzählung: Der Bodhisatta, so heißt es, blickte am Tag seines großen Auszugs aus dem Hausleben auf das enthüllte Frauengemach, und mit erschüttertem Herzen rief er Channa und sprach: "Bringe Kanthaka herbei!" Mit Channa als Gefährten bestieg er den Rücken des Königspferdes, verließ die Stadt, wies auf die Stelle, die später als "Kanthaka-Umkehr-Schrein" bekannt wurde, durchquerte drei Königreiche und trat am Ufer des Flusses Anomā das Hauslosenleben an. Während er nacheinander auf Wanderschaft ging, zog er in Rājagaha um Almosenspeise umher. Als er auf dem Paṇḍava-Berg saß, wurde er vom König, dem Herrscher von Magadha, nach seinem Namen und seiner Sippe gefragt und mit den Worten aufgefordert: "Nimm dieses Königreich an!" Doch er sprach: "Es ist genug, o großer König, ich habe kein Bedürfnis nach einem Königreich. Ich bin ausgezogen, um das Königreich aufzugeben, mich für das Wohl der Welt dem eifrigen Streben zu widmen und in der Welt einer zu werden, der den Schleier der Unwissenheit fortgenommen hat." Nachdem er dem König das Versprechen gegeben hatte: "Wenn du nun ein Buddha geworden bist, sollst du zuerst mein Reich betreten", suchte er Kālāma und Udaka auf. Da er in deren Lehrdarlegung keinen wahren Kern fand, zog er von dort weiter, und obwohl er in Uruvelā sechs Jahre lang schwere Askese ausübte, war er unfähig, das Unsterbliche zu durchdringen, woraufhin er durch das Einnehmen fester Nahrung seinen Körper wieder stärkte.

Tadā ca uruvelagāme sujātā nāma kuṭumbiyadhītā ekasmiṃ nigrodharukkhe patthanamakāsi – ‘‘sacāhaṃ samānajātikaṃ kulagharaṃ gantvā paṭhamagabbhe puttaṃ labhissāmi, balikammaṃ karissāmī’’ti. Tassā sā patthanā samijjhi. Sā visākhapuṇṇamadivase pātova balikammaṃ karissāmīti rattiyā paccūsasamaye eva pāyasaṃ paṭiyādesi. Tasmiṃ pāyase paccamāne mahantamahantā pupphuḷā uṭṭhahitvā dakkhiṇāvaṭṭā hutvā sañcaranti. Ekaphusitampi bahi na gacchati. Mahābrahmā chattaṃ dhāresi. Cattāro lokapālā khaggahatthā ārakkhaṃ gaṇhiṃsu. Sakko alātāni samānento aggiṃ jālesi. Devatā catūsu dīpesu ojaṃ saṃharitvā [Pg.88] tattha pakkhipiṃsu. Bodhisatto bhikkhācārakālaṃ āgamayamāno pātova gantvā rukkhamūle nisīdi. Rukkhamūle sodhanatthāya gatā dhātī āgantvā sujātāya ārocesi – ‘‘devatā rukkhamūle nisinnā’’ti. Sujātā, sabbaṃ pasādhanaṃ pasādhetvā satasahassagghanike suvaṇṇathāle pāyasaṃ vaḍḍhetvā aparāya suvaṇṇapātiyā pidahitvā ukkhipitvā gatā mahāpurisaṃ disvā saheva pātiyā hatthe ṭhapetvā vanditvā ‘‘yathā mayhaṃ manoratho nipphanno, evaṃ tumhākampi nipphajjatū’’ti vatvā pakkāmi.

Und zu jener Zeit legte im Dorf Uruvelā die Tochter eines Hausvaters namens Sujātā an einem Banyanbaum ein Gelübde ab: "Wenn ich in das Haus einer Familie von gleichem Stande einheirate und bei meiner ersten Schwangerschaft einen Sohn gebäre, werde ich ein Speiseopfer darbringen." Ihr Wunsch ging in Erfüllung. In der Absicht, am Vollmondtag des Monats Visākha ganz früh am Morgen das Opfer darzubringen, bereitete sie noch in der Nacht zur Stunde der Morgendämmerung die Milchspeise zu. Während diese Milchspeise kochte, stiegen riesige Blasen auf, die sich im Uhrzeigersinn drehten. Nicht ein einziger Tropfen drang nach außen. Der große Brahmā hielt einen Schirm über den Kessel, die vier Weltenhüter hielten mit Schwertern in den Händen Wache, Sakka trug die Brennhölzer zusammen und entfachte das Feuer, und die Gottheiten sammelten die nährende Kraft aus den vier Kontinenten und gaben sie in die Speise. Der Bodhisatta, der auf die Zeit für den Almosengang wartete, ging am frühen Morgen hin und setzte sich am Fuß des Baumes nieder. Die Magd, die dorthin gegangen war, um den Platz unter dem Baum zu säubern, kehrte zurück und berichtete Sujātā: "Die Gottheit sitzt am Fuß des Baumes!" Sujātā legte all ihren Schmuck an, füllte die Milchspeise in eine goldene Schale im Wert von einhunderttausend Münzen, deckte sie mit einer anderen goldenen Schüssel ab, hob sie auf ihren Kopf und ging dorthin. Als sie den Großen Mann sah, legte sie die Speise mitsamt der Schale in seine Hände, verneigte sich ehrfurchtsvoll und sprach: "Wie mein Herzenswunsch in Erfüllung gegangen ist, so möge auch Ihr Wunsch in Erfüllung gehen!", und ging davon.

Bodhisatto nerañjarāya tīraṃ gantvā suvaṇṇathālaṃ tīre ṭhapetvā nhatvā paccuttaritvā ekūnapaṇṇāsapiṇḍe karonto pāyasaṃ paribhuñjitvā ‘‘sacāhaṃ ajja buddho bhavāmi, thālaṃ paṭisotaṃ gacchatū’’ti khipi. Thālaṃ paṭisotaṃ gantvā thokaṃ ṭhatvā kālanāgarājassa bhavanaṃ pavisitvā tiṇṇaṃ buddhānaṃ thālāni ukkhipitvā aṭṭhāsi.

Der Bodhisatta ging an das Ufer des Flusses Nerañjarā, stellte die goldene Schale am Ufer ab, badete, stieg wieder herauf, formte die Milchspeise in neunundvierzig Bissen und verzehrte sie. Dann warf er die Schale ins Wasser und sprach: "Wenn ich heute ein Buddha werde, soll diese Schale gegen den Strom schwimmen!" Die Schale schwamm flussaufwärts, hielt nach einer kurzen Strecke an, drang in das Reich des Schlangenkönigs Kāla ein, stieß an die Schalen der drei vorherigen Buddhas, hob sie an und blieb darunter liegen.

Mahāsatto vanasaṇḍe divāvihāraṃ katvā sāyanhasamaye sottiyena dinnā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo gahetvā bodhimaṇḍaṃ āruyha dakkhiṇadisābhāge aṭṭhāsi. So padeso paduminipatte udakabindu viya akampittha. Mahāsatto, ‘‘ayaṃ mama guṇaṃ dhāretuṃ na sakkotī’’ti pacchimadisābhāgaṃ agamāsi, sopi tatheva akampittha. Uttaradisābhāgaṃ agamāsi, sopi tatheva akampittha. Puratthimadisābhāgaṃ agamāsi, tattha pallaṅkappamāṇaṃ ṭhānaṃ sunikhātaindakhilo viya niccalamahosi. Mahāsatto ‘‘idaṃ ṭhānaṃ sabbabuddhānaṃ kilesabhañjanaviddhaṃsanaṭṭhāna’’nti tāni tiṇāni agge gahetvā cālesi. Tāni cittakārena tūlikaggena paricchinnāni viya ahesuṃ. Bodhisatto, ‘‘bodhiṃ appatvā imaṃ pallaṅkaṃ na bhindissāmī’’ti caturaṅgavīriyaṃ adhiṭṭhahitvā pallaṅkaṃ ābhujitvā nisīdi.

Das Große Wesen verbrachte den Tag in einem Waldstück. Am Abend nahm er die acht Handvoll Gras, die ihm von Sotthiya geschenkt worden waren, stieg zum Ort der Erleuchtung empor und stellte sich an die Südseite. Doch jene Stelle schwankte wie ein Wassertropfen auf einem Lotusblatt. Das Große Wesen dachte: "Dieser Ort ist nicht imstande, mein Verdienst zu tragen", und begab sich an die Westseite; doch auch diese schwankte auf dieselbe Weise. Er ging an die Nordseite; auch sie schwankte ebenso. Schließlich ging er an die Ostseite; dort war der Platz von der Größe des Erleuchtungsstuhles so unbeweglich wie eine tief eingerammte Säule. Das Große Wesen dachte: "Dies ist der Ort aller Buddhas zur Zerstörung und Vernichtung der geistigen Trübungen." Er ergriff jene Gräser an den Spitzen und schüttelte sie aus. Sie ordneten sich sogleich so präzise an, als wären sie von einem Künstler mit der Spitze eines Pinsels gezeichnet worden. Der Bodhisatta gelobte: "Ohne die Erleuchtung erlangt zu haben, werde ich diesen Kreuzsitz nicht auflösen!", fasste die viergliedrige Tatkraft ins Auge, kreuzte die Beine und setzte sich nieder.

Taṅkhaṇaññeva māro bāhusahassaṃ māpetvā diyaḍḍhayojanasatikaṃ girimekhalaṃ nāma hatthiṃ āruyha navayojanaṃ mārabalaṃ gahetvā addhakkhikena olokayamāno pabbato viya ajjhottharanto upasaṅkami. Mahāsatto, ‘‘mayhaṃ dasa pāramiyo pūrentassa añño samaṇo vā brāhmaṇo [Pg.89] vā devo vā māro vā brahmā vā sakkhi natthi, vessantarattabhāve pana mayhaṃ sattasu vāresu mahāpathavī sakkhi ahosi; idānipi me ayameva acetanā kaṭṭhakaliṅgarūpamā mahāpathavī sakkhī’’ti hatthaṃ pasāreti. Mahāpathavī tāvadeva ayadaṇḍena pahataṃ kaṃsathālaṃ viya ravasataṃ ravasahassaṃ muñcamānā viravitvā parivattamānā mārabalaṃ cakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ muñcanamakāsi. Mahāsatto sūriye dharamāneyeva mārabalaṃ vidhamitvā paṭhamayāme pubbenivāsañāṇaṃ, majjhimayāme dibbacakkhuṃ visodhetvā pacchimayāme paṭiccasamuppāde ñāṇaṃ otāretvā vaṭṭavivaṭṭaṃ sammasitvā aruṇodaye buddho hutvā, ‘‘mayā anekakappakoṭisatasahassaṃ addhānaṃ imassa pallaṅkassa atthāya vāyāmo kato’’ti sattāhaṃ ekapallaṅkena nisīdi. Athekaccānaṃ devatānaṃ, ‘‘kiṃ nu kho aññepi buddhattakarā dhammā atthī’’ti kaṅkhā udapādi.

In genau diesem Augenblick erschuf Māra tausend Arme, bestieg den Elefanten namens Girimekhala von einhundertfünfzig Yojanas Größe, nahm sein neun Yojanas weites Heer mit sich und rückte heran; mit zusammengekniffenen Augen herabblickend, überrollte er die Gegend wie ein mächtiger Berg. Das Große Wesen sprach: "Für mich, der ich die zehn Vollkommenheiten erfüllte, gibt es keinen anderen Zeugen – weder einen Asketen noch einen Brahmanen, weder eine Gottheit, noch Māra oder einen Brahmā. Doch in meiner Existenzform als Vessantara war mir die große Erde siebenmal Zeuge. Auch jetzt ist diese leblose Erde, die einem bloßen Holzklotz gleicht, mein Zeuge!" Damit streckte er seine Hand aus. Auf der Stelle ertönte die große Erde, wie eine mit einer Eisenstange geschlagene Bronzeschale, stieß hunderte und tausende von Dröhngeräuschen aus, erbebte und drehte sich im Kreis, wodurch sie das Heer des Māra bis an den äußersten Rand des Weltensystems zerstreute. Noch während die Sonne am Himmel stand, schlug das Große Wesen das Heer des Māra in die Flucht. In der ersten Nachtwache erlangte er das Wissen über frühere Existenzen, in der mittleren Nachtwache reinigte er das göttliche Auge, und in der letzten Nachtwache wandte er seine Erkenntnis auf das Entstehen in Abhängigkeit an, ergründete den Kreislauf des Leidens sowie dessen Übermindung und wurde bei Sonnenaufgang zum Buddha. Mit dem Gedanken: "Für diesen Thron habe ich mich über unzählige hunderttausende von Jahrmillionen an Weltzeitaltern hinweg bemüht", verweilte er sieben Tage lang unbewegt in diesem einen Kreuzsitz. Da stieg in einigen Gottheiten der Zweifel auf: "Gibt es wohl noch weitere Eigenschaften, die einen zum Buddha machen?"

Atha bhagavā aṭṭhame divase samāpattito vuṭṭhāya devatānaṃ kaṅkhaṃ ñatvā kaṅkhāvidhamanatthaṃ ākāse uppatitvā yamakapāṭihāriyaṃ dassetvā tāsaṃ kaṅkhaṃ vidhamitvā pallaṅkato īsakaṃ pācīnanissite uttaradisābhāge ṭhatvā cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca pūritānaṃ pāramīnaṃ phalādhigamaṭṭhānaṃ pallaṅkañceva bodhirukkhañca animisehi akkhīhi olokayamāno sattāhaṃ vītināmesi, taṃ ṭhānaṃ animisacetiyaṃ nāma jātaṃ.

Daraufhin erhob sich der Erhabene am achten Tag aus seiner meditativen Vertiefung. Er erkannte den Zweifel der Gottheiten und stieg, um diesen Zweifel zu beseitigen, in die Luft empor, wo er das Zwillingswunder vollbrachte und so ihren Zweifel zerstreute. Danach stellte seich ein wenig nordöstlich des Thrones auf und verbrachte sieben Tage damit, ohne ein einziges Mal die Augen zu schließen, auf den Thron und den Bodhi-Baum zu blicken – jenen Ort, an dem er die Frucht all seiner über vier Unzählbare und hunderttausend Weltzeitalter hinweg erfüllten Vollkommenheiten erlangt hatte. Jene Stelle wurde fortan als Schrein des unbewegten Blickes bekannt.

Atha pallaṅkassa ca ṭhitaṭṭhānassa ca antarā puratthimapacchimato āyate ratanacaṅkame caṅkamanto sattāhaṃ vītināmesi, taṃ ṭhānaṃ ratanacaṅkamacetiyaṃ nāma jātaṃ. Tato pacchimadisābhāge devatā ratanagharaṃ māpayiṃsu, tattha pallaṅkena nisīditvā abhidhammapiṭakaṃ visesato cettha anantanayasamantapaṭṭhānaṃ vicinanto sattāhaṃ vītināmesi, taṃ ṭhānaṃ ratanagharacetiyaṃ nāma jātaṃ. Evaṃ bodhisamīpeyeva cattāri sattāhāni vītināmetvā pañcame sattāhe bodhirukkhamūlā yena ajapālanigrodho tenupasaṅkami, tatrāpi dhammaṃ vicinantoyeva vimuttisukhañca paṭisaṃvedento nisīdi, dhammaṃ vicinanto cettha evaṃ abhidhamme nayamaggaṃ sammasi – paṭhamaṃ dhammasaṅgaṇīpakaraṇaṃ nāma, tato vibhaṅgapakaraṇaṃ, dhātukathāpakaraṇaṃ, puggalapaññattipakaraṇaṃ, kathāvatthu nāma pakaraṇaṃ, yamakaṃ nāma pakaraṇaṃ, tato mahāpakaraṇaṃ paṭṭhānaṃ nāmāti.

Daraufhin verbrachte er, auf dem Juwelen-Wandelgang auf und ab gehend, der sich in seiner Länge von Osten nach Westen zwischen dem Thron und dem Ort seines Stehens erstreckte, sieben Tage; dieser Ort wurde als Ratanacaṅkama-Cetiya bekannt. Westlich davon erschufen die Gottheiten ein Juwelenhaus. Dort im Meditationssitz verweilend und das Abhidhamma-Piṭaka erwägend – insbesondere an diesem Ort das unendliche Methoden umfassende Samantapaṭṭhāna –, verbrachte er sieben Tage; dieser Ort wurde als Ratanaghara-Cetiya bekannt. Nachdem er so genau in der Nähe des Bodhi-Baumes vier Wochen verbracht hatte, begab er sich in der fünften Woche vom Fuße des Bodhi-Baumes dorthin, wo der Ajapāla-Banyanbaum stand. Auch dort saß er, indem er die Lehre erwog und das Glück der Befreiung erlebte. Während er die Lehre erwog, ergründete er hierbei im Abhidhamma den Weg der Methoden auf folgende Weise: zuerst das Buch namens Dhammasaṅgaṇī, danach das Buch namens Vibhaṅga, das Buch namens Dhātukathā, das Buch namens Puggalapaññatti, das Buch namens Kathāvatthu, das Buch namens Yamaka und danach das große Buch namens Paṭṭhāna.

Tatthassa [Pg.90] saṇhasukhumapaṭṭhānamhi citte otiṇṇe pīti uppajji; pītiyā uppannāya lohitaṃ pasīdi, lohite pasanne chavi pasīdi. Chaviyā pasannāya puratthimakāyato kūṭāgārādippamāṇā rasmiyo uṭṭhahitvā ākāse pakkhandachaddantanāgakulaṃ viya pācīnadisāya anantāni cakkavāḷāni pakkhandā, pacchimakāyato uṭṭhahitvā pacchimadisāya, dakkhiṇaṃsakūṭato uṭṭhahitvā dakkhiṇadisāya, vāmaṃsakūṭato uṭṭhahitvā uttaradisāya anantāni cakkavāḷāni pakkhandā, pādatalehi pavāḷaṅkuravaṇṇā rasmiyo nikkhamitvā mahāpathaviṃ vinivijjhitvā udakaṃ dvidhā bhinditvā vātakkhandhaṃ padāletvā ajaṭākāsaṃ pakkhandā, sīsato samparivattiyamānaṃ maṇidāmaṃ viya nīlavaṇṇā rasmivaṭṭi uṭṭhahitvā cha devaloke vinivijjhitvā nava brahmaloke vehapphale pañca suddhāvāse ca vinivijjhitvā cattāro āruppe atikkamma ajaṭākāsaṃ pakkhandā. Tasmiṃ divase aparimāṇesu cakkavāḷesu aparimāṇā sattā sabbe suvaṇṇavaṇṇāva ahesuṃ. Taṃ divasañca pana bhagavato sarīrā nikkhantā yāvajjadivasāpi tā rasmiyo anantā lokadhātuyo gacchantiyeva.

Als sein Geist dort in das feine und subtile Paṭṭhāna eingedrungen war, entstand in dem Erhabenen Verzückung. Durch die entstandene Verzückung klärte sich sein Blut; als das Blut geklärt war, klärte sich seine Haut. Als die Haut geklärt war, stiegen aus der Vorderseite seines Körpers Strahlen von der Größe von Turmhäusern und dergleichen auf, drangen in den Himmel ein und eilten in östlicher Richtung durch unendliche Weltsysteme wie eine dahinstürmende Herde von Chaddanta-Elefanten. Sie stiegen aus der Rückseite seines Körpers auf und eilten in westlicher Richtung; sie stiegen von seiner rechten Schulterhöhe auf und eilten in südlicher Richtung; sie stiegen von seiner linken Schulterhöhe auf und eilten in nördlicher Richtung durch unendliche Weltsysteme. Aus seinen Fußsohlen traten korallensprossfarbene Strahlen aus, durchdrangen die große Erde, spalteten das Wasser in zwei Hälften, zerrissen die Windmasse und eilten in den unendlichen Weltenraum. Vom Kopf stieg ein blauer Strahlenkreis auf, wie ein sich windendes Juwelenband, durchdrang die sechs Götterwelten, die neun Brahma-Welten, die Vehapphala-Ebene und die fünf Reinen Bereiche, überschritt die vier formlosen Welten und eilte in den unendlichen Weltenraum. An jenem Tag wurden in unermesslichen Weltsystemen unermesslich viele Wesen alle von rein goldener Farbe. Und jene Strahlen, die an jenem Tag aus dem Körper des Erhabenen austraten, dringen selbst bis zum heutigen Tag durch unendliche Weltenbereiche fort.

Evaṃ bhagavā ajapālanigrodhe sattāhaṃ vītināmetvā tato aparaṃ sattāhaṃ mucalinde nisīdi, nisinnamattasseva cassa sakalaṃ cakkavāḷagabbhaṃ pūrento mahāakālamegho udapādi. Evarūpo kira mahāmegho dvīsuyeva kālesu vassati cakkavattimhi vā uppanne buddhe vā. Idha buddhakāle udapādi. Tasmiṃ pana uppanne mucalindo nāgarājā cintesi – ‘‘ayaṃ megho satthari mayhaṃ bhavanaṃ paviṭṭhamatteva uppanno, vāsāgāramassa laddhuṃ vaṭṭatī’’ti. So sattaratanamayaṃ pāsādaṃ nimminituṃ sakkontopi evaṃ kate mayhaṃ mahapphalaṃ na bhavissati, dasabalassa kāyaveyyāvaccaṃ karissāmīti mahantaṃ attabhāvaṃ katvā satthāraṃ sattakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvā upari phaṇaṃ dhāresi. Parikkhepassa anto okāso heṭṭhā lohapāsādappamāṇo ahosi. Icchiticchitena iriyāpathena satthā viharissatīti nāgarājassa ajjhāsayo ahosi. Tasmā evaṃ mahantaṃ okāsaṃ parikkhipi. Majjhe ratanapallaṅko paññatto hoti, upari suvaṇṇatārakavicittaṃ samosaritagandhadāmakusumadāmacelavitānaṃ ahosi. Catūsu koṇesu gandhatelena dīpā jalitā, catūsu disāsu vivaritvā candanakaraṇḍakā [Pg.91] ṭhapitā. Evaṃ bhagavā taṃ sattāhaṃ tattha vītināmetvā tato aparaṃ sattāhaṃ rājāyatane nisīdi.

Nachdem der Erhabene so sieben Tage am Ajapāla-Banyanbaum verbracht hatte, saß er danach für weitere sieben Tage am Fuße des Mucalinda-Baumes. Kaum dass er sich niedergesetzt hatte, zog eine gewaltige, unzeitige Regenwolke auf, die den gesamten Innenraum des Weltsystems füllte. Eine solche Regenwolke regnet angeblich nur zu zwei Zeiten: entweder wenn ein Weltherrscher erscheint oder wenn ein Buddha erwacht. Hier erschien sie zur Zeit des Buddha. Als diese Regenwolke nun aufkam, dachte der Schlangenkönig Mucalinda: „Dieser Regen setzte ein, kaum dass der Meister meine Behausung betreten hat; es geziemt sich, ihm eine Unterkunft zu verschaffen.“ Obwohl er in der Lage war, einen aus sieben Juwelen bestehenden Palast zu erschaffen, dachte er: „Wenn ich dies tue, wird es für mich nicht von großem Nutzen sein. Ich werde dem Zehnkraft-Besitzenden mit meinem eigenen Körper dienen.“ So erschuf er eine riesige Gestalt, umschlang den Meister siebenmal mit seinen Windungen und breitete seine Haube über ihm aus. Der Raum im Inneren der Windungen war so groß wie das Erdgeschoss des Bronzepalastes. „Der Meister soll in jeder beliebigen Körperhaltung verweilen können, wie er es wünscht“ – so war die Absicht des Schlangenkönigs. Daher umschloss er einen so großen Raum. In der Mitte war ein Juwelenthron hergerichtet, und darüber befand sich ein Baldachin aus Tuch, reich verziert mit goldenen Sternen, an dem wohlgeordnet Duftkränze und Blumengirlanden hingen. An den vier Ecken brannten Lampen mit Duftöl. In den vier Himmelsrichtungen waren geöffnete Sandelholzschatullen aufgestellt. So verbrachte der Erhabene jene sieben Tage dort und saß danach für weitere sieben Tage am Fuße des Rājāyatana-Baumes.

Aṭṭhame sattāhe sakkena devānamindena ābhataṃ dantakaṭṭhañca osadhaharītakañca khāditvā mukhaṃ dhovitvā catūhi lokapālehi upanīte paccagghe selamaye patte tapussabhallikānaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā puna paccāgantvā ajapālanigrodhe nisinnassa sabbabuddhānaṃ āciṇṇo ayaṃ vitakko udapādi.

In der achten Woche kaute er das von Sakka, dem König der Götter, dargebrachte Zahnputzhölzchen und die heilkräftige Myrobalanen-Frucht, wusch seinen Mund und nahm in der von den vier Welthütern dargebrachten, neuen steinernen Almosenschale die Almosenspeise von Tapussa und Bhallika entgegen und speiste sie. Als er wieder zurückgekehrt war und am Fuße des Ajapāla-Banyanbaumes saß, stieg in ihm jener Gedanke auf, der allen Buddhas eigen ist.

Tattha paṇḍitoti paṇḍiccena samannāgato. Viyattoti veyyattiyena samannāgato. Medhāvīti ṭhānuppattiyā paññāya samannāgato. Apparajakkhajātikoti samāpattiyā vikkhambhitattā nikkilesajātiko visuddhasatto. Ājānissatīti sallakkhessati paṭivijjhissati. Ñāṇañca pana meti mayhampi sabbaññutaññāṇaṃ uppajji. Bhagavā kira devatāya kathiteneva niṭṭhaṃ agantvā sayampi sabbaññutaññāṇena olokento ito sattamadivasamatthake kālaṃ katvā ākiñcaññāyatane nibbattoti addasa. Taṃ sandhāyāha – ‘‘ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādī’’ti. Mahājāniyoti sattadivasabbhantare pattabbamaggaphalato parihīnattā mahatī jāni assāti mahājāniyo. Akkhaṇe nibbattattā gantvā desiyamānaṃ dhammampissa sotuṃ sotappasādo natthi, idha dhammadesanaṭṭhānaṃ āgamanapādāpi natthi, evaṃ mahājāniyo jātoti dasseti. Abhidosakālaṅkatoti aḍḍharatte kālaṅkato. Ñāṇañca pana meti mayhampi sabbaññutaññāṇaṃ udapādi. Idhāpi kira bhagavā devatāya vacanena sanniṭṭhānaṃ akatvā sabbaññutaññāṇena olokento ‘‘hiyyo aḍḍharatte kālaṅkatvā udako rāmaputto nevasaññānāsaññāyatane nibbatto’’ti addasa. Tasmā evamāha. Sesaṃ purimanayasadisameva. Bahukārāti bahūpakārā. Padhānapahitattaṃ upaṭṭhahiṃsūti padhānatthāya pesitattabhāvaṃ vasanaṭṭhāne pariveṇasammajjanena pattacīvaraṃ gahetvā anubandhanena mukhodakadantakaṭṭhadānādinā ca upaṭṭhahiṃsu. Ke pana te pañcavaggiyā nāma? Yete –

Dabei bedeutet „weise“ (paṇḍito): mit Weisheit ausgestattet, die durch Gelehrsamkeit erworben wurde. „Geschickt“ (viyatto) bedeutet: mit Scharfsinn ausgestattet, der aus der Reife der Erlangungen resultiert. „Klug“ (medhāvī) bedeutet: mit jener Weisheit ausgestattet, die die Gegebenheiten und Ursachen sofort erfasst. „Mit wenig Staub in den Augen“ (apparajakkhajātiko) bedeutet: von Natur aus frei von Befleckungen, da diese durch die meditative Erlangung unterdrückt wurden, ein reines Wesen. „Er wird verstehen“ (ājānissati) bedeutet: er wird es erfassen, er wird es durchdringen. „Und mir entstand die Erkenntnis“ (ñāṇañca pana me) bedeutet: Auch in mir erhob sich das Allwissenswissen. Der Erhabene gab sich nämlich nicht mit den bloßen Worten der Gottheit zufrieden, sondern blickte selbst mit dem Allwissenswissen und sah, dass jener [Āḷāra Kālāma] vor sieben Tagen verstorben und in der Sphäre der Nichtsheit (ākiñcaññāyatana) wiedergeboren worden war. Darauf bezog er sich, als er sagte: „und mir entstand die Erkenntnis und Schau.“ „Ein großer Verlust“ (mahājāniyo) bedeutet: Weil er innerhalb von sieben Tagen von den zu erlangenden Pfaden und Früchten abgefallen ist, entstand für ihn dieser große Verlust. Da er an einem ungünstigen Ort wiedergeboren wurde, besitzt er kein Gehörbarkeitsorgan (sotappasāda), um die dargelegte Lehre zu hören, wenn man dorthin ginge, noch gibt es für ihn Füße, um hierher an den Ort der Lehrverkündung zu kommen; so zeigt er auf: „Ein großer Verlust ist eingetreten.“ „Gestern zur Nachtzeit verstorben“ (abhidosakālaṅkato) bedeutet: um Mitternacht verstorben. „Und mir entstand die Erkenntnis“ (ñāṇañca pana me) bedeutet: Auch in mir erhob sich das Allwissenswissen. Auch in diesem Fall gab sich der Erhabene nicht mit den Worten der Gottheit zufrieden, sondern blickte mit dem Allwissenswissen und sah: „Gestern um Mitternacht verstarb Udaka, der Sohn des Rāma, und wurde in der Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung (nevasaññānāsaññāyatana) wiedergeboren.“ Deshalb sprach er so. Der Rest ist genau wie im vorhergehenden Fall. „Sehr hilfreich“ (bahūkārā) bedeutet: von großem Nutzen. „Sie dienten dem Entschlossenen im Streben“ (padhānapahitattaṃ upaṭṭhahiṃsu) bedeutet: Sie dienten dem Bodhisatta, der seinen Geist auf das Streben [nach Befreiung] gerichtet hatte, an seinem Aufenthaltsort, indem sie den Hof fegten, Almosenschale und Gewand entgegennahmen und ihm folgten, ihm Wasser zum Waschen des Gesichts und Zahnputzhölzer reichten und so weiter. Wer aber sind diese sogenannten „Fünf von der Gruppe“ (pañcavaggiyā)? Es sind diese:

Rāmo [Pg.92] dhajo lakkhaṇo jotimanti,Yañño subhojo suyāmo sudatto;

Ete tadā aṭṭha ahesuṃ brāhmaṇā,Chaḷaṅgavā mantaṃ viyākariṃsūti.

Rāma, Dhaja, Lakkhaṇa und Jotimanta, Yañña, Subhoja, Suyāmo und Sudatta – diese acht Brahmanen waren es damals, die, bewandert in den sechs Zweigen [des Veda], die Zeichen deuteten.

Bodhisattassa jātakāle supinapaṭiggāhakā ceva lakkhaṇapaṭiggāhakā ca aṭṭha brāhmaṇā. Tesu tayo dvedhā byākariṃsu – ‘‘imehi lakkhaṇehi samannāgato agāraṃ ajjhāvasamāno rājā hoti cakkavattī, pabbajamāno buddho’’ti. Pañca brāhmaṇā ekaṃsabyākaraṇā ahesuṃ – ‘‘imehi lakkhaṇehi samannāgato agāre na tiṭṭhati, buddhova hotī’’ti. Tesu purimā tayo yathāmantapadaṃ gatā, ime pana pañca mantapadaṃ atikkantā. Te attanā laddhaṃ puṇṇapattaṃ ñātakānaṃ vissajjetvā ‘‘ayaṃ mahāpuriso agāraṃ na ajjhāvasissati, ekantena buddho bhavissatī’’ti nibbitakkā bodhisattaṃ uddissa samaṇapabbajjaṃ pabbajitā. Tesaṃ puttātipi vadanti. Taṃ aṭṭhakathāya paṭikkhittaṃ.

Zur Zeit der Geburt des Bodhisatta gab es acht Brahmanen, die sowohl Träume deuteten als auch die Körpermerkmale lasen. Drei von ihnen gaben eine zweifache Vorhersage ab: „Ausgestattet mit diesen Merkmalen wird er, wenn er das Hausleben führt, ein universeller Herrscher (Cakkavatti) werden; wenn er jedoch das Hausleben verlässt, wird er ein Buddha werden.“ Fünf Brahmanen hingegen gaben eine eindeutige Erklärung ab: „Ausgestattet mit diesen Merkmalen wird er nicht im Hause bleiben, er wird gewiss ein Buddha werden.“ Von diesen gingen die ersten drei gemäß den überlieferten vedischen Texten vor; diese fünf jedoch übertrafen die bloßen vedischen Texte [durch ihre Gewissheit]. Nachdem sie die erhaltenen Belohnungen (puṇṇapatta) an ihre Verwandten verteilt hatten, gingen sie ohne jeden Zweifel für den Bodhisatta in die Hauslosigkeit (samaṇapabbajjā) und dachten: „Dieser große Mensch wird nicht im Hausleben verbleiben, er wird unweigerlich ein Buddha werden.“ Einige sagen, sie seien die Söhne jener [Brahmanen] gewesen; diese Aussage wird jedoch im Kommentar zurückgewiesen.

Ete kira daharakāleyeva bahū mante jāniṃsu, tasmā te brāhmaṇā ācariyaṭṭhāne ṭhapayiṃsu. Te pacchā amhehi puttadārajaṭaṃ chaḍḍetvā na sakkā bhavissati pabbajitunti daharakāleyeva pabbajitvā ramaṇīyāni senāsanāni paribhuñjantā vicariṃsu. Kālena kālaṃ pana ‘‘kiṃ, bho, mahāpuriso mahābhinikkhamanaṃ nikkhanto’’ti pucchanti. Manussā, ‘‘kuhiṃ tumhe mahāpurisaṃ passissatha, tīsu pāsādesu tividhanāṭakamajjhe devo viya sampattiṃ anubhotī’’ti vadanti. Te sutvā, ‘‘na tāva mahāpurisassa ñāṇaṃ paripākaṃ gacchatī’’ti appossukkā vihariṃsuyeva. Kasmā panettha bhagavā, ‘‘bahukārā kho ime pañcavaggiyā’’ti āha? Kiṃ upakārakānaṃyeva esa dhammaṃ deseti, anupakārakānaṃ na desetīti? No na deseti. Paricayavasena hesa āḷārañceva kālāmaṃ udakañca rāmaputtaṃ olokesi. Etasmiṃ pana buddhakkhette ṭhapetvā aññāsikoṇḍaññaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ sacchikātuṃ samattho nāma natthi. Kasmā? Tathāvidhaupanissayattā.

Es heißt, dass diese bereits in ihrer Jugend viele Mantras (Veden) kannten, weshalb man diese Brahmanen in die Stellung von Lehrern erhob. Später dachten sie: „Es wird uns nicht möglich sein, in die Hauslosigkeit zu gehen, wenn wir erst in den Verstrickungen von Frau und Kind gefangen sind.“ So gingen sie bereits in ihrer Jugend in die Hauslosigkeit und verweilten, während sie erfreuliche Wohnstätten nutzten. Von Zeit zu Zeit fragten sie: „Ihr Lieben, hat der Große Mensch bereits den großen Aufbruch vollzogen?“ Die Menschen antworteten: „Wo wollt ihr den Großen Menschen sehen? Er genießt wie ein Gott Wohlstand in drei Palästen inmitten von dreierlei Tanzgruppen.“ Als sie das hörten, dachten sie: „Noch ist das Wissen des Großen Menschen nicht zur Reife gelangt“, und lebten unbesorgt weiter. Warum aber sagte der Erhabene hier: „Sehr hilfreich wahrlich sind mir diese fünf Gefährten“? Verkündet dieser Erhabene die Lehre etwa nur jenen, die ihm geholfen haben, und verkündet sie denjenigen nicht, die ihm nicht geholfen haben? Nein, dem ist nicht so [er verkündet sie allen]. Aus Vertrautheit blickte er nämlich zuerst auf Āḷāra Kālāma und Udaka Rāmaputta. Doch in diesem gesamten Buddha-Gefilde gab es, abgesehen von Aññāsi-Koṇḍañña, niemanden, der fähig gewesen wäre, als Erster die Wahrheit zu verwirklichen. Warum? Weil er die entsprechende starke Grundlage (upanissaya) besaß.

Pubbe [Pg.93] kira puññakaraṇakāle dve bhātaro ahesuṃ. Te ekatova sassaṃ akaṃsu. Tattha jeṭṭhakassa ‘‘ekasmiṃ sasse navavāre aggasassadānaṃ mayā dātabba’’nti ahosi. So vappakāle bījaggaṃ nāma datvā gabbhakāle kaniṭṭhena saddhiṃ mantesi – ‘‘gabbhakāle gabbhaṃ phāletvā dassāmā’’ti. Kaniṭṭho ‘‘taruṇasassaṃ nāsetukāmosī’’ti āha. Jeṭṭho kaniṭṭhassa ananuvattanabhāvaṃ ñatvā khettaṃ vibhajitvā attano koṭṭhāsato gabbhaṃ phāletvā khīraṃ nīharitvā sappiphāṇitehi yojetvā adāsi, puthukakāle puthukaṃ kāretvā adāsi, lāyane lāyanaggaṃ veṇikaraṇe veṇaggaṃ kalāpādīsu kalāpaggaṃ khaḷaggaṃ bhaṇḍaggaṃ koṭṭhagganti evaṃ ekasasse navavāre aggadānaṃ adāsi. Kaniṭṭho panassa uddharitvā adāsi, tesu jeṭṭho aññāsikoṇḍaññatthero jāto, kaniṭṭho subhaddaparibbājako. Iti ekasmiṃ sasse navannaṃ aggadānānaṃ dinnattā ṭhapetvā theraṃ añño paṭhamaṃ dhammaṃ sacchikātuṃ samattho nāma natthi. ‘‘Bahukārā kho ime pañcavaggiyā’’ti idaṃ pana upakārānussaraṇamattakeneva vuttaṃ.

Es heißt, dass es in der Vergangenheit zur Zeit des Verdienstwirkens zwei Brüder gab. Sie bauten gemeinsam Getreide an. Der ältere von ihnen hatte den Gedanken: „Aus einer einzigen Ernte soll von mir neunmal die Erstlingsgabe (aggasassa) dargebracht werden.“ Zur Zeit der Aussaat gab er die beste Saat (bījagga). Als das Getreide im Halm heranreifte (gabbhakāle), beriet er sich mit dem jüngeren Bruder: „In der Reifezeit wollen wir die Ähren aufbrechen und [die Kornmilch] darbringen.“ Der jüngere sagte: „Du willst die junge Ernte zerstören!“ Der ältere erkannte, dass der jüngere sich ihm nicht anschließen wollte, teilte das Feld auf und spaltete von seinem eigenen Anteil die heranreifenden Ähren auf, presste die Kornmilch heraus, vermischte sie mit geklärter Butter (sappi) und Melasse und spendete sie. Zur Zeit des unreifen, flachgeklopften Getreides (puthukakāle) ließ er solches zubereiten und spendete es. Beim Schneiden spendete er die Erstlinge des Schnitts (lāyanagga), beim Binden die Erstlinge der Garben (veṇagga), beim Aufhäufen die Erstlinge der Haufen (kalāpagga), auf dem Dreschplatz die Erstlinge des Dreschplatzes (khaḷagga), beim Reinigen die Erstlinge des gereinigten Korns (bhaṇḍagga) und beim Einlagern im Speicher die Erstlinge des Speichers (koṭṭhagga). So spendete er bei einer einzigen Ernte neunmal die Erstlingsgabe. Der jüngere Bruder hingegen spendete erst, nachdem er [das Getreide vom Dreschplatz] weggebracht hatte. Unter ihnen wurde der ältere Bruder zum ehrwürdigen Aññāsi-Koṇdoñña, und der jüngere Bruder wurde zum Wanderphilosoph (paribbājaka) Subhadda. Da er somit bei einer einzigen Ernte neunmal die Erstlingsgabe dargebracht hatte, gab es außer diesem Thera keinen anderen, der fähig gewesen wäre, als Erster die Lehre zu verwirklichen. Die Worte „Sehr hilfreich wahrlich sind mir diese fünf Gefährten“ wurden jedoch lediglich als Erinnerung an ihren Beistand gesprochen.

Isipatane migadāyeti tasmiṃ kira padese anuppanne buddhe paccekasambuddhā gandhamādanapabbate sattāhaṃ nirodhasamāpattiyā vītināmetvā nirodhā vuṭṭhāya nāgalatādantakaṭṭhaṃ khāditvā anotattadahe mukhaṃ dhovitvā pattacīvaramādāya ākāsena āgantvā nipatanti. Tattha cīvaraṃ pārupitvā nagare piṇḍāya caritvā katabhattakiccā gamanakālepi tatoyeva uppatitvā gacchanti. Iti isayo ettha nipatanti uppatanti cāti taṃ ṭhānaṃ isipatananti saṅkhaṃ gataṃ. Migānaṃ pana abhayatthāya dinnattā migadāyoti vuccati. Tena vuttaṃ ‘‘isipatane migadāye’’ti.

„Im Isipatana, dem Hirschpark“ (isipatane migadāye) bedeutet: In jener Gegend pflegten vor dem Erscheinen eines Buddhas die Paccekabuddhas, nachdem sie sieben Tage auf dem Berg Gandhamādana in der Erlangung des Erlöschens (nirodhasamāpatti) verweilt hatten, sich aus dieser Erlangung zu erheben, das Zahnputzholz der Nāgalatā-Schlingpflanze zu kauen, ihr Gesicht im Anotatta-See zu waschen, Almosenschale und Gewand zu nehmen, durch die Luft herbezufliegen und dort niederzukommen (nipatanti). Dort legten sie ihr Gewand an, gingen in der Stadt auf Almosengang, und nachdem sie ihr Mahl beendet hatten, erhoben sie sich auch bei ihrer Abreise genau von diesem Ort aus in die Luft und flogen davon. Da somit an diesem Ort die Weisen (isayo) niederkommen (nipatanti) und aufsteigen (uppatanti), erhielt dieser Ort den Namen „Isipatana“ (der Ort des Niederkommens der Weisen). Weil er ferner den Hirschen (miga) zur Gewährleistung ihrer Sicherheit (abhaya) überlassen wurde, wird er „Migadāya“ (Hirschpark) genannt. Deshalb heißt es: „im Isipatana, dem Hirschpark“.

285. Antarā ca gayaṃ antarā ca bodhinti gayāya ca bodhissa ca vivare tigāvutantare ṭhāne. Bodhimaṇḍato hi gayā tīṇi gāvutāni. Bārāṇasī aṭṭhārasa yojanāni. Upako bodhimaṇḍassa ca gayāya ca antare bhagavantaṃ addasa. Antarāsaddena pana yuttattā upayogavacanaṃ kataṃ. Īdisesu ca ṭhānesu akkharacintakā ‘‘antarā gāmañca nadiñca yātī’’ti evaṃ ekameva antarāsaddaṃ payujjanti. So dutiyapadenapi yojetabbo hoti[Pg.94]. Ayojiyamāne upayogavacanaṃ na pāpuṇāti. Idha pana yojetvā eva vuttoti. Addhānamaggapaṭipannanti addhānasaṅkhātaṃ maggaṃ paṭipannaṃ, dīghamaggapaṭipannanti attho. Addhānamaggagamanasamayassa hi vibhaṅge ‘‘addhayojanaṃ gacchissāmīti bhuñjitabba’’ntiādivacanato (pāci. 218) addhayojanampi addhānamaggo hoti. Bodhimaṇḍato pana gayā tigāvutaṃ.

285. „Zwischen Gayā und dem Bodhi-Baum“ (antarā ca gayaṃ antarā ca bodhiṃ) bedeutet an einem Ort im Zwischenraum zwischen Gayā und dem Bodhi-Baum im Abstand von drei Gāvutas. Denn vom Bodhi-Sitz aus ist Gayā drei Gāvutas entfernt. Bārāṇasī ist achtzehn Yojanas entfernt. Upaka sah den Erhabenen im Zwischenraum zwischen dem Bodhi-Sitz und Gayā. Wegen der Verbindung mit dem Wort „antarā“ wurde jedoch der Akkusativ verwendet. An solchen Stellen verwenden die Grammatiker nur ein einziges Wort „antarā“ wie folgt: „Er geht zwischen dem Dorf und dem Fluss (antarā gāmañca nadiñca yāti)“. Dieses muss auch mit dem zweiten Glied verbunden werden. Wenn es nicht verbunden wird, kommt der Akkusativ nicht zur Geltung. Hier jedoch wurde es so ausgedrückt, dass es tatsächlich verbunden ist. „Auf einer weiten Reisestraße begriffen“ (addhānamaggapaṭipannaṃ) bedeutet: auf einem als weite Strecke bezeichneten Weg begriffen; das heißt, auf einem langen Weg begriffen. Denn im Vibhaṅge heißt es bezüglich der Zeit des Gehens auf einer weiten Reisestraße aufgrund von Worten wie: „Man sollte essen mit dem Gedanken: ‚Ich werde eine halbe Yojana weit gehen‘“, dass auch eine halbe Yojana eine weite Reisestraße ist. Vom Bodhi-Sitz nach Gayā sind es jedoch drei Gāvutas.

Sabbābhibhūti sabbaṃ tebhūmakadhammaṃ abhibhavitvā ṭhito. Sabbavidūti sabbaṃ catubhūmakadhammaṃ avediṃ aññāsiṃ. Sabbesu dhammesu anupalittoti sabbesu tebhūmakadhammesu kilesalepanena anupalitto. Sabbaṃ jahoti sabbaṃ tebhūmakadhammaṃ jahitvā ṭhito. Taṇhākkhaye vimuttoti taṇhākkhaye nibbāne ārammaṇato vimutto. Sayaṃ abhiññāyāti sabbaṃ catubhūmakadhammaṃ attanāva jānitvā. Kamuddiseyyanti kaṃ aññaṃ ‘‘ayaṃ me ācariyo’’ti uddiseyyaṃ.

„Allesüberwinder“ (sabbābhibhū) bedeutet: Er steht da, nachdem er alle Dinge der drei Daseinsebenen überwunden hat. „Alleskenner“ (sabbavidū) bedeutet: Ich habe alle Dinge der vier Daseinsebenen erkannt und gewusst. „In allen Dingen unbefleckt“ (sabbesu dhammesu anupalitto) bedeutet: in allen Dingen der drei Daseinsebenen unbefleckt durch die Salbe der Befleckungen. „Alles aufgebend“ (sabbaṃjaho) bedeutet: Er steht da, nachdem er alle Dinge der drei Daseinsebenen aufgegeben hat. „Erlöst im Erlöschen des Begehrens“ (taṇhākkhaye vimutto) bedeutet: erlöst im Nibbāna, dem Erlöschen des Begehrens, indem er es als sein Objekt nimmt. „Durch eigenes höheres Wissen“ (sayaṃ abhiññāya) bedeutet: nachdem er alle Dinge der vier Daseinsebenen durch sich selbst erkannt hat. „Wen sollte ich weisen?“ (kamuddiseyyaṃ) bedeutet: Welchen anderen sollte ich weisen, indem ich denke: „Dieser ist mein Lehrer“?

Na me ācariyo atthīti lokuttaradhamme mayhaṃ ācariyo nāma natthi. Natthi me paṭipuggaloti mayhaṃ paṭibhāgapuggalo nāma natthi. Sammāsambuddhoti sahetunā nayena cattāri saccāni sayaṃ buddho. Sītibhūtoti sabbakilesagginibbāpanena sītibhūto. Kilesānaṃyeva nibbutattā nibbuto. Kāsinaṃ puranti kāsiraṭṭhe nagaraṃ. Āhañchaṃ amatadundubhinti dhammacakkapaṭilābhāya amatabheriṃ paharissāmīti gacchāmi. Arahasi anantajinoti anantajinoti bhavituṃ yutto. Hupeyya pāvusoti, āvuso, evampi nāma bhaveyya. Pakkāmīti vaṅkahārajanapadaṃ nāma agamāsi.

„Kein Lehrer ist mir eigen“ (na me ācariyo atthi) bedeutet: In Bezug auf die überweltlichen Dinge gibt es für mich keinen sogenannten Lehrer. „Es gibt für mich keinen Gegenpart“ (natthi me paṭipuggalo) bedeutet: Für mich gibt es kein Gegenüber, das mir gleichkäme. „Der vollkommen Selbsterwachte“ (sammāsambuddho) bedeutet: Er hat die vier Wahrheiten selbst durch die richtige Methode samt den Ursachen erkannt. „Kühl geworden“ (sītibhūto) bedeutet: kühl geworden durch das Erlöschen aller Feuer der Befleckungen. Er ist „erloschen“ (nibbuto) eben wegen des Erlöschens der Befleckungen. „Die Stadt der Kāsier“ (kāsinaṃ puraṃ) bedeutet: die Stadt im Land Kāsi. „Ich werde die Trommel der Unsterblichkeit schlagen“ (āhañchaṃ amatadundubhiṃ) bedeutet: „Ich gehe hin, um die Trommel der Unsterblichkeit [des Nibbānas] zu schlagen, damit das Auge der Wahrheit erlangt werde.“ „Du verdienst es, ein unendlicher Sieger zu sein“ (arahasi anantajino) bedeutet: Es ist angemessen, dass du ein „unendlicher Sieger“ bist. „Es mag so sein, Freund“ (hupeyya pāvuso) bedeutet: „Freund, es mag wohl so sein.“ „Er zog fort“ (pakkāmi) bedeutet: Er begab sich in das Land namens Vaṅkahāra.

Tatthekaṃ migaluddakagāmakaṃ nissāya vāsaṃ kappesi. Jeṭṭhakaluddako taṃ upaṭṭhāsi. Tasmiñca janapade caṇḍā makkhikā honti. Atha naṃ ekāya cāṭiyā vasāpesuṃ, migaluddako dūre migavaṃ gacchanto ‘‘amhākaṃ arahante mā pamajjī’’ti chāvaṃ nāma dhītaraṃ āṇāpetvā agamāsi saddhiṃ puttabhātukehi. Sā cassa dhītā dassanīyā hoti koṭṭhāsasampannā. Dutiyadivase upako gharaṃ āgato taṃ dārikaṃ sabbaṃ upacāraṃ katvā parivisituṃ [Pg.95] upagataṃ disvā rāgena abhibhūto bhuñjitumpi asakkonto bhājanena bhattaṃ ādāya vasanaṭṭhānaṃ gantvā bhattaṃ ekamante nikkhipitvā sace chāvaṃ labhāmi, jīvāmi, no ce, marāmīti nirāhāro sayi. Sattame divase māgaviko āgantvā dhītaraṃ upakassa pavattiṃ pucchi. Sā ‘‘ekadivasameva āgantvā puna nāgatapubbo’’ti āha. Māgaviko āgataveseneva naṃ upasaṅkamitvā pucchissāmīti taṃkhaṇaṃyeva gantvā ‘‘kiṃ, bhante, apphāsuka’’nti pāde parāmasanto pucchi. Upako nitthunanto parivattatiyeva. So ‘‘vadatha bhante, yaṃ mayā sakkā kātuṃ, taṃ sabbaṃ karissāmī’’ti āha. Upako, ‘‘sace chāvaṃ labhāmi, jīvāmi, no ce, idheva maraṇaṃ seyyo’’ti āha. Jānāsi pana, bhante, kiñci sippanti. Na jānāmīti. Na, bhante, kiñci sippaṃ ajānantena sakkā gharāvāsaṃ adhiṭṭhātunti.

Dort nahm er in Abhängigkeit von einem Jägerdorf seinen Wohnsitz. Der Oberjäger diente ihm. Und in jenem Landstrich gab es grausame Fliegen. Da ließen sie ihn in einem Tongefäß wohnen. Als der Jäger zu einer fernen Jagd aufbrach, wies er seine Tochter namens Chāvā an: „Vernachlässige unseren Arahant nicht!“, und ging zusammen mit seinen Söhnen und Brüdern fort. Und seine Tochter war schön anzusehen und von wohlgeformter Gestalt. Am zweiten Tag kam Upaka zum Haus. Als er sah, wie das Mädchen herantrat, um ihn nach allen Regeln der Höflichkeit zu bedienen, wurde er von Leidenschaft überwältigt. Er war nicht einmal imstande zu essen, nahm das Essen in einer Schale mit, ging zu seinem Wohnort, stellte das Essen beiseite und legte sich ohne Nahrung nieder, indem er dachte: „Wenn ich Chāvā bekomme, werde ich leben; wenn nicht, werde ich sterben.“ Am siebten Tag kehrte der Jäger zurück und fragte seine Tochter nach Upakas Befinden. Sie sagte: „Er kam nur an einem einzigen Tag und ist seitdem nicht wiedergekommen.“ Der Jäger ging in seiner Reisekleidung direkt zu ihm, um ihn zu fragen, berührte seine Füße und fragte: „Was fehlt Euch, Ehrwürdiger?“ Upaka stöhnte nur und drehte sich um. Jener sagte: „Sprecht, Ehrwürdiger! Was immer ich tun kann, das werde ich alles tun.“ Upaka sagte: „Wenn ich Chāvā bekomme, werde ich leben; wenn nicht, ist der Tod gleich hier besser.“ – „Versteht Ihr denn, Ehrwürdiger, irgendein Handwerk?“ – „Ich verstehe keines.“ – „Ehrwürdiger, für jemanden, der kein Handwerk versteht, ist es unmöglich, das Hausleben zu führen.“

So āha – ‘‘nāhaṃ kiñci sippaṃ jānāmi, apica tumhākaṃ maṃsahārako bhavissāmi, maṃsañca vikkīṇissāmī’’ti. Māgaviko, ‘‘amhākampi etadeva ruccatī’’ti uttarasāṭakaṃ datvā gharaṃ ānetvā dhītaraṃ adāsi. Tesaṃ saṃvāsamanvāya putto vijāyi. Subhaddotissa nāmaṃ akaṃsu. Chāvā tassa rodanakāle ‘‘maṃsahārakassa putta, migaluddakassa putta mā rodī’’tiādīni vadamānā puttatosanagītena upakaṃ uppaṇḍesi. Bhadde tvaṃ maṃ anāthoti maññasi. Atthi me anantajino nāma sahāyo. Tassāhaṃ santike gamissāmīti āha. Chāvā evamayaṃ aṭṭīyatīti ñatvā punappunaṃ katheti. So ekadivasaṃ anārocetvāva majjhimadesābhimukho pakkāmi.

Er sagte: „Ich verstehe zwar kein Handwerk, aber ich werde euer Fleischträger sein und das Fleisch verkaufen.“ Der Jäger sagte: „Das gefällt auch uns“, gab ihm ein Obergewand, brachte ihn in sein Haus und gab ihm seine Tochter. Aus ihrem Zusammenleben wurde ein Sohn geboren. Sie gaben ihm den Namen Subhadda. Wenn das Kind weinte, verspottete Chāvā den Upaka mit einem Lied zur Beruhigung des Sohnes, indem sie sprach: „Sohn eines Fleischträgers, Sohn eines Jägers, weine nicht!“ und dergleichen. „Gute Frau, glaubst du, ich sei schutzlos? Ich habe einen Gefährten namens Anantajina. Zu ihm werde ich gehen“, sagte er. Chāvā erkannte: „Er ist verdrossen darüber“, und stichelte immer wieder auf diese Weise. Eines Tages brach er, ohne ein Wort zu sagen, in Richtung des Mittellandes auf.

Bhagavā ca tena samayena sāvatthiyaṃ viharati jetavane mahāvihāre. Atha kho bhagavā paṭikacceva bhikkhū āṇāpesi – ‘‘yo, bhikkhave, ‘anantajino’ti pucchamāno āgacchati, tassa maṃ dasseyyāthā’’ti. Upakopi kho ‘‘kuhiṃ anantajino vasatī’’ti pucchanto anupubbena sāvatthiṃ āgantvā vihāramajjhe ṭhatvā kuhiṃ anantajinoti pucchi. Taṃ bhikkhū bhagavato santikaṃ nayiṃsu. So bhagavantaṃ disvā – ‘‘sañjānātha maṃ bhagavā’’ti āha. Āma, upaka, sañjānāmi, kuhiṃ pana tvaṃ vasitthāti. Vaṅkahārajanapade, bhanteti. Upaka, mahallakosi jāto pabbajituṃ sakkhissasīti. Pabbajissāmi, bhanteti. Bhagavā pabbājetvā tassa kammaṭṭhānaṃ adāsi. So kammaṭṭhāne kammaṃ karonto anāgāmiphale patiṭṭhāya kālaṃ katvā avihesu [Pg.96] nibbatto. Nibbattakkhaṇeyeva arahattaṃ pāpuṇīti. Avihesu nibbattamattā hi satta janā arahattaṃ pāpuṇiṃsu, tesaṃ so aññataro.

Zu jener Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthī im großen Jetavana-Kloster. Da wies der Erhabene schon im Voraus die Mönche an: „Mönche, wenn jemand kommt und nach dem ‚Anantajina‘ fragt, dem sollt ihr mich zeigen.“ Auch Upaka kam, während er ständig fragte: „Wo wohnt der Anantajina?“, nacheinander nach Sāvatthī, stellte sich mitten in das Kloster und fragte: „Wo ist der Anantajina?“ Die Mönche führten ihn vor den Erhabenen. Als er den Erhabenen sah, sagte er: „Erkennt Ihr mich, Erhabener?“ – „Ja, Upaka, ich erkenne dich. Wo aber hast du gelebt?“ – „Im Land Vaṅkahāra, Herr.“ – „Upaka, du bist alt geworden. Wirst du in der Lage sein, dich weihen zu lassen?“ – „Ich werde mich weihen lassen, Herr.“ Der Erhabene weihte ihn und gab ihm ein Meditationsobjekt. Während er mit dem Meditationsobjekt übte, gründete er sich in der Frucht der Nichtwiederkehr, verstarb und wurde in den Aviha-Welten wiedergeboren. Unmittelbar im Moment seiner Wiedergeburt erlangte er die Arahatschaft. Denn sieben Personen erlangten sogleich bei ihrer Wiedergeburt in den Aviha-Welten die Arahatschaft, und er war einer von ihnen.

Vuttañhetaṃ –

Denn dies wurde gesagt:

‘‘Avihaṃ upapannāse, vimuttā satta bhikkhavo;

Rāgadosaparikkhīṇā, tiṇṇā loke visattikaṃ.

„In den Aviha-Welten wiedergeboren, sind sieben Mönche befreit; Gier und Hass sind völlig versiegt, sie haben das klebrige Begehren in der Welt überwunden.“

Upako palagaṇḍo ca, pukkusāti ca te tayo;

Bhaddiyo khaṇḍadevo ca, bahuraggi ca saṅgiyo;

Te hitvā mānusaṃ dehaṃ, dibbayogaṃ upajjhagu’’nti. (saṃ. ni. 1.105);

Upaka, Palagaṇḍa und Pukkusāti, diese drei; Bhaddiya, Khaṇḍadeva, Bāhuraggi und Saṅgiya; sie ließen den menschlichen Körper hinter sich und überwanden die göttliche Bindung.

286. Saṇṭhapesunti katikaṃ akaṃsu. Bāhullikoti cīvarabāhullādīnaṃ atthāya paṭipanno. Padhānavibbhantoti padhānato vibbhanto bhaṭṭho parihīno. Āvatto bāhullāyāti cīvarādīnaṃ bahulabhāvatthāya āvatto. Apica kho āsanaṃ ṭhapetabbanti apica kho panassa uccakule nibbattassa āsanamattaṃ ṭhapetabbanti vadiṃsu. Nāsakkhiṃsūti buddhānubhāvena buddhatejasā abhibhūtā attano katikāya ṭhātuṃ nāsakkhiṃsu. Nāmena ca āvusovādena ca samudācarantīti gotamāti, āvusoti ca vadanti. Āvuso gotama, mayaṃ uruvelāyaṃ padhānakāle tuyhaṃ pattacīvaraṃ gahetvā vicarimhā, mukhodakaṃ dantakaṭṭhaṃ adamhā, vutthapariveṇaṃ sammajjimhā, pacchā ko te vattappaṭipattimakāsi, kacci amhesu pakkantesu na cintayitthāti evarūpiṃ kathaṃ kathentīti attho. Iriyāyāti dukkarairiyāya. Paṭipadāyāti dukkarapaṭipattiyā. Dukkarakārikāyāti pasatapasata-muggayūsādiāharakaraṇādinā dukkarakaraṇena. Abhijānātha me noti abhijānātha nu mama. Evarūpaṃ pabhāvitametanti etaṃ evarūpaṃ vākyabhedanti attho. Api nu ahaṃ uruvelāya padhāne tumhākaṃ saṅgaṇhanatthaṃ anukkaṇṭhanatthaṃ rattiṃ vā divā vā āgantvā, – ‘‘āvuso, mā vitakkayittha, mayhaṃ obhāso vā nimittaṃ vā paññāyatī’’ti evarūpaṃ kañci vacanabhedaṃ akāsinti adhippāyo. Te ekapadeneva satiṃ labhitvā uppannagāravā, ‘‘handa addhā esa buddho jāto’’ti saddahitvā no hetaṃ, bhanteti āhaṃsu. Asakkhiṃ kho ahaṃ, bhikkhave, pañcavaggiye bhikkhū saññāpetunti ahaṃ[Pg.97], bhikkhave, pañcavaggiye bhikkhū buddho ahanti jānāpetuṃ asakkhiṃ. Tadā pana bhagavā uposathadivaseyeva āgacchi. Attano buddhabhāvaṃ jānāpetvā koṇḍaññattheraṃ kāyasakkhiṃ katvā dhammacakkappavattanasuttaṃ kathesi. Suttapariyosāne thero aṭṭhārasahi brahmakoṭīhi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Sūriye dharamāneyeva desanā niṭṭhāsi. Bhagavā tattheva vassaṃ upagacchi.

286. „Sie machten ab“ (saṇṭhapesuṃ) bedeutet, sie trafen eine Vereinbarung. „Ein Streber nach Überfluss“ (bāhulliko) ist einer, der für den Überfluss an Roben und anderen Dingen praktiziert. „Vom Streben Abgewichener“ (padhānavibhanto) bedeutet, dass er vom Streben abgewichen, davon abgefallen und zurückgefallen ist. „Zum Überfluss zurückgekehrt“ (āvatto bāhullāya) bedeutet, dass er umgekehrt ist, um die Fülle von Roben und anderen Dingen zu erlangen. „Dennoch sollte ein Sitzplatz bereitgestellt werden“ (apica kho āsanaṃ ṭhapetabbaṃ) bedeutet, sie sagten: „Aber dennoch sollte für ihn, der in einer vornehmen Familie geboren wurde, zumindest ein Sitzplatz bereitgestellt werden.“ „Sie konnten nicht“ (nāsakkhiṃsu) bedeutet, dass sie, überwältigt von der Macht und dem Glanz des Buddha, nicht in der Lage waren, an ihrer Vereinbarung festzuhalten. „Sie sprachen ihn mit Namen und als Freund an“ (nāmena ca āvusovādena ca samudācaranti) bedeutet, dass sie „Gotama“ und „Freund“ (āvuso) sagten. Der Sinn von „Freund Gotama, als du in Uruvelā eifrig strebtest...“ ist: Sie sprachen solche Worte: „Freund Gotama, als du in Uruvelā eifrig strebtest, nahmen wir deine Schale und deine Robe und gingen umher, gaben dir Wasser zum Waschen des Gesichts und das Zahnreinigungsfegeholz und kehrten den Wohnbereich. Wer hat danach diese Pflichten für dich erfüllt? Hast du etwa nicht daran gedacht, als wir weggingen?“ „Durch die Körperhaltung“ (iriyāya) bedeutet durch eine schwer auszuführende Körperhaltung. „Durch die Praxis“ (paṭipadāya) bedeutet durch die schwer auszuführende Praxis. „Durch die Ausübung von Askese“ (dukkarakārikāya) bedeutet durch das Ausführen von schwer Vollziehbarem, wie etwa dem Verzehr von nur jeweils einer Handvoll Mungbohnensuppe und Ähnlichem. „Erinnert ihr euch an mich?“ (abhijānātha me no) bedeutet „erinnert ihr euch wohl an mich?“. „Ein solches gesprochenes Wort“ (evarūpaṃ pabhāvitametaṃ) bedeutet diesen derartigen Satzbau. Der Sinn ist: „Habe ich jemals, während meines Strebens in Uruvelā, um euch zu unterstützen und euch vor Entmutigung zu bewahren, bei Tag oder Nacht zu euch kommend, einen solchen Ausspruch getan wie: ‚Freunde, zweifelt nicht, mir ist ein Licht oder ein Zeichen erschienen‘?“ Sie erlangten allein durch dieses eine Wort ihre Achtsamkeit zurück, empfanden Ehrfurcht, glaubten voll Vertrauen: „Wahrlich, dieser ist nun ein Buddha geworden!“, und sagten: „Gewiss nicht, Ehrwürdiger Herr!“ „Ich konnte, o Mönche, die Gruppe der fünf Mönche überzeugen“ (asakkhiṃ kho ahaṃ, bhikkhave, pañcavaggiye bhikkhū saññāpetuṃ) bedeutet: „Ich war in der Lage, o Mönche, der Gruppe der fünf Mönche verständlich zu machen, dass ich ein Buddha bin.“ Zu jener Zeit aber kam der Erhabene genau am Uposatha-Tag an. Nachdem er sein Buddha-Sein offenbart und den Ehrwürdigen Koṇḍañña zu einem persönlichen Zeugen (kāyasakkhi) gemacht hatte, verkündete er das Dhammacakkappavattana-Sutta. Am Ende dieser Lehrrede gründete sich der Ehrwürdige zusammen mit achtzehn Koṭi Brahmas in der Frucht des Stromeintritts. Noch während die Sonne schien, war die Lehrrede beendet. Der Erhabene trat genau dort in die Regenzeitklausur ein.

Dvepi sudaṃ, bhikkhave, bhikkhū ovadāmītiādi pāṭipadadivasato paṭṭhāya piṇḍapātatthāyapi gāmaṃ appavisanadīpanatthaṃ vuttaṃ. Tesañhi bhikkhūnaṃ kammaṭṭhānesu uppannamalavisodhanatthaṃ bhagavā antovihāreyeva ahosi. Uppanne uppanne kammaṭṭhānamale tepi bhikkhū bhagavato santikaṃ gantvā pucchanti. Bhagavāpi tesaṃ nisinnaṭṭhānaṃ gantvā malaṃ vinodeti. Atha nesaṃ bhagavatā evaṃ nīhaṭabhattena ovadiyamānānaṃ vappatthero pāṭipadadivase sotāpanno ahosi. Bhaddiyatthero dutiyāyaṃ, mahānāmatthero tatiyāyaṃ, assajitthero catutthiyaṃ. Pakkhassa pana pañcamiyaṃ sabbeva te ekato sannipātetvā anattalakkhaṇasuttaṃ kathesi, suttapariyosāne sabbepi arahattaphale patiṭṭhahiṃsu. Tenāha – ‘‘atha kho, bhikkhave, pañcavaggiyā bhikkhū mayā evaṃ ovadiyamānā…pe… anuttaraṃ yogakkhemaṃ nibbānaṃ ajjhagamaṃsu…pe… natthi dāni punabbhavo’’ti. Ettakaṃ kathāmaggaṃ bhagavā yaṃ pubbe avaca – ‘‘tumhepi mamañceva pañcavaggiyānañca maggaṃ āruḷhā, ariyapariyesanā tumhākaṃ pariyesanā’’ti imaṃ ekameva anusandhiṃ dassento āhari.

Die Worte „Zwei Mönche, o Mönche, belehre ich...“ usw. wurden gesprochen, um aufzuzeigen, dass sie ab dem ersten Tag nach dem Vollmond (pāṭipada) nicht einmal mehr zur Almosensammlung in das Dorf hineingingen. Denn um die Trübungen zu bereinigen, die in den Meditationsobjekten (kammaṭṭhāna) jener Mönche auftraten, verweilte der Erhabene ausschließlich innerhalb des Klosters. Wann immer eine Trübung im Meditationsobjekt entstand, gingen auch jene Mönche in die Gegenwart des Erhabenen und fragten ihn. Auch der Erhabene begab sich an den Ort, an dem sie saßen, und vertrieb diese Trübung. Als sie nun vom Erhabenen auf diese Weise belehrt wurden, während sie mit herbeigebrachter Almosenspeise versorgt wurden, wurde der ehrwürdige Vappa am ersten Tag nach dem Vollmond (pāṭipada) zu einem Stromeingetretenen. Der ehrwürdige Bhaddiya am zweiten Tag, der ehrwürdige Mahānāma am dritten Tag und der ehrwürdige Assaji am vierten Tag. Am fünften Tag der Mondhälfte aber versammelte er sie alle gemeinsam und verkündete das Anattalakkhaṇa-Sutta; am Ende dieser Lehrrede gründeten sich alle in der Frucht der Arahantschaft. Darum sagte er: „Da erlangten, o Mönche, die fünf Mönche der Gruppe, während sie von mir so belehrt wurden ... das unübertreffliche Freisein von den Banden, das Nibbāna ... nun gibt es keine Wiedergeburt mehr.“ Diesen gesamten Redeverlauf, den der Erhabene zuvor gesprochen hatte, brachte er vor, um diesen einzigen Zusammenhang aufzuzeigen: „Auch ihr habt den Pfad von mir und den fünf Mönchen der Gruppe betreten; eure Suche ist die edle Suche (ariyapariyesanā).“

287. Idāni yasmā na agāriyānaṃyeva pañcakāmaguṇapariyesanā hoti, anagāriyānampi cattāro paccaye appaccavekkhitvā paribhuñjantānaṃ pañcakāmaguṇavasena anariyapariyesanā hoti, tasmā taṃ dassetuṃ pañcime, bhikkhave, kāmaguṇātiādimāha. Tattha navarattesu pattacīvarādīsu cakkhuviññeyyā rūpātiādayo cattāro kāmaguṇā labbhanti. Raso panettha paribhogaraso hoti. Manuññe piṇḍapāte bhesajje ca pañcapi labbhanti. Senāsanamhi cīvare viya cattāro. Raso pana etthāpi paribhogarasova. Ye hi keci, bhikkhaveti kasmā ārabhi? Evaṃ pañca kāmaguṇe dassetvā idāni ye evaṃ vadeyyuṃ, ‘‘pabbajitakālato paṭṭhāya anariyapariyesanā nāma kuto, ariyapariyesanāva pabbajitāna’’nti, tesaṃ paṭisedhanatthāya ‘‘pabbajitānampi catūsu paccayesu appaccavekkhaṇaparibhogo anariyapariyesanā [Pg.98] evā’’ti dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi. Tattha gadhitāti taṇhāgedhena gadhitā. Mucchitāti taṇhāmucchāya mucchitā. Ajjhopannāti taṇhāya ajjhogāḷhā. Anādīnavadassāvinoti ādīnavaṃ apassantā. Anissaraṇapaññāti nissaraṇaṃ vuccati paccavekkhaṇañāṇaṃ. Te tena virahitā.

287. Da nun die Suche nach den fünf Strängen der Sinnlichkeit (pañcakāmaguṇa) nicht nur bei Hausvätern vorkommt, sondern auch bei Hauslosen, die die vier Requisiten ohne weise Reflexion gebrauchen, eine unedle Suche (anariyapariyesanā) im Sinne der fünf Stränge der Sinnlichkeit stattfindet, sprach er, um dies aufzuzeigen, die Worte: „Es gibt diese fünf Stränge der Sinnlichkeit, o Mönche“ usw. Darin sind bei frisch gefärbten Roben, Schalen usw. vier Stränge der Sinnlichkeit zu finden, angefangen mit „durch das Auge erkennbare Formen“. Der Geschmack (raso) ist hierbei jedoch der Geschmack des Gebrauchs. Bei wohlschmeckender Almosenspeise und Medizin sind sogar alle fünf zu finden. Bei einer Unterkunft sind es, wie bei der Robe, vier. Der Geschmack ist aber auch hierbei nur der Geschmack des Gebrauchs selbst. Warum begann er mit den Worten: „Wer auch immer, o Mönche...“? Nachdem er so die fünf Stränge der Sinnlichkeit dargelegt hatte, begann er diese Lehrrede, um jene zu widerlegen, die sagen könnten: „Wie sollte es ab dem Zeitpunkt des Hinausziehens in die Hauslosigkeit eine unedle Suche geben? Für die Hinausgezogenen gibt es doch nur die edle Suche!“, und um aufzuzeigen: „Auch für die Hinausgezogenen ist der unreflektierte Gebrauch der vier Requisiten wahrlich eine unedle Suche.“ Darin bedeutet „gefesselt“ (gadhitā): durch die Gier des Begehrens gebunden. „Betört“ (mucchitā) bedeutet: durch die Betörung des Begehrens berauscht. „Völlig hingegeben“ (ajjhopannā) bedeutet: vom Begehren völlig überwältigt. „Die Gefahr nicht sehend“ (anādīnavadassāvino) bedeutet: das Elend (die Gefahr) nicht erblickend. „Ohne die Weisheit des Entkommens“ (anissaraṇapaññā): Als „Entkommen“ (nissaraṇa) wird das Wissen der Reflexion (paccavekkhaṇa-ñāṇa) bezeichnet. Sie sind dessen beraubt.

Idāni tassatthassa sādhakaṃ upamaṃ dassento seyyathāpi, bhikkhavetiādimāha. Tatrevaṃ opammasaṃsandanaṃ veditabbaṃ – āraññakamago viya hi samaṇabrāhmaṇā, luddakena araññe ṭhapitapāso viya cattāro paccayā, tassa luddassa pāsarāsiṃ ajjhottharitvā sayanakālo viya tesaṃ cattāro paccaye appaccavekkhitvā paribhogakālo. Luddake āgacchante magassa yena kāmaṃ agamanakālo viya samaṇabrāhmaṇānaṃ mārassa yathākāmakaraṇīyakālo, māravasaṃ upagatabhāvoti attho. Magassa pana abaddhassa pāsarāsiṃ adhisayitakālo viya samaṇabrāhmaṇānaṃ catūsu paccayesu paccavekkhaṇaparibhogo, luddake āgacchante magassa yena kāmaṃ gamanaṃ viya samaṇabrāhmaṇānaṃ māravasaṃ anupagamanaṃ veditabbaṃ. Vissatthoti nibbhayo nirāsaṅko. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

Um nun ein Gleichnis aufzuzeigen, das diese Bedeutung beweist, sprach er: 'Wie wenn, ihr Mönche' (seyyathāpi, bhikkhave) und so weiter. Darin ist die Übereinstimmung des Gleichnisses wie folgt zu verstehen: Wie ein wildes Waldwild, so sind die Asketen und Brahmanen zu betrachten; wie die vom Jäger im Wald aufgestellte Schlinge, so die vier Requisiten; wie die Zeit, in der jenes Wild sich auf den Schlingenhaufen des Jägers niederlegt und schläft, so ist die Zeit des unreflektierten Gebrauchs der vier Requisiten durch jene [Asketen und Brahmanen] zu betrachten. Wie die Zeit, in der das Wild bei der Annäherung des Jägers nicht mehr fliehen kann, wohin es will, so ist die Zeit, in der die Asketen und Brahmanen von Mara nach Belieben behandelt werden können, was bedeutet, dass sie unter die Herrschaft Maras geraten sind. Wie hingegen die Zeit, in der das nicht gefangene Wild auf dem Schlingenhaufen ruht, so ist der reflektierte Gebrauch der vier Requisiten durch die Asketen und Brahmanen zu verstehen; und wie das Entkommen des Wildes, wohin es will, wenn der Jäger naht, so ist das Nicht-Geraten der Asketen und Brahmanen unter die Herrschaft Maras zu verstehen. 'Vissattho' bedeutet furchtlos, ohne Besorgnis. Der Rest hat überall eine ganz offensichtliche Bedeutung.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

Pāsarāsisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Pāsarāsi-Sutta ist abgeschlossen.

Ariyapariyesanātipi etasseva nāmaṃ.

Auch 'Ariyapariyesanā' (Die edle Suche) ist der Name eben dieses Suttas.

7. Cūḷahatthipadopamasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Cūḷahatthipadopama-Sutta

288. Evaṃ me sutanti cūḷahatthipadopamasuttaṃ. Tattha sabbasetena vaḷavābhirathenāti, ‘‘setā sudaṃ assā yuttā honti setālaṅkārā. Seto ratho setālaṅkāro setaparivāro, setā rasmiyo, setā patodalaṭṭhi, setaṃ chattaṃ, setaṃ uṇhīsaṃ, setāni vatthāni, setā upāhanā, setāya sudaṃ vālabījaniyā bījiyatī’’ti (saṃ. ni. 5.4) evaṃ vuttena sakalasetena catūhi vaḷavāhi yuttarathena.

288. Das Sutta, das mit 'Evaṃ me sutaṃ' beginnt, ist das Cūḷahatthipadopama-Sutta. Darin bezieht sich 'mit einem ganz weißen, von Stuten gezogenen Wagen' (sabbasetena vaḷavābhirathena) auf einen Wagen, der mit vier völlig weißen Stuten bespannt war, wie es heißt: 'Die Stuten waren wahrlich weiß angeschirrt und trugen weißen Schmuck. Der Wagen war weiß, hatte weißen Schmuck und eine weiße Ausstattung, die Zügel waren weiß, die Peitsche war weiß, der Schirm war weiß, der Turban war weiß, die Kleider waren weiß, die Sandalen waren weiß, und er wurde wahrlich mit einem weißen Schweifwedel gefächelt.'

Ratho [Pg.99] ca nāmeso duvidho hoti – yodharatho, alaṅkārarathoti. Tattha yodharatho caturassasaṇṭhāno hoti nātimahā, dvinnaṃ tiṇṇaṃ vā janānaṃ gahaṇasamattho. Alaṅkāraratho mahā hoti, dīghato dīgho, puthulato puthulo. Tattha chattaggāhako vālabījaniggāhako tālavaṇṭaggāhakoti evaṃ aṭṭha vā dasa vā sukhena ṭhātuṃ vā nisīdituṃ vā nipajjituṃ vā sakkonti, ayampi alaṅkārarathoyeva. So sabbo sacakkapañjarakubbaro rajataparikkhitto ahosi. Vaḷavā pakatiyā setavaṇṇāva. Pasādhanampi tādisaṃ rajatamayaṃ ahosi. Rasmiyopi rajatapanāḷi suparikkhittā. Patodalaṭṭhipi rajataparikkhittā. Brāhmaṇopi setavatthaṃ nivāsetvā setaṃyeva uttarāsaṅgamakāsi, setavilepanaṃ vilimpi, setamālaṃ pilandhi, dasasu aṅgulīsu aṅgulimuddikā, kaṇṇesu kuṇḍalānīti evamādialaṅkāropissa rajatamayova ahosi. Parivārabrāhmaṇāpissa dasasahassamattā tatheva setavatthavilepanamālālaṅkārā ahesuṃ. Tena vuttaṃ ‘‘sabbasetena vaḷavābhirathenā’’ti.

Ein solcher Wagen ist von zweierlei Art: ein Kriegswagen und ein Prunkwagen. Darunter ist der Kriegswagen viereckig geformt, nicht allzu groß und bietet Platz für zwei oder drei Personen. Der Prunkwagen hingegen ist groß, lang gestreckt und breit. Darauf können acht oder zehn Personen, wie etwa der Schirmträger, der Schweifwedelträger und der Palmblattfächerträger, bequem stehen, sitzen oder liegen; auch dieser Wagen war eben ein solcher Prunkwagen. Er war ganz, samt Rädern, Wagenkorb und Deichsel, mit Silber beschlagen. Die Stuten waren von Natur aus von weißer Farbe. Auch ihr Schmuck war in gleicher Weise aus Silber gefertigt. Selbst die Zügel waren reich mit Silberhülsen umwickelt. Auch die Peitsche war mit Silber beschlagen. Der Brahmane wiederum legte ein weißes Untergewand an, machte ein ebenso weißes Obergewand um, trug weiße Salbe auf, schmückte sich mit einer weißen Blumenkette, und auch sein sonstiger Schmuck – wie Fingerringe an allen zehn Fingern und Ohrringe in den Ohren – war ganz aus Silber gefertigt. Auch seine Gefolgsbrahmanen, etwa zehntausend an der Zahl, trugen in gleicher Weise weiße Kleider, weiße Salben, weiße Blumenketten und weißen Schmuck. Deshalb wurde gesagt: 'mit einem ganz weißen, von Stuten gezogenen Wagen'.

Sāvatthiyā niyyātīti so kira channaṃ channaṃ māsānaṃ ekavāraṃ nagaraṃ padakkhiṇaṃ karoti. Ito ettakehi divasehi nagaraṃ padakkhiṇaṃ karissatīti puretarameva ghosanā karīyati; taṃ sutvā ye nagarato na pakkantā, te na pakkamanti. Ye pakkantā, tepi, ‘‘puññavato sirisampattiṃ passissāmā’’ti āgacchanti. Yaṃ divasaṃ brāhmaṇo nagaraṃ anuvicarati, tadā pātova nagaravīthiyo sammajjitvā vālikaṃ okiritvā lājapañcamehi pupphehi abhippakiritvā puṇṇaghaṭe ṭhapetvā kadaliyo ca dhaje ca ussāpetvā sakalanagaraṃ dhūpitavāsitaṃ karonti. Brāhmaṇo pātova sīsaṃ nhāyitvā purebhattaṃ bhuñjitvā vuttanayeneva setavatthādīhi attānaṃ alaṅkaritvā pāsādā oruyha rathaṃ abhiruhati. Atha naṃ te brāhmaṇā sabbasetavatthavilepanamālālaṅkārā setacchattāni gahetvā parivārenti; tato mahājanassa sannipātanatthaṃ paṭhamaṃyeva taruṇadārakānaṃ phalāphalāni vikiritvā tadanantaraṃ māsakarūpāni; tadanantaraṃ kahāpaṇe vikiranti; mahājanā sannipatanti. Ukkuṭṭhiyo ceva celukkhepā ca pavattanti. Atha brāhmaṇo maṅgalikasovatthikādīsu maṅgalāni ceva suvatthiyo [Pg.100] ca karontesu mahāsampattiyā nagaraṃ anuvicarati. Puññavantā manussā ekabhūmakādipāsāde āruyha sukapattasadisāni vātapānakavāṭāni vivaritvā olokenti. Brāhmaṇopi attano yasasirisampattiyā nagaraṃ ajjhottharanto viya dakkhiṇadvārābhimukho hoti. Tena vuttaṃ ‘‘sāvatthiyā niyyātī’’ti.

'Fährt aus Sāvatthī hinaus' (Sāvatthiyā niyyāti) bedeutet: Er machte angeblich alle sechs Monate einmal eine rechtsläufige Umrundung der Stadt. Bereits lange im Voraus wurde die Ankündigung ausgerufen: 'In so und so vielen Tagen von heute an wird er die Stadt umrunden.' Wenn die Menschen dies hörten, reisten diejenigen, die noch in der Stadt waren, nicht ab; und diejenigen, die bereits abgereist waren, kehrten zurück mit dem Gedanken: 'Wir wollen die prachtvolle Herrlichkeit dieses Verdienstvollen sehen.' An dem Tag, an dem der Brahmane die Stadt umrundete, kehrte man schon früh am Morgen die Straßen der Stadt, streute Sand aus, bestreute sie mit Blumen, unter denen Puffreis die fünfte Gabe war, stellte mit Wasser gefüllte Krüge auf, stellte Bananenstauden sowie Banner auf und erfüllte die ganze Stadt mit dem Duft von Weihrauch. Der Brahmane badete früh am Morgen samt dem Haupt, nahm sein Frühstück ein, schmückte sich in der beschriebenen Weise mit weißen Gewändern und anderem, stieg von seinem Palast herab und bestieg den Wagen. Daraufhin umringten ihn jene Brahmanen, die ganz in weiße Gewänder gekleidet, mit weißen Salben gesalbt, mit weißen Blumenketten und weißem Schmuck geschmückt waren, während sie weiße Schirme hielten. Danach warfen sie, um die Volksmenge zu versammeln, zuerst verschiedene Früchte für die kleinen Kinder aus, danach Māsaka-Münzen und danach Kahāpaṇa-Münzen; das Volk strömte zusammen. Es ertönten Jubelrufe und das Schwenken von Tüchern fand statt. Während dann die Verkünder von Glücks- und Segenwünschen Glückssprüche und Segen darbrachten, zog der Brahmane in großem Prunk durch die Stadt. Die verdienstvollen Menschen stiegen auf ihre einstöckigen oder höheren Paläste, öffneten die papageienfedergrünen Fensterläden und schauten zu. Auch der Brahmane bewegte sich, gleichsam die Stadt mit dem Glanz seines Ruhmes und Reichtums überflutend, auf das Südtor zu. Deshalb wurde gesagt: 'fährt aus Sāvatthī hinaus'.

Divā divassāti divasassa divā, majjhanhakāleti attho. Pilotikaṃ paribbājakanti pilotikāti evaṃ itthiliṅgavohāravasena laddhanāmaṃ paribbājakaṃ. So kira paribbājako daharo paṭhamavaye ṭhito suvaṇṇavaṇṇo buddhupaṭṭhāko, pātova tathāgatassa ceva mahātherānañca upaṭṭhānaṃ katvā tidaṇḍakuṇḍikādiparikkhāraṃ ādāya jetavanā nikkhamitvā nagarābhimukho pāyāsi. Taṃ esa dūratova āgacchantaṃ addasa. Etadavocāti anukkamena santikaṃ āgataṃ sañjānitvā etaṃ, ‘‘handa kuto nu bhavaṃ vacchāyano āgacchatī’’ti gottaṃ kittento vacanaṃ avoca. Paṇḍito maññeti bhavaṃ vacchāyano samaṇaṃ gotamaṃ paṇḍitoti maññati, udāhu noti ayamettha attho.

'Am hellen lichten Tage' (divā divassa) bedeutet zur Mittagszeit des Tages; dies ist die Bedeutung. Zu 'den Wanderer Pilotika' (pilotikaṃ paribbājakaṃ): Es handelt sich um einen Wanderer, der durch den Gebrauch des Femininums den Namen 'Pilotikā' erhalten hatte. Jener Wanderer war angeblich jung, stand im ersten Lebensalter, war von goldener Hautfarbe und diente dem Buddha. Schon früh am Morgen erwies er dem Erhabenen und den großen Theras seine Aufwartung, nahm seine Requisiten wie den Dreistab, das Wassergefäß und anderes, verließ das Jetavana-Kloster und machte sich auf den Weg in Richtung der Stadt. Diesen sah jener [Brahmane] schon von weitem herankommen. Zu 'sprach er zu ihm' (etadavoca): Als er den herannahenden Wanderer erkannte, der schließlich ganz in die Nähe gekommen war, sprach er dieses Wort zu ihm, indem er ihn bei seinem Clannamen nannte: 'Nun, woher kommt der ehrwürdige Vacchāyana?' Zu 'hältst du ihn für weise?' (paṇḍito maññe): Glaubt der ehrwürdige Vacchāyana, dass der Asket Gotama ein Weiser ist oder nicht? Dies ist hier die Bedeutung.

Ko cāhaṃ, bhoti, bho, samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ jānane ahaṃ ko nāma? Ko ca samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ jānissāmīti kuto cāhaṃ samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ jānissāmi, kena kāraṇena jānissāmīti? Evaṃ sabbathāpi attano ajānanabhāvaṃ dīpeti. Sopi nūnassa tādisovāti yo samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ jāneyya, sopi nūna dasa pāramiyo pūretvā sabbaññutaṃ patto tādiso buddhoyeva bhaveyya. Sineruṃ vā himavantaṃ vā pathaviṃ vā ākāsaṃ vā pametukāmena tappamāṇova daṇḍo vā rajju vā laddhuṃ vaṭṭati. Samaṇassa gotamassa paññaṃ jānantenapi tassa ñāṇasadisameva sabbaññutaññāṇaṃ laddhuṃ vaṭṭatīti dīpeti. Ādaravasena panettha āmeḍitaṃ kataṃ. Uḷārāyāti uttarāya seṭṭhāya. Ko cāhaṃ, bhoti, bho, ahaṃ samaṇassa gotamassa pasaṃsane ko nāma? Ko ca samaṇaṃ gotamaṃ pasaṃsissāmīti kena kāraṇena pasaṃsissāmi? Pasatthapasatthoti sabbaguṇānaṃ uttaritarehi sabbalokapasatthehi attano guṇeheva pasattho, na tassa aññehi pasaṃsanakiccaṃ atthi. Yathā hi campakapupphaṃ vā nīluppalaṃ vā padumaṃ vā lohitacandanaṃ vā attano vaṇṇagandhasiriyāva [Pg.101] pāsādikañceva sugandhañca, na tassa āgantukehi vaṇṇagandhehi thomanakiccaṃ atthi. Yathā ca maṇiratanaṃ vā candamaṇḍalaṃ vā attano ālokeneva obhāsati, na tassa aññena obhāsanakiccaṃ atthi. Evaṃ samaṇo gotamo sabbalokapasatthehi attano guṇeheva pasattho thomito sabbalokassa seṭṭhataṃ pāpito, na tassa aññena pasaṃsanakiccaṃ atthi. Pasatthehi vā pasatthotipi pasatthapasattho.

„Wer bin ich schon, o Herr, beim Erkennen der Klarheit der Weisheit des Asketen Gotama? Wer bin ich eigentlich?“ und „Wie sollte ich die Klarheit der Weisheit des Asketen Gotama erkennen? Aus welchem Grund sollte ich sie erkennen?“ So zeigt er in jeder Hinsicht sein eigenes Nichtwissen auf. „Auch jener müsste gewiss ebenso sein“ bedeutet: Wer die Klarheit der Weisheit des Asketen Gotama erkennen könnte, auch der müsste gewiss, nachdem er die zehn Vollkommenheiten erfüllt und die Allwissenheit erlangt hat, ebenso ein Buddha sein. Wer den Sineru, den Himavanta, die Erde oder den Raum ausmessen will, der muss einen Stab oder ein Seil von eben diesem Ausmaß erlangen. Ebenso zeigt dies auf: Auch wer die Weisheit des Asketen Gotama erkennt, muss das Allwissenheitswissen erlangt haben, das eben seinem Wissen gleicht. Hierbei wurde aus Ehrerbietung eine Wiederholung vorgenommen. „Uḷārāya“ bedeutet: mit einer erhabenen, vortrefflichen. „Wer bin ich schon, o Herr, beim Lobpreisen des Asketen Gotama? Wer bin ich eigentlich?“ und „Wie sollte ich den Asketen Gotama lobpreisen? Aus welchem Grund sollte ich ihn lobpreisen?“ „Pasatthapasattho“ bedeutet: Er ist durch seine eigenen Qualitäten gepriesen, die weit über jenen stehen, die von der ganzen Welt gepriesen werden; für ihn gibt es keine Notwendigkeit des Lobpreises durch andere. Wie nämlich eine Champaka-Blüte, eine blaue Lotusblüte, eine rote Lotusblüte oder rotes Sandelholz allein durch die Pracht ihrer eigenen Farbe und ihres Duftes lieblich und wohlriechend sind und es für sie keine Notwendigkeit des Lobpreises durch fremde Farben und Düfte gibt; und wie ein Juwel oder die Mondscheibe allein durch ihr eigenes Licht leuchten und es für sie keine Notwendigkeit des Leuchtens durch ein anderes Licht gibt; ebenso ist der Asket Gotama durch seine eigenen Qualitäten, die über jenen der von der ganzen Welt Gepriesenen stehen, gepriesen, gerühmt und zur Vorzüglichkeit vor der ganzen Welt gelangt; für ihn gibt es keine Notwendigkeit des Lobpreises durch einen anderen. Oder: „pasatthapasattho“ bedeutet, dass er von jenen gepriesen wird, die selbst gepriesen sind.

Ke pasatthā nāma? Rājā pasenadi kosalo kāsikosalavāsikehi pasattho, bimbisāro aṅgamagadhavāsīhi. Vesālikā licchavī vajjiraṭṭhavāsīhi pasatthā. Pāveyyakā mallā, kosinārakā mallā, aññepi te te khattiyā tehi tehi jānapadehi pasatthā. Caṅkīādayo brāhmaṇā brāhmaṇagaṇehi, anāthapiṇḍikādayo upāsakā anekasatehi upāsakagaṇehi, visākhādayo upāsikā anekasatāhi upāsikāhi, sakuludāyiādayo paribbājakā anekehi paribbājakasatehi, uppalavaṇṇātheriādikā mahāsāvikā anekehi bhikkhunisatehi, sāriputtattherādayo mahāsāvakā anekasatehi bhikkhūhi, sakkādayo devā anekasahassehi devehi, mahābrahmādayo brahmāno anekasahassehi brahmehi pasatthā. Te sabbepi dasabalaṃ thomenti vaṇṇenti, pasaṃsantīti bhagavā ‘‘pasatthapasattho’’ti vuccati.

Wer sind jene, die als „Gepriesene“ bezeichnet werden? König Pasenadi von Kosala wird von den Bewohnern von Kāsi und Kosala gepriesen; Bimbisāra von den Bewohnern von Aṅga und Magadha. Die Licchavīs von Vesālī werden von den Bewohnern des Vajji-Reiches gepriesen. Die Mallas von Pāvā, die Mallas von Kusinārā und auch andere verschiedene Krieger werden von den Bewohnern der jeweiligen Regionen gepriesen. Die Brahmanen wie Caṅkī und andere werden von den Scharen der Brahmanen gepriesen; die Laienanhänger wie Anāthapiṇḍika und andere von vielen Hunderten von Laienanhängergruppen; die Laienanhängerinnen wie Visākhā und andere von vielen Hunderten von Laienanhängerinnen; die Wanderbettler wie Sakuludāyī und andere von vielen Hunderten von Wanderbettlern; die großen Jüngerinnen wie die Theri Uppalavaṇṇā und andere von vielen Hunderten von Nonnen; die großen Jünger wie der Thera Sāriputta und andere von vielen Hunderten von Mönchen; die Götter wie Sakkā und andere von vielen Tausenden von Göttern; die Brahmās wie Mahābrahmā und andere von vielen Tausenden von Brahmās. Sie alle rühmen, preisen und loben den Zehnfach-Kraftvollen; darum wird der Erhabene „pasatthapasattho“ (der von den Gepriesenen Gepriesene) genannt.

Atthavasanti atthānisaṃsaṃ. Athassa paribbājako attano pasādakāraṇaṃ ācikkhanto seyyathāpi, bho, kusalo nāgavanikotiādimāha. Tattha nāgavanikoti nāgavanavāsiko anuggahitasippo puriso. Parato pana uggahitasippo puriso nāgavanikoti āgato. Cattāri padānīti cattāri ñāṇapadāni ñāṇavalañjāni, ñāṇena akkantaṭṭhānānīti attho.

„Atthavasaṃ“ bedeutet: den Nutzen, den Segen. Daraufhin sprach der Wanderbettler, um den Grund seines eigenen Vertrauens zu erklären: „Gleichwie, o Herr, ein geschickter Elefantenfährtenleser...“ und so weiter. Darin bedeutet „Elefantenfährtenleser“ (nāgavanika) einen im Elefantenwald lebenden Mann, der die Kunst noch nicht erlernt hat. Später jedoch bezeichnet „Elefantenfährtenleser“ einen Mann, der die Kunst erlernt hat; so ist es überliefert. „Vier Fußspuren“ (cattāri padāni) bedeutet: die vier Erkenntnisspuren, die Spuren des Wissens, die durch Erkenntnis betretenen Stellen – dies ist die Bedeutung.

289. Khattiyapaṇḍitetiādīsu paṇḍiteti paṇḍiccena samannāgate. Nipuṇeti saṇhe sukhumabuddhino, sukhumaatthantarapaṭivijjhanasamatthe. Kataparappavādeti viññātaparappavāde ceva parehi saddhiṃ katavādaparicaye ca. Vālavedhirūpeti vālavedhidhanuggahasadise. Te bhindantā maññe carantīti vālavedhi [Pg.102] viya vālaṃ sukhumānipi paresaṃ diṭṭhigatāni attano paññāgatena bhindantā viya carantīti attho. Pañhaṃ abhisaṅkharontīti dupadampi tipadampi catuppadampi pañhaṃ karonti. Vādaṃ āropessāmāti dosaṃ āropessāma. Na ceva samaṇaṃ gotamaṃ pañhaṃ pucchantīti; kasmā na pucchanti? Bhagavā kira parisamajjhe dhammaṃ desento parisāya ajjhāsayaṃ oloketi, tato passati – ‘‘ime khattiyapaṇḍitā guḷhaṃ rahassaṃ pañhaṃ ovaṭṭikasāraṃ katvā āgatā’’ti. So tehi apuṭṭhoyeva evarūpe pañhe pucchāya ettakā dosā, vissajjane ettakā, atthe pade akkhare ettakāti ime pañhe pucchanto evaṃ puccheyya, vissajjento evaṃ vissajjeyyāti, iti ovaṭṭikasāraṃ katvā ānīte pañhe dhammakathāya antare pakkhipitvā viddhaṃseti. Khattiyapaṇḍitā ‘‘seyyo vata no, ye mayaṃ ime pañhe na pucchimhā, sace hi mayaṃ puccheyyāma, appatiṭṭheva no katvā samaṇo gotamo khipeyyā’’ti attamanā bhavanti.

289. In den Passagen wie „Krieger-Weise“ (khattiyapaṇḍite) usw. bedeutet „Weise“ (paṇḍite): mit Gelehrsamkeit ausgestattet. „Nipuṇe“ bedeutet: feinsinnig, von subtilem Verstand, fähig, feine Bedeutungsnuancen zu durchdringen. „Kataparappavāde“ bedeutet: jene, die die Lehren anderer genau kennen und Erfahrung im Debattieren mit anderen erworben haben. „Vālavedhirūpe“ bedeutet: ähnlich wie Bogenschützen, die ein Haar spalten können. „Te bhindantā maññe caranti“ bedeutet: gleichsam wie ein Haarpfeil-Bogenschütze ein Haar durchschießt, so ziehen sie umher, indem sie mit der Kraft ihrer eigenen Weisheit die subtilen Ansichten anderer gleichsam zerschlagen – dies ist die Bedeutung. „Pañhaṃ abhisaṅkharonti“ bedeutet: sie formulieren eine Frage von zwei, drei oder vier Zeilen. „Vādaṃ āropessāma“ bedeutet: wir wollen ihm einen Fehler anhängen. „Und doch fragen sie den Asketen Gotama keine Frage“; warum fragen sie nicht? Der Erhabene blickt nämlich, während er inmitten der Versammlung die Lehre verkündet, auf die Neigung der Versammlung. Dann sieht er: „Diese weisen Krieger sind gekommen, nachdem sie eine tiefe, geheime Frage wie einen im Gürtel verborgenen kostbaren Schatz vorbereitet haben.“ Noch bevor er von ihnen gefragt wird, zerlegt und vernichtet er diese Fragen, indem er sie mitten in seine Lehrrede einbaut, indem er zeigt: „Bei einer solchen Frage gibt es so viele Fehler beim Fragen, so viele beim Antworten, und so viele in Bezug auf die Bedeutung, die Wörter und die Silben. Wenn man diese Frage stellt, sollte man sie so stellen; wenn man sie beantwortet, sollte man sie so beantworten.“ So bringt er die wie ein Gürtelschatz herangetragenen Fragen inmitten der Lehrrede ein und entkräftet sie. Die weisen Krieger denken erfreut: „Welch ein Segen für uns, dass wir diese Fragen nicht gestellt haben! Denn wenn wir sie gestellt hätten, hätte uns der Asket Gotama bloßgestellt und abgewiesen.“

Apica buddhā nāma dhammaṃ desentā parisaṃ mettāya pharanti, mettāpharaṇena dasabale mahājanassa cittaṃ pasīdati, buddhā ca nāma rūpaggappattā honti dassanasampannā madhurassarā mudujivhā suphusitadantāvaraṇā amatena hadayaṃ siñcantā viya dhammaṃ kathenti. Tatra nesaṃ mettāpharaṇena pasannacittānaṃ evaṃ hoti – ‘‘evarūpaṃ advejjhakathaṃ amoghakathaṃ niyyānikakathaṃ kathentena bhagavatā saddhiṃ na sakkhissāma paccanīkaggāhaṃ gaṇhitu’’nti attano pasannabhāveneva na pucchanti.

Überdies durchdringen Buddhas, wenn sie die Lehre verkünden, die Versammlung mit liebevoller Güte. Durch dieses Durchdringen mit liebevoller Güte klärt sich der Geist der Menschenmenge gegenüber dem Zehnfach-Kraftvollen. Zudem sind die Buddhas von vollendeter körperlicher Schönheit, anmutig anzusehen, von lieblicher Stimme, mit einer feinen Zunge und wohlgeformten Lippen ausgestattet. Sie verkünden die Lehre gleichsam, als würden sie das Herz mit dem Trank der Unsterblichkeit übergießen. Dabei denken die Menschen, deren Geist durch das Durchdringen mit liebevoller Güte voller Vertrauen ist: „Mit dem Erhabenen, der eine solche unzweideutige, nicht vergebliche und zur Befreiung führende Rede hält, können wir keinen feindseligen Standpunkt einnehmen.“ Allein aufgrund ihres eigenen Vertrauens fragen sie ihn nicht.

Aññadatthūti ekaṃsena. Sāvakā sampajjantīti saraṇagamanavasena sāvakā honti. Tadanuttaranti taṃ anuttaraṃ. Brahmacariyapariyosānanti maggabrahmacariyassa pariyosānabhūtaṃ arahattaphalaṃ, tadatthāya hi te pabbajanti. Manaṃ vata, bho, anassāmāti, bho, sace mayaṃ na upasaṅkameyyāma, iminā thokena anupasaṅkamanamattena apayirupāsanamatteneva naṭṭhā bhaveyyāma. Upasaṅkamanamattakena panamhā na naṭṭhāti attho. Dutiyapadaṃ purimasseva vevacanaṃ. Assamaṇāva samānātiādīsu pāpānaṃ asamitattā assamaṇāva. Abāhitattā ca pana abrāhmaṇāva. Kilesārīnaṃ ahatattā anarahantoyeva samānāti attho.

"Aññadatthu" bedeutet "ganz gewiss" (ekaṃsena). "Sāvakā sampajjanti" bedeutet, dass sie durch die Zufluchtnahme zu Jüngern werden. "Tadanuttaraṃ" bedeutet jene unübertreffliche [Frucht]. "Brahmacariyapariyosānaṃ" bedeutet die Frucht der Arhatschaft, die das Ende des heiligen Lebens des Pfades darstellt; denn zu diesem Zweck ziehen jene in die Hauslosigkeit. "Manaṃ vata, bho, anassāma" bedeutet: "O ihr Herren, wenn wir uns [ihm] nicht genähert hätten, wären wir allein durch dieses geringe Nicht-Annähern, allein durch dieses Nicht-Aufwarten, zugrunde gegangen. Allein durch das Annähern aber sind wir nicht zugrunde gegangen." Das ist die Bedeutung. Das zweite Wort ist lediglich ein Synonym des vorhergehenden. In den Passagen wie "assamaṇāva samānā" ("obwohl sie in Wahrheit keine Asketen sind") etc. bedeutet es: Weil sie das Böse nicht beruhigt haben, sind sie "in Wahrheit keine Asketen". Und weil sie das Böse nicht vertrieben haben, sind sie "in Wahrheit keine Brahmanen". Weil sie die Feinde, die Befleckungen, nicht vernichtet haben, sind sie "in Wahrheit keine Arhats". Dies ist die Bedeutung.

290. Udānaṃ udānesīti udāhāraṃ udāhari. Yathā hi yaṃ telaṃ mānaṃ gahetuṃ na sakkoti, vissanditvā gacchati, taṃ avasekoti vuccati, yañca [Pg.103] jalaṃ taḷākaṃ gahetuṃ na sakkoti, ajjhottharitvā gacchati, taṃ oghoti vuccati. Evameva yaṃ pītimayaṃ vacanaṃ hadayaṃ gahetuṃ na sakkoti, adhikaṃ hutvā anto asaṇṭhahitvā bahi nikkhamati, taṃ udānanti vuccati. Evarūpaṃ pītimayaṃ vacanaṃ nicchāresīti attho. Hatthipadopamoti hatthipadaṃ upamā assa dhammassāti hatthipadopamo. So na ettāvatā vitthārena paripūro hotīti dasseti. Nāgavanikoti uggahitahatthisippo hatthivanacāriko. Atha kasmā idha kusaloti na vuttoti? Parato ‘‘yo hoti kusalo’’ti vibhāgadassanato. Yo hi koci pavisati, yo pana kusalo hoti, so neva tāva niṭṭhaṃ gacchati. Tasmā idha kusaloti avatvā parato vutto.

290. "Udānaṃ udānesi" bedeutet, er stieß einen freudigen Ausruf aus. Wie nämlich das Öl, das ein Messgefäß nicht fassen kann, überfließt und wegläuft, was man als "Überlaufen" (avaseko) bezeichnet, und wie Wasser, das ein Becken nicht fassen kann, über die Ufer tritt und abfließt, was man als "Flut" (ogho) bezeichnet, ebenso wird jene von Freude erfüllte Rede, die das Herz nicht zu fassen vermag, die übermächtig wird, im Inneren keinen Halt mehr findet und nach außen dringt, als "feierlicher Ausruf" (udāna) bezeichnet. Er stieß eine solche von Freude erfüllte Rede aus – das ist die Bedeutung. "Hatthipadopamo" bedeutet: Dieser Dhamma hat den Fußabdruck eines Elefanten zum Gleichnis. Dies zeigt auf: Er [der Dhamma] ist allein dadurch noch nicht in aller Ausführlichkeit vollkommen. "Nāgavaniko" ist ein Elefantenjäger, der die Elefantenkunst erlernt hat und die Elefantenwälder durchstreift. Warum wird hier nicht "geschickt" (kusalo) gesagt? Wegen des späteren Aufzeigens der Unterscheidung: "wer geschickt ist". Denn jeder Beliebige mag den Wald betreten, doch wer geschickt ist, der gelangt nicht sogleich zu einer endgültigen Gewissheit. Daher wird hier nicht "geschickt" gesagt, sondern es wird später erwähnt.

291. Vāmanikāti rassā āyāmatopi na dīghā mahākucchihatthiniyo. Uccā ca nisevitanti sattaṭṭharatanubbedhe vaṭarukkhādīnaṃ khandhappadese ghaṃsitaṭṭhānaṃ. Uccā kāḷārikāti uccā ca yaṭṭhisadisapādā hutvā, kāḷārikā ca dantānaṃ kaḷāratāya. Tāsaṃ kira eko danto unnato hoti, eko onato. Ubhopi ca viraḷā honti, na āsannā. Uccā ca dantehi ārañjitānīti sattaṭṭharatanubbedhe vaṭarukkhādīnaṃ khandhappadese pharasunā pahataṭṭhānaṃ viya dāṭṭhāhi chinnaṭṭhānaṃ. Uccā kaṇerukā nāmāti uccā ca yaṭṭhisadisadīghapādā hutvā, kaṇerukā ca dantānaṃ kaṇerutāya, tā kira makuḷadāṭhā honti. Tasmā kaṇerukāti vuccanti. So niṭṭhaṃ gacchatīti so nāgavaniko yassa vatāhaṃ nāgassa anupadaṃ āgato, ayameva so, na añño. Yañhi ahaṃ paṭhamaṃ padaṃ disvā vāmanikānaṃ padaṃ idaṃ bhavissatīti niṭṭhaṃ na gato, yampi tato orabhāge disvā kāḷārikānaṃ bhavissati, kaṇerukānaṃ bhavissatīti niṭṭhaṃ na gato, sabbaṃ taṃ imasseva mahāhatthino padanti mahāhatthiṃ disvāva niṭṭhaṃ gacchati.

291. "Vāmanikā" bezeichnet kleine, auch in der Länge nicht lange Elefantenkühe mit dicken Bäuchen. "Uccā ca nisevitaṃ" bezeichnet Reibestellen an den Stämmen von Banyanbäumen usw. in einer Höhe von sieben oder acht Ellen. "Uccā kāḷārikā" bedeutet, dass sie hoch sind, indem sie stangenartige Beine haben, und weit auseinanderstehende Stoßzähne besitzen. Bei diesen ist angeblich ein Stoßzahn nach oben gerichtet und einer nach unten. Beide stehen auch weit auseinander und nicht nah beieinander. "Uccā ca dantehi ārañjitāni" bezeichnet Stellen an den Stämmen von Banyanbäumen usw. in einer Höhe von sieben oder acht Ellen, die mit Stoßzähnen wie mit einer Axt eingehauen oder abgeschnitten wurden. "Uccā kaṇerukā" sind solche, die hoch sind, weil sie stangenartige lange Beine haben, und "kaṇerukā" genannt werden, weil ihre Stoßzähne wie Knospen geformt sind; sie haben nämlich knospenartige Stoßzähne. Deshalb werden sie "kaṇerukā" genannt. "So niṭṭhaṃ gacchati" bedeutet, dass jener Elefantenjäger zu dem Schluss kommt: "Fürwahr, der Elefant, dessen Fährte ich gefolgt bin, ist genau dieser und kein anderer." Denn als er den ersten Fußabdruck sah, kam er noch nicht zu dem Schluss: "Das wird der Fußabdruck von Zwergelefantenkühen sein." Und auch als er weiter vorn einen Fußabdruck sah, gelangte er nicht zu dem Schluss: "Das wird der von Kāḷārikā- oder Kaṇerukā-Elefantenkühen sein." Erst wenn er den großen Elefanten selbst sieht, gelangt er zu der endgültigen Gewissheit: "All dies sind die Fußabdrücke eben dieses großen Elefanten."

Evameva khoti ettha idaṃ opammasaṃsandanaṃ – nāgavanaṃ viya hi ādito paṭṭhāya yāva nīvaraṇappahānā dhammadesanā veditabbā. Kusalo nāgavaniko viya yogāvacaro; mahānāgo viya sammāsambuddho; mahantaṃ hatthipadaṃ viya jhānābhiññā. Nāgavanikassa tattha tattha hatthipadaṃ disvāpi vāmanikānaṃ padaṃ bhavissati, kāḷārikānaṃ kaṇerukānaṃ padaṃ bhavissatīti aniṭṭhaṅgatabhāvo viya yogino, imā jhānābhiññā nāma bāhirakaparibbājakānampi [Pg.104] santīti aniṭṭhaṅgatabhāvo. Nāgavanikassa, tattha tattha mayā diṭṭhaṃ padaṃ imasseva mahāhatthino, na aññassāti mahāhatthiṃ disvā niṭṭhaṅgamanaṃ viya ariyasāvakassa arahattaṃ patvāva niṭṭhaṅgamanaṃ. Idañca pana opammasaṃsandanaṃ matthake ṭhatvāpi kātuṃ vaṭṭati. Imasmimpi ṭhāne vaṭṭatiyeva. Anukkamāgataṃ pana pāḷipadaṃ gahetvā idheva kataṃ. Tattha idhāti desāpadese nipāto. Svāyaṃ katthaci lokaṃ upādāya vuccati. Yathāha – ‘‘idha tathāgato loke uppajjatī’’ti (dī. ni. 1.279). Katthaci sāsanaṃ. Yathāha – ‘‘idheva, bhikkhave, samaṇo, idha dutiyo samaṇo’’ti (a. ni. 4.241). Katthaci okāsaṃ. Yathāha –

"Evameva kho" – hierbei ist folgende Anwendung des Gleichnisses zu verstehen: Wie der Elefantenwald ist die Lehrverkündigung vom Anfang an bis hin zur Überwindung der Hemmnisse zu verstehen. Wie der geschickte Elefantenjäger ist der Yoga-Praktizierende (yogāvacaro) zu verstehen. Wie der Königselefant ist der vollkommen Erwachte (sammāsambuddho) zu verstehen. Wie der große Fußabdruck des Elefanten sind die Vertiefungen und höheren Geisteskräfte (jhānābhiññā) zu verstehen. Wie der Zustand der Ungewissheit des Elefantenjägers, der hier und da Fußabdrücke sieht und denkt: "Das wird der Fußabdruck von Zwergelefantenkühen, von Kāḷārikā- oder Kaṇerukā-Elefantenkühen sein", so ist der Zustand der Ungewissheit des Meditierenden zu verstehen, der denkt: "Diese Vertiefungen und höheren Geisteskräfte existieren auch bei Außenstehenden und Wanderbettlern." Wie das Erlangen der Gewissheit des Elefantenjägers, der den großen Elefanten sieht und erkennt: "Der von mir hier und da gesehene Fußabdruck gehört nur diesem großen Elefanten und keinem anderen", so ist das Erlangen der Gewissheit des edlen Jüngers zu verstehen, wenn er die Arhatschaft erlangt hat. Diese Anwendung des Gleichnisses kann auch am Ende des Sutta vorgenommen werden. Doch auch an dieser Stelle ist sie durchaus passend. Gemäß der überlieferten Textabfolge der Pali-Worte wurde sie jedoch genau hier vorgenommen. Darin ist das Wort "idha" eine Partikel zur Ortsangabe. Dieses wird an manchen Stellen in Bezug auf die Welt gebraucht, wie es heißt: "Hier (idha) erscheint ein Tathāgata in der Welt…" An manchen Stellen bezieht es sich auf die Lehre (sāsanaṃ), wie es heißt: "Nur hier (idheva), o Mönche, gibt es einen Asketen, hier einen zweiten Asketen." An manchen Stellen bezieht es sich auf den Ort, wie es heißt:

‘‘Idheva tiṭṭhamānassa, devabhūtassa me sato;

Punarāyu ca me laddho, evaṃ jānāhi mārisā’’ti. (dī. ni. 2.369;

dī. ni. aṭṭha. 1.190);

"Gerade hier verweilend, mir, der ich als ein Deva existiere, wurde von Neuem Lebenszeit geschenkt; so wisse dies, o Edler!"

Katthaci padapūraṇamattameva. Yathāha – ‘‘idhāhaṃ, bhikkhave, bhuttāvī assaṃ pavārito’’ti (ma. ni. 1.30). Idha pana lokaṃ upādāya vuttoti veditabbo. Idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘brāhmaṇa imasmiṃ loke tathāgato uppajjati arahaṃ…pe… buddho bhagavā’’ti.

An manchen Stellen dient es bloß als Füllwort. Wie es heißt: "Hier habe ich, o Mönche, gegessen und bin gesättigt." Hier [in diesem Kontext] jedoch ist es so zu verstehen, dass es in Bezug auf die Welt gesagt wurde. Dies bedeutet Folgendes: "Brahmane, in dieser Welt erscheint ein Tathāgata, ein Arhat, … ein vollkommen Erwachter, der Erhabene."

Tattha tathāgatasaddo mūlapariyāye, arahantiādayo visuddhimagge vitthāritā. Loke uppajjatīti ettha pana lokoti okāsaloko sattaloko saṅkhāralokoti tividho. Idha pana sattaloko adhippeto. Sattaloke uppajjamānopi ca tathāgato na devaloke, na brahmaloke, manussalokeyeva uppajjati. Manussalokepi na aññasmiṃ cakkavāḷe, imasmiṃyeva cakkavāḷe. Tatrāpi na sabbaṭṭhānesu, ‘‘puratthimāya disāya gajaṅgalaṃ nāma nigamo. Tassāparena mahāsālo, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe. Puratthimadakkhiṇāya disāya sallavatī nāma nadī, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe. Dakkhiṇāya disāya setakaṇṇikaṃ nāma nigamo, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe. Pacchimāya disāya thūṇaṃ nāma brāhmaṇagāmo, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe. Uttarāya [Pg.105] disāya usiraddhajo nāma pabbato, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe’’ti (mahāva. 259) evaṃ paricchinne āyāmato tiyojanasate vitthārato aḍḍhateyyayojanasate parikkhepato navayojanasate majjhimapadese uppajjati. Na kevalañca tathāgatova, paccekabuddhā aggasāvakā asīti mahātherā buddhamātā buddhapitā cakkavattī rājā aññe ca sārappattā brāhmaṇagahapatikā ettheva uppajjanti. Tattha tathāgato sujātāya dinnamadhupāyasabhojanato paṭṭhāya yāva arahattamaggo, tāva uppajjati nāma. Arahattaphale uppanno nāma. Mahābhinikkhamanato vā yāva arahattamaggo. Tusitabhavanato vā yāva arahattamaggo. Dīpaṅkarapādamūlato vā yāva arahattamaggo, tāva uppajjati nāma. Arahattaphale uppanno nāma. Idha sabbapaṭhamaṃ uppannabhāvaṃ sandhāya uppajjatīti vuttaṃ, tathāgato loke uppanno hotīti ayañhettha attho.

Hierbei ist das Wort 'Tathāgata' im Mūlapariyāya-Sutta-Kommentar ausführlich dargelegt worden; die Begriffe wie 'Arahaṃ' usw. wurden im Visuddhimagga im Detail erklärt. Bei der Formulierung 'Er entsteht in der Welt' (loke uppajjati) ist 'Welt' (loka) dreifach zu verstehen: die Welt des Raumes (okāsaloka), die Welt der Lebewesen (sattaloka) und die Welt der Gestaltungen (saṅkhāraloka). Hier jedoch ist die Welt der Lebewesen gemeint. Obwohl der Tathāgata in der Welt der Lebewesen entsteht, wird er nicht in der Götterwelt, nicht in der Brahma-Welt, sondern ausschließlich in der Menschenwelt geboren. Und selbst in der Menschenwelt entsteht er nicht in einem anderen Weltsystem (Universum), sondern genau in diesem Weltsystem. Doch selbst dort nicht an allen Orten, sondern: 'Im Osten liegt ein Marktflecken namens Gajaṅgala. Jenseits davon ist ein großer Sāla-Baum, dahinter liegen die Grenzländer, diesseits liegt das Mittelland. Im Südosten ist ein Fluss namens Sallavatī, dahinter liegen die Grenzländer, diesseits liegt das Mittelland. Im Süden ist ein Marktflecken namens Setakaṇṇika, dahinter liegen die Grenzländer, diesseits liegt das Mittelland. Im Westen ist ein Brahmanendorf namens Thūṇa, dahinter liegen die Grenzländer, diesseits liegt das Mittelland. Im Norden ist ein Berg namens Usīraddhaja, dahinter liegen die Grenzländer, diesseits liegt das Mittelland.' In diesem so abgegrenzten Mittelland, das dreihundert Yojanas in der Länge, zweihundertfünfzig Yojanas in der Breite und neunhundert Yojanas im Umfang misst, wird er geboren. Und nicht nur der Tathāgata allein, sondern auch Paccekabuddhas, die Hauptschüler, die achtzig großen älteren Mönche (Mahātheras), die Mutter des Buddhas, der Vater des Buddhas, ein Cakkavatti-König sowie andere wohlhabende, hochangesehene Brahmanen und Hausväter werden genau hier geboren. Dabei gilt der Tathāgata von der Einnahme der von Sujātā dargebrachten süßen Milchspeise an bis hin zum Pfad der Arhatschaft als 'im Entstehen begriffen' (uppajjati). Im Moment der Frucht der Arhatschaft wird er als 'entstanden' (uppanno) bezeichnet. Oder aber von der Großen Entsagung an bis hin zum Pfad der Arhatschaft; oder vom Verweilen im Tusita-Himmel an bis hin zum Pfad der Arhatschaft; oder zu Füßen des Buddhas Dīpaṅkara an bis hin zum Pfad der Arhatschaft gilt er als 'im Entstehen begriffen', und im Moment der Frucht der Arhatschaft als 'entstanden'. Hier wird mit Bezug auf das allererste Entstehen gesagt: 'Er entsteht'; 'Der Tathāgata ist in der Welt entstanden' – dies ist hier die Bedeutung.

So imaṃ lokanti so bhagavā imaṃ lokaṃ, idāni vattabbaṃ nidasseti. Sadevakanti saha devehi sadevakaṃ. Evaṃ saha mārena samārakaṃ. Saha brahmunā sabrahmakaṃ. Saha samaṇabrāhmaṇehi sassamaṇabrāhmaṇiṃ. Pajātattā pajā, taṃ pajaṃ. Saha devamanussehi sadevamanussaṃ. Tattha sadevakavacanena pañcakāmāvacaradevaggahaṇaṃ veditabbaṃ. Samārakavacanena chaṭṭhakāmāvacaradevaggahaṇaṃ. Sabrahmakavacanena brahmakāyikādibrahmaggahaṇaṃ. Sassamaṇabrāhmaṇivacanena sāsanassa paccatthipaccāmittasamaṇabrāhmaṇaggahaṇaṃ samitapāpabāhitapāpasamaṇabrāhmaṇaggahaṇañca. Pajāvacanena sattalokaggahaṇaṃ. Sadevamanussavacanena sammutidevaavasesamanussaggahaṇaṃ. Evamettha tīhi padehi okāsalokena saddhiṃ sattaloko, dvīhi pajāvasena sattalokova gahitoti veditabbo.

'Er diese Welt' (so imaṃ lokaṃ): Jener Erhabene zeigt diese Welt auf, die nun im Folgenden besprochen werden soll. 'Mit den Göttern' (sadevakaṃ) bedeutet: zusammen mit den Devas ist 'sadevaka'. Ebenso: zusammen mit Māra ist 'samāraka'. Zusammen mit Brahma ist 'sabrahmaka'. Zusammen mit den Asketen und Brahmanen ist 'sassamaṇabrāhmaṇa'. Wegen des Erzeugtseins (pajātattā) spricht man von der Generation (pajā); diese Generation ist gemeint bei 'jene Generation' (taṃ pajaṃ). Zusammen mit Göttern und Menschen ist 'sadevamanussa'. Dabei ist unter dem Wort 'sadevaka' die Einbeziehung der fünf Götterwelten der Sinnesebene zu verstehen. Unter dem Wort 'samāraka' die Einbeziehung der sechsten Götterwelt der Sinnesebene. Unter dem Wort 'sabrahmaka' die Einbeziehung der Brahma-Gefährten und der übrigen Brahmas. Unter dem Wort 'sassamaṇabrāhmaṇa' ist die Einbeziehung jener Asketen und Brahmanen zu verstehen, die Widersacher und Feinde der Lehre sind, sowie jener Asketen und Brahmanen, die das Böse zur Ruhe gebracht (samaṇa) und das Böse weggeschafft (brāhmaṇa) haben. Unter dem Wort 'pajā' ist die Einbeziehung der Welt der Lebewesen zu verstehen. Unter dem Wort 'sadevamanussa' die Einbeziehung der Götter durch Übereinkunft und der übrigen Menschen. So ist zu verstehen, dass hier mit drei Begriffen die Welt der Lebewesen zusammen mit der Welt des Raumes erfasst wird, während mit zwei Begriffen, entsprechend der Natur der Generation (pajā), nur die Welt der Lebewesen allein erfasst wird.

Aparo nayo – sadevakaggahaṇena arūpāvacaradevaloko gahito. Samārakaggahaṇena chakāmāvacaradevaloko. Sabrahmakaggahaṇena rūpī brahmaloko. Sassamaṇabrāhmaṇādiggahaṇena catuparisavasena sammutidevehi vā saha manussaloko avasesasabbasattaloko vā.

Eine andere Methode: Durch die Erfassung des Begriffs 'mit den Göttern' (sadevaka) ist die formlose Götterwelt erfasst. Durch die Erfassung von 'samt Māra' (samāraka) die sechs Götterwelten der Sinnesebene. Durch die Erfassung von 'samt Brahma' (sabrahmaka) die feinkörperliche Brahma-Welt. Durch die Erfassung von 'samt Asketen und Brahmanen' (sassamaṇabrāhmaṇa) usw. ist entweder die Menschenwelt zusammen mit den Göttern durch Übereinkunft entsprechend den vier Gruppen (der Vierfachen Gemeinde) oder die gesamte übrige Welt der Lebewesen erfasst.

Apicettha [Pg.106] sadevakavacanena ukkaṭṭhaparicchedato sabbassa lokassa sacchikatabhāvamāha. Tato yesaṃ ahosi – ‘‘māro mahānubhāvo chakāmāvacarissaro vasavattī. Kiṃ sopi etena sacchikato’’ti? Tesaṃ vimatiṃ vidhamanto samārakanti āha. Yesaṃ pana ahosi – ‘‘brahmā mahānubhāvo, ekaṅguliyā ekasmiṃ cakkavāḷasahasse ālokaṃ pharati, dvīhi…pe… dasahi aṅgulīhi dasasu cakkavāḷasahassesu ālokaṃ pharati, anuttarañca jhānasamāpattisukhaṃ paṭisaṃvedeti. Kiṃ sopi sacchikato’’ti? Tesaṃ vimatiṃ vidhamanto sabrahmakanti āha. Tato ye cintesuṃ – ‘‘puthū samaṇabrāhmaṇā sāsanassa paccatthikā, kiṃ tepi sacchikatā’’ti? Tesaṃ vimatiṃ vidhamanto sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajanti āha. Evaṃ ukkaṭṭhukkaṭṭhānaṃ sacchikatabhāvaṃ pakāsetvā atha sammutideve avasesamanusse ca upādāya ukkaṭṭhaparicchedavasena sesasattalokassa sacchikatabhāvaṃ pakāsento sadevamanussanti āha. Ayamettha bhāvānukkamo. Porāṇā panāhu – sadevakanti devatāhi saddhiṃ avasesalokaṃ. Samārakanti mārena saddhiṃ avasesalokaṃ. Sabrahmakanti brahmehi saddhiṃ avasesalokaṃ. Evaṃ sabbepi tibhavūpage satte tīhākārehi tīsu padesu pakkhipetvā puna dvīhi padehi pariyādiyanto ‘‘sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussa’’nti āha. Evaṃ pañcahi padehi tena tenākārena tedhātukameva pariyādinnanti.

Zudem drückt er hier mit dem Wort 'mit den Göttern' (sadevaka) die Verwirklichung der gesamten Welt in ihrer höchsten Abgrenzung aus. Danach, für jene, die dachten: 'Māra ist von großer Macht, der Herrscher über die sechs Götterwelten der Sinnesebene, der alles seinem Willen unterwirft. Hat jener [der Erhabene] auch diesen verwirklicht?', sprach er 'samārakaṃ' (samt Māra), um deren Zweifel zu beseitigen. Für jene aber, die dachten: 'Brahma ist von großer Macht; mit einem einzigen Finger verbreitet er Licht in einem tausendfachen Weltsystem, mit zweien ... und so weiter ... mit zehn Fingern verbreitet er Licht in zehntausend Weltsystemen und erfährt das unübertreffliche Glück der Vertiefungen und meditativen Errungenschaften. Hat er auch diesen verwirklicht?', sprach er 'sabrahmakaṃ' (samt Brahma), um deren Zweifel zu beseitigen. Danach, für jene, die dachten: 'Es gibt viele Asketen und Brahmanen, die Feinde der Lehre sind; hat er auch diese verwirklicht?', sprach er 'sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ' (die Schar samt den Asketen und Brahmanen), um deren Zweifel zu beseitigen. Nachdem er so die Verwirklichung in Bezug auf die jeweils Allerhöchsten dargelegt hatte, sprach er 'sadevamanussaṃ' (mit Göttern und Menschen), um die Verwirklichung bezüglich der übrigen Welt der Lebewesen aufzuzeigen, ausgehend von den Göttern durch Übereinkunft und den übrigen Menschen, gemäß der höchsten Abgrenzung. Dies ist hier die Reihenfolge der Bedeutungsdarlegung. Die Alten jedoch sagten: 'Sadevaka' bedeutet die übrige Welt zusammen mit den Göttern. 'Samāraka' bedeutet die übrige Welt zusammen mit den Māras. 'Sabrahmaka' bedeutet die übrige Welt zusammen mit den Brahmas. Indem man so alle in den drei Daseinsbereichen existierenden Wesen auf dreifache Weise in diese drei Begriffe einordnet, sprach er – um sie nochmals mit zwei Begriffen vollständig zu umfassen – 'sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ'. So wird mit diesen fünf Begriffen auf die jeweilige Weise das gesamte dreifache Element vollständig erfasst. Dies sagten sie.

Sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedetīti sayanti sāmaṃ aparaneyyo hutvā. Abhiññāti abhiññāya, adhikena ñāṇena ñatvāti attho. Sacchikatvāti paccakkhaṃ katvā. Etena anumānādipaṭikkhepo kato hoti. Pavedetīti bodheti viññāpeti pakāseti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ…pe… pariyosānakalyāṇanti so bhagavā sattesu kāruññataṃ paṭicca hitvāpi anuttaraṃ vivekasukhaṃ dhammaṃ deseti. Tañca kho appaṃ vā bahuṃ vā desento ādikalyāṇādippakārameva deseti. Ādimhipi kalyāṇaṃ bhaddakaṃ anavajjameva katvā deseti. Majjhepi… pariyosānepi kalyāṇaṃ bhaddakaṃ anavajjameva katvā desetīti vuttaṃ hoti.

'Aus eigener höherer Erkenntnis verwirklicht habend verkündet er' (sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti): 'Sayaṃ' bedeutet selbst, ohne von anderen geleitet zu werden. 'Abhiññā' bedeutet durch höhere Erkenntnis, das heißt mit überragendem Wissen erkannt habend. 'Sacchikatvā' bedeutet vor Augen geführt habend. Damit wird die bloße Schlussfolgerung usw. zurückgewiesen. 'Pavedeti' bedeutet er lässt wissen, er klärt auf, er macht offenbar. 'Er lehrt die Lehre, die am Anfang heilsam ist ... am Ende heilsam ist': Jener Erhabene lehrt aus Mitgefühl mit den Wesen die Lehre, selbst wenn er dafür das unübertreffliche Glück der Abgeschiedenheit aufgibt. Und wenn er sie lehrt – sei es wenig oder viel –, lehrt er sie ausschließlich so, dass sie am Anfang heilsam usw. ist. Denn selbst am Anfang lehrt er sie, indem er sie heilsam, gut und fehlerfrei gestaltet. Auch in der Mitte ... und am Ende lehrt er sie, indem er sie heilsam, gut und fehlerfrei gestaltet. Dies ist damit gemeint.

Tattha [Pg.107] atthi desanāya ādimajjhapariyosānaṃ, atthi sāsanassa. Desanāya tāva catuppadikāyapi gāthāya paṭhamapādo ādi nāma, tato dve majjhaṃ nāma, ante eko pariyosānaṃ nāma. Ekānusandhikassa suttassa nidānamādi, idamavocāti pariyosānaṃ, ubhinnaṃ antarā majjhaṃ. Anekānusandhikassa suttassa paṭhamānusandhi ādi, ante anusandhi pariyosānaṃ, majjhe eko vā dve vā bahū vā majjhameva. Sāsanassa pana sīlasamādhivipassanā ādi nāma. Vuttampi cetaṃ – ‘‘ko cādi kusalānaṃ dhammānaṃ, sīlañca suvisuddhaṃ, diṭṭhi ca ujukā’’ti (saṃ. ni. 5.369). ‘‘Atthi, bhikkhave, majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā’’ti evaṃ vutto pana ariyamaggo majjhaṃ nāma, phalañceva nibbānañca pariyosānaṃ nāma. ‘‘Etadatthamidaṃ, brāhmaṇa, brahmacariyametaṃ sāraṃ, etaṃ pariyosāna’’nti (ma. ni. 1.324) hi ettha phalaṃ pariyosānanti vuttaṃ. ‘‘Nibbānogadhañhi, āvuso visākha, brahmacariyaṃ vussati nibbānaparāyaṇaṃ nibbānapariyosāna’’nti (ma. ni. 1.466) ettha nibbānaṃ pariyosānanti vuttaṃ. Idha desanāya ādimajjhapariyosānaṃ adhippetaṃ. Bhagavā hi dhammaṃ desento ādimhi sīlaṃ dassetvā majjhe maggaṃ pariyosāne nibbānaṃ dasseti. Tena vuttaṃ – ‘‘so dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇa’’nti. Tasmā aññopi dhammakathiko dhammaṃ kathento –

In dieser Passage gibt es einen Anfang, eine Mitte und ein Ende der Lehrverkündigung, und ebenso gibt es sie für die Lehre. Was nun die Lehrverkündigung betrifft: Selbst bei einer vierzeiligen Strophe wird die erste Zeile "Anfang" genannt, die folgenden zwei Zeilen "Mitte" und die eine am Ende "Ende". Bei einer Lehrrede mit einer einzigen Verbindung ist die Einleitung der Anfang, [die Worte] "Dies sprach [der Erhabene]" das Ende, und das Dazwischenliegende zwischen beiden die Mitte. Bei einer Lehrrede mit mehreren Verbindungen ist die erste Verbindung der Anfang, die Verbindung am Ende das Ende, und in der Mitte ist eine, zwei oder viele Verbindungen nichts als die Mitte. Was aber die Lehre betrifft, so werden Tugend, Sammlung und Einsicht als "Anfang" bezeichnet. Dies wurde auch gesagt: "Und was ist der Anfang von heilsamen Dingen? Es ist die vollkommen reine Tugend und die gerade Ansicht." Der so genannte edle Pfad hingegen – wie es heißt: "Es gibt, ihr Mönche, einen mittleren Weg, der vom Tathāgata vollkommen erkannt wurde" – wird als "Mitte" bezeichnet, und die Frucht sowie das Nibbāna werden als "Ende" bezeichnet. Denn in der Passage: "Dazu dient dieses heilige Leben, o Brahmane; dies ist seine Essenz, dies ist sein Ende" wird die Frucht als "Ende" bezeichnet. In der Passage: "Denn das heilige Leben mündet im Nibbāna, o Freund Visākha, es hat das Nibbāna als Ziel, das Nibbāna als Ende" wird das Nibbāna als "Ende" bezeichnet. Hier ist Anfang, Mitte und Ende der Lehrverkündigung gemeint. Denn wenn der Erhabene die Lehre verkündet, zeigt er am Anfang die Tugend, in der Mitte den Pfad und am Ende das Nibbāna. Darum wurde gesagt: "Er verkündet die Lehre, die am Anfang heilsam, in der Mitte heilsam und am Ende heilsam ist." Deshalb sollte auch ein anderer Gesetzesprediger, wenn er die Lehre verkündet,...

‘‘Ādimhi sīlaṃ dasseyya, majjhe maggaṃ vibhāvaye;

Pariyosānamhi nibbānaṃ, esā kathikasaṇṭhitī’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 1.190);

"Am Anfang sollte er die Tugend zeigen, in der Mitte den Pfad darlegen; am Ende das Nibbāna [darlegen] – dies ist die rechte Art und Weise eines Predigers."

Sātthaṃ sabyañjananti yassa hi yāgubhattaitthipurisādivaṇṇanā nissitā desanā hoti, na so sātthaṃ deseti. Bhagavā pana tathārūpaṃ desanaṃ pahāya catusatipaṭṭhānādinissitaṃ desanaṃ deseti. Tasmā ‘‘sātthaṃ desetī’’ti vuccati. Yassa pana desanā ekabyañjanādiyuttā vā sabbaniroṭṭhabyañjanā vā sabbavissaṭṭhasabbaniggahītabyañjanā vā, tassa damiḷakirāsavarādimilakkhūnaṃ bhāsā viya byañjanapāripūriyā abhāvato abyañjanā nāma desanā hoti. Bhagavā pana –

"Mit Sinn und mit Wortlaut" bedeutet: Wenn jemandes Predigt auf der Verherrlichung von Reissuppe, Speise, Frauen, Männern usw. beruht, verkündet er nicht mit Sinn. Der Erhabene hingegen vermeidet eine solche Art der Predigt und verkündet eine Lehre, die auf den vier Grundlagen der Achtsamkeit usw. beruht. Deshalb wird gesagt: "Er verkündet mit Sinn". Wenn aber jemandes Predigt nur mit einzelnen Lauten verbunden ist, oder gänzlich ohne Lippenlaute, oder völlig ungebunden und ganz nasalisiert ist, dann ist seine Predigt aufgrund des Fehlens der Vollständigkeit des Wortlauts wie die Sprache der unzivilisierten Völker wie der Damilas, Kirātas, Savaras usw. "ohne Wortlaut". Der Erhabene jedoch...

‘‘Sithilaṃ [Pg.108] dhanitañca dīgharassaṃ, garukaṃ lahukañca niggahītaṃ;

Sambandhaṃ vavatthitaṃ vimuttaṃ, dasadhā byañjanabuddhiyā pabhedo’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 1.190) –

"[Erkennt] die zehnfache Einteilung des Wortlauts: sanft und aspiriert, lang und kurz, schwer und leicht, nasalisiert, verbunden, abgegrenzt und frei."

Evaṃ vuttaṃ dasavidhaṃ byañjanaṃ amakkhetvā paripuṇṇabyañjanameva katvā dhammaṃ deseti. Tasmā ‘‘sabyañjanaṃ dhammaṃ desetī’’ti vuccati.

Ohne den so beschriebenen zehnfachen Wortlaut zu beeinträchtigen, verkündet er die Lehre, indem er den Wortlaut vollkommen rein und vollständig macht. Deshalb wird gesagt: "Er verkündet die Lehre mit dem Wortlaut".

Kevalaparipuṇṇanti ettha kevalanti sakalādhivacanaṃ. Paripuṇṇanti anūnādhikavacanaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘sakalaparipuṇṇameva deseti, ekadesanāpi aparipuṇṇā natthī’’ti. Parisuddhanti nirupakkilesaṃ. Yo hi idaṃ dhammadesanaṃ nissāya lābhaṃ vā sakkāraṃ vā labhissāmīti deseti, tassa aparisuddhā desanā hoti. Bhagavā pana lokāmisanirapekkho hitapharaṇena mettābhāvanāya muduhadayo ullumpanasabhāvasaṇṭhitena cittena deseti. Tasmā ‘‘parisuddhaṃ dhammaṃ desetī’’ti vuccati. Brahmacariyaṃ pakāsetīti ettha brahmacariyanti sikkhattayasaṅgahaṃ sakalasāsanaṃ. Tasmā brahmacariyaṃ pakāsetīti so dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ…pe… parisuddhaṃ, evaṃ desento ca sikkhattayasaṅgahitaṃ sakalasāsanaṃ brahmacariyaṃ pakāsetīti evamettha attho daṭṭhabbo. Brahmacariyanti seṭṭhaṭṭhena brahmabhūtaṃ cariyaṃ. Brahmabhūtānaṃ vā buddhādīnaṃ cariyanti vuttaṃ hoti.

"Gänzlich vollkommen": Hierbei ist "gänzlich" eine Bezeichnung für das Ganze. "Vollkommen" ist eine Bezeichnung für das, was weder zu wenig noch zu viel ist. Dies bedeutet: "Er verkündet sie nur in ihrer gänzlichen Vollkommenheit; nicht eine einzige Lehrverkündigung ist unvollständig." "Vollkommen rein" bedeutet frei von Trübungen. Wer nämlich in Abhängigkeit von dieser Lehrverkündigung mit dem Gedanken predigt: "Ich werde Gewinn oder Ehre erlangen", dessen Verkündigung ist unrein. Der Erhabene jedoch verkündet frei von Verlangen nach weltlichem Gewinn, erfüllt von Wohlergehen, mit einem durch die Entfaltung von Liebender Güte sanften Herzen und mit einem Geist, der darauf ausgerichtet ist, die Wesen emporzuheben. Darum wird gesagt: "Er verkündet die vollkommen reine Lehre." "Er offenbart das heilige Leben": Hierbei bedeutet "heiliges Leben" die gesamte Lehre, welche die drei Schulungen umfasst. Deshalb ist die Bedeutung hierbei wie folgt zu verstehen: Er verkündet die Lehre, die am Anfang heilsam ist ... [und] vollkommen rein ist; und während er so lehrt, offenbart er das heilige Leben, das die gesamte, in den drei Schulungen enthaltene Lehre ausmacht. "Heiliges Leben" bedeutet im Sinne des Vorzüglichen eine erhabene Lebensführung. Oder es wird gesagt, es ist der Lebenswandel der Erhabenen wie der Buddhas und anderer.

Taṃ dhammanti taṃ vuttappakārasampadaṃ dhammaṃ. Suṇāti gahapati vāti kasmā paṭhamaṃ gahapatiṃ niddisatīti? Nihatamānattā ussannattā ca. Yebhuyyena hi khattiyakulato pabbajitā jātiṃ nissāya mānaṃ karonti. Brāhmaṇakulā pabbajitā mante nissāya mānaṃ karonti. Hīnajaccakulā pabbajitā attano vijātitāya patiṭṭhātuṃ na sakkonti. Gahapatidārakā pana kacchehi sedaṃ muñcantehi piṭṭhiyā loṇaṃ pupphamānāya bhūmiṃ kasitvā nihatamānadappā honti. Te pabbajitvā mānaṃ vā dappaṃ vā akatvā yathābalaṃ buddhavacanaṃ uggahetvā vipassanāya kammaṃ karontā sakkonti arahatte patiṭṭhātuṃ. Itarehi ca kulehi nikkhamitvā pabbajitā nāma na bahukā, gahapatikāva bahukā, iti nihatamānattā ussannattā ca paṭhamaṃ gahapatiṃ niddisatīti.

"Diese Lehre" bedeutet jene Lehre, die mit den oben genannten Vorzügen ausgestattet ist. "Ein Hausvater hört [diese Lehre] oder...": Warum wird zuerst der Hausvater genannt? Weil sie frei von Stolz sind und weil sie in der Überzahl sind. Denn meistens neigen diejenigen, die aus einer Adelsfamilie das Hausleben verlassen haben, aufgrund ihrer Geburt zu Stolz. Diejenigen, die aus einer Brahmanenfamilie das Hausleben verlassen haben, neigen aufgrund der heiligen Sprüche zu Stolz. Diejenigen, die aus einer Familie niedriger Herkunft das Hausleben verlassen haben, sind aufgrund ihrer niedrigen Herkunft nicht in der Lage, festen Halt [in der Lehre] zu finden. Die Söhne von Hausvätern hingegen pflügen das Land, während der Schweiß aus ihren Achselhöhlen rinnt und Salz auf ihren Rücken blüht; dadurch sind ihr Stolz und ihr Eigensinn gebrochen. Wenn sie das Hausleben verlassen haben, zeigen sie weder Stolz noch Eigensinn, lernen das Buddha-Wort nach ihren Kräften, üben die Praxis der Einsichtsmeditation aus und vermögen so, sich in der Arhatschaft zu festigen. Und jene, die aus anderen Familien stammen und das Hausleben verlassen haben, sind nicht zahlreich. Nur die Hausväter sind in der Mehrzahl. Aus diesem Grund, nämlich weil sie frei von Stolz und in der Überzahl sind, wird zuerst der Hausvater genannt.

Aññatarasmiṃ vāti itaresaṃ vā kulānaṃ aññatarasmiṃ. Paccājātoti patijāto. Tathāgate saddhaṃ paṭilabhatīti parisuddhaṃ dhammaṃ sutvā [Pg.109] dhammassāmimhi tathāgate ‘‘sammāsambuddho vata bhagavā’’ti saddhaṃ paṭilabhati. Iti paṭisañcikkhatīti evaṃ paccavekkhati. Sambādho gharāvāsoti sacepi saṭṭhihatthe ghare yojanasatantarepi vā dve jāyampatikā vasanti, tathāpi nesaṃ sakiñcanasapalibodhaṭṭhena gharāvāso sambādhoyeva. Rajopathoti rāgarajādīnaṃ uṭṭhānaṭṭhānanti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Āgamanapathotipi vaṭṭati. Alagganaṭṭhena abbhokāso viyāti abbhokāso. Pabbajito hi kūṭāgāraratanapāsādadevavimānādīsu pihitadvāravātapānesu paṭicchannesu vasantopi neva laggati na sajjati na bajjhati. Tena vuttaṃ – ‘‘abbhokāso pabbajjā’’ti. Apica sambādho gharāvāso kusalakiriyāya okāsābhāvato. Rajopatho asaṃvutasaṅkāraṭṭhānaṃ viya rajānaṃ kilesarajānaṃ sannipātaṭṭhānato. Abbhokāso pabbajjā kusalakiriyāya yathāsukhaṃ okāsasabbhāvato.

„In einer von diesen“ (aññatarasmiṃ vā) bedeutet: in irgendeiner anderen der zuvor genannten drei Familien. „Wiedergeboren“ (paccājāto) bedeutet: hernach geboren. „Er erlangt Vertrauen in den Tathāgata“ (tathāgate saddhaṃ paṭilabhati) bedeutet: Nachdem er die vollkommen reine Lehre gehört hat, erlangt er Vertrauen in den Tathāgata, den Herrn der Lehre, indem er denkt: „Wahrlich, der Erhabene ist vollkommen erwacht.“ „So überlegt er“ (iti paṭisañcikkhati) bedeutet: Auf diese Weise reflektiert er. „Eng ist das häusliche Leben“ (sambādho gharāvāso) bedeutet: Selbst wenn zwei Ehegatten in einem Haus von sechzig Ellen oder sogar in einem Abstand von hundert Yojanas leben, so ist das häusliche Leben für sie dennoch eng, weil es von Sorgen und Hindernissen geprägt ist. „Ein Pfad des Staubes“ (rajopatho) bedeutet: die Stätte des Aufsteigens von Staub wie Gier usw.; so wird es im Großen Kommentar (Mahā-Aṭṭhakathā) gesagt. Es ist auch angemessen zu sagen: „Der Weg des Herannahens von Staub.“ „Wie ein freier Raum, weil nichts anhaftet“ (alagganaṭṭhena abbhokāso viya) ist „ein freier Raum“ (abbhokāso). Denn ein Hinausgegangener, selbst wenn er in verschlossenen und gedeckten Räumen wie einem Giebelhaus, einem Prachtgebäude aus Juwelen oder einem Götterpalast wohnt, wo Türen und Fenster geschlossen sind, haftet nicht an, verfängt sich nicht und wird nicht gebunden. Daher wurde gesagt: „Das Hinausgehen ist wie ein freier Raum.“ Überdies ist das häusliche Leben eng, weil es dort keine Gelegenheit gibt, heilsame Taten zu vollbringen. „Ein Pfad des Staubes“ ist es, ähnlich wie eine unverschlossene Kehrrichtstelle, an der sich Staub sammelt; so ist es ein Sammelplatz für den Staub der Befleckungen. Das Hinausgehen ist wie ein freier Raum, weil es reichlich Gelegenheit bietet, nach Wunsch heilsame Taten zu vollbringen.

Nayidaṃ sukaraṃ…pe… pabbajeyyanti ettha ayaṃ saṅkhepakathā – yadetaṃ sikkhattayabrahmacariyaṃ ekampi divasaṃ akhaṇḍaṃ katvā carimakacittaṃ pāpetabbatāya ekantaparipuṇṇaṃ. Ekadivasampi ca kilesamalena amalinaṃ katvā carimakacittaṃ pāpetabbatāya ekantaparisuddhaṃ, saṅkhalikhitaṃ likhitasaṅkhasadisaṃ dhotasaṅkhasappaṭibhāgaṃ caritabbaṃ, idaṃ na sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā agāramajjhe vasantena ekantaparipuṇṇaṃ…pe… carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ kese ca massuñca ohāretvā kāsāyarasapītatāya kāsāyāni brahmacariyaṃ carantānaṃ anucchavikāni vatthāni acchādetvā paridahitvā agārasmā nikkhamitvā anagāriyaṃ pabbajeyyanti. Ettha ca yasmā agārassa hitaṃ kasivāṇijjādikammaṃ agāriyanti vuccati, tañca pabbajjāya natthi. Tasmā pabbajjā anagāriyāti ñātabbā, taṃ anagāriyaṃ. Pabbajeyyanti paṭipajjeyyaṃ. Appaṃ vāti sahassato heṭṭhā bhogakkhandho appo nāma hoti, sahassato paṭṭhāya mahā. Ābandhanaṭṭhena ñāti eva parivaṭṭo ñātiparivaṭṭo. So vīsatiyā heṭṭhā appo hoti, vīsatiyā paṭṭhāya mahā.

„Dies ist nicht leicht... [zu praktizieren, wenn man im Hause lebt] ...möge ich hinausgehen“ (nayidaṃ sukaraṃ...pe... pabbajeyyaṃ): Hierzu gibt es diese kurze Erklärung: Dieses heilige Leben der dreifachen Schulung ist „vollkommen vollendet“ (ekantaparipuṇṇaṃ), weil es auch nur für einen einzigen Tag ununterbrochen praktiziert werden muss, bis das letzte Bewusstsein erreicht ist. Und es ist „vollkommen rein“ (ekantaparisuddhaṃ), weil es auch nur für einen einzigen Tag frei vom Schmutz der Befleckungen praktiziert werden muss, bis das letzte Bewusstsein erreicht ist. „Wie eine polierte Muschel“ (saṅkhalikhitaṃ) bedeutet: ähnlich einer glänzenden Muschel, vergleichbar mit einer reingewaschenen Muschel soll dieses heilige Leben geführt werden. Dies ist für jemanden, der in der Mitte des Hauses lebt, nicht leicht vollkommen vollendet zu praktizieren. „Wie wäre es, wenn ich Haar und Bart scheren würde, die gelben Gewänder anzöge – welche für jene geeignet sind, die das heilige Leben führen, da sie mit gelbem Pflanzenfarbstoff gefärbt sind –, vom Haus fortginge und in die Hauslosigkeit hinauszöge?“ Hierbei wird das, was dem Wohl des Hauses dient, wie Ackerbau, Handel usw., als „häuslich“ (agāriya) bezeichnet, und dies gibt es im Mönchsleben nicht. Daher soll das Hinausgehen als „Hauslosigkeit“ (anagāriya) verstanden werden; in diese Hauslosigkeit. „Möge ich hinausgehen“ (pabbajeyyaṃ) bedeutet: Möge ich diesen Weg beschreiten. „Ob klein“ (appaṃ vā): Eine Vermögensmasse unterhalb von tausend Münzen wird als klein bezeichnet; ab tausend aufwärts ist sie groß. „Kreis der Verwandten“ (ñātiparivaṭṭo): Wegen der Eigenschaft des Bindens wird die Verwandtschaft selbst als Kreis bezeichnet. Unter zwanzig Personen ist er klein; ab zwanzig aufwärts ist er groß.

292. Bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpannoti yā bhikkhūnaṃ adhisīlasaṅkhātā sikkhā, tañca, yattha cete saha jīvanti ekajīvikā sabhāgavuttino [Pg.110] honti, taṃ bhagavatā paññattasikkhāpadasaṅkhātaṃ sājīvañca tattha sikkhanabhāvena samāpannoti bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno. Samāpannoti sikkhaṃ paripūrento, sājīvañca avītikkamanto hutvā tadubhayaṃ upagatoti attho. Pāṇātipātaṃ pahāyātiādīsu pāṇātipātādikathā heṭṭhā vitthāritā eva. Pahāyāti imaṃ pāṇātipātacetanāsaṅkhātaṃ dussīlyaṃ pajahitvā. Paṭivirato hotīti pahīnakālato paṭṭhāya tato dussīlyato orato viratova hoti. Nihitadaṇḍo nihitasatthoti parūpaghātatthāya daṇḍaṃ vā satthaṃ vā ādāya avattanato nikkhittadaṇḍo ceva nikkhittasattho cāti attho. Ettha ca ṭhapetvā daṇḍaṃ sabbampi avasesaṃ upakaraṇaṃ sattānaṃ vihiṃsanabhāvato satthanti veditabbaṃ. Yaṃ pana bhikkhū kattaradaṇḍaṃ vā dantakaṭṭhavāsiṃ vā pipphalakaṃ vā gahetvā vicaranti, na taṃ parūpaghātatthāya. Tasmā nihitadaṇḍo nihitasatthotveva saṅkhaṃ gacchati. Lajjīti pāpajigucchanalakkhaṇāya lajjāya samannāgato. Dayāpannoti dayaṃ mettacittataṃ āpanno. Sabbapāṇabhūtahitānukampīti sabbe pāṇabhūte hitena anukampako. Tāya dayāpannatāya sabbesaṃ pāṇabhūtānaṃ hitacittakoti attho. Viharatīti iriyati pāleti.

292. „Mit den Ordensregeln und der Lebensweise der Mönche ausgestattet“ (bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno): Welche Schulung der Mönche auch immer als die höhere Sittlichkeit bekannt ist, und jene gemeinsame Lebensweise, in der sie zusammenleben, indem sie denselben Lebensunterhalt teilen und eine gleiche Lebensweise führen – diese vom Erhabenen als die Trainingsregeln verkündete Lebensweise –, in dieser ist er durch das Trainieren darin eingetreten. Daher heißt es: „mit den Ordensregeln und der Lebensweise der Mönche ausgestattet“. „Ausgestattet“ (samāpanno) bedeutet: die Schulung erfüllend und die Lebensweise nicht verletzend, ist er zu beidem gelangt. In den Passagen wie „nachdem er das Töten von Lebewesen aufgegeben hat“ (pāṇātipātaṃ pahāya) wurde die Erläuterung über das Töten von Lebewesen usw. bereits unten ausführlich dargelegt. „Aufgegeben habend“ (pahāya) bedeutet: Nachdem er diese Sittenlosigkeit, die als die Absicht des Tötens von Lebewesen bekannt ist, aufgegeben hat. „Enthält er sich“ (paṭivirato hoti) bedeutet: Von der Zeit des Aufgebens an hält er sich von jener Sittenlosigkeit fern, ist ihr gegenüber wahrlich enthaltsam. „Der Stock und Waffe abgelegt hat“ (nihitadaṇḍo nihitasattho) bedeutet: Weil er weder Stock noch Waffe ergreift, um anderen Leid zuzufügen, hat er sowohl den Stock als auch die Waffe niedergelegt. Hierbei ist zu verstehen: Abgesehen vom Stock wird jedes andere Werkzeug, insofern es dazu dient, Wesen zu verletzen, als „Waffe“ (sattha) bezeichnet. Wenn die Mönche jedoch einen Wanderstab, ein Zahnputzholz-Messer oder ein kleines Rasiermesser mit sich führen, so dient dies nicht dazu, anderen Leid zuzufügen. Daher fallen sie dennoch unter die Bezeichnung „der Stock und Waffe abgelegt hat“. „Schamhaft“ (lajjī) bedeutet: ausgestattet mit Scham, deren Merkmal der Abscheu vor dem Bösen ist. „Mitleidig“ (dayāpanno) bedeutet: erlangt habend das Mitleid, das den Zustand eines Geistes voller liebevoller Güte darstellt. „Mitfühlend mit dem Wohl aller lebenden Wesen“ (sabbapāṇabhūtahitānukampī) bedeutet: mitfühlend mit dem Wohl aller lebenden Wesen durch den Wunsch nach deren Wohlergehen. Durch dieses Mitleid hat er einen Geist, der auf das Wohl aller lebenden Wesen gerichtet ist. „Er verweilt“ (viharati) bedeutet: Er bewegt sich, er schützt sich.

Dinnameva ādiyatīti dinnādāyī. Cittenapi dinnameva paṭikaṅkhatīti dinnapāṭikaṅkhī. Thenetīti theno. Na thenena athenena. Athenattāyeva sucibhūtena. Attanāti attabhāvena, athenaṃ sucibhūtaṃ attabhāvaṃ katvā viharatīti vuttaṃ hoti.

„Er nimmt nur das Gegebene“ (dinnādāyī) bedeutet: Er nimmt mit dem Körper nur das an, was tatsächlich gegeben wurde. „Er wünscht sich nur das Gegebene“ (dinnapāṭikaṅkhī) bedeutet: Selbst mit dem Geist wünscht er sich nur das, was tatsächlich gegeben wurde. „Er stiehlt“ bedeutet Dieb (theno). Nicht durch Diebstahl ist „nicht-stehlend“ (athenena). „Aufgrund des Nichtstehlens rein geworden“ (athenattāyeva sucibhūtena). „Mit dem Selbst“ (attanā) bedeutet mit der eigenen Person; es bedeutet, dass er verweilt, indem er seine eigene Person zu einer nicht-stehlenden, rein gewordenen macht.

Abrahmacariyanti aseṭṭhacariyaṃ. Brahmaṃ seṭṭhaṃ ācāraṃ caratīti brahmacārī. Ārācārīti abrahmacariyato dūracārī. Methunāti rāgapariyuṭṭhānavasena sadisattā methunakāti laddhavohārehi paṭisevitabbato methunāti saṅkhaṃ gatā asaddhammā. Gāmadhammāti gāmavāsīnaṃ dhammā.

„Unkeuschheit“ (abrahmacariyaṃ) bedeutet eine unedle Lebensweise. Wer das erhabene, edle Verhalten praktiziert, ist „keusch“ (brahmacārī). „Fernbleibend“ (ārācārī) bedeutet: weit entfernt von unkeuschem Verhalten lebend. „Geschlechtsverkehr“ (methunā): Weil sie sich aufgrund der Überwältigung durch Leidenschaft gleichen, werden Frauen und Männer mit dem Begriff „Paar“ (methunaka) bezeichnet; das, was von ihnen praktiziert wird, hat den Namen „geschlechtlich“ (methuna) erhalten und ist das Verhalten der Unwürdigen. „Dörfliche Sitte“ (gāmadhammā) bedeutet das Verhalten von Dorfbewohnern.

Saccaṃ vadatīti saccavādī. Saccena saccaṃ sandahati ghaṭetīti saccasandho, na antarantarā musā vadatīti attho. Yo hi puriso kadāci musā vadati, kadāci saccaṃ, tassa musāvādena antaritattā saccaṃ saccena na ghaṭīyati[Pg.111]. Tasmā na so saccasandho, ayaṃ pana na tādiso, jīvitahetupi musāvādaṃ avatvā saccena saccaṃ sandahatiyevāti saccasandho. Thetoti thiro, thirakathoti attho. Eko hi puggalo haliddirāgo viya, thusarāsimhi nikhātakhāṇu viya, assapiṭṭhe ṭhapitakumbhaṇḍamiva ca na thirakatho hoti. Eko pāsāṇalekhā viya indakhilo viya ca thirakatho hoti; asinā sīse chijjantepi dve kathā na katheti; ayaṃ vuccati theto. Paccayikoti pattiyāyitabbako, saddhāyikoti attho. Ekacco hi puggalo na paccayiko hoti, ‘‘idaṃ kena vuttaṃ, asukenā’’ti vutte ‘‘mā tassa vacanaṃ saddahathā’’ti vattabbataṃ āpajjati. Eko paccayiko hoti, ‘‘idaṃ kena vuttaṃ, asukenā’’ti vutte, ‘‘yadi tena vuttaṃ, idameva pamāṇaṃ, idāni upaparikkhitabbaṃ natthi, evameva ida’’nti vattabbataṃ āpajjati, ayaṃ vuccati paccayiko. Avisaṃvādako lokassāti tāya saccavāditāya lokaṃ na visaṃvādetīti attho.

„Wer die Wahrheit spricht, ist ein ‚Wahrheitssprecher‘ (saccavādī). Wer Wahrheit mit Wahrheit verbindet und verknüpft, ist ‚der Wahrheit treu‘ (saccasandho); dies bedeutet, dass er nicht zwischendurch Unwahrheit spricht. Denn wenn ein Mensch manchmal die Unwahrheit spricht und manchmal die Wahrheit, so ist bei ihm die Wahrheit – weil sie durch Unwahrheit unterbrochen wird – nicht mit Wahrheit verknüpft. Daher ist er nicht der Wahrheit treu. Dieser hier jedoch ist nicht so; selbst um des Lebens willen spricht er keine Unwahrheit, sondern verbindet stets Wahrheit mit Wahrheit; daher ist er ‚der Wahrheit treu‘ (saccasandho). ‚Zuverlässig‘ (theto) bedeutet fest, von beständiger Rede. Ein Mensch nämlich ist unbeständig in seiner Rede wie ein mit Safran gefärbtes Tuch, wie ein in einen Spreuhaufen geschlagener Pflock oder wie ein auf den Rücken eines Pferdes gelegter Kürbis. Ein anderer ist beständig in seiner Rede wie eine Steininschrift oder wie ein fest gegründeteter Pfeiler (indakhīla); selbst wenn ihm das Haupt mit einem Schwert abgeschlagen wird, spricht er keine zweierlei Worte; dieser wird als ‚zuverlässig‘ (theto) bezeichnet. ‚Glaubwürdig‘ (paccayiko) bedeutet, dass man ihm vertrauen kann, vertrauenswürdig. Ein bestimmter Mensch ist nämlich nicht glaubwürdig; wenn gefragt wird: ‚Wer hat dies gesagt? Der und der‘, so läuft es darauf hinaus, dass gesagt werden muss: ‚Glaubt seinen Worten nicht!‘ Ein anderer hingegen ist glaubwürdig; wenn gefragt wird: ‚Wer hat dies gesagt? Der und der‘, so läuft es darauf hinaus, dass gesagt werden muss: ‚Wenn er es gesagt hat, dann ist dies allein der Maßstab, es gibt jetzt nichts mehr zu prüfen; genau so verhält es sich.‘ Dieser wird als ‚glaubwürdig‘ (paccayiko) bezeichnet. ‚Der die Welt nicht täuscht‘ (avisaṃvādako lokassa) bedeutet, dass er aufgrund dieses Wahrhaftigseins die Welt nicht täuscht.“

Imesaṃ bhedāyāti yesaṃ ito sutvāti vuttānaṃ santike sutaṃ, tesaṃ bhedāya. Bhinnānaṃ vā sandhātāti dvinnampi mittānaṃ vā samānupajjhāyakādīnaṃ vā kenacideva kāraṇena bhinnānaṃ ekamekaṃ upasaṅkamitvā ‘‘tumhākaṃ īdise kule jātānaṃ evaṃ bahussutānaṃ idaṃ na yutta’’ntiādīni vatvā sandhānaṃ kattā. Anuppadātāti sandhānānuppadātā, dve jane samagge disvā, ‘‘tumhākaṃ evarūpe kule jātānaṃ evarūpehi guṇehi samannāgatānaṃ anucchavikameta’’ntiādīni vatvā daḷhīkammaṃ kattāti attho. Samaggo ārāmo assāti samaggārāmo. Yattha samaggā natthi, tattha vasitumpi na icchatīti attho. ‘‘Samaggarāmo’’tipi pāḷi, ayamevettha attho. Samaggaratoti samaggesu rato, te pahāya aññatra gantumpi na icchatīti attho. Samagge disvāpi sutvāpi nandatīti samagganandī. Samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitāti yā vācā satte samaggeyeva karoti, taṃ sāmaggiguṇaparidīpakameva vācaṃ bhāsati, na itaranti.

„‚Um diese zu entzweien‘ (imesaṃ bhedāya) bedeutet: um diejenigen zu entzweien, in deren Gegenwart er etwas gehört hat, gemäß den Worten ‚nachdem er es hier gehört hat‘. ‚Oder ein Versöhner der Entzweiten‘ (bhinnānaṃ vā sandhātā) bedeutet: Wenn zwei Freunde oder Schüler desselben Lehrers (Upajjhāya) usw. aus irgendeinem Grund entzweit sind, sucht er jeden von ihnen einzeln auf und sagt: ‚Für euch, die ihr in einer solchen Familie geboren und so gelehrt seid, schickt sich dies nicht‘, und stiftet so Versöhnung. ‚Ein Förderer [der Eintracht]‘ (anuppadātā) bedeutet ein fortlaufender Festiger der Versöhnung. Wenn er zwei Menschen sieht, die in Eintracht leben, sagt er: ‚Für euch, die ihr in einer solchen Familie geboren und mit solchen Tugenden ausgestattet seid, ist dies angemessen‘, und festigt so die Eintracht. Das ist die Bedeutung. Wer seine Freude an der Eintracht hat, ist ‚eintrachtliebend‘ (samaggārāmo). Das bedeutet: Wo es keine Einträchtigen gibt, will er nicht einmal wohnen. Auch die Lesart ‚samaggarāmo‘ existiert; sie hat genau dieselbe Bedeutung. ‚An der Eintracht Gefallen findend‘ (samaggarato) bedeutet, dass er an den Einträchtigen Gefallen findet und sie nicht verlassen will, um anderswohin zu gehen. ‚Sich an der Eintracht erfreuend‘ (samagganandī) bedeutet, dass er sich freut, wenn er Einträchtige sieht oder von ihnen hört. ‚Worte sprechend, die Eintracht stiften‘ (samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā) bedeutet: Er spricht nur solche Worte, die die Wesen in Eintracht vereinen und welche die Vorzüge der Eintracht aufzeigen, und keine anderen.“

Nelāti elaṃ vuccati doso, nāssā elanti nelā, niddosāti attho. ‘‘Nelaṅgo setapacchādo’’ti ettha vuttanelaṃ viya. Kaṇṇasukhāti [Pg.112] byañjanamadhuratāya kaṇṇānaṃ sukhā, sūcivijjhanaṃ viya kaṇṇasūlaṃ na janeti. Atthamadhuratāya sakalasarīre kopaṃ ajanetvā pemaṃ janetīti pemanīyā. Hadayaṃ gacchati, apaṭihaññamānā sukhena cittaṃ pavisatīti hadayaṅgamā. Guṇaparipuṇṇatāya pure bhavāti porī, pure saṃvaddhanārī viya sukumārātipi porī, purassa esātipi porī, nagaravāsīnaṃ kathāti attho. Nagaravāsino hi yuttakathā honti, pitimattaṃ pitāti, mātimattaṃ mātāti, bhātimattaṃ bhātāti vadanti. Evarūpī kathā bahuno janassa kantā hotīti bahujanakantā. Kantabhāveneva bahuno janassa manāpā cittavuddhikarāti bahujanamanāpā.

„‚Tadelos‘ (nelā): Als ‚ela‘ wird ein Fehler (doso) bezeichnet. Weil diese Rede keinen Fehler hat, ist sie ‚nelā‘; dies bedeutet fehlerfrei (niddosā). Es ist wie das Wort ‚nela‘ in der Passage ‚feingliedrig, weiß überdacht‘ (nelaṅgo setapacchādo). ‚Angenehm für das Ohr‘ (kaṇṇasukhā) bedeutet, dass sie aufgrund der Lieblichkeit der Laute für die Ohren angenehm ist; sie erzeugt keinen Ohrenschmerz wie ein Nadelstich. ‚Liebenswert‘ (pemanīyā) bedeutet, dass sie aufgrund der Lieblichkeit des Sinnes keinen Zorn im ganzen Körper aufkommen lässt, sondern Liebe erzeugt. ‚Zum Herzen gehend‘ (hadayaṅgamā) bedeutet, dass sie zum Herzen dringt; ungehindert tritt sie leicht in den Geist ein. ‚Urbane‘ (porī) bedeutet, dass sie wegen ihrer Vollkommenheit an guten Eigenschaften wie in einer Stadt entstanden ist (pure bhavā). Oder sie ist ‚porī‘, weil sie so zart wie eine in der Stadt aufgewachsene Frau ist. Oder sie ist ‚porī‘, weil sie der Stadt gehört (purassa esā), was bedeutet, dass es die Rede von Stadtbewohnern (nagaravāsīnaṃ kathā) ist. Denn Stadtbewohner pflegen eine angemessene Rede; sie nennen einen, der wie ein Vater ist, ‚Vater‘, eine, die wie eine Mutter ist, ‚Mutter‘, und einen, der wie ein Bruder ist, ‚Bruder‘. Eine solche Rede ist ‚von vielen geliebt‘ (bahujanakantā), da sie für die Menge der Menschen begehrenswert (kantā) ist. Eben wegen dieses Begehrenswertseins ist sie ‚vielen gefallend‘ (bahujanamanāpā), indem sie den Geist der vielen Menschen erfreut und erhebt.“

Kālena vadatīti kālavādī, vattabbayuttakālaṃ sallakkhetvā vadatīti attho. Bhūtaṃ tacchaṃ sabhāvameva vadatīti bhūtavādī. Diṭṭhadhammikasamparāyikatthasannissitameva katvā vadatīti atthavādī. Navalokuttaradhammasannissitaṃ katvā vadatīti dhammavādī. Saṃvaravinayapahānavinayasannissitaṃ katvā vadatīti vinayavādī. Nidhānaṃ vuccati ṭhapanokāso, nidhānamassā atthīti nidhānavatī, hadaye nidhātabba yuttavācaṃ bhāsitāti attho. Kālenāti evarūpiṃ bhāsamānopi ca ‘‘ahaṃ nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsissāmī’’ti na akālena bhāsati, yuttakālaṃ pana avekkhitvā bhāsatīti attho. Sāpadesanti saupamaṃ, sakāraṇanti attho. Pariyantavatinti paricchedaṃ dassetvā yathāssā paricchedo paññāyati, evaṃ bhāsatīti attho. Atthasaṃhitanti anekehipi nayehi vibhajantena pariyādātuṃ asakkuṇeyyatāya atthasampannaṃ, yaṃ vā so atthavādī atthaṃ vadati, tena atthena saṃhitattā atthasaṃhitaṃ vācaṃ bhāsati, na aññaṃ nikkhipitvā aññaṃ bhāsatīti vuttaṃ hoti.

„‚Er spricht zur rechten Zeit‘ (kālavādī) bedeutet: Er spricht, nachdem er den für die Rede geeigneten Zeitpunkt beachtet hat. ‚Er spricht das Tatsächliche‘ (bhūtavādī) bedeutet: Er spricht das Wirkliche, Wahre und der Natur Entsprechende. ‚Er spricht Heilsames‘ (atthavādī) bedeutet: Er spricht ausschließlich in Bezug auf den Nutzen in der gegenwärtigen und in der zukünftigen Welt. ‚Er spricht gemäß der Lehre‘ (dhammavādī) bedeutet: Er spricht in Bezug auf die neun überweltlichen Wahrheiten (Dhamma). ‚Er spricht gemäß der Disziplin‘ (vinayavādī) bedeutet: Er spricht in Bezug auf die Disziplin der Beherrschung (saṃvara) und des Überwindens (pahāna). Als ‚nidhāna‘ wird ein Aufbewahrungsort bezeichnet. Was einen Aufbewahrungsort besitzt, ist ‚bewahrenswert‘ (nidhānavatī); dies bedeutet, dass er eine Rede führt, die es wert ist, im Herzen bewahrt zu werden. ‚Zur rechten Zeit‘ (kālena) bedeutet: Selbst wenn er Solches spricht, denkt er: ‚Ich will eine bewahrenswerte Rede führen‘, und spricht sie nicht zur Unzeit, sondern erst, nachdem er den passenden Zeitpunkt erwogen hat. ‚Mit Erklärungen‘ (sāpadesaṃ) bedeutet mit Vergleichen, mit Begründungen. ‚Maßvoll‘ (pariyantavatī) bedeutet: Er zeigt die Grenzen auf und spricht so, dass die Abgrenzung der Rede deutlich erkennbar ist. ‚Heilsam‘ (atthasaṃhitaṃ) bedeutet: von reichem Sinn erfüllt, so dass man es selbst bei einer Aufteilung in viele Lehrpfade nicht erschöpfen kann. Oder aber, da er ein Heilsamsprecher (atthavādī) ist, spricht er eine mit diesem Nutzen verbundene Rede; er schweift nicht ab, indem er ein Thema beiseitelegt und über ein ganz anderes spricht.“

293. Bījagāmabhūtagāmasamārambhāti mūlabījaṃ khandhabījaṃ phaḷubījaṃ aggabījaṃ bījabījanti pañcavidhassa bījagāmassa ceva yassa kassaci nīlatiṇarukkhādikassa bhūtagāmassa ca samārambhā, chedanabhedanapacanādibhāvena vikopanā paṭiviratoti attho. Ekabhattikoti pātarāsabhattaṃ sāyamāsabhattanti dve bhattāni. Tesu pātarāsabhattaṃ antomajjhanhikena paricchinnaṃ, itaraṃ majjhanhikato uddhaṃ antoaruṇena. Tasmā antomajjhanhike dasakkhattuṃ bhuñjamānopi [Pg.113] ekabhattikova hoti, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘ekabhattiko’’ti. Rattiyā bhojanaṃ ratti, tato uparatoti rattūparato. Atikkante majjhanhike yāva sūriyatthaṃgamanā bhojanaṃ vikālabhojanaṃ nāma. Tato viratattā virato vikālabhojanā. Sāsanassa ananulomattā visūkaṃ paṭāṇībhūtaṃ dassananti visūkadassanaṃ. Attanā naccananaccāpanādivasena naccā ca gītā ca vāditā ca, antamaso mayūranaccanādivasenāpi pavattānaṃ naccādīnaṃ visūkabhūtā dassanā cāti naccagītavāditavisūkadassanā. Naccādīni hi attanā payojetuṃ vā parehi payojāpetuṃ vā payuttāni passituṃ vā neva bhikkhūnaṃ na bhikkhunīnaṃ vaṭṭanti. Mālādīsu mālāti yaṃkiñci pupphaṃ. Gandhanti yaṃkiñci gandhajātaṃ. Vilepananti chavirāgakaraṇaṃ. Tattha piḷandhanto dhāreti nāma. Ūnaṭṭhānaṃ pūrento maṇḍeti nāma. Gandhavasena chavirāgavasena ca sādiyanto vibhūseti nāma. Ṭhānaṃ vuccati kāraṇaṃ. Tasmā yāya dussīlyacetanāya tāni mālādhāraṇādīni mahājano karoti, tato paṭiviratoti attho.

293. „Enthaltsamkeit von der Beschädigung von Samengruppen und Pflanzengruppen“ bedeutet: Enthaltsamkeit von der Beschädigung durch Schneiden, Spalten, Kochen usw. sowohl der fünffachen Samengruppe – nämlich Wurzel-Samen, Stamm-Samen, Gelenk-Samen, Trieb-Samen und Korn-Samen – als auch jeglicher Pflanzengruppe, wie grünem Gras, Bäumen und Ähnlichem. Dies ist die Bedeutung. „Einmal am Tag essend“ bezieht sich auf die zwei Mahlzeiten: die Morgenmahlzeit und die Abendmahlzeit. Davon ist die Morgenmahlzeit auf die Zeit vor dem Mittag begrenzt, und die andere auf die Zeit nach dem Mittag bis vor der Morgendämmerung. Daher gilt einer selbst dann, wenn er vor dem Mittag zehnmal isst, als jemand, der nur eine Mahlzeit zu sich nimmt; im Hinblick darauf wurde gesagt: „einmal am Tag essend“. Das Essen in der Nacht ist die Nachtmahlzeit; wer sich davon enthält, ist „nachts enthaltsam“. Wenn die Mittagszeit überschritten ist, wird das Essen bis zum Untergang der Sonne als „Essen zur Unzeit“ bezeichnet. Wegen der Enthaltsamkeit davon heißt es „enthaltsam vom Essen zur Unzeit“. Weil es der Lehre nicht angemessen ist, ist das Anschauen ein Hindernis; daher wird es „schauen von Schaustellungen“ genannt. Tanz, Gesang, Instrumentalmusik – sei es durch eigenes Tanzen, Veranlassen anderer zum Tanz usw. – und das Anschauen von Tänzen usw., die aufgeführt werden, selbst im geringsten Fall von Pfauentänzen, was ein Hindernis darstellt: all dies wird als „Tanz, Gesang, Instrumentalmusik und das Schauen von Schaustellungen“ bezeichnet. Denn es ist weder für Mönche noch für Nonnen zulässig, Tänze und Ähnliches selbst auszuführen, durch andere ausführen zu lassen oder bereits dargebotene Aufführungen anzuschauen. Unter „Blumenkränzen usw.“ versteht man bei „Blumenkränze“ jede Art von Blume. Bei „Duftstoffen“ versteht man jede Art von Riechstoff. Bei „Salben“ versteht man das, was der Haut Farbe verleiht. Dabei bedeutet „tragen“, dass man sie anlegt; „schmücken“ bedeutet, dass man damit unvollkommene Stellen ausgleicht; und „zieren“ bedeutet, dass man Gefallen findet am Duft oder an der Hautfärbung. Mit „Anlass“ (ṭhāna) ist der Grund gemeint. Daher bedeutet dies: Enthaltsamkeit von jenem unheilsamen Willen, mit dem die Allgemeinheit dieses Tragen von Blumenkränzen und Ähnlichem praktiziert. Dies ist die Bedeutung.

Uccāsayanaṃ vuccati pamāṇātikkantaṃ. Mahāsayanaṃ akappiyattharaṇaṃ. Tato paṭiviratoti attho. Jātarūpanti suvaṇṇaṃ. Rajatanti kahāpaṇo lohamāsako jatumāsako dārumāsakoti ye vohāraṃ gacchanti, tassa ubhayassapi paṭiggahaṇā paṭivirato, neva naṃ uggaṇhāti, na uggaṇhāpeti, na upanikkhittaṃ sādiyatīti attho. Āmakadhaññapaṭiggahaṇāti sālivīhiyavagodhūmakaṅguvarakakudrūsakasaṅkhātassa sattavidhassāpi āmakadhaññassa paṭiggahaṇā. Na kevalañca etesaṃ paṭiggahaṇameva, āmasanampi bhikkhūnaṃ na vaṭṭatiyeva. Āmakamaṃsapaṭiggahaṇāti ettha aññatra odissa anuññātā āmakamaṃsamacchānaṃ paṭiggahaṇameva bhikkhūnaṃ na vaṭṭati, no āmasanaṃ.

Ein hohes Lager wird ein solches genannt, das das zulässige Maß überschreitet. Ein großes Lager ist eine unzulässige Decke. Enthaltsamkeit davon ist die Bedeutung. „Gold“ bedeutet reines Gold. „Silber“ bezieht sich auf Kahāpaṇa-Münzen, Kupfermünzen, Lackmünzen und Holzmünzen, welche im Handel verwendet werden. „Enthaltsamkeit von der Annahme von beidem“ bedeutet, dass er es weder selbst annimmt, noch durch andere annehmen lässt, noch Gefallen an dem für ihn Hinterlegten findet. Dies ist die Bedeutung. „Enthaltsamkeit von der Annahme von rohem Getreide“ bedeutet die Enthaltsamkeit von der Annahme der sieben Arten von rohem Getreide, namentlich Sāli-Reis, ungeschälter Reis, Gerste, Weizen, Hirse, Varaka-Hirse und Kudrūsa-Hirse. Und nicht nur deren Annahme allein, sondern selbst das Berühren davon ist für Mönche keinesfalls zulässig. Bei „Enthaltsamkeit von der Annahme von rohem Fleisch“ ist hierbei, abgesehen von Fleisch, das für die Mönche eigens erlaubt ist, nur die Annahme von rohem Fleisch und rohem Fisch für Mönche unzulässig, nicht jedoch das bloße Berühren.

Itthikumārikapaṭiggahaṇāti ettha itthīti purisantaragatā, itarā kumārikā nāma. Tāsaṃ paṭiggahaṇampi āmasanampi akappiyameva. Dāsidāsapaṭiggahaṇāti ettha dāsidāsavaseneva tesaṃ paṭiggahaṇaṃ na vaṭṭati, ‘‘kappiyakārakaṃ dammi, ārāmikaṃ dammī’’ti evaṃ vutte pana vaṭṭati. Ajeḷakādīsu khettavatthupariyosānesu [Pg.114] kappiyākappiyanayo vinayavasena upaparikkhitabbo. Tattha khettaṃ nāma yasmiṃ pubbaṇṇaṃ ruhati. Vatthu nāma yasmiṃ aparaṇṇaṃ ruhati. Yattha vā ubhayampi ruhati, taṃ khettaṃ. Tadatthāya akatabhūmibhāgo vatthu. Khettavatthusīsena cettha vāpitaḷākādīnipi saṅgahitāneva. Dūteyyaṃ vuccati dūtakammaṃ, gihīnaṃ paṇṇaṃ vā sāsanaṃ vā gahetvā tattha tattha gamanaṃ. Pahiṇagamanaṃ vuccati gharā gharaṃ pesitassa khuddakagamanaṃ. Anuyogo nāma tadubhayakaraṇaṃ, tasmā dūteyyapahiṇagamanānaṃ anuyogāti evamettha attho veditabbo.

Bei „Enthaltsamkeit von der Annahme von Frauen und Mädchen“ bedeutet „Frau“ eine Frau, die bereits mit einem Mann verkehrt hat, während die andere als „Mädchen“ bezeichnet wird. Sowohl deren Annahme als auch deren Berührung ist absolut unzulässig. Bei „Enthaltsamkeit von der Annahme von Sklavinnen und Sklaven“ ist deren Annahme in der Eigenschaft als Sklaven bzw. Sklavinnen unzulässig. Wenn jedoch gesagt wird: „Ich gebe einen Klostergehilfen, ich gebe einen Tempelgärtner“, ist es zulässig. Bei Schafen und Ziegen sowie bei allen weiteren Dingen bis hin zu Feldern und Grundstücken ist die Regelung bezüglich des Zulässigen und Unzulässigen gemäß den Vinaya-Regeln genau zu prüfen. Dabei ist ein „Feld“ jener Boden, auf dem Hauptgetreide wächst. Ein „Grundstück“ ist jener Boden, auf dem Hülsenfrüchte wachsen. Oder der Ort, an dem beides wächst, ist ein „Feld“, während das noch unbearbeitete Land, das für diesen Zweck bestimmt ist, ein „Grundstück“ ist. Unter der Bezeichnung „Feld und Grundstück“ sind hierbei auch Stauweiher, Teiche und Ähnliches mit eingeschlossen. Mit „Dienst als Bote“ wird die Tätigkeit eines Boten bezeichnet, nämlich Briefe oder Nachrichten von Laien entgegenzunehmen und damit hierhin und dorthin zu reisen. Mit „Besorgungen machen“ wird der kleine Gang eines Boten bezeichnet, der von Haus zu Haus geschickt wird. Mit „Ausübung“ ist das Ausführen dieser beiden Tätigkeiten gemeint; daher ist die Bedeutung an dieser Stelle als „die Ausübung von Botendiensten und Besorgungen“ zu verstehen.

Kayavikkayāti kayā ca vikkayā ca. Tulākūṭādīsu kūṭanti vañcanaṃ. Tattha tulākūṭaṃ tāva rūpakūṭaṃ aṅgakūṭaṃ gahaṇakūṭaṃ paṭicchannakūṭanti catubbidhaṃ hoti. Tattha rūpakūṭaṃ nāma dve tulā sarūpā katvā gaṇhanto mahatiyā gaṇhāti, dadanto khuddikāya deti. Aṅgakūṭaṃ nāma gaṇhanto pacchābhāge hatthena tulaṃ akkamati, dadanto pubbabhāge. Gahaṇakūṭaṃ nāma gaṇhanto mūle rajjuṃ gaṇhāti, dadanto agge. Paṭicchannakūṭaṃ nāma tulaṃ susiraṃ katvā anto ayacuṇṇaṃ pakkhipitvā gaṇhanto taṃ pacchābhāge karoti, dadanto aggabhāge. Kaṃso vuccati suvaṇṇapāti, tāya vañcanaṃ kaṃsakūṭaṃ. Kathaṃ? Ekaṃ suvaṇṇapātiṃ katvā aññā dve tisso lohapātiyo suvaṇṇavaṇṇā karoti, tato janapadaṃ gantvā kiñcideva addhakulaṃ pavisitvā, ‘‘suvaṇṇabhājanāni kiṇathā’’ti vatvā agghe pucchite samagghataraṃ dātukāmā honti. Tato tehi ‘‘kathaṃ imesaṃ suvaṇṇabhāvo jānitabbo’’ti vutte – ‘‘vīmaṃsitvā gaṇhathā’’ti suvaṇṇapātiṃ pāsāṇe ghaṃsitvā sabbā pātiyo datvā gacchati.

„Kauf und Verkauf“ bedeutet das Kaufen und das Verkaufen. Unter „Falschheit mit der Waage usw.“ bedeutet „Falschheit“ Betrug. Dabei ist der Betrug mit der Waage vierfacher Art: Betrug durch die Gestalt, Betrug durch das Glied, Betrug durch den Griff und verdeckter Betrug. Dabei bedeutet „Betrug durch die Gestalt“, dass man zwei äußerlich identische Waagen anfertigt und beim Empfangen die größere Waage benutzt, beim Geben jedoch die kleinere Waage verwendet. „Betrug durch das Glied“ bedeutet, dass man beim Empfangen mit der Hand auf den hinteren Teil des Waagebalkens drückt, beim Geben jedoch auf den vorderen Teil. „Betrug durch den Griff“ bedeutet, dass man beim Empfangen die Halteschnur nahe am Ansatz greift, beim Geben jedoch an der Spitze. „Verdeckter Betrug“ bedeutet, dass man den Waagebalken hohl macht, Eisenpulver hineinfüllt und dieses beim Empfangen nach hinten fließen lässt, beim Geben jedoch nach vorne. Mit „kaṃsa“ wird eine goldene Schale bezeichnet; der Betrug mit einer solchen ist der Münzbetrug. Wie geschieht dies? Man fertigt eine echte goldene Schale an sowie zwei oder drei Kupferschalen, die wie Gold gefärbt sind. Dann reist man aufs Land, sucht eine wohlhabende Familie auf und ruft: „Kauft goldene Schalen!“ Wenn nach dem Preis gefragt wird, zeigt man sich bereit, sie zu einem sehr günstigen Preis abzugeben. Wenn diese daraufhin fragen: „Wie können wir die Echtheit dieses Goldes prüfen?“, sagt man: „Prüft es selbst, bevor ihr kauft“, reibt die echte goldene Schale an einem Prüfstein, händigt ihnen dann aber alle Schalen aus und zieht von dannen.

Mānakūṭaṃ nāma hadayabhedasikhābhedarajjubhedavasena tividhaṃ hoti. Tattha hadayabhedo sappitelādiminanakāle labbhati. Tāni hi gaṇhanto heṭṭhā chiddena mānena, ‘‘saṇikaṃ āsiñcā’’ti vatvā antobhājane bahuṃ paggharāpetvā gaṇhāti; dadanto chiddaṃ pidhāya sīghaṃ pūretvā deti. Sikhābhedo tilataṇḍulādiminanakāle labbhati. Tāni hi gaṇhanto saṇikaṃ sikhaṃ ussāpetvā gaṇhāti, dadanto vegena pūretvā sikhaṃ chindanto deti. Rajjubhedo khettavatthuminanakāle labbhati. Lañjaṃ alabhantā hi khettaṃ amahantampi mahantaṃ katvā minanti.

Betrug beim Messen ist dreifacher Art: Betrug durch das Innere, Betrug durch das Häufen und Betrug durch das Messseil. Dabei kommt der „Betrug durch das Innere“ beim Abmessen von geklärter Butter, Öl und Ähnlichem vor. Denn wer solches empfängt, benutzt ein unten mit einem Loch versehenes Messgefäß, sagt: „Gieße langsam ein!“, lässt so eine große Menge in sein eigenes Gefäß im Inneren fließen und nimmt es an; beim Geben hingegen verschließt er das Loch, füllt das Gefäß rasch und händigt es aus. Der „Betrug durch das Häufen“ kommt beim Abmessen von Sesam, Reis und Ähnlichem vor. Denn wer solches empfängt, flacht den aufgehäuften Kegel behutsam ab und nimmt es an; beim Geben hingegen füllt er das Gefäß mit Wucht und streicht den aufgehäuften Kegel ab, während er es übergibt. Der „Betrug durch das Messseil“ kommt beim Vermessen von Feldern und Grundstücken vor. Wenn die Vermesser nämlich kein Bestechungsgeld erhalten, vermessen sie ein kleines Feld so, als ob es groß wäre.

Ukkoṭanādīsu [Pg.115] ukkoṭananti sāmike assāmike kātuṃ lañjaggahaṇaṃ. Vañcananti tehi tehi upāyehi paresaṃ vañcanaṃ. Tatridamekaṃ vatthu – eko kira luddako migañca migapotakañca gahetvā āgacchati. Tameko dhutto, ‘‘kiṃ, bho, migo agghati, kiṃ migapotako’’ti āha. ‘‘Migo dve kahāpaṇe migapotako eka’’nti ca vutte kahāpaṇaṃ datvā migapotakaṃ gahetvā thokaṃ gantvā nivatto, ‘‘na me, bho, migapotakena attho, migaṃ me dehī’’ti āha. Tena hi ‘‘dve kahāpaṇe dehī’’ti. So āha – ‘‘nanu te, bho, mayā paṭhamaṃ eko kahāpaṇo dinno’’ti. Āma dinnoti. ‘‘Imampi migapotakaṃ gaṇha, evaṃ so ca kahāpaṇo ayañca kahāpaṇagghanako migapotakoti dve kahāpaṇā bhavissantī’’ti. So kāraṇaṃ vadatīti sallakkhetvā migapotakaṃ gahetvā migaṃ adāsīti.

Unter „Bestechung und so weiter“ (ukkoṭanādīsu) versteht man unter „Bestechung“ (ukkoṭana) die Annahme von Bestechungsgeldern (lañjaggahaṇa), um die rechtmäßigen Eigentümer zu Nicht-Eigentümern und die Nicht-Eigentümer zu rechtmäßigen Eigentümern zu machen. „Täuschung“ (vañcana) ist das Betrügen anderer durch verschiedene Mittel und Kniffe. Dazu gibt es folgende Geschichte: Es heißt, ein Jäger kam einmal daher, nachdem er einen großen Hirsch und ein Hirschkalb gefangen hatte. Ein Schelm fragte ihn: „He, Jäger, was kostet der große Hirsch, und was kostet das Hirschkalb?“ Der Jäger antwortete: „Der große Hirsch kostet zwei Kahāpaṇas, das Hirschkalb einen.“ Als dies gesagt war, gab der Schelm einen Kahāpaṇas, nahm das Hirschkalb, ging ein Stück weit weg, kehrte um und sagte: „He, Jäger, ich brauche das Hirschkalb nicht. Gib mir den großen Hirsch!“ Der Jäger entgegnete: „Wenn das so ist, dann gib mir zwei Kahāpaṇas.“ Der Schelm sagte: „He, Jäger, habe ich dir nicht zuerst schon einen Kahāpaṇas gegeben?“ Als der Jäger antwortete: „Ja, das hast du“, sagte jener: „Nimm auch dieses Hirschkalb zurück. Auf diese Weise ergeben der bereits gegebene Kahāpaṇas und dieses Hirschkalb im Wert von einem Kahāpaṇas zusammen zwei Kahāpaṇas.“ Der Jäger überlegte, dass der andere folgerichtig argumentiere, nahm das Hirschkalb zurück und gab ihm den großen Hirsch.

Nikatīti yogavasena vā māyāvasena vā apāmaṅgaṃ pāmaṅganti, amaṇiṃ maṇinti, asuvaṇṇaṃ suvaṇṇanti katvā paṭirūpakena vañcanaṃ. Sāciyogoti kuṭilayogo, etesaṃyeva ukkoṭanādīnametaṃ nāmaṃ, tasmā ukkoṭanasāciyogo vañcanasāciyogo nikatisāciyogoti evamettha attho daṭṭhabbo. Keci aññaṃ dassetvā aññassa parivattanaṃ sāciyogoti vadanti. Taṃ pana vañcaneneva saṅgahitaṃ. Chedanādīsu chedananti hatthacchedanādi. Vadhoti māraṇaṃ. Bandhoti rajjubandhanādīhi bandhanaṃ. Viparāmosoti himaviparāmoso gumbaviparāmosoti duvidho. Yaṃ himapātasamaye himena paṭicchannā hutvā maggapaṭipannaṃ janaṃ musanti, ayaṃ himaviparāmoso. Yaṃ gumbādīhi paṭicchannā musanti, ayaṃ gumbaviparāmoso. Ālopo vuccati gāmanigamādīnaṃ vilopakaraṇaṃ. Sahasākāroti sāhasikakiriyā, gehaṃ pavisitvā manussānaṃ ure satthaṃ ṭhapetvā icchitabhaṇḍaggahaṇaṃ. Evametasmā chedana…pe… sahasākārā paṭivirato hoti.

„Betrug“ (nikati) bedeutet die Täuschung mit Nachahmungen (paṭirūpaka), indem man durch betrügerische Kniffe (yogavasena) oder Täuschungskunst (māyāvasena) einen Nicht-Schmuck als Schmuck, einen Nicht-Edelstein als Edelstein und Nicht-Gold als Gold ausgibt. „Krumme Machenschaften“ (sāciyogo) bedeutet unredliches, krummes Handeln (kuṭilayogo). Dies ist nur eine andere Bezeichnung für eben jene Praktiken wie Bestechung und so weiter. Daher ist die Bedeutung hierbei wie folgt zu verstehen: krumme Machenschaften bei Bestechung (ukkoṭanasāciyogo), krumme Machenschaften bei Täuschung (vañcanasāciyogo) und krumme Machenschaften bei Betrug (nikatisāciyogo). Einige sagen, dass das Zeigen einer Sache und das anschließende Vertauschen gegen eine andere „sāciyogo“ genannt wird. Dies ist jedoch bereits in der „Täuschung“ (vañcana) mit enthalten. In der Reihe beginnend mit „Verstümmelung“ (chedanādi) bedeutet „Verstümmelung“ (chedana) das Abschneiden von Händen und so weiter. „Töten“ (vadha) bedeutet das Nehmen des Lebens (māraṇa). „Fesseln“ (bandha) bedeutet das Binden mit Seilen und Ähnlichem. „Straßenraub“ (viparāmoso) ist zweierlei: Raub im Schneegestöber (himaviparāmoso) und Raub im Dickicht (gumbaviparāmoso). Wenn Räuber, die bei Schneefall durch den Schnee verborgen sind, Reisende auf dem Weg berauben, so ist dies „Raub im Schneegestöber“. Wenn sie durch Gebüsch und Ähnliches verborgen rauben, so ist dies „Raub im Dickicht“. „Überfall“ (ālopo) nennt man das Plündern von Dörfern, Kleinstädten und so weiter. „Gewalttat“ (sahasākāro) bedeutet gewaltsames Handeln (sāhasikakiriyā), wie das Eindringen in ein Haus, das Setzen einer Waffe auf die Brust von Menschen und das gewaltsame Entwenden der gewünschten Güter. Auf diese Weise lebt er enthaltsam von Verstümmelung ... [pe] ... und Gewalttat.

294. So santuṭṭho hotīti svāyaṃ bhikkhu heṭṭhā vuttena catūsu paccayesu dvādasavidhena itarītarapaccayasantosena samannāgato hoti. Iminā pana dvādasavidhena itarītarapaccayasantosena samannāgatassa bhikkhuno aṭṭha parikkhārā vaṭṭanti tīṇi cīvarāni patto dantakaṭṭhacchedanavāsi ekā sūci kāyabandhanaṃ parissāvananti. Vuttampi cetaṃ –

294. „Er ist zufrieden“ (so santuṭṭho hoti) bedeutet: Dieser Mönch ist mit der zuvor beschriebenen, zwölffachen Zufriedenheit mit jedweden der vier Erfordernisse (paccaya) ausgestattet, die er gerade erhält. Für einen Mönch, der mit dieser zwölffachen Zufriedenheit mit jedweden Erfordernissen ausgestattet ist, sind acht Bedarfsgegenstände (parikkhāra) angemessen: die drei Gewänder (tīṇi cīvarāni), die Almosenschale (patto), ein Messer zum Schneiden von Zahnhölzern (dantakaṭṭhacchedanavāsi), eine Nadel (sūci), ein Gürtelband (kāyabandhana) und ein Wasserfilter (parissāvana). Dies wurde auch wie folgt gesagt:

‘‘Ticīvarañca [Pg.116] patto ca, vāsi sūci ca bandhanaṃ;

Parissāvanena aṭṭhete, yuttayogassa bhikkhuno’’ti.

„Die drei Gewänder, die Schale, das Messer, die Nadel und der Gürtel, zusammen mit dem Wasserfilter – diese acht Dinge sind angemessen für einen Mönch, der sich der geistigen Übung widmet.“

Te sabbepi kāyaparihārikāpi honti kucchiparihārikāpi. Kathaṃ? Ticīvaraṃ tāva nivāsetvā pārupitvā ca vicaraṇakāle kāyaṃ pariharati posetīti kāyaparihārikaṃ hoti, cīvarakaṇṇena udakaṃ parissāvetvā pivanakāle khāditabbaphalāphalaggahaṇakāle ca kucchiṃ pariharati posetīti kucchiparihārikaṃ hoti. Pattopi tena udakaṃ uddharitvā nahānakāle kuṭiparibhaṇḍakaraṇakāle ca kāyaparihāriko hoti, āhāraṃ gahetvā bhuñjanakāle kucchiparihāriko hoti. Vāsipi tāya dantakaṭṭhacchedanakāle mañcapīṭhānaṃ aṅgapādacīvarakuṭidaṇḍakasajjanakāle ca kāyaparihārikā hoti, ucchucchedananāḷikerāditacchanakāle kucchiparihārikā. Sūcipi cīvarasibbanakāle kāyaparihārikā hoti, pūvaṃ vā phalaṃ vā vijjhitvā khādanakāle kucchiparihārikā. Kāyabandhanaṃ bandhitvā vicaraṇakāle kāyaparihārikaṃ, ucchuādīni bandhitvā gahaṇakāle kucchiparihārikaṃ. Parissāvanaṃ tena udakaṃ parissāvetvā nahānakāle, senāsanaparibhaṇḍakaraṇakāle ca kāyaparihārikaṃ, pānīyaparissāvanakāle teneva tilataṇḍulaputhukādīni gahetvā khādanakāle ca kucchiparihārikaṃ. Ayaṃ tāva aṭṭhaparikkhārikassa parikkhāramattā.

Diese alle dienen sowohl dem Erhalt des Körpers (kāyaparihārika) als auch dem Erhalt des Magens (kucchiparihārika). Wie das? Zunächst das Dreigewand (ticīvara): Wenn man es beim Herumwandern anlegt oder umwirft, schützt und pflegt es den Körper; daher ist es körpererhaltend. Wenn man mit dem Zipfel des Gewandes Wasser filtert, um es zu trinken, oder wenn man darin essbare Früchte sammelt, erhält und schützt es den Magen; daher ist es magenerhaltend. Auch die Almosenschale (patto) dient dem Erhalt des Körpers, wenn man mit ihr Wasser zum Baden schöpft oder die Hütte verputzt. Wenn man Nahrung darin empfängt und isst, dient sie dem Erhalt des Magens. Auch das Schnitzmesser (vāsi) dient dem Erhalt des Körpers, wenn man damit Zahnhölzer schneidet oder Gestelle, Füße für Betten und Bänke, Kleiderstangen oder Pfosten für die Hütte herstellt. Wenn man damit Zuckerrohr schneidet oder Kokosnüsse schält, dient es dem Erhalt des Magens. Auch die Nadel (sūci) dient beim Nähen der Gewänder dem Erhalt des Körpers; wenn man damit Kuchen oder Früchte aufspießt, um sie zu essen, dient sie dem Erhalt des Magens. Das Gürtelband (kāyabandhana) dient beim Tragen auf Wanderungen dem Erhalt des Körpers; wenn man damit Zuckerrohr und Ähnliches zusammenbindet, um es zu tragen, dient es dem Erhalt des Magens. Der Wasserfilter (parissāvana) dient dem Erhalt des Körpers, wenn man damit Wasser zum Baden filtert oder Lehmverputz für die Unterkunft anrührt; wenn man Trinkwasser filtert oder wenn man darin Sesam, Reis, Flachreis und Ähnliches aufnimmt, um es zu essen, dient er dem Erhalt des Magens. Dies ist das Maß der Ausrüstung für einen Mönch mit acht Bedarfsgegenständen.

Navaparikkhārikassa pana seyyaṃ pavisantassa tatraṭṭhakapaccattharaṇaṃ vā kuñcikā vā vaṭṭati. Dasaparikkhārikassa nisīdanaṃ vā cammakhaṇḍaṃ vā vaṭṭati. Ekādasaparikkhārikassa kattarayaṭṭhi vā telanāḷikā vā vaṭṭati. Dvādasaparikkhārikassa chattaṃ vā upāhanā vā vaṭṭati. Etesu ca aṭṭhaparikkhārikova santuṭṭho, itare asantuṭṭhā, mahicchā mahābhārāti na vattabbā. Etepi hi appicchāva santuṭṭhāva subharāva sallahukavuttinova. Bhagavā pana nayimaṃ suttaṃ tesaṃ vasena kathesi, aṭṭhaparikkhārikassa vasena kathesi. So hi khuddakavāsiñca sūciñca parissāvane pakkhipitvā pattassa anto ṭhapetvā pattaṃ aṃsakūṭe laggetvā ticīvaraṃ kāyapaṭibaddhaṃ katvā yenicchakaṃ sukhaṃ pakkamati. Paṭinivattetvā gahetabbaṃ nāmassa na hoti, iti [Pg.117] imassa bhikkhuno sallahukavuttitaṃ dassento bhagavā, santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarenātiādimāha.

Für einen Mönch mit neun Bedarfsgegenständen ist beim Aufsuchen des Schlafplatzes eine dort ausgebreitete Unterlage (paccattharaṇa) oder ein Schlüssel (kuñcikā) angemessen. Für einen mit zehn Bedarfsgegenständen ist ein Sitzkissen (nisīdana) oder ein Stück Leder (cammakhaṇḍa) angemessen. Für einen mit elf Bedarfsgegenständen ist ein Wanderstab (kattarayaṭṭhi) oder ein Ölgefäß (telanāḷikā) angemessen. Für einen mit zwölf Bedarfsgegenständen ist ein Schirm (chatta) oder Sandalen (upāhanā) angemessen. Unter diesen sollte man nicht sagen, dass nur derjenige mit acht Bedarfsgegenständen zufrieden sei, während die anderen unzufrieden, von großem Begehren geleitet und schwer beladen seien. Denn auch diese sind von wenigen Wünschen, leicht zufriedenstellend, leicht zu ernähren und von einfacher Lebensweise. Der Erhabene sprach diese Lehrrede jedoch nicht im Hinblick auf jene, sondern im Hinblick auf den Mönch mit acht Bedarfsgegenständen. Denn dieser legt das kleine Schnitzmesser und die Nadel in den Wasserfilter, platziert diesen in der Almosenschale, hängt sich die Schale über die Schulter, hält die drei Gewände am Körper bereit und zieht glücklich davon, wohin er will. Es gibt nichts, was er zurücklassen und später holen müsste. Um diese Leichtigkeit der Lebensweise dieses Mönchs zu zeigen, sprach der Erhabene die Worte: „Er ist zufrieden mit einem Gewand, das den Körper schützt...“ und so weiter.

Tattha kāyaparihārikenāti kāyapariharaṇamattakena. Kucchiparihārikenāti kucchipariharaṇamattakena. Samādāyeva pakkamatīti taṃ aṭṭhaparikkhāramattakaṃ sabbaṃ gahetvā kāyapaṭibaddhaṃ katvāva gacchati, ‘‘mama vihāro pariveṇaṃ upaṭṭhāko’’tissa saṅgo vā baddho vā na hoti, so jiyā mutto saro viya, yūthā apakkanto mattahatthī viya icchiticchitaṃ senāsanaṃ vanasaṇḍaṃ rukkhamūlaṃ vanapabbhāraṃ paribhuñjanto ekova tiṭṭhati, ekova nisīdati, sabbiriyāpathesu ekova adutiyo.

Dabei bedeutet „mit einem den Körper erhaltenden Gewand“ (kāyaparihārikena): nur so viel, wie für den Erhalt des Körpers nötig ist. „Mit einer den Magen erhaltenden Almosenschale“ (kucchiparihārikena) bedeutet: nur so viel, wie für den Erhalt des Magens nötig ist. „Er zieht davon und nimmt sie mit sich“ (samādāyeva pakkamati) bedeutet: Er nimmt all diese acht Bedarfsgegenstände mit, hält sie eng mit seinem Körper verbunden und geht davon. Er hat keinerlei Bindung oder Verhaftung wie: „Mein Kloster, mein Wohnbereich, mein Unterstützer“. Wie ein von der Sehne gelöster Pfeil, wie ein aus der Herde ausgebrochener, brunstwilder Elefant, nutzt er jede beliebige Unterkunft, jedes Dickicht, jeden Fuß eines Baumes oder jeden Berghang, den er wünscht, und steht allein, sitzt allein, ist in allen Körperhaltungen ganz allein und ohne Gefährten.

‘‘Cātuddiso appaṭigho ca hoti,Santussamāno itarītarena;

Parissayānaṃ sahitā achambhī,Eko care khaggavisāṇakappo’’ti. (su. ni. 42);

„Er ist in allen vier Himmelsrichtungen zu Hause und ungehindert, zufrieden mit dem, was gerade da ist. Gefahren ertragend, furchtlos wandert er allein, dem Horn eines Nashorns gleich.“

Evaṃ vaṇṇitaṃ khaggavisāṇakappataṃ āpajjati.

So gelangt er zu dem gepriesenen Zustand, dem Horn des Nashorns gleich zu sein.

Idāni tamatthaṃ upamāya sādhento seyyathāpītiādimāha. Tattha pakkhī sakuṇoti pakkhayutto sakuṇo. Ḍetīti uppatati. Ayaṃ panettha saṅkhepattho – sakuṇā nāma ‘‘asukasmiṃ padese rukkho paripakkaphalo’’ti ñatvā nānādisāhi āgantvā nakhapakkhatuṇḍādīhi tassa phalāni vijjhantā vidhunantā khādanti. ‘‘Idaṃ ajjatanāya idaṃ svātanāya bhavissatī’’ti nesaṃ na hoti. Phale pana khīṇe neva rukkhassa ārakkhaṃ ṭhapenti, na tattha pattaṃ vā nakhaṃ vā tuṇḍaṃ vā ṭhapenti, atha kho tasmiṃ rukkhe anapekkho hutvā yo yaṃ disābhāgaṃ icchati, so tena sapattabhārova – uppatitvā gacchati. Evameva ayaṃ bhikkhu nissaṅgo nirapekkhoyeva pakkamati. Tena vuttaṃ ‘‘samādāyeva pakkamatī’’ti. Ariyenāti niddosena. Ajjhattanti sake attabhāve. Anavajjasukhanti niddosasukhaṃ.

Nun sprach er, um diese Bedeutung durch ein Gleichnis darzulegen, die Worte beginnend mit „seyyathāpi“ („gleichwie“ usw.). Darin bedeutet „pakkhī sakuṇo“ (der geflügelte Vogel) ein mit Flügeln ausgestatteter Vogel. „Ḍeti“ (er fliegt) bedeutet „er erhebt sich in die Luft“. Dies ist hierbei die kurze Bedeutung: Vögel nämlich kommen, sobald sie erkannt haben: „An jener Stelle trägt ein Baum reife Früchte“, aus verschiedenen Richtungen herbei und fressen seine Früchte, indem sie diese mit Krallen, Flügeln, Schnäbeln usw. anpicken und schütteln. Ein Gedanke wie: „Dies ist für heute, das ist für morgen“ entsteht bei ihnen nicht. Wenn aber die Früchte aufgezehrt sind, richten sie weder eine Bewachung für den Baum ein, noch lassen sie dort eine Feder, eine Kralle oder einen Schnabel zurück; vielmehr fliegt jener Vogel, ohne Verlangen nach jenem Baum, dorthin, wohin er zu fliegen wünscht, nur mit der Last seiner Flügel. Ebenso zieht dieser Mönch ohne Anhaftung und völlig verlangensfrei fort. Darum wurde gesagt: „Nur [das Nötige] mit sich nehmend zieht er fort.“ „Ariyenā“ (durch das Edle) bedeutet „durch das Fehlerfreie“. „Ajjhattaṃ“ (in sich selbst) bedeutet „im eigenen Dasein“. „Anavajjasukhaṃ“ (das untadelige Glück) bedeutet „das fehlerfreie Glück“.

295. So cakkhunā rūpaṃ disvāti so iminā ariyena sīlakkhandhena samannāgato bhikkhu cakkhuviññāṇena rūpaṃ passitvāti attho. Sesapadesu yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ visuddhimagge vuttaṃ. Abyāsekasukhanti kilesehi [Pg.118] anavasittasukhaṃ, avikiṇṇasukhantipi vuttaṃ. Indriyasaṃvarasukhañhi diṭṭhādīsu diṭṭhamattādivasena pavattatāya avikiṇṇaṃ hoti. So abhikkante paṭikkanteti so manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ saṃvarena samannāgato bhikkhu imesu abhikkantapaṭikkantādīsu sattasu ṭhānesu satisampajaññavasena sampajānakārī hoti. Tattha yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ satipaṭṭhāne vuttameva.

295. „Wenn er mit dem Auge eine Form sieht“ bedeutet: Jener Mönch, der mit dieser edlen Tugendgruppe ausgestattet ist, sieht mit dem Sehbewusstsein eine Form. Was bezüglich der übrigen Sätze zu sagen wäre, das ist alles im Visuddhimagga dargelegt. „Abyāsekasukhā“ (das unbefleckte Glück) bedeutet „das von den Befleckungen unbenetzte Glück“; es wird auch als „unvermischtes Glück“ bezeichnet. Denn das Glück der Zügelung der Sinne ist unvermischt mit Befleckungen, da es im Bereich des Gesehenen usw. in der Weise des bloßen Sehens usw. auftritt. „Er beim Vorwärtsschreiten und Zurückweichen“ bedeutet: Jener Mönch, der mit der Zügelung der Sinne, von denen der Geist das sechste ist, ausgestattet ist, handelt in diesen sieben Situationen, wie dem Vorwärtsschreiten, Zurückweichen usw., kraft Achtsamkeit und klarer Wissensklarheit mit klarer Wissensklarheit. Was dort zu sagen wäre, das ist bereits im Satipaṭṭhāna-Sutta dargelegt.

296. So iminā cātiādinā kiṃ dasseti? Araññavāsassa paccayasampattiṃ dasseti. Yassa hi ime cattāro paccayā natthi, tassa araññavāso na ijjhati, tiracchānagatehi vā vanacarakehi vā saddhiṃ vattabbataṃ āpajjati, araññe adhivatthā devatā, ‘‘kiṃ evarūpassa pāpabhikkhuno araññavāsenā’’ti bheravasaddaṃ sāventi, hatthehi sīsaṃ paharitvā palāyanākāraṃ karonti. ‘‘Asuko bhikkhu araññaṃ pavisitvā idañcidañca pāpakammaṃ akāsī’’ti ayaso pattharati. Yassa panete cattāro paccayā atthi, tassa araññavāso ijjhati, so hi attano sīlaṃ paccavekkhanto kiñci kāḷakaṃ vā tilakaṃ vā apassanto pītiṃ uppādetvā taṃ khayato vayato sammasanto ariyabhūmiṃ okkamati, araññe adhivatthā devatā attamanā vaṇṇaṃ bhāsanti, itissa udake pakkhittatelabindu viya yaso vitthāriko hoti.

296. Was zeigt er mit den Worten „So iminā ca“ usw.? Er zeigt die Vollkommenheit der Bedingungen für das Leben im Wald. Denn demjenigen, der diese vier Bedingungen nicht besitzt, gelingt das Waldleben nicht; er gerät in eine Lage, in der er mit Tieren oder Waldbewohnern verkehren muss. Die im Wald wohnenden Gottheiten lassen schreckenerregende Laute vernehmen, indem sie denken: „Was nützt diesem schlechten Mönch das Leben im Wald?“, schlagen ihn mit den Händen auf den Kopf und bringen ihn so zur Flucht. Ein schlechter Ruf verbreitet sich: „Der und der Mönch ist in den Wald gegangen und hat diese und jene schlechte Tat begangen.“ Bei demjenigen aber, der diese vier Bedingungen besitzt, gelingt das Waldleben. Denn wenn er seine eigene Tugend reflektiert und keinen Flecken oder Makel erblickt, erzeugt er Verzückung, und indem er diese im Hinblick auf ihr Vergehen und Schwinden untersucht, tritt er in den edlen Boden ein. Die im Wald wohnenden Gottheiten verkünden hocherfreut sein Lob, und so breitet sich sein Ruf aus wie ein Öltropfen, der auf Wasser gegossen wird.

Tattha vivittanti suññaṃ appasaddaṃ, appanigghosanti attho. Etadeva hi sandhāya vibhaṅge, ‘‘vivittanti santike cepi senāsanaṃ hoti, tañca anākiṇṇaṃ gahaṭṭhehi pabbajitehi, tena taṃ vivitta’’nti (vibha. 526) vuttaṃ. Seti ceva āsati ca etthāti senāsanaṃ, mañcapīṭhādīnametaṃ adhivacanaṃ. Tenāha – ‘‘senāsananti mañcopi senāsanaṃ, pīṭhampi bhisipi bimbohanampi, vihāropi aḍḍhayogopi, pāsādopi, hammiyampi, guhāpi, aṭṭopi, māḷopi, leṇampi, veḷugumbopi, rukkhamūlampi, maṇḍapopi senāsanaṃ, yattha vā pana bhikkhū paṭikkamanti, sabbametaṃ senāsana’’nti. Apica ‘‘vihāro aḍḍhayogo pāsādo hammiyaṃ guhā’’ti idaṃ vihārasenāsanaṃ nāma. ‘‘Mañco pīṭhaṃ, bhisi bimbohana’’nti idaṃ mañcapīṭhasenāsanaṃ nāma. ‘‘Cimilikā, cammakhaṇḍo, tiṇasanthāro, paṇṇasanthāro’’ti idaṃ santhatasenāsanaṃ nāma. ‘‘Yattha [Pg.119] vā pana bhikkhū paṭikkamantī’’ti idaṃ okāsasenāsanaṃ nāmāti evaṃ catubbidhaṃ senāsanaṃ hoti, taṃ sabbampi senāsanaggahaṇena gahitameva. Imassa pana sakuṇasadisassa cātuddisassa bhikkhuno anucchavikaṃ dassento araññaṃ rukkhamūlantiādimāha.

Darin bedeutet „vivitta“ (abgeschieden): leer, geräuscharm, frei von lautem Lärm. Eben darauf bezog er sich im Vibhaṅga, als er sagte: „Abgeschieden bedeutet: Selbst wenn die Lagerstatt nahe ist, diese aber nicht von Hausleuten und Hinausgegangenen überfüllt ist, darum wird sie als abgeschieden bezeichnet.“ „Darin schläft und sitzt man“ – daher wird es „senāsana“ (Lager- und Sitzstatt) genannt; dies ist eine Bezeichnung für Bett, Stuhl usw. Deshalb sagte er: „Lagerstatt bedeutet: Auch ein Bett ist eine Lagerstatt, auch ein Stuhl, auch eine Matte, auch ein Kopfkissen, auch ein Klostergebäude, auch ein einseitig offenes Gebäude, auch ein langes Gebäude, auch ein flachgedecktes Haus, auch eine Höhle, auch ein Wachturm, auch eine Halle, auch ein Unterstand, auch ein Bambusgebüsch, auch der Fuß eines Baumes, auch ein Pavillon ist eine Lagerstatt; oder wo immer Mönche sich aufhalten, all das ist eine Lagerstatt.“ Zudem: „Klostergebäude, einseitig offenes Gebäude, langes Gebäude, flachgedecktes Haus, Höhle“ – dies wird als „Unterkunfts-Lagerstatt“ bezeichnet. „Bett, Stuhl, Matte, Kopfkissen“ – dies wird als „Möbel-Lagerstatt“ bezeichnet. „Stoffunterlage, Lederhaut, Grasmatte, Laubmatte“ – dies wird als „Spreit-Lagerstatt“ bezeichnet. „Oder wo immer Mönche sich aufhalten“ – dies wird als „Orts-Lagerstatt“ bezeichnet. So gibt es vier Arten von Lagerstätten; all das ist durch den Begriff „Lagerstatt“ miterfasst. Um aber die für diesen dem Vogel gleichenden, in alle vier Himmelsrichtungen wandernden Mönch angemessene Lagerstatt aufzuzeigen, sprach er die Worte beginnend mit: „den Wald, den Fuß eines Baumes“ usw.

Tattha araññanti ‘‘nikkhamitvā bahi indakhīlā, sabbametaṃ arañña’’nti idaṃ bhikkhunīnaṃ vasena āgataṃ araññaṃ. ‘‘Āraññakaṃ nāma senāsanaṃ pañcadhanusatikaṃ pacchima’’nti (pārā. 654) idaṃ pana imassa bhikkhuno anurūpaṃ, tassa lakkhaṇaṃ visuddhimagge dhutaṅganiddese vuttaṃ. Rukkhamūlanti yaṃkiñci sandacchāyaṃ vivittaṃ rakkhamūlaṃ. Pabbatanti selaṃ. Tattha hi udakasoṇḍīsu udakakiccaṃ katvā sītāya rukkhacchāyāya nisinnassa nānādisāsu khāyamānāsu sītena vātena vījiyamānassa cittaṃ ekaggaṃ hoti. Kandaranti kaṃ vuccati udakaṃ, tena dāritaṃ, udakena bhinnaṃ pabbatappadesaṃ, yaṃ nadītumbantipi nadīkuñjantipi vadanti. Tattha hi rajatapaṭṭasadisā vālikā honti, matthake maṇivitānaṃ viya vanagahanaṃ, maṇikkhandhasadisaṃ udakaṃ sandati. Evarūpaṃ kandaraṃ oruyha pānīyaṃ pivitvā gattāni sītāni katvā vālikaṃ ussāpetvā paṃsukūlacīvaraṃ paññāpetvā nisinnassa samaṇadhammaṃ karoto cittaṃ ekaggaṃ hoti. Giriguhanti dvinnaṃ pabbatānaṃ antarā, ekasmiṃyeva vā umaṅgasadisaṃ mahāvivaraṃ. Susānalakkhaṇaṃ visuddhimagge vuttaṃ. Vanapatthanti atikkamitvā manussānaṃ upacāraṭṭhānaṃ, yattha na kasanti na vapanti. Tenevāha – ‘‘vanapatthanti dūrānametaṃ senāsanānaṃ adhivacana’’ntiādi (vibha. 531). Abbhokāsanti acchannaṃ, ākaṅkhamāno panettha cīvarakuṭiṃ katvā vasati. Palālapuñjanti palālarāsiṃ. Mahāpalālapuñjato hi palālaṃ nikkaḍḍhitvā pabbhāraleṇasadise ālaye karonti, gacchagumbādīnampi upari palālaṃ pakkhipitvā heṭṭhā nisinnā samaṇadhammaṃ karonti, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

Darin bedeutet „Wald“ (arañña): „Nachdem man hinausgegangen ist, außerhalb des Torpfeilers (indakhīla), ist all das Wald.“ Dies ist der Wald, wie er im Hinblick auf die Nonnen überliefert ist. „Eine Wald-Einsiedelei (āraññaka senāsana) ist mindestens fünfhundert Bogenlängen entfernt“ – dies hingegen ist für diesen Mönch angemessen; deren Merkmal ist im Visuddhimagga in der Erklärung der asketischen Übungen (dhutaṅganiddesa) dargelegt. „Fuß eines Baumes“ (rukkhamūla) bedeutet der Fuß irgendeines Baumes, der kühlen Schatten spendet und einsam ist. „Gebirge“ (pabbata) bedeutet ein Felsgebirge. Denn dort, wenn man in den Felsbecken die Waschung vollzogen hat und im kühlen Baumschatten sitzt, während sich die verschiedenen Himmelsrichtungen vor einem auftun und man von einer kühlen Brise umfächelt wird, wird der Geist einspitzig. „Schlucht“ (kandara): „ka“ wird das Wasser genannt; ein durch dieses aufgerissenes, durch Wasser gespaltenes Berggebiet, welches man auch als kleinen Flusslauf oder als Flusskrümmung bezeichnet. Denn dort gibt es Sande gleich Silberplatten, darüber ein Walddach wie ein Baldachin aus Juwelen, und Wasser fließt dahin gleich einem Juwelenblock. Wenn man in eine solche Schlucht hinabsteigt, Trinkwasser trinkt, die Glieder abkühlt, den Sand aufschüttet, das Pāṃsukūla-Gewand ausbreitet und dasitzt, während man die Praxis des Asketen (samaṇadhamma) ausübt, wird der Geist einspitzig. „Bergfelsenhöhle“ (giriguha) bedeutet der Zwischenraum zwischen zwei Bergen, oder in einem einzigen Berg eine große Höhle gleich einem Tunnel. Das Merkmal eines Leichenfeldes (susāna) ist im Visuddhimagga dargelegt. „Waldesdickicht“ (vanapattha) bedeutet jenseits der menschlichen Wohngebiete, wo man weder pflügt noch sät. Daher wurde gesagt: „‚Waldesdickicht‘ ist eine Bezeichnung für diese abgelegenen Wohnsitze“ usw. „Unter freiem Himmel“ (abbhokāsa) bedeutet einen unbedeckten Ort. Wenn der Mönch es wünscht, errichtet er dort eine Hütte aus Gewändern und wohnt darin. „Strohhalden“ (palālapuñja) bedeutet einen Strohhaufen. Denn aus einem großen Strohhaufen ziehen sie Stroh heraus und bereiten Unterkünfte gleich Berghängen und Höhlen; oder sie werfen Stroh über Büsche und Gestrüpp und üben darunter sitzend die Praxis des Asketen aus. Darauf bezieht sich dieses Wort.

Pacchābhattanti bhattassa pacchato. Piṇḍapātapaṭikkantoti piṇḍapātapariyesanato paṭikkanto. Pallaṅkanti samantato ūrubaddhāsanaṃ. Ābhujitvāti bandhitvā. Ujuṃ kāyaṃ paṇidhāyāti uparimaṃ sarīraṃ ujukaṃ ṭhapetvā aṭṭhārasa [Pg.120] piṭṭhikaṇṭake koṭiyā koṭiṃ paṭipādetvā. Evañhi nisinnassa cammamaṃsanahārūni na paṇamanti. Athassa yā tesaṃ paṇamanapaccayā khaṇe khaṇe vedanā uppajjeyyuṃ, tā na uppajjanti. Tāsu anuppajjamānāsu cittaṃ ekaggaṃ hoti, kammaṭṭhānaṃ na paripatati, vuddhiṃ phātiṃ upagacchati. Parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvāti kammaṭṭhānābhimukhaṃ satiṃ ṭhapayitvā, mukhasamīpe vā katvāti attho. Teneva vibhaṅge vuttaṃ – ‘‘ayaṃ sati upaṭṭhitā hoti sūpaṭṭhitā nāsikagge vā mukhanimitte vā, tena vuccati parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā’’ti (vibha. 537). Atha vā ‘‘parīti pariggahaṭṭho, mukhanti niyyānattho, satīti upaṭṭhānattho, tena vuccati parimukhaṃ sati’’nti (paṭi. ma. 1.164) evaṃ paṭisambhidāyaṃ vuttanayenapettha attho daṭṭhabbo. Tatrāyaṃ saṅkhepo ‘‘pariggahitaniyyānasatiṃ katvā’’ti.

„Nach dem Mahle“ (pacchābhatta) bedeutet im Anschluss an die Mahlzeit. „Vom Almosengang zurückgekehrt“ (piṇḍapātapaṭikkanta) bedeutet von der Suche nach Almosenspeise zurückgekehrt. „Den gekreuzten Sitz“ (pallaṅka) bedeutet einen Sitz mit verschränkten Oberschenkeln ringsum. „Eingenommen habend“ (ābhujitvā) bedeutet verschlungen bzw. gebunden habend. „Den Körper gerade aufgerichtet haltend“ (ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya) bedeutet, dass man den Oberkörper aufrecht hält, indem man die achtzehn Rückgratwirbel Ende an Ende aufeinanderpasst. Denn bei dem so Sitzenden krümmen sich Haut, Fleisch und Sehnen nicht. Folglich entstehen bei ihm jene Schmerzen nicht, die andernfalls von Moment zu Moment infolge der Krümmung derselben entstehen würden. Wenn diese Schmerzen nicht entstehen, wird der Geist einspitzig, das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) geht nicht verloren, sondern gelangt zu Wachstum und Fülle. „Die Achtsamkeit vor sich gerichtet aufgestellt habend“ (parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā) bedeutet, dass man die Achtsamkeit auf das Meditationsobjekt gerichtet hält, oder sie nahe dem Mundbereich etabliert hat; dies ist die Bedeutung. Daher wurde im Vibhaṅga gesagt: „Diese Achtsamkeit ist gegenwärtig, wohleingerichtet an der Nasenspitze oder im Bereich des Mundes, darum heißt es: ‚die Achtsamkeit vor sich gerichtet aufgestellt habend‘“. Oder aber: „‚pari‘ hat die Bedeutung des Erfassens, ‚mukha‘ hat die Bedeutung des Hinausführens (zur Befreiung), ‚sati‘ hat die Bedeutung des Gegenwärtigseins; darum wird es ‚parimukhaṃ sati‘ genannt.“ Auf diese Weise, nach der in der Paṭisambhidā dargelegten Methode, ist auch hier die Bedeutung zu verstehen. Hierbei ist dies die Zusammenfassung: „indem man eine erfasste, hinausführende Achtsamkeit herstellt“.

Abhijjhaṃ loketi ettha lujjanapalujjanaṭṭhena pañcupādānakkhandhā loko, tasmā pañcasu upādānakkhandhesu rāgaṃ pahāya kāmacchandaṃ vikkhambhetvāti ayamettha attho. Vigatābhijjhenāti vikkhambhanavasena pahīnattā vigatābhijjhena, na cakkhuviññāṇasadisenāti attho. Abhijjhāya cittaṃ parisodhetīti abhijjhāto cittaṃ parimoceti. Yathā naṃ sā muñcati ceva, muñcitvā ca na puna gaṇhāti, evaṃ karotīti attho. Byāpādapadosaṃ pahāyātiādīsupi eseva nayo. Byāpajjati iminā cittaṃ pūtikammāsādayo viya purimapakatiṃ pajahatīti byāpādo. Vikārāpattiyā padussati, paraṃ vā padūseti vināsetīti padoso. Ubhayametaṃ kodhassevādhivacanaṃ. Thinaṃ cittagelaññaṃ. Middhaṃ cetasikagelaññaṃ. Thinañca middhañca thinamiddhaṃ. Ālokasaññīti rattimpi divā diṭṭhaālokasañjānanasamatthatāya vigatanīvaraṇāya parisuddhāya saññāya samannāgato. Sato sampajānoti satiyā ca ñāṇena ca samannāgato. Idaṃ ubhayaṃ ālokasaññāya upakārattā vuttaṃ. Uddhaccañca kukkuccañca uddhaccakukkuccaṃ. Tiṇṇavicikicchoti vicikicchaṃ taritvā atikkamitvā ṭhito. ‘‘Kathamidaṃ kathamida’’nti evaṃ nappavattatīti akathaṃkathī. Kusalesu dhammesūti anavajjesu dhammesu. ‘‘Ime nu kho kusalā, kathamime kusalā’’ti evaṃ na vicikicchati na kaṅkhatīti attho. Ayamettha saṅkhepo, imesu pana nīvaraṇesu [Pg.121] vacanatthalakkhaṇādibhedato yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ visuddhimagge vuttaṃ.

„Begehren in der Welt“ (abhijjhaṃ loke): Hierbei sind die fünf Gruppen des Erfassens (pañcupādānakkhandhā) aufgrund ihrer Eigenschaft des Zerfallens und Vergehens die „Welt“. Daher bedeutet dies hier: Nachdem man die Begierde (rāga) bezüglich der fünf Gruppen des Erfassens aufgegeben und das sinnliche Begehren (kāmacchanda) unterdrückt hat. „Mit von Begehren freiem [Geist]“ (vigatābhijjhena) bedeutet: Weil es durch die Methode der Unterdrückung aufgegeben wurde, ist es frei von Begehren; die Bedeutung ist: nicht wie das [unbeteiligte] Sehbewusstsein. „Er reinigt den Geist von Begehren“ (abhijjhāya cittaṃ parisodheti) bedeutet, er befreit den Geist von Begehren. Er handelt so, dass dieses Begehren ihn einerseits freilässt und ihn andererseits, nachdem es ihn freigelassen hat, nicht wieder ergreift; dies ist die Bedeutung. Auch bei „nachdem er Übelwollen und Bosheit aufgegeben hat“ (byāpādapadosaṃ pahāya) usw. gilt genau diese Methode. Durch dieses [Übelwollen] wird der Geist verdorben und verlässt seinen ursprünglichen Zustand, so wie verfaulter saurer Brei usw.; darum heißt es „Übelwollen“ (byāpāda). Durch das Eintreten einer Veränderung wird er böse, oder er schädigt und vernichtet einen anderen; darum heißt es „Bosheit“ (padosa). Beides sind Bezeichnungen für den Zorn (kodha). „Starrheit“ (thina) ist die Trägheit des Geistes. „Mattheit“ (middha) ist die Trägheit der Geistesfaktoren. Starrheit und Mattheit zusammen bilden „Starrheit und Mattheit“ (thinamiddha). „Licht wahrnehmend“ (ālokasaññī) bedeutet, dass er sowohl nachts als auch am Tage mit einer von Hemmnissen befreiten, völlig reinen Wahrnehmung (bzw. Weisheit) ausgestattet ist, da er fähig ist, das gesehene Licht wiederzuerkennen. „Achtsam und wissensklar“ (sato sampajāno) bedeutet, dass er mit Achtsamkeit und Wissen ausgestattet ist. Diese beiden Eigenschaften wurden wegen ihrer Nützlichkeit für die Lichtwahrnehmung erwähnt. Aufgeregtheit und Gewissensunruhe bilden „Aufgeregtheit und Gewissensunruhe“ (uddhaccakukkucca). „Der den Zweifel überwunden hat“ (tiṇṇavicikiccho) bedeutet einer, der den Zweifel überquert und hinter sich gelassen hat und fest steht. Er wird als „frei von ‚Wie-ist-dies‘“ (akathaṃkathī) bezeichnet, weil bei ihm nicht mehr die Frage auftritt: „Wie ist dies? Wie ist dies?“. „In heilsamen Dingen“ (kusalesu dhammesu) bedeutet in tadellosen Dingen. Die Bedeutung ist, dass er weder zweifelt noch zaudert, indem er denkt: „Sind diese Dinge wohl heilsam? Wie sind diese heilsam?“. Dies ist hier die Zusammenfassung. Was jedoch bezüglich dieser Hemmnisse (nīvaraṇa) im Hinblick auf Wortbedeutung, Merkmale usw. zu sagen wäre, all das ist im Visuddhimagga dargelegt.

297. Paññāya dubbalīkaraṇeti ime pañca nīvaraṇā uppajjamānā anuppannāya lokiyalokuttarāya paññāya uppajjituṃ na denti, uppannā api aṭṭha samāpattiyo pañca vā abhiññā ucchinditvā pātenti; tasmā ‘‘paññāya dubbalīkaraṇā’’ti vuccanti. Tathāgatapadaṃ itipīti idampi tathāgatassa ñāṇapadaṃ ñāṇavaḷañjaṃ ñāṇena akkantaṭṭhānanti vuccati. Tathāgatanisevitanti tathāgatassa ñāṇaphāsukāya nighaṃsitaṭṭhānaṃ. Tathāgatārañjitanti tathāgatassa ñāṇadāṭhāya ārañjitaṭṭhānaṃ.

297. „Die die Weisheit schwächen“ (paññāya dubbalīkaraṇa) bedeutet: Wenn diese fünf Hemmnisse (nīvaraṇa) entstehen, lassen sie die noch nicht entstandene weltliche und überweltliche Weisheit nicht entstehen. Und selbst wenn sie bereits entstanden sind, schneiden sie die acht Errungenschaften (samāpatti) oder die fünf höheren Geisteskräfte (abhiññā) ab und bringen sie zu Fall; darum werden sie als „die die Weisheit schwächenden“ bezeichnet. „Auch als die Spur des Tathāgata“ (tathāgatapadaṃ itipi) bedeutet: Auch dies wird als die Wissensspur (ñāṇapada), der Wissenspfad (ñāṇavaḷañja) oder der mit Wissen betretene Ort des Tathāgata bezeichnet. „Vom Tathāgata gepflegt“ (tathāgatanisevita) bedeutet der Ort, der von der Flanke des Wissens des Tathāgata berührt wurde. „Vom Tathāgata erhellt“ (tathāgatārañjita) bedeutet der Ort, der mit dem Stoßzahn des Wissens des Tathāgata berührt wurde.

299. Yathābhūtaṃ pajānātīti yathāsabhāvaṃ pajānāti. Natveva tāva ariyasāvako niṭṭhaṃ gato hotīti imā jhānābhiññā bāhirakehipi sādhāraṇāti na tāva niṭṭhaṃ gato hoti. Maggakkhaṇepi apariyositakiccatāya na tāva niṭṭhaṃ gato hoti. Apica kho niṭṭhaṃ gacchatīti apica kho pana maggakkhaṇe mahāhatthiṃ passanto nāgavaniko viya sammāsambuddho bhagavāti iminā ākārena tīsu ratanesu niṭṭhaṃ gacchati. Niṭṭhaṃ gato hotīti evaṃ maggakkhaṇe niṭṭhaṃ gacchanto arahattaphalakkhaṇe pariyositasabbakiccatāya sabbākārena tīsu ratanesu niṭṭhaṃ gato hoti. Sesaṃ uttānatthamevāti.

299. „Er versteht, wie es wirklich ist“ (yathābhūtaṃ pajānāti) bedeutet: Er versteht es gemäß seiner wahren Natur. „Doch noch ist der edle Schüler nicht zur Gewissheit gelangt“ bedeutet: Da diese Vertiefungen und höheren Geisteskräfte auch mit Außenstehenden geteilt werden, ist er noch nicht zur Gewissheit gelangt. Auch im Moment des Pfades ist er, weil seine Aufgabe noch unvollendet ist, noch nicht zur Gewissheit gelangt. „Und doch gelangt er zur Gewissheit“ bedeutet: Doch gewiss gelangt er im Moment des Pfades – wie ein Elefantenjäger im Wald, der einen großen Elefanten sieht – auf diese Weise zur Gewissheit in Bezug auf die drei Juwelen: „Der Erhabene ist vollkommen erwacht.“ „Er ist zur Gewissheit gelangt“ bedeutet: Indem er so im Moment des Pfades zur Gewissheit gelangt, ist er im Moment der Frucht der Arhatschaft, da alle seine Aufgaben vollendet sind, in jeder Hinsicht zur Gewissheit in Bezug auf die drei Juwelen gelangt. Der Rest hat eine leicht verständliche Bedeutung.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya.

Cūḷahatthipadopamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Cūḷahatthipadopama-Sutta ist abgeschlossen.

8. Mahāhatthipadopamasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Mahāhatthipadopama-Sutta

300. Evaṃ me sutanti mahāhatthipadopamasuttaṃ. Tattha jaṅgalānanti pathavītalacārīnaṃ. Pāṇānanti sapādakapāṇānaṃ. Padajātānīti padāni. Samodhānaṃ gacchantīti odhānaṃ pakkhepaṃ gacchanti. Aggamakkhāyatīti seṭṭhaṃ akkhāyati. Yadidaṃ mahantattenāti mahantabhāvena aggaṃ akkhāyati, na guṇavasenāti attho. Ye keci kusalā dhammāti ye keci lokiyā [Pg.122] vā lokuttarā vā kusalā dhammā. Saṅgahaṃ gacchantīti ettha catubbidho saṅgaho – sajātisaṅgaho, sañjātisaṅgaho, kiriyasaṅgaho, gaṇanasaṅgahoti. Tattha ‘‘sabbe khattiyā āgacchantu sabbe brāhmaṇā’’ti evaṃ samānajātivasena saṅgaho sajātisaṅgaho nāma. ‘‘Sabbe kosalakā sabbe māgadhakā’’ti evaṃ sañjātidesavasena saṅgaho sañjātisaṅgaho nāma. ‘‘Sabbe rathikā sabbe dhanuggahā’’ti evaṃ kiriyavasena saṅgaho kiriyasaṅgaho nāma. ‘‘Cakkhāyatanaṃ katamakkhandhagaṇanaṃ gacchatīti? Cakkhāyatanaṃ rūpakkhandhagaṇanaṃ gacchati. Hañci cakkhāyatanaṃ rūpakkhandhagaṇanaṃ gacchati, tena vata re vattabbe cakkhāyatanaṃ rūpakkhandhena saṅgahita’’nti (kathā. 471), ayaṃ gaṇanasaṅgaho nāma. Imasmimpi ṭhāne ayameva adhippeto.

300. Das Sutta, das mit „So habe ich gehört“ beginnt, ist das Mahāhatthipadopama-Sutta. Darin bedeutet „der sich fortbewegenden [Wesen]“: derjenigen, die auf der Erdoberfläche wandeln. „Der Lebewesen“ bedeutet: der Lebewesen mit Füßen. „Arten von Fußabdrücken“ bedeutet: Fußabdrücke. „Kommen zusammen“ bedeutet: sie gehen ein, sie werden darin eingeschlossen. „Wird als das Höchste bezeichnet“ bedeutet: wird als das Beste bezeichnet. „Nämlich wegen seiner Größe“ bedeutet: Es wird aufgrund seines großen Ausmaßes als das Höchste bezeichnet, nicht aufgrund von spirituellen Qualitäten – so ist die Bedeutung. „Welche heilsamen Dinge auch immer“ bedeutet: alle weltlichen oder überweltlichen heilsamen Zustände. Zu „sind darin enthalten“ gibt es hier vier Arten der Zusammenfassung: Zusammenfassung nach gleicher Gattung, Zusammenfassung nach gleichem Ursprungsort, Zusammenfassung nach gleicher Tätigkeit und Zusammenfassung nach gleicher Klassifizierung. Darin ist eine Zusammenfassung aufgrund gleicher Gattung wie „Alle Kṣatriyas sollen kommen, alle Brāhmaṇas [sollen kommen]“ die sogenannte Zusammenfassung nach gleicher Gattung. Eine Zusammenfassung aufgrund des Herkunftsortes wie „Alle Einwohner von Kosala, alle Einwohner von Magadha“ ist die sogenannte Zusammenfassung nach gleichem Ursprungsort. Eine Zusammenfassung aufgrund der Tätigkeit wie „Alle Wagenlenker, alle Bogenschützen“ ist die sogenannte Zusammenfassung nach gleicher Tätigkeit. „Zu welcher Klassifizierung von Daseinsgruppen gehört die Sehgrundlage? Die Sehgrundlage gehört zur Klassifizierung der Formgruppe. Wenn die Sehgrundlage zur Klassifizierung der Formgruppe gehört, dann muss man fürwahr sagen: Die Sehgrundlage ist in der Formgruppe enthalten“ – dies ist die sogenannte Zusammenfassung nach gleicher Klassifizierung. Auch an dieser Stelle ist genau diese gemeint.

Nanu ca ‘‘catunnaṃ ariyasaccānaṃ kati kusalā kati akusalā kati abyākatāti pañhassa vissajjane samudayasaccaṃ akusalaṃ, maggasaccaṃ kusalaṃ, nirodhasaccaṃ abyākataṃ, dukkhasaccaṃ siyā kusalaṃ, siyā akusalaṃ, siyā abyākata’’nti (vibha. 216-217) āgatattā catubhūmakampi kusalaṃ diyaḍḍhameva saccaṃ bhajati. Atha kasmā mahāthero catūsu ariyasaccesu gaṇanaṃ gacchatīti āhāti? Saccānaṃ antogadhattā. Yathā hi ‘‘sādhikamidaṃ, bhikkhave, diyaḍḍhasikkhāpadasataṃ anvaddhamāsaṃ uddesaṃ āgacchati, yattha attakāmā kulaputtā sikkhanti. Tisso imā, bhikkhave, sikkhā adhisīlasikkhā adhicittasikkhā adhipaññāsikkhā’’ti (a. ni. 3.88) ettha sādhikamidaṃ diyaḍḍhasikkhāpadasataṃ ekā adhisīlasikkhāva hoti, taṃ sikkhantopi tisso sikkhā sikkhatīti dassito, sikkhānaṃ antogadhattā. Yathā ca ekassa hatthipadassa catūsu koṭṭhāsesu ekasmiṃ koṭṭhāse otiṇṇānipi dvīsu tīsu catūsu koṭṭhāsesu otiṇṇānipi siṅgālasasamigādīnaṃ pādāni hatthipade samodhānaṃ gatāneva honti. Hatthipadato amuccitvā tasseva antogadhattā. Evameva ekasmimpi dvīsupi tīsupi catūsupi saccesu gaṇanaṃ gatā dhammā catūsu saccesu gaṇanaṃ gatāva honti; saccānaṃ antogadhattāti diyaḍḍhasaccagaṇanaṃ gatepi kusaladhamme ‘‘sabbe te catūsu ariyasaccesu saṅgahaṃ gacchantī’’ti āha. ‘‘Dukkhe ariyasacce’’tiādīsu uddesapadesu ceva jātipi dukkhātiādīsu niddesapadesu ca yaṃ [Pg.123] vattabbaṃ, taṃ visuddhimagge vuttameva. Kevalaṃ panettha desanānukkamova veditabbo.

Aber wird nicht bei der Beantwortung der Frage: „Unter den vier edlen Wahrheiten, wie viele sind heilsam, wie viele unheilsam, wie viele unbestimmt?“ dargelegt: „Die Wahrheit vom Ursprung ist unheilsam, die Wahrheit vom Pfad ist heilsam, die Wahrheit von der Erlöschung ist unbestimmt, die Wahrheit vom Leiden kann heilsam sein, kann unheilsam sein, kann unbestimmt sein“? Weil dies so überliefert ist, gehört das Heilsame auf allen vier Ebenen nur zu eineinhalb Wahrheiten. Warum sagt dann der Große Thera: „Sie sind in den vier edlen Wahrheiten enthalten“? Weil sie in den Wahrheiten inbegriffen sind. Denn wie es heißt: „Ihr Mönche, diese gut einhundertfünfzig Übungsregeln kommen alle halbe Monate zur Rezitation, in denen sich die Söhne guter Familien, die nach ihrem Wohl verlangen, üben. Diese drei, ihr Mönche, sind die Übungen: die Übung in höherer Sittlichkeit, die Übung in höherem Geist, die Übung in höherer Weisheit.“ Hierbei gehören diese gut einhundertfünfzig Übungsregeln zur einzigen Übung in höherer Sittlichkeit. Wer sich darin übt, von dem wird gezeigt, dass er sich in allen drei Übungen übt, weil sie in den Übungen inbegriffen sind. Und wie die Fußabdrücke von Schakalen, Hasen, Hirschen usw., ob sie nun in einen, in zwei, in drei oder in alle vier Teile eines einzigen Elefantenfußabdrucks hineintreten, dennoch im Fußabdruck des Elefanten mit eingeschlossen sind, weil sie, ohne sich vom Elefantenfußabdruck zu lösen, in diesem inbegriffen sind; ebenso sind auch jene Dinge, die in einer, in zwei, in drei oder in allen vier Wahrheiten klassifiziert sind, in allen vier Wahrheiten klassifiziert, weil sie in den Wahrheiten inbegriffen sind. Daher sagte er über die heilsamen Dinge, obwohl sie nur als zu eineinhalb Wahrheiten gehörig klassifiziert sind: „Sie alle sind in den vier edlen Wahrheiten enthalten.“ Was bezüglich der Sätze der Zusammenfassung wie „In der edlen Wahrheit vom Leiden“ und der Sätze der Erläuterung wie „Geburt ist Leiden“ zu sagen ist, wurde bereits im Visuddhimagga dargelegt. Hierbei ist lediglich die Reihenfolge der Lehrdarlegung zu verstehen.

301. Yathā hi cheko vilīvakāro sujātaṃ veḷuṃ labhitvā catudhā chetvā tato tayo koṭṭhāse ṭhapetvā ekaṃ gaṇhitvā pañcadhā bhindeyya, tatopi cattāro ṭhapetvā ekaṃ gaṇhitvā phālento pañca pesiyo kareyya, tato catasso ṭhapetvā ekaṃ gaṇhitvā kucchibhāgaṃ piṭṭhibhāganti dvidhā phāletvā piṭṭhibhāgaṃ ṭhapetvā kucchibhāgaṃ ādāya tato samuggabījanitālavaṇṭādinānappakāraṃ veḷuvikatiṃ kareyya, so piṭṭhibhāgañca itarā ca catasso pesiyo itare ca cattāro koṭṭhāse itare ca tayo koṭṭhāse kammāya na upanessatīti na vattabbo. Ekappahārena pana upanetuṃ na sakkā, anupubbena upanessati. Evameva ayaṃ mahātheropi vilīvakāro sujātaṃ veḷuṃ labhitvā cattāro koṭṭhāse viya, imaṃ mahantaṃ suttantaṃ ārabhitvā catuariyasaccavasena mātikaṃ ṭhapesi. Vilīvakārassa tayo koṭṭhāse ṭhapetvā ekaṃ gahetvā tassa pañcadhā karaṇaṃ viya therassa tīṇi ariyasaccāni ṭhapetvā ekaṃ dukkhasaccaṃ gahetvā bhājentassa khandhavasena pañcadhā karaṇaṃ. Tato yathā so vilīvakāro cattāro koṭṭhāse ṭhapetvā ekaṃ bhāgaṃ gahetvā pañcadhā phālesi, evaṃ thero cattāro arūpakkhandhe ṭhapetvā rūpakkhandhaṃ vibhajanto cattāri ca mahābhūtāni catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpanti pañcadhā akāsi. Tato yathā so vilīvakāro catasso pesiyo ṭhapetvā ekaṃ gahetvā kucchibhāgaṃ piṭṭhibhāganti dvidhā phālesi, evaṃ thero upādāya rūpañca tisso ca dhātuyo ṭhapetvā ekaṃ pathavīdhātuṃ vibhajanto ajjhattikabāhiravasena dvidhā dassesi. Yathā so vilīvakāro piṭṭhibhāgaṃ ṭhapetvā kucchibhāgaṃ ādāya nānappakāraṃ vilīvavikatiṃ akāsi, evaṃ thero bāhiraṃ pathavīdhātuṃ ṭhapetvā ajjhattikaṃ pathavīdhātuṃ vīsatiyā ākārehi vibhajitvā dassetuṃ katamā cāvuso, ajjhattikā pathavīdhātūtiādimāha.

301. Wie ein geschickter Korbmacher, wenn er ein gut gewachsenes Bambusrohr erhalten hat, dieses in vier Teile schneidet, davon drei Teile beiseitelegt, einen nimmt und diesen in fünf Teile spaltet, und auch von diesen wiederum vier beiseitelegt, einen nimmt und beim Spalten daraus fünf feine Streifen macht, davon wiederum vier beiseitelegt, einen nimmt und diesen in einen Innenteil und einen Außenteil zweifach spaltet, den Außenteil beiseitelegt, den Innenteil nimmt und daraus verschiedene Bambuswaren wie Schatullen, Fächer, Palmblattfächer und anderes herstellt – von ihm kann man nicht sagen: 'Er wird den Außenteil, die anderen vier Streifen, die anderen vier Teile und die anderen drei Teile nicht für die Arbeit verwenden.' Es ist jedoch unmöglich, sie alle auf einmal zu verwenden; er wird sie der Reihe nach verwenden. Ebenso hat auch dieser groÙe Thera wie der Korbmacher, nachdem er das gut gewachsene Bambusrohr erhalten und es gleichsam in vier Teile geteilt hat, diese groÙe Lehrrede begonnen und das Inhaltsverzeichnis entsprechend den vier edlen Wahrheiten aufgestellt. Wie das Beiseitelegen von drei Teilen durch den Korbmacher, das Nehmen von einem und dessen Aufteilung in fünf Teile ist, so ist das Vorgehen des Thera, der drei edle Wahrheiten beiseitelegt, die eine Wahrheit vom Leiden nimmt und sie bei der Aufteilung in Bezug auf die fünf Aggregate in fünf Teile gliedert, zu verstehen. Wie danach jener Korbmacher vier Teile beiseitelegte, einen Teil nahm und ihn in fünf Teile spaltete, so legte der Thera die vier formlosen Aggregate beiseite und machte bei der Aufteilung des Formaggregats eine fünfache Einteilung: die vier Hauptelemente und die von den vier Hauptelementen abgeleitete Form. Wie danach jener Korbmacher vier Streifen beiseitelegte, einen nahm und ihn zweifach in einen Innenteil und einen Außenteil spaltete, so legte der Thera die abgeleitete Form und drei Elemente beiseite und zeigte bei der Aufteilung des einen Erdelements dieses auf zweifache Weise: als inneres und äußeres. Wie jener Korbmacher den Außenteil beiseitelegte, den Innenteil nahm und verschiedene Bambuswaren herstellte, so legte der Thera das äußere Erdelement beiseite und sprach die Worte 'Und was, ihr Freunde, ist das innere Erdelement?' und so weiter, um das innere Erdelement auf zwanzigfache Weise aufgeteilt aufzuzeigen.

Yathā pana vilīvakāro piṭṭhibhāgañca itarā ca cattasso pesiyo itare ca cattāro koṭṭhāse itare ca tayo koṭṭhāse anupubbena [Pg.124] kammāya upanessati, na hi sakkā ekappahārena upanetuṃ, evaṃ theropi bāhirañca pathavīdhātuṃ itarā ca tisso dhātuyo upādārūpañca itare ca cattāro arūpino khandhe itarāni ca tīṇi ariyasaccāni anupubbena vibhajitvā dassessati, na hi sakkā ekappahārena dassetuṃ. Apica rājaputtūpamāyapi ayaṃ kamo vibhāvetabbo –

Wie aber der Korbmacher den Außenteil, die anderen vier Streifen, die anderen vier Teile und die anderen drei Teile der Reihe nach für die Arbeit verwenden wird – denn es ist unmöglich, sie alle auf einmal zu verwenden –, so wird auch der Thera das äußere Erdelement, die anderen drei Elemente, die abgeleitete Form, die anderen vier formlosen Aggregate und die anderen drei edlen Wahrheiten der Reihe nach aufteilen und aufzeigen; denn es ist unmöglich, sie alle auf einmal aufzuzeigen. Überdies sollte diese Reihenfolge auch durch das Gleichnis von den Königssöhnen verdeutlicht werden:

Eko kira mahārājā, tassa parosahassaṃ puttā. So tesaṃ piḷandhanaparikkhāraṃ catūsu peḷāsu ṭhapetvā jeṭṭhaputtassa appesi – ‘‘idaṃ te, tāta, bhātikānaṃ piḷandhanabhaṇḍaṃ tathārūpe chaṇe sampatte piḷandhanaṃ no dehīti yācantānaṃ dadeyyāsī’’ti. So ‘‘sādhu devā’’ti sāragabbhe paṭisāmesi, tathārūpe chaṇadivase rājaputtā rañño santikaṃ gantvā ‘‘piḷandhanaṃ no, tāta, detha, nakkhattaṃ kīḷissāmā’’ti āhaṃsu. Tātā, jeṭṭhabhātikassa vo hatthe mayā piḷandhanaṃ ṭhapitaṃ, taṃ āharāpetvā piḷandhathāti. Te sādhūti paṭissuṇitvā tassa santikaṃ gantvā, ‘‘tumhākaṃ kira no hatthe piḷandhanabhaṇḍaṃ, taṃ dethā’’ti āhaṃsu. So evaṃ karissāmīti gabbhaṃ vivaritvā, catasso peḷāyo nīharitvā tisso ṭhapetvā ekaṃ vivaritvā, tato pañca samugge nīharitvā cattāro ṭhapetvā ekaṃ vivaritvā, tato pañcasu karaṇḍesu nīharitesu cattāro ṭhapetvā ekaṃ vivaritvā pidhānaṃ passe ṭhapetvā tato hatthūpagapādūpagādīni nānappakārāni piḷandhanāni nīharitvā adāsi. So kiñcāpi itarehi catūhi karaṇḍehi itarehi catūhi samuggehi itarāhi tīhi peḷāhi na tāva bhājetvā deti, anupubbena pana dassati, na hi sakkā ekappahārena dātuṃ.

Es gab einmal, so heißt es, einen großen König, der hatte über tausend Söhne. Er legte deren Schmuck und Zubehör in vier Truhen und übergab sie seinem ältesten Sohn mit den Worten: 'Mein Lieber, dies ist der Schmuck deiner Brüder. Wenn ein entsprechendes Fest stattfindet und sie dich bitten: „Gib uns den Schmuck!“, so sollst du ihn ihnen geben.' Er antwortete: 'Sehr wohl, o König!', und bewahrte sie in der Schatzkammer auf. An einem solchen Festtag gingen die Königssöhne zum König und sagten: 'Vater, gib uns den Schmuck, wir wollen das Sternenfest feiern!' Er sagte: 'Meine Lieben, ich habe den Schmuck in die Hände eures ältesten Bruders gelegt. Lasst ihn herbeibringen und legt ihn an!' Sie stimmten zu, gingen zu ihrem ältesten Bruder und sagten: 'In deinen Händen ist, wie wir hören, unser Schmuck; gib ihn uns!' Er sagte: 'So will ich tun', öffnete die Schatzkammer, holte die vier Truhen heraus, stellte drei davon beiseite und öffnete eine. Daraus holte er fünf Schatullen heraus, stellte vier beiseite und öffnete eine. Daraus holte er fünf Kästchen heraus, stellte vier beiseite, öffnete eines, legte den Deckel beiseite und entnahm daraus verschiedene Schmuckstücke wie Armbänder und Fußketten und gab sie ihnen. Auch wenn er den Schmuck aus den anderen vier Kästchen, den anderen vier Schatullen und den anderen drei Truhen noch nicht aufgeteilt und übergeben hat, so wird er ihn doch der Reihe nach geben; denn es ist unmöglich, alles auf einmal zu geben.

Tattha mahārājā viya bhagavā daṭṭhabbo. Vuttampi cetaṃ – ‘‘rājāhamasmi selāti bhagavā, dhammarājā anuttaro’’ti (su. ni. 559). Jeṭṭhaputto viya sāriputtatthero, vuttampi cetaṃ – ‘‘yaṃ kho taṃ, bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya, ‘bhagavato putto oraso mukhato jāto dhammajo dhammanimmito dhammadāyādo, no āmisadāyādo’ti sāriputtameva taṃ sammā vadamāno vadeyya, bhagavato putto…pe… no āmisadāyādo’’ti (ma. ni. 3.97). Parosahassarājaputtā viya bhikkhusaṅgho daṭṭhabbo. Vuttampi cetaṃ –

Hierbei ist der Erhabene wie der große König anzusehen. Dies wurde auch so gesagt: 'Ein König bin ich, Sela, spricht der Erhabene, der unübertreffliche König der Lehre.' Der Thera Sáriputta ist wie der älteste Sohn anzusehen. Dies wurde auch so gesagt: 'Mönche, wovon man rechtmäßig sprechend sagen würde: „Er ist des Erhabenen leiblicher Sohn, aus seinem Munde geboren, aus der Lehre entstanden, von der Lehre erschaffen, ein Erbe der Lehre, kein Erbe des Materiellen“, davon würde man rechtmäßig sprechend eben von Sáriputta sagen: „Er ist des Erhabenen Sohn ... kein Erbe des Materiellen”.' Die Mönchsgemeinde ist wie die über tausend Königssöhne anzusehen. Dies wurde auch so gesagt:

‘‘Parosahassaṃ [Pg.125] bhikkhūnaṃ, sugataṃ payirupāsati;

Desentaṃ virajaṃ dhammaṃ, nibbānaṃ akutobhaya’’nti. (saṃ. ni. 1.216);

'Über tausend Mönche verehren den Erhabenen, während er die makellose Lehre verkündet, das Nibbāna, in dem es keine Furcht gibt.'

Rañño tesaṃ puttānaṃ piḷandhanaṃ catūsu peḷāsu pakkhipitvā jeṭṭhaputtassa hatthe ṭhapitakālo viya bhagavato dhammasenāpatissa hatthe catusaccappakāsanāya ṭhapitakālo, tenevāha – ‘‘sāriputto, bhikkhave, pahoti cattāri ariyasaccāni vitthārena ācikkhituṃ desetuṃ paññāpetuṃ paṭṭhapetuṃ vivarituṃ vibhajituṃ uttānīkātu’’nti (ma. ni. 3.371). Tathārūpe khaṇe tesaṃ rājaputtānaṃ taṃ rājānaṃ upasaṅkamitvā piḷandhanaṃ yācanakālo viya bhikkhusaṅghassa vassūpanāyikasamaye āgantvā dhammadesanāya yācitakālo. Upakaṭṭhāya kira vassūpanāyikāya idaṃ suttaṃ desitaṃ. Rañño, ‘‘tātā, jeṭṭhabhātikassa vo hatthe mayā piḷandhanaṃ ṭhapitaṃ taṃ āharāpetvā piḷandhathā’’ti vuttakālo viya sambuddhenāpi, ‘‘sevetha, bhikkhave, sāriputtamoggallāne, bhajatha, bhikkhave, sāriputtamoggallāne. Paṇḍitā bhikkhū anuggāhakā sabrahmacārīna’’nti evaṃ dhammasenāpatino santike bhikkhūnaṃ pesitakālo.

Wie die Zeit, in der der Schmuck der Söhne des Königs in vier Truhen gelegt und in die Hand des ältesten Sohnes übergeben wurde, so ist dies die Zeit, in der die Verkündigung der vier edlen Wahrheiten vom Erhabenen in die Hand des Generals der Lehre (Sāriputta) gelegt wurde. Deshalb sprach Er: „Mönche, Sāriputta ist fähig, die vier edlen Wahrheiten ausführlich zu erklären, zu lehren, darzulegen, zu begründen, zu enthüllen, zu analysieren und zu verdeutlichen.“ Wie die Zeit, in der jene Königssöhne bei einem solchen Anlass zu dem König herantraten und um den Schmuck baten, so ist dies die Zeit, in der die Mönchsgemeinschaft zur Zeit des Eintritts in die Regenzeit herantrat und um eine Lehrdarlegung bat. Es heißt, dass diese Lehrrede verkündet wurde, als der Eintritt in die Regenzeit unmittelbar bevorstand. Wie die Zeit, in der der König sprach: „Ihr Lieben, ich habe euren Schmuck in die Hand eures ältesten Bruders gelegt. Lasst ihn holen und legt ihn an!“, so ist dies auch die Zeit, in der der vollkommen Erleuchtete die Mönche in die Gegenwart des Generals der Lehre sandte, indem er sprach: „Sucht, Mönche, Sāriputta und Moggallāna auf; gesellt euch, Mönche, zu Sāriputta und Moggallāna. Weise Mönche sind Förderer ihrer Gefährten im heiligen Leben.“

Rājaputtehi rañño kathaṃ sutvā jeṭṭhabhātikassa santikaṃ gantvā piḷandhanaṃ yācitakālo viya bhikkhūhi satthukathaṃ sutvā dhammasenāpatiṃ upasaṅkamma dhammadesanaṃ āyācitakālo. Jeṭṭhabhātikassa gabbhaṃ vivaritvā catasso peḷāyo nīharitvā ṭhapanaṃ viya dhammasenāpatissa imaṃ suttantaṃ ārabhitvā catunnaṃ ariyasaccānaṃ vasena mātikāya ṭhapanaṃ. Tisso peḷāyo ṭhapetvā ekaṃ vivaritvā tato pañcasamugganīharaṇaṃ viya tīṇi ariyasaccāni ṭhapetvā dukkhaṃ ariyasaccaṃ vibhajantassa pañcakkhandhadassanaṃ. Cattāro samugge ṭhapetvā ekaṃ vivaritvā tato pañcakaraṇḍanīharaṇaṃ viya cattāro arūpakkhandhe ṭhapetvā ekaṃ rūpakkhandhaṃ vibhajantassa catumahābhūtaupādārūpavasena pañcakoṭṭhāsadassanaṃ.

Wie die Zeit, in der die Königssöhne die Worte des Königs hörten, sich zum ältesten Bruder begaben und um den Schmuck baten, so ist dies die Zeit, in der die Mönche die Worte des Meisters hörten, zum General der Lehre herantraten und um eine Lehrdarlegung baten. Wie das Öffnen der Kammer des ältesten Bruders und das Herausheben und Aufstellen der vier Truhen, so ist das Festlegen der Gliederung (mātikā) anhand der vier edlen Wahrheiten zu verstehen, mit dem der General der Lehre diese Lehrrede einleitet. Wie das Beiseitelegen von drei Truhen, das Öffnen einer Truhe und das anschließende Herausnehmen von fünf Schatullen daraus, so ist das Aufzeigen der fünf Daseinsgruppen durch ihn zu verstehen, während er die drei edlen Wahrheiten beiseitelegt und die edle Wahrheit vom Leiden analysiert. Wie das Beiseitelegen von vier Schatullen, das Öffnen einer Schatulle und das Herausnehmen von fünf Kästchen daraus, so ist die Darstellung der fünf Gruppen durch ihn zu verstehen, während er die die vier formlosen Daseinsgruppen beiseitelegt und die eine Gruppe der Form (rūpakkhandha) anhand der vier großen Elemente und der abgeleiteten Form analysiert.

302. Cattāro karaṇḍe ṭhapetvā ekaṃ vivaritvā pidhānaṃ passe ṭhapetvā hatthūpagapādūpagādipiḷandhanadānaṃ viya tīṇi mahābhūtāni upādārūpañca ṭhapetvā ekaṃ pathavīdhātuṃ vibhajantassa bāhiraṃ tāva pidhānaṃ viya ṭhapetvā ajjhattikāya [Pg.126] pathavīdhātuyā nānāsabhāvato vīsatiyā ākārehi dassanatthaṃ ‘‘katamā cāvuso ajjhattikā pathavīdhātū’’tiādivacanaṃ.

302. Wie das Beiseitelegen von vier Kästchen, das Öffnen eines Kästchens, das Ablegen des Deckels an der Seite und das Überreichen von Schmuck für Hände, Füße usw., so ist das Aufstellen von Worten wie „Was, liebe Brüder, ist das innere Erdelement?“ zu verstehen, mit denen er das eine Erdelement analysiert, während er die drei anderen großen Elemente und die abgeleitete Form beiseitelegt, wobei er das Äußere zunächst wie einen Deckel beiseitelegt, um das innere Erdelement gemäß seinen verschiedenen Eigenheiten in zwanzigfacher Weise aufzuzeigen.

Tassa pana rājaputtassa tehi catūhi karaṇḍehi catūhi samuggehi tīhi ca peḷāhi pacchā anupubbena nīharitvā piḷandhanadānaṃ viya therassāpi itaresañca tiṇṇaṃ mahābhūtānaṃ upādārūpānañca catunnaṃ arūpakkhandhānañca tiṇṇaṃ ariyasaccānañca pacchā anupubbena bhājetvā dassanaṃ veditabbaṃ. Yaṃ panetaṃ ‘‘katamā cāvuso, ajjhattikā pathavīdhātū’’tiādi vuttaṃ. Tattha ajjhattaṃ paccattanti ubhayampetaṃ niyakādhivacanameva. Kakkhaḷanti thaddhaṃ. Kharigatanti pharusaṃ. Upādinnanti na kammasamuṭṭhānameva, avisesena pana sarīraṭṭhakassetaṃ gahaṇaṃ. Sarīraṭṭhakañhi upādinnaṃ vā hotu, anupādinnaṃ vā, ādinnagahitaparāmaṭṭhavasena sabbaṃ upādinnameva nāma. Seyyathidaṃ – kesā lomā…pe… udariyaṃ karīsanti idaṃ dhātukammaṭṭhānikassa kulaputtassa ajjhattikapathavīdhātuvasena tāva kammaṭṭhānaṃ vibhattaṃ. Ettha pana manasikāraṃ ārabhitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ gahetukāmena yaṃ kātabbaṃ, taṃ sabbaṃ visuddhimagge vitthāritameva. Matthaluṅgaṃ pana na idha pāḷiāruḷhaṃ. Tampi āharitvā, visuddhimagge vuttanayeneva vaṇṇasaṇṭhānādivasena vavatthapetvā, ‘‘ayampi acetanā abyākatā suññā thaddhā pathavīdhātu evā’’ti manasi kātabbaṃ. Yaṃ vā panaññampīti idaṃ itaresu tīsu koṭṭhāsesu anugatāya pathavīdhātuyā gahaṇatthaṃ vuttaṃ. Yā ceva kho pana ajjhattikā pathavīdhātūti yā ca ayaṃ vuttappakārā ajjhattikā pathavīdhātu. Yā ca bāhirāti yā ca vibhaṅge, ‘‘ayo lohaṃ tipu sīsa’’ntiādinā (vibha. 173) nayena āgatā bāhirā pathavīdhātu.

Wie jedoch das spätere, schrittweise Herausnehmen und Überreichen des Schmucks aus den vier Kästchen, den vier Schatullen und den drei Truhen für jene Königssöhne, so ist auch das spätere, schrittweise Analysieren und Darstellen der übrigen drei großen Elemente, der abgeleiteten Formen, der vier formlosen Daseinsgruppen und der drei edlen Wahrheiten durch den Thera zu verstehen. Was nun betrifft, was mit den Worten „Was, liebe Brüder, ist das innere Erdelement?“ usw. gesagt wurde: Darin sind die Ausdrücke „innerlich“ (ajjhattaṃ) und „persönlich“ (paccattaṃ) beide Bezeichnungen für das, was dem eigenen Selbst zugehört. „Kakkhaḷaṃ“ bedeutet starr (hart). „Kharigataṃ“ bedeutet rauh. „Upādinnaṃ“ (ergriffen) bezieht sich nicht nur auf das, was durch Kamma hervorgebracht wurde, sondern bezeichnet im Allgemeinen das, was im Körper existiert. Denn ob das im Körper Existierende nun kamma-erzeugt (upādinna) oder nicht kamma-erzeugt (anupādinna) ist – durch die Art und Weise des Ergreifens, Festhaltens und Anhaftens (durch Begehren und Ansichten) wird all dies als „ergriffen“ bezeichnet. Mit den Worten „nämlich Haare, Körperhaare... Kot“ wird das Meditationsobjekt für einen edlen Sohn, der die Meditation über die Elemente übt, in Bezug auf das innere Erdelement analysiert. Was hierbei von einem Meditierenden zu tun ist, der die Aufmerksamkeit begründen, Einsicht (vipassanā) entfalten und die Heiligkeit (arahatta) erlangen möchte, ist alles im Visuddhimagga ausführlich dargelegt. Das Gehirn (matthaluṅgaṃ) ist hier jedoch nicht in den Pāḷi-Text aufgenommen worden. Doch auch dieses sollte man hinzunehmen und genau nach der im Visuddhimagga beschriebenen Methode hinsichtlich Farbe, Gestalt usw. bestimmen und sich vergegenwärtigen: „Auch dies ist unbewusst, ethisch unbestimmt (abyākata), leer, starr und nur das Erdelement.“ Der Ausdruck „Oder was sonst noch...“ wurde gesagt, um das Erdelement zu erfassen, das in den anderen drei Teilen enthalten ist. „Was nun das innere Erdelement betrifft“ meint das innere Erdelement der beschriebenen Art. „Und was das äußere betrifft“ meint das äußere Erdelement, wie es im Vibhaṅga nach der Methode „Eisen, Kupfer, Zinn, Blei“ usw. überliefert ist.

Ettāvatā therena ajjhattikā pathavīdhātu nānāsabhāvato vīsatiyā ākārehi vitthārena dassitā, bāhirā saṅkhepena. Kasmā? Yasmiñhi ṭhāne sattānaṃ ālayo nikanti patthanā pariyuṭṭhānaṃ gahaṇaṃ parāmāso balavā hoti, tattha tesaṃ ālayādīnaṃ uddharaṇatthaṃ buddhā vā buddhasāvakā vā vitthārakathaṃ kathenti. Yattha pana na balavā, tattha kattabbakiccābhāvato saṅkhepena kathenti. Yathā hi kassako khettaṃ kasamāno yattha mūlasantānakānaṃ balavatāya naṅgalaṃ laggati, tattha goṇe ṭhapetvā paṃsuṃ viyūhitvā mūlasantānakāni chetvā chetvā [Pg.127] uddharanto bahuṃ vāyāmaṃ karoti. Yattha tāni natthi, tattha balavaṃ payogaṃ katvā goṇe piṭṭhiyaṃ paharamāno kasatiyeva, evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ.

Bis hierher wurde das innere Erdelement vom Thera gemäß seinen verschiedenen Eigenheiten in zwanzigfacher Weise ausführlich dargestellt, das äußere hingegen nur kurz. Warum? Denn an welchem Ort das Anhaften, das Verlangen, das Begehren, das Besessensein, das Ergreifen und das dogmatische Festhalten der Wesen stark ist, dort halten die Buddhas oder die Buddha-Schüler eine ausführliche Darlegung, um dieses Anhaften usw. zu entwurzeln. Wo dies jedoch nicht stark ist, dort sprechen sie kurz, da kein Handlungsbedarf besteht. Wie nämlich ein Bauer beim Pflügen seines Feldes dort, wo der Pflug wegen der Stärke der Baumwurzeln stecken bleibt, die Rinder anhält, die Erde wegscharrt, die Baumwurzeln abschneidet, sie herauszieht und große Mühe aufwendet; wo diese jedoch nicht vorhanden sind, unternimmt er keine große Anstrengung, treibt die Rinder an, indem er sie auf den Rücken klopft, und pflügt einfach weiter; genau so ist dieses Gleichnis zu verstehen.

Pathavīdhāturevesāti duvidhāpesā thaddhaṭṭhena kakkhaḷaṭṭhena pharusaṭṭhena ekalakkhaṇā pathavīdhātuyeva, āvusoti ajjhattikaṃ bāhirāya saddhiṃ yojetvā dasseti. Yasmā bāhirāya pathavīdhātuyā acetanābhāvo pākaṭo, na ajjhattikāya, tasmā sā bāhirāya saddhiṃ ekasadisā acetanāyevāti gaṇhantassa sukhapariggaho hoti. Yathā kiṃ? Yathā dantena goṇena saddhiṃ yojito adanto katipāhameva visūkāyati vipphandati, atha na cirasseva damathaṃ upeti. Evaṃ ajjhattikāpi bāhirāya saddhiṃ ekasadisāti gaṇhantassa katipāhameva acetanābhāvo na upaṭṭhāti, atha na cirenevassā acetanābhāvo pākaṭo hoti. Taṃ netaṃ mamāti taṃ ubhayampi na etaṃ mama, na esohamasmi, na eso me attāti evaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Yathābhūtanti yathāsabhāvaṃ, tañhi aniccādisabhāvaṃ, tasmā aniccaṃ dukkhamanattāti evaṃ daṭṭhabbanti attho.

„Dies ist nur das Erdelement“: Dieses Erdelement ist, obwohl zweifach, aufgrund der Eigenschaft der Starrheit, der Härte und der Grobheit von ein und derselben Beschaffenheit, eben nur das Erdelement. Mit den Worten „ihr Freunde“ zeigt [der Ehrwürdige] dies, indem er das innere mit dem äußeren Erdelement verbindet. Weil das Fehlen von Bewusstsein (die Willenlosigkeit) beim äußeren Erdelement offensichtlich ist, beim inneren jedoch nicht so offensichtlich, ist es für einen, der erfasst: „Dieses ist genau wie das äußere, es ist wahrlich ohne Bewusstsein (willenlos)“, leicht zu begreifen. Wie verhält sich das? Gleichwie ein ungezähmter Ochse, der zusammen mit einem gezähmten Ochsen angeschirrt wird, sich nur wenige Tage lang sträubt und zappelt, dann aber in kurzer Zeit die Bändigung erlangt; ebenso erscheint einem, der erfasst: „Auch das innere Erdelement ist genau wie das äußere“, das Fehlen von Bewusstsein (die Willenlosigkeit) nur für wenige Tage nicht, doch schon bald wird das Fehlen von Bewusstsein (die Willenlosigkeit) an ihm offensichtlich. „Dies ist nicht mein“: Dies bedeutet, dass dieses – und zwar beide zusammen – wie folgt der Wirklichkeit entsprechend mit vollkommener Weisheit betrachtet werden soll: „Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.“ „Der Wirklichkeit entsprechend“ bedeutet gemäß seiner wahren Natur; denn dieses hat die Natur der Vergänglichkeit usw. Daher soll es als unbeständig, leidvoll und nicht-selbst betrachtet werden – dies ist die Bedeutung.

Hoti kho so, āvusoti kasmā ārabhi? Bāhiraāpodhātuvasena bāhirāya pathavīdhātuyā vināsaṃ dassetvā tato visesatarena upādinnāya sarīraṭṭhakapathavīdhātuyā vināsadassanatthaṃ. Pakuppatīti āposaṃvaṭṭavasena vaḍḍhamānā kuppati. Antarahitā tasmiṃ samaye bāhirā pathavīdhātu hotīti tasmiṃ samaye koṭisatasahassacakkavāḷe khārodakena vilīyamānā udakānugatā hutvā sabbā pabbatādivasena saṇṭhitā pathavīdhātu antarahitā hoti. Vilīyitvā udakameva hoti. Tāva mahallikāyāti tāva mahantāya.

„Es gibt eine Zeit, ihr Freunde, [da das äußere Erdelement erregt wird]“: Warum begann er diese Darlegung? Um, nachdem er die Vernichtung des äußeren Erdelements durch das äußere Wasserelement gezeigt hat, danach umso nachdrücklicher die Vernichtung des angeeigneten, im Körper befindlichen Erdelements aufzuzeigen. „Es gerät in Aufruhr“: Durch das Anwachsen bei der Weltvernichtung durch Wasser gerät es in Aufruhr (vergeht es). „Zu jener Zeit verschwindet das äußere Erdelement“: Zu jener Zeit, wenn in hunderttausend Millionen Weltsystemen das Erdelement durch das Salzwasser aufgelöst und vom Wasser fortgeschwemmt wird, verschwindet das gesamte Erdelement, das in Gestalt von Bergen und dergleichen bestand. Nach dem Auflösen wird es zu bloßem Wasser. „Von so gewaltigem Ausmaß“: von so großer Ausdehnung.

Duve satasahassāni, cattāri nahutāni ca;

Ettakaṃ bahalattena, saṅkhātāyaṃ vasundharāti. –

„Zweihunderttausend und vierzigtausend [Yojanas] tief in ihrer Dicke ist diese Erde berechnet.“

Evaṃ bahalatteneva mahantāya, vitthārato pana koṭisatasahassacakkavāḷappamāṇāya. Aniccatāti hutvā abhāvatā. Khayadhammatāti khayaṃ gamanasabhāvatā[Pg.128]. Vayadhammatāti vayaṃ gamanasabhāvatā. Vipariṇāmadhammatāti pakativijahanasabhāvatā, iti sabbehipi imehi padehi aniccalakkhaṇameva vuttaṃ. Yaṃ pana aniccaṃ, taṃ dukkhaṃ. Yaṃ dukkhaṃ, taṃ anattāti tīṇipi lakkhaṇāni āgatāneva honti. Mattaṭṭhakassāti parittaṭṭhitikassa, tattha dvīhākārehi imassa kāyassa parittaṭṭhititā veditabbā ṭhitiparittatāya ca sarasaparittatāya ca. Ayañhi atīte cittakkhaṇe jīvittha, na jīvati, na jīvissati. Anāgate cittakkhaṇe jīvissati, na jīvati, na jīvittha. Paccuppanne cittakkhaṇe jīvati, na jīvittha, na jīvissatīti vuccati.

Auf diese Weise wird sie allein wegen ihrer Dicke als gewaltig bezeichnet; was jedoch die Ausdehnung betrifft, so hat das Erdelement das Ausmaß von hunderttausend Millionen Weltsystemen. „Vergänglichkeit“: die Eigenschaft, nach dem Entstehen nicht mehr zu sein. „Die Natur des Schwindens“: die Eigenschaft, dem Schwinden anheimzufallen. „Die Natur des Vergehens“: die Eigenschaft, dem Untergang anheimzufallen. „Die Natur der Veränderung“: die Eigenschaft, den natürlichen Zustand aufzugeben. Mit all diesen Worten wird somit nur das Merkmal der Unbeständigkeit dargelegt. „Was aber unbeständig ist, das ist leidvoll. Was leidvoll ist, das ist nicht-selbst“: Auf diese Weise sind alle drei Merkmale miterfasst. „Für das, was nur eine Weile besteht“: für das von geringer Dauer. Dabei ist die geringe Dauer dieses Körpers in zweierlei Hinsicht zu verstehen: durch die Kürze des Bestehens im Augenblick und durch die Kürze der Lebensspanne an sich. Denn im vergangenen Gedankenmoment hat dieses [Lebewesen] gelebt, es lebt jetzt nicht und wird nicht leben. Im zukünftigen Gedankenmoment wird es leben, es lebt jetzt nicht und hat nicht gelebt. Im gegenwärtigen Gedankenmoment lebt es, es hat nicht gelebt und wird nicht leben – so wird es gesagt.

‘‘Jīvitaṃ attabhāvo ca, sukhadukkhā ca kevalā;

Ekacittasamāyuttā, lahu so vattate khaṇo’’ti. –

„Das Leben, die Persönlichkeit sowie reines Glück und Leid sind mit nur einem einzigen Gedankenmoment verbunden; gar rasch vergeht dieser Augenblick.“

Idaṃ etasseva parittaṭṭhitidassanatthaṃ vuttaṃ. Evaṃ ṭhitiparittatāya parittaṭṭhititā veditabbā.

Dies wurde gesagt, um eben die Kurzlebigkeit dieses Daseins aufzuzeigen. Auf diese Weise ist die Kurzlebigkeit durch die Kürze des Bestehens im Augenblick zu verstehen.

Assāsapassāsūpanibaddhādibhāvena panassa sarasaparittatā veditabbā. Sattānañhi assāsūpanibaddhaṃ jīvitaṃ, passāsūpanibaddhaṃ jīvitaṃ, assāsapassāsūpanibaddhaṃ jīvitaṃ, mahābhūtūpanibaddhaṃ jīvitaṃ, kabaḷīkārāhārūpanibaddhaṃ jīvitaṃ, viññāṇūpanibaddhaṃ jīvitanti visuddhimagge vitthāritaṃ.

Durch die Bindung an Ein- und Ausatmung und dergleichen ist jedoch die Kurzlebigkeit der Lebensspanne an sich zu verstehen. Denn das Leben der Wesen ist an das Einatmen gebunden, das Leben ist an das Ausatmen gebunden, das Leben ist an Ein- und Ausatmung gebunden, das Leben ist an die großen Elemente gebunden, das Leben ist an feste Nahrung gebunden, das Leben ist an das Bewusstsein gebunden – so ist es im Visuddhimagga ausführlich dargelegt.

Taṇhupādinnassāti taṇhāya ādinnagahitaparāmaṭṭhassa ahanti vā mamanti vā asmīti vā. Atha khvāssa notevettha hotīti atha kho assa bhikkhuno evaṃ tīṇi lakkhaṇāni āropetvā passantassa ettha ajjhattikāya pathavīdhātuyā ahanti vātiādi tividho taṇhāmānadiṭṭhiggāho noteva hoti, na hotiyevāti attho. Yathā ca āpodhātuvasena, evaṃ tejodhātuvāyodhātuvasenapi bāhirāya pathavīdhātuyā antaradhānaṃ hoti. Idha pana ekaṃyeva āgataṃ. Itarānipi atthato veditabbāni.

„Für das durch Begehren Angeeignete“: für das, was durch Begehren ergriffen, festgehalten und fehlbeurteilt wird als „ich“, „mein“ oder „ich bin“. „Dann gibt es für ihn hierbei gewiss kein [Ich-Sagen mehr]“: Dies bedeutet: Wenn jener Mönch so die drei Merkmale anwendet und dies betrachtet, gibt es für ihn bezüglich dieses inneren Erdelements keinerlei dreifaches Ergreifen durch Begehren, Dünkel und Ansicht wie „Ich“ und so weiter mehr; es findet wahrlich nicht statt. Und wie durch das Wasserelement das Verschwinden stattfindet, ebenso geschieht das Verschwinden des äußeren Erdelements auch durch das Feuer- und das Windelement. In dieser Lehrrede wird jedoch nur das eine erwähnt; die anderen sind dem Sinne nach ebenso zu verstehen.

Tañce, āvusoti idha tassa dhātukammaṭṭhānikassa bhikkhuno sotadvāre pariggahaṃ paṭṭhapento balaṃ dasseti. Akkosantīti dasahi akkosavatthūhi akkosanti. Paribhāsantīti tayā idañcidañca kataṃ, evañca evañca taṃ karissāmāti vācāya paribhāsanti. Rosentīti ghaṭṭenti. Vihesentīti dukkhāpenti, sabbaṃ vācāya ghaṭṭanameva vuttaṃ. So evanti so dhātukammaṭṭhāniko [Pg.129] evaṃ sampajānāti. Uppannā kho me ayanti sampativattamānuppannabhāvena ca samudācāruppannabhāvena ca uppannā. Sotasamphassajāti upanissayavasena sotasamphassato jātā sotadvārajavanavedanā, phasso aniccoti sotasamphasso hutvā abhāvaṭṭhena aniccoti passati. Vedanādayopi sotasamphassasampayuttāva veditabbā. Dhātārammaṇamevāti dhātusaṅkhātameva ārammaṇaṃ. Pakkhandatīti otarati. Pasīdatīti tasmiṃ ārammaṇe pasīdati, bhummavacanameva vā etaṃ. Byañjanasandhivasena ‘‘dhātārammaṇamevā’’ti vuttaṃ, dhātārammaṇeyevāti ayamettha attho. Adhimuccatīti dhātuvasena evanti adhimokkhaṃ labhati, na rajjati, na dussati. Ayañhi sotadvāramhi ārammaṇe āpāthagate mūlapariññāāgantukatāvakālikavasena pariggahaṃ karoti, tassa vitthārakathā satipaṭṭhāne satisampajaññapabbe vuttā. Sā pana tattha cakkhudvāravasena vuttā, idha sotadvāravasena veditabbā.

„Wenn ihn nun, ihr Freunde, [andere schmähen]“: Hierbei zeigt [der Sutta-Text] die Stärke jenes Mönchs, der die Elementen-Meditation praktiziert, indem er das Erfassen am Ohrtor begründet. „Sie schmähen“: Sie beschimpfen mit den zehn Grundlagen der Beschimpfung. „Sie bedrohen“: Sie bedrohen ihn mit Worten wie: „Dies und das hast du getan, und so und so werden wir mit dir verfahren.“ „Sie ärgern“: Sie bedrängen ihn. „Sie belästigen“: Sie fügen ihm Schmerz zu; all dies wird als bloßes Bedrängen durch Worte bezeichnet. „Er [erkennt] so“: Jener Mönch, der die Elementen-Meditation ausübt, erkennt wie folgt klar. „Es ist mir nun dieses [unliebsame Gefühl] entstanden“: Es ist entstanden, sowohl im Sinne des gegenwärtig Stattfindenden als auch im Sinne des Auftretens aufgrund eines unerwünschten Objekts. „Durch Ohrberührung entstanden“: die im Geist-Impuls des Ohrtors auftretende Empfindung, die aufgrund der Ohrberührung als starker Bedingung entstanden ist. „Der Kontakt ist unbeständig“: Er sieht, dass die Ohrberührung unbeständig ist, da sie nach dem Entstehen nicht mehr existiert. Auch Empfindung und so weiter sind als mit der Ohrberührung verbunden zu verstehen. „Nur auf das Element als Objekt“: auf das Objekt, das eben als Element bezeichnet wird. „Es dringt ein“: Es neigt sich ihm zu. „Es findet Beruhigung“: Es wird in jenem Objekt klar; oder dies ist ein Lokativ-Ausdruck. Aufgrund von Konsonantenverbindung heißt es „dhātārammaṇamevā“, was bedeutet „eben im Element als Objekt“ – dies ist die Bedeutung hierbei. „Es entschließt sich“: Es erlangt Entschlossenheit im Sinne von „Dies ist nur das Element“; es ist weder gierig noch zornig. Denn wenn an seinem Ohrtor ein Objekt in den Wahrnehmungsbereich tritt, erfasst er es durch die vollständige Durchdringung der Wurzel, durch das Erkennen seiner Fremdartigkeit und seiner zeitlichen Begrenztheit. Die ausführliche Erklärung dazu wurde im Satipaṭṭhāna-Sutta im Abschnitt über Wissensklarheit dargelegt. Dort wurde sie allerdings in Bezug auf das Augentor dargelegt, hier ist sie in Bezug auf das Ohrtor zu verstehen.

Evaṃ katapariggahassa hi dhātukammaṭṭhānikassa balavavipassakassa sacepi cakkhudvārādīsu ārammaṇe āpāthagate ayoniso āvajjanaṃ uppajjati, voṭṭhabbanaṃ patvā ekaṃ dve vāre āsevanaṃ labhitvā cittaṃ bhavaṅgameva otarati, na rāgādivasena uppajjati, ayaṃ koṭippatto tikkhavipassako. Aparassa rāgādivasena ekaṃ vāraṃ javanaṃ javati, javanapariyosāne pana rāgādivasena evaṃ me javanaṃ javitanti āvajjato ārammaṇaṃ pariggahitameva hoti, puna vāraṃ tathā na javati. Aparassa ekavāraṃ evaṃ āvajjato puna dutiyavāraṃ rāgādivasena javanaṃ javatiyeva, dutiyavārāvasāne pana evaṃ me javanaṃ javitanti āvajjato ārammaṇaṃ pariggahitameva hoti, tatiyavāre tathā na uppajjati. Ettha pana paṭhamo atitikkho, tatiyo atimando, dutiyassa pana vasena imasmiṃ sutte, laṭukikopame, indriyabhāvane ca ayamattho veditabbo.

Wenn auf diese Weise bei einem, der die Erfassung vollzogen hat, der die Elementen-Meditation übt und eine starke Einsichtsmeditation besitzt, selbst dann unweise Aufmerksamkeit entsteht, sobald ein Objekt im Augentor usw. in den Wahrnehmungsbereich tritt, gelangt der Geist, nachdem er das Bestimmen (voṭṭhabbana) erreicht hat und ein- oder zweimal Wiederholung (āsevana) erfahren hat, direkt in das Lebenskontinuum (bhavaṅga) hinab und entsteht nicht unter dem Einfluss von Gier usw. Dieser ist ein den Gipfel erreichender, scharfsinniger Einsichtspraktizierender. Bei einem anderen läuft das Impulsmoment (javana) einmal unter dem Einfluss von Gier usw. ab; am Ende des Impulsmoments jedoch ist das Objekt erfasst, wenn er reflektiert: "So ist in mir das Impulsmoment unter dem Einfluss von Gier usw. abgelaufen"; ein weiteres Mal läuft es nicht in dieser Weise ab. Bei einem anderen, der einmal so reflektiert, läuft beim zweiten Mal das Impulsmoment unter dem Einfluss von Gier usw. dennoch ab; am Ende des zweiten Mals jedoch ist das Objekt erfasst, wenn er reflektiert: "So ist in mir das Impulsmoment abgelaufen"; beim dritten Mal entsteht es nicht in dieser Weise. Hierbei ist der erste überaus scharfsinnig, der dritte überaus stumpf; in Bezug auf den zweiten aber soll diese Bedeutung in dieser Lehrrede, im Wachtel-Gleichnis und bei der Entfaltung der Fähigkeiten verstanden werden.

Evaṃ sotadvāre pariggahitavasena dhātukammaṭṭhānikassa balaṃ dassetvā idāni kāyadvāre dīpento tañce, āvusotiādimāha. Aniṭṭhārammaṇañhi patvā dvīsu vāresu kilamati sotadvāre ca kāyadvāre ca. Tasmā yathā nāma khettassāmī puriso kudālaṃ gahetvā khettaṃ [Pg.130] anusañcaranto yattha vā tattha vā mattikapiṇḍaṃ adatvā dubbalaṭṭhānesuyeva kudālena bhūmiṃ bhinditvā satiṇamattikapiṇḍaṃ deti. Evameva mahāthero anāgate sikkhākāmā padhānakammikā kulaputtā imesu dvāresu saṃvaraṃ paṭṭhapetvā khippameva jātijarāmaraṇassa antaṃ karissantīti imesuyeva dvīsu dvāresu gāḷhaṃ katvā saṃvaraṃ desento imaṃ desanaṃ ārabhi.

Nachdem er so die Kraft des die Elementen-Meditation Übenden durch die Erfassung im Ohrentor aufgezeigt hat, sprach er nun, um sie im Körpertor darzulegen, die Worte: "Wenn dieses, o Freunde" usw. Denn beim Zusammentreffen mit einem unerwünschten Objekt erleidet man an zwei Toren Qualen, nämlich im Ohrentor und im Körpertor. Deshalb: Genauso wie ein Mann, der Besitzer eines Feldes ist, eine Hacke nimmt, sein Feld abgeht und nicht irgendwo willkürlich einen Erdkloß hinwirft, sondern nur an den schwachen Stellen mit der Hacke die Erde aufbricht und einen Erdkloß samt Gras darauf legt; ebenso hielt der große Thera diese Lehrrede, um die Zügelung an eben diesen beiden Toren fest zu begründen, im Wissen: "Söhne aus gutem Hause in der Zukunft, die das Training begehren und eifrig praktizieren, werden, wenn sie an diesen Toren Zügelung herbeiführen, schnell ein Ende von Geburt, Altern und Tod herbeiführen."

Tattha samudācarantīti upakkamanti. Pāṇisamphassenāti pāṇippahārena, itaresupi eseva nayo. Tathābhūtoti tathāsabhāvo. Yathābhūtasminti yathāsabhāve. Kamantīti pavattanti. Evaṃ buddhaṃ anussaratotiādīsu itipi so bhagavātiādinā nayena anussarantopi buddhaṃ anussarati, vuttaṃ kho panetaṃ bhagavatāti anussarantopi anussaratiyeva. Svākkhāto bhagavatā dhammotiādinā nayena anussarantopi dhammaṃ anussarati, kakacūpamovādaṃ anussarantopi anussaratiyeva. Suppaṭipannotiādinā nayena anussarantopi saṅghaṃ anussarati, kakacokantanaṃ adhivāsayamānassa bhikkhuno guṇaṃ anussaramānopi anussaratiyeva.

Darin bedeutet 'sie bedrängen' (samudācaranti): 'sie schreiten ein' (upakkamanti). 'Durch Handberührung' (pāṇisamphassena) bedeutet: 'durch einen Schlag mit der Hand'; das Gleiche gilt auch für die anderen Arten von Berührung. 'So beschaffen' (tathābhūto) bedeutet: 'von solcher Natur'. 'In der Wirklichkeit' (yathābhūtasmiṃ) bedeutet: 'in der wahren Natur'. 'Sie dringen ein' (kamanti) bedeutet: 'sie verlaufen' (pavattanti). In Passagen wie 'so an den Buddha sich erinnernd' erinnert sich einer an den Buddha, wenn er sich nach der Methode 'So ist er, der Erhabene...' erinnert, und auch wer sich erinnert mit 'Dies wurde fürwahr vom Erhabenen gesagt', erinnert sich fürwahr an ihn. Wer sich nach der Methode 'Wohlverkündet ist die Lehre durch den Erhabenen...' erinnert, erinnert sich an den Dhamma, und auch wer sich an die Unterweisung im Gleichnis von der Säge erinnert, erinnert sich fürwahr an ihn. Wer sich nach der Methode 'Gute Wege gegangen ist die Jüngerschar...' erinnert, erinnert sich an den Sangha, und auch wer sich an die Tugend der Geduld des Mönches erinnert, der das Zersägen mit einer Säge erträgt, erinnert sich fürwahr an ihn.

Upekkhā kusalanissitā na saṇṭhātīti idha vipassanupekkhā adhippetā. Upekkhā kusalanissitā saṇṭhātīti idha chaḷaṅgupekkhā, sā panesā kiñcāpi khīṇāsavassa iṭṭhāniṭṭhesu ārammaṇesu arajjanādivasena pavattati, ayaṃ pana bhikkhu vīriyabalena bhāvanāsiddhiyā attano vipassanaṃ khīṇāsavassa chaḷaṅgupekkhāṭhāne ṭhapetīti vipassanāva chaḷaṅgupekkhā nāma jātā.

In dem Satz 'Der auf dem Heilsamen beruhende Gleichmut festigt sich nicht' ist der Einsichts-Gleichmut (vipassanupekkhā) gemeint. In dem Satz 'Der auf dem Heilsamen beruhende Gleichmut festigt sich' ist der sechsgliedrige Gleichmut (chaḷaṅgupekkhā) gemeint. Und dieser sechsgliedrige Gleichmut ist zwar beim Triebversiegten (khīṇāsava) gegenüber erwünschten und unerwünschten Objekten durch Nicht-Anhaften usw. wirksam, dieser Mönch jedoch stellt durch die Kraft seiner Tatkraft und durch das Gelingen der Entfaltung seine eigene Einsicht an die Stelle des sechsgliedrigen Gleichmutes des Triebversiegten; daher wird die Einsicht selbst als der sechsgliedrige Gleichmut bezeichnet.

303. Āpodhātuniddese āpogatanti sabbaāpesu gataṃ allayūsabhāvalakkhaṇaṃ. Pittaṃ semhantiādīsu pana yaṃ vattabbaṃ, taṃ sabbaṃ saddhiṃ bhāvanānayena visuddhimagge vuttaṃ. Pakuppatīti oghavasena vaḍḍhati, samuddato vā udakaṃ uttarati, ayamassa pākatiko pakopo, āposaṃvaṭṭakāle pana koṭisatasahassacakkavāḷaṃ udakapūrameva hoti. Ogacchantīti heṭṭhā gacchanti, uddhane āropitaudakaṃ viya khayaṃ vināsaṃ pāpuṇanti. Sesaṃ purimanayeneva veditabbaṃ.

303. In der Darlegung des Wasserelements bedeutet 'im Wasser Enthaltenes' (āpogataṃ) das in allem Wasser Enthaltene, welches das Merkmal des Feuchtens und Flüssigseins besitzt. Was jedoch über Galle, Schleim usw. zu sagen ist, das alles ist zusammen mit der Methode der Entfaltung im Visuddhimagga dargelegt worden. 'Es gerät in Aufruhr' (pakuppati) bedeutet, dass es nach Art einer Flut anschwillt oder das Wasser aus dem Ozean überfließt; dies ist dessen gewöhnlicher Aufruhr. Zur Zeit der Weltvernichtung durch Wasser jedoch ist eine Milliarde Weltsysteme ganz von Wasser erfüllt. 'Sie weichen zurück' (ogacchanti) bedeutet, sie sinken nach unten und gelangen, wie auf dem Herd aufgesetztes Wasser, zum Schwinden und Vergehen. Das Übrige soll nach der zuvor genannten Methode verstanden werden.

304. Tejodhātuniddese [Pg.131] tejogatanti sabbatejesu gataṃ uṇhattalakkhaṇaṃ. Tejo eva vā tejobhāvaṃ gatanti tejogataṃ. Purime āpogatepi pacchime vāyogatepi eseva nayo. Yena cāti yena tejogatena. Tasmiṃ kuppite ayaṃ kāyo santappati, ekāhikajarādibhāvena usumajāto hoti. Yena ca jīrīyatīti yena ayaṃ kāyo jīrati, indriyavekallattaṃ balaparikkhayaṃ valipalitādibhāvañca pāpuṇāti. Yena ca pariḍayhatīti yena kuppitena ayaṃ kāyo dayhati, so ca puggalo dayhāmi dayhāmīti kandanto satadhotasappigosītacandanādilepañca tālavaṇṭavātañca paccāsīsati. Yena ca asitapītakhāyitasāyitaṃ sammā pariṇāmaṃ gacchatīti yena taṃ asitaṃ vā odanādi, pītaṃ vā pānakādi, khāyitaṃ vā piṭṭhakhajjakādi, sāyitaṃ vā ambapakkamadhuphāṇitādi sammā paripākaṃ gacchati, rasādibhāvena vivekaṃ gacchatīti attho. Ayamettha saṅkhepo. Vitthārato pana yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ saddhiṃ bhāvanānayena visuddhimagge vuttaṃ.

304. In der Darlegung des Feuerelements bedeutet 'im Feuer Enthaltenes' (tejogataṃ) das in allem Feuer enthaltene Merkmal der Hitze. Oder aber: Feuer selbst, das den Zustand des Feuers erreicht hat, wird 'im Feuer Enthaltenes' genannt. Beim zuvor genannten 'im Wasser Enthaltenen' und dem danach folgenden 'im Wind Enthaltenen' gilt genau dieselbe Methode. 'Und durch welches' (yena ca) bedeutet: durch das im Feuer Enthaltene. Wenn dieses in Aufruhr gerät, brennt dieser Körper heftig, und es entsteht Hitze durch Wechselfieber usw. 'Und durch welches er altert' (yena ca jīriyati) bedeutet: wodurch dieser Körper altert und den Verfall der Sinnesorgane, das Schwinden der Kräfte sowie Faltenbildung und Ergrauen der Haare erleidet. 'Und durch welches er verbrennt' (yena ca pariḍayhati) bedeutet: durch welches im aufgewühlten Zustand dieser Körper brennt, sodass jener Mensch klagt: 'Ich brenne! Ich brenne!' und nach Salbungen mit hundertfach gewaschenem Butterfett, Gosīta-Sandelholz usw. sowie nach der Brise eines Palmblattfächers verlangt. 'Und durch welches das Gegessene, Getrunkene, Gekaute und Geschmeckte richtig verdaut wird' bedeutet: wodurch das gegessene Reisgericht usw., das getrunkene Getränk usw., das gekaute Gebäck usw. oder das geschmeckte reife Mango, Honig, Melasse usw. zur vollständigen Verdauung gelangt, d. h. sich in Nahrungssaft usw. abscheidet. Dies ist hierbei die Kurzfassung. Was jedoch im Einzelnen zu sagen wäre, das alles ist zusammen mit der Methode der Entfaltung im Visuddhimagga dargelegt worden.

Haritantanti haritameva. Allatiṇādiṃ āgamma nibbāyatīti attho. Panthantanti mahāmaggameva. Selantanti pabbataṃ. Udakantanti udakaṃ. Ramaṇīyaṃ vā bhūmibhāganti tiṇagumbādirahitaṃ, vivittaṃ abbhokāsaṃ bhūmibhāgaṃ. Anāhārāti nirāhārā nirupādānā, ayampi pakatiyāva tejovikāro vutto, tejosaṃvaṭṭakāle pana koṭisatasahassacakkavāḷaṃ jhāpetvā chārikāmattampi na tiṭṭhati. Nhārudaddulenāti cammanillekhanena. Aggiṃ gavesantīti evarūpaṃ sukhumaṃ upādānaṃ gahetvā aggiṃ pariyesanti, yaṃ appamattakampi usumaṃ labhitvā pajjalati, sesamidhāpi purimanayeneva veditabbaṃ.

'Am Ende von Grünem' (haritantaṃ) bedeutet: am eben Grünen. Es bedeutet, dass es erlischt, wenn es an feuchtes Gras usw. gelangt. 'Am Ende des Pfades' (panthantaṃ) bedeutet: am Hauptweg. 'Am Ende des Felsens' (selantaṃ) bedeutet: am Berg. 'Am Ende des Wassers' (udakantaṃ) bedeutet: am Wasser. 'Oder an einem lieblichen Landstrich' bedeutet: frei von Grasbüscheln usw., ein einsames, openes Gelände. 'Ohne Nahrung' (anāhārā) bedeutet: ohne Nahrung, ohne Brennstoff. Auch dies wird natürlicherweise als eine Modifikation des Feuerelements bezeichnet. Zur Zeit der Weltvernichtung durch Feuer jedoch verbrennt es eine Milliarde Weltsysteme gänzlich, sodass nicht einmal ein Hauch von Asche übrig bleibt. 'Mit einem Sehnenstreifen' (nhārudaddulena) bedeutet: mit einem abgezogenen Stück Leder. 'Sie suchen Feuer' bedeutet: Sie suchen Feuer, indem sie einen solchen feinen Brennstoff nehmen, der entflammt, wenn er auch nur ein geringes Maß an Wärme empfängt. Das Übrige soll auch hier nach der zuvor genannten Methode verstanden werden.

305. Vāyodhātuniddese uddhaṅgamā vātāti uggārahikkārādipavattakā uddhaṃ ārohanavātā. Adhogamā vātāti uccārapassāvādinīharaṇakā adho orohanavātā. Kucchisayā vātāti antānaṃ bahivātā. Koṭṭhāsayā vātāti antānaṃ antovātā. Aṅgamaṅgānusārinoti dhamanījālānusārena sakalasarīre aṅgamaṅgāni anusaṭā samiñjanapasāraṇādinibbattakavātā. Assāsoti antopavisananāsikavāto[Pg.132]. Passāsoti bahinikkhamananāsikavāto. Ayamettha saṅkhepo. Vitthārato pana yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ saddhiṃ bhāvanānayena visuddhimagge vuttaṃ.

305. In der Darlegung des Windelements (Vāyodhātuniddesa) bedeutet „nach oben gehende Winde“ (uddhaṅgamā vātā) solche Winde, die nach oben steigen und Aufstoßen, Schluckauf usw. hervorrufen. „Nach unten gehende Winde“ (adhogamā vātā) bedeutet solche Winde, die nach unten sinken und Kot, Urin usw. ausscheiden. „Im Bauch befindliche Winde“ (kucchisayā vātā) bedeutet Winde außerhalb der Gedärme. „In den Eingeweiden befindliche Winde“ (koṭṭhāsayā vātā) bedeutet Winde innerhalb der Gedärme. „Die Glieder durchdringende Winde“ (aṅgamaṅgānusārino) bedeutet Winde, die sich entlang des Netzwerks der Adern im gesamten Körper durch die großen und kleinen Glieder verbreiten und das Beugen, Strecken usw. bewirken. „Einatmung“ (assāsa) ist der nach innen eintretende Nasenwind. „Ausatmung“ (passāsa) ist der nach außen austretende Nasenwind. Dies ist hier die kurze Zusammenfassung. Was jedoch ausführlich zu sagen wäre, das alles ist zusammen mit der Methode der Entfaltung im Visuddhimagga dargelegt worden.

Gāmampi vahatīti sakalagāmampi cuṇṇavicuṇṇaṃ kurumānā ādāya gacchati, nigamādīsupi eseva nayo. Idha vāyosaṃvaṭṭakāle koṭisatasahassacakkavāḷaviddhaṃsanavasena vāyodhātuvikāro dassito. Vidhūpanenāti aggibījanakena. Ossavaneti chadanagge, tena hi udakaṃ savati, tasmā taṃ ‘‘ossavana’’nti vuccati. Sesamidhāpi purimanayeneva yojetabbaṃ.

„Er reißt selbst ein Dorf mit sich fort“ (gāmampi vahati) bedeutet, dass er das gesamte Dorf mit sich fortträgt und es dabei völlig in Trümmer schlägt; bei Kleinstädten usw. gilt dieselbe Methode. Hier wird die Störung des Windelements anhand der Zerstörung von einhunderttausend Millionen Weltsystemen zur Zeit der Weltenvernichtung durch Wind gezeigt. „Mit einem Fächer“ (vidhūpanena) bedeutet mit einem feuerfächelnden Gerät. „Am Dachrand“ (ossavane) bedeutet an der Traufe des Daches; denn von dort fließt das Wasser herab, weshalb man dies „ossavana“ nennt. Das Übrige ist auch hier nach der zuvor dargelegten Methode anzuwenden.

306. Seyyathāpi, āvusoti idha kiṃ dasseti? Heṭṭhā kathitānaṃ mahābhūtānaṃ nissattabhāvaṃ. Kaṭṭhanti dabbasambhāraṃ. Vallinti ābandhanavalliṃ. Tiṇanti chadanatiṇaṃ. Mattikanti anulepamattikaṃ. Ākāso parivāritoti etāni kaṭṭhādīni anto ca bahi ca parivāretvā ākāso ṭhitoti attho. Agāraṃtveva saṅkhaṃ gacchatīti agāranti paṇṇattimattaṃ hoti. Kaṭṭhādīsu pana visuṃ visuṃ rāsikatesu kaṭṭharāsivallirāsītveva vuccati. Evameva khoti evameva aṭṭhiādīni anto ca bahi ca parivāretvā ṭhito ākāso, tāneva aṭṭhiādīni paṭicca rūpaṃtveva saṅkhaṃ gacchati, sarīranti vohāraṃ gacchati. Yathā kaṭṭhādīni paṭicca gehanti saṅkhaṃ gataṃ agāraṃ khattiyagehaṃ brāhmaṇagehanti vuccati, evamidampi khattiyasarīraṃ brāhmaṇasarīranti vuccati, na hettha koci satto vā jīvo vā vijjati.

306. Was zeigt die Stelle „Wie wenn, ihr Brüder,“ (seyyathāpi āvuso) hier auf? Sie zeigt, dass die unten dargelegten großen Elemente kein eigenständiges Wesen (nissattabhāva) besitzen. „Holz“ (kaṭṭha) bedeutet das Baumaterial. „Ranke“ (valli) bedeutet die Ranke zum Zusammenbinden. „Gras“ (tiṇa) bedeutet das Gras für die Bedachung. „Lehm“ (mattika) bedeutet den Lehm zum Verputzen. „Vom Raum umschlossen“ (ākāso parivārito) bedeutet, dass der Raum diese Hölzer usw. innen und außen umschließt und so besteht; dies ist die Bedeutung. „Wird als ‚Haus‘ bezeichnet“ (agāraṃ tveva saṅkhaṃ gacchati) bedeutet, dass es sich lediglich um den Begriff „Haus“ handelt. Wenn jedoch Holz usw. einzeln aufgehäuft wird, spricht man nur von einem „Holzhaufen“, einem „Rankenhaufen“ usw. „Ebenso nun“ (evameva kho) bedeutet: Ebenso umschließt der Raum die Knochen usw. innen und außen; in Abhängigkeit von eben diesen Knochen usw. wird es als „Form“ (rūpa) bezeichnet, wird es im alltäglichen Sprachgebrauch als „Körper“ (sarīra) bezeichnet. So wie ein Haus, das in Abhängigkeit von Holz usw. die Bezeichnung „Haus“ erhalten hat, als „Haus eines Kriegers“ (khattiyageha) oder „Haus eines Brahmanen“ (brāhmaṇageha) bezeichnet wird, ebenso wird auch dieser Körper als „Körper eines Kriegers“ oder „Körper eines Brahmanen“ bezeichnet; doch existiert darin kein wirkliches Wesen (satta) oder eine Seele (jīva).

Ajjhattikañceva, āvuso, cakkhūti idaṃ kasmā āraddhaṃ? Heṭṭhā upādārūpaṃ cattāro ca arūpino khandhā tīṇi ca ariyasaccāni na kathitāni, idāni tāni kathetuṃ ayaṃ desanā āraddhāti. Tattha cakkhuṃ aparibhinnanti cakkhupasāde niruddhepi upahatepi pittasemhalohitehi palibuddhepi cakkhu cakkhuviññāṇassa paccayo bhavituṃ na sakkoti, paribhinnameva hoti, cakkhuviññāṇassa pana paccayo bhavituṃ samatthaṃ aparibhinnaṃ nāma. Bāhirā ca rūpāti bāhirā catusamuṭṭhānikarūpā. Tajjo samannāhāroti taṃ cakkhuñca rūpe ca paṭicca bhavaṅgaṃ āvaṭṭetvā uppajjanamanasikāro, bhavaṅgāvaṭṭanasamatthaṃ cakkhudvāre [Pg.133] kiriyamanodhātucittanti attho. Taṃ rūpānaṃ anāpāthagatattāpi aññāvihitassapi na hoti, tajjassāti tadanurūpassa. Viññāṇabhāgassāti viññāṇakoṭṭhāsassa.

Warum wird diese Darlegung begonnen: „Sowohl das innere Auge, ihr Brüder...“ (ajjhattikañceva, āvuso, cakkhu)? Dies ist die Frage. Da weiter oben die abgeleitete Form (upādārūpa), die vier unkörperlichen Daseinsgruppen (khandhā) und die drei edlen Wahrheiten nicht dargelegt wurden, ist diese Lehrrede nun begonnen worden, um jene zu erklären. Dies ist die Antwort. Darin bedeutet „das Auge unversehrt“ (cakkhuṃ aparabhinnaṃ): Wenn die Sehempfindsamkeit (cakkhupasāda) erloschen, beschädigt oder durch Galle, Schleim und Blut beeinträchtigt ist, kann das Auge nicht als Bedingung für das Sehbewusstsein dienen; es gilt dann als versehrt. Wenn die Sehempfindsamkeit jedoch in der Lage ist, als Bedingung für das Sehbewusstsein zu dienen, wird sie als „unversehrt“ bezeichnet. „Und äußere Formen“ (bāhirā ca rūpā) bezieht sich auf die äußeren Formen, die durch die vier Ursachen (Kamma usw.) entstanden sind. „Die entsprechende Zuwendung“ (tajjo samannāhāro) ist die Aufmerksamkeit, die in Abhängigkeit von diesem Auge und jenen Formen entsteht, nachdem sie das Lebenskontinuum (bhavaṅga) umgelenkt hat; gemeint ist das funktionelle Geist-Element-Bewusstsein (kiriyamanodhātucitta) im Augentor, das fähig ist, das Lebenskontinuum umzulenken. Dies findet nicht statt, wenn die Formen nicht in das Blickfeld getreten sind, oder wenn man auf etwas anderes abgelenkt ist. „Des entsprechenden“ (tajjassa) bedeutet demgemäß, was dieser Zuwendung entspricht. „Des Bewusstseinsanteils“ (viññāṇabhāgassa) bedeutet der Gruppe des Bewusstseins.

Yaṃ tathābhūtassātiādīsu dvāravasena cattāri saccāni dasseti. Tattha tathābhūtassāti cakkhuviññāṇena sahabhūtassa, cakkhuviññāṇasamaṅginoti attho. Rūpanti cakkhuviññāṇassa na rūpajanakattā cakkhuviññāṇakkhaṇe tisamuṭṭhānarūpaṃ, tadanantaracittakkhaṇe catusamuṭṭhānampi labbhati. Saṅgahaṃ gacchatīti gaṇanaṃ gacchati. Vedanādayo cakkhuviññāṇasampayuttāva. Viññāṇampi cakkhuviññāṇameva. Ettha ca saṅkhārāti cetanāva vuttā. Saṅgahoti ekato saṅgaho. Sannipātoti samāgamo. Samavāyoti rāsi. Yo paṭiccasamuppādaṃ passatīti yo paccaye passati. So dhammaṃ passatīti so paṭiccasamuppannadhamme passati, chandotiādi sabbaṃ taṇhāvevacanameva, taṇhā hi chandakaraṇavasena chando. Ālayakaraṇavasena ālayo. Anunayakaraṇavasena anunayo. Ajjhogāhitvā gilitvā gahanavasena ajjhosānanti vuccati. Chandarāgavinayo chandarāgappahānanti nibbānasseva vevacanaṃ, iti tīṇi saccāni pāḷiyaṃ āgatāneva maggasaccaṃ āharitvā gahetabbaṃ, yā imesu tīsu ṭhānesu diṭṭhi saṅkappo vācā kammanto ājīvo vāyāmo sati samādhi bhāvanāpaṭivedho, ayaṃ maggoti. Bahukataṃ hotīti ettāvatāpi bahuṃ bhagavato sāsanaṃ kataṃ hoti, ajjhattikañceva, āvuso, sotantiādivāresupi eseva nayo.

In den Passagen wie „Wer sich in diesem Zustand befindet...“ (yaṃ tathābhūtassa) zeigt er die vier Wahrheiten anhand der Sinnespforten. Darin bedeutet „wer sich in diesem Zustand befindet“: derjenige, der mit dem Sehbewusstsein verbunden ist; dies ist die Bedeutung. „Form“ (rūpa) bezieht sich auf die im Moment des Sehbewusstseins durch drei Ursachen bedingte Form, da das Sehbewusstsein selbst keine Form erzeugt; im unmittelbar darauffolgenden Geistmoment ist auch die durch vier Ursachen bedingte Form erlangbar. „Fällt unter“ (saṅgahaṃ gacchati) bedeutet, dass es mitgezählt wird. Gefühl usw. sind mit dem Sehbewusstsein verbunden. Auch das Bewusstsein ist eben dieses Sehbewusstsein selbst. Unter „Gestaltungen“ (saṅkhārā) ist hier nur der Wille (cetanā) gemeint. „Zusammenfassung“ (saṅgaha) bedeutet das Zusammenfassen zu einem Ganzen. „Zusammentreffen“ (sannipāta) bedeutet die Zusammenkunft der Bedingungen. „Verbindung“ (samavāya) bedeutet die Anhäufung der Bedingungen. „Wer das bedingte Entstehen sieht“ (yo paṭiccasamuppādaṃ passati) bedeutet, wer die Bedingungen sieht. „Der sieht das Dhamma“ (so dhammaṃ passati) bedeutet, er sieht die bedingt entstandenen Phänomene. Begriffe wie „Begehren“ (chanda) usw. sind alle bloß Synonyme für Gier (taṇhā). Denn die Gier wird wegen des Herbeiwünschens als „Begehren“ (chanda), wegen des Anklammerns als „Hort“ (ālaya), wegen des wiederholten Zuneigens als „Zuneigung“ (anunaya) und wegen des Eindringens, Verschlingens und Ergreifens als „Verstrickung“ (ajjhosāna) bezeichnet. „Die Beherrschung von Begierde und Leidenschaft, das Aufgeben von Begierde und Leidenschaft“ ist ein Synonym für das Nibbāna selbst. So sind die drei Wahrheiten im Pali-Text bereits enthalten; die Pfadwahrheit (maggasacca) muss man durch logische Folgerung hinzunehmen. Was an diesen drei Stellen an rechter Erkenntnis, rechter Gesinnung, rechter Rede, rechtem Handeln, rechtem Lebensunterhalt, rechter Anstrengung, rechter Achtsamkeit und rechter Konzentration als Entfaltung und Durchdringung vorliegt, das ist der Pfad. „Es ist viel getan“ (bahukataṃ hoti) bedeutet: Selbst in diesem Maße, indem man das Erfassen der Sehorganbasis im Augentor zur Grundlage nimmt und die Meditation über die vier Wahrheiten vollendet, ist die Lehre des Erhabenen in hohem Maße befolgt worden. Auch in den Abschnitten wie „Sowohl das innere Ohr, ihr Brüder...“ gilt genau dieselbe Methode.

Manodvāre pana ajjhattiko mano nāma bhavaṅgacittaṃ. Taṃ niruddhampi āvajjanacittassa paccayo bhavituṃ asamatthaṃ mandathāmagatameva pavattamānampi paribhinnaṃ nāma hoti. Āvajjanassa pana paccayo bhavituṃ samatthaṃ aparibhinnaṃ nāma. Bāhirā ca dhammāti dhammārammaṇaṃ. Neva tāva tajjassāti idaṃ bhavaṅgasamayeneva kathitaṃ. Dutiyavāro paguṇajjhānapaccavekkhaṇena vā, paguṇakammaṭṭhānamanasikārena vā, paguṇabuddhavacanasajjhāyakaraṇādinā vā, aññavihitakaṃ sandhāya vutto. Imasmiṃ vāre rūpanti catusamuṭṭhānampi labbhati. Manoviññāṇañhi rūpaṃ samuṭṭhāpeti, vedanādayo manoviññāṇasampayuttā, viññāṇaṃ manoviññāṇameva. Saṅkhārā panettha phassacetanāvaseneva [Pg.134] gahitā. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Iti mahāthero heṭṭhā ekadesameva sammasanto āgantvā imasmiṃ ṭhāne ṭhatvā heṭṭhā parihīnadesanaṃ sabbaṃ taṃtaṃdvāravasena bhājetvā dassento yathānusandhināva suttantaṃ niṭṭhapesīti.

Im Geist-Tor jedoch ist das sogenannte innere Geist-Organ (mano) das Lebenskontinuum (bhavaṅgacitta). Wenn dieses erloschen ist, ist es unfähig, als Bedingung für das ausrichtende Bewusstsein (āvajjanacitta) zu dienen; selbst wenn es schwach und kraftlos fortbesteht, wird es als „versehrt“ (paribhinna) bezeichnet. Dasjenige Lebenskontinuum jedoch, das in der Lage ist, als Bedingung für das Ausrichten zu dienen, wird als „unversehrt“ (aparibhinna) bezeichnet. „Und die äußeren Phänomene“ (bāhirā ca dhammā) bezieht sich auf die Geistesobjekte (dhammārammaṇa). „Noch nicht des entsprechenden [Geistbewusstseins]“ (neva tāva tajjassa) bezieht sich auf die Zeit des bloßen Lebenskontinuums. Der zweite Abschnitt wurde in Bezug auf jemanden dargelegt, der abgelenkt ist (auf etwas anderes gerichtet), sei es durch das Reflektieren über eine vertraute Absorption (jhāna), durch das Ausrichten der Aufmerksamkeit auf ein vertrautes Meditationsobjekt oder durch das Rezitieren des vertrauten Buddhawortes usw. In diesem Abschnitt ist unter „Form“ (rūpa) auch die durch die vier Ursachen bedingte Form erlangbar. Denn das Geistbewusstsein bringt Form hervor, Gefühl usw. sind mit dem Geistbewusstsein verbunden, und das Bewusstsein ist das Geistbewusstsein selbst. Die Gestaltungen (saṅkhārā) sind hier jedoch unter dem Aspekt von Berührung (phassa) und Wille (cetanā) erfasst. Das Übrige ist nach der bereits dargelegten Methode zu verstehen. So untersuchte der große ältere Ehrwürdige (Sāriputta) zuvor nur einen Teil, hielt an dieser Stelle inne, erklärte die zuvor unvollständige Lehrverkündung vollständig, indem er sie nach den jeweiligen Toren aufteilte und aufzeigte, und schloss diese Lehrrede gemäß dem natürlichen Zusammenhang ab.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya:

Mahāhatthipadopamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Mahāhatthipadopama-Sutta ist abgeschlossen.

9. Mahāsāropamasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Mahāsāropama-Sutta

307. Evaṃ me sutanti mahāsāropamasuttaṃ. Tattha acirapakkanteti saṅghaṃ bhinditvā ruhiruppādakammaṃ katvā nacirapakkante saliṅgeneva pāṭiyekke jāte.

307. „Evaṃ me sutaṃ“ (So habe ich gehört) bezieht sich auf das Mahāsāropama-Sutta. Darin bedeutet „acirapakkante“ (kurz nachdem er weggegangen war): Nachdem Devadatta den Orden gespalten und die Tat begangen hatte, das Blut des Buddha fließen zu lassen, und kurz nachdem er weggegangen war, während er noch das Gewand eines Mönchs trug, und als die Abspaltung erfolgt war.

Idha, bhikkhave, ekacco kulaputtoti kiñcāpi asukakulaputtoti na niyāmito, devadattaṃyeva pana sandhāya idaṃ vuttanti veditabbaṃ. So hi asambhinnāya mahāsammatapaveṇiyā okkākavaṃse jātattā jātikulaputto. Otiṇṇoti yassa jāti anto anupaviṭṭhā, so jātiyā otiṇṇo nāma. Jarādīsupi eseva nayo. Lābhasakkārādīsupi lābhoti cattāro paccayā. Sakkāroti tesaṃyeva sukatabhāvo. Silokoti vaṇṇabhaṇanaṃ. Abhinibbattetīti uppādeti. Apaññātāti dvinnaṃ janānaṃ ṭhitaṭṭhāne na paññāyanti, ghāsacchādanamattampi na labhanti. Appesakkhāti appaparivārā, purato vā pacchato vā gacchantaṃ na labhanti.

„Hier, ihr Mönche, ein gewisser Sohn aus guter Familie“ (idha, bhikkhave, ekacco kulaputto): Obwohl kein bestimmter Sohn aus einer bestimmten Familie namentlich festgelegt ist, sollte man verstehen, dass dies im Hinblick auf Devadatta allein gesagt wurde. Denn er ist ein edelgeborener Sohn aus guter Familie (jātikulaputto), da er in der Okkāka-Dynastie geboren wurde, der ununterbrochenen Linie von Mahāsammata. „otiṇṇo“ (heimgesucht/überwältigt) bedeutet: Derjenige, in dessen Inneres die Geburt eingedrungen ist, wird als „von Geburt heimgesucht“ bezeichnet. Bei Alter usw. gilt die gleiche Methode. Unter „lābhasakkārādīsu“ (Gewinn, Ehre usw.) bedeutet „lābho“ (Gewinn) die vier Requisiten. „sakkāro“ (Ehre) bedeutet die vorzügliche Beschaffenheit eben dieser Requisiten. „siloko“ (Ruhm/Lob) bedeutet das Sprechen von Lobpreisungen. „abhinibbatteti“ bedeutet: er erzeugt. „apaññātā“ (unbekannt) bedeutet: an Orten, an denen zwei Personen stehen, sind sie nicht bekannt, und sie erhalten nicht einmal das bloße Maß an Nahrung und Kleidung. „appesakkhā“ (von geringem Einfluss/Gefolge) bedeutet: sie haben ein geringes Gefolge; sie haben niemanden, der vor oder hinter ihnen hergeht.

Sārena sārakaraṇīyanti rukkhasārena kattabbaṃ akkhacakkayuganaṅgalādikaṃ yaṃkiñci. Sākhāpalāsaṃ aggahesi brahmacariyassāti maggaphalasārassa sāsanabrahmacariyassa cattāro paccayā sākhāpalāsaṃ nāma, taṃ aggahesi. Tena ca vosānaṃ āpādīti teneva ca alamettāvatā sāro me pattoti vosānaṃ āpanno.

„Mit dem Kernholz das tun, was mit Kernholz getan werden muss“ (sārena sārakaraṇīyaṃ) bezieht sich auf irgendetwas, das aus dem Kernholz eines Baumes hergestellt werden muss, wie eine Achse, ein Rad, ein Joch, ein Pflug und so weiter. „er ergriff die Äste und Blätter des heiligen Lebens“ (sākhāpalāsaṃ aggahesi brahmacariyassa) bedeutet: Im edlen Lebenswandel der Lehre (sāsanabrahmacariya), dessen Essenz die Pfade und Früchte (maggaphala) sind, werden die vier Requisiten als „Äste und Blätter“ bezeichnet; diese hat er ergriffen. „und gab sich damit zufrieden“ (tena ca vosānaṃ āpādi) bedeutet: Allein durch das Erlangen jener Requisiten gab er sich zufrieden, indem er dachte: „Das ist genug für mich, ich habe die Essenz erreicht“, und gab das Streben auf.

310. Ñāṇadassanaṃ ārādhetīti devadatto pañcābhiñño, dibbacakkhu ca pañcannaṃ abhiññānaṃ matthake ṭhitaṃ, taṃ imasmiṃ sutte ‘‘ñāṇadassana’’nti vuttaṃ[Pg.135]. Ajānaṃ apassaṃ viharantīti kiñci sukhumaṃ rūpaṃ ajānantā antamaso paṃsupisācakampi apassantā viharanti.

310. „Er erlangt Erkenntnis und Schauung“ (ñāṇadassanaṃ ārādheti) bedeutet: Devadatta besaß die fünf höheren Geisteskräfte (abhiññā), und das himmlische Auge (dibbacakkhu) steht an der Spitze der fünf höheren Geisteskräfte. Dieses wird in dieser Sutta als „Erkenntnis und Schauung“ (ñāṇadassana) bezeichnet. „sie leben, ohne zu wissen und zu sehen“ (ajānaṃ apassaṃ viharanti) bedeutet: Sie leben, ohne irgendeine feine Form zu kennen, und sehen nicht einmal, im geringsten Maße, ein Staubteufelchen (paṃsupisācaka).

311. Asamayavimokkhaṃ ārādhetīti, ‘‘katamo asamayavimokkho? Cattāro ca ariyamaggā cattāri ca sāmaññaphalāni, nibbānañca, ayaṃ asamayavimokkho’’ti (paṭi. ma. 1.213) evaṃ vutte navalokuttaradhamme ārādheti sampādeti paṭilabhati. Lokiyasamāpattiyo hi appitappitakkhaṇeyeva paccanīkadhammehi vimuccanti, tasmā, ‘‘katamo samayavimokkho? Cattāri ca jhānāni catasso ca arūpāvacarasamāpattiyo, ayaṃ samayavimokkho’’ti evaṃ samayavimokkhoti vuttā. Lokuttaradhammā pana kālena kālaṃ vimuccanti, sakiṃ vimuttāni hi maggaphalāni vimuttāneva honti. Nibbānaṃ sabbakilesehi accantaṃ vimuttamevāti ime nava dhammā asamayavimokkhoti vuttā.

311. „Er erlangt die zeitunabhängige Befreiung“ (asamayavimokkhaṃ ārādheti) bedeutet: Wenn es heißt: „Was ist die zeitunabhängige Befreiung? Die vier edlen Pfade, die vier Früchte des Asketentums und das Nibbāna; dies ist die zeitunabhängige Befreiung“ (Paṭisambhidāmagga 1.213), so erlangt, vollendet und gewinnt er diese neun überweltlichen Wahrheiten (navalokuttaradhamma). Denn die weltlichen Errungenschaften (lokiya-samāpatti) befreien den Geist von den gegnerischen Geisteszuständen nur in dem jeweiligen Moment, in dem man in sie versunken ist; daher heißt es: „Was ist die zeitgebundene Befreiung? Die vier Vertiefungen und die vier formlosen Errungenschaften; dies ist die zeitgebundene Befreiung.“ So wird sie als zeitgebundene Befreiung bezeichnet. Die überweltlichen Zustände hingegen befreien nicht bloß zeitweilig; denn einmal befreit, bleiben die Pfade und Früchte für immer befreit. Und das Nibbāna ist gänzlich und endgültig von allen Verunreinigungen befreit. Daher werden diese neun Phänomene als „zeitunabhängige Befreiung“ bezeichnet.

Akuppā cetovimuttīti arahattaphalavimutti. Ayamattho etassāti etadatthaṃ, arahattaphalatthamidaṃ brahmacariyaṃ. Ayaṃ etassa atthoti vuttaṃ hoti. Etaṃ sāranti etaṃ arahattaphalaṃ brahmacariyassa sāraṃ. Etaṃ pariyosānanti etaṃ arahattaphalaṃ brahmacariyassa pariyosānaṃ, esā koṭi, na ito paraṃ pattabbaṃ atthīti yathānusandhināva desanaṃ niṭṭhapesīti.

„Die unerschütterliche Befreiung des Geistes“ (akuppā cetovimutti) bedeutet die Befreiung der Frucht der Arhatschaft (arahattaphala-vimutti). „etadatthaṃ“ (dies ist ihr Zweck) bedeutet: „Dieser Zweck gehört zu diesem“; das heilige Leben hat die Frucht der Arhatschaft als Zweck. Dies bedeutet: Dies ist der Zweck desselben. „etaṃ sāraṃ“ (dies ist der Kern) bedeutet: Diese Frucht der Arhatschaft ist der Kern des heiligen Lebens. „etaṃ pariyosānaṃ“ (dies ist der Abschluss) bedeutet: Diese Frucht der Arhatschaft ist der Abschluss des heiligen Lebens, dies ist der Höhepunkt, darüber hinaus gibt es nichts Weiteres zu erreichen. So schloss er die Predigt gemäss dem gegebenen Zusammenhang ab.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zum Majjhima Nikāya,

Mahāsāropamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des Mahāsāropama-Sutta abgeschlossen.

10. Cūḷasāropamasuttavaṇṇanā

10. Erklärung des Cūḷasāropama-Sutta

312. Evaṃ me sutanti cūḷasāropamasuttaṃ. Tattha piṅgalakocchoti so brāhmaṇo piṅgaladhātuko. Kocchoti panassa nāmaṃ, tasmā ‘‘piṅgalakoccho’’ti vuccati. Saṅghinotiādīsu pabbajitasamūhasaṅkhāto saṅgho etesaṃ atthīti saṅghino. Sveva gaṇo etesaṃ atthīti gaṇino. Ācārasikkhāpanavasena tassa gaṇassa ācariyāti gaṇācariyā. Ñātāti paññātā pākaṭā. ‘‘Appicchā santuṭṭhā, appicchatāya [Pg.136] vatthampi na nivāsentī’’tiādinā nayena samuggato yaso etesaṃ atthīti yasassino. Titthakarāti laddhikarā. Sādhusammatāti ime sādhu sundarā sappurisāti evaṃ sammatā. Bahujanassāti assutavato andhabālaputhujjanassa. Idāni te dassento seyyathidaṃ pūraṇotiādimāha. Tattha pūraṇoti tassa satthupaṭiññassa nāmaṃ. Kassapoti gottaṃ. So kira aññatarassa kulassa ekūnadāsasataṃ pūrayamāno jāto, tenassa ‘‘pūraṇo’’ti nāmaṃ akaṃsu. Maṅgaladāsattā cassa ‘‘dukkaṭa’’nti vattā natthi, akataṃ vā na katanti. ‘‘So kimahamettha vasāmī’’ti palāyi. Athassa corā vatthāni acchindiṃsu. So paṇṇena vā tiṇena vā paṭicchādetumpi ajānanto jātarūpeneva ekaṃ gāmaṃ pāvisi. Manussā taṃ disvā, ‘‘ayaṃ samaṇo arahā appiccho, natthi iminā sadiso’’ti pūvabhattādīni gahetvā upasaṅkamanti. So ‘‘mayhaṃ sāṭakaṃ anivatthabhāvena idaṃ uppanna’’nti tato paṭṭhāya sāṭakaṃ labhitvāpi na nivāsesi, tadeva pabbajjaṃ aggahesi. Tassa santike aññepi pañcasatā manussā pabbajiṃsu, taṃ sandhāyāha ‘‘pūraṇo kassapo’’ti.

312. „Evaṃ me sutaṃ“ (So habe ich gehört) bezieht sich auf das Cūḷasāropama-Sutta. Darin bedeutet „piṅgalakoccho“: Jener Brahmane hatte eine rötlich-braune Konstitution (piṅgaladhātuko). „Koccha“ war sein Name, daher wird er „Piṅgalakoccha“ genannt. In Ausdrücken wie „saṅghino“ (die eine Gemeinde haben) usw.: „saṅgha“ bezeichnet eine Gemeinschaft von Weltentsagern; diejenigen, die eine solche haben, sind „saṅghino“. „gaṇino“ (die eine Anhängerschaft haben) bedeutet: diejenigen, die eben jene Anhängerschaft (gaṇa) haben. „gaṇācariyā“ (Lehrer einer Anhängerschaft) bedeutet: Lehrer jener Anhängerschaft, indem sie sie in Verhaltensregeln und Training unterweisen. „ñātā“ (bekannt) bedeutet: berühmt, weithin bekannt. „yasassino“ (angesehen/ruhmreich) bedeutet: diejenigen, deren Ruhm dadurch entstanden ist, dass sie als „wenig begehrend und zufrieden, und wegen ihrer Bedürfnislosigkeit tragen sie nicht einmal Kleidung“ usw. bekannt sind. „titthakarā“ (Ordensgründer) bedeutet: diejenigen, die Irrlehren (laddhikarā) begründen. „sādhusammatā“ (als gut angesehen) bedeutet: sie werden so angesehen: „Diese ehrwürdigen Herren sind gut, vortrefflich und wahre edle Menschen.“ „bahujanassa“ (von vielen Menschen) bedeutet: von der unbelesenen, blinden und törichten Masse der weltlichen Menschen (puthujjana). Um nun diese Lehrer zu zeigen, sprach er die Worte: „seyyathidaṃ pūraṇo“ (wie etwa Pūraṇa) usw. Darin ist „Pūraṇa“ der Name jenes Mannes, der behauptete, ein Meister zu sein. „Kassapa“ ist sein Familienname (gotta). Wie man hört, wurde er geboren, um die Zahl von hundert Sklaven einer bestimmten Familie vollzumachen, weshalb sie ihn „Pūraṇa“ nannten. Und da er als ein Glück bringender Sklave galt (maṅgaladāsattā), gab es niemanden, der ihm sagte: „Das hast du schlecht gemacht“, oder „Das Ungetane hast du nicht getan“. Er dachte: „Warum sollte ich hier leben?“ und lief davon. Da raubten ihm Diebe seine Kleider. Da er nicht einmal wusste, wie er sich mit Blättern oder Gras bedecken sollte, betrat er ein Dorf in genau der Gestalt, wie er geboren war (nackt). Als die Menschen ihn sahen, dachten sie: „Dieser Asket ist ein Arhat, er ist bedürfnislos, es gibt niemanden wie ihn!“, brachten Kuchen, Reis usw. und näherten sich ihm. Er dachte bei sich: „Diese Gaben von Speise und Trank sind mir nur deshalb zuteilgeworden, weil ich kein Obergewand trage.“ Von da an trug er kein Gewand mehr, selbst wenn er eines erhielt, und übernahm genau diese Lebensweise der Nacktheit (pabbajja). In seiner Gegenwart traten auch fündennhundert andere Menschen ins Ordensleben ein. Auf ihn bezog sich der Buddha, als er sagte: „Pūraṇa Kassapa“.

Makkhalīti tassa nāmaṃ. Gosālāya jātattā gosāloti dutiyaṃ nāmaṃ. Taṃ kira sakaddamāya bhūmiyā telaghaṭaṃ gahetvā gacchantaṃ, ‘‘tāta, mā khalī’’ti sāmiko āha. So pamādena khalitvā patitvā sāmikassa bhayena palāyituṃ āraddho. Sāmiko upadhāvitvā sāṭakakaṇṇe aggahesi. Sopi sāṭakaṃ chaḍḍetvā acelako hutvā palāyi, sesaṃ pūraṇasadisameva.

„Makkhalī“ ist sein Name. Da er in einem Kuhstall (gosālā) geboren wurde, ist „Gosāla“ sein zweiter Name. Wie man hört, sagte sein Herr zu ihm, als er mit einem Öltopf über schlammigen Boden ging: „Mein Lieber, gleite nicht aus!“ Aus Unachtsamkeit glitt er jedoch aus und stürzte hin. Aus Angst vor seinem Herrn versuchte er zu fliehen. Der Herr lief herbei und packte ihn am Zipfel seines Gewandes. Doch er ließ das Gewand zurück, floh nackt (acelako) und lief davon. Der Rest ist genau wie bei Pūraṇa.

Ajitoti tassa nāmaṃ. Kesakambalaṃ dhāretīti kesakambalo. Iti nāmadvayaṃ saṃsanditvā ‘‘ajito kesakambalo’’ti vuccati. Tattha kesakambalo nāma manussakesehi katakambalo, tato paṭikiṭṭhataraṃ vatthaṃ nāma natthi. Yathāha – ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, yāni kānici tantāvutānaṃ vatthānaṃ, kesakambalo tesaṃ paṭikiṭṭho akkhāyati, kesakambalo, bhikkhave, sīte sīto uṇhe uṇho dubbaṇṇo duggandho dukkhasamphasso’’ti (a. ni. 3.138).

„Ajita“ ist sein Name. Weil er eine Decke aus Menschenhaar (kesakambala) trug, wird er „Kesakambalo“ genannt. So werden die beiden Namen kombiniert und er wird „Ajita Kesakambala“ genannt. Dabei bezeichnet „kesakambala“ eine Decke, die aus Menschenhaaren gewebt ist; es gibt kein abscheulicheres Gewebe als dieses. Wie es heißt: „Mönche, so wie unter allen gewebten Stoffen die Haardecke als die schlechteste gilt; eine Haardecke, o Mönche, ist kalt in der Kälte, heiß in der Hitze, hässlich von Farbe, übelriechend und unangenehm zu berühren“ (Aṅguttara Nikāya 3.138).

Pakudhoti [Pg.137] tassa nāmaṃ. Kaccāyanoti gottaṃ. Iti nāmagottaṃ saṃsanditvā, ‘‘pakudho kaccāyano’’ti vuccati. Sītudakapaṭikkhittako esa, vaccaṃ katvāpi udakakiccaṃ na karoti, uṇhodakaṃ vā kañjiyaṃ vā labhitvā karoti, nadiṃ vā maggodakaṃ vā atikkamma, ‘‘sīlaṃ me bhinna’’nti vālikathūpaṃ katvā sīlaṃ adhiṭṭhāya gacchati, evarūpo nissirikaladdhiko esa.

„Pakudha“ ist sein Name. „Kaccāyana“ ist sein Clan. Indem man so Name und Clan verbindet, wird er „Pakudha Kaccāyana“ genannt. Er lehnt kaltes Wasser ab; selbst nach dem Stuhlgang vollzieht er die Reinigung mit Wasser nicht. Nur wenn er warmes Wasser oder sauren Reisschleim erhält, vollzieht er die Wasserreinigung. Wenn er einen Fluss oder Wasser auf dem Weg überquert hat, denkt er: „Meine Tugend ist gebrochen“, errichtet einen Sandhügel, gelobt von neuem seine Tugend und zieht weiter. Von solcher Art ist dieser Mensch mit einer glanzlosen Lehre.

Sañjayoti tassa nāmaṃ. Belaṭṭhassa puttoti belaṭṭhaputto. Amhākaṃ gaṇṭhanakileso palibujjhanakileso natthi, kilesagaṇṭharahitā mayanti evaṃ vāditāya laddhanāmavasena nigaṇṭho. Nāṭassa puttoti nāṭaputto. Abbhaññaṃsūti yathā tesaṃ paṭiññā, tatheva jāniṃsu. Idaṃ vuttaṃ hoti – sace nesaṃ sā paṭiññā niyyānikā sabbe abbhaññaṃsu. No ce, na abbhaññaṃsu. Tasmā kiṃ tesaṃ paṭiññā niyyānikā na niyyānikāti, ayametassa pañhassa attho. Atha bhagavā nesaṃ aniyyānikabhāvakathanena atthābhāvato alanti paṭikkhipitvā upamāya atthaṃ pavedento dhammameva desetuṃ, dhammaṃ, te brāhmaṇa, desessāmīti āha.

„Sañjaya“ ist sein Name. Weil er der Sohn des Belaṭṭha ist, heißt er „Belaṭṭhaputta“. Da er behauptet: „Es gibt für uns keine verknotenden Trübungen, keine fesselnden Trübungen; wir sind frei von den Knoten der Trübungen“, wird er aufgrund des so erlangten Namens „Nigaṇṭha“ (Knotenloser) genannt. Er ist der Sohn des Nāṭa, daher „Nāṭaputta“. „Sie erkannten“ (abbhaññaṃsu) bedeutet: Entsprechend ihrer Behauptung erkannten sie es genau so. Dies soll damit gesagt sein: Wenn ihre Behauptung zur Befreiung führen würde (niyyānikā), hätten sie alle es erkannt. Wenn nicht, erkannten sie es nicht. Deshalb lautet die Frage: Führt ihre Behauptung zur Befreiung oder führt sie nicht zur Befreiung? Dies ist der Sinn dieser Frage. Daraufhin wies der Erhabene dies mit den Worten „Es ist genug“ (alaṃ) zurück, da es aufgrund der Erklärung, dass ihre Lehre nicht zur Befreiung führt, nutzlos war. Um die Wahrheit mittels eines Gleichnisses zu erklären und nur die Lehre (Dhamma) zu zeigen, sagte er: „Die Lehre (Dhamma), o Brahmane, will ich dir verkünden.“

320. Tattha sacchikiriyāyāti sacchikaraṇatthaṃ. Na chandaṃ janetīti kattukamyatāchandaṃ na janayati. Na vāyamatīti vāyāmaṃ parakkamaṃ na karoti. Olīnavuttiko ca hotīti līnajjhāsayo hoti. Sāthalikoti sithilaggāhī, sāsanaṃ sithilaṃ katvā gaṇhāti, daḷhaṃ na gaṇhāti.

320. Dabei bedeutet „für die Verwirklichung“ (sacchikiriyāya): zum Zwecke des Verwirklichens. „Er erzeugt kein Verlangen“ bedeutet: Er bringt kein Verlangen zu handeln (kattukamyatā-chanda) hervor. „Er bemüht sich nicht“ bedeutet: Er unternimmt keine Anstrengung und kein Streben. „Und er ist von trägem Lebenswandel“ bedeutet: Er ist von schlaffer Gesinnung (līnajjhāsayo). „Lax“ (sāthaliko) bedeutet nachlässig ergreifend; er nimmt die Lehre nachlässig an und ergreift sie nicht fest.

323. Idha, brāhmaṇa bhikkhu, vivicceva kāmehīti kathaṃ ime paṭhamajjhānādidhammā ñāṇadassanena uttaritarā jātāti? Nirodhapādakattā. Heṭṭhā paṭhamajjhānādidhammā hi vipassanāpādakā, idha nirodhapādakā, tasmā uttaritarā jātāti veditabbā. Iti bhagavā idampi suttaṃ yathānusandhināva niṭṭhapesi. Desanāvasāne brāhmaṇo saraṇesu patiṭṭhitoti.

323. „Hier, o Brahmane, tritt ein Mönch, ganz abgeschieden von den Sinnengenüssen ...“ Inwiefern sind diese Zustände, beginnend mit der ersten Vertiefung, höherstehender (uttaritara) als das Erkennen und Schauen (ñāṇadassana)? Weil sie die Grundlage für das Erlöschen (nirodha-samāpatti) bilden. Denn weiter oben dienen die Zustände, beginnend mit der ersten Vertiefung, als Grundlage für die Einsicht (vipassanā); hier jedoch dienen sie als Grundlage für das Erlöschen; daher ist zu verstehen, dass sie höherstehend sind. So brachte der Erhabene auch diese Lehrrede in angemessener Verknüpfung zum Abschluss. Am Ende der Lehrrede gründete sich der Brahmane in den Zufluchten.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima Nikāya,

Cūḷasāropamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung der Cūḷasāropama-Lehrrede abgeschlossen.

Tatiyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des dritten Vagga ist abgeschlossen.

4. Mahāyamakavaggo

4. Das große Kapitel der Paare (Mahāyamakavagga)

1. Cūḷagosiṅgasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung der Cūḷagosiṅga-Lehrrede

325. Evaṃ [Pg.138] me sutanti cūḷagosiṅgasuttaṃ. Tattha nātike viharatīti nātikā nāma ekaṃ taḷākaṃ nissāya dvinnaṃ cūḷapitimahāpitiputtānaṃ dve gāmā, tesu ekasmiṃ gāme. Giñjakāvasatheti iṭṭhakāmaye āvasathe. Ekasmiṃ kira samaye bhagavā mahājanasaṅgahaṃ karonto vajjiraṭṭhe cārikaṃ caramāno nātikaṃ anuppatto. Nātikavāsino manussā bhagavato mahādānaṃ datvā dhammakathaṃ sutvā pasannahadayā, ‘‘satthu vasanaṭṭhānaṃ karissāmā’’ti mantetvā iṭṭhakāheva bhittisopānatthambhe vāḷarūpādīni dassento pāsādaṃ katvā sudhāya limpitvā mālākammalatākammādīni niṭṭhāpetvā bhummattharaṇamañcapīṭhādīni paññapetvā satthu niyyātesuṃ. Aparāparaṃ panettha manussā bhikkhusaṅghassa rattiṭṭhānadivāṭṭhānamaṇḍapacaṅkamādīni kārayiṃsu. Iti so vihāro mahā ahosi. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘giñjakāvasathe’’ti.

325. „So habe ich gehört“ leitet die Cūḷagosiṅga-Lehrrede ein. Darin bedeutet „verweilt in Nātika“: Nātika ist der Name zweier Dörfer von zwei Cousins (den Söhnen des älteren und des jüngeren Onkels), die nahe an einem einzigen Teich liegen; in einem dieser Dörfer. „In der Ziegelherberge“ (giñjakāvasathete) bedeutet in einer aus Ziegeln erbauten Herberge. Zu einer Zeit, so heißt es, wanderte der Erhabene, um der großen Menschenmenge Beistand zu leisten, im Lande der Vajji umher und gelangte nach Nātika. Die dortigen Bewohner gaben dem Erhabenen eine große Gabe, hörten die Lehrdarlegung und berieten mit gläubigem Herzen: „Wir wollen eine Wohnstätte für den Meister errichten.“ Sie bauten ein Gebäude ganz aus Ziegeln, gestalteten Wände, Treppen, Säulen sowie Tierfiguren und dergleichen, verputzten es mit weißem Kalk, vollendeten die Blumen- und Rankenverzierungen, statteten es mit Bodenbelägen, Betten, Sitzen usw. aus und übergaben es dem Meister. Darüber hinaus ließen die Menschen hier und da Nachtlager, Taglager, Pavillons, Wandelgänge und anderes für die Mönchsgemeinde errichten. So wurde dieses Kloster groß. Darauf bezieht sich die Formulierung „in der Ziegelherberge“.

Gosiṅgasālavanadāyeti tattha ekassa jeṭṭhakarukkhassa khandhato gosiṅgasaṇṭhānaṃ hutvā viṭapaṃ uṭṭhahi, taṃ rukkhaṃ upādāya sabbampi taṃ vanaṃ gosiṅgasālavananti saṅkhaṃ gataṃ. Dāyoti avisesena araññassetaṃ nāmaṃ. Tasmā gosiṅgasālavanadāyeti gosiṅgasālavanaaraññeti attho. Viharantīti sāmaggirasaṃ anubhavamānā viharanti. Imesañhi kulaputtānaṃ uparipaṇṇāsake puthujjanakālo kathito, idha khīṇāsavakālo. Tadā hi te laddhassādā laddhapatiṭṭhā adhigatapaṭisambhidā khīṇāsavā hutvā sāmaggirasaṃ anubhavamānā tattha vihariṃsu. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

„Im Gosiṅga-Sālwald“: Dort wuchs aus dem Stamm eines bestimmten mächtigen Sālbaumes ein Ast in Form eines Rinderhorns (gosiṅga). Aufgrund dieses Baumes erhielt der gesamte Wald den Namen „Gosiṅga-Sālwald“. Das Wort „dāya“ ist eine allgemeine Bezeichnung für einen Wald (arañña). Daher bedeutet „im Gosiṅga-Sālwald-Gehege“: im Wald des Gosiṅga-Sālwaldes. „Sie verweilen“ bedeutet: Sie verweilen, während sie den Geschmack der Eintracht (sāmaggirasa) genießen. Denn die Zeit, als diese edlen Söhne noch Weltlinge (puthujjana) waren, wird im Uparipaṇṇāsaka beschrieben; hier jedoch wird die Zeit beschrieben, als sie bereits von den Trieben Befreite (khīṇāsava) waren. Denn damals verweilten sie dort als Arahants, die den Genuss erlangt hatten, festen Boden gewonnen hatten und im Besitz der analytischen Wissenszweige (paṭisambhidā) waren, während sie den Geschmack der Eintracht genossen. Darauf bezieht sich dies.

Yena gosiṅgasālavanadāyo tenupasaṅkamīti dhammasenāpatimahāmoggallānattheresu vā asītimahāsāvakesu vā, antamaso dhammabhaṇḍāgārikaānandattherampi kañci anāmantetvā sayameva pattacīvaraṃ ādāya anīkā nissaṭo hatthī viya, yūthā nissaṭo kāḷasīho viya[Pg.139], vātacchinno valāhako viya ekakova upasaṅkami. Kasmā panettha bhagavā sayaṃ agamāsīti? Tayo kulaputtā sāmaggirasaṃ anubhavantā viharanti, tesaṃ paggaṇhanato, pacchimajanataṃ anukampanato dhammagarubhāvato ca. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘ahaṃ ime kulaputte paggaṇhitvā ukkaṃsitvā paṭisanthāraṃ katvā dhammaṃ nesaṃ desessāmī’’ti. Evaṃ tāva paggaṇhanato agamāsi. Aparampissa ahosi – ‘‘anāgate kulaputtā sammāsambuddho samaggavāsaṃ vasantānaṃ santikaṃ sayaṃ gantvā paṭisanthāraṃ katvā dhammaṃ kathetvā tayo kulaputte paggaṇhi, ko nāma samaggavāsaṃ na vaseyyāti samaggavāsaṃ vasitabbaṃ maññamānā khippameva dukkhassantaṃ karissantī’’ti. Evaṃ pacchimajanataṃ anukampanatopi agamāsi. Buddhā ca nāma dhammagaruno honti, so ca nesaṃ dhammagarubhāvo rathavinīte āvikatova. Iti imasmā dhammagarubhāvatopi dhammaṃ paggaṇhissāmīti agamāsi.

„Er begab sich dorthin, wo der Gosiṅga-Sālwald war“: Ohne den Feldherrn der Lehre, den großen Älteren Moggallāna, irgendeinen der achtzig großen Schüler oder auch nur den Älteren Ānanda, den Schatzmeister der Lehre, anzusprechen, nahm er selbst Schale und Gewand und ging ganz allein dorthin – wie ein Elefant, der aus der Herde getreten ist, wie ein schwarzer Löwe, der das Rudel verlassen hat, oder wie eine vom Wind geteilte Wolke. Warum aber ging der Erhabene dort selbst hin? Da diese drei edlen Söhne dort verweilten und den Geschmack der Eintracht genossen, tat er dies, um sie zu fördern (paggaṇhana), aus Mitgefühl mit den kommenden Generationen und aus Ehrfurcht vor der Lehre (Dhammagarutā). Es heißt, er dachte sich Folgendes: „Ich werde diese edlen Söhne fördern, sie preisen, sie freundlich begrüßen und ihnen die Lehre verkünden.“ So ging er zunächst um ihrer Förderung willen. Zudem dachte er sich: „In der Zukunft werden edle Söhne denken: ‚Der vollkommen Erleuchtete begab sich selbst zu jenen, die in Eintracht lebten, begrüßte sie freundlich, verkündete die Lehre und förderte jene drei edlen Söhne. Wer also sollte nicht in Eintracht leben?‘ Indem sie erkennen, dass man in Eintracht leben soll, werden sie sehr schnell dem Leiden ein Ende bereiten.‘“ So ging er auch aus Mitgefühl mit den kommenden Generationen. Und die Buddhas haben ja eine tiefe Ehrfurcht vor der Lehre; diese Ehrfurcht vor der Lehre ist bereits im Rathavinīta-Sutta dargelegt worden. Mit dem Gedanken „Auch aus dieser Ehrfurcht vor der Lehre will ich die Lehre fördern“, ging er dorthin.

Dāyapāloti araññapālo. So taṃ araññaṃ yathā icchiticchitappadesena manussā pavisitvā tattha pupphaṃ vā phalaṃ vā niyyāsaṃ vā dabbasambhāraṃ vā na haranti, evaṃ vatiyā parikkhittassa tassa araññassa yojite dvāre nisīditvā taṃ araññaṃ rakkhati, pāleti. Tasmā ‘‘dāyapālo’’ti vutto. Attakāmarūpāti attano hitaṃ kāmayamānasabhāvā hutvā viharanti. Yo hi imasmiṃ sāsane pabbajitvāpi vejjakammadūtakammapahiṇagamanādīnaṃ vasena ekavīsatianesanāhi jīvikaṃ kappeti, ayaṃ na attakāmarūpo nāma. Yo pana imasmiṃ sāsane pabbajitvā ekavīsatianesanaṃ pahāya catupārisuddhisīle patiṭṭhāya buddhavacanaṃ uggaṇhitvā sappāyadhutaṅgaṃ adhiṭṭhāya aṭṭhatiṃsāya ārammaṇesu cittaruciyaṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvā gāmantaṃ pahāya araññaṃ pavisitvā samāpattiyo nibbattetvā vipassanāya kammaṃ kurumāno viharati, ayaṃ attakāmo nāma. Tepi tayo kulaputtā evarūpā ahesuṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘attakāmarūpā viharantī’’ti.

„Waldhüter“ (dāyapāla) bedeutet Wächter des Waldes (araññapāla). Jener Waldhüter sitzt am angebrachten Tor jenes durch einen Zaun umzäunten Waldes und schützt und bewacht diesen Wald auf solche Weise, dass Menschen nicht an beliebige Orte eindringen und dort weder Blumen, Früchte, Harz noch Holzmaterialien mitnehmen. Darum wird er „Waldhüter“ genannt. „Als solche, die ihr eigenes Wohl anstreben“ (attakāmarūpā) bedeutet, dass sie mit der inneren Neigung verweilen, ihr eigenes Wohl zu ersehnen. Denn wer in dieser Lehre, selbst wenn er ordiniert ist, seinen Lebensunterhalt durch die einundzwanzig unzulässigen Erwerbsquellen wie medizinische Dienste, Botendienste, Botengänge und Ähnliches bestreitet, der ist wahrlich nicht einer, der sein eigenes Wohl anstrebt. Wer aber in dieser Lehre, nachdem er ordiniert ist, die einundzwanzig unzulässigen Erwerbsquellen aufgibt, in den vierfachen Sittenregeln der vollkommenen Reinheit gefestigt ist, das Wort des Buddha lernt, die für sich geeigneten asketischen Übungen auf sich nimmt, ein dem eigenen Geist zusagendes Meditationsobjekt unter den achtunddreißig Meditationsobjekten ergreift, den Dorfrand verlässt, in den Wald geht, die Errungenschaften erzeugt und die Praxis der Einsichtsmeditation ausübt und verweilt, dieser wird wahrlich „jemand, der sein eigenes Wohl anstrebt“ genannt. Auch jene drei Söhne guter Familie waren von solcher Art. Darum wurde gesagt: „Sie verweilen als solche, die ihr eigenes Wohl anstreben.“

Mā tesaṃ aphāsumakāsīti tesaṃ mā aphāsukaṃ akāsīti bhagavantaṃ vāresi. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘ime kulaputtā samaggā viharanti, ekaccassa ca gataṭṭhāne bhaṇḍanakalahavivādā vattanti, tikhiṇasiṅgo caṇḍagoṇo viya ovijjhanto vicarati, athekamaggena dvinnaṃ gamanaṃ na [Pg.140] hoti, kadāci ayampi evaṃ karonto imesaṃ kulaputtānaṃ samaggavāsaṃ bhindeyya. Pāsādiko ca panesa suvaṇṇavaṇṇo surasagiddho maññe, gatakālato paṭṭhāya paṇītadāyakānaṃ attano upaṭṭhākānañca vaṇṇakathanādīhi imesaṃ kulaputtānaṃ appamādavihāraṃ bhindeyya. Vasanaṭṭhānāni cāpi etesaṃ kulaputtānaṃ nibaddhāni paricchinnāni tisso ca paṇṇasālā tayo caṅkamā tīṇi divāṭṭhānāni tīṇi mañcapīṭhāni. Ayaṃ pana samaṇo mahākāyo vuḍḍhataro maññe bhavissati. So akāle ime kulaputte senāsanā vuṭṭhāpessati. Evaṃ sabbathāpi etesaṃ aphāsu bhavissatī’’ti. Taṃ anicchanto, ‘‘mā tesaṃ aphāsukamakāsī’’ti bhagavantaṃ vāresi.

„Verursache ihnen keine Unannehmlichkeiten“ (mā tesaṃ aphāsumakāsī) bedeutet: „Bringe ihnen kein Unbehagen.“ Mit diesen Worten hielt er den Erhabenen zurück. Denn so war, wie man hört, sein Gedanke: „Diese Söhne guter Familie leben in Eintracht. Bei manchen Mönchen jedoch entstehen an den Orten, wohin sie gehen, Streit, Zank und Zwistigkeiten; sie ziehen umher und stoßen um sich wie ein wilder Stier mit scharfen Hörnern. Auf einem einzigen Pfad gibt es kein Gehen für zwei. Vielleicht wird auch dieser [Mönch] so handeln und das einträchtige Zusammenleben dieser Söhne guter Familie zerstören. Zudem ist er von anmutigem Äußeren, von goldener Farbe, und wohl gierig nach wohlschmeckender Speise. Von seiner Ankunft an könnte er durch das Rühmen seiner edlen Spender und persönlichen Diener das achtsame Verweilen dieser Söhne guter Familie stören. Auch die Wohnstätten dieser Söhne guter Familie sind fest zugeteilt und begrenzt: drei Blätterhütten, drei Wandelpfade, drei Tagesaufenthaltsorte und drei Lagerstätten. Dieser Asket jedoch hat einen großen Körper und wird wohl älter [an Ordensjahren] sein. Er wird diese Söhne guter Familie zur Unzeit von ihren Sitzen und aus ihren Unterkünften vertreiben. Auf diese Weise wird ihnen in jeder Hinsicht Unbehagen entstehen.“ Da er dies nicht wünschte, hielt er den Erhabenen zurück mit den Worten: „Verursache ihnen keine Unannehmlichkeiten.“

Kiṃ panesa jānanto vāresi, ajānantoti? Ajānanto. Kiñcāpi hi tathāgatassa paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāya dasasahassacakkavāḷakampanādīni pāṭihāriyāni pavattiṃsu, araññavāsino pana dubbalamanussā sakammappasutā tāni sallakkhetuṃ na sakkonti. Sammāsambuddho ca nāma yadā anekabhikkhusahassaparivāro byāmappabhāya asītianubyañjanehi dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇasiriyā ca buddhānubhāvaṃ dassento vicarati, tadā ko esoti apucchitvāva jānitabbo hoti. Tadā pana bhagavā sabbampi taṃ buddhānubhāvaṃ cīvaragabbhena paṭicchādetvā valāhakagabbhena paṭicchanno puṇṇacando viya sayameva pattacīvaramādāya aññātakavesena agamāsi. Iti naṃ ajānantova dāyapālo nivāresi.

Hat er ihn nun in voller Kenntnis zurückgehalten oder ohne es zu wissen? Ohne es zu wissen. Denn obwohl seit der Empfängnis des Tathāgata Wunder wie das Erbeben des zehntausendfachen Weltsystems und Ähnliches geschahen, können die im Wald lebenden, an Weisheit schwachen Menschen, die ganz in ihre eigenen Angelegenheiten vertieft sind, diese Zeichen nicht wahrnehmen. Und wenn ein vollkommen Erleuchteter umherzieht, umgeben von vielen tausend Mönchen, und die Erhabenheit des Buddha offenbart – durch eine eine Klafter weite Ausstrahlung, die achtzig Nebenmerkmale und die Pracht der zweiunddreißig Hauptmerkmale eines großen Mannes –, dann erkennt man ihn sofort, ohne erst fragen zu müssen: „Wer ist das?“. Zu jener Zeit jedoch verhüllte der Erhabene all diese Buddha-Macht mit der Kammer seines Gewandes, wie der hinter einer Wolkenwand verborgene Vollmond, nahm selbst Schale und Gewand und ging in unerkennbarer Gestalt. Deswegen hielt ihn der Waldhüter auf, eben weil er ihn nicht erkannte.

Etadavocāti thero kira mā samaṇāti dāyapālassa kathaṃ sutvāva cintesi – ‘‘mayaṃ tayo janā idha viharāma, aññe pabbajitā nāma natthi, ayañca dāyapālo pabbajitena viya saddhiṃ katheti, ko nu kho bhavissatī’’ti divāṭṭhānato vuṭṭhāya dvāre ṭhatvā maggaṃ olokento bhagavantaṃ addasa. Bhagavāpi therassa saha dassaneneva sarīrobhāsaṃ muñci, asītianubyañjanavirājitā byāmappabhā pasāritasuvaṇṇapaṭo viya virocittha. Thero, ‘‘ayaṃ dāyapālo phaṇakataṃ āsivisaṃ gīvāya gahetuṃ hatthaṃ pasārento viya loke aggapuggalena saddhiṃ kathentova na jānāti, aññatarabhikkhunā viya saddhiṃ kathetī’’ti nivārento etaṃ, ‘‘mā, āvuso dāyapālā’’tiādivacanaṃ avoca.

„Er sprach dies“ (etadavocā): Der Älteste [Anuruddha], so hört man, dachte, sobald er die Worte des Waldhüters „Nicht, o Asket!“ hörte: „Wir drei Personen leben hier, andere Ordinierte gibt es nicht. Und dieser Waldhüter spricht, als ob er mit einem Ordinierten redete. Wer mag das wohl sein?“ Er stand von seinem Tagesaufenthaltsort auf, stellte sich an das Tor, blickte auf den Weg und sah den Erhabenen. Auch der Erhabene strahlte sogleich beim Erblicken des Ältesten sein Körperlicht aus, und seine eine Klafter weite Ausstrahlung, die durch die achtzig Nebenmerkmale erglänzte, leuchtete wie ein ausgebreitetes goldenes Gewebe. Der Älteste dachte: „Dieser Waldhüter weiß nicht, dass er mit der höchsten Persönlichkeit der Welt spricht, während er mit ihm redet; er spricht mit ihm, als ob er mit irgendeinem gewöhnlichen Mönch spräche – gerade so, als würde er seine Hand ausstrecken, um eine Giftschlange mit geblähter Haube am Nacken zu packen.“ Um ihn zurückzuhalten, sprach er jene Worte: „Nicht doch, Freund Waldhüter!“ und so weiter.

Tenupasaṅkamīti [Pg.141] kasmā bhagavato paccuggamanaṃ akatvā upasaṅkami? Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘mayaṃ tayo janā samaggavāsaṃ vasāma, sacāhaṃ ekakova paccuggamanaṃ karissāmi, samaggavāso nāma na bhavissatī’’ti piyamitte gahetvāva paccuggamanaṃ karissāmi. Yathā ca bhagavā mayhaṃ piyo, evaṃ sahāyānampi me piyoti, tehi saddhiṃ paccuggamanaṃ kātukāmo sayaṃ akatvāva upasaṅkami. Keci pana tesaṃ therānaṃ paṇṇasāladvāre caṅkamanakoṭiyā bhagavato āgamanamaggo hoti, tasmā thero tesaṃ saññaṃ dadamānova gatoti. Abhikkamathāti ito āgacchatha. Pāde pakkhālesīti vikasitapadumasannibhehi jālahatthehi maṇivaṇṇaṃ udakaṃ gahetvā suvaṇṇavaṇṇesu piṭṭhipādesu udakamabhisiñcitvā pādena pādaṃ ghaṃsanto pakkhālesi. Buddhānaṃ kāye rajojallaṃ nāma na upalimpati, kasmā pakkhālesīti? Sarīrassa utuggahaṇatthaṃ, tesañca cittasampahaṃsanatthaṃ. Amhehi abhihaṭena udakena bhagavā pāde pakkhālesi, paribhogaṃ akāsīti tesaṃ bhikkhūnaṃ balavasomanassavasena cittaṃ pīṇitaṃ hoti, tasmā pakkhālesi. Āyasmantaṃ anuruddhaṃ bhagavā etadavocāti so kira tesaṃ vuḍḍhataro.

„Daher begab er sich dorthin“ (tenupasaṅkamī): Warum ging er dorthin, ohne dem Erhabenen sogleich entgegenzugehen? So war, wie man hört, sein Gedanke: „Wir drei Personen führen ein einträchtiges Gemeinschaftsleben. Wenn ich ganz allein hingehe, um ihn zu empfangen, wird das kein Zeichen einträchtigen Zusammenlebens sein. Ich will ihm entgegengehen, nachdem ich meine lieben Freunde mitgenommen habe. Und so wie der Erhabene mir lieb und teuer ist, so soll er auch meinen Gefährten lieb sein.“ Da er also gemeinsam mit ihnen den Empfang bereiten wollte, ging er nicht allein voran, sondern begab sich [zuerst zu ihnen]. Einige Lehrer sagen jedoch: Der Weg, auf dem der Erhabene ankam, führte am Ende des Wandelpfades vor den Türen der Blätterhütten jener Ältesten vorbei; darum ging der Älteste hin, um ihnen ein Zeichen zu geben. „Tretet heran!“ (abhikkamatha) bedeutet: „Kommt hierher!“ „Er wusch die Füße“ (pāde pakkhālesi) bedeutet: Mit seinen Händen, die feine Netzlinien aufwiesen und einer erblühten Lotusblüte glichen, nahm er saphirfarbenes Wasser, goss es über die goldfarbenen Fußrücken und wusch sie, indem er einen Fuß gegen den anderen rieb. Am Körper der Buddhas haftet niemals Staub oder Schmutz. Warum also wusch er sie? Um dem Körper einen Temperaturausgleich zu verschaffen und um das Herz jener Mönche mit Freude zu erfüllen. Durch den Gedanken: „Mit dem von uns dargebrachten Wasser hat der Erhabene seine Füße gewaschen und es benutzt“, wird das Herz dieser Mönche durch die Kraft einer starken Freude beglückt. Darum wusch er sie. „Der Erhabene sprach zum ehrwürdigen Anuruddha Folgendes“ (āyasmantaṃ anuruddhaṃ bhagavā etadavocā): Er war, wie man hört, der Älteste [an Ordensjahren] unter ihnen.

326. Tassa saṅgahe kate sesānaṃ katova hotīti theraññeva etaṃ kacci vo anuruddhātiādivacanaṃ avoca. Tattha kaccīti pucchanatthe nipāto. Voti sāmivacanaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – kacci anuruddhā tumhākaṃ khamanīyaṃ, iriyāpatho vo khamati? Kacci yāpanīyaṃ, kacci vo jīvitaṃ yāpeti ghaṭiyati? Kacci piṇḍakena na kilamatha, kacci tumhākaṃ sulabhapiṇḍaṃ, sampatte vo disvā manussā uḷuṅkayāguṃ vā kaṭacchubhikkhaṃ vā dātabbaṃ maññantīti bhikkhācāravattaṃ pucchati. Kasmā? Paccayena akilamantena hi sakkā samaṇadhammo kātuṃ, vattameva vā etaṃ pabbajitānaṃ. Atha tena paṭivacane dinne, ‘‘anuruddhā, tumhe rājapabbajitā mahāpuññā, manussā tumhākaṃ araññe vasantānaṃ adatvā kassa aññassa dātabbaṃ maññissanti, tumhe pana etaṃ bhuñjitvā kiṃ nu kho migapotakā viya aññamaññaṃ saṅghaṭṭentā viharatha, udāhu sāmaggibhāvo vo atthī’’ti sāmaggirasaṃ pucchanto, kacci pana vo, anuruddhā, samaggātiādimāha.

326. Weil ihm Ehrerbietung erwiesen wurde, gilt dies auch für die verbleibenden Mönche als erwiesen. Deshalb richtete der Erhabene nur an den Thera selbst diese Worte, beginnend mit: „Wie geht es euch, Anuruddha?“ Darin ist das Wort „kacci“ eine Partikel im Sinne einer Frage. „Vo“ ist ein Genitiv. Dies ist damit gemeint: „Wie steht es, Anuruddhā, ist es euch erträglich, ist eure Körperhaltung erträglich? Ist es auskömmlich, erhält sich euer Leben aufrecht und verläuft es harmonisch? Leidet ihr keinen Mangel an Almosenspeise? Ist Almosenspeise für euch leicht zu erlangen? Wenn die Menschen euch kommen sehen, denken sie daran, euch eine Schöpfkelle Suppe oder einen Löffel Almosenspeise zu geben?“ So fragt er nach den Pflichten des Almosengangs. Warum fragt er? Weil man nur mit unbeschwerten Lebensnotwendigkeiten die mönchische Praxis ausüben kann, oder weil dies einfach die Pflicht der Hinausgezogenen ist. Als dieser daraufhin geantwortet hatte, fragte der Erhabene, um die Freude an der Eintracht zu ergründen: „Anuruddhā, ihr seid aus königlichem Geschlecht Hinausgezogene von großem Verdienst. Wenn die Menschen euch, die ihr im Wald lebt, nichts spenden, wem sonst sollten sie etwas spenden wollen? Aber lebt ihr, nachdem ihr diese Speise gegessen habt, wie junge Rehe, die einander anstoßen, oder habt ihr den Zustand der Eintracht?“ Um dies zu erfragen, sprach er die Worte, beginnend mit: „Lebt ihr aber, Anuruddhā, in Eintracht?“

Tattha khīrodakībhūtāti yathā khīrañca udakañca aññamaññaṃ saṃsandati, visuṃ na hoti, ekattaṃ viya upeti, kacci evaṃ sāmaggivasena ekattūpagatacittuppādā [Pg.142] viharathāti pucchati. Piyacakkhūhīti mettacittaṃ paccupaṭṭhapetvā olokanacakkhūni piyacakkhūni nāma. Kacci tathārūpehi cakkhūhi aññamaññaṃ sampassantā viharathāti pucchati. Tagghāti ekaṃsatthe nipāto. Ekaṃsena mayaṃ, bhanteti vuttaṃ hoti. Yathā kathaṃ panāti ettha yathāti nipātamattaṃ. Kathanti kāraṇapucchā. Kathaṃ pana tumhe evaṃ viharatha, kena kāraṇena viharatha, taṃ me kāraṇaṃ brūthāti vuttaṃ hoti. Mettaṃ kāyakammanti mettacittavasena pavattaṃ kāyakammaṃ. Āvi ceva raho cāti sammukhā ceva parammukhā ca. Itaresupi eseva nayo.

Darin bedeutet „wie Milch und Wasser vermischt“ (khīrodakībhūtā): Wie Milch und Wasser sich miteinander vermischen, nicht getrennt bleiben, sondern zu einer Einheit werden – lebt ihr so kraft der Eintracht mit Geistesaufwallungen, die zu einer Einheit gelangt sind? So fragt er. „Mit liebevollen Augen“ (piyacakkhūhi) bezeichnet jene Augen, die blicken, nachdem sie einen Geist der liebevollen Güte erweckt haben. Er fragt: „Lebt ihr so, dass ihr einander mit solchen Augen anseht?“ Das Wort „tagghā“ ist eine Partikel im Sinne von Gewissheit. „Gewiss, o Herr, (leben wir so)“, das ist damit gemeint. Bei den Worten „yathā kathaṃ pana“ ist „yathā“ eine bloße Partikel. „Kathaṃ“ ist eine Frage nach dem Grund. „Wie aber lebt ihr so, aus welchem Grund lebt ihr so? Nennt mir diesen Grund!“ – das ist damit gemeint. „Körperliche Handlung liebevoller Güte“ (mettaṃ kāyakammaṃ) ist eine körperliche Handlung, die unter dem Einfluss eines Geistes der liebevollen Güte ausgeführt wird. „Sowohl offen als auch im Verborgenen“ (āvi ceva raho ca) bedeutet: sowohl in Gegenwart als auch in Abwesenheit. Dies ist auch bei den anderen der Fall.

Tattha sammukhā kāyavacīkammāni sahavāse labbhanti, itarāni vippavāse. Manokammaṃ sabbattha labbhati. Yañhi sahavasantesu ekena mañcapīṭhaṃ vā dārubhaṇḍaṃ vā mattikābhaṇḍaṃ vā bahi dunnikkhittaṃ hoti, taṃ disvā kenidaṃ vaḷañjitanti avaññaṃ akatvā attanā dunnikkhittaṃ viya gahetvā paṭisāmentassa paṭijaggitabbayuttaṃ vā pana ṭhānaṃ paṭijaggantassa sammukhā mettaṃ kāyakammaṃ nāma hoti. Ekasmiṃ pakkante tena dunnikkhittaṃ senāsanaparikkhāraṃ tatheva nikkhipantassa paṭijaggitabbayuttaṭṭhānaṃ vā pana paṭijaggantassa parammukhā mettaṃ kāyakammaṃ nāma hoti. Sahavasantassa pana tehi saddhiṃ madhuraṃ sammodanīyaṃ kathaṃ paṭisanthārakathaṃ sāraṇīyakathaṃ dhammīkathaṃ sarabhaññaṃ sākacchaṃ pañhapucchanaṃ pañhavissajjananti evamādikaraṇe sammukhā mettaṃ vacīkammaṃ nāma hoti. Theresu pana pakkantesu mayhaṃ piyasahāyo nandiyatthero kimilatthero evaṃ sīlasampanno, evaṃ ācārasampannotiādiguṇakathanaṃ parammukhā mettaṃ vacīkammaṃ nāma hoti. Mayhaṃ piyamitto nandiyatthero kimilatthero avero hotu, abyāpajjo sukhī hotūti evaṃ samannāharato pana sammukhāpi parammukhāpi mettaṃ manokammaṃ hotiyeva.

Darin erfährt man offene körperliche und sprachliche Handlungen beim Zusammenleben, die anderen in Abwesenheit. Geistige Handlungen erfährt man überall. Wenn nämlich unter den zusammen Lebenden von einem ein Bett, ein Stuhl, ein Holzgerät oder ein Tongefäß draußen schlecht hinterlassen wurde, und ein anderer, nachdem er dies sieht, ohne Geringschätzung zu empfinden („Wer hat das benutzt?“), es aufhebt und wegräumt, als wäre es von ihm selbst schlecht hinterlassen worden, oder einen Bereich reinigt, der gereinigt werden muss, so ist dies für ihn eine körperliche Handlung liebevoller Güte in Gegenwart. Wenn einer weggegangen ist und ein anderer dessen schlecht hinterlassene Schlafgemach-Utensilien ebenso wegräumt oder einen Bereich reinigt, der gereinigt werden muss, so ist dies eine körperliche Handlung liebevoller Güte in Abwesenheit. Für den zusammen Lebenden hingegen ist es eine sprachliche Handlung liebevoller Güte in Gegenwart, wenn er mit ihnen süße, erfreuliche Worte, freundliche Worte, denkwürdige Worte, Lehrgespräche, Rezitationen mit melodischer Stimme, Diskussionen, das Stellen von Fragen und das Beantworten von Fragen austauscht. Wenn jedoch die älteren Theras weggegangen sind, ist das Sprechen über ihre Tugenden im Verborgenen, wie: „Mein lieber Gefährte, der Thera Nandiya, der Thera Kimila, ist so tugendhaft, so vorbildlich im Verhalten“, eine sprachliche Handlung liebevoller Güte in Abwesenheit. Für denjenigen aber, der bei sich denkt: „Möge mein lieber Freund, der Thera Nandiya, der Thera Kimila, frei von Feindschaft sein, frei von Leid sein, glücklich sein“, ist dies sowohl in Gegenwart als auch in Abwesenheit eine geistige Handlung liebevoller Güte.

Nānā hi kho no, bhante, kāyāti kāyañhi piṭṭhaṃ viya mattikā viya ca omadditvā ekato kātuṃ na sakkā. Ekañca pana maññe cittanti cittaṃ pana no hitaṭṭhena nirantaraṭṭhena aviggahaṭṭhena samaggaṭṭhena ekamevāti dasseti. Kathaṃ panetaṃ sakaṃ cittaṃ nikkhipitvā itaresaṃ cittavasena vattiṃsūti? Ekassa patte malaṃ uṭṭhahati, ekassa cīvaraṃ kiliṭṭhaṃ hoti, ekassa paribhaṇḍakammaṃ hoti. Tattha yassa patte malaṃ uṭṭhitaṃ, tena mamāvuso, patte malaṃ uṭṭhitaṃ pacituṃ vaṭṭatīti vutte itare mayhaṃ cīvaraṃ kiliṭṭhaṃ [Pg.143] dhovitabbaṃ, mayhaṃ paribhaṇḍaṃ kātabbanti avatvā araññaṃ pavisitvā dārūni āharitvā chinditvā pattakaṭāhe paribhaṇḍaṃ katvā tato paraṃ cīvaraṃ vā dhovanti, paribhaṇḍaṃ vā karonti. Mamāvuso, cīvaraṃ kiliṭṭhaṃ dhovituṃ vaṭṭati, mama paṇṇasālā uklāpā paribhaṇḍaṃ kātuṃ vaṭṭatīti paṭhamataraṃ ārocitepi eseva nayo.

„Verschieden wahrlich, o Herr, sind unsere Körper“ bedeutet: Denn man kann den Körper nicht wie Mehl oder Ton kneten und zu einem einzigen machen. „Aber wir haben, so denke ich, nur einen einzigen Geist“ zeigt folgende Bedeutung auf: Unser Geist ist wahrlich einer und derselbe, im Sinne des gemeinsamen Wohls, im Sinne der Abwesenheit von Hass, im Sinne der Konfliktlosigkeit und im Sinne der Eintracht. Wie aber haben sie ihren eigenen Geist beiseitegelegt und nach dem Willen des Geistes der anderen gehandelt? Dies ist die Frage. Wenn sich am Almosentopf des einen Schmutz bildet, oder die Robe des einen schmutzig ist, oder für einen eine Verputzarbeit ansteht: Wenn unter ihnen derjenige, an dessen Topf sich Schmutz gebildet hat, sagt: „Liebe Brüder, an meinem Topf hat sich Schmutz gebildet, er muss gebrannt werden“, sagen die anderen nicht: „Meine Robe ist schmutzig, sie muss gewaschen werden, meine Verputzarbeit muss getan werden“, sondern sie gehen in den Wald, holen Holz, hacken es, verputzen das Gefäß zum Brennen des Almosentopfes, brennen den Topf, und erst danach waschen sie ihre Roben oder verrichten ihre eigene Verputzarbeit. Ebenso verhält es sich, wenn zuerst angekündigt wird: „Liebe Brüder, meine Robe ist schmutzig und muss gewaschen werden, meine Blätterhütte ist unsauber und muss verputzt werden“.

327. Sādhu sādhu, anuruddhāti bhagavā heṭṭhā na ca mayaṃ, bhante, piṇḍakena kilamimhāti vutte na sādhukāramadāsi. Kasmā? Ayañhi kabaḷīkāro āhāro nāma imesaṃ sattānaṃ apāyalokepi devamanussalokepi āciṇṇasamāciṇṇova. Ayaṃ pana lokasannivāso yebhuyyena vivādapakkhando, apāyaloke devamanussalokepi ime sattā paṭiviruddhā eva, etesaṃ sāmaggikālo dullabho, kadācideva hotīti samaggavāsassa dullabhattā idha bhagavā sādhukāramadāsi. Idāni tesaṃ appamādalakkhaṇaṃ pucchanto kacci pana vo, anuruddhātiādimāha. Tattha voti nipātamattaṃ paccattavacanaṃ vā, kacci tumheti attho. Amhākanti amhesu tīsu janesu. Piṇḍāya paṭikkamatīti gāme piṇḍāya caritvā paccāgacchati. Avakkārapātinti atirekapiṇḍapātaṃ apanetvā ṭhapanatthāya ekaṃ samuggapātiṃ dhovitvā ṭhapeti.

327. „Gut, gut, Anuruddha“: Der Erhabene spendete zuvor kein Lob, als gesagt wurde: „Und wir, o Herr, leiden keinen Mangel an Almosenspeise“. Warum? Denn diese materielle Nahrung ist für diese Wesen sowohl in den Leidenswelten als auch in der Welt der Götter und Menschen eine ständig geübte Gewohnheit. Diese Weltgemeinschaft jedoch strebt meistens nach dem Untergang und neigt zu Streitigkeiten. Sowohl in den Leidenswelten als auch in der Welt der Götter und Menschen sind diese Wesen meist im Widerstreit zueinander. Eine Zeit der Eintracht ist für sie schwer zu erlangen; nur selten gibt es eine Zeit der Eintracht. Wegen der Seltenheit eines Lebens in Eintracht spendete der Erhabene hier Lob. Nun fragte er nach dem Merkmal ihrer Wachsamkeit und sprach die Worte, beginnend mit: „Lebt ihr aber, Anuruddhā...“. Darin ist „vo“ eine bloße Partikel oder ein Nominativ; die Bedeutung ist: „ihr“. „Unserer“ bezieht sich auf uns drei Personen. „Kehrt von der Almosensuche zurück“ bedeutet: Nachdem er im Dorf für Almosenspeise umhergegangen ist, kehrt er zurück. „Schale für Reste“ bedeutet: Er wäscht ein flaches Holzgefäß und stellt es bereit, um die überschüssige Almosenspeise hineinzutun.

Yo pacchāti te kira therā na ekatova bhikkhācāraṃ pavisanti, phalasamāpattiratā hete. Pātova sarīrappaṭijagganaṃ katvā vattappaṭipattiṃ pūretvā senāsanaṃ pavisitvā kālaparicchedaṃ katvā phalasamāpattiṃ appetvā nisīdanti. Tesu yo paṭhamataraṃ nisinno attano kālaparicchedavasena paṭhamataraṃ uṭṭhāti; so piṇḍāya caritvā paṭinivatto bhattakiccaṭṭhānaṃ āgantvā jānāti – ‘‘dve bhikkhū pacchā, ahaṃ paṭhamataraṃ āgato’’ti. Atha pattaṃ pidahitvā āsanapaññāpanādīni katvā yadi patte paṭivisamattameva hoti, nisīditvā bhuñjati. Yadi atirekaṃ hoti, avakkārapātiyaṃ pakkhipitvā pātiṃ pidhāya bhuñjati. Katabhattakicco pattaṃ dhovitvā vodakaṃ katvā thavikāya osāpetvā pattacīvaraṃ gahetvā attano vasanaṭṭhānaṃ pavisati. Dutiyopi āgantvāva jānāti – ‘‘eko paṭhamaṃ āgato, eko pacchato’’ti. So sace patte bhattaṃ pamāṇameva hoti, bhuñjati. Sace mandaṃ, avakkārapātito gahetvā bhuñjati. Sace atirekaṃ [Pg.144] hoti, avakkārapātiyaṃ pakkhipitvā pamāṇameva bhuñjitvā purimatthero viya vasanaṭṭhānaṃ pavisati. Tatiyopi āgantvāva jānāti – ‘‘dve paṭhamaṃ āgatā, ahaṃ pacchato’’ti. Sopi dutiyatthero viya bhuñjitvā katabhattakicco pattaṃ dhovitvā vodakaṃ katvā thavikāya osāpetvā āsanāni ukkhipitvā paṭisāmeti; pānīyaghaṭe vā paribhojanīyaghaṭe vā avasesaṃ udakaṃ chaḍḍetvā ghaṭe nikujjitvā avakkārapātiyaṃ sace avasesabhattaṃ hoti, taṃ vuttanayena jahitvā pātiṃ dhovitvā paṭisāmeti; bhattaggaṃ sammajjati. Tato kacavaraṃ chaḍḍetvā sammajjaniṃ ukkhipitvā upacikāhi muttaṭṭhāne ṭhapetvā pattacīvaramādāya vasanaṭṭhānaṃ pavisati. Idaṃ therānaṃ bahivihāre araññe bhattakiccakaraṇaṭṭhāne bhojanasālāyaṃ vattaṃ. Idaṃ sandhāya, ‘‘yo pacchā’’tiādi vuttaṃ.

„Wer später [kommt]“: Jene Älteren, so heißt es, gehen nicht gemeinsam auf Almosengang; sie haben nämlich Freude an der Erreichung der Frucht. Schon am frühen Morgen verrichten sie die Körperpflege, erfüllen ihre Pflichten, betreten ihre Unterkunft, legen eine Zeitbegrenzung fest, treten in die Fruchterreichung ein und verweilen sitzend. Wer von ihnen zuerst Platz genommen hat, steht gemäß seiner zeitlichen Festlegung als Erster wieder auf. Nachdem er auf Almosengang gegangen und zurückgekehrt ist, kommt er zum Essbereich und weiß: „Zwei Mönche sind hinter mir, ich bin als Erster angekommen.“ Dann deckt er die Almosenschale ab, bereitet die Sitze und so weiter vor, und wenn in der Schale genau die passende Portion ist, setzt er sich und isst. Wenn es im Übermaß ist, schüttet er es in die Abfallschale, deckt diese ab und isst. Nach dem Essen wäscht er die Schale, trocknet sie, steckt sie in die Tasche, nimmt Schale und Gewand und begibt sich zu seiner Wohnstätte. Auch der Zweite weiß gleich bei der Ankunft: „Einer ist zuerst angekommen, einer ist hinter mir.“ Wenn die Speise in seiner Schale genau die richtige Menge hat, isst er sie. Wenn es zu wenig ist, nimmt er etwas aus der Abfallschale und isst. Wenn es im Übermaß ist, schüttet er es in die Abfallschale, isst nur das rechte Maß und begibt sich wie der erste Ältere zu seiner Wohnstätte. Auch der Dritte weiß gleich bei der Ankunft: „Zwei sind zuerst angekommen, ich bin der Letzte.“ Auch er isst wie der zweite Ältere, und nach Beendigung des Essens wäscht er die Schale, trocknet sie, steckt sie in die Tasche, räumt die Sitze auf und verstaut sie. Er schüttet das restliche Wasser aus dem Trinkwasserkrug oder dem Nutzwasserkrug aus, stellt die Krüge auf den Kopf, entsorgt die etwaigen Speisereste aus der Abfallschale auf die oben beschriebene Weise, wäscht die Abfallschale und räumt sie weg; dann fegt er die Speisehalle. Danach wirft er den Müll weg, räumt den Besen auf, indem er ihn an einer termitenfreien Stelle abstellt, nimmt Schale und Gewand und begibt sich zu seiner Wohnstätte. Dies ist die Pflicht der Älteren in der Speisehalle am Essbereich im Wald außerhalb des Klosters. Im Hinblick darauf wurde gesagt: „Wer später [kommt]“ usw.

Yo passatītiādi pana nesaṃ antovihāre vattanti veditabbaṃ. Tattha vaccaghaṭanti ācamanakumbhiṃ. Rittanti rittakaṃ. Tucchanti tasseva vevacanaṃ. Avisayhanti ukkhipituṃ asakkuṇeyyaṃ, atibhāriyaṃ. Hatthavikārenāti hatthasaññāya. Te kira pānīyaghaṭādīsu yaṃkiñci tucchakaṃ gahetvā pokkharaṇiṃ gantvā anto ca bahi ca dhovitvā udakaṃ parissāvetvā tīre ṭhapetvā aññaṃ bhikkhuṃ hatthavikārena āmantenti, odissa vā anodissa vā saddaṃ na karonti. Kasmā odissa saddaṃ na karonti? Taṃ bhikkhuṃ saddo bādheyyāti. Kasmā anodissa saddaṃ na karonti? Anodissa sadde dinne, ‘‘ahaṃ pure, ahaṃ pure’’ti dvepi nikkhameyyuṃ, tato dvīhi kattabbakamme tatiyassa kammacchedo bhaveyya. Saṃyatapadasaddo pana hutvā aparassa bhikkhuno divāṭṭhānasantikaṃ gantvā tena diṭṭhabhāvaṃ ñatvā hatthasaññaṃ karoti, tāya saññāya itaro āgacchati, tato dve janā hatthena hatthaṃ saṃsibbantā dvīsu hatthesu ṭhapetvā upaṭṭhapenti. Taṃ sandhāyāha – ‘‘hatthavikārena dutiyaṃ āmantetvā hatthavilaṅghakena upaṭṭhapemā’’ti.

„Wer sieht“ usw. ist wiederum als ihre Pflicht innerhalb des Klosters zu verstehen. Darin bezeichnet „Aborts-Gefäß“ (vaccaghaṭa) den Krug für die Waschung. „Leer“ (ritta) bedeutet leer (rittaka). „Öde“ (tuccha) ist ein Synonym für ebendieses Wort. „Untragbar“ (avisayha) bedeutet unmöglich hochzuheben, übermäßig schwer. „Mit einer Handbewegung“ (hatthavikārena) bedeutet durch ein Handzeichen. Jene Älteren, so heißt es, nehmen einen leeren Wasserbehälter von den Trinkwassergefäßen usw., gehen zum Teich, waschen ihn innen und außen, filtern das Wasser, stellen ihn am Ufer ab und rufen einen anderen Mönch mit einer Handbewegung herbei; sie machen kein Geräusch, weder gezielt noch ungezielt. Warum machen sie kein gezieltes Geräusch? Das Geräusch könnte jenen Mönch stören. Warum machen sie kein ungezieltes Geräusch? Wenn ein ungezieltes Geräusch gemacht wird, könnten beide herauskommen und denken: „Ich zuerst! Ich zuerst!“, und dadurch würde bei einer Arbeit, die von zweien zu verrichten ist, die Tätigkeit des Dritten unterbrochen werden. Vielmehr nähert man sich mit gezügelten Schritten dem Tagesaufenthaltsort des anderen Mönchs, stellt fest, dass man bemerkt wurde, und gibt ein Handzeichen. Auf dieses Zeichen hin kommt der andere. Daraufhin verschränken die beiden Personen Hand in Hand und setzen den Behälter auf ihren Händen ab, um ihn hochzuheben. Im Hinblick darauf wurde gesagt: „Nachdem man einen zweiten durch ein Handzeichen gerufen hat, stellen wir den Krug mittels eines Tragesitzes aus verschränkten Händen auf.“

Pañcāhikaṃ kho panāti cātuddase pannarase aṭṭhamiyanti idaṃ tāva pakatidhammassavanameva, taṃ akhaṇḍaṃ katvā pañcame pañcame divase dve therā nātivikāle nhāyitvā anuruddhattherassa vasanaṭṭhānaṃ gacchanti. Tattha tayopi nisīditvā tiṇṇaṃ piṭakānaṃ aññatarasmiṃ aññamaññaṃ pañhaṃ pucchanti[Pg.145], aññamaññaṃ vissajjenti, tesaṃ evaṃ karontānaṃyeva aruṇaṃ uggacchati. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Ettāvatā therena bhagavatā appamādalakkhaṇaṃ pucchitena pamādaṭṭhānesuyeva appamādalakkhaṇaṃ vissajjitaṃ hoti. Aññesañhi bhikkhūnaṃ bhikkhācāraṃ pavisanakālo, nikkhamanakālo, nivāsanaparivattanaṃ, cīvarapārupanaṃ, antogāme piṇḍāya caraṇaṃ dhammakathanaṃ, anumodanaṃ, gāmato nikkhamitvā bhattakiccakaraṇaṃ, pattadhovanaṃ, pattaosāpanaṃ, pattacīvarapaṭisāmananti papañcakaraṇaṭṭhānāni etāni. Tasmā thero amhākaṃ ettakaṃ ṭhānaṃ muñcitvā pamādakālo nāma natthīti dassento pamādaṭṭhānesuyeva appamādalakkhaṇaṃ vissajjesi.

„Alle fūnf Tage“: Am vierzehnten, fünfzehnten und achten Tag – dies ist zunächst das gewöhnliche Hören des Dhamma; dieses halten sie lückenlos ein, und an jedem fünften Tag baden die beiden Älteren nicht zu spät am Tag und begeben sich zur Wohnstätte des Älteren Anuruddha. Dort setzen sich alle drei nieder und stellen einander Fragen zu einem der drei Pitakas und beantworten sie einander. Während sie dies tun, geht bereits die Morgendämmerung auf. Im Hinblick darauf wurde dies gesagt. Damit hat der Ältere, vom Erhabenen nach dem Merkmal der Achtsamkeit gefragt, das Merkmal der Achtsamkeit genau in Bezug auf Situationen der Nachlässigkeit dargelegt. Denn für andere Mönche sind die Zeit des Betretens und Verlassens des Almosendorfes, das Anlegen des Untergewandes, das Umwerfen des Obergewandes, das Umhergehen für Almosen im Dorf, das Halten einer Lehrrede, die Dankesbezeugung, das Verlassen des Dorfes und das Einnehmen der Mahlzeit, das Waschen der Almosenschale, das Trocknen der Schale, das Verstauen von Schale und Gewand – all dies Orte, die zu Verzögerungen führen. Daher legte der Ältere das Merkmal der Achtsamkeit gerade in Bezug auf jene potenziell nachlässigen Situationen dar, um zu zeigen: „Wenn man diesen Bereich ausnimmt, gibt es für uns keine Zeit, die man als 'nachlässig' bezeichnen könnte.“

328. Athassa bhagavā sādhukāraṃ datvā paṭhamajjhānaṃ pucchanto puna atthi pana votiādimāha. Tattha uttari manussadhammāti manussadhammato uttari. Alamariyañāṇadassanavisesoti ariyabhāvakaraṇasamattho ñāṇaviseso. Kiñhi no siyā, bhanteti kasmā, bhante, nādhigato bhavissati, adhigatoyevāti. Yāva devāti yāva eva.

328. Daraufhin sprach der Erhabene ihm sein Lob aus und sagte, um nach der ersten Absorption zu fragen, erneut: „Gibt es aber für euch...“ usw. Darin bedeutet „über den menschlichen Zustand hinaus“ (uttari manussadhamma): höher als der Zustand des gewöhnlichen Menschen. „Ein hinreichendes, edles Wissen und Schauen“ (alamariyañāṇadassanaviseso) bedeutet eine besondere Erkenntnis, welche die Fähigkeit besitzt, den Zustand eines Edlen herbeizuführen. „Warum sollte es für uns nicht sein, o Herr?“ bedeutet: „Aus welchem Grund, o Herr, sollte es nicht verwirklicht sein? Es ist wahrlich verwirklicht.“ „Nur insoweit“ (yāva deva) bedeutet bloß in diesem Maße.

329. Evaṃ paṭhamajjhānādhigame byākate dutiyajjhānādīni pucchanto etassa pana votiādimāha. Tattha samatikkamāyāti samatikkamatthāya. Paṭippassaddhiyāti paṭippassaddhatthāya. Sesaṃ sabbattha vuttanayeneva veditabbaṃ. Pacchimapañhe pana lokuttarañāṇadassanavasena adhigataṃ nirodhasamāpattiṃ pucchanto alamariyañāṇadassanavisesoti āha. Theropi pucchānurūpeneva byākāsi. Tattha yasmā vedayitasukhato avedayitasukhaṃ santataraṃ paṇītataraṃ hoti, tasmā aññaṃ phāsuvihāraṃ uttaritaraṃ vā paṇītataraṃ vā na samanupassāmāti āha.

329. Nachdem die Erreichung der ersten Absorption so dargelegt worden war, sagte Er, um nach der zweiten Absorption usw. zu fragen: „Aber von diesem [Zustand]...“ usw. Darin bedeutet „zum Überwinden“ (samatikkamāya): zum Zwecke des Überschreitens. „Zur Beruhigung“ (paṭippassaddhiyā) bedeutet zum Zwecke des Zur-Ruhe-Bringens. Das Übrige ist überall in der bereits beschriebenen Weise zu verstehen. Bei der letzten Frage jedoch sagte Er, um nach der durch überweltliches Wissen und Schauen erlangten Erreichung des Aufhörens zu fragen: „Ein hinreichendes, edles Wissen und Schauen...“ usw. Auch der Ältere antwortete genau entsprechend der Frage. Da das Glück des Nicht-Empfindens friedvoller und erhabener ist als das Glück des Empfindens, sagte er darin: „Wir sehen kein anderes angenehmes Verweilen, das höher oder erhabener wäre.“

330. Dhammiyā kathāyāti sāmaggirasānisaṃsappaṭisaṃyuttāya dhammiyā kathāya. Sabbepi te catūsu saccesu pariniṭṭhitakiccā, tena tesaṃ paṭivedhatthāya kiñci kathetabbaṃ natthi. Sāmaggirasena pana ayañca ayañca ānisaṃsoti sāmaggirasānisaṃsameva nesaṃ bhagavā kathesi. Bhagavantaṃ anusaṃyāyitvāti anugantvā. Te kira bhagavato pattacīvaraṃ gahetvā thokaṃ [Pg.146] agamaṃsu, atha bhagavā vihārassa pariveṇapariyantaṃ gatakāle, ‘‘āharatha me pattacīvaraṃ, tumhe idheva tiṭṭhathā’’ti pakkāmi. Tato paṭinivattitvāti tato ṭhitaṭṭhānato nivattitvā. Kiṃ nu kho mayaṃ āyasmatoti bhagavantaṃ nissāya pabbajjādīni adhigantvāpi attano guṇakathāya aṭṭiyamānā adhigamappicchatāya āhaṃsu. Imāsañca imāsañcāti paṭhamajjhānādīnaṃ lokiyalokuttarānaṃ. Cetasā ceto paricca viditoti ajja me āyasmanto lokiyasamāpattiyā vītināmesuṃ, ajja lokuttarāyāti evaṃ cittena cittaṃ paricchinditvā viditaṃ. Devatāpi meti, bhante anuruddha, ajja ayyo nandiyatthero, ajja ayyo kimilatthero imāya ca imāya ca samāpattiyā vītināmesīti evamārocesunti attho. Pañhābhipuṭṭhenāti tampi mayā sayaṃ viditanti vā devatāhi ārocitanti vā ettakeneva mukhaṃ me sajjanti kathaṃ samuṭṭhāpetvā apuṭṭheneva me na kathitaṃ. Bhagavatā pana pañhābhipuṭṭhena pañhaṃ abhipucchitena satā byākataṃ, tatra me kiṃ na rocathāti āha.

330. „Mit einer Lehrrede“ (dhammiyā kathāyā) bedeutet: mit einer Lehrrede, die sich auf den Segen des Geschmacks der Eintracht bezieht. Alle diese [Theras] haben ihre Aufgabe bezüglich der vier Wahrheiten vollendet; daher gibt es für sie nichts weiter darzulegen, um die Wahrheiten zu durchdringen. Der Erhabene sprach jedoch zu ihnen im Hinblick auf den Geschmack der Eintracht, indem er sagte: „Dies und das ist der Segen [der Eintracht]“, was eben den Segen des Geschmacks der Eintracht darstellt. „Dem Erhabenen folgend“ (bhagavantaṃ anusaṃyāyitvā) bedeutet: im Sinne des Begleitens. Sie nahmen, wie man sagt, Almosenschale und Gewand des Erhabenen und gingen ein kurzes Stück mit. Als der Erhabene dann das Ende des Klosterhofes erreicht hatte, sagte er: „Bringt mir meine Schale und mein Gewand; bleibt ihr genau hier stehen“, und ging fort. „Von dort zurückgekehrt“ (tato paṭinivattitvā) bedeutet: von der Stelle, an der sie standen, zurückkehrend. „Was sollten wir wohl, Ehrwürdiger...“ (kiṃ nu kho mayaṃ āyasmato) bedeutet: Obwohl sie sich auf den Erhabenen gestützt und die Ordination usw. erlangt hatten, sprachen sie dies, weil sie es leid waren, über ihre eigenen Tugenden zu sprechen, da sie aufgrund ihres geringen Verlangens nach Anerkennung ihrer Errungenschaften ihre Qualitäten nicht offenlegen wollten. „Diese und jene“ (imāsañca imāsañcā) bezieht sich auf die weltlichen und überweltlichen Zustände wie die erste Vertiefung usw. „Mit dem Geist den Geist erfasst habend gewusst“ (cetasā ceto paricca vidito) bedeutet: „Heute haben diese Ehrwürdigen ihre Zeit in einer weltlichen Errungenschaft verbracht, heute in einer überweltlichen.“ Auf diese Weise wurde es gewusst, indem er mit seinem eigenen Geist ihren Geist abgrenzte. „Auch die Gottheiten haben mir...“ (devatāpi me) hat folgende Bedeutung: „Ehrwürdiger Anuruddha, heute hat der ehrwürdige Thera Nandiya, heute hat der ehrwürdige Thera Kimila mit dieser und jener Errungenschaft die Zeit verbracht.“ So haben sie es berichtet. „Auf eine Frage hin befragt“ (pañhābhipuṭṭhenā) bedeutet: „Entweder habe ich dies selbst erkannt oder es wurde mir von den Gottheiten berichtet; nur insoweit bereiten sie meinen Mund vor (d. h. geben sie mir Anlass zu sprechen). Ich habe es nicht ungefragt dargelegt, indem ich das Gespräch selbst eingeleitet hätte.“ Der Erhabene jedoch hat, auf eine Frage hin befragt, achtsam die Frage beantwortet. „Was gefällt dir daran bei mir nicht?“, so sprach er.

331. Dīghoti ‘‘maṇi māṇivaro dīgho, atho serīsako sahā’’ti (dī. ni. 3.293) evaṃ āgato aṭṭhavīsatiyā yakkhasenāpatīnaṃ abbhantaro eko devarājā. Parajanoti tasseva yakkhassa nāmaṃ. Yena bhagavā tenupasaṅkamīti so kira vessavaṇena pesito etaṃ ṭhānaṃ gacchanto bhagavantaṃ sayaṃ pattacīvaraṃ gahetvā giñjakāvasathato gosiṅgasālavanassa antare disvā bhagavā attanā pattacīvaraṃ gahetvā gosiṅgasālavane tiṇṇaṃ kulaputtānaṃ santikaṃ gacchati. Ajja mahatī dhammadesanā bhavissati. Mayāpi tassā desanāya bhāginā bhavitabbanti adissamānena kāyena satthu padānupadiko gantvā avidūre ṭhatvā dhammaṃ sutvā satthari gacchantepi na gato, – ‘‘ime therā kiṃ karissantī’’ti dassanatthaṃ pana tattheva ṭhito. Atha te dve there anuruddhattheraṃ paliveṭhente disvā, – ‘‘ime therā bhagavantaṃ nissāya pabbajjādayo sabbaguṇe adhigantvāpi bhagavatova maccharāyanti, na sahanti, ativiya nilīyanti paṭicchādenti, na dāni tesaṃ paṭicchādetuṃ dassāmi, pathavito yāva [Pg.147] brahmalokā etesaṃ guṇe pakāsessāmī’’ti cintetvā yena bhagavā tenupasaṅkami.

331. „Dīgha“ (dīgho) bezieht sich auf eine Stelle wie: „Maṇi, Māṇivara, Dīgha, und auch Serīsaka...“; er ist ein Götterkönig, der zu den achtundzwanzig Yakkha-Generälen gehört. „Parajana“ (parajano) ist der Name eben dieses Yakkha. „Dorthin, wo der Erhabene war, begab er sich“ (yena bhagavā tenupasaṅkamī) bedeutet: Er wurde, wie man sagt, von Vessavaṇa ausgesandt und ging an einen bestimmten Ort. Als er sah, wie der Erhabene selbst Almosenschale und Gewand tragend von der Ziegelhütte in den Gosiṅga-Sālawald ging, um zu den drei Edelsöhnen im Gosiṅga-Sālawald zu gelangen, dachte er: „Heute wird eine große Lehrrede stattfinden. Auch ich sollte an dieser Darlegung teilhaben.“ Mit unsichtbarem Körper folgte er den Fußstapfen des Meisters, stand in der Nähe und hörte die Lehre. Doch selbst als der Meister fortging, ging er nicht weg, sondern blieb genau dort stehen, um zu sehen: „Was werden diese Theras tun?“ Als er dann sah, wie jene zwei Theras den ehrwürdigen Anuruddha umringten, dachte er: „Diese Theras haben, obwohl sie gestützt auf den Erhabenen das Ordinieren und alle Vorzüge erlangt haben, Geiz gegenüber dem Erhabenen selbst bezüglich ihrer eigenen Tugenden; sie ertragen es nicht, sie kundzutun, sondern verbergen und verheimlichen sie übermäßig. Ich werde ihnen jetzt nicht erlauben, sie zu verbergen. Vom Erdboden bis zur Brahma-Welt werde ich ihre Tugenden verkünden.“ Mit diesem Gedanken begab er sich dorthin, wo der Erhabene war.

Lābhā vata, bhanteti ye, bhante, vajjiraṭṭhavāsino bhagavantañca ime ca tayo kulaputte passituṃ labhanti, vandituṃ labhanti, deyyadhammaṃ dātuṃ labhanti, dhammaṃ sotuṃ labhanti, tesaṃ lābhā, bhante, vajjīnanti attho. Saddaṃ sutvāti so kira attano yakkhānubhāvena mahantaṃ saddaṃ katvā sakalaṃ vajjiraṭṭhaṃ ajjhottharanto taṃ vācaṃ nicchāresi. Tena cassa tesu rukkhapabbatādīsu adhivatthā bhummā devatā saddaṃ assosuṃ. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘saddaṃ sutvā’’ti. Anussāvesunti mahantaṃ saddaṃ sutvā sāvesuṃ. Esa nayo sabbattha. Yāva brahmalokāti yāva akaniṭṭhabrahmalokā. Tañcepi kulanti, ‘‘amhākaṃ kulato nikkhamitvā ime kulaputtā pabbajitā evaṃ sīlavanto guṇavanto ācārasampannā kalyāṇadhammā’’ti evaṃ tañcepi kulaṃ ete tayo kulaputte pasannacittaṃ anussareyyāti evaṃ sabbattha attho daṭṭhabbo. Iti bhagavā yathānusandhināva desanaṃ niṭṭhapesīti.

„Ein Gewinn wahrlich, o Herr“ (lābhā vata, bhante) bedeutet: „Herr, diejenigen Bewohner des Vajji-Landes, die die Gelegenheit erhalten, den Erhabenen und diese drei Edelsöhne zu sehen, sie zu verehren, eine Gabe zu spenden und die Lehre zu hören – für diese Vajjier ist es ein großer Gewinn, o Herr!“ „Nachdem er das Geräusch gehört hatte“ (saddaṃ sutvā) bedeutet: Jener Yakkha-Sohn erzeugte durch seine Yakkha-Macht einen lauten Schall, der das gesamte Vajji-Land durchdrang, und stieß diese Worte aus. Aufgrund dessen hörten die auf jenen Bäumen, Bergen usw. wohnenden Erdgottheiten diesen Schall. Darauf bezieht sich das Wort: „Nachdem sie das Geräusch gehört hatten“. „Sie verkündeten es weiter“ (anussāvesuṃ) bedeutet: Nachdem sie den lauten Schall gehört hatten, ließen sie ihn erschallen. Diese Methode gilt überall. „Bis zur Brahma-Welt“ (yāva brahmalokā) bedeutet: bis zur Akaniṭṭha-Brahma-Welt. „Wenn auch jene Familie“ (tañcepi kulaṃ) bedeutet: „Aus unserer Familie sind diese Edelsöhne hervorgegangen und in die Hauslosigkeit gezogen; sie sind so tugendhaft, voller guter Eigenschaften, vollkommen im Verhalten und von heilsamem Wesen.“ Wenn auch jene Familie mit vertrauensvollem Geist an diese drei Edelsöhne zurückdenkt – in dieser Weise ist überall die Bedeutung zu verstehen. So schloss der Erhabene die Lehrrede gemäß der passenden Verknüpfung ab.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Aus Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima Nikāya:

Cūḷagosiṅgasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Cūḷagosiṅga-Sutta ist abgeschlossen.

2. Mahāgosiṅgasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Mahāgosiṅga-Sutta

332. Evaṃ me sutanti mahāgosiṅgasuttaṃ. Tattha gosiṅgasālavanadāyeti idaṃ vasanaṭṭhānadassanatthaṃ vuttaṃ. Aññesu hi suttesu, ‘‘sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme’’ti evaṃ paṭhamaṃ gocaragāmaṃ dassetvā pacchā vasanaṭṭhānaṃ dasseti. Imasmiṃ pana mahāgosiṅgasutte bhagavato gocaragāmo anibandho, kocideva gocaragāmo bhavissati. Tasmā vasanaṭṭhānameva paridīpitaṃ. Araññanidānakaṃ nāmetaṃ suttanti. Sambahulehīti bahukehi. Abhiññātehi abhiññātehīti sabbattha vissutehi pākaṭehi. Therehi sāvakehi saddhinti pātimokkhasaṃvarādīhi thirakārakeheva dhammehi samannāgatattā therehi, savanante jātattā sāvakehi saddhiṃ ekato. Idāni te there [Pg.148] sarūpato dassento, āyasmatā ca sāriputtenātiādimāha. Tatthāyasmā sāriputto attano sīlādīhi guṇehi buddhasāsane abhiññāto. Cakkhumantānaṃ gaganamajjhe ṭhito sūriyo viya cando viya, samuddatīre ṭhitānaṃ sāgaro viya ca pākaṭo paññāto. Na kevalañcassa imasmiṃ sutte āgataguṇavaseneva mahantatā veditabbā, ito aññesaṃ dhammadāyādasuttaṃ anaṅgaṇasuttaṃ sammādiṭṭhisuttaṃ sīhanādasuttaṃ rathavinītaṃ mahāhatthipadopamaṃ mahāvedallaṃ cātumasuttaṃ dīghanakhaṃ anupadasuttaṃ sevitabbāsevitabbasuttaṃ saccavibhaṅgasuttaṃ piṇḍapātapārisuddhi sampasādanīyaṃ saṅgītisuttaṃ dasuttarasuttaṃ pavāraṇāsuttaṃ (saṃ. ni. 1.215 ādayo) susimasuttaṃ therapañhasuttaṃ mahāniddeso paṭisambhidāmaggo therasīhanādasuttaṃ abhinikkhamanaṃ etadagganti imesampi suttānaṃ vasena therassa mahantatā veditabbā. Etadaggasmiñhi, ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ mahāpaññānaṃ yadidaṃ sāriputto’’ti (a. ni. 1.188-189) vuttaṃ.

332. „So habe ich gehört“ bezieht sich auf die Mahāgosiṅga-Sutta. Darin wurde die Wendung „im Sālabuschwald von Gosiṅga“ gesagt, um den Aufenthaltsort aufzuzeigen. Denn in anderen Suttas zeigt [der Erhabene] zuerst das Almosendorf, wie: „Er verweilt bei Sāvatthī im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika“, und zeigt erst danach den Aufenthaltsort. In dieser Mahāgosiṅga-Sutta jedoch ist das Almosendorf des Erhabenen nicht fest vorgegeben; es kann irgendein Almosendorf sein. Daher wird hier nur der Aufenthaltsort dargelegt. Diese Sutta ist als eine im Wald eingeleitete Sutta (araññanidānaka) zu verstehen. „Mit sehr vielen“ (sambahulehi) bedeutet mit zahlreichen. „Mit namhaften, namhaften“ (abhiññātehi abhiññātehi) bedeutet mit allseits berühmten, allbekannten. „Zusammen mit den älteren Schülern“ (therehi sāvakehi saddhiṃ): Sie sind „Ältere“ (thera), weil sie mit den festigenden Qualitäten wie der Zügelung des Pātimokkha ausgestattet sind; sie sind „Schüler“ (sāvaka), weil sie am Ende des Hörens [der Lehre] geboren [zur Erkenntnis gelangt] sind; „zusammen mit“ bedeutet an einem Ort vereint. Um nun diese Älteren in ihrer Person aufzuzeigen, sprach er: „mit dem ehrwürdigen Sāriputta“ und so weiter. Darin ist der ehrwürdige Sāriputta durch seine eigenen Qualitäten wie Tugend (sīla) und so weiter in der Lehre des Buddha berühmt. Er ist für jene, die Augen haben, weithin bekannt wie die Sonne oder der Mond, die mitten am Himmel stehen, und wie der Ozean für jene, die am Meeresufer stehen. Und seine Größe ist nicht nur aufgrund der in dieser Sutta erwähnten Qualitäten zu verstehen, sondern die Größe des Thera ist auch durch die Kraft anderer Suttas zu verstehen, wie: der Dhammadāyāda-Sutta, der Anaṅgaṇa-Sutta, der Sammādiṭṭhi-Sutta, der [Cūḷa-]Sīhanāda-Sutta, der Rathavinīta-Sutta, der Mahāhatthipadopama-Sutta, der Mahāvedalla-Sutta, der Cātuma-Sutta, der Dīghanakha-Sutta, der Anupada-Sutta, der Sevitabbāsevitabba-Sutta, der Saccavibhaṅga-Sutta, der Piṇḍapātapārisuddhi-Sutta, der Sampasādanīya-Sutta, der Saṅgīti-Sutta, der Dasuttara-Sutta, der Pavāraṇā-Sutta, der Susima-Sutta, der Therapañha-Sutta, des Mahāniddesa, des Paṭisambhidāmagga, der Therasīhanāda-Sutta, der Abhinikkhamana-Sutta und der Etadagga-Sutta. Denn bezüglich der Spitzenstellung wurde gesagt: „Das ist die Spitze, ihr Mönche, unter meinen Mönchs-Schülern von großer Weisheit, nämlich Sāriputta.“

Mahāmoggallānopi sīlādiguṇehi ceva imasmiṃ sutte āgataguṇehi ca thero viya abhiññāto pākaṭo mahā. Apicassa anumānasuttaṃ, cūḷataṇhāsaṅkhayasuttaṃ māratajjaniyasuttaṃ pāsādakampanaṃ sakalaṃ iddhipādasaṃyuttaṃ nandopanandadamanaṃ yamakapāṭihāriyakāle devalokagamanaṃ vimānavatthu petavatthu therassa abhinikkhamanaṃ etadagganti imesampi vasena mahantabhāvo veditabbo. Etadaggasmiñhi, ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ iddhimantānaṃ yadidaṃ mahāmoggallāno’’ti (a. ni. 1.190) vuttaṃ.

Auch der ehrwürdige Mahāmoggallāna ist, wie der [zuvor genannte] Thera, durch seine Qualitäten wie Tugend (sīla) und so weiter sowie durch die in dieser Sutta erwähnten Qualitäten berühmt, bekannt und groß. Zudem ist seine Größe auch durch die Kraft von Folgendem zu verstehen: der Anumāna-Sutta, der Cūḷataṇhāsaṅkhaya-Sutta, der Māratajjaniya-Sutta, dem Erschüttern des [Vejayanta-]Palastes, der gesamten Iddhipāda-Saṃyutta, der Zähmung des [Nagarajas] Nandopananda, dem Aufstieg in die Götterwelt zur Zeit des Zwillingswunders, dem Vimānavatthu, dem Petavatthu, dem Auszug des Thera [in die Hauslosigkeit] und seiner Spitzenstellung. Denn bezüglich der Spitzenstellung wurde gesagt: „Das ist die Spitze, ihr Mönche, unter meinen Mönchs-Schülern von übernatürlicher Kraft, nämlich Mahāmoggallāna.“

Mahākassapopi sīlādiguṇehi ceva imasmiṃ sutte āgataguṇehi ca thero viya abhiññāto pākaṭo mahā. Apicassa cīvaraparivattanasuttaṃ jiṇṇacīvarasuttaṃ (saṃ. ni. 2.154 ādayo) candopamaṃ sakalaṃ kassapasaṃyuttaṃ mahāariyavaṃsasuttaṃ therassa abhinikkhamanaṃ etadagganti imesampi vasena mahantabhāvo veditabbo. Etadaggasmiñhi, ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ dhutavādānaṃ yadidaṃ mahākassapo’’ti (a. ni. 1.191) vuttaṃ.

Auch der ehrwürdige Mahākassapa ist, wie der Thera, durch seine Qualitäten wie Tugend (sīla) und so weiter sowie durch die in dieser Sutta erwähnten Qualitäten berühmt, bekannt und groß. Zudem ist seine Größe auch durch die Kraft von Folgendem zu verstehen: der Cīvaraparivattana-Sutta, der Jiṇṇacīvara-Sutta, der Candopama-Sutta, der gesamten Kassapa-Saṃyutta, der Mahāariyavaṃsa-Sutta, dem Auszug des Thera [in die Hauslosigkeit] und seiner Spitzenstellung. Denn bezüglich der Spitzenstellung wurde gesagt: „Das ist die Spitze, ihr Mönche, unter meinen Mönchs-Schülern, die Verfechter der asketischen Übungen (dhutavāda) sind, nämlich Mahākassapa.“

Anuruddhattheropi [Pg.149] sīlādiguṇehi ceva imasmiṃ sutte āgataguṇehi ca thero viya abhiññāto pākaṭo mahā. Apicassa cūḷagosiṅgasuttaṃ naḷakapānasuttaṃ anuttariyasuttaṃ upakkilesasuttaṃ anuruddhasaṃyuttaṃ mahāpurisavitakkasuttaṃ therassa abhinikkhamanaṃ etadagganti imesampi vasena mahantabhāvo veditabbo. Etadaggasmiñhi, ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ dibbacakkhukānaṃ yadidaṃ anuruddho’’ti (a. ni. 1.192) vuttaṃ.

Auch der Thera Anuruddha ist, wie der Thera, durch seine Qualitäten wie Tugend (sīla) und so weiter sowie durch die in dieser Sutta erwähnten Qualitäten berühmt, bekannt und groß. Zudem ist seine Größe auch durch die Kraft von Folgendem zu verstehen: der Cūḷagosiṅga-Sutta, der Naḷakapāna-Sutta, der Anuttariya-Sutta, der Upakkilesa-Sutta, der Anuruddha-Saṃyutta, der Mahāpurisavitakka-Sutta, dem Auszug des Thera [in die Hauslosigkeit] und seiner Spitzenstellung. Denn bezüglich der Spitzenstellung wurde gesagt: „Das ist die Spitze, ihr Mönche, unter meinen Mönchs-Schülern, die das himmlische Auge besitzen (dibbacakkhu), nämlich Anuruddha.“

Āyasmatā ca revatenāti ettha pana dve revatā khadiravaniyarevato ca kaṅkhārevato ca. Tattha khadiravaniyarevato dhammasenāpatittherassa kaniṭṭhabhātiko, na so idha adhippeto. ‘‘Akappiyo guḷo, akappiyā muggā’’ti (mahāva. 272) evaṃ kaṅkhābahulo pana thero idha revatoti adhippeto. Sopi sīlādiguṇehi ceva imasmiṃ sutte āgataguṇehi ca thero viya abhiññāto pākaṭo mahā. Apicassa abhinikkhamanenapi etadaggenapi mahantabhāvo veditabbo. Etadaggasmiñhi, ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ jhāyīnaṃ yadidaṃ kaṅkhārevato’’ti (a. ni. 1.204) vuttaṃ.

Unter „und mit dem ehrwürdigen Revata“ gibt es hier zwei namens Revata: Khadiravaniya-Revata und Kaṅkhā-Revata. Davon war Khadiravaniya-Revata der jüngere Bruder des Thera Sāriputta, des Feldherrn der Lehre; dieser ist hier nicht gemeint. Der Thera jedoch, der voller Zweifel war, wie: „Zucker ist unzulässig, Mungbohnen sind unzulässig“, ist hier mit „Revata“ gemeint; so ist es zu verstehen. Auch dieser ist, wie der Thera, durch seine Qualitäten wie Tugend (sīla) und so weiter sowie durch die in dieser Sutta erwähnten Qualitäten berühmt, bekannt und groß. Zudem ist seine Größe sowohl durch seinen Auszug [in die Hauslosigkeit] als auch durch seine Spitzenstellung zu verstehen. Denn bezüglich der Spitzenstellung wurde gesagt: „Das ist die Spitze, ihr Mönche, unter meinen Mönchs-Schülern, die in Vertiefung (jhāna) verweilen, nämlich Kaṅkhā-Revata.“

Ānandattheropi sīlādiguṇehi ceva imasmiṃ sutte āgataguṇehi ca thero viya abhiññāto pākaṭo mahā. Apicassa sekkhasuttaṃ bāhitikasuttaṃ āneñjasappāyaṃ gopakamoggallānaṃ bahudhātukaṃ cūḷasuññataṃ mahāsuññataṃ acchariyabbhutasuttaṃ bhaddekarattaṃ mahānidānaṃ mahāparinibbānaṃ subhasuttaṃ cūḷaniyalokadhātusuttaṃ abhinikkhamanaṃ etadagganti imesampi vasena mahantabhāvo veditabbo. Etadaggasmiñhi, ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ bahussutānaṃ yadidaṃ ānando’’ti (a. ni. 1.219-223) vuttaṃ.

Auch der Thera Ānanda ist, wie der Thera, durch seine Qualitäten wie Tugend (sīla) und so weiter sowie durch die in dieser Sutta erwähnten Qualitäten berühmt, bekannt und groß. Zudem ist seine Größe auch durch die Kraft von Folgendem zu verstehen: der Sekha-Sutta, der Bāhitika-Sutta, der Āneñjasappāya-Sutta, der Gopakamoggallāna-Sutta, der Bahudhātuka-Sutta, der Cūḷasuññata-Sutta, der Mahāsuññata-Sutta, der Acchariyabbhuta-Sutta, der Bhaddekaratta-Sutta, der Mahānidāna-Sutta, der Mahāparinibbāna-Sutta, der Subha-Sutta, der Cūḷaniyalokadhātu-Sutta, dem Auszug des Thera [in die Hauslosigkeit] und seiner Spitzenstellung. Denn bezüglich der Spitzenstellung wurde gesagt: „Das ist die Spitze, ihr Mönche, unter meinen Mönchs-Schülern, die vielgelernt (bahussuta) sind, nämlich Ānanda.“

Aññehi ca abhiññātehi abhiññātehīti na kevalañca eteheva, aññehi ca mahāguṇatāya pākaṭehi abhiññātehi bahūhi therehi sāvakehi saddhiṃ bhagavā gosiṅgasālavanadāye viharatīti attho. Āyasmā hi sāriputto sayaṃ mahāpañño aññepi bahū mahāpaññe bhikkhū gahetvā tadā dasabalaṃ parivāretvā vihāsi. Āyasmā [Pg.150] mahāmoggallāno sayaṃ iddhimā, āyasmā mahākassapo sayaṃ dhutavādo, āyasmā anuruddho sayaṃ dibbacakkhuko, āyasmā revato sayaṃ jhānābhirato, āyasmā ānando sayaṃ bahussuto aññepi bahū bahussute bhikkhū gahetvā tadā dasabalaṃ parivāretvā vihāsi, evaṃ tadā ete ca aññe ca abhiññātā mahātherā tiṃsasahassamattā bhikkhū dasabalaṃ parivāretvā vihariṃsūti veditabbā.

Die Worte „und mit anderen wohlbekannten [Schülern]“ bedeuten: Nicht nur mit diesen allein, sondern der Erhabene verweilt im Gosiṅga-Sālavana-Park zusammen mit vielen anderen älteren Schülern (Theras), die aufgrund ihrer großen Tugenden weithin bekannt und hoch angesehen sind. Dies ist die Bedeutung. Denn der ehrwürdige Sāriputta, der selbst von großer Weisheit ist, nahm damals auch andere zahlreiche sehr weise Mönche mit sich, umgab den Zehnkraft-Besitzenden und verweilte dort. Der ehrwürdige Mahāmoggallāna, selbst von übernatürlicher Macht; der ehrwürdige Mahākassapa, selbst ein Verkünder der strengen Übungen; der ehrwürdige Anuruddha, selbst das göttliche Auge besitzend; der ehrwürdige Revata, selbst im Meditationsglück verweilsam; und der ehrwürdige Ānanda, selbst von großer Gelehrsamkeit, nahm damals auch andere zahlreiche sehr gelehrte Mönche mit sich, umgab den Zehnkraft-Besitzenden und verweilte dort. So ist zu verstehen, dass damals diese und andere berühmte Großältere, insgesamt etwa dreißigtausend Mönche, den Zehnkraft-Besitzenden umgaben und dort verweilten.

Paṭisallānā vuṭṭhitoti phalasamāpattivivekato vuṭṭhito. Yenāyasmā mahākassapo tenupasaṅkamīti thero kira paṭisallānā vuṭṭhito pacchimalokadhātuṃ olokento vanante kīḷantassa mattakhattiyassa kaṇṇato patamānaṃ kuṇḍalaṃ viya, saṃharitvā samugge pakkhipamānaṃ rattakambalaṃ viya, maṇināgadantato patamānaṃ satasahassagghanikaṃ suvaṇṇapātiṃ viya ca atthaṃ gacchamānaṃ paripuṇṇapaṇṇāsayojanaṃ sūriyamaṇḍalaṃ addasa. Tadanantaraṃ pācīnalokadhātuṃ olokento nemiyaṃ gahetvā parivattayamānaṃ rajatacakkaṃ viya, rajatakūṭato nikkhamantaṃ khīradhārāmaṇḍaṃ viya, sapakkhe papphoṭetvā gaganatale pakkhandamānaṃ setahaṃsaṃ viya ca meghavaṇṇāya samuddakucchito uggantvā pācīnacakkavāḷapabbatamatthake sasalakkhaṇappaṭimaṇḍitaṃ ekūnapaṇṇāsayojanaṃ candamaṇḍalaṃ addasa. Tato sālavanaṃ olokesi. Tasmiñhi samaye sālarukkhā mūlato paṭṭhāya yāva aggā sabbapāliphullā dukūlapārutā viya, muttākalāpavinaddhā viya ca virociṃsu. Bhūmitalaṃ pupphasantharapūjāya paṭimaṇḍitaṃ viya, tattha tattha nipatantena pupphareṇunā lākhārasena siñcamānaṃ viya ca ahosi. Bhamaramadhukaragaṇā kusumareṇumadamattā upagāyamānā viya vanantaresu vicaranti. Tadā ca uposathadivasova hoti. Atha thero, ‘‘kāya nu kho ajja ratiyā vītināmessāmī’’ti cintesi, ariyasāvakā ca nāma piyadhammassavanā honti. Athassa etadahosi – ‘‘ajja mayhaṃ jeṭṭhabhātikassa dhammasenāpatittherassa santikaṃ gantvā dhammaratiyā vītināmessāmī’’ti. Gacchanto pana ekakova agantvā ‘‘mayhaṃ piyasahāyaṃ mahākassapattheraṃ gahetvā gamissāmī’’ti nisinnaṭṭhānato vuṭṭhāya cammakhaṇḍaṃ papphoṭetvā yenāyasmā mahākassapo tenupasaṅkami.

„Aus der Zurückgezogenheit erhoben“ bedeutet: erhoben aus der Einsamkeit des Verweilens in der Fruchterrungenschaft. „Begab sich dorthin, wo der ehrwürdige Mahākassapa war“ bedeutet: Es heißt, der Ältere erhob sich aus seiner Zurückgezogenheit, blickte nach Westen und sah die untergehende Sonnenscheibe, die einen Umfang von fünfzig Yojanas hatte – wie ein Ohrring, der vom Ohr eines im Wald spielenden, von Pracht berauschten Königs herabfällt, oder wie eine rote Decke, die zusammengefaltet und in ein Kästchen gelegt wird, oder wie eine goldene Schale im Wert von einhunderttausend Münzen, die von einem juwelenbesetzten Elfenbeinhaken herabfällt. Unmittelbar danach blickte er nach Osten und sah die neunundvierzig Yojanas große Mondscheibe, die mit dem Zeichen des Hasen geschmückt war, wie sie aus dem Schoß des wolkenfarbenen Meeres aufgestiegen war und über dem Gipfel des östlichen Weltkreisgebirges stand – wie ein silbernes Rad, das man an der Felge hält und dreht, oder wie ein Milchstrom, der aus einem silbernen Krug fließt, oder wie ein weißer Schwan, der seine Flügel schüttelt und sich in den Himmel erhebt. Danach blickte er auf den Sāla-Wald. Zu jener Zeit glänzten die Sāla-Bäume von den Wurzeln bis zu den Wipfeln in voller Blüte, als wären sie in feine Gewänder gehüllt oder mit Perlenschnüren umwunden. Der Erdboden war wie mit einem Teppich herabgefallener Blüten geschmückt und schien an verschiedenen Stellen mit Blütenstaub besprengt zu sein, als wäre er mit flüssigem Lack begossen worden. Schwärme von Hummeln und Bienen, berauscht vom Blütenstaub, schwirrten summend durch die Wälder, als würden sie singen. Und es war gerade der Uposatha-Tag. Da dachte der Ältere: „Mit welcher Freude soll ich den heutigen Tag verbringen?“ Denn die edlen Jünger lieben es, das Dhamma zu hören. Da kam ihm der Gedanke: „Heute will ich zu meinem älteren Bruder, dem Älteren Sāriputta, dem General des Dhamma, gehen und die Zeit in der Freude am Dhamma verbringen.“ Doch er wollte nicht allein gehen, sondern dachte: „Ich will meinen lieben Freund, den Älteren Mahākassapa, mitnehmen.“ Er erhob sich von seinem Sitz, schüttelte seine Ledermatte aus und begab sich dorthin, wo der ehrwürdige Mahākassapa war.

Evamāvusoti [Pg.151] kho āyasmā mahākassapoti theropi yasmā piyadhammassavanova ariyasāvako, tasmā tassa vacanaṃ sutvā gacchāvuso, tvaṃ, mayhaṃ sīsaṃ vā rujjati piṭṭhi vāti kiñci lesāpadesaṃ akatvā tuṭṭhahadayova, ‘‘evamāvuso’’tiādimāha. Paṭissutvā ca nisinnaṭṭhānato vuṭṭhāya cammakhaṇḍaṃ papphoṭetvā mahāmoggallānaṃ anubandhi. Tasmiṃ samaye dve mahātherā paṭipāṭiyā ṭhitāni dve candamaṇḍalāni viya, dve sūriyamaṇḍalāni viya, dve chaddantanāgarājāno viya, dve sīhā viya, dve byagghā viya ca virociṃsu. Anuruddhattheropi tasmiṃ samaye divāṭṭhāne nisinno dve mahāthere sāriputtattherassa santikaṃ gacchante disvā pacchimalokadhātuṃ olokento sūriyaṃ vanantaṃ pavisantaṃ viya, pācīnalokadhātuṃ olokento candaṃ vanantato uggacchantaṃ viya, sālavanaṃ olokento sabbapāliphullameva sālavanañca disvā ajja uposathadivaso, ime ca me jeṭṭhabhātikā dhammasenāpatissa santikaṃ gacchanti, mahantena dhammassavanena bhavitabbaṃ, ahampi dhammassavanassa bhāgī bhavissāmīti nisinnaṭṭhānato vuṭṭhāya cammakhaṇḍaṃ papphoṭetvā mahātherānaṃ padānupadiko hutvā nikkhami. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho āyasmā ca mahāmoggallāno āyasmā ca mahākassapo āyasmā ca anuruddho yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkamiṃsū’’ti. Upasaṅkamiṃsūti. Paṭipāṭiyā ṭhitā tayo candā viya, sūriyā viya, sīhā viya ca virocamānā upasaṅkamiṃsu.

„Gewiss, mein Freund, [antwortete] der ehrwürdige Mahākassapa“ bedeutet: Da auch der Ältere ein edler Jünger war, der es liebte, das Dhamma zu hören, machte er, als er seine Worte hörte, keinerlei Ausflüchte wie: „Geh du nur, mein Freund, mein Kopf tut weh oder mein Rücken schmerzt“, sondern sprach mit hocherfreutem Herzen: „Gewiss, mein Freund“ und so weiter. Nachdem er zugestimmt hatte, erhob er sich von seinem Sitz, schüttelte seine Ledermatte aus und folgte dem ehrwürdigen Mahāmoggallāna. Zu jener Zeit leuchteten die beiden Großälteren, wie sie hintereinander schritten, wie zwei Mondscheiben, wie zwei Sonnenscheiben, wie zwei Chaddanta-Elefantenkönige, wie zwei Löwen oder wie zwei Tiger. Auch der Ältere Anuruddha, der zu jener Zeit an seinem Tagesaufenthaltsort saß, sah die beiden Großälteren auf dem Weg zum Älteren Sāriputta. Als er nach Westen blickte, sah er die Sonne wie in den Waldrand hineingehen; als er nach Osten blickte, sah er den Mond wie aus dem Waldrand aufsteigen; und als er auf den Sāla-Wald blickte, sah er den Sāla-Wald in voller Blüte stehen. Da dachte er: „Heute ist der Uposatha-Tag, und meine älteren Brüder gehen zum General des Dhamma. Es wird gewiss ein großes Hören des Dhamma stattfinden. Auch ich will an diesem Hören des Dhamma teilhaben.“ Er erhob sich von seinem Sitz, schüttelte seine Ledermatte aus, folgte den Fußstapfen der Großälteren und ging hinaus. Daher heißt es: „Da begaben sich der ehrwürdige Mahāmoggallāna, der ehrwürdige Mahākassapa und der ehrwürdige Anuruddha dorthin, wo der ehrwürdige Sāriputta war.“ „Sie näherten sich“ bedeutet: Sie näherten sich hintereinander schreitend, leuchtend wie drei Monde, wie drei Sonnen, wie drei Löwen.

333. Evaṃ upasaṅkamante pana te mahāthere āyasmā ānando attano divāṭṭhāne nisinnoyeva disvā, ‘‘ajja mahantaṃ dhammassavanaṃ bhavissati, mayāpi tassa bhāginā bhavitabbaṃ, na kho pana ekakova gamissāmi, mayhaṃ piyasahāyampi revatattheraṃ gahetvā gamissāmī’’ti sabbaṃ mahāmoggallānassa mahākassapassa anuruddhassa upasaṅkamane vuttanayeneva vitthārato veditabbaṃ. Iti te dve janā paṭipāṭiyā ṭhitā dve candā viya, sūriyā viya, sīhā viya ca virocamānā upasaṅkamiṃsu. Tena vuttaṃ – ‘‘addasā kho āyasmā sāriputto’’tiādi. Disvāna āyasmantaṃ ānandaṃ etadavocāti dūratova disvā anukkamena kathāupacāraṃ sampattametaṃ, ‘‘etu kho āyasmā’’tiādivacanaṃ avoca. Ramaṇīyaṃ, āvusoti ettha duvidhaṃ rāmaṇeyyakaṃ vanarāmaṇeyyakaṃ puggalarāmaṇeyyakañca. Tattha vanaṃ nāma nāgasalaḷasālacampakādīhi [Pg.152] sañchannaṃ hoti bahalacchāyaṃ pupphaphalūpagaṃ vividharukkhaṃ udakasampannaṃ gāmato nissaṭaṃ, idaṃ vanarāmaṇeyyakaṃ nāma. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

333. Als der ehrwürdige Ānanda diese herannahenden Großälteren sah, während er an seinem eigenen Tagesaufenthaltsort saß, dachte er: „Heute wird ein großes Hören des Dhamma stattfinden, und auch ich muss daran teilhaben. Ich will jedoch nicht allein gehen, sondern meinen lieben Freund, den Älteren Revata, mitnehmen und gehen.“ Alles Weitere ist ausführlich so zu verstehen, wie es bereits beim Zusammentreffen von Mahāmoggallāna, Mahākassapa und Anuruddha beschrieben wurde. So näherten sich diese beiden Personen hintereinander schreitend, leuchtend wie zwei Monde, wie Sonnen, wie Löwen, majestätisch glänzend. Daher heißt es: „Der ehrwürdige Sāriputta sah...“ und so weiter. „Als er den ehrwürdigen Ānanda sah, sprach er zu ihm“ bedeutet: Er sah ihn schon von weitem, und als dieser sich Schritt für Schritt dem Bereich des Gesprächs genähert hatte, sprach er zu ihm: „Komm nur, ehrwürdiger...“ und so weiter. „Lieblich ist [der Sālawald], mein Freund“ – hierbei gibt es zwei Arten der Lieblichkeit: die Lieblichkeit des Waldes und die Lieblichkeit der Personen. Was den Wald betrifft, so ist er von Nāga-, Salaḷa-, Sāla-, Campaka- und anderen Bäumen dicht bewachsen, wirft tiefen Schatten, trägt Blüten und Früchte, besitzt mancherlei Baumarten, ist reich an Wasser und liegt außerhalb eines Dorfes. Dies nennt man die Lieblichkeit des Waldes. Worauf sich das Folgende bezieht:

‘‘Ramaṇīyāni araññāni, yattha na ramatī jano;

Vītarāgā ramissanti, na te kāmagavesino’’ti. (dha. pa. 99);

„Lieblich sind die Wälder, wo die gewöhnlichen Menschen keine Freude finden; jene, die frei von Leidenschaft sind, werden dort Freude finden, denn sie suchen nicht nach Sinnenlust.“

Vanaṃ pana sacepi ujjaṅgale hoti nirudakaṃ viralacchāyaṃ kaṇṭakasamākiṇṇaṃ, buddhādayopettha ariyā viharanti, idaṃ puggalarāmaṇeyyakaṃ nāma. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

„Selbst wenn ein Wald in einer rauen Gegend liegt, wasserlos ist, spärlichen Schatten spendet und voller Dornen ist, leben dort doch die Edlen wie die Buddhas und andere; dies wird als ‚Lieblichkeit durch die anwesenden Personen‘ (puggalarāmaṇeyyaka) bezeichnet. In Bezug darauf wurde gesagt:“

‘‘Gāme vā yadi vāraññe, ninne vā yadi vā thale;

Yattha arahanto viharanti, taṃ bhūmirāmaṇeyyaka’’nti. (dha. pa. 98);

„Ob im Dorf oder im Wald, ob im Tal oder auf der Höhe – wo immer die Arahants weilen, jener Ort ist lieblich.“

Idha pana taṃ duvidhampi labbhati. Tadā hi gosiṅgasālavanaṃ sabbapāliphullaṃ hoti kusumagandhasugandhaṃ, sadevake cettha loke aggapuggalo sammāsambuddho tiṃsasahassamattehi abhiññātabhikkhūhi saddhiṃ viharati. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘ramaṇīyaṃ, āvuso ānanda, gosiṅgasālavana’’nti.

„Hier jedoch ist beides zu finden. Denn damals stand der Gosiṅga-Sālawald in voller Blüte, herrlich duftend vom Duft der Blumen, und in diesem Wald weilte der Erhabene, das höchste Wesen in der Welt samt den Götterwelten, zusammen mit etwa dreißigtausend bekannten Mönchen. In Bezug darauf wurde gesagt: ‚Lieblich, Freund Ānanda, ist der Gosiṅga-Sālawald!‘“

Dosināti dosāpagatā, abbhaṃ mahikā dhūmo rajo rāhūti imehi pañcahi upakkilesehi virahitāti vuttaṃ hoti. Sabbapāliphullāti sabbattha pāliphullā, mūlato paṭṭhāya yāva aggā apupphitaṭṭhānaṃ nāma natthi. Dibbā maññe gandhā sampavantīti dibbā mandārapupphakoviḷārapāricchattakacandanacuṇṇagandhā viya samantā pavāyanti, sakkasuyāsantusitanimmānaratiparanimmitamahābrahmānaṃ otiṇṇaṭṭhānaṃ viya vāyantīti vuttaṃ hoti.

„Mit ‚dosinā‘ (mondhell) ist gemeint: frei von Makeln, befreit von den fünf Trübungen, nämlich Wolken, Nebel, Rauch, Staub und Rahu. Mit ‚sabbapāliphullā‘ (vollständig erblüht) ist gemeint: überall in voller Blüte; von der Wurzel an bis zu den Wipfeln gibt es keine Stelle, die nicht erblüht ist, so ist es zu verstehen. Mit ‚dibbā maññe gandhā sampavanti‘ (himmlische Düfte scheinen zu wehen) ist gemeint: Es wehen ringsum Düfte wie die von himmlischen Mandārava-Blüten, Koviḷāra-Blüten, Pāricchattaka-Blüten und Sandelholzpulver; es duftet so herrlich, wie der Ort, an den Sakka, Suyama, Santusita, Nimmānarati, Paranimmitavasavatti und die Mahābrahmas herabgestiegen sind.“

Kathaṃrūpena, āvuso ānandāti ānandatthero tesaṃ pañcannaṃ therānaṃ saṅghanavakova. Kasmā thero taṃyeva paṭhamaṃ pucchatīti? Mamāyitattā. Te hi dve therā aññamaññaṃ mamāyiṃsu. Sāriputtatthero, ‘‘mayā kattabbaṃ satthu upaṭṭhānaṃ karotī’’ti ānandattheraṃ mamāyi. Ānandatthero bhagavato sāvakānaṃ aggoti sāriputtattheraṃ mamāyi, kuladārake pabbājetvā sāriputtattherassa santike upajjhaṃ gaṇhāpesi. Sāriputtattheropi tatheva akāsi. Evaṃ ekamekena attano pattacīvaraṃ [Pg.153] datvā pabbājetvā upajjhaṃ gaṇhāpitāni pañca bhikkhusatāni ahesuṃ. Āyasmā ānando paṇītāni cīvarādīnipi labhitvā therasseva deti.

„‚Mit was für einer Art [von Mönch], Freund Ānanda...‘ – bei diesen Worten war der Ehrwürdige Ānanda der Jüngste im Orden unter jenen fünf Theras. Warum befragte ihn der Thera als Ersten? Wegen ihrer gegenseitigen Zuneigung. Denn diese beiden Theras schätzten einander sehr. Der Ehrwürdige Sāriputta schätzte den Ehrwürdigen Ānanda mit dem Gedanken: ‚Er verrichtet den Dienst am Meister, den eigentlich ich tun müsste.‘ Der Ehrwürdige Ānanda wiederum schätzte den Ehrwürdigen Sāriputta mit dem Gedanken: ‚Er ist der Höchste unter den Jüngern des Erhabenen‘, und wenn er Söhne guter Familien ordinierte, ließ er sie den Ehrwürdigen Sāriputta als ihren Lehrer (Upajjhāya) wählen. Auch der Ehrwürdige Sāriputta tat genau dasselbe. Auf diese Weise gab jeder von ihnen den Jungen seine eigene Almosenschale und Robe, ordinierte sie und ließ sie den jeweils anderen als Upajjhāya wählen, woraus fünfhundert Mönche hervorgingen. Und wenn der Ehrwürdige Ānanda vorzügliche Roben und andere Gaben erhielt, gab er sie stets nur dem Thera.“

Eko kira brāhmaṇo cintesi – ‘‘buddharatanassa ca saṅgharatanassa ca pūjā paññāyati, kathaṃ nu kho dhammaratanaṃ pūjitaṃ nāma hotī’’ti? So bhagavantaṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ pucchi. Bhagavā āha – ‘‘sacesi, brāhmaṇa, dhammaratanaṃ pūjitukāmo, ekaṃ bahussutaṃ pūjehī’’ti bahussutaṃ, bhante, ācikkhathāti bhikkhusaṅghaṃ pucchati. So bhikkhusaṅghaṃ upasaṅkamitvā bahussutaṃ, bhante, ācikkhathāti āha. Ānandatthero brāhmaṇāti. Brāhmaṇo theraṃ sahassagghanikena cīvarena pūjesi. Thero taṃ gahetvā bhagavato santikaṃ agamāsi. Bhagavā ‘‘kuto, ānanda, laddha’’nti āha. Ekena, bhante, brāhmaṇena dinnaṃ, idaṃ panāhaṃ āyasmato sāriputtassa dātukāmoti. Dehi, ānandāti. Cārikaṃ pakkanto, bhanteti. Āgatakāle dehīti. Sikkhāpadaṃ, bhante, paññattanti. Kadā pana sāriputto āgamissatīti? Dasāhamattena, bhanteti. ‘‘Anujānāmi, ānanda, dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ nikkhipitu’’nti (pārā. 461; mahāva. 347) sikkhāpadaṃ paññapesi. Sāriputtattheropi tatheva yaṃkiñci manāpaṃ labhati, taṃ ānandattherassa deti. Evaṃ te therā aññamaññaṃ mamāyiṃsu, iti mamāyitattā paṭhamaṃ pucchi.

„Ein Brahmane, so wird erzählt, dachte: ‚Die Verehrung des Buddha-Juwels und des Saṅgha-Juwels ist wohlbekannt, aber wie wird wohl das Dhamma-Juwel verehrt?‘ Er ging zum Erhabenen und befragte ihn über diese Angelegenheit. Der Erhabene sprach: ‚Brahmane, wenn du das Dhamma-Juwel verehren möchtest, dann verehre einen Mönch von weitem Wissen (Bahussuta).‘ Er sagte: ‚Ehrwürdiger Herr, weist mir einen von weitem Wissen‘, und befragte die Mönchsgemeinschaft. Er trat an die Mönchsgemeinschaft heran und sagte: ‚Ehrwürdiger Herr, weist mir einen von weitem Wissen.‘ Die Mönche sagten: ‚O Brahmane, es ist der Ehrwürdige Ānanda.‘ Daraufhin ehrte der Brahmane den Thera mit einer Robe im Wert von tausend Münzen. Der Thera nahm sie an und begab sich zum Erhabenen. Der Erhabene fragte: ‚Woher hast du diese erhalten, Ānanda?‘ Er antwortete: ‚Ehrwürdiger Herr, sie wurde mir von einem Brahmanen gegeben. Diese Robe möchte ich jedoch dem ehrwürdigen Sāriputta geben.‘ – ‚Gib sie ihm, Ānanda.‘ – ‚Ehrwürdiger Herr, er ist auf Wanderschaft gegangen.‘ – ‚Gib sie ihm, wenn er zurückkehrt.‘ – ‚Ehrwürdiger Herr, es wurde eine Trainingsregel verkündet [die das Aufbewahren einer überzähligen Robe verbietet].‘ – ‚Wann wird Sāriputta denn zurückkehren?‘ – ‚Ehrwürdiger Herr, in etwa zehn Tagen.‘ Der Erhabene sprach: ‚Ich erlaube dir, Ānanda, eine überzählige Robe für höchstens zehn Tage aufzubewahren‘, und so erließ er diese Trainingsregel. Auch der Ehrwürdige Sāriputta gab dem Ehrwürdigen Ānanda stets alles Erfreuliche, was er erhielt. So schätzten sich diese Theras gegenseitig, und wegen dieser gegenseitigen Wertschätzung befragte er ihn als Ersten.“

Apica anumatipucchā nāmesā khuddakato paṭṭhāya pucchitabbā hoti. Tasmā thero cintesi – ‘‘ahaṃ paṭhamaṃ ānandaṃ pucchissāmi, ānando attano paṭibhānaṃ byākarissati. Tato revataṃ, anuruddhaṃ, mahākassapaṃ, mahāmoggallānaṃ pucchissāmi. Mahāmoggallāno attano paṭibhānaṃ byākarissati. Tato pañcapi therā maṃ pucchissanti, ahampi attano paṭibhānaṃ byākarissāmī’’ti. Ettāvatāpi ayaṃ dhammadesanā sikhāppattā vepullappattā na bhavissati, atha mayaṃ sabbepi dasabalaṃ upasaṅkamitvā pucchissāma, satthā sabbaññutaññāṇena byākarissati. Ettāvatā ayaṃ dhammadesanā sikhāppattā vepullappattā bhavissati. Yathā hi janapadamhi uppanno aṭṭo gāmabhojakaṃ pāpuṇāti, tasmiṃ nicchituṃ asakkonte janapadabhojakaṃ pāpuṇāti, tasmiṃ asakkonte mahāvinicchayaamaccaṃ, tasmiṃ asakkonte [Pg.154] senāpatiṃ, tasmiṃ asakkonte uparājaṃ, tasmiṃ vinicchituṃ asakkonte rājānaṃ pāpuṇāti, raññā vinicchitakālato paṭṭhāya aṭṭo aparāparaṃ na sañcarati, rājavacaneneva chijjati. Evamevaṃ ahañhi paṭhamaṃ ānandaṃ pucchissāmi…pe… atha mayaṃ sabbepi dasabalaṃ upasaṅkamitvā pucchissāma, satthā sabbaññutaññāṇena byākarissati. Ettāvatā ayaṃ dhammadesanā sikhāppattā vepullappattā bhavissati. Evaṃ anumatipucchaṃ pucchanto thero paṭhamaṃ ānandattheraṃ pucchi.

„Zudem muss eine solche Frage zur Einholung der Zustimmung (Anumatipucchā) beginnend mit dem Jüngsten gestellt werden. Daher dachte der Thera: ‚Ich werde zuerst Ānanda fragen; Ānanda wird seine eigene Einsicht darlegen. Danach werde ich Revata, Anuruddha, Mahākassapa und Mahāmoggallāna fragen. Mahāmoggallāna wird seine eigene Einsicht darlegen. Danach werden mich alle fünf Theras fragen, und ich werde ebenfalls meine eigene Einsicht darlegen.‘ Aber selbst dadurch wird diese Lehrverkündigung noch nicht ihren Höhepunkt und ihre vollkommene Fülle erreicht haben. Danach werden wir alle zum Zehnkräftigen (Dasabala) gehen und ihn fragen. Der Meister wird die Frage mit seiner Allwissenheit beantworten. Dadurch wird diese Lehrverkündigung ihren Höhepunkt und ihre vollkommene Fülle erreichen. Wie nämlich ein im Land entstandener Rechtsstreit zuerst zum Dorfvorsteher gelangt; wenn dieser ihn nicht entscheiden kann, gelangt er zum Bezirksvorsteher; wenn dieser es nicht kann, zum obersten Richter; wenn dieser es nicht kann, zum Heerführer; wenn dieser es nicht kann, zum Vizekönig; und wenn dieser ihn nicht entscheiden kann, gelangt er schließlich zum König. Sobald der König die Entscheidung gefällt hat, wandert der Rechtsstreit nicht mehr hin und her, sondern ist durch das Wort des Königs endgültig entschieden. Genauso werde ich zuerst Ānanda fragen... und so weiter... danach werden wir alle zum Zehnkräftigen gehen und ihn fragen. Der Meister wird die Frage mit seiner Allwissenheit beantworten. Dadurch wird diese Lehrverkündigung ihren Höhepunkt und ihre vollkommene Fülle erreichen. Indem er so die Zustimmungsfrage stellte, befragte der Thera den Ehrwürdigen Ānanda als Ersten.“

Bahussuto hotīti bahu assa sutaṃ hoti, navaṅgaṃ satthusāsanaṃ pāḷianusandhipubbāparavasena uggahitaṃ hotīti attho. Sutadharoti sutassa ādhārabhūto. Yassa hi ito gahitaṃ ito palāyati, chiddaghaṭe udakaṃ viya na tiṭṭhati, parisamajjhe ekaṃ suttaṃ vā jātakaṃ vā kathetuṃ vā vācetuṃ vā na sakkoti, ayaṃ na sutadharo nāma. Yassa pana uggahitaṃ buddhavacanaṃ uggahitakālasadisameva hoti, dasapi vīsatipi vassāni sajjhāyaṃ akarontassa na nassati, ayaṃ sutadharo nāma. Sutasannicayoti sutassa sannicayabhūto. Yathā hi sutaṃ hadayamañjūsāya sannicitaṃ silāyaṃ lekhā viya, suvaṇṇaghaṭe pakkhittasīhavasā viya ca ajjhosāya tiṭṭhati, ayaṃ sutasannicayo nāma. Dhātāti ṭhitā paguṇā. Ekaccassa hi uggahitaṃ buddhavacanaṃ dhātaṃ paguṇaṃ niccalitaṃ na hoti, asukasuttaṃ vā jātakaṃ vā kathehīti vutte sajjhāyitvā saṃsanditvā samanuggāhitvā jānissāmīti vadati. Ekaccassa dhātaṃ paguṇaṃ bhavaṅgasotasadisaṃ hoti, asukasuttaṃ vā jātakaṃ vā kathehīti vutte uddharitvā tameva katheti. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘dhātā’’ti.

„Er ist vielgehört“ (bahussuto hotī): „Vielgehört“ bedeutet, dass er viel gehört hat; das heißt, das neunfache Geheiß des Meisters (navaṅgaṃ satthusāsanaṃ) ist von ihm erlernt worden gemäß dem Zusammenhang des Wortlauts sowie dem Vorhergehenden und Nachfolgenden (pāḷianusandhipubbāparavasena). „Bewahrer des Gehörten“ (sutadharo): Er ist zu einer Stütze (ādhārabhūto) für das Gehörte geworden. Denn bei wem das, was hier gelernt wurde, dorthin entweicht, so wie Wasser in einem rissigen Topf (chiddaghaṭe udakaṃ viya) nicht bleibt, und wer inmitten einer Versammlung (parisamajjhe) nicht in der Lage ist, auch nur eine einzige Lehrrede (sutta) oder eine Geburtsgeschichte (jātaka) vorzutragen (kathetuṃ) oder zu lehren (vācetuṃ), der wird wahrlich nicht „Bewahrer des Gehörten“ genannt. Bei wem jedoch das gelernte Buddha-Wort genau so bleibt wie zur Zeit des Erlernens, und selbst wenn er zehn oder zwanzig Jahre lang keine Rezitation (sajjhāyaṃ) übt, es nicht verloren geht – dieser wird „Bewahrer des Gehörten“ genannt. „Ansammler des Gehörten“ (sutasannicayo): Er ist zu einer Anhäufung des Gehörten geworden. Wie nämlich das Gehörte, in der Schatulle des Herzens (hadayamañjūsāya) angesammelt, wie eine Ritzung in Stein (silāyaṃ lekhā viya) oder wie Löwenfett, das in ein goldenes Gefäß gefüllt ist (suvaṇṇaghaṭe pakkhittasīhavasā viya), fest darin verweilt, dieser wird „Ansammler des Gehörten“ genannt. „Einpräger“ (dhātā): Sie sind gefestigt (ṭhitā) und vertraut (paguṇā). Bei manchen nämlich ist das gelernte Buddha-Wort zwar eingeprägt (dhātaṃ) und vertraut (paguṇaṃ), aber nicht unerschütterlich (niccalitaṃ). Wenn man zu ihm sagt: „Trage diese oder jene Lehrrede oder Geburtsgeschichte vor“, sagt er: „Nachdem ich rezitiert, verglichen und mich gründlich darin vertieft habe, werde ich es wissen.“ Bei manchen hingegen ist das Eingeprägte und Vertraute wie der Strom des Unterbewusstseins (bhavaṅgasotasadisaṃ). Wenn man zu ihm sagt: „Trage diese oder jene Lehrrede oder Geburtsgeschichte vor“, hebt er sie sogleich hervor und trägt genau diese vor. Auf einen solchen bezogen ist gesagt: „Einpräger“ (dhātā).

Vacasā paricitāti suttadasaka-vaggadasaka-paṇṇāsadasakānaṃ vasena vācāya sajjhāyitā. Manasānupekkhitāti cittena anupekkhitā, yassa vācāya sajjhāyitaṃ buddhavacanaṃ manasā cintentassa tattha tattha pākaṭaṃ hoti. Mahādīpaṃ jāletvā ṭhitassa rūpagataṃ viya paññāyati. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘vacasā paricitā manasānupekkhitā’’ti. Diṭṭhiyā suppaṭividdhāti atthato ca kāraṇato ca paññāya suppaṭividdhā. Parimaṇḍalehi [Pg.155] padabyañjanehīti ettha padameva atthassa byañjanato padabyañjanaṃ, taṃ akkharapāripūriṃ katvā dasavidhabyañjanabuddhiyo aparihāpetvā vuttaṃ parimaṇḍalaṃ nāma hoti, evarūpehi padabyañjanehīti attho. Apica yo bhikkhu parisati dhammaṃ desento suttaṃ vā jātakaṃ vā nikkhapitvā aññaṃ upārambhakaraṃ suttaṃ āharati, tassa upamaṃ katheti, tadatthaṃ ohāreti, evamidaṃ gahetvā ettha khipanto ekapasseneva pariharanto kālaṃ ñatvā vuṭṭhahati. Nikkhittasuttaṃ pana nikkhattamattameva hoti, tassa kathā aparimaṇḍalā nāma hoti. Yo pana suttaṃ vā jātakaṃ vā nikkhipitvā bahi ekapadampi agantvā pāḷiyā anusandhiñca pubbāparañca amakkhento ācariyehi dinnanaye ṭhatvā tulikāya paricchindanto viya, gambhīramātikāya udakaṃ pesento viya, padaṃ koṭṭento sindhavājānīyo viya gacchati, tassa kathā parimaṇḍalā nāma hoti. Evarūpiṃ kathaṃ sandhāya – ‘‘parimaṇḍalehi padabyañjanehī’’ti vuttaṃ.

„Mit Worten vertraut“ (vacasā paricitā): Mittels Gruppen von zehn Suttas, zehn Vaggas oder zehn Paṇṇāsas mit der Stimme rezitiert (vācāya sajjhāyitā). „Im Geiste erwogen“ (manasānupekkhitā): Mit dem Geist wiederholt betrachtet (cittena anupekkhitā). Bei wem das mit der Stimme rezitierte Buddha-Wort beim Nachdenken mit dem Geist an den jeweiligen Stellen der Pāḷi-Passagen (tattha tattha) vollkommen klar hervortritt (pākaṭaṃ hoti) – so wie Formen für jemanden sichtbar werden, der eine große Lampe angezündet hat und dasteht (mahādīpaṃ jāletvā ṭhitassa rūpagataṃ viya). Darauf bezieht sich die Aussage: „mit Worten vertraut, im Geiste erwogen“. „Mit Einsicht wohl durchdrungen“ (diṭṭhiyā suppaṭividdhā): Sowohl hinsichtlich der Bedeutung (atthato) als auch der Gründe/des Wortlauts (kāraṇato) mit Weisheit vollkommen durchdrungen (paññāya suppaṭividdhā). „Mit vollkommen abgerundeten Worten und Silben“ (parimaṇḍalehi padabyañjanehi): Hierbei ist ein Wort, weil es die Bedeutung ausdrückt (atthassa byañjanato), ein Wortlaut (padabyañjana). Wenn dieser unter Vervollständigung der Silben (akkharapāripūriṃ katvā) und ohne Schmälerung der zehnfachen Wort- und Lautvollkommenheit (dasavidhabyañjanabuddhiyo) gesprochen wird, nennt man dies „vollkommen abgerundet“ (parimaṇḍalaṃ). „Mit solchen wohlgesetzten Worten und Silben“ ist die Bedeutung. Zudem: Wenn ein Mönch, der vor einer Versammlung die Lehre verkündet, eine Lehrrede oder eine Geburtsgeschichte darlegt und sie dann beiseitelegt, um eine andere, streitsüchtige Lehrrede herbeizuziehen, für diese ein Gleichnis erzählt, deren Sinn herabmindert, diese so aufgreift und hier einfügt, indem er nur auf einer Seite verweilt, und wenn er, die Zeit kennend, aufsteht – so bleibt die dargelegte Lehrrede bloß hingestellt. Seine Rede wird als „nicht vollkommen abgerundet“ (aparimaṇḍalā) bezeichnet. Wer jedoch eine Lehrrede oder eine Geburtsgeschichte darlegt, ohne auch nur ein einziges Wort nach außen hin auszulassen, ohne den inneren Zusammenhang der Pāḷi-Passagen sowie das Vorhergehende und Nachfolgende zu verwischen, sondern auf der von den Lehrern überlieferten Methode gründet, so wie jemand, der mit einem Pinsel fein abgrenzt, oder wie jemand, der Wasser durch einen tiefen Kanal leitet, die Worte meißelt und wie ein edles Sindhu-Pferd voranschreitet – dessen Rede wird „vollkommen abgerundet“ (parimaṇḍālah) genannt. Auf eine solche Rede bezogen ist gesagt: „mit vollkommen abgerundeten Worten und Silben“.

Anuppabandhehīti ettha yo bhikkhu dhammaṃ kathento suttaṃ vā jātakaṃ vā ārabhitvā āraddhakālato paṭṭhāya turitaturito araṇiṃ manthento viya, uṇhakhādanīyaṃ khādanto viya, pāḷiyā anusandhipubbāparesu gahitaṃ gahitameva aggahitaṃ aggahitameva ca katvā purāṇapaṇṇantaresu caramānaṃ godhaṃ uṭṭhapento viya tattha tattha paharanto osāpento ohāya gacchati. Yopi dhammaṃ kathento kālena sīghaṃ kālena dandhaṃ kālena mahāsaddaṃ kālena khuddakasaddaṃ karoti. Yathā petaggi kālena jalati, kālena nibbāyati, evameva idha petaggidhammakathiko nāma hoti, parisāya uṭṭhātukāmāya punappunaṃ ārabhati. Yopi kathento tattha tattha vitthāyati, nitthunanto kandanto viya katheti, imesaṃ sabbesampi kathā appabandhā nāma hoti. Yo pana suttaṃ ārabhitvā ācariyehi dinnanaye ṭhito acchinnadhāraṃ katvā nadīsotaṃ viya pavatteti, ākāsagaṅgato bhassamānaṃ udakaṃ viya nirantaraṃ kathaṃ pavatteti, tassa kathā anuppabandhā hoti. Taṃ sandhāya vuttaṃ [Pg.156] ‘‘anuppabandhehī’’ti. Anusayasamugghātāyāti sattannaṃ anusayānaṃ samugghātatthāya. Evarūpenāti evarūpena bahussutena bhikkhunā tathārūpeneva bhikkhusatena bhikkhusahassena vā saṅghāṭikaṇṇena vā saṅghāṭikaṇṇaṃ, pallaṅkena vā pallaṅkaṃ āhacca nisinnena gosiṅgasālavanaṃ sobheyya. Iminā nayena sabbavāresu attho veditabbo.

„In stetem Zusammenhang“ (anuppabandhehi): Wenn hier ein Mönch, der die Lehre verkündet, eine Lehrrede oder eine Geburtsgeschichte beginnt (ārabhitvā) und von Beginn an in aller Eile dahinspricht – wie jemand, der hastig das Reibholz dreht, oder wie jemand, der heiße feste Speise hastig herunterschlingt –, wobei er beim Zusammenhang der Pāḷi-Passagen sowie beim Vorhergehenden und Nachfolgenden das Erfasste als erfasst und das Nichterfasste als nichterfasst hinstellt, und wie einer, der einen Leguan aufscheucht, der sich im alten Laub versteckt, hier und da aufschlägt, abbricht und alles hinter sich lassend fortgeht; oder wer beim Verkünden der Lehre bald schnell, bald langsam, bald mit lauter Stimme, bald mit leiser Stimme spricht – so wie ein Gespensterfeuer (petaggi) bald auflodert, bald erlischt, genau so gibt es hier einen „Gespensterfeuer-Lehrredner“ (petaggidhammakathiko), der, wenn die Zuhörerschaft aufstehen und gehen will, immer wieder von Neuem anhebt; oder wer beim Reden hier und da stockt und wie unter Seufzen und Weinen spricht – all dieser Mönche Rede wird als „zusammenhanglos“ (appabandhā) bezeichnet. Wer hingegen eine Lehrrede beginnt, auf der von den Lehrern überlieferten Methode gründet und einen ununterbrochenen Fluss erzeugt, sie wie einen Flussstrom fließen lässt, eine ununterbrochene Rede wie das vom Himmelsganges herabstürzende Wasser fließen lässt – dessen Rede ist „in stetem Zusammenhang“ (anuppabandhā). Darauf bezieht sich die Aussage: „in stetem Zusammenhang“. „Zur Ausrottung der schlummernden Neigungen“ (anusayasamugghātāya): Zum Zweck der Ausrottung der sieben schlummernden Neigungen. „Mit einem solchen“ (evarūpena): Mit einem solchen vielgehörten Mönch, oder mit einer Hundertschaft oder einer Tausendschaft von ebenso vielgehörten Mönchen, die Saṅghāṭi-Ecke an Saṅghāṭi-Ecke und im Kreuzsitz an Kreuzsitz eng beieinander sitzen – ein solcher könnte den Gosiṅga-Salbbaumwald verschönern. Nach dieser Methode ist die Bedeutung in allen Abschnitten zu verstehen.

334. Paṭisallānaṃ assa ārāmoti paṭisallānārāmo. Paṭisallāne ratoti paṭisallānarato.

334. „Für den die Einsamkeit ein Garten ist“ (paṭisallānaṃ assa ārāmoti paṭisallānārāmo): Er hat seine Freude an der Einsamkeit. „Der in der Einsamkeit erfreut ist“ (paṭisallāne ratoti paṭisallānarato): Er ist in der Einsamkeit erfreut.

335. Sahassaṃ lokānanti sahassaṃ lokadhātūnaṃ. Ettakañhi therassa dhuvasevanaṃ āvajjanapaṭibaddhaṃ, ākaṅkhamāno pana thero anekānipi cakkavāḷasahassāni voloketiyeva. Uparipāsādavaragatoti sattabhūmakassa vā navabhūmakassa vā pāsādavarassa upari gato. Sahassaṃ nemimaṇḍalānaṃ volokeyyāti pāsādapariveṇe nābhiyā patiṭṭhitānaṃ nemivaṭṭiyā nemivaṭṭiṃ āhacca ṭhitānaṃ nemimaṇḍalānaṃ sahassaṃ vātapānaṃ vivaritvā olokeyya, tassa nābhiyopi pākaṭā honti, arāpi arantarānipi nemiyopi. Evameva kho, āvusoti, āvuso, evaṃ ayampi dibbacakkhuko bhikkhu dibbena cakkhunā atikkantamānusakena sahassaṃ lokānaṃ voloketi. Tassa pāsāde ṭhitapurisassa cakkanābhiyo viya cakkavāḷasahasse sinerusahassaṃ pākaṭaṃ hoti. Arā viya dīpā pākaṭā honti. Arantarāni viya dīpaṭṭhitamanussā pākaṭā honti. Nemiyo viya cakkavāḷapabbatā pākaṭā honti.

335. „Tausend Welten“ (sahassaṃ lokānaṃ): Tausend Weltsysteme (sahassaṃ lokadhātūnaṃ). Denn so viel steht dem Ehrwürdigen [Anuruddha] zur ständigen Betrachtung offen, gebunden an sein Aufmerken (āvajjanapaṭibaddhaṃ). Wenn der Ehrwürdige es jedoch wünscht, kann er sogar viele Tausende von Weltsystemen betrachten. „Auf einen hervorragenden Palast gestiegen“ (uparipāsādavaragato): Oben auf einem sieben- oder neunstöckigen hervorragenden Palast befindlich. „Er würde tausend Felgenkränze erblicken“ (sahassaṃ nemimaṇḍalānaṃ volokeyyā): Im Hof des Palastes würde er tausend Fenster öffnen und auf tausend Wagenräder blicken, die auf ihren Naben stehen und deren Felgen dicht aneinanderstoßen. Dabei würden ihm sowohl die Naben als auch die Speichen, die Speichenzwischenräume und die Felgen deutlich vor Augen stehen. „Ebenso, mein Freund“ (evamevakho āvuso): Mein Freund, ebenso blickt dieser Mönch, der das himmlische Auge besitzt, mit dem himmlischen Auge, welches das menschliche Auge übertrifft, auf tausend Welten. Wie für jene auf dem Palast stehende Person die Radnaben deutlich sichtbar sind, so ist im System von tausend Welten das Tausend der Sineru-Berge (sinerusahassaṃ) deutlich sichtbar. Wie die Speichen sind die Inseln deutlich sichtbar. Wie die Speichenzwischenräume sind die auf den Inseln lebenden Menschen deutlich sichtbar. Wie die Felgen sind die Weltumringungsberge (cakkavāḷapabbatā) deutlich sichtbar.

336. Āraññikoti samādiṇṇaaraññadhutaṅgo. Sesapadesupi eseva nayo.

336. „Ein Waldbewohner“ (āraññiko): Einer, der das asketische Gelübde des Waldbewohners auf sich genommen hat (samādinnaaraññdhutaṅgo). Auch bei den übrigen Begriffen ist dies die Methode.

337. No ca saṃsādentīti na osādenti. Sahetukañhi sakāraṇaṃ katvā pañhaṃ pucchituṃ vissajjitumpi asakkonto saṃsādeti nāma. Evaṃ na karontīti attho. Pavattinī hotīti nadīsotodakaṃ viya pavattati.

337. „No ca saṃsādentī“ (und sie weichen nicht zurück) bedeutet: Sie lassen [den Geist] nicht sinken (na osādenti). Wer nämlich nicht in der Lage ist, unter Angabe von Grund und Ursache eine Frage zu stellen oder zu beantworten, von dem sagt man, er weiche zurück (saṃsādeti). Dass sie so nicht handeln, ist die Bedeutung. „Pavattinī hotī“ (sie fließt fortlaufend) bedeutet: Sie fließt wie das Wasser eines Flussstroms.

338. Yāya [Pg.157] vihārasamāpattiyāti yāya lokiyāya vihārasamāpattiyā, yāya lokuttarāya vihārasamāpattiyā.

338. „Yāya vihārasamāpattiyā“ (durch welche Verweilungs-Erreichung) meint: durch welche weltliche Verweilungs-Erreichung oder durch welche überweltliche Verweilungs-Erreichung.

339. Sādhu sādhu sāriputtāti ayaṃ sādhukāro ānandattherassa dinno. Sāriputtattherena pana saddhiṃ bhagavā ālapati. Esa nayo sabbattha. Yathā taṃ ānandovāti yathā ānandova sammā byākaraṇamāno byākareyya, evaṃ byākataṃ ānandena attano anucchavikameva, ajjhāsayānurūpameva byākatanti attho. Ānandatthero hi attanāpi bahussuto, ajjhāsayopissa evaṃ hoti – ‘‘aho vata sāsane sabrahmacārī bahussutā bhaveyyu’’nti. Kasmā? Bahussutassa hi kappiyākappiyaṃ sāvajjānavajjaṃ, garukalahukaṃ satekicchātekicchaṃ pākaṭaṃ hoti. Bahussuto uggahitabuddhavacanaṃ āvajjitvā imasmiṃ ṭhāne sīlaṃ kathitaṃ, imasmiṃ samādhi, imasmiṃ vipassanā, imasmiṃ maggaphalanibbānānīti sīlassa āgataṭṭhāne sīlaṃ pūretvā, samādhissa āgataṭṭhāne samādhiṃ pūretvā vipassanāya āgataṭṭhāne vipassanāgabbhaṃ gaṇhāpetvā maggaṃ bhāvetvā phalaṃ sacchikaroti. Tasmā therassa evaṃ ajjhāsayo hoti – ‘‘aho vata sabrahmacārī ekaṃ vā dve vā tayo vā cattāro vā pañca vā nikāye uggahetvā āvajjantā sīlādīnaṃ āgataṭṭhānesu sīlādīni paripūretvā anukkamena maggaphalanibbānāni sacchikareyyu’’nti. Sesavāresupi eseva nayo.

339. „Sādhu sādhu sāriputta“ (Gut, gut, Sāriputta!) – dieser Beifallsruf wurde dem Thera Ānanda zuteil. Mit dem Thera Sāriputta jedoch sprach der Erhabene. Diese Methode gilt überall. „Yathā taṃ ānando“ (Ganz wie jener Ānanda) bedeutet: So wie Ānanda selbst, wenn er richtig antwortet, antworten würde, ebenso wurde es von Ānanda beantwortet; er hat genau das geantwortet, was für ihn angemessen war, was seiner eigenen Neigung entsprach. Der Thera Ānanda ist nämlich selbst sehr gelehrt (vielwissend), und sein Wunsch ist folgendermaßen: „O dass doch in der Lehre die Gefährten im heiligen Leben sehr gelehrt sein mögen!“ Warum? Einem Vielgelehrten ist nämlich das Erlaubte und das Unerlaubte, das Fehlerhafte und das Fehlerfreie, das Schwere und das Leichte, das Heilbare und das Unheilbare wohlbekannt. Ein Vielgelehrter erwägt das gelernte Buddha-Wort: „An dieser Stelle wird die Tugend verkündet, an dieser die Sammlung, an dieser die Hellsicht, an dieser die Pfade, Früchte und das Nibbāna.“ Wo nun die Tugend dargelegt ist, erfüllt er die Tugend; wo die Sammlung dargelegt ist, erfüllt er die Sammlung; wo die Hellsicht dargelegt ist, lässt er den Keim der Hellsicht aufgehen, entfaltet den Pfad und verwirklicht die Frucht. Deshalb ist der Wunsch des Thera so: „O dass doch die Gefährten im heiligen Leben eine, zwei, drei, vier oder fünf Nikāyas erlernen, sie erwägen, an den Stellen, wo Tugend usw. vorkommen, Tugend usw. vollkommen erfüllen und schrittweise die Pfade, Früchte und das Nibbāna verwirklichen mögen!“ Auch in den übrigen Abschnitten gilt genau diese Methode.

340. Āyasmā hi revato jhānajjhāsayo jhānābhirato, tasmāssa evaṃ hoti – ‘‘aho vata sabrahmacārī ekikā nisīditvā kasiṇaparikammaṃ katvā aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā jhānapadaṭṭhānaṃ vipassanaṃ vaḍḍhetvā lokuttaradhammaṃ sacchikareyyu’’nti. Tasmā evaṃ byākāsi.

340. Der ehrwürdige Revata hat nämlich seine Neigung zu den Vertiefungen und findet Gefallen an den Vertiefungen. Deshalb ist sein Wunsch so: „O dass doch die Gefährten im heiligen Leben einsam sitzen, die Vorbereitung für die Kasiṇas ausführen, die acht Erreichungen hervorbringen, die auf den Vertiefungen gründende Hellsicht entfalten und das überweltliche Dhamma verwirklichen mögen!“ Deshalb antwortete er so.

341. Āyasmā anuruddho dibbacakkhuko, tassa evaṃ hoti – ‘‘aho vata sabrahmacārī ālokaṃ vaḍḍhetvā dibbena cakkhunā anekesu cakkavāḷasahassesu cavamāne ca upapajjamāne ca satte disvā vaṭṭabhayena cittaṃ saṃvejetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā lokuttaradhammaṃ sacchikareyyu’’nti. Tasmā evaṃ byākāsi.

341. Der ehrwürdige Anuruddha besitzt das himmlische Auge, und sein Wunsch ist so: „O dass doch die Gefährten im heiligen Leben das Licht entfalten, mit dem himmlischen Auge die Wesen sehen, die in vielen tausend Weltsystemen sterben und wiedergeboren werden, ihren Geist aus Furcht vor dem Daseinskreislauf erschüttern, die Hellsicht entfalten und das überweltliche Dhamma verwirklichen mögen!“ Deshalb antwortete er so.

342. Āyasmā mahākassapo dhutavādo, tassa evaṃ hoti – ‘‘aho vata sabrahmacārī dhutavādā hutvā dhutaṅgānubhāvena paccayataṇhaṃ milāpetvā aparepi nānappakāre kilese dhunitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā lokuttaradhammaṃ sacchikareyyu’’nti. Tasmā evaṃ byākāsi.

342. Der ehrwürdige Mahākassapa lehrt die Läuterungsübungen, und sein Wunsch ist so: „O dass doch die Gefährten im heiligen Leben Verkünder der Läuterungsübungen werden, durch die Macht der Läuterungsübungen das Begehren nach den Lebensbedürfnissen verkümmern lassen, auch die anderen vielfältigen Befleckungen abschütteln, die Hellsicht entfalten und das überweltliche Dhamma verwirklichen mögen!“ Deshalb antwortete er so.

343. Āyasmā [Pg.158] mahāmoggallāno samādhipāramiyā matthakaṃ patto, sukhumaṃ pana cittantaraṃ khandhantaraṃ dhātvantaraṃ āyatanantaraṃ jhānokkantikaṃ ārammaṇokkantikaṃ aṅgavavatthānaṃ ārammaṇavavatthānaṃ aṅgasaṅkanti ārammaṇasaṅkanti ekatovaḍḍhanaṃ ubhatovaḍḍhananti ābhidhammikadhammakathikasseva pākaṭaṃ. Anābhidhammiko hi dhammaṃ kathento – ‘‘ayaṃ sakavādo ayaṃ paravādo’’ti na jānāti. Sakavādaṃ dīpessāmīti paravādaṃ dīpeti, paravādaṃ dīpessāmīti sakavādaṃ dīpeti, dhammantaraṃ visaṃvādeti. Ābhidhammiko sakavādaṃ sakavādaniyāmeneva, paravādaṃ paravādaniyāmeneva dīpeti, dhammantaraṃ na visaṃvādeti. Tasmā therassa evaṃ hoti – ‘‘aho vata sabrahmacārī ābhidhammikā hutvā sukhumesu ṭhānesu ñāṇaṃ otāretvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā lokuttaradhammaṃ sacchikareyyu’’nti. Tasmā evaṃ byākāsi.

343. Der ehrwürdige Mahāmoggallāna hat den Gipfel der Vollendung der Sammlung erreicht. Doch die feinen Unterschiede des Geistes, der Aggregate, der Elemente, der Sinnesgrundlagen, das Hineinsprüngen in die Vertiefungen, das Hineinsprüngen in die Objekte, die Bestimmung der Glieder, die Bestimmung der Objekte, das Übergehen der Glieder, das Übergehen der Objekte, das einseitige Wachsen und das beidseitige Wachsen – all dies ist nur einem Abhidhamma-Lehrenden offenkundig. Denn wer kein Abhidhamma-Kenner ist, weiß beim Verkünden der Lehre nicht: „Dies ist die eigene Lehrmeinung, dies ist die fremde Lehrmeinung.“ In der Absicht, die eigene Lehrmeinung zu erklären, erklärt er die fremde Lehrmeinung; in der Absicht, die fremde Lehrmeinung zu erklären, erklärt er die eigene Lehrmeinung; so bringt er Verwirrung in die feinen Unterschiede der Lehre. Der Abhidhamma-Kenner hingegen erklärt die eigene Lehrmeinung genau gemäß den Regeln der eigenen Lehrmeinung, die fremde Lehrmeinung genau gemäß den Regeln der fremden Lehrmeinung, und bringt keine Verwirrung in die feinen Unterschiede der Lehre. Deshalb ist der Wunsch des Thera so: „O dass doch die Gefährten im heiligen Leben Abhidhamma-Kenner werden, in den subtilen Bereichen ihre Erkenntnis vertiefen, die Hellsicht entfalten und das überweltliche Dhamma verwirklichen mögen!“ Deshalb antwortete er so.

344. Āyasmā sāriputto paññāpāramiyā matthakaṃ patto, paññavāyeva ca cittaṃ attano vase vattetuṃ sakkoti, na duppañño. Duppañño hi uppannassa cittassa vase vattetvā ito cito ca vipphanditvāpi katipāheneva gihibhāvaṃ patvā anayabyasanaṃ pāpuṇāti. Tasmā therassa evaṃ hoti – ‘‘aho vata sabrahmacārī acittavasikā hutvā cittaṃ attano vase vattetvā sabbānassa visevitavipphanditāni bhañjitvā īsakampi bahi nikkhamituṃ adentā vipassanaṃ vaḍḍhetvā lokuttaradhammaṃ sacchikareyyu’’nti. Tasmā evaṃ byākāsi.

344. Der ehrwürdige Sāriputta hat den Gipfel der Vollendung der Weiseheit erreicht. Und nur wer weise ist, kann den Geist unter seine eigene Kontrolle bringen, nicht der Unweise. Denn der Unweise folgt dem Willen des entstandenen Geistes, zappelt hierhin und dorthin und kehrt nach nur wenigen Tagen in den Laienstand zurück, wodurch er ins Verderben gerät. Deshalb ist der Wunsch des Thera so: „O dass doch die Gefährten im heiligen Leben sich nicht vom Geist beherrschen lassen, sondern den Geist unter ihre eigene Kontrolle bringen, all seine Abschweifungen und Unruhen vernichten, ihm nicht erlauben, auch nur ein klein wenig nach außen zu entweichen, die Hellsicht entfalten und das überweltliche Dhamma verwirklichen mögen!“ Deshalb antwortete er so.

345. Sabbesaṃ vo, sāriputta, subhāsitaṃ pariyāyenāti sāriputta, yasmā saṅghārāmassa nāma bahussutabhikkhūhipi sobhanakāraṇaṃ atthi, jhānābhiratehipi, dibbacakkhukehipi, dhutavādehipi, ābhidhammikehipi, acittavasikehipi sobhanakāraṇaṃ atthi. Tasmā sabbesaṃ [Pg.159] vo subhāsitaṃ pariyāyena, tena tena kāraṇena subhāsitameva, no dubbhāsitaṃ. Apica mamapi suṇāthāti apica mamapi vacanaṃ suṇātha. Na tāvāhaṃ imaṃ pallaṅkaṃ bhindissāmīti na tāva ahaṃ imaṃ caturaṅgavīriyaṃ adhiṭṭhāya ābhujitaṃ pallaṅkaṃ bhindissāmi, na mocessāmīti attho. Idaṃ kira bhagavā paripākagate ñāṇe rajjasiriṃ pahāya katābhinikkhamano anupubbena bodhimaṇḍaṃ āruyha caturaṅgavīriyaṃ adhiṭṭhāya aparājitapallaṅkaṃ ābhujitvā daḷhasamādāno hutvā nisinno tiṇṇaṃ mārānaṃ matthakaṃ bhinditvā paccūsasamaye dasasahassilokadhātuṃ unnādento sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhi, taṃ attano mahābodhipallaṅkaṃ sandhāya evamāha. Apica pacchimaṃ janataṃ anukampamānopi paṭipattisāraṃ puthujjanakalyāṇakaṃ dassento evamāha. Passati hi bhagavā – ‘‘anāgate evaṃ ajjhāsayā kulaputtā iti paṭisañcikkhissanti, ‘bhagavā mahāgosiṅgasuttaṃ kathento idha, sāriputta, bhikkhu pacchābhattaṃ…pe… evarūpena kho, sāriputta, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyāti āha, mayaṃ bhagavato ajjhāsayaṃ gaṇhissāmā’ti pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā caturaṅgavīriyaṃ adhiṭṭhāya daḷhasamādānā hutvā ‘arahattaṃ appatvā imaṃ pallaṅkaṃ na bhindissāmā’ti samaṇadhammaṃ kātabbaṃ maññissanti, te evaṃ paṭipannā katipāheneva jātijarāmaraṇassa antaṃ karissantī’’ti, imaṃ pacchimaṃ janataṃ anukampamāno paṭipattisāraṃ puthujjanakalyāṇakaṃ dassento evamāha. Evarūpena kho, sāriputta, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyāti, sāriputta, evarūpena bhikkhunā nippariyāyeneva gosiṅgasālavanaṃ sobheyyāti yathānusandhināva desanaṃ niṭṭhapesīti.

345. „Von allen von euch ist es gut gesprochen, Sāriputta, in gewisser Weise“: Sāriputta, weil für ein Kloster sowohl durch vielgelernte Mönche ein Grund zur Schönheit besteht, als auch durch jene, die sich im Jhāna erfreuen, jene mit dem himmlischen Auge, jene, die die Dhutanga-Praxis lehren, jene, die den Abhidhamma beherrschen, und jene, die ihren Geist beherrschen. Deshalb ist das von euch allen Gesprochene auf diese oder jene Weise, aus diesem oder jenem Grund, in der Tat wohlgesprochen und nicht schlecht gesprochen. „Doch hört auch das Meine“ bedeutet: Doch hört auch meine Worte. „Ich werde diesen Sitz so lange nicht auflösen“ bedeutet: Ich werde diesen Sitz, den ich eingenommen habe, nachdem ich die vierfache Willenskraft entschlossen habe, so lange nicht auflösen, nicht aufgeben. Dies, so heißt es, sagte der Erhabene im Hinblick auf seinen eigenen großen Bodhi-Thron, auf dem er saß, nachdem er mit herangereifter Erkenntnis die königliche Pracht aufgegeben hatte, den Auszug in die Hauslosigkeit vollzogen hatte, nacheinander zum Bodhi-Sitz emporgestiegen war, die vierfache Willenskraft entschlossen hatte, den unbesiegbaren Thron eingenommen hatte, in fester Entschlossenheit dasitzend das Haupt der drei Māras zerschmettert hatte und zur Zeit der Morgendämmerung, während er die zehntausendfache Weltordnung erbeben ließ, die Allwissenheit durchdrang. Oder aber er sagte dies auch aus Mitgefühl für die zukünftigen Generationen, um das edle Wesen des gewöhnlichen Menschen aufzuzeigen, das im Kern aus der Praxis besteht. Denn der Erhabene sah voraus: „In der Zukunft werden Söhne guter Familien mit einer solchen Gesinnung so reflektieren: ‚Als der Erhabene das Mahāgosiṅgasutta verkündete, sagte er: „Hier, Sāriputta, ein Mönch nach dem Essen ... pe ... durch einen solchen Mönch, Sāriputta, würde der Gosiṅga-Salawald erstrahlen.“ Wir wollen die Absicht des Erhabenen aufgreifen.‘ Sie werden nach dem Essen, nach der Rückkehr vom Almosengang, die vierfache Willenskraft entschließen, in fester Entschlossenheit verweilen und denken: ‚Ohne das Arahatschaft zu erlangen, werden wir diesen Sitz nicht auflösen‘, und so die Pflichten eines Asketen ausüben. Sie, die so praktizieren, werden in nur wenigen Tagen dem Kreislauf von Geburt, Alter und Tod ein Ende setzen.“ Aus Mitgefühl für diese zukünftigen Generationen sagte er dies, um das im Kern aus der Praxis bestehende edle Wesen des gewöhnlichen Menschen aufzuzeigen. „Durch einen solchen Mönch, Sāriputta, würde der Gosiṅga-Salawald erstrahlen“: Sāriputta, durch einen solchen Mönch würde im eigentlichen Sinne der Gosiṅga-Salawald erstrahlen. So schloss er die Lehrrede in genauem Zusammenhang ab.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima Nikāya:

Mahāgosiṅgasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Mahāgosiṅga-Suttas ist abgeschlossen.

3. Mahāgopālakasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Mahāgopālaka-Suttas

346. Evaṃ me sutanti mahāgopālakasuttaṃ. Tattha tisso kathā ekanāḷikā, caturassā, nisinnavattikāti. Tattha pāḷiṃ vatvā ekekapadassa atthakathanaṃ ekanāḷikā nāma. Apaṇḍitaṃ gopālakaṃ dassetvā, apaṇḍitaṃ [Pg.160] bhikkhuṃ dassetvā, paṇḍitaṃ gopālakaṃ dassetvā, paṇḍitaṃ bhikkhuṃ dassetvāti catukkaṃ bandhitvā kathanaṃ caturassā nāma. Apaṇḍitaṃ gopālakaṃ dassetvā pariyosānagamanaṃ, apaṇḍitaṃ bhikkhuṃ dassetvā pariyosānagamanaṃ, paṇḍitaṃ gopālakaṃ dassetvā pariyosānagamanaṃ, paṇḍitaṃ bhikkhuṃ dassetvā pariyosānagamananti ayaṃ nisinnavattikā nāma. Ayaṃ idha sabbācariyānaṃ āciṇṇā.

346. „So habe ich gehört“: das Mahāgopālaka-Sutta. Darin gibt es drei Arten der Darlegung: die eingleisige, die vierseitige und die im Sitzen verweilende. Dabei wird das Rezitieren des kanonischen Textes und das anschließende Erklären jedes einzelnen Wortes „eingleisig“ genannt. Die Darlegung, bei der eine Vierergruppe gebildet wird – indem man den unklugen Hirten aufzeigt, den unklugen Mönch aufzeigt, den klugen Hirten aufzeigt und schließlich den klugen Mönch aufzeigt –, wird „vierseitig“ genannt. Und jene, bei der man zuerst den unklugen Hirten aufzeigt und bis zum Ende führt, dann den unklugen Mönch aufzeigt und bis zum Ende führt, dann den klugen Hirten aufzeigt und bis zum Ende führt, und schließlich den klugen Mönch aufzeigt und bis zum Ende führt, wird „im Sitzen verweilend“ genannt. Dies ist hier die Praxis aller Lehrer.

Ekādasahi, bhikkhave, aṅgehīti ekādasahi aguṇakoṭṭhāsehi. Gogaṇanti gomaṇḍalaṃ. Pariharitunti pariggahetvā vicarituṃ. Phātiṃ kātunti vaḍḍhiṃ āpādetuṃ. Idhāti imasmiṃ loke. Na rūpaññū hotīti gaṇanato vā vaṇṇato vā rūpaṃ na jānāti. Gaṇanato na jānāti nāma attano gunnaṃ sataṃ vā sahassaṃ vāti saṅkhyaṃ na jānāti. So gāvīsu haṭāsu vā palātāsu vā gogaṇaṃ gaṇetvā, ajja ettikā na dissantīti dve tīṇi gāmantarāni vā aṭaviṃ vā vicaranto na pariyesati, aññesaṃ gāvīsu attano gogaṇaṃ paviṭṭhāsupi gogaṇaṃ gaṇetvā, ‘‘imā ettikā gāvo na amhāka’’nti yaṭṭhiyā pothetvā na nīharati, tassa naṭṭhā gāviyo naṭṭhāva honti. Paragāviyo gahetvā vicarantaṃ gosāmikā disvā, ‘‘ayaṃ ettakaṃ kālaṃ amhākaṃ dhenuṃ gaṇhātī’’ti tajjetvā attano gāviyo gahetvā gacchanti. Tassa gogaṇopi parihāyati, pañcagorasaparibhogatopi paribāhiro hoti. Vaṇṇato na jānāti nāma – ‘‘ettikā gāvo setā, ettikā rattā, ettikā kāḷā, ettikā kabarā ettikā nīlā’’ti na jānāti, so gāvīsu haṭāsu vā…pe… pañcagorasaparibhogatopi paribāhiro hoti.

„‚Mit elf Eigenschaften, ihr Mönche‘ bedeutet: mit elf fehlerhaften Eigenschaften. ‚Die Rinderherde‘ bedeutet: den Rinderkreis. ‚Zu hüten‘ bedeutet: sie in Obhut zu nehmen und mit ihnen umherzuziehen. ‚Zum Gedeihen zu bringen‘ bedeutet: ihr Wachstum herbeizuführen. ‚Hier‘ bedeutet: in dieser Welt. ‚Er kennt sich mit Gestalten nicht aus‘ bedeutet: Er kennt das Aussehen der Rinder weder nach der Zahl noch nach der Farbe. ‚Er kennt sie nicht nach der Zahl‘ bedeutet: Er kennt die genaue Anzahl seiner Rinder nicht, ob es nun hundert oder tausend sind. Wenn Rinder getötet werden oder weglaufen, zählt er die Herde nicht und sucht sie nicht, indem er durch zwei oder drei Nachbardörfer oder in den Wald streift, mit dem Gedanken: ‚Heute sind so und so viele nicht zu sehen.‘ Selbst wenn sie sich unter die Rinder anderer gemischt haben, zählt er seine Herde nicht, um sie mit einem Stock herauszutreiben, indem er sagt: ‚Diese so und so vielen Rinder gehören nicht uns.‘ So bleiben seine verlorenen Rinder verloren. Wenn die Rinderbesitzer ihn sehen, wie er mit den Rindern anderer umherzieht, drohen sie ihm und sagen: ‚Dieser Mensch hat die ganze Zeit über unsere Kuh weggenommen!‘, nehmen ihre eigenen Rinder zurück und gehen weg. Dadurch schrumpft seine Rinderherde, und er bleibt auch vom Genuss der fünf Erzeugnisse der Kuh ausgeschlossen. ‚Er kennt sie nicht nach der Farbe‘ bedeutet: Er weiß nicht: ‚So viele Rinder sind weiß, so viele rot, so viele schwarz, so viele gefleckt, so viele blau.‘ Wenn nun Rinder getötet werden ... pe ... bleibt er auch vom Genuss der fūnf Erzeugnisse der Kuh ausgeschlossen.“

Na lakkhaṇakusalo hotīti gāvīnaṃ sarīre kataṃ dhanusattisūlādibhedaṃ lakkhaṇaṃ na jānāti, so gāvīsu haṭāsu vā palātāsu vā ajja asukalakkhaṇā ca asukalakkhaṇā ca gāvo na dissanti…pe… pañcagorasaparibhogatopi paribāhiro hoti.

„‚Er versteht sich nicht auf die Merkmale‘ bedeutet: Er kennt die am Körper der Rinder angebrachten Brandzeichen oder Merkmale nicht, wie etwa einen Bogen, einen Speer, einen Dreizack und andere Zeichen. Wenn nun Rinder getötet werden oder weglaufen, und er bemerkt nicht: ‚Heute sind jene Rinder mit diesem oder jenem Merkmal nicht zu sehen‘ ... pe ... bleibt er auch vom Genuss der fünf Erzeugnisse der Kuh ausgeschlossen.“

Na āsāṭikaṃ hāretāti gunnaṃ khāṇukaṇṭakādīhi pahaṭaṭṭhānesu vaṇo hoti. Tattha nīlamakkhikā aṇḍakāni pātenti, tesaṃ āsāṭikāti nāma. Tāni daṇḍena apanetvā bhesajjaṃ dātabbaṃ hoti. Bālo [Pg.161] gopālako tathā na karoti, tena vuttaṃ – ‘‘na āsāṭikaṃ hāretā hotī’’ti. Tassa gunnaṃ vaṇā vaḍḍhanti, gambhīrā honti, pāṇakā kucchiṃ pavisanti, gāvo gelaññābhibhūtā neva yāvadatthaṃ tiṇāni khādituṃ, na pānīyaṃ pātuṃ sakkonti. Tattha gunnaṃ khīraṃ chijjati, goṇānaṃ javo hāyati, ubhayesaṃ jīvitantarāyo hoti. Evamassa gogaṇopi parihāyati, pañcagorasatopi paribāhiro hoti.

„‚Er entfernt die Fliegeneier nicht‘ bedeutet: An den Stellen, an denen die Rinder durch Baumstümpfe, Dornen und Ähnliches verletzt wurden, entsteht eine Wunde. Dort legen die Schmeißfliegen ihre Eier ab; diese nennt man Fliegeneier. Man muss sie mit einem Stäbchen entfernen und Medizin auftragen. Der unkluge Hirte tut dies nicht; darum heißt es: ‚Er ist keiner, der die Fliegeneier entfernt.‘ Bei seinen Rindern vergrößern sich die Wunden und werden tief. Maden dringen in den Bauch ein. Die Rinder, von Krankheit geplagt, können weder Gras nach Herzenslust fressen, noch Wasser trinken. Dadurch bleibt bei den Rindern die Milch aus, bei den Ochsen schwindet die Kraft, und für beide besteht Lebensgefahr. So schrumpft seine Rinderherde, und er bleibt auch vom Genuss der fünf Erzeugnisse der Kuh ausgeschlossen.“

Na vaṇaṃ paṭicchādetā hotīti gunnaṃ vuttanayeneva sañjāto vaṇo bhesajjaṃ datvā vākena vā cīrakena vā bandhitvā paṭicchādetabbo hoti. Bālo gopālako tathā na karoti, athassa gunnaṃ vaṇehi yūsā paggharanti, tā aññamaññaṃ nighaṃsenti, tena aññesampi vaṇā jāyanti. Evaṃ gāvo gelaññābhibhūtā neva yāvadatthaṃ tiṇāni khādituṃ…pe… paribāhiro hoti.

„Er deckt eine Wunde nicht ab“ bedeutet: Wenn bei den Rindern in der bereits beschriebenen Weise eine Wunde entstanden ist, muss man Medizin auftragen und sie abdecken, indem man sie mit Bast oder einem groben Tuch umbindet. Der törichte Kuhhirte tut dies nicht. Daraufhin fließen Eiter und Blut aus den Wunden der Rinder, sie reiben sich aneinander, und dadurch entstehen auch bei den anderen Rindern Wunden. So werden die Rinder von Krankheit überwältigt, können nicht nach Herzenslust Gras fressen... und er wird [vom Nutzen der fünf Erzeugnisse der Kuh] ausgeschlossen.

Na dhūmaṃ kattā hotīti antovasse ḍaṃsamakasādīnaṃ ussannakāle gogaṇe vajaṃ paviṭṭhe tattha tattha dhūmo kātabbo hoti, apaṇḍito gopālako taṃ na karoti. Gogaṇo sabbarattiṃ ḍaṃsādīhi upadduto niddaṃ alabhitvā punadivase araññe tattha tattha rukkhamūlādīsu nipajjitvā niddāyati, neva yāvadatthaṃ tiṇāni khādituṃ…pe… pañcagorasaparibhogatopi paribāhiro hoti.

„Er macht keinen Rauch“ bedeutet: Wenn während der Regenzeit, zu einer Zeit, in der Bremsen, Mücken und andere Insekten zahlreich sind, die Rinderherde in den Kral getrieben wird, muss man hier und da Rauch entfachen. Der unweise Kuhhirte tut dies nicht. Die Rinderherde, die die ganze Nacht hindurch von Bremsen und anderen Insekten geplagt wird und keinen Schlaf findet, legt sich am folgenden Tag im Wald hier und da unter Bäumen nieder und schläft. Sie können nicht nach Herzenslust Gras fressen... und er ist auch vom Nutzen der fünf Erzeugnisse der Kuh ausgeschlossen.

Na titthaṃ jānātīti titthaṃ samanti vā visamanti vā sagāhanti vā niggāhanti vā na jānāti, so atitthena gāviyo otāreti. Tāsaṃ visamatitthe pāsāṇādīni akkamantīnaṃ pādā bhijjanti, sagāhaṃ gambhīraṃ titthaṃ otiṇṇā kumbhīlādayo gāhā gaṇhanti. Ajja ettikā gāvo naṭṭhā, ajja ettikāti vattabbataṃ āpajjati. Evamassa gogaṇopi parihāyati, pañcagorasatopi paribāhiro hoti.

„Er kennt die Tränke nicht“ bedeutet: Er weiß nicht, ob eine Tränke eben oder uneben ist, ob sie von gefährlichen Raubtieren bewohnt oder frei von ihnen ist; er lässt die Kühe an einer ungeeigneten Stelle hinabsteigen. Wenn sie an einer unebenen Tränke auf Steine und Ähnliches treten, brechen sie sich die Beine. Wenn sie an einer tiefen, von Raubtieren bewohnten Tränke hinabsteigen, werden sie von Krokodilen und anderen Wassertieren ergriffen. Er gerät in die Lage, sagen zu müssen: „Heute sind so viele Kühe verloren gegangen, heute so viele.“ Auf diese Weise schwindet seine Rinderherde und er ist auch vom Nutzen der fünf Erzeugnisse der Kuh ausgeschlossen.

Na pītaṃ jānātīti pītampi apītampi na jānāti. Gopālakena hi ‘‘imāya gāviyā pītaṃ, imāya na pītaṃ, imāya pānīyatitthe okāso laddho, imāya na laddho’’ti evaṃ pītāpītaṃ jānitabbaṃ hoti. Ayaṃ pana divasabhāgaṃ araññe gogaṇaṃ rakkhitvā pānīyaṃ pāyessāmīti nadiṃ vā [Pg.162] taḷākaṃ vā gahetvā gacchati. Tattha mahāusabhā ca anuusabhā ca balavagāviyo ca dubbalāni ceva mahallakāni ca gorūpāni siṅgehi vā phāsukāhi vā paharitvā attano okāsaṃ katvā ūruppamāṇaṃ udakaṃ pavisitvā yathākāmaṃ pivanti. Avasesā okāsaṃ alabhamānā tīre ṭhatvā kalalamissakaṃ udakaṃ pivanti, apītā eva vā honti. Atha ne gopālako piṭṭhiyaṃ paharitvā puna araññaṃ paveseti, tattha apītagāviyo pipāsāya sukkhamānā yāvadatthaṃ tiṇāni khādituṃ na sakkonti, tattha gunnaṃ khīraṃ chijjati, goṇānaṃ javo hāyati…pe… paribāhiro hoti.

„Er weiß nicht, ob sie getrunken haben“ bedeutet: Er weiß weder, welches Rind getrunken hat, noch welches nicht getrunken hat. Ein Kuhhirte muss nämlich wissen: „Diese Kuh hat getrunken, diese hat nicht getrunken; diese hat an der Tränke Gelegenheit erhalten zu trinken, diese hat keine Gelegenheit erhalten.“ So muss er wissen, wer getrunken hat und wer nicht. Dieser [törichte Kuhhirte] aber hütet die Rinderherde den Tag über im Wald und führt sie dann, um sie zu tränken, zu einem Fluss oder einem Teich. Dort stoßen die großen Leitbullen, die Jungbullen und die starken Kühe die schwachen und alten Rinder mit ihren Hörnern oder Flanken beiseite, verschaffen sich selbst Platz, steigen in das schenkeltiefe Wasser und trinken nach Herzenslust. Die übrigen Rinder, die keinen Platz bekommen, stehen am Ufer, trinken mit Schlamm vermischtes Wasser oder bleiben gänzlich ohne zu trinken. Danach treibt der Kuhhirte sie, indem er sie auf den Rücken schlägt, wieder in den Wald. Dort können die Kühe, die nichts getrunken haben, vor Durst verschmachtend, nicht nach Herzenslust Gras fressen. Dadurch versiegt die Milch der Rinder, ihre Kraft schwindet... und er ist [vom Nutzen der fünf Erzeugnisse] ausgeschlossen.

Na vīthiṃ jānātīti ‘‘ayaṃ maggo samo khemo, ayaṃ visamo sāsaṅko sappaṭibhayo’’ti na jānāti. So samaṃ khemaṃ maggaṃ vajjetvā gogaṇaṃ itaraṃ maggaṃ paṭipādeti, tattha gāvo sīhabyagghādīnaṃ gandhena coraparissayena vā abhibhūtā bhantamigasappaṭibhāgā gīvaṃ ukkhipitvā tiṭṭhanti, neva yāvadatthaṃ tiṇāni khādanti, na pānīyaṃ pivanti, tattha gunnaṃ khīraṃ chijjati…pe… paribāhiro hoti.

„Er kennt den Weg nicht“ bedeutet: Er weiß nicht: „Dieser Weg ist eben und sicher, jener ist uneben, gefahrvoll und furchterregend.“ Er meidet den ebenen, sicheren Weg und führt die Rinderherde auf den anderen Weg. Dort werden die Kühe durch den Geruch von Löwen, Tigern und anderen Raubtieren oder durch die Gefahr von Räubern in Schrecken versetzt. Ähnlich wie aufgeschreckte Hirsche recken sie die Hälse hoch und bleiben stehen; sie fressen weder nach Herzenslust Gras, noch trinken sie Wasser. Dadurch versiegt die Milch der Rinder... und er ist ausgeschlossen.

Na gocarakusalo hotīti gopālakena hi gocarakusalena bhavitabbaṃ, pañcāhikavāro vā sattāhikavāro vā jānitabbo, ekadisāya gogaṇaṃ cāretvā punadivase tattha na cāretabbo. Mahatā hi gogaṇena ciṇṇaṭṭhānaṃ bheritalaṃ viya suddhaṃ hoti nittiṇaṃ, udakampi āluḷīyati. Tasmā pañcame vā sattame vā divase puna tattha cāretuṃ vaṭṭati, ettakena hi tiṇampi paṭiviruhati, udakampi pasīdati. Ayaṃ pana imaṃ pañcāhikavāraṃ vā sattāhikavāraṃ vā na jānāti, divase divase rakkhitaṭṭhāneyeva rakkhati. Athassa gogaṇo haritatiṇaṃ na labhati, sukkhatiṇaṃ khādanto kalalamissakaṃ udakaṃ pivati, tattha gunnaṃ khīraṃ chijjati…pe… paribāhiro hoti.

„Er ist nicht geschickt im Finden von Weideland“ bedeutet: Ein Kuhhirte muss in Bezug auf das Weideland geschickt sein; er muss den Fünf-Tage- oder Sieben-Tage-Weidezyklus kennen. Wenn er die Rinderherde in einer bestimmten Gegend hat weiden lassen, sollte er sie am nächsten Tag nicht wieder dorthin führen. Denn ein Ort, der von einer großen Rinderherde abgeweidet wurde, wird kahl wie ein Trommelfell und graslos, und auch das Wasser wird schlammig aufgewühlt. Daher ist es erst am fünften oder siebten Tag wieder angebracht, sie dort weiden zu lassen. In dieser Zeit wächst nämlich auch das Gras wieder nach und das Wasser klärt sich auf. Dieser [törichte Kuhhirte] aber kennt weder den Fünf-Tage- noch den Sieben-Tage-Weidezyklus; er hütet sie Tag für Tag an genau derselben Stelle. Daraufhin bekommt seine Rinderherde kein grünes Gras mehr; sie müssen trockenes Gras fressen und mit Schlamm vermischtes Wasser trinken. Dadurch versiegt die Milch der Rinder... und er ist ausgeschlossen.

Anavasesadohī ca hotīti paṇḍitagopālakena yāva vacchakassa maṃsalohitaṃ saṇṭhāti, tāva ekaṃ dve thane ṭhapetvā sāvasesadohinā bhavitabbaṃ. Ayaṃ vacchakassa kiñci anavasesetvā duhati, khīrapako vaccho khīrapipāsāya sukkhati, saṇṭhātuṃ asakkonto kampamāno [Pg.163] mātu purato patitvā kālaṅkaroti. Mātā puttakaṃ disvā, ‘‘mayhaṃ puttako attano mātukhīraṃ pātumpi na labhatī’’ti puttasokena na yāvadatthaṃ tiṇāni khādituṃ, na pānīyaṃ pātuṃ sakkoti, thanesu khīraṃ chijjati. Evamassa gogaṇopi parihāyati, pañcagorasatopi paribāhiro hoti.

„Er melkt restlos aus“ bedeutet: Ein weiser Kuhhirte muss, damit Fleisch und Blut des Kälbchens gedeihen, ein oder zwei Zitzen auslassen und so beim Melken einen Rest übriglassen. Dieser jedoch melkt, ohne dem Kälbchen auch nur das Geringste übrigzulassen. Das von Milch lebende Kälbchen magert aus Hunger nach Milch ab, kann sich nicht aufrecht halten, bricht zitternd vor seiner Mutter zusammen und stirbt. Wenn die Mutter ihr Kälbchen sieht, kann sie vor Kummer um ihr Junges – denkend: „Mein Kälbchen hat nicht einmal die Milch seiner eigenen Mutter zu trinken bekommen“ – weder nach Herzenslust Gras fressen noch Wasser trinken. In den Zitzen versiegt die Milch. Auf diese Weise schwindet auch seine Rinderherde und er ist vom Nutzen der fünf Erzeugnisse der Kuh ausgeschlossen.

Gunnaṃ pituṭṭhānaṃ karontīti gopitaro. Gāvo pariṇayanti yathāruciṃ gahetvā gacchantīti gopariṇāyakā. Na atirekapūjāyāti paṇḍito hi gopālako evarūpe usabhe atirekapūjāya pūjeti, paṇītaṃ gobhattaṃ deti, gandhapañcaṅgulikehi maṇḍeti, mālaṃ pilandheti, siṅge suvaṇṇarajatakosake ca dhāreti, rattiṃ dīpaṃ jāletvā celavitānassa heṭṭhā sayāpeti. Ayaṃ pana tato ekasakkārampi na karoti, usabhā atirekapūjaṃ alabhamānā gogaṇaṃ na rakkhanti, parissayaṃ na vārenti. Evamassa gogaṇo parihāyati, pañcagorasato paribāhiro hoti.

„Sie nehmen die Stelle von Vätern für die Rinder ein“ – darum werden sie „Rinderväter“ genannt. „Sie führen die Rinder und ziehen mit ihnen dorthin, wohin es ihnen beliebt“ – darum werden sie „Rinderführer“ genannt. „Er ehrt sie nicht mit außerordentlicher Verehrung“ bedeutet: Ein weiser Kuhhirte verehrt nämlich solche Leitbullen mit außerordentlicher Ehrerbietung. Er gibt ihnen vorzügliches Futter, schmückt sie mit duftenden Fünffinger-Abdrücken, hängt ihnen Blumenkränze um, versieht ihre Hörner mit Gold- und Silberhülsen, zündet nachts eine Lampe an und lässt sie unter einem Stoffbaldachin schlafen. Dieser [törichte Kuhhirte] aber erweist ihnen nicht einmal eine einzige solche Ehrung. Da die Leitbullen keine außerordentliche Verehrung erhalten, beschützen sie die Rinderherde nicht und wehren Gefahren nicht ab. Auf diese Weise schwindet seine Rinderherde und er ist vom Nutzen der fünf Erzeugnisse der Kuh ausgeschlossen.

347. Idhāti imasmiṃ sāsane. Na rūpaññū hotīti, ‘‘cattāri mahābhūtāni catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpa’’nti evaṃ vuttarūpaṃ dvīhākārehi na jānāti gaṇanato vā samuṭṭhānato vā. Gaṇanato na jānāti nāma, ‘‘cakkhāyatanaṃ, sota-ghāna-jivhā-kāyāyatanaṃ, rūpa-sadda-gandha-rasa-phoṭṭhabbāyatanaṃ, itthindriyaṃ, purisindriyaṃ, jīvitindriyaṃ, kāyaviññatti, vacīviññatti, ākāsadhātu, āpodhātu, rūpassa lahutā, mudutā, kammaññatā, upacayo, santati, jaratā, rūpassa aniccatā, kabaḷīkāro āhāro’’ti evaṃ pāḷiyaṃ āgatā pañcavīsati rūpakoṭṭhāsāti na jānāti. Seyyathāpi so gopālako gaṇanato gunnaṃ rūpaṃ na jānāti, tathūpamo ayaṃ bhikkhu. So gaṇanato rūpaṃ ajānanto rūpaṃ pariggahetvā arūpaṃ vavatthapetvā rūpārūpaṃ pariggahetvā paccayaṃ sallakkhetvā lakkhaṇaṃ āropetvā kammaṭṭhānaṃ matthakaṃ pāpetuṃ na sakkoti. So yathā tassa gopālakassa gogaṇo na vaḍḍhati, evaṃ imasmiṃ sāsane sīlasamādhivipassanāmaggaphalanibbānehi na vaḍḍhati, yathā ca so gopālako pañcahi gorasehi paribāhiro hoti, evaṃ asekkhena sīlakkhandhena, asekkhena samādhi, paññā, vimutti, vimuttiñāṇadassanakkhandhenāti pañcahi dhammakkhandhehi paribāhiro hoti.

347. „Hier“ (idhā) bedeutet in dieser Lehre. „Er versteht die Materie nicht“ (na rūpaññū hotī) bedeutet: Er kennt die Materie, welche als „die vier großen Elemente und die von den vier großen Elementen abgeleitete Materie“ bezeichnet wird, nicht auf zweifache Weise: weder nach ihrer Anzahl (Zählung) noch nach ihrer Entstehung (Ursprung). „Sie nicht nach der Anzahl zu kennen“ bedeutet, dass er die in den heiligen Texten (Pali) überlieferten fünfundzwanzig materiellen Bestandteile nicht kennt, nämlich: das Sehorgan, Gehör-, Riech-, Geschmack- und Körperorgan; die weibliche Fähigkeit, die männliche Fähigkeit, die Lebensfähigkeit; die körperliche Geste, die sprachliche Geste; das Raumelement, das Wasserelement; die Leichtigkeit, Weichheit und Geschmeidigkeit der Materie, das Anwachsen, die Fortdauer, das Altern, die Vergänglichkeit der Materie sowie die materielle Nahrung. Ebenso wie jener Kuhhirte die Rinder nicht nach der Anzahl kennt, genau so ist dieser Mönch zu betrachten. Da er die Materie nicht nach der Anzahl kennt, ist er nicht in der Lage, die Materie zu erfassen, das Geistige zu bestimmen, Materie und Geist zu erfassen, die Bedingungen zu erkennen, die Daseinsmerkmale anzuwenden und das Meditationsobjekt zur Vollendung zu führen. Und so wie die Rinderherde jenes Kuhhirten nicht gedeiht, so gedeiht er in dieser Lehre nicht an Tugend, Konzentration, Einsicht, Pfad, Frucht und Erlöschen. Und wie jener Kuhhirte von den fünf Erzeugnissen der Kuh ausgeschlossen bleibt, so bleibt er von den fünf Gruppen der Lehre eines Unerschütterlichen ausgeschlossen, nämlich der Gruppe der Tugend eines Asekha, der Gruppe der Konzentration, der Weisheit, der Befreiung und der Gruppe des Befreiungswissens und der Befreiungsanschauung des Asekha.

Samuṭṭhānato [Pg.164] na jānāti nāma, ‘‘ettakaṃ rūpaṃ ekasamuṭṭhānaṃ, ettakaṃ dvisamuṭṭhānaṃ, ettakaṃ tisamuṭṭhānaṃ, ettakaṃ catusamuṭṭhānaṃ, ettakaṃ na kutocisamuṭṭhātī’’ti na jānāti. Seyyathāpi so gopālako vaṇṇato gunnaṃ rūpaṃ na jānāti, tathūpamo ayaṃ bhikkhu. So samuṭṭhānato rūpaṃ ajānanto rūpaṃ pariggahetvā arūpaṃ vavatthapetvā…pe… paribāhiro hoti.

„Sie nicht nach ihrer Entstehung zu kennen“ bedeutet, dass er nicht weiß: „So viel Materie ist durch eine Ursache bedingt, so viel durch zwei Ursachen, so viel durch drei Ursachen, so viel durch vier Ursachen, und so viel entsteht aus keinerlei Ursache.“ Ebenso wie jener Kuhhirte die Rinder nicht nach ihrer Farbe kennt, genau so ist dieser Mönch zu betrachten. Da er die Materie nicht nach ihrer Entstehung kennt, ist er unfähig, die Materie zu erfassen, das Geistige zu bestimmen ... und so weiter ... und bleibt ausgeschlossen.

Na lakkhaṇakusalo hotīti kammalakkhaṇo bālo, kammalakkhaṇo paṇḍitoti evaṃ vuttaṃ kusalākusalaṃ kammaṃ paṇḍitabālalakkhaṇanti na jānāti. So evaṃ ajānanto bāle vajjetvā paṇḍite na sevati, bāle vajjetvā paṇḍite asevanto kappiyākappiyaṃ kusalākusalaṃ sāvajjānavajjaṃ garukalahukaṃ satekicchaatekicchaṃ kāraṇākāraṇaṃ na jānāti; taṃ ajānanto kammaṭṭhānaṃ gahetvā vaḍḍhetuṃ na sakkoti. So yathā tassa gopālakassa gogaṇo na vaḍḍhati, evaṃ imasmiṃ sāsane yathāvuttehi sīlādīhi na vaḍḍhati, gopālako viya ca pañcahi gorasehi pañcahi dhammakkhandhehi paribāhiro hoti.

„Er ist nicht geschickt in den Merkmalen“ (na lakkhaṇakusalo hotī) bedeutet: Er versteht nicht, dass heilsames und unheilsames Karma die Merkmale von Weisen und Toren sind, wie es heißt: „Der Tor ist durch seine Taten gekennzeichnet, der Weise ist durch seine Taten gekennzeichnet.“ Da er dies nicht weiß, meidet er die Toren nicht und gesellt sich nicht zu den Weisen. Weil er die Toren nicht meidet und sich nicht zu den Weisen gesellt, erkennt er weder das Zulässige und Unzulässige, das Heilsame und Unheilsame, das Tadelnswerte und Tadellose, das schwere und leichte Vergehen, das heilbare und unheilbare Vergehen, noch Ursache und Nicht-Ursache. Da er all dies nicht weiß, ist er unfähig, ein Meditationsobjekt aufzunehmen und zu entfalten. Ebenso wie die Rinderherde jenes Kuhhirten nicht wächst, so gedeiht er in dieser Lehre nicht an den oben genannten Tugenden und so weiter; und wie der Kuhhirte von den fünf Kuh-Erzeugnissen, so bleibt er von den fünf Gruppen der Lehre ausgeschlossen.

Na āsāṭikaṃ hāretā hotīti uppannaṃ kāmavitakkanti evaṃ vutte kāmavitakkādike na vinodeti, so imaṃ akusalavitakkaṃ āsāṭikaṃ ahāretvā vitakkavasiko hutvā vicaranto kammaṭṭhānaṃ gahetvā vaḍḍhetuṃ na sakkoti, so yathā tassa gopālakassa…pe… paribāhiro hoti.

„Er entfernt nicht die Fliegeneier“ (na āsāṭikaṃ hāretā hotī) bedeutet: Er vertreibt die aufkommenden Gedanken der Sinnlichkeit und dergleichen nicht. Indem er diese unheilsamen Gedanken, die wie Fliegeneier sind, nicht entfernt, gerät er unter die Herrschaft seiner Gedanken; und während er so umherwandert, ist er unfähig, das Meditationsobjekt aufzunehmen und zu entfalten. Er bleibt, ebenso wie jener Kuhhirte, ... und so weiter ... ausgeschlossen.

Na vaṇaṃ paṭicchādetā hotīti cakkhunā rūpaṃ disvā nimittaggāhī hotītiādinā nayena sabbārammaṇesu nimittaṃ gaṇhanto yathā so gopālako vaṇaṃ na paṭicchādeti, evaṃ saṃvaraṃ na sampādeti. So vivaṭadvāro vicaranto kammaṭṭhānaṃ gahetvā vaḍḍhetuṃ na sakkoti…pe… paribāhiro hoti.

„Er bedeckt eine Wunde nicht“ (na vaṇaṃ paṭicchādetā hotī) bedeutet: Indem er bei allen Sinnesobjekten nach der Methode „Sieht er mit dem Auge eine Form, ergreift er deren äußere Merkmale“ und so weiter die Merkmale ergreift, stellt er – ebenso wie jener Kuhhirte eine Wunde nicht bedeckt – die Zügelung der Sinne nicht her. Mit ungeschützten Sinnenpforten umherwandelnd ist er unfähig, das Meditationsobjekt aufzunehmen und zu entfalten ... und so weiter ... und bleibt ausgeschlossen.

Na dhūmaṃ kattā hotīti so gopālako dhūmaṃ viya dhammadesanādhūmaṃ na karoti, dhammakathaṃ vā sarabhaññaṃ vā upanisinnakathaṃ vā anumodanaṃ vā na karoti. Tato naṃ manussā bahussuto guṇavāti na jānanti, te guṇāguṇaṃ ajānantā catūhi paccayehi saṅgahaṃ na karonti. So paccayehi [Pg.165] kilamamāno buddhavacanaṃ sajjhāyaṃ kātuṃ vattapaṭipattiṃ pūretuṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvā vaḍḍhetuṃ na sakkoti…pe… paribāhiro hoti.

„Er macht keinen Rauch“ (na dhūmaṃ kattā hotī) bedeutet: Wie jener Kuhhirte keinen Rauch macht, so erzeugt er nicht den Rauch der Lehrverkündigung. Er hält weder eine Lehrrede, noch rezitiert er mit wohlklingender Stimme, noch führt er ein Gespräch mit denen, die sich ihm genähert haben, noch spricht er eine Dankesrede aus. Darum erkennen ihn die Menschen nicht als sehr gelehrt oder tugendhaft an. Weil sie seine Tugenden und Fehler nicht kennen, unterstützen sie ihn nicht mit den vier Lebensbedürfnissen. Da er unter dem Mangel an den Lebensbedürfnissen leidet, ist er unfähig, das Buddha-Wort zu rezitieren, seine Pflichten zu erfüllen, ein Meditationsobjekt aufzunehmen und zu entfalten ... und so weiter ... und bleibt ausgeschlossen.

Na titthaṃ jānātīti titthabhūte bahussutabhikkhū na upasaṅkamati, upasaṅkamanto, ‘‘idaṃ, bhante, byañjanaṃ kathaṃ ropetabbaṃ, imassa bhāsitassa ko attho, imasmiṃ ṭhāne pāḷi kiṃ vadeti, imasmiṃ ṭhāne attho kiṃ dīpetī’’ti evaṃ na paripucchati na paripañhati, na jānāpetīti attho. Tassa te evaṃ aparipucchato avivaṭañceva na vivaranti, bhājetvā na dassenti, anuttānīkatañca na uttānīkaronti, apākaṭaṃ na pākaṭaṃ karonti. Anekavihitesu ca kaṅkhāṭhāniyesu dhammesūti anekavidhāsu kaṅkhāsu ekaṃ kaṅkhampi na paṭivinodenti. Kaṅkhā eva hi kaṅkhāṭhāniyā dhammā nāma. Tattha ekaṃ kaṅkhampi na nīharantīti attho. So evaṃ bahussutatitthaṃ anupasaṅkamitvā sakaṅkho kammaṭṭhānaṃ gahetvā vaḍḍhetuṃ na sakkoti. Yathā ca so gopālako titthaṃ na jānāti, evaṃ ayampi bhikkhu dhammatitthaṃ na jānāti, ajānanto avisaye pañhaṃ pucchati, abhidhammikaṃ upasaṅkamitvā kappiyākappiyaṃ pucchati, vinayadharaṃ upasaṅkamitvā rūpārūpaparicchedaṃ pucchati. Te avisaye puṭṭhā kathetuṃ na sakkonti, so attanā sakaṅkho kammaṭṭhānaṃ gahetvā vaḍḍhetuṃ na sakkoti…pe… paribāhiro hoti.

„Er kennt die Furt nicht“ (na titthaṃ jānātī) bedeutet: Er sucht die gelehrten Mönche, die wie eine Furt sind, nicht auf. Und selbst wenn er sie aufsucht, fragt er sie nicht: „Ehrwürdiger Herr, wie ist dieser Wortlaut zu verstehen? Was ist die Bedeutung dieses Gesagten? Was besagt der Text an dieser Stelle? Welche Bedeutung erhellt er an dieser Stelle?“ Er stellt keine Fragen, um seine Zweifel zu beseitigen, und äußert nicht seinen Wunsch nach Erkenntnis. Da er sie so nicht befragt, eröffnen sie ihm das Ungeöffnete nicht, erklären es ihm nicht durch Aufteilen und machen das Unklare nicht klar, das Unaufgeklärte nicht offenkundig. „Und bei vielfältigen Dingen, die Anlass zu Zweifel geben“ (anekavihitesu ca kaṅkhāṭhāniyesu dhammesū) bedeutet: Unter den verschiedenen Arten von Zweifeln beseitigen sie nicht einmal einen einzigen Zweifel. Denn die Zweifel selbst sind die Dinge, die Anlass zu Zweifel geben. Das bedeutet, dass sie dort nicht einmal einen einzigen Zweifel ausräumen. Da er auf diese Weise die Furt der Gelehrten nicht aufsucht, ist er voller Zweifel und unfähig, das Meditationsobjekt aufzunehmen und zu entfalten. Und ebenso wie jener Kuhhirte die Furt nicht kennt, so kennt auch dieser Mönch die Furt der Lehre nicht. Weil er sie nicht kennt, stellt er Fragen außerhalb des jeweiligen Fachgebiets: Er sucht einen Abhidhamma-Kenner auf und fragt ihn nach dem Erlaubten und Unerlaubten; er sucht einen Vinaya-Kenner auf und fragt ihn nach der Unterscheidung von Materie und Geist. Da jene zu Dingen außerhalb ihres Fachgebiets befragt werden, können sie ihm nicht antworten. Er selbst bleibt voller Zweifel und ist unfähig, das Meditationsobjekt aufzunehmen und zu entfalten ... und so weiter ... und bleibt ausgeschlossen.

Na pītaṃ jānātīti yathā so gopālako pītāpītaṃ na jānāti, evaṃ dhammūpasañhitaṃ pāmojjaṃ na jānāti na labhati, savanamayaṃ puññakiriyavatthuṃ nissāya ānisaṃsaṃ na vindati, dhammassavanaggaṃ gantvā sakkaccaṃ na suṇāti, nisinno niddāyati, kathaṃ katheti, aññavihitako hoti, so sakkaccaṃ dhammaṃ asuṇanto kammaṭṭhānaṃ gahetvā vaḍḍhetuṃ na sakkoti…pe… paribāhiro hoti.

„Er weiß nicht, ob getrunken wurde“ (na pītaṃ jānātī) bedeutet: Ebenso wie jener Kuhhirte nicht weiß, ob die Rinder getrunken haben oder nicht, so kennt und erlangt er nicht die mit der Lehre verbundene Freude. Er gewinnt keinen Nutzen aus der verdienstvollen Tat des Zuhörens der Lehre. Selbst wenn er zur Lehrhalle geht, hört er nicht ehrerbietig zu; während er dort sitzt, schläft er, schwätzt oder ist in Gedanken abgelenkt. Da er der Lehre nicht ehrerbietig zuhört, ist er unfähig, das Meditationsobjekt aufzunehmen und zu entfalten ... und so weiter ... und bleibt ausgeschlossen.

Na vīthiṃ jānātīti so gopālako maggāmaggaṃ viya, – ‘‘ayaṃ lokiyo ayaṃ lokuttaro’’ti ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ yathābhūtaṃ na pajānāti. Ajānanto lokiyamagge abhinivisitvā lokuttaraṃ nibbattetuṃ na sakkoti…pe… paribāhiro hoti.

„Er kennt den Weg nicht“ bedeutet: Wie jener Kuhhirte, der den gangbaren und den ungangbaren Weg nicht kennt, so erkennt er den edlen achtfachen Pfad nicht der Wirklichkeit entsprechend: „Dies ist der weltliche, dies der überweltliche.“ Da er dies nicht weiß, verharrt er starrsinnig auf dem weltlichen Pfad und ist unfähig, den überweltlichen Pfad hervorzubringen … und bleibt so außen vor.

Na gocarakusalo hotīti so gopālako pañcāhikavāre sattāhikavāre viya cattāro satipaṭṭhāne, ‘‘ime lokiyā ime lokuttarā’’ti yathābhūtaṃ na pajānāti. Ajānanto sukhumaṭṭhānesu attano [Pg.166] ñāṇaṃ carāpetvā lokiyasatipaṭṭhāne abhinivisitvā lokuttaraṃ nibbattetuṃ na sakkoti…pe… paribāhiro hoti.

„Er versteht sich nicht auf die Weide“ bedeutet: Wie jener Kuhhirte, der die Weidezyklen von fünf oder sieben Tagen nicht kennt, so erkennt er die vier Grundlagen der Achtsamkeit nicht der Wirklichkeit entsprechend: „Diese sind weltlich, diese überweltlich.“ Da er dies nicht weiß, kann er sein Wissen nicht in subtilen Bereichen wirken lassen; er verharrt starrsinnig bei den weltlichen Grundlagen der Achtsamkeit und ist unfähig, die überweltlichen hervorzubringen … und bleibt so außen vor.

Anavasesadohī ca hotīti paṭiggahaṇe mattaṃ ajānanto anavasesaṃ duhati. Niddesavāre panassa abhihaṭṭhuṃ pavārentīti abhiharitvā pavārenti. Ettha dve abhihārā vācābhihāro ca paccayābhihāro ca. Vācābhihāro nāma manussā bhikkhussa santikaṃ gantvā, ‘‘vadeyyātha, bhante, yenattho’’ti pavārenti. Paccayābhihāro nāma vatthādīni vā telaphāṇitādīni vā gahetvā bhikkhussa santikaṃ gantvā, ‘‘gaṇhatha, bhante, yāvatakena attho’’ti vadanti. Tatra bhikkhu mattaṃ na jānātīti bhikkhu tesu paccayesu pamāṇaṃ na jānāti, – ‘‘dāyakassa vaso veditabbo, deyyadhammassa vaso veditabbo, attano thāmo veditabbo’’ti rathavinīte vuttanayena pamāṇayuttaṃ aggahetvā yaṃ āharanti, taṃ sabbaṃ gaṇhātīti attho. Manussā vippaṭisārino na puna abhiharitvā pavārenti. So paccayehi kilamanto kammaṭṭhānaṃ gahetvā vaḍḍhetuṃ na sakkoti…pe… paribāhiro hoti.

„Und er melkt ohne Rest aus“ bedeutet: Da er beim Empfangen kein Maß kennt, melkt er (die Spender) restlos aus. In der Auslegung hierzu heißt es zu „sie laden ihn ein, indem sie herbeibringen“: Sie bringen (Gaben) herbei und laden ihn ein. Hierbei gibt es zwei Arten des Herbeibringens: das sprachliche Herbeibringen und das Herbeibringen von Bedarfsnissen. Das sprachliche Herbeibringen besteht darin, dass die Menschen zum Mönch gehen und ihn einladen: „Ehrwürdiger Herr, sagt uns, was Ihr benötigt.“ Das Herbeibringen von Bedarfsnissen besteht darin, dass sie Gewänder und Ähnliches oder Öl, Melasse und so weiter mitnehmen, zum Mönch gehen und sagen: „Ehrwürdiger Herr, nehmt so viel, wie Ihr benötigt.“ „Dabei kennt der Mönch kein Maß“ bedeutet: Der Mönch kennt das rechte Maß bei jenen Bedarfsnissen nicht. Nach der im Rathavinīta-Sutta dargelegten Weise gilt: „Man muss die Umstände des Spenders kennen, man muss den Wert des Spendenobjekts kennen, man muss die eigene Kapazität kennen.“ Ohne das angemessene Maß zu berücksichtigen, nimmt er alles an, was sie herbeibringen – das ist die Bedeutung. Die Menschen werden dadurch unzufrieden und bringen nichts mehr herbei, um ihn einzuladen. Jener Mönch, der nun wegen der Bedarfsnisse Not leidet, ist unfähig, sein Meditationsobjekt aufzunehmen und zu entfalten … und bleibt so außen vor.

Te na atirekapūjāya pūjetā hotīti so gopālako mahāusabhe viya te there bhikkhū imāya āvi ceva raho ca mettāya kāyakammādikāya atirekapūjāya na pūjeti. Tato therā, – ‘‘ime amhesu garucittīkāraṃ na karontī’’ti navake bhikkhū dvīhi saṅgahehi na saṅgaṇhanti, na āmisasaṅgahena cīvarena vā pattena vā pattapariyāpannena vā vasanaṭṭhānena vā. Kilamante milāyantepi nappaṭijagganti. Pāḷiṃ vā aṭṭhakathaṃ vā dhammakathābandhaṃ vā guyhaganthaṃ vā na sikkhāpenti. Navakā therānaṃ santikā sabbaso ime dve saṅgahe alabhamānā imasmiṃ sāsane patiṭṭhātuṃ na sakkonti. Yathā tassa gopālakassa gogaṇo na vaḍḍhati, evaṃ sīlādīni na vaḍḍhanti. Yathā ca so gopālako pañcahi gorasehi paribāhiro hoti, evaṃ pañcahi dhammakkhandhehi paribāhirā honti. Sukkapakkho kaṇhapakkhe vuttavipallāsavasena yojetvā veditabboti.

„Er ehrt sie nicht mit außerordentlicher Verehrung“ bedeutet: Wie jener Kuhhirte die großen Leitstiere nicht besonders ehrt, so erweist er jenen älteren Mönchen weder offen noch insgeheim außerordentliche Verehrung durch liebevolle körperliche Handlungen und so weiter. Daraufhin denken die Älteren: „Diese erweisen uns keine Achtung und Wertschätzung“, und unterstützen die jüngeren Mönche nicht mit den zwei Arten der Unterstützung, insbesondere nicht mit materieller Unterstützung wie Gewändern, Almosenschalen, Zubehör für die Schale oder einer Unterkunft. Selbst wenn jene ermüden und hinfällig werden, umsorgen sie sie nicht. Sie lehren sie weder den Pāli-Kanon noch die Kommentare, noch zusammenhängende Lehrdarlegungen oder tiefe Abhandlungen. Da die jüngeren Mönche von den älteren Mönchen diese zwei Arten der Unterstützung in keiner Weise erhalten, sind sie unfähig, in dieser Lehre festen Fuß zu fassen. Genauso wie die Rinderherde jenes Kuhhirten nicht gedeiht, so gedeihen auch ihre Tugenden und sonstigen guten Eigenschaften nicht. Und wie jener Kuhhirte von den fünf Erzeugnissen der Kuh ausgeschlossen bleibt, so bleiben diese von den fünf Gruppen der Lehre ausgeschlossen. Die helle Seite ist im Umkehrschluss zu dem zu verstehen, was für die dunkle Seite dargelegt wurde.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

Mahāgopālakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des Mahāgopālaka-Sutta abgeschlossen.

4. Cūḷagopālakasuttavaṇṇanā

4. Erklärung des Cūḷagopālaka-Sutta

350. Evaṃ [Pg.167] me sutanti cūḷagopālakasuttaṃ. Tattha ukkacelāyanti evaṃnāmake nagare. Tasmiṃ kira māpiyamāne rattiṃ gaṅgāsotato maccho thalaṃ patto. Manussā celāni telapātiyaṃ temetvā ukkā katvā macchaṃ gaṇhiṃsu. Nagare niṭṭhite tassa nāmaṃ karonte amhehi nagaraṭṭhānassa gahitadivase celukkāhi maccho gahitoti ukkacelā-tvevassa nāmaṃ akaṃsu. Bhikkhū āmantesīti yasmiṃ ṭhāne nisinnassa sabbā gaṅgā pākaṭā hutvā paññāyati, tādise vālikussade gaṅgātitthe sāyanhasamaye mahābhikkhusaṅghaparivuto nisīditvā mahāgaṅgaṃ paripuṇṇaṃ sandamānaṃ olokento, – ‘‘atthi nu kho imaṃ gaṅgaṃ nissāya koci pubbe vaḍḍhiparihāniṃ patto’’ti āvajjitvā, pubbe ekaṃ bālagopālakaṃ nissāya anekasatasahassā gogaṇā imissā gaṅgāya āvaṭṭe patitvā samuddameva paviṭṭhā, aparaṃ pana paṇḍitagopālakaṃ nissāya anekasatasahassagogaṇassa sotthi jātā vaḍḍhi jātā ārogyaṃ jātanti addasa. Disvā imaṃ kāraṇaṃ nissāya bhikkhūnaṃ dhammaṃ desessāmīti cintetvā bhikkhū āmantesi.

350. „So habe ich gehört“ leitet das Cūḷagopālaka-Sutta ein. Darin bedeutet „in Ukkacelā“: in der Stadt dieses Namens. Es heißt, dass während der Gründung jener Stadt nachts ein Fisch aus der Strömung des Ganges an das trockene Ufer gelangte. Die Menschen tränkten Tücher in einer Ölschale, machten daraus Fackeln und fingen den Fisch. Als die Stadt fertiggestellt war und sie ihr einen Namen gaben, sagten sie: „An dem Tag, an dem wir den Ort der Stadt in Besitz nahmen, wurde der Fisch mit Tuchfackeln gefangen“, und gaben ihr eben den Namen „Ukkacelā“. „Er wandte sich an die Mönche“ bezieht sich darauf, dass der Erhabene am Abend an einer sandigen Furt des Ganges, von der aus der gesamte Fluss für den dort Sitzenden klar zu überblicken war, im Kreise einer großen Mönchsgemeinschaft saß. Während er auf den großen, randvoll dahinfließenden Ganges blickte, überlegte er: „Gibt es wohl jemanden, der früher in Abhängigkeit von diesem Ganges Gedeihen oder Verderben erfahren hat?“ Da sah er, dass früher wegen eines törichten Kuhhirten viele hunderttausend Rinder in die Strudel dieses Ganges geraten und direkt ins Meer getrieben waren. Wegen eines klugen Kuhhirten hingegen erlangten viele hunderttausend Rinder Wohlergehen, Gedeihen und Gesundheit. Als er dies sah, dachte er: „Ausgehend von diesem Ereignis werde ich den Mönchen die Lehre verkünden“, und wandte sich an die Mönche.

Māgadhakoti magadharaṭṭhavāsī. Duppaññajātikoti nippaññasabhāvo dandho mahājaḷo. Asamavekkhitvāti asallakkhetvā anupadhāretvā. Patāresīti tāretuṃ ārabhi. Uttaraṃ tīraṃ suvidehānanti gaṅgāya orime tīre magadharaṭṭhaṃ, pārime tīre videharaṭṭhaṃ, gāvo magadharaṭṭhato videharaṭṭhaṃ netvā rakkhissāmīti uttaraṃ tīraṃ patāresi. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘uttaraṃ tīraṃ suvidehāna’’nti. Āmaṇḍalikaṃ karitvāti maṇḍalikaṃ katvā. Anayabyasanaṃ āpajjiṃsūti avaḍḍhiṃ vināsaṃ pāpuṇiṃsu, mahāsamuddameva pavisiṃsu. Tena hi gopālakena gāvo otārentena gaṅgāya orimatīre samatitthañca visamatitthañca oloketabbaṃ assa, majjhe gaṅgāya gunnaṃ vissamaṭṭhānatthaṃ dve tīṇi vālikatthalāni sallakkhetabbāni assu. Tathā pārimatīre tīṇi cattāri titthāni, imasmā titthā bhaṭṭhā imaṃ titthaṃ gaṇhissanti, imasmā bhaṭṭhā imanti. Ayaṃ pana bālagopālako orimatīre gunnaṃ otaraṇatitthaṃ samaṃ vā visamaṃ vā anoloketvāva majjhe [Pg.168] gaṅgāya gunnaṃ vissamaṭṭhānatthaṃ dve tīṇi vālikatthalānipi asallakkhetvāva paratīre cattāri pañca uttaraṇatitthāni asamavekkhitvāva atittheneva gāvo otāresi. Athassa mahāusabho javanasampannatāya ceva thāmasampannatāya ca tiriyaṃ gaṅgāya sotaṃ chetvā pārimaṃ tīraṃ patvā chinnataṭañceva kaṇṭakagumbagahanañca disvā, ‘‘dubbiniviṭṭhameta’’nti ñatvā dhuragga-patiṭṭhānokāsampi alabhitvā paṭinivatti. Gāvo mahāusabho nivatto mayampi nivattissāmāti nivattā. Mahato gogaṇassa nivattaṭṭhāne udakaṃ chijjitvā majjhe gaṅgāya āvaṭṭaṃ uṭṭhapesi. Gogaṇo āvaṭṭaṃ pavisitvā samuddameva patto. Ekopi goṇo arogo nāma nāhosi. Tenāha – ‘‘tattheva anayabyasanaṃ āpajjiṃsū’’ti.

„Māgadhako“ bedeutet: ein Bewohner des Reiches Magadha. „Duppaññajātiko“ bedeutet: von Natur aus unverständig, dumm, völlig töricht. „Asamavekkhitvā“ bedeutet: ohne hinzusehen, ohne zu prüfen. „Patāresi“ bedeutet: er schickte [die Rinder] zum Überqueren an, er begann sie hinüberzuführen. „Uttaraṃ tīraṃ suvidehānaṃ“ (das nördliche Ufer der Videha-Leute) bedeutet: Am diesseitigen Ufer der Ganga liegt das Reich Magadha, am jenseitigen Ufer das Reich Videha. Denkend „Ich werde die Rinder von Magadha nach Videha führen und dort hüten“, trieb er sie an das nördliche Ufer hinüber. Darauf bezieht sich das Wort: „zum nördlichen Ufer der Videha-Leute“. „Āmaṇḍalikaṃ karitvā“ bedeutet: indem er sie im Kreis herumdrehen ließ. „Anayabyasanaṃ āpajjiṃsu“ bedeutet: sie gerieten in Unheil und Verderben, sie trieben geradewegs in den großen Ozean ab. Denn jener Kuhhirte, der die Rinder hinüberführen wollte, hätte am diesseitigen Ufer der Ganga nach einer ebenen und unebenen Furt Ausschau halten müssen, und in der Mitte der Ganga hätte er zwei oder drei Sandbänke als Rastplätze für die Rinder ausmachen müssen. Ebenso hätte er am jenseitigen Ufer drei oder vier Landungsstellen bestimmen müssen, [denkend]: „Wenn sie von dieser Furt abkommen, werden sie jene Furt erreichen; wenn sie von jener abkommen, diese.“ Aber dieser törichte Kuhhirte, ohne am diesseitigen Ufer nach einer ebenen oder unebenen Einstiegsstelle für die Rinder Ausschau zu halten, ohne in der Mitte der Ganga zwei oder drei Sandbänke für das Ausruhen der Rinder auszumachen und ohne am jenseitigen Ufer die vier oder fünf Ausstiegsstellen zu prüfen, trieb die Rinder an einer Stelle hinab, die gar keine Furt war. Da schnitt sein großer Leitstier, weil er schnell und kräftig war, die Strömung der Ganga querend, erreichte das jenseitige Ufer, sah jedoch das steile Ufer und das dichte, dornige Gestrüpp, und im Bewusstsein: „Dies ist schwer zu durchdringen“, kehrte er um, da er nicht einmal einen festen Halt für seine Hufe fand. Die Rinder dachten: „Der große Leitstier ist umgekehrt, so wollen auch wir umkehren“, und kehrten um. An der Stelle, an der die große Rinderherde umkehrte, teilte sich das Wasser und erzeugte mitten in der Ganga einen Strudel. Die Rinderherde geriet in den Strudel und wurde direkt in den Ozean getragen. Nicht ein einziges Rind blieb unversehrt. Daher sprach Er: „Genau dort gerieten sie in Unheil und Verderben.“

Akusalā imassa lokassāti idha loke khandhadhātāyatanesu akusalā achekā, paralokepi eseva nayo. Māradheyyaṃ vuccati tebhūmakadhammā. Amāradheyyaṃ nava lokuttaradhammā. Maccudheyyampi tebhūmakadhammāva. Amaccudheyyaṃ nava lokuttaradhammā. Tattha akusalā achekā. Vacanatthato pana mārassa dheyyaṃ māradheyyaṃ. Dheyyanti ṭhānaṃ vatthu nivāso gocaro. Maccudheyyepi eseva nayo. Tesanti tesaṃ evarūpānaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ, iminā cha satthāro dassitāti veditabbā.

„Akusalā imassa lokassa“ (unkundig bezüglich dieser Welt) bedeutet: unkundig, unerfahren hinsichtlich der Aggregate, Elemente und Sinnesgrundlagen in dieser Welt; für die jenseitige Welt gilt dieselbe Erklärung. Als „Māradheyya“ (das Reich Māras) werden die Phänomene der drei Daseinsebenen bezeichnet. Als „Amāradheyya“ (das Nicht-Reich Māras) werden die neun überweltlichen Phänomene bezeichnet. Auch „Maccudheyya“ (das Reich des Todes) sind genau die Phänomene der drei Daseinsebenen. Als „Amaccudheyya“ (das Nicht-Reich des Todes) werden die neun überweltlichen Phänomene bezeichnet. Darin sind sie unkundig, das heißt unerfahren. Was die Wortbedeutung betrifft: der Bereich Māras ist „māradheyya“. Unter „dheyya“ versteht man: einen Standort, eine Grundlage, einen Wohnort, ein Weidegebiet. Für das „Reich des Todes“ (maccudheyya) gilt dieselbe Methode. „Tesaṃ“ (von ihnen) bedeutet: von solchen Asketen und Brahmanen dieser Art. Es ist zu verstehen, dass hiermit die sechs [häretischen] Lehrer aufgezeigt werden.

351. Evaṃ kaṇhapakkhaṃ niṭṭhapetvā sukkapakkhaṃ dassento bhūtapubbaṃ, bhikkhavetiādimāha. Tattha balavagāvoti dantagoṇe ceva dhenuyo ca. Dammagāvoti dametabbagoṇe ceva avijātagāvo ca. Vacchatareti vacchabhāvaṃ taritvā ṭhite balavavacche. Vacchaketi dhenupake taruṇavacchake. Kisābalaketi appamaṃsalohite mandathāme. Tāvadeva jātakoti taṃdivase jātako. Mātugoravakena vuyhamānoti mātā purato purato huṃhunti goravaṃ katvā saññaṃ dadamānā urena udakaṃ chindamānā gacchati, vacchako tāya goravasaññāya dhenuyā vā urena chinnodakena gacchamāno ‘‘mātugoravakena vuyhamāno’’ti vuccati.

351. Nachdem er so die dunkle Seite abgeschlossen hat, sprach er die Worte „In der Vergangenheit, ihr Mönche“ usw., um die helle Seite aufzuzeigen. Darin bedeutet „balavagāvo“ (starke Rinder): gezähmte Ochsen und Mutterkühe. „Dammagāvo“ (zu zähmende Rinder) bedeutet: Ochsen, die noch zu zähmen sind, und junge Kühe, die noch nicht gekalbt haben. „Vacchatare“ (Jungstiere) bedeutet: starke Jungrinder, die das Kälberalter überschritten haben. „Vacchake“ (Kälber) bedeutet: junge Kälber, die der Mutterkuh folgen. „Kisābalake“ (schwache Rinder) bedeutet: solche mit wenig Fleisch und Blut und geringer Kraft. „Tāvadeva jātako“ (gerade erst geboren) bedeutet: am selben Tag geboren. „Mātugoravakena vuyhamāno“ (durch den Respekt vor der Mutter mitgezogen) bedeutet: Die Mutter geht voran, macht „hum, hum“, was der ehrfürchtige Ruf der Rinder ist, gibt so Signale und teilt mit ihrer Brust das Wasser. Folgt das Kalb diesem Signal der Mutter oder dem von der Mutterkuh mit der Brust geteilten Wasser, so wird es als „durch den Respekt vor der Mutter mitgezogen“ bezeichnet.

352. Mārassa [Pg.169] sotaṃ chetvāti arahattamaggena mārassa taṇhāsotaṃ chetvā. Pāraṃ gatāti mahāusabhā nadīpāraṃ viya saṃsārapāraṃ nibbānaṃ gatā. Pāraṃ agamaṃsūti mahāusabhānaṃ pāraṅgatakkhaṇe gaṅgāya sotassa tayo koṭṭhāse atikkamma ṭhitā mahāusabhe pāraṃ patte disvā tesaṃ gatamaggaṃ paṭipajjitvā pāraṃ agamaṃsu. Pāraṃ gamissantīti catumaggavajjhānaṃ kilesānaṃ tayo koṭṭhāse khepetvā ṭhitā idāni arahattamaggena avasesaṃ taṇhāsotaṃ chetvā balavagāvo viya nadīpāraṃ saṃsārapāraṃ nibbānaṃ gamissantīti. Iminā nayena sabbavāresu attho veditabbo. Dhammānusārino, saddhānusārinoti ime dve paṭhamamaggasamaṅgino.

352. „Mārassa sotaṃ chetvā“ (indem sie den Strom Māras durchschnitten haben) bedeutet: indem sie durch den Pfad der Heiligkeit den Strom des Begehrens Māras durchschnitten haben. „Pāraṃ gatā“ (sie sind an das jenseitige Ufer gelangt) bedeutet: wie die großen Leitstiere das jenseitige Flussufer, so sind sie an das jenseitige Ufer des Samsara, das Nibbana, gelangt. „Pāraṃ agamaṃsu“ (sie gelangten ans jenseitige Ufer) bedeutet: Als die großen Leitstiere das jenseitige Ufer erreichten, sahen jene Rinder, die drei Teile der Ganga-Strömung überwunden hatten, dass die Leitstiere am jenseitigen Ufer angekommen waren, folgten deren Pfad und gelangten ans jenseitige Ufer. „Pāraṃ gamissanti“ (sie werden ans jenseitige Ufer gelangen) bedeutet: Jene, die drei Teile der durch die vier Pfade zu überwindenden Befleckungen vernichtet haben und nun verweilen, werden jetzt mit dem Pfad der Heiligkeit den verbleibenden Strom des Begehrens durchschneiden und, wie starke Rinder das jenseitige Flussufer, das jenseitige Ufer des Samsara, das Nibbana, erreichen. Nach dieser Methode ist die Bedeutung in allen Abschnitten zu verstehen. „Dhammānusārino, saddhānusārino“ (die dem Dhamma Nachfolgenden, die dem Glauben Nachfolgenden): diese beiden sind jene, die den ersten Pfad erlangt haben.

Jānatāti sabbadhamme jānantena buddhena. Suppakāsitoti sukathito. Vivaṭanti vivaritaṃ. Amatadvāranti ariyamaggo. Nibbānapattiyāti tadatthāya vivaṭaṃ. Vinaḷīkatanti vigatamānanaḷaṃ kataṃ. Khemaṃ patthethāti kattukamyatāchandena arahattaṃ patthetha, kattukāmā nibbattetukāmā hothāti attho. ‘‘Patta’tthā’’tipi pāṭho. Evarūpaṃ satthāraṃ labhitvā tumhe pattāyeva nāmāti attho. Sesaṃ sabbattha uttānameva. Bhagavā pana yathānusandhināva desanaṃ niṭṭhapesīti.

„Jānatā“ (vom Wissenden) bedeutet: vom Buddha, der alle Phänomene kennt. „Suppakāsito“ (gut dargelegt) bedeutet: trefflich verkündet. „Vivaṭaṃ“ bedeutet: geöffnet. „Amatadvāraṃ“ (das Tor zum Unsterblichen) ist der edle Pfad. „Nibbānapattiyā“ bedeutet: zur Erlangung des Nibbana, dafür geöffnet. „Vinaḷīkataṃ“ bedeutet: der Stolz wurde wie ein hohles Schilfrohr vernichtet. „Khemaṃ patthetha“ (Strebt nach der Sicherheit!) bedeutet: Erstrebt mit dem Wunsch zu handeln die Heiligkeit; „Seid voller Tatendrang, voller Wunsch zu verwirklichen!“ ist die Bedeutung. Es gibt auch die Lesart „pattatthā“. „Da ihr einen solchen Lehrer gefunden habt, seid ihr wahrlich am Ziel [der Heiligkeit] angelangt“ ist die Bedeutung. Das Übrige ist überall von klarer Bedeutung. Der Erhabene aber schloss die Lehrrede gemäß der folgerichtigen Verknüpfung ab.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zum Majjhima Nikāya.

Cūḷagopālakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Cūḷagopālaka Sutta ist abgeschlossen.

5. Cūḷasaccakasuttavaṇṇanā

5. Erklärung des Cūḷasaccaka Sutta.

353. Evaṃ me sutanti cūḷasaccakasuttaṃ. Tattha mahāvane kūṭāgārasālāyanti mahāvanaṃ nāma sayaṃjātaṃ aropimaṃ saparicchedaṃ mahantaṃ vanaṃ. Kapilavatthusāmantā pana mahāvanaṃ himavantena saha ekābaddhaṃ aparicchedaṃ hutvā mahāsamuddaṃ āhacca ṭhitaṃ. Idaṃ tādisaṃ na hoti. Saparicchedaṃ mahantaṃ vananti mahāvanaṃ. Kūṭāgārasālā pana mahāvanaṃ nissāya kate ārāme kūṭāgāraṃ antokatvā haṃsavaṭṭakacchannena katā sabbākārasampannā buddhassa bhagavato gandhakuṭi veditabbā.

353. „Evaṃ me sutaṃ“ usw. ist das Cūḷasaccaka Sutta. Darin bedeutet „mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ“ (im Großen Wald in der Halle mit dem Spitzdach): Der „Große Wald“ (mahāvana) ist ein natürlich gewachsener, nicht angepflanzter, begrenzter großer Wald. Der Große Wald in der Nähe von Kapilavatthu hingegen ist direkt mit dem Himavanta-Gebirge verbunden, grenzenlos und erstreckt sich bis an den großen Ozean. Dieser [in Vesālī] ist nicht von dieser Art. Er ist ein begrenzter, großer Wald, daher wird er „Großer Wald“ genannt. Die „Halle mit dem Spitzdach“ (kūṭāgārasālā) wiederum ist als die rundum vollkommene Duftkammer des erhabenen Buddha zu verstehen, die in dem am Großen Wald angelegten Kloster errichtet wurde, wobei sich das spitzgiebelige Gebäude im Inneren befindet und mit einem Dach in Form eines Schwanenrumpfes bedeckt ist.

Saccako [Pg.170] nigaṇṭhaputtoti pubbe kira eko nigaṇṭho ca nigaṇṭhī ca pañca pañca vādasatāni uggahetvā, vādaṃ āropessāmāti jambudīpe vicarantā vesāliyaṃ samāgatā. Licchavirājāno disvā, – ‘‘tvaṃ ko, tvaṃ kā’’ti pucchiṃsu. Nigaṇṭho – ‘‘ahaṃ vādaṃ āropessāmīti jambudīpe vicarāmī’’ti āha. Nigaṇṭhīpi tathā āha. Licchavino, ‘‘idheva aññamaññaṃ vādaṃ āropethā’’ti āhaṃsu. Nigaṇṭhī attanā uggahitāni pañcavādasatāni pucchi, nigaṇṭho kathesi. Nigaṇṭhena pucchitepi nigaṇṭhī kathesiyeva. Ekassapi na jayo, na parājayo, ubho samasamāva ahesuṃ. Licchavino, – ‘‘tumhe ubhopi samasamā āhiṇḍitvā kiṃ karissatha, idheva vasathā’’ti gehaṃ datvā baliṃ paṭṭhapesuṃ. Tesaṃ saṃvāsamanvāya catasso dhītaro jātā, – ekā saccā nāma, ekā lolā nāma, ekā paṭācārā nāma, ekā ācāravatī nāma. Tāpi paṇḍitāva ahesuṃ, mātāpitūhi uggahitāni pañca pañca vādasatāni uggahesuṃ. Tā vayapattā mātāpitaro avocuṃ – ‘‘amhākaṃ ammā kule dārikā nāma hiraññasuvaṇṇādīni datvā kulagharaṃ pesitapubbā nāma natthi. Yo pana agāriko tāsaṃ vādaṃ maddituṃ sakkoti, tassa pādaparicārikā honti. Yo pabbajito tāsaṃ maddituṃ sakkoti, tassa santike pabbajanti. Tumhe kiṃ karissathā’’ti? Mayampi evameva karissāmāti. Catassopi paribbājikavesaṃ gahetvā, ‘‘ayaṃ jambudīpo nāma jambuyā paññāyatī’’ti jambusākhaṃ gahetvā cārikaṃ pakkamiṃsu. Yaṃ gāmaṃ pāpuṇanti, tassa dvāre paṃsupuñje vā vālikapuñje vā jambudhajaṃ ṭhapetvā, – ‘‘yo vādaṃ āropetuṃ sakkoti, so imaṃ maddatū’’ti vatvā gāmaṃ pavisanti. Evaṃ gāmena gāmaṃ vicarantiyo sāvatthiṃ pāpuṇitvā tatheva gāmadvāre jambudhajaṃ ṭhapetvā sampattamanussānaṃ ārocetvā antonagaraṃ paviṭṭhā.

Bezüglich „Saccaka, der Sohn des Nigaṇṭha“: Einst, so erzählt man, lernten ein Nigaṇṭha und eine Nigaṇṭhī jeweils fünfhundert Lehren. Mit der Absicht, eine Debatte zu führen, wanderten sie in Jambudīpa umher und trafen in Vesālī zusammen. Als die Licchavi-Könige sie sahen, fragten sie: „Wer bist du? Wer bist du?“ Der Nigaṇṭha sagte: „Ich wandere in Jambudīpa umher, um eine Debatte zu führen (meine Lehre zu etablieren).“ Auch die Nigaṇṭhī sagte dasselbe. Die Licchavis sagten: „Führt genau hier eine Debatte untereinander!“ Die Nigaṇṭhī stellte Fragen zu den fünfhundert Lehren, die sie gelernt hatte, und der Nigaṇṭha antwortete. Auch als sie vom Nigaṇṭha gefragt wurde, antwortete die Nigaṇṭhī ebenso. Keiner von beiden errang den Sieg, keiner erlitt eine Niederlage; beide waren einander völlig ebenbürtig. Die Licchavis sagten: „Da ihr beide völlig ebenbürtig seid, was wollt ihr umherwandern? Wohnt genau hier!“ Sie gaben ihnen ein Haus und richteten einen regelmäßigen Unterhalt für sie ein. Aus ihrem Zusammenleben wurden vier Töchter geboren: eine namens Saccā, eine namens Lolā, eine namens Paṭācārā und eine namens Ācāravatī. Auch diese waren weise; sie lernten die jeweils fünfhundert Lehren von ihren Eltern. Als sie das Erwachsenenalter erreicht hatten, sagten die Eltern zu ihnen: „Liebe Töchter, in unserer Familie ist es unüblich, dass wir eine Tochter in das Haus einer anderen Familie schicken, nachdem wir Gold, Silber und andere Reichtümer übergeben haben. Wenn jedoch ein Laie in der Lage ist, eure Lehren zu widerlegen, dann werdet ihr seine Ehefrauen. Wenn ein ordinierter Asket in der Lage ist, sie zu widerlegen, dann sollt ihr unter ihm die Hauslosigkeit annehmen. Was werdet ihr tun?“ Sie sagten: „Auch wir werden genau so handeln.“ Alle vier nahmen die Tracht von Wanderinnen an, nahmen einen Jambu-Zweig und machten sich auf die Wanderschaft, indem sie sagten: „Dieses Jambudīpa ist für seinen Jambu-Baum bekannt.“ Welches Dorf auch immer sie erreichten, stellten sie am Dorfeingang auf einem Erdhaufen oder Sandhaufen den Jambu-Zweig als Banner auf und sagten: „Wer eine Debatte führen kann, der soll dieses Banner niedertreten!“ Danach betraten sie das Dorf. So wanderten sie von Dorf zu Dorf, erreichten Sāvatthi, stellten ebenso am Dorfeingang das Jambu-Banner auf, informierten die dort ankommenden Menschen und betraten die Stadt.

Tena samayena bhagavā sāvatthiṃ nissāya jetavane viharati. Athāyasmā sāriputto gilāne pucchanto ajaggitaṭṭhānaṃ jagganto attano kiccamahantatāya aññehi bhikkhūhi divātaraṃ gāmaṃ piṇḍāya pavisanto gāmadvāre jambudhajaṃ disvā, – ‘‘kimida’’nti dārake pucchi. Te tamatthaṃ ārocesuṃ. Tena hi maddathāti. Na sakkoma, bhante, bhāyāmāti. ‘‘Kumārā [Pg.171] mā bhāyatha, ‘kena amhākaṃ jambudhajo maddāpito’ti vutte, buddhasāvakena sāriputtattherena maddāpito, vādaṃ āropetukāmā jetavane therassa santikaṃ gacchathāti vadeyyāthā’’ti āha. Te therassa vacanaṃ sutvā jambudhajaṃ madditvā chaḍḍesuṃ. Thero piṇḍāya caritvā vihāraṃ gato. Paribbājikāpi gāmato nikkhamitvā, ‘‘amhākaṃ dhajo kena maddāpito’’ti pucchiṃsu. Dārakā tamatthaṃ ārocesuṃ. Paribbājikā puna gāmaṃ pavisitvā ekekaṃ vīthiṃ gahetvā, – ‘‘buddhasāvako kira sāriputto nāma amhehi saddhiṃ vādaṃ karissati, sotukāmā nikkhamathā’’ti ārocesuṃ. Mahājano nikkhami, tena saddhiṃ paribbājikā jetavanaṃ agamiṃsu.

Zu jener Zeit verweilte der Erhabene bei Sāvatthi im Jetavana-Kloster. Da trat der ehrwürdige Sāriputta, der sich nach den kranken Mönchen erkundigte und die ungefegten Stellen fegte, wegen der Vielzahl seiner Pflichten später am Tag als die anderen Mönche zur Almosensammlung in das Dorf ein. Am Dorfeingang sah er das Jambu-Banner und fragte die Kinder: „Was ist das?“ Sie erklärten ihm die Angelegenheit. „Nun denn, tretet es nieder!“, sagte er. „Wir können das nicht, Ehrwürdiger Herr, wir haben Angst“, sagten sie. „Kinder, habt keine Angst! Wenn sie fragen: ‚Wer hat unser Jambu-Banner niedertreten lassen?‘, dann sollt ihr sagen: ‚Der Jünger des Buddha, der ältere Ehrwürdige Sāriputta, hat es niedertreten lassen. Wenn ihr eine Debatte führen wollt, geht zum ehrwürdigen Thera im Jetavana!‘“, sagte er. Als sie die Worte des Theras hörten, traten sie das Jambu-Banner nieder und warfen es weg. Der Thera ging auf Almosengang und kehrte dann zum Kloster zurück. Auch die Wanderinnen kamen aus dem Dorf heraus und fragten: „Wer hat unser Banner niedertreten lassen?“ Die Kinder berichteten ihnen den Sachverhalt. Die Wanderinnen betraten das Dorf erneut, gingen Straße für Straße ab und verkündeten: „Es heißt, der Jünger des Buddha namens Sāriputta will mit uns debattieren. Wer zuhören möchte, soll heraustreten!“ Eine große Menschenmenge zog hinaus, und zusammen mit ihnen begaben sich die Wanderinnen zum Jetavana.

Thero – ‘‘amhākaṃ vasanaṭṭhāne mātugāmassa āgamanaṃ nāma aphāsuka’’nti vihāramajjhe nisīdi. Paribbājikāyo gantvā theraṃ pucchiṃsu – ‘‘tumhehi amhākaṃ dhajo maddāpito’’ti? Āma, mayā maddāpitoti. Mayaṃ tumhehi saddhiṃ vādaṃ karissāmāti. Sādhu karotha, kassa pucchā kassa vissajjanaṃ hotūti? Pucchā nāma amhākaṃ pattā, tumhe pana mātugāmā nāma paṭhamaṃ pucchathāti āha. Tā catassopi catūsu disāsu ṭhatvā mātāpitūnaṃ santike uggahitaṃ vādasahassaṃ pucchiṃsu. Thero khaggena kumudanāḷaṃ chindanto viya pucchitaṃ pucchitaṃ nijjaṭaṃ niggaṇṭhiṃ katvā kathesi, kathetvā puna pucchathāti āha. Ettakameva, bhante, mayaṃ jānāmāti. Thero āha – ‘‘tumhehi vādasahassaṃ pucchitaṃ mayā kathitaṃ, ahaṃ pana ekaṃ yeva pañhaṃ pucchissāmi, taṃ tumhe kathethā’’ti. Tā therassa visayaṃ disvā, ‘‘pucchatha, bhante, byākarissāmā’’ti vattuṃ nāsakkhiṃsu. ‘‘Vada, bhante, jānamānā byākarissāmā’’ti puna āhaṃsu.

Der Thera dachte: „Es ist unangenehm für uns, wenn Frauen zu unserem Wohnort kommen“, und setzte sich mitten im Klostergelände hin. Die Wanderinnen gingen hin und fragten den Thera: „Habt Ihr unser Banner niedertreten lassen?“ „Ja, ich habe es niedertreten lassen“, antwortete er. „Wir werden eine Debatte mit Euch führen“, sagten sie. „Gut, tut das. Wer soll fragen und wer soll antworten?“, fragte er. Sie sagten: „Das Fragen steht uns zu.“ Der Thera aber sagte: „Da ihr jedoch Frauen seid, fragt ihr zuerst.“ Die vier stellten sich in die vier Himmelsrichtungen auf und fragten nach den tausend Lehren, die sie von ihren Eltern gelernt hatten. Wie jemand, der mit einem Schwert einen Lotusstängel durchschneidet, beantwortete der Thera jede gestellte Frage, entwirrte alle Verstrickungen und löste alle Knoten auf. Nachdem er geantwortet hatte, sagte er: „Fragt weiter!“ „Das ist alles, was wir wissen, Ehrwürdiger Herr“, sagten sie. Der Thera sagte: „Ihr habt tausend Thesen gefragt, und ich habe sie beantwortet. Nun werde ich euch eine einzige Frage stellen; diese sollt ihr mir beantworten.“ Als sie die geistige Reichweite des Theras erkannten, wagten sie nicht zu sagen: „Fragt, Ehrwürdiger Herr, wir werden antworten.“ „Sprecht, Ehrwürdiger Herr, wenn wir es wissen, werden wir antworten“, sagten sie stattdessen noch einmal.

Thero ayaṃ pana kulaputte pabbājetvā paṭhamaṃ sikkhāpetabbapañhoti vatvā, – ‘‘ekaṃ nāma ki’’nti pucchi. Tā neva antaṃ, na koṭiṃ addasaṃsu. Thero kathethāti āha. Na passāma, bhanteti. Tumhehi vādasahassaṃ pucchitaṃ mayā kathitaṃ, mayhaṃ tumhe ekaṃ pañhampi kathetuṃ na sakkotha, evaṃ sante kassa jayo kassa parājayoti? Tumhākaṃ, bhante, jayo, amhākaṃ parājayoti. Idāni kiṃ karissathāti? Tā mātāpitūhi vuttavacanaṃ ārocetvā, ‘‘tumhākaṃ santike pabbajissāmā’’ti āhaṃsu. Tumhe mātugāmā nāma amhākaṃ santike pabbajituṃ na vaṭṭati, amhākaṃ pana sāsanaṃ gahetvā [Pg.172] bhikkhuniupassayaṃ gantvā pabbajathāti. Tā sādhūti therassa sāsanaṃ gahetvā bhikkhunisaṅghassa santikaṃ gantvā pabbajiṃsu. Pabbajitā ca pana appamattā ātāpiniyo hutvā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇiṃsu.

Der Thera sprach: „Dies ist die erste Frage, die man edlen Söhnen beibringen sollte, nachdem sie die Hauslosigkeit angetreten haben“, und fragte: „Was ist das Eine?“ Sie sahen weder den Anfang noch das Ende dieser Frage. Der Thera sagte: „Antwortet!“ „Wir wissen es nicht, Ehrwürdiger Herr“, sagten sie. „Ihr habt tausend Thesen gefragt, und ich habe sie beantwortet. Ihr aber könnt mir nicht einmal eine einzige Frage beantworten. Wer hat unter diesen Umständen den Sieg errungen und wer die Niederlage erlitten?“ „Euch, Ehrwürdiger Herr, gehört der Sieg, uns die Niederlage“, sagten sie. „Was werdet ihr nun tun?“, fragte er. Sie berichteten von den Worten ihrer Eltern und sagten: „Wir wollen in Eurer Gegenwart die Hauslosigkeit annehmen.“ „Ihr seid Frauen, es schickt sich nicht, in unserer Gegenwart zu ordinieren. Nehmt jedoch unsere Botschaft an, geht zum Nonnenkloster und ordiniert dort.“ Sie willigten ein, nahmen die Botschaft des Theras an, begaben sich zur Gemeinschaft der Nonnen und ordinierten dort. Nach ihrer Ordination wurden sie achtsam, eifrig und strebsam und erlangten schon bald die Arahatschaft.

Ayaṃ saccako tāsaṃ catunnampi kaniṭṭhabhātiko. Tāhi catūhipi uttaritarapañño, mātāpitūnampi santikā vādasahassaṃ, tato bahutarañca bāhirasamayaṃ uggahetvā katthaci agantvā rājadārake sippaṃ sikkhāpento tattheva vesāliyaṃ vasati, paññāya atipūritattā kucchi me bhijjeyyāti bhīto ayapaṭṭena kucchiṃ parikkhipitvā carati, imaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘saccako nigaṇṭhaputto’’ti.

Dieser Saccaka war der jüngere Bruder jener vier Schwestern. Er besaß ein noch höheres Wissen als jene vier Frauen; nachdem er im Beisein seiner Eltern tausend thesenartige Lehren erlernt hatte, und darüber hinaus noch weitaus mehr an äußeren Lehrmeinungen, ging er an keinen anderen Ort, sondern lebte genau dort in Vesālī, wo er die jungen Prinzen in den Künsten unterrichtete. Da er übervoll von Wissen war, fürchtete er: 'Mein Bauch könnte bersten', und ging deshalb umher, indem er seinen Bauch mit einem Eisenband umgürtete. In Bezug auf ihn wurde gesagt: 'Saccaka, der Nigaṇṭha-Sohn'.

Bhassappavādakoti bhassaṃ vuccati kathāmaggo, taṃ pavadati kathetīti bhassappavādako. Paṇḍitavādoti ahaṃ paṇḍitoti evaṃ vādo. Sādhusammato bahujanassāti yaṃ yaṃ nakkhattacārena ādisati, taṃ taṃ yebhuyyena tatheva hoti, tasmā ayaṃ sādhuladdhiko bhaddakoti evaṃ sammato mahājanassa. Vādena vādaṃ samāraddhoti kathāmaggena dosaṃ āropito. Āyasmā assajīti sāriputtattherassa ācariyo assajitthero. Jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamānoti tato tato licchavirājagehato taṃ taṃ gehaṃ gamanatthāya anucaṅkamamāno. Yenāyasmā assaji tenupasaṅkamīti kasmā upasaṅkami? Samayajānanatthaṃ.

'Bhassappavādiko' [ein Debattierer]: Mit 'bhassa' wird ein Redefluss bezeichnet; wer diesen vorträgt und spricht, wird 'bhassappavādako' genannt. 'Paṇḍitavādo' [der sich für weise erklärt]: Er pflegt zu sagen: 'Ich bin ein Weiser'. 'Sādhusammato bahujanassa' [vom Volk als gut angesehen]: Was auch immer er durch die Bewegung der Gestirne vorhersagt, das trifft meistens genau so ein; daher wird er von der großen Masse der Menschen als ein tugendhafter Mann mit einer guten Gesinnung angesehen. 'Vādena vādaṃ samāraddho' [in einer Debatte verwickelt]: Ihm wurde durch den Verlauf der Rede ein Fehler zur Last gelegt. 'Āyasmā assaji' [der ehrwürdige Assaji]: Der Thera Assaji, der Lehrer des Thera Sāriputta. 'Jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno' [auf den Beinen umherwandernd]: Er wanderte von einem Haus der Licchavī-Prinzen zum anderen umher, um dorthin zu gelangen. 'Yenāyasmā assaji tenupasaṅkamī' [er begab sich dorthin, wo der ehrwürdige Assaji war] – warum suchte er ihn auf? Um dessen Lehre kennenzulernen.

Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘ahaṃ ‘samaṇassa gotamassa vādaṃ āropessāmī’ti āhiṇḍāmi, ‘samayaṃ panassa na jānāmī’ti na āropesiṃ. Parassa hi samayaṃ ñatvā āropito vādo svāropito nāma hoti. Ayaṃ pana samaṇassa gotamassa sāvako paññāyati assajitthero; so attano satthu samaye kovido, etāhaṃ pucchitvā kathaṃ patiṭṭhāpetvā samaṇassa gotamassa vādaṃ āropessāmī’’ti. Tasmā upasaṅkami. Vinetīti kathaṃ vineti, kathaṃ sikkhāpetīti pucchati. Thero pana yasmā dukkhanti vutte upārambhassa okāso hoti, maggaphalānipi pariyāyena dukkhanti āgatāni, ayañca dukkhanti vutte theraṃ puccheyya – ‘‘bho assaji, kimatthaṃ tumhe pabbajitā’’ti. Tato ‘‘maggaphalatthāyā’’ti vutte, – ‘‘nayidaṃ, bho assaji, tumhākaṃ sāsanaṃ nāma, mahāāghātanaṃ nāmetaṃ, nirayussado nāmesa, natthi tumhākaṃ sukhāsā, uṭṭhāyuṭṭhāya dukkhameva jirāpentā āhiṇḍathā’’ti dosaṃ āropeyya, tasmā [Pg.173] paravādissa pariyāyakathaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Yathā esa appatiṭṭho hoti, evamassa nippariyāyakathaṃ kathessāmīti cintetvā, ‘‘rūpaṃ, bhikkhave, anicca’’nti imaṃ aniccānattavaseneva kathaṃ katheti. Dussutanti sotuṃ ayuttaṃ.

So dachte er sich wahrlich: 'Ich wandere umher mit dem Gedanken: „Ich werde dem Asketen Gotama eine Gegenrede aufbürden.“ Da ich aber seine Lehre noch nicht kenne, habe ich noch keine Gegenrede erhoben. Denn erst wenn man die Lehre des anderen kennt und dann eine Gegenrede vorbringt, ist diese gut begründet. Dieser Thera Assaji jedoch ist als ein Schüler des Asketen Gotama bekannt; er ist in der Lehre seines Meisters wohlbewandert. Ich werde ihn befragen, seine Argumente festnageln und dann dem Asketen Gotama eine Gegenrede halten.' Aus diesem Grund suchte er ihn auf. 'Vineti' [er leitet an]: Er fragt: 'Wie leitet er an, wie unterweist er?' Der Thera dachte jedoch: Weil es Raum für unangebrachten Tadel gäbe, wenn man sagt 'alles ist leidvoll' – denn auch die Pfade und Früchte werden im übertragenen Sinne als leidvoll bezeichnet –, könnte dieser [Saccaka] bei der Aussage 'alles ist leidvoll' den Thera fragen: 'Verehrter Assaji, zu welchem Zweck seid ihr ins heimatlose Leben gezogen?' Wenn darauf geantwortet würde: 'Um der Pfade und Früchte willen', würde er Tadel erheben und sagen: 'Verehrter Assaji, das ist doch gar keine Heilslehre für euch! Das ist vielmehr eine Stätte des großen Jammers, das ist wie das Anwachsen der Hölle. Ihr habt keine Hoffnung auf Glück; ihr wandert nur umher, rafft euch mühsam immer wieder auf und ertragt und erleidet bloßes Leid!' Deshalb schickt es sich nicht, vor einem gegnerischen Debattierer eine indirekte Rede zu führen. Er dachte: 'Ich werde ihm eine unmissverständliche, direkte Rede halten, sodass er keinen Halt findet', und so sprach er rein im Sinne von Unbeständigkeit und Nicht-Selbst diese Worte: 'Die Form, ihr Mönche, ist unbeständig'. 'Dussutaṃ' [schlecht gehört] bedeutet: ungehörig zu hören.

354. Santhāgāreti rājakulānaṃ atthānusāsanasanthāgārasālāyaṃ. Yena te licchavī tenupasaṅkamīti evaṃ kirassa ahosi – ‘‘ahaṃ pubbe samayaṃ ajānanabhāvena samaṇassa gotamassa vādaṃ na āropesiṃ, idāni panassa mahāsāvakena kathitaṃ samayaṃ jānāmi, ime ca mama antevāsikā pañcasatā licchavī sannipatitā. Etehi saddhiṃ gantvā samaṇassa gotamassa vādaṃ āropessāmī’’ti tasmā upasaṅkami. Ñātaññatarenāti ñātesu abhiññātesu pañcavaggiyattheresu aññatarena. Patiṭṭhitanti yathā tena patiṭṭhitaṃ. Sace evaṃ patiṭṭhissati, atha pana aññadeva vakkhati, tatra mayā kiṃ sakkā kātunti idāneva piṭṭhiṃ parivattento āha. Ākaḍḍheyyāti attano abhimukhaṃ kaḍḍheyya. Parikaḍḍheyyāti purato paṭipaṇāmeyya. Samparikaḍḍheyyāti kālena ākaḍḍheyya, kālena parikaḍḍheyya. Soṇḍikākilañjanti surāghare piṭṭhakilañjaṃ. Soṇḍikādhuttoti surādhutto. Vālaṃ kaṇṇe gahetvāti surāparissāvanatthavikaṃ dhovitukāmo kasaṭanidhunanatthaṃ ubhosu kaṇṇesu gahetvā. Odhuneyyāti adhomukhaṃ katvā dhuneyya. Niddhuneyyāti uddhaṃmukhaṃ katvā dhuneyya. Nipphoṭeyyāti punappunaṃ papphoṭeyya. Sāṇadhovikaṃ nāmāti ettha manussā sāṇasāṭakakaraṇatthaṃ sāṇavāke gahetvā muṭṭhiṃ muṭṭhiṃ bandhitvā udake pakkhipanti. Te tatiyadivase suṭṭhu kilinnā honti. Atha manussā ambilayāgusurādīni ādāya tattha gantvā sāṇamuṭṭhiṃ gahetvā, dakkhiṇato vāmato sammukhā cāti tīsu phalakesu sakiṃ dakkhiṇaphalake, sakiṃ vāmaphalake, sakiṃ sammukhaphalake paharantā ambilayāgusurādīni bhuñjantā pivantā khādantā dhovanti. Mahantā kīḷā hoti. Rañño nāgo taṃ kīḷaṃ disvā gambhīraṃ udakaṃ anupavisitvā soṇḍāya udakaṃ gahetvā sakiṃ kumbhe sakiṃ piṭṭhiyaṃ sakiṃ ubhosu passesu sakiṃ antarasatthiyaṃ pakkhipanto kīḷittha. Tadupādāya taṃ kīḷitajātaṃ sāṇadhovikaṃ nāma vuccati[Pg.174], taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘sāṇadhovikaṃ nāma kīḷitajātaṃ kīḷatī’’ti. Kiṃ so bhavamāno saccako nigaṇṭhaputto, yo bhagavato vādaṃ āropessatīti yo saccako nigaṇṭhaputto bhagavato vādaṃ āropessati, so kiṃ bhavamāno kiṃ yakkho bhavamāno udāhu indo, udāhu brahmā bhavamāno bhagavato vādaṃ āropessati? Na hi sakkā pakatimanussena bhagavato vādaṃ āropetunti ayamettha adhippāyo.

354. 'Santhāgāre' [im Versammlungshaus]: in der Beratungshalle der königlichen Familie, wo die Angelegenheiten des Staates verhandelt werden. 'Yena te licchavī tenupasaṅkamī' [er begab sich dorthin, wo jene Licchavī-Männer waren]: So dachte er sich wahrlich: 'Früher habe ich dem Asketen Gotama keine Gegenrede gehalten, weil ich seine Lehre nicht kannte. Nun aber kenne ich die Lehre, die von seinem großen Schüler dargelegt wurde, und diese fünfhundert Licchavīs, meine Schüler, sind hier versammelt. Mit ihnen zusammen werde ich hingehen und dem Asketen Gotama eine Gegenrede halten.' Deshalb ging er zu ihnen. 'Ñātaññatarena' [durch einen der Bekannteren]: durch einen der bekannten und berühmten Theras aus der Gruppe der Fünf. 'Patiṭṭhitaṃ' [bestätigt]: so wie es von ihm als wahr erwiesen wurde. 'Wenn er sich so festlegt, oder aber wenn er etwas ganz anderes sagen wird, was kann ich dann dort tun?' – so sprach er, während er dem Erhabenen bereits den Rücken kehrte. 'Ākaḍḍheyya' [er würde herbeiziehen]: er würde ihn zu sich heranziehen. 'Parikaḍḍheyya' [er würde herumziehen]: er würde ihn vor sich herbeugen. 'Samparikaḍḍheyya' [er würde ganz herumziehen]: bald würde er ihn heranziehen, bald herumbewegen. 'Soṇḍikākilañjaṃ' [die Brauerei-Matte]: die Teig-Knetmatte in einem Brauhaus. 'Soṇḍikādhutto' [der Schenken-Trunkenbold]: ein Säufer. 'Vālaṃ kaṇṇe gahetvā' [indem er das Haarsieb an den Ecken packt]: Ein Säufer, der den Beutel zum Filtern von Alkohol waschen will, packt ihn an beiden Ecken, um die Hefe auszuschütteln. 'Odhuneyya' [er würde herabschütteln]: er würde ihn mit der Öffnung nach unten schütteln. 'Niddhuneyya' [er würde herausschütteln]: er würde ihn mit der Öffnung nach oben schütteln. 'Nipphoṭeyya' [er würde ausschlagen]: er würde ihn wiederholt ausschlagen. 'Sāṇadhovikaṃ nāma' [Hanfwäsche genannt]: Hierbei nehmen die Menschen Hanffasern, binden sie bündelweise zusammen und legen sie ins Wasser, um Hanfkleidung herzustellen. Am dritten Tag sind diese gründlich durchweicht. Dann nehmen die Leute sauren Brei, Alkohol usw. mit sich, gehen dorthin, nehmen die Hanfbündel in die Hand und schlagen sie – nach rechts, links und nach vorne auf drei Brettern – einmal auf das rechte Brett, einmal auf das pfirsichfarbene linke Brett und einmal auf das vordere Brett, während sie sauren Brei essen, trinken und kauen und sie so waschen. Das ist ein großes Vergnügen. Wenn der königliche Elefant dieses Vergnügen sah, stieg er ins tiefe Wasser hinab, nahm Wasser mit seinem Rüssel auf und spielte, indem er es sich einmal auf die Stirnhöcker, einmal auf den Rücken, einmal auf beide Flanken und einmal zwischen die Schenkel spritzte. In Anlehnung daran wird diese Art von Spiel 'Sāṇadhovana' genannt. Darauf bezieht sich die Aussage: 'Er spielt das Spiel namens Sāṇadhovika.' 'Kiṃ so bhavamāno saccako nigaṇṭhaputto, yo bhagavato vādaṃ āropessati' [Als was existierend soll dieser Saccaka, der Nigaṇṭha-Sohn, dem Erhabenen eine Gegenrede halten können?]: Welcher Saccaka, der Nigaṇṭha-Sohn, will dem Erhabenen eine Gegenrede halten? Als was existiert er dabei? Als ein Yakkha, als Indra oder als Brahmā, um dem Erhabenen eine Gegenrede zu halten? Denn ein gewöhnlicher Mensch ist keineswegs in der Lage, dem Erhabenen eine Gegenrede zu halten – dies ist hier die Absicht.

355. Tena kho pana samayenāti yasmiṃ samaye saccako ārāmaṃ pāvisi, tasmiṃ. Kismiṃ pana samaye pāvisīti? Mahāmajjhanhikasamaye. Kasmā pana tasmiṃ samaye caṅkamantīti? Paṇītabhojanapaccayassa thinamiddhassa vinodanatthaṃ. Divāpadhānikā vā te. Tādisānañhi pacchābhattaṃ caṅkamitvā nhatvā sarīraṃ utuṃ gaṇhāpetvā nisajja samaṇadhammaṃ karontānaṃ cittaṃ ekaggaṃ hoti. Yena te bhikkhūti so kira kuhiṃ samaṇo gotamoti pariveṇato pariveṇaṃ gantvā pucchitvā pavisissāmīti vilokento araññe hatthī viya caṅkame caṅkamamāne paṃsukūlikabhikkhū disvā tesaṃ santikaṃ agamāsi. Taṃ sandhāya, ‘‘yena te bhikkhū’’tiādi vuttaṃ. Kahaṃ nu kho, bhoti katarasmiṃ āvāse vā maṇḍape vāti attho. Esa, aggivessana, bhagavāti tadā kira bhagavā paccūsakāle mahākaruṇā samāpattiṃ samāpajjitvā dasasahassacakkavāḷe sabbaññutaññāṇajālaṃ pattharitvā bodhaneyyasattaṃ olokento addasa – ‘‘sve saccako nigaṇṭhaputto mahatiṃ licchaviparisaṃ gahetvā mama vādaṃ āropetukāmo āgamissatī’’ti. Tasmā pātova sarīrapaṭijagganaṃ katvā bhikkhusaṅghaparivāro vesāliyaṃ piṇḍāya caritvā piṇḍapātapaṭikkanto mahāparisāya nisīdituṃ sukhaṭṭhāne nisīdissāmīti gandhakuṭiṃ apavisitvā mahāvane aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Te bhikkhū bhagavato vattaṃ dassetvā āgatā, saccakena puṭṭhā dūre nisinnaṃ bhagavantaṃ dassentā, ‘‘esa aggivessana bhagavā’’ti āhaṃsu.

355. „Tena kho pana samayenā“ (zu jener Zeit) bedeutet: zu jener Zeit, als Saccako das Kloster betrat. Zu welcher Zeit aber betrat er es? Zur Mittagszeit. Warum aber gehen sie zu jener Zeit auf und ab? Um die Trägheit und Starrheit (thinamiddha) zu vertreiben, die durch das vorzügliche Essen verursacht wurde. Oder sie sind solche, die sich am Tage bemühen. Denn bei solchen Mönchen, die nach dem Essen auf und ab gegangen sind, gebadet haben, ihren Körper an das Klima gewöhnt haben, und sich dann niedersetzten, um die Asketenpraxis auszuüben, wird der Geist einspitzig. „Dorthin, wo jene Mönche waren“ (yena te bhikkhū): Jener dachte wohl: „Wo weilt der Asket Gotama?“, ging von einem Hof zum anderen, fragte nach und blickte umher, um einzutreten. Dabei sah er die in Lumpen gekleideten Mönche (paṃsukūlikabhikkhū), die wie ein wilder Waldelefant auf dem Gehweg auf und ab gingen, und begab sich zu ihnen. Darauf bezieht sich: „dorthin, wo jene Mönche waren“ usw. „Wo doch, Herr“ (kahaṃ nu kho, bho) bedeutet: in welchem Kloster oder Pavillon. „Dies, Aggivessana, ist der Erhabene“ (esa, aggivessana, bhagavā): Damals trat der Erhabene in der Morgendämmerung in die Errungenschaft des Großen Mitgefühls ein, breitete das Netz des allwissenden Wissens über zehntausend Weltensysteme aus, blickte auf die zu bekehrenden Wesen und sah: „Morgen wird Saccako, der Nigaṇṭha-Sohn, mit einer großen Schar von Licchavis kommen und wollen, dass ich mich auf eine Debatte einlasse.“ Deshalb reinigte er am frühen Morgen seinen Körper, ging in Begleitung der Mönchsgemeinschaft in Vesālī auf Almosengang, kehrte vom Almosengang zurück und dachte: „Ich werde mich an einem angenehmen Ort niedersetzen, damit sich eine große Versammlung setzen kann.“ Er betrat die Duftkammer (gandhakuṭi) nicht, sondern setzte sich im Großen Wald (Mahāvana) unter einen bestimmten Baum zur Tagesruhe nieder. Jene Mönche kamen, nachdem sie dem Erhabenen ihre Dienste erwiesen hatten, und als sie von Saccako gefragt wurden, zeigten sie auf den in der Ferne sitzenden Erhabenen und sagten: „Dies, Aggivessana, ist der Erhabene.“

Mahatiyā licchaviparisāya saddhinti heṭṭhā pañcamattehi licchavisatehi parivutoti vuttaṃ. Te etassa antevāsikāyeva, antovesāliyaṃ pana saccako pañcamattāni licchavirājasatāni gahetvā, ‘‘vādatthiko bhagavantaṃ upasaṅkamanto’’ti sutvā dvinnaṃ paṇḍitānaṃ kathāsallāpaṃ sossāmāti [Pg.175] yebhuyyena manussā nikkhantā, evaṃ sā parisā mahatī aparicchinnagaṇanā ahosi. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Añjaliṃ paṇāmetvāti ete ubhatopakkhikā, te evaṃ cintesuṃ – ‘‘sace no micchādiṭṭhikā codessanti, ‘kasmā tumhe samaṇaṃ gotamaṃ vanditthā’ti, tesaṃ, ‘kiṃ añjalimattakaraṇenapi vanditaṃ hotī’ti vakkhāma. Sace no sammādiṭṭhikā codessanti, ‘kasmā bhagavantaṃ na vanditthā’ti, ‘kiṃ sīsena bhūmiṃ paharanteneva vanditaṃ hoti, nanu añjalikammampi vandanā evā’ti vakkhāmā’’ti. Nāma gottanti, bho gotama, ahaṃ asukassa putto datto nāma mitto nāma idha āgatoti vadantā nāmaṃ sāventi nāma. Bho gotama, ahaṃ vāsiṭṭho nāma kaccāno nāma idha āgatoti vadantā gottaṃ sāventi nāma. Ete kira daliddā jiṇṇakulaputtā parisamajjhe nāmagottavasena pākaṭā bhavissāmāti evaṃ akaṃsu. Ye pana tuṇhībhūtā nisīdiṃsu, te kerāṭikā ceva andhabālā ca. Tattha kerāṭikā, ‘‘ekaṃ dve kathāsallāpe karonto vissāsiko hoti, atha vissāse sati ekaṃ dve bhikkhā adātuṃ na yutta’’nti tato attānaṃ mocentā tuṇhī nisīdanti. Andhabālā aññāṇatāyeva avakkhittamattikāpiṇḍo viya yattha katthaci tuṇhībhūtā nisīdanti.

„Zusammen mit einer großen Schar von Licchavis“ (mahatiyā licchaviparisāya saddhiṃ) bedeutet, wie unten gesagt wird: umgeben von ungefähr fünfhundert Licchavis. Diese waren seine Schüler. Als man in Vesālī jedoch hörte, dass Saccako, in Begleitung von ungefähr fünfhundert Licchavi-Prinzen, sich dem Erhabenen im Wunsch nach einer Debatte näherte, dachten die meisten Menschen: „Wir wollen dem Gespräch zweier Weiser lauschen“, und zogen hinaus. So wurde diese Versammlung groß und unzählbar. Darauf bezieht sich dies. „Sie legten die Hände zusammen“ (añjaliṃ paṇāmetvā): Diese gehörten beiden Seiten an. Sie dachten so: „Wenn uns die Anhänger der falschen Ansicht tadeln und fragen: 'Warum habt ihr den Asketen Gotama verehrt?', werden wir ihnen sagen: 'Ist es denn schon eine Verehrung, wenn man nur die Hände zusammenlegt?' Wenn uns die Anhänger der rechten Ansicht tadeln und fragen: 'Warum habt ihr den Erhabenen nicht verehrt?', werden wir sagen: 'Ist eine Verehrung nur dann gegeben, wenn man den Boden mit dem Kopf berührt? Ist nicht auch das Zusammenlegen der Hände eine Verehrung?'“ So dachten sie. „Namen und Sippe“ (nāmagottaṃ): Wenn sie sagten: „Herr Gotama, ich bin der Sohn von dem-und-dem, mein Name ist Datta, mein Name ist Mitta, und ich bin hierher gekommen“, machten sie ihren Namen bekannt. Wenn sie sagten: „Herr Gotama, ich heiße Vāsiṭṭha, ich heiße Kaccāyana, und ich bin hierher gekommen“, machten sie ihre Sippe bekannt. Diese waren wohl verarmte Söhne aus zerfallenen Familien, die dachten: „Mitten in der Versammlung werden wir durch Name und Sippe bekannt werden“, und taten dies deshalb. Diejenigen aber, die schweigend dasaßen, waren Heuchler und blinde Toren. Unter ihnen dachten die Heuchler: „Wenn man ein oder zwei Gespräche führt, wird man vertraut. Wenn dann Vertrautheit besteht, ist es unschicklich, nicht ein oder zwei Almosenspeisen zu geben.“ Um sich davon zu befreien, saßen sie schweigend da. Die blinden Toren saßen aus reiner Unwissenheit wie ein hingeworfener Klumpen Lehm irgendwo schweigend da.

356. Kiñcideva desanti kañci okāsaṃ kiñci kāraṇaṃ, athassa bhagavā pañhapucchane ussāhaṃ janento āha – puccha, aggivessana, yadākaṅkhasīti. Tassattho – ‘‘puccha yadi ākaṅkhasi, na me pañhavissajjane bhāro atthi’’. Atha vā ‘‘puccha yaṃ ākaṅkhasi, sabbaṃ te vissajjessāmī’’ti sabbaññupavāraṇaṃ pavāresi asādhāraṇaṃ paccekabuddhaaggasāvamahāsāvakehi. Te hi yadākaṅkhasīti na vadanti, sutvā vedissāmāti vadanti. Buddhā pana ‘‘pucchāvuso, yadākaṅkhasī’’ti (saṃ. ni. 1.237) vā, ‘‘puccha, mahārāja, yadākaṅkhasī’’ti (dī. ni. 1.162) vā,

356. „Ein bestimmtes Gebiet“ (kiñcideva desaṃ) bedeutet: irgendeinen Ort, irgendeinen Anlass. Daraufhin sagte der Erhabene, um in ihm den Eifer für das Fragen zu wecken: „Frage, Aggivessana, was immer du wünschst.“ Dessen Bedeutung ist: „Frage, wenn du wünschst, ich empfinde keine Last bei der Beantwortung von Fragen.“ Oder: „Frage, was immer du wünschst, ich werde dir alles beantworten.“ So sprach er die Einladung zur Allwissenheit aus, die den Paccekabuddhas, Hauptschülern und großen Schülern nicht gemein ist. Denn diese sagen nicht: „was immer du wünschst“, sondern sie sagen: „Wenn wir es gehört haben, werden wir es wissen.“ Die Buddhas hingegen sagen: „Frage, Freund, was immer du wünschst“, oder „Frage, großer König, was immer du wünschst“, oder:

‘‘Puccha vāsava maṃ pañhaṃ, yaṃ kiñci manasicchasi;

Tassa tasseva pañhassa, ahaṃ antaṃ karomi te’’ iti. (dī. ni. 2.356) vā,

„Frage mich, Vāsava, die Frage, welche auch immer du im Sinn hast; für jede einzelne dieser Fragen werde ich dir das Ende bereiten.“ oder:

‘‘Tena hi tvaṃ, bhikkhu, sake āsane nisīditvā puccha yadākaṅkhasī’’ti (ma. ni. 3.85) vā,

„Darum, Mönch, setze dich auf deinen eigenen Sitz und frage, was immer du wünschst.“ oder:

‘‘Bāvarissa [Pg.176] ca tuyhaṃ vā, sabbesaṃ sabbasaṃsayaṃ;

Katāvakāsā pucchavho, yaṃ kiñci manasicchathā’’ti. (su. ni. 1036) vā,

„Für Bāvari und für euch, für all euren Zweifel: Nachdem euch die Gelegenheit gegeben wurde, fragt, was immer ihr im Sinn habt.“ oder:

‘‘Puccha maṃ sabhiya pañhaṃ, yaṃ kiñci manasicchasi;

Tassa tasseva pañhassa, ahaṃ antaṃ karomi te’’ iti. (su. ni. 517) vā –

„Frage mich, Sabhiya, die Frage, welche auch immer du im Sinn hast; für jede einzelne dieser Fragen werde ich dir das Ende bereiten.“ oder:

Tesaṃ tesaṃ yakkhanarindadevasamaṇabrāhmaṇaparibbājakānaṃ sabbaññupavāraṇaṃ pavārenti. Anacchariyañcetaṃ, yaṃ bhagavā buddhabhūmiṃ patvā etaṃ pavāraṇaṃ pavāreyya. Yo bodhisattabhūmiyaṃ padesañāṇepi ṭhito

Gegenüber diesen und jenen Yakkhas, Menschenherrschern, Göttern, Asketen, Brahmanen und Wanderbendlern sprechen sie diese Einladung zur Allwissenheit aus. Und es ist nicht verwunderlich, dass der Erhabene, nachdem er die Stufe eines Buddhas erreicht hat, diese Einladung ausspricht. Jener, der selbst auf der Stufe eines Bodhisattas mit partiellem Wissen (padesañāṇa) verweilte,

‘‘Koṇḍañña pañhāni viyākarohi,Yācanti taṃ isayo sādhurūpā;

Koṇḍañña eso manujesu dhammo,Yaṃ vuddhamāgacchati esa bhāro’’ti. (jā. 2.17.60) –

„Koṇḍañña, beantworte die Fragen! Die Weisen von edler Gestalt bitten dich darum. Koṇḍañña, dies ist der Brauch unter den Menschen: Auf den Älteren fällt diese Last.“

Evaṃ sakkādīnaṃ atthāya isīhi yācito

So wurde er zum Nutzen von Sakka und anderen von den Sehern gebeten:

‘‘Katāvakāsā pucchantu bhonto,Yaṃ kiñci pañhaṃ manasābhipatthitaṃ;

Ahañhi taṃ taṃ vo viyākarissaṃ,Ñatvā sayaṃ lokamimaṃ parañcā’’ti. (jā. 2.17.61);

„Fragt, ihr Herren, nachdem euch die Gelegenheit gegeben wurde, nach jeder Frage, die ihr im Geiste wünscht. Denn ich werde euch diese und jene Frage beantworten, da ich selbst diese Welt und die jenseitige Welt erkannt habe.“

Evaṃ sarabhaṅgakāle, sambhavajātake ca sakalajambudīpaṃ tikkhattuṃ vicaritvā pañhānaṃ antakaraṃ adisvā suciratena brāhmaṇena pañhaṃ puṭṭho okāse kārite, jātiyā sattavasso rathikāyaṃ paṃsuṃ kīḷanto pallaṅkaṃ ābhujitvā antaravīthiyaṃ nisinnova –

So reiste er zur Zeit von Sarabhaṅga und im Sambhava-Jātaka dreimal durch ganz Jambudīpa, und da er niemanden fand, der den Fragen ein Ende bereiten konnte, wurde er vom Brahmanen Sucirata nach einer Frage gefragt. Nachdem ihm die Gelegenheit gegeben worden war, setzte er sich, obwohl er von Geburt an erst sieben Jahre alt war und auf der Straße im Staub spielte, mit gekreuzten Beinen mitten auf der Straße nieder und sagte...

‘‘Taggha te ahamakkhissaṃ, yathāpi kusalo tathā;

Rājā ca kho taṃ jānāti, yadi kāhati vā na vā’’ti. (jā. 1.16.172) –

„Gewiss werde ich es dir erklären, genau wie ein Kundiger; der König aber weiß es wahrlich, ob er es tun wird oder nicht.“

Sabbaññupavāraṇaṃ pavāresi.

Er sprach die Einladung eines Allwissenden aus.

Evaṃ bhagavatā sabbaññupavāraṇāya pavāritāya attamano pañhaṃ pucchanto, ‘‘kathaṃ pana, bho gotamā’’tiādimāha.

Als er so vom Erhabenen mit der Einladung eines Allwissenden eingeladen worden war, sprach er, erfreuten Geistes eine Frage stellend: „Wie aber, o Herr Gotama...“ und so weiter.

Athassa [Pg.177] bhagavā, ‘‘passatha, bho, aññaṃ sāvakena kathitaṃ, aññaṃ satthā katheti, nanu mayā paṭikacceva vuttaṃ, ‘sace tathā patiṭṭhissati, yathāssa sāvakena patiṭṭhitaṃ, evāhaṃ vādaṃ āropessāmī’ti. Ayaṃ pana aññameva katheti, tattha kiṃ mayā sakkā kātu’’nti evaṃ nigaṇṭhassa vacanokāso mā hotūti heṭṭhā assajittherena kathitaniyāmeneva kathento, evaṃ kho ahaṃ, aggivessanātiādimāha. Upamā maṃ, bho gotama, paṭibhātīti, bho gotama, mayhaṃ ekā upamā upaṭṭhāti, āharāmi taṃ upamanti vadati. Paṭibhātu taṃ, aggivessanāti upaṭṭhātu te, aggivessana, āhara taṃ upamaṃ visatthoti bhagavā avoca. Balakaraṇīyāti bāhubalena kattabbā kasivāṇijjādikā kammantā. Rūpattāyaṃ purisapuggaloti rūpaṃ attā assāti rūpattā, rūpaṃ attāti gahetvā ṭhitapuggalaṃ dīpeti. Rūpe patiṭṭhāyāti tasmiṃ attāti gahitarūpe patiṭṭhahitvā. Puññaṃ vā apuññaṃ vā pasavatīti kusalaṃ vā akusalaṃ vā paṭilabhati. Vedanattādīsupi eseva nayo. Iminā kiṃ dīpeti? Ime pañcakkhandhā imesaṃ sattānaṃ pathavī viya patiṭṭhā, te imesu pañcasu khandhesu patiṭṭhāya kusalākusalakammaṃ nāma āyūhanti. Tumhe evarūpaṃ vijjamānameva attānaṃ paṭisedhento pañcakkhandhā anattāti dīpethāti ativiya sakāraṇaṃ katvā upamaṃ āhari. Iminā ca nigaṇṭhena āhaṭaopammaṃ niyatameva, sabbaññubuddhato añño tassa kathaṃ chinditvā vāde dosaṃ dātuṃ samattho nāma natthi. Duvidhā hi puggalā buddhaveneyyā ca sāvakaveneyyā ca. Sāvakaveneyye sāvakāpi vinenti buddhāpi. Buddhaveneyye pana sāvakā vinetuṃ na sakkonti, buddhāva vinenti. Ayampi nigaṇṭho buddhaveneyyo, tasmā etassa vādaṃ chinditvā añño dosaṃ dātuṃ samattho nāma natthi. Tenassa bhagavā sayameva vāde dosadassanatthaṃ nanu tvaṃ, aggivessanātiādimāha.

Da dachte der Erhabene bezüglich seiner: „Seht, ihr Herren! Ein anderes Wort wird vom Jünger gesprochen, und ein anderes spricht der Lehrer. Wurde nicht von mir im Voraus schon gesagt: ‚Wenn er sich ebenso darauf stützen wird, wie sein Jünger sich darauf gestützt hat, dann werde ich die Debatte gegen ihn vorbringen‘? Dieser aber sagt etwas ganz anderes. Was kann ich da tun?“ Um dem Nigaṇṭha (Saccaka) keine Gelegenheit für einen solchen Einwand zu geben, sprach der Erhabene genau in der Weise, wie es zuvor vom ehrwürdigen Thera Assaji erklärt worden war, und sagte: „So wahrlich, Aggivessana...“ und so weiter. „Mir fällt ein Gleichnis ein, o Herr Gotama“ (upamā maṃ, bho gotama, paṭibhātīti) bedeutet: „O Herr Gotama, mir erscheint ein Gleichnis, dieses Gleichnis will ich vorbringen“, so sagt er. „Es möge dir einfallen, Aggivessana“ (paṭibhātu taṃ, aggivessanāti) bedeutet: „Es möge dir erscheinen, Aggivessana; bringe dieses Gleichnis unbefangen vor“, so sprach der Erhabene. „Körperliche Arbeiten“ (balakaraṇīyā) sind Tätigkeiten wie Ackerbau, Handel und so weiter, die mit körperlicher Kraft verrichtet werden müssen. Bei der Formulierung „dieses Individuum, das die Körperlichkeit als das Selbst ansieht“ (rūpattāyaṃ purisapuggoloti) zeigt der Ausdruck „die Körperlichkeit als das Selbst habend“ (rūpattā) – d. h. „Körperlichkeit ist sein Selbst“ – eine Person auf, die daran festhält, dass die Körperlichkeit das Selbst sei. „Sich auf die Körperlichkeit stützend“ (rūpe patiṭṭhāyāti) bedeutet: sich auf diese als das Selbst ergriffene Körperlichkeit gründend. „Heilsames oder Unheilsames erzeugt“ (puññaṃ vā apuññaṃ vā pasavatīti) bedeutet: Heilsames oder Unheilsames erlangt. Ebenso verhält es sich bei „Gefühl als Selbst“ (vedanattā) und den anderen Aggregaten. Was wird hiermit aufgezeigt? Diese fünf Aggregate sind für diese Wesen wie die Erde eine Stütze; indem sie sich auf diese fünf Aggregate stützen, häufen sie das an, was man heilsames und unheilsames Kamma nennt. „Ihr weist ein solches, tatsächlich existierendes Selbst zurück und zeigt auf, dass die fünf Aggregate Nicht-Selbst sind?“ – so brachte er das Gleichnis vor, indem er es äußerst begründet darlegte. Und dieses vom Nigaṇṭha vorgebrachte Gleichnis war absolut fest begründet; außer einem allwissenden Buddha gibt es niemanden, der fähig wäre, seine Rede zu widerlegen und einen Fehler in seiner Behauptung aufzuzeigen. Es gibt nämlich zwei Arten von führbaren Personen: jene, die durch einen Buddha zu führen sind, und jene, die durch einen Jünger zu führen sind. Die durch einen Jünger Führbaren können sowohl von Jüngern als auch von Buddhas geführt werden. Die durch einen Buddha Führbaren jedoch können von Jüngern nicht geführt werden, sondern nur von Buddhas allein. Auch dieser Nigaṇṭha war einer, der nur durch einen Buddha zu führen war; daher gab es keinen anderen, der fähig gewesen wäre, seine Behauptung zu widerlegen und einen Fehler aufzuzeigen. Deswegen sprach der Erhabene selbst zu ihm: „Nicht wahr, Aggivessana...“ und so weiter, um den Fehler in seiner Behauptung aufzuzeigen.

Atha nigaṇṭho cintesi – ‘‘ativiya samaṇo gotamo mama vādaṃ patiṭṭhapeti, sace upari koci doso bhavissati, mamaṃ ekakaṃyeva niggaṇhissati. Handāhaṃ imaṃ vādaṃ mahājanassāpi matthake pakkhipāmī’’ti, tasmā evamāha – ahampi, bho gotama, evaṃ vadāmi rūpaṃ me attā…pe… viññāṇaṃ me attāti, ayañca mahatī janatāti. Bhagavā pana nigaṇṭhato sataguṇenapi [Pg.178] sahassaguṇenapi satasahassaguṇenapi vādīvarataro, tasmā cintesi – ‘‘ayaṃ nigaṇṭho attānaṃ mocetvā mahājanassa matthake vādaṃ pakkhipati, nāssa attānaṃ mocetuṃ dassāmi, mahājanato nivattetvā ekakaṃyeva naṃ niggaṇhissāmī’’ti. Atha naṃ kiñhi te, aggivessanātiādimāha. Tassattho – nāyaṃ janatā mama vādaṃ āropetuṃ āgatā, tvaṃyeva sakalaṃ vesāliṃ saṃvaṭṭitvā mama vādaṃ āropetuṃ āgato, tasmā tvaṃ sakameva vādaṃ niveṭhehi, mā mahājanassa matthake pakkhipasīti. So paṭijānanto ahañhi, bho gotamātiādimāha.

Da dachte der Nigaṇṭha: „Überaus stark nagelt der Asket Gotama mich auf meine Behauptung fest. Wenn sich im Folgenden irgendein Fehler herausstellt, wird er mich ganz allein bezwingen. Wohlan, ich will diese Behauptung auch der großen Menschenmenge aufbürden.“ Daher sprach er so: „Auch ich, o Herr Gotama, sage so: ‚Die Körperlichkeit ist mein Selbst... das Bewusstsein ist mein Selbst‘, und auch diese große Menschenmenge hier sagt dies.“ Der Erhabene aber ist ein um das Hundert-, Tausend- und Hunderttausendfache überlegenerer Debattierer als der Nigaṇṭha. Daher dachte er: „Dieser Nigaṇṭha will sich selbst befreien und bürdet die Behauptung der großen Menschenmenge auf. Ich werde nicht zulassen, dass er sich befreit. Ich werde ihn von der Menschenmenge isolieren und ihn ganz allein bezwingen.“ Da sprach er zu ihm: „Was geht dich [die Menschenmenge] an, Aggivessana?“ und so weiter. Dies bedeutet: „Diese Menschenmenge ist nicht hergekommen, um eine Behauptung gegen mich vorzubringen. Du allein hast ganz Vesālī versammelt und bist hergekommen, um eine Behauptung gegen mich vorzubringen. Darum kläre du deine eigene Behauptung auf, bürde sie nicht der großen Menschenmenge auf!“ Er gestand dies ein und sprach: „Ich freilich, o Herr Gotama...“ und so weiter.

357. Iti bhagavā nigaṇṭhassa vādaṃ patiṭṭhapetvā, tena hi, aggivessanāti pucchaṃ ārabhi. Tattha tena hīti kāraṇatthe nipāto. Yasmā tvaṃ pañcakkhandhe attato paṭijānāsi, tasmāti attho. Sakasmiṃ vijiteti attano raṭṭhe. Ghātetāyaṃ vā ghātetunti ghātārahaṃ ghātetabbayuttakaṃ ghātetuṃ. Jāpetāyaṃ vā jāpetunti dhanajānirahaṃ jāpetabbayuttaṃ jāpetuṃ jiṇṇadhanaṃ kātuṃ. Pabbājetāyaṃ vā pabbājetunti sakaraṭṭhato pabbājanārahaṃ pabbājetuṃ, nīharituṃ. Vattituñca arahatīti vattati ceva vattituñca arahati. Vattituṃ yuttoti dīpeti. Iti nigaṇṭho attano vādabhedanatthaṃ āhaṭakāraṇameva attano māraṇatthāya āvudhaṃ tikhiṇaṃ karonto viya visesetvā dīpeti, yathā taṃ bālo. Evaṃ me rūpaṃ hotūti mama rūpaṃ evaṃvidhaṃ hotu, pāsādikaṃ abhirūpaṃ alaṅkatappaṭiyattaṃ suvaṇṇatoraṇaṃ viya susajjitacittapaṭo viya ca manāpadassananti. Evaṃ me rūpaṃ mā ahosīti mama rūpaṃ evaṃvidhaṃ mā hotu, dubbaṇṇaṃ dussaṇṭhitaṃ valitapalitaṃ tilakasamākiṇṇanti.

357. Nachdem der Erhabene so die Behauptung des Nigaṇṭha hatte bekräftigen lassen, begann er die Befragung mit: „Nun denn, Aggivessana...“. Darin ist „nun denn“ (tena hi) eine begründende Partikel. Die Bedeutung ist: „Weil du die fünf Aggregate als das Selbst anerkennst, daher...“. „In dem eigenen Herrschaftsgebiet“ (sakasmiṃ vijite) bedeutet: im eigenen Reich. „Zu töten, wen man töten sollte“ (ghātetāyaṃ vā ghātetuṃ) bedeutet: einen des Todes Würdigen, einen, der getötet werden soll, zu töten. „Zu enteignen, wen man enteignen sollte“ (jāpetāyaṃ vā jāpetuṃ) bedeutet: einen, der den Verlust seines Eigentums verdient, einen, der enteignet werden soll, zu enteignen bzw. seinen Besitz schwinden zu lassen. „Zu verbannen, wen man verbannen sollte“ (pabbājetāyaṃ vā pabbājetuṃ) bedeutet: einen, der der Verbannung aus dem eigenen Reich würdig ist, zu verbannen bzw. auszuweisen. „Und es gebührt ihm, Macht auszuüben“ (vattituñca arahati) bedeutet: sie fügen sich seinem Willen und es gebührt ihm, sie seinem Willen gefügig zu machen. Es drückt aus: „es ist angemessen, seinen Willen durchzusetzen“. So zeigt der Nigaṇṭha, genau wie ein Tor, das von ihm selbst vorgebrachte Argument in aller Deutlichkeit auf – was jedoch zur Zerstörung seiner eigenen Behauptung führt, so als würde er eine scharfe Waffe zu seinem eigenen Verderben schmieden. „So möge meine Körperlichkeit sein“ (evaṃ me rūpaṃ hotu) bedeutet: „Möge meine Körperlichkeit von solcher Beschaffenheit sein: anmutig, wunderschön, geschmückt und hergerichtet, wie ein goldenes Torband oder wie ein wohlverziertes buntes Tuch, erfreulich anzusehen.“ „So möge meine Körperlichkeit nicht sein“ (evaṃ me rūpaṃ mā ahosi) bedeutet: „Möge meine Körperlichkeit nicht von solcher Beschaffenheit sein: hässlich, missgestaltet, voller Falten und grauem Haar, übersät mit Flecken und Muttermalen.“

Tuṇhī ahosīti nigaṇṭho imasmiṃ ṭhāne viraddhabhāvaṃ ñatvā, ‘‘samaṇo gotamo mama vādaṃ bhindanatthāya kāraṇaṃ āhari, ahaṃ bālatāya tameva visesetvā dīpesiṃ, idāni naṭṭhomhi, sace vattatīti vakkhāmi, ime rājāno uṭṭhahitvā, ‘aggivessana, tvaṃ mama rūpe vaso vattatīti vadasi, yadi te rūpe vaso vattati, kasmā tvaṃ yathā ime licchavirājāno [Pg.179] tāvatiṃsadevasadisehi attabhāvehi virocanti abhirūpā pāsādikā, evaṃ na virocasī’ti. Sace na vattatīti vakkhāmi, samaṇo gotamo uṭṭhahitvā, ‘aggivessana, tvaṃ pubbe vattati me rūpasmiṃ vasoti vatvā idāni paṭikkhipasī’ti vādaṃ āropessati. Iti vattatīti vuttepi eko doso, na vattatīti vuttepi eko doso’’ti tuṇhī ahosi. Dutiyampi bhagavā pucchi, dutiyampi tuṇhī ahosi. Yasmā pana yāvatatiyaṃ bhagavatā pucchite abyākarontassa sattadhā muddhā phalati, buddhā ca nāma sattānaṃyeva atthāya kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni pāramīnaṃ pūritattā sattesu balavaanuddayā honti. Tasmā yāvatatiyaṃ apucchitvā atha kho bhagavā saccakaṃ nigaṇṭhaputtaṃ etadavoca – etaṃ ‘‘byākarohī dānī’’tiādivacanaṃ avoca.

„Er schwieg“ bedeutet: Der Nigaṇṭha erkannte an dieser Stelle den Widerspruch in seiner eigenen Behauptung und dachte: „Der Asket Gotama hat ein Argument vorgebracht, um meine These zu zerstören. Aus eigener Torheit habe ich genau dieses [Argument] hervorgehoben und dargelegt. Nun bin ich verloren. Wenn ich sage: ‚Es fügt sich [meinem Willen]‘, werden diese Licchavi-Könige aufstehen und sagen: ‚Aggivessana, du sagst, dass dein Wille über deinen Körper herrscht. Wenn dein Wille über deinen Körper herrscht, warum erstrahlst du dann nicht so wie diese Licchavi-Könige, die mit einer den Tāvatiṃsa-Göttern gleichenden Gestalt bildschön und anmutig leuchten?‘ Wenn ich aber sage: ‚Es fügt sich nicht [meinem Willen]‘, wird der Asket Gotama aufstehen und mich tadeln: ‚Aggivessana, zuvor hast du gesagt, dein Wille herrsche über deinen Körper, und nun streitest du es ab!‘ Wenn ich also sage: ‚Es fügt sich‘, liegt darin ein Fehler, und wenn ich sage: ‚Es fügt sich nicht‘, liegt darin ebenso ein Fehler.“ Aus diesem Grund schwieg er. Auch ein zweites Mal fragte der Erhabene, und auch ein zweites Mal schwieg er. Da sich jedoch das Haupt dessen, der auf eine bis zu dreimalige Frage des Erhabenen nicht antwortet, in sieben Stücke spaltet, und da die Buddhas wahrlich aus tiefer Mitfreude und starkem Mitgefühl für die Wesen die Vollkommenheiten (pāramī) über vier unzählbare Zeitalter (asaṅkhyeyya) und zusätzlich hunderttausend Weltzeitalter (kappa) hinweg allein zum Wohle der Wesen erfüllt haben, sprach der Erhabene, ohne ein drittes Mal [erfolglos] zu fragen, zu Saccaka, dem Nigaṇṭha-Sohn: „Antworte jetzt!“ und so weiter.

Tattha sahadhammikanti sahetukaṃ sakāraṇaṃ. Vajiraṃ pāṇimhi assāti vajirapāṇi. Yakkhoti na yo vā so vā yakkho, sakko devarājāti veditabbo. Ādittanti aggivaṇṇaṃ. Sampajjalitanti suṭṭhu pajjalitaṃ. Sajotibhūtanti samantato jotibhūtaṃ, ekaggijālabhūtanti attho. Ṭhito hotīti mahantaṃ sīsaṃ, kandalamakulasadisā dāṭhā, bhayānakāni akkhināsādīnīti evaṃ virūparūpaṃ māpetvā ṭhito. Kasmā panesa āgatoti? Diṭṭhivissajjāpanatthaṃ. Apica, ‘‘ahañceva kho pana dhammaṃ deseyyaṃ, pare ca me na ājāneyyu’’nti evaṃ dhammadesanāya appossukkabhāvaṃ āpanne bhagavati sakko mahābrahmunā saddhiṃ āgantvā, ‘‘bhagavā dhammaṃ desetha, tumhākaṃ āṇāya avattamāne mayaṃ vattāpessāma, tumhākaṃ dhammacakkaṃ hotu, amhākaṃ āṇācakka’’nti paṭiññamakāsi. Tasmā ‘‘ajja saccakaṃ tāsetvā pañhaṃ vissajjāpessāmī’’ti āgato.

Darin bedeutet „mit Recht“ (sahadhammikaṃ): begründet, mit Ursachen versehen (sahetukaṃ sakāraṇaṃ). „Der den Donnerkeil in der Hand hält“ (vajirapāṇi) bedeutet: Er hat einen Donnerkeil (vajira) in seiner Hand (pāṇi). „Yakkha“ (yakkhoti) bedeutet: Dies ist nicht irgendein beliebiger Yakkha, sondern es ist als Sakka, der König der Götter (sakko devarājā), zu verstehen. „Glühend“ (ādittaṃ) bedeutet: feuerfarben (aggivaṇṇaṃ). „Lichterloh brennend“ (sampajjalitanti) bedeutet: heftig lodernd (suṭṭhu pajjalitaṃ). „In Flammen stehend“ (sajotibhūtanti) bedeutet: ringsumher leuchtend, was so viel heißt wie eine einzige dichte Flammenmasse (ekaggijālabhūtaṃ) geworden zu sein. „Er stand da“ (ṭhito hotīti) bedeutet: Er erschuf eine missgestaltete, schreckliche Form – mit einem riesigen Kopf, Reißzähnen wie Bananenknospen und furchterregenden Augen, Nase und so weiter – und stand so da. Warum aber kam er? Um [Saccaka] dazu zu bringen, seine falsche Ansicht aufzugeben (diṭṭhivissajjāpanatthaṃ). Zudem kam Sakka einst zusammen mit Mahābrahmā, als der Erhabene zögerte, die Lehre zu verkünden – mit dem Gedanken: „Wenn ich die Lehre verkünden würde und andere mich nicht verstünden...“ –, und gab das Versprechen ab: „Herr, verkündet die Lehre! Wenn man sich Eurem Befehl nicht fügt, werden wir dafür sorgen, dass man sich fügt. Möge das Rad der Lehre (dhammacakka) Euer sein, und das Rad des Befehls (āṇācakka) das unsere.“ Daher kam er heute mit dem Gedanken: „Heute werde ich Saccaka in Schrecken versetzen und ihn dazu bringen, die Frage zu beantworten.“

Bhagavā ceva passati, saccako ca nigaṇṭhaputtoti yadi hi taṃ aññepi passeyyuṃ. Taṃ kāraṇaṃ agaru assa, ‘‘samaṇo gotamo saccakaṃ attano vāde anotarantaṃ ñatvā yakkhaṃ āvāhetvā dassesi, tato saccako bhayena kathesī’’ti vadeyyuṃ. Tasmā bhagavā ceva passati saccako ca. Tassa taṃ disvāva sakalasarīrato sedā mucciṃsu, antokucchi viparivattamānā mahāravaṃ ravi. So ‘‘aññepi nu kho passantī’’ti olokento [Pg.180] kassaci lomahaṃsamattampi na addasa. Tato – ‘‘idaṃ bhayaṃ mameva uppannaṃ. Sacāhaṃ yakkhoti vakkhāmi, ‘kiṃ tuyhameva akkhīni atthi, tvameva yakkhaṃ passasi, paṭhamaṃ yakkhaṃ adisvā samaṇena gotamena vādasaṅghāṭe khittova yakkhaṃ passasī’ti vadeyyu’’nti cintetvā – ‘‘na dāni me idha aññaṃ paṭisaraṇaṃ atthi, aññatra samaṇā gotamā’’ti maññamāno, atha kho saccako nigaṇṭhaputto…pe… bhagavantaṃ etadavoca. Tāṇaṃ gavesīti tāṇanti gavesamāno. Leṇaṃ gavesīti leṇanti gavesamāno. Saraṇaṃ gavesīti saraṇanti gavesamāno. Ettha ca tāyati rakkhatīti tāṇaṃ. Nilīyanti etthāti leṇaṃ. Saratīti saraṇaṃ, bhayaṃ hiṃsati viddhaṃsetīti attho.

„Nur der Erhabene und Saccaka, der Nigaṇṭha-Sohn, sahen [ihn]“: Denn wenn auch andere ihn gesehen hätten, würden sie diese Angelegenheit geringschätzen und sagen: „Der Asket Gotama sah, dass Saccaka nicht auf seine Argumente einging, rief einen Yakkha herbei und zeigte ihn; daraufhin sprach Saccaka aus Angst.“ Daher sahen ihn nur der Erhabene und Saccaka. Als dieser ihn sah, brach ihm sogleich der Schweiß aus dem ganzen Körper aus, und seine Eingeweide drehten sich um und machten ein lautes Geräusch. Als er sich umsah, ob wohl auch andere ihn sahen, erblickte er bei niemandem auch nur das geringste Zeichen von Sträuben der Körperhaare (lomahaṃsa). Daraufhin dachte er: „Dieser Schrecken ist nur über mich gekommen. Wenn ich sage: ‚Da ist ein Yakkha!‘, werden sie sagen: ‚Hast nur du Augen? Siehst nur du den Yakkha? Zuvor hast du keinen Yakkha gesehen, doch nun, da du vom Asketen Gotama im Wortgefecht bedrängt bist, siehst du plötzlich einen Yakkha!‘“ Da er bei sich dachte: „Es gibt für mich hier keine andere Zuflucht außer dem Asketen Gotama“, wandte sich Saccaka, der Nigaṇṭha-Sohn... an den Erhabenen und sprach so zu ihm. „Schutz suchend“ (tāṇaṃ gavesīti) bedeutet: nach Schutz (tāṇa) suchend. „Zufluchtsort suchend“ (leṇaṃ gavesīti) bedeutet: nach einem Schlupfwinkel (leṇa) suchend. „Zuflucht suchend“ (saraṇaṃ gavesīti) bedeutet: nach einer Zuflucht (saraṇa) suchend. Hierbei ist „Schutz“ (tāṇa) das, was behütet (tāyati rakkhati). „Schlupfwinkel“ (leṇa) ist das, worin man sich verbirgt (nilīyanti etthā). „Zuflucht“ (saraṇa) ist das, was [die Gefahr] beseitigt (sarati), das heißt, es vertreibt und vernichtet die Furcht (bhayaṃ hiṃsati viddhaṃsetī).

358. Manasi karitvāti manamhi katvā paccavekkhitvā upadhāretvā. Evaṃ me vedanā hotūti kusalāva hotu, sukhāva hotu. Evaṃ me saññā hotūti kusalāva hotu, sukhāva hotu, somanassasampayuttāva hotūti. Saṅkhāraviññāṇesupi eseva nayo. Mā ahosīti ettha pana vuttavipariyāyena attho veditabbo. Kallaṃ nūti yuttaṃ nu. Samanupassitunti ‘‘etaṃ mama esohamasmi eso me attā’’ti evaṃ taṇhāmānadiṭṭhivasena passituṃ. No hidaṃ, bho gotamāti na yuttametaṃ, bho gotama. Iti bhagavā yathā nāma cheko ahituṇḍiko sappadaṭṭhavisaṃ teneva sappena puna ḍaṃsāpetvā ubbāheyya, evaṃ tassaṃyeva parisati saccakaṃ nigaṇṭhaputtaṃ teneva mukhena pañcakkhandhā aniccā dukkhā anattāti vadāpesi. Dukkhaṃ allīnoti imaṃ pañcakkhandhadukkhaṃ taṇhādiṭṭhīhi allīno. Upagato ajjhositotipi taṇhādiṭṭhivaseneva veditabbo. Dukkhaṃ etaṃ mamātiādīsu pañcakkhandhadukkhaṃ taṇhāmānadiṭṭhivasena samanupassatīti attho. Parijāneyyāti aniccaṃ dukkhaṃ anattāti tīraṇapariññāya parito jāneyya. Parikkhepetvāti khayaṃ vayaṃ anuppādaṃ upanetvā.

358. „Sich zu Herzen nehmend“ (manasikaritvā) bedeutet: im Geist bewegend, reflektierend, untersuchend (manamhi katvā paccavekkhitvā upadhāretvā). „So soll mein Gefühl sein“ (evaṃ me vedanā hotūti) bedeutet: Es soll nur heilsam, nur angenehm sein. „So soll meine Wahrnehmung sein“ (evaṃ me saññā hotūti) bedeutet: Sie soll nur heilsam, nur angenehm, nur mit Freude verbunden sein. Ebenso verhält es sich bei den Gestaltungen (saṅkhāra) und dem Bewusstsein (viññāṇa). Bei „Soll nicht sein“ (mā ahosīti) ist die Bedeutung im umgekehrten Sinne des zuvor Gesagten zu verstehen. „Ist es angemessen?“ (kallaṃ nūti) bedeutet: Ist es richtig? „Zu betrachten“ (samanupassitunti) bedeutet: dies unter dem Einfluss von Begehren, Dünkel und Ansichten (taṇhā-māna-diṭṭhi) als „Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst“ anzusehen. „Gewiss nicht, o Gotama“ (no hidaṃ, bho gotamāti) bedeutet: Das ist nicht richtig, o Gotama. So veranlasste der Erhabene – gleich einem geschickten Schlangenbeschwörer (ahituṇḍika), der das Gift eines Schlangenbisses von eben jener Schlange durch einen erneuten Biss wieder heraussaugen lässt – Saccaka, den Nigaṇṭha-Sohn, in genau dieser Versammlung mit seinem eigenen Mund zu erklären, dass die fünf Daseinsgruppen (pañcakkhandhā) unbeständig (anicca), leidvoll (dukkha) und unpersönlich (anattā) sind. „Dem Leiden verhaftet“ (dukkhaṃ allīnoti) bedeutet: diesem Leiden der fünf Daseinsgruppen durch Begehren und Ansichten verhaftet sein. Die Begriffe „nahegekommen“ (upagato) und „völlig hingegeben“ (ajjhosito) sind ebenfalls als unter dem Einfluss von Begehren und Ansichten stehend zu verstehen. In Sätzen wie „Dieses Leiden ist mein“ (dukkhaṃ etaṃ mamā) liegt die Bedeutung darin, dass man das Leiden der fünf Daseinsgruppen durch Begehren, Ansichten und Dünkel betrachtet. „Sollte vollkommen verstehen“ (parijāneyyāti) bedeutet: Er sollte es durch das vollkommene Verständnis der Prüfung (tīraṇa-pariññā) allseitig als unbeständig, leidvoll und unpersönlich erkennen. „Vollständig beseitigt habend“ (parikkhepetvāti) bedeutet: zu Schwinden, Vergehen und Nicht-Wiedererstehen bringend.

359. Navanti taruṇaṃ. Akukkukajātanti pupphaggahaṇakāle anto aṅguṭṭhappamāṇo eko ghanadaṇḍako nibbattati, tena virahitanti attho. Rittoti suñño antosāravirahito. Rittattāva tuccho. Aparaddhoti parājito. Bhāsitā kho pana teti idaṃ bhagavā tassa mukharabhāvaṃ [Pg.181] pakāsetvā niggaṇhanto āha. So kira pubbe pūraṇādayo cha satthāro upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchati. Te vissajjetuṃ na sakkonti. Atha nesaṃ parisamajjhe mahantaṃ vippakāraṃ āropetvā uṭṭhāya jayaṃ pavedento gacchati. So sammāsambuddhampi tatheva viheṭhessāmīti saññāya upasaṅkamitvā –

359. „Neu“ (navanti) bedeutet: jung, zart (taruṇaṃ). „Ohne festen Kern“ (akukkukajātanti) bedeutet: Zur Zeit des Blühens entsteht im Inneren [des Baumes] ein daumengroßer, fester Stängel; frei von diesem zu sein, ist die Bedeutung. „Leer“ (rittoti) bedeutet: hohl, ohne inneren Kern (suñño antosāravirahito). Eben wegen dieser Leere ist es „nichtig“ (tuccho). „Unterlegen“ (aparaddhoti) bedeutet: besiegt (parājito). „Es wurden wahrlich von dir gesprochen...“ (bhāsitā kho pana teti): Dies sprach der Erhabene, um [Saccakas] Großmäuligkeit (mukharabhāva) aufzuzeigen und ihn zu bändigen. Er pflegte nämlich früher zu den sechs Lehrern wie Pūraṇa und den anderen zu gehen und ihnen Fragen zu stellen. Sie waren nicht in der Lage, diese zu beantworten. Daraufhin warf er ihnen inmitten der Versammlung große Verwirrung vor, stand auf und ging davon, indem er seinen Sieg verkündete. In der Absicht, den vollkommen Erleuchteten auf ebensolche Weise zu bedrängen, trat er an ihn heran –

‘‘Ambho ko nāma yaṃ rukkho, sinnapatto sakaṇṭako;

Yattha ekappahārena, uttamaṅgaṃ vibhijjita’’nti.

„He, was für ein Baum ist das wohl, mit welken Blättern und voller Dornen, auf dem mit einem einzigen Schlag das Haupt gespalten wird?“

Ayaṃ khadiraṃ āhacca asārakarukkhaparicito mudutuṇḍasakuṇo viya sabbaññutaññāṇasāraṃ āhacca ñāṇatuṇḍabhedaṃ patto sabbaññutaññāṇassa thaddhabhāvaṃ aññāsi. Tadassa parisamajjhe pakāsento bhāsitā kho pana tetiādimāha. Natthi etarahīti upādinnakasarīre sedo nāma natthīti na vattabbaṃ, etarahi pana natthīti vadati. Suvaṇṇavaṇṇaṃ kāyaṃ vivarīti na sabbaṃ kāyaṃ vivari. Buddhā nāma gaṇṭhikaṃ paṭimuñcitvā paṭicchannasarīrā parisati dhammaṃ desenti. Atha bhagavā galavāṭakasammukhaṭṭhāne cīvaraṃ gahetvā caturaṅgulamattaṃ otāresi. Otāritamatte pana tasmiṃ suvaṇṇavaṇṇā rasmiyo puñjapuñjā hutvā suvaṇṇaghaṭato rattasuvaṇṇarasadhārā viya, rattavaṇṇavalāhakato vijjulatā viya ca nikkhamitvā suvaṇṇamurajasadisaṃ mahākhandhaṃ uttamasiraṃ padakkhiṇaṃ kurumānā ākāse pakkhandiṃsu. Kasmā pana bhagavā evamakāsīti? Mahājanassa kaṅkhāvinodanatthaṃ. Mahājano hi samaṇo gotamo mayhaṃ sedo natthīti vadati, saccakassa tāva nigaṇṭhaputtassa yantāruḷhassa viya sedā paggharanti. Samaṇo pana gotamo ghanadupaṭṭacīvaraṃ pārupitvā nisinno, anto sedassa atthitā vā natthitā vā kathaṃ sakkā ñātunti kaṅkhaṃ kareyya, tassa kaṅkhāvinodanatthaṃ evamakāsi. Maṅkubhūtoti nittejabhūto. Pattakkhandhoti patitakkhandho. Appaṭibhānoti uttari appassanto. Nisīdīti pādaṅguṭṭhakena bhūmiṃ kasamāno nisīdi.

Wie ein Vogel mit weichem Schnabel, der gewohnt ist, an kernlosen Bäumen herumzupicken, wenn er gegen einen Hartholzbaum prallt, so stieß dieser Saccaka gegen das allwissende Wissenszentrum, erlitt den Bruch seines Wissensschnabels und erkannte die unerschütterliche Härte des Allwissenheitswissens. Um dies mitten in der Versammlung offenzulegen, sprach der Erhabene die Worte: 'bhāsitā kho pana te' ('gesagt wurden freilich von dir [jene Worte]') und so weiter. 'Jetzt gibt es keinen' (natthi etarahi): Man sollte nicht sagen, dass es im materiell ergriffenen Körper überhaupt keinen Schweiß gibt, sondern er sagt dies bezüglich der gegenwärtigen Zeit (jetzt gerade gibt es keinen). 'Er enthüllte den goldfarbenen Körper': Er enthüllte nicht den gesamten Körper. Die Buddhas knöpfen das Gewand zu und lehren das Dhamma in der Versammlung mit verhülltem Körper. Da ergriff der Erhabene das Gewand im Bereich vor der Kehle und zog es etwa vier Fingerbreit hinab. Als es bloß hinabgezogen wurde, traten goldfarbene Strahlen in dichten Scharen hervor – wie Ströme von flüssigem roten Gold aus einem Goldkrug oder wie Blitze aus einer rötlichen Wolke. Sie umkreisten den großen Hals, der einer goldenen Trommel glich, und das erhabene Haupt im Uhrzeigersinn und schnellten in den Himmel empor. Warum aber tat der Erhabene dies? Um die Zweifel der großen Volksmenge zu beseitigen. Die Menge könnte nämlich zweifeln: 'Der Asket Gotama sagt: „Mir fließt kein Schweiß“, während dem Saccaka, dem Nigantha-Sohn, der Schweiß wie aus einer ausgepressten Maschine rinnt. Der Asket Gotama aber sitzt da, in ein dichtes, doppeltes Gewand gehüllt. Wie kann man wissen, ob es unter dem Gewand Schweiß gibt oder nicht?' Um deren Zweifel zu zerstreuen, tat er dies. 'Maṅkubhūto' bedeutet glanzlos geworden (beschämt). 'Pattakkhandho' bedeutet mit herabgesunkenen Schultern. 'Appaṭibhāno' bedeutet ohne Geistesgegenwart, der nicht weiter weiß. 'Nisīdi' bedeutet: Er saß da und ritzte mit der großen Zehe den Boden.

360. Dummukhoti na virūpamukho, abhirūpo hi so pāsādiko. Nāmaṃ panassa etaṃ. Abhabbo taṃ pokkharaṇiṃ puna otaritunti sabbesaṃ aḷānaṃ [Pg.182] bhaggattā pacchinnagamano otarituṃ abhabbo, tattheva kākakulalādīnaṃ bhattaṃ hotīti dasseti. Visūkāyikānīti diṭṭhivisūkāni. Visevitānīti diṭṭhisañcaritāni. Vipphanditānīti diṭṭhivipphanditāni. Yadidaṃ vādādhippāyoti ettha yadidanti nipātamattaṃ; vādādhippāyo hutvā vādaṃ āropessāmīti ajjhāsayena upasaṅkamituṃ abhabbo; dhammassavanāya pana upasaṅkameyyāti dasseti. Dummukhaṃ licchaviputtaṃ etadavocāti kasmā avoca? Dummukhassa kirassa upamāharaṇakāle sesa licchavikumārāpi cintesuṃ – ‘‘iminā nigaṇṭhena amhākaṃ sippuggahaṇaṭṭhāne ciraṃ avamāno kato, ayaṃ dāni amittassa piṭṭhiṃ passituṃ kālo. Mayampi ekekaṃ upamaṃ āharitvā pāṇippahārena patitaṃ muggarena pothento viya tathā naṃ karissāma, yathā na puna parisamajjhe sīsaṃ ukkhipituṃ sakkhissatī’’ti, te opammāni karitvā dummukhassa kathāpariyosānaṃ āgamayamānā nisīdiṃsu. Saccako tesaṃ adhippāyaṃ ñatvā, ime sabbeva gīvaṃ ukkhipitvā oṭṭhehi calamānehi ṭhitā; sace paccekā upamā harituṃ labhissanti, puna mayā parisamajjhe sīsaṃ ukkhipituṃ na sakkā bhavissati, handāhaṃ dummukhaṃ apasādetvā yathā aññassa okāso na hoti, evaṃ kathāvāraṃ pacchinditvā samaṇaṃ gotamaṃ pañhaṃ pucchissāmīti tasmā etadavoca. Tattha āgamehīti tiṭṭha, mā puna bhaṇāhīti attho.

360. 'Dummukho' [finstergesichtig] bedeutet nicht, dass er ein hässliches Gesicht hatte; denn er war schön anzusehen und vertrauenerweckend. Dies war vielmehr sein Name. 'Unfähig, wieder in jenen Teich hinabzusteigen' (abhabbo taṃ pokkharaṇiṃ puna otarituṃ) zeigt: Da all ihre Scheren gebrochen sind, ist eine Krabbe, deren Fortbewegung unterbunden ist, unfähig, wieder hinabzusteigen; genau dort wird sie zur Speise für Krähen, Falken und andere Tiere. 'Visūkāyikāni' bedeutet die Verzerrungen der Ansichten. 'Visevitāni' bedeutet das Umherirren in Ansichten. 'Vipphanditāni' bedeutet das Zappeln der Ansichten. In 'yadidaṃ vādādhippāyo' ist 'yadidaṃ' bloß eine Partikel. Es zeigt: Er ist unfähig, mit der Absicht heranzutreten: 'Ich will debattieren und eine Anschuldigung erheben'; er sollte vielmehr herantreten, um das Dhamma zu hören. Warum sprach er diese Worte zu Dummukha, dem Licchavi-Sohn? Es heißt, als Dummukha das Gleichnis vorbrachte, dachten die übrigen Licchavi-Prinzen: 'Dieser Nigantha hat uns an unserem Ausbildungsort lange Zeit verachtet. Jetzt ist die Zeit gekommen, dem Feind den Rücken zu kehren. Auch wir wollen ein Gleichnis nach dem anderen vorbringen und ihn so zurichten wie jemanden, der durch einen Handflächenschlag zu Boden gestürzt ist und nun mit einer Keule weiter geschlagen wird, so dass er mitten in der Versammlung sein Haupt nicht wieder erheben kann.' Sie bereiteten die Gleichnisse vor und saßen da, auf das Ende von Dummukhas Rede wartend. Saccaka erkannte ihre Absicht: 'Diese Licchavis stehen alle da mit erhobenem Nacken und zuckenden Lippen. Wenn sie die Gelegenheit erhalten, jeweils ihre Gleichnisse vorzubringen, werde ich mein Haupt mitten in der Versammlung nicht wieder erheben können. Wohlan, ich werde Dummukha einschüchtern und die Debatte so abschneiden, dass kein anderer mehr zu Wort kommt, und dann den Asketen Gotama eine Frage fragen.' Aus diesem Grund sprach er diese Worte. Darin bedeutet 'āgamehi': 'Warte!' (Halt ein!), 'Sprich nicht wieder!' ist die Bedeutung.

361. Tiṭṭhatesā, bho gotamāti, bho gotama, esā amhākañceva aññesañca puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ vācā tiṭṭhatu. Vilāpaṃ vilapitaṃ maññeti etañhi vacanaṃ vilapitaṃ viya hoti, vippalapitamattaṃ hotīti attho. Atha vā tiṭṭhatesāti ettha kathāti āharitvā vattabbā. Vācāvilāpaṃ vilapitaṃ maññeti ettha panidaṃ vācānicchāraṇaṃ vilapitamattaṃ maññe hotīti attho.

361. 'Lass das auf sich beruhen, Herr Gotama' (tiṭṭhatesā, bho gotama) bedeutet: 'O Herr Gotama, diese Rede von uns und von anderen zahlreichen Asketen und Brahmanen soll auf sich beruhen.' 'Ich halte es für leeres Geschwätz' (vilāpaṃ vilapitaṃ maññe): Denn diese Rede ist wie ein faselndes Gerede, sie ist bloßes Geplapper – das ist die Bedeutung. Oder aber: Bei 'tiṭṭhatesā' sollte das Wort 'kathā' (Rede/Gespräch) ergänzt und so gesprochen werden. Bei 'vācāvilāpaṃ vilapitaṃ maññe' ist die Bedeutung: 'Dieses Ausstoßen von Worten halte ich für bloßes Geplapper.'

Idāni pañhaṃ pucchanto kittāvatātiādimāha. Tattha vesārajjapattoti ñāṇapatto. Aparappaccayoti aparappattiyo. Athassa bhagavā pañhaṃ vissajjento idha, aggivessanātiādimāha, taṃ uttānatthameva. Yasmā panettha passatīti vuttattā sekkhabhūmi dassitā. Tasmā uttari asekkhabhūmiṃ pucchanto dutiyaṃ pañhaṃ pucchi, tampissa bhagavā byākāsi. Tattha [Pg.183] dassanānuttariyenātiādīsu dassanānuttariyanti lokiyalokuttarā paññā. Paṭipadānuttariyanti lokiyalokuttarā paṭipadā. Vimuttānuttariyanti lokiyalokuttarā vimutti. Suddhalokuttarameva vā gahetvā dassanānuttariyanti arahattamaggasammādiṭṭhi. Paṭipadānuttariyanti sesāni maggaṅgāni. Vimuttānuttariyanti aggaphalavimutti. Khīṇāsavassa vā nibbānadassanaṃ dassanānuttariyaṃ nāma. Maggaṅgāni paṭipadānuttariyaṃ. Aggaphalaṃ vimuttānuttariyanti veditabbaṃ. Buddho so bhagavāti so bhagavā sayampi cattāri saccāni buddho. Bodhāyāti paresampi catusaccabodhāya dhammaṃ deseti. Dantotiādīsu dantoti nibbisevano. Damathāyāti nibbisevanatthāya. Santoti sabbakilesavūpasamena santo. Samathāyāti kilesavūpasamāya. Tiṇṇoti caturoghatiṇṇo. Taraṇāyāti caturoghataraṇāya. Parinibbutoti kilesaparinibbānena parinibbuto. Parinibbānāyāti kilesaparinibbānatthāya.

Nun sprach er, um eine Frage zu stellen, die Worte beginnend mit: 'Inwiefern...' (kittāvatā) und so weiter. Darin bedeutet 'vesārajjapatto': der Furchtlosigkeit erlangt hat (bzw. das furchtlose Wissen erlangt hat). 'Aparappaccayo' bedeutet: nicht von anderen abhängig. Daraufhin sprach der Erhabene, um ihm die Frage zu beantworten, die Worte beginnend mit: 'Hier, Aggivessana...' usw. Das ist von ganz offensichtlicher Bedeutung. Weil hier jedoch durch das Wort 'er sieht' (passati) die Stufe des Schülers (sekkhabhūmi) gezeigt wird, stellte er, um nach der darüber liegenden Stufe des Nicht-mehr-Schülers (asekkhabhūmi) zu fragen, eine zweite Frage, und auch diese beantwortete ihm der Erhabene. Darin, unter den Begriffen beginnend mit 'dassanānuttariyenā' usw.: 'dassanānuttariyaṃ' ist die weltliche und überweltliche Weisheit. 'Paṭipadānuttariyaṃ' ist der weltliche und überweltliche Pfad. 'Vimuttānuttariyaṃ' ist die weltliche und überweltliche Befreiung. Oder aber, wenn man es rein überweltlich auffasst: 'dassanānuttariyaṃ' ist die rechte Ansicht des Pfades der Arahatschaft. 'Paṭipadānuttariyaṃ' sind die übrigen Pfadglieder. 'Vimuttānuttariyaṃ' ist die Befreiung der höchsten Frucht. Oder es ist wie folgt zu verstehen: Das Schauen des Nibbāna durch den Triebversiegten wird 'Unübertrefflichkeit des Sehens' genannt; die acht Pfadglieder sind die 'Unübertrefflichkeit der Praxis'; die höchste Frucht ist die 'Unübertrefflichkeit der Befreiung'. 'Buddho so bhagavā' (Ein Erwachter ist jener Erhabene): Jener Erhabene hat auch selbst die vier Wahrheiten erkannt. 'Bodhāya' (zur Erweckung): Er lehrt das Dhamma, damit auch andere die vier Wahrheiten durchdringen und erkennen. In den Worten beginnend mit 'danto' (der Gezähmte) bedeutet 'danto': frei von dem Giftwasser der Befleckungen. 'Damathāya' (zur Zähmung) bedeutet: um der Giftfreiheit von den Befleckungen willen. 'Santo' (der Beruhigte) bedeutet: beruhigt durch das Zur-Ruhe-Kommen aller Befleckungen. 'Samathāya' (zur Beruhigung) bedeutet: um des Zur-Ruhe-Kommens der Befleckungen willen. 'Tiṇṇo' (der Hinübergegangene) bedeutet: über die vier Fluten hinübergegangen. 'Taraṇāya' (zum Hinüberführen) bedeutet: um über die vier Fluten hinüberzuführen. 'Parinibbuto' (der Erloschene) bedeutet: durch das Erlöschen der Befleckungen völlig erloschen. 'Parinibbānāya' (zum Erlöschen) bedeutet: um des Erlöschens der Befleckungen willen.

362. Dhaṃsīti guṇadhaṃsakā. Pagabbāti vācāpāgabbiyena samannāgatā. Āsādetabbanti ghaṭṭetabbaṃ. Āsajjāti ghaṭṭetvā. Natveva bhavantaṃ gotamanti bhavantaṃ gotamaṃ āsajja kassaci attano vādaṃ anupahataṃ sakalaṃ ādāya pakkamituṃ thāmo natthīti dasseti. Na hi bhagavā hatthiādayo viya kassaci jīvitantarāyaṃ karoti. Ayaṃ pana nigaṇṭho imā tisso upamā na bhagavato ukkaṃsanatthaṃ āhari, attukkaṃsanatthameva āhari. Yathā hi rājā kañci paccatthikaṃ ghātetvā evaṃ nāma sūro evaṃ thāmasampanno puriso bhavissatīti paccatthikaṃ thomentopi attānameva thometi. Evameva sopi siyā hi, bho gotama, hatthiṃ pabhinnantiādīhi bhagavantaṃ ukkaṃsentopi mayameva sūrā mayaṃ paṇḍitā mayaṃ bahussutāyeva evaṃ pabhinnahatthiṃ viya, jalitaaggikkhandhaṃ viya, phaṇakataāsīvisaṃ viya ca vādatthikā sammāsambuddhaṃ upasaṅkamimhāti attānaṃyeva ukkaṃseti. Evaṃ attānaṃ ukkaṃsetvā bhagavantaṃ nimantayamāno adhivāsetu metiādimāha. Tattha adhivāsetūti sampaṭicchatu. Svātanāyāti yaṃ me tumhesu kāraṃ karoto sve bhavissati puññañca pītipāmojjañca, tadatthāya. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvenāti bhagavā [Pg.184] kāyaṅgaṃ vā vācaṅgaṃ vā acopetvā abbhantareyeva khantiṃ dhārento tuṇhībhāvena adhivāsesi. Saccakassa anuggahakaraṇatthaṃ manasāva sampaṭicchīti vuttaṃ hoti.

362. „Dhaṃsī“ bedeutet jene, die Tugenden zerstören (Tugendzerstörer). „Pagabbhā“ bedeutet mit unverschämter (grober) Rede ausgestattet. „Āsādetabbaṃ“ bedeutet anzugreifen (zu bedrängen). „Āsajja“ bedeutet angegriffen habend. Mit „natveve bhavantaṃ gotamaṃ“ (nicht aber den Erhabenen Gotama) zeigt er: Niemand hat die Kraft (Fähigkeit), den Erhabenen Gotama anzugreifen und wegzugehen, während er seine eigene Lehre unbeschädigt und vollständig mitnimmt. Denn der Erhabene gefährdet das Leben von niemandem, wie es Elefanten und andere Tiere tun. Dieser Nigaṇṭha brachte diese drei Gleichnisse jedoch nicht vor, um den Erhabenen zu preisen, sondern er tat dies einzig, um sich selbst zu rühmen. Wie nämlich ein König, nachdem er einen Feind hat töten lassen, diesen Feind mit den Worten lobt: „Was für ein tapferer, kraftvoller Mann er doch war!“, und dabei in Wahrheit nur sich selbst lobt, ebenso rühmt sich auch dieser [Saccaka] selbst, selbst wenn er den Erhabenen mit den Worten „Es mag wohl sein, o Herr Gotama, ein wilder Elefant...“ usw. preist, indem er denkt: „Wir allein sind tapfer, wir sind weise, wir sind sehr gelehrt, dass wir uns dem vollkommen Erleuchteten als Debattierer genähert haben, wie ein wilder Elefant, wie ein lodernder Scheiterhaufen oder wie eine giftige Kobra mit geblähter Haube.“ So rühmt er nur sich selbst. Nachdem er sich so gerühmt hatte, lud er den Erhabenen ein und sprach: „Möge er [die Einladung] annehmen...“ usw. Darin bedeutet „adhivāsetu“: „Er möge zustimmen (akzeptieren)“. „Svātanāyā“ bedeutet: Für das morgige Verdienst sowie für die Freude und das Entzücken, das mir entstehen wird, wenn ich Euch diese Gabe darbringe. „Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena“ (Der Erhabene stimmte durch Schweigen zu) bedeutet, dass der Erhabene, ohne ein Körperglied oder das Sprachorgan zu bewegen, im Inneren Nachsicht walten lassend, schweigend zustimmte. Das bedeutet: Er stimmte nur im Geiste zu, um Saccaka seine Gunst zu erweisen.

363. Yamassa patirūpaṃ maññeyyāthāti te kira licchavī tassa pañcathālipākasatāni niccabhattaṃ āharanti. Tadeva sandhāya esa sve tumhe yaṃ assa samaṇassa gotamassa patirūpaṃ kappiyanti maññeyyātha, taṃ āhareyyātha; samaṇassa hi gotamassa tumhe paricārakā kappiyākappiyaṃ yuttāyuttaṃ jānāthāti vadati. Bhattābhihāraṃ abhihariṃsūti abhiharitabbaṃ bhattaṃ abhihariṃsu. Paṇītenāti uttamena. Sahatthāti sahatthena. Santappetvāti suṭṭhu tappetvā, paripuṇṇaṃ suhitaṃ yāvadatthaṃ katvā. Sampavāretvāti suṭṭhu pavāretvā, alaṃ alanti hatthasaññāya paṭikkhipāpetvā. Bhuttāvinti bhuttavantaṃ. Onītapattapāṇinti pattato onītapāṇiṃ, apanītahatthanti vuttaṃ hoti. ‘‘Onittapattapāṇi’’ntipi pāṭho, tassattho, onittaṃ nānābhūtaṃ pattaṃ pāṇito assāti onittapattapāṇī. Taṃ onittapattapāṇiṃ, hatthe ca pattañca dhovitvā ekamante pattaṃ nikkhipitvā nisinnanti attho. Ekamantaṃ nisīdīti bhagavantaṃ evaṃbhūtaṃ ñatvā ekasmiṃ okāse nisīdīti attho. Puññañcāti yaṃ imasmiṃ dāne puññaṃ, āyatiṃ vipākakkhandhāti attho. Puññamahīti vipākakkhandhānaṃyeva parivāro. Taṃ dāyakānaṃ sukhāya hotūti taṃ imesaṃ licchavīnaṃ sukhatthāya hotu. Idaṃ kira so ahaṃ pabbajito nāma, pabbajitena ca na yuttaṃ attano dānaṃ niyyātetunti tesaṃ niyyātento evamāha. Atha bhagavā yasmā licchavīhi saccakassa dinnaṃ, na bhagavato. Saccakena pana bhagavato dinnaṃ, tasmā tamatthaṃ dīpento yaṃ kho, aggivessanātiādimāha. Iti bhagavā nigaṇṭhassa matena vināyeva attano dinnaṃ dakkhiṇaṃ nigaṇṭhassa niyyātesi, sā cassa anāgate vāsanā bhavissatīti.

363. „Yamassa patirūpaṃ maññeyyātha“ (Was ihr für ihn als angemessen erachtet): Es heißt, jene Licchavīs brachten ihm täglich fünfhundert Töpfe mit Essen als regelmäßige Mahlzeit. Genau darauf bezog er sich, als er sagte: „Morgen sollt ihr das bringen, was ihr für diesen Asketen Gotama als angemessen und erlaubt erachtet. Denn ihr seid die Diener des Asketen Gotama und wisst, was erlaubt und unerlaubt, was angemessen und unangemessen ist.“ „Bhattābhihāraṃ abhihariṃsu“ bedeutet, sie brachten die darzubringende Speise herbei. „Paṇītena“ bedeutet mit vorzüglicher (hervorragender). „Sahatthā“ bedeutet mit eigener Hand. „Santappetvā“ (gesättigt habend) bedeutet gut gesättigt habend, vollkommen zufrieden und satt gemacht habend, so viel sie wünschten. „Sampavāretvā“ (bewirtet/zurückgewiesen habend) bedeutet gut zurückgewiesen habend, indem er sie durch ein Handzeichen abwehren ließ mit den Worten: „Genug, genug!“. „Bhuttāviṃ“ bedeutet den, der gegessen hatte. „Oṇītapattapāṇiṃ“ bedeutet, der die Hand vom Napf weggenommen hatte; dies bedeutet, dass die Hand vom Almosentopf entfernt war. Es gibt auch die Lesart „onittapattapāṇi“, deren Bedeutung ist: „er, dessen Hand vom Almosentopf getrennt (gewaschen) ist“. Das bedeutet: Er saß da, nachdem er Hände und Napf gewaschen hatte und den Napf an einer Seite beiseitegestellt hatte. „Ekamantaṃ nisīdi“ (er setzte sich an eine Seite) bedeutet: Nachdem er erkannte, dass der Erhabene in dieser Weise [mit dem Essen fertig] war, setzte er sich an einen freien Platz nieder. „Puññañca“ (und das Verdienst) bedeutet das Verdienst bei dieser Gabe, das heißt die zukünftigen Aggregate der Reifung. „Puññamahī“ (die große Gabe des Verdienstes) ist das Gefolge eben dieser Reifungs-Aggregate [wie Krone, weißer Schirm usw.]. „Taṃ dāyakānaṃ sukhāya hotu“ (Möge dies zum Glück der Spender gereichen) bedeutet: Möge dieses Verdienst zum Glück dieser Licchavīs gereichen. Er dachte nämlich: „Ich bin ja ein Ordinierter, und für einen Ordinierten schickt es sich nicht, diese Gabe nicht [den eigentlichen Spendern] zuzueignen.“ Daher eignete er sie ihnen zu und sprach so. Daraufhin sprach der Erhabene, weil die Licchavīs die Gabe Saccaka gegeben hatten und nicht dem Erhabenen; Saccaka aber gab sie dem Erhabenen. Um diese Angelegenheit zu verdeutlichen, sprach er: „Was nun, Aggivessana...“ usw. So übertrug der Erhabene, ganz ohne Saccakas Absicht, das ihm dargebrachte Geschenk an den Nigaṇṭha zurück, und dies wird ihm in der Zukunft als eine heilsame Neigung (Vāsanā) dienen.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima Nikāya.

Cūḷasaccakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Cūḷasaccaka Sutta ist abgeschlossen.

6. Mahāsaccakasuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Mahāsaccaka Sutta

364. Evaṃ [Pg.185] me sutanti mahāsaccakasuttaṃ. Tattha ekaṃ samayanti ca tena kho pana samayenāti ca pubbaṇhasamayanti ca tīhi padehi ekova samayo vutto. Bhikkhūnañhi vattapaṭipattiṃ katvā mukhaṃ dhovitvā pattacīvaramādāya cetiyaṃ vanditvā kataraṃ gāmaṃ pavisissāmāti vitakkamāḷake ṭhitakālo nāma hoti. Bhagavā evarūpe samaye rattadupaṭṭaṃ nivāsetvā kāyabandhanaṃ bandhitvā paṃsukūlacīvaraṃ ekaṃsaṃ pārupitvā gandhakuṭito nikkhamma bhikkhusaṅghaparivuto gandhakuṭipamukhe aṭṭhāsi. Taṃ sandhāya, – ‘‘ekaṃ samayanti ca tena kho pana samayenāti ca pubbaṇhasamaya’’nti ca vuttaṃ. Pavisitukāmoti piṇḍāya pavisissāmīti evaṃ katasanniṭṭhāno. Tenupasaṅkamīti kasmā upasaṅkamīti? Vādāropanajjhāsayena. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘pubbepāhaṃ apaṇḍitatāya sakalaṃ vesāliparisaṃ gahetvā samaṇassa gotamassa santikaṃ gantvā parisamajjhe maṅku jāto. Idāni tathā akatvā ekakova gantvā vādaṃ āropessāmi. Yadi samaṇaṃ gotamaṃ parājetuṃ sakkhissāmi, attano laddhiṃ dīpetvā jayaṃ karissāmi. Yadi samaṇassa gotamassa jayo bhavissati, andhakāre naccaṃ viya na koci jānissatī’’ti niddāpañhaṃ nāma gahetvā iminā vādajjhāsayena upasaṅkami.

364. Das Sutta, das mit „Evaṃ me sutaṃ“ (So habe ich gehört) beginnt, ist das Mahāsaccaka Sutta. Darin wird mit den drei Ausdrücken „zu einer Zeit“ (ekaṃ samayaṃ), „zu jener Zeit nun“ (tena kho pana samayena) und „am Vormittag“ (pubbaṇhasamayaṃ) ein und dieselbe Zeit bezeichnet. Denn für die Mönche ist die Zeit, in der sie ihre Pflichten erfüllt haben, das Gesicht gewaschen haben, Almosenschale und Gewand genommen haben, den Cetiya verehrt haben und in der Beratungshalle stehen und überlegen: „In welches Dorf sollen wir hineingehen?“, die sogenannte „Stehzeit“. Der Erhabene legte zu einer solchen Zeit sein rotes, doppeltes Untergewand an, band den Gürtel um, legte das Flicken-Obergewand über eine Schulter, trat aus der Duftkammer heraus und stand, vom Mönchsorden umgeben, vor der Duftkammer. Darauf bezogen wurde gesagt: „zu einer Zeit“, „zu jener Zeit nun“ und „am Vormittag“. „Pavisitukāmo“ (hineingehen wollend) bedeutet, dass er den Entschluss gefasst hatte: „Ich werde für den Almosengang hineingehen.“ „Tenupasaṅkami“ (er trat an ihn heran) – warum trat er heran? Mit der Absicht, Fehler zu finden (eine Debatte zu eröffnen). Er hatte nämlich folgenden Gedanken: „Schon früher bin ich aus Mangel an Weisheit mit der gesamten Versammlung von Vesālī zum Asketen Gotama gegangen und wurde mitten in der Versammlung beschämt. Jetzt werde ich das nicht so machen, sondern ganz allein gehen und ihn debattieren (widerlegen). Wenn ich in der Lage bin, den Asketen Gotama zu besiegen, werde ich meine eigene Ansicht darlegen und den Sieg erringen. Wenn der Sieg beim Asketen Gotama liegt, wird es niemand erfahren, so wie ein Tanz in der Dunkelheit.“ Mit dieser Absicht, ihn zu tadeln, nahm er eine sogenannte Tadel-Frage und trat an ihn heran.

Anukampaṃ upādāyāti saccakassa nigaṇṭhaputtassa anukampaṃ paṭicca. Therassa kirassa evaṃ ahosi – ‘‘bhagavati muhuttaṃ nisinne buddhadassanaṃ dhammassavanañca labhissati. Tadassa dīgharattaṃ hitāya sukhāya saṃvattissatī’’ti. Tasmā bhagavantaṃ yācitvā paṃsukūlacīvaraṃ catugguṇaṃ paññapetvā nisīdatu bhagavāti āha. ‘‘Kāraṇaṃ ānando vadatī’’ti sallakkhetvā nisīdi bhagavā paññatte āsane. Bhagavantaṃ etadavocāti yaṃ pana pañhaṃ ovaṭṭikasāraṃ katvā ādāya āgato taṃ ṭhapetvā passena tāva pariharanto etaṃ santi, bho gotamātiādivacanaṃ avoca.

„Anukampaṃ upādāya“ (aus Mitgefühl) bedeutet aus Mitgefühl mit Saccaka, dem Sohn des Nigaṇṭha. Dem Ehrwürdigen [Ānanda] kam nämlich dieser Gedanke: „Wenn der Erhabene einen Augenblick dasitzt, wird er [Saccaka] den Buddha sehen und die Lehre hören können. Das wird ihm für lange Zeit zum Heil und zum Segen gereichen.“ Daher bat er den Erhabenen, breitete das vierfache Flicken-Gewand aus und sagte: „Möge der Erhabene sich setzen.“ Der Erhabene erkannte: „Ānanda nennt einen triftigen Grund“, und setzte sich auf den vorbereiteten Sitz. „Bhagavantaṃ etadavoca“ (Er sprach zum Erhabenen wie folgt) bedeutet: Er legte die Frage, die er wie einen wertvollen Schatz im Gürtel mit sich trug, vorerst beiseite, umging sie seitlich und sprach diese Worte: „Gibt es wohl, o Herr Gotama...“ usw.

365. Phusanti hi te, bho gotamāti te samaṇabrāhmaṇā sarīre uppannaṃ sārīrikaṃ dukkhaṃ vedanaṃ phusanti labhanti, anubhavantīti attho. Ūrukkhambhoti khambhakataūrubhāvo, ūruthaddhatāti attho. Vimhayatthavasena panettha bhavissatīti anāgatavacanaṃ kataṃ. Kāyanvayaṃ hotīti kāyānugataṃ [Pg.186] hoti kāyassa vasavatti. Kāyabhāvanāti pana vipassanā vuccati, tāya cittavikkhepaṃ pāpuṇanto nāma natthi, iti nigaṇṭho asantaṃ abhūtaṃ yaṃ natthi, tadevāha. Cittabhāvanātipi samatho vuccati, samādhiyuttassa ca puggalassa ūrukkhambhādayo nāma natthi, iti nigaṇṭho idaṃ abhūtameva āha. Aṭṭhakathāyaṃ pana vuttaṃ – ‘‘yatheva ‘bhūtapubbanti vatvā ūrukkhambhopi nāma bhavissatī’tiādīni vadato anāgatarūpaṃ na sameti, tathā atthopi na sameti, asantaṃ abhūtaṃ yaṃ natthi, taṃ kathetī’’ti.

365. „Phusanti hi te, bho gotama“ (Sie empfinden ja, o Herr Gotama) bedeutet: Jene Asketen und Brahmanen empfinden, erlangen, erfahren das im Körper entstandene, körperliche schmerzhafte Gefühl. Dies ist die Bedeutung. „Ūrukkhambho“ (Oberschenkellähmung) bedeutet: Der Zustand, dass die Oberschenkel wie Säulen starr geworden sind; die Steifheit der Oberschenkel. Dies ist die Bedeutung. Hierbei wurde aufgrund von Verwunderung die Zukunftsform „bhavissati“ („es wird sein“) gesetzt. „Kāyanvayaṃ hoti“ (folgt dem Körper) bedeutet: Es folgt dem Körper nach, es steht unter der Gewalt des Körpers. Mit „kāyabhāvanā“ (Körper-Entfaltung) aber wird die Einsicht (vipassanā) bezeichnet; durch diese gibt es wahrlich niemanden, der in eine geistige Zerstreuung gerät. So sprach der Nigaṇṭha das aus, was unwahr und nicht vorhanden ist, eben das, was es nicht gibt. Auch mit „cittabhāvanā“ (Geistes-Entfaltung) wird die Geistesruhe (samatha) bezeichnet; und bei einer Person, die mit Konzentration (samādhi) ausgestattet ist, gibt es so etwas wie eine Oberschenkellähmung und dergleichen nicht. So sprach der Nigaṇṭha diese Unwahrheit aus. Im Kommentar aber heißt es: „Wenn er sagt: ‚Es war einmal in der Vergangenheit‘, und dann fortfährt mit: ‚Es wird wohl auch eine Oberschenkellähmung geben‘ usw., so stimmt diese Zukunftsform syntaktisch nicht überein; ebenso stimmt auch die Bedeutung nicht überein. Er spricht über das, was nicht existiert, unwahr ist und nicht vorhanden ist.“

No kāyabhāvananti pañcātapatappanādiṃ attakilamathānuyogaṃ sandhāyāha. Ayañhi tesaṃ kāyabhāvanā nāma. Kiṃ pana so disvā evamāha? So kira divādivassa vihāraṃ āgacchati, tasmiṃ kho pana samaye bhikkhū pattacīvaraṃ paṭisāmetvā attano attano rattiṭṭhānadivāṭṭhānesu paṭisallānaṃ upagacchanti. So te paṭisallīne disvā cittabhāvanāmattaṃ ete anuyuñjanti, kāyabhāvanā panetesaṃ natthīti maññamāno evamāha.

„No kāyabhāvanaṃ“ (Nicht die Körper-Entfaltung) wurde im Hinblick auf die Ausübung der Selbstkasteiung, wie das Erdulden der fünf Feuer und dergleichen, gesagt. Denn dies gilt bei ihnen als „Körper-Entfaltung“. Was aber hatte er gesehen, dass er so sprach? Er kam, wie man sagt, am helllichten Tag zum Kloster. Zu jener Zeit hatten die Mönche Almosenschale und Gewänder weggeräumt und begaben sich an ihre jeweiligen Plätze für die Nacht und den Tag in die Einsamkeit. Als er jene in der Zurückgezogenheit sah, dachte er: „Diese widmen sich bloß der Geistes-Entfaltung; eine Körper-Entfaltung aber gibt es bei ihnen nicht“, und sprach deshalb so.

366. Atha naṃ bhagavā anuyuñjanto kinti pana te, aggivessana, kāyabhāvanā sutāti āha. So taṃ vitthārento seyyathidaṃ, nando vacchotiādimāha. Tattha nandoti tassa nāmaṃ. Vacchoti gottaṃ. Kisoti nāmaṃ. Saṃkiccoti gottaṃ. Makkhaligosālo heṭṭhā āgatova. Eteti ete tayo janā, te kira kiliṭṭhatapānaṃ matthakapattā ahesuṃ. Uḷārāni uḷārānīti paṇītāni paṇītāni. Gāhenti nāmāti balaṃ gaṇhāpenti nāma. Brūhentīti vaḍḍhenti. Medentīti jātamedaṃ karonti. Purimaṃ pahāyāti purimaṃ dukkarakāraṃ pahāya. Pacchā upacinantīti pacchā uḷārakhādanīyādīhi santappenti, vaḍḍhenti. Ācayāpacayo hotīti vaḍḍhi ca avaḍḍhi ca hoti, iti imassa kāyassa kālena vaḍḍhi, kālena parihānīti vaḍḍhiparihānimattameva paññāyati, kāyabhāvanā pana na paññāyatīti dīpetvā cittabhāvanaṃ pucchanto, ‘‘kinti pana te, aggivessana, cittabhāvanā sutā’’ti āha. Na sampāyāsīti sampādetvā kathetuṃ nāsakkhi, yathā taṃ bālaputhujjano.

366. Daraufhin fragte ihn der Erhabene, um ihn zu prüfen: „Wie aber, Aggivessana, hast du von der Körper-Entfaltung gehört?“ Um dies ausführlich darzulegen, sprach er: „Wie etwa Nanda Vaccha...“ und so weiter. Darin ist „Nanda“ sein Name; „Vaccha“ ist der Sippenname. „Kisa“ ist der Name; „Saṅkicca“ ist der Sippenname. Makkhali Gosāla wurde bereits oben behandelt. „Diese“ bezieht sich auf diese drei Personen; sie hatten, wie man sagt, den Gipfel der unreinen Kasteiungen erreicht. „Vortreffliche, vortreffliche“ bedeutet: vorzügliche, vorzügliche (Speisen). „Sie nehmen zu sich (gāhenti)“ bedeutet, sie eignen sich Kraft an. „Sie nähren (brūhenti)“ bedeutet, sie lassen den Körper gedeihen. „Sie fetten (medenti)“ bedeutet, sie machen ihn fett. „Nachdem sie das Frühere aufgegeben haben (purimaṃ pahāya)“ bedeutet, nachdem sie die frühere schwierige Praxis aufgegeben haben. „Danach häufen sie an (pacchā upacinanti)“ bedeutet, danach sättigen sie sich mit erlesener fester Nahrung und dergleichen und nehmen an Gewicht zu. „Es gibt Zunahme und Abnahme (ācayāpacayo hoti)“ bedeutet, es gibt Wachstum und Schwinden; somit gibt es für diesen Körper zeitweise ein Wachstum und zeitweise einen Verfall. Indem der Erhabene aufzeigte: „Es ist bloß ein Wachstum und Schwinden erkennbar, eine wirkliche Körper-Entfaltung aber zeigt sich nicht“, fragte er nach der Geistes-Entfaltung: „Wie aber, Aggivessana, hast du von der Geistes-Entfaltung gehört?“ „Er konnte nicht standhalten (na sampāyāsi)“ bedeutet, er war unfähig, eine schlüssige Antwort zu geben, wie es eben für einen thörichten Weltling typisch ist.

367. Kuto [Pg.187] pana tvanti yo tvaṃ evaṃ oḷārikaṃ dubbalaṃ kāyabhāvanaṃ na jānāsi? So tvaṃ kuto saṇhaṃ sukhumaṃ cittabhāvanaṃ jānissasīti. Imasmiṃ pana ṭhāne codanālayatthero, ‘‘abuddhavacanaṃ nāmetaṃ pada’’nti bījaniṃ ṭhapetvā pakkamituṃ ārabhi. Atha naṃ mahāsīvatthero āha – ‘‘dissati, bhikkhave, imassa cātumahābhūtikassa kāyassa ācayopi apacayopi ādānampi nikkhepanampī’’ti (saṃ. ni. 2.62). Taṃ sutvā sallakkhesi – ‘‘oḷārikaṃ kāyaṃ pariggaṇhantassa uppannavipassanā oḷārikāti vattuṃ vaṭṭatī’’ti.

367. „Woher aber du? (kuto pana tvaṃ)“ bedeutet: Du, der du nicht einmal diese grobe, schwache Körper-Entfaltung kennst, wie solltest du da die feine, subtile Geistes-Entfaltung verstehen? Dies ist die Bedeutung. An dieser Stelle jedoch schickte sich der Ältere Codanālaya an, mit den Worten: „Dieses Wort ist wahrlich nicht das Wort des Buddha!“, den Fächer wegzulegen und wegzugehen. Da sprach der Ältere Mahāsīva zu ihm: „Es zeigt sich, ihr Mönche, an diesem aus den vier Elementen bestehenden Körper sowohl Zunahme als auch Abnahme, sowohl das Aneignen als auch das Ablegen.“ Als er dies hörte, bedachte er: „Es ist angemessen zu sagen, dass für jemanden, der den groben Körper erfasst, die entstandene Einsicht (ebenfalls) grob ist.“ So ist es zu verstehen.

368. Sukhasārāgīti sukhasārāgena samannāgato. Sukhāya vedanāya nirodhā uppajjati dukkhā vedanāti na anantarāva uppajjati, sukhadukkhānañhi anantarapaccayatā paṭṭhāne (paṭṭhā. 1.2.45-46) paṭisiddhā. Yasmā pana sukhe aniruddhe dukkhaṃ nuppajjati, tasmā idha evaṃ vuttaṃ. Pariyādāya tiṭṭhatīti khepetvā gaṇhitvā tiṭṭhati. Ubhatopakkhanti sukhaṃ ekaṃ pakkhaṃ dukkhaṃ ekaṃ pakkhanti evaṃ ubhatopakkhaṃ hutvā.

368. „Sukhasārāgī“ (dem Glück verhaftet) bedeutet: mit der dem angenehmen Gefühl anhaftenden Gier ausgestattet. „Durch das Erlöschen des angenehmen Gefühls entsteht ein schmerzhaftes Gefühl“ bedeutet nicht, dass es unmittelbar im Anschluss entsteht; denn im Paṭṭhāna-Werk ist eine unmittelbare Bedingtheit zwischen Lust und Schmerz ausgeschlossen. Weil aber ein schmerzhaftes Gefühl nicht entstehen kann, solange das angenehme Gefühl nicht erloschen ist, wurde es hier so gesagt. „Pariyādāya tiṭṭhati“ (überwältigt und verbleibt) bedeutet: Es verbleibt, indem es aufzehrt und Besitz ergreift. „Ubhatopakkhaṃ“ (beide Seiten betreffend) bedeutet: Das angenehme Gefühl ist die eine Seite, das schmerzhafte Gefühl ist die andere Seite; so stellt es beide Seiten dar.

369. Uppannāpi sukhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, bhāvitattā kāyassa. Uppannāpi dukkhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, bhāvitattā cittassāti ettha kāyabhāvanā vipassanā, cittabhāvanā samādhi. Vipassanā ca sukhassa paccanīkā, dukkhassa āsannā. Samādhi dukkhassa paccanīko, sukhassa āsanno. Kathaṃ? Vipassanaṃ paṭṭhapetvā nisinnassa hi addhāne gacchante gacchante tattha tattha aggiuṭṭhānaṃ viya hoti, kacchehi sedā muccanti, matthakato usumavaṭṭiuṭṭhānaṃ viya hotīti cittaṃ haññati vihaññati vipphandati. Evaṃ tāva vipassanā sukhassa paccanīkā, dukkhassa āsannā. Uppanne pana kāyike vā cetasike vā dukkhe taṃ dukkhaṃ vikkhambhetvā samāpattiṃ samāpannassa samāpattikkhaṇe dukkhaṃ dūrāpagataṃ hoti, anappakaṃ sukhaṃ okkamati. Evaṃ samādhi dukkhassa paccanīko, sukhassa āsanno. Yathā vipassanā sukhassa paccanīkā, dukkhassa āsannā, na tathā samādhi. Yathā samādhi dukkhassa paccanīko, sukhassa āsanno, na ca tathā vipassanāti. Tena vuttaṃ – ‘‘uppannāpi sukhā vedanā cittaṃ na pariyādāya [Pg.188] tiṭṭhati, bhāvitattā kāyassa. Uppannāpi dukkhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, bhāvitattā cittassā’’ti.

369. „Selbst ein entstandenes angenehmes Gefühl verbleibt nicht, indem es den Geist überwältigt, aufgrund der Entfaltung des Körpers. Selbst ein entstandenes schmerzhaftes Gefühl verbleibt nicht, indem es den Geist überwältigt, aufgrund der Entfaltung des Geistes.“ Hierbei ist unter Körper-Entfaltung die Einsicht (vipassanā) zu verstehen, unter Geistes-Entfaltung die Konzentration (samādhi). Die Einsicht ist dem angenehmen Gefühl entgegengesetzt und dem schmerzhaften Gefühl nahe. Die Konzentration ist dem schmerzhaften Gefühl entgegengesetzt und dem angenehmen Gefühl nahe. Wie das? Bei jemandem, der sich niedergelassen und Einsicht entfaltet hat, entsteht im Laufe der Zeit hier und da im Körper eine Hitze wie ein loderndes Feuer; Schweiß bricht aus den Achselhöhlen hervor und vom Kopf steigt es wie eine Dampfwolke auf. Dadurch wird der Geist bedrängt, gequält und gerät in Unruhe. So ist die Einsicht dem angenehmen Gefühl entgegengesetzt und dem schmerzhaften Gefühl nahe. Wenn jedoch körperlicher oder geistiger Schmerz entsteht, so ist für jemanden, der eine meditative Erreichung (samāpatti) erlangt hat, indem er diesen Schmerz unterdrückt, im Moment der Erreichung der Schmerz weit weggerückt, und ein unermessliches Glück stellt sich ein. So ist die Konzentration dem schmerzhaften Gefühl entgegengesetzt und dem angenehmen Gefühl nahe. Wie die Einsicht dem angenehmen Gefühl entgegengesetzt und dem schmerzhaften Gefühl nahe ist, so verhält es sich mit der Konzentration nicht. Wie die Konzentration dem schmerzhaften Gefühl entgegengesetzt und dem angenehmen Gefühl nahe ist, so verhält es sich mit der Einsicht nicht. Deshalb heißt es: „Selbst ein entstandenes angenehmes Gefühl verbleibt nicht, indem es den Geist überwältigt, aufgrund der Entfaltung des Körpers. Selbst ein entstandenes schmerzhaftes Gefühl verbleibt nicht, indem es den Geist überwältigt, aufgrund der Entfaltung des Geistes.“

370. Āsajja upanīyāti guṇe ghaṭṭetvā ceva upanetvā ca. Taṃ vata meti taṃ vata mama cittaṃ.

370. „Āsajja upanīya“ (angreifend und herbeiführend) bedeutet: indem man die guten Eigenschaften verletzt und herbeizieht. „Taṃ vata me“ bedeutet: wahrlich, jener mein Geist.

371. Kiñhi no siyā, aggivessanāti, aggivessana, kiṃ na bhavissati, bhavissateva, mā evaṃ saññī hohi, uppajjiyeva me sukhāpi dukkhāpi vedanā, uppannāya panassā ahaṃ cittaṃ pariyādāya ṭhātuṃ na demi. Idānissa tamatthaṃ pakāsetuṃ upari pasādāvahaṃ dhammadesanaṃ desetukāmo mūlato paṭṭhāya mahābhinikkhamanaṃ ārabhi. Tattha idha me, aggivessana, pubbeva sambodhā…pe… tattheva nisīdiṃ, alamidaṃ padhānāyāti idaṃ sabbaṃ heṭṭhā pāsarāsisutte vuttanayeneva veditabbaṃ. Ayaṃ pana viseso, tattha bodhipallaṅke nisajjā, idha dukkarakārikā.

371. „Wie sollte es denn nicht sein, Aggivessana?“: Aggivessana, warum sollte es nicht sein? Es wird sicherlich sein. „Sei nicht so gesinnt“: Sowohl angenehme als auch unangenehme Gefühle entstehen mir gewiss; doch wenn sie entstanden sind, lasse ich nicht zu, dass sie mein Bewusstsein völlig beherrschen und darin verbleiben. Um nun diese Angelegenheit zu verdeutlichen und in der Folge eine vertrauenerweckende Dhamma-Lehre zu verkünden, begann er von Anfang an mit der Großen Entsagung (mahābhinikkhamana). Darin ist der gesamte Abschnitt „Hier, Aggivessana, vor meiner Erleuchtung … dorthin setzte ich mich, dies reicht zur Anstrengung aus“ ganz so zu verstehen, wie es unten im Pāsarāsisutta erklärt wurde. Dies ist jedoch der Unterschied: Dort wird das Niedersitzen auf dem Bodhi-Thron beschrieben, hier bezieht es sich auf die Ausübung von extremen Kasteiungen (dukkarakārikā).

374. Allakaṭṭhanti allaṃ udumbarakaṭṭhaṃ. Sasnehanti sakhīraṃ. Kāmehīti vatthukāmehi. Avūpakaṭṭhāti anapagatā. Kāmacchandotiādīsu kilesakāmova chandakaraṇavasena chando. Sinehakaraṇavasena sneho. Mucchākaraṇavasena mucchā. Pipāsākaraṇavasena pipāsā. Anudahanavasena pariḷāhoti veditabbo. Opakkamikāti upakkamanibbattā. Ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāyāti sabbaṃ lokuttaramaggavevacanameva.

374. „Ein feuchtes Holzstück“ (allakaṭṭhaṃ) bedeutet ein feuchtes Holzstück vom Feigenbaum (udumbara). „Saftig“ (sasnehaṃ) bedeutet milchsaftführend. „Von den Sinnendingen“ (kāmehi) bedeutet von den Objekten der Sinnlichkeit (vatthukāma). „Nicht entfernt“ (avūpakaṭṭhā) bedeutet nicht weggegangen. In Begriffen wie „Sinnenlust“ (kāmacchanda) usw. wird das Befleckungsbegehren (kilesakāma) selbst als „Begehren“ (chanda) bezeichnet, da es ein Wünschen bewirkt; als „Zuneigung“ (sneha), da es ein Anhaften bewirkt; als „Berauschung“ (mucchā), da es eine Betäubung bewirkt; als „Durst“ (pipāsā), da es ein Verlangen bewirkt; und als „Fieber“ (pariḷāha), da es ein inneres Brennen bewirkt – so ist es zu verstehen. „Durch Anstrengung entstanden“ (opakkamikā) bedeutet durch tatkräftiges Bemühen hervorgebracht. „Zur Erkenntnis, zur Anschauung, zur unübertrefflichen Erleuchtung“: All dies sind lediglich Synonyme für den überweltlichen Pfad (lokuttaramagga).

Idaṃ panettha opammasaṃsandanaṃ – allaṃ sakhīraṃ udumbarakaṭṭhaṃ viya hi kilesakāmena vatthukāmato anissaṭapuggalā. Udake pakkhittabhāvo viya kilesakāmena tintatā; manthanenāpi aggino anabhinibbattanaṃ viya kilesakāmena vatthukāmato anissaṭānaṃ opakkamikāhi vedanāhi lokuttaramaggassa anadhigamo. Amanthanenāpi aggino anabhinibbattanaṃ viya tesaṃ puggalānaṃ vināpi opakkamikāhi vedanāhi lokuttaramaggassa anadhigamo. Dutiyaupamāpi imināva nayena veditabbā. Ayaṃ pana viseso, purimā saputtabhariyapabbajjāya upamā; pacchimā brāhmaṇadhammikapabbajjāya.

Hier ist die Anwendung des Gleichnisses: Wie das feuchte, saftige Holzstück des Feigenbaums, so sind Personen, die durch das Befleckungsbegehren (kilesakāma) nicht von den Objekten der Sinnlichkeit (vatthukāma) befreit sind. Wie das Hineingeworfenwerden ins Wasser, so ist das Durchfeuchtetsein mit Befleckungsbegehren. Wie das Nichtentstehen von Feuer selbst durch Reiben, so ist das Nicht-Erlangen des überweltlichen Pfades durch die im Kampf der Kasteiung entstandenen schmerzhaften Gefühle bei jenen, die sich durch das Befleckungsbegehren nicht von den Objekten der Sinnlichkeit gelöst haben. Wie das Nichtentstehen von Feuer auch ohne Reiben, so ist das Nicht-Erlangen des überweltlichen Pfades bei jenen Personen selbst ohne solche durch Kasteiung entstandenen Gefühle. Das zweite Gleichnis ist in genau derselben Weise zu verstehen. Hierbei gibt es jedoch folgenden Unterschied: Das erste ist das Gleichnis für die Hauslosigkeit derer, die mitsamt Frau und Kindern fortgehen; das spätere ist das Gleichnis für die rechtmäßige Hauslosigkeit der Brahmanen.

376. Tatiyaupamāya [Pg.189] koḷāpanti chinnasinehaṃ nirāpaṃ. Thale nikkhittanti pabbatathale vā bhūmithale vā nikkhittaṃ. Etthāpi idaṃ opammasaṃsandanaṃ – sukkhakoḷāpakaṭṭhaṃ viya hi kilesakāmena vatthukāmato nissaṭapuggalā, ārakā udakā thale nikkhittabhāvo viya kilesakāmena atintatā. Manthanenāpi aggino abhinibbattanaṃ viya kilesakāmena vatthukāmato nissaṭānaṃ abbhokāsikanesajjikādivasena opakkamikāhipi vedanāhi lokuttaramaggassa adhigamo. Aññassa rukkhassa sukkhasākhāya saddhiṃ ghaṃsanamatteneva aggino abhinibbattanaṃ viya vināpi opakkamikāhi vedanāhi sukhāyeva paṭipadāya lokuttaramaggassa adhigamoti. Ayaṃ upamā bhagavatā attano atthāya āhaṭā.

376. Im dritten Gleichnis bedeutet „trocken und morsch“ (koḷāpa) frei von Saft und ohne Feuchtigkeit. „Auf das trockene Land gelegt“ (thale nikkhittaṃ) bedeutet auf ein Felsplateau oder auf ebenen Erdboden gelegt. Auch hier ist die Anwendung des Gleichnisses wie folgt: Wie das trockene, saftlose Holzstück, so sind jene Personen, die durch die Überwindung des Befleckungsbegehrens von den Objekten der Sinnlichkeit befreit sind. Wie das Liegen auf trockenem Land fern vom Wasser, so ist das Nicht-Durchfeuchtetsein mit Befleckungsbegehren. Wie das Entstehen von Feuer durch Reiben, so ist das Erlangen des überweltlichen Pfades durch die infolge intensiver Anstrengung – wie etwa durch das Verweilen unter freiem Himmel (abbhokāsika) oder das ausschließliche Sitzen (nesajjika) – entstandenen Gefühle bei jenen, die von den Objekten der Sinnlichkeit befreit sind. Wie das Entstehen von Feuer durch das bloße Aneinanderreiben eines trockenen Astes mit einem anderen Baum, so ist das Erlangen des überweltlichen Pfades auf dem angenehmen Weg der Praxis (sukhā paṭipadā) ganz ohne jene durch qualvolle Kasteiung entstandenen Gefühle zu verstehen. Dieses Gleichnis wurde vom Erhabenen zu seinem eigenen Nutzen dargelegt.

377. Idāni attano dukkarakārikaṃ dassento, tassa mayhantiādimāha. Kiṃ pana bhagavā dukkaraṃ akatvā buddho bhavituṃ na samatthoti? Katvāpi akatvāpi samatthova. Atha kasmā akāsīti? Sadevakassa lokassa attano parakkamaṃ dassessāmi. So ca maṃ vīriyanimmathanaguṇo hāsessatīti. Pāsāde nisinnoyeva hi paveṇiāgataṃ rajjaṃ labhitvāpi khattiyo na tathāpamudito hoti, yathā balakāyaṃ gahetvā saṅgāme dve tayo sampahāre datvā amittamathanaṃ katvā pattarajjo. Evaṃ pattarajjassa hi rajjasiriṃ anubhavantassa parisaṃ oloketvā attano parakkamaṃ anussaritvā, ‘‘asukaṭṭhāne asukakammaṃ katvā asukañca asukañca amittaṃ evaṃ vijjhitvā evaṃ paharitvā imaṃ rajjasiriṃ pattosmī’’ti cintayato balavasomanassaṃ uppajjati. Evamevaṃ bhagavāpi sadevakassa lokassa parakkamaṃ dassessāmi, so hi maṃ parakkamo ativiya hāsessati, somanassaṃ uppādessatīti dukkaramakāsi.

377. Um nun seine eigenen extremen Kasteiungen aufzuzeigen, sprach er die Worte beginnend mit: „Mir nun, [Aggivessana]...“ War der Erhabene denn nicht in der Lage, ein Buddha zu werden, ohne Kasteiungen auf sich zu nehmen? Er war durchaus dazu fähig, ob mit oder ohne Kasteiung. Warum tat er es also dennoch? Er dachte: „Ich will der Welt samt ihren Göttern meine Tatkraft zeigen, und dieser Vorzug, sich durch Willensstärke emporgearbeitet zu haben, wird mich mit Freude erfüllen.“ Denn ein adliger Krieger (khattiya), der die Herrschaft über ein Königreich antritt, das er bloß im Palast sitzend als Erbe empfing, empfindet nicht solche Freude wie einer, der ein Heer sammelt, in der Schlacht zwei oder drei Siege erringt, die Feinde niederwirft und so die Herrschaft erlangt. Wenn ein König, der die Herrschaft auf diese Weise errungen hat, die königliche Pracht genießt, seine Gefolgschaft betrachtet und sich seiner eigenen Tatkraft erinnert, denkt er: „An jenem Ort habe ich jene Tat vollbracht, diesen und jenen Feind so bezwungen und so geschlagen und dadurch diese königliche Pracht erlangt“; und so entsteht in ihm eine mächtige Freude. Genauso dachte auch der Erhabene: „Ich werde der Welt samt ihren Göttern meine Tatkraft zeigen; diese Tatkraft wird mich überaus erfreuen und große Heiterkeit in mir erwecken“, und so unterzog er sich den extremen Kasteiungen.

Apica pacchimaṃ janataṃ anukampamānopi akāsiyeva, pacchimā hi janatā sammāsambuddho kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni pāramiyo pūretvāpi padhānaṃ padahitvāva sabbaññutaññāṇaṃ patto, kimaṅgaṃ pana mayanti padhānavīriyaṃ kattabbaṃ maññissati; evaṃ sante khippameva jātijarāmaraṇassa antaṃ karissatīti pacchimaṃ janataṃ anukampamāno akāsiyeva.

Zudem tat er dies auch aus Mitgefühl mit den nachkommenden Generationen. Denn die künftigen Generationen würden bedenken: „Selbst der vollkommen Erleuchtete hat erst nach dem Erfüllen der Vollkommenheiten (pāramī) über vier unzählbare Weltzeitalter und einhunderttausend Äonen hinweg und nur durch die Ausübung äußerster Anstrengung das Allwissenheitswissen (sabbaññutaññāṇa) erlangt. Wie viel mehr müssen wir uns dann um tatkräftiges Bemühen anstrengen!“ Auf diese Weise gesinnt, werden sie schnell dem Kreislauf von Geburt, Alter und Tod ein Ende setzen. So handelte er wahrlich aus Mitgefühl mit den nachkommenden Generationen.

Dantebhidantamādhāyāti heṭṭhādante uparidantaṃ ṭhapetvā. Cetasā cittanti kusalacittena akusalacittaṃ. Abhiniggaṇheyyanti niggaṇheyyaṃ. Abhinippīḷeyyanti [Pg.190] nippīḷeyyaṃ. Abhisantāpeyyanti tāpetvā vīriyanimmathanaṃ kareyyaṃ. Sāraddhoti sadaratho. Padhānābhitunnassāti padhānena abhitunnassa, viddhassa satoti attho.

„Zahn auf Zahn pressend“ (dantebhidantamādhāya) bedeutet, dass man die oberen Zähne auf die unteren Zähne setzt. „Mit dem Geist den Geist bezwingen“ (cetasā cittaṃ) bedeutet, mit heilsamem Geist den unheilsamen Geist zu unterdrücken. „Beherrschen“ (abhiniggaṇheyyaṃ) bedeutet unterdrücken. „Zusammendrücken“ (abhinippīḷeyyaṃ) bedeutet bezwingen. „Quälen“ (abhisantāpeyyaṃ) bedeutet, ihn zu erhitzen und durch Willenskraft zu bezwingen. „Angespannt“ (sāraddho) bedeutet mit Unruhe und Hitze erfüllt. „Vom Kampf erschöpft“ (padhānābhitunnassa) bedeutet von der Anstrengung überwältigt, was so viel heißt wie bedrängt oder geplagt zu sein.

378. Appāṇakanti nirassāsakaṃ. Kammāragaggariyāti kammārassa gaggaranāḷiyā. Sīsavedanā hontīti kutoci nikkhamituṃ alabhamānehi vātehi samuṭṭhāpitā balavatiyo sīsavedanā honti. Sīsaveṭhaṃ dadeyyāti sīsaveṭhanaṃ dadeyya. Devatāti bodhisattassa caṅkamanakoṭiyaṃ paṇṇasālapariveṇasāmantā ca adhivatthā devatā.

378. „Das atemlose [Meditieren]“ (appāṇakaṃ) bedeutet ohne Ein- und Ausatmung. „Der Blasebalg eines Schmieds“ (kammāragaggariyā) bezieht sich auf das Blasrohr eines Schmieds. „Kopfschmerzen entstanden“ (sīsavedanā honti) bedeutet, dass heftige Kopfschmerzen auftraten, die durch Winde verursacht wurden, die nirgendwo entweichen konnten. „Als würde man ein Stirnband fest umbinden“ (sīsaveṭhaṃ dadeyya) bedeutet, dass man den Kopf fest umwickelt. „Die Gottheiten“ (devatā) bezeichnet jene Devas, die am Ende des Gehmeditationspfades (caṅkamana) des Bodhisatta sowie in der Umgebung der Blätterhütte verweilten.

Tadā kira bodhisattassa adhimatte kāyadāhe uppanne mucchā udapādi. So caṅkameva nisinno hutvā papati. Taṃ disvā devatā evamāhaṃsu – ‘‘vihārotveva so arahato’’ti, ‘‘arahanto nāma evarūpā honti matakasadisā’’ti laddhiyā vadanti. Tattha yā devatā ‘‘kālaṅkato’’ti āhaṃsu, tā gantvā suddhodanamahārājassa ārocesuṃ – ‘‘tumhākaṃ putto kālaṅkato’’ti. Mama putto buddho hutvā kālaṅkato, no ahutvāti? Buddho bhavituṃ nāsakkhi, padhānabhūmiyaṃyeva patitvā kālaṅkatoti. Nāhaṃ saddahāmi, mama puttassa bodhiṃ apatvā kālaṅkiriyā nāma natthīti.

Damals soll der Bodhisatta aufgrund der extremen körperlichen Hitze in Ohnmacht gefallen sein. Er stürzte nieder, während er noch auf dem Gehpfad saß. Als die Gottheiten dies sahen, sagten sie: „Das ist wahrlich die Lebensweise eines Arahants.“ Sie sprachen dies gemäß ihrer Ansicht: „Arahants sind eben so, sie gleichen Toten.“ Unter jenen Gottheiten gingen diejenigen, die meinten: „Er ist gestorben“, zu König Suddhodana und meldeten: „Euer Sohn ist gestorben.“ [Der König fragte:] „Ist mein Sohn gestorben, nachdem er ein Buddha geworden ist, oder ohne einer zu werden?“ [Sie antworteten:] „Er konnte kein Buddha werden; er ist direkt auf dem Platz seiner Anstrengung niedergestürzt und gestorben.“ [Da sagte er:] „Das glaube ich nicht. Es gibt keinen Tod für meinen Sohn, bevor er nicht die Erleuchtung (bodhi) erlangt hat.“

Aparabhāge sammāsambuddhassa dhammacakkaṃ pavattetvā anupubbena rājagahaṃ gantvā kapilavatthuṃ anuppattassa suddhodanamahārājā pattaṃ gahetvā pāsādaṃ āropetvā yāgukhajjakaṃ datvā antarābhattasamaye etamatthaṃ ārocesi – tumhākaṃ bhagavā padhānakaraṇakāle devatā āgantvā, ‘‘putto te, mahārāja, kālaṅkato’’ti āhaṃsūti. Kiṃ saddahasi mahārājāti? Na bhagavā saddahinti. Idāni, mahārāja, supinappaṭiggahaṇato paṭṭhāya acchariyāni passanto kiṃ saddahissasi? Ahampi buddho jāto, tvampi buddhapitā jāto, pubbe pana mayhaṃ aparipakke ñāṇe bodhicariyaṃ carantassa dhammapālakumārakālepi sippaṃ uggahetuṃ gatassa, ‘‘tumhākaṃ putto dhammapālakumāro kālaṅkato, idamassa aṭṭhī’’ti eḷakaṭṭhiṃ āharitvā dassesuṃ, tadāpi tumhe, ‘‘mama puttassa antarāmaraṇaṃ nāma natthi, nāhaṃ saddahāmī’’ti avocuttha, mahārājāti imissā aṭṭhuppattiyā bhagavā mahādhammapālajātakaṃ kathesi.

Zu einer späteren Zeit, als der vollkommen Erleuchtete das Rad der Lehre in Bewegung gesetzt hatte, der Reihe nach nach Rājagaha gegangen und schließlich in Kapilavatthu eingetroffen war, nahm der große König Suddhodana seine Almosenschale, führte ihn hinauf in den Palast, spendete ihm Reisschleim und feste Speise und berichtete ihm während der Mahlzeit von diesem Vorfall: „O Herr, als Ihr die großen Anstrengungen auf Euch nahmt, kamen Gottheiten zu mir und sagten: ‚Großer König, dein Sohn ist gestorben.‘“ „Glaubtest du das, großer König?“, fragte der Erhabene. „Nein, o Erhabener, ich glaubte es nicht“, antwortete er. „Wenn du jetzt, großer König, angefangen von den Traumgesichten an Wunder siehst, wie solltest du es da nicht glauben? Auch ich bin nun ein Buddha geworden, und auch du bist der Vater eines Buddhas geworden. Aber früher, als meine Erkenntnis noch unreif war, während ich das Streben nach Erleuchtung übte, als ich der Jüngling Dhammapāla war und ausgezogen war, um die Künste zu erlernen, brachten sie Ziegenknochen und zeigten sie dir mit den Worten: ‚Dein Sohn, der Jüngling Dhammapāla, ist gestorben; dies sind seine Knochen.‘ Selbst damals sagtest du, großer König: ‚Für meinen Sohn gibt es keinen vorzeitigen Tod; ich glaube es nicht.‘“ Aufgrund dieses Anlasses verkündete der Erhabene das Mahādhammapāla-Jātaka.

379. Mā [Pg.191] kho tvaṃ mārisāti sampiyāyamānā āhaṃsu. Devatānaṃ kirāyaṃ piyamanāpavohāro, yadidaṃ mārisāti. Ajajjitanti abhojanaṃ. Halanti vadāmīti alanti vadāmi, alaṃ iminā evaṃ mā karittha, yāpessāmahanti evaṃ paṭisedhemīti attho.

379. „Tu das nicht, Werter!“, so sprachen die Gottheiten, die ihn liebten. „Werter“ (mārisa) ist nämlich eine liebevolle und angenehme Anrede unter den Gottheiten. „Ajajjitaṃ“ bedeutet „ohne Nahrung“. „Halanti vadāmi“ bedeutet „Ich sage: Es ist genug (alaṃ)“; der Sinn ist: „Es ist genug damit, tut dies nicht! Ich werde mich auf diese Weise nicht am Leben erhalten“, so weise ich es ab.

380-1. Maṅguracchavīti maṅguramacchacchavi. Etāva paramanti tāsampi vedanānametaṃyeva paramaṃ, uttamaṃ pamāṇaṃ. Pitu sakkassa kammante…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharitāti rañño kira vappamaṅgaladivaso nāma hoti, tadā anekappakāraṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādenti. Nagaravīthiyo sodhāpetvā puṇṇaghaṭe ṭhapāpetvā dhajapaṭākādayo ussāpetvā sakalanagaraṃ devavimānaṃ viya alaṅkaronti. Sabbe dāsakammakarādayo ahatavatthanivatthā gandhamālādipaṭimaṇḍitā rājakule sannipatanti. Rañño kammante naṅgalasatasahassaṃ yojīyati. Tasmiṃ pana divase ekena ūnaṃ aṭṭhasataṃ yojenti. Sabbanaṅgalāni saddhiṃ balibaddarasmiyottehi jāṇussoṇissa ratho viya rajataparikkhittāni honti. Rañño ālambananaṅgalaṃ rattasuvaṇṇaparikkhittaṃ hoti. Balibaddānaṃ siṅgānipi rasmipatodāpi suvaṇṇaparikkhittā honti. Rājā mahāparivārena nikkhamanto puttaṃ gahetvā agamāsi.

380-1. „Maṅguracchavī“ bedeutet „eine Haut wie ein Maṅgura-Fisch“ (eine gefleckte Haut). „Etāva paramaṃ“ bedeutet „dies ist das Äußerste, das höchste Maß selbst jener Empfindungen“. „Bei der Arbeit meines Vaters, des Sakyers... trat ich in die erste Vertiefung ein und verweilte darin“: Es heißt, dass für den König das sogenannte Pflügungsfest stattfand. Zu dieser Zeit bereiten sie verschiedene Arten von harten und weichen Speisen vor. Sie lassen die Straßen der Stadt reinigen, stellen gefüllte Krüge auf, hissen Banner und Flaggen und schmücken die ganze Stadt wie einen Götterpalast. Alle Diener, Arbeiter und andere versammeln sich im Königshaus, gekleidet in neue Gewänder und geschmückt mit Düften und Blumenkränzen. Für die Arbeit des Königs werden einhunderttausend Pflüge angeschirrt. An jenem Tag aber schirren sie achthundert Pflüge weniger einen an. Alle Pflüge, samt den Seilen und Riemen für die Stiere, waren wie der Wagen von Jāṇussoṇi mit Silber beschlagen. Der herrschaftliche Pflug des Königs aber war mit rotem Gold beschlagen. Auch die Hörner der Stiere sowie die Zügel und Treibstacheln waren mit Gold beschlagen. Der König zog mit großem Gefolge aus, nahm seinen Sohn mit und ging dorthin.

Kammantaṭṭhāne eko jamburukkho bahalapattapalāso sandacchāyo ahosi. Tassa heṭṭhā kumārassa sayanaṃ paññapetvā upari suvaṇṇatārakakhacitaṃ vitānaṃ bandhāpetvā sāṇipākārena parikkhipāpetvā ārakkhaṃ ṭhapetvā rājā sabbālaṅkāraṃ alaṅkaritvā amaccagaṇaparivuto naṅgalakaraṇaṭṭhānaṃ agamāsi. Tattha rājā suvaṇṇanaṅgalaṃ gaṇhāti. Amaccā ekenūnaaṭṭhasatarajatanaṅgalāni gahetvā ito cito ca kasanti. Rājā pana orato pāraṃ gacchati, pārato vā oraṃ gacchati. Etasmiṃ ṭhāne mahāsampatti hoti, bodhisattaṃ parivāretvā nisinnā dhātiyo rañño sampattiṃ passissāmāti antosāṇito bahi nikkhantā. Bodhisatto ito cito ca olokento kañci adisvā vegena uṭṭhāya pallaṅkaṃ ābhujitvā ānāpāne pariggahetvā paṭhamajjhānaṃ nibbattesi. Dhātiyo khajjabhojjantare vicaramānā thokaṃ cirāyiṃsu, sesarukkhānaṃ [Pg.192] chāyā nivattā, tassa pana rukkhassa parimaṇḍalā hutvā aṭṭhāsi. Dhātiyo ayyaputto ekakoti vegena sāṇiṃ ukkhipitvā anto pavisamānā bodhisattaṃ sayane pallaṅkena nisinnaṃ tañca pāṭihāriyaṃ disvā gantvā rañño ārocayiṃsu – ‘‘kumāro deva, evaṃ nisinno aññesaṃ rukkhānaṃ chāyā nivattā, jamburukkhassa parimaṇḍalā ṭhitā’’ti. Rājā vegenāgantvā pāṭihāriyaṃ disvā, ‘‘idaṃ te, tāta, dutiyaṃ vandana’’nti puttaṃ vandi. Idametaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘pitu sakkassa kammante…pe… paṭhamajjhānaṃ upasampajja viharitā’’ti. Siyā nu kho eso maggo bodhāyāti bhaveyya nu kho etaṃ ānāpānassatipaṭhamajjhānaṃ bujjhanatthāya maggoti. Satānusāriviññāṇanti nayidaṃ bodhāya maggo bhavissati, ānāpānassatipaṭhamajjhānaṃ pana bhavissatīti evaṃ ekaṃ dve vāre uppannasatiyā anantaraṃ uppannaviññāṇaṃ satānusāriviññāṇaṃ nāma. Yaṃ taṃ sukhanti yaṃ taṃ ānāpānassatipaṭhamajjhānasukhaṃ.

Am Arbeitsort gab es einen Jambu-Baum mit dichtem Laubwerk, der einen dichten Schatten warf. Unter diesem Baum ließ man das Lager für den Prinzen herrichten, darüber einen mit goldenen Sternen verzierten Baldachin aufhängen, es mit einem Vorhang ringsum umgeben, Wachen aufstellen, und der König, reich geschmückt und von einer Schar von Ministern umgeben, begab sich an den Ort des Pflügens. Dort nahm der König den goldenen Pflug. Die Minister nahmen die siebenhundertneunundneunzig silbernen Pflüge und pflügten hierhin und dorthin. Der König aber fuhr von dieser Seite zur jenen und von jener Seite zu dieser. An diesem Ort herrschte großer Pracht. Die Ammen, die um den Bodhisatta herumsaßen, dachten: „Wir wollen die Pracht des Königs sehen“, und verließen das Innere des Vorhangs nach draußen. Der Bodhisatta blickte hierhin und dorthin, und als er niemanden sah, erhob er sich rasch, setzte sich im Kreuzsitz nieder, konzentrierte sich auf die Ein- und Ausatmung und erzeugte die erste Vertiefung. Die Ammen, die sich bei den Speisen und Getränken aufhielten, blieben eine Weile aus. Der Schatten der übrigen Bäume hatte sich gewendet, aber der Schatten jenes Jambu-Baumes blieb kreisrund stehen. Die Ammen dachten: „Der junge Herr ist allein“, hoben rasch den Vorhang an, traten ein und sahen den Bodhisatta im Kreuzsitz auf dem Lager sitzen und erblickten dieses Wunder. Sie gingen hin und meldeten dem König: „O König, der Prinz sitzt so da, der Schatten der anderen Bäume hat sich gewendet, aber der Schatten des Jambu-Baumes steht kreisrund da.“ Der König kam schnell herbei, sah das Wunder und verehrte seinen Sohn mit den Worten: „Dies, mein Lieber, ist meine zweite Ehrerbietung an dich.“ Dies im Sinn habend wurde gesagt: „Bei der Arbeit meines Vaters, des Sakyers... trat ich in die erste Vertiefung ein und verweilte darin.“ „Könnte dies wohl der Weg zur Erleuchtung sein?“ bedeutet: Könnte diese erste Vertiefung, die auf der Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung beruht, der Weg zur Erlangung der Erleuchtung sein? So dachte er im Nachsinnen. „Das der Achtsamkeit folgende Bewusstsein“ (satānusāriviññāṇa) ist das Bewusstsein, das unmittelbar nach der entstandenen Achtsamkeit ein- oder zweimal mit dem Gedanken entsteht: „Dies wird nicht der Weg zur Erleuchtung sein, aber die auf der Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung beruhende erste Vertiefung wird es sein.“ „Das Glück, das...“ bedeutet das Glück der ersten Vertiefung der Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung.

382. Paccupaṭṭhitā hontīti paṇṇasālapariveṇasammajjanādivattakaraṇena upaṭṭhitā honti. Bāhullikoti paccayabāhulliko. Āvatto bāhullāyāti rasagiddho hutvā paṇītapiṇḍapātādīnaṃ atthāya āvatto. Nibbijja pakkamiṃsūti ukkaṇṭhitvā dhammaniyāmeneva pakkantā bodhisattassa sambodhiṃ pattakāle kāyavivekassa okāsadānatthaṃ dhammatāya gatā. Gacchantā ca aññaṭṭhānaṃ agantvā bārāṇasimeva agamaṃsu. Bodhisatto tesu gatesu addhamāsaṃ kāyavivekaṃ labhitvā bodhimaṇḍe aparājitapallaṅke nisīditvā sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhi.

382. „Paccupaṭṭhitā honti“ bedeutet „sie waren bereitgestellt / sie dienten“; sie dienten durch das Verrichten von Pflichten wie dem Fegen des Hofes der Blätterhütte usw. „Bāhullika“ bedeutet „jemand, der nach Überfluss strebt“, d. h. der nach dem Überfluss an den vier Requisiten strebt. „Āvatto bāhullāya“ bedeutet „er wandte sich dem Überfluss zu“; gierig nach Wohlgeschmack geworden, wandte er sich dem Zweck vorzüglicher Almosenspeise usw. zu. „Nibbijja pakkamiṃsu“ bedeutet „sie gingen abgewandt/enttäuscht fort“; unzufrieden geworden gingen sie gemäß der Natur der Dinge fort. Sie gingen fort gemäß dem Naturgesetz, um dem Bodhisatta zur Zeit seiner Erleuchtung Raum für körperliche Abgeschiedenheit zu gewähren. Und als sie gingen, gingen sie an keinen anderen Ort, sondern begaben sich direkt nach Bārāṇasī. Als sie weggegangen waren, erlangte der Bodhisatta einen halben Monat lang körperliche Abgeschiedenheit, setzte sich auf den unbesiegbaren Thron am Fuße des Bodhi-Baumes und drang zur Allwissenheit durch.

383. Vivicceva kāmehītiādi bhayabherave vuttanayeneva veditabbaṃ.

383. „Abgeschieden von den Sinnengenüssen...“ usw. ist genau in jener Weise zu verstehen, wie es im Bhayabherava-Sutta dargelegt wurde.

387. Abhijānāmi kho panāhanti ayaṃ pāṭiyekko anusandhi. Nigaṇṭho kira cintesi – ‘‘ahaṃ samaṇaṃ gotamaṃ ekaṃ pañhaṃ pucchiṃ. Samaṇo gotamo ‘aparāpi maṃ, aggivessana, aparāpi maṃ, aggivessanā’ti pariyosānaṃ adassento kathetiyeva. Kupito nu kho’’ti? Atha bhagavā, aggivessana, tathāgate anekasatāya parisāya dhammaṃ desente kupito [Pg.193] samaṇo gotamoti ekopi vattā natthi, paresaṃ bodhanatthāya paṭivijjhanatthāya eva tathāgato dhammaṃ desetīti dassento imaṃ dhammadesanaṃ ārabhi. Tattha ārabbhāti sandhāya. Yāvadevāti payojanavidhi paricchedaniyamanaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – paresaṃ viññāpanameva tathāgatassa dhammadesanāya payojanaṃ, tasmā na ekasseva deseti, yattakā viññātāro atthi, sabbesaṃ desetīti. Tasmiṃyeva purimasminti iminā kiṃ dassetīti? Saccako kira cintesi – ‘‘samaṇo gotamo abhirūpo pāsādiko suphusitaṃ dantāvaraṇaṃ, jivhā mudukā, madhuraṃ vākkaraṇaṃ, parisaṃ rañjento maññe vicarati, anto panassa cittekaggatā natthī’’ti. Atha bhagavā, aggivessana, na tathāgato parisaṃ rañjento vicarati, cakkavāḷapariyantāyapi parisāya tathāgato dhammaṃ deseti, asallīno anupalitto ettakaṃ ekavihārī, suññataphalasamāpattiṃ anuyuttoti dassetuṃ evamāha.

387. „Ich erinnere mich wohl“ (abhijānāmi kho panāhaṃ): Dies ist ein eigenständiger Textzusammenhang (anusandhi). Der Nigaṇṭha (Saccaka) dachte nämlich: „Ich habe dem Asketen Gotama eine einzige Frage gestellt. Aber der Asket Gotama spricht, ohne ein Ende aufzuzeigen, indem er sagt: ‚Noch ein Weiteres, Aggivessana, noch ein Weiteres, Aggivessana!‘ Ist er etwa zornig geworden?“ Daraufhin begann der Erhabene diese Lehrverkündigung, um zu zeigen: „Aggivessana, wenn der Tathāgata vor einer Versammlung von vielen Hunderten das Dhamma verkündet, gibt es nicht einen einzigen Sprecher, der sagen könnte: ‚Der Asket Gotama ist zornig.‘ Der Tathāgata lehrt das Dhamma allein zu dem Zweck, dass andere es verstehen und durchdringen.“ Darin bedeutet „ārabbha“: im Hinblick auf (beziehend auf). „Yāvadeva“ (einzig und allein für/nur so weit) bestimmt und begrenzt den Zweck. Dies bedeutet folgendes: Der einzige Zweck der Dhamma-Verkündung des Tathāgata ist das Verstehenlassen der anderen. Deshalb lehrt er nicht nur für eine einzige Person; wie viele Verständige es auch gibt, er lehrt sie alle. Was zeigt er mit „tasmiṃyeva purimasmiṃ“ (eben an jenem früheren Ort)? Dies ist die Frage. Saccaka dachte nämlich: „Der Asket Gotama ist von schöner Gestalt, anmutig, mit wohlgeformten Lippen, einer weichen Zunge und lieblicher Aussprache. Ich nehme an, er zieht umher, um die Zuhörerschaft zu entzücken, aber in seinem Inneren besitzt er keine geistige Einpunktigkeit (Konzentration).“ Daraufhin sprach der Erhabene so, um zu zeigen: „Aggivessana, der Tathāgata zieht nicht umher, um die Zuhörerschaft zu entzücken. Der Tathāgata verkündet das Dhamma selbst vor einer Versammlung, die bis an die Grenzen des Weltalls reicht, unbeteiligt, unbefleckt, in solchem Maße allein weilend und der Erreichung der Frucht der Leerheit (suññataphalasamāpatti) hingegeben.“

Ajjhattamevāti gocarajjhattameva. Sannisādemīti sannisīdāpemi, tathāgato hi yasmiṃ khaṇe parisā sādhukāraṃ deti, tasmiṃ khaṇe pubbābhogena paricchinditvā phalasamāpattiṃ samāpajjati, sādhukārasaddassa nigghose avicchinneyeva samāpattito vuṭṭhāya ṭhitaṭṭhānato paṭṭhāya dhammaṃ deseti, buddhānañhi bhavaṅgaparivāso lahuko hotīti assāsavāre passāsavāre samāpattiṃ samāpajjanti. Yena sudaṃ niccakappanti yena suññena phalasamādhinā niccakālaṃ viharāmi, tasmiṃ samādhinimitte cittaṃ saṇṭhapemi samādahāmīti dasseti.

„In mir selbst“ (ajjhattameva) bedeutet: nur im Bereich des inneren Meditationsobjekts. „Ich bringe ihn zur Ruhe“ (sannisādemi) bedeutet: ich lasse ihn sich setzen (sich beruhigen). Denn in dem Moment, in dem die Versammlung Beifall spendet (Sādhukāra ruft), tritt der Tathāgata, nachdem er dies zuvor durch gedankliche Ausrichtung bestimmt hat, in die Erreichung der Frucht (phalasamāpatti) ein. Noch während der Nachhall des Beifallrufs ununterbrochen andauert, erhebt er sich aus dieser Erreichung und lehrt das Dhamma von der Stelle aus, an der er steht. Denn der Übergang in den Zustand des Lebensunterbewusstseins (bhavaṅga) geschieht bei den Buddhas sehr rasch; so treten sie sowohl während des Einatmens als auch während des Ausatmens in die Frucht-Erreichung ein. „Womit ich stets [weile]“ (yena sudaṃ niccakappaṃ) bedeutet: mit jener leeren Frucht-Konzentration (phalasamādhi), in der ich allezeit weile. Er zeigt damit: „Auf dieses Konzentrationsobjekt richte ich meinen Geist fest aus und sammle ihn.“

Okappaniyametanti saddahaniyametaṃ. Evaṃ bhagavato ekaggacittataṃ sampaṭicchitvā idāni attano ovaṭṭikasāraṃ katvā ānītapañhaṃ pucchanto abhijānāti kho pana bhavaṃ gotamo divā supitāti āha. Yathā hi sunakho nāma asambhinnakhīrapakkapāyasaṃ sappinā yojetvā udarapūraṃ bhojitopi gūthaṃ disvā akhāditvā gantuṃ na sakkā, akhādamāno ghāyitvāpi gacchati, aghāyitvāva gatassa kirassa sīsaṃ rujjati; evamevaṃ imassapi satthā asambhinnakhīrapakkapāyasasadisaṃ abhinikkhamanato paṭṭhāya yāva āsavakkhayā pasādanīyaṃ dhammadesanaṃ deseti. Etassa pana evarūpaṃ dhammadesanaṃ [Pg.194] sutvā satthari pasādamattampi na uppannaṃ, tasmā ovaṭṭikasāraṃ katvā ānītapañhaṃ apucchitvā gantuṃ asakkonto evamāha. Tattha yasmā thinamiddhaṃ sabbakhīṇāsavānaṃ arahattamaggeneva pahīyati, kāyadaratho pana upādinnakepi hoti anupādinnakepi. Tathā hi kamaluppalādīni ekasmiṃ kāle vikasanti, ekasmiṃ makulāni honti, sāyaṃ kesañci rukkhānampi pattāni patilīyanti, pāto vipphārikāni honti. Evaṃ upādinnakassa kāyassa darathoyeva darathavasena bhavaṅgasotañca idha niddāti adhippetaṃ, taṃ khīṇāsavānampi hoti. Taṃ sandhāya, ‘‘abhijānāmaha’’ntiādimāha. Sammohavihārasmiṃ vadantīti sammohavihāroti vadanti.

„Das ist glaubwürdig“ (okappaniyametaṃ) bedeutet: Dies ist vertrauenswürdig (saddahaniyametaṃ). Nachdem er so die geistige Einpunktigkeit des Erhabenen anerkannt hatte, wollte er nun eine Frage stellen, die er wie einen kostbaren Schatz im Saum seines Gewandes (ovaṭṭikasāra) mitgebracht hatte, und sagte: „Gibt der Herr Gotama zu, tagsüber zu schlafen?“ (abhijānāti kho pana bhavaṃ gotamo divā supitā). Denn wie ein Hund, selbst wenn er mit reinem, unverdünntem, mit geklärter Butter (Ghee) zubereitetem Milchreis bis zum Rand gesättigt ist, beim Anblick von Kot nicht vorbeigehen kann, ohne ihn zu fressen – und falls er ihn nicht frisst, zumindest daran schnüffelt, bevor er weitergeht, und wenn er weiterginge, ohne überhaupt daran zu schnüffeln, ihm der Kopf schmerzen würde –; ebenso verkündete der Lehrer diesem Saccaka eine erfreuliche Dhamma-Lehre, die reinem, unverdünntem Milchreis glich, angefangen von seinem Auszug in die Hauslosigkeit bis hin zur Vernichtung der Triebe (āsavakkhaya). Obgleich er eine solche Dhamma-Lehre gehört hatte, entstand in diesem Saccaka nicht einmal ein Funke von gläubigem Vertrauen (pasādamatta) in den Lehrer. Unfähig, wegzugehen, ohne die Frage zu stellen, die er wie einen Schatz im Saum seines Gewandes mit sich trug, sprach er daher diese Worte. Dabei gilt: Da Trägheit und Starrheit (thina-middha) bei allen, die die Triebe vernichtet haben (Khīṇāsavas), erst durch den Pfad der Arahatschaft (arahattamagga) vollständig überwunden werden, tritt die körperliche Ermüdung (kāyadaratho) sowohl beim ergriffenen (lebendigen, upādinnaka) als auch beim nicht-ergriffenen (unbeseelten, anupādinnaka) Gewebe auf. Denn so blühen etwa blaue, rote und weiße Lotusblumen zu einer bestimmten Zeit auf und schließen sich (werden zu Knospen) zu einer anderen Zeit. Selbst die Blätter einiger Bäume falten sich am Abend zusammen und breiten sich am Morgen wieder aus. Ebenso gibt es eine Ermüdung des ergriffenen (physischen) Körpers; und aufgrund dieser Ermüdung ist hier mit „er schläft“ (niddāti) das Fließen des Lebensunterbewusstseins (bhavaṅgasota) gemeint. Dies geschieht auch bei jenen, die die Triebe vernichtet haben. Darauf bezog er sich, als er sagte: „Ich gebe zu [tagsüber zu schlafen]“ (abhijānāmahaṃ). „Sie nennen es ein Verweilen in Verwirrung“ (sammohavihārasmiṃ vadanti) bedeutet: Sie bezeichnen dies als einen Zustand des Verweilens in Verwirrung.

389. Āsajja āsajjāti ghaṭṭetvā ghaṭṭetvā. Upanītehīti upanetvā kathitehi. Vacanappathehīti vacanehi. Abhinanditvā anumoditvāti alanti cittena sampaṭicchanto abhinanditvā vācāyapi pasaṃsanto anumoditvā. Bhagavatā imassa nigaṇṭhassa dve suttāni kathitāni. Purimasuttaṃ eko bhāṇavāro, idaṃ diyaḍḍho, iti aḍḍhatiye bhāṇavāre sutvāpi ayaṃ nigaṇṭho neva abhisamayaṃ patto, na pabbajito, na saraṇesu patiṭṭhito. Kasmā etassa bhagavā dhammaṃ desesīti? Anāgate vāsanatthāya. Passati hi bhagavā, ‘‘imassa idāni upanissayo natthi, mayhaṃ pana parinibbānato samadhikānaṃ dvinnaṃ vassasatānaṃ accayena tambapaṇṇidīpe sāsanaṃ patiṭṭhahissati. Tatrāyaṃ kulaghare nibbattitvā sampatte kāle pabbajitvā tīṇi piṭakāni uggahetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā kāḷabuddharakkhito nāma mahākhīṇāsavo bhavissatī’’ti. Idaṃ disvā anāgate vāsanatthāya dhammaṃ desesi.

389. „Angreifend und bedrängend“ (āsajja āsajja) bedeutet: immer wieder anstoßend (bedrängend/herausfordernd). „Mit herangebrachten“ (upanītehi) bedeutet: mit vorgebrachten und geäußerten. „Worten“ (vacanappathehi) bedeutet: mit Reden. „Sich freuend und zustimmend“ (abhinanditvā anumoditvā) bedeutet: im Geiste mit „Es ist gut so“ (alaṃ) annehmend und sich freuend, sowie auch mit Worten lobend und zustimmend. Der Erhabene verkündete diesem Nigaṇṭha zwei Suttas. Das erste Sutta umfasst einen Rezitationsabschnitt (bhāṇavāra), dieses Sutta umfasst anderthalb Abschnitte; obwohl er also Lehren im Umfang von zweieinhalb Rezitationsabschnitten gehört hatte, erlangte dieser Nigaṇṭha weder den Durchbruch zur Wahrheit (abhisamaya), noch trat er in den Orden ein (pabbajito), noch festigte er sich in den Zufluchten (saraṇesu). Warum lehrte der Erhabene ihm das Dhamma? Um eine Prägung (vāsanā, Neigung/Veranlagung) für die Zukunft zu hinterlassen. Der Erhabene sah nämlich: „Dieser Mann hat im Moment keine hinreichende Bedingung (upanissaya) [für Pfad und Frucht]. Nach meinem Verlöschen (Parinibbāna) jedoch, nach dem Ablauf von etwas mehr als zweihundert Jahren, wird sich die Lehre (sāsana) auf der Insel Tambapaṇṇi (Sri Lanka) etablieren. Dort wird er in einer angesehenen Familie wiedergeboren werden. Wenn die rechte Zeit gekommen ist, wird er die Hauslosigkeit antreten, die drei Piṭakas erlernen, die Einsicht (vipassanā) entfalten und zusammen mit den analytischen Wissensarten (paṭisambhidā) die Arahatschaft erlangen. Er wird ein großer Arahat namens Kāḷabuddharakkhita werden.“ Weil er dies sah, verkündete er das Dhamma, um eine Prägung für die Zukunft zu hinterlassen.

Sopi tattheva tambapaṇṇidīpamhi sāsane patiṭṭhite devalokato cavitvā dakkhiṇagirivihārassa bhikkhācāragāme ekasmiṃ amaccakule nibbatto pabbajjāsamatthayobbane pabbajitvā tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ uggahetvā gaṇaṃ pariharanto mahābhikkhusaṅghaparivuto upajjhāyaṃ passituṃ agamāsi. Athassa upajjhāyo saddhivihārikaṃ codessāmīti tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ uggahetvā āgatena tena saddhiṃ mukhaṃ datvā kathāmattampi na akāsi. So paccūsasamaye vuṭṭhāya therassa santikaṃ gantvā, – ‘‘tumhe, bhante, mayi ganthakammaṃ katvā tumhākaṃ santikaṃ āgate mukhaṃ datvā kathāmattampi na [Pg.195] karittha, ko mayhaṃ doso’’ti pucchi. Thero āha – ‘‘tvaṃ, āvuso, buddharakkhita ettakeneva ‘pabbajjākiccaṃ me matthakaṃ patta’nti saññaṃ karosī’’ti. Kiṃ karomi, bhanteti? Gaṇaṃ vinodetvā tvaṃ papañcaṃ chinditvā cetiyapabbatavihāraṃ gantvā samaṇadhammaṃ karohīti. So upajjhāyassa ovāde ṭhatvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā puññavā rājapūjito hutvā mahābhikkhusaṅghaparivāro cetiyapabbatavihāre vasi.

Auch jener Saccaka wurde, als die Lehre auf eben jener Insel Tambapaṇṇi gefestigt war, nach dem Verscheiden aus der Götterwelt in einer Ministerfamilie in dem Dorf wiedergeboren, das dem Dakkhiṇagiri-Kloster als Ort für den Almosengang diente. Als er das Alter erreicht hatte, in dem er die Ordination empfangen konnte, weihte er sich als Mönch, erlernte das in den drei Körben überlieferte Wort des Buddha, leitete eine Schar von Schülern und reiste, umgeben von einer großen Schar von Mönchen, zu seinem Lehrer (Upajjhāya), um ihn aufzusuchen. Da blickte sein Lehrer ihn, den Mitbewohner (Saddhivihārika), den er zurechtweisen wollte, nicht einmal an und sprach kein einziges Wort mit ihm, der nach dem Studium des dreifachen Wortes des Buddha gekommen war. Jener stand zur Morgendämmerung auf, begab sich zum älteren Mönch (Thera) und fragte: 'Ehrwürdiger Herr, als ich, nachdem ich mich dem Studium der heiligen Schriften gewidmet hatte, zu euch kam, habt ihr mich nicht einmal angesehen und kein einziges Wort gesprochen. Was ist meine Schuld?' Der Thera sprach: 'Freund Buddharakkhita, meinst du etwa, dass allein dadurch das Ziel des Mönchslebens für dich vollendet ist?' 'Was soll ich tun, ehrwürdiger Herr?' 'Löse deine Schar von Schülern auf, schneide die geistigen Hemmnisse ab, gehe zum Cetiyapabbata-Kloster und widme dich den Pflichten eines Asketen (Samaṇadhamma).' Er hielt sich an den Rat seines Lehrers, praktizierte den Asketenpfad und erlangte zusammen mit den analytischen Erkenntnissen (Paṭisambhidā) die Heiligkeit (Arahantschaft). Reich an Verdiensten, vom König verehrt und von einer großen Mönchsgemeinschaft umgeben, lebte er fortan im Cetiyapabbata-Kloster.

Tasmiñhi kāle tissamahārājā uposathakammaṃ karonto cetiyapabbate rājaleṇe vasati. So therassa upaṭṭhākabhikkhuno saññaṃ adāsi – ‘‘yadā mayhaṃ ayyo pañhaṃ vissajjeti, dhammaṃ vā katheti, tadā me saññaṃ dadeyyāthā’’ti. Theropi ekasmiṃ dhammassavanadivase bhikkhusaṅghaparivāro kaṇṭakacetiyaṅgaṇaṃ āruyha cetiyaṃ vanditvā kāḷatimbarurukkhamūle aṭṭhāsi. Atha naṃ eko piṇḍapātikatthero kāḷakārāmasuttante pañhaṃ pucchi. Thero nanu, āvuso, ajja dhammassavanadivasoti āha. Āma, bhante, dhammassavanadivasoti. Tena hi pīṭhakaṃ ānetha, idheva nisinnā dhammassavanaṃ karissāmāti. Athassa rukkhamūle āsanaṃ paññapetvā adaṃsu. Thero pubbagāthā vatvā kāḷakārāmasuttaṃ ārabhi. Sopissa upaṭṭhākadaharo rañño saññaṃ dāpesi. Rājā pubbagāthāsu aniṭṭhitāsuyeva pāpuṇi. Patvā ca aññātakaveseneva parisante ṭhatvā tiyāmarattiṃ ṭhitakova dhammaṃ sutvā therassa, idamavoca bhagavāti vacanakāle sādhukāraṃ adāsi. Thero ñatvā, kadā āgatosi, mahārājāti pucchi. Pubbagāthā osāraṇakāleyeva, bhanteti. Dukkaraṃ te mahārāja, katanti. Nayidaṃ, bhante, dukkaraṃ, yadi pana me ayyassa dhammakathaṃ āraddhakālato paṭṭhāya ekapadepi aññavihitabhāvo ahosi, tambapaṇṇidīpassa patodayaṭṭhinitudanamattepi ṭhāne sāmibhāvo nāma me mā hotūti sapathamakāsi.

Zu jener Zeit nämlich lebte der große König Tissa, während er die Uposatha-Gelübde einhielt, in der Königshöhle auf dem Cetiyapabbata. Er gab dem mönchischen Diener des Theras ein Zeichen: 'Wann immer mein ehrwürdiger Herr eine Frage beantwortet oder das Dhamma verkündet, dann sollt ihr mir ein Zeichen geben.' Auch der Thera stieg an einem Tag des Dhamma-Hörens, umgeben von der Mönchsgemeinschaft, zum Hof der Kaṇṭaka-Pagode hinauf, verehrte das Cetiya und verweilte am Fuße eines schwarzen Timbaru-Baumes. Da stellte ihm ein Almosengang-Thera eine Frage zum Kālākārāma-Suttanta. Der Thera sprach: 'Freund, ist heute nicht ein Tag des Dhamma-Hörens?' 'Ja, ehrwürdiger Herr, es ist ein Tag des Dhamma-Hörens.' 'Nun gut, bringt einen kleinen Stuhl. Genau hier sitzend wollen wir das Dhamma hören.' Daraufhin bereiteten sie ihm am Fuße des Baumes einen Sitz. Der Thera sprach die einleitenden Strophen und begann das Kālākārāma-Sutta. Jener junge Diener des Theras ließ dem König das Zeichen geben. Der König traf ein, noch ehe die einleitenden Strophen beendet waren. Nach seiner Ankunft stand er in verkleideter Gestalt am Rande der Versammlung, hörte die drei Nachtwachen hindurch im Stehen die Lehre und rief Beifall (Sādhukāra), als der Thera die Worte 'Dies sprach der Erhabene' äußerte. Als der Thera dies bemerkte, fragte er: 'Großer König, wann bist du gekommen?' 'Ehrwürdiger Herr, genau zur Zeit des Vortrags der einleitenden Strophen', erwiderte er. 'Großer König, du hast eine schwere Tat vollbracht', sagte der Thera. 'Ehrwürdiger Herr, dies ist nicht schwer. Wenn mein Geist seit dem Beginn der Dhamma-Darlegung meines ehrwürdigen Herrn auch nur bei einem einzigen Wort abgelenkt gewesen wäre, so möge mir niemals die Herrschaft über auch nur einen Flecken Land auf der Insel Tambapaṇṇi zustehen, der so klein ist, dass man ihn mit einem Treibstachel anstechen kann!' Diesen Eid legte er ab.

Tasmiṃ pana sutte buddhaguṇā paridīpitā, tasmā rājā pucchi – ‘‘ettakāva, bhante, buddhaguṇā, udāhu aññepi atthī’’ti. Mayā kathitato, mahārāja, akathitameva bahu appamāṇanti. Upamaṃ, bhante, karothāti. Yathā, mahārāja[Pg.196], karīsasahassamatte sālikkhette ekasālisīsato avasesasālīyeva bahū, evaṃ mayā kathitaguṇā appā, avasesā bahūti. Aparampi, bhante, upamaṃ karothāti. Yathā, mahārāja, mahāgaṅgāya oghapuṇṇāya sūcipāsaṃ sammukhaṃ kareyya, sūcipāsena gataudakaṃ appaṃ, sesaṃ bahu, evameva mayā kathitaguṇā appā, avasesā bahūti. Aparampi, bhante, upamaṃ karothāti. Idha, mahārāja, cātakasakuṇā nāma ākāse kīḷantā vicaranti. Khuddakā sā sakuṇajāti, kiṃ nu kho tassa sakuṇassa ākāse pakkhapasāraṇaṭṭhānaṃ bahu, avaseso ākāso appoti? Kiṃ, bhante, vadatha, appo tassa pakkhapasāraṇokāso, avasesova bahūti. Evameva, mahārāja, appakā mayā buddhaguṇā kathitā, avasesā bahū anantā appameyyāti. Sukathitaṃ, bhante, anantā buddhaguṇā ananteneva ākāsena upamitā. Pasannā mayaṃ ayyassa, anucchavikaṃ pana kātuṃ na sakkoma. Ayaṃ me duggatapaṇṇākāro imasmiṃ tambapaṇṇidīpe imaṃ tiyojanasatikaṃ rajjaṃ ayyassa demāti. Tumhehi, mahārāja, attano pasannākāro kato, mayaṃ pana amhākaṃ dinnaṃ rajjaṃ tumhākaṃyeva dema, dhammena samena rajjaṃ kārehi mahārājāti.

In jenem Sutta wurden jedoch die Tugenden des Buddha (Buddhaguṇa) dargelegt. Deshalb fragte der König: 'Ehrwürdiger Herr, sind die Tugenden des Buddha nur so viele, oder gibt es noch andere?' 'Großer König, weit mehr als das von mir Verkündete ist das Unverkündete; es ist unermesslich.' 'Ehrwürdiger Herr, nennt mir ein Gleichnis.' 'Großer König, so wie in einem Reisfeld von tausend Karīsa im Vergleich zu einer einzigen Reisahre der verbleibende Reis gewaltig ist, ebenso sind die von mir verkündeten Tugenden gering, die verbleibenden aber zahlreich.' 'Ehrwürdiger Herr, nennt mir noch ein Gleichnis.' 'Großer König, so wie man in den von Wassermassen erfüllten Strom des Ganges das Öhr einer Nadel tauchen würde, wobei das im Nadelöhr befindliche Wasser gering ist, das restliche Wasser aber gewaltig; ebenso sind die von mir verkündeten Tugenden gering, die verbleibenden aber zahlreich.' 'Ehrwürdiger Herr, nennt mir noch ein weiteres Gleichnis.' 'Großer König, hier fliegen Cātaka-Vögel am Himmel umher und spielen. Diese Vogelart ist klein. Ist nun der Raum am Himmel, den dieser Vogel mit seinen ausgebreiteten Flügeln einnimmt, groß und der verbleibende Himmel klein?' 'Was sagt ihr da, ehrwürdiger Herr? Der Raum für seine ausgebreiteten Flügel ist winzig, der verbleibende Himmel aber ist gewaltig.' 'Ebenso, großer König, sind die von mir verkündeten Tugenden des Buddha nur wenige; die verbleibenden aber sind zahlreich, unendlich und unermesslich.' 'Vortrefflich gesprochen, ehrwürdiger Herr! Die unendlichen Tugenden des Buddha wurden mit dem unendlichen Himmel verglichen. Wir sind voller Vertrauen zum ehrwürdigen Herrn, doch wir vermögen nicht, das zu tun, was euch angemessen wäre. Dies ist meine bescheidene Gabe der Verehrung: Wir schenken dem ehrwürdigen Herrn diese Herrschaft über die hundert Yojanas dieser Insel Tambapaṇṇi.' 'Großer König, du hast deine tiefe Verehrung gezeigt. Wir jedoch geben die uns dargebotene Herrschaft dir selbst wieder zurück. Großer König, regiere das Reich in Gerechtigkeit und Unparteilichkeit!'

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

Mahāsaccakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des Mahāsaccaka-Sutta abgeschlossen.

7. Cūḷataṇhāsaṅkhayasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Cūḷataṇhāsaṅkhaya-Sutta

390. Evaṃ me sutanti cūḷataṇhāsaṅkhayasuttaṃ. Tattha pubbārāme migāramātupāsādeti pubbārāmasaṅkhāte vihāre migāramātuyā pāsāde. Tatrāyaṃ anupubbīkathāatīte satasahassakappamatthake ekā upāsikā padumuttaraṃ bhagavantaṃ nimantetvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa satasahassaṃ dānaṃ datvā bhagavato pādamūle nipajjitvā, ‘‘anāgate tumhādisassa buddhassa aggupaṭṭhāyikā homī’’ti patthanamakāsi. Sā kappasatasahassaṃ devesu ceva manussesu ca saṃsaritvā amhākaṃ bhagavato [Pg.197] kāle bhaddiyanagare meṇḍakaseṭṭhiputtassa dhanañjayassa seṭṭhino gahe sumanadeviyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi. Jātakāle cassā visākhāti nāmaṃ akaṃsu. Sā yadā bhagavā bhaddiyanagaraṃ agamāsi, tadā pañcahi dārikāsatehi saddhiṃ bhagavato paccuggamanaṃ katvā paṭhamadassanamhiyeva sotāpannā ahosi. Aparabhāge sāvatthiyaṃ migāraseṭṭhiputtassa puṇṇavaḍḍhanakumārassa gehaṃ gatā, tattha naṃ migāraseṭṭhi mātiṭṭhāne ṭhapesi, tasmā migāramātāti vuccati.

390. Mit den Worten 'So habe ich gehört' beginnt das Cūḷataṇhāsaṅkhaya-Sutta. Darin bedeutet 'im Pubbārāma, im Palast der Mutter Migāras' (pubbārāme migāramātupāsāde): in dem als Pubbārāma bekannten Kloster, im Palast der Mutter Migāras. Hierzu ist dies die fortlaufende Vorgeschichte: In der Vergangenheit, vor einhunderttausend Weltzeitaltern (Aeonen), lud eine gläubige Laienanhängerin (Upāsikā) den Erhabenen Padumuttara ein, spendete einer Gemeinschaft von einhunderttausend Mönchen mit dem Buddha an der Spitze eine Gabe und flehte, zu den Füßen des Erhabenen hingestreckt: 'Möge ich in der Zukunft die wichtigste Unterstützerin (Aggupaṭṭhāyikā) eines Buddhas wie euch werden!' Nachdem sie einhunderttausend Weltzeitalter hindurch unter Göttern und Menschen gewandert war, nahm sie zur Zeit unseres Erhabenen in der Stadt Bhaddiya im Schoße von Sumanadevī, der Gattin des Großkaufmanns Dhanañjaya, welcher der Sohn des Großkaufmanns Meṇḍaka war, ihre Wiedergeburt. Bei ihrer Geburt gab man ihr den Namen Visākhā. Als der Erhabene in die Stadt Bhaddiya kam, ging sie zusammen mit fünfhundert jungen Mädchen dem Erhabenen entgegen und wurde schon bei dieser ersten Begegnung eine Stromeingetretene (Sotāpannā). Später zog sie in Sāvatthī in das Haus des Prinzen Puṇṇavaḍḍhana, des Sohnes des Großkaufmanns Migāra. Dort setzte der Großkaufmann Migāra sie an die Stelle seiner Mutter; daher wird sie 'Mutter Migāras' (Migāramātā) genannt.

Patikulaṃ gacchantiyā cassā pitā mahālatāpiḷandhanaṃ nāma kārāpesi. Tasmiṃ piḷandhane catasso vajiranāḷiyo upayogaṃ agamaṃsu, muttānaṃ ekādasa nāḷiyo, pavāḷānaṃ dvāvīsati nāḷiyo, maṇīnaṃ tettiṃsa nāḷiyo, iti etehi ca aññehi ca sattavaṇṇehi ratanehi niṭṭhānaṃ agamāsi. Taṃ sīse paṭimukkaṃ yāva pādapiṭṭhiyā bhassati, pañcannaṃ hatthīnaṃ balaṃ dhārayamānāva naṃ itthī dhāretuṃ sakkoti. Sā aparabhāge dasabalassa aggupaṭṭhāyikā hutvā taṃ pasādhanaṃ vissajjetvā navahi koṭīhi bhagavato vihāraṃ kārayamānā karīsamatte bhūmibhāge pāsādaṃ kāresi. Tassa uparibhūmiyaṃ pañca gabbhasatāni honti, heṭṭhābhūmiyaṃ pañcāti gabbhasahassappaṭimaṇḍito ahosi. Sā ‘‘suddhapāsādova na sobhatī’’ti taṃ parivāretvā pañca dvikūṭagehasatāni, pañca cūḷapāsādasatāni, pañca dīghasālasatāni ca kārāpesi. Vihāramaho catūhi māsehi niṭṭhānaṃ agamāsi.

Als sie zum Hause ihres Gatten aufbrach, ließ ihr Vater für sie den Schmuck namens Mahālatā anfertigen. Für diesen Schmuck wurden vier Nāḷi Diamanten verwendet, elf Nāḷi Perlen, zweiundzwanzig Nāḷi Korallen und dreiunddreißig Nāḷi Edelsteine; so wurde er mit diesen und anderen erlesenen Juwelen von sieben Farben vollendet. Wenn er auf dem Kopf befestigt war, reichte er hinab bis zum Fußrücken; nur eine Frau, die die Kraft von fünf Elefanten besaß, konnte diesen Schmuck tragen. Später wurde sie zur Hauptgönnerin des Zehnkräftigen (Buddha), gab diesen Schmuck ab und ließ für neun Koṭis (neunzig Millionen) ein Kloster für den Erhabenen errichten, wobei sie einen Palast auf einem Grundstück von der Größe eines Karīsa erbauen ließ. In dessen oberem Stockwerk befanden sich fünfhundert Gemächer, im unteren Stockwerk ebenfalls fünfhundert, sodass er mit tausend Gemächern geschmückt war. Da sie dachte: 'Ein bloßer Palast allein ist nicht schön', ließ sie ihn mit fünfhundert zweigiebeligen Gebäuden, fünfhundert kleineren Palästen und fünfhundert langen Hallen umgeben. Das Einweihungsfest des Klosters wurde in vier Monaten vollendet.

Mātugāmattabhāve ṭhitāya visākhāya viya aññissā buddhasāsane dhanapariccāgo nāma natthi, purisattabhāve ṭhitassa ca anāthapiṇḍikassa viya aññassa buddhasāsane dhanapariccāgo nāma natthi. So hi catupaññāsakoṭiyo vissajjetvā sāvatthiyā dakkhiṇabhāge anurādhapurassa mahāvihārasadise ṭhāne jetavanamahāvihāraṃ nāma kāresi. Visākhā, sāvatthiyā pācīnabhāge uttamadevīvihārasadise ṭhāne pubbārāmaṃ nāma kāresi. Bhagavā imesaṃ dvinnaṃ kulānaṃ anukampāya sāvatthiṃ nissāya viharanto imesu dvīsu vihāresu nibaddhavāsaṃ vasi. Ekaṃ antovassaṃ jetavane vasati, ekaṃ pubbārāme, etasmiṃ pana samaye bhagavā pubbārāme viharati. Tena vuttaṃ – ‘‘pubbārāme migāramātupāsāde’’ti.

Unter den Frauen gibt es keine andere wie Visākhā, die in der Lehre des Buddha ein solches Vermögen gespendet hat, und unter den Männern gibt es keinen anderen wie Anāthapiṇḍika, der in der Lehre des Buddha ein solches Vermögen gespendet hat. Denn dieser spendete vierundfünfzig Koṭis und ließ im Süden von Sāvatthī, an einem Ort ähnlich dem Mahāvihāra von Anurādhapura, das große Kloster Jetavana errichten. Visākhā wiederum ließ im Osten von Sāvatthī, an einem Ort ähnlich dem Uttamadevī-Kloster, das Pubbārāma-Kloster errichten. Aus Mitgefühl mit diesen beiden Familien verweilte der Erhabene in der Nähe von Sāvatthī und wohnte beständig abwechselnd in diesen beiden Klöstern. Eine Regenzeit verbrachte er im Jetavana, eine im Pubbārāma; zu jener Zeit aber verweilte der Erhabene im Pubbārāma. Daher wurde gesagt: 'im Pubbārāma, dem Palast der Mutter Migāras'.

Kittāvatā [Pg.198] nu kho, bhanteti kittakena nu kho, bhante. Saṃkhittena taṇhāsaṅkhayavimutto hotīti taṇhāsaṅkhaye nibbāne taṃ ārammaṇaṃ katvā vimuttacittatāya taṇhāsaṅkhayavimutto nāma saṃkhittena kittāvatā hoti? Yāya paṭipattiyā taṇhāsaṅkhayavimutto hoti, taṃ me khīṇāsavassa bhikkhuno pubbabhāgappaṭipadaṃ saṃkhittena desethāti pucchati. Accantaniṭṭhoti khayavayasaṅkhātaṃ antaṃ atītāti accantā. Accantā niṭṭhā assāti accantaniṭṭho, ekantaniṭṭho satataniṭṭhoti attho. Accantaṃ yogakkhemīti accantayogakkhemī, niccayogakkhemīti attho. Accantaṃ brahmacārīti accantabrahmacārī, niccabrahmacārīti attho. Accantaṃ pariyosānamassāti purimanayeneva accantapariyosāno. Seṭṭho devamanussānanti devānañca manussānañca seṭṭho uttamo. Evarūpo bhikkhu kittāvatā hoti, khippametassa saṅkhepeneva paṭipattiṃ kathethāti bhagavantaṃ yācati. Kasmā panesa evaṃ vegāyatīti? Kīḷaṃ anubhavitukāmatāya.

'Inwiefern, o Herr' bedeutet 'durch wie viel, o Herr'. 'In Kürze durch das Erlöschen des Begehrens befreit' bedeutet: Wer das Nibbāna, welches das Erlöschen des Begehrens ist, zum Objekt macht und dadurch einen befreiten Geist erlangt hat, wird 'durch das Erlöschen des Begehrens befreit' genannt; inwiefern geschieht dies in Kürze? Er fragt: 'Lehre mich, o Herr, in Kürze die vorbereitende Praxis für einen triebversiegten Mönch, durch welche Praxis man durch das Erlöschen des Begehrens befreit wird.' 'Absolut vollendet' bedeutet: jene, die das Ende, welches als Versiegen und Vergehen bezeichnet wird, überschritten haben, sind 'absolut' (accantā). Er, dessen Vollendung absolut ist, ist 'absolut vollendet' (accantaniṭṭho), was endgültig vollendet oder beständig vollendet bedeutet. 'Absolut sicher vor den Jochen' (accantayogakkhemī) bedeutet endgültig sicher vor den Jochen oder ewig sicher vor den Jochen. 'Absoluter Wandel im Heiligen Leben' (accantabrahmacārī) bedeutet beständiger Wandel im Heiligen Leben. 'Er, dessen Ende absolut ist' (accantapariyosāno) ist nach der vorherigen Methode zu verstehen. 'Der Höchste unter Göttern und Menschen' bedeutet der Vorzüglichste, der Erhabenste unter Göttern und Menschen. 'Inwiefern wird ein solcher Mönch [so befreit]? Verkündet mir rasch und in Kürze seine Praxis', so bittet er den Erhabenen. Warum aber beeilt er sich so sehr? Weil er das Vergnügen im Garten genießen möchte.

Ayaṃ kira uyyānakīḷaṃ āṇāpetvā catūhi mahārājūhi catūsu disāsu ārakkhaṃ gāhāpetvā dvīsu devalokesu devasaṅghena parivuto aḍḍhatiyāhi nāṭakakoṭīhi saddhiṃ erāvaṇaṃ āruyha uyyānadvāre ṭhito imaṃ pañhaṃ sallakkhesi – ‘‘kittakena nu kho taṇhāsaṅkhayavimuttassa khīṇāsavassa saṅkhepato āgamaniyapubbabhāgapaṭipadā hotī’’ti. Athassa etadahosi – ‘‘ayaṃ pañho ativiya sassiriko, sacāhaṃ imaṃ pañhaṃ anuggaṇhitvāva uyyānaṃ pavisissāmi, chadvārikehi ārammaṇehi nimmathito na puna imaṃ pañhaṃ sallakkhessāmi, tiṭṭhatu tāva uyyānakīḷā, satthu santikaṃ gantvā imaṃ pañhaṃ pucchitvā uggahitapañho uyyāne kīḷissāmī’’ti hatthikkhandhe antarahito bhagavato santike pāturahosi. Tepi cattāro mahārājāno ārakkhaṃ gahetvā ṭhitaṭṭhāneyeva ṭhitā, paricārikadevasaṅghāpi nāṭakānipi erāvaṇopi nāgarājā tattheva uyyānadvāre aṭṭhāsi, evamesa kīḷaṃ anubhavitukāmatāya vegāyanto evamāha.

Dieser [Sakka] ordnete, wie man hört, das Vergnügen im Garten an, ließ die vier Großen Könige an den vier Himmelsrichtungen Wache halten, war in zwei Götterwelten von der Götterschar umgeben und bestieg zusammen mit zweieinhalb Koṭis (fünfundzwanzig Millionen) Tänzerinnen den Elefantenkönig Erāvaṇa. Am Gartentor stehend, überlegte er sich diese Frage: 'Durch wie viel [Praxis] wird in Kürze die zu erreichende vorbereitende Praxis eines triebversiegten Mönchs, der durch das Erlöschen des Begehrens befreit ist, verwirklicht?' Da dachte er: 'Diese Frage ist überaus herrlich. Wenn ich in den Garten eintrete, ohne diese Frage zuvor erfasst zu haben, werde ich von den Sinnesobjekten der sechs Tore bedrängt werden und mich nicht mehr an diese Frage erinnern können. Das Vergnügen im Garten soll erst einmal warten! Ich werde mich zum Meister begeben, diese Frage stellen und erst mit der gelernten Antwort im Garten spielen.' So verschwand er auf dem Nacken des Elefanten und erschien sogleich vor dem Erhabenen. Auch jene vier Großen Könige blieben genau dort stehen, wo sie Wache hielten, und auch das Gefolge der Götter, die Tänzerinnen und der Elefantenkönig Erāvaṇa blieben genau dort am Gartentor stehen. So sprach er, weil er sich beeilte, da er das Spiel im Garten genießen wollte.

Sabbe dhammā nālaṃ abhinivesāyāti ettha sabbe dhammā nāma pañcakkhandhā dvādasāyatanāni aṭṭhārasa dhātuyo. Te sabbepi taṇhādiṭṭhivasena abhinivesāya [Pg.199] nālaṃ na pariyattā na samatthā na yuttā, kasmā? Gahitākārena atiṭṭhanato. Te hi niccāti gahitāpi aniccāva sampajjanti, sukhāti gahitāpi dukkhāva sampajjanti, attāti gahitāpi anattāva sampajjanti, tasmā nālaṃ abhinivesāya. Abhijānātīti aniccaṃ dukkhaṃ anattāti ñātapariññāya abhijānāti. Parijānātīti tatheva tīraṇapariññāya parijānāti. Yaṃkiñci vedananti antamaso pañcaviññāṇasampayuttampi yaṃkiñci appamattakampi vedanaṃ anubhavati. Iminā bhagavā sakkassa devānamindassa vedanāvasena nibbattetvā arūpapariggahaṃ dasseti. Sace pana vedanākammaṭṭhānaṃ heṭṭhā na kathitaṃ bhaveyya, imasmiṃ ṭhāne kathetabbaṃ siyā. Heṭṭhā pana kathitaṃ, tasmā satipaṭṭhāne vuttanayeneva veditabbaṃ. Aniccānupassīti ettha aniccaṃ veditabbaṃ, aniccānupassanā veditabbā, aniccānupassī veditabbo. Tattha aniccanti pañcakkhandhā, te hi uppādavayaṭṭhena aniccā. Aniccānupassanāti pañcakkhandhānaṃ khayato vayato dassanañāṇaṃ. Aniccānupassīti tena ñāṇena samannāgato puggalo. Tasmā ‘‘aniccānupassī viharatī’’ti aniccato anupassanto viharatīti ayamettha attho.

'Alle Dinge sind es nicht wert, sich an sie zu klammern': Hierbei sind 'alle Dinge' die fünf Daseinsgruppen, die zwölf Sinnesbereiche und die achtzehn Elemente. Sie alle sind durch die Macht von Begehren und falscher Ansicht nicht geeignet, sich an sie zu klammern; sie sind dafür weder passend, noch fähig, noch angemessen. Warum? Weil sie nicht so bestehen bleiben, wie man sie ergreift. Denn selbst wenn man sie als beständig ergreift, erweisen sie sich doch nur als unbeständig; selbst wenn man sie als glückbringend ergreift, erweisen sie sich doch nur als leidvoll; selbst wenn man sie als ein Selbst ergreift, erweisen sie sich doch nur als nicht-selbstisch. Daher sind sie es nicht wert, sich an sie zu klammern. 'Er erkennt direkt' bedeutet: Er erkennt direkt durch das Wissen des Durchschauens (ñātapariññā) als unbeständig, leidvoll und nicht-selbst. 'Er versteht vollkommen' bedeutet ebenso: Er versteht vollkommen durch das Wissen der Prüfung (tīraṇapariññā). 'Welches Gefühl auch immer' bedeutet: Er erfährt irgendein Gefühl, sei es auch noch so gering, selbst das mit dem fünffachen Bewusstsein verbundene. Damit zeigt der Erhabene dem Götterkönig Sakka das Erfassen des Formlosen (arūpapariggaha) auf dem Wege des Gefühls aufzeigend. Wenn das Meditationsobjekt des Gefühls nicht schon zuvor dargelegt worden wäre, müsste es an dieser Stelle erklärt werden. Da es jedoch schon zuvor dargelegt wurde, ist es gemäß der im Satipaṭṭhāna-Sutta dargelegten Methode zu verstehen. Unter 'der die Unbeständigkeit Betrachtende' ist das Unbeständige zu verstehen, die Betrachtung der Unbeständigkeit zu verstehen und der die Unbeständigkeit Betrachtende zu verstehen. Darunter sind 'das Unbeständige' die fünf Daseinsgruppen; denn sie sind aufgrund ihres Entstehens und Vergehens unbeständig. 'Die Betrachtung der Unbeständigkeit' ist das sehende Wissen bezüglich des Versiegens und Vergehens der fünf Daseinsgruppen. 'Der die Unbeständigkeit Betrachtende' ist die mit diesem Wissen ausgestattete Person. Daher bedeutet die Formulierung 'er verweilt, die Unbeständigkeit betrachtend', dass er verweilt, indem er alles wiederholt als unbeständig betrachtet. Dies ist hier die Bedeutung.

Virāgānupassīti ettha dve virāgā khayavirāgo ca accantavirāgo ca. Tattha saṅkhārānaṃ khayavayato anupassanāpi, accantavirāgaṃ nibbānaṃ virāgato dassanamaggañāṇampi virāgānupassanā. Tadubhayasamāṅgīpuggalo virāgānupassī nāma, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘virāgānupassī’’ti, virāgato anupassantoti attho. Nirodhānupassimhipi eseva nayo, nirodhopi hi khayanirodho ca accantanirodho cāti duvidhoyeva. Paṭinissaggānupassīti ettha paṭinissaggo vuccati vossaggo, so ca pariccāgavossaggo pakkhandanavossaggoti duvidho hoti. Tattha pariccāgavossaggoti vipassanā, sā hi tadaṅgavasena kilese ca khandhe ca vossajjati. Pakkhandanavossaggoti maggo, so hi nibbānaṃ ārammaṇaṃ ārammaṇato pakkhandati. Dvīhipi vā kāraṇehi vossaggoyeva, samucchedavasena khandhānaṃ kilesānañca vossajjanato, nibbānañca pakkhandanato. Tasmā kilese ca khandhe ca pariccajatīti pariccāgavossaggo, nirodhe nibbānadhātuyā cittaṃ pakkhandatīti pakkhandanavossaggoti ubhayampetaṃ magge sameti. Tadubhayasamaṅgīpuggalo imāya paṭinissaggānupassanāya samannāgatattā paṭinissaggānupassī nāma hoti. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘paṭinissaggānupassī’’ti. Na kiñci loke upādiyatīti [Pg.200] kiñci ekampi saṅkhāragataṃ taṇhāvasena na upādiyati na gaṇhāti na parāmasati. Anupādiyaṃ na paritassatīti aggaṇhanto taṇhāparitassanāya na paritassati. Paccattaññeva parinibbāyatīti sayameva kilesaparinibbānena parinibbāyati. Khīṇā jātītiādinā panassa paccavekkhaṇāva dassitā. Iti bhagavā sakkassa devānamindassa saṃkhittena khīṇāsavassa pubbabhāgappaṭipadaṃ pucchito sallahukaṃ katvā saṃkhitteneva khippaṃ kathesi.

„Wer das Schwinden betrachtet“ (virāgānupassī): Hierbei gibt es zwei Arten des Schwindens (virāga): das Schwinden durch Vergehen (khayavirāgo) und das endgültige Schwinden (accantavirāgo). Darunter ist sowohl die Betrachtung der Gestaltungen (saṅkhārānaṃ) hinsichtlich ihres Vergehens und Untergangs (khayavayato) als auch das Pfadwissen (maggaññāṇa), welches das endgültige Schwinden, nämlich das Nibbāna, als Schwinden sieht, die „Betrachtung des Schwindens“ (virāgānupassanā). Die mit beidem ausgestattete Person wird „jemand, der das Schwinden betrachtet“ (virāgānupassī) genannt. In Bezug auf diese Person wurde gesagt: „wer das Schwinden betrachtet“ (virāgānupassī); die Bedeutung ist: einer, der unter dem Aspekt des Schwindens (virāgato) wiederholt betrachtet. Ebenso verhält es sich bei „jemandem, der das Erlöschen betrachtet“ (nirodhānupassī); denn auch das Erlöschen (nirodha) ist zweifach: das Erlöschen durch Vergehen (khayanirodha) und das endgültige Erlöschen (accantanirodha). „Wer das Loslassen betrachtet“ (paṭinissaggānupassī): Hierbei wird Loslassen (paṭinissagga) als Aufgeben (vossagga) bezeichnet; dieses ist zweifach: das Aufgeben durch Weggeben (pariccāgavossagga) und das Aufgeben durch Hineinspringen (pakkhandanavossagga). Darunter ist das Aufgeben durch Weggeben (pariccāgavossagga) die Einsicht (vipassanā); denn diese gibt durch das zeitweilige Aufgeben (tadaṅgavasena) sowohl die Befleckungen (kilese) als auch die Daseinsgruppen (khandhe) auf. Das Aufgeben durch Hineinspringen (pakkhandanavossagga) ist der Pfad (maggo); denn dieser springt in das Nibbāna als sein Objekt unter dem Aspekt des Objekts (ārammaṇato) hinein. Oder es ist aus zwei Gründen eben ein Aufgeben (vossagga): wegen des Aufgebens der Daseinsgruppen und Befleckungen durch Entwurzelung (samucchedavasena) und wegen des Hineinspringens in das Nibbāna. Deshalb ist es „Aufgeben durch Weggeben“ (pariccāgavossagga), weil es Befleckungen und Daseinsgruppen weggibt, und „Aufgeben durch Hineinspringen“ (pakkhandanavossagga), weil der Geist durch das Erlöschen in das Nibbāna-Element (nibbānadhātu) hineinspringt; beides trifft im Pfad zusammen (magge sameti). Die mit beidem ausgestattete Person wird aufgrund des Besitzes dieser Betrachtung des Loslassens „jemand, der das Loslassen betrachtet“ (paṭinissaggānupassī) genannt. In Bezug auf diese Person wurde gesagt: „wer das Loslassen betrachtet“ (paṭinissaggānupassī). „Er ergreift nichts in der Welt“ (na kiñci loke upādiyati) bedeutet: Er ergreift, erfasst und betastet nicht einmal ein einziges gestaltetes Ding (saṅkhāragata) durch die Macht des Begehrens (taṇhāvasena). „Nicht ergreifend begehrt er nicht auf“ (anupādiyaṃ na paritassati) bedeutet: Indem er nicht erfasst, begehrt er nicht auf durch das Aufbegehren des Begehrens (taṇhāparitassanāya). „Er erlischt völlig in sich selbst“ (paccattaññeva parinibbāyati) bedeutet: Er selbst erlischt völlig durch das völlige Erlöschen der Befleckungen (kilesaparinibbāna). Mit den Worten „Versiegt ist die Geburt“ (khīṇā jāti) usw. wird jedoch seine rückblickende Betrachtung (paccavekkhaṇā) gezeigt. So verkündete der Erhabene dem Sakka, dem Herrscher der Götter, als er nach der vorbereitenden Praxis (pubbabhāgappaṭipada) eines Triebversiegten (khīṇāsava) in Kürze gefragt wurde, diese leicht verständlich machend, sehr rasch und in aller Kürze.

391. Avidūre nisinno hotīti anantare kūṭāgāre nisinno hoti. Abhisameccāti ñāṇena abhisamāgantvā, jānitvāti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – kiṃ nu kho esa jānitvā anumodi, udāhu ajānitvā vāti. Kasmā panassa evamahosīti? Thero kira na bhagavato pañhavissajjanasaddaṃ assosi, sakkassa pana devarañño, ‘‘evametaṃ bhagavā evametaṃ sugatā’’ti anumodanasaddaṃ assosi. Sakko kira devarājā mahatā saddena anumodi. Atha kasmā na bhagavato saddaṃ assosīti? Yathāparisaviññāpakattā. Buddhānañhi dhammaṃ kathentānaṃ ekābaddhāya cakkavāḷapariyantāyapi parisāya saddo suyyati, pariyantaṃ pana muñcitvā aṅgulimattampi bahiddhā na niccharati. Kasmā? Evarūpā madhurakathā mā niratthakā agamāsīti. Tadā bhagavā migāramātupāsāde sattaratanamaye kūṭāgāre sirigabbhamhi nisinno hoti, tassa dakkhiṇapasse sāriputtattherassa vasanakūṭāgāraṃ, vāmapasse mahāmoggallānassa, antare chiddavivarokāso natthi, tasmā thero na bhagavato saddaṃ assosi, sakkasseva assosīti.

391. „Er sitzt nicht weit entfernt“ (avidūre nisinno hoti) bedeutet: Er sitzt im angrenzenden Giebelhaus (kūṭāgāre). „Nachdem er durchdrungen hat“ (abhisamecca): nachdem er mit Erkenntnis eingedrungen ist; die Bedeutung ist: nachdem er erkannt hat (jānitvā). Dies ist damit gesagt: Hat dieser [Sakka] wohl nach dem Erkennen zugestimmt oder ohne es zu erkennen? Warum aber kam dem Ehrwürdigen dieser Gedanke? Es heißt, der Ehrwürdige hörte die Stimme des Erhabenen nicht, als dieser die Frage beantwortete, wohl aber hörte er die Stimme des Götterkönigs Sakka, der seine Freude ausdrückte: „So ist es, Erhabener! So ist es, Wohlgegangener!“ Es heißt, der Götterkönig Sakka stimmte mit lauter Stimme freudig zu. Warum aber hörte er die Stimme des Erhabenen nicht? Weil [die Stimme des Buddha] sich der Versammlung entsprechend vernehmbar macht (yathāparisaviññāpakattā). Denn wenn die Buddhas die Lehre verkünden, ist ihre Stimme für die zusammenhängende Versammlung selbst bis an die Grenzen des Weltensystems (cakkavāḷapariyantā) zu hören; verlässt man jedoch die Grenze der Versammlung, dringt sie nicht einmal eine Fingerbreite nach draußen. Warum? Damit eine solch süße Rede nicht nutzlos vergehe (mā niratthakā agamāsi). Zu jener Zeit saß der Erhabene im Palast von Migāras Mutter (migāramātupāsāde), in einem aus sieben Edelsteinen bestehenden Giebelhaus, im Prachtgemach (sirigabbhamhi). Zu seiner Rechten befand sich das Wohngiebelhaus des Ehrwürdigen Sāriputta, zu seiner Linken das des Ehrwürdigen Mahāmoggallāna; dazwischen gab es keinerlei Spalt oder Öffnung. Daher hörte der Ehrwürdige die Stimme des Erhabenen nicht, sondern nur die von Sakka.

Pañcahi tūriyasatehīti pañcaṅgikānaṃ tūriyānaṃ pañcahi satehi. Pañcaṅgikaṃ tūriyaṃ nāma ātataṃ vitataṃ ātatavitataṃ susiraṃ ghananti imehi pañcahi aṅgehi samannāgataṃ. Tattha ātataṃ nāma cammapariyonaddhesu bheriādīsu ekatalatūriyaṃ. Vitataṃ nāma ubhayatalaṃ. Ātatavitataṃ nāma tantibaddhapaṇavādi. Susiraṃ vaṃsādi. Ghanaṃ sammādi. Samappitoti upagato. Samaṅgībhūtoti tasseva vevacanaṃ. Paricāretīti taṃ sampattiṃ anubhavanto tato tato indriyāni cāreti. Idaṃ vuttaṃ hoti – parivāretvā vajjamānehi pañcahi tūriyasatehi samannāgato hutvā dibbasampattiṃ [Pg.201] anubhavatī. Paṭipaṇāmetvāti apanetvā, nissaddāni kārāpetvāti attho. Yatheva hi idāni saddhā rājāno garubhāvaniyaṃ bhikkhuṃ disvā – ‘‘asuko nāma ayyo āgacchati, mā, tātā, gāyatha, mā vādetha, mā naccathā’’ti nāṭakāni paṭivinenti, sakkopi theraṃ disvā evamakāsi. Cirassaṃ kho, mārisa moggallāna, imaṃ pariyāyamakāsīti evarūpaṃ loke pakatiyā piyasamudāhāravacanaṃ hoti, lokiyā hi cirassaṃ āgatampi anāgatapubbampi manāpajātiyaṃ āgataṃ disvā, – ‘‘kuto bhavaṃ āgato, cirassaṃ bhavaṃ āgato, kathaṃ te idhāgamanamaggo ñāto maggamūḷhosī’’tiādīni vadanti. Ayaṃ pana āgatapubbattāyeva evamāha. Thero hi kālena kālaṃ devacārikaṃ gacchatiyeva. Tattha pariyāyamakāsīti vāramakāsi. Yadidaṃ idhāgamanāyāti yo ayaṃ idhāgamanāya vāro, taṃ, bhante, cirassamakāsīti vuttaṃ hoti. Idamāsanaṃ paññattanti yojanikaṃ maṇipallaṅkaṃ paññapāpetvā evamāha.

„Mit fünfhundert Musikinstrumenten“ (pañcahi tūriyasatehi) bedeutet: mit fünfhundert fünfteiligen Musikinstrumenten (pañcaṅgikānaṃ tūriyānaṃ). Ein fünfteiliges Musikinstrument (pañcaṅgikaṃ tūriyaṃ) ist mit diesen fünf Teilen ausgestattet: das einseitig bespannte (ātata), das zweiseitig bespannte (vitata), das ganz bespannte (ātatavitata), das Blasinstrument (susira) und das Schlaginstrument (ghana). Darunter ist das einseitig bespannte (ātata) die einseitig bespannte Trommel unter den mit Leder bespannten wie großen Trommeln (bherī) usw. Das zweiseitig bespannte (vitata) ist die zweiseitig bespannte Trommel usw. Das ganz bespannte (ātatavitata) ist die mit Saiten versehene Trommel (paṇava) usw. Blasinstrument (susira) bezeichnet Flöten (vaṃsa) usw. Schlaginstrument (ghana) bezeichnet Zimbeln (samma) usw. „Begleitet“ (samappito) bedeutet: herangetreten (upagato). „Ausgestattet“ (samaṅgībhūto) ist ein Synonym eben dieses Wortes. „Sich vergnügen“ (paricāreti) bedeutet: Indem er dieses Glück genießt, lässt er seine Sinne hierhin und dorthin schweifen. Dies ist damit gesagt: Umgeben von und ausgestattet mit fünfhundert spielenden Musikinstrumenten genießt er das göttliche Glück. „Nachdem er sie weggeschickt hatte“ (paṭipaṇāmetvā) bedeutet: nachdem er sie weggeschickt und zum Schweigen gebracht hatte (nissaddāni kārāpetvā). Wie nämlich heutzutage gläubige Könige, wenn sie einen ehrwürdigen Mönch sehen, sagen: „Der und der Edle kommt; liebe Leute, singt nicht, spielt nicht, tanzt nicht!“ und die Schauspieler wegschicken (paṭivinenti), so handelte auch Sakka, als er den Ehrwürdigen sah. „Nach langer Zeit hast du, werter Moggallāna, diese Gelegenheit wahrgenommen“ (cirassaṃ kho, mārisa moggallāna, imaṃ pariyāyamakāsi): Eine solche Formulierung ist in der Welt von Natur aus ein Wort liebevoller Begrüßung (piyasamudāhāravacanaṃ). Denn die Weltmenschen sagen, wenn sie jemanden sehen, der nach langer Zeit kommt oder der noch nie zuvor gekommen ist und nun in einer angenehmen Familie eintrifft: „Woher kommt der Herr? Nach langer Zeit kommt der Herr! Wie ist dir der Weg hierher bekannt geworden? Hast du dich verirrt und bist so hergekommen?“ und dergleichen. Dieser [Sakka] sprach jedoch so, weil der Ehrwürdige bereits zuvor gekommen war. Denn der Ehrwürdige begab sich von Zeit zu Zeit auf Götterwanderung (devacārika). Darin bedeutet „du hast eine Gelegenheit wahrgenommen“ (pariyāyamakāsi): du hast eine Runde gemacht (vāramakāsi). „Nämlich um hierherzukommen“ (yadidaṃ idhāgamanāya) bedeutet: „Diese Runde, Herr, die zum Hierherkommen dient, hast du nach langer Zeit gemacht“, das ist damit gesagt. „Dieser Sitz ist bereitgestellt“ (idamāsanaṃ paññattanti) bedeutet: Nachdem er einen ein Meilen (Yojana) großen Juwelenthron (maṇipallaṅka) herrichten ließ, sprach er so.

392. Bahukiccā bahukaraṇīyāti ettha yesaṃ bahūni kiccāni, te bahukiccā. Bahukaraṇīyāti tasseva vevacanaṃ. Appeva sakena karaṇīyenāti sakaraṇīyameva appaṃ mandaṃ, na bahu, devānaṃ karaṇīyaṃ pana bahu, pathavito paṭṭhāya hi kapparukkhamātugāmādīnaṃ atthāya aṭṭā sakkassa santike chijjanti, tasmā niyamento āha – apica devānaṃyeva tāvatiṃsānaṃ karaṇīyenāti. Devānañhi dhītā ca puttā ca aṅke nibbattanti, pādaparicārikā itthiyo sayane nibbattanti, tāsaṃ maṇḍanapasādhanakārikā devadhītā sayanaṃ parivāretvā nibbattanti, veyyāvaccakarā antovimāne nibbattanti, etesaṃ atthāya aṭṭakaraṇaṃ natthi. Ye pana sīmantare nibbattanti, te ‘‘mama santakā tava santakā’’ti nicchetuṃ asakkontā aṭṭaṃ karonti, sakkaṃ devarājānaṃ pucchanti, so yassa vimānaṃ āsannataraṃ, tassa santakoti vadati. Sace dvepi samaṭṭhāne honti, yassa vimānaṃ olokento ṭhito, tassa santakoti vadati. Sace ekampi na oloketi, taṃ ubhinnaṃ kalahupacchedanatthaṃ attano santakaṃ karoti. Taṃ sandhāya, ‘‘devānaṃyeva tāvatiṃsānaṃ karaṇīyenā’’ti āha. Apicassa evarūpaṃ kīḷākiccampi karaṇīyameva.

392. Mit „viele Pflichten und viele Verrichtungen habend“ (bahukiccā bahukaraṇīyā): Hierbei sind jene, die viele Pflichten (kiccāni) haben, „vielbeschäftigt“ (bahukiccā). „Viel zu verrichten habend“ (bahukaraṇīyā) ist ein Synonym für ebendieses Wort. Mit „vielleicht wegen der eigenen Verrichtung“ (appeva sakena karaṇīyena) ist gemeint: Seine eigene Pflicht ist nur gering und unbedeutend, nicht viel. Die Verrichtung für die Götter jedoch ist vielfältig. Denn angefangen bei der Erde werden Streitigkeiten bezüglich der Wunschbäume (kapparukkha), der Frauen (mātugāma) usw. in der Gegenwart von Sakka entschieden; deshalb sagte er einschränkend: „zudem durch die Angelegenheiten der Tāvatiṃsa-Götter selbst“. Denn den Göttern werden Töchter und Söhne auf dem Schoß geboren; Dienerinnen (pādaparicārikā) werden auf dem Bett geboren; Göttertöchter, die als Schmückerinnen und Ziererinnen dienen, werden das Bett umgebend geboren; und Dienstboten (veyyāvaccakarā) werden im Inneren des Himmelspalastes (vimāna) geboren. Für diese gibt es kein Gerichtsverfahren (aṭṭakaraṇa). Diejenigen Götterwesen jedoch, die an den Grenzen (sīmantare) geboren werden, können nicht entscheiden: „Sie gehört mir, sie gehört dir“, und führen einen Rechtsstreit (aṭṭa) und befragen Sakka, den Götterkönig. Dieser sagt: „Sie gehört dem, dessen Palast näher liegt.“ Wenn beide Paläste in gleicher Entfernung liegen, sagt er: „Sie gehört dem, in dessen Palast hineinblickend sie steht.“ Wenn sie in keinen der beiden blickt, macht er sie zu seinem eigenen Eigentum, um den Streit der beiden zu schlichten. Darauf bezugnehmend sagte er: „durch die Angelegenheiten der Tāvatiṃsa-Götter selbst“. Zudem ist eine solche Vergnügungstätigkeit für ihn wahrlich auch eine zu erledigende Aufgabe.

Yaṃ [Pg.202] no khippameva antaradhāyatīti yaṃ amhākaṃ sīghameva andhakāre rūpagataṃ viya na dissati. Iminā – ‘‘ahaṃ, bhante, taṃ pañhavissajjanaṃ na sallakkhemī’’ti dīpeti. Thero – ‘‘kasmā nu kho ayaṃ yakkho asallakkhaṇabhāvaṃ dīpeti, passena pariharatī’’ti āvajjanto – ‘‘devā nāma mahāmūḷhā honti. Chadvārikehi ārammaṇehi nimmathīyamānā attano bhuttābhuttabhāvampi pītāpītabhāvampi na jānanti, idha katamettha pamussantī’’ti aññāsi. Keci panāhu – ‘‘thero etassa garu bhāvaniyo, tasmā ‘idāneva loke aggapuggalassa santike pañhaṃ uggahetvā āgato, idāneva nāṭakānaṃ antaraṃ paviṭṭhoti evaṃ maṃ thero tajjeyyā’ti bhayena evamāhā’’ti. Etaṃ pana kohaññaṃ nāma hoti, na ariyasāvakassa evarūpaṃ kohaññaṃ nāma hoti, tasmā mūḷhabhāveneva na sallakkhesīti veditabbaṃ. Upari kasmā sallakkhesīti? Thero tassa somanassasaṃvegaṃ janayitvā tamaṃ nīhari, tasmā sallakkhesīti.

Mit „was für uns gar schnell verschwindet“ (yaṃ no khippameva antaradhāyati): Was für uns so schnell unsichtbar ist, gleich einer materiellen Form in der Dunkelheit. Hiermit macht er deutlich: „Ehrwürdiger Herr, ich kann mir diese Beantwortung der Frage nicht einprägen.“ Als der ältere Ehrwürdige (Moggallāna) dies erwog: „Warum wohl zeigt dieser Yakkha, dass er es sich nicht einprägen kann? Weicht er der Sache aus?“, erkannte er: „Götter sind wahrlich überaus verblendet. Da sie von den Sinneneindrücken an den sechs Toren aufgewühlt werden, wissen sie nicht einmal, ob sie gegessen oder nicht gegessen, getrunken oder nicht getrunken haben. Was hier getan wurde, vergessen sie sogleich dort.“ Einige Lehrer jedoch sagen: „Der ältere Ehrwürdige ist für ihn eine hochzuehrende und ehrwürdige Person. Deshalb sprach er so aus Furcht: ‚Gerade erst ist er gekommen, nachdem er die Frage beim höchsten Wesen der Welt (dem Buddha) gelernt hat, und schon hat er sich unter die Tänzerinnen begeben; so könnte mich der ältere Ehrwürdige tadeln.‘“ Dies jedoch nennt man Heuchelei (kohañña). Einem edlen Jünger steht eine solche Heuchelei keineswegs an; daher ist zu verstehen, dass er es allein aufgrund von Verwirrung (mūḷhabhāva) nicht behalten konnte. Warum aber konnte er es sich später merken? Der ältere Ehrwürdige erzeugte in ihm eine freudige Erschütterung (somanassasaṃvega) und vertrieb die Dunkelheit; deshalb konnte er es sich merken.

Idāni sakko pubbe attano evaṃ bhūtakāraṇaṃ therassa ārocetuṃ bhūtapubbantiādimāha. Tattha samupabyūḷhoti sannipatito rāsibhūto. Asurā parājiniṃsūti asurā parājayaṃ pāpuṇiṃsu. Kadā panete parājitāti? Sakkassa nibbattakāle. Sakko kira anantare attabhāve magadharaṭṭhe macalagāme magho nāma māṇavo ahosi, paṇḍito byatto, bodhisattacariyā viyassa cariyā ahosi. So tettiṃsa purise gahetvā kalyāṇamakāsi. Ekadivasaṃ attanova paññāya upaparikkhitvā gāmamajjhe mahājanassa sannipatitaṭṭhāne kacavaraṃ ubhayato apabbahitvā taṃ ṭhānaṃ atiramaṇīyamakāsi, puna tattheva maṇḍapaṃ kāresi, puna gacchante kāle sālaṃ kāresi. Gāmato ca nikkhamitvā gāvutampi aḍḍhayojanampi tigāvutampi yojanampi vicaritvā tehi sahāyehi saddhiṃ visamaṃ samaṃ akāsi. Te sabbepi ekacchandā tattha tattha setuyuttaṭṭhānesu setuṃ, maṇḍapasālāpokkharaṇīmālāgaccharopanādīnaṃ yuttaṭṭhānesu maṇḍapādīni karontā bahuṃ puññamakaṃsu. Magho satta vatapadāni pūretvā kāyassa bhedā saddhiṃ sahāyehi tāvatiṃsabhavane nibbatti.

Nun sprach Sakka die Worte beginnend mit „Es war einmal...“ (bhūtapubbaṃ), um dem älteren Ehrwürdigen diese Begebenheit zu berichten, wie sie sich ihm früher ereignet hatte. Darin bedeutet „aufmarschiert“ (samupabyūḷha): zusammengekommen, zu einer Schar versammelt (zur Schlacht). „Die Asuras wurden besiegt“ (asurā parājiniṃsu) bedeutet: Die Asuras erlitten eine Niederlage. Wann aber wurden diese besiegt? Zur Zeit der Wiedergeburt Sakkas. Es heißt nämlich, dass Sakka in seiner unmittelbar vorhergehenden Existenz im Lande Magadha im Dorf Macala ein Jüngling namens Magha war; er war weise und klug, und sein Lebenswandel war gleich dem Wandel eines Bodhisatta. Er nahm dreiunddreißig Männer mit sich und vollbrachte heilsame Werke. Eines Tages prüfte er die Lage mit seiner eigenen Weisheit, fegte am Versammlungsort der Menschenmenge mitten im Dorf den Schmutz nach beiden Seiten weg und machte diesen Ort überaus lieblich. Später ließ er ebendort eine Festhalle (maṇḍapa) errichten und im Laufe der Zeit erbaute er ein Rasthaus (sālā). Er ging auch aus dem Dorf hinaus, wanderte eine Wegstunde (gāvuta), eine halbe Yōjana (aḍḍhayojana), drei Wegstunden (tigāvuta) sowie eine ganze Yōjana weit umher und machte zusammen mit jenen Gefährten das unebene Gelände eben. Sie alle waren einmütig, bauten an den jeweils geeigneten Orten Brücken, und an den für Hallen, Rasthäuser, Teiche und das Pflanzen von Blumengebüschen passenden Plätzen errichteten sie Hallen und dergleichen und vollbrachten so viel Verdienstvolles. Nachdem Magha die sieben Gelübde (vatapada) erfüllt hatte, wurde er nach dem Zerfall des Körpers zusammen mit seinen Gefährten in der Tāvatiṃsa-Welt wiedergeboren.

Tasmiṃ [Pg.203] kāle asuragaṇā tāvatiṃsadevaloke paṭivasanti. Sabbe te devānaṃ samānāyukā samānavaṇṇā ca honti, te sakkaṃ saparisaṃ disvā adhunā nibbattā navakadevaputtā āgatāti mahāpānaṃ sajjayiṃsu. Sakko devaputtānaṃ saññaṃ adāsi – ‘‘amhehi kusalaṃ karontehi na parehi saddhiṃ sādhāraṇaṃ kataṃ, tumhe gaṇḍapānaṃ mā pivittha pītamattameva karothā’’ti. Te tathā akaṃsu. Bālaasurā gaṇḍapānaṃ pivitvā mattā niddaṃ okkamiṃsu. Sakko devānaṃ saññaṃ datvā te pādesu gāhāpetvā sinerupāde khipāpesi, sinerussa heṭṭhimatale asurabhavanaṃ nāma atthi, tāvatiṃsadevalokappamāṇameva. Tattha asurā vasanti. Tesampi cittapāṭali nāma rukkho atthi. Te tassa pupphanakāle jānanti – ‘‘nāyaṃ tāvatiṃsā, sakkena vañcitā maya’’nti. Te gaṇhatha nanti vatvā sineruṃ pariharamānā deve vuṭṭhe vammikapādato vammikamakkhikā viya abhiruhiṃsu. Tattha kālena devā jinanti, kālena asurā. Yadā devānaṃ jayo hoti, asure yāva samuddapiṭṭhā anubandhanti. Yadā asurānaṃ jayo hoti, deve yāva vedikapādā anubandhanti. Tasmiṃ pana saṅgāme devānaṃ jayo ahosi, devā asure yāva samuddapiṭṭhā anubandhiṃsu. Sakko asure palāpetvā pañcasu ṭhānesu ārakkhaṃ ṭhapesi. Evaṃ ārakkhaṃ datvā vedikapāde vajirahatthā indapaṭimāyo ṭhapesi. Asurā kālena kālaṃ uṭṭhahitvā tā paṭimāyo disvā, ‘‘sakko appamatto tiṭṭhatī’’ti tatova nivattanti. Tato paṭinivattitvāti vijitaṭṭhānato nivattitvā. Paricārikāyoti mālāgandhādikammakārikāyo.

Zu jener Zeit wohnten die Asura-Scharen in der Tāvatiṃsa-Götterwelt. Sie alle hatten die gleiche Lebensdauer und das gleiche Aussehen wie die Götter. Als sie Sakka samt seinem Gefolge erblickten, dachten sie: „Gerade erst geborene, neue Göttersöhne sind angekommen“, und bereiteten ein großes Trinkgelage vor. Sakka gab den Göttersöhnen ein Zeichen: „Wir, die wir Gutes gewirkt haben, dürfen mit den anderen nicht gemeinmachen. Trinkt dieses starke berauschende Getränk (gaṇḍapāna) nicht, sondern tut nur so, als ob ihr tränkt.“ Sie handelten dementsprechend. Die törichten Asuras tranken das starke Getränk, wurden betrunken und verfielen in tiefen Schlaf. Sakka gab den Göttern ein Zeichen, ließ jene an den Füßen packen und am Fuße des Berges Sineru hinabwerfen. Am untersten Boden des Sineru liegt das Asura-Reich, welches genau dieselbe Größe wie die Tāvatiṃsa-Götterwelt hat. Dort wohnen die Asuras. Auch sie haben einen Baum namens Cittapāṭali (Bunt-Trompetenbaum). Zur Blütezeit dieses Baumes erkennen sie: „Dies ist nicht die Tāvatiṃsa-Welt; wir sind von Sakka getäuscht worden!“ Sie riefen: „Ergreift ihn!“, umringten den Berg Sineru und stiegen, als es regnete, hinauf wie Termiten, die aus dem Fuße eines Ameisenhügels hervorkommen. Bei diesen Kämpfen siegten mal die Götter, mal die Asuras. Wenn die Götter siegten, verfolgten sie die Asuras bis zur Meeresoberfläche. Wenn die Asuras siegten, verfolgten sie die Götter bis zum Fuß des Geländers (vedikapāda). In jener Schlacht jedoch siegten die Götter; die Götter verfolgten die Asuras bis zur Meeresoberfläche. Sakka schlug die Asuras in die Flucht und stellte an fofort fünf Orten Wachen auf. Nachdem er so Wachen aufgestellt hatte, platzierte er am Fuß des Geländers Indra-Statuen, die den Donnerkeil in den Händen hielten (vajirahatthā). Die Asuras stiegen von Zeit zu Zeit hinauf, erblickten diese Statuen, dachten: „Sakka steht dort wachsam bereit“, und kehrten sogleich um. Mit „von dort zurückgekehrt“ (tato paṭinivattitvā) ist gemeint: vom Ort des Sieges zurückgekehrt. Mit „Aufwärterinnen“ (paricārikāyo) sind jene gemeint, die Blumen, Wohlgerüche und dergleichen darreichen.

393. Vessavaṇo ca mahārājāti so kira sakkassa vallabho, balavavissāsiko, tasmā sakkena saddhiṃ agamāsi. Purakkhatvāti purato katvā. Pavisiṃsūti pavisitvā pana upaḍḍhapihitāni dvārāni katvā olokayamānā aṭṭhaṃsu. Idampi, mārisa moggallāna, passa vejayantassa pāsādassa rāmaṇeyyakanti, mārisa moggallāna, idampi vejayantassa pāsādassa rāmaṇeyyakaṃ passa, suvaṇṇatthambhe passa, rajatatthambhe maṇitthambhe pavāḷatthambhe lohitaṅgatthambhe masāragallatthambhe muttatthambhe sattaratanatthambhe, tesaṃyeva suvaṇṇādimaye ghaṭake vāḷarūpakāni ca passāti [Pg.204] evaṃ thambhapantiyo ādiṃ katvā rāmaṇeyyakaṃ dassento evamāha. Yathā taṃ pubbekatapuññassāti yathā pubbe katapuññassa upabhogaṭṭhānena sobhitabbaṃ, evamevaṃ sobhatīti attho. Atibāḷhaṃ kho ayaṃ yakkho pamatto viharatīti attano pāsāde nāṭakaparivārena sampattiyā vasena ativiya matto.

393. „Vessavaṇo ca mahārājā“ (und der große König Vessavaṇa): Er soll ein Günstling Sakkas und ihm eng vertraut gewesen sein; daher ging er zusammen mit Sakka. „Purakkhatvā“ bedeutet: an die Spitze gestellt (vorausgehen lassend). „Pavisiṃsu“ (sie traten ein): Nachdem sie eingetreten waren, machten sie die Türen halboffen (halbbeschlossen) und standen blickend da. „Idampi, mārisa moggallāna, passa vejayantassa pāsādassa rāmaṇeyyakan“ (Sieh auch dies, werter Moggallāna, die Lieblichkeit des Vejayanta-Palastes): „Werter Moggallāna, sieh auch diese Lieblichkeit des Vejayanta-Palastes; sieh die goldenen Säulen, sieh die silbernen Säulen, die Edelsteinsäulen, die Korallensäulen, die Rubinsäulen, die Masāragalla-Steinsäulen, die Perlensäulen, die Säulen aus den sieben Kostbarkeiten; sieh an ebendiesen [Säulen] die aus Gold und anderen Stoffen gefertigten Vasenknäufe und Tierfiguren.“ So sprach er, indem er, beginnend mit den Säulenreihen, die Lieblichkeit aufzeigte. „Yathā taṃ pubbekatapuññassa“ (Wie es einem gebührt, der in der Vergangenheit Verdienste gewirkt hat): So wie es für jemanden, der ehemals Verdienste erworben hat, durch eine Stätte des Genusses glänzen sollte, genau so glänzt es. Das ist die Bedeutung. „Atibāḷhaṃ kho ayaṃ yakkho pamatto viharati“ (Überaus nachlässig verweilt dieser Yakkha): Durch seinen eigenen Palast, sein Gefolge von Tänzerinnen und seinen Wohlstand ist er übermäßig berauscht (nachlässig).

Iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsīti iddhimakāsi. Āpokasiṇaṃ samāpajjitvā pāsādapatiṭṭhitokāsaṃ udakaṃ hotūti iddhiṃ adhiṭṭhāya pāsādakaṇṇike pādaṅguṭṭhakena pahari. So pāsādo yathā nāma udakapiṭṭhe ṭhapitapattaṃ mukhavaṭṭiyaṃ aṅguliyā pahaṭaṃ aparāparaṃ kampati calati na santiṭṭhati. Evamevaṃ saṃkampi sampakampi sampavedhi, thambhapiṭṭhasaṅghāṭakaṇṇikagopānasiādīni karakarāti saddaṃ muñcantāni patituṃ viya āraddhāni. Tena vuttaṃ – ‘‘saṅkampesi sampakampesi sampavedhesī’’ti. Acchariyabbhutacittajātāti aho acchariyaṃ, aho abbhutanti evaṃ sañjātaacchariyaabbhutā ceva sañjātatuṭṭhino ca ahesuṃ uppannabalavasomanassā. Saṃvigganti ubbiggaṃ. Lomahaṭṭhajātanti jātalomahaṃsaṃ, kañcanabhittiyaṃ ṭhapitamaṇināgadantehi viya uddhaggehi lomehi ākiṇṇasarīranti attho. Lomahaṃso ca nāmesa somanassenapi hoti domanassenapi, idha pana somanassena jāto. Thero hi sakkassa somanassavegena saṃvejetuṃ taṃ pāṭihāriyamakāsi. Tasmā somanassavegena saṃviggalomahaṭṭhaṃ viditvāti attho.

„Iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi“ bedeutet: Er wirkte eine übernatürliche Macht. Nachdem er in die Wasser-Kasiṇa-Betrachtung eingetreten war und die Willenskraft darauf gerichtet hatte, dass die Stelle, auf der der Palast ruhte, zu Wasser werde, stieß er mit der großen Zehe an den Giebel des Palastes. Dieser Palast erzitterte hin und her, schwankte und stand nicht still – ganz so wie eine Schale, die auf das Wasser gesetzt und mit dem Finger an ihrem Rand angestoßen wird. Ebenso erbebte, erzitterte und schwankte er heftig, wobei Säulen, Deckplatten, Verbindungsbalken, Dachsparren und andere Teile ein knarrendes Geräusch (karakarā) von sich gaben, als stünden sie kurz vor dem Einsturz. Daher heißt es: „Er ließ [den Palast] erzittern, erbeben und heftig schwanken.“ „Acchariyabbhutacittajātā“ (in denen Erstaunen und Verwunderung aufstieg) bedeutet: Sie wurden von Erstaunen und Verwunderung erfasst („O wie erstaunlich, o wie wunderbar!“), empfanden Freude und gerieten in eine starke freudige Erregung. „Saṃviggaṃ“ bedeutet aufgeregt (erregt). „Lomahaṭṭhajātanti“ (mit emporgesträubten Haaren) bedeutet: Gänsehaut habend; ihr Körper war so von emporgestreckten Haaren übersät wie eine goldene Wand, die mit eingesetzten Juwelen und Elfenbeinstiften besetzt ist. Dies ist die Bedeutung. Und dieses Aufrichten der Haare geschieht sowohl aus Freude als auch aus Kummer; hier jedoch entstand es aus Freude. Denn der Thera vollbrachte dieses Wunder, um Sakka durch den Impuls der Freude aufzurütteln (zu erschüttern). Daher ist die Bedeutung: „als er sah, dass er von freudigem Schauer bewegt war und ihm die Haare zu Berge standen“.

394. Idhāhaṃ, mārisāti idānissa yasmā therena somanassasaṃvegaṃ janayitvā tamaṃ vinoditaṃ, tasmā sallakkhetvā evamāha. Eso nu te, mārisa, so bhagavā satthāti, mārisa, tvaṃ kuhiṃ gatosīti vutte mayhaṃ satthu santikanti vadesi, imasmiṃ devaloke ekapādakena viya tiṭṭhasi, yaṃ tvaṃ evaṃ vadesi, eso nu te, mārisa, so bhagavā satthāti pucchiṃsu. Sabrahmacārī me esoti ettha kiñcāpi thero anagāriyo abhinīhārasampanno aggasāvako, sakko agāriyo, maggabrahmacariyavasena panete sabrahmacārino honti, tasmā evamāha. Aho [Pg.205] nūna te so bhagavā satthāti sabrahmacārī tāva te evaṃmahiddhiko, so pana te bhagavā satthā aho nūna mahiddhikoti satthu iddhipāṭihāriyadassane jātābhilāpā hutvā evamāhaṃsu.

394. „Idhāhaṃ, mārisa“ (Hier bin ich, werter Herr): Da der Thera nun in ihm eine freudige Erschütterung (Somanassasaṃvega) hervorgerufen und das Dunkel [der Unwissenheit] vertrieben hatte, sprach er dies nach reiflicher Überlegung aus. „Eso nu te, mārisa, so bhagavā satthā“ (Ist das etwa, werter Herr, jener Erhabene, dein Lehrer?): Als auf die Frage „Werter Herr, wohin bist du gegangen?“ geantwortet wurde: „In die Gegenwart meines Lehrers“, und weil er so sprach, als stünde er gleichsam nur auf einem Fuß in dieser Götterwelt, fragten sie: „Ist das etwa, werter Herr, jener Erhabene, dein Lehrer?“ „Sabrahmacārī me eso“ (Dieser ist mein Mitbruder im heiligen Leben): Hierbei ist zu beachten, dass der Thera zwar ein hausloser [Mönch], mit vollendeter Entschlossenheit ausgestattet und ein Hauptschüler ist, und Sakka ein Hausvater, sie aber dennoch aufgrund des Pfades des heiligen Lebens (Maggabrahmacariya) Mitbrüder im heiligen Leben sind; deshalb sprach er so. „Aho nūna te so bhagavā satthā“ (O wie mächtig muss dann erst jener Erhabene, dein Lehrer, sein!): Wenn schon dein Mitbruder im heiligen Leben von so großer übernatürlicher Macht ist, wie unermesslich mächtig muss erst jener Erhabene, dein Lehrer, sein! So sprachen sie, erfüllt von dem Verlangen, die Wunderkraft des Meisters zu schauen.

395. Ñātaññatarassāti paññātaññatarassa, sakko hi paññātānaṃ aññataro. Sesaṃ sabbattha pākaṭameva, desanaṃ pana bhagavā yathānusandhināva niṭṭhāpesīti.

395. „Ñātaññatarassa“ bedeutet: einem der Wohlbekannten; denn Sakka ist einer der weithin Bekannten. Der Rest ist überall völlig offenkundig. Der Erhabene aber schloss die Lehrrede gemäß dem inneren Zusammenhang ab.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

Cūḷataṇhāsaṅkhayasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des Cūḷataṇhāsaṅkhaya-Sutta abgeschlossen.

8. Mahātaṇhāsaṅkhayasuttavaṇṇanā

8. Erklärung des Mahātaṇhāsaṅkhaya-Sutta

396. Evaṃ me sutanti mahātaṇhāsaṅkhayasuttaṃ. Tattha diṭṭhigatanti alagaddūpamasutte laddhimattaṃ diṭṭhigatanti vuttaṃ, idha sassatadiṭṭhi. So ca bhikkhu bahussuto, ayaṃ appassuto, jātakabhāṇako bhagavantaṃ jātakaṃ kathetvā, ‘‘ahaṃ, bhikkhave, tena samayena vessantaro ahosiṃ, mahosadho, vidhurapaṇḍito, senakapaṇḍito, mahājanako rājā ahosi’’nti samodhānentaṃ suṇāti. Athassa etadahosi – ‘‘ime rūpavedanāsaññāsaṅkhārā tattha tattheva nirujjhanti, viññāṇaṃ pana idhalokato paralokaṃ, paralokato imaṃ lokaṃ sandhāvati saṃsaratī’’ti sassatadassanaṃ uppannaṃ. Tenāha – ‘‘tadevidaṃ viññāṇaṃ sandhāvati saṃsarati anañña’’nti.

396. „Evaṃ me sutan“ (So habe ich gehört) leitet das Mahātaṇhāsaṅkhaya-Sutta ein. Darin bedeutet „diṭṭhigataṃ“: Im Alagaddūpama-Sutta wird eine bloße falsche Lehrmeinung als „diṭṭhigata“ bezeichnet, hier jedoch ist es die Ewigkeitsansicht (Sassatadiṭṭhi). Und jener [zuvor erwähnte] Mönch war vielwissend, dieser Mönch [Sāti] aber war wenigwissend; er war ein Jātaka-Rezitator (Jātakabhāṇako). Er hörte den Erhabenen Jātaka-Geschichten erzählen und die Identitäten zusammenführen: „Ihr Mönche, zu jener Zeit war ich Vessantara, ich war Mahosadha, der weise Vidhura, der weise Senaka, der König Mahājanaka.“ Da kam ihm folgender Gedanke: „Diese [Aggregate von] Körperlichkeit, Empfindung, Wahrnehmung und Geistesformationen vergehen genau dort, wo sie entstehen; das Bewusstsein jedoch eilt von dieser Welt in eine andere Welt, von der anderen Welt in diese Welt, und wandert im Daseinskreislauf umher.“ So entstand in ihm die Ewigkeitsansicht. Deshalb sagte er: „Eben dieses Bewusstsein eilt und wandert im Daseinskreislauf umher, kein anderes.“

Sammāsambuddhena pana, ‘‘viññāṇaṃ paccayasambhavaṃ, sati paccaye uppajjati, vinā paccayaṃ natthi viññāṇassa sambhavo’’ti vuttaṃ. Tasmā ayaṃ bhikkhu buddhena akathitaṃ katheti, jinacakke pahāraṃ deti, vesārajjañāṇaṃ paṭibāhati, sotukāmaṃ janaṃ visaṃvādeti, ariyapathe tiriyaṃ nipatitvā mahājanassa ahitāya dukkhāya paṭipanno. Yathā nāma rañño rajje mahācoro uppajjamāno mahājanassa ahitāya dukkhāya uppajjati, evaṃ jinasāsane coro [Pg.206] hutvā mahājanassa ahitāya dukkhāya uppannoti veditabbo. Sambahulā bhikkhūti janapadavāsino piṇḍapātikabhikkhū. Tenupasaṅkamiṃsūti ayaṃ parisaṃ labhitvā sāsanampi antaradhāpeyya, yāva pakkhaṃ na labhati, tāvadeva naṃ diṭṭhigatā vivecemāti sutasutaṭṭhānatoyeva aṭṭhatvā anisīditvā upasaṅkamiṃsu.

Der vollkommen Erleuchtete hat jedoch gelehrt: „Das Bewusstsein entsteht in Abhängigkeit von Bedingungen; ist eine Bedingung vorhanden, entsteht es; ohne eine Bedingung gibt es kein Entstehen von Bewusstsein.“ Daher verkündet dieser Mönch etwas, das vom Buddha nicht gesagt wurde; er versetzt der Herrschaftsmacht des Siegers (Jinacakka) einen Schlag, blockiert das Wissen um die Furchtlosigkeit des Meisters (Vesārajjañāṇa), führt die lernbegierigen Menschen in die Irre, legt sich quer auf den Pfad der Edlen und verhält sich so, dass es zum Unheil und zum Leid der Menschen gereicht. So wie im Reich eines Königs ein Erzdieb auftaucht und zum Unheil und Leid der Menschen wirkt, genau so, so sollte man wissen, ist er als ein Dieb in der Lehre des Siegers zum Unheil und Leid der Menschen aufgetreten. „Sambahulā bhikkhū“ (viele Mönche) bezeichnet auf dem Lande lebende Mönche, die die Praxis des Almosengangs pflegen. „Tenupasaṅkamiṃsu“ (sie suchten ihn auf): [Sie dachten:] „Wenn dieser [Mönch] eine Gefolgschaft gewinnt, könnte er sogar die Lehre zum Erlöschen bringen. Bevor er Anhänger (eine Partei) um sich schart, wollen wir ihn von dieser falschen Ansicht abbringen.“ Daher setzten sie sich an den Orten, an denen sie davon hörten, gar nicht erst hin, sondern suchten ihn sogleich auf.

398. Katamaṃ taṃ sāti viññāṇanti sāti yaṃ tvaṃ viññāṇaṃ sandhāya vadesi, katamaṃ taṃ viññāṇanti? Yvāyaṃ, bhante, vado vedeyyo tatra tatra kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ vipākaṃ paṭisaṃvedetīti, bhante, yo ayaṃ vadati vedayati, yo cāyaṃ tahiṃ tahiṃ kusalākusalakammānaṃ vipākaṃ paccanubhoti. Idaṃ, bhante, viññāṇaṃ, yamahaṃ sandhāya vademīti. Kassa nu kho nāmāti kassa khattiyassa vā brāhmaṇassa vā vessasuddagahaṭṭhapabbajitadevamanussānaṃ vā aññatarassa.

398. „‚Welches ist dieses Bewusstsein, Sāti?‘ bedeutet: ‚Sāti, auf welches Bewusstsein beziehst du dich, wenn du sprichst; welches ist dieses Bewusstsein?‘, so fragte er. ‚Das, o Herr, was da spricht und empfindet, was hier und dort die Reifung der guten und schlechten Taten erfährt‘ bedeutet: ‚O Herr, das, was spricht und empfindet, und das, was hier und dort die Frucht von heilsamen und unheilsamen Taten erfährt. Dies, o Herr, ist das Bewusstsein, auf das ich mich beziehe, wenn ich spreche‘, so erwiderte er. ‚Von wem denn eigentlich?‘ bedeutet: Von welchem Krieger, Brahmanen, Händler, Arbeiter, Hausvater, Hauslosen, Gott oder Menschen, beziehungsweise von welchem Einzelnen unter diesen?“

399. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesīti kasmā āmantesi? Sātissa kira evaṃ ahosi – ‘‘satthā maṃ ‘moghapuriso’ti vadati, na ca moghapurisoti vuttamatteneva maggaphalānaṃ upanissayo na hoti. Upasenampi hi vaṅgantaputtaṃ, ‘atilahuṃ kho tvaṃ moghapurisa bāhullāya āvatto’ti (mahāva. 75) bhagavā moghapurisavādena ovadi. Thero aparabhāge ghaṭento vāyamanto cha abhiññā sacchākāsi. Ahampi tathārūpaṃ vīriyaṃ paggaṇhitvā maggaphalāni nibbattessāmī’’ti. Athassa bhagavā chinnapaccayo ayaṃ sāsane aviruḷhadhammoti dassento bhikkhū āmantesi. Usmīkatotiādi heṭṭhā vuttādhippāyameva. Atha kho bhagavāti ayampi pāṭiyekko anusandhi. Sātissa kira etadahosi – ‘‘bhagavā mayhaṃ maggaphalānaṃ upanissayo natthīti vadati, kiṃ sakkā upanissaye asati kātuṃ? Na hi tathāgatā saupanissayasseva dhammaṃ desenti, yassa kassaci desentiyeva. Ahaṃ buddhassa santikā sugatovādaṃ labhitvā saggasampattūpagaṃ kusalaṃ karissāmī’’ti. Athassa bhagavā, ‘‘nāhaṃ, moghapurisa, tuyhaṃ ovādaṃ vā anusāsaniṃ vā demī’’ti sugatovādaṃ paṭippassambhento imaṃ desanaṃ ārabhi. Tassattho heṭṭhā vuttanayeneva veditabbo. Idāni parisāya [Pg.207] laddhiṃ sodhento, ‘‘idhāhaṃ bhikkhū paṭipucchissāmī’’tiādimāha. Taṃ sabbampi heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ.

399. „‚Daraufhin wandte sich der Erhabene an die Mönche‘: Warum wandte er sich an sie? Sāti dachte sich nämlich: ‚Der Meister nennt mich einen „törichten Menschen“. Doch bloß weil man als „törichter Mensch“ bezeichnet wird, heißt das nicht, dass man keine Grundlage für die Pfade und Früchte besitzt. Denn auch Upasena, den Sohn des Vaṅganta, wies der Erhabene mit den Worten zurecht: „Sehr rasch hast du dich, o törichter Mensch, der Anhäufung zugewandt“, und tadelte ihn so als einen „törichten Menschen“. Der Thera jedoch verwirklichte später durch Bemühen und Streben die sechs höheren Geisteskräfte. Auch ich werde eine ebensolche Tatkraft entfalten und die Pfade und Früchte verwirklichen.‘ Da wandte sich der Erhabene an die Mönche, um zu zeigen, dass dieser Sāti seine Bedingungen abgeschnitten hat und in dieser Lehre kein Wachstum erlangen wird. Der Abschnitt beginnend mit ‚Usmīkato‘ ist in genau dem Sinn zu verstehen, wie er zuvor (im Alagaddūpama-Sutta) dargelegt wurde. ‚Daraufhin der Erhabene‘ – auch dies ist eine eigene Verknüpfung. Sāti dachte nämlich: ‚Der Erhabene sagt, dass ich keine Grundlage für die Pfade und Früchte habe. Was kann man tun, wenn keine Grundlage da ist? Die Tathāgatas lehren das Dhamma ja nicht nur jenen, die eine Grundlage besitzen, sondern sie lehren es einem jeden. Wenn ich vom Erhabenen die Lehre des Wohlgegangenen empfange, werde ich Heilsames tun, das zur himmlischen Glückseligkeit führt.‘ Da verweigerte ihm der Erhabene die Unterweisung des Wohlgegangenen, indem er sprach: ‚Ich gebe dir, o törichter Mensch, weder Ermahnung noch Unterweisung‘, und hob zu dieser Lehrrede an. Deren Bedeutung ist in genau derselben Weise zu verstehen, wie sie zuvor dargelegt wurde. Um nun die Ansicht der Zuhörerschaft zu reinigen, sprach er die Worte beginnend mit: ‚Hierbei will ich die Mönche befragen‘. All das ist ebenfalls in genau derselben Weise zu verstehen, wie sie zuvor dargelegt wurde.“

400. Idāni viññāṇassa sappaccayabhāvaṃ dassetuṃ yaṃ yadeva, bhikkhavetiādimāha. Tattha manañca paṭicca dhamme cāti sahāvajjanena bhavaṅgamanañca tebhūmakadhamme ca paṭicca. Kaṭṭhañca paṭiccātiādi opammanidassanatthaṃ vuttaṃ. Tena kiṃ dīpeti? Dvārasaṅkantiyā abhāvaṃ. Yathā hi kaṭṭhaṃ paṭicca jalamāno aggi upādānapaccaye satiyeva jalati, tasmiṃ asati paccayavekallena tattheva vūpasammati, na sakalikādīni saṅkamitvā sakalikaggītiādisaṅkhyaṃ gacchati, evameva cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppannaṃ viññāṇaṃ tasmiṃ dvāre cakkhurūpaālokamanasikārasaṅkhāte paccayamhi satiyeva uppajjati, tasmiṃ asati paccayavekallena tattheva nirujjhati, na sotādīni saṅkamitvā sotaviññāṇantiādisaṅkhyaṃ gacchati. Esa nayo sabbavāresu. Iti bhagavā nāhaṃ viññāṇappavatte dvārasaṅkantimattampi vadāmi, ayaṃ pana sāti moghapuriso bhavasaṅkantiṃ vadatīti sātiṃ niggahesi.

400. „Um nun die Bedingtheit des Bewusstseins aufzuzeigen, sprach er die Worte beginnend mit: ‚Durch was auch immer, o Mönche...‘. Darin bedeutet ‚in Abhängigkeit vom Geist und den Geistesobjekten‘: in Abhängigkeit vom Lebensunterstrom-Geist mitsamt dem Zuwendungsverhalten sowie den Geistesobjekten aller drei Daseinsebenen. Die Worte beginnend mit ‚In Abhängigkeit von Holz...‘ wurden zur Veranschaulichung eines Gleichnisses gesprochen. Was wird damit verdeutlicht? Das Nicht-Übergehen von einem Sinnestor zum anderen. Denn wie ein Feuer, das in Abhängigkeit von Holz brennt, nur dann brennt, wenn die Bedingung des Brennstoffs vorhanden ist, und bei dessen Abwesenheit wegen des Mangels an Bedingungen genau dort erlischt, ohne auf Holzsplitter oder Ähnliches überzugehen und den Namen ‚Holzsplitter-Feuer‘ oder Ähnliches anzunehmen; ebenso entsteht das in Abhängigkeit vom Auge und den Formen entstandene Bewusstsein an jenem Sinnestor nur dann, wenn die Bedingung vorhanden ist, die sich aus Auge, Form, Licht und Aufmerksamkeit zusammensetzt. Ist diese nicht vorhanden, erlischt es wegen des Mangels an Bedingungen genau an jenem Tor, ohne auf das Ohr oder andere Tore überzugehen und die Bezeichnung ‚Hörbewusstsein‘ oder Ähnliches anzunehmen. Diese Methode gilt für alle Abschnitte. So wies der Erhabene Sāti mit den Worten in Schranken: ‚Ich lehre beim Entstehen des Bewusstseins nicht einmal das geringste Übergehen von einem Tor zum anderen, dieser törichte Mensch Sāti jedoch spricht von einem Übergehen von einer Existenz zur anderen.‘“

401. Evaṃ viññāṇassa sappaccayabhāvaṃ dassetvā idāni pana pañcannampi khandhānaṃ sappaccayabhāvaṃ dassento, bhūtamidantiādimāha. Tattha bhūtamidanti idaṃ khandhapañcakaṃ jātaṃ bhūtaṃ nibbattaṃ, tumhepi taṃ bhūtamidanti, bhikkhave, passathāti. Tadāhārasambhavanti taṃ panetaṃ khandhapañcakaṃ āhārasambhavaṃ paccayasambhavaṃ, sati paccaye uppajjati evaṃ passathāti pucchati. Tadāhāranirodhāti tassa paccayassa nirodhā. Bhūtamidaṃ nossūti bhūtaṃ nu kho idaṃ, na nu kho bhūtanti. Tadāhārasambhavaṃ nossūti taṃ bhūtaṃ khandhapañcakaṃ paccayasambhavaṃ nu kho, na nu khoti. Tadāhāranirodhāti tassa paccayassa nirodhā. Nirodhadhammaṃ nossūti taṃ dhammaṃ nirodhadhammaṃ nu kho, na nu khoti. Sammappaññāya passatoti idaṃ khandhapañcakaṃ jātaṃ bhūtaṃ nibbattanti yāthāvasarasalakkhaṇato vipassanāpaññāya sammā passantassa. Paññāya sudiṭṭhanti vuttanayeneva vipassanāpaññāya suṭṭhu diṭṭhaṃ. Evaṃ ye ye taṃ pucchaṃ sallakkhesuṃ, tesaṃ tesaṃ paṭiññaṃ gaṇhanto pañcannaṃ khandhānaṃ sappaccayabhāvaṃ dasseti.

401. „Nachdem er so die Bedingtheit des Bewusstseins aufgezeigt hatte, sprach er, um nun auch die Bedingtheit aller fünf Aggregate aufzuzeigen, die Worte beginnend mit: ‚Dies ist geworden...‘. Darin bedeutet ‚Dies ist geworden‘: Diese fünf Aggregate sind entstanden, geworden und hervorgebracht. Er sprach: ‚O Mönche, seht auch ihr dies als geworden an.‘ ‚Es ist durch Nahrung entstanden‘ bedeutet: Diese fünf Aggregate sind durch Nahrung, das heißt durch Bedingungen entstanden; sie entstehen, wenn Bedingungen vorhanden sind. Er fragt: ‚Seht ihr das so?‘ ‚Durch das Aufhören dieser Nahrung‘ bedeutet: durch das Aufhören jener Bedingung. ‚Ist dies geworden?‘ bedeutet die Frage: ‚Ist dieses tatsächlich geworden oder ist es nicht geworden?‘. ‚Ist es durch diese Nahrung entstanden?‘ bedeutet die Frage: ‚Sind diese fünf Aggregate tatsächlich durch Bedingungen entstanden oder nicht?‘. ‚Durch das Aufhören dieser Nahrung‘ bedeutet: durch das Aufhören jener Bedingung. ‚Ist es von der Natur des Aufhörens?‘ bedeutet die Frage: ‚Hat dieses Phänomen tatsächlich die Natur des Aufhörens oder nicht?‘. ‚Wer mit vollkommener Weisheit sieht‘ bedeutet: für jemanden, der diese fünf Aggregate als entstanden, geworden und hervorgebracht gemäß ihrer tatsächlichen Beschaffenheit und ihren spezifischen Merkmalen durch die Einsichtsweisheit richtig sieht. ‚Mit Weisheit gut gesehen‘ bedeutet: in der zuvor dargelegten Weise durch die Einsichtsweisheit gründlich gesehen. Indem er so die Zustimmung all jener Mönche entgegennahm, welche diese Fragen verstanden hatten, zeigte er die Bedingtheit der fünf Aggregate auf.“

Idāni yāya paññāya tehi taṃ sappaccayaṃ sanirodhaṃ khandhapañcakaṃ sudiṭṭhaṃ, tattha nittaṇhabhāvaṃ pucchanto imaṃ ce tumhetiādimāha. Tattha diṭṭhinti vipassanāsammādiṭṭhiṃ[Pg.208]. Sabhāvadassanena parisuddhaṃ. Paccayadassanena pariyodātaṃ. Allīyethāti taṇhādiṭṭhīhi allīyitvā vihareyyātha. Kelāyethāti taṇhādiṭṭhīhi kīḷamānā vihareyyātha. Dhanāyethāti dhanaṃ viya icchantā gedhaṃ āpajjeyyātha. Mamāyethāti taṇhādiṭṭhīhi mamattaṃ uppādeyyātha. Nittharaṇatthāya no gahaṇatthāyāti yo so mayā caturoghanittharaṇatthāya kullūpamo dhammo desito, no nikantivasena gahaṇatthāya. Api nu taṃ tumhe ājāneyyāthāti. Vipariyāyena sukkapakkho veditabbo.

„Um nun nach dem Freisein von Begehren bezüglich jener Weisheit zu fragen, mit der sie diese bedingten und dem Aufhören unterworfenen fünf Aggregate gründlich gesehen hatten, sprach er die Worte beginnend mit: ‚Wenn ihr diese [Ansicht]...‘. Darin bezieht sich ‚Ansicht‘ auf die rechte Einsicht der Vipassanā. Sie ist ‚rein‘ durch das Erkennen des wahren Wesens der Dinge, und sie ist ‚geläutert‘ durch das Erkennen der Bedingungen. ‚Ihr würdet euch daran klammern‘ bedeutet: Würdet ihr verweilen, indem ihr euch durch Begehren und falsche Ansichten daran heftet? ‚Ihr würdet damit tändeln‘ bedeutet: Würdet ihr verweilen, indem ihr damit durch Begehren und falsche Ansichten spielt? ‚Ihr würdet es wie einen Schatz hüten‘ bedeutet: Würdet ihr danach wie nach einem wertvollen Besitz verlangen und so in Gier verfallen? ‚Ihr würdet es als das Meine betrachten‘ bedeutet: Würdet ihr durch Begehren und falsche Ansichten die Vorstellung von ‚Mein‘ erzeugen? ‚Zur Überquerung, nicht zum Festhalten‘ bedeutet: Das Dhamma, das von mir gleich einem Floß zum Zweck des Überquerens der vier Fluten verkündet wurde, wurde nicht dargelegt, damit man es aus Anhaftung festhält. ‚Würdet ihr das denn verstehen?‘: Die lichte Seite ist im Umkehrschluss (zur Seite des Begehrens) zu verstehen.“

402. Idāni tesaṃ khandhānaṃ paccayaṃ dassento, cattārome, bhikkhave, āhārātiādimāha, tampi vuttatthameva. Yathā pana eko imaṃ jānāsīti vutto, ‘‘na kevalaṃ imaṃ, mātarampissa jānāmi, mātu mātarampī’’ti evaṃ paveṇivasena jānanto suṭṭhu jānāti nāma. Evamevaṃ bhagavā na kevalaṃ khandhamattameva jānāti, khandhānaṃ paccayampi tesampi paccayānaṃ paccayanti evaṃ sabbapaccayaparamparaṃ jānāti. So taṃ, buddhabalaṃ dīpento idāni paccayaparamparaṃ dassetuṃ, ime ca, bhikkhave, cattāro āhārātiādimāha. Taṃ vuttatthameva. Iti kho, bhikkhave, avijjāpaccayā saṅkhārā…pe… dukkhakkhandhassa samudayo hotīti ettha pana paṭiccasamuppādakathā vitthāretabbā bhaveyya, sā visuddhimagge vitthāritāva.

402. Nun sprach der Erhabene, um die Ursache jener Daseinsgruppen aufzuzeigen: „Es gibt diese vier Nahrungen, o Mönche“ usw. Auch dies hat die bereits erklärte Bedeutung. Wie wenn jemand gefragt wird: „Kennst du diesen Menschen?“ und er antwortet: „Nicht nur diesen, ich kenne auch seine Mutter und die Mutter seiner Mutter“ – wer so in der Abfolge der Generationen Bescheid weiß, von dem sagt man, dass er ihn wirklich gut kennt. Ebenso kennt der Erhabene nicht nur die bloßen Daseinsgruppen, sondern er kennt auch die Bedingung der Daseinsgruppen und die Bedingung für jene Bedingungen; so kennt er die gesamte Kette der Bedingungen. Um diese Stärke des Buddha zu offenbaren und nun die Kette der Bedingungen aufzuzeigen, sprach er: „Und diese vier Nahrungen, o Mönche“ usw. Auch dies hat die bereits erklärte Bedeutung. Bei den Worten „So, o Mönche, entstehen durch Nichtwissen bedingt die Gestaltungen ... usw. ... so kommt es zur Entstehung dieser gesamten Masse des Leidens“ müsste hier die Abhandlung über das Bedingte Entstehen ausführlich dargelegt werden; diese ist jedoch im Visuddhimagga bereits ausführlich erklärt worden.

404. Imasmiṃ sati idaṃ hotīti imasmiṃ avijjādike paccaye sati idaṃ saṅkhārādikaṃ phalaṃ hoti. Imassuppādā idaṃ uppajjatīti imassa avijjādikassa paccayassa uppādā idaṃ saṅkhārādikaṃ phalaṃ uppajjati, tenevāha – ‘‘yadidaṃ avijjāpaccayā saṅkhārā…pe… samudayo hotī’’ti. Evaṃ vaṭṭaṃ dassetvā idāni vivaṭṭaṃ dassento, avijjāya tveva asesavirāganirodhātiādimāha. Tattha avijjāya tvevāti avijjāya eva tu. Asesavirāganirodhāti virāgasaṅkhātena maggena asesanirodhā anuppādanirodhā. Saṅkhāranirodhoti saṅkhārānaṃ anuppādanirodho hoti, evaṃ niruddhānaṃ pana saṅkhārānaṃ nirodhā viññāṇanirodho hoti, viññāṇādīnañca nirodhā nāmarūpādīni niruddhāniyeva hontīti dassetuṃ saṅkhāranirodhā viññāṇanirodhotiādiṃ vatvā evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho [Pg.209] hotīti vuttaṃ. Tattha kevalassāti sakalassa, suddhassa vā, sattavirahitassāti attho. Dukkhakkhandhassāti dukkharāsissa. Nirodho hotīti anuppādo hoti.

404. „Wenn dies vorhanden ist, ist jenes“ bedeutet: Wenn diese Bedingung wie Nichtwissen usw. vorhanden ist, tritt diese Wirkung wie die Gestaltungen usw. ein. „Mit dem Aufkommen von diesem entsteht jenes“ bedeutet: Durch das Aufkommen dieser Bedingung wie Nichtwissen usw. entsteht diese Wirkung wie die Gestaltungen usw. Deshalb sagte er: „Nämlich: Durch Nichtwissen bedingt die Gestaltungen ... usw. ... so kommt es zur Entstehung“. Nachdem er so den Kreislauf aufgezeigt hat, sprach er nun, um das Ende des Kreislaufs aufzuzeigen: „Aber durch das restlose Vergehen und Aufhören eben dieses Nichtwissens“ usw. Dabei bedeutet „avijjāya tveva“: eben durch dieses Nichtwissen. „Durch das restlose Vergehen und Aufhören“ bedeutet: durch das restlose Aufhören, das Aufhören ohne Wiederkehr, mittels des Pfades, der als Vergehen bezeichnet wird. „Durch das Aufhören der Gestaltungen“ bedeutet: Es findet das Aufhören ohne Wiederkehr der Gestaltungen statt. Um zu zeigen, dass durch das Aufhören der so erloschenen Gestaltungen das Bewusstsein aufhört, und dass durch das Aufhören von Bewusstsein usw. auch Name-und-Form usw. erlöschen, sprach er: „Durch das Aufhören der Gestaltungen erlischt das Bewusstsein“ usw., woraufhin gesagt wurde: „So kommt es zum Erlöschen dieser gesamten Masse des Leidens“. Dabei bedeutet „des gesamten“ (kevalassa): des vollständigen, oder des bloßen, das heißt von einem bleibenden Wesen freien; das ist die Bedeutung. „Der Masse des Leidens“ bedeutet: des Haufens von Leiden. „Es erlischt“ bedeutet: Es entsteht nicht wieder.

406. Imasmiṃ asatītiādi vuttapaṭipakkhanayena veditabbaṃ.

406. Die Passage „Wenn dies nicht vorhanden ist“ usw. ist im gegenteiligen Sinne zu der bereits dargelegten Methode zu verstehen.

407. Evaṃ vaṭṭavivaṭṭaṃ kathetvā idāni imaṃ dvādasaṅgapaccayavaṭṭaṃ saha vipassanāya maggena jānantassa yā paṭidhāvanā pahīyati, tassā abhāvaṃ pucchanto api nu tumhe, bhikkhavetiādimāha. Tattha evaṃ jānantāti evaṃ sahavipassanāya maggena jānantā. Evaṃ passantāti tasseva vevacanaṃ. Pubbantanti purimakoṭṭhāsaṃ, atītakhandhadhātuāyatanānīti attho. Paṭidhāveyyāthāti taṇhādiṭṭhivasena paṭidhāveyyātha. Sesaṃ sabbāsavasutte vitthāritameva.

407. Nachdem er so über den Kreislauf und das Ende des Kreislaufs gesprochen hatte, sprach er nun, um das Freisein von jenem Zurückschweifen zu erfragen, welches von jemandem aufgegeben wird, der diesen zwölfgliedrigen Bedingungskreislauf durch den Pfad mitsamt der Einsicht erkennt: „Würdet ihr wohl, o Mönche“ usw. Dabei bedeutet „wenn ihr so erkennt“: wenn ihr so durch den Pfad mitsamt der Einsicht erkennt. „Wenn ihr so seht“ ist ein Synonym für ebendies. „Die Vergangenheit“ bedeutet den früheren Teil, das heißt die vergangenen Daseinsgruppen, Elemente und Sinnesbereiche; das ist die Bedeutung. „Würdet ihr zurückschweifen“ bedeutet: Würdet ihr unter dem Einfluss von Begehren und Ansichten zurückschweifen? Der Rest ist bereits im Sabbāsava Sutta ausführlich dargelegt worden.

Idāni nesaṃ tattha niccalabhāvaṃ pucchanto, api nu tumhe, bhikkhave, evaṃ jānantā evaṃ passantā evaṃ vadeyyātha, satthā no garūtiādimāha. Tattha garūti bhāriko akāmā anuvattitabbo. Samaṇoti buddhasamaṇo. Aññaṃ satthāraṃ uddiseyyāthāti ayaṃ satthā amhākaṃ kiccaṃ sādhetuṃ na sakkotīti api nu evaṃsaññino hutvā aññaṃ bāhirakaṃ satthāraṃ uddiseyyātha. Puthusamaṇabrāhmaṇānanti evaṃsaññino hutvā puthūnaṃ titthiyasamaṇānaṃ ceva brāhmaṇānañca. Vatakotūhalamaṅgalānīti vatasamādānāni ca diṭṭhikutūhalāni ca diṭṭhasutamutamaṅgalāni ca. Tāni sārato paccāgaccheyyāthāti etāni sāranti evaṃsaññino hutvā paṭiāgaccheyyātha. Evaṃ nissaṭṭhāni ca puna gaṇheyyāthāti attho. Sāmaṃ ñātanti sayaṃ ñāṇena ñātaṃ. Sāmaṃ diṭṭhanti sayaṃ paññācakkhunā diṭṭhaṃ. Sāmaṃ viditanti sayaṃ vibhāvitaṃ pākaṭaṃ kataṃ. Upanītā kho me tumheti mayā, bhikkhave, tumhe iminā sandiṭṭhikādisabhāvena dhammena nibbānaṃ upanītā, pāpitāti attho. Sandiṭṭhikotiādīnamattho visuddhimagge vitthārito. Idametaṃ paṭicca vuttanti etaṃ vacanamidaṃ tumhehi sāmaṃ ñātādibhāvaṃ paṭicca vuttaṃ.

Um nun ihre Unerschütterlichkeit in diesem Zustand zu erfragen, sprach er: „Würdet ihr wohl, o Mönche, wenn ihr so erkennt und so seht, sagen: Unser Lehrer ist uns wichtig“ usw. Dabei bedeutet „wichtig“ (garu): gewichtig, jemand, dem man auch ohne eigenen Wunsch folgen muss. „Der Asket“ (samaṇa) bezeichnet den Buddha-Asketen. „Würdet ihr auf einen anderen Lehrer verweisen“ bedeutet: Würdet ihr in der Vorstellung leben: „Dieser Lehrer kann unsere Aufgabe nicht erfüllen“, und auf einen anderen, außenstehenden Lehrer verweisen? „Der zahlreichen Asketen und Brahmanen“ bedeutet: in solcher Vorstellung bezüglich der zahlreichen Sekten-Asketen und Brahmanen zu sein. „Die Gelübde, kuriosen Bräuche und Glückszeichen“ bezeichnet das Aufnehmen von Gelübden, die Neugierde bezüglich spekulativer Ansichten sowie die auf Sehen, Hören und Denken beruhenden Glückszeichen. „Würdet ihr zu ihnen als dem Wesentlichen zurückkehren“ bedeutet: Würdet ihr in der Vorstellung leben, diese seien das Wesentliche, und zu ihnen zurückkehren? Das bedeutet: Würdet ihr das, was ihr bereits abgelegt habt, wieder aufnehmen? Das ist die Bedeutung. „Selbst erkannt“ bedeutet: selbst durch eigenes Wissen erkannt. „Selbst gesehen“ bedeutet: selbst mit dem Auge der Weisheit gesehen. „Selbst erfahren“ bedeutet: selbst verdeutlicht und offenkundig gemacht. „Ihr seid von mir herangeführt worden“ bedeutet: O Mönche, ihr seid von mir durch diese Lehre, die die Natur des „selbst Sichtbaren“ (sandiṭṭhika) usw. hat, zum Nirwana herangeführt, das heißt dorthin geleitet worden; das ist die Bedeutung. Die Bedeutung von „selbst sichtbar“ usw. ist im Visuddhimagga ausführlich dargelegt worden. „Dies wurde in Bezug darauf gesagt“ bedeutet: Diese Aussage wurde im Hinblick darauf gemacht, dass es von euch selbst erkannt wurde.

408. Tiṇṇaṃ kho pana, bhikkhaveti kasmā ārabhi? Nanu heṭṭhā vaṭṭavivaṭṭavasena desanā matthakaṃ pāpitāti? Āma pāpitā. Ayaṃ pana pāṭiekko anusandhi[Pg.210], ‘‘ayañhi lokasannivāso paṭisandhisammūḷho, tassa sammohaṭṭhānaṃ viddhaṃsetvā pākaṭaṃ karissāmī’’ti imaṃ desanaṃ ārabhi. Apica vaṭṭamūlaṃ avijjā, vivaṭṭamūlaṃ buddhuppādo, iti vaṭṭamūlaṃ avijjaṃ vivaṭṭamūlañca buddhuppādaṃ dassetvāpi, ‘‘puna ekavāraṃ vaṭṭavivaṭṭavasena desanaṃ matthakaṃ pāpessāmī’’ti imaṃ desanaṃ ārabhi. Tattha sannipātāti samodhānena piṇḍabhāvena. Gabbhassāti gabbhe nibbattanakasattassa. Avakkanti hotīti nibbatti hoti. Katthaci hi gabbhoti mātukucchi vutto. Yathāha –

408. Warum begann er mit den Worten: „Wenn drei Bedingungen zusammenkommen, o Mönche“ usw.? Wurde die Lehrdarlegung nicht bereits oben durch die Darstellung des Kreislaufs und des Endes des Kreislaufs zum Abschluss gebracht? Ja, sie wurde zum Abschluss gebracht. Dies ist jedoch ein gesonderter Zusammenhang: Denn diese Welt der Lebewesen ist bezüglich der Wiedergeburt völlig verwirrt. Mit dem Gedanken: „Ich will diesen Zustand ihrer Verwirrung zerstören und Klarheit schaffen“, begann er diese Lehrdarlegung. Zudem ist die Wurzel des Kreislaufs das Nichtwissen, und die Wurzel des Endes des Kreislaufs das Erscheinen eines Buddha. Nachdem er so das Nichtwissen als Wurzel des Kreislaufs und das Erscheinen eines Buddha als Wurzel des Endes des Kreislaufs aufgezeigt hatte, begann er diese Lehrdarlegung auch mit der Absicht: „Ich werde die Lehrdarlegung noch einmal anhand des Kreislaufs und des Endes des Kreislaufs zum Abschluss bringen.“ Dabei bedeutet „Zusammentreffen“ (sannipāta): durch Vereinigung, durch Zusammenkommen. „Der Empfängnis“ (gabbha) bedeutet: eines Wesens, das im Mutterleib entsteht. „Es kommt zum Eintritt“ bedeutet: Es findet die Geburt statt. An manchen Stellen wird nämlich mit „gabbha“ der Mutterschoß bezeichnet. Wie er sagte:

‘‘Yamekarattiṃ paṭhamaṃ, gabbhe vasati māṇavo;

Abbhuṭṭhitova so yāti, sa gacchaṃ na nivattatī’’ti. (jā. 1.15.363);

„In jener allerersten Nacht, in der das Menschenwesen im Mutterschoß weilt, schreitet es unaufhaltsam voran; im Gehen kehrt es keinen Moment lang um, sondern geht unaufhörlich dem Tod entgegen.“

Katthaci gabbhe nibbattanasatto. Yathāha – ‘‘yathā kho, panānanda, aññā itthikā nava vā dasa vā māse gabbhaṃ kucchinā pariharitvā vijāyantī’’ti (ma. ni. 3.205). Idha satto adhippeto, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘gabbhassa avakkanti hotī’’ti.

An manchen Stellen bezeichnet „gabbha“ das im Mutterschoß entstehende Wesen. Wie er sagte: „So wie, o Ānanda, eine andere Frau den Fötus neun oder zehn Monate lang im Mutterleib trägt und ihn dann gebiert.“ Hier ist das Wesen gemeint; im Hinblick darauf wurde gesagt: „Es kommt zum Eintritt des Fötus“.

Idhāti imasmiṃ sattaloke. Mātā ca utunī hotīti idaṃ utusamayaṃ sandhāya vuttaṃ. Mātugāmassa kira yasmiṃ okāse dārako nibbattati, tattha mahatī lohitapīḷakā saṇṭhahitvā bhijjitvā paggharati, vatthu suddhaṃ hoti, suddhe vatthumhi mātāpitūsu ekavāraṃ sannipatitesu yāva satta divasāni khettameva hoti. Tasmiṃ samaye hatthaggāhaveṇiggāhādinā aṅgaparāmasanenapi dārako nibbattatiyeva. Gandhabboti tatrūpagasatto. Paccupaṭṭhito hotīti na mātāpitūnaṃ sannipātaṃ olokayamāno samīpe ṭhito paccupaṭṭhito nāma hoti. Kammayantayantito pana eko satto tasmiṃ okāse nibbattanako hotīti ayamettha adhippāyo. Saṃsayenāti ‘‘arogo nu kho bhavissāmi ahaṃ vā, putto vā me’’ti evaṃ mahantena jīvitasaṃsayena. Lohitañhetaṃ, bhikkhaveti tadā kira mātulohitaṃ taṃ ṭhānaṃ sampattaṃ puttasinehena paṇḍaraṃ hoti. Tasmā evamāha. Vaṅkakanti gāmadārakānaṃ kīḷanakaṃ khuddakanaṅgalaṃ. Ghaṭikā vuccati dīghadaṇḍena rassadaṇḍakaṃ paharaṇakīḷā. Mokkhacikanti samparivattakakīḷā, ākāse vā daṇḍakaṃ gahetvā bhūmiyaṃ vā sīsaṃ ṭhapetvā heṭṭhupariyabhāvena parivattanakīḷananti vuttaṃ hoti. Ciṅgulakaṃ vuccati tālapaṇṇādīhi kataṃ vātappahārena paribbhamanacakkaṃ[Pg.211]. Pattāḷhakaṃ vuccati paṇṇanāḷikā, tāya vālikādīni minantā kīḷanti. Rathakanti khuddakarathaṃ. Dhanukampi khuddakadhanumeva.

„Hier“ bedeutet in dieser Welt der Lebewesen. „Und die Mutter hat ihre fruchtbare Zeit“ (utunī hoti) wurde in Bezug auf die Menstruationsperiode gesagt. Wo nämlich bei einer Frau ein Kind entsteht, sammelt sich dort eine große Menge rotes Blut an, bricht auf und fließt ab; der Mutterschoß wird gereinigt. Wenn der Mutterschoß rein ist und die Eltern einmal zusammenkommen, ist dies für bis zu sieben Tage wie ein fruchtbares Feld. In dieser Zeit kann ein Kind sogar durch das Ergreifen der Hand, das Halten des Haarzopfs oder das Berühren der Glieder entstehen. „Gandhabba“ ist das Wesen, das dorthin zur Wiedergeburt gelangt. „Ist gegenwärtig“ bedeutet nicht, dass es in der Nähe steht und auf die Vereinigung der Eltern wartet, um gegenwärtig zu sein. Vielmehr bedeutet dies hier: Durch das Getriebe des Karmas (kammayanta) ist ein bestimmtes Wesen bereit, an diesem Ort geboren zu werden. „Mit Zweifel“ bedeutet mit großer Lebensgefahr: „Werde ich wohlauf sein oder mein Sohn?“ „Dies ist wahrlich Blut, ihr Mönche“ bezieht sich darauf, dass das Blut der Mutter, wenn es jene Stelle erreicht, aus Liebe zum Kind weiß wird. Deshalb hat er dies gesagt. „Vaṅkaka“ ist ein kleiner Spielzeugpflug für Dorfkinder. „Ghaṭikā“ nennt man das Spiel, bei dem ein kurzer Stock mit einem langen Stock geschlagen wird. „Mokkhacika“ ist das Purzelbaumspiel; es bedeutet, dass man entweder in der Luft einen Stock ergreift oder den Kopf auf den Boden setzt und sich so überschlägt, dass unten und oben vertauscht werden. „Ciṅgulaka“ nennt man ein Windrad, das aus Palmblättern oder ähnlichem hergestellt wird und sich durch den Wind dreht. „Pattāḷhaka“ nennt man ein Maßgefäß aus Blättern, mit dem Kinder spielend Sand oder ähnliches abmessen. „Rathaka“ ist ein kleiner Spielzeugwagen. „Dhanuka“ ist ebenfalls ein kleiner Spielzeugbogen.

409. Sārajjatīti rāgaṃ uppādeti. Byāpajjatīti byāpādaṃ uppādeti. Anupaṭṭhitakāyasatīti kāye sati kāyasati, taṃ anupaṭṭhapetvāti attho. Parittacetasoti akusalacitto. Yatthassa te pāpakāti yassaṃ phalasamāpattiyaṃ ete nirujjhanti, taṃ na jānāti nādhigacchatīti attho. Anurodhavirodhanti rāgañceva dosañca. Abhinandatīti taṇhāvasena abhinandati, taṇhāvaseneva aho sukhantiādīni vadanto abhivadati. Ajjhosāya tiṭṭhatīti taṇhāajjhosānagahaṇena gilitvā pariniṭṭhapetvā gaṇhāti. Sukhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā abhinandatu, dukkhaṃ kathaṃ abhinandatīti? ‘‘Ahaṃ dukkhito mama dukkha’’nti gaṇhanto abhinandati nāma. Uppajjati nandīti taṇhā uppajjati. Tadupādānanti sāva taṇhā gahaṇaṭṭhena upādānaṃ nāma. Tassa upādānapaccayā bhavo…pe… samudayo hotīti, idañhi bhagavatā puna ekavāraṃ dvisandhi tisaṅkhepaṃ paccayākāravaṭṭaṃ dassitaṃ.

409. „Er verfällt in Leidenschaft“ (sārajjati) bedeutet, er erzeugt Gier (rāga). „Er erzürnt“ (byāpajjati) bedeutet, er erzeugt bösen Willen (byāpāda). „Mit ungegründeter Achtsamkeit auf den Körper“ (anupaṭṭhitakāyasatī): Achtsamkeit bezüglich des Körpers ist Körperachtsamkeit; die Bedeutung ist, diese nicht begründet zu haben. „Mit begrenztem Geist“ (parittacetaso) bedeutet mit unheilsamem Geist. „Wo jene bösen Zustände für ihn aufhören“: Die Bedeutung ist, dass er jene Frucht-Erreichung (phalasamāpatti), in der diese unheilsamen Zustände aufhören, weder kennt noch erlangt. „Zustimmung und Ablehnung“ (anurodhavirodha) bezieht sich auf Gier (rāga) und Hass (dosa). „Er erfreut sich“ (abhinandati) bedeutet, er erfreut sich durch die Kraft des Begehrens (taṇhā); getrieben von eben diesem Begehren preist er es, indem er Worte wie „Oh, welches Glück!“ äußert. „Er verweilt im Festklammern“ (ajjhosāya tiṭṭhati) bedeutet, dass er es durch das Ergreifen des Festklammerns aus Begehren verschlingt, sich aneignet und daran festhält. Man mag sich an Angenehmem oder Weder-Unangenehmem-noch-Angenehmem erfreuen, aber wie erfreut man sich an Unangenehmem (dukkha)? Wenn man es mit den Worten ergreift: „Ich bin leidend, das ist mein Leiden“, dann nennt man das sich daran erfreuen. „Es entsteht Entzücken“ (uppajjati nandī) bedeutet, Begehren entsteht. „Dies ist das Ergreifen“ (tadupādānaṃ) bedeutet, dass eben dieses Begehren aufgrund des Ergreifens „Upādāna“ (Ergreifen/Anhaftung) genannt wird. „Aus dem Ergreifen als Bedingung entsteht das Werden... und so weiter... die Entstehung“ – hiermit hat der Erhabene noch einmal den Kreislauf der Bedingungen (paccayākāravaṭṭa) mit seinen zwei Verbindungen und drei Gruppen aufgezeigt.

410-4. Idāni vivaṭṭaṃ dassetuṃ idha, bhikkhave, tathāgato loke uppajjatītiādimāha. Tattha appamāṇacetasoti appamāṇaṃ lokuttaraṃ ceto assāti appamāṇacetaso, maggacittasamaṅgīti attho. Imaṃ kho me tumhe, bhikkhave, saṃkhittena taṇhāsaṅkhayavimuttiṃ dhārethāti, bhikkhave, imaṃ saṃkhittena desitaṃ mayhaṃ, taṇhāsaṅkhayavimuttidesanaṃ tumhe niccakālaṃ dhāreyyātha mā pamajjeyyātha. Desanā hi ettha vimuttipaṭilābhahetuto vimuttīti vuttā. Mahātaṇhājālataṇhāsaṅghāṭapaṭimukkanti taṇhāva saṃsibbitaṭṭhena mahātaṇhājālaṃ, saṅghaṭitaṭṭhena saṅghāṭanti vuccati; iti imasmiṃ mahātaṇhājāle taṇhāsaṅghāṭe ca imaṃ sātiṃ bhikkhuṃ kevaṭṭaputtaṃ paṭimukkaṃ dhāretha. Anupaviṭṭho antogadhoti naṃ dhārethāti attho. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

410-4. Um nun das Ende des Kreislaufs (vivaṭṭa) aufzuzeigen, sprach er: „Hier, ihr Mönche, erscheint ein Tathāgata in der Welt“ und so weiter. Darin bedeutet „mit unermesslichem Geist“ (appamāṇacetaso), dass er einen unermesslichen, überweltlichen Geist besitzt; die Bedeutung ist: jemand, der mit dem Pfad-Bewusstsein (maggacitta) ausgestattet ist. „Bewahrt diese meine Befreiung durch die Vernichtung des Begehrens in Kürze, ihr Mönche“ bedeutet: Ihr Mönche, ihr sollt diese von mir in Kürze dargelegte Lehrdarlegung über die Befreiung durch die Vernichtung des Begehrens allezeit bewahren und nicht nachlässig sein. Denn die Lehrdarlegung selbst wird hier „Befreiung“ genannt, weil sie die Ursache für das Erreichen der Befreiung ist. „Gefangen im großen Netz des Begehrens, im Strick des Begehrens“: Eben das Begehren wird wegen seiner verstrickenden Natur als „großes Netz des Begehrens“ und wegen seiner fesselnden Natur als „Strick“ (saṅghāṭa) bezeichnet. Betrachtet also den Mönch Sāti, den Sohn des Fischers, als gefangen in diesem großen Netz des Begehrens und diesem Strick des Begehrens. „Er ist hineingegangen, darin eingeschlossen“ ist die Bedeutung von „betrachtet ihn [als solchen]“. Der Rest ist überall von offensichtlicher Bedeutung.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya:

Mahātaṇhāsaṅkhayasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des Mahātaṇhāsaṅkhaya Sutta abgeschlossen.

9. Mahāassapurasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Mahāassapura Sutta

415. Evaṃ [Pg.212] me sutanti mahāassapurasuttaṃ. Tattha aṅgesūti aṅgā nāma jānapadino rājakumārā, tesaṃ nivāso ekopi janapado ruḷhīsaddena ‘‘aṅgā’’ti vuccati, tasmiṃ aṅgesu janapade. Assapuraṃ nāma aṅgānaṃ nigamoti assapuranti nagaranāmena laddhavohāro aṅgānaṃ janapadassa eko nigamo, taṃ gocaragāmaṃ katvā viharatīti attho. Bhagavā etadavocāti etaṃ ‘‘samaṇā samaṇāti vo, bhikkhave, jano sañjānātī’’tiādivacanamavoca.

415. „So habe ich gehört“ leitet das Mahāassapura Sutta ein. Darin bedeutet „bei den Angern“ (aṅgesu): Die Anga sind königliche Prinzen, die ein bestimmtes Land bewohnen. Auch das einzelne Land, das ihre Heimat ist, wird metaphorisch (ruḷhīsadda) „Anga“ genannt; in jenem Land der Anga. „Ein Marktflecken der Anger namens Assapura“: „Assapura“ ist ein Marktflecken im Land der Anga, der den Namen einer Stadt erhalten hat. Die Bedeutung ist, dass der Erhabene dort verwelte und diesen Ort als Almosendorf (gocaragāma) nutzte. „Der Erhabene sprach folgendes“ bezieht sich auf jene Worte wie: „Als ‚Asketen, Asketen‘, ihr Mönche, kennt euch das Volk“ und so weiter.

Kasmā pana evaṃ avocāti. Tasmiṃ kira nigame manussā saddhā pasannā buddhamāmakā dhammamāmakā saṅghamāmakā, tadahupabbajitasāmaṇerampi vassasatikattherasadisaṃ katvā pasaṃsanti; pubbaṇhasamayaṃ bhikkhusaṅghaṃ piṇḍāya pavisantaṃ disvā bījanaṅgalādīni gahetvā khettaṃ gacchantāpi, pharasuādīni gahetvā araññaṃ pavisantāpi tāni upakaraṇāni nikkhipitvā bhikkhusaṅghassa nisīdanaṭṭhānaṃ āsanasālaṃ vā maṇḍapaṃ vā rukkhamūlaṃ vā sammajjitvā āsanāni paññapetvā arajapānīyaṃ paccupaṭṭhāpetvā bhikkhusaṅghaṃ nisīdāpetvā yāgukhajjakādīni datvā katabhattakiccaṃ bhikkhusaṅghaṃ uyyojetvā tato tāni upakaraṇāni ādāya khettaṃ vā araññaṃ vā gantvā attano kammāni karonti, kammantaṭṭhānepi nesaṃ aññā kathā nāma natthi. Cattāro maggaṭṭhā cattāro phalaṭṭhāti aṭṭha puggalā ariyasaṅgho nāma; te ‘‘evarūpena sīlena, evarūpena ācārena, evarūpāya paṭipattiyā samannāgatā lajjino pesalā uḷāraguṇā’’ti bhikkhusaṅghasseva vaṇṇaṃ kathenti. Kammantaṭṭhānato āgantvā bhuttasāyamāsā gharadvāre nisinnāpi, sayanigharaṃ pavisitvā nisinnāpi bhikkhusaṅghasseva vaṇṇaṃ kathenti. Bhagavā tesaṃ manussānaṃ nipaccakāraṃ disvā bhikkhusaṅghaṃ piṇḍapātāpacāyane niyojetvā etadavoca.

Warum aber sprach er so? In jenem Marktflecken waren die Menschen gläubig, voller Vertrauen, dem Buddha ergeben, dem Dhamma ergeben und dem Saṅgha ergeben. Sogar einen Novizen, der erst am selben Tag ordiniert worden war, behandelten sie wie einen Älteren von hundert Jahren und priesen ihn. Wenn sie am Morgen die Mönchsgemeinschaft zum Almosengang eintreffen sahen, legten sie – selbst wenn sie mit Saatgut und Pflug auf dem Weg zum Feld waren oder mit Äxten in den Wald gingen – diese Werkzeuge beiseite, fegten den Aufenthaltsort der Mönchsgemeinschaft, sei es eine Aufenthaltshalle, ein Pavillon oder der Fuß eines Baumes, bereiteten Sitzgelegenheiten vor, stellten staubfreies Trinkwasser bereit, ließen die Mönchsgemeinschaft Platz nehmen, gaben ihnen Reisschleim, Speisen und ähnliches, und nachdem das Mahl beendet war, verabschiedeten sie die Mönchsgemeinschaft; erst danach nahmen sie ihre Werkzeuge wieder auf, gingen zum Feld oder in den Wald und verrichteten ihre Arbeit. Selbst an ihren Arbeitsstätten gab es für sie kein anderes Gespräch [als das über die Drei Juwelen]. Die vier auf dem Pfad Feststehenden und die vier in der Frucht Feststehenden – diese acht Personen werden die edle Gemeinschaft (ariyasaṅgha) genannt. Sie priesen stets die Mönchsgemeinschaft mit den Worten: „Sie sind mit solcher Tugend, solchem Verhalten und solcher Praxis ausgestattet, sie sind gewissenhaft, sittsam und von erhabener Güte.“ Wenn sie von der Arbeit zurückkehrten, ihr Abendbrot gegessen hatten und an den Haustüren saßen oder in ihre Schlafgemächer gegangen waren und dort saßen, priesen sie ebenfalls ausschließlich die Vorzüge der Mönchsgemeinschaft. Als der Erhabene die tiefe Demut dieser Menschen sah, spornte er die Mönchsgemeinschaft an, sich der Almosengaben würdig zu erweisen, und sprach diese Worte.

Ye dhammā samaṇakaraṇā ca brāhmaṇakaraṇā cāti ye dhammā samādāya paripūritā samitapāpasamaṇañca bāhitapāpabrāhmaṇañca karontīti attho. ‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, samaṇassa samaṇiyāni samaṇakaraṇīyāni[Pg.213]. Katamāni tīṇi? Adhisīlasikkhāsamādānaṃ, adhicittasikkhāsamādānaṃ, adhipaññāsikkhāsamādāna’’nti (a. ni. 3.82) ettha pana samaṇena kattabbadhammā vuttā. Tepi ca samaṇakaraṇā hontiyeva. Idha pana hirottappādivasena desanā vitthāritā. Evaṃ no ayaṃ amhākanti ettha noti nipātamattaṃ. Evaṃ ayaṃ amhākanti attho. Mahapphalā mahānisaṃsāti ubhayampi atthato ekameva. Avañjhāti amoghā. Saphalāti ayaṃ tasseva attho. Yassā hi phalaṃ natthi, sā vañjhā nāma hoti. Saudrayāti savaḍḍhi, idaṃ saphalatāya vevacanaṃ. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbanti, bhikkhave, evaṃ tumhehi sikkhitabbaṃ. Iti bhagavā iminā ettakena ṭhānena hirottappādīnaṃ dhammānaṃ vaṇṇaṃ kathesi. Kasmā? Vacanapathapacchindanatthaṃ. Sace hi koci acirapabbajito bālabhikkhu evaṃ vadeyya – ‘‘bhagavā hirottappādidhamme samādāya vattathāti vadati, ko nu kho tesaṃ samādāya vattane ānisaṃso’’ti? Tassa vacanapathapacchindanatthaṃ. Ayañca ānisaṃso, ime hi dhammā samādāya paripūritā samitapāpasamaṇaṃ nāma bāhitapāpabrāhmaṇaṃ nāma karonti, catupaccayalābhaṃ uppādenti, paccayadāyakānaṃ mahapphalataṃ sampādenti, pabbajjaṃ avañjhaṃ saphalaṃ saudrayaṃ karontīti vaṇṇaṃ abhāsi. Ayamettha saṅkhepo. Vitthārato pana vaṇṇakathā satipaṭṭhāne (dī. ni. aṭṭha. 2.373; ma. ni. aṭṭha. 2.373) vuttanayeneva veditabbā.

„Diejenigen Dinge, die einen zum Asketen und zum Brahmanen machen“ (ye dhammā samaṇakaraṇā ca brāhmaṇakaraṇā ca) bedeutet: diejenigen Eigenschaften, die, wenn man sie auf sich nimmt und erfüllt, bewirken, dass man ein Asket ist, weil das Böse beruhigt ist (samitapāpa), und ein Brahmane, weil das Böse beseitigt ist (bāhitapāpa). In der Passage „Es gibt diese drei Pflichten des Asketen, o Mönche, die den Asketen machen. Welche drei? Das Aufsichnehmen der Übung in der höheren Sittlichkeit, das Aufsichnehmen der Übung im höheren Geist, das Aufsichnehmen der Übung in der höheren Weisheit“ (A.ni. 3.82) werden die vom Asketen zu erfüllenden Pflichten dargelegt. Auch diese machen einen wahrlich zum Asketen. Hier in dieser [Mahā-Assapura-Sutta] jedoch ist die Lehrverkündigung im Hinblick auf Scham, Scheu und so weiter ausführlich dargelegt. Bei der Formulierung „So soll dies unser [Vorsatz] sein“ (evaṃ no ayaṃ amhākaṃ) ist das Wort „no“ bloß eine Partikel. Der Sinn ist: „So [soll] dies für uns [sein]“. „Große Frucht, großer Segen“ – beide Ausdrücke bedeuten dem Sinn nach dasselbe. „Nicht vergeblich“ (avañjhā) bedeutet „nicht erfolglos“. „Fruchtbringend“ (saphalā) ist die Bedeutung ebendieses Wortes. Denn wenn eine Eigenschaft keine Frucht hat, wird sie „unfruchtbar“ (vañjhā) genannt. „Gedeihlich“ (saudrayā) bedeutet „mit Wachstum“; dies ist ein Synonym für „fruchtbringend“. „So sollt ihr euch üben, o Mönche“ bedeutet: „O Mönche, so solltet ihr euch üben“. So verkündete der Erhabene mit diesem ganzen Abschnitt das Lob der Eigenschaften wie Scham und Scheu. Warum? Um den Redeweg [etwaiger Einwände] abzuschneiden. Wenn nämlich ein vor kurzem ordinierter, thörichter Mönch so sprechen sollte: „Der Erhabene sagt: 'Nehmt die Eigenschaften von Scham und Scheu auf euch und praktiziert sie.' Welcher Nutzen liegt wohl darin, sie auf sich zu nehmen und zu praktizieren?“, dann dient dies dazu, seinen Redeweg abzuschneiden. Und dies ist der Nutzen: Denn diese Eigenschaften, wenn sie auf sich genommen und erfüllt werden, machen einen zum Asketen, weil das Böse beruhigt ist, und zum Brahmanen, weil das Böse beseitigt ist; sie bewirken den Erhalt der vier Requisiten, sie führen zu großer Frucht für die Spender der Requisiten, und sie machen das Hauslosenleben nicht vergeblich, fruchtbringend und gedeihlich. Aus diesem Grund verkündete er ihr Lob. Dies ist die Zusammenfassung an dieser Stelle. Die ausführliche Erklärung hingegen ist in derselben Weise zu verstehen, wie sie in der Satipaṭṭhāna-Erklärung dargelegt wurde.

416. Hirottappenāti ‘‘yaṃ hirīyati hirīyitabbena, ottappati ottappitabbenā’’ti (dha. sa. 1331) evaṃ vitthāritāya hiriyā ceva ottappena ca. Apicettha ajjhattasamuṭṭhānā hirī, bahiddhāsamuṭṭhānaṃ ottappaṃ. Attādhipateyyā hirī, lokādhipateyyaṃ ottappaṃ. Lajjāsabhāvasaṇṭhitā hirī, bhayasabhāvasaṇṭhitaṃ ottappaṃ, vitthārakathā panettha sabbākārena visuddhimagge vuttā. Apica ime dve dhammā lokaṃ pālanato lokapāladhammā nāmāti kathitā. Yathāha – ‘‘dveme, bhikkhave, sukkā dhammā lokaṃ pālenti. Katame dve? Hirī ca ottappañca. Ime kho, bhikkhave, dve sukkā dhammā lokaṃ pālenti. Ime ca kho, bhikkhave, dve sukkā dhammā lokaṃ na pāleyyuṃ, nayidha paññāyetha, ‘mātā’ti vā, ‘mātucchā’ti vā, ‘mātulānī’ti vā, ‘ācariyabhariyā’ti vā, ‘garūnaṃ dārā’ti vā, sambhedaṃ [Pg.214] loko agamissa, yathā ajeḷakā kukkuṭasūkarā soṇasiṅgālā’’ti (a. ni. 2.9). Imeyeva jātake ‘‘devadhammā’’ti kathitā. Yathāha –

416. „Durch Scham und Scheu“ (hirottappena) bezieht sich auf die ausführlich dargelegte Scham und Scheu gemäß der Definition: „Man schämt sich vor dem, wovor man sich schämen sollte; man scheut sich vor dem, wovor man Scheu haben sollte“ (Dhs. 1331). Zudem entspringt hierbei die Scham im Inneren, während die Scheu von außen angeregt wird. Die Scham hat das Selbst als oberste Instanz, die Scheu hat die Welt als oberste Instanz. Die Scham gründet im Wesen der Schamhaftigkeit, die Scheu gründet im Wesen der Furcht [vor Fehlverhalten und seinen Folgen]. Eine ausführliche Abhandlung hierüber wurde in jeder Hinsicht im Visuddhimagga dargelegt. Überdies werden diese beiden Eigenschaften, weil sie die Welt beschützen, als „die Welt beschützende Eigenschaften“ (lokapāladhammā) bezeichnet. Wie gesagt wurde: „Diese zwei hellen Eigenschaften, o Mönche, beschützen die Welt. Welche zwei? Scham und Scheu. Diese zwei hellen Eigenschaften, o Mönche, beschützen die Welt. Wenn diese zwei hellen Eigenschaften, o Mönche, die Welt nicht beschützen würden, so gäbe es hier keine Unterscheidung mehr wie 'Mutter', 'Tante' (Schwester der Mutter), 'Tante' (Frau des Bruders der Mutter), 'Frau des Lehrers' oder 'Frau ehrwürdiger Personen'. Die Welt würde in Verwirrung geraten wie Ziegen und Schafe, Hühner und Schweine, Hunde und Schakale“ (A.ni. 2.9). Eben diese werden im Jātaka als „göttliche Eigenschaften“ (devadhammā) bezeichnet. Wie gesagt wurde:

‘‘Hiriottappasampannā, sukkadhammasamāhitā;

Santo sappurisā loke, devadhammāti vuccare’’ti. (jā. 1.1.6);

„Die mit Scham und Scheu Ausgestatteten, in den hellen Eigenschaften Festgegründeten, die friedvollen, guten Menschen in der Welt werden als jene bezeichnet, die göttliche Eigenschaften besitzen.“

Mahācundattherassa pana kilesasallekhanapaṭipadāti katvā dassitā. Yathāha – ‘‘pare ahirikā bhavissanti, mayamettha hirimanā bhavissāmāti sallekho karaṇīyo. Pare anottāpī bhavissanti, mayamettha ottāpī bhavissāmāti sallekho karaṇīyo’’ti (ma. ni. 1.83). Imeva mahākassapattherassa ovādūpasampadāti katvā dassitā. Vuttañhetaṃ – ‘‘tasmā tiha te, kassapa, evaṃ sikkhitabbaṃ, tibbaṃ me hirottappaṃ paccupaṭṭhitaṃ bhavissati theresu navesu majjhimesūti. Evañhi te, kassapa, sikkhitabba’’nti (saṃ. ni. 2.154). Idha panete samaṇadhammā nāmāti dassitā.

Dem ehrwürdigen Mahā-Cunda gegenüber wurden sie jedoch als die Praxis zur Ausmerzung der Verunreinigungen (kilesasallekhanapaṭipadā) dargelegt. Wie gesagt wurde: „Andere mögen schamlos sein, wir aber wollen hier schamvoll sein – so soll Ausmerzung praktiziert werden. Andere mögen scheulos sein, wir aber wollen hier scheuvoll sein – so soll Ausmerzung praktiziert werden“ (M.ni. 1.83). Eben diese wurden dem ehrwürdigen Mahā-Kassapa gegenüber als die durch Unterweisung erhaltene Ordination (ovādūpasampadā) dargelegt. Denn dies wurde gesagt: „Darum, Kassapa, solltest du dich so üben: 'Eine tiefe Scham und Scheu soll in mir gegenwärtig sein gegenüber den älteren, den neu ordinierten und den mittleren Mönchen.' So, Kassapa, solltest du dich üben“ (S.ni. 2.154). Hier [in dieser Lehrrede] jedoch werden sie als „die Eigenschaften eines Asketen“ (samaṇadhammā) dargelegt.

Yasmā pana ettāvatā sāmaññattho matthakaṃ patto nāma hoti, tasmā aparepi samaṇakaraṇadhamme dassetuṃ siyā kho pana, bhikkhave, tumhākantiādimāha. Tattha sāmaññatthoti saṃyuttake tāva, ‘‘katamañca, bhikkhave, sāmaññaṃ? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Seyyathidaṃ, sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi, idaṃ vuccati, bhikkhave, sāmaññaṃ. Katamo ca, bhikkhave, sāmaññattho? Yo, bhikkhave, rāgakkhayo dosakkhayo mohakkhayo, ayaṃ vuccati, bhikkhave, sāmaññattho’’ti (saṃ. ni. 5.36) maggo ‘‘sāmañña’’nti, phalanibbānāni ‘‘sāmaññattho’’ti vuttāni. Imasmiṃ pana ṭhāne maggampi phalampi ekato katvā sāmaññattho kathitoti veditabbo. Ārocayāmīti kathemi. Paṭivedayāmīti jānāpemi.

Weil aber allein dadurch das Ziel des Asketentums (sāmaññattha) noch nicht vollendet ist (nāma hoti matthakaṃ patto), sprach er die Worte: „Es könnte aber sein, o Mönche, dass ihr denkt...“ und so weiter, um auch andere Eigenschaften aufzuzeigen, die einen zum Asketen machen. Bezüglich des Begriffs „Ziel des Asketentums“ (sāmaññattha) wurde im Saṃyuttaka zunächst gesagt: „Und was, o Mönche, ist das Asketentum (sāmañña)? Es ist eben dieser edle achtfache Pfad, nämlich: rechte Erkenntnis... [pe]... rechte Sammlung. Dies, o Mönche, wird Asketentum genannt. Und was, o Mönche, ist das Ziel des Asketentums (sāmaññattho)? Das, o Mönche, was das Versiegen von Gier, das Versiegen von Hass und das Versiegen von Verblendung ist. Dies, o Mönche, wird das Ziel des Asketentums genannt“ (S.ni. 5.36). So wurde der Pfad als „Asketentum“ (sāmañña) und die Früchte sowie das Nibbāna als „Ziel des Asketentums“ (sāmaññattha) bezeichnet. An dieser Stelle jedoch ist zu verstehen, dass sowohl der Pfad als auch die Frucht zusammengefasst als „Ziel des Asketentums“ dargelegt wurden. „Ich verkünde“ (ārocayāmi) bedeutet „ich erkläre/spreche“. „Ich tue kund“ (paṭivedayāmi) bedeutet „ich lasse wissen“.

417. Parisuddho no kāyasamācāroti ettha kāyasamācāro parisuddho aparisuddhoti duvidho. Yo hi bhikkhu pāṇaṃ hanati adinnaṃ ādiyati, kāmesu micchā carati, tassa kāyasamācāro aparisuddho nāma, ayaṃ pana kammapathavaseneva vārito. Yo pana pāṇinā vā leḍḍunā [Pg.215] vā daṇḍena vā satthena vā paraṃ potheti viheṭheti, tassa kāyasamācāro aparisuddho nāma, ayampi sikkhāpadabaddheneva paṭikkhitto. Imasmiṃ sutte ubhayampetaṃ akathetvā paramasallekho nāma kathito. Yo hi bhikkhu pānīyaghaṭe vā pānīyaṃ pivantānaṃ, patte vā bhattaṃ bhuñjantānaṃ kākānaṃ nivāraṇavasena hatthaṃ vā daṇḍaṃ vā leḍḍuṃ vā uggirati, tassa kāyasamācāro aparisuddho. Viparīto parisuddho nāma. Uttānoti uggato pākaṭo. Vivaṭoti anāvaṭo asañchanno. Ubhayenāpi parisuddhataṃyeva dīpeti. Na ca chiddavāti sadā ekasadiso antarantare chiddarahito. Saṃvutoti kilesānaṃ dvāra pidahanena pidahito, na vajjapaṭicchādanatthāya.

417. „Rein sei unser körperliches Verhalten“ (parisuddho no kāyasamācāro) – hierbei ist das körperliche Verhalten zweifach: rein und unrein. Denn jener Mönch, der Leben verletzt, Nichtgegebenes nimmt oder sexuelles Fehlverhalten begeht – dessen körperliches Verhalten wird „unrein“ genannt. Dies ist bereits im Hinblick auf die heilsamen Handlungswege (kammapatha) untersagt. Wer aber mit der Hand, einer Erdscholle, einem Stock oder einer Waffe ein anderes Wesen schlägt oder quält, dessen körperliches Verhalten wird ebenfalls „unrein“ genannt; auch dies ist bereits durch die Bindung an die Übungsregeln (sikkhāpada) abgewiesen. In dieser Sutta wird, ohne diese beiden [groben Verstöße] zu erwähnen, das dargelegt, was man als die „äußerste Ausmerzung“ (paramasallekho) bezeichnet. Denn jener Mönch, der am Trinkwassergefäß, um Krähen, die gerade Wasser trinken, oder an der Schale, um Krähen, die gerade Reis fressen, zu verscheuchen, die Hand, einen Stock oder eine Erdscholle erhebt – dessen körperliches Verhalten ist unrein. Das Gegenteil davon wird „rein“ genannt. „Offen“ (uttāno) bedeutet „erhaben, offenkundig“. „Enthüllt“ (vivaṭo) bedeutet „unverschlossen, unverhüllt“. Mit beiden Begriffen wird eben die Reinheit aufgezeigt. „Und nicht lückenhaft“ (na ca chiddavā) bedeutet „allzeit ein und derselbe [in der Praxis]“, ohne Lücken in den Zwischenräumen. „Zügelnd“ (saṃvuto) bedeutet „durch das Verschließen des Tores für die Verunreinigungen verschlossen“, und nicht etwa um Verfehlungen zu verbergen.

418. Vacīsamācārepi yo bhikkhu musā vadati, pisuṇaṃ katheti, pharusaṃ bhāsati, samphaṃ palapati, tassa vacīsamācāro aparisuddho nāma. Ayaṃ pana kammapathavasena vārito. Yo pana gahapatikāti vā dāsāti vā pessāti vā ādīhi khuṃsento vadati, tassa vacīsamācāro aparisuddho nāma. Ayaṃ pana sikkhāpadabaddheneva paṭikkhitto. Imasmiṃ sutte ubhayampetaṃ akathetvā paramasallekho nāma kathito. Yo hi bhikkhu daharena vā sāmaṇerena vā, ‘‘kacci, bhante, amhākaṃ upajjhāyaṃ passathā’’ti vutte, sambahulā, āvuso, bhikkhubhikkhuniyo ekasmiṃ padese vicadiṃsu, upajjhāyo te vikkāyikasākabhaṇḍikaṃ ukkhipitvā gato bhavissatī’’tiādinā nayena hasādhippāyopi evarūpaṃ kathaṃ katheti, tassa vacīsamācāro aparisuddho. Viparīto parisuddho nāma.

418. Auch im sprachlichen Verhalten gilt das Verhalten jenes Mönchs als unrein, der Lügen spricht, verleumderische Worte äußert, grobe Worte spricht oder sinnloses Zeug schwatzt. Dies ist jedoch im Sinne der Handlungswege (kammapatha) untersagt. Wenn aber jemand herabsetzend spricht, indem er Worte wie „Hausvater!“, „Sklave!“ oder „Diener!“ verwendet, gilt sein sprachliches Verhalten ebenfalls als unrein. Dies wiederum ist durch die Verbindlichkeit der Übungsregeln (sikkhāpada) untersagt. In dieser Lehrrede wird, ohne diese beiden zu erwähnen, die höchste Selbstläuterung (paramasallekha) dargelegt. Wenn nämlich ein Mönch von einem jungen Mönch oder einem Novizen gefragt wird: „Habt Ihr, Ehrwürdiger, unseren Lehrer gesehen?“, und er, nur um zu scherzen, in dieser Weise spricht: „Freunde, viele Mönche und Nonnen haben sich an einem bestimmten Ort gestritten; dein Lehrer hat wohl ein Bündel Verkaufsgemüse aufgehoben und ist weggegangen“ und Ähnliches, so ist sein sprachliches Verhalten unrein. Das Gegenteil davon gilt als rein.

419. Manosamācāre yo bhikkhu abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhiko hoti, tassa manosamācāro aparisuddho nāma. Ayaṃ pana kammapathavaseneva vārito. Yo pana upanikkhittaṃ jātarūparajataṃ sādiyati, tassa manosamācāro aparisuddho nāma. Ayampi sikkhāpadabaddheneva paṭikkhitto. Imasmiṃ sutte ubhayampetaṃ akathetvā paramasallekho nāma kathito. Yo pana bhikkhu kāmavitakkaṃ vā byāpādavitakkaṃ [Pg.216] vā vihiṃsāvitakkaṃ vā vitakketi, tassa manosamācāro aparisuddho. Viparīto parisuddho nāma.

419. Im geistigen Verhalten gilt das Verhalten jenes Mönchs als unrein, der habgierig ist, einen von Böswilligkeit erfüllten Geist hat oder von falscher Ansicht ist. Dies ist jedoch allein im Sinne der Handlungswege untersagt. Wer aber Gold und Silber annimmt, das in seiner Nähe niedergelegt wurde, dessen geistiges Verhalten gilt ebenfalls als unrein. Auch dies ist durch die Verbindlichkeit der Übungsregeln untersagt. In dieser Lehrrede wird, ohne diese beiden zu erwähnen, die höchste Selbstläuterung dargelegt. Wenn ein Mönch jedoch sinnliche Gedanken, böswillige Gedanken oder grausam-schädigende Gedanken hegt, so ist sein geistiges Verhalten unrein. Das Gegenteil davon gilt als rein.

420. Ājīvasmiṃ yo bhikkhu ājīvahetu vejjakammaṃ pahiṇagamanaṃ gaṇḍaphālanaṃ karoti, arumakkhanaṃ deti, telaṃ pacatīti ekavīsatianesanāvasena jīvikaṃ kappeti. Yo vā pana viññāpetvā bhuñjati, tassa ājīvo aparisuddho nāma. Ayaṃ pana sikkhāpadabaddheneva paṭikkhitto. Imasmiṃ sutte ubhayampetaṃ akathetvā paramasallekho nāma kathito. Yo hi bhikkhu sappinavanītatelamadhuphāṇitādīni labhitvā, ‘‘sve vā punadivase vā bhavissatī’’ti sannidhikārakaṃ paribhuñjati, yo vā pana nimbaṅkurādīni disvā sāmaṇere vadati – ‘‘aṃṅkure khādathā’’ti, sāmaṇerā thero khāditukāmoti kappiyaṃ katvā denti, dahare pana sāmaṇere vā pānīyaṃ pivatha, āvusoti vadati, te thero pānīyaṃ pivitukāmoti pānīyasaṅkhaṃ dhovitvā denti, tampi paribhuñjantassa ājīvo aparisuddho nāma hoti. Viparīto parisuddho nāma.

420. Bezüglich des Lebensunterhalts gilt der Lebensunterhalt jenes Mönchs als unrein, der um des Erwerbs wegen medizinische Dienste leistet, Botengänge unternimmt, Geschwüre aufschneidet, Salbe auf Wunden aufträgt, Öl kocht und so seinen Lebensunterhalt durch die einundzwanzig Arten des falschen Strebens (anesanā) bestreitet; oder wer isst, nachdem er darum gebeten hat. Dies ist jedoch durch die Verbindlichkeit der Übungsregeln untersagt. In dieser Lehrrede wird, ohne diese beiden zu erwähnen, die Lebensweise der höchsten Selbstläuterung dargelegt. Wenn nämlich ein Mönch geklärte Butter, frische Butter, Öl, Honig, Melasse und Ähnliches erhält und diese anhäuft und verbraucht mit dem Gedanken: „Das wird für morgen oder für den übermächsten Tag sein“, oder wer Neem-Sprossen oder Ähnliches sieht und zu den Novizen sagt: „Esst ihr die Sprossen?“, woraufhin die Novizen denken: „Der ältere Mönch möchte sie essen“, und sie ihm geben, nachdem sie sie mundgerecht zubereitet haben; oder wer zu jungen Mönchen oder Novizen sagt: „Trinkt ihr Wasser, Freunde?“, woraufhin jene denken: „Der ältere Mönch möchte Wasser trinken“, die Trinkschale waschen und sie ihm geben – auch für denjenigen, der dies nutzt, ist der Lebensunterhalt unrein. Das Gegenteil davon gilt als rein.

422. Mattaññūti pariyesanapaṭiggahaṇaparibhogesu mattaññū, yuttaññū, pamāṇaññū.

422. „Das Maß kennend“ bedeutet: das Maß kennend, das Angemessene kennend, die richtige Menge kennend beim Suchen, Empfangen und Verwenden.

423. Jāgariyamanuyuttāti rattindivaṃ cha koṭṭhāse katvā ekasmiṃ koṭṭhāse niddāya okāsaṃ datvā pañca koṭṭhāse jāgariyamhi yuttā payuttā. Sīhaseyyanti ettha kāmabhogiseyyā, petaseyyā, sīhaseyyā, tathāgataseyyāti catasso seyyā. Tattha ‘‘yebhuyyena, bhikkhave, kāmabhogī sattā vāmena passena sentī’’ti (a. ni. 4.246) ayaṃ kāmabhogiseyyā, tesu hi yebhuyyena dakkhiṇapassena sayāno nāma natthi.

423. „Dem Wachsein hingegeben“ bedeutet: Indem man Tag und Nacht in sechs Teile teilt, einem Teil Zeit zum Schlafen gewährt und sich während der fünf Teile eifrig dem Wachsein widmet. Bezüglich der „Löwenlage“ gibt es vier Arten des Liegens: das Liegen der Sinnesgenießer, das Liegen der hungrigen Geister (Petas), das Liegen des Löwen und das Liegen des Tathāgatas. Darunter ist: „Meistens, ihr Mönche, liegen Wesen, die Sinnesfreuden genießen, auf der linken Seite“ – dies ist das Liegen der Sinnesgenießer; unter ihnen gibt es nämlich meistens keinen, der auf der rechten Seite liegt.

‘‘Yebhuyyena, bhikkhave, petā uttānā sentī’’ti (a. ni. 4.246) ayaṃ petaseyyā, petā hi appamaṃsalohitattā aṭṭhisaṅghātajaṭitā ekena passena sayituṃ na sakkonti, uttānāva senti.

„Meistens, ihr Mönche, liegen die hungrigen Geister auf dem Rücken“ – dies ist das Liegen der hungrigen Geister (Petas). Denn die hungrigen Geister können aufgrund ihres Mangels an Fleisch und Blut, da sie nur aus einem von Sehnen umwobenen Knochengerüst bestehen, nicht auf einer Seite liegen; sie liegen nur auf dem Rücken.

‘‘Yebhuyyena[Pg.217], bhikkhave, sīho migarājā naṅguṭṭhaṃ antarasatthimhi anupakkhipitvā dakkhiṇena passena setī’’ti (a. ni. 4.246) ayaṃ sīhaseyyā. Tejussadattā hi sīho migarājā dve purimapāde ekasmiṃ ṭhāne pacchimapāde ekasmiṃ ṭhapetvā naṅguṭṭhaṃ antarasatthimhi pakkhipitvā purimapādapacchimapādanaṅguṭṭhānaṃ ṭhitokāsaṃ sallakkhetvā dvinnaṃ purimapādānaṃ matthake sīsaṃ ṭhapetvā sayati. Divasampi sayitvā pabujjhamāno na utrāsanto pabujjhati. Sīsaṃ pana ukkhipitvā purimapādānaṃ ṭhitokāsaṃ sallakkheti. Sace kiñci ṭhānaṃ vijahitvā ṭhitaṃ hoti, ‘‘nayidaṃ tuyhaṃ jātiyā, na sūrabhāvassa ca anurūpa’’nti anattamano hutvā tattheva sayati, na gocarāya pakkamati. Avijahitvā ṭhite pana ‘‘tuyhaṃ jātiyā sūrabhāvassa ca anurūpamida’’nti haṭṭhatuṭṭho uṭṭhāya sīhavijambhitaṃ vijambhitvā kesarabhāraṃ vidhunitvā tikkhattuṃ sīhanādaṃ naditvā gocarāya pakkamati. Catutthajjhānaseyyā pana tathāgataseyyāti vuccati. Tāsu idha sīhaseyyā āgatā. Ayañhi tejussadairiyāpathattā uttamaseyyā nāma. Pāde pādanti dakkhiṇapāde vāmapādaṃ. Accādhāyāti atiādhāya īsakaṃ atikkamma ṭhapetvā, gopphakena hi gopphake, jāṇunā vā jāṇumhi saṅghaṭṭiyamāne abhiṇhaṃ vedanā uppajjati, cittaṃ ekaggaṃ na hoti, seyyā aphāsukā hoti. Yathā pana na saṅghaṭṭeti, evaṃ atikkamma ṭhapite vedanā nuppajjati, cittaṃ ekaggaṃ hoti, seyyā phāsukā hoti, tasmā evamāha.

„Meistens, ihr Mönche, schläft der Löwe, der König der Tiere, indem er seinen Schwanz zwischen die Schenkel legt, auf der rechten Seite“ – dies ist das Liegen des Löwen. Aufgrund seiner großen Kraft schläft der Löwe, der König der Tiere, indem er die beiden Vorderpfoten an einer Stelle und die Hinterpfoten an einer Stelle platziert, den Schwanz zwischen die Oberschenkel legt, die Liegeposition der Vorderpfoten, Hinterpfoten und des Schwanzes genau registriert, das Haupt auf die beiden Vorderpfoten legt und schläft. Selbst wenn er den ganzen Tag geschlafen hat, erwacht er ohne jegliches Erschrecken. Er hebt das Haupt und überprüft die Position der Vorderpfoten. Falls sich ein Körperteil aus seiner Position verschoben hat, wird er unzufrieden und denkt: „Dies ist weder deiner Herkunft noch deinem Mut angemessen“, bleibt genau dort liegen und geht nicht auf Beutesuche. Wenn sie sich jedoch nicht verschoben haben, steht er hocherfreut auf, dehnt sich wie ein Löwe, schüttelt seine Mähne, lässt dreimal ein Löwengebrüll ertönen und geht auf Beutesuche. Das Liegen im vierten Jhāna wird jedoch als das Liegen des Tathāgatas bezeichnet. Unter diesen Arten des Liegens ist hier die Löwenlage gemeint. Diese gilt nämlich aufgrund ihrer kraftvollen Haltung als die edelste Liegelage. „Fuß auf Fuß“ bedeutet: den linken Fuß auf den rechten Fuß. „Übereinandergelegt“ bedeutet: sie so zu platzieren, dass sie sich leicht überragen. Denn wenn Knöchel auf Knöchel oder Knie auf Knie drückt, entsteht beständig Schmerz, der Geist wird nicht einsgerichtet und das Liegen ist unbequem. Wenn man sie jedoch so versetzt platziert, dass sie sich nicht direkt drücken, entsteht kein Schmerz, der Geist wird einsgerichtet und das Liegen ist bequem; darum hat er dies so gesagt.

425. Abhijjhaṃ loketiādi cūḷahatthipade vitthāritaṃ.

425. „Begehren in der Welt“ und so weiter ist in der Cūḷahatthipadopama-Lehrrede ausführlich erklärt.

426. Yā panāyaṃ seyyathāpi, bhikkhaveti upamā vuttā. Tattha iṇaṃ ādāyāti vaḍḍhiyā dhanaṃ gahetvā. Byantī kareyyāti vigatantāni kareyya. Yathā tesaṃ kākaṇikamattopi pariyanto nāma nāvasissati, evaṃ kareyya, sabbaso paṭiniyyāteyyāti attho. Tatonidānanti āṇaṇyanidānaṃ. So hi aṇaṇomhīti āvajjanto balavapāmojjaṃ labhati, balavasomanassamadhigacchati. Tena vuttaṃ – ‘‘labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassa’’nti.

426. Was aber jenen Vergleich betrifft, der mit den Worten „Gleichwie, ihr Mönche...“ dargelegt wurde: Darin bedeutet „nachdem er Schulden aufgenommen hat“, das Geld anderer mit Zinsen geliehen zu haben. „Begleichen würde“ bedeutet, er würde sie beseitigen. Der Sinn ist: Er würde es so zurückzahlen, dass nicht einmal ein winziger Betrag (eine Kākaṇika-Münze) als Restschuld übrig bleibt, er würde es vollständig zurückerstatten. „Aus diesem Grund“ bedeutet aufgrund der Schuldenfreiheit. Denn wenn jener Mann reflektiert: „Ich bin schuldenfrei“, erfährt er starke Freude und erlangt große Heiterkeit. Darum wurde gesagt: „Er würde Freude erlangen, er würde Heiterkeit gewinnen.“

Visabhāgavedanuppattiyā kakaceneva catuiriyāpathaṃ chindanto ābādhatīti ābādho, svāssa atthīti ābādhiko. Taṃsamuṭṭhānena dukkhena [Pg.218] dukkhito. Adhimattagilānoti bāḷhagilāno. Nacchādeyyāti adhimattabyādhiparetatāya na rucceyya. Balamattāti balameva, balañcassa kāye na bhaveyyāti attho. Tatonidānanti ārogyanidānaṃ, tassa hi arogomhīti āvajjayato tadubhayaṃ hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassa’’nti. Na cassa kiñci bhogānaṃ vayoti kākaṇikamattampi bhogānaṃ vayo na bhaveyya. Tatonidānanti bandhanāmokkhanidānaṃ, sesaṃ vuttanayeneva sabbapadesu yojetabbaṃ. Anattādhīnoti na attani adhīno, attano ruciyā kiñci kātuṃ na labhati. Parādhīnoti paresu adhīno, parasseva ruciyā pavattati. Na yena kāmaṃ gamoti yena disābhāgenassa kāmo hoti. Icchā uppajjati gamanāya, tena gantuṃ na labhati. Dāsabyāti dāsabhāvā. Bhujissoti attano santako. Tatonidānanti bhujissanidānaṃ. Kantāraddhānamagganti kantāraṃ addhānamaggaṃ, nirudakaṃ dīghamagganti attho. Tatonidānanti khemantabhūminidānaṃ.

Weil eine unangenehme Empfindung entsteht, quält es, als ob es die vier Körperhaltungen wie mit einer Säge zerschneiden würde; daher nennt man es 'Krankheit' (ābādha). Weil diese in ihm existiert, wird er 'krank' (ābādhika) genannt. Durch das davon verursachte Leid ist er 'leidend' (dukkhita). 'Schwer krank' (adhimattagilāna) bedeutet schwerkrank. 'Er fände keinen Gefallen daran' (nacchādeyya) bedeutet, dass er aufgrund der Heimsuchung durch eine schwere Krankheit kein Vergnügen empfinden würde. 'Bloße Lebenskraft' (balamatta) bedeutet bloße Lebenskraft; der Sinn ist, dass er keine wirkliche Kraft in seinem Körper haben würde. 'Aufgrund dessen' (tatonidāna) bedeutet aufgrund der Genesung; denn wenn jener reflektiert: 'Ich bin genesen', entstehen in ihm jene beiden (Freude und Heiterkeit). Darum wurde gesagt: 'Er würde Freude erlangen, er würde Heiterkeit gewinnen.' 'Und es gäbe keinen Verlust seines Vermögens' (na cassa kiñci bhogānaṃ vayo) bedeutet, dass nicht einmal der Wert einer Kākaṇika-Münze von seinem Besitz verloren ginge. 'Aufgrund dessen' (tatonidāna) bedeutet aufgrund der Befreiung aus der Gefangenschaft; das Übrige sollte in allen Fällen auf dieselbe Weise wie zuvor erklärt angewendet werden. 'Nicht selbstbestimmt' (anattādhīna) bedeutet nicht über sich selbst gebietend; er erhält nicht die Möglichkeit, irgendetwas nach eigenem Wunsch zu tun. 'Von anderen abhängig' (parādhīna) bedeutet von anderen beherrscht; er existiert nur nach dem Willen anderer. 'Er kann nicht gehen, wohin er will' (na yena kāmaṃ gamo) bedeutet, dass er in die Richtung, in die er zu gehen wünscht – wenn das Verlangen zu gehen entsteht –, dorthin nicht gehen darf. 'Sklavenstand' (dāsabya) bedeutet den Zustand eines Sklaven. 'Freigeborener' (bhujissa) bedeutet sein eigener Herr (der sich selbst gehört). 'Aufgrund dessen' (tatonidāna) bedeutet aufgrund des Freiseins. 'Ein Wildnis-Reiseweg' (kantāraddhānamagga) bedeutet einen langen Weg durch die Wildnis; die Bedeutung ist: ein wasserloser, langer Weg. 'Aufgrund dessen' (tatonidāna) bedeutet aufgrund des Erreichens eines sicheren Landes.

Ime pañca nīvaraṇe appahīneti ettha bhagavā appahīnaṃ kāmacchandanīvaraṇaṃ iṇasadisaṃ, sesāni rogādisadisāni katvā dasseti. Tatrāyaṃ sadisatā – yo hi paresaṃ iṇaṃ gahetvā vināseti. So tehi iṇaṃ dehīti vuccamānopi pharusaṃ vuccamānopi bajjhamānopi pahariyamānopi kiñci paṭibāhituṃ na sakkoti, sabbaṃ titikkhati, titikkhakāraṇañhissa taṃ iṇaṃ hoti. Evamevaṃ yo yamhi kāmacchandena rajjati, taṇhāgaṇena taṃ vatthuṃ gaṇhāti, so tena pharusaṃ vuccamānopi bajjhamānopi pahariyamānopi sabbaṃ titikkhati. Titikkhakāraṇañhissa so kāmacchando hoti gharasāmikehi vadhīyamānānaṃ itthīnaṃ viyāti. Evaṃ iṇaṃ viya kāmacchando daṭṭhabbo.

Unter der Formulierung 'Diese fünf Hindernisse sind unüberwunden' zeigt der Erhabene das unüberwundene Hindernis des Sinnesverlangens (kāmacchanda) als einer Schuld ähnlich auf, während er die übrigen als Krankheiten und Ähnlichem ähnlich darstellt. Dabei ist die Ähnlichkeit folgende: Ein Mann, der von anderen Schulden aufnimmt und diese aufbraucht. Selbst wenn er von den Gläubigern mit den Worten 'Gib die Schuld zurück!' aufgefordert wird, grob angesprochen wird, gefesselt wird oder geschlagen wird, kann er sich in keiner Weise wehren; er erträgt das alles, denn diese Schuld ist für ihn die Ursache des Ertragens. Ebenso verhält es sich mit jemandem, der für jemanden oder etwas Sinnesverlangen empfindet und dieses Objekt mit dem Ergreifen des Begehrens (taṇhā) festhält: Selbst wenn er von jener Person grob angesprochen, gefesselt oder geschlagen wird, erträgt er das alles. Denn dieses Sinnesverlangen ist für ihn die Ursache des Ertragens, so wie bei Frauen, die von den Hausherren geschlagen werden. Auf diese Weise ist das Sinnesverlangen wie eine Schuld anzusehen.

Yathā pana pittarogāturo madhusakkarādīsupi dinnesu pittarogāturatāya tesaṃ rasaṃ na vindati, tittakaṃ tittakanti uggiratiyeva. Evamevaṃ byāpannacitto hitakāmehi ācariyupajjhāyehi appamattakampi ovadīyamāno ovādaṃ na gaṇhāti, ‘‘ati viya me tumhe upaddavethā’’tiādīni vatvā vibbhamati. Pittarogāturatāya so puriso madhusakkarādirasaṃ viya, kodhāturatāya [Pg.219] jhānasukhādibhedaṃ sāsanarasaṃ na vindatīti. Evaṃ rogo viya byāpādo daṭṭhabbo.

Wie aber ein an einer Gallen-Krankheit Leidender, selbst wenn ihm Honig, Zucker und Ähnliches gegeben werden, aufgrund seiner Gallen-Krankheit deren Geschmack nicht wahrnimmt, sondern sie als 'bitter, bitter!' wieder ausspeit; ebenso nimmt ein von Übelwollen erfüllter Geist (byāpannacitta), selbst wenn er von Lehrern und geistlichen Begleitern, die sein Wohl wünschen, auch nur ein klein wenig ermahnt wird, die Ermahnung nicht an. Er sagt Dinge wie: 'Ihr bedrängt mich viel zu sehr!' und verlässt den Orden. Wie jener Mann wegen seiner Gallen-Krankheit den Geschmack von Honig und Zucker nicht wahrnimmt, so nimmt dieser aufgrund seiner Heimsuchung durch Zorn den Geschmack der Lehre (sāsanarasa), der sich in das Glück der Vertiefung (jhānasukha) und anderes unterteilt, nicht wahr. So ist das Übelwollen (byāpāda) wie eine Krankheit anzusehen.

Yathā pana nakkhattadivase bandhanāgāre baddho puriso nakkhattassa neva ādiṃ, na majjhaṃ, na pariyosānaṃ passati. So dutiyadivase mutto, ‘‘aho hiyyo nakkhattaṃ manāpaṃ, aho naccaṃ, aho gīta’’ntiādīni sutvāpi paṭivacanaṃ na deti. Kiṃ kāraṇā? Nakkhattassa ananubhūtattā. Evamevaṃ thinamiddhābhibhūto bhikkhu vicittanayepi dhammassavane pavattamāne neva tassa ādiṃ, na majjhaṃ, na pariyosānaṃ jānāti. So uṭṭhite dhammassavane, ‘‘aho dhammassavanaṃ, aho kāraṇaṃ, aho upamā’’ti dhammassavanassa vaṇṇaṃ bhaṇamānānaṃ sutvāpi paṭivacanaṃ na deti. Kiṃ kāraṇā? Thinamiddhavasena dhammakathāya ananubhūtattāti. Evaṃ bandhanāgāraṃ viya thinamiddhaṃ daṭṭhabbaṃ.

Wie aber ein Mann, der am Tag eines Sternenfestes im Gefängnis eingesperrt ist, weder den Anfang noch die Mitte noch das Ende des Festes sieht. Wenn er am zweiten Tag befreit wird und Worte hört wie: 'Ach, gestern war das Fest so herrlich! Oh, der Tanz! Oh, der Gesang!', gibt er darauf keine Antwort. Aus welchem Grund? Weil er das Fest nicht miterlebt hat. Ebenso erkennt ein von Starrheit und Trägheit (thīna-middha) überwältigter Mönch, selbst wenn ein auf vielfältige Weise dargelegter Vortrag der Lehre stattfindet, weder dessen Anfang noch dessen Mitte noch dessen Ende. Wenn der Lehrvortrag beendet ist und er andere hört, die das Lob des Lehrvortrags verkünden: 'Oh, was für eine Lehrdarlegung! Oh, was für eine Begründung! Oh, was für ein Gleichnis!', gibt er keine Antwort. Aus welchem Grund? Weil er wegen der Starrheit und Trägheit die Lehrrede nicht miterlebt hat. Auf diese Weise ist Starrheit und Trägheit wie ein Gefängnis anzusehen.

Yathā pana nakkhattaṃ kīḷantopi dāso, ‘‘idaṃ nāma accāyikaṃ karaṇīyaṃ atthi, sīghaṃ, tattha gaccha, no ce gacchasi, hatthapādaṃ vā te chindāmi kaṇṇanāsaṃ vā’’ti vutto sīghaṃ gacchatiyeva, nakkhattassa ādimajjhapariyosānaṃ anubhavituṃ na labhati. Kasmā? Parādhīnatāya. Evamevaṃ vinaye appakataññunā vivekatthāya araññaṃ paviṭṭhenāpi kismiñcideva antamaso kappiyamaṃsepi akappiyamaṃsasaññāya uppannāya vivekaṃ pahāya sīlavisodhanatthaṃ vinayadharassa santike gantabbaṃ hoti. Vivekasukhaṃ anubhavituṃ na labhati. Kasmā? Uddhaccakukkuccābhibhūtatāyāti, evaṃ dāsabyaṃ viya uddhaccakukkuccaṃ daṭṭabbaṃ.

Wie aber ein Sklave, selbst wenn er sich beim Fest vergnügt, sobald ihm gesagt wird: 'Es gibt diese dringende Angelegenheit zu erledigen, geh schnell dorthin! Wenn du nicht gehst, werde ich dir entweder Hände und Füße oder Ohren und Nase abschneiden', sogleich losgeht und keine Gelegenheit erhält, den Anfang, die Mitte und das Ende des Festes mitzuerleben. Warum? Wegen seiner Abhängigkeit von anderen. Ebenso verhält es sich mit einem Mönch, der in den Ordensregeln (Vinaya) unbewandert ist: Selbst wenn er sich zur Abgeschiedenheit in den Wald begeben hat, muss er, wenn in ihm bezüglich irgendeiner Sache – und sei es auch nur bezüglich erlaubten Fleisches – die Vorstellung entsteht, es sei unerlaubtes Fleisch, die Abgeschiedenheit verlassen und sich zu einem Kenner der Ordensregeln (Vinayadhara) begeben, um seine Tugendhaftigkeit (Sīla) zu reinigen. Er erhält keine Gelegenheit, das Glück der Abgeschiedenheit zu erfahren. Warum? Weil er von Unruhe und Gewissensbissen (uddhacca-kukkucca) überwältigt ist. Auf diese Weise sind Unruhe und Gewissensbisse wie der Sklavenstand anzusehen.

Yathā pana kantāraddhānamaggapaṭipanno puriso corehi manussānaṃ viluttokāsaṃ pahatokāsañca disvā daṇḍakasaddenapi sakuṇasaddenapi corā āgatāti ussaṅkitaparisaṅkito hoti, gacchatipi, tiṭṭhatipi, nivattatipi, gataṭṭhānato āgataṭṭhānameva bahutaraṃ hoti. So kicchena kasirena khemantabhūmiṃ pāpuṇāti vā, na vā pāpuṇāti. Evamevaṃ yassa aṭṭhasu ṭhānesu vicikicchā uppannā hoti. So ‘‘buddho nu kho, na nu kho buddho’’tiādinā nayena vicikicchanto adhimuccitvā saddhāya gaṇhituṃ na sakkoti. Asakkonto maggaṃ vā phalaṃ vā na pāpuṇātīti yathā [Pg.220] kantāraddhānamagge ‘‘corā atthi natthī’’ti punappunaṃ āsappanaparisappanaṃ apariyogāhanaṃ chambhitatta cittassa uppādento khemantapattiyā antarāyaṃ karoti, evaṃ vicikicchāpi ‘‘buddho nu kho na buddho’’tiādinā nayena punappunaṃ āsappanaparisappanaṃ apariyogāhanaṃ chambhitattaṃ cittassa uppādayamānā ariyabhūmippattiyā antarāyaṃ karotīti kantāraddhānamaggo viya daṭṭhabbā.

Wie aber ein Reisender, der sich auf einem Wildnis-Weg befindet, nachdem er Orte gesehen hat, an denen Menschen von Räubern ausgeraubt und geschlagen wurden, schon beim Geräusch eines Stocks oder dem Ruf eines Vogels in ständiger Furcht und Sorge ist, dass Räuber gekommen seien. Er geht vorwärts, er bleibt stehen, er kehrt um; die Strecke, die er zurückgeht, ist größer als die, die er vorwärtsgeht. Nur unter großen Mühen und Anstrengungen erreicht er ein sicheres Land oder erreicht es gar nicht. Ebenso verhält es sich mit jemandem, in dem in Bezug auf die acht Punkte Zweifel (vicikicchā) entstanden sind. Indem er auf diese Weise zweifelt: 'Ist er wohl der Buddha oder ist er es etwa nicht?', ist er unfähig, sich zu entscheiden und Vertrauen (Saddhā) zu fassen. Da er es nicht vermag, erreicht er weder den Pfad (Magga) noch die Frucht (Phala). Wie also auf einem Wildnis-Weg der Gedanke 'Gibt es Räuber oder gibt es keine?' durch das wiederholte Hin- und Her-Schwanken, das mangelnde tiefere Eindringen und das Zittern des Geistes ein Hindernis für das Erreichen des sicheren Landes darstellt, ebenso schafft auch der Zweifel, indem er auf die Weise von 'Ist er wohl der Buddha oder ist er es nicht?' wiederholt ein Hin- und Her-Schwanken, ein mangelndes tieferes Eindringen und ein Zittern des Geistes hervorruft, ein Hindernis für das Erreichen des edlen Bodens (Ariyabhūmi) der Sicherheit. So ist der Zweifel wie ein gefahrvoller Weg durch die Wildnis anzusehen.

Idāni seyyathāpi, bhikkhave, āṇaṇyanti ettha bhagavā pahīnakāmacchandanīvaraṇaṃ āṇaṇyasadisaṃ, sesāni ārogyādisadisāni katvā dasseti. Tatrāyaṃ sadisatā – yathā hi puriso iṇaṃ ādāya kammante payojetvā samiddhakammanto, ‘‘idaṃ iṇaṃ nāma palibodhamūla’’nti cintetvā savaḍḍhikaṃ iṇaṃ niyyātetvā paṇṇaṃ phālāpeyya. Athassa tato paṭṭhāya neva koci dūtaṃ peseti, na paṇṇaṃ, so iṇasāmike disvāpi sace icchati, āsanā uṭṭhahati, no ce, na uṭṭhahati. Kasmā? Tehi saddhiṃ nillepatāya alaggatāya. Evameva bhikkhu, ‘‘ayaṃ kāmacchando nāma palibodhamūla’’nti satipaṭṭhāne vuttanayeneva cha dhamme bhāvetvā kāmacchandanīvaraṇaṃ pajahati. Tassevaṃ pahīnakāmacchandassa yathā iṇamuttassa purisassa iṇasāmike disvā neva bhayaṃ na chambhitattaṃ hoti. Evameva paravatthumhi neva saṅgo na bandho hoti. Dibbānipi rūpāni passato kileso na samudācarati. Tasmā bhagavā āṇaṇyamiva kāmacchandappahānamāha.

Nun zeigt der Erhabene bei den Worten „Ebenso, ihr Mönche, wie Schuldenfreiheit“ das überwundene Hemmnis des Verlangens nach Sinneslust als der Schuldenfreiheit ähnlich, während er die übrigen Hemmnisse der Gesundheit usw. ähnlich darstellt. Darin liegt folgende Ähnlichkeit: Wie nämlich ein Mann, der Schulden aufgenommen hat, Geschäfte betreibt und bei erfolgreichen Geschäften denkt: „Diese Schulden sind wahrlich eine Wurzel der Bedrängnis“, die Schulden samt Zinsen zurückzahlt und das Schulddokument zerreißen lässt. Danach schickt ihm von da an niemand mehr einen Boten oder einen Brief. Selbst wenn er die Gläubiger sieht, steht er von seinem Sitz auf, falls er es wünscht; falls er es nicht wünscht, steht er nicht auf. Warum? Weil er von ihnen unbefleckt und ungebunden ist. Ebenso entfaltet ein Mönch, indem er erwägt: „Dieses Verlangen nach Sinneslust ist wahrlich eine Wurzel der Bedrängnis“, nach der in den Grundlagen der Achtsamkeit gelehrten Weise die sechs Dinge und gibt das Hemmnis des Verlangens nach Sinneslust auf. Für ihn, der das Verlangen nach Sinneslust so überwunden hat, gibt es – ebenso wie für einen schuldenfreien Mann, wenn er seine Gläubiger sieht – weder Furcht noch Erschütterung. Ebenso gibt es bei fremden Objekten weder Anhaften noch Bindung. Selbst wenn er himmlische Formen sieht, erhebt sich keine Verunreinigung. Darum hat der Erhabene das Aufgeben des Verlangens nach Sinneslust wie die Schuldenfreiheit bezeichnet.

Yathā pana so pittarogāturo puriso bhesajjakiriyāya taṃ rogaṃ vūpasametvā tato paṭṭhāya madhusakkarādīnaṃ rasaṃ vindati. Evamevaṃ bhikkhu, ‘‘ayaṃ byāpādo nāma anatthakārako’’ti cha dhamme bhāvetvā byāpādanīvaraṇaṃ pajahati. So evaṃ pahīnabyāpādo yathā pittarogavimutto puriso madhusakkarādīni madhurāni sampiyāyamāno paṭisevati. Evamevaṃ ācārapaṇṇattiādīni sikkhāpiyamāno sirasā sampaṭicchitvā sampiyāyamāno sikkhati. Tasmā bhagavā ārogyamiva byāpādappahānamāha.

Wie aber jener an einer Gallenkrankheit leidende Mann durch medizinische Behandlung jene Krankheit lindert und von da an den wahren Geschmack von Honig, Zucker usw. erfährt. Ebenso entfaltet ein Mönch, indem er erwägt: „Dieses Übelwollen bringt wahrlich Unheil“, die sechs Dinge und gibt das Hemmnis des Übelwollens auf. Wenn er das Übelwollen so aufgegeben hat, erfährt und genießt er – wie ein von der Gallenkrankheit befreiter Mann, der süße Dinge wie Honig, Zucker usw. mit großer Freude zu sich nimmt – ebenso die Verhaltensregeln usw., wenn er darin unterwiesen wird, indem er sie respektvoll annimmt und sich voller Wertschätzung darin übt. Darum hat der Erhabene das Aufgeben des Übelwollens wie die Gesundheit bezeichnet.

Yathā [Pg.221] so nakkhattadivase bandhanāgāraṃ pavesito puriso aparasmiṃ nakkhattadivase, ‘‘pubbepi ahaṃ pamādadosena baddho taṃ nakkhattaṃ nānubhavāmi, idāni appamatto bhavissāmī’’ti yathāssa paccatthikā okāsaṃ na labhanti. Evaṃ appamatto hutvā nakkhattaṃ anubhavitvā – ‘‘aho nakkhattaṃ aho nakkhatta’’nti udānaṃ udānesi. Evameva bhikkhu, ‘‘idaṃ thinamiddhaṃ nāma mahāanatthakara’’nti cha dhamme bhāvetvā thinamiddhanīvaraṇaṃ pajahati. So evaṃ pahīnathinamiddho yathā bandhanā mutto puriso sattāhampi nakkhattassa ādimajjhapariyosānaṃ anubhavati. Evamevaṃ bhikkhu dhammanakkhattassa ādimajjhapariyosānaṃ anubhavanto saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇāti. Tasmā bhagavā bandhanā mokkhamiva thinamiddhappahānamāha.

Wie ein Mann, der am Tag des Sternenfestes ins Gefängnis geworfen wurde, an einem späteren Festtag denkt: „Schon früher war ich aufgrund des Fehlers der Nachlässigkeit gefesselt und konnte jenes Fest nicht genießen; jetzt will ich achtsam sein“, so dass seine Feinde keine Gelegenheit erhalten. Wenn er so achtsam geworden ist, das Fest genießt und den feierlichen Ausruf ausstößt: „O welch ein Fest! O welch ein Fest!“. Ebenso entfaltet ein Mönch, indem er erwägt: „Diese Starrheit und Trägheit bringt wahrlich großes Unheil“, die sechs Dinge und gibt das Hemmnis der Starrheit und Trägheit auf. Wenn er Starrheit und Trägheit so aufgegeben hat, erfährt er – wie ein aus dem Gefängnis befreiter Mann, der selbst sieben Tage lang den Anfang, die Mitte und das Ende des Festes genießt – ebenso der Mönch den Anfang, die Mitte und das Ende des Festes des Dhamma genießend, und erreicht zusammen mit den analytischen Wissensarten die Arahatschaft. Darum hat der Erhabene das Aufgeben von Starrheit und Trägheit wie die Befreiung aus dem Gefängnis bezeichnet.

Yathā pana dāso kañcideva mittaṃ upanissāya sāmikānaṃ dhanaṃ datvā attānaṃ bhujissaṃ katvā tato paṭṭhāya yaṃ icchati, taṃ kareyya. Evameva bhikkhu, ‘‘idaṃ uddhaccakukkuccaṃ nāma mahāanatthakara’’nti cha dhamme bhāvetvā uddhaccakukkuccaṃ pajahati. So evaṃ pahīnuddhaccakukkucco yathā bhujisso puriso yaṃ icchati, taṃ karoti. Na taṃ koci balakkārena tato nivatteti. Evamevaṃ bhikkhu yathāsukhaṃ nekkhammapaṭipadaṃ paṭipajjati, na naṃ uddhaccakukkuccaṃ balakkārena tato nivatteti. Tasmā bhagavā bhujissaṃ viya uddhaccakukkuccappahānamāha.

Wie aber ein Sklave, der sich auf irgendeinen Freund stützt, den Herren Geld gibt, sich selbst zu einem Freien macht und von da an tut, was er will. Ebenso entfaltet ein Mönch, indem er erwägt: „Diese Unruhe und Gewissensangst bringt wahrlich großes Unheil“, die sechs Dinge und gibt das Hemmnis von Unruhe und Gewissensangst auf. Wenn er Unruhe und Gewissensangst so aufgegeben hat, tut er – wie ein freier Mann, der tut, was er will, und den niemand mit Gewalt davon abhält – ebenso der Mönch nach Belieben den Pfad der Entsagung übt, und Unruhe und Gewissensangst halten ihn nicht mit Gewalt davon ab. Darum hat der Erhabene das Aufgeben von Unruhe und Gewissensangst wie das Freisein bezeichnet.

Yathā balavā puriso hatthasāraṃ gahetvā sajjāvudho saparivāro kantāraṃ paṭipajjeyya. Taṃ corā dūratova disvā palāyeyyuṃ. So sotthinā taṃ kantāraṃ nittharitvā khemantaṃ patto haṭṭhatuṭṭho assa. Evamevaṃ bhikkhu, ‘‘ayaṃ vicikicchā nāma anatthakārikā’’ti cha dhamme bhāvetvā vicikicchaṃ pajahati. So evaṃ pahīnavicikiccho yathā balavā sajjāvudho saparivāro puriso nibbhayo core tiṇaṃ viya agaṇetvā sotthinā nikkhamitvā khemantabhūmiṃ pāpuṇāti. Evamevaṃ duccaritakantāraṃ nittharitvā paramakhemantabhūmiṃ amataṃ nibbānaṃ pāpuṇāti. Tasmā bhagavā khemantabhūmiṃ viya vicikicchāpahānamāha.

Wie ein starker Mann, der sein Vermögen mit sich führt, gut bewaffnet und in Begleitung eine Wildnis betritt. Räuber würden ihn schon von weitem sehen und fliehen. Er würde jene Wildnis wohlbehalten durchqueren, ein sicheres Land erreichen und hocherfreut sein. Ebenso entfaltet ein Mönch, indem er erwägt: „Dieser Zweifel bringt wahrlich Unheil“, die sechs Dinge und gibt den Zweifel auf. Wenn er den Zweifel so aufgegeben hat, erreicht er – wie ein starker, gut bewaffneter Mann in Begleitung, der furchtlos die Räuber wie Gras missachtet und wohlbehalten entkommt, ein sicheres Land erreicht – ebenso die Wildnis des schlechten Verhaltens durchquerend, das höchste sichere Land, das todlose, große Nibbāna. Darum hat der Erhabene das Aufgeben des Zweifels wie ein sicheres Land bezeichnet.

427. Imameva kāyanti imaṃ karajakāyaṃ. Abhisandetīti temeti sneheti, sabbattha pavattapītisukhaṃ karoti. Parisandetīti samantato sandeti. Paripūretīti vāyunā bhastaṃ viya pūreti. Parippharatīti samantato phusati[Pg.222]. Sabbāvato kāyassāti assa bhikkhuno sabbakoṭṭhāsavato kāyassa. Kiñci upādinnakasantatipavattiṭṭhāne chavimaṃsalohitānugataṃ aṇumattampi ṭhānaṃ paṭhamajjhānasukhena aphuṭṭhaṃ nāma na hoti. Dakkhoti cheko paṭibalo nhānīyacuṇṇāni kātuñceva yojetuñca sannetuñca. Kaṃsathāleti yena kenaci lohena katabhājane. Mattikabhājanaṃ pana thiraṃ na hoti, sannentassa bhijjati, tasmā taṃ na dasseti. Paripphosakaṃ paripphosakanti siñcitvā siñcitvā. Sanneyyāti vāmahatthena kaṃsathālaṃ gahetvā dakkhiṇena hatthena pamāṇayuttaṃ udakaṃ siñcitvā siñcitvā parimaddanto piṇḍaṃ kareyya. Snehānugatāti udakasinehena anugatā. Snehaparetāti udakasinehena parigatā. Santarabāhirāti saddhiṃ antopadesena ceva bahipadesena ca, sabbatthakameva udakasinehena phuṭāti attho. Na ca pagghariṇīti na bindu bindu udakaṃ paggharati, sakkā hoti hatthenapi dvīhipi tīhipi aṅgulīhi gahetuṃ ovaṭṭikampi kātunti attho.

427. „Gerade diesen Körper“ bedeutet diesen aus Materie entstandenen physischen Körper. „Er durchfeuchtet“ bedeutet er benetzt, er tränkt; er bewirkt, dass überall Verzückung und Glück entstehen. „Er durchtränkt“ bedeutet er lässt es von allen Seiten fließen. „Er füllt an“ bedeutet wie ein mit Luft gefüllter Blasebalg. „Er durchdringt“ bedeutet er berührt von allen Seiten. „Des ganzen Körpers“ bedeutet des Körpers dieses Mönchs, der alle Teile besitzt. Keine noch so winzige Stelle, die von Haut, Fleisch und Blut durchzogen ist, im Bereich des Fortbestands der angeeigneten Daseinsfaktoren, bleibt vom Glück der ersten Vertiefung unberührt. „Geschickt“ bedeutet klug und fähig, Bade-Pulver herzustellen, zu mischen und anzukneten. „In einer Bronzeschale“ bedeutet in einem Gefäß, das aus irgendeinem Metall hergestellt ist. Ein Tongefäß hingegen ist nicht stabil; es zerbricht, wenn man knetet; daher wird dieses nicht gezeigt. „Indem er es wiederholt besprengt“ bedeutet indem er es immer wieder mit Wasser bespritzt. „Er knetet an“ bedeutet, dass er mit der linken Hand die Bronzeschale hält, mit der rechten Hand in angemessenem Maße Wasser darübergießt und, während er es knetet, einen Kloß daraus formen würde. „Vom Fett durchdrungen“ bedeutet von der Feuchtigkeit des Wassers durchdrungen. „Mit Feuchtigkeit erfüllt“ bedeutet von der Feuchtigkeit des Wassers ganz durchdrungen. „Sowohl innen als auch außen“ bedeutet, dass sowohl der innere Bereich als auch der äußere Bereich, also absolut überall, von der Feuchtigkeit des Wassers durchdrungen ist – so lautet die Bedeutung. „Und nicht herabtropfend“ bedeutet, dass kein Wasser Tropfen für Tropfen herabsickert; man kann es mit der Hand oder mit zwei oder drei Fingern greifen und sogar in den Gürtelumschlag stecken – so lautet die Bedeutung.

428. Dutiyajjhānasukhaupamāyaṃ ubbhitodakoti ubbhinnaudako, na heṭṭhā ubbhijjitvā uggacchanaudako, antoyeva pana ubbhijjanaudakoti attho. Āyamukhanti āgamanamaggo. Devoti megho. Kālenakālanti kāle kāle, anvaddhamāsaṃ vā anudasāhaṃ vāti attho. Dhāranti vuṭṭhiṃ. Nānuppaveccheyyāti na paveseyya, na vasseyyāti attho. Sītā vāridhārā ubbhijjitvāti sītaṃ vāri taṃ udakarahadaṃ pūrayamānaṃ ubbhijjitvā. Heṭṭhā uggacchanaudakañhi uggantvā uggantvā bhijjantaṃ udakaṃ khobheti. Catūhi disāhi pavisanaudakaṃ purāṇapaṇṇatiṇakaṭṭhadaṇḍakādīhi udakaṃ khobheti. Vuṭṭhiudakaṃ dhārānipātapupphuḷakehi udakaṃ khobheti. Sannisinnameva pana hutvā iddhinimmitamiva uppajjamānaṃ udakaṃ imaṃ padesaṃ pharati, imaṃ padesaṃ na pharatīti natthi. Tena aphuṭokāso nāma na hotīti. Tattha rahado viya karajakāyo, udakaṃ viya dutiyajjhānasukhaṃ. Sesaṃ purimanayeneva veditabbaṃ.

428. In dem Gleichnis für das Glück der zweiten Vertiefung (dutiyajjhāna): Das Wort „ubbhitodako“ (mit emporquellendem Wasser) bedeutet ein Wasser, das emporquillt; es meint kein Wasser, das von unten durchbricht und aufsteigt, sondern vielmehr ein Wasser, das nur im Inneren [des Sees selbst] emporquillt. Dies ist die Bedeutung. „Āyamukhaṃ“ (Zuflussöffnung) bedeutet der Weg des Hineinströmens. „Devo“ (Gott) bedeutet Wolke [Regen]. „Kālenakālaṃ“ (von Zeit zu Zeit) bedeutet zu verschiedenen Zeiten, oder alle halbe Monate, oder alle zehn Tage; dies ist die Bedeutung. „Dhāraṃ“ (Strom) bedeutet Regenschauer. „Nānupavacchā“ (würde nicht hineinströmen) bedeutet, er würde nicht hineingelangen, er würde nicht regnen; dies ist die Bedeutung. „Sītā vāridhārā ubbhijjitvā“ (indem kühle Wasserströme emporquellen) bedeutet: Das kühle Wasser quillt empor, während es jenen Wassersee füllt. Denn von unten aufsteigendes Wasser, das immer wieder aufsteigt und durchbricht, wühlt das Wasser auf. Wasser, das aus den vier Himmelsrichtungen eintritt, wühlt das Wasser durch altes Laub, Gras, Holz, Stöcke und Ähnliches auf. Regenwasser wühlt das Wasser durch das Herabstürzen von Strömen und Blasen auf. Wenn es jedoch völlig still ist, so wie durch magische Kraft erschaffen aufsteigend, gibt es bei diesem Wasser kein „es durchdringt diesen Bereich, es durchdringt jenen Bereich nicht“. Daher gibt es keine sogenannte unberührte Stelle. Hierbei ist der physische Körper (karajakāya) wie der See zu verstehen, und das Glück der zweiten Vertiefung wie das Wasser. Das Übrige ist auf dieselbe Weise wie zuvor zu verstehen.

429. Tatiyajjhānasukhaupamāyaṃ [Pg.223] uppalāni ettha santīti uppalinī. Sesapadadvayesupi eseva nayo. Ettha ca setarattanīlesu yaṃkiñci uppalaṃ uppalameva, ūnakasatapattaṃ puṇḍarīkaṃ, satapattaṃ padumaṃ. Pattaniyamaṃ vā vināpi setaṃ padumaṃ, rattaṃ puṇḍarīkanti ayamettha vinicchayo. Udakānuggatānīti udakato na uggatāni. Antonimuggaposīnīti udakatalassa anto nimuggāniyeva hutvā posīni, vaḍḍhīnīti attho. Sesaṃ purimanayeneva veditabbaṃ.

429. In dem Gleichnis für das Glück der dritten Vertiefung (tatiyajjhāna): Weil es hier blaue [und andere] Lotusse (uppala) gibt, wird es „uppalinī“ (Lotusteich) genannt. Auch bei den beiden übrigen Begriffen [paduminī und puṇḍarīkinī] gilt genau diese Methode. Und hierbei gilt unter den weißen, roten und blauen Lotussen: Jede beliebige Lotusblume ist einfach ein „uppala“; eine mit weniger als hundert Blütenblättern ist ein „puṇḍarīka“, und eine mit hundert Blütenblättern ist ein „paduma“. Oder auch ohne die Festlegung der Blütenblattanzahl ist die weiße ein „paduma“ und die rote ein „puṇḍarīka“ – dies ist hierbei die Entscheidung. „Udakānuggatāni“ (nicht aus dem Wasser herausragend) bedeutet, dass sie sich nicht aus dem Wasser erhoben haben. „Antonimuggaposīni“ (im Inneren untergetaucht genährt/wachsend) bedeutet, dass sie gänzlich unter der Wasseroberfläche untergetaucht genährt werden und wachsen; dies ist die Bedeutung. Das Übrige ist auf dieselbe Weise wie zuvor zu verstehen.

430. Catutthajjhānasukhaupamāyaṃ parisuddhena cetasā pariyodātenāti ettha nirupakkilesaṭṭhena parisuddhaṃ. Pabhassaraṭṭhena pariyodātaṃ veditabbaṃ. Odātena vatthenāti idaṃ utupharaṇatthaṃ vuttaṃ. Kiliṭṭhavatthena hi utupharaṇaṃ na hoti, taṅkhaṇadhotaparisuddhena utupharaṇaṃ balavaṃ hoti. Imissā hi upamāya vatthaṃ viya karajakāyo. Utupharaṇaṃ viya catutthajjhānasukhaṃ. Tasmā yathā sunhātassa purisassa parisuddhaṃ vatthaṃ sasīsaṃ pārupitvā nisinnassa sarīrato utu sabbameva vatthaṃ pharati, na koci vatthassa aphuṭokāso hoti. Evaṃ catutthajjhānasukhena bhikkhuno karajakāyassa na koci okāso aphuṭo hotīti evamettha attho daṭṭhabbo. Catutthajjhānacittameva vā vatthaṃ viya, taṃsamuṭṭhānarūpaṃ utupharaṇaṃ viya. Yathā hi katthaci odātavatthe kāyaṃ apphusantepi taṃsamuṭṭhānena utunā sabbatthakameva kāyo phuṭṭho hoti. Evaṃ catutthajjhānasamuṭṭhitena sukhumarūpena sabbatthakameva bhikkhuno karajakāyo phuṭo hotīti evamettha attho daṭṭhabbo.

430. In dem Gleichnis für das [Stille-]Glück der vierten Vertiefung (catutthajjhāna): Bei den Worten „parisuddhena cetasā pariyodātena“ (mit gereinigtem, geläutertem Geist) ist „gereinigt“ (parisuddha) im Sinne der Freiheit von Trübungen zu verstehen. „Geläutert“ (pariyodāta) ist im Sinne von strahlend zu verstehen. Der Ausdruck „odātena vatthena“ (mit einem weißen Tuch) wird gesagt, um das Durchdringen von Körperwärme (utupharaṇa) zu veranschaulichen. Denn durch ein schmutziges Tuch erfolgt das Durchdringen von Körperwärme nicht; durch ein frisch gewaschenes, reines Tuch hingegen ist das Durchdringen von Körperwärme stark. In diesem Gleichnis ist nämlich der physische Körper (karajakāya) wie das Tuch zu verstehen, und das [Gefühl des] Glücks der vierten Vertiefung wie das Durchdringen von Körperwärme. Darum: Ebenso wie bei einem wohlgebadeten Menschen, der sich mitsamt dem Kopf in ein reines Tuch gehüllt hat und dasitzt, die Körperwärme aus seinem Körper das gesamte Tuch durchdringt und es keine unberührte Stelle des Tuches gibt; ebenso gibt es durch das Glück der vierten Vertiefung keine Stelle des physischen Körpers des Mönchs, die unberührt bliebe – so ist der Sinn hierbei zu betrachten. Oder aber das Geistmoment der vierten Vertiefung (catutthajjhānacitta) selbst ist wie das Tuch zu verstehen, und die daraus hervorgegangene Materialität (taṃsamuṭṭhānarūpa) wie das Durchdringen von Körperwärme. Denn wie an manchen Stellen, selbst wenn das weiße Tuch den Körper nicht berührt, der Körper durch die davon erzeugte Wärme überall durchdrungen ist, ebenso ist der physische Körper des Mönchs durch die aus der vierten Vertiefung hervorgegangene feinstoffliche Materialität (sukhumarūpa) überall ganz durchdrungen – so ist der Sinn hierbei zu betrachten.

431. Pubbenivāsañāṇaupamāyaṃ taṃdivasaṃ katakiriyā pākaṭā hotīti taṃdivasaṃ gatagāmattayameva gahitaṃ. Tattha gāmattayaṃ gatapuriso viya pubbenivāsañāṇalābhī daṭṭhabbo. Tayo gāmā viya tayo bhavā daṭṭhabbā. Tassa purisassa tīsu gāmesu taṃdivasaṃ katakiriyāya āvibhāvo viya pubbenivāsāya cittaṃ abhinīharitvā nisinnassa bhikkhuno tīsu bhavesu katakiriyāya āvibhāvo daṭṭhabbo.

431. In dem Gleichnis für das Wissen um die Erinnerung an frühere Daseine (pubbenivāsañāṇa): Weil es heißt: „Die an jenem Tag verrichteten Handlungen sind deutlich“, wird genau die Dreiergruppe von Dörfern genommen, die an jenem Tag besucht wurde. Hierbei ist derjenige, der das Wissen um die Erinnerung an frühere Daseine erlangt hat, wie der Mann zu betrachten, der zu den drei Dörfern ging. Die drei Daseinsbereiche (tayo bhavā) sind wie die drei Dörfer zu betrachten. Wie das Offenbarwerden der Handlungen, die jener Mann an jenem Tag in den drei Dörfern verrichtete, so ist das Offenbarwerden der in den drei Daseinsbereichen verrichteten Handlungen des Mönchs zu betrachten, der dasitzt, nachdem er seinen Geist auf die Erinnerung an frühere Daseine ausgerichtet hat.

432. Dibbacakkhuupamāyaṃ [Pg.224] dve agārāti dve gharā. Sadvārāti sammukhadvārā. Anucaṅkamanteti aparāparaṃ sañcarante. Anuvicaranteti ito cito ca vicarante, ito pana gehā nikkhamitvā etaṃ gehaṃ, etasmā vā nikkhamitvā imaṃ gehaṃ pavisanavasenapi daṭṭhabbā. Tattha dve agārā sadvārā viya cutipaṭisandhiyo, cakkhumā puriso viya dibbacakkhuñāṇalābhī, cakkhumato purisassa dvinnaṃ gehānaṃ antare ṭhatvā passato dve agāre pavisanakanikkhamanakapurisānaṃ pākaṭakālo viya dibbacakkhulābhino ālokaṃ vaḍḍhetvā olokentassa cavanakaupapajjanakasattānaṃ pākaṭakālo. Kiṃ pana te ñāṇassa pākaṭā, puggalassāti? Ñāṇassa. Tassa pākaṭattā pana puggalassa pākaṭāyevāti.

432. In dem Gleichnis für das himmlische Auge (dibbacakkhu): „Dve agārā“ (zwei Häuser) bedeutet zwei Wohnstätten. „Sadvārā“ (mit Türen) bedeutet mit einander gegenüberliegenden Türen. „Anucaṅkamante“ (auf- und abgehend) bedeutet hin und her gehend. „Anuvicarante“ (umherwandelnd) bedeutet hierhin und dorthin gehend; dies ist auch im Sinne des Verlassens dieses Hauses und Betretens jenes Hauses, oder des Verlassens jenes Hauses und Betretens dieses Hauses zu verstehen. Hierbei sind das Sterben und Wiedergeborenwerden (cuti-paṭisandhi) wie die zwei Häuser mit gegenüberliegenden Türen zu betrachten. Derjenige, der das Wissen des himmlischen Auges erlangt hat, ist wie der sehende Mann zu betrachten. Wie für den sehenden Mann, der zwischen den zwei Häusern steht und zuschaut, die Zeit des Eintretens und Austretens der Menschen bezüglich der zwei Häuser deutlich ist; ebenso ist für denjenigen, der das himmlische Auge erlangt hat, wenn er das Licht vermehrt und schaut, die Zeit des Sterbens und Wiedergeborenwerdens der Wesen für sein Wissen deutlich. Aber sind sie nun für das Wissen deutlich oder für die Person? Für das Wissen. Weil sie jedoch für dieses Wissen deutlich sind, sind sie gewiss auch für die Person deutlich.

433. Āsavakkhayañāṇaupamāyaṃ pabbatasaṅkhepeti pabbatamatthake. Anāviloti nikkaddamo. Sippiyo ca sambukā ca sippisambukaṃ. Sakkharā ca kathalā ca sakkharakathalaṃ. Macchānaṃ gumbā ghaṭāti macchagumbaṃ. Tiṭṭhantampi carantampīti ettha sakkharakathalaṃ tiṭṭhatiyeva, itarāni carantipi tiṭṭhantipi. Yathā pana antarantarā ṭhitāsupi nisinnāsupi vijjamānāsupi, ‘‘etā gāvo carantī’’ti carantiyo upādāya itarāpi carantīti vuccanti. Evaṃ tiṭṭhantameva sakkharakathalaṃ upādāya itarampi dvayaṃ tiṭṭhantanti vuttaṃ. Itarañca dvayaṃ carantaṃ upādāya sakkharakathalampi carantanti vuttaṃ. Tattha cakkhumato purisassa tīre ṭhatvā passato sippisambukādīnaṃ vibhūtakālo viya āsavānaṃ khayāya cittaṃ nīharitvā nisinnassa bhikkhuno catunnaṃ saccānaṃ vibhūtakālo daṭṭhabbo.

433. In dem Gleichnis für das Wissen um die Versiegung der Triebe (āsavakkhayañāṇa): „Pabbatasaṅkhepe“ (in einer Bergschlucht [einem Bergbecken]) bedeutet auf dem Gipfel eines Berges. „Anāvilo“ (ungetrübt) bedeutet schlammfrei. Muscheln und Schnecken bilden die [Zusammensetzung] „sippisambukaṃ“ (Muscheln und Schnecken). Kieselsteine und Scherben bilden „sakkharakathalaṃ“ (Kieselsteine und Scherben). Schwärme und Gruppen von Fischen bilden „macchagumbaṃ“ (Fischschwarm). Bei dem Ausdruck „tiṭṭhantampi carantampi“ (sowohl stillstehend als auch sich bewegend) stehen Kieselsteine und Scherben freilich nur still, während die anderen sich sowohl bewegen als auch stillstehen. Doch so wie man bei Kühen, selbst wenn dazwischen stehende, lagernde oder einfach vorhandene Kühe sind, im Hinblick auf die sich bewegenden sagt: „Diese Kühe bewegen sich“, und damit auch die anderen als „sich bewegend“ bezeichnet; ebenso werden im Hinblick auf die Kieselsteine und Scherben, die ja nur stillstehen, auch die beiden anderen als „stillstehend“ bezeichnet. Und im Hinblick auf die beiden anderen, die sich bewegen, werden auch Kieselsteine und Scherben als „sich bewegend“ bezeichnet. Hierbei ist wie das Offenbarwerden der Muscheln, Schnecken usw. für einen sehenden Mann, der am Ufer steht und zuschaut, so das Offenbarwerden der Vier Wahrheiten für den Mönch zu betrachten, der dasitzt, nachdem er seinen Geist auf die Versiegung der Triebe ausgerichtet hat.

434. Idāni sattahākārehi saliṅgato saguṇato khīṇāsavassa nāmaṃ gaṇhanto, ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu samaṇo itipītiādimāha. Tattha evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu samaṇo hotītiādīsu, bhikkhave, evaṃ bhikkhu samitapāpattā samaṇo hoti. Bāhitapāpattā brāhmaṇo hoti. Nhātakilesattā nhātako hoti, dhotakilesattāti attho. Catumaggañāṇasaṅkhātehi vedehi akusaladhammānaṃ gatattā vedagū hoti, viditattāti attho. Teneva viditāssa hontītiādimāha. Kilesānaṃ sutattā sottiyo hoti, nissutattā [Pg.225] apahatattāti attho. Kilesānaṃ ārakattā ariyo hoti, hatattāti attho. Tehi ārakattā arahaṃ hoti, dūrībhūtattāti attho. Sesaṃ sabattha pākaṭamevāti.

434. Nun, da er den Namen des Triebversiegten (Khīṇāsava) in siebenfacher Weise nach seiner eigenen Gestalt (saliṅgato) und seinen eigenen Eigenschaften (saguṇato) nennen will, sprach er die Worte: „Dies wird, o Mönche, ein Mönch, ein Asket genannt“ und so weiter. Darin bedeutet die Passage „In dieser Weise nun, o Mönche, wird ein Mönch zum Asketen“ usw.: O Mönche, so wird ein Mönch, weil er das Böse zur Ruhe gebracht hat (samitapāpattā), ein Asket (samaṇo). Weil er das Böse beseitigt hat (bāhitapāpattā), ist er ein Brāhmaṇa. Weil er die Befleckungen abgewaschen hat (nhātakilesattā), ist er ein Abgewaschener (nhātako), was bedeutet: „weil die Befleckungen fortgewaschen sind“. Weil er mittels der Erkenntnisse (vedehi), die als das vierfache Pfad-Wissen (catumaggañāṇa) bezeichnet werden, zum Ende der unheilsamen Geisteszustände gelangt ist, ist er ein Wissensmeister (vedagū), was bedeutet: „weil sie erkannt worden sind“. Eben darum sprach er: „Ihm sind sie bekannt“ und so weiter. Weil er von den Befleckungen gereinigt (entleert) ist (sutattā), ist er ein Sottiya, was bedeutet: „weil er frei von ihnen ist und sie vertrieben hat“. Weil er weit von den Befleckungen entfernt ist (ārakattā), ist er ein Edler (ariyo), was bedeutet: „weil er sie vernichtet hat“. Weil er von ihnen entfernt ist, ist er ein Würdiger (arahaṃ), was bedeutet: „weil er weit entfernt ist“. Das Übrige ist an allen Stellen völlig klar.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima Nikāya,

Mahāassapurasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des Mahā-Assapura-Suttas beendet.

10. Cūḷaassapurasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Cūḷa-Assapura-Suttas

435. Evaṃ me sutanti cūḷaassapurasuttaṃ. Tassa desanākāraṇaṃ purimasadisameva. Samaṇasāmīcippaṭipadāti samaṇānaṃ anucchavikā samaṇānaṃ anulomappaṭipadā.

435. „So habe ich gehört“ leitet das Cūḷa-Assapura-Sutta ein. Der Anlass seiner Verkündigung ist genau wie der des vorhergehenden. „Die dem Asketen angemessene Lebensführung“ (samaṇasāmīcippaṭipadā) bezeichnet die für Asketen geeignete, der Lebensweise eines Asketen entsprechende Praxis.

436. Samaṇamalānantiādīsu ete dhammā uppajjamānā samaṇe maline karonti malaggahite, tasmā ‘‘samaṇamalā’’ti vuccanti. Etehi samaṇā dussanti, padussanti, tasmā samaṇadosāti vuccanti. Ete uppajjitvā samaṇe kasaṭe niroje karonti milāpenti, tasmā samaṇakasaṭāti vuccanti. Āpāyikānaṃ ṭhānānanti apāye nibbattāpakānaṃ kāraṇānaṃ. Duggativedaniyānanti duggatiyaṃ vipākavedanāya paccayānaṃ. Matajaṃ nāmāti manussā tikhiṇaṃ ayaṃ ayena sughaṃsitvā taṃ ayacuṇṇaṃ maṃsena saddhiṃ madditvā koñcasakuṇe khādāpenti. Te uccāraṃ kātuṃ asakkontā maranti. No ce maranti, paharitvā mārenti. Atha tesaṃ kucchiṃ phāletvā naṃ udakena dhovitvā cuṇṇaṃ gahetvā maṃsena saddhiṃ madditvā puna khādāpentīti evaṃ satta vāre khādāpetvā gahitena ayacuṇṇena āvudhaṃ karonti. Susikkhitā ca naṃ ayakārā bahuhatthakammamūlaṃ labhitvā karonti. Taṃ matasakuṇato jātattā ‘‘mataja’’nti vuccati, atitikhiṇaṃ hoti. Pītanisitanti udakapītañceva silāya ca sunighaṃsitaṃ. Saṅghāṭiyāti kosiyā. Sampārutanti pariyonaddhaṃ. Sampaliveṭhitanti samantato veṭhitaṃ.

436. Bei den Worten „Makel eines Asketen“ (samaṇamalānaṃ) und so weiter gilt: Wenn diese unheilsamen Geisteszustände entstehen, machen sie die Asketen schmutzig und mit Unreinheiten bedeckt; darum werden sie „Asketen-Makel“ (samaṇamalā) genannt. Durch sie werden die Asketen verdorben und zutiefst geschädigt; darum werden sie „Asketen-Fehler“ (samaṇadosā) genannt. Wenn sie entstehen, machen sie die Asketen zu Schlacken (kasaṭa), rauben ihnen die Lebenskraft (niroja) und lassen sie welken; darum werden sie „Asketen-Schlacken“ (samaṇakasaṭā) genannt. „Zustände, die in die Apāya-Welten führen“ (āpāyikānaṃ ṭhānānaṃ) bedeutet: Ursachen, die eine Wiedergeburt in den leidvollen Welten bewirken. „In der Leidensexistenz zu erfahren“ (duggativedaniyānaṃ) bedeutet: Bedingungen für das Erleiden von reifem Karma (vipākavedanā) in einer unglücklichen Wiedergeburt. Was als „Mataja“ (vom toten Vogel stammend) bezeichnet wird: Menschen reiben scharfes Eisen mit einem Eisenstab, vermengen diesen Eisenstaub mit Fleisch und füttern damit Kraniche. Da diese unfähig sind, Kot auszuscheiden, sterben sie. Wenn sie nicht sterben, schlagen die Menschen sie tot. Danach schneiden sie ihnen den Bauch auf, waschen den Inhalt mit Wasser aus, entnehmen den Eisenstaub, vermengen ihn erneut mit Fleisch und verfüttern ihn wieder. Nachdem sie ihn auf diese Weise siebenmal verfüttert haben, stellen sie aus dem so gewonnenen Eisenstaub eine Waffe her. Und gut ausgebildete Schmiede fertigen diese an, nachdem sie einen hohen Arbeitslohn erhalten haben. Weil diese Waffe aus einem toten Vogel entstanden ist, wird sie „Mataja“ genannt; sie ist überaus scharf. „Wassergeschliffen“ (pītanisita) bedeutet: mit Wasser benetzt und auf einem Schleifstein scharf geschliffen. „Mit dem Obergewand“ (saṅghāṭiyā) bedeutet: mit einer Scheide bzw. einem Futteral (kosiyā). „Umhüllt“ (sampāruta) bedeutet: bedeckt (pariyonaddha). „Vollständig umwickelt“ (sampaliveṭhita) bedeutet: von allen Seiten umwunden (samantato veṭhita).

437. Rajojallikassāti [Pg.226] rajojalladhārino. Udakorohakassāti divasassa tikkhattuṃ udakaṃ orohantassa. Rukkhamūlikassāti rukkhamūlavāsino. Abbhokāsikassāti abbhokāsavāsino. Ubbhaṭṭhakassāti uddhaṃ ṭhitakassa. Pariyāyabhattikassāti māsavārena vā aḍḍhamāsavārena vā bhuñjantassa. Sabbametaṃ bāhirasamayeneva kathitaṃ. Imasmiñhi sāsane cīvaradharo bhikkhu saṅghāṭikoti na vuccati. Rajojalladhāraṇādivatāni imasmiṃ sāsane natthiyeva. Buddhavacanassa buddhavacanameva nāmaṃ, na mantāti. Rukkhamūliko, abbhokāsikoti ettakaṃyeva pana labbhati. Tampi bāhirasamayeneva kathitaṃ. Jātameva nanti taṃdivase jātamattaṃyeva naṃ. Saṅghāṭikaṃ kareyyunti saṅghāṭikaṃ vatthaṃ nivāsetvā ca pārupitvā ca saṅghāṭikaṃ kareyyuṃ. Esa nayo sabbattha.

437. „Des Schmutz- und Staubtragers“ (rajojallikassa) bedeutet: desjenigen, der mit Schmutz und Staub bedeckt ist. „Des ins Wasser Hinabsteigenden“ (udakorohakassa) bedeutet: desjenigen, der dreimal täglich ins Wasser hinabsteigt [um Sünden abzuwaschen]. „Des Baumwurzel-Bewohners“ (rukkhamūlikassa) bedeutet: desjenigen, der am Fuße von Bäumen lebt. „Des unter freiem Himmel Wohnenden“ (abbhokāsikassa) bedeutet: desjenigen, der im Freien lebt. „Des Stehenden“ (ubbhaṭṭhakassa) bedeutet: desjenigen, der aufrecht steht [auf einer Felsplatte]. „Des in Intervallen Speisenden“ (pariyāyabhattikassa) bedeutet: desjenigen, der einmal im Monat oder einmal im halben Monat isst. All dies wird im Hinblick auf die außerbuddhistischen Sekten (bāhirasamayeneva) gesagt. Denn in dieser Lehre (Sāsana) wird ein Mönch, der die Robe trägt, nicht einfach als „Gewandträger“ (saṅghāṭika) bezeichnet. Gelübde wie das Tragen von Schmutz und Staub gibt es in dieser Lehre überhaupt nicht. Das Wort des Buddha trägt wahrlich nur den Namen „Wort des Buddha“ (buddhavacana), es sind keine Mantras (Veden). Bezeichnungen wie „Baumwurzel-Bewohner“ (rukkhamūlika) und „unter freiem Himmel Wohnender“ (abbhokāsika) sind jedoch in diesem Maße zulässig. Doch auch dies ist hier im Hinblick auf außerbuddhistische Sekten gesagt. „Ihn, der eben geboren ist“ (jātameva naṃ) meint jemanden, der gerade an jenem Tag geboren wurde. „Sie sollten ihn zu einem Saṅghāṭika machen“ (saṅghāṭikaṃ kareyyuṃ) bedeutet: Sie sollten ihn ein geflicktes Gewand anziehen und umhängen lassen und ihn so zu einem Saṅghāṭika machen. Diese Methode gilt an allen Stellen.

438. Visuddhamattānaṃ samanupassatīti attānaṃ visujjhantaṃ passati. Visuddhoti pana na tāva vattabbo. Pāmojjaṃ jāyatīti tuṭṭhākāro jāyati. Pamuditassa pītīti tuṭṭhassa sakalasarīraṃ khobhayamānā pīti jāyati. Pītimanassa kāyoti pītisampayuttassa puggalassa nāmakāyo. Passambhatīti vigatadaratho hoti. Sukhaṃ vedetīti kāyikampi cetasikampi sukhaṃ vediyati. Cittaṃ samādhiyatīti iminā nekkhammasukhena sukhitassa cittaṃ samādhiyati, appanāpattaṃ viya hoti. So mettāsahagatena cetasāti heṭṭhā kilesavasena āraddhā desanā pabbate vuṭṭhavuṭṭhi viya nadiṃ yathānusandhinā brahmavihārabhāvanaṃ otiṇṇā. Tattha yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ visuddhimagge vuttameva. Seyyathāpi, bhikkhave, pokkharaṇīti mahāsīhanādasutte maggo pokkharaṇiyā upamito, idha sāsanaṃ upamitanti veditabbaṃ. Āsavānaṃ khayā samaṇo hotīti sabbakilesānaṃ samitattā paramatthasamaṇo hotīti. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

438. „Er sieht sich selbst als gereinigt an“ (visuddhamattānaṃ samanupassati) bedeutet: Er sieht sich selbst als rein werdend. Man sollte ihn jedoch noch nicht als völlig rein bezeichnen. „Freude entsteht“ (pāmojjaṃ jāyati) bedeutet: Ein Zustand der Heiterkeit entsteht. „Für den Erfreuten entsteht Verzückung“ (pamuditassa pīti) bedeutet: Dem Erfreuten entsteht eine Verzückung, die den gesamten Körper erbeben lässt. „Der Körper des Verzückten“ (pītimanassa kāyo) bedeutet: Der geistige Körper (nāmakāya) einer von Verzückung erfüllten Person. „Wird beruhigt“ (passambhati) bedeutet: Er wird frei von Fieber (daratha). „Er erfährt Glück“ (sukhaṃ vedeti) bedeutet: Er erfährt sowohl körperliches als auch geistiges Glück. „Der Geist sammelt sich“ (cittaṃ samādhiyati) bedeutet: Der Geist dessen, der durch dieses Glück der Entsagung (nekkhammasukha) beglückt ist, konzentriert sich; es ist, als ob er die feste Sammlung (appanā) erreicht hätte. „Er mit einem von Güte erfüllten Geist“ (so mettāsahagatena cetasā): Die zuvor bezüglich der Befleckungen begonnene Unterweisung geht hier durch den natürlichen Zusammenhang (yathānusandhi) in die Entfaltung der göttlichen Verweilungszustände (brahmavihārabhāvanā) über, gleichwie Regenwasser, das auf einen Berggipfel fällt, in einen Fluss fließt. Was hierzu zu sagen wäre, ist alles bereits im Visuddhimagga dargelegt worden. „Gleichwie, o Mönche, ein Lotusteich“ (seyyathāpi, bhikkhave, pokkharaṇī): Während im Mahāsīhanāda-Sutta der Pfad mit einem Lotusteich verglichen wird, ist zu wissen, dass hier die Lehre (Sāsana) damit verglichen wird. „Durch das Versiegen der Triebe wird er ein Asket“ (āsavānaṃ khayā samaṇo hoti) bedeutet: Aufgrund der Beruhigung aller Befleckungen wird er ein Asket im höchsten Sinne (paramatthasamaṇa). Das Übrige ist an allen Stellen ganz offensichtlich.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima Nikāya,

Cūḷaassapurasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des Cūḷa-Assapura-Suttas beendet.

Catutthavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des vierten Kapitels beendet.

5. Cūḷayamakavaggo

5. Das kleine Kapitel der Paare (Cūḷayamakavagga)

1. Sāleyyakasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Sāleyyaka-Suttas

439. Evaṃ [Pg.227] me sutanti sāleyyakasuttaṃ. Tattha kosalesūti kosalā nāma jānapadino rājakumārā. Tesaṃ nivāso ekopi janapado ruḷhīsaddena kosalāti vuccati, tasmiṃ kosalesu janapade. Porāṇā panāhu – yasmā pubbe mahāpanādaṃ rājakumāraṃ nānānāṭakāni disvā sitamattampi akarontaṃ sutvā rājā āha – ‘‘yo mama puttaṃ hasāpeti, sabbālaṅkārena naṃ alaṅkaromī’’ti. Tato naṅgalānipi chaḍḍetvā mahājanakāye sannipatite manussā sātirekāni sattavassāni nānākīḷikāyo dassetvā naṃ hasāpetuṃ nāsakkhiṃsu. Tato sakko devanaṭaṃ pesesi. So dibbanāṭakaṃ dassetvā hasāpesi. Atha te manussā attano attano vasanokāsābhimukhā pakkamiṃsu. Te paṭipathe mittasuhajjādayo disvā paṭisanthāraṃ karontā, ‘‘kacci, bho, kusalaṃ, kacci, bho, kusala’’nti āhaṃsu. Tasmā taṃ ‘‘kusalaṃ kusala’’nti vacanaṃ upādāya so padeso kosalāti vuccatīti.

439. „So habe ich gehört“ leitet das Sāleyyaka-Sutta ein. Darin bedeutet „unter den Kosalern“ (kosalesu): Königssöhne einer Region namens Kosala. Auch ihr Wohngebiet, ein einzelnes Land, wird im herkömmlichen Sprachgebrauch „Kosala“ genannt; in diesem Land der Kosaler. Die Alten jedoch erzählten: Weil einst der König, als er hörte, dass der Prinz Mahāpanāda trotz des Betrachtens verschiedenster Schauspielaufführungen nicht einmal ein leichtes Lächeln zeigte, sprach: „Wer meinen Sohn zum Lachen bringt, den werde ich mit allem Schmuck schmücken.“ Daraufhin ließ eine riesige Menschenmenge sogar ihre Pflüge stehen und strömte zusammen. Doch obwohl die Menschen über sieben Jahre lang verschiedenste Spiele vorführten, gelang es ihnen nicht, ihn zum Lachen zu bringen. Da sandte Sakka, der Herr der Götter, einen göttlichen Tänzer. Dieser führte einen himmlischen Tänzer vor und brachte ihn zum Lachen. Daraufhin machten sich jene Menschen auf den Weg zurück zu ihren jeweiligen Wohnorten. Wenn sie unterwegs Freunde, Gefährten und andere trafen und ein freundliches Gespräch begannen, fragten sie: „Geht es euch gut (kusalaṃ), ihr Herren? Geht es euch gut?“ Aufgrund dieses wiederholten Ausrufs „Gut! Gut!“ (kusalaṃ kusalaṃ) wurde diese Gegend schließlich „Kosala“ genannt.

Cārikaṃ caramānoti aturitacārikaṃ caramāno. Mahatā bhikkhusaṅghena saddhinti sataṃ vā sahassaṃ vā satasahassaṃ vāti evaṃ aparicchinnena mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ. Brāhmaṇagāmoti brāhmaṇānaṃ samosaraṇagāmopi brāhmaṇagāmoti vuccati brāhmaṇānaṃ bhogagāmopi. Idha samosaraṇagāmo adhippeto. Tadavasarīti taṃ avasari, sampattoti attho. Vihāro panettha aniyāmito; tasmā tassa avidūre buddhānaṃ anucchaviko eko vanasaṇḍo bhavissati, satthā taṃ vanasaṇḍaṃ gatoti veditabbo. Assosunti suṇiṃsu upalabhiṃsu. Sotadvārasampattavacananigghosānusārena jāniṃsu. Khoti avadhāraṇatthe padapūraṇamatte vā nipāto. Tattha avadhāraṇatthena assosuṃyeva[Pg.228], na nesaṃ koci savanantarāyo ahosīti ayamattho veditabbo. Padapūraṇena byañjanasiliṭṭhatāmattameva.

„Auf Wanderschaft begriffen“ (cārikaṃ caramāno) bedeutet: ohne Eile wandernd. „Zusammen mit einer großen Schar von Bhikkhus“ (mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ) bedeutet: zusammen mit einer unbestimmten großen Schar von Bhikkhus, sei es hundert, tausend oder hunderttausend. „Ein Brahmanendorf“ (brāhmaṇagāmo) bezeichnet sowohl ein Dorf, in dem sich Brahmanen versammeln (samosaraṇagāmo), als auch ein Dorf, das ihnen als Lehen bzw. Nutzungsort dient (bhogagāmo). Hier ist ein Versammlungsort gemeint. „Kam dort an“ (tadavasarī) bedeutet: er begab sich dorthin, er gelangte dorthin. Die Unterkunft (vihāro) ist hierbei nicht näher bestimmt; daher ist zu verstehen, dass es unweit davon ein für die Buddhas angemessenes Waldstück gab und der Meister sich dorthin begab. „Sie hörten“ (assosuṃ) bedeutet: sie vernahmen, sie erfassten es. Sie erfuhren es, indem sie dem Schall der Worte folgten, die an ihr Ohrtor gelangten. „Kho“ ist eine Partikel (nipāto) im Sinne der Hervorhebung (avadhāraṇa) oder bloß als ein den Vers füllendes Flickwort (padapūraṇa). Darunter ist im Sinne der Hervorhebung zu verstehen: sie hörten es tatsächlich, es gab für sie kein Hindernis beim Hören. Als Flickwort dient es lediglich dem Wohlklang der Silbenverbindung.

Idāni yamatthaṃ assosuṃ, taṃ pakāsetuṃ samaṇo khalu, bho, gotamotiādi vuttaṃ. Tattha samitapāpattā samaṇoti veditabbo. Khalūti anussavanatthe nipāto. Bhoti tesaṃ aññamaññaṃ ālapanamattaṃ. Gotamoti bhagavato gottavasena paridīpanaṃ. Tasmā samaṇo khalu, bho, gotamoti ettha samaṇo kira, bho, gotamagottoti evamattho daṭṭhabbo. Sakyaputtoti idaṃ pana bhagavato uccākulaparidīpanaṃ. Sakyakulā pabbajitoti saddhāpabbajitabhāvadīpanaṃ. Kenaci pārijuññena anabhibhūto aparikkhīṇaṃyeva taṃ kulaṃ pahāya saddhāpabbajitoti vuttaṃ hoti. Tato paraṃ vuttatthameva. Taṃ kho panāti itthambhūtākhyānatthe upayogavacanaṃ, tassa kho pana bhoto gotamassāti attho. Kalyāṇoti kalyāṇaguṇasamannāgato, seṭṭhoti vuttaṃ hoti. Kittisaddoti kittiyeva, thutighoso vā. Abbhuggatoti sadevakaṃ lokaṃ ajjhottharitvā uggato. Kinti? ‘‘Itipi so bhagavā…pe… buddho bhagavā’’ti.

Um nun den Inhalt dessen zu verdeutlichen, was sie gehört hatten, wurde die Passage „Der Asket Gotama...“ (samaṇo khalu, bho, gotamo) und so weiter gesprochen. Darin ist er als „Asket“ (samaṇo) zu verstehen, weil er das Böse beruhigt hat (samitapāpattā). „Khalu“ ist eine Partikel im Sinne des Hörensagens. „Bho“ ist bloß eine gegenseitige Anrede unter ihnen. „Gotamo“ dient dazu, den Erhabenen nach seiner Clanzugehörigkeit (gottavasena) zu bezeichnen. Daher ist bei der Formulierung „samaṇo khalu, bho, gotamo“ folgender Sinn zu verstehen: „Der Asket aus dem Gotama-Clan, o Freunde, ist anscheinend angekommen.“ Das Wort „Sohn der Sakyer“ (sakyaputto) hebt die vornehme Herkunft des Erhabenen hervor. Der Ausdruck „aus der Familie der Sakyer in die Hauslosigkeit gezogen“ (sakyakulā pabbajito) verdeutlicht, dass er aus Glauben und Vertrauen ordiniert wurde (saddhāpabbajitabhāvadīpanaṃ). Es bedeutet, dass er, ohne durch irgendeinen Ruin oder Verlust bedrängt zu sein, seine noch völlig unversehrte Familie verließ und aus Glauben in die Hauslosigkeit zog. Die darauffolgenden Worte haben die bereits erklärte Bedeutung. Bei „taṃ kho pana“ handelt es sich um eine Akkusativform (upayogavacana) im Sinne einer Zustandsbeschreibung (itthambhūtākhyāna); die Bedeutung ist: „über jenen ehrwürdigen Gotama“. „Heilsam/Vortrefflich“ (kalyāṇo) bedeutet: mit vortrefflichen Eigenschaften ausgestattet, erhaben. „Ruf“ (kittisaddo) ist der Ruf selbst oder ein Lobgesang. „Erschollen“ (abbhuggato) bedeutet: emporgestiegen, indem er die Welt mitsamt den Göttern durchdrungen hat. Wie? „So ist er, der Erhabene... [bis] ...der Buddha, der Erhabene.“

Tatrāyaṃ padasambandho – so bhagavā itipi arahaṃ, itipi sammāsambuddho…pe… itipi bhagavāti. Iminā ca iminā ca kāraṇenāti vuttaṃ hoti. Tattha ārakattā, arīnaṃ arānañca hatattā, paccayādīnaṃ arahattā, pāpakaraṇe rahābhāvāti imehi tāva kāraṇehi so bhagavā arahanti veditabbotiādinā nayena mātikaṃ nikkhipitvā sabbāneva etāni padāni visuddhimagge buddhānussatiniddese vitthāritānīti tato tesaṃ vitthāro gahetabbo.

Hierbei ist die Wortverknüpfung wie folgt: „Jener Erhabene ist aus diesem Grunde (itipī) ein Arahat, aus diesem Grunde ein vollkommen Erleuchteter... [und so weiter] ...aus diesem Grunde ein Erhabener.“ Damit ist gemeint: „aus diesem und jenem Grunde“. Darin ist jener Erhabene zunächst einmal aus folgenden Gründen als „Arahat“ zu verstehen: wegen seiner weiten Entfernung (von den Befleckungen), wegen der Vernichtung der Feinde und der Speichen (des Rades des Daseins), wegen seiner Würdigkeit, Gaben zu empfangen, sowie wegen des Fehlens jeglichen geheimen bösen Tuns. Nachdem auf diese Weise das Thema dargelegt wurde, sind all diese Begriffe ausführlich im Visuddhimagga im Kapitel über die Vergegenwärtigung des Buddha (buddhānussatiniddese) erklärt worden; daher ist die ausführliche Auslegung von dort zu entnehmen.

Sādhu kho panāti sundaraṃ kho pana; atthāvahaṃ sukhāvahanti vuttaṃ hoti. Tathārūpānaṃ arahatanti yathārūpo so bhavaṃ gotamo, evarūpānaṃ anekehipi kappakoṭisatasahassehi dullabhadassanānaṃ byāmappabhāparikkhittehi asītianubyañjanaratanapaṭimaṇḍitehi dvattiṃsmahāpurisalakkhaṇavarehi samākiṇṇamanoramasarīrānaṃ atappakadassanānaṃ atimadhuradhammanigghosānaṃ, yathābhūtaguṇādhigamena loke arahantoti laddhasaddānaṃ arahataṃ. Dassanaṃ hotīti pasādasommāni akkhīni ummīletvā dassanamattampi sādhu hoti. Sace pana aṭṭhaṅgasamannāgatena brahmassarena dhammaṃ [Pg.229] desentassa ekaṃ padampi sotuṃ labhissāma, sādhutaraṃyeva bhavissatīti evaṃ ajjhāsayaṃ katvā.

„Es ist wahrlich gut“ (sādhu kho pana) bedeutet: es ist vortrefflich; es bringt Nutzen und bringt Glück. „Solchen Würdigen“ (tathārūpānaṃ arahatanti) bedeutet: von solcher Beschaffenheit wie der ehrwürdige Gotama; solchen Würdigen (Arahats), deren Anblick selbst in vielen hunderttausend Millionen Weltaltern schwer zu erlangen ist, deren lieblicher Körper von einer eine Klafter weit reichenden Aura umgeben, mit den achtzig Nebenmerkmalen wie mit Juwelen verziert und mit den zweiunddreißig erhabenen Hauptmerkmalen eines großen Mannes übersät ist; deren Anblick man niemals müde wird zu betrachten, die eine überaus süße Lehrstimme besitzen und die durch die Verwirklichung wahrhaftiger Eigenschaften in der Welt den Namen und Ruf eines „Arahat“ erlangt haben. „Ihnen zu begegnen“ (dassanaṃ hotī) bedeutet: Schon das bloße Sehen, indem man die von heiterem Vertrauen sanft gewordenen Augen öffnet, ist heilsam. Wenn wir aber auch nur ein einziges Wort der Lehre vernehmen können, während er mit seiner mit den acht Vorzügen ausgestatteten Brahma-Stimme die Lehre verkündet, wird es noch weitaus besser sein – mit dieser edlen Absicht im Geist.

Yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsūti sabbakiccāni pahāya tuṭṭhamānasā āgamaṃsu. Etadavocunti duvidhā hi pucchā agārikapucchā anagārikapucchā ca. Tattha ‘‘kiṃ, bhante, kusalaṃ, kiṃ akusala’’nti iminā nayena agārikapucchā āgatā. ‘‘Ime kho, bhante, pañcupādānakkhandhā’’ti iminā nayena anagārikapucchā. Ime pana attano anurūpaṃ agārikapucchaṃ pucchantā etaṃ, ‘‘ko nu kho, bho gotama, hetu ko paccayo’’tiādivacanaṃ avocuṃ. Tesaṃ bhagavā yathā na sakkonti sallakkhetuṃ, evaṃ saṃkhitteneva tāva pañhaṃ vissajjento, adhammacariyāvisamacariyāhetu kho gahapatayotiādimāha. Kasmā pana bhagavā yathā na sallakkhenti, evaṃ vissajjesīti? Paṇḍitamānikā hi te; āditova mātikaṃ aṭṭhapetvā yathā sallakkhenti, evaṃ atthe vitthārite, desanaṃ uttānikāti maññantā avajānanti, mayampi kathentā evameva katheyyāmāti vattāro bhavanti. Tena nesaṃ bhagavā yathā na sakkonti sallakkhetuṃ, evaṃ saṃkhitteneva tāva pañhaṃ vissajjesi. Tato sallakkhetuṃ asakkontehi vitthāradesanaṃ yācito vitthārena desetuṃ, tena hi gahapatayotiādimāha. Tattha tena hīti kāraṇatthe nipāto. Yasmā maṃ tumhe yācatha, tasmāti attho.

„Sie begaben sich dorthin, wo der Erhabene war“ (yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu) bedeutet: Sie ließen all ihre Verrichtungen liegen und kamen mit erfreuten Herzen herbei. „Sie sprachen Folgendes“ (etadavocuṃ): Es gibt nämlich zwei Arten von Fragen, die Frage eines Hausvaters (agārikapucchā) und die Frage eines Hauslosen (anagārikapucchā). Darunter wird die Frage eines Hausvaters nach folgender Methode eingeleitet: „Was, Ehrwürdiger, ist heilsam, was ist unheilsam?“ Die Frage eines Hauslosen wird nach folgender Methode eingeleitet: „Dies, Ehrwürdiger, sind die fünf Aneignungsgruppen (pañcupādānakkhandhā).“ Diese Leute jedoch, die eine für sie angemessene Hausvater-Frage stellen wollten, sprachen die Worte: „Was ist wohl, o ehrwürdiger Gotama, der Grund, was die Bedingung...“ Der Erhabene beantwortete ihnen die Frage zuerst in aller Kürze, sodass sie sie nicht sogleich erfassen konnten, und sprach: „Aufgrund von ungerechtem Wandel und ungleichem Wandel, o Hausväter...“ Warum aber antwortete der Erhabene so, dass sie es nicht sogleich erfassen konnten? Sie hielten sich nämlich selbst für weise (paṇḍitamānikā); wenn er ihnen das Thema von Anfang an so dargelegt hätte, dass sie es sogleich verstanden, hätten sie die Darlegung für zu seicht gehalten, sie missachtet und gesagt: „Auch wir würden genau so sprechen, wenn wir vortragen würden.“ Deshalb beantwortete der Erhabene ihnen die Frage zuerst in aller Kürze, sodass sie sie nicht erfassen konnten. Als er danach von ihnen, da sie es nicht erfassen konnten, um eine ausführliche Predigt gebeten wurde, sprach er „Nun denn, o Hausväter...“ (tena hi gahapatayo), um es ausführlich darzulegen. Darin ist „tena hi“ eine Partikel im Sinne einer Begründung (kāraṇattha). Der Sinn ist: „Weil ihr mich darum bittet, darum [werde ich lehren].“

440. Tividhanti tīhi koṭṭhāsehi. Kāyenāti kāyadvārena. Adhammacariyāvisamacariyāti adhammacariyasaṅkhātā visamacariyā. Ayaṃ panettha padattho, adhammassa cariyā adhammacariyā, adhammakaraṇanti attho. Visamā cariyā, visamassa vā kammassa cariyāti visamacariyā. Adhammacariyā ca sā visamacariyā cāti adhammacariyāvisamacariyā. Etenupāyena sabbesu kaṇhasukkapadesu attho veditabbo. Luddoti kakkhaḷo. Dāruṇoti sāhasiko. Lohitapāṇīti paraṃ jīvitā voropentassa pāṇī lohitena lippanti. Sacepi na lippanti, tathāvidho lohitapāṇītveva vuccati. Hatappahate niviṭṭhoti hate ca parassa pahāradāne[Pg.230], pahate ca paramāraṇe niviṭṭho. Adayāpannoti nikkaruṇataṃ āpanno.

440. „Dreifach“ (tividhaṃ) bedeutet: in drei Teilen bzw. Gruppen. „Mit dem Körper“ (kāyena) bedeutet: durch das Körpertor. „Ungerechter Wandel, ungleicher Wandel“ (adhammacariyāvisamacariyā) bezeichnet den als ungerechten Wandel bekannten ungleichen (unharmonischen) Wandel. Hierzu ist folgende Wortbedeutung zu verstehen: Das Ausüben von Unrecht (adhammassa cariyā) ist ungerechter Wandel (adhammacariyā), was bedeutet: das Tun von Unrecht. Ein ungleicher Wandel oder die Ausübung einer ungleichen (schlechten) Tat (visamassa kammassa cariyā) ist ungleicher Wandel (visamacariyā). Weil dieser Wandel sowohl ungerecht als auch ungleich ist, wird er „ungerechter und ungleicher Wandel“ genannt. Nach dieser Methode ist die Bedeutung bei allen dunklen (unheilsamen) und hellen (heilsamen) Ausdrücken zu verstehen. „Grausam“ (luddo) bedeutet: grob bzw. rauh. „Gewalttätig“ (dāruṇo) bedeutet: rücksichtslos vorgehend. „Mit blutigen Händen“ (lohitapāṇī) bedeutet: Demjenigen, der ein anderes Wesen des Lebens beraubt, werden die Hände mit Blut beschmiert. Selbst wenn sie nicht tatsächlich beschmiert sind, wird eine Person mit einer solchen Tötungsabsicht als „eine mit blutigen Händen“ bezeichnet. „Hingebogen auf Schlagen und Töten“ (hatappahate niviṭṭho) bedeutet: hingegeben dem Töten (hate) sowie dem Zufügen von Schlägen an andere (pahate), also dem Töten von Mitgeschöpfen. „Erbarmungslos“ (adayāpanno) bedeutet: in den Zustand der Mitleidlosigkeit geraten.

Yaṃ taṃ parassāti yaṃ taṃ parassa santakaṃ. Paravittūpakaraṇanti tasseva parassa vittūpakaraṇaṃ tuṭṭhijananaṃ parikkhārabhaṇḍakaṃ. Gāmagataṃ vāti antogāme vā ṭhapitaṃ. Araññagataṃ vāti araññe rukkhaggapabbatamatthakādīsu vā ṭhapitaṃ. Adinnanti tehi parehi kāyena vā vācāya vā adinnaṃ. Theyyasaṅkhātanti ettha thenoti coro. Thenassa bhāvo theyyaṃ, avaharaṇacittassetaṃ adhivacanaṃ. Saṅkhā saṅkhātanti atthato ekaṃ, koṭṭhāsassetaṃ adhivacanaṃ, ‘‘saññānidānā hi papañcasaṅkhā’’tiādīsu viya. Theyyañca taṃ saṅkhātañcāti theyyasaṅkhātaṃ, theyyacittasaṅkhāto eko cittakoṭṭhāsoti attho. Karaṇatthe cetaṃ paccattavacanaṃ, tasmā theyyasaṅkhātenāti atthato daṭṭhabbaṃ.

"Yaṃ taṃ parassā" [was auch immer einem anderen gehört] bedeutet: was auch immer im Besitz eines anderen ist. "Paravittūpakaraṇanti" [die Genussmittel des Besitzes eines anderen] bedeutet: die Genussmittel des Besitzes eben dieses anderen, die Freude erzeugenden Gebrauchsgegenstände. "Gāmagataṃ vāti" [ins Dorf gelangt] bedeutet: im Dorf aufbewahrt. "Araññagataṃ vāti" [in den Wald gelangt] bedeutet: im Wald, auf Baumkronen, Berggipfeln oder Ähnlichem aufbewahrt. "Adinnanti" [nicht gegeben] bedeutet: von jenen anderen weder mit dem Körper noch mit der Stimme gegeben. "Theyyasaṅkhātanti" [als Diebstahl bezeichnet]: Hierbei bedeutet "theno" [Dieb] ein Räuber. Der Zustand eines Diebes ist Diebstahl (theyyaṃ); dies ist eine Bezeichnung für die Absicht des Entwendens. "Saṅkhā saṅkhātanti" [Bezeichnung, bezeichnet] sind der Bedeutung nach eins; dies ist eine Bezeichnung für eine Gruppe (eine Kategorie), wie in Passagen wie „saññānidānā hi papañcasaṅkhā“ [denn aus der Wahrnehmung entstehen die Begriffe der Begriffsvielfalt]. Da es sowohl Diebstahl als auch als solcher bezeichnet ist, heißt es "theyyasaṅkhātaṃ" [als Diebstahl bezeichnet]; die Bedeutung ist: eine bestimmte Kategorie des Geistes, die als Diebstahlabsicht bezeichnet wird. Dies ist ein Nominativ (paccattavacana) mit instrumentaler Bedeutung (karaṇatthe), daher ist es der Bedeutung nach als „theyyasaṅkhātenā“ [durch Diebstahlabsicht] zu betrachten.

Māturakkhitātiādīsu yaṃ pitari naṭṭhe vā mate vā ghāsacchādanādīhi paṭijaggamānā, vayapattaṃ kulaghare dassāmīti mātā rakkhati, ayaṃ māturakkhitā nāma. Etenupāyena piturakkhitādayopi veditabbā. Sabhāgakulāni pana kucchigatesupi gabbhesu katikaṃ karonti – ‘‘sace mayhaṃ putto hoti, tuyhaṃ dhītā, aññattha gantuṃ na labhissati, mayhaṃ puttasseva hotū’’ti. Evaṃ gabbhepi pariggahitā sassāmikā nāma. ‘‘Yo itthannāmaṃ itthiṃ gacchati, tassa ettako daṇḍo’’ti evaṃ gāmaṃ vā gehaṃ vā vīthiṃ vā uddissa ṭhapitadaṇḍā, pana saparidaṇḍā nāma. Antamaso mālāguṇaparikkhittāpīti yā sabbantimena paricchedena, ‘‘esā me bhariyā bhavissatī’’ti saññāya tassā upari kenaci mālāguṇaṃ khipantena mālāguṇamattenāpi parikkhittā hoti. Tathārūpāsu cārittaṃ āpajjitā hotīti evarūpāsu itthīsu sammādiṭṭhisutte vuttamicchācāralakkhaṇavasena vītikkamaṃ kattā hoti.

"Māturakkhitā" [von der Mutter beschützt] in [der Aufzählung] „māturakkhitā“ und so weiter bedeutet: Ein Mädchen, das bei Abwesenheit oder nach dem Tod des Vaters von der Mutter mit Nahrung, Kleidung und Ähnlichem versorgt wird und das sie mit dem Gedanken beschützt: „Wenn sie das heiratsfähige Alter erreicht hat, werde ich sie einer passenden Familie geben“; diese wird „von der Mutter beschützt“ genannt. Auf diese Weise sind auch „vom Vater beschützt“ (piturakkhitā) und so weiter zu verstehen. Gleichgestellte Familien (sabhāgakulāni) jedoch treffen bereits Vereinbarungen, während sich die Kinder noch im Mutterleib befinden: „Wenn mir ein Sohn geboren wird und dir eine Tochter, darf sie nirgendwo anders hingehen; sie soll allein für meinen Sohn bestimmt sein.“ Eine so bereits im Mutterleib versprochene Frau wird "sassāmikā" [eine, die einen Ehemann hat] genannt. "Saparidaṇḍā" [mit einer Strafandrohung belegt] hingegen bezieht sich auf jene Frauen, für die eine Strafe in Bezug auf ein Dorf, ein Haus oder eine Straße festgelegt wurde, wie: „Wer zu der Frau namens Soundso geht, dem droht eine solche Strafe.“ "Antamaso mālāguṇaparikkhittāpīti" [selbst wenn sie nur mit einer Blumengirlande umkränzt ist] bedeutet: Eine Frau, um die im alleräußersten Maße mit der Vorstellung „Sie wird meine Ehefrau sein“ von irgendeinem Mann geworben wurde, indem er eine Blumengirlande über sie warf, sodass sie selbst nur mit einer Blumengirlande umkränzt ist. "Tathārūpāsu cārittaṃ āpajjitā hotīti" [bei solchen Frauen ein Fehlverhalten begehen] bedeutet: Bei Frauen dieser Art eine Übertretung gemäß den im Sammādiṭṭhi-Sutta dargelegten Merkmalen des sexuellen Fehlverhaltens zu begehen.

Sabhāgatoti sabhāyaṃ ṭhito. Parisāgatoti parisāyaṃ ṭhito. Ñātimajjhagatoti dāyādānaṃ majjhe ṭhito. Pūgamajjhagatoti senīnaṃ majjhe ṭhito. Rājakulamajjhagatoti rājakulassa majjhe mahāvinicchaye ṭhito[Pg.231]. Abhinītoti pucchanatthāya nīto. Sakkhipuṭṭhoti sakkhiṃ katvā pucchito. Ehambho purisāti ālapanametaṃ. Attahetu vā parahetu vāti attano vā parassa vā hatthapādādihetu vā dhanahetu vā. Āmisakiñcikkhahetu vāti ettha āmisanti lābho adhippeto. Kiñcikkhanti yaṃ vā taṃ vā appamattakaṃ. Antamaso tittiravaṭṭakasappipiṇḍanavanītapiṇḍādimattakassapi lañjassa hetūti attho. Sampajānamusā bhāsitā hotīti jānantoyeva musāvādaṃ kattā hoti.

"Sabhāgatoti" [in die Versammlung gegangen] bedeutet: in der Versammlung stehend. "Parisāgatoti" [in die Gemeinschaft gegangen] bedeutet: in der Dorfgemeinschaft stehend. "Ñātimajjhagatoti" [inmitten von Verwandten] bedeutet: inmitten der Erben stehend. "Pūgamajjhagatoti" [inmitten einer Gilde] bedeutet: inmitten der Zünfte stehend. "Rājakulamajjhagatoti" [inmitten des Königshofs] bedeutet: inmitten der königlichen Familie im großen Gerichtshof stehend. "Abhinītoti" [vorgeführt] bedeutet: zum Zwecke der Befragung herbeigeführt. "Sakkhipuṭṭhoti" [als Zeuge befragt] bedeutet: als Zeuge geladen und befragt. "Ehambho purisāti" [Komm, werter Mann] ist eine bloße Anrede. "Attahetu vā parahetu vāti" [seinetwegen oder eines anderen wegen] bedeutet: um des eigenen oder des Nutzens eines anderen willen, oder wegen Hand, Fuß usw., oder wegen Besitztümern. In "āmisakiñcikkhahetu vāti" [oder wegen eines geringen materiellen Vorteils] bedeutet "āmisa" [materieller Vorteil] Gewinn. "Kiñcikkhanti" [geringfügig] bedeutet: irgendetwas ganz Geringfügiges. Die Bedeutung ist: selbst um einer Bestechung willen im Wert von höchstens einem Rebhuhn, einer Wachtel, einem Klumpen Ghee, Butter oder Ähnlichem. "Sampajānamusā bhāsitā hotīti" [bewusst eine Lüge sprechen] bedeutet: im vollen Wissen eine Lüge aussprechen.

Imesaṃ bhedāyāti yesaṃ itoti vuttānaṃ santike sutaṃ hoti, tesaṃ bhedāya. Amūsaṃ bhedāyāti yesaṃ amutrāti vuttānaṃ santike sutaṃ hoti, tesaṃ bhedāya. Iti samaggānaṃ vā bhedakāti evaṃ samaggānaṃ vā dvinnaṃ sahāyakānaṃ bhedaṃ kattā. Bhinnānaṃ vā anuppadātāti suṭṭhu kataṃ tayā, taṃ pajahantena katipāheneva te mahantaṃ anatthaṃ kareyyāti evaṃ bhinnānaṃ puna asaṃsandanāya anuppadātā upatthambhetā kāraṇaṃ dassetāti attho. Vaggo ārāmo abhiratiṭṭhānamassāti vaggārāmo. Vaggaratoti vaggesu rato. Vagge disvā vā sutvā vā nandatīti vagganandī. Vaggakaraṇiṃ vācanti yā vācā samaggepi satte vagge karoti bhindati, taṃ kalahakāraṇaṃ vācaṃ bhāsitā hoti.

"Imesaṃ bhedāyāti" [zur Spaltung dieser] bedeutet: um jene zu spalten, von denen man im Beisein der hier Erwähnten gehört hat. "Amūsaṃ bhedāyāti" [zur Spaltung jener] bedeutet: um jene zu spalten, von denen man im Beisein der dort Erwähnten gehört hat. „So ist er ein Spalter der Einigen“ bedeutet: Er bewirkt so eine Spaltung der Einigen oder zweier Freunde. "Bhinnānaṃ vā anuppadātā" [oder ein Bestärker der Gespaltenen] bedeutet: Er ist einer, der den bereits Gespaltenen Unterstützung gibt, sie bestärkt und Gründe aufzeigt, damit sie sich nicht wieder versöhnen, indem er sagt: „Gut hast du getan, ihn zu verlassen; wenn du das nicht getan hättest, hätte er dir in wenigen Tagen großen Schaden zugefügt.“ Ein "vaggārāmo" [einer, der Spaltung liebt] ist einer, für den die Spaltung ein Ort der Freude, des Vergnügens und der Zuflucht ist. "Vaggaratoti" [in Spaltung verliebt] bedeutet: in Spaltungen verliebt. "Vagganandī" [sich über Spaltung freuend] ist einer, der sich freut, wenn er Spaltungen sieht oder hört. "Vaggakaraṇiṃ vācanti" [eine spaltende Rede] bedeutet: Er spricht eine solche Streit erzeugende Rede, die selbst einträchtige Wesen entzweit und spaltet.

Aṇḍakāti yathā sadose rukkhe aṇḍakāni uṭṭhahanti, evaṃ sadosatāya khuṃsanāvambhanādivacanehi aṇḍakā jātā. Kakkasāti pūtikā. Yathā nāma pūtikarukkho kakkaso hoti paggharitacuṇṇo, evaṃ kakkasā hoti, sotaṃ ghaṃsamānā viya pavisati. Tena vuttaṃ ‘‘kakkasā’’ti. Parakaṭukāti paresaṃ kaṭukā amanāpā dosajananī. Parābhisajjanīti kuṭilakaṇṭakasākhā viya mammesu vijjhitvā paresaṃ abhisajjanī gantukāmānampi gantuṃ adatvā lagganakārī. Kodhasāmantāti kodhassa āsannā. Asamādhisaṃvattanikāti appanāsamādhissa vā upacārasamādhissa vā asaṃvattanikā. Iti sabbāneva tāni sadosavācāya vevacanāni.

"Aṇḍakā" [Knoten/Geschwülste (oder Gaṇḍakā)] bedeutet: So wie an einem makellosen Baum Knoten entstehen, so entstehen hier aufgrund von Fehlerhaftigkeit Knoten durch Worte der Beschimpfung, Verachtung und Ähnlichem. "Kakkasāti" [rau] bedeutet verfault. So wie ein verfaulter Baum rau ist und Sägemehl absondert, so ist die raue Rede; sie dringt ein, als ob sie das Ohr reiben würde. Deswegen wird sie „rau“ (kakkasā) genannt. "Parakaṭukāti" [für andere bitter] bedeutet: für andere bitter, unangenehm und Zorn erzeugend. "Parābhisajjanīti" [andere verletzend/anklagend] bedeutet: wie ein krummer Dornenzweig, der die lebenswichtigen Stellen durchbohrt und sich an andere anheftet; selbst jenen, die gehen wollen, erlaubt sie nicht zu gehen, sondern hält sie fest. "Kodhasāmantāti" [dem Zorn nahe] bedeutet: dem Zorn nahestehend. "Asamādhisaṃvattanikāti" [nicht zur Konzentration führend] bedeutet: weder zur Appanā-Konzentration noch zur Upacāra-Konzentration führend. Somit sind all diese Worte Synonyme für eine fehlerhafte/zornige Rede.

Akālavādīti akālena vattā. Abhūtavādīti yaṃ natthi, tassa vattā. Anatthavādīti akāraṇanissitaṃ vattā. Adhammavādīti asabhāvaṃ vattā[Pg.232]. Avinayavādīti asaṃvaravinayapaṭisaṃyuttassa vattā. Anidhānavati vācanti hadayamañjūsāyaṃ nidhetuṃ ayuttaṃ vācaṃ bhāsitā hoti. Akālenāti vattabbakālassa pubbe vā pacchā vā ayuttakāle vattā hoti. Anapadesanti suttāpadesavirahitaṃ. Apariyantavatinti aparicchedaṃ, suttaṃ vā jātakaṃ vā nikkhipitvā tassa upalabbhaṃ vā upamaṃ vā vatthuṃ vā āharitvā bāhirakathaṃyeva katheti. Nikkhittaṃ nikkhittameva hoti. ‘‘Suttaṃ nu kho katheti jātakaṃ nu kho, nassa antaṃ vā koṭiṃ vā passāmā’’ti vattabbataṃ āpajjati. Yathā vaṭarukkhasākhānaṃ gatagataṭṭhāne pārohā otaranti, otiṇṇotiṇṇaṭṭhāne sampajjitvā puna vaḍḍhantiyeva. Evaṃ aḍḍhayojanampi yojanampi gacchantiyeva, gacchante gacchante pana mūlarukkho vinassati, paveṇijātakāva tiṭṭhanti. Evamayampi nigrodhadhammakathiko nāma hoti; nikkhittaṃ nikkhittamattameva katvā passeneva pariharanto gacchati. Yo pana bahumpi bhaṇanto etadatthamidaṃ vuttanti āharitvā jānāpetuṃ sakkoti, tassa kathetuṃ vaṭṭati. Anatthasaṃhitanti na atthanissitaṃ.

"Akālavādīti" [zur Unzeit sprechend] bedeutet: zu einer unpassenden Zeit redend. "Abhūtavādīti" [nicht den Tatsachen entsprechend sprechend] bedeutet: von dem sprechend, was nicht existiert. "Anatthavādīti" [unheilsam sprechend] bedeutet: Unbegründetes redend. "Adhammavādīti" [nicht dem Dhamma gemäß sprechend] bedeutet: Unwahres redend. "Avinayavādīti" [nicht der Disziplin gemäß sprechend] bedeutet: über das redend, was nicht mit der Zügelung der Disziplin verbunden ist. "Anidhānavati vācanti" [eine Rede, die nicht bewahrenswert ist] bedeutet: Er spricht eine Rede, die ungeeignet ist, im Schatzkästchen des Herzens aufgewahrt zu werden. "Akālenāti" [zur Unzeit] bedeutet: vor oder nach der Zeit, zu der gesprochen werden sollte, spricht er zu einer unpassenden Zeit. "Anapadesanti" [ohne Belege] bedeutet: frei von Verweisen auf die Lehrreden (sutta-apadesa-virahitaṃ). "Apariyantavatinti" [uferlos/unbegrenzt] bedeutet: unbegrenzt; er lässt die Lehrrede (sutta) oder die Geburtsgeschichte (jātaka) beiseite, bringt Vergleiche, Geschichten oder Erklärungen vor und führt nur äußere Gespräche. Die dargelegte Lehrrede bleibt bloß dargelegt. Man gerät in die Lage, sagen zu müssen: „Spricht er nun eine Lehrrede oder ein Jātaka? Wir sehen weder das Ende noch die Grenze davon.“ Wie die Luftwurzeln eines Banyanbaumes überall, wo sie hingelangen, herabsteigen, an den herabgestiegenen Stellen Wurzeln schlagen und dann wieder weiterwachsen. So breiten sie sich über eine halbe Meile oder eine Meile aus. Mit der Zeit stirbt jedoch der ursprüngliche Baum ab, und nur die daraus entstandenen Nachkommen bleiben bestehen. Ebenso verhält es sich mit diesem sogenannten „Banyanbaum-Dhammaprediger“ (nigrodhadhammakathiko): Er lässt die dargelegte Lehrrede bloß dargelegt und schweift um sie herum ab. Wer jedoch, selbst wenn er viel redet, fähig ist zu erklären: „Aus diesem Grund wurde dies gesagt“, indem er passende Vergleiche und Geschichten anführt, für den ist es angemessen, viel zu sprechen. "Anatthasaṃhitanti" [nicht mit dem Nutzen verbunden] bedeutet: nicht auf den Nutzen bezogen.

Abhijjhātā hotīti abhijjhāya oloketā hoti. Aho vatāti patthanatthe nipāto. Abhijjhāya olokitamattakena cettha kammapathabhedo na hoti. Yadā pana, ‘‘aho vatidaṃ mama santakaṃ assa, ahamettha vasaṃ vatteyya’’nti attano pariṇāmeti, tadā kammapathabhedo hoti, ayamidha adhippeto.

„'Er ist von Habsucht erfüllt' (abhijjhātā hoti) bedeutet: Er blickt mit Habsucht. 'O dass doch' (aho vata) ist eine Partikel im Sinne eines Wunsches. Durch das bloße Betrachten mit Habsucht allein entsteht hier noch kein Bruch des Tatweges (kammapathabhedo). Wenn man es jedoch auf sich bezieht, indem man denkt: 'O dass dies doch mein Eigentum wäre, möge ich hierüber meinen Willen durchsetzen können!', dann entsteht ein Bruch des Tatweges; dies ist hier gemeint.“

Byāpannacittoti vipannacitto pūtibhūtacitto. Paduṭṭhamanasaṅkappoti dosena duṭṭhacittasaṅkappo. Haññantūti ghātiyantū. Vajjhantūti vadhaṃ pāpuṇantu. Mā vā ahesunti kiñcipi mā ahesuṃ. Idhāpi kopamattakena kammapathabhedo na hoti. Haññantūtiādicintaneneva hoti, tasmā evaṃ vuttaṃ.

„'Mit von Übelwollen erfülltem Geist' (byāpannacitto) bedeutet: mit verdorbenem Geist, mit fauligem Geist. 'Mit bösen Gedanken im Sinn' (paduṭṭhamanosaṅkappo) bedeutet: Gedanken und Absichten des Geistes, die durch Hass verdorben sind. 'Mögen sie getötet werden' (haññantū) bedeutet: mögen sie vernichtet werden. 'Mögen sie erschlagen werden' (vajjhantū) bedeutet: mögen sie den Tod erleiden. 'Oder mögen sie vergehen' (mā vā ahesuṃ) bedeutet: möge ihnen gar nichts [Gutes] zuteilwerden. Auch hier entsteht durch bloßen Ärger allein noch kein Bruch des Tatweges. Erst durch das tatsächliche Denken wie 'Mögen sie getötet werden' usw. entsteht er; darum wurde dies so gesagt.“

Micchādiṭṭhikoti akusaladassano. Viparītadassanoti vipallatthadassano. Natthi dinnanti dinnassa phalābhāvaṃ sandhāya vadati. Yiṭṭhaṃ vuccati mahāyāgo. Hutanti paheṇakasakkāro adhippeto, tampi ubhayaṃ phalābhāvameva [Pg.233] sandhāya paṭikkhipati. Sukatadukkaṭānanti sukatadukkaṭānaṃ, kusalākusalānanti attho. Phalaṃ vipākoti yaṃ phalanti vā vipākoti vā vuccati, taṃ natthīti vadati. Natthi ayaṃ lokoti paraloke ṭhitassa ayaṃ loko natthi. Natthi paro lokoti idha loke ṭhitassapi paraloko natthi, sabbe tattha tattheva ucchijjantīti dasseti. Natthi mātā natthi pitāti tesu sammāpaṭipattimicchāpaṭipattīnaṃ phalābhāvavasena vadati. Natthi sattā opapātikāti cavitvā upapajjanakasattā nāma natthīti vadati. Sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentīti ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ abhivisiṭṭhāya paññāya sayaṃ paccakkhaṃ katvā pavedenti, te natthīti sabbaññubuddhānaṃ abhāvaṃ dīpeti, ettāvatā dasavatthukā micchādiṭṭhi kathitā hoti.

„'Ein Mensch mit falscher Ansicht' (micchādiṭṭhiko) bedeutet: einer mit unheilsamer Sichtweise. 'Ein Mensch mit verkehrter Sichtweise' (viparītadassano) bedeutet: einer mit verzerrter Ansicht. 'Es gibt kein Geben' (natthi dinnaṃ) sagt er in Bezug auf das Ausbleiben einer Frucht aus dem Gegebenen. Ein großes Opfer wird als 'Darbringung' (yiṭṭhaṃ) bezeichnet. Unter 'Opferung' (hutaṃ) versteht man die gastliche Bewirtung; doch beides weist er zurück, indem er sich auf die Fruchtlosigkeit bezieht. 'Des gut Getanen und schlecht Getanen' (sukatadukkaṭānaṃ) bedeutet: des Heilsamen und Unheilsamen; das ist der Sinn. 'Frucht und Reifung' (phalaṃ vipāko) bedeutet: Was immer man als Frucht oder Reifung bezeichnet, das gebe es nicht, sagt er. 'Es gibt diese Welt nicht' (natthi ayaṃ loko) bedeutet: Für jemanden, der in der jenseitigen Welt weilt, existiert diese Welt nicht. 'Es gibt keine jenseitige Welt' (natthi paro loko) bedeutet: Auch für jemanden, der in dieser Welt weilt, existiert die jenseitige Welt nicht; er zeigt damit, dass alle Wesen genau an ihrem jeweiligen Daseinsort vernichtet werden. 'Es gibt keine Mutter, keinen Vater' (natthi mātā natthi pitā) sagt er in Bezug auf das Ausbleiben von Früchten für rechtes oder falsches Verhalten ihnen gegenüber. 'Es gibt keine spontan geborenen Wesen' (natthi sattā opapātikā) sagt er im Sinne von: Es gibt keine Wesen, die nach dem Verscheiden wiedergeboren werden. 'Die durch eigene höhere Erkenntnis selbst verwirklicht haben und verkünden' (sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedenti) zeigt das Nichtvorhandensein von allwissenden Buddhas auf, indem gesagt wird: 'Es gibt jene nicht, die diese und die jenseitige Welt mit herausragender Weisheit selbst unmittelbar erkannt haben und verkünden.' Damit ist die falsche Ansicht mit ihren zehn Punkten (dasavatthukā micchādiṭṭhi) dargelegt.“

441. Pāṇātipātaṃ pahāyātiādayo satta kammapathā cūḷahatthipade vitthāritā. Anabhijjhādayo uttānatthāyeva.

441. „Die sieben Tatwege, beginnend mit 'das Töten von Lebewesen aufgebend' (pāṇātipātaṃ pahāya), wurden im Cūḷahatthipadopama-Sutta ausführlich dargelegt. Die Freiheit von Habsucht (anabhijjhā) und die folgenden Begriffe haben eine ganz offensichtliche Bedeutung.“

442. Sahabyataṃ upapajjeyyanti sahabhāvaṃ upagaccheyyaṃ. Brahmakāyikānaṃ devānanti paṭhamajjhānabhūmidevānaṃ. Ābhānaṃ devānanti ābhā nāma visuṃ natthi, parittābhaappamāṇābhaābhassarānametaṃ adhivacanaṃ. Parittābhānantiādi pana ekato aggahetvā tesaṃyeva bhedato gahaṇaṃ. Parittasubhānantiādīsupi eseva nayo. Iti bhagavā āsavakkhayaṃ dassetvā arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhapesi.

442. „'Möge ich in die Gemeinschaft gelangen' (sahabyataṃ upapajjeyyaṃ) bedeutet: möge ich in den Zustand des Zusammenseins eintreten. 'Der Götter aus dem Gefolge Brahmas' (brahmakāyikānaṃ devānaṃ) bezeichnet die Götter auf der Ebene der ersten Vertiefung (jhāna). Unter 'Götter des Glanzes' (ābhānaṃ devānaṃ) gibt es keine separate Klasse namens Glanz (ābhā); dies ist eine Sammelbezeichnung für die Götter des Begrenzten Glanzes (parittābha), des Unermesslichen Glanzes (appamāṇābha) und des Strahlenden Glanzes (ābhassara). Die Erwähnung von 'der Götter des Begrenzten Glanzes' usw. ist jedoch kein Zusammenfassen zu einer Einheit, sondern ein Erfassen dieser Götter nach ihren feineren Unterschieden. Bei 'der Götter des Begrenzten Schönen' (parittasubhānaṃ) usw. gilt dieselbe Methode. Auf diese Weise zeigte der Erhabene die Versiegung der Triebe (āsavakkhaya) auf und schloss die Unterweisung ab, indem er die Arahatschaft als Krönung setzte.“

Idha ṭhatvā pana devalokā samānetabbā. Tissannaṃ tāva jhānabhūmīnaṃ vasena nava brahmalokā, pañca suddhāvāsā catūhi ārūpehi saddhiṃ navāti aṭṭhārasa, vehapphalehi saddhiṃ ekūnavīsati, te asaññaṃ pakkhipitvā vīsati brahmalokā honti, evaṃ chahi kāmāvacarehi saddhiṃ chabbīsati devalokā nāma. Tesaṃ sabbesampi bhagavatā dasakusalakammapathehi nibbatti dassitā.

„An dieser Stelle ausgehend müssen die Götterwelten zusammengefasst werden. Zunächst gibt es entsprechend den drei Ebenen der Vertiefung (jhāna) neun Brahma-Welten. Die fünf Reinen Bereiche (suddhāvāsa) zusammen mit den vier formlosen Bereichen (arūpa) ergeben neun, was insgesamt achtzehn macht. Zusammen mit den Göttern der Großen Frucht (vehapphala) sind es neunzehn; zählt man die wahrnehmungslosen Wesen (asaññasatta) hinzu, ergeben sich zwanzig Brahma-Welten. Zusammen mit den sechs Götterwelten der Sinnesphäre (kāmāvacara) sind dies die sogenannten sechsundzwanzig Götterwelten. Für sie alle hat der Erhabene aufgezeigt, dass die Entstehung durch die zehn heilsamen Tatwege (dasakusalakammapatha) erfolgt.“

Tattha chasu tāva kāmāvacaresu tiṇṇaṃ sucaritānaṃ vipākeneva nibbatti hoti. Uparidevalokānaṃ pana ime kammapathā upanissayavasena kathitā[Pg.234]. Dasa kusalakammapathā hi sīlaṃ, sīlavato ca kasiṇaparikammaṃ ijjhatīti. Sīle patiṭṭhāya kasiṇaparikammaṃ katvā paṭhamajjhānaṃ nibbattetvā paṭhamajjhānabhūmiyaṃ nibbattati; dutiyādīni bhāvetvā dutiyajjhānabhūmiādīsu nibbattati; rūpāvacarajjhānaṃ pādakaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā anāgāmiphale patiṭṭhito pañcasu suddhāvāsesu nibbattati; rūpāvacarajjhānaṃ pādakaṃ katvā arūpāvacarasamāpattiṃ nibbattetvā catūsu arūpesu nibbattati; rūpārūpajjhānaṃ pādakaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇāti. Asaññabhavo pana bāhirakānaṃ tāpasaparibbājakānaṃ āciṇṇoti idha na niddiṭṭho. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

„Darunter erfolgt in den sechs Welten der Sinnesphäre die Wiedergeburt allein durch die Reifung der drei Arten des guten Wandels (sucarita). Für die höheren Götterwelten jedoch wurden diese Tatwege als starke Unterstützung (upanissaya) gelehrt. Denn die zehn heilsamen Tatwege bilden die Sittlichkeit (sīla), und für einen Tugendhaften ist die Vorbereitung auf die Kasiṇa-Meditation (kasiṇaparikamma) erfolgreich. Indem er sich in der Sittlichkeit festigt, die Kasiṇa-Vorbereitung ausführt, die erste Vertiefung erzeugt, wird er auf der Ebene der ersten Vertiefung wiedergeboren. Durch das Entfalten der zweiten und der weiteren Vertiefungen wird er auf den Ebenen der zweiten Vertiefung usw. wiedergeboren. Indem er die feinstoffliche Vertiefung (rūpāvacarajjhāna) zur Grundlage macht, die Einsicht (vipassanā) entfaltet und in der Frucht der Nichtwiederkehr (anāgāmiphala) gefestigt ist, wird er in den fünf Reinen Bereichen (suddhāvāsa) wiedergeboren. Indem er die feinstoffliche Vertiefung zur Grundlage macht, die formlose Errungenschaft (arūpāvacarasamāpatti) erzeugt, wird er in den vier formlosen Bereichen wiedergeboren. Indem er die feinstofflichen und formlosen Vertiefungen zur Grundlage macht und die Einsicht entfaltet, erreicht er die Arahatschaft. Die Existenz als wahrnehmungsloses Wesen (asaññabhava) hingegen ist eine Praxis von Außenstehenden, d.h. von Asketen und Wandermönchen [außerhalb der Lehre des Buddha], weshalb sie hier nicht aufgeführt wird. Der Rest hat überall eine leicht verständliche Bedeutung.“

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

„In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,“

Sāleyyakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

„ist die Erklärung des Sāleyyaka-Sutta abgeschlossen.“

2. Verañjakasuttavaṇṇanā

2. „Die Erklärung des Verañjaka-Sutta“

444. Evaṃ me sutanti verañjakasuttaṃ. Tattha verañjakāti verañjavāsino. Kenacideva karaṇīyenāti kenacideva aniyamitakiccena. Sesaṃ sabbaṃ purimasutte vuttanayeneva veditabbaṃ. Kevalañhi idha adhammacārī visamacārīti evaṃ puggalādhiṭṭhānā desanā katā. Purimasutte dhammādhiṭṭhānāti ayaṃ viseso. Sesaṃ tādisamevāti.

444. „Die Lehrrede, die mit 'So habe ich gehört' (evaṃ me sutaṃ) beginnt, ist das Verañjaka-Sutta. Darin bezeichnet 'die Leute von Verañjā' (verañjakā) die Einwohner von Verañjā. 'Wegen einer Angelegenheit' (kenacideva karaṇīyena) bedeutet: wegen einer bestimmten unvorhergesehenen Pflicht. Alles Übrige ist genau in der Weise zu verstehen, wie es im vorangegangenen Sutta dargelegt wurde. Der einzige Unterschied besteht darin, dass hier die Unterweisung personenzentriert (puggalādhiṭṭhānā) formuliert ist, nämlich als 'einer, der unrechtmäßig wandelt, der ungleichmäßig wandelt' (adhammacārī visamacārī). Im vorangegangenen Sutta war sie prinzipienzentriert (dhammādhiṭṭhānā); dies ist der Unterschied. Der Rest ist genau gleich.“

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

„In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,“

Verañjakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

„ist die Erklärung des Verañjaka-Sutta abgeschlossen.“

3. Mahāvedallasuttavaṇṇanā

3. „Die Erklärung des Mahāvedalla-Sutta“

449. Evaṃ me sutanti mahāvedallasuttaṃ. Tattha āyasmāti sagāravasappatissavacanametaṃ. Mahākoṭṭhikoti tassa therassa nāmaṃ. Paṭisallānā vuṭṭhitoti phalasamāpattito vuṭṭhito. Duppañño duppaññoti ettha paññāya duṭṭhaṃ nāma natthi, appañño nippaññoti attho. Kittāvatā nu khoti kāraṇaparicchedapucchā, kittakena nu kho evaṃ vuccatīti [Pg.235] attho. Pucchā ca nāmesā adiṭṭhajotanāpucchā, diṭṭhasaṃsandanāpucchā, vimaticchedanāpucchā, anumatipucchā, kathetukamyatāpucchāti pañcavidhā hoti. Tāsamidaṃ nānākaraṇaṃ –

449. „Die Lehrrede, die mit 'So habe ich gehört' (evaṃ me sutaṃ) beginnt, ist das Mahāvedalla-Sutta. Darin ist 'Ehrwürdiger' (āyasmā) ein Ausdruck des Respekts und der Ehrerbietung. 'Mahākoṭṭhika' ist der Name dieses Thera. 'Aus dem Alleinsein aufgestanden' (paṭisallānā vuṭṭhito) bedeutet: aus der Errungenschaft der Frucht (phalasamāpatti) aufgestanden. Bei 'schwach an Weisheit, schwach an Weisheit' (duppañño duppañño) gibt es an der Weisheit an sich nichts Verdorbenes; es bedeutet vielmehr 'weisheitslos, ohne Weisheit'. 'Inwiefern denn' (kittāvatā nu kho) ist eine Frage nach der Bestimmung der Ursache; es bedeutet: 'In welchem Maße wird dies so genannt?'. Eine Frage kann von fünferlei Art sein: eine Frage zur Erhellung des Ungesehenen (adiṭṭhajotanāpucchā), eine Frage zum Abgleich des bereits Gesehenen (diṭṭhasaṃsandanāpucchā), eine Frage zur Beseitigung von Zweifeln (vimaticchedanāpucchā), eine Frage zur Einholung von Zustimmung (anumatipucchā) und eine Frage aus dem Wunsch heraus, zu sprechen (kathetukamyatāpucchā). Dies ist der Unterschied zwischen ihnen:“

Katamā adiṭṭhajotanāpucchā? Pakatiyā lakkhaṇaṃ aññātaṃ hoti adiṭṭhaṃ atulitaṃ atīritaṃ avibhūtaṃ avibhāvitaṃ, tassa ñāṇāya dassanāya tulanāya tīraṇāya vibhūtāya vibhāvanatthāya pañhaṃ pucchati. Ayaṃ adiṭṭhajotanāpucchā.

„Was ist eine Frage zur Erhellung des Ungesehenen (adiṭṭhajotanāpucchā)? Das Merkmal einer Sache ist von Natur aus unbekannt, ungesehen, unabgewogen, unergründet, undeutlich und ungeklärt; um dieses zu erkennen, zu sehen, abzuwägen, zu ergründen, deutlich zu machen und zu veranschaulichen, stellt man eine Frage. Dies ist die Frage zur Erhellung des Ungesehenen.“

Katamā diṭṭhasaṃsandanāpucchā? Pakatiyā lakkhaṇaṃ ñātaṃ hoti diṭṭhaṃ tulitaṃ tīritaṃ vibhūtaṃ vibhāvitaṃ, aññehi paṇḍitehi saddhiṃ saṃsandanatthāya pañhaṃ pucchati. Ayaṃ diṭṭhasaṃsandanāpucchā.

„Was ist eine Frage zum Abgleich des bereits Gesehenen (diṭṭhasaṃsandanāpucchā)? Das Merkmal ist von Natur aus bereits bekannt, gesehen, abgewogen, ergründet, deutlich geworden und veranschaulicht; um sich mit anderen Weisen abzugleichen, stellt man eine Frage. Dies ist die Frage zum Abgleich des bereits Gesehenen.“

Katamā vimaticchedanāpucchā? Pakatiyā saṃsayapakkhando hoti vimatipakkhando, dveḷhakajāto, ‘‘evaṃ nu kho, na nu kho, kiṃ nu kho, kathaṃ nu kho’’ti, so vimaticchedanatthāya pañhaṃ pucchati. Ayaṃ vimaticchedanāpucchā (mahāni. 150; cūḷani. puṇṇakamāṇavapucchāniddesa 12).

Was ist die Frage zur Beseitigung von Zweifeln (vimaticchedanāpucchā)? Wenn jemand von Natur aus in Zweifel gerät, in Unentschlossenheit verfällt und zwiespältig gestimmt ist, indem er denkt: „Ist es wohl so, oder ist es wohl nicht so? Was ist es wohl, wie ist es wohl?“, und er stellt eine Frage, um den Zweifel zu beseitigen – dies ist die Frage zur Beseitigung von Zweifeln.

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vāti? Aniccaṃ, bhante’’ti (mahāva. 21) evarūpā anumatiṃ gahetvā dhammadesanākāle pucchā anumatipucchā nāma.

„Was meint ihr, ihr Mönche: Ist die Form beständig oder unbeständig? – Unbeständig, o Herr!“ – Eine solche Frage, die während einer Lehrrede gestellt wird, nachdem man die Zustimmung [der Zuhörer] eingeholt hat, nennt man eine Frage zur Einholung des Einverständnisses (anumatipucchā).

‘‘Cattārome, bhikkhave, satipaṭṭhānā, katame cattāro’’ti (saṃ. ni. 5.390) evarūpā bhikkhusaṅghaṃ sayameva pucchitvā sayameva vissajjetukāmassa pucchā kathetukamyatāpucchā nāma. Tāsu idha diṭṭhasaṃsandanāpucchā adhippetā.

„Es gibt diese vier Grundlagen der Achtsamkeit, ihr Mönche. Welche vier?“ – Eine solche Frage, die man der Mönchsgemeinschaft stellt, um sie dann selbst zu beantworten, nennt man eine Frage aus dem Wunsch zu erklären (kathetukamyatāpucchā). Unter diesen verschiedenen Fragen ist hier die Frage zum Abgleichen von Ansichten (diṭṭhasaṃsandanāpucchā) gemeint.

Thero hi attano divāṭṭhāne nisīditvā sayameva pañhaṃ samuṭṭhapetvā sayaṃ vinicchinanto idaṃ suttaṃ ādito paṭṭhāya matthakaṃ pāpesi. Ekacco hi pañhaṃ samuṭṭhāpetuṃyeva sakkoti na nicchetuṃ; ekacco nicchetuṃ sakkoti na samuṭṭhāpetuṃ; ekacco ubhayampi na sakkoti; ekacco ubhayampi sakkoti. Tesu thero ubhayampi sakkotiyeva. Kasmā? Mahāpaññatāya. Mahāpaññaṃ nissāya hi imasmiṃ sāsane sāriputtatthero, mahākaccānatthero, puṇṇatthero, kumārakassapatthero, ānandatthero, ayameva āyasmāti sambahulā therā visesaṭṭhānaṃ adhigatā. Na hi sakkā yāya vā tāya vā appamattikāya paññāya samannāgatena bhikkhunā [Pg.236] sāvakapāramīñāṇassa matthakaṃ pāpuṇituṃ, mahāpaññena pana sakkāti mahāpaññatāya sāriputtatthero taṃ ṭhānaṃ adhigato. Paññāya hi therena sadiso natthi. Teneva naṃ bhagavā etadagge ṭhapesi – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ mahāpaññānaṃ yadidaṃ sāriputto’’ti (a. ni. 1.189).

Der ältere Mönch [Mahakotthita] saß an seinem Aufenthaltsort für den Tag, warf die Frage selbst auf, entschied sie selbst und führte dieses Sutta vom Anfang bis zum Ende aus. Mancher kann nämlich eine Frage nur aufwerfen, sie aber nicht entscheiden; mancher kann sie entscheiden, aber nicht aufwerfen; mancher kann weder das eine noch das andere; mancher kann beides. Unter diesen konnte der ältere Mönch in der Tat beides. Warum? Wegen seiner großen Weisheit. Denn gestützt auf große Weisheit haben in dieser Lehre der ältere Mönch Sariputta, der ältere Mönch Mahakaccana, der ältere Mönch Punna, der ältere Mönch Kumarakassapa, der ältere Mönch Ananda und auch dieser ehrwürdige [Mahakotthita] selbst – so viele ältere Mönche – eine herausragende Stellung erlangt. Es ist nämlich einem Mönch, der nur mit irgendeiner geringfügigen Weisheit ausgestattet ist, unmöglich, den Gipfel des Wissens eines vollkommenen Jüngers zu erreichen; einem von großer Weisheit aber ist es möglich. Aufgrund seiner großen Weisheit erlangte der ältere Mönch Sariputta jene Stellung. Denn an Weisheit gibt es keinen, der dem älteren Mönch gleicht. Eben darum setzte ihn der Erhabene auf diesen Spitzenplatz: „Dies ist der Spitzenplatz, ihr Mönche, unter meinen Jünger-Mönchen von großer Weisheit, nämlich Sariputta.“

Tathā na sakkā yāya vā tāya vā appamattikāya paññāya samannāgatena bhikkhunā bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa sabbaññutaññāṇena saddhiṃ saṃsanditvā samānetvā vitthārena atthaṃ vibhajetuṃ, mahāpaññena pana sakkāti mahāpaññatāya mahākaccānatthero tattha paṭibalo jāto, teneva naṃ bhagavā etadagge ṭhapesi – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ vibhajantānaṃ yadidaṃ mahākaccāno’’ti (a. ni. 1.197).

Ebenso ist es einem Mönch, der nur mit irgendeiner geringfügigen Weisheit ausgestattet ist, unmöglich, die vom Erhabenen in Kürze dargelegte Lehre mit dem Allwissenheits-Wissen abzugleichen, zusammenzuführen und die Bedeutung im Detail zu erklären; einem von großer Weisheit aber ist es möglich. Aufgrund seiner großen Weisheit erwies sich der ältere Mönch Mahakaccana darin als fähig. Eben darum setzte ihn der Erhabene auf diesen Spitzenplatz: „Dies ist der Spitzenplatz, ihr Mönche, unter meinen Jünger-Mönchen, die die in Kürze dargelegte Rede im Detail erklären, nämlich Mahakaccana.“

Tathā na sakkā yāya vā tāya vā appamattikāya paññāya samannāgatena bhikkhunā dhammakathaṃ kathentena dasa kathāvatthūni āharitvā satta visuddhiyo vibhajantena dhammakathaṃ kathetuṃ, mahāpaññena pana sakkāti mahāpaññatāya puṇṇatthero catuparisamajjhe alaṅkatadhammāsane cittabījaniṃ gahetvā nisinno līḷāyanto puṇṇacando viya dhammaṃ kathesi. Teneva naṃ bhagavā etadagge ṭhapesi – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ dhammakathikānaṃ yadidaṃ puṇṇo mantāṇiputto’’ti (a. ni. 1.196).

Ebenso ist es einem Mönch, der nur mit irgendeiner geringfügigen Weisheit ausgestattet ist, unmöglich, beim Halten einer Lehrrede die zehn Themen der Rede darzulegen und die sieben Reinheiten im Detail zu erklären; einem von großer Weisheit aber ist es möglich. Aufgrund seiner großen Weisheit saß der ältere Mönch Punna inmitten der vierfachen Versammlung auf einem geschmückten Dhamma-Sitz, hielt einen kunstvollen Fächer in der Hand und verkündete die Lehre mit Anmut, dem Vollmond gleichend. Eben darum setzte ihn der Erhabene auf diesen Spitzenplatz: „Dies ist der Spitzenplatz, ihr Mönche, unter meinen Jünger-Mönchen, die Lehrredner sind, nämlich Punna, der Sohn der Mantani.“

Tathā yāya vā tāya vā appamattikāya paññāya samannāgato bhikkhu dhammaṃ kathento ito vā etto vā anukkamitvā yaṭṭhikoṭiṃ gahetvā andho viya, ekapadikaṃ daṇḍakasetuṃ āruḷho viya ca gacchati. Mahāpañño pana catuppadikaṃ gāthaṃ nikkhipitvā upamā ca kāraṇāni ca āharitvā tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ gahetvā heṭṭhupariyaṃ karonto kathesi. Mahāpaññatāya pana kumārakassapatthero catuppadikaṃ gāthaṃ nikkhipitvā upamā ca kāraṇāni ca āharitvā tehi saddhiṃ yojento jātassare pañcavaṇṇāni kusumāni phullāpento viya sinerumatthake vaṭṭisahassaṃ telapadīpaṃ jālento viya tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ heṭṭhupariyaṃ karonto [Pg.237] kathesi. Teneva naṃ bhagavā etadagge ṭhapesi – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ cittakathikānaṃ yadidaṃ kumārakassapo’’ti (a. ni. 1.217).

Ebenso geht ein Mönch, der nur mit irgendeiner geringfügigen Weisheit ausgestattet ist, beim Verkünden der Lehre voran wie ein Blinder, der das Ende seines Stocks festhält und ohne nach links oder rechts auszuweichen eine schmale, aus einem einzigen Balken bestehende Brücke beschreitet. Ein Mönch von großer Weisheit dagegen legt eine vierzeilige Strophe dar, bringt Vergleiche und Begründungen vor, ergreift das gesamte dreifache Buddha-Wort und verkündet es, indem er es von allen Seiten beleuchtet. Aufgrund seiner großen Weisheit legte der ältere Mönch Kumarakassapa eine vierzeilige Strophe dar, brachte Vergleiche und Begründungen vor, verknüpfte sie miteinander, brachte gleichsam fünffarbige Lotusblumen in einem natürlichen See zum Erblühen, entzündete gleichsam tausend Öllampen auf dem Gipfel des Berges Sineru und verkündete das dreifache Buddha-Wort, indem er es von allen Seiten meisterhaft beleuchtete. Eben darum setzte ihn der Erhabene auf diesen Spitzenplatz: „Dies ist der Spitzenplatz, ihr Mönche, unter meinen Jünger-Mönchen, die fesselnde Redner (cittakathikā) sind, nämlich Kumarakassapa.“

Tathā yāya vā tāya vā appamattikāya paññāya samannāgato bhikkhu catūhi māsehi catuppadikampi gāthaṃ gahetuṃ na sakkoti. Mahāpañño pana ekapade ṭhatvā padasatampi padasahassampi gaṇhāti. Ānandatthero pana mahāpaññatāya ekapaduddhāre ṭhatvā sakiṃyeva sutvā puna apucchanto saṭṭhi padasahassāni pannarasa gāthāsahassāni valliyā pupphāni ākaḍḍhitvā gaṇhanto viya ekappahāreneva gaṇhāti. Gahitagahitaṃ pāsāṇe khatalekhā viya, suvaṇṇaghaṭe pakkhittasīhavasā viya ca gahitākāreneva tiṭṭhati. Teneva naṃ bhagavā etadagge ṭhapesi – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ gatimantānaṃ yadidaṃ ānando, satimantānaṃ, dhitimantānaṃ, bahussutānaṃ, upaṭṭhākānaṃ yadidaṃ ānando’’ti (a. ni. 1.219-223).

Ebenso vermag ein Mönch, der nur mit irgendeiner geringfügigen Weisheit ausgestattet ist, selbst in vier Monaten keine vierzeilige Strophe auswendig zu lernen. Ein von großer Weisheit erfüllter [Mönch] dagegen erlernt im Stehen während eines einzigen Schrittes hundert oder tausend Wörter. Aufgrund seiner großen Weisheit erlernte der ältere Mönch Ananda, während er den Fuß für einen einzigen Schritt anhob, nachdem er es nur ein einziges Mal gehört hatte und ohne nochmals nachzufragen, sechzigtausend Wörter und fünfzehntausend Strophen auf einen Schlag – gleichsam als würde er die Blüten einer Schlingpflanze herbeiziehen und einsammeln. Was auch immer er aufgenommen hatte, blieb genau in der Form bestehen, wie er es aufgenommen hatte, wie eine in Stein gemeißelte Inschrift oder wie Löwenfett, das in ein goldenes Gefäß gegossen wurde. Eben darum setzte ihn der Erhabene auf diesen Spitzenplatz: „Dies ist der Spitzenplatz, ihr Mönche, unter meinen Jünger-Mönchen von klarem Verstand (gatimantānaṃ), nämlich Ananda; derer, die von Achtsamkeit erfüllt (satimantānaṃ), von Tatkraft beseelt (dhitimantānaṃ), weit belesen (bahussutānaṃ) und treue Diener (upaṭṭhākānaṃ) sind, nämlich Ananda.“

Na hi sakkā yāya vā tāya vā appamattikāya paññāya samannāgatena bhikkhunā catupaṭisambhidāpabhedassa matthakaṃ pāpuṇituṃ. Mahāpaññena pana sakkāti mahāpaññatāya mahākoṭṭhitatthero adhigamaparipucchāsavanapubbayogānaṃ vasena anantanayussadaṃ paṭisambhidāpabhedaṃ patto. Teneva naṃ bhagavā etadagge ṭhapesi – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ paṭisambhidāpattānaṃ yadidaṃ mahākoṭṭhito’’ti (a. ni. 1.218).

Denn es ist einem Mönch, der nur mit irgendeiner geringfügigen Weisheit ausgestattet ist, unmöglich, den Gipfel der vierfachen analytischen Wissensarten (paṭisambhidā) zu erreichen. Einem von großer Weisheit aber ist es möglich. Aufgrund seiner großen Weisheit erlangte der ältere Mönch Mahakotthita durch Verwirklichung, Befragung, Anhören und früheres Streben das unendlich vielfältige und tiefgründige analytische Wissen. Eben darum setzte ihn der Erhabene auf diesen Spitzenplatz: „Dies ist der Spitzenplatz, ihr Mönche, unter meinen Jünger-Mönchen, die die analytischen Wissensarten (paṭisambhidā) erlangt haben, nämlich Mahakotthita.“

Iti thero mahāpaññatāya pañhaṃ samuṭṭhāpetumpi nicchetumpīti ubhayampi sakkoti. So divāṭṭhāne nisīditvā sayameva sabbapañhe samuṭṭhapetvā sayaṃ vinicchinanto idaṃ suttaṃ ādito paṭṭhāya matthakaṃ pāpetvā, ‘‘sobhanā vata ayaṃ dhammadesanā, jeṭṭhabhātikena naṃ dhammasenāpatinā saddhiṃ saṃsandissāmi, tato ayaṃ dvinnampi amhākaṃ ekamatiyā ekajjhāsayena ca ṭhapitā atigarukā bhavissati pāsāṇacchattasadisā, caturoghanittharaṇatthikānaṃ titthe ṭhapitanāvā viya, maggagamanatthikānaṃ sahassayuttaājaññaratho viya bahupakārā bhavissatī’’ti diṭṭhasaṃsandanatthaṃ pañhaṃ pucchi. Tena vuttaṃ – ‘‘tāsu idha diṭṭhasaṃsandanāpucchā adhippetā’’ti.

Aufgrund seiner großen Weisheit ist der Ältere fähig, beides zu tun: eine Frage aufzuwerfen und sie auch zu entscheiden. Er saß an seinem Tagesort, warf selbst alle Fragen auf und entschied sie selbst, führte dieses Sutta vom Anfang an bis zum Ende und dachte: „Wahrlich herrlich ist diese Lehrdarlegung! Ich will sie mit meinem älteren Bruder, dem General des Dhamma (Sāriputta), vergleichen. Dadurch wird diese von uns beiden in übereinstimmender Ansicht und Gesinnung dargelegte Lehre hochverehrt sein und einem steinernen Sonnenschirm gleichen. Für diejenigen, die die vier Fluten überqueren wollen, wird sie von großem Nutzen sein wie ein am Fährhafen bereitstehendes Boot, und für diejenigen, die eine Reise antreten wollen, wie ein von tausend edlen Rossen gezogener Prachtwagen.“ Um das Gesehene zu vergleichen, stellte er die Frage. Deshalb wurde gesagt: „Unter diesen ist hier die Frage zum Zweck des Vergleichs des Gesehenen gemeint.“

Nappajānātīti [Pg.238] ettha yasmā nappajānāti, tasmā duppaññoti vuccatīti ayamattho. Esa nayo sabbattha. Idaṃ dukkhanti nappajānātīti idaṃ dukkhaṃ, ettakaṃ dukkhaṃ, ito uddhaṃ natthīti dukkhasaccaṃ yāthāvasarasalakkhaṇato na pajānāti. Ayaṃ dukkhasamudayoti ito dukkhaṃ samudetīti pavattidukkhapabhāvikā taṇhā samudayasaccanti yāthāvasarasalakkhaṇato na pajānāti. Ayaṃ dukkhanirodhoti idaṃ dukkhaṃ ayaṃ dukkhasamudayo ca idaṃ nāma ṭhānaṃ patvā nirujjhatīti ubhinnaṃ appavatti nibbānaṃ nirodhasaccanti yāthāvasarasalakkhaṇato na pajānāti. Ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti ayaṃ paṭipadā dukkhanirodhaṃ gacchatīti maggasaccaṃ yāthāvasarasalakkhaṇato na pajānātīti. Anantaravārepi imināva nayena attho veditabbo. Saṅkhepato panettha catusaccakammaṭṭhāniko puggalo kathitoti veditabbo.

„Er versteht nicht (nappajānāti)“: Weil er nicht recht versteht, darum wird er als „schwach an Weisheit (duppañño)“ bezeichnet. Dies ist die Bedeutung hierbei. Diese Methode gilt überall. „Er versteht nicht: ‚Dies ist das Leiden‘“ bedeutet: Er versteht die Wahrheit vom Leiden nicht gemäß ihrer tatsächlichen Beschaffenheit, Funktion und ihrem Merkmal, nämlich: „Dies ist das Leiden, so weit reicht das Leiden, darüber hinaus gibt es kein Leiden.“ „Dies ist der Ursprung des Leidens“: Er versteht nicht gemäß der tatsächlichen Funktion und dem Merkmal, dass das Begehren, welches das fortlaufende Leiden erzeugt, die Wahrheit vom Ursprung ist, da aus diesem das Leiden entsteht und fortläuft. „Dies ist die Aufhebung des Leidens“: Er versteht nicht gemäß der tatsächlichen Funktion und dem Merkmal, dass Nibbāna, das Nicht-Fortbestehen von beiden, die Wahrheit von der Aufhebung ist, da dieses Leiden und dieser Ursprung des Leidens, wenn sie diesen Zustand [Nibbāna] erreichen, aufhören. „Dies ist der zur Aufhebung des Leidens führende Pfad“: Er versteht nicht gemäß der tatsächlichen Funktion und dem Merkmal die Wahrheit des Pfades, nämlich dass dieser Pfad zur Aufhebung des Leidens führt. Auch im direkt folgenden Abschnitt ist die Bedeutung auf ebendiese Weise zu verstehen. Kurz gesagt ist hierbei zu wissen, dass von einer Person gesprochen wird, die die vier Wahrheiten als Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) hat.

Ayañhi ācariyasantike cattāri saccāni savanato uggaṇhāti. Ṭhapetvā taṇhaṃ tebhūmakā dhammā dukkhasaccaṃ, taṇhā samudayasaccaṃ, ubhinnaṃ appavatti nibbānaṃ nirodhasaccaṃ, dukkhasaccaṃ parijānanto samudayasaccaṃ pajahanto nirodhapāpano maggo maggasaccanti evaṃ uggahetvā abhinivisati. Tattha purimāni dve saccāni vaṭṭaṃ, pacchimāni vivaṭṭaṃ, vaṭṭe abhiniveso hoti, no vivaṭṭe, tasmā ayaṃ abhinivisamāno dukkhasacce abhinivisati.

Denn dieser [Meditierende] lernt in der Gegenwart eines Lehrers die vier Wahrheiten durch Hören: „Unter Ausschluss des Begehrens sind die in den drei Daseinsebenen enthaltenen Phänomene die Wahrheit vom Leiden; das Begehren is die Wahrheit vom Ursprung; Nibbāna, das Nicht-Fortbestehen von beiden, ist die Wahrheit von der Aufhebung; und der Pfad, der die Wahrheit vom Leiden vollkommen durchschaut, die Wahrheit vom Ursprung aufgibt und zur Aufhebung führt, ist die Wahrheit des Pfades.“ Nachdem er dies so gelernt hat, richtet er seinen Geist darauf aus. Darunter bilden die ersten zwei Wahrheiten den Kreislauf (vaṭṭa) und die letzten beiden das Ende des Kreislaufs (vivaṭṭa). Das Ausrichten des Geistes findet bezüglich des Kreislaufs statt, nicht bezüglich des Endes des Kreislaufs. Daher richtet dieser [Meditierende], wenn er seinen Geist darauf ausrichtet, ihn auf die Wahrheit vom Leiden aus.

Dukkhasaccaṃ nāma rūpādayo pañcakkhandhāti vavatthapetvā dhātukammaṭṭhānavasena otaritvā, ‘‘cattāri mahābhūtāni catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpaṃ rūpa’’nti vavatthapeti. Tadārammaṇā vedanā saññā saṅkhārā viññāṇaṃ nāmanti evaṃ yamakatālakkhandhaṃ bhindanto viya ‘‘dveva ime dhammā nāmarūpa’’nti vavatthapeti. Taṃ panetaṃ na ahetukaṃ sahetukaṃ sappaccayaṃ, ko cassa paccayo avijjādayo dhammāti evaṃ paccaye ceva paccayuppannadhamme ca vavatthapetvā ‘‘sabbepi dhammā hutvā abhāvaṭṭhena aniccā’’ti aniccalakkhaṇaṃ āropeti, tato udayavayappaṭipīḷanākārena dukkhā, avasavattanākārena anattāti tilakkhaṇaṃ āropetvā vipassanāpaṭipāṭiyā sammasanto lokuttaramaggaṃ pāpuṇāti.

Er grenzt ab: „Die Wahrheit vom Leiden besteht aus den fünf Daseinsgruppen (khandha), angefangen mit der materiellen Form.“ Er dringt mittels der Betrachtung der Elemente (dhātukammaṭṭhāna) darin ein und definiert: „Die vier großen Elemente und die von den vier großen Elementen abgeleitete materielle Form sind ‚materielle Form‘ (rūpa).“ Er definiert das auf diese materielle Form ausgerichtete Gefühl, die Wahrnehmung, die Geistesformationen und das Bewusstsein als „Geist“ (nāma). Auf diese Weise grenzt er sie ab, gleichsam wie man den Stamm einer Doppelpalme spaltet: „Diese Phänomene sind nur zweierlei: Geist und materielle Form (nāma-rūpa).“ Dieses Geist-Materie-Verhältnis ist jedoch nicht ohne Ursache, sondern hat eine Ursache und Bedingungen. „Was ist seine Bedingung?“ Es sind Phänomene wie Nichtwissen (avijjā) und so weiter. Nachdem er so die Bedingungen und die bedingt entstandenen Phänomene bestimmt hat, wendet er das Merkmal der Vergänglichkeit an: „Alle diese Phänomene sind vergänglich (anicca), weil sie entstehen und dann vergehen (abhāvaṭṭhena).“ Danach wendet er das Merkmal des Leidens an: „Sie sind leidvoll (dukkha), weil sie durch Entstehen und Vergehen bedrängt werden“, und das Merkmal der Ichlosigkeit: „Sie sind Nicht-Selbst (anattā), weil sie sich nicht kontrollieren lassen.“ Indem er die drei Merkmale anwendet und sie in der Abfolge der Einsichtsmethoden (vipassanā) untersucht, erreicht er den überweltlichen Pfad.

Maggakkhaṇe [Pg.239] cattāri saccāni ekapaṭivedhena paṭivijjhati, ekābhisamayena abhisameti. Dukkhaṃ pariññāpaṭivedhena paṭivijjhati. Samudayaṃ pahānapaṭivedhena, nirodhaṃ sacchikiriyāpaṭivedhena, maggaṃ bhāvanāpaṭivedhena paṭivijjhati. Dukkhaṃ pariññābhisamayena abhisameti, samudayaṃ pahānābhisamayena, nirodhaṃ sacchikiriyābhisamayena, maggaṃ bhāvanābhisamayena abhisameti. So tīṇi saccāni kiccato paṭivijjhati, nirodhaṃ ārammaṇato. Tasmiñcassa khaṇe ahaṃ dukkhaṃ parijānāmi, samudayaṃ pajahāmi, nirodhaṃ sacchikaromi, maggaṃ bhāvemīti ābhogasamannāhāramanasikārapaccavekkhaṇā natthi. Etassa pana pariggaṇhantasseva maggo tīsu saccesu pariññādikiccaṃ sādhentova nirodhaṃ ārammaṇato paṭivijjhatīti.

Im Moment des Pfades durchdringt er die vier Wahrheiten mit einer einzigen Durchdringung, er verwirklicht sie mit einer einzigen Verwirklichung. Er durchdringt das Leiden durch die Durchdringung des vollen Verstehens. Er durchdringt den Ursprung durch die Durchdringung des Aufgebens, die Aufhebung durch die Durchdringung der Verwirklichung und den Pfad durch die Durchdringung der Entfaltung. Er verwirklicht das Leiden durch die Verwirklichung des vollen Verstehens, den Ursprung durch die Verwirklichung des Aufgebens, die Aufhebung durch die Verwirklichung des Erfahrens und den Pfad durch die Verwirklichung der Entfaltung. Er durchdringt drei Wahrheiten gemäss ihrer Funktion, und die Aufhebung gemäss dem Meditationsobjekt. Und in jenem Moment gibt es für ihn kein Überlegen, kein Ausrichten der Aufmerksamkeit, kein gedankliches Erwägen oder Reflektieren wie: „Ich verstehe das Leiden vollkommen, ich gebe den Ursprung auf, ich verwirkliche die Aufhebung, ich entfalte den Pfad.“ Aber für diesen [Meditierenden], der die Wahrheit bloß erfasst, durchdringt der Pfad die Aufhebung, indem er sie zum Objekt nimmt, während er gleichzeitig die Funktionen wie das volle Verstehen und so weiter in Bezug auf die drei Wahrheiten vollzieht.

Tasmā paññavāti vuccatīti ettha heṭṭhimakoṭiyā sotāpanno, uparimakoṭiyā khīṇāsavo paññavāti niddiṭṭho. Yo pana tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ pāḷito ca atthato ca anusandhito ca pubbāparato ca uggahetvā heṭṭhupariyaṃ karonto vicarati, aniccadukkhānattavasena pariggahamattampi natthi, ayaṃ paññavā nāma, duppañño nāmāti? Viññāṇacarito nāmesa, paññavāti na vattabbo. Atha yo tilakkhaṇaṃ āropetvā vipassanāpaṭipāṭiyā sammasanto ajja ajjeva arahattanti carati, ayaṃ paññavā nāma, duppañño nāmāti? Bhajāpiyamāno paññavāpakkhaṃ bhajati. Sutte pana paṭivedhova kathito.

„Darum wird er als weise (paññavā) bezeichnet“: Hierbei wird an der unteren Grenze der Stromeingetretene (sotāpanna) und an der oberen Grenze der Triebversiegte (khīṇāsavo, ein Arahant) als „weise“ bezeichnet. Wer aber das Buddha-Wort der drei Körbe (tepiṭaka) bezüglich des Pali-Textes, der Bedeutung, der Verbindung und des Vorhergehenden und Nachfolgenden lernt, es auf den Kopf stellt und umherwandert, während bei ihm nicht einmal ein bloßes Erfassen bezüglich Vergänglichkeit, Leid und Ichlosigkeit vorhanden ist — ist dieser Mönch nun als „weise“ oder als „schwach an Weisheit“ zu bezeichnen? Er ist einer, der sich im Bereich des bloßen Intellekts bewegt (viññāṇacarito); er sollte nicht als „weise“ bezeichnet werden. Wer aber die drei Merkmale anwendet, sie in der Abfolge der Einsichtsmethoden (vipassanā) untersucht und mit dem Gedanken lebt: „Noch heute werde ich die Arahant-Schaft erlangen!“ — ist dieser als „weise“ oder „schwach an Weisheit“ zu bezeichnen? Bei einer Analyse fällt er auf die Seite der Weisen. Im Sutta jedoch ist nur die vollkommene Durchdringung gemeint.

Viññāṇaṃ viññāṇanti idha kiṃ pucchati? Yena viññāṇena saṅkhāre sammasitvā esa paññavā nāma jāto, tassa āgamanavipassanā viññāṇaṃ kammakārakacittaṃ pucchāmīti pucchati. Sukhantipi vijānātīti sukhavedanampi vijānāti. Uparipadadvayepi eseva nayo. Iminā thero ‘‘sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno sukhaṃ vedanaṃ vedayāmīti pajānātī’’tiādinā (ma. ni. 1.113; dī. ni. 2.380) nayena āgatavedanāvasena arūpakammaṭṭhānaṃ kathesi. Tassattho satipaṭṭhāne vuttanayeneva veditabbo.

„Bewusstsein, Bewusstsein (viññāṇaṃ viññāṇaṃ)“: Was wird hier gefragt? Er fragt: „Mit welchem Bewusstsein hat dieser [Edle], nachdem er die Gestaltungen (saṅkhāra) untersucht hat, Weisheit erlangt? Ich frage nach dem zur Einsicht gehörenden Bewusstsein (vipassanā-viññāṇa), dem die Einsicht bewirkenden Geist (kammakāraka-citta), das zu diesem Erlangen führt.“ „Er versteht auch: ‚Es ist angenehm‘“: Er versteht auch das angenehme Gefühl. Auch bei den folgenden zwei Sätzen gilt diese Methode. Hiermit lehrte der Ältere das Meditationsobjekt des Unkörperlichen (arūpa-kammaṭṭhāna) mittels des herangetragenen Gefühls nach der Methode: „Wenn er ein angenehmes Gefühl fühlt, versteht er: ‚Ich fühle ein angenehmes Gefühl‘“ und so weiter. Dessen Bedeutung ist genau so zu verstehen, wie es im Satipaṭṭhāna-Sutta dargelegt wurde.

Saṃsaṭṭhāti [Pg.240] ekuppādādilakkhaṇena saṃyogaṭṭhena saṃsaṭṭhā, udāhu visaṃsaṭṭhāti pucchati. Ettha ca thero maggapaññañca vipassanāviññāṇañcāti ime dve lokiyalokuttaradhamme missetvā bhūmantaraṃ bhinditvā samayaṃ ajānanto viya pucchatīti na veditabbo. Maggapaññāya pana maggaviññāṇena, vipassanāpaññāya ca vipassanāviññāṇeneva saddhiṃ saṃsaṭṭhabhāvaṃ pucchatīti veditabbo. Theropissa tamevatthaṃ vissajjento ime dhammā saṃsaṭṭhātiādimāha. Tattha na ca labbhā imesaṃ dhammānanti imesaṃ lokiyamaggakkhaṇepi lokuttaramaggakkhaṇepi ekato uppannānaṃ dvinnaṃ dhammānaṃ. Vinibbhujitvā vinibbhujitvāti visuṃ visuṃ katvā vinivaṭṭetvā, ārammaṇato vā vatthuto vā uppādato vā nirodhato vā nānākaraṇaṃ dassetuṃ na sakkāti attho. Tesaṃ tesaṃ pana dhammānaṃ visayo nāma atthi. Lokiyadhammaṃ patvā hi cittaṃ jeṭṭhakaṃ hoti pubbaṅgamaṃ, lokuttaraṃ patvā paññā.

Mit „Verbunden“ fragt er: „Sind sie durch Merkmale wie das gemeinsame Entstehen usw., im Sinne der Verbindung, verbunden, oder sind sie nicht verbunden?“ Und hierbei darf nicht angenommen werden, dass der Ältere fragt, als ob er die Lehre nicht verstünde, indem er diese beiden – weltliche und überweltliche Zustände, nämlich die Pfad-Weisheit und das Einsichts-Bewusstsein – vermischte und die Ebenen überschritte. Vielmehr ist zu verstehen, dass er nach dem Zustand des Verbundenseins der Pfad-Weisheit mit dem Pfad-Bewusstsein und der Einsichts-Weisheit mit dem Einsichts-Bewusstsein fragt. Auch der Ältere, der eben diesen Sinn beantworten wollte, sagte: „Diese Zustände sind verbunden“ usw. Darin bedeutet „Es ist nicht möglich, bei diesen Zuständen...“: bei diesen beiden Zuständen, die sowohl im Moment des weltlichen Pfades als auch im Moment des überweltlichen Pfades gemeinsam entstanden sind. „Sie immer wieder voneinander zu trennen“ bedeutet: sie einzeln zu machen, sie abzugrenzen; es bedeutet, dass es unmöglich ist, einen Unterschied aufzuzeigen, sei es hinsichtlich des Objekts, der Basis, des Entstehens oder des Vergehens. Es gibt jedoch einen spezifischen Wirkungsbereich für die jeweiligen Zustände. Denn in Bezug auf weltliche Zustände ist der Geist der Vorrangige, der Vorläufer; in Bezug auf das Überweltliche ist es die Weisheit.

Sammāsambuddhopi hi lokiyadhammaṃ pucchanto, ‘‘bhikkhu, tvaṃ katamaṃ paññaṃ adhigato, kiṃ paṭhamamaggapaññaṃ, udāhu dutiya tatiya catuttha maggapañña’’nti na evaṃ pucchati. Kiṃ phasso tvaṃ, bhikkhu, kiṃ vedano, kiṃ sañño, kiṃ cetanoti na ca pucchati, cittavasena pana, ‘‘kiñcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti (pārā. 135) pucchati. Kusalākusalaṃ paññapentopi ‘‘manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā’’ti (dha. pa. 1, 2) ca, ‘‘katame dhammā kusalā? Yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hotī’’ti (dha. sa. 1) ca evaṃ cittavaseneva paññāpeti. Lokuttaraṃ pucchanto pana kiṃ phasso tvaṃ bhikkhu, kiṃ vedano, kiṃ sañño, kiṃ cetanoti na pucchati. Katamā te, bhikkhu, paññā adhigatā, kiṃ paṭhamamaggapaññā, udāhu dutiyatatiyacatutthamaggapaññāti evaṃ paññāvaseneva pucchati.

Denn auch der vollkommen Erleuchtete fragt, wenn er nach weltlichen Zuständen fragt, nicht so: „Mönch, welche Weisheit hast du erlangt? Die Weisheit des ersten Pfades, oder die des zweiten, dritten oder vierten Pfades?“ Er fragt auch nicht: „Mönch, von welcher Art ist dein Kontakt, von welcher Art deine Empfindung, deine Wahrnehmung oder dein Wollen?“, sondern er fragt im Hinblick auf den Geist: „Mönch, mit welchem Geist bist du ausgestattet?“ Selbst wenn er Heilsames und Unheilsames darlegt, tut er dies allein im Hinblick auf den Geist, wie in: „Vom Geist gehen die Phänomene aus, der Geist ist ihr Herr, aus Geist sind sie geschaffen“, und: „Welche Zustände sind heilsam? Zu einer Zeit, in der ein heilsamer Geist der Sinnensphäre entstanden ist...“ So legt er es allein mittels des Geistes dar. Wenn er jedoch nach dem Überweltlichen fragt, fragt er nicht: „Mönch, von welcher Art ist dein Kontakt, deine Empfindung, deine Wahrnehmung oder dein Wollen?“ Vielmehr fragt er allein im Hinblick auf die Weisheit: „Mönch, welche Weisheit hast du erlangt? Die Weisheit des ersten Pfades oder die Weisheit des zweiten, dritten oder vierten Pfades?“

Indriyasaṃyuttepi ‘‘pañcimāni, bhikkhave, indriyāni. Katamāni pañca? Saddhindriyaṃ vīriyindriyaṃ satindriyaṃ samādhindriyaṃ paññindriyaṃ. Kattha ca, bhikkhave, saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ? Catūsu sotāpattiyaṅgesu ettha saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ. Kattha ca, bhikkhave, vīriyindriyaṃ daṭṭhabbaṃ? Catūsu sammappadhānesu ettha vīriyindriyaṃ daṭṭhabbaṃ. Kattha ca, bhikkhave, satindriyaṃ daṭṭhabbaṃ? Catūsu satipaṭṭhānesu ettha satindriyaṃ daṭṭhabbaṃ. Kattha ca, bhikkhave, samādhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ? Catūsu jhānesu ettha samādhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ. Kattha ca, bhikkhave, paññindriyaṃ daṭṭhabbaṃ? Catūsu ariyasaccesu ettha paññindriyaṃ [Pg.241] daṭṭhabba’’nti (saṃ. ni. 5.478). Evaṃ savisayasmiṃyeva lokiyalokuttarā dhammā kathitā.

Auch im Indriya-Saṃyutta heißt es: „Es gibt, ihr Mönche, diese fünf Fähigkeiten. Welche fünf? Die Fähigkeit des Vertrauens, die Fähigkeit der Energie, die Fähigkeit der Achtsamkeit, die Fähigkeit der Konzentration und die Fähigkeit der Weisheit. Und wo, ihr Mönche, ist die Fähigkeit des Vertrauens zu sehen? In den vier Gliedern des Stromeintritts ist die Fähigkeit des Vertrauens zu sehen. Und wo, ihr Mönche, ist die Fähigkeit der Energie zu sehen? In den vier rechten Anstrengungen ist die Fähigkeit der Energie zu sehen. Und wo, ihr Mönche, ist die Fähigkeit der Achtsamkeit zu sehen? In den vier Grundlagen der Achtsamkeit ist die Fähigkeit der Achtsamkeit zu sehen. Und wo, ihr Mönche, ist die Fähigkeit der Konzentration zu sehen? In den vier Vertiefungen ist die Fähigkeit der Konzentration zu sehen. Und wo, ihr Mönche, ist die Fähigkeit der Weisheit zu sehen? In den vier edlen Wahrheiten ist die Fähigkeit der Weisheit zu sehen.“ Auf diese Weise werden die weltlichen und überweltlichen Zustände jeweils in ihrem eigenen Wirkungsbereich dargelegt.

Yathā hi cattāro seṭṭhiputtā rājāti rājapañcamesu sahāyesu nakkhattaṃ kīḷissāmāti vīthiṃ otiṇṇesu ekassa seṭṭhiputtassa gehaṃ gatakāle itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova, ‘‘imesaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ detha, gandhamālālaṅkārādīni dethā’’ti gehe vicāreti. Dutiyassa tatiyassa catutthassa gehaṃ gatakāle itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova, ‘‘imesaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ detha, gandhamālālaṅkārādīni dethā’’ti gehe vicāreti. Atha sabbapacchā rañño gehaṃ gatakāle kiñcāpi rājā sabbattha issarova, imasmiṃ pana kāle attano geheyeva, ‘‘imesaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ detha, gandhamālālaṅkārādīni dethā’’ti vicāreti. Evamevaṃ kho saddhāpañcamakesu indriyesu tesu sahāyesu ekato vīthiṃ otarantesu viya ekārammaṇe uppajjamānesupi yathā paṭhamassa gehe itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova vicāreti, evaṃ sotāpattiyaṅgāni patvā adhimokkhalakkhaṇaṃ saddhindriyameva jeṭṭhakaṃ hoti pubbaṅgamaṃ, sesāni tadanvayāni honti. Yathā dutiyassa gehe itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova vicāreti, evaṃ sammappadhānāni patvā paggahaṇalakkhaṇaṃ vīriyindriyameva jeṭṭhakaṃ hoti pubbaṅgamaṃ, sesāni tadanvayāni honti. Yathā tatiyassa gehe itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova vicāreti, evaṃ satipaṭṭhānāni patvā upaṭṭhānalakkhaṇaṃ satindriyameva jeṭṭhakaṃ hoti pubbaṅgamaṃ, sesāni tadanvayāni honti. Yathā catutthassa gehe itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova vicāreti, evaṃ jhānavimokkhe patvā avikkhepalakkhaṇaṃ samādhindriyameva jeṭṭhakaṃ hoti pubbaṅgamaṃ, sesāni tadanvayāni honti. Sabbapacchā rañño gehaṃ gatakāle pana yathā itare cattāro tuṇhī nisīdanti, rājāva gehe vicāreti, evameva ariyasaccāni patvā pajānanalakkhaṇaṃ paññindriyameva jeṭṭhakaṃ hoti pubbaṅgamaṃ, sesāni tadanvayāni honti.

Wie wenn nämlich fünf Freunde, und zwar vier Söhne von Kaufleuten und ein König als fünfter, auf die Straße hinabsteigen, um ein Fest zu feiern, und wenn sie das Haus des ersten Kaufmannssohns betreten, die anderen vier schweigend dasitzen, während nur der Hausherr selbst in seinem Haus Anweisungen gibt: „Gebt diesen feste und weiche Speisen, gebt ihnen Riechstoffe, Blumenkränze, Schmuckstücke usw.!“ Und wenn sie das Haus des zweiten, dritten und vierten Kaufmannssohns betreten, die anderen vier schweigend dasitzen und nur der jeweilige Hausherr in seinem Haus Anweisungen gibt: „Gebt diesen feste und weiche Speisen, gebt ihnen Riechstoffe, Blumenkränze, Schmuckstücke usw.!“ Wenn sie dann ganz zuletzt das Haus des Königs betreten, so gibt – obwohl der König ohnehin überall der Herrscher ist – in diesem Moment nur er in seinem eigenen Palast Anweisungen: „Gebt diesen feste und weiche Speisen, gebt ihnen Riechstoffe, Blumenkränze, Schmuckstücke usw.!“ Ganz ebenso verhält es sich mit den fünf Fähigkeiten, bei denen das Vertrauen die fünfte ist. Obwohl sie, wie jene Freunde, die gemeinsam auf die Straße hinabsteigen, an einem einzigen Objekt entstehen, ist es so, dass – wie im Haus des Ersten die anderen vier schweigend dasitzen und nur der Hausherr die Anweisungen gibt – bei den Gliedern des Stromeintritts allein die Fähigkeit des Vertrauens, die das Merkmal der Entschlossenheit hat, die führende und vorlaufende ist, während die übrigen ihr folgen. Wie im Haus des Zweiten die anderen vier schweigend dasitzen und nur der Hausherr die Anweisungen gibt, so ist bei den rechten Anstrengungen allein die Fähigkeit der Energie, die das Merkmal der Willensanspannung hat, die führende und vorlaufende, während die übrigen ihr folgen. Wie im Haus des Dritten die anderen vier schweigend dasitzen und nur der Hausherr die Anweisungen gibt, so ist bei den Grundlagen der Achtsamkeit allein die Fähigkeit der Achtsamkeit, die das Merkmal der Gegenwärtigkeit hat, die führende und vorlaufende, während die übrigen ihr folgen. Wie im Haus des Vierten die anderen vier schweigend dasitzen und nur der Hausherr die Anweisungen gibt, so ist bei den Vertiefungen und Befreiungen allein die Fähigkeit der Konzentration, die das Merkmal der Unabgelenktheit hat, die führende und vorlaufende, während die übrigen ihr folgen. Ganz zuletzt aber, wie beim Betreten des Königshauses die anderen vier schweigend dasitzen und nur der König im Haus die Anweisungen gibt, so ist beim Erreichen der edlen Wahrheiten allein die Fähigkeit der Weisheit, die das Merkmal des Verstehens hat, die führende und vorlaufende, während die übrigen ihr folgen.

Iti paṭisambhidāpattānaṃ agge ṭhapito mahākoṭṭhitatthero lokiyadhammaṃ pucchanto cittaṃ jeṭṭhakaṃ cittaṃ pubbaṅgamaṃ katvā pucchi; lokuttaradhammaṃ pucchanto [Pg.242] paññaṃ jeṭṭhakaṃ paññaṃ pubbaṅgamaṃ katvā pucchi. Dhammasenāpatisāriputtattheropi tatheva vissajjesīti.

So fragte der Ältere Mahākoṭṭhita, der an die Spitze derer gestellt wurde, die die analytischen Urteilskräfte erlangt haben, indem er bei Fragen nach weltlichen Zuständen den Geist zum Führenden und Vorläufer machte, und bei Fragen nach überweltlichen Zuständen die Weisheit zur Führenden und Vorlaufenden machte. Auch der Ältere Sāriputta, der Feldherr der Lehre, antwortete genau in dieser Weise.

Yaṃ hāvuso, pajānātīti yaṃ catusaccadhammamidaṃ dukkhantiādinā nayena maggapaññā pajānāti. Taṃ vijānātīti maggaviññāṇampi tatheva taṃ vijānāti. Yaṃ vijānātīti yaṃ saṅkhāragataṃ aniccantiādinā nayena vipassanāviññāṇaṃ vijānāti. Taṃ pajānātīti vipassanāpaññāpi tatheva taṃ pajānāti. Tasmā ime dhammāti tena kāraṇena ime dhammā. Saṃsaṭṭhāti ekuppādaekanirodhaekavatthukaekārammaṇatāya saṃsaṭṭhā.

„Was man versteht, ihr Ehrwürdigen“: Was die Lehre der vier Wahrheiten betrifft, so versteht dies eben die Pfad-Weisheit auf diese Weise wie „Dies ist das Leiden“ und so weiter. „Das erkennt man“: Auch das Pfad-Bewusstsein erkennt jene vier Wahrheiten auf ebensolche Weise. „Was man erkennt“: Was die Gestaltungen betrifft, so erkennt das Einsichts-Bewusstsein diese auf diese Weise wie „Es ist unbeständig“ und so weiter. „Das versteht man“: Auch die Einsichts-Weisheit versteht dieses auf ebensolche Weise. „Darum sind diese Zustände“: Aus diesem Grund sind diese Zustände. „Verbunden“: Sie sind verbunden aufgrund des gleichen Entstehens, des gleichen Vergehens, der gleichen Grundlage und des gleichen Objekts.

Paññā bhāvetabbāti idaṃ maggapaññaṃ sandhāya vuttaṃ. Taṃsampayuttaṃ pana viññāṇaṃ tāya saddhiṃ bhāvetabbameva hoti. Viññāṇaṃ pariññeyyanti idaṃ vipassanāviññāṇaṃ sandhāya vuttaṃ. Taṃsampayuttā pana paññā tena saddhiṃ parijānitabbāva hoti.

„Die Weisheit soll entfaltet werden“: Dies ist im Bezug auf die Pfad-Weisheit gesagt. Das mit ihr verbundene Bewusstsein jedoch muss zusammen mit ihr ebenfalls entfaltet werden. „Das Bewusstsein soll vollkommen verstanden werden“: Dies ist im Bezug auf das Einsichts-Bewusstsein gesagt. Die mit ihm verbundene Weisheit jedoch muss zusammen mit ihm ebenfalls vollkommen verstanden werden.

450. Vedanā vedanāti idaṃ kasmā pucchati? Vedanālakkhaṇaṃ pucchissāmīti pucchati. Evaṃ santepi tebhūmikasammasanacāravedanāva adhippetāti sallakkhetabbā. Sukhampi vedetīti sukhaṃ ārammaṇaṃ vedeti anubhavati. Parato padadvayepi eseva nayo. ‘‘Rūpañca hidaṃ, mahāli, ekantadukkhaṃ abhavissa, dukkhānupatitaṃ dukkhāvakkantaṃ anavakkantaṃ sukhena, nayidaṃ sattā rūpasmiṃ sārajjeyyuṃ. Yasmā ca kho, mahāli, rūpaṃ sukhaṃ sukhānupatitaṃ sukhāvakkantaṃ anavakkantaṃ dukkhena, tasmā sattā rūpasmiṃ sārajjanti, sārāgā saṃyujjanti, saṃyogā saṃkilissanti. Vedanā ca hidaṃ… saññā… saṅkhārā… viññāṇañca hidaṃ, mahāli, ekantadukkhaṃ abhavissa…pe… saṃkilissantī’’ti (saṃ. ni. 3.70) iminā hi mahālisuttapariyāyena idha ārammaṇaṃ sukhaṃ dukkhaṃ adukkhamasukhanti kathitaṃ. Apica purimaṃ sukhaṃ vedanaṃ ārammaṇaṃ katvā aparā sukhā vedanā vedeti; purimaṃ dukkhaṃ vedanaṃ ārammaṇaṃ katvā aparā dukkhā vedanā vedeti; purimaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ ārammaṇaṃ katvā aparā adukkhamasukhā vedanā vedetīti evamettha attho daṭṭhabbo. Vedanāyeva hi vedeti, na añño koci veditā nāma atthīti vuttametaṃ.

450. „Gefühl, Gefühl“: Warum wird diese Frage gestellt? Sie wird gestellt mit der Absicht, nach dem Merkmal des Gefühls zu fragen. Dennoch sollte man beachten, dass hier nur das Gefühl gemeint ist, welches der Bereich der Betrachtung auf den drei Daseinsebenen ist. „Man fühlt auch ein angenehmes [Gefühl]“: Man empfindet, erfährt ein angenehmes Objekt. Bei den beiden folgenden Wortpaaren gilt dieselbe Methode. Gemäß der Methode des Mahāli-Suttas – „Wenn diese Form, Mahāli, ausschließlich leidvoll wäre, vom Leiden begleitet, dem Leiden anheimgefallen und nicht von Glück berührt, dann würden sich die Wesen nicht in die Form verlieben. Da aber, Mahāli, die Form angenehm ist, von Glück begleitet, dem Glück anheimgefallen und nicht vom Leiden berührt, darum verlieben sich die Wesen in die Form; durch die Verliebtheit binden sie sich, durch die Bindung werden sie befleckt. Und wenn dieses Gefühl ... diese Wahrnehmung ... diese Gestaltungen ... und dieses Bewusstsein, Mahāli, ausschließlich leidvoll wären ... (und so weiter) ... werden sie befleckt.“ – wird hier das Objekt als angenehm, unangenehm oder weder-unangenehm-noch-angenehm bezeichnet. Zudem empfindet ein anderes, späteres angenehmes Gefühl ein früheres angenehmes Gefühl, indem es dieses zum Objekt macht; ein anderes, späteres unangenehmes Gefühl empfindet ein früheres unangenehmes Gefühl, indem es dieses zum Objekt macht; ein anderes, späteres weder-unangenehmes-noch-angenehmes Gefühl empfindet ein früheres weder-unangenehmes-noch-angenehmes Gefühl, indem es dieses zum Objekt macht – so ist die Bedeutung hierbei zu verstehen. Es ist nämlich allein das Gefühl, das fühlt; es gibt kein anderes Wesen, das ein Empfindender genannt werden könnte. Dies wurde so gesagt.

Saññā [Pg.243] saññāti idha kiṃ pucchati? Sabbasaññāya lakkhaṇaṃ. Kiṃ sabbatthakasaññāyāti? Sabbasaññāya lakkhaṇantipi sabbatthakasaññāya lakkhaṇantipi ekamevetaṃ, evaṃ santepi tebhūmikasammasanacārasaññāva adhippetāti sallakkhetabbā. Nīlakampi sañjānātīti nīlapupphe vā vatthe vā parikammaṃ katvā upacāraṃ vā appanaṃ vā pāpento sañjānāti. Imasmiñhi atthe parikammasaññāpi upacārasaññāpi appanāsaññāpi vaṭṭati. Nīle nīlanti uppajjanakasaññāpi vaṭṭatiyeva. Pītakādīsupi eseva nayo.

„Wahrnehmung, Wahrnehmung“: Was wird hier gefragt? Das Merkmal aller Wahrnehmung. Fragt er nach der allgegenwärtigen Wahrnehmung? Ob man nun sagt „das Merkmal aller Wahrnehmung“ oder „das Merkmal der allgegenwärtigen Wahrnehmung“, so ist das ein und dasselbe. Dennoch sollte man beachten, dass hier nur die Wahrnehmung gemeint ist, welche der Bereich der Betrachtung auf den drei Daseinsebenen ist. „Man nimmt auch Blau wahr“: Wer eine blaue Blume oder ein blaues Tuch als Vorbereitungsobjekt verwendet und dadurch die Annäherungskonzentration oder die Vollkonzentration erreicht, nimmt dies wahr. In dieser Bedeutung ist sowohl die vorbereitende Wahrnehmung als auch die Annäherungswahrnehmung und die Vollkonzentrationswahrnehmung angemessen. Auch die einfach entstehende Wahrnehmung wie „blau, blau“ ist durchaus angemessen. Bei Gelb und den weiteren Farben gilt dieselbe Methode.

Yā cāvuso, vedanāti ettha vedanā, saññā, viññāṇanti imāni tīṇi gahetvā paññā kasmā na gahitāti? Asabbasaṅgāhikattā. Paññāya hi gahitāya paññāya sampayuttāva vedanādayo labbhanti, no vippayuttā. Taṃ pana aggahetvā imesu gahitesu paññāya sampayuttā ca vippayuttā ca antamaso dve pañcaviññāṇadhammāpi labbhanti. Yathā hi tayo purisā suttaṃ suttanti vadeyyuṃ, catuttho ratanāvutasuttanti. Tesu purimā tayo takkagatampi paṭṭivaṭṭakādigatampi yaṃkiñci bahuṃ suttaṃ labhanti antamaso makkaṭakasuttampi. Ratanāvutasuttaṃ pariyesanto mandaṃ labhati, evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ. Heṭṭhato vā paññā viññāṇena saddhiṃ sampayogaṃ labhāpitā vissaṭṭhattāva idha na gahitāti vadanti. Yaṃ hāvuso, vedetīti yaṃ ārammaṇaṃ vedanā vedeti, saññāpi tadeva sañjānāti. Yaṃ sañjānātīti yaṃ ārammaṇaṃ saññā sañjānāti, viññāṇampi tadeva vijānātīti attho.

„Was aber, ihr Ehrwürdigen, das Gefühl betrifft“: Warum werden hier diese drei – Gefühl, Wahrnehmung und Bewusstsein – aufgeführt, die Weisheit aber nicht mit aufgenommen? Weil sie nicht allumfassend ist. Denn wenn die Weisheit herangezogen würde, erhielte man nur die mit der Weisheit verbundenen Gefühle und so weiter, nicht aber die von ihr unverbundenen. Wenn man sie jedoch nicht heranzieht, sondern diese [drei] nimmt, erhält man sowohl die mit Weisheit verbundenen als auch die unverbundenen Gefühle, Wahrnehmungen und Bewusstseinszustände, ja selbst die Zustände der zweifachen fünffachen Sinnenbewusstseine. Wie wenn drei Männer sagen würden: „Faden, Faden!“, ein vierter aber sagt: „Ein mit Juwelen durchzogener Faden!“. Unter diesen erhalten die ersten drei jeden beliebigen Faden, ob auf der Spindel oder im Webstuhl, eine große Menge an Fäden, ja selbst den Faden einer Spinne. Wer hingegen nach einem mit Juwelen durchzogenen Faden sucht, findet kaum etwas. Ebenso ist diese Entsprechung zu verstehen. Oder man sagt: Obwohl die Weisheit von unten her zusammen mit dem Bewusstsein in Verbindung gebracht wurde, wurde sie hier – gleichsam als wäre sie beiseitegelassen worden – nicht mit aufgenommen. „Was man, ihr Ehrwürdigen, fühlt“: Welches Objekt auch immer das Gefühl empfindet, genau dieses nimmt auch die Wahrnehmung wahr. „Was man wahrnimmt“: Welches Objekt auch immer die Wahrnehmung wahrnimmt, genau dieses erkennt auch das Bewusstsein. Dies ist die Bedeutung.

Idāni sañjānāti vijānāti pajānātīti ettha viseso veditabbo. Tattha upasaggamattameva viseso. Jānātīti padaṃ pana aviseso. Tassāpi jānanatthe viseso veditabbo. Saññā hi nīlādivasena ārammaṇaṃ sañjānanamattameva, aniccaṃ dukkhaṃ anattāti lakkhaṇapaṭivedhaṃ pāpetuṃ na sakkoti. Viññāṇaṃ nīlādivasena ārammaṇañceva sañjānāti, aniccādilakkhaṇapaṭivedhañca pāpeti, ussakkitvā pana maggapātubhāvaṃ pāpetuṃ na sakkoti. Paññā nīlādivasena ārammaṇampi sañjānāti, aniccādivasena [Pg.244] lakkhaṇapaṭivedhampi pāpeti, ussakkitvā maggapātubhāvaṃ pāpetumpi sakkoti.

Nun ist der Unterschied zwischen den Begriffen „sañjānāti“ (wahrnehmen), „vijānāti“ (erkennen) und „pajānāti“ (verstehen) zu verstehen. Dabei besteht der Unterschied lediglich im Präfix. Das Wort „jānāti“ selbst ist unverändert. Doch auch bei diesem ist ein Unterschied bezüglich der Art des Wissens zu verstehen. Die Wahrnehmung nimmt nämlich das Objekt lediglich in Bezug auf Blau und so weiter wahr; sie ist nicht imstande, zum Durchdringen der drei Merkmale wie Unbeständigkeit, Leidhaftigkeit und Nicht-Selbst zu führen. Das Bewusstsein erkennt das Objekt in Bezug auf Blau und so weiter und führt auch zum Durchdringen der Merkmale wie Unbeständigkeit und so weiter, ist aber nicht imstande, durch eigene Anstrengung das Erscheinen des Pfades zu bewirken. Die Weisheit nimmt das Objekt in Bezug auf Blau und so weiter wahr, führt zum Durchdringen der Merkmale in Bezug auf Unbeständigkeit und so weiter und ist imstande, durch eigene Anstrengung auch das Erscheinen des Pfades zu bewirken.

Yathā hi heraññikaphalake kahāpaṇarāsimhi kate ajātabuddhi dārako gāmikapuriso mahāheraññikoti tīsu janesu oloketvā ṭhitesu ajātabuddhi dārako kahāpaṇānaṃ cittavicittacaturassamaṇḍalabhāvameva jānāti, idaṃ manussānaṃ upabhogaparibhogaṃ ratanasammatanti na jānāti. Gāmikapuriso cittādibhāvañceva jānāti, manussānaṃ upabhogaparibhogaratanasammatabhāvañca. ‘‘Ayaṃ kūṭo ayaṃ cheko ayaṃ karato ayaṃ saṇho’’ti pana na jānāti. Mahāheraññiko cittādibhāvampi ratanasammatabhāvampi kūṭādibhāvampi jānāti, jānanto ca pana naṃ rūpaṃ disvāpi jānāti, ākoṭitassa saddaṃ sutvāpi, gandhaṃ ghāyitvāpi, rasaṃ sāyitvāpi, hatthena garukalahukabhāvaṃ upadhāretvāpi asukagāme katotipi jānāti, asukanigame asukanagare asukapabbatacchāyāya asukanadītīre katotipi, asukācariyena katotipi jānāti. Evamevaṃ saññā ajātabuddhidārakassa kahāpaṇadassanaṃ viya nīlādivasena ārammaṇamattameva sañjānāti. Viññāṇaṃ gāmikapurisassa kahāpaṇadassanaṃ viya nīlādivasena ārammaṇampi sañjānāti, aniccādivasena lakkhaṇapaṭivedhampi pāpeti. Paññā mahāheraññikassa kahāpaṇadassanaṃ viya nīlādivasena ārammaṇampi sañjānāti, aniccādivasena lakkhaṇapaṭivedhampi pāpeti, ussakkitvā maggapātubhāvampi pāpeti. So pana nesaṃ viseso duppaṭivijjho.

Wie wenn ein Haufen von Kahāpaṇa-Münzen auf das Brett eines Geldwechslers gelegt wird und drei Personen davor stehen und darauf blicken: ein kleines Kind ohne gereiften Verstand, ein Dorfbewohner und ein erfahrener Goldschmied. Das kleine Kind ohne gereiften Verstand erkennt nur die Buntheit, die kunstvolle Verzierung sowie die viereckige oder runde Form der Kahāpaṇas, weiß aber nicht: ‚Dies ist ein Gebrauchsgegenstand für die Menschen, der als kostbares Juwel geschätzt wird.‘ Der Dorfbewohner erkennt sowohl die Buntheit und so weiter als auch, dass es sich um einen Gebrauchsgegenstand für die Menschen handelt, der als kostbares Juwel geschätzt wird. Er weiß jedoch nicht: ‚Diese ist gefälscht, diese ist echt, diese ist rau, diese ist fein.‘ Der erfahrene Goldschmied hingegen erkennt die Buntheit und so weiter, den Wert als kostbares Juwel sowie die Echtheit oder Fälschung und so weiter. Und während er dies erkennt, weiß er es schon beim bloßen Betrachten ihrer Gestalt, beim Hören des Klangs, wenn sie angeschlagen wird, beim Riechen ihres Geruchs, beim Schmecken ihres Geschmacks oder beim Abwägen ihrer Schwere oder Leichtigkeit mit der Hand. Er weiß: ‚Dies wurde in jenem Dorf hergestellt, in jenem Marktflecken, in jener Stadt, im Schatten jenes Berges, an jenem Flussufer oder von jenem Meister.‘ Ebenso erkennt die Wahrnehmung (saññā) – wie das Betrachten der Münze durch das kleine Kind ohne gereiften Verstand – nur das bloße Objekt anhand von Blau und so weiter. Das Bewusstsein (viññāṇa) – wie das Betrachten der Münze durch den Dorfbewohner – erkennt das Objekt anhand von Blau und so weiter und führt auch zum Durchdringen der Merkmale anhand von Unbeständigkeit und so weiter. Die Weisheit (paññā) – wie das Betrachten der Münze durch den erfahrenen Goldschmied – erkennt das Objekt anhand von Blau und so weiter, führt zum Durchdringen der Merkmale anhand von Unbeständigkeit und so weiter und bewirkt, indem sie sich emporarbeitet, auch das Offenbarwerden des Pfades. Dieser feine Unterschied unter ihnen ist wahrlich schwer zu durchdringen.

Tenāha āyasmā nāgaseno – ‘‘dukkaraṃ, mahārāja, bhagavatā katanti. Kiṃ, bhante, nāgasena bhagavatā dukkaraṃ katanti? Dukkaraṃ, mahārāja, bhagavatā kataṃ, imesaṃ arūpīnaṃ cittacetasikānaṃ dhammānaṃ ekārammaṇe pavattamānānaṃ vavatthānaṃ akkhātaṃ, ayaṃ phasso, ayaṃ vedanā, ayaṃ saññā, ayaṃ cetanā, idaṃ citta’’nti (mi. pa. 2.7.16). Yathā hi tilatelaṃ, sāsapatelaṃ, madhukatelaṃ, eraṇḍakatelaṃ, vasātelanti imāni pañca telāni ekacāṭiyaṃ pakkhipitvā divasaṃ yamakamanthehi manthetvā tato idaṃ tilatelaṃ, idaṃ sāsapatelanti ekekassa pāṭiyekkaṃ uddharaṇaṃ nāma dukkaraṃ, idaṃ tato [Pg.245] dukkarataraṃ. Bhagavā pana sabbaññutaññāṇassa suppaṭividdhattā dhammissaro dhammarājā imesaṃ arūpīnaṃ dhammānaṃ ekārammaṇe pavattamānānaṃ vavatthānaṃ akkhāsi. Pañcannaṃ mahānadīnaṃ samuddaṃ paviṭṭhaṭṭhāne, ‘‘idaṃ gaṅgāya udakaṃ, idaṃ yamunāyā’’ti evaṃ pāṭiyekkaṃ udakauddharaṇenāpi ayamattho veditabbo.

Deshalb sprach der ehrwürdige Nāgasena: ‚Etwas schwer Vollbringbares, o Großkönig, hat der Erhabene getan.‘ – ‚Was, ehrwürdiger Nāgasena, hat der Erhabene an schwer Vollbringbarem getan?‘ – ‚Schwer Vollbringbares, o Großkönig, hat der Erhabene getan, indem er die begriffliche Unterscheidung dieser formlosen Phänomene von Geist und Geistesfaktoren (citta-cetasika), die in Bezug auf ein einziges Objekt auftreten, dargelegt hat: »Dies ist Berührung (phassa), dies ist Gefühl (vedanā), dies ist Wahrnehmung (saññā), dies ist Wille (cetanā), dies ist Bewusstsein (citta)« (Mil. Pa. 2.7.16). Wie wenn man nämlich diese fūnf Öle – Sesamöl, Senföl, Madhuka-Öl, Rizinusöl und Fettöl – in ein einziges Gefäß gießt, sie den ganzen Tag mit paarweisen Rührgeräten vermischt und danach jedes einzelne davon separat herausholt, indem man sagt: »Dies ist Sesamöl, dies ist Senföl« – dies ist wahrlich schwer zu vollbringen; doch jenes [das Werk des Erhabenen] ist noch weitaus schwerer zu vollbringen. Der Erhabene aber, der Herr des Dhamma, der König des Dhamma, hat aufgrund der vollkommenen Durchdringung des Allwissenheitswissens (sabbaññutaññāṇa) die begriffliche Unterscheidung dieser formlosen Phänomene, die in Bezug auf ein einziges Objekt auftreten, dargelegt. Auch an jener Stelle, wo die fünf großen Flüsse in den Ozean münden, für jeden Fluss das Wasser separat herauszuholen und zu bestimmen: »Dies ist das Wasser des Ganges, dies das der Yamunā« – auch durch dieses Gleichnis ist diese Bedeutung zu verstehen.

451. Nissaṭṭhenāti nissaṭena pariccattena vā. Tattha nissaṭenāti atthe sati pañcahi indriyehīti nissakkavacanaṃ. Pariccattenāti atthe sati karaṇavacanaṃ veditabbaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – pañcahi indriyehi nissaritvā manodvāre pavattena pañcahi vā indriyehi tassa vatthubhāvaṃ anupagamanatāya pariccattenāti. Parisuddhenāti nirupakkilesena. Manoviññāṇenāti rūpāvacaracatutthajjhānacittena. Kiṃ neyyanti kiṃ jānitabbaṃ. ‘‘Yaṃkiñci neyyaṃ nāma atthi dhamma’’ntiādīsu (mahāni. 69) hi jānitabbaṃ neyyanti vuttaṃ. Ākāsānañcāyatanaṃ neyyanti kathaṃ rūpāvacaracatutthajjhānacittena arūpāvacarasamāpatti neyyāti? Rūpāvacaracatutthajjhāne ṭhitena arūpāvacarasamāpattiṃ nibbattetuṃ sakkā hoti. Ettha ṭhitassa hi sā ijjhati. Tasmā ‘‘ākāsānañcāyatanaṃ neyya’’ntiādimāha. Atha nevasaññānāsaññāyatanaṃ kasmā na vuttanti? Pāṭiyekkaṃ abhinivesābhāvato. Tattha hi kalāpato nayato sammasanaṃ labbhati, dhammasenāpatisadisassāpi hi bhikkhuno pāṭiyekkaṃ abhiniveso na jāyati. Tasmā theropi, ‘‘evaṃ kirame dhammā ahutvā sambhonti, hutvā paṭiventī’’ti (ma. ni. 3.94) kalāpato nayato sammasitvā vissajjesīti. Bhagavā pana sabbaññutaññāṇassa hatthagatattā nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyampi paropaññāsa dhamme pāṭiyekkaṃ aṃguddhāreneva uddharitvā, ‘‘yāvatā saññāsamāpattiyo, tāvatā aññāpaṭivedho’’ti āha.

451. »Nissaṭṭhena« [mittels des Entlassenen] bedeutet: mittels des Herausgetretenen (nissaṭena) oder des Aufgegebenen (pariccattena). Wenn dabei die Bedeutung »mittels des Herausgetretenen« gilt, ist der Ausdruck »durch die fünf Fähigkeiten« (pañcahi indriyehi) als ein Ablativ (nissakkavacana) zu verstehen. Gilt jedoch die Bedeutung »mittels des Aufgegebenen«, so ist er als Instrumentalis (karaṇavacana) zu verstehen. Dies will besagen: Entweder durch das, was aus den fünf Fähigkeiten herausgetreten ist und im Geist-Tor (manodvāra) abläuft, oder durch das, was von den fünf Fähigkeiten aufgegeben wurde, da es nicht mehr zu deren physischer Grundlage (vatthubhāva) wird. »Parisuddhena« [mittels des Reinen] bedeutet: frei von Befleckungen (nirupakkilesena). »Manoviññāṇena« [mittels des Geist-Bewusstseins] bedeutet: mit dem Bewusstsein der vierten feinstofflichen Vertiefung (rūpāvacara-catutthajjhānacitta). »Kiṃ neyyaṃ« [Was ist das zu Erkennende?] bedeutet: Was ist zu wissen (jānitabbaṃ)? Denn in Passagen wie: »Was immer als erkennbares Phänomen existiert...« (Mahāni. 69) wird das zu Wissende als das »Erkennbare« (neyya) bezeichnet. Wenn es heißt: »Das Gebiet der unendlichen Raumweite ist zu erkennen«, wie kann dann die formlose Errungenschaft durch das Bewusstsein der vierten feinstofflichen Vertiefung das Erkennbare sein? Wer in der vierten feinstofflichen Vertiefung gefestigt ist, ist imstande, die formlose Errungenschaft hervorzubringen. Für den darin Verweilenden gelingt diese nämlich. Deshalb sprach er: »Das Gebiet der unendlichen Raumweite ist zu erkennen« und so weiter. Warum aber wird das Gebiet der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung nicht genannt? Weil dort kein detailliertes, einzelnes Eindringen (abhinivesa) stattfindet. Denn dort ist eine Untersuchung (sammasana) nur als Gruppe (kalāpato) oder nach der Methode der Zusammenfassung (nayato) möglich; selbst für einen Mönch, der dem Feldherrn der Lehre [Sāriputta] gleicht, entsteht kein detailliertes, einzelnes Eindringen. Deshalb antwortete auch der Thera, nachdem er sie als Gruppe und nach der Methode untersuchte: »So wahrlich entstehen diese Phänomene, nachdem sie zuvor nicht existierten, und nachdem sie existiert haben, vergehen sie wieder« (MN III, S. 294). Der Erhabene jedoch hat, da er die Allwissenheit gleichsam in Händen hält, selbst in der Errungenschaft des Gebiets der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung die über fünfzig Phänomene einzeln herausgegriffen, indem er die Faktoren separat bestimmte, und sprach: »Soweit es Wahrnehmungserrungenschaften gibt, so weit reicht die andere Durchdringung.«

Paññācakkhunā pajānātīti dassanapariṇāyakaṭṭhena cakkhubhūtāya paññāya pajānāti. Tattha dve paññā samādhipaññā vipassanāpaññā ca. Samādhipaññāya kiccato asammohato ca pajānāti. Vipassanāpaññāya lakkhaṇapaṭivedhena ārammaṇato jānanaṃ kathitaṃ. Kimatthiyāti ko etissā attho. Abhiññatthātiādīsu abhiññeyye dhamme abhijānātīti [Pg.246] abhiññatthā. Pariññeyye dhamme parijānātīti pariññatthā. Pahātabbe dhamme pajahatīti pahānatthā. Sā panesā lokiyāpi abhiññatthā ca pariññatthā ca vikkhambhanato pahānatthā. Lokuttarāpi abhiññatthā ca pariññatthā ca samucchedato pahānatthā. Tattha lokiyā kiccato asammohato ca pajānāti, lokuttarā asammohato.

»Paññācakkhunā pajānāti« [Er erkennt mit dem Weisheitsauge] bedeutet: Er erkennt mit der Weisheit, die zu einem Auge geworden ist, weil sie die Führung beim Sehen übernimmt. Dabei gibt es zwei Arten von Weisheit: die Weisheit der Sammlung (samādhi-paññā) und die Weisheit der Einsicht (vipassanā-paññā). Durch die Weisheit der Sammlung erkennt man entsprechend ihrer Funktion und frei von Verwirrung. Durch die Weisheit der Einsicht wird das Erkennen durch das Durchdringen der Merkmale und im Hinblick auf das Objekt dargelegt. »Kimatthiyā« [Zu welchem Zweck?] bedeutet: Welchen Nutzen hat sie? In Passagen wie »zum Zweck des höheren Wissens« (abhiññatthā) und so weiter bedeutet es: Weil sie die höher zu erkennenden Phänomene unmittelbar erkennt, dient sie dem höheren Wissen. Weil sie die vollkommen zu verstehenden Phänomene gründlich versteht, dient sie dem vollkommenen Verstehen (pariññatthā). Weil sie die aufzugebenden Phänomene aufgibt, dient sie dem Aufgeben (pahānatthā). Diese [Weisheit] ist, selbst wenn sie weltlich ist, zum Zweck des höheren Wissens, zum Zweck des vollkommenen Verstehens und – durch Unterdrückung (vikkhambhana) – zum Zweck des Aufgebens. Auch die überweltliche Weisheit dient dem höheren Wissen, dem vollkommenen Verstehen und – durch vollkommene Vernichtung (samuccheda) – dem Aufgeben. Dabei erkennt die weltliche Weisheit entsprechend ihrer Funktion und frei von Verwirrung, die überweltliche Weisheit hingegen [rein] frei von Verwirrung.

452. Sammādiṭṭhiyā uppādāyāti vipassanāsammādiṭṭhiyā ca maggasammādiṭṭhiyā ca. Parato ca ghosoti sappāyadhammassavanaṃ. Yoniso ca manasikāroti attano upāyamanasikāro. Tattha sāvakesu api dhammasenāpatino dve paccayā laddhuṃ vaṭṭantiyeva. Thero hi kappasatasahassādhikaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ pāramiyo pūretvāpi attano dhammatāya aṇumattampi kilesaṃ pajahituṃ nāsakkhi. ‘‘Ye dhammā hetuppabhavā’’ti (mahāva. 60) assajittherato imaṃ gāthaṃ sutvāvassa paṭivedho jāto. Paccekabuddhānaṃ pana sabbaññubuddhānañca paratoghosakammaṃ natthi, yonisomanasikārasmiṃyeva ṭhatvā paccekabodhiñca sabbaññutaññāṇañca nibbattenti.

452. „Für das Entstehen der rechten Ansicht“ bedeutet: sowohl für die rechte Ansicht der Einsicht (vipassanā-sammādiṭṭhi) als auch für die rechte Ansicht des Pfades (magga-sammādiṭṭhi). „Die Stimme eines anderen“ bedeutet das Hören der zuträglichen Lehre. „Weise Aufmerksamkeit“ bedeutet die eigene zweckmäßige Aufmerksamkeit. Dabei ist es unter den Jüngern selbst für den Feldherrn der Lehre (Dhammasenāpati) wahrlich erforderlich, beide Bedingungen zu erlangen. Denn obwohl der Thera ein unzählbares Zeitalter und einhunderttausend Weltzeitalter lang die Vollkommenheiten erfüllt hatte, war er aus eigener Natur nicht in der Lage, auch nur das geringste Maß an Befleckung abzulegen. Erst als er diese Strophe „Die von einer Ursache entstandenen Dinge...“ vom Thera Assaji gehört hatte, entstand in ihm die Durchdringung. Für die Paccekabuddhas und die allwissenden Buddhas hingegen gibt es kein Wirken durch die Stimme eines anderen; allein in der weisen Aufmerksamkeit gefestigt, bringen sie die Einzelerleuchtung und das allwissende Wissen hervor.

Anuggahitāti laddhūpakārā. Sammādiṭṭhīti arahattamaggasammādiṭṭhi. Phalakkhaṇe nibbattā cetovimutti phalaṃ assāti cetovimuttiphalā. Tadeva cetovimuttisaṅkhātaṃ phalaṃ ānisaṃso assāti cetovimuttiphalānisaṃsā. Dutiyapadepi eseva nayo. Ettha ca catutthaphalapaññā paññāvimutti nāma, avasesā dhammā cetovimuttīti veditabbā. Sīlānuggahitātiādīsu sīlanti catupārisuddhisīlaṃ. Sutanti sappāyadhammassavanaṃ. Sākacchāti kammaṭṭhāne khalanapakkhalanacchedanakathā. Samathoti vipassanāpādikā aṭṭha samāpattiyo. Vipassanāti sattavidhā anupassanā. Catupārisuddhisīlañhi pūrentassa, sappāyadhammassavanaṃ suṇantassa, kammaṭṭhāne khalanapakkhalanaṃ chindantassa, vipassanāpādikāsu aṭṭhasamāpattīsu kammaṃ karontassa, sattavidhaṃ anupassanaṃ bhāventassa arahattamaggo uppajjitvā phalaṃ deti.

„Unterstützt“ bedeutet: Nutzen empfangen habend. „Rechte Ansicht“ ist die rechte Ansicht des Pfades der Arahatschaft. Da die im Moment der Frucht hervorgebrachte geistige Befreiung (cetovimutti) ihre Frucht ist, heißt sie „geistige Befreiung als Frucht habend“. Da eben diese als geistige Befreiung bezeichnete Frucht ihr Segen ist, heißt sie „geistige Befreiung als Frucht und Segen habend“. Im zweiten Glied gilt dieselbe Methode. Hierbei wird die Weisheit der vierten Frucht „Befreiung durch Weisheit“ (paññāvimutti) genannt; die übrigen damit verbundenen Geistesfaktoren sind als „geistige Befreiung“ (cetovimutti) zu verstehen. In Ausdrücken wie „durch Tugend unterstützt“ bedeutet „Tugend“ die vierfache reine Tugend (catupārisuddhi-sīla). „Lernen“ bedeutet das Hören der zuträglichen Lehre. „Besprechung“ bedeutet das Gespräch zur Beseitigung von Abweichungen und Fehlern bezüglich des Meditationsobjekts. „Ruhe“ bedeutet die acht Errungenschaften, die als Grundlage für die Einsicht dienen. „Einsicht“ bedeutet die sieben Arten der Betrachtung (anupassanā). Denn in einem, der die vierfache reine Tugend erfüllt, der die zuträgliche Lehre hört, der Abweichungen und Fehler bezüglich des Meditationsobjekts abschneidet, der sich in den acht als Grundlage für die Einsicht dienenden Errungenschaften übt und der die siebenfache Betrachtung entfaltet, entsteht der Pfad der Arahatschaft und gewährt seine Frucht.

Yathā hi madhuraṃ ambapakkaṃ paribhuñjitukāmo ambapotakassa samantā udakakoṭṭhakaṃ thiraṃ katvā bandhati. Ghaṭaṃ gahetvā kālena kālaṃ udakaṃ āsiñcati. Udakassa anikkhamanatthaṃ mariyādaṃ thiraṃ karoti. Yā hoti [Pg.247] samīpe valli vā sukkhadaṇḍako vā kipillikapuṭo vā makkaṭakajālaṃ vā, taṃ apaneti. Khaṇittiṃ gahetvā kālena kālaṃ mūlāni parikhaṇati. Evamassa appamattassa imāni pañca kāraṇāni karoto so ambo vaḍḍhitvā phalaṃ deti. Evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ. Rukkhassa samantato koṭṭhakabandhanaṃ viya hi sīlaṃ daṭṭhabbaṃ, kālena kālaṃ udakasiñcanaṃ viya dhammassavanaṃ, mariyādāya thirabhāvakaraṇaṃ viya samatho, samīpe valliādīnaṃ haraṇaṃ viya kammaṭṭhāne khalanapakkhalanacchedanaṃ, kālena kālaṃ khaṇittiṃ gahetvā mūlakhaṇanaṃ viya sattannaṃ anupassanānaṃ bhāvanā. Tehi pañcahi kāraṇehi anuggahitassa ambarukkhassa madhuraphaladānakālo viya imassa bhikkhuno imehi pañcahi dhammehi anuggahitāya sammādiṭṭhiyā arahattaphaladānaṃ veditabbaṃ.

Wie nämlich jemand, der eine süße, reife Mango zu essen wünscht, rings um ein junges Mangobäumchen ein Wasserbecken fest anlegt, einen Krug nimmt und von Zeit zu Zeit Wasser gießt, einen festen Schutzdamm errichtet, damit das Wasser nicht abfließt, und alles entfernt, was sich in der Nähe befindet – sei es eine Schlingpflanze, ein trockener Ast, ein Nest von roten Ameisen oder ein Spinnennetz –, und eine Hacke nimmt, um von Zeit zu Zeit die Erde um die Wurzeln aufzugraben: Wenn er achtsam diese pfünf Handlungen verrichtet, wächst jener Mangobaum heran und bringt Frucht. Ebenso ist die Erfüllung dieses Gleichnisses zu verstehen: Wie das Errichten des Wasserbeckens rings um den Baum ist die Tugend anzusehen; wie das Gießen von Wasser von Zeit zu Zeit ist das Hören der Lehre anzusehen; wie das Festmachen des Schutzdammes ist die Ruhe anzusehen; wie das Entfernen von Schlingpflanzen usw. in der Nähe ist das Abschneiden von Abweichungen und Fehlern bezüglich des Meditationsobjekts anzusehen; wie das Aufgraben der Wurzeln mit einer Hacke von Zeit zu Zeit ist die Entfaltung der sieben Betrachtungen anzusehen. Wie die Zeit, in der der durch jene fünf Bedingungen gepflegte Mangobaum süße Früchte trägt, so ist für diesen Mönch das Gewähren der Frucht der Arahatschaft durch die rechte Ansicht zu verstehen, die durch diese fünf Qualitäten unterstützt wird.

453. Kati panāvuso, bhavāti idha kiṃ pucchati? Mūlameva gato anusandhi, duppañño yehi bhavehi na uṭṭhāti, te pucchissāmīti pucchati. Tattha kāmabhavoti kāmabhavūpagaṃ kammaṃ kammābhinibbattā upādinnakkhandhāpīti ubhayamekato katvā kāmabhavoti āha. Rūpārūpabhavesupi eseva nayo. Āyatinti anāgate. Punabbhavassa abhinibbattīti punabbhavābhinibbatti. Idha vaṭṭaṃ pucchissāmīti pucchati. Tatrātatrābhinandanāti rūpābhinandanā saddābhinandanāti evaṃ tahiṃ tahiṃ abhinandanā, karaṇavacane cetaṃ paccattaṃ. Tatratatrābhinandanāya punabbhavābhinibbatti hotīti attho. Ettāvatā hi gamanaṃ hoti, āgamanaṃ hoti, gamanāgamanaṃ hoti, vaṭṭaṃ vattatīti vaṭṭaṃ matthakaṃ pāpetvā dassesi. Idāni vivaṭṭaṃ pucchanto ‘‘kathaṃ panāvuso’’tiādimāha. Tassa vissajjane avijjāvirāgāti avijjāya khayanirodhena. Vijjuppādāti arahattamaggavijjāya uppādena. Kiṃ avijjā pubbe niruddhā, atha vijjā pubbe uppannāti? Ubhayametaṃ na vattabbaṃ. Padīpujjalanena andhakāravigamo viya vijjuppādena avijjā niruddhāva hoti. Taṇhānirodhāti taṇhāya khayanirodhena. Punabbhavābhinibbatti na hotīti evaṃ āyatiṃ punabbhavassa abhinibbatti na hoti, gamanaṃ āgamanaṃ gamanāgamanaṃ upacchijjati, vaṭṭaṃ na vattatīti vivaṭṭaṃ matthakaṃ pāpetvā dassesi.

453. „Wie viele Daseinsformen gibt es, Freund?“ – Was wird hier gefragt? Wer an den Ursprung geht, aber unkundig im Verknüpfen der Zusammenhänge (anusandhi) ist, fragt in der Absicht: „Ich werde nach jenen Daseinsformen fragen, aus denen man nicht herauskommt.“ Darunter hat er mit dem Ausdruck „Sinnendasein“ (kāmabhava) beides zusammengefasst: sowohl das Karma, das zum Sinnendasein führt, als auch die durch das Karma erzeugten, ergriffenen Daseinsgruppen (upādinna-khandha). Auch beim feinstofflichen und unstofflichen Dasein gilt diese Methode. „In Zukunft“ bedeutet in der kommenden Zeit. „Das Entstehen einer neuen Existenz“ ist die Wiedergeburt. Hier fragt er in der Absicht: „Ich will nach dem Kreislauf (vaṭṭa) fragen.“ „Das Gefallenfinden hier und dort“ bedeutet das Gefallenfinden an Formen, das Gefallenfinden an Tönen usw., also das Gefallenfinden an diesen und jenen Objekten; dieses Wort steht im Nominativ, hat aber die Bedeutung eines Instrumentalis. Der Sinn ist: Durch das Gefallenfinden hier und dort entsteht die Wiedergeburt. In diesem Maße nämlich findet das Gehen, das Kommen und das Gehen und Kommen statt. Mit den Worten „der Kreislauf dreht sich“ zeigt er den Kreislauf auf, indem er ihn zu seinem Ende führt. Nun fragt er nach dem Ende des Kreislaufs (vivaṭṭa) und sagt: „Wie aber, Freund...“ usw. In der Beantwortung bedeutet „durch das Schwinden der Unwissenheit“: durch das restlose Aufhören der Unwissenheit. „Durch das Entstehen des Wissens“ bedeutet: durch das Entstehen des Wissens des Pfades der Arahatschaft. Wie verhält es sich: Ist die Unwissenheit zuvor erloschen oder ist das Wissen zuvor entstanden? Beides ist nicht so zu sagen. Wie das Weichen der Dunkelheit durch das Entzünden einer Lampe geschieht, so erlischt die Unwissenheit eben durch das Entstehen des Wissens. „Durch das Aufhören des Begehrens“ bedeutet: durch das restlose Aufhören des Begehrens. „Es gibt keine Wiedergeburt mehr“ bedeutet: Wenn das Erlöschen so vollkommen ist, gibt es in Zukunft keine Entstehung einer neuen Existenz mehr; das Gehen, das Kommen sowie das Gehen und Kommen werden abgeschnitten. Mit den Worten „der Kreislauf dreht sich nicht mehr“ zeigt er das Ende des Kreislaufs auf, indem er es zu seinem Abschluss führt.

454. Katamaṃ panāvusoti idha kiṃ pucchati? Ubhatobhāgavimutto bhikkhu kālena kālaṃ nirodhaṃ samāpajjati. Tassa nirodhapādakaṃ paṭhamajjhānaṃ pucchissāmīti pucchati. Paṭhamaṃ jhānanti idha kiṃ pucchati? Nirodhaṃ samāpajjanakena [Pg.248] bhikkhunā aṅgavavatthānaṃ koṭṭhāsaparicchedo nāma jānitabbo, idaṃ jhānaṃ pañcaṅgikaṃ caturaṅgikaṃ tivaṅgikaṃ duvaṅgikanti aṅgavavatthānaṃ koṭṭhāsaparicchedaṃ pucchissāmīti pucchati. Vitakkotiādīsu pana abhiniropanalakkhaṇo vitakko, anumajjanalakkhaṇo vicāro, pharaṇalakkhaṇā pīti, sātalakkhaṇaṃ sukhaṃ, avikkhepalakkhaṇā cittekaggatāti ime pañca dhammā vattanti. Kataṅgavippahīnanti idha pana kiṃ pucchati? Nirodhaṃ samāpajjanakena bhikkhunā upakārānupakārāni aṅgāni jānitabbāni, tāni pucchissāmīti pucchati, vissajjanaṃ panettha pākaṭameva. Iti heṭṭhā nirodhapādakaṃ paṭhamajjhānaṃ gahitaṃ, upari tassa anantarapaccayaṃ nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ pucchissati. Antarā pana cha samāpattiyo saṃkhittā, nayaṃ vā dassetvā vissaṭṭhāti veditabbā.

454. „Welches aber, Freund?“ – Was wird hier gefragt? Ein in beiderlei Hinsicht befreiter (ubhatobhāgavimutta) Mönch tritt von Zeit zu Zeit in das Erlöschen (nirodhasamāpatti) ein. Er fragt in der Absicht: „Ich werde nach der ersten Vertiefung fragen, die als Grundlage für das Erlöschen dient.“ „Die erste Vertiefung“ – Was wird hier gefragt? Ein Mönch, der in das Erlöschen eintritt, muss die Bestimmung der Glieder (aṅga) und die Abgrenzung der Abschnitte kennen. Er fragt in der Absicht: „Ich werde nach dieser Bestimmung der Glieder und der Abgrenzung der Abschnitte fragen, nämlich: 'Diese erste Vertiefung hat fünf Glieder, die zweite vier, die dritte drei, die vierte zwei.'“ In den Passagen wie „Gedankeneinschlag“ (vitakka) usw. gilt: Der Gedankeneinschlag hat das Merkmal des Ausrichtens der Begleitfaktoren auf das Objekt; die diskursive Betrachtung (vicāra) hat das Merkmal des fortlaufenden Untersuchens der Begleitfaktoren auf dem Objekt; die Verzückung (pīti) hat das Merkmal des Durchdringens; das Glück (sukha) hat das Merkmal des Angenehmseins; die Einspitzigkeit des Geistes (cittekaggatā) hat das Merkmal der Unabgelenktheit. Diese fünf Faktoren sind wirksam. „Von welchen Gliedern befreit?“ – Was wird hier gefragt? Ein Mönch, der in das Erlöschen eintritt, muss die nützlichen und die nicht nützlichen Glieder kennen. Er fragt in der Absicht: „Ich werde nach diesen Gliedern fragen.“ Die Antwort darauf ist ohnehin offensichtlich. So wurde unten die erste Vertiefung als Grundlage für das Erlöschen behandelt; weiter oben wird er nach der unmittelbar vorausgehenden Bedingung fragen, der Errungenschaft des Bereichs von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung. Dazwischen wurden die sechs Errungenschaften zusammengefasst; man soll verstehen, dass sie nach dem Aufzeigen der Methode ausgelassen wurden.

455. Idāni viññāṇanissaye pañca pasāde pucchanto pañcimāni, āvusotiādimāha. Tattha gocaravisayanti gocarabhūtaṃ visayaṃ. Aññamaññassāti cakkhu sotassa sotaṃ vā cakkhussāti evaṃ ekekassa gocaravisayaṃ na paccanubhoti. Sace hi nīlādibhedaṃ rūpārammaṇaṃ samodhānetvā sotindriyassa upaneyya, ‘‘iṅgha tāva naṃ vavatthapehi vibhāvehi, kiṃ nāmetaṃ ārammaṇa’’nti. Cakkhuviññāṇañhi vināpi mukhena attano dhammatāya evaṃ vadeyya – ‘‘are andhabāla, vassasatampi vassasahassampi paridhāvamāno aññatra mayā kuhiṃ etassa jānanakaṃ labhissasi, āhara naṃ cakkhupasāde upanehi, ahametaṃ ārammaṇaṃ jānissāmi, yadi vā nīlaṃ yadi vā pītakaṃ, na hi eso aññassa visayo, mayheveso visayo’’ti. Sesadvāresupi eseva nayo. Evametāni aññamaññassa gocaraṃ visayaṃ na paccanubhonti nāma. Kiṃ paṭisaraṇanti etesaṃ kiṃ paṭisaraṇaṃ, kiṃ etāni paṭisarantīti pucchati. Mano paṭisaraṇanti javanamano paṭisaraṇaṃ. Mano ca nesanti manodvārikajavanamano vā pañcadvārikajavanamano vā etesaṃ gocaravisayaṃ rajjanādivasena anubhoti. Cakkhuviññāṇañhi rūpadassanamattameva, ettha rajjanaṃ vā dussanaṃ vā muyhanaṃ vā natthi. Etasmiṃ pana dvāre javanaṃ rajjati vā dussati vā muyhati vā. Sotaviññāṇādīsupi eseva nayo.

455. Um nun nach den fünf sensitiven Organen zu fragen, die die Stütze des Bewusstseins sind, sprach er die Worte: „Fünf dieser Fähigkeiten, Freund“ usw. Darin bedeutet „Bereich und Objekt“ (gocaravisaya) das Objekt, das als Wirkungsbereich dient. „Eines des anderen“ (aññamaññassa) bedeutet: Das Auge erfährt nicht den Wirkungsbereich und das Objekt des Ohrs, noch das Ohr den des Auges. So erfährt keines das Objekt des Wirkungsbereichs des anderen. Denn wenn man ein sichtbares Objekt, wie etwa ein blaues usw., zusammenbringen und dem Gehörsinn darbieten würde, um zu sagen: „Nun wohl, bestimme und unterscheide dies! Was für ein Objekt ist das?“, dann würde das Sehbewusstsein – selbst ohne einen Mund, aufgrund seiner eigenen Natur – so sprechen: „He, du blinder Tor! Selbst wenn du hundert oder tausend Jahre umherrennst, wo außer durch mich wirst du das Erkennen dieses Objekts erlangen? Bring es her! Bringe es zur Seh-Sensitivität! Ich werde dieses Objekt erkennen, sei es blau oder sei es gelb. Denn das ist nicht das Objekt eines anderen, das ist mein eigenes Objekt!“ Ebenso verhält es sich bei den übrigen Toren. Auf diese Weise erfahren diese Sinne wahrlich nicht gegenseitig den Wirkungsbereich und das Objekt des anderen. „Was ist die Zuflucht?“ (kiṃ paṭisaraṇaṃ) – er fragt: Was ist die Zuflucht dieser fünf Sinne, worauf stützen sie sich? „Der Geist ist die Zuflucht“ (mano paṭisaraṇaṃ) – der Impuls-Geist (javanamano) ist die Zuflucht. „Und der Geist erfährt sie“ – entweder der Impuls-Geist des Geisttores oder der Impuls-Geist der fünf Tore erfährt deren Wirkungsbereich und Objekt durch Anhaftung usw. Denn das Sehbewusstsein ist bloß das Sehen einer Form; darin gibt es weder Anhaften, noch Ablehnung, noch Verwirrung. An diesem Geist-Tor jedoch haftet der Impuls an, lehnt ab oder ist verwirrt. Bei Hörbewusstsein usw. gilt dieselbe Methode.

Tatrāyaṃ upamā – pañca kira dubbalabhojakā rājānaṃ sevitvā kicchena kasirena ekasmiṃ pañcakulike gāme parittakaṃ āyaṃ labhiṃsu. Tesaṃ tattha [Pg.249] macchabhāgo maṃsabhāgo yuttikahāpaṇo vā, bandhakahāpaṇo vā, māpahārakahāpaṇo vā, aṭṭhakahāpaṇo vā, soḷasakahāpaṇo vā, bāttiṃsakahāpaṇo vā, catusaṭṭhikahāpaṇo vā, daṇḍoti ettakamattameva pāpuṇāti. Satavatthukaṃ pañcasatavatthukaṃ sahassavatthukaṃ mahābaliṃ rājāva gaṇhāti. Tattha pañcakulikagāmo viya pañca pasādā daṭṭhabbā; pañca dubbalabhojakā viya pañca viññāṇāni; rājā viya javanaṃ; dubbalabhojakānaṃ parittakaṃ āyapāpuṇanaṃ viya cakkhuviññāṇādīnaṃ rūpadassanādimattaṃ. Rajjanādīni pana etesu natthi. Rañño mahābaliggahaṇaṃ viya tesu dvāresu javanassa rajjanādīni veditabbāni.

Hierzu dient folgendes Gleichnis: Es heißt, dass fünf schwache Dorfvorsteher, die dem König dienten, mit Mühsal und Not in einem Dorf, das nur aus fünf Familien bestand, eine geringe Steuer erhielten. Ihr Ertrag dort belief sich nur auf den Anteil an Fisch, den Anteil an Fleisch, oder auf eine Münze für den Kriegsdienst, eine Münze für die Gefängnisentlassung, eine Münze zur Abwendung einer Strafe, oder acht, sechzehn, zweiunddreißig oder vierundsechzig Kahāpanas als Bußgeld – nur so viel fiel ihnen zu. Doch die große Steuer im Werte von einhundert, fünfhundert oder eintausend Münzen nahm nur der König selbst ein. Hierbei sind die fünf sensitiven Organe wie das Dorf mit den fünf Familien anzusehen. Die fünf Bewusstseinsarten sind wie die fünf schwachen Dorfvorsteher. Der Impuls (javana) ist wie der König. Der geringe Steuerertrag der schwachen Dorfvorsteher ist wie das bloße Sehen einer Form usw. durch das Sehbewusstsein usw. Anhaftung und so weiter gibt es jedoch in diesen Sinnen nicht. Das Anhaften usw. des Impulses an jenen Toren ist zu verstehen wie die Einnahme der großen Steuer durch den König.

456. Pañcimāni, āvusoti idha kiṃ pucchati? Antonirodhasmiṃ pañca pasāde. Kiriyamayapavattasmiñhi vattamāne arūpadhammā pasādānaṃ balavapaccayā honti. Yo pana taṃ pavattaṃ nirodhetvā nirodhasamāpattiṃ samāpanno, tassa antonirodhe pañca pasādā kiṃ paṭicca tiṭṭhantīti idaṃ pucchissāmīti pucchati. Āyuṃ paṭiccāti jīvitindriyaṃ paṭicca tiṭṭhanti. Usmaṃ paṭiccāti jīvitindriyaṃ kammajatejaṃ paṭicca tiṭṭhati. Yasmā pana kammajatejopi jīvitindriyena vinā na tiṭṭhati, tasmā ‘‘usmā āyuṃ paṭicca tiṭṭhatī’’ti āha. Jhāyatoti jalato. Acciṃ paṭiccāti jālasikhaṃ paṭicca. Ābhā paññāyatīti āloko nāma paññāyati. Ābhaṃ paṭicca accīti taṃ ālokaṃ paṭicca jālasikhā paññāyati.

456. Mit den Worten „Fünf dieser, Freund“ – was fragt er hier? Er fragt nach den fünf sensitiven Organen während des Zustands des Erlöschens. Denn wenn der durch körperliche Aktivität geprägte Zustand besteht, sind die geistigen Phänomene starke Bedingungen für die sensitiven Organe. Wer jedoch dieses Geschehen zum Erlöschen bringt und den Zustand des Erlöschens erreicht, bezüglich dessen fragt er: „Wovon hängen die fünf sensitiven Organe ab, dass sie während des Erlöschens fortbestehen?“ Um dies zu fragen, stellt er die Frage. „Abhängig von der Lebensdauer“ (āyuṃ paṭicca) bedeutet: Sie bestehen abhängig von der Lebensfähigkeit. „Abhängig von der Wärme“ (usmaṃ paṭicca) bedeutet: Die Lebensfähigkeit besteht abhängig von der aus Karma geborenen Wärme. Weil aber auch die kammaerzeugte Wärme nicht ohne die Lebensfähigkeit besteht, deshalb sagte er: „Die Wärme besteht abhängig von der Lebensdauer.“ „Des Brennenden“ (jhāyato) bedeutet: des Leuchtenden. „Abhängig von der Flamme“ (acciṃ paṭicca) bedeutet: abhängig von der Feuersglut. „Wird Licht wahrgenommen“ (ābhā paññāyati) bedeutet: Das, was man Licht nennt, wird wahrnehmbar. „Abhängig vom Licht die Flamme“ bedeutet: Abhängig von diesem Licht wird die Flamme wahrgenommen.

Evameva kho, āvuso, āyu usmaṃ paṭicca tiṭṭhatīti ettha jālasikhā viya kammajatejo. Āloko viya jīvitindriyaṃ. Jālasikhā hi uppajjamānā ālokaṃ gahetvāva uppajjati. Sā tena attanā janitaālokeneva sayampi aṇu thūlā dīghā rassāti pākaṭā hoti. Tattha jālapavattiyā janitaālokena tassāyeva jālapavattiyā pākaṭabhāvo viya usmaṃ paṭicca nibbattena kammajamahābhūtasambhavena jīvitindriyena usmāya anupālanaṃ. Jīvitindriyañhi dasapi vassāni…pe… vassasatampi kammajatejapavattaṃ pāleti. Iti mahābhūtāni upādārūpānaṃ nissayapaccayādivasena paccayāni hontīti āyu usmaṃ paṭicca tiṭṭhati. Jīvitindriyaṃ [Pg.250] mahābhūtāni pāletīti usmā āyuṃ paṭicca tiṭṭhatīti veditabbā.

„Ebenso, Freund, besteht die Lebensdauer abhängig von der Wärme“ – hierbei ist die kammaerzeugte Wärme wie die Flamme zu verstehen, und die Lebensfähigkeit wie das Licht. Denn wenn eine Flamme entsteht, entsteht sie nur, indem sie zugleich Licht hervorbringt. Sie selbst wird durch genau dieses von ihr erzeugte Licht als klein, groß, lang oder kurz offenbar. Wie dabei das Offenbarwerden der Flammenaktivität durch das von ihr selbst erzeugte Licht geschieht, ebenso verhält es sich mit dem Schutz der Wärme durch die Lebensfähigkeit, die abhängig von der Wärme entstanden ist und aus den kammaerzeugten Elementen hervorgeht. Denn die Lebensfähigkeit schützt das Fortbestehen der kammaerzeugten Wärme zehn Jahre, ... und so weiter ... oder selbst ein ganzes Jahrhundert lang. So dienen die Urstoffe den abgeleiteten körperlichen Phänomenen als Stützbedingung usw., und auf diese Weise besteht die Lebensdauer abhängig von der Wärme. Und da die Lebensfähigkeit die Urstoffe schützt, ist zu verstehen, dass die Wärme abhängig von der Lebensdauer besteht.

457. Āyusaṅkhārāti āyumeva. Vedaniyā dhammāti vedanā dhammāva. Vuṭṭhānaṃ paññāyatīti samāpattito vuṭṭhānaṃ paññāyati. Yo hi bhikkhu arūpapavatte ukkaṇṭhitvā saññañca vedanañca nirodhetvā nirodhaṃ samāpanno, tassa yathāparicchinnakālavasena rūpajīvitindriyapaccayā arūpadhammā uppajjanti. Evaṃ pana rūpārūpapavattaṃ pavattati. Yathā kiṃ? Yathā eko puriso jālāpavatte ukkhaṇṭhito udakena paharitvā jālaṃ appavattaṃ katvā chārikāya aṅgāre pidhāya tuṇhī nisīdati. Yadā panassa puna jālāya attho hoti, chārikaṃ apanetvā aṅgāre parivattetvā upādānaṃ datvā mukhavātaṃ vā tālavaṇṭavātaṃ vā dadāti. Atha jālāpavattaṃ puna pavattati. Evameva jālāpavattaṃ viya arūpadhammā. Purisassa jālāpavatte ukkaṇṭhitvā udakappahārena jālaṃ appavattaṃ katvā chārikāya aṅgāre pidhāya tuṇhībhūtassa nisajjā viya bhikkhuno arūpapavatte ukkaṇṭhitvā saññañca vedanañca nirodhetvā nirodhasamāpajjanaṃ. Chārikāya pihitaaṅgārā viya rūpajīvitindriyaṃ. Purisassa puna jālāya atthe sati chārikāpanayanādīni viya bhikkhuno yathāparicchinnakālāpagamanaṃ. Aggijālāya pavatti viya puna arūpadhammesu uppannesu rūpārūpapavatti veditabbā.

457. „Lebensformationen“ (āyusaṅkhārā) meint eben die Lebensdauer. „Zu empfindende Phänomene“ (vedaniyā dhammā) meint eben die Empfindungsphänomene. „Das Aufstehen wird erkannt“ (vuṭṭhānaṃ paññāyati) meint das Austreten aus dem Zustand des Erlöschens. Denn wenn ein Mönch, des Entstehens geistiger Phänomene überdrüssig, Wahrnehmung und Empfindung zum Erlöschen bringt und das Erlöschen erreicht, entstehen für ihn nach Ablauf der festgelegten Zeit aufgrund der körperlichen Lebensfähigkeit wieder geistige Phänomene. Auf diese Weise setzt sich das Fortbestehen von Körperlichkeit und Geistigkeit fort. Wie ist das zu verstehen? Wie ein Mann, der das Lodern einer Flamme leid ist, diese mit Wasser besprengt und so erlischt, die Kohlen mit Asche bedeckt und schweigend dasitzt. Wenn er jedoch wieder eine Flamme benötigt, entfernt er die Asche, wendet die Kohlen, gibt Brennstoff hinzu und bläst mit dem Mund oder fächelt mit einem Palmblatt Wind herbei. Daraufhin lodert die Flamme wieder auf. Genau so sind die geistigen Phänomene wie das Lodern der Flamme anzusehen. Das Eintreten des Mönchs in das Erlöschen – indem er, des geistigen Prozesses überdrüssig, Wahrnehmung und Empfindung zum Erlöschen bringt – ist wie das schweigende Dasitzen des Mannes, nachdem er, des Lodernd der Flamme überdrüssig, diese mit Wasser gelöscht und die Kohlen mit Asche bedeckt hat. Die körperliche Lebensfähigkeit und die kammaerzeugte Wärme sind wie die mit Asche bedeckten Kohlen anzusehen. Das Vergehen der festgelegten Zeit für den Mönch ist wie das Entfernen der Asche usw. durch den Mann, wenn er wieder eine Flamme wünscht. Das erneute Entstehen von Körperlichkeit und Geistigkeit, sobald die geistigen Phänomene wieder aufkommen, ist wie das Wiederaufflammen des Feuers zu verstehen.

Āyu usmā ca viññāṇanti rūpajīvitindriyaṃ, kammajatejodhātu, cittanti ime tayo dhammā yadā imaṃ rūpakāyaṃ jahanti, athāyaṃ acetanaṃ kaṭṭhaṃ viya pathaviyaṃ chaḍḍito setīti attho. Vuttañcetaṃ –

„Lebensdauer, Wärme und Bewusstsein“ bedeutet: Wenn diese drei Phänomene – die körperliche Lebensfähigkeit, das kammaerzeugte Wärmeelement und der Geist – diesen physischen Körper verlassen, dann liegt dieser Körper weggeworfen auf der Erde wie ein empfindungsloses Stück Holz. Das ist die Bedeutung. Und dies wurde gesagt:

‘‘Āyu usmā ca viññāṇaṃ, yadā kāyaṃ jahantimaṃ;

Apaviddho tadā seti, parabhattaṃ acetana’’nti. (saṃ. ni. 3.95);

„Wenn Lebenskraft, Wärme und Bewusstsein diesen Körper verlassen, dann liegt er da, weggeworfen, leblos, nutzlos wie ein Holzscheit.“

Kāyasaṅkhārāti assāsapassāsā. Vacīsaṅkhārāti vitakkavicārā. Cittasaṅkhārāti saññāvedanā. Āyūti rūpajīvitindriyaṃ. Paribhinnānīti upahatāni, vinaṭṭhānīti attho. Tattha keci ‘‘nirodhasamāpannassa cittasaṅkhārāva niruddhā’’ti vacanato cittaṃ aniruddhaṃ hoti, tasmā sacittakā ayaṃ samāpattīti vadanti. Te vattabbā – ‘‘vacīsaṅkhārāpissa niruddhā’’ti vacanato vācā aniruddhā hoti, tasmā nirodhaṃ samāpannena dhammampi kathentena sajjhāyampi [Pg.251] karontena nisīditabbaṃ siyā. ‘‘Yo cāyaṃ mato kālaṅkato, tassāpi cittasaṅkhārā niruddhā’’ti vacanato cittaṃ aniruddhaṃ bhaveyya, tasmā kālaṅkate mātāpitaro vā arahante vā jhāpayantena anantariyakammaṃ kataṃ bhaveyya. Iti byañjane abhinivesaṃ akatvā ācariyānaṃ naye ṭhatvā attho upaparikkhitabbo. Attho hi paṭisaraṇaṃ, na byañjanaṃ.

„Körperformationen“ (kāyasaṅkhārā) meint Ein- und Ausatmung. „Wortformationen“ (vacīsaṅkhārā) meint Gedankengänge und Erwägung. „Geistesformationen“ (cittasaṅkhārā) meint Wahrnehmung und Empfindung. „Lebenskraft“ (āyu) meint die körperliche Lebenskraft. „Zerrüttet“ (paribhinnāni) bedeutet beeinträchtigt, zerstört. Hierzu sagen einige [Lehrer]: Weil es heißt: „Bei jemandem, der das Erlöschen erlangt hat, sind nur die Geistesformationen erloschen“, sei der Geist nicht erloschen; daher sei dieses Erreichen mit Geist verbunden. Zu ihnen sollte man sagen: Wenn es heißt: „Auch seine Wortformationen sind erloschen“, dann wäre die Sprache nicht erloschen; folglich müsste ein Mönch, der das Erlöschen erlangt hat, dasitzen und dabei sowohl die Lehre erklären als auch Rezitationen vortragen. Und wenn es heißt: „Bei demjenigen, der tot und dahingegangen ist, sind ebenfalls die Geistesformationen erloschen“, dann müsste der Geist [des Toten] unerloschen sein; folglich würde jemand, der die verstorbenen Eltern oder Arahants einäschert, eine Tat mit unmittelbarer schwerer Vergeltung (anantariyakamman) begehen. Daher sollte man sich nicht starr an den Wortlaut klammern, sondern gemäß der Methode der Lehrer verbleiben und die Bedeutung untersuchen. Denn die Bedeutung ist die Zuflucht, nicht der Wortlaut.

Indriyāni vippasannānīti kiriyamayapavattasmiñhi vattamāne bahiddhā ārammaṇesu pasāde ghaṭṭentesu indriyāni kilamantāni upahatāni makkhitāni viya honti, vātādīhi uṭṭhitena rajena catumahāpathe ṭhapitaādāso viya. Yathā pana thavikāyaṃ pakkhipitvā mañjūsādīsu ṭhapito ādāso antoyeva virocati, evaṃ nirodhaṃ samāpannassa bhikkhuno antonirodhe pañca pasādā ativirocanti. Tena vuttaṃ ‘‘indriyāni vippasannānī’’ti.

„Die Sinnesorgane sind vollkommen geklärt“ (indriyāni vippasannāni): Denn wenn der Ablauf der funktionellen Aktivitäten stattfindet, ermüden die Sinnesorgane, wenn äußere Objekte auf die Sinnesempfindlichkeiten treffen; sie werden gleichsam beeinträchtigt und beschmutzt wie ein Spiegel, der an einer Straßenkreuzung aufgestellt ist und durch den von Wind und Ähnlichem aufgewirbelten Staub bedeckt wird. Wie jedoch ein Spiegel, den man in eine Tasche gesteckt und in einer Truhe aufbewahrt hat, im Inneren glänzt, so leuchten für einen Mönch, der das Erlöschen erlangt hat, die fünf Sinnesempfindlichkeiten im Inneren des Erlöschens überaus hell. Deshalb wurde gesagt: „Die Sinnesorgane sind vollkommen geklärt“.

458. Kati panāvuso, paccayāti idha kiṃ pucchati? Nirodhassa anantarapaccayaṃ nevasaññānāsaññāyatanaṃ pucchissāmīti pucchati. Vissajjane panassa sukhassa ca pahānāti cattāro apagamanapaccayā kathitā. Animittāyāti idha kiṃ pucchati? Nirodhato vuṭṭhānakaphalasamāpattiṃ pucchissāmīti pucchati. Avasesasamāpattivuṭṭhānañhi bhavaṅgena hoti, nirodhā vuṭṭhānaṃ pana vipassanānissandāya phalasamāpattiyāti tameva pucchati. Sabbanimittānanti rūpādīnaṃ sabbārammaṇānaṃ. Animittāya ca dhātuyā manasikāroti sabbanimittāpagatāya nibbānadhātuyā manasikāro. Phalasamāpattisahajātaṃ manasikāraṃ sandhāyāha. Iti heṭṭhā nirodhapādakaṃ paṭhamajjhānaṃ gahitaṃ, nirodhassa anantarapaccayaṃ nevasaññānāsaññāyatanaṃ gahitaṃ, idha nirodhato vuṭṭhānakaphalasamāpatti gahitāti.

458. „Wie viele Bedingungen gibt es, Freund?“ (kati panāvuso, paccayā): Was wird hier gefragt? Er fragt mit der Absicht: „Ich werde nach der Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung fragen, die die unmittelbare Bedingung für das Erlöschen (nirodha) ist.“ In der Antwort darauf werden mit den Worten „und durch das Aufgeben von Glück“ die vier Bedingungen des Schwindens dargelegt. „Für die merkmallose...“ (animittāyā): Was wird hier gefragt? Er fragt mit der Absicht: „Ich werde nach dem Erreichen der Frucht beim Austreten aus dem Erlöschen fragen.“ Denn das Austreten aus den übrigen Samāpattis erfolgt durch den Lebensstrom (bhavaṅga), aber das Austreten aus dem Erlöschen erfolgt durch das Erreichen der Frucht, das ein Ausfluss der Einsicht (vipassanā) ist; genau danach fragt er. „Aller Merkmale“ (sabbanimittānaṃ) bezieht sich auf alle Objekte wie sichtbarer Formen usw. „Und die Zuwendung zum merkmallosen Element“ (animittāya ca dhātuyā manasikāro) bedeutet die Zuwendung zum Nibbāna-Element, das frei von allen Merkmalen ist. Dies bezieht sich auf die Zuwendung, die zusammen mit dem Erreichen der Frucht entsteht. So wurde im Vorhergehenden die erste Vertiefung als Grundlage für das Erlöschen erfasst, die Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung als die unmittelbare Bedingung für das Erlöschen erfasst, und hier wurde das Erreichen der Frucht beim Austreten aus dem Erlöschen erfasst.

Imasmiṃ ṭhāne nirodhakathā kathetabbā hoti. Sā, ‘‘dvīhi balehi samannāgatattā tayo ca saṅkhārānaṃ paṭippassaddhiyā soḷasahi ñāṇacariyāhi navahi samādhicariyāhi vasībhāvatāpaññā nirodhasamāpattiyā ñāṇa’’nti evaṃ paṭisambhidāmagge (paṭi. ma. 1.83) āgatā. Visuddhimagge panassā sabbākārena vinicchayakathā kathitā.

An dieser Stelle muss die Abhandlung über das Erlöschen (nirodhakathā) dargelegt werden. Diese ist im Paṭisambhidāmagga wie folgt überliefert: „Das Wissen über das Erreichen des Erlöschens ist die Weiseheit der Meisterschaft, die aufgrund der Ausstattung mit den zwei Kräften, der Beruhigung der drei Formationen, den sechzehn Verhaltensweisen des Wissens und den neun Verhaltensweisen der Konzentration erlangt wird.“ Im Visuddhimagga jedoch ist die analytische Erörterung darüber in jeder Hinsicht dargelegt worden.

Idāni [Pg.252] valañjanasamāpattiṃ pucchanto kati panāvuso, paccayātiādimāha. Nirodhato hi vuṭṭhānakaphalasamāpattiyā ṭhiti nāma na hoti, ekaṃ dve cittavārameva pavattitvā bhavaṅgaṃ otarati. Ayañhi bhikkhu satta divase arūpapavattaṃ nirodhetvā nisinno nirodhavuṭṭhānakaphalasamāpattiyaṃ na ciraṃ tiṭṭhati. Valañjanasamāpattiyaṃ pana addhānaparicchedova pamāṇaṃ. Tasmā sā ṭhiti nāma hoti. Tenāha – ‘‘animittāya cetovimuttiyā ṭhitiyā’’ti. Tassā ciraṭṭhitatthaṃ kati paccayāti attho. Vissajjane panassā pubbe ca abhisaṅkhāroti addhānaparicchedo vutto. Vuṭṭhānāyāti idha bhavaṅgavuṭṭhānaṃ pucchati. Vissajjanepissā sabbanimittānañca manasikāroti rūpādinimittavasena bhavaṅgasahajātamanasikāro vutto.

Nun sagt er, um nach dem Erreichen des Gebrauchs (valañjanasamāpatti) zu fragen: „Wie viele Bedingungen gibt es, Freund?“ usw. Denn für das Erreichen der Frucht beim Austreten aus dem Erlöschen gibt es kein dauerhaftes Verweilen (ṭhiti); es verläuft nur für ein oder zwei Gedankenmomente und sinkt dann in den Lebensstrom (bhavaṅga) zurück. Denn dieser Mönch, der dagesessen hat, nachdem er sieben Tage lang das Entstehen des Immateriellen zum Erlöschen gebracht hatte, verweilt nicht lange in dem Erreichen der Frucht beim Austreten aus dem Erlöschen. Beim Erreichen des Gebrauchs jedoch ist die Festlegung der Zeitdauer das maßgebliche Kriterium. Daher wird dies als „Verweilen“ bezeichnet. Deshalb sagte er: „Für das Verweilen in der merkmallosen Gemütserlösung“ (animittāya cetovimuttiyā ṭhitiyā). Die Bedeutung ist: Wie viele Bedingungen gibt es für dessen langes Verweilen? In der Antwort darauf wird mit „und die vorherige Vorbereitung“ (pubbe ca abhisaṅkhāro) die Festlegung der Zeitdauer bezeichnet. „Für das Austreten“ (vuṭṭhānāya) fragt hier nach dem Austreten aus dem Lebensstrom. Auch in der Antwort darauf wird mit „und die Zuwendung zu allen Merkmalen“ (sabbanimittānañca manasikāro) die mit dem Lebensstrom verbundene Zuwendung aufgrund von Merkmalen wie sichtbaren Formen usw. bezeichnet.

459. Yā cāyaṃ, āvusoti idha kiṃ pucchati? Idha aññaṃ abhinavaṃ nāma natthi. Heṭṭhā kathitadhammeyeva ekato samodhānetvā pucchāmīti pucchati. Kattha pana te kathitā? ‘‘Nīlampi sañjānāti pītakampi, lohitakampi, odātakampi sañjānātī’’ti (ma. ni. 1.450) etasmiñhi ṭhāne appamāṇā cetovimutti kathitā. ‘‘Natthi kiñcīti ākiñcaññāyatananti neyya’’nti (ma. ni. 1.451) ettha ākiñcaññaṃ. ‘‘Paññācakkhunā pajānātī’’ti (ma. ni. 1.451) ettha suññatā. ‘‘Kati panāvuso, paccayā animittāya cetovimuttiyā ṭhitiyā vuṭṭhānāyā’’ti ettha animittā. Evaṃ heṭṭhā kathitāva imasmiṃ ṭhāne ekato samodhānetvā pucchati. Taṃ pana paṭikkhipitvā etā tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne niddiṭṭhāvāti vatvā aññe cattāro dhammā ekanāmakā atthi. Eko dhammo catunāmako atthi, etaṃ pākaṭaṃ katvā kathāpetuṃ idha pucchatīti aṭṭhakathāyaṃ sanniṭṭhānaṃ kataṃ. Tassā vissajjane ayaṃ vuccatāvuso, appamāṇā cetovimuttīti ayaṃ pharaṇaappamāṇatāya appamāṇā nāma. Ayañhi appamāṇe vā satte pharati, ekasmimpi vā satte asesetvā pharati.

459. „Und was diese betrifft, Freund“ (yā cāyaṃ, āvuso): Was wird hier gefragt? Hier gibt es nichts gänzlich Neues. Er fragt mit der Absicht: „Ich werde die im Vorhergehenden dargelegten Wahrheiten zusammenfassen und fragen.“ Wo aber wurden diese dargelegt? In der Passage „Er nimmt Blau wahr, Gelb, Rot, Weiß...“ wird die unermessliche Gemütserlösung (appamāṇā cetovimutti) dargelegt. In „Es gibt nichts, so ist die Sphäre der Nichtsheit zu verstehen...“ wird die Nichtsheit (ākiñcañña) dargelegt. In „Mit dem Auge der Weisheit versteht er...“ wird die Leerheit (suññatā) dargelegt. In „Wie viele Bedingungen gibt es, Freund, für das Verweilen in und das Austreten aus der merkmallosen Gemütserlösung...“ wird die Merkmallose (animittā) dargelegt. So fragt er an dieser Stelle, indem er die im Vorhergehenden dargelegten Wahrheiten zusammenfasst. Wenn man dies jedoch zurückweist [dass es nichts Neues gibt] und sagt: „Diese sind bereits an den jeweiligen Stellen dargelegt worden“, so gibt es doch vier andere Wahrheiten mit demselben Namen, und es gibt eine einzige Wahrheit mit vier Namen [die Frucht der Arahantschaft]. Um diese klarzumachen und erklären zu lassen, fragt er an dieser Stelle – so lautet die Entscheidung im Kommentar. In der Antwort darauf: „Dies wird, Freund, die unermessliche Gemütserlösung genannt“ – diese wird aufgrund der Unermesslichkeit des Durchdringens als unermesslich bezeichnet. Denn diese durchdringt unermesslich viele Wesen, oder sie durchdringt auch nur ein einzelnes Wesen vollständig ohne Ausnahme.

Ayaṃ vuccatāvuso, ākiñcaññāti ārammaṇakiñcanassa abhāvato ākiñcaññā. Attena vāti atta bhāvaposapuggalādisaṅkhātena attena suññaṃ. Attaniyena vāti cīvarādiparikkhārasaṅkhātena attaniyena suññaṃ. Animittāti [Pg.253] rāganimittādīnaṃ abhāveneva animittā, arahattaphalasamāpattiṃ sandhāyāha. Nānatthā ceva nānābyañjanā cāti byañjanampi nesaṃ nānā atthopi. Tattha byañjanassa nānatā pākaṭāva. Attho pana, appamāṇā cetovimutti bhūmantarato mahaggatā eva hoti rūpāvacarā; ārammaṇato satta paññattiārammaṇā. Ākiñcaññā bhummantarato mahaggatā arūpāvacarā; ārammaṇato na vattabbārammaṇā. Suññatā bhummantarato kāmāvacarā; ārammaṇato saṅkhārārammaṇā. Vipassanā hi ettha suññatāti adhippetā. Animittā bhummantarato lokuttarā; ārammaṇato nibbanārammaṇā.

„Dies wird, Freund, die Besitzlosigkeit genannt“: Wegen des Nichtvorhandenseins einer Trübung des Objekts wird sie „Besitzlosigkeit“ genannt. „Oder an Selbst“: leer von einem Selbst im Sinne von Individualität, Körper, Person und so weiter. „Oder an dem, was zum Selbst gehört“: leer von dem, was zum Selbst gehört im Sinne von Gewand und anderen Bedarfsgegenständen. „Zeichenlos“: zeichenlos eben wegen des Nichtvorhandenseins der Zeichen von Gier und so weiter; dies ist im Hinblick auf die Erreichung der Frucht der Arhatschaft gesagt. „Sowohl verschieden an Bedeutung als auch verschieden im Wortlaut“: Sowohl ihr Wortlaut ist verschieden als auch ihre Bedeutung. Darunter ist die Verschiedenheit des Wortlauts ganz offensichtlich. Die Bedeutung jedoch ist wie folgt: Die unermessliche Befreiung des Geistes ist der Ebene nach erhaben und gehört zum feinstofflichen Bereich; dem Objekt nach hat sie das Konzept der Lebewesen als Objekt. Die besitzlose [Befreiung des Geistes] ist der Ebene nach erhaben und gehört zum immateriellen Bereich; dem Objekt nach hat sie ein unaussprechliches Objekt. Die leere [Befreiung des Geistes] gehört der Ebene nach zum Sinnlichen Bereich; dem Objekt nach hat sie die Gestaltungen zum Objekt. Denn hier ist mit „Leere“ die Einsicht gemeint. Die zeichenlose [Befreiung des Geistes] ist der Ebene nach überweltlich; dem Objekt nach hat sie das Nibbāna als Objekt.

Rāgo kho, āvuso, pamāṇakaraṇotiādīsu yathā pabbatapāde pūtipaṇṇarasaudakaṃ nāma hoti kāḷavaṇṇaṃ; olokentānaṃ byāmasatagambhīraṃ viya khāyati. Yaṭṭhiṃ vā rajjuṃ vā gahetvā minantassa piṭṭhipādottharaṇamattampi na hoti. Evamevaṃ yāva rāgādayo nuppajjanti, tāva puggalaṃ sañjānituṃ na sakkā honti, sotāpanno viya, sakadāgāmī viya, anāgāmī viya ca khāyati. Yadā panassa rāgādayo uppajjanti, tadā ratto duṭṭho mūḷhoti paññāyati. Iti ete ‘‘ettako aya’’nti puggalassa pamāṇaṃ dassento viya uppajjantīti pamāṇakaraṇā nāma vuttā. Yāvatā kho, āvuso, appamāṇā cetovimuttiyoti yattakā appamāṇā cetovimuttiyo. Kittakā pana tā? Cattāro brahmavihārā, cattāro maggā, cattāri ca phalānīti dvādasa. Tattha brahmavihārā pharaṇaappamāṇatāya appamāṇā. Sesā pamāṇakaraṇānaṃ kilesānaṃ abhāvena appamāṇā. Nibbānampi appamāṇameva, cetovimutti pana na hoti, tasmā na gahitaṃ. Akuppāti arahattaphalacetovimutti; sā hi tāsaṃ sabbajeṭṭhikā, tasmā aggamakkhāyatīti vuttā. Rāgo kho, āvuso, kiñcanoti rāgo uppajjitvā puggalaṃ kiñcati maddati palibundhati. Tasmā kiñcanoti vutto. Manussā kira goṇehi khalaṃ maddāpento kiñcehi kapila, kiñcehi kāḷakāti vadanti. Evaṃ maddanattho kiñcanatthoti veditabbo. Dosamohesupi eseva nayo. Ākiñcaññā cetovimuttiyo nāma nava dhammā ākiñcaññāyatanañca maggaphalāni ca. Tattha ākiñcaññāyatanaṃ [Pg.254] kiñcanaṃ ārammaṇaṃ assa natthīti ākiñcaññaṃ. Maggaphalāni kiñcanānaṃ maddanānaṃ palibundhanakilesānaṃ natthitāya ākiñcaññāni. Nibbānampi ākiñcaññaṃ, cetovimutti pana na hoti, tasmā na gahitaṃ.

Zu den Worten „Gier, Freund, ist maßmachend“ und so weiter: Wie am Fuße eines Berges fauliges Blätterwasser eine schwarze Farbe hat und den Betrachtern erscheint, als wäre es hundert Klafter tief; wenn man jedoch einen Stab oder ein Seil nimmt und misst, ist es nicht einmal so tief, dass es die Fußrücken bedeckt. Ebenso kann man eine Person nicht erkennen, solange Gier und andere Trübungen nicht entstehen; sie erscheint wie ein Stromeingetretener, wie ein Einmalwiederkehrender oder wie ein Nichtwiederkehrender. Wenn jedoch in ihr Gier und andere Trübungen entstehen, dann wird sie als gierig, hasserfüllt oder verblendet erkannt. So entstehen diese [Trübungen], gleichsam als würden sie das Maße der Person aufzeigen: „So weit reicht dieser Mensch“; darum werden sie „Maßmachende“ genannt. „Soweit, Freund, unermessliche Befreiungen des Geistes sind“: so viele unermessliche Befreiungen des Geistes es gibt. Wie viele sind es aber? Die vier göttlichen Verweilungen, die vier Pfade und die vier Früchte – also zwölf. Darunter sind die göttlichen Verweilungen wegen der Unermesslichkeit des Durchdringens unermesslich. Die übrigen sind unermesslich wegen des Nichtvorhandenseins der maßmachenden Befleckungen. Auch das Nibbāna ist unermesslich, aber es ist keine Befreiung des Geistes, weshalb es nicht herangezogen wurde. „Unerschütterlich“ bezeichnet die Befreiung des Geistes durch die Frucht der Arhatschaft; diese ist nämlich die höchste unter all jenen, weshalb gesagt wird, sie werde als die Höchste deklariert. „Gier, Freund, ist ein Hindernis“: Wenn Gier entsteht, bedrängt sie die Person, zertritt und fesselt sie. Deshalb wird sie „Hindernis“ genannt. Man sagt, dass Menschen, wenn sie Rinder das Getreide auf dem Dreschplatz dreschen lassen, rufen: „Zertritt es, Kapila! Zertritt es, Kāḷaka!“ So ist zu verstehen, dass die Bedeutung des Begriffs „Hindernis“ (kiñcana) in der Bedeutung des Zertretens liegt. Bei Hass und Verblendung gilt dieselbe Methode. Die „besitzlosen Befreiungen des Geistes“ sind neun Dinge, nämlich die Sphäre der Nichtsbesitzlosigkeit sowie die Pfade und Früchte. Darunter hat das Gebiet der Nichtsbesitzlosigkeit kein bedrängendes Objekt, weshalb es „besitzlos“ heißt. Die Pfade und Früchte sind besitzlos wegen des Fehlens der bedrängenden und fesselnden Befleckungen. Auch das Nibbāna ist besitzlos, aber es ist keine Befreiung des Geistes, weshalb es nicht herangezogen wurde.

Rāgo kho, āvuso, nimittakaraṇotiādīsu yathā nāma dvinnaṃ kulānaṃ sadisā dve vacchakā honti. Yāva tesaṃ lakkhaṇaṃ na kataṃ hoti, tāva ‘‘ayaṃ asukakulassa vacchako, ayaṃ asukakulassā’’ti na sakkā honti jānituṃ. Yadā pana tesaṃ sattisūlādīsu aññataraṃ lakkhaṇaṃ kataṃ hoti, tadā sakkā honti jānituṃ. Evameva yāva puggalassa rāgo nuppajjati, tāva na sakkā hoti jānituṃ ariyo vā puthujjano vāti. Rāgo panassa uppajjamānova sarāgo nāma ayaṃ puggaloti sañjānananimittaṃ karonto viya uppajjati, tasmā ‘‘nimittakaraṇo’’ti vutto. Dosamohesupi eseva nayo.

Zu den Worten „Gier, Freund, ist zeichenmachend“ und so weiter: Wie wenn zwei Familien zwei völlig gleiche Kälber besitzen. Solange an ihnen kein Kennzeichen angebracht ist, kann man nicht erkennen: „Dieses Kalb gehört jener Familie, und dieses gehört jener Familie.“ Wenn an ihnen aber ein Kennzeichen mit einem Speer, einem Spieß oder ähnlichem angebracht wurde, dann kann man es erkennen. Ebenso ist es, solange in einer Person keine Gier entsteht; so lange kann man nicht erkennen, ob sie ein Edler oder ein Weltling ist. Wenn sich jedoch Gier in ihr regt, entsteht sie gleichsam als ein Kennzeichen des Erkennens: „Diese Person ist mit Gier behaftet.“ Deshalb wird sie „zeichenmachend“ genannt. Bei Hass und Verblendung gilt dieselbe Methode.

Animittā cetovimutti nāma terasa dhammā – vipassanā, cattāro āruppā, cattāro maggā, cattāri ca phalānīti. Tattha vipassanā niccanimittaṃ sukhanimittaṃ attanimittaṃ ugghāṭetīti animittā nāma. Cattāro āruppā rūpanimittassa abhāvena animittā nāma. Maggaphalāni nimittakaraṇānaṃ kilesānaṃ abhāvena animittāni. Nibbānampi animittameva, taṃ pana cetovimutti na hoti, tasmā na gahitaṃ. Atha kasmā suññatā cetovimutti na gahitāti? Sā, ‘‘suññā rāgenā’’tiādivacanato sabbattha anupaviṭṭhāva, tasmā visuṃ na gahitā. Ekatthāti ārammaṇavasena ekatthā. Appamāṇaṃ ākiñcaññaṃ suññataṃ animittanti hi sabbānetāni nibbānasseva nāmāni. Iti iminā pariyāyena ekatthā. Aññasmiṃ pana ṭhāne appamāṇā honti, aññasmiṃ ākiñcaññā aññasmiṃ suññatā aññasmiṃ animittāti iminā pariyāyena nānābyañjanā. Iti thero yathānusandhināva desanaṃ niṭṭhapesīti.

Die „zeichenlose Befreiung des Geistes“ bezeichnet dreizehn Dinge, nämlich die Einsicht, die vier formlosen Zustände, die vier Pfade und die vier Früchte. Darunter wird die Einsicht „zeichenlos“ genannt, weil sie das Zeichen der Beständigkeit, das Zeichen des Glücks und das Zeichen eines Selbst beseitigt. Die vier formlosen Zustände werden wegen des Fehlens des Zeichens von Körperlichkeit „zeichenlos“ genannt. Die Pfade und Früchte sind wegen des Fehlens der zeichenmachenden Befleckungen zeichenlos. Auch das Nibbāna ist wahrlich zeichenlos, aber es ist keine Befreiung des Geistes, weshalb es nicht herangezogen wurde. Warum aber wurde die leere Befreiung des Geistes nicht gesondert herangezogen? Aufgrund des Wortlauts „leer von Gier“ und so weiter ist sie überall mit enthalten; deshalb wurde sie nicht gesondert aufgeführt. „Von gleicher Bedeutung“: Dem Objekt nach sind sie von gleicher Bedeutung. Denn „unermesslich“, „besitzlos“, „leer“ und „zeichenlos“ – all dies sind Bezeichnungen für das Nibbāna selbst. In dieser Hinsicht sind sie von gleicher Bedeutung. An anderer Stelle jedoch sind sie unermesslich, an anderer Stelle besitzlos, an anderer Stelle leer und an anderer Stelle zeichenlos; in dieser Hinsicht sind sie im Wortlaut verschieden. So schloss der ältere Ehrwürdige die Lehrverkündigung ganz dem sachlichen Zusammenhang entsprechend ab.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

Mahāvedallasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung der Mahāvedalla-Sutta beendet.

4. Cūḷavedallasuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung der Cūḷavedalla-Sutta

460. Evaṃ [Pg.255] me sutanti cūḷavedallasuttaṃ. Tattha visākho upāsakoti visākhoti evaṃnāmako upāsako. Yena dhammadinnāti yena dhammadinnā nāma bhikkhunī tenupasaṅkami. Ko panāyaṃ visākho? Kā dhammadinnā? Kasmā upasaṅkamīti? Visākho nāma dhammadinnāya gihikāle gharasāmiko. So yadā bhagavā sammāsambodhiṃ abhisambujjhitvā pavattavaradhammacakko yasādayo kulaputte vinetvā uruvelaṃ patvā tattha jaṭilasahassaṃ vinetvā purāṇajaṭilehi khīṇāsavabhikkhūhi saddhiṃ rājagahaṃ gantvā buddhadassanatthaṃ dvādasanahutāya parisāya saddhiṃ āgatassa bimbisāramahārājassa dhammaṃ desesi. Tadā raññā saddhiṃ āgatesu dvādasanahutesu ekaṃ nahutaṃ upāsakattaṃ paṭivedesi, ekādasa nahutāni sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu saddhiṃ raññā bimbisārena. Ayaṃ upāsako tesaṃ aññataro, tehi saddhiṃ paṭhamadassaneva sotāpattiphale patiṭṭhāya, puna ekadivasaṃ dhammaṃ sutvā sakadāgāmiphalaṃ patvā, tato aparabhāgepi ekadivasaṃ dhammaṃ sutvā anāgāmiphale patiṭṭhito. So anāgāmī hutvā gehaṃ āgacchanto yathā aññesu divasesu ito cito ca olokento sitaṃ kurumāno āgacchati, evaṃ anāgantvā santindriyo santamānaso hutvā agamāsi.

460. „‚So habe ich gehört‘ bezieht sich auf das Cūḷavedallasutta. Darin bedeutet ‚der Laienanhänger Visākha‘: ein Laienanhänger namens Visākha. ‚Dorthin, wo Dhammadinnā war‘ bedeutet: Er begab sich dorthin, wo sich die Nonne namens Dhammadinnā aufhielt. Wer aber ist dieser Visākha? Wer ist Dhammadinnā? Warum begab er sich dorthin? Visākha war der Ehemann von Dhammadinnā in ihrer Zeit als Hausfrau. Als der Erhabene die vollkommene Erleuchtung erlangt, das vortreffliche Rad der Lehre in Bewegung gesetzt, edle Söhne wie Yasa und andere gezähmt hatte und nach Uruvelā gelangt war, zähmte er dort die tausend Haarflechten-Asketen. Zusammen mit diesen ehemaligen Haarflechten-Asketen, die nun triebbefreite Mönche waren, ging er nach Rājagaha und verkündete dem großen König Bimbisāra die Lehre, der mit einer Gefolgschaft von einhundertzwanzigtausend Personen gekommen war, um den Buddha zu sehen. Damals, unter den einhundertzwanzigtausend, die mit dem König gekommen waren, erklärte eine Gruppe von zehntausend ihre Zuflucht als Laienanhänger, und einhundertzehntausend wurden zusammen mit König Bimbisāra in der Frucht des Stromeintritts gefestigt. Dieser Laienanhänger war einer von ihnen; er war zusammen mit ihnen bereits bei der ersten Begegnung in der Frucht des Stromeintritts gefestigt worden. Später, an einem anderen Tag, hörte er die Lehre und erlangte die Frucht der Einmalkehr. Danach, zu einem späteren Zeitpunkt, hörte er erneut an einem Tag die Lehre und wurde in der Frucht der Nie-Wiederkehr gefestigt. Als er nun als ein Nie-Wiederkehrender nach Hause zurückkehrte, kam er nicht wie an anderen Tagen hierhin und dorthin blickend, lächelnd und scherzend an, sondern er ging mit gezügelten Sinnen und friedvollem Geist einher.“

Dhammadinnā sīhapañjaraṃ ugghāṭetvā vīthiṃ olokayamānā tassa āgamanākāraṃ disvā, ‘‘kiṃ nu kho eta’’nti cintetvā tassa paccuggamanaṃ kurumānā sopānasīse ṭhatvā olambanatthaṃ hatthaṃ pasāresi. Upāsako attano hatthaṃ samiñjesi. Sā ‘‘pātarāsabhojanakāle jānissāmī’’ti cintesi. Upāsako pubbe tāya saddhiṃ ekato bhuñjati. Taṃ divasaṃ pana taṃ anapaloketvā yogāvacarabhikkhu viya ekakova bhuñji. Sā, ‘‘sāyanhakāle jānissāmī’’ti cintesi. Upāsako taṃdivasaṃ sirigabbhaṃ na pāvisi, aññaṃ gabbhaṃ paṭijaggāpetvā kappiyamañcakaṃ paññapāpetvā nipajji. Upāsikā, ‘‘kiṃ nu khvassa bahiddhā patthanā atthi, udāhu kenacideva paribhedakena bhinno, udāhu mayheva koci doso atthī’’ti balavadomanassā [Pg.256] hutvā, ‘‘ekaṃ dve divase vasitakāle sakkā ñātu’’nti tassa upaṭṭhānaṃ gantvā vanditvā aṭṭhāsi.

„Dhammadinnā öffnete das Erkerfenster, blickte auf die Straße und sah die Art und Weise, wie er nach Hause kam. Sie dachte: ‚Was hat das wohl zu bedeuten?‘, ging ihm entgegen, blieb am oberen Ende der Treppe stehen und streckte ihre Hand aus, damit er sie stütze. Der Laienanhänger zog jedoch seine Hand zurück. Sie dachte: ‚Beim Frühstück werde ich es erfahren.‘ Zuvor hatte der Laienanhänger stets gemeinsam mit ihr gegessen. Doch an diesem Tag aß er, ohne sie eines Blickes zu würdigen, ganz allein wie ein die geistige Übung pflegender Mönch. Sie dachte: ‚Am Abend werde ich es erfahren.‘ Doch der Laienanhänger betrat an diesem Tag nicht das Prachtgemach, sondern ließ ein anderes Gemach herrichten, ein regelkonformes Bett aufstellen und legte sich dort nieder. Die Laienanhängerin wurde von tiefem Kummer erfüllt und dachte: ‚Gibt es für ihn wohl außerhalb ein Verlangen nach einer anderen Frau? Oder wurde er durch irgendeinen Verleumder von mir entfremdet? Oder liegt irgendein Fehler an mir selbst?‘ Sie dachte: ‚Wenn wir ein, zwei Tage so verbracht haben, wird man es wissen können.‘ Sie ging in seine Nähe, verneigte sich ehrerbietig vor ihm und blieb stehen.“

Upāsako, ‘‘kiṃ dhammadinne akāle āgatāsī’’ti pucchi. Āma ayyaputta, āgatāmhi, na tvaṃ yathā purāṇo, kiṃ nu te bahiddhā patthanā atthīti? Natthi dhammadinneti. Añño koci paribhedako atthīti? Ayampi natthīti. Evaṃ sante mayheva koci doso bhavissatīti. Tuyhampi doso natthīti. Atha kasmā mayā saddhiṃ yathā pakatiyā ālāpasallāpamattampi na karothāti? So cintesi – ‘‘ayaṃ lokuttaradhammo nāma garu bhāriyo na pakāsetatabbo, sace kho panāhaṃ na kathessāmi, ayaṃ hadayaṃ phāletvā ettheva kālaṃ kareyyā’’ti tassānuggahatthāya kathesi – ‘‘dhammadinne ahaṃ satthu dhammadesanaṃ sutvā lokuttaradhammaṃ nāma adhigato, taṃ adhigatassa evarūpā lokiyakiriyā na vaṭṭati. Yadi tvaṃ icchasi, tava cattālīsa koṭiyo mama cattālīsa koṭiyoti asītikoṭidhanaṃ atthi, ettha issarā hutvā mama mātiṭṭhāne vā bhaginiṭṭhāne vā ṭhatvā vasa. Tayā dinnena bhattapiṇḍamattakena ahaṃ yāpessāmi. Athevaṃ na karosi, ime bhoge gahetvā kulagehaṃ gaccha, athāpi te bahiddhā patthanā natthi, ahaṃ taṃ bhaginiṭṭhāne vā dhituṭṭhāne vā ṭhapetvā posessāmī’’ti.

„Der Laienanhänger fragte: ‚Dhammadinnā, warum bist du zur Unzeit gekommen?‘ – ‚Ja, mein Herr, ich bin gekommen. Du bist nicht mehr so wie früher. Hast du etwa außerhalb Verlangen nach einer anderen Frau?‘ – ‚Nein, Dhammadinnā.‘ – ‚Gibt es irgendeinen Verleumder?‘ – ‚Auch das nicht.‘ – ‚Wenn dem so ist, liegt dann wohl irgendeine Schuld bei mir selbst?‘ – ‚Auch bei dir liegt keine Schuld vor.‘ – ‚Warum aber sprichst du mit mir nicht wie gewohnt auch nur das geringste Wort?‘ Er dachte: ‚Diese überweltliche Lehre ist wahrlich tiefgründig und schwer; sie sollte nicht einfach so offenbart werden. Doch wenn ich es ihr nicht erkläre, wird ihr Herz brechen und sie wird auf der Stelle sterben.‘ Um ihr beizustehen, sprach er zu ihr: ‚Dhammadinnā, ich habe die Lehrverkündigung des Meisters gehört und die überweltliche Lehre erlangt. Für jemanden, der diese erlangt hat, schickt sich solch weltliches Verhalten nicht mehr. Wenn du es wünschst, so gibt es ein Vermögen von achtzig Millionen – deine vierzig Millionen und meine vierzig Millionen. Sei die Herrin über dieses Vermögen und lebe hier, indem du für mich die Stellung einer Mutter oder einer Schwester einnimmst. Ich werde mich mit den bloßen Speisen begnügen, die du mir gibst. Wenn du dies aber nicht tun willst, nimm diesen Reichtum und geh in das Haus deiner Familie. Oder, falls du auch kein Verlangen nach einem anderen Mann außerhalb hast, werde ich dich in der Stellung einer Schwester oder einer Tochter bei mir behalten und für dich sorgen.‘“

Sā cintesi – ‘‘pakatipuriso evaṃ vattā nāma natthi. Addhā etena lokuttaravaradhammo paṭividdho. So pana dhammo kiṃ puriseheva paṭibujjhitabbo, udāhu mātugāmopi paṭivijjhituṃ sakkotī’’ti visākhaṃ etadavoca – ‘‘kiṃ nu kho eso dhammo puriseheva labhitabbo, mātugāmenapi sakkā laddhu’’nti? Kiṃ vadesi dhammadinne, ye paṭipannakā, te etassa dāyādā, yassa yassa upanissayo atthi, so so etaṃ paṭilabhatīti. Evaṃ sante mayhaṃ pabbajjaṃ anujānāthāti. Sādhu bhadde, ahampi taṃ etasmiṃyeva magge yojetukāmo, manaṃ pana te ajānamāno na kathemīti tāvadeva bimbisārassa rañño santikaṃ gantvā vanditvā aṭṭhāsi.

„Sie dachte: ‚Ein gewöhnlicher Mann kann so etwas gewiss nicht sagen. Zweifellos hat er die edle überweltliche Lehre durchdrungen. Kann diese Lehre aber nur von Männern erkannt werden, oder ist es auch einer Frau möglich, sie zu durchdringen?‘ Sie sprach zu Visākha: ‚Wie verhält es sich, ist diese Lehre nur für Männer zu erlangen, oder kann sie auch von einer Frau erlangt werden?‘ – ‚Was sagst du da, Dhammadinnā! Wer auch immer den Pfad praktiziert, wird zum Erben dieser Lehre. Wer auch immer die entsprechenden Voraussetzungen besitzt, der erlangt sie.‘ – ‚Wenn dem so ist, dann erlaube mir das Hinausgehen in die Hauslosigkeit.‘ – ‚Sehr gut, Edle! Auch ich wollte dich auf ebendiesen Pfad führen; da ich jedoch deinen Sinn nicht kannte, sprach ich nicht davon.‘ Sogleich begab er sich zu König Bimbisāra, verneigte sich vor ihm und blieb stehen.“

Rājā[Pg.257], ‘‘kiṃ, gahapati, akāle āgatosī’’ti pucchi. Dhammadinnā, ‘‘mahārāja, pabbajissāmī’’ti vadatīti. Kiṃ panassa laddhuṃ vaṭṭatīti? Aññaṃ kiñci natthi, sovaṇṇasivikaṃ deva, laddhuṃ vaṭṭati nagarañca paṭijaggāpetunti. Rājā sovaṇṇasivikaṃ datvā nagaraṃ paṭijaggāpesi. Visākho dhammadinnaṃ gandhodakena nahāpetvā sabbālaṅkārehi alaṅkārāpetvā sovaṇṇasivikāya nisīdāpetvā ñātigaṇena parivārāpetvā gandhapupphādīhi pūjayamāno nagaravāsanaṃ karonto viya bhikkhuniupassayaṃ gantvā, ‘‘dhammadinnaṃ pabbājethāyye’’ti āha. Bhikkhuniyo ‘‘ekaṃ vā dve vā dose sahituṃ vaṭṭati gahapatī’’ti āhaṃsu. Natthayye koci doso, saddhāya pabbajatīti. Athekā byattā therī tacapañcakakammaṭṭhānaṃ ācikkhitvā kese ohāretvā pabbājesi. Visākho, ‘‘abhiramayye, svākkhāto dhammo’’ti vanditvā pakkāmi.

„Der König fragte: ‚Hausvater, warum bist du zur Unzeit gekommen?‘ – ‚O großer König, Dhammadinnā sagt: „Ich will in die Hauslosigkeit hinausgehen.“‘ – ‚Was benötigt sie denn dafür?‘ – ‚Es gibt nichts anderes, o Herrscher, was sie benötigt, außer einer goldenen Sänfte und dass die Stadt festlich gereinigt werde.‘ Der König gab eine goldene Sänfte und ließ die Stadt reinigen. Visākha ließ Dhammadinnā mit duftendem Wasser baden, sie mit allem Schmuck schmücken, setzte sie in die goldene Sänfte, ließ sie von der Schar der Verwandten umgeben und begab sich, während er sie mit Wohlgerüchen und Blumen ehrte und dabei die gesamte Stadtbevölkerung in Aufruhr versetzte, zum Nonnenkloster. Dort sprach er: ‚Ehrwürdige Damen, lasst Dhammadinnā in die Hauslosigkeit hinausgehen.‘ Die Nonnen sagten: ‚Hausvater, es schickt sich doch, ein oder zwei Fehler zu ertragen.‘ – ‚Es gibt keine Schuld, ehrwürdige Damen. Sie geht aus reinem Glauben in die Hauslosigkeit.‘ Daraufhin lehrte eine kluge ältere Nonne sie das Meditationsthema der fünf Teile des Körpers mit der Haut als fünftem, schor ihr das Haar und weihte sie ein. Visākha sprach: ‚Finde Freude an der Lehre, ehrwürdige Dame! Gut verkündet ist die Lehre.‘ Er verneigte sich vor ihr und ging fort.“

Tassā pabbajitadivasato paṭṭhāya lābhasakkāro uppajji. Teneva palibuddhā samaṇadhammaṃ kātuṃ okāsaṃ na labhati. Athācariya-upajjhāyatheriyo gahetvā janapadaṃ gantvā aṭṭhatiṃsāya ārammaṇesu cittarucitaṃ kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā samaṇadhammaṃ kātuṃ āraddhā, abhinīhārasampannattā pana nāticiraṃ kilamittha.

Vom Tag ihrer Ordination an entstanden für sie Gewinn und Ehre. Dadurch gehindert, fand sie keine Gelegenheit, die Pflichten einer Einsiedlerin auszuüben. Da nahm sie ihre Lehrerinnen und älteren Nonnen mit, ging aufs Land, ließ sich unter den achtunddreißig Meditationsobjekten ein dem Geist zusagendes Meditationsthema erklären und begann, die Pflichten einer Einsiedlerin auszuüben. Aufgrund der Fülle ihrer früheren Entschlüsse jedoch mühte sie sich nicht allzu lange ab.

Ito paṭṭhāya hi satasahassakappamatthake padumuttaro nāma satthā loke udapādi. Tadā esā ekasmiṃ kule dāsī hutvā attano kese vikkiṇitvā sujātattherassa nāma aggasāvakassa dānaṃ datvā patthanamakāsi. Sā tāya patthanābhinīhārasampattiyā nāticiraṃ kilamittha, katipāheneva arahattaṃ patvā cintesi – ‘‘ahaṃ yenatthena sāsane pabbajitā, so matthakaṃ patto, kiṃ me janapadavāsena, mayhaṃ ñātakāpi puññāni karissanti, bhikkhunisaṅghopi paccayehi na kilamissati, rājagahaṃ gacchāmī’’ti bhikkhunisaṅghaṃ gahetvā rājagahameva agamāsi. Visākho, ‘‘dhammadinnā kira āgatā’’ti sutvā, ‘‘pabbajitvā nacirasseva janapadaṃ gatā, gantvāpi nacirasseva paccāgatā, kiṃ nu kho bhavissati, gantvā jānissāmī’’ti dutiyagamanena bhikkhuniupassayaṃ agamāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho visākho upāsako yena dhammadinnā bhikkhunī tenupasaṅkamī’’ti.

Denn vor einhunderttausend Äonen von diesem Zeitalter an gerechnet erschien der Meister namens Padumuttara in der Welt. Damals war sie eine Magd in einer Familie, verkaufte ihr eigenes Haar, gab dem führenden Jünger namens Sujāta Thera eine Gabe und legte ein Gelübde ab. Durch die Erfüllung dieses Gelübdes und dieses Entschlusses mühte sie sich nicht allzu lange ab, sondern erlangte in nur wenigen Tagen die Arhatschaft und dachte bei sich: „Das Ziel, um dessentwillen ich in der Lehre ordiniert wurde, hat seine Vollendung erreicht. Was nützt mir das Verweilen auf dem Land? Auch meine Verwandten werden verdienstvolle Taten vollbringen, und die Gemeinschaft der Nonnen wird keinen Mangel an den Lebensbedürfnissen erleiden. Ich will nach Rājagaha gehen.“ Nachdem sie dies gedacht hatte, nahm sie die Gemeinschaft der Nonnen mit sich und ging eben nach Rājagaha. Als Visākha hörte: „Dhammadinnā soll angekommen sein“, dachte er: „Nachdem sie ordiniert worden war, ging sie schon nach kurzer Zeit aufs Land, und kaum war sie gegangen, ist sie auch schon zurückgekehrt. Was mag wohl der Grund sein? Ich werde hingehen und es herausfinden.“ So ging er bei seinem zweiten Gang zum Nonnenkloster. Deshalb heißt es: „Da begab sich der Laienanhänger Visākha dorthin, wo sich die Nonne Dhammadinnā befand.“

Etadavocāti [Pg.258] etaṃ sakkāyotiādivacanaṃ avoca. Kasmā avocāti? Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘abhiramasi nābhiramasi, ayye’’ti evaṃ pucchanaṃ nāma na paṇḍitakiccaṃ, pañcupādānakkhandhe upanetvā pañhaṃ pucchissāmi, pañhabyākaraṇena tassā abhiratiṃ vā anabhiratiṃ vā jānissāmīti, tasmā avoca. Taṃ sutvāva dhammadinnā ahaṃ, āvuso visākha, acirapabbajitā sakāyaṃ vā parakāyaṃ vā kuto jānissāmīti vā, aññattheriyo upasaṅkamitvā pucchāti vā avatvā upanikkhittaṃ sampaṭicchamānā viya, ekapāsakagaṇṭhiṃ mocentī viya gahanaṭṭhāne hatthimaggaṃ nīharamānā viya khaggamukhena samuggaṃ vivaramānā viya ca paṭisambhidāvisaye ṭhatvā pañhaṃ vissajjamānā, pañca kho ime, āvuso visākha, upādānakkhandhātiādimāha. Tattha pañcāti gaṇanaparicchedo. Upādānakkhandhāti upādānānaṃ paccayabhūtā khandhāti evamādinā nayenettha upādānakkhandhakathā vitthāretvā kathetabbā. Sā panesā visuddhimagge vitthāritā evāti tattha vittāritanayeneva veditabbā. Sakkāyasamudayādīsupi yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā tattha tattha vuttameva.

„Dies sprach er“ bedeutet: Er sprach diese Worte, die mit „sakkāyo“ beginnen. Warum sprach er sie? Es heißt, er hatte folgenden Gedanken: „„O Ehrwürdige, findest du Gefallen daran oder nicht?“ Eine solche Frage zu stellen, ist nicht die Sache eines Weisen. Ich will eine Frage stellen, indem ich sie auf die fünf Daseinsgruppen des Ergreifens beziehe; durch die Beantwortung der Frage werde ich erkennen, ob sie Gefallen oder Missfallen daran findet.“ Aus diesem Grund sprach er so. Als Dhammadinnā dies hörte, sagte sie nicht: „Bruder Visākha, ich bin erst vor kurzem ordiniert worden; wie sollte ich da über meinen eigenen Körper oder den Körper anderer Bescheid wissen?“ oder: „Wende dich an andere ältere Nonnen und frage sie!“, sondern wie jemand, der einen dargebotenen Gegenstand entgegennimmt, oder wie jemand, der einen einzelnen verwickelten Knoten löst, oder wie jemand, der im dichten Dickicht einen Elefantenpfad freimacht, oder wie jemand, der mit der Schwertspitze ein Kästchen öffnet – so stand sie fest im Bereich der analytischen Wissensarten und beantwortete die Frage, indem sie sprach: „Fünf, Bruder Visākha, sind diese Daseinsgruppen des Ergreifens...“ und so weiter. Darin ist „fünf“ eine zahlenmäßige Bestimmung. „Daseinsgruppen des Ergreifens“ bedeutet: Die Daseinsgruppen, die als Bedingung für das Ergreifen dienen. Auf diese Weise ist an dieser Stelle die Abhandlung über die Daseinsgruppen des Ergreifens ausführlich darzulegen. Diese Abhandlung ist jedoch bereits im Visuddhimagga ausführlich dargelegt worden, daher ist sie genau in der dort dargelegten Weise zu verstehen. Was auch bei Begriffen wie „die Entstehung der Identität“ und so weiter zu sagen ist, wurde bereits zuvor an den jeweiligen Stellen gesagt.

Idaṃ pana catusaccabyākaraṇaṃ sutvā visākho theriyā abhiratabhāvaṃ aññāsi. Yo hi buddhasāsane ukkaṇṭhito hoti anabhirato, so evaṃ pucchitapucchitapañhaṃ saṇḍāsena ekekaṃ palitaṃ gaṇhanto viya, sinerupādato vālukaṃ uddharanto viya vissajjetuṃ na sakkoti. Yasmā pana imāni cattāri saccāni loke candimasūriyā viya buddhasāsane pākaṭāni, parisamajjhe gato hi bhagavāpi mahātherāpi saccāneva pakāsenti; bhikkhusaṅghopi pabbajitadivasato paṭṭhāya kulaputte cattāri nāma kiṃ, cattāri ariyasaccānīti pañhaṃ uggaṇhāpeti. Ayañca dhammadinnā upāyakosalle ṭhitā paṇḍitā byattā nayaṃ gahetvā sutenapi kathetuṃ samatthā, tasmā ‘‘na sakkā etissā ettāvatā saccānaṃ paṭividdhabhāvo ñātuṃ, saccavinibbhogapañhabyākaraṇena sakkā ñātu’’nti cintetvā heṭṭhā kathitāni dve saccāni paṭinivattetvā guḷhaṃ katvā gaṇṭhipañhaṃ pucchissāmīti pucchanto taññeva nu kho, ayyetiādimāha.

Als Visākha jedoch diese Erklärung der vier Wahrheiten hörte, erkannte er, dass die ältere Nonne Gefallen am Ordensleben fand. Denn wer in der Lehre des Buddha unzufrieden und ohne Gefallen ist, der vermag eine so gestellte Frage nicht zu beantworten, ähnlich wie jemand, der mit einer Pinzette ein einzelnes graues Haar auszupfen will, oder wie jemand, der Sand vom Fuße des Berges Sineru wegschaffen will. Da aber diese vier Wahrheiten in der Lehre des Buddha so offenkundig sind wie Sonne und Mond in der Welt – denn auch der Erhabene und die großen älteren Mönche, wenn sie in die Mitte der Versammlung treten, verkünden eben nur die Wahrheiten; und auch die Mönchsgemeinschaft lässt die Söhne guter Familien vom Tag ihrer Ordination an lernen: „Was sind die vier? Es sind die vier edlen Wahrheiten“ – und da diese Dhammadinnā in der Geschicklichkeit der Mittel gefestigt, weise und klug ist, sodass sie die Methode erlernt hat und fähig ist, allein aufgrund ihres gelernten Wissens darüber zu sprechen, dachte er sich: „Daher kann man allein durch diese bloße Beantwortung über die Wahrheiten nicht erkennen, ob sie diese wirklich durchdrungen hat. Man kann es jedoch durch die Beantwortung einer Frage zur tieferen Aufteilung der Wahrheiten erkennen.“ Nachdem er dies bedacht hatte, kehrte er die zuvor dargelegten zwei Wahrheiten um, hielt sie verborgen und stellte eine knotige, schwierige Frage, indem er fragte: „Is es genau dasselbe, o Ehrwürdige...“ und so weiter sprach.

Tassa vissajjane na kho, āvuso visākha, taññeva upādānanti upādānassa saṅkhārakkhandhekadesabhāvato na taṃyeva upādānaṃ te pañcupādānakkhandhā, nāpi aññatra pañcahi upādānakkhandhehi upādānaṃ. Yadi hi taññeva [Pg.259] siyā, rūpādisabhāvampi upādānaṃ siyā. Yadi aññatra siyā, parasamaye cittavippayutto anusayo viya paṇṇatti viya nibbānaṃ viya ca khandhavinimuttaṃ vā siyā, chaṭṭho vā khandho paññapetabbo bhaveyya, tasmā evaṃ byākāsi. Tassā byākaraṇaṃ sutvā ‘‘adhigatapatiṭṭhā aya’’nti visākho niṭṭhamagamāsi. Na hi sakkā akhīṇāsavena asambaddhena avitthāyantena padīpasahassaṃ jālentena viya evarūpo guḷho paṭicchanno tilakkhaṇāhato gambhīro pañho vissajjetuṃ. Niṭṭhaṃ gantvā pana, ‘‘ayaṃ dhammadinnā sāsane laddhapatiṭṭhā adhigatapaṭisambhidā vesārajjappattā bhavamatthake ṭhitā mahākhīṇāsavā, samatthā mayhaṃ pucchitapañhaṃ kathetuṃ, idāni pana naṃ ovattikasāraṃ pañhaṃ pucchissāmī’’ti cintetvā taṃ pucchanto, kathaṃ panāyyetiādimāha.

Bei der Beantwortung dieser Frage besagt die Aussage „Nicht fürwahr, Freund Visākha, ist das Ergreifen genau dasselbe [wie die fünf Gruppen des Ergreifens]“, dass das Ergreifen nicht genau dasselbe ist wie jene fünf Gruppen des Ergreifens, da das Ergreifen nur ein Teil der Gruppe der Geistesformationen (saṅkhārakkhandha) ist; ebenso wenig gibt es ein Ergreifen außerhalb der fünf Gruppen des Ergreifens. Denn wenn es genau dasselbe wäre, dann müsste auch die Natur der Materie und der anderen Gruppen Ergreifen sein. Wenn es außerhalb läge, dann müsste es – wie in den Lehren anderer Denkschulen der vom Geist getrennte latente Hang (anusaya), wie ein Begriff (paṇṇatti) oder wie das Nibbāna – von den Gruppen befreit sein, oder es müsste eine sechste Daseinsgruppe postuliert werden. Darum antwortete sie so. Als Visākha ihre Beantwortung hörte, gelangte er zu der Gewissheit: „Diese hat festen Boden erlangt.“ Denn es ist einem, dessen Triebe nicht versiegt sind, nicht möglich, ohne Zögern und ohne Verwirrung – gleichsam als zünde er tausend Lampen an – eine solche verborgene, verhüllte, durch die drei Daseinsmerkmale bestimmte, tiefgründige Frage zu beantworten. Nachdem er jedoch zu dieser Gewissheit gelangt war, dachte er: „Diese Dhammadinnā hat festen Boden in der Lehre erlangt, hat die analytischen Wissensarten erworben, hat Furchtlosigkeit erlangt, steht an der Spitze des Daseins als eine große Erhabene, deren Triebe versiegt sind (Arhat-Nonne). Sie ist imstande, jede Frage zu beantworten, die ich ihr stelle. Nun will ich ihr eine Frage stellen, die das Wesentliche betrifft.“ Und mit dieser Absicht stellte er ihr die Frage und sprach: „Wie aber, Ehrwürdige...?“ und so weiter.

461. Tassa vissajjane assutavātiādi mūlapariyāye vitthāritameva. Rūpaṃ attato samanupassatīti, ‘‘idhekacco rūpaṃ attato samanupassati. Yaṃ rūpaṃ so ahaṃ, yo ahaṃ taṃ rūpanti rūpañca attañca advayaṃ samanupassati. Seyyathāpi nāma telappadīpassa jhāyato yā acci so vaṇṇo, yo vaṇṇo sā accīti acciñca vaṇṇañca advayaṃ samanupassati. Evameva idhekacco rūpaṃ attato samanupassati…pe… advayaṃ samanupassatī’’ti (paṭi. ma. 1.131) evaṃ rūpaṃ attāti diṭṭhipassanāya passati. Rūpavantaṃ vā attānanti arūpaṃ attāti gahetvā chāyāvantaṃ rukkhaṃ viya taṃ attānaṃ rūpavantaṃ samanupassati. Attani vā rūpanti arūpameva attāti gahetvā pupphasmiṃ gandhaṃ viya attani rūpaṃ samanupassati. Rūpasmiṃ vā attānanti arūpameva attāti gahetvā karaṇḍāya maṇiṃ viya attānaṃ rūpasmiṃ samanupassati. Vedanaṃ attatotiādīsupi eseva nayo.

461. Bei der Beantwortung dieser Frage ist der Abschnitt, der mit „Ein Unbelehrter...“ beginnt, bereits im Mūlapariyāya-Sutta ausführlich erklärt worden. „Er betrachtet die Form als das Selbst“ bedeutet: „Hier betrachtet ein Gewisser die Form als das Selbst. Was die Form ist, das bin ich; was ich bin, das ist die Form – so betrachtet er die Form und das Selbst als eins (ungeteilt). Wie wenn bei einer brennenden Öllampe die Flamme die Farbe und die Farbe die Flamme ist, und man Flamme und Farbe als eins betrachtet. Ebenso betrachtet hier ein Gewisser die Form als das Selbst ... usw. ... er betrachtet sie als eins.“ Auf diese Weise sieht er durch das Schauen falscher Ansicht die Form als das Selbst an. „Oder das Selbst als formbesitzend“ bedeutet: Er nimmt das Formlose (Geistige) als das Selbst an und betrachtet dieses Selbst als formbesitzend, wie einen schattenspendenden Baum. „Oder die Form im Selbst“ bedeutet: Er nimmt das Formlose als das Selbst an und betrachtet die Form in diesem Selbst, wie den Duft in einer Blume. „Oder das Selbst in der Form“ bedeutet: Er nimmt das Formlose als das Selbst an und betrachtet dieses Selbst in der Form, wie ein Juwel in einem Kästchen. Bei „das Gefühl als das Selbst“ usw. ist es genau dieselbe Methode.

Tattha, rūpaṃ attato samanupassatīti suddharūpameva attāti kathitaṃ. Rūpavantaṃ vā attānaṃ, attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. Vedanaṃ attato… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassatīti imesu sattasu ṭhānesu [Pg.260] arūpaṃ attāti kathitaṃ. Vedanāvantaṃ vā attānaṃ, attani vā vedanaṃ, vedanāya vā attānanti evaṃ catūsu khandhesu tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ vasena dvādasasu ṭhānesu rūpārūpamissako attā kathito. Tattha rūpaṃ attato samanupassati… vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassatīti imesu pañcasu ṭhānesu ucchedadiṭṭhi kathitā, avasesesu sassatadiṭṭhīti. Evamettha pannarasa bhavadiṭṭhiyo, pañca vibhavadiṭṭhiyo honti. Na rūpaṃ attatoti ettha rūpaṃ attāti na samanupassati. Aniccaṃ dukkhaṃ anattāti pana samanupassati. Na rūpavantaṃ attānaṃ…pe… na viññāṇasmiṃ attānanti ime pañcakkhandhe kenaci pariyāyena attato na samanupassati, sabbākārena pana aniccā dukkhā anattāti samanupassati.

Darin wird mit der Aussage „Er betrachtet die Form als das Selbst“ die reine Form als das Selbst bezeichnet. An diesen sieben Stellen: „Oder das Selbst als formbesitzend, oder die Form im Selbst, oder das Selbst in der Form“, sowie bei „das Gefühl als das Selbst ... die Wahrnehmung ... die Geistesformationen ... das Bewusstsein als das Selbst“ wird das Formlose (das Geistige) als das Selbst bezeichnet. Bei „oder das Selbst als gefühlsbesitzend, oder das Gefühl im Selbst, oder das Selbst im Gefühl“ – auf diese Weise wird in Bezug auf die vier geistigen Gruppen, jeweils in dreifacher Weise, an zwölf Stellen ein aus Form und Formlosem gemischtes Selbst beschrieben. Darin wird an den fünf Stellen: „Er betrachtet die Form als das Selbst ... das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Geistesformationen ... das Bewusstsein als das Selbst“ die Vernichtungsansicht (ucchedadiṭṭhi) gelehrt, und an den übrigen fünfzehn Stellen die Ewigkeitsansicht (sassatadiṭṭhi). So gibt es hier fünfzehn Ansichten des Daseins (bhavadiṭṭhi, Ewigkeitsglaube) und fūnf Ansichten des Nichtdaseins (vibhavadiṭṭhi, Vernichtungsglaube). „Nicht die Form als das Selbst“ bedeutet hier, dass er die Form nicht als das Selbst betrachtet. Vielmehr betrachtet er sie als unbeständig, leidvoll und nicht-selbst. Bei „Nicht das Selbst als formbesitzend ... [pe] ... nicht das Selbst im Bewusstsein“ betrachtet er diese fūnf Daseinsgruppen in keinerlei Weise als das Selbst, sondern betrachtet sie in jeder Hinsicht als unbeständig, leidvoll und nicht-selbst.

Ettāvatā theriyā, ‘‘evaṃ kho, āvuso visākha, sakkāyadiṭṭhi hotī’’ti evaṃ purimapañhaṃ vissajjentiyā ettakena gamanaṃ hoti, āgamanaṃ hoti, gamanāgamanaṃ hoti, vaṭṭaṃ vattatīti vaṭṭaṃ matthakaṃ pāpetvā dassitaṃ. Evaṃ kho, āvuso visākha, sakkāyadiṭṭhi na hotīti pacchimaṃ pañhaṃ vissajjentiyā ettakena gamanaṃ na hoti, āgamanaṃ na hoti, gamanāgamanaṃ na hoti, vaṭṭaṃ nāma na vattatīti vivaṭṭaṃ matthakaṃ pāpetvā dassitaṃ.

In diesem Maße hat die ältere Nonne mit den Worten: „So, Freund Visākha, entsteht die Persönlichkeitsansicht“, indem sie die vorhergehende Frage beantwortete, dargelegt, dass dadurch das Gehen geschieht, das Kommen geschieht, das Gehen und Kommen geschieht und sich der Kreislauf der Wiedergeburten dreht; so hat sie den Kreislauf der Wiedergeburten in seinem vollen Ausmaß dargestellt. Mit den Worten: „So, Freund Visākha, entsteht die Persönlichkeitsansicht nicht“, indem sie die nachfolgende Frage beantwortete, hat sie dargelegt, dass dadurch kein Gehen geschieht, kein Kommen geschieht, kein Gehen und Kommen geschieht und sich der sogenannte Kreislauf nicht dreht; so hat sie das Ende des Kreislaufs (die Befreiung) in seinem vollen Ausmaß dargestellt.

462. Katamo panāyye, ariyo aṭṭhaṅgiko maggoti ayaṃ pañho theriyā paṭipucchitvā vissajjetabbo bhaveyya – ‘‘upāsaka, tayā heṭṭhā maggo pucchito, idha kasmā maggameva pucchasī’’ti. Sā pana attano byattatāya paṇḍiccena tassa adhippāyaṃ sallakkhesi – ‘‘iminā upāsakena heṭṭhā paṭipattivasena maggo pucchito bhavissati, idha pana taṃ saṅkhatāsaṅkhatalokiyalokuttarasaṅgahitāsaṅgahitavasena pucchitukāmo bhavissatī’’ti. Tasmā appaṭipucchitvāva yaṃ yaṃ pucchi, taṃ taṃ vissajjesi. Tattha saṅkhatoti cetito kappito pakappito āyūhito kato nibbattito samāpajjantena samāpajjitabbo. Tīhi ca kho, āvuso visākha, khandhehi ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅgahitoti ettha yasmā maggo sappadeso, tayo khandhā nippadesā, tasmā ayaṃ sappadesattā nagaraṃ viya rajjena nippadesehi tīhi khandhehi saṅgahito. Tattha sammāvācādayo tayo sīlameva, tasmā te sajātito sīlakkhandhena saṅgahitāti. Kiñcāpi hi pāḷiyaṃ sīlakkhandheti bhummena viya niddeso kato, attho pana karaṇavasena veditabbo. Sammāvāyāmādīsu pana [Pg.261] tīsu samādhi attano dhammatāya ārammaṇe ekaggabhāvena appetuṃ na sakkoti. Vīriye pana paggahakiccaṃ sādhente satiyā ca apilāpanakiccaṃ sādhentiyā laddhūpakāro hutvā sakkoti.

462. Auf die Frage: „Welches aber, Ehrwürdige, ist der edle achtfache Pfad?“, hätte die ältere Nonne mit einer Gegenfrage antworten können: „Laienanhänger, du hast doch weiter unten nach dem Pfad gefragt; warum fragst du hier wiederum nach eben diesem Pfad?“ Doch sie erkannte aufgrund ihrer Scharfsinnigkeit und Gelehrsamkeit seine Absicht: „Dieser Laienanhänger hat zuvor nach dem Pfad im Sinne der Praxis gefragt; hier aber möchte er nach ihm im Hinblick darauf fragen, ob er bedingt oder unbedingt, weltlich oder überweltlich, inbegriffen oder nicht inbegriffen ist.“ Darum antwortete sie, ohne eine Gegenfrage zu stellen, direkt auf das, was er fragte. Darin bedeutet „bedingt“ (saṅkhata): gewollt, erdacht, geplant, betrieben, gemacht, hervorgebracht und von einem, der in eine Sammlung eintritt, zu verwirklichen. In dem Satz: „Durch drei Gruppen aber, Freund Visākha, ist der edle achtfache Pfad umfasst“, verhält es sich so: Weil der Pfad unvollständig (sappadesa) ist und die drei Gruppen vollständig (nippadesa) sind, darum ist dieser [Pfad], weil er unvollständig ist, von den drei vollständigen Gruppen umfasst, so wie eine Stadt von einem Königreich umfasst wird. Darin sind die drei Glieder, beginnend mit rechter Rede, nichts anderes als Sittlichkeit (sīla) selbst. Darum sind sie ihrer eigenen Natur nach in der Gruppe der Sittlichkeit (sīlakkhandha) enthalten. Denn obgleich im Pali-Text die Bezeichnung „in der Gruppe der Sittlichkeit“ (Lokativ) verwendet wird, ist die Bedeutung doch im instrumentalen Sinne zu verstehen. Unter den dreien jedoch, beginnend mit rechter Anstrengung, kann die Konzentration (samādhi) aufgrund ihrer eigenen Natur nicht allein die Einspitzigkeit auf das Meditationsobjekt herbeiführen. Wenn jedoch die Energie ihre Aufgabe des Aufrechthaltens erfüllt und die Achtsamkeit ihre Aufgabe des Nicht-Abschweifens erfüllt, ist sie [die Konzentration], durch diese Hilfe unterstützt, dazu imstande.

Tatrāyaṃ upamā – yathā hi ‘‘nakkhattaṃ kīḷissāmā’’ti uyyānaṃ paviṭṭhesu tīsu sahāyesu eko supupphitaṃ campakarukkhaṃ disvā hatthaṃ ukkhipitvāpi gahetuṃ na sakkuṇeyya. Athassa dutiyo onamitvā piṭṭhiṃ dadeyya, so tassa piṭṭhiyaṃ ṭhatvāpi kampamāno gahetuṃ na sakkuṇeyya. Athassa itaro aṃsakūṭaṃ upanāmeyya, so ekassa piṭṭhiyaṃ ṭhatvā ekassa aṃsakūṭaṃ olubbha yathāruci pupphāni ocinitvā piḷandhitvā nakkhattaṃ kīḷeyya. Evaṃsampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ. Ekato uyyānaṃ paviṭṭhā tayo sahāyakā viya hi ekato jātā sammāvāyāmādayo tayo dhammā. Supupphitacampako viya ārammaṇaṃ. Hatthaṃ ukkhipitvāpi gahetuṃ asakkonto viya attano dhammatāya ārammaṇe ekaggabhāvena appetuṃ asakkonto samādhi. Piṭṭhiṃ datvā onatasahāyo viya vāyāmo. Aṃsakūṭaṃ datvā ṭhitasahāyo viya sati. Yathā tesu ekassa piṭṭhiyaṃ ṭhatvā ekassa aṃsakūṭaṃ olubbha itaro yathāruci pupphaṃ gahetuṃ sakkoti, evamevaṃ vīriye paggahakiccaṃ sādhente, satiyā ca apilāpanakiccaṃ sādhentiyā laddhupakāro samādhi sakkoti ārammaṇe ekaggabhāvena appetuṃ. Tasmā samādhiyevettha sajātito samādhikkhandhena saṅgahito. Vāyāmasatiyo pana kiriyato saṅgahitā honti.

Hierzu folgendes Gleichnis: Wie wenn drei Gefährten, die mit dem Gedanken „Wir wollen das Fest feiern“ in einen Park gegangen sind, und einer von ihnen, nachdem er einen herrlich blühenden Champaka-Baum gesehen hat, selbst durch das Ausstrecken seiner Hand die Blüten nicht zu greifen vermag. Daraufhin beugt sich der zweite nieder und bietet ihm seinen Rücken an; doch selbst wenn jener auf seinem Rücken steht, kann er, da er zittert, die Blüten nicht greifen. Daraufhin bietet der andere ihm seine Schulter an. Indem er nun auf dem Rücken des einen steht und sich auf die Schulter des anderen stützt, pflückt er die Blumen ganz nach Wunsch, schmückt sich damit und feiert das Fest. Ebenso ist die Erfüllung dieses Gleichnisses zu verstehen. Denn wie die drei Gefährten, die gemeinsam den Park betreten haben, so sind auch die drei gemeinsam entstandenen Geistesfaktoren wie rechte Anstrengung und die anderen zu verstehen. Das Objekt ist wie der herrlich blühende Champaka-Baum. Wie der Mann, der die Blüten selbst durch das Ausstrecken der Hand nicht greifen kann, so ist die Konzentration (Samādhi) zu verstehen, die aus eigener Natur nicht in der Lage ist, sich durch Einspitzigkeit fest auf das Objekt auszurichten. Die Anstrengung (Vāyāma) ist wie der Gefährte, der sich niederbeugt und seinen Rücken anbietet. Die Achtsamkeit (Sati) ist wie der aufrecht stehende Gefährte, der seine Schulter anbietet. Ebenso wie jener andere, indem er auf dem Rücken des einen steht und sich auf die Schulter des anderen stützt, die Blumen ganz nach Wunsch greifen kann, ebenso ist die Konzentration, wenn sie Unterstützung erhält – während die Energie die Funktion des Aufrechthaltens erfüllt und die Achtsamkeit die Funktion des Verankerns (Nicht-Abschweifens) erfüllt –, in der Lage, sich mit Einspitzigkeit fest auf das Objekt auszurichten. Daher ist hierbei nur die Konzentration selbst aufgrund ihrer eigenen Natur in der Gruppe der Konzentration (Samādhikkhandha) enthalten; Anstrengung und Achtsamkeit hingegen sind aufgrund ihrer Funktion darin enthalten.

Sammādiṭṭhisammāsaṅkappesupi paññā attano dhammatāya aniccaṃ dukkhaṃ anattāti ārammaṇaṃ nicchetuṃ na sakkoti, vitakke pana ākoṭetvā ākoṭetvā dente sakkoti. Kathaṃ? Yathā hi heraññiko kahāpaṇaṃ hatthe ṭhapetvā sabbabhāgesu oloketukāmo samānopi na cakkhudaleneva parivattetuṃ sakkoti, aṅgulipabbehi pana parivattetvā ito cito ca oloketuṃ sakkoti. Evameva na paññā attano dhammatāya aniccādivasena ārammaṇaṃ nicchetuṃ sakkoti, abhiniropanalakkhaṇena pana āhananapariyāhananarasena vitakkena ākoṭentena viya parivattentena viya ca ādāyā dinnameva vinicchetuṃ sakkoti. Tasmā [Pg.262] idhāpi sammādiṭṭhiyeva sajātito paññākkhandhena saṅgahitā. Sammāsaṅkappo pana kiriyato saṅgahito hoti. Iti imehi tīhi khandhehi maggo saṅgahaṃ gacchati. Tena vuttaṃ – ‘‘tīhi ca kho, āvuso visākha, khandhehi ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅgahito’’ti.

Auch bei rechter Ansicht und rechtem Entschluss ist die Weisheit (Paññā) aus eigener Natur nicht in der Lage, das Objekt als unbeständig, leidvoll und nicht-selbst zu bestimmen; wenn jedoch der Gedanke (Vitakka) es immer wieder anstößt, ist sie dazu in der Lage. Wie das? Wie ein Geldwechsler, der eine Münze auf seine Hand legt und sie von allen Seiten betrachten will, diese nicht durch bloßen Blickkontakt umwenden kann, sie jedoch mit den Fingergelenken umwendet und so von hier und dort betrachten kann. Ebenso ist die Weisheit aus eigener Natur nicht in der Lage, das Objekt in seiner Unbeständigkeit usw. zu bestimmen, doch durch den Gedanken (Vitakka), der das Merkmal des Ausrichtens und die Funktion des Anstoßens und Herumstoßens besitzt und der gleichsam anstößt und umwendet, kann sie das dargebotene Objekt erfassen und bestimmen. Daher ist auch hier nur die rechte Ansicht aufgrund ihrer eigenen Natur in der Gruppe der Weisheit (Paññākkhandha) enthalten. Der rechte Entschluss hingegen ist aufgrund seiner Funktion darin enthalten. So wird der Pfad durch diese drei Gruppen zusammengefasst. Darum wurde gesagt: „Durch drei Gruppen freilich, Freund Visākha, ist der edle achtfache Pfad zusammengefasst.“

Idāni ekacittakkhaṇikaṃ maggasamādhiṃ sanimittaṃ saparikkhāraṃ pucchanto, katamo panāyyetiādimāha. Tassa vissajjane cattāro satipaṭṭhānā maggakkhaṇe catukiccasādhanavasena uppannā sati, sā samādhissa paccayatthena nimittaṃ. Cattāro sammappadhānā catukiccasādhanavaseneva uppannaṃ vīriyaṃ, taṃ parivāraṭṭhena parikkhāro hoti. Tesaṃyeva dhammānanti tesaṃ maggasampayuttadhammānaṃ. Āsevanātiādīsu ekacittakkhaṇikāyeva āsevanādayo vuttāti.

Nun stellt er eine Frage bezüglich der Pfad-Konzentration eines einzigen Geist-Moments, mitsamt ihrer Ursache und ihren Hilfsmitteln, und spricht: „Welche aber, Ehrwürdige...“ und so weiter. In der Beantwortung dieser Frage: „Die vier Grundlagen der Achtsamkeit“ ist die im Pfad-Moment durch das Vollbringen der vierfachen Aufgabe entstandene Achtsamkeit; diese ist im Sinne einer Bedingung die Ursache (Nimitta) für die Konzentration. „Die vier rechten Anstrengungen“ ist die durch das Vollbringen der vierfachen Aufgabe entstandene Energie; diese ist im Sinne eines Begleiters das Hilfsmittel (Parikkhāra). „Eben dieser Geisteszustände“ bedeutet der mit dem Pfad verbundenen Geisteszustände. In Ausdrücken wie „Wiederholung“ usw. ist gemeint, dass Wiederholung und so weiter in einem einzigen Geist-Moment stattfinden. So ist es zu verstehen.

Vitaṇḍavādī pana, ‘‘ekacittakkhaṇiko nāma maggo natthi, ‘evaṃ bhāveyya satta vassānī’ti hi vacanato sattapi vassāni maggabhāvanā hoti, kilesā pana lahu chijjantā sattahi ñāṇehi chijjantī’’ti vadati. So ‘‘suttaṃ āharā’’ti vattabbo. Addhā aññaṃ apassanto, ‘‘yā tesaṃyeva dhammānaṃ āsevanā bhāvanā bahulīkamma’’nti idameva suttaṃ āharitvā, ‘‘aññena cittena āsevati, aññena bhāveti, aññena bahulīkarotī’’ti vakkhati. Tato vattabbo – ‘‘kiṃ panidaṃ, suttaṃ neyyatthaṃ nītattha’’nti. Tato vakkhati – ‘‘nītatthaṃ yathā suttaṃ tatheva attho’’ti. Tassa idaṃ uttaraṃ – evaṃ sante ekaṃ cittaṃ āsevamānaṃ uppannaṃ, aparampi āsevamānaṃ, aparampi āsevamānanti evaṃ divasampi āsevanāva bhavissati, kuto bhāvanā, kuto bahulīkammaṃ? Ekaṃ vā bhāvayamānaṃ uppannaṃ aparampi bhāvayamānaṃ aparampi bhāvayamānanti evaṃ divasampi bhāvanāva bhavissati, kuto āsevanā kuto bahulīkammaṃ? Ekaṃ vā bahulīkarontaṃ uppannaṃ, aparampi bahulīkarontaṃ, aparampi bahulīkarontanti evaṃ divasampi bahulīkammameva bhavissati kuto āsevanā, kuto bhāvanāti.

Der Sophist (Vitaṇḍavādī) jedoch behauptet: „Einen Pfad von nur einem einzigen Geist-Moment gibt es nicht. Denn aufgrund des Wortes: ‚So möge er ihn sieben Jahre lang entfalten‘ dauert die Pfadentfaltung bis zu sieben Jahren; die Befleckungen jedoch werden, indem sie rasch abgeschnitten werden, durch sieben mit den Erkenntnissen verbundene Momente abgeschnitten.“ Zu ihm sollte man sagen: „Bringe eine Sutta-Stelle bei!“ Sicherlich wird er, da er keine andere sieht, genau diese Sutta-Stelle anführen: „Welches Wiederholen, Entfalten und Vielfach-Ausüben eben dieser Geisteszustände...“ und sagen: „Mit einem Geist wiederholt er, mit einem anderen entfaltet er, mit einem wiederum anderen übt er vielfach aus.“ Daraufhin sollte man ihn fragen: „Ist diese Sutta-Stelle nun von indirekter Bedeutung (Neyyattha) oder von direkter Bedeutung (Nītattha)?“ Daraufhin wird er sagen: „Sie ist von direkter Bedeutung; wie die Sutta-Stelle lautet, so ist auch ihr Sinn.“ Dem ist Folgendes entgegenzuhalten: „Wenn dem so ist, dann entsteht ein Geist im Zustand des Wiederholens, danach ein weiterer im Zustand des Wiederholens und noch ein weiterer im Zustand des Wiederholens. So gäbe es den ganzen Tag über nur Wiederholen; wo bliebe da das Entfalten, wo das Vielfach-Ausüben? Oder es entsteht ein Geist im Zustand des Entfaltens, danach ein weiterer im Zustand des Entfaltens und noch ein weiterer im Zustand des Entfaltens. So gäbe es den ganzen Tag über nur Entfalten; wo bliebe das Wiederholen, wo das Vielfach-Ausüben? Oder es entsteht ein Geist im Zustand des Vielfach-Ausübens, danach ein weiterer im Zustand des Vielfach-Ausübens und noch ein weiterer im Zustand des Vielfach-Ausübens. So gäbe es den ganzen Tag über nur Vielfach-Ausüben; wo bliebe das Wiederholen, wo das Entfalten?“ So sollte man ihn fragen.

Atha vā evaṃ vadeyya – ‘‘ekena cittena āsevati, dvīhi bhāveti, tīhi bahulīkaroti. Dvīhi vā āsevati, tīhi bhāveti, ekena bahulīkaroti[Pg.263]. Tīhi vā āsevati, ekena bhāveti, dvīhi bahulīkarotī’’ti. So vattabbo – ‘‘mā suttaṃ me laddhanti yaṃ vā taṃ vā avaca. Pañhaṃ vissajjentena nāma ācariyassa santike vasitvā buddhavacanaṃ uggaṇhitvā attharasaṃ viditvā vattabbaṃ hoti. Ekacittakkhaṇikāva ayaṃ āsevanā, ekacittakkhaṇikā bhāvanā, ekacittakkhaṇikaṃ bahulīkammaṃ. Khayagāmilokuttaramaggo bahulacittakkhaṇiko nāma natthi, ‘ekacittakkhaṇikoyevā’ti saññāpetabbo. Sace sañjānāti, sañjānātu, no ce sañjānāti, gaccha pātova vihāraṃ pavisitvā yāguṃ pivāhī’’ti uyyojetabbo.

Oder er könnte Folgendes sagen: „Mit einem Geist wiederholt er, mit zweien entfaltet er, mit dreien übt er vielfach aus. Oder mit zweien wiederholt er, mit dreien entfaltet er, mit einem übt er vielfach aus. Oder mit dreien wiederholt er, mit einem entfaltet er, mit zweien übt er vielfach aus.“ Zu ihm sollte man sagen: „Rede nicht daher, was dir gerade in den Sinn kommt, nur weil du denkst: ‚Ich habe eine Sutta-Stelle gefunden!‘ Wer eine Frage beantwortet, muss in der Gegenwart eines Lehrers gelebt, das Wort des Buddha gelernt und den Geschmack der Bedeutung (Attharasa) verstanden haben, bevor er spricht. Dieses Wiederholen dauert in der Tat nur einen einzigen Geist-Moment; das Entfalten dauert einen einzigen Geist-Moment; das Vielfach-Ausüben dauert einen einzigen Geist-Moment. Einen zum Erlöschen führenden überweltlichen Pfad, der aus vielen Geist-Momenten bestünde, gibt es nicht; er besteht ausschließlich aus einem einzigen Geist-Moment.“ So sollte man ihn überzeugen. „Wenn er es einsieht, mag er es einsehen. Wenn er es nicht einsieht, sollte man ihn mit den Worten wegschicken: ‚Geh, betritt morgen früh das Kloster und trink deine Reissuppe!‘“

463. Kati panāyye saṅkhārāti idha kiṃ pucchati? Ye saṅkhāre nirodhetvā nirodhaṃ samāpajjati, te pucchissāmīti pucchati. Tenevassa adhippāyaṃ ñatvā therī, puññābhisaṅkhārādīsu anekesu saṅkhāresu vijjamānesupi, kāyasaṅkhārādayova ācikkhantī, tayome, āvusotiādimāha. Tattha kāyapaṭibaddhattā kāyena saṅkharīyati karīyati nibbattīyatīti kāyasaṅkhāro. Vācaṃ saṅkharoti karoti nibbattetīti vacīsaṅkhāro. Cittapaṭibaddhattā cittena saṅkharīyati karīyati nibbattīyatīti cittasaṅkhāro. Katamo panāyyeti idha kiṃ pucchati? Ime saṅkhārā aññamaññamissā āluḷitā avibhūtā duddīpanā. Tathā hi, kāyadvāre ādānagahaṇamuñcanacopanāni pāpetvā uppannā aṭṭha kāmāvacarakusalacetanā dvādasa akusalacetanāti evaṃ kusalākusalā vīsati cetanāpi assāsapassāsāpi kāyasaṅkhārātveva vuccanti. Vacīdvāre hanusaṃcopanaṃ vacībhedaṃ pāpetvā uppannā vuttappakārāva vīsati cetanāpi vitakkavicārāpi vacīsaṅkhārotveva vuccanti. Kāyavacīdvāresu copanaṃ apattā raho nisinnassa cintayato uppannā kusalākusalā ekūnatiṃsa cetanāpi saññā ca vedanā cāti ime dve dhammāpi cittasaṅkhārotveva vuccanti. Evaṃ ime saṅkhārā aññamaññamissā āluḷitā avibhūtā duddīpanā. Te pākaṭe vibhūte katvā kathāpessāmīti pucchati.

463. „Wie viele Gestaltungen (saṅkhārā) gibt es, o Ehrwürdige?“ – was wird hier gefragt? Er fragt mit der Absicht: „Ich will nach jenen Gestaltungen fragen, nach deren Erlöschen man in die Erlöschung eintritt.“ Da die Theri [Dhammadinnā] seine Absicht erkannte, sprach sie – obwohl viele Gestaltungen wie verdienstvolle Gestaltungen (puññābhisaṅkhāra) usw. existieren –, da sie nur die körperliche Gestaltung usw. erklären wollte: „Es gibt diese drei, Freund“, und so weiter. Darin gilt: Weil sie an den Körper gebunden ist und durch den Körper gestaltet, bewirkt und hervorgebracht wird, heißt sie „körperliche Gestaltung“ (kāyasaṅkhāra). Weil sie die Sprache gestaltet, macht und hervorbringt, heißt sie „sprachliche Gestaltung“ (vacīsaṅkhāra). Weil sie an den Geist gebunden ist und durch den Geist gestaltet, bewirkt und hervorgebracht wird, heißt sie „geistige Gestaltung“ (cittasaṅkhāra). „Welche aber, o Ehrwürdige?“ – was wird hier gefragt? Diese Gestaltungen sind miteinander vermischt, verwirrt, undeutlich und schwer darzulegen. Denn im Körpertor werden sowohl die zwanzig heilsamen und unheilsamen Absichten – nämlich die acht heilsamen Absichten der Sinnensphäre und die zwölf unheilsamen Absichten, die entstehen, indem sie das Ergreifen, Festhalten, Loslassen und Bewegen bewirken – als auch Ein- und Ausatmung als „körperliche Gestaltung“ bezeichnet. Im Sprachtor werden sowohl die zwanzig Absichten der zuvor genannten Art – die entstehen, indem sie die Kieferbewegung und das Hervorbringen von Sprache bewirken – als auch Gedankengang und Untersuchung (vitakkavicāra) als „sprachliche Gestaltung“ bezeichnet. Bei jemandem, der im Verborgenen sitzt und denkt, ohne eine Bewegung im Körper- oder Sprachtor zu vollziehen, werden sowohl die neunundzwanzig entstandenen heilsamen und unheilsamen Absichten als auch diese beiden Faktoren, Wahrnehmung (saññā) und Gefühl (vedanā), als „geistige Gestaltung“ bezeichnet. So sind diese Gestaltungen miteinander vermischt, verwirrt, undeutlich und schwer darzulegen. Er fragt in der Absicht: „Ich werde sie dazu bringen, sie offenkundig und deutlich zu machen, und sie darüber sprechen lassen.“

Kasmā panāyyeti idha kāyasaṅkhārādināmassa padatthaṃ pucchati. Tassa vissajjane kāyappaṭibaddhāti kāyanissitā, kāye sati honti, asati [Pg.264] na honti. Cittappaṭibaddhāti cittanissitā, citte sati honti, asati na honti.

„Warum aber, o Ehrwürdige?“ – hier fragt er nach der Wortbedeutung von „körperliche Gestaltung“ usw. In deren Beantwortung bedeutet „an den Körper gebunden“: vom Körper abhängig; wenn der Körper existiert, existieren sie, wenn er nicht existiert, existieren sie nicht. „An den Geist gebunden“ bedeutet: vom Geist abhängig; wenn der Geist existiert, existieren sie, wenn er nicht existiert, existieren sie nicht.

464. Idāni kiṃ nu kho esā saññāvedayitanirodhaṃ valañjeti, na valañjeti. Ciṇṇavasī vā tattha no ciṇṇavasīti jānanatthaṃ pucchanto, kathaṃ panāyye, saññāvedayitanirodhasamāpatti hotītiādimāha. Tassa vissajjane samāpajjissanti vā samāpajjāmīti vā padadvayena nevasaññānāsaññāyatanasamāpattikālo kathito. Samāpannoti padena antonirodho. Tathā purimehi dvīhi padehi sacittakakālo kathito, pacchimena acittakakālo. Pubbeva tathā cittaṃ bhāvitaṃ hotīti nirodhasamāpattito pubbe addhānaparicchedakāleyeva, ettakaṃ kālaṃ acittako bhavissāmīti addhānaparicchedacittaṃ bhāvitaṃ hoti. Yaṃ taṃ tathattāya upanetīti yaṃ evaṃ bhāvitaṃ cittaṃ, taṃ puggalaṃ tathattāya acittakabhāvāya upaneti.

464. Nun fragt er, um zu erfahren: „Nutzt sie wohl die Erlöschung von Wahrnehmung und Gefühl (saññāvedayitanirodha) oder nutzt sie sie nicht? Hat sie darin Meisterschaft erlangt oder nicht?“ und sprach daher: „Wie aber, o Ehrwürdige, kommt es zum Eintritt in die Erlöschung von Wahrnehmung und Gefühl?“ und so weiter. In deren Beantwortung wird mit den beiden Ausdrücken „sie werden eintreten“ (samāpajjissanti) oder „ich trete ein“ (samāpajjāmi) die Zeit des Eintritts in das Gebiet der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung (nevasaññānāsaññāyatana) bezeichnet. Mit dem Wort „eingetreten“ (samāpannā) wird das Innere der Erlöschung bezeichnet. Ebenso wird mit den ersten beiden Worten die Zeit mit Geist (sacittaka) bezeichnet, mit dem letzten Wort die Zeit ohne Geist (acittaka). „Schon zuvor ist der Geist dementsprechend entfaltet worden“ (pubbeva tathā cittaṃ bhāvitaṃ hoti) bedeutet: Schon vor dem Eintritt in die Erlöschung, genau zur Zeit der Bestimmung der Zeitdauer, wird der die Zeitdauer begrenzende Geist entfaltet: „Für eine solche Zeitspanne werde ich geistlos sein.“ „Was ihn dazu hinführt“ (yaṃ taṃ tathattāya upeneti) bedeutet: Welcher Geist auch immer so entfaltet wurde, dieser führt die Person dazu hin, nämlich zum Zustand der Geistlosigkeit.

Paṭhamaṃ nirujjhati vacīsaṅkhāroti sesasaṅkhārehi paṭhamaṃ dutiyajjhāneyeva nirujjhati. Tato kāyasaṅkhāroti tato paraṃ kāyasaṅkhāro catutthajjhāne nirujjhati. Tato cittasaṅkhāroti tato paraṃ cittasaṅkhāro antonirodhe nirujjhati. Vuṭṭhahissanti vā vuṭṭhahāmīti vā padadvayena antonirodhakālo kathito. Vuṭṭhitoti padena phalasamāpattikālo. Tathā purimehi dvīhi padehi acittakakālo kathito, pacchimena sacittakakālo. Pubbeva tathā cittaṃ bhāvitaṃ hotīti nirodhasamāpattito pubbe addhānaparicchedakāleyeva ettakaṃ kālaṃ acittako hutvā tato paraṃ sacittako bhavissāmīti addhānaparicchedacittaṃ bhāvitaṃ hoti. Yaṃ taṃ tathattāya upanetīti yaṃ evaṃ bhāvitaṃ cittaṃ, taṃ puggalaṃ tathattāya sacittakabhāvāya upaneti. Iti heṭṭhā nirodhasamāpajjanakālo gahito, idha nirodhato vuṭṭhānakālo.

„Zuerst erlischt die sprachliche Gestaltung“ (paṭhamaṃ nirujjhati vacīsaṅkhāro) bedeutet: Sie erlischt im Vergleich zu den übrigen Gestaltungen zuerst, und zwar bereits in der zweiten Vertiefung (jhāna). „Danach die körperliche Gestaltung“ (tato kāyasaṅkhāro) bedeutet: Danach erlischt die körperliche Gestaltung in der vierten Vertiefung. „Danach die geistige Gestaltung“ (tato cittasaṅkhāro) bedeutet: Danach erlischt die geistige Gestaltung im Inneren der Erlöschung. Mit den beiden Ausdrücken „sie werden heraustreten“ (vuṭṭhahissanti) oder „ich trete heraus“ (vuṭṭhahāmi) wird die Zeit im Inneren der Erlöschung bezeichnet. Mit dem Wort „herausgetreten“ (vuṭṭhito) wird die Zeit des Verweilens in der Frucht (phalasamāpatti) bezeichnet. Ebenso wird mit den ersten beiden Ausdrücken die Zeit ohne Geist bezeichnet, mit dem letzten die Zeit mit Geist. „Schon zuvor ist der Geist dementsprechend entfaltet worden“ bedeutet: Schon vor dem Eintritt in die Erlöschung, genau zur Zeit der Bestimmung der Zeitdauer, wird der die Zeitdauer begrenzende Geist entfaltet: „Nachdem ich für eine solche Zeitspanne geistlos war, werde ich danach wieder einen Geist besitzend sein.“ „Was ihn dazu hinführt“ bedeutet: Welcher Geist auch immer so entfaltet wurde, dieser führt die Person dazu hin, nämlich zum Zustand des Geist-Besitzens. So wurde oben die Zeit des Eintretens in die Erlöschung erfasst, hier die Zeit des Heraustretens aus der Erlöschung.

Idāni nirodhakathaṃ kathetuṃ vāroti nirodhakathā kathetabbā siyā, sā panesā, ‘‘dvīhi balehi samannāgatattā tayo ca saṅkhārānaṃ paṭippassaddhiyā soḷasahi ñāṇacariyāhi navahi samādhicariyāhi vasībhāvatāpaññā nirodhasamāpattiyā ñāṇa’’nti mātikaṃ ṭhapetvā sabbākārena visuddhimagge kathitā. Tasmā tattha kathitanayeneva gahetabbā[Pg.265]. Ko panāyaṃ nirodho nāma? Catunnaṃ khandhānaṃ paṭisaṅkhā appavatti. Atha kimatthametaṃ samāpajjantīti. Saṅkhārānaṃ pavatte ukkaṇṭhitā sattāhaṃ acittakā hutvā sukhaṃ viharissāma, diṭṭhadhammanibbānaṃ nāmetaṃ, yadidaṃ nirodhoti etadatthaṃ samāpajjanti.

Nun ist die Reihe an der Darlegung über die Erlöschung (nirodhakathā); diese Darlegung über die Erlöschung sollte dargelegt werden. Sie wurde unter Aufstellung des Leitfadens (mātika): „Das Wissen um den Eintritt in die Erlöschung ist die Weisheit der Meisterschaft, die durch den Besitz von zwei Kräften, durch die Beruhigung der drei Gestaltungen, durch sechzehn Wissens-Weisen und neun Konzentrations-Weisen erlangt wird“, in jeder Hinsicht im Visuddhimagga dargelegt. Daher ist sie genau in der dort dargelegten Weise aufzufassen. Was aber ist diese sogenannte Erlöschung? Es ist das Nicht-Fortbestehen der vier namhaften Daseinsgruppen (khandha) durch weise Erwägung. Aus welchem Zweck aber treten sie in diese ein? Da sie des Fortbestehens der Gestaltungen überdrüssig sind, treten sie zu diesem Zweck ein: „Mögen wir für sieben Tage geistlos sein und glücklich verweilen, dies ist das sogenannte Nibbāna im gegenwärtigen Leben, nämlich diese Erlöschung.“

Paṭhamaṃ uppajjati cittasaṅkhāroti nirodhā vuṭṭhahantassa hi phalasamāpatticittaṃ paṭhamaṃ uppajjati. Taṃsampayuttaṃ saññañca vedanañca sandhāya, ‘‘paṭhamaṃ uppajjati cittasaṅkhāro’’ti āha. Tato kāyasaṅkhāroti tato paraṃ bhavaṅgasamaye kāyasaṅkhāro uppajjati. Kiṃ pana phalasamāpatti assāsapassāse na samuṭṭhāpetīti? Samuṭṭhāpeti. Imassa pana catutthajjhānikā phalasamāpatti, sā na samuṭṭhāpeti. Kiṃ vā etena phalasamāpatti paṭhamajjhānikā vā hotu, dutiyatatiyacatutthajjhānikā vā, santāya samāpattiyā vuṭṭhitassa bhikkhuno assāsapassāsā abbohārikā honti. Tesaṃ abbohārikabhāvo sañjīvattheravatthunā veditabbo. Sañjīvattherassa hi samāpattito vuṭṭhāya kiṃsukapupphasadise vītaccitaṅgāre maddamānassa gacchato cīvare aṃsumattampi na jhāyi, usumākāramattampi nāhosi, samāpattiphalaṃ nāmetanti vadanti. Evamevaṃ santāya samāpattiyā vuṭṭhitassa bhikkhuno assāsapassāsā abbohārikā hontīti bhavaṅgasamayenevetaṃ kathitanti veditabbaṃ.

„Zuerst entsteht die geistige Gestaltung“ (paṭhamaṃ uppajjati cittasaṅkhāro) bedeutet: Bei demjenigen, der aus der Erlöschung heraustritt, entsteht nämlich zuerst das Geistmoment des Verweilens in der Frucht (phalasamāpatticitta). In Bezug auf die damit verbundenen Faktoren Wahrnehmung und Gefühl sagte sie: „Zuerst entsteht die geistige Gestaltung.“ „Danach die körperliche Gestaltung“ (tato kāyasaṅkhāro) bedeutet: Danach, zur Zeit des Unterbewusstseins (bhavaṅga), entsteht die körperliche Gestaltung. Bringt aber das Verweilen in der Frucht die Ein- und Ausatmung nicht hervor? Sie bringt sie hervor. Aber für diesen Mönch ist es ein Verweilen in der Frucht, das mit der vierten Vertiefung verbunden ist, und dieses bringt sie nicht hervor. Doch was nützt diese Erwägung? Mag das Verweilen in der Frucht mit der ersten Vertiefung verbunden sein, oder mit der zweiten, dritten oder vierten – bei einem Mönch, der aus dieser friedvollen Erreichung heraustritt, sind Ein- und Ausatmung nur nominell vorhanden (abbohārika). Ihre bloß nominelle Existenz ist aus der Geschichte des Thera Sañjīva zu verstehen. Denn als der Thera Sañjīva aus der Erreichung heraustrat und über glühende Kohlen ging, die wie Kiṃsuka-Blüten aussahen, verbrannte nicht einmal ein Faden an seinem Gewand, noch gab es auch nur einen Hauch von Wärme. Man sagt, dies sei die Kraft der Erreichung (samāpattiphala). Ebenso ist zu verstehen: Bei einem Mönch, der aus dieser friedvollen Erreichung heraustritt, sind Ein- und Ausatmung nur nominell vorhanden, weshalb dies in Bezug auf die Zeit des Unterbewusstseins (bhavaṅga) gesagt wurde.

Tato vacīsaṅkhāroti tato paraṃ kiriyamayapavattavaḷañjanakāle vacīsaṅkhāro uppajjati. Kiṃ bhavaṅgaṃ vitakkavicāre na samuṭṭhāpetīti? Samuṭṭhāpeti. Taṃsamuṭṭhānā pana vitakkavicārā vācaṃ abhisaṅkhātuṃ na sakkontīti kiriyamayapavattavaḷañjanakālenevataṃ kathitaṃ. Suññato phassotiādayo saguṇenāpi ārammaṇenāpi kathetabbā. Saguṇena tāva suññatā nāma phalasamāpatti, tāya sahajātaṃ phassaṃ sandhāya suññato phassoti vuttaṃ. Animittāpaṇihitesupieseva nayo. Ārammaṇena pana nibbānaṃ rāgādīhi suññattā suññaṃ nāma, rāganimittādīnaṃ abhāvā animittaṃ, rāgadosamohappaṇidhīnaṃ abhāvā appaṇihitaṃ. Suññataṃ nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā uppannaphalasamāpattiyaṃ phasso suññato nāma. Animittāpaṇihitesupi eseva nayo.

„Danach die sprachliche Gestaltung“ (tato vacīsaṅkhāro): Danach, zur Zeit der Anwendung des durch die funktionelle Geistestätigkeit bewirkten Geschehens, entsteht die sprachliche Gestaltung. „Erzeugt das Lebenskontinuum (bhavaṅga) etwa keine Gedankengänge und Gedankenerwägungen (vitakka-vicāra)?“ Doch, es erzeugt sie. „Aber die daraus hervorgehenden Gedankengänge und Gedankenerwägungen sind nicht in der Lage, die Rede zu formen.“ Aus diesem Grund wird dies nur in Bezug auf die Zeit der Anwendung des durch die funktionelle Geistestätigkeit bewirkten Geschehens gesagt. „Leerheits-Kontakt“ (suññato phasso) usw. sollten sowohl aufgrund ihrer eigenen Qualität als auch aufgrund ihres Objekts erklärt werden. Was die eigene Qualität betrifft: Die Frucht-Erreichung (phalasamāpatti) wird als „Leerheit“ bezeichnet. In Bezug auf den mit dieser miterstandenen Kontakt wird es als „Leerheits-Kontakt“ bezeichnet. Ebenso verhält es sich beim zeichenlosen und ungerichteten/wunschlosen [Kontakt]. Bezüglich des Objekts jedoch wird das Nibbāna als „leer“ bezeichnet, weil es frei von Gier usw. ist; als „zeichenlos“ wegen des Nichtvorhandenseins von Zeichen der Gier usw.; und als „ungerichtet/wunschlos“ wegen des Nichtvorhandenseins der Sehnsucht nach Gier, Hass und Verblendung. Bei der Frucht-Erreichung, die entstanden ist, indem sie das leere Nibbāna zum Objekt gemacht hat, wird der Kontakt als „Leerheits-Kontakt“ bezeichnet. Ebenso verhält es sich beim zeichenlosen und ungerichteten/wunschlosen [Kontakt].

Aparā [Pg.266] āgamaniyakathā nāma hoti, suññatā, animittā, appaṇihitāti hi vipassanāpi vuccati. Tattha yo bhikkhu saṅkhāre aniccato pariggahetvā aniccato disvā aniccato vuṭṭhāti, tassa vuṭṭhānagāminivipassanā animittā nāma hoti. Yo dukkhato pariggahetvā dukkhato disvā dukkhato vuṭṭhāti, tassa appaṇihitā nāma. Yo anattato pariggahetvā anattato disvā anattato vuṭṭhāti, tassa suññatā nāma. Tattha animittavipassanāya maggo animitto nāma, animittamaggassa phalaṃ animittaṃ nāma. Animittaphalasamāpattisahajāte phasse phusante animitto phasso phusatīti vuccati. Appaṇihitasuññatesupi eseva nayo. Āgamaniyena kathite pana suññato vā phasso animitto vā phasso appaṇihito vā phassoti vikappo āpajjeyya, tasmā saguṇena ceva ārammaṇena ca kathetabbaṃ. Evañhi tayo phassā phusantīti sameti.

Es gibt eine weitere, überlieferte Erklärung (āgamaniyakathā): Denn auch die Einsicht (vipassanā) wird als „leer“, „zeichenlos“ und „ungerichtet/wunschlos“ bezeichnet. Darin: Welcher Mönch auch immer die Gestaltungen (saṅkhāre) als unbeständig erfasst, als unbeständig ansieht und aus dem Unbeständigen heraustritt, dessen zur Befreiung führende Einsicht (vuṭṭhānagāminī-vipassanā) wird „zeichenlos“ (animittā) genannt. Wer sie als leidvoll erfasst, als leidvoll ansieht und aus dem Leidvollen heraustritt, dessen [Einsicht] wird „ungerichtet/wunschlos“ (appaṇihitā) genannt. Wer sie als selbstlos erfasst, als selbstlos ansieht und aus dem Selbstlosen heraustritt, dessen [Einsicht] wird „leer“ (suññatā) genannt. Darin wird der durch die zeichenlose Einsicht erlangte Pfad als „zeichenlos“ bezeichnet, und die Frucht des zeichenlosen Pfades wird „zeichenlos“ bezeichnet. Wenn man den miterstandenen Kontakt in der zeichenlosen Frucht-Erreichung erfährt, sagt man: „Er erfährt den zeichenlosen Kontakt“ (animitto phasso phusati). Ebenso verhält es sich beim ungerichteten/wunschlosen und leeren [Kontakt]. Wenn es jedoch nur gemäß der Überlieferung dargelegt würde, könnte es zu der begrifflichen Unterscheidung kommen: „entweder der Leerheits-Kontakt, der zeichenlose Kontakt oder der ungerichtete Kontakt“; daher muss es sowohl durch die eigene Qualität als auch durch das Objekt erklärt werden. Denn so stimmt es mit der Aussage überein: „Drei Kontakte erfahren sie (tayo phassā phusanti)“.

Vivekaninnantiādīsu nibbānaṃ viveko nāma, tasmiṃ viveke ninnaṃ onatanti vivekaninnaṃ. Aññato āgantvā yena viveko, tena vaṅkaṃ viya hutvā ṭhitanti vivekapoṇaṃ. Yena viveko, tena patamānaṃ viya ṭhitanti vivekapabbhāraṃ.

In den Ausdrücken wie „zur Abgeschiedenheit geneigt“ (vivekaninna) usw. wird das Nibbāna als „Abgeschiedenheit“ (viveka) bezeichnet. Weil es zu dieser Abgeschiedenheit hin geneigt, hingewandt ist, heißt es „zur Abgeschiedenheit geneigt“ (vivekaninna). Wenn man von anderswoher kommt und sich dorthin wendet, wo die Abgeschiedenheit ist, gleichsam gekrümmt dastehend, heißt es „zur Abgeschiedenheit hingewendet“ (vivekapoṇa). Wenn man dorthin gerichtet ist, wo die Abgeschiedenheit ist, gleichsam hinabstürzend dastehend, heißt es „zur Abgeschiedenheit hin überhängend“ (vivekapabbhāra).

465. Idāni yā vedanā nirodhetvā nirodhasamāpattiṃ samāpajjati, tā pucchissāmīti pucchanto kati panāyye, vedanāti āha. Kāyikaṃ vātiādīsu pañcadvārikaṃ sukhaṃ kāyikaṃ nāma, manodvārikaṃ cetasikaṃ nāmāti veditabbaṃ. Tattha sukhanti sabhāvaniddeso. Sātanti tasseva madhurabhāvadīpakaṃ vevacanaṃ. Vedayitanti vedayitabhāvadīpakaṃ, sabbavedanānaṃ sādhāraṇavacanaṃ. Sesapadesupi eseva nayo. Ṭhitisukhā vipariṇāmadukkhātiādīsu sukhāya vedanāya atthibhāvo sukhaṃ, natthibhāvo dukkhaṃ. Dukkhāya vedanāya atthibhāvo dukkhaṃ, natthibhāvo sukhaṃ. Adukkhamasukhāya vedanāya jānanabhāvo sukhaṃ, ajānanabhāvo dukkhanti attho.

465. Nun sprach er: „Wie viele Gefühle gibt es, edle Dame?“, um zu fragen: „Welche Gefühle bringt man zum Erlöschen, um in die Erreichung des Erlöschens (nirodhasamāpatti) einzutreten?“ Bei den Worten „körperlich oder...“ usw. ist zu wissen: Das an den fünf Sinnenpforten auftretende angenehme Gefühl wird „körperlich“ genannt, das an der Geistpforte auftretende angenehme Gefühl „geistig“. Darin ist „angenehm“ (sukha) die Bezeichnung des Eigenwesens. „Wohltuend“ (sāta) ist ein Synonym dafür, das die Lieblichkeit ebendieses Gefühls verdeutlicht. „Empfunden“ (vedayita) verdeutlicht das Wesen des Empfundenwerdens, ein für alle Gefühle gemeinsamer Begriff. Ebenso verhält es sich bei den übrigen Wörtern. Bei Begriffen wie „angenehm beim Bestehen, leidvoll bei der Veränderung“ (ṭhitisukhā vipariṇāmadukkhā) ist die Bedeutung wie folgt: Beim angenehmen Gefühl ist sein Vorhandensein angenehm, sein Nichtvorhandensein leidvoll. Beim leidvollen Gefühl ist sein Vorhandensein leidvoll, sein Nichtvorhandensein angenehm. Beim weder leidvollen noch angenehmen Gefühl ist das Erkennen davon angenehm, das Nicht-Erkennen davon leidvoll.

Kiṃ anusayo anusetīti katamo anusayo anuseti. Appahīnaṭṭhena sayito viya hotīti anusayapucchaṃ pucchati. Na kho, āvuso [Pg.267] visākha, sabbāya sukhāya vedanāya rāgānusayo anusetīti na sabbāya sukhāya vedanāya rāgānusayo anuseti. Na sabbāya sukhāya vedanāya so appahīno, na sabbaṃ sukhaṃ vedanaṃ ārabbha uppajjatīti attho. Esa nayo sabbattha. Kiṃ pahātabbanti ayaṃ pahānapucchā nāma.

„Welche latente Neigung schlummert?“ (kiṃ anusayo anuseti) fragt nach der bestimmten latenten Neigung, die schlummert. Da sie nicht aufgegeben ist, existiert sie gleichsam wie schlummernd; so stellt er die Frage nach den latenten Neigungen. „Nicht bei jedem angenehmen Gefühl, Freund Visākha, schlummert die latente Neigung zur Gier“ bedeutet: Nicht bei jedem angenehmen Gefühl schlummert die latente Neigung zur Gier. Das bedeutet: Sie ist nicht bei jedem angenehmen Gefühl unüberwunden, und sie entsteht nicht in Bezug auf jedes angenehme Gefühl. Diese Methode gilt überall. „Was ist aufzugeben?“ (kiṃ pahātabbaṃ) – dies wird die Frage nach dem Aufgeben genannt.

Rāgaṃ tena pajahatīti ettha ekeneva byākaraṇena dve pucchā vissajjesi. Idha bhikkhu rāgānusayaṃ vikkhambhetvā paṭhamajjhānaṃ samāpajjati, jhānavikkhambhitaṃ rāgānusayaṃ tathā vikkhambhitameva katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā anāgāmimaggena samugghāteti. So anāgāmimaggena pahīnopi tathā vikkhambhitattāva paṭhamajjhāne nānuseti nāma. Tenāha – ‘‘na tattha rāgānusayo anusetī’’ti. Tadāyatananti taṃ āyatanaṃ, paramassāsabhāvena patiṭṭhānabhūtaṃ arahattanti attho. Iti anuttaresūti evaṃ anuttarā vimokkhāti laddhanāme arahatte. Pihaṃ upaṭṭhāpayatoti patthanaṃ paṭṭhapentassa. Uppajjati pihāpaccayā domanassanti patthanāya paṭṭhapanamūlakaṃ domanassaṃ uppajjati. Taṃ panetaṃ na patthanāya paṭṭhapanamūlakaṃ uppajjati, patthetvā alabhantassa pana alābhamūlakaṃ uppajjamānaṃ, ‘‘uppajjati pihāpaccayā’’ti vuttaṃ. Tattha kiñcāpi domanassaṃ nāma ekantena akusalaṃ, idaṃ pana sevitabbaṃ domanassaṃ vaṭṭatīti vadanti. Yogino hi temāsikaṃ chamāsikaṃ vā navamāsikaṃ vā paṭipadaṃ gaṇhanti. Tesu yo taṃ taṃ paṭipadaṃ gahetvā antokālaparicchedeyeva arahattaṃ pāpuṇissāmīti ghaṭento vāyamanto na sakkoti yathāparicchinnakālena pāpuṇituṃ, tassa balavadomanassaṃ uppajjati, āḷindikavāsimahāphussadevattherassa viya assudhārā pavattanti. Thero kira ekūnavīsativassāni gatapaccāgatavattaṃ pūresi. Tassa, ‘‘imasmiṃ vāre arahattaṃ gaṇhissāmi, imasmiṃ vāre visuddhipavāraṇaṃ pavāressāmī’’ti mānasaṃ bandhitvā samaṇadhammaṃ karontasseva ekūnavīsativassāni atikkantāni. Pavāraṇādivase āgate therassa assupātena muttadivaso nāma nāhosi. Vīsatime pana vasse arahattaṃ pāṇuṇi.

„Dadurch gibt er die Gier auf“ (rāgaṃ tena pajahati): Hier beantwortet sie mit einer einzigen Erklärung zwei Fragen. Hierbei unterdrückt ein Mönch die latente Neigung zur Gier und tritt in die erste Vertiefung (paṭhamajjhāna) ein. Indem er die durch die Vertiefung unterdrückte latente Neigung zur Gier in eben diesem unterdrückten Zustand belässt, entfaltet er die Einsicht (vipassanā) und vernichtet sie völlig mit dem Pfad der Nierückkehr (anāgāmimagga). Da sie, obwohl sie durch den Pfad der Nierückkehr aufgegeben wurde, auf diese Weise unterdrückt wurde, schlummert sie in der ersten Vertiefung nicht. Daher sagte sie: „Dort schlummert die latente Gierneigung nicht.“ „Jener Bereich“ (tadāyatanaṃ): Jener Bereich, was die Arhatschaft (arahatta) bedeutet, die als Zustand des höchsten Trostes zur Grundlage geworden ist. „So bezüglich der unübertrefflichen [Befreiungen]“ (iti anuttaresū): In der Arhatschaft, die auf diese Weise den Namen „unübertreffliche Befreiungen“ erhalten hat. „Sehnsucht erweckend“ (pihaṃ upaṭṭhāpayato): Für einen, der ein Verlangen erweckt. „Es entsteht Kummer aufgrund von Sehnsucht“ (uppajjati pihāpaccayā domanassaṃ): Ein Kummer, der im Verlangen wurzelt, entsteht. Dieser [Kummer] entsteht jedoch nicht bloß durch das Erwecken des Verlangens, sondern für einen, der sich danach sehnt und es nicht erlangt, entsteht Kummer aufgrund des Nichterlangens; daher heißt es „es entsteht aufgrund von Sehnsucht“. Darin sagen sie: Obwohl Kummer (domanassa) an sich ausschließlich unheilsam ist, ist dieser zu pflegende Kummer dennoch angebracht. Denn Meditierende nehmen eine Praxis für drei, sechs oder neun Monate auf. Wer unter ihnen diese oder jene Praxis aufnimmt und sich bemüht und anstrengt mit dem Gedanken: „Innerhalb dieses festgelegten Zeitraums werde ich die Arhatschaft erlangen“, es aber in der festgelegten Zeit nicht erreichen kann, bei dem entsteht starker Kummer, und Tränenströme fließen, so wie bei dem in Āḷindaka wohnenden Älteren Mahā-Phussadeva. Der Ältere erfüllte nämlich neunzehn Jahre lang die Pflicht des Gehens und Zurückkehrens (gatapaccāgatavatta). Während er seinen Geist darauf ausrichtete: „Diesmal werde ich die Arhatschaft erlangen, diesmal werde ich die reine Pavāraṇa-Feier begehen“, und die Pflichten eines Asketen ausführte, vergingen neunzehn Jahre. Wenn der Tag der Pavāraṇa-Feier kam, gab es für den Älteren keinen Tag, der frei von Tränenverguss war. Im zwanzigsten Jahr jedoch erlangte er die Arhatschaft.

Paṭighaṃ [Pg.268] tena pajahatīti ettha domanasseneva paṭighaṃ pajahati. Na hi paṭigheneva paṭighappahānaṃ, domanassena vā domanassappahānaṃ nāma atthi. Ayaṃ pana bhikkhu temāsikādīsu aññataraṃ paṭipadaṃ gahetvā iti paṭisañcikkhati – ‘‘passa bhikkhu, kiṃ tuyhaṃ sīlena hīnaṭṭhānaṃ atthi, udāhu vīriyena, udāhu paññāya, nanu te sīlaṃ suparisuddhaṃ vīriyaṃ supaggahitaṃ paññā sūrā hutvā vahatī’’ti. So evaṃ paṭisañcikkhitvā, ‘‘na dāni puna imassa domanassassa uppajjituṃ dassāmī’’ti vīriyaṃ daḷhaṃ katvā antotemāse vā antochamāse vā antonavamāse vā anāgāmimaggena taṃ samugghāteti. Iminā pariyāyena paṭigheneva paṭighaṃ, domanasseneva domanassaṃ pajahati nāma.

„‚Er überwindet dadurch den Widerwillen‘: Hierbei überwindet er durch eben diesen Missmut den Widerwillen. Denn es gibt kein Überwinden des Widerwillens durch Widerwillen selbst, noch ein Überwinden des Missmuts durch Missmut. Dieser Mönch aber unternimmt eine bestimmte Praxis, wie die dreimonatige usw., und reflektiert so: ‚Sieh mal, Mönch! Gibt es bei dir irgendeinen Mangel an Tugend, oder an Tatkraft, oder an Weisheit? Ist deine Tugend nicht völlig rein, deine Tatkraft gut angespannt, und wirkt deine Weisheit nicht mutig?‘ Nachdem er so reflektiert hat, fasst er den festen Entschluss: ‚Ich werde diesem Missmut jetzt nicht wieder erlauben zu entstehen‘, macht seine Tatkraft stark und vernichtet dieses Missmut innerhalb von drei Monaten, sechs Monaten oder neun Monaten durch den Pfad der Nichtwiederkehr. In dieser Weise wird gesagt, dass er durch Widerwillen den Widerwillen, durch Missmut das Missmut überwindet.“

Na tattha paṭighānusayo anusetīti tattha evarūpe domanasse paṭighānusayo nānuseti. Na taṃ ārabbha uppajjati, pahīnova tattha paṭighānusayoti attho. Avijjaṃ tena pajahatīti idha bhikkhu avijjānusayaṃ vikkhambhetvā catutthajjhānaṃ samāpajjati, jhānavikkhambhitaṃ avijjānusayaṃ tathā vikkhambhitameva katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattamaggena samugghāteti. So arahattamaggena pahīnopi tathā vikkhambhitattāva catutthajjhāne nānuseti nāma. Tenāha – ‘‘na tattha avijjānusayo anusetī’’ti.

„‚Dort schlummert die Neigung zum Widerwillen nicht‘: In einem solchen Missmut schlummert die Neigung zum Widerwillen nicht. Sie entsteht nicht im Hinblick darauf; der Sinn ist, dass die Neigung zum Widerwillen dort gänzlich überwunden ist. ‚Er überwindet dadurch die Unwissenheit‘: Hier unterdrückt der Mönch die Neigung zur Unwissenheit und tritt in die vierte Vertiefung ein. Indem er die durch die Vertiefung unterdrückte Neigung zur Unwissenheit genau in diesem unterdrückten Zustand belässt, entfaltet er die Einsicht und vernichtet sie vollständig durch den Pfad der Heiligkeit. Obwohl sie durch den Pfad der Heiligkeit überwunden ist, schlummert sie eben wegen dieser Unterdrückung in der vierten Vertiefung nicht mehr. Daher sprach er: ‚Dort schlummert die Neigung zur Unwissenheit nicht‘.“

466. Idāni paṭibhāgapucchaṃ pucchanto sukhāya panāyyetiādimāha. Tassa vissajjane yasmā sukhassa dukkhaṃ, dukkhassa ca sukhaṃ paccanīkaṃ, tasmā dvīsu vedanāsu visabhāgapaṭibhāgo kathito. Upekkhā pana andhakārā avibhūtā duddīpanā, avijjāpi tādisāvāti tenettha sabhāgapaṭibhāgo kathito. Yattakesu pana ṭhānesu avijjā tamaṃ karoti, tattakesu vijjā tamaṃ vinodetīti visabhāgapaṭibhāgo kathito. Avijjāya kho, āvusoti ettha ubhopete dhammā anāsavā lokuttarāti sabhāgapaṭibhāgova kathito. Vimuttiyā kho, āvusoti ettha anāsavaṭṭhena lokuttaraṭṭhena abyākataṭṭhena ca sabhāgapaṭibhāgova kathito. Accayāsīti ettha pañhaṃ atikkamitvā gatosīti attho. Nāsakkhi pañhānaṃ pariyantaṃ gahetunti pañhānaṃ paricchedapamāṇaṃ gahetuṃ nāsakkhi, appaṭibhāgadhammassa paṭibhāgaṃ pucchi. Nibbānaṃ nāmetaṃ appaṭibhāgaṃ[Pg.269], na sakkā nīlaṃ vā pītakaṃ vāti kenaci dhammena saddhiṃ paṭibhāgaṃ katvā dassetuṃ. Tañca tvaṃ iminā adhippāyena pucchasīti attho.

466. „Nun sprach er, um nach dem Gegenstück zu fragen, die Worte beginnend mit: ‚Aber für das angenehme Gefühl, Ehrwürdige...‘. Bei dessen Beantwortung wurde, da Schmerz das Gegenteil von Glück und Glück das Gegenteil von Schmerz ist, in Bezug auf diese zwei Gefühle ein ungleiches Gegenstück dargelegt. Der Gleichmut jedoch ist dunkel, undeutlich und schwer zu erklären, und auch die Unwissenheit ist ebenso geartet; darum wurde hier ein gleichartiges Gegenstück dargelegt. In wie vielen Bereichen aber die Unwissenheit Dunkelheit schafft, in ebenso vielen vertreibt das klare Wissen die Dunkelheit; hierbei wurde ein ungleiches Gegenstück dargelegt. ‚Für die Unwissenheit, Freund‘: Hier wurde, da diese beiden Gegebenheiten triebfrei und überweltlich sind, ein gleichartiges Gegenstück dargelegt. ‚Für die Befreiung, Freund‘: Hier wurde im Sinne des Triebfreien, des Überweltlichen und des Unbestimmten ein gleichartiges Gegenstück dargelegt. ‚Du bist darüber hinausgegangen‘: Der Sinn ist: ‚Du bist über die Fragen hinausgegangen.‘ ‚Du konntest die Grenze der Fragen nicht erfassen‘ bedeutet: Er konnte die Abgrenzung und das Maß der Fragen nicht einhalten und fragte nach dem Gegenstück zu einem Ding, das kein Gegenstück hat. Dieses sogenannte Nirwana besitzt kein Gegenstück; es ist unmöglich, es mit irgendeinem Ding zu vergleichen und aufzuzeigen, indem man sagt, es sei blau oder gelb usw. ‚Und nach diesem fragst du in dieser Absicht‘, so ist der Sinn.“

Ettāvatā cāyaṃ upāsako yathā nāma sattame ghare salākabhattaṃ labhitvā gato bhikkhu satta gharāni atikkamma aṭṭhamassa dvāre ṭhito sabbānipi satta gehāni viraddhova na aññāsi, evamevaṃ appaṭibhāgadhammassa paṭibhāgaṃ pucchanto sabbāsupi sattasu sappaṭibhāgapucchāsu viraddhova hotīti veditabbo. Nibbānogadhanti nibbānabbhantaraṃ nibbānaṃ anupaviṭṭhaṃ. Nibbānaparāyananti nibbānaṃ paraṃ ayanamassa parā gati, na tato paraṃ gacchatīti attho. Nibbānaṃ pariyosānaṃ avasānaṃ assāti nibbānapariyosānaṃ.

„Insofern ist dieser Laienanhänger wie folgt zu verstehen: Genauso wie ein Mönch, nachdem er im siebten Haus eine Speise durch Los erhalten hat und weggegangen ist, an den sieben Häusern vorbeigeht, an der Tür des achten Hauses steht und alle sieben Häuser verfehlt hat, ohne es zu wissen; ebenso verfehlt er, indem er nach dem Gegenstück zu dem unvergleichlichen Ding fragt, alle sieben Fragen bezüglich der Gegenstücke. ‚Mündet im Nirwana‘: In das Innere des Nirwana eingetreten, in das Nirwana eingegangen. ‚Hat das Nirwana als Endziel‘: Das Nirwana ist seine höchste Zuflucht, sein höchster Gang; der Sinn ist, dass man nicht darüber hinausgeht. ‚Das Nirwana als Vollendung habend‘: Das Nirwana ist sein Abschluss, sein Ende.“

467. Paṇḍitāti paṇḍiccena samannāgatā, dhātukusalā āyatanakusalā paṭiccasamuppādakusalā ṭhānāṭṭhānakusalāti attho. Mahāpaññāti mahante atthe mahante dhamme mahantā niruttiyo mahantāni paṭibhānāni pariggaṇhanasamatthāya paññāya samannāgatā. Yathā taṃ dhammadinnāyāti yathā dhammadinnāya bhikkhuniyā byākataṃ, ahampi taṃ evamevaṃ byākareyyanti. Ettāvatā ca pana ayaṃ suttanto jinabhāsito nāma jāto, na sāvakabhāsito. Yathā hi rājayuttehi likhitaṃ paṇṇaṃ yāva rājamuddikāya na lañchitaṃ hoti, na tāva rājapaṇṇanti saṅkhyaṃ gacchati; lañchitamattaṃ pana rājapaṇṇaṃ nāma hoti, tathā, ‘‘ahampi taṃ evameva byākareyya’’nti imāya jinavacanamuddikāya lañchitattā ayaṃ suttanto āhaccavacanena jinabhāsito nāma jāto. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

467. „‚Weise‘: Ausgestattet mit Gelehrsamkeit; der Sinn ist: kundig in den Elementen, kundig in den Sinnesbereichen, kundig in der bedingten Entstehung, kundig im Möglichen und Unmöglichen. ‚Von großer Weisheit‘: Ausgestattet mit einer Weisheit, die fähig ist, große Bedeutungen, große Lehren, große sprachliche Auslegungen und große Geistesgaben zu erfassen. ‚Wie von Dhammadinnā‘: Wie es von der Nonne Dhammadinnā dargelegt wurde, so würde auch ich es genau so darlegen. Durch diesen Verlauf der Rede ist dieses Sutta als eine Rede des Siegers bekannt geworden und nicht als eine Rede des Jüngers. Denn wie ein von königlichen Beamten verfasstes Schreiben, solange es nicht mit dem königlichen Siegel versehen ist, noch nicht als königlicher Erlass gilt; sobald es jedoch gesiegelt ist, gilt es als königlicher Erlass; ebenso ist dieses Sutta, weil es mit diesem Siegel der Worte des Siegers – nämlich ‚Ich würde es genau so darlegen‘ – versiegelt wurde, unmittelbar durch dieses Wort zu einer Rede des Siegers geworden. Das Übrige hat überall eine ganz offensichtliche Bedeutung.“

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

„Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,“

Cūḷavedallasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

„ist die Erklärung des Cūḷavedalla-Sutta abgeschlossen.“

5. Cūḷadhammasamādānasuttavaṇṇanā

5. „Die Erklärung des Cūḷadhammasamādāna-Sutta“

468. Evaṃ me sutanti cūḷadhammasamādānasuttaṃ. Tattha dhammasamādānānīti dhammoti gahitagahaṇāni. Paccuppannasukhanti paccuppanne sukhaṃ, āyūhanakkhaṇe sukhaṃ [Pg.270] sukaraṃ sukhena sakkā pūretuṃ. Āyatiṃ dukkhavipākanti anāgate vipākakāle dukkhavipākaṃ. Iminā upāyena sabbapadesu attho veditabbo.

468. „Das Sutta beginnend mit ‚So habe ich gehört‘ ist das Cūḷadhammasamādāna-Sutta. Darin bezeichnet bei ‚Übernahmen von Dingen‘ das Wort ‚dhamma‘ die Aneignung des Angenommenen. ‚Gegenwärtig angenehm‘: Angenehm im gegenwärtigen Moment der Ausübung, angenehm im Augenblick des Bemühens, leicht durchführbar und mühelos zu erfüllen. ‚Zukünftig von schmerzhaftem Reifeergebnis‘: Von schmerzhaftem Resultat zur Zeit der Fruchtreife in der Zukunft. In dieser Weise ist der Sinn in allen Textstellen zu verstehen.“

469. Natthi kāmesu dosoti vatthukāmesupi kilesakāmesupi doso natthi. Pātabyataṃ āpajjantīti te vatthukāmesu kilesakāmena pātabyataṃ pivitabbataṃ, yathāruci paribhuñjitabbataṃ āpajjantīti attho. Moḷibaddhāhīti moḷiṃ katvā baddhakesāhi. Paribbājikāhīti tāpasaparibbājikāhi. Evamāhaṃsūti evaṃ vadanti. Pariññaṃ paññapentīti pahānaṃ samatikkamaṃ paññapenti. Māluvāsipāṭikāti dīghasaṇṭhānaṃ māluvāpakkaṃ. Phaleyyāti ātapena sussitvā bhijjeyya. Sālamūleti sālarukkhassa samīpe. Santāsaṃ āpajjeyyāti kasmā āpajjati? Bhavanavināsabhayā. Rukkhamūle patitamāluvābījato hi latā uppajjitvā rukkhaṃ abhiruhati. Sā mahāpattā ceva hoti bahupattā ca, koviḷārapattasadisehi pattehi samannāgatā. Atha taṃ rukkhaṃ mūlato paṭṭhāya vinandhamānā sabbaviṭapāni sañchādetvā mahantaṃ bhāraṃ janetvā tiṭṭhati. Sā vāte vā vāyante deve vā vassante oghanaṃ janetvā tassa rukkhassa sabbasākhāpasākhaṃ bhañjati, bhūmiyaṃ nipāteti. Tato tasmiṃ rukkhe patiṭṭhitavimānaṃ bhijjati nassati. Iti sā bhavanavināsabhayā santāsaṃ āpajjati.

469. „'Es gibt keinen Fehler in den Sinnengenüssen'“ bedeutet: Weder in den materiellen Sinnengegenständen noch in den geistigen Trübungen der Sinnenlust gibt es einen Fehler. „'Sie verfallen dem Trinken'“ bedeutet: Sie verfallen hinsichtlich der materiellen Sinnengegenstände durch die Sinnenlust dem Zustand des Getrunkenwerdens bzw. Konsumiertwerdens, das heißt dem Genuss nach Belieben; dies ist die Bedeutung. „'Mit aufgebundenem Haarknoten'“ bedeutet: mit Haaren, die zu einem Haarknoten aufgebunden sind. „'Mit Wanderinnen'“ bedeutet: mit asketischen Wanderinnen. „'So sprachen sie'“ bedeutet: so sagen sie. „'Sie erklären das genaue Verständnis'“ bedeutet: sie erklären das Aufgeben oder das Überwinden. „'Māluvā-Schote'“ bedeutet: eine längliche, reife Māluvā-Frucht. „'Sie könnte bersten'“ bedeutet: durch die Hitze der Sonne getrocknet, könnte sie aufbrechen. „'Am Fuße des Sāla-Baumes'“ bedeutet: in der Nähe eines Sāla-Baumes. „'Sie würde in Schrecken geraten'“: Warum gerät sie in Schrecken? Aus Angst vor der Zerstörung ihrer Wohnstätte. Denn aus einem am Fuße des Baumes herabgefallenen Samen der Māluvā-Kletterpflanze entsteht eine Kletterpflanze und rankt sich am Baum empor. Sie hat sowohl große als auch viele Blätter und ist mit Blättern versehen, die denen des Koviḷāra-Baumes ähneln. Dann umschlingt sie diesen Baum von der Wurzel an, bedeckt das gesamte Geäst, erzeugt eine schwere Last und verbleibt so. Wenn der Wind weht oder der Regen fällt, bildet sie eine dichte Masse, bricht alle großen und kleinen Äste dieses Baumes ab und lässt sie zu Boden stürzen. Daraufhin bricht und vergeht die auf diesem Baum errichtete Wohnstätte. So gerät sie aus Angst vor der Zerstörung ihrer Wohnstätte in Schrecken.

Ārāmadevatāti tattha tattha pupphārāmaphalārāmesu adhivatthā devatā. Vanadevatāti andhavanasubhagavanādīsu vanesu adhivatthā devatā. Rukkhadevatāti abhilakkhitesu naḷerupucimandādīsu rukkhesu adhivatthā devatā. Osadhitiṇavanappatīsūti harītakīāmalakīādīsu osadhīsu tālanāḷikerādīsu tiṇesu vanajeṭṭhakesu ca vanappatirukkhesu adhivatthā devatā. Vanakammikāti vane kasanalāyanadāruāharaṇagorakkhādīsu kenacideva kammena vā vicarakamanussā. Uddhareyyunti khādeyyuṃ. Vilambinīti vātena pahatapahataṭṭhānesu keḷiṃ karontī viya vilambantī. Sukho imissāti evarūpāya māluvālatāya samphassopi sukho, dassanampi sukhaṃ. Ayaṃ me dārakānaṃ āpānamaṇḍalaṃ bhavissati, kīḷābhūmi bhavissati, dutiyaṃ [Pg.271] me vimānaṃ paṭiladdhanti latāya dassanepi samphassepi somanassajātā evamāha.

„'Park-Gottheiten'“ sind jene Gottheiten, die hier und da in Blumen- und Obstgärten wohnen. „'Wald-Gottheiten'“ sind jene Gottheiten, die in Wäldern wie dem Andhavana, dem Subhagavana usw. wohnen. „'Baum-Gottheiten'“ sind jene Gottheiten, die auf markanten Bäumen wie dem Naḷeru- oder dem Niembaum usw. wohnen. „'In Heilkräutern, Gräsern und Waldesherrschern'“ bezeichnet Gottheiten, die in Heilkräutern wie Myrobalanen usw., in Gräsern wie Palmen, Kokospalmen usw., sowie in den großen Wald- und Urwaldbäumen wohnen. „'Waldarbeiter'“ sind Menschen, die sich wegen irgendeiner Arbeit wie Pflügen, Mähen, Holzsammeln, Viehhüten usw. im Wald aufhalten oder darin umherziehen. „'Sie sollten ausreißen'“ bedeutet: sie sollten sie fressen. „'Herabhängend'“ bedeutet: herabhängend, gleichsam ein Spiel treibend an den Stellen, wo sie vom Wind hin und her geweht wird. „'Angenehm ist diese'“ bedeutet: Bei einer solchen Māluvā-Kletterpflanze ist sogar die Berührung angenehm, und auch ihr Anblick ist angenehm. „'Dies wird ein Festplatz für meine Kinder sein, es wird ein Spielplatz sein; ich habe eine zweite Wohnstätte erlangt'“ – so sprach sie, voll Freude sowohl beim Anblick als auch bei der Berührung der Kletterpflanze.

Viṭabhiṃ kareyyāti sākhānaṃ upari chattākārena tiṭṭheyya. Oghanaṃ janeyyāti heṭṭhā ghanaṃ janeyya. Upari āruyha sakalaṃ rukkhaṃ paliveṭhetvā puna heṭṭhā bhassamānā bhūmiṃ gaṇheyyāti attho. Padāleyyāti evaṃ oghanaṃ katvā puna tato paṭṭhāya yāva mūlā otiṇṇasākhāhi abhiruhamānā sabbasākhā paliveṭhentī matthakaṃ patvā teneva niyāmena puna orohitvā ca abhiruhitvā ca sakalarukkhaṃ saṃsibbitvā ajjhottharantī sabbasākhā heṭṭhā katvā sayaṃ upari ṭhatvā vāte vā vāyante deve vā vassante padāleyya. Bhindeyyāti attho. Khāṇumattameva tiṭṭheyya, tattha yaṃ sākhaṭṭhakavimānaṃ hoti, taṃ sākhāsu bhijjamānāsu tattha tattheva bhijjitvā sabbasākhāsu bhinnāsu sabbaṃ bhijjati. Rukkhaṭṭhakavimānaṃ pana yāva rukkhassa mūlamattampi tiṭṭhati, tāva na nassati. Idaṃ pana vimānaṃ sākhaṭṭhakaṃ, tasmā sabbasākhāsu saṃbhijjamānāsu bhijjittha. Devatā puttake gahetvā khāṇuke ṭhitā paridevituṃ āraddhā.

„'Sie würde ein Geäst bilden'“ bedeutet: sie würde sich über den Ästen schirmartig ausbreiten. „'Sie würde eine dichte Masse bilden'“ bedeutet: sie würde darunter eine dichte Schicht bilden. Die Bedeutung ist: Sie klettert nach oben, umwindet den gesamten Baum, gleitet dann wieder nach unten und ergreift den Boden. „'Sie würde zerschmettern'“ bedeutet: Nachdem sie so eine dichte Masse gebildet hat, klettert sie von dort an mit Ästen, die bis zur Wurzel herabhängen, wieder empor, umwindet alle Äste und erreicht die Baumkrone. Auf dieselbe Weise steigt sie wieder hinab und klettert wieder empor, verwebt den ganzen Baum, überwuchert ihn vollständig, drückt alle Äste nach unten, während sie selbst oben bleibt, und zerschmettert ihn, wenn der Wind weht oder der Regen fällt. „'Sie würde ihn zerbrechen'“ ist die Bedeutung. Nur noch ein bloßer Baumstumpf würde übrig bleiben. Was jene auf den Ästen errichtete Wohnstätte betrifft: Wenn die Äste brechen, bricht sie genau dort ebenfalls, und wenn alle Äste gebrochen sind, bricht die gesamte Wohnstätte zusammen. Eine auf dem Stamm errichtete Wohnstätte jedoch vergeht nicht, solange auch nur die Wurzel des Baumes bestehen bleibt. Diese Wohnstätte aber war auf den Ästen errichtet; daher brach sie zusammen, als alle Äste brachen. Die Gottheit nahm ihre Kinder, stellte sich auf den Baumstumpf und begann zu weinen.

471. Tibbarāgajātikoti bahalarāgasabhāvo. Rāgajaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedetīti tibbarāgajātikattā diṭṭhe diṭṭhe ārammaṇe nimittaṃ gaṇhāti. Athassa ācariyupajjhāyā daṇḍakammaṃ āṇāpenti. So abhikkhaṇaṃ daṇḍakammaṃ karonto dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti, natveva vītikkamaṃ karoti. Tibbadosajātikoti appamattikeneva kuppati, daharasāmaṇerehi saddhiṃ hatthaparāmāsādīni karontova katheti. Sopi daṇḍakammapaccayā dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Mohajātiko pana idha kataṃ vā katato akataṃ vā akatato na sallakkheti, tāni tāni kiccāni virādheti. Sopi daṇḍakammapaccayā dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti.

471. „'Einer von leidenschaftlicher Natur'“ bedeutet: einer mit einem ausgeprägten Wesen der Begierde. „'Er erfährt aus Begierde entstandenes Leiden und Missmut'“ bedeutet: Weil er von leidenschaftlicher Natur ist, ergreift er bei jedem Objekt, das er sieht, das äußere Zeichen. Daraufhin erlegen ihm seine Lehrer und Präzeptoren eine Strafarbeit auf. Während er ständig diese Strafarbeit verrichtet, erfährt er Leiden und Missmut, begeht jedoch keineswegs ein Vergehen. „'Einer von jähzorniger Natur'“ bedeutet: Er erzürnt schon wegen einer Geringfügigkeit; selbst während er junge Novizen berührt und mit ihnen scherzt, spricht er ärgerlich. Auch er erfährt aufgrund der Strafarbeit Leiden und Missmut. Einer von verblendeter Natur hingegen bemerkt hier weder das Getane als getan, noch das Ungetane als ungetan, und vernachlässigt die verschiedenen Pflichten. Auch er erfährt aufgrund der Strafarbeit Leiden und Missmut.

472. Na tibbarāgajātikotiādīni vuttapaṭipakkhanayena veditabbāni. Kasmā panettha koci tibbarāgādijātiko hoti, koci na tibbarāgādijātiko? Kammaniyāmena. Yassa hi kammāyūhanakkhaṇe lobho balavā hoti, alobho mando, adosāmohā balavanto, dosamohā [Pg.272] mandā, tassa mando alobho lobhaṃ pariyādātuṃ na sakkoti, adosāmohā pana balavanto dosamohe pariyādātuṃ sakkonti. Tasmā so tena kammena dinnapaṭisandhivasena nibbatto luddho hoti, sukhasīlo akkodhano paññavā vajirūpamañāṇo.

472. „'Nicht von leidenschaftlicher Natur'“ usw. ist durch die Umkehrung des oben Erklärten zu verstehen. Warum aber ist hierbei der eine von leidenschaftlicher Natur usw. und der andere nicht von leidenschaftlicher Natur usw.? Dies liegt an der Gesetzmäßigkeit des Karma. Denn bei wem im Moment des Anhäufens des Karmas die Gier stark ist, die Gierlosigkeit schwach, die Hasslosigkeit und Verblendungsfreiheit stark und Hass und Verblendung schwach, bei dem kann die schwache Gierlosigkeit die Gier nicht bezwingen. Doch die starken Kräfte der Hasslosigkeit und Verblendungsfreiheit können Hass und Verblendung bezwingen. Daher ist er, wenn er durch die von jenem Karma bewirkte Wiederverkörperung wiedergeboren wird, gierig, aber von angenehmem Charakter, frei von Zorn, weise und von einem dem Diamanten gleichenden Wissen.

Yassa pana kammāyūhanakkhaṇe lobhadosā balavanto honti, alobhādosā mandā, amoho balavā, moho mando, so purimanayeneva luddho ceva hoti duṭṭho ca, paññavā pana hoti vajirūpamañāṇo dattābhayatthero viya.

Bei wem aber im Moment des Anhäufens des Karmas Gier und Hass stark sind, Gierlosigkeit und Hasslosigkeit schwach, die Verblendungsfreiheit stark und die Verblendung schwach, der ist nach der zuvor erwähnten Methode sowohl gierig als auch gehässig, ist jedoch weise und besitzt ein dem Diamanten gleichendes Wissen, wie der Ältere Dattābhaya.

Yassa pana kammāyūhanakkhaṇe lobhādosamohā balavanto honti, itare mandā, so purimanayeneva luddho ceva hoti dandho ca, sukhasīlako pana hoti akkodhano.

Bei wem aber im Moment des Anhäufens des Karmas Gier, Hasslosigkeit und Verblendung stark sind und die anderen Kräfte schwach, der ist nach der zuvor erwähnten Methode sowohl gierig als auch träge, ist jedoch von angenehmem Charakter und frei von Zorn.

Tathā yassa kammāyūhanakkhaṇe tayopi lobhadosamohā balavanto honti, alobhādayo mandā, so purimanayeneva luddho ceva hoti duṭṭho ca mūḷho ca.

Ebenso: Bei wem im Moment des Anhäufens des Karmas alle drei, nämlich Gier, Hass und Verblendung, stark sind und die gierlosen Kräfte usw. schwach, der ist nach der zuvor erwähnten Methode sowohl gierig als auch gehässig und verblendet.

Yassa pana kammāyūhanakkhaṇe alobhadosamohā balavanto honti, itare mandā, so purimanayeneva appakileso hoti, dibbārammaṇampi disvā niccalo, duṭṭho pana hoti dandhapañño ca.

Bei wem aber im Moment des Anhäufens des Karmas Gierlosigkeit, Hass und Verblendung stark sind und die anderen Kräfte schwach, der hat nach der zuvor erwähnten Methode wenige Befleckungen, bleibt selbst beim Anblick eines himmlischen Objekts unbewegt, ist jedoch gehässig und von trägem Verstand.

Yassa pana kammāyūhanakkhaṇe alobhādosamohā balavanto honti, itare mandā, so purimanayeneva aluddho ceva hoti sukhasīlako ca, mūḷho pana hoti.

Bei wem aber im Moment des Anhäufens des Karmas Gierlosigkeit, Hasslosigkeit und Verblendung stark sind und die anderen Kräfte schwach, der ist nach der zuvor erwähnten Methode sowohl gierlos als auch von angenehmem Charakter, ist jedoch verblendet.

Tathā yassa kammāyūhanakkhaṇe alobhadosāmohā balavanto honti, itare mandā, so purimanayeneva aluddho ceva hoti paññavā ca, duṭṭho pana hoti kodhano.

Ebenso, bei wem im Augenblick des Anhäufens von Kamma Nicht-Gier, Hass und Nicht-Verblendung stark sind und die anderen schwach sind, der ist nach der zuvor genannten Weise sowohl frei von Gier als auch weise, jedoch ist er hasserfüllt und zornig.

Yassa [Pg.273] pana kammāyūhanakkhaṇe tayopi alobhādayo balavanto honti, lobhādayo mandā, so mahāsaṅgharakkhitatthero viya aluddho aduṭṭho paññavā ca hoti.

Bei wem aber im Augenblick des Anhäufens von Kamma alle drei, beginnend mit Nicht-Gier, stark sind und jene, die mit Gier beginnen, schwach sind, der ist – wie der Ältere Mahāsaṅgharakkhita – frei von Gier, frei von Hass und weise.

Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

Der Rest ist überall von offensichtlicher Bedeutung.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya:

Cūḷadhammasamādānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Cūḷadhammasamādāna-Sutta ist abgeschlossen.

6. Mahādhammasamādānasuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Mahādhammasamādāna-Sutta

473. Evaṃ me suttanti mahādhammasamādānasuttaṃ. Tattha evaṃkāmāti evaṃicchā. Evaṃchandāti evaṃajjhāsayā. Evaṃadhippāyāti evaṃladdhikā. Tatrāti tasmiṃ aniṭṭhavaḍḍhane ceva iṭṭhaparihāne ca. Bhagavaṃmūlakāti bhagavā mūlaṃ etesanti bhagavaṃmūlakā. Idaṃ vuttaṃ hoti – ime, bhante, amhākaṃ dhammā pubbe kassapasammāsambuddhena uppāditā, tasmiṃ parinibbute ekaṃ buddhantaraṃ añño samaṇo vā brāhmaṇo vā ime dhamme uppādetuṃ samattho nāma nāhosi, bhagavatā pana no ime dhammā uppāditā. Bhagavantañhi nissāya mayaṃ ime dhamme ājānāma paṭivijjhāmāti evaṃ bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammāti. Bhagavaṃnettikāti bhagavā hi dhammānaṃ netā vinetā anunetāti. Yathāsabhāvato pāṭiyekkaṃ pāṭiyekkaṃ nāmaṃ gahetvā dassitā dhammā bhagavaṃnettikā nāma honti. Bhagavaṃpaṭisaraṇāti catubhūmakā dhammā sabbaññutaññāṇassa āpāthaṃ āgacchamānā bhagavati paṭisaranti nāmāti bhagavaṃpaṭisaraṇā. Paṭisarantīti osaranti samosaranti. Apica mahābodhimaṇḍe nisinnassa bhagavato paṭivedhavasena phasso āgacchati, ahaṃ bhagavā kinnāmoti? Tvaṃ phusanaṭṭhena phasso nāma. Vedanā, saññā, saṅkhārā, viññāṇaṃ āgacchati. Ahaṃ bhagavā kinnāmanti? Tvaṃ vijānanaṭṭhena viññāṇaṃ nāmāti evaṃ catubhūmakadhammānaṃ yathāsabhāvato pāṭiyekkaṃ pāṭiyekkaṃ nāmaṃ gaṇhanto bhagavā dhamme paṭisaratītipi bhagavaṃpaṭisaraṇā. Bhagavantaññeva paṭibhātūti bhagavatoyeva etassa bhāsitassa attho upaṭṭhātu, tumheyeva no kathetvā dethāti attho.

473. „Evaṃ me sutaṃ“ („So habe ich gehört“) leitet das Mahādhammasamādāna-Sutta ein. Darin bedeutet „evaṃkāmā“ („von solchem Verlangen“): mit solchen Wünschen. „Evaṃchandā“ („von solcher Absicht“): von solcher Gesinnung. „Evaṃadhippāyā“ („von solcher Überzeugung“): von solchen Ansichten. „Tatra“ („darin“) bezieht sich auf jene Zunahme des Unerwünschten und die Abnahme des Erwünschten. „Bhagavaṃmūlakā“ („den Erhabenen als Wurzel habend“): Der Erhabene ist die Wurzel dieser Dinge, daher werden sie „bhagavaṃmūlakā“ genannt. Dies bedeutet Folgendes: „Diese Lehren, o Herr, wurden uns früher durch den vollkommen Erleuchteten Kassapa dargelegt. Als dieser das Parinibbāna erlangt hatte, war während des gesamten Zeitraums zwischen den Buddhas kein anderer Asket oder Brāhmane imstande, diese Lehren hervorzubringen. Doch durch den Erhabenen wurden uns diese Lehren dargelegt. Denn in Abhängigkeit vom Erhabenen verstehen und durchdringen wir diese Lehren.“ Auf diese Weise bedeutet es: „Die Lehren haben, o Herr, den Erhabenen als ihre Wurzel“. „Bhagavaṃnettikā“ („den Erhabenen als Führer habend“): Denn der Erhabene ist der Führer, der Anleiter und der ständige Wegweiser der Lehren. Weil er den Lehren, indem er ihren jeweiligen Namen einzeln gemäß ihrer wahren Natur erfasst, die Richtung weist, werden sie „bhagavaṃnettikā“ genannt. „Bhagavaṃpaṭisaraṇā“ („den Erhabenen als Zuflucht habend“): Die Phänomene der vier Ebenen, wenn sie in den Bereich des Allwissenden Wissens treten, finden im Erhabenen Zuflucht, daher werden sie „bhagavaṃpaṭisaraṇā“ genannt. „Sie finden Zuflucht“ (paṭisaranti) bedeutet: sie kommen zusammen, sie fließen zusammen. Überdies, wenn sich der Kontakt (phassa) durch die Durchdringung des Erhabenen, der auf dem Thron der großen Erleuchtung sitzt, nähert und fragt: „O Erhabener, welchen Namen trage ich?“, so lautet die Antwort: „Du heißt ‚Kontakt‘ im Sinne des Berührens.“ Wenn Empfindung, Wahrnehmung, Gestaltungen und Bewusstsein herantreten und fragen: „O Erhabener, welchen Namen trage ich?“, so lautet die Antwort: „Du heißt ‚Bewusstsein‘ im Sinne des Erkennens.“ Da der Erhabene auf diese Weise die Namen der Phänomene der vier Ebenen einzeln gemäß ihrer wahren Natur bestimmt, bietet er den Lehren Zuflucht; auch deshalb werden sie „bhagavaṃpaṭisaraṇā“ genannt. „Möge es dem Erhabenen selbst einfallen“ (bhagavantaññeva paṭibhātu) bedeutet: Möge die Bedeutung dieser Aussage dem Erhabenen selbst offenbar werden; „Möget Ihr selbst es uns verkünden“, das ist die Bedeutung.

474. Sevitabbeti [Pg.274] nissayitabbe. Bhajitabbeti upagantabbe. Yathā taṃ aviddasunoti yathā aviduno bālassa andhaputhujjanassa. Yathā taṃ viddasunoti yathā viduno medhāvino paṇḍitassa.

474. „Sevitabbe“ („zu pflegen“) bedeutet: worauf man sich stützen sollte. „Bhajitabbe“ („zu pflegen/aufzusuchen“) bedeutet: dem man sich nähern sollte. „Yathā taṃ aviddasuno“ („wie ein Unwissender“) bedeutet: wie ein unkundiger, törichter, blinder Weltling. „Yathā taṃ viddasuno“ („wie ein Wissender“) bedeutet: wie ein wissender, hochintelligenter, weiser Mensch.

475. Atthi, bhikkhave, dhammasamādānanti purimasutte uppaṭipāṭiākārena mātikā ṭhapitā, idha pana yathādhammaraseneva satthā mātikaṃ ṭhapesi. Tattha dhammasamādānanti pāṇātipātādīnaṃ dhammānaṃ gahaṇaṃ.

475. „Es gibt, o Mönche, das Aufnehmen der Dinge“ (atthi, bhikkhave, dhammasamādānaṃ): Im vorherigen Sutta wurde das Schema in einer ungeordneten Weise dargelegt, hier jedoch stellte der Meister das Schema gemäß dem wahren Wesen der Lehre selbst auf. Darin bedeutet „dhammasamādānaṃ“ („das Aufnehmen der Dinge“) das Übernehmen von Verhaltensweisen wie dem Töten von Lebewesen usw.

476. Avijjāgatoti avijjāya samannāgato.

476. „Avijjāgatoti“ („im Unwissen befindlich“) bedeutet: mit Unwissenheit ausgestattet.

477. Vijjāgatoti vijjāya samannāgato paññavā.

477. „Vijjāgatoti“ („im Wissen befindlich“) bedeutet: mit klarem Wissen ausgestattet, weise.

478. Sahāpi dukkhenāti ettha micchācāro abhijjhā micchādiṭṭhīti ime tāva tayo pubbacetanāya ca aparacetanāya cāti dvinnaṃ cetanānaṃ vasena dukkhavedanā honti. Sanniṭṭhāpakacetanā pana sukhasampayuttā vā upekkhāsampayuttā vā hoti. Sesā pāṇātipātādayo satta tissannampi cetanānaṃ vasena dukkhavedanā honti. Idaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘sahāpi dukkhena sahāpi domanassenā’’ti. Domanassameva cettha dukkhanti veditabbaṃ. Pariyeṭṭhiṃ vā āpajjantassa pubbabhāgaparabhāgesu kāyikaṃ dukkhampi vaṭṭatiyeva.

478. „Sahāpi dukkhena“ („auch mit Leiden“): Hierbei sind zunächst diese drei – sexueller Fehltritt, Habgier und falsche Ansicht – aufgrund der beiden Absichten, nämlich der vorbereitenden und der nachfolgenden Absicht, von leidvoller Empfindung begleitet. Die vollziehende Absicht jedoch ist entweder mit angenehmer oder mit neutraler Empfindung verbunden. Die übrigen sieben Handlungen, beginnend mit dem Töten von Lebewesen, sind aufgrund aller drei Absichten von leidvoller Empfindung begleitet. In Bezug darauf wurde gesagt: „auch mit Leiden, auch mit Kummer“ (sahāpi dukkhena sahāpi domanassena). Hierbei ist unter „Leiden“ (dukkha) nur Kummer (domanassa) zu verstehen. Oder aber: Für jemanden, der sich auf die Suche begibt, ist auch der körperliche Schmerz in der Anfangs- und Endphase durchaus zutreffend.

479. Sahāpi sukhenāti ettha pāṇātipāto pharusavācā byāpādoti ime tāva tayo pubbacetanāya ca aparacetanāya cāti dvinnaṃ cetanānaṃ vasena sukhavedanā honti. Sanniṭṭhāpakacetanā pana dukkhasampayuttāva hoti. Sesā satta tissannampi cetanānaṃ vasena sukhavedanā hontiyeva. Sahāpi somanassenāti somanassameva cettha sukhanti veditabbaṃ. Iṭṭhaphoṭṭhabbasamaṅgino vā pubbabhāgaparabhāgesu kāyikaṃ sukhampi vaṭṭatiyeva.

479. „Sahāpi sukhena“ („auch mit Glück“): Hierbei sind zunächst diese drei – das Töten von Lebewesen, grobe Rede und böser Wille – aufgrund der beiden Absichten, nämlich der vorbereitenden und der nachfolgenden Absicht, von angenehmer Empfindung begleitet. Die vollziehende Absicht jedoch ist stets mit leidvoller Empfindung verbunden. Die übrigen sieben Handlungen sind aufgrund aller drei Absichten von angenehmer Empfindung begleitet. Mit „auch mit Freude“ (sahāpi somanassena) ist hier unter „Glück“ (sukha) nur geistige Freude (somanassa) zu verstehen. Oder aber: Für jemanden, der mit einem erwünschten Berührungsobjekt ausgestattet ist, ist auch körperliches Wohlbefinden in der Anfangs- und Endphase durchaus zutreffend.

480. Tatiyadhammasamādāne idhekacco macchabandho vā hoti, māgaviko vā, pāṇupaghātaṃyeva nissāya jīvikaṃ kappeti. Tassa garuṭṭhāniyo bhikkhu akāmakasseva pāṇātipāte ādīnavaṃ, pāṇātipātaviratiyā ca ānisaṃsaṃ kathetvā sikkhāpadaṃ deti. So gaṇhantopi dukkhito domanassitova hutvā gaṇhāti. Aparabhāge katipāhaṃ vītināmetvā [Pg.275] rakkhituṃ asakkontopi dukkhitova hoti, tassa pubbāparacetanā dukkhasahagatāva honti. Sanniṭṭhāpakacetanā pana sukhasahagatā vā upekkhāsahagatā vāti evaṃ sabbattha attho veditabbo. Iti pubbabhāgaparabhāgacetanāva sandhāya idaṃ vuttaṃ – ‘‘sahāpi dukkhena sahāpi domanassenā’’ti. Domanassameva cettha dukkhanti veditabbaṃ.

480. Bei der dritten Aneignung von Verhaltensweisen ist hier jemand entweder ein Fischer oder ein Jäger, der seinen Lebensunterhalt allein durch das Töten von Lebewesen bestreitet. Ein ehrwürdiger Mönch erklärt ihm, obwohl jener es eigentlich nicht will, die Gefahr des Tötens von Lebewesen sowie den Nutzen der Enthaltung vom Töten und gibt ihm die Tugendregel. Selbst wenn er sie auf sich nimmt, tut er dies voller Schmerz und Kummer. Wenn er sie später nach einigen Tagen nicht mehr einhalten kann, ist er ebenfalls voller Schmerz; seine vorbereitenden und nachfolgenden Absichten sind somit von Leiden begleitet. Die vollziehende Absicht hingegen ist von Glück oder von Gleichmut begleitet; so ist die Bedeutung in allen Fällen zu verstehen. In Bezug auf diese vorbereitenden und nachfolgenden Absichten wurde gesagt: „auch mit Leiden, auch mit Kummer“ (sahāpi dukkhena sahāpi domanassena). Hierbei ist unter „Leiden“ (dukkha) nur Kummer (domanassa) zu verstehen.

481. Catutthadhammasamādāne dasasupi padesu tissopi pubbabhāgāparabhāgasanniṭṭhāpakacetanā sukhasampayuttā hontiyeva, taṃ sandhāya idaṃ vuttaṃ – ‘‘sahāpi sukhena sahāpi somanassenā’’ti. Somanassameva cettha sukhanti veditabbaṃ.

481. Bei der vierten Aneignung von Verhaltensweisen sind in allen zehn Punkten alle drei Absichten – die vorbereitende, die nachfolgende und die vollziehende – von angenehmer Empfindung begleitet. In Bezug darauf wurde gesagt: „auch mit Glück, auch mit Freude“ (sahāpi sukhena sahāpi somanassena). Hierbei ist unter „Glück“ (sukha) nur geistige Freude (somanassa) zu verstehen.

482. Tittakālābūti tittakarasaalābu. Visena saṃsaṭṭhoti halāhalavisena sampayutto missito luḷito. Nacchādessatīti na ruccissati na tuṭṭhiṃ karissati. Nigacchasīti gamissasi. Appaṭisaṅkhāya piveyyāti taṃ appaccavekkhitvā piveyya.

482. „Tittakālābu“ bedeutet: ein bitter schmeckender Flaschenkürbis. „Visena saṃsaṭṭho“ („mit Gift vermischt“) bedeutet: mit tödlichem Gift (halāhala) versetzt, vermengt und verrührt. „Nacchādessati“ („es wird nicht gefallen“) bedeutet: es wird nicht munden, es wird keine Freude bereiten. „Nigacchasi“ („du wirst erleiden“) bedeutet: du wirst gelangen zu. „Appaṭisaṅkhāya piveyya“ („ohne zu überlegen trinken“) bedeutet: dies trinken, ohne vorher zu reflektieren.

483. Āpānīyakaṃsoti āpānīyassa madhurapānakassa bharitakaṃso. Vaṇṇasampannoti pānakavaṇṇādīhi sampannavaṇṇo, kaṃse pakkhittapānakavasena pānakakaṃsopi evaṃ vutto. Chādessatīti tañhi halāhalavisaṃ yattha yattha pakkhittaṃ hoti, tassa tasseva rasaṃ deti. Tena vuttaṃ ‘‘chādessatī’’ti.

483. „Eine Trinkschale“ (āpānīyakaṃso) bezeichnet eine mit einem süßen Getränk gefüllte Bronzeschale. „Von schöner Farbe“ (vaṇṇasampanno) meint von vollkommener Farbe durch die Farbe des Getränks usw.; aufgrund des in die Bronzeschale gegossenen Getränks wird auch die Trinkschale selbst so genannt. „Es wird munden (gefallen)“ (chādessati) bedeutet: Denn dieses tödliche Gift (halāhalavisa) verleiht, wo immer es hineingegossen wird, eben jener Flüssigkeit seinen Geschmack [bzw. überdeckt ihn]. Deshalb wurde gesagt: „Es wird munden“.

484. Pūtimuttanti muttameva. Yathā hi manussabhāvo suvaṇṇavaṇṇo pūtikāyotveva, tadahujātāpi galocilatā pūtilatātveva vuccati. Evaṃ taṅkhaṇaṃ gahitaṃ taruṇampi muttaṃ pūtimuttameva. Nānābhesajjehīti harītakāmalakādīhi nānosadhehi. Sukhī assāti arogo suvaṇṇavaṇṇo sukhī bhaveyya.

484. „Vergorener Urin“ (pūtimutta) ist einfach Urin. Denn wie die menschliche Daseinsform (manussabhāvo), selbst wenn sie eine goldene Hautfarbe hat, dennoch nur als „fauliger Körper“ (pūtikāya) bezeichnet wird, und wie die Galoci-Kletterpflanze, selbst wenn sie erst am selben Tag gewachsen ist, dennoch nur als „faulige Ranke“ (pūtilatā) bezeichnet wird; ebenso ist auch frischer Urin, der in genau jenem Moment aufgefangen wurde, einfach als „vergorener Urin“ (pūtimutta) anzusehen. „Mit verschiedenen Heilmitteln“ (nānābhesajjehi) bedeutet mit verschiedenen Medizinarten wie Gelber Myrobalane (harītaka), Embelia (āmalaka) usw. „Er würde glücklich sein“ (sukhī assa) bedeutet, er würde gesund, von goldener Gesichtsfarbe und glücklich werden.

485. Dadhi ca madhu cāti suparisuddhaṃ dadhi ca sumadhuraṃ madhu ca. Ekajjhaṃ saṃsaṭṭhanti ekato katvā missitaṃ āluḷitaṃ. Tassa tanti tassa taṃ catumadhurabhesajjaṃ pivato rucceyya. Idañca yaṃ bhagandarasaṃsaṭṭhaṃ lohitaṃ pakkhandati, na tassa bhesajjaṃ, āhāraṃ thambhetvā maggaṃ avalañjaṃ karoti. Yaṃ [Pg.276] pana pittasaṃsaṭṭhaṃ lohitaṃ, tassetaṃ bhesajjaṃ sītalakiriyāya pariyattabhūtaṃ.

485. „Sowohl Dickmilch als auch Honig“ (dadhi ca madhu ca) meint vollkommen reine Dickmilch und hochsüßen Honig. „Miteinander vermischt“ (ekajjhaṃ saṃsaṭṭhaṃ) bedeutet zusammengebracht, vermengt und verrührt. „Ihm würde dieses...“ (tassa taṃ) bedeutet: Demjenigen, der diese aus den vier süßen Zutaten bestehende Medizin trinkt, würde sie munden. Und was das Blut betrifft, das mit Fistelsekret vermischt abfließt, so ist dies kein Heilmittel dafür; es verfestigt die Nahrung und blockiert den Stuhlgang im Kanal. Was aber das mit Galle vermischte Blut betrifft, so ist diese Medizin für ihn durch ihre kühlende Wirkung vollkommen ausreichend [zur Heilung].

486. Viddheti ubbiddhe. Meghavigamena dūrībhūteti attho. Vigatavalāhaketi apagatameghe, deveti ākāse. Ākāsagataṃ tamagatanti ākāsagataṃ tamaṃ. Puthusamaṇabrāhmaṇaparappavādeti puthūnaṃ samaṇabrāhmaṇasaṅkhātānaṃ paresaṃ vāde. Abhivihaccāti abhihantvā. Bhāsate ca tapate ca virocate cāti saradakāle majjhanhikasamaye ādiccova obhāsaṃ muñcati tapati vijjotatīti.

486. „Geklärt“ (viddhe) bedeutet emporgestiegen; die Bedeutung ist: durch das Verschwinden der Wolken in weite Ferne gerückt. „Wenn die Wolken abgezogen sind“ (vigatavalāhake) bedeutet bei wolkenlosem [Himmel]; „am Himmel“ (deve) meint im Luftraum. „Die Finsternis am Himmel“ (ākāsagataṃ tamagataṃ) bedeutet die Finsternis im Luftraum. „Die Irrlehren der zahlreichen Asketen und Brahmanen“ (puthusamaṇabrāhmaṇaparappavāde) meint die Lehren anderer, nämlich der zahlreichen sogenannten Asketen und Brahmanen. „Nachdem er zerschlagen hat“ (abhivihacca) bedeutet nach dem Zertrümmern. „Er strahlt, leuchtet und glänzt“ (bhāsate ca tapate ca virocate ca) bedeutet: Wie die Sonne zur Mittagszeit in der Herbstzeit strahlt er Glanz aus, brennt und leuchtet.

Idaṃ pana suttaṃ devatānaṃ ativiya piyaṃ manāpaṃ. Tatridaṃ vatthu – dakkhiṇadisāyaṃ kira hatthibhogajanapade saṅgaravihāro nāma atthi. Tassa bhojanasāladvāre saṅgararukkhe adhivatthā devatā rattibhāge ekassa daharassa sarabhaññavasena idaṃ suttaṃ osārentassa sutvā sādhukāraṃ adāsi. Daharo kiṃ esoti āha. Ahaṃ, bhante, imasmiṃ rukkhe adhivatthā devatāti. Kasmiṃ devate pasannāsi, kiṃ sadde, udāhu sutteti? Saddo nāma, bhante, yassa kassaci hotiyeva, sutte pasannāmhi. Satthārā jetavane nisīditvā kathitadivase ca ajja ca ekabyañjanepi nānaṃ natthīti. Assosi tvaṃ devate satthārā kathitadivaseti? Āma, bhante. Kattha ṭhitā assosīti? Jetavanaṃ, bhante, gatāmhi, mahesakkhāsu pana devatāsu āgacchantīsu tattha okāsaṃ alabhitvā idheva ṭhatvā assosinti. Ettha ṭhitāya sakkā sutthu saddo sotunti? Tvaṃ pana, bhante, mayhaṃ saddaṃ suṇasīti? Āma devateti. Dakkhiṇakaṇṇapasse nisīditvā kathanakālo viya, bhante, hotīti. Kiṃ pana devate satthu rūpaṃ passasīti? Satthā mameva oloketīti maññamānā saṇṭhātuṃ na sakkomi, bhanteti. Visesaṃ pana nibbattetuṃ asakkhittha devateti. Devatā tattheva antaradhāyi. Taṃ divasaṃ kiresa devaputto sotāpattiphale patiṭṭhito. Evamidaṃ suttaṃ devatānaṃ piyaṃ manāpaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

Dieses Sutta ist bei den Devas überaus beliebt und geschätzt. Hierzu gibt es folgende Überlieferung: Im Süden, im Distrikt Hatthibhoga, soll es ein Kloster namens Saṅgara gegeben haben. Eine Gottheit, die dort am Tor der Speisehalle auf einem Saṅgara-Baum wohnte, hörte in der Nacht einen jungen Mönch, der dieses Sutta in wohlklingender Weise rezitierte. Nachdem sie es bis zum Ende gehört hatte, rief sie Beifall (Sādhukāra). Der junge Mönch fragte: „Wer ist das?“ „Ehrwürdiger Herr, ich bin die Gottheit, die auf diesem Baum wohnt“, antwortete sie. „O Gottheit, worüber freust du dich? Über die Stimme oder über das Sutta?“ „Ehrwürdiger Herr, eine Stimme hat doch jeder beliebige; ich freue mich über das Sutta. Denn an dem Tag, als der Meister im Jetavana-Kloster saß und es verkündete, und am heutigen Tag gibt es nicht den Unterschied auch nur einer einzigen Silbe.“ „Hast du, o Gottheit, an dem Tag, als der Meister es verkündete, zugehört?“ „Ja, ehrwürdiger Herr.“ „Wo hast du gestanden, als du zuhörtest?“ „Ehrwürdiger Herr, ich ging zum Jetavana. Doch als all die mächtigen Gottheiten herbeikamen, fand ich dort keinen Platz und hörte zu, während ich genau hier [an diesem Baum] stand.“ „War es denn möglich, von hier aus die Stimme des Meisters gut zu hören?“ „Ehrwürdiger Herr, hörst du denn meine Stimme?“ „Ja, Gottheit.“ „Ehrwürdiger Herr, es war genau so, als ob der Meister direkt neben meinem rechten Ohr saß und sprach.“ „Aber o Gottheit, hast du auch die Gestalt des Meisters gesehen?“ „Ehrwürdiger Herr, in dem Gedanken ‚Der Meister blickt genau mich an!‘ war ich außerstande, ruhig stehen zu bleiben.“ „Konntest du aber, o Gottheit, eine besondere überweltliche Errungenschaft (visesa) erlangen?“ Da die Gottheit ihre erlangte Errungenschaft nicht offenbaren wollte, verschwand sie auf der Stelle. Es heißt, dass sich dieser Devasohn an jenem Tag [der Predigt des Buddha] in der Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphale) gefestigt hatte. So ist dieses Sutta bei den Devas beliebt und geschätzt. Der Rest ist überall von ganz offensichtlicher Bedeutung.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima Nikāya.

Mahādhammasamādānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Mahādhammasamādāna-Sutta ist abgeschlossen.

7. Vīmaṃsakasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Vīmaṃsaka-Sutta

487. Evaṃ [Pg.277] me sutanti vīmaṃsakasuttaṃ. Tattha vīmaṃsakenāti tayo vīmaṃsakā – atthavīmaṃsako saṅkhāravīmaṃsako satthuvīmaṃsakoti. Tesu, ‘‘paṇḍitā hāvuso, manussā vīmaṃsakā’’ti (saṃ. ni. 3.2) ettha atthavīmaṃsako āgato. ‘‘Yato kho, ānanda, bhikkhu dhātukusalo ca hoti, āyatanakusalo ca hoti, paṭiccasamuppādakusalo ca hoti, ṭhānāṭṭhānakusalo ca hoti, ettāvatā kho, ānanda, paṇḍito bhikkhu vīmaṃsakoti alaṃ vacanāyā’’ti (ma. ni. 3.124) ettha saṅkhāravīmaṃsako āgato. Imasmiṃ pana sutte satthuvīmaṃsako adhippeto. Cetopariyāyanti cittavāraṃ cittaparicchedaṃ. Samannesanāti esanā pariyesanā upaparikkhā. Iti viññāṇāyāti evaṃ vijānanatthāya.

487. „So habe ich gehört“ bezeichnet das Vīmaṃsaka-Sutta. Darin meint „durch einen Prüfenden“ (vīmaṃsakena), dass es drei Arten von Prüfenden gibt: den den Nutzen Ergründenden (atthavīmaṃsako), den die Formationen Ergründenden (saṅkhāravīmaṃsako) und den den Meister Ergründenden (satthuvīmaṃsako). Unter diesen kommt in der Passage „Weise, ihr Freunde, sind die prüfenden Menschen“ der den Nutzen Ergründende vor. In der Passage „Wenn nun, Ānanda, ein Mönch erfahren in den Elementen ist, erfahren in den Sinnesbereichen ist, erfahren im Entstehen in Abhängigkeit ist und erfahren in dem ist, was möglich und unmöglich ist – insofern, Ānanda, kann man zu Recht sagen: ‚Der weise Mönch ist ein Ergründer‘“ der die Formationen Ergründende vor. In diesem Sutta jedoch ist der den Meister Ergründende gemeint. „Die Weise des Geistes“ (cetopariyāya) meint den Gedankenverlauf, die genaue Bestimmung des Geistes. „Ergründung“ (samannesanā) meint Suchen, Erforschen, Untersuchen. „Um so zu erkennen“ (itiviññāṇāya) bedeutet, um auf diese Weise zu wissen.

488. Dvīsu dhammesu tathāgato samannesitabboti idha kalyāṇamittūpanissayaṃ dasseti. Mahā hi esa kalyāṇamittūpanissayo nāma. Tassa mahantabhāvo evaṃ veditabbo – ekasmiṃ hi samaye āyasmā ānando upaḍḍhaṃ attano ānubhāvena hoti, upaḍḍhaṃ kalyāṇamittānubhāvenāti cintetvā attano dhammatāya nicchetuṃ asakkonto bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pucchi, – ‘‘upaḍḍhamidaṃ, bhante, brahmacariyassa, yadidaṃ kalyāṇamittatā kalyāṇasahāyatā kalyāṇasampavaṅkatā’’ti. Bhagavā āha – ‘‘mā hevaṃ, ānanda, mā hevaṃ, ānanda, sakalamevidaṃ, ānanda, brahmacariyaṃ yadidaṃ kalyāṇamittatā kalyāṇasahāyatā, kalyāṇasampavaṅkatā. Kalyāṇamittassetaṃ, ānanda, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvessati, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkarissati. Kathañcānanda, bhikkhu kalyāṇamitto…pe… ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkaroti. Idhānanda, bhikkhu sammādiṭṭhiṃ bhāveti…pe… sammāsamādhiṃ bhāveti vivekanissitaṃ evaṃ kho, ānanda, bhikkhu kalyāṇamitto…pe… bahulīkaroti, tadamināpetaṃ, ānanda, pariyāyena veditabbaṃ. Yathā sakalamevidaṃ brahmacariyaṃ yadidaṃ kalyāṇamittatā kalyāṇasahāyatā kalyāṇasampavaṅkatā. Mamañhi, ānanda, kalyāṇamittaṃ āgamma jātidhammā sattā jātiyā parimuccanti. Jarādhammā…pe… sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā [Pg.278] sattā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsehi parimuccantī’’ti (saṃ. ni. 5.2).

488. Mit den Worten „In zweierlei Dingen soll der Tathāgata untersucht werden“ zeigt er hier die starke Stütze der edlen Freundschaft (kalyāṇamittūpanissaya). Groß ist wahrlich diese sogenannte Stütze der edlen Freundschaft. Deren Bedeutsamkeit ist wie folgt zu verstehen: Einst dachte der ehrwürdige Ānanda, dass das heilige Leben zur Hälfte durch seine eigene Kraft und zur Hälfte durch die Kraft eines edlen Freundes zustande komme. Da er dies aus eigener Natur heraus nicht entscheiden konnte, begab er sich zum Erhabenen, verbeugte sich und fragte ihn: „Herr, ist dies nicht die Hälfte des heiligen Lebens, nämlich edle Freundschaft, edle Kameradschaft, edle Gefährtschaft?“ Der Erhabene sprach: „Sprich nicht so, Ānanda, sprich nicht so, Ānanda! Das ganze heilige Leben, Ānanda, ist wahrlich dies: edle Freundschaft, edle Kameradschaft, edle Gefährtschaft. Von einem Mönch, Ānanda, der einen edlen Freund, einen edlen Kameraden, einen edlen Gefährten hat, ist zu erwarten, dass er den edlen achtfachen Pfad entfalten und den edlen achtfachen Pfad vervielfachen wird. Und wie, Ānanda, entfaltet ein Mönch mit einem edlen Freund den edlen achtfachen Pfad und vervielfacht ihn? Hier, Ānanda, entfaltet ein Mönch die rechte Erkenntnis … die rechte Sammlung, gestützt auf Abgeschiedenheit. Auf diese Weise, Ānanda, entfaltet und vervielfacht ein Mönch mit einem edlen Freund den Pfad. Auch durch diese Methode, Ānanda, ist zu verstehen, wie das ganze heilige Leben eben dies ist: edle Freundschaft, edle Kameradschaft, edle Gefährtschaft. Indem sie sich nämlich an mich als edlen Freund halten, Ānanda, werden Wesen, die der Geburt unterworfen sind, von der Geburt befreit. Wesen, die dem Altern … Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung unterworfen sind, werden von Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung befreit.“

Bhikkhūnaṃ bāhiraṅgasampattiṃ kathentopi āha – ‘‘bāhiraṃ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṃ ekaṅgampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ mahato atthāya saṃvattati, yathayidaṃ, bhikkhave, kalyāṇamittatā. Kalyāṇamittatā, bhikkhave, mahato atthāya saṃvattatī’’ti (a. ni. 1.113). Mahācundassa kilesasallekhapaṭipadaṃ kathentopi, ‘‘pare pāpamittā bhavissanti, mayamettha kalyāṇamittā bhavissāmāti sallekho karaṇīyo’’ti (ma. ni. 1.83) āha. Meghiyattherassa vimuttiparipācaniyadhamme kathentopi, ‘‘aparipakkāya, meghiya, cetovimuttiyā pañca dhammā paripākāya saṃvattanti. Katame pañca? Idha, meghiya, bhikkhu kalyāṇamitto hoti’’ti (udā. 31) kalyāṇamittūpanissayameva visesesi. Piyaputtassa rāhulattherassa abhiṇhovādaṃ dentopi –

Auch als er die Vollkommenheit der äußeren Faktoren für die Mönche darlegte, sprach er: „Mönche, ich sehe keinen anderen einzigen äußeren Faktor, der so sehr zu großem Nutzen gereicht, wie eben dies, ihr Mönche: die edle Freundschaft. Edle Freundschaft, ihr Mönche, gereicht zu großem Nutzen.“ Auch als er dem ehrwürdigen Mahācunda die Praxis zur Herabminderung der Befleckungen (sallekha) darlegte, sprach er: „Mögen andere schlechte Freunde haben, wir wollen hier edle Freunde sein – so soll die Herabminderung praktiziert werden.“ Auch als er dem ehrwürdigen Thera Meghiya die Faktoren darlegte, die zur Reifung der Befreiung des Geistes führen, hob er die Stütze der edlen Freundschaft hervor: „Meghiya, für die noch unreife Befreiung des Geistes gereichen fünf Dinge zur Reifung. Welche fünf? Hier, Meghiya, hat ein Mönch einen edlen Freund.“ Und auch als er seinem geliebten Sohn, dem ehrwürdigen Thera Rāhula, beständigen Rat gab, sprach er:

‘‘Mitte bhajassu kalyāṇe, pantañca sayanāsanaṃ;

Vivittaṃ appanigghosaṃ, mattaññū hohi bhojane.

„Geselle dich zu edlen Freunden und suche eine entlegene Wohnstätte auf, die einsam und geräuscharm ist; sei mäßig beim Essen.

Cīvare piṇḍapāte ca, paccaye sayanāsane;

Etesu taṇhaṃ mākāsi, mā lokaṃ punarāgamī’’ti. (su. ni. 340, 341) –

Hege kein Begehren nach Gewand, Almosenspeise, Requisiten und Lagerstatt, damit du nicht wieder in diese Welt zurückkehrst.“

Kalyāṇamittūpanissayameva sabbapaṭhamaṃ kathesi. Evaṃ mahā esa kalyāṇamittūpanissayo nāma. Idhāpi taṃ dassento bhagavā dvīsu dhammesu tathāgato samannesitabboti desanaṃ ārabhi. Paṇḍito bhikkhu dvīsu dhammesu tathāgataṃ esatu gavesatūti attho. Etena bhagavā ayaṃ mahājaccoti vā, lakkhaṇasampannoti vā, abhirūpo dassanīyoti vā, abhiññāto abhilakkhitoti vā, imaṃ nissāyāhaṃ cīvarādayo paccaye labhissāmīti vā, evaṃ cintetvā maṃ nissāya vasanakiccaṃ natthi. Yo pana evaṃ sallakkheti, ‘‘pahoti me esa satthā hutvā satthukiccaṃ sādhetu’’nti, so maṃ bhajatūti sīhanādaṃ nadati. Buddhasīhanādo kira nāmesa suttantoti.

So verkündete er als allererstes die Stütze der edlen Freundschaft. So großartig ist wahrlich diese sogenannte Stütze der edlen Freundschaft. Auch hier, um dies aufzuzeigen, leitete der Erhabene die Unterweisung mit den Worten ein: „In zweierlei Dingen soll der Tathāgata untersucht werden.“ Das bedeutet: Ein weiser Mönch soll den Tathāgata in zweierlei Dingen suchen und erforschen. Damit zeigt der Erhabene: Es gibt keinen Grund, bei mir zu wohnen, indem man denkt: ‚Dieser ist von hoher Herkunft‘, oder ‚Er ist mit den Merkmalen ausgestattet‘, oder ‚Er ist wunderschön und lieblich anzusehen‘, oder ‚Er ist berühmt und weithin bekannt‘, oder ‚Indem ich mich an ihn halte, werde ich Gewänder und andere Requisiten erhalten‘. Wer jedoch so erwägt: ‚Er ist fähig, mein Lehrer zu sein und die Aufgabe des Lehrers zu erfüllen‘, der möge sich mir anschließen – so stößt er diesen Löwenruf aus. Diese Lehrrede wird wahrlich als der ‚Löwenruf des Buddha‘ bezeichnet. So ist es zu verstehen.

Idāni [Pg.279] te dve dhamme dassento cakkhusotaviññeyyesūti āha. Tattha satthu kāyiko samācāro vīmaṃsakassa cakkhuviññeyyo dhammo nāma. Vācasiko samācāro sotaviññeyyo dhammo nāma. Idāni tesu samannesitabbākāraṃ dassento ye saṃkiliṭṭhātiādimāha. Tattha saṃkiliṭṭhāti kilesasampayuttā. Te ca na cakkhusotaviññeyyā. Yathā pana udake calante vā pupphuḷake vā muñcante anto maccho atthīti viññāyati, evaṃ pāṇātipātādīni vā karontassa, musāvādādīni vā bhaṇantassa kāyavacīsamācāre disvā ca sutvā ca taṃsamuṭṭhāpakacittaṃ saṃkiliṭṭhanti viññāyati. Tasmā evamāha. Saṃkiliṭṭhacittassa hi kāyavacīsamācārāpi saṃkiliṭṭhāyeva nāma. Na te tathāgatassa saṃvijjantīti na te tathāgatassa atthi. Na upalabbhantīti evaṃ jānātīti attho. Natthitāyeva hi te na upalabbhanti na paṭicchannatāya. Tathā hi bhagavā ekadivasaṃ imesu dhammesu bhikkhusaṅghaṃ pavārento āha – ‘‘handa dāni, bhikkhave, pavāremi vo, na ca me kiñci garahatha kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā’’ti. Evaṃ vutte āyasmā sāriputto uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘na kho mayaṃ, bhante, bhagavato kiñci garahāma kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā. Bhagavā hi, bhante, anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjānetā, anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū maggavidū maggakovido. Maggānugā ca, bhante, etarahi sāvakā viharanti pacchāsamannāgatā’’ti (saṃ. ni. 1.215). Evaṃ parisuddhā tathāgatassa kāyavacīsamācārā. Uttaropi sudaṃ māṇavo tathāgatassa kāyavacīdvāre anārādhanīyaṃ kiñci passissāmīti satta māse anubandhitvā likkhāmattampi na addasa. Manussabhūto vā esa buddhabhūtassa kāyavacīdvāre kiṃ anārādhanīyaṃ passissati? Māropi devaputto bodhisattassa sato mahābhinikkhamanato paṭṭhāya chabbassāni gavesamāno kiñci anārādhanīyaṃ nāddasa, antamaso cetoparivitakkamattampi. Māro kira cintesi – ‘‘sacassa vitakkitamattampi akusalaṃ passissāmi, tattheva naṃ muddhani paharitvā pakkamissāmī’’ti. So chabbassāni adisvā buddhabhūtampi ekaṃ vassaṃ anubandhitvā kiñci vajjaṃ apassanto gamanasamaye vanditvā –

Nun sagt er, um diese beiden Dinge aufzuzeigen: „die durch Auge und Ohr zu erkennenden“. Darin ist das körperliche Verhalten des Meisters für einen prüfenden Mönch das, was man als eine „durch das Auge zu erkennende Eigenschaft“ (dhamma) bezeichnet. Das sprachliche Verhalten ist das, was man als eine „durch das Ohr zu erkennende Eigenschaft“ bezeichnet. Nun sagt er, um die Art und Weise der Untersuchung bezüglich dieser Eigenschaften aufzuzeigen: „die unrein sind“ und so weiter. Darin bedeutet „unrein“: mit den Befleckungen verbunden. Und diese Befleckungen sind nicht direkt durch Auge und Ohr erkennbar. Wie man jedoch bei bewegtem Wasser oder beim Aufsteigen von Blasen erkennt, dass im Inneren ein Fisch vorhanden ist, ebenso erkennt man, wenn man das körperliche und sprachliche Verhalten von jemandem sieht und hört, der ein Lebewesen tötet oder der eine Lüge spricht, dass der Geist, der dieses Verhalten hervorruft, unrein ist. Darum sprach er so. Denn bei einem Menschen mit unreinem Geist ist gewiss auch sein körperliches und sprachliches Verhalten unrein. „Sie sind beim Tathāgata nicht vorhanden“ bedeutet: Sie existieren beim Tathāgata nicht; sie sind nicht aufzufinden — das ist die Bedeutung von „so weiß er“. Denn sie sind unauffindbar, weil sie schlicht nicht existieren, nicht etwa, weil sie verborgen gehalten werden. So sprach der Erhabene eines Tages, als er die Mönchsgemeinschaft zu diesen Dingen einlud: „Wohlan nun, ihr Mönche, ich lade euch ein. Tadelt mich in keiner Weise, weder wegen eines körperlichen noch wegen eines sprachlichen Verhaltens.“ Als dies gesagt war, erhob sich der ehrwürdige Sāriputta von seinem Sitz, legte sein Obergewand über eine Schulter, verneigte sich mit zusammengelegten Händen ehrerbietig in Richtung des Erhabenen und sprach zum Erhabenen: „Wir tadeln den Erhabenen gewiss in keiner Weise, o Herr, weder wegen eines körperlichen noch wegen eines sprachlichen Verhaltens. Denn der Erhabene, o Herr, ist der Erzeuger des noch nicht entstandenen Pfades, der Hervorbringer des noch nicht geborenen Pfades, der Verkündiger des noch unverkündeten Pfades, der Pfadkenner, der Pfadwissende, der Pfadkundige. Und die Jünger leben nun, o Herr, dem Pfad folgend, und werden danach damit ausgestattet sein.“ So vollkommen rein ist das körperliche und sprachliche Verhalten des Tathāgata. Selbst der junge Brahmane Uttara folgte dem Tathāgata sieben Monate lang in der Absicht, irgendeinen Missstand an den Toren von Körper und Sprache zu entdecken, doch er sah nicht den geringsten Makel, nicht einmal von der Größe eines Läuseeis. Wie sollte dieser Mensch, wo er doch nur ein gewöhnliches Wesen ist, an den Toren von Körper und Sprache des Erleuchteten etwas Unbefriedigendes erblicken? Selbst Māra, der Sohn der Götter, suchte vom Tag des großen Auszugs des Bodhisatta an sechs Jahre lang nach Fehlern und fand nichts Unbefriedigendes, nicht einmal so viel wie einen bloßen unreinen Gedanken. Māra dachte nämlich: „Wenn ich auch nur einen unheilsamen Gedanken bei ihm sehe, werde ich ihm auf der Stelle auf das Haupt schlagen und weggehen.“ Da er sechs Jahre lang keinen Fehler sah und auch dem zum Buddha Gewordenen noch ein Jahr lang folgte, ohne den geringsten Makel zu entdecken, verneigte er sich zum Zeitpunkt seines Fortgehens und sprach:

‘‘Mahāvīra [Pg.280] mahāpuññaṃ, iddhiyā yasasā jalaṃ;

Sabbaverabhayātītaṃ, pāde vandāmi gotama’’nti. (saṃ. ni. 1.159) –

„Großer Held, von großem Verdienst, der du durch übernatürliche Macht und Ruhm erstrahlst! Der du alle Feindschaft und Furcht überwunden hast, o Gotama, ich verehre deine Füße.“

Gāthaṃ vatvā gato.

Nachdem er diese Strophe gesprochen hatte, ging er fort.

Vītimissāti kāle kaṇhā, kāle sukkāti evaṃ vomissakā. Vodātāti parisuddhā nikkilesā. Saṃvijjantīti vodātā dhammā atthi upalabbhanti. Tathāgatassa hi parisuddhā kāyasamācārādayo. Tenāha – ‘‘cattārimāni, bhikkhave, tathāgatassa arakkheyyāni. Katamāni cattāri? Parisuddhakāyasamācāro, bhikkhave, tathāgato, natthi tathāgatassa kāyaduccaritaṃ, yaṃ tathāgato rakkheyya, ‘mā me idaṃ paro aññāsī’ti. Parisuddhavacīsamācāro… parisuddhamanosamācāro… parisuddhājīvo, bhikkhave, tathāgato, natthi tathāgatassa micchājīvo, yaṃ tathāgato rakkheyya, mā me idaṃ paro aññāsī’’ti (a. ni. 7.58).

„Vermischt“ bedeutet: zeitweise dunkel, zeitweise hell, also auf diese Weise vermischt. „Rein“ bedeutet: vollkommen lauter, frei von Befleckungen. „Sind vorhanden“ bedeutet: Reine Eigenschaften sind da, sie sind aufzufinden. Denn das körperliche Verhalten und das übrige Verhalten des Tathāgata sind vollkommen rein. Darum sagte er: „Vier Dinge, ihr Mönche, gibt es beim Tathāgata, die nicht bewacht werden müssen. Welche vier? Der Tathāgata, ihr Mönche, besitzt ein vollkommen reines körperliches Verhalten; es gibt beim Tathāgata kein körperliches Fehlverhalten, das der Tathāgata bewachen müsste, im Sinne von: 'Möge kein anderer dies von mir erfahren.' Er besitzt ein vollkommen reines sprachliches Verhalten... ein vollkommen reines geistiges Verhalten... Der Tathāgata, ihr Mönche, besitzt eine vollkommen reine Lebensführung; es gibt beim Tathāgata keine falsche Lebensführung, die der Tathāgata bewachen müsste, im Sinne von: 'Möge kein anderer dies von mir erfahren.'“

Imaṃ kusalaṃ dhammanti imaṃ anavajjaṃ ājīvaṭṭhamakasīlaṃ. ‘‘Ayamāyasmā satthā kiṃ nu kho dīgharattaṃ samāpanno aticirakālato paṭṭhāya iminā samannāgato, udāhu ittarasamāpanno hiyyo vā pare vā parasuve vā divase samāpanno’’ti evaṃ gavesatūti attho. Ekaccena hi ekasmiṃ ṭhāne vasantena bahu micchājīvakammaṃ kataṃ, taṃ tattha kālātikkame paññāyati, pākaṭaṃ hoti. So aññataraṃ paccantagāmaṃ vā samuddatīraṃ vā gantvā paṇṇasālaṃ kāretvā āraññako viya hutvā viharati. Manussā sambhāvanaṃ uppādetvā tassa paṇīte paccaye denti. Janapadavāsino bhikkhū tassa parihāraṃ disvā, ‘‘atidappito vatāyaṃ āyasmā, ko nu kho eso’’ti pariggaṇhantā, ‘‘asukaṭṭhāne asukaṃ nāma micchājīvaṃ katvā pakkantabhikkhū’’ti ñatvā na sakkā iminā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā kātunti sannipatitvā dhammena samena ukkhepanīyādīsu aññataraṃ kammaṃ karonti. Evarūpāya paṭicchannapaṭipattiyā atthibhāvaṃ vā natthibhāvaṃ vā vīmaṃsāpetuṃ evamāha.

„Diese heilsame Eigenschaft“ bezieht sich auf diese untadelige Sittlichkeit, die die rechte Lebensweise als achtes Glied enthält. Die Bedeutung ist: „Man soll wie folgt forschen: 'Ist dieser ehrwürdige Lehrer etwa seit langer Zeit darin gefestigt, ist er von einer sehr langen Zeit an damit ausgestattet, oder ist er nur vorübergehend darin gefestigt, hat er sich erst gestern, vorgestern oder am Tag davor darin gefestigt?'“ Denn manche Person, die an einem bestimmten Ort weilt, verübt vielerlei Handlungen des falschen Lebensunterhalts, was dort mit dem Vergehen der Zeit bekannt und offenkundig wird. Er geht dann in ein bestimmtes Grenzdorf oder an das Meeresufer, lässt eine Blätterhütte errichten und lebt dort, als ob er ein im Wald lebender Meditierender wäre. Die Menschen fassen Hochschätzung und spenden ihm erlesene Gaben. Mönche, die in jener Gegend leben, sehen seine reiche Versorgung und forschen nach: „Dieser ehrwürdige Herr verhält sich wahrlich sehr verborgen; wer mag er wohl sein?“ Wenn sie erfahren: „Das ist jener Mönch, der an jenem Ort jenen falschen Lebensunterhalt betrieben hat und dann weggegangen ist“, entscheiden sie: „Es ist nicht möglich, mit diesem zusammen das Uposatha- oder Pavāraṇā-Ritual durchzuführen.“ Sie versammeln sich und führen gemäß dem Dhamma und in Gerechtigkeit eine der Ordenshandlungen wie die Suspendierung und andere gegen ihn durch. Um das Vorhandensein oder Nichtvorhandensein einer solchen verborgenen Praxis prüfen zu lassen, hat er dies gesagt.

Evaṃ jānātīti dīgharattaṃ samāpanno, na ittarasamāpannoti jānāti. Anacchariyaṃ cetaṃ. Yaṃ tathāgatassa etarahi sabbaññutaṃ pattassa dīgharattaṃ ājīvaṭṭhamakasīlaṃ [Pg.281] parisuddhaṃ bhaveyya. Yassa bodhisattakālepi evaṃ ahosi.

„Er weiß dies auf diese Weise“ bedeutet: Er weiß, dass er seit langer Zeit darin gefestigt ist und nicht nur vorübergehend gefestigt ist. Und dies ist nicht verwunderlich. Dass die mit der rechten Lebensweise als achtem Glied versehene Sittlichkeit des Tathāgata, der nun die Allwissenheit erlangt hat, seit langer Zeit vollkommen rein ist, ist nicht erstaunlich. Denn selbst in seiner Zeit als Bodhisatta war dies bereits so.

Atīte kira gandhārarājā ca vedeharājā ca dvepi sahāyakā hutvā kāmesu ādīnavaṃ disvā rajjāni puttānaṃ niyyātetvā isipabbajjaṃ pabbajitvā ekasmiṃ araññagāmake piṇḍāya caranti. Paccanto nāma dullabhaloṇo hoti. Tato aloṇaṃ yāguṃ labhitvā ekissāya sālāya nisīditvā pivanti. Antarantare manussā loṇacuṇṇaṃ āharitvā denti. Ekadivasaṃ eko vedehisissa paṇṇe pakkhipitvā loṇacuṇṇaṃ adāsi. Vedehisi gahetvā upaḍḍhaṃ gandhārisissa-santike ṭhapetvā upaḍḍhaṃ attano santike ṭhapesi. Tato thokaṃ paribhuttāvasesaṃ disvā, ‘‘mā idaṃ nassī’’ti paṇṇena veṭhetvā tiṇagahane ṭhapesi. Puna ekasmiṃ divase yāgupānakāle satiṃ katvā olokento taṃ disvā gandhārisiṃ upasaṅkamitvā, ‘‘ito thokaṃ gaṇhatha ācariyā’’ti āha. Kuto te laddhaṃ vedehisīti? Tasmiṃ divase paribhuttāvasesaṃ ‘‘mā nassī’’ti mayā ṭhapitanti. Gandhārisi gahetuṃ na icchati, aloṇakaṃyeva yāguṃ pivitvā vedehaṃ isiṃ avoca –

Wie man hört, wurden in der Vergangenheit der König von Gandhara und der König von Videha Freunde. Als sie die Gefahr in den Sinnesfreuden erkannten, übergaben sie ihre Königreiche ihren Söhnen, weihten sich dem Hauslosenleben der Seher und gingen in einem kleinen Walddorf auf Almosengang. In den Grenzgebieten ist Salz schwer zu bekommen. Als sie dort salzlosen Brei erhielten, saßen sie in einer Halle und tranken ihn. Von Zeit zu Zeit brachten die Menschen Salzpulver und gaben es ihnen. Eines Tages gab ein Mann dem Videha-Asketen Salzpulver, indem er es auf ein Blatt legte. Der Videha-Asket nahm es an, legte die Hälfte in die Nähe des Gandhara-Asketen und behielt die Hälfte bei sich. Als er danach einen kleinen Rest des verzehrten Salzes sah, dachte er: 'Möge dies nicht verderben', wickelte es in ein Blatt und legte es in ein Grasgebüsch. Als er an einem anderen Tag zur Zeit des Breitrinkens achtsam Ausschau hielt, sah er es, ging zum Gandhara-Asketen und sagte: 'Nehmt ein wenig davon, o Lehrer.' – 'Woher hast du das, Videhisi?' – 'Es ist der Rest vom Verzehr an jenem Tag, den ich weggelegt habe, damit er nicht verdirbt.' Der Gandhara-Asket wollte es nicht annehmen, trank den salzlosen Brei und sprach zum Videha-Asketen:

‘‘Hitvā gāmasahassāni, paripuṇṇāni soḷasa;

Koṭṭhāgārāni phītāni, sannidhiṃ dāni kubbasī’’ti. (jā. 1.7.76);

„Nachdem du tausend wohlhabende Dörfer und sechzehn prall gefüllte Kornkammern aufgegeben hast, legst du nun Vorräte an?“

Vedehisi avoca – ‘‘tumhe rajjaṃ pahāya pabbajitā, idāni kasmā loṇacuṇṇamattasannidhikāraṇā pabbajjāya anucchavikaṃ na karothā’’ti? Kiṃ mayā kataṃ vedehisīti? Atha naṃ āha –

Der Videha-Asket entgegnete: „Ihr habt das Königreich aufgegeben und seid in die Hauslosigkeit gezogen. Warum verhaltet ihr euch nun wegen des Anhäufens von bloßem Salzpulver nicht angemessen für das Ordensleben?“ Jener fragte: „Was habe ich getan, Videhisi?“ Da sprach dieser zu ihm:

‘‘Hitvā gandhāravisayaṃ, pahūtadhanadhāriyaṃ;

Pasāsanato nikkhanto, idha dāni pasāsasī’’ti. (jā. 1.7.77);

„Nachdem du das Gandhara-Reich, das reich an Gütern und Schätzen ist, aufgegeben hast und aus der Herrschaft ausgezogen bist, belehrst du mich nun hier?“

Gandhāro āha –

Der Gandhara-Asket sprach:

‘‘Dhammaṃ bhaṇāmi vedeha, adhammo me na ruccati;

Dhammaṃ me bhaṇamānassa, na pāpamupalimpatī’’ti. (jā. 1.7.78);

„Ich verkünde das Dhamma, o Videha, das Unrecht gefällt mir nicht. Während ich das Dhamma verkünde, befleckt mich kein Übel.“

Vedeho [Pg.282] āha –

Der Videha-Asket sprach:

‘‘Yena kenaci vaṇṇena, paro labhati ruppanaṃ;

Mahatthiyampi ce vācaṃ, na taṃ bhāseyya paṇḍito’’ti. (jā. 1.7.79);

„Wenn ein anderer in irgendeiner Weise dadurch verletzt wird, sollte ein Weiser solch ein Wort nicht sprechen, selbst wenn es von großem Nutzen wäre.“

Gandhāro āha –

Der Gandhara-Asket sprach:

‘‘Kāmaṃ ruppatu vā mā vā, bhusaṃva vikirīyatu;

Dhammaṃ me bhaṇamānassa, na pāpamupalimpatī’’ti. (jā. 1.7.80);

„Mag er nun verletzt werden oder nicht, mag auch heftig gesprochen werden; während ich das Dhamma verkünde, befleckt mich kein Übel.“

Tato vedehisi yassa sakāpi buddhi natthi, ācariyasantike vinayaṃ na sikkhati, so andhamahiṃso viya vane caratīti cintetvā āha –

Daraufhin dachte der Videha-Asket: „Wer weder eigene Weisheit besitzt noch beim Lehrer die Disziplin lernt, der wandert umher wie ein blinder Büffel im Wald“, und sprach:

‘‘No ce assa sakā buddhi, vinayo vā susikkhito;

Vane andhamahiṃsova, careyya bahuko jano.

„Gäbe es keine eigene Weisheit oder eine gut erlernte Disziplin, würde die große Menge der Menschen wie ein blinder Büffel im Wald umherwandern.

Yasmā ca panidhekacce, āceramhi susikkhitā;

Tasmā vinītavinayā, caranti susamāhitā’’ti. (jā. 1.7.81-82);

Weil aber hier einige beim Lehrer gut geschult sind, deshalb wandern sie, in der Disziplin erzogen, mit wohlgesammeltem Geist umher.“

Evañca pana vatvā vedehisi ajānitvā mayā katanti gandhārisiṃ khamāpesi. Te ubhopi tapaṃ caritvā brahmalokaṃ agamaṃsu. Evaṃ tathāgatassa bodhisattakālepi dīgharattaṃ ājīvaṭṭhamakasīlaṃ parisuddhaṃ ahosi.

Nachdem er dies gesagt hatte, bat der Videha-Asket den Gandhara-Asketen um Vergebung, indem er sprach: „Ich habe es aus Unwissenheit getan.“ Beide übten Entsagung und gingen in die Brahma-Welt ein. Auf diese Weise war das Sila des Tathagata, welches auf dem rechten Lebensunterhalt als achtem Glied beruht, selbst in seiner Zeit als Bodhisatta für lange Zeit vollkommen rein.

Uttajjhāpanno ayamāyasmā bhikkhu yasapattoti ayamāyasmā amhākaṃ satthā bhikkhu ñattaṃ paññātabhāvaṃ pākaṭabhāvaṃ ajjhāpanno nu kho, sayañca parivārasampattiṃ patto nu kho noti. Tena cassa paññātajjhāpannabhāvena yasasannissitabhāvena ca kiṃ ekacce ādīnavā sandissanti udāhu noti evaṃ samannesantūti dasseti. Na tāva, bhikkhaveti, bhikkhave, yāva bhikkhu na rājarājamahāmattādīsu abhiññātabhāvaṃ vā parivārasampattiṃ vā āpanno hoti, tāva ekacce mānātimānādayo ādīnavā na saṃvijjanti upasantūpasanto viya sotāpanno viya sakadāgāmī viya ca viharati. Ariyo nu kho puthujjano nu khotipi ñātuṃ na sakkā hoti.

„Hat dieser ehrwürdige Mönch wohl Bekanntheit erlangt und Gefolgschaft erreicht?“ bedeutet: Unser Lehrer zeigt damit Folgendes auf: Sie sollen erwägen, ob dieser ehrwürdige Mönch den Zustand der Bekanntheit und Offenkundigkeit erreicht hat, und ob er die Fülle des Gefolges erlangt hat oder nicht. Und ob durch diesen Zustand seiner Bekanntheit und seine Abhängigkeit von Gefolgschaft gewisse Mängel in Erscheinung treten oder nicht. „Noch nicht, ihr Mönche“ bedeutet: Ihr Mönche, solange ein Mönch bei Königen, königlichen Ministern und anderen noch keine Bekanntheit oder kein reiches Gefolge erlangt hat, so lange existieren gewisse Mängel wie Stolz, übermäßiger Stolz und dergleichen nicht bei ihm. Er lebt gleichsam wie ein überaus Friedvoller, wie ein Stromeingetretener oder ein Einmalwiederkehrender. Ob er nun ein Edler oder ein Weltling ist, lässt sich nicht erkennen.

Yato [Pg.283] ca kho, bhikkhaveti yadā pana idhekacco bhikkhu ñāto hoti parivārasampanno vā, tadā tiṇhena siṅgena gogaṇaṃ vijjhanto duṭṭhagoṇo viya, migasaṅghaṃ abhimaddamāno dīpi viya ca aññe bhikkhū tattha tattha vijjhanto agāravo asabhāgavutti aggapādena bhūmiṃ phusanto viya carati. Ekacco pana kulaputto yathā yathā ñāto hoti yasassī, tathā tathā phalabhārabharito viya sāli suṭṭhutaraṃ onamati, rājarājamahāmattādīsu upasaṅkamantesu akiñcanabhāvaṃ paccavekkhitvā samaṇasaññaṃ upaṭṭhapetvā chinnavisāṇausabho viya, caṇḍāladārako viya ca sorato nivāto nīcacitto hutvā bhikkhusaṅghassa ceva sadevakassa ca lokassa, hitāya sukhāya paṭipajjati. Evarūpaṃ paṭipattiṃ sandhāya ‘‘nāssa idhekacce ādīnavā’’ti āha.

„Sobald aber, ihr Mönche“ bedeutet: Wenn jedoch hier ein bestimmter Mönch bekannt geworden ist oder reichlich Gefolgschaft erlangt hat, dann wandert er umher, respektlos und unangemessen lebend, und stößt andere Mönche hier und da an, gerade so wie ein bösartiger Stier, der eine Rinderherde mit scharfen Hörnern stößt, oder wie ein Leopard, der eine Herde von Wild bedrängt; er schreitet dahin, als berührte er den Boden nur mit den Zehenspitzen. Ein anderer edler Sohn hingegen neigt sich, je bekannter und angesehener er wird, umso mehr herab, wie eine schwer von Früchten tragende Reisähre. Wenn Könige, königliche Minister und andere sich ihm nähern, reflektiert er seine Sorgenfreiheit, festigt das Bewusstsein eines Asketen, wird sanftmütig, demütig und bescheidenen Geistes, gleich einem Stier mit abgebrochenen Hörnern oder dem Kind eines Ausgestoßenen, und verhält sich zum Nutzen und Wohl der Mönchsgemeinschaft sowie der Welt samt den Göttern. In Bezug auf eine solche Lebensführung sprach der Erhabene: „Bei diesem zeigen sich hier nicht jene Mängel.“

Tathāgato pana aṭṭhasu lokadhammesu tādī, so hi lābhepi tādī, alābhepi tādī, yasepi tādī, ayasepi tādī, pasaṃsāyapi tādī, nindāyapi tādī, sukhepi tādī, dukkhepi tādī, tasmā sabbākārena nāssa idhekacce ādīnavā saṃvijjanti. Abhayūparatoti abhayo hutvā uparato, accantūparato satatūparatoti attho. Na vā bhayena uparatotipi abhayūparato. Cattāri hi bhayāni kilesabhayaṃ vaṭṭabhayaṃ duggatibhayaṃ upavādabhayanti. Puthujjano catūhipi bhayehi bhāyati. Sekkhā tīhi, tesañhi duggatibhayaṃ pahīnaṃ, iti satta sekkhā bhayūparatā, khīṇāsavo abhayūparato nāma, tassa hi ekampi bhayaṃ natthi. Kiṃ paravādabhayaṃ natthīti? Natthi. Parānuddayaṃ pana paṭicca, ‘‘mādisaṃ khīṇāsavaṃ paṭicca sattā mā nassantū’’ti upavādaṃ rakkhati. Mūluppalavāpivihāravāsī yasatthero viya.

Der Tathagata jedoch ist unerschütterlich gegenüber den acht weltlichen Bedingungen. Denn er ist sowohl bei Gewinn als auch bei Verlust unerschütterlich, bei Ruhm wie bei Ehrlosigkeit, bei Lob wie bei Tadel, bei Glück wie bei Leid. Daher existieren bei ihm in keiner Weise irgendwelche Mängel in dieser Lehre. „Ohne Furcht vom Bösen Abstehend“ (abhayūparato) bedeutet: Er hat furchtlos geworden abgelassen, er hat gänzlich abgelassen, er hat beständig abgelassen; dies ist die Bedeutung. Oder aber: Er lässt nicht aus Furcht ab, deshalb wird er „ohne Furcht vom Bösen Abstehend“ genannt. Es gibt nämlich vier Arten von Furcht: die Furcht vor den Befleckungen, die Furcht vor dem Daseinskreislauf, die Furcht vor einer schlechten Wiedergeburt und die Furcht vor Tadel. Ein Weltling fürchtet sich vor allen vier Gefahren. Die Lernenden fürchten sich vor dreien, denn bei ihnen ist die Furcht vor einer schlechten Wiedergeburt überwunden; somit sind die sieben Stufen der Lernenden „durch Furcht vom Bösen Abstehende“. Der Triebversiegte wird „ohne Furcht vom Bösen Abstehend“ genannt, denn für ihn existiert keine einzige Furcht mehr. „Gibt es für ihn denn nicht die Furcht vor dem Tadel anderer?“ – „Nein, die gibt es nicht.“ Doch aus Mitgefühl mit anderen hütet er sich vor Tadel, indem er denkt: „Mögen die Wesen nicht wegen eines Triebversiegten wie mir Schaden nehmen.“ So wie der ehrwürdige Thera Yasa, der im Mūluppalavāpi-Kloster lebte.

Thero kira mūluppalavāpigāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Athassa upaṭṭhākakuladvāraṃ pattassa pattaṃ gahetvā thaṇḍilapīṭhakaṃ nissāya āsanaṃ paññapesuṃ. Amaccadhītāpi taṃyeva pīṭhakaṃ nissāya paratobhāge nīcataraṃ āsanaṃ paññāpetvā nisīdi. Eko nevāsiko bhikkhu pacchā piṇḍāya paviṭṭho dvāre ṭhatvāva olokento thero amaccadhītarā saddhiṃ ekamañce nisinnoti sallakkhetvā, ‘‘ayaṃ paṃsukūliko vihāreva upasantūpasanto [Pg.284] viya viharati, antogāme pana upaṭṭhāyikāhi saddhiṃ ekamañce nisīdatī’’ti cintetvā, ‘‘kiṃ nu kho mayā duddiṭṭha’’nti punappunaṃ oloketvā tathāsaññīva hutvā pakkāmi. Theropi bhattakiccaṃ katvā vihāraṃ gantvā vasanaṭṭhānaṃ pavisitvā dvāraṃ pidhāya nisīdi. Nevāsikopi katabhattakicco vihāraṃ gantvā, ‘‘taṃ paṃsukūlikaṃ niggaṇhitvā vihārā nikkaḍḍhissāmī’’ti asaññatanīhārena therassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā paribhogaghaṭato uluṅkena udakaṃ gahetvā mahāsaddaṃ karonto pāde dhovi. Thero, ‘‘ko nu kho ayaṃ asaññatacāriko’’ti āvajjanto sabbaṃ ñatvā, ‘‘ayaṃ mayi manaṃ padosetvā apāyūpago mā ahosī’’ti vehāsaṃ abbhuggantvā kaṇṇikāmaṇḍalasamīpe pallaṅkena nisīdi. Nevāsiko duṭṭhākārena ghaṭikaṃ ukkhipitvā dvāraṃ vivaritvā anto paviṭṭho theraṃ apassanto, ‘‘heṭṭhāmañcaṃ paviṭṭho bhavissatī’’ti oloketvā tatthāpi apassanto nikkhamituṃ ārabhi. Thero ukkāsi. Itaro uddhaṃ olokento disvā adhivāsetuṃ asakkonto evamāha – ‘‘patirūpaṃ te, āvuso, paṃsukūlika evaṃ ānubhāvasampannassa upaṭṭhāyikāya saddhiṃ ekamañce nisīditu’’nti. Pabbajitā nāma, bhante, mātugāmena saddhiṃ na ekamañce nisīdanti, tumhehi pana duddiṭṭhametanti. Evaṃ khīṇāsavā parānuddayāya upavādaṃ rakkhanti.

Es wird erzählt, dass der Thera einst in das Dorf Muluppalavāpi ging, um Almosenspeise zu sammeln. Als er an der Tür der Unterstützerfamilie ankam, nahmen sie seine Almosenschale, lehnten einen beinlosen Schemel an und bereiteten einen Sitzplatz vor. Auch die Tochter des Ministers lehnte sich an denselben Schemel an, breitete auf der anderen Seite einen niedrigeren Sitzplatz aus und setzte sich nieder. Ein ansässiger Mönch, der später zum Almosensammeln eintrat, stand an der Tür und blickte hinein. Als er bemerkte, dass der Thera zusammen mit der Ministertochter auf einer einzigen Liege zu sitzen schien, dachte er: „Dieser Lumpensammler-Mönch lebt im Kloster, als sei er überaus friedvoll und gezügelt, aber im Dorf sitzt er zusammen mit weiblichen Unterstützerinnen auf einer einzigen Liege.“ Er dachte: „Habe ich das etwa falsch gesehen?“, blickte immer wieder hin, blieb jedoch bei dieser Wahrnehmung und ging davon. Auch der Thera ging nach Beendigung seines Mahles zum Kloster, betrat seine Wohnstätte, schloss die Tür und setzte sich nieder. Auch der ansässige Mönch ging nach Beendigung seines Mahles zum Kloster und dachte in ungezügelter Weise: „Ich werde diesen Lumpensammler-Mönch tadeln und ihn aus dem Kloster vertreiben.“ Er ging zur Wohnstätte des Thera, nahm mit einer Schöpfkelle Wasser aus dem Brauchwassergefäß und wusch unter großem Lärm seine Füße. Der Thera dachte nach: „Wer ist wohl dieser ungezügelt Auftretende?“, erkannte die ganze Situation und dachte im Herzen: „Möge dieser Mönch nicht seinen Geist mir gegenüber verunreinigen und dadurch in die Leidenswelt stürzen.“ Daraufhin erhob er sich in die Luft und setzte sich nahe dem Dachfirst im Kreuzsitz nieder. Der ansässige Mönch stieß mit zornigem Gesichtsausdruck den Riegel zurück, öffnete die Tür, trat ein und blickte sich um, da er den Thera nicht sah: „Er wird wohl unter das Bett gekrochen sein.“ Als er ihn auch dort nicht sah, schickte er sich an, wieder hinauszugehen. Da räusperte sich der Thera. Der andere blickte nach oben, sah ihn und sprach, unfähig es zu ertragen: „Geziemt es sich für dich, ehrwürdiger Lumpensammler-Mönch, der du mit solcher Willenskraft ausgestattet bist, zusammen mit einer weiblichen Unterstützerin auf einer einzigen Liege zu sitzen?“ Der Thera erwiderte: „Ehrwürdiger Herr, diejenigen, die in die Hauslosigkeit gezogen sind, sitzen wahrlich nicht mit einer Frau auf einer einzigen Liege. Dies wurde von Euch jedoch falsch gesehen.“ Auf diese Weise schützen die Triebversiegten aus Mitgefühl für andere die Mitmenschen vor dem Tadel.

Khayā rāgassāti rāgassa khayeneva. Vītarāgattā kāme na paṭisevati, na paṭisaṅkhāya vāretvāti. Tañceti evaṃ tathāgatassa kilesappahānaṃ ñatvā tattha tattha ṭhitanisinnakālādīsupi catuparisamajjhe alaṅkatadhammāsane nisīditvāpi itipi satthā vītarāgo vītadoso vītamoho vantakileso pahīnamalo abbhā muttapuṇṇacando viya suparisuddhoti evaṃ tathāgatassa kilesappahāne vaṇṇaṃ kathayamānaṃ taṃ vīmaṃsakaṃ bhikkhuṃ pare evaṃ puccheyyuṃ ceti attho.

„Durch das Versiegen der Gier“ (khayā rāgassa) bedeutet: durch das bloße Versiegen der Gier. Weil er frei von Gier ist, genießt er die Sinnlichkeit nicht, nachdem er sie durch weise Reflexion abgewendet hat. „Wenn ihn [jemand fragt]“ (tañ ce) bedeutet: Wenn andere jenen prüfenden Mönch, der das Aufgeben der Befleckungen des Tathāgata erkannt hat und das Lob für das Aufgeben der Befleckungen des Tathāgata verkündet – indem er sagt: „Sowohl beim Stehen, Sitzen usw. an diesem oder jenem Ort als auch beim Sitzen auf dem geschmückten Lehrthron inmitten der vierfachen Versammlung ist der Meister aus eben diesem Grund frei von Gier, frei von Hass, frei von Verblendung, hat die Befleckungen von sich geworfen, die Makel abgelegt und ist überaus rein wie der Vollmond, der den Wolken entronnen ist“ –, wenn sie ihn also fragen würden: „[Wie verhält es sich]?“ – dies ist der Sinn.

Ākārāti kāraṇāni. Anvayāti anubuddhiyo. Saṅghe vā viharantoti appekadā aparicchinnagaṇanassa bhikkhusaṅghassa majjhe viharanto. Eko vā viharantoti icchāmahaṃ, bhikkhave, aḍḍhamāsaṃ paṭisallīyitunti, temāsaṃ paṭisallīyitunti evaṃ paṭisallāne ceva pālileyyakavanasaṇḍe ca ekako viharanto. Sugatāti suṭṭhugatā suppaṭipannā kārakā yuttapayuttā. Evarūpāpi hi ekacce bhikkhū atthi. Duggatāti [Pg.285] duṭṭhugatā duppaṭipannā kāyadaḷhibahulā vissaṭṭhakammaṭṭhānā. Evarūpāpi ekacce atthi. Gaṇamanusāsantīti gaṇabandhanena baddhā gaṇārāmā gaṇabahulikā hutvā gaṇaṃ pariharanti. Evarūpāpi ekacce atthi. Tesaṃ paṭipakkhabhūtā gaṇato nissaṭā visaṃsaṭṭhā vippamuttavihārinopi atthi.

„Merkmale“ (ākārā) bedeutet: Gründe. „Einsichten“ (anvayā) bedeutet: folgerichtige Erkenntnisse. „Oder in der Gemeinschaft weilend“ (saṅghe vā viharanto) bedeutet: bisweilen inmitten einer unzählbaren Mönchsgemeinschaft verweilend. „Oder allein weilend“ (eko vā viharanto) bezieht sich auf Aussagen wie: „Ich wünsche, ihr Mönche, mich für einen halben Monat in die Einsamkeit zurückzuziehen“ [oder „für drei Monate in die Einsamkeit zurückzuziehen“], und bedeutet: so in der Abgeschiedenheit sowie im Pālileyyaka-Waldgebiet einsam verweilend. „Wohlgegangen“ (sugatā) bedeutet: gut gegangen, gut praktizierend, das zu Tuende tuend, eifrig bemüht. Denn es gibt auch einige Mönche von solcher Art. „Schlecht gegangen“ (duggatā) bedeutet: schlecht gegangen, schlecht praktizierend, auf die körperliche Bequemlichkeit bedacht, das Meditationsobjekt vernachlässigend. Auch von solcher Art gibt es einige. „Die Gruppe unterweisend“ (gaṇamanusāsanti) bedeutet: durch die Bindung an eine Gruppe gefesselt, an der Gruppe Gefallen findend, die Gruppenbildung vervielfältigend, leiten sie die Gruppe. Auch von solcher Art gibt es einige. Ihre Gegenspieler jedoch, die aus der Gruppe Ausgetretenen, Ungeselligen, die getrennt von der Gruppe Verweilenden, gibt es ebenfalls.

Āmisesu sandissantīti āmisagiddhā āmisacakkhukā catupaccayaāmisatthameva āhiṇḍamānā āmisesu sandissamānakabhikkhūpi atthi. Āmisena anupalittā catūhi paccayehi vinivattamānasā abbhā muttacandasadisā hutvā viharamānāpi atthi. Nāyamāyasmā taṃ tena avajānātīti ayaṃ āyasmā satthā tāya tāya paṭipattiyā taṃ taṃ puggalaṃ nāvajānāti, ayaṃ paṭipanno kārako, ayaṃ gaṇato nissaṭo visaṃsaṭṭho. Ayaṃ āmisena anupalitto paccayehi vinivattamānaso abbhā mutto candimā viyāti evamassa gehasitavasena ussādanāpi natthi. Ayaṃ duppaṭipanno akārako kāyadaḷhibahulo vissaṭṭhakammaṭṭhāno, ayaṃ gaṇabandhanabaddho, ayaṃ āmisagiddho lolo āmisacakkhukoti evamassa gehasitavasena apasādanāpi natthīti attho. Iminā kiṃ kathitaṃ hoti? Tathāgatassa sattesu tādibhāvo kathito hoti. Ayañhi –

„Sie zeigen sich in weltlichen Dingen“ (āmisesu sandissanti) bedeutet: Es gibt auch Mönche, die gierig nach weltlichen Dingen sind, deren Blick auf weltliche Güter gerichtet ist, die nur um der vier Requisiten willen umherziehen und sich inmitten weltlicher Dinge zeigen. Es gibt aber auch solche, die unbefleckt von weltlichen Dingen sind, deren Geist sich von den vier Requisiten abgewendet hat und die wie der den Wolken entronnene Mond leben. „Dieser Ehrwürdige verachtet jenen nicht darum“ (nāyamāyasmā taṃ tena avajānāti) bedeutet: Dieser ehrwürdige Meister verachtet jene jeweilige Person aufgrund ihrer jeweiligen Praxis nicht. Weder gibt es bei ihm eine auf weltlichen Bindungen beruhende Erhöhung dieses Mönchs im Sinne von: „Dieser praktiziert gut, ist ein Täter des Heilsamen, dieser ist aus der Gruppe ausgetreten und ungesellig; dieser ist unbefleckt von weltlichen Dingen, hat seinen Geist von den Requisiten abgewendet und ist wie der den Wolken entronnene Mond“, noch gibt es bei ihm eine auf weltlichen Bindungen beruhende Herabsetzung im Sinne von: „Dieser praktiziert schlecht, tut das Heilsame nicht, ist auf körperliche Bequemlichkeit bedacht und hat das Meditationsobjekt vernachlässigt; dieser ist an die Gruppe gebunden, gierig nach weltlichen Dingen, unbeständig und blickt nur auf weltliche Güter“ – dies ist der Sinn. Was wird damit ausgesagt? Damit wird der Gleichmut (tādibhāva) des Tathāgata gegenüber den Lebewesen aufgezeigt. Denn dieser ist:

‘‘Vadhakassa devadattassa, corassaṅgulimālino;

Dhanapāle rāhule ca, sabbesaṃ samako munī’’ti. (mi. pa. 6.6.5);

„Gegenüber dem Mörder Devadatta, dem Räuber Aṅgulimāla, dem Elefanten Dhanapāla und seinem eigenen Sohn Rāhula – gegenüber allen ist der Weise völlig gleichgesinnt.“ (mi. pa. 6.6.5)

489. Tatra, bhikkhaveti tesu dvīsu vīmaṃsakesu. Yo, ‘‘ke panāyasmato ākārā’’ti pucchāyaṃ āgato gaṇṭhivīmaṃsako ca, yo ‘‘abhayūparato ayamāyasmā’’ti āgato mūlavīmaṃsako ca. Tesu mūlavīmaṃsakena tathāgatova uttari paṭipucchitabbo. So hi pubbe parasseva kathāya niṭṭhaṅgato. Paro ca nāma jānitvāpi katheyya ajānitvāpi. Evamassa kathā bhūtāpi hoti abhūtāpi, tasmā parasseva kathāya niṭṭhaṃ agantvā tato uttari tathāgatova paṭipucchitabboti attho.

489. „Unter diesen, ihr Mönche“ (tatra bhikkhave) bezieht sich auf jene zwei Prüfenden: jenen, der bei der Frage „Welches sind aber die Merkmale des Ehrwürdigen?“ auftritt und als der im Detail Prüfende (gaṇṭhivīmaṃsako) bezeichnet wird, und jenen, der bei der Frage „Ist dieser Ehrwürdige frei von Furcht zurückgezogen?“ auftritt und als der an der Wurzel Prüfende (mūlavīmaṃsako) bezeichnet wird. Unter diesen beiden soll der an der Wurzel Prüfende den Tathāgata selbst noch weiter befragen. Denn dieser war zuvor nur durch die Rede eines anderen zu einer Schlussfolgerung gelangt. Ein anderer aber mag sprechen, sei es mit Wissen oder ohne Wissen. Auf diese Weise kann seine Rede sowohl wahr als auch unwahr sein. Darum soll er, ohne sich allein auf die Rede eines anderen zu verlassen, darüber hinaus den Tathāgata selbst befragen – dies ist der Sinn.

Byākaramānoti ettha yasmā tathāgatassa micchābyākaraṇaṃ nāma natthi, tasmā sammā micchāti avatvā byākaramānotveva vuttaṃ. Etaṃ pathohamasmi [Pg.286] etaṃ gocaroti esa mayhaṃ patho esa gocaroti attho. ‘‘Etāpātho’’tipi pāṭho, tassattho mayhaṃ ājīvaṭṭhamakasīlaṃ parisuddhaṃ, svāhaṃ tassa parisuddhabhāvena vīmaṃsakassa bhikkhuno ñāṇamukhe etāpātho, evaṃ āpāthaṃ gacchāmīti vuttaṃ hoti. No ca tena tammayoti tenapi cāhaṃ parisuddhena sīlena na tammayo, na sataṇho, parisuddhasīlattāva nittaṇhohamasmīti dīpeti.

„Erklärend“ (byākaramāno) – hierzu gilt: Da es für den Tathāgata keine fehlerhafte Erklärung gibt, hat er nicht von „richtig oder falsch“ gesprochen, sondern einfach das Wort „erklärend“ gebraucht. „Das ist mein Pfad, das ist mein Bereich“ (etaṃ pathohamasmi etaṃ gocaro) bedeutet: Dies ist mein Pfad, dies ist mein Bereich. Es gibt auch die Lesart „etāpātho“; deren Sinn ist: Meine auf reinem Lebensunterhalt beruhende Tugend (ājīvaṭṭhamakasīla) ist vollkommen rein; ich selbst gelange aufgrund dieser Reinheit in das Tor des Wissens des prüfenden Mönchs, trete also in sein Sichtfeld – dies ist damit gemeint. „Doch ich bin nicht dadurch geprägt“ (no ca tena tammayo) zeigt auf: Selbst durch diese reine Tugend bin ich nicht davon eingenommen (daran haftend), ich bin frei von Begehren; aufgrund meiner reinen Tugend bin ich wahrlich frei von Begehren.

Uttaruttariṃ paṇītapaṇītanti uttaruttariṃ ceva paṇītatarañca katvā deseti. Kaṇhasukkasappaṭibhāganti kaṇhaṃ ceva sukkañca, tañca kho sappaṭibhāgaṃ savipakkhaṃ katvā, kaṇhaṃ paṭibāhitvā sukkanti sukkaṃ paṭibāhitvā kaṇhanti evaṃ sappaṭibhāgaṃ katvā kaṇhasukkaṃ deseti. Kaṇhaṃ desentopi saussāhaṃ savipākaṃ deseti, sukkaṃ desentopi saussāhaṃ savipākaṃ deseti. Abhiññāya idhekaccaṃ dhammaṃ dhammesu niṭṭhaṃ gacchatīti tasmiṃ desite dhamme ekaccaṃ paṭivedhadhammaṃ abhiññāya tena paṭivedhadhammena desanādhamme niṭṭhaṃ gacchati. Satthari pasīdatīti evaṃ dhamme niṭṭhaṃ gantvā bhiyyosomattāya sammāsambuddho so bhagavāti satthari pasīdati. Tena pana bhagavatā yo dhammo akkhāto, sopi svākkhāto bhagavatā dhammo niyyānikattā. Yvāssa taṃ dhammaṃ paṭipanno saṅgho, sopi suppaṭipanno vaṅkādidosarahitaṃ paṭipadaṃ paṭipannattāti evaṃ dhamme saṅghepi pasīdati. Tañceti taṃ evaṃ pasannaṃ tattha tattha tiṇṇaṃ ratanānaṃ vaṇṇaṃ kathentaṃ bhikkhuṃ.

"Uttaruttariṃ paṇītapaṇītaṃ" (höher und höher, edler und edler) bedeutet: Er lehrt es, indem er es sowohl immer höher als auch immer edler macht. "Kaṇhasukkasappaṭibhāgaṃ" (mit seinen Kontrasten von Dunkel und Hell) bedeutet: dunkel und hell; und zwar indem er diese zu Gegensätzen und Widersachern macht, indem er das Dunkle abweist und das Helle zeigt, oder das Helle abweist und das Dunkle zeigt – auf diese Weise macht er sie zu Kontrasten und lehrt das Dunkle und das Helle. Auch wenn er das Dunkle lehrt, lehrt er es mit Eifer und mit seinen Auswirkungen; auch wenn er das Helle lehrt, lehrt er es mit Eifer und mit seinen Auswirkungen. "Durch direktes Wissen gelangt er hier bei einer bestimmten Lehre unter den Lehren zur Gewissheit" bedeutet: In dieser dargelegten Lehre erlangt er, nachdem er eine bestimmte Wahrheit der Durchdringung durch direktes Wissen erkannt hat, mit dieser durchdrungenen Wahrheit Gewissheit bezüglich der dargelegten Lehren. "Er gewinnt Vertrauen in den Lehrer": Nachdem er so in den Lehren zur Gewissheit gelangt ist, gewinnt er umso mehr Vertrauen in den Lehrer, indem er denkt: "Der Erhabene ist wahrlich der vollkommen Erwachte." Und die Lehre, die von diesem Erhabenen verkündet wurde, auch diese Lehre ist vom Erhabenen wohlverkündet, weil sie herausführend ist. Und die Gemeinschaft seiner Schüler, die diese Lehre praktiziert, auch diese ist gut gewandelt, weil sie einen Pfad praktiziert, der frei von Fehlern wie Krümmungen usw. ist. So gewinnt er auch Vertrauen in die Lehre und die Gemeinschaft. "Ihn aber" bezieht sich auf jenen Mönch, der so voller Vertrauen ist und hier und da das Lob der Drei Juwelen verkündet.

490. Imehi ākārehīti imehi satthuvīmaṃsanakāraṇehi. Imehi padehīti imehi akkharasampiṇḍanapadehi. Imehi byañjanehīti imehi idha vuttehi akkharehi. Saddhā niviṭṭhāti okappanā patiṭṭhitā. Mūlajātāti sotāpattimaggavasena sañjātamūlā. Sotāpattimaggo hi saddhāya mūlaṃ nāma. Ākāravatīti kāraṇaṃ pariyesitvā gahitattā sakāraṇā. Dassanamūlikāti sotāpattimaggamūlikā. So hi dassananti vuccati. Daḷhāti thirā. Asaṃhāriyāti harituṃ na sakkā. Samaṇena vāti samitapāpasamaṇena vā. Brāhmaṇena vāti bāhitapāpabrāhmaṇena vā. Devena vāti upapattidevena vā. Mārena vāti vasavattimārena [Pg.287] vā, sotāpannassa hi vasavattimārenāpi saddhā asaṃhāriyā hoti sūrambaṭṭhassa viya.

490. "Durch diese Gründe" bedeutet: durch diese Gründe der Untersuchung des Lehrers. "Durch diese Worte" bedeutet: durch diese Worte, die aus der Zusammenstellung von Buchstaben bestehen. "Durch diese Silben" bedeutet: durch diese hier genannten Buchstaben. "Das Vertrauen hat sich gefestigt" bedeutet: die tiefe Überzeugung hat sich etabliert. "Verwurzelt" bedeutet: sie hat ihre Wurzeln kraft des Pfades des Stromeintritts geschlagen. Denn der Pfad des Stromeintritts wird in der Tat als die Wurzel des Vertrauens bezeichnet. "Begründet" bedeutet: mit Gründen versehen, weil sie nach Erforschung der Gründe angenommen wurde. "Auf Einsicht basierend" bedeutet: auf dem Pfad des Stromeintritts basierend. Denn dieser Pfad wird als "Einsicht" bezeichnet. "Fest" bedeutet: stabil. "Unerschütterlich" bedeutet: unmöglich wegzunehmen. "Sei es durch einen Asketen" bedeutet: durch einen Asketen, dessen Übel zur Ruhe gebracht wurden. "Oder einen Brahmanen" bedeutet: durch einen Brahmanen, der das Übel vertrieben hat. "Oder einen Gott" bedeutet: einen durch Geburt entstandenen Gott. "Oder durch Māra" bedeutet: durch Vasavatti-Māra. Denn selbst durch Vasavatti-Māra kann das Vertrauen eines Stromeingetretenen nicht erschüttert werden, so wie im Fall von Sūrambaṭṭha.

So kira satthu dhammadesanaṃ sutvā sotāpanno hutvā gehaṃ āgato. Atha māro dvattiṃsavaralakkhaṇappaṭimaṇḍitaṃ buddharūpaṃ māpetvā tassa gharadvāre ṭhatvā – ‘‘satthā āgato’’ti sāsanaṃ pahiṇi. Sūro cintesi, ‘‘ahaṃ idāneva satthu santikā dhammaṃ sutvā āgato, kiṃ nu kho bhavissatī’’ti upasaṅkamitvā satthusaññāya vanditvā aṭṭhāsi. Māro āha – ‘‘yaṃ te mayā, sūrambaṭṭha, rūpaṃ aniccaṃ…pe… viññāṇaṃ aniccanti kathitaṃ, taṃ anupadhāretvāva sahasā mayā evaṃ vuttaṃ. Tasmā tvaṃ rūpaṃ niccaṃ…pe… viññāṇaṃ niccanti gaṇhāhī’’ti. Sūro cintesi – ‘‘aṭṭhānametaṃ, yaṃ buddhā anupadhāretvā apaccakkhaṃ katvā kiñci katheyyuṃ, addhā ayaṃ mayhaṃ vibādhanatthaṃ māro āgato’’ti. Tato naṃ tvaṃ māroti āha. So musāvādaṃ kātuṃ nāsakkhi, āma mārosmīti paṭijāni. Kasmā āgatosīti vutte tava saddhācālanatthanti āha. Kaṇha pāpima, tvaṃ tāva ekako tiṭṭha, tādisānaṃ mārānaṃ satampi sahassampi mama saddhaṃ cāletuṃ asamatthaṃ, maggena āgatā saddhā nāma silāpathaviyaṃ patiṭṭhitasineru viya acalā hoti, kiṃ tvaṃ etthāti accharaṃ pahari. So ṭhātuṃ asakkonto tatthevantaradhāyi. Brahmunā vāti brahmakāyikādīsu aññatarabrahmunā vā. Kenaci vā lokasminti ete samaṇādayo ṭhapetvā aññenapi kenaci vā lokasmiṃ harituṃ na sakkā. Dhammasamannesanāti sabhāvasamannesanā. Dhammatāsusamanniṭṭhoti dhammatāya susamanniṭṭho, sabhāveneva suṭṭhu samannesito hotīti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

Es heißt, jener kehrte nach dem Hören der Lehrrede des Meisters als ein Stromeingetretener nach Hause zurück. Da erschuf Māra ein Abbild des Buddha, geschmückt mit den zweiunddreißig Merkmalen eines großen Mannes, stellte sich vor das Tor seines Hauses und sandte die Botschaft: "Der Meister ist gekommen." Sūra dachte: "Ich bin soeben erst vom Meister zurückgekehrt, nachdem ich die Lehre gehört habe; wer mag das wohl sein?" Er ging hin, verneigte sich im Glauben, es sei der Meister, und blieb stehen. Māra sagte: "Sūrambaṭṭha, was ich dir zuvor verkündete – dass die Form unbeständig ist ... und das Bewusstsein unbeständig ist –, das habe ich unüberlegt und voreilig so gesagt. Darum nimm du nun an, dass die Form beständig ist ... und das Bewusstsein beständig ist." Sūra dachte: "Es ist unmöglich, dass die Buddhas etwas verkünden, ohne es zuvor geprüft und direkt erkannt zu haben. Gewiss ist dies Māra, der gekommen ist, um mein Vertrauen zu stören." Daraufhin sprach er zu ihm: "Du bist Māra!" Dieser konnte keine Lüge aussprechen und gab zu: "Ja, ich bin Māra." Als er gefragt wurde: "Warum bist du gekommen?", antwortete er: "Um dein Vertrauen ins Wanken zu bringen." [Sūra sprach:] "O finsterer Übeltäter! Bleib du nur für dich allein. Selbst einhundert oder eintausend solcher Māras wie du wären unfähig, mein Vertrauen zu erschüttern. Das durch den Pfad erlangte Vertrauen ist unerschütterlich wie der Berg Sineru, der fest auf der steinernen Erde steht. Was willst du hier?" Damit schnippte er mit den Fingern. Jener war unfähig, standzuhalten, und verschwand auf der Stelle. "Oder durch einen Brahma-Gott" bedeutet: durch irgendeinen Brahma-Gott, wie jene aus der Schar der Brahmakāyika-Götter usw. "Oder durch irgendjemanden in der Welt" bedeutet: Abgesehen von jenen wie den Asketen usw., kann es durch keinen anderen in der Welt weggenommen werden. "Untersuchung der Lehre" bedeutet: Untersuchung des eigenen Wesens. "Durch die Natur der Dinge wohl begründet" bedeutet: durch die Gesetzmäßigkeit wohl erforscht, das heißt, durch das eigene Wesen gründlich untersucht. Der Rest ist überall leicht verständlich.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima Nikāya.

Vīmaṃsakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Vīmaṃsaka-Sutta ist abgeschlossen.

8. Kosambiyasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung der Kosambiya-Sutta.

491. Evaṃ me sutanti kosambiyasuttaṃ. Tattha kosambiyanti evaṃnāmake nagare. Tassa kira nagarassa ārāmapokkharaṇīādīsu tesu tesu ṭhānesu kosambarukkhāva ussannā ahesuṃ, tasmā kosambīti saṅkhaṃ agamāsi. Kusambassa nāma isino assamato avidūre māpitattātipi [Pg.288] eke. Ghositārāmeti ghositaseṭṭhinā kārite ārāme.

491. Die Lehrrede beginnend mit "So habe ich gehört" ist die Kosambiya-Sutta. Darin bedeutet "in Kosambī": in der Stadt dieses Namens. In jener Stadt waren an den verschiedenen Orten wie den Gärten, Teichen usw. die Kosamba-Bäume sehr zahlreich vorhanden; daher erhielt sie den Namen "Kosambī". Einige sagen auch, dass sie in der Nähe der Einsiedelei des Weisen namens Kusamba erbaut wurde. "Im Ghosita-Kloster" bedeutet: im Kloster, das vom Großkaufmann Ghosita errichtet wurde.

Pubbe kira addilaraṭṭhaṃ nāma ahosi. Tato kotūhalako nāma daliddo chātakabhayena saputtadāro kedāraparicchinnaṃ subhikkhaṃ raṭṭhaṃ gacchanto puttaṃ vahituṃ asakkonto chaḍḍetvā agamāsi. Mātā nivattitvā taṃ gahetvā gatā. Te ekaṃ gopālakagāmakaṃ pavisiṃsu, gopālakānañca tadā pahatapāyaso paṭiyatto hoti, tato pāyasaṃ labhitvā bhuñjiṃsu. Atha so puriso pahūtapāyasaṃ bhuñjitvā jirāpetuṃ asakkonto rattibhāge kālaṃ katvā tattheva sunakhiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gahetvā kukkuro jāto. So gopālakassa piyo ahosi manāpo, gopālako ca paccekabuddhaṃ upaṭṭhāsi. Paccekabuddhopi bhattakiccāvasāne kukkurassa ekaṃ piṇḍaṃ deti. So paccekabuddhe sinehaṃ uppādetvā gopālakena saddhiṃ paṇṇasālampi gacchati.

Es heißt, in der Vergangenheit gab es ein Land namens Addila. Von dort ging ein armer Mann namens Kotūhalaka aus Angst vor einer Hungersnot zusammen mit seiner Frau und seinem Kind in ein nahrungsreiches Land namens Kedāraparicchinna. Da er unfähig war, das Kind zu tragen, ließ er es zurück und ging weiter. Die Mutter kehrte jedoch um, nahm das Kind an sich und ging nach. Sie betraten ein kleines Hirtendorf. Zu jener Zeit hatten die Hirten reichlich Milchreis zubereitet. Sie erhielten von diesem Milchreis und aßen ihn. Da jener Mann den reichlichen Milchreis gegessen hatte und ihn nicht verdauen konnte, starb er in der Nacht, nahm genau dort im Schoß einer Hündin Wiedergeburt an und wurde als Hund geboren. Er wurde dem Hirten lieb und angenehm, und der Hirte diente einem Paccekabuddha. Auch der Paccekabuddha gab dem Hund am Ende seiner Mahlzeit einen Bissen Nahrung. Dieser entwickelte Zuneigung zum Paccekabuddha und ging zusammen mit dem Hirten sogar zu dessen Blätterhütte.

So gopālake asannihite bhattavelāya sayameva gantvā kālārocanatthaṃ paṇṇasāladvāre bhussati, antarāmaggepi caṇḍamige disvā bhussitvā palāpeti. So paccekabuddhe mudukena cittena kālaṃ katvā devaloke nibbatti. Tatrassa ghosakadevaputtotveva nāmaṃ ahosi. So devalokato cavitvā kosambiyaṃ ekasmiṃ kulaghare nibbatti. Taṃ aputtako seṭṭhi tassa mātāpitūnaṃ dhanaṃ datvā puttaṃ katvā aggahesi. Atha so attano putte jāte sattakkhattuṃ mārāpetuṃ upakkami. So puññavantatāya sattasupi ṭhānesu maraṇaṃ appatvā avasāne ekāya seṭṭhidhītāya veyyattiyena laddhajīviko aparabhāge pituaccayena seṭṭhiṭṭhānaṃ patvā ghositaseṭṭhi nāma jāto. Aññepi kosambiyaṃ kukkuṭaseṭṭhi pāvārikaseṭṭhīti dve seṭṭhino santi. Imehi saddhiṃ tayo ahesuṃ.

Wenn der Kuhhirte abwesend war, ging jener Hund zur Essenszeit selbstständig hin, bellte an der Tür der Blätterhütte, um die Zeit anzukündigen, und wenn er auf dem Weg wilde Tiere sah, vertrieb er sie durch sein Bellen. Indem er mit einem sanften Geisteszustand gegenüber dem Paccekabuddha verstarb, wurde er in der Götterwelt wiedergeboren. Dort erhielt er den Namen des Göttersohnes Ghosaka. Nachdem er aus der Götterwelt geschieden war, wurde er in Kosambī in einer bestimmten Familie wiedergeboren. Ein kinderloser Großkaufmann gab seinen Eltern Geld, machte ihn zu seinem Sohn und nahm ihn auf. Als dem Großkaufmann dann ein eigener Sohn geboren wurde, unternahm er siebenmal den Versuch, ihn töten zu lassen. Aufgrund seiner Verdienstfülle entging er an allen sieben Orten dem Tod, rettete schließlich durch die Klugheit einer Kaufmannstochter sein Leben und erlangte später nach dem Ableben seines Adoptivvaters das Amt des Großkaufmanns, wodurch er als Ghosita-Großkaufmann bekannt wurde. Es gab in Kosambī noch zwei andere Großkaufleute, nämlich Kukkuṭa-Großkaufmann und Pāvārika-Großkaufmann. Zusammen mit ihm waren es drei.

Tena ca samayena tesaṃ sahāyakānaṃ seṭṭhīnaṃ kulūpakā pañcasatā isayo pabbatapāde vasiṃsu. Te kālena kālaṃ loṇambilasevanatthāya manussapathaṃ āgacchanti. Athekasmiṃ vāre gimhasamaye manussapathaṃ [Pg.289] āgacchantā nirudakamahākantāraṃ atikkamitvā kantārapariyosāne mahantaṃ nigrodharukkhaṃ disvā cintesuṃ – ‘‘yādiso ayaṃ rukkho, addhā ettha mahesakkhāya devatāya bhavitabbaṃ, sādhu vatassa, sace no pānīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā dadeyyā’’ti. Devatā isīnaṃ ajjhāsayaṃ viditvā imesaṃ saṅgahaṃ karissāmīti attano ānubhāvena viṭapantarato naṅgalasīsamattaṃ udakadhāraṃ pavattesi. Isigaṇo rajatakkhandhasadisaṃ udakavaṭṭiṃ disvā attano bhājanehi udakaṃ gahetvā paribhogaṃ katvā cintesi – ‘‘devatāya amhākaṃ paribhogaudakaṃ dinnaṃ, idaṃ pana agāmakaṃ mahāaraññaṃ, sādhu vatassa, sace no āhārampi dadeyyā’’ti. Devatā isīnaṃ upasaṃkappanavasena dibbāni yāgukhajjakādīni datvā santappesi. Isayo cintayiṃsu – ‘‘devatāya amhākaṃ paribhogaudakampi bhojanampi sabbaṃ dinnaṃ, sādhu vatassa, sace no attānaṃ dasseyyā’’ti.

Zu jener Zeit lebten fünfhundert Weise, die von jenen befreundeten Großkaufleuten unterstützt wurden, am Fuße eines Berges. Von Zeit zu Zeit begaben sie sich auf den Weg der Menschen, um Salz und Saures zu suchen. Als sie sich einmal während der heißen Jahreszeit auf dem Weg der Menschen befanden und eine wasserlose große Wildnis durchquert hatten, sahen sie am Ende der Wildnis einen großen Banyanbaum und dachten: „Wie dieser Baum beschaffen ist, so muss hier gewiss eine mächtige Gottheit wohnen. Wie trefflich wäre es doch, wenn sie uns Trinkwasser oder Speise gäbe!“ Die Gottheit erkannte die Absicht der Weisen, dachte: „Ich will ihnen Beistand leisten“, und ließ durch ihre eigene Macht aus dem Gezweig einen Wasserstrom von der Dicke eines Pflughauptes hervorquellen. Die Schar der Weisen sah den Wasserstrahl, der einem Silberbarren glich, fing das Wasser mit ihren Gefäßen auf, gebrauchte es und dachte: „Die Gottheit hat uns Wasser zum Gebrauch gegeben. Dies ist jedoch eine große Wildnis ohne Dörfer. Wie trefflich wäre es doch, wenn sie uns auch Nahrung gäbe!“ Die Gottheit sättigte die Weisen gemäß ihrem Verlangen, indem sie ihnen himmlischen Reisschleim, feste Speisen und anderes darreichte. Die Weisen dachten: „Die Gottheit hat uns sowohl Wasser zum Gebrauch als auch Speise, ja alles gegeben. Wie trefflich wäre es doch, wenn sie sich uns zeigen würde!“

Devatā tesaṃ ajjhāsayaṃ viditvā upaḍḍhakāyaṃ dassesi. Te āhaṃsu – ‘‘devate, mahatī te sampatti, kiṃ kammaṃ katvā imaṃ sampattiṃ adhigatāsī’’ti? Bhante, nātimahantaṃ parittakaṃ kammaṃ katvāti. Upaḍḍhauposathakammaṃ nissāya hi devatāya sā sampatti laddhā.

Die Gottheit erkannte ihre Absicht und zeigte ihren halben Körper. Sie sagten: „O Gottheit, groß ist deine Pracht. Welches heilsame Werk hast du vollbracht, um zu dieser Pracht zu gelangen?“ – „Ehrwürdige Herren, ich habe dies erlangt, indem ich ein nicht allzu großes, sondern ein geringes Werk vollbrachte.“ Denn aufgrund der Einhaltung eines halben Uposatha-Tages erlangte die Gottheit diese Pracht.

Anāthapiṇḍikassa kira gehe ayaṃ devaputto kammakāro ahosi. Seṭṭhissa hi gehe uposathadivasesu antamaso dāsakammakāre upādāya sabbo jano uposathiko hoti. Ekadivasaṃ ayaṃ kammakāro ekakova pāto uṭṭhāya kammantaṃ gato. Mahāseṭṭhi nivāpaṃ labhanamanusse sallakkhento etassevekassa araññaṃ gatabhāvaṃ ñatvā assa sāyamāsatthāya nivāpaṃ adāsi. Bhattakārikā dāsī ekasseva bhattaṃ pacitvā araññato āgatassa bhattaṃ vaḍḍhetvā adāsi, kammakāro āha – ‘‘aññesu divasesu imasmiṃ kāle gehaṃ ekasaddaṃ ahosi, ajja ativiya sannisinnaṃ, kiṃ nu kho eta’’nti? Tassa sā ācikkhi – ‘‘ajja imasmiṃ gehe sabbe manussā uposathikā, mahāseṭṭhi tuyhevekassa nivāpaṃ adāsī’’ti. Evaṃ ammāti? Āma sāmīti. Imasmiṃ kāle uposathaṃ samādinnassa uposathakammaṃ hoti na hotīti mahāseṭṭhiṃ puccha ammāti? Tāya gantvā pucchito mahāseṭṭhi āha – ‘‘sakalauposathakammaṃ na hoti, upaḍḍhakammaṃ pana hoti, uposathiko hotū’’ti[Pg.290]. Kammakāro bhattaṃ abhuñjitvā mukhaṃ vikkhāletvā uposathiko hutvā vasanaṭṭhānaṃ gantvā nipajji. Tassa āhāraparikkhīṇakāyassa rattiṃ vāto kuppi. So paccūsasamaye kālaṃ katvā upaḍḍhauposathakammanissandena mahāvaṭṭaniaṭaviyaṃ nigrodharukkhe devaputto hutvā nibbatti. So taṃ pavattiṃ isīnaṃ ārocesi.

Es heißt, dass jener Göttersohn im Hause von Anāthapiṇḍika ein Tagelöhner war. Denn im Hause des Großkaufmanns beobachteten an den Uposatha-Tagen alle Menschen, angefangen von den Sklaven und Tagelöhnern, das Uposatha. Eines Tages stand dieser Tagelöhner ganz allein am frühen Morgen auf und ging zur Arbeit. Als der Großkaufmann die Personen erfasste, die ihre Essensrationen erhielten, bemerkte er, dass dieser eine Mann in den Wald gegangen war, und gab ihm eine Ration für sein Abendessen. Die Köchin kochte Reis nur für diesen einen, und als der Tagelöhner aus dem Wald zurückkehrte, servierte und gab sie ihm den Reis. Der Tagelöhner sagte: „An anderen Tagen herrschte zu dieser Zeit im Haus ein geschäftiges Treiben, heute ist es überaus still. Was hat das zu bedeuten?“ Sie erklärte ihm: „Heute beobachten in diesem Haus alle Menschen das Uposatha. Der Großkaufmann hat nur für dich allein eine Essensration ausgegeben.“ – „Ist das so, Mutter?“ – „Ja, mein Herr.“ – „Mutter, frage den Großkaufmann, ob jemand, der zu dieser Zeit noch das Uposatha aufnimmt, die Wirkung des Uposatha-Werkes erlangt oder nicht.“ Als sie hinging und ihn fragte, sagte der Großkaufmann: „Das vollständige Uposatha-Werk ist nicht möglich, aber ein halbes Werk kommt zustande. Er soll das Uposatha aufnehmen!“ Der Tagelöhner aß den Reis nicht, spülte seinen Mund aus, nahm das Uposatha auf, ging zu seiner Schlafstätte und legte sich nieder. Da sein Körper keine Nahrung erhalten hatte, geriet in der Nacht sein Wind-Element in Aufruhr. Er verstarb in der Morgendämmerung und wurde infolge des halben Uposatha-Werkes als Göttersohn in einem Banyanbaum in einem großen, dichten Wald wiedergeboren. Er erzählte diese Begebenheit den Weisen.

Isayo tumhehi mayaṃ buddho, dhammo, saṅghoti asutapubbaṃ sāvitā, uppanno nu kho loke buddhoti? Āma, bhante, uppannoti. Idāni kuhiṃ vasatīti? Sāvatthiṃ nissāya jetavane, bhanteti. Isayo tiṭṭhatha tāva tumhe mayaṃ satthāraṃ passissāmāti haṭṭhatuṭṭhā nikkhamitvā anupubbena kosambinagaraṃ sampāpuṇiṃsu. Mahāseṭṭhino, ‘‘isayo āgatā’’ti paccuggamanaṃ katvā, ‘‘sve amhākaṃ bhikkhaṃ gaṇhatha, bhante’’ti nimantetvā punadivase isigaṇassa mahādānaṃ adaṃsu. Isayo bhuñjitvāva gacchāmāti āpucchiṃsu. Tumhe, bhante, aññasmiṃ kāle ekampi māsaṃ dvepi tayopi cattāropi māse vasitvā gacchatha. Imasmiṃ pana vāre hiyyo āgantvā ajjeva gacchāmāti vadatha, kimidanti? Āma gahapatayo buddho loke uppanno, na kho pana sakkā jīvitantarāyo vidituṃ, tena mayaṃ turitā gacchāmāti. Tena hi, bhante, mayampi gacchāma, amhehi saddhiṃyeva gacchathāti. Tumhe agāriyā nāma mahājaṭā, tiṭṭhatha tumhe, mayaṃ puretaraṃ gamissāmāti nikkhamitvā ekasmiṃ ṭhāne dvepi divasāni avasitvā turitagamaneneva sāvatthiṃ patvā jetavanavihāre satthu santikameva agamaṃsu. Satthu madhuradhammakathaṃ sutvā sabbeva pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇiṃsu.

Die Weisen sagten: „Ihr habt uns Worte hören lassen, die wir zuvor noch nie gehört haben, nämlich: „Buddha, Dhamma, Sangha“. Ist tatsächlich ein Buddha in der Welt erschienen?“ – „Ja, ehrwürdige Herren, er ist erschienen.“ – „Wo weilt er jetzt?“ – „In der Nähe von Sāvatthī, im Jeta-Hain, ehrwürdige Herren.“ Die Weisen sagten: „Bleibt ihr einstweilen hier, wir wollen den Meister aufsuchen!“ Voller Freude und Entzücken brachen sie auf und erreichten nacheinander die Stadt Kosambī. Die Großkaufleute gingen ihnen mit den Worten „Die Weisen sind gekommen“ entgegen, luden sie ein: „Ehrwürdige Herren, nehmt morgen unsere Almosenspeise an!“, und gaben der Schar der Weisen am folgenden Tag eine große Spende. Nachdem sie gegessen hatten, verabschiedeten sich die Weisen und sagten: „Wir gehen nun.“ – „Ehrwürdige Herren, zu anderen Zeiten pflegt ihr einen, zwei, drei oder gar vier Monate zu bleiben, bevor ihr geht. Doch dieses Mal seid ihr gestern gekommen und sagt, dass ihr noch heute gehen wollt. Was hat dies zu bedeuten?“ – „Ja, Hausväter, ein Buddha ist in der Welt erschienen. Doch es ist wahrlich unmöglich, die Gefahren für das Leben im Voraus zu kennen. Darum gehen wir in Eile.“ – „Wenn das so ist, ehrwürdige Herren, gehen wir auch. Reist doch gemeinsam mit uns!“ – „Ihr Hausleute habt viele Verstrickungen. Bleibt ihr zurück, wir werden vorausgehen.“ Sie brachen auf, blieben an keinem Ort auch nur zwei Tage lang und erreichten in schnellem Marsch Sāvatthī, wo sie sich direkt in die Gegenwart des Meisters im Jeta-Hain-Kloster begaben. Nachdem sie die liebliche Lehrrede des Meisters vernommen hatten, ließen sie sich alle ordinieren und erlangten die vollkommene Heiligkeit.

Tepi tayo seṭṭhino pañcahi pañcahi sakaṭasatehi sappimadhuphāṇitādīni ceva paṭṭunnadukūlādīni ca ādāya kosambito nikkhamitvā anupubbena sāvatthiṃ patvā jetavanasāmante khandhāvāraṃ bandhitvā satthu santikaṃ gantvā vanditvā paṭisanthāraṃ katvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Satthā tiṇṇampi sahāyakānaṃ madhuradhammakathaṃ kathesi. Te balavasomanassajātā satthāraṃ nimantetvā punadivase mahādānaṃ adaṃsu. Puna nimantetvā punadivaseti evaṃ aḍḍhamāsaṃ dānaṃ datvā, ‘‘amhākaṃ janapadaṃ āgamanāya paṭiññaṃ dethā’’ti pādamūle nipajjiṃsu. Bhagavā, ‘‘suññāgāre kho gahapatayo tathāgatā abhiramantī’’ti āha. Ettāvatā paṭiññā dinnā nāma hotīti gahapatayo [Pg.291] sallakkhetvā dinnā no bhagavatā paṭiññāti dasabalaṃ vanditvā nikkhamitvā antarāmagge yojane yojane ṭhāne vihāraṃ kāretvā anupubbena kosambiṃ patvā, ‘‘loke buddho uppanno’’ti kathayiṃsu. Tayopi janā attano attano ārāme mahantaṃ dhanapariccāgaṃ katvā bhagavato vasanatthāya vihāre kārāpayiṃsu. Tattha kukkuṭaseṭṭhinā kārito kukkuṭārāmo nāma ahosi. Pāvārikaseṭṭhinā ambavane kārito pāvārikambavano nāma ahosi. Ghositena kārito ghositārāmo nāma ahosi. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘ghositaseṭṭhinā kārite ārāme’’ti.

Auch jene drei Großkaufleute luden jeweils fünfhundert Wagen mit Butter, Honig, Melasse und dergleichen sowie mit Seiden- und feinen Leinenstoffen und anderen Gütern auf, brachen von Kosambī auf, erreichten nach und nach Sāvatthī, schlugen in der Nähe des Jetavana ein Lager auf, begaben sich zum Meister, verneigten sich vor ihm, führten eine freundliche Begrüßung und setzten sich auf eine Seite. Der Meister hielt den drei Freunden eine liebliche Lehrrede. Von großer Freude erfüllt, luden sie den Meister ein und gaben am folgenden Tag ein großes Almosen. Nachdem sie ihn erneut eingeladen und am nächsten Tag gespendet hatten – und so einen halben Monat lang Almosen gegeben hatten –, warfen sie sich an seinen Füßen nieder und sprachen: 'Ehrwürdiger Herr, gebt uns das Versprechen, in unser Land zu kommen!' Der Erhabene sprach: 'Hausväter, die Tathāgatas erfreuen sich an einsamen Orten.' Die Hausväter dachten bei sich: 'Mit dieser Aussage ist das Versprechen als gegeben anzusehen; der Erhabene hat uns sein Versprechen gegeben.' Sie verneigten sich vor dem Zehnkräftebesitzenden, reisten ab, ließen auf dem Weg in Abständen von je einer Yojana ein Kloster erbauen, erreichten nach und nach Kosambī und verkündeten: 'Ein Buddha ist in der Welt erschienen!' Auch die drei Männer ließen, indem sie in ihren jeweiligen Gärten ein großes Vermögen spendeten, Klöster für den Aufenthalt des Erhabenen errichten. Darunter wurde das vom Großkaufmann Kukkuṭa errichtete Kloster Kukkuṭārāma genannt. Das vom Großkaufmann Pāvārika im Mangohain errichtete Kloster wurde Pāvārikambavana genannt. Das von Ghosita errichtete Kloster wurde Ghositārāma genannt. Darauf bezieht sich die Aussage: 'in dem vom Großkaufmann Ghosita errichteten Park'.

Bhaṇḍanajātātiādīsu kalahassa pubbabhāgo bhaṇḍanaṃ nāma, taṃ jātaṃ etesanti bhaṇḍanajātā. Hatthaparāmāsādivasena matthakaṃ patto kalaho jāto etesanti kalahajātā. Viruddhabhūtaṃ vādanti vivādaṃ, taṃ āpannāti vivādāpannā. Mukhasattīhīti vācāsattīhi. Vitudantāti vijjhantā. Te na ceva aññamaññaṃ saññāpenti na ca saññattiṃ upentīti te atthañca kāraṇañca dassetvā neva aññamaññaṃ jānāpenti. Sacepi saññāpetuṃ ārabhanti, tathāpi saññattiṃ na upenti, jānituṃ na icchantīti attho. Nijjhattiyāpi eseva nayo. Ettha ca nijjhattīti saññattivevacanamevetaṃ. Kasmā panete bhaṇḍanajātā ahesunti? Appamattakena kāraṇena.

In den Worten 'bhaṇḍanajātā' (in Zank geraten) usw. bezeichnet 'bhaṇḍana' (Zank) die Vorstufe eines offenen Streites (kalaha); da dieser bei ihnen entstanden ist, heißen sie 'bhaṇḍanajātā'. Ein offener Streit (kalaha), der durch Handgreiflichkeiten und dergleichen seinen Höhepunkt erreicht hat, ist bei ihnen entstanden, daher heißen sie 'kalahajātā' (in offenen Streit geraten). Ein gegensätzliches Reden ist ein Disput (vivāda); da sie in diesen geraten sind, heißen sie 'vivādāpannā' (in Disput geratene). 'Mit Mundspeeren' bedeutet 'mit Wortspeeren'. 'Stichend' bedeutet 'durchbohrend'. 'Sie verständigen sich weder untereinander, noch nehmen sie eine Belehrung an' bedeutet: Sie zeigen einander weder Sinn noch Grund auf und bringen sich so gegenseitig nicht zur Einsicht. Selbst wenn sie versuchen, einander zu überzeugen, gelangen sie dennoch nicht zu einem Einvernehmen, was bedeutet, dass sie es nicht einsehen wollen. Ebenso verhält es sich mit 'nijjhatti' (Einsicht). Und hierbei ist 'nijjhatti' nur ein Synonym für 'saññatti' (Verständnis). Warum aber sind sie in Zank geraten? Aus einem geringfügigen Anlass.

Dve kira bhikkhū ekasmiṃ āvāse vasanti vinayadharo ca suttantiko ca. Tesu suttantiko bhikkhu ekadivasaṃ vaccakuṭiṃ paviṭṭho ācamanaudakāvasesaṃ bhājane ṭhapetvāva nikkhami. Vinayadharo pacchā paviṭṭho taṃ udakaṃ disvā nikkhamitvā taṃ bhikkhuṃ pucchi, āvuso, tayā idaṃ udakaṃ ṭhapitanti? Āma, āvusoti. Tvamettha āpattibhāvaṃ na jānāsīti? Āma na jānāmīti. Hoti, āvuso, ettha āpattīti. Sace hoti desessāmīti. Sace pana te, āvuso, asañcicca asatiyā kataṃ, natthi te āpattīti. So tassā āpattiyā anāpattidiṭṭhi ahosi.

Es lebten, so heißt es, zwei Mönche in einem einzigen Kloster: ein Kenner der Ordensregeln (Vinayadhara) und ein Kenner der Lehrreden (Suttantiko). Unter ihnen betrat der Suttantika-Mönch eines Tages das Abtrittshaus und ging wieder hinaus, wobei er das restliche Reinigungswasser im Gefäß zurückließ. Der Vinaya-Kenner ging danach hinein, sah das Wasser, ging hinaus und fragte jenen Mönch: 'Freund, hast du dieses Wasser dort zurückgelassen?' – 'Ja, Freund.' – 'Weißt du denn nicht, dass darin ein Vergehen liegt?' – 'Nein, das weiß ich nicht.' – 'Freund, darin liegt ein Vergehen vor.' – 'Wenn dem so ist, werde ich es gestehen.' – 'Wenn du es aber, Freund, unabsichtlich und aus Unachtsamkeit getan hast, liegt für dich kein Vergehen vor.' Jener war daraufhin der Ansicht, dass bezüglich dieses Vergehens kein Vergehen für ihn vorliege.

Vinayadharo attano nissitakānaṃ, ‘‘ayaṃ suttantiko āpattiṃ āpajjamānopi na jānātī’’ti ārocesi. Te tassa nissitake disvā – ‘‘tumhākaṃ upajjhāyo āpattiṃ āpajjitvāpi āpattibhāvaṃ na jānātī’’ti āhaṃsu. Te gantvā attano upajjhāyassa ārocesuṃ. So [Pg.292] evamāha – ‘‘ayaṃ vinayadharo pubbe ‘anāpattī’ti vatvā idāni ‘āpattī’ti vadati, musāvādī eso’’ti. Te gantvā, ‘‘tumhākaṃ upajjhāyo musāvādī’’ti evaṃ aññamaññaṃ kalahaṃ vaḍḍhayiṃsu, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

Der Vinaya-Kenner teilte seinen eigenen Schülern mit: 'Dieser Suttantika begeht ein Vergehen und weiß es nicht einmal.' Als jene die Schüler des Suttantika-Mönchs trafen, sagten sie: 'Euer Lehrer begeht ein Vergehen und weiß nicht einmal, dass es ein Vergehen ist.' Diese gingen hin und berichteten es ihrem Lehrer. Er sprach daraufhin: 'Dieser Vinaya-Kenner sagte zuvor: „Kein Vergehen“, und nun sagt er: „Ein Vergehen“. Er ist ein Lügner!' Jene gingen hin und sagten: 'Euer Lehrer ist ein Lügner!' Auf diese Weise schürten sie gegenseitig den Streit. Darauf bezieht sich diese Aussage.

Bhagavantaṃ etadavocāti etaṃ, ‘‘idha, bhante, kosambiyaṃ bhikkhū bhaṇḍanajātā’’tiādivacanaṃ avoca. Tañca kho neva piyakamyatāya na bhedādhippāyena, atha kho atthakāmatāya hitakāmatāya. Sāmaggikārako kiresa bhikkhu, tasmāssa etadahosi – ‘‘yathā ime bhikkhū vivādaṃ āraddhā, na sakkā mayā, nāpi aññena bhikkhunā samaggā kātuṃ, appeva nāma sadevake loke appaṭipuggalo bhagavā sayaṃ vā gantvā, attano vā santikaṃ pakkosāpetvā etesaṃ bhikkhūnaṃ khantimettāpaṭisaṃyuttaṃ sāraṇīyadhammadesanaṃ kathetvā sāmaggiṃ kareyyā’’ti atthakāmatāya hitakāmatāya gantvā avoca.

Die Worte 'Er sprach so zum Erhabenen' bedeuten, dass er diese Worte äußerte: 'Hier, ehrwürdiger Herr, sind die Mönche in Kosambī in Zank geraten' und so weiter. Und dies sprach er wahrlich weder aus Verlangen nach Beliebtheit, noch in der Absicht, Zwietracht zu stiften, sondern vielmehr aus dem Wunsch nach ihrem Wohl und Nutzen. Jener Mönch war nämlich bestrebt, Eintracht herbeizuführen, und deshalb dachte er bei sich: 'Da diese Mönche einen Disput begonnen haben, ist es weder mir noch einem anderen Mönch möglich, sie zu versöhnen. Möge doch der Erhabene, der Unvergleichliche in der Welt samt ihren Göttern, entweder selbst dorthin gehen oder sie zu sich rufen lassen und, indem Er diesen Mönchen eine mit Geduld und liebender Güte verbundene Lehrrede über die gemeinschaftsfördernden Dinge hält, Eintracht stiften.' Aus dem Wunsch nach ihrem Nutzen und Wohl ging er hin und sprach so.

492. Chayime, bhikkhave, dhammā sāraṇīyāti heṭṭhā kalahabhaṇḍanavasena desanā āraddhā. Imasmiṃ ṭhāne cha sāraṇīyā dhammā āgatāti evamidaṃ kosambiyasuttaṃ yathānusandhināva gataṃ hoti. Tattha sāraṇīyāti saritabbayuttā addhāne atikkantepi na pamussitabbā. Yo te dhamme pūreti, taṃ sabrahmacārīnaṃ piyaṃ karontīti piyakaraṇā. Garuṃ karontīti garukaraṇā. Saṅgahāyāti saṅgahaṇatthāya. Avivādāyāti avivādanatthāya. Sāmaggiyāti samaggabhāvatthāya. Ekībhāvāyāti ekībhāvatthāya ninnānākaraṇāya. Saṃvattantīti bhavanti. Mettaṃ kāyakammanti mettacittena kattabbaṃ kāyakammaṃ. Vacīkammamanokammesupi eseva nayo. Imāni bhikkhūnaṃ vasena āgatāni, gihīsupi labbhantiyeva. Bhikkhūnañhi mettacittena ābhisamācārikadhammapūraṇaṃ mettaṃ kāyakammaṃ nāma. Gihīnaṃ cetiyavandanatthāya bodhivandanatthāya saṅghanimantanatthāya gamanaṃ gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhe bhikkhū disvā paccuggamanaṃ pattapaṭiggahaṇaṃ āsanapaññāpanaṃ anugamananti evamādikaṃ mettaṃ kāyakammaṃ nāma.

492. Die Worte 'Diese sechs Dinge, ihr Mönche, führen zu gegenseitiger Wertschätzung' beziehen sich darauf, dass oben die Lehrrede ausgehend von Streit und Zank begonnen wurde. An dieser Stelle werden nun die sechs gemeinschaftsfördernden Dinge (sāraṇīyadhamma) dargelegt. So schließt sich diese Kosambiya-Sutta in folgerichtiger Verknüpfung an. Dabei bedeutet 'sāraṇīya' (wertgeschätzt/erinnerungswürdig): wert, im Gedächtnis bewahrt zu werden, und selbst nach langer Zeit nicht zu vergessen. Da sie denjenigen, der diese Dinge erfüllt, bei seinen Gefährten im heiligen Leben beliebt machen, heißen sie 'piyakaraṇa' (beliebt machend). Da sie ihn geachtet machen, heißen sie 'garukaraṇa' (respektgebietend). 'Zum Zusammenhalt' bedeutet zum Zwecke der Verbundenheit. 'Zur Nicht-Zwietracht' bedeutet zur Vermeidung von Streitigkeiten. 'Zur Eintracht' bedeutet zum Zustand der Harmonie. 'Zur Einheit' bedeutet zum Zwecke des Einsseins und der Unzertrennlichkeit. 'Sie führen zu...' bedeutet sie gereichen zu. 'Eine von liebender Güte getragene körperliche Handlung' ist eine körperliche Tat, die mit einem gütigen Geist ausgeführt werden muss. Ebenso verhält es sich mit sprachlichen und geistigen Handlungen. Diese wurden zwar in Bezug auf Mönche dargelegt, kommen aber ebenso bei Laien vor. Denn bei Mönchen gilt das Erfüllen der Regeln des guten Benehmens mit gütigem Geist als 'von liebender Güte getragene körperliche Handlung'. Bei Laien ist es das Aufbrechen, um eine Pagode oder den Bodhi-Baum zu verehren oder die Sangha einzuladen, sowie das Entgegengehen, das Abnehmen der Almosenschale, das Bereiten eines Sitzplatzes und das Begleiten beim Abschied, wenn sie Mönche sehen, die zum Almosengang ins Dorf kommen – all dies wird als 'von liebender Güte getragene körperliche Handlung' bezeichnet.

Bhikkhūnaṃ mettacittena ācārapaññattisikkhāpadaṃ, kammaṭṭhānakathanaṃ dhammadesanā tepiṭakampi buddhavacanaṃ mettaṃ vacīkammaṃ nāma. Gihīnañca, ‘‘cetiyavandanatthāya gacchāma, bodhivandanatthāya gacchāma, dhammassavanaṃ karissāma, padīpamālāpupphapūjaṃ karissāma, tīṇi sucaritāni samādāya vattissāma, salākabhattādīni dassāma, vassāvāsikaṃ dassāma, ajja saṅghassa [Pg.293] cattāro paccaye dassāma, saṅghaṃ nimantetvā khādanīyādīni saṃvidahatha, āsanāni paññāpetha, pānīyaṃ upaṭṭhapetha, saṅghaṃ paccuggantvā ānetha, paññattāsane nisīdāpetvā chandajātā ussāhajātā veyyāvaccaṃ karothā’’tiādikathanakāle mettaṃ vacīkammaṃ nāma.

Für die Mönche ist das Lehren der Verhaltensregeln der Übungsregeln, das Erklären von Meditationsobjekten (Kammaṭṭhāna) sowie die Darlegung der Lehre, ja des gesamten Buddha-Worts im Tipiṭaka, mit einem von liebender Güte erfüllten Geist als liebevolle sprachliche Handlung bekannt. Und gegenüber Laien gilt es als liebevolle sprachliche Handlung, wenn man zu Zeiten von Reden wie diesen spricht: „Lasst uns gehen, um das Heiligtum (Cetiya) zu verehren! Lasst uns gehen, um den Bodhi-Baum zu verehren! Wir wollen der Lehre lauschen! Wir wollen eine Opferung von Lampen, Girlanden und Blumen darbringen! Wir wollen die drei Arten des rechten Wandels auf uns nehmen und danach leben! Wir wollen Verlosungs-Speisen und anderes spenden! Wir wollen Regenzeit-Gewänder spenden! Heute wollen wir der Gemeinschaft (Saṅgha) die vier Bedarfsnisse spenden! Ladet die Gemeinschaft ein und bereitet feste Speisen und anderes vor! Bereitet die Sitze vor! Stellt Trinkwasser bereit! Geht der Gemeinschaft entgegen und geleitet sie herbei! Lasst sie auf den bereiteten Sitzen Platz nehmen und verrichtet mit Eifer und Tatkraft den Dienst!“

Bhikkhūnaṃ pātova uṭṭhāya sarīrapaṭijagganaṃ cetiyaṅgaṇavattādīni ca katvā vivittāsane nisīditvā, ‘‘imasmiṃ vihāre bhikkhū sukhī hontu, averā abyāpajjhā’’ti cintanaṃ mettaṃ manokammaṃ nāma. Gihīnaṃ ‘‘ayyā sukhī hontu, averā abyāpajjhā’’ti cintanaṃ mettaṃ manokammaṃ nāma.

Für die Mönche ist es eine liebevolle gedankliche Handlung, wenn sie am frühen Morgen aufstehen, die Körperpflege verrichten, die Pflichten auf dem Hof des Heiligtums (Cetiya) und andere Pflichten erfüllen, sich an einem einsamen Ort niedersetzen und denken: „Mögen die Mönche in diesem Kloster glücklich, frei von Feindschaft und frei von Bedrängnis sein!“ Gegenüber Laien ist es eine liebevolle gedankliche Handlung, zu denken: „Mögen die Edlen glücklich, frei von Feindschaft und frei von Bedrängnis sein!“

Āvi ceva raho cāti sammukhā ca parammukhā ca. Tattha navakānaṃ cīvarakammādīsu sahāyabhāvūpagamanaṃ sammukhā mettaṃ kāyakammaṃ nāma. Therānaṃ pana pādadhovanavandanabījanadānādibhedampi sabbaṃ sāmīcikammaṃ sammukhā mettaṃ kāyakammaṃ nāma. Ubhayehipi dunnikkhittānaṃ dārubhaṇḍādīnaṃ tesu avamaññaṃ akatvā attanā dunnikkhittānaṃ viya paṭisāmanaṃ parammukhā mettaṃ kāyakammaṃ nāma. Devatthero tissattheroti evaṃ paggayha vacanaṃ sammukhā mettaṃ vacīkammaṃ nāma. Vihāre asantaṃ pana paripucchantassa, kuhiṃ amhākaṃ devatthero, amhākaṃ tissatthero kadā nu kho āgamissatīti evaṃ mamāyanavacanaṃ parammukhā mettaṃ vacīkammaṃ nāma. Mettāsinehasiniddhāni pana nayanāni ummīletvā suppasannena mukhena olokanaṃ sammukhā mettaṃ manokammaṃ nāma. Devatthero, tissatthero arogo hotu appābādhoti samannāharaṇaṃ parammukhā mettaṃ manokammaṃ nāma.

„Offenbar und heimlich“ bedeutet in Gegenwart und in Abwesenheit. Darunter ist es für die jüngeren Mönche, ihnen bei Arbeiten wie dem Herstellen von Gewändern Beistand zu leisten, als liebevolle körperliche Handlung in Gegenwart bekannt. Für die älteren Mönche (Theras) hingegen ist jede ehrerbietige Pflicht wie das Waschen der Füße, das Erweisen von Respekt, das Fächeln und ähnliches als liebevolle körperliche Handlung in Gegenwart bekannt. Wenn beide jedoch schlecht weggelegte Holzgeräte und andere Besitztümer, ohne Verachtung gegenüber den Betreffenden zu empfinden, so wegräumen, als wären es die eigenen schlecht abgelegten Utensilien, ist dies als liebevolle körperliche Handlung in Abwesenheit bekannt. Worte des Lobes zu sprechen wie: „Der Ehrwürdige Deva, der Ehrwürdige Tissa“, ist als liebevolle sprachliche Handlung in Gegenwart bekannt. Wenn man jedoch nach einem im Kloster abwesenden Thera fragt und liebevolle Worte spricht wie: „Wo ist unser Ehrwürdiger Deva? Wann wohl wird unser Ehrwürdiger Tissa zurückkehren?“, ist dies als liebevolle sprachliche Handlung in Abwesenheit bekannt. Wenn man die Augen öffnet, die sanft vor Liebe und Zuneigung sind, und jemanden mit einem heiteren Gesicht anblickt, ist dies als liebevolle gedankliche Handlung in Gegenwart bekannt. Die gedankliche Ausrichtung: „Möge der Ehrwürdige Deva, der Ehrwürdige Tissa gesund und frei von Krankheit sein!“, ist als liebevolle gedankliche Handlung in Abwesenheit bekannt.

Lābhāti cīvarādayo laddhapaccayā. Dhammikāti kuhanādibhedaṃ micchājīvaṃ vajjetvā dhammena samena bhikkhācariyavattena uppannā. Antamaso pattapariyāpannamattampīti pacchimakoṭiyā patte pariyāpannaṃ pattassa antogataṃ dvattikaṭacchubhikkhāmattampi. Appaṭivibhattabhogīti ettha dve paṭivibhattāni nāma āmisapaṭivibhattaṃ puggalapaṭivibhattañca. Tattha, ‘‘ettakaṃ dassāmi, ettakaṃ na dassāmī’’ti evaṃ cittena vibhajanaṃ āmisapaṭivibhattaṃ nāma. ‘‘Asukassa dassāmi, asukassa na dassāmī’’ti evaṃ cittena vibhajanaṃ pana puggalapaṭivibhattaṃ nāma. Tadubhayampi akatvā yo appaṭivibhattaṃ bhuñjati, ayaṃ appaṭivibhattabhogī nāma.

„Gewinne“ bezieht sich auf erhaltene Bedarfsnisse wie Gewänder und anderes. „Gerecht erworben“ bedeutet solche, die unter Meidung von falschem Lebensunterhalt, wie Heuchelei und dergleichen, in gerechter und rechtmäßiger Weise durch das Umhergehen auf Almosengang erlangt wurden. „Selbst wenn es nur das ist, was in die Almosenschale gelangt ist“ bedeutet im Mindestmaß das, was in die Schale getan wurde, was sich im Inneren der Schale befindet, und sei es nur ein Ausmaß von zwei oder drei Löffeln voll Almosenspeise. Bei dem Ausdruck „einer, der genießt, ohne aufzuteilen“ gibt es zwei Arten des Aufteilens: das Aufteilen von materiellen Gaben und das Aufteilen nach Personen. Darunter ist ein solches gedankliches Aufteilen wie: „So viel werde ich geben, so viel werde ich nicht geben“, als Aufteilen der materiellen Gaben bekannt. Ein solches gedankliches Aufteilen wie: „Diesem werde ich geben, jenem werde ich nicht geben“, ist hingegen als Aufteilen nach Personen bekannt. Wer ohne diese beiden Arten der Aufteilung vorzunehmen das Unaufgeteilte genießt, wird „einer, der genießt, ohne aufzuteilen“ genannt.

Sīlavantehi [Pg.294] sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogīti ettha sādhāraṇabhogino idaṃ lakkhaṇaṃ, yaṃ yaṃ paṇītaṃ labbhati, taṃ taṃ neva lābhena lābhaṃ jigīsanāmukhena gihīnaṃ deti, na attanā paribhuñjati; paṭiggaṇhantova saṅghena sādhāraṇaṃ hotūti gahetvā gaṇḍiṃ paharitvā paribhuñjitabbaṃ saṅghasantakaṃ viya passati. Idaṃ pana sāraṇīyadhammaṃ ko pūreti, ko na pūretīti? Dussīlo tāva na pūreti. Na hi tassa santakaṃ sīlavantā gaṇhanti. Parisuddhasīlo pana vattaṃ akhaṇḍento pūreti.

In dem Ausdruck „einer, der gemeinsam mit tugendhaften Gefährten im heiligen Leben genießt“ ist dies das Merkmal eines gemeinsamen Genießers: Welche vorzügliche Gabe auch immer er erhält, diese gibt er weder an Laien, um aus diesem Gewinn weiteren Gewinn zu erhaschen, noch genießt er sie selbst ganz allein; vielmehr nimmt er sie bereits beim Empfangen mit dem Gedanken an: „Möge dies mit der Gemeinschaft geteilt werden!“ und betrachtet sie wie Eigentum der Gemeinschaft, das nach dem Schlagen der Klosterglocke gemeinschaftlich zu verbrauchen ist. Wer erfüllt nun diese heilsamen Übungen, die zur gegenseitigen Wertschätzung führen (sāraṇīyadhamma), und wer erfüllt sie nicht? Ein Sittenloser erfüllt sie vorerst nicht. Denn das, was ihm gehört, nehmen Tugendhafte nicht an. Ein Mönch von reinem Sittengesetz hingegen erfüllt sie, indem er seine Pflichten ohne Unterbrechung einhält.

Tatridaṃ vattaṃ – yo hi odissakaṃ katvā mātu vā pitu vā ācariyupajjhāyādīnaṃ vā deti, so dātabbaṃ deti, sāraṇīyadhammo panassa na hoti, palibodhajagganaṃ nāma hoti. Sāraṇīyadhammo hi muttapalibodhasseva vaṭṭati, tena pana odissakaṃ dentena gilānagilānupaṭṭhākaāgantukagamikānañceva navapabbajitassa ca saṅghāṭipattaggahaṇaṃ ajānantassa dātabbaṃ. Etesaṃ datvā avasesaṃ therāsanato paṭṭhāya thokaṃ thokaṃ adatvā yo yattakaṃ gaṇhāti, tassa tattakaṃ dātabbaṃ. Avasiṭṭhe asati puna piṇḍāya caritvā therāsanato paṭṭhāya yaṃ yaṃ paṇītaṃ, taṃ taṃ datvā sesaṃ paribhuñjitabbaṃ, ‘‘sīlavantehī’’ti vacanato dussīlassa adātumpi vaṭṭati.

Hierbei ist dies die Pflicht: Wer nämlich eine gezielte Widmung vornimmt und seiner Mutter, seinem Vater oder seinen Lehrern, Präzeptoren usw. etwas gibt, der gibt zwar das, was gegeben werden sollte, aber für ihn ist dies kein Sāraṇīyadhamma, sondern es wird als „Sorge tragen für Verpflichtungen“ (palibodhajaggana) bezeichnet. Denn der Sāraṇīyadhamma gebührt nur einem, der frei von solchen Verpflichtungen ist. Wer aber diesen Sāraṇīyadhamma ausübt, der sollte, ohne eine persönliche Widmung zu machen, den Kranken, den Krankenpflegern, den ankommenden Gästen, den Abreisenden sowie dem neu Ordinierten, der das Handhaben von Doppelgewand und Almosenschale noch nicht versteht, etwas geben. Nachdem er diesen gegeben hat, sollte das Übrige, beginnend beim Sitzplatz des ältesten Thera, nicht nur kärglich verteilt werden; wie viel auch immer ein Mönch nimmt, so viel sollte ihm gegeben werden. Wenn nichts mehr übrig ist, soll er erneut auf Almosengang gehen und wieder, beginnend beim Sitz des Thera, das geben, was auch immer vorzüglich ist, und den Rest darf er selbst verzehren. Aufgrund des Wortlauts „mit den Tugendhaften“ ist es auch zulässig, einem Sittenlosen nichts davon zu geben.

Ayaṃ pana sāraṇīyadhammo susikkhitāya parisāya supūro hoti, no asikkhitāya parisāya. Susikkhitāya hi parisāya yo aññato labhati, so na gaṇhāti, aññato alabhantopi pamāṇayuttameva gaṇhāti, na atirekaṃ. Ayañca pana sāraṇīyadhammo evaṃ punappunaṃ piṇḍāya caritvā laddhaṃ laddhaṃ dentassāpi dvādasahi vassehi pūrati, na tato oraṃ. Sace hi dvādasamepi vasse sāraṇīyadhammapūrako piṇḍapātapūraṃ pattaṃ āsanasālāyaṃ ṭhapetvā nahāyituṃ gacchati, saṅghatthero ca kasseso pattoti? Sāraṇīyadhammapūrakassāti vutte – ‘‘āharatha na’’nti sabbaṃ piṇḍapātaṃ vicāretvā bhuñjitvā ca rittapattaṃ ṭhapeti. Atha so bhikkhu rittapattaṃ disvā, ‘‘mayhaṃ asesetvāva paribhuñjiṃsū’’ti domanassaṃ uppādeti, sāraṇīyadhammo bhijjati, puna dvādasa vassāni pūretabbo [Pg.295] hoti, titthiyaparivāsasadiso hesa. Sakiṃ khaṇḍe jāte puna pūretabbova. Yo pana, ‘‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, yassa me pattagataṃ anāpucchāva sabrahmacārī paribhuñjantī’’ti somanassaṃ janeti, tassa puṇṇo nāma hoti.

Diese Sāraṇīyadhamma-Praxis lässt sich in einer gut geschulten Gemeinschaft leicht erfüllen, nicht aber in einer ungeschulten Gemeinschaft. Denn in einer gut geschulten Gemeinschaft gilt: Wer anderswoher Almosen erhält, der nimmt nichts von dem dargebotenen Teilen. Und selbst wer anderswoher nichts erhält, nimmt nur das angemessene Maß und nicht im Übermaß. Und dieser Sāraṇīyadhamma wird – selbst für einen, der immer wieder auf Almosengang geht und das jeweils Erhaltene weggibt – erst nach zwölf Jahren vollkommen erfüllt, nicht in einer kürzeren Zeit als dieser. Wenn nämlich selbst im zwölften Jahr derjenige, der den Sāraṇīyadhamma erfüllt, seine mit Almosenspeise gefüllte Schale in der Speisehalle stehen lässt und baden geht, und der älteste Thera der Gemeinschaft fragt: „Wessen Schale ist das?“, und auf die Antwort: „Sie gehört dem, der den Sāraṇīyadhamma erfüllt“, sagt: „Bringt sie her!“, die gesamte Almosenspeise aufteilt, verzehrt und die leere Schale zurücklässt; wenn nun jener Mönch die leere Schale sieht und denkt: „Sie haben meine Speise verzehrt, ohne auch nur einen Rest übrigzulassen!“, und dadurch Unmut in sich aufkommen lässt, dann bricht sein Sāraṇīyadhamma, und er muss ihn erneut für zwölf Jahre erfüllen. Dies gleicht nämlich der Bewährungszeit für Andersgläubige (titthiyaparivāsa). Sobald sie einmal gebrochen ist, muss sie von neuem erfüllt werden. Wer aber voller Freude denkt: „Was für ein Gewinn für mich! Was für ein großes Glück für mich, dass meine Gefährten im heiligen Leben die Speise aus meiner Schale verzehrt haben, ohne mich überhaupt erst zu fragen!“, und so Freude in sich erzeugt, für den ist sie vollkommen erfüllt.

Evaṃ pūritasāraṇīyadhammassa pana neva issā, na macchariyaṃ hoti, so manussānaṃ piyo hoti, sulabhapaccayo; pattagatamassa dīyamānampi na khīyati, bhājanīyabhaṇḍaṭṭhāne aggabhaṇḍaṃ labhati, bhaye vā chātake vā sampatte devatā ussukkaṃ āpajjanti.

Für einen Mönch, der in dieser Weise die wohlwollenden Pflichten (sāraṇīyadhamma) erfüllt hat, gibt es weder Missgunst noch Geiz; er ist den Menschen lieb und erlangt leicht die Lebensbedürfnisse. Selbst wenn die Speise, die in seine Almosenschale gelangt ist, an andere weggegeben wird, geht sie nicht zur Neige. Bei der Verteilung der Besitztümer erhält er die besten Stücke. Wenn Gefahr oder eine Hungersnot droht, bemühen sich die Gottheiten voller Sorge um ihn.

Tatrimāni vatthūni – leṇagirivāsī tissatthero kira mahāgirigāmaṃ upanissāya vasati. Paññāsa mahātherā nāgadīpaṃ cetiyavandanatthāya gacchantā girigāme piṇḍāya caritvā kiñci aladdhā nikkhamiṃsu. Thero pavisanto te disvā pucchi – ‘‘laddhaṃ, bhante’’ti? Vicarimhā, āvusoti. So aladdhabhāvaṃ ñatvā āha – ‘‘yāvāhaṃ, bhante, āgacchāmi, tāva idheva hothā’’ti. Mayaṃ, āvuso, paññāsa janā pattatemanamattampi na labhimhāti. Nevāsikā nāma, bhante, paṭibalā honti, alabhantāpi bhikkhācāramaggasabhāvaṃ jānantīti. Therā āgamiṃsu. Thero gāmaṃ pāvisi. Dhurageheyeva mahāupāsikā khīrabhattaṃ sajjetvā theraṃ olokayamānā ṭhitā therassa dvāraṃ sampattasseva pattaṃ pūretvā adāsi. So taṃ ādāya therānaṃ santikaṃ gantvā, ‘‘gaṇhatha, bhante’’ti saṅghattheramāha. Thero, ‘‘amhehi ettakehi kiñci na laddhaṃ, ayaṃ sīghameva gahetvā āgato, kiṃ nu kho’’ti sesānaṃ mukhaṃ olokesi. Thero olokanākāreneva ñatvā – ‘‘dhammena samena laddhapiṇḍapāto, nikkukkuccā gaṇhatha bhante’’tiādito paṭṭhāya sabbesaṃ yāvadatthaṃ datvā attanāpi yāvadatthaṃ bhuñji.

Hierzu folgende Geschichten: Es heißt, der ehrwürdige Tissa, der am Leṇagiri lebte, wohnte in der Nähe des Dorfes Mahāgiri. Als fünfzig ältere Mönche nach Nāgadīpa reisten, um den Cetiya zu verehren, gingen sie im Dorf Girigāma auf Almosengang; da sie jedoch nichts erhielten, verließen sie das Dorf wieder. Der Thera, der gerade das Dorf betreten wollte, sah sie und fragte: „Ehrwürdige Herren, habt ihr Speise erhalten?“ Sie sagten: „Freund, wir sind bereits umhergegangen.“ Als er erfuhr, dass sie nichts erhalten hatten, sagte er: „Ehrwürdige Herren, bleibt so lange genau hier, bis ich zurückkomme.“ Sie sagten: „Freund, wir sind fünfzig Personen und haben nicht einmal so viel bekommen, um den Schalenboden zu benetzen.“ Er erwiderte: „Ehrwürdige Herren, die hier ansässigen Mönche sind dazu fähig. Selbst wenn sie nichts erhalten, kennen sie die Art und Weise des Almosengangs.“ Die Theras warteten. Der Thera betrat das Dorf. Gleich am ersten Haus stand eine große Laienanhängerin, die Milchreis zubereitet hatte und nach dem Thera Ausschau hielt. Sobald der Thera an der Tür ankam, füllte sie seine Schale ganz und gab sie ihm. Er nahm den Milchreis, ging zu den Theras und sagte zum Saṅghatthera: „Nehmt an, ehrwürdige Herren!“ Der Saṅghatthera dachte: „Wir, so viele wie wir sind, haben nichts bekommen, doch dieser hier ist so schnell mit gefüllter Schale zurückgekehrt. Was hat das zu bedeuten?“ Er blickte in die Gesichter der übrigen Mönche. Der Thera erkannte dies allein an ihren Blicken und sagte: „Ehrwürdige Herren, diese Almosenspeise ist auf gerechte und rechtschaffene Weise erlangt worden. Nehmt sie ohne Zögern an!“ Beginnend beim Ersten gab er allen so viel, wie sie wünschten, und aß schließlich auch selbst, so viel er wollte.

Atha naṃ bhattakiccāvasāne therā pucchiṃsu – ‘‘kadā, āvuso, lokuttaradhammaṃ paṭivijjhī’’ti? Natthi me, bhante, lokuttaradhammoti. Jhānalābhīsi, āvusoti? Etampi me, bhante, natthīti. Nanu, āvuso, pāṭihāriyanti? Sāraṇīyadhammo me, bhante, pūrito, tassa me dhammassa pūritakālato [Pg.296] paṭṭhāya sacepi bhikkhusatasahassaṃ hoti, pattagataṃ na khīyatīti. Sādhu sādhu, sappurisa, anucchavikamidaṃ tuyhanti. Idaṃ tāva pattagataṃ na khīyatīti ettha vatthu.

Nach Beendigung des Mahls fragten ihn die Theras: „Freund, wann hast du den überweltlichen Zustand (lokuttaradhamma) verwirklicht?“ Er antwortete: „Ehrwürdige Herren, ich besitze keinen überweltlichen Zustand.“ – „Freund, bist du ein Erlangender der Vertiefungen (jhāna)?“ – „Auch das, ehrwürdige Herren, besitze ich nicht.“ – „Aber Freund, ist das nicht ein Wunder?“ – „Ehrwürdige Herren, ich habe die wohlwollenden Pflichten (sāraṇīyadhamma) erfüllt. Seit der Zeit, da ich diese Pflichten erfüllt habe, geht die Speise in meiner Schale nicht zur Neige, selbst wenn es einhunderttausend Mönche gäbe.“ – „Gut, gut, edler Mann! Dies ist für dich wahrlich angemessen.“ Dies ist die Geschichte zu dem Satz: ‚Die Speise in der Schale geht nicht zur Neige‘.

Ayameva pana thero cetiyapabbate giribhaṇḍamahāpūjāya dānaṭṭhānaṃ gantvā, ‘‘imasmiṃ ṭhāne kiṃ varabhaṇḍa’’nti pucchati. Dve sāṭakā, bhanteti. Ete mayhaṃ pāpuṇissantīti. Taṃ sutvā amacco rañño ārocesi – ‘‘eko daharo evaṃ vadatī’’ti. ‘‘Daharassevaṃ cittaṃ, mahātherānaṃ pana sukhumasāṭakā vaṭṭantī’’ti vatvā, ‘‘mahātherānaṃ dassāmī’’ti ṭhapesi. Tassa bhikkhusaṅghe paṭipāṭiyā ṭhite dentassa matthake ṭhapitāpi te sāṭakā hatthaṃ nārohanti, aññeva ārohanti. Daharassa dānakāle pana hatthaṃ āruḷhā. So tassa hatthe ṭhapetvā amaccassa mukhaṃ oloketvā daharaṃ nisīdāpetvā dānaṃ datvā saṅghaṃ vissajjetvā daharassa santike nisīditvā, ‘‘kadā, bhante, imaṃ dhammaṃ paṭivijjhitthā’’ti āha. So pariyāyenapi asantaṃ avadanto, ‘‘natthi mayhaṃ, mahārāja, lokuttaradhammo’’ti āha. Nanu, bhante, pubbeva avacutthāti? Āma, mahārāja, sāraṇīyadhammapūrako ahaṃ, tassa me dhammassa pūritakālato paṭṭhāya bhājanīyabhaṇḍaṭṭhāne aggabhaṇḍaṃ pāpuṇātīti. Sādhu sādhu, bhante, anucchavikamidaṃ tumhākanti vanditvā pakkāmi. Idaṃ bhājanīyabhaṇḍaṭṭhāne aggabhaṇḍaṃ pāpuṇātīti ettha vatthu.

Eben dieser Thera begab sich auf dem Cetiyapabbata zur Stätte der großen Giribhaṇḍa-Darbringung und fragte: „Was ist an diesem Ort das wertvollste Gut?“ Man antwortete: „Zwei feine Obergewänder, ehrwürdiger Herr.“ Er sagte: „Diese werden mir zufallen.“ Als ein Minister dies hörte, meldete er es dem König: „Ein junger Mönch spricht in dieser Weise.“ Der König dachte: „Ein solcher Wunsch nach materiellen Dingen ist in einem jungen Mönch entstanden. Den großen Älteren (Mahātheras) jedoch gebühren solch feine Gewänder.“ Er legte sie beiseite mit den Worten: „Ich werde sie den Mahātheras geben.“ Als die Mönchsgemeinschaft sich der Reihe nach aufgestellt hatte und er die Gaben verteilte, gelangten diese beiden Gewänder, obwohl sie ganz obenauf gelegt worden waren, nicht in die Hände der Älteren; vielmehr fielen ihnen andere Gewänder zu. Als es jedoch an der Reihe war, dem jungen Mönch zu spenden, gelangten sie genau in dessen Hände. Der König legte sie in dessen Hände, blickte in das Gesicht des Ministers, hieß den jungen Mönch sich setzen, überreichte die Gabe, entließ die Sangha, setzte sich dann neben den jungen Mönch und fragte: „Ehrwürdiger Herr, wann habt Ihr diese Wahrheit (diesen Zustand) verwirklicht?“ Da der junge Mönch nichts Unwahres behaupten wollte, nicht einmal andeutungsweise, sagte er: „O Großkönig, ich besitze keinen überweltlichen Zustand.“ – „Aber ehrwürdiger Herr, habt Ihr nicht zuvor gesagt, dass sie Euch zufallen würden?“ – „Ja, Großkönig. Ich bin einer, der die wohlwollenden Pflichten (sāraṇīyadhamma) erfüllt. Seit der Zeit, da ich diese Pflichten erfüllt habe, fällt mir bei der Verteilung der Besitztümer stets das beste Gut zu.“ – „Gut, gut, ehrwürdiger Herr, das ist für Euch wahrlich angemessen!“ Er verneigte sich vor ihm und ging fort. Dies ist die Geschichte zu dem Satz: ‚Bei der Verteilung der Besitztümer erhält er das beste Gut‘.

Brāhmaṇatissabhaye pana bhātaragāmavāsino nāgattheriyā anārocetvāva palāyiṃsu. Therī paccūsakāle, ‘‘ativiya appanigghoso gāmo, upadhāretha tāvā’’ti daharabhikkhuniyo āha. Tā gantvā sabbesaṃ gatabhāvaṃ ñatvā āgamma theriyā ārocesuṃ. Sā sutvā, ‘‘mā tumhe tesaṃ gatabhāvaṃ cintayittha, attano uddesaparipucchāyonisomanasikāresuyeva yogaṃ karothā’’ti vatvā bhikkhācāravelāya pārupitvā attadvādasamā gāmadvāre nigrodharukkhamūle aṭṭhāsi. Rukkhe adhivatthā devatā dvādasannampi bhikkhunīnaṃ piṇḍapātaṃ datvā, ‘‘ayye, aññattha mā gacchatha, niccaṃ idheva ethā’’ti āha. Theriyā pana kaniṭṭhabhātā [Pg.297] nāgatthero nāma atthi. So, ‘‘mahantaṃ bhayaṃ, na sakkā idha yāpetuṃ, paratīraṃ gamissāmāti attadvādasamova attano vasanaṭṭhānā nikkhanto theriṃ disvā gamissāmī’’ti bhātaragāmaṃ āgato. Therī, ‘‘therā āgatā’’ti sutvā tesaṃ santikaṃ gantvā, kiṃ ayyāti pucchi. So taṃ pavattiṃ ācikkhi. Sā, ‘‘ajja ekadivasaṃ vihāreyeva vasitvā sveva gamissathā’’ti āha. Therā vihāraṃ agamaṃsu.

Als jedoch die Gefahr durch Brāhmaṇatissa ausbrach, flohen die Bewohner des Dorfes Bhātara, ohne es der Therī Nāgā mitzuteilen. Zur Morgendämmerung sprach die Therī zu den jungen Nonnen: „Das Dorf ist überaus still und menschenleer; forscht zuerst einmal nach.“ Sie gingen hin, erkannten, dass alle fortgegangen waren, kehrten zurück und berichteten es der Therī. Als sie dies hörte, sagte sie: „Sorgt euch nicht um deren Fortgehen. Widmet euch ganz dem Studium der Texte, dem Befragen und der weisen Aufmerksamkeit (yonisomanasikāra).“ Nachdem sie dies gesagt hatte, legte sie zur Zeit des Almosengangs ihr Gewand an und stellte sich als Zwölfte (zusammen mit elf anderen Nonnen) unter einen Banyanbaum am Dorfeingang. Die Gottheit, die auf dem Baum wohnte, gab allen zwölf Nonnen Almosenspeise und sagte: „Ehrwürdige Damen, geht nicht anderswohin; kommt täglich genau hierher.“ Die Therī hatte einen jüngeren Bruder namens Nāgatthera. Dieser dachte: „Die Gefahr ist groß, hier kann man nicht überleben. Ich werde ans andere Ufer reisen.“ Als er mit elf Gefährten von seinem Wohnort aufbrach, dachte er: „Ich will erst meine Schwester sehen, bevor ich abreise“, und kam in das Dorf Bhātara. Als die Therī hörte: „Die Theras sind angekommen“, ging sie zu ihnen und fragte: „Was gibt es, ehrwürdige Herren?“ Er berichtete ihr von den Umständen. Sie sagte: „Bleibt heute noch einen Tag im Kloster und reist erst morgen ab.“ Die Theras begaben sich ins Kloster.

Therī punadivase rukkhamūle piṇḍāya caritvā theraṃ upasaṅkamitvā, ‘‘imaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjathā’’ti āha. Thero, ‘‘vaṭṭissati therī’’ti vatvā tuṇhī aṭṭhāsi. Dhammiko tātā piṇḍapāto kukkuccaṃ akatvā paribhuñjathāti. Vaṭṭissati therīti. Sā pattaṃ gahetvā ākāse khipi, patto ākāse aṭṭhāsi. Thero, ‘‘sattatālamatte ṭhitampi bhikkhunībhattameva, therīti vatvā bhayaṃ nāma sabbakālaṃ na hoti, bhaye vūpasante ariyavaṃsaṃ kathayamāno, ‘bho piṇḍapātika bhikkhunībhattaṃ bhuñjitvā vītināmayitthā’ti cittena anuvadiyamāno santhambhetuṃ na sakkhissāmi, appamattā hotha theriyo’’ti maggaṃ āruhi.

Am folgenden Tag empfing die Therī unter dem Baum ihre Almosenspeise, trat an den Thera heran und sagte: „Ehrwürdiger Herr, nehmt diese Almosenspeise an!“ Der Thera fragte: „Ist das denn angemessen, Schwester?“ und verharrte schweigend. Sie sagte: „Lieber Bruder, diese Almosenspeise ist rechtmäßig erlangt worden. Esst sie, ohne Bedenken zu haben!“ Er fragte wiederum: „Ist das denn angemessen, Schwester?“ Da nahm sie die Schale und warf sie in die Luft; die Schale blieb in der Luft stehen. Der Thera sagte: „Selbst wenn sie in der Höhe von sieben Palmenbäumen steht, bleibt es dennoch die Speise einer Nonne, Schwester. Gefahr währt nicht ewig. Wenn die Gefahr vorüber ist und man die Tradition der Edlen (ariyavaṃsa) verkündet, werde ich nicht imstande sein, meinem eigenen Geist standzuhalten, wenn er mir vorwirft: ‚He, du Almosengänger, du hast von der Speise einer Nonne gelebt und so deine Tage verbracht!‘ Seid unermüdlich bestrebt, ihr Nonnen!“ Mit diesen Worten machte er sich auf den Weg.

Rukkhadevatāpi, ‘‘sace thero theriyā hatthato piṇḍapātaṃ paribhuñjissati, na naṃ nivattessāmi, sace pana na paribhuñjissati, nivattessāmī’’ti cintayamānā ṭhatvā therassa gamanaṃ disvā rukkhā oruyha pattaṃ, bhante, dethāti pattaṃ gahetvā theraṃ rukkhamūlaṃyeva ānetvā āsanaṃ paññāpetvā piṇḍapātaṃ datvā katabhattakiccaṃ paṭiññaṃ kāretvā dvādasa bhikkhuniyo, dvādasa ca bhikkhū satta vassāni upaṭṭhahi. Idaṃ devatā ussukkaṃ āpajjantīti ettha vatthu, tatra hi therī sāraṇīyadhammapūrikā ahosi.

Auch die Baumgottheit dachte: „Wenn der Thera die Almosenspeise aus der Hand der Therī essen wird, werde ich ihn nicht zurückhalten; wenn er sie jedoch nicht isst, werde ich ihn zur Umkehr bewegen.“ So verweilte sie, und als sie das Gehen des Theras sah, stieg sie vom Baum herab, nahm mit den Worten „Ehrwürdiger Herr, gebt mir die Almosenschale“ die Schale entgegen, führte den Thera direkt zum Fuß des Baumes, bereitete ihm einen Sitzplatz, spendete die Almosenspeise und ließ den Thera, nachdem er sein Mahl beendet hatte, ein Versprechen abgeben. Daraufhin versorgte sie sieben Jahre lang zwölf Nonnen und zwölf Mönche. Dies ist die Hintergrundgeschichte zu der Stelle „die Gottheit bemüht sich sorgsam“ (devatā ussukkaṃ āpajjanti); denn dort erfüllte die Therī stets die sāraṇīyadhamma (die heilsamen Eigenschaften der Herzlichkeit).

Akhaṇḍānītiādīsu yassa sattasu āpattikkhandhesu ādimhi vā ante vā sikkhāpadaṃ bhinnaṃ hoti, tassa sīlaṃ pariyante chinnasāṭako viya khaṇḍaṃ nāma. Yassa pana vemajjhe bhinnaṃ, tassa majjhe chiddasāṭako viya chiddaṃ nāma hoti. Yassa pana paṭipāṭiyā dve tīṇi bhinnāni, tassa piṭṭhiyaṃ vā kucchiyaṃ vā uṭṭhitena visabhāgavaṇṇena kāḷarattādīnaṃ aññataravaṇṇā gāvī viya sabalaṃ nāma hoti. Yassa pana antarantarā bhinnāni, tassa [Pg.298] antarantarā visabhāgabinducitrā gāvī viya kammāsaṃ nāma hoti. Yassa pana sabbena sabbaṃ abhinnāni, tassa tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni nāma honti. Tāni panetāni taṇhādāsabyato mocetvā bhujissabhāvakaraṇato bhujissāni. Buddhādīhi viññūhi pasatthattā viññuppasatthāni. Taṇhādiṭṭhīhi aparāmaṭṭhattā, ‘‘idaṃ nāma tvaṃ āpannapubbo’’ti kenaci parāmaṭṭhuṃ asakkuṇeyyattā ca aparāmaṭṭhāni. Upacārasamādhiṃ vā appanāsamādhiṃ vā saṃvattayantīti samādhisaṃvattanikānīti vuccanti. Sīlasāmaññagato viharatīti tesu tesu disābhāgesu viharantehi bhikkhūhi saddhiṃ samānabhāvūpagatasīlo viharati. Sotāpannādīnañhi sīlaṃ samuddantarepi devalokepi vasantānaṃ aññesaṃ sotāpannādīnaṃ sīlena samānameva hoti, natthi maggasīle nānattaṃ, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

In den Passagen, die mit „unversehrt“ (akhaṇḍāni) beginnen: Wenn bei jemandem am Anfang oder am Ende der sieben Klassen von Vergehen (āpattikkhandha) eine Schulungsregel verletzt ist, wird seine Tugend als „beschädigt“ (khaṇḍa) bezeichnet, wie ein Gewand, das am Saum abgerissen ist. Wenn sie jedoch in der Mitte verletzt ist, wird sie als „durchlöchert“ (chidda) bezeichnet, wie ein Gewand, das in der Mitte ein Loch hat. Wenn nacheinander zwei oder drei Schulungsregelungen verletzt sind, wird sie als „gefleckt“ (sabala) bezeichnet, wie eine Kuh, die auf dem Rücken oder dem Bauch Flecken von ungleicher Farbe wie Schwarz, Rot usw. aufweist. Wenn sie hie und da verletzt sind, wird sie als „gesprenkelt“ (kammāsa) bezeichnet, wie eine Kuh, die hier und da mit unregelmäßigen Farbpunkten gesprenkelt ist. Wenn sie jedoch gänzlich unverletzt sind, werden diese Tugenden als unbeschädigt (akhaṇḍa), undurchlöchert (acchidda), ungefleckt (asabala) und ungesprenkelt (akammāsa) bezeichnet. Diese Tugenden werden als „befreiend“ (bhujissa) bezeichnet, weil sie aus der Knechtschaft der Begierde (taṇhā) befreien und einen zum Freien machen. Sie werden als „von den Weisen gepriesen“ (viññuppasattha) bezeichnet, weil sie von den Weisen wie den Buddhas usw. gelobt werden. Sie werden als „unbeeinflusst“ (aparāmaṭṭha) bezeichnet, weil sie nicht von Begierde und Ansichten (taṇhā-diṭṭhi) berührt sind und weil niemand fähig ist, einen anzuklagen mit den Worten: „Du hast früher dieses und jenes Vergehen begangen.“ Sie werden als „zur Konzentration führend“ (samādhisaṃvattanika) bezeichnet, weil sie entweder zur Nachbarschaftskonzentration (upacārasamādhi) oder zur Vollkonzentration (appanāsamādhi) beitragen. „Er lebt in Gemeinschaft der Tugend“ (sīlasāmaññagato viharati) bedeutet: Er lebt mit einer Tugend, die mit der Tugend der Mönche übereinstimmt, die in den verschiedenen Himmelsrichtungen weilen. Denn die Tugend der Stromeingetretenen (sotāpanna) usw. ist völlig gleich mit der Tugend anderer Stromeingetretener usw., die auf der anderen Seite des Ozeans oder in den Götterwelten leben; in der mit dem Pfad verbundenen Tugend (maggasīla) gibt es keinen Unterschied. Diesbezüglich wurde dies gesagt.

Yāyaṃ diṭṭhīti maggasampayuttā sammādiṭṭhi. Ariyāti niddosā. Niyyātīti niyyānikā. Takkarassāti yo tathākārī hoti. Dukkhakkhayāyāti sabbadukkhakkhayatthaṃ. Diṭṭhisāmaññagatoti samānadiṭṭhibhāvaṃ upagato hutvā viharati. Agganti jeṭṭhakaṃ. Sabbagopānasiyo saṅgaṇhātīti saṅgāhikaṃ. Sabbagopānasīnaṃ saṅghāṭaṃ karotīti saṅghāṭanikaṃ. Saṅghāṭaniyanti attho. Yadidaṃ kūṭanti yametaṃ kūṭāgārakaṇṇikāsaṅkhātaṃ kūṭaṃ nāma. Pañcabhūmikādipāsādā hi kūṭabaddhāva tiṭṭhanti. Yasmiṃ patite mattikaṃ ādiṃ katvā sabbe patanti. Tasmā evamāha. Evameva khoti yathā kūṭaṃ kūṭāgārassa, evaṃ imesampi sāraṇīyadhammānaṃ yā ayaṃ ariyā diṭṭhi, sā aggā ca saṅgāhikā ca saṅghāṭaniyā cāti daṭṭhabbā.

„Welche diese Ansicht ist“ (yāyaṃ diṭṭhi) meint die mit dem Pfad verbundene rechte Ansicht (maggasampayuttā sammādiṭṭhi). „Edel“ (ariya) bedeutet fehlerlos. „Führt heraus“ (niyyāti) bedeutet befreiend (niyyānika). „Für den, der danach handelt“ (takkarassa) bezeichnet jemanden, der demgemäß handelt. „Zur Vernichtung des Leidens“ (dukkhakkhayāya) bedeutet zum Zweck der Beendigung allen Leidens. „In Gemeinschaft der Ansicht“ (diṭṭhisāmaññagato) bedeutet, dass er lebt, nachdem er den Zustand einer übereinstimmenden Ansicht erlangt hat. „Höchste“ (agga) bedeutet das Vorzüglichste. „Es hält alle Dachsparren zusammen“ bedeutet, es ist zusammenhaltend (saṅgāhika). „Es stellt die Verbindung aller Dachsparren her“ bedeutet, es ist verbindend (saṅghāṭanika), was „zusammenzubinden“ (saṅghāṭaniya) bedeutet. „Nämlich der Dachfirst“ (yadidaṃ kūṭaṃ) bezieht sich auf das, was als die Spitze (Firstbalken) eines Dachstuhls bezeichnet wird. Denn Paläste mit fünf Stockwerken usw. stehen nur, indem sie fest mit dem Dachfirst verbunden sind. Wenn dieser herabstürzt, stürzt alles andere ein, angefangen vom Lehmverputz. Aus diesem Grund hat er dies so gesagt. „Ebenso gewiss“ (evameva kho) bedeutet: Wie der Dachfirst für das Giebelhaus das Zentrum des Zusammenhalts ist, so ist auch unter diesen sāraṇīyadhamma (Eigenschaften der Herzlichkeit) diese edle Ansicht als die höchste, die zusammenhaltende und die verbindende anzusehen.

493. Kathañca, bhikkhave, yāyaṃ diṭṭhīti ettha, bhikkhave, yāyaṃ sotāpattimaggadiṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyāti vuttā, sā kathaṃ kena kāraṇena niyyātīti attho. Pariyuṭṭhitacittova hotīti ettāvatāpi pariyuṭṭhitacittoyeva nāma hotīti attho. Esa nayo sabbattha. Suppaṇihitaṃ me mānasanti mayhaṃ cittaṃ suṭṭhu ṭhapitaṃ. Saccānaṃ bodhāyāti catunnaṃ saccānaṃ bodhatthāya. Ariyantiādīsu taṃ ñāṇaṃ yasmā ariyānaṃ hoti, na puthujjanānaṃ, tasmā ariyanti vuttaṃ. Yesaṃ pana lokuttaradhammopi atthi, tesaṃyeva hoti, na [Pg.299] aññesaṃ, tasmā lokuttaranti vuttaṃ. Puthujjanānaṃ pana abhāvato asādhāraṇaṃ puthujjanehīti vuttaṃ. Esa nayo sabbavāresu.

493. Bei der Passage „Und wie, ihr Mönche, ist diese Ansicht...“ lautet die Bedeutung: „Mönche, diese Erkenntnis des Pfades des Stromeintritts (sotāpattimaggadiṭṭhi), von der gesagt wurde, sie sei edel, befreiend und führe für den, der danach handelt, zur vollständigen Vernichtung des Leidens – wie und aus welchem Grund befreit sie?“ „Er hat einen besessenen Geist“ (pariyuṭṭhitacittova hoti) bedeutet: Selbst durch eine einzige solche Leidenschaft wie Gier usw. wird der Geist als überwältigt bezeichnet. Diese Methode gilt für alle acht Abschnitte. „Mein Geist ist gut ausgerichtet“ (suppaṇihitaṃ me mānasam) bedeutet: „Mein Geist ist wohlgefestigt.“ „Zur Erkenntnis der Wahrheiten“ (saccānaṃ bodhāya) bedeutet zum Zwecke des Durchdringens der vier edlen Wahrheiten. In den Ausdrücken wie „edel“ (ariya) usw.: Da dieses Wissen den edlen Personen (ariya-puggala) eigen ist und nicht den Weltlingen (puthujjana), wird es als „edel“ bezeichnet. Da es nur jenen zuteilwird, die auch den überweltlichen Zustand (lokuttaradhamma) besitzen, und keinen anderen, wird es als „überweltlich“ (lokuttara) bezeichnet. Weil es bei Weltlingen nicht vorkommt, wird es als „nicht gemeinsam mit Weltlingen“ (asādhāraṇaṃ puthujjanehi) bezeichnet. Diese Methode gilt für alle übrigen Abschnitte.

494. Labhāmi paccattaṃ samathanti attano citte samathaṃ labhāmīti attho. Nibbutiyampi eseva nayo. Ettha ca samathoti ekaggatā. Nibbutīti kilesavūpasamo.

494. „Ich erlange innere Ruhe für mich selbst“ (labhāmi paccattaṃ samathaṃ) bedeutet: „Ich erlange Ruhe in meinem eigenen Geist.“ Dieselbe Methode gilt auch für das Wort „Erlöschen“ (nibbuti). Und hierbei ist „Ruhe“ (samatha) die Einspitzigkeit des Geistes (ekaggatā), und „Erlöschen“ (nibbuti) ist das Beruhigen der Befleckungen (kilesavūpasama).

495. Tathārūpāya diṭṭhiyāti evarūpāya sotāpattimaggadiṭṭhiyā.

495. „Durch eine solche Ansicht“ (tathārūpāya diṭṭhiyā) bedeutet: durch eine solche Erkenntnis des Pfades des Stromeintritts (sotāpattimaggadiṭṭhi).

496. Dhammatāyāti sabhāvena. Dhammatā esāti sabhāvo esa. Vuṭṭhānaṃ paññāyatīti saṅghakammavasena vā desanāya vā vuṭṭhānaṃ dissati. Ariyasāvako hi āpattiṃ āpajjanto garukāpattīsu kuṭikārasadisaṃ, lahukāpattīsu sahaseyyādisadisaṃ acittakāpattiṃyeva āpajjati, tampi asañcicca, no sañcicca, āpannaṃ na paṭicchādeti. Tasmā atha kho naṃ khippamevātiādimāha. Daharoti taruṇo. Kumāroti na mahallako. Mandoti cakkhusotādīnaṃ mandatāya mando. Uttānaseyyakoti atidaharatāya uttānaseyyako, dakkhiṇena vā vāmena vā passena sayituṃ na sakkotīti attho. Aṅgāraṃ akkamitvāti ito cito ca pasāritena hatthena vā pādena vā phusitvā. Evaṃ phusantānaṃ pana manussānaṃ na sīghaṃ hattho jhāyati, tathā hi ekacce hatthena aṅgāraṃ gahetvā parivattamānā dūrampi gacchanti. Daharassa pana hatthapādā sukhumālā honti, so phuṭṭhamatteneva dayhamāno cirīti saddaṃ karonto khippaṃ paṭisaṃharati, tasmā idha daharova dassito. Mahallako ca dayhantopi adhivāseti, ayaṃ pana adhivāsetuṃ na sakkoti. Tasmāpi daharova dassito. Desetīti āpattipaṭiggāhake sabhāgapuggale sati ekaṃ divasaṃ vā rattiṃ vā anadhivāsetvā rattiṃ caturaṅgepi tame sabhāgabhikkhuno vasanaṭṭhānaṃ gantvā desetiyeva.

496. „Durch die Natur der Dinge“ (dhammatāya) bedeutet: wesensgemäß. „Das ist die Natur der Dinge“ (dhammatā esā) bedeutet: Das ist die natürliche Beschaffenheit. „Das Aufstehen ist bekannt“ (vuṭṭhānaṃ paññāyati) bedeutet: Das Aufstehen (die Rehabilitation von einem Vergehen) zeigt sich entweder durch ein Ordensverfahren (saṅghakamma) oder durch das Bekenntnis (desanā). Denn wenn ein edler Schüler ein Vergehen begeht, begeht er unter den schweren Vergehen nur ein solches, das dem Bauen einer Hütte ähnelt, oder unter den leichten Vergehen ein solches, das dem gemeinsamen Schlafen ähnelt – also nur ein unabsichtliches Vergehen (acittakāpatti). Und selbst dieses begeht er ohne Absicht (asañcicca), nicht absichtlich, und er verheimlicht das begangene Vergehen nicht. Deshalb sprach er die Worte: „Daraufhin wird er es schnell...“ usw. „Jung“ (dahara) bedeutet jugendlich. „Knabe“ (kumāra) bedeutet nicht erwachsen. „Schwach“ (manda) bedeutet schwach aufgrund der Trägheit der Sinne wie Auge, Ohr usw. „Auf dem Rücken liegend“ (uttānaseyyaka) bedeutet, dass er aufgrund seiner extremen Jugendlichkeit nur auf dem Rücken liegt und nicht auf der rechten oder linken Seite schlafen kann. „Auf eine glühende Kohle tretend“ (aṅgāraṃ akkamitvā) bedeutet, sie mit der Hand oder dem Fuß zu berühren, die hierhin und dorthin ausgestreckt wurden. Wenn erwachsene Menschen sie so berühren, verbrennt ihre Hand nicht sofort; manche Menschen nehmen sogar eine glühende Kohle in die Hand, wenden sie hin und her und gehen damit eine weite Strecke. Aber die Hände und Füße eines kleinen Kindes sind sehr zart; sobald es sie berührt, brennt es sich, macht das Geräusch „kirī“ und zieht sie schnell zurück. Deshalb wird hier das kleine Kind als Beispiel gezeigt. Ein Erwachsener kann, selbst wenn er sich verbrennt, den Schmerz ertragen; dieses Kind jedoch kann ihn nicht ertragen. Auch deshalb wird hier das kleine Kind als Beispiel gezeigt. „Er gesteht“ (deseti) bedeutet: Wenn ein gleichgesinnter Mönch (sabhāgapuggala) da ist, der das Vergehen entgegennehmen kann, wartet er weder einen Tag noch eine Nacht ab, sondern geht selbst in einer stockfinsteren Nacht zur Unterkunft des gleichgesinnten Mönchs und gesteht das Vergehen.

497. Uccāvacānīti uccanīcāni. Kiṃ karaṇīyānīti kiṃ karomīti evaṃ vatvā kattabbakammāni. Tattha uccakammaṃ nāma cīvarassa karaṇaṃ rajanaṃ cetiye sudhākammaṃ uposathāgāracetiyagharabodhigharesu kattabbakammanti evamādi. Avacakammaṃ nāma pādadhovanamakkhanādikhuddakakammaṃ, atha vā cetiye [Pg.300] sudhākammādi uccakammaṃ nāma. Tattheva kasāvapacanaudakānayanakucchakaraṇa niyyāsabandhanādi avacakammaṃ nāma. Ussukkaṃ āpanno hotīti ussukkabhāvaṃ kattabbataṃ paṭipanno hoti. Tibbāpekkho hotīti bahalapatthano hoti. Thambañca ālumpatīti tiṇañca ālumpamānā khādati. Vacchakañca apacinātīti vacchakañca apaloketi. Taruṇavacchā hi gāvī araññe ekato āgataṃ vacchakaṃ ekasmiṃ ṭhāne nipannaṃ pahāya dūraṃ na gacchati, vacchakassa āsannaṭṭhāne caramānā tiṇaṃ ālumpitvā gīvaṃ ukkhipitvā ekantaṃ vacchakameva ca viloketi, evameva sotāpanno uccāvacāni kiṃ karaṇīyāni karonto tanninno hoti, asithilapūrako tibbacchando bahalapatthano hutvāva karoti.

497. „Uccāvacānīti“ bedeutet große und kleine (hoch und tief). „Kiṃ karaṇīyānīti“ bezieht sich auf die auszuführenden Arbeiten, nachdem man gefragt hat: „Was soll ich tun?“. Darunter versteht man unter „hoher Arbeit“ (uccakamma) zum Beispiel das Herstellen und Färben von Roben, Verputzarbeiten an einer Pagode (Cetiya) sowie die an der Uposatha-Halle, dem Cetiya-Haus und dem Bodhi-Baum-Haus auszuführenden Arbeiten und dergleichen. Als „niedere Arbeit“ (avacakamma) bezeichnet man geringfügige Arbeiten wie das Waschen und Salben der Füße; oder aber die Verputzarbeiten und ähnliches an der Pagode gelten als „hohe Arbeit“. Genau dort gelten Tätigkeiten wie das Kochen der Färbebrühe, das Herbeiholen von Wasser, das Anfertigen von Schlüsseln und das Festbinden von Leitern als „niedere Arbeit“. „Ussukkaṃ āpanno hotīti“ bedeutet, dass er eifrig und tatkräftig ans Werk geht. „Tibbāpekkho hotīti“ bedeutet, dass er ein starkes Verlangen hat. „Thambañca ālumpatīti“ bedeutet, dass sie Grasbüschel abreißt und frisst. „Vacchakañca apacinātīti“ bedeutet, dass sie sich nach dem Kälbchen umschaut. Denn eine Kuh mit einem jungen Kalb verlässt das Kalb, das mit ihr in den Wald gekommen ist und sich an einer Stelle niedergelassen hat, nicht, um weit wegzugehen. Während sie in der Nähe des Kalbes weidet, rupft sie Gras ab, hebt den Nacken und blickt unablässig genau auf ihr Kalb. Ebenso ist ein Stromeingetretener (Sotāpanna), wenn er große und kleine Pflichten ausführt, ganz darauf ausgerichtet; er tut dies unermüdlich, mit starkem Willen und intensivem Wunsch nach Vollendung.

Tatridaṃ vatthu – mahācetiye kira sudhākamme kariyamāne eko ariyasāvako ekena hatthena sudhābhājanaṃ, ekena kucchaṃ gahetvā sudhākammaṃ karissāmīti cetiyaṅgaṇaṃ āruḷho. Eko kāyadaḷhibahulo bhikkhu gantvā therassa santike aṭṭhāsi. Thero aññasmiṃ sati papañco hotīti tasmā ṭhānā aññaṃ ṭhānaṃ gato. Sopi bhikkhu tattheva agamāsi. Thero puna aññaṃ ṭhānanti evaṃ katipayaṭṭhāne āgataṃ, – ‘‘sappurisa mahantaṃ cetiyaṅgaṇaṃ kiṃ aññasmiṃ ṭhāne okāsaṃ na labhathā’’ti āha. Na itaro pakkāmīti.

Dazu gibt es folgende Geschichte: Als am Mahācetiya Verputzarbeiten durchgeführt wurden, stieg ein edler Jünger (Ariyasāvako) mit einem Putzgefäß in der einen Hand und einer Kelle in der anderen Hand auf die Terrasse des Cetiyas, um dort Verputzarbeiten zu verrichten. Ein körperlich sehr kräftiger Mönch ging hin und stellte sich ganz in die Nähe des Theras. Der Thera dachte: „Wenn jemand anderes dabei ist, kommt es zu Verzögerungen“, und ging von jenem Ort an eine andere Stelle. Auch jener Mönch ging genau dorthin. Der Thera ging wiederum an eine andere Stelle. Als jener ihm so an mehrere Orte folgte, sagte der Thera schließlich: „Guter Mann, der Cetiya-Hof ist groß. Findest du denn an keinem anderen Ort Platz?“ Da ging der andere weg.

498. Balatāya samannāgatoti balena samannāgato. Aṭṭhiṃ katvāti atthikabhāvaṃ katvā, atthiko hutvāti attho. Manasikatvāti manasmiṃ karitvā. Sabbacetasā samannāharitvāti appamattakampi vikkhepaṃ akaronto sakalacittena samannāharitvā. Ohitasototi ṭhapitasoto. Ariyasāvakā hi piyadhammassavanā honti, dhammassavanaggaṃ gantvā niddāyamānā vā yena kenaci saddhiṃ sallapamānā vā vikkhittacittā vā na nisīdanti, atha kho amataṃ paribhuñjantā viya atittāva honti dhammassavane, atha aruṇaṃ uggacchati. Tasmā evamāha.

498. „Balatāya samannāgatoti“ bedeutet mit Kräften ausgestattet. „Aṭṭhiṃ katvāti“ bedeutet, dass man eine respektvolle Haltung einnimmt; „voller Respekt seiend“ ist die Bedeutung. „Manasikatvāti“ bedeutet, dass man es sich im Geiste einprägt. „Sabbacetasā samannāharitvāti“ bedeutet, dass man ohne die geringste Ablenkung die gesamte Lehrverkündung mit dem Geist aufnimmt. „Ohitasototi“ bedeutet, dass man das Gehör ganz auf die Lehre gerichtet hat. Die edlen Jünger lieben es nämlich, das Dhamma zu hören. Wenn sie zur Halle der Lehrverkündung gehen, sitzen sie dort weder schlafend, noch sprechen sie mit irgendjemandem, noch sind sie geistig abgelenkt. Vielmehr hören sie der Lehre unersättlich zu, gleichsam als würden sie den Trank der Unsterblichkeit (Amata) genießen; und währenddessen bricht bereits das Morgenrot an. Darum wurde dies so gesagt.

500. Dhammatā [Pg.301] susamanniṭṭhā hotīti sabhāvo suṭṭhu samannesito hoti. Sotāpattiphalasacchikiriyāyāti karaṇavacanaṃ, sotāpattiphalasacchikatañāṇenāti attho. Evaṃ sattaṅgasamannāgatoti evaṃ imehi sattahi mahāpaccavekkhaṇañāṇehi samannāgato. Ayaṃ tāva ācariyānaṃ samānakathā. Lokuttaramaggo hi bahucittakkhaṇiko nāma natthi.

500. „Dhammatā susamanniṭṭhā hotīti“ bedeutet, dass das Wesen der Dinge gründlich erforscht ist. „Sotāpattiphalasacchikiriyāyāti“ steht im Instrumentalis; die Bedeutung ist „durch die Erkenntnis, welche die Frucht des Stromeintritts verwirklicht“. „Evaṃ sattaṅgasamannāgatoti“ bedeutet so mit diesen sieben großen Erkenntnissen der Rückschau (paccavekkhaṇa-ñāṇa) ausgestattet. Dies ist zunächst die übereinstimmende Lehrmeinung der Lehrer. Denn der überweltliche Pfad (lokuttara-magga) besteht keineswegs aus vielen Geistesmomenten.

Vitaṇḍavādī pana ekacittakkhaṇiko nāma maggo natthi, ‘‘evaṃ bhāveyya satta vassānī’’ti hi vacanato sattapi vassāni maggabhāvanā honti. Kilesā pana lahu chijjantā sattahi ñāṇehi chijjantīti vadati. So suttaṃ āharāti vattabbo, addhā aññaṃ suttaṃ apassanto, ‘‘idamassa paṭhamaṃ ñāṇaṃ adhigataṃ hoti, idamassa dutiyaṃ ñāṇaṃ…pe… idamassa sattamaṃ ñāṇaṃ adhigataṃ hotī’’ti imameva āharitvā dassessati. Tato vattabbo kiṃ panidaṃ suttaṃ neyyatthaṃ nītatthanti. Tato vakkhati – ‘‘nītatthatthaṃ, yathāsuttaṃ tatheva attho’’ti. So vattabbo – ‘‘dhammatā susamanniṭṭhā hoti sotāpattiphalasacchikiriyāyāti ettha ko attho’’ti? Addhā sotāpattiphalasacchikiriyāyatthoti vakkhati. Tato pucchitabbo, ‘‘maggasamaṅgī phalaṃ sacchikaroti, phalasamaṅgī’’ti. Jānanto, ‘‘phalasamaṅgī sacchikarotī’’ti vakkhati. Tato vattabbo, – ‘‘evaṃ sattaṅgasamannāgato kho, bhikkhave, ariyasāvako sotāpattiphalasamannāgato hotīti idha maggaṃ abhāvetvā maṇḍūko viya uppatitvā ariyasāvako phalameva gaṇhissati. Mā suttaṃ me laddhanti yaṃ vā taṃ vā avaca. Pañhaṃ vissajjentena nāma ācariyasantike vasitvā buddhavacanaṃ uggaṇhitvā attharasaṃ viditvā vattabbaṃ hotī’’ti. ‘‘Imāni satta ñāṇāni ariyasāvakassa paccavekkhaṇañāṇāneva, lokuttaramaggo bahucittakkhaṇiko nāma natthi, ekacittakkhaṇikoyevā’’ti saññāpetabbo. Sace sañjānāti sañjānātu. No ce sañjānāti, ‘‘gaccha pātova vihāraṃ pavisitvā yāguṃ pivāhī’’ti uyyojetabbo. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

Ein Haarspalter (Vitaṇḍavādī) jedoch behauptet: „Es gibt keinen Pfad, der nur einen einzigen Geistesmoment dauert. Denn gemäß dem Wortlaut: 'So möge er sieben Jahre lang entfalten...' dauert die Pfadentfaltung bis zu sieben Jahren. Die Befleckungen (Kilesā) aber, da sie schnell vernichtet werden, werden durch sieben Erkenntnisse abgeschnitten.“ Man sollte zu ihm sagen: „Bringe einen Beleg aus den Lehrreden (Sutta)!“ Er wird gewiss keine andere Lehrrede finden und genau diese hier heranziehen und vorzeigen: „Dies ist seine erste Erkenntnis, die erlangt wurde, dies ist seine zweite Erkenntnis ... bis hin zu ... dies ist seine siebte Erkenntnis, die erlangt wurde.“ Daraufhin sollte man ihn fragen: „Ist diese Lehrrede nun von vorläufiger Bedeutung (neyyattha) oder von endgültiger Bedeutung (nītattha)?“ Daraufhin wird er antworten: „Sie ist von endgültiger Bedeutung; wie die Lehrrede da steht, so ist auch ihre Bedeutung.“ Man sollte ihn weiter fragen: „Was bedeutet es dann in dieser Passage: 'Das Wesen der Dinge ist wohl ergründet zur Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts'?“ Er wird sicherlich antworten: „Es bedeutet die Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts.“ Daraufhin sollte man ihn fragen: „Verwirklicht derjenige die Frucht, der mit dem Pfad ausgestattet ist, oder derjenige, der mit der Frucht ausgestattet ist?“ Wenn er es weiß, wird er antworten: „Der mit der Frucht Ausgestattete verwirklicht sie.“ Daraufhin sollte man zu ihm sagen: „In diesem Fall: 'So ausgestattet mit den sieben Faktoren, ihr Mönche, ist der edle Jünger mit der Frucht des Stromeintritts ausgestattet' – würde hier der edle Jünger, ohne den Pfad entfaltet zu haben, wie ein Frosch aufspringen und direkt die Frucht ergreifen? Rede nicht irgendwelchen Unsinn, nur weil du denkst: 'Ich habe eine Lehrrede gefunden!' Wer eine Frage beantwortet, muss in der Nähe eines Lehrers gelebt, das Wort des Buddha erlernt, den Geschmack des Sinnes verstanden haben und erst dann sprechen!“ So sollte man ihm verständlich machen: „Diese sieben Erkenntnisse sind ausschließlich Erkenntnisse der Rückschau des edlen Jüngers. Den überweltlichen Pfad aus vielen Geistesmomenten gibt es nicht, er dauert in der Tat nur einen einzigen Geistesmoment.“ Wenn er es einsieht, ist es gut. Wenn er es nicht einsieht, sollte man ihn wegschicken mit den Worten: „Geh, geh morgen früh ins Kloster, und trink deine Reissuppe!“ Der Rest ist überall von ganz offensichtlicher Bedeutung.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

Kosambiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung der Kosambiya-Sutta abgeschlossen.

9. Brahmanimantanikasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung der Brahmanimantanika-Sutta.

501. Evaṃ [Pg.302] me sutanti brahmanimantanikasuttaṃ. Tattha pāpakaṃ diṭṭhigatanti lāmakā sassatadiṭṭhi. Idaṃ niccanti idaṃ saha kāyena brahmaṭṭhānaṃ aniccaṃ ‘‘nicca’’nti vadati. Dhuvādīni tasseva vevacanāni. Tattha dhuvanti thiraṃ. Sassatanti sadā vijjamānaṃ. Kevalanti akhaṇḍaṃ sakalaṃ. Acavanadhammanti acavanasabhāvaṃ. Idañhi na jāyatītiādīsu imasmiṃ ṭhāne koci jāyanako vā jīyanako vā mīyanako vā cavanako vā upapajjanako vā natthīti sandhāya vadati. Ito ca panaññanti ito saha kāyakā brahmaṭṭhānā uttari aññaṃ nissaraṇaṃ nāma natthīti evamassa thāmagatā sassatadiṭṭhi uppannā hoti. Evaṃvādī pana so upari tisso jhānabhūmiyo cattāro maggā cattāri phalāni nibbānanti sabbaṃ paṭibāhati. Avijjāgatoti avijjāya gato samannāgato aññāṇī andhībhūto. Yatra hi nāmāti yo nāma.

501. Mit den Worten „Evaṃ me sutaṃ“ beginnt die Brahmanimantanika-Sutta. Darin bedeutet „pāpakaṃ diṭṭhigataṃ“ eine verwerfliche Ansicht vom Ewigkeitglauben. „Idaṃ niccaṃ“ bedeutet, dass er dieses Brahma-Reich mitsamt dem Körper, obwohl es unbeständig ist, als „beständig“ bezeichnet. „Dhuvādīni“ (dauerhaft usw.) sind Synonyme eben dafür. Darin bedeutet „dhuva“ fest und stabil. „Sassata“ bedeutet allzeit existierend. „Kevala“ bedeutet ungeteilt und vollständig. „Acavanadhamma“ bedeutet von der Natur des Nicht-Vergehens. In Passagen wie „Dies wird wahrlich nicht geboren“ spricht er in Bezug darauf, dass es an diesem Ort niemanden gibt, der geboren wird, altert, stirbt, vergeht oder wiedergeboren wird. „Ito ca panaññā“ bedeutet: Über dieses Brahma-Reich mitsamt dem Körper hinaus gibt es keinen anderen Ausweg. Auf diese Weise war in diesem Baka-Brahma eine fest verwurzelte Ansicht des Ewigkeitglaubens entstanden. Da er nun solches behauptete, wies er alles zurück: die drei höheren Jhāna-Ebenen, die vier Pfade, die vier Früchte und das Nibbāna. „Avijjāgato“ bedeutet in Unwissenheit versunken, damit ausgestattet, unwissend und verblendet. „Yatra hi nāma“ bedeutet „wer eben“.

502. Atha kho, bhikkhave, māro pāpimāti māro kathaṃ bhagavantaṃ addasa? So kira attano bhavane nisīditvā kālena kālaṃ satthāraṃ āvajjeti – ‘‘ajja samaṇo gotamo katarasmiṃ gāme vā nigame vā vasatī’’ti. Imasmiṃ pana kāle āvajjanto, ‘‘ukkaṭṭhaṃ nissāya subhagavane viharatī’’ti ñatvā, ‘‘kattha nu kho gato’’ti olokento brahmalokaṃ gacchantaṃ disvā, ‘‘samaṇo gotamo brahmalokaṃ gacchati, yāva tattha dhammakathaṃ kathetvā brahmagaṇaṃ mama visayā nātikkameti, tāva gantvā dhammadesanāyaṃ vichandaṃ karissāmī’’ti satthu padānupadiko gantvā brahmagaṇassa antare adissamānena kāyena aṭṭhāsi. So, ‘‘satthārā bakabrahmā apasādito’’ti ñatvā brahmuno upatthambho hutvā aṭṭhāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho, bhikkhave, māro pāpimā’’ti.

502. „Atha kho, bhikkhave, māro pāpimā“: Wie sah Māra den Erhabenen? Er saß, so heißt es, in seinem eigenen Palast und dachte von Zeit zu Zeit über den Meister nach: „In welchem Dorf oder welcher Ortschaft verweilt heute der Asket Gotama?“ Als er nun zu dieser Zeit nachdachte und erkannte: „Er verweilt im Subhaga-Wald bei Ukkaṭṭhā“, und Ausschau hielt: „Wohin ist er wohl gegangen?“, sah er ihn in die Brahma-Welt reisen. Da dachte er: „Der Asket Gotama geht in die Brahma-Welt. Solange er dort eine Lehrrede hält und die Brahma-Schar meinen Bereich noch nicht überschritten hat, werde ich dorthin gehen und Desinteresse an seiner Lehrverkündigung bewirken.“ Er folgte dem Meister auf dem Fuße nach und stellte sich mit unsichtbarem Körper inmitten der Brahma-Schar auf. Als er erkannte: „Baka-Brahma wurde vom Meister zurechtgewiesen“, stellte er sich auf, um dem Brahma Beistand zu leisten. Darum wurde gesagt: „Da nun, ihr Mönche, trat Māra, der Böse, auf.“

Brahmapārisajjaṃ anvāvisitvāti ekassa brahmapārisajjassa sarīraṃ pavisitvā. Mahābrahmānaṃ pana brahmapurohitānaṃ vā anvāvisituṃ na sakkoti. Metamāsadoti mā etaṃ apasādayittha. Abhibhūti abhibhavitvā ṭhito jeṭṭhako. Anabhibhūtoti aññehi anabhibhūto. Aññadatthūti ekaṃsavacane [Pg.303] nipāto. Dassanavasena daso, sabbaṃ passatīti dīpeti. Vasavattīti sabbajanaṃ vase vatteti. Issaroti loke issaro. Kattā nimmātāti lokassa kattā ca nimmātā ca, pathavīhimavantasinerucakkavāḷamahāsamuddacandimasūriyā ca iminā nimmitāti dīpeti.

„Brahmapārisajjaṃ anvāvisitvā“ bedeutet: in den Körper eines einzelnen Mitglieds des Gefolges von Brahma eintretend. Er ist jedoch nicht in der Lage, in die Körper von Groß-Brahmas oder Brahma-Priestern einzudringen. „Metamāsado“ bedeutet: Weist diesen nicht zurecht! „Abhibhū“ bedeutet: der Oberste, der überlegen dasteht, nachdem er andere bezwungen hat. „Anabhibhūto“ bedeutet: von anderen unbesiegt. „Aññadatthu“ ist eine Partikel im Sinne von „gewiss/zweifellos“. Aufgrund des Sehens wird er „daso“ (Seher) genannt; dies verdeutlicht, dass er alles sieht. „Vasavatti“ bedeutet: Er bringt alle Wesen unter seine Gewalt. „Issaro“ bedeutet: der Herrscher in der Welt. „Kattā nimmātā“ bedeutet: der Erschaffer und Gestalter der Welt; dies verdeutlicht, dass die Erde, der Himavanta, der Sineru, das Weltensystem, der große Ozean, Mond und Sonne von ihm erschaffen wurden.

Seṭṭho sajitāti ayaṃ lokassa uttamo ca sajitā ca. ‘‘Tvaṃ khattiyo nāma hohi, tvaṃ brāhmaṇo nāma, vesso nāma, suddo nāma, gahaṭṭho nāma, pabbajito nāma, antamaso oṭṭho hohi, goṇo hohī’’ti evaṃ sattānaṃ visajjetā ayanti dasseti. Vasī pitā bhūtabhabyānanti ayaṃ ciṇṇavasitāya vasī, ayaṃ pitā bhūtānañca bhabyānañcāti vadati. Tattha aṇḍajajalābujā sattā antoaṇḍakose ceva antovatthimhi ca bhabyā nāma, bahi nikkhantakālato paṭṭhāya bhūtā. Saṃsedajā paṭhamacittakkhaṇe bhabyā, dutiyato paṭṭhāya bhūtā. Opapātikā paṭhamairiyāpathe bhabyā, dutiyato paṭṭhāya bhūtāti veditabbā. Te sabbepi etassa puttāti saññāya, ‘‘pitā bhūtabhabyāna’’nti āha.

„Seṭṭho sajitā“ bedeutet: Dieser ist der Beste und der Bestimmer/Gestalter der Welt. Es zeigt auf, dass er den Wesen ihre Stellung zuweist, indem er bestimmt: „Du sollst ein Adliger (Khattiya) sein, du ein Brahmane, ein Händler (Vessa), ein Arbeiter (Sudda), ein Hausvater, ein Asket, oder gar ein Kamel oder ein Ochse.“ „Vasī pitā bhūtabhabyānaṃ“ bedeutet: Dieser ist ein Meister (vasī) aufgrund seiner geübten Meisterschaft; er sagt: „Er ist der Vater der Gewordenen (bhūta) und derer, die im Werden begriffen sind (bhabya).“ Darunter sind ei- und schoßgeborene Wesen, solange sie sich im Inneren der Eierschale oder in der Gebärmutter befinden, „im Werden begriffen“ (bhabya) zu nennen; ab dem Zeitpunkt ihres Heraustretens sind sie „geworden“ (bhūta). Feuchtigkeitsgeborene Wesen sind im ersten Gedankenmoment „im Werden begriffen“; ab dem zweiten Moment sind sie „geworden“. Durch übernatürliche Geburt entstandene Wesen (opapātika) sind in ihrer ersten Körperhaltung „im Werden begriffen“; ab der zweiten Körperhaltung sind sie „geworden“ – so ist dies zu verstehen. In der Vorstellung, dass sie alle seine Söhne seien, sagte er: „der Vater der Gewordenen und derer, die im Werden begriffen sind.“

Pathavīgarahakāti yathā tvaṃ etarahi, ‘‘aniccā dukkhā anattā’’ti pathaviṃ garahasi jigucchasi, evaṃ tepi pathavīgarahakā ahesuṃ, na kevalaṃ tvaṃyevāti dīpeti. Āpagarahakātiādīsupi eseva nayo. Hīne kāye patiṭṭhitāti catūsu apāyesu nibbattā. Pathavīpasaṃsakāti yathā tvaṃ garahasi, evaṃ agarahitvā, ‘‘niccā dhuvā sassatā acchejjā abhejjā akkhayā’’ti evaṃ pathavīpasaṃsakā pathaviyā vaṇṇavādino ahesunti vadati. Pathavābhinandinoti taṇhādiṭṭhivasena pathaviyā abhinandino. Sesesupi eseva nayo. Paṇīte kāye patiṭṭhitāti brahmaloke nibbattā. Taṃ tāhanti tena kāraṇena taṃ ahaṃ. Iṅghāti codanatthe nipāto. Upātivattitthoti atikkamittha. ‘‘Upātivattito’’tipi pāṭho, ayamevattho. Daṇḍena paṭippaṇāmeyyāti catuhatthena muggaradaṇḍena pothetvā palāpeyya. Narakapapāteti sataporise mahāsobbhe. Virādheyyāti hatthena gahaṇayutte vā pādena patiṭṭhānayutte vā ṭhāne gahaṇapatiṭṭhānāni kātuṃ na sakkuṇeyya. Nanu tvaṃ bhikkhu passasīti bhikkhu nanu tvaṃ imaṃ brahmaparisaṃ sannipatitaṃ obhāsamānaṃ virocamānaṃ jotayamānaṃ passasīti brahmuno ovāde ṭhitānaṃ [Pg.304] iddhānubhāvaṃ dasseti. Iti kho maṃ, bhikkhave, māro pāpimā brahmaparisaṃ upanesīti, bhikkhave, māro pāpimā nanu tvaṃ bhikkhu passasi brahmaparisaṃ yasena ca siriyā ca obhāsamānaṃ virocamānaṃ jotayamānaṃ, yadi tvampi mahābrahmuno vacanaṃ anatikkamitvā yadeva te brahmā vadati, taṃ kareyyāsi, tvampi evamevaṃ yasena ca siriyā ca viroceyyāsīti evaṃ vadanto maṃ brahmaparisaṃ upanesi upasaṃhari. Mā tvaṃ maññitthoti mā tvaṃ maññi. Māro tvamasi pāpimāti pāpima tvaṃ mahājanassa māraṇato māro nāma, pāpakaṃ lāmakaṃ mahājanassa ayasaṃ karaṇato pāpimā nāmāti jānāmi.

„Pathavīgarahakā“ bedeutet: So wie du jetzt die Erde tadelst und verabscheust mit den Worten „unbeständig, leidvoll, nicht-selbst“, so gab es auch früher Tadler der Erde; dies zeigt, dass nicht du allein es bist. Bei „āpogarahakā“ (Tadler des Wassers) usw. gilt dieselbe Methode. „Hīne kāye patiṭṭhitā“ bedeutet: in den vier niederen Welten (apāya) wiedergeboren. „Pathavīpasaṃsakā“ bedeutet: Statt wie du zu tadeln, lobten sie die Erde mit den Worten „beständig, dauerhaft, ewig, unzerstörbar, unzerbrechlich, unvergänglich“ und sprachen zu ihrem Lob. „Pathavābhinandino“ bedeutet: jene, die sich aufgrund von Begehren und falscher Ansicht an der Erde erfreuen. Bei den übrigen Begriffen gilt dasselbe. „Paṇīte kāye patiṭṭhitā“ bedeutet: in der Brahma-Welt wiedergeboren. „Taṃ tāhaṃ“ bedeutet: Aus diesem Grund [sage] ich zu dir. „Iṅgha“ ist eine Partikel im Sinne einer Aufforderung. „Upātivattittho“ bedeutet: ging darüber hinaus/überschritt. Es gibt auch die Lesart „upātivattito“ mit derselben Bedeutung. „Daṇḍena paṭippaṇāmeyya“ bedeutet: mit einer vier Ellen langen Keule schlagen und in die Flucht treiben. „Narakapapāte“ bedeutet: in einer großen Schlucht von hundert Mannstiefen. „Virādheyya“ bedeutet: weder an einer Stelle, die mit der Hand zu greifen ist, noch an einer Stelle, die mit dem Fuß zu betreten ist, Halt finden können. „Nanu tvaṃ bhikkhu passasī“ bedeutet: „Mönch, siehst du nicht diese versammelte, leuchtende, glänzende, strahlende Brahma-Schar?“ – dies zeigt die magische Macht derer, die der Unterweisung des Brahma folgen. „Iti kho maṃ, bhikkhave, māro pāpimā brahmaparisaṃ upanesī“ bedeutet: „Ihr Mönche, Māra, der Böse, sprach: 'Siehst du nicht, Mönch, die Brahma-Schar an Ruhm und Pracht leuchten, glänzen und strahlen? Wenn auch du die Worte des Groß-Brahma nicht übertrittst und tust, was immer Brahma dir sagt, wirst auch du ebenso an Ruhm und Pracht glänzen.'“ So sprechend brachte er mich nahe an die Brahma-Schar heran. „Mā tvaṃ maññittho“ bedeutet: Glaube nicht (oder: Denke nicht). „Māro tvamasi pāpimā“ bedeutet: „Böser, ich weiß: Du wirst 'Māra' genannt, weil du das Gute der großen Masse vernichtest, und du wirst 'pāpimā' genannt, weil du den Menschen Schlechtes und Unheilvolles zufügst.“

503. Kasiṇaṃ āyunti sakalaṃ āyuṃ. Te kho evaṃ jāneyyunti te evaṃ mahantena tapokammena samannāgatā, tvaṃ pana purimadivase jāto, kiṃ jānissasi, yassa te ajjāpi mukhe khīragandho vāyatīti ghaṭṭento vadati. Pathaviṃ ajjhosissasīti pathaviṃ ajjhosāya gilitvā pariniṭṭhapetvā taṇhāmānadiṭṭhīhi gaṇhissasi. Opasāyiko me bhavissasīti mayhaṃ samīpasayo bhavissasi, maṃ gacchantaṃ anugacchissasi, ṭhitaṃ upatiṭṭhissasi, nisinnaṃ upanisīdissasi, nipannaṃ upanipajjissasīti attho. Vatthusāyikoti mama vatthusmiṃ sayanako. Yathākāmakaraṇīyo bāhiteyyoti mayā attano ruciyā yaṃ icchāmi, taṃ kattabbo, bāhitvā ca pana jajjharikāgumbatopi nīcataro lakuṇḍaṭakataro kātabbo bhavissasīti attho.

503. „Kasiṇaṃ āyuṃ“ bedeutet: die gesamte Lebensspanne. „Te kho evaṃ jāneyyuṃ“ bedeutet: Sie sind mit solch großer Askese ausgestattet; du aber bist erst gestern geboren! Was willst du schon wissen, da dir doch heute noch der Duft von Milch aus dem Mund strömt? So spricht er in herausfordernder Weise. „Pathaviṃ ajjhosissasi“ bedeutet: Du wirst dich an die Erde klammern, sie verschlingen, sie dir zu eigen machen und sie mit Begehren, Dünkel und falscher Ansicht ergreifen. „Opasāyiko me bhavissasi“ bedeutet: „Du wirst mein naher Gefährte sein; wenn ich gehe, wirst du mir folgen; wenn ich stehe, wirst du mir aufwarten; wenn ich sitze, wirst du dich zu mir setzen; wenn ich liege, wirst du dich zu mir legen“ – dies ist die Bedeutung. „Vatthusāyiko“ bedeutet: einer, der an meinem Wohnort schläft. „Yathākāmakaraṇīyo bāhiteyyo“ bedeutet: „Was immer ich nach meinem eigenen Belieben tun will, das soll mit dir getan werden. Nachdem du erniedrigt wurdest, wirst du noch tiefer als ein dorniges Gestrüpp (Jajjharikā-Busch), äußerst niedrig und winzig gemacht werden“ – dies ist die Bedeutung.

Iminā esa bhagavantaṃ upalāpeti vā apasādeti vā. Upalāpeti nāma sace kho tvaṃ, bhikkhu, taṇhādīhi pathaviṃ ajjhosissasi, opasāyiko me bhavissasi, mayi gacchante gamissasi, tiṭṭhante ṭhassasi, nisinne nisīdissasi, nipanne nipajjissasi, ahaṃ taṃ sesajanaṃ paṭibāhitvā vissāsikaṃ abbhantarikaṃ karissāmīti evaṃ tāva upalāpeti nāma. Sesapadehi pana apasādeti nāma. Ayañhettha adhippāyo – sace tvaṃ pathaviṃ ajjhosissasi, vatthusāyiko me bhavissasi, mama gamanādīni āgametvā gamissasi vā ṭhassasi vā nisīdissasi vā nipajjissasi vā, mama vatthusmiṃ mayhaṃ ārakkhaṃ gaṇhissasi, ahaṃ pana taṃ yathākāmaṃ karissāmi bāhitvā [Pg.305] ca jajjharikāgumbatopi lakuṇḍakataranti evaṃ apasādeti nāma. Ayaṃ pana brahmā mānanissito, tasmā idha apasādanāva adhippetā. Āpādīsupi eseva nayo.

Damit schmeichelt er dem Erhabenen oder demütigt ihn. „Schmeicheln“ bedeutet: „Wenn du, Mönch, durch Begehren usw. an der Erde haftest, wirst du von mir abhängig sein; wenn ich gehe, wirst du gehen; wenn ich stehe, wirst du stehen; wenn ich sitze, wirst du sitzen; wenn ich liege, wirst du liegen. Ich werde die übrigen Menschen abweisen und dich zu meinem Vertrauten und engen Gefährten machen.“ So wird es zunächst „Schmeicheln“ genannt. Mit den verbleibenden Worten hingegen wird es „Demütigen“ genannt. Dies ist hierbei die Absicht: „Wenn du an der Erde haftest, wirst du auf meinem Grund und Boden ansässig sein. Auf mein Gehen usw. achtend, wirst du gehen, stehen, sitzen oder liegen; auf meinem Grund und Boden wirst du für mich Wache halten. Ich aber werde mit dir nach Belieben verfahren und dich, nachdem ich dich herabgewürdigt habe, noch niedriger machen als einen morschen Busch.“ So wird es „Demütigen“ genannt. Dieser Brahmā jedoch stützte sich auf Dünkel; daher ist hier das Demütigen gemeint. Auch bei den Elementen wie Wasser usw. gilt genau dieselbe Methode.

Apica te ahaṃ brahmeti idāni bhagavā, ‘‘ayaṃ brahmā mānanissito ‘ahaṃ jānāmī’ti maññati, attano yasena sammatto sarīraṃ phusitumpi samatthaṃ kiñci na passati, thokaṃ niggahetuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā imaṃ desanaṃ ārabhi. Tattha gatiñca pajānāmīti nipphattiñca pajānāmi. Jutiñcāti ānubhāvañca pajānāmi. Evaṃ mahesakkhoti evaṃ mahāyaso mahāparivāro.

„Und doch, o Brahmā, ich...“: Nun dachte der Erhabene: „Dieser Brahmā stützt sich auf Dünkel und wähnt: ‚Ich weiß‘. Berauscht von seinem eigenen Ruhm, sieht er nichts, was fähig wäre, auch nur seinen Körper zu berühren. Es ist angebracht, ihn ein wenig zu bändigen.“ Nach diesem Gedanken begann er diese Lehrdarlegung. Darin bedeutet „Und ich kenne den Werdegang“: „Ich kenne auch das Zustandekommen (die Wiedergeburt)“. „Und den Glanz“ bedeutet: „Ich kenne auch die Macht“. „Von solcher Herrlichkeit“ bedeutet: „von solch großem Ruhm und Gefolge“.

Yāvatā candimasūriyā pariharantīti yattake ṭhāne candimasūriyā vicaranti. Disā bhanti virocanāti disāsu virocamānā obhāsanti, disā vā tehi virocamānā obhāsanti. Tāva sahassadhā lokoti tattakena pamāṇena sahassadhā loko, iminā cakkavāḷena saddhiṃ cakkavāḷasahassanti attho. Ettha te vattate vasoti ettha cakkavāḷasahasse tuyhaṃ vaso vattati. Paroparañca jānāsīti ettha cakkavāḷasahasse paropare uccanīce hīnappaṇīte satte jānāsi. Atho rāgavirāginanti na kevalaṃ, ‘‘ayaṃ iddho ayaṃ pakatimanusso’’ti paroparaṃ, ‘‘ayaṃ pana sarāgo ayaṃ vītarāgo’’ti evaṃ rāgavirāginampi janaṃ jānāsi. Itthaṃbhāvaññathābhāvanti itthaṃbhāvoti idaṃ cakkavāḷaṃ. Aññathābhāvoti ito sesaṃ ekūnasahassaṃ. Sattānaṃ āgatiṃ gatinti ettha cakkavāḷasahasse paṭisandhivasena sattānaṃ āgatiṃ, cutivasena gatiṃ ca jānāsi. Tuyhaṃ pana atimahantohamasmīti saññā hoti, sahassibrahmā nāma tvaṃ, aññesaṃ pana tayā uttari dvisahassānaṃ tisahassānaṃ catusahassānaṃ pañcasahassānaṃ dasasahassānaṃ satasahassānañca brahmānaṃ pamāṇaṃ natthi, catuhatthāya pilotikāya paṭappamāṇaṃ kātuṃ vāyamanto viya mahantosmīti saññaṃ karosīti niggaṇhāti.

„Soweit Mond und Sonne kreisen“ bedeutet: an all jenen Orten, wo Mond und Sonne wandern. „Und die Himmelsrichtungen erleuchtend erstrahlen“ bedeutet: in den Himmelsrichtungen glänzend leuchten sie auf, oder: die Himmelsrichtungen leuchten, von ihnen erhellt, auf. „Soweit erstreckt sich die tausendfältige Welt“ bedeutet: in diesem Ausmaß ist die tausendfältige Welt, das heißt ein Tausend von Weltensystemen zusammen mit diesem Weltensystem. „Darin herrscht deine Macht“ bedeutet: in diesem Tausend von Weltensystemen gilt deine Macht. „Und du kennst das Höhere und Niedrigere“ bedeutet: in diesem Tausend von Weltensystemen kennst du die hohen und niedrigen, die gemeinen und edlen Wesen. „Und ebenso die Leidenschaftlichen und Leidenschaftslosen“ bedeutet: nicht nur im Sinne von „dieser ist reich, jener ein gewöhnlicher Mensch“ kennst du das Höhere und Niedrigere, sondern du kennst die Menschen auch so: „dieser ist von Leidenschaft erfüllt, jener ist frei von Leidenschaft“ — so kennst du die leidenschaftlichen und leidenschaftslosen Menschen. „Das So-Sein und das Anders-Sein“: „So-Sein“ bezeichnet dieses Weltensystem. „Anders-Sein“ bezeichnet die übrigen neunhundertneunundneunzig Weltensysteme. „Das Kommen und Gehen der Wesen“ bedeutet: in diesem Tausend von Weltensystemen kennst du das Kommen des Wesens durch Wiedergeburt und sein Gehen durch das Verscheiden. Du aber hast die Vorstellung: ‚Ich bin überaus groß‘. Du wirst zwar ‚Brahmā über tausend Welten‘ genannt, doch es gibt kein Maß für andere Brahmās, die dir überlegen sind — über zweitausend, dreitausend, viertausend, fünftausend, zehntausend und hunderttausend Welten. Wie einer, der versucht, mit einem abgenutzten Tuch von nur vier Ellen Länge eine riesige Zeltdecke herzustellen, so machst du dir die Vorstellung ‚Ich bin groß‘ — mit diesen Worten weist Er ihn in seine Schranken.

504. Idhūpapannoti idha paṭhamajjhānabhūmiyaṃ upapanno. Tena taṃ tvaṃ na jānāsīti tena kāraṇena taṃ kāyaṃ tvaṃ na jānāsi. Neva te samasamoti [Pg.306] jānitabbaṭṭhānaṃ patvāpi tayā samasamo na homi. Abhiññāyāti aññāya. Kuto nīceyyanti tayā nīcatarabhāvo pana mayhaṃ kuto.

504. „Hier wiedergeboren“ bedeutet: hier auf der Ebene der ersten Vertiefung wiedergeboren. „Darum kennst du sie nicht“ bedeutet: aus diesem Grund kennst du jene Schar nicht. „Dir keineswegs bloß gleichgestellt“ bedeutet: selbst wenn es darum geht, was zu wissen ist, bin ich dir nicht bloß gleichgestellt (sondern weit überlegen). „Aus direktem Wissen“ bedeutet: durch tieferes Erkennen. „Wie könnte ich niedriger sein?“ bedeutet: Wie sollte mir ein niedrigerer Zustand als dir zukommen?

Heṭṭhūpapattiko kiresa brahmā anuppanne buddhuppāde isipabbajjaṃ pabbajitvā kasiṇaparikammaṃ katvā samāpattiyo nibbattetvā aparihīnajjhāno kālaṃ katvā catutthajjhānabhūmiyaṃ vehapphalabrahmaloke pañcakappasatikaṃ āyuṃ gahetvā nibbatti. Tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā heṭṭūpapattikaṃ katvā tatiyajjhānaṃ paṇītaṃ bhāvetvā subhakiṇhabrahmaloke catusaṭṭhikappaṃ āyuṃ gahetvā nibbatti. Tattha dutiyajjhānaṃ bhāvetvā ābhassaresu aṭṭhakappaṃ āyuṃ gahetvā nibbatti. Tattha paṭhamajjhānaṃ bhāvetvā paṭhamajjhānabhūmiyaṃ kappāyuko hutvā nibbatti, so paṭhamakāle attanā katakammañca nibbattaṭṭhānañca aññāsi, kāle pana gacchante ubhayaṃ pamussitvā sassatadiṭṭhiṃ uppādesi. Tena naṃ bhagavā, ‘‘tena taṃ tvaṃ na jānāsi…pe… kuto nīceyya’’nti āha.

Es heißt, dieser Brahmā stieg in seinen Wiedergeburten stufenweise herab. Bevor ein Buddha in der Welt erschienen war, ging er in die Hauslosigkeit der Weisen hinaus, übte die Kasiṇa-Vorbereitungen aus, erlangte die Errungenschaften und wurde, da seine Vertiefung unvermindert geblieben war, nach dem Tod in der Vehapphala-Brahma-Welt wiedergeboren — der Ebene der vierten Vertiefung —, wo er eine Lebensspanne von fünfhundert Weltaltern erhielt. Nachdem er dort seine volle Lebensspanne vollendet hatte, entwickelte er den Wunsch nach einer niedrigeren Wiedergeburt, entfaltete die erhabene dritte Vertiefung und wurde in der Subhakiṇha-Brahma-Welt wiedergeboren, wo er eine Lebensspanne von vierundsechzig Weltaltern erhielt. Dort entfaltete er die zweite Vertiefung und wurde in den Ābhassara-Welten mit einer Lebensspanne von acht Weltaltern wiedergeboren. Dort entfaltete er die erste Vertiefung und wurde auf der Ebene der ersten Vertiefung mit einer Lebensspanne von einem Weltalter wiedergeboren. Zu Beginn erinnerte er sich noch an sein eigenes früheres Kamma und an seinen Ort der Wiedergeburt. Doch im Laufe der Zeit vergaß er beides und brachte die Ansicht des Ewigkeitglaubens hervor. Deswegen sprach der Erhabene zu ihm: „Darum kennst du sie nicht ... wie könnte ich niedriger sein?“

Atha brahmā cintesi – ‘‘samaṇo gotamo mayhaṃ āyuñca nibbattaṭṭhānañca pubbekatakammañca jānāti, handa naṃ pubbe katakammaṃ pucchāmī’’ti satthāraṃ attano pubbekatakammaṃ pucchi. Satthā kathesi.

Da dachte der Brahmā: „Der Asket Gotama kennt meine Lebensspanne, meinen Ort der Wiedergeburt und mein in der Vergangenheit gewirktes Kamma. Wohlan, ich will ihn nach meinem früheren Kamma fragen!“ So befragte er den Meister nach seinem eigenen früheren Kamma. Und der Meister verkündete es.

Pubbe kiresa kulaghare nibbattitvā kāmesu ādīnavaṃ disvā, ‘‘jātijarābyādhimaraṇassa antaṃ karissāmī’’ti nikkhamma isipabbajjaṃ pabbajitvā samāpattiyo nibbattetvā abhiññāpādakajjhānalābhī hutvā gaṅgātīre paṇṇasālaṃ kāretvā jhānaratiyā vītināmeti. Tadā ca kālena kālaṃ satthavāhā pañcahi sakaṭasatehi marukantāraṃ paṭipajjanti. Marukantāre pana divā na sakkā gantuṃ, rattiṃ gamanaṃ hoti. Atha purimasakaṭassa aggayuge yuttabalibaddā gacchantā nivattitvā āgatamaggābhimukhāva ahesuṃ. Itarasakaṭāni tatheva nivattitvā aruṇe uggate nivattitabhāvaṃ jāniṃsu. Tesañca tadā kantāraṃ atikkamanadivaso ahosi. Sabbaṃ dārudakaṃ parikkhīṇaṃ, tasmā, ‘‘natthi dāni amhākaṃ jīvita’’nti cintetvā goṇe cakkesu bandhitvā manussā sakaṭapacchāyāyaṃ pavisitvā nipajjiṃsu[Pg.307]. Tāpasopi kālasseva paṇṇasālato nikkhamitvā paṇṇasāladvāre nisinno gaṅgaṃ olokayamāno addasa gaṅgaṃ mahatā udakoghena vuyhamānaṃ pavattitamaṇikkhandhaṃ viya āgacchantiṃ. Disvā cintesi – ‘‘atthi nu kho imasmiṃ loke evarūpassa madhurodakassa alābhena kilissamānā sattā’’ti. So evaṃ āvajjanto marukantāre taṃ satthaṃ disvā, ‘‘ime sattā mā nassantū’’ti, ‘‘ito mahā udakakkhandho chijjitvā marukantāre satthābhimukho gacchatū’’ti abhiññācittena adhiṭṭhāsi. Sahacittuppādena mātikāruḷhaṃ viya udakaṃ tattha agamāsi. Manussā udakasaddena vuṭṭhāya udakaṃ disvā hatthatuṭṭhā nhāyitvā pivitvā goṇepi pāyetvā sotthinā icchitaṭṭhānaṃ agamaṃsu. Satthā taṃ brahmuno pubbakammaṃ dassento –

Es heißt, dieser Baka-Brahma wurde einst in einer angesehenen Familie geboren. Als er das Elend in den Sinnengenüssen sah, dachte er: 'Ich will der Geburt, dem Altern, der Krankheit und dem Tod ein Ende setzen', zog aus und weihte sich dem Einsiedlerleben der Seher. Nachdem er die meditativen Errungenschaften erlangt hatte und das Dhyana, das die Grundlage für die höheren Geisteskräfte bildet, erlangt hatte, ließ er am Ufer des Ganges eine Blätterhütte errichten und verbrachte seine Zeit in der Freude der Vertiefung. Zu jener Zeit zogen von Zeit zu Zeit Karawanenführer mit fünfhundert Wagen durch die Sandwüste. In der Sandwüste aber konnte man am Tage nicht reisen; die Reise fand nachts statt. Da kehrten die Ochsen, die an die vordere Deichsel des vordersten Wagens gespannt waren, während des Gehens um und wandten sich genau in die Richtung des Weges, von dem sie gekommen waren. Die anderen Wagen kehrten ebenso um, und als die Morgenröte aufstieg, erkannten sie, dass sie umgekehrt waren. Und für sie war es der Tag, an dem sie die Wüste hätten durchqueren sollen. Alles Holz und Wasser war aufgebraucht. Darum dachten sie: 'Für uns gibt es jetzt kein Leben mehr', banden die Ochsen an die Wagenräder, krochen unter den Schatten der Wagen und legten sich schlafen. Auch der Asket trat schon früh am Morgen aus der Blätterhütte heraus, saß an der Tür der Blätterhütte und blickte auf den Ganges. Da sah er den Ganges mit einer gewaltigen Wassermasse herabfließen, wie ein treibender, fließender Edelsteinblock. Als er dies sah, dachte er: 'Gibt es wohl in dieser Welt Wesen, die Mangel an solch süßem Wasser leiden und sich quälen?' Als er so nachsann, sah er jene Karawane in der Sandwüste und dachte: 'Mögen diese Wesen nicht zugrunde gehen!' Er fasste kraft seines Geistes der höheren Geisteskraft den Entschluss: 'Möge sich von hier eine große Wassermasse abspalten und in der Sandwüste direkt auf die Karawane zu fließen!' Im selben Augenblick der Entstehung dieses Gedankens strömte das Wasser dorthin, wie Wasser, das in einen Kanal geleitet wird. Die Menschen erwachten vom Geräusch des Wassers, sahen das Wasser, waren hocherfreut, badeten, tranken, tränkten auch die Ochsen und erreichten wohlbehalten ihren gewünschten Bestimmungsort. Der Meister, um diese frühere Tat des Brahmas aufzuzeigen, sprach:

‘‘Yaṃ tvaṃ apāyesi bahū manusse,Pipāsite ghammani samparete;

Taṃ te purāṇaṃ vatasīlavattaṃ,Suttappabuddhova anussarāmī’’ti. (jā. 1.7.71) –

„Dass du viele Menschen trinken ließest, die durstig und von der Hitze gepeinigt waren; an diese deine frühere Tat, deine Gelübde- und Sittenpraxis, erinnere ich mich, wie einer, der aus dem Schlafe erwacht ist.“

Imaṃ gāthamāha.

Diese Strophe sprach er.

Aparasmiṃ samaye tāpaso gaṅgātīre paṇṇasālaṃ māpetvā āraññakaṃ gāmaṃ nissāya vasati. Tena ca samayena corā taṃ gāmaṃ paharitvā hatthasāraṃ gahetvā gāviyo ca karamare ca gahetvā gacchanti. Gāvopi sunakhāpi manussāpi mahāviravaṃ viravanti. Tāpaso taṃ saddaṃ sutvā ‘‘kiṃ nu kho eta’’nti āvajjanto, ‘‘manussānaṃ bhayaṃ uppanna’’nti ñatvā, ‘‘mayi passante ime sattā mā nassantū’’ti abhiññāpādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya abhiññācittena corānaṃ paṭipathe caturaṅginisenaṃ māpesi kammasajjaṃ āgacchantiṃ. Corā disvā, ‘‘rājā’’ti te maññamānā vilopaṃ chaḍḍetvā pakkamiṃsu. Tāpaso ‘‘yaṃ yassa santakaṃ, taṃ tasseva hotū’’ti adhiṭṭhāsi, taṃ tatheva ahosi. Mahājano sotthibhāvaṃ pāpuṇi. Satthā idampi tassa pubbakammaṃ dassento –

Zu einer anderen Zeit erschuf der Asket am Ufer des Ganges eine Blätterhütte und wohnte in der Nähe eines Walddorfes. Zu jener Zeit plünderten Räuber jenes Dorf, nahmen die Wertsachen an sich, führten die Kühe und die gefangenen Dorfbewohner fort und zogen ab. Sowohl die Kühe als auch die Hunde und die Menschen stießen ein lautes Klagegeschrei aus. Der Asket hörte dieses Geräusch, sann nach: 'Was ist das wohl?', und als er erkannte: 'Eine Gefahr ist über die Menschen gekommen', dachte er: 'Während ich zusehe, mögen diese Wesen nicht zugrunde gehen!' Er trat in das Dhyana ein, das die Grundlage für die höheren Geisteskräfte bildet, erhob sich daraus und erschuf mit seinem Geist der höheren Geisteskraft auf dem Weg der Räuber, ihnen entgegenkommend, ein kampfbereites, herannahendes viergliedriges Heer. Als die Räuber dies sahen, dachten sie: 'Es ist der König!', ließen die Beute zurück und flohen davon. Der Asket bestimmte: 'Was immer für ein Gut wem auch immer gehört, das soll genau jenem gehören.' Und genau so geschah es. Die Volksmenge gelangte in Sicherheit. Der Meister, um auch diese seine frühere Tat aufzuzeigen, sprach:

‘‘Yaṃ [Pg.308] eṇikūlasmiṃ janaṃ gahītaṃ,Amocayī gayhaka nīyamānaṃ;

Taṃ te purāṇaṃ vatasīlavattaṃ,Suttappabuddhova anussarāmī’’ti. (jā. 1.7.72) –

„Dass du die am Eni-Ufer gefangene Volksmenge befreitest, die als Gefangene weggeführt wurde; an diese deine frühere Tat, deine Gelübde- und Sittenpraxis, erinnere ich mich, wie einer, der aus dem Schlafe erwacht ist.“

Imaṃ gāthamāha. Ettha eṇikūlasminti gaṅgātīre.

Diese Strophe sprach er. Hierbei bedeutet „am Eni-Ufer“ (eṇikūlasmiṃ) am Ufer des Ganges.

Puna ekasmiṃ samaye uparigaṅgāvāsikaṃ kulaṃ heṭṭhāgaṅgāvāsikena kulena saddhiṃ mittasanthavaṃ katvā nāvāsaṅghāṭaṃ bandhitvā bahuṃ khādanīyabhojanīyañceva gandhamālādīni ca āropetvā gaṅgāsotena āgacchati. Manussā khādamānā bhuñjamānā naccantā gāyantā devavimānena gacchantā viya balavasomanassā ahesuṃ. Gaṅgeyyako nāgo disvā kupito, ‘‘ime mayi saññampi na karonti, idāni ne samuddameva pāpessāmī’’ti mahantaṃ attabhāvaṃ māpetvā udakaṃ dvidhā bhinditvā uṭṭhāya phaṇaṃ katvā sussūkāraṃ karonto aṭṭhāsi. Mahājano disvā bhīto vissaramakāsi. Tāpaso paṇṇasālāya nisinno sutvā, ‘‘ime gāyantā naccantā somanassajātā āgacchanti, idāni pana bhayaravaṃ raviṃsu, kiṃ nu kho’’ti āvajjanto nāgarājaṃ disvā, ‘‘mayi passante ime sattā mā nassantū’’ti abhiññāpādakajjhānaṃ samāpajjitvā attabhāvaṃ vijahitvā supaṇṇavaṇṇaṃ māpetvā nāgarājassa dassesi. Nāgarājā bhīto phaṇaṃ saṃharitvā udakaṃ paviṭṭho. Mahājano sotthibhāvaṃ pāpuṇi. Satthā idampi tassa pubbakammaṃ dassento –

Wiederum ein anderes Mal schloss eine Familie, die am oberen Ganges wohnte, mit einer Familie, die am unteren Ganges wohnte, Freundschaft, band Boote zu einem Floß zusammen, lud viele feste und weiche Speisen sowie Wohlgerüche, Blumen usw. auf und kam die Strömung des Ganges herabgefahren. Die Menschen, essend, speisend, tanzend und singend, waren voll großer Freude, als würden sie auf einem göttlichen Palast dahinreisen. Der im Ganges lebende Naga-Drache sah dies und wurde zornig: 'Diese Leute beachten mich überhaupt nicht einmal! Jetzt werde ich sie direkt ins Meer hinabstoßen!' Er erschuf eine riesige Gestalt, teilte das Wasser in zwei Hälften, erhob sich, breitete seine Haube aus und stand da, wobei er ein furchterregendes Fauchen ausstieß. Als die Volksmenge ihn sah, schrie sie vor Angst gellend auf. Der in der Blätterhütte sitzende Asket hörte dies, sann nach: 'Diese Menschen kamen singend und tanzend voller Freude daher, aber jetzt haben sie einen schrecklichen Angstruf ausgestoßen, was ist das wohl?' Als er den Schlangenkönig sah, dachte er: 'Während ich zusehe, mögen diese Wesen nicht zugrunde gehen!' Er trat in das Dhyana ein, das die Grundlage für die höheren Geisteskräfte bildet, legte seine Gestalt ab, erschuf die Gestalt eines Garuda und zeigte sich dem Schlangenkönig. Der Schlangenkönig fürchtete sich, zog seine Haube ein und tauchte ins Wasser ein. Die Volksmenge gelangte in Sicherheit. Der Meister, um auch diese seine frühere Tat aufzuzeigen, sprach:

‘‘Gaṅgāya sotasmiṃ gahītanāvaṃ,Luddena nāgena manussakappā;

Amocayittha balasā pasayha,Taṃ te purāṇaṃ vatasīlavattaṃ;

Suttappabuddhova anussarāmī’’ti. (jā. 1.7.73) –

„Das in der Strömung des Ganges festgehaltene Boot hast du vor dem grimmigen Naga, der es mit aller Gewalt bedrängte, befreit und so die Menschen gerettet; an diese deine frühere Tat, deine Gelübde- und Sittenpraxis, erinnere ich mich, wie einer, der aus dem Schlafe erwacht ist.“

Imaṃ gāthamāha.

Diese Strophe sprach er.

Aparasmiṃ samaye esa isipabbajjaṃ pabbajitvā kesavo nāma tāpaso ahosi. Tena samayena amhākaṃ bodhisatto kappo nāma māṇavo [Pg.309] kesavassa baddhacaro antevāsiko hutvā ācariyassa kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī buddhisampanno atthacaro ahosi. Kesavo taṃ vinā vattituṃ nāsakkhi, taṃ nissāyeva jīvikaṃ kappesi. Satthā idampi tassa pubbakammaṃ dassento –

Zu einer anderen Zeit weihte sich dieser dem Einsiedlerleben und wurde ein Asket namens Kesava. Zu jener Zeit wurde unser Bodhisatta ein Jüngling namens Kappa. Er wurde der treue Schüler des Kesava, war dem Lehrer gegenüber stets bereitwillig, handelte angenehm, war weise und wirkte stets zu seinem Wohle. Kesava konnte ohne ihn nicht leben; nur auf ihn gestützt führte er sein Leben. Der Meister, um auch diese seine frühere Tat aufzuzeigen, sprach:

‘‘Kappo ca te baddhacaro ahosi,Sambuddhimantaṃ vatinaṃ amaññi;

Taṃ te purāṇaṃ vatasīlavattaṃ,Suttappabuddhova anussarāmī’’ti. (jā. 1.7.74) –

„Und Kappa war dein treuer Gefährte, den du als einen Weisen von vollkommener Sittenpraxis schätztest; an diese deine frühere Tat, deine Gelübde- und Sittenpraxis, erinnere ich mich, wie einer, der aus dem Schlafe erwacht ist.“

Imaṃ gāthamāha.

Diese Strophe sprach er.

Evaṃ brahmuno nānattabhāvesu katakammaṃ satthā pakāsesi. Satthari kathenteyeva brahmā sallakkhesi, dīpasahasse ujjalite rūpāni viya sabbakammānissa pākaṭāni ahesuṃ. So pasannacitto imaṃ gāthamāha –

So offenbarte der Meister die in den verschiedenen Existenzen vollbrachten Taten des Brahmas. Noch während der Meister sprach, erinnerte sich der Brahma daran. Wie wenn tausend Lampen entzündet werden und die Formen deutlich sichtbar werden, so wurden ihm all seine Taten völlig klar vor Augen geführt. Er, mit gläubig-heiterem Herzen, sprach diese Strophe:

‘‘Addhā pajānāsi mametamāyuṃ,Aññampi jānāsi tathā hi buddho;

Tathā hi tāyaṃ jalitānubhāvo,Obhāsayaṃ tiṭṭhati brahmaloka’’nti. (jā. 1.7.75);

„Wahrlich, du kennst dieses mein Alter, und auch anderes weißt du, denn du bist der Erleuchtete; und eben darum stehst du da in strahlender Macht und erleuchtest die ganze Brahma-Welt.“

Athassa bhagavā uttari asamasamataṃ pakāsento pathaviṃ kho ahaṃ brahmetiādimāha. Tattha pathaviyā pathavattena ananubhūtanti pathaviyā pathavisabhāvena ananubhūtaṃ appattaṃ. Kiṃ pana tanti? Nibbānaṃ. Tañhi sabbasmā saṅkhatā nissaṭattā pathavisabhāvena appattaṃ nāma. Tadabhiññāyāti taṃ nibbānaṃ jānitvā sacchikatvā. Pathaviṃ nāpahosinti pathaviṃ taṇhādiṭṭhimānagāhehi na gaṇhiṃ. Āpādīsupi eseva nayo. Vitthāro pana mūlapariyāye vuttanayeneva veditabbo.

Daraufhin sprach der Erhabene, um seine Gleichheit mit den Unvergleichlichen noch weiter zu offenbaren, die Worte: „Erde, o Brahma, habe ich...“ und so weiter. Darin bedeutet „nicht erfahren durch die Erd-Natur der Erde“: nicht erreicht durch das eigene Wesen der Erde. Was ist dieses (nicht Erreichte)? Es ist Nibbāna. Denn da dieses aus allem Gestalteten entronnen ist, wird es als „durch das Wesen der Erde nicht erreicht“ bezeichnet. „Nachdem ich dies direkt erkannt habe“ bedeutet: nachdem ich dieses Nibbāna erkannt und verwirklicht habe. „Ich bin nicht zur Erde geworden [habe sie nicht für mich beansprucht]“ bedeutet: Ich habe die Erde nicht durch das Ergreifen von Begehren, Ansichten und Dünkel erfasst. Ebenso verhält es sich bei Wasser und den anderen Elementen. Die ausführliche Erklärung ist so zu verstehen, wie sie bereits im Mūlapariyāya-Sutta dargelegt wurde.

Sace kho te, mārisa, sabbassa sabbattenāti idameva brahmā attano vāditāya sabbanti akkharaṃ niddisitvā akkhare dosaṃ gaṇhanto āha. Satthā pana sakkāyaṃ sandhāya ‘‘sabba’’nti vadati, brahmā sabbasabbaṃ sandhāya. Tvaṃ ‘‘sabba’’nti vadasi, ‘‘sabbassa sabbattena ananubhūta’’nti vadasi, yadi sabbaṃ ananubhūtaṃ natthi, athassa ananubhūtaṃ atthi. Mā heva te rittakameva ahosi [Pg.310] tucchakameva ahosīti tuyhaṃ vacanaṃ rittakaṃ mā hotu, tucchakaṃ mā hotūti satthāraṃ musāvādena niggaṇhāti.

„Wenn für dich, Werter, durch die Allheit von allem...“ – diesen Satz sprach dieser Brahma, indem er gemäß seiner eigenen Lehrmeinung auf das Wort „alles“ hinwies und versuchte, einen Fehler in diesem Begriff zu finden. Der Meister spricht jedoch von „allem“ in Bezug auf die eigene Persönlichkeit, während der Brahma sich auf das absolute Alles bezieht. [Brahma dachte:] „Du sagst ‚alles‘, und du sagst ‚durch die Allheit von allem nicht erfahren‘. Wenn alles das Nicht-Erfahrene ist, dann existiert es nicht; wenn es aber nicht existiert, wie kann es dann ein Nicht-Erfahrenes davon geben?“ „Möge es für dich ja nicht bloß leer, bloß nichtig gewesen sein!“ – mit diesen Worten versucht er, den Meister der Lüge zu bezichtigen und ihn so zu bedrängen, indem er sagt: „Mögen deine Worte nicht leer sein, mögen sie nicht nichtig sein!“

Satthā pana etasmā brahmunā sataguṇena sahassaguṇena satasahassaguṇena vādītaro, tasmā ahaṃ sabbañca vakkhāmi, ananubhūtañca vakkhāmi, suṇāhi meti tassa vādamaddanatthaṃ kāraṇaṃ āharanto viññāṇantiādimāha. Tattha viññāṇanti vijānitabbaṃ. Anidassananti cakkhuviññāṇassa āpāthaṃ anupagamanato anidassanaṃ nāma, padadvayenapi nibbānameva vuttaṃ. Anantanti tayidaṃ uppādavayaantarahitattā anantaṃ nāma. Vuttampi hetaṃ –

Da der Meister jedoch diesem Brahma in der Lehrdiskussion hundertfach, tausendfach, hunderttausendfach überlegen ist, sprach er – um dessen Argumente niederzuschlagen und den wahren Grund darzulegen – die Worte: „Das Bewusstsein...“ und so weiter, indem er dachte: „Darum werde ich sowohl das Ganze verkünden als auch das Nicht-Erfahrene verkünden; höre mir zu!“ Darin bedeutet „Bewusstsein“: das, was [durch die Erkenntnisse der Pfade, Früchte und der Rückschau im Kontrast zu allem Gestalteten] erkannt werden soll. „Unsichtbar“ wird es genannt, weil es nicht in den Bereich des Sehbewusstseins tritt. Mit diesen beiden Begriffen wird einzig Nibbāna bezeichnet. „Unendlich“ heißt es, weil dieses Nibbāna frei von Entstehen und Vergehen ist. Denn dies wurde bereits so gesagt:

‘‘Antavantāni bhūtāni, asambhūtaṃ anantakaṃ;

Bhūte antāni dissanti, bhūte antā pakāsitā’’ti.

„Vergänglich [ein Ende habend] sind die gewordenen Dinge, unendlich ist das Ungewordene; bei den gewordenen Dingen sieht man Grenzen, bei den gewordenen Dingen sind die Enden offenbar.“

Sabbatopabhanti sabbaso pabhāsampannaṃ. Nibbānato hi añño dhammo sapabhataro vā jotivantataro vā parisuddhataro vā paṇḍarataro vā natthi. Sabbato vā tathā pabhūtameva, na katthaci natthīti sabbatopabhaṃ. Puratthimadisādīsu hi asukadisāya nāma nibbānaṃ natthīti na vattabbaṃ. Atha vā pabhanti titthassa nāmaṃ, sabbato pabhamassāti sabbatopabhaṃ. Nibbānassa kira yathā mahāsamuddassa yato yato otaritukāmā honti, taṃ tadeva titthaṃ, atitthaṃ nāma natthi. Evamevaṃ aṭṭhatiṃsāya kammaṭṭhānesu yena yena mukhena nibbānaṃ otaritukāmā honti, taṃ tadeva titthaṃ. Nibbānassa atitthaṃ nāma kammaṭṭhānaṃ natthi. Tena vuttaṃ sabbatopabhanti. Taṃ pathaviyā pathavattenāti taṃ nibbānaṃ pathaviyā pathavīsabhāvena tato paresaṃ āpādīnaṃ āpādisabhāvena ca ananubhūtaṃ. Iti yaṃ tumhādisānaṃ visayabhūtaṃ sabbatebhūmakadhammajātaṃ tassa sabbattena taṃ viññāṇaṃ anidassanaṃ anantaṃ sabbatopataṃ ananubhūtanti vādaṃ patiṭṭhapesi.

„Allseits glänzend“ bedeutet: in jeder Hinsicht voller Glanz. Denn es gibt keinen anderen Zustand als Nibbāna, der glänzender, leuchtender, reiner oder weißer wäre. Oder aber: Es ist überall im höchsten Maße vorhanden, und man kann von keinem Ort sagen, dass es dort nicht existiert; daher ist es „allgegenwärtig existent“. Man kann nämlich nicht sagen, dass es im Osten oder in einer anderen Himmelsrichtung kein Nibbāna gäbe. Oder aber: „pabha“ ist ein Name für eine Furt. Da es von überall her eine Furt dorthin gibt, ist es „allseits zugänglich“. Wie es nämlich beim großen Ozean so ist, dass jeder Ort, an dem die Menschen hineingehen wollen, für sie eine Furt darstellt und es dort keinen Ort gibt, der keine Furt wäre, ebenso ist es auch unter den achtunddreißig Meditationsobjekten: Durch welches Tor auch immer man in das Nibbāna eingehen will, genau dieses Meditationsobjekt ist die Furt. Es gibt kein Meditationsobjekt, das für das Nibbāna keine Furt wäre. Daher wurde gesagt: „allseits glänzend [allseits zugänglich]“. „Dieses durch die Erd-Natur der Erde...“ bedeutet: Dieses Nibbāna ist durch das Wesen der Erde nicht erfahren [nicht erreicht], und ebenso wenig durch das Wesen von Wasser und den darauffolgenden Elementen. So begründete er seine Lehre, indem er darlegte: „Was auch immer für Wesen wie euch der Bereich ist – nämlich die Gesamtheit aller Phänomene der drei Daseinsebenen –, durch deren Allheit ist jenes Bewusstsein unsichtbar, unendlich, allseits glänzend [allseits zugänglich] und nicht erfahren.“

Tato brahmā gahitagahitaṃ satthārā vissajjāpito kiñci gahetabbaṃ adisvā laḷitakaṃ kātukāmo handa carahi te, mārisa, antaradhāyāmīti āha. Tattha antaradhāyāmīti adissamānakapāṭihāriyaṃ karomīti āha. Sace visahasīti yadi sakkosi mayhaṃ antaradhāyituṃ, antaradhāyasi[Pg.311], pāṭihāriyaṃ karohīti. Nevassu me sakkoti antaradhāyitunti mayhaṃ antaradhāyituṃ neva sakkoti. Kiṃ panesa kātukāmo ahosīti? Mūlapaṭisandhiṃ gantukāmo ahosi. Brahmānañhi mūlapaṭisandhikaattabhāvo sukhumo, aññesaṃ anāpātho, abhisaṅkhatakāyeneva tiṭṭhanti. Satthā tassa mūlapaṭisandhiṃ gantuṃ na adāsi. Mūlapaṭisandhiṃ vā agantvāpi yena tamena attānaṃ antaradhāpetvā adissamānako bhaveyya, satthā taṃ tamaṃ vinodesi, tasmā antaradhāyituṃ nāsakkhi. So asakkonto vimāne nilīyati, kapparukkhe nilīyati, ukkuṭiko nisīdati. Brahmagaṇo keḷimakāsi – ‘‘esa kho bako brahmā vimāne nilīyati, kapparukkhe nilīyati, ukkuṭiko nisīdati, brahme tvaṃ antarahitomhī’’ti saññaṃ uppādesi nāmāti. So brahmagaṇena uppaṇḍito maṅku ahosi.

Daraufhin musste der Brahma jede einzelne falsche Ansicht, an die er sich geklammert hatte, auf Geheiß des Meisters aufgeben. Da er keinen Standpunkt mehr sah, an dem er festhalten konnte, wollte er sich verstecken und sagte: „Wohlan, Werter, ich werde nun vor dir verschwinden!“ Darin bedeutet „ich werde verschwinden“: „Ich werde das Wunder vollbringen, mich unsichtbar zu machen.“ „Wenn du es vermagst“ bedeutet: „Wenn du fähig bist, dich vor mir zu verbergen, dann verschwinde; vollbringe das Wunder!“ „Er war jedoch keineswegs imstande, vor mir zu verschwinden“ bedeutet: Er konnte sich vor mir überhaupt nicht verbergen. Was aber wollte er tun? Er wollte zu seiner ursprünglichen Wiedergeburtsebene zurückkehren. Denn die Form der Ur-Wiedergeburt der Brahmas ist äußerst feinsinnig und für andere nicht wahrnehmbar; sie verweilen gewöhnlich nur in einer grob manifestierten Gestalt. Doch der Meister ließ ihn nicht zu dieser ursprünglichen Daseinsform gelangen. Und selbst wenn er, ohne jene Ebene zu erreichen, sich durch irgendeine Dunkelheit hätte verbergen und unsichtbar machen wollen, so vertrieb der Meister jene Dunkelheit; daher war er nicht imstande zu verschwinden. Da er es nicht vermochte, versteckte es sich in seinem Palast, versteckte sich hinter dem Wunschbaum und kauerte sich nieder. Die Schar der Brahmas trieb ihren Spott mit ihm: „Da versteckt sich nun Baka Brahma in seinem Palast, versteckt sich hinter dem Wunschbaum und kauert sich nieder, während er sich einbildet: ‚O Brahmas, ich bin verschwunden!‘“ So wurde er von der Schar der Brahmas verspottet und war zutiefst beschämt.

Evaṃ vutte ahaṃ, bhikkhaveti, bhikkhave, etena brahmunā, ‘‘handa carahi te, mārisa, antaradhāyāmī’’ti evaṃ vutte taṃ antaradhāyituṃ asakkontaṃ disvā ahaṃ etadavocaṃ. Imaṃ gāthamabhāsinti kasmā bhagavā gāthamabhāsīti? Samaṇassa gotamassa imasmiṃ ṭhāne atthibhāvo vā natthibhāvo vā kathaṃ sakkā jānitunti evaṃ brahmagaṇassa vacanokāso mā hotūti antarahitova gāthamabhāsi.

„Als dies gesagt wurde, ihr Mönche“ bedeutet: Als dieser Brahma sagte: „Wohlan, Werter, ich werde nun vor dir verschwinden!“, und ich sah, dass er nicht imstande war zu verschwinden, da sprach ich diese Worte. „Ich sprach diesen Vers“. Warum aber sprach der Erhabene einen Vers? Damit die Schar der Brahmas keine Gelegenheit hatte zu fragen: „Wie kann man wissen, ob der Recluse Gotama an diesem Ort anwesend oder absegend ist?“, deshalb sprach er, selbst unsichtbar verbleibend, diesen Vers.

Tattha bhavevāhaṃ bhayaṃ disvāti ahaṃ bhave bhayaṃ disvāyeva. Bhavañca vibhavesinanti imañca kāmabhavāditividhampi sattabhavaṃ vibhavesinaṃ vibhavaṃ gavesamānaṃ pariyesamānampi punappunaṃ bhaveyeva disvā. Bhavaṃ nābhivadinti taṇhādiṭṭhivasena kiñci bhavaṃ na abhivadiṃ, na gavesinti attho. Nandiñca na upādiyinti bhavataṇhaṃ na upagañchiṃ, na aggahesinti attho. Iti cattāri saccāni pakāsento satthā dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne desanānusārena vipassanāgabbhaṃ gāhāpetvā dasamattāni brahmasahassāni maggaphalāmatapānaṃ piviṃsu.

Darin bedeutet „Da ich im Dasein Gefahr erblickt habe“: Weil ich wahrlich Gefahr im Dasein sah. „Und [indem ich jene sah], die nach Nicht-Dasein streben“ bedeutet: Indem ich sah, wie dieses dreifache Dasein der Wesen, beginnend mit dem Sinnesdasein, trotz der Suche nach Vernichtung [bzw. Befreiung von Dasein] immer wieder im bloßen Dasein endet. „Pries ich keinerlei Dasein“ bedeutet: Ich habe aufgrund von Begehren und falschen Ansichten kein Dasein gepriesen und nicht danach gesucht. „Und ich ergriff keine Freude [daran]“ bedeutet: Ich habe mich nicht an die Daseinsgier geklammert und sie nicht ergriffen. Auf diese Weise verkündete der Meister die Vier Edlen Wahrheiten und lehrte das Dhamma. Am Ende der Lehrverkündigung, indem sie der Darlegung folgend in den Bereich der Einsicht eintraten, tranken rund zehntausend Brahmas den Trank des Unsterblichen, nämlich der Pfade und Früchte.

Acchariyabbhutacittajātāti acchariyajātā abbhutajātā tuṭṭhijātā ca ahesuṃ. Samūlaṃ bhavaṃ udabbahīti bodhimaṇḍe attano tāya tāya desanāya aññesampi bahūnaṃ devamanussānaṃ samūlakaṃ bhavaṃ udabbahi, uddhari uppāṭesīti attho.

„Von Staunen und Verwunderung im Geist erfüllt“ bedeutet: Sie wurden von Staunen, von nie zuvor Dagewesenem und von tiefer Freude erfüllt. „Er riss das Dasein samt den Wurzeln aus“ bedeutet: Am Ort der Erleuchtung riss er durch seine jeweiligen Lehrverkündigungen für sich selbst und auch für viele andere Götter und Menschen das Dasein samt seinen Wurzeln aus, hob es empor und entwurzelte es völlig.

505. Tasmiṃ [Pg.312] pana samaye māro pāpimā kodhābhibhūto hutvā, ‘‘mayi vicaranteyeva samaṇena gotamena dhammakathaṃ kathetvā dasamattāni brahmasahassāni mama vasaṃ ativattitānī’’ti kodhābhibhūtatāya aññatarassa brahmapārisajjassa sarīre adhimucci, taṃ dassetuṃ atha kho, bhikkhavetiādimāha. Tattha sace tvaṃ evaṃ anubuddhoti sace tvaṃ evaṃ attanāva cattāri saccāni anubuddho. Mā sāvake upanesīti gihisāvake vā pabbajitasāvake vā taṃ dhammaṃ mā upanayasi. Hīne kāye patiṭṭhitāti catūsu apāyesu patiṭṭhitā. Paṇīte kāye patiṭṭhitāti brahmaloke patiṭṭhitā. Idaṃ ke sandhāya vadati? Bāhirapabbajjaṃ pabbajite tāpasaparibbājake. Anuppanne hi buddhuppāde kulaputtā tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā kassaci kiñci avicāretvā ekacarā hutvā samāpattiyo nibbattetvā brahmaloke uppajjiṃsu, te sandhāya evamāha. Anakkhātaṃ kusalañhi mārisāti paresaṃ anakkhātaṃ anovadanaṃ dhammakathāya akathanaṃ kusalaṃ etaṃ seyyo. Mā paraṃ ovadāhīti kālena manussalokaṃ, kālena devalokaṃ, kālena brahmalokaṃ, kālena nāgalokaṃ āhiṇḍanto mā vicari, ekasmiṃ ṭhāne nisinno jhānamaggaphalasukhena vītināmehīti. Anālapanatāyāti anullapanatāya. Brahmuno ca abhinimantanatāyāti bakabrahmuno ca idañhi, mārisa, niccantiādinā nayena saha kāyakena brahmaṭṭhānena nimantanavacanena. Tasmāti tena kāraṇena. Imassa veyyākaraṇassa brahmanimantanikaṃtveva adhivacanaṃ saṅkhā samaññā paññatti jātā. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

505. Zu jener Zeit aber wurde Māra, der Böse, von Zorn überwältigt. Er dachte: „Während ich umherstreifte, hat der Asket Gotama eine Lehrrede gehalten und etwa zehntausend Brahmanen meiner Herrschaft entzogen.“ Aus diesem Übermaß an Zorn besetzte er den Körper eines der Brahma-Gefährten. Um dies zu zeigen, sprach der Erhabene die Worte: „Da nun, ihr Mönche...“ und so weiter. Darin bedeutet: „Wenn du dies so erkannt hast“: „Wenn du selbst die vier edlen Wahrheiten so erkannt hast“. „Führe die Jünger nicht heran“: „Führe weder Laienjünger noch ordinierte Jünger an diese Lehre heran (bringe sie nicht zur Durchdringung)“. „In einer niederen Daseinsform verankert“: „In den vier Leidenswelten verankert“. „In einer erhabenen Daseinsform verankert“: „In der Brahma-Welt verankert“. Auf wen bezieht er sich mit diesen Worten? Er bezieht sich auf jene Asketen und Wanderbettler, die die äußere Entsagung vollzogen haben. Denn selbst als noch kein Buddha erschienen war, nahmen Söhne aus gutem Hause die Entsagung als Asketen auf sich, wanderten einsam, ohne sich um die Meinung anderer zu kümmern, erlangten die meditativen Errungenschaften und wurden in der Brahma-Welt wiedergeboren; auf diese bezieht er sich mit jenen Worten. „Unverkündet ist das Heilsame, mein Bester“: „Mein Bester, es ist heilsam, anderen die Lehre nicht zu verkünden, sie nicht zu belehren und keine Lehrrede zu halten; dies ist besser.“ „Belehre keine anderen“: „Wandere nicht umher, indem du bald in die Menschenwelt, bald in die Götterwelt, bald in die Brahma-Welt und bald in die Naga-Welt reist. Verweile an einem einzigen Ort und verbringe deine Zeit im Glück der Vertiefungen, des Pfades und der Frucht“ – das ist die Absicht. „Durch Nicht-Ansprechen“: „Um des Nicht-Verkündens der Lehre willen“. „Und wegen der Einladung des Brahma“: „Wegen der Worte der Einladung des Baka-Brahma zu seiner eigenen Brahma-Stätte mit den Worten: ‚Dies, mein Bester, ist beständig‘ und so weiter.“ „Daher“: „Aus diesem Grund“. So entstand für diese systematische Darlegung der Name „Brahmanimantanika“ (Die Einladung des Brahma) als allgemeine Bezeichnung. Der Rest ist überall von leicht verständlicher Bedeutung.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

Brahmanimantanikasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des Brahmanimantanika-Sutta abgeschlossen.

10. Māratajjanīyasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Māratajjanīya-Sutta (Die Einschüchterung des Māra).

506. Evaṃ me sutanti māratajjanīyasuttaṃ. Tattha koṭṭhamanupaviṭṭhoti kucchiṃ pavisitvā antānaṃ anto anupaviṭṭho, pakkāsayaṭṭhāne nisinno. Garugaro viyāti garukagaruko viya thaddho pāsāṇapuñjasadiso. Māsācitaṃ [Pg.313] maññeti māsabhattaṃ bhuttassa kucchi viya māsapūritapasibbako viya tintamāso viya cāti attho. Vihāraṃ pavisitvāti sace āhāradosena esa garubhāvo, abbhokāse caṅkamituṃ na sappāyanti caṅkamā orohitvā paṇṇasālaṃ pavisitvā pakatipaññatte āsane nisīdi. Paccattaṃ yoniso manasākāsīti, ‘‘kiṃ nu kho eta’’nti āvajjamāno attanoyeva upāyena manasi akāsi. Sace pana thero attano sīlaṃ āvajjetvā, ‘‘yaṃ hiyyo vā pare vā parasuve vā paribhuttaṃ avipakkamatthi, añño vā koci visabhāgadoso, sabbaṃ jīratu phāsukaṃ hotū’’ti hatthena kucchiṃ parāmasissa, māro pāpimā vilīyitvā agamissa. Thero pana tathā akatvā yoniso manasi akāsi. Mā tathāgataṃ vihesesīti yathā hi puttesu vihesitesu mātāpitaro vihesitāva honti, saddhivihārikaantevāsikesu vihesitesu ācariyupajjhāyā vihesitāva, janapade vihesite rājā vihesitova hoti, evaṃ tathāgatasāvake vihesite tathāgato vihesitova hoti. Tenāha – ‘‘mā tathāgataṃ vihesesī’’ti.

506. „So habe ich gehört“ leitet das Māratajjanīya-Sutta ein. Darin bedeutet „in den Bauch eingedrungen“: nachdem er in den Bauch gelangt war, drang er in das Innere der Gedärme ein und setzte sich an die Stelle des Verdauungstraktes. „Wie eine schwere Last“: extrem schwer, starr und wie ein Steinhaufen. „Ich glaube, wie ein mit Bohnen gefüllter Sack“ bedeutet: wie der Bauch von jemandem, der eine Bohnenmahlzeit gegessen hat, oder wie ein mit Bohnen gefüllter Beutel, oder wie eingeweichte Bohnen. „Nachdem er das Kloster betreten hatte“: Wenn diese Schwere auf einer Unverträglichkeit der Nahrung beruht, ist es nicht zuträglich, sich unter freiem Himmel auf dem Gehpfad aufzuhalten. So dachte er, stieg vom Gehpfad herab, betrat die Blätterhütte und setzte sich auf den gewöhnlich hergerichteten Sitz. „Er dachte bei sich selbst gründlich nach“: Er erwog: „Was ist das wohl?“ und lenkte seine Aufmerksamkeit auf weise Weise auf sich selbst. Wenn der Ehrwürdige jedoch, nachdem er seinen Zustand rasch erwogen hätte, gedacht hätte: „Was gestern, vorgestern oder vor drei Tagen gegessen wurde und noch unverdaut ist, oder was für eine andere Unverträglichkeit auch vorliegt, möge all das verdaut werden und möge Wohlbefinden eintreten“, und dabei seinen Bauch mit der Hand berührt hätte, dann wäre Māra, der Böse, geschmolzen und davongegangen. Der Ehrwürdige tat dies jedoch nicht, sondern richtete seine Aufmerksamkeit weise darauf. „Quäle nicht den Tathāgata“: Denn so wie die Eltern gequält sind, wenn ihre Söhne gequält werden; wie die Lehrer und Meister gequält sind, wenn ihre Schüler und Mitbewohner gequält werden; und wie der König gequält ist, wenn sein Land gequält wird – ebenso ist der Tathāgata gequält, wenn ein Jünger des Tathāgata gequält wird. Deshalb sprach er: „Quäle nicht den Tathāgata“.

Paccaggaḷe aṭṭhāsīti patiaggaḷeva aṭṭhāsi. Aggaḷaṃ vuccati kavāṭaṃ, mukhena uggantvā paṇṇasālato nikkhamitvā bahipaṇṇasālāya kavāṭaṃ nissāya aṭṭhāsīti attho.

„Er stand hinter der Tür“ bedeutet: Er stand direkt außen an der Tür. Als Türriegel (aggaḷa) wird der Türflügel bezeichnet. Die Bedeutung ist: Nachdem er aus dem Mund heraustrat und die Blätterhütte verlassen hatte, stand er außerhalb der Blätterhütte, an den Türflügel gelehnt.

507. Bhūtapubbāhaṃ pāpimāti kasmā idaṃ desanaṃ ārabhi? Thero kira cintesi – ‘‘ākāsaṭṭhakadevatānaṃ tāva manussagandho yojanasate ṭhitānaṃ ābādhaṃ karoti. Vuttañhetaṃ – ‘yojanasataṃ kho rājañña manussagandho deve ubbādhatī’ti (dī. ni. 2.415). Ayaṃ pana māro nāgariko paricokkho mahesakkho ānubhāvasampanno devarājā samāno mama kucchiyaṃ pavisitvā antānaṃ anto pakkāsayokāse nisinno ativiya paduṭṭho bhavissati. Evarūpaṃ nāma jegucchaṃ paṭikūlaṃ okāsaṃ pavisitvā nisīdituṃ sakkontassa kimaññaṃ akaraṇīyaṃ bhavissati, kiṃ aññaṃ lajjissati, tvaṃ mama ñātikoti pana vutte mudubhāvaṃ anāpajjamāno nāma natthi, handassa [Pg.314] ñātikoṭiṃ paṭivijjhitvā mudukeneva naṃ upāyena vissajjessāmī’’ti cintetvā imaṃ desanamārabhi.

507. „Einstmals, du Böser, war ich...“: Warum begann er diese Lehrverkündigung? Der Ehrwürdige dachte nämlich: „Schon der Geruch von Menschen verursacht den Göttern des Luftraums, selbst wenn sie hundert Yojanas entfernt sind, Unbehagen. Denn es wurde gesagt: ‚Wahrlich, Rājañña, der Geruch der Menschen belästigt die Götter noch in einer Entfernung von hundert Yojanas.‘ Dieser Māra jedoch ist ein feinsinniger, vollkommen reiner, mächtiger und einflussreicher Götterkönig. Da er nun in meinen Bauch eingedrungen ist und sich im Inneren der Gedärme an der Stelle des Verdauungstrakts niedergelassen hat, wird er gewiss äußerst zornig werden. Wenn er fähig ist, einen so abscheulichen und widerwärtigen Ort zu betreten, um darin zu sitzen, welche andere ungebührliche Tat gäbe es für ihn, die er nicht tun würde? Vor wem sonst sollte er sich schämen? Wenn ich ihm jedoch sage: ‚Du bist mein Verwandter‘, gibt es niemanden, der dadurch nicht milde gestimmt würde. Wohlan, ich werde ihm unsere familiäre Verbindung offenbaren und ihn mit einer sanften Methode dazu bringen, sich zurückzuziehen.“ Mit diesen Gedanken begann er diese Lehrverkündigung.

So me tvaṃ bhāgineyyo hosīti so tvaṃ tasmiṃ kāle mayhaṃ bhāgineyyo hosi. Idaṃ paveṇivasena vuttaṃ. Devalokasmiṃ pana mārassa pitu vaṃso pitāmahassa vaṃso rajjaṃ karonto nāma natthi, puññavasena devaloke devarājā hutvā nibbatto, yāvatāyukaṃ ṭhatvā cavati. Añño eko attanā katena kammena tasmiṃ ṭhāne adhipati hutvā nibbattati. Iti ayaṃ māropi tadā tato cavitvā puna kusalaṃ katvā imasmiṃ kāle tasmiṃ adhipatiṭṭhāne nibbattoti veditabbo.

„Du warst damals mein Neffe“: Du warst zu jener Zeit der Sohn meiner Schwester. Dies wurde im Hinblick auf die Familienlinie gesagt. In der Götterwelt gibt es jedoch keine väterliche oder großväterliche Erbfolge, die die Herrschaft des Māra bestimmt. Durch die Kraft seiner Verdienste wird man als Götterkönig in der Götterwelt wiedergeboren, verweilt dort, solange die Lebensspanne reicht, und scheidet dann dahin. Ein anderer wird durch sein eigenes, gewirktes Kamma an jenem Ort als Herrscher wiedergeboren; so ist es zu verstehen. Ebenso ist zu verstehen, dass auch dieser Māra damals von dort verschieden ist, erneut heilsames Kamma gewirkt hat und in dieser jetzigen Zeit in jener Herrscherstellung wiedergeboren wurde.

Vidhuroti vigatadhuro, aññehi saddhiṃ asadisoti attho. Appakasirenāti appadukkhena. Pasupālakāti ajeḷakapālakā. Pathāvinoti maggapaṭipannā. Kāye upacinitvāti samantato citakaṃ bandhitvā. Aggiṃ datvā pakkamiṃsūti ettakena sarīraṃ pariyādānaṃ gamissatīti citakassa pamāṇaṃ sallakkhetvā catūsu disāsu aggiṃ datvā pakkamiṃsu. Citako padīpasikhā viya pajjali, therassa udakaleṇaṃ pavisitvā nisinnakālo viya ahosi. Cīvarāni papphoṭetvāti samāpattito vuṭṭhāya vigatadhūme kiṃsukavaṇṇe aṅgāre maddamāno cīvarāni vidhunitvā. Sarīre panassa usumamattampi nāhosi, cīvaresu aṃsumattampi najjhāyi, samāpattiphalaṃ nāmetaṃ.

„Vidhura“ bedeutet: frei von Rivalen, unvergleichlich mit anderen. „Mühelos“: mit geringer Mühsal. „Viehhüter“: Ziegen- und Schafhirten. „Reisende“: Wanderer auf dem Weg. „Auf dem Körper aufgehäuft“: ringsumher einen Scheiterhaufen errichtet habend. „Sie zündeten ihn an und gingen davon“: Sie schätzten die Größe des Scheiterhaufens so ein, dass der Körper dadurch völlig vergehen würde, legten an allen vier Seiten Feuer und gingen davon. Der Scheiterhaufen loderte wie die Flamme einer Lampe empor; für den Ehrwürdigen war es jedoch, als säße er in einer kühlen Wasserhöhle. „Die Gewänder ausschüttelnd“: Nachdem er aus der meditativen Erreichung aufgestanden war, trat er auf rauchlose, wie die Blüten des Malabar-Lackbaums gefärbte Glutkohlen und schüttelte seine Gewänder aus. An seinem Körper war jedoch nicht die geringste Spur von Hitze, und an den Gewändern verbrannte nicht einmal ein einzelner Faden; dies ist wahrlich die Frucht der Erreichung.

508. Akkosathāti dasahi akkosavatthūhi akkosatha. Paribhāsathāti vācāya paribhāsatha. Rosethāti ghaṭṭetha. Vihesethāti dukkhāpetha. Sabbametaṃ vācāya ghaṭṭanasseva adhivacanaṃ. Yathā taṃ dūsī māroti yathā etesaṃ dūsī māro. Labhetha otāranti labhetha chiddaṃ, kilesuppattiyā ārammaṇaṃ paccayaṃ labheyyāti attho. Muṇḍakātiādīsu muṇḍe muṇḍāti samaṇe ca samaṇāti vattuṃ vaṭṭeyya, ime pana hīḷentā muṇḍakā samaṇakāti āhaṃsu. Ibbhāti gahapatikā. Kiṇhāti kaṇhā, kāḷakāti attho. Bandhupādāpaccāti ettha bandhūti brahmā adhippeto. Tañhi brāhmaṇā pitāmahoti voharanti. Pādānaṃ [Pg.315] apaccā pādāpaccā, brahmuno piṭṭhipādato jātāti adhippāyo. Tesaṃ kira ayaṃ laddhi – ‘‘brāhmaṇā brahmuno mukhato nikkhantā, khattiyā urato, vessā nābhito, suddā jāṇuto, samaṇā piṭṭhipādato’’ti.

508. „Schimpft“ (akkosatha) bedeutet: beschimpft mit den zehn Beschimpfungsgründen. „Schmäht“ (paribhāsatha) bedeutet: schmäht mit Worten. „Provoziert“ (rosetha) bedeutet: bedrängt sie. „Plagt“ (vihesetha) bedeutet: fügt ihnen Leid zu. Dies alles ist eine Bezeichnung für das bloße verbale Angreifen. „Wie es der böse Māra tun würde“ (yathā taṃ dūsī māro) bedeutet: so wie der böse Māra für diese [Mönche]. „Einen Zugang finden“ (labhetha otāraṃ) bedeutet: eine Schwachstelle finden, d. h. sie mögen einen Anlass oder eine Bedingung für das Entstehen von Befleckungen (kilesa) erlangen; dies ist die Bedeutung. In Ausdrücken wie „Kahlköpfe“ (muṇḍakā) wäre es eigentlich angemessen, einen Kahlköpfigen „Kahlkopf“ und einen Asketen „Asket“ zu nennen; diese aber sagten, um sie herabzuwürdigen, „Kahlköpfchen, Scheinasqueten“ (muṇḍakā samaṇakā). „Ibbhā“ bedeutet Hausväter. „Kiṇhā“ bedeutet schwarz, d. h. dunkel. Bei „bandhupādāpaccā“ ist mit „Bandhu“ Brahmā gemeint; denn die Brahmanen nennen ihn „Großvater“. Die Nachkommen aus den Füßen sind „pādāpaccā“, was bedeutet: geboren aus den Fußrücken des Brahmā. Sie haben nämlich folgende Ansicht: „Die Brahmanen sind aus dem Munde des Brahmā hervorgegangen, die Khattiyas aus seiner Brust, die Vessas aus dem Nabel, die Suddas aus dem Knie und die Samaṇas aus den Fußrücken.“

Jhāyinosmā jhāyinosmāti jhāyino mayaṃ jhāyino mayanti. Madhurakajātāti ālasiyajātā. Jhāyantīti cintayanti. Pajjhāyantītiādīni upasaggavasena vaḍḍhitāni. Mūsikaṃ maggayamānoti sāyaṃ gocaratthāya susirarukkhato nikkhantaṃ rukkhasākhāya mūsikaṃ pariyesanto. So kira upasantūpasanto viya niccalova tiṭṭhati, sampattakāle mūsikaṃ sahasā gaṇhāti. Kotthūti siṅgālo, soṇotipi vadanti. Sandhisamalasaṅkaṭireti sandhimhi ca samale ca saṅkaṭire ca. Tattha sandhi nāma gharasandhi. Samalo nāma gūthaniddhamanapanāḷi. Saṅkaṭiraṃ nāma saṅkāraṭṭhānaṃ. Vahacchinnoti kantārato nikkhanto chinnavaho. Sandhisamalasaṅkaṭireti sandhimhi vā samale vā saṅkaṭire vā. Sopi hi baddhagatto viya niccalo jhāyati.

„Wir sind Meditierende, wir sind Meditierende“ (jhāyinosmā jhāyinosmā) bedeutet: „Wir meditieren, wir meditieren“. „Träge geworden“ (madhurakajātā) bedeutet: in Trägheit verfallen. „Sie meditieren“ (jhāyanti) bedeutet: sie grübeln. Wörter wie „pajjhāyanti“ (sie brüten nach) sind durch den Einfluss von Präfixen (upasagga) verstärkt. „Eine Maus suchend“ (mūsikaṃ maggayamāno) bedeutet: auf einem Ast nach einer Maus suchend, die am Abend zur Nahrungssuche aus einem hohlen Baum herausgekommen ist. Jener [Kauz] steht völlig regungslos da, als ob er überaus friedvoll wäre, und wenn der rechte Moment gekommen ist, packt er die Maus blitzschnell. „Kotthu“ bedeutet Schakal; manche nennen es auch einen Hund. „An Hausecken, Abflussrinnen und Müllhaufen“ (sandhisamalasaṅkaṭire) bedeutet: an einer Hausecke, in einer Abflussrinne und auf einem Müllhaufen. Dabei ist „sandhi“ die Spalte zwischen Häusern (gharasandhi). „Samalo“ ist eine Rinne zum Ableiten von Fäkalien. „Saṅkaṭira“ ist ein Müllhaufen. „Vahacchinno“ ist ein Esel, der aus der Wildnis kommt und dessen Rücken gebrochen ist. „An Hausecken, Abflussrinnen oder Müllhaufen“ bedeutet: entweder an einer Hausecke, in einer Abflussrinne oder auf einem Müllhaufen. Denn auch dieser steht regungslos da, als wären seine Glieder gefesselt, und brütet vor sich hin (jhāyati).

Nirayaṃ upapajjantīti sace māro manussānaṃ sarīre adhimuccitvā evaṃ kareyya, manussānaṃ akusalaṃ na bhaveyya, mārasseva bhaveyya. Sarīre pana anadhimuccitvā visabhāgavatthuṃ vippaṭisārārammaṇaṃ dasseti, tadā kira so bhikkhū khippaṃ gahetvā macche ajjhottharante viya, jālaṃ gahetvā macche gaṇhante viya, lepayaṭṭhiṃ oḍḍetvā sakuṇe bandhante viya, sunakhehi saddhiṃ araññe migavaṃ carante viya, mātugāme gahetvā āpānabhūmiyaṃ nisinne viya, naccante viya, gāyante viya, bhikkhunīnaṃ rattiṭṭhānadivāṭṭhānesu visabhāgamanusse nisinne viya, ṭhite viya ca katvā dassesi. Manussā araññagatāpi vanagatāpi vihāragatāpi vippaṭisārārammaṇaṃ passitvā āgantvā aññesaṃ kathenti – ‘‘samaṇā evarūpaṃ assamaṇakaṃ ananucchavikaṃ karonti, etesaṃ dinne kuto kusalaṃ, mā etesaṃ kiñci adatthā’’ti. Evaṃ te manussā diṭṭhadiṭṭhaṭṭhāne sīlavante akkosantā apuññaṃ pasavitvā apāyapūrakā ahesuṃ. Tena vuttaṃ ‘‘nirayaṃ upapajjantī’’ti.

„Sie werden in der Hölle wiedergeboren“ (nirayaṃ upapajjanti): Wenn Māra Besitz von den Körpern der Menschen ergreifen und dies so tun würde, dann gäbe es für die Menschen kein unheilsames Karma, sondern nur für Māra selbst. Da er aber keinen Besitz von ihren Körpern ergreift, zeigt er ihnen ein unpassendes Objekt, das ein Anlass für Gewissensbisse ist. Damals, so heißt es, ließ er [Māra] es vor den Augen der Menschen so aussehen, als ob die Mönche [Frauen] schnell packten – wie jene, die Fische überwältigen, oder wie jene, die mit einem Netz Fische fangen, oder wie jene, die eine Leimrute aufstellen und Vögel fangen, oder wie jene, die mit Hunden im Wald auf die Jagd gehen, oder als ob sie Frauen packten und an einem Trinkort säßen, tanzten oder sängen, oder als ob an den Nacht- und Tagesaufenthaltsorten der Nonnen ungeeignete Männer säßen oder stünden. Wenn die Menschen – ob sie nun im Wald, in der Wildnis oder im Kloster waren – diesen Anlass für Gewissensbisse sahen, kamen sie und erzählten es anderen: „Die Samaṇas tun so etwas Unasketisches und Ungebührliches! Welches Verdienst liegt darin, ihnen Spenden zu geben? Gebt ihnen ja nichts!“ Auf diese Weise beschimpften diese Menschen an jedem Ort, an dem sie sie sahen, die Tugendhaften, häuften so Unheilsames an und füllten die Leidenswelten (apāya). Deshalb heißt es: „Sie werden in der Hölle wiedergeboren“.

509. Anvāviṭṭhāti [Pg.316] āvaṭṭitā. Pharitvā vihariṃsūti na kevalaṃ pharitvā vihariṃsu. Kakusandhassa pana bhagavato ovāde ṭhatvā ime cattāro brahmavihāre nibbattetvā jhānapadaṭṭhānaṃ vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahatte patiṭṭhahiṃsu.

509. „Besessen“ (anvāviṭṭhā) bedeutet: beeinflusst / umgedreht. „Sie verweilten, indem sie [die Welten] durchdrangen“ (pharitvā vihariṃsu) bedeutet: Sie verweilten nicht bloß, indem sie sie durchdrangen. Vielmehr hielten sie sich an die Unterweisung des erhabenen Kakusandha, brachten diese vier göttlichen Verweilungszustände (brahmavihāra) hervor, entwickelten die auf der Vertiefung gründende Hellsicht (jhānapadaṭṭhānaṃ vipassanaṃ) und gründeten sich in der Arhatschaft (arahatta).

510. Āgatiṃ vā gatiṃ vāti paṭisandhivasena āgamanaṭṭhānaṃ vā, cutivasena gamanaṭṭhānaṃ vā na jānāmi. Siyā cittassa aññathattanti somanassavasena aññathattaṃ bhaveyya. Saggaṃ lokaṃ upapajjantīti idhāpi purimanayeneva attho veditabbo. Yathā hi pubbe vippaṭisārakaraṃ ārammaṇaṃ dasseti, evamidhāpi pasādakaraṃ. So kira tadā manussānaṃ dassanaṭṭhāne bhikkhū ākāse gacchante viya, ṭhite viya pallaṅkena nisinne viya, ākāse sūcikammaṃ karonte viya, potthakaṃ vācente viya, ākāse cīvaraṃ pasāretvā kāyaṃ utuṃ gaṇhāpente viya, navapabbajite ākāsena carante viya, taruṇasāmaṇere ākāse ṭhatvā pupphāni ocinante viya katvā dassesi. Manussā araññagatāpi vanagatāpi vihāragatāpi pabbajitānaṃ taṃ paṭipattiṃ disvā āgantvā aññesaṃ kathenti – ‘‘bhikkhūsu antamaso sāmaṇerāpi evaṃmahiddhiko mahānubhāvā, etesaṃ dinnaṃ mahapphalaṃ nāma hoti, etesaṃ detha sakkarothā’’ti. Tato manussā bhikkhusaṅghaṃ catūhi paccayehi sakkarontā bahuṃ puññaṃ katvā saggapathapūrakā ahesuṃ. Tena vuttaṃ ‘‘saggaṃ lokaṃ upapajjantī’’ti.

510. „Weder das Kommen noch das Gehen“ (āgatiṃ vā gatiṃ vā) bedeutet: Ich kenne weder den Ort des Hinkommens durch die Wiedergeburt (paṭisandhi) noch den Ort des Gehens durch das Verscheiden (cuti). „Es könnte eine Veränderung des Geistes vorliegen“ bedeutet: Es könnte eine Veränderung des Geistes durch Freude (somanassa) vorliegen. „Sie werden in einer himmlischen Welt wiedergeboren“ (saggaṃ lokaṃ upapajjanti): Auch hier ist die Bedeutung nach derselben Methode wie zuvor zu verstehen. Denn so wie er zuvor ein Objekt zeigte, das Gewissensbisse erregte, so zeigte er hier ein Objekt, das Vertrauen (pasāda) erweckt. Damals, so heißt es, ließ jener [Māra] es vor den Augen der Menschen so aussehen, als ob Mönche durch die Luft flögen, in der Luft stünden, im Kreuzsitz säßen, in der Luft Näharbeiten verrichteten, Texte rezitierten, in der Luft ihre Roben ausbreiteten, um dem Körper Wärme zuzuführen, frisch Ordinierte durch die Luft gingen und junge Novizen in der Luft stünden und Blumen pflückten. Wenn die Menschen – ob sie nun im Wald, in der Wildnis oder im Kloster waren – diese Praxis der Ordinierten sahen, kamen sie und erzählten es anderen: „Sogar die Novizen unter den Mönchen besitzen so große Geisteskräfte und so große Macht! Eine Gabe an sie bringt wahrlich große Frucht. Gebt ihnen Spenden und erweist ihnen Ehrung!“ Daraufhin ehrten die Menschen die Mönchsgemeinschaft mit den vier Requisiten, häuften viel Verdienst (puñña) an und füllten den Weg zum Himmel. Deshalb heißt es: „Sie werden in einer himmlischen Welt wiedergeboren“.

511. Etha tumhe, bhikkhave, asubhānupassino kāye viharathāti bhagavā sakalajambudīpaṃ āhiṇḍanto antamaso dvinnampi tiṇṇampi bhikkhūnaṃ vasanaṭṭhānaṃ gantvā –

511. „Kommt, ihr Mönche, verweilt, indem ihr das Unreine im Körper betrachtet“ (etha tumhe, bhikkhave, asubhānupassino kāye viharatha): Der Erhabene wanderte durch das gesamte Jambudīpa und ging selbst zu den Aufenthaltsorten von nur zwei oder drei Mönchen und sprach:

‘‘Asubhasaññāparicitena, bhikkhave, bhikkhuno cetasā bahulaṃ viharato methunadhammasamāpattiyā cittaṃ patilīyati patikuṭati pativattati na sampasāriyati, upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti.

„Mönche, wenn ein Mönch mit einem Geist verweilt, der durch die Wahrnehmung des Unreinen (asubhasaññā) geschult und intensiviert wurde, dann zieht sich sein Geist vor dem Eingehen des geschlechtlichen Umgangs (methunadhamma) zurück, krümmt sich zurück, wendet sich ab und breitet sich darin nicht aus; vielmehr stellt sich Gleichmut oder Ekel ein.

Āhāre paṭikūlasaññāparicitena, bhikkhave, bhikkhuno cetasā bahulaṃ viharato rasataṇhāya cittaṃ patilīyati patikuṭati [Pg.317] pativattati na sampasāriyati, upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti.

„Mönche, wenn ein Mönch mit einem Geist verweilt, der durch die Wahrnehmung des Unappetitlichen in der Nahrung (āhāre paṭikūlasaññā) geschult und intensiviert wurde, dann zieht sich sein Geist vor dem Verlangen nach Geschmack (rasataṇhā) zurück, krümmt sich zurück, wendet sich ab und breitet sich darin nicht aus; vielmehr stellt sich Gleichmut oder Ekel ein.

Sabbaloke anabhiratisaññāparicitena, bhikkhave, bhikkhuno cetasā bahulaṃ viharato lokacitresu cittaṃ patilīyati patikuṭati pativattati na sampasāriyati, upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti.

„Mönche, wenn ein Mönch mit einem Geist verweilt, der durch die Wahrnehmung des Nicht-Gefallens an der ganzen Welt (sabbaloke anabhiratisaññā) geschult und intensiviert wurde, dann zieht sich sein Geist vor den bunten Verlockungen der Welt (lokacitra) zurück, krümmt sich zurück, wendet sich ab und breitet sich darin nicht aus; vielmehr stellt sich Gleichmut oder Ekel ein.

Aniccasaññāparicitena, bhikkhave, bhikkhuno cetasā bahulaṃ viharato lābhasakkārasiloke cittaṃ patilīyati patikuṭati pativattati na sampasāriyati, upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhātī’’ti (a. ni. 7.49) evaṃ ānisaṃsaṃ dassetvā –

„Mönche, wenn ein Mönch mit einem Geist verweilt, der durch die Wahrnehmung der Vergänglichkeit (aniccasaññā) geschult und intensiviert wurde, dann zieht sich sein Geist vor Gewinn, Ehre und Ruhm (lābhasakkārasiloka) zurück, krümmt sich zurück, wendet sich ab und breitet sich darin nicht aus; vielmehr stellt sich Gleichmut oder Ekel ein.“ (A. ni. 7.49). Nachdem er so den Nutzen aufgezeigt hatte –

Etha tumhe, bhikkhave, asubhānupassī kāye viharatha, āhāre paṭikūlasaññino sabbaloke anabhiratisaññino sabbasaṅkhāresu aniccānupassinoti. Imāni cattāri kammaṭṭhānāni kathesi. Tepi bhikkhū imesu catūsu kammaṭṭhānesu kammaṃ karontā vipassanaṃ vaḍḍhetvā sabbāsave khepetvā arahatte patiṭṭhahiṃsu, imānipi cattāri kammaṭṭhānāni rāgasantāni dosamohasantāni rāgapaṭighātāni dosamohapaṭighātāni cāti.

„Kommt, ihr Mönche, verweilt, indem ihr den Körper als unschön betrachtet, das Widerwärtige in der Nahrung wahrnehmt, die Unlust an der ganzen Welt wahrnehmt und die Unbeständigkeit in allen Gestaltungen betrachtet!“ Diese vier Meditationsobjekte (kammaṭṭhāna) verkündete er. Auch jene Mönche praktizierten diese vier Meditationsobjekte, entfalteten die Einsicht (vipassanā), machten alle Triebe (āsava) versiegen und gelangten zur Arahatschaft. Und auch diese vier Meditationsobjekte bringen Gier zur Ruhe, bringen Hass und Verblendung zur Ruhe, überwinden Gier und überwinden eben Hass und Verblendung.

512. Sakkharaṃ gahetvāti antomuṭṭhiyaṃ tiṭṭhanapamāṇaṃ pāsāṇaṃ gahetvā. Ayañhi brāhmaṇagahapatikehi bhikkhū akkosāpetvāpi, brāhmaṇagahapatikānaṃ vasena bhikkhusaṅghassa lābhasakkāraṃ uppādāpetvāpi, otāraṃ alabhanto idāni sahatthā upakkamitukāmo aññatarassa kumārassa sarīre adhimuccitvā evarūpaṃ pāsāṇaṃ aggahesi. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘sakkharaṃ gahetvā’’ti.

512. „Indem er einen Kieselstein nahm“ (sakkharaṃ ghaetvā) bedeutet: einen Stein von der Größe nehmend, die in eine geschlossene Faust passt. Denn dieser Dūsī Māra, obwohl er die Brahmanen und Hausväter veranlasste, die Mönche zu beschimpfen, und obwohl er durch den Einfluss der Brahmanen und Hausväter bewirkte, dass dem Mönchsorden Gewinn und Ehrung zuteilwurden, fand keine Gelegenheit, um Gier oder Ärger zu erzeugen. Da er nun mit eigener Hand Hand anzulegen wünschte, ergriff er Besitz vom Körper eines bestimmten Knaben und nahm einen solchen Stein. Darauf bezieht sich die Aussage „indem er einen Kieselstein nahm“.

Sīsaṃ vo bhindīti sīsaṃ bhindi, mahācammaṃ chijjitvā maṃsaṃ dvedhā ahosi. Sakkharā panassa sīsakaṭāhaṃ abhinditvā aṭṭhiṃ āhacceva nivattā. Nāgāpalokitaṃ apalokesīti pahārasaddaṃ sutvā yathā nāma hatthināgo [Pg.318] ito vā etto vā apaloketukāmo gīvaṃ aparivattetvā sakalasarīreneva nivattitvā apaloketi. Evaṃ sakalasarīreneva nivattitvā apalokesi. Yathā hi mahājanassa aṭṭhīni koṭiyā koṭiṃ āhacca ṭhitāni, paccekabuddhānaṃ aṅkusalaggāni, na evaṃ buddhānaṃ. Buddhānaṃ pana saṅkhalikāni viya ekābaddhāni hutvā ṭhitāni, tasmā pacchato apalokanakāle na sakkā hoti gīvaṃ parivattetuṃ. Yathā pana hatthināgo pacchābhāgaṃ apaloketukāmo sakalasarīreneva parivattati, evaṃ parivattitabbaṃ hoti. Tasmā bhagavā yantena parivattitā suvaṇṇapaṭimā viya sakalasarīreneva nivattitvā apalokesi, apaloketvā ṭhito pana, ‘‘na vāyaṃ dūsī māro mattamaññāsī’’ti āha. Tassattho, ayaṃ dūsī māro pāpaṃ karonto neva pamāṇaṃ aññāsi, pamāṇātikkantamakāsīti.

„Er spaltete euren Kopf“ (sīsaṃ vo bhindi) bedeutet: Er spaltete den Kopf, wobei die dicke Kopfhaut durchdrungen und das Fleisch in zwei Hälften gespalten wurde. Der Kieselstein jedoch drang nicht durch die Schädeldecke, sondern prallte direkt auf den Knochen und prallte zurück. „Er blickte mit dem Blick eines Elefanten“ (nāgāpalokitaṃ apalokesi) bedeutet: Als er das Geräusch des Schlages hörte, wandte er sich – genau wie ein Elefantenbulle, der, wenn er hierhin oder dorthin blicken will, nicht den Hals dreht, sondern sich mit dem gesamten Körper umwendet und blickt – mit dem gesamten Körper um und blickte hin. Denn während bei gewöhnlichen Menschen die Knochen Ende an Ende aneinanderstoßen und bei Paccekabuddhas wie Haken ineinandergreifen, ist dies bei den Buddhas nicht so. Bei den Buddhas sind die Knochen wie die Glieder einer Kette fest miteinander verbunden; daher ist es ihnen beim Zurückblicken unmöglich, nur den Hals zu drehen. Wie sich aber ein Elefantenbulle, wenn er nach hinten blicken will, mit dem gesamten Körper umwendet, so muss sich umgewandt werden. Deshalb wandte sich der Erhabene, wie eine durch ein mechanisches Werk gedrehte goldene Statue, mit dem gesamten Körper um und blickte hin. Während er blickend dastand, sprach er: „Dieser Dūsī Māra kennt kein Maß.“ Die Bedeutung davon ist: Dieser Dūsī Māra kannte beim Begehen des Bösen kein Maß und handelte über jedes Maß hinaus.

Sahāpalokanāyāti kakusandhassa bhagavato apalokaneneva saha taṅkhaṇaññeva. Tamhā ca ṭhānā cavīti tamhā ca devaṭṭhānā cuto, mahānirayaṃ upapannoti attho. Cavamāno hi na yattha katthaci ṭhito cavati, tasmā vasavattidevalokaṃ āgantvā cuto, ‘‘sahāpalokanāyā’’ti ca vacanato na bhagavato apalokitattā cutoti veditabbo, cutikāladassanamattameva hetaṃ. Uḷāre pana mahāsāvake viraddhattā kudāriyā pahaṭaṃ viyassa āyu tattheva chijjitvā gatanti veditabbaṃ. Tayo nāmadheyyā hontīti tīṇi nāmāni honti. Chaphassāyatanikoti chasu phassāyatanesu pāṭiyekkāya vedanāya paccayo.

„Gleichzeitig mit dem Blick“ (sahāpalokanāya) bedeutet: genau in jenem Moment, zeitgleich mit dem Blick des erhabenen Kakusandha. „Und er schied aus jenem Ort aus“ (tamhā ca ṭhānā cavi) bedeutet: Er schied aus jenem göttlichen Aufenthaltsort aus und wurde in der großen Hölle (Mahaniraya) wiedergeboren. Denn wenn jemand verscheidet, verscheidet er nicht an irgendeinem beliebigen Ort; daher kehrte er in die Vasavatti-Götterwelt zurück und verschied dort. Aufgrund der Formulierung „gleichzeitig mit dem Blick“ darf man nicht annehmen, dass er gestorben ist, weil der Erhabene ihn anblickte; denn dies dient lediglich dazu, den Zeitpunkt des Verscheidens anzuzeigen. Weil er sich jedoch an einem erhabenen Hauptjünger vergangen hatte, wurde seine Lebenskraft (āyu) auf der Stelle abgeschnitten – wie durch den Hieb einer Axt –, und er ging zugrunde; so ist dies zu verstehen. „Es gibt drei Bezeichnungen“ (tayo nāmadheyyā honti) bedeutet: Es gibt drei Namen. „Der die sechs Berührungsbereiche besitzt“ (chaphassāyataniko) bedeutet: die Bedingung für die jeweilige Empfindung in den sechs Bereichen des Sinneseindrucks.

Saṅkusamāhatoti ayasūlehi samāhato. Paccattavedaniyoti sayameva vedanājanako. Saṅkunā saṅku hadaye samāgaccheyyāti ayasūlena saddhiṃ ayasūlaṃ hadayamajjhe samāgaccheyya. Tasmiṃ kira niraye upapannānaṃ tigāvuto attabhāvo hoti, therassāpi tādiso ahosi. Athassa hi nirayapālā tālakkhandhapamāṇāni ayasūlāni ādittāni sampajjalitāni sajotibhūtāni sayameva gahetvā punappunaṃ nivattamānā, – ‘‘iminā te ṭhānena cintetvā pāpaṃ kata’’nti pūvadoṇiyaṃ [Pg.319] pūvaṃ koṭṭento viya hadayamajjhaṃ koṭṭetvā, paṇṇāsa janā pādābhimukhā paṇṇāsa janā sīsābhimukhā koṭṭetvā gacchanti, evaṃ gacchantā pañcahi vassasatehi ubho ante patvā puna nivattamānā pañcahi vassasatehi hadayamajjhaṃ āgacchanti. Taṃ sandhāya evaṃ vuttaṃ.

„Von Spießen durchbohrt“ (saṅkusamāhato) bedeutet: von eisernen Pfählen durchbohrt. „Persönlich zu erfahren“ (paccattavedanīyo) bedeutet: der Schmerz wird von einem selbst erfahren. „Spieß auf Spieß möge im Herzen zusammentreffen“ (saṅkunā saṅku hadaye samāgaccheyya) bedeutet: Ein eiserner Spieß möge zusammen mit einem anderen eisernen Spieß in der Mitte des Herzens zusammentreffen. Denen, die in jener Hölle wiedergeboren werden, kommt angeblich eine körperliche Gestalt von drei Gāvutas Größe zu; auch der Thera hatte eine solche. Da nahmen die Höllenwärter eiserne Spieße von der Größe von Palmstämmen, die glühten, lichterloh brannten und Funken sprühten, selbst in die Hand, wendeten sie immer wieder und sprachen: „Mit diesem Organ [dem Herzen] hast du nachgedacht und Böses getan!“ Wie man Teig in einer Backmulde zerstampft, so zerstampften sie die Mitte seines Herzens. Fünfzig von ihnen stießen auf die Füße zu, und fünfzig stießen auf den Kopf zu. Während sie so vorgingen, erreichten sie in fünfhundert Jahren die beiden Enden; kehrten sie wieder um, so brauchten sie fünfhundert Jahre, um wieder zur Mitte des Herzens zu gelangen. Darauf bezieht sich diese Aussage.

Vuṭṭhānimanti vipākavuṭṭhānavedanaṃ. Sā kira mahāniraye vedanāto dukkhatarā hoti, yathā hi sinehapānasattāhato parihārasattāhaṃ dukkhataraṃ, evaṃ mahānirayadukkhato ussade vipākavuṭṭhānavedanā dukkhatarāti vadanti. Seyyathāpi macchassāti purisasīsañhi vaṭṭaṃ hoti, sūlena paharantassa pahāro ṭhānaṃ na labhati parigalati, macchasīsaṃ āyataṃ puthulaṃ, pahāro ṭhānaṃ labhati, avirajjhitvā kammakāraṇā sukarā hoti, tasmā evarūpaṃ sīsaṃ hoti.

„Die große [Empfindung]“ (vuṭṭhānimanti) bezieht sich auf die heftige Empfindung der karmischen Reifung (vipākavuṭṭhānavedanā). Diese ist angeblich qualvoller als das Leiden in der großen Hölle. Wie nämlich nach den sieben Tagen des Öltrinkens die sieben Tage der Erholung noch qualvoller sind, so – sagen sie – ist die heftige Empfindung der karmischen Reifung in den Nebenhöllen (ussada) qualvoller als das Leiden in der großen Hölle. „Wie die eines Fisches“ (seyyathāpi macchassa) bedeutet: Der Kopf eines Menschen ist rund; wenn man ihn mit einem Spieß treffen will, findet der Stoß keinen festen Halt und gleitet ab. Der Kopf eines Fisches hingegen ist lang gestreckt und breit; der Stoß findet festen Halt, und ohne abzugleiten ist die Durchführung der Tortur leicht. Daher war sein Kopf von solcher Art.

513. Vidhuraṃ sāvakamāsajjāti vidhuraṃ sāvakaṃ ghaṭṭayitvā. Paccattavedanāti sayameva pāṭiyekkavedanājanakā. Īdiso nirayo āsīti imasmiṃ ṭhāne nirayo devadūtasuttena dīpetabbo. Kaṇha-dukkhaṃ nigacchasīti kāḷaka-māra, dukkhaṃ vindissasi. Majjhe sarassāti mahāsamuddassa majjhe udakaṃ vatthuṃ katvā nibbattavimānāni kappaṭṭhitikāni honti, tesaṃ veḷuriyassa viya vaṇṇo hoti, pabbatamatthake jalitanaḷaggikkhandho viya ca nesaṃ acciyo jotanti, pabhassarā pabhāsampannā honti, tesu vimānesu nīlabhedādivasena nānattavaṇṇā accharā naccanti. Yo etamabhijānātīti yo etaṃ vimānavatthuṃ jānātīti attho. Evamettha vimānapetavatthukeneva attho veditabbo. Pādaṅguṭṭhena kampayīti idaṃ pāsādakampanasuttena dīpetabbaṃ. Yo vejayantaṃ pāsādanti idaṃ cūḷataṇhāsaṅkhayavimuttisuttena dīpetabbaṃ. Sakkaṃ so paripucchatīti idampi teneva dīpetabbaṃ. Sudhammāyābhito sabhanti sudhammasabhāya samīpe, ayaṃ pana brahmaloke sudhammasabhāva, na tāvatiṃsabhavane. Sudhammasabhāvirahito hi devaloko nāma natthi.

513. „Indem er sich an dem Jünger Vidhura verging“ (vidhuraṃ sāvakamāsajja) bedeutet: indem er den Jünger Vidhura angriff. „Persönlich erfahrene Empfindung“ (paccattavedanā) bedeutet: sie erzeugt eine ganz eigene, persönliche Empfindung. „Eine solche Hölle gab es“ (īdiso nirayo āsi) bedeutet: An dieser Stelle ist die Hölle anhand des Devadūta-Sutta darzulegen. „Du wirst dunkles Leiden erfahren“ (kaṇhadukkhaṃ nigacchasi) bedeutet: O dunkler Māra, du wirst großes Leiden erfahren. „Mitten im See“ (majjhe sarassā) bedeutet: Inmitten des großen Ozeans entstanden Himmelspaläste (vimāna) auf dem Fundament des Wassers, die ein ganzes Weltzeitalter überdauern. Ihre Farbe ist wie die von Beryll, und ihre Strahlen leuchten wie ein brennender Haufen Schilf auf einem Berggipfel; sie sind strahlend und voller Glanz. In diesen Palästen tanzen Himmelsnymphen (accharā) von verschiedenerlei Farben, wie etwa in Abstufungen von Blau. „Wer dies erkennt“ (yo etamabhijānāti) bedeutet: wer diesen Ort der Himmelspaläste kennt. Auf diese Weise ist die Bedeutung hier im Sinne des Vimānavatthu und Petavatthu zu verstehen. „Er brachte ihn mit dem großen Zeh zum Erbeben“ (pādaṅguṭṭhena kampayi) ist anhand des Pāsādakampana-Sutta zu erklären. „Wer den Palast Vejayanta...“ (yo vejayantaṃ pāsādaṃ) ist anhand des Cūḷataṇhāsaṅkhayavimuttisuttena zu erklären. „Er befragt Sakka...“ (sakkaṃ so paripucchati) ist ebenfalls anhand ebendieses Sutta zu erklären. „Nahe der Sudhammā-Halle“ (sudhammāyābhito sabhaṃ) bedeutet: in der Nähe der Sudhammā-Versammlungshalle; diese Sudhammā-Halle befindet sich jedoch in der Brahma-Welt, nicht in der Tāvatiṃsa-Götterwelt. Denn es gibt keine Götterwelt, die ohne eine Sudhammā-Versammlungshalle wäre.

Brahmaloke pabhassaranti brahmaloke mahāmoggallānamahākassapādīhi sāvakehi saddhiṃ tassa tejodhātuṃ samāpajjitvā nisinnassa [Pg.320] bhagavato obhāsaṃ. Ekasmiñhi samaye bhagavā brahmaloke sudhammāya devasabhāya sannipatitvā, – ‘‘atthi nu kho koci samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃmahiddhiko. Yo idha āgantuṃ sakkuṇeyyā’’ti cintentasseva brahmagaṇassa cittamaññāya tattha gantvā brahmagaṇassa matthake nisinno tejodhātuṃ samāpajjitvā mahāmoggallānādīnaṃ āgamanaṃ cintesi. Tepi gantvā satthāraṃ vanditvā tejodhātuṃ samāpajjitvā paccekaṃ disāsu nisīdiṃsu, sakalabrahmaloko ekobhāso ahosi. Satthā catusaccappakāsanaṃ dhammaṃ desesi, desanāpariyosāne anekāni brahmasahassāni maggaphalesu patiṭṭhahiṃsu. Taṃ sandhāyimā gāthā vuttā, so panāyamattho aññatarabrahmasuttena dīpetabbo.

„Leuchtend in der Brahma-Welt“ (brahmaloke pabhassaraṃ) meint den Glanz des Erhabenen, der in der Brahma-Welt zusammen mit seinen Jüngern wie Mahāmoggallāna, Mahākassapa und anderen saß, nachdem er in das Feuer-Element eingetreten war. Zu einer bestimmten Zeit nämlich dachte die Schar der Brahmas, die sich in der Sudhammā-Versammlungshalle der Götter in der Brahma-Welt versammelt hatte: „Gibt es wohl irgendeinen Asketen oder Brahmanen von so großer magischer Macht, der in der Lage wäre, hierher zu kommen?“ Der Erhabene erkannte den Gedanken jener Schar der Brahmas, begab sich dorthin, setzte sich über den Häuptern der Brahma-Schar nieder, trat in das Feuer-Element ein und dachte an das Kommen von Mahāmoggallāna und den anderen. Auch diese begaben sich dorthin, erwiesen dem Meister ihre Ehrfurcht, traten in das Feuer-Element ein und setzten sich in den einzelnen Himmelsrichtungen nieder; die gesamte Brahma-Welt wurde zu einem einzigen Glanz. Der Meister verkündete die Lehre, welche die Vier Wahrheiten enthüllt. Am Ende der Lehrrede wurden viele Tausende von Brahmas in den Pfaden und Früchten gefestigt. In Bezug darauf wurden diese Strophen gesprochen. Dieser Sinn wiederum ist durch das Baka-Brahma-Sutta zu verdeutlichen.

Vimokkhena aphassayīti jhānavimokkhena phusi. Vananti jambudīpaṃ. Pubbavidehānanti pubbavidehānañca dīpaṃ. Ye ca bhūmisayā narāti bhūmisayā narā nāma aparagoyānakā ca uttarakurukā ca. Tepi sabbe phusīti vuttaṃ hoti. Ayaṃ pana attho nandopanandadamanena dīpetabbo. Vatthu visuddhimagge iddhikathāya vitthāritaṃ. Apuññaṃ pasavīti apuññaṃ paṭilabhi. Āsaṃ mā akāsi bhikkhūsūti bhikkhū vihesemīti etaṃ āsaṃ mā akāsi. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

„Er berührte mit Befreiung“ (vimokkhena aphassayi) bedeutet: Er berührte mit der Befreiung der Vertiefung. „Wald“ (vanaṃ) meint Jambudīpa (die Rosenapfel-Insel). „Die von Pubbavideha“ (pubbavidehānaṃ) meint die Insel Pubbavideha. „Und die auf der Erde liegenden Menschen“ (ye ca bhūmisayā narā): Die sogenannten „auf der Erde liegenden Menschen“ sind die Bewohner von Aparagoyāna und Uttarakuru. Es bedeutet, dass er sie alle berührte. Dieser Sinn wiederum ist durch die Zähmung des Schlangenkönigs Nandopananda zu verdeutlichen. Die Geschichte ist im Visuddhimagga im Kapitel über die magischen Kräfte ausführlich dargelegt. „Er häufte Unheilsames an“ (apuññaṃ pasavi) bedeutet: Er erlangte Unheilsames. „Hege kein Begehren gegenüber den Mönchen“ (āsaṃ mā akāsi bhikkhūsu) bedeutet: Hege nicht dieses Verlangen: „Ich werde die Mönche schädigen“. Das Übrige hat überall eine ganz offensichtliche Bedeutung.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

Māratajjanīyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des Māratajjanīya-Sutta abgeschlossen.

Pañcamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des fünften Kapitels ist abgeschlossen.

Mūlapaṇṇāsaṭṭhakathā niṭṭhitā.

Der Kommentar zum Mūlapaṇṇāsa ist abgeschlossen.