Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Homenaje a aquel Bienaventurado, el Noble, el Perfectamente Iluminado.

Majjhimanikāye

En el Majjhima Nikāya.

Mūlapaṇṇāsa-aṭṭhakathā

Comentario al Mūlapaṇṇāsa

(Dutiyo bhāgo)

(Segunda parte)

3. Opammavaggo

3. Opammavaggo (El Grupo de los Símiles)

1. Kakacūpamasuttavaṇṇanā

1. Explicación del Kakacūpama Sutta

222. Evaṃ [Pg.1] me sutanti kakacūpamasuttaṃ. Tattha moḷiyaphaggunoti moḷīti cūḷā vuccati. Yathāha –

222. “Así lo he oído” introduce el Kakacūpama Sutta. Allí, en la palabra “Moḷiyaphaggunoti”, el término “moḷi” se refiere a un moño o copete. Como se ha dicho:

‘‘Chetvāna moḷiṃ varagandhavāsitaṃ,Vehāyasaṃ ukkhipi sakyapuṅgavo;

Ratanacaṅkoṭavarena vāsavo,Sahassanetto sirasā paṭiggahī’’ti.

“Habiendo cortado su moño, perfumado con excelentes fragancias, el más excelso de los Sakyas lo lanzó al cielo; y Vāsava [Sakka], el de los mil ojos, lo recibió sobre su cabeza en un cofre de joyas preciosas”.

Sā tassa gihikāle mahatī ahosi, tenassa moḷiyaphaggunoti saṅkhā udapādi. Pabbajitampi naṃ teneva nāmena sañjānanti. Ativelanti velaṃ atikkamitvā. Tattha kālavelā, sīmavelā, sīlavelāti tividhā velā. ‘‘Tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesī’’ti (dhammapade vaggānamuddānaṃ, gāthānamuddānaṃ; mahāva. 1-3) ayaṃ kālavelā nāma. ‘‘Ṭhitadhammo velaṃ nātivattatī’’ti (cūḷava. 384; udā. 45; a. ni. 8.19) ayaṃ sīmavelā nāma. ‘‘Velāanatikkamo setughāto’’ti (dha. sa. 299-301) ca, ‘‘velā cesā avītikkamanaṭṭhenā’’ti ca, ayaṃ sīlavelā nāma. Taṃ tividhampi so atikkamiyeva. Bhikkhuniyo hi ovadituṃ kālo nāma atthi, so atthaṅgatepi sūriye [Pg.2] ovadanto taṃ kālavelampi atikkami. Bhikkhunīnaṃ ovāde pamāṇaṃ nāma atthi sīmā mariyādā. So uttarichappañcavācāhi ovadanto taṃ sīmavelampi atikkami. Kathento pana davasahagataṃ katvā duṭṭhullāpattipahonakaṃ katheti, evaṃ sīlavelampi atikkami.

Ese moño era grande cuando él era laico, por lo cual surgió para él el nombre de Moḷiyaphagguṇa. Incluso después de haberse ordenado, lo conocían por ese mismo nombre. “Excesivamente” (ativelaṃ) significa habiendo excedido el límite. En este contexto, el límite (velā) es de tres tipos: el límite de tiempo (kālavelā), el límite de medida (sīmavelā) y el límite de la virtud (sīlavelā). La frase “En aquel momento (velā) pronunció esta exclamación (udāna)” se refiere al límite de tiempo. “Aquel cuya naturaleza es firme no excede el límite” se refiere al límite de medida. Y las frases “El no exceder el límite es la destrucción del puente [hacia las impurezas]” y “Este [límite] es velā por el sentido de no transgresión” se refieren al límite de la virtud. Él transgredió estos tres tipos de límites. Pues existe un tiempo apropiado para instruir a las monjas; él, al instruirlas incluso después de la puesta del sol, excedió el límite de tiempo. Existe también una medida en la instrucción de las monjas; él, al instruirlas más allá de cinco o seis frases, excedió ese límite de medida. Además, al hablar, lo hacía con frivolidad, diciendo cosas que daban lugar a ofensas graves (duṭṭhullāpatti); de este modo, también excedió el límite de la virtud.

Saṃsaṭṭhoti missībhūto samānasukhadukkho hutvā. Sammukhāti purato. Avaṇṇaṃ bhāsatīti tā pana pacanakoṭṭanādīni karontiyo disvā natthi imāsaṃ anāpatti nāma, imā bhikkhuniyo anācārā dubbacā pagabbhāti aguṇaṃ katheti. Adhikaraṇampi karotīti imesaṃ bhikkhūnaṃ imā bhikkhuniyo diṭṭhakālato paṭṭhāya akkhīni dayhanti, imasmiṃ vihāre pupphapūjā vā āsanadhovanaparibhaṇḍakaraṇādīni vā imāsaṃ vasena vattanti. Kuladhītaro etā lajjiniyo, tumhe imā idañcidañca vadatha, ayaṃ nāma tumhākaṃ āpatti hoti, vinayadharānaṃ santikaṃ āgantvā vinicchayaṃ me dethāti adhikaraṇaṃ ākaḍḍhati.

“Asociado” (saṃsaṭṭho) significa mezclado [con las monjas] de una manera inapropiada para la religión, compartiendo alegrías y penas. “En presencia de” (sammukhā) significa delante de ellos. “Habla con desprecio” significa que, al ver a esas monjas realizando tareas como cocinar o moler grano, otros decían: “Estas monjas no están libres de ofensas; tienen mala conducta, son difíciles de corregir y son insolentes”, hablando así de sus faltas. “Crea una disputa” significa que Moḷiyaphagguṇa decía: “A estos monjes, desde que vieron a estas monjas, les arden los ojos de envidia. En este monasterio, las ofrendas de flores o la limpieza y mantenimiento de los asientos se realizan gracias a estas monjas. Ellas son hijas de buena familia y tienen vergüenza; vosotros les decís tales cosas y cometéis tal y tal ofensa. Venid ante los expertos en el Vinaya y dadme una resolución”. De esta manera, entablaba una disputa.

Moḷiyaphaggunassa avaṇṇaṃ bhāsatīti natthi imassa bhikkhuno anāpatti nāma. Niccakālaṃ imassa pariveṇadvāraṃ asuññaṃ bhikkhunīhīti aguṇaṃ katheti. Adhikaraṇampi karontīti imesaṃ bhikkhūnaṃ moḷiyaphaggunattherassa diṭṭhakālato paṭṭhāya akkhīni dayhanti. Imasmiṃ vihāre aññesaṃ vasanaṭṭhānaṃ oloketumpi na sakkā. Vihāraṃ āgatabhikkhuniyo ovādaṃ vā paṭisanthāraṃ vā uddesapadaṃ vā therameva nissāya labhanti, kulaputtako lajjī kukkuccako, evarūpaṃ nāma tumhe idañcidañca vadatha, etha vinayadharānaṃ santike vinicchayaṃ dethāti adhikaraṇaṃ ākaḍḍhanti.

“Hablan con desprecio de Moḷiyaphagguṇa” significa que decían: “Este monje no está libre de ofensas. La entrada de su recinto nunca está vacía de monjas”, hablando así de sus faltas. “Ellas crean una disputa” significa que las monjas decían: “A estos monjes, desde que vieron al venerable Moḷiyaphagguṇa, les arden los ojos de envidia. En este monasterio, no se puede ni siquiera mirar los lugares donde residen otros. Las monjas que vienen al monasterio obtienen exhortación, hospitalidad o lecciones de las escrituras solo dependiendo de este venerable. Él es un hijo de buena familia, vergonzoso y escrupuloso; ¡vosotros le decís tales cosas a alguien como él! Venid, dad una resolución ante los expertos en el Vinaya”. Así, entablaban una disputa.

So bhikkhu bhagavantaṃ etadavocāti neva piyakamyatāya na bhedādhippāyena, atthakāmatāya avoca. Ekaṃ kirassa ahosi – ‘‘imassa bhikkhussa evaṃ saṃsaṭṭhassa viharato ayaso uppajjissati. So sāsanassāpi avaṇṇoyeva. Aññena pana kathito ayaṃ na oramissati, bhagavatā dhammaṃ desetvā ovadito oramissatī’’ti tassa atthakāmatāya bhagavantaṃ etaṃ, ‘‘āyasmā, bhante’’tiādivacanaṃ avoca.

Aquel monje dijo esto al Bienaventurado: no lo dijo por deseo de afecto ni con la intención de causar división, sino que lo dijo por deseo del bienestar de otro. Se dice que pensó: «Si este monje continúa viviendo en asociación [con monjas] de esta manera, surgirá para él el desprestigio. Eso será una deshonra incluso para la Enseñanza. Si otra persona le habla, este monje Moliyaphagguna no desistirá; pero si el Bienaventurado le instruye tras enseñar el Dhamma, entonces desistirá». Así, por deseo de su bienestar, se dirigió al Bienaventurado con las palabras: «Venerable señor», etc.

223. Āmantehīti jānāpehi. Āmantetīti pakkosati.

223. «Informa» (āmantehi) significa hazle saber. «Llama» (āmanteti) significa convoca.

224. Saddhāti [Pg.3] saddhāya. Tasmāti yasmā tvaṃ kulaputto ceva saddhāpabbajito ca, yasmā vā te etāhi saddhiṃ saṃsaṭṭhassa viharato ye tā akkosissanti vā, paharissanti vā, tesu domanassaṃ uppajjissati, saṃsagge pahīne nuppajjissati, tasmā. Tatrāti tasmiṃ avaṇṇabhāsane. Gehasitāti pañcakāmaguṇanissitā. Chandāti taṇhāchandāpi paṭighachandāpi. Vipariṇatanti rattampi cittaṃ vipariṇataṃ. Duṭṭhampi, mūḷhampi cittaṃ vipariṇataṃ. Idha pana taṇhāchandavasena rattampi vaṭṭati, paṭighachandavasena duṭṭhampi vaṭṭati. Hitānukampīti hitena anukampamāno hitena pharamāno. Na dosantaroti na dosacitto bhavissāmi.

224. «Con fe» (saddhā) significa a través de la fe. «Por lo tanto» (tasmā) significa: puesto que eres un hijo de buena familia y te has ordenado por fe, y puesto que a ti, que vives en asociación con esas monjas, te surgirá pesar hacia aquellos que las insulten o las golpeen, y dado que tal pesar no surgirá si se abandona esa asociación, por lo tanto [debes abandonarla]. «Allí» (tatra) se refiere a ese hablar con deshonra. «Basado en el hogar» (gehasitā) significa dependiente de los cinco cordones de los placeres sensuales. «Deseos» (chandā) incluye tanto el deseo de avidez como el deseo de aversión. «Alterado» (vipariṇataṃ) significa que la mente, incluso cuando está apasionada, se altera. También se altera cuando está corrompida o confundida. Aquí, sin embargo, se considera «apasionada» por el poder del deseo de avidez, y «corrompida» por el poder del deseo de aversión. «Compasivo por el bienestar» (hitānukampī) significa compadecerse con una mente orientada al beneficio, impregnando con bienestar. «Sin rastro de odio» (na dosantaro) significa que no tendré una mente llena de odio.

225. Atha kho bhagavāti kasmā ārabhi? Phaggunassa kira ettakaṃ ovādaṃ sutvāpi, ‘‘bhikkhunisaṃsaggato oramissāmi viramissāmī’’ti cittampi na uppannaṃ, bhagavatā pana saddhiṃ paṭāṇī viya paṭiviruddho aṭṭhāsi, athassa bhagavato yathā nāma jighacchitassa bhojane, pipāsitassa pānīye, sītena phuṭṭhassa uṇhe dukkhitassa sukhe patthanā uppajjati. Evameva imaṃ dubbacaṃ bhikkhuṃ disvā paṭhamabodhiyaṃ subbacā bhikkhū āpāthaṃ āgamiṃsu. Atha tesaṃ vaṇṇaṃ kathetukāmo hutvā imaṃ desanaṃ ārabhi.

225. ¿Por qué comenzó el Bienaventurado con las palabras «entonces el Bienaventurado...»? Se dice que a Phagguna, incluso después de escuchar tal instrucción, no le surgió el pensamiento de: «Me apartaré y me abstendré de la asociación con las monjas», sino que permaneció en oposición al Bienaventurado como un obstáculo. Entonces, tal como surge el anhelo de comida en quien tiene hambre, de bebida en quien tiene sed, de calor en quien está afligido por el frío y de felicidad en quien sufre; de la misma manera, al ver a este monje de difícil trato, vinieron a la mente del Bienaventurado los monjes de fácil trato del primer periodo del despertar (paṭhamabodhi). Entonces, deseando elogiar sus virtudes, comenzó esta enseñanza.

Tattha ārādhayiṃsūti gaṇhiṃsu pūrayiṃsu. Ekaṃ samayanti ekasmiṃ samaye. Ekāsanabhojananti ekaṃ purebhattabhojanaṃ. Sūriyuggamanato hi yāva majjhanhikā sattakkhattuṃ bhuttabhojanampi idha ekāsanabhojananteva adhippetaṃ. Appābādhatanti nirābādhataṃ. Appātaṅkatanti niddukkhataṃ. Lahuṭṭhānanti sarīrassa sallahukaṃ uṭṭhānaṃ. Balanti kāyabalaṃ. Phāsuvihāranti kāyassa sukhavihāraṃ. Iminā kiṃ kathitaṃ? Divā vikālabhojanaṃ pajahāpitakālo kathito. Bhaddālisutte pana rattiṃ vikālabhojanaṃ pajahāpitakālo kathito. Imāni hi dve bhojanāni bhagavā na ekappahārena pajahāpesi. Kasmā? Imāneva hi dve bhojanāni vaṭṭe sattānaṃ āciṇṇāni. Santi kulaputtā sukhumālā, te ekato dvepi bhojanāni pajahantā kilamanti. Tasmā ekato apajahāpetvā ekasmiṃ kāle divā vikālabhojanaṃ, ekasmiṃ rattiṃ vikālabhojananti visuṃ pajahāpesi. Tesu idha divā vikālabhojanaṃ pajahāpitakālo kathito. Tattha [Pg.4] yasmā buddhā na bhayaṃ dassetvā tajjetvā pajahāpenti, ānisaṃsaṃ pana dassetvā pajahāpenti, evañhi sattā sukhena pajahanti. Tasmā ānisaṃsaṃ dassento ime pañca guṇe dassesi. Anusāsanī karaṇīyāti punappunaṃ sāsane kattabbaṃ nāhosi. ‘‘Idaṃ karotha, idaṃ mā karothā’’ti satuppādakaraṇīyamattameva ahosi. Tāvattakeneva te kattabbaṃ akaṃsu, pahātabbaṃ pajahiṃsu, paṭhamabodhiyaṃ, bhikkhave, subbacā bhikkhū ahesuṃ assavā ovādapaṭikarāti.

Allí, «complacieron» (ārādhayiṃsu) significa que aceptaron y cumplieron. «En una ocasión» (ekaṃ samayaṃ) significa en cierto momento. «Comer en una sola sesión» (ekāsanabhojanaṃ) significa una sola comida antes del mediodía. Ciertamente, incluso si se come siete veces desde el amanecer hasta el mediodía, en este sutta se entiende simplemente como «comer en una sola sesión». «Estar libre de enfermedad» (appābādhataṃ) significa el estado de no tener dolencias. «Estar libre de aflicción» (appātaṅkataṃ) significa el estado de no tener sufrimiento físico. «Ligereza» (lahuṭṭhānaṃ) es el levantamiento del cuerpo con agilidad. «Fuerza» (balaṃ) es la plenitud de la fuerza física. «Vida confortable» (phāsuvihāraṃ) es la morada placentera del cuerpo físico. ¿Qué se declara con esto? Se declara el tiempo en que se hizo abandonar la comida en tiempo indebido (vikālabhojana) durante el día. Sin embargo, en el Bhaddāli Sutta se declara el tiempo en que se hizo abandonar la comida en tiempo indebido durante la noche. Ciertamente, el Bienaventurado no hizo abandonar estas dos formas de comer al mismo tiempo. ¿Por qué? Porque estas dos formas de comer son hábitos arraigados de los seres en el ciclo de renacimientos. Hay hijos de buena familia que son delicados, y si abandonaran ambas formas de comer a la vez, se fatigarían. Por lo tanto, sin hacerlos abandonar simultáneamente, en un tiempo hizo abandonar la comida en tiempo indebido de día, y en otro tiempo la comida en tiempo indebido de noche; así los hizo abandonar por separado. Entre ellos, aquí se refiere al tiempo en que se hizo abandonar la comida en tiempo indebido durante el día. En ese contexto, los Budas no hacen abandonar mostrando temor o amenazando, sino mostrando los beneficios (ānisaṃsa); pues así los seres abandonan con facilidad. Por ello, deseando mostrar el beneficio, mostró estas cinco cualidades. «La instrucción debía ser realizada» (anusāsanī karaṇīyā) significa que no fue necesario instruir repetidamente en la enseñanza. «Hagan esto, no hagan aquello», solo fue necesario un mero acto de despertar la atención. Con solo esa medida de instrucción, ellos hicieron lo que debía hacerse y abandonaron lo que debía abandonarse; por eso se dice: «Monjes, en el primer periodo del despertar, los monjes eran de fácil trato, dóciles y cumplidores de la instrucción».

Idāni nesaṃ subbacabhāvadīpikaṃ upamaṃ āharanto seyyathāpītiādimāha. Tattha subhūmiyanti samabhūmiyaṃ. ‘‘Subhūmyaṃ sukhette vihatakhāṇuke bījāni patiṭṭhapeyyā’’ti (dī. ni. 2.438) ettha pana maṇḍabhūmi subhūmīti āgatā. Catumahāpatheti dvinnaṃ mahāmaggānaṃ vinivijjhitvā gataṭṭhāne. Ājaññarathoti vinītaassaratho. Odhastapatodoti yathā rathaṃ abhiruhitvā ṭhitena sakkā hoti gaṇhituṃ, evaṃ ālambanaṃ nissāya tiriyato ṭhapitapatodo. Yoggācariyoti assācariyo. Sveva assadamme sāretīti assadammasārathi. Yenicchakanti yena yena maggena icchati. Yadicchakanti yaṃ yaṃ gatiṃ icchati. Sāreyyāti ujukaṃ purato peseyya. Paccāsāreyyāti paṭinivatteyya.

Ahora, para presentar una analogía que ilustre su naturaleza de fácil trato, dijo «como si», etc. Allí, «en buen terreno» (subhūmiyaṃ) significa en un terreno llano. En el pasaje «en un buen terreno, en un buen campo libre de tocones, sembrara semillas», el término «buen terreno» se refiere a una tierra fértil. «En el cruce de cuatro grandes caminos» (catumahāpathe) es el lugar donde dos grandes caminos se cruzan. «Un carruaje de raza» (ājaññaratho) es un carruaje con caballos entrenados. «Con el látigo colocado» (odhastapatodo) significa que el látigo está dispuesto de tal manera que quien está de pie tras subir al carruaje puede asirlo, apoyado lateralmente en el soporte. «Maestro de doma» (yoggācariyo) es el entrenador de caballos. Ese mismo entrenador guía a los caballos que deben ser domados, por eso se le llama «conductor de caballos por domar» (assadammasārathi). «Donde desee» (yenicchakaṃ) significa por cualquier camino que desee ir. «Como desee» (yadicchakaṃ) significa de cualquier modo de marcha que desee. «Podría guiar» (sāreyya) significa que los enviaría rectamente hacia adelante. «Podría hacer retroceder» (paccāsāreyya) significa que los haría volver atrás.

Evameva khoti yathā hi so yoggācariyo yena yena maggena gamanaṃ icchati, taṃ taṃ assā āruḷhāva honti. Yāya yāya ca gatiyā icchati, sā sā gati gahitāva hoti. Rathaṃ pesetvā assā neva vāretabbā na vijjhitabbā honti. Kevalaṃ tesaṃ same bhūmibhāge khuresu nimittaṃ ṭhapetvā gamanameva passitabbaṃ hoti. Evaṃ mayhampi tesu bhikkhūsu punappunaṃ vattabbaṃ nāhosi. Idaṃ karotha idaṃ mā karothāti satuppādanamattameva kattabbaṃ hoti. Tehipi tāvadeva kattabbaṃ katameva hoti, akattabbaṃ jahitameva. Tasmāti yasmā subbacā yuttayānapaṭibhāgā hutvā satuppādanamatteneva pajahiṃsu, tasmā tumhepi pajahathāti attho. Elaṇḍehīti elaṇḍā kira sāladūsanā honti, tasmā evamāha. Visodheyyāti elaṇḍe ceva aññā ca valliyo chinditvā bahi nīharaṇena sodheyya. Sujātāti susaṇṭhitā. Sammā parihareyyāti mariyādaṃ bandhitvā udakāsiñcanenapi kālenakālaṃ mūlamūle [Pg.5] khaṇanenapi valligumbādicchedanenapi kipillapūṭakaharaṇenapi makkaṭakajālasukkhadaṇḍakaharaṇenapi sammā vaḍḍhetvā poseyya. Vuddhiādīni vuttatthāneva.

«Del mismo modo» (evameva kho): lo aclararé. Tal como ese entrenador de doma, por cualquier camino que desee ir, los caballos ya están encaminados; y cualquier marcha que desee, ya ha sido adoptada. Al conducir el carruaje, los caballos no necesitan ser detenidos ni pinchados. Solo es necesario observar su marcha, fijando la atención en sus cascos sobre la parte nivelada del terreno. Del mismo modo, para mí tampoco fue necesario hablar repetidamente a esos monjes. Solo era necesario despertar su atención: «Hagan esto, no hagan aquello». Por parte de ellos, con solo esa medida de instrucción, lo que debía hacerse ya estaba hecho y lo que no debía hacerse ya estaba abandonado. «Por lo tanto» (tasmā) significa: puesto que, siendo de fácil trato y comparables a un carruaje bien uncido, abandonaron con un mero despertar de la atención, por lo tanto, abandonad vosotros también. «Con plantas de ricino» (elaṇḍehi): se dice que las plantas de ricino dañan a los árboles sāla; por eso dijo esto. «Debería limpiar» (visodheyya) significa que debería limpiar cortando tanto las plantas de ricino como otras enredaderas y sacándolas fuera. «Bien nacidos» (sujātā) significa que tienen una buena forma. «Debería cuidar correctamente» (sammā parihareyya) significa que debería criarlos haciéndolos crecer correctamente, construyendo un cercado, regándolos, cavando la base de las raíces de vez en cuando, cortando matorrales de enredaderas, quitando nidos de hormigas rojas y eliminando telas de araña y ramas secas. El crecimiento y demás términos tienen los significados ya mencionados.

226. Idāni akkhantiyā dosaṃ dassento bhūtapubbantiādimāha. Tattha vedehikāti videharaṭṭhavāsikassa dhītā. Atha vā vedoti paññā vuccati, vedena īhati iriyatīti vedehikā, paṇḍitāti attho. Gahapatānīti gharasāminī. Kittisaddoti kittighoso. Soratāti soraccena samannāgatā. Nivātāti nivātavutti. Upasantāti nibbutā. Dakkhāti bhattapacanasayanattharaṇadīpujjalanādikammesu chekā. Analasāti uṭṭhāhikā, susaṃvihitakammantāti suṭṭhu saṃvihitakammantā. Ekā analasā hoti, yaṃ yaṃ pana bhājanaṃ gaṇhāti, taṃ taṃ bhindati vā chiddaṃ vā karoti, ayaṃ na tādisāti dasseti.

226. Ahora, para mostrar el defecto de la intolerancia, [el Buda] dijo 'bhūtapubbaṃ', etc. En ese pasaje, 'Vedehikā' se refiere a la hija de un banquero residente en el reino de Videha. Alternativamente, 'veda' significa sabiduría; ella se esfuerza con sabiduría, por lo que es 'Vedehikā', es decir, una mujer sabia. 'Gahapatānī' significa la dueña de la casa. 'Kittisaddo' es el sonido de la alabanza o reputación. 'Soratā' significa poseer gentileza (soracca) en las acciones corporales y verbales. 'Nivātā' significa de conducta humilde. 'Upasantā' significa con la mente calmada, liberada de la ira y el descontento. 'Dakkhā' significa hábil en tareas como cocinar arroz, preparar camas y encender lámparas. 'Analasā' significa diligente. 'Susaṃvihitakammantā' significa cuyas tareas están bien organizadas. Se muestra que ella no es como algunas mujeres que, aunque no son perezosas, rompen o dañan cualquier vasija que toman.

Divā uṭṭhāsīti pātova kattabbāni dhenuduhanādikammāni akatvā ussūre uṭṭhitā. He je kāḷīti are kāḷi. Kiṃ je divā uṭṭhāsīti kiṃ te kiñci aphāsukaṃ atthi, kiṃ divā uṭṭhāsīti? No vata re kiñcīti are yadi te na kiñci aphāsukaṃ atthi, neva sīsaṃ rujjhati, na piṭṭhi, atha kasmā pāpi dāsi divā uṭṭhāsīti kupitā anattamanā bhākuṭimakāsi. Divātaraṃ uṭṭhāsīti punadivase ussūrataraṃ uṭṭhāsi. Anattamanavācanti are pāpi dāsi attano pamāṇaṃ na jānāsi; kiṃ aggiṃ sītoti maññasi, idāni taṃ sikkhāpessāmītiādīni vadamānā kupitavacanaṃ nicchāresi.

'Divā uṭṭhāsī' significa levantarse tarde después de que el sol ha subido, sin haber realizado las tareas matutinas como ordeñar las vacas. 'He je kāḷī' es '¡Eh, tú, Kāḷī!'. 'Kiṃ je divā uṭṭhāsī' es una pregunta: '¿Te sucede algo malo o estás enferma, que te has levantado tan tarde?'. 'No vata re kiñci' significa: 'Oye, si no tienes ningún malestar, ni te duele la cabeza ni la espalda, ¿entonces por qué, malvada sirvienta, te levantas tan tarde?'. Estando irritada y disgustada, ella frunció el ceño. 'Divātaraṃ uṭṭhāsī' significa que al día siguiente se levantó aún más tarde. 'Anattamanavācaṃ' se refiere a palabras de desagrado: '¡Eh, malvada sirvienta! No conoces tus límites. ¿Acaso te crees la dueña? Ahora te daré una lección', y profirió palabras coléricas.

Paṭivisakānanti sāmantagehavāsīnaṃ. Ujjhāpesīti avajānāpesi. Caṇḍīti asoratā kibbisā. Iti yattakā guṇā, tato diguṇā dosā uppajjiṃsu. Guṇā nāma saṇikaṃ saṇikaṃ āgacchanti; dosā ekadivaseneva patthaṭā honti. Soratasoratoti ativiya sorato, sotāpanno nu kho, sakadāgāmī anāgāmī arahā nu khoti vattabbataṃ āpajjati. Phusantīti phusantā ghaṭṭentā āpāthaṃ āgacchanti.

'Paṭivisakānaṃ' se refiere a los que viven en las casas vecinas. 'Ujjhāpesi' significa que les hizo conocer su bajeza o despreciarla. 'Caṇḍī' significa alguien que no es gentil (asoratā) y es ruda. Así, por cada virtud que poseía, surgieron defectos al doble. Las virtudes vienen poco a poco, pero los defectos se difunden en un solo día. 'Soratasoratā' se dice de quien es extremadamente gentil en cuerpo y habla, hasta el punto de que se pregunta si es un Sotāpanna, Sakadāgāmī, Anāgāmī o Arahant. 'Phusanti' significa que, al ser provocados o golpeados, los defectos se hacen evidentes.

Atha [Pg.6] bhikkhu soratoti veditabboti atha adhivāsanakkhantiyaṃ ṭhito bhikkhu soratoti veditabbo. Yo cīvara…pe… parikkhārahetūti yo etāni cīvarādīni paṇītapaṇītāni labhanto pādaparikammapiṭṭhiparikammādīni ekavacaneneva karoti. Alabhamānoti yathā pubbe labhati, evaṃ alabhanto. Dhammaññeva sakkarontoti dhammaṃyeva sakkāraṃ sukatakāraṃ karonto. Garuṃ karontoti garubhāriyaṃ karonto. Mānentoti manena piyaṃ karonto. Pūjentoti paccayapūjāya pūjento. Apacāyamānoti dhammaṃyeva apacāyamāno apacitiṃ nīcavuttiṃ dassento.

'Atha bhikkhu sorato veditabbo' significa que entonces se debe conocer como gentil al monje que permanece firme en la paciencia tolerante (adhivāsanakkhanti). Con respecto a 'yo cīvara... pe... parikkhārahetu', se refiere al monje que, al recibir estos excelentes mantos y demás requisitos, realiza servicios como el lavado de pies o masajes de espalda con una sola palabra de solicitud. 'Alabhamāno' significa que no actúa de la misma manera si no los recibe como antes. 'Dhammaññeva sakkaronto' significa rindiendo homenaje únicamente al Dhamma, actuando correctamente. 'Garuṃ karonto' significa tratándolo con suma importancia o respeto. 'Mānento' significa amándolo con la mente. 'Pūjento' significa honrándolo con los requisitos. 'Apacāyamāno' significa respetando solo al Dhamma, mostrando una conducta humilde y reverente.

227. Evaṃ akkhantiyā dosaṃ dassetvā idāni ye adhivāsenti, te evaṃ adhivāsentīti pañca vacanapathe dassento pañcime, bhikkhavetiādimāha. Tattha kālenāti yuttapattakālena. Bhūtenāti satā vijjamānena. Saṇhenāti sammaṭṭhena. Atthasañhitenāti atthanissitena kāraṇanissitena. Akālenātiādīni tesaṃyeva paṭipakkhavasena veditabbāni. Mettacittāti uppannamettacittā hutvā. Dosantarāti duṭṭhacittā, abbhantare uppannadosā hutvā. Tatrāti tesu vacanapathesu. Pharitvāti adhimuccitvā. Tadārammaṇañcāti kathaṃ tadārammaṇaṃ sabbāvantaṃ lokaṃ karoti? Pañca vacanapathe gahetvā āgataṃ puggalaṃ mettacittassa ārammaṇaṃ katvā puna tasseva mettacittassa avasesasatte ārammaṇaṃ karonto sabbāvantaṃ lokaṃ tadārammaṇaṃ karoti nāma. Tatrāyaṃ vacanattho. Tadārammaṇañcāti tasseva mettacittassa ārammaṇaṃ katvā. Sabbāvantanti sabbasattavantaṃ. Lokanti sattalokaṃ. Vipulenāti anekasattārammaṇena. Mahaggatenāti mahaggatabhūmikena. Appamāṇenāti subhāvitena. Averenāti niddosena. Abyābajjhenāti niddukkhena. Pharitvā viharissāmāti evarūpena mettāsahagatena cetasā tañca puggalaṃ sabbañca lokaṃ tassa cittassa ārammaṇaṃ katvā adhimuccitvā viharissāma.

227. Habiendo mostrado así el defecto de la intolerancia, ahora, para mostrar cómo aquellos que toleran lo hacen a través de las cinco vías del habla, [el Buda] dijo: 'Pañcime, bhikkhave', etc. En ese pasaje, 'kālena' significa en el momento apropiado y adecuado. 'Bhūtena' significa con un hecho real y existente. 'Saṇhena' significa con palabras suaves y amables. 'Atthasañhitenāti' significa con palabras conectadas al beneficio y a la razón. 'Akālenāti', etc., deben entenderse como los opuestos de 'kālena' y los demás. 'Mettācittā' significa habiendo surgido una mente de amor benevolente. 'Dosantarā' significa con una mente corrompida, teniendo ira surgida internamente. 'Tatrā' significa entre esas vías del habla. 'Pharitvā' significa habiéndose enfocado o resuelto mentalmente. 'Tadārammaṇañca' se refiere a ¿cómo hace de todo el mundo su objeto? Tomando a la persona que se acerca con las cinco vías del habla como objeto del pensamiento de amor benevolente, y luego tomando a los demás seres como objeto de ese mismo pensamiento, el monje realmente hace de todo el mundo su objeto. Aquí está el significado de los términos: 'Tadārammaṇañca' significa haciendo de esa [persona] el objeto de esa misma mente de amor. 'Sabbāvantaṃ' significa que incluye a todos los seres. 'Lokaṃ' significa el mundo de los seres. 'Vipulena' significa que tiene a muchos seres como objeto. 'Mahaggatena' significa perteneciente al plano sublime (mahaggata). 'Appamāṇena' significa bien desarrollado. 'Averena' significa libre de culpa o enemistad. 'Abyābajjhenāti' significa libre de sufrimiento o aflicción. 'Pharitvā viharissāma' significa que moraremos enfocando la mente en esa persona y en todo el mundo, habiéndolos hecho el objeto de ese estado mental asociado con el amor benevolente.

228. Idāni tadatthadīpikaṃ upamaṃ āharanto seyyathāpītiādimāha. Tattha apathavinti nippathaviṃ karissāmīti attho. Tatra tatrāti [Pg.7] tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne. Vikireyyāti pacchiyā paṃsuṃ uddharitvā bījāni viya vikireyya. Oṭṭhubheyyāti kheḷaṃ pāteyya. Apathaviṃ kareyyāti evaṃ kāyena ca vācāya ca payogaṃ katvāpi sakkuṇeyya apathaviṃ kātunti? Gambhīrāti bahalattena dviyojanasatasahassāni cattāri ca nahutāni gambhīrā. Appameyyāti tiriyaṃ pana aparicchinnā. Evameva khoti ettha idaṃ opammasaṃsandanaṃ – pathavī viya hi mettacittaṃ daṭṭhabbaṃ. Kudālapiṭakaṃ gahetvā āgatapuriso viya pañca vacanapathe gahetvā āgatapuggalo. Yathā so kudālapiṭakena mahāpathaviṃ apathaviṃ kātuṃ na sakkoti, evaṃ vo pañca vacanapathe gahetvā āgatapuggalo mettacittassa aññathattaṃ kātuṃ na sakkhissatīti.

228. Ahora, para ilustrar el significado antes mencionado, [el Buda] presentó el símil diciendo 'seyyathāpī', etc. En ese pasaje, 'apathaviṃ' significa 'lo convertiré en no-tierra', es decir, haré que deje de existir. 'Tatra tatra' significa en diversos lugares. 'Vikireyya' significa que sacaría tierra con una cesta y la esparciría como si fuera semilla. 'Oṭṭhubheyyā' significa que escupiría. 'Apathaviṃ kareyyā' significa: ¿podría alguien, incluso esforzándose con el cuerpo y el habla de esta manera, convertir la tierra en no-tierra? 'Gambhīrā' significa profunda por su espesor, con doscientas mil y cuarenta mil leguas (yojanas) de profundidad. 'Appameyyā' significa inconmensurable en su extensión transversal. 'Evameva kho' introduce la aplicación del símil: la mente de amor benevolente debe verse como la tierra. La persona que se acerca con las cinco vías del habla es como el hombre que llega con la azada y la cesta. Así como ese hombre no puede convertir la gran tierra en no-tierra con su azada y cesta, del mismo modo, la persona que se acerque a ustedes con las cinco vías del habla no podrá causar una alteración o cambio en su mente de amor benevolente.

229. Dutiyaupamāyaṃ haliddinti yaṃkiñci pītakavaṇṇaṃ. Nīlanti kaṃsanīlaṃ vā palāsanīlaṃ vā. Arūpīti arūpo. Nanu ca, dvinnaṃ kaṭṭhānaṃ vā dvinnaṃ rukkhānaṃ vā dvinnaṃ seyyānaṃ vā dvinnaṃ selānaṃ vā antaraṃ paricchinnākāsarūpanti āgataṃ, kasmā idha arūpīti vuttoti? Sanidassanabhāvapaṭikkhepato. Tenevāha ‘‘anidassano’’ti. Tasmiñhi rūpaṃ likhituṃ, rūpapātubhāvaṃ dassetuṃ na sakkā, tasmā ‘‘arūpī’’ti vutto. Anidassanoti dassanassa cakkhuviññāṇassa anāpātho. Upamāsaṃsandane panettha ākāso viya mettacittaṃ. Tulikapañcamā cattāro raṅgajātā viya pañca vacanapathā, tulikapañcame raṅge gahetvā āgatapuriso viya pañca vacanapathe gahetvā āgatapuggalo. Yathā so tulikapañcamehi raṅgehi ākāse rūpapātubhāvaṃ kātuṃ na sakkoti, evaṃ vo pañca vacanapathe gahetvā āgatapuggalo mettacittassa aññathattaṃ katvā dosuppattiṃ dassetuṃ na sakkhissatīti.

229. En la segunda similitud, el término 'haliddinti' se refiere a cualquier cosa que tenga un color amarillo (pītakavaṇṇaṃ). 'Nīlanti' se refiere al color oscuro del bronce (kaṃsanīlaṃ) o al color verde oscuro de las hojas (palāsanīlaṃ). 'Arūpīti' significa el espacio que carece de forma material (arūpo). Se plantea una objeción: '¿Acaso no se ha establecido que el espacio entre dos piezas de madera, dos árboles, dos lechos o dos rocas se considera forma de espacio delimitado (paricchinnākāsarūpa)? ¿Por qué entonces se dice aquí que es sin forma (arūpī)?'. Esta es la objeción. Se dice así porque niega la naturaleza de ser algo visible (sanidassanabhāva). Por esta misma razón, dice: 'invisible' (anidassano). Pues en ese elemento del espacio no es posible pintar una imagen ni mostrar la aparición de una forma; por eso se dice que es 'sin forma'. 'Invisible' (anidassano) significa que no entra en el campo de visión de la conciencia visual (cakkhuviññāṇa). En la comparación de esta segunda similitud, la mente de amor benevolente (mettacitta) debe verse como el espacio. Los cinco caminos del habla (vacanapatha) deben verse como los cuatro tipos de tintes junto con el pincel como el quinto elemento. La persona que viene usando los cinco caminos del habla debe verse como el hombre que llega con los tintes y el pincel. Así como aquel hombre no es capaz de manifestar una forma pintada en el espacio con los tintes y el pincel, del mismo modo, la persona que llega usando esos cinco caminos del habla no podrá mostrar el surgimiento de la ira alterando la mente de quien mora con amor benevolente.

230. Tatiyaupamāyaṃ ādittanti pajjalitaṃ. Gambhīrā appameyyāti imissā gaṅgāya gambhīraṭṭhānaṃ gāvutampi atthi, aḍḍhayojanampi, yojanampi. Puthulaṃ panassā evarūpaṃyeva, dīghato pana pañcayojanasatāni. Sā kathaṃ gambhīrā appameyyāti? Etena payogena parivattetvā uddhane udakaṃ viya tāpetuṃ asakkuṇeyyato. Ṭhitodakaṃ pana kenaci upāyena aṅgulamattaṃ vā aḍḍhaṅgulamattaṃ vā evaṃ tāpetuṃ sakkā bhaveyya, ayaṃ pana na [Pg.8] sakkā, tasmā evaṃ vuttaṃ. Upamāsaṃsandane panettha gaṅgā viya mettacittaṃ, tiṇukkaṃ ādāya āgatapuriso viya pañca vacanapathe gahetvā āgatapuggalo. Yathā so ādittāya tiṇukkāya gaṅgaṃ tāpetuṃ na sakkoti, evaṃ vo pañca vacanapathe gahetvā āgatapuggalo mettacittassa aññathattaṃ kātuṃ na sakkhissatīti.

230. En la tercera similitud, 'ādittanti' significa ardiente o intensamente encendido. 'Gambhīrā appameyyā' (profunda e inconmensurable): en este río Ganges, hay lugares de una profundidad de un cuarto de legua (gāvuta), de media legua e incluso de una legua. En cuanto a su anchura, posee esa misma medida, pero en longitud tiene quinientas leguas. Se pregunta: '¿De qué manera es profunda e inconmensurable?'. Es inconmensurable porque no es posible calentarla mediante un solo esfuerzo, como se calentaría el agua en una olla sobre un fogón. Por algún medio, el agua estancada podría calentarse en una cantidad del tamaño de un dedo o medio dedo, pero este río no puede ser calentado así; por eso se dice 'inconmensurable'. En la comparación de esta tercera similitud, la mente de amor benevolente debe verse como el río Ganges. La persona que viene usando los cinco caminos del habla debe verse como el hombre que llega con una antorcha de paja. Así como aquel hombre no es capaz de calentar el río Ganges con una antorcha de paja encendida, del mismo modo, la persona que llega usando esos cinco caminos del habla no podrá alterar la mente de quien mora con amor benevolente.

231. Catutthaupamāyaṃ biḷārabhastāti biḷāracammapasibbakā. Sumadditāti suṭṭhu madditā. Suparimadditāti anto ca bahi ca samantato suparimadditā. Tūlinīti simbalitūlalatātūlasamānā. Chinnasassarāti chinnasassarasaddā. Chinnabhabbharāti chinnabhabbharasaddā. Upamāsaṃsandane panettha biḷārabhastā viya mettacittaṃ, kaṭṭhakaṭhalaṃ ādāya āgatapuriso viya pañca vacanapathe gahetvā āgatapuggalo. Yathā so kaṭṭhena vā kaṭhalena vā biḷārabhastaṃ sarasaraṃ bharabharaṃ saddaṃ kātuṃ na sakkoti, evaṃ vo pañca vacanapathe gahetvā āgatapuggalo mettacittassa aññathattaṃ katvā dosānugatabhāvaṃ kātuṃ na sakkhissatīti.

231. En la cuarta similitud, 'biḷārabhastā' se refiere a una bolsa de piel de gato. 'Sumadditā' significa bien curtida o ablandada. 'Suparimadditā' significa bien curtida por todas partes, tanto por dentro como por fuera. 'Tūlinī' se refiere a lo que es similar al algodón del árbol de seda o al algodón de enredadera. 'Chinnasassarā' significa que tiene sonidos rotos o ásperos. 'Chinnabhabbharā' significa que tiene ruidos profundos, medios o ligeros que se interrumpen. En la comparación de esta cuarta similitud, la mente de amor benevolente debe verse como la bolsa de piel de gato. La persona que viene usando los cinco caminos del habla debe verse como el hombre que llega trayendo un palo o un trozo de cerámica. Así como ese hombre no es capaz de hacer que la bolsa de piel de gato produzca ruidos chirriantes o ásperos golpeándola con un palo o cerámica, del mismo modo, la persona que llega usando esos cinco caminos del habla no podrá alterar la mente de amor benevolente de quien mora en ella, ni podrá hacer que sea seguida por el odio.

232. Ocarakāti avacarakā heṭṭhācarakā, nīcakammakārakāti attho. Yo mano padūseyyāti yo bhikkhu vā bhikkhunī vā mano padūseyya, taṃ kakacena okantanaṃ nādhivāseyya. Na me so tena sāsanakaroti so tena anadhivāsanena mayhaṃ ovādakaro na hoti. Āpatti panettha natthi.

232. 'Ocarakā' significa aquellos que practican conductas bajas o realizan trabajos viles, como verdugos; este es el significado. 'Yo mano padūseyyā' significa que si cualquier monje o monja corrompiera su mente (con ira), no debería ser tolerado por aquel que es cortado con la sierra. 'Na me so tena sāsanakaro' significa que esa persona, al no tolerar el acto de ser cortado con la sierra, no es alguien que siga mi instrucción (mi consejo). No obstante, en esta falta de tolerancia no hay una ofensa disciplinaria (āpatti).

233. Aṇuṃ vā thūlaṃ vāti appasāvajjaṃ vā mahāsāvajjaṃ vā. Yaṃ tumhe nādhivāseyyāthāti yo tumhehi adhivāsetabbo na bhaveyyāti attho. No hetaṃ, bhanteti, bhante, anadhivāsetabbaṃ nāma vacanapathaṃ na passāmāti adhippāyo. Dīgharattaṃ hitāya sukhāyāti iti bhagavā arahattena kūṭaṃ gaṇhanto yathānusandhinā desanaṃ niṭṭhapesīti.

233. 'Aṇuṃ vā thūlaṃ vā' significa ya sea una falta pequeña o una falta grave. 'Yaṃ tumhe nādhivāseyyāthā' significa: '¿Acaso habría algún camino del habla que no debierais tolerar?'; este es el significado. 'No hetaṃ, bhante' significa: 'Señor, no vemos ningún camino del habla (insulto) que no deba ser tolerado'; este es el sentido. Con las palabras 'dīgharattaṃ hitāya sukhāya', el Bienaventurado, tomando el estado de Arahant como la cumbre, concluyó la enseñanza siguiendo la conexión temática adecuada. Así termina el comentario del Kakacūpama Sutta.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

De la Papañcasūdanī, el Comentario del Majjhima Nikāya.

Kakacūpamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación del Kakacūpama Sutta ha terminado.

2. Alagaddūpamasuttavaṇṇanā

2. Explicación del Alagaddupamasutta

234. Evaṃ [Pg.9] me sutanti alagaddūpamasuttaṃ. Tattha gaddhe bādhayiṃsūti gaddhabādhino, gaddhabādhino pubbapurisā assāti gaddhabādhipubbo, tassa gaddhabādhipubbassa, gijjhaghātakakulappasutassāti attho. Saggamokkhānaṃ antarāyaṃ karontīti antarāyikā. Te kammakilesavipākaupavādaāṇāvītikkamavasena pañcavidhā. Tattha pañcānantariyadhammā kammantarāyikā nāma. Tathā bhikkhunīdūsakakammaṃ, taṃ pana mokkhasseva antarāyaṃ karoti, na saggassa. Niyatamicchādiṭṭhidhammā kilesantarāyikā nāma. Paṇḍakatiracchānagataubhatobyañjanakānaṃ paṭisandhidhammā vipākantarāyikā nāma. Ariyūpavādadhammā upavādantarāyikā nāma, te pana yāva ariye na khamāpenti, tāvadeva, na tato paraṃ. Sañcicca vītikkantā satta āpattikkhandhā āṇāvītikkamantarāyikā nāma. Tepi yāva bhikkhubhāvaṃ vā paṭijānāti, na vuṭṭhāti vā, na deseti vā, tāvadeva, na tato paraṃ.

234. El sutta que comienza con 'Evaṃ me sutaṃ' es el Alagaddūpama Sutta. En él, 'gaddhe bādhayiṃsū' significa cazadores de buitres; 'gaddhabādhipubbo' se refiere a aquel cuyos antepasados fueron cazadores de buitres, es decir, nacido en una familia de matadores de buitres. 'Antarāyikā' son aquellos que crean obstáculos para el cielo y la liberación. Estos son de cinco tipos según se deban a la acción (kamma), las impurezas (kilesa), el resultado madurado (vipāka), la difamación (upavāda) o la transgresión de la autoridad monástica (āṇāvītikkama). Entre ellos, las cinco acciones de consecuencias inmediatas (ānantariya) se llaman obstáculos por acción (kammantarāyika). Asimismo, el acto de violar a una monja es un obstáculo por acción, pero este solo obstruye la liberación (mokkha) y no el renacimiento en el cielo. Las visiones erróneas de destino fijo (niyatamicchādiṭṭhi) se llaman obstáculos por impurezas (kilesantarāyika). Los estados de renacimiento de eunucos, animales y hermafroditas son obstáculos por resultado (vipākantarāyika). El acto de difamar a los Nobles (Ariyas) se llama obstáculo por difamación; estos son obstáculos solo mientras no se pida perdón a los Nobles, pero después de hacerlo ya no lo son. El conjunto de las siete clases de ofensas cometidas deliberadamente se llama obstáculos por transgresión de la autoridad. Estos también son obstáculos solo mientras el monje continúe afirmando su condición monástica sin rehabilitarse ni confesar la ofensa, pero después de eso ya no lo son.

Tatrāyaṃ bhikkhu bahussuto dhammakathiko sesantarāyike jānāti, vinaye pana akovidattā paṇṇattivītikkamantarāyike na jānāti, tasmā rahogato evaṃ cintesi – ime āgārikā pañca kāmaguṇe paribhuñjantā sotāpannāpi sakadāgāminopi anāgāminopi honti. Bhikkhūpi manāpikāni cakkhuviññeyyāni rūpāni passanti…pe… kāyaviññeyye phoṭṭhabbe phusanti, mudukāni attharaṇapāvuraṇādīni paribhuñjanti, etaṃ sabbaṃ vaṭṭati. Kasmā itthīnaṃyeva rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbā na vaṭṭanti? Etepi vaṭṭantīti. Evaṃ rasena rasaṃ saṃsandetvā sacchandarāgaparibhogañca nicchandarāgaparibhogañca ekaṃ katvā thūlavākehi saddhiṃ atisukhumasuttaṃ upanento viya, sāsapena saddhiṃ sineruṃ upasaṃharanto viya, pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppādetvā, ‘‘kiṃ bhagavatā mahāsamuddaṃ bandhantena viya mahatā ussāhena paṭhamapārājikaṃ paññattaṃ, natthi ettha doso’’ti sabbaññutaññāṇena saddhiṃ paṭivirujjhanto vesārajjañāṇaṃ paṭibāhanto ariyamagge khāṇukaṇṭakādīni pakkhipanto methunadhamme doso natthīti jinassa āṇācakke pahāraṃ adāsi. Tenāha – ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmī’’tiādi.

En este contexto, este monje Ariṭṭha, siendo muy erudito y un orador del Dhamma, conocía los demás obstáculos (para el progreso espiritual), pero debido a su falta de formación en el Vinaya, no comprendía los obstáculos derivados de la transgresión de las reglas prescritas. Por lo tanto, estando en retiro, reflexionó así: “Estos laicos disfrutan de los cinco placeres de los sentidos y, aun así, algunos son Sotāpannas, Sakadāgāmīs o Anāgāmīs. Los monjes también ven formas agradables cognoscibles por el ojo... sienten objetos tangibles cognoscibles por el cuerpo y utilizan asientos y mantas suaves; todo esto es lícito. ¿Por qué no habrían de ser lícitos las formas, sonidos, olores, sabores y contactos de las mujeres? Estos también son lícitos”. De esta manera, comparando un deleite con otro deleite, unificando el disfrute con deseo y apego con aquel que carece de ellos —como quien intenta tejer un hilo extremadamente fino con fibras gruesas o como quien intenta comparar el monte Sineru con una semilla de mostaza—, habiendo originado una perversa visión errónea, atacó la autoridad del Victorioso diciendo: “¿Por qué el Bendito prescribió el primer Pārājika con tanto esfuerzo, como si estuviera construyendo un puente sobre el gran océano? No hay falta en esto”. Oponiéndose así a la Omnisciencia, bloqueando el Conocimiento de la Intrepidez e introduciendo obstáculos como tocones y espinas en el Noble Camino, afirmó que no hay falta en la actividad sexual, golpeando así la rueda de la autoridad del Jinna. Por eso se dijo: “Entiendo el Dhamma enseñado por el Bendito de tal manera...”, etc.

Evaṃ [Pg.10] byā khoti evaṃ viya kho. Samanuyuñjantītiādīsu kiṃ laddhiko tvaṃ, laddhiṃ vadehīti pucchamānā samanuyuñjanti nāma. Diṭṭhiṃ patiṭṭhāpentā samanuggāhanti nāma. Kena kāraṇena evaṃ vadasīti kāraṇaṃ pucchantā samanubhāsanti nāma. Aṭṭhikaṅkalūpamātiādīsu (ma. ni. 2.42-48) aṭṭhikaṅkalūpamā appassādaṭṭhena. Maṃsapesūpamā bahusādhāraṇaṭṭhena. Tiṇukkūpamā anudahanaṭṭhena. Aṅgārakāsūpamā mahābhitāpanaṭṭhena. Supinakūpamā ittarapaccupaṭṭhānaṭṭhena. Yācitakūpamā tāvakālikaṭṭhena. Rukkhaphalūpamā sabbaṅgapaccaṅgapalibhañjanaṭṭhena. Asisūnūpamā adhikuṭṭanaṭṭhena. Sattisūlūpamā vinivijjhanaṭṭhena. Sappasirūpamā sāsaṅkasappaṭibhayaṭṭhena. Thāmasāti diṭṭhithāmena. Parāmāsāti diṭṭhiparāmāsena. Abhinivissa voharatīti adhiṭṭhahitvā voharati dīpeti vā.

“Evaṃ byā kho” significa “ciertamente de esta manera”. En términos como “Samanuyuñjanti”, se refiere a quienes interrogan preguntando: “¿Qué doctrina sostienes? Declara tu doctrina”. “Samanuggāhanti” significa establecer firmemente una visión. “Samanubhāsanti” significa examinar las razones preguntando: “¿Por qué dices esto?”. En pasajes como “Aṭṭhikaṅkalūpamā” (similares a un esqueleto), se dice que los placeres de los sentidos son como un esqueleto por su naturaleza de proporcionar poco deleite. Como un trozo de carne por ser comunes a muchos. Como una antorcha de hierba por su capacidad de quemar gradualmente. Como un foso de brasas por causar un gran tormento. Como un sueño por aparecer solo de forma efímera. Como bienes prestados por ser temporales. Como el fruto de un árbol por ser la causa de la destrucción de todos los miembros. Como una tabla de carnicero por ser un lugar de despedazamiento. Como una estaca de lanza por su capacidad de atravesar profundamente. Como la cabeza de una serpiente por ser peligrosos y aterradores. “Thāmasā” significa por la fuerza de la visión errónea. “Parāmāsā” significa por el apego a la visión errónea. “Abhinivissa voharatī” significa que habla o explica habiéndose aferrado firmemente a una opinión.

235. Yato kho te bhikkhūti yadā te bhikkhū. Evaṃ byā kho ahaṃ, bhante, bhagavatāti idaṃ esa attano ajjhāsayena natthīti vattukāmopi bhagavato ānubhāvena sampaṭicchati, buddhānaṃ kira sammukhā dve kathā kathetuṃ samattho nāma natthi.

235. “Yato kho te bhikkhū” significa “cuando esos monjes”. Ante las palabras: “Ciertamente, señor, entiendo que el Bendito...”, este monje llamado Ariṭṭha, aunque por su propia inclinación deseaba decir que no había falta, lo admitió por el poder del Bendito; se dice que nadie es capaz de hablar con duplicidad o falsedad ante la presencia de los Budas.

236. Kassa kho nāma tvaṃ moghapurisāti tvaṃ moghapurisa kassa khattiyassa vā brāhmaṇassa vā vessassa vā suddassa vā gahaṭṭhassa vā pabbajitassa vā devassa vā manussassa vā mayā evaṃ dhammaṃ desitaṃ ājānāsi. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesīti ayaṃ pāṭiyekko anusandhi. Ariṭṭho kira cintesi – ‘‘bhagavā maṃ moghapurisoti vadati, na kho pana moghapurisāti vuttamattakena maggaphalānaṃ upanissayo na hoti. Upasenampi hi vaṅgantaputtaṃ, ‘atilahuṃ kho tvaṃ, moghapurisa, bāhullāya āvatto’ti (mahāva. 75) bhagavā moghapurisavādena ovadi. Thero aparabhāge ghaṭento vāyamanto cha abhiññā sacchākāsi. Ahampi tathārūpaṃ vīriyaṃ paggaṇhitvā maggaphalāni nibbattessāmī’’ti. Athassa bhagavā bandhanā pavuttassa paṇḍupalāsassa viya aviruḷhibhāvaṃ dassento imaṃ desanaṃ ārabhi.

236. “¿A quién, hombre vano, [has oído]?”: Tú, hombre vano, ¿a qué Khattiya, Brahmán, Vessa, Sudda, laico, renunciante, deva o humano has oído que yo haya enseñado el Dhamma de tal manera? “Entonces el Bendito se dirigió a los monjes”: esta es una conexión temática aparte. Se dice que Ariṭṭha pensó: “El Bendito me llama hombre vano, pero el mero hecho de ser llamado hombre vano no significa que no tenga potencial para los senderos y frutos. Pues el Bendito reprendió incluso a Upasena, hijo de Vaṅganta, llamándolo ‘hombre vano’, diciendo: ‘Eres muy apresurado, hombre vano, te has dejado envolver por la abundancia’. Sin embargo, ese anciano, esforzándose y perseverando posteriormente, realizó los seis conocimientos directos. Yo también, aplicando un esfuerzo similar, alcanzaré los senderos y sus frutos”. Entonces, el Bendito inició esta enseñanza para mostrarle que su falta de crecimiento espiritual era como la de una hoja seca desprendida de su tallo, que no puede volver a reverdecer.

Usmīkatopīti[Pg.11], bhikkhave, tumhe kinti maññatha, ayaṃ ariṭṭho evaṃladdhiko sabbaññutaññāṇena paṭivirujjhitvā vesārajjañāṇaṃ paṭibāhitvā tathāgatassa āṇācakke pahāraṃ dadamāno api nu imasmiṃ dhammavinaye usmīkatopi? Yathā nibbutepi mahante aggikkhandhe khajjupanakamattāpi aggipapaṭikā hotiyeva, yaṃ nissāya puna mahāaggikkhandho bhaveyya. Kiṃ nu kho evaṃ imassa appamattikāpi ñāṇusmā atthi, yaṃ nissāya vāyamanto maggaphalāni nibbatteyyāti? No hetaṃ, bhanteti, bhante, evaṃladdhikassa kuto evarūpā ñāṇusmāti? Maggaphalānaṃ paccayasamatthāya ñāṇusmāya usmīkatabhāvaṃ paṭikkhipantā vadanti. Maṅkubhūtoti nittejabhūto. Pattakkhandhoti patitakkhandho. Appaṭibhānoti kiñci paṭibhānaṃ apassanto bhinnapaṭibhāno evarūpampi nāma niyyānikasāsanaṃ labhitvā aviruḷhidhammo kiramhi samugghātitapaccayo jātoti attano abhabbataṃ paccavekkhanto pādaṅguṭṭhakena bhūmiṃ khaṇamāno nisīdi.

“¿Incluso una chispa?”: Monjes, ¿qué pensáis? Este monje Ariṭṭha, que sostiene tal visión, oponiéndose a la Omnisciencia, bloqueando el Conocimiento de la Intrepidez y atacando la autoridad del Tathāgata, ¿posee acaso siquiera una chispa de sabiduría en este Dhamma-Vinaya? Así como en una gran pira extinguida todavía quedan brasas del tamaño de una luciérnaga, de las cuales podría surgir de nuevo un gran fuego; ¿tiene este monje siquiera una pequeña chispa de conocimiento que, con esfuerzo, le permita alcanzar los senderos y frutos? “No, señor”: los monjes responden negando tal posibilidad, diciendo: “Señor, ¿de dónde sacaría tal chispa de conocimiento alguien con esa visión errónea, que pudiera servir como causa para los senderos y frutos?”. “Abatido” (maṅkubhūto) significa carente de esplendor. “Con los hombros caídos” (pattakkhandho) significa con la cabeza baja. “Sin elocuencia” (appaṭibhāno) significa que no encuentra respuesta alguna, con su intelecto obstruido, pensando: “Habiendo obtenido una enseñanza tan liberadora, resulta que soy alguien incapaz de crecer en ella y cuyas condiciones para el progreso han sido destruidas”; reflexionando sobre su propia incapacidad, permaneció sentado rascando el suelo con el dedo gordo del pie.

Paññāyissasi khoti ayampi pāṭiyekko anusandhi. Ariṭṭho kira cintesi – ‘‘bhagavā mayhaṃ maggaphalānaṃ upanissayo pacchinnoti vadati, na kho pana buddhā saupanissayānaṃyeva dhammaṃ desenti, anupanissayānampi desenti, ahaṃ satthu santikā sugatovādaṃ labhitvā attano sampattūpagaṃ kusalaṃ karissāmī’’ti. Athassa bhagavā ovādaṃ paṭipassambhento ‘‘paññāyissasī’’tiādimāha. Tassattho, tvaṃyeva, moghapurisa, iminā pāpakena diṭṭhigatena nirayādīsu paññāyissasi, mama santikā tuyhaṃ sugatovādo nāma natthi, na me tayā attho, idhāhaṃ bhikkhū paṭipucchissāmīti.

“Serás conocido”: esta es también una conexión temática aparte. Se dice que Ariṭṭha pensó: “El Bendito dice que mi condición de apoyo para los senderos y frutos ha sido cortada; pero los Budas no enseñan el Dhamma solo a quienes tienen tales condiciones, sino también a quienes no las tienen. Recibiendo la instrucción del Maestro, realizaré actos meritorios que me conduzcan al bienestar”. Entonces el Bendito, disipando su esperanza de recibir más instrucción, dijo: “Serás conocido”, etc. Su significado es: “Tú mismo, hombre vano, serás conocido en los infiernos y estados de privación por esta malvada visión errónea. No habrá para ti más instrucción del Sugata de mi parte; no tengo nada que tratar contigo. Ahora interrogaré a los monjes”. Este es el significado.

237. Atha kho bhagavāti ayampi pāṭiyekko anusandhi. Imasmiñhi ṭhāne bhagavā parisaṃ sodheti, ariṭṭhaṃ gaṇato nissāreti. Sace hi parisagatānaṃ kassaci evaṃ bhaveyya – ‘‘ayaṃ ariṭṭho bhagavatā akathitaṃ kathetuṃ kiṃ sakkhissati, kacci nu kho parisamajjhe bhagavatā kathāya samāraddhāya sahasā kathita’’nti. Evaṃ kathitaṃ pana na ariṭṭhova suṇāti, aññenapi sutaṃ bhavissati. Athāpissa siyā ‘‘yathā satthā ariṭṭhaṃ niggaṇhāti, mampi evaṃ niggaṇheyyāti sutvāpi tuṇhībhāvaṃ āpajjeyyā’’ti. ‘‘Taṃ [Pg.12] sabbaṃ na karissantī’’ti. Mayāpi na kathitaṃ, aññena sutampi natthīti ‘‘tumhepime, bhikkhave’’tiādinā parisāya laddhiṃ sodheti. Parisāya pana laddhisodhaneneva ariṭṭho gaṇato nissārito nāma hoti.

237. ‘Atha kho bhagavā’ es también una conexión temática independiente. En este punto, el Bienaventurado purifica a la asamblea y expulsa a Ariṭṭha del grupo. Pues, si alguno de los presentes en la asamblea hubiera pensado: ‘¿Cómo podría este Ariṭṭha ser capaz de decir lo que el Bienaventurado no ha dicho? ¿Habría sido acaso dicho apresuradamente por el Bienaventurado cuando inició su discurso en medio de la asamblea?’. No solo Ariṭṭha escucha lo que se dice de esta manera, sino que otros también lo habrán oído. O bien, si alguien pensara: ‘Así como el Maestro reprende a Ariṭṭha, también podría reprenderme a mí’, y habiéndolo oído, permaneciera en silencio. Para que no hagan nada de eso, [el Buddha dice:] ‘Ni ha sido dicho por mí, ni ha sido oído por ningún otro’, y mediante las palabras ‘Ustedes también, monjes’, purifica la visión de la asamblea. Al purificar la visión de la asamblea, Ariṭṭha es efectivamente expulsado del grupo.

Idāni ariṭṭhassa laddhiṃ pakāsento so vata, bhikkhavetiādimāha. Tattha aññatreva kāmehītiādīsu yo so, bhikkhave, bhikkhu ‘‘te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’ti evaṃladdhiko, so vata kilesakāmehi ceva kilesakāmasampayuttehi saññāvitakkehi ca aññatra, ete dhamme pahāya, vinā etehi dhammehi, vatthukāme paṭisevissati, methunasamācāraṃ samācarissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Idaṃ kāraṇaṃ nāma natthi, aṭṭhānametaṃ anavakāsoti.

Ahora, para exponer la visión de Ariṭṭha, el Bienaventurado dijo: ‘Ciertamente, monjes...’ (so vata, bhikkhave). En ese pasaje, respecto a ‘aparte de los deseos’ (aññatreva kāmehi) y demás, cualquier monje, monjes, que sostenga la visión de que ‘aquellos [placeres] no son un obstáculo para quien se entrega a ellos’, ciertamente, no existe la posibilidad de que, aparte de los deseos como impurezas (kilesakāma) y de las percepciones y pensamientos asociados con tales impurezas, habiendo abandonado estos estados y estando libre de ellos, se entregue a los objetos del deseo (vatthukāma) y practique el acto sexual. Tal causa no existe; esto es un imposible, no hay lugar para ello.

238. Evaṃ bhagavā ayaṃ ariṭṭho yathā nāma rajako sugandhānipi duggandhānipi jiṇṇānipi navānipi suddhānipi asuddhānipi vatthāni ekato bhaṇḍikaṃ karoti, evameva bhikkhūnaṃ nicchandarāgapaṇītacīvarādiparibhogañca anibaddhasīlānaṃ gahaṭṭhānaṃ antarāyakaraṃ sacchandarāgaparibhogañca nibaddhasīlānaṃ bhikkhūnaṃ āvaraṇakaraṃ sacchandarāgaparibhogañca sabbaṃ ekasadisaṃ karotīti ariṭṭhassa laddhiṃ pakāsetvā idāni duggahitāya pariyattiyā dosaṃ dassento idha, bhikkhave, ekaccetiādimāha. Tattha pariyāpuṇantīti uggaṇhanti. Suttantiādīsu ubhatovibhaṅganiddesakhandhakaparivārā, suttanipāte maṅgalasuttaratanasuttanālakasuātuvaṭṭakasuttāni, aññampi ca suttanāmakaṃ tathāgatavacanaṃ suttanti veditabbaṃ. Sabbampi sagāthakaṃ suttaṃ geyyanti veditabbaṃ, visesena saṃyuttake sakalopi sagāthāvaggo. Sakalaṃ abhidhammapiṭakaṃ, niggāthakaṃ suttaṃ, yañca aññampi aṭṭhahi aṅgehi asaṅgahitaṃ buddhavacanaṃ, taṃ veyyākaraṇanti veditabbaṃ. Dhammapadaṃ, theragāthā, therigāthā, suttanipāte nosuttanāmikā suddhikagāthā ca gāthāti veditabbā. Somanassañāṇamayikagāthāpaṭisaṃyuttā dveasītisuttantā udānanti veditabbā. ‘‘Vuttañhetaṃ bhagavatā’’tiādinayappavattā (itivu. 1,2) dasuttarasatasuttantā itivuttakanti veditabbā. Apaṇṇakajātakādīni paṇṇāsādhikāni pañcajātakasatāni jātakanti veditabbāni. ‘‘Cattārome, bhikkhave, acchariyā abbhutā dhammā ānande’’tiādinayappavattā (a. ni. 4.129) sabbepi acchariyaabbhutadhammappaṭisaṃyuttā [Pg.13] suttantā abbhutadhammanti veditabbā. Cūḷavedallamahāvedallasammādiṭṭhisakkapañhasaṅkhārabhājaniyamahāpuṇṇamasuttādayo sabbepi vedañca tuṭṭhiñca laddhā laddhā pucchitasuttantā vedallanti veditabbā.

238. Así, el Bienaventurado mostró que este Ariṭṭha, tal como un lavandero que hace un solo fardo con vestiduras ya sean fragantes o malolientes, viejas o nuevas, limpias o sucias, de igual manera iguala todo: el uso de mantos excelentes y demás por parte de monjes libres de deseo y apego (nicchandarāga), el uso acompañado de deseo y apego que causa obstáculos para los laicos de virtud inconstante, y el uso acompañado de deseo y apego que actúa como un impedimento para los monjes de virtud constante. Tras exponer así la visión de Ariṭṭha, ahora, para mostrar la falta del aprendizaje mal adquirido (duggahitā pariyatti), dijo: ‘Aquí, monjes, algunos...’. En ese pasaje, ‘pariyāpuṇanti’ significa aprender o estudiar. En ‘Sutta’ y demás, deben entenderse como Sutta: los dos Vibhaṅgas, el Niddesa, los Khandhakas y el Parivāra; y en el Suttanipāta, el Maṅgala Sutta, Ratana Sutta, Nālaka Sutta y Tuvaṭṭaka Sutta, así como cualquier otra palabra del Tathāgata que lleve el nombre de Sutta. Todo Sutta acompañado de versos (sagāthaka) debe entenderse como Geyya, especialmente todo el Sagāthāvaggo del Saṃyutta Nikāya. Todo el Abhidhamma Piṭaka, los Suttas sin versos (niggāthaka) y cualquier otra palabra del Buddha no incluida en los otros ocho miembros deben entenderse como Veyyākaraṇa. El Dhammapada, el Theragāthā, el Therīgāthā y los versos puros del Suttanipāta que no llevan el nombre de Sutta deben entenderse como Gāthā. Los ochenta y dos discursos compuestos de versos inspirados por el conocimiento y la alegría deben entenderse como Udāna. Los ciento diez discursos que comienzan con ‘Esto fue dicho por el Bienaventurado’ deben entenderse como Itivuttaka. Los quinientos cincuenta nacimientos previos, comenzando con el Apaṇṇaka Jātaka, deben entenderse como Jātaka. Todos los discursos relacionados con cualidades maravillosas y asombrosas, como el que comienza con ‘Estos cuatro, monjes, son cualidades maravillosas y asombrosas en Ānanda’, deben entenderse como Abbhutadhamma. Todos los discursos que consisten en preguntas hechas tras haber obtenido conocimiento y satisfacción, como el Cūḷavedalla, Mahāvedalla, Sammādiṭṭhi, Sakkapañha, Saṅkhārabhājaniya y Mahāpuṇṇama Sutta, deben entenderse como Vedalla.

Atthaṃ na upaparikkhantīti atthatthaṃ kāraṇatthaṃ na passanti na pariggaṇhanti. Anupaparikkhatanti anupaparikkhantānaṃ. Na nijjhānaṃ khamantīti na upaṭṭhahanti na āpāthaṃ āgacchanti, imasmiṃ ṭhāne sīlaṃ samādhi vipassanā maggo phalaṃ vaṭṭaṃ vivaṭṭaṃ kathitanti evaṃ jānituṃ na sakkā hontīti attho. Te upārambhānisaṃsā cevāti te paresaṃ vāde dosāropanānisaṃsā hutvā pariyāpuṇantīti attho. Itivādappamokkhānisaṃsā cāti evaṃ vādapamokkhānisaṃsā, parehi sakavāde dose āropite taṃ dosaṃ evaṃ mocessāmāti imināva kāraṇena pariyāpuṇantīti attho. Tañcassa atthaṃ nānubhontīti yassa ca maggassa vā phalassa vā atthāya kulaputtā dhammaṃ pariyāpuṇanti, tañcassa dhammassa atthaṃ ete duggahitaggāhino nānubhonti. Apica parassa vāde upārambhaṃ āropetuṃ attano vādaṃ mocetuṃ asakkontāpi tañca atthaṃ nānubhontiyeva.

‘No examinan el significado’ (atthaṃ na upaparikkhanti) significa que no ven ni investigan el significado real o el significado de las causas. ‘Anupaparikkhatam’ se refiere a quienes no examinan con sabiduría. ‘No resisten la reflexión’ (na nijjhānaṃ khamanti) significa que no se hacen presentes ante la mente ni entran en el campo del conocimiento; el sentido es que son incapaces de reconocer: ‘En este pasaje se habla de la virtud (sīla), la concentración (samādhi), la visión cabal (vipassanā), el sendero (maggo), el fruto (phala), el ciclo de renacimientos (vaṭṭa) o la liberación (vivaṭṭa)’. ‘Con el propósito de criticar’ (te upārambhānisaṃsā ceva) significa que estudian con el fin de encontrar faltas en las doctrinas ajenas. ‘Con el propósito de librarse de acusaciones’ (itivādappamokkhānisaṃsā ca) significa que estudian solo por la razón de pensar: ‘Si otros atribuyen faltas a mi propia doctrina, me liberaré de esa falta diciendo esto o aquello’. ‘No experimentan el propósito de ello’ (tañcassa atthaṃ nānubhonti) significa que estos hombres de aprendizaje mal adquirido no alcanzan el beneficio del Sendero o del Fruto por el cual los hijos de buena familia estudian el Dhamma. Además, al ser incapaces de criticar la doctrina ajena o de liberar la suya propia, ciertamente no experimentan ese beneficio.

239. Alagaddatthikoti āsivisaatthiko. Gadoti hi visassa nāmaṃ, taṃ tassa alaṃ paripuṇṇaṃ atthīti alagaddo. Bhogeti sarīre. Idha pana, bhikkhave, ekacce kulaputtā dhammaṃ pariyāpuṇantīti nittharaṇapariyattivasena uggaṇhanti. Tisso hi pariyattiyo alagaddapariyatti nittharaṇapariyatti bhaṇḍāgārikapariyattīti.

239. ‘Buscador de una serpiente’ (alagaddatthiko) significa alguien que desea una serpiente venenosa. Pues ‘gada’ es un nombre para el veneno; debido a que posee veneno en plenitud (alaṃ), se le llama ‘alagadda’. ‘Bhoge’ se refiere al cuerpo. ‘Aquí, monjes, algunos hijos de buena familia estudian el Dhamma’ significa que aprenden con el propósito de cruzar [el ciclo de sufrimientos] (nittharaṇapariyatti). Pues hay tres tipos de aprendizaje: el aprendizaje semejante a atrapar una serpiente, el aprendizaje para cruzar [el samsara] y el aprendizaje del tesorero.

Tattha yo buddhavacanaṃ uggahetvā evaṃ cīvarādīni vā labhissāmi, catuparisamajjhe vā maṃ jānissantīti lābhasakkārahetu pariyāpuṇāti, tassa sā pariyatti alagaddapariyatti nāma. Evaṃ pariyāpuṇato hi buddhavacanaṃ apariyāpuṇitvā niddokkamanaṃ varataraṃ.

Entre ellos, aquel que tras aprender las palabras del Buddha, estudia por motivos de ganancia y honores, pensando: ‘Obtendré mantos y demás’, o ‘Me reconocerán en medio de las cuatro asambleas’, ese aprendizaje suyo se denomina ‘aprendizaje semejante a atrapar una serpiente’. Ciertamente, para quien estudia de esta manera, sería mejor caer en un sueño profundo que aprender las palabras del Buddha.

Yo pana buddhavacanaṃ uggaṇhitvā sīlassa āgataṭṭhāne sīlaṃ pūretvā samādhissa āgataṭṭhāne samādhigabbhaṃ gaṇhāpetvā vipassanāya āgataṭṭhāne vipassanaṃ paṭṭhapetvā maggaphalānaṃ āgataṭṭhāne maggaṃ bhāvessāmi phalaṃ [Pg.14] sacchikarissāmīti uggaṇhāti, tassa sā pariyatti nittharaṇapariyatti nāma hoti.

Pero aquel que, habiendo aprendido las palabras del Buddha, estudia con el propósito de: ‘Cumpliré la virtud donde se trate de la virtud, entraré en la cámara de la concentración donde se trate de la concentración, estableceré la visión cabal donde se trate de la visión cabal, y desarrollaré el sendero y realizaré el fruto donde se trate de ellos’, para él, ese aprendizaje se denomina ‘aprendizaje para cruzar’.

Khīṇāsavassa pana pariyatti bhaṇḍāgārikapariyatti nāma. Tassa hi apariññātaṃ appahīnaṃ abhāvitaṃ asacchikataṃ vā natthi. So hi pariññātakkhandho pahīnakileso bhāvitamaggo sacchikataphalo, tasmā buddhavacanaṃ pariyāpuṇanto tantidhārako paveṇipālako vaṃsānurakkhakova hutvā uggaṇhāti. Itissa sā pariyatti bhaṇḍāgārikapariyatti nāma hoti.

El aprendizaje (pariyatti) de aquel cuyos influjos se han extinguido (arahant) se llama 'aprendizaje del tesorero'. Para él, en efecto, no hay nada que no haya sido comprendido cabalmente (sufrimiento), nada que no haya sido abandonado (origen), nada que no haya sido desarrollado (sendero), ni nada que no haya sido realizado (cesación). Puesto que él ha comprendido cabalmente los agregados, ha abandonado las impurezas, ha desarrollado el sendero y ha realizado el fruto, al aprender la palabra del Buda, estudia convirtiéndose únicamente en el portador de los textos (tanti), el guardián de la tradición y el protector del linaje. De este modo, su aprendizaje se conoce como 'aprendizaje del tesorero'.

Yo pana puthujjano chātabhayādīsu ganthadharesu ekasmiṃ ṭhāne vasituṃ asakkontesu sayaṃ bhikkhācārena akilamamāno atimadhuraṃ buddhavacanaṃ mā nassatu, tantiṃ dhāressāmi, vaṃsaṃ ṭhapessāmi, paveṇiṃ pālessāmīti pariyāpuṇāti, tassa pariyatti bhaṇḍāgārikapariyatti hoti, na hotīti? Na hoti. Kasmā? Na attano ṭhāne ṭhatvā pariyāputattā. Puthujjanassa hi pariyatti nāma alagaddā vā hoti nittharaṇā vā, sattannaṃ sekkhānaṃ nittharaṇāva, khīṇāsavassa bhaṇḍāgārikapariyattiyeva. Imasmiṃ pana ṭhāne nittharaṇapariyatti adhippetā.

Pero si un mundano (puthujjana), ante peligros como el hambre y demás, cuando los que sostienen los textos no pueden permanecer en un solo lugar, estudia la dulcísima palabra del Buda sin fatigarse mediante la limosna, pensando: 'Que no se pierda la palabra del Buda; preservaré los textos, estableceré el linaje y guardaré la tradición', ¿es su aprendizaje un 'aprendizaje del tesorero' o no? No lo es. ¿Por qué? Porque no estudia estando en esa posición propia. En efecto, el aprendizaje del mundano puede ser como el de la serpiente (alagadda) o para la liberación (nittharaṇa); para los siete tipos de aprendices (sekha), es únicamente para la liberación; y para el arahant, es únicamente el aprendizaje del tesorero. Sin embargo, en este contexto, se refiere al aprendizaje para la liberación.

Nijjhānaṃ khamantīti sīlādīnaṃ āgataṭṭhānesu idha sīlaṃ kathitaṃ, idha samādhi, idha vipassanā, idha maggo, idha phalaṃ, idha vaṭṭaṃ, idha vivaṭṭanti āpāthaṃ āgacchanti. Tañcassa atthaṃ anubhontīti yesaṃ maggaphalānaṃ atthāya pariyāpuṇanti. Suggahitapariyattiṃ nissāya maggaṃ bhāvetvā phalaṃ sacchikarontā tañcassa dhammassa atthaṃ anubhavanti. Paravāde upārambhaṃ āropetuṃ sakkontāpi sakavāde āropitaṃ dosaṃ icchiticchitaṭṭhānaṃ gahetvā mocetuṃ sakkontāpi anubhontiyeva. Dīgharattaṃ hitāya sukhāya saṃvattantīti sīlādīnaṃ āgataṭṭhāne sīlādīni pūrentānampi, paresaṃ vāde sahadhammena upārambhaṃ āropentānampi, sakavādato dosaṃ harantānampi, arahattaṃ patvā parisamajjhe dhammaṃ desetvā dhammadesanāya pasannehi upanīte cattāro paccaye paribhuñjantānampi dīgharattaṃ hitāya sukhāya saṃvattanti.

'Son examinados con sabiduría' (nijjhānaṃ khamanti) significa que en los pasajes donde aparecen la virtud y demás, surge el conocimiento: 'aquí se explica la virtud (sīla), aquí la concentración (samādhi), aquí la visión cabal (vipassanā), aquí el sendero (magga), aquí el fruto (phala), aquí el ciclo de renacimientos (vaṭṭa) y aquí la liberación del ciclo (vivaṭṭa)'. 'Y experimentan su significado' (tañcassa atthaṃ anubhonti) se refiere a aquellos que estudian con el fin de alcanzar los senderos y frutos. Apoyándose en un aprendizaje correctamente aprehendido, habiendo desarrollado el sendero y realizando el fruto, experimentan el beneficio de esa enseñanza. Incluso si son capaces de refutar las doctrinas ajenas o de liberar su propia doctrina de las faltas imputadas mediante la selección de pasajes según su voluntad, también están experimentando el beneficio. 'Conducen al bienestar y a la felicidad por largo tiempo' significa que para quienes perfeccionan la virtud y demás, para quienes refutan justamente las doctrinas ajenas, para quienes eliminan las faltas de su propia doctrina, o para los arahants que, tras alcanzar la liberación, enseñan el Dhamma en medio de la asamblea y disfrutan de los cuatro requisitos ofrecidos por los devotos inspirados por la enseñanza, esto conduce al bienestar y a la felicidad por largo tiempo.

Evaṃ [Pg.15] suggahite buddhavacane ānisaṃsaṃ dassetvā idāni tattheva niyojento tasmā tiha, bhikkhavetiādimāha. Tattha tasmāti yasmā duggahitapariyatti duggahitaalagaddo viya dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattati, suggahitapariyatti suggahitaalagaddo viya dīgharattaṃ hitāya sukhāya saṃvattati, tasmāti attho. Tathā naṃ dhāreyyāthāti tatheva naṃ dhāreyyātha, teneva atthena gaṇheyyātha. Ye vā panāssu viyattā bhikkhūti ye vā pana aññe sāriputtamoggallānamahākassapamahākaccānādikā byattā paṇḍitā bhikkhū assu, te pucchitabbā. Ariṭṭhena viya pana mama sāsane na kalalaṃ vā kacavaraṃ vā pakkhipitabbaṃ.

De este modo, tras mostrar los beneficios de la palabra del Buda correctamente aprehendida, ahora, para exhortar a ello mismo, dijo: 'Por lo tanto, monjes' (tasmātiha bhikkhave), etc. Allí, 'por lo tanto' (tasmā) significa: dado que el aprendizaje incorrectamente aprehendido, al igual que una serpiente mal agarrada, conduce al perjuicio y al sufrimiento por largo tiempo; y el aprendizaje correctamente aprehendido, como una serpiente bien agarrada, conduce al bienestar y a la felicidad por largo tiempo, ese es el significado. 'Recordadla tal cual' (tathā naṃ dhāreyyātha) significa: debéis recordar ese significado de esa misma manera; debéis captarlo con ese mismo sentido. 'Cualquier monje que sea sabio' (ye vā panāssu viyattā bhikkhū) se refiere a otros monjes sabios y eruditos como Sāriputta, Moggallāna, Mahākassapa, Mahākaccāna y demás, a quienes se debe consultar. No se debe arrojar lodo ni basura en mi Dispensación (sāsana), como hizo Ariṭṭha.

240. Kullūpamanti kullasadisaṃ. Nittharaṇatthāyāti caturoghanittharaṇatthāya. Udakaṇṇavanti yañhi udakaṃ gambhīraṃ na puthulaṃ. Puthulaṃ vā pana na gambhīraṃ, na taṃ aṇṇavoti vuccati. Yaṃ pana gambhīrañceva puthulañca, taṃ aṇṇavoti vuccati. Tasmā mahantaṃ udakaṇṇavanti mahantaṃ puthulaṃ gambhīraṃ udakanti ayamettha attho. Sāsaṅkaṃ nāma yattha corānaṃ nivutthokāso dissati. Ṭhitokāso, nisinnokāso, nipannokāso dissati. Sappaṭibhayaṃ nāma yattha corehi manussā hatā dissanti, viluttā dissanti, ākoṭitā dissanti. Uttarasetūti udakaṇṇavassa upari baddho setu. Kullaṃ bandhitvāti kullo nāma taraṇatthāya kalāpaṃ katvā baddho. Pattharitvā baddhā pana padaracāṭiādayo uḷumpoti vuccanti. Uccāretvāti ṭhapetvā. Kiccakārīti pattakārī yuttakārī, patirūpakārīti attho. Dhammāpi vo pahātabbāti ettha dhammāti samathavipassanā. Bhagavā hi samathepi chandarāgaṃ pajahāpesi, vipassanāyapi. Samathe chandarāgaṃ kattha pajahāpesi? ‘‘Iti kho, udāyi, nevasaññānāsaññāyatanassapi pahānaṃ vadāmi, passasi no tvaṃ, udāyi, taṃ saṃyojanaṃ aṇuṃ vā thūlaṃ vā, yassāhaṃ no pahānaṃ vadāmī’’ti (ma. ni. 2.156) ettha samathe chandarāgaṃ pajahāpesi. ‘‘Imaṃ ce tumhe, bhikkhave, diṭṭhiṃ evaṃ parisuddhaṃ evaṃ pariyodātaṃ na allīyetha na kelāyetha na dhanāyethā’’ti (ma. ni. 1.401) ettha vipassanāya chandarāgaṃ pajahāpesi[Pg.16]. Idha pana ubhayattha pajahāpento ‘‘dhammāpi vo pahātabbā, pageva adhammā’’ti āha.

240. 'Como una balsa' (kullūpama) significa similar a una balsa. 'Con el propósito de cruzar' (nittharaṇatthāya) significa con el propósito de cruzar las cuatro corrientes (ogha). 'Una gran masa de agua' (udakaṇṇava): pues el agua que es profunda pero no ancha, o ancha pero no profunda, no se llama 'aṇṇava'. Solo el agua que es tanto profunda como ancha se llama 'aṇṇava'. Por lo tanto, 'gran masa de agua' significa agua que es extensamente ancha y profunda; este es el significado aquí. Se llama 'sospechoso' (sāsaṅka) al lugar donde se ven rastros de ladrones: donde se ve que han entrado, permanecido, sentado o acostado. Se llama 'temible' (sappaṭibhaya) al lugar donde se ven personas asesinadas, saqueadas o golpeadas por ladrones. 'Puente superior' (uttarasetu) es un puente construido sobre una gran masa de agua profunda. 'Habiendo construido una balsa' (kullaṃ bandhitvā): una balsa es un conjunto de cañas o maderas atadas para cruzar. Las balsas hechas de tablas, vasijas, etc., se llaman 'uḷumpa'. 'Habiendo dejado atrás' (uccāretvā) significa habiéndola abandonado. 'Cumplidor de su tarea' (kiccakārī) significa que hace lo que es adecuado, apropiado y correcto. En la frase 'incluso las enseñanzas deben ser abandonadas' (dhammāpi vo pahātabbā), 'enseñanzas' se refiere a la tranquilidad (samatha) y a la visión cabal (vipassanā). Pues el Bienaventurado hizo abandonar el deseo y la pasión (chandarāga) tanto en la tranquilidad como en la visión cabal. ¿Dónde hizo abandonar el deseo y la pasión en la tranquilidad? En el pasaje: 'Incluso respecto a la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción, Udāyi, digo que debe ser abandonada... ¿Ves tú, Udāyi, algún grillete, sutil o grosero, que yo no diga que debe ser abandonado?', allí hizo abandonar el deseo y la pasión en la tranquilidad. En el pasaje: 'Si vosotros, monjes, no os aferráis, no os deleitáis ni os apropiáis de esta visión (de la visión cabal) tan pura y radiante...', allí hizo abandonar el deseo y la pasión en la visión cabal. Pero aquí, haciendo abandonar en ambos casos, dijo: 'Incluso las enseñanzas (dhamma) deben ser abandonadas, cuánto más las no-enseñanzas (adhamma)'.

Tatrāyaṃ adhippāyo – bhikkhave, ahaṃ evarūpesu santappaṇītesu dhammesu chandarāgappahānaṃ vadāmi, kiṃ pana imasmiṃ asaddhamme gāmadhamme vasaladhamme duṭṭhulle odakantike, yattha ayaṃ ariṭṭho moghapuriso niddosasaññī pañcasu kāmaguṇesu chandarāgaṃ nālaṃ antarāyāyāti vadati. Ariṭṭhena viya na tumhehi mayhaṃ sāsane kalalaṃ vā kacavaraṃ vā pakkhipitabbanti evaṃ bhagavā imināpi ovādena ariṭṭhaṃyeva niggaṇhāti.

Aquí está la intención: Monjes, yo enseño el abandono del deseo y la pasión incluso en estados tan pacíficos y sublimes (como los jhanas), ¿cuánto más en esta práctica indigna, vil, vulgar, baja y grosera que termina solo en el lavado con agua (el acto sexual), sobre la cual este hombre vano, Ariṭṭha, teniendo la percepción de que no hay falta, dice que el deseo y la pasión en los cinco placeres sensuales no son capaces de ser un obstáculo? Al igual que Ariṭṭha, vosotros no debéis arrojar lodo ni basura en mi Dispensación. De este modo, el Bienaventurado, mediante esta instrucción, reprende nuevamente al propio Ariṭṭha.

241. Idāni yo pañcasu khandhesu tividhaggāhavasena ahaṃ mamanti gaṇhāti, so mayhaṃ sāsane ayaṃ ariṭṭho viya kalalaṃ kacavaraṃ pakkhipatīti dassento chayimāni, bhikkhavetiādimāha. Tattha diṭṭhiṭṭhānānīti diṭṭhipi diṭṭhiṭṭhānaṃ, diṭṭhiyā ārammaṇampi diṭṭhiṭṭhānaṃ, diṭṭhiyā paccayopi. Rūpaṃ etaṃ mamātiādīsu etaṃ mamāti taṇhāggāho. Esohamasmīti mānaggāho. Eso me attāti diṭṭhiggāho. Evaṃ rūpārammaṇā taṇhāmānadiṭṭhiyo kathitā honti. Rūpaṃ pana attāti na vattabbaṃ. Vedanādīsupi eseva nayo. Diṭṭhaṃ rūpāyatanaṃ, sutaṃ saddāyatanaṃ, mutaṃ gandhāyatanaṃ rasāyatanaṃ phoṭṭhabbāyatanaṃ, tañhi patvā gahetabbato mutanti vuttaṃ. Avasesāni sattāyatanāni viññātaṃ nāma. Pattanti pariyesitvā vā apariyesitvā vā pattaṃ. Pariyesitanti pattaṃ vā appattaṃ vā pariyesitaṃ. Anuvicaritaṃ manasāti cittena anusañcaritaṃ. Lokasmiñhi pariyesitvā pattampi atthi, pariyesitvā nopattampi. Apariyesitvā pattampi atthi, apariyesitvā nopattampi. Tattha pariyesitvā pattaṃ pattaṃ nāma. Pariyesitvā nopattaṃ pariyesitaṃ nāma. Apariyesitvā pattañca, apariyesitvā nopattañca manasānuvicaritaṃ nāma.

241. Ahora, para mostrar que aquel que se aferra a los cinco agregados mediante las tres formas de asimiento —deseo, orgullo y puntos de vista— como 'yo' y 'mío', arroja lodo y basura en mi enseñanza, tal como este monje Ariṭṭha, el Bienaventurado dijo: 'Estos seis, monjes', etc. En ese pasaje, 'puntos de vista' (diṭṭhiṭṭhāna) significa que la visión previa es la causa de la visión; también el objeto de la visión (como las formas y los demás de los seis objetos) es un punto de vista, y las condiciones de la visión (como la ignorancia, el contacto, la percepción, el pensamiento y la atención inadecuada) también se llaman puntos de vista. En frases como 'esto es mío', 'esto es mío' constituye el asimiento del deseo (taṇhā). 'Este soy yo' constituye el asimiento del orgullo (māna). 'Este es mi ser' constituye el asimiento de la visión (diṭṭhi). De esta manera, se describen el deseo, el orgullo y la visión con respecto a la forma como objeto. Sin embargo, no se debe decir que la forma sea el ser. Lo mismo se aplica a la sensación y demás agregados. Lo 'visto' es la base de la forma; lo 'oído' es la base del sonido; lo 'percibido' (muta) comprende las bases del olor, el sabor y el tacto, pues se llama 'percibido' porque se aprehende al entrar en contacto con ello. Las restantes siete bases se llaman 'cognoscido' (viññāta). 'Alcanzado' es el objeto obtenido, ya sea buscándolo o sin buscarlo. 'Buscado' es el objeto que se busca, independientemente de si se alcanza o no. 'Reflexionado por la mente' es el objeto que el pensamiento recorre repetidamente. En el mundo existen objetos buscados y alcanzados, y otros buscados pero no alcanzados; asimismo, hay objetos no buscados y alcanzados, y otros no buscados y no alcanzados. De estos, lo buscado y alcanzado se denomina 'alcanzado'. Lo buscado pero no alcanzado se denomina 'buscado'. Lo no buscado pero alcanzado y lo no buscado y no alcanzado se denominan 'reflexionados por la mente'.

Atha vā pariyesitvā pattampi apariyesitvā pattampi pattaṭṭhena pattaṃ nāma. Pariyesitvā nopattaṃ pariyesitaṃ nāma. Apariyesitvā nopattaṃ manasānuvicaritaṃ nāma. Sabbaṃ vā etaṃ manasā anuvicaritattā manasānuvicaritaṃ nāma. Iminā viññāṇārammaṇā taṇhāmānadiṭṭhiyo kathitā, desanāvilāsena heṭṭhā diṭṭhādiārammaṇavasena viññāṇaṃ dassitaṃ[Pg.17]. Yampi taṃ diṭṭhiṭṭhānanti yampi etaṃ so lokotiādinā nayena pavattaṃ diṭṭhiṭṭhānaṃ.

Alternativamente, tanto lo buscado y alcanzado como lo no buscado y alcanzado se denominan 'alcanzados' por el hecho de haber sido obtenidos. Solo lo buscado y no alcanzado se denomina 'buscado'. Lo no buscado y no alcanzado se denomina 'reflexionado por la mente'. O bien, todo esto se llama 'reflexionado por la mente' debido a que ha sido recorrido repetidamente por el pensamiento. Con esta serie de palabras, se explican el deseo, el orgullo y la visión que tienen como objeto a la conciencia; mediante la elegancia de la enseñanza, la conciencia se mostró previamente a través de los objetos como lo visto, etc. 'Y aquel punto de vista' se refiere a la causa de la visión de identidad que surge según el método de 'ese mundo', etc.

So loko so attāti yā esā ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’tiādinā nayena pavattā diṭṭhi loko ca attā cāti gaṇhāti, taṃ sandhāya vuttaṃ. So pecca bhavissāmīti so ahaṃ paralokaṃ gantvā nicco bhavissāmi, dhuvo sassato avipariṇāmadhammo bhavissāmi, sinerumahāpathavīmahāsamuddādīhi sassatīhi samaṃ tatheva ṭhassāmi. Tampi etaṃ mamāti tampi dassanaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti samanupassati. Iminā diṭṭhārammaṇā taṇhāmānadiṭṭhiyo kathitā. Vipassanāya paṭivipassanākāle viya pacchimadiṭṭhiyā purimadiṭṭhiggahaṇakāle evaṃ hoti.

'Ese mundo es ese ser' se refiere a la visión de identidad que surge según el método de 'considerar la forma como el ser', etc., la cual asume que 'el mundo de las formaciones existe y el ser existe'; esto se dijo en referencia a esa visión. 'Al morir seré' significa: 'Yo, habiendo ido al otro mundo, seré permanente, seré estable, eterno, de naturaleza inmutable; permaneceré tal cual, igual que las cosas eternas como el monte Sineru, la gran tierra y el gran océano'. 'Eso también es mío' significa que considera esa visión errónea como 'esto es mío, este soy yo, este es mi ser'. Con esto se explican el deseo, el orgullo y la visión que tienen como objeto a la propia visión. Esto ocurre cuando, mediante una visión posterior, se aferra a una visión previa, de manera similar a cuando se aplica la visión cabal (vipassanā) sobre una etapa previa de visión cabal.

Sukkapakkhe rūpaṃ netaṃ mamāti rūpe taṇhāmānadiṭṭhiggāhā paṭikkhittā. Vedanādīsupi eseva nayo. Samanupassatīti imassa pana padassa taṇhāsamanupassanā mānasamanupassanā diṭṭhisamanupassanā ñāṇasamanupassanāti catasso samanupassanāti attho. Tā kaṇhapakkhe tissannaṃ samanupassanānaṃ, sukkapakkhe ñāṇasamanupassanāya vasena veditabbā. Asati na paritassatīti avijjamāne bhayaparitassanāya taṇhāparitassanāya vā na paritassati. Iminā bhagavā ajjhattakkhandhavināse aparitassamānaṃ khīṇāsavaṃ dassento desanaṃ matthakaṃ pāpesi.

En el lado puro, con la frase 'la forma no es mía', se rechazan los asimientos del deseo, el orgullo y la visión con respecto a la forma. Lo mismo se aplica a la sensación y demás agregados. En cuanto a la palabra 'considera', el significado es que existen cuatro tipos de consideraciones: consideración por el deseo, consideración por el orgullo, consideración por la visión y consideración por el conocimiento. Estas deben entenderse como las tres consideraciones (deseo, orgullo, visión) en el lado oscuro, y como la consideración por el conocimiento en el lado puro. 'Al no estar presente, no se angustia' significa que, al no existir, no se angustia ni por temor ni por deseo. Con esto, el Bienaventurado, mostrando al Arahant que no se angustia ante la destrucción de los agregados internos, llevó la enseñanza a su culminación.

242. Evaṃ vutte aññataro bhikkhūti evaṃ bhagavatā vutte aññataro anusandhikusalo bhikkhu – ‘‘bhagavatā ajjhattakkhandhavināse aparitassantaṃ khīṇāsavaṃ dassetvā desanā niṭṭhāpitā, ajjhattaṃ aparitassante kho pana sati ajjhattaṃ paritassakena bahiddhā parikkhāravināse paritassakena aparitassakena cāpi bhavitabbaṃ. Iti imehi catūhi kāraṇehi ayaṃ pañho pucchitabbo’’ti cintetvā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā añjaliṃ paggayha bhagavantaṃ etadavoca. Bahiddhā asatīti bahiddhā parikkhāravināse. Ahu vata meti ahosi vata me bhaddakaṃ yānaṃ vāhanaṃ hiraññaṃ suvaṇṇanti attho. Taṃ vata me natthīti taṃ vata idāni mayhaṃ natthi, rājūhi vā corehi vā haṭaṃ, agginā vā daḍḍhaṃ, udakena vā vuḷhaṃ, paribhogena [Pg.18] vā jiṇṇaṃ. Siyā vata meti bhaveyya vata mayhaṃ yānaṃ vāhanaṃ hiraññaṃ suvaṇṇaṃ sāli vīhi yavo godhumo. Taṃ vatāhaṃ na labhāmīti tamahaṃ alabhamāno tadanucchavikaṃ kammaṃ akatvā nisinnattā idāni na labhāmīti socati, ayaṃ agāriyasocanā, anagāriyassa pattacīvarādīnaṃ vasena veditabbā.

242. 'Cuando esto fue dicho, un cierto monje': al decir esto el Bienaventurado, un cierto monje experto en las conexiones de la enseñanza pensó: 'El Bienaventurado ha concluido la enseñanza mostrando al Arahant que no se angustia por la destrucción de los agregados internos; sin embargo, existiendo angustia por lo interno, debe haber una distinción entre quien se angustia internamente y quien se angustia o no ante la pérdida de posesiones externas. Por estas cuatro razones, se debe hacer esta pregunta'. Reflexionando así, se colocó el manto sobre un hombro, elevó las manos en saludo y dijo esto al Bienaventurado. 'Cuando no hay externamente' se refiere a la pérdida de las posesiones externas. '¡Oh, que fuera mío!' significa: '¡Oh, ojalá hubiera tenido un buen vehículo, montura, plata u oro!'. 'Ciertamente, eso no es mío' significa: 'Ciertamente, ahora no tengo nada de eso, pues fue arrebatado por reyes o ladrones, quemado por el fuego, arrastrado por el agua o se ha desgastado por el uso'. '¡Ojalá fuera mío!' significa: '¡Ojalá tuviera vehículo, montura, plata, oro, arroz, grano, cebada o trigo!'. 'Ciertamente no lo obtengo' significa que se lamenta diciendo: 'Yo, al no obtener ese objeto como el oro, la plata o las monturas, y por no haber realizado el esfuerzo apropiado para obtenerlo, permaneciendo inactivo, ahora no lo obtengo'. Este es el lamento de un laico; el lamento de un renunciante debe entenderse en relación con el cuenco, el manto y demás implementos.

Aparitassanāvāre na evaṃ hotīti yehi kilesehi evaṃ bhaveyya, tesaṃ pahīnattā na evaṃ hoti. Diṭṭhiṭṭhānādhiṭṭhānapariyuṭṭhānābhinivesānusayānanti diṭṭhīnañca diṭṭhiṭṭhānānañca diṭṭhādhiṭṭhānānañca diṭṭhipariyuṭṭhānānañca abhinivesānusayānañca. Sabbasaṅkhārasamathāyāti nibbānatthāya. Nibbānañhi āgamma sabbasaṅkhārāiñjitāni, sabbasaṅkhāracalanāni sabbasaṅkhāravipphanditāni sammanti vūpasammanti, tasmā taṃ, ‘‘sabbasaṅkhārasamatho’’ti vuccati. Tadeva ca āgamma khandhūpadhi kilesūpadhi abhisaṅkhārūpadhi, pañcakāmaguṇūpadhīti ime upadhayo paṭinissajjiyanti, taṇhā khīyati virajjati nirujjhati, tasmā taṃ, ‘‘sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho’’ti vuccati. Nibbānāyāti ayaṃ panassa sarūpaniddeso, iti sabbeheva imehi padehi nibbānassa sacchikiriyatthāya dhammaṃ desentassāti ayamattho dīpito. Tassevaṃ hotīti tassa diṭṭhigatikassa ucchijjissāmi nāmassu, vinassissāmi nāmassu, nāssu nāma bhavissāmīti evaṃ hoti. Diṭṭhigatikassa hi tilakkhaṇaṃ āropetvā suññatāpaṭisaṃyuttaṃ katvā desiyamānaṃ dhammaṃ suṇantassa tāso uppajjati. Vuttañhetaṃ – ‘‘tāso heso, bhikkhave, asutavato puthujjanassa no cassaṃ, no ca me siyā’’ti (saṃ. ni. 3.55).

En la sección sobre la no agitación (Aparitassanāvāra), 'no sucede así' significa que, debido a la eliminación de las impurezas (kilesas) por las cuales surgiría tal anhelo (taṇhā), ese anhelo no ocurre. 'Lugares de puntos de vista, fundamentos, obsesiones, convicciones e inclinaciones latentes' se refiere a los puntos de vista, las causas de los puntos de vista, las bases de los puntos de vista, las obsesiones de los puntos de vista y las inclinaciones latentes de la convicción errónea de que 'solo esto es la verdad y lo demás es vano'. 'Para la pacificación de todas las formaciones' significa para el propósito del Nibbāna. Pues, al alcanzar el Nibbāna, todas las agitaciones de las formaciones, todas las oscilaciones de las formaciones y todas las perturbaciones de las formaciones cesan y se calman por completo; por eso se llama 'pacificación de todas las formaciones'. Al alcanzar ese mismo Nibbāna, se abandonan los apegos (upadhi) de los agregados, de las impurezas, de las formaciones volitivas y de los cinco placeres sensoriales; el anhelo se agota, se desvanece y cesa. Por ello se llama 'el abandono de todos los apegos, la destrucción del anhelo, el desapasionamiento y el cese'. 'Hacia el Nibbāna' es una descripción de su naturaleza misma. Así, mediante todos estos términos, se aclara el significado para aquel que enseña el Dhamma con el fin de realizar el Nibbāna. 'Él piensa así' se refiere a que, para una persona con puntos de vista erróneos, surge el temor: 'Seré aniquilado, seré destruido, ya no existiré'. Pues para quien tiene puntos de vista erróneos y escucha el Dhamma enseñado basándose en las tres características y relacionado con la vacuidad de seres y personas, surge el temor. Como dijo el Bendito: 'Este temor, monjes, surge en el hombre común no instruido que carece de conocimiento en las escrituras y realizaciones: "No sea que yo no sea, no sea que no sea para mí"'.

243. Ettāvatā bahiddhāparikkhāravināse tassanakassa ca notassanakassa ca ajjhattakkhandhavināse tassanakassa ca notassanakassa cāti imesaṃ vasena catukkoṭikā suññatā kathitā. Idāni bahiddhā parikkhāraṃ pariggahaṃ nāma katvā, vīsativatthukaṃ sakkāyadiṭṭhiṃ attavādupādānaṃ nāma katvā, sakkāyadiṭṭhipamukhā dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo diṭṭhinissayaṃ nāma katvā tikoṭikaṃ suññataṃ dassetuṃ taṃ, bhikkhave, pariggahantiādimāha. Tattha pariggahanti bahiddhā parikkhāraṃ. Pariggaṇheyyāthāti yathā viññū manusso pariggaṇheyya[Pg.19]. Ahampi kho taṃ, bhikkhaveti, bhikkhave, tumhepi na passatha, ahampi na passāmi, iti evarūpo pariggaho natthīti dasseti. Evaṃ sabbattha attho veditabbo.

243. Hasta aquí, mediante estos cuatro tipos de temor o falta de temor ante la pérdida de posesiones externas o la destrucción de los agregados internos, se ha explicado la enseñanza sobre la vacuidad en cuatro alternativas (catukkoṭikā). Ahora, para mostrar la enseñanza de la vacuidad de tres alternativas, el Buda dijo: 'Monjes, esa posesión...', considerando la posesión de objetos externos como 'apropiación', la visión del yo de veinte tipos como 'apego a la doctrina del yo', y los sesenta y dos puntos de vista encabezados por la visión del yo como 'base de los puntos de vista'. En este pasaje, 'posesión' se refiere a las posesiones externas, con o sin conciencia. '¿Podría uno apropiarse?' significa si un hombre sabio debería apropiarse de algo considerándolo permanente y demás. 'Yo tampoco, monjes' indica que el Buda muestra que ni los monjes ni él mismo ven tal apropiación basada en el apego a la doctrina del yo; tal apropiación no existe. Así debe entenderse el significado en todas partes.

244. Evaṃ tikoṭikaṃ suññataṃ dassetvā idāni ajjhattakkhandhe attāti bahiddhā parikkhāre attaniyanti katvā dvikoṭikaṃ dassento attani vā, bhikkhave, satītiādimāha. Tattha ayaṃ saṅkhepattho, bhikkhave, attani vā sati idaṃ me parikkhārajātaṃ attaniyanti assa, attaniyeva vā parikkhāre sati ayaṃ me attā imassa parikkhārassa sāmīti, evaṃ ahanti. Sati mamāti, mamāti sati ahanti yuttaṃ bhaveyya. Saccatoti bhūtato, thetatoti tathato thirato vā.

244. Habiendo mostrado así la vacuidad de tres alternativas, ahora muestra la enseñanza de dos alternativas considerando los agregados internos como 'yo' y las posesiones externas como 'lo que pertenece al yo', diciendo: 'Monjes, existiendo el yo...'. El significado resumido es: Monjes, si existiera el yo, existiría la noción de que 'esta clase de posesión es lo que pertenece a mi yo'. O, si existiera lo que pertenece al yo, existiría la noción de que 'yo soy el dueño de esta posesión', pensando 'yo soy'. Si existe el 'yo', es apropiado que exista lo 'mío'; si existe lo 'mío', es apropiado que exista el 'yo'. 'Como verdad' significa como algo real; 'como certidumbre' significa de manera inalterable o permanente.

Idāni ime pañcakkhandhe aniccaṃ dukkhaṃ anattāti evaṃ tiparivaṭṭavasena aggaṇhanto ayaṃ ariṭṭho viya mayhaṃ sāsane kalalaṃ kacavaraṃ pakkhipatīti dassento taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vātiādimāha. Tattha aniccaṃ, bhanteti, bhante, yasmā hutvā na hoti, tasmā aniccaṃ. Uppādavayavattito vipariṇāmatāvakālikaniccapaṭikkhepaṭṭhena vāti catūhi kāraṇehi aniccaṃ. Dukkhaṃ, bhanteti, bhante, paṭipīḷanākārena dukkhaṃ, santāpadukkhamadukkhavatthukasukhapaṭikkhepaṭṭhena vāti catūhi kāraṇehi dukkhaṃ. Vipariṇāmadhammanti bhavasaṅkantiupagamanasabhāvaṃ pakatibhāvavijahanasabhāvaṃ. Kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti yuttaṃ nu kho taṃ imesaṃ tiṇṇaṃ taṇhāmānadiṭṭhiggāhānaṃ vasena ahaṃ mamāti evaṃ gahetuṃ. No hetaṃ, bhanteti iminā te bhikkhū avasavattanākārena rūpaṃ, bhante, anattāti paṭijānanti. Suññaassāmikaanissaraattapaṭikkhepaṭṭhena vāti catūhi kāraṇehi anattā.

Ahora, mostrando que quien no comprende estos cinco agregados como impermanencia, sufrimiento y no-yo, mediante el análisis de los tres aspectos, es como el monje Ariṭṭha, quien arroja lodo y basura en mi enseñanza, el Buda dijo: '¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?'. Allí, 'impermanente, señor' significa que, puesto que algo llega a ser y luego deja de ser, es impermanente. Es impermanente por cuatro razones: por el hecho del surgimiento y la desaparición, por su naturaleza de cambio, por ser temporal y por excluir la permanencia. 'Sufrimiento, señor' significa sufrimiento por su naturaleza opresiva. Es sufrimiento por cuatro razones: por el tormento, por ser difícil de soportar, por ser la base del dolor y por excluir la felicidad. 'Sujeto al cambio' significa que tiene la naturaleza de pasar a otro estado de existencia y de abandonar su estado original. '¿Es adecuado considerarlo como "esto es mío, este soy yo, este es mi yo"?' significa si es apropiado aferrarse mediante el triple apego del anhelo, el orgullo y los puntos de vista. Con la respuesta 'no, señor', los monjes reconocen que 'la forma, señor, es no-yo' debido a que no se somete a la voluntad de uno. Es no-yo por cuatro razones: por estar vacío de un ser, por no tener dueño, por no tener control y por excluir el yo.

Bhagavā hi katthaci aniccavasena anattattaṃ dasseti, katthaci dukkhavasena, katthaci ubhayavasena. ‘‘Cakkhu attāti yo vadeyya, taṃ na upapajjati, cakkhussa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, attā me uppajjati ca veti cāti iccassa evamāgataṃ hoti, tasmā taṃ na upapajjati cakkhu attāti yo vadeyya, iti cakkhu anattā’’ti (ma. ni. 3.422) imasmiñhi chachakkasutte aniccavasena anattataṃ dasseti. ‘‘Rūpañca hidaṃ, bhikkhave[Pg.20], attā abhavissa, nayidaṃ rūpaṃ ābādhāya saṃvatteyya, labbhetha ca rūpe ‘evaṃ me rūpaṃ hotu, evaṃ me rūpaṃ mā ahosī’ti. Yasmā ca kho, bhikkhave, rūpaṃ anattā, tasmā rūpaṃ ābādhāya saṃvattati, na ca labbhati rūpe ‘evaṃ me rūpaṃ hotu, evaṃ me rūpaṃ mā ahosī’’’ti (mahāva. 20; saṃ. ni. 3.59) imasmiṃ anattalakkhaṇasutte dukkhavasena anattataṃ dasseti. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ, yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ, yaṃ dukkhaṃ tadanattā, yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabba’’nti (saṃ. ni. 3.76) imasmiṃ arahattasutte ubhayavasena anattataṃ dasseti. Kasmā? Aniccaṃ dukkhañca pākaṭaṃ. Anattāti na pākaṭaṃ.

El Bendito muestra la naturaleza del no-yo a veces mediante la impermanencia, a veces mediante el sufrimiento y a veces mediante ambos. En el Chachakka Sutta, muestra el no-yo mediante la impermanencia: 'Si alguien dijera que el ojo es el yo, eso no es aceptable, pues se percibe el surgimiento y la desaparición del ojo...'. En el Anattalakkhaṇa Sutta, muestra el no-yo mediante el sufrimiento: 'Monjes, si esta forma fuera el yo, esta forma no conduciría a la aflicción... pero como la forma es no-yo, conduce a la aflicción...'. En este Arahatta Sutta, muestra el no-yo mediante ambos aspectos: 'Monjes, la forma es impermanente; lo que es impermanente es sufrimiento; lo que es sufrimiento es no-yo... esto debe verse con sabiduría correcta tal como realmente es'. ¿Por qué hace esto? Porque la impermanencia y el sufrimiento son evidentes, pero el no-yo no es evidente.

Paribhogabhājanādīsu hi bhinnesu aho aniccanti vadanti, aho anattāti vattā nāma natthi. Sarīre gaṇḍapiḷakādīsu vā uṭṭhitāsu kaṇṭakena vā viddhā aho dukkhanti vadanti, aho anattāti pana vattā nāma natthi. Kasmā? Idañhi anattalakkhaṇaṃ nāma avibhūtaṃ duddasaṃ duppaññāpanaṃ. Tena taṃ bhagavā aniccavasena vā dukkhavasena vā ubhayavasena vā dasseti. Tayidaṃ imasmimpi teparivaṭṭe aniccadukkhavaseneva dassitaṃ. Vedanādīsupi eseva nayo.

En verdad, cuando se rompen utensilios y otros objetos de uso común, las personas dicen: '¡Ay, qué impermanencia!', pero no existe nadie que diga: '¡Ay, qué no-yo!'. Cuando surgen en el cuerpo tumores, abscesos y similares, o cuando se es atravesado por una espina, dicen: '¡Ay, qué sufrimiento!', pero no existe nadie que diga: '¡Ay, qué no-yo!'. ¿Por qué? Porque esta denominada característica de no-yo (anattalakkhaṇa) no es manifiesta, es difícil de ver y difícil de señalar. Por esta razón, el Bendito la muestra por medio de la impermanencia, o por medio del sufrimiento, o por medio de ambos. E incluso en esta enseñanza de tres aspectos, se muestra únicamente por medio de la impermanencia y el sufrimiento. Lo mismo se aplica a la sensación y a los demás agregados.

Tasmā tiha, bhikkhaveti, bhikkhave, yasmā etarahi aññadāpi rūpaṃ aniccaṃ dukkhaṃ anattā, tasmāti attho. Yaṃkiñci rūpantiādīni visuddhimagge khandhaniddese vitthāritāneva.

'Por lo tanto, monjes' (tasmā tiha, bhikkhave) significa: 'Monjes, puesto que tanto ahora como en cualquier otro momento la forma es impermanente, sufrida y no-yo, por tal razón'. Las expresiones que comienzan con 'cualquier forma' (yaṃ kiñci rūpaṃ) ya han sido explicadas detalladamente en el Visuddhimagga, en la sección de la exposición de los agregados (khandhaniddese).

245. Nibbindatīti ukkaṇṭhati. Ettha ca nibbidāti vuṭṭhānagāminīvipassanā adhippetā. Vuṭṭhānagāminīvipassanāya hi bahūni nāmāni. Esā hi katthaci saññagganti vuttā. Katthaci dhammaṭṭhitiñāṇanti. Katthaci pārisuddhipadhāniyaṅganti. Katthaci paṭipadāñāṇadassanavisuddhīti. Katthaci tammayatāpariyādānanti. Katthaci tīhi nāmehi. Katthaci dvīhīti.

245. 'Se desencanta' (nibbindatī) significa que siente hastío. Y aquí, por 'desencanto' (nibbidā) se refiere al conocimiento de la visión cabal que conduce al surgimiento (vuṭṭhānagāminī-vipassanā). En efecto, esta visión cabal que conduce al surgimiento tiene muchos nombres. Pues en algunos Suttas se denomina 'la cima de la percepción' (saññagga); en otros, 'conocimiento de la estabilidad del Dhamma' (dhammaṭṭhitiñāṇa); en otros, 'factor de esfuerzo para la purificación' (pārisuddhipadhāniyaṅga); en otros, 'pureza del conocimiento y la visión del camino' (paṭipadāñāṇadassanavisuddhi); en otros, 'la consumación del cese de la identificación' (tammayatāpariyādāna). En algunos lugares se menciona con tres nombres, y en otros con dos.

Tattha poṭṭhapādasutte tāva ‘‘saññā kho, poṭṭhapāda, paṭhamaṃ uppajjati, pacchā ñāṇa’’nti (dī. ni. 1.416) evaṃ saññagganti vuttā. Susimasutte ‘‘pubbe kho, susima, dhammaṭṭhitiñāṇaṃ[Pg.21], pacchā nibbāne ñāṇa’’nti (saṃ. ni. 2.70) evaṃ dhammaṭṭhitiñāṇanti vuttā. Dasuttarasutte ‘‘paṭipadāñāṇadassanavisuddhipadhāniyaṅga’’nti (dī. ni. 3.359) evaṃ pārisuddhipadāniyaṅganti vuttā. Rathavinīte ‘‘kiṃ nu kho, āvuso, paṭipadāñāṇadassanavisuddhatthaṃ bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’’ti (ma. ni. 1.257) evaṃ paṭipadāñāṇadassanavisuddhīti vuttā. Saḷāyatanavibhaṅge ‘‘atammayataṃ, bhikkhave, nissāya atammayataṃ āgamma yāyaṃ upekkhā nānattā nānattasitā, taṃ abhinivajjetvā yāyaṃ upekkhā ekattā ekattasitā, taṃ nissāya taṃ āgamma evametissā pahānaṃ hoti, evametissā samatikkamo hotī’’ti (dī. ni. 3.310) evaṃ tammayatāpariyādānanti vuttā. Paṭisambhidāmagge ‘‘yā ca muñcitukamyatā, yā ca paṭisaṅkhānupassanā, yā ca saṅkhārupekkhā, ime dhammā ekatthā byañjanameva nāna’’nti (paṭi. ma. 1.54) evaṃ tīhi nāmehi vuttā. Paṭṭhāne ‘‘anulomaṃ gotrabhussa anantarapaccayena paccayo, anulomaṃ vodānassa anantarapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.417) evaṃ dvīhi nāmehi vuttā. Imasmiṃ pana alagaddasutte nibbindatīti nibbidānāmena āgatā.

Al respecto, en el Poṭṭhapādasutta se dice: 'Primero surge la percepción, Poṭṭhapāda, y después el conocimiento', y así se denomina 'la cima de la percepción' (saññagga). En el Susimasutta se dice: 'Primero, Susima, es el conocimiento de la estabilidad del Dhamma y después el conocimiento del Nibbāna', y así se denomina 'conocimiento de la estabilidad del Dhamma' (dhammaṭṭhitiñāṇa). En el Dasuttarasutta se menciona como 'factor de esfuerzo para la pureza del conocimiento y la visión del camino' (paṭipadāñāṇadassanavisuddhipadhāniyaṅga), y así se denomina 'factor de esfuerzo para la purificación'. En el Rathavinīta se dice: 'Amigo, ¿se vive la vida santa bajo el Bendito con el propósito de la pureza del conocimiento y la visión del camino?', y así se denomina 'pureza del conocimiento y la visión del camino' (paṭipadāñāṇadassanavisuddhi). En el Saḷāyatanavibhaṅga se dice: 'Monjes, apoyándose en la no-identificación (atammayata), recurriendo a la no-identificación, aquella ecuanimidad que es diversa y se apoya en la diversidad, tras abandonarla, aquella ecuanimidad que es única y se apoya en la unidad... así es el abandono de esto, así es la superación de esto', y así se denomina 'la consumación del cese de la identificación' (tammayatāpariyādāna). En el Paṭisambhidāmagga se dice: 'El deseo de liberación, el conocimiento de la reflexión y la ecuanimidad ante las formaciones: estos estados tienen el mismo significado y solo difieren en el nombre', y así se menciona con tres nombres. En el Paṭṭhāna se dice: 'El conocimiento de conformidad es condición por proximidad para el cambio de linaje; el conocimiento de conformidad es condición por proximidad para la purificación', y así se menciona con dos nombres. Pero en este Alagaddasutta, aparece bajo el nombre de 'desencanto' (nibbidā).

Nibbidā virajjatīti ettha virāgoti maggo virāgā vimuccatīti ettha virāgena maggena vimuccatīti phalaṃ kathitaṃ. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hotīti idha paccavekkhaṇā kathitā.

En la frase 'se desencanta, se vuelve desapasionado' (nibbindā virajjatī), el término 'desapasionamiento' (virāga) se refiere al Sendero. En la frase 'a través del desapasionamiento, se libera' (virāgā vimuccatī), se indica el Fruto mediante la liberación lograda por el Sendero del desapasionamiento. En la frase 'en la liberación, surge el conocimiento: está liberado', se indica el conocimiento de revisión (paccavekkhaṇā).

Evaṃ vimuttacittaṃ mahākhīṇāsavaṃ dassetvā idāni tassa yathābhūtehi pañcahi kāraṇehi nāmaṃ gaṇhanto ayaṃ vuccati, bhikkhavetiādimāha. Avijjāti vaṭṭamūlikā avijjā. Ayañhi durukkhipanaṭṭhena palighoti vuccati. Tenesa tassa ukkhittattā ukkhittapalighoti vutto. Tālāvatthukatāti sīsacchinnatālo viya katā, samūlaṃ vā tālaṃ uddharitvā tālassa vatthu viya katā, yathā tasmiṃ vatthusmiṃ puna so tālo na paññāyati, evaṃ puna apaññattibhāvaṃ nītāti attho. Ponobbhavikoti punabbhavadāyako. Jātisaṃsārotiādīsu jāyanavasena ceva saṃsaraṇavasena ca evaṃ laddhanāmānaṃ punabbhavakhandhānaṃ paccayo kammābhisaṅkhāro. So hi punappunaṃ uppattikaraṇavasena parikkhipitvā ṭhitattā parikkhāti vuccati, tenesa tassā saṃkiṇṇattā vikiṇṇattā saṃkiṇṇaparikkhoti [Pg.22] vutto. Taṇhāti vaṭṭamūlikā taṇhā. Ayañhi gambhīrānugataṭṭhena esikāti vuccati. Tenesa tassā abbūḷhattā luñcitvā chaḍḍitattā abbūḷhesikoti vutto. Orambhāgiyānīti oraṃ bhajanakāni kāmabhave upapattipaccayāni. Etāni hi kavāṭaṃ viya nagaradvāraṃ cittaṃ pidahitvā ṭhitattā aggaḷāti vuccanti. Tenesa tesaṃ nirākatattā bhinnattā niraggaḷoti vutto. Ariyoti nikkileso parisuddho. Pannaddhajoti patitamānaddhajo. Pannabhāroti khandhabhārakilesabhāraabhisaṅkhārabhārapañcakāmaguṇabhārā pannā orohitā assāti pannabhāro. Apica idha mānabhārasseva oropitattā pannabhāroti adhippeto. Visaṃyuttoti catūhi yogehi sabbakilesehi ca visaṃyutto. Idha pana mānasaṃyogeneva visaṃyuttattā visaṃyuttoti adhippeto. Asmimānoti rūpe asmīti māno, vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe asmīti māno.

Habiendo mostrado así al gran Arahant de mente liberada, ahora, queriendo designarlo mediante cinco cualidades tal como son en realidad, el Buddha dijo las palabras que comienzan con 'A este se le llama, monjes'. 'Ignorancia' (avijjā) es la ignorancia que es la raíz del ciclo de sufrimientos. En efecto, a esta se la llama 'cerrojo' (paligha) en el sentido de que es difícil de eliminar para los seres. Por ello, a este Arahant se le llama 'el que ha levantado el cerrojo' (ukkhittapaligha) por haberla eliminado. 'Convertida en la base de una palmera' (tālāvatthukatā) significa que ha sido hecha como una palmera a la que se le ha cortado la copa o como una palmera arrancada de raíz con su terreno; así como en ese lugar la palmera ya no vuelve a aparecer, de la misma manera ha sido llevada a un estado de no-existencia futura. 'Perteneciente al renacimiento' (ponobbhaviko) significa que otorga el fruto de una nueva existencia. En expresiones como 'el ciclo de nacimientos' (jātisaṃsāra), se refiere a las formaciones kármicas (kammābhisaṅkhāro) que son la causa de los agregados de una nueva existencia, llamados así por su surgimiento y transmigración. En efecto, se le llama 'foso' (parikkhā) porque permanece rodeando la existencia al causar renacimientos repetidos; por eso, al Arahant se le llama 'el que ha dispersado el foso' (saṃkiṇṇaparikkha) por haberlo destruido y dispersado por completo. 'Avidez' (taṇhā) es la avidez que es la raíz del ciclo. A esta se la llama 'pilar' (esikā) porque está profundamente arraigada. Por eso, al Arahant se le llama 'el que ha arrancado el pilar' (abbūḷhesika) por haberla extraído y desechado. 'De la parte inferior' (orambhāgiyānī) son los grilletes que son causa del renacimiento en el plano de los sentidos. A estos se les llama 'travesaños' (aggaḷā) porque permanecen cerrando la mente, tal como una barra cierra la puerta de una ciudad. Por eso, al Arahant se le llama 'sin travesaños' (niraggaḷo) porque los ha eliminado y destruido. 'Noble' (ariyo) significa sin impurezas, puro. 'El que ha bajado el estandarte' (pannaddhajo) es quien ha dejado caer el estandarte del orgullo. 'El que ha bajado la carga' (pannabhāro) significa que para él han sido descargadas las cargas de los agregados, de las impurezas, de las formaciones y de los cinco placeres sensuales. No obstante, aquí se refiere específicamente a haber bajado la carga del orgullo. 'Desvinculado' (visaṃyutto) significa desvinculado de los cuatro yugos y de todas las impurezas; pero aquí se refiere a estar desvinculado del orgullo. 'El orgullo del yo soy' (asmimāno) es el orgullo de 'yo soy' respecto a la forma, la sensación, la percepción, las formaciones y la conciencia.

Ettāvatā bhagavatā maggena kilese khepetvā nirodhasayanavaragatassa nibbānārammaṇaṃ phalasamāpattiṃ appetvā viharato khīṇāsavassa kālo dassito. Yathā hi dve nagarāni ekaṃ coranagaraṃ, ekaṃ khemanagaraṃ. Atha ekassa mahāyodhassa evaṃ bhaveyya – ‘‘yāvimaṃ coranagaraṃ tiṭṭhati, tāva khemanagaraṃ bhayato na muccati, coranagaraṃ anagaraṃ karissāmī’’ti sannāhaṃ katvā khaggaṃ gahetvā coranagaraṃ upasaṅkamitvā nagaradvāre ussāpite esikatthambhe khaggena chinditvā sadvārabāhakaṃ kavāṭaṃ chinditvā palighaṃ ukkhipitvā pākāraṃ bhindanto parikkhaṃ saṃkiritvā nagarasobhanatthāya ussite dhaje pātetvā nagaraṃ agginā jhāpetvā khemanagaraṃ pavisitvā pāsādaṃ abhiruyha ñātigaṇaparivuto surasabhojanaṃ bhuñjeyya, evaṃ coranagaraṃ viya sakkāyo, khemanagaraṃ viya nibbānaṃ, mahāyodho viya yogāvacaro. Tassevaṃ hoti, ‘‘yāva sakkāyavaṭṭaṃ vattati, tāva dvattiṃsakammakāraṇaaṭṭhanavutirogapañcavīsatimahābhayehi parimuccanaṃ natthī’’ti. So mahāyodho viya sannāhaṃ sīlasannāhaṃ katvā, paññākhaggaṃ gahetvā khaggena esikatthambhe viya arahattamaggena taṇhesikaṃ luñcitvā, so yodho sadvārabāhakaṃ nagarakavāṭaṃ viya pañcorambhāgiyasaṃyojanaggaḷaṃ ugghāṭetvā, so yodho palighaṃ viya, avijjāpalighaṃ ukkhipitvā, so yodho pākāraṃ bhindanto parikkhaṃ viya kammābhisaṅkhāraṃ [Pg.23] bhindanto jātisaṃsāraparikkhaṃ saṃkiritvā, so yodho nagarasobhanatthāya ussāpite dhaje viya mānaddhaje pātetvā sakkāyanagaraṃ jhāpetvā, so yodho khemanagare uparipāsāde surasabhojanaṃ viya kilesanibbānaṃ nagaraṃ pavisitvā amatanirodhārammaṇaṃ phalasamāpattisukhaṃ anubhavamāno kālaṃ vītināmeti.

Con estas palabras, el Bienaventurado ha mostrado el tiempo de un Arahant (khīṇāsava) que, habiendo agotado las impurezas mediante el Sendero, mora habiendo alcanzado el Logro del Fruto (phalasamāpatti) que tiene al Nirvana como objeto, tras haber llegado al noble lecho del cese. Es como si existieran dos ciudades: una ciudad de ladrones y una ciudad segura. Entonces, un gran guerrero podría pensar: 'Mientras esta ciudad de ladrones permanezca, la ciudad segura no se librará del peligro; convertiré la ciudad de ladrones en una no-ciudad'. Pensando así, vistiéndose con su armadura, empuñando su espada, acercándose a la ciudad de ladrones, cortando con su espada los pilares de entrada erigidos en la puerta de la ciudad, rompiendo la puerta junto con sus marcos, quitando el cerrojo, derribando la muralla, rellenando el foso, abatiendo los estandartes erigidos para el embellecimiento de la ciudad, incendiando la ciudad con fuego, entrando en la ciudad segura, subiendo al palacio y, rodeado por su grupo de parientes, disfrutando de un banquete de excelente sabor. Del mismo modo, la identidad (sakkāya) debe verse como la ciudad de ladrones, el Nirvana como la ciudad segura, y el practicante de yoga (yogāvacaro) como el gran guerrero. Él piensa así: 'Mientras gire la rueda de la identidad, no habrá liberación de los treinta y dos tipos de castigo, las noventa y ocho enfermedades y los veinticinco grandes peligros'. Ese practicante, como el gran guerrero que se pone la armadura, habiéndose puesto la armadura de la virtud (sīla), empuñando la espada de la sabiduría (paññā), habiendo arrancado el pilar del deseo (taṇhā) mediante el Sendero del Arahant, como el guerrero que corta los pilares; habiendo abierto el cerrojo de los cinco grilletes inferiores (saṃyojana), como el guerrero que abre la puerta de la ciudad con sus marcos; habiendo quitado el cerrojo de la ignorancia (avijjā), como el guerrero que quita el cerrojo; destruyendo las formaciones kármicas (kammābhisaṅkhāra) y rellenando el foso del ciclo de nacimientos (saṃsāra), como el guerrero que derriba la muralla y rellena el foso; abatiendo los estandartes del orgullo (māna), como el guerrero que abate los estandartes; incendiando la ciudad de la identidad con el fuego del conocimiento del Sendero Noble, habiendo entrado en la ciudad del Nirvana, que es el cese de las impurezas, disfruta de la felicidad del Logro del Fruto que tiene como objeto el cese inmortal, como el guerrero que disfruta de un banquete de excelente sabor en el palacio superior de la ciudad segura, y así pasa su tiempo.

246. Idāni evaṃ vimuttacittassa khīṇāsavassa parehi anadhigamanīyaviññāṇataṃ dassento evaṃ vimuttacittaṃ khotiādimāha. Tattha anvesanti anvesantā gavesantā. Idaṃ nissitanti idaṃ nāma nissitaṃ. Tathāgatassāti ettha sattopi tathāgatoti adhippeto, uttamapuggalo khīṇāsavopi. Ananuvijjoti asaṃvijjamāno vā avindeyyo vā. Tathāgatoti hi satte gahite asaṃvijjamānoti attho vaṭṭati, khīṇāsave gahite avindeyyoti attho vaṭṭati.

246. Ahora, para mostrar que la conciencia del Arahant cuya mente está así liberada no puede ser comprendida por otros, el Buda dijo las palabras que comienzan con 'evaṃ vimuttacittaṃ kho'. En ese pasaje, 'anvesanti' significa buscar o investigar. 'Idaṃ nissitaṃ' significa apoyado en tal o cual objeto. Respecto a 'Tathāgatassa', aquí se refiere tanto a un ser (satta) como al individuo supremo, el Arahant. 'Ananuvijjo' significa que no existe de forma manifiesta o que no puede ser hallado. Pues, si se toma a 'Tathāgata' como un ser, el significado 'que no existe de forma manifiesta' es apropiado; si se toma como un Arahant, el significado 'que no puede ser hallado' es apropiado.

Tattha purimanaye ayamadhippāyo – bhikkhave, ahaṃ diṭṭheva dhamme dharamānakaṃyeva khīṇāsavaṃ tathāgato satto puggaloti na paññapemi. Appaṭisandhikaṃ pana parinibbutaṃ khīṇāsavaṃ sattoti vā puggaloti vā kiṃ paññapessāmi? Ananuvijjo tathāgato. Na hi paramatthato satto nāma koci atthi, tassa avijjamānassa idaṃ nissitaṃ viññāṇanti anvesantāpi kiṃ adhigacchissanti? Kathaṃ paṭilabhissantīti attho. Dutiyanaye ayamadhippāyo – bhikkhave, ahaṃ diṭṭheva dhamme dharamānakaṃyeva khīṇāsavaṃ viññāṇavasena indādīhi avindiyaṃ vadāmi. Na hi saindā devā sabrahmakā sapajāpatikā anvesantāpi khīṇāsavassa vipassanācittaṃ vā maggacittaṃ vā phalacittaṃ vā, idaṃ nāma ārammaṇaṃ nissāya vattatīti jānituṃ sakkonti. Te appaṭisandhikassa parinibbutassa kiṃ jānissantīti?

En el primer método, este es el sentido: 'Monjes, yo no declaro que un Arahant que todavía vive en este mismo mundo sea un Tathāgata, un ser o una persona. ¿Cómo podría entonces declarar que un Arahant que ha alcanzado el Nirvana final (parinibbuta) y ya no renacerá es un ser o una persona? El Tathāgata es inhallable'. Pues, en sentido último, no existe tal cosa como un ser; al no existir este, ¿qué encontrarán aquellos que buscan pensando: "su conciencia se apoya en esto"? El significado es: ¿cómo podrían hallarlo? En el segundo método, este es el sentido: 'Monjes, digo que un Arahant que aún vive en este mismo mundo es incognoscible mediante la conciencia por parte de Indra y otros'. Pues ni siquiera los dioses junto con Indra, Brahmā y Pajāpati, aunque busquen, pueden saber de la mente de percepción (vipassanā-citta), la mente del sendero (magga-citta) o la mente del fruto (phala-citta) de un Arahant: "esta mente existe apoyada en tal objeto". ¿Cómo podrían conocer la mente de aquel que ha alcanzado el parinibbāna y ya no renacerá?

Asatāti asantena. Tucchāti tucchakena. Musāti musāvādena. Abhūtenāti yaṃ natthi, tena. Abbhācikkhantīti abhiācikkhanti, abhibhavitvā vadanti. Venayikoti vinayati vināsetīti vinayo, so eva venayiko, sattavināsakoti adhippāyo. Yathā cāhaṃ na, bhikkhaveti, bhikkhave, yena vākārena ahaṃ na sattavināsako. Yathā cāhaṃ na vadāmīti yena vā kāraṇena ahaṃ sattavināsaṃ na paññapemi[Pg.24]. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathāhaṃ na sattavināsako, yathā ca na sattavināsaṃ paññapemi, tathā maṃ te bhonto samaṇabrāhmaṇā ‘‘venayiko samaṇo gotamo’’ti vadantā sattavināsako samaṇo gotamoti ca, ‘‘sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapetī’’ti vadantā sattavināsaṃ paññapetīti ca asatā tucchā musā abhūtena abbhācikkhantīti.

'Asatā' significa mediante lo que no existe. 'Tucchā' significa mediante palabras vacías. 'Musā' significa mediante un discurso falso. 'Abhūtenāti' significa mediante aquello que no existe. 'Abbhācikkhanti' significa que acusan de forma opresiva o calumnian. 'Venayiko' deriva de 'vinayati' (destruir), por lo tanto, es un 'destructor'; el sentido es alguien que destruye a los seres. 'Yathā cāhaṃ na, bhikkhave' significa: monjes, por la razón que yo no soy un destructor de seres. 'Yathā cāhaṃ na vadāmi' significa: y por la razón que yo no declaro la destrucción de los seres. Esto es lo que se quiere decir: aunque yo no soy un destructor de seres y no declaro la destrucción de los seres, esos honorables ascetas y brahmanes, al decir 'el asceta Gotama es un destructor', afirman que el asceta Gotama destruye a los seres, y al decir 'él declara el corte, la destrucción y la inexistencia de un ser real', afirman que él enseña la destrucción de los seres; así me calumnian falsamente con lo inexistente, lo vacío, lo falso y lo irreal.

Pubbe cāti pubbe mahābodhimaṇḍamhiyeva ca. Etarahi cāti etarahi dhammadesanāyañca. Dukkhañceva paññapemi, dukkhassa ca nirodhanti dhammacakkaṃ appavattetvā bodhimaṇḍe viharantopi dhammacakkappavattanato paṭṭhāya dhammaṃ desentopi catusaccameva paññapemīti attho. Ettha hi dukkhaggahaṇena tassa mūlabhūto samudayo, nirodhaggahaṇena taṃsampāpako maggo gahitova hotīti veditabbo. Tatra ceti tasmiṃ catusaccappakāsane. Pareti saccāni ājānituṃ paṭivijjhituṃ asamatthapuggalā. Akkosantīti dasahi akkosavatthūhi akkosanti. Paribhāsantīti vācāya paribhāsanti. Rosenti vihesentīti rosessāma vihesessāmāti adhippāyena ghaṭṭenti dukkhāpenti. Tatrāti tesu akkosādīsu, tesu vā parapuggalesu. Āghātoti kopo. Appaccayoti domanassaṃ. Anabhiraddhīti atuṭṭhi.

'Pubbe ca' significa antes, en el recinto del Gran Bodhi. 'Etarahi ca' significa ahora, durante la enseñanza del Dhamma. 'Dukkhañceva paññapemi, dukkhassa ca nirodhaṃ' significa que ya sea cuando permanecía en el recinto del Bodhi antes de poner en movimiento la Rueda del Dhamma, o cuando enseña el Dhamma desde que puso en movimiento la Rueda del Dhamma, solo declaro las Cuatro Nobles Verdades. Este es el significado. Pues aquí debe entenderse que, al mencionar el sufrimiento (dukkha), se incluye su raíz, el origen (samudaya), y al mencionar el cese (nirodha), se incluye el sendero (magga) que conduce a él. 'Tatra ce' significa en esa declaración de las Cuatro Nobles Verdades. 'Pare' se refiere a personas incapaces de comprender o penetrar las verdades. 'Akkosanti' significa que insultan con las diez formas de injuria. 'Paribhāsanti' significa que abusan verbalmente. 'Rosenti vihesenti' significa que molestan u oprimen con la intención de causar daño o aflicción. 'Tatra' se refiere a esos insultos o a esas otras personas. 'Āghāto' es el enojo. 'Appaccayo' es la aflicción mental. 'Anabhiraddhī' es la insatisfacción.

Tatra ceti catusaccappakāsaneyeva. Pareti catusaccappakāsanaṃ ājānituṃ paṭivijjhituṃ samatthapuggalā. Ānandoti ānandapīti. Uppilāvitattanti uppilāpanapīti. Tatra ceti catusaccappakāsanamhiyeva. Tatrāti sakkārādīsu. Yaṃ kho idaṃ pubbe pariññātanti idaṃ khandhapañcakaṃ pubbe bodhimaṇḍe tīhi pariññāhi pariññātaṃ. Tatthameti tasmiṃ khandhapañcake ime. Kiṃ vuttaṃ hoti? Tatrāpi tathāgatassa ime sakkārā mayi karīyantīti vā ahaṃ ete anubhavāmīti vā na hoti. Pubbe pariññātakkhandhapañcakaṃyeva ete sakkāre anubhotīti ettakameva hotīti. Tasmāti yasmā saccāni paṭivijjhituṃ asamatthā tathāgatampi akkosanti, tasmā. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.

‘Tatra ce’ significa solo en la exposición de las cuatro nobles verdades. ‘Pare’ se refiere a las personas capaces de conocer y penetrar la exposición de las cuatro verdades. ‘Ānanda’ significa el deleite del gozo. ‘Uppilāvitatta’ significa el gozo mundano que causa exaltación. ‘Tatra ce’ se refiere únicamente a la exposición de las cuatro verdades. ‘Tatrā’ significa en los honores y ofrendas. ‘Yaṃ kho idaṃ pubbe pariññātaṃ’ se refiere a este grupo de los cinco agregados que fue plenamente comprendido mediante las tres comprensiones plenas en el trono de la iluminación. ‘Tatthamete’ significa en esos cinco agregados, estos (honores). ¿Qué se quiere decir? Que en el caso del Tathāgata no surge el pensamiento: ‘estos honores se me hacen a mí’ o ‘yo disfruto de estos honores’. Solo existe la conciencia de que: ‘estos cinco agregados, plenamente comprendidos anteriormente, disfrutan de estos honores’. Eso es lo que se quiere decir. ‘Tasmā’ significa: dado que aquellos que no son capaces de penetrar las verdades incluso insultan al Tathāgata, por lo tanto. El resto debe entenderse de la manera ya explicada.

247. Tasmā tiha[Pg.25], bhikkhave, yaṃ na tumhākanti yasmā attaniyepi chandarāgappahānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya saṃvattati, tasmā yaṃ na tumhākaṃ, taṃ pajahathāti attho. Yathāpaccayaṃ vā kareyyāti yathā yathā iccheyya tathā tathā kareyya. Na hi no etaṃ, bhante, attā vāti, bhante, etaṃ tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ amhākaṃ neva attā na amhākaṃ rūpaṃ na viññāṇanti vadanti. Attaniyaṃ vāti amhākaṃ cīvarādiparikkhāropi na hotīti attho. Evameva kho, bhikkhave, yaṃ na tumhākaṃ taṃ pajahathāti bhagavā, khandhapañcakaṃyeva na tumhākanti dassetvā pajahāpeti, tañca kho na uppāṭetvā, luñcitvā vā. Chandarāgavinayena panetaṃ pajahāpeti.

247. ‘Tasmā tiha, bhikkhave, yaṃ na tumhākaṃ’ significa que, dado que el abandono del deseo y la lujuria incluso en aquello que no es el yo conduce al bienestar y la felicidad por largo tiempo, por lo tanto, aquello que no es vuestro, abandonadlo; este es el significado. ‘Yathāpaccayaṃ vā kareyya’ significa que de cualquier modo que deseen actuar, que así actúen. ‘Na hi no etaṃ, bhante, attā vā’: ‘Venerable Señor, esta colección de hierba, madera, ramas y follaje ciertamente no es nuestro yo, ni nuestra forma, ni nuestra conciencia’, así dicen. ‘Attaniyaṃ vā’ significa que ni siquiera nuestras pertenencias como los mantos nos pertenecen; este es el significado. ‘Evameva kho, bhikkhave, yaṃ na tumhākaṃ taṃ pajahatha’: así el Bienaventurado, habiendo mostrado que solo los cinco agregados no son vuestros, los hace abandonar. Y ese abandono no es arrancándolos o desprendiéndolos físicamente, sino que los hace abandonar mediante la eliminación del deseo y la lujuria.

248. Evaṃ svākkhātoti ettha tiparivaṭṭato paṭṭhāya yāva imaṃ ṭhānaṃ āharitumpi vaṭṭati, paṭilomena pemamattakena saggaparāyaṇato paṭṭhāya yāva imaṃ ṭhānaṃ āharitumpi vaṭṭati. Svākkhātoti sukathito. Sukathitattā eva uttāno vivaṭo pakāsito. Chinnapilotikoti pilotikā vuccati chinnaṃ bhinnaṃ tattha tattha sibbitaṃ gaṇṭhikataṃ jiṇṇaṃ vatthaṃ, taṃ yassa natthi, aṭṭhahatthaṃ vā navahatthaṃ vā ahatasāṭakaṃ nivattho, so chinnapilotiko nāma. Ayampi dhammo tādiso, na hettha kohaññādivasena chinnabhinnasibbitagaṇṭhikatabhāvo atthi. Apica kacavaro pilotikoti vuccati. Imasmiñca sāsane samaṇakacavaraṃ nāma patiṭṭhātuṃ na labhati. Tenevāha –

248. En la frase ‘Evaṃ svākkhāto’, es apropiado citar desde la serie de enseñanzas de los tres ciclos (Dhammacakkappavattana) hasta este punto; y en orden inverso, desde el pasaje sobre el destino celestial de aquellos que poseen mera fe, también es apropiado citar hasta este punto. ‘Svākkhāto’ significa bien proclamado. Por ser bien proclamado, es claro, abierto y manifiesto. ‘Chinnapilotiko’: se llama ‘pilotikā’ a una vestidura vieja que está rota transversalmente, rasgada longitudinalmente, remendada aquí y allá, llena de nudos y desgastada; aquel que no posee tal cosa y viste una túnica nueva y sólida de ocho o nueve codos de largo, se llama ‘chinnapilotiko’ (libre de harapos). Esta enseñanza mía es semejante a eso, pues en ella no existe la condición de estar roto, rasgado, remendado o anudado por medio del engaño o la hipocresía. Además, a la basura se le llama ‘pilotika’. En esta enseñanza, lo que se conoce como ‘monje-basura’ no encuentra lugar. Por eso se dijo:

‘‘Kāraṇḍavaṃ niddhamatha, kasambuñcāpakassatha;

Tato palāpe vāhetha, assamaṇe samaṇamānine.

‘Expulsad al corrupto (kāraṇḍava), desechad a la basura (kasambu); luego alejad a la paja (palāpa), a los que no son monjes pero se consideran monjes.’

Niddhamitvāna pāpicche, pāpaācāragocare;

Suddhā suddhehi saṃvāsaṃ, kappayavho patissatā;

Tato samaggā nipakā, dukkhassantaṃ karissathā’’ti. (su. ni. 283-285);

‘Habiendo expulsado a los de malos deseos y de conducta y lugares de búsqueda impuros, vivid en comunión, puros con los puros, siendo respetuosos. Entonces, unidos y prudentes, pondréis fin al sufrimiento.’

Iti samaṇakacavarassa chinnattāpi ayaṃ dhammo chinnapilotiko nāma hoti. Vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāyāti tesaṃ vaṭṭaṃ apaññattibhāvaṃ gataṃ nippaññattikaṃ jātaṃ. Evarūpo mahākhīṇāsavo evaṃ svākkhāte sāsaneyeva uppajjati. Yathā ca khīṇāsavo, evaṃ anāgāmiādayopi.

Así, por estar libre de los ‘monjes-basura’, este Dhamma se llama ‘chinnapilotiko’. ‘Vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya’ significa que para ellos el ciclo de renacimientos ha llegado a un estado de no designación, se ha vuelto no designable. Un gran Arahant de tal naturaleza surge solo en una enseñanza tan bien proclamada como esta. Y así como el Arahant, también los que han alcanzado el estado de No-Retorno (anāgāmi) y otros surgen en ella.

Tattha [Pg.26] dhammānusārino saddhānusārinoti ime dve sotāpattimaggaṭṭhā honti. Yathāha – ‘‘katamo ca puggalo dhammānusārī? Yassa puggalassa sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipannassa paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti, paññāvāhiṃ paññāpubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ bhāveti. Ayaṃ vuccati puggalo dhammānusārī. Sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno puggalo dhammānusārī, phale ṭhito diṭṭhippatto. Katamo ca puggalo saddhānusārī? Yassa puggalassa sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipannassa saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti, saddhāvāhiṃ saddhāpubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ bhāveti. Ayaṃ vuccati puggalo saddhānusārī. Sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno puggalo saddhānusārī, phale ṭhito saddhāvimutto’’ti (pu. pa. 30). Yesaṃ mayi saddhāmattaṃ pemamattanti iminā yesaṃ añño ariyadhammo natthi, tathāgate pana saddhāmattaṃ pemamattameva hoti. Te vipassakapuggalā adhippetā. Vipassakabhikkhūnañhi evaṃ vipassanaṃ paṭṭhapetvā nisinnānaṃ dasabale ekā saddhā ekaṃ pemaṃ uppajjati. Tāya saddhāya tena pemena hatthe gahetvā sagge ṭhapitā viya honti, niyatagatikā kira ete. Porāṇakattherā pana evarūpaṃ bhikkhuṃ cūḷasotāpannoti vadanti. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

En ese pasaje, los ‘seguidores del Dhamma’ (dhammānusārino) y los ‘seguidores de la fe’ (saddhānusārino) son los dos tipos que se encuentran en el sendero de la entrada en la corriente. Como se ha dicho: ‘¿Quién es la persona seguidora del Dhamma? Aquella persona que practica para la realización del fruto de la entrada en la corriente, en quien la facultad de la sabiduría es predominante, y que desarrolla el noble sendero conducido por la sabiduría, precedido por la sabiduría. Esta se llama persona seguidora del Dhamma. Quien practica para la realización del fruto es seguidor del Dhamma; quien está establecido en el fruto es el que ha alcanzado la visión (diṭṭhippatta). ¿Y quién es la persona seguidora de la fe? Aquella en quien la facultad de la fe es predominante y desarrolla el noble sendero precedido por la fe. Esta se llama persona seguidora de la fe. Quien practica para el fruto es seguidor de la fe; quien está establecido en el fruto es el liberado por la fe.’ Con la frase ‘aquellos que tienen en mí mera fe y mero amor’, se refiere a aquellos que no poseen otros logros de los nobles, sino que solo tienen mera fe y afecto hacia el Tathāgata. Se refiere a las personas que practican la visión cabal (vipassaka). Pues a los monjes practicantes de la visión cabal que se sientan a meditar, les surge una fe y un amor únicos hacia el Poseedor de las Diez Fuerzas. Por esa fe y ese amor, es como si fueran tomados de la mano y colocados en el cielo; se dice que su destino es seguro. Los antiguos maestros llaman a tal monje un ‘Cūḷasotāpanna’ (pequeño que ha entrado en la corriente). El resto tiene un significado claro en todo el texto. Aquí termina el comentario al Alagaddūpamasutta.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Del Papañcasūdanī, el Comentario al Majjhima Nikāya.

Alagaddūpamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

El comentario al Alagaddūpamasutta ha finalizado.

3. Vammikasuttavaṇṇanā

3. Explicación del Vammikasutta.

249. Evaṃ me sutanti vammikasuttaṃ. Tattha āyasmāti piyavacanametaṃ. Kumārakassapoti tassa nāmaṃ. Kumārakāle pabbajitattā pana bhagavatā, ‘‘kassapaṃ pakkosatha, idaṃ phalaṃ vā khādanīyaṃ vā kassapassa dethā’’ti vutte, katarassa kassapassāti kumārakassapassāti evaṃ gahitanāmattā tato paṭṭhāya vuḍḍhakālepi ‘‘kumārakassapo’’ tveva vuccati. Apica raññā posāvanikaputtattāpi taṃ ‘‘kumārakassapo’’ti sañjāniṃsu. Ayaṃ panassa pubbayogato paṭṭhāya āvibhāvakathā –

249. ‘Evaṃ me sutaṃ’ introduce el Vammikasutta. Allí, ‘Āyasmā’ es un término de afecto. ‘Kumārakassapa’ es el nombre del anciano. Debido a que se ordenó en su niñez, el Bienaventurado decía: ‘Llamad a Kassapa’ o ‘Dad este fruto o comida a Kassapa’. Cuando se preguntaba ‘¿A qué Kassapa debemos dar?’, se respondía ‘A Kumārakassapa’. Por haber recibido ese nombre así, incluso en su madurez se le llamaba ‘Kumārakassapa’. Además, debido a que fue el hijo adoptivo del rey Pasenadi de Kosala, se le conoció como ‘Kumārakassapa’. Lo que sigue es el relato de su historia, comenzando por sus méritos pasados:

Thero [Pg.27] kira padumuttarassa bhagavato kāle seṭṭhiputto ahosi. Athekadivasaṃ bhagavantaṃ citrakathiṃ ekaṃ attano sāvakaṃ ṭhānantare ṭhapentaṃ disvā bhagavato sattāhaṃ dānaṃ datvā, ‘‘ahampi bhagavā anāgate ekassa buddhassa ayaṃ thero viya citrakathī sāvako bhaveyya’’nti patthanaṃ katvā puññāni karonto kassapassa bhagavato sāsane pabbajitvā visesaṃ nibbattetuṃ nāsakkhi.

Se dice que el anciano fue hijo de un banquero en los tiempos del Bienaventurado Padumuttara. Un día, al ver al Bienaventurado designando a uno de sus discípulos como el más destacado entre los oradores elocuentes (citrakathī), ofreció limosna al Bienaventurado durante siete días y formuló una aspiración: ‘¡Oh Bienaventurado! Que en el futuro yo también sea un discípulo orador elocuente de un Buda, tal como este anciano’. Realizando actos meritorios, más tarde se ordenó en la enseñanza del Bienaventurado Kassapa, pero no pudo alcanzar los logros superiores (magga-phala) en ese tiempo.

Tadā kira parinibbutassa bhagavato sāsane osakkante pañca bhikkhū nisseṇiṃ bandhitvā pabbataṃ abhiruyha samaṇadhammaṃ akaṃsu. Saṅghatthero tatiyadivase arahattaṃ patto. Anuthero catutthadivase anāgāmī ahosi. Itare tayo visesaṃ nibbattetuṃ asakkontā devaloke nibbattiṃsu. Tesaṃ ekaṃ buddhantaraṃ devesu ca manussesu ca sampattiṃ anubhontānaṃ eko takkasilāyaṃ rājakule nibbattitvā pukkusāti nāma rājā hutvā bhagavantaṃ uddissa pabbajitvā rājagahaṃ gacchanto kumbhakārasālāyaṃ bhagavato dhammadesanaṃ sutvā anāgāmiphalaṃ patto. Eko ekasmiṃ samuddapaṭṭane kulaghare nibbattitvā nāvaṃ āruyha bhinnanāvo dārucīrāni nivāsetvā lābhasampattiṃ patto, ‘‘ahaṃ arahā’’ti cittaṃ uppādetvā, ‘‘na tvaṃ arahā, gaccha satthāraṃ pañhaṃ pucchā’’ti atthakāmāya devatāya codito tathā katvā arahattaphalaṃ patto.

En aquel tiempo, se dice que mientras la enseñanza del Bienaventurado que había alcanzado el parinirvana estaba declinando, cinco monjes, habiendo construido una escalera, subieron a una montaña y practicaron el Dhamma de los ascetas. El monje de mayor rango alcanzó el estado de Arahant al tercer día. El segundo monje se convirtió en un No-Retornante al cuarto día. Los otros tres, al no poder producir ningún logro espiritual superior, renacieron en el mundo de los devas. Entre ellos, mientras disfrutaban de la prosperidad en los mundos de los devas y de los humanos durante un intervalo entre budas, uno de ellos nació en la familia real en Takkasilā y, habiéndose convertido en el rey llamado Pukkusāti, renunció al mundo en honor al Bienaventurado. Mientras se dirigía a Rājagaha, escuchó la enseñanza del Dhamma del Bienaventurado en el taller de un alfarero y alcanzó el fruto de No-Retornante. Otro, habiendo nacido en el seno de una familia en un puerto marítimo, se embarcó en un navío y, tras naufragar el barco, se vistió con cortezas de madera y alcanzó una gran prosperidad de ganancias y honores. Habiendo surgido en él el pensamiento: «Yo soy un Arahant», fue exhortado por una deidad que buscaba su bienestar: «Tú no eres un Arahant; ve, pregunta al Maestro una cuestión». Habiendo actuado en consecuencia, alcanzó el fruto de Arahant.

Eko rājagahe ekissā kuladārikāya kucchimhi uppanno. Sā ca paṭhamaṃ mātāpitaro yācitvā pabbajjaṃ alabhamānā kulagharaṃ gatā gabbhasaṇṭhitampi ajānantī sāmikaṃ ārādhetvā tena anuññātā bhikkhunīsu pabbajitā. Tassā gabbhininimittaṃ disvā bhikkhuniyo devadattaṃ pucchiṃsu, so ‘‘assamaṇī’’ti āha. Dasabalaṃ pucchiṃsu, satthā upālittheraṃ paṭicchāpesi. Thero sāvatthinagaravāsīni kulāni visākhañca upāsikaṃ pakkosāpetvā sodhento, – ‘‘pure laddho gabbho, pabbajjā arogā’’ti āha. Satthā ‘‘suvinicchitaṃ adhikaraṇa’’nti therassa sādhukāraṃ adāsi. Sā bhikkhunī suvaṇṇabimbasadisaṃ puttaṃ vijāyi, taṃ gahetvā rājā pasenadi kosalo posāpesi. ‘‘Kassapo’’ti cassa nāmaṃ katvā aparabhāge alaṅkaritvā [Pg.28] satthu santikaṃ netvā pabbājesi. Iti rañño posāvanikaputtattāpi taṃ ‘‘kumārakassapo’’ti sañjāniṃsūti.

Uno nació en el vientre de una joven de buena familia en Rājagaha. Ella, habiendo pedido primero permiso a sus padres para ordenarse y no habiéndolo obtenido, se fue a vivir a la casa de un esposo. Sin saber que estaba embarazada, complació a su esposo y, con su permiso, se ordenó entre las monjas. Al ver en ella los signos del embarazo, las monjas preguntaron a Devadatta, quien dijo: «Ella no es una verdadera monja». Entonces preguntaron al Poseedor de los Diez Poderes, y el Maestro confió el caso al anciano Upāli. El anciano, tras convocar a las familias residentes en Sāvatthī y a la seguidora Visākhā para investigar el asunto, declaró: «El embarazo fue concebido antes de la ordenación; por lo tanto, su ordenación es pura». El Maestro le dio su aprobación al anciano diciendo: «El caso legal ha sido bien decidido». Aquella monja dio a luz a un hijo semejante a una imagen de oro, y el rey Pasenadi de Kosala lo tomó para criarlo. Tras darle el nombre de «Kassapa», en el futuro lo adornó, lo llevó ante el Maestro y lo ordenó. Así, debido a que era el hijo adoptivo del rey, lo conocieron como «Kumāra Kassapa».

Andhavaneti evaṃnāmake vane. Taṃ kira vanaṃ dvinnaṃ buddhānaṃ kāle avijahitanāmaṃ andhavanaṃtveva paññāyati. Tatrāyaṃ paññattivibhāvanā – appāyukabuddhānañhi sarīradhātu na ekagghanā hoti. Adhiṭṭhānānubhāvena vippakiriyati. Teneva amhākampi bhagavā, – ‘‘ahaṃ na ciraṭṭhitiko, appakehi sattehi ahaṃ diṭṭho, yehi na diṭṭho, teva bahutarā, te me dhātuyo ādāya tattha tattha pūjentā saggaparāyaṇā bhavissantī’’ti parinibbānakāle, ‘‘attano sarīraṃ vippakiriyatū’’ti adhiṭṭhāsi. Dīghāyukabuddhānaṃ pana suvaṇṇakkhandho viya ekagghanaṃ dhātusarīraṃ tiṭṭhati.

«En Andhavana» significa en el bosque de ese nombre. Se dice que ese bosque ha sido conocido ininterrumpidamente como Andhavana desde el tiempo de dos budas. He aquí la explicación de esta designación: las reliquias corporales de los budas de vida corta no permanecen en una sola masa sólida. Por el poder de su determinación, estas se dispersan. Por esta misma razón, nuestro Bienaventurado determinó en el momento de su parinirvana: «Que mi cuerpo se disperse», pensando: «No viviré mucho tiempo; he sido visto por pocos seres, pero los que no me han visto son mucho más numerosos. Que ellos, tomando mis reliquias y adorándolas aquí y allá, tengan el cielo como su destino». Sin embargo, las reliquias corporales de los budas de larga vida permanecen en una sola masa sólida, como un bloque de oro.

Kassapassāpi bhagavato tatheva aṭṭhāsi. Tato mahājanā sannipatitvā, ‘‘dhātuyo ekagghanā na sakkā viyojetuṃ, kiṃ karissāmā’’ti sammantayitvā ekagghanameva cetiyaṃ karissāma, kittakaṃ pana hotu tanti āhaṃsu. Eke sattayojaniyanti āhaṃsu. Etaṃ atimahantaṃ, anāgate jaggituṃ na sakkā, chayojanaṃ hotu, pañcayojanaṃ… catuyojanaṃ… tiyojanaṃ… dviyojanaṃ… ekayojanaṃ hotūti sanniṭṭhānaṃ katvā iṭṭhakā kīdisā hontūti bāhirante iṭṭhakā rattasuvaṇṇamayā ekagghanā satasahassagghanikā hontu, abbhantarimante paññāsasahassagghanikā. Haritālamanosilāhi mattikākiccaṃ kayiratu, telena udakakiccanti niṭṭhaṃ gantvā cattāri mukhāni catudhā vibhajiṃsu. Rājā ekaṃ mukhaṃ gaṇhi, rājaputto pathavindarakumāro ekaṃ, amaccānaṃ jeṭṭhako hutvā senāpati ekaṃ, janapadānaṃ jeṭṭhako hutvā seṭṭhi ekaṃ.

En el caso del Bienaventurado Kassapa, sus reliquias también permanecieron de esa misma forma. Entonces, la gran multitud se reunió y deliberó: «Las reliquias están en una sola masa sólida y no es posible dividirlas. ¿Qué haremos?». Decidieron: «Construiremos una estupa alrededor de la masa sólida; ¿pero de qué tamaño debe ser?». Algunos dijeron que fuera de siete leguas. «Eso es demasiado grande; en el futuro no será posible mantenerla. Que sea de seis leguas... cinco... cuatro... tres... dos... que sea de una legua». Habiendo llegado a esta resolución, se preguntaron qué tipo de ladrillos usar. Decidieron que en el exterior los ladrillos fueran de oro rojo macizo con un valor de cien mil monedas, y en el interior con un valor de cincuenta mil. Determinaron que el trabajo del mortero se hiciera con oropimente y rejalgar, y que se usara aceite en lugar de agua. Al concluir, dividieron las cuatro caras en cuatro partes. El rey tomó una cara; el príncipe Pathavindara tomó una; el general, como jefe de los ministros, tomó una; y el tesorero, como jefe de los habitantes de la provincia, tomó una.

Tattha dhanasampannatāya rājāpi suvaṇṇaṃ nīharāpetvā attanā gahitamukhe kammaṃ ārabhi, uparājāpi, senāpatipi. Seṭṭhinā gahitamukhe pana kammaṃ olīyati. Tato yasorato nāma eko upāsako tepiṭako bhāṇako anāgāmī ariyasāvako, so kammaṃ olīyatīti ñatvā pañca sakaṭasatāni yojāpetvā janapadaṃ gantvā ‘‘kassapasammāsambuddho [Pg.29] vīsativassasahassāni ṭhatvā parinibbuto. Tassa yojanikaṃ ratanacetiyaṃ kayirati, yo yaṃ dātuṃ ussahati suvaṇṇaṃ vā hiraññaṃ vā sattaratanaṃ vā haritālaṃ vā manosilaṃ vā, so taṃ detū’’ti samādapesi. Manussā attano attano thāmena hiraññasuvaṇṇādīni adaṃsu. Asakkontā telataṇḍulādīni dentiyeva. Upāsako telataṇḍulādīni kammakārānaṃ bhattavetanatthaṃ pahiṇāti, avasesehi suvaṇṇaṃ cetāpetvā pahiṇāti, evaṃ sakalajambudīpaṃ acari.

Allí, debido a su abundancia de riqueza, el rey hizo sacar oro del tesoro y comenzó la obra en la cara que había tomado; lo mismo hicieron el virrey y el general. Sin embargo, en la cara tomada por el tesorero, la obra se retrasó. Entonces, un seguidor laico llamado Yasorata, que era un experto en los tres Pitakas, un recitador, un No-Retornante y un noble discípulo, al saber que la obra estaba rezagada, hizo preparar quinientas carretas y se dirigió a la provincia. Exhortó a la gente diciendo: «El Buda Perfectamente Iluminado Kassapa ha alcanzado el parinirvana tras vivir veinte mil años. Se está construyendo una estupa de joyas de una legua para él; que aquel que sea capaz de dar oro, plata, las siete clases de joyas, oropimente o rejalgar, que lo entregue». La gente dio plata, oro y otros bienes según sus propias capacidades. Los que no podían dar metales, daban aceite, arroz y provisiones similares. El seguidor laico enviaba el aceite y el arroz para el alimento y salario de los trabajadores; con el resto compraba oro y lo enviaba. Así recorrió todo Jambudīpa.

Cetiye kammaṃ niṭṭhitanti cetiyaṭṭhānato paṇṇaṃ pahiṇiṃsu – ‘‘niṭṭhitaṃ kammaṃ ācariyo āgantvā cetiyaṃ vandatū’’ti. Sopi paṇṇaṃ pahiṇi – ‘‘mayā sakalajambudīpo samādapito, yaṃ atthi, taṃ gahetvā kammaṃ niṭṭhāpentū’’ti. Dvepi paṇṇāni antarāmagge samāgamiṃsu. Ācariyassa paṇṇato pana cetiyaṭṭhānato paṇṇaṃ paṭhamataraṃ ācariyassa hatthaṃ agamāsi. So paṇṇaṃ vācetvā cetiyaṃ vandissāmīti ekakova nikkhami. Antarāmagge aṭaviyaṃ pañca corasatāni uṭṭhahiṃsu. Tatrekacce taṃ disvā iminā sakalajambudīpato hiraññasuvaṇṇaṃ sampiṇḍitaṃ, nidhikumbhī no pavaṭṭamānā āgatāti avasesānaṃ ārocetvā taṃ aggahesuṃ. Kasmā tātā, maṃ gaṇhathāti? Tayā sakalajambudīpato sabbaṃ hiraññasuvaṇṇaṃ sampiṇḍitaṃ, amhākampi thokaṃ thokaṃ dehīti. Kiṃ tumhe na jānātha, kassapo bhagavā parinibbuto, tassa yojanikaṃ ratanacetiyaṃ kayirati, tadatthāya mayā samādapitaṃ, no attano atthāya. Taṃ taṃ laddhaladdhaṭṭhānato tattheva pesitaṃ, mayhaṃ pana nivatthasāṭakamattaṃ ṭhapetvā aññaṃ vittaṃ kākaṇikampi natthīti.

«El trabajo en la estupa ha terminado», con este mensaje enviaron una carta desde el lugar de la estupa: «El trabajo ha concluido; que el maestro venga y rinda culto a la estupa». Él también envió una carta diciendo: «He exhortado a todo Jambudīpa a contribuir; lo que se haya reunido, tómenlo y terminen la obra». Ambas cartas se cruzaron en el camino. Sin embargo, la carta enviada desde el lugar de la estupa llegó a manos del maestro antes que la otra. Él, tras leer la carta y pensando «adoraré la estupa», partió completamente solo. En el camino, en un bosque, surgieron quinientos ladrones. Allí, algunos de ellos, al verlo, informaron a los demás: «Este hombre ha reunido oro y plata de todo Jambudīpa; viene hacia nosotros como una vasija de tesoros rodante», y lo capturaron. Él preguntó: «¿Por qué me capturan, queridos?». Ellos respondieron: «Tú has reunido todo el oro y la plata de todo Jambudīpa; danos un poco a nosotros también». Él dijo: «¿Acaso no saben que el Bienaventurado Kassapa ha alcanzado el Parinibbāna? Para él se está construyendo una estupa de joyas de una legua de extensión; yo realicé la colecta para ese fin, no para mi propio beneficio. Todo lo que obtuve de diversos lugares fue enviado directamente allí; para mí, aparte de la tela que llevo puesta, no queda ninguna otra riqueza, ni siquiera una moneda de cobre».

Eke, ‘‘evametaṃ vissajetha ācariya’’nti āhaṃsu. Eke, ‘‘ayaṃ rājapūjito amaccapūjito, amhesu kañcideva nagaravīthiyaṃ disvā rājarājamahāmattādīnaṃ ārocetvā anayavyasanaṃ pāpuṇāpeyyā’’ti āhaṃsu. Upāsako, ‘‘tātā, nāhaṃ evaṃ karissāmī’’ti āha. Tañca kho tesu kāruññena, na attano jīvitanikantiyā. Atha tesu gahetabbo vissajjetabboti vivadantesu gahetabboti laddhikā eva bahutarā hutvā jīvitā voropayiṃsu.

Algunos ladrones dijeron: «Esto es verdad; liberen a este maestro». Otros, en cambio, dijeron: «Este hombre es honrado por reyes y ministros; si ve a alguno de nosotros en las calles de la ciudad, informará al rey o a los grandes ministros y nos causará la ruina y el desastre». El upāsaka dijo: «Queridos, no haré tal cosa». Y dijo esto por compasión hacia ellos, no por deseo de conservar su propia vida. Entonces, mientras ellos discutían si debía ser capturado o liberado, los que sostenían que debía ser retenido fueron mayoría y le arrebataron la vida.

Tesaṃ [Pg.30] balavaguṇe ariyasāvake aparādhena nibbutadīpasikhā viya akkhīni antaradhāyiṃsu. Te, ‘‘kahaṃ bho cakkhu, kahaṃ bho cakkhū’’ti vippalapantā ekacce ñātakehi gehaṃ nītā. Ekacce noñātakā anāthāti tattheva aṭaviyaṃ rukkhamūle paṇṇasālāyaṃ vasiṃsu. Aṭaviṃ āgatamanussā kāruññena tesaṃ taṇḍulaṃ vā puṭabhattaṃ vā paribbayaṃ vā denti. Dārupaṇṇādīnaṃ atthāya gantvā āgatā manussā kuhiṃ gatatthāti vutte andhavanaṃ gatamhāti vadanti. Evaṃ dvinnampi buddhānaṃ kāle taṃ vanaṃ andhavanaṃtveva paññāyati. Kassapabuddhakāle panetaṃ chaḍḍitajanapade aṭavi ahosi. Amhākaṃ bhagavato kāle sāvatthiyā avidūre jetavanassa piṭṭhibhāge pavivekakāmānaṃ kulaputtānaṃ vasanaṭṭhānaṃ padhānagharaṃ ahosi, tattha āyasmā kumārakassapo tena samayena sekhapaṭipadaṃ pūrayamāno viharati. Tena vuttaṃ ‘‘andhavane viharatī’’ti.

Debido a la ofensa cometida contra un noble discípulo de tan grandes virtudes, los ojos de los ladrones desaparecieron como la llama de una lámpara que se apaga. Algunos de ellos, lamentándose y gritando «¡Amigos, ¿dónde está mi vista?! ¡Amigos, ¿dónde está mi vista?!», fueron llevados a sus hogares por sus parientes. Otros, que no tenían parientes y estaban desamparados, se quedaron allí mismo en el bosque, viviendo en chozas de hojas al pie de los árboles. Las personas que iban al bosque, movidas por la compasión, les daban arroz, comida empaquetada o provisiones. Cuando la gente que regresaba de recoger leña u hojas era preguntada «¿A dónde han ido?», respondían: «Hemos ido al Bosque de los Ciegos (Andhavana)». Así, en el tiempo de ambos Budas, ese bosque es conocido únicamente como Andhavana. En la época del Buda Kassapa, ese bosque era un distrito abandonado. En la época de nuestro Bienaventurado, cerca de Sāvatthī, detrás del monasterio de Jetavana, se convirtió en un lugar de residencia para la meditación de hijos de buena familia deseosos de reclusión; allí vivía en aquel tiempo el venerable Kumāra-Kassapa, cumpliendo la práctica del adiestramiento (sekha). Por ello se dice: «Viviendo en el Andhavana».

Aññatarā devatāti nāmagottavasena apākaṭā ekā devatāti attho. ‘‘Abhijānāti no, bhante, bhagavā ahuñātaññatarassa mahesakkhassa saṃkhittena taṇhāsaṅkhayavimuttiṃ bhāsitā’’ti (ma. ni. 1.365) ettha pana abhiññāto sakkopi devarājā aññataroti vutto. Devatāti ca idaṃ devānampi devadhītānampi sādhāraṇavacanaṃ. Imasmiṃ panatthe devo adhippeto. Abhikkantāya rattiyāti ettha abhikkantasaddo khayasundarābhirūpaabbhanumodanādīsu dissati. Tattha – ‘‘abhikkantā, bhante, ratti, nikkhanto paṭhamo yāmo, ciranisinno bhikkhusaṅgho, uddisatu, bhante, bhagavā bhikkhūnaṃ pātimokkha’’nti evamādīsu (a. ni. 8.20) khaye dissati. ‘‘Ayaṃ imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti (a. ni. 4.100) evamādīsu sundare.

«Una cierta deidad» (aññatarā devatā) significa una deidad que no es conocida por su nombre o linaje. No obstante, en el pasaje: «Bienaventurado, ¿acaso no reconoce que recientemente una de las deidades de gran poder explicó brevemente la liberación mediante la destrucción del deseo?», aquí incluso el conocido Sakka, el rey de los dioses, es llamado «aññatara» (una cierta deidad). El término «devatā» es una palabra común que se aplica tanto a dioses como a diosas. Pero en este contexto, se refiere específicamente a un dios masculino. En la frase «al avanzar la noche» (abhikkantāya rattiyā), la palabra «abhikkanta» se encuentra en los sentidos de agotamiento (fin), excelencia, belleza extrema, regocijo y aprobación, entre otros. De estos, en pasajes como: «Señor, la noche ha avanzado (concluido), la primera vigilia ha pasado, la asamblea de monjes ha estado sentada mucho tiempo; Señor, que el Bienaventurado recite el Pātimokkha a los monjes», se usa en el sentido de agotamiento (khaya). En pasajes como: «Este es el más excelente (abhikkantataro) y el más sublime de estos cuatro tipos de personas», se usa en el sentido de excelencia (sundara).

‘‘Ko me vandati pādāni, iddhiyā yasasā jalaṃ;

Abhikkantena vaṇṇena, sabbā obhāsayaṃ disā’’ti. (vi. va. 857) –

«¿Quién adora mis pies, resplandeciente de poder y fama, con una complexión exquisita (abhikkantena vaṇṇena), iluminando todas las direcciones?».

Evamādīsu abhirūpe. ‘‘Abhikkantaṃ, bho gotamā’’ti evamādīsu (pārā. 15) abbhanumodane. Idha pana khaye. Tena abhikkantāya rattiyāti parikkhīṇāya rattiyāti vuttaṃ hoti. Tatthāyaṃ devaputto majjhimayāmasamanantare āgatoti [Pg.31] veditabbo. Abhikkantavaṇṇāti idha abhikkantasaddo abhirūpe. Vaṇṇasaddo pana chavi-thuti-kulavaggakāraṇa-saṇṭhānapamāṇarūpāyatanādīsu dissati. Tattha, ‘‘suvaṇṇavaṇṇosi bhagavā’’ti evamādīsu chaviyā. ‘‘Kadā saññūḷhā pana te gahapati samaṇassa gotamassa vaṇṇā’’ti (ma. ni. 2.77) evamādīsu thutiyaṃ. ‘‘Cattārome, bho gotama, vaṇṇā’’ti evamādīsu (dī. ni. 3.115) kulavagge. ‘‘Atha kena nu vaṇṇena, gandhathenoti vuccatī’’ti evamādīsu (saṃ. ni. 1.234) kāraṇe. ‘‘Mahantaṃ hatthirājavaṇṇaṃ abhinimminitvā’’ti evamādīsu (saṃ. ni. 1.138) saṇṭhāne. ‘‘Tayo pattassa vaṇṇā’’ti evamādīsu (pārā. 602) pamāṇe. ‘‘Vaṇṇo gandho raso ojā’’ti evamādīsu rūpāyatane. So idha chaviyaṃ daṭṭhabbo. Tena abhikkantavaṇṇāti abhirūpachaviiṭṭhavaṇṇā, manāpavaṇṇāti vuttaṃ hoti. Devatā hi manussalokaṃ āgacchamānā pakativaṇṇaṃ pakatiiddhiṃ pajahitvā oḷārikaṃ attabhāvaṃ katvā atirekavaṇṇaṃ atirekaiddhiṃ māpetvā naṭasamajjādīni gacchantā manussā viya abhisaṅkhatena kāyena āgacchanti. Ayampi devaputto tatheva āgato. Tena vuttaṃ ‘‘abhikkantavaṇṇā’’ti.

En pasajes similares, se usa en el sentido de extrema belleza. En expresiones como «¡Excelente (abhikkantaṃ), señor Gotama!», se usa en el sentido de regocijo o aprobación. Pero aquí, en este texto, se usa en el sentido de agotamiento (fin). Por tanto, con «abhikkantāya rattiyā» se quiere decir «al agotarse la noche». Debe entenderse que este hijo de los dioses llegó inmediatamente después de la vigilia media. En cuanto a «abhikkantavaṇṇā» (de complexión exquisita), aquí la palabra «abhikkanta» tiene el sentido de extrema belleza. La palabra «vaṇṇa», por su parte, se observa en los sentidos de piel (complexión), alabanza, clase social, causa, forma, medida y objeto visible (color), entre otros. De estos, en «Bienaventurado, tú eres de color dorado», se usa en el sentido de piel. En «¿Cuándo, oh jefe de familia, fueron referidas por ti las alabanzas (vaṇṇā) del asceta Gotama?», se usa en el sentido de alabanza. En «Existen estas cuatro clases sociales (vaṇṇā), señor Gotama», se usa en el sentido de clase. En «¿Por qué razón (kena vaṇṇena) se me llama ladrón de fragancias?», se usa en el sentido de causa. En «Habiendo creado la forma (vaṇṇaṃ) de un gran rey elefante», se usa en el sentido de forma. En «Existen tres medidas (vaṇṇā) para un cuenco», se usa en el sentido de medida. En «Color (vaṇṇa), olor, sabor y esencia», se usa en el sentido de objeto visible. Aquí debe entenderse como piel. Por lo tanto, con «abhikkantavaṇṇā» se quiere decir alguien de piel extremadamente hermosa, de color deseable y apariencia encantadora. Pues las deidades, al descender al mundo humano, abandonan su apariencia y poder naturales para asumir una forma física densa, creando una complexión y poder superiores; llegan con un cuerpo transformado, al igual que las personas que se arreglan para asistir a festivales de danza y teatro. Este hijo de los dioses también llegó de esa misma manera. Por eso se dice «de complexión exquisita» (abhikkantavaṇṇā).

Kevalakappanti ettha kevalasaddo anavasesa-yebhūyya-abyāmissānatirekadaḷhattha-visaṃyogādianekattho. Tathā hissa, ‘‘kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariya’’nti (pārā. 1) evamādīsu anavasesattamattho. ‘‘Kevalakappā ca aṅgamagadhā pahūtaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ ādāya upasaṅkamissantī’’ti evamādīsu yebhuyyatā. ‘‘Kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hotī’’ti (vibha. 225) evamādīsu abyāmissatā. ‘‘Kevalaṃ saddhāmattakaṃ nūna ayamāyasmā’’ti (mahāva. 244) evamādīsu anatirekatā. ‘‘Āyasmato anuruddhassa bāhiyo nāma saddhivihāriko kevalakappaṃ saṅghabhedāya ṭhito’’ti (a. ni. 4.243) evamādīsu daḷhatthatā. ‘‘Kevalī vusitavā uttamapurisoti vuccatī’’ti (saṃ. ni. 3.57) evamādīsu visaṃyogo. Idha panassa anavasesattamatthoti adhippeto.

En la frase 'kevalakappaṃ', el término 'kevala' posee diversos significados, tales como: sin resto (completo), mayoría (abundancia), sin mezcla (puro), no excedente (meramente), firme (constante) y desvinculado (separado). Así, en pasajes como 'la vida santa totalmente completa y pura' (kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ), significa 'sin resto' (completitud). En pasajes como 'casi todos los habitantes de Anga y Magadha, llevando abundantes alimentos sólidos y blandos, se acercarán' (kevalakappā ca aṅgamagadhā...), significa 'mayoría'. En 'el origen de toda esta masa de sufrimiento' (kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti), significa 'sin mezcla' (exclusividad). En 'ciertamente este venerable tiene meramente un poco de fe' (kevalaṃ saddhāmattakaṃ nūna ayamāyasmā), significa 'no excedente' (limitado a eso). En 'el seguidor de vida compartida del venerable Anuruddha, llamado Bāhiya, se mantuvo firmemente resuelto al cisma de la Sangha' (āyasmato anuruddhassa bāhiyo nāma... kevalakappaṃ saṅghabhedāya ṭhito), significa 'firmeza'. En 'el liberado, que ha vivido la vida santa, es llamado el hombre supremo' (kevalī vusitavā uttamapurisoti vuccatī), significa 'desvinculado'. Sin embargo, en este contexto particular, se pretende el significado de 'sin resto' (totalidad).

Kappasaddo panāyaṃ abhisaddahana-vohāra-kāla-paññatti- chedana-vikappa-lesa-samantabhāvādi-anekattho. Tathā hissa, ‘‘okappaniyametaṃ bhoto [Pg.32] gotamassa, yathā taṃ arahato sammāsambuddhassā’’ti (ma. ni. 1.387) evamādīsu abhisaddahanamattho. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pañcahi samaṇakappehi phalaṃ paribhuñjitu’’nti (cūḷava. 250) evamādīsu vohāro. ‘‘Yena sudaṃ niccakappaṃ viharāmī’’ti evamādīsu (ma. ni. 1.387) kālo. ‘‘Iccāyasmā kappo’’ti (saṃ. ni. 3.124) evamādīsu paññatti. ‘‘Alaṅkatā kappitakesamassū’’ti (saṃ. ni. 4.365) evamādīsu chedanaṃ. ‘‘Kappati dvaṅgulakappo’’ti (cūḷava. 446) evamādīsu vikappo. ‘‘Atthi kappo nipajjitu’’nti (a. ni. 8.80) evamādīsu leso. ‘‘Kevalakappaṃ veḷuvanaṃ obhāsetvā’’ti (saṃ. ni. 1.94) evamādīsu samantabhāvo. Idha panassa samantabhāvo attho adhippeto. Tasmā kevalakappaṃ andhavananti ettha anavasesaṃ samantato andhavananti evamattho daṭṭhabbo.

Por otro lado, el término 'kappa' tiene múltiples significados, tales como: confianza (fe), convención (término), tiempo, designación (nombre), corte, opción (decisión), pretexto (ocasión) y totalidad (completitud). Así, en pasajes como 'esto es digno de confianza en el venerable Gotama, pues es un Arahant, un Buda perfectamente iluminado' (okappaniyametaṃ bhoto gotamassa...), significa 'confianza'. En 'monjes, permito que se consuman frutas mediante las cinco convenciones ascéticas' (pañcahi samaṇakappehi...), significa 'convención'. En 'por la cual ciertamente vivo constantemente' (yena sudaṃ niccakappaṃ viharāmi), significa 'tiempo'. En 'así, el venerable Kappa' (iccāyasmā kappo), significa 'designación'. En 'adornados, con el cabello y la barba cortados' (alaṅkatā kappitakesamassū), significa 'corte'. En 'la regla de los dos dedos es permitida' (kappati dvaṅgulakappo), significa 'opción' o 'decisión'. En 'hay una ocasión para acostarse' (atthi kappo nipajjituṃ), significa 'pretexto' u 'ocasión'. En 'habiendo iluminado todo el bosque de Veluvana' (kevalakappaṃ veḷuvanaṃ obhāsetvā), significa 'totalidad'. Aquí, en este contexto, se pretende el significado de 'totalidad'. Por lo tanto, en la expresión 'kevalakappaṃ andhavanaṃ', el significado debe entenderse como 'todo el bosque de Andhavana, por completo y en su totalidad'.

Obhāsetvāti vatthālaṅkārasarīrasamuṭṭhitāya ābhāya pharitvā, candimā viya ca sūriyo viya ca ekobhāsaṃ ekapajjotaṃ karitvāti attho. Ekamantaṃ aṭṭhāsīti ekasmiṃ ante, ekasmiṃ okāse aṭṭhāsi. Etadavocāti etaṃ ‘‘bhikkhu bhikkhū’’tiādivacanamavoca. Kasmā panāyaṃ avanditvā samaṇavohāreneva kathetīti? Samaṇasaññāsamudācāreneva. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘ayaṃ antarā kāmāvacare vasi. Ahaṃ pana asmi tato kālato paṭṭhāya brahmacārī’’ti samaṇasaññāvassa samudācarati, tasmā avanditvā samaṇavohāreneva katheti. Pubbasahāyo kireso devaputto therassa. Kuto paṭṭhāyāti? Kassapasammāsambuddhakālato paṭṭhāya. Yo hi pubbayoge āgatesu pañcasu sahāyesu anuthero catutthadivase anāgāmī ahosīti vutto, ayaṃ so. Tadā kira tesu saṅghattherassa arahatteneva saddhiṃ abhiññā āgamiṃsu. So, ‘‘mayhaṃ kiccaṃ matthakaṃ patta’’nti vehāsaṃ uppatitvā anotattadahe mukhaṃ dhovitvā uttarakuruto piṇḍapātaṃ ādāya āgantvā, ‘‘imaṃ, āvuso, piṇḍapātaṃ bhuñjitvā appamattā samaṇadhammaṃ karothā’’ti āha. Itare āhaṃsu – ‘‘na, āvuso, amhākaṃ evaṃ katikā atthi – ‘yo paṭhamaṃ visesaṃ nibbattetvā piṇḍapātaṃ āharati, tenābhataṃ bhuñjitvā sesehi samaṇadhammo kātabbo’ti. Tumhe attano [Pg.33] upanissayena kiccaṃ matthakaṃ pāpayittha. Mayampi sace no upanissayo bhavissati, kiccaṃ matthakaṃ pāpessāma. Papañco esa amhākaṃ, gacchatha tumhe’’ti. So yathāphāsukaṃ gantvā āyupariyosāne parinibbāyi.

'Obhāsetvā' significa habiendo difundido un resplandor originado en sus vestiduras, adornos y cuerpo, creando una iluminación uniforme y una luz intensa como la de la luna o el sol. 'Ekamantaṃ aṭṭhāsi' significa que se detuvo a un lado, en un lugar específico. 'Etadavoca' significa que pronunció estas palabras: 'monje, monje', etc. ¿Por qué razón este [deva], sin mostrar reverencia, le habla utilizando meramente el término convencional para un asceta (samaṇa)? Lo hace debido a su percepción de ser él mismo un asceta. Se dice que pensó: 'Este [monje] vivió entre los seres del reino de los sentidos durante un tiempo, pero yo, desde aquel tiempo, he sido uno que practica la vida santa (brahmacārī)'. Así, la percepción de ser un asceta prevalecía en él; por ello, sin mostrar reverencia, le habló usando términos propios de ascetas. Se cuenta que este hijo de los devas fue un antiguo compañero del venerable Kumāra Kassapa. ¿Desde cuándo fue su compañero? Desde la época del Buda perfectamente iluminado Kassapa. En efecto, entre los cinco compañeros que en su vida anterior subieron a la cima de una montaña para practicar la meditación, este es aquel que fue mencionado como el segundo monje (anuthero), quien se convirtió en un Anāgāmī al cuarto día. Se dice que en aquel entonces, entre esos cinco monjes, el monje de mayor rango (Saṅghatthera) alcanzó el estado de Arahant junto con los conocimientos superiores (abhiññā). Él, pensando: 'Mi tarea ha llegado a su fin', se elevó por los aires, se lavó el rostro en el lago Anotatta, trajo limosnas (alimentos) de Uttarakuru y dijo: 'Amigos, consuman estas limosnas y practiquen el Dhamma de los ascetas con diligencia'. Los otros dijeron: 'No, amigo, no existe tal acuerdo entre nosotros de que quien alcance primero una distinción especial y traiga limosnas, los demás deban comer lo que él ha traído para practicar el Dhamma. Ustedes, por sus propias condiciones previas (upanissaya), han llevado su tarea al final. Nosotros también, si existen nuestras condiciones, llevaremos nuestra tarea al final. Esto es una demora para nosotros; váyanse ustedes'. Él se fue a donde le resultó cómodo y, al final de su vida, alcanzó el Parinibbāna.

Punadivase anuthero anāgāmiphalaṃ sacchakāsi, tassa abhiññāyo āgamiṃsu. Sopi tatheva piṇḍapātaṃ āharitvā tehi paṭikkhitto yathāphāsukaṃ gantvā āyupariyosāne suddhāvāse nibbatti. So suddhāvāse ṭhatvā te sahāye olokento, eko tadāva parinibbuto, eko adhunā bhagavato santike ariyabhūmiṃ patto, eko lābhasakkāraṃ nissāya, ‘‘ahaṃ arahā’’ti cittaṃ uppādetvā suppārakapaṭṭane vasatīti disvā taṃ upasaṅkamitvā, ‘‘na tvaṃ arahā, na arahattamaggaṃ paṭipanno, gaccha bhagavantaṃ upasaṅkamitvā dhammaṃ suṇāhī’’ti uyyojesi. Sopi antaraghare bhagavantaṃ ovādaṃ yācitvā, ‘‘tasmā tiha te bāhiya evaṃ sikkhitabbaṃ diṭṭhe diṭṭhamattaṃ hotū’’ti (udā. 10) bhagavatā saṃkhittena ovadito ariyabhūmiṃ sampāpuṇi.

Al día siguiente, el segundo monje (anuthero) realizó el fruto de no-regreso (anāgāmiphala) y obtuvo los conocimientos superiores. Él también trajo limosnas de la misma manera y, tras ser rechazado por los otros, se fue a donde le resultó cómodo y, al finalizar su vida, renació en las Moradas Puras (Suddhāvāse). Estando allí, al observar a sus antiguos compañeros, vio que uno ya había alcanzado el Parinibbāna; otro (Pukkusāti) había alcanzado recientemente el estado de un Noble en presencia del Bienaventurado; y otro, Bāhiya Dārucīriya, debido a las ganancias y honores, había generado el pensamiento de 'yo soy un Arahant' y vivía en el puerto de Suppāraka. Al ver esto, se acercó a él y lo instó diciendo: 'Tú no eres un Arahant, ni has emprendido el camino al estado de Arahant; ve, acércate al Bienaventurado y escucha el Dhamma'. Bāhiya, habiendo solicitado una instrucción al Bienaventurado mientras este estaba en la aldea recolectando limosnas, fue instruido brevemente por el Bienaventurado así: 'Por lo tanto, Bāhiya, así debes entrenarte: en lo visto, solo lo visto'. Instruido de esta manera, alcanzó el estado de un Noble.

Tato añño eko atthi, so kuhinti olokento andhavane sekkhapaṭipadaṃ pūrayamāno viharatīti disvā cintesi – ‘‘sahāyakassa santike gamissāmīti, gacchantena pana tucchahatthena agantvā kiñci paṇṇākāraṃ gahetvā gantuṃ vaṭṭati, sahāyo kho pana me nirāmiso pabbatamatthake vasanto mayā ākāse ṭhatvā dinnaṃ piṇḍapātampi aparibhuñjitvā samaṇadhammaṃ akāsi, idāni āmisapaṇṇākāraṃ kiṃ gaṇhissati? Dhammapaṇṇākāraṃ gahetvā gamissāmī’’ti brahmaloke ṭhitova ratanāvaḷiṃ ganthento viya pannarasa pañhe vibhajitvā taṃ dhammapaṇṇākāraṃ ādāya āgantvā sahāyassa avidūre ṭhatvā attano samaṇasaññāsamudācāravasena taṃ anabhivādetvāva, ‘‘bhikkhu bhikkhū’’ti ālapitvā ayaṃ vammikotiādimāha. Tattha turitālapanavasena bhikkhu bhikkhūti āmeḍitaṃ veditabbaṃ. Yathā vā ekaneva tilakena nalāṭaṃ na sobhati, taṃ parivāretvā aññesupi dinnesu phullitamaṇḍitaṃ viya sobhati, evaṃ ekeneva padena vacanaṃ na sobhati, parivārikapadena saddhiṃ [Pg.34] phullitamaṇḍitaṃ viya sobhatīti taṃ parivārikapadavasena vacanaṃ phullitamaṇḍitaṃ viya karontopi evamāha.

Después de eso, hubo otro deva que, preguntándose dónde estaría aquel antiguo compañero, miró y vio que Kumāra Kassapa residía en el bosque de Andhavana, cumpliendo la práctica de un aprendiz (sekkhapaṭipadā). Al verlo, pensó: «Iré a la presencia de mi compañero». Sin embargo, razonó: «Al ir, no conviene presentarse con las manos vacías, sino que debo ir llevando algún obsequio. Mi compañero, cuando vivía en la cima de la montaña, estaba libre de apegos materiales (nirāmisa). Es verdad que incluso cuando yo permanecía en el espacio y le ofrecía limosna de comida, él no la aceptaba para dedicarse por entero a sus deberes ascéticos. Ahora, ¿cómo aceptaría un regalo material? Iré llevando un regalo del Dhamma». Con este pensamiento, mientras aún estaba en el mundo de Brahma, como quien ensarta un collar de joyas, formuló quince preguntas y, tomando aquel regalo del Dhamma, se acercó a su compañero. Deteniéndose a una distancia adecuada, y debido a su trato familiar como antiguo monje, no le rindió homenaje, sino que simplemente lo llamó diciendo: «¡Bhikkhu, bhikkhu!», y pronunció las palabras que comienzan con: «Este es el hormiguero». En este pasaje, la repetición «bhikkhu, bhikkhu» debe entenderse como un llamado urgente. O bien, así como una frente no resplandece con una sola marca decorativa (tilaka), pero luce como un adorno florido cuando está rodeada de otras marcas, del mismo modo, una expresión no resplandece con una sola palabra, pero luce como un adorno florido cuando se acompaña de otras palabras; con esta intención de embellecer la expresión, habló de esa manera.

Ayaṃ vammikoti purato ṭhito vammiko nāma natthi, desanāvasena pana purato ṭhitaṃ dassento viya ayanti āha. Laṅginti satthaṃ ādāya khaṇanto palighaṃ addasa. Ukkhipa laṅgiṃ abhikkhaṇa sumedhāti tāta, paṇḍita, laṅgī nāma rattiṃ dhūmāyati divā pajjalati. Ukkhipeta paraṃ parato khaṇāti. Evaṃ sabbapadesu attho daṭṭhabbo. Uddhumāyikanti maṇḍūkaṃ. Caṅkavāranti khāraparissāvanaṃ. Kummanti kacchapaṃ. Asisūnanti maṃsacchedakaṃ asiñceva adhikuṭṭanañca. Maṃsapesinti nisadapotappamāṇaṃ allamaṃsapiṇḍaṃ. Nāganti sumanapupphakalāpasadisaṃ mahāphaṇaṃ tividhasovatthikaparikkhittaṃ ahināgaṃ addasa. Mā nāgaṃ ghaṭṭesīti daṇḍakakoṭiyā vā vallikoṭiyā vā paṃsucuṇṇaṃ vā pana khipamāno mā nāgaṃ ghaṭṭayi. Namo karohi nāgassāti uparivātato apagamma suddhavatthaṃ nivāsetvā nāgassa namakkāraṃ karohi. Nāgena adhisayitaṃ dhanaṃ nāma yāva sattamā kulaparivaṭṭā khādato na khīyati, nāgo te adhisayitaṃ dhanaṃ dassati, tasmā namo karohi nāgassāti. Ito vā pana sutvāti yathā dukkhakkhandhe itoti sāsane nissakaṃ, na tathā idha. Idha pana devaputte nissakkaṃ, tasmā ito vā panāti mama vā pana santikā sutvāti ayamettha attho.

«Este es el hormiguero» (ayaṃ vammiko): no es que existiera un hormiguero real frente a él, sino que, por el método de enseñanza, habló diciendo «este» como si estuviera señalando uno presente. «El cerrojo» (laṅgiṃ): al cavar con una herramienta, encontró un travesaño o cerrojo. «Levanta el cerrojo, sigue cavando, Sumedha»: esto significa que lo llamado cerrojo humea de noche y arde de día. «Levántalo y cava más allá». Así debe entenderse el significado en todos los términos. «Lo hinchado» (uddhumāyikaṃ) se refiere a un sapo. «El colador» (caṅkavāraṃ) se refiere a un filtro para lejía. «La tortuga» (kummaṃ) se refiere a un galápago. «El bloque de carnicero» (asisūnaṃ) se refiere al cuchillo de tajar carne, a la espada y al tajo de madera. «El trozo de carne» (maṃsapesinti) se refiere a un pedazo de carne fresca del tamaño de una pequeña piedra de moler. «El Naga» (nāganti): vio a una serpiente Naga de gran capucha, semejante a un ramo de flores de jazmín y rodeada de tres marcas auspiciosas. «No molestes al Naga» (mā nāgaṃ ghaṭṭesīti): significa que no debe dañarlo golpeándolo con la punta de un palo, una liana o arrojándole polvo. «Rinde homenaje al Naga» (namo karohi nāgassāti): alejándose de la dirección del viento, vistiéndose con ropas limpias, debe rendir homenaje al Naga. El tesoro custodiado por el Naga es tal que no se agotaría aunque siete generaciones de una familia lo consumieran. «El Naga te dará el tesoro que custodia; por lo tanto, ríndele homenaje». Este es el significado. En cuanto a «habiendo escuchado de esto» (ito vā pana sutvāti): a diferencia del Mahādukkhakkhandha Sutta donde el término «ito» se usa en el sentido ablativo de la enseñanza, aquí se usa debido a que la pregunta fue planteada por un deva. Por lo tanto, el significado es «habiendo escuchado de mí o de mi presencia».

251. Cātummahābhūtikassāti catumahābhūtamayassa. Kāyassetaṃ adhivacananti sarīrassa nāmaṃ. Yatheva hi bāhirako vammiko, vamatīti vantakoti vantussayoti vantasinehasambandhoti catūhi kāraṇehi vammikoti vuccati. So hi ahimaṅgusaundūragharagoḷikādayo nānappakāre pāṇake vamatīti vammiko. Upacikāhi vantakoti vammiko. Upacikāhi vamitvā mukhatuṇḍakena ukkhittapaṃsucuṇṇena kaṭippamāṇenapi porisappamāṇenapi ussitoti vammiko. Upacikāhi vantakheḷasinehena ābaddhatāya sattasattāhaṃ deve vassantepi na vippakiriyati, nidāghepi tato paṃsumuṭṭhiṃ gahetvā tasmiṃ muṭṭhinā pīḷiyamāne sineho nikkhamati, evaṃ vantasinehena sambaddhoti vammiko. Evamayaṃ kāyopi, ‘‘akkhimhā [Pg.35] akkhigūthako’’tiādinā nayena nānappakārakaṃ asucikalimalaṃ vamatīti vammiko. Buddhapaccekabuddhakhīṇāsavā imasmiṃ attabhāve nikantipariyādānena attabhāvaṃ chaḍḍetvā gatāti ariyehi vantakotipi vammiko. Yehi cāyaṃ tīhi aṭṭhisatehi ussito nhārusambaddho maṃsāvalepano allacammapariyonaddho chavirañjito satte vañceti, taṃ sabbaṃ ariyehi vantamevāti vantussayotipi vammiko. ‘‘Taṇhā janeti purisaṃ, cittamassa vidhāvatī’’ti (saṃ. ni. 1.55) evaṃ taṇhāya janitattā ariyehi vanteneva taṇhāsinehena sambaddho ayanti vantasinehena sambaddhotipi vammiko. Yathā ca vammikassa anto nānappakārā pāṇakā tattheva jāyanti, uccārapassāvaṃ karonti, gilānā sayanti, matā patanti. Iti so tesaṃ sūtigharaṃ vaccakuṭi gilānasālā susānañca hoti. Evaṃ khattiyamahāsālādīnampi kāyo ayaṃ gopitarakkhito maṇḍitappasādhito mahānubhāvānaṃ kāyoti acintetvā chavinissitā pāṇā cammanissitā pāṇā maṃsanissitā pāṇā nhārunissitā pāṇā aṭṭhinissitā pāṇā aṭṭhimiñjanissitā pāṇāti evaṃ kulagaṇanāya asītimattāni kimikulasahassāni antokāyasmiṃyeva jāyanti, uccārapassāvaṃ karonti, gelaññena āturitāni sayanti, matāni patanti, iti ayampi tesaṃ pāṇānaṃ sūtigharaṃ vaccakuṭi gilānasālā susānañca hotīti ‘‘vammiko’’ tveva saṅkhaṃ gato. Tenāha bhagavā – ‘‘vammikoti kho, bhikkhu, imassa cātumahābhūtikassa kāyassetaṃ adhivacana’’nti.

251. «Del que está compuesto por los cuatro grandes elementos» (cātummahābhūtikassāti) significa formado por los cuatro grandes elementos. «Es una designación para el cuerpo» (kāyassetaṃ adhivacananti) es un nombre para el cuerpo físico. Pues, así como un hormiguero externo se llama «vammika» por cuatro razones: porque vomita o expele (vamati), porque es algo desechado (vantako), porque es una acumulación de lo expulsado (vantussayo) y porque está unido por secreciones expulsadas (vantasinehasambandho). Se llama hormiguero porque expele diversos seres vivos como serpientes, mangostas, ratones y lagartijas. Se llama hormiguero porque es desechado por las termitas. Se llama hormiguero porque ha sido erigido por las termitas con el polvo de tierra expulsado de sus bocas, alcanzando la altura de un hombre. Se llama hormiguero porque, al estar unido por la saliva expulsada por las termitas, no se desmorona aunque llueva durante siete semanas, y en verano, si se aprieta un puñado de su tierra, sale humedad. Del mismo modo, este cuerpo es un hormiguero porque expele diversas impurezas por los ojos y otros orificios. También se llama hormiguero porque los Nobles —Budas y Arahants— han abandonado y «vomitado» el apego por esta existencia. Asimismo, este cuerpo, erigido sobre trescientos huesos, unido por tendones, revestido de carne y cubierto por la piel, engaña a los seres; todo eso es algo desechado por los Nobles. Además, dado que el deseo engendra al hombre, este cuerpo está unido por el «aceite» del deseo, que es algo ya desechado por los Nobles. Y así como dentro de un hormiguero nacen diversos seres, allí defecan, enferman y mueren, siendo su sala de partos, letrina, hospital y cementerio; de igual manera, este cuerpo humano, aunque esté adornado y sea de linaje noble, alberga ochenta mil familias de gusanos que nacen en la piel, la carne, los tendones, los huesos y la médula. Allí defecan, sufren enfermedades y mueren. Por tanto, este cuerpo es para esos parásitos su sala de partos, letrina, hospital y cementerio, recibiendo así la denominación de «hormiguero». Por eso dijo el Bienaventurado: «Bhikkhu, "hormiguero" es una designación para este cuerpo compuesto por los cuatro grandes elementos».

Mātāpettikasambhavassāti mātito ca pitito ca nibbattena mātāpettikena sukkasoṇitena sambhūtassa. Odanakummāsūpacayassāti odanena ceva kummāsena ca upacitassa vaḍḍhitassa. Aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammassāti ettha ayaṃ kāyo hutvā abhāvaṭṭhena aniccadhammo. Duggandhavighātatthāya tanuvilepanena ucchādanadhammo. Aṅgapaccaṅgābādhavinodanatthāya khuddakasambāhanena parimaddanadhammo. Daharakāle vā ūrūsu sayāpetvā gabbhavāsena dussaṇṭhitānaṃ tesaṃ tesaṃ aṅgānaṃ saṇṭhānasampādanatthaṃ añchanapīḷanādivasena parimaddanadhammo. Evaṃ pariharatopi ca bhedanaviddhaṃsanadhammo bhijjati ceva vikirati ca, evaṃ sabhāvoti attho. Tattha [Pg.36] mātāpettikasambhavaodanakummāsūpacayaucchādanaparimaddanapadehi samudayo kathito, aniccabhedaviddhaṃsanapadehi atthaṅgamo. Evaṃ sattahipi padehi cātumahābhūtikassa kāyassa uccāvacabhāvo vaḍḍhiparihāni samudayatthaṅgamo kathitoti veditabbo.

'Nacido de la madre y el padre' significa aquello que surge del semen y la sangre de los padres. 'Acumulado a base de arroz y gachas' se refiere a lo que ha sido nutrido y desarrollado por el consumo de alimentos. En la frase 'de naturaleza impermanente, sujeta al ungüento, al masaje, a la ruptura y a la desintegración', 'impermanente' significa que este cuerpo, habiendo llegado a ser, tiende a la inexistencia. Es de 'naturaleza sujeta al ungüento' porque se aplican cremas para eliminar los malos olores producidos por el sudor y las impurezas. Es de 'naturaleza sujeta al masaje' para aliviar las dolencias y el cansancio de los miembros mediante la fricción. Asimismo, cuando uno es joven, es de 'naturaleza sujeta al masaje' mediante estiramientos y presiones para asegurar la correcta formación de los miembros que podrían haberse deformado por la postura en el vientre materno. Aunque se cuide de esta manera, su naturaleza es la ruptura y la desintegración; se rompe y se dispersa, tal es su verdadera esencia. En este pasaje, los términos 'nacido de padres', 'alimentado con arroz' y 'sujeto a masajes' describen el origen del cuerpo, mientras que 'impermanente', 'ruptura' y 'desintegración' describen su cese. Así, con estas siete expresiones, se debe entender que se explica la naturaleza superior e inferior, el crecimiento y la decadencia, y el surgimiento y la desaparición del cuerpo compuesto por los cuatro grandes elementos.

Divā kammanteti divā kattabbakammante. Dhūmāyanāti ettha ayaṃ dhūmasaddo kodhe taṇhāya vitakke pañcasu kāmaguṇesu dhammadesanāya pakatidhūmeti imesu atthesu vattati. ‘‘Kodho dhūmo bhasmanimosavajja’’nti (saṃ. ni. 1.165) ettha hi kodhe vattati. ‘‘Icchādhūmāyitā sattā’’ti ettha taṇhāya. ‘‘Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu bhagavato avidūre dhūmāyanto nisinno hotī’’ti ettha vitakke.

'Tareas durante el día' se refiere a las actividades que deben realizarse durante las horas de luz. En el término 'humear', la palabra 'humo' (dhūma) se emplea con los significados de ira, deseo, pensamiento discursivo (vitakka), los cinco placeres sensuales, la enseñanza del Dhamma y el humo común. Por ejemplo, en el pasaje 'La ira es el humo...', se usa en el sentido de ira. En 'Los seres están humeantes de deseo', se usa en el sentido de avidez. En el pasaje 'En aquella ocasión, cierto monje estaba sentado no muy lejos del Bendito, humeando...', se refiere al humo de los pensamientos discursivos.

‘‘Paṅko ca kāmā palipo ca kāmā,Bhayañca metaṃ timūlaṃ pavuttaṃ;

Rajo ca dhūmo ca mayā pakāsitā;

Hitvā tuvaṃ pabbaja brahmadattā’’ti. (jā. 1.6.14) –

'Los placeres sensuales son un fango y una ciénaga, un peligro de tres raíces (codicia, odio y engaño); han sido declarados por mí como polvo y humo. Abandónalos, Brahmadatta, y lleva la vida errante'.

Ettha pañcakāmaguṇesu. ‘‘Dhūmaṃ kattā hotī’’ti (ma. ni. 1.349) ettha dhammadesanāya. ‘‘Dhajo rathassa paññāṇaṃ, dhūmo paññāṇamaggino’’ti (saṃ. ni. 1.72) ettha pakatidhūme. Idha panāyaṃ vitakke adhippeto. Tenāha ‘‘ayaṃ rattiṃ dhūmāyanā’’ti.

En el verso anterior, el término se refiere a los cinco placeres sensuales. En la frase 'Se convierte en un hacedor de humo', se refiere a la enseñanza del Dhamma. En 'La bandera es la señal del carro, el humo es la señal del fuego', se refiere al humo natural. Sin embargo, en el contexto de 'humear por la noche', se refiere específicamente al pensamiento discursivo (vitakka). Por ello se dice: 'Este humear nocturno'.

Tathāgatassetaṃ adhivacananti tathāgato hi sattannaṃ dhammānaṃ bāhitattā brāhmaṇo nāma. Yathāha – ‘‘sattannaṃ kho, bhikkhu, dhammānaṃ bāhitattā brāhmaṇo. Katamesaṃ sattannaṃ? Rāgo bāhito hoti, doso… moho… māno… sakkāyadiṭṭhi… vicikicchā… sīlabbataparāmāso bāhito hoti. Imesaṃ bhikkhu sattannaṃ dhammānaṃ bāhitattā brāhmaṇo’’ti (cūḷani. mettagūmāṇavapucchāniddesa 28). Sumedhoti sundarapañño. Sekkhassāti ettha sikkhatīti sekkho. Yathāha – ‘‘sikkhatīti kho, bhikkhu, tasmā sekkhoti vuccati. Kiñca sikkhati? Adhisīlampi sikkhati, adhicittampi sikkhati, adhipaññampi sikkhatī’’ti (a. ni. 3.86).

'Tathāgata es un nombre para esto' significa que el Tathāgata es llamado 'Brāhmaṇa' (Brahmán) porque ha expulsado siete cosas. Como se dice: 'Monje, por haber expulsado siete cosas, uno es un Brahmán. ¿Cuáles siete? La pasión ha sido expulsada, el odio, el engaño, el orgullo, la visión de identidad, la duda y el apego a reglas y rituales han sido expulsados. Monje, por haber expulsado estas siete cosas, uno es llamado Brahmán'. 'Sumedha' significa poseedor de una excelente sabiduría. En el término 'Sekha' (aprendiz), se refiere a quien entrena. Como se dice: 'Monje, porque entrena, se le llama aprendiz. ¿En qué entrena? Entrena en la virtud superior (adhisīla), entrena en la mente superior (adhicitta) y entrena en la sabiduría superior (adhipaññā)'.

Paññāya [Pg.37] adhivacananti lokiyalokuttarāya paññāya etaṃ adhivacanaṃ, na āvudhasatthassa. Vīriyārambhassāti kāyikacetasikavīriyassa. Taṃ paññāgatikameva hoti. Lokiyāya paññāya lokiyaṃ, lokuttarāya paññāya lokuttaraṃ. Ettha panāyaṃ atthadīpanā –

'Nombre para la sabiduría' significa que este término es una designación para la sabiduría tanto mundana como supramundana, y no para un arma física. 'Emprender el esfuerzo' se refiere al esfuerzo tanto físico como mental. Dicho esfuerzo siempre sigue a la sabiduría. El esfuerzo asociado con la sabiduría mundana es mundano; el asociado con la sabiduría supramundana es supramundano. Aquí sigue la aclaración del significado:

Eko kira jānapado brāhmaṇo pātova māṇavakehi saddhiṃ gāmato nikkhamma divasaṃ araññe mante vācetvā sāyaṃ gāmaṃ āgacchati. Antarāmagge ca eko vammiko atthi. So rattiṃ dhūmāyati, divā pajjalati. Brāhmaṇo antevāsiṃ sumedhaṃ māṇavaṃ āha – ‘‘tāta, ayaṃ vammiko rattiṃ dhūmāyati, divā pajjalati, vikāramassa passissāma, bhinditvā naṃ cattāro koṭṭhāse katvā khipāhī’’ti. So sādhūti kudālaṃ gahetvā samehi pādehi pathaviyaṃ patiṭṭhāya tathā akāsi. Tatra ācariyabrāhmaṇo viya bhagavā. Sumedhamāṇavako viya sekkho bhikkhu. Vammiko viya kāyo. ‘‘Tāta, ayaṃ vammiko rattiṃ dhūmāyati, divā pajjalati, vikāramassa passissāma, bhinditvā naṃ cattāro koṭṭhāse katvā khipāhī’’ti brāhmaṇena vuttakālo viya, ‘‘bhikkhu cātumahābhūtikaṃ kāyaṃ cattāro koṭṭhāse katvā pariggaṇhāhī’’ti bhagavatā vuttakālo. Tassa sādhūti kudālaṃ gahetvā tathākaraṇaṃ viya sekkhassa bhikkhuno, ‘‘yo vīsatiyā koṭṭhāsesu thaddhabhāvo, ayaṃ pathavīdhātu. Yo dvādasasu koṭṭhāsesu ābandhanabhāvo, ayaṃ āpodhātu. Yo catūsu koṭṭhāsesu paripācanabhāvo, ayaṃ tejodhātu. Yo chasu koṭṭhāsesu vitthambhanabhāvo, ayaṃ vāyodhātū’’ti evaṃ catudhātuvavatthānavasena kāyapariggaho veditabbo.

Se cuenta que un brahmán de una aldea salió temprano por la mañana con sus discípulos, enseñó los Vedas en el bosque durante el día y regresó a la aldea por la tarde. En el camino había un hormiguero que humeaba de noche y ardía de día. El brahmán le dijo a su discípulo, el joven Sumedha: 'Hijo mío, este hormiguero humea de noche y arde de día. Veamos su alteración; cávalo, divídelo en cuatro partes y deséchalo'. El joven aceptó, tomó una azada y, afirmando sus pies firmemente en la tierra, hizo lo que se le ordenó. En este relato, el Maestro Brahmán representa al Buda. El joven Sumedha representa al monje aprendiz (sekha). El hormiguero representa al cuerpo. El momento en que el brahmán ordena cavar y dividir el hormiguero representa el momento en que el Buda ordena al monje discernir el cuerpo compuesto de los cuatro elementos. La acción del aprendiz de tomar la azada y proceder según las instrucciones representa al monje discerniendo el cuerpo mediante la definición de los cuatro elementos: 'Lo que es dureza en las veinte partes es el elemento tierra. Lo que es cohesión en las doce partes es el elemento agua. Lo que es maduración o calor en las cuatro partes es el elemento fuego. Lo que es soporte o movimiento en las seis partes es el elemento aire'. Así es como debe entenderse el discernimiento del cuerpo.

Laṅgīti kho, bhikkhūti kasmā bhagavā avijjaṃ laṅgīti katvā dassesīti? Yathā hi nagarassa dvāraṃ pidhāya palighe yojite mahājanassa gamanaṃ pacchijjati, ye nagarassa anto, te antoyeva honti. Ye bahi, te bahiyeva. Evameva yassa ñāṇamukhe avijjālaṅgī patati, tassa nibbānasampāpakaṃ ñāṇagamanaṃ pacchijjati, tasmā avijjaṃ laṅgīti katvā dassesi. Pajaha avijjanti ettha kammaṭṭhānauggahaparipucchāvasena avijjāpahānaṃ kathitaṃ.

'El cerrojo, monjes' es un término que el Bendito usa para mostrar la ignorancia. Pues, así como cuando se cierra la puerta de una ciudad y se coloca el cerrojo se interrumpe el paso de la gente —quienes están dentro permanecen dentro y quienes están fuera permanecen fuera—, de la misma manera, para aquel en cuya puerta del conocimiento cae el cerrojo de la ignorancia, se interrumpe el progreso del conocimiento que conduce al Nibbāna. Por eso se presenta la ignorancia como un cerrojo. 'Abandona la ignorancia' indica aquí el abandono de la ignorancia mediante el aprendizaje, el estudio y la indagación en el tema de meditación (kammaṭṭhāna).

Uddhumāyikāti [Pg.38] kho, bhikkhūti ettha uddhumāyikamaṇḍūko nāma no mahanto, nakhapiṭṭhippamāṇo hoti, purāṇapaṇṇantare vā gacchantare vā valliantare vā vasati. So daṇḍakoṭiyā vā vallikoṭiyā vā paṃsucuṇṇakena vā ghaṭṭito āyamitvā mahanto parimaṇḍalo beluvapakkappamāṇo hutvā cattāro pāde ākāsagate katvā pacchinnagamano hutvā amittavasaṃ yāti, kākakulalādibhattameva hoti. Evameva ayaṃ kodho paṭhamaṃ uppajjanto cittāvilamattakova hoti. Tasmiṃ khaṇe aniggahito vaḍḍhitvā mukhavikulanaṃ pāpeti. Tadā aniggahito hanusañcopanaṃ pāpeti. Tadā aniggahito pharusavācānicchāraṇaṃ pāpeti. Tadā aniggahito disāvilokanaṃ pāpeti. Tadā aniggahito ākaḍḍhanaparikaḍḍhanaṃ pāpeti. Tadā aniggahito pāṇinā leḍḍudaṇḍasatthaparāmasanaṃ pāpeti. Tadā aniggahito daṇḍasatthābhinipātaṃ pāpeti. Tadā aniggahito paraghātanampi attaghātanampi pāpeti. Vuttampi hetaṃ – ‘‘yato ayaṃ kodho paraṃ ghātetvā attānaṃ ghāteti, ettāvatāyaṃ kodho paramussadagato hoti paramavepullappatto’’ti. Tattha yathā uddhumāyikāya catūsu pādesu ākāsagatesu gamanaṃ pacchijjati, uddhumāyikā amittavasaṃ gantvā kākādibhattaṃ hoti, evameva kodhasamaṅgīpuggalo kammaṭṭhānaṃ gahetvā vaḍḍhetuṃ na sakkoti, amittavasaṃ yāti, sabbesaṃ mārānaṃ yathākāmakaraṇīyo hoti. Tenāha bhagavā – ‘‘uddhumāyikāti kho, bhikkhu, kodhūpāyāsassetaṃ adhivacana’’nti. Tattha balavappatto kodhova kodhūpāyāso. Pajaha kodhūpāyāsanti ettha paṭisaṅkhānappahānaṃ kathitaṃ.

En la frase 'Uddhumāyikā es un término para la ira, monje', se explica que la llamada 'rana que se infla' (uddhumāyikamaṇḍūko) posee una naturaleza de gran ira y tiene el tamaño de una uña. Vive entre hojas secas, arbustos o enredaderas. Cuando es tocada por la punta de una vara, una liana o por el polvo, se esfuerza por inflarse y, volviéndose gradualmente grande y redonda como el tamaño de un fruto de membrillo maduro, pone sus cuatro patas hacia arriba, cesando su movimiento; de esta manera, cae bajo el dominio de sus enemigos, convirtiéndose únicamente en alimento para cuervos, halcones y otros depredadores. Del mismo modo, esta ira, al surgir por primera vez, es solo una mera turbación mental. En ese momento, si no es controlada mediante la reflexión sabia, crece hasta causar muecas en el rostro. Entonces, si no es controlada, llega a causar el temblor de la mandíbula. Si no es controlada, conduce a proferir palabras ásperas. Si no es controlada, lleva a mirar con furia. Si no es controlada, conduce a forcejeos físicos. Si no es controlada, lleva a tomar piedras, palos o armas con la mano. Si no es controlada, conduce a atacar con palos y armas. Si no es controlada, lleva incluso a matar a otros o a suicidarse debido a la angustia mental. En verdad, el Bienaventurado ha dicho: 'Cuando esta ira mata a otro y luego se mata a sí misma, en ese punto la ira ha llegado a su máxima intensidad, a su máximo exceso y a su máxima plenitud'. En este sentido, así como el movimiento de la rana cesa cuando sus cuatro patas quedan hacia arriba y cae bajo el dominio de sus enemigos convirtiéndose en alimento para cuervos, del mismo modo, la persona poseída por la ira no es capaz de desarrollar su meditación; cae bajo el dominio de los enemigos de las impurezas y queda a merced de todos los Maras. Por eso el Bienaventurado dijo: 'Uddhumāyikā, monje, es un término para la ira y la desesperación'. Allí, la ira que ha alcanzado gran fuerza es 'kodhūpāyāso'. En 'abandona la ira y la desesperación', se refiere al abandono mediante la reflexión sabia.

Dvidhāpathoti ettha, yathā puriso sadhano sabhogo kantāraddhānamaggappaṭipanno dvedhāpathaṃ patvā, ‘‘iminā nu kho gantabbaṃ, iminā gantabba’’nti nicchetuṃ asakkonto tattheva tiṭṭhati, atha naṃ corā uṭṭhahitvā anayabyasanaṃ pāpenti, evameva kho mūlakammaṭṭhānaṃ gahetvā nisinno bhikkhu buddhādīsu kaṅkhāya uppannāya kammaṭṭhānaṃ vaḍḍhetuṃ na sakkoti, atha naṃ kilesamārādayo sabbe mārā anayabyasanaṃ pāpenti, iti vicikicchā dvedhāpathasamā hoti. Tenāha bhagavā – ‘‘dvidhāpathoti kho, bhikkhu, vicikicchāyetaṃ [Pg.39] adhivacana’’nti. Pajaha vicikicchanti ettha kammaṭṭhānauggahaparipucchāvasena vicikicchāpahānaṃ kathitaṃ.

En el término 'el camino bifurcado' (dvedhāpatho), se compara con un hombre que viaja con riquezas y posesiones por un camino largo y desierto; al llegar a una bifurcación y no ser capaz de decidir por cuál camino ir, se queda parado allí mismo. Entonces, los peligros lo llevan a la ruina y la destrucción. Del mismo modo, el monje que se sienta tras haber tomado un tema de meditación original, si surge la duda respecto al Buda y los demás objetos de fe, no es capaz de progresar en su meditación. Entonces, todos los Maras, como el Mara de las impurezas, lo llevan a la ruina y la destrucción. Por tanto, la duda es similar a un camino bifurcado. Por eso el Bienaventurado dijo: 'El camino bifurcado, monje, es un término para la duda'. En 'abandona la duda', se refiere al abandono de la duda mediante el aprendizaje y la indagación exhaustiva del tema de meditación.

Caṅgavāranti ettha, yathā rajakehi khāraparissāvanamhi udake pakkhitte eko udakaghaṭo dvepi dasapi vīsatipi ghaṭasatampi paggharatiyeva, pasaṭamattampi udakaṃ na tiṭṭhati, evameva nīvaraṇasamaṅgino puggalassa abbhantare kusaladhammo na tiṭṭhati. Tenāha bhagavā – ‘‘caṅgavāranti kho, bhikkhu, pañcannetaṃ nīvaraṇānaṃ adhivacana’’nti. Pajaha pañcanīvaraṇeti ettha vikkhambhanatadaṅgavasena nīvaraṇappahānaṃ kathitaṃ.

En el término 'el colador' (caṅgavāraṃ), se compara con el colador de cenizas usado por los lavanderos: cuando se vierte agua en él, ya sea un cántaro, diez, veinte o cien, el agua simplemente se filtra y no permanece ni siquiera la cantidad de un puñado. Del mismo modo, en el interior de una persona poseída por los obstáculos mentales (nīvaraṇas), los estados saludables no permanecen. Por eso el Bienaventurado dijo: 'El colador, monje, es un término para los cinco obstáculos'. En 'abandona los cinco obstáculos', se refiere al abandono de los obstáculos mediante la supresión en la absorción y el abandono temporal.

Kummoti ettha, yathā kacchapassa cattāro pādā sīsanti pañceva aṅgāni honti, evameva sabbepi saṅkhatā dhammā gayhamānā pañceva khandhā bhavanti. Tenāha bhagavā – ‘‘kummoti kho, bhikkhu, pañcannetaṃ upādānakkhandhānaṃ adhivacana’’nti. Pajaha pañcupādānakkhandheti ettha pañcasu khandhesu chandarāgappahānaṃ kathitaṃ.

En el término 'la tortuga' (kummo), así como una tortuga tiene solo cinco miembros, a saber, las cuatro patas y la cabeza; del mismo modo, cuando se agrupan todos los fenómenos condicionados, son solamente los cinco agregados. Por eso el Bienaventurado dijo: 'La tortuga, monje, es un término para los cinco agregados del apego'. En 'abandona los cinco agregados del apego', se refiere al abandono del deseo y la pasión respecto a los cinco agregados.

Asisūnāti ettha, yathā sūnāya upari maṃsaṃ ṭhapetvā asinā koṭṭenti, evamime sattā vatthukāmatthāya kilesakāmehi ghātayamānā vatthukāmānaṃ upari katvā kilesakāmehi kantitā koṭṭitā ca honti. Tenāha bhagavā – ‘‘asisūnāti kho, bhikkhu, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacana’’nti. Pajaha pañca kāmaguṇeti ettha pañcasu kāmaguṇesu chandarāgappahānaṃ kathitaṃ.

En el término 'el bloque y la espada' (asisūnā), así como se coloca la carne sobre un bloque y se corta con una espada, del mismo modo, estos seres, en pos de los objetos de placer, son heridos por los placeres de las impurezas; al ponerse por encima de los objetos de placer, son cortados y destrozados por los deseos de las impurezas. Por eso el Bienaventurado dijo: 'El bloque y la espada, monje, es un término para los cinco hilos del placer sensorial'. En 'abandona los cinco placeres sensoriales', se refiere al abandono del deseo y la pasión en los cinco placeres de los sentidos.

Maṃsapesīti kho, bhikkhūti ettha ayaṃ maṃsapesi nāma bahujanapatthitā khattiyādayo manussāpi naṃ patthenti kākādayo tiracchānāpi. Ime hi sattā avijjāya sammattā nandirāgaṃ upagamma vaṭṭaṃ vaḍḍhenti. Yathā vā maṃsapesi ṭhapitaṭhapitaṭṭhāne laggati, evamime sattā nandirāgabaddhā vaṭṭe lagganti, dukkhaṃ patvāpi na ukkaṇṭhanti, iti nandirāgo maṃsapesisadiso hoti. Tenāha bhagavā – ‘‘maṃsapesīti kho, bhikkhu, nandirāgassetaṃ adhivacana’’nti. Pajaha nandīrāganti ettha catutthamaggena nandīrāgappahānaṃ kathitaṃ.

En la frase 'el trozo de carne, monje', se explica que este llamado 'trozo de carne' es deseado por muchos seres: tanto hombres como reyes lo desean, y también animales como los cuervos. Estos seres, cegados y confundidos por la ignorancia, al entregarse al deleite y la pasión, aumentan y expanden el ciclo de renacimientos. O bien, así como un trozo de carne se adhiere a cualquier lugar donde se coloque, así estos seres, atados por el deleite y la pasión, se adhieren al ciclo de las tres esferas de existencia; incluso sufriendo dolor, no sienten aversión por él. Por tanto, el deleite y la pasión son como un trozo de carne. Por eso el Bienaventurado dijo: 'El trozo de carne, monje, es un término para el deleite y la pasión'. En 'abandona el deleite y la pasión', se refiere al abandono de estos mediante el cuarto sendero (Arahatta).

Nāgoti kho, bhikkhu, khīṇāsavassetaṃ bhikkhuno adhivacananti ettha yenatthena khīṇāsavo nāgoti vuccati, so anaṅgaṇasutte (ma. ni. aṭṭha. 1.63) pakāsito eva. Namo karohi nāgassāti khīṇāsavassa buddhanāgassa, ‘‘buddho [Pg.40] so bhagavā bodhāya dhammaṃ deseti, danto so bhagavā damathāya dhammaṃ deseti, santo so bhagavā samathāya dhammaṃ deseti, tiṇṇo so bhagavā taraṇāya dhammaṃ deseti, parinibbuto so bhagavā parinibbānāya dhammaṃ desetī’’ti (ma. ni. 1.361) evaṃ namakkāraṃ karohīti ayamettha attho. Iti idaṃ suttaṃ therassa kammaṭṭhānaṃ ahosi. Theropi idameva suttaṃ kammaṭṭhānaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ patto. Ayametassa atthoti ayaṃ etassa pañhassa attho. Iti bhagavā ratanarāsimhi maṇikūṭaṃ gaṇhanto viya yathānusandhināva desanaṃ niṭṭhapesīti.

En la frase 'El Elefante, monje, es un término para el monje que ha destruido las impurezas', el significado por el cual un Arahant es llamado 'Elefante' (Nāga) ya ha sido revelado en el Anaṅgaṇa Sutta. 'Rinde homenaje al Elefante' significa rendir homenaje al Buda, el Gran Elefante que ha destruido las impurezas. El Bienaventurado es el Buda porque ha comprendido las Cuatro Nobles Verdades y enseña el Dhamma para el despertar de otros; es el Disciplinado y enseña el Dhamma para la disciplina de otros; es el Pacífico y enseña el Dhamma para la paz de otros; es quien ha cruzado el ciclo de sufrimientos y enseña el Dhamma para que otros crucen; es quien se ha extinguido de las impurezas y enseña el Dhamma para la extinción de otros. 'Rinde homenaje de esta manera' es el significado aquí. Así, este sutta se convirtió en el tema de meditación para el Venerable Kumāra Kassapa; y el Venerable, tomando este mismo sutta como base, desarrolló la visión cabal y alcanzó el estado de Arahant. 'Este es el significado de aquello' se refiere al significado de esta pregunta. Así, el Bienaventurado, como quien toma una joya de una montaña de tesoros, concluyó la enseñanza siguiendo la conexión natural de los hechos. Aquí termina el comentario al Vammika Sutta.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Del Papañcasūdanī, el Comentario del Majjhima Nikāya.

Vammikasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado el comentario al Vammika Sutta.

4. Rathavinītasuttavaṇṇanā

4. Explicación del Rathavinīta Sutta

252. Evaṃ me sutanti rathavinītasuttaṃ. Tattha rājagaheti evaṃnāmake nagare, tañhi mandhātumahāgovindādīhi pariggahitattā rājagahanti vuccati. Aññepettha pakāre vaṇṇayanti. Kiṃ tehi? Nāmametaṃ tassa nagarassa. Taṃ panetaṃ buddhakāle ca cakkavattikāle ca nagaraṃ hoti, sesakāle suññaṃ hoti yakkhapariggahitaṃ, tesaṃ vasantavanaṃ hutvā tiṭṭhati. Veḷuvane kalandakanivāpeti veḷuvananti tassa uyyānassa nāmaṃ, taṃ kira veḷūhi parikkhittaṃ ahosi aṭṭhārasahatthena ca pākārena, gopuraṭṭālakayuttaṃ nīlobhāsaṃ manoramaṃ, tena veḷuvananti vuccati. Kalandakānañcettha nivāpaṃ adaṃsu, tena kalandakanivāpoti vuccati.

252. «Así he oído» se refiere al Rathavinīta Sutta. Allí, «en Rājagaha» se refiere a la ciudad con ese nombre; pues se llama Rājagaha porque fue poseída y gobernada por reyes como Mandhātu y el brahmán Mahāgovinda. Otros explican esto de diferentes maneras, pero ¿qué importancia tienen tales explicaciones? Este es simplemente el nombre de esa ciudad. Esta ciudad existe como tal durante el tiempo de un Buda y el tiempo de un monarca universal; en otros tiempos, queda deshabitada por seres humanos y es poseída por los yakkhas, convirtiéndose en un bosque donde ellos moran. «En el Veḷuvana, en el Kalandakanivāpa»: Veḷuvana es el nombre de ese parque. Se dice que estaba rodeado de bambúes y de un muro de dieciocho codos de altura, provisto de portales y torres, con un resplandor verde azulado y muy encantador; por eso se llama Veḷuvana (Bosque de Bambú). Allí daban alimento a las ardillas, por lo cual se llama Kalandakanivāpa (Lugar donde se alimenta a las ardillas).

Pubbe kira aññataro rājā tattha uyyānakīḷanatthaṃ āgato surāmadena matto divāseyyaṃ upagato supi. Parijanopissa, ‘‘sutto rājā’’ti pupphaphalādīhi palobhiyamāno ito cito ca pakkāmi, atha surāgandhena aññatarasmā susirarukkhā kaṇhasappo nikkhamitvā raññābhimukho āgacchati. Taṃ disvā rukkhadevatā, ‘‘rañño jīvitaṃ dammī’’ti kāḷakavesena āgantvā kaṇṇamūle saddamakāsi. Rājā paṭibujjhi, kaṇhasappo [Pg.41] nivatto. So taṃ disvā, ‘‘imāya mama jīvitaṃ dinna’’nti kāḷakānaṃ tattha nivāpaṃ paṭṭhapesi, abhayaghosanañca ghosāpesi. Tasmā taṃ tato pabhuti kalandakanivāpanti saṅkhyaṃ gataṃ. Kalandakāti kāḷakānaṃ nāmaṃ.

Se cuenta que antiguamente, cierto rey fue a ese parque para divertirse y, embriagado por el licor, se quedó dormido durante el día. Sus sirvientes, pensando: «El rey está durmiendo», se alejaron de un lado a otro atraídos por las flores y los frutos. Entonces, debido al olor del licor, una cobra negra salió del hueco de un árbol y se dirigió hacia el rey. Al ver esto, una deidad del árbol, queriendo salvar la vida del rey, se acercó en forma de ardilla negra y emitió un sonido cerca de su oído. El rey se despertó y la cobra se retiró. Él, al ver lo ocurrido, pensó: «Esta ardilla me ha salvado la vida», y estableció allí una provisión de alimento para las ardillas y proclamó su protección. Por esta razón, desde aquel tiempo, el lugar llegó a ser conocido como Kalandakanivāpa. «Kalandaka» es el nombre de las ardillas negras.

Jātibhūmikāti jātibhūmivāsino. Tattha jātibhūmīti jātaṭṭhānaṃ. Taṃ kho panetaṃ neva kosalamahārājādīnaṃ na caṅkībrāhamaṇādīnaṃ na sakkasuyāmasantusitādīnaṃ na asītimahāsāvakādīnaṃ na aññesaṃ sattānaṃ jātaṭṭhānaṃ ‘‘jātibhūmī’’ti vuccati. Yassa pana jātadivase dasasahassilokadhātu ekaddhajamālāvippakiṇṇakusumavāsacuṇṇagandhasugandhā sabbapāliphullamiva nandanavanaṃ virocamānā paduminipaṇṇe udakabindu viya akampittha, jaccandhādīnañca rūpadassanādīni anekāni pāṭihāriyāni pavattiṃsu, tassa sabbaññubodhisattassa jātaṭṭhānasākiyajanapado kapilavatthāhāro, sā ‘‘jātibhūmī’’ti vuccati.

«Los de su tierra natal» significa los residentes del lugar de nacimiento. Allí, «tierra natal» se refiere al lugar donde nació el Bodhisatta. Ciertamente, este lugar no se llama «tierra natal» por ser el lugar de nacimiento del gran rey Kosala, ni del brahmán Caṅkī, ni de Sakka, Suyāma, Santusita u otros dioses, ni de los ochenta grandes discípulos, ni de otros seres comunes. Sino que se llama «tierra natal» al lugar de nacimiento de aquel Bodhisatta Omnisciente, en cuyo día de nacimiento los diez mil sistemas de mundos se estremecieron como una gota de agua sobre una hoja de loto, tornándose fragantes por el aroma de las flores, las guirnaldas y el incienso, como el bosque de Nandavana en plena floración, y donde ocurrieron numerosos milagros como la recuperación de la vista por los ciegos de nacimiento. Ese lugar de nacimiento del Bodhisatta es el territorio de los Sakyas, perteneciente a Kapilavatthu; a este se le llama «tierra natal».

Dhammagarubhāvavaṇṇanā

Explicación sobre la importancia de respetar el Dhamma

Vassaṃvuṭṭhāti temāsaṃ vassaṃvuṭṭhā pavāritapavāraṇā hutvā. Bhagavā etadavocāti ‘‘kacci, bhikkhave, khamanīya’’ntiādīhi vacanehi āgantukapaṭisanthāraṃ katvā etaṃ, ‘‘ko nu kho, bhikkhave’’tiādivacanamavoca. Te kira bhikkhu, – ‘‘kacci, bhikkhave, khamanīyaṃ kacci yāpanīyaṃ, kaccittha appakilamathena addhānaṃ āgatā, na ca piṇḍakena kilamittha, kuto ca tumhe, bhikkhave, āgacchathā’’ti paṭisanthāravasena pucchitā – ‘‘bhagavā sākiyajanapade kapilavatthāhārato jātibhūmito āgacchāmā’’ti āhaṃsu. Atha bhagavā neva suddhodanamahārājassa, na sakkodanassa, na sukkodanassa, na dhotodanassa, na amitodanassa, na amittāya deviyā, na mahāpajāpatiyā, na sakalassa sākiyamaṇḍalassa ārogyaṃ pucchi. Atha kho attanā ca dasakathāvatthulābhiṃ parañca tattha samādapetāraṃ paṭipattisampannaṃ bhikkhuṃ pucchanto idaṃ – ‘‘ko nu kho, bhikkhave’’tiādivacanaṃ avoca.

«Habiendo pasado el retiro de lluvias» significa que, tras permanecer durante los tres meses de lluvia, realizaron la ceremonia de Pavāraṇā. «El Bienaventurado dijo esto»: tras realizar el saludo de cortesía a los monjes recién llegados con palabras como «¿Es esto tolerable, monjes?», pronunció estas palabras: «¿Quién es aquel, monjes?». Se dice que a esos monjes se les preguntó por cortesía: «Monjes, ¿es tolerable? ¿Es posible subsistir? ¿Habéis llegado tras un viaje sin mucha fatiga? ¿No habéis pasado penurias por la limosna de comida? ¿De dónde venís, monjes?». Ellos respondieron: «Señor, venimos de la tierra natal, en el territorio de los Sakyas, desde las cercanías de Kapilavatthu». Entonces, el Bienaventurado no preguntó por la salud del gran rey Suddhodana, ni de Sakkodana, ni de Sukkodana, ni de Dhotodana, ni de Amitodana, ni de la reina Amittā, ni de Mahāpajāpatī, ni de todo el clan de los Sakyas. En su lugar, deseando preguntar por un monje perfecto en la práctica, que poseía por sí mismo los diez temas de conversación y que instaba a otros a ellos, pronunció estas palabras: «¿Quién es aquel, monjes?».

Kasmā [Pg.42] pana bhagavā suddhodanādīnaṃ ārogyaṃ apucchitvā evarūpaṃ bhikkhumeva pucchati? Piyatāya. Buddhānañhi paṭipannakā bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo ca piyā honti manāpā. Kiṃ kāraṇā? Dhammagarutāya. Dhammagaruno hi tathāgatā, so ca nesaṃ dhammagarubhāvo, ‘‘dukkhaṃ kho agāravo viharati, appatisso’’ti (a. ni. 4.21) iminā ajapālanigrodhamūle uppannajjhāsayena veditabbo. Dhammagarutāyeva hi bhagavā mahākassapattherassa abhinikkhamanadivase paccuggamanaṃ karonto tigāvutaṃ maggaṃ agamāsi. Atirekatiyojanasataṃ maggaṃ gantvā gaṅgātīre dhammaṃ desetvā mahākappinaṃ saparisaṃ arahatte patiṭṭhapesi. Ekasmiṃ pacchābhatte pañcacattālīsayojanaṃ maggaṃ gantvā kumbhakārassa nivesane tiyāmarattiṃ dhammakathaṃ katvā pukkusātikulaputtaṃ anāgāmiphale patiṭṭhapesi. Vīsayojanasataṃ gantvā vanavāsisāmaṇerassa anuggahaṃ akāsi. Saṭṭhiyojanamaggaṃ gantvā khadiravaniyattherassa dhammaṃ desesi. Anuruddhatthero pācīnavaṃsadāye nisinno mahāpurisavitakkaṃ vitakketīti ñatvā tattha ākāsena gantvā therassa purato oruyha sādhukāramadāsi. Koṭikaṇṇasoṇattherassa ekagandhakuṭiyaṃ senāsanaṃ paññapāpetvā paccūsakāle dhammadesanaṃ ajjhesitvā sarabhaññapariyosāne sādhukāramadāsi. Tigāvutaṃ maggaṃ gantvā tiṇṇaṃ kulaputtānaṃ vasanaṭṭhāne gosiṅgasālavane sāmaggirasānisaṃsaṃ kathesi. Kassapopi bhagavā – ‘‘anāgāmiphale patiṭṭhito ariyasāvako aya’’nti vissāsaṃ uppādetvā ghaṭikārassa kumbhakārassa nivesanaṃ gantvā sahatthā āmisaṃ gahetvā paribhuñji.

¿Por qué el Bienaventurado, sin preguntar por la salud de Suddhodana y los demás, pregunta solo por un monje de tal conducta? Por afecto. Pues para los Budas, los monjes, monjas, laicos y laicas que son practicantes les son queridos y agradables. ¿Por qué razón? Por su respeto al Dhamma. Pues los Tathāgatas respetan el Dhamma; y ese respeto de ellos por el Dhamma debe entenderse por la intención que surgió al pie del árbol Ajapālanigrodha: «Ciertamente, el que vive sin respeto y sin obediencia vive en el sufrimiento». Debido a ese respeto al Dhamma, el Bienaventurado, el día de la renuncia del venerable Mahākassapa, recorrió un camino de tres gāvutas para recibirlo. Habiendo recorrido un camino de más de trescientas yojanas, enseñó el Dhamma a orillas del río Ganges y estableció al rey Mahākappina junto con su séquito en el fruto del Arhat. En una tarde, tras recorrer cuarenta y cinco yojanas, enseñó el Dhamma en la casa de un alfarero durante la noche y estableció al joven Pukkusāti en el fruto de No-Retorno. Recorrió ciento veinte yojanas para brindar ayuda al novicio Vanavāsī Tissa. Recorrió sesenta yojanas para enseñar el Dhamma al venerable Khadiravaniya Revata. Al saber que el venerable Anuruddha, en el bosque de Pācīnavaṃsa, reflexionaba sobre los pensamientos de un Gran Hombre, fue allí por el aire y le dio su aprobación. Habiendo preparado un asiento para el venerable Koṭikaṇṇa Soṇa en su propia cabaña perfumada, le instó a recitar el Dhamma y le dio su aprobación. Tras recorrer tres gāvutas, en el bosque de Gosiṅgasāla, enseñó a los tres nobles jóvenes sobre los beneficios de la concordia. También el Bienaventurado Kassapa, confiando en que el alfarero Ghaṭikāra era un noble discípulo establecido en el fruto de No-Retorno, fue a su casa, tomó alimento con sus propias manos y lo consumió.

Amhākaṃyeva bhagavā upakaṭṭhāya vassūpanāyikāya jetavanato bhikkhusaṅghaparivuto cārikaṃ nikkhami. Kosalamahārājaanāthapiṇḍikādayo nivattetuṃ nāsakkhiṃsu. Anāthapiṇḍiko gharaṃ āgantvā domanassappatto nisīdi. Atha naṃ puṇṇā nāma dāsī domanassappattosi sāmīti āha. ‘‘Āma je, satthāraṃ nivattetuṃ nāsakkhiṃ, atha me imaṃ temāsaṃ dhammaṃ vā sotuṃ, yathādhippāyaṃ vā dānaṃ dātuṃ na labhissāmī’’ti cintā uppannāti. Ahampi sāmi satthāraṃ nivattessāmīti. Sace nivattetuṃ sakkosi, bhujissāyeva tvanti. Sā gantvā dasabalassa pādamūle nipajjitvā ‘‘nivattatha bhagavā’’ti āha. Puṇṇe tvaṃ parapaṭibaddhajīvikā kiṃ me karissasīti. Bhagavā [Pg.43] mayhaṃ deyyadhammo natthīti tumhepi jānātha, tumhākaṃ nivattanapaccayā panāhaṃ tīsu saraṇesu pañcasu sīlesu patiṭṭhahissāmīti. Bhagavā sādhu sādhu puṇṇeti sādhukāraṃ katvā nivattetvā jetavanameva paviṭṭho. Ayaṃ kathā pākaṭā ahosi. Seṭṭhi sutvā puṇṇāya kira bhagavā nivattitoti taṃ bhujissaṃ katvā dhītuṭṭhāne ṭhapesi. Sā pabbajjaṃ yācitvā pabbaji, pabbajitvā vipassanaṃ ārabhi. Athassā satthā āraddhavipassakabhāvaṃ ñatvā imaṃ obhāsagāthaṃ vissajjesi –

Nuestro propio Bienaventurado, al acercarse el tiempo de la entrada en el retiro de las lluvias, partió de Jetavana en su viaje errante rodeado por la asamblea de monjes. El gran rey de Kosala, Anathapindika y otros no pudieron persuadirle de regresar. Anathapindika regresó a su casa y se sentó abrumado por la aflicción. Entonces, una sirvienta llamada Punna le preguntó: “Señor, ¿estás afligido?”. Él respondió: “Así es, Punna. No pude lograr que el Maestro regresara; por lo tanto, durante estos tres meses no tendré la oportunidad de escuchar el Dhamma ni de ofrecer dádivas según mis deseos. Este pensamiento ha surgido en mí”. Ella dijo: “Señor, yo misma haré que el Maestro regrese”. Él dijo: “Si puedes lograr que regrese, ciertamente serás liberada de tu servidumbre”. Ella fue, se postró a los pies del Poseedor de las Diez Fuerzas y le suplicó: “Regrese, Bienaventurado”. El Bienaventurado dijo: “Punna, tú que llevas una vida dependiente de otros, ¿qué harás por mí?”. Ella respondió: “Bienaventurado, vos sabéis que no poseo objetos materiales para ofrecer; sin embargo, mediante el motivo de vuestro regreso, me estableceré en los tres refugios y en los cinco preceptos”. El Bienaventurado, expresando su aprobación diciendo “¡Excelente, excelente, Punna!”, regresó y entró de nuevo en Jetavana. Este suceso se hizo célebre. El acaudalado comerciante, al oír que el Bienaventurado había regresado gracias a Punna, la liberó de la servidumbre y la puso en la posición de hija. Ella solicitó la ordenación y se ordenó; tras ordenarse, emprendió la práctica de la visión cabal (vipassana). Entonces el Maestro, conociendo que ella había iniciado la visión cabal, emitió este verso de luz:

‘‘Puṇṇe pūresi saddhammaṃ, cando pannaraso yathā;

Paripuṇṇāya paññāya, dukkhassantaṃ karissasī’’ti. (therīgā. 3);

“Punna, has colmado el verdadero Dhamma como la luna en su decimoquinto día; con la sabiduría completa, pondrás fin al sufrimiento”.

Gāthāpariyosāne arahattaṃ patvā abhiññātā sāvikā ahosīti. Evaṃ dhammagaruno tathāgatā.

Al final del verso, habiendo alcanzado el estado de Arahant, se convirtió en una discípula renombrada. Así, los Tathagatas son reverentes hacia el Dhamma.

Nandakatthere upaṭṭhānasālāyaṃ dhammaṃ desentepi bhagavā anahātova gantvā tiyāmarattiṃ ṭhitakova dhammakathaṃ sutvā desanāpariyosāne sādhukāramadāsi. Thero āgantvā vanditvā, ‘‘kāya velāya, bhante, āgatatthā’’ti pucchi. Tayā suttante āraddhamatteti. Dukkaraṃ karittha, bhante, buddhasukhumālā tumheti. Sace tvaṃ, nanda, kappaṃ desetuṃ sakkuṇeyyāsi, kappamattampāhaṃ ṭhitakova suṇeyyanti bhagavā avoca. Evaṃ dhammagaruno tathāgatā. Tesaṃ dhammagarutāya paṭipannakā piyā honti, tasmā paṭipannake pucchi. Paṭipannako ca nāma attahitāya paṭipanno no parahitāya, parahitāya paṭipanno no attahitāya, no attahitāya ca paṭipanno no parahitāya ca, attahitāya ca paṭipanno parahitāya cāti catubbidho hoti.

Mientras el venerable Nandaka enseñaba el Dhamma en el salón de asambleas, el Bienaventurado, sin hacerse notar, fue y escuchó el discurso del Dhamma permaneciendo de pie durante las tres vigilias de la noche. Al finalizar la enseñanza, expresó su aprobación. El Thera se acercó, le rindió homenaje y preguntó: “Venerable Señor, ¿en qué momento habéis llegado?”. Él respondió: “Llegué justo cuando comenzaste el Suttanta”. El Thera dijo: “Habéis realizado algo difícil, Venerable Señor, pues vos sois delicado como un Buda”. El Bienaventurado dijo: “Nandaka, si pudieras enseñar durante un eón, yo podría escuchar permaneciendo de pie incluso durante un eón”. De este modo, los Tathagatas son reverentes hacia el Dhamma. Debido a su reverencia por el Dhamma, aquellos que practican les resultan queridos; por eso, el Buda preguntó acerca de los practicantes. Un practicante es de cuatro tipos: aquel que practica para su propio beneficio pero no para el de otros, aquel que practica para el beneficio de otros pero no para el propio, aquel que no practica ni para su propio beneficio ni para el de otros, y aquel que practica tanto para su propio beneficio como para el de otros.

Tattha yo sayaṃ dasannaṃ kathāvatthūnaṃ lābhī hoti, paraṃ tattha na ovadati na anusāsati āyasmā bākulo viya. Ayaṃ attahitāya paṭipanno nāma no parahitāya paṭipanno, evarūpaṃ bhikkhuṃ bhagavā na pucchati. Kasmā? Na mayhaṃ sāsanassa vaḍḍhipakkhe ṭhitoti.

Entre ellos, aquel que posee por sí mismo los diez temas de conversación (kathavatthu), pero no exhorta ni instruye a otros en ellos, es como el venerable Bakula. Este es llamado alguien que practica para su propio beneficio, no para el de otros. El Bienaventurado no pregunta por tal monje. ¿Por qué? Porque no se sitúa en el lado del crecimiento de mi Dispensación (Sasana).

Yo pana dasannaṃ kathāvatthūnaṃ alābhī, paraṃ tehi ovadati tena katavattasādiyanatthaṃ upanando sakyaputto viya, ayaṃ parahitāya paṭipanno [Pg.44] nāma no attahitāya, evarūpampi na pucchati. Kasmā? Assa taṇhā mahāpacchi viya appahīnāti.

Aquel que, por el contrario, no posee los diez temas de conversación, pero exhorta a otros con ellos para obtener satisfacción personal en sus deberes, como Upananda el Sakyaputta; este es llamado alguien que practica para el beneficio de otros, pero no para el propio. Tampoco pregunta por este tipo de monje. ¿Por qué? Porque su deseo (tanha), como una gran cesta, no ha sido abandonado.

Yo attanāpi dasannaṃ kathāvatthūnaṃ alābhī, parampi tehi na ovadati, lāḷudāyī viya, ayaṃ neva attahitāya paṭipanno na parahitāya, evarūpampi na pucchati. Kasmā? Assa anto kilesā pharasuchejjā viya mahantāti.

Aquel que ni posee por sí mismo los diez temas de conversación ni exhorta a otros con ellos, como Laludayi; este no practica ni para su propio beneficio ni para el de otros. Tampoco pregunta por este tipo de monje. ¿Por qué? Porque sus impurezas (kilesas) internas son grandes, como un tronco cortado por un hacha.

Yo pana sayaṃ dasannaṃ kathāvatthūnaṃ lābhī, parampi tehi ovadati, ayaṃ attahitāya ceva parahitāya ca paṭipanno nāma sāriputtamoggallānamahākassapādayo asītimahātherā viya, evarūpaṃ bhikkhuṃ pucchati. Kasmā? Mayhaṃ sāsanassa vuḍḍhipakkhe ṭhitoti. Idhāpi evarūpameva pucchanto – ‘‘ko nu kho, bhikkhave’’tiādimāha.

Aquel que, por el contrario, posee por sí mismo los diez temas de conversación y exhorta a otros con ellos, como los ochenta grandes ancianos encabezados por Sariputta, Moggallana y Mahakassapa; este es llamado alguien que practica tanto para su propio beneficio como para el de otros. Por tal monje, el Buda pregunta. ¿Por qué? Porque se sitúa en el lado del crecimiento de mi Dispensación. Aquí también, deseando preguntar precisamente por tal tipo de monje, dijo: “Monjes, ¿quién es...?”, etc.

Evaṃ bhagavatā puṭṭhānaṃ pana tesaṃ bhikkhūnaṃ bhagavā attano jātibhūmiyaṃ ubhayahitāya paṭipannaṃ dasakathāvatthulābhiṃ bhikkhuṃ pucchati, ko nu kho tattha evarūpoti na aññamaññaṃ cintanā vā samantanā vā ahosi. Kasmā? Āyasmā hi mantāṇiputto tasmiṃ janapade ākāsamajjhe ṭhito cando viya sūriyo viya ca pākaṭo paññāto. Tasmā te bhikkhū meghasaddaṃ sutvā ekajjhaṃ sannipatitamoraghaṭā viya ghanasajjhāyaṃ kātuṃ, āraddhabhikkhū viya ca attano ācariyaṃ puṇṇattheraṃ bhagavato ārocentā therassa ca guṇaṃ bhāsituṃ appahontehi mukhehi ekappahāreneva puṇṇo nāma, bhante, āyasmātiādimāhaṃsu. Tattha puṇṇoti tassa therassa nāmaṃ. Mantāṇiyā pana so putto, tasmā mantāṇiputtoti vuccati. Sambhāvitoti guṇasambhāvanāya sambhāvito.

Habiendo el Bienaventurado preguntado así a esos monjes, preguntaba por el monje en su propia tierra natal que practicaba para el beneficio de ambos y poseía los diez temas de conversación: “¿Quién es allí de tal naturaleza?”. No hubo entre ellos reflexión deliberada ni consulta mutua. ¿Por qué? Porque el venerable Punna Mantaniputta era en esa región tan renombrado y conocido como la luna o el sol en medio del cielo. Por lo tanto, esos monjes, al igual que una bandada de pavos reales que se congrega al oír el sonido del trueno, o como monjes diligentes que desean informar al Bienaventurado sobre su maestro, el Thera Punna, y deseando hablar de sus virtudes, hablaron todos a una con voces que apenas daban abasto: “Venerable Señor, el venerable llamado Punna...”, etc. En este pasaje, “Punna” es el nombre de ese Thera. Puesto que es hijo de la brahmán llamada Mantani, es llamado Mantaniputta. “Sambhavito” significa que es honrado y estimado por el elogio de sus virtudes en los temas de conversación que se mencionarán.

Appicchatādivaṇṇanā

Explicación sobre tener pocos deseos, etc.

Appicchoti icchāvirahito niiccho nittaṇho. Ettha hi byañjanaṃ sāvasesaṃ viya, attho pana niravaseso. Na hi tassa anto aṇumattāpi pāpikā icchā nāma atthi. Khīṇāsavo hesa sabbaso pahīnataṇho. Apicettha atricchatā pāpicchatā mahicchatā appicchatāti ayaṃ bhedo veditabbo.

“Appiccho” significa libre de deseos, sin anhelos, sin sed (tanha). En este término, aunque la expresión parece sugerir algo “escaso”, el significado es absoluto, sin remanente. Pues en su interior no existe siquiera un átomo de lo que se llama deseo malvado. Ciertamente, él es un Arahant (khinasavo), habiendo abandonado la sed por completo. Además, en este contexto, debe conocerse la distinción entre el deseo excesivo (atricchata), el deseo malvado (papicchata), el gran deseo (mahicchata) y la escasez de deseos o ausencia de ellos (appicchata).

Tattha [Pg.45] sakalābhe atittassa paralābhe patthanā atricchatā nāma. Tāya samannāgatassa ekabhājena pakkapūvopi attano patte patito na supakko viya khuddako viya ca khāyati. Sveva parassa patte pakkhitto supakko viya mahanto viya ca khāyati. Asantaguṇasambhāvanatā pana paṭiggahaṇe ca amattaññutā pāpicchatā nāma, sā, ‘‘idhekacco assaddho samāno saddhoti maṃ jano jānātū’’tiādinā nayena abhidhamme āgatāyeva, tāya samannāgato puggalo kohaññe patiṭṭhāti. Santaguṇasambhāvanā pana paṭiggahaṇe ca amattaññutā mahicchatā nāma. Sāpi, ‘‘idhekacco saddho samāno saddhoti maṃ jano jānātūti icchati, sīlavā samāno sīlavāti maṃ jano jānātū’’ti (vibha. 851) iminā nayena āgatāyeva, tāya samannāgato puggalo dussantappayo hoti, vijātamātāpissa cittaṃ gahetuṃ na sakkoti. Tenetaṃ vuccati –

Entre esas distinciones de la codicia excesiva y otras, el anhelo por la ganancia ajena sin estar satisfecho con la propia se denomina 'atricchatā' (deseo desmedido). Para aquel que posee tal deseo desmedido, incluso si un pastel frito en la misma vasija cae en su propio cuenco, le parece como si no estuviera bien cocido o como si fuera pequeño. Sin embargo, si ese mismo pastel es puesto en el cuenco de otro, le parece como si estuviera perfectamente cocido y fuera grande. Por otro lado, la ostentación de cualidades inexistentes y la falta de moderación al recibir se denomina 'pāpicchatā' (malos deseos); esto se menciona en el Abhidhamma bajo la forma: 'aquí, alguien que no tiene fe desea ser conocido por la gente como alguien con fe', etc. La persona que posee tales malos deseos se establece en la hipocresía. Por el contrario, la ostentación de las virtudes reales que uno posee y la falta de moderación al recibir se llama 'mahicchatā' (grandes deseos). Esto también se menciona en el Vibhaṅga: 'aquí, alguien que tiene fe desea ser conocido por la gente como alguien con fe; alguien que posee virtud desea ser conocido como virtuoso', etc. La persona que posee tales grandes deseos es difícil de satisfacer; ni siquiera su propia madre biológica sería capaz de complacer su mente. Por ello se dice:

‘‘Aggikkhandho samuddo ca, mahiccho cāpi puggalo;

Sakaṭena paccayaṃ detu, tayopete atappayā’’ti.

«Una masa de fuego, el océano y una persona de grandes deseos; aunque se les den suministros por carretadas, estos tres nunca se satisfacen».

Santaguṇanigūhanatā pana paṭiggahaṇe ca mattaññutā appicchatā nāma, tāya samannāgato puggalo attani vijjamānampi guṇaṃ paṭicchādetukāmatāya, ‘‘saddho samāno saddhoti maṃ jano jānātūti na icchati. Sīlavā, pavivitto, bahussuto, āraddhavīriyo, samādhisampanno, paññavā, khīṇāsavo samāno khīṇāsavoti maṃ jano jānātū’’ti na icchati, seyyathāpi majjhantikatthero.

Por otra parte, la ocultación de las propias virtudes reales y la moderación al recibir se denomina 'appicchatā' (pocos deseos). La persona que posee esta cualidad, debido a su deseo de ocultar las virtudes que existen en sí misma, no desea que la gente sepa: 'siendo alguien con fe, que me conozcan como alguien con fe'. No desea que la gente sepa: 'siendo alguien virtuoso, retirado, muy instruido, de esfuerzo diligente, dotado de concentración, sabio y habiendo destruido las impurezas (Arahant), que me conozcan como un Arahant', tal como ocurrió con el anciano Majjhantika.

Thero kira mahākhīṇāsavo ahosi, pattacīvaraṃ panassa pādamattameva agghati, so asokassa dhammarañño vihāramahadivase saṅghatthero ahosi. Athassa atilūkhabhāvaṃ disvā manussā, ‘‘bhante, thokaṃ bahi hothā’’ti āhaṃsu. Thero, ‘‘mādise khīṇāsave rañño saṅgahaṃ akaronte añño ko karissatī’’ti pathaviyaṃ nimujjitvā saṅghattherassa ukkhittapiṇḍaṃ gaṇhantoyeva ummujji. Evaṃ khīṇāsavo samāno, ‘‘khīṇāsavoti maṃ jano jānātū’’ti na icchati. Evaṃ appiccho pana bhikkhu anuppannaṃ lābhaṃ uppādeti, uppannaṃ lābhaṃ thāvaraṃ karoti, dāyakānaṃ [Pg.46] cittaṃ ārādheti, yathā yathā hi so attano appicchatāya appaṃ gaṇhāti, tathā tathā tassa vatte pasannā manussā bahū denti.

Se dice que el anciano era un gran Arahant, pero su cuenco y sus mantos valían apenas una cuarta parte de una moneda. Él fue el monje principal (saṅghatthera) en el día de la gran ceremonia del monasterio del rey Ashoka. Al ver su apariencia extremadamente humilde, la gente le dijo: 'Señor, por favor, quédese un poco afuera'. El anciano pensó: 'Si un Arahant como yo no asiste al rey, ¿quién más lo hará?'. Entonces, sumergiéndose en la tierra, emergió justo en el momento de recibir la limosna destinada al monje principal. Así, siendo un Arahant, no deseaba que la gente lo reconociera como tal. Un monje de pocos deseos de este tipo hace que surjan ganancias aún no obtenidas, estabiliza las ganancias ya recibidas y deleita el corazón de los donantes. Pues, en la medida en que dicho monje toma poco debido a su escasez de deseos, en esa misma medida la gente, devota de su conducta, le ofrece abundantes suministros.

Aparopi catubbidho appiccho – paccayaappiccho dhutaṅgaappiccho pariyattiappiccho adhigamaappicchoti. Tattha catūsu paccayesu appiccho paccayaappiccho nāma, so dāyakassa vasaṃ jānāti, deyyadhammassa vasaṃ jānāti, attano thāmaṃ jānāti. Yadi hi deyyadhammo bahu hoti, dāyako appaṃ dātukāmo, dāyakassa vasena appaṃ gaṇhāti. Deyyadhammo appo, dāyako bahuṃ dātukāmo, deyyadhammassa vasena appaṃ gaṇhāti. Deyyadhammopi bahu, dāyakopi bahuṃ dātukāmo, attano thāmaṃ ñatvā pamāṇeneva gaṇhāti.

Además, hay cuatro tipos de personas de pocos deseos: respecto a los requisitos, a las prácticas ascéticas, al conocimiento de las escrituras y a los logros espirituales. Entre ellos, quien tiene pocos deseos respecto a los cuatro requisitos se llama 'paccaya-appiccho'. Él conoce la capacidad del donante, conoce la naturaleza de la ofrenda y conoce su propia necesidad. Si la ofrenda es abundante pero el donante desea dar poco, él acepta poco según la voluntad del donante. Si la ofrenda es escasa pero el donante desea dar mucho, él acepta poco según la limitación de la ofrenda. Si tanto la ofrenda como el deseo del donante son abundantes, él, conociendo su propia medida, acepta solo la cantidad apropiada.

Dhutaṅgasamādānassa attani atthibhāvaṃ najānāpetukāmo dhutaṅgaappiccho nāma. Tassa vibhāvanatthaṃ imāni vatthūni – sosānikamahāsumanatthero kira saṭṭhi vassāni susāne vasi, añño ekabhikkhupi na aññāsi, tenevāha –

Aquel que no desea que otros sepan que practica las reglas ascéticas (dhutaṅga) se denomina 'dhutaṅga-appiccho'. Para ilustrar esto, se cuenta la historia del anciano Mahāsumana, quien practicó el dhutaṅga de vivir en el cementerio; vivió en el cementerio durante sesenta años y ni un solo monje lo supo. Por eso dijo:

‘‘Susāne saṭṭhi vassāni, abbokiṇṇaṃ vasāmahaṃ;

Dutiyo maṃ na jāneyya, aho sosānikuttamo’’ti.

«He vivido en el cementerio durante sesenta años sin compañía; que ninguna segunda persona me conozca. ¡Oh, cuán excelente es la práctica de quien mora en el cementerio!».

Cetiyapabbate dvebhātiyattherā vasiṃsu. Tesu kaniṭṭho upaṭṭhākena pesitā ucchukhaṇḍikā gahetvā jeṭṭhassa santikaṃ agamāsi. Paribhogaṃ, bhante, karothāti. Therassa ca bhattakiccaṃ katvā mukhaṃ vikkhālanakālo ahosi. So alaṃ, āvusoti āha. Kacci, bhante, ekāsanikatthāti. Āharāvuso, ucchukhaṇḍikāti paññāsa vassāni ekāsaniko samānopi dhutaṅgaṃ nigūhamāno paribhogaṃ katvā mukhaṃ vikkhāletvā puna dhutaṅgaṃ adhiṭṭhāya gato.

Dos hermanos ancianos vivían en la montaña Cetiya. El menor de ellos, habiendo recibido trozos de caña de azúcar enviados por un seguidor, fue ante el mayor y le dijo: 'Señor, por favor, consúmalos'. El anciano ya había terminado su comida y era el momento de lavarse la boca. Él dijo: 'Basta, hermano'. El menor preguntó: '¿Acaso, señor, es usted alguien que practica el dhutaṅga de comer en una sola sesión (ekāsanika)?'. Ante esto, el mayor dijo: 'Trae la caña, hermano'. Aunque había practicado dicho dhutaṅga durante cincuenta años, para ocultar su práctica ascética, la consumió, se lavó la boca, volvió a determinar su práctica y se marchó.

Yo pana sāketakatissatthero viya bahussutabhāvaṃ jānāpetuṃ na icchati, ayaṃ pariyattiappiccho nāma. Thero kira khaṇo natthīti uddesaparipucchāsu okāsaṃ akaronto maraṇakkhayaṃ, bhante, labhissathāti codito gaṇaṃ vissajjetvā kaṇikāravālikasamuddavihāraṃ gato. Tattha antovassaṃ theranavamajjhimānaṃ upakāro hutvā [Pg.47] mahāpavāraṇāya uposathadivase dhammakathāya janataṃ khobhetvā gato.

Aquel que, como el anciano Sāketakatissa, no desea que se conozca su gran erudición, se llama 'pariyatti-appiccho'. Se cuenta que el anciano no daba oportunidad para la enseñanza o la consulta, diciendo que no tenía tiempo. Cuando fue instado: 'Señor, ¿acaso tendrá tiempo al momento de morir?', abandonó a su grupo y se fue al monasterio de Kaṇikāravālika junto al mar. Allí, durante el retiro de lluvia, fue de gran ayuda para los monjes ancianos, nuevos y medianos, y en el día de la gran invitación (Mahāpavāraṇā), conmovió a la multitud con un discurso sobre el Dhamma y luego se marchó.

Yo pana sotāpannādīsu aññataro hutvā sotāpannādibhāvaṃ jānāpetuṃ na icchati, ayaṃ adhigamaappiccho nāma, tayo kulaputtā viya ghaṭikārakumbhakāro viya ca.

Aquel que, habiendo alcanzado estados como el de Sotāpanna y otros, no desea que se conozca tal logro, se llama 'adhigama-appiccho', como los tres hijos de buena familia (Anuruddha y otros) o el alfarero Ghaṭikāra.

Āyasmā pana puṇṇo atricchataṃ pāpicchataṃ mahicchatañca pahāya sabbaso icchāpaṭipakkhabhūtāya alobhasaṅkhātāya parisuddhāya appicchatāya samannāgatattā appiccho nāma ahosi. Bhikkhūnampi, ‘‘āvuso, atricchatā pāpicchatā mahicchatāti ime dhammā pahātabbā’’ti tesu ādīnavaṃ dassetvā evarūpaṃ appicchataṃ samādāya vattitabbanti appicchakathaṃ kathesi. Tena vuttaṃ ‘‘attanā ca appiccho appicchakathañca bhikkhūnaṃ kattā’’ti.

El venerable Puṇṇa, habiendo abandonado por completo el deseo desmedido, los malos deseos y los grandes deseos, llegó a ser alguien de pocos deseos por estar dotado de una pureza de deseos que es la antítesis del anhelo, definida como la ausencia de codicia. Él enseñó a los monjes sobre la escasez de deseos, diciendo: 'Hermanos, estas cualidades como el deseo desmedido, los malos deseos y los grandes deseos deben ser abandonadas', y mostrando sus peligros, instó a practicar y adoptar esta forma de pocos deseos. Por eso se dijo: 'Él mismo tenía pocos deseos y era quien impartía discursos sobre la escasez de deseos a los monjes'.

Dvādasavidhasantosavaṇṇanā

Descripción de las doce clases de contento

Idāni attanā ca santuṭṭhotiādīsu visesatthameva dīpayissāma. Yojanā pana vuttanayeneva veditabbā. Santuṭṭhoti itarītarapaccayasantosena samannāgato. So panesa santoso dvādasavidho hoti. Seyyathidaṃ, cīvare yathālābhasantoso yathābalasantoso yathasāruppasantosoti tividho, evaṃ piṇḍapātādīsu. Tassāyaṃ pabhedasaṃvaṇṇanā.

Ahora explicaremos el significado específico de pasajes como 'él mismo está satisfecho' (attanā ca santuṭṭho). La conexión gramatical debe entenderse según el método ya mencionado. 'Santuṭṭha' significa estar dotado de satisfacción con cualquier requisito que se obtenga, ya sea de baja o alta calidad. Esa satisfacción es de doce tipos. A saber: respecto al manto, hay tres tipos: satisfacción con lo que se recibe (yathālābha), satisfacción según la necesidad o fuerza (yathābala) y satisfacción según lo que es apropiado (yathāsāruppa). Lo mismo se aplica a la limosna y demás requisitos. Esta es la explicación detallada de sus divisiones.

Idha bhikkhu cīvaraṃ labhati sundaraṃ vā asundaraṃ vā. So teneva yāpeti aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti, ayamassa cīvare yathālābhasantoso. Atha yo pakatidubbalo vā hoti ābādhajarābhibhūto vā, garucīvaraṃ pārupanto kilamati, so sabhāgena bhikkhunā saddhiṃ taṃ parivattetvā lahukena yāpentopi santuṭṭhova hoti, ayamassa cīvare yathābalasantoso. Aparo paṇītapaccayalābhī hoti, so paṭṭacīvarādīnaṃ aññataraṃ mahagghacīvaraṃ bahūni vā pana cīvarāni labhitvā idaṃ therānaṃ cirapabbajitānaṃ idaṃ bahussutānaṃ anurūpaṃ, idaṃ gilānānaṃ idaṃ appalābhānaṃ hotūti datvā tesaṃ purāṇacīvaraṃ vā [Pg.48] saṅkārakūṭādito vā nantakāni uccinitvā tehi saṅghāṭiṃ katvā dhārentopi santuṭṭhova hoti, ayamassa cīvare yathāsāruppasantoso.

En esta enseñanza, un monje obtiene una túnica, ya sea buena o mala. Él se sustenta con ella y no desea otra; incluso si se le ofrece, no la acepta. Este es su contentamiento con lo que se obtiene (yathālābha-santosa) respecto a la túnica. Por otro lado, si un monje es naturalmente débil o está agobiado por la enfermedad o la vejez, y se fatiga al vestir una túnica pesada, si intercambia esa túnica con un monje afín por una ligera y se sustenta con ella, sigue siendo alguien contento. Este es su contentamiento según su capacidad (yathābala-santosa) respecto a la túnica. Otro monje, que tiene el mérito de recibir requisitos excelentes, al obtener túnicas de seda fina o túnicas muy costosas o muchas túnicas, las entrega pensando: 'Esto es apropiado para los ancianos de larga ordenación, esto para los de gran conocimiento, esto para los enfermos, esto para los que reciben poco'. Tras darlas, recolecta túnicas viejas o trapos de montones de basura y, confeccionando con ellos una túnica exterior (saṅghāṭi), al usarla sigue siendo alguien contento. Este es su contentamiento según lo que es apropiado (yathāsāruppa-santosa) respecto a la túnica.

Idha pana bhikkhu piṇḍapātaṃ labhati lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā, so teneva yāpeti, aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti, ayamassa piṇḍapāte yathālābhasantoso. Yo pana attano pakativiruddhaṃ vā byādhiviruddhaṃ vā piṇḍapātaṃ labhati, yenassa paribhuttena aphāsu hoti, so sabhāgassa bhikkhuno taṃ datvā tassa hatthato sappāyabhojanaṃ bhuñjitvā samaṇadhammaṃ karontopi santuṭṭhova hoti, ayamassa piṇḍapāte yathābalasantoso. Aparo bahuṃ paṇītaṃ piṇḍapātaṃ labhati, so taṃ cīvaraṃ viya cirapabbajitabahussutaappalābhigilānānaṃ datvā tesaṃ vā sesakaṃ piṇḍāya vā caritvā missakāhāraṃ bhuñjantopi santuṭṭhova hoti, ayamassa piṇḍapāte yathāsāruppasantoso.

Aquí, un monje obtiene comida de limosna, ya sea tosca o excelente. Él se sustenta con ella y no desea otra cosa; aunque se le ofrezca, no la toma. Este es su contentamiento con lo que se obtiene respecto a la comida. Por otro lado, aquel que recibe comida que es contraria a su naturaleza o a su enfermedad, y que al ser consumida le causa malestar, si entrega esa comida a un monje afín y, tras recibir de sus manos alimento adecuado, lo consume y realiza sus deberes ascéticos, sigue siendo alguien contento. Este es su contentamiento según su capacidad respecto a la comida. Otro monje recibe mucha comida excelente. Él, de la misma manera que con la túnica, la entrega a los de larga ordenación, a los de gran conocimiento, a los que reciben poco o a los enfermos, y se sustenta comiendo las sobras de ellos o yendo de nuevo a pedir limosna para comer alimentos variados. Él también está contento. Este es su contentamiento según lo que es apropiado respecto a la comida.

Idha pana bhikkhu senāsanaṃ labhati manāpaṃ vā amanāpaṃ vā, so tena neva somanassaṃ na paṭighaṃ uppādeti, antamaso tiṇasanthārakenāpi yathāladdheneva tussati, ayamassa senāsane yathālābhasantoso. Yo pana attano pakativiruddhaṃ vā byādhiviruddhaṃ vā senāsanaṃ labhati, yatthassa vasato aphāsu hoti, so taṃ sabhāgassa bhikkhuno datvā tassa santake sappāyasenāsane vasantopi santuṭṭhova hoti, ayamassa senāsane yathābalasantoso. Aparo mahāpuñño leṇamaṇḍapakūṭāgārādīni bahūni paṇītasenāsanāni labhati, so tāni cīvarādīni viya cirapabbajitabahussutaappalābhigilānānaṃ datvā yattha katthaci vasantopi santuṭṭhova hoti, ayamassa senāsane yathāsāruppasantoso. Yopi, ‘‘uttamasenāsanaṃ nāma pamādaṭṭhānaṃ, tattha nisinnassa thinamiddhaṃ okkamati, niddābhibhūtassa puna paṭibujjhato pāpavitakkā pātubhavantī’’ti paṭisañcikkhitvā tādisaṃ senāsanaṃ pattampi na sampaṭicchati, so taṃ paṭikkhipitvā abbhokāsarukkhamūlādīsu vasantopi santuṭṭhova hoti, ayampissa senāsane yathāsāruppasantoso.

Aquí, un monje obtiene un alojamiento, ya sea agradable o desagradable. Por ello, no genera ni regocijo ni aversión; se siente satisfecho incluso con un simple lecho de paja, tal como lo haya recibido. Este es su contentamiento con lo que se obtiene respecto al alojamiento. Por otro lado, quien recibe un alojamiento que es contrario a su naturaleza o a su enfermedad, donde al residir siente malestar, si entrega ese alojamiento a un monje afín y reside en un alojamiento adecuado perteneciente a aquel, sigue siendo alguien contento. Este es su contentamiento según su capacidad respecto al alojamiento. Otro de gran mérito obtiene muchos alojamientos excelentes, como cuevas, pabellones o edificios con techos puntiagudos. Él, al igual que con las túnicas, los entrega a los de larga ordenación, a los de gran conocimiento, a los que reciben poco o a los enfermos, y reside en cualquier lugar. Él también está contento. Este es su contentamiento según lo que es apropiado respecto al alojamiento. Asimismo, aquel que reflexiona: 'Un alojamiento excelente es un lugar para la negligencia; para quien se sienta allí, el letargo y la somnolencia lo invaden, y al despertar tras ser vencido por el sueño, surgen pensamientos impuros', y por ello, aunque se le ofrezca tal alojamiento, no lo acepta, lo rechaza y reside en espacios abiertos o al pie de los árboles, también está contento. Este es igualmente su contentamiento según lo que es apropiado respecto al alojamiento.

Idha pana bhikkhu bhesajjaṃ labhati lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā, so yaṃ labhati, teneva santussati, aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti, ayamassa gilānapaccaye yathālābhasantoso. Yo pana telena atthiko phāṇitaṃ [Pg.49] labhati, so taṃ sabhāgassa bhikkhuno datvā tassa hatthato telaṃ gahetvā aññadeva vā pariyesitvā tehi bhesajjaṃ karontopi santuṭṭhova hoti, ayamassa gilānapaccaye yathābalasantoso. Aparo mahāpuñño bahuṃ telamadhuphāṇitādipaṇītabhesajjaṃ labhati, so taṃ cīvaraṃ viya cirapabbajitabahussutaappalābhigilānānaṃ datvā tesaṃ ābhatakena yena kenaci yāpentopi santuṭṭhova hoti. Yo pana ekasmiṃ bhājane muttaharītakaṃ ṭhapetvā ekasmiṃ catumadhuraṃ, ‘‘gaṇha, bhante, yadicchasī’’ti vuccamāno sacassa tesu aññatarenapi rogo vūpasammati, atha muttaharītakaṃ nāma buddhādīhi vaṇṇitanti catumadhuraṃ paṭikkhipitvā muttaharītakeneva bhesajjaṃ karonto paramasantuṭṭhova hoti, ayamassa gilānapaccaye yathāsāruppasantoso.

Aquí, un monje obtiene medicina, ya sea tosca o excelente. Se contenta con lo que recibe, no desea otra cosa y, aunque se le ofrezca, no la toma. Este es su contentamiento con lo que se obtiene respecto a los requisitos para el enfermo. Por otro lado, quien necesita aceite pero recibe melaza, si entrega la melaza a un monje afín y recibe aceite de sus manos, o lo busca por otros medios y prepara la medicina con el aceite obtenido, sigue siendo alguien contento. Este es su contentamiento según su capacidad respecto a la medicina. Otro monje de gran mérito obtiene abundantes medicinas excelentes como aceite, miel y melaza. Él, al igual que con la túnica, las entrega a los de larga ordenación, a los de gran conocimiento, a los que reciben poco o a los enfermos, y se sustenta con cualquier medicina que ellos le traigan. Él también está contento. Asimismo, si a un monje se le ofrecen dos recipientes, uno con gallnut marinado en orina de vaca (muttaharītaka) y otro con las cuatro delicias dulces (catumadhura), diciéndole: 'Venerable, tome lo que desee', y si su enfermedad pudiera curarse con cualquiera de ellos, reflexiona: 'El gallnut en orina de vaca ha sido alabado por el Buda y otros sabios'. Así, rechaza las cuatro delicias dulces y usa el gallnut como medicina. Él posee un contentamiento supremo. Este es su contentamiento según lo que es apropiado respecto a la medicina.

Imesaṃ pana paccekaṃ paccayesu tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ santosānaṃ yathāsāruppasantosova aggo. Āyasmā puṇṇo ekekasmiṃ paccaye imehi tīhi santosehi santuṭṭho ahosi. Santuṭṭhikathañcāti bhikkhūnampi ca imaṃ santuṭṭhikathaṃ kattāva ahosi.

De estos tres tipos de contentamiento para cada uno de los requisitos, el contentamiento según lo que es apropiado (yathāsāruppa-santosa) es el supremo. El venerable Puṇṇa poseía estos tres tipos de contentamiento en cada uno de los requisitos. Respecto a la frase 'y sobre la charla del contentamiento', él era también quien impartía esta enseñanza sobre el contentamiento a los monjes.

Tividhapavivekavaṇṇanā

Descripción de los tres tipos de aislamiento

Pavivittoti kāyapaviveko cittapaviveko upadhipavivekoti imehi tīhi pavivekehi samannāgato. Tattha eko gacchati, eko tiṭṭhati, eko nisīdati, eko seyyaṃ kappeti, eko gāmaṃ piṇḍāya pavisati, eko paṭikkamati, eko caṅkamamadhiṭṭhāti, eko carati, eko viharatīti ayaṃ kāyapaviveko nāma. Aṭṭha samāpattiyo pana cittapaviveko nāma. Nibbānaṃ upadhipaviveko nāma. Vuttampi hetaṃ – ‘‘kāyapaviveko ca vivekaṭṭhakāyānaṃ nekkhammābhiratānaṃ. Cittapaviveko ca parisuddhacittānaṃ paramavodānappattānaṃ. Upadhiviveko ca nirupadhīnaṃ puggalānaṃ visaṅkhāragatāna’’nti (mahāni. 57). Pavivekakathanti bhikkhūnampi ca imaṃ pavivekakathaṃ kattā.

El término 'pavivitto' (retirado) se refiere a estar dotado de estos tres tipos de retiro: el retiro físico (kāya-paviveka), el retiro mental (citta-paviveka) y el retiro de las adquisiciones (upadhi-paviveka). Allí, el retiro físico consiste en ir solo, estar de pie solo, sentarse solo, acostarse solo, entrar solo a la aldea por limosna, regresar solo, practicar la meditación caminando solo, deambular solo y residir solo. Las ocho realizaciones meditativas (samāpatti) se llaman retiro mental. El Nibbāna se llama retiro de las adquisiciones. Así se ha dicho: 'El retiro físico es para aquellos cuyos cuerpos están en retiro y se deleitan en la renuncia. El retiro mental es para aquellos de mente pura que han alcanzado la máxima purificación. El retiro de las adquisiciones es para los seres libres de adquisiciones (kilesas) que han alcanzado lo incondicionado (Nibbāna)'. Sobre la charla del retiro, él era también quien impartía esta enseñanza sobre el retiro a los monjes.

Pañcavidhasaṃsaggavaṇṇanā

Descripción de los cinco tipos de asociación

Asaṃsaṭṭhoti [Pg.50] pañcavidhena saṃsaggena virahito. Savanasaṃsaggo dassanasaṃsaggo samullapanasaṃsaggo sambhogasaṃsaggo kāyasaṃsaggoti pañcavidho saṃsaggo. Tesu idha bhikkhu suṇāti, ‘‘asukasmiṃ gāme vā nigame vā itthī vā kumārikā vā abhirūpā dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā’’ti. So taṃ sutvā saṃsīdati visīdati na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhādubbalyaṃ anāvikatvā hīnāyāvattatīti evaṃ parehi vā kathīyamānaṃ rūpādisampattiṃ attanā vā hasitalapitagītasaddaṃ suṇantassa sotaviññāṇavīthivasena uppanno rāgo savanasaṃsaggo nāma. So anitthigandhapaccekabodhisattassa ca pañcaggaḷaleṇavāsītissadaharassa ca vasena veditabbo –

«Asaṃsaṭṭho» significa estar libre de los cinco tipos de asociación. Estos cinco tipos de asociación son: asociación por el oído, asociación por la vista, asociación por la conversación, asociación por el uso compartido y asociación por el contacto físico. Entre ellos, en este contexto, un monje escucha: «En tal aldea o pueblo, hay una mujer o una joven muy hermosa, digna de ser vista, encantadora y poseedora de una belleza física suprema». Al escuchar esto, él se desanima, se angustia, se vuelve incapaz de sostener la vida santa y, sin manifestar su debilidad en el entrenamiento, regresa a la vida inferior. Así, el deseo que surge a través del proceso de la conciencia auditiva, ya sea al escuchar a otros relatar la perfección de la forma y otras cualidades, o al escuchar por sí mismo el sonido de risas, charlas o cantos, se denomina asociación por el oído. Esta debe entenderse a través de los casos del Bodhisatta Anitthigandha y del joven monje Tissa, quien residía en la cueva Pañcaggaḷa.

Daharo kira ākāsena gacchanto girigāmavāsikammāradhītāya pañcahi kumārīhi saddhiṃ padumasaraṃ gantvā nhatvā padumāni ca pilandhitvā madhurassarena gāyantiyā saddaṃ sutvā kāmarāgena viddho visesā parihāyitvā anayabyasanaṃ pāpuṇi. Idha bhikkhu na heva kho suṇāti, apica kho sāmaṃ passati itthiṃ vā kumāriṃ vā abhirūpaṃ dassanīyaṃ pāsādikaṃ paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgataṃ. So taṃ disvā saṃsīdati visīdati na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhādubbalyaṃ anāvikatvā hīnāyāvattatīti evaṃ visabhāgarūpaṃ olokentassa pana cakkhuviññāṇavīthivasena uppannarāgo dassanasaṃsaggo nāma. So evaṃ veditabbo –

Se cuenta que un joven monje, mientras viajaba por el aire, escuchó la voz de la hija de un herrero que vivía en la aldea Giri, la cual había ido a un estanque de lotos con cinco doncellas, se había bañado, se había adornado con flores de loto y cantaba con voz dulce. Al oír su voz, fue herido por el deseo sensual y, tras perder sus logros espirituales especiales, cayó en la ruina y el desastre. En este contexto, el monje no escucha necesariamente la voz, sino que ve por sí mismo a una mujer o joven hermosa, digna de ser vista, encantadora y poseedora de una belleza física suprema. Al verla, se desanima, se angustia, se vuelve incapaz de sostener la vida santa y, sin manifestar su debilidad en el entrenamiento, regresa a la vida inferior. De este modo, el deseo que surge a través del proceso de la conciencia visual al observar una forma del sexo opuesto se denomina asociación por la vista. Esta debe entenderse de la siguiente manera:

Eko kira daharo kāladīghavāpidvāravihāraṃ uddesatthāya gato. Ācariyo tassa antarāyaṃ disvā okāsaṃ na karoti. So punappunnaṃ anubandhati. Ācariyo sace antogāme na carissasi. Dassāmi te uddesanti āha. So sādhūti sampaṭicchitvā uddese niṭṭhite ācariyaṃ vanditvā gacchanto ācariyo me imasmiṃ gāme carituṃ na deti, kiṃ nu kho kāraṇanti cīvaraṃ pārupitvā gāmaṃ pāvisi, ekā kuladhītā pītakavatthaṃ nivāsetvā gehe ṭhitā daharaṃ disvā sañjātarāgā uḷuṅkena yāguṃ āharitvā tassa patte pakkhipitvā nivattitvā mañcake nipajji. Atha naṃ mātāpitaro [Pg.51] kiṃ ammāti pucchiṃsu, dvārena gataṃ daharaṃ labhamānā jīvissāmi, alabhamānā marissāmīti. Mātāpitaro vegena gantvā gāmadvāre daharaṃ patvā vanditvā, ‘‘nivattatha, bhante, bhikkhaṃ gaṇhāhī’’ti āhaṃsu. Daharo alaṃ gacchāmīti. Te, ‘‘idaṃ nāma, bhante, kāraṇa’’nti yācitvā – ‘‘amhākaṃ, bhante, gehe ettakaṃ nāma dhanaṃ atthi, ekāyeva no dhītā, tvaṃ no jeṭṭhaputtaṭṭhāne ṭhassasi, sukhena sakkā jīvitu’’nti āhaṃsu. Daharo, ‘‘na mayhaṃ iminā palibodhena attho’’ti anādiyitvāva pakkanto.

Se cuenta que un joven monje fue al monasterio Kāla Dīgha Vāpi Dvāra con el propósito de estudiar las escrituras. Su maestro, previendo un peligro para él, no le concedía permiso para salir. Él insistía una y otra vez. El maestro le dijo: «Si no vas a mendigar dentro de la aldea, te enseñaré las lecciones». Él aceptó diciendo: «Está bien». Una vez concluidas sus lecciones, saludó a su maestro y, mientras se marchaba, pensó: «Mi maestro no me deja mendigar en esta aldea; ¿cuál será el motivo?». Se puso su hábito y entró en la aldea a mendigar. Una joven de buena familia, vestida con una tela amarilla, estaba de pie en su casa; al ver al joven monje, surgió en ella el deseo, trajo gachas con un cucharón, las sirvió en el cuenco del monje y, tras retirarse, se acostó en su lecho. Entonces, sus padres le preguntaron: «¿Qué te pasa, hija?». Ella respondió: «Si obtengo al joven monje que pasó por la puerta, viviré; si no lo obtengo, moriré». Los padres corrieron velozmente, alcanzaron al joven monje en la entrada de la aldea, lo saludaron y le dijeron: «Regrese, venerable, acepte nuestra limosna». El joven monje dijo: «Es suficiente, me marcho». Cuando dijo esto, ellos le suplicaron diciendo: «Venerable, existe tal razón», y añadieron: «Venerable, en nuestra casa hay tal cantidad de riqueza y solo tenemos una hija; usted ocupará el lugar de nuestro hijo mayor y podrá vivir cómodamente». El joven monje, diciendo: «No tengo necesidad de este obstáculo de la vida laica», se marchó sin hacer caso a sus palabras.

Mātāpitaro gantvā, ‘‘amma, nāsakkhimhā daharaṃ nivattetuṃ, yaṃ aññaṃ sāmikaṃ icchasi, taṃ labhissasi, uṭṭhehi khāda ca piva cā’’ti āhaṃsu. Sā anicchantī sattāhaṃ nirāhārā hutvā kālamakāsi. Mātāpitaro tassā sarīrakiccaṃ katvā taṃ pītakavatthaṃ dhuravihāre bhikkhusaṅghassa adaṃsu, bhikkhū vatthaṃ khaṇḍākhaṇḍaṃ katvā bhājayiṃsu. Eko mahallako attano koṭṭhāsaṃ gahetvā kalyāṇīvihāraṃ āgato. Sopi daharo cetiyaṃ vandissāmīti tattheva gantvā divāṭṭhāne nisīdi. Mahallako taṃ vatthakhaṇḍaṃ gahetvā, ‘‘iminā me parissāvanaṃ vicārethā’’ti daharaṃ avoca. Daharo mahāthera ‘‘kuhiṃ laddha’’nti āha. So sabbaṃ pavattiṃ kathesi. So taṃ sutvāva, ‘‘evarūpāya nāma saddhiṃ saṃvāsaṃ nālattha’’nti rāgagginā daḍḍho tattheva kālamakāsi.

Los padres regresaron a casa y le dijeron: «Hija, no pudimos hacer que el joven monje regresara. Obtendrás a cualquier otro esposo que desees; levántate, come y bebe». Ella, al no desear a nadie más, permaneció sin comer durante siete días y murió. Sus padres, tras realizar los ritos funerarios, ofrecieron aquella tela amarilla a la comunidad de monjes del monasterio de la aldea; los monjes dividieron la tela en trozos y la repartieron. Un monje anciano tomó su parte y fue al monasterio Kalyāṇī. Aquel joven monje también fue allí con la intención de venerar la estupa y se sentó en el lugar de descanso diurno. El monje anciano, sosteniendo aquel trozo de tela, le dijo al joven: «Prepárame un filtro de agua con esto». El joven preguntó: «Gran anciano, ¿dónde obtuvo esto?». Él le relató todos los sucesos. Tan pronto como el joven escuchó aquellas palabras, anheló: «No pude unirme a una joven de tal naturaleza», y, consumido por el fuego de la pasión, murió en ese mismo lugar.

Aññamaññaṃ ālāpasallāpavasena uppannarāgo pana samullapanasaṃsaggo nāma. Bhikkhuno bhikkhuniyā santakaṃ, bhikkhuniyā vā bhikkhussa santakaṃ gahetvā paribhogakaraṇavasena uppannarāgo sambhogasaṃsaggo nāma. So evaṃ veditabbo – maricavaṭṭivihāramahe kira bhikkhūnaṃ satasahassaṃ bhikkhunīnaṃ navutisahassāni eva ahesuṃ. Eko sāmaṇero uṇhayāguṃ gahetvā gacchanto sakiṃ cīvarakaṇṇe ṭhapesi, sakiṃ bhūmiyaṃ. Ekā sāmaṇerī disvā ettha pattaṃ ṭhapetvā yāhīti thālakaṃ adāsi. Te aparabhāge ekasmiṃ bhaye uppanne parasamuddaṃ agamaṃsu. Tesu bhikkhunī puretaraṃ agamāsi. Sā, ‘‘eko kira sīhaḷabhikkhu āgato’’ti sutvā therassa santikaṃ gantvā paṭisanthāraṃ katvā nisinnā, – ‘‘bhante, maricavaṭṭivihāramahakāle tumhe kativassā’’ti pucchi. Tadāhaṃ sattavassikasāmaṇero. Tvaṃ pana kativassāti? Ahaṃ sattavassikasāmaṇerīyeva ekassa [Pg.52] sāmaṇerassa uṇhayāguṃ gahetvā gacchantassa pattaṭhapanatthaṃ thālakamadāsinti. Thero, ‘‘ahaṃ so’’ti vatvā thālakaṃ nīharitvā dassesi. Te ettakeneva saṃsaggena brahmacariyaṃ sandhāretuṃ asakkontā dvepi saṭṭhivassakāle vibbhamiṃsu.

El deseo que surge a través de la conversación mutua se denomina asociación por la charla. El deseo que surge cuando un monje toma un objeto perteneciente a una monja, o una monja toma un objeto de un monje, y lo utiliza, se denomina asociación por el uso compartido. Esta debe entenderse así: se cuenta que durante el festival del monasterio Maricavaṭṭi hubo cien mil monjes y noventa mil monjas. Un novicio, que llevaba gachas calientes, se detuvo y las apoyó un momento en el borde de su hábito y otro momento en el suelo. Una novicia, al verlo, le dio un cuenco diciendo: «Pon tu cuenco aquí y sigue adelante». Tiempo después, ante un peligro, ambos cruzaron hacia el otro lado del océano. Entre ellos, la monja llegó primero. Al oír que un monje cingalés había llegado, ella fue ante el anciano, intercambiaron saludos cordiales y, mientras estaba sentada, le preguntó: «Venerable, ¿cuántos años de ordenación tenía usted en la época del festival del monasterio Maricavaṭṭi?». Él respondió: «Entonces yo era un novicio de siete años». «¿Y usted cuántos años tenía?», preguntó él. Ella dijo: «Yo era una novicia de siete años que le dio un cuenco a un novicio que llevaba gachas calientes para que apoyara el suyo». El anciano dijo: «Yo soy aquel», y sacando el cuenco de su bolsa, se lo mostró. Debido a esa asociación tan pequeña, incapaces de sostener la vida santa, ambos abandonaron los hábitos a la edad de sesenta años.

Hatthagāhādivasena pana uppannarāgo kāyasaṃsaggo nāma. Tatridaṃ vatthu – mahācetiyaṅgaṇe kira daharabhikkhū sajjhāyaṃ gaṇhanti. Tesaṃ piṭṭhipasse daharabhikkhuniyo dhammaṃ suṇanti. Tatreko daharo hatthaṃ pasārento ekissā daharabhikkhuniyā kāyaṃ chupi. Sā taṃ hatthaṃ gahetvā attano urasmiṃ ṭhapesi, ettakena saṃsaggena dvepi vibbhamitvā gihibhāvaṃ pattā.

El deseo que surge por el contacto físico, como tomarse de las manos, se denomina asociación por el cuerpo. He aquí un relato al respecto: se cuenta que en el patio de la Gran Estupa, unos monjes jóvenes recitaban las escrituras. Detrás de ellos, unas monjas jóvenes escuchaban el Dhamma. Allí, un monje joven, al extender su mano, tocó el cuerpo de una monja joven. Ella tomó la mano del monje y la puso sobre su propio pecho. Debido a tal asociación, ambos abandonaron los hábitos y regresaron a la vida laica.

Gāhagāhakādivaṇṇanā

Descripción de agarrar, ser agarrado, etc.

Imesu pana pañcasu saṃsaggesu bhikkhuno bhikkhūhi saddhiṃ savanadassanasamullapanasambhogakāyaparāmāsā niccampi hontiyeva, bhikkhunīhi saddhiṃ ṭhapetvā kāyasaṃsaggaṃ sesā kālena kālaṃ honti; tathā upāsakaupāsikāhi saddhiṃ sabbepi kālena kālaṃ honti. Tesu hi kilesuppattito cittaṃ rakkhitabbaṃ. Eko hi bhikkhu gāhagāhako hoti, eko gāhamuttako, eko muttagāhako, eko muttamuttako.

Entre estos cinco tipos de asociación, para un monje con otros monjes, el escuchar, ver, conversar, usar bienes en común y el contacto físico ocurren siempre; con las monjas, exceptuando el contacto físico, los demás ocurren de vez en cuando; de igual manera con los laicos y laicas, todos ocurren de vez en cuando. En efecto, se debe proteger la mente del surgimiento de las impurezas en ellos. Pues un monje puede ser: uno que se apega y a quien se apegan, uno que se apega y de quien se es libre, uno que es libre y a quien se apegan, o uno que es libre y de quien se es libre.

Tattha yaṃ bhikkhuṃ manussāpi āmisena upalāpetvā gahaṇavasena upasaṅkamanti, bhikkhupi pupphaphalādīhi upalāpetvā gahaṇavasena upasaṅkamati, ayaṃ gāhagāhako nāma. Yaṃ pana manussā vuttanayena upasaṅkamanti, bhikkhu dakkhiṇeyyavasena upasaṅkamati, ayaṃ gāhamuttako nāma. Yassa manussā dakkhiṇeyyavasena cattāro paccaye denti, bhikkhu pupphaphalādīhi upalāpetvā gahaṇavasena upasaṅkamati, ayaṃ muttagāhako nāma. Yassa manussāpi dakkhiṇeyyavasena cattāro paccaye denti, bhikkhupi cūḷapiṇḍapātiyatissatthero viya dakkhiṇeyyavasena paribhuñjati, ayaṃ muttamuttako nāma.

Allí, aquel monje a quien las personas se acercan con la intención de apegarse, seduciéndolo con ofrendas materiales, y el monje también se acerca a ellas con la intención de apegarse, seduciéndolas con flores, frutas y demás, se llama "uno que se apega y a quien se apegan". Aquel a quien las personas se acercan de la manera mencionada, pero el monje se acerca a ellas por su condición de ser digno de ofrendas, se llama "uno que se apega y de quien se es libre". Aquel a quien las personas le dan los cuatro requisitos por su condición de ser digno de ofrendas, pero el monje se acerca a ellas seduciéndolas con flores, frutas y demás por el deseo de apegarse, se llama "uno que es libre y a quien se apegan". Aquel a quien las personas le dan los cuatro requisitos por su condición de ser digno de ofrendas, y el monje también los utiliza como el venerable Cūḷapiṇḍapātiya Tissa, por su condición de ser digno de ofrendas, se llama "uno que es libre y de quien se es libre".

Theraṃ kira ekā upāsikā dvādasa vassāni upaṭṭhahi. Ekadivasaṃ tasmiṃ gāme aggi uṭṭhahitvā gehāni jhāpesi. Aññesaṃ kulūpakabhikkhū āgantvā [Pg.53] – ‘‘kiṃ upāsike, api kiñci bhaṇḍakaṃ arogaṃ kātuṃ asakkhitthā’’ti paṭisanthāraṃ akaṃsu. Manussā, ‘‘amhākaṃ mātu kulūpakatthero bhuñjanavelāyameva āgamissatī’’ti āhaṃsu. Theropi punadivase bhikkhācāravelaṃ sallakkhetvāva āgato. Upāsikā koṭṭhacchāyāya nisīdāpetvā bhikkhaṃ sampādetvā adāsi. There bhattakiccaṃ katvā pakkante manussā āhaṃsu – ‘‘amhākaṃ mātu kulūpakatthero bhuñjanavelāyameva āgato’’ti. Upāsikā, ‘‘tumhākaṃ kulūpakā tumhākaṃyeva anucchavikā, mayhaṃ thero mayheva anucchaviko’’ti āha. Āyasmā pana mantāṇiputto imehi pañcahi saṃsaggehi catūhipi parisāhi saddhiṃ asaṃsaṭṭho gāhamuttako ceva muttamuttako ca ahosi. Yathā ca sayaṃ asaṃsaṭṭho, evaṃ bhikkhūnampi taṃ asaṃsaggakathaṃ kattā ahosi.

Se dice que una devota laica sirvió al venerable Cūḷapiṇḍapātiya Tissa durante doce años. Un día, se produjo un incendio en esa aldea y quemó las casas. Los monjes que frecuentaban otras familias vinieron y preguntaron con cortesía: "¿Qué ha pasado, devota? ¿Pudiste salvar algún bien sin daño?". La gente decía: "Nuestro monje, que visita a nuestra madre, vendrá precisamente a la hora de la comida". El venerable también, al día siguiente, habiendo notado el momento de la ronda de limosna, llegó. La devota lo hizo sentar a la sombra del granero, preparó la comida y se la ofreció. Después de que el venerable terminara su comida y se marchara, la gente dijo: "Nuestro monje, que visita a nuestra madre, ha venido justo a la hora de la comida". La devota respondió: "Vuestros monjes son adecuados para vosotros, pero mi venerable es el único adecuado para mí". Sin embargo, el venerable hijo de Mantāṇi no estaba asociado con estos cinco tipos de vínculos ni con las cuatro asambleas; era tanto alguien que se apega y de quien se es libre como alguien que es libre y de quien se es libre. Y así como él mismo no estaba asociado, también era quien impartía a los monjes el discurso sobre la no asociación.

Āraddhavīriyoti paggahitavīriyo, paripuṇṇakāyikacetasikavīriyoti attho. Yo hi bhikkhu gamane uppannakilesaṃ ṭhānaṃ pāpuṇituṃ na deti, ṭhāne uppannakilesaṃ nisajjaṃ, nisajjāya uppannakilesaṃ sayanaṃ pāpuṇituṃ na deti, mantena kaṇhasappaṃ uppīḷetvā gaṇhanto viya, amittaṃ gīvāya akkamanto viya ca vicarati, ayaṃ āraddhavīriyo nāma. Thero ca tādiso ahosi. Bhikkhūnampi tatheva vīriyārambhakathaṃ kattā ahosi.

"Āraddhavīriyo" significa alguien que posee un esfuerzo firme, alguien cuyo esfuerzo físico y mental es pleno. Esto significa que aquel monje que no permite que las impurezas surgidas al caminar persistan hasta el momento de estar de pie, ni que las surgidas al estar de pie persistan hasta el momento de sentarse, ni que las surgidas al estar sentado persistan hasta el momento de acostarse, vive como quien aprieta y atrapa a una cobra con un mantra, o como quien pisa el cuello de un enemigo. El venerable era de esa naturaleza. Y también era quien impartía a los monjes el discurso sobre el inicio del esfuerzo de la misma manera.

Sīlasampannotiādīsu sīlanti catupārisuddhisīlaṃ. Samādhīti vipassanāpādakā aṭṭha samāpattiyo. Paññāti lokiyalokuttarañāṇaṃ. Vimuttīti ariyaphalaṃ. Vimuttiñāṇadassananti ekūnavīsatividhaṃ paccavekkhaṇañāṇaṃ. Thero sayampi sīlādīhi sampanno ahosi bhikkhūnampi sīlādikathaṃ kattā. Svāyaṃ dasahi kathāvatthūhi ovadatīti ovādako. Yathā pana eko ovadatiyeva, sukhumaṃ atthaṃ parivattetvā jānāpetuṃ na sakkoti. Na evaṃ thero. Thero pana tāni dasa kathāvatthūni viññāpetīti viññāpako. Eko viññāpetuṃ sakkoti, kāraṇaṃ dassetuṃ na sakkoti. Thero kāraṇampi sandassetīti sandassako. Eko vijjamānaṃ kāraṇaṃ dasseti, gāhetuṃ pana na sakkoti. Thero gāhetumpi sakkotīti samādapako. Evaṃ samādapetvā [Pg.54] pana tesu kathāvatthūsu ussāhajananavasena bhikkhū samuttejetīti samuttejako. Ussāhajāte vaṇṇaṃ vatvā sampahaṃsetīti sampahaṃsako.

En las palabras "dotado de virtud" (sīlasampanno) y demás: "virtud" es la virtud de la cuádruple pureza; "concentración" son las ocho absorciones que sirven de base para la visión cabal; "sabiduría" es el conocimiento tanto mundano como supramundano; "liberación" es el fruto de los nobles; "conocimiento y visión de la liberación" es el conocimiento de revisión de diecinueve tipos. El venerable mismo estaba dotado de la virtud y demás cualidades, y también era quien impartía a los monjes el discurso sobre la virtud y demás. Él es "consejero" (ovādako) porque exhorta mediante los diez temas de conversación. Sin embargo, así como algunos solo aconsejan pero no pueden explicar el significado sutil transformándolo para que se entienda, el venerable no era así. El venerable hace comprender esos diez temas de conversación, por eso es "quien hace comprender" (viññāpako). Algunos pueden hacer comprender, pero no pueden mostrar la causa. El venerable muestra también la causa, por eso es "quien demuestra" (sandassako). Algunos muestran la causa presente, pero no pueden hacer que se adopte. El venerable puede hacer que se adopte, por eso es "quien incita" (samādapako). Tras haber hecho que se adopte, alienta a los monjes mediante la generación de entusiasmo en esos temas de conversación, por eso es "quien alienta" (samuttejako). Habiendo surgido el entusiasmo, elogia sus beneficios y los regocija, por eso es "quien regocija" (sampahaṃsako).

Pañcalābhavaṇṇanā

Descripción de las cinco ganancias

253. Suladdhalābhāti aññesampi manussattabhāvapabbajjādiguṇalābhā nāma honti. Āyasmato pana puṇṇassa suladdhalābhā ete, yassa satthu sammukhā evaṃ vaṇṇo abbhuggatoti attho. Apica apaṇḍitehi vaṇṇakathanaṃ nāma na tathā lābho, paṇḍitehi vaṇṇakathanaṃ pana lābho. Gihī hi vā vaṇṇakathanaṃ na tathā lābho, gihī hi ‘‘vaṇṇaṃ kathessāmī’’ti, ‘‘amhākaṃ ayyo saṇho sakhilo sukhasambhāso, vihāraṃ āgatānaṃ yāgubhattaphāṇitādīhi saṅgahaṃ karotī’’ti kathento avaṇṇameva katheti. ‘‘Avaṇṇaṃ kathessāmī’’ti ‘‘ayaṃ thero mandamando viya abalabalo viya bhākuṭikabhākuṭiko viya natthi iminā saddhiṃ vissāso’’ti kathento vaṇṇameva katheti. Sabrahmacārīhipi satthu parammukhā vaṇṇakathanaṃ na tathā lābho, satthu sammukhā pana atilābhoti imampi atthavasaṃ paṭicca ‘‘suladdhalābhā’’ti āha. Anumassa anumassāti dasa kathāvatthūni anupavisitvā anupavisitvā. Tañca satthā abbhanumodatīti tañcassa vaṇṇaṃ evametaṃ appiccho ca so bhikkhu santuṭṭho ca so bhikkhūti anumodati. Iti viññūhi vaṇṇabhāsanaṃ eko lābho, sabrahmacārīhi eko, satthu sammukhā eko, anumassa anumassa eko, satthārā abbhanumodanaṃ ekoti ime pañca lābhe sandhāya ‘‘suladdhalābhā’’ti āha. Kadācīti kismiñcideva kāle. Karahacīti tasseva vevacanaṃ. Appeva nāma siyā kocideva kathāsallāpoti api nāma koci kathāsamudācāropi bhaveyya. Therena kira āyasmā puṇṇo neva diṭṭhapubbo, nassa dhammakathā sutapubbā. Iti so tassa dassanampi dhammakathampi patthayamāno evamāha.

253. "Suladdhalābhā" significa que para otros también existen las ganancias de las cualidades como la obtención de la existencia humana y la ordenación. Sin embargo, para el venerable Puṇṇa, estas cualidades de tener pocos deseos y demás son ganancias bien obtenidas; el sentido es que tal elogio se difundió incluso en presencia del Maestro. Además, el elogio hecho por los ignorantes no se considera realmente una ganancia, pero el elogio hecho por los sabios sí lo es. O bien, el elogio hecho por los laicos no es realmente una ganancia de elogio. En efecto, un laico, pensando "voy a elogiarlo", dice: "Nuestro señor es suave, amable, de conversación agradable; cuando vamos al monasterio, nos atiende con gachas, comida, melaza y demás", pero al decir esto, en realidad dice algo que no es un elogio. Pensando "voy a criticarlo", dice: "Este venerable es como un tonto, como un debilucho, como alguien que frunce el ceño; no hay confianza con él", pero al decir esto, en realidad dice un elogio. El elogio hecho por los compañeros de vida santa en ausencia del Maestro no es realmente una ganancia de elogio, pero en presencia del Maestro es una ganancia suprema; por esta razón dijo "ganancias bien obtenidas". "Insinuándose una y otra vez" (anumassa anumassa) significa penetrando repetidamente en los diez temas de conversación. "Y el Maestro lo aprueba" significa que el Maestro aprueba ese elogio hacia él diciendo: "Así es, ese monje tiene pocos deseos, ese monje está satisfecho". Así, el elogio de los sabios es una ganancia, el de los compañeros de vida santa es una, el hecho en presencia del Maestro es una, el hecho penetrando en las cualidades es una, y la aprobación del Maestro es una; refiriéndose a estas cinco ganancias, dijo "ganancias bien obtenidas". "Alguna vez" (kadāci) significa en algún momento determinado. "En alguna ocasión" (karahaci) es un sinónimo de lo mismo. "Si acaso ocurriera alguna conversación" significa si pudiera haber algún intercambio de palabras. Se dice que el venerable Puṇṇa nunca había sido visto antes por el venerable Sāriputta, ni su discurso del Dhamma había sido escuchado antes. Por lo tanto, él dijo esto deseando tanto verlo como escuchar su discurso del Dhamma.

Cārikādivaṇṇanā

Descripción de la travesía y otros temas

254. Yathābhirantanti yathāajjhāsayaṃ viharitvā. Buddhānañhi ekasmiṃ ṭhāne vasantānaṃ chāyūdakādivipattiṃ vā apphāsukasenāsanaṃ vā, manussānaṃ assaddhādibhāvaṃ [Pg.55] vā āgamma anabhirati nāma natthi. Tesaṃ sampattiyā ‘‘idha phāsu viharāmā’’ti abhiramitvā ciravihāropi natthi. Yattha pana tathāgate viharante sattā saraṇesu vā patiṭṭhahanti, sīlāni vā samādiyanti, pabbajanti vā, tato sotāpattimaggādīnaṃ vā pana tesaṃ upanissayo hoti. Tattha buddhā satte tāsu sampattīsu patiṭṭhāpanaajjhāsayena vasanti; tāsaṃ abhāve pakkamanti. Tena vuttaṃ – ‘‘yathāajjhāsayaṃ viharitvā’’ti. Cārikaṃ caramānoti addhānagamanaṃ gacchanto. Cārikā ca nāmesā bhagavato duvidhā hoti turitacārikā ca, aturitacārikā ca.

254. «Habiendo residido según su voluntad» (yathābhirantaṃ) significa haber permanecido durante el tiempo que deseó. Pues, en verdad, para los Budas que residen en un lugar, no existe lo que se llama desagrado (anabhirati) debido a la deficiencia de sombra o agua, o por una vivienda incómoda, ni por la falta de fe o cualidades similares en los seres humanos. Tampoco permanecen por largo tiempo deleitándose meramente en la plenitud de dichas condiciones, pensando: «vivamos aquí cómodamente». Sin embargo, allí donde el Tathāgata reside, los seres se establecen en los refugios, asumen los preceptos, o se ordenan como monjes; o bien, surge en ellos la condición de apoyo (upanissaya) para el camino de la entrada en la corriente (sotāpatti) y otros frutos. En tales lugares, los Budas residen con el propósito de establecer a los seres en esas bendiciones; y ante la ausencia de tales beneficios, se marchan. Por ello se dice: «habiendo residido según su voluntad». «Recorriendo el camino» (cārikaṃ caramāno) significa yendo en un viaje de larga distancia. Este recorrido del Bendito es de dos tipos: el recorrido rápido (turitacārikā) y el recorrido pausado (aturitacārikā).

Tattha dūrepi bodhaneyyapuggalaṃ disvā tassa bodhanatthāya sahasā gamanaṃ turitacārikā nāma. Sā mahākassapapaccuggamanādīsu daṭṭhabbā. Bhagavā hi mahākassapaṃ paccuggacchanto muhuttena tigāvutaṃ maggaṃ agamāsi, āḷavakassatthāya tiṃsayojanaṃ, tathā aṅgulimālassa. Pukkusātissa pana pañcacattālīsayojanaṃ, mahākappinassa vīsayojanasataṃ, khadiravaniyassatthāya satta yojanasatāni agamāsi; dhammasenāpatino saddhivihārikassa vanavāsītissasāmaṇerassa tigāvutādhikaṃ vīsayojanasataṃ.

Entre ellos, se llama «recorrido rápido» al acto de partir súbitamente, incluso hacia un lugar distante, tras haber visto a una persona capaz de alcanzar el despertar (bodhaneyyapuggala), con el fin de que dicha persona comprenda las verdades. Esto debe observarse en casos como el encuentro con el venerable Mahākassapa. Pues el Bendito, para salir al encuentro de Mahākassapa, recorrió en un momento un camino de tres gāvutas; por el bien de Āḷavaka, recorrió treinta yoyanas, e igualmente por Aṅgulimāla. Por Pukkusāti recorrió cuarenta y cinco yoyanas, por Mahākappina ciento veinte yoyanas, y por Khadiravaniya Revata recorrió setecientas yoyanas; y por el novicio Vanavāsī Tissa, discípulo del General de la Doctrina (Sāriputta), recorrió ciento veinte yoyanas y tres gāvutas.

Ekadivasaṃ kira thero, ‘‘tissasāmaṇerassa santikaṃ, bhante, gacchāmī’’ti āha. Bhagavā, ‘‘ahampi gamissāmī’’ti vatvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘ānanda, vīsatisahassānaṃ chaḷabhiññānaṃ ārocehi – ‘bhagavā vanavāsītissasāmaṇerassa santikaṃ gamissatī’’’ti. Tato dutiyadivase vīsatisahassakhīṇāsavaparivuto ākāse uppatitvā vīsayojanasatamatthake tassa gocaragāmadvāre otaritvā cīvaraṃ pārupi. Kammantaṃ gacchamānā manussā disvā, ‘‘satthā, bho, āgato, mā kammantaṃ agamitthā’’ti vatvā āsanāni paññapetvā yāguṃ datvā pānavattaṃ karontā, ‘‘kuhiṃ, bhante, bhagavā gacchatī’’ti daharabhikkhū pucchiṃsu. Upāsakā, na bhagavā aññattha gacchati, idheva tissasāmaṇerassa dassanatthāya āgatoti. Te ‘‘amhākaṃ kira kulūpakattherassa dassanatthāya satthā āgato, no vata no thero oramattako’’ti somanassajātā ahesuṃ.

Se cuenta que un día el anciano Sāriputta dijo: «Señor, iré a donde está el novicio Tissa». El Bendito respondió: «Yo también iré», y llamó al venerable Ānanda diciéndole: «Ānanda, informa a los veinte mil monjes poseedores de las seis facultades superiores que el Bendito irá a donde está el novicio Vanavāsī Tissa». Luego, al segundo día, rodeado por veinte mil Arahants, el Buda se elevó al cielo y, tras recorrer ciento veinte yoyanas por el aire, descendió a la entrada de la aldea donde el novicio solía pedir limosna y se vistió con su manto. Los hombres que iban a sus labores, al verlo, dijeron: «¡Oh señores, el Maestro ha llegado! No vayan al trabajo», y habiendo preparado asientos y ofrecido gachas, realizaron los servicios de lavar y ungir los pies, y preguntaron a los monjes jóvenes: «Señores, ¿hacia dónde se dirige el Bendito?». Los monjes informaron: «Devotos, el Bendito no va a otro lugar; ha venido aquí mismo para ver al novicio Tissa». Ellos, con el corazón lleno de gozo, pensaron: «Ciertamente, el Maestro ha venido para ver a nuestro maestro residente; de seguro nuestro anciano no es una persona ordinaria».

Atha [Pg.56] bhagavato bhattakiccapariyosāne sāmaṇero gāmaṃ piṇḍāya caritvā ‘‘upāsakā mahā bhikkhusaṅgho’’ti pucchi. Athassa te, ‘‘satthā, bhante, āgato’’ti ārocesuṃ, so bhagavantaṃ upasaṅkamitvā piṇḍapātena āpucchi. Satthā tassa pattaṃ hatthena gahetvā, ‘‘alaṃ, tissa, niṭṭhitaṃ bhattakicca’’nti āha. Tato upajjhāyaṃ āpucchitvā attano pattāsane nisīditvā bhattakiccamakāsi. Athassa bhattakiccapariyosāne satthā maṅgalaṃ vatvā nikkhamitvā gāmadvāre ṭhatvā, ‘‘kataro te, tissa, vasanaṭṭhānaṃ gamanamaggo’’ti āha. ‘‘Ayaṃ bhagavā’’ti. Maggaṃ desayamāno purato yāhi tissāti. Bhagavā kira sadevakassa lokassa maggadesako samānopi ‘‘sakalatigāvute magge sāmaṇeraṃ daṭṭhuṃ lacchāmī’’ti taṃ maggadesakamakāsi.

Entonces, al concluir la comida del Bendito, el novicio, tras haber recorrido la aldea por limosnas, preguntó: «Devotos, ¿es grande la asamblea de monjes?». Entonces ellos le informaron: «Señor, el Maestro ha llegado». Él se acercó al Bendito y le ofreció su comida de almosna. El Maestro tomó el cuenco con Su mano y dijo: «Basta, Tissa, Mi comida ya ha terminado». Luego, tras pedir permiso a su preceptor, Tissa se sentó en su propio asiento y comió. Al terminar su comida, el Maestro pronunció una bendición, salió de la aldea y, deteniéndose en la puerta, dijo: «Tissa, ¿cuál es el camino para ir a tu morada?». «Es este, Bendito», respondió. El Buda le dijo: «Tissa, ve delante señalando el camino». Aunque el Bendito es el guía del camino para el mundo con sus dioses, pensó: «Podré observar al novicio durante todo el camino de tres gāvutas», y por ello lo convirtió en su guía.

So attano vasanaṭṭhānaṃ gantvā bhagavato vattamakāsi. Atha naṃ bhagavā, ‘‘kataro te, tissa, caṅkamo’’ti pucchitvā tattha gantvā sāmaṇerassa nisīdanapāsāṇe nisīditvā, ‘‘tissa, imasmiṃ ṭhāne sukhaṃ vasasī’’ti pucchi. So āha – ‘‘āma, bhante, imasmiṃ me ṭhāne vasantassa sīhabyagghahatthimigamorādīnaṃ saddaṃ suṇato araññasaññā uppajjati, tāya sukhaṃ vasāmī’’ti. Atha naṃ bhagavā, ‘‘tissa, bhikkhusaṅghaṃ sannipātehi, buddhadāyajjaṃ te dassāmī’’ti vatvā sannipatite bhikkhusaṅghe upasampādetvā attano vasanaṭṭhānameva agamāsīti. Ayaṃ turitacārikā nāma.

Tissa llegó a su lugar de residencia y cumplió con sus deberes hacia el Bendito. Entonces el Bendito le preguntó: «Tissa, ¿cuál es tu lugar de meditación caminando (caṅkama)?», y tras ir allí, se sentó en la losa de piedra donde el novicio solía sentarse y le preguntó: «Tissa, ¿vives feliz en este lugar?». Él respondió: «Sí, Señor, mientras vivo en este lugar escuchando los sonidos de leones, tigres, elefantes, ciervos, pavos reales y otros, surge en mí la percepción del bosque, y por ello vivo feliz». Entonces el Bendito le dijo: «Tissa, reúne a la asamblea de monjes, te daré la herencia del Buda», y tras reunir a la asamblea de monjes, le otorgó la ordenación completa (upasampadā) y regresó a Su propia residencia. Esto es lo que se conoce como recorrido rápido.

Yaṃ pana gāmanigamapaṭipāṭiyā devasikaṃ yojanaḍḍhayojanavasena piṇḍapātacariyādīhi lokaṃ anuggaṇhantassa gamanaṃ, ayaṃ aturitacārikā nāma. Imaṃ pana cārikaṃ caranto bhagavā mahāmaṇḍalaṃ majjhimamaṇḍalaṃ antimamaṇḍalanti imesaṃ tiṇṇaṃ maṇḍalānaṃ aññatarasmiṃ carati. Tattha mahāmaṇḍalaṃ navayojanasatikaṃ, majjhimamaṇḍalaṃ chayojanasatikaṃ, antimamaṇḍalaṃ tiyojanasatikaṃ. Yadā mahāmaṇḍale cārikaṃ caritukāmo hoti, mahāpavāraṇāya pavāretvā pāṭipadadivase mahābhikkhusaṅghaparivāro nikkhamati. Samantā yojanasataṃ ekakolāhalaṃ ahosi, purimaṃ purimaṃ āgatā nimantetuṃ labhanti; itaresu dvīsu maṇḍalesu sakkāro mahāmaṇḍale osarati. Tatra bhagavā tesu tesu gāmanigamesu ekāhaṃ dvīhaṃ vasanto mahājanaṃ āmisapaṭiggahena anuggaṇhanto dhammadānena cassa vivaṭṭūpanissitaṃ [Pg.57] kusalaṃ vaḍḍhento navahi māsehi cārikaṃ pariyosāpeti.

Por otro lado, el viaje que se realiza de aldea en aldea y de pueblo en pueblo, a razón de una yoyana o media yoyana por día, beneficiando al mundo mediante la práctica de la recolección de limosnas y otros medios, se llama recorrido pausado. Al realizar este recorrido, el Bendito viaja por uno de estos tres circuitos: el gran circuito, el circuito medio o el circuito menor. De estos, el gran circuito abarca novecientas yoyanas, el circuito medio seiscientas y el circuito menor trescientas. Cuando desea realizar el recorrido por el gran circuito, tras celebrar la ceremonia de invitación (pavāraṇā) al final del retiro de lluvias, parte el primer día del mes siguiente rodeado por una gran asamblea de monjes. En cien yoyanas a la redonda se producía una gran conmoción, y los que llegaban primero lograban invitarlo; los honores de los otros dos circuitos se concentraban en el gran circuito. Allí, el Bendito, permaneciendo uno o dos días en cada aldea o pueblo, favorecía a la multitud aceptando sus ofrendas materiales y aumentaba en ellos el mérito vinculado a la liberación del ciclo mediante el don del Dhamma, concluyendo el recorrido en nueve meses.

Sace pana antovasse bhikkhūnaṃ samathavipassanā taruṇā hoti, mahāpavāraṇāya apavāretvā pavāraṇāsaṅgahaṃ datvā kattikapuṇṇamāya pavāretvā migasirassa paṭhamadivase mahābhikkhusaṅghaparivāro nikkhamitvā majjhimamaṇḍalaṃ osarati. Aññenapi kāraṇena majjhimamaṇḍale cārikaṃ caritukāmo catumāsaṃ vasitvāva nikkhamati. Vuttanayeneva itaresu dvīsu maṇḍalesu sakkāro majjhimamaṇḍale osarati. Bhagavā purimanayeneva lokaṃ anuggaṇhanto aṭṭhahi māsehi cārikaṃ pariyosāpeti.

Sin embargo, si durante el retiro de lluvias la meditación de tranquilidad y visión profunda de los monjes es aún inmadura, el Buda no celebra la gran ceremonia de invitación en su fecha habitual; concede una extensión (pavāraṇā-saṅgaha) y celebra la invitación en la luna llena de Kattika, partiendo el primer día del mes de Migasira rodeado de una gran asamblea de monjes para entrar en el circuito medio. También por otras razones, si desea recorrer el circuito medio, parte solo después de haber residido los cuatro meses de lluvia. Siguiendo el mismo método mencionado, los honores de los otros dos circuitos se concentran en el circuito medio. El Bendito, favoreciendo al mundo de la misma manera que antes, concluye este recorrido en ocho meses.

Sace pana catumāsaṃ vuṭṭhavassassāpi bhagavato veneyyasattā aparipakkindriyā honti, tesaṃ indriyaparipākaṃ āgamayamāno aparampi ekaṃ māsaṃ vā dviticatumāsaṃ vā tattheva vasitvā mahābhikkhusaṅghaparivāro nikkhamati. Vuttanayeneva itaresu dvīsu maṇḍalesu sakkāro antomaṇḍale osarati. Bhagavā purimanayeneva lokaṃ anuggaṇhanto sattahi vā chahi vā pañcahi vā catūhi vā māsehi cārikaṃ pariyosāpeti. Iti imesu tīsu maṇḍalesu yattha katthaci cārikaṃ caranto na cīvarādihetu carati. Atha kho ye duggatā bālā jiṇṇā byādhitā, te kadā tathāgataṃ āgantvā passissanti? Mayi pana cārikaṃ carante mahājano tathāgatadassanaṃ labhissati, tattha keci cittāni pasādessanti, keci mālādīhi pūjessanti, keci kaṭacchubhikkhaṃ dassanti, keci micchādassanaṃ pahāya sammādiṭṭhikā bhavissanti, taṃ tesaṃ bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāyāti evaṃ lokānukampāya cārikaṃ carati.

Si, sin embargo, los seres por ser guiados por el Bendito aún poseen sus facultades espirituales inmaduras después de los cuatro meses del retiro de lluvia, Él, esperando la maduración de dichas facultades, permanece allí mismo por otro mes, o por dos, tres o cuatro meses, y luego parte rodeado por una gran comunidad de monjes. Tal como se ha explicado antes, el respeto y los honores ofrecidos en los otros dos círculos se extienden al círculo final. El Bendito, favoreciendo al mundo de la misma manera que antes, concluye Su travesía en siete, seis, cinco o cuatro meses. Así, al viajar por cualquiera de estos tres círculos, no lo hace por causa de los mantos u otros requisitos. Al contrario, pensando: '¿Cuándo vendrán a ver al Tathāgata aquellos que son pobres, ignorantes, ancianos o enfermos?', el Bendito viaja por compasión hacia el mundo, sabiendo que al viajar el gran público tendrá la oportunidad de ver al Tathāgata; allí algunos purificarán sus mentes, algunos rendirán culto con flores y otros objetos, algunos ofrecerán una cucharada de limosna, y algunos abandonarán las visiones erróneas y se convertirán en poseedores de la visión correcta; lo cual será para su bienestar y felicidad por largo tiempo.

Apica catūhi kāraṇehi buddhā bhagavanto cārikaṃ caranti – jaṅghāvihāravasena sarīraphāsukatthāya, atthuppattikālaṃ abhikaṅkhanatthāya, bhikhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññāpanatthāya, tattha tattha paripākagatindriye bodhaneyyasatte bodhanatthāyāti. Aparehipi catūhi kāraṇehi buddhā bhagavanto cārikaṃ caranti – buddhaṃ saraṇaṃ gacchissantīti vā, dhammaṃ saraṇaṃ gacchissantīti vā, saṅghaṃ saraṇaṃ gacchissantīti vā, mahatā dhammavassena catasso parisā santappessāmīti vāti. Aparehi pañcahi kāraṇehi buddhā bhagavanto cārikaṃ caranti [Pg.58] – pāṇātipātā viramissantīti vā, adinnādānā… kāmesumicchācārā… musāvādā… surāmerayamajjapamādaṭṭhānā viramissantīti vāti. Aparehi aṭṭhahi kāraṇehi buddhā bhagavanto cārikaṃ caranti – paṭhamajjhānaṃ paṭilabhissantīti vā, dutiyaṃ…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ paṭilabhissantīti vāti. Aparehi aṭṭhahi kāraṇehi buddhā bhagavanto cārikaṃ caranti – sotāpattimaggaṃ adhigamissantīti vā, sotāpattiphalaṃ…pe… arahattaphalaṃ sacchikarissantīti vāti. Ayaṃ aturitacārikā, sā idha adhippetā. Sā panesā duvidhā hoti nibaddhacārikā, anibaddhacārikā ca. Tattha yaṃ ekasseva bodhaneyyasattassa atthāya gacchati, ayaṃ nibaddhacārikā nāma. Yaṃ pana gāmanigamanagarapaṭipāṭivasena carati, ayaṃ anibaddhacārikā nāma. Esā idha adhippetā.

Además, los Budas Benditos emprenden travesías por cuatro razones: por el bienestar físico mediante el ejercicio de caminar, por la espera del momento oportuno en que surjan las circunstancias, para establecer reglas de entrenamiento para los monjes, y para iluminar en diversos lugares a los seres capaces de ser instruidos cuyas facultades hayan madurado. Por otras cuatro razones adicionales viajan los Budas Benditos: para que los seres se refugien en el Buda, en el Dhamma o en el Sangha, o para satisfacer a las cuatro asambleas con la gran lluvia del Dhamma. Por otras cinco razones viajan los Budas Benditos: para que los seres se abstengan de matar seres vivos, de tomar lo que no les ha sido dado, de la conducta sexual ilícita, de hablar falsamente, y de las bebidas embriagantes que causan negligencia. Por otras ocho razones viajan los Budas Benditos: para que los seres alcancen el primer jhana, el segundo, el tercero, el cuarto, hasta la obtención de la esfera de la infinitud del espacio, la infinitud de la conciencia, la nada y la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción. Por otras ocho razones viajan los Budas Benditos: para que los seres alcancen el sendero de la entrada en la corriente, el fruto de la entrada en la corriente, hasta la realización del fruto de la santidad final (arahatta). Esta es la travesía sin prisa (aturitacārikā), que es la que se entiende aquí. Esta se divide en dos tipos: travesía fija (nibaddhacārikā) y travesía no fija (anibaddhacārikā). De ellas, la que se realiza en beneficio de un solo ser capaz de ser iluminado se llama travesía fija. Aquella que se realiza gradualmente a través de aldeas, pueblos y ciudades se llama travesía no fija. Esta última es la que se entiende aquí.

Senāsanaṃ saṃsāmetvāti senāsanaṃ paṭisāmetvā. Taṃ pana paṭisāmento thero na cūḷapattamahāpatta-cūḷathālakamahāthālaka-paṭṭuṇṇacīvara-dukūlacīvarādīnaṃ bhaṇḍikaṃ katvā sappitelādīnaṃ vā pana ghaṭe pūrāpetvā gabbhe nidahitvā dvāraṃ pidhāya kuñcikamuddikādīni yojāpesi. ‘‘Sace na hoti bhikkhu vā sāmaṇero vā ārāmiko vā upāsako vā, catūsu pāsāṇesu mañce mañcaṃ āropetvā pīṭhe pīṭhaṃ āropetvā cīvaravaṃse vā cīvararajjuyā vā upari puñjaṃ katvā dvāravātapānaṃ thaketvā pakkamitabba’’nti (cūḷava. 361) vacanato pana nevāsikaṃ bhikkhuṃ āpucchanamattakeneva paṭisāmesi.

'Habiendo puesto en orden el alojamiento' significa habiendo guardado el mobiliario y los asientos. Al guardarlos, el Venerable no hizo fardos con sus cuencos pequeños y grandes, platos pequeños y grandes, mantos de seda de Pattunna ni mantos de lino fino, ni llenó vasijas con mantequilla clarificada o aceite para esconderlas en una habitación interior y cerrar la puerta con llaves y cerrojos. Sin embargo, basándose en la instrucción que dice: 'Si no hay ningún monje, novicio, trabajador del monasterio o laico, se debe colocar una cama sobre cuatro piedras, colocar otra cama encima, un taburete sobre otro, y apilar los mantos encima de una vara o cuerda para mantos, cerrar las puertas y ventanas antes de partir', él simplemente informó al monje residente, lo cual se considera como haber puesto todo en orden.

Yena sāvatthi tena cārikaṃ pakkāmīti satthu dassanakāmo hutvā yena disābhāgena sāvatthi tena pakkāmi. Pakkamanto ca na suddhodanamahārājassa ārocāpetvā sappitelamadhuphāṇitādīni gāhāpetvā pakkanto. Yūthaṃ pahāya nikkhanto pana mattahatthī viya, asahāyakicco sīho viya, pattacīvaramattaṃ ādāya ekakova pakkāmi. Kasmā panesa pañcasatehi attano antevāsikehi saddhiṃ rājagahaṃ agantvā idāni nikkhantoti? Rājagahaṃ kapilavatthuto dūraṃ saṭṭhiyojanāni, sāvatthi pana pañcadasa. Satthā rājagahato pañcacattālīsayojanaṃ āgantvā sāvatthiyaṃ viharati, idāni āsanno jātoti sutvā nikkhamīti akāraṇametaṃ. Buddhānaṃ santikaṃ gacchanto hi esa yojanasahassampi gaccheyya, tadā pana [Pg.59] kāyaviveko na sakkā laddhunti. Bahūhi saddhiṃ gamanakāle hi ekasmiṃ gacchāmāti vadante eko idheva vasāmāti vadati. Ekasmiṃ vasāmāti vadante eko gacchāmāti vadati. Tasmā icchiticchitakkhaṇe samāpattiṃ appetvā nisīdituṃ vā phāsukasenāsane kāyavivekaṃ laddhuṃ vā na sakkā hoti, ekakassa pana taṃ sabbaṃ sulabhaṃ hotīti tadā agantvā idāni pakkāmi.

'Partió hacia donde estaba Sāvatthī' significa que, con el deseo de ver al Maestro, se dirigió hacia la dirección donde se encuentra Sāvatthī. Al partir, no lo hizo habiendo informado al gran rey Suddhodana ni habiendo hecho que se recolectara mantequilla clarificada, aceite, miel o melaza. Por el contrario, partió solo, tomando únicamente su cuenco y sus mantos, como un elefante en celo que abandona la manada o como un león que no requiere compañía en sus actividades. ¿Por qué el Venerable no fue a Rājagaha con sus quinientos discípulos y parte ahora? Rājagaha está lejos de Kapilavatthu, a sesenta yojanas, mientras que Sāvatthī está a quince yojanas. Escuchar que el Maestro había recorrido cuarenta y cinco yojanas desde Rājagaha y que ahora residía en Sāvatthī, estando así más cerca, no es la razón real. Pues alguien que va al encuentro de los Budas viajaría incluso mil yojanas. La verdadera razón es que en aquel entonces no era posible obtener la reclusión corporal (kāyaviveka). Al viajar con muchos, si uno dice 'vamos', otro dice 'quedémonos aquí'; si uno dice 'quedémonos', otro dice 'vámonos'. Por lo tanto, no es posible entrar en estados meditativos en el momento deseado, ni obtener reclusión corporal en un alojamiento cómodo. Para quien viaja solo, todo eso es fácil de obtener. Por eso, no habiendo ido entonces, partió ahora.

Cārikaṃ caramānoti ettha kiñcāpi ayaṃ cārikā nāma mahājanasaṅgahatthaṃ buddhānaṃyeva labbhati, buddhe upādāya pana ruḷhīsaddena sāvakānampi vuccati kilañjādīhi kataṃ bījanampi tālavaṇṭaṃ viya. Yena bhagavāti sāvatthiyā avidūre ekasmiṃ gāmake piṇḍāya caritvā katabhattakicco jetavanaṃ pavisitvā sāriputtattherassa vā mahāmoggallānattherassa vā vasanaṭṭhānaṃ gantvā pāde dhovitvā makkhetvā pānīyaṃ vā pānakaṃ vā pivitvā thokaṃ vissamitvā satthāraṃ passissāmīti cittampi anuppādetvā ujukaṃ gandhakuṭipariveṇameva agamāsi. Therassa hi satthāraṃ daṭṭhukāmassa aññena bhikkhunā kiccaṃ natthi. Tasmā rāhulaṃ vā ānandaṃ vā gahetvā okāsaṃ kāretvā satthāraṃ passissāmīti evampi cittaṃ na uppādesi.

En la expresión 'viajando en travesía', aunque este término se aplica propiamente a los Budas para el beneficio de la multitud, por extensión se aplica también a los discípulos en relación con el Buda, del mismo modo que un abanico hecho de esterilla u otros materiales es llamado 'tālavaṇṭa' (abanico de hoja de palma). 'Hacia donde estaba el Bendito' indica que después de haber caminado por limosna en una aldea no muy lejana de Sāvatthī y concluido su comida, entró en Jetavana. Se dirigió directamente al recinto de la Cámara Perfumada (Gandhakuṭi), sin siquiera concebir la idea de ir primero a la residencia del Venerable Sāriputta o del Venerable Mahāmoggallāna para lavar y ungir sus pies, beber agua o jugo, y descansar un poco antes de ver al Maestro. Pues para un monje que desea ver al Maestro, no hay necesidad de acudir a otro monje. Por lo tanto, ni siquiera pensó en buscar a Rāhula o Ānanda para que le consiguieran una audiencia para ver al Maestro.

Thero hi sayameva buddhasāsane vallabho rañño saṅgāmavijayamahāyodho viya. Yathā hi tādisassa yodhassa rājānaṃ daṭṭhukāmassa aññaṃ sevitvā dassanakammaṃ nāma natthi; vallabhatāya sayameva passati. Evaṃ theropi buddhasāsane vallabho, tassa aññaṃ sevitvā satthudassanakiccaṃ natthīti pāde dhovitvā pādapuñchanamhi puñchitvā yena bhagavā tenupasaṅkami. Bhagavāpi ‘‘paccūsakāleyeva mantāṇiputto āgamissatī’’ti addasa. Tasmā gandhakuṭiṃ pavisitvā sūcighaṭikaṃ adatvāva darathaṃ paṭippassambhetvā uṭṭhāya nisīdi. Thero kavāṭaṃ paṇāmetvā gandhakuṭiṃ pavisitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Dhammiyā kathāyāti bhagavā dhammiṃ kathaṃ kathento cūḷagosiṅgasutte (ma. ni. 1.325 ādayo) tiṇṇaṃ kulaputtānaṃ sāmaggirasānisaṃsaṃ kathesi; sekkhasutte (ma. ni. 2.22 ādayo) āvasathānisaṃsaṃ, ghaṭikārasutte (ma. ni. 2.282 ādayo) satipaṭilābhikaṃ pubbenivāsappaṭisaṃyuttakathaṃ; raṭṭhapālasutte (ma. ni. 2.304) cattāro [Pg.60] dhammuddese, selasutte (ma. ni. 2.396 ādayo) pānakānisaṃsakathaṃ, upakkilesasutte (ma. ni. 3.236 ādayo) bhaguttherassa dhammakathaṃ kathento ekībhāve ānisaṃsaṃ kathesi. Imasmiṃ pana rathavinīte āyasmato puṇṇassa kathento dasakathāvatthunissayaṃ anantanayaṃ nāma dassesi puṇṇa, ayampi appicchakathāyeva santosakathāyevāti. Paṭisambhidāpattassa sāvakassa velante ṭhatvā mahāsamudde hatthappasāraṇaṃ viya ahosi.

El Thera era, por sí mismo, íntimo en la Dispensación del Buddha, tal como un gran guerrero victorioso en batalla lo es para su rey. Pues así como un guerrero de tal naturaleza, que desea ver al rey, no requiere la mediación de otro para lograr la visión del soberano debido a su propia intimidad, sino que lo ve por sí mismo, del mismo modo el Thera era íntimo en la Dispensación del Buddha; para él, no existía la necesidad de depender de otro para la tarea de ver al Maestro. Por lo tanto, tras lavarse los pies y secarlos en un paño, se dirigió hacia donde se encontraba el Bienaventurado. El Bienaventurado, por su parte, habiendo visto ya en el momento del alba que Punna Mantāniputta vendría, entró en la fragante morada (Gandhakuṭi) y, sin cerrar el cerrojo, calmó su fatiga física, se levantó y se sentó. El Thera, empujando la puerta, entró en la Gandhakuṭi, rindió homenaje al Bienaventurado y se sentó a un lado. Respecto a 'con una plática sobre el Dhamma': el Bienaventurado, al impartir una plática del Dhamma, en el Cūḷagosingasutta enseñó los beneficios del sabor de la concordia a tres hijos de buena familia; en el Sekhasutta, los beneficios de la morada; en el Ghaṭikārasutta, una plática relacionada con las vidas pasadas para recuperar la atención plena; en el Raṭṭhapālasutta, los cuatro resúmenes del Dhamma; en el Selasutta, una plática sobre los beneficios de las bebidas; y al impartir una plática del Dhamma al Thera Bhagu en el Upakkilesasutta, enseñó los beneficios de la soledad. Sin embargo, en este Rathavinītasutta, al hablar con el venerable Punna, mostró el llamado 'Método Infinito' (anantanaya) basado en los diez temas de plática, diciendo: 'Punna, esto es ciertamente plática sobre el poco deseo, plática sobre el contentamiento'. Para un discípulo que ha alcanzado las discriminaciones analíticas (paṭisambhidā), esto fue como estar en la orilla y extender la mano hacia el gran océano.

Yena andhavananti tadā kira pacchābhatte jetavanaṃ ākiṇṇaṃ hoti, bahū khattiyabrāhmaṇādayo jetavanaṃ osaranti; rañño cakkavattissa khandhāvāraṭṭhānaṃ viya hoti, na sakkā pavivekaṃ labhituṃ. Andhavanaṃ pana padhānagharasadisaṃ pavivittaṃ, tasmā yenandhavanaṃ tenupasaṅkami. Kasmā pana mahāthere na addasa? Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘sāyanhasamaye āgantvā mahāthere disvā puna dasabalaṃ passissāmi, evaṃ mahātherānaṃ ekaṃ upaṭṭhānaṃ bhavissati, satthu dve bhavissanti, tato satthāraṃ vanditvā mama vasanaṭṭhānameva gamissāmī’’ti.

Respecto a 'hacia el Bosque de los Ciegos' (Andhavana): se dice que en aquel tiempo, durante la tarde, el bosque de Jetavana estaba abarrotado; muchos nobles, brahmanes y otros acudían a Jetavana, pareciéndose al lugar de campamento de un rey universal, por lo que no era posible obtener aislamiento. El Bosque de los Ciegos, en cambio, era solitario como una casa de meditación; por ello, se dirigió hacia el Bosque de los Ciegos. ¿Por qué razón no vio al Gran Thera? Se dice que tuvo este pensamiento: 'Vendré por la tarde, y tras ver a los Grandes Theras, veré nuevamente al Poseedor de las Diez Fuerzas; de este modo, habrá un servicio para los Grandes Theras y dos servicios para el Maestro; después de rendir homenaje al Maestro, regresaré a mi propio lugar de residencia'.

Sattavisuddhipañhavaṇṇanā

Explicación de las preguntas sobre las siete purificaciones

256. Abhiṇhaṃ kittayamāno ahosīti punappunaṃ vaṇṇaṃ kittayamāno vihāsi. Thero kira tato paṭṭhāya divase divase saṅghamajjhe ‘‘puṇṇo kira nāma mantāṇiputto catūhi parisāhi saddhiṃ asaṃsaṭṭho, so dasabalassa dassanatthāya āgamissati; kacci nu kho maṃ adisvāva gamissatī’’ti theranavamajjhimānaṃ satikaraṇatthaṃ āyasmato puṇṇassa guṇaṃ bhāsati. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘mahallakabhikkhū nāma na sabbakālaṃ antovihāre honti; guṇakathāya panassa kathitāya yo ca naṃ bhikkhuṃ passissati; so āgantvā ārocessatī’’ti. Athāyaṃ therasseva saddhivihāriko taṃ āyasmantaṃ mantāṇiputtaṃ pattacīvaramādāya gandhakuṭiṃ pavisantaṃ addasa. Kathaṃ pana naṃ esa aññāsīti? Puṇṇa, puṇṇāti vatvā kathentassa bhagavato dhammakathāya aññāsi – ‘‘ayaṃ so thero, yassa me upajjhāyo abhiṇhaṃ kittayamāno hotī’’ti. Iti so āgantvā therassa ārocesi. Nisīdanaṃ ādāyāti nisīdanaṃ nāma sadasaṃ vuccati avāyimaṃ. Thero pana cammakhaṇḍaṃ gahetvā agamāsi. Piṭṭhito piṭṭhitoti [Pg.61] pacchato pacchato. Sīsānulokīti yo unnataṭṭhāne piṭṭhiṃ passanto ninnaṭṭhāne sīsaṃ passanto gacchati, ayampi sīsānulokīti vuccati. Tādiso hutvā anubandhi. Thero hi kiñcāpi saṃyatapadasaddatāya accāsanno hutvā gacchantopi padasaddena na bādhati, ‘‘nāyaṃ sammodanakālo’’ti ñatvā pana na accāsanno, andhavanaṃ nāma mahantaṃ, ekasmiṃ ṭhāne nilīnaṃ apassantena, āvuso puṇṇa, puṇṇāti aphāsukasaddo kātabbo hotīti nisinnaṭṭhānajānanatthaṃ nātidūre hutvā sīsānulokī agamāsi. Divāvihāraṃ nisīdīti divāvihāratthāya nisīdi.

256. Respecto a 'estuvo alabándolo constantemente': significa que permaneció elogiando sus virtudes una y otra vez. Se dice que el Thera [Sāriputta], desde aquel momento [en Rājagaha], hablaba diariamente en medio de la Sangha sobre las virtudes del venerable Punna Mantāniputta para alertar a los monjes ancianos, nuevos y medianos, diciendo: 'Punna Mantāniputta vive sin mezclarse con las cuatro asambleas; él vendrá con el propósito de ver al Poseedor de las Diez Fuerzas. ¿Acaso se irá sin que yo lo vea?'. Se dice que su intención fue: 'Los monjes de mayor edad no están siempre dentro del monasterio; si se habla de sus virtudes, aquel monje que lo vea vendrá a informarme'. Entonces, un discípulo residente del mismo Thera vio al venerable Mantāniputta entrando en la Gandhakuṭi con su cuenco y mantos. ¿Cómo lo reconoció? Lo reconoció por la plática del Dhamma del Bienaventurado, quien al hablar dijo: 'Punna, Punna', pensando: 'Este es el Thera a quien mi preceptor elogia constantemente'. Así, habiendo venido, se lo informó al Thera. 'Tomando el asiento' (nisīdana): se refiere a un asiento con flecos, no tejido. El Thera, por su parte, tomó una pieza de piel y se marchó. 'Pisándole los talones' (piṭṭhito piṭṭhito): uno tras otro. 'Sīsānulokī': se llama así a quien camina observando la espalda del otro en terrenos elevados y la cabeza en terrenos bajos. Siendo así, lo siguió. Pues el Thera, aunque caminaba muy cerca, no lo perturbaba con el sonido de sus pasos por estar estos controlados; no obstante, comprendiendo que 'este no es momento para saludos', no se mantuvo excesivamente cerca. Como el Bosque de los Ciegos es vasto, si no se viera a alguien oculto en algún lugar, habría que llamarlo ruidosamente diciendo '¡Amigo Punna, Punna!', lo cual sería molesto; por lo tanto, para conocer el lugar donde se sentaría, lo siguió no muy lejos, observando su cabeza. 'Se sentó para pasar el día': significa que se sentó con el propósito de la permanencia diurna.

Tattha āyasmāpi puṇṇo udiccabrāhmaṇajacco, sāriputtattheropi. Puṇṇattheropi suvaṇṇavaṇṇo, sāriputtattheropi. Puṇṇattheropi arahattaphalasamāpattisamāpanno, sāriputtattheropi. Puṇṇattheropi kappasatasahassaṃ abhinīhārasampanno, sāriputtattheropi kappasatasahassādhikaṃ ekamasaṅkhyeyyaṃ. Puṇṇattheropi paṭisambhidāpatto mahākhīṇāsavo, sāriputtattheropi. Iti ekaṃ kanakaguhaṃ paviṭṭhā dve sīhā viya, ekaṃ vijambhanabhūmiṃ otiṇṇā dve byagghā viya, ekaṃ supupphitasālavanaṃ paviṭṭhā dve chaddantanāgarājāno viya, ekaṃ simbalivanaṃ paviṭṭhā dve supaṇṇarājāno viya, ekaṃ naravāhanayānaṃ abhiruḷhā dve vessavaṇā viya, ekaṃ paṇḍukambalasilaṃ abhinisinnā dve sakkā viya, ekavimānabbhantaragatā dve hāritamahābrahmāno viya ca te dvepi brāhmaṇajaccā dvepi suvaṇṇavaṇṇā dvepi samāpattilābhino dvepi abhinīhārasampannā dvepi paṭisambhidāpattā mahākhīṇāsavā ekaṃ vanasaṇḍaṃ anupaviṭṭhā taṃ vanaṭṭhānaṃ sobhayiṃsu.

En ese contexto, tanto el venerable Punna como el Thera Sāriputta nacieron en una distinguida familia de brahmanes. El Thera Punna era de tez dorada, y también el Thera Sāriputta. El Thera Punna poseía el logro del fruto de la santidad (arahattaphala-samāpatti), y también el Thera Sāriputta. El Thera Punna había perfeccionado sus aspiraciones durante cien mil eones; el Thera Sāriputta, durante un asankhyeyya y cien mil eones adicionales. El Thera Punna era un gran Arahat que había alcanzado las discriminaciones analíticas, y también el Thera Sāriputta. Así, como dos leones que han entrado en una misma cueva de oro, como dos tigres que han descendido a un mismo terreno de caza, como dos reyes elefantes Chaddanta que han entrado en un bosque de sálalos en plena floración, como dos reyes Garuḍa que han entrado en un bosque de árboles de seda, como dos Vessavaṇas montados en un vehículo humano, como dos Sakkas sentados en el trono Paṇḍukambala, o como dos Grandes Brahmas Hārita dentro de un mismo palacio celestial; ambos eran de linaje brahmán, ambos de tez dorada, ambos poseedores de los logros meditativos, ambos plenos en sus aspiraciones pasadas, ambos grandes Arahats con discriminaciones analíticas. Habiendo entrado en aquel espeso bosque, embellecieron aquel lugar del bosque.

Bhagavati no, āvuso, brahmacariyaṃ vussatīti, āvuso, kiṃ amhākaṃ bhagavato santike āyasmatā brahmacariyaṃ vussatīti? Idaṃ āyasmā sāriputto tassa bhagavati brahmacariyavāsaṃ jānantopi kathāsamuṭṭhāpanatthaṃ pucchi. Purimakathāya hi appatiṭṭhitāya pacchimakathā na jāyati, tasmā evaṃ pucchi. Thero anujānanto ‘‘evamāvuso’’ti āha. Athassa pañhavissajjanaṃ sotukāmo āyasmā sāriputto ‘‘kiṃ nu kho āvuso sīlavisuddhatthaṃ bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’’ti paṭipāṭiyā satta visuddhiyo pucchi. Tāsaṃ vitthārakathā visuddhimagge vuttā. Āyasmā pana puṇṇo [Pg.62] yasmā catupārisuddhisīlādīsu ṭhitassāpi brahmacariyavāso matthakaṃ na pāpuṇāti, tasmā, ‘‘no hidaṃ, āvuso’’ti sabbaṃ paṭikkhipi.

«Amigo, ¿se vive la vida santa bajo el Bienaventurado?», ante esto, Venerable Sāriputta preguntó al Venerable Puṇṇa: «Amigo, ¿qué clase de vida santa se vive bajo nuestro Bienaventurado?». Aunque el Venerable Sāriputta conocía la observancia de la vida santa en el Bienaventurado de aquel (Puṇṇa), preguntó con el fin de iniciar una conversación. Pues, si no se establece una conversación previa, no surge la conversación posterior; por eso preguntó así. El Anciano, consintiendo, dijo: «Así es, amigo». Entonces, el Venerable Sāriputta, deseando escuchar la respuesta a la pregunta, preguntó en orden sobre las siete purificaciones: «¿Acaso, amigo, se vive la vida santa bajo el Bienaventurado con el fin de la purificación de la virtud?». La explicación detallada de estas se encuentra en el Visuddhimagga. Sin embargo, dado que para el Venerable Puṇṇa, incluso permaneciendo en las virtudes de cuádruple pureza y otras, la observancia de la vida santa no alcanza su culminación (la meta final), por ello lo rechazó todo diciendo: «No es así, amigo».

Kimatthaṃ carahāvusoti yadi sīlavisuddhiādīnaṃ atthāya brahmacariyaṃ na vussati, atha kimatthaṃ vussatīti pucchi. Anupādāparinibbānatthaṃ kho, āvusoti ettha anupādāparinibbānaṃ nāma appaccayaparinibbānaṃ. Dvedhā upādānāni gahaṇūpādānañca paccayūpādānañca. Gahaṇūpādānaṃ nāma kāmupādānādikaṃ catubbidhaṃ, paccayūpādānaṃ nāma avijjāpaccayā saṅkhārāti evaṃ vuttapaccayā. Tattha gahaṇūpādānavādino ācariyā anupādāparinibbānanti catūsu upādānesu aññatarenāpi kañci dhammaṃ aggahetvā pavattaṃ arahattaphalaṃ anupādāparinibbānanti kathenti. Tañhi na ca upādānasampayuttaṃ hutvā kañci dhammaṃ upādiyati, kilesānañca parinibbutante jātattā parinibbānanti vuccati. Paccayūpādānavādino pana anupādāparinibbānanti appaccayaparinibbānaṃ. Paccayavasena anuppannaṃ asaṅkhataṃ amatadhātumeva anupādāparinibbānanti kathenti. Ayaṃ anto, ayaṃ koṭi, ayaṃ niṭṭhā. Appaccayaparinibbānaṃ pattassa hi brahmacariyavāso matthakaṃ patto nāma hoti, tasmā thero ‘‘anupādāparinibbānattha’’nti āha. Atha naṃ anuyuñjanto āyasmā sāriputto ‘‘kiṃ nu kho, āvuso, sīlavisuddhi anupādāparinibbāna’’nti puna pucchaṃ ārabhi.

«¿Para qué fin, entonces, se vive, amigo?», preguntó que si la vida santa no se vive con el fin de la purificación de la virtud y demás, entonces ¿con qué propósito se vive? Con respecto a «Amigo, ciertamente es para el fin del Parinibbāna sin apego», aquí el «Parinibbāna sin apego» (anupādāparinibbāna) significa el Parinibbāna sin condiciones (appaccaya). El apego (upādāna) es de dos clases: el apego como asimiento (gahaṇūpādāna) y el apego como condición (paccayūpādāna). El apego como asimiento es de cuatro tipos, comenzando con el apego a los placeres sensoriales; el apego como condición son las condiciones mencionadas así: «con la ignorancia como condición, las formaciones». Al respecto, los maestros que sostienen la visión del apego como asimiento dicen que el Parinibbāna sin apego es el fruto del estado de Arahat, el cual procede sin asirse a ningún fenómeno mediante ninguno de los cuatro tipos de apego. Pues este (fruto del Arahat) no se asocia con el apego ni se asienta en ningún fenómeno, y como nace al final de la extinción de las impurezas, se llama Parinibbāna. Sin embargo, los maestros que sostienen la visión del apego como condición dicen que el Parinibbāna sin apego es el Parinibbāna sin condiciones. Se refiere únicamente al elemento inmortal (amatadhātu), que es incondicionado y no surge por el poder de las condiciones. Este es el fin, esta es la culminación, esta es la meta final. Pues, para quien ha alcanzado el Parinibbāna sin condiciones, se dice que la observancia de la vida santa ha llegado a su culminación; por ello, el Anciano dijo: «con el fin del Parinibbāna sin apego». Entonces, el Venerable Sāriputta, interrogándolo, comenzó de nuevo la pregunta: «¿Acaso, amigo, la purificación de la virtud es el Parinibbāna sin apego?».

258. Theropi sabbaparivattesu tatheva paṭikkhipitvā pariyosāne dosaṃ dassento sīlavisuddhiṃ ce, āvusotiādimāha. Tattha paññapeyyāti yadi paññapeyya. Saupādānaṃyeva samānaṃ anupādāparinibbānaṃ paññapeyyāti saṅgahaṇadhammameva niggahaṇadhammaṃ sappaccayadhammameva appaccayadhammaṃ saṅkhatadhammameva asaṅkhatadhammanti paññapeyyāti attho. Ñāṇadassanavisuddhiyaṃ pana sappaccayadhammameva appaccayadhammaṃ saṅkhatadhammameva asaṅkhatadhammanti paññapeyyāti ayameva attho gahetabbo. Puthujjano hi, āvusoti ettha vaṭṭānugato lokiyabālaputhujjano daṭṭhabbo. So hi catupārisuddhisīlamattassāpi abhāvato sabbaso aññatra imehi dhammehi. Tena hīti yena kāraṇena ekacce paṇḍitā upamāya atthaṃ jānanti, tena kāraṇena upamaṃ te karissāmīti attho.

258. El Anciano, habiendo rechazado de la misma manera todas las preguntas sucesivas, al final, para mostrar el error, dijo: «Si, amigo, [la purificación de la virtud fuera el Parinibbāna sin apego]...». Aquí, «designaría» (paññapeyya) significa: si designara. El sentido es: designaría el Parinibbāna sin apego, que es la extinción de las condiciones, siendo lo mismo que lo que posee apego; es decir, designaría a un fenómeno de asimiento como un fenómeno de no asimiento, a un fenómeno condicionado como un fenómeno incondicionado, y a un fenómeno fabricado como un fenómeno no fabricado. Con respecto a la purificación del conocimiento y la visión, debe tomarse este mismo sentido: que designaría a un fenómeno condicionado como uno incondicionado y a un fenómeno fabricado como uno no fabricado. En la frase «Amigo, el hombre común», debe entenderse como el hombre común ciego y mundano que sigue el ciclo de renacimientos. Pues él, debido a la ausencia incluso de la mera virtud de cuádruple pureza, está totalmente fuera de estos siete estados de purificación. «Si es así» (tena hi) significa: dado que algunos sabios comprenden el significado mediante un símil, por esa razón «te haré un símil».

Sattarathavinītavaṇṇanā

Descripción del Símil de los Siete Carruajes

259. Satta [Pg.63] rathavinītānīti vinītaassājāniyayutte satta rathe. Yāvadeva, cittavisuddhatthāti, āvuso, ayaṃ sīlavisuddhi nāma, yāvadeva, cittavisuddhatthā. Cittavisuddhatthāti nissakkavacanametaṃ. Ayaṃ panettha attho, yāvadeva, cittavisuddhisaṅkhātā atthā, tāva ayaṃ sīlavisuddhi nāma icchitabbā. Yā pana ayaṃ cittavisuddhi, esā sīlavisuddhiyā attho, ayaṃ koṭi, idaṃ pariyosānaṃ, cittavisuddhiyaṃ ṭhitassa hi sīlavisuddhikiccaṃ kataṃ nāma hotīti. Esa nayo sabbapadesu.

259. «Siete relevos de carros» se refiere a siete carros uncidos con caballos de raza noble bien entrenados. «Solo con el propósito de la purificación de la mente», amigo, esta llamada purificación de la virtud tiene como fin solamente la purificación de la mente. «Cittavisuddhatthā» es una forma de caso ablativo. El significado aquí es este: mientras exista el beneficio denominado purificación de la mente, hasta ese punto debe desearse esta purificación de la virtud. Aquella que es la purificación de la mente es el beneficio de la purificación de la virtud; este es su límite, esta es su conclusión. Pues para quien se establece en la purificación de la mente, se dice que la tarea de la purificación de la virtud ha sido cumplida. Este es el método para todos los términos.

Idaṃ panettha opammasaṃsandanaṃ – rājā pasenadi kosalo viya hi jarāmaraṇabhīruko yogāvacaro daṭṭhabbo. Sāvatthinagaraṃ viya sakkāyanagaraṃ, sāketanagaraṃ viya nibbānanagaraṃ, rañño sākete vaḍḍhiāvahassa sīghaṃ gantvā pāpuṇitabbassa accāyikassa kiccassa uppādakālo viya yogino anabhisametānaṃ catunnaṃ ariyasaccānaṃ abhisamayakiccassa uppādakālo. Satta rathavinītāni viya satta visuddhiyo, paṭhamaṃ rathavinītaṃ āruḷhakālo viya sīlavisuddhiyaṃ ṭhitakālo, paṭhamarathavinītādīhi dutiyādīni āruḷhakālo viya sīlavisuddhiādīhi cittavisuddhiādīsu ṭhitakālo. Sattamena rathavinītena sākete antepuradvāre oruyha uparipāsāde ñātimittagaṇaparivutassa surasabhojanaparibhogakālo viya yogino ñāṇadassanavisuddhiyā sabbakilese khepetvā dhammavarapāsādaṃ āruyha paropaṇṇāsakusaladhammaparivārassa nibbānārammaṇaṃ phalasamāpattiṃ appetvā nirodhasayane nisinnassa lokuttarasukhānubhavanakālo daṭṭhabbo.

Esta es la aplicación del símil: el practicante (yogāvacaro) que teme a la vejez y a la muerte debe ser visto como el Rey Pasenadi de Kosala. La ciudad de la identificación con el cuerpo (sakkāya) debe verse como la ciudad de Sāvatthi; la ciudad del Nibbāna como la ciudad de Sāketa. El momento en que surge para el practicante la tarea de la penetración de las cuatro Nobles Verdades aún no realizadas es como el momento en que surge para el rey una tarea urgente que debe cumplirse yendo rápidamente a Sāketa para obtener prosperidad. Las siete purificaciones deben verse como los siete relevos de carros. El tiempo de permanencia en la purificación de la virtud es como el momento de subir al primer carro. El tiempo de permanencia en la purificación de la mente y las demás, a través de la purificación de la virtud y las demás, es como el momento de subir al segundo carro y los siguientes mediante el primer carro y los demás. Como el momento en que el rey, tras descender del séptimo carro a la entrada del palacio interior en Sāketa, disfruta de un festín de exquisito sabor en el palacio superior rodeado de parientes y amigos; así debe verse el momento en que el practicante experimenta la felicidad supramundana: habiendo extinguido todas las impurezas mediante la purificación del conocimiento y la visión, habiendo ascendido al noble palacio del Dhamma, rodeado de más de cincuenta estados mentales saludables, habiendo alcanzado la consecución del fruto con el Nibbāna como objeto y permaneciendo en el lecho del cese (nirodha).

Iti āyasmantaṃ puṇṇaṃ dasakathāvatthulābhiṃ dhammasenāpatisāriputtatthero satta visuddhiyo pucchi. Āyasmā puṇṇo dasa kathāvatthūni vissajjesi. Evaṃ pucchanto pana dhammasenāpati kiṃ jānitvā pucchi, udāhu ajānitvā? Titthakusalo vā pana hutvā visayasmiṃ pucchi, udāhu atitthakusalo hutvā avisayasmiṃ? Puṇṇattheropi ca kiṃ jānitvā vissajjesi, udāhu ajānitvā? Titthakusalo vā pana hutvā visayasmiṃ vissajjesi, udāhu atitthakusalo hutvā avisayeti? Jānitvā titthakusalo hutvā visaye pucchīti hi vadamāno dhammasenāpatiṃyeva vadeyya. Jānitvā titthakusalo hutvā visaye vissajjesīti vadamāno puṇṇattheraṃyeva [Pg.64] vadeyya. Yañhi visuddhīsu saṃkhittaṃ, taṃ kathāvatthūsu vitthiṇṇaṃ. Yaṃ kathāvatthūsu saṃkhittaṃ, taṃ visuddhīsu vitthiṇṇaṃ. Tadaminā nayena veditabbaṃ.

De esta manera, siguiendo el orden de las palabras antes mencionadas, el Venerable Sāriputta, el General del Dhamma, poseedor de los diez temas de conversación (kathāvatthu), preguntó al Venerable Puṇṇa sobre las siete purificaciones (visuddhi). El Venerable Puṇṇa respondió basándose en los diez temas de conversación. Ahora bien, al preguntar de este modo, ¿preguntó el General del Dhamma con conocimiento o sin él? ¿O preguntó siendo un experto en el método (titthakusalo) y dentro de su dominio, o siendo inexperto y fuera de su dominio? Y el Venerable Puṇṇa, ¿respondió con conocimiento o sin él? ¿Respondió siendo un experto en el método y dentro de su dominio, o siendo inexperto y fuera de su dominio? Si se dice que preguntó con conocimiento, siendo experto y dentro de su dominio, se estaría hablando con propiedad sobre el General del Dhamma. Si se dice que respondió con conocimiento, siendo experto y dentro de su dominio, se estaría hablando con propiedad sobre el Venerable Puṇṇa. Pues lo que está resumido en las purificaciones, se detalla en los temas de conversación; y lo que está resumido en los temas de conversación, se detalla en las purificaciones. Esto debe entenderse mediante el siguiente método.

Visuddhīsu hi ekā sīlavisuddhi cattāri kathāvatthūni hutvā āgatā appicchakathā santuṭṭhikathā asaṃsaggakathā, sīlakathāti. Ekā cittavisuddhi tīṇi kathāvatthūni hutvā āgatā – pavivekakathā, vīriyārambhakathā, samādhikathāti, evaṃ tāva yaṃ visuddhīsu saṃkhittaṃ, taṃ kathāvatthūsu vitthiṇṇaṃ. Kathāvatthūsu pana ekā paññākathā pañca visuddhiyo hutvā āgatā – diṭṭhivisuddhi, kaṅkhāvitaraṇavisuddhi, maggāmaggañāṇadassanavisuddhi, paṭipadāñāṇadassanavisuddhi, ñāṇadassanavisuddhīti, evaṃ yaṃ kathāvatthūsu saṃkhittaṃ, taṃ visuddhīsu vitthiṇṇaṃ. Tasmā sāriputtatthero satta visuddhiyo pucchanto na aññaṃ pucchi, dasa kathāvatthūniyeva pucchi. Puṇṇattheropi satta visuddhiyo vissajjento na aññaṃ vissajjesi, dasa kathāvatthūniyeva vissajjesīti. Iti ubhopete jānitvā titthakusalā hutvā visayeva pañhaṃ pucchiṃsu ceva vissajjesuṃ cāti veditabbo.

En efecto, entre las purificaciones, una de ellas, la purificación de la moralidad (sīlavisuddhi), se presenta expandida en cuatro temas de conversación: la charla sobre el querer poco (appicchakathā), la charla sobre el contento (santuṭṭhikathā), la charla sobre el alejamiento (asaṃsaggakathā) y la charla sobre la moralidad (sīlakathā). La purificación de la mente (cittavisuddhi) se presenta expandida en tres temas de conversación: la charla sobre la reclusión (pavivekakathā), la charla sobre el inicio del esfuerzo (vīriyārambhakathā) y la charla sobre la concentración (samādhikathā). Así pues, lo que está resumido en las purificaciones se detalla en los temas de conversación. Por otro lado, en los temas de conversación, la charla sobre la sabiduría (paññākathā) se presenta expandida en las cinco purificaciones restantes: la purificación de la visión (diṭṭhivisuddhi), la purificación por la superación de la duda (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi), la purificación por el conocimiento y la visión de lo que es y no es el sendero (maggāmaggañāṇadassanavisuddhi), la purificación por el conocimiento y la visión del progreso (paṭipadāñāṇadassanavisuddhi) y la purificación por el conocimiento y la visión (ñāṇadassanavisuddhi). De esta manera, lo que está resumido en los temas de conversación se detalla en las purificaciones. Por lo tanto, el Venerable Sāriputta, al preguntar sobre las siete purificaciones, no preguntaba sobre algo distinto, sino sobre los diez temas de conversación mismos. El Venerable Puṇṇa, al responder sobre las siete purificaciones, no respondía sobre algo distinto, sino sobre los diez temas de conversación mismos. Así debe entenderse que ambos grandes seres (mahānāgā), poseyendo conocimiento y siendo expertos en el método de preguntar y responder, preguntaron y respondieron la cuestión dentro de su dominio apropiado.

260. Ko nāmo āyasmāti na thero tassa nāmaṃ na jānāti. Jānantoyeva pana sammodituṃ labhissāmīti pucchi. Kathañca panāyasmantanti idaṃ pana thero sammodamāno āha. Mantāṇiputtoti mantāṇiyā brāhmaṇiyā putto. Yathā tanti ettha tanti nipātamattaṃ, yathā sutavatā sāvakena byākātabbā, evameva byākatāti ayamettha saṅkhepattho. Anumassa anumassāti dasa kathāvatthūni ogāhetvā anupavisitvā. Celaṇḍupakenāti ettha celaṃ vuccati vatthaṃ, aṇḍupakaṃ cumbaṭakaṃ. Vatthacumbaṭakaṃ sīse katvā āyasmantaṃ tattha nisīdāpetvā pariharantāpi sabrahmacārī dassanāya labheyyuṃ, evaṃ laddhadassanampi tesaṃ lābhāyevāti aṭṭhānaparikappena abhiṇhadassanassa upāyaṃ dassesi. Evaṃ apariharantena hi pañhaṃ vā pucchitukāmena dhammaṃ vā sotukāmena ‘‘thero kattha ṭhito kattha nisinno’’ti pariyesantena caritabbaṃ hoti. Evaṃ pariharantā pana icchiticchitakkhaṇeyeva sīsato oropetvā mahārahe āsane nisīdāpetvā sakkā honti pañhaṃ vā pucchituṃ dhammaṃ vā sotuṃ. Iti aṭṭhānaparikappena abhiṇhadassanassa upāyaṃ dassesi.

260. ¿Quién es el venerable?, con esta pregunta, el venerable anciano Sāriputta no es que no supiera el nombre del Venerable Puṇṇa. Por el contrario, sabiéndolo perfectamente, preguntó pensando: 'Obtendré la alegría de la mutua cortesía'. ¿Y cómo le preguntó? El anciano dijo las palabras 'al venerable' (āyasmantaṃ) mientras se regocijaba en la conversación. 'Mantāṇiputto' significa el hijo de la mujer brahmán llamada Mantāṇī. En la expresión 'yathā taṃ', 'taṃ' es meramente una partícula (nipāta); el sentido resumido aquí es: 'así como debe ser respondido por un discípulo instruido en las escrituras y la realización, exactamente así ha sido respondido'. 'Anumassa anumassa' significa habiendo penetrado y profundizado en los diez temas de conversación. En 'celaṇḍupakena', 'cela' se refiere a la vestimenta o tela, y 'aṇḍupaka' es una almohadilla o rodete (cumbaṭaka). El anciano muestra el medio para la visión constante de Puṇṇa mediante una suposición hipotética, diciendo que si sus compañeros de vida santa, para poder verlo, lo llevaran sobre una almohadilla de tela puesta en sus cabezas y lo hicieran sentar allí, incluso tal visión obtenida sería para su gran beneficio. En efecto, quien no lo lleve de esa manera y desee preguntarle una cuestión o escuchar el Dhamma, tendría que andar buscando: '¿dónde está el anciano, dónde está sentado?'. Pero llevándolo así, en cualquier momento que se desee, podrían bajarlo de la cabeza, sentarlo en un asiento digno de personas nobles y preguntarle o escuchar el Dhamma. Así, mediante esta suposición, el anciano mostró el medio para tener acceso constante a él.

Sāriputtoti ca pana manti sāriyā brāhmaṇiyā puttoti ca pana evaṃ maṃ sabrahmacārī jānanti. Satthukappenāti satthusadisena. Iti ekapadeneva āyasmā [Pg.65] puṇṇo sāriputtattheraṃ candamaṇḍalaṃ āhacca ṭhapento viya ukkhipi. Therassa hi imasmiṃ ṭhāne ekantadhammakathikabhāvo pākaṭo ahosi. Amaccañhi purohitaṃ mahantoti vadamāno rājasadisoti vadeyya, goṇaṃ hatthippamāṇoti, vāpiṃ samuddappamāṇoti, ālokaṃ candimasūriyālokappamāṇoti, ito paraṃ etesaṃ mahantabhāvakathā nāma natthi. Sāvakampi mahāti vadanto satthupaṭibhāgoti vadeyya, ito paraṃ tassa mahantabhāvakathā nāma natthi. Iccāyasmā puṇṇo ekapadeneva theraṃ candamaṇḍalaṃ āhacca ṭhapento viya ukkhipi.

Con las palabras 'como Sāriputta me conocen', indica que sus compañeros de vida santa lo conocen como el hijo de la mujer brahmán llamada Sāri. 'Satthukappena' significa comparable al Maestro (el Buddha). Con este único término, el Venerable Puṇṇa exaltó al anciano Sāriputta como si lo elevara hasta tocar el disco lunar. En efecto, en este punto, la naturaleza del anciano como un orador del Dhamma por excelencia se hizo evidente. Así como alguien que, queriendo decir que un ministro o un capellán es grande, diría que es 'como un rey'; o diría que un buey es 'del tamaño de un elefante'; o que un estanque es 'del tamaño del océano'; o que una luz es 'de la magnitud de la luz del sol y la luna', pues no existe otra comparación superior para expresar la grandeza de estos. Del mismo modo, quien quiera expresar la grandeza de un discípulo, diría que es 'semejante al Maestro', pues no existe una expresión superior para describir su grandeza. De esta manera, el Venerable Puṇṇa, con una sola palabra, exaltó al anciano como si lo elevara hasta tocar el disco lunar.

Ettakampi no nappaṭibhāseyyāti paṭisambhidāpattassa appaṭibhānaṃ nāma natthi. Yā panāyaṃ upamā āhaṭā, taṃ na āhareyyāma, atthameva katheyyāma. Upamā hi ajānantānaṃ āharīyatīti ayamettha adhippāyo. Aṭṭhakathāyaṃ pana idampi paṭikkhipitvā upamā nāma buddhānampi santike āharīyati, theraṃ panesa apacāyamāno evamāhāti.

En cuanto a 'ni siquiera esto se nos habría ocurrido', para un discípulo que ha alcanzado las discriminaciones analíticas (paṭisambhidā), no existe tal cosa como la falta de inspiración o elocuencia. El sentido es: 'Si no hubiéramos empleado esta analogía que se ha traído, habríamos expuesto solo el significado puro'. Pues las analogías se traen para aquellos que no comprenden; tal es la intención aquí. Sin embargo, en el Comentario se dice, rechazando esta interpretación, que las analogías se presentan incluso ante los Buddhas; pero el Venerable Puṇṇa habló así por el profundo respeto que sentía hacia el anciano Sāriputta.

Anumassa anumassa pucchitāti dasa kathāvatthūni ogāhetvā ogāhetvā pucchitā. Kiṃ pana pañhassa pucchanaṃ bhāriyaṃ, udāhu vissajjananti? Uggahetvā pucchanaṃ no bhāriyaṃ, vissajjanaṃ pana bhāriyaṃ. Sahetukaṃ vā sakāraṇaṃ katvā pucchanampi vissajjanampi bhāriyameva. Samanumodiṃsūti samacittā hutvā anumodiṃsu. Iti yathānusandhināva desanā niṭṭhitāti.

'Anumassa anumassa pucchitā' significa que las preguntas fueron hechas habiendo penetrado profundamente, una y otra vez, en los diez temas de conversación. ¿Y bien, es más difícil preguntar la cuestión o responderla? El sentido es: preguntar habiendo comprendido no es lo difícil, lo difícil es responder. No obstante, tanto preguntar como responder se vuelven difíciles cuando se hace con fundamento (sahetukaṃ) y con razones lógicas (sakāraṇaṃ). 'Samanumodiṃsu' significa que se regocijaron con corazones unánimes. De esta manera, con la conexión adecuada de los significados, la enseñanza ha concluido. Aquí termina la explicación del Rathavinīta Sutta.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Del Papañcasūdanī, el Comentario del Majjhima Nikāya.

Rathavinītasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

La crónica explicativa del Rathavinīta Sutta ha finalizado.

5. Nivāpasuttavaṇṇanā

5. Comentario del Nivāpa Sutta

261. Evaṃ me sutanti nivāpasuttaṃ. Tattha nevāpikoti yo migānaṃ gahaṇatthāya araññe tiṇabījāni vapati ‘‘idaṃ tiṇaṃ khādituṃ āgate mige sukhaṃ gaṇhissāmī’’ti. Nivāpanti vappaṃ. Nivuttanti vapitaṃ. Migajātāti migaghaṭā. Anupakhajjāti anupavisitvā. Mucchitāti taṇhāmucchanāya mucchitā, taṇhāya hadayaṃ pavisitvā mucchanākāraṃ pāpitāti [Pg.66] attho. Madaṃ āpajjissantīti mānamadaṃ āpajjissanti. Pamādanti vissaṭṭhasatibhāvaṃ. Yathākāmakaraṇīyā bhavissantīti yathā icchissāma, tathā kātabbā bhavissanti. Imasmiṃ nivāpeti imasmiṃ nivāpaṭṭhāne. Ekaṃ kira nivāpatiṇaṃ nāma atthi nidāghabhaddakaṃ, taṃ yathā yathā nidāgho hoti, tathā tathā nīvāravanaṃ viya meghamālā viya ca ekagghanaṃ hoti, taṃ luddakā ekasmiṃ udakaphāsukaṭṭhāne kasitvā vapitvā vatiṃ katvā dvāraṃ yojetvā rakkhanti. Atha yadā mahānidāghe sabbatiṇāni sukkhāni honti, jivhātemanamattampi udakaṃ dullabhaṃ hoti, tadā migajātā sukkhatiṇāni ceva purāṇapaṇṇāni ca khādantā kampamānā viya vicarantā nivāpatiṇassa gandhaṃ ghāyitvā vadhabandhanādīni agaṇayitvā vatiṃ ajjhottharantā pavisanti. Tesañhi nivāpatiṇaṃ ativiya piyaṃ hoti manāpaṃ. Nevāpiko te disvā dve tīṇi divasāni pamatto viya hoti, dvāraṃ vivaritvā tiṭṭhati. Antonivāpaṭṭhāne tahiṃ tahiṃ udakaāvāṭakāpi honti, migā vivaṭadvārena pavisitvā khāditamattakaṃ pivitamattakameva katvā pakkamanti, punadivase kiñci na karontīti kaṇṇe cālayamānā khāditvā pivitvā ataramānā gacchanti, punadivase koci kiñci kattā natthīti yāvadatthaṃ khāditvā pivitvā maṇḍalagumbaṃ pavisitvā nipajjanti. Luddakā tesaṃ pamattabhāvaṃ jānitvā dvāraṃ pidhāya samparivāretvā koṭito paṭṭhāya koṭṭetvā gacchanti, evaṃ te tasmiṃ nivāpe nevāpikassa yathākāmakaraṇīyā bhavanti.

261. "Así he oído" se refiere al Nivāpasutta. En este contexto, "el sembrador de cebo" (nevāpiko) es aquel cazador que, con el fin de capturar ciervos, siembra semillas de pasto en el bosque pensando: "Capturaré fácilmente a los ciervos que vengan a comer este pasto". "Cebo" (nivāpaṃ) se refiere al forraje sembrado. "Sembrado" (nivuttanti) significa lo que ha sido plantado. "Hordas de ciervos" (migajātā) se refiere a las manadas de ciervos. "Habiéndose introducido" (anupakhajjā) significa habiendo entrado. "Aturdidos" (mucchitā) significa obnubilados por el estupor del deseo; el sentido es que, habiendo penetrado el deseo en sus corazones, han sido conducidos a un estado de aturdimiento. "Caerán en la embriaguez" (madaṃ āpajjissantīti) significa que caerán en la embriaguez del orgullo. "Negligencia" (pamādaṃ) significa el estado de haber perdido la atención (mindfulness). "Serán tratados según el deseo de uno" (yathākāmakaraṇīyā bhavissantīti) significa que se hará con ellos lo que uno desee. "En este cebo" (imasmiṃ nivāpe) significa en este lugar de siembra de pasto. Se dice que existe un tipo de pasto sembrado que florece en la estación calurosa; cuanto más intenso es el verano, más denso se vuelve, como un bosque de arbustos o una masa de nubes. Los cazadores lo cultivan en un lugar con agua, lo siembran, construyen una cerca, colocan una puerta y lo vigilan. Cuando en el gran calor del verano todo el pasto se seca y el agua es difícil de encontrar incluso para humedecer la lengua, las manadas de ciervos, alimentándose de pasto seco y hojas viejas, vagando temblorosas, huelen el aroma del pasto sembrado y, sin importarles la muerte o el cautiverio, entran saltando la cerca. Para ellos, ese pasto sembrado es sumamente querido y placentero. El cazador, al verlos, actúa como si fuera negligente durante dos o tres días y deja la puerta abierta. Dentro del área del cebo hay pozos de agua en diversos lugares. Los ciervos entran por la puerta abierta, se limitan a comer y beber, y se marchan. Al día siguiente, pensando que no les pasará nada, mueven sus orejas, comen y beban, y se van sin prisa. Al tercer día, pensando que no hay nadie que les haga daño, comen y beben cuanto desean, entran en la espesura y se echan a dormir. Los cazadores, conociendo su estado de negligencia, cierran la puerta, los rodean y, empezando por un extremo, los matan. Así, en ese cebo, aquellos ciervos quedan a merced de la voluntad del cazador.

262. Tatra, bhikkhaveti, bhikkhave, tesu migajātesu. Paṭhamā migajātāti, migajātā paṭhamadutiyā nāma natthi. Bhagavā pana āgatapaṭipāṭivasena kappetvā paṭhamā, dutiyā, tatiyā, catutthāti nāmaṃ āropetvā dassesi. Iddhānubhāvāti yathākāmaṃ kattabbabhāvato; vasībhāvoyeva hi ettha iddhīti ca ānubhāvoti ca adhippeto.

262. "Allí, monjes" (tatra bhikkhave) significa, monjes, entre aquellas manadas de ciervos. En cuanto a "la primera manada de ciervos", no existen tales denominaciones como primera o segunda por naturaleza. Sin embargo, el Bienaventurado, organizándolas según el orden de su exposición, las presentó designándolas como primera, segunda, tercera y cuarta. "Poder e influencia" (iddhānubhāva) se dice porque pueden ser tratados según el deseo del cazador; pues aquí, en este término, "poder" (iddhi) e "influencia" (ānubhāva) se refieren precisamente al estado de dominio o control (vasībhāva) sobre ellos.

263. Bhayabhogāti bhayena bhogato. Balavīriyanti aparāparaṃ sañcaraṇavāyodhātu, sā parihāyīti attho.

263. "Consumo con miedo" (bhayabhogā) significa el consumo realizado junto con el temor. "Fuerza y energía" (balavīriyaṃ) se refiere al elemento aire (vāyodhātu) que produce el movimiento constante de un lado a otro; el sentido es que dicha fuerza disminuye.

264. Upanissāya āsayaṃ kappeyyāmāti anto nipajjitvā khādantānampi bhayameva, bāhirato āgantvā khādantānampi bhayameva, mayaṃ pana amuṃ nivāpaṭṭhānaṃ nissāya ekamante āsayaṃ kappeyyāmāti cintayiṃsu. Upanissāya [Pg.67] āsayaṃ kappayiṃsūti luddakā nāma na sabbakālaṃ appamattā honti. Mayaṃ tattha tattha maṇḍalagumbesu ceva vatipādesu ca nipajjitvā etesu mukhadhovanatthaṃ vā āhārakiccakaraṇatthaṃ vā pakkantesu nivāpavatthuṃ pavisitvā khāditamattaṃ katvā amhākaṃ vasanaṭṭhānaṃ pavisissāmāti nivāpavatthuṃ upanissāya gahanesu gumbavatipādādīsu āsayaṃ kappayiṃsu. Bhuñjiṃsūti vuttanayena luddakānaṃ pamādakālaṃ ñatvā sīghaṃ sīghaṃ pavisitvā bhuñjiṃsu. Ketabinoti sikkhitakerāṭikā. Iddhimantāti iddhimanto viya. Parajanāti yakkhā. Ime na migajātāti. Āgatiṃ vā gatiṃ vāti iminā nāma ṭhānena āgacchanti, amutra gacchantīti idaṃ nesaṃ na jānāma. Daṇḍavākarāhīti daṇḍavākarajālehi. Samantā sappadesaṃ anuparivāresunti atimāyāvino ete, na dūraṃ gamissanti, santikeyeva nipannā bhavissantīti nivāpakkhettassa samantā sappadesaṃ mahantaṃ okāsaṃ anuparivāresuṃ. Addasaṃsūti evaṃ parivāretvā vākarajālaṃ samantato cāletvā olokentā addasaṃsu. Yattha teti yasmiṃ ṭhāne te gāhaṃ agamaṃsu, taṃ ṭhānaṃ addasaṃsūti attho.

264. "Establezcamos nuestra morada viviendo cerca" (upanissāya āsayaṃ kappeyyāmā) significa que pensaron: "Hay peligro tanto para los que comen durmiendo dentro del pastizal como para los que vienen de fuera a comer. Nosotros, basándonos en este lugar de cebo, establezcamos nuestra morada en un lugar apartado". "Establecieron su morada viviendo cerca" se refiere a que los cazadores no siempre están descuidados. Pensando: "Cuando estos cazadores se retiren para lavarse la cara o para realizar sus comidas, entraremos al pastizal, comeremos lo necesario y regresaremos a nuestro lugar", establecieron su morada cerca del pastizal en matorrales, espesuras o al pie de las cercas. "Comieron" (bhuñjiṃsu) significa que, habiendo conocido el momento de descuido de los cazadores de la manera mencionada, entraban rápidamente y comían. "Astutos" (keṭubhinoti) significa que poseen una doblez o engaño entrenado. "Como si tuvieran poderes" (iddhimantā) significa como si estuvieran dotados de facultades extraordinarias. "Seres de otro tipo" (parajanā) se refiere a seres como los yakkhas; el sentido es que "estos no son ciervos ordinarios". "Su venida o su partida" (āgatiṃ vā gatiṃ vā) significa: "No sabemos por qué lugar vienen ni hacia dónde van". "Con redes sujetas por varas" (daṇḍavākurāhīti) se refiere a redes de caza sostenidas con estacas. "Rodearon completamente todo el lugar" (samantā sappadesaṃ anuparivāresuṃ) significa que pensaron: "Estos ciervos son muy engañosos, no irán lejos, deben estar echados cerca"; así, rodearon un espacio amplio en todas las direcciones alrededor del campo de cebo. "Vieron" (addasaṃsu) significa que, tras rodearlos de ese modo y mover las redes observando por todas partes, los vieron. "Donde ellos" (yattha te) significa que vieron el lugar donde aquellos ciervos fueron atrapados.

265. Yaṃnūna mayaṃ yattha agatīti te kira evaṃ cintayiṃsu – ‘‘anto nipajjitvā anto khādantānampi bhayameva, bāhirato āgantvā khādantānampi santike vasitvā khādantānampi bhayameva, tepi hi vākarajālena parikkhipitvā gahitāyevā’’ti, tena tesaṃ etadahosi – ‘‘yaṃnūna mayaṃ yattha nevāpikassa ca nevāpikaparisāya ca agati avisayo, tattha tattha seyyaṃ kappeyyāmā’’ti. Aññe ghaṭṭessantīti tato tato dūrataravāsino aññe ghaṭṭessanti. Te ghaṭṭitā aññeti tepi ghaṭṭitā aññe tato dūrataravāsino ghaṭṭessanti. Evaṃ imaṃ nivāpaṃ nivuttaṃ sabbaso migajātā parimuccissantīti evaṃ imaṃ amhehi nivuttaṃ nivāpaṃ sabbe migaghaṭā migasaṅghā vissajjessanti pariccajissanti. Ajjhupekkheyyāmāti tesaṃ gahaṇe abyāvaṭā bhaveyyāmāti; yathā tathā āgacchantesu hi taruṇapotako vā mahallako vā dubbalo vā yūthaparihīno vā sakkā honti laddhuṃ, anāgacchantesu kiñci natthi. Ajjhupekkhiṃsu kho, bhikkhaveti evaṃ cintetvā abyāvaṭāva ahesuṃ.

265. "Y si nosotros fuéramos a donde no se puede llegar" (yaṃ nūna mayaṃ yattha agati) significa que ellos pensaron: "Hay peligro para los que duermen y comen dentro, hay peligro para los que vienen de fuera a comer y para los que viven cerca y comen; pues incluso ellos han sido capturados al ser rodeados por la red". Por lo tanto, se les ocurrió: "Y si nosotros estableciéramos nuestro lecho en lugares donde no llegan ni el cazador ni su séquito, donde no tienen alcance". "Otros instigarán" (aññe ghaṭṭessanti) significa que ciervos que viven mucho más lejos instigarán a otros. "Ellos, instigados, a otros" significa que esos ciervos, habiendo sido instigados, instigarán a otros ciervos que habitan aún más lejos. "Así, todas las hordas de ciervos se liberarán completamente de este cebo sembrado": el sentido es que, al alarmar sus mentes mediante esta señal, todas las manadas de ciervos abandonarán y renunciarán a este cebo sembrado. "Deberíamos ser indiferentes" (ajjhupekkheyyāma) significa: "No tengamos preocupación por capturarlos". Pues, de un modo u otro, entre los que vienen, es posible capturar a un cervatillo joven, a uno viejo, a uno débil o a uno rezagado de la manada; pero si no viene ninguno en absoluto, no hay nada que obtener. "Se mantuvieron indiferentes, monjes": habiendo pensado así, permanecieron sin preocuparse.

267. Amuṃ [Pg.68] nivāpaṃ nivuttaṃ mārassa amūni ca lokāmisānīti ettha nivāpoti vā lokāmisānīti vā vaṭṭāmisabhūtānaṃ pañcannaṃ kāmaguṇānametaṃ adhivacanaṃ. Māro na ca bījāni viya kāmaguṇe vapento āhiṇḍati, kāmaguṇagiddhānaṃ pana upari vasaṃ vatteti, tasmā kāmaguṇā mārassa nivāpā nāma honti. Tena vuttaṃ – ‘‘amuṃ nivāpaṃ nivuttaṃ mārassā’’ti. Na parimucciṃsu mārassa iddhānubhāvāti mārassa vasaṃ gatā ahesuṃ, yathākāmakaraṇīyā. Ayaṃ saputtabhariyapabbajjāya āgataupamā.

267. Respecto a 'ese cebo sembrado por Māra y esos cebos del mundo' (amuṃ nivāpaṃ nivuttaṃ mārassa amūni ca lokāmisāni), tanto 'cebo' (nivāpa) como 'cebos del mundo' (lokāmisāni) son términos para los cinco hilos del deseo sensual (pañcannaṃ kāmaguṇānaṃ) que constituyen el cebo del ciclo de renacimientos (vaṭṭāmisa). Māra no recorre el lugar sembrando los placeres sensuales como si fueran semillas; más bien, ejerce su poder sobre quienes están codiciosos por los placeres sensuales; por lo tanto, los placeres sensuales se llaman el cebo de Māra. Por eso se dice: 'ese cebo sembrado por Māra'. 'No se liberaron del poder de Māra' (na parimucciṃsu mārassa iddhānubhāvā) significa que cayeron bajo el dominio de Māra, quedando a su merced para que él hiciera con ellos lo que deseara. Esta es una comparación referida a quienes renuncian al mundo junto con sus hijos y esposas.

268. Cetovimutti parihāyīti ettha cetovimutti nāma araññe vasissāmāti uppannaajjhāsayo; so parihāyīti attho. Tathūpame ahaṃ ime dutiyeti ayaṃ brāhmaṇadhammikapabbajjāya upamā. Brāhmaṇā hi aṭṭhacattālīsavassāni komārabrahmacariyaṃ caritvā vaṭṭupacchedabhayena paveṇiṃ ghaṭayissāmāti dhanaṃ pariyesitvā bhariyaṃ gahetvā agāramajjhe vasantā ekasmiṃ putte jāte ‘‘amhākaṃ putto jāto vaṭṭaṃ na ucchinnaṃ paveṇi ghaṭitā’’ti puna nikkhamitvā pabbajanti vā tameva vā sa’kalattavāsaṃ vasanti.

268. Respecto a 'la liberación de la mente se perdió' (cetovimutti parihāyī), aquí 'liberación de la mente' se refiere a la determinación surgida de: 'Viviré en el bosque'; 'se perdió' significa que dicha intención declinó. 'En tal condición, monjes, os digo que estos segundos...' es una comparación referida a la renuncia conforme al dharma de los brahmanes. Pues los brahmanes, habiendo practicado la vida de castidad juvenil (komārabrahmacariya) durante cuarenta y ocho años, por temor a la interrupción del ciclo de renacimientos y con el fin de continuar el linaje, buscaban riquezas, tomaban esposa y residían en el hogar; cuando nacía un hijo, pensando: 'Nos ha nacido un hijo, el ciclo no se ha interrumpido, el linaje se ha mantenido', volvían a salir para renunciar o bien permanecían viviendo con su familia hasta el fin de sus días.

269. Evañhi te, bhikkhave, tatiyāpi samaṇabrāhmaṇā na parimucciṃsūti purimā viya tepi mārassa iddhānubhāvā na mucciṃsu; yathākāmakaraṇīyāva ahesuṃ. Kiṃ pana te akaṃsūti? Gāmanigamarājadhāniyo osaritvā tesu tesu ārāmauyyānaṭṭhānesu assamaṃ māpetvā nivasantā kuladārake hatthiassarathasippādīni nānappakārāni sippāni sikkhāpesuṃ. Iti te vākarajālena tatiyā migajātā viya mārassa pāpimato diṭṭhijālena parikkhipitvā yathākāmakaraṇīyā ahesuṃ.

269. “Así pues, monjes, tampoco ese tercer grupo de ascetas y brahmanes se liberó” significa que, al igual que los anteriores, ellos tampoco escaparon del poder de Māra; quedaron totalmente a su merced. ¿Qué fue lo que hicieron? Tras descender a aldeas, pueblos y ciudades reales, construyeron ermitas en diversos parques y jardines, y mientras residían allí permanentemente, enseñaban a los jóvenes de buena familia diversas artes, como el manejo de elefantes, caballos y carros. Así, como la tercera manada de ciervos atrapada por una red de cuerdas, ellos, cercados por la red de puntos de vista falsos (diṭṭhijāla) del Malvado Māra, quedaron a su entera merced.

270. Tathūpame ahaṃ ime catuttheti ayaṃ imassa sāsanassa upamā āhaṭā.

270. “En tal condición, monjes, os digo que estos cuartos...”, esta es la comparación presentada para esta Dispensación (sāsana).

271. Andhamakāsi māranti na mārassa akkhīni bhindi. Vipassanāpādakajjhānaṃ samāpannassa pana bhikkhuno imaṃ nāma ārammaṇaṃ nissāya cittaṃ vattatīti māro passituṃ na sakkoti. Tena vuttaṃ – ‘‘andhamakāsi māra’’nti. Apadaṃ vadhitvā māracakkhunti teneva pariyāyena yathā mārassa cakkhu apadaṃ [Pg.69] hoti nippadaṃ, appatiṭṭhaṃ, nirārammaṇaṃ, evaṃ vadhitvāti attho. Adassanaṃ gato pāpimatoti teneva pariyāyena mārassa pāpimato adassanaṃ gato. Na hi so attano maṃsacakkhunā tassa vipassanāpādakajjhānaṃ samāpannassa bhikkhuno ñāṇasarīraṃ daṭṭhuṃ sakkoti. Paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā hontīti maggapaññāya cattāri ariyasaccāni disvā cattāro āsavā parikkhīṇā honti. Tiṇṇo loke visattikanti loke sattavisattabhāvena visattikāti evaṃ saṅkhaṃ gataṃ. Atha vā ‘‘visattikāti kenaṭṭhena visattikā? Visatāti visattikā visaṭāti visattikā, vipulāti visattikā, visālāti visattikā, visamāti visattikā, visakkatīti visattikā, visaṃ haratīti visattikā, visaṃvādikāti visattikā, visamūlāti visattikā, visaphalāti visattikā, visaparibhogāti visattikā, visālā vā pana sā taṇhā rūpe sadde gandhe rase phoṭṭhabbe’’ti (mahāni. 3; cūḷani. mettagūmāṇavapucchāniddesa 22, khaggavisāṇasuttaniddesa 124) visattikā. Evaṃ visattikāti saṅkhaṃ gataṃ taṇhaṃ tiṇṇo nittiṇṇo uttiṇṇo. Tena vuccati – ‘‘tiṇṇo loke visattika’’nti.

271. “Cegó a Māra” (andhamakāsi māraṃ) no significa que destruyera los ojos de Māra. Sino que Māra no es capaz de ver hacia qué objeto se dirige la mente del monje que ha entrado en el jhana que sirve de base para la visión cabal (vipassanāpādakajjhāna). Por eso se dice: “cegó a Māra”. “Habiendo destruido el rastro para el ojo de Māra” (apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ) significa que, por ese mismo método, hizo que el ojo de Māra no tuviera rastro, que careciera de base, de fundamento y de objeto; ese es el significado de “habiendo destruido”. “Se hizo invisible para el Malvado” significa que, por el mismo medio, pasó a estar fuera de la vista del Malvado Māra. Pues él no puede ver con su ojo carnal el cuerpo de conocimiento del monje que ha entrado en el jhana base de la visión cabal. “Y habiendo visto con la sabiduría, sus influjos se extinguieron” significa que, habiendo visto las Cuatro Nobles Verdades con la sabiduría del camino (maggapaññā), los cuatro influjos (āsava) se agotan. “Ha cruzado el apego en el mundo” (tiṇṇo loke visattikaṃ): se le llama “apego” (visattikā) en el mundo por el hecho de estar fuertemente adherido. O bien, ¿por qué razón se llama visattikā? Porque se extiende (visatā), porque es abundante (vipulā), porque es vasta (visālā), porque es irregular (visamā), porque se esfuerza [en los sentidos] (visakkati), porque arrebata [el corazón de la renuncia] (visaṃharati), porque es engañosa (visaṃvādikā), porque tiene el veneno como raíz (visamūlā), porque tiene un fruto venenoso (visaphalā), porque es un disfrute venenoso (visaparibhogā); o bien, porque ese deseo es una gran difusión en las formas, sonidos, olores, sabores y tangibles. Así, aquel que ha cruzado, cruzado completamente, cruzado a través de los diversos caminos esa sed llamada “apego” (visattikā). Por eso se dice: “ha cruzado el apego en el mundo”. Aquí concluye el comentario del Nivāpa Sutta.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Del Papañcasūdanī, el comentario del Majjhima Nikāya.

Nivāpasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación del Nivāpa Sutta ha terminado.

6. Pāsarāsisuttavaṇṇanā

6. Comentario del Pāsarāsi Sutta.

272. Evaṃ me sutanti pāsarāsisuttaṃ. Tattha sādhu mayaṃ, āvusoti āyācantā bhaṇanti. Ete kira pañcasatā bhikkhū janapadavāsino ‘‘dasabalaṃ passissāmā’’ti sāvatthiṃ anuppattā. Satthudassanaṃ pana etehi laddhaṃ, dhammiṃ kathaṃ na tāva suṇanti. Te satthugāravena ‘‘amhākaṃ, bhante, dhammakathaṃ kathethā’’ti vattuṃ na sakkonti. Buddhā hi garū honti, ekacāriko sīho migarājā viya, pabhinnakuñjaro viya, phaṇakataāsīviso viya, mahāaggikkhandho viya ca durāsadā vuttampi cetaṃ –

272. 'Así lo he oído' es el Pāsarāsi Sutta. En él, [los monjes] dicen: 'Sería bueno que nosotros, amigos...', haciendo una petición. Se dice que estos quinientos monjes que residían en las provincias llegaron a Sāvatthī con la intención de 'ver al Poseedor de las Diez Fuerzas'. Aunque pudieron ver al Maestro, aún no habían escuchado un discurso sobre el Dhamma. Debido a su profundo respeto por el Maestro, no se atrevían a decir: 'Venerable Señor, predíquenos un discurso sobre el Dhamma'. Pues los Budas son majestuosos; son difíciles de abordar, como un león, el rey de las bestias, que camina solo; como un elefante en celo; como una cobra con la capucha desplegada; y como una gran masa de fuego. También se ha dicho esto:

‘‘Āsīviso yathā ghoro, migarājāva kesarī;

Nāgova kuñjaro dantī, evaṃ buddhā durāsadā’’ti.

'Como una cobra de veneno terrible, como el león de melena, rey de las bestias, como el noble elefante de colmillos; así de difíciles de abordar son los Budas'.

Evaṃ [Pg.70] durāsadaṃ satthāraṃ te bhikkhū sayaṃ yācituṃ asakkontā āyasmantaṃ ānandaṃ yācamānā ‘‘sādhu mayaṃ, āvuso’’ti āhaṃsu.

Siendo incapaces de solicitarlo ellos mismos al Maestro, que es tan difícil de abordar, aquellos monjes, pidiendo al Venerable Ānanda, dijeron: 'Sería bueno que nosotros, amigo...'.

Appeva nāmāti api nāma labheyyātha. Kasmā pana thero te bhikkhū ‘‘rammakassa brāhmaṇassa assamaṃ upasaṅkameyyāthā’’ti āha? Pākaṭakiriyatāya. Dasabalassa hi kiriyā therassa pākaṭā hoti; jānāti thero, ‘‘ajja satthā jetavane vasitvā pubbārāme divāvihāraṃ karissati; ajja pubbārāme vasitvā jetavane divāvihāraṃ karissati; ajja ekakova piṇḍāya pavisissati; ajja bhikkhusaṅghaparivuto imasmiṃ kāle janapadacārikaṃ nikkhamissatī’’ti. Kiṃ panassa evaṃ jānanatthaṃ cetopariyañāṇaṃ atthīti? Natthi. Anumānabuddhiyā pana katakiriyāya nayaggāhena jānāti. Yañhi divasaṃ bhagavā jetavane vasitvā pubbārāme divāvihāraṃ kātukāmo hoti, tadā senāsanaparikkhārabhaṇḍānaṃ paṭisāmanākāraṃ dasseti, thero sammajjanisaṅkārachaḍḍanakādīni paṭisāmeti. Pubbārāme vasitvā jetavanaṃ divāvihārāya āgamanakālepi eseva nayo.

'Tal vez' (appeva nāma) significa 'ojalá pudiéramos obtener'. ¿Pero por qué el Thera dijo a aquellos monjes: 'deberíais acercaros a la ermita del brahmán Rammaka'? Debido a que las acciones del Maestro le eran conocidas. Pues las acciones del Poseedor de las Diez Fuerzas son evidentes para el Thera; el Thera sabe: 'Hoy el Maestro, habiendo residido en Jetavana, pasará el descanso del día en Pubbarāma; hoy, habiendo residido en Pubbarāma, pasará el descanso del día en Jetavana; hoy entrará solo por limosna; hoy, rodeado por la comunidad de monjes, partirá en este momento en un recorrido por las provincias'. ¿Pero acaso posee el conocimiento de la penetración de las mentes (cetopariyañāṇa) para saber esto de tal manera? No. Lo sabe mediante la inteligencia deductiva, observando las acciones realizadas y siguiendo las señales. Pues el día en que el Bienaventurado, habiendo residido en Jetavana, desea pasar el descanso del día en Pubbarāma, muestra el modo de guardar los utensilios y enseres del alojamiento, y el Thera guarda las escobas, los recipientes de basura, etc. Lo mismo ocurre cuando viene de Pubbarāma a Jetavana para el descanso del día.

Yadā pana ekako piṇḍāya pavisitukāmo hoti, tadā pātova sarīrapaṭijagganaṃ katvā gandhakuṭiṃ pavisitvā dvāraṃ pidhāya phalasamāpattiṃ appetvā nisīdati. Thero ‘‘ajja bhagavā bodhaneyyabandhavaṃ disvā nisinno’’ti tāya saññāya ñatvā ‘‘ajja, āvuso, bhagavā ekako pavisitukāmo, tumhe bhikkhācārasajjā hothā’’ti bhikkhūnaṃ saññaṃ deti. Yadā pana bhikkhusaṅghaparivāro pavisitukāmo hoti, tadā gandhakuṭidvāraṃ upaḍḍhapidahitaṃ katvā phalasamāpattiṃ appetvā nisīdati, thero tāya saññāya ñatvā pattacīvaraggahaṇatthāya bhikkhūnaṃ saññaṃ deti. Yadā janapadacārikaṃ nikkhamitukāmo hoti, tadā ekaṃ dve ālope atirekaṃ bhuñjati, sabbakālaṃ caṅkamanañcāruyha aparāparaṃ caṅkamati, thero tāya saññāya ñatvā ‘‘bhagavā, āvuso, janapadacārikaṃ caritukāmo, tumhākaṃ kattabbaṃ karothā’’ti bhikkhūnaṃ saññaṃ deti.

Sin embargo, cuando desea entrar solo por limosna, después de realizar su aseo personal temprano en la mañana, entra en la Cámara Perfumada (gandhakuṭi), cierra la puerta y se sienta tras haber alcanzado el logro del fruto (phalasamāpatti). El Thera, reconociendo esa señal, pensando: 'Hoy el Bienaventurado se ha sentado tras haber visto a alguien con potencial para el despertar', informa a los monjes: 'Hoy, amigos, el Bienaventurado desea entrar solo; estad listos para vuestra ronda de limosnas'. Pero cuando desea entrar rodeado por la comunidad de monjes, deja la puerta de la Cámara Perfumada entreabierta y se sienta tras alcanzar el logro del fruto; el Thera, reconociendo esa señal, da aviso a los monjes para que tomen sus cuencos y mantos. Cuando desea partir en un recorrido por las provincias, come uno o dos bocados más de lo habitual, y subiendo a la plataforma de meditación caminando (caṅkamana), camina de un lado a otro de forma constante; el Thera, reconociendo esa señal, da aviso a los monjes diciendo: 'Amigos, el Bienaventurado desea partir en un recorrido por las provincias; haced lo que tengáis que hacer'.

Bhagavā paṭhamabodhiyaṃ vīsati vassāni anibaddhavāso ahosi, pacchā pañcavīsati vassāni abbokiṇṇaṃ sāvatthiṃyeva upanissāya vasanto ekadivase [Pg.71] dve ṭhānāni paribhuñjati. Jetavane rattiṃ vasitvā punadivase bhikkhusaṅghaparivuto dakkhiṇadvārena sāvatthiṃ piṇḍāya pavisitvā pācīnadvārena nikkhamitvā pubbārāme divāvihāraṃ karoti. Pubbārāme rattiṃ vasitvā punadivase pācīnadvārena sāvatthiṃ piṇḍāya pavisitvā dakkhiṇadvārena nikkhamitvā jetavane divāvihāraṃ karoti. Kasmā? Dvinnaṃ kulānaṃ anukampāya. Manussattabhāve ṭhitena hi anāthapiṇḍikena viya aññena kenaci, mātugāmattabhāve ṭhitāya ca visākhāya viya aññāya itthiyā tathāgataṃ uddissa dhanapariccāgo kato nāma natthi, tasmā bhagavā tesaṃ anukampāya ekadivase imāni dve ṭhānāni paribhuñjati. Tasmiṃ pana divase jetavane vasi, tasmā thero – ‘‘ajja bhagavā sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā sāyanhakāle gattāni parisiñcanatthāya pubbakoṭṭhakaṃ gamissati; athāhaṃ gattāni parisiñcitvā ṭhitaṃ bhagavantaṃ yācitvā rammakassa brāhmaṇassa assamaṃ gahetvā gamissāmi. Evamime bhikkhū bhagavato sammukhā labhissanti dhammakathaṃ savanāyā’’ti cintetvā te bhikkhū evamāha.

El Bendito, durante los primeros veinte años después de su iluminación, no tuvo una residencia fija; posteriormente, durante veinticinco años, residió continuamente dependiendo únicamente de Sāvatthī, utilizando dos lugares en un mismo día. Habiendo pasado la noche en el Jetavana, al día siguiente, rodeado por la comunidad de monjes, entraba en Sāvatthī por la puerta sur para recolectar limosnas y, saliendo por la puerta este, pasaba el descanso diurno en el Pubbārāma. Habiendo pasado la noche en el Pubbārāma, al día siguiente entraba en Sāvatthī por la puerta este para recolectar limosnas y, saliendo por la puerta sur, pasaba el descanso diurno en el Jetavana. ¿Por qué hacía esto? Por compasión hacia dos familias. Ciertamente, entre los seres humanos, nadie ha realizado tal sacrificio de riqueza dedicado al Tathāgata como Anāthapiṇḍika, y entre las mujeres, ninguna como Visākhā. Por ello, el Bendito, por compasión hacia ellos, utilizaba estos dos lugares en un mismo día. Aquel día, sin embargo, permaneció en el Jetavana; por lo tanto, el venerable Ānanda pensó: «Hoy, después de mendigar su comida en Sāvatthī, el Bendito irá por la tarde al Pubbakoṭṭhaka para bañarse; entonces, después de que se haya bañado, le rogaré que venga y lo llevaré a la ermita del brahmán Rammaka. Así, estos monjes tendrán la oportunidad de escuchar la enseñanza del Dhamma directamente de labios del Bendito». Pensando esto, se dirigió a aquellos monjes.

Migāramātupāsādoti visākhāya pāsādo. Sā hi migārena seṭṭhinā mātuṭṭhāne ṭhapitattā migāramātāti vuccati. Paṭisallānā vuṭṭhitoti tasmiṃ kira pāsāde dvinnaṃ mahāsāvakānaṃ sirigabbhānaṃ majjhe bhagavato sirigabbho ahosi. Thero dvāraṃ vivaritvā antogabbhaṃ sammajjitvā mālākacavaraṃ nīharitvā mañcapīṭhaṃ paññapetvā satthu saññaṃ adāsi. Satthā sirigabbhaṃ pavisitvā dakkhiṇena passena sato sampajāno sīhaseyyaṃ upagamma darathaṃ paṭippassambhetvā uṭṭhāya phalasamāpattiṃ appetvā nisīditvā sāyanhasamaye tato vuṭṭhāsi. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘paṭisallānā vuṭṭhito’’ti.

«Migāramātupāsādo» se refiere al palacio de Visākhā. Ella es llamada «Madre de Migāra» porque el banquero Migāra la colocó en la posición de una madre. En cuanto a «Surgido del retiro», se dice que en aquel palacio, la habitación privada (sirigabbho) del Bendito se encontraba en medio de las habitaciones de los dos grandes discípulos. El venerable Ānanda, tras abrir la puerta, barrer el interior, retirar los restos de flores y preparar el lecho y el asiento, dio la señal al Maestro. El Maestro, entrando en la habitación privada, se recostó sobre su costado derecho, atento y consciente, en la postura del león; habiendo calmado la fatiga corporal, se levantó, entró en la absorción del fruto y, tras permanecer sentado, salió de dicho estado por la tarde. A esto se refiere la expresión: «Surgido del retiro».

Parisiñcitunti yo hi cuṇṇamattikādīhi gattāni ubbaṭṭento mallakamuṭṭhādīhi vā ghaṃsanto nhāyati, so nhāyatīti vuccati. Yo tathā akatvā pakatiyāva nhāyati, so parisiñcatīti vuccati. Bhagavatopi sarīre tathā haritabbaṃ rajojallaṃ nāma na upalimpati, utuggahaṇatthaṃ pana bhagavā kevalaṃ udakaṃ otarati. Tenāha – ‘‘gattāni parisiñcitu’’nti. Pubbakoṭṭhakoti pācīnakoṭṭhako.

«Para bañarse» (parisiñcituṃ): se dice que alguien «se baña» (nhāyati) cuando limpia sus miembros frotándolos con polvos aromáticos, arcilla o similares, o usando una esponja o rascador. Sin embargo, cuando uno se baña simplemente vertiendo agua sin emplear los medios mencionados, se dice que «se rocía» o «se baña por aspersión» (parisiñcati). En el cuerpo del Bendito no se adhiere la suciedad ni el polvo que deba ser eliminado de esa manera; el Bendito entra en el agua únicamente para regular la temperatura corporal según la estación. Por eso se dice: «para bañar sus miembros». «Pubbakoṭṭhako» se refiere al pabellón o puerta oriental.

Sāvatthiyaṃ [Pg.72] kira vihāro kadāci mahā hoti kadāci khuddako. Tathā hi so vipassissa bhagavato kāle yojaniko ahosi, sikhissa tigāvuto, vessabhussa aḍḍhayojaniko, kakusandhassa gāvutappamāṇo, koṇāgamanassa aḍḍhagāvutappamāṇo, kassapassa vīsatiusabhappamāṇo, amhākaṃ bhagavato kāle aṭṭhakarīsappamāṇo jāto. Tampi nagaraṃ tassa vihārassa kadāci pācīnato hoti, kadāci dakkhiṇato, kadāci pacchimato, kadāci uttarato. Jetavane gandhakuṭiyaṃ pana catunnaṃ mañcapādānaṃ patiṭṭhitaṭṭhānaṃ acalameva.

Se dice que el monasterio en Sāvatthī a veces es grande y a veces pequeño. En efecto, en la época del Bendito Vipassī tenía una legua (yojana) de extensión; en la de Sikhī, tres cuartos de legua (tigāvuto); en la de Vessabhū, media legua; en la de Kakusandha, un cuarto de legua (gāvuta); en la de Koṇāgamana, medio gāvuta; en la de Kassapa, veinte usabhas; y en la época de nuestro Bendito, llegó a tener ocho karīsas. Asimismo, la ciudad se ubicaba respecto al monasterio a veces al este, a veces al sur, a veces al oeste y a veces al norte. Sin embargo, en la habitación perfumada (gandhakuṭī) del Jetavana, el lugar donde se asientan las cuatro patas del lecho es siempre inamovible.

Cattāri hi acalacetiyaṭṭhānāni nāma mahābodhipallaṅkaṭṭhānaṃ isipatane dhammacakkappavattanaṭṭhānaṃ saṅkassanagaradvāre devorohaṇakāle sopānassa patiṭṭhaṭṭhānaṃ mañcapādaṭṭhānanti. Ayaṃ pana pubbakoṭṭhako kassapadasabalassa vīsatiusabhavihārakāle pācīnadvāre koṭṭhako ahosi. So idānipi pubbakoṭṭhakotveva paññāyati. Kassapadasabalassa kāle aciravatī nagaraṃ parikkhipitvā sandamānā pubbakoṭṭhakaṃ patvā udakena bhinditvā mahantaṃ udakarahadaṃ māpesi samatitthaṃ anupubbagambhīraṃ. Tattha ekaṃ rañño nhānatitthaṃ, ekaṃ nāgarānaṃ, ekaṃ bhikkhusaṅghassa, ekaṃ buddhānanti evaṃ pāṭiyekkāni nhānatitthāni honti ramaṇīyāni vippakiṇṇarajatapaṭṭasadisavālikāni. Iti bhagavā āyasmatā ānandena saddhiṃ yena ayaṃ evarūpo pubbakoṭṭhako tenupasaṅkami gattāni parisiñcituṃ. Athāyasmā ānando udakasāṭikaṃ upanesi. Bhagavā rattadupaṭṭaṃ apanetvā udakasāṭikaṃ nivāsesi. Thero dupaṭṭena saddhiṃ mahācīvaraṃ attano hatthagatamakāsi. Bhagavā udakaṃ otari. Sahotaraṇenevassa udake macchakacchapā sabbe suvaṇṇavaṇṇā ahesuṃ. Yantanālikāhi suvaṇṇarasadhārānisiñcamānakālo viya suvaṇṇapaṭapasāraṇakālo viya ca ahosi. Atha bhagavato nhānavattaṃ dassetvā nhatvā paccuttiṇṇassa thero rattadupaṭṭaṃ upanesi. Bhagavā taṃ nivāsetvā vijjulatāsadisaṃ kāyabandhanaṃ bandhitvā mahācīvaraṃ antantena saṃharitvā padumagabbhasadisaṃ katvā upanītaṃ dvīsu kaṇṇesu gahetvā aṭṭhāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘pubbakoṭṭhake gattāni parisiñcitvā paccuttaritvā ekacīvaro aṭṭhāsī’’ti.

Ciertamente, existen cuatro lugares sagrados inamovibles: el sitio del trono de la Gran Iluminación, el sitio de la puesta en movimiento de la Rueda del Dhamma en Isipatana, el sitio donde se asientan los peldaños de la escalera en el momento del descenso de los dioses en la puerta de la ciudad de Saṅkassa, y el sitio de las patas del lecho. Este Pubbakoṭṭhaka, en la época del Poseedor de los Diez Poderes Kassapa, cuando el monasterio medía veinte usabhas de extensión, era la puerta oriental. Incluso ahora es conocido como Pubbakoṭṭhaka. En tiempos del Poseedor de los Diez Poderes Kassapa, el río Aciravatī, rodeando la ciudad y fluyendo con fuerza, alcanzó el Pubbakoṭṭhaka y, erosionándolo, creó un gran lago de orillas niveladas y profundidad gradual. Allí había lugares de baño separados: uno para el rey, uno para los ciudadanos, uno para la comunidad de monjes y uno para los Buddhas; estos lugares de baño eran hermosos, con arena semejante a láminas de plata esparcidas. Así, el Bendito, junto con el venerable Ānanda, se dirigió hacia este Pubbakoṭṭhaka para bañar sus miembros. Entonces el venerable Ānanda le presentó el paño de baño. El Bendito, quitándose el manto doble rojo, se vistió con el paño de baño. El venerable tomó el manto grande junto con el manto doble en sus manos. El Bendito entró en el agua. Tan pronto como entró, todos los peces y tortugas en el agua adquirieron un color dorado; fue como si se vertieran corrientes de oro líquido mediante embudos mecánicos o como si se extendiera una tela de oro. Entonces, después de realizar el rito del baño y habiendo salido del agua, el venerable le presentó el manto doble rojo. El Bendito, tras vestirse con él y ceñirse el cinturón semejante a un relámpago, plegó el gran manto por sus bordes, dándole la apariencia de un capullo de loto, y tomándolo por las dos puntas que le fueron ofrecidas, permaneció allí. Por esto se dijo: «Habiendo bañado sus miembros en el Pubbakoṭṭhaka y salido del agua, permaneció vestido con un solo manto».

Evaṃ [Pg.73] ṭhitassa pana bhagavato sarīraṃ vikasitakamaluppalasaraṃ sabbapāliphullaṃ pāricchattakaṃ tārāmarīcivikasitaṃ ca gaganatalaṃ siriyā avahasamānaṃ viya virocittha. Byāmappabhāparikkhepavilāsinī cassa dvattiṃsavaralakkhaṇamālā ganthetvā ṭhapitā dvattiṃsacandamālā viya, dvattiṃsasūriyamālā viya, paṭipāṭiyā ṭhapitā dvattiṃsacakkavatti dvattiṃsadevarājā dvattiṃsamahābrahmāno viya ca ativiya virocittha, vaṇṇabhūmināmesā. Evarūpesu ṭhānesu buddhānaṃ sarīravaṇṇaṃ vā guṇavaṇṇaṃ vā cuṇṇiyapadehi vā gāthāhi vā atthañca upamāyo ca kāraṇāni ca āharitvā paṭibalena dhammakathikena pūretvā kathetuṃ vaṭṭatīti evarūpesu ṭhānesu dhammakathikassa thāmo veditabbo.

Así, el cuerpo del Bendito, mientras permanecía de pie, resplandecía como si se burlara, con su gloria, de un estanque de lotos y nenúfares recién abiertos, de un árbol Pāricchattaka en plena floración y del firmamento iluminado por el fulgor de las estrellas. El esplendor de su halo de una braza, radiante y hermoso, brillaba intensamente como treinta y dos guirnaldas de lunas o treinta y dos guirnaldas de soles dispuestas en orden, o como treinta y dos monarcas universales, treinta y dos reyes de los devas o treinta y dos grandes Brahmas colocados en fila; esto se conoce como el 'Campo de la Alabanza'. En tales pasajes, un predicador del Dhamma competente debe ser capaz de completar el discurso aportando descripciones de la belleza física o de las cualidades del Buda, ya sea en prosa o en verso, junto con sus significados, analogías y razones explicativas. En tales casos, debe reconocerse la capacidad del predicador del Dhamma.

273. Gattāni pubbāpayamānoti pakatibhāvaṃ gamayamāno nirudakāni kurumāno, sukkhāpayamānoti attho. Sodakena gattena cīvaraṃ pārupantassa hi cīvare kaṇṇikā uṭṭhahanti, parikkhārabhaṇḍaṃ dussati. Buddhānaṃ pana sarīre rajojallaṃ na upalimpati; padumapatte pakkhittaudakabindu viya udakaṃ vinivattetvā gacchati, evaṃ santepi sikkhāgāravatāya bhagavā, ‘‘pabbajitavattaṃ nāmeta’’nti mahācīvaraṃ ubhosu kaṇṇesu gahetvā purato kāyaṃ paṭicchādetvā aṭṭhāsi. Tasmiṃ khaṇe thero cintesi – ‘‘bhagavā mahācīvaraṃ pārupitvā migāramātupāsādaṃ ārabbha gamanābhihārato paṭṭhāya dunnivattiyo bhavissati; buddhānañhi adhippāyakopanaṃ nāma ekacārikasīhassa gahaṇatthaṃ hatthappasāraṇaṃ viya; pabhinnavaravāraṇassa soṇḍāya parāmasanaṃ viya; uggatejassa āsīvisassa gīvāya gahaṇaṃ viya ca bhāriyaṃ hoti. Idheva rammakassa brāhmaṇassa assamassa vaṇṇaṃ kathetvā tattha gamanatthāya bhagavantaṃ yācissāmī’’ti. So tathā akāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho āyasmā ānando…pe… anukampaṃ upādāyā’’ti.

273. "Secando sus miembros" (gattāni pubbāpayamāno) significa hacer que vuelvan a su estado natural, dejándolos sin agua; es decir, secándolos. Pues, si alguien se pone el manto con los miembros mojados, aparecen manchas de humedad en el manto y los requisitos se dañan. Sin embargo, en el cuerpo de los Budas, el polvo y la suciedad no se adhieren; el agua resbala como una gota de agua sobre una hoja de loto. Aun así, debido a su respeto por el entrenamiento, el Bendito, pensando: "Este es el deber de un renunciante", tomó el gran manto por ambos extremos y se quedó de pie cubriendo su cuerpo. En ese momento, el anciano Ānanda pensó: "El Bendito, habiéndose puesto el gran manto, se dispone a partir hacia el palacio de Migāramātā; será difícil disuadirlo. Pues contrariar la intención de los Budas es algo tan grave como extender la mano para atrapar a un león que camina solo, como tocar la trompa de un noble elefante en celo, o como agarrar por el cuello a una serpiente venenosa de gran poder. Aquí mismo elogiaré las virtudes del eremitorio del brahmán Rammaka y le pediré al Bendito que vaya allí". Así lo hizo. Por eso se dice: "Entonces el venerable Ānanda... (etc.) ...por compasión".

Tattha anukampaṃ upādāyāti bhagavato sammukhā dhammiṃ kathaṃ sossāmāti taṃ assamaṃ gatānaṃ pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ anukampaṃ paṭicca, tesu kāruññaṃ katvāti attho. Dhammiyā kathāyāti dasasu pāramitāsu aññatarāya [Pg.74] pāramiyā ceva mahābhinikkhamanassa ca vaṇṇaṃ kathayamānā sannisinnā honti. Āgamayamānoti olokayamāno. Ahaṃ buddhoti sahasā appavisitvā yāva sā kathā niṭṭhāti, tāva aṭṭhāsīti attho. Aggaḷaṃ ākoṭesīti agganakhena kavāṭe saññaṃ adāsi. Vivariṃsūti sotaṃ odahitvāva nisinnattā taṅkhaṇaṃyeva āgantvā vivariṃsu.

Allí, "por compasión" (anukampaṃ upādāyā) significa por consideración a los quinientos monjes que habían ido a ese eremitorio pensando: "Escucharemos una plática del Dhamma directamente del Bendito"; es decir, habiendo sentido compasión por ellos. "Con una plática sobre el Dhamma" (dhammiyā kathāyā) significa que estaban sentados elogiando alguna de las diez perfecciones o la Gran Renuncia. "Esperando" (āgamayamāno) significa observando. El sentido es que él no entró precipitadamente pensando "Yo soy el Buda", sino que permaneció de pie hasta que terminó la plática. "Golpeó el cerrojo" (aggaḷaṃ ākoṭesī) significa que hizo una señal en la puerta con la punta de la uña. "Abrieron" (vivariṃsū) significa que, como estaban sentados prestando atención, vinieron y abrieron en ese mismo instante.

Paññatte āsaneti buddhakāle kira yattha yattha ekopi bhikkhu viharati, sabbattha buddhāsanaṃ paññattameva hoti. Kasmā? Bhagavā kira attano santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā phāsukaṭṭhāne viharante manasi karoti ‘‘asuko mayhaṃ santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā gato, sakkhissati nu kho visesaṃ nibbattetuṃ no vā’’ti. Atha naṃ passati kammaṭṭhānaṃ vissajjetvā akusalavitakke vitakkayamānaṃ, tato ‘‘kathañhi nāma mādisassa satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā viharantaṃ imaṃ kulaputtaṃ akusalavitakkā abhibhavitvā anamatagge vaṭṭadukkhe saṃsāressantī’’ti tassa anuggahatthaṃ tattheva attānaṃ dassetvā taṃ kulaputtaṃ ovaditvā ākāsaṃ uppatitvā puna attano vasanaṭṭhānameva gacchati. Athevaṃ ovadiyamānā te bhikkhū cintayiṃsu – ‘‘satthā amhākaṃ manaṃ jānitvā āgantvā amhākaṃ samīpe ṭhitaṃyeva attānaṃ dasseti; tasmiṃ khaṇe, ‘bhante, idha nisīdatha, idha nisīdathā’ti āsanapariyesanaṃ nāma bhāro’’ti. Te āsanaṃ paññapetvāva viharanti. Yassa pīṭhaṃ atthi, so taṃ paññapeti. Yassa natthi, so mañcaṃ vā phalakaṃ vā kaṭṭhaṃ vā pāsāṇaṃ vā vālikapuñjaṃ vā paññapeti. Taṃ alabhamānā purāṇapaṇṇānipi saṅkaḍḍhitvā tattha paṃsukūlaṃ pattharitvā ṭhapenti. Idha pana pakatipaññattameva āsanaṃ ahosi, taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘paññatte āsane nisīdī’’ti.

"En el asiento preparado" (paññatte āsane): se dice que en tiempos del Buda, dondequiera que residiera aunque fuera un solo monje, siempre se preparaba un asiento para el Buda. ¿Por qué? Porque se dice que el Bendito tiene presentes en su mente a quienes, habiendo recibido un tema de meditación de su presencia, residen en lugares propicios. Él reflexiona: "Tal persona se fue tras recibir un tema de meditación de mí; ¿podrá o no alcanzar la distinción del camino y el fruto?". Entonces lo ve, si ha abandonado el tema de meditación y está ocupado con pensamientos no saludables; entonces, pensando: "¿Cómo es posible que a este hijo de buena familia, que reside habiendo tomado un tema de meditación de un maestro como yo, lo venzan los pensamientos no saludables y lo hundan en el sufrimiento del ciclo de renacimientos sin fin?", se manifiesta allí mismo para favorecerlo, lo amonesta, se eleva al espacio y regresa a su propia morada. Así, siendo amonestados de este modo, aquellos monjes pensaron: "El Maestro, conociendo nuestra mente, viene y se manifiesta cerca de nosotros; en ese momento, buscar un asiento es una carga". Por eso, ellos residen habiendo preparado previamente un asiento. El que tiene un taburete, lo prepara. El que no tiene, prepara un lecho, una tabla, un trozo de madera, una piedra o un montón de arena. Si no encuentran nada de eso, recogen incluso hojas secas, extienden sobre ellas un manto de retales y lo colocan allí. En este caso, el asiento ya estaba preparado de forma habitual, y refiriéndose a esto se dice: "se sentó en el asiento preparado".

Kāya nutthāti katamāya nu kathāya sannisinnā bhavathāti attho. ‘‘Kāya netthā’’tipi pāḷi, tassā katamāya nu etthāti attho. ‘‘Kāya notthā’’tipi pāḷi, tassāpi purimoyeva attho. Antarā kathāti kammaṭṭhānamanasikārauddesaparipucchādīnaṃ antarā aññā ekā kathā. Vippakatāti mama āgamanapaccayā apariniṭṭhitā sikhaṃ appattā. Atha bhagavā anuppattoti [Pg.75] atha etasmiṃ kāle bhagavā āgato. Dhammī vā kathāti dasakathāvatthunissitā vā dhammī kathā. Ariyo vā tuṇhībhāvoti ettha pana dutiyajjhānampi ariyo tuṇhībhāvo mūlakammaṭṭhānampi. Tasmā taṃ jhānaṃ appetvā nisinnopi, mūlakammaṭṭhānaṃ gahetvā nisinnopi bhikkhu ariyena tuṇhībhāvena nisinnoti veditabbo.

"¿Con qué [plática]?" (kāya nutthā) tiene el sentido de "¿con qué conversación están aquí reunidos?". También existe la lectura "kāya netthā", que significa "¿con qué [plática] aquí?". La lectura "kāya notthā" tiene el mismo sentido que la primera. "Plática intermedia" (antarā kathā) es una conversación que ocurre entre la atención al tema de meditación, el estudio, la indagación, etc. "Interrumpida" (vippakatā) significa que no ha concluido ni llegado a su clímax debido a la llegada del Bendito. "Entonces el Bendito llegó" significa que en ese momento el Bendito arribó. "Plática sobre el Dhamma" es una conversación basada en los diez temas de charla. En cuanto a "el silencio noble" (ariyo tuṇhībhāvo), aquí el segundo jhana es silencio noble, y también lo es la ocupación con el tema de meditación original. Por lo tanto, debe entenderse que tanto el monje que está sentado habiendo alcanzado ese jhana, como el monje que está sentado ocupado con su tema de meditación original, están sentados en silencio noble.

274. Dvemā, bhikkhave, pariyesanāti ko anusandhi? Te bhikkhū sammukhā dhammiṃ kathaṃ sossāmāti therassa bhāraṃ akaṃsu, thero tesaṃ assamagamanamakāsi. Te tattha nisīditvā atiracchānakathikā hutvā dhammiyā kathāya nisīdiṃsu. Atha bhagavā ‘‘ayaṃ tumhākaṃ pariyesanā ariyapariyesanā nāmā’’ti dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi. Tattha katamā ca, bhikkhave, anariyapariyesanāti ettha yathā maggakusalo puriso paṭhamaṃ vajjetabbaṃ apāyamaggaṃ dassento ‘‘vāmaṃ muñcitvā dakkhiṇaṃ gaṇhā’’ti vadati. Evaṃ bhagavā desanākusalatāya paṭhamaṃ vajjetabbaṃ anariyapariyesanaṃ ācikkhitvā pacchā itaraṃ ācikkhissāmīti uddesānukkamaṃ bhinditvā evamāha. Jātidhammoti jāyanasabhāvo. Jarādhammoti jīraṇasabhāvo. Byādhidhammoti byādhisabhāvo. Maraṇadhammoti maraṇasabhāvo. Sokadhammoti socanakasabhāvo. Saṃkilesadhammoti saṃkilissanasabhāvo.

274. ¿Cuál es la conexión temática (anusandhi) de las palabras: 'Monjes, existen estas dos búsquedas'? Aquellos monjes encargaron al Venerable Ānanda diciendo: 'Escucharemos la plática del Dhamma en presencia del Bienaventurado'. El Venerable se dirigió con ellos hacia la ermita del brahmán Rammaka. Sentándose allí, sin entablar charlas mundanas, permanecieron sentados en plática de Dhamma. Entonces el Bienaventurado, para mostrar que 'esta búsqueda de ustedes es la búsqueda noble', comenzó esta enseñanza. Allí, en el pasaje '¿Y cuál, monjes, es la búsqueda innoble?', así como un hombre experto en el camino, señalando primero el sendero del infortunio que debe ser evitado, dice: 'Deja el de la izquierda y toma el de la derecha'. Del mismo modo, el Bienaventurado, por su pericia en la enseñanza, después de declarar primero la búsqueda innoble que debe ser evitada, diciendo 'luego declararé la otra', alterando el orden del enunciado, habló así. 'Sujeto al nacimiento' (jātidhammo) significa de naturaleza naciente. 'Sujeto a la vejez' (jarādhammo) significa de naturaleza que envejece. 'Sujeto a la enfermedad' (byādhidhammo) significa de naturaleza enferma. 'Sujeto a la muerte' (maraṇadhammo) significa de naturaleza mortal. 'Sujeto al pesar' (sokadhammo) significa de naturaleza que se aflige. 'Sujeto a la impureza' (saṃkilesadhammo) significa de naturaleza que se corrompe.

Puttabhariyanti puttā ca bhariyā ca. Esa nayo sabbattha. Jātarūparajatanti ettha pana jātarūpanti suvaṇṇaṃ. Rajatanti yaṃkiñci vohārūpagaṃ lohamāsakādi. Jātidhammā hete, bhikkhave, upadhayoti ete pañcakāmaguṇūpadhayo nāma honti, te sabbepi jātidhammāti dasseti. Byādhidhammavārādīsu jātarūparajataṃ na gahitaṃ, na hetassa sīsarogādayo byādhayo nāma honti, na sattānaṃ viya cutisaṅkhātaṃ maraṇaṃ, na soko uppajjati. Ayādīhi pana saṃkilesehi saṃkilissatīti saṃkilesadhammavāre gahitaṃ. Tathā utusamuṭṭhānattā jātidhammavāre. Malaṃ gahetvā jīraṇato jarādhammavāre ca.

'Hijos y esposa' se refiere a los hijos y a la esposa. Este método se aplica en todos los términos. En cuanto a 'oro y plata' (jātarūparajataṃ), aquí 'jātarūpa' es el oro. 'Rajata' es cualquier moneda de uso común, como el cobre, etc. 'Monjes, estos soportes son de naturaleza sujeta al nacimiento' (jātidhammā hete upadhayo) muestra que todos estos, llamados soportes de los cinco hilos del placer sensorial, son de naturaleza sujeta al nacimiento. En las secciones sobre la enfermedad, etc., no se menciona el oro y la plata porque en ellos no existen enfermedades como el dolor de cabeza, ni ocurre la muerte entendida como el deceso de los seres, ni surge el pesar. Sin embargo, puesto que se corrompen por las impurezas como el óxido, se incluyen en la sección de la naturaleza sujeta a la impureza. Asimismo, debido a que surgen de condiciones climáticas (utu), se incluyen en la sección de la naturaleza sujeta al nacimiento. Y por el hecho de envejecer al adquirir suciedad, se incluyen en la sección de la naturaleza sujeta a la vejez.

275. Ayaṃ [Pg.76], bhikkhave, ariyā pariyesanāti, bhikkhave, ayaṃ niddosatāyapi ariyehi pariyesitabbatāyapi ariyapariyesanāti veditabbā.

275. 'Esta, monjes, es la búsqueda noble': Monjes, debe entenderse como búsqueda noble tanto por estar libre de falta como por ser lo que debe ser buscado por los Nobles (Ariyas).

276. Ahampi sudaṃ, bhikkhaveti kasmā ārabhi? Mūlato paṭṭhāya mahābhinikkhamanaṃ dassetuṃ. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘bhikkhave, ahampi pubbe anariyapariyesanaṃ pariyesiṃ. Svāhaṃ taṃ pahāya ariyapariyesanaṃ pariyesitvā sabbaññutaṃ patto. Pañcavaggiyāpi anariyapariyesanaṃ pariyesiṃsu. Te taṃ pahāya ariyapariyesanaṃ pariyesitvā khīṇāsavabhūmiṃ pattā. Tumhepi mama ceva pañcavaggiyānañca maggaṃ āruḷhā. Ariyapariyesanā tumhākaṃ pariyesanā’’ti mūlato paṭṭhāya attano mahābhinikkhamanaṃ dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi.

276. ¿Por qué comenzó la enseñanza diciendo 'Monjes, yo también...'? Para mostrar el Gran Renunciamiento partiendo desde la raíz. Se dice que tuvo este pensamiento: 'Monjes, antes yo también busqué la búsqueda innoble. Yo, habiendo abandonado aquello y habiendo buscado la búsqueda noble, alcancé la omnisciencia. También los cinco ascetas buscaron la búsqueda innoble. Ellos, habiéndola abandonado y habiendo buscado la búsqueda noble, alcanzaron el estado de quienes han destruido las impurezas. Ustedes también han emprendido el camino mío y de los cinco ascetas. La búsqueda de ustedes es la búsqueda noble'. Así, para mostrar su propio Gran Renunciamiento desde el principio, comenzó esta enseñanza.

277. Tattha daharova samānoti taruṇova samāno. Susukāḷakesoti suṭṭhu kāḷakeso, añjanavaṇṇakesova hutvāti attho. Bhadrenāti bhaddakena. Paṭhamena vayasāti tiṇṇaṃ vayānaṃ paṭhamavayena. Akāmakānanti anicchamānānaṃ, anādaratthe sāmivacanaṃ. Assūni mukhe etesanti assumukhā; tesaṃ assumukhānaṃ, assukilinnamukhānanti attho. Rudantānanti kanditvā rodamānānaṃ. Kiṃ kusalagavesīti kiṃ kusalanti gavesamāno. Anuttaraṃ santivarapadanti uttamaṃ santisaṅkhātaṃ varapadaṃ, nibbānaṃ pariyesamānoti attho. Yena āḷāro kālāmoti ettha āḷāroti tassa nāmaṃ, dīghapiṅgalo kireso. Tenassa āḷāroti nāmaṃ ahosi. Kālāmoti gottaṃ. Viharatāyasmāti viharatu āyasmā. Yattha viññū purisoti yasmiṃ dhamme paṇḍito puriso. Sakaṃ ācariyakanti attano ācariyasamayaṃ. Upasampajja vihareyyāti paṭilabhitvā vihareyya. Ettāvatā tena okāso kato hoti. Taṃ dhammanti taṃ tesaṃ samayaṃ tantiṃ. Pariyāpuṇinti sutvāva uggaṇhiṃ.

277. Allí, 'siendo aún joven' (daharova samāno) significa siendo todavía muchacho. 'Con el cabello negro y juvenil' (susukāḷakeso) significa con el cabello muy negro, teniendo el cabello del color del colirio oscuro. 'Con la bendita' (bhaddena) significa con la buena. 'Primera etapa de la vida' (paṭhamena vayasā) se refiere a la primera de las tres etapas de la vida. 'A pesar de que no querían' (akāmakānanti) significa contra su voluntad; es un genitivo con sentido de desprecio. 'Con lágrimas en sus rostros' es 'assumukhā'; el sentido es que tenían sus rostros bañados en lágrimas. 'Mientras lloraban' (rudantānanti) significa lamentándose y sollozando. 'En busca de lo beneficioso' (kiṃ kusalagavesī) significa buscando qué es lo saludable. 'El estado supremo de paz' (anuttaraṃ santivarapadaṃ) significa el objeto excelente llamado Nibbana, caracterizado por la paz suprema; el sentido es que lo buscaba. 'Donde estaba Āḷāra Kālāma': aquí 'Āḷāra' es su nombre; se dice que tenía el cuerpo alargado y ojos amarillentos. Por eso su nombre fue Āḷāra. 'Kālāma' es el nombre de su clan. 'Que el venerable resida' (viharatāyasmā) significa 'resida usted, venerable'. 'Donde un hombre sabio' (yattha viññū puriso) se refiere a un hombre sabio en aquella doctrina. 'Su propia doctrina' (sakaṃ ācariyakant) se refiere a la tradición de su propio maestro. 'Habiéndola alcanzado, morar' (upasampajja vihareyya) significa habiéndola obtenido, morar. Con esto, Āḷāra le otorgó la oportunidad. 'Ese Dhamma' (taṃ dhammaṃ) se refiere a esa doctrina y tradición de ellos. 'Lo aprendí' (pariyāpuṇiṃ) significa que lo memoricé tras escucharlo.

Oṭṭhapahatamattenāti tena vuttassa paṭiggahaṇatthaṃ oṭṭhapaharaṇamattena; aparāparaṃ katvā oṭṭhasañcaraṇamattakenāti attho. Lapitalāpanamattenāti tena lapitassa paṭilāpanamattakena. Ñāṇavādanti jānāmīti vādaṃ[Pg.77]. Theravādanti thirabhāvavādaṃ, thero ahametthāti etaṃ vacanaṃ. Ahañceva aññe cāti na kevalaṃ ahaṃ, aññepi bahū evaṃ vadanti. Kevalaṃ saddhāmattakenāti paññāya asacchikatvā suddhena saddhāmattakeneva. Bodhisatto kira vācāya dhammaṃ uggaṇhantoyeva, ‘‘na kālāmassa vācāya pariyattimattameva asmiṃ dhamme, addhā esa sattannaṃ samāpattīnaṃ lābhī’’ti aññāsi, tenassa etadahosi.

'Con el solo movimiento de los labios' (oṭṭhapahatamattenā) significa con el mero movimiento de los labios para repetir lo escuchado; el sentido es con el solo acto de mover los labios de forma repetida. 'Con el solo acto de recitar' (lapitalāpanamattenā) significa con la mera repetición de lo recitado. 'La doctrina del conocimiento' (ñāṇavādaṃ) es la afirmación 'yo sé'. 'La doctrina de los ancianos' (theravādaṃ) es la afirmación de firmeza, el decir 'yo soy un experto (thera) en esto'. 'Tanto yo como otros' significa que no solo él, sino muchos otros afirman lo mismo. 'Con mera fe solamente' (kevalaṃ saddhāmattakena) significa sin haberlo realizado por medio de la sabiduría, solo con fe pura. Se dice que el Bodhisattva, mientras aprendía la doctrina verbalmente, comprendió: 'En el sistema de Kālāma no existe solamente un estudio verbal; ciertamente él posee las siete realizaciones meditativas (samāpatti)'; por eso tuvo este pensamiento.

Ākiñcaññāyatanaṃ pavedesīti ākiñcaññāyatanapariyosānā satta samāpattiyo maṃ jānāpesi. Saddhāti imāsaṃ sattannaṃ samāpattīnaṃ nibbattanatthāya saddhā. Vīriyādīsupi eseva nayo. Padaheyyanti payogaṃ kareyyaṃ. Nacirasseva taṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsinti bodhisatto kira vīriyaṃ paggahetvā katipāhaññeva satta suvaṇṇanisseṇiyo pasārento viya satta samāpattiyo nibbattesi; tasmā evamāha.

'Declaró la Esfera de la Nada' (ākiñcaññāyatanaṃ pavedesi) significa que me hizo conocer las siete realizaciones meditativas que culminan en la Esfera de la Nada. 'Fe' (saddhā) se refiere a la fe necesaria para producir estas siete realizaciones. Lo mismo se aplica a la energía, etc. 'Me esforzaré' (padaheyyaṃ) significa que aplicaré el esfuerzo. 'No mucho después, habiendo conocido y realizado por mí mismo ese Dhamma, lo alcancé y permanecí en él': se dice que el Bodhisattva, habiendo aplicado la energía, produjo las siete realizaciones como si extendiera siete escaleras de oro en pocos días; por eso habló de esta manera.

Lābhā no, āvusoti anusūyako kiresa kālāmo. Tasmā ‘‘ayaṃ adhunāgato, kinti katvā imaṃ dhammaṃ nibbattesī’’ti usūyaṃ akatvā pasanno pasādaṃ pavedento evamāha. Ubhova santā imaṃ gaṇaṃ pariharāmāti ‘‘mahā ayaṃ gaṇo, dvepi janā pariharāmā’’ti vatvā gaṇassa saññaṃ adāsi, ‘‘ahampi sattannaṃ samāpattīnaṃ lābhī, mahāpurisopi sattannameva, ettakā janā mahāpurisassa santike parikammaṃ uggaṇhatha, ettakā mayha’’nti majjhe bhinditvā adāsi. Uḷārāyāti uttamāya. Pūjāyāti kālāmassa kira upaṭṭhākā itthiyopi purisāpi gandhamālādīni gahetvā āgacchanti. Kālāmo – ‘‘gacchatha, mahāpurisaṃ pūjethā’’ti vadati. Te taṃ pūjetvā yaṃ avasiṭṭhaṃ hoti, tena kālāmaṃ pūjenti. Mahagghāni mañcapīṭhāni āharanti; tānipi mahāpurisassa dāpetvā yadi avasiṭṭhaṃ hoti, attanā gaṇhāti. Gatagataṭṭhāne varasenāsanaṃ bodhisattassa jaggāpetvā sesakaṃ attanā gaṇhāti. Evaṃ uḷārāya pūjāya pūjesi. Nāyaṃ dhammo nibbidāyātiādīsu ayaṃ sattasamāpattidhammo neva vaṭṭe nibbindanatthāya, na virajjanatthāya, na rāgādinirodhatthāya, na [Pg.78] upasamatthāya, na abhiññeyyadhammaṃ abhijānanatthāya, na catumaggasambodhāya, na nibbānasacchikiriyāya saṃvattatīti attho.

«¡Es una ganancia para nosotros, amigo!», se dice que Āḷāra Kālāma no era envidioso. Por lo tanto, sin sentir envidia, pensando: «Este recién llegado, ¿cómo ha realizado este Dhamma?», se mostró complacido y, expresando su devoción, dijo esto. «Ambos estando aquí, dirijamos este grupo»: al decir «Este grupo es grande, que ambos lo dirijamos», dio una instrucción al grupo. «Yo también poseo las siete realizaciones, y el Gran Hombre también posee solo las siete. Que tantas personas aprendan la práctica preparatoria ante el Gran Hombre, y tantas ante mí», dividió al grupo por la mitad. «Noble»: excelente. «Adoración»: se dice que los seguidores de Kālāma, tanto mujeres como hombres, venían trayendo perfumes, guirnaldas y demás. Kālāma decía: «Id y adorad al Gran Hombre». Después de adorarlo, con lo que quedaba, adoraban a Kālāma. Traían camas y asientos costosos; también hacía que se los dieran al Gran Hombre y, si sobraba algo, él mismo lo tomaba. En cada lugar al que iban, hacía preparar el mejor asiento para el Bodhisatta y él tomaba el resto. Así lo honró con una noble adoración. En las palabras «Este Dhamma no conduce al desencanto», etc., el significado es: este Dhamma de las siete realizaciones no conduce al desencanto con respecto al ciclo de existencias (vaṭṭa), ni al desapego, ni al cese de la pasión y demás, ni a la paz, ni al conocimiento directo de lo que debe ser conocido, ni a la iluminación de las cuatro verdades, ni a la realización del Nibbāna.

Yāvadeva ākiñcaññāyatanūpapattiyāti yāva saṭṭhikappasahassāyuparimāṇe ākiñcaññāyatanabhave upapatti, tāvadeva saṃvattati, na tato uddhaṃ. Evamayaṃ punarāvattanadhammoyeva; yañca ṭhānaṃ pāpeti, taṃ jātijarāmaraṇehi aparimuttameva maccupāsaparikkhittamevāti. Tato paṭṭhāya ca pana mahāsatto yathā nāma chātajjhattapuriso manuññabhojanaṃ labhitvā sampiyāyamānopi bhuñjitvā pittavasena vā semhavasena vā makkhikāvasena vā chaḍḍetvā puna ekaṃ piṇḍampi bhuñjissāmīti manaṃ na uppādeti; evameva imā satta samāpattiyo mahantena ussāhena nibbattetvāpi, tāsu imaṃ punarāvattikādibhedaṃ ādīnavaṃ disvā, puna imaṃ dhammaṃ āvajjissāmi vā samāpajjissāmi vā adhiṭṭhahissāmi vā vuṭṭhahissāmi vā paccavekkhissāmi vāti cittameva na uppādesi. Analaṅkaritvāti alaṃ iminā, alaṃ imināti punappunaṃ alaṅkaritvā. Nibbijjāti nibbinditvā. Apakkaminti agamāsiṃ.

«Solo hasta el renacimiento en la esfera de la nada»: esto significa que el renacimiento ocurre en el plano de la esfera de la nada, cuya duración es de sesenta mil eones; solo hasta ese punto llega, no más allá de eso. Por lo tanto, este estado es de naturaleza recurrente; y el lugar al que conduce no está libre del nacimiento, la vejez y la muerte, sino que está rodeado por los lazos de la muerte. A partir de entonces, el Gran Ser, tal como un hombre atormentado por el hambre intensa que, habiendo obtenido una comida agradable, aunque la aprecie, después de comerla la vomita por causa de la bilis, la flema o la impureza, y no vuelve a generar el pensamiento de comer ni siquiera un bocado; de la misma manera, aunque había alcanzado estas siete realizaciones con gran esfuerzo, viendo en ellas este peligro de la naturaleza recurrente y otros, no volvió a generar en su mente el deseo de reflexionar, entrar, determinarlas, salir o repasarlas. «Sin deleitarse (analaṅkaritvā)»: significa no embellecerlo una y otra vez pensando «esto es suficiente». «Desencantándose (nibbijja)»: habiéndose cansado. «Se marchó (apakkaminti)»: se fue.

278. Na kho rāmo imaṃ dhammanti idhāpi bodhisatto taṃ dhammaṃ uggaṇhantoyeva aññāsi – ‘‘nāyaṃ aṭṭhasamāpattidhammo udakassa vācāya uggahitamattova, addhā panesa aṭṭhasamāpattilābhī’’ti. Tenassa etadahosi – ‘‘na kho rāmo…pe… jānaṃ passaṃ vihāsī’’ti. Sesamettha purimavāre vuttanayeneva veditabbaṃ.

278. «Ciertamente Rāma no solo [conoció] este Dhamma»: aquí también el Bodhisatta, mientras aprendía ese Dhamma, comprendió: «Este Dhamma de las ocho realizaciones no fue solo aprendido de palabra por Udaka, sino que ciertamente él es poseedor de las ocho realizaciones». Por ello tuvo este pensamiento: «Ciertamente Rāma... (puntos suspensivos)... vivió conociendo y viendo». El resto debe entenderse de la misma manera que se explicó en la sección anterior.

279. Yena uruvelā senānigamoti ettha uruvelāti mahāvelā, mahāvālikarāsīti attho. Atha vā urūti vālikā vuccati; velāti mariyādā, velātikkamanahetu āhaṭā uru uruvelāti evamettha attho daṭṭhabbo. Atīte kira anuppanne buddhe dasasahassā kulaputtā tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā tasmiṃ padese viharantā ekadivasaṃ sannipatitvā katikavattaṃ akaṃsu – ‘‘kāyakammavacīkammāni nāma paresampi pākaṭāni honti, manokammaṃ pana apākaṭaṃ. Tasmā yo kāmavitakkaṃ vā byāpādavitakkaṃ vā vihiṃsāvitakkaṃ vā vitakketi, tassa añño codako [Pg.79] nāma natthi; so attanāva attānaṃ codetvā pattapuṭena vālikaṃ āharitvā imasmiṃ ṭhāne ākiratu, idamassa daṇḍakamma’’nti. Tato paṭṭhāya yo tādisaṃ vitakkaṃ vitakketi, so tattha pattapuṭena vālikaṃ ākirati, evaṃ tattha anukkamena mahāvālikarāsi jāto. Tato taṃ pacchimā janatā parikkhipitvā cetiyaṭṭhānamakāsi; taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘uruvelāti mahāvelā, mahāvālikarāsīti attho’’ti. Tameva sandhāya vuttaṃ – ‘‘atha vā urūti vālikā vuccati, velāti mariyādā. Velātikkamanahetu āhaṭā uru uruvelāti evamettha attho daṭṭhabbo’’ti.

279. «Hacia donde se encuentra Uruvelā, el pueblo de Senā»: aquí «Uruvelā» significa una gran extensión de arena o un gran montón de arena. O bien, «urū» se refiere a la arena y «velā» al límite; debido a la transgresión de los límites, se trajo mucha arena, por lo que se llama «Uruvelā»; así debe entenderse aquí el significado. Se cuenta que en el pasado, cuando aún no había aparecido un Buddha, diez mil hijos de buena familia, habiéndose ordenado como ascetas y residiendo en esa región, se reunieron un día e hicieron un pacto: «Las acciones del cuerpo y del habla son evidentes para los demás, pero las acciones de la mente no lo son. Por lo tanto, si alguien genera un pensamiento de deseo sensorial, de malevolencia o de crueldad, no hay nadie más que lo reprenda; que él mismo se reprenda y, trayendo arena en un recipiente de hojas, la vierta en este lugar; que este sea su castigo». A partir de entonces, quien generaba tal pensamiento, vertía allí arena con un recipiente de hojas. Así, gradualmente, se formó un gran montón de arena. Más tarde, la gente rodeó ese lugar y lo convirtió en un sitio para un santuario; refiriéndose a esto se dice: «Uruvelā significa una gran extensión de arena, un gran montón de arena». Refiriéndose a eso mismo se dijo: «O bien, urū se refiere a la arena y velā al límite. Debido a la transgresión de los límites se trajo mucha arena, de ahí Uruvelā; así debe entenderse aquí el significado».

Senānigamoti senāya nigamo. Paṭhamakappikānaṃ kira tasmiṃ ṭhāne senāniveso ahosi; tasmā so padeso senānigamoti vuccati. ‘‘Senāni-gāmo’’tipi pāṭho. Senānī nāma sujātāya pitā, tassa gāmoti attho. Tadavasarinti tattha osariṃ. Ramaṇīyaṃ bhūmibhāganti supupphitanānappakārajalajathalajapupphavicittaṃ manorammaṃ bhūmibhāgaṃ. Pāsādikañca vanasaṇḍanti morapiñchakalāpasadisaṃ pasādajananavanasaṇḍañca addasaṃ. Nadiñca sandantinti sandamānañca maṇikkhandhasadisaṃ vimalanīlasītalasalilaṃ nerañjaraṃ nadiṃ addasaṃ. Setakanti parisuddhaṃ nikkaddamaṃ. Supatitthanti anupubbagambhīrehi sundarehi titthehi upetaṃ. Ramaṇīyanti rajatapaṭṭasadisaṃ vippakiṇṇavālikaṃ pahūtamacchakacchapaṃ abhirāmadassanaṃ. Samantā ca gocaragāmanti tassa padesassa samantā avidūre gamanāgamanasampannaṃ sampattapabbajitānaṃ sulabhapiṇḍaṃ gocaragāmañca addasaṃ. Alaṃ vatāti samatthaṃ vata. Tattheva nisīdinti bodhipallaṅke nisajjaṃ sandhāyāha. Uparisuttasmiñhi tatthevāti dukkarakārikaṭṭhānaṃ adhippetaṃ, idha pana bodhipallaṅko. Tenāha – ‘‘tattheva nisīdi’’nti. Alamidaṃ padhānāyāti idaṃ ṭhānaṃ padhānatthāya samatthanti evaṃ cintetvā nisīdinti attho.

Senānigama significa el asentamiento del ejército (senāya nigamo). Se dice que, al comienzo del eón, hubo un campamento militar en ese lugar; por eso esa región es llamada Senānigama. También existe la lectura 'Senāni-gāmo'; en este caso, Senānī era el nombre del padre de Sujātā, y el significado es que era su aldea. 'Tadavasariṃ' significa que entró allí. 'Ramaṇīyaṃ bhūmibhāgaṃ' se refiere a un terreno encantador, adornado con diversas flores de agua y de tierra bien abiertas y placenteras al corazón. 'Pāsādikañca vanasaṇḍaṃ' significa que vio un bosque que inspira fe, semejante a un abanico de plumas de pavo real. 'Nadiñca sandantiṃ' significa que vio el río Nerañjarā con aguas frescas, de color azul puro y cristalinas como un bloque de gemas, fluyendo serenamente. 'Setakaṃ' significa puro y sin lodo. 'Supatitthaṃ' significa dotado de vados hermosos que se vuelven profundos gradualmente. 'Ramaṇīyaṃ' significa encantador, con arenas esparcidas como láminas de plata, abundante en peces y tortugas, y de una apariencia deleitable. 'Samantā ca gocaragāmaṃ' indica que vio una aldea para mendigar no muy lejos de ese lugar, de fácil acceso y donde los monjes que llegaban podían obtener limosnas fácilmente. 'Alaṃ vata' significa ciertamente capaz o adecuado. 'Tattheva nisīdiṃ' se refiere a sentarse en el trono de la iluminación (bodhipallaṅka). En el sutta posterior (Mahāsaccaka Sutta), 'allí mismo' se refiere al lugar de las prácticas ascéticas difíciles, pero aquí se refiere al trono de la iluminación; por eso se dice: 'se sentó allí mismo'. 'Alamidaṃ padhānāya' significa que, pensando que este lugar era adecuado para el propósito del esfuerzo (meditación), se sentó.

280. Ajjhagamanti adhigacchiṃ paṭilabhiṃ. Ñāṇañca pana me dassananti sabbadhammadassanasamatthañca me sabbaññutaññāṇaṃ udapādi. Akuppā me vimuttīti mayhaṃ arahattaphalavimutti akuppatāya ca akuppārammaṇatāya ca akuppā, sā hi rāgādīhi na kuppatīti akuppatāyapi akuppā, akuppaṃ nibbānamassārammaṇantipi akuppā. Ayamantimā jātīti ayaṃ sabbapacchimā jāti. Natthi [Pg.80] dāni punabbhavoti idāni me puna paṭisandhi nāma natthīti evaṃ paccavekkhaṇañāṇampi me uppannanti dasseti.

280. 'Ajjhagamaṃ' significa alcancé u obtuve. 'Ñāṇañca pana me dassanaṃ' indica que surgió en mí el conocimiento omnisciente capaz de percibir todos los fenómenos. 'Akuppā me vimuttī' significa que mi liberación del fruto del arhat (arahattaphalavimutti) es inamovible, tanto por su naturaleza de no ser perturbada como por tener como objeto al Nibbāna, que es inamovible; pues esta no es alterada por la lujuria u otras pasiones, por lo cual se llama inamovible. 'Ayamantimā jāti' significa que este es el último de todos los nacimientos. 'Natthi dāni punabbhavo' muestra que ha surgido en mí el conocimiento de revisión (paccavekkhaṇañāṇa) de que ahora ya no habrá más renacimiento para mí.

281. Adhigatoti paṭividdho. Dhammoti catusaccadhammo. Gambhīroti uttānabhāvapaṭikkhepavacanametaṃ. Duddasoti gambhīrattāva duddaso dukkhena daṭṭhabbo, na sakkā sukhena daṭṭhuṃ. Duddasattāva duranubodho, dukkhena avabujjhitabbo, na sakkā sukhena avabujjhituṃ. Santoti nibbuto. Paṇītoti atappako. Idaṃ dvayaṃ lokuttarameva sandhāya vuttaṃ. Atakkāvacaroti takkena avacaritabbo ogāhitabbo na hoti, ñāṇeneva avacaritabbo. Nipuṇoti saṇho. Paṇḍitavedanīyoti sammāpaṭipadaṃ paṭipannehi paṇḍitehi veditabbo. Ālayarāmāti sattā pañcasu kāmaguṇesu allīyanti. Tasmā te ālayāti vuccanti. Aṭṭhasatataṇhāvicaritāni ālayanti, tasmā ālayāti vuccanti. Tehi ālayehi ramantīti ālayarāmā. Ālayesu ratāti ālayaratā. Ālayesu suṭṭhu muditāti ālayasammuditā. Yatheva hi susajjitaṃ pupphaphalabharitarukkhādisampannaṃ uyyānaṃ paviṭṭho rājā tāya tāya sampattiyā ramati, sammudito āmoditapamodito hoti, na ukkaṇṭhati, sāyampi nikkhamituṃ na icchati; evamimehipi kāmālayataṇhālayehi sattā ramanti, saṃsāravaṭṭe sammuditā anukkaṇṭhitā vasanti. Tena nesaṃ bhagavā duvidhampi ālayaṃ uyyānabhūmiṃ viya dassento ‘‘ālayarāmā’’tiādimāha.

281. 'Adhigato' significa comprendido por penetración. 'Dhammo' se refiere a la doctrina de las Cuatro Nobles Verdades. 'Gambhīro' es un término que rechaza la idea de que sea algo superficial. 'Duddaso' significa difícil de ver precisamente por su profundidad; debe ser visto con dificultad y no es posible captarlo fácilmente. Debido a su dificultad para ser visto, es 'duranubodho' o difícil de comprender; debe ser penetrado con esfuerzo. 'Santo' significa pacificado, extinguido de todo ardor. 'Paṇīto' significa sublime o satisfactorio. Este par de términos se dice con referencia exclusiva a lo supramundano (lokuttara). 'Atakkāvacaro' significa que no es algo que deba ser explorado o penetrado mediante el razonamiento, sino que debe ser comprendido solo a través del conocimiento intuitivo. 'Nipuṇo' significa sutil. 'Paṇḍitavedanīyo' significa que debe ser conocido por los sabios que han practicado el camino correcto. 'Ālayarāmā' significa que los seres se adhieren (allīyanti) a los cinco hilos de los placeres sensuales; por eso estos se llaman 'ālaya' (apegos). Los 108 tipos de manifestaciones del ansia (taṇhā) se llaman 'ālaya', y los seres se deleitan en ellos, por eso son 'ālayarāmā'. Son 'ālayaratā' porque encuentran placer en los apegos y 'ālayasammuditā' porque se regocijan plenamente en ellos. Así como un rey que entra en un jardín bien dispuesto y lleno de árboles frutales y flores se deleita y se regocija en esa prosperidad, sin aburrirse e incluso sin desear salir al anochecer; de la misma manera, los seres se deleitan en estos apegos de los sentidos y del ansia, viviendo complacidos y sin resistencia en el ciclo del renacimiento (saṃsāra). Por ello, el Sublime, queriendo mostrar estos dos tipos de apegos como si fueran un jardín, dijo 'ālayarāmā', etc.

Yadidanti nipāto, tassa ṭhānaṃ sandhāya ‘‘yaṃ ida’’nti, paṭiccasamuppādaṃ sandhāya ‘‘yo aya’’nti evamattho daṭṭhabbo. Idappaccayatāpaṭiccasamuppādoti imesaṃ paccayā idappaccayā; idappaccayā eva idappaccayatā; idappaccayatā ca sā paṭiccasamuppādo cāti idappaccayatāpaṭiccasamuppādo. Saṅkhārādipaccayānametaṃ adhivacanaṃ. Sabbasaṅkhārasamathotiādi sabbaṃ nibbānameva. Yasmā hi taṃ āgamma sabbasaṅkhāravipphanditāni sammanti vūpasammanti, tasmā sabbasaṅkhārasamathoti vuccati. Yasmā ca taṃ āgamma sabbe upadhayo paṭinissaṭṭhā honti, sabbā taṇhā khīyanti, sabbe kilesarāgā virajjanti, sabbaṃ dukkhaṃ nirujjhati; tasmā sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodhoti vuccati. Sā panesā taṇhā bhavena bhavaṃ, phalena vā saddhiṃ kammaṃ vinati saṃsibbatīti [Pg.81] katvā vānanti vuccati, tato nikkhantaṃ vānatoti nibbānaṃ. So mamassa kilamathoti yā ajānantānaṃ desanā nāma, so mama kilamatho assa, sā mama vihesā assāti attho. Kāyakilamatho ceva kāyavihesā ca assāti vuttaṃ hoti. Citte pana ubhayampetaṃ buddhānaṃ natthi. Apissūti anubrūhanatthe nipāto, so ‘‘na kevalaṃ etadahosi, imāpi gāthā paṭibhaṃsū’’ti dīpeti. Manti mama. Anacchariyāti anuacchariyā. Paṭibhaṃsūti paṭibhānasaṅkhātassa ñāṇassa gocarā ahesuṃ; parivitakkayitabbataṃ pāpuṇiṃsu.

'Yadidaṃ' es una partícula que debe entenderse como 'esto que es' en relación al lugar, y como 'lo cual es' en relación al origen dependiente. 'Idappaccayatāpaṭiccasamuppādo' significa que estos efectos (formaciones, etc.) tienen como condiciones a estos otros (ignorancia, etc.); esa condicionalidad es 'idappaccayatā'. Esta condicionalidad es el origen dependiente; por lo tanto, es el nombre para las condiciones de las formaciones y demás. La frase 'sabbasaṅkhārasamatho', etc., se refiere enteramente al Nibbāna. Pues, basándose en él, todas las agitaciones de las formaciones se calman y cesan; por eso se llama 'calma de todas las formaciones'. Y porque basándose en él, todos los apegos (upadhi) son abandonados, todo el ansia se agota, todas las pasiones se desvanecen y todo el sufrimiento cesa, se llama 'abandono de todos los apegos, agotamiento del ansia, desapego y cese'. El ansia se llama 'vāna' porque teje o une un renacimiento con otro, o el karma con su fruto; el Nibbāna se llama así por ser la salida de ese tejido de ansia. 'So mamassa kilamatho' significa que el acto de enseñar a quienes no comprenden sería una fatiga y una molestia para mí. Se refiere a la fatiga y molestia física, pues en la mente de los Budas ambas cosas no existen. 'Apissū' es una partícula de adición que indica que 'no solo tuvo ese pensamiento, sino que también estas estrofas se manifestaron'. 'Maṃ' significa para mí. 'Anacchariyā' significa maravillosas. 'Paṭibhaṃsū' significa que se convirtieron en el objeto de su conocimiento intuitivo (paṭibhāna) y alcanzaron el estado de ser contempladas repetidamente.

Kicchenāti dukkhena, na dukkhāya paṭipadāya. Buddhānañhi cattāropi maggā sukhappaṭipadāva honti. Pāramīpūraṇakāle pana sarāgasadosasamohasseva sato āgatāgatānaṃ yācakānaṃ, alaṅkatappaṭiyattaṃ sīsaṃ kantitvā, galalohitaṃ nīharitvā, suañjitāni akkhīni uppāṭetvā, kulavaṃsappadīpaṃ puttaṃ manāpacāriniṃ bhariyanti evamādīni dentassa, aññāni ca khantivādisadisesu attabhāvesu chejjabhejjādīni pāpuṇantassa āgamaniyapaṭipadaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Halanti ettha ha-kāro nipātamatto, alanti attho. Pakāsitunti desituṃ, evaṃ kicchena adhigatassa dhammassa alaṃ desituṃ, pariyattaṃ desituṃ, ko attho desitenāti vuttaṃ hoti. Rāgadosaparetehīti rāgadosapariphuṭṭhehi rāgadosānugatehi vā.

'Kicchena' significa con dificultad, no debido a una práctica dolorosa (dukkhāya paṭipadāya). Pues para los Budas, incluso los cuatro senderos son en verdad una práctica placentera (sukhappaṭipadā). Sin embargo, se dice esto en referencia a la práctica necesaria para alcanzar el logro (āgamaniyapaṭipada), considerando que durante el tiempo de cumplimiento de las perfecciones (pāramī), el Bodhisatta, aun estando acompañado de pasión, odio y engaño, entregó a los suplicantes que se le acercaban su propia cabeza adornada y preparada tras cortarla, extrajo la sangre de su garganta, se arrancó los ojos bellamente ungidos, y entregó a su hijo —el faro de su linaje— y a su esposa de conducta virtuosa; asimismo, en otras existencias como la del asceta Khantivādī, pasó por mutilaciones y desmembramientos. 'Hala' en este contexto es solo una partícula (nipāta), con el significado de 'alaṃ' (suficiente). 'Pakāsituṃ' significa enseñar; así, se dice: '¿De qué serviría enseñar (desituṃ) este Dhamma alcanzado con tanta dificultad? Es suficiente con haberlo dominado (pariyattaṃ), ¿qué beneficio habría en enseñarlo?'. 'Rāgadosaparetehi' significa aquellos que están consumidos o seguidos por el veneno de la pasión y el odio.

Paṭisotagāminti niccādīnaṃ paṭisotaṃ aniccaṃ dukkhamanattā asubhanti evaṃ gataṃ catusaccadhammaṃ. Rāgarattāti kāmarāgena bhavarāgena diṭṭhirāgena ca rattā. Na dakkhantīti aniccaṃ dukkhamanattā asubhanti iminā sabhāvena na passissanti, te apassante ko sakkhissati evaṃ gāhāpetuṃ. Tamokhandhena āvuṭāti avijjārāsinā ajjhotthatā.

'Paṭisotagāmi' (que va contra la corriente) se refiere al Dhamma de las Cuatro Verdades que se dirige en sentido contrario a las nociones de permanencia y demás, es decir, hacia la impermanencia (anicca), el sufrimiento (dukkha), el no-yo (anattā) y lo no-bello (asubha). 'Rāgarattā' son los seres teñidos por el deseo sensorial (kāmarāga), el deseo de existir (bhavarāga) y el apego a los puntos de vista (diṭṭhirāga). 'Na dakkhanti' significa que no verán a través de esta naturaleza de impermanencia, sufrimiento, no-yo y falta de belleza; y si ellos no lo ven, ¿quién podrá hacer que lo comprendan? 'Tamokhandhena āvuṭā' se refiere a los seres que están cubiertos por la masa de la ignorancia (avijjā).

282. Appossukkatāyāti nirussukkabhāvena, adesetukāmatāyāti attho. Kasmā panassa evaṃ cittaṃ nami, nanu esa mutto mocessāmi, tiṇṇo tāressāmi.

282. 'Appossukkatāya' significa un estado de desinterés o falta de esfuerzo, es decir, el deseo de no enseñar el Dhamma. Pero, ¿por qué se inclinó así su mente? ¿Acaso no se dijo: 'Yo, habiéndome liberado, liberaré a otros; habiendo cruzado, ayudaré a otros a cruzar'?

‘‘Kiṃ me aññātavesena, dhammaṃ sacchikatenidha;

Sabbaññutaṃ pāpuṇitvā, tārayissaṃ sadevaka’’nti. (bu. vaṃ. 2.56) –

«¿De qué me sirve haber realizado aquí el Dhamma en una forma desconocida (como discípulo)? Tras alcanzar la omnisciencia, salvaré al mundo junto con sus dioses».

Patthanaṃ [Pg.82] katvā pāramiyo pūretvā sabbaññutaṃ pattoti. Saccametaṃ, tadevaṃ paccavekkhaṇānubhāvena panassa evaṃ cittaṃ nami. Tassa hi sabbaññutaṃ patvā sattānaṃ kilesagahanataṃ, dhammassa ca gambhīrataṃ paccavekkhantassa sattānaṃ kilesagahanatā ca dhammagambhīratā ca sabbākārena pākaṭā jātā. Athassa ‘‘ime sattā kañjikapuṇṇā lābu viya, takkabharitā cāṭi viya, vasātelapītapilotikā viya, añjanamakkhitahattho viya ca kilesabharitā atisaṃkiliṭṭhā rāgarattā dosaduṭṭhā mohamūḷhā, te kiṃ nāma paṭivijjhissantī’’ti cintayato kilesagahanapaccavekkhaṇānubhāvenāpi evaṃ cittaṃ nami.

Tras haber hecho esa aspiración y cumplido las perfecciones, alcanzó la omnisciencia. Esto es verdad; sin embargo, su mente se inclinó de esa manera por el poder de la reflexión sobre la naturaleza misma de las cosas. Pues al alcanzar la omnisciencia y reflexionar sobre la densidad de las impurezas (kilesa) de los seres y la profundidad del Dhamma, ambos se le manifestaron claramente en todos sus aspectos. Entonces pensó: «Estos seres están llenos de impurezas, sumamente corrompidos, teñidos por la pasión, dañados por el odio y cegados por el engaño, como una calabaza llena de gachas agrias, como una vasija llena de suero de leche rancio, como un paño empapado en grasa y aceite, o como una mano untada con colirio; ¿cómo podrán comprenderlo?». Al reflexionar sobre la densidad de las impurezas, su mente se inclinó hacia el desinterés en enseñar.

‘‘Ayañca dhammo pathavīsandhārakaudakakkhandho viya gambhīro, pabbatena paṭicchādetvā ṭhapito sāsapo viya duddaso, satadhā bhinnassa vālassa koṭiyā koṭipaṭipādanaṃ viya duranubodho. Nanu mayā hi imaṃ dhammaṃ paṭivijjhituṃ vāyamantena adinnaṃ dānaṃ nāma natthi, arakkhitaṃ sīlaṃ nāma natthi, aparipūritā kāci pāramī nāma natthi? Tassa me nirussāhaṃ viya mārabalaṃ vidhamantassāpi pathavī na kampittha, paṭhamayāme pubbenivāsaṃ anussarantassāpi na kampittha, majjhimayāme dibbacakkhuṃ sodhentassāpi na kampittha, pacchimayāme pana paṭiccasamuppādaṃ paṭivijjhantasseva me dasasahassilokadhātu kampittha. Iti mādisenāpi tikkhañāṇena kicchenevāyaṃ dhammo paṭividdho, taṃ lokiyamahājanā kathaṃ paṭivijjhissantī’’ti dhammagambhīratāpaccavekkhaṇānubhāvenāpi evaṃ cittaṃ namīti veditabbaṃ.

«Este Dhamma es profundo como la masa de agua que sostiene la tierra, difícil de ver como una semilla de mostaza oculta por una montaña, y difícil de comprender como ensartar la punta de un cabello dividido cien veces. ¿No es cierto que, mientras me esforzaba por comprender este Dhamma, no hubo regalo que no diera, ni precepto que no guardara, ni perfección que no completara? Mientras destruía las fuerzas de Māra, la tierra no tembló; ni cuando recordé mis vidas pasadas en la primera vigilia, ni cuando purifiqué el ojo divino en la vigilia media; pero en la última vigilia, cuando comprendí la originación dependiente (paṭiccasamuppāda), el sistema de diez mil mundos tembló. Así, si este Dhamma fue comprendido con tal dificultad incluso por alguien como yo con sabiduría aguda, ¿cómo lo comprenderá la gente común del mundo?». Debe entenderse que su mente se inclinó así debido al poder de reflexionar sobre la profundidad del Dhamma.

Apica brahmunā yācite desetukāmatāyapissa evaṃ cittaṃ nami. Jānāti hi bhagavā – ‘‘mama appossukkatāya citte namamāne maṃ mahābrahmā dhammadesanaṃ yācissati, ime ca sattā brahmagarukā, te ‘satthā kira dhammaṃ na desetukāmo ahosi, atha naṃ mahābrahmā yācitvā desāpesi, santo vata, bho, dhammo paṇīto vata, bho, dhammo’ti maññamānā sussūsissantī’’ti. Idampissa kāraṇaṃ paṭicca appossukkatāya cittaṃ nami, no dhammadesanāyāti veditabbaṃ.

Además, su mente se inclinó hacia el desinterés sabiendo que, si él mostraba esa inclinación, el Gran Brahmā le rogaría que enseñara. El Bienaventurado sabía: «Si mi mente se inclina hacia el desinterés, el Gran Brahmā me rogará que enseñe el Dhamma; y como estos seres respetan a Brahmā, pensarán: 'El Maestro no deseaba enseñar el Dhamma, pero el Gran Brahmā le rogó que lo hiciera; ¡cuán pacífico y sublime debe ser este Dhamma!', y así querrán escucharlo». Debe entenderse que su mente se inclinó hacia el desinterés por esta razón, y no por una verdadera negativa a enseñar el Dhamma.

Sahampatissāti so kira kassapassa bhagavato sāsane sahako nāma thero paṭhamajjhānaṃ nibbattetvā paṭhamajjhānabhūmiyaṃ kappāyukabrahmā hutvā nibbatto. Tatra naṃ sahampatibrahmāti paṭisañjānanti, taṃ sandhāyāha – ‘‘brahmuno [Pg.83] sahampatissā’’ti. Nassati vata, bhoti so kira imaṃ saddaṃ tathā nicchāresi, yathā dasasahassilokadhātubrahmāno sutvā sabbe sannipatiṃsu. Yatra hi nāmāti yasmiṃ nāma loke. Purato pāturahosīti tehi dasahi brahmasahassehi saddhiṃ pāturahosi. Apparajakkhajātikāti paññāmaye akkhimhi appaṃ parittaṃ rāgadosamoharajaṃ etesaṃ, evaṃsabhāvāti apparajakkhajātikā. Assavanatāti assavanatāya. Bhavissantīti purimabuddhesu dasapuññakiriyavasena katādhikārā paripākagatapadumāni viya sūriyarasmisamphassaṃ, dhammadesanaṃyeva ākaṅkhamānā catuppadikagāthāvasāne ariyabhūmiṃ okkamanārahā na eko, na dve, anekasatasahassā dhammassa aññātāro bhavissantīti dasseti.

'Sahampatissā': se dice que este Brahmā fue un anciano llamado Sahaka en la dispensación del Buda Kassapa, quien tras desarrollar el primer jhāna, renació en el plano del primer jhāna como un Brahmā con la longevidad de un eón. Allí es conocido como Brahmā Sahampati, y a él se refiere la frase: 'del Brahmā Sahampati'. 'Nassati vata bho' (¡Ay, el mundo perecerá!): se dice que emitió este grito de tal manera que todos los Brahmās de los diez mil mundos lo oyeron y se reunieron. 'Yatra hi nāma' significa 'en aquel mundo'. 'Purato pāturahosi' significa que se manifestó ante el Buda junto con esos diez mil Brahmās. 'Apparajakkhajātikā' se refiere a aquellos que tienen poco polvo de pasión, odio y engaño en sus ojos de sabiduría; por tener esa naturaleza, se les llama así. 'Assavanatā' significa por no escuchar. 'Bhavissanti' indica que habrá cientos de miles de seres capaces de comprender el Dhamma —aquellos que bajo Budas anteriores realizaron méritos y cuyas facultades están maduras como lotos listos para florecer al contacto con la luz solar—, quienes tras escuchar tan solo una estrofa de cuatro versos, serán aptos para penetrar en el plano noble (ariyabhūmi).

Pāturahosīti pātubhavi. Samalehi cintitoti samalehi chahi satthārehi cintito. Te hi puretaraṃ uppajjitvā sakalajambudīpe kaṇṭake pattharamānā viya, visaṃ siñcamānā viya ca samalaṃ micchādiṭṭhidhammaṃ desayiṃsu. Apāpuretanti vivara etaṃ. Amatassa dvāranti amatassa nibbānassa dvārabhūtaṃ ariyamaggaṃ. Suṇantu dhammaṃ vimalenānubuddhanti ime sattā rāgādimalānaṃ abhāvato vimalena sammāsambuddhena anubuddhaṃ catusaccadhammaṃ suṇantu tāva bhagavāti yācati.

«Pāturahosī» significa que se manifestó o se hizo presente. «Samalehi cintito» significa que fue concebido por los seis maestros [sectarios] junto con sus impurezas [como la pasión y el odio]. Pues, en verdad, ellos surgieron primero y, como si esparcieran espinas o derramaran veneno por toda la isla de Jambudīpa, enseñaron el Dhamma de las visiones erróneas, el cual está lleno de impureza. «Apāpuretaṃ» significa «abre esta [puerta del Sendero Noble]». «Amatassa dvāraṃ» se refiere al Sendero Noble, que es como la puerta hacia lo Inmortal, el Nibbāna. «Suṇantu dhammaṃ vimalenānubuddhaṃ» indica que [Brahmā Sahampati] suplica: «Que estos seres escuchen las Cuatro Nobles Verdades, el Dhamma comprendido perfectamente por el Buda, quien es inmaculado debido a la ausencia de impurezas como la pasión».

Sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhitoti selamaye ekagghane pabbatamuddhani yathā ṭhitova. Na hi tassa ṭhitassa dassanatthaṃ gīvukkhipanapasāraṇādikiccaṃ atthi. Tathūpamanti tappaṭibhāgaṃ selapabbatūpamaṃ. Ayaṃ panettha saṅkhepattho – yathā selapabbatamuddhani ṭhitova cakkhumā puriso samantato janataṃ passeyya, tathā tvampi, sumedha, sundarapañña-sabbaññutaññāṇena samantacakkhu bhagavā dhammamayaṃ pāsādamāruyha sayaṃ apetasoko sokāvatiṇṇaṃ jātijarābhibhūtaṃ janataṃ avekkhassu upadhāraya upaparikkha. Ayaṃ panettha adhippāyo – yathā hi pabbatapāde samantā mahantaṃ khettaṃ katvā tattha kedārapāḷīsu kuṭikāyo katvā rattiṃ aggiṃ jāleyyuṃ. Caturaṅgasamannāgatañca andhakāraṃ assa, atha tassa pabbatassa matthake ṭhatvā cakkhumato purisassa bhūmiṃ olokayato neva khettaṃ, na kedārapāḷiyo, na kuṭiyo, na tattha sayitamanussā paññāyeyyuṃ. Kuṭikāsu pana [Pg.84] aggijālāmattakameva paññāyeyya. Evaṃ dhammapāsādaṃ āruyha sattanikāyaṃ olokayato tathāgatassa, ye te akatakalyāṇā sattā, te ekavihāre dakkhiṇajāṇupasse nisinnāpi buddhacakkhussa āpāthaṃ nāgacchanti, rattiṃ khittā sarā viya honti. Ye pana katakalyāṇā veneyyapuggalā, te evassa dūrepi ṭhitā āpāthaṃ āgacchanti, so aggi viya himavantapabbato viya ca. Vuttampi cetaṃ –

«Sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito» significa como quien está de pie sobre la cima de una montaña de roca sólida y compacta. En verdad, para alguien que está allí de pie, no es necesario realizar el esfuerzo de estirar o levantar el cuello para observar. «Tathūpamaṃ» significa que posee una similitud comparable a esa montaña de roca. Este es el significado resumido: Así como un hombre con buena visión, estando sobre la cima de una montaña de roca, puede observar a la gente a su alrededor, del mismo modo Tú, ¡oh Sumedha!, de sabiduría excelente y Omnisciente a través del Ojo Universal, habiendo ascendido al palacio hecho de Dhamma y estando Tú mismo libre de aflicción, observa a la gente sumergida en el dolor y abrumada por el nacimiento y la vejez; contémplalos y examínalos. El sentido profundo es este: así como en la base de una montaña, tras labrar un gran campo, alguien construyera cabañas en los diques de los arrozales y encendiera fuegos por la noche, y hubiera una oscuridad total de cuatro componentes; entonces, un hombre con buena visión en la cima de la montaña, al mirar hacia el suelo, no vería el campo, ni los diques, ni las cabañas, ni a las personas durmiendo allí; solo vería el resplandor de las llamas en las cabañas. Del mismo modo, para el Tathāgata que observa a la multitud de seres tras ascender al palacio del Dhamma, aquellos seres que no han realizado actos meritorios, aunque estén sentados en el mismo monasterio o justo al lado de Su rodilla derecha, no aparecen ante el Ojo de Buda; son como flechas disparadas en la noche. Sin embargo, aquellos individuos que pueden ser guiados y han realizado actos meritorios, incluso si están lejos, aparecen ante Su visión, brillando como el fuego o como el monte Himavant. Al respecto se ha dicho:

‘‘Dūre santo pakāsenti, himavantova pabbato;

Asantettha na dissanti, rattiṃ khittā yathā sarā’’ti. (dha. pa. 304);

«Los buenos brillan desde lejos, como el monte Himalaya; los malos no son vistos aquí [en el Dhamma], como flechas disparadas en la noche».

Uṭṭhehīti bhagavato dhammadesanatthaṃ cārikacaraṇaṃ yācanto bhaṇati. Vīrātiādīsu bhagavā vīriyavantatāya vīro. Devaputtamaccukilesamārānaṃ vijitattā vijitasaṅgāmo. Jātikantārādinittharaṇatthāya veneyyasatthavāhanasamatthatāya satthavāho. Kāmacchandaiṇassa abhāvato aṇaṇoti veditabbo.

«Uṭṭhehi» es lo que dice [Brahmā] suplicando al Bienaventurado que emprenda el viaje para la enseñanza del Dhamma. En términos como «Vīra», el Bienaventurado es llamado «Héroe» por poseer gran energía. Se le llama «Vencedor de la batalla» (Vijitasaṅgāmo) por haber derrotado a los Māras: el de las deidades (Devaputta), el de la muerte (Maccu) y el de las impurezas (Kilesa). Se le llama «Líder de la caravana» (Satthavāho) por su capacidad para conducir a los seres que pueden ser guiados a través del desierto del nacimiento hacia el Nibbāna. Se le debe conocer como «Sin deuda» (Aṇaṇo) por la ausencia de la deuda del deseo sensorial.

283. Ajjhesananti yācanaṃ. Buddhacakkhunāti indriyaparopariyattañāṇena ca āsayānusayañāṇena ca. Imesañhi dvinnaṃ ñāṇānaṃ buddhacakkhūti nāmaṃ, sabbaññutaññāṇassa samantacakkhūti, tiṇṇaṃ maggañāṇānaṃ dhammacakkhūti. Apparajakkhetiādīsu yesaṃ vuttanayeneva paññācakkhumhi rāgādirajaṃ appaṃ, te apparajakkhā. Yesaṃ taṃ mahantaṃ, te mahārajakkhā. Yesaṃ saddhādīni indriyāni tikkhāni, te tikkhindriyā. Yesaṃ tāni mudūni, te mudindriyā. Yesaṃ teyeva saddhādayo ākārā sundarā, te svākārā. Ye kathitakāraṇaṃ sallakkhenti, sukhena sakkā honti viññāpetuṃ, te suviññāpayā. Ye paralokañceva vajjañca bhayato passanti, te paralokavajjabhayadassāvino nāma.

283. «Ajjhesanaṃ» significa solicitud o súplica. «Buddhacakkhunā» se refiere tanto al conocimiento de las facultades superiores e inferiores de los seres como al conocimiento de sus inclinaciones y tendencias latentes. El nombre «Ojo de Buda» se aplica a estos dos conocimientos; «Ojo Universal» al conocimiento de la Omnisciencia; y «Ojo del Dhamma» a los tres conocimientos del Sendero. En «Apparajakkhe», etc., aquellos seres en quienes el polvo de la pasión y otros es escaso en su ojo de la sabiduría —según el método ya explicado— se llaman «de poco polvo». Aquellos en quienes es grande, se llaman «de mucho polvo». Aquellos cuyas facultades como la fe son agudas son «de facultades agudas». Aquellos cuyas facultades son débiles son «de facultades débiles». Aquellos cuyas disposiciones de fe y demás son excelentes son «de buena disposición». Aquellos que pueden discernir la ley de causalidad explicada y son fáciles de instruir son «fáciles de enseñar». Aquellos que ven el mundo venidero y la falta como un peligro se llaman «los que ven el peligro en la falta y en el otro mundo».

Ayaṃ panettha pāḷi – ‘‘saddho puggalo apparajakkho, assaddho puggalo mahārajakkho. Āraddhavīriyo…, kusito…, upaṭṭhitassati…, muṭṭhassati…, samāhito…, asamāhito…, paññavā…, duppañño puggalo mahārajakkho. Tathā saddho puggalo tikkhindriyo…pe… paññavā puggalo paralokavajjabhayadassāvī, duppañño puggalo na paralokavajjabhayadassāvī. Lokoti [Pg.85] khandhaloko, āyatanaloko, dhātuloko, sampattibhavaloko, sampattisambhavaloko, vipattibhavaloko, vipattisambhavaloko, eko loko sabbe sattā āhāraṭṭhitikā. Dve lokā – nāmañca rūpañca. Tayo lokā – tisso vedanā. Cattāro lokā – cattāro āhārā. Pañca lokā – pañcupādānakkhandhā. Cha lokā – cha ajjhattikāni āyatanāni. Satta lokā – satta viññāṇaṭṭhitiyo. Aṭṭha lokā – aṭṭha lokadhammā. Nava lokā – nava sattāvāsā. Dasa lokā – dasāyatanāni. Dvādasa lokā – dvādasāyatanāni. Aṭṭhārasa lokā – aṭṭhārassa dhātuyo. Vajjanti sabbe kilesā vajjā, sabbe duccaritā vajjā, sabbe abhisaṅkhārā vajjā, sabbe bhavagāmikammā vajjā. Iti imasmiñca loke imasmiñca vajje tibbā bhayasaññā paccupaṭṭhitā hoti, seyyathāpi ukkhittāsike vadhake. Imehi paññāsāya ākārehi imāni pañcindriyāni jānāti passati aññāsi paṭivijjhi. Idaṃ tathāgatassa indriyaparopariyatte ñāṇa’’nti (paṭi. ma. 1.112).

Este es el texto canónico al respecto: «El individuo con fe es de poco polvo; el individuo sin fe es de mucho polvo. El que tiene energía persistente... el perezoso... el que tiene atención establecida... el de atención confusa... el concentrado... el no concentrado... el sabio... el individuo de poca sabiduría es de mucho polvo. Asimismo, el individuo con fe es de facultades agudas... el individuo sabio es el que ve el peligro en la falta y en el otro mundo; el de poca sabiduría no ve dicho peligro. El mundo (loko) es el mundo de los agregados, el mundo de las bases, el mundo de los elementos, el mundo de la existencia próspera, el mundo del origen de la prosperidad, el mundo de la existencia desgraciada, el mundo del origen de la desgracia. El mundo es uno: todos los seres subsisten por el sustento. El mundo es dos: nombre y forma. El mundo es tres: las tres sensaciones. El mundo es cuatro: los cuatro sustentos. El mundo es cinco: los cinco agregados del apego. El mundo es seis: las seis bases internas. El mundo es siete: las siete estaciones de la conciencia. El mundo es ocho: las ocho condiciones mundanas. El mundo es nueve: las nueve moradas de los seres. El mundo es diez: las diez bases. El mundo es doce: las doce bases. El mundo es dieciocho: los dieciocho elementos. La falta (vajja): todas las impurezas son faltas, todas las malas conductas son faltas, todas las formaciones volitivas son faltas, todas las acciones que conducen a la existencia son faltas. Así, en este mundo y ante esta falta, se establece una intensa percepción del peligro, tal como ante un verdugo con la espada en alto. Mediante estos cincuenta modos, [el Buda] conoce, ve, comprende y penetra estas cinco facultades. Esto se conoce como el conocimiento del Tathāgata sobre el grado de las facultades de los seres».

Uppaliniyanti uppalavane. Itaresupi eseva nayo. Antonimuggaposīnīti yāni anto nimuggāneva posiyanti. Udakaṃ accuggamma ṭhitānīti udakaṃ atikkamitvā ṭhitāni. Tattha yāni accuggamma ṭhitāni, tāni sūriyarasmisamphassaṃ āgamayamānāni ṭhitāni ajja pupphanakāni. Yāni samodakaṃ ṭhitāni, tāni sve pupphanakāni. Yāni udakānuggatāni antonimuggaposīni, tāni tatiyadivase pupphanakāni. Udakā pana anuggatāni aññānipi sarogauppalādīni nāma atthi, yāni neva pupphissanti, macchakacchapabhakkhāneva bhavissanti. Tāni pāḷiṃ nāruḷhāni. Āharitvā pana dīpetabbānīti dīpitāni.

'Uppaliniyanti' significa en un bosque de lotos azules (uppala). Lo mismo se aplica a los demás términos como 'padummavane'. 'Antonimuggaposīnīti' se refiere a aquellos lotos que crecen y se nutren estando totalmente sumergidos en el agua. 'Udakaṃ accuggamma ṭhitānīti' significa que están situados habiendo emergido por encima del agua. Entre ellos, los que están situados habiendo emergido, permanecen aguardando el contacto con los rayos del sol y florecerán hoy. Los que están situados al nivel del agua florecerán mañana. Los que han seguido el curso del agua pero aún crecen sumergidos florecerán al tercer día. Además, existen otros llamados lotos enfermos, etc., que no han emergido del agua, los cuales nunca florecerán y solo servirán de alimento para peces y tortugas. Estos últimos no se mencionan en el texto de los Pali (el canon), pero se explican aquí para ilustrar el punto.

Yatheva hi tāni catubbidhāni pupphāni, evameva ugghaṭitaññū vipañcitaññū neyyo padaparamoti cattāro puggalā. Tattha ‘‘yassa puggalassa saha udāhaṭavelāya dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo ugghaṭitaññū. Yassa puggalassa saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthe vibhajiyamāne dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo vipañcitaññū. Yassa puggalassa uddesato paripucchato yoniso manasikaroto kalyāṇamitte [Pg.86] sevato bhajato payirupāsato anupubbena dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo neyyo. Yassa puggalassa bahumpi suṇato bahumpi bhaṇato bahumpi dhārayato bahumpi vācayato na tāya jātiyā dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo padaparamo’’ (pu. pa. 151). Tattha bhagavā uppalavanādisadisaṃ dasasahassilokadhātuṃ olokento ‘‘ajja pupphanakāni viya ugghaṭitaññū, sve pupphanakāni viya vipañcitaññū, tatiyadivase pupphanakāni viya neyyo, macchakacchapabhakkhāni pupphāni viya padaparamo’’ti addasa. Passanto ca ‘‘ettakā apparajakkhā, ettakā mahārajakkhā, tatrāpi ettakā ugghaṭitaññū’’ti evaṃ sabbākāratova addasa.

Así como existen esos cuatro tipos de flores, del mismo modo existen cuatro tipos de personas: el de comprensión inmediata (ugghaṭitaññū), el de comprensión mediante explicación detallada (vipañcitaññū), el que requiere guía (neyyo) y el que tiene la palabra como su máximo logro (padaparamo). Entre ellos, 'aquella persona que alcanza la realización del Dhamma simultáneamente con la presentación de una enseñanza breve se llama ugghaṭitaññū. Aquella persona que alcanza la realización del Dhamma cuando se analiza en detalle el significado de lo dicho brevemente se llama vipañcitaññū. Aquella persona que, a través de la instrucción, la indagación, la atención sabia, y el servir, frecuentar y consultar a buenos amigos, alcanza gradualmente la realización del Dhamma se llama neyyo. Aquella persona que, aunque escuche mucho, hable mucho, memorice mucho y enseñe mucho, no alcanza la realización del Dhamma en esa misma existencia se llama padaparamo'. Allí, el Bienaventurado, observando los diez mil sistemas de mundos semejantes a un bosque de lotos, vio a estas personas: los ugghaṭitaññū como los lotos que florecen hoy, los vipañcitaññū como los que florecerán mañana, los neyyo como los que florecerán al tercer día, y los padaparamo como los lotos que son alimento de peces y tortugas. Y al observar, vio de todas las formas posibles: 'tantos son de poca impureza, tantos son de mucha impureza, y entre ellos, tantos son ugghaṭitaññū'.

Tattha tiṇṇaṃ puggalānaṃ imasmiṃyeva attabhāve bhagavato dhammadesanā atthaṃ sādheti. Padaparamānaṃ anāgate vāsanatthāya hoti. Atha bhagavā imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ atthāvahaṃ dhammadesanaṃ viditvā desetukamyataṃ uppādetvā puna sabbepi tīsu bhavesu satte bhabbābhabbavasena dve koṭṭhāse akāsi. Ye sandhāya vuttaṃ – ‘‘katame te sattā abhabbā, ye te sattā kammāvaraṇena samannāgatā kilesāvaraṇena samannāgatā vipākāvaraṇena samannāgatā assaddhā acchandikā duppaññā abhabbā niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ, ime te sattā abhabbā. Katame te sattā bhabbā? Ye te sattā na kammāvaraṇena…pe… ime te sattā bhabbā’’ti (vibha. 827; paṭi. ma. 1.115). Tattha sabbepi abhabbapuggale pahāya bhabbapuggaleyeva ñāṇena pariggahetvā ‘‘ettakā rāgacaritā, ettakā dosamohacaritā vitakkasaddhābuddhicaritā’’ti cha koṭṭhāse akāsi; evaṃ katvā dhammaṃ desissāmīti cintesi.

Entre ellos, para los tres primeros tipos de personas, la enseñanza del Dhamma del Bienaventurado cumple su propósito en esta misma existencia. Para los padaparamo, sirve como una base de tendencias (vāsanā) para el futuro. Entonces, el Bienaventurado, conociendo que la enseñanza del Dhamma traería beneficio a estas cuatro personas y habiendo generado el deseo de enseñar, dividió nuevamente a todos los seres de los tres mundos en dos grupos: los capaces (bhabbā) y los incapaces (abhabbā). Refiriéndose a esto, se dijo: '¿Quiénes son los seres incapaces? Aquellos que poseen la obstrucción del kamma, la obstrucción de las impurezas, la obstrucción del resultado (vipāka), los que no tienen fe, ni deseo, ni sabiduría, y son incapaces de entrar en el sendero de la rectitud en las cosas buenas; estos son los incapaces. ¿Quiénes son los capaces? Aquellos que no poseen la obstrucción del kamma... etc.'. Allí, dejando de lado a todos los incapaces y discerniendo con su conocimiento solo a los capaces, los dividió en seis grupos: 'tantos son de temperamento propenso a la codicia, tantos a la aversión y a la confusión, tantos a la especulación, a la fe y a la inteligencia'; habiendo hecho esto, pensó: 'Enseñaré el Dhamma'.

Paccabhāsinti patiabhāsiṃ. Apārutāti vivaṭā. Amatassa dvārāti ariyamaggo. So hi amatasaṅkhātassa nibbānassa dvāraṃ, so mayā vivaritvā ṭhapitoti dasseti. Pamuñcantu saddhanti sabbe attano saddhaṃ pamuñcantu, vissajjentu. Pacchimapadadvaye ayamattho, ahañhi attano paguṇaṃ suppavattitampi imaṃ paṇītaṃ uttamaṃ dhammaṃ kāyavācākilamathasaññī hutvā na bhāsiṃ[Pg.87]. Idāni pana sabbo jano saddhābhājanaṃ upanetu, pūressāmi nesaṃ saṅkappanti.

'Paccabhāsi' significa que respondió. 'Apārutā' significa abiertas. 'Las puertas de lo inmortal' se refiere al Noble Camino. Ciertamente, ese camino es la puerta hacia el Nibbāna, llamado lo inmortal; Él muestra que ha abierto y establecido esa puerta. 'Pamuñcantu saddhaṃ' significa que todos los seres liberen su fe, que la entreguen. En las dos últimas frases, este es el significado: 'Yo, siendo consciente del cansancio de mi cuerpo y mi voz, no enseñé este Dhamma tan excelente y sublime, a pesar de que lo domino y lo tengo bien realizado. Pero ahora, que todo el pueblo traiga su vasija de fe, que yo colmaré sus aspiraciones'.

284. Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosīti etaṃ ahosi – kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyyanti ayaṃ dhammadesanāpaṭisaṃyutto vitakko udapādīti attho. Kadā panesa udapādīti? Buddhabhūtassa aṭṭhame sattāhe.

284. 'Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosīti' significa: 'A mí, monjes, me surgió este pensamiento'. 'Kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyyanti': '¿A quién debería yo enseñar el Dhamma primero?'. Este pensamiento relacionado con la enseñanza del Dhamma surgió, es el significado. ¿Y cuándo surgió? En la octava semana después de haberse convertido en Buda.

Tatrāyaṃ anupubbikathā – bodhisatto kira mahābhinikkhamanadivase vivaṭaṃ itthāgāraṃ disvā saṃviggahadayo, ‘‘kaṇḍakaṃ āharā’’ti channaṃ āmantetvā channasahāyo assarājapiṭṭhigato nagarato nikkhamitvā kaṇḍakanivattanacetiyaṭṭhānaṃ nāma dassetvā tīṇi rajjāni atikkamma anomānadītīre pabbajitvā anupubbena cārikaṃ caramāno rājagahe piṇḍāya caritvā paṇḍavapabbate nisinno magadhissarena raññā nāmagottaṃ pucchitvā, ‘‘imaṃ rajjaṃ sampaṭicchāhī’’ti vutto, ‘‘alaṃ mahārāja, na mayhaṃ rajjena attho, ahaṃ rajjaṃ pahāya lokahitatthāya padhānaṃ anuyuñjitvā loke vivaṭacchado bhavissāmīti nikkhanto’’ti vatvā, ‘‘tena hi buddho hutvā paṭhamaṃ mayhaṃ vijitaṃ osareyyāsī’’ti paṭiññaṃ gahito kālāmañca udakañca upasaṅkamitvā tesaṃ dhammadesanāya sāraṃ avindanto tato pakkamitvā uruveḷāya chabbassāni dukkarakārikaṃ karontopi amataṃ paṭivijjhituṃ asakkonto oḷārikāhārapaṭisevanena kāyaṃ santappesi.

Esta es la historia cronológica: se dice que el Bodhisatta, el día de su Gran Renuncia, al ver el harén desordenado y sintiendo el corazón conmovido, llamó a Channa diciendo: 'Trae a Kanthaka'. Acompañado por Channa y montado sobre el rey de los caballos, salió de la ciudad, señaló el lugar donde se erigiría el Cetiya del regreso de Kanthaka, cruzó tres reinos y se ordenó en la orilla del río Anomā. Viajando gradualmente, mendigó comida en Rājagaha y, sentado en el monte Paṇḍava, fue interrogado sobre su nombre y linaje por el rey de Magadha. Cuando el rey le dijo: 'Acepta este reino', él respondió: 'Basta, gran rey, no tengo necesidad de un reino; he salido tras haber renunciado al reino para practicar el esfuerzo por el bienestar del mundo y para destruir el velo de la ignorancia en el mundo'. El rey le pidió la promesa: 'Entonces, cuando seas Buda, ven primero a mi reino'. Tras aceptar, se acercó a Āḷāra y Uddaka, pero al no encontrar la esencia en sus enseñanzas, partió de allí hacia Uruveḷā. Aunque practicó austeridades difíciles (dukkarakārikaṃ) durante seis años, no pudo penetrar lo inmortal, por lo que nutrió su cuerpo recurriendo a alimentos sólidos.

Tadā ca uruvelagāme sujātā nāma kuṭumbiyadhītā ekasmiṃ nigrodharukkhe patthanamakāsi – ‘‘sacāhaṃ samānajātikaṃ kulagharaṃ gantvā paṭhamagabbhe puttaṃ labhissāmi, balikammaṃ karissāmī’’ti. Tassā sā patthanā samijjhi. Sā visākhapuṇṇamadivase pātova balikammaṃ karissāmīti rattiyā paccūsasamaye eva pāyasaṃ paṭiyādesi. Tasmiṃ pāyase paccamāne mahantamahantā pupphuḷā uṭṭhahitvā dakkhiṇāvaṭṭā hutvā sañcaranti. Ekaphusitampi bahi na gacchati. Mahābrahmā chattaṃ dhāresi. Cattāro lokapālā khaggahatthā ārakkhaṃ gaṇhiṃsu. Sakko alātāni samānento aggiṃ jālesi. Devatā catūsu dīpesu ojaṃ saṃharitvā [Pg.88] tattha pakkhipiṃsu. Bodhisatto bhikkhācārakālaṃ āgamayamāno pātova gantvā rukkhamūle nisīdi. Rukkhamūle sodhanatthāya gatā dhātī āgantvā sujātāya ārocesi – ‘‘devatā rukkhamūle nisinnā’’ti. Sujātā, sabbaṃ pasādhanaṃ pasādhetvā satasahassagghanike suvaṇṇathāle pāyasaṃ vaḍḍhetvā aparāya suvaṇṇapātiyā pidahitvā ukkhipitvā gatā mahāpurisaṃ disvā saheva pātiyā hatthe ṭhapetvā vanditvā ‘‘yathā mayhaṃ manoratho nipphanno, evaṃ tumhākampi nipphajjatū’’ti vatvā pakkāmi.

En aquel tiempo, en la aldea de Uruvelā, una hija de un acaudalado llamada Sujātā hizo un voto ante un árbol nigrodha: “Si voy a la casa de una familia de mi misma casta y obtengo un hijo varón en mi primer embarazo, realizaré una ofrenda”. Su deseo se cumplió. En el día de luna llena de Visākha, temprano por la mañana, decidió realizar la ofrenda y preparó el arroz con leche (pāyāsa) durante la vigilia del alba. Mientras se cocinaba aquel arroz con leche, surgieron grandes burbujas que circulaban girando hacia la derecha. Ni una sola gota se derramó hacia afuera. El Gran Brahmā sostuvo un parasol. Los cuatro guardianes del mundo, con espadas en mano, montaron guardia. Sakka avivó el fuego trayendo leña. Las deidades de los cuatro continentes reunieron la esencia nutritiva y la vertieron allí. El Bodhisatta, aguardando el momento de pedir limosna, fue temprano y se sentó al pie del árbol. Una criada que había ido a limpiar el lugar regresó y le informó a Sujātā: “Una deidad está sentada al pie del árbol”. Sujātā, después de adornarse con todas sus galas, colocó el arroz con leche en un cuenco de oro valorado en cien mil monedas, lo cubrió con otro cuenco de oro y, llevándolo sobre su cabeza, fue hacia allá. Al ver al Gran Hombre, puso el cuenco en sus manos y, tras rendirle homenaje, dijo: “Así como mi anhelo se ha cumplido, que también se cumpla el vuestro”. Tras decir esto, se marchó.

Bodhisatto nerañjarāya tīraṃ gantvā suvaṇṇathālaṃ tīre ṭhapetvā nhatvā paccuttaritvā ekūnapaṇṇāsapiṇḍe karonto pāyasaṃ paribhuñjitvā ‘‘sacāhaṃ ajja buddho bhavāmi, thālaṃ paṭisotaṃ gacchatū’’ti khipi. Thālaṃ paṭisotaṃ gantvā thokaṃ ṭhatvā kālanāgarājassa bhavanaṃ pavisitvā tiṇṇaṃ buddhānaṃ thālāni ukkhipitvā aṭṭhāsi.

El Bodhisatta se dirigió a la orilla del río Nerañjarā, dejó el cuenco de oro en la orilla, se bañó y, tras salir del agua, formó cuarenta y nueve bolas de comida y consumió el arroz con leche. Entonces pensó: “Si hoy me convierto en un Buda, que este cuenco nade contra la corriente”, y lo lanzó. El cuenco fluyó contra la corriente, se detuvo por un momento y luego entró en la morada del rey naga Kāla, donde se situó debajo de los cuencos de los tres Budas anteriores.

Mahāsatto vanasaṇḍe divāvihāraṃ katvā sāyanhasamaye sottiyena dinnā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo gahetvā bodhimaṇḍaṃ āruyha dakkhiṇadisābhāge aṭṭhāsi. So padeso paduminipatte udakabindu viya akampittha. Mahāsatto, ‘‘ayaṃ mama guṇaṃ dhāretuṃ na sakkotī’’ti pacchimadisābhāgaṃ agamāsi, sopi tatheva akampittha. Uttaradisābhāgaṃ agamāsi, sopi tatheva akampittha. Puratthimadisābhāgaṃ agamāsi, tattha pallaṅkappamāṇaṃ ṭhānaṃ sunikhātaindakhilo viya niccalamahosi. Mahāsatto ‘‘idaṃ ṭhānaṃ sabbabuddhānaṃ kilesabhañjanaviddhaṃsanaṭṭhāna’’nti tāni tiṇāni agge gahetvā cālesi. Tāni cittakārena tūlikaggena paricchinnāni viya ahesuṃ. Bodhisatto, ‘‘bodhiṃ appatvā imaṃ pallaṅkaṃ na bhindissāmī’’ti caturaṅgavīriyaṃ adhiṭṭhahitvā pallaṅkaṃ ābhujitvā nisīdi.

El Gran Ser, tras pasar el día en un bosque, tomó al atardecer ocho manojos de hierba ofrecidos por Sotthiya. Ascendió al recinto del Bodhi (bodhimaṇḍa) y se detuvo en el lado sur. Aquel lugar tembló como una gota de agua sobre una hoja de loto. El Gran Ser pensó: “Este lugar no es capaz de sostener mis virtudes”, y se dirigió al lado oeste, que también tembló de la misma manera. Fue al lado norte, y este también tembló igual. Fue al lado este, y allí el lugar con el espacio de un asiento (pallaṅka) permaneció firme e inmóvil como un pilar de Indra profundamente enterrado. El Gran Ser pensó: “Este es el lugar donde todos los Budas destruyen y aniquilan las impurezas (kilesas)”. Tomó la hierba por las puntas y la sacudió. Estas se dispusieron como si hubieran sido trazadas por el pincel de un hábil pintor. El Bodhisatta, resolviendo: “No romperé esta postura de meditación sin haber alcanzado la Iluminación”, emprendió el esfuerzo de cuatro factores y se sentó con las piernas cruzadas.

Taṅkhaṇaññeva māro bāhusahassaṃ māpetvā diyaḍḍhayojanasatikaṃ girimekhalaṃ nāma hatthiṃ āruyha navayojanaṃ mārabalaṃ gahetvā addhakkhikena olokayamāno pabbato viya ajjhottharanto upasaṅkami. Mahāsatto, ‘‘mayhaṃ dasa pāramiyo pūrentassa añño samaṇo vā brāhmaṇo [Pg.89] vā devo vā māro vā brahmā vā sakkhi natthi, vessantarattabhāve pana mayhaṃ sattasu vāresu mahāpathavī sakkhi ahosi; idānipi me ayameva acetanā kaṭṭhakaliṅgarūpamā mahāpathavī sakkhī’’ti hatthaṃ pasāreti. Mahāpathavī tāvadeva ayadaṇḍena pahataṃ kaṃsathālaṃ viya ravasataṃ ravasahassaṃ muñcamānā viravitvā parivattamānā mārabalaṃ cakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ muñcanamakāsi. Mahāsatto sūriye dharamāneyeva mārabalaṃ vidhamitvā paṭhamayāme pubbenivāsañāṇaṃ, majjhimayāme dibbacakkhuṃ visodhetvā pacchimayāme paṭiccasamuppāde ñāṇaṃ otāretvā vaṭṭavivaṭṭaṃ sammasitvā aruṇodaye buddho hutvā, ‘‘mayā anekakappakoṭisatasahassaṃ addhānaṃ imassa pallaṅkassa atthāya vāyāmo kato’’ti sattāhaṃ ekapallaṅkena nisīdi. Athekaccānaṃ devatānaṃ, ‘‘kiṃ nu kho aññepi buddhattakarā dhammā atthī’’ti kaṅkhā udapādi.

En ese mismo instante, Māra creó mil brazos, montó el elefante llamado Girimekhala, de ciento cincuenta leguas de tamaño, y seguido por un ejército de nueve leguas, se acercó mirando de reojo, abrumando como una montaña. El Gran Ser pensó: “Para mí, que he cumplido las diez perfecciones, no hay otro testigo, ya sea asceta, brahmán, deidad, Māra o Brahmā. Sin embargo, en mi existencia como Vessantara, la gran tierra fue mi testigo en siete ocasiones. Ahora también, esta gran tierra inanimada será mi testigo”, y extendió su mano. En ese momento, la gran tierra, emitiendo cientos y miles de sonidos como un cuenco de bronce golpeado por una vara de hierro, rugió y giró, dispersando al ejército de Māra hasta los confines del universo. El Gran Ser, habiendo derrotado al ejército de Māra mientras el sol aún brillaba, purificó el conocimiento de las vidas pasadas en la primera vigilia, el ojo divino en la vigilia media, y en la última vigilia profundizó en el conocimiento del origen dependiente, reflexionando sobre las verdades de la existencia y su cesación. Al amanecer, se convirtió en Buda y pensó: “He realizado este esfuerzo durante incontables cientos de miles de eones por el bien de este asiento”, y permaneció sentado en la misma postura durante siete días. Entonces surgió la duda en algunas deidades: “¿Acaso existen aún otras cualidades que conducen a la Budeidad?”.

Atha bhagavā aṭṭhame divase samāpattito vuṭṭhāya devatānaṃ kaṅkhaṃ ñatvā kaṅkhāvidhamanatthaṃ ākāse uppatitvā yamakapāṭihāriyaṃ dassetvā tāsaṃ kaṅkhaṃ vidhamitvā pallaṅkato īsakaṃ pācīnanissite uttaradisābhāge ṭhatvā cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca pūritānaṃ pāramīnaṃ phalādhigamaṭṭhānaṃ pallaṅkañceva bodhirukkhañca animisehi akkhīhi olokayamāno sattāhaṃ vītināmesi, taṃ ṭhānaṃ animisacetiyaṃ nāma jātaṃ.

Entonces el Bienaventurado, en el octavo día, salió de su estado de meditación y, conociendo la duda de las deidades, ascendió al cielo para disipar su incertidumbre. Realizó el milagro de los pares y disipó sus dudas. Luego, situándose al noreste del asiento, pasó siete días observando sin parpadear el asiento y el árbol Bodhi, el lugar donde obtuvo el fruto de las perfecciones cumplidas durante cuatro incalculables y cien mil eones. Aquel lugar se conoció como el Santuario del No Parpadeo (Animisa Cetiya).

Atha pallaṅkassa ca ṭhitaṭṭhānassa ca antarā puratthimapacchimato āyate ratanacaṅkame caṅkamanto sattāhaṃ vītināmesi, taṃ ṭhānaṃ ratanacaṅkamacetiyaṃ nāma jātaṃ. Tato pacchimadisābhāge devatā ratanagharaṃ māpayiṃsu, tattha pallaṅkena nisīditvā abhidhammapiṭakaṃ visesato cettha anantanayasamantapaṭṭhānaṃ vicinanto sattāhaṃ vītināmesi, taṃ ṭhānaṃ ratanagharacetiyaṃ nāma jātaṃ. Evaṃ bodhisamīpeyeva cattāri sattāhāni vītināmetvā pañcame sattāhe bodhirukkhamūlā yena ajapālanigrodho tenupasaṅkami, tatrāpi dhammaṃ vicinantoyeva vimuttisukhañca paṭisaṃvedento nisīdi, dhammaṃ vicinanto cettha evaṃ abhidhamme nayamaggaṃ sammasi – paṭhamaṃ dhammasaṅgaṇīpakaraṇaṃ nāma, tato vibhaṅgapakaraṇaṃ, dhātukathāpakaraṇaṃ, puggalapaññattipakaraṇaṃ, kathāvatthu nāma pakaraṇaṃ, yamakaṃ nāma pakaraṇaṃ, tato mahāpakaraṇaṃ paṭṭhānaṃ nāmāti.

Entonces, entre el trono y el lugar donde había permanecido de pie, el Buddha pasó siete días caminando de un lado a otro en un claustro de joyas que se extendía de este a oeste; ese lugar llegó a ser conocido como el Ratanacaṅkama Cetiya (Santuario del Claustro de Joyas). Después, hacia el oeste, las deidades crearon una casa de joyas (Ratanaghara); allí, sentado con las piernas cruzadas, pasó siete días contemplando el Abhidhamma Piṭaka, especialmente en este lugar el Paṭṭhāna de los infinitos métodos; ese lugar llegó a ser conocido como el Ratanaghara Cetiya (Santuario de la Casa de Joyas). Habiendo pasado así las primeras cuatro semanas precisamente cerca del árbol Bodhi, en la quinta semana se dirigió desde la base del árbol Bodhi hacia la higuera Ajapāla Nigrodha. Allí también se sentó experimentando el gozo de la liberación mientras contemplaba el Dhamma. Al contemplar el Dhamma en este lugar, revisó el sendero de los métodos del Abhidhamma de la siguiente manera: primero el tratado llamado Dhammasaṅgaṇī, luego el tratado de Vibhaṅga, el tratado de Dhātukathā, el tratado de Puggalapaññatti, el tratado llamado Kathāvatthu, el tratado llamado Yamaka, y finalmente el gran tratado llamado Paṭṭhāna.

Tatthassa [Pg.90] saṇhasukhumapaṭṭhānamhi citte otiṇṇe pīti uppajji; pītiyā uppannāya lohitaṃ pasīdi, lohite pasanne chavi pasīdi. Chaviyā pasannāya puratthimakāyato kūṭāgārādippamāṇā rasmiyo uṭṭhahitvā ākāse pakkhandachaddantanāgakulaṃ viya pācīnadisāya anantāni cakkavāḷāni pakkhandā, pacchimakāyato uṭṭhahitvā pacchimadisāya, dakkhiṇaṃsakūṭato uṭṭhahitvā dakkhiṇadisāya, vāmaṃsakūṭato uṭṭhahitvā uttaradisāya anantāni cakkavāḷāni pakkhandā, pādatalehi pavāḷaṅkuravaṇṇā rasmiyo nikkhamitvā mahāpathaviṃ vinivijjhitvā udakaṃ dvidhā bhinditvā vātakkhandhaṃ padāletvā ajaṭākāsaṃ pakkhandā, sīsato samparivattiyamānaṃ maṇidāmaṃ viya nīlavaṇṇā rasmivaṭṭi uṭṭhahitvā cha devaloke vinivijjhitvā nava brahmaloke vehapphale pañca suddhāvāse ca vinivijjhitvā cattāro āruppe atikkamma ajaṭākāsaṃ pakkhandā. Tasmiṃ divase aparimāṇesu cakkavāḷesu aparimāṇā sattā sabbe suvaṇṇavaṇṇāva ahesuṃ. Taṃ divasañca pana bhagavato sarīrā nikkhantā yāvajjadivasāpi tā rasmiyo anantā lokadhātuyo gacchantiyeva.

Allí, mientras contemplaba el profundo y sutil Paṭṭhāna y este penetraba en su mente, surgió en Él un rapto intenso; al surgir el rapto, su sangre se purificó, y al purificarse la sangre, su tez se volvió radiante. De su tez radiante, desde la parte frontal de su cuerpo, emanaron rayos del tamaño de edificios con pináculos que se lanzaron al espacio como una manada de elefantes Chaddanta, recorriendo infinitos sistemas estelares hacia el este. Del mismo modo, rayos emanaron de la parte posterior de su cuerpo hacia el oeste, de su hombro derecho hacia el sur y de su hombro izquierdo hacia el norte, recorriendo infinitos sistemas estelares. De las plantas de sus pies, salieron rayos de color coral que atravesaron la gran tierra, dividieron las aguas, penetraron la masa de aire y se lanzaron al espacio inferior. De su cabeza, una espiral de rayos de color azul zafiro, como una guirnalda de joyas, se elevó atravesando los seis mundos celestiales, los nueve mundos de Brahma, el reino de Vehapphala y los cinco reinos Suddhāvāsa (Moradas Puras), y tras pasar por los cuatro reinos inmateriales, se lanzó al espacio infinito. En aquel día, todos los seres en infinitos universos adquirieron un color dorado. Y los rayos que emanaron del cuerpo del Bienaventurado en aquel día continúan viajando por infinitos mundos hasta el día de hoy.

Evaṃ bhagavā ajapālanigrodhe sattāhaṃ vītināmetvā tato aparaṃ sattāhaṃ mucalinde nisīdi, nisinnamattasseva cassa sakalaṃ cakkavāḷagabbhaṃ pūrento mahāakālamegho udapādi. Evarūpo kira mahāmegho dvīsuyeva kālesu vassati cakkavattimhi vā uppanne buddhe vā. Idha buddhakāle udapādi. Tasmiṃ pana uppanne mucalindo nāgarājā cintesi – ‘‘ayaṃ megho satthari mayhaṃ bhavanaṃ paviṭṭhamatteva uppanno, vāsāgāramassa laddhuṃ vaṭṭatī’’ti. So sattaratanamayaṃ pāsādaṃ nimminituṃ sakkontopi evaṃ kate mayhaṃ mahapphalaṃ na bhavissati, dasabalassa kāyaveyyāvaccaṃ karissāmīti mahantaṃ attabhāvaṃ katvā satthāraṃ sattakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvā upari phaṇaṃ dhāresi. Parikkhepassa anto okāso heṭṭhā lohapāsādappamāṇo ahosi. Icchiticchitena iriyāpathena satthā viharissatīti nāgarājassa ajjhāsayo ahosi. Tasmā evaṃ mahantaṃ okāsaṃ parikkhipi. Majjhe ratanapallaṅko paññatto hoti, upari suvaṇṇatārakavicittaṃ samosaritagandhadāmakusumadāmacelavitānaṃ ahosi. Catūsu koṇesu gandhatelena dīpā jalitā, catūsu disāsu vivaritvā candanakaraṇḍakā [Pg.91] ṭhapitā. Evaṃ bhagavā taṃ sattāhaṃ tattha vītināmetvā tato aparaṃ sattāhaṃ rājāyatane nisīdi.

Habiendo pasado así siete días bajo la higuera Ajapāla, el Bienaventurado se sentó durante otros siete días bajo el árbol Mucalinda. Tan pronto como se sentó, surgió una gran y repentina tormenta que llenó todo el universo. Se dice que tal tormenta solo ocurre en dos ocasiones: cuando nace un Rey Universal o cuando aparece un Buddha. En este caso, ocurrió en el tiempo del Buddha. Entonces, el rey naga Mucalinda pensó: “Esta tormenta ha surgido justo cuando el Maestro ha entrado en mi morada; es apropiado que se le proporcione un refugio”. Aunque era capaz de crear un palacio hecho de las siete joyas, pensó: “Si lo hago así, no obtendré un gran beneficio; realizaré un servicio personal para el Poseedor de las Diez Fuerzas”. Así, creando una forma inmensa, envolvió al Maestro con siete vueltas de sus anillos y extendió su capuchón sobre Él. El espacio interior de los anillos era del tamaño del Lohapāsāda en la isla de Sri Lanka. El rey naga rodeó este gran espacio con la intención de que el Maestro pudiera permanecer en cualquier postura que deseara. En el centro se dispuso un trono de joyas, y arriba había un dosel de tela adornado con estrellas de oro, guirnaldas de fragancias y guirnaldas de flores. En las cuatro esquinas se encendieron lámparas con aceite perfumado, y en las cuatro direcciones se colocaron cofres de sándalo abiertos. Así, el Bienaventurado pasó siete días allí y luego se sentó durante otros siete días bajo el árbol Rājāyatana.

Aṭṭhame sattāhe sakkena devānamindena ābhataṃ dantakaṭṭhañca osadhaharītakañca khāditvā mukhaṃ dhovitvā catūhi lokapālehi upanīte paccagghe selamaye patte tapussabhallikānaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā puna paccāgantvā ajapālanigrodhe nisinnassa sabbabuddhānaṃ āciṇṇo ayaṃ vitakko udapādi.

En la octava semana, tras haber usado el palillo de dientes y consumido el fruto harītaka medicinal traídos por Sakka, el rey de los dioses, y después de lavarse la boca, el Bienaventurado aceptó la ofrenda de alimentos de Tapussa y Bhallika en un cuenco de piedra preciosa ofrecido por los cuatro reyes guardianes del mundo. Habiendo comido, regresó nuevamente a la higuera Ajapāla y, mientras estaba allí sentado, surgió en Él este pensamiento, que es la costumbre de todos los Buddhas.

Tattha paṇḍitoti paṇḍiccena samannāgato. Viyattoti veyyattiyena samannāgato. Medhāvīti ṭhānuppattiyā paññāya samannāgato. Apparajakkhajātikoti samāpattiyā vikkhambhitattā nikkilesajātiko visuddhasatto. Ājānissatīti sallakkhessati paṭivijjhissati. Ñāṇañca pana meti mayhampi sabbaññutaññāṇaṃ uppajji. Bhagavā kira devatāya kathiteneva niṭṭhaṃ agantvā sayampi sabbaññutaññāṇena olokento ito sattamadivasamatthake kālaṃ katvā ākiñcaññāyatane nibbattoti addasa. Taṃ sandhāyāha – ‘‘ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādī’’ti. Mahājāniyoti sattadivasabbhantare pattabbamaggaphalato parihīnattā mahatī jāni assāti mahājāniyo. Akkhaṇe nibbattattā gantvā desiyamānaṃ dhammampissa sotuṃ sotappasādo natthi, idha dhammadesanaṭṭhānaṃ āgamanapādāpi natthi, evaṃ mahājāniyo jātoti dasseti. Abhidosakālaṅkatoti aḍḍharatte kālaṅkato. Ñāṇañca pana meti mayhampi sabbaññutaññāṇaṃ udapādi. Idhāpi kira bhagavā devatāya vacanena sanniṭṭhānaṃ akatvā sabbaññutaññāṇena olokento ‘‘hiyyo aḍḍharatte kālaṅkatvā udako rāmaputto nevasaññānāsaññāyatane nibbatto’’ti addasa. Tasmā evamāha. Sesaṃ purimanayasadisameva. Bahukārāti bahūpakārā. Padhānapahitattaṃ upaṭṭhahiṃsūti padhānatthāya pesitattabhāvaṃ vasanaṭṭhāne pariveṇasammajjanena pattacīvaraṃ gahetvā anubandhanena mukhodakadantakaṭṭhadānādinā ca upaṭṭhahiṃsu. Ke pana te pañcavaggiyā nāma? Yete –

Allí, 'sabio' (paṇḍito) significa aquel dotado de sabiduría (paññā) adquirida a través de los logros espirituales. 'Compentente' (byatto) significa dotado de la agudeza que surge de tales logros. 'Inteligente' (medhāvī) significa dotado de la sabiduría que discierne las causas a medida que surgen. 'De poca impureza en los ojos' (apparajakkhajātiko) se refiere a un ser de naturaleza pura y libre de impurezas debido a que estas han sido suprimidas por los logros meditativos (samāpatti). 'Comprenderá' (ājānissatī) significa que discernirá y penetrará la verdad. 'Y el conocimiento surgió en mí' (ñāṇañca pana me) significa que el conocimiento omnisciente surgió también en mí. Se dice que el Bienaventurado, sin llegar a una conclusión definitiva únicamente por lo dicho por la deidad, observó por sí mismo con su conocimiento omnisciente y vio que, tras morir hace siete días, [Āḷāra] había renacido en el reino de la nada (ākiñcaññāyatana). Refiriéndose a esto, dijo: 'surgió en mí el conocimiento y la visión'. 'Gran pérdida' (mahājāniyo) se refiere a que él sufrió una gran pérdida al haber sido privado del camino y el fruto que habría alcanzado en el transcurso de esos siete días. Al haber renacido en un momento inoportuno (donde no se puede escuchar el Dhamma), carece de la facultad auditiva (sotapasāda) para escuchar el Dhamma aunque fuera predicado, y carece de la posibilidad de venir al lugar de la enseñanza; así muestra que ha ocurrido una 'gran pérdida'. 'Murió anoche' (abhidosakālaṅkato) significa que falleció a medianoche. 'Y el conocimiento surgió en mí' significa que el conocimiento omnisciente se manifestó en mí. Aquí también, se dice que el Bienaventurado, sin decidirse solo por las palabras de la deidad, observó con su conocimiento omnisciente y vio: 'Ayer a medianoche falleció Udaka Rāmaputta y renació en el reino de ni percepción ni no-percepción'. Por ello, habló de esta manera. El resto es idéntico al método anterior. 'De gran ayuda' (bahukārā) significa de gran beneficio. 'Atendieron a quien estaba dedicado al esfuerzo' significa que sirvieron al Bodhisatta, quien había enfocado su mente en el esfuerzo (padhāna), barriendo su lugar de residencia, tomando su cuenco y mantos para seguirlo, y ofreciéndole agua para lavarse, palitos de dientes y otras atenciones. ¿Quiénes son los llamados 'del grupo de los cinco' (pañcavaggiyā)? Son estos:

Rāmo [Pg.92] dhajo lakkhaṇo jotimanti,Yañño subhojo suyāmo sudatto;

Ete tadā aṭṭha ahesuṃ brāhmaṇā,Chaḷaṅgavā mantaṃ viyākariṃsūti.

Rāma, Dhaja, Lakkhaṇa y Jotimanta, Yañña, Subhoja, Suyāma y Sudatta; estos fueron los ocho brahmanas que en aquel entonces, expertos en las seis disciplinas védicas, interpretaron los mantras.

Bodhisattassa jātakāle supinapaṭiggāhakā ceva lakkhaṇapaṭiggāhakā ca aṭṭha brāhmaṇā. Tesu tayo dvedhā byākariṃsu – ‘‘imehi lakkhaṇehi samannāgato agāraṃ ajjhāvasamāno rājā hoti cakkavattī, pabbajamāno buddho’’ti. Pañca brāhmaṇā ekaṃsabyākaraṇā ahesuṃ – ‘‘imehi lakkhaṇehi samannāgato agāre na tiṭṭhati, buddhova hotī’’ti. Tesu purimā tayo yathāmantapadaṃ gatā, ime pana pañca mantapadaṃ atikkantā. Te attanā laddhaṃ puṇṇapattaṃ ñātakānaṃ vissajjetvā ‘‘ayaṃ mahāpuriso agāraṃ na ajjhāvasissati, ekantena buddho bhavissatī’’ti nibbitakkā bodhisattaṃ uddissa samaṇapabbajjaṃ pabbajitā. Tesaṃ puttātipi vadanti. Taṃ aṭṭhakathāya paṭikkhittaṃ.

En el momento del nacimiento del Bodhisatta, hubo ocho brahmanas que eran intérpretes de sueños y de señales físicas. Entre ellos, tres dieron una predicción doble: 'Aquel dotado de estas señales, si permanece en el hogar, será un Rey Girador de Rueda; si renuncia al mundo, será un Buda'. Cinco brahmanas dieron una predicción única y definitiva: 'Aquel dotado de estas señales no permanecerá en el hogar; ciertamente será un Buda'. De ellos, los primeros tres se limitaron a lo expuesto literalmente en los tratados de señales, pero estos cinco fueron más allá de la interpretación literal. Ellos, tras entregar a sus parientes las ofrendas recibidas como recompensa por su predicción, con la mente libre de dudas pensando 'este gran hombre ciertamente será un Buda', renunciaron a la vida de hogar siguiendo al Bodhisatta. Algunos dicen que eran los hijos de aquellos brahmanas, pero tal afirmación es rechazada en el Comentario.

Ete kira daharakāleyeva bahū mante jāniṃsu, tasmā te brāhmaṇā ācariyaṭṭhāne ṭhapayiṃsu. Te pacchā amhehi puttadārajaṭaṃ chaḍḍetvā na sakkā bhavissati pabbajitunti daharakāleyeva pabbajitvā ramaṇīyāni senāsanāni paribhuñjantā vicariṃsu. Kālena kālaṃ pana ‘‘kiṃ, bho, mahāpuriso mahābhinikkhamanaṃ nikkhanto’’ti pucchanti. Manussā, ‘‘kuhiṃ tumhe mahāpurisaṃ passissatha, tīsu pāsādesu tividhanāṭakamajjhe devo viya sampattiṃ anubhotī’’ti vadanti. Te sutvā, ‘‘na tāva mahāpurisassa ñāṇaṃ paripākaṃ gacchatī’’ti appossukkā vihariṃsuyeva. Kasmā panettha bhagavā, ‘‘bahukārā kho ime pañcavaggiyā’’ti āha? Kiṃ upakārakānaṃyeva esa dhammaṃ deseti, anupakārakānaṃ na desetīti? No na deseti. Paricayavasena hesa āḷārañceva kālāmaṃ udakañca rāmaputtaṃ olokesi. Etasmiṃ pana buddhakkhette ṭhapetvā aññāsikoṇḍaññaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ sacchikātuṃ samattho nāma natthi. Kasmā? Tathāvidhaupanissayattā.

Se dice que estos cinco conocían muchos mantras desde su juventud, por lo que los otros brahmanas los consideraban maestros. Posteriormente, pensando: 'Si nos enredamos con esposa e hijos no será posible renunciar', renunciaron siendo aún jóvenes y vivieron disfrutando de residencias agradables. De vez en cuando preguntaban: 'Señores, ¿ha partido ya el gran hombre en la gran renuncia?'. La gente respondía: '¿Dónde verán al gran hombre? En sus tres palacios, en medio de tres tipos de danzarines, disfruta de la prosperidad como un dios'. Al oír esto, vivían tranquilos pensando: 'Todavía no ha madurado el conocimiento del gran hombre'. ¿Por qué, entonces, dijo el Bienaventurado: 'De gran ayuda para mí son los del grupo de los cinco'? ¿Es que enseña el Dhamma solo a quienes lo ayudan y no a los demás? No, no es así. Debido a su asociación previa, buscó primero a Āḷāra Kālāma y a Udaka Rāmaputta. Sin embargo, en este campo búdico, exceptuando a Aññā Koṇḍañña, no había nadie capaz de realizar la verdad del Dhamma en primer lugar. ¿Por qué? Debido a poseer las condiciones de apoyo (upanissaya) necesarias para tal logro.

Pubbe [Pg.93] kira puññakaraṇakāle dve bhātaro ahesuṃ. Te ekatova sassaṃ akaṃsu. Tattha jeṭṭhakassa ‘‘ekasmiṃ sasse navavāre aggasassadānaṃ mayā dātabba’’nti ahosi. So vappakāle bījaggaṃ nāma datvā gabbhakāle kaniṭṭhena saddhiṃ mantesi – ‘‘gabbhakāle gabbhaṃ phāletvā dassāmā’’ti. Kaniṭṭho ‘‘taruṇasassaṃ nāsetukāmosī’’ti āha. Jeṭṭho kaniṭṭhassa ananuvattanabhāvaṃ ñatvā khettaṃ vibhajitvā attano koṭṭhāsato gabbhaṃ phāletvā khīraṃ nīharitvā sappiphāṇitehi yojetvā adāsi, puthukakāle puthukaṃ kāretvā adāsi, lāyane lāyanaggaṃ veṇikaraṇe veṇaggaṃ kalāpādīsu kalāpaggaṃ khaḷaggaṃ bhaṇḍaggaṃ koṭṭhagganti evaṃ ekasasse navavāre aggadānaṃ adāsi. Kaniṭṭho panassa uddharitvā adāsi, tesu jeṭṭho aññāsikoṇḍaññatthero jāto, kaniṭṭho subhaddaparibbājako. Iti ekasmiṃ sasse navannaṃ aggadānānaṃ dinnattā ṭhapetvā theraṃ añño paṭhamaṃ dhammaṃ sacchikātuṃ samattho nāma natthi. ‘‘Bahukārā kho ime pañcavaggiyā’’ti idaṃ pana upakārānussaraṇamattakeneva vuttaṃ.

Se cuenta que antiguamente, en el momento de realizar méritos, hubo dos hermanos. Cultivaban granos juntos. El hermano mayor se propuso: 'Debo ofrecer las primicias de mi cosecha nueve veces en una sola temporada'. Al sembrar, ofreció las mejores semillas; al formarse el grano tierno, consultó con su hermano menor: 'Abramos el grano en ciernes y ofrezcámoslo'. El menor dijo: 'Quieres destruir el cultivo joven'. El mayor, viendo que el menor no cooperaba, dividió el campo y de su propia parte extrajo el jugo lechoso del grano tierno, lo mezcló con mantequilla clarificada y melaza, y lo ofreció. Luego, en la etapa del grano aplanado, ofreció grano aplanado; al segar, ofreció lo mejor de la siega; al emparvar, al atar las gavillas, en la era, al ensacar y al almacenar; así ofreció las primicias nueve veces en una sola cosecha. El hermano menor, por su parte, hizo su ofrenda solo después de haber trillado el grano. De ellos, el hermano mayor nació como el venerable Aññā Koṇḍañña, y el menor como el asceta Subhadda. Así, por haber dado las primicias nueve veces en una sola cosecha, nadie más que el venerable era capaz de realizar el Dhamma primero. Las palabras 'estos del grupo de los cinco son de gran ayuda' fueron dichas simplemente en reconocimiento a su servicio previo.

Isipatane migadāyeti tasmiṃ kira padese anuppanne buddhe paccekasambuddhā gandhamādanapabbate sattāhaṃ nirodhasamāpattiyā vītināmetvā nirodhā vuṭṭhāya nāgalatādantakaṭṭhaṃ khāditvā anotattadahe mukhaṃ dhovitvā pattacīvaramādāya ākāsena āgantvā nipatanti. Tattha cīvaraṃ pārupitvā nagare piṇḍāya caritvā katabhattakiccā gamanakālepi tatoyeva uppatitvā gacchanti. Iti isayo ettha nipatanti uppatanti cāti taṃ ṭhānaṃ isipatananti saṅkhaṃ gataṃ. Migānaṃ pana abhayatthāya dinnattā migadāyoti vuccati. Tena vuttaṃ ‘‘isipatane migadāye’’ti.

"En Isipatana, en el Parque de los Ciervos": se dice que en aquel lugar, antes de que el Buda apareciera, los Paccekabuddhas, tras pasar siete días en el logro de la cesación (nirodhasamāpatti) en la montaña Gandhamādana, al surgir de la cesación, después de mascar el palillo de dientes de la enredadera nāgalatā y lavarse el rostro en el lago Anotatta, tomaban sus cuencos y mantos y, viniendo por el aire, descendían allí. Allí, vistiéndose con el manto, caminaban por la ciudad en busca de limosnas y, una vez terminada la comida, al momento de partir, se elevaban y se marchaban desde ese mismo lugar. Así, debido a que los sabios (isayo) descienden y se elevan desde aquí, ese lugar llegó a ser conocido como Isipatana. Por otro lado, se llama Migadāya porque fue entregado para la seguridad de los ciervos. Por ello se dijo: 'en Isipatana, en el Parque de los Ciervos'.

285. Antarā ca gayaṃ antarā ca bodhinti gayāya ca bodhissa ca vivare tigāvutantare ṭhāne. Bodhimaṇḍato hi gayā tīṇi gāvutāni. Bārāṇasī aṭṭhārasa yojanāni. Upako bodhimaṇḍassa ca gayāya ca antare bhagavantaṃ addasa. Antarāsaddena pana yuttattā upayogavacanaṃ kataṃ. Īdisesu ca ṭhānesu akkharacintakā ‘‘antarā gāmañca nadiñca yātī’’ti evaṃ ekameva antarāsaddaṃ payujjanti. So dutiyapadenapi yojetabbo hoti[Pg.94]. Ayojiyamāne upayogavacanaṃ na pāpuṇāti. Idha pana yojetvā eva vuttoti. Addhānamaggapaṭipannanti addhānasaṅkhātaṃ maggaṃ paṭipannaṃ, dīghamaggapaṭipannanti attho. Addhānamaggagamanasamayassa hi vibhaṅge ‘‘addhayojanaṃ gacchissāmīti bhuñjitabba’’ntiādivacanato (pāci. 218) addhayojanampi addhānamaggo hoti. Bodhimaṇḍato pana gayā tigāvutaṃ.

285. "Entre Gayā y el Bodhi": en el espacio intermedio entre Gayā y el árbol Bodhi, en un lugar a una distancia de tres gāvutas. Pues desde el Bodhimaṇḍa hasta Gayā hay tres gāvutas; Bārāṇasī está a dieciocho yojanas. Upaka vio al Bienaventurado en el intervalo entre el Bodhimaṇḍa y Gayā. Debido a la conexión con la palabra 'antarā' (entre), se emplea el caso acusativo (upayogavacana). En tales casos, los gramáticos emplean una sola vez la palabra 'antarā', como en 'va entre la aldea y el río'. Esta debe vincularse también con el segundo término. Si no se vincula, el caso acusativo no se aplica. Pero aquí se expresa vinculándola. 'Addhānamaggapaṭipanna' significa haber emprendido el camino conocido como una ruta de larga distancia, es decir, haber emprendido un camino largo. Pues, según el pasaje del Vibhaṅga: 'pensando recorreré media yojana, debe comer', incluso media yojana se considera un camino de larga distancia (addhānamagga). Pero desde el Bodhimaṇḍa hasta Gayā hay tres gāvutas.

Sabbābhibhūti sabbaṃ tebhūmakadhammaṃ abhibhavitvā ṭhito. Sabbavidūti sabbaṃ catubhūmakadhammaṃ avediṃ aññāsiṃ. Sabbesu dhammesu anupalittoti sabbesu tebhūmakadhammesu kilesalepanena anupalitto. Sabbaṃ jahoti sabbaṃ tebhūmakadhammaṃ jahitvā ṭhito. Taṇhākkhaye vimuttoti taṇhākkhaye nibbāne ārammaṇato vimutto. Sayaṃ abhiññāyāti sabbaṃ catubhūmakadhammaṃ attanāva jānitvā. Kamuddiseyyanti kaṃ aññaṃ ‘‘ayaṃ me ācariyo’’ti uddiseyyaṃ.

'Sabbābhibhū' (Vencedor de todo): aquel que permanece habiendo superado todos los fenómenos de los tres planos de existencia. 'Sabbavidū' (Conocedor de todo): he comprendido y conocido todos los fenómenos de los cuatro planos. 'No manchado por ningún fenómeno' (sabbesu dhammesu anupalitto): no manchado por la adherencia de las impurezas en todos los fenómenos de los tres planos. 'Abandonándolo todo': aquel que permanece habiendo abandonado todos los fenómenos de los tres planos. 'Liberado en la destrucción de la sed': liberado mediante el objeto del Nibbāna, que es el fin de la sed (taṇhā). 'Habiendo conocido por mí mismo': habiendo conocido por sí mismo todos los fenómenos de los cuatro planos. '¿A quién señalaría?': ¿a qué otra persona señalaría diciendo 'este es mi maestro'?

Na me ācariyo atthīti lokuttaradhamme mayhaṃ ācariyo nāma natthi. Natthi me paṭipuggaloti mayhaṃ paṭibhāgapuggalo nāma natthi. Sammāsambuddhoti sahetunā nayena cattāri saccāni sayaṃ buddho. Sītibhūtoti sabbakilesagginibbāpanena sītibhūto. Kilesānaṃyeva nibbutattā nibbuto. Kāsinaṃ puranti kāsiraṭṭhe nagaraṃ. Āhañchaṃ amatadundubhinti dhammacakkapaṭilābhāya amatabheriṃ paharissāmīti gacchāmi. Arahasi anantajinoti anantajinoti bhavituṃ yutto. Hupeyya pāvusoti, āvuso, evampi nāma bhaveyya. Pakkāmīti vaṅkahārajanapadaṃ nāma agamāsi.

'No tengo maestro': no existe nadie que sea mi maestro en los estados supramundanos (lokuttara). 'No tengo igual': no existe ninguna persona que sea mi par o contraparte. 'Sammāsambuddha' (Plenamente Despierto): aquel que ha comprendido por sí mismo las cuatro nobles verdades mediante el método correcto. 'Sītibhūto' (Refrescado): aquel que se ha refrescado mediante la extinción de los fuegos de todas las impurezas. 'Nibbuto' (Extinguido): se dice extinguido precisamente por la extinción de las impurezas. 'A la ciudad de los Kāsis': a la ciudad en el reino de Kāsī. 'Tocaré el tambor de lo Inmortal': voy con la intención de golpear el tambor de la enseñanza para la obtención del ojo del Dhamma, el tambor de lo Inmortal (Nibbāna). 'Eres digno de ser un Anantajina': es apropiado que sea un 'Vencedor Infinito'. 'Así podría ser, amigo': 'Amigo, tal nombre podría ser en verdad'. 'Partió': se dirigió a la región llamada Vaṅkahāra.

Tatthekaṃ migaluddakagāmakaṃ nissāya vāsaṃ kappesi. Jeṭṭhakaluddako taṃ upaṭṭhāsi. Tasmiñca janapade caṇḍā makkhikā honti. Atha naṃ ekāya cāṭiyā vasāpesuṃ, migaluddako dūre migavaṃ gacchanto ‘‘amhākaṃ arahante mā pamajjī’’ti chāvaṃ nāma dhītaraṃ āṇāpetvā agamāsi saddhiṃ puttabhātukehi. Sā cassa dhītā dassanīyā hoti koṭṭhāsasampannā. Dutiyadivase upako gharaṃ āgato taṃ dārikaṃ sabbaṃ upacāraṃ katvā parivisituṃ [Pg.95] upagataṃ disvā rāgena abhibhūto bhuñjitumpi asakkonto bhājanena bhattaṃ ādāya vasanaṭṭhānaṃ gantvā bhattaṃ ekamante nikkhipitvā sace chāvaṃ labhāmi, jīvāmi, no ce, marāmīti nirāhāro sayi. Sattame divase māgaviko āgantvā dhītaraṃ upakassa pavattiṃ pucchi. Sā ‘‘ekadivasameva āgantvā puna nāgatapubbo’’ti āha. Māgaviko āgataveseneva naṃ upasaṅkamitvā pucchissāmīti taṃkhaṇaṃyeva gantvā ‘‘kiṃ, bhante, apphāsuka’’nti pāde parāmasanto pucchi. Upako nitthunanto parivattatiyeva. So ‘‘vadatha bhante, yaṃ mayā sakkā kātuṃ, taṃ sabbaṃ karissāmī’’ti āha. Upako, ‘‘sace chāvaṃ labhāmi, jīvāmi, no ce, idheva maraṇaṃ seyyo’’ti āha. Jānāsi pana, bhante, kiñci sippanti. Na jānāmīti. Na, bhante, kiñci sippaṃ ajānantena sakkā gharāvāsaṃ adhiṭṭhātunti.

Allí, estableció su residencia cerca de una aldea de cazadores de ciervos. El jefe de los cazadores lo servía. En esa región había moscas feroces; por lo cual, lo hicieron habitar dentro de una gran tinaja. El cazador, al partir a una cacería lejana, ordenó a su hija llamada Chāvā: 'No descuides a nuestro Arahant', y se marchó con sus hijos y hermanos. Aquella hija era de apariencia encantadora y poseía proporciones físicas perfectas. Al segundo día, Upaka llegó a la casa y, al ver a la joven acercarse para servirle tras haber preparado todo, fue dominado por la pasión; incapaz incluso de comer, tomó la comida en un recipiente, regresó a su morada, dejó la comida a un lado y se acostó sin ingerir alimento, pensando: 'Si obtengo a Chāvā, viviré; si no, moriré'. Al séptimo día, el cazador regresó y preguntó a su hija sobre el estado de Upaka. Ella dijo: 'Vino solo un día y desde entonces no ha vuelto'. El cazador, con su misma apariencia de haber llegado del bosque, se acercó a él para preguntarle y, yendo en ese mismo instante, le preguntó mientras le masajeaba los pies: '¿Qué le sucede, señor? ¿Qué malestar tiene?'. Upaka solo daba vueltas gimiendo. El cazador dijo: 'Hable, señor; haré todo lo que esté en mis manos'. Upaka dijo: 'Si obtengo a Chāvā, viviré; si no, mejor es la muerte aquí mismo'. El cazador preguntó: 'Pero, señor, ¿conoce algún oficio o arte?'. Él respondió: 'No conozco ninguno'. El cazador le dijo: 'Señor, no es posible sostener la vida de hogar sin conocer algún oficio'.

So āha – ‘‘nāhaṃ kiñci sippaṃ jānāmi, apica tumhākaṃ maṃsahārako bhavissāmi, maṃsañca vikkīṇissāmī’’ti. Māgaviko, ‘‘amhākampi etadeva ruccatī’’ti uttarasāṭakaṃ datvā gharaṃ ānetvā dhītaraṃ adāsi. Tesaṃ saṃvāsamanvāya putto vijāyi. Subhaddotissa nāmaṃ akaṃsu. Chāvā tassa rodanakāle ‘‘maṃsahārakassa putta, migaluddakassa putta mā rodī’’tiādīni vadamānā puttatosanagītena upakaṃ uppaṇḍesi. Bhadde tvaṃ maṃ anāthoti maññasi. Atthi me anantajino nāma sahāyo. Tassāhaṃ santike gamissāmīti āha. Chāvā evamayaṃ aṭṭīyatīti ñatvā punappunaṃ katheti. So ekadivasaṃ anārocetvāva majjhimadesābhimukho pakkāmi.

Él dijo: 'No conozco ningún oficio, pero seré quien cargue la carne para ustedes y también la venderé'. El cazador dijo: 'A nosotros también nos agrada eso', y dándole un manto superior, lo llevó a casa y le entregó a su hija. De su unión nació un hijo, al que llamaron Subhadda. Cuando el niño lloraba, Chāvā se burlaba de Upaka mediante una canción para calmar al niño, diciendo: 'Hijo del cargador de carne, hijo del cazador de ciervos, no llores'. Upaka le dijo: 'Bella mujer, ¿piensas que no tengo a nadie? Tengo un amigo llamado Anantajina; iré a su presencia'. Chāvā, sabiendo que esto lo hastiaba, se lo decía una y otra vez. Un día, sin avisarle, él partió en dirección a la región central (Majjhimadesa).

Bhagavā ca tena samayena sāvatthiyaṃ viharati jetavane mahāvihāre. Atha kho bhagavā paṭikacceva bhikkhū āṇāpesi – ‘‘yo, bhikkhave, ‘anantajino’ti pucchamāno āgacchati, tassa maṃ dasseyyāthā’’ti. Upakopi kho ‘‘kuhiṃ anantajino vasatī’’ti pucchanto anupubbena sāvatthiṃ āgantvā vihāramajjhe ṭhatvā kuhiṃ anantajinoti pucchi. Taṃ bhikkhū bhagavato santikaṃ nayiṃsu. So bhagavantaṃ disvā – ‘‘sañjānātha maṃ bhagavā’’ti āha. Āma, upaka, sañjānāmi, kuhiṃ pana tvaṃ vasitthāti. Vaṅkahārajanapade, bhanteti. Upaka, mahallakosi jāto pabbajituṃ sakkhissasīti. Pabbajissāmi, bhanteti. Bhagavā pabbājetvā tassa kammaṭṭhānaṃ adāsi. So kammaṭṭhāne kammaṃ karonto anāgāmiphale patiṭṭhāya kālaṃ katvā avihesu [Pg.96] nibbatto. Nibbattakkhaṇeyeva arahattaṃ pāpuṇīti. Avihesu nibbattamattā hi satta janā arahattaṃ pāpuṇiṃsu, tesaṃ so aññataro.

En aquel tiempo, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el gran monasterio de Jetavana. Entonces, el Bienaventurado instruyó de antemano a los monjes: 'Monjes, si alguien viene preguntando por el "Anantajina" (el Victorioso Infinito), mostrádmelo'. Upaka, preguntando '¿Dónde vive el Anantajina?', llegó gradualmente a Sāvatthī y, de pie en medio del monasterio, preguntó dónde vivía el Anantajina. Los monjes lo llevaron a la presencia del Bienaventurado. Al ver al Bienaventurado, Upaka dijo: '¿Me reconoce el Bienaventurado?'. 'Sí, Upaka, te reconozco; pero ¿dónde has estado viviendo?'. 'En la región de Vaṅkahāra, señor'. 'Upaka, te has hecho viejo; ¿podrás ordenarte?'. 'Me ordenaré, señor'. El Bienaventurado lo ordenó y le dio un tema de meditación. Al practicar la meditación, se estableció en el fruto de quien no regresa (anāgāmiphala) y, al morir, renació en los mundos Aviha. En el mismo momento de su renacimiento, alcanzó el estado de Arahant. Pues siete personas que acababan de renacer en los mundos Aviha alcanzaron el estado de Arahant, y él fue uno de ellos.

Vuttañhetaṃ –

Pues esto fue dicho:

‘‘Avihaṃ upapannāse, vimuttā satta bhikkhavo;

Rāgadosaparikkhīṇā, tiṇṇā loke visattikaṃ.

'Habiendo renacido en Aviha, siete monjes están liberados; con el deseo y el odio extinguidos, han cruzado el apego en el mundo'.

Upako palagaṇḍo ca, pukkusāti ca te tayo;

Bhaddiyo khaṇḍadevo ca, bahuraggi ca saṅgiyo;

Te hitvā mānusaṃ dehaṃ, dibbayogaṃ upajjhagu’’nti. (saṃ. ni. 1.105);

'Upaka, Palagaṇḍa y Pukkusāti, esos tres; Bhaddiyo, Khaṇḍadevo, Bahuraggi y Saṅgiyo; abandonando el cuerpo humano, superaron el vínculo divino'.

286. Saṇṭhapesunti katikaṃ akaṃsu. Bāhullikoti cīvarabāhullādīnaṃ atthāya paṭipanno. Padhānavibbhantoti padhānato vibbhanto bhaṭṭho parihīno. Āvatto bāhullāyāti cīvarādīnaṃ bahulabhāvatthāya āvatto. Apica kho āsanaṃ ṭhapetabbanti apica kho panassa uccakule nibbattassa āsanamattaṃ ṭhapetabbanti vadiṃsu. Nāsakkhiṃsūti buddhānubhāvena buddhatejasā abhibhūtā attano katikāya ṭhātuṃ nāsakkhiṃsu. Nāmena ca āvusovādena ca samudācarantīti gotamāti, āvusoti ca vadanti. Āvuso gotama, mayaṃ uruvelāyaṃ padhānakāle tuyhaṃ pattacīvaraṃ gahetvā vicarimhā, mukhodakaṃ dantakaṭṭhaṃ adamhā, vutthapariveṇaṃ sammajjimhā, pacchā ko te vattappaṭipattimakāsi, kacci amhesu pakkantesu na cintayitthāti evarūpiṃ kathaṃ kathentīti attho. Iriyāyāti dukkarairiyāya. Paṭipadāyāti dukkarapaṭipattiyā. Dukkarakārikāyāti pasatapasata-muggayūsādiāharakaraṇādinā dukkarakaraṇena. Abhijānātha me noti abhijānātha nu mama. Evarūpaṃ pabhāvitametanti etaṃ evarūpaṃ vākyabhedanti attho. Api nu ahaṃ uruvelāya padhāne tumhākaṃ saṅgaṇhanatthaṃ anukkaṇṭhanatthaṃ rattiṃ vā divā vā āgantvā, – ‘‘āvuso, mā vitakkayittha, mayhaṃ obhāso vā nimittaṃ vā paññāyatī’’ti evarūpaṃ kañci vacanabhedaṃ akāsinti adhippāyo. Te ekapadeneva satiṃ labhitvā uppannagāravā, ‘‘handa addhā esa buddho jāto’’ti saddahitvā no hetaṃ, bhanteti āhaṃsu. Asakkhiṃ kho ahaṃ, bhikkhave, pañcavaggiye bhikkhū saññāpetunti ahaṃ[Pg.97], bhikkhave, pañcavaggiye bhikkhū buddho ahanti jānāpetuṃ asakkhiṃ. Tadā pana bhagavā uposathadivaseyeva āgacchi. Attano buddhabhāvaṃ jānāpetvā koṇḍaññattheraṃ kāyasakkhiṃ katvā dhammacakkappavattanasuttaṃ kathesi. Suttapariyosāne thero aṭṭhārasahi brahmakoṭīhi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Sūriye dharamāneyeva desanā niṭṭhāsi. Bhagavā tattheva vassaṃ upagacchi.

286. 'Saṇṭhapesuṃ' significa que hicieron un acuerdo. 'Bāhulliko' es aquel que practica para obtener abundancia de mantos y otras cosas. 'Padhānavibbhanto' significa desviado, caído o retirado del esfuerzo. 'Āvatto bāhullāya' significa que regresó a la búsqueda de abundancia de mantos y demás. 'Apica kho āsanaṃ ṭhapetabbaṃ' significa que dijeron que, no obstante, debía prepararse un asiento para él, nacido en una familia noble, por el mero hecho de ser un asiento. 'Nāsakkhiṃsu' significa que, subyugados por el poder y el esplendor del Buda, no pudieron mantener su acuerdo. 'Nāmena ca āvusovādena ca samudācaranti' significa que lo llamaban por su nombre, Gotama, y como 'amigo' (āvuso). 'Amigo Gotama, en Uruvelā, durante el tiempo de tu esfuerzo, anduvimos llevando tu cuenco y mantos, te dimos agua para el rostro y palillos de dientes, y barrimos tu morada; después, ¿quién cumplió con los deberes hacia ti? ¿Acaso no pensaste en nosotros cuando nos marchamos?', este es el significado de tal conversación. 'Iriyāya' se refiere a las posturas difíciles. 'Paṭipadāyā' se refiere a la práctica difícil. 'Dukkarakārikāyā' se refiere a realizar actos difíciles, como consumir solo pequeñas porciones de sopa de legumbres y otros alimentos. '¿Me reconocéis?' significa '¿Acaso me conocéis?'. 'Evarūpaṃ pabhāvitametaṃ' significa tal distinción en el discurso. El sentido es: '¿Acaso yo, en Uruvelā, durante mi esfuerzo, vine a vosotros de noche o de día para apoyaros o alentaros y os dije: "Amigos, no os preocupéis, un resplandor o un signo de meditación se me aparece", o hice algún tipo de declaración similar?'. Ellos, recuperando la atención con una sola palabra y naciendo en ellos el respeto, creyeron: 'Ciertamente, este se ha convertido en el Buda', y dijeron: 'No fue así, Señor'. 'Pude, monjes, convencer a los monjes del grupo de cinco' significa: 'Pude, monjes, hacer saber a los monjes del grupo de cinco que yo era el Buda'. En aquel entonces, el Bienaventurado llegó precisamente el día de Uposatha. Tras dar a conocer su estado de Buda, tomó al venerable Koṇḍañña como testigo y predicó el Dhammacakkappavattana Sutta. Al final del sutta, el anciano, junto con dieciocho decenas de millones de brahmas, se estableció en el fruto de entrar en la corriente (sotāpattiphala). Mientras el sol todavía brillaba, la enseñanza concluyó. El Bienaventurado pasó allí mismo la temporada de lluvias.

Dvepi sudaṃ, bhikkhave, bhikkhū ovadāmītiādi pāṭipadadivasato paṭṭhāya piṇḍapātatthāyapi gāmaṃ appavisanadīpanatthaṃ vuttaṃ. Tesañhi bhikkhūnaṃ kammaṭṭhānesu uppannamalavisodhanatthaṃ bhagavā antovihāreyeva ahosi. Uppanne uppanne kammaṭṭhānamale tepi bhikkhū bhagavato santikaṃ gantvā pucchanti. Bhagavāpi tesaṃ nisinnaṭṭhānaṃ gantvā malaṃ vinodeti. Atha nesaṃ bhagavatā evaṃ nīhaṭabhattena ovadiyamānānaṃ vappatthero pāṭipadadivase sotāpanno ahosi. Bhaddiyatthero dutiyāyaṃ, mahānāmatthero tatiyāyaṃ, assajitthero catutthiyaṃ. Pakkhassa pana pañcamiyaṃ sabbeva te ekato sannipātetvā anattalakkhaṇasuttaṃ kathesi, suttapariyosāne sabbepi arahattaphale patiṭṭhahiṃsu. Tenāha – ‘‘atha kho, bhikkhave, pañcavaggiyā bhikkhū mayā evaṃ ovadiyamānā…pe… anuttaraṃ yogakkhemaṃ nibbānaṃ ajjhagamaṃsu…pe… natthi dāni punabbhavo’’ti. Ettakaṃ kathāmaggaṃ bhagavā yaṃ pubbe avaca – ‘‘tumhepi mamañceva pañcavaggiyānañca maggaṃ āruḷhā, ariyapariyesanā tumhākaṃ pariyesanā’’ti imaṃ ekameva anusandhiṃ dassento āhari.

'Instruyo, monjes, a dos monjes...' se dice para mostrar que, desde el primer día después de la luna llena, él no entraba en la aldea ni siquiera para pedir limosna. Pues el Bienaventurado permanecía dentro del monasterio para purificar las impurezas surgidas en los temas de meditación de aquellos monjes. Cada vez que surgía una impureza en la meditación, esos monjes iban a la presencia del Bienaventurado y le preguntaban. El Bienaventurado también iba a donde ellos estaban sentados y eliminaba la impureza. Entonces, mientras eran instruidos por el Bienaventurado con la comida traída por los otros, el venerable Vappa se convirtió en quien entra en la corriente el primer día después de la luna llena. El venerable Bhaddiya en el segundo día, el venerable Mahānāma en el tercer día y el venerable Assaji en el cuarto día. En el quinto día de la quincena, habiéndolos reunido a todos, predicó el Anattalakkhaṇa Sutta; al final del sutta, todos se establecieron en el fruto del Arahant. Por eso dijo: 'Entonces, monjes, los monjes del grupo de cinco, siendo así instruidos por mí... alcanzaron el insuperable descanso del vínculo, el Nibbāna... ahora no hay más renacimiento'. El Bienaventurado trajo este hilo de la historia, que ya había dicho anteriormente: 'Vosotros también habéis entrado en el camino que seguimos yo y los monjes del grupo de cinco; vuestra búsqueda es la Búsqueda Noble', mostrando esta única conexión.

287. Idāni yasmā na agāriyānaṃyeva pañcakāmaguṇapariyesanā hoti, anagāriyānampi cattāro paccaye appaccavekkhitvā paribhuñjantānaṃ pañcakāmaguṇavasena anariyapariyesanā hoti, tasmā taṃ dassetuṃ pañcime, bhikkhave, kāmaguṇātiādimāha. Tattha navarattesu pattacīvarādīsu cakkhuviññeyyā rūpātiādayo cattāro kāmaguṇā labbhanti. Raso panettha paribhogaraso hoti. Manuññe piṇḍapāte bhesajje ca pañcapi labbhanti. Senāsanamhi cīvare viya cattāro. Raso pana etthāpi paribhogarasova. Ye hi keci, bhikkhaveti kasmā ārabhi? Evaṃ pañca kāmaguṇe dassetvā idāni ye evaṃ vadeyyuṃ, ‘‘pabbajitakālato paṭṭhāya anariyapariyesanā nāma kuto, ariyapariyesanāva pabbajitāna’’nti, tesaṃ paṭisedhanatthāya ‘‘pabbajitānampi catūsu paccayesu appaccavekkhaṇaparibhogo anariyapariyesanā [Pg.98] evā’’ti dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi. Tattha gadhitāti taṇhāgedhena gadhitā. Mucchitāti taṇhāmucchāya mucchitā. Ajjhopannāti taṇhāya ajjhogāḷhā. Anādīnavadassāvinoti ādīnavaṃ apassantā. Anissaraṇapaññāti nissaraṇaṃ vuccati paccavekkhaṇañāṇaṃ. Te tena virahitā.

287. Ahora, puesto que la búsqueda de los cinco hilos de placer sensorial no ocurre únicamente en los laicos, sino que para los renunciantes que consumen los cuatro requisitos sin reflexionar, también existe una búsqueda innoble por medio de los cinco hilos de placer sensorial; por lo tanto, para demostrar esto, el Buda dijo: “Monjes, existen estos cinco hilos de placer sensorial”, etc. Allí, en el cuenco y los hábitos, etc., que son nuevos, se encuentran cuatro de los hilos de placer sensorial, como las formas perceptibles por el ojo, etc. El sabor aquí es el sabor del uso. En la comida y la medicina que son agradables, se encuentran los cinco hilos. En el alojamiento, al igual que en el hábito, se encuentran cuatro; pero el sabor aquí es solamente el sabor del uso. ¿Por qué se inició la enseñanza con “Cualquiera, monjes”? Habiendo mostrado así los cinco hilos de placer sensorial, ahora, para refutar a aquellos que pudieran decir: “¿Cómo puede haber una búsqueda innoble desde el momento de la ordenación? Para los que se han ordenado solo existe la búsqueda noble”, el Buda inició esta enseñanza para mostrar que “incluso para los ordenados, el consumo de los cuatro requisitos sin reflexión es ciertamente una búsqueda innoble”. Allí, ‘gadhitā’ significa atados por la codicia del deseo. ‘Mucchitā’ significa aturdidos por el desvanecimiento del deseo. ‘Ajjhopannā’ significa sumergidos por el deseo. ‘Anādīnavadassāvino’ significa que no ven el peligro. ‘Anissaraṇapaññā’: se llama ‘nissaraṇa’ (escape) al conocimiento de la reflexión; están desprovistos de dicho conocimiento.

Idāni tassatthassa sādhakaṃ upamaṃ dassento seyyathāpi, bhikkhavetiādimāha. Tatrevaṃ opammasaṃsandanaṃ veditabbaṃ – āraññakamago viya hi samaṇabrāhmaṇā, luddakena araññe ṭhapitapāso viya cattāro paccayā, tassa luddassa pāsarāsiṃ ajjhottharitvā sayanakālo viya tesaṃ cattāro paccaye appaccavekkhitvā paribhogakālo. Luddake āgacchante magassa yena kāmaṃ agamanakālo viya samaṇabrāhmaṇānaṃ mārassa yathākāmakaraṇīyakālo, māravasaṃ upagatabhāvoti attho. Magassa pana abaddhassa pāsarāsiṃ adhisayitakālo viya samaṇabrāhmaṇānaṃ catūsu paccayesu paccavekkhaṇaparibhogo, luddake āgacchante magassa yena kāmaṃ gamanaṃ viya samaṇabrāhmaṇānaṃ māravasaṃ anupagamanaṃ veditabbaṃ. Vissatthoti nibbhayo nirāsaṅko. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

Ahora, para mostrar un símil que aclare ese significado, dijo: “Es como si, monjes”, etc. En este punto, debe entenderse la comparación de la siguiente manera: los ascetas y brahmanes son como el ciervo del bosque; los cuatro requisitos son como el lazo colocado por el cazador en el bosque; el tiempo en que consumen los cuatro requisitos sin reflexión es como el tiempo en que el ciervo se tumba cubriendo el lazo del cazador. El tiempo en que los monjes quedan a merced de Mara es como el tiempo en que el ciervo camina a voluntad del cazador; el significado es el estado de haber caído bajo el poder de Mara. Pero el consumo con reflexión de los cuatro requisitos por parte de los ascetas y brahmanes debe entenderse como el tiempo en que el ciervo no atrapado se acuesta sobre el lazo; y el no caer bajo el poder de Mara por parte de los ascetas y brahmanes es como cuando el ciervo se aleja a su voluntad cuando el cazador se aproxima. ‘Vissattho’ significa sin miedo, sin sospecha. El resto tiene un significado evidente en todo el texto.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Del Papañcasūdanī, el comentario del Majjhima Nikāya.

Pāsarāsisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina el comentario del Pāsarāsi Sutta.

Ariyapariyesanātipi etasseva nāmaṃ.

Ariyapariyesanā es también el nombre de este mismo sutta.

7. Cūḷahatthipadopamasuttavaṇṇanā

7. Comentario del Cūḷahatthipadopama Sutta

288. Evaṃ me sutanti cūḷahatthipadopamasuttaṃ. Tattha sabbasetena vaḷavābhirathenāti, ‘‘setā sudaṃ assā yuttā honti setālaṅkārā. Seto ratho setālaṅkāro setaparivāro, setā rasmiyo, setā patodalaṭṭhi, setaṃ chattaṃ, setaṃ uṇhīsaṃ, setāni vatthāni, setā upāhanā, setāya sudaṃ vālabījaniyā bījiyatī’’ti (saṃ. ni. 5.4) evaṃ vuttena sakalasetena catūhi vaḷavāhi yuttarathena.

288. “Así lo he oído” es el Cūḷahatthipadopama Sutta. Allí, “con un carruaje tirado por yeguas totalmente blancas” significa: “las yeguas uncidas eran ciertamente blancas, con adornos blancos. El carruaje era blanco, con ornamentos blancos y un séquito blanco; las riendas eran blancas, la vara de aguijón blanca, la sombrilla blanca, el turbante blanco, las vestiduras blancas, las sandalias blancas, y era abanicado con un abanico de cola de buey blanco” (Saṃ. Ni. 5.4); así, con un carruaje unido a cuatro yeguas completamente blancas como se ha descrito.

Ratho [Pg.99] ca nāmeso duvidho hoti – yodharatho, alaṅkārarathoti. Tattha yodharatho caturassasaṇṭhāno hoti nātimahā, dvinnaṃ tiṇṇaṃ vā janānaṃ gahaṇasamattho. Alaṅkāraratho mahā hoti, dīghato dīgho, puthulato puthulo. Tattha chattaggāhako vālabījaniggāhako tālavaṇṭaggāhakoti evaṃ aṭṭha vā dasa vā sukhena ṭhātuṃ vā nisīdituṃ vā nipajjituṃ vā sakkonti, ayampi alaṅkārarathoyeva. So sabbo sacakkapañjarakubbaro rajataparikkhitto ahosi. Vaḷavā pakatiyā setavaṇṇāva. Pasādhanampi tādisaṃ rajatamayaṃ ahosi. Rasmiyopi rajatapanāḷi suparikkhittā. Patodalaṭṭhipi rajataparikkhittā. Brāhmaṇopi setavatthaṃ nivāsetvā setaṃyeva uttarāsaṅgamakāsi, setavilepanaṃ vilimpi, setamālaṃ pilandhi, dasasu aṅgulīsu aṅgulimuddikā, kaṇṇesu kuṇḍalānīti evamādialaṅkāropissa rajatamayova ahosi. Parivārabrāhmaṇāpissa dasasahassamattā tatheva setavatthavilepanamālālaṅkārā ahesuṃ. Tena vuttaṃ ‘‘sabbasetena vaḷavābhirathenā’’ti.

Un carruaje es de dos tipos: el carruaje de guerra y el carruaje de gala. Allí, el carruaje de guerra tiene forma cuadrada y no es muy grande, con capacidad para dos o tres personas. El carruaje de gala es grande, largo y ancho. Allí, el portador de la sombrilla, el portador del abanico de cola de buey y el portador del abanico de hoja de palma, de modo que ocho o diez personas pueden estar de pie, sentadas o acostadas con comodidad; este también es un carruaje de gala. Todo él, con sus ruedas, armazón y eje, estaba recubierto de plata. Las yeguas eran blancas por naturaleza. Los adornos eran igualmente de plata. Las riendas estaban bien provistas de tubos de plata. La vara de aguijón estaba recubierta de plata. El brahmán, habiéndose vestido con ropa blanca, usó un manto superior también blanco, se aplicó ungüento blanco, se puso una guirnalda blanca; sus adornos, como los anillos en los diez dedos y los pendientes en las orejas, eran también de plata. Sus brahmanes de séquito, unos diez mil, estaban igualmente provistos de vestiduras, ungüentos, guirnaldas y adornos blancos. Por eso se dijo: “con un carruaje tirado por yeguas totalmente blancas”.

Sāvatthiyā niyyātīti so kira channaṃ channaṃ māsānaṃ ekavāraṃ nagaraṃ padakkhiṇaṃ karoti. Ito ettakehi divasehi nagaraṃ padakkhiṇaṃ karissatīti puretarameva ghosanā karīyati; taṃ sutvā ye nagarato na pakkantā, te na pakkamanti. Ye pakkantā, tepi, ‘‘puññavato sirisampattiṃ passissāmā’’ti āgacchanti. Yaṃ divasaṃ brāhmaṇo nagaraṃ anuvicarati, tadā pātova nagaravīthiyo sammajjitvā vālikaṃ okiritvā lājapañcamehi pupphehi abhippakiritvā puṇṇaghaṭe ṭhapetvā kadaliyo ca dhaje ca ussāpetvā sakalanagaraṃ dhūpitavāsitaṃ karonti. Brāhmaṇo pātova sīsaṃ nhāyitvā purebhattaṃ bhuñjitvā vuttanayeneva setavatthādīhi attānaṃ alaṅkaritvā pāsādā oruyha rathaṃ abhiruhati. Atha naṃ te brāhmaṇā sabbasetavatthavilepanamālālaṅkārā setacchattāni gahetvā parivārenti; tato mahājanassa sannipātanatthaṃ paṭhamaṃyeva taruṇadārakānaṃ phalāphalāni vikiritvā tadanantaraṃ māsakarūpāni; tadanantaraṃ kahāpaṇe vikiranti; mahājanā sannipatanti. Ukkuṭṭhiyo ceva celukkhepā ca pavattanti. Atha brāhmaṇo maṅgalikasovatthikādīsu maṅgalāni ceva suvatthiyo [Pg.100] ca karontesu mahāsampattiyā nagaraṃ anuvicarati. Puññavantā manussā ekabhūmakādipāsāde āruyha sukapattasadisāni vātapānakavāṭāni vivaritvā olokenti. Brāhmaṇopi attano yasasirisampattiyā nagaraṃ ajjhottharanto viya dakkhiṇadvārābhimukho hoti. Tena vuttaṃ ‘‘sāvatthiyā niyyātī’’ti.

«Estaba saliendo de Sāvatthi»: se dice que cada seis meses, aquel brahmán Jāṇussoṇī realizaba una circunvalación de la ciudad. Se hacía un anuncio previo: «Dentro de tantos días, el brahmán realizará la circunvalación de la ciudad». Al oírlo, quienes no se habían marchado de la ciudad permanecían allí; y quienes se habían ido, regresaban diciendo: «Veremos la magnífica gloria y prosperidad del hombre meritorio». El día en que el brahmán recorría la ciudad, temprano por la mañana, se barrían las calles de la ciudad, se esparcía arena, se arrojaban flores junto con arroz tostado como quinta ofrenda, se colocaban vasijas llenas de agua y se erigían troncos de banano y estandartes, perfumando toda la ciudad con incienso. El brahmán, habiéndose bañado la cabeza temprano, tras desayunar y siguiendo el método mencionado, se adornaba con ropas blancas y otros ornamentos, descendía de su palacio y subía al carro. Entonces, aquellos otros brahmanes, ataviados íntegramente con ropas blancas, ungüentos, guirnaldas y adornos, lo rodeaban portando sombrillas blancas. Luego, para congregar a la multitud, primero arrojaban diversas frutas para los niños pequeños; a continuación, monedas māsaka y finalmente monedas kahāpaṇa. La gran multitud se reunía, y se producían gritos de júbilo y ondeos de túnicas. Entonces, mientras los encargados de los augurios y bendiciones pronunciaban palabras auspiciosas y votos de bienestar, el brahmán recorría la ciudad con gran esplendor. Las personas de mérito subían a palacios de un solo nivel o más y, abriendo los postigos de las ventanas, que tenían el color verde de las alas de un loro, observaban. El brahmán, como si inundara la ciudad con su gloria y prestigio, se dirigía hacia la puerta sur. Por eso se dice: «Saliendo de Sāvatthi».

Divā divassāti divasassa divā, majjhanhakāleti attho. Pilotikaṃ paribbājakanti pilotikāti evaṃ itthiliṅgavohāravasena laddhanāmaṃ paribbājakaṃ. So kira paribbājako daharo paṭhamavaye ṭhito suvaṇṇavaṇṇo buddhupaṭṭhāko, pātova tathāgatassa ceva mahātherānañca upaṭṭhānaṃ katvā tidaṇḍakuṇḍikādiparikkhāraṃ ādāya jetavanā nikkhamitvā nagarābhimukho pāyāsi. Taṃ esa dūratova āgacchantaṃ addasa. Etadavocāti anukkamena santikaṃ āgataṃ sañjānitvā etaṃ, ‘‘handa kuto nu bhavaṃ vacchāyano āgacchatī’’ti gottaṃ kittento vacanaṃ avoca. Paṇḍito maññeti bhavaṃ vacchāyano samaṇaṃ gotamaṃ paṇḍitoti maññati, udāhu noti ayamettha attho.

«En pleno día»: significa en el momento en que el día resplandece, al mediodía. «Al asceta Pilotika»: Pilotika es el nombre que recibió el asceta según el uso lingüístico femenino. Se dice que este asceta era joven, estaba en su primera etapa de la vida, poseía una complexión dorada y era un servidor del Buddha. Temprano, habiendo servido al Tathāgata y a los grandes ancianos, tomó sus requisitos, como el bastón triple y la jarra de agua, salió de Jetavana y se dirigió hacia la ciudad. El brahmán lo vio venir desde lejos. «Le dijo esto»: al reconocer a Pilotika que se acercaba gradualmente, le dirigió estas palabras mencionando su linaje: «¡Eh!, ¿de dónde viene ahora el venerable Vacchāyana?». «¿Lo considera un sabio?»: el significado es: «¿Considera el venerable Vacchāyana que el asceta Gotama es un sabio, o no?».

Ko cāhaṃ, bhoti, bho, samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ jānane ahaṃ ko nāma? Ko ca samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ jānissāmīti kuto cāhaṃ samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ jānissāmi, kena kāraṇena jānissāmīti? Evaṃ sabbathāpi attano ajānanabhāvaṃ dīpeti. Sopi nūnassa tādisovāti yo samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ jāneyya, sopi nūna dasa pāramiyo pūretvā sabbaññutaṃ patto tādiso buddhoyeva bhaveyya. Sineruṃ vā himavantaṃ vā pathaviṃ vā ākāsaṃ vā pametukāmena tappamāṇova daṇḍo vā rajju vā laddhuṃ vaṭṭati. Samaṇassa gotamassa paññaṃ jānantenapi tassa ñāṇasadisameva sabbaññutaññāṇaṃ laddhuṃ vaṭṭatīti dīpeti. Ādaravasena panettha āmeḍitaṃ kataṃ. Uḷārāyāti uttarāya seṭṭhāya. Ko cāhaṃ, bhoti, bho, ahaṃ samaṇassa gotamassa pasaṃsane ko nāma? Ko ca samaṇaṃ gotamaṃ pasaṃsissāmīti kena kāraṇena pasaṃsissāmi? Pasatthapasatthoti sabbaguṇānaṃ uttaritarehi sabbalokapasatthehi attano guṇeheva pasattho, na tassa aññehi pasaṃsanakiccaṃ atthi. Yathā hi campakapupphaṃ vā nīluppalaṃ vā padumaṃ vā lohitacandanaṃ vā attano vaṇṇagandhasiriyāva [Pg.101] pāsādikañceva sugandhañca, na tassa āgantukehi vaṇṇagandhehi thomanakiccaṃ atthi. Yathā ca maṇiratanaṃ vā candamaṇḍalaṃ vā attano ālokeneva obhāsati, na tassa aññena obhāsanakiccaṃ atthi. Evaṃ samaṇo gotamo sabbalokapasatthehi attano guṇeheva pasattho thomito sabbalokassa seṭṭhataṃ pāpito, na tassa aññena pasaṃsanakiccaṃ atthi. Pasatthehi vā pasatthotipi pasatthapasattho.

¿Y quién soy yo, señor?: ¡Oh señor!, en cuanto a conocer la lucidez de la sabiduría del asceta Gotama, ¿quién soy yo realmente? «¿Y cómo conocería yo la lucidez de la sabiduría del asceta Gotama?»: ¿Cómo o por qué razón podría yo conocerla? De este modo, manifiesta plenamente su propia incapacidad de conocerla. «Solo alguien como él sería tal»: quien pudiera conocer la lucidez de la sabiduría del asceta Gotama, ciertamente tendría que ser alguien que, habiendo cumplido las diez perfecciones, hubiera alcanzado la omnisciencia, es decir, solo otro Buddha. Quien desee medir el monte Sineru, el Himavanta, la tierra o el espacio, necesita una vara o una cuerda de esa misma magnitud. Así, muestra que incluso alguien que conociera la sabiduría del asceta Gotama necesitaría poseer un conocimiento omnisciente igual a Su conocimiento. Aquí se usa la repetición para mostrar sumo respeto. «Magnífica»: excelente, superior. «¿Y quién soy yo, señor?»: ¡Oh señor brahmán!, ¿quién soy yo para alabar al asceta Gotama? «¿Y cómo alabaría yo al asceta Gotama?»: ¿Por qué razón podría yo alabarlo? «Elogiado entre los elogiados»: es elogiado por sus propias cualidades, las cuales son superiores a las de todos aquellos que son elogiados en el mundo entero; Él no tiene necesidad de ser elogiado por otros. Pues, así como la flor de campaka, el loto azul, el loto común o el sándalo rojo son agradables y fragantes por la gloria de su propio color y aroma, y no necesitan de colores o aromas externos para ser ensalzados; y así como una gema preciosa o el disco lunar brillan por su propia luz, y no necesitan de otro resplandor para iluminar; del mismo modo, el asceta Gotama es elogiado y exaltado por sus propias virtudes por encima de todos los que son elogiados en el mundo, habiendo alcanzado la supremacía sobre todo el universo, y no necesita de la alabanza de ningún otro. O bien, «elogiado entre los elogiados» significa que es elogiado por encima de quienes ya son considerados dignos de elogio.

Ke pasatthā nāma? Rājā pasenadi kosalo kāsikosalavāsikehi pasattho, bimbisāro aṅgamagadhavāsīhi. Vesālikā licchavī vajjiraṭṭhavāsīhi pasatthā. Pāveyyakā mallā, kosinārakā mallā, aññepi te te khattiyā tehi tehi jānapadehi pasatthā. Caṅkīādayo brāhmaṇā brāhmaṇagaṇehi, anāthapiṇḍikādayo upāsakā anekasatehi upāsakagaṇehi, visākhādayo upāsikā anekasatāhi upāsikāhi, sakuludāyiādayo paribbājakā anekehi paribbājakasatehi, uppalavaṇṇātheriādikā mahāsāvikā anekehi bhikkhunisatehi, sāriputtattherādayo mahāsāvakā anekasatehi bhikkhūhi, sakkādayo devā anekasahassehi devehi, mahābrahmādayo brahmāno anekasahassehi brahmehi pasatthā. Te sabbepi dasabalaṃ thomenti vaṇṇenti, pasaṃsantīti bhagavā ‘‘pasatthapasattho’’ti vuccati.

¿Quiénes son los llamados 'elogiados'? El rey Pasenadi de Kosala es elogiado por los habitantes de Kasi y Kosala; el rey Bimbisāra, por los habitantes de Aṅga y Magadha. Los Licchavīs de Vesālī son elogiados por los habitantes del reino de Vajji. Los Mallas de Pāvā, los Mallas de Kusinārā y otros diversos nobles (khattiyas) son elogiados por los habitantes de sus respectivas regiones. Brahamanes como Caṅkī son elogiados por asambleas de brahamanes; seguidores laicos como Anāthapiṇḍika son elogiados por cientos de asambleas de seguidores laicos; seguidoras laicas como Visākhā son elogiadas por cientos de seguidoras laicas; ascetas errantes como Sakuludāyi son elogiados por cientos de ascetas errantes; grandes discípulas como la monja Uppalavaṇṇā son elogiadas por cientos de monjas; grandes discípulos como el venerado Sāriputta son elogiados por cientos de monjes; dioses como Sakka son elogiados por miles de dioses; y los grandes Brahmas son elogiados por miles de Brahmas. Todos ellos alaban, celebran y elogian al Poseedor de las Diez Fuerzas; por lo tanto, el Bienaventurado es llamado 'Elogiado por los elogiados' (Pasatthapasattho).

Atthavasanti atthānisaṃsaṃ. Athassa paribbājako attano pasādakāraṇaṃ ācikkhanto seyyathāpi, bho, kusalo nāgavanikotiādimāha. Tattha nāgavanikoti nāgavanavāsiko anuggahitasippo puriso. Parato pana uggahitasippo puriso nāgavanikoti āgato. Cattāri padānīti cattāri ñāṇapadāni ñāṇavalañjāni, ñāṇena akkantaṭṭhānānīti attho.

'Atthavasaṃ' significa el beneficio o la ventaja. Entonces, el asceta errante, al explicar la causa de su devoción, dijo: 'Es como, señor, un hábil rastreador de elefantes', etc. En este contexto, 'rastreador de elefantes' (nāgavaniko) se refiere a un hombre que vive en el bosque de elefantes pero que aún no ha dominado el arte. Más adelante, se menciona como un hombre que ya ha dominado el arte y vive allí para capturar elefantes. 'Cuatro huellas' (cattāri padāni) se refiere a cuatro rastros de conocimiento o señales de sabiduría; el significado es: los lugares recorridos mediante la sabiduría.

289. Khattiyapaṇḍitetiādīsu paṇḍiteti paṇḍiccena samannāgate. Nipuṇeti saṇhe sukhumabuddhino, sukhumaatthantarapaṭivijjhanasamatthe. Kataparappavādeti viññātaparappavāde ceva parehi saddhiṃ katavādaparicaye ca. Vālavedhirūpeti vālavedhidhanuggahasadise. Te bhindantā maññe carantīti vālavedhi [Pg.102] viya vālaṃ sukhumānipi paresaṃ diṭṭhigatāni attano paññāgatena bhindantā viya carantīti attho. Pañhaṃ abhisaṅkharontīti dupadampi tipadampi catuppadampi pañhaṃ karonti. Vādaṃ āropessāmāti dosaṃ āropessāma. Na ceva samaṇaṃ gotamaṃ pañhaṃ pucchantīti; kasmā na pucchanti? Bhagavā kira parisamajjhe dhammaṃ desento parisāya ajjhāsayaṃ oloketi, tato passati – ‘‘ime khattiyapaṇḍitā guḷhaṃ rahassaṃ pañhaṃ ovaṭṭikasāraṃ katvā āgatā’’ti. So tehi apuṭṭhoyeva evarūpe pañhe pucchāya ettakā dosā, vissajjane ettakā, atthe pade akkhare ettakāti ime pañhe pucchanto evaṃ puccheyya, vissajjento evaṃ vissajjeyyāti, iti ovaṭṭikasāraṃ katvā ānīte pañhe dhammakathāya antare pakkhipitvā viddhaṃseti. Khattiyapaṇḍitā ‘‘seyyo vata no, ye mayaṃ ime pañhe na pucchimhā, sace hi mayaṃ puccheyyāma, appatiṭṭheva no katvā samaṇo gotamo khipeyyā’’ti attamanā bhavanti.

289. En pasajes como 'nobles sabios' (khattiyapaṇḍite), 'sabio' (paṇḍite) significa alguien dotado de erudición. 'Sutiles' (nipuṇe) se refiere a quienes poseen un intelecto fino y delicado, capaces de penetrar en significados profundos y específicos. 'Versados en doctrinas ajenas' (kataparappavāde) se refiere a quienes conocen bien las teorías de otros y han practicado el debate con ellos. 'Como arqueros que aciertan a un cabello' (vālavedhirūpe) significa que son similares a arqueros capaces de disparar y dar en el blanco de un solo pelo. El significado de 'parece que andan destruyendo' es que, al igual que un arquero acierta a un pelo, ellos andan como si destruyeran las visiones sutiles de otros mediante el poder de su propia sabiduría. 'Elaboran preguntas' (pañhaṃ abhisaṅkharontīti) significa que formulan preguntas de dos, tres o cuatro partes. 'Impondremos nuestra doctrina' significa que pretenden señalar faltas. 'No le preguntan al asceta Gotama'; ¿por qué no le preguntan? Se dice que el Bienaventurado, al enseñar el Dhamma en medio de la asamblea, observa la inclinación de la misma; entonces ve: 'Estos nobles sabios han venido trayendo una pregunta secreta y profunda como si fuera un tesoro oculto en su cinturón'. Sin que ellos pregunten, Él ve que en tales preguntas hay tantas faltas en la formulación, tantas en la respuesta, y tantas en el significado, el término o la letra; viendo esto, piensa: 'Al preguntar, debería preguntarse así; al responder, debería responderse de esta manera'. Así, integrando las preguntas que traían ocultas dentro de su discurso sobre el Dhamma, las desmantela. Los nobles sabios piensan: 'Es mejor para nosotros no haber planteado estas preguntas; pues si las hubiéramos hecho, el asceta Gotama nos habría dejado sin fundamento y nos habría refutado', y así se sienten satisfechos.

Apica buddhā nāma dhammaṃ desentā parisaṃ mettāya pharanti, mettāpharaṇena dasabale mahājanassa cittaṃ pasīdati, buddhā ca nāma rūpaggappattā honti dassanasampannā madhurassarā mudujivhā suphusitadantāvaraṇā amatena hadayaṃ siñcantā viya dhammaṃ kathenti. Tatra nesaṃ mettāpharaṇena pasannacittānaṃ evaṃ hoti – ‘‘evarūpaṃ advejjhakathaṃ amoghakathaṃ niyyānikakathaṃ kathentena bhagavatā saddhiṃ na sakkhissāma paccanīkaggāhaṃ gaṇhitu’’nti attano pasannabhāveneva na pucchanti.

Además, los Budas, al enseñar el Dhamma, impregnan a la asamblea con amor universal (metta). Debido a esta difusión de amor del Poseedor de las Diez Fuerzas, la mente de la multitud se regocija. Ciertamente, los Budas poseen una forma física suprema, son admirables a la vista, tienen una voz dulce, una lengua flexible y labios bien formados; enseñan el Dhamma como si rociaran el corazón con el néctar de la inmortalidad. Allí, aquellos cuya mente se ha aclarado por la difusión del amor piensan: 'No seremos capaces de mantener una actitud de oposición ante el Bienaventurado, quien expone un habla tan coherente, provechosa y conducente a la liberación'. Debido a su propio estado de devoción, no le hacen preguntas desafiantes.

Aññadatthūti ekaṃsena. Sāvakā sampajjantīti saraṇagamanavasena sāvakā honti. Tadanuttaranti taṃ anuttaraṃ. Brahmacariyapariyosānanti maggabrahmacariyassa pariyosānabhūtaṃ arahattaphalaṃ, tadatthāya hi te pabbajanti. Manaṃ vata, bho, anassāmāti, bho, sace mayaṃ na upasaṅkameyyāma, iminā thokena anupasaṅkamanamattena apayirupāsanamatteneva naṭṭhā bhaveyyāma. Upasaṅkamanamattakena panamhā na naṭṭhāti attho. Dutiyapadaṃ purimasseva vevacanaṃ. Assamaṇāva samānātiādīsu pāpānaṃ asamitattā assamaṇāva. Abāhitattā ca pana abrāhmaṇāva. Kilesārīnaṃ ahatattā anarahantoyeva samānāti attho.

'Aññadatthu' significa ciertamente. 'Se convierten en discípulos' significa que se hacen discípulos mediante la toma de refugio. 'Tadanuttaraṃ' se refiere a aquello que es supremo. 'La culminación de la vida santa' (brahmacariyapariyosānaṃ) es el fruto del estado de Arhat, que es el fin de la vida santa del sendero; pues con ese propósito renuncian los nobles hijos. '¡Oh, ciertamente pereceríamos!' significa: 'Señores, si no nos hubiéramos acercado, por este simple hecho de no acercarnos, por no haberle rendido servicio, habríamos estado perdidos'. El significado es que por el solo hecho de haberse acercado, no están perdidos. El segundo término es simplemente un sinónimo del anterior. En pasajes como 'no siendo verdaderos ascetas', significa que no son ascetas (assamaṇā) por no haber aquietado el mal, y no son brahamanes (abrāhmaṇā) por no haber alejado el mal. El significado es que no son Arhats por no haber destruido a los enemigos que son las impurezas (kilesas).

290. Udānaṃ udānesīti udāhāraṃ udāhari. Yathā hi yaṃ telaṃ mānaṃ gahetuṃ na sakkoti, vissanditvā gacchati, taṃ avasekoti vuccati, yañca [Pg.103] jalaṃ taḷākaṃ gahetuṃ na sakkoti, ajjhottharitvā gacchati, taṃ oghoti vuccati. Evameva yaṃ pītimayaṃ vacanaṃ hadayaṃ gahetuṃ na sakkoti, adhikaṃ hutvā anto asaṇṭhahitvā bahi nikkhamati, taṃ udānanti vuccati. Evarūpaṃ pītimayaṃ vacanaṃ nicchāresīti attho. Hatthipadopamoti hatthipadaṃ upamā assa dhammassāti hatthipadopamo. So na ettāvatā vitthārena paripūro hotīti dasseti. Nāgavanikoti uggahitahatthisippo hatthivanacāriko. Atha kasmā idha kusaloti na vuttoti? Parato ‘‘yo hoti kusalo’’ti vibhāgadassanato. Yo hi koci pavisati, yo pana kusalo hoti, so neva tāva niṭṭhaṃ gacchati. Tasmā idha kusaloti avatvā parato vutto.

290. 'Pronunció una exclamación' (udānaṃ udānesi) significa que profirió un enunciado nacido de un gozo intenso. Así como el aceite que un recipiente no puede contener se derrama y fluye, y eso se llama 'desbordamiento' (avaseko), o como el agua que un estanque no puede contener y se desborda inundando la tierra se llama 'torrente' (ogho), del mismo modo, las palabras nacidas del gozo que el corazón no puede contener se vuelven excesivas y, no pudiendo permanecer dentro, salen al exterior; a esas palabras se les llama 'Udāna'. El significado es que emitió tales palabras llenas de gozo. 'Símil de la huella del elefante' (hatthipadopamo) significa que este Dhamma tiene la huella del elefante como su analogía. Se muestra que con esto no se llega a la plenitud total en detalle. 'Rastreador de elefantes' es el hombre que ha aprendido el arte de los elefantes y recorre el bosque donde habitan. ¿Por qué no se usó aquí la palabra 'hábil' (kusalo)? Porque más adelante se muestra la distinción con la frase 'quien es hábil'. Pues cualquiera puede entrar al bosque, pero aquel que es hábil no llega a una conclusión apresurada. Por eso, sin decir 'hábil' aquí, se dice en el pasaje posterior.

291. Vāmanikāti rassā āyāmatopi na dīghā mahākucchihatthiniyo. Uccā ca nisevitanti sattaṭṭharatanubbedhe vaṭarukkhādīnaṃ khandhappadese ghaṃsitaṭṭhānaṃ. Uccā kāḷārikāti uccā ca yaṭṭhisadisapādā hutvā, kāḷārikā ca dantānaṃ kaḷāratāya. Tāsaṃ kira eko danto unnato hoti, eko onato. Ubhopi ca viraḷā honti, na āsannā. Uccā ca dantehi ārañjitānīti sattaṭṭharatanubbedhe vaṭarukkhādīnaṃ khandhappadese pharasunā pahataṭṭhānaṃ viya dāṭṭhāhi chinnaṭṭhānaṃ. Uccā kaṇerukā nāmāti uccā ca yaṭṭhisadisadīghapādā hutvā, kaṇerukā ca dantānaṃ kaṇerutāya, tā kira makuḷadāṭhā honti. Tasmā kaṇerukāti vuccanti. So niṭṭhaṃ gacchatīti so nāgavaniko yassa vatāhaṃ nāgassa anupadaṃ āgato, ayameva so, na añño. Yañhi ahaṃ paṭhamaṃ padaṃ disvā vāmanikānaṃ padaṃ idaṃ bhavissatīti niṭṭhaṃ na gato, yampi tato orabhāge disvā kāḷārikānaṃ bhavissati, kaṇerukānaṃ bhavissatīti niṭṭhaṃ na gato, sabbaṃ taṃ imasseva mahāhatthino padanti mahāhatthiṃ disvāva niṭṭhaṃ gacchati.

291. «Vāmanikā» se refiere a elefantes hembras de baja estatura que no son largas en longitud pero tienen vientres grandes. «Uccā ca nisevita» se refiere al lugar de frotamiento en la parte del tronco de árboles como el baniano, a una altura de siete u ocho codos. «Uccā kāḷārikā» indica que tienen patas largas similares a postes y son llamadas «kāḷārikā» debido a la prominencia de sus colmillos; se dice que uno de sus colmillos está inclinado hacia arriba y el otro hacia abajo, y ambos están espaciados, no cercanos entre sí. «Uccā ca dantehi ārañjitāni» se refiere al lugar cortado por los colmillos en el tronco de árboles como el baniano a una altura de siete u ocho codos, como si hubiera sido golpeado por un hacha. «Uccā kaṇerukā» significa que tienen patas largas como postes y son llamadas «kaṇerukā» por la naturaleza de sus colmillos, que se asemejan a capullos; por eso se llaman «kaṇerukā». «So niṭṭhaṃ gacchati» significa que aquel cazador de elefantes llega a la conclusión: «Este es verdaderamente aquel gran elefante al que he seguido el rastro, no es otro». Pues, tras ver la primera huella, no concluyó que fuera la huella de las elefantes bajas (vāmanikā); ni al ver rastros más adelante concluyó que fuera de las kāḷārikā o de las kaṇerukā. Solo tras ver al gran elefante mismo, concluye: «Todo esto es la huella de este gran elefante».

Evameva khoti ettha idaṃ opammasaṃsandanaṃ – nāgavanaṃ viya hi ādito paṭṭhāya yāva nīvaraṇappahānā dhammadesanā veditabbā. Kusalo nāgavaniko viya yogāvacaro; mahānāgo viya sammāsambuddho; mahantaṃ hatthipadaṃ viya jhānābhiññā. Nāgavanikassa tattha tattha hatthipadaṃ disvāpi vāmanikānaṃ padaṃ bhavissati, kāḷārikānaṃ kaṇerukānaṃ padaṃ bhavissatīti aniṭṭhaṅgatabhāvo viya yogino, imā jhānābhiññā nāma bāhirakaparibbājakānampi [Pg.104] santīti aniṭṭhaṅgatabhāvo. Nāgavanikassa, tattha tattha mayā diṭṭhaṃ padaṃ imasseva mahāhatthino, na aññassāti mahāhatthiṃ disvā niṭṭhaṅgamanaṃ viya ariyasāvakassa arahattaṃ patvāva niṭṭhaṅgamanaṃ. Idañca pana opammasaṃsandanaṃ matthake ṭhatvāpi kātuṃ vaṭṭati. Imasmimpi ṭhāne vaṭṭatiyeva. Anukkamāgataṃ pana pāḷipadaṃ gahetvā idheva kataṃ. Tattha idhāti desāpadese nipāto. Svāyaṃ katthaci lokaṃ upādāya vuccati. Yathāha – ‘‘idha tathāgato loke uppajjatī’’ti (dī. ni. 1.279). Katthaci sāsanaṃ. Yathāha – ‘‘idheva, bhikkhave, samaṇo, idha dutiyo samaṇo’’ti (a. ni. 4.241). Katthaci okāsaṃ. Yathāha –

«Evameva kho»: aquí se debe entender esta comparación del siguiente modo: la enseñanza del Dhamma, desde el inicio hasta el abandono de los obstáculos (nīvaraṇa), debe entenderse como el bosque de elefantes. El practicante (yogāvacaro) debe ser entendido como el experto cazador de elefantes; el Sammasambuddha como el gran elefante macho (mahānāga); y los jhānas y las facultades superiores (abhiññā) como la gran huella del elefante. Así como el cazador, aunque vea huellas de elefante aquí y allá, no llega a una conclusión definitiva pensando que podría ser la huella de las vāmanikā, de las kāḷārikā o de las kaṇerukā; del mismo modo, para el yogui, el pensamiento de que «estos jhānas y abhiññās también se encuentran en los ascetas externos» constituye la falta de una conclusión definitiva. Así como el cazador llega a una conclusión definitiva tras ver al gran elefante, sabiendo que «la huella que he visto aquí y allá pertenece solo a este gran elefante y no a otro», así debe entenderse que el noble discípulo llega a una conclusión definitiva solo al alcanzar el Aratado (arahatta). Esta comparación también es válida si se aplica al final del sutta, pero se ha realizado aquí mismo tomando el término pali tal como aparece en la secuencia. En dicho texto, el término «idha» es una partícula que indica lugar. En algunos contextos se dice en referencia al mundo (loka), como cuando se dice: «Aquí (idha), un Tathāgata surge en el mundo». En otros contextos se refiere a la Dispensación (sāsana), como en: «Aquí mismo (idheva), monjes, hay un asceta; aquí hay un segundo asceta». En otros casos se refiere a un lugar específico, como en:

‘‘Idheva tiṭṭhamānassa, devabhūtassa me sato;

Punarāyu ca me laddho, evaṃ jānāhi mārisā’’ti. (dī. ni. 2.369;

dī. ni. aṭṭha. 1.190);

«Estando aquí mismo (idheva), habiendo llegado a ser un deva; he obtenido una nueva vida; sepa esto, Honorable».

Katthaci padapūraṇamattameva. Yathāha – ‘‘idhāhaṃ, bhikkhave, bhuttāvī assaṃ pavārito’’ti (ma. ni. 1.30). Idha pana lokaṃ upādāya vuttoti veditabbo. Idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘brāhmaṇa imasmiṃ loke tathāgato uppajjati arahaṃ…pe… buddho bhagavā’’ti.

En algunos casos, se usa simplemente para completar el verso (padapūraṇa). Por ejemplo: «Aquí (idha), monjes, yo habría comido y quedado satisfecho». Sin embargo, en este pasaje se debe entender que se dice en referencia al mundo (loka). El significado es el siguiente: «Brahmin, en este mundo surge el Tathāgata, el Arahat... el Buda, el Bendito».

Tattha tathāgatasaddo mūlapariyāye, arahantiādayo visuddhimagge vitthāritā. Loke uppajjatīti ettha pana lokoti okāsaloko sattaloko saṅkhāralokoti tividho. Idha pana sattaloko adhippeto. Sattaloke uppajjamānopi ca tathāgato na devaloke, na brahmaloke, manussalokeyeva uppajjati. Manussalokepi na aññasmiṃ cakkavāḷe, imasmiṃyeva cakkavāḷe. Tatrāpi na sabbaṭṭhānesu, ‘‘puratthimāya disāya gajaṅgalaṃ nāma nigamo. Tassāparena mahāsālo, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe. Puratthimadakkhiṇāya disāya sallavatī nāma nadī, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe. Dakkhiṇāya disāya setakaṇṇikaṃ nāma nigamo, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe. Pacchimāya disāya thūṇaṃ nāma brāhmaṇagāmo, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe. Uttarāya [Pg.105] disāya usiraddhajo nāma pabbato, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe’’ti (mahāva. 259) evaṃ paricchinne āyāmato tiyojanasate vitthārato aḍḍhateyyayojanasate parikkhepato navayojanasate majjhimapadese uppajjati. Na kevalañca tathāgatova, paccekabuddhā aggasāvakā asīti mahātherā buddhamātā buddhapitā cakkavattī rājā aññe ca sārappattā brāhmaṇagahapatikā ettheva uppajjanti. Tattha tathāgato sujātāya dinnamadhupāyasabhojanato paṭṭhāya yāva arahattamaggo, tāva uppajjati nāma. Arahattaphale uppanno nāma. Mahābhinikkhamanato vā yāva arahattamaggo. Tusitabhavanato vā yāva arahattamaggo. Dīpaṅkarapādamūlato vā yāva arahattamaggo, tāva uppajjati nāma. Arahattaphale uppanno nāma. Idha sabbapaṭhamaṃ uppannabhāvaṃ sandhāya uppajjatīti vuttaṃ, tathāgato loke uppanno hotīti ayañhettha attho.

En este pasaje, el término «Tathāgata» ha sido detallado en el Mūlapariyāya Sutta, y términos como «Arahaṃ» han sido detallados en el Visuddhimagga. En cuanto a «loke uppajjati» (surge en el mundo), el término «loka» es triple: el mundo como espacio (okāsaloka), el mundo de los seres (sattaloko) y el mundo de las formaciones (saṅkhāraloko). Aquí se refiere al mundo de los seres. Aunque surge en el mundo de los seres, el Tathāgata no surge en el mundo de los devas ni en el mundo de los brahmas; surge únicamente en el mundo humano. Incluso en el mundo humano, no surge en otro universo, sino solo en este universo. E incluso aquí, no surge en todos los lugares, sino en la Región Media (Majjhimadese), que está delimitada así: «Al este está el pueblo llamado Gajaṅgala, y más allá los grandes árboles Sāla, y luego las regiones fronterizas; la Región Media está de este lado. Al sureste está el río llamado Sallavatī... Al sur está el pueblo llamado Setakaṇṇika... Al oeste está la aldea brahmánica llamada Thūṇa... Al norte está la montaña llamada Usiraddhaja». En esta región, que mide trescientas yojanas de largo, doscientas cincuenta de ancho y novecientas de circunferencia, es donde surge. Y no solo el Tathāgata, sino que los Paccekabuddhas, los discípulos principales, los ochenta grandes ancianos, la madre y el padre del Buda, el rey Cakkavatti y otros eminentes brahmanes y jefes de familia también surgen aquí. En ese contexto, se dice que el Tathāgata «está surgiendo» desde el momento en que consume la ofrenda de arroz con leche de Sujātā hasta que alcanza el camino del Aratado. Se dice que «ha surgido» al alcanzar el fruto del Aratado. O bien, desde la Gran Renuncia hasta el camino del Aratado, o desde su existencia en el cielo Tusita, o desde que estuvo a los pies del Buda Dīpaṅkara, se dice que «está surgiendo» hasta el camino del Aratado, y que «ha surgido» al alcanzar el fruto del Aratado. Aquí, se dice «surge» refiriéndose al estado de haber surgido por primera vez entre todos los seres; este es el significado de «el Tathāgata ha surgido en el mundo».

So imaṃ lokanti so bhagavā imaṃ lokaṃ, idāni vattabbaṃ nidasseti. Sadevakanti saha devehi sadevakaṃ. Evaṃ saha mārena samārakaṃ. Saha brahmunā sabrahmakaṃ. Saha samaṇabrāhmaṇehi sassamaṇabrāhmaṇiṃ. Pajātattā pajā, taṃ pajaṃ. Saha devamanussehi sadevamanussaṃ. Tattha sadevakavacanena pañcakāmāvacaradevaggahaṇaṃ veditabbaṃ. Samārakavacanena chaṭṭhakāmāvacaradevaggahaṇaṃ. Sabrahmakavacanena brahmakāyikādibrahmaggahaṇaṃ. Sassamaṇabrāhmaṇivacanena sāsanassa paccatthipaccāmittasamaṇabrāhmaṇaggahaṇaṃ samitapāpabāhitapāpasamaṇabrāhmaṇaggahaṇañca. Pajāvacanena sattalokaggahaṇaṃ. Sadevamanussavacanena sammutidevaavasesamanussaggahaṇaṃ. Evamettha tīhi padehi okāsalokena saddhiṃ sattaloko, dvīhi pajāvasena sattalokova gahitoti veditabbo.

"Este mundo" (imaṃ lokanti): aquel Bienaventurado explica ahora este mundo sobre el cual se debe hablar. "Con sus devas" (sadevakanti) significa junto con los devas. Del mismo modo, "con sus Māras" (samārakaṃ) significa junto con Māra. "Con sus Brahmās" (sabrahmakaṃ) significa junto con Brahmā. "Con sus reclusos y brahmanes" (sassamaṇabrāhmaṇiṃ) significa junto con los reclusos y los brahmanes. Se llama "población" (pajā) por el hecho de haber sido generada por clases; a esa población se refiere. "Con sus devas y humanos" (sadevamanussaṃ) significa junto con los devas y los seres humanos. En este contexto, por el término "con sus devas" (sadevaka) debe entenderse la inclusión de los cinco reinos de los devas de la esfera de los sentidos. Por el término "con sus Māras" (samāraka) se entiende la inclusión del sexto reino de los devas de la esfera de los sentidos (Paranimmita-vasavatti). Por el término "con sus Brahmās" (sabrahmaka) debe entenderse la inclusión de la hueste de Brahmās, comenzando por los Brahmakāyika. Por el término "con sus reclusos y brahmanes" (sassamaṇabrāhmaṇi) debe entenderse tanto la inclusión de los reclusos y brahmanes que son adversarios y enemigos de la Dispensación, como la de aquellos reclusos que han apaciguado el mal (samita-pāpa) y brahmanes que han expulsado el mal (bāhita-pāpa). Por el término "población" (pajā) debe entenderse la inclusión del mundo de los seres (sattaloka). Por el término "con sus devas y humanos" (sadevamanussa) debe entenderse la inclusión de los devas por convención (reyes) y el resto de los seres humanos. Así, debe entenderse que en este pasaje, mediante tres términos se incluye el mundo de los seres junto con el mundo de las locaciones (okāsaloka), y mediante dos términos se incluye únicamente el mundo de los seres por medio de la población.

Aparo nayo – sadevakaggahaṇena arūpāvacaradevaloko gahito. Samārakaggahaṇena chakāmāvacaradevaloko. Sabrahmakaggahaṇena rūpī brahmaloko. Sassamaṇabrāhmaṇādiggahaṇena catuparisavasena sammutidevehi vā saha manussaloko avasesasabbasattaloko vā.

Otro método: mediante la inclusión de "con sus devas" (sadevaka) se toma el mundo de los devas de la esfera inmaterial (arūpāvacara). Mediante "con sus Māras" (samāraka) se toma el mundo de los seis tipos de devas de la esfera de los sentidos. Mediante "con sus Brahmās" (sabrahmaka) se toma el mundo de los Brahmās con forma (rūpī brahmaloka). Mediante la inclusión de "con sus reclusos y brahmanes", etc., se toma, por medio de las cuatro asambleas, ya sea el mundo humano junto con los devas por convención (reyes), o bien todo el resto del mundo de los seres.

Apicettha [Pg.106] sadevakavacanena ukkaṭṭhaparicchedato sabbassa lokassa sacchikatabhāvamāha. Tato yesaṃ ahosi – ‘‘māro mahānubhāvo chakāmāvacarissaro vasavattī. Kiṃ sopi etena sacchikato’’ti? Tesaṃ vimatiṃ vidhamanto samārakanti āha. Yesaṃ pana ahosi – ‘‘brahmā mahānubhāvo, ekaṅguliyā ekasmiṃ cakkavāḷasahasse ālokaṃ pharati, dvīhi…pe… dasahi aṅgulīhi dasasu cakkavāḷasahassesu ālokaṃ pharati, anuttarañca jhānasamāpattisukhaṃ paṭisaṃvedeti. Kiṃ sopi sacchikato’’ti? Tesaṃ vimatiṃ vidhamanto sabrahmakanti āha. Tato ye cintesuṃ – ‘‘puthū samaṇabrāhmaṇā sāsanassa paccatthikā, kiṃ tepi sacchikatā’’ti? Tesaṃ vimatiṃ vidhamanto sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajanti āha. Evaṃ ukkaṭṭhukkaṭṭhānaṃ sacchikatabhāvaṃ pakāsetvā atha sammutideve avasesamanusse ca upādāya ukkaṭṭhaparicchedavasena sesasattalokassa sacchikatabhāvaṃ pakāsento sadevamanussanti āha. Ayamettha bhāvānukkamo. Porāṇā panāhu – sadevakanti devatāhi saddhiṃ avasesalokaṃ. Samārakanti mārena saddhiṃ avasesalokaṃ. Sabrahmakanti brahmehi saddhiṃ avasesalokaṃ. Evaṃ sabbepi tibhavūpage satte tīhākārehi tīsu padesu pakkhipetvā puna dvīhi padehi pariyādiyanto ‘‘sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussa’’nti āha. Evaṃ pañcahi padehi tena tenākārena tedhātukameva pariyādinnanti.

Además, en este pasaje, mediante el término "con sus devas", el Buda declara el estado de haber realizado todo el mundo por medio de una definición suprema. Después de esto, para disipar la duda de aquellos que pudieran pensar: «Māra es de gran poder, es el señor de los seis reinos de los devas de la esfera de los sentidos y tiene poder sobre otros; ¿acaso también él ha sido realizado por este recluso Gotama?», dijo: "con sus Māras". Para disipar la duda de aquellos que pensaran: «Brahmā es de gran poder, con un solo dedo difunde luz en mil sistemas de mundos, y con diez dedos en diez mil sistemas de mundos, y experimenta la suprema felicidad de la absorción meditativa; ¿acaso también él ha sido realizado?», dijo: "con sus Brahmās". Luego, para disipar la duda de quienes pensaran: «Existen muchos reclusos y brahmanes que son enemigos de la Dispensación, ¿acaso también ellos han sido realizados?», dijo: "con sus reclusos y brahmanes, a esta población". Así, habiendo revelado el estado de haber realizado a los seres más excelsos, y refiriéndose luego a los devas por convención (reyes) y al resto de los humanos, dijo: "con sus devas y humanos", manifestando el estado de haber realizado al resto del mundo de los seres por medio de una definición de excelencia. Este es el orden de la explicación en este contexto. Los antiguos maestros (Porāṇā), sin embargo, dijeron: por el término "con sus devas" se incluye el resto del mundo junto con las deidades; por el término "con sus Māras", el resto del mundo junto con los Māras; y por el término "con sus Brahmās", el resto del mundo junto con los Brahmās. De este modo, habiendo incluido a todos los seres que habitan en los tres planos de existencia en tres términos mediante estos tres modos, y abarcándolos de nuevo mediante los otros dos términos, dijo: "con sus reclusos y brahmanes, a esta población, con sus devas y humanos". Así, mediante los cinco términos, se abarca en sus diversas formas la totalidad del triple reino de la existencia.

Sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedetīti sayanti sāmaṃ aparaneyyo hutvā. Abhiññāti abhiññāya, adhikena ñāṇena ñatvāti attho. Sacchikatvāti paccakkhaṃ katvā. Etena anumānādipaṭikkhepo kato hoti. Pavedetīti bodheti viññāpeti pakāseti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ…pe… pariyosānakalyāṇanti so bhagavā sattesu kāruññataṃ paṭicca hitvāpi anuttaraṃ vivekasukhaṃ dhammaṃ deseti. Tañca kho appaṃ vā bahuṃ vā desento ādikalyāṇādippakārameva deseti. Ādimhipi kalyāṇaṃ bhaddakaṃ anavajjameva katvā deseti. Majjhepi… pariyosānepi kalyāṇaṃ bhaddakaṃ anavajjameva katvā desetīti vuttaṃ hoti.

En la frase "habiéndolo realizado por sí mismo con un conocimiento superior, lo da a conocer" (sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti): "por sí mismo" (sayaṃ) significa por cuenta propia, sin haber sido guiado por otro. "Con un conocimiento superior" (abhiññā) significa habiéndolo conocido mediante un conocimiento especial o eminente. "Habiéndolo realizado" (sacchikatvā) significa habiéndolo hecho evidente ante sus propios ojos; con esto se excluye el conocimiento por inferencia y otros medios similares. "Lo da a conocer" (pavedeti) significa que lo despierta, lo comunica y lo revela. "Él enseña el Dhamma, excelente en el principio... excelente en el final": aquel Bienaventurado, movido por la compasión hacia los seres, incluso renunciando a la suprema felicidad de la reclusión (la felicidad de la absorción en el fruto), enseña el Dhamma. Y al enseñarlo, ya sea poco o mucho, lo enseña siempre con la cualidad de ser excelente en el principio y demás etapas. Enseña haciendo que sea excelente, bondadoso y libre de culpa en el inicio; e igualmente enseña haciendo que sea excelente, bondadoso y libre de culpa en el medio y en el final. Esto es lo que se quiere decir.

Tattha [Pg.107] atthi desanāya ādimajjhapariyosānaṃ, atthi sāsanassa. Desanāya tāva catuppadikāyapi gāthāya paṭhamapādo ādi nāma, tato dve majjhaṃ nāma, ante eko pariyosānaṃ nāma. Ekānusandhikassa suttassa nidānamādi, idamavocāti pariyosānaṃ, ubhinnaṃ antarā majjhaṃ. Anekānusandhikassa suttassa paṭhamānusandhi ādi, ante anusandhi pariyosānaṃ, majjhe eko vā dve vā bahū vā majjhameva. Sāsanassa pana sīlasamādhivipassanā ādi nāma. Vuttampi cetaṃ – ‘‘ko cādi kusalānaṃ dhammānaṃ, sīlañca suvisuddhaṃ, diṭṭhi ca ujukā’’ti (saṃ. ni. 5.369). ‘‘Atthi, bhikkhave, majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā’’ti evaṃ vutto pana ariyamaggo majjhaṃ nāma, phalañceva nibbānañca pariyosānaṃ nāma. ‘‘Etadatthamidaṃ, brāhmaṇa, brahmacariyametaṃ sāraṃ, etaṃ pariyosāna’’nti (ma. ni. 1.324) hi ettha phalaṃ pariyosānanti vuttaṃ. ‘‘Nibbānogadhañhi, āvuso visākha, brahmacariyaṃ vussati nibbānaparāyaṇaṃ nibbānapariyosāna’’nti (ma. ni. 1.466) ettha nibbānaṃ pariyosānanti vuttaṃ. Idha desanāya ādimajjhapariyosānaṃ adhippetaṃ. Bhagavā hi dhammaṃ desento ādimhi sīlaṃ dassetvā majjhe maggaṃ pariyosāne nibbānaṃ dasseti. Tena vuttaṃ – ‘‘so dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇa’’nti. Tasmā aññopi dhammakathiko dhammaṃ kathento –

En este contexto, existe un principio, un medio y un final para la enseñanza (desanā), y existe un principio, un medio y un final para la Dispensación (sāsana). Respecto a la enseñanza: en una estrofa de cuatro versos, el primer verso se llama el principio; los dos siguientes se llaman el medio, y el último al final se llama el final. En un Sutta de una sola secuencia de enseñanza, la introducción (nidāna) es el principio, la conclusión "esto es lo que dijo" (idamavoca) es el final, y el discurso entre ambos es el medio. En un Sutta de múltiples secuencias de enseñanza, la primera secuencia es el principio, la última secuencia al final es el final, y lo que se encuentra en medio, ya sea una, dos o muchas secuencias, constituye el medio. En cuanto a la Dispensación, la virtud, la concentración y la visión cabal (sīla-samādhi-vipassanā) se denominan el principio. Así se ha dicho: «¿Cuál es el principio de los estados saludables? La virtud bien purificada y la visión recta». El Noble Camino, descrito como: «Monjes, existe el Camino Medio que el Tathāgata ha comprendido plenamente», se denomina el medio. El Fruto y el Nibbāna se denominan el final. Pues en este pasaje: «Para este propósito, brahmán, se vive la vida santa; este es su núcleo, este es su final», se dice que el Fruto es el final. Y en el pasaje: «Amigo Visākha, la vida santa se vive para sumergirse en el Nibbāna, tiene al Nibbāna como su destino y al Nibbāna como su final», se dice que el Nibbāna es el final. Aquí se refiere al principio, medio y final de la enseñanza. Pues el Bienaventurado, al enseñar el Dhamma, muestra la virtud al principio, el camino en el medio y el Nibbāna al final. Por ello se dice: «Él enseña el Dhamma, excelente en el principio, excelente en el medio, excelente en el final». Por lo tanto, cualquier otro predicador del Dhamma, al exponer el Dhamma—

‘‘Ādimhi sīlaṃ dasseyya, majjhe maggaṃ vibhāvaye;

Pariyosānamhi nibbānaṃ, esā kathikasaṇṭhitī’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 1.190);

«Al principio, debe enseñar la virtud; en el medio, debe explicar el camino; al final, debe explicar el Nibbāna. Tal es la disposición de un orador [del Dhamma]».

Sātthaṃ sabyañjananti yassa hi yāgubhattaitthipurisādivaṇṇanā nissitā desanā hoti, na so sātthaṃ deseti. Bhagavā pana tathārūpaṃ desanaṃ pahāya catusatipaṭṭhānādinissitaṃ desanaṃ deseti. Tasmā ‘‘sātthaṃ desetī’’ti vuccati. Yassa pana desanā ekabyañjanādiyuttā vā sabbaniroṭṭhabyañjanā vā sabbavissaṭṭhasabbaniggahītabyañjanā vā, tassa damiḷakirāsavarādimilakkhūnaṃ bhāsā viya byañjanapāripūriyā abhāvato abyañjanā nāma desanā hoti. Bhagavā pana –

«Con el significado y con la letra»: en verdad, para aquel cuya enseñanza se basa en descripciones de gachas, arroz, mujeres, hombres y demás, no enseña con el significado. Pero el Bienaventurado, habiendo abandonado tal tipo de enseñanza, imparte una enseñanza basada en los cuatro fundamentos de la atención plena y otros temas similares. Por eso se dice que «enseña con el significado». Sin embargo, para aquel cuya enseñanza posee una articulación deficiente, o carece de la plenitud de los sonidos (como el lenguaje de los bárbaros Damiḷa, Kirāta o Savara), se denomina una enseñanza «sin la letra». Pero el Bienaventurado—

‘‘Sithilaṃ [Pg.108] dhanitañca dīgharassaṃ, garukaṃ lahukañca niggahītaṃ;

Sambandhaṃ vavatthitaṃ vimuttaṃ, dasadhā byañjanabuddhiyā pabhedo’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 1.190) –

«Suave y fuerte, largo y corto, pesado y ligero, nasalizado, conectado, delimitado y liberado; de diez maneras es la clasificación para el conocimiento de la letra [la articulación]».

Evaṃ vuttaṃ dasavidhaṃ byañjanaṃ amakkhetvā paripuṇṇabyañjanameva katvā dhammaṃ deseti. Tasmā ‘‘sabyañjanaṃ dhammaṃ desetī’’ti vuccati.

Sin confundir los diez tipos de articulación mencionados, Él enseña el Dhamma habiéndolo hecho con una articulación completa. Por lo tanto, se dice que «enseña el Dhamma con la letra».

Kevalaparipuṇṇanti ettha kevalanti sakalādhivacanaṃ. Paripuṇṇanti anūnādhikavacanaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘sakalaparipuṇṇameva deseti, ekadesanāpi aparipuṇṇā natthī’’ti. Parisuddhanti nirupakkilesaṃ. Yo hi idaṃ dhammadesanaṃ nissāya lābhaṃ vā sakkāraṃ vā labhissāmīti deseti, tassa aparisuddhā desanā hoti. Bhagavā pana lokāmisanirapekkho hitapharaṇena mettābhāvanāya muduhadayo ullumpanasabhāvasaṇṭhitena cittena deseti. Tasmā ‘‘parisuddhaṃ dhammaṃ desetī’’ti vuccati. Brahmacariyaṃ pakāsetīti ettha brahmacariyanti sikkhattayasaṅgahaṃ sakalasāsanaṃ. Tasmā brahmacariyaṃ pakāsetīti so dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ…pe… parisuddhaṃ, evaṃ desento ca sikkhattayasaṅgahitaṃ sakalasāsanaṃ brahmacariyaṃ pakāsetīti evamettha attho daṭṭhabbo. Brahmacariyanti seṭṭhaṭṭhena brahmabhūtaṃ cariyaṃ. Brahmabhūtānaṃ vā buddhādīnaṃ cariyanti vuttaṃ hoti.

En «kevalaparipuṇṇaṃ» [totalmente completo], la palabra «kevala» es un término para la totalidad. «Paripuṇṇa» es un término que significa sin carencia ni exceso. Esto es lo que se quiere decir: «enseña aquello que es totalmente completo; ni siquiera una sola enseñanza es incompleta». «Parisuddha» [puro] significa libre de impurezas. En verdad, para quien enseña esta instrucción del Dhamma con el pensamiento de «obtendré ganancias u honores», su enseñanza no es pura. Pero el Bienaventurado enseña sin interés por los goces mundanos, con el corazón suavizado por la práctica de la bondad amorosa y el deseo de beneficiar, con una mente establecida en la naturaleza de elevar [a los seres]. Por eso se dice que «enseña el Dhamma puro». En cuanto a «proclama la vida santa (brahmacariya)», aquí «brahmacariya» se refiere a toda la Dispensación que comprende los tres entrenamientos. Por lo tanto, debe entenderse el sentido así: Él enseña el Dhamma que es bueno al inicio... puro, y al enseñar de esta manera, proclama la vida santa que comprende toda la Dispensación. «Brahmacariya» significa la conducta que es noble (brahmabhūta) en el sentido de suprema. O bien, significa la conducta de los Buddhas y otros que han alcanzado la nobleza.

Taṃ dhammanti taṃ vuttappakārasampadaṃ dhammaṃ. Suṇāti gahapati vāti kasmā paṭhamaṃ gahapatiṃ niddisatīti? Nihatamānattā ussannattā ca. Yebhuyyena hi khattiyakulato pabbajitā jātiṃ nissāya mānaṃ karonti. Brāhmaṇakulā pabbajitā mante nissāya mānaṃ karonti. Hīnajaccakulā pabbajitā attano vijātitāya patiṭṭhātuṃ na sakkonti. Gahapatidārakā pana kacchehi sedaṃ muñcantehi piṭṭhiyā loṇaṃ pupphamānāya bhūmiṃ kasitvā nihatamānadappā honti. Te pabbajitvā mānaṃ vā dappaṃ vā akatvā yathābalaṃ buddhavacanaṃ uggahetvā vipassanāya kammaṃ karontā sakkonti arahatte patiṭṭhātuṃ. Itarehi ca kulehi nikkhamitvā pabbajitā nāma na bahukā, gahapatikāva bahukā, iti nihatamānattā ussannattā ca paṭhamaṃ gahapatiṃ niddisatīti.

«Ese Dhamma» se refiere al Dhamma dotado de las perfecciones antes descritas. «Un padre de familia lo escucha»: ¿Por qué se menciona primero al padre de familia? Debido a que su orgullo ha sido sometido y a que son numerosos. Pues, por lo general, quienes renuncian proviniendo de familias nobles se enorgullecen de su casta. Los que renuncian de familias brahmánicas se enorgullecen de sus himnos. Los que renuncian de familias de baja casta, debido a su origen, no son capaces de establecerse [con confianza en el Dhamma]. Pero los hijos de los padres de familia, tras haber arado la tierra con el sudor brotando de sus axilas y la sal floreciendo en sus espaldas, poseen un orgullo y arrogancia sometidos. Ellos, habiendo renunciado, sin orgullo ni arrogancia, aprenden la palabra del Buddha según su capacidad y, realizando la práctica de la visión cabal, son capaces de establecerse en el estado de Arhat. Además, los que renuncian saliendo de otras familias no son muchos; los de familias de padres de familia son los más numerosos. Así, por tener el orgullo sometido y por ser numerosos, se menciona primero al padre de familia.

Aññatarasmiṃ vāti itaresaṃ vā kulānaṃ aññatarasmiṃ. Paccājātoti patijāto. Tathāgate saddhaṃ paṭilabhatīti parisuddhaṃ dhammaṃ sutvā [Pg.109] dhammassāmimhi tathāgate ‘‘sammāsambuddho vata bhagavā’’ti saddhaṃ paṭilabhati. Iti paṭisañcikkhatīti evaṃ paccavekkhati. Sambādho gharāvāsoti sacepi saṭṭhihatthe ghare yojanasatantarepi vā dve jāyampatikā vasanti, tathāpi nesaṃ sakiñcanasapalibodhaṭṭhena gharāvāso sambādhoyeva. Rajopathoti rāgarajādīnaṃ uṭṭhānaṭṭhānanti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Āgamanapathotipi vaṭṭati. Alagganaṭṭhena abbhokāso viyāti abbhokāso. Pabbajito hi kūṭāgāraratanapāsādadevavimānādīsu pihitadvāravātapānesu paṭicchannesu vasantopi neva laggati na sajjati na bajjhati. Tena vuttaṃ – ‘‘abbhokāso pabbajjā’’ti. Apica sambādho gharāvāso kusalakiriyāya okāsābhāvato. Rajopatho asaṃvutasaṅkāraṭṭhānaṃ viya rajānaṃ kilesarajānaṃ sannipātaṭṭhānato. Abbhokāso pabbajjā kusalakiriyāya yathāsukhaṃ okāsasabbhāvato.

«O en cualquier otra» se refiere a alguna de las otras familias restantes. «Paccājāto» significa nacido. «Adquiere fe en el Tathāgata» significa que, tras escuchar el Dhamma puro, adquiere fe en el Tathāgata, el Señor del Dhamma, pensando: «Ciertamente, el Bienaventurado es el Perfectamente Iluminado». «Reflexiona de esta manera» significa que considera así: «La vida de hogar es un confinamiento». Incluso si una pareja vive en una casa de sesenta codos o separada por cien yojanas, debido a la naturaleza de sus preocupaciones y obstáculos, la vida de hogar es ciertamente un confinamiento. «Camino de polvo» significa el lugar donde surge el polvo de la pasión y demás, según se dice en el Gran Comentario. También es apropiado decir que es el «camino de llegada» de las pasiones. «La renuncia es como el espacio abierto» debido al sentido de no estar apegado. Pues un renunciante, aunque viva en edificios con techos puntiagudos, palacios de joyas o moradas celestiales, con puertas y ventanas cerradas y protegidas, no se queda pegado, ni se adhiere, ni se encadena. Por eso se dice: «la renuncia es el espacio abierto». Además, la vida de hogar es un confinamiento por la falta de oportunidad para realizar actos meritorios. Es un «camino de polvo» porque es un lugar de acumulación para el polvo de las impurezas, tal como un depósito de basura es un lugar de acumulación de polvo. La renuncia es el «espacio abierto» porque existe la oportunidad de realizar actos meritorios a voluntad.

Nayidaṃ sukaraṃ…pe… pabbajeyyanti ettha ayaṃ saṅkhepakathā – yadetaṃ sikkhattayabrahmacariyaṃ ekampi divasaṃ akhaṇḍaṃ katvā carimakacittaṃ pāpetabbatāya ekantaparipuṇṇaṃ. Ekadivasampi ca kilesamalena amalinaṃ katvā carimakacittaṃ pāpetabbatāya ekantaparisuddhaṃ, saṅkhalikhitaṃ likhitasaṅkhasadisaṃ dhotasaṅkhasappaṭibhāgaṃ caritabbaṃ, idaṃ na sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā agāramajjhe vasantena ekantaparipuṇṇaṃ…pe… carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ kese ca massuñca ohāretvā kāsāyarasapītatāya kāsāyāni brahmacariyaṃ carantānaṃ anucchavikāni vatthāni acchādetvā paridahitvā agārasmā nikkhamitvā anagāriyaṃ pabbajeyyanti. Ettha ca yasmā agārassa hitaṃ kasivāṇijjādikammaṃ agāriyanti vuccati, tañca pabbajjāya natthi. Tasmā pabbajjā anagāriyāti ñātabbā, taṃ anagāriyaṃ. Pabbajeyyanti paṭipajjeyyaṃ. Appaṃ vāti sahassato heṭṭhā bhogakkhandho appo nāma hoti, sahassato paṭṭhāya mahā. Ābandhanaṭṭhena ñāti eva parivaṭṭo ñātiparivaṭṭo. So vīsatiyā heṭṭhā appo hoti, vīsatiyā paṭṭhāya mahā.

En el pasaje 'na yidaṃ sukaraṃ... pabbajeyyaṃ', esta es la exposición breve: Esta vida santa de los tres entrenamientos (sikkhā), por el hecho de ser llevada incluso por un solo día sin interrupciones hasta alcanzar la mente final, se llama 'totalmente completa' (ekantaparipuṇṇaṃ). Por el hecho de ser llevada incluso por un solo día sin mancha alguna de las impurezas hasta alcanzar la mente final, se llama 'totalmente pura' (ekantaparisuddhaṃ). Se debe practicar como una caracola pulida o similar a una caracola lavada. Esto, 'no es fácil' de practicar de manera totalmente completa... viviendo en medio de una casa. '¿Qué tal si yo', tras afeitarme el cabello y la barba, y vestirme con las túnicas teñidas de color ocre (kāsāyāni) —apropiadas para quienes practican la vida santa—, saliera del hogar hacia la vida sin hogar (anagāriyaṃ) y me ordenara? Aquí, por 'agāriya' se entienden las actividades mundanas beneficiosas para el hogar, como la agricultura y el comercio, las cuales no existen en la vida monástica. Por lo tanto, la vida monástica debe conocerse como 'anagāriya' (sin hogar). 'Pabbajeyyaṃ' significa que la practicaría. 'Ya sea poco' (appaṃ vā) se refiere a una acumulación de riqueza inferior a mil, la cual se considera 'poca'; de mil en adelante se considera 'mucha'. Por la naturaleza de ser un vínculo, los parientes mismos son el círculo de familiares (ñātiparivaṭṭo). Éste, si es menor a veinte, se considera 'poco'; de veinte en adelante, se considera 'mucho'.

292. Bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpannoti yā bhikkhūnaṃ adhisīlasaṅkhātā sikkhā, tañca, yattha cete saha jīvanti ekajīvikā sabhāgavuttino [Pg.110] honti, taṃ bhagavatā paññattasikkhāpadasaṅkhātaṃ sājīvañca tattha sikkhanabhāvena samāpannoti bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno. Samāpannoti sikkhaṃ paripūrento, sājīvañca avītikkamanto hutvā tadubhayaṃ upagatoti attho. Pāṇātipātaṃ pahāyātiādīsu pāṇātipātādikathā heṭṭhā vitthāritā eva. Pahāyāti imaṃ pāṇātipātacetanāsaṅkhātaṃ dussīlyaṃ pajahitvā. Paṭivirato hotīti pahīnakālato paṭṭhāya tato dussīlyato orato viratova hoti. Nihitadaṇḍo nihitasatthoti parūpaghātatthāya daṇḍaṃ vā satthaṃ vā ādāya avattanato nikkhittadaṇḍo ceva nikkhittasattho cāti attho. Ettha ca ṭhapetvā daṇḍaṃ sabbampi avasesaṃ upakaraṇaṃ sattānaṃ vihiṃsanabhāvato satthanti veditabbaṃ. Yaṃ pana bhikkhū kattaradaṇḍaṃ vā dantakaṭṭhavāsiṃ vā pipphalakaṃ vā gahetvā vicaranti, na taṃ parūpaghātatthāya. Tasmā nihitadaṇḍo nihitasatthotveva saṅkhaṃ gacchati. Lajjīti pāpajigucchanalakkhaṇāya lajjāya samannāgato. Dayāpannoti dayaṃ mettacittataṃ āpanno. Sabbapāṇabhūtahitānukampīti sabbe pāṇabhūte hitena anukampako. Tāya dayāpannatāya sabbesaṃ pāṇabhūtānaṃ hitacittakoti attho. Viharatīti iriyati pāleti.

292. 'Sikkhāsājīvasamāpanno' se refiere al entrenamiento (sikkhā) conocido como virtud superior (adhisīla) de los monjes, y a aquello donde ellos viven juntos con un medio de vida común y conducta uniforme; ese medio de vida (sājīva) definido por las reglas de entrenamiento prescritas por el Bienaventurado. Al estar plenamente dotado de ello mediante la práctica, se dice que está 'poseído del entrenamiento y medio de vida de los monjes'. 'Samāpanno' significa que, al cumplir el entrenamiento y no transgredir el medio de vida, ha alcanzado ambos. En los pasajes 'abandonando el matar seres vivos' (pāṇātipātaṃ pahāya), la explicación sobre matar y demás ya fue detallada anteriormente. 'Pahāya' significa habiendo abandonado esta falta de virtud consistente en la intención de matar. 'Se abstiene' (paṭivirato hoti) significa que, desde el momento del abandono, permanece apartado y alejado de esa falta de virtud. 'Habiendo dejado de lado el bastón y las armas' (nihitadaṇḍo nihitasattho) significa que no actúa tomando un bastón o un arma para herir a otros; por lo tanto, ha depuesto el bastón y el arma. Aquí, a excepción del bastón, cualquier otro implemento debe entenderse como 'arma' (satthaṃ) por su capacidad de dañar a los seres. En cuanto a la vara de bambú, el cortaúñas o el bisturí que los monjes llevan consigo, no son para herir a otros; por lo tanto, se les sigue llamando 'quienes han dejado de lado el bastón y las armas'. 'Lajjī' significa que posee el sentido de la vergüenza, caracterizado por el aborrecimiento del mal. 'Dayāpanno' significa que ha alcanzado un estado de benevolencia y mente amorosa. 'Sabbapāṇabhūtahitānukampī' significa que es compasivo por el bienestar de todos los seres vivos. Esto significa que tiene una mente bondadosa hacia todos los seres debido a esa compasión. 'Viharati' significa que se conduce o mantiene su vida.

Dinnameva ādiyatīti dinnādāyī. Cittenapi dinnameva paṭikaṅkhatīti dinnapāṭikaṅkhī. Thenetīti theno. Na thenena athenena. Athenattāyeva sucibhūtena. Attanāti attabhāvena, athenaṃ sucibhūtaṃ attabhāvaṃ katvā viharatīti vuttaṃ hoti.

'Dinnādāyī' significa que toma solo lo que le es dado físicamente. 'Dinnapāṭikaṅkhī' significa que incluso con la mente desea solo lo que le es dado. Quien roba es un 'theno' (ladrón). 'Athenena' significa no mediante el robo. Por ser alguien que no roba, es 'sucibhūta' (puro). 'Attanā' se refiere a su propio ser; significa que vive habiendo hecho de su propio ser alguien que no roba y que es puro.

Abrahmacariyanti aseṭṭhacariyaṃ. Brahmaṃ seṭṭhaṃ ācāraṃ caratīti brahmacārī. Ārācārīti abrahmacariyato dūracārī. Methunāti rāgapariyuṭṭhānavasena sadisattā methunakāti laddhavohārehi paṭisevitabbato methunāti saṅkhaṃ gatā asaddhammā. Gāmadhammāti gāmavāsīnaṃ dhammā.

'Abrahmacariya' es la conducta no noble. 'Brahmacārī' es quien practica la conducta noble o superior. 'Ārācārī' significa aquel que practica lejos de la conducta no santa. 'Methuna' (sexual) se refiere a los actos impíos llamados así porque deben ser practicados por parejas (hombres y mujeres) que han recibido ese nombre por ser similares bajo la influencia de la pasión. 'Gāmadhammā' son las prácticas propias de los aldeanos o gente común.

Saccaṃ vadatīti saccavādī. Saccena saccaṃ sandahati ghaṭetīti saccasandho, na antarantarā musā vadatīti attho. Yo hi puriso kadāci musā vadati, kadāci saccaṃ, tassa musāvādena antaritattā saccaṃ saccena na ghaṭīyati[Pg.111]. Tasmā na so saccasandho, ayaṃ pana na tādiso, jīvitahetupi musāvādaṃ avatvā saccena saccaṃ sandahatiyevāti saccasandho. Thetoti thiro, thirakathoti attho. Eko hi puggalo haliddirāgo viya, thusarāsimhi nikhātakhāṇu viya, assapiṭṭhe ṭhapitakumbhaṇḍamiva ca na thirakatho hoti. Eko pāsāṇalekhā viya indakhilo viya ca thirakatho hoti; asinā sīse chijjantepi dve kathā na katheti; ayaṃ vuccati theto. Paccayikoti pattiyāyitabbako, saddhāyikoti attho. Ekacco hi puggalo na paccayiko hoti, ‘‘idaṃ kena vuttaṃ, asukenā’’ti vutte ‘‘mā tassa vacanaṃ saddahathā’’ti vattabbataṃ āpajjati. Eko paccayiko hoti, ‘‘idaṃ kena vuttaṃ, asukenā’’ti vutte, ‘‘yadi tena vuttaṃ, idameva pamāṇaṃ, idāni upaparikkhitabbaṃ natthi, evameva ida’’nti vattabbataṃ āpajjati, ayaṃ vuccati paccayiko. Avisaṃvādako lokassāti tāya saccavāditāya lokaṃ na visaṃvādetīti attho.

'Saccavādī' significa que dice la verdad. 'Saccasandho' es quien une o vincula la verdad con la verdad, significando que no dice mentiras de vez en cuando. Pues si un hombre a veces miente y a veces dice la verdad, su verdad no se vincula con la verdad por estar interrumpida por la mentira; por lo tanto, no es un 'saccasandho'. Pero este [monje] no es así; al no mentir ni siquiera por causa de su vida, vincula la verdad con la verdad, por lo cual es 'saccasandho'. 'Theto' significa firme, es decir, de palabra firme. Cierta persona no es de palabra firme, siendo como tela teñida con cúrcuma, como una estaca clavada en un montón de paja o como una calabaza puesta sobre el lomo de un caballo. Otra persona es de palabra firme como una inscripción en piedra o como un pilar de piedra (indakhilo); aunque le cortaran la cabeza con una espada, no diría dos palabras distintas; a este se le llama 'theto'. 'Paccayikoti' significa alguien cuyas palabras son confiables o dignas de fe. Pues cierta persona no es confiable; si se pregunta '¿quién dijo esto?' y se responde 'fulano', se llega a decir 'no crean en sus palabras'. Otra persona es confiable; si se pregunta '¿quién dijo esto?' y se responde 'fulano', se llega a decir 'si él lo dijo, eso es prueba suficiente, no hay necesidad de examinarlo más, es exactamente así'; a este se le llama 'paccayiko'. 'Avisaṃvādako lokassa' significa que, debido a su veracidad, no engaña a la gente del mundo.

Imesaṃ bhedāyāti yesaṃ ito sutvāti vuttānaṃ santike sutaṃ, tesaṃ bhedāya. Bhinnānaṃ vā sandhātāti dvinnampi mittānaṃ vā samānupajjhāyakādīnaṃ vā kenacideva kāraṇena bhinnānaṃ ekamekaṃ upasaṅkamitvā ‘‘tumhākaṃ īdise kule jātānaṃ evaṃ bahussutānaṃ idaṃ na yutta’’ntiādīni vatvā sandhānaṃ kattā. Anuppadātāti sandhānānuppadātā, dve jane samagge disvā, ‘‘tumhākaṃ evarūpe kule jātānaṃ evarūpehi guṇehi samannāgatānaṃ anucchavikameta’’ntiādīni vatvā daḷhīkammaṃ kattāti attho. Samaggo ārāmo assāti samaggārāmo. Yattha samaggā natthi, tattha vasitumpi na icchatīti attho. ‘‘Samaggarāmo’’tipi pāḷi, ayamevettha attho. Samaggaratoti samaggesu rato, te pahāya aññatra gantumpi na icchatīti attho. Samagge disvāpi sutvāpi nandatīti samagganandī. Samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitāti yā vācā satte samaggeyeva karoti, taṃ sāmaggiguṇaparidīpakameva vācaṃ bhāsati, na itaranti.

"Para dividir a estos" significa para dividir a aquellos de quienes escuchó esto, habiéndolo escuchado de ellos. "Un conciliador de los divididos" se refiere a aquel que, cuando dos amigos o condiscípulos de un mismo preceptor están divididos por alguna razón, se acerca a cada uno y, diciendo cosas como "esto no es apropiado para ustedes que han nacido en tal familia y son tan eruditos", actúa como un hacedor de concordia. "Donador de concordia" significa que, al ver a dos personas en armonía, fortalece esa unión diciendo: "Esto es adecuado para ustedes que han nacido en tal familia y poseen tales virtudes". "Samaggārāmo" es aquel para quien la concordia es su deleite; donde no hay concordia, no desea permanecer. "Samaggarāmo" tiene el mismo significado. "Samaggarato" es aquel que se deleita en los que están en armonía y no desea dejarlos para ir a otro lugar. "Samagganandī" es aquel que se regocija al ver o escuchar sobre personas en concordia. "Habla palabras que crean concordia" significa que solo pronuncia palabras que unen a los seres y muestran los beneficios de la armonía, evitando lo contrario.

Nelāti elaṃ vuccati doso, nāssā elanti nelā, niddosāti attho. ‘‘Nelaṅgo setapacchādo’’ti ettha vuttanelaṃ viya. Kaṇṇasukhāti [Pg.112] byañjanamadhuratāya kaṇṇānaṃ sukhā, sūcivijjhanaṃ viya kaṇṇasūlaṃ na janeti. Atthamadhuratāya sakalasarīre kopaṃ ajanetvā pemaṃ janetīti pemanīyā. Hadayaṃ gacchati, apaṭihaññamānā sukhena cittaṃ pavisatīti hadayaṅgamā. Guṇaparipuṇṇatāya pure bhavāti porī, pure saṃvaddhanārī viya sukumārātipi porī, purassa esātipi porī, nagaravāsīnaṃ kathāti attho. Nagaravāsino hi yuttakathā honti, pitimattaṃ pitāti, mātimattaṃ mātāti, bhātimattaṃ bhātāti vadanti. Evarūpī kathā bahuno janassa kantā hotīti bahujanakantā. Kantabhāveneva bahuno janassa manāpā cittavuddhikarāti bahujanamanāpā.

"Nelā" se refiere a aquello que es impecable; "ela" significa falta o defecto, por lo tanto, "nela" es lo que no tiene defectos, es decir, un habla pura. Es similar al término "nela" en la expresión "nelaṅgo setapacchādo". "Kaṇṇasukhā" (agradable al oído) significa que es placentera para los oídos debido a la dulzura de sus sonidos; no causa dolor como el pinchazo de una aguja. "Pemanīyā" (entrañable) es lo que genera afecto sin causar irritación en el cuerpo debido a la dulzura de su significado. "Hadayaṅgamā" (que llega al corazón) significa que entra fácilmente en la mente sin encontrar resistencia. "Porī" (cortés o urbana) significa que es excelente por estar dotada de virtudes; se compara con la delicadeza de una joven criada en la ciudad. También significa el habla propia de los habitantes de la ciudad (nagaravāsī). Los habitantes de la ciudad suelen tener un habla apropiada y refinada; llaman "padre" a quien es como un padre, "madre" a quien es como una madre y "hermano" a quien es como un hermano. Tal habla es "bahujanakantā" (amada por muchos) y "bahujanamanāpā" (placentera para muchos), pues promueve el crecimiento mental y la alegría en la gente.

Kālena vadatīti kālavādī, vattabbayuttakālaṃ sallakkhetvā vadatīti attho. Bhūtaṃ tacchaṃ sabhāvameva vadatīti bhūtavādī. Diṭṭhadhammikasamparāyikatthasannissitameva katvā vadatīti atthavādī. Navalokuttaradhammasannissitaṃ katvā vadatīti dhammavādī. Saṃvaravinayapahānavinayasannissitaṃ katvā vadatīti vinayavādī. Nidhānaṃ vuccati ṭhapanokāso, nidhānamassā atthīti nidhānavatī, hadaye nidhātabba yuttavācaṃ bhāsitāti attho. Kālenāti evarūpiṃ bhāsamānopi ca ‘‘ahaṃ nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsissāmī’’ti na akālena bhāsati, yuttakālaṃ pana avekkhitvā bhāsatīti attho. Sāpadesanti saupamaṃ, sakāraṇanti attho. Pariyantavatinti paricchedaṃ dassetvā yathāssā paricchedo paññāyati, evaṃ bhāsatīti attho. Atthasaṃhitanti anekehipi nayehi vibhajantena pariyādātuṃ asakkuṇeyyatāya atthasampannaṃ, yaṃ vā so atthavādī atthaṃ vadati, tena atthena saṃhitattā atthasaṃhitaṃ vācaṃ bhāsati, na aññaṃ nikkhipitvā aññaṃ bhāsatīti vuttaṃ hoti.

"Kālavādī" es quien habla en el momento oportuno, tras observar el tiempo adecuado para lo que debe decirse. "Bhūtavādī" es quien habla de lo que es real, verdadero y conforme a la naturaleza. "Atthavādī" es quien habla basándose en el beneficio, tanto para esta vida como para la futura. "Dhammavādī" es quien habla basándose en el Dhamma, refiriéndose a los nueve estados supramundanos. "Vinayavādī" es quien habla basándose en la disciplina, refiriéndose a la disciplina del autocontrol (saṃvara) y del abandono (pahāna). "Nidhāna" significa un lugar de depósito; "nidhānavatī" es aquella habla que merece ser atesorada, es decir, palabras dignas de ser guardadas en el corazón. "Kālenāti" significa que incluso al pronunciar tales palabras, no lo hace en un momento inoportuno, sino que las dice tras considerar el tiempo correcto. "Sāpadesaṃ" significa con ilustraciones y con razones. "Pariyantavatī" significa que muestra límites o definiciones claras, de modo que la delimitación de su discurso es evidente. "Atthasaṃhita" se refiere a un habla dotada de significado, tan rica que no puede ser agotada incluso cuando se analiza por diversos métodos; se dice que es "atthasaṃhita" porque está integrada con el beneficio del cual habla el "atthavādī", sin desviarse hacia otros temas irrelevantes.

293. Bījagāmabhūtagāmasamārambhāti mūlabījaṃ khandhabījaṃ phaḷubījaṃ aggabījaṃ bījabījanti pañcavidhassa bījagāmassa ceva yassa kassaci nīlatiṇarukkhādikassa bhūtagāmassa ca samārambhā, chedanabhedanapacanādibhāvena vikopanā paṭiviratoti attho. Ekabhattikoti pātarāsabhattaṃ sāyamāsabhattanti dve bhattāni. Tesu pātarāsabhattaṃ antomajjhanhikena paricchinnaṃ, itaraṃ majjhanhikato uddhaṃ antoaruṇena. Tasmā antomajjhanhike dasakkhattuṃ bhuñjamānopi [Pg.113] ekabhattikova hoti, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘ekabhattiko’’ti. Rattiyā bhojanaṃ ratti, tato uparatoti rattūparato. Atikkante majjhanhike yāva sūriyatthaṃgamanā bhojanaṃ vikālabhojanaṃ nāma. Tato viratattā virato vikālabhojanā. Sāsanassa ananulomattā visūkaṃ paṭāṇībhūtaṃ dassananti visūkadassanaṃ. Attanā naccananaccāpanādivasena naccā ca gītā ca vāditā ca, antamaso mayūranaccanādivasenāpi pavattānaṃ naccādīnaṃ visūkabhūtā dassanā cāti naccagītavāditavisūkadassanā. Naccādīni hi attanā payojetuṃ vā parehi payojāpetuṃ vā payuttāni passituṃ vā neva bhikkhūnaṃ na bhikkhunīnaṃ vaṭṭanti. Mālādīsu mālāti yaṃkiñci pupphaṃ. Gandhanti yaṃkiñci gandhajātaṃ. Vilepananti chavirāgakaraṇaṃ. Tattha piḷandhanto dhāreti nāma. Ūnaṭṭhānaṃ pūrento maṇḍeti nāma. Gandhavasena chavirāgavasena ca sādiyanto vibhūseti nāma. Ṭhānaṃ vuccati kāraṇaṃ. Tasmā yāya dussīlyacetanāya tāni mālādhāraṇādīni mahājano karoti, tato paṭiviratoti attho.

293. "Bījagāmabhūtagāmasamārambhā" significa abstenerse de dañar o destruir mediante el corte, la ruptura o la cocción a los cinco tipos de semillas (de raíz, de tronco, de nudo, de brote y la semilla misma) y a cualquier tipo de vegetación existente como la hierba verde y los árboles. "Ekabhattiko" se refiere a quien toma una sola comida al día; aunque se coma diez veces antes del mediodía, se considera una sola comida porque se abstiene de comer fuera de tiempo (vikāla). "Rattūparato" es quien se abstiene de comer por la noche. La comida tomada después del mediodía hasta la puesta del sol se llama "vikālabhojana"; abstenerse de ello es "virato vikālabhojanā". "Visūkadassanaṃ" se refiere a espectáculos que son como una espina u obstáculo para la enseñanza; incluye ver o participar en bailes, cantos y música. Ni los monjes ni las monjas deben participar en esto ni observar tales eventos. En "mālā-gandha-vilepana", "mālā" es cualquier flor, "gandha" es cualquier perfume y "vilepana" es cosmético para la piel. "Dhāreti" es llevar puesto, "maṇ...]deti" es adornar para llenar imperfecciones y "vibhūseti" es embellecer para complacerse en el aroma o la apariencia. El término "ṭhāna" significa causa; por lo tanto, significa abstenerse de usar flores y fragancias con la intención inmoral con la que la gente común suele hacerlo.

Uccāsayanaṃ vuccati pamāṇātikkantaṃ. Mahāsayanaṃ akappiyattharaṇaṃ. Tato paṭiviratoti attho. Jātarūpanti suvaṇṇaṃ. Rajatanti kahāpaṇo lohamāsako jatumāsako dārumāsakoti ye vohāraṃ gacchanti, tassa ubhayassapi paṭiggahaṇā paṭivirato, neva naṃ uggaṇhāti, na uggaṇhāpeti, na upanikkhittaṃ sādiyatīti attho. Āmakadhaññapaṭiggahaṇāti sālivīhiyavagodhūmakaṅguvarakakudrūsakasaṅkhātassa sattavidhassāpi āmakadhaññassa paṭiggahaṇā. Na kevalañca etesaṃ paṭiggahaṇameva, āmasanampi bhikkhūnaṃ na vaṭṭatiyeva. Āmakamaṃsapaṭiggahaṇāti ettha aññatra odissa anuññātā āmakamaṃsamacchānaṃ paṭiggahaṇameva bhikkhūnaṃ na vaṭṭati, no āmasanaṃ.

Se llama 'asiento alto' (uccāsayana) a aquel que excede las medidas prescritas. 'Gran asiento' (mahāsayana) se refiere a las coberturas o alfombras no permitidas. El significado de 'abstenerse de ello' es evitar ambos tipos. 'Oro' (jātarūpa) significa el metal precioso amarillo. 'Plata' (rajata) se refiere a las monedas (kahāpaṇa), ya sean de metal, de laca o de madera, que se utilizan en el comercio; el significado es que el monje se abstiene de aceptar cualquiera de estas dos formas, no las toma por sí mismo, no induce a otros a tomarlas, ni se complace en el dinero depositado cerca de él. La 'aceptación de granos crudos' (āmakadhaññapaṭiggahaṇa) se refiere a los siete tipos de granos crudos conocidos como arroz, arroz vīhi, cebada, trigo, mijo, mijo varaka y mijo kudrūsa. No solo no es apropiada su aceptación, sino que para los monjes incluso el acto de tocarlos no es permitido. En cuanto a la 'aceptación de carne cruda' (āmakamaṃsapaṭiggahaṇa), significa que, salvo en casos específicamente permitidos, no es apropiado para los monjes aceptar carne o pescado crudos, ni tampoco es apropiado tocarlos.

Itthikumārikapaṭiggahaṇāti ettha itthīti purisantaragatā, itarā kumārikā nāma. Tāsaṃ paṭiggahaṇampi āmasanampi akappiyameva. Dāsidāsapaṭiggahaṇāti ettha dāsidāsavaseneva tesaṃ paṭiggahaṇaṃ na vaṭṭati, ‘‘kappiyakārakaṃ dammi, ārāmikaṃ dammī’’ti evaṃ vutte pana vaṭṭati. Ajeḷakādīsu khettavatthupariyosānesu [Pg.114] kappiyākappiyanayo vinayavasena upaparikkhitabbo. Tattha khettaṃ nāma yasmiṃ pubbaṇṇaṃ ruhati. Vatthu nāma yasmiṃ aparaṇṇaṃ ruhati. Yattha vā ubhayampi ruhati, taṃ khettaṃ. Tadatthāya akatabhūmibhāgo vatthu. Khettavatthusīsena cettha vāpitaḷākādīnipi saṅgahitāneva. Dūteyyaṃ vuccati dūtakammaṃ, gihīnaṃ paṇṇaṃ vā sāsanaṃ vā gahetvā tattha tattha gamanaṃ. Pahiṇagamanaṃ vuccati gharā gharaṃ pesitassa khuddakagamanaṃ. Anuyogo nāma tadubhayakaraṇaṃ, tasmā dūteyyapahiṇagamanānaṃ anuyogāti evamettha attho veditabbo.

En la expresión 'aceptación de mujeres y doncellas', 'mujer' (itthī) se refiere a quien ha tenido unión con un varón, mientras que las otras son llamadas 'doncellas' (kumārikā). Tanto su aceptación como el acto de tocarlas es estrictamente inapropiado. En la expresión 'aceptación de esclavos y esclavas', no es apropiado aceptarlos en calidad de esclavos o siervos; sin embargo, si se ofrecen diciendo 'entrego a este asistente (kappiyakāraka)' o 'entrego a este servidor del monasterio (ārāmika)', entonces es apropiado. Respecto a la abstención de campos y terrenos (khettavatthu), debe discernirse lo que es apropiado e inapropiado según el Vinaya. 'Campo' (khetta) es el lugar donde crecen los granos principales; 'terreno' (vatthu) es el lugar donde crecen las legumbres o granos secundarios. O bien, 'campo' es donde crecen ambos tipos de cultivos, y 'terreno' es la porción de tierra que aún no ha sido preparada para tal fin. Bajo el término de campos y terrenos también se incluyen los estanques y embalses. Se llama 'mensajería' (dūteyya) al oficio de mensajero, que consiste en llevar cartas o recados de los laicos de un lugar a otro. Se llama 'ir por encargo' (pahiṇagamana) a los desplazamientos menores de un monje enviado de casa en casa. El término 'dedicación' (anuyoga) significa realizar ambas actividades; por lo tanto, el significado de este pasaje debe entenderse como la dedicación persistente a actuar como mensajero o ir por encargos.

Kayavikkayāti kayā ca vikkayā ca. Tulākūṭādīsu kūṭanti vañcanaṃ. Tattha tulākūṭaṃ tāva rūpakūṭaṃ aṅgakūṭaṃ gahaṇakūṭaṃ paṭicchannakūṭanti catubbidhaṃ hoti. Tattha rūpakūṭaṃ nāma dve tulā sarūpā katvā gaṇhanto mahatiyā gaṇhāti, dadanto khuddikāya deti. Aṅgakūṭaṃ nāma gaṇhanto pacchābhāge hatthena tulaṃ akkamati, dadanto pubbabhāge. Gahaṇakūṭaṃ nāma gaṇhanto mūle rajjuṃ gaṇhāti, dadanto agge. Paṭicchannakūṭaṃ nāma tulaṃ susiraṃ katvā anto ayacuṇṇaṃ pakkhipitvā gaṇhanto taṃ pacchābhāge karoti, dadanto aggabhāge. Kaṃso vuccati suvaṇṇapāti, tāya vañcanaṃ kaṃsakūṭaṃ. Kathaṃ? Ekaṃ suvaṇṇapātiṃ katvā aññā dve tisso lohapātiyo suvaṇṇavaṇṇā karoti, tato janapadaṃ gantvā kiñcideva addhakulaṃ pavisitvā, ‘‘suvaṇṇabhājanāni kiṇathā’’ti vatvā agghe pucchite samagghataraṃ dātukāmā honti. Tato tehi ‘‘kathaṃ imesaṃ suvaṇṇabhāvo jānitabbo’’ti vutte – ‘‘vīmaṃsitvā gaṇhathā’’ti suvaṇṇapātiṃ pāsāṇe ghaṃsitvā sabbā pātiyo datvā gacchati.

La expresión 'compra y venta' (kayavikkaya) se refiere al acto de adquirir y enajenar bienes. En cuanto a las balanzas falsas y otros fraudes, 'falsedad' (kūṭa) significa engaño. El fraude con balanzas es de cuatro tipos: por la forma, por las partes, por el modo de sujetar y por ocultamiento. El 'fraude por la forma' consiste en fabricar dos balanzas de apariencia idéntica, usando la grande para recibir y la pequeña para entregar. El 'fraude por las partes' consiste en presionar con la mano el brazo posterior de la balanza al recibir, y el brazo anterior al dar. El 'fraude por el modo de sujetar' consiste en sujetar la cuerda por la base al recibir, y por el extremo al dar. El 'fraude por ocultamiento' consiste en usar un brazo de balanza hueco con limaduras de hierro en su interior, moviéndolas hacia la parte posterior al recibir y hacia la parte anterior al entregar. 'Kaṃsa' se refiere a un cuenco de oro, y el engaño con este es el 'fraude de cuencos'. ¿Cómo se realiza? Tras fabricar un cuenco de oro auténtico, fabrican dos o tres cuencos de cobre de color similar al oro. Luego, van a una región, entran en una casa acomodada y anuncian: 'Compren vasijas de oro'. Cuando se les pregunta el precio, fingen querer venderlas barato. Si se les pregunta cómo se puede comprobar su autenticidad, dicen: 'Pruébenlas y tómenlas'. Entonces, frotan el cuenco de oro auténtico en una piedra de toque y, tras entregar todos los cuencos (incluyendo los de cobre), se marchan.

Mānakūṭaṃ nāma hadayabhedasikhābhedarajjubhedavasena tividhaṃ hoti. Tattha hadayabhedo sappitelādiminanakāle labbhati. Tāni hi gaṇhanto heṭṭhā chiddena mānena, ‘‘saṇikaṃ āsiñcā’’ti vatvā antobhājane bahuṃ paggharāpetvā gaṇhāti; dadanto chiddaṃ pidhāya sīghaṃ pūretvā deti. Sikhābhedo tilataṇḍulādiminanakāle labbhati. Tāni hi gaṇhanto saṇikaṃ sikhaṃ ussāpetvā gaṇhāti, dadanto vegena pūretvā sikhaṃ chindanto deti. Rajjubhedo khettavatthuminanakāle labbhati. Lañjaṃ alabhantā hi khettaṃ amahantampi mahantaṃ katvā minanti.

El engaño en las medidas (mānakūṭa) es de tres tipos: por la ruptura del corazón (interior), por la ruptura de la cima y por la ruptura de la cuerda. El engaño del corazón se da al medir líquidos como mantequilla clarificada o aceite. Al recibir, el estafador usa un recipiente con un agujero en el fondo y, pidiendo que viertan el líquido lentamente, deja que gran parte se filtre hacia su propia vasija; al dar, tapa el agujero y llena el recipiente rápidamente. El engaño de la cima se da al medir granos como sésamo o arroz. Al recibir, el estafador retira cuidadosamente el exceso de la cima para tomar más; al dar, llena el recipiente con rapidez y aplana la cima para dar menos. El engaño de la cuerda se da al medir campos y terrenos. Si los medidores no reciben soborno, miden un campo pequeño como si fuera grande, o uno grande como si fuera pequeño.

Ukkoṭanādīsu [Pg.115] ukkoṭananti sāmike assāmike kātuṃ lañjaggahaṇaṃ. Vañcananti tehi tehi upāyehi paresaṃ vañcanaṃ. Tatridamekaṃ vatthu – eko kira luddako migañca migapotakañca gahetvā āgacchati. Tameko dhutto, ‘‘kiṃ, bho, migo agghati, kiṃ migapotako’’ti āha. ‘‘Migo dve kahāpaṇe migapotako eka’’nti ca vutte kahāpaṇaṃ datvā migapotakaṃ gahetvā thokaṃ gantvā nivatto, ‘‘na me, bho, migapotakena attho, migaṃ me dehī’’ti āha. Tena hi ‘‘dve kahāpaṇe dehī’’ti. So āha – ‘‘nanu te, bho, mayā paṭhamaṃ eko kahāpaṇo dinno’’ti. Āma dinnoti. ‘‘Imampi migapotakaṃ gaṇha, evaṃ so ca kahāpaṇo ayañca kahāpaṇagghanako migapotakoti dve kahāpaṇā bhavissantī’’ti. So kāraṇaṃ vadatīti sallakkhetvā migapotakaṃ gahetvā migaṃ adāsīti.

En cuanto a los sobornos y otros fraudes, 'soborno' (ukkoṭana) consiste en aceptar dádivas para hacer que los verdaderos dueños pierdan sus derechos o para favorecer a quienes no son dueños. 'Engaño' (vañcana) es defraudar a otros mediante diversos ardides. Sobre esto existe la siguiente historia: se dice que un cazador llegó con un ciervo adulto y un cervatillo. Un pícaro le preguntó: 'Señor cazador, ¿cuánto vale el ciervo y cuánto el cervatillo?'. El cazador respondió: 'El ciervo vale dos kahāpaṇas y el cervatillo uno'. El pícaro le dio un kahāpaṇa, tomó el cervatillo, se alejó un poco y regresó diciendo: 'Señor, no necesito el cervatillo, deme el ciervo'. El cazador le pidió los dos kahāpaṇas correspondientes. El pícaro dijo: '¿Acaso no le entregué ya un kahāpaṇa al principio? Tome de vuelta este cervatillo; este vale un kahāpaṇa, sumado al kahāpaṇa que ya le di, ahí tiene los dos kahāpaṇas'. El cazador, pensando que el argumento era lógico, tomó el cervatillo y le entregó el ciervo adulto.

Nikatīti yogavasena vā māyāvasena vā apāmaṅgaṃ pāmaṅganti, amaṇiṃ maṇinti, asuvaṇṇaṃ suvaṇṇanti katvā paṭirūpakena vañcanaṃ. Sāciyogoti kuṭilayogo, etesaṃyeva ukkoṭanādīnametaṃ nāmaṃ, tasmā ukkoṭanasāciyogo vañcanasāciyogo nikatisāciyogoti evamettha attho daṭṭhabbo. Keci aññaṃ dassetvā aññassa parivattanaṃ sāciyogoti vadanti. Taṃ pana vañcaneneva saṅgahitaṃ. Chedanādīsu chedananti hatthacchedanādi. Vadhoti māraṇaṃ. Bandhoti rajjubandhanādīhi bandhanaṃ. Viparāmosoti himaviparāmoso gumbaviparāmosoti duvidho. Yaṃ himapātasamaye himena paṭicchannā hutvā maggapaṭipannaṃ janaṃ musanti, ayaṃ himaviparāmoso. Yaṃ gumbādīhi paṭicchannā musanti, ayaṃ gumbaviparāmoso. Ālopo vuccati gāmanigamādīnaṃ vilopakaraṇaṃ. Sahasākāroti sāhasikakiriyā, gehaṃ pavisitvā manussānaṃ ure satthaṃ ṭhapetvā icchitabhaṇḍaggahaṇaṃ. Evametasmā chedana…pe… sahasākārā paṭivirato hoti.

"Nikati" se refiere al fraude por medio de la manipulaci3n o el enga1o, haciendo pasar por un adorno de cabeza lo que no lo es, por una gema lo que no lo es, o por oro lo que no lo es, enga1ando mediante falsificaciones o imitaciones. "Sāciyogo" significa una conducta tortuosa; este t3rmino se aplica a la extorsi3n (ukkoၡana) y otras pr1cticas similares. Por lo tanto, el significado debe entenderse como tortuosidad en la extorsi3n, en el enga1o y en el fraude por imitaci3n. Algunos sostienen que "sāciyogo" consiste en mostrar un objeto y entregarlo cambiado por otro, pero esto ya estđ incluido en el concepto de enga1o (va1cana). Respecto a "cortar" y demđs: "chedana" se refiere a la amputaci3n de manos y otros miembros; "vadha" significa matar; "bandha" es el aprisionamiento mediante cuerdas u otros medios. "Viparāmosa" (emboscada o saqueo) es de dos tipos: en la niebla (o nieve) y en los matorrales. Cuando los saqueadores se ocultan en la niebla para robar a los viajeros, es "himaviparāmoso". Cuando se ocultan en matorrales para robar, es "gumbaviparāmoso". "Ālopa" se denomina al saqueo de aldeas y ciudades. "Sahasākāra" es el acto de violencia, como entrar en una casa, poner un arma en el pecho de las personas y arrebatar los bienes deseados. De este modo, el monje se abstiene de amputar, matar, atar, saquear y cometer actos de violencia.

294. So santuṭṭho hotīti svāyaṃ bhikkhu heṭṭhā vuttena catūsu paccayesu dvādasavidhena itarītarapaccayasantosena samannāgato hoti. Iminā pana dvādasavidhena itarītarapaccayasantosena samannāgatassa bhikkhuno aṭṭha parikkhārā vaṭṭanti tīṇi cīvarāni patto dantakaṭṭhacchedanavāsi ekā sūci kāyabandhanaṃ parissāvananti. Vuttampi cetaṃ –

294. La expresi3n "3l estđ satisfecho" significa que el monje posee la satisfacci3n de doce formas respecto a los cuatro requisitos mencionados anteriormente, aceptando lo que sea que reciba. Para el monje que posee esta satisfacci3n de doce formas con cualquier requisito, le son permitidos los ocho requisitos: los tres mantos, el cuenco, un hacha peque1a para cortar palillos de dientes, una aguja, el cintur3n y el filtro de agua. Sobre esto tambi3n se ha dicho:

‘‘Ticīvarañca [Pg.116] patto ca, vāsi sūci ca bandhanaṃ;

Parissāvanena aṭṭhete, yuttayogassa bhikkhuno’’ti.

"Los tres mantos, el cuenco, el hacha peque1a, la aguja y el cintur3n; junto con el filtro de agua, estos ocho pertenecen al monje dedicado a su prđctica espiritual".

Te sabbepi kāyaparihārikāpi honti kucchiparihārikāpi. Kathaṃ? Ticīvaraṃ tāva nivāsetvā pārupitvā ca vicaraṇakāle kāyaṃ pariharati posetīti kāyaparihārikaṃ hoti, cīvarakaṇṇena udakaṃ parissāvetvā pivanakāle khāditabbaphalāphalaggahaṇakāle ca kucchiṃ pariharati posetīti kucchiparihārikaṃ hoti. Pattopi tena udakaṃ uddharitvā nahānakāle kuṭiparibhaṇḍakaraṇakāle ca kāyaparihāriko hoti, āhāraṃ gahetvā bhuñjanakāle kucchiparihāriko hoti. Vāsipi tāya dantakaṭṭhacchedanakāle mañcapīṭhānaṃ aṅgapādacīvarakuṭidaṇḍakasajjanakāle ca kāyaparihārikā hoti, ucchucchedananāḷikerāditacchanakāle kucchiparihārikā. Sūcipi cīvarasibbanakāle kāyaparihārikā hoti, pūvaṃ vā phalaṃ vā vijjhitvā khādanakāle kucchiparihārikā. Kāyabandhanaṃ bandhitvā vicaraṇakāle kāyaparihārikaṃ, ucchuādīni bandhitvā gahaṇakāle kucchiparihārikaṃ. Parissāvanaṃ tena udakaṃ parissāvetvā nahānakāle, senāsanaparibhaṇḍakaraṇakāle ca kāyaparihārikaṃ, pānīyaparissāvanakāle teneva tilataṇḍulaputhukādīni gahetvā khādanakāle ca kucchiparihārikaṃ. Ayaṃ tāva aṭṭhaparikkhārikassa parikkhāramattā.

Todos estos requisitos sirven tanto para el sustento del cuerpo como para el sustento del vientre. 1De qu3 manera? Los tres mantos, al ser usados para vestirse y cubrirse al desplazarse, sustentan el cuerpo; cuando se usa el borde del manto para filtrar agua para beber o para recolectar diversas frutas, sustentan el vientre. El cuenco, al usarse para recoger agua para el aseo o para las reparaciones de la caba1a, sustenta el cuerpo; al recibir y consumir los alimentos, sustenta el vientre. El hacha peque1a, al usarse para cortar palillos de dientes o para preparar madera para camas, asientos, soportes, mantos, caba1as y bđculos, sustenta el cuerpo; al cortar ca1a de az3car, cocos y otros frutos, sustenta el vientre. La aguja, al usarse para coser los mantos, sustenta el cuerpo; al pinchar pasteles o frutas para comer, sustenta el vientre. El cintur3n, al ce1irse para desplazarse, sustenta el cuerpo; al atar ca1as de az3car y otros art3culos para transportarlos, sustenta el vientre. El filtro de agua, al filtrar agua para el aseo o para las tareas de mantenimiento del alojamiento, sustenta el cuerpo; al filtrar agua para beber o al usarse para contener s3samo, arroz o granos tostados para comer, sustenta el vientre. Esta es la medida de los requisitos para un monje que posee los ocho elementos bđsicos.

Navaparikkhārikassa pana seyyaṃ pavisantassa tatraṭṭhakapaccattharaṇaṃ vā kuñcikā vā vaṭṭati. Dasaparikkhārikassa nisīdanaṃ vā cammakhaṇḍaṃ vā vaṭṭati. Ekādasaparikkhārikassa kattarayaṭṭhi vā telanāḷikā vā vaṭṭati. Dvādasaparikkhārikassa chattaṃ vā upāhanā vā vaṭṭati. Etesu ca aṭṭhaparikkhārikova santuṭṭho, itare asantuṭṭhā, mahicchā mahābhārāti na vattabbā. Etepi hi appicchāva santuṭṭhāva subharāva sallahukavuttinova. Bhagavā pana nayimaṃ suttaṃ tesaṃ vasena kathesi, aṭṭhaparikkhārikassa vasena kathesi. So hi khuddakavāsiñca sūciñca parissāvane pakkhipitvā pattassa anto ṭhapetvā pattaṃ aṃsakūṭe laggetvā ticīvaraṃ kāyapaṭibaddhaṃ katvā yenicchakaṃ sukhaṃ pakkamati. Paṭinivattetvā gahetabbaṃ nāmassa na hoti, iti [Pg.117] imassa bhikkhuno sallahukavuttitaṃ dassento bhagavā, santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarenātiādimāha.

Para el monje de nueve requisitos, le es permitido ademđs una esterilla para dormir o una llave al entrar en su morada. Para el de diez, se le permite un asiento o una pieza de piel. Para el de once, un bast3n o un recipiente para aceite. Para el de doce, una sombrilla o sandalias. De entre ellos, aunque solo se mencione al de ocho requisitos como "satisfecho", no debe decirse que los demđs sean insatisfechos, de grandes deseos o una carga pesada. Pues ellos tambi3n son de pocos deseos, satisfechos, fđciles de mantener y de vida ligera. Sin embargo, el Bienaventurado no expuso este sutta en funci3n de ellos, sino en funci3n del monje de ocho requisitos. Pues este, colocando su peque1a hacha y aguja dentro del filtro y este dentro del cuenco, colgando el cuenco al hombro y llevando los tres mantos consigo, parte felizmente hacia donde desee. No tiene ning3n requisito que deba regresar a buscar. Mostrando as3 la ligereza de vida de este monje, el Bienaventurado dijo: "estđ satisfecho con el manto que sustenta su cuerpo", y as3 sucesivamente.

Tattha kāyaparihārikenāti kāyapariharaṇamattakena. Kucchiparihārikenāti kucchipariharaṇamattakena. Samādāyeva pakkamatīti taṃ aṭṭhaparikkhāramattakaṃ sabbaṃ gahetvā kāyapaṭibaddhaṃ katvāva gacchati, ‘‘mama vihāro pariveṇaṃ upaṭṭhāko’’tissa saṅgo vā baddho vā na hoti, so jiyā mutto saro viya, yūthā apakkanto mattahatthī viya icchiticchitaṃ senāsanaṃ vanasaṇḍaṃ rukkhamūlaṃ vanapabbhāraṃ paribhuñjanto ekova tiṭṭhati, ekova nisīdati, sabbiriyāpathesu ekova adutiyo.

En ese pasaje, "sustento del cuerpo" significa simplemente lo necesario para mantener el cuerpo. "Sustento del vientre" significa simplemente lo necesario para mantener el vientre. "Se marcha llevđndolos consigo" significa que, tomando todos esos ocho requisitos y llevđndolos unidos a su persona, se retira. No tiene apego ni atadura pensando: "mi monasterio, mi recinto, mis seguidores". Como una flecha liberada de la cuerda del arco, como un elefante majestuoso que se ha apartado de la manada, habita en cualquier alojamiento que desee, ya sea en la espesura de la selva, al pie de un đrbol, en lo profundo del bosque o en una cueva de monta1a. Permanece solo, se sienta solo y, en todas sus posturas, estđ solo y sin compa13a.

‘‘Cātuddiso appaṭigho ca hoti,Santussamāno itarītarena;

Parissayānaṃ sahitā achambhī,Eko care khaggavisāṇakappo’’ti. (su. ni. 42);

"Disponible para ir en las cuatro direcciones, sin obstđculos, satisfecho con cualquier cosa; capaz de soportar los peligros, sin temor, debe vagar solo como el cuerno de un rinoceronte".

Evaṃ vaṇṇitaṃ khaggavisāṇakappataṃ āpajjati.

De esta manera, alcanza el estado de semejanza con el cuerno de un rinoceronte, tal como ha sido elogiado por el Buda.

Idāni tamatthaṃ upamāya sādhento seyyathāpītiādimāha. Tattha pakkhī sakuṇoti pakkhayutto sakuṇo. Ḍetīti uppatati. Ayaṃ panettha saṅkhepattho – sakuṇā nāma ‘‘asukasmiṃ padese rukkho paripakkaphalo’’ti ñatvā nānādisāhi āgantvā nakhapakkhatuṇḍādīhi tassa phalāni vijjhantā vidhunantā khādanti. ‘‘Idaṃ ajjatanāya idaṃ svātanāya bhavissatī’’ti nesaṃ na hoti. Phale pana khīṇe neva rukkhassa ārakkhaṃ ṭhapenti, na tattha pattaṃ vā nakhaṃ vā tuṇḍaṃ vā ṭhapenti, atha kho tasmiṃ rukkhe anapekkho hutvā yo yaṃ disābhāgaṃ icchati, so tena sapattabhārova – uppatitvā gacchati. Evameva ayaṃ bhikkhu nissaṅgo nirapekkhoyeva pakkamati. Tena vuttaṃ ‘‘samādāyeva pakkamatī’’ti. Ariyenāti niddosena. Ajjhattanti sake attabhāve. Anavajjasukhanti niddosasukhaṃ.

Ahora, para establecer ese significado mediante un símil, el Maestro pronunció las palabras que comienzan con 'seyyathāpī' (así como). En ese pasaje, 'pakkhī sakuṇo' se refiere a un ave provista de alas. 'Ḍeti' significa que vuela hacia arriba. El significado resumido aquí es el siguiente: se sabe que las aves, al reconocer que en cierto lugar un árbol posee frutos maduros, acuden desde diversas direcciones y, valiéndose de sus garras, alas y picos, perforan y sacuden los frutos para comerlos. En ellas no surge el pensamiento: 'Esto será para el provecho de hoy, esto será para el provecho de mañana'. Cuando los frutos se agotan, no permanecen vigilando el árbol, ni dejan allí una pluma, una garra o el pico; por el contrario, desapegadas de ese árbol, el ave que desea ir a cualquier dirección vuela y se marcha llevando consigo solo el peso de sus alas. De la misma manera, este monje parte sin ataduras y sin preocupaciones. Por eso se dice: 'parte habiéndolos tomado bien [sus requisitos]'. 'Ariyenā' significa sin tacha o puro. 'Ajjhattaṃ' significa en su propio ser. 'Anavajjasukhaṃ' significa la felicidad irreprochable, aquella libre de la falta de los goces mundanos.

295. So cakkhunā rūpaṃ disvāti so iminā ariyena sīlakkhandhena samannāgato bhikkhu cakkhuviññāṇena rūpaṃ passitvāti attho. Sesapadesu yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ visuddhimagge vuttaṃ. Abyāsekasukhanti kilesehi [Pg.118] anavasittasukhaṃ, avikiṇṇasukhantipi vuttaṃ. Indriyasaṃvarasukhañhi diṭṭhādīsu diṭṭhamattādivasena pavattatāya avikiṇṇaṃ hoti. So abhikkante paṭikkanteti so manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ saṃvarena samannāgato bhikkhu imesu abhikkantapaṭikkantādīsu sattasu ṭhānesu satisampajaññavasena sampajānakārī hoti. Tattha yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ satipaṭṭhāne vuttameva.

295. 'So cakkhunā rūpaṃ disvā' (Él, viendo una forma con el ojo) significa que ese monje, dotado de este noble cúmulo de virtud, ve una forma a través de la conciencia visual. Lo que deba decirse sobre los términos restantes se ha expuesto en su totalidad en el Visuddhimagga. 'Abyāsekasukhaṃ' se refiere a la felicidad no impregnada por las impurezas (kilesas); también se la denomina 'avikiṇṇasukhaṃ' (felicidad no mezclada). En verdad, la felicidad del autocontrol de las facultades sensoriales es pura al no mezclarse con las impurezas, ya que ocurre mediante el simple acto de ver y percibir. 'So abhikkante paṭikkante' indica que ese monje, dotado del control de las facultades sensoriales, siendo la mente la sexta, actúa con plena conciencia mediante la atención y el discernimiento en estos siete estados, tales como avanzar y retroceder. Lo que deba decirse al respecto ya ha sido expresado en el Satipaṭṭhāna Sutta.

296. So iminā cātiādinā kiṃ dasseti? Araññavāsassa paccayasampattiṃ dasseti. Yassa hi ime cattāro paccayā natthi, tassa araññavāso na ijjhati, tiracchānagatehi vā vanacarakehi vā saddhiṃ vattabbataṃ āpajjati, araññe adhivatthā devatā, ‘‘kiṃ evarūpassa pāpabhikkhuno araññavāsenā’’ti bheravasaddaṃ sāventi, hatthehi sīsaṃ paharitvā palāyanākāraṃ karonti. ‘‘Asuko bhikkhu araññaṃ pavisitvā idañcidañca pāpakammaṃ akāsī’’ti ayaso pattharati. Yassa panete cattāro paccayā atthi, tassa araññavāso ijjhati, so hi attano sīlaṃ paccavekkhanto kiñci kāḷakaṃ vā tilakaṃ vā apassanto pītiṃ uppādetvā taṃ khayato vayato sammasanto ariyabhūmiṃ okkamati, araññe adhivatthā devatā attamanā vaṇṇaṃ bhāsanti, itissa udake pakkhittatelabindu viya yaso vitthāriko hoti.

296. ¿Qué se muestra con las palabras 'So iminā ca' (Y él con esto), etc.? Muestra el logro de las condiciones para la vida en el bosque. Pues para quien no posee estas cuatro condiciones, su estancia en el bosque no prospera y termina viviendo como un animal o un habitante salvaje del bosque. Las deidades que habitan en el bosque, pensando: '¿De qué le sirve la vida en el bosque a un monje malvado de tal naturaleza?', emiten sonidos aterradores y, golpeándole la cabeza con las manos, provocan su huida. Se difunde la mala fama diciendo: 'Tal monje entró al bosque y cometió tal y tal mala acción'. Sin embargo, para aquel que posee estas cuatro condiciones, su estancia en el bosque prospera. Ese monje, al reflexionar sobre su propia virtud y no ver en ella ninguna mancha ni defecto, genera alegría; y al contemplar esa alegría bajo la naturaleza del agotamiento y la desaparición, accede al plano de los nobles (ariyabhūmi). Las deidades del bosque, complacidas, proclaman sus virtudes, y así su buena fama se extiende como una gota de aceite vertida en el agua.

Tattha vivittanti suññaṃ appasaddaṃ, appanigghosanti attho. Etadeva hi sandhāya vibhaṅge, ‘‘vivittanti santike cepi senāsanaṃ hoti, tañca anākiṇṇaṃ gahaṭṭhehi pabbajitehi, tena taṃ vivitta’’nti (vibha. 526) vuttaṃ. Seti ceva āsati ca etthāti senāsanaṃ, mañcapīṭhādīnametaṃ adhivacanaṃ. Tenāha – ‘‘senāsananti mañcopi senāsanaṃ, pīṭhampi bhisipi bimbohanampi, vihāropi aḍḍhayogopi, pāsādopi, hammiyampi, guhāpi, aṭṭopi, māḷopi, leṇampi, veḷugumbopi, rukkhamūlampi, maṇḍapopi senāsanaṃ, yattha vā pana bhikkhū paṭikkamanti, sabbametaṃ senāsana’’nti. Apica ‘‘vihāro aḍḍhayogo pāsādo hammiyaṃ guhā’’ti idaṃ vihārasenāsanaṃ nāma. ‘‘Mañco pīṭhaṃ, bhisi bimbohana’’nti idaṃ mañcapīṭhasenāsanaṃ nāma. ‘‘Cimilikā, cammakhaṇḍo, tiṇasanthāro, paṇṇasanthāro’’ti idaṃ santhatasenāsanaṃ nāma. ‘‘Yattha [Pg.119] vā pana bhikkhū paṭikkamantī’’ti idaṃ okāsasenāsanaṃ nāmāti evaṃ catubbidhaṃ senāsanaṃ hoti, taṃ sabbampi senāsanaggahaṇena gahitameva. Imassa pana sakuṇasadisassa cātuddisassa bhikkhuno anucchavikaṃ dassento araññaṃ rukkhamūlantiādimāha.

En ese contexto, 'vivitta' (solitario) significa vacío, de poco ruido y sin el clamor de la gente. Refiriéndose a esto mismo, se dice en el Vibhaṅga: 'Es solitario incluso si el alojamiento está cerca, siempre que no esté concurrido por laicos ni monjes; por ello se llama solitario'. Se llama 'senāsana' (alojamiento) porque en él se duerme (seti) y se sienta (āsati); este es un término para camas, bancos, etc. Por ello se dice: 'senāsana' abarca la cama, el banco, la estera, la almohada, el monasterio, el refugio techado de un lado, el edificio largo, la casa de techo plano, la cueva, el granero, el pabellón, la cabaña, el matorral de bambú, el pie de un árbol y el cobertizo. Todo lugar donde los monjes residen habitualmente es un alojamiento. Además, el grupo de monasterios, refugios, palacios, casas de techo plano y cuevas se denomina 'vihārasenāsana'. Camas, bancos, esteras y almohadas se denominan 'mañcapīṭhasenāsana'. Las telas gruesas, cueros, lechos de paja y lechos de hojas se denominan 'santhatasenāsana'. El lugar donde los monjes residen habitualmente se denomina 'okāsasenāsana'. De este modo, el alojamiento es de cuatro tipos, y todos quedan comprendidos bajo el término 'senāsana'. Con el fin de mostrar el alojamiento adecuado para este monje que, semejante a un ave, puede dirigirse a las cuatro direcciones, el Maestro pronunció las palabras que comienzan con 'araññaṃ rukkhamūlaṃ' (el bosque, el pie de un árbol).

Tattha araññanti ‘‘nikkhamitvā bahi indakhīlā, sabbametaṃ arañña’’nti idaṃ bhikkhunīnaṃ vasena āgataṃ araññaṃ. ‘‘Āraññakaṃ nāma senāsanaṃ pañcadhanusatikaṃ pacchima’’nti (pārā. 654) idaṃ pana imassa bhikkhuno anurūpaṃ, tassa lakkhaṇaṃ visuddhimagge dhutaṅganiddese vuttaṃ. Rukkhamūlanti yaṃkiñci sandacchāyaṃ vivittaṃ rakkhamūlaṃ. Pabbatanti selaṃ. Tattha hi udakasoṇḍīsu udakakiccaṃ katvā sītāya rukkhacchāyāya nisinnassa nānādisāsu khāyamānāsu sītena vātena vījiyamānassa cittaṃ ekaggaṃ hoti. Kandaranti kaṃ vuccati udakaṃ, tena dāritaṃ, udakena bhinnaṃ pabbatappadesaṃ, yaṃ nadītumbantipi nadīkuñjantipi vadanti. Tattha hi rajatapaṭṭasadisā vālikā honti, matthake maṇivitānaṃ viya vanagahanaṃ, maṇikkhandhasadisaṃ udakaṃ sandati. Evarūpaṃ kandaraṃ oruyha pānīyaṃ pivitvā gattāni sītāni katvā vālikaṃ ussāpetvā paṃsukūlacīvaraṃ paññāpetvā nisinnassa samaṇadhammaṃ karoto cittaṃ ekaggaṃ hoti. Giriguhanti dvinnaṃ pabbatānaṃ antarā, ekasmiṃyeva vā umaṅgasadisaṃ mahāvivaraṃ. Susānalakkhaṇaṃ visuddhimagge vuttaṃ. Vanapatthanti atikkamitvā manussānaṃ upacāraṭṭhānaṃ, yattha na kasanti na vapanti. Tenevāha – ‘‘vanapatthanti dūrānametaṃ senāsanānaṃ adhivacana’’ntiādi (vibha. 531). Abbhokāsanti acchannaṃ, ākaṅkhamāno panettha cīvarakuṭiṃ katvā vasati. Palālapuñjanti palālarāsiṃ. Mahāpalālapuñjato hi palālaṃ nikkaḍḍhitvā pabbhāraleṇasadise ālaye karonti, gacchagumbādīnampi upari palālaṃ pakkhipitvā heṭṭhā nisinnā samaṇadhammaṃ karonti, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

En ese contexto, 'bosque' (arañña) se define como todo aquello que está fuera del poste de entrada de la ciudad (indakhīla); esta definición de bosque se aplica con respecto a las monjas (bhikkhunī). Sin embargo, la definición: 'Un alojamiento en el bosque es aquel que se encuentra, como mínimo, a quinientos arcos de distancia' (pārā. 654), es la adecuada para este monje (bhikkhu). Sus características se explican en el capítulo sobre las prácticas ascéticas (dhutaṅganiddese) del Visuddhimagga. 'Al pie de un árbol' (rukkhamūla) se refiere a cualquier lugar solitario con sombra espesa. 'Montaña' (pabbata) significa un macizo rocoso (sela). Allí, tras realizar sus necesidades de aseo en los estanques naturales de piedra, el monje se sienta bajo la fresca sombra de un árbol y, mientras observa las diversas direcciones siendo abanicado por el viento fresco, su mente alcanza la unificación. En cuanto al término 'desfiladero' (kandara): el agua (udaka) se denomina 'ka'; por lo tanto, es un lugar de la montaña hendido o fracturado por el agua, al cual también llaman cuenca de río o recodo de río. Allí se encuentran arenas que parecen láminas de plata, el follaje del bosque es como un dosel de gemas en la parte superior, y el agua fluye parecida a un bloque de cristal. Tras descender a tal desfiladero, beber agua, refrescar el cuerpo, nivelar la arena, extender el manto de trapos desechados (paṃsukūlacīvara) y sentarse a practicar los deberes de un asceta, la mente del monje alcanza la unificación. 'Cueva de montaña' (giriguha) es el espacio entre dos montañas o una gran cavidad en una sola montaña similar a un túnel. Las características del cementerio (susāna) se describen en el Visuddhimagga. 'Espesura de la selva' (vanapattha) es el lugar que está más allá de las cercanías de los asentamientos humanos, donde no se ara ni se siembra. Por ello se dice: 'Vanapattha es un término para estos alojamientos distantes', etc. (vibha. 531). 'Al aire libre' (abbhokāsa) significa un lugar sin techo; el monje que así lo desee puede vivir allí construyendo una choza de mantos. 'Montón de paja' (palālapuñja) es una pila de paja. Se retira paja de un gran montón para crear refugios similares a grutas de montaña, o se arroja paja sobre matorrales y arbustos, y sentándose debajo se practican los deberes ascéticos; a esto se refiere la expresión.

Pacchābhattanti bhattassa pacchato. Piṇḍapātapaṭikkantoti piṇḍapātapariyesanato paṭikkanto. Pallaṅkanti samantato ūrubaddhāsanaṃ. Ābhujitvāti bandhitvā. Ujuṃ kāyaṃ paṇidhāyāti uparimaṃ sarīraṃ ujukaṃ ṭhapetvā aṭṭhārasa [Pg.120] piṭṭhikaṇṭake koṭiyā koṭiṃ paṭipādetvā. Evañhi nisinnassa cammamaṃsanahārūni na paṇamanti. Athassa yā tesaṃ paṇamanapaccayā khaṇe khaṇe vedanā uppajjeyyuṃ, tā na uppajjanti. Tāsu anuppajjamānāsu cittaṃ ekaggaṃ hoti, kammaṭṭhānaṃ na paripatati, vuddhiṃ phātiṃ upagacchati. Parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvāti kammaṭṭhānābhimukhaṃ satiṃ ṭhapayitvā, mukhasamīpe vā katvāti attho. Teneva vibhaṅge vuttaṃ – ‘‘ayaṃ sati upaṭṭhitā hoti sūpaṭṭhitā nāsikagge vā mukhanimitte vā, tena vuccati parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā’’ti (vibha. 537). Atha vā ‘‘parīti pariggahaṭṭho, mukhanti niyyānattho, satīti upaṭṭhānattho, tena vuccati parimukhaṃ sati’’nti (paṭi. ma. 1.164) evaṃ paṭisambhidāyaṃ vuttanayenapettha attho daṭṭhabbo. Tatrāyaṃ saṅkhepo ‘‘pariggahitaniyyānasatiṃ katvā’’ti.

'Después de la comida' (pacchābhatta) significa tras haber comido. 'Regresado de la colecta de limosnas' (piṇḍapātapaṭikkanto) significa que ha regresado de la aldea después de buscar alimento. 'Postura de loto' (pallaṅka) es la posición de sentado con las piernas entrelazadas. 'Habiendo cruzado' (ābhujitvā) significa habiéndolas trabado. 'Manteniendo el cuerpo erguido' (ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya) significa mantener la parte superior del cuerpo recta, alineando las dieciocho vértebras de la espalda punta con punta. De hecho, cuando se está sentado de esta manera, la piel, la carne y los tendones no se encorvan. En consecuencia, aquellas sensaciones de dolor que podrían surgir momento a momento debido a dicho encorvamiento no aparecen. Al no surgir estas sensaciones, la mente alcanza la unificación, el objeto de meditación (kammaṭṭhāna) no se pierde, y se logra el crecimiento y la expansión. 'Estableciendo la atención plena frente a sí' (parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā) significa dirigir la atención hacia el objeto de meditación, o bien, situarla cerca de la boca. Por ello se dice en el Vibhaṅga: 'Esta atención plena está establecida, bien establecida en la punta de la nariz o en el signo de la boca; por eso se dice estableciendo la atención plena frente a sí' (vibha. 537). Alternativamente: 'pari' significa abrazar o recoger, 'mukha' significa salida (hacia la liberación), y 'sati' significa establecimiento; por lo tanto, se llama 'parimukhaṃ sati'. Este es el significado que debe entenderse según el método expuesto en el Paṭisambhidāmagga. En resumen, significa: 'habiendo establecido la atención plena que abraza la liberación'.

Abhijjhaṃ loketi ettha lujjanapalujjanaṭṭhena pañcupādānakkhandhā loko, tasmā pañcasu upādānakkhandhesu rāgaṃ pahāya kāmacchandaṃ vikkhambhetvāti ayamettha attho. Vigatābhijjhenāti vikkhambhanavasena pahīnattā vigatābhijjhena, na cakkhuviññāṇasadisenāti attho. Abhijjhāya cittaṃ parisodhetīti abhijjhāto cittaṃ parimoceti. Yathā naṃ sā muñcati ceva, muñcitvā ca na puna gaṇhāti, evaṃ karotīti attho. Byāpādapadosaṃ pahāyātiādīsupi eseva nayo. Byāpajjati iminā cittaṃ pūtikammāsādayo viya purimapakatiṃ pajahatīti byāpādo. Vikārāpattiyā padussati, paraṃ vā padūseti vināsetīti padoso. Ubhayametaṃ kodhassevādhivacanaṃ. Thinaṃ cittagelaññaṃ. Middhaṃ cetasikagelaññaṃ. Thinañca middhañca thinamiddhaṃ. Ālokasaññīti rattimpi divā diṭṭhaālokasañjānanasamatthatāya vigatanīvaraṇāya parisuddhāya saññāya samannāgato. Sato sampajānoti satiyā ca ñāṇena ca samannāgato. Idaṃ ubhayaṃ ālokasaññāya upakārattā vuttaṃ. Uddhaccañca kukkuccañca uddhaccakukkuccaṃ. Tiṇṇavicikicchoti vicikicchaṃ taritvā atikkamitvā ṭhito. ‘‘Kathamidaṃ kathamida’’nti evaṃ nappavattatīti akathaṃkathī. Kusalesu dhammesūti anavajjesu dhammesu. ‘‘Ime nu kho kusalā, kathamime kusalā’’ti evaṃ na vicikicchati na kaṅkhatīti attho. Ayamettha saṅkhepo, imesu pana nīvaraṇesu [Pg.121] vacanatthalakkhaṇādibhedato yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ visuddhimagge vuttaṃ.

En la frase 'la codicia por el mundo' (abhijjhaṃ loke), el término 'mundo' (loka) se refiere a los cinco agregados del apego, debido a su naturaleza de desintegrarse y destruirse. Por lo tanto, el sentido aquí es abandonar el deseo y suprimir la lujuria sensual hacia estos cinco agregados del apego. 'Con la mente libre de codicia' (vigatābhijjhena) significa tener una mente en la que la codicia ha sido eliminada mediante la supresión (vikkhambhana), y no simplemente ser como la conciencia visual (que percibe sin desear). 'Purifica la mente de la codicia' significa que libera a la mente de la codicia de tal modo que el deseo lo suelta y, una vez suelto, no vuelve a aferrarse a él. El mismo método se aplica a 'abandonando el odio y la malevolencia' (byāpādapadosaṃ pahāya). Se llama 'byāpāda' (odio/mala voluntad) porque la mente se corrompe por esto, perdiendo su naturaleza original como ocurre con las gachas de arroz podridas. Se llama 'padosa' (malevolencia) porque se corrompe por la alteración, o porque corrompe y destruye a otros. Ambos términos son sinónimos de la ira (kodha). El 'letargo' (thina) es la enfermedad de la mente. la 'somnolencia' (middha) es la enfermedad de los factores mentales (cetasika). La combinación de ambos es 'thinamiddha'. 'Con percepción de luz' (ālokasaññī) significa estar dotado de una sabiduría pura y libre de obstáculos, capaz de reconocer la luz tanto de noche como de día. 'Atento y plenamente consciente' (sato sampajāno) significa estar dotado de atención plena y conocimiento. Ambos se mencionan porque son de gran ayuda para la percepción de la luz. El 'agitación' (uddhacca) y el 'remordimiento' (kukkucca) forman el 'uddhaccakukkucca'. 'Habiendo cruzado la duda' (tiṇṇavicikiccho) significa haber superado y trascendido la incertidumbre. 'Libre de vacilación' (akathaṃkathī) es aquel que ya no se pregunta '¿cómo es esto, cómo es aquello?'. 'Respecto a los estados saludables' (kusalesu dhammesu) significa que, en relación con los estados irreprochables, ya no duda ni vacila preguntándose: '¿son estos realmente saludables? ¿cómo son estos saludables?'. Este es el resumen. En cuanto a las distinciones de significado, características y demás de estos cinco obstáculos (nīvaraṇa), todo lo que debe decirse ha sido expuesto en el Visuddhimagga.

297. Paññāya dubbalīkaraṇeti ime pañca nīvaraṇā uppajjamānā anuppannāya lokiyalokuttarāya paññāya uppajjituṃ na denti, uppannā api aṭṭha samāpattiyo pañca vā abhiññā ucchinditvā pātenti; tasmā ‘‘paññāya dubbalīkaraṇā’’ti vuccanti. Tathāgatapadaṃ itipīti idampi tathāgatassa ñāṇapadaṃ ñāṇavaḷañjaṃ ñāṇena akkantaṭṭhānanti vuccati. Tathāgatanisevitanti tathāgatassa ñāṇaphāsukāya nighaṃsitaṭṭhānaṃ. Tathāgatārañjitanti tathāgatassa ñāṇadāṭhāya ārañjitaṭṭhānaṃ.

297. "Debilitadores de la sabiduría" (paññāya dubbalīkaraṇā) significa que estos cinco impedimentos (nīvaraṇā), cuando surgen, no permiten que surja la sabiduría (paññā) tanto mundana como supramundana que aún no ha nacido; y respecto a la sabiduría ya surgida, como los ocho logros meditativos (samāpattiyo) o las cinco facultades superiores (abhiññā), la interrumpen y la hacen declinar. Por eso se llaman "debilitadores de la sabiduría". "Huella del Tathāgata" (tathāgatapadaṃ) se refiere también a la huella del conocimiento del Tathāgata, el rastro de su conocimiento o el lugar hollado por su conocimiento. "Frecuentado por el Tathāgata" (tathāgatanisevitaṃ) significa el lugar frotado por el costado del conocimiento del Tathāgata. "Marcado por el Tathāgata" (tathāgatārañjitaṃ) significa el lugar acariciado o marcado por el colmillo del conocimiento del Tathāgata.

299. Yathābhūtaṃ pajānātīti yathāsabhāvaṃ pajānāti. Natveva tāva ariyasāvako niṭṭhaṃ gato hotīti imā jhānābhiññā bāhirakehipi sādhāraṇāti na tāva niṭṭhaṃ gato hoti. Maggakkhaṇepi apariyositakiccatāya na tāva niṭṭhaṃ gato hoti. Apica kho niṭṭhaṃ gacchatīti apica kho pana maggakkhaṇe mahāhatthiṃ passanto nāgavaniko viya sammāsambuddho bhagavāti iminā ākārena tīsu ratanesu niṭṭhaṃ gacchati. Niṭṭhaṃ gato hotīti evaṃ maggakkhaṇe niṭṭhaṃ gacchanto arahattaphalakkhaṇe pariyositasabbakiccatāya sabbākārena tīsu ratanesu niṭṭhaṃ gato hoti. Sesaṃ uttānatthamevāti.

299. "Comprende tal como es" (yathābhūtaṃ pajānāti) significa que comprende de acuerdo con la naturaleza real (de las cualidades del Buddha). "Sin embargo, el noble discípulo aún no ha llegado a una conclusión definitiva" significa que, dado que estos jhānas y conocimientos superiores (abhiññā) son compartidos también por quienes son ajenos a la enseñanza (bāhirakehi), aún no se llega a una conclusión final. Incluso en el momento del camino (maggakkhaṇe), debido a que la tarea aún no se ha completado, todavía no ha llegado a la conclusión definitiva. "No obstante, llega a una conclusión" significa que en el momento del camino, como un cazador de elefantes que ve a un gran elefante en el bosque, llega a la certeza respecto a las Tres Joyas mediante la forma: "El Bienaventurado es el Perfectamente Iluminado". "Ha llegado a la conclusión definitiva" significa que, habiendo avanzado hacia la certeza en el momento del camino, al momento del fruto del Arahantado (arahattaphalakkhaṇe), por haber finalizado todas las tareas, ha llegado a la conclusión definitiva respecto a las Tres Joyas en todos sus aspectos. El resto tiene un significado evidente.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Del Papañcasūdanī, el Comentario al Majjhima Nikāya.

Cūḷahatthipadopamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí finaliza el comentario al Cūḷahatthipadopama Sutta.

8. Mahāhatthipadopamasuttavaṇṇanā

8. Comentario al Mahāhatthipadopama Sutta.

300. Evaṃ me sutanti mahāhatthipadopamasuttaṃ. Tattha jaṅgalānanti pathavītalacārīnaṃ. Pāṇānanti sapādakapāṇānaṃ. Padajātānīti padāni. Samodhānaṃ gacchantīti odhānaṃ pakkhepaṃ gacchanti. Aggamakkhāyatīti seṭṭhaṃ akkhāyati. Yadidaṃ mahantattenāti mahantabhāvena aggaṃ akkhāyati, na guṇavasenāti attho. Ye keci kusalā dhammāti ye keci lokiyā [Pg.122] vā lokuttarā vā kusalā dhammā. Saṅgahaṃ gacchantīti ettha catubbidho saṅgaho – sajātisaṅgaho, sañjātisaṅgaho, kiriyasaṅgaho, gaṇanasaṅgahoti. Tattha ‘‘sabbe khattiyā āgacchantu sabbe brāhmaṇā’’ti evaṃ samānajātivasena saṅgaho sajātisaṅgaho nāma. ‘‘Sabbe kosalakā sabbe māgadhakā’’ti evaṃ sañjātidesavasena saṅgaho sañjātisaṅgaho nāma. ‘‘Sabbe rathikā sabbe dhanuggahā’’ti evaṃ kiriyavasena saṅgaho kiriyasaṅgaho nāma. ‘‘Cakkhāyatanaṃ katamakkhandhagaṇanaṃ gacchatīti? Cakkhāyatanaṃ rūpakkhandhagaṇanaṃ gacchati. Hañci cakkhāyatanaṃ rūpakkhandhagaṇanaṃ gacchati, tena vata re vattabbe cakkhāyatanaṃ rūpakkhandhena saṅgahita’’nti (kathā. 471), ayaṃ gaṇanasaṅgaho nāma. Imasmimpi ṭhāne ayameva adhippeto.

300. "Así lo he oído" introduce el Mahāhatthipadopama Sutta. Allí, "de los que se mueven" (jaṅgamānaṃ) se refiere a los que caminan sobre la superficie de la tierra. "De los seres vivos" (pāṇānaṃ) se refiere a los seres que poseen pies. "Huellas" (padajātāni) significa pies o rastros. "Se reúnen" (samodhānaṃ gacchantīti) significa que se incluyen o se contienen dentro. "Se declara como el supremo" (aggamakkhāyatīti) significa que se describe como el mejor. "Debido a su magnitud" (yadidaṃ mahantattenāti) significa que se llama supremo por su gran tamaño, no por la preeminencia de sus cualidades; este es el significado. "Cualquiera que sean los estados sanos" se refiere a todos los estados sanos, ya sean mundanos o supramundanos. En la frase "están incluidos" (saṅgahaṃ gacchantīti), existen cuatro tipos de inclusión: inclusión por clase (sajātisaṅgaho), inclusión por origen (sañjātisaṅgaho), inclusión por acción (kiriyasaṅgaho) e inclusión por enumeración (gaṇanasaṅgaho). Entre ellas, decir "vengan todos los khattiyas, vengan todos los brahmanes" es la inclusión por clase basada en la igualdad de casta. Decir "todos los de Kosala, todos los de Magadha" es la inclusión por origen basada en el lugar de nacimiento. Decir "todos los aurigas, todos los arqueros" es la inclusión por acción basada en el oficio. Cuando se pregunta: "¿A qué enumeración de agregados pertenece la base del ojo?", y se responde: "La base del ojo pertenece a la enumeración del agregado de la forma (rūpakkhandha)", esto es lo que se llama inclusión por enumeración. En este contexto, este es el tipo de inclusión que se pretende.

Nanu ca ‘‘catunnaṃ ariyasaccānaṃ kati kusalā kati akusalā kati abyākatāti pañhassa vissajjane samudayasaccaṃ akusalaṃ, maggasaccaṃ kusalaṃ, nirodhasaccaṃ abyākataṃ, dukkhasaccaṃ siyā kusalaṃ, siyā akusalaṃ, siyā abyākata’’nti (vibha. 216-217) āgatattā catubhūmakampi kusalaṃ diyaḍḍhameva saccaṃ bhajati. Atha kasmā mahāthero catūsu ariyasaccesu gaṇanaṃ gacchatīti āhāti? Saccānaṃ antogadhattā. Yathā hi ‘‘sādhikamidaṃ, bhikkhave, diyaḍḍhasikkhāpadasataṃ anvaddhamāsaṃ uddesaṃ āgacchati, yattha attakāmā kulaputtā sikkhanti. Tisso imā, bhikkhave, sikkhā adhisīlasikkhā adhicittasikkhā adhipaññāsikkhā’’ti (a. ni. 3.88) ettha sādhikamidaṃ diyaḍḍhasikkhāpadasataṃ ekā adhisīlasikkhāva hoti, taṃ sikkhantopi tisso sikkhā sikkhatīti dassito, sikkhānaṃ antogadhattā. Yathā ca ekassa hatthipadassa catūsu koṭṭhāsesu ekasmiṃ koṭṭhāse otiṇṇānipi dvīsu tīsu catūsu koṭṭhāsesu otiṇṇānipi siṅgālasasamigādīnaṃ pādāni hatthipade samodhānaṃ gatāneva honti. Hatthipadato amuccitvā tasseva antogadhattā. Evameva ekasmimpi dvīsupi tīsupi catūsupi saccesu gaṇanaṃ gatā dhammā catūsu saccesu gaṇanaṃ gatāva honti; saccānaṃ antogadhattāti diyaḍḍhasaccagaṇanaṃ gatepi kusaladhamme ‘‘sabbe te catūsu ariyasaccesu saṅgahaṃ gacchantī’’ti āha. ‘‘Dukkhe ariyasacce’’tiādīsu uddesapadesu ceva jātipi dukkhātiādīsu niddesapadesu ca yaṃ [Pg.123] vattabbaṃ, taṃ visuddhimagge vuttameva. Kevalaṃ panettha desanānukkamova veditabbo.

Podría objetarse: "En la respuesta a la pregunta sobre cuántas de las cuatro nobles verdades son sanas, insanas o indeterminadas, se establece que la verdad del origen es insana, la verdad del camino es sana, la verdad del cese es indeterminada, y la verdad del sufrimiento puede ser sana, insana o indeterminada. Por lo tanto, lo sano en los cuatro planos pertenece solo a una verdad y media. ¿Por qué, entonces, dice el Gran Anciano que todos los estados sanos se incluyen en las cuatro nobles verdades?". Se dice así porque están contenidos (antogadhattā) dentro de las verdades. Para aclararlo: "Monjes, estos más de ciento cincuenta preceptos de entrenamiento (sikkhāpada) se recitan cada quincena, en los cuales entrenan los hijos de buena familia. Existen estas tres categorías de entrenamiento: el entrenamiento en la virtud superior, en la mente superior y en la sabiduría superior". Aquí, aunque los ciento cincuenta preceptos son en realidad solo el entrenamiento en la virtud superior (adhisīlasikkhā), se dice que quien los practica entrena en los tres porque están contenidos en ellos. Del mismo modo que las huellas de chacales, liebres o ciervos, ya sea que ocupen una, dos, tres o las cuatro partes de la huella de un elefante, se consideran incluidas en la huella del elefante porque no exceden sus límites y están contenidas en ella. Así, los estados que se clasifican en una, dos, tres o las cuatro verdades, se consideran incluidos en las cuatro nobles verdades por estar contenidos en ellas. Por eso, aunque los estados sanos correspondan a la enumeración de una verdad y media, se dijo: "todos ellos están incluidos en las cuatro nobles verdades". Lo que deba decirse sobre los términos breves (uddesa) como "la verdad noble del sufrimiento" y las explicaciones detalladas (niddesa) como "el nacimiento es sufrimiento", ya ha sido expuesto en el Visuddhimagga. En este discurso, solo debe entenderse la secuencia de la enseñanza.

301. Yathā hi cheko vilīvakāro sujātaṃ veḷuṃ labhitvā catudhā chetvā tato tayo koṭṭhāse ṭhapetvā ekaṃ gaṇhitvā pañcadhā bhindeyya, tatopi cattāro ṭhapetvā ekaṃ gaṇhitvā phālento pañca pesiyo kareyya, tato catasso ṭhapetvā ekaṃ gaṇhitvā kucchibhāgaṃ piṭṭhibhāganti dvidhā phāletvā piṭṭhibhāgaṃ ṭhapetvā kucchibhāgaṃ ādāya tato samuggabījanitālavaṇṭādinānappakāraṃ veḷuvikatiṃ kareyya, so piṭṭhibhāgañca itarā ca catasso pesiyo itare ca cattāro koṭṭhāse itare ca tayo koṭṭhāse kammāya na upanessatīti na vattabbo. Ekappahārena pana upanetuṃ na sakkā, anupubbena upanessati. Evameva ayaṃ mahātheropi vilīvakāro sujātaṃ veḷuṃ labhitvā cattāro koṭṭhāse viya, imaṃ mahantaṃ suttantaṃ ārabhitvā catuariyasaccavasena mātikaṃ ṭhapesi. Vilīvakārassa tayo koṭṭhāse ṭhapetvā ekaṃ gahetvā tassa pañcadhā karaṇaṃ viya therassa tīṇi ariyasaccāni ṭhapetvā ekaṃ dukkhasaccaṃ gahetvā bhājentassa khandhavasena pañcadhā karaṇaṃ. Tato yathā so vilīvakāro cattāro koṭṭhāse ṭhapetvā ekaṃ bhāgaṃ gahetvā pañcadhā phālesi, evaṃ thero cattāro arūpakkhandhe ṭhapetvā rūpakkhandhaṃ vibhajanto cattāri ca mahābhūtāni catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpanti pañcadhā akāsi. Tato yathā so vilīvakāro catasso pesiyo ṭhapetvā ekaṃ gahetvā kucchibhāgaṃ piṭṭhibhāganti dvidhā phālesi, evaṃ thero upādāya rūpañca tisso ca dhātuyo ṭhapetvā ekaṃ pathavīdhātuṃ vibhajanto ajjhattikabāhiravasena dvidhā dassesi. Yathā so vilīvakāro piṭṭhibhāgaṃ ṭhapetvā kucchibhāgaṃ ādāya nānappakāraṃ vilīvavikatiṃ akāsi, evaṃ thero bāhiraṃ pathavīdhātuṃ ṭhapetvā ajjhattikaṃ pathavīdhātuṃ vīsatiyā ākārehi vibhajitvā dassetuṃ katamā cāvuso, ajjhattikā pathavīdhātūtiādimāha.

301. Para ilustrar esto, se dar

Yathā pana vilīvakāro piṭṭhibhāgañca itarā ca cattasso pesiyo itare ca cattāro koṭṭhāse itare ca tayo koṭṭhāse anupubbena [Pg.124] kammāya upanessati, na hi sakkā ekappahārena upanetuṃ, evaṃ theropi bāhirañca pathavīdhātuṃ itarā ca tisso dhātuyo upādārūpañca itare ca cattāro arūpino khandhe itarāni ca tīṇi ariyasaccāni anupubbena vibhajitvā dassessati, na hi sakkā ekappahārena dassetuṃ. Apica rājaputtūpamāyapi ayaṃ kamo vibhāvetabbo –

As

Eko kira mahārājā, tassa parosahassaṃ puttā. So tesaṃ piḷandhanaparikkhāraṃ catūsu peḷāsu ṭhapetvā jeṭṭhaputtassa appesi – ‘‘idaṃ te, tāta, bhātikānaṃ piḷandhanabhaṇḍaṃ tathārūpe chaṇe sampatte piḷandhanaṃ no dehīti yācantānaṃ dadeyyāsī’’ti. So ‘‘sādhu devā’’ti sāragabbhe paṭisāmesi, tathārūpe chaṇadivase rājaputtā rañño santikaṃ gantvā ‘‘piḷandhanaṃ no, tāta, detha, nakkhattaṃ kīḷissāmā’’ti āhaṃsu. Tātā, jeṭṭhabhātikassa vo hatthe mayā piḷandhanaṃ ṭhapitaṃ, taṃ āharāpetvā piḷandhathāti. Te sādhūti paṭissuṇitvā tassa santikaṃ gantvā, ‘‘tumhākaṃ kira no hatthe piḷandhanabhaṇḍaṃ, taṃ dethā’’ti āhaṃsu. So evaṃ karissāmīti gabbhaṃ vivaritvā, catasso peḷāyo nīharitvā tisso ṭhapetvā ekaṃ vivaritvā, tato pañca samugge nīharitvā cattāro ṭhapetvā ekaṃ vivaritvā, tato pañcasu karaṇḍesu nīharitesu cattāro ṭhapetvā ekaṃ vivaritvā pidhānaṃ passe ṭhapetvā tato hatthūpagapādūpagādīni nānappakārāni piḷandhanāni nīharitvā adāsi. So kiñcāpi itarehi catūhi karaṇḍehi itarehi catūhi samuggehi itarāhi tīhi peḷāhi na tāva bhājetvā deti, anupubbena pana dassati, na hi sakkā ekappahārena dātuṃ.

Se cuenta que hab

Tattha mahārājā viya bhagavā daṭṭhabbo. Vuttampi cetaṃ – ‘‘rājāhamasmi selāti bhagavā, dhammarājā anuttaro’’ti (su. ni. 559). Jeṭṭhaputto viya sāriputtatthero, vuttampi cetaṃ – ‘‘yaṃ kho taṃ, bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya, ‘bhagavato putto oraso mukhato jāto dhammajo dhammanimmito dhammadāyādo, no āmisadāyādo’ti sāriputtameva taṃ sammā vadamāno vadeyya, bhagavato putto…pe… no āmisadāyādo’’ti (ma. ni. 3.97). Parosahassarājaputtā viya bhikkhusaṅgho daṭṭhabbo. Vuttampi cetaṃ –

En esta analog

‘‘Parosahassaṃ [Pg.125] bhikkhūnaṃ, sugataṃ payirupāsati;

Desentaṃ virajaṃ dhammaṃ, nibbānaṃ akutobhaya’’nti. (saṃ. ni. 1.216);

Rañño tesaṃ puttānaṃ piḷandhanaṃ catūsu peḷāsu pakkhipitvā jeṭṭhaputtassa hatthe ṭhapitakālo viya bhagavato dhammasenāpatissa hatthe catusaccappakāsanāya ṭhapitakālo, tenevāha – ‘‘sāriputto, bhikkhave, pahoti cattāri ariyasaccāni vitthārena ācikkhituṃ desetuṃ paññāpetuṃ paṭṭhapetuṃ vivarituṃ vibhajituṃ uttānīkātu’’nti (ma. ni. 3.371). Tathārūpe khaṇe tesaṃ rājaputtānaṃ taṃ rājānaṃ upasaṅkamitvā piḷandhanaṃ yācanakālo viya bhikkhusaṅghassa vassūpanāyikasamaye āgantvā dhammadesanāya yācitakālo. Upakaṭṭhāya kira vassūpanāyikāya idaṃ suttaṃ desitaṃ. Rañño, ‘‘tātā, jeṭṭhabhātikassa vo hatthe mayā piḷandhanaṃ ṭhapitaṃ taṃ āharāpetvā piḷandhathā’’ti vuttakālo viya sambuddhenāpi, ‘‘sevetha, bhikkhave, sāriputtamoggallāne, bhajatha, bhikkhave, sāriputtamoggallāne. Paṇḍitā bhikkhū anuggāhakā sabrahmacārīna’’nti evaṃ dhammasenāpatino santike bhikkhūnaṃ pesitakālo.

Al igual que cuando un rey coloca los ornamentos de sus hijos en cuatro cofres y los pone en manos de su hijo mayor, así debe entenderse el momento en que el Bienaventurado puso en manos del General del Dhamma [Sariputta] la proclamación de las Cuatro Nobles Verdades. Por eso dijo: 'Monjes, Sariputta es capaz de explicar, enseñar, proclamar, establecer, revelar, analizar y exponer detalladamente las Cuatro Nobles Verdades'. Como cuando los príncipes se acercan al rey para pedirle sus ornamentos en un momento festivo, así debe entenderse el momento en que la Sangha de monjes, al llegar el tiempo del retiro de lluvias (vassa), solicita una enseñanza de Dhamma. Se dice que este sutta fue enseñado cuando el retiro de lluvias estaba próximo. Como cuando un rey dice: 'Hijos míos, he puesto vuestros ornamentos en manos de vuestro hermano mayor; haced que los traigan y vestíos con ellos', así el Despierto dijo: 'Monjes, servid a Sariputta y a Moggallana; monjes, asociaos con Sariputta y Moggallana. Estos sabios monjes son benefactores de sus compañeros de vida santa'. Así debe entenderse el momento en que envió a los monjes a la presencia del General del Dhamma.

Rājaputtehi rañño kathaṃ sutvā jeṭṭhabhātikassa santikaṃ gantvā piḷandhanaṃ yācitakālo viya bhikkhūhi satthukathaṃ sutvā dhammasenāpatiṃ upasaṅkamma dhammadesanaṃ āyācitakālo. Jeṭṭhabhātikassa gabbhaṃ vivaritvā catasso peḷāyo nīharitvā ṭhapanaṃ viya dhammasenāpatissa imaṃ suttantaṃ ārabhitvā catunnaṃ ariyasaccānaṃ vasena mātikāya ṭhapanaṃ. Tisso peḷāyo ṭhapetvā ekaṃ vivaritvā tato pañcasamugganīharaṇaṃ viya tīṇi ariyasaccāni ṭhapetvā dukkhaṃ ariyasaccaṃ vibhajantassa pañcakkhandhadassanaṃ. Cattāro samugge ṭhapetvā ekaṃ vivaritvā tato pañcakaraṇḍanīharaṇaṃ viya cattāro arūpakkhandhe ṭhapetvā ekaṃ rūpakkhandhaṃ vibhajantassa catumahābhūtaupādārūpavasena pañcakoṭṭhāsadassanaṃ.

Como cuando los príncipes, tras oír las palabras del rey, van ante el hermano mayor y piden los ornamentos, así debe entenderse el momento en que los monjes, tras oír las palabras del Maestro, se acercaron al General del Dhamma y le solicitaron una enseñanza. Como abrir el aposento del hermano mayor y sacar los cuatro cofres para colocarlos, así es el inicio de este Suttanta por parte del General del Dhamma, estableciendo el esquema mediante las Cuatro Nobles Verdades. Como dejar a un lado tres cofres y abrir uno para sacar de él cinco cajitas, así es la exposición de los cinco agregados al analizar la Noble Verdad del Sufrimiento, dejando a un lado las otras tres verdades. Como dejar cuatro cajitas y abrir una para sacar cinco estuches, así es la exposición de las cinco divisiones de la forma al analizar el agregado de la forma mediante los cuatro grandes elementos y la forma derivada, dejando a un lado los cuatro agregados inmateriales.

302. Cattāro karaṇḍe ṭhapetvā ekaṃ vivaritvā pidhānaṃ passe ṭhapetvā hatthūpagapādūpagādipiḷandhanadānaṃ viya tīṇi mahābhūtāni upādārūpañca ṭhapetvā ekaṃ pathavīdhātuṃ vibhajantassa bāhiraṃ tāva pidhānaṃ viya ṭhapetvā ajjhattikāya [Pg.126] pathavīdhātuyā nānāsabhāvato vīsatiyā ākārehi dassanatthaṃ ‘‘katamā cāvuso ajjhattikā pathavīdhātū’’tiādivacanaṃ.

302. Como dejar cuatro estuches y abrir uno, poniendo la tapa a un lado, para entregar ornamentos para las manos, los pies, etc., así es el momento en que Sariputta analiza el elemento tierra, dejando a un lado los otros tres grandes elementos y la forma derivada; poniendo primero a un lado el elemento tierra externo como si fuera una tapa, formula las palabras: '¿Y cuál, amigos, es el elemento tierra interno?', con el fin de mostrar el elemento tierra interno mediante veinte aspectos de diversas naturalezas.

Tassa pana rājaputtassa tehi catūhi karaṇḍehi catūhi samuggehi tīhi ca peḷāhi pacchā anupubbena nīharitvā piḷandhanadānaṃ viya therassāpi itaresañca tiṇṇaṃ mahābhūtānaṃ upādārūpānañca catunnaṃ arūpakkhandhānañca tiṇṇaṃ ariyasaccānañca pacchā anupubbena bhājetvā dassanaṃ veditabbaṃ. Yaṃ panetaṃ ‘‘katamā cāvuso, ajjhattikā pathavīdhātū’’tiādi vuttaṃ. Tattha ajjhattaṃ paccattanti ubhayampetaṃ niyakādhivacanameva. Kakkhaḷanti thaddhaṃ. Kharigatanti pharusaṃ. Upādinnanti na kammasamuṭṭhānameva, avisesena pana sarīraṭṭhakassetaṃ gahaṇaṃ. Sarīraṭṭhakañhi upādinnaṃ vā hotu, anupādinnaṃ vā, ādinnagahitaparāmaṭṭhavasena sabbaṃ upādinnameva nāma. Seyyathidaṃ – kesā lomā…pe… udariyaṃ karīsanti idaṃ dhātukammaṭṭhānikassa kulaputtassa ajjhattikapathavīdhātuvasena tāva kammaṭṭhānaṃ vibhattaṃ. Ettha pana manasikāraṃ ārabhitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ gahetukāmena yaṃ kātabbaṃ, taṃ sabbaṃ visuddhimagge vitthāritameva. Matthaluṅgaṃ pana na idha pāḷiāruḷhaṃ. Tampi āharitvā, visuddhimagge vuttanayeneva vaṇṇasaṇṭhānādivasena vavatthapetvā, ‘‘ayampi acetanā abyākatā suññā thaddhā pathavīdhātu evā’’ti manasi kātabbaṃ. Yaṃ vā panaññampīti idaṃ itaresu tīsu koṭṭhāsesu anugatāya pathavīdhātuyā gahaṇatthaṃ vuttaṃ. Yā ceva kho pana ajjhattikā pathavīdhātūti yā ca ayaṃ vuttappakārā ajjhattikā pathavīdhātu. Yā ca bāhirāti yā ca vibhaṅge, ‘‘ayo lohaṃ tipu sīsa’’ntiādinā (vibha. 173) nayena āgatā bāhirā pathavīdhātu.

En cuanto a ese príncipe que entrega sucesivamente los ornamentos de los cuatro estuches, las cuatro cajitas y los tres cofres, así debe entenderse la exposición sucesiva del anciano al analizar posteriormente los otros tres grandes elementos, la forma derivada, los cuatro agregados inmateriales y las tres Nobles Verdades restantes. Respecto a lo dicho: '¿Y cuál, amigos, es el elemento tierra interno?', los términos 'interno' y 'personal' son ambos designaciones de lo propio. 'Kakkhaḷaṃ' significa rígido. 'Kharigataṃ' significa áspero. 'Upādinnaṃ' no se refiere solo a lo originado por el kamma; más bien, se refiere generalmente a lo que reside en el cuerpo. Pues sea lo que reside en el cuerpo adquirido por el kamma o no, todo se llama 'upādinna' por ser asido por el deseo y las opiniones erróneas. Respecto a 'a saber: cabellos, vellos... excremento', esto divide el tema de meditación para un hijo de familia que practica la meditación de los elementos mediante el elemento tierra interno. Todo lo que debe hacer un meditador que desea alcanzar el estado de Arahat desarrollando la visión cabal basándose en este elemento ha sido detallado en el Visuddhimagga. El cerebro, sin embargo, no está incluido en el texto original. Pero integrándolo y definiéndolo según el color, la forma, etc., tal como se describe en el Visuddhimagga, debe reflexionarse así: 'esto también carece de conciencia, es indeterminado, vacío, rígido y es meramente el elemento tierra'. Las palabras 'o cualquier otra cosa' se dicen para incluir el elemento tierra presente en las otras tres partes. 'Lo que es el elemento tierra interno' se refiere a la clase ya descrita. 'Lo que es externo' se refiere al elemento tierra externo mencionado en el Vibhaṅga como 'hierro, bronce, estaño, plomo', etc.

Ettāvatā therena ajjhattikā pathavīdhātu nānāsabhāvato vīsatiyā ākārehi vitthārena dassitā, bāhirā saṅkhepena. Kasmā? Yasmiñhi ṭhāne sattānaṃ ālayo nikanti patthanā pariyuṭṭhānaṃ gahaṇaṃ parāmāso balavā hoti, tattha tesaṃ ālayādīnaṃ uddharaṇatthaṃ buddhā vā buddhasāvakā vā vitthārakathaṃ kathenti. Yattha pana na balavā, tattha kattabbakiccābhāvato saṅkhepena kathenti. Yathā hi kassako khettaṃ kasamāno yattha mūlasantānakānaṃ balavatāya naṅgalaṃ laggati, tattha goṇe ṭhapetvā paṃsuṃ viyūhitvā mūlasantānakāni chetvā chetvā [Pg.127] uddharanto bahuṃ vāyāmaṃ karoti. Yattha tāni natthi, tattha balavaṃ payogaṃ katvā goṇe piṭṭhiyaṃ paharamāno kasatiyeva, evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ.

Hasta aquí, el anciano ha mostrado extensamente el elemento tierra interno a través de veinte aspectos de diversa naturaleza, y el externo de forma resumida. ¿Por qué? Porque en aquello donde el apego, el deseo, el anhelo, la obsesión y el aferramiento de los seres son fuertes, allí los Budas o sus discípulos dan una explicación extensa para erradicar dicho apego. Pero donde no es fuerte, dan una explicación resumida por la ausencia de esa necesidad. Por ejemplo, cuando un agricultor labra su campo, allí donde el arado se atasca debido a la fuerza de las raíces, detiene a los bueyes, remueve la tierra, corta las raíces y hace un gran esfuerzo para extraerlas. Pero donde estas no existen, no realiza un esfuerzo tan intenso y continúa labrando simplemente arreando a los bueyes; así debe entenderse la aplicación de esta analogía.

Pathavīdhāturevesāti duvidhāpesā thaddhaṭṭhena kakkhaḷaṭṭhena pharusaṭṭhena ekalakkhaṇā pathavīdhātuyeva, āvusoti ajjhattikaṃ bāhirāya saddhiṃ yojetvā dasseti. Yasmā bāhirāya pathavīdhātuyā acetanābhāvo pākaṭo, na ajjhattikāya, tasmā sā bāhirāya saddhiṃ ekasadisā acetanāyevāti gaṇhantassa sukhapariggaho hoti. Yathā kiṃ? Yathā dantena goṇena saddhiṃ yojito adanto katipāhameva visūkāyati vipphandati, atha na cirasseva damathaṃ upeti. Evaṃ ajjhattikāpi bāhirāya saddhiṃ ekasadisāti gaṇhantassa katipāhameva acetanābhāvo na upaṭṭhāti, atha na cirenevassā acetanābhāvo pākaṭo hoti. Taṃ netaṃ mamāti taṃ ubhayampi na etaṃ mama, na esohamasmi, na eso me attāti evaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Yathābhūtanti yathāsabhāvaṃ, tañhi aniccādisabhāvaṃ, tasmā aniccaṃ dukkhamanattāti evaṃ daṭṭhabbanti attho.

"El elemento tierra es solo eso" (pathavīdhāturevesāti): este elemento tierra, aunque se presente de dos formas (interno y externo), posee las mismas características de solidez, dureza y rugosidad. El Venerable muestra el elemento tierra interno comparándolo con el externo. Dado que la ausencia de voluntad (acetanā) es evidente en el elemento tierra externo pero no en el interno, para el monje que lo percibe como idéntico al externo —es decir, como algo desprovisto de voluntad—, la comprensión se vuelve fácil. ¿Cómo es esto? Así como un buey no domado, al ser uncido junto a uno ya domado, se resiste y forcejea solo por unos días y luego pronto alcanza la domesticación; de la misma manera, para el monje que considera que el elemento tierra interno es idéntico al externo, la ausencia de voluntad puede no serle evidente durante unos días, pero poco después dicha ausencia de voluntad se manifiesta claramente. "Esto no es mío" (taṃ netaṃ mamāti): significa que ambos tipos de elemento tierra no son "míos", "no soy yo", ni son "mi ser". Así debe verse con sabiduría correcta según la realidad. "Según la realidad" (yathābhūtanti) significa según su propia naturaleza, la cual posee las características comunes de impermanencia y demás; por lo tanto, debe verse como impermanente, sufrimiento y no-ser. Este es el significado.

Hoti kho so, āvusoti kasmā ārabhi? Bāhiraāpodhātuvasena bāhirāya pathavīdhātuyā vināsaṃ dassetvā tato visesatarena upādinnāya sarīraṭṭhakapathavīdhātuyā vināsadassanatthaṃ. Pakuppatīti āposaṃvaṭṭavasena vaḍḍhamānā kuppati. Antarahitā tasmiṃ samaye bāhirā pathavīdhātu hotīti tasmiṃ samaye koṭisatasahassacakkavāḷe khārodakena vilīyamānā udakānugatā hutvā sabbā pabbatādivasena saṇṭhitā pathavīdhātu antarahitā hoti. Vilīyitvā udakameva hoti. Tāva mahallikāyāti tāva mahantāya.

¿Por qué comenzó diciendo: "Ciertamente sucede, hermanos" (hoti kho so, āvusoti)? Tras haber mostrado la destrucción del elemento tierra externo por medio del elemento agua externo, lo hace para mostrar, con un énfasis mayor, la destrucción del elemento tierra que constituye el cuerpo (upādinnaka). "Se perturba" (pakuppatīti) significa que se destruye al incrementarse el proceso de disolución por agua. "En ese momento el elemento tierra externo desaparece": en el momento de la destrucción del mundo, en los cien mil millones de sistemas estelares, el elemento tierra se disuelve por el agua corrosiva y, siguiendo el curso del agua, todo el elemento tierra que formaba montañas y demás estructuras desaparece. Tras disolverse, se convierte únicamente en agua. "De tal magnitud" (tāva mahallikāyāti) significa de tal grandeza.

Duve satasahassāni, cattāri nahutāni ca;

Ettakaṃ bahalattena, saṅkhātāyaṃ vasundharāti. –

"Doscientos mil y cuarenta mil [yojanas]; tal es el espesor con el que se cuenta esta tierra (vasundharā)".

Evaṃ bahalatteneva mahantāya, vitthārato pana koṭisatasahassacakkavāḷappamāṇāya. Aniccatāti hutvā abhāvatā. Khayadhammatāti khayaṃ gamanasabhāvatā[Pg.128]. Vayadhammatāti vayaṃ gamanasabhāvatā. Vipariṇāmadhammatāti pakativijahanasabhāvatā, iti sabbehipi imehi padehi aniccalakkhaṇameva vuttaṃ. Yaṃ pana aniccaṃ, taṃ dukkhaṃ. Yaṃ dukkhaṃ, taṃ anattāti tīṇipi lakkhaṇāni āgatāneva honti. Mattaṭṭhakassāti parittaṭṭhitikassa, tattha dvīhākārehi imassa kāyassa parittaṭṭhititā veditabbā ṭhitiparittatāya ca sarasaparittatāya ca. Ayañhi atīte cittakkhaṇe jīvittha, na jīvati, na jīvissati. Anāgate cittakkhaṇe jīvissati, na jīvati, na jīvittha. Paccuppanne cittakkhaṇe jīvati, na jīvittha, na jīvissatīti vuccati.

Así, se describe por su espesor y magnitud, pero en detalle posee la dimensión de cien mil millones de sistemas estelares. "Impermanencia" (aniccatāti) es el estado de no existir tras haber surgido. "Naturaleza de agotamiento" (khayadhammatāti) es la naturaleza de dirigirse hacia el agotamiento. "Naturaleza de decaimiento" (vayadhammatāti) es la naturaleza de dirigirse hacia la destrucción. "Naturaleza de alteración" (vipariṇāmadhammatāti) es la naturaleza de abandonar el estado original. Con todos estos términos, se enseña exclusivamente la característica de impermanencia. Lo que es impermanente es sufrimiento; lo que es sufrimiento es no-ser. Así, las tres características están incluidas. "De breve duración" (mattaṭṭhakassa) significa de una permanencia muy limitada; en este contexto, la brevedad de este cuerpo debe entenderse de dos maneras: por la brevedad de su permanencia y por la brevedad de su medida. Ciertamente, en el momento mental pasado este cuerpo vivió, pero no vive ahora ni vivirá. En el momento mental futuro vivirá, pero no vive ahora ni vivió. En el momento mental presente vive, pero no vivió ni vivirá.

‘‘Jīvitaṃ attabhāvo ca, sukhadukkhā ca kevalā;

Ekacittasamāyuttā, lahu so vattate khaṇo’’ti. –

"La vida, la identidad personal, y el placer y el dolor puros; estos fenómenos están unidos a un solo momento mental, y ese momento pasa rápidamente".

Idaṃ etasseva parittaṭṭhitidassanatthaṃ vuttaṃ. Evaṃ ṭhitiparittatāya parittaṭṭhititā veditabbā.

Esto se dijo para mostrar la brevedad de la permanencia de dicha identidad personal. Así debe entenderse la cualidad de ser efímero debido a la brevedad de la permanencia.

Assāsapassāsūpanibaddhādibhāvena panassa sarasaparittatā veditabbā. Sattānañhi assāsūpanibaddhaṃ jīvitaṃ, passāsūpanibaddhaṃ jīvitaṃ, assāsapassāsūpanibaddhaṃ jīvitaṃ, mahābhūtūpanibaddhaṃ jīvitaṃ, kabaḷīkārāhārūpanibaddhaṃ jīvitaṃ, viññāṇūpanibaddhaṃ jīvitanti visuddhimagge vitthāritaṃ.

Asimismo, su brevedad de medida debe entenderse por su dependencia de la inhalación y la exhalación, entre otros factores. Ciertamente, la vida de los seres depende de la inhalación, de la exhalación, de ambas conjuntamente, de los cuatro grandes elementos, del alimento material y de la conciencia; tal como se detalla en el Visuddhimagga.

Taṇhupādinnassāti taṇhāya ādinnagahitaparāmaṭṭhassa ahanti vā mamanti vā asmīti vā. Atha khvāssa notevettha hotīti atha kho assa bhikkhuno evaṃ tīṇi lakkhaṇāni āropetvā passantassa ettha ajjhattikāya pathavīdhātuyā ahanti vātiādi tividho taṇhāmānadiṭṭhiggāho noteva hoti, na hotiyevāti attho. Yathā ca āpodhātuvasena, evaṃ tejodhātuvāyodhātuvasenapi bāhirāya pathavīdhātuyā antaradhānaṃ hoti. Idha pana ekaṃyeva āgataṃ. Itarānipi atthato veditabbāni.

"Aferrado por la avidez" (taṇhupādinnassāti) se refiere a aquello que es asido, tomado y malinterpretado por la avidez como "yo", "mío" o "soy". "Ciertamente, para él ya no existe esto" (atha khvāssa notevettha hotīti) significa que para aquel monje que observa aplicando estas tres características, el triple aferramiento —por avidez, orgullo o puntos de vista— respecto a este elemento tierra interno como "yo" y demás, simplemente no ocurre. Y así como sucede por el elemento agua, la desaparición del elemento tierra externo también ocurre por el elemento fuego y el elemento aire. Aquí en este discurso solo se menciona el agua, pero los otros elementos también deben entenderse de acuerdo con el sentido.

Tañce, āvusoti idha tassa dhātukammaṭṭhānikassa bhikkhuno sotadvāre pariggahaṃ paṭṭhapento balaṃ dasseti. Akkosantīti dasahi akkosavatthūhi akkosanti. Paribhāsantīti tayā idañcidañca kataṃ, evañca evañca taṃ karissāmāti vācāya paribhāsanti. Rosentīti ghaṭṭenti. Vihesentīti dukkhāpenti, sabbaṃ vācāya ghaṭṭanameva vuttaṃ. So evanti so dhātukammaṭṭhāniko [Pg.129] evaṃ sampajānāti. Uppannā kho me ayanti sampativattamānuppannabhāvena ca samudācāruppannabhāvena ca uppannā. Sotasamphassajāti upanissayavasena sotasamphassato jātā sotadvārajavanavedanā, phasso aniccoti sotasamphasso hutvā abhāvaṭṭhena aniccoti passati. Vedanādayopi sotasamphassasampayuttāva veditabbā. Dhātārammaṇamevāti dhātusaṅkhātameva ārammaṇaṃ. Pakkhandatīti otarati. Pasīdatīti tasmiṃ ārammaṇe pasīdati, bhummavacanameva vā etaṃ. Byañjanasandhivasena ‘‘dhātārammaṇamevā’’ti vuttaṃ, dhātārammaṇeyevāti ayamettha attho. Adhimuccatīti dhātuvasena evanti adhimokkhaṃ labhati, na rajjati, na dussati. Ayañhi sotadvāramhi ārammaṇe āpāthagate mūlapariññāāgantukatāvakālikavasena pariggahaṃ karoti, tassa vitthārakathā satipaṭṭhāne satisampajaññapabbe vuttā. Sā pana tattha cakkhudvāravasena vuttā, idha sotadvāravasena veditabbā.

Con las palabras 'Si eso, amigos', se muestra en este pasaje el poder del monje que practica la meditación de los elementos al establecer el discernimiento en la puerta del oído. 'Insultan' significa que insultan mediante las diez bases del insulto. 'Reprenden' significa que reprenden verbalmente diciendo: 'Tú has hecho esto y aquello, y de tal manera te trataremos'. 'Irritan' significa que chocan. 'Hostigan' significa que causan sufrimiento; se dice que todo esto es meramente el choque de las palabras. 'Él así' se refiere a aquel monje que medita en los elementos y que comprende plenamente de esta manera. 'Esto ha surgido en mí' significa que ha surgido tanto por el hecho de estar presente en la actualidad como por el hecho de manifestarse como un objeto indeseable. 'Nacido del contacto auditivo' es la sensación en la impulsión de la puerta del oído que nace del contacto auditivo mediante la condición de apoyo básico. 'El contacto es impermanente' significa que ve que el contacto auditivo es impermanente por su naturaleza de inexistencia tras haber llegado a ser. Las sensaciones y los demás agregados deben entenderse también como asociados únicamente al contacto auditivo. 'Solo el objeto de los elementos' se refiere al objeto que es designado simplemente como elementos. 'Se lanza' significa que entra. 'Se aclara' significa que se purifica en dicho objeto; o bien, este es un uso del caso locativo. Por la conjunción de consonantes se dice 'dhātārammaṇamevā'; el significado aquí es 'solo en el objeto de los elementos'. 'Se resuelve' significa que, mediante el discernimiento de los elementos, obtiene la convicción de que 'esto es solo el elemento tierra', y no se apega ni se irrita. Pues este monje, cuando un objeto indeseable como el insulto entra en el campo de los sentidos en la puerta del oído, realiza el discernimiento mediante el pleno conocimiento de la raíz, su naturaleza adventicia y su duración momentánea. La explicación detallada de esto se ha dado en la sección sobre la atención plena y la clara comprensión del Satipaṭṭhāna Sutta. Sin embargo, allí se expuso con respecto a la puerta del ojo; aquí debe entenderse con respecto a la puerta del oído.

Evaṃ katapariggahassa hi dhātukammaṭṭhānikassa balavavipassakassa sacepi cakkhudvārādīsu ārammaṇe āpāthagate ayoniso āvajjanaṃ uppajjati, voṭṭhabbanaṃ patvā ekaṃ dve vāre āsevanaṃ labhitvā cittaṃ bhavaṅgameva otarati, na rāgādivasena uppajjati, ayaṃ koṭippatto tikkhavipassako. Aparassa rāgādivasena ekaṃ vāraṃ javanaṃ javati, javanapariyosāne pana rāgādivasena evaṃ me javanaṃ javitanti āvajjato ārammaṇaṃ pariggahitameva hoti, puna vāraṃ tathā na javati. Aparassa ekavāraṃ evaṃ āvajjato puna dutiyavāraṃ rāgādivasena javanaṃ javatiyeva, dutiyavārāvasāne pana evaṃ me javanaṃ javitanti āvajjato ārammaṇaṃ pariggahitameva hoti, tatiyavāre tathā na uppajjati. Ettha pana paṭhamo atitikkho, tatiyo atimando, dutiyassa pana vasena imasmiṃ sutte, laṭukikopame, indriyabhāvane ca ayamattho veditabbo.

Ciertamente, para un monje que practica la meditación de los elementos y posee una visión profunda poderosa, incluso si surge una reflexión inadecuada cuando un objeto entra en el campo de los sentidos en las puertas del ojo u otras, tras alcanzar la determinación y obtener el proceso de repetición una o dos veces, la mente cae en el flujo del bhavaṅga y no surge mediante el apego u otros estados; este es un monje de visión aguda que ha alcanzado la cima. Para otro, la impulsión ocurre una vez con apego, etc., pero al final de la impulsión, al reflexionar: 'así ha ocurrido en mí la impulsión', el objeto queda discernido y no vuelve a ocurrir de esa manera. Para otro que reflexiona así tras una vez, la impulsión vuelve a ocurrir por segunda vez con apego, etc., pero al final de la segunda impulsión, al reflexionar: 'así ha ocurrido en mí la impulsión', el objeto queda discernido; en la tercera vez no ocurre de esa manera. Entre estos tres monjes, el primero es extremadamente agudo, el tercero es muy lento, y el significado en este sutta, en el Símile de la Codorniz y en el desarrollo de las facultades, debe entenderse según el caso del segundo monje.

Evaṃ sotadvāre pariggahitavasena dhātukammaṭṭhānikassa balaṃ dassetvā idāni kāyadvāre dīpento tañce, āvusotiādimāha. Aniṭṭhārammaṇañhi patvā dvīsu vāresu kilamati sotadvāre ca kāyadvāre ca. Tasmā yathā nāma khettassāmī puriso kudālaṃ gahetvā khettaṃ [Pg.130] anusañcaranto yattha vā tattha vā mattikapiṇḍaṃ adatvā dubbalaṭṭhānesuyeva kudālena bhūmiṃ bhinditvā satiṇamattikapiṇḍaṃ deti. Evameva mahāthero anāgate sikkhākāmā padhānakammikā kulaputtā imesu dvāresu saṃvaraṃ paṭṭhapetvā khippameva jātijarāmaraṇassa antaṃ karissantīti imesuyeva dvīsu dvāresu gāḷhaṃ katvā saṃvaraṃ desento imaṃ desanaṃ ārabhi.

Habiendo mostrado así el poder del monje que medita en los elementos mediante el discernimiento en la puerta del oído, ahora, para mostrar su poder en la puerta del cuerpo, el Venerable dijo 'Si eso, amigos', etc. Pues, al encontrarse con un objeto indeseable, se cansa en dos puertas: en la puerta del oído y en la puerta del cuerpo. Por lo tanto, así como un hombre dueño de un campo, al recorrerlo con una azada, no golpea terrones de tierra al azar, sino que rompe la tierra con la azada solo en los lugares débiles de los diques y coloca terrones de tierra con hierba; de la misma manera, el Gran Thera Sāriputta comenzó esta enseñanza deseando dar una firme restricción en estas dos puertas, pensando: 'En el futuro, los hijos de buena familia que deseen el entrenamiento y se esfuercen en la meditación, al establecer la restricción en estas puertas, pondrán fin rápidamente al nacimiento, la vejez y la muerte'.

Tattha samudācarantīti upakkamanti. Pāṇisamphassenāti pāṇippahārena, itaresupi eseva nayo. Tathābhūtoti tathāsabhāvo. Yathābhūtasminti yathāsabhāve. Kamantīti pavattanti. Evaṃ buddhaṃ anussaratotiādīsu itipi so bhagavātiādinā nayena anussarantopi buddhaṃ anussarati, vuttaṃ kho panetaṃ bhagavatāti anussarantopi anussaratiyeva. Svākkhāto bhagavatā dhammotiādinā nayena anussarantopi dhammaṃ anussarati, kakacūpamovādaṃ anussarantopi anussaratiyeva. Suppaṭipannotiādinā nayena anussarantopi saṅghaṃ anussarati, kakacokantanaṃ adhivāsayamānassa bhikkhuno guṇaṃ anussaramānopi anussaratiyeva.

Allí, 'se comportan' significa que atacan. 'Por el contacto de la mano' significa por un golpe de la mano; en los demás tipos de golpes se sigue el mismo método. 'Siendo tal' significa tener tal naturaleza. 'En lo que es tal' significa en la verdadera naturaleza. 'Se dirigen' significa que ocurren. En frases como 'así, al recordar al Buda', aquel que recuerda al Buda mediante el método de 'así es el Bienaventurado', etc., se dice que recuerda al Buda; y al recordar 'esto fue dicho por el Bienaventurado', también se le llama recordar. Aquel que recuerda mediante el método de 'la enseñanza está bien proclamada por el Bienaventurado', etc., se dice que recuerda el Dhamma; y al recordar la enseñanza del Símile de la Sierra, ciertamente se le llama recordar. Aquel que recuerda mediante el método de 'los discípulos del Bienaventurado han practicado bien', etc., se dice que recuerda al Saṅgha; y al recordar la virtud de la paciencia del monje que soporta ser cortado por una sierra, ciertamente se le llama recordar.

Upekkhā kusalanissitā na saṇṭhātīti idha vipassanupekkhā adhippetā. Upekkhā kusalanissitā saṇṭhātīti idha chaḷaṅgupekkhā, sā panesā kiñcāpi khīṇāsavassa iṭṭhāniṭṭhesu ārammaṇesu arajjanādivasena pavattati, ayaṃ pana bhikkhu vīriyabalena bhāvanāsiddhiyā attano vipassanaṃ khīṇāsavassa chaḷaṅgupekkhāṭhāne ṭhapetīti vipassanāva chaḷaṅgupekkhā nāma jātā.

En el pasaje 'la ecuanimidad basada en lo saludable no se establece', se refiere a la ecuanimidad de la visión profunda. En 'la ecuanimidad basada en lo saludable se establece', se refiere a la ecuanimidad de seis factores de los Arahants. Aunque esta ecuanimidad de seis factores ocurre en el Arahant debido a la ausencia de apego, etc., ante objetos deseables o indeseables, este monje practicante, mediante el poder de su energía y el logro de su meditación, sitúa su propia visión profunda en el lugar de la ecuanimidad de seis factores del Arahant; por lo tanto, se considera que la visión profunda misma se ha convertido en la ecuanimidad de seis factores.

303. Āpodhātuniddese āpogatanti sabbaāpesu gataṃ allayūsabhāvalakkhaṇaṃ. Pittaṃ semhantiādīsu pana yaṃ vattabbaṃ, taṃ sabbaṃ saddhiṃ bhāvanānayena visuddhimagge vuttaṃ. Pakuppatīti oghavasena vaḍḍhati, samuddato vā udakaṃ uttarati, ayamassa pākatiko pakopo, āposaṃvaṭṭakāle pana koṭisatasahassacakkavāḷaṃ udakapūrameva hoti. Ogacchantīti heṭṭhā gacchanti, uddhane āropitaudakaṃ viya khayaṃ vināsaṃ pāpuṇanti. Sesaṃ purimanayeneva veditabbaṃ.

303. En la explicación del elemento agua, 'lo relacionado con el agua' se refiere a lo que está presente en todas las formas de agua, caracterizado por la naturaleza de la humedad y la cohesión. Lo que debe decirse respecto a 'bilis, flema', etc., todo ello junto con el método de meditación se ha expuesto en el Visuddhimagga. 'Se perturba' significa que aumenta como una inundación, o que el agua se desborda del océano; esta es su perturbación natural. Pero en el tiempo de la destrucción del ciclo por el agua, el agua llena por completo cien mil millones de sistemas de mundos. 'Descienden' significa que bajan; al igual que el agua puesta al fuego, llegan al agotamiento y a la desaparición. El resto debe entenderse según el método anterior.

304. Tejodhātuniddese [Pg.131] tejogatanti sabbatejesu gataṃ uṇhattalakkhaṇaṃ. Tejo eva vā tejobhāvaṃ gatanti tejogataṃ. Purime āpogatepi pacchime vāyogatepi eseva nayo. Yena cāti yena tejogatena. Tasmiṃ kuppite ayaṃ kāyo santappati, ekāhikajarādibhāvena usumajāto hoti. Yena ca jīrīyatīti yena ayaṃ kāyo jīrati, indriyavekallattaṃ balaparikkhayaṃ valipalitādibhāvañca pāpuṇāti. Yena ca pariḍayhatīti yena kuppitena ayaṃ kāyo dayhati, so ca puggalo dayhāmi dayhāmīti kandanto satadhotasappigosītacandanādilepañca tālavaṇṭavātañca paccāsīsati. Yena ca asitapītakhāyitasāyitaṃ sammā pariṇāmaṃ gacchatīti yena taṃ asitaṃ vā odanādi, pītaṃ vā pānakādi, khāyitaṃ vā piṭṭhakhajjakādi, sāyitaṃ vā ambapakkamadhuphāṇitādi sammā paripākaṃ gacchati, rasādibhāvena vivekaṃ gacchatīti attho. Ayamettha saṅkhepo. Vitthārato pana yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ saddhiṃ bhāvanānayena visuddhimagge vuttaṃ.

304. En la explicación del elemento fuego (tejodhātu), con respecto a 'lo perteneciente al fuego' (tejodata), se refiere a la característica de calor que se encuentra en todas las variedades de fuego. Es 'tejodata' porque el fuego mismo ha alcanzado el estado de fuego. El mismo método se aplica tanto al elemento agua mencionado anteriormente como al elemento aire mencionado posteriormente. 'Aquel por el cual' (yena ca) se refiere a aquel elemento fuego por el cual, cuando se perturba, este cuerpo se calienta intensamente, produciéndose un estado febril a través de fiebres de un día y otras afecciones. 'Aquel por el cual se envejece' (yena ca jīrīyati) se refiere a aquel por el cual este cuerpo declina, llegando a la deficiencia de las facultades, la pérdida de fuerza y al estado de arrugas y canas. 'Aquel por el cual arde' (yena ca pariḍayhati) se refiere a aquel por el cual, al perturbarse, este cuerpo se consume; entonces esa persona, clamando '¡Me quemo, me quemo!', anhela la aplicación de mantequilla clarificada lavada cien veces, sándalo Gosīta y otros ungüentos, así como el aire de los abanicos de palma. 'Aquel por el cual lo comido, bebido, masticado y degustado se digiere correctamente' significa aquel por el cual lo que se ha comido (como el arroz), bebido (como las bebidas), masticado (como los alimentos sólidos) o degustado (como el mango maduro, la miel o el melado) llega a una digestión completa y se transforma en jugos nutritivos y demás. Este es el resumen en este punto. En cuanto a lo que debería decirse detalladamente, todo ello ha sido expuesto junto con el método de meditación en el Visuddhimagga.

Haritantanti haritameva. Allatiṇādiṃ āgamma nibbāyatīti attho. Panthantanti mahāmaggameva. Selantanti pabbataṃ. Udakantanti udakaṃ. Ramaṇīyaṃ vā bhūmibhāganti tiṇagumbādirahitaṃ, vivittaṃ abbhokāsaṃ bhūmibhāgaṃ. Anāhārāti nirāhārā nirupādānā, ayampi pakatiyāva tejovikāro vutto, tejosaṃvaṭṭakāle pana koṭisatasahassacakkavāḷaṃ jhāpetvā chārikāmattampi na tiṭṭhati. Nhārudaddulenāti cammanillekhanena. Aggiṃ gavesantīti evarūpaṃ sukhumaṃ upādānaṃ gahetvā aggiṃ pariyesanti, yaṃ appamattakampi usumaṃ labhitvā pajjalati, sesamidhāpi purimanayeneva veditabbaṃ.

'A los bordes verdes' (haritantanti) significa hacia lo que es verde. El sentido es que se extingue al alcanzar la hierba húmeda y demás. 'A los bordes del camino' (panthantanti) significa al gran camino. 'A los bordes de la roca' (selantanti) significa a la montaña. 'A los bordes del agua' (udakantanti) significa al agua. 'O un terreno agradable' (ramaṇīyaṃ vā bhūmibhāganti) se refiere a un espacio abierto, solitario y libre de matorrales de hierba y similares. 'Sin alimento' (anāhārāti) significa sin combustible y sin sustento. Esto también se describe como una alteración del fuego en condiciones normales; sin embargo, en el momento de la disolución del mundo por fuego, tras consumir cien mil millones de sistemas solares, ni siquiera queda rastro de cenizas. 'Con un trozo de cuero' (nhārudaddulenāti) se refiere a un fragmento de piel obtenido al raspar el cuero. 'Buscan fuego' (aggiṃ gavesantīti) significa que toman un combustible tan sutil como este para buscar fuego, el cual se enciende al obtener aunque sea una mínima cantidad de calor. El resto, en esta sección sobre el fuego, debe entenderse por el método anterior.

305. Vāyodhātuniddese uddhaṅgamā vātāti uggārahikkārādipavattakā uddhaṃ ārohanavātā. Adhogamā vātāti uccārapassāvādinīharaṇakā adho orohanavātā. Kucchisayā vātāti antānaṃ bahivātā. Koṭṭhāsayā vātāti antānaṃ antovātā. Aṅgamaṅgānusārinoti dhamanījālānusārena sakalasarīre aṅgamaṅgāni anusaṭā samiñjanapasāraṇādinibbattakavātā. Assāsoti antopavisananāsikavāto[Pg.132]. Passāsoti bahinikkhamananāsikavāto. Ayamettha saṅkhepo. Vitthārato pana yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ saddhiṃ bhāvanānayena visuddhimagge vuttaṃ.

305. En la explicación del elemento aire (vāyodhātuniddese), 'vientos ascendentes' (uddhaṅgamā vātā) son aquellos vientos que suben hacia arriba, manifestándose como eructos, hipo y otros procesos. 'Vientos descendentes' (adhogamā vātā) son aquellos vientos que bajan hacia abajo, encargados de la expulsión de las heces, la orina y demás. 'Vientos en el vientre' (kucchisayā vātā) son los vientos que se encuentran fuera de los intestinos. 'Vientos en los intestinos' (koṭṭhāsayā vātā) son los vientos que residen dentro de los intestinos. 'Vientos que recorren los miembros' (aṅgamaṅgānusārino) son aquellos vientos que, siguiendo la red de canales, se distribuyen por todos los órganos y extremidades de todo el cuerpo, produciendo la flexión, la extensión y otros movimientos. 'Inhalación' (assāso) es el aire nasal que entra hacia el interior. 'Exhalación' (passāso) es el aire nasal que sale hacia el exterior. Este es el resumen en este punto. En cuanto a lo que debería decirse detalladamente, todo ello ha sido expuesto junto con el método de meditación en el Visuddhimagga.

Gāmampi vahatīti sakalagāmampi cuṇṇavicuṇṇaṃ kurumānā ādāya gacchati, nigamādīsupi eseva nayo. Idha vāyosaṃvaṭṭakāle koṭisatasahassacakkavāḷaviddhaṃsanavasena vāyodhātuvikāro dassito. Vidhūpanenāti aggibījanakena. Ossavaneti chadanagge, tena hi udakaṃ savati, tasmā taṃ ‘‘ossavana’’nti vuccati. Sesamidhāpi purimanayeneva yojetabbaṃ.

'Arrastra incluso una aldea' (gāmampi vahatīti) significa que el viento avanza llevándose toda una aldea, reduciéndola a polvo fino; lo mismo se aplica a los pueblos y demás. Aquí, se muestra la alteración del elemento aire mediante la destrucción de cien mil millones de sistemas solares en el momento de la disolución del mundo por aire. 'Por medio de un abanico' (vidhūpanenāti) significa mediante un instrumento para avivar el fuego. 'En el alero' (ossavane) se refiere al borde del techo, pues es a través de ese borde de paja que el agua fluye; por lo tanto, a ese borde se le llama 'ossavana'. El resto de la explicación en esta sección del aire debe aplicarse siguiendo el mismo método anterior.

306. Seyyathāpi, āvusoti idha kiṃ dasseti? Heṭṭhā kathitānaṃ mahābhūtānaṃ nissattabhāvaṃ. Kaṭṭhanti dabbasambhāraṃ. Vallinti ābandhanavalliṃ. Tiṇanti chadanatiṇaṃ. Mattikanti anulepamattikaṃ. Ākāso parivāritoti etāni kaṭṭhādīni anto ca bahi ca parivāretvā ākāso ṭhitoti attho. Agāraṃtveva saṅkhaṃ gacchatīti agāranti paṇṇattimattaṃ hoti. Kaṭṭhādīsu pana visuṃ visuṃ rāsikatesu kaṭṭharāsivallirāsītveva vuccati. Evameva khoti evameva aṭṭhiādīni anto ca bahi ca parivāretvā ṭhito ākāso, tāneva aṭṭhiādīni paṭicca rūpaṃtveva saṅkhaṃ gacchati, sarīranti vohāraṃ gacchati. Yathā kaṭṭhādīni paṭicca gehanti saṅkhaṃ gataṃ agāraṃ khattiyagehaṃ brāhmaṇagehanti vuccati, evamidampi khattiyasarīraṃ brāhmaṇasarīranti vuccati, na hettha koci satto vā jīvo vā vijjati.

306. En este pasaje, 'así como, amigos' (seyyathāpi āvusoti), ¿qué se muestra? Se muestra la naturaleza impersonal (nissatta) de los grandes elementos mencionados anteriormente. 'Madera' (kaṭṭhaṃ) se refiere a los materiales de construcción de una casa. 'Enredaderas' (valliṃ) se refiere a las lianas de amarre. 'Hierba' (tiṇaṃ) se refiere a la paja para el techo. 'Arcilla' (mattikaṃ) se refiere al barro para recubrir las paredes. 'El espacio está delimitado' (ākāso parivāritoti) significa que el espacio queda rodeado, por dentro y por fuera, por estos materiales como la madera y demás. 'Se designa como casa' (agāraṃtveva saṅkhaṃ gacchatīti) significa que solo existe la designación convencional de 'casa'. Sin embargo, cuando la madera y otros materiales se separan en montones individuales, se dice simplemente 'montón de madera', 'montón de enredaderas', etc. De la misma manera, el espacio que se encuentra rodeando por dentro y por fuera a los huesos y demás, en dependencia de esos mismos huesos y partes, llega a ser designado simplemente como 'forma' (rūpa) y recibe el nombre de 'cuerpo' (sarīra). Así como una casa, en dependencia de la madera y demás, se denomina 'casa de un noble' o 'casa de un brahmán', del mismo modo, este cuerpo es llamado 'cuerpo de un noble' o 'cuerpo de un brahmán'; pero en realidad, aquí no existe ningún ser (satta) ni alma (jīva) alguna.

Ajjhattikañceva, āvuso, cakkhūti idaṃ kasmā āraddhaṃ? Heṭṭhā upādārūpaṃ cattāro ca arūpino khandhā tīṇi ca ariyasaccāni na kathitāni, idāni tāni kathetuṃ ayaṃ desanā āraddhāti. Tattha cakkhuṃ aparibhinnanti cakkhupasāde niruddhepi upahatepi pittasemhalohitehi palibuddhepi cakkhu cakkhuviññāṇassa paccayo bhavituṃ na sakkoti, paribhinnameva hoti, cakkhuviññāṇassa pana paccayo bhavituṃ samatthaṃ aparibhinnaṃ nāma. Bāhirā ca rūpāti bāhirā catusamuṭṭhānikarūpā. Tajjo samannāhāroti taṃ cakkhuñca rūpe ca paṭicca bhavaṅgaṃ āvaṭṭetvā uppajjanamanasikāro, bhavaṅgāvaṭṭanasamatthaṃ cakkhudvāre [Pg.133] kiriyamanodhātucittanti attho. Taṃ rūpānaṃ anāpāthagatattāpi aññāvihitassapi na hoti, tajjassāti tadanurūpassa. Viññāṇabhāgassāti viññāṇakoṭṭhāsassa.

¿Por qué se inició esta enseñanza: 'Y el ojo interno, amigos' (ajjhattikañceva āvuso cakkhūti)? Esta es la pregunta. Dado que anteriormente no se mencionaron la forma derivada (upādārūpa), los cuatro agregados inmateriales ni las tres verdades nobles, esta enseñanza se inicia ahora para exponerlos. Esta es la respuesta. Allí, 'ojo no intacto' (cakkhuṃ aparibhinnaṃ) significa que aunque el sensor visual no haya cesado ni haya sido destruido, si está obstruido por la bilis, la flema o la sangre, no puede actuar como condición para la conciencia visual y se considera como 'dañado'. Por el contrario, aquel sensor visual capaz de actuar como condición para la conciencia visual se denomina 'no intacto'. 'Y formas externas' (bāhirā ca rūpā) se refiere a los objetos visibles originados por las cuatro causas (kamma, etc.). 'La atención correspondiente' (tajjo samannāharo) significa el acto de atención que surge al advertir el flujo mental (bhavaṅga) en dependencia de ese ojo y de esas formas; es decir, el proceso mental de advertencia en la puerta del ojo (kiriyamanodhātu) capaz de interrumpir el bhavaṅga. Este proceso no ocurre si las formas no entran en el campo visual o si la persona está distraída con otra cosa. 'De aquello' (tajjassa) significa de lo que es conforme a esa advertencia. 'De la parte de la conciencia' (viññāṇabhāgassa) significa de la sección de la conciencia.

Yaṃ tathābhūtassātiādīsu dvāravasena cattāri saccāni dasseti. Tattha tathābhūtassāti cakkhuviññāṇena sahabhūtassa, cakkhuviññāṇasamaṅginoti attho. Rūpanti cakkhuviññāṇassa na rūpajanakattā cakkhuviññāṇakkhaṇe tisamuṭṭhānarūpaṃ, tadanantaracittakkhaṇe catusamuṭṭhānampi labbhati. Saṅgahaṃ gacchatīti gaṇanaṃ gacchati. Vedanādayo cakkhuviññāṇasampayuttāva. Viññāṇampi cakkhuviññāṇameva. Ettha ca saṅkhārāti cetanāva vuttā. Saṅgahoti ekato saṅgaho. Sannipātoti samāgamo. Samavāyoti rāsi. Yo paṭiccasamuppādaṃ passatīti yo paccaye passati. So dhammaṃ passatīti so paṭiccasamuppannadhamme passati, chandotiādi sabbaṃ taṇhāvevacanameva, taṇhā hi chandakaraṇavasena chando. Ālayakaraṇavasena ālayo. Anunayakaraṇavasena anunayo. Ajjhogāhitvā gilitvā gahanavasena ajjhosānanti vuccati. Chandarāgavinayo chandarāgappahānanti nibbānasseva vevacanaṃ, iti tīṇi saccāni pāḷiyaṃ āgatāneva maggasaccaṃ āharitvā gahetabbaṃ, yā imesu tīsu ṭhānesu diṭṭhi saṅkappo vācā kammanto ājīvo vāyāmo sati samādhi bhāvanāpaṭivedho, ayaṃ maggoti. Bahukataṃ hotīti ettāvatāpi bahuṃ bhagavato sāsanaṃ kataṃ hoti, ajjhattikañceva, āvuso, sotantiādivāresupi eseva nayo.

En los pasajes que comienzan con 'Ya၁ tathābhũtassa', el Buddha muestra las cuatro nobles verdades a trav
s de las puertas de los sentidos. All
, 'tathābhũtassa' significa aquel que est
dotado de conciencia visual o que posee dicha conciencia. El t
rmino 'rũpa၁' (forma), puesto que la conciencia visual no produce materia, se refiere a la materia originada por tres causas en el momento de la conciencia visual, y a la materia originada por cuatro causas en el momento mental inmediatamente posterior. 'Sa၅gaha၁ gacchatġ' significa que se incluye en la cuenta. La sensacin y otros factores est
n asociados con la conciencia visual. La conciencia es la propia conciencia visual. Aqu
, 'sa၅khārā' se refiere ũnicamente a la volicin (cetanā). 'Sa၅gaha' significa inclusin o agrupacin en uno solo. 'Sannipāto' es la concurrencia de causas y condiciones. 'Samavāyo' es un conjunto de condiciones. 'Quien ve el surgimiento dependiente' significa quien ve las condiciones. ' l ve el Dhamma' significa que ve los fenmenos originados dependientemente. T
rminos como 'chando' (deseo) y otros son todos sinnimos de la sed o avidez (ta၅hā). Pues la ta၅hā se llama 'chanda' por el hecho de desear, 'ālaya' por el hecho de apegarse, 'anunaya' por el hecho de deleitarse repetidamente, y 'ajjhosāna' por el hecho de sumergirse, devorar y aferrarse firmemente. 'La disciplina del deseo y la pasin' y 'el abandono del deseo y la pasin' son sinnimos del Nibbāna. Asġ, tres verdades aparecen explġcitamente en el texto pali; la verdad del camino debe ser comprendida por inferencia. El desarrollo y la penetracin de la visin correcta, el pensamiento correcto, el habla correcta, la accin correcta, el medio de vida correcto, el esfuerzo correcto, la atencin correcta y la concentracin correcta en estos tres puntos es lo que constituye 'el camino'. 'Se vuelve de gran provecho' significa que, incluso con esto, se ha seguido ampliamente la ense
anza del Bendito. Este mismo m
todo se aplica tambi
n en las secciones que comienzan con 'respecto al oġdo interno, amigos'.

Manodvāre pana ajjhattiko mano nāma bhavaṅgacittaṃ. Taṃ niruddhampi āvajjanacittassa paccayo bhavituṃ asamatthaṃ mandathāmagatameva pavattamānampi paribhinnaṃ nāma hoti. Āvajjanassa pana paccayo bhavituṃ samatthaṃ aparibhinnaṃ nāma. Bāhirā ca dhammāti dhammārammaṇaṃ. Neva tāva tajjassāti idaṃ bhavaṅgasamayeneva kathitaṃ. Dutiyavāro paguṇajjhānapaccavekkhaṇena vā, paguṇakammaṭṭhānamanasikārena vā, paguṇabuddhavacanasajjhāyakaraṇādinā vā, aññavihitakaṃ sandhāya vutto. Imasmiṃ vāre rūpanti catusamuṭṭhānampi labbhati. Manoviññāṇañhi rūpaṃ samuṭṭhāpeti, vedanādayo manoviññāṇasampayuttā, viññāṇaṃ manoviññāṇameva. Saṅkhārā panettha phassacetanāvaseneva [Pg.134] gahitā. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Iti mahāthero heṭṭhā ekadesameva sammasanto āgantvā imasmiṃ ṭhāne ṭhatvā heṭṭhā parihīnadesanaṃ sabbaṃ taṃtaṃdvāravasena bhājetvā dassento yathānusandhināva suttantaṃ niṭṭhapesīti.

En la puerta de la mente, la mente interna se refiere al continuo mental o conciencia de flujo (bhava၅gacitta). Aunque cese, no es capaz de actuar como condicin para la conciencia de advertencia si es d
bil, denomin
ndose entonces 'quebrantada' (paribhinna). Por el contrario, la que es capaz de ser condicin para la advertencia se denomina 'no quebrantada' (aparibhinna). 'Objetos externos' se refiere a los objetos mentales (dhammāramma၅a). La expresin 'no de aquello que nace de eso' se dice en relacin con el tiempo del bhava၅ga. El segundo caso se refiere a alguien que est
ocupado con otra cosa, como la reflexin sobre un jhāna dominado, la atencin en un tema de meditacin familiar o el recitado de las palabras del Buddha. En esta seccin, el t
rmino 'rũpa၁' (forma) tambi
n incluye la materia originada por las cuatro causas, pues la conciencia mental produce materia. La sensacin y los dem
s factores est
n asociados con la conciencia mental, y la conciencia es la propia conciencia mental. Aqu
, las formaciones (sa၅khārā) se toman como el contacto y la volicin. El resto debe entenderse segũn el m
todo ya descrito. De este modo, el Gran Thera [Sāriputta], habiendo analizado una parte anteriormente, concluy el Sutta en este punto, detallando la ense
anza anteriormente incompleta mediante su divisin segũn las respectivas puertas de los sentidos, siguiendo la conexin adecuada.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Del Papa
casũdanġ, el comentario del Majjhima Nikāya.

Mahāhatthipadopamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquġ concluye la explicacin del Mahāhatthipadopama Sutta.

9. Mahāsāropamasuttavaṇṇanā

9. Explicacin del Mahāsāropama Sutta.

307. Evaṃ me sutanti mahāsāropamasuttaṃ. Tattha acirapakkanteti saṅghaṃ bhinditvā ruhiruppādakammaṃ katvā nacirapakkante saliṅgeneva pāṭiyekke jāte.

307. 'Asġ lo he oġdo' introduce el Mahāsāropama Sutta. All
, 'poco despu
s de que se hubo marchado' se refiere al momento en que Devadatta, despu
s de haber causado un cisma en la Sangha y cometido el acto de derramar la sangre [del Buddha], se march no hace mucho tiempo, manteniendo aũn su apariencia de monje incluso despu
s de la separacin.

Idha, bhikkhave, ekacco kulaputtoti kiñcāpi asukakulaputtoti na niyāmito, devadattaṃyeva pana sandhāya idaṃ vuttanti veditabbaṃ. So hi asambhinnāya mahāsammatapaveṇiyā okkākavaṃse jātattā jātikulaputto. Otiṇṇoti yassa jāti anto anupaviṭṭhā, so jātiyā otiṇṇo nāma. Jarādīsupi eseva nayo. Lābhasakkārādīsupi lābhoti cattāro paccayā. Sakkāroti tesaṃyeva sukatabhāvo. Silokoti vaṇṇabhaṇanaṃ. Abhinibbattetīti uppādeti. Apaññātāti dvinnaṃ janānaṃ ṭhitaṭṭhāne na paññāyanti, ghāsacchādanamattampi na labhanti. Appesakkhāti appaparivārā, purato vā pacchato vā gacchantaṃ na labhanti.

'Aquġ, monjes, cierto hijo de buena familia', aunque no se especifica nominalmente como tal o cual persona, debe entenderse que esto fue dicho refiri
ndose ũnicamente a Devadatta. l es un 'hijo de buena familia por nacimiento' debido a haber nacido en la dinastġa Okkāka, de la ininterrumpida sucesin del linaje de Mahāsammata. 'Sumergido' (oti၅၅o) se refiere a aquel en cuyo interior ha penetrado el nacimiento; se dice que est
sumergido en el nacimiento. El mismo m
todo se aplica a la vejez y dem
s sufrimientos. En cuanto a 'ganancias, honores y fama', las ganancias (lābha) son los cuatro requisitos. Los honores (sakkāra) consisten en la excelente calidad de esos mismos requisitos. La fama (siloka) es el elogio de sus virtudes. 'Produce' (abhinibbatteti) significa que genera. 'Desconocidos' (apa
၁ātā) significa que no son reconocidos ni siquiera donde se encuentran dos personas, y no obtienen ni lo mġnimo para comida y vestido. 'De poca influencia' (appesakkhā) significa que tienen pocos seguidores y no encuentran a nadie que camine delante o detr
s de ellos.

Sārena sārakaraṇīyanti rukkhasārena kattabbaṃ akkhacakkayuganaṅgalādikaṃ yaṃkiñci. Sākhāpalāsaṃ aggahesi brahmacariyassāti maggaphalasārassa sāsanabrahmacariyassa cattāro paccayā sākhāpalāsaṃ nāma, taṃ aggahesi. Tena ca vosānaṃ āpādīti teneva ca alamettāvatā sāro me pattoti vosānaṃ āpanno.

'Lo que debe hacerse con el duramen' se refiere a cualquier cosa que deba fabricarse con el corazn de la madera, como ejes, ruedas, yugos, arados y similares. 'Ha tomado las ramas y el follaje de la vida santa' significa que los cuatro requisitos se denominan 'ramas y follaje' de la vida santa en la ense
anza, cuyo duramen son los frutos del camino;
l ha tomado eso. 'Y con ello se detuvo' significa que, debido a la obtencin de esos cuatro requisitos, lleg a la conclusin de que 'esto es suficiente para mġ, he alcanzado la esencia'.

310. Ñāṇadassanaṃ ārādhetīti devadatto pañcābhiñño, dibbacakkhu ca pañcannaṃ abhiññānaṃ matthake ṭhitaṃ, taṃ imasmiṃ sutte ‘‘ñāṇadassana’’nti vuttaṃ[Pg.135]. Ajānaṃ apassaṃ viharantīti kiñci sukhumaṃ rūpaṃ ajānantā antamaso paṃsupisācakampi apassantā viharanti.

310. 'Logra el conocimiento y la visin' se refiere a que Devadatta poseġa los cinco conocimientos directos (abhi
၁ā). El ojo divino (dibba-cakkhu) se sitũa en la cũspide de los cinco conocimientos directos, y a eso se le llama en este Sutta 'conocimiento y visin'. 'Viven sin conocer y sin ver' significa que viven sin conocer ninguna forma sutil y sin ver siquiera el polvo o los desperdicios.

311. Asamayavimokkhaṃ ārādhetīti, ‘‘katamo asamayavimokkho? Cattāro ca ariyamaggā cattāri ca sāmaññaphalāni, nibbānañca, ayaṃ asamayavimokkho’’ti (paṭi. ma. 1.213) evaṃ vutte navalokuttaradhamme ārādheti sampādeti paṭilabhati. Lokiyasamāpattiyo hi appitappitakkhaṇeyeva paccanīkadhammehi vimuccanti, tasmā, ‘‘katamo samayavimokkho? Cattāri ca jhānāni catasso ca arūpāvacarasamāpattiyo, ayaṃ samayavimokkho’’ti evaṃ samayavimokkhoti vuttā. Lokuttaradhammā pana kālena kālaṃ vimuccanti, sakiṃ vimuttāni hi maggaphalāni vimuttāneva honti. Nibbānaṃ sabbakilesehi accantaṃ vimuttamevāti ime nava dhammā asamayavimokkhoti vuttā.

311. 'Logra la liberacin intemporal' (asamayavimokkha): 'Cu
l es la liberacin intemporal? Los cuatro caminos nobles, los cuatro frutos de la vida ascđtica y el Nibbāna; esta es la liberacin intemporal'. Al decir esto, se refiere a que logra, perfecciona y obtiene los nueve estados supramundanos. Pues los logros mundanos (lokiya-samāpatti) liberan de los estados opuestos solo en el momento en que se entra en ellos; por ello se dice: 'Cu
l es la liberacin temporal? Las cuatro absorciones de la esfera de la forma y las cuatro de la esfera inmaterial; esta es la liberacin temporal'. Por el contrario, los estados supramundanos no liberan simplemente de vez en cuando; una vez liberados, los caminos y frutos permanecen liberados. El Nibbāna es la liberacin absoluta de todas las impurezas; por lo tanto, estos nueve estados se denominan 'liberacin intemporal'.

Akuppā cetovimuttīti arahattaphalavimutti. Ayamattho etassāti etadatthaṃ, arahattaphalatthamidaṃ brahmacariyaṃ. Ayaṃ etassa atthoti vuttaṃ hoti. Etaṃ sāranti etaṃ arahattaphalaṃ brahmacariyassa sāraṃ. Etaṃ pariyosānanti etaṃ arahattaphalaṃ brahmacariyassa pariyosānaṃ, esā koṭi, na ito paraṃ pattabbaṃ atthīti yathānusandhināva desanaṃ niṭṭhapesīti.

«Liberación de la mente inamovible» se refiere a la liberación del fruto del estado de Arahant. «Este es el propósito de esto» (etadatthaṃ) significa que esta vida santa tiene como fin el fruto del estado de Arahant; se dice que este es su propósito. «Esto es el corazón» (etaṃ sāraṃ) significa que este fruto del estado de Arahant es la esencia de la vida santa. «Este es el final» (etaṃ pariyosānaṃ) significa que este fruto del estado de Arahant es la conclusión de la vida santa; esta es la cúspide, no hay nada superior a esto que deba ser alcanzado. Así, siguiendo la secuencia natural del discurso, [el Buddha] concluyó la enseñanza.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Del Papañcasūdanī, el comentario del Majjhima Nikāya.

Mahāsāropamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina la explicación del Mahāsāropama Sutta.

10. Cūḷasāropamasuttavaṇṇanā

10. Explicación del Cūḷasāropama Sutta.

312. Evaṃ me sutanti cūḷasāropamasuttaṃ. Tattha piṅgalakocchoti so brāhmaṇo piṅgaladhātuko. Kocchoti panassa nāmaṃ, tasmā ‘‘piṅgalakoccho’’ti vuccati. Saṅghinotiādīsu pabbajitasamūhasaṅkhāto saṅgho etesaṃ atthīti saṅghino. Sveva gaṇo etesaṃ atthīti gaṇino. Ācārasikkhāpanavasena tassa gaṇassa ācariyāti gaṇācariyā. Ñātāti paññātā pākaṭā. ‘‘Appicchā santuṭṭhā, appicchatāya [Pg.136] vatthampi na nivāsentī’’tiādinā nayena samuggato yaso etesaṃ atthīti yasassino. Titthakarāti laddhikarā. Sādhusammatāti ime sādhu sundarā sappurisāti evaṃ sammatā. Bahujanassāti assutavato andhabālaputhujjanassa. Idāni te dassento seyyathidaṃ pūraṇotiādimāha. Tattha pūraṇoti tassa satthupaṭiññassa nāmaṃ. Kassapoti gottaṃ. So kira aññatarassa kulassa ekūnadāsasataṃ pūrayamāno jāto, tenassa ‘‘pūraṇo’’ti nāmaṃ akaṃsu. Maṅgaladāsattā cassa ‘‘dukkaṭa’’nti vattā natthi, akataṃ vā na katanti. ‘‘So kimahamettha vasāmī’’ti palāyi. Athassa corā vatthāni acchindiṃsu. So paṇṇena vā tiṇena vā paṭicchādetumpi ajānanto jātarūpeneva ekaṃ gāmaṃ pāvisi. Manussā taṃ disvā, ‘‘ayaṃ samaṇo arahā appiccho, natthi iminā sadiso’’ti pūvabhattādīni gahetvā upasaṅkamanti. So ‘‘mayhaṃ sāṭakaṃ anivatthabhāvena idaṃ uppanna’’nti tato paṭṭhāya sāṭakaṃ labhitvāpi na nivāsesi, tadeva pabbajjaṃ aggahesi. Tassa santike aññepi pañcasatā manussā pabbajiṃsu, taṃ sandhāyāha ‘‘pūraṇo kassapo’’ti.

312. «Así lo he oído» introduce el Cūḷasāropama Sutta. Allí, «Piṅgalakoccho» se refiere a aquel brahmán que tenía una complexión amarillenta; «Koccho» era su nombre propio, por lo tanto, se le llama «Piṅgalakoccho». En términos como «saṅghino» (poseedores de una comunidad), se refiere a aquellos que tienen un grupo de seguidores renunciantes. «Gaṇino» significa que tienen su propia orden. «Gaṇācariyā» son los maestros de dichas órdenes debido a que enseñan su propia conducta y entrenamiento. «Ñātā» significa que son bien conocidos y célebres. «Yasassino» describe a quienes poseen fama, la cual surge de la percepción pública de que son «de pocos deseos y satisfechos, tanto que ni siquiera visten ropa por su desapego». «Titthakarā» son los fundadores de doctrinas heréticas. «Sādhusammatā» indica que son considerados por muchos como «buenos y nobles seres». «Bahujanassa» se refiere a la gente común, ciega e ignorante, carente de instrucción en el Dhamma. Para mostrarlos, se dice: «Como sigue: Pūraṇa...». «Pūraṇa» era el nombre de ese maestro autoproclamado y «Kassapa» su linaje. Se cuenta que nació completando el centenar como el esclavo número noventa y nueve de una familia, por lo que lo llamaron «Pūraṇa» (El que completa). Al ser un «esclavo de la suerte», no había nadie que le reprochara por lo que hacía mal o dejaba de hacer. Pensando: «¿Por qué debo vivir aquí?», huyó. Entonces, unos ladrones le robaron sus ropas. Al no saber cómo cubrirse ni siquiera con hojas o hierba, entró en una aldea tal como nació (desnudo). La gente, al verlo, pensó: «Este asceta es un Arahant de pocos deseos, no hay nadie como él», y se acercaron ofreciéndole pasteles y comida. Él reflexionó: «He obtenido estas ofrendas por no vestir túnica», y desde entonces, aunque obtenía ropa, no la vestía y adoptó esa forma de vida como su renuncia. Otros quinientos hombres se ordenaron con él. Refiriéndose a él, se dice «Pūraṇa Kassapo».

Makkhalīti tassa nāmaṃ. Gosālāya jātattā gosāloti dutiyaṃ nāmaṃ. Taṃ kira sakaddamāya bhūmiyā telaghaṭaṃ gahetvā gacchantaṃ, ‘‘tāta, mā khalī’’ti sāmiko āha. So pamādena khalitvā patitvā sāmikassa bhayena palāyituṃ āraddho. Sāmiko upadhāvitvā sāṭakakaṇṇe aggahesi. Sopi sāṭakaṃ chaḍḍetvā acelako hutvā palāyi, sesaṃ pūraṇasadisameva.

«Makkhalī» era su nombre. «Gosālo» era su segundo nombre por haber nacido en un establo de vacas (gosālā). Se cuenta que mientras caminaba por un terreno fangoso cargando un tarro de aceite, su amo le dijo: «¡Hijo, no resbales (mā khali)!». Por descuido, él resbaló y cayó, y por miedo a su amo comenzó a huir. Su amo corrió y lo agarró por el borde de su túnica, pero él soltó la túnica y huyó desnudo; el resto de su historia es igual a la de Pūraṇa.

Ajitoti tassa nāmaṃ. Kesakambalaṃ dhāretīti kesakambalo. Iti nāmadvayaṃ saṃsanditvā ‘‘ajito kesakambalo’’ti vuccati. Tattha kesakambalo nāma manussakesehi katakambalo, tato paṭikiṭṭhataraṃ vatthaṃ nāma natthi. Yathāha – ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, yāni kānici tantāvutānaṃ vatthānaṃ, kesakambalo tesaṃ paṭikiṭṭho akkhāyati, kesakambalo, bhikkhave, sīte sīto uṇhe uṇho dubbaṇṇo duggandho dukkhasamphasso’’ti (a. ni. 3.138).

«Ajito» era su nombre. Se le llama «Kesakambalo» porque vestía una manta hecha de cabello humano. Combinando ambos, se dice «Ajito Kesakambalo». Una manta de pelo humano (kesakambalo) es una manta fabricada con cabellos de personas; no hay vestimenta más detestable que esa. Como se ha dicho: «Monjes, de todas las telas tejidas, la manta de pelo humano se considera la peor; la manta de pelo humano, monjes, es fría en el frío, calurosa en el calor, de mal color, mal olor y de contacto doloroso».

Pakudhoti [Pg.137] tassa nāmaṃ. Kaccāyanoti gottaṃ. Iti nāmagottaṃ saṃsanditvā, ‘‘pakudho kaccāyano’’ti vuccati. Sītudakapaṭikkhittako esa, vaccaṃ katvāpi udakakiccaṃ na karoti, uṇhodakaṃ vā kañjiyaṃ vā labhitvā karoti, nadiṃ vā maggodakaṃ vā atikkamma, ‘‘sīlaṃ me bhinna’’nti vālikathūpaṃ katvā sīlaṃ adhiṭṭhāya gacchati, evarūpo nissirikaladdhiko esa.

«Pakudho» era su nombre y «Kaccāyanoti» su linaje. Uniendo nombre y linaje, se dice «Pakudho Kaccāyano». Él rechazaba el uso de agua fría; incluso después de evacuar, no realizaba el aseo con agua fría, sino que lo hacía solo si obtenía agua caliente o agua de arroz fermentada. Si cruzaba un río o agua en el camino, pensaba: «Mi virtud se ha quebrado», y tras construir una estupa de arena y reafirmar su virtud, proseguía su camino. Tal era su doctrina carente de esplendor.

Sañjayoti tassa nāmaṃ. Belaṭṭhassa puttoti belaṭṭhaputto. Amhākaṃ gaṇṭhanakileso palibujjhanakileso natthi, kilesagaṇṭharahitā mayanti evaṃ vāditāya laddhanāmavasena nigaṇṭho. Nāṭassa puttoti nāṭaputto. Abbhaññaṃsūti yathā tesaṃ paṭiññā, tatheva jāniṃsu. Idaṃ vuttaṃ hoti – sace nesaṃ sā paṭiññā niyyānikā sabbe abbhaññaṃsu. No ce, na abbhaññaṃsu. Tasmā kiṃ tesaṃ paṭiññā niyyānikā na niyyānikāti, ayametassa pañhassa attho. Atha bhagavā nesaṃ aniyyānikabhāvakathanena atthābhāvato alanti paṭikkhipitvā upamāya atthaṃ pavedento dhammameva desetuṃ, dhammaṃ, te brāhmaṇa, desessāmīti āha.

«Sañjayoti» era su nombre. «Belaṭṭhaputto» significa hijo de Belaṭṭha. Se les llamaba «Nigaṇṭho» (sin nudos) por su afirmación de estar libres de los nudos de las impurezas (kilesas). «Nāṭaputto» significa hijo de Nāṭa. «Abbhaññaṃsū» se refiere a si comprendieron tal como afirmaban. Lo que se quiere decir es: si sus afirmaciones fueran conducentes a la liberación, todos habrían comprendido; si no lo fueran, no comprendieron. Por lo tanto, ¿son sus afirmaciones conducentes a la liberación? No lo son. Este es el significado de esa pregunta. Entonces el Bienaventurado, rechazando sus doctrinas como inútiles por no conducir a la liberación con la palabra «¡Basta!» (alaṃ), y deseando mostrar el significado mediante una comparación para enseñar el verdadero Dhamma, dijo: «Brahmán, te enseñaré el Dhamma».

320. Tattha sacchikiriyāyāti sacchikaraṇatthaṃ. Na chandaṃ janetīti kattukamyatāchandaṃ na janayati. Na vāyamatīti vāyāmaṃ parakkamaṃ na karoti. Olīnavuttiko ca hotīti līnajjhāsayo hoti. Sāthalikoti sithilaggāhī, sāsanaṃ sithilaṃ katvā gaṇhāti, daḷhaṃ na gaṇhāti.

320. Allí, «para la realización» (sacchikiriyāya) significa con el fin de realizarla. «No genera deseo» significa que no genera el deseo o voluntad de actuar (kattukamyatāchanda). «No se esfuerza» significa que no aplica energía ni perseverancia. «Es de conducta apática» (olīnavuttiko) significa que posee una disposición perezosa o retraída. «Laxo» (sāthalikoti) es quien tiene un agarre débil; aquel que toma la práctica de la enseñanza de manera floja y no con firmeza.

323. Idha, brāhmaṇa bhikkhu, vivicceva kāmehīti kathaṃ ime paṭhamajjhānādidhammā ñāṇadassanena uttaritarā jātāti? Nirodhapādakattā. Heṭṭhā paṭhamajjhānādidhammā hi vipassanāpādakā, idha nirodhapādakā, tasmā uttaritarā jātāti veditabbā. Iti bhagavā idampi suttaṃ yathānusandhināva niṭṭhapesi. Desanāvasāne brāhmaṇo saraṇesu patiṭṭhitoti.

323. ¿Cómo es que estos estados, comenzando con el primer jhāna, han surgido como superiores al conocimiento y la visión? Porque son la base para la cesación (nirodha). Anteriormente, los estados del primer jhāna, etc., son la base para la visión cabal (vipassanā), pero aquí son la base para la cesación; por tanto, debe entenderse que han surgido como superiores. Así finalizó el Bendito también este sutta de acuerdo con la conexión. Al final de la enseñanza, el brahmán se estableció en los refugios.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

En el Papañcasūdanī, el comentario del Majjhima Nikāya.

Cūḷasāropamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación del Cūḷasāropama Sutta ha finalizado.

Tatiyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación del tercer vagga (capítulo) ha finalizado.

4. Mahāyamakavaggo

4. Mahāyamakavagga (El Gran Capítulo de los Pares).

1. Cūḷagosiṅgasuttavaṇṇanā

1. Explicación del Cūḷagosiṅga Sutta.

325. Evaṃ [Pg.138] me sutanti cūḷagosiṅgasuttaṃ. Tattha nātike viharatīti nātikā nāma ekaṃ taḷākaṃ nissāya dvinnaṃ cūḷapitimahāpitiputtānaṃ dve gāmā, tesu ekasmiṃ gāme. Giñjakāvasatheti iṭṭhakāmaye āvasathe. Ekasmiṃ kira samaye bhagavā mahājanasaṅgahaṃ karonto vajjiraṭṭhe cārikaṃ caramāno nātikaṃ anuppatto. Nātikavāsino manussā bhagavato mahādānaṃ datvā dhammakathaṃ sutvā pasannahadayā, ‘‘satthu vasanaṭṭhānaṃ karissāmā’’ti mantetvā iṭṭhakāheva bhittisopānatthambhe vāḷarūpādīni dassento pāsādaṃ katvā sudhāya limpitvā mālākammalatākammādīni niṭṭhāpetvā bhummattharaṇamañcapīṭhādīni paññapetvā satthu niyyātesuṃ. Aparāparaṃ panettha manussā bhikkhusaṅghassa rattiṭṭhānadivāṭṭhānamaṇḍapacaṅkamādīni kārayiṃsu. Iti so vihāro mahā ahosi. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘giñjakāvasathe’’ti.

325. 'Así he oído': este es el Cūḷagosiṅga Sutta. Respecto a 'residiendo en Ñātika' (nātike viharati): se dice que cerca de un estanque llamado Ñātika había dos aldeas de los hijos de dos hermanos (primos); Él estaba en una de esas aldeas. 'En la morada de ladrillo' (giñjakāvasathe) significa en una vivienda hecha de ladrillos. Se cuenta que en una ocasión, el Bendito, mientras favorecía a una gran multitud y viajaba por el país de Vajjī, llegó a Ñātika. Los habitantes de Ñātika, habiendo ofrecido una gran limosna al Bendito y escuchado la enseñanza del Dhamma, con el corazón lleno de fe, deliberaron: 'Construiremos un lugar de residencia para el Maestro'. Utilizando únicamente ladrillos, construyeron un pazo (pāsāda) mostrando muros, escaleras, pilares y figuras de animales salvajes, etc.; lo encalaron con estuco, terminaron las decoraciones de guirnaldas y enredaderas, y tras disponer alfombras, lechos y asientos, se lo entregaron al Maestro. Además, la gente construyó para la comunidad de monjes lugares para la noche y el día, pabellones, senderos para caminar, etc. Así, ese vihara llegó a ser grande. Refiriéndose a esto, se dice 'en la morada de ladrillo'.

Gosiṅgasālavanadāyeti tattha ekassa jeṭṭhakarukkhassa khandhato gosiṅgasaṇṭhānaṃ hutvā viṭapaṃ uṭṭhahi, taṃ rukkhaṃ upādāya sabbampi taṃ vanaṃ gosiṅgasālavananti saṅkhaṃ gataṃ. Dāyoti avisesena araññassetaṃ nāmaṃ. Tasmā gosiṅgasālavanadāyeti gosiṅgasālavanaaraññeti attho. Viharantīti sāmaggirasaṃ anubhavamānā viharanti. Imesañhi kulaputtānaṃ uparipaṇṇāsake puthujjanakālo kathito, idha khīṇāsavakālo. Tadā hi te laddhassādā laddhapatiṭṭhā adhigatapaṭisambhidā khīṇāsavā hutvā sāmaggirasaṃ anubhavamānā tattha vihariṃsu. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

En el 'bosque de árboles Sala de Gosiṅga' (gosiṅgasālavanadāye): allí, del tronco de un árbol principal, surgió una rama con la forma de un cuerno de buey (gosiṅga); a causa de ese árbol, todo el bosque recibió el nombre de Gosiṅgasālavana. 'Dāya' es un nombre general para un bosque. Por lo tanto, 'en el bosque de árboles Sala de Gosiṅga' significa en el bosque llamado Gosiṅgasālavana. 'Residen' (viharantī): residen experimentando el sabor de la concordia. En el Uparipaṇṇāsa se habla del tiempo de estos nobles hijos como personas mundanas (puthujjana), pero aquí se trata de su tiempo como Arahants (khīṇāsava). En aquel entonces, habiendo obtenido deleite, habiendo obtenido una base firme y habiendo alcanzado las discriminaciones analíticas (paṭisambhidā), vivían allí como Arahants experimentando el sabor de la concordia. A esto se refiere lo dicho.

Yena gosiṅgasālavanadāyo tenupasaṅkamīti dhammasenāpatimahāmoggallānattheresu vā asītimahāsāvakesu vā, antamaso dhammabhaṇḍāgārikaānandattherampi kañci anāmantetvā sayameva pattacīvaraṃ ādāya anīkā nissaṭo hatthī viya, yūthā nissaṭo kāḷasīho viya[Pg.139], vātacchinno valāhako viya ekakova upasaṅkami. Kasmā panettha bhagavā sayaṃ agamāsīti? Tayo kulaputtā sāmaggirasaṃ anubhavantā viharanti, tesaṃ paggaṇhanato, pacchimajanataṃ anukampanato dhammagarubhāvato ca. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘ahaṃ ime kulaputte paggaṇhitvā ukkaṃsitvā paṭisanthāraṃ katvā dhammaṃ nesaṃ desessāmī’’ti. Evaṃ tāva paggaṇhanato agamāsi. Aparampissa ahosi – ‘‘anāgate kulaputtā sammāsambuddho samaggavāsaṃ vasantānaṃ santikaṃ sayaṃ gantvā paṭisanthāraṃ katvā dhammaṃ kathetvā tayo kulaputte paggaṇhi, ko nāma samaggavāsaṃ na vaseyyāti samaggavāsaṃ vasitabbaṃ maññamānā khippameva dukkhassantaṃ karissantī’’ti. Evaṃ pacchimajanataṃ anukampanatopi agamāsi. Buddhā ca nāma dhammagaruno honti, so ca nesaṃ dhammagarubhāvo rathavinīte āvikatova. Iti imasmā dhammagarubhāvatopi dhammaṃ paggaṇhissāmīti agamāsi.

'Se acercó hacia donde estaba el bosque de árboles Sala de Gosiṅga': sin llamar al General del Dhamma (Sāriputta), ni al venerable Mahāmoggallāna, ni a ninguno de los ochenta grandes discípulos, ni siquiera al tesorero del Dhamma, el venerable Ānanda, tomó su cuenco y mantos por sí mismo y se acercó completamente solo, como un elefante que se ha alejado de la manada, como un león de melena que ha salido de su grupo, o como una nube hendida por el viento. ¿Por qué el Bendito fue allí por sí mismo? Porque los tres nobles hijos residían experimentando el sabor de la concordia; para honrarlos, por compasión hacia las generaciones futuras y por su respeto hacia el Dhamma. Se dice que su pensamiento fue: 'Honraré y exaltaré a estos nobles hijos, les daré una acogida cordial y les enseñaré el Dhamma'. Así pues, fue para honrarlos. Además, pensó: 'En el futuro, los nobles hijos dirán: "El Buda perfectamente iluminado fue en persona hacia aquellos que vivían en concordia, les dio una acogida cordial, les habló del Dhamma y honró a los tres nobles hijos; ¿quién no viviría en concordia?". Al considerar que se debe vivir en concordia, pronto pondrán fin al sufrimiento'. Así, fue también por compasión hacia las generaciones futuras. Los Budas, ciertamente, son respetuosos del Dhamma, y ese respeto suyo por el Dhamma ya se manifiesta en el Rathavinīta Sutta. Por tanto, también por este respeto al Dhamma, fue pensando: 'Honraré el Dhamma'.

Dāyapāloti araññapālo. So taṃ araññaṃ yathā icchiticchitappadesena manussā pavisitvā tattha pupphaṃ vā phalaṃ vā niyyāsaṃ vā dabbasambhāraṃ vā na haranti, evaṃ vatiyā parikkhittassa tassa araññassa yojite dvāre nisīditvā taṃ araññaṃ rakkhati, pāleti. Tasmā ‘‘dāyapālo’’ti vutto. Attakāmarūpāti attano hitaṃ kāmayamānasabhāvā hutvā viharanti. Yo hi imasmiṃ sāsane pabbajitvāpi vejjakammadūtakammapahiṇagamanādīnaṃ vasena ekavīsatianesanāhi jīvikaṃ kappeti, ayaṃ na attakāmarūpo nāma. Yo pana imasmiṃ sāsane pabbajitvā ekavīsatianesanaṃ pahāya catupārisuddhisīle patiṭṭhāya buddhavacanaṃ uggaṇhitvā sappāyadhutaṅgaṃ adhiṭṭhāya aṭṭhatiṃsāya ārammaṇesu cittaruciyaṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvā gāmantaṃ pahāya araññaṃ pavisitvā samāpattiyo nibbattetvā vipassanāya kammaṃ kurumāno viharati, ayaṃ attakāmo nāma. Tepi tayo kulaputtā evarūpā ahesuṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘attakāmarūpā viharantī’’ti.

'Dāyapāla' (el guardián del bosque) es quien cuida el bosque. Él protege y guarda ese bosque sentándose en la puerta dispuesta en la cerca que lo rodea, de modo que la gente no entre a voluntad a cualquier lugar para llevarse flores, frutos, resina o materiales de construcción. Por eso se le llama 'dāyapāla'. 'Deseosos de su propio bienestar' (attakāmarūpāti) significa que viven teniendo como naturaleza el deseo por su propio beneficio. Pues aquel monje que, aunque se haya ordenado en esta Dispensación, se gana la vida mediante las veintiuna formas de búsqueda indebida, como la práctica de la medicina, actuar como mensajero o hacer recados, no es llamado 'uno deseoso de su propio bienestar'. Pero aquel monje que, habiéndose ordenado en esta Dispensación, abandona las veintiuna búsquedas indebidas, se establece en las cuatro clases de moralidad de pureza total (caturpārisuddhisīla), aprende la palabra del Buda, asume las prácticas ascéticas (dhutaṅga) adecuadas para él, toma un objeto de meditación (kammaṭṭhāna) que agrade a su mente de entre los treinta y ocho objetos, abandona las cercanías de la aldea, entra en el bosque, produce los logros meditativos (samāpatti) y vive esforzándose en el trabajo de la visión cabal (vipassanā), ese es llamado 'uno deseoso de su propio bienestar'. Esos tres nobles hijos también eran de tal índole. Por eso se dijo: 'Viven deseosos de su propio bienestar'.

Mā tesaṃ aphāsumakāsīti tesaṃ mā aphāsukaṃ akāsīti bhagavantaṃ vāresi. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘ime kulaputtā samaggā viharanti, ekaccassa ca gataṭṭhāne bhaṇḍanakalahavivādā vattanti, tikhiṇasiṅgo caṇḍagoṇo viya ovijjhanto vicarati, athekamaggena dvinnaṃ gamanaṃ na [Pg.140] hoti, kadāci ayampi evaṃ karonto imesaṃ kulaputtānaṃ samaggavāsaṃ bhindeyya. Pāsādiko ca panesa suvaṇṇavaṇṇo surasagiddho maññe, gatakālato paṭṭhāya paṇītadāyakānaṃ attano upaṭṭhākānañca vaṇṇakathanādīhi imesaṃ kulaputtānaṃ appamādavihāraṃ bhindeyya. Vasanaṭṭhānāni cāpi etesaṃ kulaputtānaṃ nibaddhāni paricchinnāni tisso ca paṇṇasālā tayo caṅkamā tīṇi divāṭṭhānāni tīṇi mañcapīṭhāni. Ayaṃ pana samaṇo mahākāyo vuḍḍhataro maññe bhavissati. So akāle ime kulaputte senāsanā vuṭṭhāpessati. Evaṃ sabbathāpi etesaṃ aphāsu bhavissatī’’ti. Taṃ anicchanto, ‘‘mā tesaṃ aphāsukamakāsī’’ti bhagavantaṃ vāresi.

«No les causes molestias» (mā tesaṃ aphāsumakāsīti) significa que advirtió al Bendito que no les causara incomodidad. Se dice que pensó así: «Estos hijos de buena familia viven en armonía; pero en algunos lugares donde van ciertos monjes, surgen riñas, altercados y disputas, y alguien podría andar embistiendo como un buey feroz de cuernos afilados. A veces, por un solo camino, no pueden pasar dos personas. Quizás este monje, actuando de tal manera, destruya la vida en armonía de estos hijos de buena familia. Además, este hombre es de apariencia serena, de color dorado y, me parece, ávido de sabores deliciosos; desde el momento de su llegada, con conversaciones de elogio hacia sus asistentes y quienes le ofrecen comida excelente, podría destruir la estancia diligente (appamādavihāra) de estos hijos de buena familia. Asimismo, los lugares de residencia de estos hijos de buena familia son fijos y limitados: tres cabañas de hojas, tres caminos de meditación, tres lugares de estancia diurna y tres lechos y asientos. Este monje, sin embargo, es de cuerpo grande y me parece que será de mayor antigüedad. Él, en un momento inoportuno, hará que estos hijos de buena familia se levanten de sus asientos y viviendas. De ese modo, en todos los aspectos, habrá incomodidad para ellos». No deseando que eso ocurriera, advirtió al Bendito diciendo: «No les causes molestias».

Kiṃ panesa jānanto vāresi, ajānantoti? Ajānanto. Kiñcāpi hi tathāgatassa paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāya dasasahassacakkavāḷakampanādīni pāṭihāriyāni pavattiṃsu, araññavāsino pana dubbalamanussā sakammappasutā tāni sallakkhetuṃ na sakkonti. Sammāsambuddho ca nāma yadā anekabhikkhusahassaparivāro byāmappabhāya asītianubyañjanehi dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇasiriyā ca buddhānubhāvaṃ dassento vicarati, tadā ko esoti apucchitvāva jānitabbo hoti. Tadā pana bhagavā sabbampi taṃ buddhānubhāvaṃ cīvaragabbhena paṭicchādetvā valāhakagabbhena paṭicchanno puṇṇacando viya sayameva pattacīvaramādāya aññātakavesena agamāsi. Iti naṃ ajānantova dāyapālo nivāresi.

¿Acaso lo detuvo sabiendo o sin saber? Lo hizo sin saber. Pues, aunque desde la concepción del Tathagata ocurrieron milagros tales como el temblor de los diez mil sistemas de mundos, los hombres sencillos que habitan en el bosque, dedicados a sus propias tareas, no son capaces de advertirlos. Y aunque un Buddha plenamente iluminado suele viajar rodeado de miles de monjes, mostrando su majestad búdica con su aura de una braza, las ochenta características menores y la gloria de las treinta y dos marcas de un gran hombre, en ese momento, para ser reconocido, debería haber sido preguntado: «¿Quién es este?». Sin embargo, en aquella ocasión, el Bendito ocultó toda esa majestad búdica bajo el recinto de sus hábitos, como la luna llena cubierta por una nube, y habiendo tomado por sí mismo el cuenco y los mantos, caminó con una apariencia irreconocible. Por lo tanto, el guardabosques lo detuvo sin saber quién era.

Etadavocāti thero kira mā samaṇāti dāyapālassa kathaṃ sutvāva cintesi – ‘‘mayaṃ tayo janā idha viharāma, aññe pabbajitā nāma natthi, ayañca dāyapālo pabbajitena viya saddhiṃ katheti, ko nu kho bhavissatī’’ti divāṭṭhānato vuṭṭhāya dvāre ṭhatvā maggaṃ olokento bhagavantaṃ addasa. Bhagavāpi therassa saha dassaneneva sarīrobhāsaṃ muñci, asītianubyañjanavirājitā byāmappabhā pasāritasuvaṇṇapaṭo viya virocittha. Thero, ‘‘ayaṃ dāyapālo phaṇakataṃ āsivisaṃ gīvāya gahetuṃ hatthaṃ pasārento viya loke aggapuggalena saddhiṃ kathentova na jānāti, aññatarabhikkhunā viya saddhiṃ kathetī’’ti nivārento etaṃ, ‘‘mā, āvuso dāyapālā’’tiādivacanaṃ avoca.

«Le dijo esto» (etadavocāti): se dice que el anciano Anuruddha, al escuchar las palabras del guardabosques diciendo «no, monje», pensó: «Nosotros tres vivimos aquí; no hay otros monjes. Este guardabosques habla como si lo hiciera con un monje; ¿quién será?». Levantándose de su lugar de estancia diurna y deteniéndose en la puerta, al observar el camino, vio al Bendito. El Bendito, al ser visto por el anciano, liberó su aura corporal, y su brillo de una braza, adornado con las ochenta características menores, resplandeció como una tela de oro extendida. El anciano pensó: «Este guardabosques, sin saberlo, está hablando con la persona suprema del mundo como si hablara con un monje cualquiera, igual que quien extiende la mano para agarrar por el cuello a una serpiente venenosa de capucha extendida». Y queriendo impedirlo, dijo estas palabras: «No hagas eso, amigo guardabosques», y otras más.

Tenupasaṅkamīti [Pg.141] kasmā bhagavato paccuggamanaṃ akatvā upasaṅkami? Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘mayaṃ tayo janā samaggavāsaṃ vasāma, sacāhaṃ ekakova paccuggamanaṃ karissāmi, samaggavāso nāma na bhavissatī’’ti piyamitte gahetvāva paccuggamanaṃ karissāmi. Yathā ca bhagavā mayhaṃ piyo, evaṃ sahāyānampi me piyoti, tehi saddhiṃ paccuggamanaṃ kātukāmo sayaṃ akatvāva upasaṅkami. Keci pana tesaṃ therānaṃ paṇṇasāladvāre caṅkamanakoṭiyā bhagavato āgamanamaggo hoti, tasmā thero tesaṃ saññaṃ dadamānova gatoti. Abhikkamathāti ito āgacchatha. Pāde pakkhālesīti vikasitapadumasannibhehi jālahatthehi maṇivaṇṇaṃ udakaṃ gahetvā suvaṇṇavaṇṇesu piṭṭhipādesu udakamabhisiñcitvā pādena pādaṃ ghaṃsanto pakkhālesi. Buddhānaṃ kāye rajojallaṃ nāma na upalimpati, kasmā pakkhālesīti? Sarīrassa utuggahaṇatthaṃ, tesañca cittasampahaṃsanatthaṃ. Amhehi abhihaṭena udakena bhagavā pāde pakkhālesi, paribhogaṃ akāsīti tesaṃ bhikkhūnaṃ balavasomanassavasena cittaṃ pīṇitaṃ hoti, tasmā pakkhālesi. Āyasmantaṃ anuruddhaṃ bhagavā etadavocāti so kira tesaṃ vuḍḍhataro.

«Se acercó a él» (tenupasaṅkamīti): ¿por qué se acercó sin haber salido antes al encuentro del Bendito? Se dice que pensó así: «Nosotros tres vivimos en armonía; si salgo al encuentro yo solo, no sería una verdadera vida en armonía. Saldré al encuentro llevando conmigo a mis queridos compañeros. Y así como el Bendito es amado por mí, que sea amado también por mis amigos». Con este pensamiento, deseando salir al encuentro junto con ellos, no fue solo, sino que esperó y se acercó después. Otros maestros dicen que el camino de llegada del Bendito pasaba por el extremo del camino de meditación, frente a la puerta de las cabañas de hojas de los ancianos; por eso, el anciano fue dándoles la señal a los otros. «Acercaos» (abhikkamathāti) significa «venid hacia aquí». «Lavó los pies» (pāde pakkhālesīti): habiendo tomado con sus manos —que tenían la apariencia de una red y eran bellas como un loto en flor— agua de color de gema, y derramándola sobre los empeines de color dorado, lavó los pies frotándolos uno contra otro. En el cuerpo de los Buddhas no se adhiere el polvo ni la suciedad; ¿por qué entonces los lavó? Los lavó para el bienestar térmico del cuerpo y para regocijar el corazón de los monjes. Al pensar: «El Bendito lavó sus pies y usó el agua traída por nosotros», el corazón de esos monjes se llenó de alegría por la fuerza de un intenso gozo; por eso los lavó. «El Bendito dijo esto al venerable Anuruddha» (āyasmantaṃ anuruddhaṃ bhagavā etadavocāti): se dice que él era el mayor en antigüedad entre los tres.

326. Tassa saṅgahe kate sesānaṃ katova hotīti theraññeva etaṃ kacci vo anuruddhātiādivacanaṃ avoca. Tattha kaccīti pucchanatthe nipāto. Voti sāmivacanaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – kacci anuruddhā tumhākaṃ khamanīyaṃ, iriyāpatho vo khamati? Kacci yāpanīyaṃ, kacci vo jīvitaṃ yāpeti ghaṭiyati? Kacci piṇḍakena na kilamatha, kacci tumhākaṃ sulabhapiṇḍaṃ, sampatte vo disvā manussā uḷuṅkayāguṃ vā kaṭacchubhikkhaṃ vā dātabbaṃ maññantīti bhikkhācāravattaṃ pucchati. Kasmā? Paccayena akilamantena hi sakkā samaṇadhammo kātuṃ, vattameva vā etaṃ pabbajitānaṃ. Atha tena paṭivacane dinne, ‘‘anuruddhā, tumhe rājapabbajitā mahāpuññā, manussā tumhākaṃ araññe vasantānaṃ adatvā kassa aññassa dātabbaṃ maññissanti, tumhe pana etaṃ bhuñjitvā kiṃ nu kho migapotakā viya aññamaññaṃ saṅghaṭṭentā viharatha, udāhu sāmaggibhāvo vo atthī’’ti sāmaggirasaṃ pucchanto, kacci pana vo, anuruddhā, samaggātiādimāha.

326. Al haber brindado este recibimiento a Anuruddha, es como si se lo hubiera brindado a los demás; por eso, se dirigió al Venerable con las palabras: '¿Estáis bien, Anuruddha?', y demás. En ese pasaje, 'kacci' es una partícula interrogativa. 'Vo' es el caso posesivo. El significado es este: '¿Es vuestra situación tolerable, Anuruddha? ¿Es vuestro comportamiento llevadero? ¿Es vuestra vida sostenible? ¿Vuestra vida se mantiene y se desarrolla adecuadamente? ¿Acaso no os fatigáis por la obtención de limosnas? ¿Es vuestro alimento fácil de conseguir? Al veros llegar, ¿los hombres piensan que deben ofreceros una cucharada de gachas o de comida?'. De esta manera, pregunta sobre la práctica de la búsqueda de limosnas. ¿Por qué pregunta? Porque para un monje que no se fatiga por la falta de requisitos es posible llevar a cabo el Dhamma de un asceta; o bien, esta es la conducta debida para los renunciantes. Luego, habiendo dado este su respuesta, el Buda dijo: 'Anuruddha, vosotros sois de linaje real y de gran mérito; viviendo en el bosque, si los hombres no os dan a vosotros, ¿a quién más pensarían que deben dar? Pero vosotros, tras comer eso, ¿vivís acaso chocando unos con otros como crías de ciervo, o existe entre vosotros un estado de armonía?', preguntando así por la esencia de la concordia, diciendo: '¿Estáis, Anuruddha, en armonía?', y demás.

Tattha khīrodakībhūtāti yathā khīrañca udakañca aññamaññaṃ saṃsandati, visuṃ na hoti, ekattaṃ viya upeti, kacci evaṃ sāmaggivasena ekattūpagatacittuppādā [Pg.142] viharathāti pucchati. Piyacakkhūhīti mettacittaṃ paccupaṭṭhapetvā olokanacakkhūni piyacakkhūni nāma. Kacci tathārūpehi cakkhūhi aññamaññaṃ sampassantā viharathāti pucchati. Tagghāti ekaṃsatthe nipāto. Ekaṃsena mayaṃ, bhanteti vuttaṃ hoti. Yathā kathaṃ panāti ettha yathāti nipātamattaṃ. Kathanti kāraṇapucchā. Kathaṃ pana tumhe evaṃ viharatha, kena kāraṇena viharatha, taṃ me kāraṇaṃ brūthāti vuttaṃ hoti. Mettaṃ kāyakammanti mettacittavasena pavattaṃ kāyakammaṃ. Āvi ceva raho cāti sammukhā ceva parammukhā ca. Itaresupi eseva nayo.

Allí, 'khīrodakībhūtā' significa que así como la leche y el agua se mezclan entre sí, no permaneciendo separadas sino alcanzando la unidad, pregunta: '¿Vivís así, mediante la concordia, con estados mentales que han alcanzado la unidad?'. 'Piyacakkhūhī' se refiere a los ojos que miran habiendo establecido una mente de amor (metta); estos se denominan 'ojos de afecto'. Pregunta: '¿Vivís mirándoos unos a otros con tales ojos?'. 'Tagghā' es una partícula que denota certeza. El significado es: 'Ciertamente, Venerable, nosotros...'. En la expresión 'yathā kathaṃ pana', 'yathā' es solo una partícula y 'kathaṃ' es una pregunta sobre la causa. El significado es: '¿Pero de qué manera vivís así? ¿Por qué razón vivís así? Decidme esa razón'. 'Mettaṃ kāyakammaṃ' es la acción corporal realizada bajo el influjo de una mente de amor. 'Āvi ceva raho ca' significa tanto en presencia como en ausencia. Este mismo criterio se aplica también a los demás términos.

Tattha sammukhā kāyavacīkammāni sahavāse labbhanti, itarāni vippavāse. Manokammaṃ sabbattha labbhati. Yañhi sahavasantesu ekena mañcapīṭhaṃ vā dārubhaṇḍaṃ vā mattikābhaṇḍaṃ vā bahi dunnikkhittaṃ hoti, taṃ disvā kenidaṃ vaḷañjitanti avaññaṃ akatvā attanā dunnikkhittaṃ viya gahetvā paṭisāmentassa paṭijaggitabbayuttaṃ vā pana ṭhānaṃ paṭijaggantassa sammukhā mettaṃ kāyakammaṃ nāma hoti. Ekasmiṃ pakkante tena dunnikkhittaṃ senāsanaparikkhāraṃ tatheva nikkhipantassa paṭijaggitabbayuttaṭṭhānaṃ vā pana paṭijaggantassa parammukhā mettaṃ kāyakammaṃ nāma hoti. Sahavasantassa pana tehi saddhiṃ madhuraṃ sammodanīyaṃ kathaṃ paṭisanthārakathaṃ sāraṇīyakathaṃ dhammīkathaṃ sarabhaññaṃ sākacchaṃ pañhapucchanaṃ pañhavissajjananti evamādikaraṇe sammukhā mettaṃ vacīkammaṃ nāma hoti. Theresu pana pakkantesu mayhaṃ piyasahāyo nandiyatthero kimilatthero evaṃ sīlasampanno, evaṃ ācārasampannotiādiguṇakathanaṃ parammukhā mettaṃ vacīkammaṃ nāma hoti. Mayhaṃ piyamitto nandiyatthero kimilatthero avero hotu, abyāpajjo sukhī hotūti evaṃ samannāharato pana sammukhāpi parammukhāpi mettaṃ manokammaṃ hotiyeva.

En ese contexto, las acciones corporales y verbales de amor en presencia se manifiestan cuando se vive en compañía; las otras, en la separación. La acción mental se manifiesta en todas las circunstancias. Ciertamente, entre los que viven juntos, si uno ve un catre, un taburete, un utensilio de madera o de barro dejado fuera descuidadamente por otro, y sin sentir desprecio ni cuestionar quién lo usó, lo toma y lo guarda como si él mismo lo hubiera dejado mal, o si limpia un lugar que requiere limpieza, esto se denomina acción corporal de amor en presencia. Cuando un monje se ha ido y otro coloca correctamente los utensilios del alojamiento que aquel dejó descuidadamente, o limpia un lugar que debe ser atendido, esto se denomina acción corporal de amor en ausencia. Para quien vive en compañía, el hablar con los demás palabras dulces, agradables, de cortesía, memorables, discursos sobre el Dhamma, recitaciones, discusiones, así como preguntar y responder dudas; realizar estas acciones se denomina acción verbal de amor en presencia. Cuando los ancianos se han retirado, el hablar de sus virtudes diciendo: 'mi querido compañero, el Venerable Nandiya o el Venerable Kimila, posee tal virtud y tal conducta', se denomina acción verbal de amor en ausencia. Finalmente, para quien reflexiona: 'que mi querido amigo, el Venerable Nandiya o el Venerable Kimila, esté libre de odio, libre de sufrimiento y sea feliz', ya sea en presencia o en ausencia, esto se denomina acción mental de amor.

Nānā hi kho no, bhante, kāyāti kāyañhi piṭṭhaṃ viya mattikā viya ca omadditvā ekato kātuṃ na sakkā. Ekañca pana maññe cittanti cittaṃ pana no hitaṭṭhena nirantaraṭṭhena aviggahaṭṭhena samaggaṭṭhena ekamevāti dasseti. Kathaṃ panetaṃ sakaṃ cittaṃ nikkhipitvā itaresaṃ cittavasena vattiṃsūti? Ekassa patte malaṃ uṭṭhahati, ekassa cīvaraṃ kiliṭṭhaṃ hoti, ekassa paribhaṇḍakammaṃ hoti. Tattha yassa patte malaṃ uṭṭhitaṃ, tena mamāvuso, patte malaṃ uṭṭhitaṃ pacituṃ vaṭṭatīti vutte itare mayhaṃ cīvaraṃ kiliṭṭhaṃ [Pg.143] dhovitabbaṃ, mayhaṃ paribhaṇḍaṃ kātabbanti avatvā araññaṃ pavisitvā dārūni āharitvā chinditvā pattakaṭāhe paribhaṇḍaṃ katvā tato paraṃ cīvaraṃ vā dhovanti, paribhaṇḍaṃ vā karonti. Mamāvuso, cīvaraṃ kiliṭṭhaṃ dhovituṃ vaṭṭati, mama paṇṇasālā uklāpā paribhaṇḍaṃ kātuṃ vaṭṭatīti paṭhamataraṃ ārocitepi eseva nayo.

La expresión 'nānā hi kho no, bhante, kāyā' significa que no es posible amasar los cuerpos como si fueran harina o arcilla para unificarlos en uno solo. 'Ekañca pana maññe cittaṃ' muestra que nuestra mente es una sola en el sentido de buscar el beneficio común, de carecer de enemistad, de no tener conflictos y de vivir en armonía. Pero, ¿cómo es que, dejando de lado la voluntad propia, actúan según la voluntad de los demás? Se explica así: a un monje se le ensucia el cuenco, la túnica de otro se mancha o un tercero tiene tareas de revoco de arcilla. En tal situación, cuando aquel cuyo cuenco está sucio dice: 'Amigo, mi cuenco está sucio y debe ser cocido', los demás, sin decir: 'mi túnica manchada debe ser lavada' o 'mi trabajo de revoco debe hacerse', entran al bosque, traen leña, la cortan, preparan el revestimiento en el horno, cuecen el cuenco y solo después lavan la túnica o realizan el revoco. Incluso si se informa primero: 'Amigo, mi túnica está sucia y debe lavarse' o 'mi choza de hojas está desordenada y debe revocarse', se aplica este mismo principio de ayuda mutua.

327. Sādhu sādhu, anuruddhāti bhagavā heṭṭhā na ca mayaṃ, bhante, piṇḍakena kilamimhāti vutte na sādhukāramadāsi. Kasmā? Ayañhi kabaḷīkāro āhāro nāma imesaṃ sattānaṃ apāyalokepi devamanussalokepi āciṇṇasamāciṇṇova. Ayaṃ pana lokasannivāso yebhuyyena vivādapakkhando, apāyaloke devamanussalokepi ime sattā paṭiviruddhā eva, etesaṃ sāmaggikālo dullabho, kadācideva hotīti samaggavāsassa dullabhattā idha bhagavā sādhukāramadāsi. Idāni tesaṃ appamādalakkhaṇaṃ pucchanto kacci pana vo, anuruddhātiādimāha. Tattha voti nipātamattaṃ paccattavacanaṃ vā, kacci tumheti attho. Amhākanti amhesu tīsu janesu. Piṇḍāya paṭikkamatīti gāme piṇḍāya caritvā paccāgacchati. Avakkārapātinti atirekapiṇḍapātaṃ apanetvā ṭhapanatthāya ekaṃ samuggapātiṃ dhovitvā ṭhapeti.

327. "Bien, bien, Anuruddha". El Bendito, cuando anteriormente se le dijo: "Señor, no nos fatigamos por la comida de limosna", no expresó su aprobación (sādhukāra). ¿Por qué? Porque este llamado alimento material (kabaḷīkāra āhāra) es una práctica habitual y constante para estos seres, tanto en los mundos de sufrimiento (apāya) como en los mundos de devas y humanos. Sin embargo, esta población mundial tiende mayoritariamente a las disputas y a sumergirse en conflictos; tanto en el mundo de los sufrimientos como en los de devas y humanos, estos seres suelen estar en oposición mutua. Para ellos, un tiempo de armonía (sāmaggikāla) es difícil de obtener y ocurre solo rara vez. Debido a la rareza de vivir en armonía, el Bendito expresó su aprobación en este caso. Ahora, deseando preguntar sobre su característica de diligencia (appamāda), dijo: "¿Y acaso vosotros, Anuruddha...", etc. En este contexto, "vo" es una mera partícula o el caso nominativo (vosotros). "Amhākaṃ" se refiere a estas tres personas. "Piṇḍāya paṭikkamati" significa que regresa tras haber ido a la aldea por comida de limosna. "Avakkārapātiṃ" significa que, tras lavar un recipiente (samuggapāti), lo coloca con el propósito de poner allí el exceso de comida de limosna.

Yo pacchāti te kira therā na ekatova bhikkhācāraṃ pavisanti, phalasamāpattiratā hete. Pātova sarīrappaṭijagganaṃ katvā vattappaṭipattiṃ pūretvā senāsanaṃ pavisitvā kālaparicchedaṃ katvā phalasamāpattiṃ appetvā nisīdanti. Tesu yo paṭhamataraṃ nisinno attano kālaparicchedavasena paṭhamataraṃ uṭṭhāti; so piṇḍāya caritvā paṭinivatto bhattakiccaṭṭhānaṃ āgantvā jānāti – ‘‘dve bhikkhū pacchā, ahaṃ paṭhamataraṃ āgato’’ti. Atha pattaṃ pidahitvā āsanapaññāpanādīni katvā yadi patte paṭivisamattameva hoti, nisīditvā bhuñjati. Yadi atirekaṃ hoti, avakkārapātiyaṃ pakkhipitvā pātiṃ pidhāya bhuñjati. Katabhattakicco pattaṃ dhovitvā vodakaṃ katvā thavikāya osāpetvā pattacīvaraṃ gahetvā attano vasanaṭṭhānaṃ pavisati. Dutiyopi āgantvāva jānāti – ‘‘eko paṭhamaṃ āgato, eko pacchato’’ti. So sace patte bhattaṃ pamāṇameva hoti, bhuñjati. Sace mandaṃ, avakkārapātito gahetvā bhuñjati. Sace atirekaṃ [Pg.144] hoti, avakkārapātiyaṃ pakkhipitvā pamāṇameva bhuñjitvā purimatthero viya vasanaṭṭhānaṃ pavisati. Tatiyopi āgantvāva jānāti – ‘‘dve paṭhamaṃ āgatā, ahaṃ pacchato’’ti. Sopi dutiyatthero viya bhuñjitvā katabhattakicco pattaṃ dhovitvā vodakaṃ katvā thavikāya osāpetvā āsanāni ukkhipitvā paṭisāmeti; pānīyaghaṭe vā paribhojanīyaghaṭe vā avasesaṃ udakaṃ chaḍḍetvā ghaṭe nikujjitvā avakkārapātiyaṃ sace avasesabhattaṃ hoti, taṃ vuttanayena jahitvā pātiṃ dhovitvā paṭisāmeti; bhattaggaṃ sammajjati. Tato kacavaraṃ chaḍḍetvā sammajjaniṃ ukkhipitvā upacikāhi muttaṭṭhāne ṭhapetvā pattacīvaramādāya vasanaṭṭhānaṃ pavisati. Idaṃ therānaṃ bahivihāre araññe bhattakiccakaraṇaṭṭhāne bhojanasālāyaṃ vattaṃ. Idaṃ sandhāya, ‘‘yo pacchā’’tiādi vuttaṃ.

"Aquel que [regresa] último": se dice que esos venerables no entran juntos a la aldea para recoger limosnas, pues se deleitan en el logro del fruto (phalasamāpatti). Por la mañana temprano, tras cuidar de sus cuerpos, cumplir con sus deberes y prácticas, entrar en su alojamiento, determinar el tiempo y entrar en el logro del fruto, permanecen sentados. De entre ellos, aquel que se sentó primero se levanta primero según su determinación del tiempo; habiendo ido por limosnas y regresado al lugar de la comida, se percata: "Dos monjes vienen después, yo he llegado primero". Entonces, habiendo preparado el cuenco y dispuesto los asientos y demás, si en su cuenco hay solo lo justo para una porción, se sienta y come. Si hay en exceso, lo pone en el recipiente de sobras (avakkārapāti), cubre el recipiente y come. Terminada la comida, lava el cuenco, lo seca por completo, lo guarda en su bolsa y, tomando sus mantos y el cuenco, se retira a su lugar de residencia. El segundo también, al llegar, nota: "Uno llegó primero, uno vendrá después". Si la comida en su cuenco es la cantidad exacta, come. Si es poca, toma del recipiente de sobras y come. Si es excesiva, la pone en el recipiente de sobras, come solo lo necesario y, al igual que el primer venerable, se retira a su lugar de residencia. El tercero también, al llegar, nota: "Dos llegaron primero, yo soy el último". Él también, tras comer como el segundo venerable y terminar su comida, lava el cuenco, lo seca, lo guarda en la bolsa, recoge los asientos y los guarda; desecha el agua restante de las tinajas de agua potable o de uso, pone las tinajas boca abajo y, si hay sobras de comida en el recipiente de sobras, las desecha según el método mencionado, lava el recipiente y lo guarda; barre el comedor. Luego, tira la basura, coloca la escoba en un lugar libre de termitas y, tomando sus mantos y cuenco, se retira a su lugar de residencia. Este es el deber (vatta) de los venerables en el comedor situado en el bosque, fuera del monasterio principal. Refiriéndose a esto, se dijo: "Aquel que [regresa] último", etc.

Yo passatītiādi pana nesaṃ antovihāre vattanti veditabbaṃ. Tattha vaccaghaṭanti ācamanakumbhiṃ. Rittanti rittakaṃ. Tucchanti tasseva vevacanaṃ. Avisayhanti ukkhipituṃ asakkuṇeyyaṃ, atibhāriyaṃ. Hatthavikārenāti hatthasaññāya. Te kira pānīyaghaṭādīsu yaṃkiñci tucchakaṃ gahetvā pokkharaṇiṃ gantvā anto ca bahi ca dhovitvā udakaṃ parissāvetvā tīre ṭhapetvā aññaṃ bhikkhuṃ hatthavikārena āmantenti, odissa vā anodissa vā saddaṃ na karonti. Kasmā odissa saddaṃ na karonti? Taṃ bhikkhuṃ saddo bādheyyāti. Kasmā anodissa saddaṃ na karonti? Anodissa sadde dinne, ‘‘ahaṃ pure, ahaṃ pure’’ti dvepi nikkhameyyuṃ, tato dvīhi kattabbakamme tatiyassa kammacchedo bhaveyya. Saṃyatapadasaddo pana hutvā aparassa bhikkhuno divāṭṭhānasantikaṃ gantvā tena diṭṭhabhāvaṃ ñatvā hatthasaññaṃ karoti, tāya saññāya itaro āgacchati, tato dve janā hatthena hatthaṃ saṃsibbantā dvīsu hatthesu ṭhapetvā upaṭṭhapenti. Taṃ sandhāyāha – ‘‘hatthavikārena dutiyaṃ āmantetvā hatthavilaṅghakena upaṭṭhapemā’’ti.

"Aquel que ve", etc., debe entenderse como su deber (vatta) dentro del monasterio. Allí, "vaccaghaṭa" se refiere a la vasija de limpieza [del baño]. "Ritta" significa vacío; "tuccha" es un sinónimo de la misma palabra. "Avisayha" significa algo que no se puede levantar, un objeto sumamente pesado. "Hatthavikārena" significa mediante una señal con la mano. Se dice que ellos, al tomar cualquier vasija vacía de entre las tinajas de agua potable u otras, van al estanque, la lavan por dentro y por fuera, filtran el agua y la colocan en la orilla, y entonces llaman a otro monje mediante una señal con la mano; no emiten ningún sonido, ya sea dirigido a alguien o de forma general. ¿Por qué no emiten sonidos dirigidos a alguien? Porque el sonido podría perturbar a ese monje [en su meditación]. ¿Por qué no emiten sonidos de forma general? Porque si se hiciera un sonido general, dos monjes podrían salir pensando "yo primero, yo primero", y así se interrumpiría la actividad del tercer monje en su labor. En cambio, caminando silenciosamente, uno se acerca a las cercanías del lugar de estancia diurna del otro monje y, tras saber que ha sido visto por él, hace una señal con la mano; ante esa señal, el otro acude. Entonces, las dos personas, uniendo sus manos y colocando el objeto sobre las manos de ambos, lo sostienen. Refiriéndose a esto, se dijo: "Llamando al segundo con una señal de mano, lo sostenemos entrelazando las manos".

Pañcāhikaṃ kho panāti cātuddase pannarase aṭṭhamiyanti idaṃ tāva pakatidhammassavanameva, taṃ akhaṇḍaṃ katvā pañcame pañcame divase dve therā nātivikāle nhāyitvā anuruddhattherassa vasanaṭṭhānaṃ gacchanti. Tattha tayopi nisīditvā tiṇṇaṃ piṭakānaṃ aññatarasmiṃ aññamaññaṃ pañhaṃ pucchanti[Pg.145], aññamaññaṃ vissajjenti, tesaṃ evaṃ karontānaṃyeva aruṇaṃ uggacchati. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Ettāvatā therena bhagavatā appamādalakkhaṇaṃ pucchitena pamādaṭṭhānesuyeva appamādalakkhaṇaṃ vissajjitaṃ hoti. Aññesañhi bhikkhūnaṃ bhikkhācāraṃ pavisanakālo, nikkhamanakālo, nivāsanaparivattanaṃ, cīvarapārupanaṃ, antogāme piṇḍāya caraṇaṃ dhammakathanaṃ, anumodanaṃ, gāmato nikkhamitvā bhattakiccakaraṇaṃ, pattadhovanaṃ, pattaosāpanaṃ, pattacīvarapaṭisāmananti papañcakaraṇaṭṭhānāni etāni. Tasmā thero amhākaṃ ettakaṃ ṭhānaṃ muñcitvā pamādakālo nāma natthīti dassento pamādaṭṭhānesuyeva appamādalakkhaṇaṃ vissajjesi.

En cuanto a la expresión 'cada cinco días': los días catorce, quince y octavo son, en primer lugar, los días habituales para escuchar el Dhamma. Manteniendo esa práctica sin interrupción, cada cinco días, dos de los venerables, bañándose no demasiado tarde, se dirigen al lugar donde reside el venerable Anuruddha. Allí, los tres se sientan y se preguntan y responden mutuamente sobre alguno de los tres Pitakas. Mientras actúan así, surge el alba. Refiriéndose a esto se dijo aquello. De esta manera, al ser interrogado el venerable por el Bienaventurado sobre la característica de la diligencia (appamāda), él respondió acerca de la característica de la diligencia precisamente en relación con situaciones que podrían dar lugar a la negligencia (pamāda). Pues para otros monjes, el momento de entrar o salir de la aldea para recoger limosna, arreglarse el manto interior, cubrirse con el manto exterior, caminar por la aldea por comida, dar una charla de Dhamma, expresar el regocijo (anumodana), salir de la aldea y comer, lavar el cuenco, secarlo y guardar el cuenco y los mantos, son todas situaciones que causan demora (papañca). Por lo tanto, el venerable, queriendo mostrar que 'para nosotros, aparte de estas actividades necesarias, no existe lo que se llama tiempo de negligencia', respondió sobre la característica de la diligencia precisamente en relación con esos momentos de posible negligencia.

328. Athassa bhagavā sādhukāraṃ datvā paṭhamajjhānaṃ pucchanto puna atthi pana votiādimāha. Tattha uttari manussadhammāti manussadhammato uttari. Alamariyañāṇadassanavisesoti ariyabhāvakaraṇasamattho ñāṇaviseso. Kiñhi no siyā, bhanteti kasmā, bhante, nādhigato bhavissati, adhigatoyevāti. Yāva devāti yāva eva.

328. Entonces, el Bienaventurado, dándole su aprobación (sādhukāra), deseando preguntar sobre el primer jhana, dijo de nuevo: 'Pero, ¿hay para vosotros...?', etc. Allí, 'más allá de la condición humana' (uttari manussadhamma) significa superior a los diez cursos de acción saludable de los humanos. 'La distinción de conocimiento y visión suficiente para la nobleza' (alamariyañāṇadassanaviseso) es un conocimiento y visión especial capaz de producir el estado de Noble (ariya). '¿Cómo no podría ser así, Señor?' significa '¿Por qué no habría de ser alcanzado? Ciertamente ha sido alcanzado'. 'Sólo en la medida' (yāvadeva) significa precisamente hasta cierto punto.

329. Evaṃ paṭhamajjhānādhigame byākate dutiyajjhānādīni pucchanto etassa pana votiādimāha. Tattha samatikkamāyāti samatikkamatthāya. Paṭippassaddhiyāti paṭippassaddhatthāya. Sesaṃ sabbattha vuttanayeneva veditabbaṃ. Pacchimapañhe pana lokuttarañāṇadassanavasena adhigataṃ nirodhasamāpattiṃ pucchanto alamariyañāṇadassanavisesoti āha. Theropi pucchānurūpeneva byākāsi. Tattha yasmā vedayitasukhato avedayitasukhaṃ santataraṃ paṇītataraṃ hoti, tasmā aññaṃ phāsuvihāraṃ uttaritaraṃ vā paṇītataraṃ vā na samanupassāmāti āha.

329. Una vez explicada así la consecución del primer jhana, deseando preguntar sobre el segundo jhana y los demás, dijo: 'Pero de esto, para vosotros...', etc. Allí, 'para trascender' (samatikkamāya) significa con el propósito de superar. 'Para la tranquilidad' (paṭippassaddhiyā) significa con el propósito del sosiego. El resto debe entenderse en todos los casos según el método ya mencionado. En la última pregunta, deseando preguntar sobre la consecución de la cesación (nirodhasamāpatti) obtenida mediante el conocimiento y visión supramundana, dijo: 'La distinción de conocimiento y visión suficiente para la nobleza', etc. El venerable respondió de acuerdo con la pregunta. Allí, puesto que la felicidad sin sensación (avedayitasukha) es más pacífica y sublime que la felicidad con sensación (vedayitasukha), dijo: 'No vemos otra morada placentera que sea más elevada o más excelente'.

330. Dhammiyā kathāyāti sāmaggirasānisaṃsappaṭisaṃyuttāya dhammiyā kathāya. Sabbepi te catūsu saccesu pariniṭṭhitakiccā, tena tesaṃ paṭivedhatthāya kiñci kathetabbaṃ natthi. Sāmaggirasena pana ayañca ayañca ānisaṃsoti sāmaggirasānisaṃsameva nesaṃ bhagavā kathesi. Bhagavantaṃ anusaṃyāyitvāti anugantvā. Te kira bhagavato pattacīvaraṃ gahetvā thokaṃ [Pg.146] agamaṃsu, atha bhagavā vihārassa pariveṇapariyantaṃ gatakāle, ‘‘āharatha me pattacīvaraṃ, tumhe idheva tiṭṭhathā’’ti pakkāmi. Tato paṭinivattitvāti tato ṭhitaṭṭhānato nivattitvā. Kiṃ nu kho mayaṃ āyasmatoti bhagavantaṃ nissāya pabbajjādīni adhigantvāpi attano guṇakathāya aṭṭiyamānā adhigamappicchatāya āhaṃsu. Imāsañca imāsañcāti paṭhamajjhānādīnaṃ lokiyalokuttarānaṃ. Cetasā ceto paricca viditoti ajja me āyasmanto lokiyasamāpattiyā vītināmesuṃ, ajja lokuttarāyāti evaṃ cittena cittaṃ paricchinditvā viditaṃ. Devatāpi meti, bhante anuruddha, ajja ayyo nandiyatthero, ajja ayyo kimilatthero imāya ca imāya ca samāpattiyā vītināmesīti evamārocesunti attho. Pañhābhipuṭṭhenāti tampi mayā sayaṃ viditanti vā devatāhi ārocitanti vā ettakeneva mukhaṃ me sajjanti kathaṃ samuṭṭhāpetvā apuṭṭheneva me na kathitaṃ. Bhagavatā pana pañhābhipuṭṭhena pañhaṃ abhipucchitena satā byākataṃ, tatra me kiṃ na rocathāti āha.

330. 'Con una plática de Dhamma' significa con una plática de Dhamma relacionada con los beneficios del sabor de la concordia. Todos ellos ya habían completado sus tareas respecto a las cuatro verdades; por lo tanto, no había nada que enseñarles para la penetración de las mismas. El Bienaventurado les habló precisamente sobre los beneficios del sabor de la concordia. 'Acompañando al Bienaventurado' significa siguiéndolo. Se dice que ellos tomaron el cuenco y los mantos del Bienaventurado y lo acompañaron un poco; entonces, cuando el Bienaventurado llegó al límite de los terrenos del monasterio, dijo: 'Traedme el cuenco y los mantos, quedaos aquí mismo', y se marchó. 'Habiendo regresado de allí' significa volviendo desde el lugar donde se detuvieron. '¿Qué pensamos nosotros, venerables?' se refiere a que, habiendo obtenido la ordenación y demás gracias al Bienaventurado, pero siendo reacios a hablar de sus propias cualidades por su deseo de modestia respecto a sus logros, hablaron así. 'De estas y aquellas' se refiere al primer jhana y demás, tanto mundanos como supramundanos. 'Conocido habiendo delimitado mente con mente' significa: 'Hoy mis venerables pasaron el tiempo en una consecución mundana; hoy en una supramundana'; así, habiendo delimitado la mente de ellos con Su mente, fue conocido. 'Las deidades también me [lo informaron]' significa: 'Venerable Anuruddha, hoy el venerable Nandiya, hoy el venerable Kimila pasaron el tiempo en esta y aquella consecución'; así le informaron. Este es el significado. 'Al ser interrogado con una pregunta' significa que, ya sea conocido por Sí mismo o informado por las deidades, no se planteó el tema sin mediar una pregunta. Pero el Bienaventurado, habiendo planteado una pregunta, siendo interrogado, [Anuruddha] respondió claramente. En ese punto dijo: '¿Qué es lo que no os agrada en esto?'.

331. Dīghoti ‘‘maṇi māṇivaro dīgho, atho serīsako sahā’’ti (dī. ni. 3.293) evaṃ āgato aṭṭhavīsatiyā yakkhasenāpatīnaṃ abbhantaro eko devarājā. Parajanoti tasseva yakkhassa nāmaṃ. Yena bhagavā tenupasaṅkamīti so kira vessavaṇena pesito etaṃ ṭhānaṃ gacchanto bhagavantaṃ sayaṃ pattacīvaraṃ gahetvā giñjakāvasathato gosiṅgasālavanassa antare disvā bhagavā attanā pattacīvaraṃ gahetvā gosiṅgasālavane tiṇṇaṃ kulaputtānaṃ santikaṃ gacchati. Ajja mahatī dhammadesanā bhavissati. Mayāpi tassā desanāya bhāginā bhavitabbanti adissamānena kāyena satthu padānupadiko gantvā avidūre ṭhatvā dhammaṃ sutvā satthari gacchantepi na gato, – ‘‘ime therā kiṃ karissantī’’ti dassanatthaṃ pana tattheva ṭhito. Atha te dve there anuruddhattheraṃ paliveṭhente disvā, – ‘‘ime therā bhagavantaṃ nissāya pabbajjādayo sabbaguṇe adhigantvāpi bhagavatova maccharāyanti, na sahanti, ativiya nilīyanti paṭicchādenti, na dāni tesaṃ paṭicchādetuṃ dassāmi, pathavito yāva [Pg.147] brahmalokā etesaṃ guṇe pakāsessāmī’’ti cintetvā yena bhagavā tenupasaṅkami.

331. 'Dīgha': según el pasaje 'Maṇi, Māṇivara, Dīgha, y también Serīsaka', es uno de los veintiocho generales de los yakkhas, un rey de los devas. 'Parajana' es el nombre de ese mismo yakkha. 'Se acercó a donde estaba el Bienaventurado': se dice que él, enviado por Vessavaṇa, mientras iba hacia cierto lugar, vio al Bienaventurado llevando su propio cuenco y mantos, yendo desde la morada de ladrillos hacia el bosque de Gosiṅgasāla al encuentro de los tres hijos de buena familia. Pensó: 'Hoy habrá una gran enseñanza del Dhamma. Yo también debo participar de esa enseñanza'. Con un cuerpo invisible, siguió los pasos del Maestro y, deteniéndose a una distancia no muy lejana, escuchó el Dhamma; aunque el Maestro se marchaba, él no se fue. Permaneció allí mismo para ver: '¿Qué harán estos venerables?'. Entonces, al ver a esos dos venerables rodeando al venerable Anuruddha, pensó: 'Estos venerables, aunque han alcanzado todas las cualidades, incluyendo la ordenación, gracias al Bienaventurado, son modestos respecto a sus propias cualidades y no las ostentan, sino que las ocultan profundamente. Ahora no permitiré que las oculten; proclamaré sus virtudes desde la tierra hasta el mundo de Brahma'. Habiendo reflexionado así, se acercó a donde estaba el Bienaventurado.

Lābhā vata, bhanteti ye, bhante, vajjiraṭṭhavāsino bhagavantañca ime ca tayo kulaputte passituṃ labhanti, vandituṃ labhanti, deyyadhammaṃ dātuṃ labhanti, dhammaṃ sotuṃ labhanti, tesaṃ lābhā, bhante, vajjīnanti attho. Saddaṃ sutvāti so kira attano yakkhānubhāvena mahantaṃ saddaṃ katvā sakalaṃ vajjiraṭṭhaṃ ajjhottharanto taṃ vācaṃ nicchāresi. Tena cassa tesu rukkhapabbatādīsu adhivatthā bhummā devatā saddaṃ assosuṃ. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘saddaṃ sutvā’’ti. Anussāvesunti mahantaṃ saddaṃ sutvā sāvesuṃ. Esa nayo sabbattha. Yāva brahmalokāti yāva akaniṭṭhabrahmalokā. Tañcepi kulanti, ‘‘amhākaṃ kulato nikkhamitvā ime kulaputtā pabbajitā evaṃ sīlavanto guṇavanto ācārasampannā kalyāṇadhammā’’ti evaṃ tañcepi kulaṃ ete tayo kulaputte pasannacittaṃ anussareyyāti evaṃ sabbattha attho daṭṭhabbo. Iti bhagavā yathānusandhināva desanaṃ niṭṭhapesīti.

«Es una ganancia, señor», significa: «Señor, aquellos habitantes del reino de los Vajjis que tienen la oportunidad de ver al Bienaventurado y a estos tres hijos de buena familia, de rendirles homenaje, de ofrecerles donaciones y de escuchar el Dhamma, para ellos es una gran ganancia». Respecto a «habiendo escuchado el sonido», se dice que aquel espíritu (Dīgha Parajana), mediante su propio poder divino, emitió un gran grito que cubrió todo el reino de los Vajjis y proclamó aquellas palabras. Debido a ello, las deidades terrestres que habitan en los árboles, montañas y demás lugares escucharon el sonido. En referencia a esto se dijo: «habiendo escuchado el sonido». «Lo proclamaron» significa que, tras escuchar el gran sonido, lo difundieron. Este es el método en todas partes. «Hasta el mundo de Brahma» significa hasta el mundo de los Brahmas Akaniṭṭha. «Si también esa familia» significa: «Si esa familia de la cual estos hijos de buena familia partieron para renunciar al mundo, los recordara con la mente llena de fe, pensando: “Estos hijos de buena familia poseen tal virtud, tales cualidades, tal conducta y una naturaleza noble”»; así debe entenderse el significado en todas partes. De esta manera, el Bienaventurado concluyó la enseñanza siguiendo la conexión adecuada de los temas.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

De la Papañcasūdanī, el Comentario del Majjhima Nikāya.

Cūḷagosiṅgasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación del Cūḷagosiṅga Sutta ha terminado.

2. Mahāgosiṅgasuttavaṇṇanā

2. Explicación del Mahāgosiṅga Sutta.

332. Evaṃ me sutanti mahāgosiṅgasuttaṃ. Tattha gosiṅgasālavanadāyeti idaṃ vasanaṭṭhānadassanatthaṃ vuttaṃ. Aññesu hi suttesu, ‘‘sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme’’ti evaṃ paṭhamaṃ gocaragāmaṃ dassetvā pacchā vasanaṭṭhānaṃ dasseti. Imasmiṃ pana mahāgosiṅgasutte bhagavato gocaragāmo anibandho, kocideva gocaragāmo bhavissati. Tasmā vasanaṭṭhānameva paridīpitaṃ. Araññanidānakaṃ nāmetaṃ suttanti. Sambahulehīti bahukehi. Abhiññātehi abhiññātehīti sabbattha vissutehi pākaṭehi. Therehi sāvakehi saddhinti pātimokkhasaṃvarādīhi thirakārakeheva dhammehi samannāgatattā therehi, savanante jātattā sāvakehi saddhiṃ ekato. Idāni te there [Pg.148] sarūpato dassento, āyasmatā ca sāriputtenātiādimāha. Tatthāyasmā sāriputto attano sīlādīhi guṇehi buddhasāsane abhiññāto. Cakkhumantānaṃ gaganamajjhe ṭhito sūriyo viya cando viya, samuddatīre ṭhitānaṃ sāgaro viya ca pākaṭo paññāto. Na kevalañcassa imasmiṃ sutte āgataguṇavaseneva mahantatā veditabbā, ito aññesaṃ dhammadāyādasuttaṃ anaṅgaṇasuttaṃ sammādiṭṭhisuttaṃ sīhanādasuttaṃ rathavinītaṃ mahāhatthipadopamaṃ mahāvedallaṃ cātumasuttaṃ dīghanakhaṃ anupadasuttaṃ sevitabbāsevitabbasuttaṃ saccavibhaṅgasuttaṃ piṇḍapātapārisuddhi sampasādanīyaṃ saṅgītisuttaṃ dasuttarasuttaṃ pavāraṇāsuttaṃ (saṃ. ni. 1.215 ādayo) susimasuttaṃ therapañhasuttaṃ mahāniddeso paṭisambhidāmaggo therasīhanādasuttaṃ abhinikkhamanaṃ etadagganti imesampi suttānaṃ vasena therassa mahantatā veditabbā. Etadaggasmiñhi, ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ mahāpaññānaṃ yadidaṃ sāriputto’’ti (a. ni. 1.188-189) vuttaṃ.

332. «Así lo he oído» se refiere al Mahāgosiṅga Sutta. Allí, las palabras «en el bosque de sal de Gosiṅga» se mencionan para mostrar el lugar de residencia. Pues en otros suttas, primero se indica el pueblo para la colecta de limosnas (gocaragāma) diciendo: «estaba el Bienaventurado en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika», y después se muestra el lugar de residencia. Pero en este Mahāgosiṅga Sutta, el pueblo de colecta del Bienaventurado no es uno específico; será cualquier pueblo cercano. Por eso, solo se describe el lugar de residencia. Se debe saber que este sutta tiene su origen en el bosque (araññanidānaka). «Con muchos» significa con numerosos. «Reconocidos, reconocidos» significa célebres y famosos en todas partes. «Con los ancianos discípulos»: se les llama «ancianos» (theras) por estar dotados de cualidades que otorgan firmeza, como el autocontrol del Pātimokkha, y «discípulos» (sāvakas) por haber nacido (espiritualmente) al final de escuchar la enseñanza; «con» significa conjuntamente. Ahora, para presentarlos individualmente, el texto comienza diciendo «con el venerable Sāriputta». Allí, el venerable Sāriputta es reconocido en la enseñanza del Buddha por sus virtudes como la moralidad. Es manifiesto y conocido como el sol o la luna situados en medio del firmamento para quienes tienen visión, o como el océano para quienes están en la orilla del mar. No se debe entender su grandeza únicamente por las cualidades que aparecen en este sutta; su grandeza también debe conocerse por otros suttas como el Dhammadāyāda, Anaṅgaṇa, Sammādiṭṭhi, Sīhanāda, Rathavinīta, Mahāhatthipadopama, Mahāvedalla, Cātuma, Dīghanakha, Anupada, Sevitabbāsevitabba, Saccavibhaṅga, Piṇḍapātapārisuddhi, Sampasādanīya, Saṅgīti, Dasuttara, Pavāraṇā, Susima, Therapañha, Mahāniddesa, Paṭisambhidāmagga, Therasīhanāda, Abhinikkhamana y el Etadagga. Pues en la sección de los más destacados (Etadagga) se dijo: «Monjes, el más destacado entre mis discípulos monjes de gran sabiduría es Sāriputta».

Mahāmoggallānopi sīlādiguṇehi ceva imasmiṃ sutte āgataguṇehi ca thero viya abhiññāto pākaṭo mahā. Apicassa anumānasuttaṃ, cūḷataṇhāsaṅkhayasuttaṃ māratajjaniyasuttaṃ pāsādakampanaṃ sakalaṃ iddhipādasaṃyuttaṃ nandopanandadamanaṃ yamakapāṭihāriyakāle devalokagamanaṃ vimānavatthu petavatthu therassa abhinikkhamanaṃ etadagganti imesampi vasena mahantabhāvo veditabbo. Etadaggasmiñhi, ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ iddhimantānaṃ yadidaṃ mahāmoggallāno’’ti (a. ni. 1.190) vuttaṃ.

El venerable Mahāmoggallāna también es reconocido, célebre y grande, tanto por sus virtudes como la moralidad como por las cualidades mencionadas en este sutta, al igual que el Anciano Sāriputta. Además, su grandeza debe conocerse a través del Anumāna Sutta, Cūḷataṇhāsaṅkhaya, Māratajjaniya, el estremecimiento del palacio, todo el Iddhipādasaṃyutta, el sometimiento de la serpiente Nandopananda, su ascenso al mundo celestial en el momento del milagro doble, el Vimānavatthu, el Petavatthu, su renuncia y su distinción como el más destacado. Pues en el Etadagga se dijo: «Monjes, el más destacado entre mis discípulos monjes poseedores de poderes psíquicos es Mahāmoggallāna».

Mahākassapopi sīlādiguṇehi ceva imasmiṃ sutte āgataguṇehi ca thero viya abhiññāto pākaṭo mahā. Apicassa cīvaraparivattanasuttaṃ jiṇṇacīvarasuttaṃ (saṃ. ni. 2.154 ādayo) candopamaṃ sakalaṃ kassapasaṃyuttaṃ mahāariyavaṃsasuttaṃ therassa abhinikkhamanaṃ etadagganti imesampi vasena mahantabhāvo veditabbo. Etadaggasmiñhi, ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ dhutavādānaṃ yadidaṃ mahākassapo’’ti (a. ni. 1.191) vuttaṃ.

El venerable Mahākassapa también es reconocido, célebre y grande por sus virtudes como la moralidad y por las cualidades mencionadas en este sutta, al igual que el Anciano. Además, su grandeza debe conocerse por el Cīvaraparivattana Sutta, Jiṇṇacīvara, Candopama, todo el Kassapasaṃyutta, el Mahāariyavaṃsa, su renuncia y su distinción como el más destacado. Pues en el Etadagga se dijo: «Monjes, el más destacado entre mis discípulos monjes que proclaman las prácticas ascéticas es Mahākassapa».

Anuruddhattheropi [Pg.149] sīlādiguṇehi ceva imasmiṃ sutte āgataguṇehi ca thero viya abhiññāto pākaṭo mahā. Apicassa cūḷagosiṅgasuttaṃ naḷakapānasuttaṃ anuttariyasuttaṃ upakkilesasuttaṃ anuruddhasaṃyuttaṃ mahāpurisavitakkasuttaṃ therassa abhinikkhamanaṃ etadagganti imesampi vasena mahantabhāvo veditabbo. Etadaggasmiñhi, ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ dibbacakkhukānaṃ yadidaṃ anuruddho’’ti (a. ni. 1.192) vuttaṃ.

El venerable Anciano Anuruddha también es reconocido, célebre y grande por sus virtudes como la moralidad y por las cualidades mencionadas en este sutta, al igual que el Anciano. Además, su grandeza debe conocerse por el Cūḷagosiṅga Sutta, Naḷakapāna, Anuttariya, Upakkilesa, Anuruddhasaṃyutta, Mahāpurisavitakka, su renuncia y su distinción como el más destacado. Pues en el Etadagga se dijo: «Monjes, el más destacado entre mis discípulos monjes poseedores del ojo divino es Anuruddha».

Āyasmatā ca revatenāti ettha pana dve revatā khadiravaniyarevato ca kaṅkhārevato ca. Tattha khadiravaniyarevato dhammasenāpatittherassa kaniṭṭhabhātiko, na so idha adhippeto. ‘‘Akappiyo guḷo, akappiyā muggā’’ti (mahāva. 272) evaṃ kaṅkhābahulo pana thero idha revatoti adhippeto. Sopi sīlādiguṇehi ceva imasmiṃ sutte āgataguṇehi ca thero viya abhiññāto pākaṭo mahā. Apicassa abhinikkhamanenapi etadaggenapi mahantabhāvo veditabbo. Etadaggasmiñhi, ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ jhāyīnaṃ yadidaṃ kaṅkhārevato’’ti (a. ni. 1.204) vuttaṃ.

Con respecto a 'Y con el venerable Revata', hay aquí dos Revatas: Khadiravaniya Revata y Kaṅkhā Revata. Entre ellos, Khadiravaniya Revata es el hermano menor del venerable Dhammasenāpati [Sāriputta], pero no es a él a quien se refiere aquí. El que se refiere aquí como Revata es el monje que tenía muchas dudas [kaṅkhā], pensando: '¿No está permitido el azúcar moreno? ¿No están permitidos los frijoles mungo?'. Él también es célebre, manifiesto y grande, al igual que el [venerable Anuruddha], tanto por sus virtudes como el sila como por las cualidades mencionadas en este sutta. Además, su grandeza debe conocerse por su renuncia y por su designación como el más destacado. Pues se ha dicho respecto a los más destacados: 'Monjes, el más destacado de mis discípulos monjes entre los que practican el jhāna es Kaṅkhā Revata'.

Ānandattheropi sīlādiguṇehi ceva imasmiṃ sutte āgataguṇehi ca thero viya abhiññāto pākaṭo mahā. Apicassa sekkhasuttaṃ bāhitikasuttaṃ āneñjasappāyaṃ gopakamoggallānaṃ bahudhātukaṃ cūḷasuññataṃ mahāsuññataṃ acchariyabbhutasuttaṃ bhaddekarattaṃ mahānidānaṃ mahāparinibbānaṃ subhasuttaṃ cūḷaniyalokadhātusuttaṃ abhinikkhamanaṃ etadagganti imesampi vasena mahantabhāvo veditabbo. Etadaggasmiñhi, ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ bahussutānaṃ yadidaṃ ānando’’ti (a. ni. 1.219-223) vuttaṃ.

El venerable Ānanda también es célebre, manifiesto y grande, al igual que el venerable [Revata], tanto por sus virtudes como el sila como por las cualidades mencionadas en este sutta. Además, su grandeza debe conocerse a través de los suttas como el Sekha Sutta, Bāhitika Sutta, Āneñjasappāya, Gopakamoggallāna, Bahudhātuka, Cūḷasuññata, Mahāsuññata, Acchariyabbhuta Sutta, Bhaddekaratta, Mahānidāna, Mahāparinibbāna, Subha Sutta, Cūḷaniyalokadhātu Sutta, su renuncia y su designación como el más destacado. Pues se ha dicho respecto a los más destacados: 'Monjes, el más destacado de mis discípulos monjes entre los de gran conocimiento es Ānanda'.

Aññehi ca abhiññātehi abhiññātehīti na kevalañca eteheva, aññehi ca mahāguṇatāya pākaṭehi abhiññātehi bahūhi therehi sāvakehi saddhiṃ bhagavā gosiṅgasālavanadāye viharatīti attho. Āyasmā hi sāriputto sayaṃ mahāpañño aññepi bahū mahāpaññe bhikkhū gahetvā tadā dasabalaṃ parivāretvā vihāsi. Āyasmā [Pg.150] mahāmoggallāno sayaṃ iddhimā, āyasmā mahākassapo sayaṃ dhutavādo, āyasmā anuruddho sayaṃ dibbacakkhuko, āyasmā revato sayaṃ jhānābhirato, āyasmā ānando sayaṃ bahussuto aññepi bahū bahussute bhikkhū gahetvā tadā dasabalaṃ parivāretvā vihāsi, evaṃ tadā ete ca aññe ca abhiññātā mahātherā tiṃsasahassamattā bhikkhū dasabalaṃ parivāretvā vihariṃsūti veditabbā.

Con respecto a 'Y con otros muy conocidos', el significado es que el Bienaventurado residía en el bosque de sales de Gosiṅga no solo con estos, sino también con muchos otros monjes discípulos que eran célebres y muy conocidos por sus grandes virtudes. Pues el venerable Sāriputta, siendo él mismo de gran sabiduría, permanecía rodeando al Poseedor de los Diez Poderes [Dasabala] junto con muchos otros monjes de gran sabiduría. El venerable Mahāmoggallāna poseía poderes psíquicos; el venerable Mahākassapa era un practicante de las observancias austeras [dhutavāda]; el venerable Anuruddha poseía el ojo divino; el venerable Revata se deleitaba en el jhāna; y el venerable Ānanda era de gran conocimiento y permanecía rodeando al Poseedor de los Diez Poderes junto con muchos otros monjes de gran conocimiento. Así, debe entenderse que en aquel tiempo, estos y otros grandes ancianos célebres, junto con unos treinta mil monjes, permanecían rodeando al Poseedor de los Diez Poderes.

Paṭisallānā vuṭṭhitoti phalasamāpattivivekato vuṭṭhito. Yenāyasmā mahākassapo tenupasaṅkamīti thero kira paṭisallānā vuṭṭhito pacchimalokadhātuṃ olokento vanante kīḷantassa mattakhattiyassa kaṇṇato patamānaṃ kuṇḍalaṃ viya, saṃharitvā samugge pakkhipamānaṃ rattakambalaṃ viya, maṇināgadantato patamānaṃ satasahassagghanikaṃ suvaṇṇapātiṃ viya ca atthaṃ gacchamānaṃ paripuṇṇapaṇṇāsayojanaṃ sūriyamaṇḍalaṃ addasa. Tadanantaraṃ pācīnalokadhātuṃ olokento nemiyaṃ gahetvā parivattayamānaṃ rajatacakkaṃ viya, rajatakūṭato nikkhamantaṃ khīradhārāmaṇḍaṃ viya, sapakkhe papphoṭetvā gaganatale pakkhandamānaṃ setahaṃsaṃ viya ca meghavaṇṇāya samuddakucchito uggantvā pācīnacakkavāḷapabbatamatthake sasalakkhaṇappaṭimaṇḍitaṃ ekūnapaṇṇāsayojanaṃ candamaṇḍalaṃ addasa. Tato sālavanaṃ olokesi. Tasmiñhi samaye sālarukkhā mūlato paṭṭhāya yāva aggā sabbapāliphullā dukūlapārutā viya, muttākalāpavinaddhā viya ca virociṃsu. Bhūmitalaṃ pupphasantharapūjāya paṭimaṇḍitaṃ viya, tattha tattha nipatantena pupphareṇunā lākhārasena siñcamānaṃ viya ca ahosi. Bhamaramadhukaragaṇā kusumareṇumadamattā upagāyamānā viya vanantaresu vicaranti. Tadā ca uposathadivasova hoti. Atha thero, ‘‘kāya nu kho ajja ratiyā vītināmessāmī’’ti cintesi, ariyasāvakā ca nāma piyadhammassavanā honti. Athassa etadahosi – ‘‘ajja mayhaṃ jeṭṭhabhātikassa dhammasenāpatittherassa santikaṃ gantvā dhammaratiyā vītināmessāmī’’ti. Gacchanto pana ekakova agantvā ‘‘mayhaṃ piyasahāyaṃ mahākassapattheraṃ gahetvā gamissāmī’’ti nisinnaṭṭhānato vuṭṭhāya cammakhaṇḍaṃ papphoṭetvā yenāyasmā mahākassapo tenupasaṅkami.

'Habiendo salido de su retiro' significa haber salido de la soledad del logro de la fruición [phalasamāpatti]. 'Se acercó a donde estaba el venerable Mahākassapa': se dice que el Anciano [Moggallāna], tras salir de su retiro y observar el mundo occidental, vio el disco solar de cincuenta yojanas de diámetro poniéndose; era como un arete que cae del oído de un noble ebrio de placer en la linde del bosque, como una manta roja doblada y colocada en un cofre, o como un cuenco de oro que vale cien mil y cae de un gancho de gemas. Inmediatamente después, observando el mundo oriental, vio el disco lunar de cuarenta y nueve yojanas, adornado con el signo de la liebre, elevándose sobre la cima de la montaña del Cakkavāḷa oriental desde el vientre del mar color de nube; era como una rueda de plata girando sostenida por su llanta, como un orbe de flujo de leche saliendo de un cuenco de plata, o como un cisne blanco volando en el cielo tras sacudir sus alas. Luego, observó el bosque de sales. En aquel tiempo, los árboles de sal estaban totalmente florecidos desde la raíz hasta la copa, brillando como si estuvieran cubiertos con finas telas de seda o envueltos en manojos de perlas. La superficie de la tierra estaba como adornada con una ofrenda de flores extendidas, y en diversos lugares parecía bañada con laca por el polen de las flores que caía. Enjambres de abejas, ebrias por el polen de las flores, volaban por el bosque como si estuvieran cantando. Ese día era precisamente el día de Uposatha. Entonces el Anciano pensó: '¿Con qué deleite pasaré el día de hoy?'. Ciertamente, los nobles discípulos son amantes de escuchar el Dhamma. Entonces pensó: 'Hoy iré a presencia de mi hermano mayor, el venerable Dhammasenāpati, y pasaré el tiempo con el deleite del Dhamma'. Al partir, pensó: 'No iré solo; llevaré conmigo a mi querido amigo, el anciano Mahākassapa'. Se levantó de su asiento, sacudió su pieza de cuero y se acercó a donde estaba el venerable Mahākassapa.

Evamāvusoti [Pg.151] kho āyasmā mahākassapoti theropi yasmā piyadhammassavanova ariyasāvako, tasmā tassa vacanaṃ sutvā gacchāvuso, tvaṃ, mayhaṃ sīsaṃ vā rujjati piṭṭhi vāti kiñci lesāpadesaṃ akatvā tuṭṭhahadayova, ‘‘evamāvuso’’tiādimāha. Paṭissutvā ca nisinnaṭṭhānato vuṭṭhāya cammakhaṇḍaṃ papphoṭetvā mahāmoggallānaṃ anubandhi. Tasmiṃ samaye dve mahātherā paṭipāṭiyā ṭhitāni dve candamaṇḍalāni viya, dve sūriyamaṇḍalāni viya, dve chaddantanāgarājāno viya, dve sīhā viya, dve byagghā viya ca virociṃsu. Anuruddhattheropi tasmiṃ samaye divāṭṭhāne nisinno dve mahāthere sāriputtattherassa santikaṃ gacchante disvā pacchimalokadhātuṃ olokento sūriyaṃ vanantaṃ pavisantaṃ viya, pācīnalokadhātuṃ olokento candaṃ vanantato uggacchantaṃ viya, sālavanaṃ olokento sabbapāliphullameva sālavanañca disvā ajja uposathadivaso, ime ca me jeṭṭhabhātikā dhammasenāpatissa santikaṃ gacchanti, mahantena dhammassavanena bhavitabbaṃ, ahampi dhammassavanassa bhāgī bhavissāmīti nisinnaṭṭhānato vuṭṭhāya cammakhaṇḍaṃ papphoṭetvā mahātherānaṃ padānupadiko hutvā nikkhami. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho āyasmā ca mahāmoggallāno āyasmā ca mahākassapo āyasmā ca anuruddho yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkamiṃsū’’ti. Upasaṅkamiṃsūti. Paṭipāṭiyā ṭhitā tayo candā viya, sūriyā viya, sīhā viya ca virocamānā upasaṅkamiṃsu.

"Así sea, amigo", respondió el venerable Mahākassapa. Debido a que el venerable monje es un noble discípulo que ama escuchar el Dhamma, al oír las palabras del venerable [Mahāmoggallāna], no puso ninguna excusa como: "Ve tú solo, amigo, me duele la cabeza o me duele la espalda", sino que con el corazón lleno de alegría dijo: "Así sea, amigo". Tras aceptar, se levantó de su asiento, sacudió su pieza de cuero y siguió al venerable Mahāmoggallāna. En aquel momento, los dos grandes ancianos, caminando uno tras otro, resplandecían como dos discos lunares, como dos discos solares, como dos reyes elefantes Chaddanta, como dos leones o como dos tigres. El venerable Anuruddha, que en ese momento estaba sentado en su lugar de descanso diurno, vio a los dos grandes ancianos dirigiéndose hacia el venerable Sāriputta. Al mirar hacia el horizonte occidental, era como ver al sol entrando en el bosque; al mirar hacia el horizonte oriental, era como ver a la luna surgiendo del bosque; y al observar el bosque de salas, lo vio todo en plena floración. Entonces pensó: "Hoy es día de Uposatha, y estos hermanos mayores míos van hacia el General del Dhamma; seguramente habrá una gran enseñanza del Dhamma. Yo también participaré en esa audición del Dhamma". Se levantó de su asiento, sacudió su pieza de cuero y salió siguiendo los pasos de los grandes ancianos. Por eso se dice: "Entonces, el venerable Mahāmoggallāna, el venerable Mahākassapa y el venerable Anuruddha se acercaron a donde estaba el venerable Sāriputta". "Se acercaron" significa que llegaron resplandeciendo como tres lunas, tres soles o tres leones situados en fila.

333. Evaṃ upasaṅkamante pana te mahāthere āyasmā ānando attano divāṭṭhāne nisinnoyeva disvā, ‘‘ajja mahantaṃ dhammassavanaṃ bhavissati, mayāpi tassa bhāginā bhavitabbaṃ, na kho pana ekakova gamissāmi, mayhaṃ piyasahāyampi revatattheraṃ gahetvā gamissāmī’’ti sabbaṃ mahāmoggallānassa mahākassapassa anuruddhassa upasaṅkamane vuttanayeneva vitthārato veditabbaṃ. Iti te dve janā paṭipāṭiyā ṭhitā dve candā viya, sūriyā viya, sīhā viya ca virocamānā upasaṅkamiṃsu. Tena vuttaṃ – ‘‘addasā kho āyasmā sāriputto’’tiādi. Disvāna āyasmantaṃ ānandaṃ etadavocāti dūratova disvā anukkamena kathāupacāraṃ sampattametaṃ, ‘‘etu kho āyasmā’’tiādivacanaṃ avoca. Ramaṇīyaṃ, āvusoti ettha duvidhaṃ rāmaṇeyyakaṃ vanarāmaṇeyyakaṃ puggalarāmaṇeyyakañca. Tattha vanaṃ nāma nāgasalaḷasālacampakādīhi [Pg.152] sañchannaṃ hoti bahalacchāyaṃ pupphaphalūpagaṃ vividharukkhaṃ udakasampannaṃ gāmato nissaṭaṃ, idaṃ vanarāmaṇeyyakaṃ nāma. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

333. Mientras los grandes ancianos se acercaban de esa manera, el venerable Ānanda, sentado en su propio lugar de descanso diurno, los vio y pensó: "Hoy habrá una gran enseñanza del Dhamma, y yo también debo participar en ella. Sin embargo, no iré solo; llevaré conmigo a mi querido compañero, el venerable Revata". Todo esto debe entenderse en detalle según el método ya mencionado para el acercamiento de Mahāmoggallāna, Mahākassapa y Anuruddha. Así, esas dos personas se acercaron resplandeciendo como dos lunas, soles o leones en fila. Por eso se dice: "El venerable Sāriputta vio...", etc. "Viendo al venerable Ānanda, le dijo esto" significa que, habiéndolo visto desde lejos, cuando este llegó gradualmente a una distancia adecuada para conversar, le dirigió estas palabras: "Que venga el venerable", etc. Respecto a "Es deleitable, amigo", existen dos tipos de deleite: el deleite del bosque (vanarāmaṇeyyaka) y el deleite de las personas (puggalarāmaṇeyyaka). En ese contexto, el "deleite del bosque" se refiere a un bosque cubierto de árboles como nāga, salaḷa, sāla y campaka, con sombra densa, provisto de flores y frutos, diversos tipos de árboles, abundancia de agua y alejado de la aldea. A esto se refiere lo que se dijo:

‘‘Ramaṇīyāni araññāni, yattha na ramatī jano;

Vītarāgā ramissanti, na te kāmagavesino’’ti. (dha. pa. 99);

"Deleitables son los bosques donde la gente común no encuentra placer; allí se deleitarán quienes están libres de pasión, pues no buscan los placeres sensoriales".

Vanaṃ pana sacepi ujjaṅgale hoti nirudakaṃ viralacchāyaṃ kaṇṭakasamākiṇṇaṃ, buddhādayopettha ariyā viharanti, idaṃ puggalarāmaṇeyyakaṃ nāma. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

Por otra parte, aunque un bosque esté en un terreno árido, sin agua, con sombra escasa y lleno de espinas, si seres nobles como los Budas residen allí, se denomina "deleite de las personas". A esto se refiere lo que se dijo:

‘‘Gāme vā yadi vāraññe, ninne vā yadi vā thale;

Yattha arahanto viharanti, taṃ bhūmirāmaṇeyyaka’’nti. (dha. pa. 98);

"Ya sea en la aldea o en el bosque, en el valle o en la colina, dondequiera que residan los Arahants, ese lugar es deleitable".

Idha pana taṃ duvidhampi labbhati. Tadā hi gosiṅgasālavanaṃ sabbapāliphullaṃ hoti kusumagandhasugandhaṃ, sadevake cettha loke aggapuggalo sammāsambuddho tiṃsasahassamattehi abhiññātabhikkhūhi saddhiṃ viharati. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘ramaṇīyaṃ, āvuso ānanda, gosiṅgasālavana’’nti.

En este caso [en el bosque de Gosiṅga], se encuentran ambos tipos de deleite. Pues en aquel momento, el bosque de salas de Gosiṅga estaba completamente en flor, con la fragancia de las flores impregnando el aire, y allí residía el Buda plenamente iluminado, el ser supremo en el mundo con sus devas, junto con unos treinta mil monjes eminentes. Refiriéndose a esto, se dijo: "Es deleitable, amigo Ānanda, el bosque de salas de Gosiṅga".

Dosināti dosāpagatā, abbhaṃ mahikā dhūmo rajo rāhūti imehi pañcahi upakkilesehi virahitāti vuttaṃ hoti. Sabbapāliphullāti sabbattha pāliphullā, mūlato paṭṭhāya yāva aggā apupphitaṭṭhānaṃ nāma natthi. Dibbā maññe gandhā sampavantīti dibbā mandārapupphakoviḷārapāricchattakacandanacuṇṇagandhā viya samantā pavāyanti, sakkasuyāsantusitanimmānaratiparanimmitamahābrahmānaṃ otiṇṇaṭṭhānaṃ viya vāyantīti vuttaṃ hoti.

"Dosinā" significa libre de faltas; se refiere a estar libre de las cinco impurezas: nubes, niebla, humo, polvo y Rahu. "Sabbapāliphullā" significa que florecen por todas partes; desde la raíz hasta la copa, no hay lugar que no haya florecido. "Como si fragancias divinas se esparcieran" significa que fragancias como las de las flores mandārava, koviḷāra, pāricchattaka y el polvo de sándalo de los cielos soplan por todos lados. Se dice que huele como un lugar donde han descendido Sakka, Suyāma, Santusita, Nimmānarati, Paranimmitavasavatti o los Grandes Brahmas.

Kathaṃrūpena, āvuso ānandāti ānandatthero tesaṃ pañcannaṃ therānaṃ saṅghanavakova. Kasmā thero taṃyeva paṭhamaṃ pucchatīti? Mamāyitattā. Te hi dve therā aññamaññaṃ mamāyiṃsu. Sāriputtatthero, ‘‘mayā kattabbaṃ satthu upaṭṭhānaṃ karotī’’ti ānandattheraṃ mamāyi. Ānandatthero bhagavato sāvakānaṃ aggoti sāriputtattheraṃ mamāyi, kuladārake pabbājetvā sāriputtattherassa santike upajjhaṃ gaṇhāpesi. Sāriputtattheropi tatheva akāsi. Evaṃ ekamekena attano pattacīvaraṃ [Pg.153] datvā pabbājetvā upajjhaṃ gaṇhāpitāni pañca bhikkhusatāni ahesuṃ. Āyasmā ānando paṇītāni cīvarādīnipi labhitvā therasseva deti.

"¿De qué clase [de monje], amigo Ānanda...?" En cuanto a esto, el venerable Ānanda era el más joven de esos cinco ancianos. ¿Por qué el anciano Sāriputta le preguntó a él primero? Debido al afecto mutuo. Pues esos dos ancianos se apreciaban profundamente. El venerable Sāriputta apreciaba al venerable Ānanda pensando: "Él realiza el servicio al Maestro que yo debería hacer". El venerable Ānanda apreciaba al venerable Sāriputta pensando: "Él es el principal entre los discípulos del Bienaventurado". Ānanda hacía que los jóvenes de buena familia se ordenaran y tomaran al venerable Sāriputta como su preceptor. El venerable Sāriputta hacía exactamente lo mismo. Así, hubo quinientos monjes que se ordenaron recibiendo cada uno su cuenco y túnicas de uno de ellos y tomando al otro como preceptor. Incluso cuando el venerable Ānanda recibía túnicas excelentes y otras ofrendas, se las entregaba únicamente al Anciano [Sāriputta].

Eko kira brāhmaṇo cintesi – ‘‘buddharatanassa ca saṅgharatanassa ca pūjā paññāyati, kathaṃ nu kho dhammaratanaṃ pūjitaṃ nāma hotī’’ti? So bhagavantaṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ pucchi. Bhagavā āha – ‘‘sacesi, brāhmaṇa, dhammaratanaṃ pūjitukāmo, ekaṃ bahussutaṃ pūjehī’’ti bahussutaṃ, bhante, ācikkhathāti bhikkhusaṅghaṃ pucchati. So bhikkhusaṅghaṃ upasaṅkamitvā bahussutaṃ, bhante, ācikkhathāti āha. Ānandatthero brāhmaṇāti. Brāhmaṇo theraṃ sahassagghanikena cīvarena pūjesi. Thero taṃ gahetvā bhagavato santikaṃ agamāsi. Bhagavā ‘‘kuto, ānanda, laddha’’nti āha. Ekena, bhante, brāhmaṇena dinnaṃ, idaṃ panāhaṃ āyasmato sāriputtassa dātukāmoti. Dehi, ānandāti. Cārikaṃ pakkanto, bhanteti. Āgatakāle dehīti. Sikkhāpadaṃ, bhante, paññattanti. Kadā pana sāriputto āgamissatīti? Dasāhamattena, bhanteti. ‘‘Anujānāmi, ānanda, dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ nikkhipitu’’nti (pārā. 461; mahāva. 347) sikkhāpadaṃ paññapesi. Sāriputtattheropi tatheva yaṃkiñci manāpaṃ labhati, taṃ ānandattherassa deti. Evaṃ te therā aññamaññaṃ mamāyiṃsu, iti mamāyitattā paṭhamaṃ pucchi.

Se dice que un brahmán pensó: “La ofrenda a la joya del Buda y a la joya de la Sangha es bien conocida; pero, ¿cómo se realiza realmente la ofrenda a la joya del Dhamma?”. Él se acercó al Bienaventurado y le preguntó sobre este asunto. El Bienaventurado dijo: “Brahmán, si deseas honrar a la joya del Dhamma, honra a un monje que posea gran conocimiento (bahussuta)”. Al decir [el brahmán]: “Señor, indicadme a uno que sea muy docto”, preguntó a la comunidad de monjes. Él se acercó a la comunidad de monjes y dijo: “Señores, indicadme a uno que sea muy docto”. Ellos respondieron: “Brahmán, el venerable Ānanda [lo es]”. El brahmán honró al anciano con un manto valorado en mil [monedas]. El anciano, habiéndolo recibido, fue a presencia del Bienaventurado. El Bienaventurado le preguntó: “Ānanda, ¿de dónde has obtenido esto?”. Él respondió: “Señor, fue entregado por un brahmán, pero deseo dar este manto al venerable Sāriputta”. “Dáselo, Ānanda”. “Señor, él ha partido de viaje (cārikaṃ)”. “Dáselo cuando regrese”. Al decir esto, [Ānanda respondió]: “Señor, se ha promulgado una regla de entrenamiento (sikkhāpada)”. “¿Cuándo regresará Sāriputta?”. “Señor, regresará en unos diez días”. [El Buda dijo]: “Permito, Ānanda, conservar un manto extra por un máximo de diez días”, y así estableció la regla de entrenamiento. El venerable Sāriputta también, de igual manera, siempre que obtenía algo agradable, se lo daba al venerable Ānanda. Así, estos ancianos se apreciaban mutuamente; por haber sido apreciado de esta manera, [Sāriputta] preguntó primero.

Apica anumatipucchā nāmesā khuddakato paṭṭhāya pucchitabbā hoti. Tasmā thero cintesi – ‘‘ahaṃ paṭhamaṃ ānandaṃ pucchissāmi, ānando attano paṭibhānaṃ byākarissati. Tato revataṃ, anuruddhaṃ, mahākassapaṃ, mahāmoggallānaṃ pucchissāmi. Mahāmoggallāno attano paṭibhānaṃ byākarissati. Tato pañcapi therā maṃ pucchissanti, ahampi attano paṭibhānaṃ byākarissāmī’’ti. Ettāvatāpi ayaṃ dhammadesanā sikhāppattā vepullappattā na bhavissati, atha mayaṃ sabbepi dasabalaṃ upasaṅkamitvā pucchissāma, satthā sabbaññutaññāṇena byākarissati. Ettāvatā ayaṃ dhammadesanā sikhāppattā vepullappattā bhavissati. Yathā hi janapadamhi uppanno aṭṭo gāmabhojakaṃ pāpuṇāti, tasmiṃ nicchituṃ asakkonte janapadabhojakaṃ pāpuṇāti, tasmiṃ asakkonte mahāvinicchayaamaccaṃ, tasmiṃ asakkonte [Pg.154] senāpatiṃ, tasmiṃ asakkonte uparājaṃ, tasmiṃ vinicchituṃ asakkonte rājānaṃ pāpuṇāti, raññā vinicchitakālato paṭṭhāya aṭṭo aparāparaṃ na sañcarati, rājavacaneneva chijjati. Evamevaṃ ahañhi paṭhamaṃ ānandaṃ pucchissāmi…pe… atha mayaṃ sabbepi dasabalaṃ upasaṅkamitvā pucchissāma, satthā sabbaññutaññāṇena byākarissati. Ettāvatā ayaṃ dhammadesanā sikhāppattā vepullappattā bhavissati. Evaṃ anumatipucchaṃ pucchanto thero paṭhamaṃ ānandattheraṃ pucchi.

Además, lo que se llama “pregunta para buscar opinión” debe hacerse comenzando desde el de menor rango. Por ello, el anciano pensó: “Preguntaré primero a Ānanda; Ānanda expondrá su propia comprensión. Luego preguntaré a Revata, a Anuruddha, a Mahākassapa y a Mahāmoggallāna. Mahāmoggallāna expondrá su propia comprensión. Después, los cinco ancianos me preguntarán a mí, y yo también expondré mi propia comprensión”. [Pensó:] “Incluso con esta medida de respuesta, esta enseñanza del Dhamma no alcanzará su culminación ni su plenitud; por lo tanto, todos nosotros nos acercaremos al Poseedor de los Diez Poderes (Dasabala) y le preguntaremos. El Maestro responderá mediante su conocimiento de la omnisciencia. Con tal medida de respuesta, esta enseñanza del Dhamma alcanzará su culminación y su plenitud”. Pues, por ejemplo, cuando surge un litigio en una región, este llega ante el jefe de la aldea. Si este no puede resolverlo, llega ante el gobernador de la región. Si este no puede, llega ante el gran ministro de justicia. Si este no puede, llega ante el general. Si este no puede, llega ante el virrey. Si este no puede resolverlo, llega ante el rey. A partir del momento en que el rey decide, el caso no pasa de un lado a otro; se resuelve únicamente por la palabra del rey. De la misma manera: “Preguntaré primero a Ānanda... (etc.)... luego todos nosotros nos acercaremos al Poseedor de los Diez Poderes y le preguntaremos. El Maestro responderá mediante su conocimiento de la omnisciencia. Con ello, esta enseñanza del Dhamma alcanzará su culminación y su plenitud”. Así, formulando la pregunta para buscar opinión, el anciano preguntó primero al venerable Ānanda.

Bahussuto hotīti bahu assa sutaṃ hoti, navaṅgaṃ satthusāsanaṃ pāḷianusandhipubbāparavasena uggahitaṃ hotīti attho. Sutadharoti sutassa ādhārabhūto. Yassa hi ito gahitaṃ ito palāyati, chiddaghaṭe udakaṃ viya na tiṭṭhati, parisamajjhe ekaṃ suttaṃ vā jātakaṃ vā kathetuṃ vā vācetuṃ vā na sakkoti, ayaṃ na sutadharo nāma. Yassa pana uggahitaṃ buddhavacanaṃ uggahitakālasadisameva hoti, dasapi vīsatipi vassāni sajjhāyaṃ akarontassa na nassati, ayaṃ sutadharo nāma. Sutasannicayoti sutassa sannicayabhūto. Yathā hi sutaṃ hadayamañjūsāya sannicitaṃ silāyaṃ lekhā viya, suvaṇṇaghaṭe pakkhittasīhavasā viya ca ajjhosāya tiṭṭhati, ayaṃ sutasannicayo nāma. Dhātāti ṭhitā paguṇā. Ekaccassa hi uggahitaṃ buddhavacanaṃ dhātaṃ paguṇaṃ niccalitaṃ na hoti, asukasuttaṃ vā jātakaṃ vā kathehīti vutte sajjhāyitvā saṃsanditvā samanuggāhitvā jānissāmīti vadati. Ekaccassa dhātaṃ paguṇaṃ bhavaṅgasotasadisaṃ hoti, asukasuttaṃ vā jātakaṃ vā kathehīti vutte uddharitvā tameva katheti. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘dhātā’’ti.

“Es muy docto (bahussuto)” significa que ha escuchado mucho; el sentido es que ha aprendido la enseñanza del Maestro de nueve divisiones mediante la conexión de los textos, su secuencia y contexto. “Retentor de lo escuchado (sutadharo)” significa ser el soporte de lo escuchado. Pues aquel que pierde lo aprendido por un lado tras haberlo recibido por el otro, como el agua en un cántaro roto que no permanece, y que no es capaz de exponer o enseñar un solo Sutta o Jātaka en medio de una asamblea, ese no es llamado “retentor de lo escuchado”. Pero aquel para quien la palabra del Buda aprendida permanece tal como cuando la aprendió, y no la olvida incluso si no la recita durante diez o veinte años, ese es llamado “retentor de lo escuchado”. “Acumulador de lo escuchado (sutasannicayo)” significa ser el depósito de lo escuchado. Pues cuando lo escuchado permanece establecido en el cofre del corazón, como una inscripción en la piedra o como la grasa de un león vertida en un recipiente de oro, a eso se le llama “acumulador de lo escuchado”. “Mantenedor (dhātā)” significa que [los textos] están establecidos y son fluidos. Para algunos, la palabra del Buda aprendida no es mantenida, ni es fluida, ni está exenta de vacilación; cuando se les pide: “Expón tal Sutta o tal Jātaka”, dicen: “Lo sabré después de recitarlo, cotejarlo y repasarlo”. Para otros, lo mantenido y fluido es como la corriente del continuo mental (bhavaṅgasota); cuando se les pide: “Expón tal Sutta o tal Jātaka”, lo extraen y exponen ese mismo [texto]. Refiriéndose a tal persona, se dice “mantenedor” (dhātā).

Vacasā paricitāti suttadasaka-vaggadasaka-paṇṇāsadasakānaṃ vasena vācāya sajjhāyitā. Manasānupekkhitāti cittena anupekkhitā, yassa vācāya sajjhāyitaṃ buddhavacanaṃ manasā cintentassa tattha tattha pākaṭaṃ hoti. Mahādīpaṃ jāletvā ṭhitassa rūpagataṃ viya paññāyati. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘vacasā paricitā manasānupekkhitā’’ti. Diṭṭhiyā suppaṭividdhāti atthato ca kāraṇato ca paññāya suppaṭividdhā. Parimaṇḍalehi [Pg.155] padabyañjanehīti ettha padameva atthassa byañjanato padabyañjanaṃ, taṃ akkharapāripūriṃ katvā dasavidhabyañjanabuddhiyo aparihāpetvā vuttaṃ parimaṇḍalaṃ nāma hoti, evarūpehi padabyañjanehīti attho. Apica yo bhikkhu parisati dhammaṃ desento suttaṃ vā jātakaṃ vā nikkhapitvā aññaṃ upārambhakaraṃ suttaṃ āharati, tassa upamaṃ katheti, tadatthaṃ ohāreti, evamidaṃ gahetvā ettha khipanto ekapasseneva pariharanto kālaṃ ñatvā vuṭṭhahati. Nikkhittasuttaṃ pana nikkhattamattameva hoti, tassa kathā aparimaṇḍalā nāma hoti. Yo pana suttaṃ vā jātakaṃ vā nikkhipitvā bahi ekapadampi agantvā pāḷiyā anusandhiñca pubbāparañca amakkhento ācariyehi dinnanaye ṭhatvā tulikāya paricchindanto viya, gambhīramātikāya udakaṃ pesento viya, padaṃ koṭṭento sindhavājānīyo viya gacchati, tassa kathā parimaṇḍalā nāma hoti. Evarūpiṃ kathaṃ sandhāya – ‘‘parimaṇḍalehi padabyañjanehī’’ti vuttaṃ.

'Familiarizado de palabra' significa recitado verbalmente a través de las series de diez suttas, diez vaggas y diez paṇṇāsas. 'Contemplado con la mente' significa examinado por el pensamiento; para aquel monje que contempla con la mente la palabra de Buda recitada de memoria, esta se le vuelve clara en diversos puntos. Es como si para alguien que se encuentra sosteniendo una gran lámpara encendida se hicieran evidentes las formas; a esto se refiere la expresión 'familiarizado de palabra y contemplado con la mente'. 'Bien penetrado por la visión' significa bien comprendido por la sabiduría, tanto en su significado como en su fundamento. En la expresión 'con palabras y sílabas completas', la palabra misma es la expresión del significado, y se dice que es 'completa' (parimaṇḍala) cuando se realiza con perfección fonética y sin omitir las diez cualidades de la articulación sonora; este es el sentido de 'con tales palabras y sílabas'. Además, un monje que, al enseñar el Dhamma ante una asamblea, deja de lado un sutta o un jātaka para introducir otro sutta con fines de debate, relata una analogía para ello y lo aplica con ese propósito, pero al hacerlo de forma unilateral y simplemente retirándose al conocer el tiempo apropiado, su discurso se denomina 'incompleto'. El sutta dejado de lado queda como algo meramente abandonado. Por el contrario, aquel monje que, habiendo propuesto un sutta o jātaka, no se desvía ni una sola palabra, sin confundir la secuencia o la conexión de las palabras del texto original, manteniéndose en el método transmitido por los maestros, procede como si estuviera delimitando con un pincel o enviando agua por un canal profundo, analizando cada palabra con maestría como un noble corcel sindhi; su discurso se denomina 'completo'. A tal tipo de discurso se refiere 'con palabras y sílabas completas'.

Anuppabandhehīti ettha yo bhikkhu dhammaṃ kathento suttaṃ vā jātakaṃ vā ārabhitvā āraddhakālato paṭṭhāya turitaturito araṇiṃ manthento viya, uṇhakhādanīyaṃ khādanto viya, pāḷiyā anusandhipubbāparesu gahitaṃ gahitameva aggahitaṃ aggahitameva ca katvā purāṇapaṇṇantaresu caramānaṃ godhaṃ uṭṭhapento viya tattha tattha paharanto osāpento ohāya gacchati. Yopi dhammaṃ kathento kālena sīghaṃ kālena dandhaṃ kālena mahāsaddaṃ kālena khuddakasaddaṃ karoti. Yathā petaggi kālena jalati, kālena nibbāyati, evameva idha petaggidhammakathiko nāma hoti, parisāya uṭṭhātukāmāya punappunaṃ ārabhati. Yopi kathento tattha tattha vitthāyati, nitthunanto kandanto viya katheti, imesaṃ sabbesampi kathā appabandhā nāma hoti. Yo pana suttaṃ ārabhitvā ācariyehi dinnanaye ṭhito acchinnadhāraṃ katvā nadīsotaṃ viya pavatteti, ākāsagaṅgato bhassamānaṃ udakaṃ viya nirantaraṃ kathaṃ pavatteti, tassa kathā anuppabandhā hoti. Taṃ sandhāya vuttaṃ [Pg.156] ‘‘anuppabandhehī’’ti. Anusayasamugghātāyāti sattannaṃ anusayānaṃ samugghātatthāya. Evarūpenāti evarūpena bahussutena bhikkhunā tathārūpeneva bhikkhusatena bhikkhusahassena vā saṅghāṭikaṇṇena vā saṅghāṭikaṇṇaṃ, pallaṅkena vā pallaṅkaṃ āhacca nisinnena gosiṅgasālavanaṃ sobheyya. Iminā nayena sabbavāresu attho veditabbo.

En cuanto a 'con conexión continua', se refiere a aquel monje que, al enseñar el Dhamma, habiendo comenzado un sutta o un jātaka, procede desde el inicio con excesiva prisa, como si estuviera frotando maderos para encender fuego o comiendo comida caliente, y en las conexiones y secuencias del texto toma lo que debe tomarse y omite lo que debe omitirse, saltando de un punto a otro como si estuviera espantando a una iguana que se mueve entre hojas secas, y luego se marcha tras concluir apresuradamente. También hay quien, al enseñar, a veces habla rápido, a veces lento, a veces con voz fuerte y a veces con voz tenue. Así como el 'fuego de un espíritu hambriento' (petaggi) a veces brilla y a veces se apaga, este es llamado un 'predicador del Dhamma con fuego de peta', quien comienza una y otra vez cuando la audiencia ya desea levantarse. También aquel que se extiende demasiado aquí y allá, hablando como si gimiera o llorara; los discursos de todos estos se denominan 'sin conexión'. Por el contrario, aquel monje que, habiendo comenzado un sutta, se mantiene en el método transmitido por los maestros y lo expone como un flujo ininterrumpido, como la corriente de un río o como el agua que desciende incesantemente del Ganges celestial, su discurso es 'continuo'. A esto se refiere 'con conexión continua'. 'Para la erradicación de las tendencias latentes' significa con el propósito de extirpar las siete tendencias latentes. Con tal monje de gran conocimiento, o con un centenar o un millar de tales monjes, sentados rodilla contra rodilla o en postura de loto tocándose unos con otros, se embellecería el bosque de sálalos de Gosiṅga. Por este método debe entenderse el significado en todos los casos.

334. Paṭisallānaṃ assa ārāmoti paṭisallānārāmo. Paṭisallāne ratoti paṭisallānarato.

334. 'Aquel para quien el retiro solitario es su deleite' se denomina 'el que se deleita en el retiro'. 'Dedicado al retiro' significa alguien que encuentra placer en la reclusión solitaria.

335. Sahassaṃ lokānanti sahassaṃ lokadhātūnaṃ. Ettakañhi therassa dhuvasevanaṃ āvajjanapaṭibaddhaṃ, ākaṅkhamāno pana thero anekānipi cakkavāḷasahassāni voloketiyeva. Uparipāsādavaragatoti sattabhūmakassa vā navabhūmakassa vā pāsādavarassa upari gato. Sahassaṃ nemimaṇḍalānaṃ volokeyyāti pāsādapariveṇe nābhiyā patiṭṭhitānaṃ nemivaṭṭiyā nemivaṭṭiṃ āhacca ṭhitānaṃ nemimaṇḍalānaṃ sahassaṃ vātapānaṃ vivaritvā olokeyya, tassa nābhiyopi pākaṭā honti, arāpi arantarānipi nemiyopi. Evameva kho, āvusoti, āvuso, evaṃ ayampi dibbacakkhuko bhikkhu dibbena cakkhunā atikkantamānusakena sahassaṃ lokānaṃ voloketi. Tassa pāsāde ṭhitapurisassa cakkanābhiyo viya cakkavāḷasahasse sinerusahassaṃ pākaṭaṃ hoti. Arā viya dīpā pākaṭā honti. Arantarāni viya dīpaṭṭhitamanussā pākaṭā honti. Nemiyo viya cakkavāḷapabbatā pākaṭā honti.

335. 'Mil mundos' se refiere a mil sistemas de mundos. Pues este alcance es el uso constante del Venerable Anuruddha ligado a su advertencia mental; sin embargo, si el Venerable lo desea, puede observar incluso muchos miles de universos. 'Situado en la parte superior de un noble palacio' significa que ha subido a lo alto de un magnífico palacio de siete o nueve pisos. 'Podría observar mil circunferencias de ruedas' significa que, si abriera mil ventanas y mirara desde el recinto del palacio las circunferencias de las ruedas situadas en los ejes y ajustadas llanta con llanta, los ejes le resultarían evidentes, así como los radios, los espacios entre los radios y las llantas. 'Del mismo modo, amigos', significa: 'Amigos, así también este monje poseedor del ojo divino, con el ojo divino que sobrepasa la visión humana, observa mil mundos'. Para él, al igual que los ejes de las ruedas son evidentes para un hombre situado en un palacio, los mil montes Sineru son evidentes en los mil universos. Las islas son evidentes como si fueran los radios. Los seres humanos que habitan en las islas son evidentes como los espacios entre los radios. Las montañas de los límites del universo son evidentes como si fueran las llantas de las ruedas.

336. Āraññikoti samādiṇṇaaraññadhutaṅgo. Sesapadesupi eseva nayo.

336. 'Morador del bosque' es aquel que ha emprendido la práctica ascética de vivir en el bosque. El mismo método se aplica a los términos restantes.

337. No ca saṃsādentīti na osādenti. Sahetukañhi sakāraṇaṃ katvā pañhaṃ pucchituṃ vissajjitumpi asakkonto saṃsādeti nāma. Evaṃ na karontīti attho. Pavattinī hotīti nadīsotodakaṃ viya pavattati.

337. 'Y no vacilan' significa que no se hunden ni se retraen. Pues aquel que, habiendo planteado una pregunta con sus bases y razones, es incapaz de preguntar o responder, se dice que 'vacila'. El significado es que ellos no actúan así. 'Es fluido' significa que fluye como el agua de la corriente de un río.

338. Yāya [Pg.157] vihārasamāpattiyāti yāya lokiyāya vihārasamāpattiyā, yāya lokuttarāya vihārasamāpattiyā.

338. 'Por medio de aquel logro de morada' se refiere a cualquier logro de morada (samāpatti), ya sea mundano o supramundano.

339. Sādhu sādhu sāriputtāti ayaṃ sādhukāro ānandattherassa dinno. Sāriputtattherena pana saddhiṃ bhagavā ālapati. Esa nayo sabbattha. Yathā taṃ ānandovāti yathā ānandova sammā byākaraṇamāno byākareyya, evaṃ byākataṃ ānandena attano anucchavikameva, ajjhāsayānurūpameva byākatanti attho. Ānandatthero hi attanāpi bahussuto, ajjhāsayopissa evaṃ hoti – ‘‘aho vata sāsane sabrahmacārī bahussutā bhaveyyu’’nti. Kasmā? Bahussutassa hi kappiyākappiyaṃ sāvajjānavajjaṃ, garukalahukaṃ satekicchātekicchaṃ pākaṭaṃ hoti. Bahussuto uggahitabuddhavacanaṃ āvajjitvā imasmiṃ ṭhāne sīlaṃ kathitaṃ, imasmiṃ samādhi, imasmiṃ vipassanā, imasmiṃ maggaphalanibbānānīti sīlassa āgataṭṭhāne sīlaṃ pūretvā, samādhissa āgataṭṭhāne samādhiṃ pūretvā vipassanāya āgataṭṭhāne vipassanāgabbhaṃ gaṇhāpetvā maggaṃ bhāvetvā phalaṃ sacchikaroti. Tasmā therassa evaṃ ajjhāsayo hoti – ‘‘aho vata sabrahmacārī ekaṃ vā dve vā tayo vā cattāro vā pañca vā nikāye uggahetvā āvajjantā sīlādīnaṃ āgataṭṭhānesu sīlādīni paripūretvā anukkamena maggaphalanibbānāni sacchikareyyu’’nti. Sesavāresupi eseva nayo.

339. «Bien, bien, Sāriputta»; este elogio fue otorgado al Venerable Ānanda. Sin embargo, el Bienaventurado conversó con el Venerable Sāriputta. Este método se aplica en todos los casos. «Como si fuera Ānanda» significa que así como el propio Ānanda, siendo interrogado, respondería correctamente, de igual manera Ānanda lo explicó; el significado es que lo explicó de una manera que era precisamente adecuada para sí mismo, conforme a su propia inclinación. Pues el Venerable Ānanda es él mismo muy instruido (bahussuto), y su inclinación es esta: «¡Ojalá los compañeros de vida santa en la Dispensación fuesen muy instruidos!». ¿Por qué? Pues para quien es muy instruido, lo que es permitido y lo que no lo es, lo que conlleva falta y lo que no, lo que es una ofensa grave y lo que es leve, lo que es curable y lo que es incurable, se le vuelve evidente. El muy instruido, habiendo reflexionado sobre la palabra del Buddha aprendida, comprende: «En este pasaje se habla de la virtud (sīla), en este de la concentración (samādhi), en este de la visión cabal (vipassanā), y en este de los Caminos, los Frutos y el Nibbāna». Habiendo perfeccionado la virtud en los pasajes donde se trata de la virtud, habiendo perfeccionado la concentración donde se trata de la concentración, habiendo establecido el núcleo de la visión cabal donde se trata de la visión cabal, y habiendo desarrollado el Camino, realiza el Fruto. Por lo tanto, tal es la inclinación del tintero: «¡Ojalá los compañeros de vida santa, habiendo aprendido una, dos, tres, cuatro o las cinco colecciones (nikāyas), y reflexionando, completaran la virtud y demás en los pasajes donde se mencionan, y gradualmente realizaran los Caminos, los Frutos y el Nibbāna!». En el resto de los casos, el método es el mismo.

340. Āyasmā hi revato jhānajjhāsayo jhānābhirato, tasmāssa evaṃ hoti – ‘‘aho vata sabrahmacārī ekikā nisīditvā kasiṇaparikammaṃ katvā aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā jhānapadaṭṭhānaṃ vipassanaṃ vaḍḍhetvā lokuttaradhammaṃ sacchikareyyu’’nti. Tasmā evaṃ byākāsi.

340. Pues el Venerable Revata tiene su inclinación en los jhānas y se deleita en los jhānas; por lo tanto, su deseo es este: «¡Ojalá los compañeros de vida santa, sentándose a solas, practicando los preparativos de los kasiṇas, alcanzando los ocho estados de absorción (samāpattis), y habiendo desarrollado la visión cabal fundamentada en los jhānas, realizaran el Dhamma supramundano!». Por eso, así lo explicó.

341. Āyasmā anuruddho dibbacakkhuko, tassa evaṃ hoti – ‘‘aho vata sabrahmacārī ālokaṃ vaḍḍhetvā dibbena cakkhunā anekesu cakkavāḷasahassesu cavamāne ca upapajjamāne ca satte disvā vaṭṭabhayena cittaṃ saṃvejetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā lokuttaradhammaṃ sacchikareyyu’’nti. Tasmā evaṃ byākāsi.

341. El Venerable Anuruddha posee el ojo divino (dibbacakkhu); su deseo es este: «¡Ojalá los compañeros de vida santa, habiendo desarrollado la luz y viendo con el ojo divino a los seres que mueren y renacen en muchos miles de sistemas de mundos, habiendo conmovido su corazón con el temor al ciclo de renacimientos (vaṭṭabhaya), habiendo desarrollado la visión cabal, realizaran el Dhamma supramundano!». Por eso, así lo explicó.

342. Āyasmā mahākassapo dhutavādo, tassa evaṃ hoti – ‘‘aho vata sabrahmacārī dhutavādā hutvā dhutaṅgānubhāvena paccayataṇhaṃ milāpetvā aparepi nānappakāre kilese dhunitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā lokuttaradhammaṃ sacchikareyyu’’nti. Tasmā evaṃ byākāsi.

342. El Venerable Mahākassapa es defensor de las prácticas ascéticas (dhutavādo); su deseo es este: «¡Ojalá los compañeros de vida santa, siendo defensores de las prácticas ascéticas, habiendo debilitado el ansia por los requisitos mediante el poder de las prácticas dhutaṅga, habiendo sacudido también otras diversas clases de impurezas (kilesas), habiendo desarrollado la visión cabal, realizaran el Dhamma supramundano!». Por eso, así lo explicó.

343. Āyasmā [Pg.158] mahāmoggallāno samādhipāramiyā matthakaṃ patto, sukhumaṃ pana cittantaraṃ khandhantaraṃ dhātvantaraṃ āyatanantaraṃ jhānokkantikaṃ ārammaṇokkantikaṃ aṅgavavatthānaṃ ārammaṇavavatthānaṃ aṅgasaṅkanti ārammaṇasaṅkanti ekatovaḍḍhanaṃ ubhatovaḍḍhananti ābhidhammikadhammakathikasseva pākaṭaṃ. Anābhidhammiko hi dhammaṃ kathento – ‘‘ayaṃ sakavādo ayaṃ paravādo’’ti na jānāti. Sakavādaṃ dīpessāmīti paravādaṃ dīpeti, paravādaṃ dīpessāmīti sakavādaṃ dīpeti, dhammantaraṃ visaṃvādeti. Ābhidhammiko sakavādaṃ sakavādaniyāmeneva, paravādaṃ paravādaniyāmeneva dīpeti, dhammantaraṃ na visaṃvādeti. Tasmā therassa evaṃ hoti – ‘‘aho vata sabrahmacārī ābhidhammikā hutvā sukhumesu ṭhānesu ñāṇaṃ otāretvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā lokuttaradhammaṃ sacchikareyyu’’nti. Tasmā evaṃ byākāsi.

343. El Venerable Mahāmoggallāna alcanzó la cima de la perfección de la concentración. No obstante, la sutil distinción entre estados mentales, entre agregados, entre elementos, entre bases sensoriales, la entrada en los jhānas, la entrada en los objetos, la delimitación de los factores, la delimitación de los objetos, la transición de los factores, la transición de los objetos, el desarrollo simple y el desarrollo doble; todo esto es evidente solo para un exponente del Dhamma conocedor del Abhidhamma (ābhidhammika). Pues quien no conoce el Abhidhamma, al exponer el Dhamma, no distingue: «Esta es la propia doctrina, esta es la doctrina ajena». Queriendo exponer la propia doctrina, expone la ajena; queriendo exponer la ajena, expone la propia; confunde la distinción entre las enseñanzas. El conocedor del Abhidhamma expone la propia doctrina conforme a la propia doctrina, y la doctrina ajena conforme a la doctrina ajena; no confunde la distinción entre las enseñanzas. Por lo tanto, el deseo del tintero es este: «¡Ojalá los compañeros de vida santa, siendo conocedores del Abhidhamma, habiendo penetrado con el conocimiento en los puntos sutiles y habiendo desarrollado la visión cabal, realizaran el Dhamma supramundano!». Por eso, así lo explicó.

344. Āyasmā sāriputto paññāpāramiyā matthakaṃ patto, paññavāyeva ca cittaṃ attano vase vattetuṃ sakkoti, na duppañño. Duppañño hi uppannassa cittassa vase vattetvā ito cito ca vipphanditvāpi katipāheneva gihibhāvaṃ patvā anayabyasanaṃ pāpuṇāti. Tasmā therassa evaṃ hoti – ‘‘aho vata sabrahmacārī acittavasikā hutvā cittaṃ attano vase vattetvā sabbānassa visevitavipphanditāni bhañjitvā īsakampi bahi nikkhamituṃ adentā vipassanaṃ vaḍḍhetvā lokuttaradhammaṃ sacchikareyyu’’nti. Tasmā evaṃ byākāsi.

344. El Venerable Sāriputta alcanzó la cima de la perfección de la sabiduría. Solo quien posee sabiduría es capaz de someter la mente a su propio control, no quien carece de ella. Pues el que carece de sabiduría, dejándose llevar por el control de la mente surgida, agitándose de un lado a otro, en pocos días regresa al estado de laico y cae en la ruina y el desastre. Por lo tanto, el deseo del tintero es este: «¡Ojalá los compañeros de vida santa, no estando bajo el control de la mente, sino sometiendo la mente a su propio control, habiendo destruido todas sus perturbaciones y agitaciones, y no permitiéndole divagar hacia afuera ni siquiera un poco, habiendo desarrollado la visión cabal, realizaran el Dhamma supramundano!». Por eso, así lo explicó.

345. Sabbesaṃ vo, sāriputta, subhāsitaṃ pariyāyenāti sāriputta, yasmā saṅghārāmassa nāma bahussutabhikkhūhipi sobhanakāraṇaṃ atthi, jhānābhiratehipi, dibbacakkhukehipi, dhutavādehipi, ābhidhammikehipi, acittavasikehipi sobhanakāraṇaṃ atthi. Tasmā sabbesaṃ [Pg.159] vo subhāsitaṃ pariyāyena, tena tena kāraṇena subhāsitameva, no dubbhāsitaṃ. Apica mamapi suṇāthāti apica mamapi vacanaṃ suṇātha. Na tāvāhaṃ imaṃ pallaṅkaṃ bhindissāmīti na tāva ahaṃ imaṃ caturaṅgavīriyaṃ adhiṭṭhāya ābhujitaṃ pallaṅkaṃ bhindissāmi, na mocessāmīti attho. Idaṃ kira bhagavā paripākagate ñāṇe rajjasiriṃ pahāya katābhinikkhamano anupubbena bodhimaṇḍaṃ āruyha caturaṅgavīriyaṃ adhiṭṭhāya aparājitapallaṅkaṃ ābhujitvā daḷhasamādāno hutvā nisinno tiṇṇaṃ mārānaṃ matthakaṃ bhinditvā paccūsasamaye dasasahassilokadhātuṃ unnādento sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhi, taṃ attano mahābodhipallaṅkaṃ sandhāya evamāha. Apica pacchimaṃ janataṃ anukampamānopi paṭipattisāraṃ puthujjanakalyāṇakaṃ dassento evamāha. Passati hi bhagavā – ‘‘anāgate evaṃ ajjhāsayā kulaputtā iti paṭisañcikkhissanti, ‘bhagavā mahāgosiṅgasuttaṃ kathento idha, sāriputta, bhikkhu pacchābhattaṃ…pe… evarūpena kho, sāriputta, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyāti āha, mayaṃ bhagavato ajjhāsayaṃ gaṇhissāmā’ti pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā caturaṅgavīriyaṃ adhiṭṭhāya daḷhasamādānā hutvā ‘arahattaṃ appatvā imaṃ pallaṅkaṃ na bhindissāmā’ti samaṇadhammaṃ kātabbaṃ maññissanti, te evaṃ paṭipannā katipāheneva jātijarāmaraṇassa antaṃ karissantī’’ti, imaṃ pacchimaṃ janataṃ anukampamāno paṭipattisāraṃ puthujjanakalyāṇakaṃ dassento evamāha. Evarūpena kho, sāriputta, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyāti, sāriputta, evarūpena bhikkhunā nippariyāyeneva gosiṅgasālavanaṃ sobheyyāti yathānusandhināva desanaṃ niṭṭhapesīti.

345. La frase 'Sabbesaṃ vo, sāriputta, subhāsitaṃ pariyāyena' significa: Sāriputta, puesto que un monasterio forestal (saṅghārāma) posee razones para ser embellecido tanto por monjes de gran conocimiento como por monjes deleitados en la absorción (jhāna), por aquellos dotados del ojo divino, por aquellos que enseñan las prácticas ascéticas (dhutavāda), por los expertos en Abhidhamma y por aquellos que poseen un control mental total, existe una razón para tal belleza. Por lo tanto, lo que habéis dicho todos vosotros es bien hablado en cierto sentido; por tal o cual razón, es bien hablado y no mal hablado. 'Apica mamapi suṇātha' significa: además, escuchad también mis palabras. 'Na tāvāhaṃ imaṃ pallaṅkaṃ bhindissāmi' significa: 'Mientras tanto, habiendo establecido el esfuerzo de cuatro factores, no romperé esta postura de piernas cruzadas'; es decir, no la desharé. Se dice que el Bienaventurado, cuando su conocimiento hubo madurado, tras haber abandonado la gloria del reino y realizado la Gran Renuncia, llegando gradualmente al lugar del despertar (bodhimaṇḍa), ascendió y tomó la postura de piernas cruzadas invicta con un esfuerzo de cuatro factores. Permaneciendo sentado con firme resolución, destruyó la cabeza de los tres Maras y, al amanecer, haciendo resonar los diez mil sistemas de mundos, penetró el conocimiento de la omnisciencia. Refiriéndose a ese propio trono del Gran Despertar (mahābodhipallaṅka), habló de esta manera. Además, movido por la compasión hacia las generaciones futuras y para mostrar la esencia de la práctica del individuo común virtuoso (puthujjanakalyāṇaka), dijo esto. Pues el Bienaventurado previó: 'En el futuro, los hijos de buena familia con tales inclinaciones reflexionarán así: El Bienaventurado, al enseñar el Mahāgosiṅga Sutta, dijo: "Aquí, Sāriputta, un monje después de la comida... un monje de tal naturaleza, Sāriputta, embellecería el bosque de sal de Gosiṅga". Sigamos la intención del Bienaventurado'. Así, al regresar de la ronda de limosnas después de la comida, estableciendo el esfuerzo de cuatro factores con firme resolución, pensarán: 'No romperemos esta postura hasta alcanzar el estado de Arahat', y considerarán que se debe practicar el deber de un asceta. Al practicar así, en pocos días pondrán fin al nacimiento, la vejez y la muerte. Compadeciéndose de las generaciones futuras y mostrando el núcleo de la práctica del individuo común virtuoso, dijo esto. 'Evarūpena kho, sāriputta, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyya' significa: Sāriputta, un monje de tal naturaleza embellecería verdaderamente el bosque de sal de Gosiṅga. De esta manera, siguiendo la conexión lógica de los significados, concluyó la enseñanza.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Del Papañcasūdanī, el comentario del Majjhima Nikāya.

Mahāgosiṅgasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí concluye el comentario al Mahāgosiṅga Sutta.

3. Mahāgopālakasuttavaṇṇanā

3. Comentario al Mahāgopālaka Sutta

346. Evaṃ me sutanti mahāgopālakasuttaṃ. Tattha tisso kathā ekanāḷikā, caturassā, nisinnavattikāti. Tattha pāḷiṃ vatvā ekekapadassa atthakathanaṃ ekanāḷikā nāma. Apaṇḍitaṃ gopālakaṃ dassetvā, apaṇḍitaṃ [Pg.160] bhikkhuṃ dassetvā, paṇḍitaṃ gopālakaṃ dassetvā, paṇḍitaṃ bhikkhuṃ dassetvāti catukkaṃ bandhitvā kathanaṃ caturassā nāma. Apaṇḍitaṃ gopālakaṃ dassetvā pariyosānagamanaṃ, apaṇḍitaṃ bhikkhuṃ dassetvā pariyosānagamanaṃ, paṇḍitaṃ gopālakaṃ dassetvā pariyosānagamanaṃ, paṇḍitaṃ bhikkhuṃ dassetvā pariyosānagamananti ayaṃ nisinnavattikā nāma. Ayaṃ idha sabbācariyānaṃ āciṇṇā.

346. El texto que comienza con 'Evaṃ me sutaṃ' es el Mahāgopālaka Sutta. En él hay tres tipos de exposición: Ekanāḷikā, Caturassā y Nisinnavattikā. Allí, 'Ekanāḷikā' consiste en citar el canon y explicar cada palabra una por una. 'Caturassā' consiste en estructurar la enseñanza en grupos de cuatro, exponiendo al pastor ignorante, al monje ignorante, al pastor sabio y al monje sabio. 'Nisinnavattikā' consiste en llevar la explicación hasta su conclusión tras mostrar al pastor ignorante, luego al monje ignorante, luego al pastor sabio y finalmente al monje sabio. Este triple método de interpretación es la práctica habitual de todos los maestros aquí.

Ekādasahi, bhikkhave, aṅgehīti ekādasahi aguṇakoṭṭhāsehi. Gogaṇanti gomaṇḍalaṃ. Pariharitunti pariggahetvā vicarituṃ. Phātiṃ kātunti vaḍḍhiṃ āpādetuṃ. Idhāti imasmiṃ loke. Na rūpaññū hotīti gaṇanato vā vaṇṇato vā rūpaṃ na jānāti. Gaṇanato na jānāti nāma attano gunnaṃ sataṃ vā sahassaṃ vāti saṅkhyaṃ na jānāti. So gāvīsu haṭāsu vā palātāsu vā gogaṇaṃ gaṇetvā, ajja ettikā na dissantīti dve tīṇi gāmantarāni vā aṭaviṃ vā vicaranto na pariyesati, aññesaṃ gāvīsu attano gogaṇaṃ paviṭṭhāsupi gogaṇaṃ gaṇetvā, ‘‘imā ettikā gāvo na amhāka’’nti yaṭṭhiyā pothetvā na nīharati, tassa naṭṭhā gāviyo naṭṭhāva honti. Paragāviyo gahetvā vicarantaṃ gosāmikā disvā, ‘‘ayaṃ ettakaṃ kālaṃ amhākaṃ dhenuṃ gaṇhātī’’ti tajjetvā attano gāviyo gahetvā gacchanti. Tassa gogaṇopi parihāyati, pañcagorasaparibhogatopi paribāhiro hoti. Vaṇṇato na jānāti nāma – ‘‘ettikā gāvo setā, ettikā rattā, ettikā kāḷā, ettikā kabarā ettikā nīlā’’ti na jānāti, so gāvīsu haṭāsu vā…pe… pañcagorasaparibhogatopi paribāhiro hoti.

'Ekādasahi, bhikkhave, aṅgehīti' significa con once factores de demérito. 'Gogaṇanti' se refiere a la manada de vacas. 'Pariharitunti' significa tomarlas y desplazarse. 'Phātiṃ kātunti' significa hacerlas prosperar o aumentar. 'Idhāti' significa en este mundo. 'Na rūpaññū hotīti' significa que no reconoce la apariencia de las vacas, ya sea por número o por color. 'No conocer por número' significa que no conoce la cuenta de sus propias vacas, ya sean cien o mil. Si las vacas mueren o se escapan, él, tras contar la manada, no las busca recorriendo dos o tres aldeas vecinas ni el bosque, diciendo: 'Hoy no se encuentran tantas'. Incluso si sus vacas entran entre las de otros, él, tras contar la manada, no las separa golpeándolas con su vara diciendo: 'Estas vacas no son nuestras'. Sus vacas perdidas simplemente permanecen perdidas. Los dueños de las otras vacas, al verlo vagando con vacas ajenas, lo reprenden diciendo: 'Este hombre ha tomado nuestra vaca por todo este tiempo', y se llevan sus propias vacas y se marchan. Así, su manada disminuye y él queda excluido del uso de los cinco productos de la vaca. 'No conocer por color' significa que no distingue: 'tantas vacas son blancas, tantas rojas, tantas negras, tantas moteadas y tantas oscuras'. Cuando las vacas mueren... (etc.) queda excluido de los cinco productos de la vaca.

Na lakkhaṇakusalo hotīti gāvīnaṃ sarīre kataṃ dhanusattisūlādibhedaṃ lakkhaṇaṃ na jānāti, so gāvīsu haṭāsu vā palātāsu vā ajja asukalakkhaṇā ca asukalakkhaṇā ca gāvo na dissanti…pe… pañcagorasaparibhogatopi paribāhiro hoti.

'Na lakkhaṇakusalo hotīti' significa que no conoce las diversas marcas hechas en los cuerpos de las vacas, como el arco, la lanza, el tridente y otras. Si las vacas mueren o se pierden, no se da cuenta de que faltan vacas con tal o cual marca... y así queda privado del disfrute de los cinco productos derivados de la vaca.

Na āsāṭikaṃ hāretāti gunnaṃ khāṇukaṇṭakādīhi pahaṭaṭṭhānesu vaṇo hoti. Tattha nīlamakkhikā aṇḍakāni pātenti, tesaṃ āsāṭikāti nāma. Tāni daṇḍena apanetvā bhesajjaṃ dātabbaṃ hoti. Bālo [Pg.161] gopālako tathā na karoti, tena vuttaṃ – ‘‘na āsāṭikaṃ hāretā hotī’’ti. Tassa gunnaṃ vaṇā vaḍḍhanti, gambhīrā honti, pāṇakā kucchiṃ pavisanti, gāvo gelaññābhibhūtā neva yāvadatthaṃ tiṇāni khādituṃ, na pānīyaṃ pātuṃ sakkonti. Tattha gunnaṃ khīraṃ chijjati, goṇānaṃ javo hāyati, ubhayesaṃ jīvitantarāyo hoti. Evamassa gogaṇopi parihāyati, pañcagorasatopi paribāhiro hoti.

«No quita los huevos de mosca» significa que el ganado desarrolla heridas debido a troncos, espinas y otros objetos. Allí, las moscas verdes depositan sus huevos; estos se llaman 'āsāṭikā' (larvas). Un pastor debe quitarlos con un palo y aplicar medicina. El pastor necio no lo hace; por eso se dice que «no quita los huevos de mosca». En consecuencia, las heridas de su ganado crecen y se vuelven profundas, los gusanos penetran en el vientre y las vacas, oprimidas por la enfermedad, no pueden comer hierba a su voluntad ni beber agua. Así, la producción de leche de las vacas se corta, la fuerza de los bueyes disminuye y ambos corren peligro de muerte. De este modo, su rebaño declina y él queda privado de los cinco productos del ganado.

Na vaṇaṃ paṭicchādetā hotīti gunnaṃ vuttanayeneva sañjāto vaṇo bhesajjaṃ datvā vākena vā cīrakena vā bandhitvā paṭicchādetabbo hoti. Bālo gopālako tathā na karoti, athassa gunnaṃ vaṇehi yūsā paggharanti, tā aññamaññaṃ nighaṃsenti, tena aññesampi vaṇā jāyanti. Evaṃ gāvo gelaññābhibhūtā neva yāvadatthaṃ tiṇāni khādituṃ…pe… paribāhiro hoti.

«No cubre las heridas» significa que, cuando surge una herida en el ganado del modo ya mencionado, esta debe cubrirse aplicándole medicina y vendándola con fibras o con un trozo de tela. El pastor necio no lo hace; entonces, la sangre y el pus fluyen de las heridas de sus vacas, estas se frotan entre sí y, debido a ese roce, las heridas también aparecen en otras vacas. De esta manera, las vacas, oprimidas por la enfermedad, no pueden comer hierba a su voluntad... y así sucesivamente hasta que el pastor queda privado de los beneficios.

Na dhūmaṃ kattā hotīti antovasse ḍaṃsamakasādīnaṃ ussannakāle gogaṇe vajaṃ paviṭṭhe tattha tattha dhūmo kātabbo hoti, apaṇḍito gopālako taṃ na karoti. Gogaṇo sabbarattiṃ ḍaṃsādīhi upadduto niddaṃ alabhitvā punadivase araññe tattha tattha rukkhamūlādīsu nipajjitvā niddāyati, neva yāvadatthaṃ tiṇāni khādituṃ…pe… pañcagorasaparibhogatopi paribāhiro hoti.

«No hace humo» significa que durante la temporada de lluvias, cuando abundan los tábanos, mosquitos y otros insectos, se debe hacer humo en los diversos lugares donde el rebaño entra al corral. El pastor ignorante no lo hace. El rebaño, acosado durante toda la noche por los tábanos y demás insectos, no logra dormir y, al día siguiente en el bosque, se echa a dormir bajo las raíces de los árboles y otros sitios en lugar de pastar. No pueden comer hierba a su voluntad... y así queda privado incluso del consumo de los cinco productos del ganado.

Na titthaṃ jānātīti titthaṃ samanti vā visamanti vā sagāhanti vā niggāhanti vā na jānāti, so atitthena gāviyo otāreti. Tāsaṃ visamatitthe pāsāṇādīni akkamantīnaṃ pādā bhijjanti, sagāhaṃ gambhīraṃ titthaṃ otiṇṇā kumbhīlādayo gāhā gaṇhanti. Ajja ettikā gāvo naṭṭhā, ajja ettikāti vattabbataṃ āpajjati. Evamassa gogaṇopi parihāyati, pañcagorasatopi paribāhiro hoti.

«No conoce el vado» significa que no sabe si el lugar para cruzar el agua es uniforme o desigual, o si hay peligros como cocodrilos y monstruos marinos, o si está libre de ellos. Él hace bajar a las vacas por un lugar que no es un vado adecuado. Al pisar piedras y otros obstáculos en un vado desigual, las patas de las vacas se quiebran; y si bajan por un vado profundo con depredadores, los cocodrilos y otros animales las atrapan. Así, llega al punto de tener que decir: 'Hoy se han perdido tantas vacas, hoy se han perdido tantas'. De este modo, su rebaño declina y él queda privado de los cinco productos del ganado.

Na pītaṃ jānātīti pītampi apītampi na jānāti. Gopālakena hi ‘‘imāya gāviyā pītaṃ, imāya na pītaṃ, imāya pānīyatitthe okāso laddho, imāya na laddho’’ti evaṃ pītāpītaṃ jānitabbaṃ hoti. Ayaṃ pana divasabhāgaṃ araññe gogaṇaṃ rakkhitvā pānīyaṃ pāyessāmīti nadiṃ vā [Pg.162] taḷākaṃ vā gahetvā gacchati. Tattha mahāusabhā ca anuusabhā ca balavagāviyo ca dubbalāni ceva mahallakāni ca gorūpāni siṅgehi vā phāsukāhi vā paharitvā attano okāsaṃ katvā ūruppamāṇaṃ udakaṃ pavisitvā yathākāmaṃ pivanti. Avasesā okāsaṃ alabhamānā tīre ṭhatvā kalalamissakaṃ udakaṃ pivanti, apītā eva vā honti. Atha ne gopālako piṭṭhiyaṃ paharitvā puna araññaṃ paveseti, tattha apītagāviyo pipāsāya sukkhamānā yāvadatthaṃ tiṇāni khādituṃ na sakkonti, tattha gunnaṃ khīraṃ chijjati, goṇānaṃ javo hāyati…pe… paribāhiro hoti.

«No sabe quién ha bebido» significa que no distingue entre el animal que ha bebido agua y el que no. De hecho, el pastor debe saber: 'Esta vaca ha bebido, esta no; esta ha tenido oportunidad en el vado, esta no'. Pero este pastor, tras cuidar al rebaño en el bosque durante el día, los lleva a un río o estanque pensando: 'Les daré de beber'. Allí, los grandes toros, los bueyes jóvenes y las vacas fuertes golpean a las vacas débiles y viejas con sus cuernos o flancos para hacerse espacio; entran en el agua hasta los muslos y beben a su gusto. Las restantes, al no encontrar espacio, se quedan en la orilla bebiendo agua mezclada con lodo o simplemente no beben. Luego, el pastor las golpea en el lomo y las lleva de vuelta al bosque; allí, las vacas que no bebieron se secan por la sed y no pueden comer hierba a su voluntad. Por ello, la leche se corta, la fuerza del ganado disminuye... y el pastor queda privado de los beneficios.

Na vīthiṃ jānātīti ‘‘ayaṃ maggo samo khemo, ayaṃ visamo sāsaṅko sappaṭibhayo’’ti na jānāti. So samaṃ khemaṃ maggaṃ vajjetvā gogaṇaṃ itaraṃ maggaṃ paṭipādeti, tattha gāvo sīhabyagghādīnaṃ gandhena coraparissayena vā abhibhūtā bhantamigasappaṭibhāgā gīvaṃ ukkhipitvā tiṭṭhanti, neva yāvadatthaṃ tiṇāni khādanti, na pānīyaṃ pivanti, tattha gunnaṃ khīraṃ chijjati…pe… paribāhiro hoti.

«No conoce el camino» significa que no sabe decir: 'Este camino es llano y seguro, este es desigual, peligroso y temible'. Él evita el camino llano y seguro y conduce al rebaño por el camino peligroso. Allí, las vacas, abrumadas por el olor de leones, tigres y otros depredadores, o por el peligro de los ladrones, quedan paralizadas como ciervos asustados con el cuello erguido. Ni comen hierba a su voluntad ni beben agua. En consecuencia, la leche de las vacas se corta... y el pastor queda privado de los cinco productos del ganado.

Na gocarakusalo hotīti gopālakena hi gocarakusalena bhavitabbaṃ, pañcāhikavāro vā sattāhikavāro vā jānitabbo, ekadisāya gogaṇaṃ cāretvā punadivase tattha na cāretabbo. Mahatā hi gogaṇena ciṇṇaṭṭhānaṃ bheritalaṃ viya suddhaṃ hoti nittiṇaṃ, udakampi āluḷīyati. Tasmā pañcame vā sattame vā divase puna tattha cāretuṃ vaṭṭati, ettakena hi tiṇampi paṭiviruhati, udakampi pasīdati. Ayaṃ pana imaṃ pañcāhikavāraṃ vā sattāhikavāraṃ vā na jānāti, divase divase rakkhitaṭṭhāneyeva rakkhati. Athassa gogaṇo haritatiṇaṃ na labhati, sukkhatiṇaṃ khādanto kalalamissakaṃ udakaṃ pivati, tattha gunnaṃ khīraṃ chijjati…pe… paribāhiro hoti.

«No es experto en pastizales» significa que el pastor debe ser hábil en el pastoreo; debe conocer el ciclo de rotación de cinco o siete días. Habiendo hecho pastar al rebaño en un sector, no debe llevarlo allí al día siguiente. Pues un lugar frecuentado por un gran rebaño queda limpio como la superficie de un tambor, sin hierba, y el agua se enturbia. Por lo tanto, conviene volver a pastar allí solo al quinto o séptimo día; en ese intervalo, la hierba vuelve a crecer y el agua se aclara. Pero este pastor no conoce esta rotación de cinco o siete días y pastorea cada día en el mismo lugar ya utilizado. Entonces, su rebaño no encuentra hierba verde y, al comer hierba seca, bebe agua mezclada con lodo. Por ello, la leche se corta... y el pastor queda privado de los beneficios.

Anavasesadohī ca hotīti paṇḍitagopālakena yāva vacchakassa maṃsalohitaṃ saṇṭhāti, tāva ekaṃ dve thane ṭhapetvā sāvasesadohinā bhavitabbaṃ. Ayaṃ vacchakassa kiñci anavasesetvā duhati, khīrapako vaccho khīrapipāsāya sukkhati, saṇṭhātuṃ asakkonto kampamāno [Pg.163] mātu purato patitvā kālaṅkaroti. Mātā puttakaṃ disvā, ‘‘mayhaṃ puttako attano mātukhīraṃ pātumpi na labhatī’’ti puttasokena na yāvadatthaṃ tiṇāni khādituṃ, na pānīyaṃ pātuṃ sakkoti, thanesu khīraṃ chijjati. Evamassa gogaṇopi parihāyati, pañcagorasatopi paribāhiro hoti.

«Ordeña sin dejar resto» significa que el pastor sabio debe ordeñar dejando algo, reservando uno o dos pezones para que el ternero desarrolle carne y sangre. Este pastor, en cambio, ordeña sin dejar ni una gota para el ternero; el ternero, que vive de la leche, se debilita por el hambre, y al no poder sostenerse, cae temblando ante su madre y muere. La madre, al ver a su cría muerta y pensando: 'Mi pequeño no consiguió beber ni siquiera la leche de su propia madre', no puede comer hierba ni beber agua por el dolor de la pérdida; la leche en sus ubres se corta. De este modo, su rebaño declina y el pastor queda privado de los cinco productos del ganado.

Gunnaṃ pituṭṭhānaṃ karontīti gopitaro. Gāvo pariṇayanti yathāruciṃ gahetvā gacchantīti gopariṇāyakā. Na atirekapūjāyāti paṇḍito hi gopālako evarūpe usabhe atirekapūjāya pūjeti, paṇītaṃ gobhattaṃ deti, gandhapañcaṅgulikehi maṇḍeti, mālaṃ pilandheti, siṅge suvaṇṇarajatakosake ca dhāreti, rattiṃ dīpaṃ jāletvā celavitānassa heṭṭhā sayāpeti. Ayaṃ pana tato ekasakkārampi na karoti, usabhā atirekapūjaṃ alabhamānā gogaṇaṃ na rakkhanti, parissayaṃ na vārenti. Evamassa gogaṇo parihāyati, pañcagorasato paribāhiro hoti.

Se les llama 'gopitaro' (padres de las vacas) porque actúan en el lugar de un padre para ellas. Se les llama 'gopariṇāyakā' (guías de las vacas) porque las conducen y las llevan a donde desean. 'No con honor adicional' significa que un pastor de vacas sabio honra a tales toros con un honor especial: les da alimento refinado para vacas, los adorna con marcas de sándalo de los cinco dedos, les pone guirnaldas, coloca fundas de oro y plata en sus cuernos, enciende una lámpara por la noche y los hace dormir bajo un dosel de tela. Sin embargo, este (pastor necio) no realiza ni siquiera un solo acto de honor hacia ellos; los toros, al no recibir este honor especial, no protegen al rebaño ni alejan los peligros. De esta manera, su rebaño disminuye y él queda excluido de los cinco productos derivados de la vaca (leche, cuajada, mantequilla, suero y mantequilla clarificada).

347. Idhāti imasmiṃ sāsane. Na rūpaññū hotīti, ‘‘cattāri mahābhūtāni catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpa’’nti evaṃ vuttarūpaṃ dvīhākārehi na jānāti gaṇanato vā samuṭṭhānato vā. Gaṇanato na jānāti nāma, ‘‘cakkhāyatanaṃ, sota-ghāna-jivhā-kāyāyatanaṃ, rūpa-sadda-gandha-rasa-phoṭṭhabbāyatanaṃ, itthindriyaṃ, purisindriyaṃ, jīvitindriyaṃ, kāyaviññatti, vacīviññatti, ākāsadhātu, āpodhātu, rūpassa lahutā, mudutā, kammaññatā, upacayo, santati, jaratā, rūpassa aniccatā, kabaḷīkāro āhāro’’ti evaṃ pāḷiyaṃ āgatā pañcavīsati rūpakoṭṭhāsāti na jānāti. Seyyathāpi so gopālako gaṇanato gunnaṃ rūpaṃ na jānāti, tathūpamo ayaṃ bhikkhu. So gaṇanato rūpaṃ ajānanto rūpaṃ pariggahetvā arūpaṃ vavatthapetvā rūpārūpaṃ pariggahetvā paccayaṃ sallakkhetvā lakkhaṇaṃ āropetvā kammaṭṭhānaṃ matthakaṃ pāpetuṃ na sakkoti. So yathā tassa gopālakassa gogaṇo na vaḍḍhati, evaṃ imasmiṃ sāsane sīlasamādhivipassanāmaggaphalanibbānehi na vaḍḍhati, yathā ca so gopālako pañcahi gorasehi paribāhiro hoti, evaṃ asekkhena sīlakkhandhena, asekkhena samādhi, paññā, vimutti, vimuttiñāṇadassanakkhandhenāti pañcahi dhammakkhandhehi paribāhiro hoti.

347. 'Aquí' (idha) significa en esta Dispensación (Sāsana). 'No es conocedor de la forma' (na rūpaññū hoti) significa que no comprende la forma descrita como 'los cuatro grandes elementos y la forma derivada de los cuatro grandes elementos' de dos maneras: por su número o por su origen. No conocer por número significa que no conoce las veinticinco categorías de la forma mencionadas en el Canon: la base del ojo, del oído, de la nariz, de la lengua y del cuerpo; la base de lo visible, del sonido, del olor, del sabor y de lo tangible; la facultad femenina, la facultad masculina, la facultad de la vida; la intimación corporal y la vocal; el elemento espacio, el elemento agua; la ligereza, la suavidad y la maleabilidad de la forma; el crecimiento, la continuidad, la vejez y la impermanencia de la forma; y el alimento sólido. Así como ese pastor no conoce la forma (la apariencia) de sus vacas por su número, así debe considerarse a este monje. Al no conocer la forma por su número, no puede delimitar lo material, definir lo inmaterial, discernir las causas, aplicar las características y llevar el objeto de meditación a su culminación. Al igual que el rebaño de aquel pastor no prospera, este monje no progresa en esta Dispensación en la virtud, la concentración, el insight, el camino, el fruto y el Nibbāna; y tal como el pastor queda excluido de los cinco productos de la vaca, el monje queda excluido de los cinco agregados del Dhamma propios de un Asekha: virtud, concentración, sabiduría, liberación y el conocimiento y visión de la liberación.

Samuṭṭhānato [Pg.164] na jānāti nāma, ‘‘ettakaṃ rūpaṃ ekasamuṭṭhānaṃ, ettakaṃ dvisamuṭṭhānaṃ, ettakaṃ tisamuṭṭhānaṃ, ettakaṃ catusamuṭṭhānaṃ, ettakaṃ na kutocisamuṭṭhātī’’ti na jānāti. Seyyathāpi so gopālako vaṇṇato gunnaṃ rūpaṃ na jānāti, tathūpamo ayaṃ bhikkhu. So samuṭṭhānato rūpaṃ ajānanto rūpaṃ pariggahetvā arūpaṃ vavatthapetvā…pe… paribāhiro hoti.

No conocer por su origen (samuṭṭhānato) significa que no sabe: 'esta cantidad de forma tiene un solo origen, esta tiene dos, esta tiene tres, esta tiene cuatro, y esta otra no se origina de ninguna causa'. Así como aquel pastor no conoce a las vacas por su color, así es este monje. Al no conocer la forma por su origen, no puede delimitar la forma, definir lo inmaterial... y queda excluido (de los logros espirituales).

Na lakkhaṇakusalo hotīti kammalakkhaṇo bālo, kammalakkhaṇo paṇḍitoti evaṃ vuttaṃ kusalākusalaṃ kammaṃ paṇḍitabālalakkhaṇanti na jānāti. So evaṃ ajānanto bāle vajjetvā paṇḍite na sevati, bāle vajjetvā paṇḍite asevanto kappiyākappiyaṃ kusalākusalaṃ sāvajjānavajjaṃ garukalahukaṃ satekicchaatekicchaṃ kāraṇākāraṇaṃ na jānāti; taṃ ajānanto kammaṭṭhānaṃ gahetvā vaḍḍhetuṃ na sakkoti. So yathā tassa gopālakassa gogaṇo na vaḍḍhati, evaṃ imasmiṃ sāsane yathāvuttehi sīlādīhi na vaḍḍhati, gopālako viya ca pañcahi gorasehi pañcahi dhammakkhandhehi paribāhiro hoti.

'No es hábil en las señales' (na lakkhaṇakusalo hoti) significa que no comprende que las acciones kármicas son lo que define a un necio o a un sabio, según se ha dicho: 'el necio se reconoce por sus acciones, el sabio se reconoce por sus acciones'. Al no comprender esto, no evita a los necios ni se asocia con los sabios. Al no evitar a los necios ni asociarse con los sabios, no distingue lo permitido de lo prohibido, lo saludable de lo perjudicial, lo censurable de lo irreprochable, las ofensas graves de las leves, las que tienen remedio de las que no lo tienen, ni lo que es causa de lo que no lo es. Al ignorar esto, no es capaz de desarrollar su objeto de meditación. Al igual que el rebaño de aquel pastor no prospera, este monje no progresa en esta Dispensación en la virtud y demás cualidades mencionadas; y al igual que el pastor queda excluido de los cinco productos de la vaca, él queda excluido de los cinco agregados del Dhamma.

Na āsāṭikaṃ hāretā hotīti uppannaṃ kāmavitakkanti evaṃ vutte kāmavitakkādike na vinodeti, so imaṃ akusalavitakkaṃ āsāṭikaṃ ahāretvā vitakkavasiko hutvā vicaranto kammaṭṭhānaṃ gahetvā vaḍḍhetuṃ na sakkoti, so yathā tassa gopālakassa…pe… paribāhiro hoti.

'No quita los huevos de mosca' (na āsāṭikaṃ hāretā hoti) significa que, cuando surgen pensamientos de deseo sensorial y otros similares, no los elimina. Al no quitar estos pensamientos insalubres (comparados con huevos de mosca que engendran gusanos) y al vivir bajo el dominio de pensamientos erróneos, no es capaz de desarrollar su objeto de meditación; y al igual que aquel pastor... queda excluido.

Na vaṇaṃ paṭicchādetā hotīti cakkhunā rūpaṃ disvā nimittaggāhī hotītiādinā nayena sabbārammaṇesu nimittaṃ gaṇhanto yathā so gopālako vaṇaṃ na paṭicchādeti, evaṃ saṃvaraṃ na sampādeti. So vivaṭadvāro vicaranto kammaṭṭhānaṃ gahetvā vaḍḍhetuṃ na sakkoti…pe… paribāhiro hoti.

'No cubre las heridas' (na vaṇaṃ paṭicchādetā hoti) significa que, al ver una forma con el ojo, se aferra a sus señales generales (nimitta) y detalles, y de igual manera con todos los objetos de los sentidos. Así como aquel pastor no cubre la herida de una vaca, este monje no perfecciona su virtud de restricción (saṃvara). Al vivir con las facultades (puertas de los sentidos) abiertas, no es capaz de desarrollar su objeto de meditación... y queda excluido.

Na dhūmaṃ kattā hotīti so gopālako dhūmaṃ viya dhammadesanādhūmaṃ na karoti, dhammakathaṃ vā sarabhaññaṃ vā upanisinnakathaṃ vā anumodanaṃ vā na karoti. Tato naṃ manussā bahussuto guṇavāti na jānanti, te guṇāguṇaṃ ajānantā catūhi paccayehi saṅgahaṃ na karonti. So paccayehi [Pg.165] kilamamāno buddhavacanaṃ sajjhāyaṃ kātuṃ vattapaṭipattiṃ pūretuṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvā vaḍḍhetuṃ na sakkoti…pe… paribāhiro hoti.

'No hace humo' (na dhūmaṃ kattā hoti) significa que, así como el pastor no hace humo (para espantar insectos), este monje no produce el humo de la enseñanza del Dhamma. No imparte pláticas sobre el Dhamma, ni recitaciones melódicas, ni instrucciones a quienes se le acercan, ni palabras de regocijo (anumodana). Por esta razón, la gente no lo reconoce como alguien instruido o virtuoso. Al no conocer sus cualidades, no lo asisten con los cuatro requisitos. Agotado por la carencia de estos requisitos, no es capaz de recitar las palabras del Buda, ni de cumplir con sus deberes y obligaciones, ni de desarrollar su objeto de meditación... y queda excluido.

Na titthaṃ jānātīti titthabhūte bahussutabhikkhū na upasaṅkamati, upasaṅkamanto, ‘‘idaṃ, bhante, byañjanaṃ kathaṃ ropetabbaṃ, imassa bhāsitassa ko attho, imasmiṃ ṭhāne pāḷi kiṃ vadeti, imasmiṃ ṭhāne attho kiṃ dīpetī’’ti evaṃ na paripucchati na paripañhati, na jānāpetīti attho. Tassa te evaṃ aparipucchato avivaṭañceva na vivaranti, bhājetvā na dassenti, anuttānīkatañca na uttānīkaronti, apākaṭaṃ na pākaṭaṃ karonti. Anekavihitesu ca kaṅkhāṭhāniyesu dhammesūti anekavidhāsu kaṅkhāsu ekaṃ kaṅkhampi na paṭivinodenti. Kaṅkhā eva hi kaṅkhāṭhāniyā dhammā nāma. Tattha ekaṃ kaṅkhampi na nīharantīti attho. So evaṃ bahussutatitthaṃ anupasaṅkamitvā sakaṅkho kammaṭṭhānaṃ gahetvā vaḍḍhetuṃ na sakkoti. Yathā ca so gopālako titthaṃ na jānāti, evaṃ ayampi bhikkhu dhammatitthaṃ na jānāti, ajānanto avisaye pañhaṃ pucchati, abhidhammikaṃ upasaṅkamitvā kappiyākappiyaṃ pucchati, vinayadharaṃ upasaṅkamitvā rūpārūpaparicchedaṃ pucchati. Te avisaye puṭṭhā kathetuṃ na sakkonti, so attanā sakaṅkho kammaṭṭhānaṃ gahetvā vaḍḍhetuṃ na sakkoti…pe… paribāhiro hoti.

«No conoce el vado» significa que no se acerca a los monjes de gran conocimiento que son como vados. Al acercarse, no pregunta: «Venerable señor, ¿cómo debe interpretarse este término? ¿Cuál es el significado de esta enseñanza? ¿Qué dice el texto original en este punto? ¿Qué sentido aclara en este lugar?». De esta manera, no indaga ni investiga para disipar sus dudas; el significado es que no da a conocer su intención de aprender. Debido a que no les pregunta así, esos monjes ancianos eruditos no le revelan lo que no ha sido abierto, no le explican detalladamente las enseñanzas, no le aclaran lo que es profundo y oscuro, ni le manifiestan lo que no es evidente. Respecto a «diversos temas que causan dudas», significa que no eliminan ni una sola de sus múltiples incertidumbres. De hecho, las dudas mismas se denominan «temas que causan dudas». El significado es que no eliminan ni una sola duda entre ellas. Al no acercarse a ese vado que es el gran conocimiento, y estando lleno de dudas, no es capaz de tomar un objeto de meditación y desarrollarlo. Así como aquel pastor no conoce el vado de agua, de la misma manera este monje no conoce el vado del Dhamma. Al no conocerlo, hace preguntas en áreas que no corresponden: se acerca a un experto en el Abhidhamma para preguntarle sobre lo que es permitido o no (Vinaya), o se acerca a un experto en el Vinaya para preguntarle sobre la distinción entre la forma y lo informe (Abhidhamma). Aquellos expertos, al ser consultados sobre temas ajenos a su especialidad, no pueden responder. Él mismo, al conservar sus dudas, no es capaz de tomar un objeto de meditación y desarrollarlo... permanece excluido.

Na pītaṃ jānātīti yathā so gopālako pītāpītaṃ na jānāti, evaṃ dhammūpasañhitaṃ pāmojjaṃ na jānāti na labhati, savanamayaṃ puññakiriyavatthuṃ nissāya ānisaṃsaṃ na vindati, dhammassavanaggaṃ gantvā sakkaccaṃ na suṇāti, nisinno niddāyati, kathaṃ katheti, aññavihitako hoti, so sakkaccaṃ dhammaṃ asuṇanto kammaṭṭhānaṃ gahetvā vaḍḍhetuṃ na sakkoti…pe… paribāhiro hoti.

«No sabe si han bebido» significa que, así como aquel pastor no sabe si las vacas han bebido agua o no, de la misma manera, este monje no conoce ni obtiene el gozo asociado con el Dhamma. No obtiene los beneficios basados en la base de acción meritoria que consiste en escuchar el Dhamma. No acude al lugar de la enseñanza del Dhamma para escucharlo con respeto; al estar sentado, se duerme, conversa o está distraído. Él, al no escuchar el Dhamma con respeto, no es capaz de tomar un objeto de meditación y desarrollarlo... permanece excluido.

Na vīthiṃ jānātīti so gopālako maggāmaggaṃ viya, – ‘‘ayaṃ lokiyo ayaṃ lokuttaro’’ti ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ yathābhūtaṃ na pajānāti. Ajānanto lokiyamagge abhinivisitvā lokuttaraṃ nibbattetuṃ na sakkoti…pe… paribāhiro hoti.

«No conoce el camino» significa que, así como aquel pastor no distingue entre el camino adecuado y el inadecuado, este monje no comprende verdaderamente el Noble Camino Óctuple, pensando: «Esto es mundano, esto es supramundano». Al no conocerlo, se aferra al camino mundano y no es capaz de realizar el estado supramundano... permanece excluido.

Na gocarakusalo hotīti so gopālako pañcāhikavāre sattāhikavāre viya cattāro satipaṭṭhāne, ‘‘ime lokiyā ime lokuttarā’’ti yathābhūtaṃ na pajānāti. Ajānanto sukhumaṭṭhānesu attano [Pg.166] ñāṇaṃ carāpetvā lokiyasatipaṭṭhāne abhinivisitvā lokuttaraṃ nibbattetuṃ na sakkoti…pe… paribāhiro hoti.

«No es experto en los pastizales» significa que, así como aquel pastor no conoce el turno de pastoreo de cinco o siete días, este monje no comprende verdaderamente los cuatro fundamentos de la atención plena (satipaṭṭhāna), pensando: «Estos son mundanos, estos son supramundanos». Al no conocerlos, no puede aplicar su conocimiento en los puntos sutiles, y al aferrarse al satipaṭṭhāna mundano, no es capaz de realizar el satipaṭṭhāna supramundano... permanece excluido.

Anavasesadohī ca hotīti paṭiggahaṇe mattaṃ ajānanto anavasesaṃ duhati. Niddesavāre panassa abhihaṭṭhuṃ pavārentīti abhiharitvā pavārenti. Ettha dve abhihārā vācābhihāro ca paccayābhihāro ca. Vācābhihāro nāma manussā bhikkhussa santikaṃ gantvā, ‘‘vadeyyātha, bhante, yenattho’’ti pavārenti. Paccayābhihāro nāma vatthādīni vā telaphāṇitādīni vā gahetvā bhikkhussa santikaṃ gantvā, ‘‘gaṇhatha, bhante, yāvatakena attho’’ti vadanti. Tatra bhikkhu mattaṃ na jānātīti bhikkhu tesu paccayesu pamāṇaṃ na jānāti, – ‘‘dāyakassa vaso veditabbo, deyyadhammassa vaso veditabbo, attano thāmo veditabbo’’ti rathavinīte vuttanayena pamāṇayuttaṃ aggahetvā yaṃ āharanti, taṃ sabbaṃ gaṇhātīti attho. Manussā vippaṭisārino na puna abhiharitvā pavārenti. So paccayehi kilamanto kammaṭṭhānaṃ gahetvā vaḍḍhetuṃ na sakkoti…pe… paribāhiro hoti.

«Ordeña sin dejar nada» significa que, al no conocer la medida en la recepción de los cuatro requisitos, consume o toma todo sin reserva. En la explicación de «ofrecer en abundancia», significa que traen y ofrecen. Aquí existen dos tipos de ofrecimiento: el ofrecimiento verbal y el ofrecimiento de requisitos. El ofrecimiento verbal consiste en que las personas se acercan al monje y dicen: «Venerable señor, pida lo que necesite». El ofrecimiento de requisitos consiste en que, tras tomar ropas, aceite, miel y demás, se acercan al monje y dicen: «Venerable señor, tome cuanto necesite». En ese contexto, «el monje no conoce la medida» significa que el monje no conoce el límite respecto a esos requisitos. Según el método descrito en el Rathavinīta Sutta: «Debe conocerse la voluntad del donante, debe conocerse el valor de la ofrenda y debe conocerse la propia capacidad». Sin aceptar lo que es apropiado en su medida, el significado es que toma todo lo que le traen. Por ello, los donantes se arrepienten y no vuelven a ofrecerle nada. Él, agobiado por el exceso de requisitos, no es capaz de tomar un objeto de meditación y desarrollarlo... permanece excluido.

Te na atirekapūjāya pūjetā hotīti so gopālako mahāusabhe viya te there bhikkhū imāya āvi ceva raho ca mettāya kāyakammādikāya atirekapūjāya na pūjeti. Tato therā, – ‘‘ime amhesu garucittīkāraṃ na karontī’’ti navake bhikkhū dvīhi saṅgahehi na saṅgaṇhanti, na āmisasaṅgahena cīvarena vā pattena vā pattapariyāpannena vā vasanaṭṭhānena vā. Kilamante milāyantepi nappaṭijagganti. Pāḷiṃ vā aṭṭhakathaṃ vā dhammakathābandhaṃ vā guyhaganthaṃ vā na sikkhāpenti. Navakā therānaṃ santikā sabbaso ime dve saṅgahe alabhamānā imasmiṃ sāsane patiṭṭhātuṃ na sakkonti. Yathā tassa gopālakassa gogaṇo na vaḍḍhati, evaṃ sīlādīni na vaḍḍhanti. Yathā ca so gopālako pañcahi gorasehi paribāhiro hoti, evaṃ pañcahi dhammakkhandhehi paribāhirā honti. Sukkapakkho kaṇhapakkhe vuttavipallāsavasena yojetvā veditabboti.

«No los honra con honores especiales» significa que, así como aquel pastor no honra a los grandes toros líderes, este monje no honra a los monjes ancianos (theras) con honores especiales, tanto en público como en privado, mediante actos de metta (bondad amorosa) de cuerpo, palabra y mente. Por lo tanto, los ancianos piensan: «Estos no nos muestran respeto ni estima», y no favorecen a los monjes jóvenes con los dos tipos de apoyo: el apoyo material y el apoyo del Dhamma. No los apoyan con el Dhamma ni con requisitos materiales como mantos, cuencos o alojamiento. No cuidan de los monjes jóvenes cuando están fatigados o desanimados. No les enseñan el Canon (Pāḷi), los Comentarios (Aṭṭhakathā), los discursos doctrinales ni los textos profundos y difíciles. Los monjes jóvenes, al no recibir de ninguna manera estos dos tipos de apoyo de parte de los ancianos, no pueden establecerse firmemente en esta Dispensación (Sāsana). Así como el rebaño de ese pastor no prospera, de la misma manera las virtudes de estos monjes, como la moralidad (sīla) y demás, no prosperan. Y así como aquel pastor queda excluido de los cinco productos del ganado, de la misma manera estos quedan excluidos de los cinco agregados del Dhamma (dhammakkhandha). El aspecto positivo debe entenderse aplicando la inversión de lo dicho en este aspecto negativo.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Del Papañcasūdanī, el Comentario del Majjhima Nikāya.

Mahāgopālakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina el comentario del Mahāgopālaka Sutta.

4. Cūḷagopālakasuttavaṇṇanā

4. Comentario del Cūḷagopālaka Sutta.

350. Evaṃ [Pg.167] me sutanti cūḷagopālakasuttaṃ. Tattha ukkacelāyanti evaṃnāmake nagare. Tasmiṃ kira māpiyamāne rattiṃ gaṅgāsotato maccho thalaṃ patto. Manussā celāni telapātiyaṃ temetvā ukkā katvā macchaṃ gaṇhiṃsu. Nagare niṭṭhite tassa nāmaṃ karonte amhehi nagaraṭṭhānassa gahitadivase celukkāhi maccho gahitoti ukkacelā-tvevassa nāmaṃ akaṃsu. Bhikkhū āmantesīti yasmiṃ ṭhāne nisinnassa sabbā gaṅgā pākaṭā hutvā paññāyati, tādise vālikussade gaṅgātitthe sāyanhasamaye mahābhikkhusaṅghaparivuto nisīditvā mahāgaṅgaṃ paripuṇṇaṃ sandamānaṃ olokento, – ‘‘atthi nu kho imaṃ gaṅgaṃ nissāya koci pubbe vaḍḍhiparihāniṃ patto’’ti āvajjitvā, pubbe ekaṃ bālagopālakaṃ nissāya anekasatasahassā gogaṇā imissā gaṅgāya āvaṭṭe patitvā samuddameva paviṭṭhā, aparaṃ pana paṇḍitagopālakaṃ nissāya anekasatasahassagogaṇassa sotthi jātā vaḍḍhi jātā ārogyaṃ jātanti addasa. Disvā imaṃ kāraṇaṃ nissāya bhikkhūnaṃ dhammaṃ desessāmīti cintetvā bhikkhū āmantesi.

350. «Así he oído» se refiere al Cūḷagopālakasutta. Respecto a «Ukkacelāya», se refiere a la ciudad de ese nombre. Se dice que mientras se construía la ciudad, durante la noche, un pez saltó del río Ganges a la orilla. Los hombres empaparon trozos de tela (cela) en recipientes de aceite, hicieron antorchas (ukkā) y capturaron el pez. Al terminar la ciudad, para nombrarla, los que pusieron el nombre dijeron: «En el día que tomamos el sitio de la ciudad, se capturó un pez con antorchas de tela», y así la llamaron Ukkacelā. «Se dirigió a los monjes» significa que, estando sentado en un lugar desde donde todo el Ganges era claramente visible, en un vado arenoso del Ganges al atardecer, rodeado de una gran asamblea de monjes, observaba el gran Ganges fluyendo lleno. Reflexionó: «¿Ha habido alguien en el pasado que haya alcanzado la prosperidad o la ruina dependiendo de este río?». Al reflexionar, vio que en el pasado, debido a un boyero necio, cientos de miles de cabezas de ganado cayeron en un remolino de este Ganges y entraron en el océano; mientras que, gracias a otro boyero sabio, cientos de miles de cabezas de ganado alcanzaron bienestar, prosperidad y salud. Al ver esto, pensó: «Enseñaré el Dhamma a los monjes basándome en este hecho», y se dirigió a los monjes.

Māgadhakoti magadharaṭṭhavāsī. Duppaññajātikoti nippaññasabhāvo dandho mahājaḷo. Asamavekkhitvāti asallakkhetvā anupadhāretvā. Patāresīti tāretuṃ ārabhi. Uttaraṃ tīraṃ suvidehānanti gaṅgāya orime tīre magadharaṭṭhaṃ, pārime tīre videharaṭṭhaṃ, gāvo magadharaṭṭhato videharaṭṭhaṃ netvā rakkhissāmīti uttaraṃ tīraṃ patāresi. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘uttaraṃ tīraṃ suvidehāna’’nti. Āmaṇḍalikaṃ karitvāti maṇḍalikaṃ katvā. Anayabyasanaṃ āpajjiṃsūti avaḍḍhiṃ vināsaṃ pāpuṇiṃsu, mahāsamuddameva pavisiṃsu. Tena hi gopālakena gāvo otārentena gaṅgāya orimatīre samatitthañca visamatitthañca oloketabbaṃ assa, majjhe gaṅgāya gunnaṃ vissamaṭṭhānatthaṃ dve tīṇi vālikatthalāni sallakkhetabbāni assu. Tathā pārimatīre tīṇi cattāri titthāni, imasmā titthā bhaṭṭhā imaṃ titthaṃ gaṇhissanti, imasmā bhaṭṭhā imanti. Ayaṃ pana bālagopālako orimatīre gunnaṃ otaraṇatitthaṃ samaṃ vā visamaṃ vā anoloketvāva majjhe [Pg.168] gaṅgāya gunnaṃ vissamaṭṭhānatthaṃ dve tīṇi vālikatthalānipi asallakkhetvāva paratīre cattāri pañca uttaraṇatitthāni asamavekkhitvāva atittheneva gāvo otāresi. Athassa mahāusabho javanasampannatāya ceva thāmasampannatāya ca tiriyaṃ gaṅgāya sotaṃ chetvā pārimaṃ tīraṃ patvā chinnataṭañceva kaṇṭakagumbagahanañca disvā, ‘‘dubbiniviṭṭhameta’’nti ñatvā dhuragga-patiṭṭhānokāsampi alabhitvā paṭinivatti. Gāvo mahāusabho nivatto mayampi nivattissāmāti nivattā. Mahato gogaṇassa nivattaṭṭhāne udakaṃ chijjitvā majjhe gaṅgāya āvaṭṭaṃ uṭṭhapesi. Gogaṇo āvaṭṭaṃ pavisitvā samuddameva patto. Ekopi goṇo arogo nāma nāhosi. Tenāha – ‘‘tattheva anayabyasanaṃ āpajjiṃsū’’ti.

«Māgadhako» significa habitante del reino de Magadha. «Duppaññajātiko» significa de naturaleza carente de sabiduría, lerdo y muy necio. «Asamavekkhitvā» significa sin observar, sin investigar. «Patāresi» significa que comenzó a hacerlos cruzar. «Hacia la orilla norte de los videhos»: en la orilla cercana del Ganges se encuentra el reino de Magadha, y en la orilla lejana el reino de Videha; pensó: «Llevaré al ganado de Magadha a Videha y lo cuidaré», y los hizo cruzar hacia la orilla norte. A esto se refiere «hacia la orilla norte de los videhos». «Sin hacer círculos» significa sin organizar la marcha. «Cayeron en el desastre y la ruina» significa que alcanzaron la falta de prosperidad y la destrucción, entrando directamente en el gran océano. Pues aquel boyero, al hacer cruzar al ganado, debería haber examinado tanto los vados parejos como los disparejos en la orilla cercana del Ganges, y debería haber notado dos o tres bancos de arena en medio del Ganges para que el ganado descansara. Asimismo, en la orilla lejana, debería haber marcado tres o cuatro vados, pensando: «Si se desvían de este vado, tomarán este otro; si se desvían de aquel, tomarán este». Pero este boyero necio, sin observar siquiera si el vado de descenso para el ganado en la orilla cercana era parejo o disparejo, sin notar siquiera los bancos de arena para el descanso en medio del Ganges, y sin observar los vados de ascenso en la orilla opuesta, hizo bajar al ganado por un lugar que no era un vado. Entonces, el gran toro líder, debido a su rapidez y fuerza, cruzó la corriente del Ganges y llegó a la orilla opuesta, pero al ver que la orilla estaba cortada y cubierta de matorrales espinosos, comprendió que era un lugar de difícil acceso y, al no encontrar lugar para afirmar sus pezuñas, regresó. Al ver que el gran toro líder regresaba, el ganado pensó «nosotros también regresaremos» y se dio la vuelta. En el lugar donde la gran multitud de ganado regresó, el agua se cortó y se formó un remolino en medio del Ganges. El ganado entró en el remolino y llegó al océano. Ni un solo buey quedó a salvo. Por eso dijo: «Allí mismo cayeron en el desastre y la ruina».

Akusalā imassa lokassāti idha loke khandhadhātāyatanesu akusalā achekā, paralokepi eseva nayo. Māradheyyaṃ vuccati tebhūmakadhammā. Amāradheyyaṃ nava lokuttaradhammā. Maccudheyyampi tebhūmakadhammāva. Amaccudheyyaṃ nava lokuttaradhammā. Tattha akusalā achekā. Vacanatthato pana mārassa dheyyaṃ māradheyyaṃ. Dheyyanti ṭhānaṃ vatthu nivāso gocaro. Maccudheyyepi eseva nayo. Tesanti tesaṃ evarūpānaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ, iminā cha satthāro dassitāti veditabbā.

«Inexpertos en este mundo» significa que no son hábiles ni expertos en los agregados, elementos y esferas en este mundo; lo mismo se aplica al otro mundo. Se llama «dominio de Mara» a los fenómenos de los tres planos de existencia. «Fuera del dominio de Mara» son los nueve estados supramundanos. El «dominio de la Muerte» son también los fenómenos de los tres planos. «Fuera del dominio de la Muerte» son los nueve estados supramundanos. Allí, son inexpertos y no son diestros. Según el análisis de la palabra, «Māradheyya» es el lugar de Mara. «Dheyya» significa lugar, sitio, morada o dominio. Lo mismo ocurre con «Maccudheyya». «De ellos» se refiere a tales ascetas y brahmanes; debe entenderse que con esto se señala a los seis maestros heréticos.

351. Evaṃ kaṇhapakkhaṃ niṭṭhapetvā sukkapakkhaṃ dassento bhūtapubbaṃ, bhikkhavetiādimāha. Tattha balavagāvoti dantagoṇe ceva dhenuyo ca. Dammagāvoti dametabbagoṇe ceva avijātagāvo ca. Vacchatareti vacchabhāvaṃ taritvā ṭhite balavavacche. Vacchaketi dhenupake taruṇavacchake. Kisābalaketi appamaṃsalohite mandathāme. Tāvadeva jātakoti taṃdivase jātako. Mātugoravakena vuyhamānoti mātā purato purato huṃhunti goravaṃ katvā saññaṃ dadamānā urena udakaṃ chindamānā gacchati, vacchako tāya goravasaññāya dhenuyā vā urena chinnodakena gacchamāno ‘‘mātugoravakena vuyhamāno’’ti vuccati.

351. Habiendo terminado así con el lado oscuro, para mostrar el lado luminoso, dijo «En el pasado, monjes», etc. Allí, «balavagāvo» se refiere a los bueyes entrenados y a las vacas lecheras. «Dammagāvo» son los bueyes que deben ser entrenados y las vaquillas jóvenes. «Vacchatare» son los terneros fuertes que han superado la etapa de cría. «Vacchake» son los terneros jóvenes que aún dependen de la madre. «Kisābalake» son los que tienen poca carne y sangre, y escasa fuerza. «Tāvadeva jātako» es el nacido ese mismo día. «Llevado por el sonido de la madre» significa que la madre va adelante emitiendo el sonido «hum hum» propio del ganado, dando la señal y cortando el agua con su pecho; el ternero, siguiendo esa señal sonora o yendo por el agua cortada por el pecho de la madre, se dice que es «llevado por el sonido de la madre».

352. Mārassa [Pg.169] sotaṃ chetvāti arahattamaggena mārassa taṇhāsotaṃ chetvā. Pāraṃ gatāti mahāusabhā nadīpāraṃ viya saṃsārapāraṃ nibbānaṃ gatā. Pāraṃ agamaṃsūti mahāusabhānaṃ pāraṅgatakkhaṇe gaṅgāya sotassa tayo koṭṭhāse atikkamma ṭhitā mahāusabhe pāraṃ patte disvā tesaṃ gatamaggaṃ paṭipajjitvā pāraṃ agamaṃsu. Pāraṃ gamissantīti catumaggavajjhānaṃ kilesānaṃ tayo koṭṭhāse khepetvā ṭhitā idāni arahattamaggena avasesaṃ taṇhāsotaṃ chetvā balavagāvo viya nadīpāraṃ saṃsārapāraṃ nibbānaṃ gamissantīti. Iminā nayena sabbavāresu attho veditabbo. Dhammānusārino, saddhānusārinoti ime dve paṭhamamaggasamaṅgino.

352. «Habiendo cortado la corriente de Mara» significa habiendo cortado la corriente del deseo de Mara mediante el sendero de la arahatía. «Han ido a la otra orilla» significa que, al igual que los grandes toros cruzan a la otra orilla del río, ellos han ido al Nibbāna, la otra orilla del saṃsāra. «Fueron a la otra orilla» significa que, en el momento en que los grandes toros cruzaron, habiendo visto a los grandes toros que permanecían tras haber superado las tres secciones de la corriente del Ganges habiendo alcanzado la otra orilla, ellos siguieron el camino recorrido por aquellos y llegaron a la otra orilla. «Irán a la otra orilla» significa que aquellos que permanecen habiendo agotado tres secciones de las impurezas que deben ser eliminadas por los cuatro senderos; ahora, tras cortar la corriente del deseo restante mediante el sendero de la arahatía, irán al Nibbāna, la otra orilla del saṃsāra, tal como los bueyes fuertes van a la otra orilla del río. De esta manera debe entenderse el significado en todos los pasajes. «Los que siguen el Dhamma» y «los que siguen la fe» son estos dos tipos de personas que poseen el primer sendero.

Jānatāti sabbadhamme jānantena buddhena. Suppakāsitoti sukathito. Vivaṭanti vivaritaṃ. Amatadvāranti ariyamaggo. Nibbānapattiyāti tadatthāya vivaṭaṃ. Vinaḷīkatanti vigatamānanaḷaṃ kataṃ. Khemaṃ patthethāti kattukamyatāchandena arahattaṃ patthetha, kattukāmā nibbattetukāmā hothāti attho. ‘‘Patta’tthā’’tipi pāṭho. Evarūpaṃ satthāraṃ labhitvā tumhe pattāyeva nāmāti attho. Sesaṃ sabbattha uttānameva. Bhagavā pana yathānusandhināva desanaṃ niṭṭhapesīti.

«Por el que conoce» se refiere al Buddha, quien conoce todos los fenómenos. «Bien proclamado» significa bien expuesto. «Abierto» significa descubierto. «La puerta a lo inmortal» es el noble sendero. «Para alcanzar el Nibbāna» significa abierto para tal fin. «Convertido en algo sin cañas» significa hecho libre de la caña de la vanidad. «Desead la seguridad» significa buscad la arahatía con el deseo de realizarla; el sentido es: sed quienes deseen actuar, quienes deseen producir el fruto. También existe la lectura «pattatthā». El significado es: habiendo encontrado a un Maestro de tal índole, sois ciertamente quienes han alcanzado la meta. El resto es evidente en todo el texto. El Bienaventurado concluyó así la enseñanza siguiendo la secuencia de los temas.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Del Papañcasūdanī, el comentario del Majjhima Nikāya.

Cūḷagopālakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

El comentario del Cūḷagopālaka Sutta ha terminado.

5. Cūḷasaccakasuttavaṇṇanā

5. Comentario del Cūḷasaccaka Sutta

353. Evaṃ me sutanti cūḷasaccakasuttaṃ. Tattha mahāvane kūṭāgārasālāyanti mahāvanaṃ nāma sayaṃjātaṃ aropimaṃ saparicchedaṃ mahantaṃ vanaṃ. Kapilavatthusāmantā pana mahāvanaṃ himavantena saha ekābaddhaṃ aparicchedaṃ hutvā mahāsamuddaṃ āhacca ṭhitaṃ. Idaṃ tādisaṃ na hoti. Saparicchedaṃ mahantaṃ vananti mahāvanaṃ. Kūṭāgārasālā pana mahāvanaṃ nissāya kate ārāme kūṭāgāraṃ antokatvā haṃsavaṭṭakacchannena katā sabbākārasampannā buddhassa bhagavato gandhakuṭi veditabbā.

353. «Así lo he oído» se refiere al Cūḷasaccaka Sutta. Allí, en la frase «en el Gran Bosque, en la sala del pabellón con techo puntiagudo», el nombre «Gran Bosque» (Mahāvana) designa a un bosque extenso, de crecimiento espontáneo y con límites definidos. El Gran Bosque cercano a Kapilavatthu, en cambio, está unido en una sola extensión con el Himalaya, carece de límites definidos y llega hasta el gran océano. Este bosque no es de ese tipo. Es un bosque grande con límites definidos, por lo que se llama Mahāvana. La «sala del pabellón con techo puntiagudo» debe entenderse como la cámara perfumada (gandhakuṭi) del Buddha, el Bienaventurado, la cual poseía todas las cualidades excelentes y fue construida dentro de un monasterio cercano al Gran Bosque, integrando un pabellón de techo puntiagudo cubierto a la manera de la curvatura de un cisne.

Saccako [Pg.170] nigaṇṭhaputtoti pubbe kira eko nigaṇṭho ca nigaṇṭhī ca pañca pañca vādasatāni uggahetvā, vādaṃ āropessāmāti jambudīpe vicarantā vesāliyaṃ samāgatā. Licchavirājāno disvā, – ‘‘tvaṃ ko, tvaṃ kā’’ti pucchiṃsu. Nigaṇṭho – ‘‘ahaṃ vādaṃ āropessāmīti jambudīpe vicarāmī’’ti āha. Nigaṇṭhīpi tathā āha. Licchavino, ‘‘idheva aññamaññaṃ vādaṃ āropethā’’ti āhaṃsu. Nigaṇṭhī attanā uggahitāni pañcavādasatāni pucchi, nigaṇṭho kathesi. Nigaṇṭhena pucchitepi nigaṇṭhī kathesiyeva. Ekassapi na jayo, na parājayo, ubho samasamāva ahesuṃ. Licchavino, – ‘‘tumhe ubhopi samasamā āhiṇḍitvā kiṃ karissatha, idheva vasathā’’ti gehaṃ datvā baliṃ paṭṭhapesuṃ. Tesaṃ saṃvāsamanvāya catasso dhītaro jātā, – ekā saccā nāma, ekā lolā nāma, ekā paṭācārā nāma, ekā ācāravatī nāma. Tāpi paṇḍitāva ahesuṃ, mātāpitūhi uggahitāni pañca pañca vādasatāni uggahesuṃ. Tā vayapattā mātāpitaro avocuṃ – ‘‘amhākaṃ ammā kule dārikā nāma hiraññasuvaṇṇādīni datvā kulagharaṃ pesitapubbā nāma natthi. Yo pana agāriko tāsaṃ vādaṃ maddituṃ sakkoti, tassa pādaparicārikā honti. Yo pabbajito tāsaṃ maddituṃ sakkoti, tassa santike pabbajanti. Tumhe kiṃ karissathā’’ti? Mayampi evameva karissāmāti. Catassopi paribbājikavesaṃ gahetvā, ‘‘ayaṃ jambudīpo nāma jambuyā paññāyatī’’ti jambusākhaṃ gahetvā cārikaṃ pakkamiṃsu. Yaṃ gāmaṃ pāpuṇanti, tassa dvāre paṃsupuñje vā vālikapuñje vā jambudhajaṃ ṭhapetvā, – ‘‘yo vādaṃ āropetuṃ sakkoti, so imaṃ maddatū’’ti vatvā gāmaṃ pavisanti. Evaṃ gāmena gāmaṃ vicarantiyo sāvatthiṃ pāpuṇitvā tatheva gāmadvāre jambudhajaṃ ṭhapetvā sampattamanussānaṃ ārocetvā antonagaraṃ paviṭṭhā.

«Saccaka, el hijo de los Nigaṇṭhas»: se dice que antiguamente un asceta Nigaṇṭha y una asceta Nigaṇṭhī, habiendo aprendido cada uno quinientos argumentos, viajaban por Jambudīpa para entablar debates, y coincidieron en Vesālī. Los príncipes Licchavi, al verlos, preguntaron: «¿Quién eres tú?, ¿quién eres tú?». El Nigaṇṭha dijo: «Recorro Jambudīpa para entablar debates». La Nigaṇṭhī dijo lo mismo. Los Licchavi dijeron: «Entablad un debate entre vosotros aquí mismo». La Nigaṇṭhī planteó los quinientos argumentos que había aprendido y el Nigaṇṭha respondió. Cuando el Nigaṇṭha preguntó, la Nigaṇṭhī también respondió. Ninguno obtuvo la victoria ni la derrota; ambos eran iguales. Los Licchavi dijeron: «Siendo ambos iguales, ¿qué ganaréis vagando? Vivid aquí mismo», y dándoles una casa, les proveyeron de sustento. De su unión nacieron cuatro hijas: una llamada Saccā, otra Lolā, otra Paṭācārā y otra Ācāravatī. Ellas también fueron sabias y aprendieron los quinientos argumentos de sus padres. Al llegar a la edad adulta, los padres les dijeron: «Hijas nuestras, en nuestra familia no existe la costumbre de enviar a las jóvenes a la casa de otra familia entregando oro y plata. Si un laico es capaz de refutar sus argumentos, serán sus servidoras. Si un monje es capaz de refutarlos, se ordenarán bajo su guía. ¿Qué haréis?». Ellas respondieron: «Haremos exactamente eso». Las cuatro tomaron el hábito de ascetas errantes y, diciendo «este Jambudīpa es conocido por el árbol Jambu», tomaron una rama de jambu y partieron de viaje. Al llegar a una aldea, colocaban la rama de jambu sobre un montón de tierra o de arena en la entrada y decían: «Aquel que sea capaz de entablar un debate, que pisotee esta rama», y luego entraban en la aldea. Así, viajando de aldea en aldea, llegaron a Sāvatthi, colocaron la rama de jambu en la puerta de la ciudad como de costumbre, informaron a la gente que llegaba y entraron en la ciudad.

Tena samayena bhagavā sāvatthiṃ nissāya jetavane viharati. Athāyasmā sāriputto gilāne pucchanto ajaggitaṭṭhānaṃ jagganto attano kiccamahantatāya aññehi bhikkhūhi divātaraṃ gāmaṃ piṇḍāya pavisanto gāmadvāre jambudhajaṃ disvā, – ‘‘kimida’’nti dārake pucchi. Te tamatthaṃ ārocesuṃ. Tena hi maddathāti. Na sakkoma, bhante, bhāyāmāti. ‘‘Kumārā [Pg.171] mā bhāyatha, ‘kena amhākaṃ jambudhajo maddāpito’ti vutte, buddhasāvakena sāriputtattherena maddāpito, vādaṃ āropetukāmā jetavane therassa santikaṃ gacchathāti vadeyyāthā’’ti āha. Te therassa vacanaṃ sutvā jambudhajaṃ madditvā chaḍḍesuṃ. Thero piṇḍāya caritvā vihāraṃ gato. Paribbājikāpi gāmato nikkhamitvā, ‘‘amhākaṃ dhajo kena maddāpito’’ti pucchiṃsu. Dārakā tamatthaṃ ārocesuṃ. Paribbājikā puna gāmaṃ pavisitvā ekekaṃ vīthiṃ gahetvā, – ‘‘buddhasāvako kira sāriputto nāma amhehi saddhiṃ vādaṃ karissati, sotukāmā nikkhamathā’’ti ārocesuṃ. Mahājano nikkhami, tena saddhiṃ paribbājikā jetavanaṃ agamiṃsu.

En aquel tiempo, el Bienaventurado residía cerca de Sāvatthī, en el Bosque de Jeta (Jetavana). Entonces, el venerable Sāriputta, tras preguntar por los monjes enfermos y barrer los lugares que no habían sido barridos, debido a la magnitud de sus deberes, entró en la aldea para recoger limosna más tarde que los otros monjes. Al ver una rama de jambu (como estandarte) en la puerta de la aldea, preguntó a unos niños: "¿Qué es esto?". Ellos le explicaron el motivo. "Entonces, pisoteadla", dijo él. "No podemos, señor, tenemos miedo", respondieron. Él les dijo: "Niños, no temáis. Cuando os pregunten: '¿Quién ha pisoteado nuestro estandarte de jambu?', responded: 'Ha sido pisoteado por el venerable Sāriputta, el discípulo del Buda; si queréis entablar un debate, id ante el anciano en Jetavana'". Al oír las palabras del anciano, ellos pisotearon y desecharon la rama de jambu. El anciano, tras recorrer la aldea por limosna, regresó al monasterio. Las paribbājikās (errantes), al salir de la aldea, preguntaron: "¿Quién ha pisoteado nuestro estandarte?". Los niños les contaron lo sucedido. Las paribbājikās entraron de nuevo en la aldea, recorriendo cada calle, y anunciaron: "Se dice que el discípulo del Buda llamado Sāriputta debatirá con nosotras; ¡salid, aquellos que deseen escucharlo!". Una gran multitud salió y, junto con ellos, las paribbājikās se dirigieron a Jetavana.

Thero – ‘‘amhākaṃ vasanaṭṭhāne mātugāmassa āgamanaṃ nāma aphāsuka’’nti vihāramajjhe nisīdi. Paribbājikāyo gantvā theraṃ pucchiṃsu – ‘‘tumhehi amhākaṃ dhajo maddāpito’’ti? Āma, mayā maddāpitoti. Mayaṃ tumhehi saddhiṃ vādaṃ karissāmāti. Sādhu karotha, kassa pucchā kassa vissajjanaṃ hotūti? Pucchā nāma amhākaṃ pattā, tumhe pana mātugāmā nāma paṭhamaṃ pucchathāti āha. Tā catassopi catūsu disāsu ṭhatvā mātāpitūnaṃ santike uggahitaṃ vādasahassaṃ pucchiṃsu. Thero khaggena kumudanāḷaṃ chindanto viya pucchitaṃ pucchitaṃ nijjaṭaṃ niggaṇṭhiṃ katvā kathesi, kathetvā puna pucchathāti āha. Ettakameva, bhante, mayaṃ jānāmāti. Thero āha – ‘‘tumhehi vādasahassaṃ pucchitaṃ mayā kathitaṃ, ahaṃ pana ekaṃ yeva pañhaṃ pucchissāmi, taṃ tumhe kathethā’’ti. Tā therassa visayaṃ disvā, ‘‘pucchatha, bhante, byākarissāmā’’ti vattuṃ nāsakkhiṃsu. ‘‘Vada, bhante, jānamānā byākarissāmā’’ti puna āhaṃsu.

El anciano, pensando: "La llegada de mujeres a nuestro lugar de residencia es una incomodidad", se sentó en medio del monasterio. Las paribbājikās se acercaron y le preguntaron: "¿Habéis hecho vos que pisoteen nuestro estandarte?". "Sí, yo lo hice", respondió. "Debatiremos con vos", dijeron. "Bien, hacedlo. ¿Quién preguntará y quién responderá?", dijo él. "La pregunta nos corresponde a nosotros, pero vosotras, siendo mujeres, preguntad primero", añadió. Las cuatro, situándose en las cuatro direcciones, le plantearon las mil tesis que habían aprendido de sus padres. El anciano respondió a cada pregunta que le hacían, desenredando y resolviendo los nudos como quien corta tallos de loto con una espada; tras responder, les dijo: "Preguntad de nuevo". "Señor, esto es todo lo que sabemos", dijeron ellas. El anciano dijo: "Vosotras habéis preguntado mil tesis y yo las he respondido; ahora yo os haré una sola pregunta, respondedla". Ellas, reconociendo el dominio del anciano, no se atrevieron a decir: "Preguntad, señor, que responderemos". En cambio, dijeron de nuevo: "Hablad, señor; si lo sabemos, responderemos".

Thero ayaṃ pana kulaputte pabbājetvā paṭhamaṃ sikkhāpetabbapañhoti vatvā, – ‘‘ekaṃ nāma ki’’nti pucchi. Tā neva antaṃ, na koṭiṃ addasaṃsu. Thero kathethāti āha. Na passāma, bhanteti. Tumhehi vādasahassaṃ pucchitaṃ mayā kathitaṃ, mayhaṃ tumhe ekaṃ pañhampi kathetuṃ na sakkotha, evaṃ sante kassa jayo kassa parājayoti? Tumhākaṃ, bhante, jayo, amhākaṃ parājayoti. Idāni kiṃ karissathāti? Tā mātāpitūhi vuttavacanaṃ ārocetvā, ‘‘tumhākaṃ santike pabbajissāmā’’ti āhaṃsu. Tumhe mātugāmā nāma amhākaṃ santike pabbajituṃ na vaṭṭati, amhākaṃ pana sāsanaṃ gahetvā [Pg.172] bhikkhuniupassayaṃ gantvā pabbajathāti. Tā sādhūti therassa sāsanaṃ gahetvā bhikkhunisaṅghassa santikaṃ gantvā pabbajiṃsu. Pabbajitā ca pana appamattā ātāpiniyo hutvā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇiṃsu.

El anciano, diciendo: "Esta es la pregunta que se enseña primero a los hijos de buena familia tras su ordenación", preguntó: "¿Qué es lo que se llama uno?". Ellas no vieron ni el final ni el límite de la respuesta. El anciano les dijo: "Hablad". "Señor, no lo vemos", respondieron. "Vosotras habéis preguntado mil tesis y yo las he respondido, pero vosotras no podéis responder ni una sola de mis preguntas. Siendo así, ¿quién ha vencido y quién ha sido derrotado?". "Señor, vuestra es la victoria y nuestra es la derrota", dijeron. "¿Qué haréis ahora?", preguntó él. Ellas, comunicando lo que sus padres les habían dicho, respondieron: "Nos ordenaremos bajo vuestra guía". "Siendo vosotras mujeres, no es adecuado que os ordenéis conmigo; no obstante, llevando mi mensaje, id al convento de las monjas y ordenaos allí". Ellas aceptaron y, llevando el mensaje del anciano, se presentaron ante la comunidad de monjas y se ordenaron. Una vez ordenadas, siendo diligentes y esforzadas, no mucho tiempo después alcanzaron el estado de Arahant.

Ayaṃ saccako tāsaṃ catunnampi kaniṭṭhabhātiko. Tāhi catūhipi uttaritarapañño, mātāpitūnampi santikā vādasahassaṃ, tato bahutarañca bāhirasamayaṃ uggahetvā katthaci agantvā rājadārake sippaṃ sikkhāpento tattheva vesāliyaṃ vasati, paññāya atipūritattā kucchi me bhijjeyyāti bhīto ayapaṭṭena kucchiṃ parikkhipitvā carati, imaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘saccako nigaṇṭhaputto’’ti.

Este Saccaka era el hermano menor de aquellas cuatro mujeres. Poseía una sabiduría superior incluso a la de ellas. Tras aprender de sus padres las mil tesis y muchas otras doctrinas externas, no se marchó a ningún otro lugar, sino que permaneció en Vesālī enseñando artes a los jóvenes príncipes. Debido a que su intelecto estaba tan lleno, temiendo que su vientre estallara, caminaba con una banda de hierro alrededor de su abdomen. Refiriéndose a esto, se dijo: "Saccaka, el hijo de los Nigaṇṭhas".

Bhassappavādakoti bhassaṃ vuccati kathāmaggo, taṃ pavadati kathetīti bhassappavādako. Paṇḍitavādoti ahaṃ paṇḍitoti evaṃ vādo. Sādhusammato bahujanassāti yaṃ yaṃ nakkhattacārena ādisati, taṃ taṃ yebhuyyena tatheva hoti, tasmā ayaṃ sādhuladdhiko bhaddakoti evaṃ sammato mahājanassa. Vādena vādaṃ samāraddhoti kathāmaggena dosaṃ āropito. Āyasmā assajīti sāriputtattherassa ācariyo assajitthero. Jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamānoti tato tato licchavirājagehato taṃ taṃ gehaṃ gamanatthāya anucaṅkamamāno. Yenāyasmā assaji tenupasaṅkamīti kasmā upasaṅkami? Samayajānanatthaṃ.

"Bhassappavādako": se llama "bhassa" al curso de un discurso; el que lo expone o lo habla es un polemista. "Paṇḍitavādo": es aquel que sostiene la postura de "yo soy un sabio". "Sādhusammato bahujanassa": significa que cualquier cosa que prediga mediante el movimiento de las estrellas, generalmente ocurre tal cual; por ello, es considerado por la multitud como alguien de buena doctrina y virtuoso. "Vādena vādaṃ samāraddho": significa que se le imputó una falta mediante el curso del debate. "Venerable Assaji": es el anciano Assaji, el maestro del venerable Sāriputta. "Jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno": significa caminar de una casa de los príncipes Licchavī a otra con el propósito de trasladarse. "Se acercó a donde estaba el venerable Assaji": ¿por qué se acercó? Para conocer su doctrina.

Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘ahaṃ ‘samaṇassa gotamassa vādaṃ āropessāmī’ti āhiṇḍāmi, ‘samayaṃ panassa na jānāmī’ti na āropesiṃ. Parassa hi samayaṃ ñatvā āropito vādo svāropito nāma hoti. Ayaṃ pana samaṇassa gotamassa sāvako paññāyati assajitthero; so attano satthu samaye kovido, etāhaṃ pucchitvā kathaṃ patiṭṭhāpetvā samaṇassa gotamassa vādaṃ āropessāmī’’ti. Tasmā upasaṅkami. Vinetīti kathaṃ vineti, kathaṃ sikkhāpetīti pucchati. Thero pana yasmā dukkhanti vutte upārambhassa okāso hoti, maggaphalānipi pariyāyena dukkhanti āgatāni, ayañca dukkhanti vutte theraṃ puccheyya – ‘‘bho assaji, kimatthaṃ tumhe pabbajitā’’ti. Tato ‘‘maggaphalatthāyā’’ti vutte, – ‘‘nayidaṃ, bho assaji, tumhākaṃ sāsanaṃ nāma, mahāāghātanaṃ nāmetaṃ, nirayussado nāmesa, natthi tumhākaṃ sukhāsā, uṭṭhāyuṭṭhāya dukkhameva jirāpentā āhiṇḍathā’’ti dosaṃ āropeyya, tasmā [Pg.173] paravādissa pariyāyakathaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Yathā esa appatiṭṭho hoti, evamassa nippariyāyakathaṃ kathessāmīti cintetvā, ‘‘rūpaṃ, bhikkhave, anicca’’nti imaṃ aniccānattavaseneva kathaṃ katheti. Dussutanti sotuṃ ayuttaṃ.

Así, se dice que tuvo este pensamiento: 'Rondo con la idea de que desafiaré la doctrina del asceta Gotama, pero no la he desafiado aún porque no conocía su sistema. Pues un desafío contra otro es exitoso solo cuando se conoce su sistema. Pero este monje Assaji es reconocido como discípulo del asceta Gotama; es experto en el sistema de su maestro. Tras interrogarlo y establecer su postura, desafiaré la doctrina del asceta Gotama'. Por ello se acercó. Al decir 'guía' (vinetī), pregunta: '¿Cómo guía?, ¿cómo entrena?'. El monje anciano (Assaji), viendo que si decía 'sufrimiento' (dukkha) habría lugar para el reproche (ya que incluso los senderos y frutos son denominados sufrimiento en un sentido figurado), y que Saccaka podría preguntar: 'Venerable Assaji, ¿con qué propósito se ordenaron ustedes?', y ante la respuesta 'para alcanzar los senderos y frutos', Saccaka podría criticar diciendo: 'Venerable Assaji, esto que llaman su enseñanza no es tal cosa, es un lugar de gran tormento, es abundancia de infierno; no tienen esperanza de felicidad, solo andan de aquí para allá consumiéndose en el puro sufrimiento', decidió que no era conveniente usar un discurso indirecto con un polemista. Pensando: 'Le hablaré de forma directa para que quede sin base de apoyo', expuso la enseñanza de que 'la forma, monjes, es impermanente', basándose únicamente en la impermanencia y el no-yo. 'Mal escuchado' (dussuta) significa indigno de ser oído.

354. Santhāgāreti rājakulānaṃ atthānusāsanasanthāgārasālāyaṃ. Yena te licchavī tenupasaṅkamīti evaṃ kirassa ahosi – ‘‘ahaṃ pubbe samayaṃ ajānanabhāvena samaṇassa gotamassa vādaṃ na āropesiṃ, idāni panassa mahāsāvakena kathitaṃ samayaṃ jānāmi, ime ca mama antevāsikā pañcasatā licchavī sannipatitā. Etehi saddhiṃ gantvā samaṇassa gotamassa vādaṃ āropessāmī’’ti tasmā upasaṅkami. Ñātaññatarenāti ñātesu abhiññātesu pañcavaggiyattheresu aññatarena. Patiṭṭhitanti yathā tena patiṭṭhitaṃ. Sace evaṃ patiṭṭhissati, atha pana aññadeva vakkhati, tatra mayā kiṃ sakkā kātunti idāneva piṭṭhiṃ parivattento āha. Ākaḍḍheyyāti attano abhimukhaṃ kaḍḍheyya. Parikaḍḍheyyāti purato paṭipaṇāmeyya. Samparikaḍḍheyyāti kālena ākaḍḍheyya, kālena parikaḍḍheyya. Soṇḍikākilañjanti surāghare piṭṭhakilañjaṃ. Soṇḍikādhuttoti surādhutto. Vālaṃ kaṇṇe gahetvāti surāparissāvanatthavikaṃ dhovitukāmo kasaṭanidhunanatthaṃ ubhosu kaṇṇesu gahetvā. Odhuneyyāti adhomukhaṃ katvā dhuneyya. Niddhuneyyāti uddhaṃmukhaṃ katvā dhuneyya. Nipphoṭeyyāti punappunaṃ papphoṭeyya. Sāṇadhovikaṃ nāmāti ettha manussā sāṇasāṭakakaraṇatthaṃ sāṇavāke gahetvā muṭṭhiṃ muṭṭhiṃ bandhitvā udake pakkhipanti. Te tatiyadivase suṭṭhu kilinnā honti. Atha manussā ambilayāgusurādīni ādāya tattha gantvā sāṇamuṭṭhiṃ gahetvā, dakkhiṇato vāmato sammukhā cāti tīsu phalakesu sakiṃ dakkhiṇaphalake, sakiṃ vāmaphalake, sakiṃ sammukhaphalake paharantā ambilayāgusurādīni bhuñjantā pivantā khādantā dhovanti. Mahantā kīḷā hoti. Rañño nāgo taṃ kīḷaṃ disvā gambhīraṃ udakaṃ anupavisitvā soṇḍāya udakaṃ gahetvā sakiṃ kumbhe sakiṃ piṭṭhiyaṃ sakiṃ ubhosu passesu sakiṃ antarasatthiyaṃ pakkhipanto kīḷittha. Tadupādāya taṃ kīḷitajātaṃ sāṇadhovikaṃ nāma vuccati[Pg.174], taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘sāṇadhovikaṃ nāma kīḷitajātaṃ kīḷatī’’ti. Kiṃ so bhavamāno saccako nigaṇṭhaputto, yo bhagavato vādaṃ āropessatīti yo saccako nigaṇṭhaputto bhagavato vādaṃ āropessati, so kiṃ bhavamāno kiṃ yakkho bhavamāno udāhu indo, udāhu brahmā bhavamāno bhagavato vādaṃ āropessati? Na hi sakkā pakatimanussena bhagavato vādaṃ āropetunti ayamettha adhippāyo.

354. 'En la sala de asambleas' (santhāgāreti) se refiere a la sala de asambleas donde las familias reales instruyen sobre los asuntos de interés público. 'Se acercó a donde estaban los Licchavis' ocurrió porque pensó: 'Anteriormente no desafié la doctrina del asceta Gotama por no conocerla, pero ahora conozco la doctrina expuesta por su gran discípulo, y estos quinientos Licchavis, mis alumnos, están reunidos. Iré con ellos y desafiaré la doctrina del asceta Gotama'. Por eso se acercó. 'Por uno o por otro de los conocidos' (ñātaññatarena) se refiere a uno de los cinco monjes ancianos de gran renombre (pañcavaggiyatthera). 'Establecido' (patiṭṭhita) significa tal como fue afirmado por él. Pensando: 'Si se mantiene así, bien; pero si dice otra cosa, ¿qué podré hacer yo?', dijo esto mientras se preparaba para confrontar al Bendito. 'Tirar' (ākaḍḍheyya) significa atraer hacia sí mismo. 'Arrastrar' (parikaḍḍheyya) significa mover hacia adelante. 'Arrastrar por todas partes' (samparikaḍḍheyya) significa tirar a veces y arrastrar en otras. 'La estera de un cervecero' (soṇḍikākilañja) es la estera usada para amasar harina en una cervecería. 'Borracho cervecero' (soṇḍikādhutta). 'Sujetando por las esquinas' se refiere a quien, queriendo lavar la bolsa de filtrado de licor, la sujeta por ambas esquinas para sacudir los sedimentos. 'Sacudir hacia abajo' (odhuneyya) es sacudir con la abertura hacia abajo. 'Sacudir hacia arriba' (niddhuneyya) es sacudir con la abertura hacia arriba. 'Sacudir con fuerza' (nipphoṭeyya) significa sacudir repetidamente. Sobre 'Sāṇadhovika', los hombres toman fibras de cáñamo para hacer telas, las atan en manojos y las sumergen en agua. Al tercer día están bien reblandecidas. Entonces, llevando gacha agria, licor y otras cosas, van allí y, tomando el manojo de cáñamo, lo golpean contra tres tablas (derecha, izquierda y frente) mientras comen y beben. Es un gran entretenimiento. Un elefante real, al ver ese juego, entra en aguas profundas y, tomando agua con su trompa, juega rociándola sobre su frente, su lomo, ambos costados y entre sus muslos. A partir de esto, ese tipo de juego se llama 'Sāṇadhovika'. Sobre '¿Quién es ese Saccaka...?', el sentido es: ¿Quién es este Saccaka, hijo de Nigaṇṭha, que desafiaría al Bendito? ¿Acaso es Indra o Brahma para poder hacerlo? Un ser humano ordinario no es capaz de desafiar la doctrina del Bendito.

355. Tena kho pana samayenāti yasmiṃ samaye saccako ārāmaṃ pāvisi, tasmiṃ. Kismiṃ pana samaye pāvisīti? Mahāmajjhanhikasamaye. Kasmā pana tasmiṃ samaye caṅkamantīti? Paṇītabhojanapaccayassa thinamiddhassa vinodanatthaṃ. Divāpadhānikā vā te. Tādisānañhi pacchābhattaṃ caṅkamitvā nhatvā sarīraṃ utuṃ gaṇhāpetvā nisajja samaṇadhammaṃ karontānaṃ cittaṃ ekaggaṃ hoti. Yena te bhikkhūti so kira kuhiṃ samaṇo gotamoti pariveṇato pariveṇaṃ gantvā pucchitvā pavisissāmīti vilokento araññe hatthī viya caṅkame caṅkamamāne paṃsukūlikabhikkhū disvā tesaṃ santikaṃ agamāsi. Taṃ sandhāya, ‘‘yena te bhikkhū’’tiādi vuttaṃ. Kahaṃ nu kho, bhoti katarasmiṃ āvāse vā maṇḍape vāti attho. Esa, aggivessana, bhagavāti tadā kira bhagavā paccūsakāle mahākaruṇā samāpattiṃ samāpajjitvā dasasahassacakkavāḷe sabbaññutaññāṇajālaṃ pattharitvā bodhaneyyasattaṃ olokento addasa – ‘‘sve saccako nigaṇṭhaputto mahatiṃ licchaviparisaṃ gahetvā mama vādaṃ āropetukāmo āgamissatī’’ti. Tasmā pātova sarīrapaṭijagganaṃ katvā bhikkhusaṅghaparivāro vesāliyaṃ piṇḍāya caritvā piṇḍapātapaṭikkanto mahāparisāya nisīdituṃ sukhaṭṭhāne nisīdissāmīti gandhakuṭiṃ apavisitvā mahāvane aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Te bhikkhū bhagavato vattaṃ dassetvā āgatā, saccakena puṭṭhā dūre nisinnaṃ bhagavantaṃ dassentā, ‘‘esa aggivessana bhagavā’’ti āhaṃsu.

355. «En aquel tiempo» significa en el momento en que Saccaka entró al monasterio. ¿En qué momento entró? Al mediodía. ¿Por qué caminan los monjes en ese momento? Para disipar la pereza y la somnolencia causadas por el consumo de alimentos excelentes. O bien, ellos son practicantes de la meditación diurna. Pues, para tales monjes, después de caminar tras la comida, bañarse y refrescar el cuerpo, al sentarse y practicar el Dhamma del asceta, su mente se vuelve unificada. «Hacia donde estaban esos monjes» se refiere a que, según se dice, Saccaka, pensando: «¿Dónde reside el asceta Gotama?», fue de un recinto a otro preguntando para entrar; mientras observaba, vio a los monjes que vestían hábitos hechos de harapos caminando de un lado a otro en el sendero de meditación como elefantes en la selva, y se acercó a ellos. Con referencia a esto se dijo: «Hacia donde estaban esos monjes», etc. «¿Dónde se encuentra ahora, señor?», significa en qué morada o en qué pabellón. «Ese, Aggivessana, es el Bienaventurado»: se dice que en ese momento, el Bienaventurado, habiéndose establecido al amanecer en el logro de la Gran Compasión y habiendo extendido la red del conocimiento omnisciente por los diez mil sistemas de mundos, al observar a los seres capaces de ser iluminados, vio: «Mañana, Saccaka, el hijo de los Nigaṇṭhas, vendrá acompañado de una gran asamblea de Licchavis con el deseo de refutar mi doctrina». Por lo tanto, temprano por la mañana, tras realizar el cuidado del cuerpo, fue a Vesālī por limosna rodeado de la orden de monjes; al regresar de la colecta de limosna, pensando: «Me sentaré en un lugar agradable para que la gran asamblea pueda sentarse», no entró en la cabaña perfumada, sino que se sentó para su permanencia diurna al pie de un árbol en el Gran Bosque. Aquellos monjes, habiendo cumplido sus deberes hacia el Bienaventurado, regresaron y, al ser interrogados por Saccaka, señalaron al Bienaventurado sentado a lo lejos, diciendo: «Ese, Aggivessana, es el Bienaventurado».

Mahatiyā licchaviparisāya saddhinti heṭṭhā pañcamattehi licchavisatehi parivutoti vuttaṃ. Te etassa antevāsikāyeva, antovesāliyaṃ pana saccako pañcamattāni licchavirājasatāni gahetvā, ‘‘vādatthiko bhagavantaṃ upasaṅkamanto’’ti sutvā dvinnaṃ paṇḍitānaṃ kathāsallāpaṃ sossāmāti [Pg.175] yebhuyyena manussā nikkhantā, evaṃ sā parisā mahatī aparicchinnagaṇanā ahosi. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Añjaliṃ paṇāmetvāti ete ubhatopakkhikā, te evaṃ cintesuṃ – ‘‘sace no micchādiṭṭhikā codessanti, ‘kasmā tumhe samaṇaṃ gotamaṃ vanditthā’ti, tesaṃ, ‘kiṃ añjalimattakaraṇenapi vanditaṃ hotī’ti vakkhāma. Sace no sammādiṭṭhikā codessanti, ‘kasmā bhagavantaṃ na vanditthā’ti, ‘kiṃ sīsena bhūmiṃ paharanteneva vanditaṃ hoti, nanu añjalikammampi vandanā evā’ti vakkhāmā’’ti. Nāma gottanti, bho gotama, ahaṃ asukassa putto datto nāma mitto nāma idha āgatoti vadantā nāmaṃ sāventi nāma. Bho gotama, ahaṃ vāsiṭṭho nāma kaccāno nāma idha āgatoti vadantā gottaṃ sāventi nāma. Ete kira daliddā jiṇṇakulaputtā parisamajjhe nāmagottavasena pākaṭā bhavissāmāti evaṃ akaṃsu. Ye pana tuṇhībhūtā nisīdiṃsu, te kerāṭikā ceva andhabālā ca. Tattha kerāṭikā, ‘‘ekaṃ dve kathāsallāpe karonto vissāsiko hoti, atha vissāse sati ekaṃ dve bhikkhā adātuṃ na yutta’’nti tato attānaṃ mocentā tuṇhī nisīdanti. Andhabālā aññāṇatāyeva avakkhittamattikāpiṇḍo viya yattha katthaci tuṇhībhūtā nisīdanti.

«Junto con una gran asamblea de Licchavis» se refiere a lo mencionado anteriormente de que estaba rodeado por unos quinientos Licchavis. Estos eran precisamente sus discípulos; pero dentro de Vesālī, al oír que Saccaka se acercaba al Bienaventurado con el deseo de debatir llevando consigo a unos quinientos príncipes Licchavis, la mayoría de la gente salió pensando: «Escucharemos la conversación de estos dos sabios». Así, esa asamblea fue grande e innumerable. Con referencia a eso se dijo aquello. «Inclinándose con las palmas unidas»: estos pertenecían a ambos bandos (creyentes y no creyentes), y pensaron así: «Si los de falsa visión nos cuestionan diciendo: '¿Por qué habéis saludado al asceta Gotama?', les diremos: '¿Acaso no se considera un saludo incluso el mero hecho de hacer el gesto de las palmas unidas?'. Si los de recta visión nos cuestionan diciendo: '¿Por qué no habéis saludado al Bienaventurado?', les diremos: '¿Acaso se saluda únicamente golpeando la tierra con la cabeza? ¿No es acaso el acto de unir las palmas también un saludo?'». «Nombre y clan»: diciendo «Señor Gotama, yo soy hijo de tal persona, me llamo Datta, me llamo Mitta, he venido aquí», dan a conocer su nombre. Diciendo «Señor Gotama, yo soy del clan Vāsiṭṭha, del clan Kaccāno, he venido aquí», dan a conocer su clan. Se dice que estos, siendo hijos de familias empobrecidas, hicieron esto pensando: «Nos haremos conocidos en medio de la asamblea a través de nuestro nombre y clan». Pero aquellos que se sentaron en silencio eran astutos o necios. Entre ellos, los astutos pensaban: «Si uno entabla una conversación una o dos veces, se vuelve familiar; y habiendo confianza, no sería apropiado no dar una o dos limosnas»; así, para liberarse de ello, se sientan en silencio. Los necios, por pura ignorancia, se sientan en silencio en cualquier lugar como un terrón de arcilla arrojado.

356. Kiñcideva desanti kañci okāsaṃ kiñci kāraṇaṃ, athassa bhagavā pañhapucchane ussāhaṃ janento āha – puccha, aggivessana, yadākaṅkhasīti. Tassattho – ‘‘puccha yadi ākaṅkhasi, na me pañhavissajjane bhāro atthi’’. Atha vā ‘‘puccha yaṃ ākaṅkhasi, sabbaṃ te vissajjessāmī’’ti sabbaññupavāraṇaṃ pavāresi asādhāraṇaṃ paccekabuddhaaggasāvamahāsāvakehi. Te hi yadākaṅkhasīti na vadanti, sutvā vedissāmāti vadanti. Buddhā pana ‘‘pucchāvuso, yadākaṅkhasī’’ti (saṃ. ni. 1.237) vā, ‘‘puccha, mahārāja, yadākaṅkhasī’’ti (dī. ni. 1.162) vā,

356. «Hacia un lado» significa en algún lugar o por alguna razón. Entonces el Bienaventurado, queriendo despertar en él el entusiasmo por preguntar, dijo: «Pregunta, Aggivessana, lo que desees». Su significado es: «Pregunta si lo deseas, no hay para mí ninguna carga en responder preguntas». O bien: «Pregunta lo que desees, te lo explicaré todo»; así hizo la invitación de la omnisciencia, la cual no es compartida por los Budas Pacceka, los discípulos principales o los grandes discípulos. Pues ellos no dicen «lo que desees», sino que dicen «escucharemos y luego comprenderemos». Pero los Budas dicen: «Pregunta, amigo, lo que desees» (Saṃ. Ni. 1.237), o «Pregunta, Gran Rey, lo que desees» (Dī. Ni. 1.162), o:

‘‘Puccha vāsava maṃ pañhaṃ, yaṃ kiñci manasicchasi;

Tassa tasseva pañhassa, ahaṃ antaṃ karomi te’’ iti. (dī. ni. 2.356) vā,

«Pregúntame, Vāsava, cualquier duda que tengas en mente; a cada una de tus preguntas le pondré fin (dando la respuesta)». (Dī. Ni. 2.356) o:

‘‘Tena hi tvaṃ, bhikkhu, sake āsane nisīditvā puccha yadākaṅkhasī’’ti (ma. ni. 3.85) vā,

«Por lo tanto, monje, siéntate en tu propio asiento y pregunta lo que desees». (Ma. Ni. 3.85) o:

‘‘Bāvarissa [Pg.176] ca tuyhaṃ vā, sabbesaṃ sabbasaṃsayaṃ;

Katāvakāsā pucchavho, yaṃ kiñci manasicchathā’’ti. (su. ni. 1036) vā,

«Ya sea para Bāvarī o para ti, para cualquier duda de todos vosotros; se os da la oportunidad, preguntad lo que tengáis en mente». (Su. Ni. 1036) o:

‘‘Puccha maṃ sabhiya pañhaṃ, yaṃ kiñci manasicchasi;

Tassa tasseva pañhassa, ahaṃ antaṃ karomi te’’ iti. (su. ni. 517) vā –

«Pregúntame, Sabhiya, cualquier duda que tengas en mente; a cada una de tus preguntas le pondré fin». (Su. Ni. 517) o:

Tesaṃ tesaṃ yakkhanarindadevasamaṇabrāhmaṇaparibbājakānaṃ sabbaññupavāraṇaṃ pavārenti. Anacchariyañcetaṃ, yaṃ bhagavā buddhabhūmiṃ patvā etaṃ pavāraṇaṃ pavāreyya. Yo bodhisattabhūmiyaṃ padesañāṇepi ṭhito

Hacen la invitación de la omnisciencia a diversos yakshas, gobernantes, devas, ascetas, brahmanes y errantes. No es de extrañar que el Bienaventurado, habiendo alcanzado el estado de Buda, hiciera tal invitación. Aquel que incluso estando en el estado de Bodhisatta con un conocimiento parcial:

‘‘Koṇḍañña pañhāni viyākarohi,Yācanti taṃ isayo sādhurūpā;

Koṇḍañña eso manujesu dhammo,Yaṃ vuddhamāgacchati esa bhāro’’ti. (jā. 2.17.60) –

«Koṇḍañña, explica las preguntas, pues los sabios de buena naturaleza te lo ruegan; Koṇḍañña, esta es la ley entre los hombres: esta carga recae sobre el que ha alcanzado la sabiduría» (Jā. 2.17.60).

Evaṃ sakkādīnaṃ atthāya isīhi yācito

Así, habiendo sido solicitado por los sabios en beneficio de Sakka y otros.

‘‘Katāvakāsā pucchantu bhonto,Yaṃ kiñci pañhaṃ manasābhipatthitaṃ;

Ahañhi taṃ taṃ vo viyākarissaṃ,Ñatvā sayaṃ lokamimaṃ parañcā’’ti. (jā. 2.17.61);

«Habiéndoseles dado la oportunidad, pregunten, señores, cualquier cuestión que su mente desee; pues yo mismo, habiendo conocido este mundo y el más allá, les explicaré cada una de ellas». (jā. 2.17.61)

Evaṃ sarabhaṅgakāle, sambhavajātake ca sakalajambudīpaṃ tikkhattuṃ vicaritvā pañhānaṃ antakaraṃ adisvā suciratena brāhmaṇena pañhaṃ puṭṭho okāse kārite, jātiyā sattavasso rathikāyaṃ paṃsuṃ kīḷanto pallaṅkaṃ ābhujitvā antaravīthiyaṃ nisinnova –

Así, en la época de Sarabhaṅga y en el Sambhava Jātaka, tras haber recorrido tres veces todo Jambudīpa sin encontrar a nadie capaz de resolver las preguntas, al ser interrogado por el brahmán llamado Sucīraka y habiéndosele concedido la oportunidad, un niño de siete años de edad que, mientras jugaba con el polvo en el camino de los carruajes, se sentó con las piernas cruzadas en medio de la calle y dijo:

‘‘Taggha te ahamakkhissaṃ, yathāpi kusalo tathā;

Rājā ca kho taṃ jānāti, yadi kāhati vā na vā’’ti. (jā. 1.16.172) –

«Ciertamente te lo explicaré, tal como uno que es experto; y el rey en verdad sabrá si lo pone en práctica o no». (jā. 1.16.172)

Sabbaññupavāraṇaṃ pavāresi.

Ofreció la invitación propia de un Omnisciente.

Evaṃ bhagavatā sabbaññupavāraṇāya pavāritāya attamano pañhaṃ pucchanto, ‘‘kathaṃ pana, bho gotamā’’tiādimāha.

Así, cuando el Bienaventurado ofreció la invitación del Omnisciente, Saccaka, con la mente complacida, deseando hacer una pregunta, dijo: «Pero ¿cómo, señor Gotama...» y así sucesivamente.

Athassa [Pg.177] bhagavā, ‘‘passatha, bho, aññaṃ sāvakena kathitaṃ, aññaṃ satthā katheti, nanu mayā paṭikacceva vuttaṃ, ‘sace tathā patiṭṭhissati, yathāssa sāvakena patiṭṭhitaṃ, evāhaṃ vādaṃ āropessāmī’ti. Ayaṃ pana aññameva katheti, tattha kiṃ mayā sakkā kātu’’nti evaṃ nigaṇṭhassa vacanokāso mā hotūti heṭṭhā assajittherena kathitaniyāmeneva kathento, evaṃ kho ahaṃ, aggivessanātiādimāha. Upamā maṃ, bho gotama, paṭibhātīti, bho gotama, mayhaṃ ekā upamā upaṭṭhāti, āharāmi taṃ upamanti vadati. Paṭibhātu taṃ, aggivessanāti upaṭṭhātu te, aggivessana, āhara taṃ upamaṃ visatthoti bhagavā avoca. Balakaraṇīyāti bāhubalena kattabbā kasivāṇijjādikā kammantā. Rūpattāyaṃ purisapuggaloti rūpaṃ attā assāti rūpattā, rūpaṃ attāti gahetvā ṭhitapuggalaṃ dīpeti. Rūpe patiṭṭhāyāti tasmiṃ attāti gahitarūpe patiṭṭhahitvā. Puññaṃ vā apuññaṃ vā pasavatīti kusalaṃ vā akusalaṃ vā paṭilabhati. Vedanattādīsupi eseva nayo. Iminā kiṃ dīpeti? Ime pañcakkhandhā imesaṃ sattānaṃ pathavī viya patiṭṭhā, te imesu pañcasu khandhesu patiṭṭhāya kusalākusalakammaṃ nāma āyūhanti. Tumhe evarūpaṃ vijjamānameva attānaṃ paṭisedhento pañcakkhandhā anattāti dīpethāti ativiya sakāraṇaṃ katvā upamaṃ āhari. Iminā ca nigaṇṭhena āhaṭaopammaṃ niyatameva, sabbaññubuddhato añño tassa kathaṃ chinditvā vāde dosaṃ dātuṃ samattho nāma natthi. Duvidhā hi puggalā buddhaveneyyā ca sāvakaveneyyā ca. Sāvakaveneyye sāvakāpi vinenti buddhāpi. Buddhaveneyye pana sāvakā vinetuṃ na sakkonti, buddhāva vinenti. Ayampi nigaṇṭho buddhaveneyyo, tasmā etassa vādaṃ chinditvā añño dosaṃ dātuṃ samattho nāma natthi. Tenassa bhagavā sayameva vāde dosadassanatthaṃ nanu tvaṃ, aggivessanātiādimāha.

Entonces el Bienaventurado pensó: «Miren, señores, una cosa es dicha por el discípulo y otra cosa dice el maestro. ¿No dije yo de antemano: “Si él se mantiene firme de la misma manera que su discípulo, entonces plantearé mi argumento”? Pero ahora él dice algo diferente; ¿qué puedo hacer al respecto?». Así, con la intención de que el Nigaṇṭha no tuviera oportunidad de hablar, y hablándole exactamente de la misma manera que el Venerable Assaji lo había hecho anteriormente, dijo: «Así es como yo, Aggivessana...» y demás. Cuando dijo «Se me ocurre una analogía, señor Gotama», significa que una analogía surgió en él y dijo «La presentaré». El Bienaventurado dijo: «Que se te ocurra, Aggivessana, preséntala libremente». 'Balakaraṇīyā' se refiere a las tareas que deben realizarse con la fuerza física, como la agricultura, el comercio y demás. 'Rūpattāyaṃ purisapuggalo' se refiere a la persona que se mantiene firme habiendo tomado la forma como el ser (attā). 'Rūpe patiṭṭhāya' significa establecerse en esa forma tomada como ser. 'Puññaṃ vā apuññaṃ vā pasavatī' significa obtener mérito o demérito. El mismo principio se aplica a los términos sobre la sensación como ser, etc. ¿Qué se muestra con esto? Que estos cinco agregados son para estos seres como la tierra; establecidos en estos cinco agregados, realizan acciones kármicas saludables y no saludables. Presentó la analogía de manera muy razonada diciendo: «¿Ustedes, negando un ser tan evidente, muestran que los cinco agregados son no-ser (anattā)?». Y esta analogía presentada por el Nigaṇṭha era contundente; nadie más que un Buda Omnisciente es capaz de refutar sus palabras y señalar el error en su argumento. Pues hay dos tipos de personas: las que pueden ser guiadas por un Buda y las que pueden ser guiadas por los discípulos. Los discípulos pueden guiar a los destinados a ser guiados por discípulos; los Budas también pueden hacerlo. Pero los discípulos no pueden guiar a aquellos destinados a ser guiados por un Buda; solo los Budas pueden hacerlo. Este Nigaṇṭha también era alguien destinado a ser guiado por el Buda; por lo tanto, nadie más era capaz de refutar su doctrina y señalar su error. Por ello, el Bienaventurado mismo, para mostrar el error en su doctrina, dijo: «¿No es cierto, Aggivessana...» y demás.

Atha nigaṇṭho cintesi – ‘‘ativiya samaṇo gotamo mama vādaṃ patiṭṭhapeti, sace upari koci doso bhavissati, mamaṃ ekakaṃyeva niggaṇhissati. Handāhaṃ imaṃ vādaṃ mahājanassāpi matthake pakkhipāmī’’ti, tasmā evamāha – ahampi, bho gotama, evaṃ vadāmi rūpaṃ me attā…pe… viññāṇaṃ me attāti, ayañca mahatī janatāti. Bhagavā pana nigaṇṭhato sataguṇenapi [Pg.178] sahassaguṇenapi satasahassaguṇenapi vādīvarataro, tasmā cintesi – ‘‘ayaṃ nigaṇṭho attānaṃ mocetvā mahājanassa matthake vādaṃ pakkhipati, nāssa attānaṃ mocetuṃ dassāmi, mahājanato nivattetvā ekakaṃyeva naṃ niggaṇhissāmī’’ti. Atha naṃ kiñhi te, aggivessanātiādimāha. Tassattho – nāyaṃ janatā mama vādaṃ āropetuṃ āgatā, tvaṃyeva sakalaṃ vesāliṃ saṃvaṭṭitvā mama vādaṃ āropetuṃ āgato, tasmā tvaṃ sakameva vādaṃ niveṭhehi, mā mahājanassa matthake pakkhipasīti. So paṭijānanto ahañhi, bho gotamātiādimāha.

Entonces el Nigaṇṭha pensó: «El asceta Gotama está fijando mi posición con excesiva firmeza; si surge algún error más adelante, me reprenderá solo a mí. ¡Ea! Pondré esta doctrina también sobre la responsabilidad de la gran multitud». Por lo tanto, dijo así: «Yo también, señor Gotama, digo que la forma es mi ser... la conciencia es mi ser, y también lo dice esta gran multitud». Pero el Bienaventurado es un debatiente superior al Nigaṇṭha por cien, mil o cien mil veces; por eso pensó: «Este Nigaṇṭha intenta liberarse a sí mismo arrojando la doctrina sobre la multitud; no permitiré que se libere. Lo apartaré de la multitud y lo reprenderé solo a él». Entonces le dijo: «¿Qué tiene que ver contigo, Aggivessana?», y así sucesivamente. Su significado es: «Esta multitud no ha venido a desafiar mi doctrina; tú solo viniste, habiendo convocado a toda la gente de Vesāli, para desafiar mi doctrina. Por lo tanto, tú mismo debes responder por tu propia doctrina; no la arrojes sobre la multitud». Él, admitiéndolo, dijo: «Ciertamente, señor Gotama...» y así sucesivamente.

357. Iti bhagavā nigaṇṭhassa vādaṃ patiṭṭhapetvā, tena hi, aggivessanāti pucchaṃ ārabhi. Tattha tena hīti kāraṇatthe nipāto. Yasmā tvaṃ pañcakkhandhe attato paṭijānāsi, tasmāti attho. Sakasmiṃ vijiteti attano raṭṭhe. Ghātetāyaṃ vā ghātetunti ghātārahaṃ ghātetabbayuttakaṃ ghātetuṃ. Jāpetāyaṃ vā jāpetunti dhanajānirahaṃ jāpetabbayuttaṃ jāpetuṃ jiṇṇadhanaṃ kātuṃ. Pabbājetāyaṃ vā pabbājetunti sakaraṭṭhato pabbājanārahaṃ pabbājetuṃ, nīharituṃ. Vattituñca arahatīti vattati ceva vattituñca arahati. Vattituṃ yuttoti dīpeti. Iti nigaṇṭho attano vādabhedanatthaṃ āhaṭakāraṇameva attano māraṇatthāya āvudhaṃ tikhiṇaṃ karonto viya visesetvā dīpeti, yathā taṃ bālo. Evaṃ me rūpaṃ hotūti mama rūpaṃ evaṃvidhaṃ hotu, pāsādikaṃ abhirūpaṃ alaṅkatappaṭiyattaṃ suvaṇṇatoraṇaṃ viya susajjitacittapaṭo viya ca manāpadassananti. Evaṃ me rūpaṃ mā ahosīti mama rūpaṃ evaṃvidhaṃ mā hotu, dubbaṇṇaṃ dussaṇṭhitaṃ valitapalitaṃ tilakasamākiṇṇanti.

357. Así, el Bienaventurado, habiendo establecido la tesis del Nigaṇṭha, comenzó la interrogación diciendo: 'Por lo tanto, Aggivessana...'. Aquí, 'tena hi' es una partícula con sentido causal. El significado es: 'Puesto que tú afirmas que los cinco agregados son el yo, por lo tanto...'. 'En su propio dominio' se refiere a su propio reino o país. 'Ejecutar a quien merece la muerte' significa matar a aquel que es apto para ser ejecutado. 'Confiscar las riquezas de quien lo merece' significa hacer que se pierdan las posesiones de quien es apto para tal pérdida, o causar el agotamiento de su riqueza. 'Desterrar de su propio reino' significa expulsar o sacar a quien es apto para el destierro. 'Es apto para ejercer poder' indica que la forma se somete a su voluntad y que es apropiado que así sea. Así, el Nigaṇṭha, para refutar su propia tesis, resalta los argumentos como si estuviera afilando un arma para su propia muerte, tal como lo hace un necio. 'Que mi forma sea así' significa que mi forma posea tal distinción, que sea agradable, hermosa, adornada y preparada, como un arco de oro o como una tela magníficamente pintada, de apariencia placentera. 'Que mi forma no sea así' significa que mi forma no sea de tal manera, que no sea de mal color, ni deforme, ni con arrugas y canas, ni llena de manchas, granos o imperfecciones en la piel.

Tuṇhī ahosīti nigaṇṭho imasmiṃ ṭhāne viraddhabhāvaṃ ñatvā, ‘‘samaṇo gotamo mama vādaṃ bhindanatthāya kāraṇaṃ āhari, ahaṃ bālatāya tameva visesetvā dīpesiṃ, idāni naṭṭhomhi, sace vattatīti vakkhāmi, ime rājāno uṭṭhahitvā, ‘aggivessana, tvaṃ mama rūpe vaso vattatīti vadasi, yadi te rūpe vaso vattati, kasmā tvaṃ yathā ime licchavirājāno [Pg.179] tāvatiṃsadevasadisehi attabhāvehi virocanti abhirūpā pāsādikā, evaṃ na virocasī’ti. Sace na vattatīti vakkhāmi, samaṇo gotamo uṭṭhahitvā, ‘aggivessana, tvaṃ pubbe vattati me rūpasmiṃ vasoti vatvā idāni paṭikkhipasī’ti vādaṃ āropessati. Iti vattatīti vuttepi eko doso, na vattatīti vuttepi eko doso’’ti tuṇhī ahosi. Dutiyampi bhagavā pucchi, dutiyampi tuṇhī ahosi. Yasmā pana yāvatatiyaṃ bhagavatā pucchite abyākarontassa sattadhā muddhā phalati, buddhā ca nāma sattānaṃyeva atthāya kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni pāramīnaṃ pūritattā sattesu balavaanuddayā honti. Tasmā yāvatatiyaṃ apucchitvā atha kho bhagavā saccakaṃ nigaṇṭhaputtaṃ etadavoca – etaṃ ‘‘byākarohī dānī’’tiādivacanaṃ avoca.

‘Guardó silencio’ significa que el Nigaṇṭha, dándose cuenta de su contradicción en ese punto, pensó: ‘El asceta Gotama ha presentado este argumento para destruir mi tesis; yo mismo, por mi necedad, lo he enfatizado. Ahora estoy perdido. Si digo que la forma se somete a mi voluntad, estos reyes Licchavi se levantarán y dirán: Aggivessana, tú dices que tienes poder sobre tu forma, pero si realmente fuera así, ¿por qué no resplandeces con una apariencia tan hermosa y agradable como estos reyes Licchavi, que parecen deidades del cielo Tāvatiṃsa?. Y si digo que no se somete a mi voluntad, el asceta Gotama se levantará y me reprochará diciendo: Aggivessana, antes afirmaste que tenías poder sobre tu forma y ahora lo niegas. Así, tanto si digo que se somete como si digo que no, hay un error’. Por ello, guardó silencio. El Bienaventurado preguntó por segunda vez, y por segunda vez él guardó silencio. Sin embargo, cuando el Bienaventurado pregunta hasta tres veces, si alguien no responde, su cabeza se parte en siete pedazos. Los Budas, debido a que han completado las perfecciones durante cuatro asankhyeyyas y cien mil eones por el bien de los seres, poseen una poderosa compasión hacia ellos. Por lo tanto, el Bienaventurado no esperó más y dijo a Saccaka Nigaṇṭhaputta estas palabras: ‘Responde ahora’, entre otras.

Tattha sahadhammikanti sahetukaṃ sakāraṇaṃ. Vajiraṃ pāṇimhi assāti vajirapāṇi. Yakkhoti na yo vā so vā yakkho, sakko devarājāti veditabbo. Ādittanti aggivaṇṇaṃ. Sampajjalitanti suṭṭhu pajjalitaṃ. Sajotibhūtanti samantato jotibhūtaṃ, ekaggijālabhūtanti attho. Ṭhito hotīti mahantaṃ sīsaṃ, kandalamakulasadisā dāṭhā, bhayānakāni akkhināsādīnīti evaṃ virūparūpaṃ māpetvā ṭhito. Kasmā panesa āgatoti? Diṭṭhivissajjāpanatthaṃ. Apica, ‘‘ahañceva kho pana dhammaṃ deseyyaṃ, pare ca me na ājāneyyu’’nti evaṃ dhammadesanāya appossukkabhāvaṃ āpanne bhagavati sakko mahābrahmunā saddhiṃ āgantvā, ‘‘bhagavā dhammaṃ desetha, tumhākaṃ āṇāya avattamāne mayaṃ vattāpessāma, tumhākaṃ dhammacakkaṃ hotu, amhākaṃ āṇācakka’’nti paṭiññamakāsi. Tasmā ‘‘ajja saccakaṃ tāsetvā pañhaṃ vissajjāpessāmī’’ti āgato.

Allí, 'sahadhammika' significa con razones y con fundamentos. 'Vajirapāṇi' se refiere a aquel que tiene el rayo (vajira) en su mano. 'Yakkha' no debe entenderse como cualquier espíritu ordinario, sino como Sakka, el rey de los devas. 'Āditta' significa del color del fuego. 'Sampajjalita' significa que arde intensamente. 'Sajotibhūta' significa que está rodeado de luz por todas partes, convertido en una sola masa de llamas. 'Permanecía allí' describe que Sakka se presentó habiendo creado una forma monstruosa: con una cabeza enorme, colmillos como capullos de plátano y ojos y nariz aterradores. ¿Por qué vino Sakka? Vino para hacer que Saccaka abandonara su visión errónea. Además, cuando el Bienaventurado se mostró inclinado a la pasividad en la enseñanza del Dhamma pensando: 'Si yo enseñara el Dhamma y otros no me comprendieran...', Sakka vino junto con el Gran Brahma y le hizo esta promesa: 'Bienaventurado, enseñad el Dhamma; si alguien no se somete a vuestra autoridad, nosotros lo haremos someterse. Que el vuestro sea el Giro de la Rueda del Dhamma y el nuestro sea el poder de la autoridad'. Por eso vino hoy, pensando: 'Aterraré a Saccaka para que responda a la pregunta'.

Bhagavā ceva passati, saccako ca nigaṇṭhaputtoti yadi hi taṃ aññepi passeyyuṃ. Taṃ kāraṇaṃ agaru assa, ‘‘samaṇo gotamo saccakaṃ attano vāde anotarantaṃ ñatvā yakkhaṃ āvāhetvā dassesi, tato saccako bhayena kathesī’’ti vadeyyuṃ. Tasmā bhagavā ceva passati saccako ca. Tassa taṃ disvāva sakalasarīrato sedā mucciṃsu, antokucchi viparivattamānā mahāravaṃ ravi. So ‘‘aññepi nu kho passantī’’ti olokento [Pg.180] kassaci lomahaṃsamattampi na addasa. Tato – ‘‘idaṃ bhayaṃ mameva uppannaṃ. Sacāhaṃ yakkhoti vakkhāmi, ‘kiṃ tuyhameva akkhīni atthi, tvameva yakkhaṃ passasi, paṭhamaṃ yakkhaṃ adisvā samaṇena gotamena vādasaṅghāṭe khittova yakkhaṃ passasī’ti vadeyyu’’nti cintetvā – ‘‘na dāni me idha aññaṃ paṭisaraṇaṃ atthi, aññatra samaṇā gotamā’’ti maññamāno, atha kho saccako nigaṇṭhaputto…pe… bhagavantaṃ etadavoca. Tāṇaṃ gavesīti tāṇanti gavesamāno. Leṇaṃ gavesīti leṇanti gavesamāno. Saraṇaṃ gavesīti saraṇanti gavesamāno. Ettha ca tāyati rakkhatīti tāṇaṃ. Nilīyanti etthāti leṇaṃ. Saratīti saraṇaṃ, bhayaṃ hiṃsati viddhaṃsetīti attho.

‘Solo el Bienaventurado y Saccaka Nigaṇṭhaputta lo vieron’: si otros también lo hubieran visto, el impacto del suceso se habría diluido, y podrían haber dicho: ‘El asceta Gotama, al ver que Saccaka no se rendía en su argumento, invocó a un espíritu para mostrarlo, y por eso Saccaka habló por miedo’. Por eso, solo el Bienaventurado y Saccaka lo vieron. Al verlo, el sudor brotó de todo el cuerpo de Saccaka, y sus entrañas se agitaron provocando un gran estruendo interno. Él miró alrededor pensando: ‘¿Lo verán también otros?’, pero no vio ni el más mínimo signo de erizamiento o temor en nadie más. Entonces pensó: ‘Este terror me ha surgido solo a mí. Si digo que veo un espíritu, me dirán: ¿Acaso solo tú tienes ojos? ¿Solo tú ves al espíritu? ¿No viste al espíritu antes y ahora, de pronto, en medio del debate con el asceta Gotama, lo ves?’. Pensando así, y comprendiendo que ‘ahora no tengo otro refugio aquí más que el asceta Gotama’, Saccaka Nigaṇṭhaputta le dijo al Bienaventurado... ‘Buscando protección’ significa buscando a alguien que lo proteja. ‘Buscando refugio (leṇa)’ significa buscando un lugar donde guarecerse. ‘Buscando amparo (saraṇa)’ significa buscando un refugio. En este contexto, 'tāṇa' se llama así porque protege (tāyati). 'Leṇa' es el lugar donde uno se oculta o guarece (nilīyanti). 'Saraṇa' es lo que se recuerda o lo que destruye y aniquila el miedo.

358. Manasi karitvāti manamhi katvā paccavekkhitvā upadhāretvā. Evaṃ me vedanā hotūti kusalāva hotu, sukhāva hotu. Evaṃ me saññā hotūti kusalāva hotu, sukhāva hotu, somanassasampayuttāva hotūti. Saṅkhāraviññāṇesupi eseva nayo. Mā ahosīti ettha pana vuttavipariyāyena attho veditabbo. Kallaṃ nūti yuttaṃ nu. Samanupassitunti ‘‘etaṃ mama esohamasmi eso me attā’’ti evaṃ taṇhāmānadiṭṭhivasena passituṃ. No hidaṃ, bho gotamāti na yuttametaṃ, bho gotama. Iti bhagavā yathā nāma cheko ahituṇḍiko sappadaṭṭhavisaṃ teneva sappena puna ḍaṃsāpetvā ubbāheyya, evaṃ tassaṃyeva parisati saccakaṃ nigaṇṭhaputtaṃ teneva mukhena pañcakkhandhā aniccā dukkhā anattāti vadāpesi. Dukkhaṃ allīnoti imaṃ pañcakkhandhadukkhaṃ taṇhādiṭṭhīhi allīno. Upagato ajjhositotipi taṇhādiṭṭhivaseneva veditabbo. Dukkhaṃ etaṃ mamātiādīsu pañcakkhandhadukkhaṃ taṇhāmānadiṭṭhivasena samanupassatīti attho. Parijāneyyāti aniccaṃ dukkhaṃ anattāti tīraṇapariññāya parito jāneyya. Parikkhepetvāti khayaṃ vayaṃ anuppādaṃ upanetvā.

358. «Tener en mente» (manasi karitvā) significa haberlo puesto en la mente, haber reflexionado e investigado. «Que mi sensación sea así» significa que sea solo hábil (kusalā) y que sea solo placentera (sukhā). «Que mi percepción sea así» significa que sea solo una percepción hábil, placentera y asociada con la alegría (somanassa). El mismo método se aplica a las formaciones y la conciencia. Respecto a «que no sea así» (mā ahosī), el significado debe entenderse de manera inversa a lo que se ha dicho anteriormente. «¿Es adecuado?» (kallaṃ nū) significa «¿es apropiado?». «Considerar» (samanupassituṃ) es ver a través de la influencia del deseo, el orgullo y los puntos de vista erróneos como «esto es mío, esto soy yo, esto es mi yo». «No es así, señor Gotama» significa «esto no es apropiado, señor Gotama». Así como un hábil encantador de serpientes haría que la serpiente succionara de nuevo el veneno de su propia mordedura para extraerlo, el Bendito, en esa misma asamblea, hizo que Saccaka el Nigaṇṭhaputta declarara con su propia boca que los cinco agregados son impermanentes, sufrimientos y no-yo. «Apegado al sufrimiento» (dukkhaṃ allīno) significa que está unido a este sufrimiento de los cinco agregados a través del deseo y los puntos de vista erróneos. «Aferrado» (ajjhosito) debe entenderse igualmente bajo la influencia del deseo y los puntos de vista. En frases como «este sufrimiento es mío», el significado es que considera el sufrimiento de los cinco agregados bajo la influencia del deseo, el orgullo y los puntos de vista erróneos. «Comprender plenamente» (parijāneyya) significa conocer exhaustivamente mediante el conocimiento discriminativo como impermanente, sufrimiento y no-yo. «Habiendo descartado» (parikkhepetvā) significa habiéndolos llevado a su fin, a su desaparición y al estado de no surgimiento.

359. Navanti taruṇaṃ. Akukkukajātanti pupphaggahaṇakāle anto aṅguṭṭhappamāṇo eko ghanadaṇḍako nibbattati, tena virahitanti attho. Rittoti suñño antosāravirahito. Rittattāva tuccho. Aparaddhoti parājito. Bhāsitā kho pana teti idaṃ bhagavā tassa mukharabhāvaṃ [Pg.181] pakāsetvā niggaṇhanto āha. So kira pubbe pūraṇādayo cha satthāro upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchati. Te vissajjetuṃ na sakkonti. Atha nesaṃ parisamajjhe mahantaṃ vippakāraṃ āropetvā uṭṭhāya jayaṃ pavedento gacchati. So sammāsambuddhampi tatheva viheṭhessāmīti saññāya upasaṅkamitvā –

359. «Nuevo» (navaṃ) significa joven o tierno. «Akukkukajātam» se refiere a que, en el momento de la floración, brota un núcleo sólido del tamaño de un pulgar dentro del árbol; el término significa estar desprovisto de eso. «Vacío» (ritto) significa hueco, desprovisto de esencia interna; por ser vacío, es «insustancial» (tuccho). «Derrotado» (aparaddho) significa vencido. El Bendito pronunció las palabras «esto fue dicho por ti» para señalar su insolencia y someterlo. Se dice que anteriormente él se acercaba a los seis maestros (Pūraṇa Kassapa y otros) para plantearles preguntas, y ellos no eran capaces de responderle. Entonces, en medio de la asamblea, les atribuía una gran confusión y, levantándose, se marchaba proclamando su victoria. Con la intención de hostigar al Sammasambuddha de la misma manera, se acercó a él pensando así:

‘‘Ambho ko nāma yaṃ rukkho, sinnapatto sakaṇṭako;

Yattha ekappahārena, uttamaṅgaṃ vibhijjita’’nti.

«¡Eh, hombre! ¿Qué clase de árbol es este, de hojas marchitas y espinoso, donde de un solo golpe la cabeza se ha quebrado?».

Ayaṃ khadiraṃ āhacca asārakarukkhaparicito mudutuṇḍasakuṇo viya sabbaññutaññāṇasāraṃ āhacca ñāṇatuṇḍabhedaṃ patto sabbaññutaññāṇassa thaddhabhāvaṃ aññāsi. Tadassa parisamajjhe pakāsento bhāsitā kho pana tetiādimāha. Natthi etarahīti upādinnakasarīre sedo nāma natthīti na vattabbaṃ, etarahi pana natthīti vadati. Suvaṇṇavaṇṇaṃ kāyaṃ vivarīti na sabbaṃ kāyaṃ vivari. Buddhā nāma gaṇṭhikaṃ paṭimuñcitvā paṭicchannasarīrā parisati dhammaṃ desenti. Atha bhagavā galavāṭakasammukhaṭṭhāne cīvaraṃ gahetvā caturaṅgulamattaṃ otāresi. Otāritamatte pana tasmiṃ suvaṇṇavaṇṇā rasmiyo puñjapuñjā hutvā suvaṇṇaghaṭato rattasuvaṇṇarasadhārā viya, rattavaṇṇavalāhakato vijjulatā viya ca nikkhamitvā suvaṇṇamurajasadisaṃ mahākhandhaṃ uttamasiraṃ padakkhiṇaṃ kurumānā ākāse pakkhandiṃsu. Kasmā pana bhagavā evamakāsīti? Mahājanassa kaṅkhāvinodanatthaṃ. Mahājano hi samaṇo gotamo mayhaṃ sedo natthīti vadati, saccakassa tāva nigaṇṭhaputtassa yantāruḷhassa viya sedā paggharanti. Samaṇo pana gotamo ghanadupaṭṭacīvaraṃ pārupitvā nisinno, anto sedassa atthitā vā natthitā vā kathaṃ sakkā ñātunti kaṅkhaṃ kareyya, tassa kaṅkhāvinodanatthaṃ evamakāsi. Maṅkubhūtoti nittejabhūto. Pattakkhandhoti patitakkhandho. Appaṭibhānoti uttari appassanto. Nisīdīti pādaṅguṭṭhakena bhūmiṃ kasamāno nisīdi.

Así como un pájaro de pico blando, acostumbrado a frecuentar árboles sin esencia, choca contra un árbol Khadira, así este Saccaka, al chocar contra la esencia del conocimiento omnisciente, sufrió la rotura de su «pico de conocimiento» y comprendió la firmeza del conocimiento omnisciente. Manifestando esto en medio de la asamblea, el Bendito dijo «esto fue dicho por ti», etc. «No hay ahora» (natthi etarahi) no significa que no exista el sudor en absoluto en un cuerpo físico, sino que el Buda afirma que no hay sudor en este momento presente. «Reveló su cuerpo de color dorado» no significa que reveló todo su cuerpo. Los Budas suelen enseñar el Dhamma en la asamblea con sus cuerpos cubiertos, tras haberse ajustado el cinturón. Entonces el Bendito, tomando el manto a la altura de la garganta, lo bajó unos cuatro dedos. Al hacerlo, rayos de color dorado, agrupándose como corrientes de oro líquido saliendo de una vasija de oro o como relámpagos de una nube roja, emanaron y rodearon su gran cuello y su cabeza suprema como si fuera un tambor de oro, ascendiendo hacia el cielo. ¿Por qué hizo esto el Bendito? Para disipar la duda de la multitud. Pues la gente pensaba: «El asceta Gotama dice que no tiene sudor, mientras que a Saccaka el Nigaṇṭhaputta el sudor le brota como si estuviera en una prensa. Pero el asceta Gotama está sentado cubierto con un manto grueso de doble capa; ¿cómo se puede saber si hay o no sudor bajo el manto?». Para disipar esa duda de la multitud, lo hizo. «Abatido» (maṅkubhūto) significa desprovisto de esplendor. «Con los hombros caídos» (pattakkhandho) significa con el cuello inclinado hacia abajo. «Sin respuesta» (appaṭibhāno) significa que no encontraba más palabras que decir. «Se sentó» (nisīdi) significa que permaneció sentado rascando la tierra con el dedo gordo del pie.

360. Dummukhoti na virūpamukho, abhirūpo hi so pāsādiko. Nāmaṃ panassa etaṃ. Abhabbo taṃ pokkharaṇiṃ puna otaritunti sabbesaṃ aḷānaṃ [Pg.182] bhaggattā pacchinnagamano otarituṃ abhabbo, tattheva kākakulalādīnaṃ bhattaṃ hotīti dasseti. Visūkāyikānīti diṭṭhivisūkāni. Visevitānīti diṭṭhisañcaritāni. Vipphanditānīti diṭṭhivipphanditāni. Yadidaṃ vādādhippāyoti ettha yadidanti nipātamattaṃ; vādādhippāyo hutvā vādaṃ āropessāmīti ajjhāsayena upasaṅkamituṃ abhabbo; dhammassavanāya pana upasaṅkameyyāti dasseti. Dummukhaṃ licchaviputtaṃ etadavocāti kasmā avoca? Dummukhassa kirassa upamāharaṇakāle sesa licchavikumārāpi cintesuṃ – ‘‘iminā nigaṇṭhena amhākaṃ sippuggahaṇaṭṭhāne ciraṃ avamāno kato, ayaṃ dāni amittassa piṭṭhiṃ passituṃ kālo. Mayampi ekekaṃ upamaṃ āharitvā pāṇippahārena patitaṃ muggarena pothento viya tathā naṃ karissāma, yathā na puna parisamajjhe sīsaṃ ukkhipituṃ sakkhissatī’’ti, te opammāni karitvā dummukhassa kathāpariyosānaṃ āgamayamānā nisīdiṃsu. Saccako tesaṃ adhippāyaṃ ñatvā, ime sabbeva gīvaṃ ukkhipitvā oṭṭhehi calamānehi ṭhitā; sace paccekā upamā harituṃ labhissanti, puna mayā parisamajjhe sīsaṃ ukkhipituṃ na sakkā bhavissati, handāhaṃ dummukhaṃ apasādetvā yathā aññassa okāso na hoti, evaṃ kathāvāraṃ pacchinditvā samaṇaṃ gotamaṃ pañhaṃ pucchissāmīti tasmā etadavoca. Tattha āgamehīti tiṭṭha, mā puna bhaṇāhīti attho.

360. «Dummukho» no significa que tenga un rostro deforme; al contrario, él es apuesto e inspirador. Ese es simplemente su nombre. Respecto a «incapaz de entrar de nuevo en ese estanque», se refiere a que, debido a que todas sus pinzas están rotas, un cangrejo con el movimiento impedido no es capaz de descender al estanque; allí mismo se convierte en el alimento de cuervos, halcones y otras aves, mostrando así este significado. «Visūkāyikāni» se refiere a las distorsiones de las opiniones (diṭṭhi). «Visevitāni» se refiere a las prácticas de las opiniones. «Vipphanditāni» se refiere a las agitaciones de las opiniones. En la frase «Yadidaṃ vādādhippāyo», «yadidaṃ» es solo una partícula; significa que Saccaka no era apto para acercarse con la intención de refutar o culpar, sino que debería acercarse para escuchar el Dhamma. ¿Por qué se le dijo esto al hijo de los Licchavi, Dummukha? Se dice que cuando Dummukha presentaba su analogía, los otros jóvenes Licchavi también pensaron: «Este Nigaṇṭha nos ha menospreciado durante mucho tiempo en el lugar de aprendizaje; ahora es el momento de ver la espalda de este enemigo. Nosotros también presentaremos cada uno una analogía y lo trataremos como a alguien que ha caído por un golpe de palma y es golpeado con un mazo, de modo que no pueda volver a levantar la cabeza en medio de la asamblea». Habiendo preparado sus analogías, se sentaron esperando el final del discurso de Dummukha. Saccaka, conociendo su intención, vio que todos estaban con el cuello erguido y los labios moviéndose; pensó: «Si a cada uno se le permite presentar una analogía, no podré volver a levantar la cabeza en medio de la asamblea. Ahora, silenciaré a Dummukha para que no haya oportunidad para otros y, cortando el turno de palabra, le haré una pregunta al Asceta Gotama». Por eso dijo esas palabras. En ese contexto, «āgamehi» significa «espera» o «no hables más».

361. Tiṭṭhatesā, bho gotamāti, bho gotama, esā amhākañceva aññesañca puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ vācā tiṭṭhatu. Vilāpaṃ vilapitaṃ maññeti etañhi vacanaṃ vilapitaṃ viya hoti, vippalapitamattaṃ hotīti attho. Atha vā tiṭṭhatesāti ettha kathāti āharitvā vattabbā. Vācāvilāpaṃ vilapitaṃ maññeti ettha panidaṃ vācānicchāraṇaṃ vilapitamattaṃ maññe hotīti attho.

361. «Tiṭṭhatesā, bho gotama» significa: «Honorable Gotama, que esas palabras nuestras y de otros muchos ascetas y brahmanes se dejen a un lado». «Vilāpaṃ vilapitaṃ maññe» significa que esas palabras son como un balbuceo o mera palabrería. Por otro lado, en «tiṭṭhatesā», debe entenderse que se refiere a la conversación. «Vācāvilāpaṃ vilapitaṃ maññe» significa: considero que esta expresión verbal es solo como un balbuceo incoherente.

Idāni pañhaṃ pucchanto kittāvatātiādimāha. Tattha vesārajjapattoti ñāṇapatto. Aparappaccayoti aparappattiyo. Athassa bhagavā pañhaṃ vissajjento idha, aggivessanātiādimāha, taṃ uttānatthameva. Yasmā panettha passatīti vuttattā sekkhabhūmi dassitā. Tasmā uttari asekkhabhūmiṃ pucchanto dutiyaṃ pañhaṃ pucchi, tampissa bhagavā byākāsi. Tattha [Pg.183] dassanānuttariyenātiādīsu dassanānuttariyanti lokiyalokuttarā paññā. Paṭipadānuttariyanti lokiyalokuttarā paṭipadā. Vimuttānuttariyanti lokiyalokuttarā vimutti. Suddhalokuttarameva vā gahetvā dassanānuttariyanti arahattamaggasammādiṭṭhi. Paṭipadānuttariyanti sesāni maggaṅgāni. Vimuttānuttariyanti aggaphalavimutti. Khīṇāsavassa vā nibbānadassanaṃ dassanānuttariyaṃ nāma. Maggaṅgāni paṭipadānuttariyaṃ. Aggaphalaṃ vimuttānuttariyanti veditabbaṃ. Buddho so bhagavāti so bhagavā sayampi cattāri saccāni buddho. Bodhāyāti paresampi catusaccabodhāya dhammaṃ deseti. Dantotiādīsu dantoti nibbisevano. Damathāyāti nibbisevanatthāya. Santoti sabbakilesavūpasamena santo. Samathāyāti kilesavūpasamāya. Tiṇṇoti caturoghatiṇṇo. Taraṇāyāti caturoghataraṇāya. Parinibbutoti kilesaparinibbānena parinibbuto. Parinibbānāyāti kilesaparinibbānatthāya.

Ahora, al hacer la pregunta, dice «kittāvatā», etc. Allí, «vesārajjapatto» significa que ha alcanzado el conocimiento valiente. «Aparappaccayo» significa que no depende de otros (no tiene a nadie más en quien confiar fuera de las Tres Joyas). Entonces el Bienaventurado, respondiendo a la pregunta, dijo «idha, aggivessana», etc., lo cual tiene un significado claro. Sin embargo, como aquí se emplea el término «ve» (passati), se muestra el nivel del aprendiz (sekkhabhūmi). Por lo tanto, deseando preguntar sobre el nivel superior de aquel que ya no requiere entrenamiento (asekkhabhūmi), hizo la segunda pregunta, la cual el Bienaventurado también respondió. En «dassanānuttariyena», etc., «dassanānuttariya» es la sabiduría mundana y supramundana. «Paṭipadānuttariya» es la práctica mundana y supramundana. «Vimuttānuttariya» es la liberación mundana y supramundana. O bien, tomando únicamente lo puramente supramundano, «dassanānuttariya» es el Conocimiento Correcto del Sendero del Arahant. «Paṭipadānuttariya» son los demás factores del sendero. «Vimuttānuttariya» es la liberación del fruto supremo (aggaphala). Debe entenderse que, para un Arahant (khīṇāsava), la visión del Nibbana se denomina «dassanānuttariya»; los factores del sendero son «paṭipadānuttariya», y el fruto supremo es «vimuttānuttariya». «Buddho so bhagavā» significa que el Bienaventurado es despierto porque él mismo comprendió las cuatro verdades. «Bodhāya» significa que enseña el Dhamma para que otros también comprendan las cuatro verdades. En «danto», etc., «danto» significa domesticado (sin el veneno de las impurezas). «Damathāya» significa para el propósito de la domesticación. «Santo» significa pacificado por el cese de todas las impurezas. «Samathāya» significa para el cese de las impurezas. «Tiṇṇo» significa que ha cruzado las cuatro inundaciones (ogha). «Taraṇāya» significa para que otros crucen las cuatro inundaciones. «Parinibbuto» significa extinguido por la extinción de las impurezas. «Parinibbānāya» significa para el propósito de la extinción de las impurezas.

362. Dhaṃsīti guṇadhaṃsakā. Pagabbāti vācāpāgabbiyena samannāgatā. Āsādetabbanti ghaṭṭetabbaṃ. Āsajjāti ghaṭṭetvā. Natveva bhavantaṃ gotamanti bhavantaṃ gotamaṃ āsajja kassaci attano vādaṃ anupahataṃ sakalaṃ ādāya pakkamituṃ thāmo natthīti dasseti. Na hi bhagavā hatthiādayo viya kassaci jīvitantarāyaṃ karoti. Ayaṃ pana nigaṇṭho imā tisso upamā na bhagavato ukkaṃsanatthaṃ āhari, attukkaṃsanatthameva āhari. Yathā hi rājā kañci paccatthikaṃ ghātetvā evaṃ nāma sūro evaṃ thāmasampanno puriso bhavissatīti paccatthikaṃ thomentopi attānameva thometi. Evameva sopi siyā hi, bho gotama, hatthiṃ pabhinnantiādīhi bhagavantaṃ ukkaṃsentopi mayameva sūrā mayaṃ paṇḍitā mayaṃ bahussutāyeva evaṃ pabhinnahatthiṃ viya, jalitaaggikkhandhaṃ viya, phaṇakataāsīvisaṃ viya ca vādatthikā sammāsambuddhaṃ upasaṅkamimhāti attānaṃyeva ukkaṃseti. Evaṃ attānaṃ ukkaṃsetvā bhagavantaṃ nimantayamāno adhivāsetu metiādimāha. Tattha adhivāsetūti sampaṭicchatu. Svātanāyāti yaṃ me tumhesu kāraṃ karoto sve bhavissati puññañca pītipāmojjañca, tadatthāya. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvenāti bhagavā [Pg.184] kāyaṅgaṃ vā vācaṅgaṃ vā acopetvā abbhantareyeva khantiṃ dhārento tuṇhībhāvena adhivāsesi. Saccakassa anuggahakaraṇatthaṃ manasāva sampaṭicchīti vuttaṃ hoti.

362. ‘Dhaṃsī’ significa destructores de virtudes. ‘Pagabbhā’ significa dotados de impetuosidad verbal. ‘Āsādetabbaṃ’ significa lo que debe ser atacado o criticado. ‘Āsajja’ significa habiendo atacado o embestido. La frase ‘natveva bhavantaṃ gotamaṃ’ indica que no hay capacidad para nadie, tras haber atacado al Venerable Gotama, de retirarse con su propia doctrina intacta y completa; esto es lo que muestra. Pues el Bienaventurado no causa peligro a la vida de nadie, a diferencia de los elefantes y otros seres. Sin embargo, este Nigantha no presentó estas tres metáforas para exaltar al Bienaventurado, sino únicamente para exaltarse a sí mismo. Al igual que un rey, tras matar a algún enemigo, aunque alabe al enemigo diciendo: ‘así de valiente, así de poderoso debe ser este hombre’, en realidad se alaba únicamente a sí mismo. Del mismo modo, aunque Saccaka exalta al Bienaventurado con palabras como ‘podría ser, Venerable Gotama, que un elefante furioso...’, en realidad se exalta a sí mismo pensando: ‘Nosotros mismos somos valientes para interrogar a Gotama, somos sabios, somos muy instruidos; así, como elefantes furiosos, como una gran masa de fuego ardiente y como una serpiente venenosa con la capucha extendida, nos hemos acercado al Sammasambuddha deseando debatir’. Habiéndose exaltado así a sí mismo, e invitando al Bienaventurado, dijo: ‘Que acepte mi invitación...’. Allí, ‘adhivāsetu’ significa ‘que acepte’. ‘Svātanāya’ se refiere a que, para él, al realizar honores hacia vosotros mediante ofrendas, mañana surgirán tanto el mérito como el gozo entusiasta; con ese fin. ‘El Bienaventurado aceptó en silencio’ significa que el Bienaventurado aceptó mediante el silencio, manteniendo la paciencia internamente sin mover los miembros del cuerpo ni los órganos del habla. Se dice que aceptó solo con su mente para favorecer a Saccaka.

363. Yamassa patirūpaṃ maññeyyāthāti te kira licchavī tassa pañcathālipākasatāni niccabhattaṃ āharanti. Tadeva sandhāya esa sve tumhe yaṃ assa samaṇassa gotamassa patirūpaṃ kappiyanti maññeyyātha, taṃ āhareyyātha; samaṇassa hi gotamassa tumhe paricārakā kappiyākappiyaṃ yuttāyuttaṃ jānāthāti vadati. Bhattābhihāraṃ abhihariṃsūti abhiharitabbaṃ bhattaṃ abhihariṃsu. Paṇītenāti uttamena. Sahatthāti sahatthena. Santappetvāti suṭṭhu tappetvā, paripuṇṇaṃ suhitaṃ yāvadatthaṃ katvā. Sampavāretvāti suṭṭhu pavāretvā, alaṃ alanti hatthasaññāya paṭikkhipāpetvā. Bhuttāvinti bhuttavantaṃ. Onītapattapāṇinti pattato onītapāṇiṃ, apanītahatthanti vuttaṃ hoti. ‘‘Onittapattapāṇi’’ntipi pāṭho, tassattho, onittaṃ nānābhūtaṃ pattaṃ pāṇito assāti onittapattapāṇī. Taṃ onittapattapāṇiṃ, hatthe ca pattañca dhovitvā ekamante pattaṃ nikkhipitvā nisinnanti attho. Ekamantaṃ nisīdīti bhagavantaṃ evaṃbhūtaṃ ñatvā ekasmiṃ okāse nisīdīti attho. Puññañcāti yaṃ imasmiṃ dāne puññaṃ, āyatiṃ vipākakkhandhāti attho. Puññamahīti vipākakkhandhānaṃyeva parivāro. Taṃ dāyakānaṃ sukhāya hotūti taṃ imesaṃ licchavīnaṃ sukhatthāya hotu. Idaṃ kira so ahaṃ pabbajito nāma, pabbajitena ca na yuttaṃ attano dānaṃ niyyātetunti tesaṃ niyyātento evamāha. Atha bhagavā yasmā licchavīhi saccakassa dinnaṃ, na bhagavato. Saccakena pana bhagavato dinnaṃ, tasmā tamatthaṃ dīpento yaṃ kho, aggivessanātiādimāha. Iti bhagavā nigaṇṭhassa matena vināyeva attano dinnaṃ dakkhiṇaṃ nigaṇṭhassa niyyātesi, sā cassa anāgate vāsanā bhavissatīti.

363. ‘Lo que consideréis adecuado para él’: se dice que aquellos Licchavis traían para Saccaka quinientas ollas de comida cocida como sustento diario. Refiriéndose a eso, él dice: ‘Mañana, traed lo que consideréis adecuado y permitido para el asceta Gotama; pues vosotros sois los servidores del asceta Gotama y sabéis lo que es permitido o no, lo que es apropiado o no’. ‘Trajeron la ofrenda de comida’ significa que trajeron la comida que debía ser presentada. ‘Paṇītena’ significa con lo mejor. ‘Sahatthā’ significa con su propia mano. ‘Santappetvā’ significa habiendo satisfecho plenamente, habiendo hecho que estuviera saciado según su deseo. ‘Sampavāretvā’ significa habiendo invitado suficientemente, haciendo que rechazara más con un gesto de la mano diciendo ‘basta, basta’. ‘Bhuttāviṃ’ significa al que ha terminado de comer. ‘Oṇītapattapāṇiṃ’ significa aquel cuya mano se ha retirado del cuenco; se dice que ha apartado la mano. También existe la lectura ‘onittapattapāṇi’, cuyo significado es aquel que tiene el cuenco limpio tras retirarlo de la mano. El significado es el Buda que está sentado tras lavar sus manos y el cuenco, y haber colocado el cuenco a un lado en un lugar adecuado. ‘Se sentó a un lado’ significa que, sabiendo que el Bienaventurado estaba en tal estado, se sentó en un lugar. ‘Puññañca’ se refiere al mérito en esta donación, que en el futuro son los agregados del resultado (vipāka). ‘Puññamahī’ es el séquito de esos mismos agregados del resultado. ‘Que eso sea para felicidad de los donantes’ significa que ese mérito sea para el bienestar de estos Licchavis. Se dice que Saccaka pensó: ‘Yo soy un asceta, y no es apropiado que un asceta se apropie de esta donación para sí mismo’, y entregándosela a ellos, habló así. Entonces el Bienaventurado, puesto que los Licchavis dieron a Saccaka y no al Bienaventurado, pero Saccaka dio al Bienaventurado, para aclarar ese asunto dijo: ‘Lo que sea, Aggivessana...’. Así, el Bienaventurado, aun sin el consentimiento del Nigantha, asignó la ofrenda dada a Él mismo al Nigantha, y eso será para él una tendencia favorable en el futuro.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

De la Papañcasūdanī, el comentario del Majjhima Nikāya.

Cūḷasaccakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina el comentario del Cūḷasaccaka Sutta.

6. Mahāsaccakasuttavaṇṇanā

6. Comentario del Mahāsaccaka Sutta

364. Evaṃ [Pg.185] me sutanti mahāsaccakasuttaṃ. Tattha ekaṃ samayanti ca tena kho pana samayenāti ca pubbaṇhasamayanti ca tīhi padehi ekova samayo vutto. Bhikkhūnañhi vattapaṭipattiṃ katvā mukhaṃ dhovitvā pattacīvaramādāya cetiyaṃ vanditvā kataraṃ gāmaṃ pavisissāmāti vitakkamāḷake ṭhitakālo nāma hoti. Bhagavā evarūpe samaye rattadupaṭṭaṃ nivāsetvā kāyabandhanaṃ bandhitvā paṃsukūlacīvaraṃ ekaṃsaṃ pārupitvā gandhakuṭito nikkhamma bhikkhusaṅghaparivuto gandhakuṭipamukhe aṭṭhāsi. Taṃ sandhāya, – ‘‘ekaṃ samayanti ca tena kho pana samayenāti ca pubbaṇhasamaya’’nti ca vuttaṃ. Pavisitukāmoti piṇḍāya pavisissāmīti evaṃ katasanniṭṭhāno. Tenupasaṅkamīti kasmā upasaṅkamīti? Vādāropanajjhāsayena. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘pubbepāhaṃ apaṇḍitatāya sakalaṃ vesāliparisaṃ gahetvā samaṇassa gotamassa santikaṃ gantvā parisamajjhe maṅku jāto. Idāni tathā akatvā ekakova gantvā vādaṃ āropessāmi. Yadi samaṇaṃ gotamaṃ parājetuṃ sakkhissāmi, attano laddhiṃ dīpetvā jayaṃ karissāmi. Yadi samaṇassa gotamassa jayo bhavissati, andhakāre naccaṃ viya na koci jānissatī’’ti niddāpañhaṃ nāma gahetvā iminā vādajjhāsayena upasaṅkami.

364. ‘Así lo he oído’ se refiere al Mahāsaccaka Sutta. Allí, con las tres expresiones ‘en una ocasión’, ‘en aquel tiempo’ y ‘por la mañana’, se describe un único momento. Ciertamente, tras cumplir con sus deberes, lavarse el rostro, tomar el cuenco y los mantos, y venerar la estupa, cuando los monjes se detienen en el pabellón de reflexión pensando ‘¿en qué aldea entraremos?’, ese es el momento en que se detienen. En tal momento, el Bienaventurado, vistiéndose con su manto inferior de color rojo, atando su cinturón, cubriendo un hombro con el manto de retales, saliendo de su celda perfumada (Gandhakuṭī) y rodeado por la asamblea de monjes, se detuvo frente a la celda perfumada. Refiriéndose a esto, se dice ‘en una ocasión’, ‘en aquel tiempo’ y ‘por la mañana’. ‘Deseando entrar’ significa que tenía la firme resolución de entrar por limosna. ‘Se le acercó’ significa: ¿por qué se le acercó? Con la intención de reprochar. Se dice que pensó: ‘Antes, debido a mi falta de sabiduría, llevé a toda la asamblea de Vesālī ante el asceta Gotama y quedé humillado en medio de la multitud. Ahora, no haciendo eso, iré solo para presentar mis argumentos. Si puedo derrotar al asceta Gotama, mostraré mi propia doctrina y obtendré la victoria. Si el asceta Gotama sale victorioso, nadie lo sabrá, como alguien que baila en la oscuridad’. Habiendo tomado así una pregunta de reproche, se acercó con esta intención de debatir.

Anukampaṃ upādāyāti saccakassa nigaṇṭhaputtassa anukampaṃ paṭicca. Therassa kirassa evaṃ ahosi – ‘‘bhagavati muhuttaṃ nisinne buddhadassanaṃ dhammassavanañca labhissati. Tadassa dīgharattaṃ hitāya sukhāya saṃvattissatī’’ti. Tasmā bhagavantaṃ yācitvā paṃsukūlacīvaraṃ catugguṇaṃ paññapetvā nisīdatu bhagavāti āha. ‘‘Kāraṇaṃ ānando vadatī’’ti sallakkhetvā nisīdi bhagavā paññatte āsane. Bhagavantaṃ etadavocāti yaṃ pana pañhaṃ ovaṭṭikasāraṃ katvā ādāya āgato taṃ ṭhapetvā passena tāva pariharanto etaṃ santi, bho gotamātiādivacanaṃ avoca.

«Por compasión» significa debido a la compasión hacia Saccaka, el hijo de un Nigantha. Se dice que el venerable [Ananda] pensó: «Si el Bienaventurado se sienta por un momento, [Saccaka] obtendrá la visión del Buda y la audición del Dhamma. Eso redundará en su beneficio y felicidad por largo tiempo». Por ello, tras solicitarlo al Bienaventurado y extender el manto de trapos (paṃsukūlacīvara) doblado en cuatro capas, dijo: «Que el Bienaventurado se siente». Reconociendo que «Ananda habla con un propósito», el Bienaventurado se sentó en el asiento preparado. Las palabras «se dirigió al Bienaventurado de esta manera» se refieren a que, habiendo traído una cuestión que guardaba como un tesoro en su cinturón, la dejó a un lado y, aproximándose de manera indirecta, pronunció palabras como: «Existen estos [ascetas], Venerable Gotama».

365. Phusanti hi te, bho gotamāti te samaṇabrāhmaṇā sarīre uppannaṃ sārīrikaṃ dukkhaṃ vedanaṃ phusanti labhanti, anubhavantīti attho. Ūrukkhambhoti khambhakataūrubhāvo, ūruthaddhatāti attho. Vimhayatthavasena panettha bhavissatīti anāgatavacanaṃ kataṃ. Kāyanvayaṃ hotīti kāyānugataṃ [Pg.186] hoti kāyassa vasavatti. Kāyabhāvanāti pana vipassanā vuccati, tāya cittavikkhepaṃ pāpuṇanto nāma natthi, iti nigaṇṭho asantaṃ abhūtaṃ yaṃ natthi, tadevāha. Cittabhāvanātipi samatho vuccati, samādhiyuttassa ca puggalassa ūrukkhambhādayo nāma natthi, iti nigaṇṭho idaṃ abhūtameva āha. Aṭṭhakathāyaṃ pana vuttaṃ – ‘‘yatheva ‘bhūtapubbanti vatvā ūrukkhambhopi nāma bhavissatī’tiādīni vadato anāgatarūpaṃ na sameti, tathā atthopi na sameti, asantaṃ abhūtaṃ yaṃ natthi, taṃ kathetī’’ti.

365. «Ciertamente, ellos experimentan, Venerable Gotama» significa que esos ascetas y brahmanes experimentan, reciben y sienten las sensaciones físicas dolorosas surgidas en el cuerpo. «Rigidez de los muslos» (ūrukkhambho) significa que los muslos se vuelven rígidos como pilares, es decir, entumecidos. Aquí, el uso del tiempo futuro «será» (bhavissati) se emplea con el sentido de asombro. «Sigue al cuerpo» significa que es conforme al cuerpo y está bajo su control. El término «desarrollo del cuerpo» (kāyabhāvanā) se refiere aquí a la visión cabal (vipassanā); a través de ella, no existe la distracción mental. Así, el Nigantha afirma algo inexistente e irreal. El «desarrollo de la mente» (cittabhāvanā) se refiere a la tranquilidad (samatha); para una persona dotada de concentración (samādhi), no existen cosas como la rigidez de los muslos. Por lo tanto, el Nigantha dijo esto que es totalmente irreal. Sin embargo, en el Comentario se dice: «Del mismo modo que al decir “en el pasado ocurrió”, el uso de formas futuras como “habrá rigidez de los muslos” no concuerda; asimismo, el significado no es coherente, pues relata lo que no es real ni existe».

No kāyabhāvananti pañcātapatappanādiṃ attakilamathānuyogaṃ sandhāyāha. Ayañhi tesaṃ kāyabhāvanā nāma. Kiṃ pana so disvā evamāha? So kira divādivassa vihāraṃ āgacchati, tasmiṃ kho pana samaye bhikkhū pattacīvaraṃ paṭisāmetvā attano attano rattiṭṭhānadivāṭṭhānesu paṭisallānaṃ upagacchanti. So te paṭisallīne disvā cittabhāvanāmattaṃ ete anuyuñjanti, kāyabhāvanā panetesaṃ natthīti maññamāno evamāha.

«No el desarrollo del cuerpo» se dice en referencia a la práctica de la automortificación (attakilamathānuyoga), como el ascetismo de los cinco fuegos y otros. Para ellos, esto es lo que llaman «desarrollo del cuerpo». ¿Pero qué vio él para hablar así? Se dice que él solía venir al monasterio en pleno día. En ese momento, los monjes, tras guardar sus cuencos y mantos, se retiraban a sus respectivos lugares de estancia diurna y nocturna para la reclusión (paṭisallāna). Al verlos en reclusión, él pensó: «Estos solo se dedican al desarrollo de la mente, pero carecen de desarrollo del cuerpo», y por eso habló de esa manera.

366. Atha naṃ bhagavā anuyuñjanto kinti pana te, aggivessana, kāyabhāvanā sutāti āha. So taṃ vitthārento seyyathidaṃ, nando vacchotiādimāha. Tattha nandoti tassa nāmaṃ. Vacchoti gottaṃ. Kisoti nāmaṃ. Saṃkiccoti gottaṃ. Makkhaligosālo heṭṭhā āgatova. Eteti ete tayo janā, te kira kiliṭṭhatapānaṃ matthakapattā ahesuṃ. Uḷārāni uḷārānīti paṇītāni paṇītāni. Gāhenti nāmāti balaṃ gaṇhāpenti nāma. Brūhentīti vaḍḍhenti. Medentīti jātamedaṃ karonti. Purimaṃ pahāyāti purimaṃ dukkarakāraṃ pahāya. Pacchā upacinantīti pacchā uḷārakhādanīyādīhi santappenti, vaḍḍhenti. Ācayāpacayo hotīti vaḍḍhi ca avaḍḍhi ca hoti, iti imassa kāyassa kālena vaḍḍhi, kālena parihānīti vaḍḍhiparihānimattameva paññāyati, kāyabhāvanā pana na paññāyatīti dīpetvā cittabhāvanaṃ pucchanto, ‘‘kinti pana te, aggivessana, cittabhāvanā sutā’’ti āha. Na sampāyāsīti sampādetvā kathetuṃ nāsakkhi, yathā taṃ bālaputhujjano.

366. Entonces, el Bienaventurado, interrogándolo, dijo: «¿Y cómo es, Aggivessana, el desarrollo del cuerpo que has oído?». Él, detallándolo, mencionó a «Nanda Vaccha», etc. Allí, «Nanda» es el nombre y «Vaccha» el linaje; «Kisa» es el nombre y «Sankicca» el linaje. Makkhali Gosala ya fue mencionado anteriormente. Estos tres hombres alcanzaron, según se dice, el culmen de las prácticas ascéticas impuras. «Excelentes, excelentes» significa muy refinadas. «Recuperar fuerzas» (gāhenti) significa recobrar el vigor. «Fortalecer» (brūhentī) significa aumentar. «Engordar» (medentī) significa generar grasa corporal. «Abandonando lo anterior» significa dejando atrás sus anteriores prácticas difíciles de realizar. «Luego se nutren» significa que después se satisfacen y se fortalecen con alimentos excelentes. «Hay crecimiento y disminución» significa que hay aumento y reducción; así, en este cuerpo físico se percibe solamente el aumento en ciertos momentos y la decadencia en otros, pero no se percibe el verdadero desarrollo del cuerpo. Tras mostrar esto, [el Buda] preguntó sobre el desarrollo de la mente: «¿Y cómo es, Aggivessana, el desarrollo de la mente que has oído?». Las palabras «no pudo responder satisfactoriamente» significan que no fue capaz de dar una explicación completa, como es propio de un necio mundano.

367. Kuto [Pg.187] pana tvanti yo tvaṃ evaṃ oḷārikaṃ dubbalaṃ kāyabhāvanaṃ na jānāsi? So tvaṃ kuto saṇhaṃ sukhumaṃ cittabhāvanaṃ jānissasīti. Imasmiṃ pana ṭhāne codanālayatthero, ‘‘abuddhavacanaṃ nāmetaṃ pada’’nti bījaniṃ ṭhapetvā pakkamituṃ ārabhi. Atha naṃ mahāsīvatthero āha – ‘‘dissati, bhikkhave, imassa cātumahābhūtikassa kāyassa ācayopi apacayopi ādānampi nikkhepanampī’’ti (saṃ. ni. 2.62). Taṃ sutvā sallakkhesi – ‘‘oḷārikaṃ kāyaṃ pariggaṇhantassa uppannavipassanā oḷārikāti vattuṃ vaṭṭatī’’ti.

367. «¿De dónde podrías tú...?» significa: «Tú, que no conoces siquiera este desarrollo del cuerpo tan burdo y débil, ¿cómo podrías conocer el sutil y refinado desarrollo de la mente?». En este punto, el venerable Codanālaya, pensando: «Estas palabras no son la palabra del Buda», dejó su abanico y se dispuso a marcharse. Entonces, el venerable Mahāsīva le dijo: «Monjes, se percibe en este cuerpo compuesto de los cuatro grandes elementos tanto su crecimiento como su disminución, su nutrición como su desecho». Al oír esto, [el primer monje] comprendió: «Es apropiado decir que la visión cabal (vipassanā) surgida en quien discierne el cuerpo burdo es ella misma burda».

368. Sukhasārāgīti sukhasārāgena samannāgato. Sukhāya vedanāya nirodhā uppajjati dukkhā vedanāti na anantarāva uppajjati, sukhadukkhānañhi anantarapaccayatā paṭṭhāne (paṭṭhā. 1.2.45-46) paṭisiddhā. Yasmā pana sukhe aniruddhe dukkhaṃ nuppajjati, tasmā idha evaṃ vuttaṃ. Pariyādāya tiṭṭhatīti khepetvā gaṇhitvā tiṭṭhati. Ubhatopakkhanti sukhaṃ ekaṃ pakkhaṃ dukkhaṃ ekaṃ pakkhanti evaṃ ubhatopakkhaṃ hutvā.

368. «Apegado al placer» (sukhasārāgī) significa dotado de codicia por la sensación placentera. «Del cese de la sensación placentera surge la sensación dolorosa» no significa que surja inmediatamente después, pues la condición de proximidad inmediata (anantara-paccaya) entre el placer y el dolor está negada en el Paṭṭhāna. Sin embargo, dado que el dolor no surge mientras el placer no ha cesado, se ha expresado de esta forma en este pasaje. «Se establece consumiendo» (pariyādāya tiṭṭhati) significa que se establece tras agotar y tomar posesión [de la mente]. «Ambas partes» se refiere a que el placer es un lado y el dolor es el otro lado, constituyéndose así ambas partes.

369. Uppannāpi sukhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, bhāvitattā kāyassa. Uppannāpi dukkhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, bhāvitattā cittassāti ettha kāyabhāvanā vipassanā, cittabhāvanā samādhi. Vipassanā ca sukhassa paccanīkā, dukkhassa āsannā. Samādhi dukkhassa paccanīko, sukhassa āsanno. Kathaṃ? Vipassanaṃ paṭṭhapetvā nisinnassa hi addhāne gacchante gacchante tattha tattha aggiuṭṭhānaṃ viya hoti, kacchehi sedā muccanti, matthakato usumavaṭṭiuṭṭhānaṃ viya hotīti cittaṃ haññati vihaññati vipphandati. Evaṃ tāva vipassanā sukhassa paccanīkā, dukkhassa āsannā. Uppanne pana kāyike vā cetasike vā dukkhe taṃ dukkhaṃ vikkhambhetvā samāpattiṃ samāpannassa samāpattikkhaṇe dukkhaṃ dūrāpagataṃ hoti, anappakaṃ sukhaṃ okkamati. Evaṃ samādhi dukkhassa paccanīko, sukhassa āsanno. Yathā vipassanā sukhassa paccanīkā, dukkhassa āsannā, na tathā samādhi. Yathā samādhi dukkhassa paccanīko, sukhassa āsanno, na ca tathā vipassanāti. Tena vuttaṃ – ‘‘uppannāpi sukhā vedanā cittaṃ na pariyādāya [Pg.188] tiṭṭhati, bhāvitattā kāyassa. Uppannāpi dukkhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, bhāvitattā cittassā’’ti.

369. Incluso cuando surge una sensación placentera, esta no persiste dominando la mente, debido al desarrollo del cuerpo (kāyabhāvanā). Incluso cuando surge una sensación dolorosa, esta no persiste dominando la mente, debido al desarrollo de la mente (cittabhāvanā). En este contexto, 'desarrollo del cuerpo' se refiere a la visión cabal (vipassanā) y 'desarrollo de la mente' se refiere a la concentración (samādhi). La visión cabal es la enemiga distante del placer y la enemiga cercana del dolor. La concentración es la enemiga distante del dolor y la enemiga cercana del placer. ¿Cómo es esto? Para aquel que se sienta habiendo establecido la visión cabal, a medida que transcurre el tiempo mediante la contemplación de los grandes elementos y demás, surge un calor intenso en diversas partes del cuerpo como si se encendiera un fuego; el sudor emana de las axilas y el vapor brota de la cabeza. Así, la mente se siente fatigada, angustiada y perturbada. De esta manera, primeramente, la visión cabal es opuesta al placer y cercana al dolor. Por el contrario, cuando surge un dolor físico o mental, para el monje que ha entrado en un logro meditativo (samāpatti), en el momento de dicho logro, ese dolor es suprimido y se aleja por completo, y sobreviene un placer inconmensurable. De esta manera, la concentración es opuesta al dolor y cercana al placer. Así como la visión cabal es opuesta al placer y cercana al dolor, no lo es la concentración. Y así como la concentración es opuesta al dolor y cercana al placer, no lo es la visión cabal. Por lo tanto, se ha dicho: 'Incluso cuando surge una sensación placentera... debido al desarrollo del cuerpo. Incluso cuando surge una sensación dolorosa... debido al desarrollo de la mente'.

370. Āsajja upanīyāti guṇe ghaṭṭetvā ceva upanetvā ca. Taṃ vata meti taṃ vata mama cittaṃ.

370. 'Habiendo atacado y traído' (āsajja upanīyā) significa habiendo golpeado las virtudes y habiéndolas traído cerca. 'Ciertamente eso para mí' (taṃ vata me) se refiere a 'ciertamente ese pensamiento o mente mía'.

371. Kiñhi no siyā, aggivessanāti, aggivessana, kiṃ na bhavissati, bhavissateva, mā evaṃ saññī hohi, uppajjiyeva me sukhāpi dukkhāpi vedanā, uppannāya panassā ahaṃ cittaṃ pariyādāya ṭhātuṃ na demi. Idānissa tamatthaṃ pakāsetuṃ upari pasādāvahaṃ dhammadesanaṃ desetukāmo mūlato paṭṭhāya mahābhinikkhamanaṃ ārabhi. Tattha idha me, aggivessana, pubbeva sambodhā…pe… tattheva nisīdiṃ, alamidaṃ padhānāyāti idaṃ sabbaṃ heṭṭhā pāsarāsisutte vuttanayeneva veditabbaṃ. Ayaṃ pana viseso, tattha bodhipallaṅke nisajjā, idha dukkarakārikā.

371. '¿Por qué no habría de ser así, Aggivessana?' significa: 'Aggivessana, ¿por qué no sucedería? Ciertamente sucederá. No tengas esa percepción [de que mi mente es dominada por las sensaciones]. Ciertamente, tanto las sensaciones placenteras como las dolorosas surgen en mí, pero cuando surgen, no permito que persistan dominando mi mente'. Ahora, para aclarar este punto y con el deseo de exponer una enseñanza del Dhamma que inspire fe y serenidad (pasādāvahaṃ), el Buddha comienza desde el principio el relato de Su Gran Renuncia (abhinikkhamana). En ese pasaje, las palabras 'Aquí para mí, Aggivessana, antes de mi iluminación... me senté allí mismo, esto es suficiente para el esfuerzo', todo esto debe entenderse según el método explicado anteriormente en el Pāsarāsi Sutta. Sin embargo, existe esta distinción: en aquel sutta se menciona el sentarse en el trono de la iluminación (bodhipallaṅka), mientras que aquí se refiere a la práctica de las austeridades difíciles (dukkarakārikā).

374. Allakaṭṭhanti allaṃ udumbarakaṭṭhaṃ. Sasnehanti sakhīraṃ. Kāmehīti vatthukāmehi. Avūpakaṭṭhāti anapagatā. Kāmacchandotiādīsu kilesakāmova chandakaraṇavasena chando. Sinehakaraṇavasena sneho. Mucchākaraṇavasena mucchā. Pipāsākaraṇavasena pipāsā. Anudahanavasena pariḷāhoti veditabbo. Opakkamikāti upakkamanibbattā. Ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāyāti sabbaṃ lokuttaramaggavevacanameva.

374. 'Madera húmeda' (allakaṭṭha) significa un trozo húmedo de madera de higuera (udumbara). 'Con savia' (sasneha) significa con leche o látex. 'De los deseos' (kāmehi) se refiere a los deseos basados en objetos (vatthukāma). 'No apartada' (avūpakaṭṭhā) significa no alejada. En términos como 'deseo sensual' (kāmacchanda) y otros, el deseo basado en las impurezas (kilesakāma) es llamado 'deseo' (chanda) en el sentido de actuar por apego; 'afecto' (sneha) por actuar con cariño; 'ofuscación' (mucchā) por actuar con aturdimiento; 'sed' (pipāsā) por actuar con ansia; y 'tormento' (pariḷāha) por actuar con ardor interno. Así debe entenderse. 'Nacidas del esfuerzo' (opakkamikā) significa sensaciones producidas mediante el esfuerzo en las prácticas ascéticas. Las palabras 'para el conocimiento, para la visión, para la iluminación suprema' son todos sinónimos del camino supramundano (lokuttaramagga).

Idaṃ panettha opammasaṃsandanaṃ – allaṃ sakhīraṃ udumbarakaṭṭhaṃ viya hi kilesakāmena vatthukāmato anissaṭapuggalā. Udake pakkhittabhāvo viya kilesakāmena tintatā; manthanenāpi aggino anabhinibbattanaṃ viya kilesakāmena vatthukāmato anissaṭānaṃ opakkamikāhi vedanāhi lokuttaramaggassa anadhigamo. Amanthanenāpi aggino anabhinibbattanaṃ viya tesaṃ puggalānaṃ vināpi opakkamikāhi vedanāhi lokuttaramaggassa anadhigamo. Dutiyaupamāpi imināva nayena veditabbā. Ayaṃ pana viseso, purimā saputtabhariyapabbajjāya upamā; pacchimā brāhmaṇadhammikapabbajjāya.

Aquí se presenta la correspondencia del símil: las personas que no se han liberado de los objetos del deseo debido a las impurezas de sus deseos son como la madera de higuera húmeda y con savia. El estado de estar empapado por las impurezas del deseo es como el estado de estar sumergido en agua. Así como no surge fuego a pesar de frotar la madera, para quienes no están liberados de los objetos del deseo, no ocurre la obtención del camino supramundano a través de las sensaciones nacidas del esfuerzo ascético. Y así como no surge fuego si no se frota, para dichas personas, incluso sin esas sensaciones nacidas del esfuerzo, no hay obtención del camino supramundano. El segundo símil debe entenderse de la misma manera. Pero existe esta distinción: el primero es un símil para la renuncia de quienes tienen hijos y esposa, mientras que el último es para la renuncia de los brahmanes que siguen la rectitud.

376. Tatiyaupamāya [Pg.189] koḷāpanti chinnasinehaṃ nirāpaṃ. Thale nikkhittanti pabbatathale vā bhūmithale vā nikkhittaṃ. Etthāpi idaṃ opammasaṃsandanaṃ – sukkhakoḷāpakaṭṭhaṃ viya hi kilesakāmena vatthukāmato nissaṭapuggalā, ārakā udakā thale nikkhittabhāvo viya kilesakāmena atintatā. Manthanenāpi aggino abhinibbattanaṃ viya kilesakāmena vatthukāmato nissaṭānaṃ abbhokāsikanesajjikādivasena opakkamikāhipi vedanāhi lokuttaramaggassa adhigamo. Aññassa rukkhassa sukkhasākhāya saddhiṃ ghaṃsanamatteneva aggino abhinibbattanaṃ viya vināpi opakkamikāhi vedanāhi sukhāyeva paṭipadāya lokuttaramaggassa adhigamoti. Ayaṃ upamā bhagavatā attano atthāya āhaṭā.

376. En el tercer símil, 'seco' (koḷāpa) significa con la savia cortada y libre de humedad. 'Puesto en tierra firme' (thale nikkhitta) significa puesto en una meseta de una montaña o en suelo seco. Aquí también está la correspondencia del símil: las personas liberadas de los objetos del deseo por haberse desprendido de las impurezas son como la madera seca; el no estar empapado por los deseos es como estar en tierra firme lejos del agua. Así como surge el fuego al frotar la madera, para quienes se han liberado de los objetos del deseo, se obtiene el camino supramundano mediante las sensaciones nacidas del esfuerzo, tales como la práctica de vivir a la intemperie o permanecer siempre sentado. Y así como surge el fuego por el simple roce con una rama seca de otro árbol, incluso sin sensaciones de esfuerzo extremo, se puede obtener el camino supramundano mediante una práctica placentera (sukhā paṭipadā). Este símil fue expuesto por el Bienaventurado en referencia a Su propio propósito.

377. Idāni attano dukkarakārikaṃ dassento, tassa mayhantiādimāha. Kiṃ pana bhagavā dukkaraṃ akatvā buddho bhavituṃ na samatthoti? Katvāpi akatvāpi samatthova. Atha kasmā akāsīti? Sadevakassa lokassa attano parakkamaṃ dassessāmi. So ca maṃ vīriyanimmathanaguṇo hāsessatīti. Pāsāde nisinnoyeva hi paveṇiāgataṃ rajjaṃ labhitvāpi khattiyo na tathāpamudito hoti, yathā balakāyaṃ gahetvā saṅgāme dve tayo sampahāre datvā amittamathanaṃ katvā pattarajjo. Evaṃ pattarajjassa hi rajjasiriṃ anubhavantassa parisaṃ oloketvā attano parakkamaṃ anussaritvā, ‘‘asukaṭṭhāne asukakammaṃ katvā asukañca asukañca amittaṃ evaṃ vijjhitvā evaṃ paharitvā imaṃ rajjasiriṃ pattosmī’’ti cintayato balavasomanassaṃ uppajjati. Evamevaṃ bhagavāpi sadevakassa lokassa parakkamaṃ dassessāmi, so hi maṃ parakkamo ativiya hāsessati, somanassaṃ uppādessatīti dukkaramakāsi.

377. Ahora, mostrando su práctica de austeridades (dukkarakārika), el Bendito pronunció las palabras que comienzan con «tassa mayhaṃ». ¿Acaso el Bendito no podía haberse convertido en un Buda sin realizar tales austeridades? Ciertamente, era capaz de lograrlo tanto si las realizaba como si no. Entonces, ¿por qué las realizó? [Pensó:] «Mostraré mi propio esfuerzo (parakkama) al mundo, incluyendo a los devas. Esa virtud de luchar con energía me regocijará». Pues así como un guerrero (khattiyo) que simplemente recibe un reino por linaje mientras permanece sentado en su palacio no se siente tan regocijado como aquel que, tras reunir un ejército, entablar combate y asestar dos o tres golpes, vence a sus enemigos y conquista el reino; así también, para aquel que ha conquistado un reino y disfruta de su gloria real, al observar a su asamblea y recordar su propio esfuerzo, surge un intenso gozo (somanassa) al pensar: «En tal lugar realicé tal acción, y habiendo herido y golpeado de tal manera a tales enemigos, he alcanzado esta gloria real». Del mismo modo, el Bendito practicó austeridades pensando: «Mostraré mi esfuerzo al mundo con sus devas; ciertamente, ese esfuerzo me regocijará sobremanera y hará surgir el gozo».

Apica pacchimaṃ janataṃ anukampamānopi akāsiyeva, pacchimā hi janatā sammāsambuddho kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni pāramiyo pūretvāpi padhānaṃ padahitvāva sabbaññutaññāṇaṃ patto, kimaṅgaṃ pana mayanti padhānavīriyaṃ kattabbaṃ maññissati; evaṃ sante khippameva jātijarāmaraṇassa antaṃ karissatīti pacchimaṃ janataṃ anukampamāno akāsiyeva.

Además, las realizó movido por la compasión hacia las futuras generaciones. Pues pensó que las personas del futuro considerarían: «Incluso el Buda Completamente Iluminado, después de haber perfeccionado las perfecciones (pāramīs) durante cuatro asankhyeyyas y cien mil eones, alcanzó el conocimiento omnisciente solo tras esforzarse mediante la práctica de austeridades (padhāna). ¿Cuánto más, entonces, debemos esforzarnos nosotros?». Al pensar así, comprenderán que deben aplicar la energía del esfuerzo (padhāna-vīriya); y de este modo, pondrán fin rápidamente al nacimiento, la vejez y la muerte. Así, por compasión hacia las generaciones futuras, realizó las austeridades.

Dantebhidantamādhāyāti heṭṭhādante uparidantaṃ ṭhapetvā. Cetasā cittanti kusalacittena akusalacittaṃ. Abhiniggaṇheyyanti niggaṇheyyaṃ. Abhinippīḷeyyanti [Pg.190] nippīḷeyyaṃ. Abhisantāpeyyanti tāpetvā vīriyanimmathanaṃ kareyyaṃ. Sāraddhoti sadaratho. Padhānābhitunnassāti padhānena abhitunnassa, viddhassa satoti attho.

«Apretando los dientes con los dientes» (dantehi dantamādhāya) significa colocar los dientes superiores sobre los inferiores. «Con la mente [sujetar] la mente» (cetasā cittaṃ) significa [sujetar] la mente insana con la mente sana. «Subyugar» (abhiniggaṇheyyaṃ) significa que debería someterla. «Comprimir» (abhinippīḷeyyaṃ) significa que debería presionarla con fuerza. «Atormentar» (abhisantāpeyyaṃ) significa que, tras calentar [la mente], debería ejercer el esfuerzo de subyugarla con energía. «Agitado» (sāraddho) significa con angustia o calor. «Afligido por el esfuerzo» (padhānābhitunnassa) significa afligido o herido por la energía del esfuerzo; este es el significado.

378. Appāṇakanti nirassāsakaṃ. Kammāragaggariyāti kammārassa gaggaranāḷiyā. Sīsavedanā hontīti kutoci nikkhamituṃ alabhamānehi vātehi samuṭṭhāpitā balavatiyo sīsavedanā honti. Sīsaveṭhaṃ dadeyyāti sīsaveṭhanaṃ dadeyya. Devatāti bodhisattassa caṅkamanakoṭiyaṃ paṇṇasālapariveṇasāmantā ca adhivatthā devatā.

378. «Sin respiración» (appāṇakaṃ) significa sin inhalación ni exhalación. «Como el fuelle de un herrero» (kammāragaggariyā) se refiere al tubo del fuelle de un forjador. «Surgieron dolores de cabeza» (sīsavedanā honti) significa que, debido a que los aires no encontraban salida por ninguna parte, se originaron dolores de cabeza extremadamente intensos. «Como si le pusieran una venda en la cabeza» (sīsaveṭhaṃ dadeyya) significa que se le apretara la cabeza con una banda. «Deidades» (devatā) se refiere a los seres celestiales que moraban en el extremo del camino de meditación del Bodhisatta y en los alrededores del recinto de su choza de hojas.

Tadā kira bodhisattassa adhimatte kāyadāhe uppanne mucchā udapādi. So caṅkameva nisinno hutvā papati. Taṃ disvā devatā evamāhaṃsu – ‘‘vihārotveva so arahato’’ti, ‘‘arahanto nāma evarūpā honti matakasadisā’’ti laddhiyā vadanti. Tattha yā devatā ‘‘kālaṅkato’’ti āhaṃsu, tā gantvā suddhodanamahārājassa ārocesuṃ – ‘‘tumhākaṃ putto kālaṅkato’’ti. Mama putto buddho hutvā kālaṅkato, no ahutvāti? Buddho bhavituṃ nāsakkhi, padhānabhūmiyaṃyeva patitvā kālaṅkatoti. Nāhaṃ saddahāmi, mama puttassa bodhiṃ apatvā kālaṅkiriyā nāma natthīti.

Se dice que en aquel entonces, habiendo surgido un calor excesivo en el cuerpo del Bodhisatta, este se desmayó. Se desplomó mientras estaba sentado en su camino de meditación. Al verlo, las deidades dijeron: «Este es el modo de vida de un Arahant»; hablaban así por la creencia de que los Arahants son de tal naturaleza, como si estuvieran muertos. Entre ellas, las deidades que informaron que «ha muerto», fueron a decir al Gran Rey Suddhodana: «Vuestro hijo ha fallecido». Él preguntó: «¿Ha muerto mi hijo después de convertirse en Buda o sin haberse convertido?». Ellas respondieron: «No pudo convertirse en Buda; cayó en el lugar mismo de su esfuerzo y murió». Él dijo: «No lo creo; no existe la muerte para mi hijo sin haber alcanzado la iluminación (bodhi)».

Aparabhāge sammāsambuddhassa dhammacakkaṃ pavattetvā anupubbena rājagahaṃ gantvā kapilavatthuṃ anuppattassa suddhodanamahārājā pattaṃ gahetvā pāsādaṃ āropetvā yāgukhajjakaṃ datvā antarābhattasamaye etamatthaṃ ārocesi – tumhākaṃ bhagavā padhānakaraṇakāle devatā āgantvā, ‘‘putto te, mahārāja, kālaṅkato’’ti āhaṃsūti. Kiṃ saddahasi mahārājāti? Na bhagavā saddahinti. Idāni, mahārāja, supinappaṭiggahaṇato paṭṭhāya acchariyāni passanto kiṃ saddahissasi? Ahampi buddho jāto, tvampi buddhapitā jāto, pubbe pana mayhaṃ aparipakke ñāṇe bodhicariyaṃ carantassa dhammapālakumārakālepi sippaṃ uggahetuṃ gatassa, ‘‘tumhākaṃ putto dhammapālakumāro kālaṅkato, idamassa aṭṭhī’’ti eḷakaṭṭhiṃ āharitvā dassesuṃ, tadāpi tumhe, ‘‘mama puttassa antarāmaraṇaṃ nāma natthi, nāhaṃ saddahāmī’’ti avocuttha, mahārājāti imissā aṭṭhuppattiyā bhagavā mahādhammapālajātakaṃ kathesi.

Tiempo después, habiendo el Completamente Iluminado puesto en movimiento la Rueda del Dhamma y llegado gradualmente a Kapilavatthu tras pasar por Rājagaha, el Gran Rey Suddhodana tomó su cuenco, lo invitó al palacio y, tras ofrecerle gachas y alimentos sólidos, durante el tiempo de la comida, le relató este asunto: «Bendito, mientras realizabas tus esfuerzos, las deidades vinieron a decirme: “Gran Rey, vuestro hijo ha muerto”». El Buda preguntó: «¿Acaso lo creíste, Gran Rey?». «No lo creí, Bendito». El Buda dijo: «Gran Rey, ahora que has presenciado maravillas desde la interpretación de los sueños, ¿cómo podrías creerlo? Yo me he convertido en Buda y tú en el padre de un Buda. Sin embargo, en el pasado, cuando mi conocimiento aún no estaba maduro y practicaba la conducta hacia la iluminación, en el tiempo en que fui el joven Dhammapāla y partí a aprender las artes, me trajeron los huesos de una cabra diciendo: “Vuestro hijo, el joven Dhammapāla, ha muerto; estos son sus huesos”. Incluso entonces, Gran Rey, dijisteis: “No existe la muerte prematura para mi hijo, no lo creo”». Debido a este suceso, el Bendito relató el Mahādhammapāla Jātaka.

379. Mā [Pg.191] kho tvaṃ mārisāti sampiyāyamānā āhaṃsu. Devatānaṃ kirāyaṃ piyamanāpavohāro, yadidaṃ mārisāti. Ajajjitanti abhojanaṃ. Halanti vadāmīti alanti vadāmi, alaṃ iminā evaṃ mā karittha, yāpessāmahanti evaṃ paṭisedhemīti attho.

379. «No lo hagas, querido» (mā kho tvaṃ mārisa) es lo que dijeron las deidades que le tenían afecto. Se dice que el término «mārisa» es una forma de tratamiento afectuosa entre las deidades. «Sin comer» (ajajjitaṃ) significa sin alimento. «Digo que basta» (halanti vadāmi) significa digo que es suficiente; el sentido es: «Basta con esto, no lo hagáis [introducir alimento por los poros], no me mantendré [con ello]»; de este modo lo rechaza.

380-1. Maṅguracchavīti maṅguramacchacchavi. Etāva paramanti tāsampi vedanānametaṃyeva paramaṃ, uttamaṃ pamāṇaṃ. Pitu sakkassa kammante…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharitāti rañño kira vappamaṅgaladivaso nāma hoti, tadā anekappakāraṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādenti. Nagaravīthiyo sodhāpetvā puṇṇaghaṭe ṭhapāpetvā dhajapaṭākādayo ussāpetvā sakalanagaraṃ devavimānaṃ viya alaṅkaronti. Sabbe dāsakammakarādayo ahatavatthanivatthā gandhamālādipaṭimaṇḍitā rājakule sannipatanti. Rañño kammante naṅgalasatasahassaṃ yojīyati. Tasmiṃ pana divase ekena ūnaṃ aṭṭhasataṃ yojenti. Sabbanaṅgalāni saddhiṃ balibaddarasmiyottehi jāṇussoṇissa ratho viya rajataparikkhittāni honti. Rañño ālambananaṅgalaṃ rattasuvaṇṇaparikkhittaṃ hoti. Balibaddānaṃ siṅgānipi rasmipatodāpi suvaṇṇaparikkhittā honti. Rājā mahāparivārena nikkhamanto puttaṃ gahetvā agamāsi.

380-1. "Maṅguracchavī" significa que tiene la piel moteada como el pez maṅgura. "Hasta ese punto es el máximo" significa que para tales sensaciones, este es el límite supremo o la medida máxima. Respecto a "mientras mi padre el Sakya trabajaba... entré y permanecí en el primer jhana": se dice que llegó el día del festival de la siembra (vappamaṅgala) del rey. En esa ocasión, se prepararon diversos tipos de alimentos sólidos y blandos. Habiendo limpiado las calles de la ciudad, colocado vasijas llenas de agua y erigido estandartes y banderas, adornaron toda la ciudad como si fuera una morada celestial. Todos los sirvientes, trabajadores y demás, vestidos con ropas nuevas y adornados con perfumes y guirnaldas, se reunieron en el palacio real. Para el trabajo del rey se engancharon cien mil arados. Sin embargo, en ese día en particular, engancharon ochocientos arados menos uno. Todos los arados, junto con las cuerdas y los yugos de los bueyes, estaban recubiertos de plata, como el carruaje de Jāṇussoṇi. El arado principal del rey estaba recubierto de oro rojo. Incluso los cuernos de los bueyes, las riendas y los aguijones estaban recubiertos de oro. El rey, saliendo con una gran comitiva, llevó consigo a su hijo.

Kammantaṭṭhāne eko jamburukkho bahalapattapalāso sandacchāyo ahosi. Tassa heṭṭhā kumārassa sayanaṃ paññapetvā upari suvaṇṇatārakakhacitaṃ vitānaṃ bandhāpetvā sāṇipākārena parikkhipāpetvā ārakkhaṃ ṭhapetvā rājā sabbālaṅkāraṃ alaṅkaritvā amaccagaṇaparivuto naṅgalakaraṇaṭṭhānaṃ agamāsi. Tattha rājā suvaṇṇanaṅgalaṃ gaṇhāti. Amaccā ekenūnaaṭṭhasatarajatanaṅgalāni gahetvā ito cito ca kasanti. Rājā pana orato pāraṃ gacchati, pārato vā oraṃ gacchati. Etasmiṃ ṭhāne mahāsampatti hoti, bodhisattaṃ parivāretvā nisinnā dhātiyo rañño sampattiṃ passissāmāti antosāṇito bahi nikkhantā. Bodhisatto ito cito ca olokento kañci adisvā vegena uṭṭhāya pallaṅkaṃ ābhujitvā ānāpāne pariggahetvā paṭhamajjhānaṃ nibbattesi. Dhātiyo khajjabhojjantare vicaramānā thokaṃ cirāyiṃsu, sesarukkhānaṃ [Pg.192] chāyā nivattā, tassa pana rukkhassa parimaṇḍalā hutvā aṭṭhāsi. Dhātiyo ayyaputto ekakoti vegena sāṇiṃ ukkhipitvā anto pavisamānā bodhisattaṃ sayane pallaṅkena nisinnaṃ tañca pāṭihāriyaṃ disvā gantvā rañño ārocayiṃsu – ‘‘kumāro deva, evaṃ nisinno aññesaṃ rukkhānaṃ chāyā nivattā, jamburukkhassa parimaṇḍalā ṭhitā’’ti. Rājā vegenāgantvā pāṭihāriyaṃ disvā, ‘‘idaṃ te, tāta, dutiyaṃ vandana’’nti puttaṃ vandi. Idametaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘pitu sakkassa kammante…pe… paṭhamajjhānaṃ upasampajja viharitā’’ti. Siyā nu kho eso maggo bodhāyāti bhaveyya nu kho etaṃ ānāpānassatipaṭhamajjhānaṃ bujjhanatthāya maggoti. Satānusāriviññāṇanti nayidaṃ bodhāya maggo bhavissati, ānāpānassatipaṭhamajjhānaṃ pana bhavissatīti evaṃ ekaṃ dve vāre uppannasatiyā anantaraṃ uppannaviññāṇaṃ satānusāriviññāṇaṃ nāma. Yaṃ taṃ sukhanti yaṃ taṃ ānāpānassatipaṭhamajjhānasukhaṃ.

En el lugar de trabajo había un árbol de pomarrosa (jambu) de follaje espeso y sombra densa. Habiendo preparado un lecho para el príncipe debajo de él, habiendo colgado un dosel incrustado con estrellas de oro arriba, rodeado por una cortina y habiendo apostado guardias, el rey, adornado con todos sus ornamentos y rodeado por su grupo de ministros, se dirigió al lugar de la labranza. Allí, el rey tomó el arado de oro. Los ministros tomaron los setecientos noventa y nueve arados de plata y araron de un lado a otro. El rey araba de un lado a otro del campo. En ese lugar hubo una gran opulencia; las niñeras que estaban sentadas rodeando al Bodhisatta, pensando: "Veremos la gloria del rey", salieron de detrás de la cortina. El Bodhisatta, mirando de un lado a otro y al no ver a nadie, se levantó rápidamente, se sentó con las piernas cruzadas, enfocó su atención en la inhalación y exhalación (ānāpāna) y alcanzó el primer jhana. Las niñeras, demorándose un poco mientras buscaban comida, regresaron. Las sombras de los demás árboles se habían movido, pero la sombra de ese árbol permanecía circular sobre él. Al ver que el príncipe estaba sentado solo, las niñeras levantaron rápidamente la cortina, entraron y, al ver al Bodhisatta sentado en el lecho con las piernas cruzadas y aquel milagro, fueron a informar al rey: "¡Oh rey! El príncipe está sentado así; las sombras de los otros árboles se han movido, pero la del árbol de pomarrosa permanece circular". El rey vino rápidamente, vio el milagro y dijo: "Hijo mío, este es mi segundo saludo para ti", y saludó a su hijo. Refiriéndose a esto, se dijo: "mientras mi padre el Sakya trabajaba... entré y permanecí en el primer jhana". Respecto a "¿Podría ser este el camino al despertar?": se refiere a si este primer jhana basado en la atención a la respiración podría ser el camino para comprender la iluminación. La "conciencia que sigue a la atención plena" es la conciencia que surge inmediatamente después de que la atención plena se establece una o dos veces, pensando: "Esto no será el camino al despertar, pero el primer jhana de ānāpānasati sí lo será". "Aquella felicidad" se refiere a la felicidad del primer jhana basado en la atención a la respiración.

382. Paccupaṭṭhitā hontīti paṇṇasālapariveṇasammajjanādivattakaraṇena upaṭṭhitā honti. Bāhullikoti paccayabāhulliko. Āvatto bāhullāyāti rasagiddho hutvā paṇītapiṇḍapātādīnaṃ atthāya āvatto. Nibbijja pakkamiṃsūti ukkaṇṭhitvā dhammaniyāmeneva pakkantā bodhisattassa sambodhiṃ pattakāle kāyavivekassa okāsadānatthaṃ dhammatāya gatā. Gacchantā ca aññaṭṭhānaṃ agantvā bārāṇasimeva agamaṃsu. Bodhisatto tesu gatesu addhamāsaṃ kāyavivekaṃ labhitvā bodhimaṇḍe aparājitapallaṅke nisīditvā sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhi.

382. "Están presentes" significa que se ocupaban de los deberes como barrer el recinto de la choza de hojas y otras tareas. "Bāhulliko" significa aquel que busca la abundancia de los cuatro requisitos. "Se volvió hacia la abundancia" significa que, habiéndose vuelto ávido de sabores, se movía en busca de comida de limosna excelente. "Se marcharon decepcionados" significa que, habiéndose desilusionado, se marcharon. Por la ley de la naturaleza (dhamma-niyāma), se fueron para otorgar la oportunidad de la soledad física (kāyaviveka) al Bodhisatta en el momento de alcanzar el despertar. Al partir, no fueron a ningún otro lugar sino que se dirigieron directamente a Benarés. Una vez que ellos se marcharon, el Bodhisatta, tras obtener quince días de soledad física, se sentó en el trono invencible en el lugar del despertar y penetró el conocimiento de la omnisciencia.

383. Vivicceva kāmehītiādi bhayabherave vuttanayeneva veditabbaṃ.

383. El pasaje que comienza con "apartado de los placeres sensuales" (vivicceva kāmehi) debe entenderse de la misma manera que se explica en el Bhayabherava Sutta.

387. Abhijānāmi kho panāhanti ayaṃ pāṭiyekko anusandhi. Nigaṇṭho kira cintesi – ‘‘ahaṃ samaṇaṃ gotamaṃ ekaṃ pañhaṃ pucchiṃ. Samaṇo gotamo ‘aparāpi maṃ, aggivessana, aparāpi maṃ, aggivessanā’ti pariyosānaṃ adassento kathetiyeva. Kupito nu kho’’ti? Atha bhagavā, aggivessana, tathāgate anekasatāya parisāya dhammaṃ desente kupito [Pg.193] samaṇo gotamoti ekopi vattā natthi, paresaṃ bodhanatthāya paṭivijjhanatthāya eva tathāgato dhammaṃ desetīti dassento imaṃ dhammadesanaṃ ārabhi. Tattha ārabbhāti sandhāya. Yāvadevāti payojanavidhi paricchedaniyamanaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – paresaṃ viññāpanameva tathāgatassa dhammadesanāya payojanaṃ, tasmā na ekasseva deseti, yattakā viññātāro atthi, sabbesaṃ desetīti. Tasmiṃyeva purimasminti iminā kiṃ dassetīti? Saccako kira cintesi – ‘‘samaṇo gotamo abhirūpo pāsādiko suphusitaṃ dantāvaraṇaṃ, jivhā mudukā, madhuraṃ vākkaraṇaṃ, parisaṃ rañjento maññe vicarati, anto panassa cittekaggatā natthī’’ti. Atha bhagavā, aggivessana, na tathāgato parisaṃ rañjento vicarati, cakkavāḷapariyantāyapi parisāya tathāgato dhammaṃ deseti, asallīno anupalitto ettakaṃ ekavihārī, suññataphalasamāpattiṃ anuyuttoti dassetuṃ evamāha.

387. «Ciertamente lo reconozco», esta es una conexión [del discurso] por separado. Se dice que el Nigaṇṭha pensó: «Le he planteado al asceta Gotama una sola pregunta. El asceta Gotama responde sin mostrar un final, diciendo repetidamente: 'Una vez más, Aggivessana, una vez más, Aggivessana'. ¿Acaso estará enojado?». Entonces el Bienaventurado, para demostrar que: «Aggivessana, cuando el Tathāgata enseña el Dhamma ante una asamblea de muchos cientos, no existe ni un solo hablante que diga: 'el asceta Gotama está enojado'; el Tathāgata enseña el Dhamma únicamente con el fin de que otros comprendan y penetren [la verdad]», inició esta enseñanza del Dhamma. Allí, «iniciando» significa refiriéndose a ello. «Solamente hasta que» es una limitación que define el propósito. Esto es lo que se quiere decir: el único propósito de la enseñanza del Dhamma del Tathāgata es hacer que otros comprendan; por lo tanto, no enseña solo para uno, sino que enseña a todos los que sean capaces de comprender. Con la frase «en ese mismo [estado] anterior», ¿qué se muestra? Se dice que Saccaka pensó: «El asceta Gotama es hermoso, fascinante, sus labios están bien formados, su lengua es suave, su discurso es dulce; me parece que anda cautivando a la asamblea, pero en su interior carece de unificación mental». Entonces el Bienaventurado, para demostrar: «Aggivessana, el Tathāgata no anda cautivando a la asamblea; el Tathāgata enseña el Dhamma incluso a una asamblea que se extiende hasta los límites del universo, sin apego ni contaminación, permaneciendo en tal soledad, dedicado al logro del fruto de la vacuidad», habló de esta manera.

Ajjhattamevāti gocarajjhattameva. Sannisādemīti sannisīdāpemi, tathāgato hi yasmiṃ khaṇe parisā sādhukāraṃ deti, tasmiṃ khaṇe pubbābhogena paricchinditvā phalasamāpattiṃ samāpajjati, sādhukārasaddassa nigghose avicchinneyeva samāpattito vuṭṭhāya ṭhitaṭṭhānato paṭṭhāya dhammaṃ deseti, buddhānañhi bhavaṅgaparivāso lahuko hotīti assāsavāre passāsavāre samāpattiṃ samāpajjanti. Yena sudaṃ niccakappanti yena suññena phalasamādhinā niccakālaṃ viharāmi, tasmiṃ samādhinimitte cittaṃ saṇṭhapemi samādahāmīti dasseti.

«Internamente» significa solamente en el objeto interno. «Asiento» significa que hago que se asiente. En efecto, en el momento en que la asamblea expresa su aprobación (sādhukāra), en ese mismo instante el Tathāgata, habiéndolo determinado previamente mediante la atención, entra en el logro del fruto (phala-samāpatti); y justo cuando el sonido de aprobación cesa, habiendo emergido de ese logro, continúa enseñando el Dhamma desde el lugar donde se encontraba. Pues el proceso del flujo vital (bhavaṅga) de los Budas es rápido; así, entran en el logro durante la inhalación y la exhalación. «Con el cual paso el tiempo continuamente» significa que con esa concentración del logro de la vacuidad paso todo el tiempo; muestra que «en ese signo de concentración establezco y compongo mi mente».

Okappaniyametanti saddahaniyametaṃ. Evaṃ bhagavato ekaggacittataṃ sampaṭicchitvā idāni attano ovaṭṭikasāraṃ katvā ānītapañhaṃ pucchanto abhijānāti kho pana bhavaṃ gotamo divā supitāti āha. Yathā hi sunakho nāma asambhinnakhīrapakkapāyasaṃ sappinā yojetvā udarapūraṃ bhojitopi gūthaṃ disvā akhāditvā gantuṃ na sakkā, akhādamāno ghāyitvāpi gacchati, aghāyitvāva gatassa kirassa sīsaṃ rujjati; evamevaṃ imassapi satthā asambhinnakhīrapakkapāyasasadisaṃ abhinikkhamanato paṭṭhāya yāva āsavakkhayā pasādanīyaṃ dhammadesanaṃ deseti. Etassa pana evarūpaṃ dhammadesanaṃ [Pg.194] sutvā satthari pasādamattampi na uppannaṃ, tasmā ovaṭṭikasāraṃ katvā ānītapañhaṃ apucchitvā gantuṃ asakkonto evamāha. Tattha yasmā thinamiddhaṃ sabbakhīṇāsavānaṃ arahattamaggeneva pahīyati, kāyadaratho pana upādinnakepi hoti anupādinnakepi. Tathā hi kamaluppalādīni ekasmiṃ kāle vikasanti, ekasmiṃ makulāni honti, sāyaṃ kesañci rukkhānampi pattāni patilīyanti, pāto vipphārikāni honti. Evaṃ upādinnakassa kāyassa darathoyeva darathavasena bhavaṅgasotañca idha niddāti adhippetaṃ, taṃ khīṇāsavānampi hoti. Taṃ sandhāya, ‘‘abhijānāmaha’’ntiādimāha. Sammohavihārasmiṃ vadantīti sammohavihāroti vadanti.

«Esto es aceptable» significa que esto es digno de creerse. Habiendo admitido así la unificación mental del Bienaventurado, ahora, queriendo plantear una pregunta que traía guardada como un tesoro en su cinturón, dijo: «¿Reconoce el señor Gotama haber dormido durante el día?». Pues así como un perro, aunque se haya alimentado hasta saciarse con arroz con leche pura mezclado con mantequilla clarificada, al ver excrementos no puede evitar ir hacia ellos y, si no los come, al menos se aleja tras haberlos olido —y se dice que si se fuera sin olerlos, le dolería la cabeza—; del mismo modo, aunque este [Saccaka] escuchó la enseñanza del Dhamma del Maestro, que es como el arroz con leche pura, y que produce devoción desde su renuncia hasta la extinción de los contaminantes, no surgió en él ni siquiera un ápice de devoción hacia el Maestro. Por lo tanto, incapaz de marcharse sin preguntar la cuestión que traía guardada como un tesoro en su cinturón, habló de esta manera. En ese contexto, dado que la pereza y el letargo son eliminados para todos los que han extinguido los contaminantes solo mediante el camino del Arhat, el cansancio físico ocurre tanto en lo animado como en lo inanimado. En efecto, los lotos azules, blancos y de otros tipos se abren en cierto momento y se cierran en otro; por la tarde, incluso las hojas de algunos árboles se pliegan y por la mañana se expanden. Así, el cansancio del cuerpo físico ocurre, y por causa de ese cansancio, aquí se entiende por «dormir» el flujo del proceso vital (bhavaṅga), el cual también ocurre en quienes han extinguido los contaminantes. Refiriéndose a eso, dijo: «Ciertamente lo reconozco», etc. «Llaman a eso vivir en la confusión» significa que lo llaman un estado de vida confundida.

389. Āsajja āsajjāti ghaṭṭetvā ghaṭṭetvā. Upanītehīti upanetvā kathitehi. Vacanappathehīti vacanehi. Abhinanditvā anumoditvāti alanti cittena sampaṭicchanto abhinanditvā vācāyapi pasaṃsanto anumoditvā. Bhagavatā imassa nigaṇṭhassa dve suttāni kathitāni. Purimasuttaṃ eko bhāṇavāro, idaṃ diyaḍḍho, iti aḍḍhatiye bhāṇavāre sutvāpi ayaṃ nigaṇṭho neva abhisamayaṃ patto, na pabbajito, na saraṇesu patiṭṭhito. Kasmā etassa bhagavā dhammaṃ desesīti? Anāgate vāsanatthāya. Passati hi bhagavā, ‘‘imassa idāni upanissayo natthi, mayhaṃ pana parinibbānato samadhikānaṃ dvinnaṃ vassasatānaṃ accayena tambapaṇṇidīpe sāsanaṃ patiṭṭhahissati. Tatrāyaṃ kulaghare nibbattitvā sampatte kāle pabbajitvā tīṇi piṭakāni uggahetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā kāḷabuddharakkhito nāma mahākhīṇāsavo bhavissatī’’ti. Idaṃ disvā anāgate vāsanatthāya dhammaṃ desesi.

389. «Habiendo atacado repetidamente» significa habiendo desafiado una y otra vez. «Con [argumentos] presentados» significa con palabras dichas tras haber sido presentadas. «Con el curso de sus palabras» significa con sus expresiones. «Habiendo celebrado y agradecido» significa aceptando plenamente con el corazón, habiéndose deleitado y alabando también con la voz, habiendo expresado gratitud. El Bienaventurado predicó dos discursos a este Nigaṇṭha. El primer discurso tiene la extensión de una sección de recitación (bhāṇavāra); este discurso tiene una extensión de una sección y media; así, aunque escuchó enseñanzas que suman dos secciones y media, este Nigaṇṭha no alcanzó la realización de las verdades, ni se ordenó, ni se estableció en los refugios. ¿Por qué el Bienaventurado le enseñó el Dhamma? Con el fin de dejar una impresión (vāsana) para el futuro. Pues el Bienaventurado vio: «Él no tiene ahora las condiciones necesarias (upanissaya), pero transcurridos más de doscientos años después de mi Parinibbāna, el Sāsana se establecerá en la isla de Tambapaṇṇi. Allí, este nacerá en una familia noble y, llegada la edad adecuada, se ordenará, aprenderá los tres Piṭakas, desarrollará la visión cabal (vipassanā) y, alcanzando el estado de Arhat junto con los conocimientos analíticos, se convertirá en el gran Arhat llamado Kāla-Buddharakkhita». Habiendo visto esto, enseñó el Dhamma para que sirviera como impresión en el futuro.

Sopi tattheva tambapaṇṇidīpamhi sāsane patiṭṭhite devalokato cavitvā dakkhiṇagirivihārassa bhikkhācāragāme ekasmiṃ amaccakule nibbatto pabbajjāsamatthayobbane pabbajitvā tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ uggahetvā gaṇaṃ pariharanto mahābhikkhusaṅghaparivuto upajjhāyaṃ passituṃ agamāsi. Athassa upajjhāyo saddhivihārikaṃ codessāmīti tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ uggahetvā āgatena tena saddhiṃ mukhaṃ datvā kathāmattampi na akāsi. So paccūsasamaye vuṭṭhāya therassa santikaṃ gantvā, – ‘‘tumhe, bhante, mayi ganthakammaṃ katvā tumhākaṃ santikaṃ āgate mukhaṃ datvā kathāmattampi na [Pg.195] karittha, ko mayhaṃ doso’’ti pucchi. Thero āha – ‘‘tvaṃ, āvuso, buddharakkhita ettakeneva ‘pabbajjākiccaṃ me matthakaṃ patta’nti saññaṃ karosī’’ti. Kiṃ karomi, bhanteti? Gaṇaṃ vinodetvā tvaṃ papañcaṃ chinditvā cetiyapabbatavihāraṃ gantvā samaṇadhammaṃ karohīti. So upajjhāyassa ovāde ṭhatvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā puññavā rājapūjito hutvā mahābhikkhusaṅghaparivāro cetiyapabbatavihāre vasi.

Él también, habiendo fallecido del mundo de los devas una vez establecida la Dispensación en esa misma isla de Tambapaṇṇi, nació en una familia de ministros en la aldea de recolección de limosnas del monasterio de Dakkhiṇagiri. Al alcanzar la juventud apta para la ordenación, se ordenó, aprendió las palabras del Buddha contenidas en el Tipiṭaka y, mientras dirigía a un grupo de discípulos rodeado por una gran asamblea de monjes, fue a visitar a su preceptor. Entonces, su preceptor, con la intención de reprender a su discípulo, no le dirigió la mirada ni entabló siquiera una breve conversación con él, a pesar de que este había acudido tras aprender las palabras del Buddha del Tipiṭaka. Al amanecer, habiéndose levantado y acercado al venerable, le preguntó: “Venerable señor, cuando vine ante usted después de haber realizado el trabajo de estudiar los textos, usted no me dirigió la mirada ni me habló siquiera un poco. ¿Cuál es mi falta?”. El venerable respondió: “Querido Buddharakkhita, ¿acaso crees que solo por haber aprendido esto el deber de la vida monástica ha llegado a su fin para ti?”. Él preguntó: “¿Qué debo hacer, venerable señor?”. El preceptor dijo: “Deja el grupo, corta las complicaciones mentales (papañca), ve al monasterio de Cetiyapabbata y practica el deber de un asceta (samaṇadhamma)”. Él, siguiendo la instrucción de su preceptor y practicando según lo indicado, alcanzó el estado de Arahat junto con las discriminaciones analíticas (paṭisambhidā). Poseedor de gran mérito y honrado por el rey, vivió en el monasterio de Cetiyapabbata rodeado de una gran asamblea de monjes.

Tasmiñhi kāle tissamahārājā uposathakammaṃ karonto cetiyapabbate rājaleṇe vasati. So therassa upaṭṭhākabhikkhuno saññaṃ adāsi – ‘‘yadā mayhaṃ ayyo pañhaṃ vissajjeti, dhammaṃ vā katheti, tadā me saññaṃ dadeyyāthā’’ti. Theropi ekasmiṃ dhammassavanadivase bhikkhusaṅghaparivāro kaṇṭakacetiyaṅgaṇaṃ āruyha cetiyaṃ vanditvā kāḷatimbarurukkhamūle aṭṭhāsi. Atha naṃ eko piṇḍapātikatthero kāḷakārāmasuttante pañhaṃ pucchi. Thero nanu, āvuso, ajja dhammassavanadivasoti āha. Āma, bhante, dhammassavanadivasoti. Tena hi pīṭhakaṃ ānetha, idheva nisinnā dhammassavanaṃ karissāmāti. Athassa rukkhamūle āsanaṃ paññapetvā adaṃsu. Thero pubbagāthā vatvā kāḷakārāmasuttaṃ ārabhi. Sopissa upaṭṭhākadaharo rañño saññaṃ dāpesi. Rājā pubbagāthāsu aniṭṭhitāsuyeva pāpuṇi. Patvā ca aññātakaveseneva parisante ṭhatvā tiyāmarattiṃ ṭhitakova dhammaṃ sutvā therassa, idamavoca bhagavāti vacanakāle sādhukāraṃ adāsi. Thero ñatvā, kadā āgatosi, mahārājāti pucchi. Pubbagāthā osāraṇakāleyeva, bhanteti. Dukkaraṃ te mahārāja, katanti. Nayidaṃ, bhante, dukkaraṃ, yadi pana me ayyassa dhammakathaṃ āraddhakālato paṭṭhāya ekapadepi aññavihitabhāvo ahosi, tambapaṇṇidīpassa patodayaṭṭhinitudanamattepi ṭhāne sāmibhāvo nāma me mā hotūti sapathamakāsi.

En aquel tiempo, el gran rey Tissa, mientras cumplía con los deberes del uposatha, residía en la cueva real (Rājaleṇa) en Cetiyapabbata. Él dio instrucciones al monje que servía al venerable: “Cuando mi venerable señor responda a una pregunta o predique el Dhamma, infórmenme”. El venerable, en un día de escucha del Dhamma, subió al recinto del Kaṇṭaka Cetiya rodeado por la asamblea de monjes, rindió culto a la estupa y se detuvo bajo un árbol Kālātimbaru. Entonces, un monje buscador de limosnas le hizo una pregunta sobre el Kālārāma Suttanta. El venerable dijo: “Querido, ¿no es hoy un día para escuchar el Dhamma?”. Él respondió: “Sí, venerable señor, es un día de escucha del Dhamma”. “En ese caso, traigan un pequeño asiento; sentados aquí mismo escucharemos el Dhamma”. Entonces, prepararon y le ofrecieron un asiento al pie del árbol. El venerable, tras recitar las estrofas preliminares, comenzó el Kālārāma Sutta. Aquel joven monje asistente hizo avisar al rey. El rey llegó antes de que terminaran las estrofas preliminares. Al llegar, permaneció de pie bajo una apariencia discreta al borde de la asamblea y, escuchando el Dhamma durante las tres vigilias de la noche mientras permanecía de pie, exclamó “Sādhu” cuando el venerable concluyó con las palabras “Esto dijo el Bienaventurado”. El venerable, al darse cuenta, preguntó: “Gran rey, ¿cuándo has llegado?”. Él respondió: “Venerable señor, llegué justo en el momento de recitar las estrofas preliminares”. El venerable dijo: “Has hecho algo difícil, gran rey”. Él respondió: “Venerable señor, esto no es difícil; si desde el momento en que comenzó el discurso de Dhamma de mi señor hubiera tenido un solo pensamiento distraído en otra cosa, aunque fuera por un instante tan breve como el toque de un aguijón, que no sea yo el soberano de esta isla de Tambapaṇṇi”. Así hizo un juramento.

Tasmiṃ pana sutte buddhaguṇā paridīpitā, tasmā rājā pucchi – ‘‘ettakāva, bhante, buddhaguṇā, udāhu aññepi atthī’’ti. Mayā kathitato, mahārāja, akathitameva bahu appamāṇanti. Upamaṃ, bhante, karothāti. Yathā, mahārāja[Pg.196], karīsasahassamatte sālikkhette ekasālisīsato avasesasālīyeva bahū, evaṃ mayā kathitaguṇā appā, avasesā bahūti. Aparampi, bhante, upamaṃ karothāti. Yathā, mahārāja, mahāgaṅgāya oghapuṇṇāya sūcipāsaṃ sammukhaṃ kareyya, sūcipāsena gataudakaṃ appaṃ, sesaṃ bahu, evameva mayā kathitaguṇā appā, avasesā bahūti. Aparampi, bhante, upamaṃ karothāti. Idha, mahārāja, cātakasakuṇā nāma ākāse kīḷantā vicaranti. Khuddakā sā sakuṇajāti, kiṃ nu kho tassa sakuṇassa ākāse pakkhapasāraṇaṭṭhānaṃ bahu, avaseso ākāso appoti? Kiṃ, bhante, vadatha, appo tassa pakkhapasāraṇokāso, avasesova bahūti. Evameva, mahārāja, appakā mayā buddhaguṇā kathitā, avasesā bahū anantā appameyyāti. Sukathitaṃ, bhante, anantā buddhaguṇā ananteneva ākāsena upamitā. Pasannā mayaṃ ayyassa, anucchavikaṃ pana kātuṃ na sakkoma. Ayaṃ me duggatapaṇṇākāro imasmiṃ tambapaṇṇidīpe imaṃ tiyojanasatikaṃ rajjaṃ ayyassa demāti. Tumhehi, mahārāja, attano pasannākāro kato, mayaṃ pana amhākaṃ dinnaṃ rajjaṃ tumhākaṃyeva dema, dhammena samena rajjaṃ kārehi mahārājāti.

En ese sutta se explicaban las virtudes del Buddha; por ello, el rey preguntó: “Venerable señor, ¿son estas todas las virtudes del Buddha o existen otras?”. “Gran rey, las virtudes del Buddha que no he mencionado son muchas e inconmensurables, superando a las mencionadas”. “Venerable señor, haga una analogía”. “Gran rey, así como en un campo de arroz de mil karīsas el arroz restante es mucho más que el de una sola espiga, del mismo modo, las virtudes que he mencionado son pocas y las restantes son muchas”. “Venerable señor, haga otra analogía”. “Gran rey, como si uno sumergiera el ojo de una aguja frente a la corriente del gran río Ganges; el agua que entra por el ojo de la aguja es poca y la restante es mucha. Del mismo modo, las virtudes que he mencionado son pocas y las restantes son muchas”. “Venerable señor, haga otra analogía más”. “Gran rey, aquí en el mundo, los pájaros llamados cātakas vuelan jugando en el cielo. Esa especie de pájaro es pequeña; ¿acaso el espacio que ocupa al extender sus alas en el cielo es mucho, o es poco el cielo restante?”. Él respondió: “¿Qué dice, venerable señor? El espacio para extender sus alas es pequeño y el restante es inmenso”. “Del mismo modo, gran rey, solo unas pocas virtudes del Buddha han sido mencionadas por mí; las restantes son muchas, infinitas e inconmensurables”. El rey dijo: “Bien dicho, venerable señor; las virtudes del Buddha son infinitas y han sido comparadas con el cielo infinito. Estamos complacidos con el venerable, pero no somos capaces de hacer algo digno de él. Esta es mi humilde ofrenda: entrego al venerable este reino de cien yojanas en esta isla de Tambapaṇṇi”. “Gran rey, has mostrado tu devoción; sin embargo, te devolvemos el reino que nos has entregado. Gobierna el reino con justicia y equidad, gran rey”.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Del Papañcasūdani, el comentario del Majjhima Nikāya.

Mahāsaccakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina el comentario del Mahāsaccaka Sutta.

7. Cūḷataṇhāsaṅkhayasuttavaṇṇanā

7. Comentario del Cūḷataṇhāsaṅkhaya Sutta

390. Evaṃ me sutanti cūḷataṇhāsaṅkhayasuttaṃ. Tattha pubbārāme migāramātupāsādeti pubbārāmasaṅkhāte vihāre migāramātuyā pāsāde. Tatrāyaṃ anupubbīkathāatīte satasahassakappamatthake ekā upāsikā padumuttaraṃ bhagavantaṃ nimantetvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa satasahassaṃ dānaṃ datvā bhagavato pādamūle nipajjitvā, ‘‘anāgate tumhādisassa buddhassa aggupaṭṭhāyikā homī’’ti patthanamakāsi. Sā kappasatasahassaṃ devesu ceva manussesu ca saṃsaritvā amhākaṃ bhagavato [Pg.197] kāle bhaddiyanagare meṇḍakaseṭṭhiputtassa dhanañjayassa seṭṭhino gahe sumanadeviyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi. Jātakāle cassā visākhāti nāmaṃ akaṃsu. Sā yadā bhagavā bhaddiyanagaraṃ agamāsi, tadā pañcahi dārikāsatehi saddhiṃ bhagavato paccuggamanaṃ katvā paṭhamadassanamhiyeva sotāpannā ahosi. Aparabhāge sāvatthiyaṃ migāraseṭṭhiputtassa puṇṇavaḍḍhanakumārassa gehaṃ gatā, tattha naṃ migāraseṭṭhi mātiṭṭhāne ṭhapesi, tasmā migāramātāti vuccati.

390. «Así he oído»: este es el Cūḷataṇhāsaṅkhayasutta. En él, las palabras «en Pubbārāma, en el palacio de la madre de Migāra» se refieren al monasterio conocido como Pubbārāma, específicamente en la mansión de Visākhā, quien es llamada la madre de Migāra. Esta es la historia cronológica: en el pasado, hace cien mil eones, una devota invitó al Bienaventurado Padumuttara y ofreció una donación de cien mil limosnas a la orden de monjes encabezada por el Buda. Postrándose a los pies del Bienaventurado, formuló una aspiración: «Que en el futuro llegue a ser la principal asistente de un Buda como usted». Tras transmigrar durante cien mil eones entre los mundos de los devas y de los humanos, en la época de nuestro Bienaventurado, renació en la ciudad de Bhaddiya, en el vientre de Sumanadevi, esposa del tesorero Dhanañjaya, hijo del tesorero Meṇḍaka. Al nacer, le dieron el nombre de Visākhā. Cuando el Bienaventurado visitó la ciudad de Bhaddiya, ella, junto con quinientas doncellas, salió a recibirlo y se convirtió en una Sotāpanna (quien ha entrado en la corriente) en el mismo momento de verlo por primera vez. Más tarde, en Sāvatthī, fue al hogar del joven Puṇṇavaḍḍhana, hijo del tesorero Migāra; allí, el tesorero Migāra la situó en la posición de una madre y, por tal razón, es llamada Migāramātā (la madre de Migāra).

Patikulaṃ gacchantiyā cassā pitā mahālatāpiḷandhanaṃ nāma kārāpesi. Tasmiṃ piḷandhane catasso vajiranāḷiyo upayogaṃ agamaṃsu, muttānaṃ ekādasa nāḷiyo, pavāḷānaṃ dvāvīsati nāḷiyo, maṇīnaṃ tettiṃsa nāḷiyo, iti etehi ca aññehi ca sattavaṇṇehi ratanehi niṭṭhānaṃ agamāsi. Taṃ sīse paṭimukkaṃ yāva pādapiṭṭhiyā bhassati, pañcannaṃ hatthīnaṃ balaṃ dhārayamānāva naṃ itthī dhāretuṃ sakkoti. Sā aparabhāge dasabalassa aggupaṭṭhāyikā hutvā taṃ pasādhanaṃ vissajjetvā navahi koṭīhi bhagavato vihāraṃ kārayamānā karīsamatte bhūmibhāge pāsādaṃ kāresi. Tassa uparibhūmiyaṃ pañca gabbhasatāni honti, heṭṭhābhūmiyaṃ pañcāti gabbhasahassappaṭimaṇḍito ahosi. Sā ‘‘suddhapāsādova na sobhatī’’ti taṃ parivāretvā pañca dvikūṭagehasatāni, pañca cūḷapāsādasatāni, pañca dīghasālasatāni ca kārāpesi. Vihāramaho catūhi māsehi niṭṭhānaṃ agamāsi.

Cuando ella partía hacia la familia de su esposo, su padre mandó fabricar el ornamento llamado Mahālatā. En dicho ornamento se emplearon cuatro medidas (nāḷi) de diamantes, once medidas de perlas, veintidós de coral y treinta y tres de rubíes; así, se completó con estas y otras siete clases de gemas preciosas. Al colocarse sobre la cabeza, el ornamento descendía hasta el empeine de los pies; solo una mujer con la fuerza de cinco elefantes era capaz de portarlo. Más tarde, convertida en la principal asistente del Poseedor de las Diez Fuerzas (Buda), se desprendió de aquel ornamento y, con noventa millones (nueve koṭis), hizo construir un monasterio para el Bienaventurado en un terreno de la extensión de un karīsa, donde erigió un palacio. En la planta superior de este palacio había quinientos aposentos y en la planta inferior otros quinientos; así, quedó adornado con mil aposentos. Pensando que «un palacio por sí solo no es bello», mandó construir a su alrededor quinientas casas de dos cimas, quinientos palacetes y quinientos pabellones largos. La gran ceremonia de inauguración del monasterio concluyó en cuatro meses.

Mātugāmattabhāve ṭhitāya visākhāya viya aññissā buddhasāsane dhanapariccāgo nāma natthi, purisattabhāve ṭhitassa ca anāthapiṇḍikassa viya aññassa buddhasāsane dhanapariccāgo nāma natthi. So hi catupaññāsakoṭiyo vissajjetvā sāvatthiyā dakkhiṇabhāge anurādhapurassa mahāvihārasadise ṭhāne jetavanamahāvihāraṃ nāma kāresi. Visākhā, sāvatthiyā pācīnabhāge uttamadevīvihārasadise ṭhāne pubbārāmaṃ nāma kāresi. Bhagavā imesaṃ dvinnaṃ kulānaṃ anukampāya sāvatthiṃ nissāya viharanto imesu dvīsu vihāresu nibaddhavāsaṃ vasi. Ekaṃ antovassaṃ jetavane vasati, ekaṃ pubbārāme, etasmiṃ pana samaye bhagavā pubbārāme viharati. Tena vuttaṃ – ‘‘pubbārāme migāramātupāsāde’’ti.

En la dispensación del Buda, no existe otra mujer que haya hecho tal renuncia de riqueza como Visākhā, ni existe otro hombre que haya hecho tal renuncia como Anāthapiṇḍika. En efecto, él entregó quinientos cuarenta millones (cincuenta y cuatro koṭis) para construir, al sur de la ciudad de Sāvatthī, el gran monasterio de Jetavana, en un lugar semejante al Mahāvihāra de Anurādhapura. Visākhā, por su parte, construyó al este de Sāvatthī el monasterio de Pubbārāma, en un lugar semejante al monasterio de Uttamadevī. El Bienaventurado, por compasión hacia estas dos familias, residía en las cercanías de Sāvatthī alternando su estancia en estos dos monasterios. Pasaba un retiro de lluvias en Jetavana y otro en Pubbārāma. En esta ocasión particular, el Bienaventurado residía en Pubbārāma; por ello se dijo: «en Pubbārāma, en el palacio de la madre de Migāra».

Kittāvatā [Pg.198] nu kho, bhanteti kittakena nu kho, bhante. Saṃkhittena taṇhāsaṅkhayavimutto hotīti taṇhāsaṅkhaye nibbāne taṃ ārammaṇaṃ katvā vimuttacittatāya taṇhāsaṅkhayavimutto nāma saṃkhittena kittāvatā hoti? Yāya paṭipattiyā taṇhāsaṅkhayavimutto hoti, taṃ me khīṇāsavassa bhikkhuno pubbabhāgappaṭipadaṃ saṃkhittena desethāti pucchati. Accantaniṭṭhoti khayavayasaṅkhātaṃ antaṃ atītāti accantā. Accantā niṭṭhā assāti accantaniṭṭho, ekantaniṭṭho satataniṭṭhoti attho. Accantaṃ yogakkhemīti accantayogakkhemī, niccayogakkhemīti attho. Accantaṃ brahmacārīti accantabrahmacārī, niccabrahmacārīti attho. Accantaṃ pariyosānamassāti purimanayeneva accantapariyosāno. Seṭṭho devamanussānanti devānañca manussānañca seṭṭho uttamo. Evarūpo bhikkhu kittāvatā hoti, khippametassa saṅkhepeneva paṭipattiṃ kathethāti bhagavantaṃ yācati. Kasmā panesa evaṃ vegāyatīti? Kīḷaṃ anubhavitukāmatāya.

La expresión «¿Hasta qué punto, Señor?» significa «¿En qué medida, Señor?». Respecto a «Liberado brevemente por la destrucción de la sed (avidez)», se dice que uno está liberado por la destrucción de la sed porque su mente se ha liberado al tomar el Nibbāna —el cese de la sed— como objeto; ¿en qué medida ocurre esto brevemente? El monje pregunta: «Por favor, enséñeme de forma sucinta la práctica preliminar del sendero para un monje que ha agotado las impurezas (khīṇāsava), mediante la cual se alcanza dicha liberación». «Con la meta absoluta» (accantaniṭṭho) significa que ha trascendido el fin caracterizado por la destrucción y el desvanecimiento; posee la meta definitiva y absoluta. «Con seguridad absoluta» (accantayogakkhemī) significa que posee la seguridad permanente de la liberación de los cuatro yugos (vínculos). «Con la vida santa absoluta» (accantabrahmacārī) significa que posee permanentemente la práctica del Noble Sendero. «Con la conclusión absoluta» se refiere, siguiendo el método anterior, al fin definitivo. «El mejor entre dioses y hombres» significa supremo entre ambos. Se le ruega al Bienaventurado: «¿Cómo llega a ser tal monje? Explique rápidamente y de forma sucinta su práctica». ¿Y por qué [Sakka] se apresura de tal manera? Por el deseo de disfrutar de los juegos en el jardín.

Ayaṃ kira uyyānakīḷaṃ āṇāpetvā catūhi mahārājūhi catūsu disāsu ārakkhaṃ gāhāpetvā dvīsu devalokesu devasaṅghena parivuto aḍḍhatiyāhi nāṭakakoṭīhi saddhiṃ erāvaṇaṃ āruyha uyyānadvāre ṭhito imaṃ pañhaṃ sallakkhesi – ‘‘kittakena nu kho taṇhāsaṅkhayavimuttassa khīṇāsavassa saṅkhepato āgamaniyapubbabhāgapaṭipadā hotī’’ti. Athassa etadahosi – ‘‘ayaṃ pañho ativiya sassiriko, sacāhaṃ imaṃ pañhaṃ anuggaṇhitvāva uyyānaṃ pavisissāmi, chadvārikehi ārammaṇehi nimmathito na puna imaṃ pañhaṃ sallakkhessāmi, tiṭṭhatu tāva uyyānakīḷā, satthu santikaṃ gantvā imaṃ pañhaṃ pucchitvā uggahitapañho uyyāne kīḷissāmī’’ti hatthikkhandhe antarahito bhagavato santike pāturahosi. Tepi cattāro mahārājāno ārakkhaṃ gahetvā ṭhitaṭṭhāneyeva ṭhitā, paricārikadevasaṅghāpi nāṭakānipi erāvaṇopi nāgarājā tattheva uyyānadvāre aṭṭhāsi, evamesa kīḷaṃ anubhavitukāmatāya vegāyanto evamāha.

Se dice que este [Sakra], tras ordenar los juegos del jardín, habiendo dispuesto que los cuatro grandes reyes vigilaran las cuatro direcciones, rodeado por la asamblea de devas de los dos mundos celestiales, junto con dos millones y medio de bailarinas celestiales, montó al elefante Erāvaṇa y, deteniéndose en la puerta del jardín, reflexionó sobre esta pregunta: “¿En qué medida, brevemente, es la práctica de la etapa preliminar que conduce a la liberación por la destrucción del deseo para aquel cuyas impurezas se han agotado?”. Entonces pensó: “Esta pregunta es sumamente gloriosa. Si entro al jardín sin haber comprendido esta pregunta, siendo oprimido por los objetos de las seis puertas de los sentidos, no podré reflexionar sobre ella de nuevo. Que esperen los juegos del jardín; iré ante el Maestro y, tras hacerle esta pregunta y haberla aprendido, jugaré en el jardín”. Desapareciendo del lomo del elefante, se hizo presente ante el Bienaventurado. Esos cuatro grandes reyes permanecieron justo donde estaban vigilando; la asamblea de devas que lo servía, las bailarinas y el rey de los elefantes Erāvaṇa también se quedaron allí mismo, en la puerta del jardín. Así, deseando disfrutar de los juegos y queriendo proceder con rapidez, habló de esta manera.

Sabbe dhammā nālaṃ abhinivesāyāti ettha sabbe dhammā nāma pañcakkhandhā dvādasāyatanāni aṭṭhārasa dhātuyo. Te sabbepi taṇhādiṭṭhivasena abhinivesāya [Pg.199] nālaṃ na pariyattā na samatthā na yuttā, kasmā? Gahitākārena atiṭṭhanato. Te hi niccāti gahitāpi aniccāva sampajjanti, sukhāti gahitāpi dukkhāva sampajjanti, attāti gahitāpi anattāva sampajjanti, tasmā nālaṃ abhinivesāya. Abhijānātīti aniccaṃ dukkhaṃ anattāti ñātapariññāya abhijānāti. Parijānātīti tatheva tīraṇapariññāya parijānāti. Yaṃkiñci vedananti antamaso pañcaviññāṇasampayuttampi yaṃkiñci appamattakampi vedanaṃ anubhavati. Iminā bhagavā sakkassa devānamindassa vedanāvasena nibbattetvā arūpapariggahaṃ dasseti. Sace pana vedanākammaṭṭhānaṃ heṭṭhā na kathitaṃ bhaveyya, imasmiṃ ṭhāne kathetabbaṃ siyā. Heṭṭhā pana kathitaṃ, tasmā satipaṭṭhāne vuttanayeneva veditabbaṃ. Aniccānupassīti ettha aniccaṃ veditabbaṃ, aniccānupassanā veditabbā, aniccānupassī veditabbo. Tattha aniccanti pañcakkhandhā, te hi uppādavayaṭṭhena aniccā. Aniccānupassanāti pañcakkhandhānaṃ khayato vayato dassanañāṇaṃ. Aniccānupassīti tena ñāṇena samannāgato puggalo. Tasmā ‘‘aniccānupassī viharatī’’ti aniccato anupassanto viharatīti ayamettha attho.

En la frase “Todos los fenómenos no son dignos de ser adheridos”, por “todos los fenómenos” se entienden los cinco agregados, las doce bases de los sentidos y los dieciocho elementos. Todos ellos no son adecuados, ni capaces, ni apropiados para adherirse a ellos mediante el deseo y los puntos de vista. ¿Por qué? Porque no permanecen de la manera en que son captados. Pues, aunque sean captados como permanentes, resultan ser solo impermanentes; aunque sean captados como placenteros, resultan ser solo sufrimiento; aunque sean captados como un yo, resultan ser solo no-yo. Por lo tanto, no son dignos de ser adheridos. “Conoce directamente” significa que conoce mediante el “pleno entendimiento de lo conocido” como impermanente, sufrimiento y no-yo. “Comprende plenamente” significa que conoce del mismo modo mediante el “pleno entendimiento por investigación”. “Cualquier sensación” significa que experimenta cualquier sensación, incluso una mínima asociada con la conciencia de los cinco sentidos. Con esto, el Bienaventurado muestra a Sakra, rey de los devas, la captación de lo inmaterial comenzando por la sensación. Si el tema de meditación sobre la sensación no se hubiera mencionado antes, debería mencionarse en este punto. Pero como ya se ha mencionado antes, debe entenderse según el método expuesto en el Satipaṭṭhāna Sutta. En “contemplando la impermanencia”, debe conocerse la impermanencia, la contemplación de la impermanencia y el contemplador de la impermanencia. Allí, “impermanente” se refiere a los cinco agregados, pues son impermanentes en el sentido de surgir y desaparecer. La “contemplación de la impermanencia” es el conocimiento de ver los cinco agregados en su agotamiento y desaparición. El “contemplador de la impermanencia” es la persona dotada de ese conocimiento. Por lo tanto, “mora contemplando la impermanencia” significa que vive observando como impermanente; este es el significado aquí.

Virāgānupassīti ettha dve virāgā khayavirāgo ca accantavirāgo ca. Tattha saṅkhārānaṃ khayavayato anupassanāpi, accantavirāgaṃ nibbānaṃ virāgato dassanamaggañāṇampi virāgānupassanā. Tadubhayasamāṅgīpuggalo virāgānupassī nāma, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘virāgānupassī’’ti, virāgato anupassantoti attho. Nirodhānupassimhipi eseva nayo, nirodhopi hi khayanirodho ca accantanirodho cāti duvidhoyeva. Paṭinissaggānupassīti ettha paṭinissaggo vuccati vossaggo, so ca pariccāgavossaggo pakkhandanavossaggoti duvidho hoti. Tattha pariccāgavossaggoti vipassanā, sā hi tadaṅgavasena kilese ca khandhe ca vossajjati. Pakkhandanavossaggoti maggo, so hi nibbānaṃ ārammaṇaṃ ārammaṇato pakkhandati. Dvīhipi vā kāraṇehi vossaggoyeva, samucchedavasena khandhānaṃ kilesānañca vossajjanato, nibbānañca pakkhandanato. Tasmā kilese ca khandhe ca pariccajatīti pariccāgavossaggo, nirodhe nibbānadhātuyā cittaṃ pakkhandatīti pakkhandanavossaggoti ubhayampetaṃ magge sameti. Tadubhayasamaṅgīpuggalo imāya paṭinissaggānupassanāya samannāgatattā paṭinissaggānupassī nāma hoti. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘paṭinissaggānupassī’’ti. Na kiñci loke upādiyatīti [Pg.200] kiñci ekampi saṅkhāragataṃ taṇhāvasena na upādiyati na gaṇhāti na parāmasati. Anupādiyaṃ na paritassatīti aggaṇhanto taṇhāparitassanāya na paritassati. Paccattaññeva parinibbāyatīti sayameva kilesaparinibbānena parinibbāyati. Khīṇā jātītiādinā panassa paccavekkhaṇāva dassitā. Iti bhagavā sakkassa devānamindassa saṃkhittena khīṇāsavassa pubbabhāgappaṭipadaṃ pucchito sallahukaṃ katvā saṃkhitteneva khippaṃ kathesi.

En “contemplando el desapasionamiento”, hay dos tipos de desapasionamiento: el desapasionamiento por destrucción y el desapasionamiento absoluto. Allí, tanto la contemplación de las formaciones condicionadas según su agotamiento y desaparición, como el conocimiento del camino que ve el Nibbāna (el desapasionamiento absoluto) como desapasionamiento, se llaman “contemplación del desapasionamiento”. La persona dotada de ambos se llama “contemplador del desapasionamiento”; refiriéndose a ella, se dice “contemplando el desapasionamiento”, que significa “el que contempla con desapasionamiento”. El mismo método se aplica a “contemplando la cesación”, pues la cesación también es de dos tipos: la cesación por destrucción y la cesación absoluta. En “contemplando la renuncia”, la renuncia (paṭinissagga) se denomina abandono (vossagga), el cual es de dos tipos: abandono por desprendimiento y abandono por entrega. Allí, el abandono por desprendimiento es la visión cabal (vipassanā), pues esta abandona las impurezas y los agregados mediante el “abandono de sustitución por opuestos”. El abandono por entrega es el camino (magga), pues este se entrega al Nibbāna como su objeto. O bien, se llama abandono por dos razones: por abandonar los agregados y las impurezas mediante la erradicación, y por entregarse al Nibbāna. Por lo tanto, se llama abandono por desprendimiento porque desprende las impurezas y los agregados, y abandono por entrega porque la mente se entrega al elemento del Nibbāna a través de la cesación; ambos coinciden en el camino. La persona dotada de ambos se llama “contemplador de la renuncia” por estar dotada de esta contemplación de la renuncia. Refiriéndose a ella, se dice “contemplando la renuncia”. “No se apega a nada en el mundo” significa que no se apega, no aferra ni toma erróneamente ni siquiera una sola cosa condicionada por medio del deseo. “Al no apegarse, no se angustia” significa que, al no aferrarse, no anhela con la angustia del deseo. “Se extingue por sí mismo” significa que alcanza el Nibbāna por sí mismo mediante la extinción de las impurezas. Mediante las palabras “El nacimiento se ha agotado”, etc., se muestra su conocimiento de revisión. Así, el Bienaventurado, al ser interrogado por Sakra, rey de los devas, sobre la práctica preliminar de quien ha agotado las impurezas, le respondió de forma ligera, rápida y breve.

391. Avidūre nisinno hotīti anantare kūṭāgāre nisinno hoti. Abhisameccāti ñāṇena abhisamāgantvā, jānitvāti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – kiṃ nu kho esa jānitvā anumodi, udāhu ajānitvā vāti. Kasmā panassa evamahosīti? Thero kira na bhagavato pañhavissajjanasaddaṃ assosi, sakkassa pana devarañño, ‘‘evametaṃ bhagavā evametaṃ sugatā’’ti anumodanasaddaṃ assosi. Sakko kira devarājā mahatā saddena anumodi. Atha kasmā na bhagavato saddaṃ assosīti? Yathāparisaviññāpakattā. Buddhānañhi dhammaṃ kathentānaṃ ekābaddhāya cakkavāḷapariyantāyapi parisāya saddo suyyati, pariyantaṃ pana muñcitvā aṅgulimattampi bahiddhā na niccharati. Kasmā? Evarūpā madhurakathā mā niratthakā agamāsīti. Tadā bhagavā migāramātupāsāde sattaratanamaye kūṭāgāre sirigabbhamhi nisinno hoti, tassa dakkhiṇapasse sāriputtattherassa vasanakūṭāgāraṃ, vāmapasse mahāmoggallānassa, antare chiddavivarokāso natthi, tasmā thero na bhagavato saddaṃ assosi, sakkasseva assosīti.

391. «Sentado no muy lejos» significa sentado en el edificio contiguo con techo en punta. «Habiendo comprendido» significa habiendo penetrado con el conocimiento, es decir, habiendo conocido. Esto es lo que se quiere decir: ¿Acaso Sakka se regocijó con conocimiento, o se regocijó sin saber? ¿Por qué el Thera pensó así? Se dice que el Thera no escuchó el sonido de la respuesta del Bendito a la pregunta, pero escuchó el sonido del regocijo de Sakka, el rey de los dioses, quien decía: «¡Así es, oh Bendito! ¡Así es, oh Sugata!». Se dice que Sakka, el rey de los dioses, se regocijó con una voz potente. ¿Por qué entonces no escuchó la voz del Bendito? Porque el Buda hace que la asamblea comprenda según sea necesario. Pues, cuando los Budas enseñan el Dhamma, su voz se escucha en toda la asamblea, aunque esta se extienda hasta los límites del universo; sin embargo, al dejar los límites de la asamblea, no sale ni el ancho de un dedo hacia afuera. ¿Por qué? Para que un discurso tan dulce no sea en vano. En aquel entonces, el Bendito estaba sentado en la cámara privada del edificio de siete joyas en el palacio de la madre de Migāra. A su derecha estaba el edificio residencial del Thera Sāriputta, y a su izquierda el de Mahā Moggallāna. No había espacios ni aberturas entre ellos; por lo tanto, el Thera no escuchó la voz del Bendito, sino solo la de Sakka.

Pañcahi tūriyasatehīti pañcaṅgikānaṃ tūriyānaṃ pañcahi satehi. Pañcaṅgikaṃ tūriyaṃ nāma ātataṃ vitataṃ ātatavitataṃ susiraṃ ghananti imehi pañcahi aṅgehi samannāgataṃ. Tattha ātataṃ nāma cammapariyonaddhesu bheriādīsu ekatalatūriyaṃ. Vitataṃ nāma ubhayatalaṃ. Ātatavitataṃ nāma tantibaddhapaṇavādi. Susiraṃ vaṃsādi. Ghanaṃ sammādi. Samappitoti upagato. Samaṅgībhūtoti tasseva vevacanaṃ. Paricāretīti taṃ sampattiṃ anubhavanto tato tato indriyāni cāreti. Idaṃ vuttaṃ hoti – parivāretvā vajjamānehi pañcahi tūriyasatehi samannāgato hutvā dibbasampattiṃ [Pg.201] anubhavatī. Paṭipaṇāmetvāti apanetvā, nissaddāni kārāpetvāti attho. Yatheva hi idāni saddhā rājāno garubhāvaniyaṃ bhikkhuṃ disvā – ‘‘asuko nāma ayyo āgacchati, mā, tātā, gāyatha, mā vādetha, mā naccathā’’ti nāṭakāni paṭivinenti, sakkopi theraṃ disvā evamakāsi. Cirassaṃ kho, mārisa moggallāna, imaṃ pariyāyamakāsīti evarūpaṃ loke pakatiyā piyasamudāhāravacanaṃ hoti, lokiyā hi cirassaṃ āgatampi anāgatapubbampi manāpajātiyaṃ āgataṃ disvā, – ‘‘kuto bhavaṃ āgato, cirassaṃ bhavaṃ āgato, kathaṃ te idhāgamanamaggo ñāto maggamūḷhosī’’tiādīni vadanti. Ayaṃ pana āgatapubbattāyeva evamāha. Thero hi kālena kālaṃ devacārikaṃ gacchatiyeva. Tattha pariyāyamakāsīti vāramakāsi. Yadidaṃ idhāgamanāyāti yo ayaṃ idhāgamanāya vāro, taṃ, bhante, cirassamakāsīti vuttaṃ hoti. Idamāsanaṃ paññattanti yojanikaṃ maṇipallaṅkaṃ paññapāpetvā evamāha.

«Con quinientas orquestas» significa con quinientos juegos de instrumentos musicales de cinco tipos. La orquesta de cinco tipos se compone de estos cinco elementos: el tambor de un solo lado (ātata), el tambor de dos lados (vitata), el tambor cubierto por completo (ātatavitata), los instrumentos de viento como la flauta (susira) y los instrumentos de percusión sólida como los platillos (ghana). «Provisto de» (samappito) significa dotado de. «Consolidado con» (samaṅgībhūto) es un sinónimo de este término. «Se deleita» (paricāreti) significa que, mientras experimenta esa opulencia, dirige sus facultades sensoriales hacia los diversos objetos. Esto es lo que se quiere decir: estando rodeado y provisto de quinientas orquestas que resuenan, experimenta la opulencia celestial. «Habiendo hecho cesar» (paṭipaṇāmetvā) significa habiendo retirado, haciendo que todo quede en silencio. Al igual que hoy en día los reyes con fe, al ver a un monje venerable y digno de respeto, detienen a los artistas diciendo: «Tal venerable viene; muchachos, no canten, no toquen, no bailen», Sakka también hizo lo mismo al ver al Thera. «Después de mucho tiempo, querido Moggallāna, has hecho este turno (has venido)» es una expresión de saludo afectuoso común en el mundo. Pues la gente mundana, al ver a alguien que llega después de mucho tiempo, o a alguien que nunca había venido antes, pero que es agradable, le dice: «¿De dónde viene el señor? El señor ha venido después de mucho tiempo. ¿Cómo supo el camino para venir aquí? ¿Acaso se perdió y llegó por error?». Pero Sakka dijo esto precisamente porque el Thera ya había venido antes. Pues el Thera viaja de vez en cuando al reino de los dioses. Allí, «hacer el turno» (pariyāyamakāsi) significa que hizo la visita. «Para venir aquí» significa: «Señor, después de mucho tiempo ha hecho este turno de venir a este reino de los Treinta y Tres». «Este asiento ha sido preparado» se dijo tras mandar a disponer un trono de joyas de una yojana de tamaño.

392. Bahukiccā bahukaraṇīyāti ettha yesaṃ bahūni kiccāni, te bahukiccā. Bahukaraṇīyāti tasseva vevacanaṃ. Appeva sakena karaṇīyenāti sakaraṇīyameva appaṃ mandaṃ, na bahu, devānaṃ karaṇīyaṃ pana bahu, pathavito paṭṭhāya hi kapparukkhamātugāmādīnaṃ atthāya aṭṭā sakkassa santike chijjanti, tasmā niyamento āha – apica devānaṃyeva tāvatiṃsānaṃ karaṇīyenāti. Devānañhi dhītā ca puttā ca aṅke nibbattanti, pādaparicārikā itthiyo sayane nibbattanti, tāsaṃ maṇḍanapasādhanakārikā devadhītā sayanaṃ parivāretvā nibbattanti, veyyāvaccakarā antovimāne nibbattanti, etesaṃ atthāya aṭṭakaraṇaṃ natthi. Ye pana sīmantare nibbattanti, te ‘‘mama santakā tava santakā’’ti nicchetuṃ asakkontā aṭṭaṃ karonti, sakkaṃ devarājānaṃ pucchanti, so yassa vimānaṃ āsannataraṃ, tassa santakoti vadati. Sace dvepi samaṭṭhāne honti, yassa vimānaṃ olokento ṭhito, tassa santakoti vadati. Sace ekampi na oloketi, taṃ ubhinnaṃ kalahupacchedanatthaṃ attano santakaṃ karoti. Taṃ sandhāya, ‘‘devānaṃyeva tāvatiṃsānaṃ karaṇīyenā’’ti āha. Apicassa evarūpaṃ kīḷākiccampi karaṇīyameva.

392. «De muchos asuntos y de muchos deberes»: aquí, aquellos que tienen muchos quehaceres son «de muchos asuntos». «De muchos deberes» es un sinónimo de lo mismo. «Quizás por su propio deber» significa que sus asuntos personales son pocos o mínimos, no muchos; pero los deberes de los dioses son numerosos. Pues, empezando desde la tierra, las disputas legales sobre árboles de los deseos, mujeres y otros asuntos se resuelven ante Sakka; por ello, especificando, dijo: «y también por los deberes de los dioses de los Treinta y Tres». Pues las hijas e hijos de los dioses nacen en los regazos de sus padres; las mujeres que sirven a los pies nacen en el lecho; las diosas que se encargan del adorno y la decoración nacen rodeando el lecho; los servidores nacen dentro del palacio. Para estos no hay procesos legales. Pero aquellos que nacen en los límites territoriales, los dioses disputan diciendo: «Es de mi propiedad», «Es de la tuya». Al no poder decidir, presentan el caso ante Sakka. Él les pregunta y luego dice: «Es propiedad de aquel cuyo palacio esté más cerca». Si ambos palacios están a la misma distancia, dice: «Es de aquel a quien el ser esté mirando». Si no mira a ninguno, para cortar la disputa entre ambos, Sakka lo toma como propio. Refiriéndose a todo eso, dijo: «por los deberes de los dioses de los Treinta y Tres». Además, para él, incluso tales actividades de diversión son consideradas deberes.

Yaṃ [Pg.202] no khippameva antaradhāyatīti yaṃ amhākaṃ sīghameva andhakāre rūpagataṃ viya na dissati. Iminā – ‘‘ahaṃ, bhante, taṃ pañhavissajjanaṃ na sallakkhemī’’ti dīpeti. Thero – ‘‘kasmā nu kho ayaṃ yakkho asallakkhaṇabhāvaṃ dīpeti, passena pariharatī’’ti āvajjanto – ‘‘devā nāma mahāmūḷhā honti. Chadvārikehi ārammaṇehi nimmathīyamānā attano bhuttābhuttabhāvampi pītāpītabhāvampi na jānanti, idha katamettha pamussantī’’ti aññāsi. Keci panāhu – ‘‘thero etassa garu bhāvaniyo, tasmā ‘idāneva loke aggapuggalassa santike pañhaṃ uggahetvā āgato, idāneva nāṭakānaṃ antaraṃ paviṭṭhoti evaṃ maṃ thero tajjeyyā’ti bhayena evamāhā’’ti. Etaṃ pana kohaññaṃ nāma hoti, na ariyasāvakassa evarūpaṃ kohaññaṃ nāma hoti, tasmā mūḷhabhāveneva na sallakkhesīti veditabbaṃ. Upari kasmā sallakkhesīti? Thero tassa somanassasaṃvegaṃ janayitvā tamaṃ nīhari, tasmā sallakkhesīti.

La frase 'lo que para nosotros desaparece pronto' se refiere a aquello que no se percibe rápidamente en la oscuridad, como ocurre con una forma física. Con esto, él indica: 'Venerable señor, no puedo recordar la respuesta a esa pregunta'. El Thera, reflexionando sobre por qué este Yakkha manifestaba tal falta de recuerdo o si estaba evadiendo la respuesta, comprendió lo siguiente: 'Ciertamente, los seres celestiales (devas) son muy propensos al olvido. Al verse abrumados por los estímulos de las seis puertas de los sentidos, no son conscientes de si han comido o no, ni de si han bebido o no; olvidan en este mismo lugar lo que se hizo aquí mismo'. Sin embargo, algunos maestros sostienen: 'El Thera era alguien a quien él debía respeto y estima; por lo tanto, dijo esto por temor, pensando: El Thera podría reprenderme diciendo que acabo de aprender la respuesta a la pregunta ante la Presencia Suprema del mundo y ya me he mezclado entre bailarinas'. No obstante, tal comportamiento se calificaría como hipocresía, y dado que tal hipocresía no existe en un discípulo noble (ariyasāvaka), debe entenderse que simplemente no lo recordó debido a su estado de confusión. ¿Por qué lo recordó más tarde? El Thera, habiendo generado en él un sentimiento de gozo y urgencia espiritual (somanassa-saṃvega), disipó su oscuridad mental; por ello, pudo recordarlo.

Idāni sakko pubbe attano evaṃ bhūtakāraṇaṃ therassa ārocetuṃ bhūtapubbantiādimāha. Tattha samupabyūḷhoti sannipatito rāsibhūto. Asurā parājiniṃsūti asurā parājayaṃ pāpuṇiṃsu. Kadā panete parājitāti? Sakkassa nibbattakāle. Sakko kira anantare attabhāve magadharaṭṭhe macalagāme magho nāma māṇavo ahosi, paṇḍito byatto, bodhisattacariyā viyassa cariyā ahosi. So tettiṃsa purise gahetvā kalyāṇamakāsi. Ekadivasaṃ attanova paññāya upaparikkhitvā gāmamajjhe mahājanassa sannipatitaṭṭhāne kacavaraṃ ubhayato apabbahitvā taṃ ṭhānaṃ atiramaṇīyamakāsi, puna tattheva maṇḍapaṃ kāresi, puna gacchante kāle sālaṃ kāresi. Gāmato ca nikkhamitvā gāvutampi aḍḍhayojanampi tigāvutampi yojanampi vicaritvā tehi sahāyehi saddhiṃ visamaṃ samaṃ akāsi. Te sabbepi ekacchandā tattha tattha setuyuttaṭṭhānesu setuṃ, maṇḍapasālāpokkharaṇīmālāgaccharopanādīnaṃ yuttaṭṭhānesu maṇḍapādīni karontā bahuṃ puññamakaṃsu. Magho satta vatapadāni pūretvā kāyassa bhedā saddhiṃ sahāyehi tāvatiṃsabhavane nibbatti.

Ahora, Sakka relata al Thera su propia historia pasada comenzando con 'En el pasado...', para explicar cómo llegó a ser lo que es. En ese contexto, 'samupabyūḷha' significa congregados y agrupados en masas para el combate. 'Asurā parājiniṃsu' indica que los Asuras sufrieron la derrota. ¿Pero cuándo fueron derrotados? En el momento del nacimiento de Sakka en el reino de Tāvatiṃsa. Se dice que en su existencia inmediatamente anterior, Sakka fue un joven llamado Magha en la aldea de Macala, en el reino de Magadha; era sabio y competente, y su conducta era semejante a la de un Bodhisatta. Él, junto con treinta y tres hombres, realizó obras meritorias. Un día, tras examinar por su propia sabiduría el centro de la aldea donde se reunía la multitud, retiró la basura de ambos lados y convirtió ese lugar en un sitio sumamente agradable. Luego, hizo construir allí un pabellón. Con el paso del tiempo, construyó una sala de descanso. Saliendo de la aldea, recorrió distancias de una gāvuta, media yojana, tres gāvutas y hasta una yojana, y junto con sus compañeros niveló los terrenos difíciles. Todos ellos, actuando con una sola voluntad, construyeron puentes donde era necesario, y erigieron pabellones, salas, estanques y plantaron jardines en los lugares adecuados, acumulando gran mérito. Magha, tras cumplir con los siete votos sagrados, al disolverse el cuerpo tras la muerte, renació junto con sus compañeros en el reino de Tāvatiṃsa.

Tasmiṃ [Pg.203] kāle asuragaṇā tāvatiṃsadevaloke paṭivasanti. Sabbe te devānaṃ samānāyukā samānavaṇṇā ca honti, te sakkaṃ saparisaṃ disvā adhunā nibbattā navakadevaputtā āgatāti mahāpānaṃ sajjayiṃsu. Sakko devaputtānaṃ saññaṃ adāsi – ‘‘amhehi kusalaṃ karontehi na parehi saddhiṃ sādhāraṇaṃ kataṃ, tumhe gaṇḍapānaṃ mā pivittha pītamattameva karothā’’ti. Te tathā akaṃsu. Bālaasurā gaṇḍapānaṃ pivitvā mattā niddaṃ okkamiṃsu. Sakko devānaṃ saññaṃ datvā te pādesu gāhāpetvā sinerupāde khipāpesi, sinerussa heṭṭhimatale asurabhavanaṃ nāma atthi, tāvatiṃsadevalokappamāṇameva. Tattha asurā vasanti. Tesampi cittapāṭali nāma rukkho atthi. Te tassa pupphanakāle jānanti – ‘‘nāyaṃ tāvatiṃsā, sakkena vañcitā maya’’nti. Te gaṇhatha nanti vatvā sineruṃ pariharamānā deve vuṭṭhe vammikapādato vammikamakkhikā viya abhiruhiṃsu. Tattha kālena devā jinanti, kālena asurā. Yadā devānaṃ jayo hoti, asure yāva samuddapiṭṭhā anubandhanti. Yadā asurānaṃ jayo hoti, deve yāva vedikapādā anubandhanti. Tasmiṃ pana saṅgāme devānaṃ jayo ahosi, devā asure yāva samuddapiṭṭhā anubandhiṃsu. Sakko asure palāpetvā pañcasu ṭhānesu ārakkhaṃ ṭhapesi. Evaṃ ārakkhaṃ datvā vedikapāde vajirahatthā indapaṭimāyo ṭhapesi. Asurā kālena kālaṃ uṭṭhahitvā tā paṭimāyo disvā, ‘‘sakko appamatto tiṭṭhatī’’ti tatova nivattanti. Tato paṭinivattitvāti vijitaṭṭhānato nivattitvā. Paricārikāyoti mālāgandhādikammakārikāyo.

En aquel tiempo, las huestes de Asuras residían en el mundo celestial de Tāvatiṃsa. Todos ellos tenían la misma longevidad y apariencia que los devas. Al ver a Sakka con su séquito, pensaron: 'Han llegado nuevos hijos de devas recién nacidos', y prepararon una gran cantidad de bebida embriagadora. Sakka advirtió a los otros hijos de devas: 'Nosotros, que hemos realizado méritos, no debemos asociarnos con otros en esto. No bebáis esa bebida fuerte; fingid solamente que bebéis'. Ellos así lo hicieron. Los necios Asuras, al beber la bebida fuerte, se embriagaron y cayeron en un profundo sueño. Sakka dio la señal a los devas y, tras ordenar que los sujetaran por los pies, los hizo arrojar a la base del monte Sineru. Ciertamente, en la base inferior de Sineru existe el reino de los Asuras, que tiene la misma extensión que el mundo celestial de Tāvatiṃsa. Allí habitan los Asuras. Ellos también poseen un árbol llamado Cittapāṭali. En la época de su floración, comprenden: 'Este no es Tāvatiṃsa; hemos sido engañados por Sakka'. Al grito de '¡Atrapadlo!', subieron rodeando el monte Sineru como insectos alados que emergen de la base de un hormiguero cuando llueve. En esos encuentros, a veces vencen los devas y otras veces los Asuras. Cuando los devas triunfan, persiguen a los Asuras hasta la superficie del océano. Cuando los Asuras vencen, persiguen a los devas hasta la base de la terraza de la cima. No obstante, en aquella batalla, la victoria fue de los devas, quienes persiguieron a los Asuras hasta la superficie del océano. Sakka puso en fuga a los Asuras y estableció vigilancia en cinco puntos. Tras disponer la guardia, colocó en la base de la terraza estatuas de Indra portando el vajra en sus manos. De vez en cuando, los Asuras suben y, al ver esas estatuas, piensan: 'Sakka permanece vigilante', y desde allí mismo se retiran. 'Tato paṭinivattitvā' significa regresar desde el lugar de la victoria. 'Paricārikāyo' se refiere a las divinidades femeninas encargadas de tareas como la preparación de guirnaldas y perfumes.

393. Vessavaṇo ca mahārājāti so kira sakkassa vallabho, balavavissāsiko, tasmā sakkena saddhiṃ agamāsi. Purakkhatvāti purato katvā. Pavisiṃsūti pavisitvā pana upaḍḍhapihitāni dvārāni katvā olokayamānā aṭṭhaṃsu. Idampi, mārisa moggallāna, passa vejayantassa pāsādassa rāmaṇeyyakanti, mārisa moggallāna, idampi vejayantassa pāsādassa rāmaṇeyyakaṃ passa, suvaṇṇatthambhe passa, rajatatthambhe maṇitthambhe pavāḷatthambhe lohitaṅgatthambhe masāragallatthambhe muttatthambhe sattaratanatthambhe, tesaṃyeva suvaṇṇādimaye ghaṭake vāḷarūpakāni ca passāti [Pg.204] evaṃ thambhapantiyo ādiṃ katvā rāmaṇeyyakaṃ dassento evamāha. Yathā taṃ pubbekatapuññassāti yathā pubbe katapuññassa upabhogaṭṭhānena sobhitabbaṃ, evamevaṃ sobhatīti attho. Atibāḷhaṃ kho ayaṃ yakkho pamatto viharatīti attano pāsāde nāṭakaparivārena sampattiyā vasena ativiya matto.

393. Sobre la frase «Vessavaṇo ca mahārājāti», se dice que este gran rey era íntimo y de gran confianza de Sakka; por ello, fue junto con él. «Purakkhatvāti» significa poniéndolo delante. «Pavisiṃsūti» indica que, tras entrar, se quedaron observando con las puertas entreabiertas. Respecto a «Idampi, mārisa moggallāna, passa vejayantassa pāsādassa rāmaṇeyyakanti», significa: «Honorable Moggallāna, observa también la belleza de este palacio Vejayanta». Se le invita a observar las columnas de oro, de plata, de gemas, de coral, de rubíes, de piedras veteadas, de perlas y de los siete tesoros. También se le exhorta a mirar las vasijas hechas de oro y otros materiales, así como las figuras de animales rapaces; así, comenzando por las hileras de columnas, Sakka habló mostrando el esplendor del palacio. «Yathā taṃ pubbekatapuññassāti» significa que el palacio brilla de tal forma como debe brillar el lugar de disfrute de alguien que ha realizado méritos en el pasado. «Atibāḷhaṃ kho ayaṃ yakkho pamatto viharatīti» se refiere a que Sakka está sumamente embriagado por la prosperidad de su palacio y el séquito de bailarinas.

Iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsīti iddhimakāsi. Āpokasiṇaṃ samāpajjitvā pāsādapatiṭṭhitokāsaṃ udakaṃ hotūti iddhiṃ adhiṭṭhāya pāsādakaṇṇike pādaṅguṭṭhakena pahari. So pāsādo yathā nāma udakapiṭṭhe ṭhapitapattaṃ mukhavaṭṭiyaṃ aṅguliyā pahaṭaṃ aparāparaṃ kampati calati na santiṭṭhati. Evamevaṃ saṃkampi sampakampi sampavedhi, thambhapiṭṭhasaṅghāṭakaṇṇikagopānasiādīni karakarāti saddaṃ muñcantāni patituṃ viya āraddhāni. Tena vuttaṃ – ‘‘saṅkampesi sampakampesi sampavedhesī’’ti. Acchariyabbhutacittajātāti aho acchariyaṃ, aho abbhutanti evaṃ sañjātaacchariyaabbhutā ceva sañjātatuṭṭhino ca ahesuṃ uppannabalavasomanassā. Saṃvigganti ubbiggaṃ. Lomahaṭṭhajātanti jātalomahaṃsaṃ, kañcanabhittiyaṃ ṭhapitamaṇināgadantehi viya uddhaggehi lomehi ākiṇṇasarīranti attho. Lomahaṃso ca nāmesa somanassenapi hoti domanassenapi, idha pana somanassena jāto. Thero hi sakkassa somanassavegena saṃvejetuṃ taṃ pāṭihāriyamakāsi. Tasmā somanassavegena saṃviggalomahaṭṭhaṃ viditvāti attho.

«Iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsīti» significa que realizó un acto de poder psíquico. Tras entrar en la absorción meditativa del kasina de agua, determinó mediante su poder que el lugar donde se asentaba el palacio se convirtiera en agua, y golpeó el extremo del palacio con el dedo gordo del pie. Tal como un cuenco colocado sobre la superficie del agua tiembla, se agita y no permanece estable al ser tocado en su borde con un dedo, de la misma manera el palacio tembló, se sacudió intensamente y se convulsionó. Las columnas, vigas, techos y viguetas emitieron un chirrido, como si estuvieran a punto de derrumbarse. Por eso se dice: «lo hizo temblar, lo hizo sacudirse intensamente, lo hizo convulsionar». «Acchariyabbhutacittajātāti» significa que surgieron en ellos sentimientos de asombro y maravilla, así como una gran satisfacción y una poderosa alegría. «Saṃvigganti» significa agitados. «Lomahaṭṭhajātanti» significa con el vello erizado; el sentido es que sus cuerpos estaban cubiertos de vellos de punta, como si estuvieran adornados con gemas y colmillos de marfil en una pared de oro. El erizamiento del vello puede ocurrir tanto por alegría como por aflicción, pero aquí surgió por alegría. El Venerable realizó ese milagro para conmover a Sakka con la fuerza de la alegría inspirada. Por tanto, el sentido es: «sintiendo la conmoción y el erizamiento producidos por la alegría».

394. Idhāhaṃ, mārisāti idānissa yasmā therena somanassasaṃvegaṃ janayitvā tamaṃ vinoditaṃ, tasmā sallakkhetvā evamāha. Eso nu te, mārisa, so bhagavā satthāti, mārisa, tvaṃ kuhiṃ gatosīti vutte mayhaṃ satthu santikanti vadesi, imasmiṃ devaloke ekapādakena viya tiṭṭhasi, yaṃ tvaṃ evaṃ vadesi, eso nu te, mārisa, so bhagavā satthāti pucchiṃsu. Sabrahmacārī me esoti ettha kiñcāpi thero anagāriyo abhinīhārasampanno aggasāvako, sakko agāriyo, maggabrahmacariyavasena panete sabrahmacārino honti, tasmā evamāha. Aho [Pg.205] nūna te so bhagavā satthāti sabrahmacārī tāva te evaṃmahiddhiko, so pana te bhagavā satthā aho nūna mahiddhikoti satthu iddhipāṭihāriyadassane jātābhilāpā hutvā evamāhaṃsu.

394. «Idhāhaṃ, mārisāti»: el Venerable habló de este modo tras notar que, al haber generado en Sakka una conmoción de alegría, la oscuridad (de su negligencia) se había disipado. «Eso nu te, mārisa, so bhagavā satthāti»: cuando se le preguntó: «Honorable, ¿a dónde fuiste?», él respondió: «A la presencia de mi Maestro». Y puesto que se encontraba en el mundo de los devas como si estuviera a un solo paso de distancia, los presentes preguntaron: «¿Es este, honorable, aquel Bendito, tu Maestro?». En cuanto a «Sabrahmacārī me esoti», aunque el Venerable es un monje sin hogar, un discípulo principal dotado de perfecciones, y Sakka es un laico, se les llama «compañeros de vida santa» en virtud de la práctica del Noble Camino; por ello habló así. «Aho nūna te so bhagavā satthāti»: pensaron que si un compañero de vida santa posee tal poder, cuánto más poderoso debe ser el Bendito, su Maestro; y así hablaron, naciendo en ellos el deseo de presenciar los milagros del Maestro.

395. Ñātaññatarassāti paññātaññatarassa, sakko hi paññātānaṃ aññataro. Sesaṃ sabbattha pākaṭameva, desanaṃ pana bhagavā yathānusandhināva niṭṭhāpesīti.

395. «Ñātaññatarassāti» significa uno de los más conocidos, pues Sakka es una de las figuras más prominentes entre los seres conocidos. El resto es claro en todo el texto. El Bendito concluyó la enseñanza siguiendo la conexión temática adecuada. Aquí finaliza el comentario al Cūḷataṇhāsaṅkhaya Sutta.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

De la Papañcasūdanī, comentario del Majjhima Nikāya.

Cūḷataṇhāsaṅkhayasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado la explicación del Cūḷataṇhāsaṅkhaya Sutta.

8. Mahātaṇhāsaṅkhayasuttavaṇṇanā

8. Explicación del Mahātaṇhāsaṅkhaya Sutta

396. Evaṃ me sutanti mahātaṇhāsaṅkhayasuttaṃ. Tattha diṭṭhigatanti alagaddūpamasutte laddhimattaṃ diṭṭhigatanti vuttaṃ, idha sassatadiṭṭhi. So ca bhikkhu bahussuto, ayaṃ appassuto, jātakabhāṇako bhagavantaṃ jātakaṃ kathetvā, ‘‘ahaṃ, bhikkhave, tena samayena vessantaro ahosiṃ, mahosadho, vidhurapaṇḍito, senakapaṇḍito, mahājanako rājā ahosi’’nti samodhānentaṃ suṇāti. Athassa etadahosi – ‘‘ime rūpavedanāsaññāsaṅkhārā tattha tattheva nirujjhanti, viññāṇaṃ pana idhalokato paralokaṃ, paralokato imaṃ lokaṃ sandhāvati saṃsaratī’’ti sassatadassanaṃ uppannaṃ. Tenāha – ‘‘tadevidaṃ viññāṇaṃ sandhāvati saṃsarati anañña’’nti.

396. El sutta que comienza con «Evaṃ me sutaṃ» es el Mahātaṇhāsaṅkhaya Sutta. Allí, «diṭṭhigatanti»: en el Alagaddūpama Sutta se usa el término «diṭṭhigata» para una mera opinión errónea, pero aquí se refiere a la visión eternaista. Aquel monje (Sāti) era muy instruido pero tenía poco entendimiento real; siendo un recitador de Jatakas, tras escuchar al Bendito relatar Jatakas como: «Monjes, en aquel tiempo yo fui el rey Vessantara, fui Mahosadha, el sabio Vidhura, el sabio Senaka, el rey Mahājanaka», surgió en él esta idea: «estos elementos de forma, sensación, percepción y formaciones cesan en cada existencia, pero la conciencia corre y transmigra de este mundo al otro y del otro a este sin cambiar», naciendo así en él la visión eternaista. Por eso dijo: «Es esta misma conciencia la que corre y transmigra, ninguna otra».

Sammāsambuddhena pana, ‘‘viññāṇaṃ paccayasambhavaṃ, sati paccaye uppajjati, vinā paccayaṃ natthi viññāṇassa sambhavo’’ti vuttaṃ. Tasmā ayaṃ bhikkhu buddhena akathitaṃ katheti, jinacakke pahāraṃ deti, vesārajjañāṇaṃ paṭibāhati, sotukāmaṃ janaṃ visaṃvādeti, ariyapathe tiriyaṃ nipatitvā mahājanassa ahitāya dukkhāya paṭipanno. Yathā nāma rañño rajje mahācoro uppajjamāno mahājanassa ahitāya dukkhāya uppajjati, evaṃ jinasāsane coro [Pg.206] hutvā mahājanassa ahitāya dukkhāya uppannoti veditabbo. Sambahulā bhikkhūti janapadavāsino piṇḍapātikabhikkhū. Tenupasaṅkamiṃsūti ayaṃ parisaṃ labhitvā sāsanampi antaradhāpeyya, yāva pakkhaṃ na labhati, tāvadeva naṃ diṭṭhigatā vivecemāti sutasutaṭṭhānatoyeva aṭṭhatvā anisīditvā upasaṅkamiṃsu.

Sin embargo, el Sammāsambuddha ha declarado: 'La conciencia tiene un origen condicionado; surge cuando hay una condición; sin condición, no hay surgimiento de conciencia'. Por lo tanto, este monje dice lo que el Buda no ha dicho, ataca la autoridad del Vencedor, obstruye el conocimiento de la intrepidez, engaña a la gente que desea escuchar el Dhamma y, habiéndose interpuesto en el Sendero Noble, actúa para el perjuicio y sufrimiento de la multitud. Así como en el reino de un rey surge un gran ladrón para el perjuicio y sufrimiento de muchos, de igual manera debe entenderse que este hombre ha surgido como un ladrón en la Enseñanza del Vencedor para el perjuicio y sufrimiento de la multitud. 'Muchos monjes' se refiere a los monjes que viven en las provincias y que observan la práctica de mendicidad. 'Se acercaron a él' significa que, por temor a que este monje ganara una asamblea y causara la desaparición de la Enseñanza, decidieron apartarlo de su visión errónea antes de que consiguiera seguidores; por ello, tan pronto como escucharon la noticia, se acercaron a él sin siquiera sentarse.

398. Katamaṃ taṃ sāti viññāṇanti sāti yaṃ tvaṃ viññāṇaṃ sandhāya vadesi, katamaṃ taṃ viññāṇanti? Yvāyaṃ, bhante, vado vedeyyo tatra tatra kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ vipākaṃ paṭisaṃvedetīti, bhante, yo ayaṃ vadati vedayati, yo cāyaṃ tahiṃ tahiṃ kusalākusalakammānaṃ vipākaṃ paccanubhoti. Idaṃ, bhante, viññāṇaṃ, yamahaṃ sandhāya vademīti. Kassa nu kho nāmāti kassa khattiyassa vā brāhmaṇassa vā vessasuddagahaṭṭhapabbajitadevamanussānaṃ vā aññatarassa.

398. '¿Cuál es esa conciencia, Sāti?' significa: 'Sāti, esa conciencia a la que te refieres, ¿cuál es?'. Él respondió: 'Señor, es aquello que habla y siente, lo que experimenta aquí y allá los frutos de las acciones buenas y malas'. Esto se refiere a aquel que habla y siente, experimentando los resultados de los kamma saludables y no saludables en diversas existencias. 'Señor, es a esta conciencia a la que me refiero'. '¿A quién pertenece?' se refiere a si pertenece a un noble, a un brahmán, a un comerciante, a un trabajador, a un laico, a un monje, a un deva o a un ser humano cualquiera.

399. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesīti kasmā āmantesi? Sātissa kira evaṃ ahosi – ‘‘satthā maṃ ‘moghapuriso’ti vadati, na ca moghapurisoti vuttamatteneva maggaphalānaṃ upanissayo na hoti. Upasenampi hi vaṅgantaputtaṃ, ‘atilahuṃ kho tvaṃ moghapurisa bāhullāya āvatto’ti (mahāva. 75) bhagavā moghapurisavādena ovadi. Thero aparabhāge ghaṭento vāyamanto cha abhiññā sacchākāsi. Ahampi tathārūpaṃ vīriyaṃ paggaṇhitvā maggaphalāni nibbattessāmī’’ti. Athassa bhagavā chinnapaccayo ayaṃ sāsane aviruḷhadhammoti dassento bhikkhū āmantesi. Usmīkatotiādi heṭṭhā vuttādhippāyameva. Atha kho bhagavāti ayampi pāṭiyekko anusandhi. Sātissa kira etadahosi – ‘‘bhagavā mayhaṃ maggaphalānaṃ upanissayo natthīti vadati, kiṃ sakkā upanissaye asati kātuṃ? Na hi tathāgatā saupanissayasseva dhammaṃ desenti, yassa kassaci desentiyeva. Ahaṃ buddhassa santikā sugatovādaṃ labhitvā saggasampattūpagaṃ kusalaṃ karissāmī’’ti. Athassa bhagavā, ‘‘nāhaṃ, moghapurisa, tuyhaṃ ovādaṃ vā anusāsaniṃ vā demī’’ti sugatovādaṃ paṭippassambhento imaṃ desanaṃ ārabhi. Tassattho heṭṭhā vuttanayeneva veditabbo. Idāni parisāya [Pg.207] laddhiṃ sodhento, ‘‘idhāhaṃ bhikkhū paṭipucchissāmī’’tiādimāha. Taṃ sabbampi heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ.

399. Entonces el Bienaventurado se dirigió a los monjes. ¿Por qué lo hizo? Se dice que Sāti pensó: 'El Maestro me llama «hombre vano», pero el simple hecho de ser llamado así no impide que uno sea un soporte para los Senderos y sus Frutos. Pues el Bienaventurado también reprendió a Upasena, hijo de Vanganta, llamándolo «hombre vano» por estar apegado a las multitudes, y sin embargo, más tarde, el monje Upasena, esforzándose con diligencia, realizó las seis facultades superiores. Yo también, aplicando tal energía, alcanzaré los Senderos y sus Frutos'. Pero el Bienaventurado, para mostrar que este monje no prosperaría en la Enseñanza por carecer de las condiciones necesarias de virtud, concentración y sabiduría, se dirigió a los monjes. Lo que sigue desde 'Usmīkato' debe entenderse como se explicó anteriormente en el Alagaddūpama Sutta. Sāti también pensó: 'El Bienaventurado dice que no tengo base para los Senderos y sus Frutos. ¿Qué se puede hacer si falta esa base? Pero los Tathāgatas no enseñan el Dhamma solo a quienes tienen base, sino a cualquiera. Recibiré la instrucción del Bienaventurado y realizaré méritos que me conduzcan a la felicidad celestial'. Entonces el Bienaventurado, para cesar Su instrucción diciendo: 'Hombre vano, no te daré consejo ni instrucción', inició este discurso. Su significado debe entenderse según el método ya mencionado. Ahora, queriendo purificar la visión de la asamblea, dijo: 'Aquí, monjes, les preguntaré...', y lo que sigue debe entenderse del mismo modo anterior.

400. Idāni viññāṇassa sappaccayabhāvaṃ dassetuṃ yaṃ yadeva, bhikkhavetiādimāha. Tattha manañca paṭicca dhamme cāti sahāvajjanena bhavaṅgamanañca tebhūmakadhamme ca paṭicca. Kaṭṭhañca paṭiccātiādi opammanidassanatthaṃ vuttaṃ. Tena kiṃ dīpeti? Dvārasaṅkantiyā abhāvaṃ. Yathā hi kaṭṭhaṃ paṭicca jalamāno aggi upādānapaccaye satiyeva jalati, tasmiṃ asati paccayavekallena tattheva vūpasammati, na sakalikādīni saṅkamitvā sakalikaggītiādisaṅkhyaṃ gacchati, evameva cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppannaṃ viññāṇaṃ tasmiṃ dvāre cakkhurūpaālokamanasikārasaṅkhāte paccayamhi satiyeva uppajjati, tasmiṃ asati paccayavekallena tattheva nirujjhati, na sotādīni saṅkamitvā sotaviññāṇantiādisaṅkhyaṃ gacchati. Esa nayo sabbavāresu. Iti bhagavā nāhaṃ viññāṇappavatte dvārasaṅkantimattampi vadāmi, ayaṃ pana sāti moghapuriso bhavasaṅkantiṃ vadatīti sātiṃ niggahesi.

400. Ahora, para mostrar que la conciencia posee condiciones, el Bienaventurado dijo: 'Cualquiera sea la condición, monjes...'. En ese pasaje, 'dependiendo de la mente y de los objetos mentales' se refiere a la dependencia de la mente subconsciente (bhavaṅga) junto con la advertencia (āvajjanā) y los fenómenos de los tres planos de existencia. El ejemplo de la madera se menciona con el propósito de ilustrar una analogía. ¿Qué se aclara con esto? La ausencia de transmigración entre las facultades sensoriales. Así como el fuego que arde dependiendo de la madera existe solo mientras haya combustible, y al faltar este, se extingue en ese mismo lugar por la carencia de condiciones, sin trasladarse a otras astillas para ser llamado 'fuego de astillas'; de la misma manera, la conciencia surgida de la dependencia del ojo y de las formas existe solo cuando están presentes las condiciones del ojo, la forma, la luz y la atención. Al faltar estas, cesa en esa misma facultad, sin trasladarse al oído para ser llamada 'conciencia auditiva'. Este principio se aplica a todas las puertas sensoriales. Así, el Bienaventurado reprendió a Sāti diciendo: 'Yo no enseño ni siquiera el traslado de una facultad sensorial en el proceso de la conciencia, pero este hombre vano afirma la transmigración de la conciencia de una vida a otra'.

401. Evaṃ viññāṇassa sappaccayabhāvaṃ dassetvā idāni pana pañcannampi khandhānaṃ sappaccayabhāvaṃ dassento, bhūtamidantiādimāha. Tattha bhūtamidanti idaṃ khandhapañcakaṃ jātaṃ bhūtaṃ nibbattaṃ, tumhepi taṃ bhūtamidanti, bhikkhave, passathāti. Tadāhārasambhavanti taṃ panetaṃ khandhapañcakaṃ āhārasambhavaṃ paccayasambhavaṃ, sati paccaye uppajjati evaṃ passathāti pucchati. Tadāhāranirodhāti tassa paccayassa nirodhā. Bhūtamidaṃ nossūti bhūtaṃ nu kho idaṃ, na nu kho bhūtanti. Tadāhārasambhavaṃ nossūti taṃ bhūtaṃ khandhapañcakaṃ paccayasambhavaṃ nu kho, na nu khoti. Tadāhāranirodhāti tassa paccayassa nirodhā. Nirodhadhammaṃ nossūti taṃ dhammaṃ nirodhadhammaṃ nu kho, na nu khoti. Sammappaññāya passatoti idaṃ khandhapañcakaṃ jātaṃ bhūtaṃ nibbattanti yāthāvasarasalakkhaṇato vipassanāpaññāya sammā passantassa. Paññāya sudiṭṭhanti vuttanayeneva vipassanāpaññāya suṭṭhu diṭṭhaṃ. Evaṃ ye ye taṃ pucchaṃ sallakkhesuṃ, tesaṃ tesaṃ paṭiññaṃ gaṇhanto pañcannaṃ khandhānaṃ sappaccayabhāvaṃ dasseti.

401. Habiendo mostrado así la naturaleza condicionada de la conciencia, ahora, para mostrar la naturaleza condicionada de los cinco agregados también, dijo: 'Esto ha llegado a ser' (bhūtamidaṃ), etc. Allí, 'esto ha llegado a ser' significa que este conjunto de los cinco agregados nace, se manifiesta y se produce dependiendo de una causa. Él dijo: 'Monjes, ved esto como algo que ha llegado a ser'. 'Originado de aquel alimento' (tadāhārasambhavanti) significa que este conjunto de los cinco agregados surge dependiendo de una causa o alimento; nace cuando la causa está presente; Él pregunta: '¿Lo veis así?'. 'Por el cese de aquel alimento' (tadāhāranirodhāti) significa por el cese de esa causa. '¿Es esto algo que ha llegado a ser?' (bhūtamidaṃ nossūti) significa ¿es esto evidente o no? '¿Se origina de aquel alimento?' (tadāhārasambhavaṃ nossūti) significa ¿surge este conjunto de los cinco agregados debido a una causa o no? 'Por el cese de aquel alimento' (tadāhāranirodhāti) significa por el cese de esa causa. '¿Es de naturaleza sujeta al cese?' (nirodhadhammaṃ nossūti) significa ¿tiene ese fenómeno la naturaleza de cesar o no? 'Viendo con sabiduría correcta' (sammappaññāya passatoti) se refiere a quien ve correctamente con la sabiduría de la introspección (vipassanā), de acuerdo con sus funciones y características reales, que este conjunto de los cinco agregados nace, se manifiesta y se produce debido a causas. 'Bien visto por la sabiduría' (paññāya sudiṭṭhanti) significa que se ve claramente mediante la sabiduría de la introspección del modo ya mencionado. Así, aceptando la afirmación de aquellos monjes que comprendieron esa pregunta, muestra la naturaleza condicionada de los cinco agregados.

Idāni yāya paññāya tehi taṃ sappaccayaṃ sanirodhaṃ khandhapañcakaṃ sudiṭṭhaṃ, tattha nittaṇhabhāvaṃ pucchanto imaṃ ce tumhetiādimāha. Tattha diṭṭhinti vipassanāsammādiṭṭhiṃ[Pg.208]. Sabhāvadassanena parisuddhaṃ. Paccayadassanena pariyodātaṃ. Allīyethāti taṇhādiṭṭhīhi allīyitvā vihareyyātha. Kelāyethāti taṇhādiṭṭhīhi kīḷamānā vihareyyātha. Dhanāyethāti dhanaṃ viya icchantā gedhaṃ āpajjeyyātha. Mamāyethāti taṇhādiṭṭhīhi mamattaṃ uppādeyyātha. Nittharaṇatthāya no gahaṇatthāyāti yo so mayā caturoghanittharaṇatthāya kullūpamo dhammo desito, no nikantivasena gahaṇatthāya. Api nu taṃ tumhe ājāneyyāthāti. Vipariyāyena sukkapakkho veditabbo.

Ahora, respecto a la sabiduría con la cual ellos han visto claramente ese conjunto de los cinco agregados junto con sus causas y su cese, deseando preguntar sobre la ausencia de deseo en ella, dijo: 'Si vosotros...', etc. Allí, 'visión' (diṭṭhi) se refiere a la visión correcta de la introspección. Es 'purificada' (parisuddhaṃ) por la visión de la naturaleza propia (sabhāva) de las cosas. Es 'resplandeciente' (pariyodātaṃ) por la visión de las causas. '¿Os adheriríais?' (allīyethāti) significa ¿permaneceríais apegados? '¿Lo mimaríais?' (kelāyethāti) significa ¿permaneceríais jugando con ello a través del deseo y los puntos de vista? '¿Lo atesoraríais?' (dhanāyethāti) significa ¿caeríais en la codicia deseándolo como si fuera una riqueza? '¿Lo consideraríais vuestro?' (mamāyethāti) significa ¿generaríais el sentido de 'mío' mediante el deseo y los puntos de vista? 'Para cruzar y no para asirse' (nittharaṇatthāya no gahaṇatthāyāti) significa que el Dhamma que he enseñado, semejante a una balsa, es con el propósito de cruzar los cuatro torrentes (ogha), no para asirse a él mediante el apego. '¿Lo comprenderíais así?' (api nu taṃ tumhe ājāneyyāthāti). El lado de la purificación (sukkapakkho) debe entenderse por oposición al lado del deseo.

402. Idāni tesaṃ khandhānaṃ paccayaṃ dassento, cattārome, bhikkhave, āhārātiādimāha, tampi vuttatthameva. Yathā pana eko imaṃ jānāsīti vutto, ‘‘na kevalaṃ imaṃ, mātarampissa jānāmi, mātu mātarampī’’ti evaṃ paveṇivasena jānanto suṭṭhu jānāti nāma. Evamevaṃ bhagavā na kevalaṃ khandhamattameva jānāti, khandhānaṃ paccayampi tesampi paccayānaṃ paccayanti evaṃ sabbapaccayaparamparaṃ jānāti. So taṃ, buddhabalaṃ dīpento idāni paccayaparamparaṃ dassetuṃ, ime ca, bhikkhave, cattāro āhārātiādimāha. Taṃ vuttatthameva. Iti kho, bhikkhave, avijjāpaccayā saṅkhārā…pe… dukkhakkhandhassa samudayo hotīti ettha pana paṭiccasamuppādakathā vitthāretabbā bhaveyya, sā visuddhimagge vitthāritāva.

402. Ahora, para mostrar la causa de esos agregados, dijo: 'Monjes, estos cuatro son los alimentos', etc. Esto tiene el mismo significado que ya se explicó. Como cuando a alguien se le pregunta: '¿Conoces a este hombre?', y responde: 'No solo a él, sino que también conozco a su madre y a la madre de su madre'; así, conociendo por medio del linaje, se dice que conoce bien. Del mismo modo, el Buddha no solo conoce los agregados, sino que también conoce la causa de los agregados y la causa de esas causas, conociendo así toda la sucesión de causas. Él, manifestando ese poder de Buddha, para mostrar ahora la sucesión de causas, dijo: 'Monjes, estos cuatro alimentos', etc. Sus palabras tienen el mismo sentido ya mencionado. 'Así pues, monjes, con la ignorancia como condición, las formaciones... el origen de toda esta masa de sufrimiento'; aquí debe detallarse el discurso sobre el origen dependiente (paṭiccasamuppāda), el cual ya ha sido detallado en el Visuddhimagga.

404. Imasmiṃ sati idaṃ hotīti imasmiṃ avijjādike paccaye sati idaṃ saṅkhārādikaṃ phalaṃ hoti. Imassuppādā idaṃ uppajjatīti imassa avijjādikassa paccayassa uppādā idaṃ saṅkhārādikaṃ phalaṃ uppajjati, tenevāha – ‘‘yadidaṃ avijjāpaccayā saṅkhārā…pe… samudayo hotī’’ti. Evaṃ vaṭṭaṃ dassetvā idāni vivaṭṭaṃ dassento, avijjāya tveva asesavirāganirodhātiādimāha. Tattha avijjāya tvevāti avijjāya eva tu. Asesavirāganirodhāti virāgasaṅkhātena maggena asesanirodhā anuppādanirodhā. Saṅkhāranirodhoti saṅkhārānaṃ anuppādanirodho hoti, evaṃ niruddhānaṃ pana saṅkhārānaṃ nirodhā viññāṇanirodho hoti, viññāṇādīnañca nirodhā nāmarūpādīni niruddhāniyeva hontīti dassetuṃ saṅkhāranirodhā viññāṇanirodhotiādiṃ vatvā evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho [Pg.209] hotīti vuttaṃ. Tattha kevalassāti sakalassa, suddhassa vā, sattavirahitassāti attho. Dukkhakkhandhassāti dukkharāsissa. Nirodho hotīti anuppādo hoti.

404. 'Cuando esto existe, aquello es' (imasmiṃ sati idaṃ hotīti) significa que cuando existe esta causa, como la ignorancia y demás, ocurre este efecto, como las formaciones y demás. 'Con el surgimiento de esto, aquello surge' (imassuppādā idaṃ uppajjatīti) significa que por el surgimiento de esta causa de la ignorancia, etc., surge este efecto de las formaciones, etc. Por eso dijo: 'A saber, con la ignorancia como condición, las formaciones... surge el origen'. Habiendo mostrado así el ciclo (vaṭṭa), ahora, para mostrar el fin del ciclo (vivaṭṭa), dijo: 'Pero con el cese total, sin remanente y por el desapego de la ignorancia', etc. Allí, 'de la ignorancia misma' (avijjāya tvevāti). 'Por el cese total, sin remanente y por el desapego' (asesavirāganirodhāti) significa por el cese absoluto y el cese de no volver a surgir a través del Camino, conocido como desapego (virāga). 'El cese de las formaciones' (saṅkhāranirodhoti) significa que ocurre el cese del no volver a surgir de las formaciones. De este modo, por el cese de las formaciones que han cesado, ocurre el cese de la conciencia; y por el cese de la conciencia y demás, el nombre-y-forma, etc., ciertamente cesan. Para mostrar esto, habiendo dicho 'con el cese de las formaciones, el cese de la conciencia', etc., se dijo: 'así es el cese de toda esta masa de sufrimiento'. Allí, 'de toda' (kevalassāti) significa de la totalidad, o de lo que es puro, o de lo que está desprovisto de un ser (satta). 'De la masa de sufrimiento' (dukkhakkhandhassati) significa del cúmulo de sufrimiento. 'Ocurre el cese' (nirodho hotīti) significa que no vuelve a surgir.

406. Imasmiṃ asatītiādi vuttapaṭipakkhanayena veditabbaṃ.

406. 'Cuando esto no existe...', etc., debe entenderse por el método opuesto a lo ya mencionado.

407. Evaṃ vaṭṭavivaṭṭaṃ kathetvā idāni imaṃ dvādasaṅgapaccayavaṭṭaṃ saha vipassanāya maggena jānantassa yā paṭidhāvanā pahīyati, tassā abhāvaṃ pucchanto api nu tumhe, bhikkhavetiādimāha. Tattha evaṃ jānantāti evaṃ sahavipassanāya maggena jānantā. Evaṃ passantāti tasseva vevacanaṃ. Pubbantanti purimakoṭṭhāsaṃ, atītakhandhadhātuāyatanānīti attho. Paṭidhāveyyāthāti taṇhādiṭṭhivasena paṭidhāveyyātha. Sesaṃ sabbāsavasutte vitthāritameva.

407. Habiendo hablado así sobre el ciclo y el fin del ciclo, ahora, deseando preguntar sobre la ausencia de esa tendencia de 'correr de regreso' (paṭidhāvanā) mediante la reflexión recurrente que es abandonada por quien conoce este ciclo de condiciones de doce factores junto con la visión de la introspección y el conocimiento del Camino, dijo: 'Monjes, ¿acaso vosotros...?', etc. Allí, 'conociendo así' (evaṃ jānantāti) significa aquellos que conocen de esta manera mediante el Camino junto con la introspección. 'Viendo así' (evaṃ passantāti) es solo un sinónimo de lo mismo. 'El extremo anterior' (pubbantanti) se refiere a la porción previa, es decir, los agregados, elementos y bases del pasado. '¿Correríais de regreso?' (paṭidhāveyyātha) significa ¿correríais de regreso mediante el poder del deseo y los puntos de vista? El resto ya ha sido detallado en el Sabbāsava Sutta.

Idāni nesaṃ tattha niccalabhāvaṃ pucchanto, api nu tumhe, bhikkhave, evaṃ jānantā evaṃ passantā evaṃ vadeyyātha, satthā no garūtiādimāha. Tattha garūti bhāriko akāmā anuvattitabbo. Samaṇoti buddhasamaṇo. Aññaṃ satthāraṃ uddiseyyāthāti ayaṃ satthā amhākaṃ kiccaṃ sādhetuṃ na sakkotīti api nu evaṃsaññino hutvā aññaṃ bāhirakaṃ satthāraṃ uddiseyyātha. Puthusamaṇabrāhmaṇānanti evaṃsaññino hutvā puthūnaṃ titthiyasamaṇānaṃ ceva brāhmaṇānañca. Vatakotūhalamaṅgalānīti vatasamādānāni ca diṭṭhikutūhalāni ca diṭṭhasutamutamaṅgalāni ca. Tāni sārato paccāgaccheyyāthāti etāni sāranti evaṃsaññino hutvā paṭiāgaccheyyātha. Evaṃ nissaṭṭhāni ca puna gaṇheyyāthāti attho. Sāmaṃ ñātanti sayaṃ ñāṇena ñātaṃ. Sāmaṃ diṭṭhanti sayaṃ paññācakkhunā diṭṭhaṃ. Sāmaṃ viditanti sayaṃ vibhāvitaṃ pākaṭaṃ kataṃ. Upanītā kho me tumheti mayā, bhikkhave, tumhe iminā sandiṭṭhikādisabhāvena dhammena nibbānaṃ upanītā, pāpitāti attho. Sandiṭṭhikotiādīnamattho visuddhimagge vitthārito. Idametaṃ paṭicca vuttanti etaṃ vacanamidaṃ tumhehi sāmaṃ ñātādibhāvaṃ paṭicca vuttaṃ.

Ahora, preguntando sobre la firmeza de esos monjes en aquel conocimiento del sendero de la visión cabal (vipassanā-maggañāṇa), el Bendito dijo: «Monjes, ¿dirían ustedes, conociendo así y viendo así: “Nuestro maestro es digno de respeto”, etc.?». Allí, «garu» (respetable/pesado) significa alguien que es importante y que debe ser seguido aun contra la propia voluntad. «Samaṇo» (el asceta) se refiere al Buda-Asceta. «¿Designarían a otro maestro?» significa: con tal percepción de que «este maestro no puede cumplir nuestro propósito espiritual», ¿designarían a otro maestro externo ajeno a la enseñanza? «De diversos ascetas y brahmanas» significa tener tal percepción de muchos ascetas de otras sectas y de brahmanas por nacimiento. «Votos, curiosidades y augurios» se refiere a la observancia de votos, a las curiosidades sobre diversas opiniones y a los augurios basados en lo visto, oído o percibido. «¿Regresarían a ellos como algo esencial?» significa: ¿volverían a aferrarse a ellos con la idea de que son lo esencial? El sentido es: ¿tomarían de nuevo aquello que ya ha sido abandonado? «Conocido por uno mismo» significa conocido por la propia sabiduría. «Visto por uno mismo» significa visto con el ojo de la sabiduría propia. «Comprendido por uno mismo» significa que uno mismo lo ha hecho claro y evidente. «Han sido guiados por mí» significa: «Monjes, yo los he conducido, los he hecho llegar al Nirvana por medio de este Dhamma que posee la naturaleza de ser visible aquí y ahora, etc.». El significado de «visible aquí y ahora» (sandiṭṭhika), etc., ha sido detallado en el Visuddhimagga. «Esto fue dicho en referencia a aquello» significa que estas palabras fueron dichas con referencia a que ustedes mismos poseen tal estado de conocimiento directo.

408. Tiṇṇaṃ kho pana, bhikkhaveti kasmā ārabhi? Nanu heṭṭhā vaṭṭavivaṭṭavasena desanā matthakaṃ pāpitāti? Āma pāpitā. Ayaṃ pana pāṭiekko anusandhi[Pg.210], ‘‘ayañhi lokasannivāso paṭisandhisammūḷho, tassa sammohaṭṭhānaṃ viddhaṃsetvā pākaṭaṃ karissāmī’’ti imaṃ desanaṃ ārabhi. Apica vaṭṭamūlaṃ avijjā, vivaṭṭamūlaṃ buddhuppādo, iti vaṭṭamūlaṃ avijjaṃ vivaṭṭamūlañca buddhuppādaṃ dassetvāpi, ‘‘puna ekavāraṃ vaṭṭavivaṭṭavasena desanaṃ matthakaṃ pāpessāmī’’ti imaṃ desanaṃ ārabhi. Tattha sannipātāti samodhānena piṇḍabhāvena. Gabbhassāti gabbhe nibbattanakasattassa. Avakkanti hotīti nibbatti hoti. Katthaci hi gabbhoti mātukucchi vutto. Yathāha –

408. ¿Por qué comenzó la enseñanza con las palabras «Monjes, hay tres condiciones»? ¿Acaso no se llevó la enseñanza a su culminación anteriormente mediante el ciclo (vaṭṭa) y la cesación del ciclo (vivaṭṭa)? Sí, se llevó. Sin embargo, esta es una conexión temática independiente. Con el propósito de decir: «Este mundo está confundido respecto al renacimiento; destruiré la base de esa confusión y la haré evidente», comenzó esta enseñanza. Además, pensó: «Aunque ya he mostrado la ignorancia como raíz del ciclo y el surgimiento de un Buda como raíz de la cesación del ciclo, llevaré la enseñanza a su culminación una vez más mediante el ciclo y la cesación del ciclo». Allí, «sannipātā» significa por la reunión o el conjunto. «Gabbhassa» se refiere al ser que va a nacer en el vientre. «Avakkanti hoti» significa que ocurre el descenso o la concepción. En algunos lugares, «gabbha» se refiere a la matriz materna, como se dice:

‘‘Yamekarattiṃ paṭhamaṃ, gabbhe vasati māṇavo;

Abbhuṭṭhitova so yāti, sa gacchaṃ na nivattatī’’ti. (jā. 1.15.363);

«En la primera noche que el joven [ser] reside en el vientre, surge y avanza hacia la muerte; en su marcha, no retrocede ni un solo instante, sino que va directamente hacia la muerte».

Katthaci gabbhe nibbattanasatto. Yathāha – ‘‘yathā kho, panānanda, aññā itthikā nava vā dasa vā māse gabbhaṃ kucchinā pariharitvā vijāyantī’’ti (ma. ni. 3.205). Idha satto adhippeto, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘gabbhassa avakkanti hotī’’ti.

En otros lugares, se refiere al ser nacido en el vientre. Como se dice: «Ananda, así como otras mujeres, habiendo llevado el feto (gabbha) en sus entrañas durante nueve o diez meses, dan a luz». Aquí se refiere al ser, y con relación a él se dice: «Ocurre el descenso del feto (gabbhassa avakkanti hoti)».

Idhāti imasmiṃ sattaloke. Mātā ca utunī hotīti idaṃ utusamayaṃ sandhāya vuttaṃ. Mātugāmassa kira yasmiṃ okāse dārako nibbattati, tattha mahatī lohitapīḷakā saṇṭhahitvā bhijjitvā paggharati, vatthu suddhaṃ hoti, suddhe vatthumhi mātāpitūsu ekavāraṃ sannipatitesu yāva satta divasāni khettameva hoti. Tasmiṃ samaye hatthaggāhaveṇiggāhādinā aṅgaparāmasanenapi dārako nibbattatiyeva. Gandhabboti tatrūpagasatto. Paccupaṭṭhito hotīti na mātāpitūnaṃ sannipātaṃ olokayamāno samīpe ṭhito paccupaṭṭhito nāma hoti. Kammayantayantito pana eko satto tasmiṃ okāse nibbattanako hotīti ayamettha adhippāyo. Saṃsayenāti ‘‘arogo nu kho bhavissāmi ahaṃ vā, putto vā me’’ti evaṃ mahantena jīvitasaṃsayena. Lohitañhetaṃ, bhikkhaveti tadā kira mātulohitaṃ taṃ ṭhānaṃ sampattaṃ puttasinehena paṇḍaraṃ hoti. Tasmā evamāha. Vaṅkakanti gāmadārakānaṃ kīḷanakaṃ khuddakanaṅgalaṃ. Ghaṭikā vuccati dīghadaṇḍena rassadaṇḍakaṃ paharaṇakīḷā. Mokkhacikanti samparivattakakīḷā, ākāse vā daṇḍakaṃ gahetvā bhūmiyaṃ vā sīsaṃ ṭhapetvā heṭṭhupariyabhāvena parivattanakīḷananti vuttaṃ hoti. Ciṅgulakaṃ vuccati tālapaṇṇādīhi kataṃ vātappahārena paribbhamanacakkaṃ[Pg.211]. Pattāḷhakaṃ vuccati paṇṇanāḷikā, tāya vālikādīni minantā kīḷanti. Rathakanti khuddakarathaṃ. Dhanukampi khuddakadhanumeva.

«Idha» significa en este mundo de los seres. «La madre está en su período fértil» fue dicho en referencia al tiempo de la ovulación. Se dice que en el lugar donde nace el niño en la mujer, se acumula una gran cantidad de sangre roja que, al romperse y fluir, limpia la matriz; cuando la matriz está limpia y los padres se unen, el período fértil dura siete días. En ese tiempo, el niño puede concebirse incluso por el mero contacto de las manos o el cabello. «Gandhabbo» es el ser impulsado por el karma para nacer allí. «Está presente» no significa que esté allí de pie esperando y observando la unión de los padres; el sentido es que un ser apto para nacer en ese lugar está presente al ser conducido por el mecanismo del karma. «Con riesgo» significa con un gran riesgo para la vida, pensando: «¿Estaré yo sano? ¿Estará sano mi hijo?». «Esto es sangre, monjes» se refiere a que, en aquel momento, la sangre de la madre que llega a ese lugar se vuelve blanca (leche) debido al afecto por el hijo. Por eso se dijo tal cosa. «Vaṅkaka» es un pequeño arado de juguete de los niños de la aldea. «Ghaṭikā» es el juego de golpear un palo corto con un palo largo. «Mokkhacika» es el juego de dar volteretas, ya sea sosteniéndose en el aire o poniendo la cabeza en el suelo. «Ciṅgulaka» es un molinillo hecho de hojas de palma que gira con el viento. «Pattāḷhaka» es un recipiente de hojas con el que los niños juegan a medir arena. «Rathaka» es un carro pequeño. «Dhanuka» es un arco pequeño.

409. Sārajjatīti rāgaṃ uppādeti. Byāpajjatīti byāpādaṃ uppādeti. Anupaṭṭhitakāyasatīti kāye sati kāyasati, taṃ anupaṭṭhapetvāti attho. Parittacetasoti akusalacitto. Yatthassa te pāpakāti yassaṃ phalasamāpattiyaṃ ete nirujjhanti, taṃ na jānāti nādhigacchatīti attho. Anurodhavirodhanti rāgañceva dosañca. Abhinandatīti taṇhāvasena abhinandati, taṇhāvaseneva aho sukhantiādīni vadanto abhivadati. Ajjhosāya tiṭṭhatīti taṇhāajjhosānagahaṇena gilitvā pariniṭṭhapetvā gaṇhāti. Sukhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā abhinandatu, dukkhaṃ kathaṃ abhinandatīti? ‘‘Ahaṃ dukkhito mama dukkha’’nti gaṇhanto abhinandati nāma. Uppajjati nandīti taṇhā uppajjati. Tadupādānanti sāva taṇhā gahaṇaṭṭhena upādānaṃ nāma. Tassa upādānapaccayā bhavo…pe… samudayo hotīti, idañhi bhagavatā puna ekavāraṃ dvisandhi tisaṅkhepaṃ paccayākāravaṭṭaṃ dassitaṃ.

409. 'Se apasiona' (sārajjati) significa que genera deseo (rāga). 'Se irrita' (byāpajjati) significa que genera malevolencia (byāpāda). 'Sin establecer la atención en el cuerpo' (anupaṭṭhitakāyasati) significa que no ha establecido la atención consciente (sati) en el cuerpo —es decir, en el conjunto de las treinta y dos partes repulsivas como el cabello, etc. 'De mente limitada' (parittacetaso) se refiere a una mente de naturaleza insana (akusalacitta). 'Donde esos estados pecaminosos [cesan]' (yatthassa te pāpakā) significa que no conoce ni alcanza ese cese (nirodha), es decir, el momento del logro del fruto (phalasamāpatti) en el que estos estados insanos cesan. 'Atracción y rechazo' (anurodhavirodha) se refiere al deseo (rāga) y al odio (dosa). 'Se regocija' (abhinandati) significa que se deleita por el poder de la sed (taṇhā); hablando por el poder de la sed, dice cosas como '¡Oh, qué felicidad!', alabándolo excesivamente. 'Permanece apegado' (ajjhosāya tiṭṭhati) significa que se aferra, habiéndolo tragado y asimilado mediante el agarre de la obsesión de la sed. Si se regocija en el placer o en lo ni-doloroso-ni-placentero [es comprensible], pero ¿cómo se regocija en el dolor (dukkha)? Se dice que 'se regocija' cuando se aferra pensando: 'Yo estoy sufriendo, mi sufrimiento'. 'Surge el deleite' (uppajjati nandī) significa que surge la sed (taṇhā). 'Eso es el apego' (tadupādānaṃ): esa misma sed, en el sentido de aferramiento, se llama apego (upādāna). 'Con el apego como condición, el devenir... el origen': aquí el Bienaventurado muestra una vez más el ciclo del condicionamiento (paccayākāravaṭṭa), que consta de dos conexiones y tres secciones.

410-4. Idāni vivaṭṭaṃ dassetuṃ idha, bhikkhave, tathāgato loke uppajjatītiādimāha. Tattha appamāṇacetasoti appamāṇaṃ lokuttaraṃ ceto assāti appamāṇacetaso, maggacittasamaṅgīti attho. Imaṃ kho me tumhe, bhikkhave, saṃkhittena taṇhāsaṅkhayavimuttiṃ dhārethāti, bhikkhave, imaṃ saṃkhittena desitaṃ mayhaṃ, taṇhāsaṅkhayavimuttidesanaṃ tumhe niccakālaṃ dhāreyyātha mā pamajjeyyātha. Desanā hi ettha vimuttipaṭilābhahetuto vimuttīti vuttā. Mahātaṇhājālataṇhāsaṅghāṭapaṭimukkanti taṇhāva saṃsibbitaṭṭhena mahātaṇhājālaṃ, saṅghaṭitaṭṭhena saṅghāṭanti vuccati; iti imasmiṃ mahātaṇhājāle taṇhāsaṅghāṭe ca imaṃ sātiṃ bhikkhuṃ kevaṭṭaputtaṃ paṭimukkaṃ dhāretha. Anupaviṭṭho antogadhoti naṃ dhārethāti attho. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

410-4. Ahora, para mostrar el cese del ciclo (vivaṭṭa), dijo: 'Aquí, monjes, un Tathāgata surge en el mundo', etc. Allí, 'de mente inconmensurable' (appamāṇacetaso) significa que posee una mente supramundana (lokuttara) inconmensurable; el significado es alguien dotado de la mente del sendero (maggacitta). 'Monjes, recordad esta liberación mediante la destrucción de la sed que he enseñado brevemente': monjes, debéis recordar siempre esta enseñanza mía sobre la liberación por la destrucción de la sed, expuesta de forma sucinta, y no descuidarla. Aquí, la enseñanza se llama 'liberación' porque es la causa para obtener la liberación. 'Atrapado en la gran red de la sed, en el nudo de la sed' (mahātaṇhājālataṇhāsaṅghāṭapaṭimukka): la sed misma se llama 'la gran red de la sed' por su naturaleza de entrelazar, y 'nudo' (saṅghāṭa) por su naturaleza de unir firmemente. Por lo tanto, considerad que este monje Sāti, el hijo del pescador, está atrapado en esta gran red de la sed y en el nudo de la sed. 'Ha entrado en su interior' (anupaviṭṭho antogadha) es como debe ser considerado. El resto, en todo el texto, tiene un significado evidente.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Del Papañcasūdanī, el comentario del Majjhima Nikāya.

Mahātaṇhāsaṅkhayasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí concluye la explicación del Mahātaṇhāsaṅkhaya Sutta.

9. Mahāassapurasuttavaṇṇanā

9. Explicación del Mahāassapura Sutta

415. Evaṃ [Pg.212] me sutanti mahāassapurasuttaṃ. Tattha aṅgesūti aṅgā nāma jānapadino rājakumārā, tesaṃ nivāso ekopi janapado ruḷhīsaddena ‘‘aṅgā’’ti vuccati, tasmiṃ aṅgesu janapade. Assapuraṃ nāma aṅgānaṃ nigamoti assapuranti nagaranāmena laddhavohāro aṅgānaṃ janapadassa eko nigamo, taṃ gocaragāmaṃ katvā viharatīti attho. Bhagavā etadavocāti etaṃ ‘‘samaṇā samaṇāti vo, bhikkhave, jano sañjānātī’’tiādivacanamavoca.

415. 'Así lo he oído' introduce el Mahāassapura Sutta. Allí, 'en los Angas' (aṅgesu) se refiere a los príncipes del país llamado Anga; su lugar de residencia, un país específico, se denomina 'Anga' mediante un término convencional; se refiere a ese país de los Angas. 'Assapura es un pueblo de los Angas': Assapura es el nombre de un pueblo (nigama) del país de los Angas que ha recibido este nombre de ciudad; el significado es que el Buddha residía allí, haciendo de él su lugar para la colecta de limosnas. 'El Bienaventurado dijo esto': se refiere a las palabras: 'Monjes, la gente os reconoce como ascetas, ascetas', etc.

Kasmā pana evaṃ avocāti. Tasmiṃ kira nigame manussā saddhā pasannā buddhamāmakā dhammamāmakā saṅghamāmakā, tadahupabbajitasāmaṇerampi vassasatikattherasadisaṃ katvā pasaṃsanti; pubbaṇhasamayaṃ bhikkhusaṅghaṃ piṇḍāya pavisantaṃ disvā bījanaṅgalādīni gahetvā khettaṃ gacchantāpi, pharasuādīni gahetvā araññaṃ pavisantāpi tāni upakaraṇāni nikkhipitvā bhikkhusaṅghassa nisīdanaṭṭhānaṃ āsanasālaṃ vā maṇḍapaṃ vā rukkhamūlaṃ vā sammajjitvā āsanāni paññapetvā arajapānīyaṃ paccupaṭṭhāpetvā bhikkhusaṅghaṃ nisīdāpetvā yāgukhajjakādīni datvā katabhattakiccaṃ bhikkhusaṅghaṃ uyyojetvā tato tāni upakaraṇāni ādāya khettaṃ vā araññaṃ vā gantvā attano kammāni karonti, kammantaṭṭhānepi nesaṃ aññā kathā nāma natthi. Cattāro maggaṭṭhā cattāro phalaṭṭhāti aṭṭha puggalā ariyasaṅgho nāma; te ‘‘evarūpena sīlena, evarūpena ācārena, evarūpāya paṭipattiyā samannāgatā lajjino pesalā uḷāraguṇā’’ti bhikkhusaṅghasseva vaṇṇaṃ kathenti. Kammantaṭṭhānato āgantvā bhuttasāyamāsā gharadvāre nisinnāpi, sayanigharaṃ pavisitvā nisinnāpi bhikkhusaṅghasseva vaṇṇaṃ kathenti. Bhagavā tesaṃ manussānaṃ nipaccakāraṃ disvā bhikkhusaṅghaṃ piṇḍapātāpacāyane niyojetvā etadavoca.

¿Por qué dijo esto? Se dice que en ese pueblo la gente tenía fe y devoción, siendo devotos del Buddha, del Dharma y de la Sangha; elogiaban incluso a un novicio ordenado ese mismo día tratándolo como a un anciano con cien años de ordenación. Por la mañana, al ver a la comunidad de monjes entrar para pedir limosna, aunque fueran de camino al campo con semillas y arados, o al bosque con hachas, dejaban sus herramientas a un lado, barrían el lugar de descanso de los monjes —ya fuera un pabellón, una carpa o la raíz de un árbol—, preparaban los asientos, disponían agua limpia para beber, hacían sentar a la comunidad, ofrecían gachas y alimentos, y solo después de despedir a la comunidad tras la comida, tomaban sus herramientas y se dirigían al campo o al bosque para realizar sus labores. Incluso en sus lugares de trabajo, no tenían otra conversación que la referida a las Tres Joyas. 'Los cuatro que están en el sendero y los cuatro que están en el fruto': estas ocho personas se llaman la Sangha Noble (Ariyasaṅgha). Alababan exclusivamente a la comunidad de monjes diciendo: 'Están dotados de tal moralidad, de tal conducta, de tal práctica; son modestos, amantes de la virtud y poseen cualidades excelsas'. Al regresar del trabajo, después de cenar, ya estuvieran sentados a la puerta de sus casas o en sus dormitorios, seguían alabando las virtudes de la comunidad de monjes. El Bienaventurado, al ver la humildad y el respeto de aquellas personas, exhortó a la comunidad de monjes a ser dignos de las ofrendas de comida y pronunció estas palabras.

Ye dhammā samaṇakaraṇā ca brāhmaṇakaraṇā cāti ye dhammā samādāya paripūritā samitapāpasamaṇañca bāhitapāpabrāhmaṇañca karontīti attho. ‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, samaṇassa samaṇiyāni samaṇakaraṇīyāni[Pg.213]. Katamāni tīṇi? Adhisīlasikkhāsamādānaṃ, adhicittasikkhāsamādānaṃ, adhipaññāsikkhāsamādāna’’nti (a. ni. 3.82) ettha pana samaṇena kattabbadhammā vuttā. Tepi ca samaṇakaraṇā hontiyeva. Idha pana hirottappādivasena desanā vitthāritā. Evaṃ no ayaṃ amhākanti ettha noti nipātamattaṃ. Evaṃ ayaṃ amhākanti attho. Mahapphalā mahānisaṃsāti ubhayampi atthato ekameva. Avañjhāti amoghā. Saphalāti ayaṃ tasseva attho. Yassā hi phalaṃ natthi, sā vañjhā nāma hoti. Saudrayāti savaḍḍhi, idaṃ saphalatāya vevacanaṃ. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbanti, bhikkhave, evaṃ tumhehi sikkhitabbaṃ. Iti bhagavā iminā ettakena ṭhānena hirottappādīnaṃ dhammānaṃ vaṇṇaṃ kathesi. Kasmā? Vacanapathapacchindanatthaṃ. Sace hi koci acirapabbajito bālabhikkhu evaṃ vadeyya – ‘‘bhagavā hirottappādidhamme samādāya vattathāti vadati, ko nu kho tesaṃ samādāya vattane ānisaṃso’’ti? Tassa vacanapathapacchindanatthaṃ. Ayañca ānisaṃso, ime hi dhammā samādāya paripūritā samitapāpasamaṇaṃ nāma bāhitapāpabrāhmaṇaṃ nāma karonti, catupaccayalābhaṃ uppādenti, paccayadāyakānaṃ mahapphalataṃ sampādenti, pabbajjaṃ avañjhaṃ saphalaṃ saudrayaṃ karontīti vaṇṇaṃ abhāsi. Ayamettha saṅkhepo. Vitthārato pana vaṇṇakathā satipaṭṭhāne (dī. ni. aṭṭha. 2.373; ma. ni. aṭṭha. 2.373) vuttanayeneva veditabbā.

“Aquellas cualidades que hacen a un asceta y a un brahmán” significa que aquellas cualidades que, cuando se asumen y se perfeccionan, hacen a uno un asceta por haber apaciguado el mal, y un brahmán por haber expulsado el mal. Con respecto a esto, se ha dicho: “Monjes, estos tres son los entrenamientos del asceta, las tareas del asceta, las cosas que un asceta debe hacer. ¿Cuáles tres? El entrenamiento en la virtud superior, el entrenamiento en la mente superior y el entrenamiento en la sabiduría superior” (AN 3.82); aquí se mencionan los deberes que debe realizar un asceta. Estas son también cualidades que hacen a un asceta. Sin embargo, en este Mahā Assapura Sutta, la enseñanza se expande a través de la vergüenza y el temor moral (hiri-ottappa). En la frase “evaṃ no ayaṃ amhākaṃ”, el término “no” es solo una partícula; el significado es “así es esto para nosotros”. “Gran fruto y gran beneficio”, ambos términos tienen el mismo significado. “No estéril” significa que no es en vano. “Fructífero” es el significado de ese mismo término. Pues aquello que no tiene fruto se llama estéril. “Saudraya” significa con crecimiento o incremento; este es un sinónimo de “fructífero”. “Así es como deben entrenarse, monjes” significa: monjes, así es como deben practicar ustedes. De esta manera, el Bendito elogió las cualidades de la vergüenza y el temor moral en este punto. ¿Por qué? Para cortar el camino a las posibles críticas. Pues si algún monje necio recién ordenado dijera: “El Bendito dice: ‘asuman y practiquen las cualidades de hiri y ottappa’, pero ¿cuál es el beneficio de asumirlas y practicarlas?”, se ha dicho esto para cortar tales argumentos. Y el beneficio es este: estas cualidades, cuando se asumen y se perfeccionan, hacen que uno sea llamado asceta por apaciguar el mal y brahmán por expulsar el mal, producen la obtención de los cuatro requisitos, otorgan grandes frutos a los donantes de dichos requisitos, y hacen que la vida ascética no sea estéril, sino fructífera y provechosa. Este es el resumen aquí; sin embargo, la explicación detallada debe entenderse según el método expuesto en el comentario al Satipaṭṭhāna Sutta.

416. Hirottappenāti ‘‘yaṃ hirīyati hirīyitabbena, ottappati ottappitabbenā’’ti (dha. sa. 1331) evaṃ vitthāritāya hiriyā ceva ottappena ca. Apicettha ajjhattasamuṭṭhānā hirī, bahiddhāsamuṭṭhānaṃ ottappaṃ. Attādhipateyyā hirī, lokādhipateyyaṃ ottappaṃ. Lajjāsabhāvasaṇṭhitā hirī, bhayasabhāvasaṇṭhitaṃ ottappaṃ, vitthārakathā panettha sabbākārena visuddhimagge vuttā. Apica ime dve dhammā lokaṃ pālanato lokapāladhammā nāmāti kathitā. Yathāha – ‘‘dveme, bhikkhave, sukkā dhammā lokaṃ pālenti. Katame dve? Hirī ca ottappañca. Ime kho, bhikkhave, dve sukkā dhammā lokaṃ pālenti. Ime ca kho, bhikkhave, dve sukkā dhammā lokaṃ na pāleyyuṃ, nayidha paññāyetha, ‘mātā’ti vā, ‘mātucchā’ti vā, ‘mātulānī’ti vā, ‘ācariyabhariyā’ti vā, ‘garūnaṃ dārā’ti vā, sambhedaṃ [Pg.214] loko agamissa, yathā ajeḷakā kukkuṭasūkarā soṇasiṅgālā’’ti (a. ni. 2.9). Imeyeva jātake ‘‘devadhammā’’ti kathitā. Yathāha –

416. “Con vergüenza y temor moral” se refiere a la vergüenza ante lo que es vergonzoso y al temor ante lo que es temible, tal como se detalla en el Dhammasaṅgaṇī. Además, en este contexto, la vergüenza (hiri) tiene un origen interno (el propio sentido de dignidad), mientras que el temor moral (ottappa) tiene un origen externo (el temor a la censura ajena). La vergüenza tiene a uno mismo como autoridad; el temor moral tiene al mundo como autoridad. La vergüenza se establece en la naturaleza de la modestia; el temor moral se establece en la naturaleza del temor al peligro de los estados de sufrimiento. La explicación detallada de estas dos cualidades en todos sus aspectos se encuentra en el Visuddhimagga. Además, estas dos cualidades se llaman “protectores del mundo” (lokapāla-dhamma) porque protegen al mundo. Como se dijo: “Monjes, estos dos estados brillantes protegen al mundo. ¿Cuáles dos? La vergüenza y el temor moral. Monjes, si estos dos estados brillantes no protegieran al mundo, no se distinguiría quién es ‘madre’, ‘tía materna’, ‘tía política’, ‘esposa del maestro’ o ‘esposa de los venerables’. El mundo caería en la promiscuidad, como las cabras y ovejas, los pollos y cerdos, o los perros y chacales” (AN 2.9). En los Jātakas, estas mismas cualidades son llamadas “cualidades divinas” (devadhamma). Como se dijo:

‘‘Hiriottappasampannā, sukkadhammasamāhitā;

Santo sappurisā loke, devadhammāti vuccare’’ti. (jā. 1.1.6);

“Aquellos que poseen vergüenza y temor moral, establecidos en estados brillantes, personas íntegras y pacíficas en el mundo, son llamados poseedores de cualidades divinas”.

Mahācundattherassa pana kilesasallekhanapaṭipadāti katvā dassitā. Yathāha – ‘‘pare ahirikā bhavissanti, mayamettha hirimanā bhavissāmāti sallekho karaṇīyo. Pare anottāpī bhavissanti, mayamettha ottāpī bhavissāmāti sallekho karaṇīyo’’ti (ma. ni. 1.83). Imeva mahākassapattherassa ovādūpasampadāti katvā dassitā. Vuttañhetaṃ – ‘‘tasmā tiha te, kassapa, evaṃ sikkhitabbaṃ, tibbaṃ me hirottappaṃ paccupaṭṭhitaṃ bhavissati theresu navesu majjhimesūti. Evañhi te, kassapa, sikkhitabba’’nti (saṃ. ni. 2.154). Idha panete samaṇadhammā nāmāti dassitā.

Para el Venerable Mahā Cunda, estas cualidades se mostraron como la práctica para la erradicación de las impurezas (sallekha). Como se dijo: “Otros serán desvergonzados, nosotros seremos vergonzosos; otros no tendrán temor moral, nosotros tendremos temor moral; así debe practicarse la erradicación” (MN 8). Estas mismas se mostraron al Venerable Mahā Kassapa como la exhortación para su ordenación: “Por lo tanto, Kassapa, debes entrenarte así: ‘Un fuerte sentido de vergüenza y temor moral estará presente en mí ante los ancianos, los nuevos y los de mediana antigüedad’. Así es como debes entrenarte, Kassapa” (SN 16.11). Pero aquí, en este sutta, se muestran como cualidades de la vida ascética (samaṇadhamma).

Yasmā pana ettāvatā sāmaññattho matthakaṃ patto nāma hoti, tasmā aparepi samaṇakaraṇadhamme dassetuṃ siyā kho pana, bhikkhave, tumhākantiādimāha. Tattha sāmaññatthoti saṃyuttake tāva, ‘‘katamañca, bhikkhave, sāmaññaṃ? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Seyyathidaṃ, sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi, idaṃ vuccati, bhikkhave, sāmaññaṃ. Katamo ca, bhikkhave, sāmaññattho? Yo, bhikkhave, rāgakkhayo dosakkhayo mohakkhayo, ayaṃ vuccati, bhikkhave, sāmaññattho’’ti (saṃ. ni. 5.36) maggo ‘‘sāmañña’’nti, phalanibbānāni ‘‘sāmaññattho’’ti vuttāni. Imasmiṃ pana ṭhāne maggampi phalampi ekato katvā sāmaññattho kathitoti veditabbo. Ārocayāmīti kathemi. Paṭivedayāmīti jānāpemi.

Dado que con solo estas cualidades el propósito de la vida ascética no alcanza su culminación, el Buda dijo: “Podría ser, monjes, que ustedes piensen...”, para mostrar otras cualidades que hacen a un asceta. Allí, respecto a “propósito de la vida ascética” (sāmaññattha), en el Saṃyutta Nikāya se dice: “¿Y qué es, monjes, la vida ascética? Es este Noble Camino Óctuple... esto se llama vida ascética. ¿Y qué es el propósito de la vida ascética? Monjes, la destrucción de la codicia, el odio y la delusión; esto se llama el propósito de la vida ascética” (SN 45.35). Así, el camino se llama “vida ascética” (sāmañña) y el fruto junto con el Nibbāna se llaman “propósito de la vida ascética” (sāmaññattha). Pero en este contexto, debe entenderse que tanto el camino como el fruto se consideran juntos como el propósito de la vida ascética. “Ārocayāmī” significa declaro. “Paṭivedayāmī” significa hago saber.

417. Parisuddho no kāyasamācāroti ettha kāyasamācāro parisuddho aparisuddhoti duvidho. Yo hi bhikkhu pāṇaṃ hanati adinnaṃ ādiyati, kāmesu micchā carati, tassa kāyasamācāro aparisuddho nāma, ayaṃ pana kammapathavaseneva vārito. Yo pana pāṇinā vā leḍḍunā [Pg.215] vā daṇḍena vā satthena vā paraṃ potheti viheṭheti, tassa kāyasamācāro aparisuddho nāma, ayampi sikkhāpadabaddheneva paṭikkhitto. Imasmiṃ sutte ubhayampetaṃ akathetvā paramasallekho nāma kathito. Yo hi bhikkhu pānīyaghaṭe vā pānīyaṃ pivantānaṃ, patte vā bhattaṃ bhuñjantānaṃ kākānaṃ nivāraṇavasena hatthaṃ vā daṇḍaṃ vā leḍḍuṃ vā uggirati, tassa kāyasamācāro aparisuddho. Viparīto parisuddho nāma. Uttānoti uggato pākaṭo. Vivaṭoti anāvaṭo asañchanno. Ubhayenāpi parisuddhataṃyeva dīpeti. Na ca chiddavāti sadā ekasadiso antarantare chiddarahito. Saṃvutoti kilesānaṃ dvāra pidahanena pidahito, na vajjapaṭicchādanatthāya.

417. Respecto a la frase «nuestra conducta corporal es pura» (parisuddho no kāyasamācāro), la conducta corporal es de dos tipos: pura e impura. Ciertamente, aquel monje que mata a un ser vivo, toma lo que no le es dado o practica una conducta sexual ilícita, su conducta corporal se llama «impura»; no obstante, esta conducta ha sido prohibida específicamente en virtud de las sendas de acción (kammapatha). Por otro lado, aquel que golpea o aflige a otro ser con la mano, con un terrón de tierra, con un palo o con un arma, su conducta corporal también se llama «impura»; esta también ha sido rechazada mediante las restricciones de las reglas de entrenamiento (sikkhāpada). En este sutta, sin mencionar ninguno de estos dos casos, se describe lo que se llama el supremo ascetismo (paramasallekha). Ciertamente, aquel monje que levanta la mano, un palo o un terrón con el fin de ahuyentar a los cuervos que están bebiendo agua de la jarra o comiendo arroz del cuenco, su conducta corporal es impura. Lo opuesto a esto se llama pura. «Manifiesto» (uttāno) significa elevado y evidente. «Abierto» (vivaṭo) significa sin obstrucción ni ocultamiento. Con ambos términos se muestra únicamente el estado de pureza. «Y no fragmentada» (na ca chiddavā) significa siempre igual, libre de brechas o interrupciones en medio de la práctica correcta. «Restringida» (saṃvuto) significa cerrada mediante la clausura de las puertas de las impurezas (kilesas) y no para ocultar las propias faltas.

418. Vacīsamācārepi yo bhikkhu musā vadati, pisuṇaṃ katheti, pharusaṃ bhāsati, samphaṃ palapati, tassa vacīsamācāro aparisuddho nāma. Ayaṃ pana kammapathavasena vārito. Yo pana gahapatikāti vā dāsāti vā pessāti vā ādīhi khuṃsento vadati, tassa vacīsamācāro aparisuddho nāma. Ayaṃ pana sikkhāpadabaddheneva paṭikkhitto. Imasmiṃ sutte ubhayampetaṃ akathetvā paramasallekho nāma kathito. Yo hi bhikkhu daharena vā sāmaṇerena vā, ‘‘kacci, bhante, amhākaṃ upajjhāyaṃ passathā’’ti vutte, sambahulā, āvuso, bhikkhubhikkhuniyo ekasmiṃ padese vicadiṃsu, upajjhāyo te vikkāyikasākabhaṇḍikaṃ ukkhipitvā gato bhavissatī’’tiādinā nayena hasādhippāyopi evarūpaṃ kathaṃ katheti, tassa vacīsamācāro aparisuddho. Viparīto parisuddho nāma.

418. En cuanto a la conducta verbal, aquel monje que miente, habla con malicia, usa palabras ásperas o se dedica a la charla fútil, su conducta verbal se llama «impura». Esta conducta ha sido prohibida en virtud de las sendas de acción. Por otro lado, aquel que habla con desprecio o insultos empleando términos como «dueño de casa», «esclavo», «sirviente», etc., su conducta verbal se llama «impura»; esta ha sido rechazada mediante las restricciones de las reglas de entrenamiento. En este sutta, sin mencionar ninguno de estos dos casos, se describe lo que se llama el supremo ascetismo en la conducta verbal. Ciertamente, si cuando un monje joven o un novicio pregunta: «Venerable señor, ¿ha visto usted a nuestro preceptor?», el monje responde con intención de bromear: «Amigos, muchos monjes y monjas estaban discutiendo en cierto lugar; tu preceptor se habrá ido cargando un fardo de verduras para la venta», si habla de este modo, su conducta verbal es impura. Lo opuesto a esto se llama pura.

419. Manosamācāre yo bhikkhu abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhiko hoti, tassa manosamācāro aparisuddho nāma. Ayaṃ pana kammapathavaseneva vārito. Yo pana upanikkhittaṃ jātarūparajataṃ sādiyati, tassa manosamācāro aparisuddho nāma. Ayampi sikkhāpadabaddheneva paṭikkhitto. Imasmiṃ sutte ubhayampetaṃ akathetvā paramasallekho nāma kathito. Yo pana bhikkhu kāmavitakkaṃ vā byāpādavitakkaṃ [Pg.216] vā vihiṃsāvitakkaṃ vā vitakketi, tassa manosamācāro aparisuddho. Viparīto parisuddho nāma.

419. En cuanto a la conducta mental, aquel monje que es codicioso, tiene una mente maliciosa o posee una visión errónea, su conducta mental se llama «impura»; esta ha sido prohibida en virtud de las sendas de acción. Por otro lado, aquel monje que se complace en el oro y la plata depositados cerca de él, su conducta mental se llama «impura»; esta también ha sido rechazada mediante las restricciones de las reglas de entrenamiento. En este sutta, sin mencionar ninguno de estos dos casos, se describe lo que se llama el supremo ascetismo mental. Aquel monje que concibe pensamientos de deseos sensuales, pensamientos de malicia o pensamientos de crueldad, su conducta mental es impura. Lo opuesto a esto se llama pura.

420. Ājīvasmiṃ yo bhikkhu ājīvahetu vejjakammaṃ pahiṇagamanaṃ gaṇḍaphālanaṃ karoti, arumakkhanaṃ deti, telaṃ pacatīti ekavīsatianesanāvasena jīvikaṃ kappeti. Yo vā pana viññāpetvā bhuñjati, tassa ājīvo aparisuddho nāma. Ayaṃ pana sikkhāpadabaddheneva paṭikkhitto. Imasmiṃ sutte ubhayampetaṃ akathetvā paramasallekho nāma kathito. Yo hi bhikkhu sappinavanītatelamadhuphāṇitādīni labhitvā, ‘‘sve vā punadivase vā bhavissatī’’ti sannidhikārakaṃ paribhuñjati, yo vā pana nimbaṅkurādīni disvā sāmaṇere vadati – ‘‘aṃṅkure khādathā’’ti, sāmaṇerā thero khāditukāmoti kappiyaṃ katvā denti, dahare pana sāmaṇere vā pānīyaṃ pivatha, āvusoti vadati, te thero pānīyaṃ pivitukāmoti pānīyasaṅkhaṃ dhovitvā denti, tampi paribhuñjantassa ājīvo aparisuddho nāma hoti. Viparīto parisuddho nāma.

420. En cuanto al medio de vida, aquel monje que, por causa de su subsistencia, practica la medicina, actúa como mensajero, realiza cirugías, aplica ungüentos en heridas o cocina aceite, manteniendo así su vida mediante los veintiún tipos de búsqueda impropia (anesanā), o aquel que come habiendo solicitado la comida de forma indebida, su medio de vida se llama «impuro»; este ha sido rechazado mediante las restricciones de las reglas de entrenamiento. En este sutta, sin mencionar ninguno de estos dos casos, se describe lo que se llama el supremo ascetismo en el medio de vida. Ciertamente, aquel monje que, tras recibir mantequilla clarificada, mantequilla fresca, aceite, miel, melaza, etc., los consume habiéndolos almacenado pensando: «esto será para mañana o para pasado mañana», o aquel que, viendo brotes de neem, dice a los novicios: «Amigos, ¿comeremos estos brotes?», y los novicios, pensando que el anciano desea comer, los preparan como algo permitido y se los dan; o cuando dice a los monjes jóvenes o novicios: «Amigos, beban agua», y ellos, pensando que el anciano desea beber, lavan la caracola para beber agua y se la dan; para aquel que consume de esta manera, su medio de vida es impuro. Lo opuesto a esto se llama pura.

422. Mattaññūti pariyesanapaṭiggahaṇaparibhogesu mattaññū, yuttaññū, pamāṇaññū.

422. «Moderado» (mattaññū) significa conocer la medida, conocer lo adecuado y conocer la proporción en la búsqueda, la recepción y el consumo de los requisitos.

423. Jāgariyamanuyuttāti rattindivaṃ cha koṭṭhāse katvā ekasmiṃ koṭṭhāse niddāya okāsaṃ datvā pañca koṭṭhāse jāgariyamhi yuttā payuttā. Sīhaseyyanti ettha kāmabhogiseyyā, petaseyyā, sīhaseyyā, tathāgataseyyāti catasso seyyā. Tattha ‘‘yebhuyyena, bhikkhave, kāmabhogī sattā vāmena passena sentī’’ti (a. ni. 4.246) ayaṃ kāmabhogiseyyā, tesu hi yebhuyyena dakkhiṇapassena sayāno nāma natthi.

423. «Dedicado a la vigilancia» (jāgariya-manuyutto) significa dividir el día y la noche en seis partes, y habiendo dormido durante una parte para descansar, se esfuerza diligentemente en la práctica de la vigilancia durante las otras cinco partes. En cuanto a «la postura del león» (sīhaseyya), existen cuatro tipos de posturas para dormir: la postura de quienes disfrutan de los placeres sensuales, la postura de los espíritus hambrientos (petas), la postura del león y la postura del Tathāgata. De estas, la frase: «Generalmente, monjes, los seres que disfrutan de los placeres sensuales duermen sobre el costado izquierdo» se refiere a la postura del que disfruta de los placeres sensuales, pues entre ellos generalmente no se duerme sobre el costado derecho.

‘‘Yebhuyyena, bhikkhave, petā uttānā sentī’’ti (a. ni. 4.246) ayaṃ petaseyyā, petā hi appamaṃsalohitattā aṭṭhisaṅghātajaṭitā ekena passena sayituṃ na sakkonti, uttānāva senti.

«Generalmente, monjes, los espíritus hambrientos (petas) duermen boca arriba»; esta es la postura de los petas. Pues los petas, debido a que poseen poca carne y sangre, estando sus articulaciones óseas entrelazadas, no pueden dormir de costado y duermen únicamente boca arriba.

‘‘Yebhuyyena[Pg.217], bhikkhave, sīho migarājā naṅguṭṭhaṃ antarasatthimhi anupakkhipitvā dakkhiṇena passena setī’’ti (a. ni. 4.246) ayaṃ sīhaseyyā. Tejussadattā hi sīho migarājā dve purimapāde ekasmiṃ ṭhāne pacchimapāde ekasmiṃ ṭhapetvā naṅguṭṭhaṃ antarasatthimhi pakkhipitvā purimapādapacchimapādanaṅguṭṭhānaṃ ṭhitokāsaṃ sallakkhetvā dvinnaṃ purimapādānaṃ matthake sīsaṃ ṭhapetvā sayati. Divasampi sayitvā pabujjhamāno na utrāsanto pabujjhati. Sīsaṃ pana ukkhipitvā purimapādānaṃ ṭhitokāsaṃ sallakkheti. Sace kiñci ṭhānaṃ vijahitvā ṭhitaṃ hoti, ‘‘nayidaṃ tuyhaṃ jātiyā, na sūrabhāvassa ca anurūpa’’nti anattamano hutvā tattheva sayati, na gocarāya pakkamati. Avijahitvā ṭhite pana ‘‘tuyhaṃ jātiyā sūrabhāvassa ca anurūpamida’’nti haṭṭhatuṭṭho uṭṭhāya sīhavijambhitaṃ vijambhitvā kesarabhāraṃ vidhunitvā tikkhattuṃ sīhanādaṃ naditvā gocarāya pakkamati. Catutthajjhānaseyyā pana tathāgataseyyāti vuccati. Tāsu idha sīhaseyyā āgatā. Ayañhi tejussadairiyāpathattā uttamaseyyā nāma. Pāde pādanti dakkhiṇapāde vāmapādaṃ. Accādhāyāti atiādhāya īsakaṃ atikkamma ṭhapetvā, gopphakena hi gopphake, jāṇunā vā jāṇumhi saṅghaṭṭiyamāne abhiṇhaṃ vedanā uppajjati, cittaṃ ekaggaṃ na hoti, seyyā aphāsukā hoti. Yathā pana na saṅghaṭṭeti, evaṃ atikkamma ṭhapite vedanā nuppajjati, cittaṃ ekaggaṃ hoti, seyyā phāsukā hoti, tasmā evamāha.

«Generalmente, monjes, el león, rey de las bestias, tras haber colocado su cola entre los muslos, se acuesta sobre su costado derecho» (a. ni. 4.246); esta es la postura del león. En efecto, debido a la abundancia de su vigor, el león, rey de las bestias, se acuesta colocando sus dos patas delanteras en un mismo lugar y las dos patas traseras en otro lugar, con la cola metida entre los muslos. Tras haber notado cuidadosamente la posición de sus patas delanteras, sus patas traseras y su cola, apoya la cabeza sobre sus dos patas delanteras y duerme. Incluso después de haber dormido durante todo el día, al despertar, lo hace sin sobresalto ni temor. Al levantar la cabeza, observa la posición original de sus patas delanteras y demás miembros. Si alguna parte de su cuerpo se ha desplazado de su lugar, piensa: 'Esto no es digno de tu linaje ni de tu valentía', y sintiéndose insatisfecho, se vuelve a acostar en ese mismo sitio sin salir a buscar alimento. Pero si se mantienen en su lugar sin haberse movido, piensa: 'Esto es digno de tu linaje y de tu valentía', y sumamente regocijado y alegre, se levanta, realiza el estiramiento del león, sacude su melena, ruge tres veces su rugido de león y parte en busca de presa. La postura del cuarto jhana, sin embargo, se denomina la postura del Tathāgata. De estas cuatro formas de acostarse, aquí en el Mahā-Assapura Sutta se menciona la postura del león. Ciertamente, por ser una postura de gran poder y energía, se llama la postura suprema. 'Un pie sobre el otro' (pāde pādaṃ) se refiere al pie derecho sobre el izquierdo. 'Habiéndolos superpuesto' (accādhāya) significa habiéndolos colocado de modo que sobresalgan ligeramente uno del otro; pues si el hueso del tobillo choca con el otro tobillo, o la rodilla con la rodilla, surge un dolor constante, la mente no logra la unificación y el descanso resulta incómodo. Sin embargo, cuando se colocan superpuestos de tal manera que no choquen entre sí, no surge el dolor, la mente se unifica y el descanso es placentero; por esta razón se ha expresado de este modo.

425. Abhijjhaṃ loketiādi cūḷahatthipade vitthāritaṃ.

425. El pasaje que comienza con 'la codicia en el mundo' (abhijjhaṃ loke) ha sido explicado detalladamente en el Cūḷahatthipadopama Sutta.

426. Yā panāyaṃ seyyathāpi, bhikkhaveti upamā vuttā. Tattha iṇaṃ ādāyāti vaḍḍhiyā dhanaṃ gahetvā. Byantī kareyyāti vigatantāni kareyya. Yathā tesaṃ kākaṇikamattopi pariyanto nāma nāvasissati, evaṃ kareyya, sabbaso paṭiniyyāteyyāti attho. Tatonidānanti āṇaṇyanidānaṃ. So hi aṇaṇomhīti āvajjanto balavapāmojjaṃ labhati, balavasomanassamadhigacchati. Tena vuttaṃ – ‘‘labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassa’’nti.

426. En cuanto a la comparación que dice: 'Monjes, es como si...', en ese contexto, 'habiendo pedido un préstamo' (iṇaṃ ādāya) significa haber tomado dinero ajeno con intereses. 'Lo eliminara' (byantī kareyya) significa que lo hiciera cesar o desaparecer por completo. El sentido es que debe actuar de tal manera que no quede como deuda remanente ni siquiera el valor de una pequeña moneda (kākaṇika); debe devolverlo todo íntegramente. 'Por esa razón' (tatonidānaṃ) significa debido a la causa de estar libre de deudas. En efecto, ese hombre, al reflexionar 'estoy libre de deudas', experimenta un fuerte regocijo y alcanza una profunda felicidad. Por ello se dice: 'obtendría regocijo, alcanzaría la felicidad'.

Visabhāgavedanuppattiyā kakaceneva catuiriyāpathaṃ chindanto ābādhatīti ābādho, svāssa atthīti ābādhiko. Taṃsamuṭṭhānena dukkhena [Pg.218] dukkhito. Adhimattagilānoti bāḷhagilāno. Nacchādeyyāti adhimattabyādhiparetatāya na rucceyya. Balamattāti balameva, balañcassa kāye na bhaveyyāti attho. Tatonidānanti ārogyanidānaṃ, tassa hi arogomhīti āvajjayato tadubhayaṃ hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassa’’nti. Na cassa kiñci bhogānaṃ vayoti kākaṇikamattampi bhogānaṃ vayo na bhaveyya. Tatonidānanti bandhanāmokkhanidānaṃ, sesaṃ vuttanayeneva sabbapadesu yojetabbaṃ. Anattādhīnoti na attani adhīno, attano ruciyā kiñci kātuṃ na labhati. Parādhīnoti paresu adhīno, parasseva ruciyā pavattati. Na yena kāmaṃ gamoti yena disābhāgenassa kāmo hoti. Icchā uppajjati gamanāya, tena gantuṃ na labhati. Dāsabyāti dāsabhāvā. Bhujissoti attano santako. Tatonidānanti bhujissanidānaṃ. Kantāraddhānamagganti kantāraṃ addhānamaggaṃ, nirudakaṃ dīghamagganti attho. Tatonidānanti khemantabhūminidānaṃ.

Debido al surgimiento de sensaciones desagradables, como si se cortaran las cuatro posturas corporales con una sierra, se produce la aflicción; por ello se denomina 'enfermedad' (ābādho), y aquel que la padece es 'enfermo' (ābādhiko). Se siente afligido por el dolor originado por esa dolencia. 'Gravemente enfermo' (adhimattagilāno) significa que está severamente postrado. 'No le agradaría' (nacchādeyya) significa que, debido a estar abrumado por una enfermedad extrema, no sentiría placer por la comida. 'Mera fuerza' (balamattā) se refiere a que simplemente no habría vitalidad ni fuerza en su cuerpo. 'Por esa razón' (tatonidānaṃ) significa debido a la salud recobrada; pues para aquel que reflexiona 'estoy sano', surgen tanto el regocijo como la felicidad. Por ello se dice: 'obtendría regocijo, alcanzaría la felicidad'. 'Y no hubiera pérdida de su riqueza' (na cassa kiñci bhogānaṃ vayo) significa que no habría menoscabo de sus bienes ni siquiera en la medida de una mínima moneda. 'Por esa razón' (tatonidānaṃ) se refiere a la liberación de la prisión; el resto debe aplicarse a todos los términos según el método ya explicado. 'Sin control sobre sí mismo' (anattādhīno) significa que no es dueño de sí mismo, no puede realizar ninguna acción según su propia voluntad. 'Dependiente de otros' (parādhīno) significa que está sujeto a los demás, viviendo solo según la voluntad ajena. 'No puede ir a donde desea' (na yena kāmaṃ gamo) significa que no puede dirigirse hacia la dirección o lugar que anhela. Aunque surja en él el deseo de partir, no se le permite ir allí. 'Esclavitud' (dāsabyā) se refiere a la condición de siervo. 'Libre' (bhujisso) significa ser dueño de sí mismo y de sus pertenencias. 'Por esa razón' (tatonidānaṃ) significa debido a la libertad recuperada. 'Un camino a través de un desierto' (kantāraddhānamaggaṃ) se refiere a una ruta extensa y difícil, un camino largo y carente de agua. 'Por esa razón' (tatonidānaṃ) significa debido a haber llegado a una tierra de seguridad.

Ime pañca nīvaraṇe appahīneti ettha bhagavā appahīnaṃ kāmacchandanīvaraṇaṃ iṇasadisaṃ, sesāni rogādisadisāni katvā dasseti. Tatrāyaṃ sadisatā – yo hi paresaṃ iṇaṃ gahetvā vināseti. So tehi iṇaṃ dehīti vuccamānopi pharusaṃ vuccamānopi bajjhamānopi pahariyamānopi kiñci paṭibāhituṃ na sakkoti, sabbaṃ titikkhati, titikkhakāraṇañhissa taṃ iṇaṃ hoti. Evamevaṃ yo yamhi kāmacchandena rajjati, taṇhāgaṇena taṃ vatthuṃ gaṇhāti, so tena pharusaṃ vuccamānopi bajjhamānopi pahariyamānopi sabbaṃ titikkhati. Titikkhakāraṇañhissa so kāmacchando hoti gharasāmikehi vadhīyamānānaṃ itthīnaṃ viyāti. Evaṃ iṇaṃ viya kāmacchando daṭṭhabbo.

En el pasaje 'estos cinco obstáculos no abandonados', el Bienaventurado muestra el obstáculo del deseo sensorial (kāmacchanda) no abandonado como algo similar a una deuda, y los restantes obstáculos como similares a la enfermedad y demás condiciones. En esa comparación, la similitud es la siguiente: un hombre que toma una deuda de otros y la malgasta, cuando los acreedores le exigen 'paga la deuda', o cuando le hablan con dureza, lo encadenan o lo golpean, no es capaz de resistirse ni de responder, sino que debe soportarlo todo; esa deuda es la causa de su sumisión. Del mismo modo, aquel que se apega a alguien con deseo sensorial y se aferra a ese objeto con el asidero del anhelo, cuando es tratado con dureza, encadenado o golpeado por causa de ese objeto, lo soporta todo. Ese deseo sensorial es la causa de su sumisión, tal como las mujeres que son maltratadas por los dueños de casa o esposos. De esta manera, el deseo sensorial debe verse como una deuda.

Yathā pana pittarogāturo madhusakkarādīsupi dinnesu pittarogāturatāya tesaṃ rasaṃ na vindati, tittakaṃ tittakanti uggiratiyeva. Evamevaṃ byāpannacitto hitakāmehi ācariyupajjhāyehi appamattakampi ovadīyamāno ovādaṃ na gaṇhāti, ‘‘ati viya me tumhe upaddavethā’’tiādīni vatvā vibbhamati. Pittarogāturatāya so puriso madhusakkarādirasaṃ viya, kodhāturatāya [Pg.219] jhānasukhādibhedaṃ sāsanarasaṃ na vindatīti. Evaṃ rogo viya byāpādo daṭṭhabbo.

Así como una persona afligida por una enfermedad biliar, aunque se le ofrezcan dulces como miel o azúcar, debido a su condición biliar no percibe su verdadero sabor, sino que solo siente amargura y la rechaza; de la misma manera, aquel cuya mente está corrompida por la malevolencia, aunque sea instruido incluso mínimamente por maestros o preceptores que desean su bienestar, no acepta el consejo. Diciendo frases como 'ustedes me acosan demasiado', abandona la vida monástica. Tal como aquel hombre no percibe el sabor de la miel debido a su enfermedad, el que está enfermo de ira no percibe el sabor de la Dispensación, que consiste en la felicidad de los jhanas y otros logros espirituales. Así, la malevolencia debe verse como una enfermedad.

Yathā pana nakkhattadivase bandhanāgāre baddho puriso nakkhattassa neva ādiṃ, na majjhaṃ, na pariyosānaṃ passati. So dutiyadivase mutto, ‘‘aho hiyyo nakkhattaṃ manāpaṃ, aho naccaṃ, aho gīta’’ntiādīni sutvāpi paṭivacanaṃ na deti. Kiṃ kāraṇā? Nakkhattassa ananubhūtattā. Evamevaṃ thinamiddhābhibhūto bhikkhu vicittanayepi dhammassavane pavattamāne neva tassa ādiṃ, na majjhaṃ, na pariyosānaṃ jānāti. So uṭṭhite dhammassavane, ‘‘aho dhammassavanaṃ, aho kāraṇaṃ, aho upamā’’ti dhammassavanassa vaṇṇaṃ bhaṇamānānaṃ sutvāpi paṭivacanaṃ na deti. Kiṃ kāraṇā? Thinamiddhavasena dhammakathāya ananubhūtattāti. Evaṃ bandhanāgāraṃ viya thinamiddhaṃ daṭṭhabbaṃ.

Además, así como un hombre que está atado en una prisión durante un día de festival no ve ni el comienzo, ni el medio, ni el fin del festival; y cuando es liberado al segundo día, aunque oiga decir: '¡Oh, ayer el festival fue encantador! ¡Oh, la danza! ¡Oh, el canto!', no puede dar respuesta. ¿Por qué razón? Por no haber experimentado el festival. De la misma manera, un monje dominado por el letargo y la somnolencia, incluso cuando se lleva a cabo una enseñanza del Dhamma con variados métodos, no conoce ni su comienzo, ni su medio, ni su fin. Cuando la enseñanza del Dhamma ha concluido, aunque oiga a quienes alaban la enseñanza diciendo: '¡Oh, qué enseñanza del Dhamma! ¡Oh, qué exposición! ¡Oh, qué símiles!', no puede dar respuesta. ¿Por qué razón? Porque, debido al poder del letargo y la somnolencia, no experimentó el discurso del Dhamma. Así, el letargo y la somnolencia deben ser vistos como una prisión.

Yathā pana nakkhattaṃ kīḷantopi dāso, ‘‘idaṃ nāma accāyikaṃ karaṇīyaṃ atthi, sīghaṃ, tattha gaccha, no ce gacchasi, hatthapādaṃ vā te chindāmi kaṇṇanāsaṃ vā’’ti vutto sīghaṃ gacchatiyeva, nakkhattassa ādimajjhapariyosānaṃ anubhavituṃ na labhati. Kasmā? Parādhīnatāya. Evamevaṃ vinaye appakataññunā vivekatthāya araññaṃ paviṭṭhenāpi kismiñcideva antamaso kappiyamaṃsepi akappiyamaṃsasaññāya uppannāya vivekaṃ pahāya sīlavisodhanatthaṃ vinayadharassa santike gantabbaṃ hoti. Vivekasukhaṃ anubhavituṃ na labhati. Kasmā? Uddhaccakukkuccābhibhūtatāyāti, evaṃ dāsabyaṃ viya uddhaccakukkuccaṃ daṭṭabbaṃ.

Además, así como un esclavo que, aun participando en un festival, se le dice: 'Hay un asunto urgente que debe hacerse; ve allí rápido. Si no vas, te cortaré las manos y los pies, o la nariz y las orejas', él parte de inmediato y no puede disfrutar del comienzo, el medio o el fin del festival. ¿Por qué? Por su estado de dependencia de otro. De la misma manera, un monje que no es experto en el Vinaya, aunque haya entrado en el bosque en busca de retiro, si le surge la percepción de que algo es ilícito en lo que es lícito —incluso respecto a carne permitida— debe abandonar el retiro e ir ante un experto en el Vinaya para purificar su virtud. Por lo tanto, no logra experimentar la felicidad del retiro. ¿Por qué? Por estar abrumado por la agitación y el remordimiento. Así, la agitación y el remordimiento deben ser vistos como la esclavitud.

Yathā pana kantāraddhānamaggapaṭipanno puriso corehi manussānaṃ viluttokāsaṃ pahatokāsañca disvā daṇḍakasaddenapi sakuṇasaddenapi corā āgatāti ussaṅkitaparisaṅkito hoti, gacchatipi, tiṭṭhatipi, nivattatipi, gataṭṭhānato āgataṭṭhānameva bahutaraṃ hoti. So kicchena kasirena khemantabhūmiṃ pāpuṇāti vā, na vā pāpuṇāti. Evamevaṃ yassa aṭṭhasu ṭhānesu vicikicchā uppannā hoti. So ‘‘buddho nu kho, na nu kho buddho’’tiādinā nayena vicikicchanto adhimuccitvā saddhāya gaṇhituṃ na sakkoti. Asakkonto maggaṃ vā phalaṃ vā na pāpuṇātīti yathā [Pg.220] kantāraddhānamagge ‘‘corā atthi natthī’’ti punappunaṃ āsappanaparisappanaṃ apariyogāhanaṃ chambhitatta cittassa uppādento khemantapattiyā antarāyaṃ karoti, evaṃ vicikicchāpi ‘‘buddho nu kho na buddho’’tiādinā nayena punappunaṃ āsappanaparisappanaṃ apariyogāhanaṃ chambhitattaṃ cittassa uppādayamānā ariyabhūmippattiyā antarāyaṃ karotīti kantāraddhānamaggo viya daṭṭhabbā.

Además, así como un hombre que viaja por un camino largo y desolado, al ver lugares donde la gente ha sido asaltada o golpeada por ladrones, se llena de sospecha y temor incluso ante el sonido de un palo o el canto de un pájaro, pensando: 'Han venido los ladrones'; y así avanza, se detiene o retrocede, siendo el trayecto de regreso mayor que el de avance. Ese hombre, con gran dificultad y fatiga, puede que llegue o no a un lugar seguro. De la misma manera, aquel monje en quien ha surgido la duda en los ocho puntos, vacilando de tal forma: '¿Será el Buda o no será el Buda?', no es capaz de decidirse con fe. Al no ser capaz, no alcanza ni el Sendero ni el Fruto. Tal como en un camino desolado la duda de si 'hay o no hay ladrones' genera repetida vacilación, falta de penetración y agitación mental, creando un obstáculo para alcanzar la seguridad; así también la duda, mediante el pensamiento '¿es el Buda o no es el Buda?', genera repetida vacilación, falta de resolución y agitación mental, constituyendo un obstáculo para alcanzar el plano de los nobles. Por lo tanto, debe ser vista como un camino largo y desolado.

Idāni seyyathāpi, bhikkhave, āṇaṇyanti ettha bhagavā pahīnakāmacchandanīvaraṇaṃ āṇaṇyasadisaṃ, sesāni ārogyādisadisāni katvā dasseti. Tatrāyaṃ sadisatā – yathā hi puriso iṇaṃ ādāya kammante payojetvā samiddhakammanto, ‘‘idaṃ iṇaṃ nāma palibodhamūla’’nti cintetvā savaḍḍhikaṃ iṇaṃ niyyātetvā paṇṇaṃ phālāpeyya. Athassa tato paṭṭhāya neva koci dūtaṃ peseti, na paṇṇaṃ, so iṇasāmike disvāpi sace icchati, āsanā uṭṭhahati, no ce, na uṭṭhahati. Kasmā? Tehi saddhiṃ nillepatāya alaggatāya. Evameva bhikkhu, ‘‘ayaṃ kāmacchando nāma palibodhamūla’’nti satipaṭṭhāne vuttanayeneva cha dhamme bhāvetvā kāmacchandanīvaraṇaṃ pajahati. Tassevaṃ pahīnakāmacchandassa yathā iṇamuttassa purisassa iṇasāmike disvā neva bhayaṃ na chambhitattaṃ hoti. Evameva paravatthumhi neva saṅgo na bandho hoti. Dibbānipi rūpāni passato kileso na samudācarati. Tasmā bhagavā āṇaṇyamiva kāmacchandappahānamāha.

Ahora, respecto a 'libre de deuda, monjes', en este pasaje el Bienaventurado muestra el abandono del obstáculo del deseo sensorial como semejante a estar libre de deuda, y los restantes obstáculos como semejantes a la salud y demás condiciones. He aquí la similitud: así como un hombre que toma un préstamo y lo emplea en sus negocios, al prosperar en sus asuntos, piensa: 'Esta deuda es en verdad una raíz de preocupación', y tras devolver la deuda con sus intereses, hace que se destruya el pagaré. A partir de entonces, nadie le envía mensajeros ni citaciones; e incluso viendo a los acreedores, si desea se levanta de su asiento, y si no, no se levanta. ¿Por qué? Por no tener ya mancha ni atadura con ellos. De la misma manera, el monje, comprendiendo que 'este deseo sensorial es una raíz de obstrucción', desarrolla los seis factores según el método expuesto en el Satipaṭṭhāna y abandona el obstáculo del deseo sensorial. Para aquel que ha abandonado así el deseo sensorial, tal como el hombre libre de deuda no siente temor ni agitación al ver a sus acreedores, así no hay apego ni atadura hacia los objetos ajenos. Incluso viendo formas celestiales, las impurezas no surgen en él. Por ello, el Bienaventurado comparó el abandono del deseo sensorial con la ausencia de deuda.

Yathā pana so pittarogāturo puriso bhesajjakiriyāya taṃ rogaṃ vūpasametvā tato paṭṭhāya madhusakkarādīnaṃ rasaṃ vindati. Evamevaṃ bhikkhu, ‘‘ayaṃ byāpādo nāma anatthakārako’’ti cha dhamme bhāvetvā byāpādanīvaraṇaṃ pajahati. So evaṃ pahīnabyāpādo yathā pittarogavimutto puriso madhusakkarādīni madhurāni sampiyāyamāno paṭisevati. Evamevaṃ ācārapaṇṇattiādīni sikkhāpiyamāno sirasā sampaṭicchitvā sampiyāyamāno sikkhati. Tasmā bhagavā ārogyamiva byāpādappahānamāha.

Además, así como aquel hombre enfermo de bilis, tras calmar dicha enfermedad mediante tratamiento médico, a partir de entonces experimenta el verdadero sabor de la miel, el azúcar y demás alimentos. De la misma manera, el monje, comprendiendo que 'esta mala voluntad es causante de daño', desarrolla los seis factores y abandona el obstáculo de la mala voluntad. Al haber abandonado así la mala voluntad, tal como el hombre liberado de la enfermedad biliar disfruta de los sabores dulces con gran agrado, así el monje, al ser instruido en las reglas de conducta y los preceptos, los recibe con respeto y entrena con alegría. Por ello, el Bienaventurado comparó el abandono de la mala voluntad con el estado de salud.

Yathā [Pg.221] so nakkhattadivase bandhanāgāraṃ pavesito puriso aparasmiṃ nakkhattadivase, ‘‘pubbepi ahaṃ pamādadosena baddho taṃ nakkhattaṃ nānubhavāmi, idāni appamatto bhavissāmī’’ti yathāssa paccatthikā okāsaṃ na labhanti. Evaṃ appamatto hutvā nakkhattaṃ anubhavitvā – ‘‘aho nakkhattaṃ aho nakkhatta’’nti udānaṃ udānesi. Evameva bhikkhu, ‘‘idaṃ thinamiddhaṃ nāma mahāanatthakara’’nti cha dhamme bhāvetvā thinamiddhanīvaraṇaṃ pajahati. So evaṃ pahīnathinamiddho yathā bandhanā mutto puriso sattāhampi nakkhattassa ādimajjhapariyosānaṃ anubhavati. Evamevaṃ bhikkhu dhammanakkhattassa ādimajjhapariyosānaṃ anubhavanto saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇāti. Tasmā bhagavā bandhanā mokkhamiva thinamiddhappahānamāha.

Así como aquel hombre que, habiendo sido arrojado a la prisión en un día de festival, en otro día de festival posterior [pensara]: «Incluso anteriormente, por la falta de la negligencia fui atado y no pude disfrutar de ese festival; ahora seré diligente», de modo que sus enemigos no tengan oportunidad. Habiendo sido así diligente y habiendo disfrutado del festival, exclama con júbilo: «¡Oh, qué festival! ¡Oh, qué festival!». Del mismo modo, el monje, considerando que «esto llamado pereza y somnolencia (thinamiddha) es de gran perjuicio», desarrolla seis cosas y abandona el obstáculo de la pereza y la somnolencia. Él, con la pereza y la somnolencia así abandonadas, es como un hombre liberado de la prisión que disfruta del comienzo, el medio y el final de un festival incluso durante siete días. Del mismo modo, el monje, disfrutando del comienzo, el medio y el final del festival del Dhamma, alcanza el estado de Arahat junto con las discriminaciones analíticas (paṭisambhidā). Por lo tanto, el Bienaventurado habló del abandono de la pereza y la somnolencia como la liberación de la prisión.

Yathā pana dāso kañcideva mittaṃ upanissāya sāmikānaṃ dhanaṃ datvā attānaṃ bhujissaṃ katvā tato paṭṭhāya yaṃ icchati, taṃ kareyya. Evameva bhikkhu, ‘‘idaṃ uddhaccakukkuccaṃ nāma mahāanatthakara’’nti cha dhamme bhāvetvā uddhaccakukkuccaṃ pajahati. So evaṃ pahīnuddhaccakukkucco yathā bhujisso puriso yaṃ icchati, taṃ karoti. Na taṃ koci balakkārena tato nivatteti. Evamevaṃ bhikkhu yathāsukhaṃ nekkhammapaṭipadaṃ paṭipajjati, na naṃ uddhaccakukkuccaṃ balakkārena tato nivatteti. Tasmā bhagavā bhujissaṃ viya uddhaccakukkuccappahānamāha.

Así como un esclavo que, apoyándose en algún amigo, habiendo entregado dinero a sus dueños y habiéndose hecho libre, a partir de ese momento podría hacer lo que desee. Del mismo modo, el monje, considerando que «esto llamado agitación y remordimiento (uddhaccakukkucca) es de gran perjuicio», desarrolla seis cosas y abandona la agitación y el remordimiento. Él, con la agitación y el remordimiento así abandonados, es como un hombre libre que hace lo que desea; nadie mediante el uso de la fuerza lo aparta de ello. Del mismo modo, el monje practica a su voluntad el camino del renunciamiento (el jhana), y la agitación y el remordimiento no lo apartan de ello mediante la fuerza. Por lo tanto, el Bienaventurado habló del abandono de la agitación y el remordimiento como el estado de un hombre libre.

Yathā balavā puriso hatthasāraṃ gahetvā sajjāvudho saparivāro kantāraṃ paṭipajjeyya. Taṃ corā dūratova disvā palāyeyyuṃ. So sotthinā taṃ kantāraṃ nittharitvā khemantaṃ patto haṭṭhatuṭṭho assa. Evamevaṃ bhikkhu, ‘‘ayaṃ vicikicchā nāma anatthakārikā’’ti cha dhamme bhāvetvā vicikicchaṃ pajahati. So evaṃ pahīnavicikiccho yathā balavā sajjāvudho saparivāro puriso nibbhayo core tiṇaṃ viya agaṇetvā sotthinā nikkhamitvā khemantabhūmiṃ pāpuṇāti. Evamevaṃ duccaritakantāraṃ nittharitvā paramakhemantabhūmiṃ amataṃ nibbānaṃ pāpuṇāti. Tasmā bhagavā khemantabhūmiṃ viya vicikicchāpahānamāha.

Así como un hombre fuerte, tomando sus pertenencias valiosas, estando bien armado y con séquito, emprendería el camino a través de un desierto. Los ladrones, viéndolo desde lejos, huirían. Él, habiendo cruzado ese desierto con seguridad y habiendo llegado a una tierra de refugio, estaría sumamente gozoso. Del mismo modo, el monje, considerando que «esta llamada duda (vicikicchā) es causante de perjuicio», desarrolla seis cosas y abandona la duda. Él, con la duda así abandonada, es como un hombre fuerte, armado y con séquito, que no teniendo miedo y considerando a los ladrones como briznas de hierba, sale con seguridad y llega a una tierra de refugio. Del mismo modo, habiendo cruzado el desierto de la mala conducta, alcanza el Nibbana, el Inmortal, que es la suprema tierra de refugio. Por lo tanto, el Bienaventurado habló del abandono de la duda como una tierra de refugio.

427. Imameva kāyanti imaṃ karajakāyaṃ. Abhisandetīti temeti sneheti, sabbattha pavattapītisukhaṃ karoti. Parisandetīti samantato sandeti. Paripūretīti vāyunā bhastaṃ viya pūreti. Parippharatīti samantato phusati[Pg.222]. Sabbāvato kāyassāti assa bhikkhuno sabbakoṭṭhāsavato kāyassa. Kiñci upādinnakasantatipavattiṭṭhāne chavimaṃsalohitānugataṃ aṇumattampi ṭhānaṃ paṭhamajjhānasukhena aphuṭṭhaṃ nāma na hoti. Dakkhoti cheko paṭibalo nhānīyacuṇṇāni kātuñceva yojetuñca sannetuñca. Kaṃsathāleti yena kenaci lohena katabhājane. Mattikabhājanaṃ pana thiraṃ na hoti, sannentassa bhijjati, tasmā taṃ na dasseti. Paripphosakaṃ paripphosakanti siñcitvā siñcitvā. Sanneyyāti vāmahatthena kaṃsathālaṃ gahetvā dakkhiṇena hatthena pamāṇayuttaṃ udakaṃ siñcitvā siñcitvā parimaddanto piṇḍaṃ kareyya. Snehānugatāti udakasinehena anugatā. Snehaparetāti udakasinehena parigatā. Santarabāhirāti saddhiṃ antopadesena ceva bahipadesena ca, sabbatthakameva udakasinehena phuṭāti attho. Na ca pagghariṇīti na bindu bindu udakaṃ paggharati, sakkā hoti hatthenapi dvīhipi tīhipi aṅgulīhi gahetuṃ ovaṭṭikampi kātunti attho.

427. «A este mismo cuerpo» se refiere a este cuerpo físico (karajakāya). «Satura» (abhisandeti) significa que humedece y empapa; produce el arrobamiento y la felicidad (pītisukha) que se extienden por todo el cuerpo. «Inunda» (parisandeti) significa que humedece por todas partes. «Llena» (paripūreti) significa que llena como un odre de cuero inflado con aire. «Penetra» (parippharati) significa que toca o impregna todo el entorno. «De todo su cuerpo» (sabbāvato kāyassa) significa del cuerpo de ese monje que posee todas sus partes corporales. En cualquier lugar donde ocurra la continuidad de los agregados aferrados, no hay lugar ni siquiera del tamaño de un átomo que recorra la piel, la carne y la sangre, que no sea tocado por la felicidad del primer jhana. «Diestro» (dakkho) significa alguien experto y capaz para fabricar, mezclar y amasar los polvos de baño. «En una vasija de bronce» (kaṃsathāle) se refiere a un recipiente hecho de cualquier tipo de metal; por el contrario, una vasija de arcilla no es firme y se rompería al amasar, por lo cual no se menciona. «Rociándolo una y otra vez» (paripphosakaṃ paripphosakaṃ) significa vertiendo agua repetidamente. «Amasaría» (sanneyyā) significa que, sosteniendo el cuenco de bronce con la mano izquierda y vertiendo la cantidad justa de agua con la mano derecha, amasándolo, formaría una bola (piṇḍa). «Impregnada de humedad» (snehānugatā) significa seguida por la humedad del agua. «Empapada de humedad» (snehaparetā) significa rodeada por la humedad del agua. «Por dentro y por fuera» (santarabāhirā) significa que tanto la parte interna como la externa, absolutamente todo lugar, está impregnado por la humedad del agua; este es el significado. «Y no gotea» (na ca pagghariṇī) significa que el agua no cae gota a gota; es posible tomarla con la mano, o incluso con dos o tres dedos, y también es posible ponerla en el pliegue de la vestimenta; este es el significado.

428. Dutiyajjhānasukhaupamāyaṃ ubbhitodakoti ubbhinnaudako, na heṭṭhā ubbhijjitvā uggacchanaudako, antoyeva pana ubbhijjanaudakoti attho. Āyamukhanti āgamanamaggo. Devoti megho. Kālenakālanti kāle kāle, anvaddhamāsaṃ vā anudasāhaṃ vāti attho. Dhāranti vuṭṭhiṃ. Nānuppaveccheyyāti na paveseyya, na vasseyyāti attho. Sītā vāridhārā ubbhijjitvāti sītaṃ vāri taṃ udakarahadaṃ pūrayamānaṃ ubbhijjitvā. Heṭṭhā uggacchanaudakañhi uggantvā uggantvā bhijjantaṃ udakaṃ khobheti. Catūhi disāhi pavisanaudakaṃ purāṇapaṇṇatiṇakaṭṭhadaṇḍakādīhi udakaṃ khobheti. Vuṭṭhiudakaṃ dhārānipātapupphuḷakehi udakaṃ khobheti. Sannisinnameva pana hutvā iddhinimmitamiva uppajjamānaṃ udakaṃ imaṃ padesaṃ pharati, imaṃ padesaṃ na pharatīti natthi. Tena aphuṭokāso nāma na hotīti. Tattha rahado viya karajakāyo, udakaṃ viya dutiyajjhānasukhaṃ. Sesaṃ purimanayeneva veditabbaṃ.

428. En la comparación de la felicidad del segundo jhana, «con agua que brota desde abajo» (ubbhitodako) significa agua que ha brotado; el sentido es que no es agua que sube burbujeando violentamente desde abajo, sino que es agua que brota suavemente desde el interior del estanque mismo. «Entrada de agua» (āyamukha) es el camino de llegada. «Dios» (devo) se refiere a la nube de lluvia. «De vez en cuando» (kālenakālaṃ) significa periódicamente, ya sea cada quincena o cada diez días; este es el significado. «Corriente» (dhāraṃ) se refiere a la lluvia torrencial. «No proporcionara» (nānuppaveccheyyā) significa que no dejaría entrar, es decir, que no llovería. «Habiendo brotado una corriente de agua fría» (sītā vāridhārā ubbhijjitvā) significa que el agua fría, llenando ese estanque de agua, brota hacia arriba. Pues, ciertamente, el agua que sube desde abajo, al ascender y romper la superficie, agita el agua [del estanque]. El agua que entra por las cuatro direcciones agita el agua con restos de hojas viejas, hierba, trozos de madera, palos, etc. El agua de lluvia, con el impacto de las corrientes y las burbujas, agita el agua. Sin embargo, el agua que surge estando ya en calma, como si fuera creada por un poder místico (iddhi), penetra este lugar y aquel; no existe lugar que no penetre. Por lo tanto, no hay lugar que no sea tocado. En este contexto, el cuerpo físico es como el estanque de agua, y la felicidad del segundo jhana es como el agua. El resto debe entenderse de la misma manera que en el método anterior.

429. Tatiyajjhānasukhaupamāyaṃ [Pg.223] uppalāni ettha santīti uppalinī. Sesapadadvayesupi eseva nayo. Ettha ca setarattanīlesu yaṃkiñci uppalaṃ uppalameva, ūnakasatapattaṃ puṇḍarīkaṃ, satapattaṃ padumaṃ. Pattaniyamaṃ vā vināpi setaṃ padumaṃ, rattaṃ puṇḍarīkanti ayamettha vinicchayo. Udakānuggatānīti udakato na uggatāni. Antonimuggaposīnīti udakatalassa anto nimuggāniyeva hutvā posīni, vaḍḍhīnīti attho. Sesaṃ purimanayeneva veditabbaṃ.

429. En la metáfora de la felicidad del tercer jhana, se dice 'estanque de nenúfares' (uppalinī) porque hay nenúfares (uppala) en él. El mismo método se aplica a los otros dos términos. Aquí, entre los nenúfares blancos, rojos y azules, cualquier nenúfar es simplemente un 'uppala'; aquel con menos de cien pétalos se llama 'puṇḍarīka' (loto blanco), y aquel con cien pétalos se llama 'paduma' (loto rojo). O bien, incluso sin seguir estrictamente la regla de los pétalos, un loto blanco es un 'paduma' y un loto rojo es un 'puṇḍarīka'; esta es la determinación en este punto. 'No han emergido del agua' (udakānuggatāni) significa que no han salido del agua. 'Nutridos mientras permanecen sumergidos' (antonimuggaposīnī) significa que crecen y se nutren estando totalmente sumergidos bajo la superficie del agua. El resto debe entenderse según el método anterior.

430. Catutthajjhānasukhaupamāyaṃ parisuddhena cetasā pariyodātenāti ettha nirupakkilesaṭṭhena parisuddhaṃ. Pabhassaraṭṭhena pariyodātaṃ veditabbaṃ. Odātena vatthenāti idaṃ utupharaṇatthaṃ vuttaṃ. Kiliṭṭhavatthena hi utupharaṇaṃ na hoti, taṅkhaṇadhotaparisuddhena utupharaṇaṃ balavaṃ hoti. Imissā hi upamāya vatthaṃ viya karajakāyo. Utupharaṇaṃ viya catutthajjhānasukhaṃ. Tasmā yathā sunhātassa purisassa parisuddhaṃ vatthaṃ sasīsaṃ pārupitvā nisinnassa sarīrato utu sabbameva vatthaṃ pharati, na koci vatthassa aphuṭokāso hoti. Evaṃ catutthajjhānasukhena bhikkhuno karajakāyassa na koci okāso aphuṭo hotīti evamettha attho daṭṭhabbo. Catutthajjhānacittameva vā vatthaṃ viya, taṃsamuṭṭhānarūpaṃ utupharaṇaṃ viya. Yathā hi katthaci odātavatthe kāyaṃ apphusantepi taṃsamuṭṭhānena utunā sabbatthakameva kāyo phuṭṭho hoti. Evaṃ catutthajjhānasamuṭṭhitena sukhumarūpena sabbatthakameva bhikkhuno karajakāyo phuṭo hotīti evamettha attho daṭṭhabbo.

430. En la metáfora de la felicidad del cuarto jhana, en la frase 'con la mente purificada y resplandeciente' (parisuddhena cetasā pariyodātena), 'purificada' significa libre de impurezas. Debe entenderse 'resplandeciente' por tener una naturaleza luminosa. La mención de 'con un manto blanco' se dice para ilustrar la impregnación del calor/vapor (utu). Ciertamente, con un manto sucio no ocurre tal impregnación; la impregnación es fuerte con un manto que ha sido recién lavado y purificado. En esta metáfora, el cuerpo físico (karajakāya) debe ser visto como el manto, y la felicidad del cuarto jhana como la impregnación del vapor corporal. Por lo tanto, así como el vapor del cuerpo de un hombre que se ha bañado bien y se sienta cubierto, incluyendo la cabeza, con un manto purificado, impregna todo el manto sin que quede ninguna parte sin tocar; del mismo modo, con la felicidad del cuarto jhana, no queda ninguna parte del cuerpo físico del monje que no sea impregnada. Así debe entenderse el significado aquí. O bien, la mente del cuarto jhana misma es como el manto, y la materia producida por ella (taṃsamuṭṭhānarūpa) es como la impregnación del vapor. Pues así como en algún lugar, aunque el manto blanco no toque el cuerpo, el cuerpo queda impregnado en todas partes por el vapor producido por él; del mismo modo, por la materia sutil producida por el cuarto jhana, todo el cuerpo físico del monje queda impregnado en todas partes. Así debe entenderse el significado aquí.

431. Pubbenivāsañāṇaupamāyaṃ taṃdivasaṃ katakiriyā pākaṭā hotīti taṃdivasaṃ gatagāmattayameva gahitaṃ. Tattha gāmattayaṃ gatapuriso viya pubbenivāsañāṇalābhī daṭṭhabbo. Tayo gāmā viya tayo bhavā daṭṭhabbā. Tassa purisassa tīsu gāmesu taṃdivasaṃ katakiriyāya āvibhāvo viya pubbenivāsāya cittaṃ abhinīharitvā nisinnassa bhikkhuno tīsu bhavesu katakiriyāya āvibhāvo daṭṭhabbo.

431. En la metáfora del conocimiento de las vidas pasadas (pubbenivāsañāṇa), se mencionan las tres aldeas visitadas ese mismo día porque las acciones realizadas ese día son claras. En este contexto, el que posee el conocimiento de las vidas pasadas debe ser visto como el hombre que visitó las tres aldeas. Las tres aldeas deben verse como las tres existencias (bhavā). Así como la claridad de las acciones realizadas por ese hombre en las tres aldeas ese día, así debe verse la claridad de las acciones realizadas en las tres existencias por el monje que se sienta y dirige su mente hacia el conocimiento de las vidas pasadas.

432. Dibbacakkhuupamāyaṃ [Pg.224] dve agārāti dve gharā. Sadvārāti sammukhadvārā. Anucaṅkamanteti aparāparaṃ sañcarante. Anuvicaranteti ito cito ca vicarante, ito pana gehā nikkhamitvā etaṃ gehaṃ, etasmā vā nikkhamitvā imaṃ gehaṃ pavisanavasenapi daṭṭhabbā. Tattha dve agārā sadvārā viya cutipaṭisandhiyo, cakkhumā puriso viya dibbacakkhuñāṇalābhī, cakkhumato purisassa dvinnaṃ gehānaṃ antare ṭhatvā passato dve agāre pavisanakanikkhamanakapurisānaṃ pākaṭakālo viya dibbacakkhulābhino ālokaṃ vaḍḍhetvā olokentassa cavanakaupapajjanakasattānaṃ pākaṭakālo. Kiṃ pana te ñāṇassa pākaṭā, puggalassāti? Ñāṇassa. Tassa pākaṭattā pana puggalassa pākaṭāyevāti.

432. En la metáfora del ojo divino, 'dos casas' (dve agārā) significa dos viviendas. 'Con puertas' (sadvārā) significa con puertas enfrentadas. 'Caminando de un lado a otro' (anucaṅkamante) se refiere a moverse de aquí para allá. 'Transitando' (anuvicarantete) significa moverse de este lado a aquel lado, y debe entenderse también como el acto de salir de esta casa para entrar en aquella, o salir de aquella para entrar en esta. Allí, las dos casas con puertas enfrentadas son como la muerte y el renacimiento. El hombre con vista es como el que posee el conocimiento del ojo divino. El momento en que los hombres que entran y salen de las dos casas son visibles para el hombre con vista que está de pie entre ambas, es como el momento en que los seres que mueren y renacen son visibles para el poseedor del ojo divino que observa tras haber expandido la luz. ¿Pero son ellos claros para el conocimiento o para la persona? Son claros para el conocimiento. Y debido a que son claros para el conocimiento, son ciertamente claros para la persona. Así debe entenderse.

433. Āsavakkhayañāṇaupamāyaṃ pabbatasaṅkhepeti pabbatamatthake. Anāviloti nikkaddamo. Sippiyo ca sambukā ca sippisambukaṃ. Sakkharā ca kathalā ca sakkharakathalaṃ. Macchānaṃ gumbā ghaṭāti macchagumbaṃ. Tiṭṭhantampi carantampīti ettha sakkharakathalaṃ tiṭṭhatiyeva, itarāni carantipi tiṭṭhantipi. Yathā pana antarantarā ṭhitāsupi nisinnāsupi vijjamānāsupi, ‘‘etā gāvo carantī’’ti carantiyo upādāya itarāpi carantīti vuccanti. Evaṃ tiṭṭhantameva sakkharakathalaṃ upādāya itarampi dvayaṃ tiṭṭhantanti vuttaṃ. Itarañca dvayaṃ carantaṃ upādāya sakkharakathalampi carantanti vuttaṃ. Tattha cakkhumato purisassa tīre ṭhatvā passato sippisambukādīnaṃ vibhūtakālo viya āsavānaṃ khayāya cittaṃ nīharitvā nisinnassa bhikkhuno catunnaṃ saccānaṃ vibhūtakālo daṭṭhabbo.

433. En la metáfora del conocimiento de la destrucción de las impurezas (āsavakkhayañāṇa), 'en un estanque en la montaña' (pabbatasaṅkhepe) significa en la cima de la montaña. 'Límpido' (anāvilo) significa sin lodo. 'Conchas y caracoles' es un compuesto para conchas y caracoles. 'Grava y fragmentos de cerámica' es un compuesto para grava y fragmentos. 'Cardúmenes de peces' significa grupos de peces. Respecto a 'ya sea que estén quietos o moviéndose', aquí la grava y los fragmentos permanecen quietos, mientras que los otros tanto se mueven como permanecen quietos. Pero así como se dice 'estas vacas se mueven', refiriéndose a las vacas que caminan e incluyendo a las otras que están paradas o echadas; del mismo modo, refiriéndose a la grava y fragmentos que están quietos, se dice que el otro par también está quieto. Y refiriéndose al otro par que se mueve, se dice que la grava y fragmentos también se mueven. Allí, así como es claro el momento en que el hombre con vista, de pie en la orilla, observa las conchas, caracoles, etc.; así debe verse el momento de la claridad de las Cuatro Nobles Verdades para el monje que se sienta y dirige su mente hacia la destrucción de las impurezas.

434. Idāni sattahākārehi saliṅgato saguṇato khīṇāsavassa nāmaṃ gaṇhanto, ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu samaṇo itipītiādimāha. Tattha evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu samaṇo hotītiādīsu, bhikkhave, evaṃ bhikkhu samitapāpattā samaṇo hoti. Bāhitapāpattā brāhmaṇo hoti. Nhātakilesattā nhātako hoti, dhotakilesattāti attho. Catumaggañāṇasaṅkhātehi vedehi akusaladhammānaṃ gatattā vedagū hoti, viditattāti attho. Teneva viditāssa hontītiādimāha. Kilesānaṃ sutattā sottiyo hoti, nissutattā [Pg.225] apahatattāti attho. Kilesānaṃ ārakattā ariyo hoti, hatattāti attho. Tehi ārakattā arahaṃ hoti, dūrībhūtattāti attho. Sesaṃ sabattha pākaṭamevāti.

434. Ahora, refiriéndose al que ha destruido las impurezas (khīṇāsava) a través de siete aspectos, tanto por su apariencia como por sus cualidades, [el Buddha] dijo: 'A este se le llama, monjes, un monje asceta', etc. En ese pasaje, en frases como 'así, monjes, un monje es un asceta', 'monje' significa que por haber calmado el mal (samitapāpa), es un 'asceta' (samaṇa). Por haber expulsado el mal (bāhitapāpa), es un 'brahmán' (brāhmaṇa). Por haber lavado las impurezas (nhātakilesa), es un 'bañado' (nhātaka), que significa con las impurezas lavadas. Por haber ido más allá de los estados perjudiciales mediante los conocimientos conocidos como los cuatro caminos (maggañāṇa), es un 'conocedor del Veda' (vedagū), que significa que los ha comprendido. Por eso mismo dijo: 'Los [fenómenos] son conocidos por él'. Por haber dejado fluir las impurezas (nissutattā), es un 'afortunado' (sottiyo), que significa que las ha abandonado y eliminado. Por estar lejos de las impurezas (ārakattā), es un 'noble' (ariya), que significa que las ha destruido. Por estar lejos de ellas, es un 'digno' (arahaṃ), que significa que se ha distanciado de ellas. El resto es evidente en todo el texto.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

De la Papañcasūdanī, el Comentario al Majjhima Nikāya.

Mahāassapurasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí concluye el comentario al Mahā Assapura Sutta.

10. Cūḷaassapurasuttavaṇṇanā

10. Comentario al Cūḷa Assapura Sutta

435. Evaṃ me sutanti cūḷaassapurasuttaṃ. Tassa desanākāraṇaṃ purimasadisameva. Samaṇasāmīcippaṭipadāti samaṇānaṃ anucchavikā samaṇānaṃ anulomappaṭipadā.

435. 'Así he oído' introduce el Cūḷa Assapura Sutta. La razón de su enseñanza es la misma que la del anterior. 'La práctica apropiada para un asceta' (samaṇasāmīcippaṭipadā) significa la práctica adecuada para los ascetas, la práctica que es conforme al estado de un asceta.

436. Samaṇamalānantiādīsu ete dhammā uppajjamānā samaṇe maline karonti malaggahite, tasmā ‘‘samaṇamalā’’ti vuccanti. Etehi samaṇā dussanti, padussanti, tasmā samaṇadosāti vuccanti. Ete uppajjitvā samaṇe kasaṭe niroje karonti milāpenti, tasmā samaṇakasaṭāti vuccanti. Āpāyikānaṃ ṭhānānanti apāye nibbattāpakānaṃ kāraṇānaṃ. Duggativedaniyānanti duggatiyaṃ vipākavedanāya paccayānaṃ. Matajaṃ nāmāti manussā tikhiṇaṃ ayaṃ ayena sughaṃsitvā taṃ ayacuṇṇaṃ maṃsena saddhiṃ madditvā koñcasakuṇe khādāpenti. Te uccāraṃ kātuṃ asakkontā maranti. No ce maranti, paharitvā mārenti. Atha tesaṃ kucchiṃ phāletvā naṃ udakena dhovitvā cuṇṇaṃ gahetvā maṃsena saddhiṃ madditvā puna khādāpentīti evaṃ satta vāre khādāpetvā gahitena ayacuṇṇena āvudhaṃ karonti. Susikkhitā ca naṃ ayakārā bahuhatthakammamūlaṃ labhitvā karonti. Taṃ matasakuṇato jātattā ‘‘mataja’’nti vuccati, atitikhiṇaṃ hoti. Pītanisitanti udakapītañceva silāya ca sunighaṃsitaṃ. Saṅghāṭiyāti kosiyā. Sampārutanti pariyonaddhaṃ. Sampaliveṭhitanti samantato veṭhitaṃ.

436. Con respecto a la frase 'samaṇamalā' y otras: estos estados —refiriéndose a la codicia, la mala voluntad, etc.—, cuando surgen, vuelven a los ascetas (samaṇas) sucios y manchados; por eso se les llama 'manchas del asceta'. Debido a ellos, los ascetas son corrompidos y pervertidos, por lo tanto, se les llama 'faltas del asceta'. Al surgir, vuelven a los ascetas como desechos, sin esencia, y los marchitan; por eso se les llama 'escorias del asceta'. 'Āpāyikānaṃ ṭhānānaṃ' se refiere a las causas que originan el renacimiento en los estados de privación (apāya). 'Duggativedaniyānaṃ' se refiere a las condiciones para experimentar el resultado (vipāka) en el sufrimiento de los cuatro reinos inferiores. 'Matajaṃ nāma' (lo nacido de la muerte): se dice que los hombres frotan un metal afilado con un bloque de hierro, mezclan ese polvo de hierro con carne y se lo dan de comer a las grullas (koñca). Siendo estas incapaces de evacuar, mueren. Si no mueren por sí mismas, las matan golpeándolas. Luego, abren sus vientres, lavan los intestinos con agua, recuperan el polvo de hierro, lo mezclan nuevamente con carne y se lo dan de comer a otra ave. Tras repetir este proceso siete veces, forjan un arma con el polvo de hierro así obtenido. Los herreros expertos, tras recibir un pago considerable por su labor manual, fabrican dicha arma. Por haber surgido a partir de un ave muerta, se llama 'mataja' (nacido de la muerte) y es extremadamente afilada. 'Pītanisitaṃ' significa que ha sido sumergida en aceite o agua y afilada cuidadosamente sobre una piedra. 'Saṅghāṭiyā' se refiere a una vestidura hecha de seda (kosiya). 'Sampārutaṃ' significa cubierto o envuelto. 'Sampaliveṭhitaṃ' significa envuelto por todos lados.

437. Rajojallikassāti [Pg.226] rajojalladhārino. Udakorohakassāti divasassa tikkhattuṃ udakaṃ orohantassa. Rukkhamūlikassāti rukkhamūlavāsino. Abbhokāsikassāti abbhokāsavāsino. Ubbhaṭṭhakassāti uddhaṃ ṭhitakassa. Pariyāyabhattikassāti māsavārena vā aḍḍhamāsavārena vā bhuñjantassa. Sabbametaṃ bāhirasamayeneva kathitaṃ. Imasmiñhi sāsane cīvaradharo bhikkhu saṅghāṭikoti na vuccati. Rajojalladhāraṇādivatāni imasmiṃ sāsane natthiyeva. Buddhavacanassa buddhavacanameva nāmaṃ, na mantāti. Rukkhamūliko, abbhokāsikoti ettakaṃyeva pana labbhati. Tampi bāhirasamayeneva kathitaṃ. Jātameva nanti taṃdivase jātamattaṃyeva naṃ. Saṅghāṭikaṃ kareyyunti saṅghāṭikaṃ vatthaṃ nivāsetvā ca pārupitvā ca saṅghāṭikaṃ kareyyuṃ. Esa nayo sabbattha.

437. 'Rajojallikassa' se refiere a aquel que lleva polvo y suciedad en el cuerpo. 'Udakorohakassā' es aquel que desciende al agua tres veces al día para lavar sus males. 'Rukkhamūlikassā' es quien habita habitualmente al pie de un árbol. 'Abbhokāsikassā' es quien habita a la intemperie. 'Ubbhaṭṭhakassā' es quien permanece de pie continuamente. 'Pariyāyabhattikassā' es quien come a intervalos, ya sea una vez al mes o cada quincena. Todo esto se dice en el contexto de las prácticas externas (fuera de la enseñanza del Buda). Ciertamente, en esta Dispensación (Sāsana), un monje no es llamado 'saṅghāṭika' simplemente por portar los mantos; y prácticas tales como cubrirse de polvo y suciedad no existen en esta enseñanza. Las palabras del Buda son conocidas simplemente como la palabra del Buda, no como mantras (mantā). Aunque términos como 'morador al pie de un árbol' o 'morador a la intemperie' se utilizan, en este contexto también se refieren a prácticas externas. 'Jātameva naṃ' significa a aquel nacido ese mismo día. 'Saṅghāṭikaṃ kareyyuṃ' significa que lo vestirían y cubrirían con mantos cosidos, convirtiéndolo así en un 'saṅghāṭika'. Este mismo método de interpretación se aplica a todos los términos similares.

438. Visuddhamattānaṃ samanupassatīti attānaṃ visujjhantaṃ passati. Visuddhoti pana na tāva vattabbo. Pāmojjaṃ jāyatīti tuṭṭhākāro jāyati. Pamuditassa pītīti tuṭṭhassa sakalasarīraṃ khobhayamānā pīti jāyati. Pītimanassa kāyoti pītisampayuttassa puggalassa nāmakāyo. Passambhatīti vigatadaratho hoti. Sukhaṃ vedetīti kāyikampi cetasikampi sukhaṃ vediyati. Cittaṃ samādhiyatīti iminā nekkhammasukhena sukhitassa cittaṃ samādhiyati, appanāpattaṃ viya hoti. So mettāsahagatena cetasāti heṭṭhā kilesavasena āraddhā desanā pabbate vuṭṭhavuṭṭhi viya nadiṃ yathānusandhinā brahmavihārabhāvanaṃ otiṇṇā. Tattha yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ visuddhimagge vuttameva. Seyyathāpi, bhikkhave, pokkharaṇīti mahāsīhanādasutte maggo pokkharaṇiyā upamito, idha sāsanaṃ upamitanti veditabbaṃ. Āsavānaṃ khayā samaṇo hotīti sabbakilesānaṃ samitattā paramatthasamaṇo hotīti. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

438. 'Visuddhamattānaṃ samanupassatīti' significa que se ve a sí mismo purificándose; sin embargo, no se puede decir todavía que es 'puro'. 'Pāmojjaṃ jāyatī' significa que surge un estado de alegría. 'Pamuditassa pītī' indica que a quien está alegre le surge el rapto (pīti), el cual conmociona todo el cuerpo. 'Pītimanassa kāyo' se refiere al cuerpo mental (nāmakāya) de la persona dotada de rapto. 'Passambhatī' significa que se vuelve libre de agitación o ardor. 'Sukhaṃ vedetī' significa que experimenta felicidad tanto física como mental. 'Cittaṃ samādhiyatī' indica que la mente de aquel que es feliz gracias a esta dicha de la renuncia (nekkhammasukha) se concentra, llegando a ser como si alcanzara la absorción (appanā). 'So mettāsahagatena cetasā': la enseñanza que comenzó anteriormente tratando sobre las impurezas desemboca ahora en la práctica de los estados sublimes (brahmavihāra), tal como la lluvia que cae en la cima de una montaña fluye siguiendo la pendiente hasta entrar en un río. Todo lo que deba decirse sobre esto ya ha sido expuesto en el Visuddhimagga. En cuanto a 'seyyathāpi, bhikkhave, pokkharaṇī', en el Mahāsīhanāda Sutta se compara el camino con un estanque, pero aquí debe entenderse que se compara a la Dispensación (Sāsana) misma. 'Āsavānaṃ khayā samaṇo hotī' significa que, por el apaciguamiento de todas las impurezas (kilesas), uno se convierte en un asceta en el sentido último (paramatthasamaṇo). El resto del texto es claro en todo su contexto.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Del Papañcasūdanī, el comentario del Majjhima Nikāya.

Cūḷaassapurasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí concluye el comentario al Cūḷa-Assapura Sutta.

Catutthavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación del cuarto vagga ha terminado.

5. Cūḷayamakavaggo

5. Cūḷayamaka Vagga (El Pequeño Capítulo de los Pares).

1. Sāleyyakasuttavaṇṇanā

1. Comentario al Sāleyyaka Sutta.

439. Evaṃ [Pg.227] me sutanti sāleyyakasuttaṃ. Tattha kosalesūti kosalā nāma jānapadino rājakumārā. Tesaṃ nivāso ekopi janapado ruḷhīsaddena kosalāti vuccati, tasmiṃ kosalesu janapade. Porāṇā panāhu – yasmā pubbe mahāpanādaṃ rājakumāraṃ nānānāṭakāni disvā sitamattampi akarontaṃ sutvā rājā āha – ‘‘yo mama puttaṃ hasāpeti, sabbālaṅkārena naṃ alaṅkaromī’’ti. Tato naṅgalānipi chaḍḍetvā mahājanakāye sannipatite manussā sātirekāni sattavassāni nānākīḷikāyo dassetvā naṃ hasāpetuṃ nāsakkhiṃsu. Tato sakko devanaṭaṃ pesesi. So dibbanāṭakaṃ dassetvā hasāpesi. Atha te manussā attano attano vasanokāsābhimukhā pakkamiṃsu. Te paṭipathe mittasuhajjādayo disvā paṭisanthāraṃ karontā, ‘‘kacci, bho, kusalaṃ, kacci, bho, kusala’’nti āhaṃsu. Tasmā taṃ ‘‘kusalaṃ kusala’’nti vacanaṃ upādāya so padeso kosalāti vuccatīti.

439. 'Evaṃ me sutaṃ' introduce el Sāleyyaka Sutta. En dicho texto, 'kosalesū' se refiere a los príncipes que habitaban en la región de Kosala. Un distrito particular donde residían también se denomina 'Kosala' por convención. Los antiguos maestros cuentan que, antiguamente, al oír que el príncipe Mahāpanāda no sonreía ni siquiera al ver diversas danzas y obras, el rey proclamó: 'A quien haga reír a mi hijo, lo recompensaré con todos los ornamentos'. Entonces, la multitud se reunió abandonando incluso sus arados, y durante más de siete años mostraron diversos juegos, pero no pudieron hacerlo reír. Finalmente, Sakka envió a un bailarín celestial, quien mediante una danza divina logró hacerlo reír. Entonces, aquellas personas partieron de regreso a sus hogares. Al encontrarse en el camino con amigos y parientes, saludaban diciendo: '¿Estás bien, señor? (kacci, bho, kusalaṃ)'. Se dice que, basándose en esa repetición de la palabra 'kusala' (bienestar/bueno), esa región pasó a llamarse 'Kosala'.

Cārikaṃ caramānoti aturitacārikaṃ caramāno. Mahatā bhikkhusaṅghena saddhinti sataṃ vā sahassaṃ vā satasahassaṃ vāti evaṃ aparicchinnena mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ. Brāhmaṇagāmoti brāhmaṇānaṃ samosaraṇagāmopi brāhmaṇagāmoti vuccati brāhmaṇānaṃ bhogagāmopi. Idha samosaraṇagāmo adhippeto. Tadavasarīti taṃ avasari, sampattoti attho. Vihāro panettha aniyāmito; tasmā tassa avidūre buddhānaṃ anucchaviko eko vanasaṇḍo bhavissati, satthā taṃ vanasaṇḍaṃ gatoti veditabbo. Assosunti suṇiṃsu upalabhiṃsu. Sotadvārasampattavacananigghosānusārena jāniṃsu. Khoti avadhāraṇatthe padapūraṇamatte vā nipāto. Tattha avadhāraṇatthena assosuṃyeva[Pg.228], na nesaṃ koci savanantarāyo ahosīti ayamattho veditabbo. Padapūraṇena byañjanasiliṭṭhatāmattameva.

«Cārikaṃ caramāno» significa viajar o desplazarse sin prisa. «Mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ» indica una compañía de cien, mil o cien mil, es decir, una gran asamblea de monjes sin un número delimitado. «Brāhmaṇagāmo» se refiere a una aldea donde se reúnen los brahmanes o una aldea de la que reciben beneficios; aquí se entiende específicamente como el lugar de residencia de los brahmanes. «Tadavasarī» significa que llegó o arribó a ese lugar. No se menciona un monasterio específico; por lo tanto, se debe entender que en las cercanías de la aldea de Sāleyyaka había un bosque adecuado para los Budas, y el Maestro se dirigió a dicho bosque. «Assosuṃ» significa que oyeron o percibieron; conocieron la noticia a través del sonido que llegó a sus oídos y luego a sus mentes. La partícula «kho» funciona como un énfasis o para completar la frase. En el sentido de énfasis, significa que efectivamente oyeron, sin ningún impedimento en su audición; en el sentido de completar la frase, sirve para la fluidez de la expresión.

Idāni yamatthaṃ assosuṃ, taṃ pakāsetuṃ samaṇo khalu, bho, gotamotiādi vuttaṃ. Tattha samitapāpattā samaṇoti veditabbo. Khalūti anussavanatthe nipāto. Bhoti tesaṃ aññamaññaṃ ālapanamattaṃ. Gotamoti bhagavato gottavasena paridīpanaṃ. Tasmā samaṇo khalu, bho, gotamoti ettha samaṇo kira, bho, gotamagottoti evamattho daṭṭhabbo. Sakyaputtoti idaṃ pana bhagavato uccākulaparidīpanaṃ. Sakyakulā pabbajitoti saddhāpabbajitabhāvadīpanaṃ. Kenaci pārijuññena anabhibhūto aparikkhīṇaṃyeva taṃ kulaṃ pahāya saddhāpabbajitoti vuttaṃ hoti. Tato paraṃ vuttatthameva. Taṃ kho panāti itthambhūtākhyānatthe upayogavacanaṃ, tassa kho pana bhoto gotamassāti attho. Kalyāṇoti kalyāṇaguṇasamannāgato, seṭṭhoti vuttaṃ hoti. Kittisaddoti kittiyeva, thutighoso vā. Abbhuggatoti sadevakaṃ lokaṃ ajjhottharitvā uggato. Kinti? ‘‘Itipi so bhagavā…pe… buddho bhagavā’’ti.

Ahora, para mostrar aquello que oyeron, se dice: «Samaṇo khalu, bho, gotamo», etc. En este contexto, se le llama «samaṇa» (asceta) porque ha calmado todo mal. «Khalu» es una partícula que denota una noticia transmitida por tradición o reporte. «Bho» es una forma de tratamiento entre ellos. «Gotamo» es la designación del Bendito según su linaje. Por lo tanto, el sentido de «samaṇo khalu, bho, gotamo» debe entenderse como: «Amigos, se dice que ha llegado el asceta del linaje Gotama». La palabra «Sakyaputto» resalta el noble linaje del Bendito. «Sakyakulā pabbajito» indica que renunció por fe; significa que abandonó a su familia, la cual no había sufrido decadencia ni agotamiento de sus bienes, para ordenarse motivado por la fe. Lo que sigue tiene el mismo significado ya explicado. «Taṃ kho pana» se usa en el sentido de describir una cualidad particular, refiriéndose a ese honorable Gotama. «Kalyāṇo» significa que posee cualidades excelentes o que es supremo. «Kittisaddo» se refiere al sonido de su fama o al clamor de alabanza. «Abbhuggato» significa que su fama se ha extendido y elevado, abarcando todo el mundo, incluidos los devas. ¿De qué manera? «Así es el Bendito: es un Arahant... un Buda, el Bendito».

Tatrāyaṃ padasambandho – so bhagavā itipi arahaṃ, itipi sammāsambuddho…pe… itipi bhagavāti. Iminā ca iminā ca kāraṇenāti vuttaṃ hoti. Tattha ārakattā, arīnaṃ arānañca hatattā, paccayādīnaṃ arahattā, pāpakaraṇe rahābhāvāti imehi tāva kāraṇehi so bhagavā arahanti veditabbotiādinā nayena mātikaṃ nikkhipitvā sabbāneva etāni padāni visuddhimagge buddhānussatiniddese vitthāritānīti tato tesaṃ vitthāro gahetabbo.

En este pasaje, la conexión de las palabras es: ese Bendito es un Arahant por tal razón, es el Sammāsambuddho por tal razón... es el Bendito por tal razón. En cuanto al término «Arahaṃ», el Bendito debe ser conocido así primero por estas razones: por estar distante de las impurezas (ārakattā), por haber destruido a los enemigos y los radios de la rueda del saṃsāra (arīnaṃ arānañca hatattā), por ser digno de recibir requisitos y ofrendas (paccayādīnaṃ arahattā) y por la ausencia de realizar actos malvados en secreto (pāpakaraṇe rahābhāvā). Habiendo establecido este esquema, todas estas palabras han sido explicadas detalladamente en la sección sobre el Recuerdo del Buda (Buddhānussati) en el Visuddhimagga; por lo tanto, su explicación detallada debe tomarse de dicha obra.

Sādhu kho panāti sundaraṃ kho pana; atthāvahaṃ sukhāvahanti vuttaṃ hoti. Tathārūpānaṃ arahatanti yathārūpo so bhavaṃ gotamo, evarūpānaṃ anekehipi kappakoṭisatasahassehi dullabhadassanānaṃ byāmappabhāparikkhittehi asītianubyañjanaratanapaṭimaṇḍitehi dvattiṃsmahāpurisalakkhaṇavarehi samākiṇṇamanoramasarīrānaṃ atappakadassanānaṃ atimadhuradhammanigghosānaṃ, yathābhūtaguṇādhigamena loke arahantoti laddhasaddānaṃ arahataṃ. Dassanaṃ hotīti pasādasommāni akkhīni ummīletvā dassanamattampi sādhu hoti. Sace pana aṭṭhaṅgasamannāgatena brahmassarena dhammaṃ [Pg.229] desentassa ekaṃ padampi sotuṃ labhissāma, sādhutaraṃyeva bhavissatīti evaṃ ajjhāsayaṃ katvā.

«Sādhu kho pana» significa que es ciertamente bueno, beneficioso y conduce a la felicidad. «Tathārūpānaṃ arahatanti» se refiere a seres como el honorable Gotama, cuya visión es difícil de obtener incluso en cientos de miles de eones; seres cuyos cuerpos son deleitables y están rodeados por un aura de un braza, adornados con las ochenta marcas secundarias y las treinta y dos marcas de un gran hombre; seres cuya apariencia es insaciable a la vista y cuya voz al enseñar el Dhamma es sumamente dulce; aquellos que han alcanzado cualidades sublimes y son reconocidos en el mundo como Arahants. «Dassanaṃ hotīti» indica que el solo hecho de abrir los ojos con fe y serenidad para verlos es beneficioso. «Si tuviéramos la oportunidad de escuchar aunque sea una sola palabra del Dhamma de boca del Maestro, quien enseña con una voz divina dotada de ocho cualidades, sería todavía mejor»; con esta aspiración se acercaron.

Yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsūti sabbakiccāni pahāya tuṭṭhamānasā āgamaṃsu. Etadavocunti duvidhā hi pucchā agārikapucchā anagārikapucchā ca. Tattha ‘‘kiṃ, bhante, kusalaṃ, kiṃ akusala’’nti iminā nayena agārikapucchā āgatā. ‘‘Ime kho, bhante, pañcupādānakkhandhā’’ti iminā nayena anagārikapucchā. Ime pana attano anurūpaṃ agārikapucchaṃ pucchantā etaṃ, ‘‘ko nu kho, bho gotama, hetu ko paccayo’’tiādivacanaṃ avocuṃ. Tesaṃ bhagavā yathā na sakkonti sallakkhetuṃ, evaṃ saṃkhitteneva tāva pañhaṃ vissajjento, adhammacariyāvisamacariyāhetu kho gahapatayotiādimāha. Kasmā pana bhagavā yathā na sallakkhenti, evaṃ vissajjesīti? Paṇḍitamānikā hi te; āditova mātikaṃ aṭṭhapetvā yathā sallakkhenti, evaṃ atthe vitthārite, desanaṃ uttānikāti maññantā avajānanti, mayampi kathentā evameva katheyyāmāti vattāro bhavanti. Tena nesaṃ bhagavā yathā na sakkonti sallakkhetuṃ, evaṃ saṃkhitteneva tāva pañhaṃ vissajjesi. Tato sallakkhetuṃ asakkontehi vitthāradesanaṃ yācito vitthārena desetuṃ, tena hi gahapatayotiādimāha. Tattha tena hīti kāraṇatthe nipāto. Yasmā maṃ tumhe yācatha, tasmāti attho.

«Yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsūti» significa que, dejando de lado todos sus quehaceres, se acercaron con corazones regocijados. «Etadavocunti» señala que existen dos tipos de preguntas: las de los laicos y las de los monjes. Un ejemplo de pregunta laica es: «¿Qué es, venerable señor, lo beneficioso y qué es lo no beneficioso?». Un ejemplo de pregunta de monjes es: «Venerable señor, ¿qué son estos cinco agregados del apego?». Estos brahmanes y jefes de familia, deseando hacer una pregunta acorde a su condición laica, dijeron: «¿Cuál es la causa y cuál es la razón, honorable Gotama?». Para que no pudieran comprender de inmediato, el Bendito respondió primero de forma resumida, diciendo: «Es por la conducta contraria al Dhamma y la conducta desigual, jefes de familia», etc. ¿Por qué el Bendito respondió de un modo que no pudieran comprender? Porque se creían sabios; si el Bendito hubiera expuesto el significado detalladamente desde el principio tras establecer el esquema, ellos, al entenderlo fácilmente, habrían despreciado la enseñanza considerándola superficial y podrían haber dicho: «Nosotros también diríamos lo mismo si nos lo preguntaran». Por esa razón, el Bendito respondió primero de forma resumida. Luego, al no poder comprender, le solicitaron una enseñanza detallada, y el Maestro dijo: «En ese caso, jefes de familia», etc., para enseñarles extensamente. En este contexto, «tena hi» es una partícula que indica causa; su significado es: «Puesto que me lo habéis pedido, por lo tanto (os lo explicaré)».

440. Tividhanti tīhi koṭṭhāsehi. Kāyenāti kāyadvārena. Adhammacariyāvisamacariyāti adhammacariyasaṅkhātā visamacariyā. Ayaṃ panettha padattho, adhammassa cariyā adhammacariyā, adhammakaraṇanti attho. Visamā cariyā, visamassa vā kammassa cariyāti visamacariyā. Adhammacariyā ca sā visamacariyā cāti adhammacariyāvisamacariyā. Etenupāyena sabbesu kaṇhasukkapadesu attho veditabbo. Luddoti kakkhaḷo. Dāruṇoti sāhasiko. Lohitapāṇīti paraṃ jīvitā voropentassa pāṇī lohitena lippanti. Sacepi na lippanti, tathāvidho lohitapāṇītveva vuccati. Hatappahate niviṭṭhoti hate ca parassa pahāradāne[Pg.230], pahate ca paramāraṇe niviṭṭho. Adayāpannoti nikkaruṇataṃ āpanno.

440. "De tres maneras" significa en tres partes o categorías. "Con el cuerpo" significa a través de la puerta del cuerpo. "Conducta injusta y conducta desigual" se refiere a la conducta desigual conocida como conducta injusta. Aquí, el sentido de los términos es el siguiente: "conducta injusta" es la práctica de lo injusto, es decir, el acto de cometer injusticias. "Conducta desigual" es la práctica de lo desigual, o la práctica de acciones (kamma) desiguales. Por lo tanto, es tanto conducta injusta como conducta desigual; de ahí el término "conducta injusta y conducta desigual". De esta misma manera debe entenderse el significado en todos los pasajes referidos a lo oscuro (kaṇha) y lo brillante (sukka). "Cruel" significa rudo o áspero. "Feroz" significa violento. "De manos manchadas de sangre" se refiere a aquel cuyas manos se manchan con sangre mientras priva a otro de la vida. Incluso si no se manchan físicamente, se le llama "de manos manchadas de sangre" si tiene tal naturaleza habitualmente. "Entregado a matar y golpear" significa dedicado a matar, a propinar golpes a otros y a causar la muerte de otros seres. "Carente de piedad" significa que ha caído en un estado de absoluta falta de compasión.

Yaṃ taṃ parassāti yaṃ taṃ parassa santakaṃ. Paravittūpakaraṇanti tasseva parassa vittūpakaraṇaṃ tuṭṭhijananaṃ parikkhārabhaṇḍakaṃ. Gāmagataṃ vāti antogāme vā ṭhapitaṃ. Araññagataṃ vāti araññe rukkhaggapabbatamatthakādīsu vā ṭhapitaṃ. Adinnanti tehi parehi kāyena vā vācāya vā adinnaṃ. Theyyasaṅkhātanti ettha thenoti coro. Thenassa bhāvo theyyaṃ, avaharaṇacittassetaṃ adhivacanaṃ. Saṅkhā saṅkhātanti atthato ekaṃ, koṭṭhāsassetaṃ adhivacanaṃ, ‘‘saññānidānā hi papañcasaṅkhā’’tiādīsu viya. Theyyañca taṃ saṅkhātañcāti theyyasaṅkhātaṃ, theyyacittasaṅkhāto eko cittakoṭṭhāsoti attho. Karaṇatthe cetaṃ paccattavacanaṃ, tasmā theyyasaṅkhātenāti atthato daṭṭhabbaṃ.

"Lo que pertenece a otro" significa cualquier propiedad que es de otro. "Posesiones y objetos de otro" se refiere a los bienes de ese otro que producen deleite, es decir, artículos y pertenencias de uso. "Ubicado en la aldea" significa lo que se guarda dentro de la aldea. "Ubicado en el bosque" significa lo que se guarda en el bosque, ya sea en la copa de los árboles, en la cima de las montañas o lugares similares. "No dado" significa lo que no ha sido entregado por esos otros, ni corporal ni verbalmente, perteneciendo a un ser humano. En cuanto a "con intención de robo" (theyyasaṅkhātaṃ), aquí "ladrón" (theno) es el que roba. El estado del ladrón es el "robo" (theyya); este es un término para designar la intención o mente que intenta hurtar. "Saṅkhā" y "saṅkhāta" son idénticos en significado; es un término que designa una categoría de fenómenos. Esto es similar a pasajes como "las proliferaciones mentales nacen de la percepción" (saññānidānā hi papañcasaṅkhā). Puesto que es tanto robo como una categoría, se denomina "con intención de robo"; el significado es una categoría mental caracterizada por el ánimo de robar. Este término se encuentra en caso nominativo con función instrumental; por lo tanto, debe entenderse por su sentido como "con la intención de robar".

Māturakkhitātiādīsu yaṃ pitari naṭṭhe vā mate vā ghāsacchādanādīhi paṭijaggamānā, vayapattaṃ kulaghare dassāmīti mātā rakkhati, ayaṃ māturakkhitā nāma. Etenupāyena piturakkhitādayopi veditabbā. Sabhāgakulāni pana kucchigatesupi gabbhesu katikaṃ karonti – ‘‘sace mayhaṃ putto hoti, tuyhaṃ dhītā, aññattha gantuṃ na labhissati, mayhaṃ puttasseva hotū’’ti. Evaṃ gabbhepi pariggahitā sassāmikā nāma. ‘‘Yo itthannāmaṃ itthiṃ gacchati, tassa ettako daṇḍo’’ti evaṃ gāmaṃ vā gehaṃ vā vīthiṃ vā uddissa ṭhapitadaṇḍā, pana saparidaṇḍā nāma. Antamaso mālāguṇaparikkhittāpīti yā sabbantimena paricchedena, ‘‘esā me bhariyā bhavissatī’’ti saññāya tassā upari kenaci mālāguṇaṃ khipantena mālāguṇamattenāpi parikkhittā hoti. Tathārūpāsu cārittaṃ āpajjitā hotīti evarūpāsu itthīsu sammādiṭṭhisutte vuttamicchācāralakkhaṇavasena vītikkamaṃ kattā hoti.

En pasajes como "protegida por la madre" (māturakkhitā), se refiere a una joven a quien su madre cuida y sustenta con alimento y vestimenta en ausencia del padre —ya sea por abandono o muerte— con el propósito de entregarla a una familia adecuada cuando alcance la madurez; esta se denomina "protegida por la madre". De la misma manera deben entenderse "protegida por el padre" y las demás. Además, hay familias afines que hacen pactos incluso cuando las mujeres están embarazadas, diciendo: "Si yo tengo un hijo y tú una hija, ella no podrá irse a otro lugar; que sea solo para mi hijo". Así, incluso estando en el vientre, se consideran "bajo protección de un esposo". Aquellas sobre las que se ha establecido una sanción, designando un nombre, una casa o una calle, diciendo: "Si tal hombre va con tal mujer, recibirá tal castigo", se denominan "bajo amenaza de castigo". "Incluso coronada con una guirnalda" se refiere a la mujer que, en el grado mínimo, ha sido señalada aunque sea solo con una guirnalda por un hombre que se la lanza con la intención de decir: "Ella será mi esposa". "Cometer conducta incorrecta con tales mujeres" significa que uno incurre en transgresión según las características de la conducta sexual incorrecta explicadas en el Sammādiṭṭhi Sutta.

Sabhāgatoti sabhāyaṃ ṭhito. Parisāgatoti parisāyaṃ ṭhito. Ñātimajjhagatoti dāyādānaṃ majjhe ṭhito. Pūgamajjhagatoti senīnaṃ majjhe ṭhito. Rājakulamajjhagatoti rājakulassa majjhe mahāvinicchaye ṭhito[Pg.231]. Abhinītoti pucchanatthāya nīto. Sakkhipuṭṭhoti sakkhiṃ katvā pucchito. Ehambho purisāti ālapanametaṃ. Attahetu vā parahetu vāti attano vā parassa vā hatthapādādihetu vā dhanahetu vā. Āmisakiñcikkhahetu vāti ettha āmisanti lābho adhippeto. Kiñcikkhanti yaṃ vā taṃ vā appamattakaṃ. Antamaso tittiravaṭṭakasappipiṇḍanavanītapiṇḍādimattakassapi lañjassa hetūti attho. Sampajānamusā bhāsitā hotīti jānantoyeva musāvādaṃ kattā hoti.

"Habiendo ido a una asamblea" significa estar presente en la asamblea. "Habiendo ido a una reunión" significa estar presente en la reunión de la aldea. "En medio de los parientes" significa estar entre los herederos o familiares. "En medio de un gremio" significa estar entre las corporaciones o asociaciones. "En medio de la corte real" significa estar en el tribunal de justicia de la familia real. "Conducido" significa llevado con el propósito de ser interrogado. "Interrogado como testigo" significa ser preguntado habiendo sido constituido como testigo. La expresión "Ven, buen hombre" es meramente una forma de apelación. "Por su propio bien o por el de otro" significa debido a sus propios intereses o a los de otro, ya sea por causa de sus integridad física o por causa de riquezas. En "por algún motivo de ganancia material", "ganancia" (āmisa) se refiere al beneficio o lucro deseado. "Algún motivo" (kiñcikkha) se refiere a cualquier cosa, por mínima que sea. El significado es: por causa de un soborno, incluso si es tan pequeño como una porción de carne de perdiz o codorniz, o una porción de mantequilla o aceite. "Dice mentiras deliberadamente" significa que comete falsedad siendo plenamente consciente de ello.

Imesaṃ bhedāyāti yesaṃ itoti vuttānaṃ santike sutaṃ hoti, tesaṃ bhedāya. Amūsaṃ bhedāyāti yesaṃ amutrāti vuttānaṃ santike sutaṃ hoti, tesaṃ bhedāya. Iti samaggānaṃ vā bhedakāti evaṃ samaggānaṃ vā dvinnaṃ sahāyakānaṃ bhedaṃ kattā. Bhinnānaṃ vā anuppadātāti suṭṭhu kataṃ tayā, taṃ pajahantena katipāheneva te mahantaṃ anatthaṃ kareyyāti evaṃ bhinnānaṃ puna asaṃsandanāya anuppadātā upatthambhetā kāraṇaṃ dassetāti attho. Vaggo ārāmo abhiratiṭṭhānamassāti vaggārāmo. Vaggaratoti vaggesu rato. Vagge disvā vā sutvā vā nandatīti vagganandī. Vaggakaraṇiṃ vācanti yā vācā samaggepi satte vagge karoti bhindati, taṃ kalahakāraṇaṃ vācaṃ bhāsitā hoti.

"Para dividir a estos" significa para causar la desunión entre aquellos de quienes ha escuchado algo. "Para dividir a aquellos" significa para causar la desunión de aquellos que están en otra parte. "Divisor de los que están unidos" significa aquel que provoca la ruptura entre amigos que están en armonía. "Reforzador de los que están divididos" significa aquel que apoya, fomenta o presenta razones para que no vuelvan a reconciliarse, diciendo: "Hiciste bien en dejarlo; si no lo hubieras hecho, en pocos días te habría causado un gran perjuicio". Este es el significado. "Uno que se complace en la división" (vaggārāmo) es aquel para quien la discordia es su placer, su deleite y su estado habitual. "Uno que se deleita en la división" (vaggarato) es el que se regocija en las facciones. "Uno que ama la división" (vagganandī) es el que se alegra al ver o escuchar sobre desuniones. "Palabras que crean división" se refiere a las palabras que provocan que incluso los seres que están en armonía se separen y dividan; es decir, hablar palabras que son causa de discordia.

Aṇḍakāti yathā sadose rukkhe aṇḍakāni uṭṭhahanti, evaṃ sadosatāya khuṃsanāvambhanādivacanehi aṇḍakā jātā. Kakkasāti pūtikā. Yathā nāma pūtikarukkho kakkaso hoti paggharitacuṇṇo, evaṃ kakkasā hoti, sotaṃ ghaṃsamānā viya pavisati. Tena vuttaṃ ‘‘kakkasā’’ti. Parakaṭukāti paresaṃ kaṭukā amanāpā dosajananī. Parābhisajjanīti kuṭilakaṇṭakasākhā viya mammesu vijjhitvā paresaṃ abhisajjanī gantukāmānampi gantuṃ adatvā lagganakārī. Kodhasāmantāti kodhassa āsannā. Asamādhisaṃvattanikāti appanāsamādhissa vā upacārasamādhissa vā asaṃvattanikā. Iti sabbāneva tāni sadosavācāya vevacanāni.

"Nudosa" (aṇḍakā) significa que, así como surgen nudos o protuberancias en un árbol con defectos, de igual modo surgen tales "nudos" a través de palabras de reproche, desprecio y similares. "Áspera" (kakkasā) significa podrida o ruda. Así como un árbol podrido es áspero y desprende polvo, del mismo modo la palabra es áspera y penetra como si estuviera raspando el oído; por eso se llama "áspera". "Amarga para otros" (parakaṭukā) se refiere a la palabra que es hiriente para los demás, desagradable y generadora de odio. "Ofensiva" (parābhisajjanī) significa que, como una rama de espinas curvas, hiere los puntos vitales y se aferra a los demás; es una palabra que causa resentimiento incluso a quienes desean alejarse, manteniéndolos atrapados. "Cercana a la ira" (kodhasāmantā) significa que es una palabra próxima al enojo. "No conducente a la concentración" (asamādhisaṃvattanikā) significa que es una palabra que no favorece la concentración de acceso (upacāra-samādhi) ni la concentración de absorción (appanā-samādhi). De este modo, todos estos términos son sinónimos para referirse a la palabra nacida de la propia irritación o falta de bondad.

Akālavādīti akālena vattā. Abhūtavādīti yaṃ natthi, tassa vattā. Anatthavādīti akāraṇanissitaṃ vattā. Adhammavādīti asabhāvaṃ vattā[Pg.232]. Avinayavādīti asaṃvaravinayapaṭisaṃyuttassa vattā. Anidhānavati vācanti hadayamañjūsāyaṃ nidhetuṃ ayuttaṃ vācaṃ bhāsitā hoti. Akālenāti vattabbakālassa pubbe vā pacchā vā ayuttakāle vattā hoti. Anapadesanti suttāpadesavirahitaṃ. Apariyantavatinti aparicchedaṃ, suttaṃ vā jātakaṃ vā nikkhipitvā tassa upalabbhaṃ vā upamaṃ vā vatthuṃ vā āharitvā bāhirakathaṃyeva katheti. Nikkhittaṃ nikkhittameva hoti. ‘‘Suttaṃ nu kho katheti jātakaṃ nu kho, nassa antaṃ vā koṭiṃ vā passāmā’’ti vattabbataṃ āpajjati. Yathā vaṭarukkhasākhānaṃ gatagataṭṭhāne pārohā otaranti, otiṇṇotiṇṇaṭṭhāne sampajjitvā puna vaḍḍhantiyeva. Evaṃ aḍḍhayojanampi yojanampi gacchantiyeva, gacchante gacchante pana mūlarukkho vinassati, paveṇijātakāva tiṭṭhanti. Evamayampi nigrodhadhammakathiko nāma hoti; nikkhittaṃ nikkhittamattameva katvā passeneva pariharanto gacchati. Yo pana bahumpi bhaṇanto etadatthamidaṃ vuttanti āharitvā jānāpetuṃ sakkoti, tassa kathetuṃ vaṭṭati. Anatthasaṃhitanti na atthanissitaṃ.

«Habla en un momento inoportuno» (akālavādī) se refiere a quien habla en un tiempo inadecuado. «Habla de lo que no es real» (abhūtavādī) es quien afirma algo que no existe. «Habla sin provecho» (anatthavādī) es quien dice palabras que carecen de fundamento o razón. «Habla en contra del Dhamma» (adhammavādī) es quien expresa lo que no es conforme a la realidad (asabhāva). «Habla en contra de la disciplina» (avinayavādī) es quien dice aquello que no está relacionado con la disciplina del autocontrol (saṃvara-vinaya). La frase «palabras que no son dignas de ser atesoradas» (anidhānavatiṃ vācaṃ) significa hablar palabras que no son apropiadas para ser guardadas en el «cofre del corazón» (hadyamañjūsā). «En un momento inoportuno» (akālena) indica que habla en un tiempo inadecuado, ya sea antes o después del momento en que debería hablarse. «Sin fundamento» (anapadesanti) significa palabras carentes de referencias a los Suttas. «Sin límites» (apariyantavatinti) se refiere a hablar de manera desmedida; dejando de lado el Sutta o el Jātaka original, el orador introduce historias externas, ejemplos o relatos, extendiéndose solo en conversaciones ajenas al tema. De este modo, el Sutta propuesto queda como algo simplemente mencionado, y se llega a decir de él: «¿Está enseñando un Sutta o un Jātaka? No vemos su fin ni su límite». Es como las raíces aéreas de las ramas de un árbol de higuera (vaṭarukkha), que descienden en cualquier lugar donde llegan y, tras establecerse, crecen de nuevo. Así, se extienden por media legua o una legua entera, pero con el tiempo el árbol original perece y solo quedan los descendientes de las raíces. Del mismo modo, este tipo de orador del Dhamma es llamado «predicador higuera»; tras solo proponer el Sutta, avanza llevándolo apenas de lado. Sin embargo, aquel que, aun hablando extensamente, puede explicar y dar a conocer el significado diciendo: «esto fue dicho por tal razón», a él sí le es apropiado hablar largamente. «No relacionado con el beneficio» (anatthasaṃhitaṃ) significa que no está vinculado con el bienestar propio o ajeno.

Abhijjhātā hotīti abhijjhāya oloketā hoti. Aho vatāti patthanatthe nipāto. Abhijjhāya olokitamattakena cettha kammapathabhedo na hoti. Yadā pana, ‘‘aho vatidaṃ mama santakaṃ assa, ahamettha vasaṃ vatteyya’’nti attano pariṇāmeti, tadā kammapathabhedo hoti, ayamidha adhippeto.

«Es codicioso» (abhijjhātā hoti) significa que mira con codicia. La expresión «¡Oh, ojalá!» (aho vata) es una partícula que denota anhelo o deseo. El mero hecho de mirar con codicia no constituye la ruptura del curso de acción (kammapatha). Sin embargo, cuando uno orienta ese deseo hacia sí mismo pensando: «¡Oh, ojalá esto fuera mío! ¡Ojalá pudiera tener control sobre esto!», entonces se produce la ruptura del curso de acción; este es el significado de codicia que se pretende aquí.

Byāpannacittoti vipannacitto pūtibhūtacitto. Paduṭṭhamanasaṅkappoti dosena duṭṭhacittasaṅkappo. Haññantūti ghātiyantū. Vajjhantūti vadhaṃ pāpuṇantu. Mā vā ahesunti kiñcipi mā ahesuṃ. Idhāpi kopamattakena kammapathabhedo na hoti. Haññantūtiādicintaneneva hoti, tasmā evaṃ vuttaṃ.

«De mente malevolente» (byāpannacitto) significa que tiene la mente corrompida o podrida. «De intenciones mentales pervertidas» (paduṭṭhamanasaṅkappo) se refiere a tener pensamientos e intenciones dañados por el odio. «Que sean destruidos» (haññantūti) significa que sean aniquilados. «Que sean ejecutados» (vajjhantūti) significa que lleguen a la muerte. «Que no existan» (mā vā ahesuṃ) significa que no tengan ningún tipo de bienestar. Aquí también, el simple hecho de enojarse no rompe el curso de acción; la ruptura ocurre solo a través del pensamiento activo de desear su destrucción, por ello se ha expresado de esta manera.

Micchādiṭṭhikoti akusaladassano. Viparītadassanoti vipallatthadassano. Natthi dinnanti dinnassa phalābhāvaṃ sandhāya vadati. Yiṭṭhaṃ vuccati mahāyāgo. Hutanti paheṇakasakkāro adhippeto, tampi ubhayaṃ phalābhāvameva [Pg.233] sandhāya paṭikkhipati. Sukatadukkaṭānanti sukatadukkaṭānaṃ, kusalākusalānanti attho. Phalaṃ vipākoti yaṃ phalanti vā vipākoti vā vuccati, taṃ natthīti vadati. Natthi ayaṃ lokoti paraloke ṭhitassa ayaṃ loko natthi. Natthi paro lokoti idha loke ṭhitassapi paraloko natthi, sabbe tattha tattheva ucchijjantīti dasseti. Natthi mātā natthi pitāti tesu sammāpaṭipattimicchāpaṭipattīnaṃ phalābhāvavasena vadati. Natthi sattā opapātikāti cavitvā upapajjanakasattā nāma natthīti vadati. Sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentīti ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ abhivisiṭṭhāya paññāya sayaṃ paccakkhaṃ katvā pavedenti, te natthīti sabbaññubuddhānaṃ abhāvaṃ dīpeti, ettāvatā dasavatthukā micchādiṭṭhi kathitā hoti.

«De visión errónea» (micchādiṭṭhiko) significa tener una percepción perjudicial. «De visión distorsionada» (viparītadassanoti) es tener una percepción trastocada. «No hay nada dado» (natthi dinnaṃ) se dice en referencia a la ausencia de frutos de las donaciones. «Yiṭṭhaṃ» se refiere a los grandes sacrificios. «Hutaṃ» se refiere a las ofrendas hechas a los invitados; en ambos casos, se rechazan basándose en la idea de que no producen ningún fruto. «De lo que se ha hecho bien o mal» (sukaṭadukkaṭānaṃ) se refiere a las acciones meritorias y no meritorias (kusalākusalānaṃ). «Fruto o resultado» (phalaṃ vipāko) se refiere a lo que se llama fruto de beneficio o maduración, y el que tiene visión errónea afirma que tales cosas no existen. «No existe este mundo» (natthi ayaṃ loko) significa que para quien está en el más allá, este mundo no existe. «No existe el otro mundo» (natthi paro loko) significa que para quien está en este mundo, el más allá no existe; muestra que todos los seres se extinguen en sus respectivos lugares de existencia. «No hay madre ni hay padre» significa que afirma que no hay frutos por la conducta correcta o incorrecta hacia los padres. «No hay seres de nacimiento espontáneo» (natthi sattā opapātikā) significa que afirma que no existen seres que renazcan tras la muerte. «Quienes por sí mismos han realizado el conocimiento directo y lo proclaman» se refiere a que no existen personas que, habiendo comprendido este mundo y el otro por sí mismos mediante una sabiduría superior, lo den a conocer; esto señala la negación de los Budas Omniscientes. Con toda esta explicación, se describe la visión errónea de diez puntos.

441. Pāṇātipātaṃ pahāyātiādayo satta kammapathā cūḷahatthipade vitthāritā. Anabhijjhādayo uttānatthāyeva.

441. Los siete cursos de acción que comienzan con «abandonando el matar seres vivos» han sido explicados detalladamente en el Cūḷahatthipadopama Sutta. Los términos como «no codicia» y los siguientes tienen un significado claro por sí mismos.

442. Sahabyataṃ upapajjeyyanti sahabhāvaṃ upagaccheyyaṃ. Brahmakāyikānaṃ devānanti paṭhamajjhānabhūmidevānaṃ. Ābhānaṃ devānanti ābhā nāma visuṃ natthi, parittābhaappamāṇābhaābhassarānametaṃ adhivacanaṃ. Parittābhānantiādi pana ekato aggahetvā tesaṃyeva bhedato gahaṇaṃ. Parittasubhānantiādīsupi eseva nayo. Iti bhagavā āsavakkhayaṃ dassetvā arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhapesi.

442. «Pueda renacer en compañía de» (sahabyataṃ upapajjeyya) significa alcanzar un estado de coexistencia. «De los devas del séquito de Brahma» (brahmakāyikānaṃ devānaṃ) se refiere a los devas de los planos del primer Jhana. Respecto a «los devas de luz» (ābhānaṃ devānaṃ), no existe un plano separado llamado Ābhā; este es un nombre genérico para los reinos de Luz Limitada (Parittābha), Luz Infinita (Appamāṇābha) y Luz Resplandeciente (Ābhassara). Sin embargo, la mención de «Luz Limitada», etc., se hace no como un grupo unido, sino para tomarlos por sus distinciones individuales. Este mismo método se aplica a «los devas de belleza» (subhānaṃ) y «belleza limitada» (parittāsubhānaṃ). Así, el Bendito, habiendo mostrado el camino para la destrucción de las impurezas (āsavakkhaya), concluyó su enseñanza culminando en el estado de Arahant.

Idha ṭhatvā pana devalokā samānetabbā. Tissannaṃ tāva jhānabhūmīnaṃ vasena nava brahmalokā, pañca suddhāvāsā catūhi ārūpehi saddhiṃ navāti aṭṭhārasa, vehapphalehi saddhiṃ ekūnavīsati, te asaññaṃ pakkhipitvā vīsati brahmalokā honti, evaṃ chahi kāmāvacarehi saddhiṃ chabbīsati devalokā nāma. Tesaṃ sabbesampi bhagavatā dasakusalakammapathehi nibbatti dassitā.

Partiendo de esta exposición sobre el que practica el Dhamma y el que practica la rectitud, se deben agrupar los mundos celestiales. Primero, según los tres niveles de Jhana, existen nueve mundos de Brahma. Las cinco Moradas Puras (suddhāvāsa) junto con los cuatro reinos inmateriales (ārūpa) suman nueve, lo que hace dieciocho. Junto con el reino de Vehapphala son diecinueve; al incluir a los seres inconscientes (asañña), resultan veinte mundos de Brahma. Así, junto con los seis cielos de la esfera de los sentidos (kāmāvacara), se totalizan veintiséis mundos celestiales. El Bendito mostró que el renacimiento en todos ellos se debe a la práctica de los diez cursos de acción saludable.

Tattha chasu tāva kāmāvacaresu tiṇṇaṃ sucaritānaṃ vipākeneva nibbatti hoti. Uparidevalokānaṃ pana ime kammapathā upanissayavasena kathitā[Pg.234]. Dasa kusalakammapathā hi sīlaṃ, sīlavato ca kasiṇaparikammaṃ ijjhatīti. Sīle patiṭṭhāya kasiṇaparikammaṃ katvā paṭhamajjhānaṃ nibbattetvā paṭhamajjhānabhūmiyaṃ nibbattati; dutiyādīni bhāvetvā dutiyajjhānabhūmiādīsu nibbattati; rūpāvacarajjhānaṃ pādakaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā anāgāmiphale patiṭṭhito pañcasu suddhāvāsesu nibbattati; rūpāvacarajjhānaṃ pādakaṃ katvā arūpāvacarasamāpattiṃ nibbattetvā catūsu arūpesu nibbattati; rūpārūpajjhānaṃ pādakaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇāti. Asaññabhavo pana bāhirakānaṃ tāpasaparibbājakānaṃ āciṇṇoti idha na niddiṭṭho. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

Allí, primeramente, en los seis cielos del ámbito de los sentidos, el renacimiento ocurre únicamente mediante la maduración de las tres conductas correctas. Sin embargo, respecto a los mundos celestiales superiores, se dice que estos senderos de acción [kamma] actúan mediante la fuerza de la condición de apoyo [upanissaya]. Pues bien, los diez senderos de acción saludable constituyen la moralidad [sīla], y para quien posee moralidad, la práctica preparatoria del kasiṇa llega a su cumplimiento. Establecido en la moralidad, habiendo realizado la práctica preparatoria del kasiṇa y habiendo hecho surgir el primer jhāna, uno renace en el plano del primer jhāna; habiendo cultivado el segundo y los demás, renace en el plano del segundo jhāna y sucesivos. Tomando el jhāna del ámbito de la materia pura [rūpāvacara] como base y desarrollando la visión cabal [vipassanā], aquel que se establece en el fruto del que no regresa [anāgāmiphala] renace en las cinco moradas puras [suddhāvāsa]. Habiendo hecho surgir el jhāna del ámbito de la materia pura como base y habiendo alcanzado los logros del ámbito inmaterial, renace en los cuatro planos inmateriales. Tomando el jhāna material o inmaterial como base y desarrollando la visión cabal, alcanza el estado de Arahant. Sin embargo, el plano de los seres inconscientes [asaññabhava] es la práctica habitual de los ascetas y errantes externos [ajenos a la enseñanza], por lo tanto, no se menciona aquí. El resto, en todas partes, tiene un significado evidente.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Del Papañcasūdanī, el comentario del Majjhima Nikāya.

Sāleyyakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí concluye el comentario al Sāleyyaka Sutta.

2. Verañjakasuttavaṇṇanā

2. Comentario al Verañjaka Sutta

444. Evaṃ me sutanti verañjakasuttaṃ. Tattha verañjakāti verañjavāsino. Kenacideva karaṇīyenāti kenacideva aniyamitakiccena. Sesaṃ sabbaṃ purimasutte vuttanayeneva veditabbaṃ. Kevalañhi idha adhammacārī visamacārīti evaṃ puggalādhiṭṭhānā desanā katā. Purimasutte dhammādhiṭṭhānāti ayaṃ viseso. Sesaṃ tādisamevāti.

444. «Evaṃ me sutaṃ» se refiere al Verañjaka Sutta. Allí, «verañjakā» son los residentes de Verañjā. «Kenacideva karaṇīyena» significa por algún asunto no especificado. Todo lo demás debe entenderse según el método ya expuesto en el sutta anterior. No obstante, aquí la enseñanza se realiza mediante la exposición centrada en la persona [puggalādhiṭṭhānā], diciendo «quien camina en el no-Dhamma, quien camina en la conducta irregular». En el sutta anterior, la enseñanza fue centrada en el fenómeno [dhammādhiṭṭhānā]; esta es la distinción. El resto es exactamente igual.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Del Papañcasūdanī, el comentario del Majjhima Nikāya.

Verañjakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí concluye el comentario al Verañjaka Sutta.

3. Mahāvedallasuttavaṇṇanā

3. Comentario al Mahāvedalla Sutta

449. Evaṃ me sutanti mahāvedallasuttaṃ. Tattha āyasmāti sagāravasappatissavacanametaṃ. Mahākoṭṭhikoti tassa therassa nāmaṃ. Paṭisallānā vuṭṭhitoti phalasamāpattito vuṭṭhito. Duppañño duppaññoti ettha paññāya duṭṭhaṃ nāma natthi, appañño nippaññoti attho. Kittāvatā nu khoti kāraṇaparicchedapucchā, kittakena nu kho evaṃ vuccatīti [Pg.235] attho. Pucchā ca nāmesā adiṭṭhajotanāpucchā, diṭṭhasaṃsandanāpucchā, vimaticchedanāpucchā, anumatipucchā, kathetukamyatāpucchāti pañcavidhā hoti. Tāsamidaṃ nānākaraṇaṃ –

449. «Evaṃ me sutaṃ» se refiere al Mahāvedalla Sutta. Allí, «āyasmā» es una expresión de respeto y cortesía. «Mahākoṭṭhiko» es el nombre de ese venerable. «Paṭisallānā vuṭṭhito» significa que emergió del logro del fruto [phalasamāpatti]. Respecto a «duppañño duppañño», en este contexto no existe tal cosa como una sabiduría corrupta; el significado es alguien sin sabiduría o carente de ella. «Kittāvatā nu kho» es una pregunta para definir la causa; el significado es: «¿En qué medida se dice que es así?». Esta pregunta es de cinco tipos: pregunta para revelar lo no visto, pregunta para comparar lo visto, pregunta para cortar la duda, pregunta para obtener consentimiento y pregunta por el deseo de explicar. Esta es la distinción entre ellas:

Katamā adiṭṭhajotanāpucchā? Pakatiyā lakkhaṇaṃ aññātaṃ hoti adiṭṭhaṃ atulitaṃ atīritaṃ avibhūtaṃ avibhāvitaṃ, tassa ñāṇāya dassanāya tulanāya tīraṇāya vibhūtāya vibhāvanatthāya pañhaṃ pucchati. Ayaṃ adiṭṭhajotanāpucchā.

¿Cuál es la pregunta para revelar lo no visto? Cuando por naturaleza la característica es desconocida, no vista, no ponderada, no examinada, no manifestada y no esclarecida, uno hace una pregunta con el fin de conocerla, verla, ponderarla, examinarla, manifestarla y esclarecerla. Esta es la pregunta para revelar lo no visto.

Katamā diṭṭhasaṃsandanāpucchā? Pakatiyā lakkhaṇaṃ ñātaṃ hoti diṭṭhaṃ tulitaṃ tīritaṃ vibhūtaṃ vibhāvitaṃ, aññehi paṇḍitehi saddhiṃ saṃsandanatthāya pañhaṃ pucchati. Ayaṃ diṭṭhasaṃsandanāpucchā.

¿Cuál es la pregunta para comparar lo visto? Cuando por naturaleza la característica ya es conocida, vista, ponderada, examinada, manifestada y esclarecida, uno hace una pregunta con el fin de compararla con otros sabios. Esta es la pregunta para comparar lo visto.

Katamā vimaticchedanāpucchā? Pakatiyā saṃsayapakkhando hoti vimatipakkhando, dveḷhakajāto, ‘‘evaṃ nu kho, na nu kho, kiṃ nu kho, kathaṃ nu kho’’ti, so vimaticchedanatthāya pañhaṃ pucchati. Ayaṃ vimaticchedanāpucchā (mahāni. 150; cūḷani. puṇṇakamāṇavapucchāniddesa 12).

¿Cuál es la pregunta para cortar la duda? Cuando por naturaleza uno ha caído en la incertidumbre y en la duda, estando en un estado de vacilación, pensando: «¿Será así?, ¿no será así?, ¿qué será?, ¿cómo será?», hace una pregunta con el fin de cortar esa duda. Esta es la pregunta para cortar la duda.

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vāti? Aniccaṃ, bhante’’ti (mahāva. 21) evarūpā anumatiṃ gahetvā dhammadesanākāle pucchā anumatipucchā nāma.

«¿Qué pensáis, monjes, es la forma permanente o impermanente? Impermanente, Señor». Una pregunta de esta naturaleza, hecha durante la enseñanza del Dhamma para obtener el asentimiento, se llama pregunta para obtener consentimiento.

‘‘Cattārome, bhikkhave, satipaṭṭhānā, katame cattāro’’ti (saṃ. ni. 5.390) evarūpā bhikkhusaṅghaṃ sayameva pucchitvā sayameva vissajjetukāmassa pucchā kathetukamyatāpucchā nāma. Tāsu idha diṭṭhasaṃsandanāpucchā adhippetā.

«Existen, monjes, estos cuatro fundamentos de la atención. ¿Cuáles son los cuatro?». Una pregunta de esta naturaleza, en la que uno pregunta a la asamblea de monjes por sí mismo con el deseo de responderla por sí mismo, se llama pregunta por el deseo de explicar. De entre ellas, lo que se pretende aquí es la pregunta para comparar lo visto.

Thero hi attano divāṭṭhāne nisīditvā sayameva pañhaṃ samuṭṭhapetvā sayaṃ vinicchinanto idaṃ suttaṃ ādito paṭṭhāya matthakaṃ pāpesi. Ekacco hi pañhaṃ samuṭṭhāpetuṃyeva sakkoti na nicchetuṃ; ekacco nicchetuṃ sakkoti na samuṭṭhāpetuṃ; ekacco ubhayampi na sakkoti; ekacco ubhayampi sakkoti. Tesu thero ubhayampi sakkotiyeva. Kasmā? Mahāpaññatāya. Mahāpaññaṃ nissāya hi imasmiṃ sāsane sāriputtatthero, mahākaccānatthero, puṇṇatthero, kumārakassapatthero, ānandatthero, ayameva āyasmāti sambahulā therā visesaṭṭhānaṃ adhigatā. Na hi sakkā yāya vā tāya vā appamattikāya paññāya samannāgatena bhikkhunā [Pg.236] sāvakapāramīñāṇassa matthakaṃ pāpuṇituṃ, mahāpaññena pana sakkāti mahāpaññatāya sāriputtatthero taṃ ṭhānaṃ adhigato. Paññāya hi therena sadiso natthi. Teneva naṃ bhagavā etadagge ṭhapesi – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ mahāpaññānaṃ yadidaṃ sāriputto’’ti (a. ni. 1.189).

Pues el Venerable, sentado en su lugar de estancia diurna, habiendo planteado él mismo la cuestión y habiéndola resuelto él mismo, llevó este sutta desde el principio hasta su conclusión. Pues hay quien solo puede plantear la pregunta pero no resolverla; otro puede resolverla pero no plantearla; otro no puede ninguna de las dos cosas; y otro puede ambas. De entre ellos, el Venerable podía ciertamente ambas cosas. ¿Por qué? Debido a su gran sabiduría. Pues apoyándose en la gran sabiduría, en esta enseñanza, el Venerable Sāriputta, el Venerable Mahākaccāna, el Venerable Puṇṇa, el Venerable Kumārakassapa, el Venerable Ānanda y este mismo Venerable [Mahākoṭṭhika], así como muchos otros venerables, alcanzaron una posición de distinción. Pues un monje dotado de una sabiduría insignificante o cualquiera no puede alcanzar la cima del conocimiento de la perfección de un discípulo, pero un monje de gran sabiduría sí puede; por ello, debido a su gran sabiduría, el Venerable Sāriputta alcanzó esa posición. Pues no hay nadie igual al Venerable en sabiduría. Por esa misma razón, el Bienaventurado lo designó en el lugar más destacado: «Monjes, el más destacado entre mis discípulos monjes de gran sabiduría es Sāriputta».

Tathā na sakkā yāya vā tāya vā appamattikāya paññāya samannāgatena bhikkhunā bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa sabbaññutaññāṇena saddhiṃ saṃsanditvā samānetvā vitthārena atthaṃ vibhajetuṃ, mahāpaññena pana sakkāti mahāpaññatāya mahākaccānatthero tattha paṭibalo jāto, teneva naṃ bhagavā etadagge ṭhapesi – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ vibhajantānaṃ yadidaṃ mahākaccāno’’ti (a. ni. 1.197).

De igual modo, un monje dotado de una sabiduría limitada no es capaz de analizar detalladamente el significado de lo que el Bienaventurado ha expuesto de forma breve, cotejándolo y comparándolo con el conocimiento omnisciente. Sin embargo, aquel de gran sabiduría sí es capaz; y debido a tal gran sabiduría, el venerable Mahākaccāna se volvió competente en ello. Por esta razón, el Bienaventurado lo designó en la posición más destacada: 'Monjes, entre mis discípulos monjes que analizan detalladamente el significado de lo que se ha expuesto de forma breve, el más destacado es Mahākaccāna'.

Tathā na sakkā yāya vā tāya vā appamattikāya paññāya samannāgatena bhikkhunā dhammakathaṃ kathentena dasa kathāvatthūni āharitvā satta visuddhiyo vibhajantena dhammakathaṃ kathetuṃ, mahāpaññena pana sakkāti mahāpaññatāya puṇṇatthero catuparisamajjhe alaṅkatadhammāsane cittabījaniṃ gahetvā nisinno līḷāyanto puṇṇacando viya dhammaṃ kathesi. Teneva naṃ bhagavā etadagge ṭhapesi – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ dhammakathikānaṃ yadidaṃ puṇṇo mantāṇiputto’’ti (a. ni. 1.196).

De igual modo, un monje dotado de una sabiduría limitada no es capaz, al impartir una plática del Dhamma, de presentar los diez temas de disertación y analizar las siete purificaciones. Sin embargo, aquel de gran sabiduría sí es capaz; y debido a tal gran sabiduría, el venerable Puṇṇa, sentado en un adornado asiento del Dhamma en medio de las cuatro asambleas, sosteniendo un abanico decorado y actuando con gracia, predicaba el Dhamma como si fuera la luna llena. Por esta razón, el Bienaventurado lo designó en la posición más destacada: 'Monjes, entre mis discípulos monjes que son predicadores del Dhamma, el más destacado es Puṇṇa Mantāṇiputta'.

Tathā yāya vā tāya vā appamattikāya paññāya samannāgato bhikkhu dhammaṃ kathento ito vā etto vā anukkamitvā yaṭṭhikoṭiṃ gahetvā andho viya, ekapadikaṃ daṇḍakasetuṃ āruḷho viya ca gacchati. Mahāpañño pana catuppadikaṃ gāthaṃ nikkhipitvā upamā ca kāraṇāni ca āharitvā tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ gahetvā heṭṭhupariyaṃ karonto kathesi. Mahāpaññatāya pana kumārakassapatthero catuppadikaṃ gāthaṃ nikkhipitvā upamā ca kāraṇāni ca āharitvā tehi saddhiṃ yojento jātassare pañcavaṇṇāni kusumāni phullāpento viya sinerumatthake vaṭṭisahassaṃ telapadīpaṃ jālento viya tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ heṭṭhupariyaṃ karonto [Pg.237] kathesi. Teneva naṃ bhagavā etadagge ṭhapesi – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ cittakathikānaṃ yadidaṃ kumārakassapo’’ti (a. ni. 1.217).

De igual modo, un monje dotado de una sabiduría limitada, al predicar el Dhamma, avanza como un ciego que se aferra al extremo de un bastón o como quien cruza un puente estrecho de un solo madero, sin poder desviarse hacia un lado u otro. Sin embargo, aquel de gran sabiduría, partiendo incluso de un verso de cuatro líneas, aportando símiles y razones, y tomando las palabras del Buddha contenidas en el Tipiṭaka, predica analizándolas exhaustivamente de principio a fin. Debido a tal gran sabiduría, el venerable Kumārakassapa, partiendo de un verso de cuatro líneas, aportando símiles y razones, y vinculándolos entre sí, predicaba las palabras del Buddha del Tipiṭaka analizándolas exhaustivamente, como si hiciera florecer lotos de cinco colores en un lago natural o como si encendiera mil lámparas en la cima del monte Sineru. Por esta razón, el Bienaventurado lo designó en la posición más destacada: 'Monjes, entre mis discípulos monjes que son predicadores elocuentes, el más destacado es Kumārakassapa'.

Tathā yāya vā tāya vā appamattikāya paññāya samannāgato bhikkhu catūhi māsehi catuppadikampi gāthaṃ gahetuṃ na sakkoti. Mahāpañño pana ekapade ṭhatvā padasatampi padasahassampi gaṇhāti. Ānandatthero pana mahāpaññatāya ekapaduddhāre ṭhatvā sakiṃyeva sutvā puna apucchanto saṭṭhi padasahassāni pannarasa gāthāsahassāni valliyā pupphāni ākaḍḍhitvā gaṇhanto viya ekappahāreneva gaṇhāti. Gahitagahitaṃ pāsāṇe khatalekhā viya, suvaṇṇaghaṭe pakkhittasīhavasā viya ca gahitākāreneva tiṭṭhati. Teneva naṃ bhagavā etadagge ṭhapesi – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ gatimantānaṃ yadidaṃ ānando, satimantānaṃ, dhitimantānaṃ, bahussutānaṃ, upaṭṭhākānaṃ yadidaṃ ānando’’ti (a. ni. 1.219-223).

De igual modo, un monje dotado de una sabiduría limitada no es capaz de aprender ni siquiera un verso de cuatro líneas en cuatro meses. Sin embargo, aquel de gran sabiduría, en el tiempo que le toma dar un solo paso, puede captar cien o mil palabras. Debido a su gran sabiduría, el venerable Ānanda, en el breve lapso de dar un paso, habiendo escuchado una sola vez y sin preguntar de nuevo, podía captar sesenta mil palabras y quince mil versos de una sola vez, como quien tira de una enredadera para recoger sus flores. Todo lo que aprendía de las palabras del Buddha permanecía exactamente como lo había captado, como una inscripción grabada en piedra o como grasa de león vertida en un recipiente de oro. Por esta razón, el Bienaventurado lo designó en la posición más destacada: 'Monjes, entre mis discípulos monjes que poseen gran retentiva, el más destacado es Ānanda; entre los que poseen gran memoria, gran resolución, gran conocimiento y son servidores, el más destacado es Ānanda'.

Na hi sakkā yāya vā tāya vā appamattikāya paññāya samannāgatena bhikkhunā catupaṭisambhidāpabhedassa matthakaṃ pāpuṇituṃ. Mahāpaññena pana sakkāti mahāpaññatāya mahākoṭṭhitatthero adhigamaparipucchāsavanapubbayogānaṃ vasena anantanayussadaṃ paṭisambhidāpabhedaṃ patto. Teneva naṃ bhagavā etadagge ṭhapesi – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ paṭisambhidāpattānaṃ yadidaṃ mahākoṭṭhito’’ti (a. ni. 1.218).

Ciertamente, un monje dotado de una sabiduría limitada no es capaz de alcanzar la culminación de las cuatro clases de conocimiento analítico. Sin embargo, aquel de gran sabiduría sí es capaz; y debido a tal gran sabiduría, el venerable Mahākoṭṭhita alcanzó la distinción del conocimiento analítico de infinitos métodos, por medio de la penetración del logro, la indagación, la escucha y el esfuerzo previo. Por esta razón, el Bienaventurado lo designó en la posición más destacada: 'Monjes, entre mis discípulos monjes que han alcanzado los conocimientos analíticos, el más destacado es Mahākoṭṭhita'.

Iti thero mahāpaññatāya pañhaṃ samuṭṭhāpetumpi nicchetumpīti ubhayampi sakkoti. So divāṭṭhāne nisīditvā sayameva sabbapañhe samuṭṭhapetvā sayaṃ vinicchinanto idaṃ suttaṃ ādito paṭṭhāya matthakaṃ pāpetvā, ‘‘sobhanā vata ayaṃ dhammadesanā, jeṭṭhabhātikena naṃ dhammasenāpatinā saddhiṃ saṃsandissāmi, tato ayaṃ dvinnampi amhākaṃ ekamatiyā ekajjhāsayena ca ṭhapitā atigarukā bhavissati pāsāṇacchattasadisā, caturoghanittharaṇatthikānaṃ titthe ṭhapitanāvā viya, maggagamanatthikānaṃ sahassayuttaājaññaratho viya bahupakārā bhavissatī’’ti diṭṭhasaṃsandanatthaṃ pañhaṃ pucchi. Tena vuttaṃ – ‘‘tāsu idha diṭṭhasaṃsandanāpucchā adhippetā’’ti.

Así, el venerable, debido a su gran sabiduría, era capaz tanto de plantear preguntas como de resolverlas. Sentado en su estancia diurna, planteando por sí mismo todas las cuestiones y decidiéndolas él mismo, completó este sutta desde el principio y pensó: 'Ciertamente, esta enseñanza del Dhamma es hermosa. La cotejaré con mi hermano mayor, el General del Dhamma (el venerable Sāriputta). Así, esta enseñanza, establecida por ambos con una sola mente y una misma intención, será de gran autoridad, como un parasol de piedra. Será de gran beneficio, como una barca amarrada en un vado para quienes desean cruzar las cuatro corrientes, o como un carruaje tirado por mil nobles corceles para quienes desean emprender un viaje'. Con el fin de cotejar lo que había comprendido, planteó la pregunta. Por ello se ha dicho: 'De entre aquellas, aquí se refiere a la pregunta para cotejar lo comprendido'.

Nappajānātīti [Pg.238] ettha yasmā nappajānāti, tasmā duppaññoti vuccatīti ayamattho. Esa nayo sabbattha. Idaṃ dukkhanti nappajānātīti idaṃ dukkhaṃ, ettakaṃ dukkhaṃ, ito uddhaṃ natthīti dukkhasaccaṃ yāthāvasarasalakkhaṇato na pajānāti. Ayaṃ dukkhasamudayoti ito dukkhaṃ samudetīti pavattidukkhapabhāvikā taṇhā samudayasaccanti yāthāvasarasalakkhaṇato na pajānāti. Ayaṃ dukkhanirodhoti idaṃ dukkhaṃ ayaṃ dukkhasamudayo ca idaṃ nāma ṭhānaṃ patvā nirujjhatīti ubhinnaṃ appavatti nibbānaṃ nirodhasaccanti yāthāvasarasalakkhaṇato na pajānāti. Ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti ayaṃ paṭipadā dukkhanirodhaṃ gacchatīti maggasaccaṃ yāthāvasarasalakkhaṇato na pajānātīti. Anantaravārepi imināva nayena attho veditabbo. Saṅkhepato panettha catusaccakammaṭṭhāniko puggalo kathitoti veditabbo.

En este pasaje, «no comprende» (nappajānāti) significa que, debido a que no conoce de manera completa y distintiva, se le llama «falto de sabiduría» (duppañño). Este principio se aplica a todos los términos relacionados. En la frase «no comprende: “esto es el sufrimiento”», se refiere a que no conoce la Verdad del Sufrimiento (dukkhasacca) según su característica funcional genuina (yāthāvasarasalakkhaṇato), es decir, que los fenómenos de los tres planos de existencia (con excepción de la sed o taṇhā) constituyen el sufrimiento, que este es su límite y que no hay sufrimiento más allá de ellos. Respecto a «este es el origen del sufrimiento», no conoce según su característica genuina que la sed (taṇhā), que genera el sufrimiento en el proceso de existencia, es la Verdad del Origen (samudayasacca). En «esta es la cesación del sufrimiento», no comprende según su característica genuina que el Nibbāna, que es la no-ocurrencia de ambos (sufrimiento y su origen) tras alcanzar dicho estado, es la Verdad de la Cesación (nirodhasacca). En «este es el sendero que conduce a la cesación del sufrimiento», no comprende según su característica genuina que la práctica del Noble Sendero Óctuple, que conduce al Nibbāna (la cesación del sufrimiento), es la Verdad del Sendero (maggasacca). El significado de las secciones subsiguientes debe entenderse mediante este mismo método. En resumen, debe entenderse que en este segundo apartado se describe a la persona (yogī) que practica la meditación sobre las Cuatro Verdades.

Ayañhi ācariyasantike cattāri saccāni savanato uggaṇhāti. Ṭhapetvā taṇhaṃ tebhūmakā dhammā dukkhasaccaṃ, taṇhā samudayasaccaṃ, ubhinnaṃ appavatti nibbānaṃ nirodhasaccaṃ, dukkhasaccaṃ parijānanto samudayasaccaṃ pajahanto nirodhapāpano maggo maggasaccanti evaṃ uggahetvā abhinivisati. Tattha purimāni dve saccāni vaṭṭaṃ, pacchimāni vivaṭṭaṃ, vaṭṭe abhiniveso hoti, no vivaṭṭe, tasmā ayaṃ abhinivisamāno dukkhasacce abhinivisati.

Ciertamente, este practicante aprende las cuatro verdades escuchándolas en presencia de un maestro. Aprende que todos los fenómenos de los tres planos de existencia, excluyendo la sed (taṇhā), son la Verdad del Sufrimiento; que la sed es la Verdad del Origen; que el Nibbāna, siendo la no-ocurrencia de ambos, es la Verdad de la Cesación; y que el sendero que comprende plenamente el sufrimiento, abandona el origen y conduce a la cesación es la Verdad del Sendero. Tras aprenderlo así, se sumerge en la práctica (abhinivisati). De estas cuatro, las dos primeras verdades constituyen el ciclo de existencia (vaṭṭa), y las dos últimas, la cesación del ciclo (vivaṭṭa). La aplicación inicial de su visión meditativa se dirige hacia el ciclo de existencia, no hacia su cesación; por lo tanto, al aplicar su atención, se enfoca inicialmente en la Verdad del Sufrimiento.

Dukkhasaccaṃ nāma rūpādayo pañcakkhandhāti vavatthapetvā dhātukammaṭṭhānavasena otaritvā, ‘‘cattāri mahābhūtāni catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpaṃ rūpa’’nti vavatthapeti. Tadārammaṇā vedanā saññā saṅkhārā viññāṇaṃ nāmanti evaṃ yamakatālakkhandhaṃ bhindanto viya ‘‘dveva ime dhammā nāmarūpa’’nti vavatthapeti. Taṃ panetaṃ na ahetukaṃ sahetukaṃ sappaccayaṃ, ko cassa paccayo avijjādayo dhammāti evaṃ paccaye ceva paccayuppannadhamme ca vavatthapetvā ‘‘sabbepi dhammā hutvā abhāvaṭṭhena aniccā’’ti aniccalakkhaṇaṃ āropeti, tato udayavayappaṭipīḷanākārena dukkhā, avasavattanākārena anattāti tilakkhaṇaṃ āropetvā vipassanāpaṭipāṭiyā sammasanto lokuttaramaggaṃ pāpuṇāti.

Habiendo definido la Verdad del Sufrimiento como los cinco agregados (materia y demás), y habiendo profundizado mediante la meditación en los elementos (dhātu), define la materia (rūpa) como los cuatro grandes elementos y la materia derivada de ellos. Define como mente (nāma) a la sensación (vedanā), la percepción (saññā), las formaciones (saṅkhārā) y la conciencia (viññāṇa) que tienen a esa materia como objeto. De este modo, como quien divide el tronco de una palmera, define que «estos fenómenos son solo dos: mente y materia» (nāmarūpa). Luego determina que este conjunto de mente y materia no carece de causa, sino que tiene causas y condiciones, siendo la ignorancia (avijjā) y otros factores sus causas. Una vez definidos tanto las condiciones como los fenómenos originados por ellas, aplica la característica de impermanencia (aniccalakkhaṇa) considerando que «todos estos fenómenos son impermanentes porque dejan de existir tras haber surgido». Posteriormente, aplica la característica de sufrimiento (dukkhalakkhaṇa) por el modo en que son oprimidos por el surgimiento y la desaparición, y la característica de no-yo (anattalakkhaṇa) por el hecho de que no están sujetos a la voluntad propia. Tras aplicar así las tres características y contemplarlas a través del proceso de la visión cabal (vipassanā), alcanza el sendero supramundano (lokuttaramagga).

Maggakkhaṇe [Pg.239] cattāri saccāni ekapaṭivedhena paṭivijjhati, ekābhisamayena abhisameti. Dukkhaṃ pariññāpaṭivedhena paṭivijjhati. Samudayaṃ pahānapaṭivedhena, nirodhaṃ sacchikiriyāpaṭivedhena, maggaṃ bhāvanāpaṭivedhena paṭivijjhati. Dukkhaṃ pariññābhisamayena abhisameti, samudayaṃ pahānābhisamayena, nirodhaṃ sacchikiriyābhisamayena, maggaṃ bhāvanābhisamayena abhisameti. So tīṇi saccāni kiccato paṭivijjhati, nirodhaṃ ārammaṇato. Tasmiñcassa khaṇe ahaṃ dukkhaṃ parijānāmi, samudayaṃ pajahāmi, nirodhaṃ sacchikaromi, maggaṃ bhāvemīti ābhogasamannāhāramanasikārapaccavekkhaṇā natthi. Etassa pana pariggaṇhantasseva maggo tīsu saccesu pariññādikiccaṃ sādhentova nirodhaṃ ārammaṇato paṭivijjhatīti.

En el momento del Sendero (maggakkhaṇa), penetra las cuatro verdades mediante una única penetración (ekapaṭivedhena) y las comprende mediante una realización única (ekābhisamayena). Penetra el sufrimiento mediante la penetración de la comprensión plena (pariññā), el origen mediante la penetración del abandono (pahāna), la cesación mediante la penetración de la realización (sacchikiriyā) y el sendero mediante la penetración del desarrollo (bhāvanā). Comprende el sufrimiento por el logro de la comprensión plena, el origen por el logro del abandono, la cesación por el logro de la realización y el sendero por el logro del desarrollo. Penetra tres verdades a través de su función (kiccato) y la cesación a través del objeto (ārammaṇato). En ese instante del sendero, no existen en él procesos reflexivos como «yo comprendo plenamente el sufrimiento», «abandono el origen», «realizo la cesación» o «desarrollo el sendero», ni hay advertencia o examen discursivo. Para quien así discierne, el sendero, mientras cumple las funciones de comprensión plena y otras respecto a las tres verdades, penetra simultáneamente la cesación tomándola como objeto.

Tasmā paññavāti vuccatīti ettha heṭṭhimakoṭiyā sotāpanno, uparimakoṭiyā khīṇāsavo paññavāti niddiṭṭho. Yo pana tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ pāḷito ca atthato ca anusandhito ca pubbāparato ca uggahetvā heṭṭhupariyaṃ karonto vicarati, aniccadukkhānattavasena pariggahamattampi natthi, ayaṃ paññavā nāma, duppañño nāmāti? Viññāṇacarito nāmesa, paññavāti na vattabbo. Atha yo tilakkhaṇaṃ āropetvā vipassanāpaṭipāṭiyā sammasanto ajja ajjeva arahattanti carati, ayaṃ paññavā nāma, duppañño nāmāti? Bhajāpiyamāno paññavāpakkhaṃ bhajati. Sutte pana paṭivedhova kathito.

Por lo tanto, en la expresión «se dice que posee sabiduría» (paññavā), se señala en su límite inferior al que ha entrado en la corriente (sotāpanno) y en su límite superior al que ha extinguido las impurezas (khīṇāsavo). Si un monje, habiendo aprendido la palabra del Buddha (Tepiṭaka) en sus textos, comentarios y conexiones de principio a fin, la recita de memoria pero carece incluso de una mínima aprehensión de las características de impermanencia, sufrimiento y no-yo, ¿se le llama «sabio» o «falto de sabiduría»? Se le llama «alguien que se mueve en el nivel de la conciencia cognitiva» (viññāṇacarito), y no debe llamársele «sabio». Por otro lado, si un monje, tras aplicar las tres características y contemplar mediante el proceso de la visión cabal, vive con la determinación de alcanzar la santidad (arahatta) hoy mismo, ¿es «sabio» o «falto de sabiduría»? Al ser evaluado, se clasifica en el bando de los sabios. Sin embargo, en este Sutta, se habla específicamente de aquel que posee la sabiduría de la penetración (paṭivedha).

Viññāṇaṃ viññāṇanti idha kiṃ pucchati? Yena viññāṇena saṅkhāre sammasitvā esa paññavā nāma jāto, tassa āgamanavipassanā viññāṇaṃ kammakārakacittaṃ pucchāmīti pucchati. Sukhantipi vijānātīti sukhavedanampi vijānāti. Uparipadadvayepi eseva nayo. Iminā thero ‘‘sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno sukhaṃ vedanaṃ vedayāmīti pajānātī’’tiādinā (ma. ni. 1.113; dī. ni. 2.380) nayena āgatavedanāvasena arūpakammaṭṭhānaṃ kathesi. Tassattho satipaṭṭhāne vuttanayeneva veditabbo.

Respecto a la frase «conciencia, conciencia», ¿qué se pregunta aquí? Se pregunta por aquel tipo de conciencia de visión cabal (vipassanā-viññāṇa) que sirve de medio para alcanzar el sendero, aquella conciencia que realiza el trabajo meditativo mediante la cual el practicante, al contemplar las formaciones (saṅkhāra), se convierte en alguien «sabio». En «comprende lo que es placentero», se refiere a que conoce la sensación placentera (sukhavedanā). Lo mismo se aplica a los dos términos siguientes. Con este método, el Venerable (Mahā Koṭṭhika) enseñó la meditación sobre los fenómenos inmateriales (arūpakammaṭṭhāna) basándose en las sensaciones, tal como se expresa en: «cuando experimenta una sensación placentera, comprende: “estoy experimentando una sensación placentera”». Su significado debe entenderse según el método ya explicado en el Satipaṭṭhāna Sutta.

Saṃsaṭṭhāti [Pg.240] ekuppādādilakkhaṇena saṃyogaṭṭhena saṃsaṭṭhā, udāhu visaṃsaṭṭhāti pucchati. Ettha ca thero maggapaññañca vipassanāviññāṇañcāti ime dve lokiyalokuttaradhamme missetvā bhūmantaraṃ bhinditvā samayaṃ ajānanto viya pucchatīti na veditabbo. Maggapaññāya pana maggaviññāṇena, vipassanāpaññāya ca vipassanāviññāṇeneva saddhiṃ saṃsaṭṭhabhāvaṃ pucchatīti veditabbo. Theropissa tamevatthaṃ vissajjento ime dhammā saṃsaṭṭhātiādimāha. Tattha na ca labbhā imesaṃ dhammānanti imesaṃ lokiyamaggakkhaṇepi lokuttaramaggakkhaṇepi ekato uppannānaṃ dvinnaṃ dhammānaṃ. Vinibbhujitvā vinibbhujitvāti visuṃ visuṃ katvā vinivaṭṭetvā, ārammaṇato vā vatthuto vā uppādato vā nirodhato vā nānākaraṇaṃ dassetuṃ na sakkāti attho. Tesaṃ tesaṃ pana dhammānaṃ visayo nāma atthi. Lokiyadhammaṃ patvā hi cittaṃ jeṭṭhakaṃ hoti pubbaṅgamaṃ, lokuttaraṃ patvā paññā.

«¿Están asociados?» pregunta si están asociados por el sentido de unión a través de características tales como el surgimiento simultáneo, o si por el contrario están disociados. En este contexto, no debe entenderse que el venerable [Mahā Koṭṭhika] pregunta mezclando estos dos estados —el mundano y el supramundano—, a saber, la sabiduría del camino y la conciencia de la visión cabal, rompiendo la distinción de niveles como si desconociera la doctrina. Debe entenderse que pregunta sobre el estado de asociación de la sabiduría del camino con la conciencia del camino, y de la sabiduría de la visión cabal precisamente con la conciencia de la visión cabal. El venerable [Sāriputta], al responder a ese mismo sentido de la pregunta, pronunció las palabras: «Estos estados están asociados», etc. En ese pasaje, «no es posible [separar] estos estados» se refiere a que, respecto a estos dos estados que surgen juntos tanto en el momento del camino mundano como en el del camino supramundano, no es posible mostrarlos separándolos o dividiéndolos individualmente en términos de objeto, base física, surgimiento o cesación; tal es el significado. Sin embargo, existe lo que se denomina el dominio propio de cada uno de esos estados. Pues, al tratar con estados mundanos, la conciencia es la principal y la precursora; al tratar con lo supramundano, es la sabiduría.

Sammāsambuddhopi hi lokiyadhammaṃ pucchanto, ‘‘bhikkhu, tvaṃ katamaṃ paññaṃ adhigato, kiṃ paṭhamamaggapaññaṃ, udāhu dutiya tatiya catuttha maggapañña’’nti na evaṃ pucchati. Kiṃ phasso tvaṃ, bhikkhu, kiṃ vedano, kiṃ sañño, kiṃ cetanoti na ca pucchati, cittavasena pana, ‘‘kiñcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti (pārā. 135) pucchati. Kusalākusalaṃ paññapentopi ‘‘manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā’’ti (dha. pa. 1, 2) ca, ‘‘katame dhammā kusalā? Yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hotī’’ti (dha. sa. 1) ca evaṃ cittavaseneva paññāpeti. Lokuttaraṃ pucchanto pana kiṃ phasso tvaṃ bhikkhu, kiṃ vedano, kiṃ sañño, kiṃ cetanoti na pucchati. Katamā te, bhikkhu, paññā adhigatā, kiṃ paṭhamamaggapaññā, udāhu dutiyatatiyacatutthamaggapaññāti evaṃ paññāvaseneva pucchati.

Pues incluso el Completamente Iluminado, al preguntar sobre estados mundanos, no pregunta de esta manera: «Monje, ¿qué sabiduría has alcanzado? ¿Es la sabiduría del primer camino, o la del segundo, tercero o cuarto camino?». Ni pregunta: «Monje, ¿cuál es tu contacto, cuál es tu sensación, cuál es tu percepción, cuál es tu volición?», sino que pregunta en términos de la conciencia: «¿Con qué conciencia [mente] estás, monje?». Incluso al designar lo saludable y lo no saludable, lo hace únicamente en términos de la conciencia, como en: «Los estados tienen a la mente como precursora, la mente es su jefa, son hechos por la mente», y «¿Qué estados son saludables? En el momento en que surge una conciencia saludable de la esfera de los sentidos...»; así lo designa solo mediante la conciencia. Pero al preguntar sobre lo supramundano, no pregunta: «Monje, ¿cuál es tu contacto, sensación, percepción o volición?». Pregunta únicamente en términos de la sabiduría: «¿Qué sabiduría has alcanzado, monje? ¿Es la sabiduría del primer camino, o la del segundo, tercero o cuarto camino?».

Indriyasaṃyuttepi ‘‘pañcimāni, bhikkhave, indriyāni. Katamāni pañca? Saddhindriyaṃ vīriyindriyaṃ satindriyaṃ samādhindriyaṃ paññindriyaṃ. Kattha ca, bhikkhave, saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ? Catūsu sotāpattiyaṅgesu ettha saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ. Kattha ca, bhikkhave, vīriyindriyaṃ daṭṭhabbaṃ? Catūsu sammappadhānesu ettha vīriyindriyaṃ daṭṭhabbaṃ. Kattha ca, bhikkhave, satindriyaṃ daṭṭhabbaṃ? Catūsu satipaṭṭhānesu ettha satindriyaṃ daṭṭhabbaṃ. Kattha ca, bhikkhave, samādhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ? Catūsu jhānesu ettha samādhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ. Kattha ca, bhikkhave, paññindriyaṃ daṭṭhabbaṃ? Catūsu ariyasaccesu ettha paññindriyaṃ [Pg.241] daṭṭhabba’’nti (saṃ. ni. 5.478). Evaṃ savisayasmiṃyeva lokiyalokuttarā dhammā kathitā.

También en el Indriya Saṃyutta se dice: «Monjes, existen estas cinco facultades. ¿Cuáles cinco? La facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad de la atención plena, la facultad de la concentración y la facultad de la sabiduría. ¿Y dónde, monjes, se ha de ver la facultad de la fe? Se ha de ver en los cuatro factores de la entrada en la corriente. ¿Y dónde se ha de ver la facultad de la energía? En los cuatro esfuerzos correctos. ¿Y dónde se ha de ver la facultad de la atención plena? En los cuatro fundamentos de la atención plena. ¿Y dónde se ha de ver la facultad de la concentración? En los cuatro jhanas. ¿Y dónde se ha de ver la facultad de la sabiduría? En las cuatro nobles verdades». De este modo, los estados mundanos y supramundanos son explicados cada uno dentro de su propio dominio.

Yathā hi cattāro seṭṭhiputtā rājāti rājapañcamesu sahāyesu nakkhattaṃ kīḷissāmāti vīthiṃ otiṇṇesu ekassa seṭṭhiputtassa gehaṃ gatakāle itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova, ‘‘imesaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ detha, gandhamālālaṅkārādīni dethā’’ti gehe vicāreti. Dutiyassa tatiyassa catutthassa gehaṃ gatakāle itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova, ‘‘imesaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ detha, gandhamālālaṅkārādīni dethā’’ti gehe vicāreti. Atha sabbapacchā rañño gehaṃ gatakāle kiñcāpi rājā sabbattha issarova, imasmiṃ pana kāle attano geheyeva, ‘‘imesaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ detha, gandhamālālaṅkārādīni dethā’’ti vicāreti. Evamevaṃ kho saddhāpañcamakesu indriyesu tesu sahāyesu ekato vīthiṃ otarantesu viya ekārammaṇe uppajjamānesupi yathā paṭhamassa gehe itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova vicāreti, evaṃ sotāpattiyaṅgāni patvā adhimokkhalakkhaṇaṃ saddhindriyameva jeṭṭhakaṃ hoti pubbaṅgamaṃ, sesāni tadanvayāni honti. Yathā dutiyassa gehe itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova vicāreti, evaṃ sammappadhānāni patvā paggahaṇalakkhaṇaṃ vīriyindriyameva jeṭṭhakaṃ hoti pubbaṅgamaṃ, sesāni tadanvayāni honti. Yathā tatiyassa gehe itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova vicāreti, evaṃ satipaṭṭhānāni patvā upaṭṭhānalakkhaṇaṃ satindriyameva jeṭṭhakaṃ hoti pubbaṅgamaṃ, sesāni tadanvayāni honti. Yathā catutthassa gehe itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova vicāreti, evaṃ jhānavimokkhe patvā avikkhepalakkhaṇaṃ samādhindriyameva jeṭṭhakaṃ hoti pubbaṅgamaṃ, sesāni tadanvayāni honti. Sabbapacchā rañño gehaṃ gatakāle pana yathā itare cattāro tuṇhī nisīdanti, rājāva gehe vicāreti, evameva ariyasaccāni patvā pajānanalakkhaṇaṃ paññindriyameva jeṭṭhakaṃ hoti pubbaṅgamaṃ, sesāni tadanvayāni honti.

Así como cuando cuatro hijos de banqueros y un rey, siendo cinco amigos, deciden jugar en un festival y salen a la calle, cuando llegan a la casa de uno de los hijos de banquero, los otros cuatro permanecen en silencio, y solo el dueño de la casa dispone en su hogar diciendo: 'Dadles a estos comida y bebida, dadles fragancias, flores y adornos'. Cuando llegan a la casa del segundo, del tercero o del cuarto, los otros cuatro permanecen en silencio, y solo el dueño de la casa dispone en su hogar diciendo: 'Dadles a estos comida y bebida, dadles fragancias, flores y adornos'. Finalmente, cuando llegan al palacio del rey, aunque el rey es el soberano de todo, en ese momento, solo en su propio palacio, él dispone diciendo: 'Dadles a estos comida y bebida, dadles fragancias, flores y adornos'. Del mismo modo, entre las cinco facultades, con la fe como la quinta, aunque surgen en un solo objeto como si estos amigos salieran juntos a la calle: cuando se alcanzan los factores de la entrada en la corriente, la facultad de la fe (saddhindriya), con su característica de decisión o convicción (adhimokkha), es la principal y la precursora, mientras que las demás la siguen. Cuando se alcanzan los grandes esfuerzos correctos (sammappadhāna), la facultad de la energía (vīriyindriya), con su característica de esfuerzo o sostén (paggaha), es la principal y la precursora, mientras que las demás la siguen. Cuando se alcanzan los fundamentos de la atención plena (satipaṭṭhāna), la facultad de la atención plena (satindriya), con su característica de establecimiento (upaṭṭhāna), es la principal y la precursora, mientras que las demás la siguen. Cuando se alcanzan las liberaciones de las absorciones (jhānavimokkha), la facultad de la concentración (samādhindriya), con su característica de no distracción (avikkhepa), es la principal y la precursora, mientras que las demás la siguen. Finalmente, cuando se alcanzan las Nobles Verdades, la facultad de la sabiduría (paññindriya), con su característica de discernimiento o comprensión plena (pajānana), es la principal y la precursora, mientras que las demás la siguen.

Iti paṭisambhidāpattānaṃ agge ṭhapito mahākoṭṭhitatthero lokiyadhammaṃ pucchanto cittaṃ jeṭṭhakaṃ cittaṃ pubbaṅgamaṃ katvā pucchi; lokuttaradhammaṃ pucchanto [Pg.242] paññaṃ jeṭṭhakaṃ paññaṃ pubbaṅgamaṃ katvā pucchi. Dhammasenāpatisāriputtattheropi tatheva vissajjesīti.

Así, el Venerable Mahākoṭṭhita, quien fue establecido como el principal entre los que han alcanzado las discriminaciones analíticas (paṭisambhidā), al preguntar sobre los estados mundanos (lokiyadhamma), lo hizo poniendo a la conciencia (citta) como la principal y precursora; y al preguntar sobre los estados supramundanos (lokuttaradhamma), lo hizo poniendo a la sabiduría (paññā) como la principal y precursora. El Venerable Sāriputta, el general de la Doctrina, respondió exactamente de la misma manera.

Yaṃ hāvuso, pajānātīti yaṃ catusaccadhammamidaṃ dukkhantiādinā nayena maggapaññā pajānāti. Taṃ vijānātīti maggaviññāṇampi tatheva taṃ vijānāti. Yaṃ vijānātīti yaṃ saṅkhāragataṃ aniccantiādinā nayena vipassanāviññāṇaṃ vijānāti. Taṃ pajānātīti vipassanāpaññāpi tatheva taṃ pajānāti. Tasmā ime dhammāti tena kāraṇena ime dhammā. Saṃsaṭṭhāti ekuppādaekanirodhaekavatthukaekārammaṇatāya saṃsaṭṭhā.

Con respecto a 'aquello que, ¡oh amigo!, uno discierne', se refiere a que la sabiduría del camino discierne la doctrina de las cuatro verdades mediante el método de 'esto es el sufrimiento', etc. 'Aquello que uno conoce' (vijānāti) significa que la conciencia del camino también conoce esas mismas cuatro verdades de igual manera. 'Aquello que uno conoce' se refiere a que la conciencia de la visión cabal (vipassanā) conoce los fenómenos condicionados (saṅkhāra) mediante el método de 'son impermanentes', etc. 'Aquello que uno discierne' significa que la sabiduría de la visión cabal también discierne de igual manera esas características. 'Por tanto, estos estados' significa que, por esa razón, estos estados [la sabiduría y la conciencia] están 'entrelazados' (saṃsaṭṭhā); están entrelazados porque poseen un mismo surgimiento, una misma cesación, una misma base física y un mismo objeto.

Paññā bhāvetabbāti idaṃ maggapaññaṃ sandhāya vuttaṃ. Taṃsampayuttaṃ pana viññāṇaṃ tāya saddhiṃ bhāvetabbameva hoti. Viññāṇaṃ pariññeyyanti idaṃ vipassanāviññāṇaṃ sandhāya vuttaṃ. Taṃsampayuttā pana paññā tena saddhiṃ parijānitabbāva hoti.

La declaración 'la sabiduría debe ser desarrollada' (paññā bhāvetabbā) se dijo en referencia a la sabiduría del camino (maggapaññā). Sin embargo, la conciencia asociada con ella debe ser ciertamente desarrollada junto con esa sabiduría. La declaración 'la conciencia debe ser comprendida plenamente' (viññāṇaṃ pariññeyyaṃ) se dijo en referencia a la conciencia de la visión cabal (vipassanāviññāṇa). No obstante, la sabiduría asociada con ella debe ser ciertamente comprendida plenamente junto con esa conciencia.

450. Vedanā vedanāti idaṃ kasmā pucchati? Vedanālakkhaṇaṃ pucchissāmīti pucchati. Evaṃ santepi tebhūmikasammasanacāravedanāva adhippetāti sallakkhetabbā. Sukhampi vedetīti sukhaṃ ārammaṇaṃ vedeti anubhavati. Parato padadvayepi eseva nayo. ‘‘Rūpañca hidaṃ, mahāli, ekantadukkhaṃ abhavissa, dukkhānupatitaṃ dukkhāvakkantaṃ anavakkantaṃ sukhena, nayidaṃ sattā rūpasmiṃ sārajjeyyuṃ. Yasmā ca kho, mahāli, rūpaṃ sukhaṃ sukhānupatitaṃ sukhāvakkantaṃ anavakkantaṃ dukkhena, tasmā sattā rūpasmiṃ sārajjanti, sārāgā saṃyujjanti, saṃyogā saṃkilissanti. Vedanā ca hidaṃ… saññā… saṅkhārā… viññāṇañca hidaṃ, mahāli, ekantadukkhaṃ abhavissa…pe… saṃkilissantī’’ti (saṃ. ni. 3.70) iminā hi mahālisuttapariyāyena idha ārammaṇaṃ sukhaṃ dukkhaṃ adukkhamasukhanti kathitaṃ. Apica purimaṃ sukhaṃ vedanaṃ ārammaṇaṃ katvā aparā sukhā vedanā vedeti; purimaṃ dukkhaṃ vedanaṃ ārammaṇaṃ katvā aparā dukkhā vedanā vedeti; purimaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ ārammaṇaṃ katvā aparā adukkhamasukhā vedanā vedetīti evamettha attho daṭṭhabbo. Vedanāyeva hi vedeti, na añño koci veditā nāma atthīti vuttametaṃ.

450. Sobre la pregunta 'sensación, sensación' (vedanā vedanā), ¿por qué se pregunta? Se pregunta con la intención de inquirir sobre la característica de la sensación. Aun así, debe entenderse que se refiere específicamente a la sensación que es el dominio del conocimiento que examina los estados de los tres planos de existencia (tebhūmikasammasanacāra). 'Siente placer' significa que siente o experimenta un objeto placentero. Este mismo método se aplica a los dos términos siguientes. Ciertamente, según el método del Mahālisutta: 'Si este cuerpo, Mahāli, fuera exclusivamente sufrimiento... los seres no se apegarían al cuerpo. Pero como el cuerpo es placentero... por eso los seres se apegan a él, por el apego se encadenan y por el encadenamiento se corrompen. Y así también con la sensación... la percepción... las formaciones... y la conciencia, Mahāli, si fuera exclusivamente sufrimiento... se corrompen'. Mediante esta explicación del Mahālisutta, aquí se habla del objeto como placentero, doloroso o ni doloroso ni placentero. Además, se debe entender el significado aquí como que una sensación placentera posterior siente tomando como objeto a una sensación placentera anterior; una sensación dolorosa posterior siente tomando como objeto a una sensación dolorosa anterior; y una sensación ni dolorosa ni placentera posterior siente tomando como objeto a una sensación ni dolorosa ni placentera anterior. Se ha dicho que es la sensación misma la que siente, y no existe ningún otro ser llamado 'el experimentador' que sienta.

Saññā [Pg.243] saññāti idha kiṃ pucchati? Sabbasaññāya lakkhaṇaṃ. Kiṃ sabbatthakasaññāyāti? Sabbasaññāya lakkhaṇantipi sabbatthakasaññāya lakkhaṇantipi ekamevetaṃ, evaṃ santepi tebhūmikasammasanacārasaññāva adhippetāti sallakkhetabbā. Nīlakampi sañjānātīti nīlapupphe vā vatthe vā parikammaṃ katvā upacāraṃ vā appanaṃ vā pāpento sañjānāti. Imasmiñhi atthe parikammasaññāpi upacārasaññāpi appanāsaññāpi vaṭṭati. Nīle nīlanti uppajjanakasaññāpi vaṭṭatiyeva. Pītakādīsupi eseva nayo.

¿Qué se pregunta aquí con «percepción, percepción»? [Se pregunta sobre] la característica de toda percepción. ¿Se pregunta sobre la percepción universal (que surge en todos los estados mentales)? Tanto decir «la característica de toda percepción» como «la característica de la percepción universal» es esencialmente lo mismo; a pesar de esto, debe entenderse que aquí se refiere específicamente a la percepción involucrada en la contemplación de los fenómenos de los tres planos de existencia. «Percibe lo azul» significa que alguien, habiendo realizado el trabajo preparatorio (parikamma) en una flor azul o en una tela azul, percibe [ese objeto] mientras alcanza la concentración de acceso (upacāra) o la de absorción (appanā). En este contexto, la percepción preparatoria, la percepción de acceso y la percepción de absorción son todas aplicables. Incluso la percepción que surge meramente como «azul, azul» es válida. El mismo método se aplica al amarillo y a los demás colores.

Yā cāvuso, vedanāti ettha vedanā, saññā, viññāṇanti imāni tīṇi gahetvā paññā kasmā na gahitāti? Asabbasaṅgāhikattā. Paññāya hi gahitāya paññāya sampayuttāva vedanādayo labbhanti, no vippayuttā. Taṃ pana aggahetvā imesu gahitesu paññāya sampayuttā ca vippayuttā ca antamaso dve pañcaviññāṇadhammāpi labbhanti. Yathā hi tayo purisā suttaṃ suttanti vadeyyuṃ, catuttho ratanāvutasuttanti. Tesu purimā tayo takkagatampi paṭṭivaṭṭakādigatampi yaṃkiñci bahuṃ suttaṃ labhanti antamaso makkaṭakasuttampi. Ratanāvutasuttaṃ pariyesanto mandaṃ labhati, evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ. Heṭṭhato vā paññā viññāṇena saddhiṃ sampayogaṃ labhāpitā vissaṭṭhattāva idha na gahitāti vadanti. Yaṃ hāvuso, vedetīti yaṃ ārammaṇaṃ vedanā vedeti, saññāpi tadeva sañjānāti. Yaṃ sañjānātīti yaṃ ārammaṇaṃ saññā sañjānāti, viññāṇampi tadeva vijānātīti attho.

En el pasaje «lo que es, venerables, la sensación», habiendo tomado estos tres —sensación, percepción y conciencia—, ¿por qué no se incluye la sabiduría? Porque no es inclusiva de todo. Pues si se incluyera la sabiduría, solo se obtendrían las sensaciones y demás factores que están asociados con la sabiduría, pero no los disociados. Sin embargo, al no incluirla y tomar estos tres, se obtienen tanto los factores asociados como los disociados con la sabiduría, incluso hasta las conciencias de los cinco sentidos. Así como tres hombres podrían decir «hilo, hilo», y un cuarto «hilo ensartado con joyas». Entre ellos, los tres primeros obtendrían cualquier cantidad de hilo, ya sea en bruto, en ovillo o incluso un hilo de araña. Quien busca solo el «hilo ensartado con joyas» obtiene poco; así debe entenderse esta analogía. O bien, se dice que aquí no se incluye la sabiduría porque, aunque se encuentre en unión con la conciencia y la sabiduría, se mantiene como si estuviera aparte. El significado de «lo que uno siente, venerables» es que el objeto que la sensación siente, ese mismo objeto es el que la percepción percibe. El significado de «lo que uno percibe» es que el objeto que la percepción percibe, ese mismo objeto es el que la conciencia conoce.

Idāni sañjānāti vijānāti pajānātīti ettha viseso veditabbo. Tattha upasaggamattameva viseso. Jānātīti padaṃ pana aviseso. Tassāpi jānanatthe viseso veditabbo. Saññā hi nīlādivasena ārammaṇaṃ sañjānanamattameva, aniccaṃ dukkhaṃ anattāti lakkhaṇapaṭivedhaṃ pāpetuṃ na sakkoti. Viññāṇaṃ nīlādivasena ārammaṇañceva sañjānāti, aniccādilakkhaṇapaṭivedhañca pāpeti, ussakkitvā pana maggapātubhāvaṃ pāpetuṃ na sakkoti. Paññā nīlādivasena ārammaṇampi sañjānāti, aniccādivasena [Pg.244] lakkhaṇapaṭivedhampi pāpeti, ussakkitvā maggapātubhāvaṃ pāpetumpi sakkoti.

Ahora, debe entenderse la distinción entre «percibe» (sañjānāti), «conoce» (vijānāti) y «comprende» (pajānāti). En estos términos, la distinción radica únicamente en los prefijos. El término «conoce» (jānāti) es común a todos. Sin embargo, su distinción debe entenderse según la naturaleza del conocimiento. Pues la percepción (saññā) percibe el objeto mediante el color azul y demás; solo es capaz de percibir meramente, pero no puede alcanzar la penetración de las características de impermanencia, sufrimiento y no-ser (anicca, dukkha, anattā). La conciencia (viññāṇa) conoce el objeto mediante el color azul y demás, y alcanza la penetración de las características de impermanencia y demás, pero, a pesar de esforzarse, no puede lograr la manifestación del sendero (maggapātubhāva). La sabiduría (paññā) percibe el objeto mediante el color azul y demás, alcanza la penetración de las características mediante la impermanencia y demás, y, esforzándose, es capaz de lograr también la manifestación del sendero.

Yathā hi heraññikaphalake kahāpaṇarāsimhi kate ajātabuddhi dārako gāmikapuriso mahāheraññikoti tīsu janesu oloketvā ṭhitesu ajātabuddhi dārako kahāpaṇānaṃ cittavicittacaturassamaṇḍalabhāvameva jānāti, idaṃ manussānaṃ upabhogaparibhogaṃ ratanasammatanti na jānāti. Gāmikapuriso cittādibhāvañceva jānāti, manussānaṃ upabhogaparibhogaratanasammatabhāvañca. ‘‘Ayaṃ kūṭo ayaṃ cheko ayaṃ karato ayaṃ saṇho’’ti pana na jānāti. Mahāheraññiko cittādibhāvampi ratanasammatabhāvampi kūṭādibhāvampi jānāti, jānanto ca pana naṃ rūpaṃ disvāpi jānāti, ākoṭitassa saddaṃ sutvāpi, gandhaṃ ghāyitvāpi, rasaṃ sāyitvāpi, hatthena garukalahukabhāvaṃ upadhāretvāpi asukagāme katotipi jānāti, asukanigame asukanagare asukapabbatacchāyāya asukanadītīre katotipi, asukācariyena katotipi jānāti. Evamevaṃ saññā ajātabuddhidārakassa kahāpaṇadassanaṃ viya nīlādivasena ārammaṇamattameva sañjānāti. Viññāṇaṃ gāmikapurisassa kahāpaṇadassanaṃ viya nīlādivasena ārammaṇampi sañjānāti, aniccādivasena lakkhaṇapaṭivedhampi pāpeti. Paññā mahāheraññikassa kahāpaṇadassanaṃ viya nīlādivasena ārammaṇampi sañjānāti, aniccādivasena lakkhaṇapaṭivedhampi pāpeti, ussakkitvā maggapātubhāvampi pāpeti. So pana nesaṃ viseso duppaṭivijjho.

Como cuando se coloca un montón de monedas (kahāpaṇa) en el tablero de un cambista, y hay tres personas observando: un niño sin discernimiento, un aldeano y un gran cambista. El niño sin discernimiento solo conoce las monedas por su carácter ornamental, abigarrado, cuadrado o circular; no sabe que son objetos de uso y disfrute para los hombres, ni que se consideran tesoros. El aldeano conoce tanto su aspecto ornamental como el hecho de que son objetos de uso, disfrute y tesoros para los hombres; sin embargo, no sabe: «esta es falsa, esta es auténtica, esta es tosca, esta es suave». El gran cambista conoce tanto su aspecto ornamental como su condición de tesoro y su autenticidad o falsedad; y al conocerlas, lo sabe tanto al ver su forma, como al oír el sonido cuando son golpeadas, al olerlas, al saborearlas o al sopesarlas con la mano. Sabe si fueron hechas en tal aldea, en tal mercado, en tal ciudad, a la sombra de tal montaña, en la orilla de tal río, o por tal maestro. De la misma manera, la percepción es como la visión de las monedas por parte del niño: percibe meramente el objeto a través del azul y demás. La conciencia es como la visión de las monedas por parte del aldeano: percibe el objeto a través del azul y demás, y alcanza la penetración de las características de impermanencia y demás. La sabiduría es como la visión de las monedas por parte del gran cambista: percibe el objeto a través del azul y demás, alcanza la penetración de las características de impermanencia y demás, y, esforzándose, logra la manifestación del sendero. Esa distinción entre ellos es, en verdad, difícil de penetrar.

Tenāha āyasmā nāgaseno – ‘‘dukkaraṃ, mahārāja, bhagavatā katanti. Kiṃ, bhante, nāgasena bhagavatā dukkaraṃ katanti? Dukkaraṃ, mahārāja, bhagavatā kataṃ, imesaṃ arūpīnaṃ cittacetasikānaṃ dhammānaṃ ekārammaṇe pavattamānānaṃ vavatthānaṃ akkhātaṃ, ayaṃ phasso, ayaṃ vedanā, ayaṃ saññā, ayaṃ cetanā, idaṃ citta’’nti (mi. pa. 2.7.16). Yathā hi tilatelaṃ, sāsapatelaṃ, madhukatelaṃ, eraṇḍakatelaṃ, vasātelanti imāni pañca telāni ekacāṭiyaṃ pakkhipitvā divasaṃ yamakamanthehi manthetvā tato idaṃ tilatelaṃ, idaṃ sāsapatelanti ekekassa pāṭiyekkaṃ uddharaṇaṃ nāma dukkaraṃ, idaṃ tato [Pg.245] dukkarataraṃ. Bhagavā pana sabbaññutaññāṇassa suppaṭividdhattā dhammissaro dhammarājā imesaṃ arūpīnaṃ dhammānaṃ ekārammaṇe pavattamānānaṃ vavatthānaṃ akkhāsi. Pañcannaṃ mahānadīnaṃ samuddaṃ paviṭṭhaṭṭhāne, ‘‘idaṃ gaṅgāya udakaṃ, idaṃ yamunāyā’’ti evaṃ pāṭiyekkaṃ udakauddharaṇenāpi ayamattho veditabbo.

Por eso dijo el venerable Nāgasena: «Gran rey, el Bienaventurado ha realizado algo difícil». «¿Qué cosa difícil, venerable Nāgasena, ha realizado el Bienaventurado?». «Gran rey, el Bienaventurado ha realizado algo difícil al declarar la distinción de estos fenómenos inmateriales, de la mente y los factores mentales, que ocurren sobre un solo objeto, diciendo: "esto es contacto, esto es sensación, esto es percepción, esto es volición, esto es conciencia"». Así como si se vertieran estos cinco aceites —aceite de sésamo, de mostaza, de madhuca, de ricino y de grasa animal— en una sola vasija y, tras batirlos todo el día con palos, fuera difícil extraer individualmente cada uno diciendo «este es aceite de sésamo, este es aceite de mostaza», esto es aún más difícil que aquello. El Bienaventurado, sin embargo, debido a que su conocimiento omnisciente ha penetrado perfectamente la realidad, siendo el Señor del Dhamma y el Rey del Dhamma, declaró la distinción de estos fenómenos inmateriales que ocurren sobre un solo objeto. Este significado debe entenderse también mediante el ejemplo de extraer el agua individualmente en el lugar donde las cinco grandes naciones entran al océano, diciendo: «esta es el agua del Ganges, esta es el agua del Yamunā».

451. Nissaṭṭhenāti nissaṭena pariccattena vā. Tattha nissaṭenāti atthe sati pañcahi indriyehīti nissakkavacanaṃ. Pariccattenāti atthe sati karaṇavacanaṃ veditabbaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – pañcahi indriyehi nissaritvā manodvāre pavattena pañcahi vā indriyehi tassa vatthubhāvaṃ anupagamanatāya pariccattenāti. Parisuddhenāti nirupakkilesena. Manoviññāṇenāti rūpāvacaracatutthajjhānacittena. Kiṃ neyyanti kiṃ jānitabbaṃ. ‘‘Yaṃkiñci neyyaṃ nāma atthi dhamma’’ntiādīsu (mahāni. 69) hi jānitabbaṃ neyyanti vuttaṃ. Ākāsānañcāyatanaṃ neyyanti kathaṃ rūpāvacaracatutthajjhānacittena arūpāvacarasamāpatti neyyāti? Rūpāvacaracatutthajjhāne ṭhitena arūpāvacarasamāpattiṃ nibbattetuṃ sakkā hoti. Ettha ṭhitassa hi sā ijjhati. Tasmā ‘‘ākāsānañcāyatanaṃ neyya’’ntiādimāha. Atha nevasaññānāsaññāyatanaṃ kasmā na vuttanti? Pāṭiyekkaṃ abhinivesābhāvato. Tattha hi kalāpato nayato sammasanaṃ labbhati, dhammasenāpatisadisassāpi hi bhikkhuno pāṭiyekkaṃ abhiniveso na jāyati. Tasmā theropi, ‘‘evaṃ kirame dhammā ahutvā sambhonti, hutvā paṭiventī’’ti (ma. ni. 3.94) kalāpato nayato sammasitvā vissajjesīti. Bhagavā pana sabbaññutaññāṇassa hatthagatattā nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyampi paropaññāsa dhamme pāṭiyekkaṃ aṃguddhāreneva uddharitvā, ‘‘yāvatā saññāsamāpattiyo, tāvatā aññāpaṭivedho’’ti āha.

451. 'Nissaṭṭhena' significa 'por haber emergido' (nissaṭena) o 'por haber renunciado' (pariccattena). En este sentido, si el significado es 'nissaṭena', se emplea el caso ablativo con respecto a 'las cinco facultades' (pañcahi indriyehi). Si el significado es 'pariccattena', debe entenderse como el caso instrumental. Esto es lo que se quiere expresar: habiendo emergido de las cinco facultades y ocurriendo en la puerta de la mente; o bien, por haber renunciado a ellas debido a que no se alcanza la condición de base material con respecto a las cinco facultades. 'Parisuddhena' significa libre de impurezas (nirupakkilesa). 'Manoviññāṇena' se refiere a la conciencia del cuarto jhāna de la esfera de la forma (rūpāvacara). '¿Qué es lo cognoscible (neyya)?' significa qué debe ser conocido. En pasajes como 'cualquier cosa llamada cognoscible es un fenómeno', lo que debe conocerse se denomina 'neyya'. Respecto a la pregunta: '¿Cómo es que la base del espacio infinito es lo cognoscible mediante la conciencia del cuarto jhāna de la esfera de la forma?', alguien establecido en el cuarto jhāna de la esfera de la forma es capaz de producir el logro de la esfera inmaterial. Para quien está establecido allí, dicho logro se perfecciona. Por lo tanto, se dijo: 'la base del espacio infinito es lo cognoscible', etc. Entonces, ¿por qué no se mencionó la base de la ni-percepción-ni-no-percepción? Debido a la ausencia de una penetración individual (abhinivesa) mediante la visión cabal. En ese estado, la investigación (sammasana) se obtiene solo de forma colectiva (kalāpato) o por el método de grupos; pues incluso para un monje semejante al General del Dhamma [Sāriputta], no surge una penetración individual. Por ello, incluso el mismo Thera, habiendo investigado de manera colectiva por el método de: 'Ciertamente, estos fenómenos surgen sin haber existido antes, y habiendo existido, desaparecen', dio su respuesta. El Bienaventurado, sin embargo, por tener el conocimiento omnisciente en Sus manos, incluso en el logro de la base de la ni-percepción-ni-no-percepción, extrajo individualmente más de cincuenta fenómenos mediante la mención de sus factores y dijo: 'En la medida en que existen los logros de la percepción, en esa misma medida ocurre la penetración del conocimiento final'.

Paññācakkhunā pajānātīti dassanapariṇāyakaṭṭhena cakkhubhūtāya paññāya pajānāti. Tattha dve paññā samādhipaññā vipassanāpaññā ca. Samādhipaññāya kiccato asammohato ca pajānāti. Vipassanāpaññāya lakkhaṇapaṭivedhena ārammaṇato jānanaṃ kathitaṃ. Kimatthiyāti ko etissā attho. Abhiññatthātiādīsu abhiññeyye dhamme abhijānātīti [Pg.246] abhiññatthā. Pariññeyye dhamme parijānātīti pariññatthā. Pahātabbe dhamme pajahatīti pahānatthā. Sā panesā lokiyāpi abhiññatthā ca pariññatthā ca vikkhambhanato pahānatthā. Lokuttarāpi abhiññatthā ca pariññatthā ca samucchedato pahānatthā. Tattha lokiyā kiccato asammohato ca pajānāti, lokuttarā asammohato.

'Conoce con el ojo de la sabiduría' significa que conoce con la sabiduría que se ha convertido en un ojo por ser la guía en la visión. En este contexto, hay dos tipos de sabiduría: la sabiduría de la concentración (samādhipaññā) y la sabiduría de la visión cabal (vipassanāpaññā). Mediante la sabiduría de la concentración, se conoce a través de su función y por la ausencia de confusión. Mediante la sabiduría de la visión cabal, se describe el conocimiento a través de la penetración de las características y mediante el objeto. '¿Con qué propósito?' significa cuál es el beneficio de esta sabiduría. En 'con el propósito del conocimiento superior' y otros términos, se llama 'con el propósito del conocimiento superior' porque conoce directamente los fenómenos que deben ser conocidos mediante el conocimiento superior (abhiññeyya). Se llama 'con el propósito del pleno entendimiento' porque comprende plenamente los fenómenos que deben ser comprendidos (pariññeyya). Se llama 'con el propósito del abandono' porque abandona los fenómenos que deben ser abandonados (pahātabba). Esta misma sabiduría, siendo mundana (lokiya), tiene el propósito del conocimiento superior, del pleno entendimiento y del abandono por supresión (vikkhambhana). Siendo supramundana (lokuttara), tiene el propósito del conocimiento superior, del pleno entendimiento y del abandono por erradicación (samuccheda). De estas, la mundana conoce por su función y por la ausencia de confusión; la supramundana conoce por la ausencia de confusión.

452. Sammādiṭṭhiyā uppādāyāti vipassanāsammādiṭṭhiyā ca maggasammādiṭṭhiyā ca. Parato ca ghosoti sappāyadhammassavanaṃ. Yoniso ca manasikāroti attano upāyamanasikāro. Tattha sāvakesu api dhammasenāpatino dve paccayā laddhuṃ vaṭṭantiyeva. Thero hi kappasatasahassādhikaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ pāramiyo pūretvāpi attano dhammatāya aṇumattampi kilesaṃ pajahituṃ nāsakkhi. ‘‘Ye dhammā hetuppabhavā’’ti (mahāva. 60) assajittherato imaṃ gāthaṃ sutvāvassa paṭivedho jāto. Paccekabuddhānaṃ pana sabbaññubuddhānañca paratoghosakammaṃ natthi, yonisomanasikārasmiṃyeva ṭhatvā paccekabodhiñca sabbaññutaññāṇañca nibbattenti.

452. 'Para el surgimiento del correcto entendimiento' se refiere tanto al correcto entendimiento de la visión cabal (vipassanā) como al correcto entendimiento del sendero (magga). 'La voz de otro' (parato ghosa) significa escuchar el Dhamma adecuado. 'Atención sabia' (yoniso manasikāra) es la atención propia hacia los medios o causas. En este contexto, incluso para los discípulos, como el Venerable General del Dhamma [Sāriputta], es necesario obtener estas dos condiciones. Pues el Thera, a pesar de haber cumplido las perfecciones (pāramīs) durante un asaṅkhyeyya y cien mil eones adicionales, no fue capaz de abandonar ni siquiera una pizca de impureza por su propia naturaleza. Solo tras escuchar este verso del Venerable Assaji: 'De aquellos fenómenos que surgen de una causa...', surgió en él la penetración. Sin embargo, para los Budas Pacceka y los Budas Omniscientes, no existe el factor de la voz de otro; ellos, fundamentándose únicamente en la atención sabia, producen la iluminación de un Buda Pacceka y el conocimiento de la omnisciencia.

Anuggahitāti laddhūpakārā. Sammādiṭṭhīti arahattamaggasammādiṭṭhi. Phalakkhaṇe nibbattā cetovimutti phalaṃ assāti cetovimuttiphalā. Tadeva cetovimuttisaṅkhātaṃ phalaṃ ānisaṃso assāti cetovimuttiphalānisaṃsā. Dutiyapadepi eseva nayo. Ettha ca catutthaphalapaññā paññāvimutti nāma, avasesā dhammā cetovimuttīti veditabbā. Sīlānuggahitātiādīsu sīlanti catupārisuddhisīlaṃ. Sutanti sappāyadhammassavanaṃ. Sākacchāti kammaṭṭhāne khalanapakkhalanacchedanakathā. Samathoti vipassanāpādikā aṭṭha samāpattiyo. Vipassanāti sattavidhā anupassanā. Catupārisuddhisīlañhi pūrentassa, sappāyadhammassavanaṃ suṇantassa, kammaṭṭhāne khalanapakkhalanaṃ chindantassa, vipassanāpādikāsu aṭṭhasamāpattīsu kammaṃ karontassa, sattavidhaṃ anupassanaṃ bhāventassa arahattamaggo uppajjitvā phalaṃ deti.

'Asistida' (anuggahitā) significa que ha recibido ayuda. 'Correcto entendimiento' (sammādiṭṭhi) se refiere al correcto entendimiento del sendero del Arhatship. Se llama 'que tiene como fruto la liberación de la mente' porque en el momento del fruto, de este [correcto entendimiento del sendero] nace el fruto de la liberación de la mente (cetovimutti). Se llama 'que tiene como beneficio el fruto de la liberación de la mente' porque posee ese beneficio (ānisaṃsa) denominado liberación de la mente. En la segunda frase se aplica el mismo método. Aquí, la sabiduría del cuarto fruto [el fruto del Arhatship] se llama 'liberación por la sabiduría' (paññāvimutti); los demás fenómenos asociados deben entenderse como 'liberación de la mente' (cetovimutti). En 'asistida por la virtud', etc., 'virtud' (sīla) se refiere a la conducta ética de pureza cuádruple. 'Aprendizaje' (suta) significa escuchar el Dhamma adecuado. 'Discusión' (sākacchā) se refiere a la conversación que corta los errores y tropiezos en el tema de meditación (kammaṭṭhāna). 'Tranquilidad' (samatha) se refiere a los ocho logros que sirven de base para la visión cabal. 'Visión cabal' (vipassanā) se refiere a los siete tipos de contemplación. Ciertamente, para quien perfecciona la conducta ética de pureza cuádruple, para quien escucha el Dhamma adecuado, para quien corta los errores y tropiezos en la meditación, para quien se ejercita en los ocho logros que son la base de la visión cabal, y para el monje que desarrolla los siete tipos de contemplación, surge el sendero del Arhatship y otorga su fruto.

Yathā hi madhuraṃ ambapakkaṃ paribhuñjitukāmo ambapotakassa samantā udakakoṭṭhakaṃ thiraṃ katvā bandhati. Ghaṭaṃ gahetvā kālena kālaṃ udakaṃ āsiñcati. Udakassa anikkhamanatthaṃ mariyādaṃ thiraṃ karoti. Yā hoti [Pg.247] samīpe valli vā sukkhadaṇḍako vā kipillikapuṭo vā makkaṭakajālaṃ vā, taṃ apaneti. Khaṇittiṃ gahetvā kālena kālaṃ mūlāni parikhaṇati. Evamassa appamattassa imāni pañca kāraṇāni karoto so ambo vaḍḍhitvā phalaṃ deti. Evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ. Rukkhassa samantato koṭṭhakabandhanaṃ viya hi sīlaṃ daṭṭhabbaṃ, kālena kālaṃ udakasiñcanaṃ viya dhammassavanaṃ, mariyādāya thirabhāvakaraṇaṃ viya samatho, samīpe valliādīnaṃ haraṇaṃ viya kammaṭṭhāne khalanapakkhalanacchedanaṃ, kālena kālaṃ khaṇittiṃ gahetvā mūlakhaṇanaṃ viya sattannaṃ anupassanānaṃ bhāvanā. Tehi pañcahi kāraṇehi anuggahitassa ambarukkhassa madhuraphaladānakālo viya imassa bhikkhuno imehi pañcahi dhammehi anuggahitāya sammādiṭṭhiyā arahattaphaladānaṃ veditabbaṃ.

Como quien desea comer un mango maduro y dulce, construye y asegura firmemente un estanque de agua alrededor de un pequeño retoño de mango. Tomando una vasija, vierte agua de vez en cuando. Para evitar que el agua se escape, hace firme el dique. Retira cualquier enredadera, rama seca, hormiguero o tela de araña que esté cerca. Tomando una azada, cava periódicamente alrededor de las raíces. Así, para aquel que es diligente y realiza estas cinco acciones, ese árbol de mango crece y da fruto. De esta manera debe entenderse la perfección de esta analogía: se debe considerar la virtud (sīla) como la construcción del estanque alrededor del árbol; el escuchar el Dhamma como el vertido de agua de vez en cuando; la tranquilidad (samatha) como el fortalecimiento del dique; el cortar los fallos y desvíos en el objeto de meditación (kammaṭṭhāna) como el retiro de las enredaderas y otros obstáculos cercanos; y el desarrollo de las siete contemplaciones (anupassanā) como el cavar las raíces con una azada periódicamente. Así como el tiempo en que el árbol de mango, favorecido por esas cinco condiciones, da su fruto dulce, debe entenderse el otorgamiento del fruto de la condición de Arahant (arahattaphala) por medio del Correcto Entendimiento (sammādiṭṭhi), favorecido por estos cinco factores en este monje.

453. Kati panāvuso, bhavāti idha kiṃ pucchati? Mūlameva gato anusandhi, duppañño yehi bhavehi na uṭṭhāti, te pucchissāmīti pucchati. Tattha kāmabhavoti kāmabhavūpagaṃ kammaṃ kammābhinibbattā upādinnakkhandhāpīti ubhayamekato katvā kāmabhavoti āha. Rūpārūpabhavesupi eseva nayo. Āyatinti anāgate. Punabbhavassa abhinibbattīti punabbhavābhinibbatti. Idha vaṭṭaṃ pucchissāmīti pucchati. Tatrātatrābhinandanāti rūpābhinandanā saddābhinandanāti evaṃ tahiṃ tahiṃ abhinandanā, karaṇavacane cetaṃ paccattaṃ. Tatratatrābhinandanāya punabbhavābhinibbatti hotīti attho. Ettāvatā hi gamanaṃ hoti, āgamanaṃ hoti, gamanāgamanaṃ hoti, vaṭṭaṃ vattatīti vaṭṭaṃ matthakaṃ pāpetvā dassesi. Idāni vivaṭṭaṃ pucchanto ‘‘kathaṃ panāvuso’’tiādimāha. Tassa vissajjane avijjāvirāgāti avijjāya khayanirodhena. Vijjuppādāti arahattamaggavijjāya uppādena. Kiṃ avijjā pubbe niruddhā, atha vijjā pubbe uppannāti? Ubhayametaṃ na vattabbaṃ. Padīpujjalanena andhakāravigamo viya vijjuppādena avijjā niruddhāva hoti. Taṇhānirodhāti taṇhāya khayanirodhena. Punabbhavābhinibbatti na hotīti evaṃ āyatiṃ punabbhavassa abhinibbatti na hoti, gamanaṃ āgamanaṃ gamanāgamanaṃ upacchijjati, vaṭṭaṃ na vattatīti vivaṭṭaṃ matthakaṃ pāpetvā dassesi.

453. «¿Cuántas existencias (bhava) hay, amigo?»; ¿qué se pregunta aquí? Alguien que ha llegado al origen pero es poco hábil en la conexión de las enseñanzas (anusandhi) pregunta acerca de aquellas existencias de las cuales uno no surge, diciendo: «Preguntaré sobre ellas». Allí, con respecto a «la existencia sensual» (kāmabhava), se refiere tanto al karma que conduce a la existencia sensual como a los agregados resultantes del karma (upādinnakkhandhā); uniendo ambos, se denomina «existencia sensual». Lo mismo se aplica a las existencias de la forma (rūpabhava) y sin forma (arūpabhava). «En el futuro» (āyatiṃ) significa en el tiempo por venir. «La producción de una nueva existencia» es el renacimiento (punabbhavābhinibbatti). Aquí se pregunta con la intención de inquirir sobre el ciclo de renacimientos (vaṭṭa). «El deleite aquí y allá» (tatratatratrābhinandanā) se refiere al deleite en las formas, el deleite en los sonidos, y así sucesivamente en diversos objetos; este término de deleite, aunque tiene forma de sujeto, posee sentido instrumental. El significado es que, mediante el deleite en diversos objetos, ocurre la producción de una nueva existencia. En este punto, ocurre el ir (a otra existencia), el venir (de otra existencia) y el ir y venir; con la expresión «el ciclo gira», se muestra el ciclo de renacimientos alcanzando su culminación. Ahora, preguntando sobre el cese del ciclo (vivaṭṭa), dice: «¿Pero cómo, amigo?». En la respuesta, «por el desapego de la ignorancia» significa por el cese y la destrucción de la ignorancia. «Por el surgimiento del conocimiento» (vijjuppādā) significa por el surgimiento del conocimiento del Sendero de la condición de Arahant (arahattamaggavijjā). ¿Cesó la ignorancia primero, o surgió el conocimiento primero? No debe decirse ninguna de las dos cosas. Así como la desaparición de la oscuridad ocurre con el encendido de una lámpara, la ignorancia simplemente cesa con el surgimiento del conocimiento. «Por el cese de la sed» (taṇhānirodhā) significa por el cese y la destrucción de la sed. «No hay producción de una nueva existencia» significa que en el futuro no hay renacimiento; el ir, el venir y el ir y venir se interrumpen. Con la expresión «el ciclo no gira», se muestra el cese del ciclo (vivaṭṭa) alcanzando su culminación.

454. Katamaṃ panāvusoti idha kiṃ pucchati? Ubhatobhāgavimutto bhikkhu kālena kālaṃ nirodhaṃ samāpajjati. Tassa nirodhapādakaṃ paṭhamajjhānaṃ pucchissāmīti pucchati. Paṭhamaṃ jhānanti idha kiṃ pucchati? Nirodhaṃ samāpajjanakena [Pg.248] bhikkhunā aṅgavavatthānaṃ koṭṭhāsaparicchedo nāma jānitabbo, idaṃ jhānaṃ pañcaṅgikaṃ caturaṅgikaṃ tivaṅgikaṃ duvaṅgikanti aṅgavavatthānaṃ koṭṭhāsaparicchedaṃ pucchissāmīti pucchati. Vitakkotiādīsu pana abhiniropanalakkhaṇo vitakko, anumajjanalakkhaṇo vicāro, pharaṇalakkhaṇā pīti, sātalakkhaṇaṃ sukhaṃ, avikkhepalakkhaṇā cittekaggatāti ime pañca dhammā vattanti. Kataṅgavippahīnanti idha pana kiṃ pucchati? Nirodhaṃ samāpajjanakena bhikkhunā upakārānupakārāni aṅgāni jānitabbāni, tāni pucchissāmīti pucchati, vissajjanaṃ panettha pākaṭameva. Iti heṭṭhā nirodhapādakaṃ paṭhamajjhānaṃ gahitaṃ, upari tassa anantarapaccayaṃ nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ pucchissati. Antarā pana cha samāpattiyo saṃkhittā, nayaṃ vā dassetvā vissaṭṭhāti veditabbā.

454. «¿Y cuál es (ese camino), amigo?»; ¿qué se pregunta aquí? El monje liberado de ambas maneras (ubhatobhāgavimutto) entra de vez en cuando en el logro de la cesación (nirodhasamāpatti). Se pregunta con la intención de inquirir sobre el primer jhāna, que sirve de base para dicha cesación. «El primer jhāna»; ¿qué se pregunta aquí? El monje que entra en la cesación debe conocer la definición de los factores y la delimitación de las partes, a saber: «este jhāna tiene cinco factores, cuatro factores, tres factores, dos factores». Así, se pregunta sobre la definición de los factores y la delimitación de las partes. En cuanto a «vitakka» y los demás términos: vitakka tiene la característica de dirigir la mente al objeto; vicāra tiene la característica de examinar el objeto repetidamente; pīti tiene la característica de impregnar; sukha tiene la característica de lo placentero; y cittekaggatā tiene la característica de la no distracción. Estos son los cinco factores que ocurren. «¿Abandonado de qué factores?»; ¿qué se pregunta aquí? El monje que entra en la cesación debe conocer qué factores son útiles y cuáles no lo son; se pregunta con la intención de inquirir sobre ellos. La respuesta a esto es evidente. De esta manera, abajo se toma el primer jhāna como base para la cesación, y arriba se preguntará sobre el logro de la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción, que actúa como condición inmediata para ella. Entre ambos, los seis logros restantes se presentan de forma resumida, o se dan por entendidos al haber mostrado el método.

455. Idāni viññāṇanissaye pañca pasāde pucchanto pañcimāni, āvusotiādimāha. Tattha gocaravisayanti gocarabhūtaṃ visayaṃ. Aññamaññassāti cakkhu sotassa sotaṃ vā cakkhussāti evaṃ ekekassa gocaravisayaṃ na paccanubhoti. Sace hi nīlādibhedaṃ rūpārammaṇaṃ samodhānetvā sotindriyassa upaneyya, ‘‘iṅgha tāva naṃ vavatthapehi vibhāvehi, kiṃ nāmetaṃ ārammaṇa’’nti. Cakkhuviññāṇañhi vināpi mukhena attano dhammatāya evaṃ vadeyya – ‘‘are andhabāla, vassasatampi vassasahassampi paridhāvamāno aññatra mayā kuhiṃ etassa jānanakaṃ labhissasi, āhara naṃ cakkhupasāde upanehi, ahametaṃ ārammaṇaṃ jānissāmi, yadi vā nīlaṃ yadi vā pītakaṃ, na hi eso aññassa visayo, mayheveso visayo’’ti. Sesadvāresupi eseva nayo. Evametāni aññamaññassa gocaraṃ visayaṃ na paccanubhonti nāma. Kiṃ paṭisaraṇanti etesaṃ kiṃ paṭisaraṇaṃ, kiṃ etāni paṭisarantīti pucchati. Mano paṭisaraṇanti javanamano paṭisaraṇaṃ. Mano ca nesanti manodvārikajavanamano vā pañcadvārikajavanamano vā etesaṃ gocaravisayaṃ rajjanādivasena anubhoti. Cakkhuviññāṇañhi rūpadassanamattameva, ettha rajjanaṃ vā dussanaṃ vā muyhanaṃ vā natthi. Etasmiṃ pana dvāre javanaṃ rajjati vā dussati vā muyhati vā. Sotaviññāṇādīsupi eseva nayo.

455. Ahora, al preguntar sobre las cinco facultades sensoriales que son el soporte de la conciencia, el Maestro dijo: "Cinco son estos, amigos", etc. Allí, "campo y objeto" (gocaravisaya) se refiere al objeto que constituye el campo de acción. "Uno del otro" (aññamaññassa) significa que el ojo no experimenta el campo y el objeto del oído, ni el oído experimenta el del ojo; de esta manera, uno no experimenta el objeto del otro. Pues, si se reuniera un objeto visible de diversos colores, como el azul, y se le presentara a la facultad del oído, diciéndole: "¡Ea!, defínelo ahora, manifiéstalo, ¿qué clase de objeto es este?", la conciencia visual, incluso sin boca, por su propia naturaleza diría así: "¡Oh, tonto ignorante! Aunque corrieras durante cien o mil años, ¿dónde obtendrás el conocimiento de este objeto fuera de mí? Tráelo, preséntalo a la sensibilidad del ojo (cakkhupasāda); yo conoceré este objeto, ya sea azul o amarillo. Pues este no es el dominio de otro, es únicamente mi dominio". Lo mismo se aplica a las demás puertas. Así es como estas facultades no experimentan el campo y el objeto mutuo. Al preguntar: "¿Cuál es el recurso?" (kiṃ paṭisaraṇaṃ), se refiere a cuál es su punto de apoyo o hacia qué recurren. "La mente es el recurso" significa que la mente impulsiva (javanamano) es el recurso. "Y la mente de estos" se refiere a la mente del javana, ya sea en la puerta mental o en las cinco puertas, la cual experimenta su campo y objeto mediante el apego, etc. Pues la conciencia visual es mera visión de la forma; en ella no hay apego, aversión ni confusión. Sin embargo, en esta puerta, el javana se apega, se irrita o se confunde. Lo mismo ocurre con la conciencia auditiva y las demás.

Tatrāyaṃ upamā – pañca kira dubbalabhojakā rājānaṃ sevitvā kicchena kasirena ekasmiṃ pañcakulike gāme parittakaṃ āyaṃ labhiṃsu. Tesaṃ tattha [Pg.249] macchabhāgo maṃsabhāgo yuttikahāpaṇo vā, bandhakahāpaṇo vā, māpahārakahāpaṇo vā, aṭṭhakahāpaṇo vā, soḷasakahāpaṇo vā, bāttiṃsakahāpaṇo vā, catusaṭṭhikahāpaṇo vā, daṇḍoti ettakamattameva pāpuṇāti. Satavatthukaṃ pañcasatavatthukaṃ sahassavatthukaṃ mahābaliṃ rājāva gaṇhāti. Tattha pañcakulikagāmo viya pañca pasādā daṭṭhabbā; pañca dubbalabhojakā viya pañca viññāṇāni; rājā viya javanaṃ; dubbalabhojakānaṃ parittakaṃ āyapāpuṇanaṃ viya cakkhuviññāṇādīnaṃ rūpadassanādimattaṃ. Rajjanādīni pana etesu natthi. Rañño mahābaliggahaṇaṃ viya tesu dvāresu javanassa rajjanādīni veditabbāni.

En esto hay una comparación: se dice que cinco jefes de aldea débiles, habiendo servido al rey, obtenían con gran dificultad y esfuerzo una pequeña renta en una aldea de solo cinco familias. Para ellos, en ese lugar, la porción de pescado, la porción de carne, o ya sea una moneda por servicio, una moneda por fianza, una moneda por multa, o monedas de ocho, dieciséis, treinta y dos o sesenta y cuatro, o una sanción; solo llegaban a recibir esa pequeña cantidad. Pero el gran tributo de cien, quinientos o mil bienes, solo el rey lo toma. Aquí, las cinco sensibilidades (pasāda) deben verse como la aldea de cinco familias; las cinco conciencias (viññāṇa) como los cinco jefes de aldea débiles; el javana como el rey; y la mera visión de formas, etc., de la conciencia visual y las otras, como la pequeña recaudación de ingresos de los jefes débiles. El apego y demás no existen en estas conciencias. Los estados de apego y otros del javana en esas puertas deben entenderse como la recaudación del gran tributo por parte del rey.

456. Pañcimāni, āvusoti idha kiṃ pucchati? Antonirodhasmiṃ pañca pasāde. Kiriyamayapavattasmiñhi vattamāne arūpadhammā pasādānaṃ balavapaccayā honti. Yo pana taṃ pavattaṃ nirodhetvā nirodhasamāpattiṃ samāpanno, tassa antonirodhe pañca pasādā kiṃ paṭicca tiṭṭhantīti idaṃ pucchissāmīti pucchati. Āyuṃ paṭiccāti jīvitindriyaṃ paṭicca tiṭṭhanti. Usmaṃ paṭiccāti jīvitindriyaṃ kammajatejaṃ paṭicca tiṭṭhati. Yasmā pana kammajatejopi jīvitindriyena vinā na tiṭṭhati, tasmā ‘‘usmā āyuṃ paṭicca tiṭṭhatī’’ti āha. Jhāyatoti jalato. Acciṃ paṭiccāti jālasikhaṃ paṭicca. Ābhā paññāyatīti āloko nāma paññāyati. Ābhaṃ paṭicca accīti taṃ ālokaṃ paṭicca jālasikhā paññāyati.

456. "Cinco son estos, amigos": ¿qué se pregunta aquí? Se refiere a las cinco sensibilidades dentro del estado de cese (nirodha). De hecho, cuando ocurre la actividad funcional, los fenómenos inmateriales actúan como condiciones poderosas para las sensibilidades. Pero aquel monje que, habiendo detenido ese proceso, ha alcanzado la obtención del cese (nirodhasamāpatti), ¿en dependencia de qué permanecen sus cinco sensibilidades dentro del cese? Con la intención de preguntar esto, formula la pregunta. "En dependencia de la vitalidad" (āyu) significa que permanecen en dependencia de la facultad de la vida (jīvitindriya). "En dependencia del calor" (usma) significa que la vitalidad permanece en dependencia del calor nacido del kamma (kammajateja). Pero puesto que el calor nacido del kamma tampoco permanece sin la facultad de la vida, por eso dijo: "el calor permanece en dependencia de la vitalidad". "Del que arde" (jhāyato) significa del que brilla. "En dependencia de la llama" (acci) significa en dependencia de la punta de la llama. "La claridad se percibe" significa que se percibe lo que se llama luz. "La llama en dependencia de la claridad" significa que la punta de la llama se percibe en dependencia de esa luz.

Evameva kho, āvuso, āyu usmaṃ paṭicca tiṭṭhatīti ettha jālasikhā viya kammajatejo. Āloko viya jīvitindriyaṃ. Jālasikhā hi uppajjamānā ālokaṃ gahetvāva uppajjati. Sā tena attanā janitaālokeneva sayampi aṇu thūlā dīghā rassāti pākaṭā hoti. Tattha jālapavattiyā janitaālokena tassāyeva jālapavattiyā pākaṭabhāvo viya usmaṃ paṭicca nibbattena kammajamahābhūtasambhavena jīvitindriyena usmāya anupālanaṃ. Jīvitindriyañhi dasapi vassāni…pe… vassasatampi kammajatejapavattaṃ pāleti. Iti mahābhūtāni upādārūpānaṃ nissayapaccayādivasena paccayāni hontīti āyu usmaṃ paṭicca tiṭṭhati. Jīvitindriyaṃ [Pg.250] mahābhūtāni pāletīti usmā āyuṃ paṭicca tiṭṭhatīti veditabbā.

"Exactamente así, amigo, la vitalidad permanece en dependencia del calor": aquí, el calor nacido del kamma es como la llama de fuego. La facultad de la vida es como la luz. Pues la llama, al surgir, surge habiendo tomado la luz. Ella misma, mediante esa luz generada por ella, se hace evidente como pequeña, grande, larga o corta. En este caso, así como la visibilidad de la llama misma se debe a la luz generada por su continuidad, la protección del calor mediante la facultad de la vida —que surge de los grandes elementos nacidos del kamma condicionados por el calor— es similar. Pues la facultad de la vida protege la continuidad del calor nacido del kamma durante diez años... o incluso cien años. Así, los grandes elementos son condiciones para las formas derivadas (upādārūpa) mediante la condición de soporte (nissaya), etc.; por lo tanto, la vitalidad permanece en dependencia del calor. Debe entenderse que el calor permanece en dependencia de la vitalidad en el sentido de que la facultad de la vida protege a los grandes elementos.

457. Āyusaṅkhārāti āyumeva. Vedaniyā dhammāti vedanā dhammāva. Vuṭṭhānaṃ paññāyatīti samāpattito vuṭṭhānaṃ paññāyati. Yo hi bhikkhu arūpapavatte ukkaṇṭhitvā saññañca vedanañca nirodhetvā nirodhaṃ samāpanno, tassa yathāparicchinnakālavasena rūpajīvitindriyapaccayā arūpadhammā uppajjanti. Evaṃ pana rūpārūpapavattaṃ pavattati. Yathā kiṃ? Yathā eko puriso jālāpavatte ukkhaṇṭhito udakena paharitvā jālaṃ appavattaṃ katvā chārikāya aṅgāre pidhāya tuṇhī nisīdati. Yadā panassa puna jālāya attho hoti, chārikaṃ apanetvā aṅgāre parivattetvā upādānaṃ datvā mukhavātaṃ vā tālavaṇṭavātaṃ vā dadāti. Atha jālāpavattaṃ puna pavattati. Evameva jālāpavattaṃ viya arūpadhammā. Purisassa jālāpavatte ukkaṇṭhitvā udakappahārena jālaṃ appavattaṃ katvā chārikāya aṅgāre pidhāya tuṇhībhūtassa nisajjā viya bhikkhuno arūpapavatte ukkaṇṭhitvā saññañca vedanañca nirodhetvā nirodhasamāpajjanaṃ. Chārikāya pihitaaṅgārā viya rūpajīvitindriyaṃ. Purisassa puna jālāya atthe sati chārikāpanayanādīni viya bhikkhuno yathāparicchinnakālāpagamanaṃ. Aggijālāya pavatti viya puna arūpadhammesu uppannesu rūpārūpapavatti veditabbā.

457. «Āyusaṅkhārā» se refiere a la facultad vital misma. «Vedaniyā dhammā» son los fenómenos de la sensación. «Vuṭṭhānaṃ paññāyatīti» significa que el surgimiento o la salida del logro de la cesación (nirodhasamāpatti) se hace evidente. En verdad, cuando un monje, hastiado del proceso de los fenómenos mentales (arūpapavatta), hace cesar la percepción y la sensación y entra en el logro de la cesación, por el poder del tiempo determinado, los fenómenos inmateriales (mentales) surgen de nuevo debido a la facultad vital física (rūpajīvitindriya). Así continúa el proceso de lo material y lo inmaterial. ¿Cómo es esto? Como un hombre que, hastiado de la persistencia de una llama, la apaga con agua y, tras cubrir las brasas con ceniza, se sienta en silencio. Cuando más tarde necesita de nuevo la llama, retira la ceniza, remueve las brasas, añade combustible y sopla con la boca o con un abanico de hoja de palma; entonces, el proceso de la llama vuelve a persistir. Exactamente así deben considerarse los fenómenos inmateriales, como el proceso de la llama. El ingreso al logro de la cesación por parte del monje, tras hastiarse del proceso mental y hacer cesar la percepción y la sensación, es como el hombre que, tras apagar la llama con agua y cubrir las brasas con ceniza, se sienta en silencio. La facultad vital física y el elemento fuego nacido del kamma (kammajatejodhātu) deben considerarse como las brasas cubiertas por la ceniza. El transcurso del tiempo determinado para el monje es como el acto del hombre de retirar la ceniza cuando necesita el fuego. Debe entenderse que el proceso de lo material y lo inmaterial surge de nuevo cuando los fenómenos inmateriales reaparecen, tal como vuelve a persistir la llama del fuego.

Āyu usmā ca viññāṇanti rūpajīvitindriyaṃ, kammajatejodhātu, cittanti ime tayo dhammā yadā imaṃ rūpakāyaṃ jahanti, athāyaṃ acetanaṃ kaṭṭhaṃ viya pathaviyaṃ chaḍḍito setīti attho. Vuttañcetaṃ –

«Āyu usmā ca viññāṇaṃ» se refiere a la facultad vital física, al elemento calor nacido del kamma y a la conciencia. El significado es que cuando estos tres fenómenos abandonan este cuerpo físico, entonces este cuerpo yace arrojado sobre la tierra, como un tronco de madera inanimado. Esto ha sido dicho así:

‘‘Āyu usmā ca viññāṇaṃ, yadā kāyaṃ jahantimaṃ;

Apaviddho tadā seti, parabhattaṃ acetana’’nti. (saṃ. ni. 3.95);

«Cuando la vida, el calor y la conciencia abandonan este cuerpo, entonces yace abandonado, como un tronco inerte, sin utilidad para otros» (Saṃyutta Nikāya 3.95).

Kāyasaṅkhārāti assāsapassāsā. Vacīsaṅkhārāti vitakkavicārā. Cittasaṅkhārāti saññāvedanā. Āyūti rūpajīvitindriyaṃ. Paribhinnānīti upahatāni, vinaṭṭhānīti attho. Tattha keci ‘‘nirodhasamāpannassa cittasaṅkhārāva niruddhā’’ti vacanato cittaṃ aniruddhaṃ hoti, tasmā sacittakā ayaṃ samāpattīti vadanti. Te vattabbā – ‘‘vacīsaṅkhārāpissa niruddhā’’ti vacanato vācā aniruddhā hoti, tasmā nirodhaṃ samāpannena dhammampi kathentena sajjhāyampi [Pg.251] karontena nisīditabbaṃ siyā. ‘‘Yo cāyaṃ mato kālaṅkato, tassāpi cittasaṅkhārā niruddhā’’ti vacanato cittaṃ aniruddhaṃ bhaveyya, tasmā kālaṅkate mātāpitaro vā arahante vā jhāpayantena anantariyakammaṃ kataṃ bhaveyya. Iti byañjane abhinivesaṃ akatvā ācariyānaṃ naye ṭhatvā attho upaparikkhitabbo. Attho hi paṭisaraṇaṃ, na byañjanaṃ.

«Kāyasaṅkhārā» son la inhalación y la exhalación. «Vacīsaṅkhārā» son el pensamiento inicial y el sostenido (vitakka y vicāra). «Cittasaṅkhārā» son la percepción y la sensación. «Āyu» es la facultad vital física. «Paribhinnānīti» significa dañadas o destruidas. En este contexto, algunos maestros dicen que, debido a la enseñanza «en aquel que ha alcanzado la cesación, solo las formaciones mentales han cesado», la conciencia no cesa y, por lo tanto, este logro posee conciencia. A ellos se les debe responder: según la enseñanza «sus formaciones verbales también han cesado», el habla no habría cesado, y por lo tanto, el monje que ha entrado en la cesación debería estar sentado enseñando el Dhamma o recitando. Además, según la enseñanza «en aquel que ha muerto y fallecido, sus formaciones mentales también han cesado», la conciencia [en un muerto] no habría cesado; por tanto, aquel que incinera a sus padres fallecidos o a los Arahants estaría cometiendo un kamma de efecto inmediato (anantariya-kamma). Por lo tanto, sin aferrarse ciegamente a la letra (byañjana), uno debe investigar el significado (attha) manteniéndose en el método de los maestros. Pues el significado es el refugio, no la mera letra.

Indriyāni vippasannānīti kiriyamayapavattasmiñhi vattamāne bahiddhā ārammaṇesu pasāde ghaṭṭentesu indriyāni kilamantāni upahatāni makkhitāni viya honti, vātādīhi uṭṭhitena rajena catumahāpathe ṭhapitaādāso viya. Yathā pana thavikāyaṃ pakkhipitvā mañjūsādīsu ṭhapito ādāso antoyeva virocati, evaṃ nirodhaṃ samāpannassa bhikkhuno antonirodhe pañca pasādā ativirocanti. Tena vuttaṃ ‘‘indriyāni vippasannānī’’ti.

«Indriyāni vippasannānīti»: mientras ocurre el proceso de las funciones activas (kiriya), cuando los objetos externos impactan en las bases sensoriales, las facultades se cansan y quedan como dañadas o manchadas, como un espejo colocado en un cruce de cuatro caminos cubierto por el polvo levantado por el viento. Sin embargo, así como un espejo guardado en una funda y colocado dentro de un cofre resplandece en su interior, así las cinco facultades sensoriales de un monje que ha alcanzado la cesación resplandecen intensamente dentro de dicho estado. Por eso se dice: «sus facultades están sumamente serenas».

458. Kati panāvuso, paccayāti idha kiṃ pucchati? Nirodhassa anantarapaccayaṃ nevasaññānāsaññāyatanaṃ pucchissāmīti pucchati. Vissajjane panassa sukhassa ca pahānāti cattāro apagamanapaccayā kathitā. Animittāyāti idha kiṃ pucchati? Nirodhato vuṭṭhānakaphalasamāpattiṃ pucchissāmīti pucchati. Avasesasamāpattivuṭṭhānañhi bhavaṅgena hoti, nirodhā vuṭṭhānaṃ pana vipassanānissandāya phalasamāpattiyāti tameva pucchati. Sabbanimittānanti rūpādīnaṃ sabbārammaṇānaṃ. Animittāya ca dhātuyā manasikāroti sabbanimittāpagatāya nibbānadhātuyā manasikāro. Phalasamāpattisahajātaṃ manasikāraṃ sandhāyāha. Iti heṭṭhā nirodhapādakaṃ paṭhamajjhānaṃ gahitaṃ, nirodhassa anantarapaccayaṃ nevasaññānāsaññāyatanaṃ gahitaṃ, idha nirodhato vuṭṭhānakaphalasamāpatti gahitāti.

458. «Kati panāvuso, paccayā»: aquí, ¿qué se pregunta? Se pregunta por la condición inmediata para la cesación, que es la esfera de ni percepción ni no-percepción. En la respuesta, se mencionan cuatro condiciones de abandono, como el abandono del placer. En «animittāyā», ¿qué se pregunta? Se pregunta por el logro de la fruición (phalasamāpatti) que surge al salir de la cesación. Pues la salida de otros logros ocurre a través del continuo mental (bhavaṅga), pero la salida de la cesación ocurre mediante el logro de la fruición, que es el resultado de la visión cabal (vipassanā); eso es lo que se pregunta. «Sabbanimittānaṃ» se refiere a todos los objetos como las formas, etc. «Animittāya ca dhātuyā manasikāro» es la atención puesta en el elemento del Nibbana, que está libre de todas las señales (objetos sensoriales). Se dice esto en referencia a la atención asociada con el logro de la fruición. Así, anteriormente se tomó el primer jhāna como base para la cesación y la esfera de ni percepción ni no-percepción como su condición inmediata; aquí, se toma el logro de la fruición como el surgimiento tras salir de la cesación.

Imasmiṃ ṭhāne nirodhakathā kathetabbā hoti. Sā, ‘‘dvīhi balehi samannāgatattā tayo ca saṅkhārānaṃ paṭippassaddhiyā soḷasahi ñāṇacariyāhi navahi samādhicariyāhi vasībhāvatāpaññā nirodhasamāpattiyā ñāṇa’’nti evaṃ paṭisambhidāmagge (paṭi. ma. 1.83) āgatā. Visuddhimagge panassā sabbākārena vinicchayakathā kathitā.

En este punto debe exponerse la explicación sobre la cesación. Dicha explicación aparece en el Paṭisambhidāmagga de la siguiente manera: «El conocimiento del logro de la cesación es la sabiduría de la maestría lograda a través de poseer los dos poderes (serenidad y visión cabal), la tranquilidad de las tres formaciones, las dieciséis conductas del conocimiento y las nueve conductas de la concentración». En el Visuddhimagga, por su parte, se ha expuesto la explicación analítica de este logro en todos sus aspectos.

Idāni [Pg.252] valañjanasamāpattiṃ pucchanto kati panāvuso, paccayātiādimāha. Nirodhato hi vuṭṭhānakaphalasamāpattiyā ṭhiti nāma na hoti, ekaṃ dve cittavārameva pavattitvā bhavaṅgaṃ otarati. Ayañhi bhikkhu satta divase arūpapavattaṃ nirodhetvā nisinno nirodhavuṭṭhānakaphalasamāpattiyaṃ na ciraṃ tiṭṭhati. Valañjanasamāpattiyaṃ pana addhānaparicchedova pamāṇaṃ. Tasmā sā ṭhiti nāma hoti. Tenāha – ‘‘animittāya cetovimuttiyā ṭhitiyā’’ti. Tassā ciraṭṭhitatthaṃ kati paccayāti attho. Vissajjane panassā pubbe ca abhisaṅkhāroti addhānaparicchedo vutto. Vuṭṭhānāyāti idha bhavaṅgavuṭṭhānaṃ pucchati. Vissajjanepissā sabbanimittānañca manasikāroti rūpādinimittavasena bhavaṅgasahajātamanasikāro vutto.

Ahora, deseando preguntar sobre el logro meditativo para el uso habitual (valañjanasamāpatti), dijo: «¿Cuántas son, amigo, las condiciones...?». Ciertamente, tras emerger de la cesación (nirodha), no existe lo que se llama permanencia (ṭhiti) en el logro del fruto de la emergencia; habiendo ocurrido solo uno o dos momentos de consciencia, esta desciende al bhavaṅga. Pues este monje, tras haber hecho cesar la continuidad de lo inmaterial durante siete días, permanece sentado; tras emerger de la cesación, no permanece mucho tiempo en el logro del fruto de la emergencia. En cambio, en el logro para el uso habitual, la delimitación de la duración es la medida. Por tanto, aquello se denomina permanencia. Por eso dijo: «para la permanencia de la liberación de la mente sin señales». El significado es: ¿cuántas son las condiciones para su larga duración? En la respuesta, «la preparación previa» se refiere a la delimitación de la duración. Con «para la emergencia», aquí pregunta por la emergencia del bhavaṅga. En su respuesta, con «la atención a todas las señales», se refiere a la atención surgida junto con el bhavaṅga en virtud de las señales de las formas y demás.

459. Yā cāyaṃ, āvusoti idha kiṃ pucchati? Idha aññaṃ abhinavaṃ nāma natthi. Heṭṭhā kathitadhammeyeva ekato samodhānetvā pucchāmīti pucchati. Kattha pana te kathitā? ‘‘Nīlampi sañjānāti pītakampi, lohitakampi, odātakampi sañjānātī’’ti (ma. ni. 1.450) etasmiñhi ṭhāne appamāṇā cetovimutti kathitā. ‘‘Natthi kiñcīti ākiñcaññāyatananti neyya’’nti (ma. ni. 1.451) ettha ākiñcaññaṃ. ‘‘Paññācakkhunā pajānātī’’ti (ma. ni. 1.451) ettha suññatā. ‘‘Kati panāvuso, paccayā animittāya cetovimuttiyā ṭhitiyā vuṭṭhānāyā’’ti ettha animittā. Evaṃ heṭṭhā kathitāva imasmiṃ ṭhāne ekato samodhānetvā pucchati. Taṃ pana paṭikkhipitvā etā tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne niddiṭṭhāvāti vatvā aññe cattāro dhammā ekanāmakā atthi. Eko dhammo catunāmako atthi, etaṃ pākaṭaṃ katvā kathāpetuṃ idha pucchatīti aṭṭhakathāyaṃ sanniṭṭhānaṃ kataṃ. Tassā vissajjane ayaṃ vuccatāvuso, appamāṇā cetovimuttīti ayaṃ pharaṇaappamāṇatāya appamāṇā nāma. Ayañhi appamāṇe vā satte pharati, ekasmimpi vā satte asesetvā pharati.

459. «Y esta [liberación], amigo...»: ¿qué se pregunta aquí? Aquí no hay nada nuevo. Pregunta diciendo: «Preguntaré reuniendo en uno solo los mismos estados explicados anteriormente». ¿Pero dónde fueron explicados? En el pasaje «percibe lo azul, percibe lo amarillo, lo rojo, lo blanco», en ese lugar se explicó la liberación de la mente inconmensurable. En el pasaje «se debe conocer como la esfera de la nada: "no hay nada"», aquí se explicó la nada. En el pasaje «comprende con el ojo de la sabiduría», aquí se explicó la vacuidad. En el pasaje «¿cuántas son, amigo, las condiciones para la permanencia y emergencia de la liberación de la mente sin señales?», aquí se explicó lo sin señales. Así, reuniendo en este lugar lo explicado anteriormente, pregunta. Rechazando la idea de que no hay nada nuevo, tras decir que estas se indicaron en sus respectivos lugares, el comentario concluye que pregunta aquí para poner de manifiesto que existen otros cuatro estados con un mismo nombre, y que existe un solo estado con cuatro nombres. En su respuesta, «esta, amigo, se llama liberación de la mente inconmensurable» se llama inconmensurable por la inconmensurabilidad de su difusión. Pues esta se difunde hacia los seres infinitos, o bien se difunde hacia un solo ser sin dejar residuo.

Ayaṃ vuccatāvuso, ākiñcaññāti ārammaṇakiñcanassa abhāvato ākiñcaññā. Attena vāti atta bhāvaposapuggalādisaṅkhātena attena suññaṃ. Attaniyena vāti cīvarādiparikkhārasaṅkhātena attaniyena suññaṃ. Animittāti [Pg.253] rāganimittādīnaṃ abhāveneva animittā, arahattaphalasamāpattiṃ sandhāyāha. Nānatthā ceva nānābyañjanā cāti byañjanampi nesaṃ nānā atthopi. Tattha byañjanassa nānatā pākaṭāva. Attho pana, appamāṇā cetovimutti bhūmantarato mahaggatā eva hoti rūpāvacarā; ārammaṇato satta paññattiārammaṇā. Ākiñcaññā bhummantarato mahaggatā arūpāvacarā; ārammaṇato na vattabbārammaṇā. Suññatā bhummantarato kāmāvacarā; ārammaṇato saṅkhārārammaṇā. Vipassanā hi ettha suññatāti adhippetā. Animittā bhummantarato lokuttarā; ārammaṇato nibbanārammaṇā.

«Esta, amigo, se llama de la nada»: se llama de la nada por la ausencia de la perturbación (kiñcana) del objeto. «Por el yo»: vacío de un yo caracterizado como cuerpo, ser, persona, etc. «Por lo que pertenece al yo»: vacío de lo que pertenece al yo, caracterizado por los mantos y otros requisitos. «Sin señales»: se llama sin señales precisamente por la ausencia de las señales de la codicia y demás; lo dice refiriéndose al logro del fruto del arhatship. «De diferente significado y de diferente redacción»: su redacción es diferente y también su significado. Allí, la diferencia en la redacción es evidente. En cuanto al significado: la liberación de la mente inconmensurable es, según el plano de existencia, únicamente sublime (mahaggata) y pertenece a la esfera de la materia sutil; según el objeto, tiene como objeto la designación de los seres. La de la nada es, según el plano, sublime y pertenece a la esfera inmaterial; según el objeto, tiene un objeto indefinible. La vacuidad es, según el plano, de la esfera de los sentidos; según el objeto, tiene como objeto las formaciones. Pues aquí, por «vacuidad» se entiende la visión cabal (vipassanā). Lo sin señales es, según el plano, supramundano; según el objeto, tiene como objeto el Nibbāna.

Rāgo kho, āvuso, pamāṇakaraṇotiādīsu yathā pabbatapāde pūtipaṇṇarasaudakaṃ nāma hoti kāḷavaṇṇaṃ; olokentānaṃ byāmasatagambhīraṃ viya khāyati. Yaṭṭhiṃ vā rajjuṃ vā gahetvā minantassa piṭṭhipādottharaṇamattampi na hoti. Evamevaṃ yāva rāgādayo nuppajjanti, tāva puggalaṃ sañjānituṃ na sakkā honti, sotāpanno viya, sakadāgāmī viya, anāgāmī viya ca khāyati. Yadā panassa rāgādayo uppajjanti, tadā ratto duṭṭho mūḷhoti paññāyati. Iti ete ‘‘ettako aya’’nti puggalassa pamāṇaṃ dassento viya uppajjantīti pamāṇakaraṇā nāma vuttā. Yāvatā kho, āvuso, appamāṇā cetovimuttiyoti yattakā appamāṇā cetovimuttiyo. Kittakā pana tā? Cattāro brahmavihārā, cattāro maggā, cattāri ca phalānīti dvādasa. Tattha brahmavihārā pharaṇaappamāṇatāya appamāṇā. Sesā pamāṇakaraṇānaṃ kilesānaṃ abhāvena appamāṇā. Nibbānampi appamāṇameva, cetovimutti pana na hoti, tasmā na gahitaṃ. Akuppāti arahattaphalacetovimutti; sā hi tāsaṃ sabbajeṭṭhikā, tasmā aggamakkhāyatīti vuttā. Rāgo kho, āvuso, kiñcanoti rāgo uppajjitvā puggalaṃ kiñcati maddati palibundhati. Tasmā kiñcanoti vutto. Manussā kira goṇehi khalaṃ maddāpento kiñcehi kapila, kiñcehi kāḷakāti vadanti. Evaṃ maddanattho kiñcanatthoti veditabbo. Dosamohesupi eseva nayo. Ākiñcaññā cetovimuttiyo nāma nava dhammā ākiñcaññāyatanañca maggaphalāni ca. Tattha ākiñcaññāyatanaṃ [Pg.254] kiñcanaṃ ārammaṇaṃ assa natthīti ākiñcaññaṃ. Maggaphalāni kiñcanānaṃ maddanānaṃ palibundhanakilesānaṃ natthitāya ākiñcaññāni. Nibbānampi ākiñcaññaṃ, cetovimutti pana na hoti, tasmā na gahitaṃ.

En «la codicia, amigo, es un hacedor de medidas», etc., así como al pie de una montaña hay agua de esencia de hojas podridas de color negro que a quienes la miran les parece tener cien brazas de profundidad, pero para quien la mide tomando una vara o una cuerda no llega ni a cubrir el empeine del pie; de la misma manera, mientras la codicia y demás no surgen, no es posible reconocer a la persona, pues parece un entrado en la corriente, uno que retorna una vez o uno que no retorna. Pero cuando le surgen la codicia y demás, entonces se reconoce: «es codicioso, está enojado, está confundido». Así, estas se llaman hacedores de medidas porque surgen como mostrando la medida de la persona: «este es de tal medida». «En cuanto, amigo, a las liberaciones de la mente inconmensurables»: cuantas sean las liberaciones de la mente inconmensurables. ¿Pero cuántas son? Doce: los cuatro moradas divinas, los cuatro caminos y los cuatro frutos. Allí, las moradas divinas son inconmensurables por la inconmensurabilidad de los seres difundidos. Las restantes son inconmensurables por la ausencia de las impurezas que crean medidas. El Nibbāna también es inconmensurable, pero no es una liberación de la mente, por eso no se incluye. «Inquebrantable» es la liberación de la mente del fruto del arhatship; pues ella es la superior de todos esos estados, por eso se dice que se declara como la suprema. «La codicia, amigo, es una perturbación (kiñcana)»: la codicia, al surgir, perturba, oprime y entorpece a la persona. Por eso se llama kiñcana. Se dice que los hombres, al hacer que los bueyes trillen en la era, dicen: «¡triya (kiñcehi), canela! ¡triya, negro!». Así, el significado de kiñcana debe entenderse como el acto de oprimir o trillar. El mismo método se aplica al odio y al engaño. Las llamadas liberaciones de la mente de la nada son nueve estados: la esfera de la nada y los [cuatro] caminos y frutos. Allí, en la esfera de la nada, no existe el objeto que es una perturbación, por eso es «nada». Los caminos y frutos son «nada» por la ausencia de las impurezas que oprimen y entorpecen. El Nibbāna también es la nada, pero no es una liberación de la mente, por eso no se incluye.

Rāgo kho, āvuso, nimittakaraṇotiādīsu yathā nāma dvinnaṃ kulānaṃ sadisā dve vacchakā honti. Yāva tesaṃ lakkhaṇaṃ na kataṃ hoti, tāva ‘‘ayaṃ asukakulassa vacchako, ayaṃ asukakulassā’’ti na sakkā honti jānituṃ. Yadā pana tesaṃ sattisūlādīsu aññataraṃ lakkhaṇaṃ kataṃ hoti, tadā sakkā honti jānituṃ. Evameva yāva puggalassa rāgo nuppajjati, tāva na sakkā hoti jānituṃ ariyo vā puthujjano vāti. Rāgo panassa uppajjamānova sarāgo nāma ayaṃ puggaloti sañjānananimittaṃ karonto viya uppajjati, tasmā ‘‘nimittakaraṇo’’ti vutto. Dosamohesupi eseva nayo.

En el pasaje que comienza con «La pasión, hermanos, es una hacedora de signos» (rāgo kho āvuso nimittakaraṇo), se explica mediante una analogía: supongamos que hay dos familias que poseen dos terneros que son idénticos en edad, color y forma. Mientras no se les haya puesto una marca (lakkhaṇa), no es posible distinguir diciendo: «este es el ternero de tal familia, este es el ternero de tal otra». Sin embargo, cuando se les marca con un hierro candente o un punzón, entonces es posible reconocerlos. Del mismo modo, mientras no surja la pasión en una persona, no es posible discernir si es un noble (ariya) o un mundano (puthujjana). Pero cuando la pasión surge, aparece como si estuviera creando una señal de reconocimiento, permitiendo decir: «esta persona es alguien con pasión (sarāgo)». Por esta razón, se dice que es una «hacedora de signos» (nimittakaraṇo). Este mismo método se aplica también al odio (dosa) y al engaño (moha).

Animittā cetovimutti nāma terasa dhammā – vipassanā, cattāro āruppā, cattāro maggā, cattāri ca phalānīti. Tattha vipassanā niccanimittaṃ sukhanimittaṃ attanimittaṃ ugghāṭetīti animittā nāma. Cattāro āruppā rūpanimittassa abhāvena animittā nāma. Maggaphalāni nimittakaraṇānaṃ kilesānaṃ abhāvena animittāni. Nibbānampi animittameva, taṃ pana cetovimutti na hoti, tasmā na gahitaṃ. Atha kasmā suññatā cetovimutti na gahitāti? Sā, ‘‘suññā rāgenā’’tiādivacanato sabbattha anupaviṭṭhāva, tasmā visuṃ na gahitā. Ekatthāti ārammaṇavasena ekatthā. Appamāṇaṃ ākiñcaññaṃ suññataṃ animittanti hi sabbānetāni nibbānasseva nāmāni. Iti iminā pariyāyena ekatthā. Aññasmiṃ pana ṭhāne appamāṇā honti, aññasmiṃ ākiñcaññā aññasmiṃ suññatā aññasmiṃ animittāti iminā pariyāyena nānābyañjanā. Iti thero yathānusandhināva desanaṃ niṭṭhapesīti.

La llamada «liberación de la mente sin signos» (animittā cetovimutti) comprende trece estados: la visión cabal (vipassanā), los cuatro logros inmateriales (āruppā), los cuatro senderos (maggā) y los cuatro frutos (phalāni). De estos, la visión cabal se llama «sin signos» porque elimina los signos de permanencia, felicidad y yo. Los cuatro inmateriales se llaman «sin signos» por la ausencia del signo de la forma (rūpanimitta). Los senderos y frutos son «sin signos» por la ausencia de las impurezas que fabrican los signos. El Nibbāna también es sin signos en sí mismo, pero no se incluye aquí porque no es una «liberación de la mente» (cetovimutti). Entonces, ¿por qué no se incluye por separado la liberación de la mente por la vacuidad (suññatā cetovimutti)? Debido a que, según las palabras «vacío de pasión», etc., esta se halla intrínseca en todos los estados y por eso no se toma aparte. El término «un solo sentido» (ekatthā) significa que son idénticos en cuanto al objeto; pues los términos «ilimitado», «nada», «vacuidad» y «sin signos» son todos nombres del Nibbāna. En este sentido, tienen un mismo significado. Sin embargo, en otros contextos, lo «ilimitado» se refiere a ciertos estados, «la nada» a otros, «la vacuidad» a otros y «lo sin signos» a otros; en este sentido, son distintos en su fraseología. De este modo, el venerable Mahā-Sāriputta concluyó la enseñanza siguiendo la conexión adecuada. Aquí finaliza el comentario al Mahāvedalla Sutta.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Del Papañcasūdanī, el Comentario del Majjhima Nikāya.

Mahāvedallasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha concluido el comentario al Mahāvedalla Sutta.

4. Cūḷavedallasuttavaṇṇanā

4. Comentario al Cūḷavedalla Sutta.

460. Evaṃ [Pg.255] me sutanti cūḷavedallasuttaṃ. Tattha visākho upāsakoti visākhoti evaṃnāmako upāsako. Yena dhammadinnāti yena dhammadinnā nāma bhikkhunī tenupasaṅkami. Ko panāyaṃ visākho? Kā dhammadinnā? Kasmā upasaṅkamīti? Visākho nāma dhammadinnāya gihikāle gharasāmiko. So yadā bhagavā sammāsambodhiṃ abhisambujjhitvā pavattavaradhammacakko yasādayo kulaputte vinetvā uruvelaṃ patvā tattha jaṭilasahassaṃ vinetvā purāṇajaṭilehi khīṇāsavabhikkhūhi saddhiṃ rājagahaṃ gantvā buddhadassanatthaṃ dvādasanahutāya parisāya saddhiṃ āgatassa bimbisāramahārājassa dhammaṃ desesi. Tadā raññā saddhiṃ āgatesu dvādasanahutesu ekaṃ nahutaṃ upāsakattaṃ paṭivedesi, ekādasa nahutāni sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu saddhiṃ raññā bimbisārena. Ayaṃ upāsako tesaṃ aññataro, tehi saddhiṃ paṭhamadassaneva sotāpattiphale patiṭṭhāya, puna ekadivasaṃ dhammaṃ sutvā sakadāgāmiphalaṃ patvā, tato aparabhāgepi ekadivasaṃ dhammaṃ sutvā anāgāmiphale patiṭṭhito. So anāgāmī hutvā gehaṃ āgacchanto yathā aññesu divasesu ito cito ca olokento sitaṃ kurumāno āgacchati, evaṃ anāgantvā santindriyo santamānaso hutvā agamāsi.

460. «Así he oído» (Evaṃ me sutaṃ): este es el Cūḷavedalla Sutta. En él, «el seguidor laico Visākha» (visākho upāsako) se refiere a un seguidor laico de ese nombre. «A donde estaba Dhammadinnā» significa que se acercó a donde se encontraba la monja llamada Dhammadinnā. ¿Quién era este Visākha? ¿Quién era Dhammadinnā? ¿Y por qué se acercó a ella? Visākha era el esposo de Dhammadinnā cuando ella aún vivía como laica en el hogar. Cuando el Bienaventurado, tras alcanzar la perfecta iluminación y poner en marcha la noble rueda del Dhamma, convirtió a jóvenes de buena familia como Yasa y otros, llegó a Uruvelā. Allí convirtió a los mil ascetas de trenzas (jaṭilas) y, junto con esos antiguos ascetas que ya eran monjes libres de impurezas (khīṇāsava), fue a Rājagaha. Allí enseñó el Dhamma al gran rey Bimbisāra, quien había acudido con una multitud de ciento veinte mil personas para ver al Buda. En aquel entonces, de las ciento veinte mil personas que vinieron con el rey, diez mil se declararon seguidores laicos y ciento diez mil se establecieron en el fruto de la entrada en la corriente (sotāpattiphala) junto con el rey Bimbisāra. Visākha era uno de esos seguidores laicos. Al igual que los demás, se estableció en el fruto de la entrada en la corriente desde su primer encuentro con el Buda. Más tarde, tras escuchar el Dhamma otro día, alcanzó el fruto de una-vez-retornante (sakadāgāmiphala), y después, tras escucharlo otra vez más, se estableció en el fruto de no-retornante (anāgāmiphala). Al convertirse en un no-retornante, cuando regresaba a su casa, ya no venía como en otros días, mirando de aquí para allá, sonriendo y riendo, sino que caminaba con los sentidos en calma y la mente en paz.

Dhammadinnā sīhapañjaraṃ ugghāṭetvā vīthiṃ olokayamānā tassa āgamanākāraṃ disvā, ‘‘kiṃ nu kho eta’’nti cintetvā tassa paccuggamanaṃ kurumānā sopānasīse ṭhatvā olambanatthaṃ hatthaṃ pasāresi. Upāsako attano hatthaṃ samiñjesi. Sā ‘‘pātarāsabhojanakāle jānissāmī’’ti cintesi. Upāsako pubbe tāya saddhiṃ ekato bhuñjati. Taṃ divasaṃ pana taṃ anapaloketvā yogāvacarabhikkhu viya ekakova bhuñji. Sā, ‘‘sāyanhakāle jānissāmī’’ti cintesi. Upāsako taṃdivasaṃ sirigabbhaṃ na pāvisi, aññaṃ gabbhaṃ paṭijaggāpetvā kappiyamañcakaṃ paññapāpetvā nipajji. Upāsikā, ‘‘kiṃ nu khvassa bahiddhā patthanā atthi, udāhu kenacideva paribhedakena bhinno, udāhu mayheva koci doso atthī’’ti balavadomanassā [Pg.256] hutvā, ‘‘ekaṃ dve divase vasitakāle sakkā ñātu’’nti tassa upaṭṭhānaṃ gantvā vanditvā aṭṭhāsi.

Dhammadinnā abrió la ventana y, observando la calle, vio su manera de caminar y pensó: «¿Qué será esto?». Al salir a recibirlo, se paró en lo alto de la escalera y extendió su mano para apoyarse. El seguidor laico retiró su mano. Ella pensó: «Lo sabré a la hora del desayuno». Antes, el seguidor laico solía comer junto con ella; sin embargo, ese día, sin mirarla, comió solo, como un monje dedicado a la meditación. Ella pensó: «Lo sabré por la noche». Ese día, el seguidor laico no entró en la habitación principal, sino que ordenó limpiar otra habitación y se acostó tras hacer preparar una cama modesta. La seguidora laica, con un profundo pesar en su corazón, se preguntaba: «¿Tendrá algún deseo por otra mujer fuera de aquí? ¿O alguien le habrá malmetido contra mí? ¿O será que yo tengo alguna falta?». Entonces pensó: «Tras pasar uno o dos días, se podrá saber», y se acercó a donde él estaba, le rindió homenaje y permaneció allí de pie.

Upāsako, ‘‘kiṃ dhammadinne akāle āgatāsī’’ti pucchi. Āma ayyaputta, āgatāmhi, na tvaṃ yathā purāṇo, kiṃ nu te bahiddhā patthanā atthīti? Natthi dhammadinneti. Añño koci paribhedako atthīti? Ayampi natthīti. Evaṃ sante mayheva koci doso bhavissatīti. Tuyhampi doso natthīti. Atha kasmā mayā saddhiṃ yathā pakatiyā ālāpasallāpamattampi na karothāti? So cintesi – ‘‘ayaṃ lokuttaradhammo nāma garu bhāriyo na pakāsetatabbo, sace kho panāhaṃ na kathessāmi, ayaṃ hadayaṃ phāletvā ettheva kālaṃ kareyyā’’ti tassānuggahatthāya kathesi – ‘‘dhammadinne ahaṃ satthu dhammadesanaṃ sutvā lokuttaradhammaṃ nāma adhigato, taṃ adhigatassa evarūpā lokiyakiriyā na vaṭṭati. Yadi tvaṃ icchasi, tava cattālīsa koṭiyo mama cattālīsa koṭiyoti asītikoṭidhanaṃ atthi, ettha issarā hutvā mama mātiṭṭhāne vā bhaginiṭṭhāne vā ṭhatvā vasa. Tayā dinnena bhattapiṇḍamattakena ahaṃ yāpessāmi. Athevaṃ na karosi, ime bhoge gahetvā kulagehaṃ gaccha, athāpi te bahiddhā patthanā natthi, ahaṃ taṃ bhaginiṭṭhāne vā dhituṭṭhāne vā ṭhapetvā posessāmī’’ti.

El seguidor laico preguntó: “¿Dhammadinnā, por qu
has venido en un momento inusual?”. “No es nada malo, noble se
or, he venido. Pero t
no eres como antes. ¿Es que acaso tienes alg
n deseo por otra mujer fuera?”. “No lo tengo, Dhammadinnā”. “¿Hay alg
n otro que haya causado una divisin entre nosotros?”. “No lo hay”. “En tal caso, ¿habrā alguna falta en m
?”. “En ti tampoco hay ninguna falta”. “Entonces, ¿por qu
no entablas conmigo ni siquiera una conversacin habitual como antes?”. l pens: “-Este llamado Dharma supramundano es profundo y solemne, no debe ser divulgado; pero si no se lo digo, a ella se le romperā el corazn y morirā aqu
mismo-”. Por compasin hacia ella, le dijo: “-Dhammadinnā, tras escuchar la ense
anza del Maestro, he alcanzado el llamado Dharma supramundano. Para quien ha alcanzado ese Dharma, tal conducta mundana ya no es apropiada. Si lo deseas, hay ochenta millones de riqueza: tus cuarenta millones y mis cuarenta millones. S
la due
a de esto y vive ocupando el lugar de mi madre o de mi hermana. Yo me mantendr
tan solo con un bocado de comida dado por ti. O si no deseas esto, toma estas riquezas y regresa a la casa de tu familia; pero si no tienes deseos por otro hombre fuera, te mantendr
en el lugar de una hermana o de una hija-”.

Sā cintesi – ‘‘pakatipuriso evaṃ vattā nāma natthi. Addhā etena lokuttaravaradhammo paṭividdho. So pana dhammo kiṃ puriseheva paṭibujjhitabbo, udāhu mātugāmopi paṭivijjhituṃ sakkotī’’ti visākhaṃ etadavoca – ‘‘kiṃ nu kho eso dhammo puriseheva labhitabbo, mātugāmenapi sakkā laddhu’’nti? Kiṃ vadesi dhammadinne, ye paṭipannakā, te etassa dāyādā, yassa yassa upanissayo atthi, so so etaṃ paṭilabhatīti. Evaṃ sante mayhaṃ pabbajjaṃ anujānāthāti. Sādhu bhadde, ahampi taṃ etasmiṃyeva magge yojetukāmo, manaṃ pana te ajānamāno na kathemīti tāvadeva bimbisārassa rañño santikaṃ gantvā vanditvā aṭṭhāsi.

Ella pens: “-Un hombre com
n no podr
a hablar as
. Ciertamente, l ha penetrado el excelente Dharma supramundano. Pero, ¿es este Dharma algo que solo los hombres pueden comprender, o puede una mujer tambin penetrarlo?-”. Y le dijo esto a Visākha: “¿Es que acaso este Dharma solo pueden alcanzarlo los hombres, o es posible tambin para una mujer?”. “¿Qu dices, Dhammadinnā? Quienes practican son los herederos de este Dharma; todo aquel que posea las condiciones necesarias lo alcanza”. “En tal caso, concdeme el permiso para la ordenacin”. “estā bien, noble dama, yo mismo deseaba encaminarte en este mismo sendero, pero no hab
a hablado antes por no conocer tu pensamiento”. Inmediatamente fue a la presencia del rey Bimbisāra, le rindi homenaje y permaneci all
.

Rājā[Pg.257], ‘‘kiṃ, gahapati, akāle āgatosī’’ti pucchi. Dhammadinnā, ‘‘mahārāja, pabbajissāmī’’ti vadatīti. Kiṃ panassa laddhuṃ vaṭṭatīti? Aññaṃ kiñci natthi, sovaṇṇasivikaṃ deva, laddhuṃ vaṭṭati nagarañca paṭijaggāpetunti. Rājā sovaṇṇasivikaṃ datvā nagaraṃ paṭijaggāpesi. Visākho dhammadinnaṃ gandhodakena nahāpetvā sabbālaṅkārehi alaṅkārāpetvā sovaṇṇasivikāya nisīdāpetvā ñātigaṇena parivārāpetvā gandhapupphādīhi pūjayamāno nagaravāsanaṃ karonto viya bhikkhuniupassayaṃ gantvā, ‘‘dhammadinnaṃ pabbājethāyye’’ti āha. Bhikkhuniyo ‘‘ekaṃ vā dve vā dose sahituṃ vaṭṭati gahapatī’’ti āhaṃsu. Natthayye koci doso, saddhāya pabbajatīti. Athekā byattā therī tacapañcakakammaṭṭhānaṃ ācikkhitvā kese ohāretvā pabbājesi. Visākho, ‘‘abhiramayye, svākkhāto dhammo’’ti vanditvā pakkāmi.

El rey pregunt: “¿Padre de familia, por qu
has venido en un momento inusual?”. “Gran rey, Dhammadinnā dice: 'me ordenar'”. “¿Y qu es apropiado que reciba ella?”. “No hace falta nada mās, gran rey, solo es apropiado que reciba un palanqu
n de oro y que la ciudad sea limpiada”. El rey entreg el palanqu
n de oro y orden limpiar la ciudad. Visākha hizo que ba
aran a Dhammadinnā con agua perfumada, la hizo adornar con todas las joyas, la hizo sentar en el palanqu
n de oro y, rodeada por sus parientes y honrada con incienso y flores, como si estuviera perfumando a todos los ciudadanos, fue al convento de las monjas y dijo: “-Honorables damas, ordenen a Dhammadinnā-”. Las monjas dijeron: “-Padre de familia, es conveniente perdonar una o dos faltas-”. “-Honorables damas, no hay ninguna falta; ella se ordena por fe-”. Entonces, una sabia monja anciana le ense
 la meditacin sobre las cinco partes del cuerpo que terminan en la piel, le afeit el cabello y la orden. Visākha dijo: “-Dama, delitate; el Dharma ha sido bien proclamado-”, le rindi homenaje y se march.

Tassā pabbajitadivasato paṭṭhāya lābhasakkāro uppajji. Teneva palibuddhā samaṇadhammaṃ kātuṃ okāsaṃ na labhati. Athācariya-upajjhāyatheriyo gahetvā janapadaṃ gantvā aṭṭhatiṃsāya ārammaṇesu cittarucitaṃ kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā samaṇadhammaṃ kātuṃ āraddhā, abhinīhārasampannattā pana nāticiraṃ kilamittha.

Desde el d
a de su ordenacin, surgieron para ella ganancias y honores. Obstaculizada por ellos, no encontraba oportunidad para la prāctica de la vida asctica. Entonces, llev consigo a sus maestras y preceptoras ancianas y parti hacia el campo. Tras pedir que le explicaran el tema de meditacin de su preferencia entre los treinta y ocho objetos, comenz a practicar los deberes de monja. Debido a la perfeccin de sus resoluciones pasadas, no se fatig por mucho tiempo.

Ito paṭṭhāya hi satasahassakappamatthake padumuttaro nāma satthā loke udapādi. Tadā esā ekasmiṃ kule dāsī hutvā attano kese vikkiṇitvā sujātattherassa nāma aggasāvakassa dānaṃ datvā patthanamakāsi. Sā tāya patthanābhinīhārasampattiyā nāticiraṃ kilamittha, katipāheneva arahattaṃ patvā cintesi – ‘‘ahaṃ yenatthena sāsane pabbajitā, so matthakaṃ patto, kiṃ me janapadavāsena, mayhaṃ ñātakāpi puññāni karissanti, bhikkhunisaṅghopi paccayehi na kilamissati, rājagahaṃ gacchāmī’’ti bhikkhunisaṅghaṃ gahetvā rājagahameva agamāsi. Visākho, ‘‘dhammadinnā kira āgatā’’ti sutvā, ‘‘pabbajitvā nacirasseva janapadaṃ gatā, gantvāpi nacirasseva paccāgatā, kiṃ nu kho bhavissati, gantvā jānissāmī’’ti dutiyagamanena bhikkhuniupassayaṃ agamāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho visākho upāsako yena dhammadinnā bhikkhunī tenupasaṅkamī’’ti.

Pues hace cien mil eones, el Maestro llamado Padumuttara surgi en el mundo. En aquel entonces, ella fue una servidora en una familia y, tras vender su propio cabello, dio una limosna al disc
pulo principal llamado Sujāta e hizo un voto. Gracias a la perfeccin de aquel voto y resolucin, no se fatig por mucho tiempo; en pocos d
as alcanz el estado de Arahant y pens: “-El propsito por el cual me orden en la Dispensacin ha llegado a su culminacin. ¿De qu me sirve vivir en el campo? Mis parientes tambin podrān realizar mritos y la comunidad de monjas no sufrirā por falta de requisitos. Ir a Rājagaha-”. Llevando a la comunidad de monjas, regres a Rājagaha. Visākha, al o
r que Dhammadinnā hab
a regresado, pens: “-Se orden y hace poco se fue al campo, y ya ha regresado. ¿Qu habrā pasado? Ir a saberlo-”. Por segunda vez, fue al convento de las monjas. Por eso se dijo: “-Entonces, el seguidor laico Visākha se acerc a donde estaba la monja Dhammadinnā-”.

Etadavocāti [Pg.258] etaṃ sakkāyotiādivacanaṃ avoca. Kasmā avocāti? Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘abhiramasi nābhiramasi, ayye’’ti evaṃ pucchanaṃ nāma na paṇḍitakiccaṃ, pañcupādānakkhandhe upanetvā pañhaṃ pucchissāmi, pañhabyākaraṇena tassā abhiratiṃ vā anabhiratiṃ vā jānissāmīti, tasmā avoca. Taṃ sutvāva dhammadinnā ahaṃ, āvuso visākha, acirapabbajitā sakāyaṃ vā parakāyaṃ vā kuto jānissāmīti vā, aññattheriyo upasaṅkamitvā pucchāti vā avatvā upanikkhittaṃ sampaṭicchamānā viya, ekapāsakagaṇṭhiṃ mocentī viya gahanaṭṭhāne hatthimaggaṃ nīharamānā viya khaggamukhena samuggaṃ vivaramānā viya ca paṭisambhidāvisaye ṭhatvā pañhaṃ vissajjamānā, pañca kho ime, āvuso visākha, upādānakkhandhātiādimāha. Tattha pañcāti gaṇanaparicchedo. Upādānakkhandhāti upādānānaṃ paccayabhūtā khandhāti evamādinā nayenettha upādānakkhandhakathā vitthāretvā kathetabbā. Sā panesā visuddhimagge vitthāritā evāti tattha vittāritanayeneva veditabbā. Sakkāyasamudayādīsupi yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā tattha tattha vuttameva.

Sobre las palabras «Etadavocā» (dijo esto): se refiere a que pronunció las palabras que comienzan con «esta identidad (sakkāya)». ¿Por qué lo dijo? Se dice que él tuvo este pensamiento: «Preguntar: “Venerable, ¿estás contenta o no en la vida monástica?”, no es una tarea propia de sabios; más bien, presentaré una pregunta sobre los cinco agregados del aferramiento, y mediante la explicación de la pregunta sabré si ella está contenta o no». Por esta razón lo dijo. Al escuchar aquello, Dhammadinnā no dijo: «Amigo Visākha, me he ordenado hace poco, ¿cómo podría conocer mi propio cuerpo o el cuerpo ajeno?», ni dijo: «Acércate a otras monjas ancianas y pregunta»; sino que, como quien recibe un objeto puesto ante sí, como quien desata el nudo de un lazo, como quien señala el rastro de un elefante en la espesura, o como quien abre un cofre con la punta de una espada, estableciéndose en el dominio de los conocimientos analíticos (paṭisambhidā) al responder a la pregunta, dijo: «Estos cinco, amigo Visākha, son los agregados del aferramiento», etc. En este contexto, «pañca» (cinco) es una delimitación numérica. «Upādānakkhandhā» se refiere a los agregados que son condiciones para el aferramiento; la explicación sobre los agregados del aferramiento debe exponerse aquí extensamente según este método. No obstante, dicha explicación ya ha sido detallada en el Visuddhimagga, por lo que debe conocerse según el método allí expuesto. Lo que debe decirse sobre el origen de la identidad y otros temas, ya ha sido mencionado anteriormente en diversos lugares.

Idaṃ pana catusaccabyākaraṇaṃ sutvā visākho theriyā abhiratabhāvaṃ aññāsi. Yo hi buddhasāsane ukkaṇṭhito hoti anabhirato, so evaṃ pucchitapucchitapañhaṃ saṇḍāsena ekekaṃ palitaṃ gaṇhanto viya, sinerupādato vālukaṃ uddharanto viya vissajjetuṃ na sakkoti. Yasmā pana imāni cattāri saccāni loke candimasūriyā viya buddhasāsane pākaṭāni, parisamajjhe gato hi bhagavāpi mahātherāpi saccāneva pakāsenti; bhikkhusaṅghopi pabbajitadivasato paṭṭhāya kulaputte cattāri nāma kiṃ, cattāri ariyasaccānīti pañhaṃ uggaṇhāpeti. Ayañca dhammadinnā upāyakosalle ṭhitā paṇḍitā byattā nayaṃ gahetvā sutenapi kathetuṃ samatthā, tasmā ‘‘na sakkā etissā ettāvatā saccānaṃ paṭividdhabhāvo ñātuṃ, saccavinibbhogapañhabyākaraṇena sakkā ñātu’’nti cintetvā heṭṭhā kathitāni dve saccāni paṭinivattetvā guḷhaṃ katvā gaṇṭhipañhaṃ pucchissāmīti pucchanto taññeva nu kho, ayyetiādimāha.

Tras escuchar esta explicación de las Cuatro Verdades, Visākha comprendió el estado de satisfacción de la monja anciana. Pues aquel que está desanimado o descontento en la enseñanza del Buda no es capaz de responder a cada pregunta que se le formula, como quien intentara arrancar canas una a una con pinzas o extraer arena de la base del Monte Sineru. Sin embargo, puesto que estas cuatro verdades son tan manifiestas en la enseñanza del Buda como el sol y la luna lo son en el mundo (pues tanto el Bienaventurado como los grandes ancianos, al entrar en medio de la asamblea, solo proclaman las verdades; y la comunidad de monjes, desde el día de la ordenación de un hijo de buena familia, le hace aprender la pregunta: «¿Qué son las llamadas cuatro? Las cuatro nobles verdades»), y siendo Dhammadinnā sabia, elocuente y establecida en la habilidad de los medios, capaz de hablar incluso a partir de lo que ha aprendido, Visākha pensó: «No es posible conocer su penetración de las verdades solo con esto; se puede conocer mediante la explicación de una pregunta que analice el discernimiento de las verdades». Pensando así: «Dejaré de lado las dos verdades explicadas anteriormente y, volviéndolo algo profundo, preguntaré una cuestión difícil (gaṇṭhipañha)», y deseando preguntar, dijo: «¿Es esto mismo, venerable?», etc.

Tassa vissajjane na kho, āvuso visākha, taññeva upādānanti upādānassa saṅkhārakkhandhekadesabhāvato na taṃyeva upādānaṃ te pañcupādānakkhandhā, nāpi aññatra pañcahi upādānakkhandhehi upādānaṃ. Yadi hi taññeva [Pg.259] siyā, rūpādisabhāvampi upādānaṃ siyā. Yadi aññatra siyā, parasamaye cittavippayutto anusayo viya paṇṇatti viya nibbānaṃ viya ca khandhavinimuttaṃ vā siyā, chaṭṭho vā khandho paññapetabbo bhaveyya, tasmā evaṃ byākāsi. Tassā byākaraṇaṃ sutvā ‘‘adhigatapatiṭṭhā aya’’nti visākho niṭṭhamagamāsi. Na hi sakkā akhīṇāsavena asambaddhena avitthāyantena padīpasahassaṃ jālentena viya evarūpo guḷho paṭicchanno tilakkhaṇāhato gambhīro pañho vissajjetuṃ. Niṭṭhaṃ gantvā pana, ‘‘ayaṃ dhammadinnā sāsane laddhapatiṭṭhā adhigatapaṭisambhidā vesārajjappattā bhavamatthake ṭhitā mahākhīṇāsavā, samatthā mayhaṃ pucchitapañhaṃ kathetuṃ, idāni pana naṃ ovattikasāraṃ pañhaṃ pucchissāmī’’ti cintetvā taṃ pucchanto, kathaṃ panāyyetiādimāha.

En su respuesta: «No, amigo Visākha, el aferramiento no es eso mismo», explica que, dado que el aferramiento es solo una parte del agregado de las formaciones (saṅkhārakkhandha), ese aferramiento no es idéntico a los cinco agregados del aferramiento, ni existe el aferramiento fuera de los cinco agregados del aferramiento. Si fuera idéntico, la naturaleza de la forma y demás también sería aferramiento. Si existiera fuera de ellos, sería algo liberado de los agregados, como una tendencia latente no asociada con la mente en las doctrinas de otras escuelas, o como una designación (paṇṇatti), o como el Nibbāna, o bien tendría que designarse un sexto agregado; por lo tanto, ella respondió de esa manera. Al escuchar su explicación, Visākha llegó a la conclusión: «Ella ha alcanzado una base firme». Pues no es posible que alguien que no ha agotado las impurezas (akhīṇāsava) responda, sin vacilación ni demora y como quien enciende mil lámparas, a una pregunta tan profunda, oculta, protegida por las tres características y difícil. Habiendo llegado a esa conclusión, pensó: «Esta Dhammadinnā ha obtenido una base firme en la enseñanza, ha alcanzado los conocimientos analíticos y la intrepidez, ha destruido el proceso de la existencia y es una gran Arahant capaz de responder a cualquier pregunta que le formule; ahora le preguntaré sobre la esencia de lo más profundo (ovattikasāra)». Pensando así, al preguntarle, dijo: «¿Y cómo, venerable?», etc.

461. Tassa vissajjane assutavātiādi mūlapariyāye vitthāritameva. Rūpaṃ attato samanupassatīti, ‘‘idhekacco rūpaṃ attato samanupassati. Yaṃ rūpaṃ so ahaṃ, yo ahaṃ taṃ rūpanti rūpañca attañca advayaṃ samanupassati. Seyyathāpi nāma telappadīpassa jhāyato yā acci so vaṇṇo, yo vaṇṇo sā accīti acciñca vaṇṇañca advayaṃ samanupassati. Evameva idhekacco rūpaṃ attato samanupassati…pe… advayaṃ samanupassatī’’ti (paṭi. ma. 1.131) evaṃ rūpaṃ attāti diṭṭhipassanāya passati. Rūpavantaṃ vā attānanti arūpaṃ attāti gahetvā chāyāvantaṃ rukkhaṃ viya taṃ attānaṃ rūpavantaṃ samanupassati. Attani vā rūpanti arūpameva attāti gahetvā pupphasmiṃ gandhaṃ viya attani rūpaṃ samanupassati. Rūpasmiṃ vā attānanti arūpameva attāti gahetvā karaṇḍāya maṇiṃ viya attānaṃ rūpasmiṃ samanupassati. Vedanaṃ attatotiādīsupi eseva nayo.

461. En su respuesta, lo referente a «el que no ha oído» (assutavā), etc., ya ha sido detallado en el Mūlapariyāya Sutta. «Considera la forma como el yo» significa: «Aquí, alguien considera la forma como el yo. “Lo que es la forma, eso soy yo; lo que soy yo, eso es la forma”; así considera la forma y el yo como inseparables. Tal como en una lámpara de aceite que arde, lo que es la llama es el color, y lo que es el color es la llama; así considera la llama y el color como inseparables. Del mismo modo, aquí alguien considera la forma como el yo... considera esto como inseparable»; así percibe la forma como el yo a través de la visión errónea. O «el yo que posee forma»: tomando lo que no es forma (lo inmaterial) como el yo, considera que ese yo posee forma, como un árbol que posee sombra. O «la forma en el yo»: tomando lo inmaterial como el yo, considera la forma dentro de ese yo, como el aroma en una flor. O «el yo en la forma»: tomando lo inmaterial como el yo, considera el yo dentro de la forma, como una gema en un cofre. En el caso de «la sensación como el yo», etc., se sigue el mismo método.

Tattha, rūpaṃ attato samanupassatīti suddharūpameva attāti kathitaṃ. Rūpavantaṃ vā attānaṃ, attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. Vedanaṃ attato… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassatīti imesu sattasu ṭhānesu [Pg.260] arūpaṃ attāti kathitaṃ. Vedanāvantaṃ vā attānaṃ, attani vā vedanaṃ, vedanāya vā attānanti evaṃ catūsu khandhesu tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ vasena dvādasasu ṭhānesu rūpārūpamissako attā kathito. Tattha rūpaṃ attato samanupassati… vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassatīti imesu pañcasu ṭhānesu ucchedadiṭṭhi kathitā, avasesesu sassatadiṭṭhīti. Evamettha pannarasa bhavadiṭṭhiyo, pañca vibhavadiṭṭhiyo honti. Na rūpaṃ attatoti ettha rūpaṃ attāti na samanupassati. Aniccaṃ dukkhaṃ anattāti pana samanupassati. Na rūpavantaṃ attānaṃ…pe… na viññāṇasmiṃ attānanti ime pañcakkhandhe kenaci pariyāyena attato na samanupassati, sabbākārena pana aniccā dukkhā anattāti samanupassati.

En este pasaje, con la frase "considera la forma como el yo", se indica que solo la forma pura es el yo. Con las expresiones "el yo poseyendo la forma", "la forma en el yo", o "el yo en la forma", así como al considerar la sensación, la percepción, las formaciones o la conciencia como el yo, en estos siete casos se dice que lo inmaterial es el yo. De este modo, en doce casos basados en los tres tipos de relación con el yo en los otros cuatro agregados, se habla de un yo que es una mezcla de lo material y lo inmaterial. Allí, en los cinco casos de "considera la forma... la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia como el yo", se describe la visión de aniquilación; en los quince casos restantes, se describe la visión de eternidad. Así, aquí hay quince visiones de existencia y cinco visiones de no existencia. En la expresión "no considera la forma como el yo", uno no percibe la forma como el yo, sino que la percibe como impermanente, sufrimiento y no-yo. Uno no percibe estos cinco agregados como el yo de ninguna manera, sino que los percibe en todos sus aspectos como impermanentes, sufrimiento y no-yo.

Ettāvatā theriyā, ‘‘evaṃ kho, āvuso visākha, sakkāyadiṭṭhi hotī’’ti evaṃ purimapañhaṃ vissajjentiyā ettakena gamanaṃ hoti, āgamanaṃ hoti, gamanāgamanaṃ hoti, vaṭṭaṃ vattatīti vaṭṭaṃ matthakaṃ pāpetvā dassitaṃ. Evaṃ kho, āvuso visākha, sakkāyadiṭṭhi na hotīti pacchimaṃ pañhaṃ vissajjentiyā ettakena gamanaṃ na hoti, āgamanaṃ na hoti, gamanāgamanaṃ na hoti, vaṭṭaṃ nāma na vattatīti vivaṭṭaṃ matthakaṃ pāpetvā dassitaṃ.

Con esta explicación, la Tera, al responder a la primera pregunta diciendo: "Así, amigo Visākha, surge la visión de la identidad", mostró el ciclo de la existencia (vaṭṭa) llevándolo a su culminación, indicando que hay partida, hay llegada, hay partida y llegada, y el ciclo continúa girando. Al responder a la última pregunta diciendo: "Así, amigo Visākha, no surge la visión de la identidad", mostró el cese del ciclo (vivaṭṭa) llevándolo a su culminación, indicando que no hay partida, ni llegada, ni partida y llegada, y el ciclo de la existencia no gira más.

462. Katamo panāyye, ariyo aṭṭhaṅgiko maggoti ayaṃ pañho theriyā paṭipucchitvā vissajjetabbo bhaveyya – ‘‘upāsaka, tayā heṭṭhā maggo pucchito, idha kasmā maggameva pucchasī’’ti. Sā pana attano byattatāya paṇḍiccena tassa adhippāyaṃ sallakkhesi – ‘‘iminā upāsakena heṭṭhā paṭipattivasena maggo pucchito bhavissati, idha pana taṃ saṅkhatāsaṅkhatalokiyalokuttarasaṅgahitāsaṅgahitavasena pucchitukāmo bhavissatī’’ti. Tasmā appaṭipucchitvāva yaṃ yaṃ pucchi, taṃ taṃ vissajjesi. Tattha saṅkhatoti cetito kappito pakappito āyūhito kato nibbattito samāpajjantena samāpajjitabbo. Tīhi ca kho, āvuso visākha, khandhehi ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅgahitoti ettha yasmā maggo sappadeso, tayo khandhā nippadesā, tasmā ayaṃ sappadesattā nagaraṃ viya rajjena nippadesehi tīhi khandhehi saṅgahito. Tattha sammāvācādayo tayo sīlameva, tasmā te sajātito sīlakkhandhena saṅgahitāti. Kiñcāpi hi pāḷiyaṃ sīlakkhandheti bhummena viya niddeso kato, attho pana karaṇavasena veditabbo. Sammāvāyāmādīsu pana [Pg.261] tīsu samādhi attano dhammatāya ārammaṇe ekaggabhāvena appetuṃ na sakkoti. Vīriye pana paggahakiccaṃ sādhente satiyā ca apilāpanakiccaṃ sādhentiyā laddhūpakāro hutvā sakkoti.

462. Sobre la pregunta: "¿Pero cuál es, noble dama, el Noble Camino Octuple?", la Tera podría haber repreguntado antes de responder: "Upāsaka, ya preguntaste antes por el camino, ¿por qué vuelves a preguntar por él aquí?". Sin embargo, debido a su sabiduría y sagacidad, ella comprendió su intención: "Este upāsaka antes preguntó sobre el camino en términos de la práctica; aquí desea preguntar sobre él en términos de lo condicionado y lo incondicionado, lo mundano y lo supramundano, y lo que está incluido o no en él". Por lo tanto, sin repreguntar, respondió a cada pregunta que él hizo. Allí, "condicionado" significa lo intencionado, ideado, concebido, acumulado, hecho, producido y lo que debe ser alcanzado por quien entra en meditación. En cuanto a "el Noble Camino Octuple está incluido en tres agregados", dado que el camino es parcial y los tres agregados son totales, el camino, al ser parcial, se incluye en los tres agregados totales, como una ciudad en un reino. Allí, los tres factores que comienzan con el habla correcta son solo moralidad; por lo tanto, por su propia naturaleza, se incluyen en el agregado de la moralidad. Aunque en el texto pali se use el caso locativo "en el agregado de la moralidad", el significado debe entenderse en sentido instrumental. Entre los tres factores que comienzan con el esfuerzo correcto, la concentración por su propia naturaleza no puede establecerse firmemente en el objeto; pero cuando el esfuerzo realiza su función de refuerzo y la atención su función de no distracción, la concentración, habiendo recibido ese apoyo, puede establecerse.

Tatrāyaṃ upamā – yathā hi ‘‘nakkhattaṃ kīḷissāmā’’ti uyyānaṃ paviṭṭhesu tīsu sahāyesu eko supupphitaṃ campakarukkhaṃ disvā hatthaṃ ukkhipitvāpi gahetuṃ na sakkuṇeyya. Athassa dutiyo onamitvā piṭṭhiṃ dadeyya, so tassa piṭṭhiyaṃ ṭhatvāpi kampamāno gahetuṃ na sakkuṇeyya. Athassa itaro aṃsakūṭaṃ upanāmeyya, so ekassa piṭṭhiyaṃ ṭhatvā ekassa aṃsakūṭaṃ olubbha yathāruci pupphāni ocinitvā piḷandhitvā nakkhattaṃ kīḷeyya. Evaṃsampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ. Ekato uyyānaṃ paviṭṭhā tayo sahāyakā viya hi ekato jātā sammāvāyāmādayo tayo dhammā. Supupphitacampako viya ārammaṇaṃ. Hatthaṃ ukkhipitvāpi gahetuṃ asakkonto viya attano dhammatāya ārammaṇe ekaggabhāvena appetuṃ asakkonto samādhi. Piṭṭhiṃ datvā onatasahāyo viya vāyāmo. Aṃsakūṭaṃ datvā ṭhitasahāyo viya sati. Yathā tesu ekassa piṭṭhiyaṃ ṭhatvā ekassa aṃsakūṭaṃ olubbha itaro yathāruci pupphaṃ gahetuṃ sakkoti, evamevaṃ vīriye paggahakiccaṃ sādhente, satiyā ca apilāpanakiccaṃ sādhentiyā laddhupakāro samādhi sakkoti ārammaṇe ekaggabhāvena appetuṃ. Tasmā samādhiyevettha sajātito samādhikkhandhena saṅgahito. Vāyāmasatiyo pana kiriyato saṅgahitā honti.

He aquí una analogía: es como tres amigos que entran en un jardín para celebrar el festival de los astros. Uno de ellos ve un árbol champaka en plena floración y, aunque levanta la mano, no puede recoger las flores. Entonces, el segundo amigo se inclina y le ofrece su espalda. Aun parándose sobre la espalda de su amigo, el primero todavía tiembla y no puede recoger las flores. Entonces, el tercero le ofrece su hombro. Al pararse sobre la espalda de uno y apoyarse en el hombro del otro, puede recoger las flores a su gusto, ponérselas y celebrar el festival. Esta analogía debe entenderse así: los tres factores como el esfuerzo correcto, etc., que surgen juntos, son como los tres amigos. El objeto es como el árbol champaka en flor. La concentración, que por sí misma no puede establecerse firmemente en el objeto, es como el hombre que no puede recoger las flores. El esfuerzo es como el amigo que ofrece su espalda. La atención es como el amigo que ofrece su hombro. Así como el hombre puede recoger las flores apoyándose en el hombro de uno mientras está sobre la espalda del otro, la concentración, con el apoyo del esfuerzo que refuerza y la atención que evita la distracción, puede establecerse firmemente en el objeto. Por lo tanto, solo la concentración se incluye aquí por su propia naturaleza en el agregado de la concentración, mientras que el esfuerzo y la atención se incluyen por su función activa.

Sammādiṭṭhisammāsaṅkappesupi paññā attano dhammatāya aniccaṃ dukkhaṃ anattāti ārammaṇaṃ nicchetuṃ na sakkoti, vitakke pana ākoṭetvā ākoṭetvā dente sakkoti. Kathaṃ? Yathā hi heraññiko kahāpaṇaṃ hatthe ṭhapetvā sabbabhāgesu oloketukāmo samānopi na cakkhudaleneva parivattetuṃ sakkoti, aṅgulipabbehi pana parivattetvā ito cito ca oloketuṃ sakkoti. Evameva na paññā attano dhammatāya aniccādivasena ārammaṇaṃ nicchetuṃ sakkoti, abhiniropanalakkhaṇena pana āhananapariyāhananarasena vitakkena ākoṭentena viya parivattentena viya ca ādāyā dinnameva vinicchetuṃ sakkoti. Tasmā [Pg.262] idhāpi sammādiṭṭhiyeva sajātito paññākkhandhena saṅgahitā. Sammāsaṅkappo pana kiriyato saṅgahito hoti. Iti imehi tīhi khandhehi maggo saṅgahaṃ gacchati. Tena vuttaṃ – ‘‘tīhi ca kho, āvuso visākha, khandhehi ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅgahito’’ti.

Incluso en el recto entendimiento y el recto pensamiento, la sabiduría (paññā) no puede determinar por su propia naturaleza que el objeto es impermanente, sufrimiento y no-yo; sin embargo, puede hacerlo cuando el pensamiento aplicado (vitakka) lo golpea repetidamente y se lo entrega. ¿Cómo es esto? Así como un cambista, al poner una moneda en su mano y desear observarla por todos sus lados, no puede darle la vuelta solo con la vista, sino que puede hacerlo tras voltearla repetidamente con las yemas de sus dedos para observarla por todas partes; de la misma manera, la sabiduría no puede determinar el objeto como impermanente, etc., por su propia naturaleza, pero puede juzgarlo basándose en lo que le es entregado por el pensamiento aplicado (vitakka), el cual actúa como si lo golpeara y le diera la vuelta mediante su característica de dirigir la mente hacia el objeto (abhiniropana) y su función de golpear y frotar (āhanana-pariyāhanana). Por lo tanto, aquí también, el recto entendimiento se incluye por su propia naturaleza en el agregado de la sabiduría (paññākkhandha). El recto pensamiento, sin embargo, se incluye por su función. Así, mediante estos tres agregados, el camino se clasifica. Por eso se dijo: «Ciertamente, Visākha amigo, el Noble Camino Óctuple está contenido en estos tres agregados».

Idāni ekacittakkhaṇikaṃ maggasamādhiṃ sanimittaṃ saparikkhāraṃ pucchanto, katamo panāyyetiādimāha. Tassa vissajjane cattāro satipaṭṭhānā maggakkhaṇe catukiccasādhanavasena uppannā sati, sā samādhissa paccayatthena nimittaṃ. Cattāro sammappadhānā catukiccasādhanavaseneva uppannaṃ vīriyaṃ, taṃ parivāraṭṭhena parikkhāro hoti. Tesaṃyeva dhammānanti tesaṃ maggasampayuttadhammānaṃ. Āsevanātiādīsu ekacittakkhaṇikāyeva āsevanādayo vuttāti.

Ahora, al preguntar sobre la concentración del camino (maggasamādhi) que ocurre en un solo momento mental, con su causa y sus requisitos, dijo: «¿Y cuál, señora...?», etc. En la respuesta a esto, los cuatro fundamentos de la atención plena (satipaṭṭhāna) son la atención que surge en el momento del camino en virtud de cumplir la cuádruple tarea; esta es el «signo» (nimitta) de la concentración en el sentido de ser su condición causal. Los cuatro esfuerzos rectos (sammappadhāna) son la energía que surge precisamente en virtud de cumplir la cuádruple tarea; estos son el «requisito» (parikkhāra) en el sentido de ser su séquito o acompañamiento. La expresión «de esos mismos estados» (tesaṃyeva dhammānaṃ) se refiere a aquellos estados asociados con el camino. En pasajes como «repetición» (āsevanā), etc., se indica que la repetición y los demás procesos ocurren en un solo momento mental.

Vitaṇḍavādī pana, ‘‘ekacittakkhaṇiko nāma maggo natthi, ‘evaṃ bhāveyya satta vassānī’ti hi vacanato sattapi vassāni maggabhāvanā hoti, kilesā pana lahu chijjantā sattahi ñāṇehi chijjantī’’ti vadati. So ‘‘suttaṃ āharā’’ti vattabbo. Addhā aññaṃ apassanto, ‘‘yā tesaṃyeva dhammānaṃ āsevanā bhāvanā bahulīkamma’’nti idameva suttaṃ āharitvā, ‘‘aññena cittena āsevati, aññena bhāveti, aññena bahulīkarotī’’ti vakkhati. Tato vattabbo – ‘‘kiṃ panidaṃ, suttaṃ neyyatthaṃ nītattha’’nti. Tato vakkhati – ‘‘nītatthaṃ yathā suttaṃ tatheva attho’’ti. Tassa idaṃ uttaraṃ – evaṃ sante ekaṃ cittaṃ āsevamānaṃ uppannaṃ, aparampi āsevamānaṃ, aparampi āsevamānanti evaṃ divasampi āsevanāva bhavissati, kuto bhāvanā, kuto bahulīkammaṃ? Ekaṃ vā bhāvayamānaṃ uppannaṃ aparampi bhāvayamānaṃ aparampi bhāvayamānanti evaṃ divasampi bhāvanāva bhavissati, kuto āsevanā kuto bahulīkammaṃ? Ekaṃ vā bahulīkarontaṃ uppannaṃ, aparampi bahulīkarontaṃ, aparampi bahulīkarontanti evaṃ divasampi bahulīkammameva bhavissati kuto āsevanā, kuto bhāvanāti.

Sin embargo, un polemista (vitaṇḍavādī) dice: «No existe tal cosa como un camino de un solo momento mental, pues según la declaración: 'así debería desarrollarlo durante siete años', el desarrollo del camino ocurre incluso durante siete años; además, los factores contaminantes, al ser cortados rápidamente, se cortan mediante siete conocimientos [momentos de impulsión]». A él se le debe decir: «Trae el sutta». Sin duda, al no ver otro, citará este mismo sutta: «Cualquier repetición, desarrollo y práctica frecuente de esos mismos estados», y dirá: «Con una mente repite, con otra desarrolla, con otra practica frecuentemente». Entonces se le debe preguntar: «¿Es este sutta de sentido a interpretar (neyyattha) o de sentido explícito (nītattha)?». Él dirá: «Es de sentido explícito; tal como es el sutta, así es el significado». La respuesta para él es esta: «Siendo así, si surge una mente repitiendo, y luego otra repitiendo, y otra más repitiendo, entonces durante todo el día habría solo repetición; ¿de dónde vendría el desarrollo, de dónde la práctica frecuente? O si surge una desarrollando, y otra desarrollando, y otra desarrollando, durante todo el día habría solo desarrollo; ¿de dónde vendría la repetición, de dónde la práctica frecuente? O si surge una practicando frecuentemente, y otra practicando frecuentemente, y otra practicando frecuentemente, durante todo el día habría solo práctica frecuente; ¿de dónde vendría la repetición, de dónde el desarrollo?».

Atha vā evaṃ vadeyya – ‘‘ekena cittena āsevati, dvīhi bhāveti, tīhi bahulīkaroti. Dvīhi vā āsevati, tīhi bhāveti, ekena bahulīkaroti[Pg.263]. Tīhi vā āsevati, ekena bhāveti, dvīhi bahulīkarotī’’ti. So vattabbo – ‘‘mā suttaṃ me laddhanti yaṃ vā taṃ vā avaca. Pañhaṃ vissajjentena nāma ācariyassa santike vasitvā buddhavacanaṃ uggaṇhitvā attharasaṃ viditvā vattabbaṃ hoti. Ekacittakkhaṇikāva ayaṃ āsevanā, ekacittakkhaṇikā bhāvanā, ekacittakkhaṇikaṃ bahulīkammaṃ. Khayagāmilokuttaramaggo bahulacittakkhaṇiko nāma natthi, ‘ekacittakkhaṇikoyevā’ti saññāpetabbo. Sace sañjānāti, sañjānātu, no ce sañjānāti, gaccha pātova vihāraṃ pavisitvā yāguṃ pivāhī’’ti uyyojetabbo.

O bien, podría decir: «Con una mente repite, con dos desarrolla, con tres practica frecuentemente», o «Con dos repite, con tres desarrolla, con una practica frecuentemente», o «Con tres repite, con una desarrolla, con dos practica frecuentemente». Se le debe decir: «No digas cualquier cosa simplemente porque crees haber encontrado un sutta. Quien responde a una pregunta debe haber vivido cerca de un maestro, aprendido la palabra del Buda y comprendido la esencia del significado (attharasa). Esta repetición es de un solo momento mental, el desarrollo es de un solo momento mental y la práctica frecuente es de un solo momento mental. No existe un camino supramundano que conduzca a la extinción que consista en muchos momentos mentales; es exclusivamente de un solo momento mental». Así debe hacérsele comprender. Si lo comprende, que así sea; si no lo comprende, debe ser despedido diciéndole: «Vete, entra temprano al monasterio y bebe tu gachas de arroz».

463. Kati panāyye saṅkhārāti idha kiṃ pucchati? Ye saṅkhāre nirodhetvā nirodhaṃ samāpajjati, te pucchissāmīti pucchati. Tenevassa adhippāyaṃ ñatvā therī, puññābhisaṅkhārādīsu anekesu saṅkhāresu vijjamānesupi, kāyasaṅkhārādayova ācikkhantī, tayome, āvusotiādimāha. Tattha kāyapaṭibaddhattā kāyena saṅkharīyati karīyati nibbattīyatīti kāyasaṅkhāro. Vācaṃ saṅkharoti karoti nibbattetīti vacīsaṅkhāro. Cittapaṭibaddhattā cittena saṅkharīyati karīyati nibbattīyatīti cittasaṅkhāro. Katamo panāyyeti idha kiṃ pucchati? Ime saṅkhārā aññamaññamissā āluḷitā avibhūtā duddīpanā. Tathā hi, kāyadvāre ādānagahaṇamuñcanacopanāni pāpetvā uppannā aṭṭha kāmāvacarakusalacetanā dvādasa akusalacetanāti evaṃ kusalākusalā vīsati cetanāpi assāsapassāsāpi kāyasaṅkhārātveva vuccanti. Vacīdvāre hanusaṃcopanaṃ vacībhedaṃ pāpetvā uppannā vuttappakārāva vīsati cetanāpi vitakkavicārāpi vacīsaṅkhārotveva vuccanti. Kāyavacīdvāresu copanaṃ apattā raho nisinnassa cintayato uppannā kusalākusalā ekūnatiṃsa cetanāpi saññā ca vedanā cāti ime dve dhammāpi cittasaṅkhārotveva vuccanti. Evaṃ ime saṅkhārā aññamaññamissā āluḷitā avibhūtā duddīpanā. Te pākaṭe vibhūte katvā kathāpessāmīti pucchati.

463. ¿En cuanto a la expresión 'kati panāyye saṅkhārāti' (¿cuántas son las formaciones, venerable señora?), ¿qué se pregunta aquí? Se pregunta: 'De aquellas formaciones que, habiendo cesado, se entra en la cesación, sobre ellas preguntaré'. Por esta razón, conociendo la intención de Visākha, la Thera (Dhammadinnā), a pesar de existir numerosas formaciones como puññābhisaṅkhāra (formaciones de mérito) y otras, deseando explicar específicamente las formaciones corporales y demás, dijo: 'Tayo me āvuso' (tres son estas, amigo), etc. En este contexto, 'formación corporal' (kāyasaṅkhāro) se denomina así porque está ligada al cuerpo, es procesada, hecha y producida por el cuerpo. 'Formación verbal' (vacīsaṅkhāro) es lo que procesa, hace y produce el habla. 'Formación mental' (cittasaṅkhāro) se llama así porque está ligada a la mente, es procesada, hecha y producida por la mente. Respecto a 'katamo panāyyeti' (¿cuáles son, señora?), ¿qué se pregunta aquí? Estas formaciones están mezcladas entre sí, confundidas, son difíciles de distinguir y difíciles de explicar. Pues bien, en la puerta corporal, habiendo llegado a los movimientos de tomar, agarrar y soltar, surgen las ocho voluntades (cetanā) sanas de la esfera de los sentidos y las doce voluntades insanas; así, estas veinte voluntades sanas e insanas, junto con la inhalación y la exhalación, se denominan simplemente 'formación corporal'. En la puerta verbal, habiendo llegado al movimiento de la mandíbula y la emisión de la voz, surgen las veinte voluntades del tipo ya mencionado, junto con el pensamiento inicial (vitakka) y el pensamiento sostenido (vicāra), y se denominan simplemente 'formación verbal'. Para quien está sentado en soledad, sin llegar al movimiento en las puertas de cuerpo y habla, y que está pensando, surgen las veintinueve voluntades sanas e insanas, junto con la percepción (saññā) y la sensación (vedanā); estos dos estados se denominan simplemente 'formación mental'. Así, estas formaciones están mezcladas, confundidas y son difíciles de discernir. Él pregunta con la intención de decir: 'Haré que se vuelvan claras y evidentes para explicarlas'.

Kasmā panāyyeti idha kāyasaṅkhārādināmassa padatthaṃ pucchati. Tassa vissajjane kāyappaṭibaddhāti kāyanissitā, kāye sati honti, asati [Pg.264] na honti. Cittappaṭibaddhāti cittanissitā, citte sati honti, asati na honti.

Respecto a 'kasmā panāyyeti' (¿por qué, señora?), aquí se pregunta por el significado de los términos 'formación corporal' y demás. En la respuesta a esto, 'ligadas al cuerpo' significa que dependen del cuerpo; si el cuerpo existe, ellas existen; si no existe, no existen. 'Ligadas a la mente' significa que dependen de la mente; si la mente existe, ellas existen; si no existe, no existen.

464. Idāni kiṃ nu kho esā saññāvedayitanirodhaṃ valañjeti, na valañjeti. Ciṇṇavasī vā tattha no ciṇṇavasīti jānanatthaṃ pucchanto, kathaṃ panāyye, saññāvedayitanirodhasamāpatti hotītiādimāha. Tassa vissajjane samāpajjissanti vā samāpajjāmīti vā padadvayena nevasaññānāsaññāyatanasamāpattikālo kathito. Samāpannoti padena antonirodho. Tathā purimehi dvīhi padehi sacittakakālo kathito, pacchimena acittakakālo. Pubbeva tathā cittaṃ bhāvitaṃ hotīti nirodhasamāpattito pubbe addhānaparicchedakāleyeva, ettakaṃ kālaṃ acittako bhavissāmīti addhānaparicchedacittaṃ bhāvitaṃ hoti. Yaṃ taṃ tathattāya upanetīti yaṃ evaṃ bhāvitaṃ cittaṃ, taṃ puggalaṃ tathattāya acittakabhāvāya upaneti.

464. Ahora, preguntando para saber: '¿Acaso ella utiliza el logro de la cesación de la percepción y la sensación o no lo utiliza? ¿Tiene dominio práctico en ello o no?', dijo: 'kathaṃ panāyye saññāvedayitanirodhasamāpatti hotīti' (¿cómo, señora, es el logro de la cesación de la percepción y la sensación?), etc. En su respuesta, mediante el par de términos 'entrarán' (samāpajjissanti) o 'estoy entrando' (samāpajjāmi), se refiere al momento del logro de la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción. Con el término 'ha entrado' (samāpanno), se refiere al estado dentro de la cesación. Asimismo, con los dos primeros términos se menciona el tiempo en que aún hay mente, y con el último el tiempo sin mente. 'Previamente el pensamiento ha sido cultivado de tal manera' significa que antes del logro de la cesación, en el momento de determinar la duración, se cultiva el pensamiento de determinación: 'Durante este tiempo estaré sin mente'. 'Lo que lo conduce a tal estado' significa que aquel pensamiento así cultivado conduce a la persona a ese estado de estar sin mente.

Paṭhamaṃ nirujjhati vacīsaṅkhāroti sesasaṅkhārehi paṭhamaṃ dutiyajjhāneyeva nirujjhati. Tato kāyasaṅkhāroti tato paraṃ kāyasaṅkhāro catutthajjhāne nirujjhati. Tato cittasaṅkhāroti tato paraṃ cittasaṅkhāro antonirodhe nirujjhati. Vuṭṭhahissanti vā vuṭṭhahāmīti vā padadvayena antonirodhakālo kathito. Vuṭṭhitoti padena phalasamāpattikālo. Tathā purimehi dvīhi padehi acittakakālo kathito, pacchimena sacittakakālo. Pubbeva tathā cittaṃ bhāvitaṃ hotīti nirodhasamāpattito pubbe addhānaparicchedakāleyeva ettakaṃ kālaṃ acittako hutvā tato paraṃ sacittako bhavissāmīti addhānaparicchedacittaṃ bhāvitaṃ hoti. Yaṃ taṃ tathattāya upanetīti yaṃ evaṃ bhāvitaṃ cittaṃ, taṃ puggalaṃ tathattāya sacittakabhāvāya upaneti. Iti heṭṭhā nirodhasamāpajjanakālo gahito, idha nirodhato vuṭṭhānakālo.

'Primero cesa la formación verbal' significa que cesa antes que las demás formaciones, precisamente en el segundo jhana. 'Luego la formación corporal' significa que después de eso, la formación corporal cesa en el cuarto jhana. 'Luego la formación mental' significa que después de aquello, la formación mental cesa dentro del estado de cesación. Con el par de términos 'emergerán' (vuṭṭhahissanti) o 'estoy emergiendo' (vuṭṭhahāmi), se refiere al tiempo dentro de la cesación. Con el término 'ha emergido' (vuṭṭhito), se refiere al tiempo del logro del fruto. Asimismo, con los dos primeros términos se menciona el tiempo sin mente, y con el último el tiempo con mente. 'Previamente el pensamiento ha sido cultivado de tal manera' significa que antes del logro de la cesación, en el momento de determinar la duración, se cultiva el pensamiento: 'Habiendo estado sin mente durante tanto tiempo, después de eso estaré con mente'. 'Lo que lo conduce a tal estado' significa que aquel pensamiento así cultivado conduce a la persona a ese estado de tener mente. Así, en el párrafo anterior se tomó el momento de entrar en la cesación, y en este se toma el momento de emerger de la cesación.

Idāni nirodhakathaṃ kathetuṃ vāroti nirodhakathā kathetabbā siyā, sā panesā, ‘‘dvīhi balehi samannāgatattā tayo ca saṅkhārānaṃ paṭippassaddhiyā soḷasahi ñāṇacariyāhi navahi samādhicariyāhi vasībhāvatāpaññā nirodhasamāpattiyā ñāṇa’’nti mātikaṃ ṭhapetvā sabbākārena visuddhimagge kathitā. Tasmā tattha kathitanayeneva gahetabbā[Pg.265]. Ko panāyaṃ nirodho nāma? Catunnaṃ khandhānaṃ paṭisaṅkhā appavatti. Atha kimatthametaṃ samāpajjantīti. Saṅkhārānaṃ pavatte ukkaṇṭhitā sattāhaṃ acittakā hutvā sukhaṃ viharissāma, diṭṭhadhammanibbānaṃ nāmetaṃ, yadidaṃ nirodhoti etadatthaṃ samāpajjanti.

Ahora es el turno de exponer la explicación sobre la cesación (nirodhakathā). Esta explicación sobre la cesación ha sido expuesta detalladamente en el Visuddhimagga, estableciendo el resumen (mātika) así: 'El conocimiento en el logro de la cesación es el entendimiento que consiste en el dominio mediante cinco habilidades, mediante nueve actividades de concentración y dieciséis actividades de conocimiento, debido a la tranquilidad de las tres formaciones y por estar dotado de dos poderes'. Por lo tanto, debe tomarse según el método allí expuesto. ¿Y qué es esto llamado 'cesación'? Es la no-ocurrencia de los cuatro agregados mentales tras la reflexión. ¿Y con qué propósito entran en ella? Los seres, hastiados por el fluir de las formaciones, entran en ella con el propósito de: 'Viviremos felices estando sin mente durante siete días; esto es lo que se llama el Nirvana en esta misma vida', es decir, esta cesación.

Paṭhamaṃ uppajjati cittasaṅkhāroti nirodhā vuṭṭhahantassa hi phalasamāpatticittaṃ paṭhamaṃ uppajjati. Taṃsampayuttaṃ saññañca vedanañca sandhāya, ‘‘paṭhamaṃ uppajjati cittasaṅkhāro’’ti āha. Tato kāyasaṅkhāroti tato paraṃ bhavaṅgasamaye kāyasaṅkhāro uppajjati. Kiṃ pana phalasamāpatti assāsapassāse na samuṭṭhāpetīti? Samuṭṭhāpeti. Imassa pana catutthajjhānikā phalasamāpatti, sā na samuṭṭhāpeti. Kiṃ vā etena phalasamāpatti paṭhamajjhānikā vā hotu, dutiyatatiyacatutthajjhānikā vā, santāya samāpattiyā vuṭṭhitassa bhikkhuno assāsapassāsā abbohārikā honti. Tesaṃ abbohārikabhāvo sañjīvattheravatthunā veditabbo. Sañjīvattherassa hi samāpattito vuṭṭhāya kiṃsukapupphasadise vītaccitaṅgāre maddamānassa gacchato cīvare aṃsumattampi na jhāyi, usumākāramattampi nāhosi, samāpattiphalaṃ nāmetanti vadanti. Evamevaṃ santāya samāpattiyā vuṭṭhitassa bhikkhuno assāsapassāsā abbohārikā hontīti bhavaṅgasamayenevetaṃ kathitanti veditabbaṃ.

La frase 'primero surge el condicionamiento mental' se refiere a que, para aquel que emerge del logro de la cesación (nirodhasamāpatti), primero surge la mente del logro del fruto (phalasamāpatti). Refiriéndose a la percepción y a la sensación asociadas con dicha mente, se dice: 'primero surge el condicionamiento mental'. Después de eso, en la frase 'luego el condicionamiento corporal', surge el condicionamiento corporal en el momento del flujo del subconsciente (bhavaṅga). Se pregunta: '¿Acaso el logro del fruto no produce la inhalación y la exhalación?'. Sí las produce. Sin embargo, para este monje que posee el logro del fruto del cuarto jhāna, este no las produce. O más bien, ya sea que el logro del fruto sea del primer, segundo, tercer o cuarto jhāna, para el monje que ha emergido del logro de la cesación pacífica, la inhalación y la exhalación son imperceptibles (abbohārikā). Su naturaleza imperceptible debe conocerse a través de la historia del venerable Sañjīva. En efecto, se dice que al venerable Sañjīva, tras emerger del logro y caminar pisando brasas sin llama similares a flores de kimsuka, ni siquiera un hilo de su túnica se quemó, ni hubo rastro de calor; esto se conoce como el poder del logro. Del mismo modo, para el monje que emerge del logro pacífico, la inhalación y la exhalación son imperceptibles; por lo tanto, debe entenderse que esto se afirma en relación con el momento del bhavaṅga.

Tato vacīsaṅkhāroti tato paraṃ kiriyamayapavattavaḷañjanakāle vacīsaṅkhāro uppajjati. Kiṃ bhavaṅgaṃ vitakkavicāre na samuṭṭhāpetīti? Samuṭṭhāpeti. Taṃsamuṭṭhānā pana vitakkavicārā vācaṃ abhisaṅkhātuṃ na sakkontīti kiriyamayapavattavaḷañjanakālenevataṃ kathitaṃ. Suññato phassotiādayo saguṇenāpi ārammaṇenāpi kathetabbā. Saguṇena tāva suññatā nāma phalasamāpatti, tāya sahajātaṃ phassaṃ sandhāya suññato phassoti vuttaṃ. Animittāpaṇihitesupieseva nayo. Ārammaṇena pana nibbānaṃ rāgādīhi suññattā suññaṃ nāma, rāganimittādīnaṃ abhāvā animittaṃ, rāgadosamohappaṇidhīnaṃ abhāvā appaṇihitaṃ. Suññataṃ nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā uppannaphalasamāpattiyaṃ phasso suññato nāma. Animittāpaṇihitesupi eseva nayo.

La frase 'luego el condicionamiento verbal' significa que, después de aquello, surge el condicionamiento verbal en el momento de la actividad funcional (kiriyamayapavatta). Se pregunta: '¿Acaso el bhavaṅga no produce el pensamiento aplicado y sostenido (vitakkavicāra)?'. Sí los produce. Sin embargo, dado que el pensamiento aplicado y sostenido originados en el bhavaṅga no son capaces de producir el habla, se dice esto en relación con el momento de la actividad funcional. Los términos como 'contacto vacío' (suññato phasso), etc., deben explicarse tanto por su propia cualidad como por su objeto. En cuanto a su propia cualidad, el logro del fruto se denomina 'vacío'; refiriéndose al contacto que surge junto con él, se llama 'contacto vacío'. El mismo método se aplica al 'sin signo' (animitta) y al 'sin deseo' (appaṇihita). Por el objeto, el Nibbāna es 'vacío' por estar vacío de apego y otros estados; es 'sin signo' por la ausencia de los signos del apego y demás; y es 'sin deseo' por la ausencia de los deseos de apego, odio e ilusión. Cuando surge el logro del fruto tomando como objeto el Nibbāna vacío, el contacto se denomina 'vacío'. El mismo método se aplica al contacto sin signo y sin deseo.

Aparā [Pg.266] āgamaniyakathā nāma hoti, suññatā, animittā, appaṇihitāti hi vipassanāpi vuccati. Tattha yo bhikkhu saṅkhāre aniccato pariggahetvā aniccato disvā aniccato vuṭṭhāti, tassa vuṭṭhānagāminivipassanā animittā nāma hoti. Yo dukkhato pariggahetvā dukkhato disvā dukkhato vuṭṭhāti, tassa appaṇihitā nāma. Yo anattato pariggahetvā anattato disvā anattato vuṭṭhāti, tassa suññatā nāma. Tattha animittavipassanāya maggo animitto nāma, animittamaggassa phalaṃ animittaṃ nāma. Animittaphalasamāpattisahajāte phasse phusante animitto phasso phusatīti vuccati. Appaṇihitasuññatesupi eseva nayo. Āgamaniyena kathite pana suññato vā phasso animitto vā phasso appaṇihito vā phassoti vikappo āpajjeyya, tasmā saguṇena ceva ārammaṇena ca kathetabbaṃ. Evañhi tayo phassā phusantīti sameti.

Existe otra explicación tradicional: los estados de vacío, sin signo y sin deseo también se denominan 'visión cabal' (vipassanā). En este contexto, aquel monje que comprende las formaciones como impermanentes, viéndolas como impermanentes, emerge de ellas como impermanentes; su visión cabal que conduce a la emergencia se denomina 'sin signo'. Aquel que las comprende como sufrimiento, viéndolas como sufrimiento, emerge de ellas como sufrimiento; su visión cabal se denomina 'sin deseo'. Aquel que las comprende como no-yo, viéndolas como no-yo, emerge de ellas como no-yo; su visión cabal se denomina 'vacío'. Allí, el camino alcanzado a través de la visión cabal sin signo se llama 'camino sin signo', y el fruto del camino sin signo se llama 'fruto sin signo'. Al experimentar el contacto asociado con el logro del fruto sin signo, se dice que se 'experimenta el contacto sin signo'. El mismo método se aplica al sin deseo y al vacío. Si se explicara solo por la tradición, se llegaría a una distinción entre contacto vacío, contacto sin signo o contacto sin deseo; por lo tanto, debe explicarse tanto por su cualidad como por su objeto. De este modo, concuerda con la declaración: 'tres contactos son experimentados'.

Vivekaninnantiādīsu nibbānaṃ viveko nāma, tasmiṃ viveke ninnaṃ onatanti vivekaninnaṃ. Aññato āgantvā yena viveko, tena vaṅkaṃ viya hutvā ṭhitanti vivekapoṇaṃ. Yena viveko, tena patamānaṃ viya ṭhitanti vivekapabbhāraṃ.

En pasajes como 'inclinado al retiro' (vivekaninna), el Nibbāna se denomina 'retiro'. Estar inclinado hacia ese retiro es 'inclinado al retiro'. Habiendo venido de otro lugar, estar orientado hacia donde está el retiro, como la curva de un arado, se denomina 'propenso al retiro' (vivekapoṇa). Estar situado como si se cayera hacia donde está el retiro se denomina 'tendiente al retiro' (vivekapabbhāra).

465. Idāni yā vedanā nirodhetvā nirodhasamāpattiṃ samāpajjati, tā pucchissāmīti pucchanto kati panāyye, vedanāti āha. Kāyikaṃ vātiādīsu pañcadvārikaṃ sukhaṃ kāyikaṃ nāma, manodvārikaṃ cetasikaṃ nāmāti veditabbaṃ. Tattha sukhanti sabhāvaniddeso. Sātanti tasseva madhurabhāvadīpakaṃ vevacanaṃ. Vedayitanti vedayitabhāvadīpakaṃ, sabbavedanānaṃ sādhāraṇavacanaṃ. Sesapadesupi eseva nayo. Ṭhitisukhā vipariṇāmadukkhātiādīsu sukhāya vedanāya atthibhāvo sukhaṃ, natthibhāvo dukkhaṃ. Dukkhāya vedanāya atthibhāvo dukkhaṃ, natthibhāvo sukhaṃ. Adukkhamasukhāya vedanāya jānanabhāvo sukhaṃ, ajānanabhāvo dukkhanti attho.

465. Ahora, al preguntar '¿cuántas sensaciones hay, señora?', se refiere a las sensaciones que cesan al entrar en el logro de la cesación. En frases como 'corporal o mental', debe entenderse que el placer que surge en las cinco puertas de los sentidos se llama 'corporal', y el que surge en la puerta de la mente se llama 'mental'. Aquí, el término 'placer' (sukha) es una descripción de su propia naturaleza. 'Agradable' (sāta) es un sinónimo que resalta su cualidad de dulzura. 'Experimentado' (vedayita) es un término común a todas las sensaciones que resalta su característica de ser sentidas. El mismo método se aplica a los términos restantes. En 'feliz en su permanencia, dolorosa en su cambio', el significado es: la existencia de la sensación placentera es placer, su inexistencia es dolor. La existencia de la sensación dolorosa es dolor, su inexistencia es placer. El conocimiento de la sensación ni-dolorosa-ni-placentera es placer, su desconocimiento es dolor.

Kiṃ anusayo anusetīti katamo anusayo anuseti. Appahīnaṭṭhena sayito viya hotīti anusayapucchaṃ pucchati. Na kho, āvuso [Pg.267] visākha, sabbāya sukhāya vedanāya rāgānusayo anusetīti na sabbāya sukhāya vedanāya rāgānusayo anuseti. Na sabbāya sukhāya vedanāya so appahīno, na sabbaṃ sukhaṃ vedanaṃ ārabbha uppajjatīti attho. Esa nayo sabbattha. Kiṃ pahātabbanti ayaṃ pahānapucchā nāma.

La frase '¿qué tendencia latente subyace?' inquiere qué tendencia latente persiste en el flujo mental. Se pregunta sobre la tendencia latente en el sentido de que permanece como si estuviera durmiendo por no haber sido erradicada. En la respuesta 'No, amigo Visākha, la tendencia latente al apego no subyace en toda sensación placentera', el significado es que la tendencia al apego no persiste en toda sensación placentera. No es que persista como no erradicada en toda sensación placentera, ni surge en relación con toda sensación placentera. Este método se aplica en todos los casos. '¿Qué debe abandonarse?' es lo que se conoce como una pregunta sobre el abandono (pahānapucchā).

Rāgaṃ tena pajahatīti ettha ekeneva byākaraṇena dve pucchā vissajjesi. Idha bhikkhu rāgānusayaṃ vikkhambhetvā paṭhamajjhānaṃ samāpajjati, jhānavikkhambhitaṃ rāgānusayaṃ tathā vikkhambhitameva katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā anāgāmimaggena samugghāteti. So anāgāmimaggena pahīnopi tathā vikkhambhitattāva paṭhamajjhāne nānuseti nāma. Tenāha – ‘‘na tattha rāgānusayo anusetī’’ti. Tadāyatananti taṃ āyatanaṃ, paramassāsabhāvena patiṭṭhānabhūtaṃ arahattanti attho. Iti anuttaresūti evaṃ anuttarā vimokkhāti laddhanāme arahatte. Pihaṃ upaṭṭhāpayatoti patthanaṃ paṭṭhapentassa. Uppajjati pihāpaccayā domanassanti patthanāya paṭṭhapanamūlakaṃ domanassaṃ uppajjati. Taṃ panetaṃ na patthanāya paṭṭhapanamūlakaṃ uppajjati, patthetvā alabhantassa pana alābhamūlakaṃ uppajjamānaṃ, ‘‘uppajjati pihāpaccayā’’ti vuttaṃ. Tattha kiñcāpi domanassaṃ nāma ekantena akusalaṃ, idaṃ pana sevitabbaṃ domanassaṃ vaṭṭatīti vadanti. Yogino hi temāsikaṃ chamāsikaṃ vā navamāsikaṃ vā paṭipadaṃ gaṇhanti. Tesu yo taṃ taṃ paṭipadaṃ gahetvā antokālaparicchedeyeva arahattaṃ pāpuṇissāmīti ghaṭento vāyamanto na sakkoti yathāparicchinnakālena pāpuṇituṃ, tassa balavadomanassaṃ uppajjati, āḷindikavāsimahāphussadevattherassa viya assudhārā pavattanti. Thero kira ekūnavīsativassāni gatapaccāgatavattaṃ pūresi. Tassa, ‘‘imasmiṃ vāre arahattaṃ gaṇhissāmi, imasmiṃ vāre visuddhipavāraṇaṃ pavāressāmī’’ti mānasaṃ bandhitvā samaṇadhammaṃ karontasseva ekūnavīsativassāni atikkantāni. Pavāraṇādivase āgate therassa assupātena muttadivaso nāma nāhosi. Vīsatime pana vasse arahattaṃ pāṇuṇi.

En el pasaje 'con eso abandona la pasión' (rāgaṃ tena pajahati), se responden dos preguntas mediante una sola explicación. En este sentido, un monje, habiendo suprimido la tendencia latente a la pasión (rāgānusaya), entra y permanece en el primer jhāna; habiendo realizado esa misma supresión de la tendencia latente a la pasión mediante el jhāna, desarrolla la visión cabal (vipassanā) y la destruye por completo mediante el Sendero del No-Retorno (anāgāmimagga). Aunque dicha tendencia ha sido abandonada por el Sendero del No-Retorno, debido a que fue suprimida originalmente en el primer jhāna, se dice que 'no reside en el primer jhāna'. Por eso se dijo: 'allí no reside la tendencia latente a la pasión'. El término 'su base' (tadāyatanaṃ) se refiere a esa base que es el fruto de la santidad (arahatta), en el sentido de ser el estado de descanso o alivio supremo. La expresión 'en los estados supremos' (iti anuttaresū) se refiere al fruto de la santidad que ha recibido el nombre de 'liberaciones supremas'. 'Para quien establece el anhelo' (pihaṃ upaṭṭhāpayatoto) significa para quien hace surgir un deseo o aspiración. 'Surge el desagrado mental a causa del anhelo' (uppajjati pihāpaccayā domanassaṃ) significa que nace una aflicción mental que tiene como raíz el establecimiento de ese anhelo. Sin embargo, ese desagrado no surge simplemente por el hecho de anhelar, sino que se dice que 'surge a causa del anhelo' en aquel que, habiendo anhelado, no obtiene lo deseado, teniendo como raíz la no obtención. En este contexto, aunque el desagrado mental (domanassa) es inherentemente un estado perjudicial (akusala), se afirma que este tipo de desagrado es 'digno de ser cultivado'. En efecto, los yoguis emprenden un periodo de práctica de tres, seis o nueve meses. Entre ellos, aquel monje que, tras asumir dicha práctica, se esfuerza y se esmera pensando: 'alcanzaré el estado de Arahant dentro de este tiempo determinado', pero no logra alcanzarlo en el plazo fijado, experimenta un fuerte desagrado mental; sus lágrimas fluyen como le sucedió al venerable Mahāphussadevatthera, quien residía en Āḷindaka. Se dice que el sa ldero cumplió con sus deberes monásticos (gatapaccāgatavatta) durante diecinueve años. Con la resolución mental de: 'en esta ocasión alcanzaré el estado de Arahant, en esta ocasión celebraré la invitación (pavāraṇā) con pureza', mientras practicaba los deberes de monje, pasaron diecinueve años. Al llegar el día de la pavāraṇā, para el sa ldero no hubo un solo día libre de lágrimas. No obstante, en el vigésimo año, alcanzó el estado de Arahant.

Paṭighaṃ [Pg.268] tena pajahatīti ettha domanasseneva paṭighaṃ pajahati. Na hi paṭigheneva paṭighappahānaṃ, domanassena vā domanassappahānaṃ nāma atthi. Ayaṃ pana bhikkhu temāsikādīsu aññataraṃ paṭipadaṃ gahetvā iti paṭisañcikkhati – ‘‘passa bhikkhu, kiṃ tuyhaṃ sīlena hīnaṭṭhānaṃ atthi, udāhu vīriyena, udāhu paññāya, nanu te sīlaṃ suparisuddhaṃ vīriyaṃ supaggahitaṃ paññā sūrā hutvā vahatī’’ti. So evaṃ paṭisañcikkhitvā, ‘‘na dāni puna imassa domanassassa uppajjituṃ dassāmī’’ti vīriyaṃ daḷhaṃ katvā antotemāse vā antochamāse vā antonavamāse vā anāgāmimaggena taṃ samugghāteti. Iminā pariyāyena paṭigheneva paṭighaṃ, domanasseneva domanassaṃ pajahati nāma.

En el pasaje 'con eso abandona la aversión' (paṭighaṃ tena pajahati), se abandona la aversión mediante el mismo desagrado mental (domanassa). Pues ciertamente, no existe el abandono de la aversión mediante la aversión misma, ni el abandono del desagrado mediante el desagrado mismo. Sin embargo, este monje, tras haber asumido una de las prácticas de tres meses o periodos similares, reflexiona de la siguiente manera: 'Mira, monje, ¿acaso hay en ti alguna deficiencia en la virtud (sīla), o en la energía (vīriya), o en la sabiduría (paññā)? ¿Acaso no es tu virtud muy pura, tu energía bien firme y tu sabiduría valiente en su proceder?'. Habiendo reflexionado así, se determina: 'No permitiré que este desagrado mental surja de nuevo', y fortaleciendo su energía, lo destruye por completo mediante el Sendero del No-Retorno dentro de los tres, seis o nueve meses. Por este método, se dice que abandona la aversión mediante la aversión y el desagrado mediante el desagrado.

Na tattha paṭighānusayo anusetīti tattha evarūpe domanasse paṭighānusayo nānuseti. Na taṃ ārabbha uppajjati, pahīnova tattha paṭighānusayoti attho. Avijjaṃ tena pajahatīti idha bhikkhu avijjānusayaṃ vikkhambhetvā catutthajjhānaṃ samāpajjati, jhānavikkhambhitaṃ avijjānusayaṃ tathā vikkhambhitameva katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattamaggena samugghāteti. So arahattamaggena pahīnopi tathā vikkhambhitattāva catutthajjhāne nānuseti nāma. Tenāha – ‘‘na tattha avijjānusayo anusetī’’ti.

En el pasaje 'allí no reside la tendencia latente a la aversión' (na tattha paṭighānusayo anuseti), significa que en tal tipo de desagrado mental no habita la tendencia latente a la aversión. Esta no surge teniendo a ese desagrado como objeto; el sentido es que allí la tendencia latente a la aversión ya ha sido abandonada. En cuanto a 'con eso abandona la ignorancia' (avijjaṃ tena pajahati), aquí el monje, habiendo suprimido la tendencia latente a la ignorancia (avijjānusaya), entra en el cuarto jhāna. Habiendo realizado esa supresión de la ignorancia mediante el jhāna, desarrolla la visión cabal y la destruye por completo mediante el Sendero del Arahant (arahattamagga). Aunque haya sido abandonada por el Sendero del Arahant, debido a que fue suprimida originalmente mediante el cuarto jhāna, se dice que 'no reside en el cuarto jhāna'. Por eso se dijo: 'allí no reside la tendencia latente a la ignorancia'.

466. Idāni paṭibhāgapucchaṃ pucchanto sukhāya panāyyetiādimāha. Tassa vissajjane yasmā sukhassa dukkhaṃ, dukkhassa ca sukhaṃ paccanīkaṃ, tasmā dvīsu vedanāsu visabhāgapaṭibhāgo kathito. Upekkhā pana andhakārā avibhūtā duddīpanā, avijjāpi tādisāvāti tenettha sabhāgapaṭibhāgo kathito. Yattakesu pana ṭhānesu avijjā tamaṃ karoti, tattakesu vijjā tamaṃ vinodetīti visabhāgapaṭibhāgo kathito. Avijjāya kho, āvusoti ettha ubhopete dhammā anāsavā lokuttarāti sabhāgapaṭibhāgova kathito. Vimuttiyā kho, āvusoti ettha anāsavaṭṭhena lokuttaraṭṭhena abyākataṭṭhena ca sabhāgapaṭibhāgova kathito. Accayāsīti ettha pañhaṃ atikkamitvā gatosīti attho. Nāsakkhi pañhānaṃ pariyantaṃ gahetunti pañhānaṃ paricchedapamāṇaṃ gahetuṃ nāsakkhi, appaṭibhāgadhammassa paṭibhāgaṃ pucchi. Nibbānaṃ nāmetaṃ appaṭibhāgaṃ[Pg.269], na sakkā nīlaṃ vā pītakaṃ vāti kenaci dhammena saddhiṃ paṭibhāgaṃ katvā dassetuṃ. Tañca tvaṃ iminā adhippāyena pucchasīti attho.

466. Ahora, al plantear la pregunta sobre la contraparte (paṭibhāga), se dice: 'Pero, querida señora, para la sensación placentera...' (sukhāya panāyye). En su respuesta, dado que el dolor es lo opuesto al placer y el placer es lo opuesto al dolor, se declara que existe una 'contraparte de naturaleza distinta' (visabhāgapaṭibhāgo) entre ambas sensaciones. La ecuanimidad (upekkhā), por su parte, es como la oscuridad, no manifiesta y difícil de discernir, y la ignorancia (avijjā) es de la misma naturaleza; por lo tanto, se declara aquí una 'contraparte de naturaleza similar' (sabhāgapaṭibhāgo). No obstante, en todos los aspectos en que la ignorancia crea oscuridad, el conocimiento (vijjā) disipa esa oscuridad; por lo tanto, también se declara una contraparte de naturaleza distinta. En la frase 'De la ignorancia, hermano...' (avijjāya kho āvusot), se declara una contraparte similar en el sentido de que ambos estados son libres de influjos (anāsava) y supramundanos (lokuttara). En 'De la liberación, hermano...' (vimuttiyā kho āvusot), se declara una contraparte similar por su naturaleza libre de influjos, su naturaleza supramundana y su naturaleza indeterminada (abyākata). En la expresión 'has ido más allá' (accayāsī), el sentido es que has sobrepasado el límite de las preguntas. 'No pudo captar el límite de las preguntas' significa que no fue capaz de comprender la delimitación o medida de las mismas; preguntó por la contraparte de un estado que no tiene contraparte (appaṭibhāgadhammassa). El llamado Nibbāna no tiene contraparte; no es posible mostrarlo estableciendo una comparación con ningún estado, diciendo que es 'azul' o 'amarillo'. El sentido es que tú has preguntado por ello con esa intención.

Ettāvatā cāyaṃ upāsako yathā nāma sattame ghare salākabhattaṃ labhitvā gato bhikkhu satta gharāni atikkamma aṭṭhamassa dvāre ṭhito sabbānipi satta gehāni viraddhova na aññāsi, evamevaṃ appaṭibhāgadhammassa paṭibhāgaṃ pucchanto sabbāsupi sattasu sappaṭibhāgapucchāsu viraddhova hotīti veditabbo. Nibbānogadhanti nibbānabbhantaraṃ nibbānaṃ anupaviṭṭhaṃ. Nibbānaparāyananti nibbānaṃ paraṃ ayanamassa parā gati, na tato paraṃ gacchatīti attho. Nibbānaṃ pariyosānaṃ avasānaṃ assāti nibbānapariyosānaṃ.

Por lo tanto, debe entenderse que este seguidor laico, tal como un monje que habiendo recibido comida por sorteo en la séptima casa se dirige a la octava y se detiene ante su puerta, ignorando que ya ha pasado por las siete casas anteriores, de la misma manera, al preguntar por un equivalente para el Dhamma que no tiene equivalente (el Nibbāna), fracasa por completo en las siete preguntas sobre equivalentes. 'Nibbānogadha' significa haber entrado en el interior del Nibbāna. 'Nibbānaparāyana' significa que el Nibbāna es el refugio supremo o el destino final; el sentido es que no se va más allá de él. 'Nibbānapariyosāna' significa que el Nibbāna es su culminación o fin último.

467. Paṇḍitāti paṇḍiccena samannāgatā, dhātukusalā āyatanakusalā paṭiccasamuppādakusalā ṭhānāṭṭhānakusalāti attho. Mahāpaññāti mahante atthe mahante dhamme mahantā niruttiyo mahantāni paṭibhānāni pariggaṇhanasamatthāya paññāya samannāgatā. Yathā taṃ dhammadinnāyāti yathā dhammadinnāya bhikkhuniyā byākataṃ, ahampi taṃ evamevaṃ byākareyyanti. Ettāvatā ca pana ayaṃ suttanto jinabhāsito nāma jāto, na sāvakabhāsito. Yathā hi rājayuttehi likhitaṃ paṇṇaṃ yāva rājamuddikāya na lañchitaṃ hoti, na tāva rājapaṇṇanti saṅkhyaṃ gacchati; lañchitamattaṃ pana rājapaṇṇaṃ nāma hoti, tathā, ‘‘ahampi taṃ evameva byākareyya’’nti imāya jinavacanamuddikāya lañchitattā ayaṃ suttanto āhaccavacanena jinabhāsito nāma jāto. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

467. 'Sabios' (paṇḍitā) significa dotados de sabiduría; expertos en los elementos (dhātu), expertos en las bases sensoriales (āyatana), expertos en el origen dependiente (paṭiccasamuppāda) y expertos en lo que es posible e imposible. 'Gran sabiduría' (mahāpaññā) significa estar dotados de una sabiduría capaz de comprender grandes significados, grandes doctrinas, grandes análisis lingüísticos y grandes inspiraciones. 'Tal como Dhammadinnā [lo ha explicado]' significa que, tal como la monja Dhammadinnā lo ha expuesto, el Buda también lo habría expuesto de la misma manera. Por este hecho, este discurso (sutta) llega a ser conocido como la palabra del Victorioso (jinabhāsito) y no como la palabra de un discípulo. Pues, así como un documento escrito por oficiales reales no es reconocido como un 'decreto real' hasta que es sellado con el sello del rey, pero al ser sellado se convierte en tal, de la misma manera, debido a que este discurso ha sido sellado con el sello de la palabra del Victorioso mediante la frase 'yo lo habría expuesto exactamente de la misma manera', se conoce como la palabra del Victorioso por declaración directa. El resto del texto tiene un significado claro en todas partes.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Del Papañcasūdanī, el comentario del Majjhima Nikāya.

Cūḷavedallasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí concluye el comentario al Cūḷavedalla Sutta.

5. Cūḷadhammasamādānasuttavaṇṇanā

5. Comentario al Cūḷadhammasamādāna Sutta.

468. Evaṃ me sutanti cūḷadhammasamādānasuttaṃ. Tattha dhammasamādānānīti dhammoti gahitagahaṇāni. Paccuppannasukhanti paccuppanne sukhaṃ, āyūhanakkhaṇe sukhaṃ [Pg.270] sukaraṃ sukhena sakkā pūretuṃ. Āyatiṃ dukkhavipākanti anāgate vipākakāle dukkhavipākaṃ. Iminā upāyena sabbapadesu attho veditabbo.

468. 'Así lo he oído' se refiere al Cūḷadhammasamādāna Sutta. En dicho texto, 'practicar las enseñanzas' (dhammasamādānāni) se refiere a la adopción de aquello que ha sido aceptado como práctica. 'Felicidad presente' (paccuppannasukhaṃ) significa felicidad en el momento actual, felicidad en el instante del esfuerzo; es fácil de hacer y puede cumplirse con facilidad. 'Resultado doloroso en el futuro' (āyatiṃ dukkhavipākaṃ) significa una maduración de sufrimiento en el tiempo futuro. El significado de todos los términos debe entenderse mediante este método.

469. Natthi kāmesu dosoti vatthukāmesupi kilesakāmesupi doso natthi. Pātabyataṃ āpajjantīti te vatthukāmesu kilesakāmena pātabyataṃ pivitabbataṃ, yathāruci paribhuñjitabbataṃ āpajjantīti attho. Moḷibaddhāhīti moḷiṃ katvā baddhakesāhi. Paribbājikāhīti tāpasaparibbājikāhi. Evamāhaṃsūti evaṃ vadanti. Pariññaṃ paññapentīti pahānaṃ samatikkamaṃ paññapenti. Māluvāsipāṭikāti dīghasaṇṭhānaṃ māluvāpakkaṃ. Phaleyyāti ātapena sussitvā bhijjeyya. Sālamūleti sālarukkhassa samīpe. Santāsaṃ āpajjeyyāti kasmā āpajjati? Bhavanavināsabhayā. Rukkhamūle patitamāluvābījato hi latā uppajjitvā rukkhaṃ abhiruhati. Sā mahāpattā ceva hoti bahupattā ca, koviḷārapattasadisehi pattehi samannāgatā. Atha taṃ rukkhaṃ mūlato paṭṭhāya vinandhamānā sabbaviṭapāni sañchādetvā mahantaṃ bhāraṃ janetvā tiṭṭhati. Sā vāte vā vāyante deve vā vassante oghanaṃ janetvā tassa rukkhassa sabbasākhāpasākhaṃ bhañjati, bhūmiyaṃ nipāteti. Tato tasmiṃ rukkhe patiṭṭhitavimānaṃ bhijjati nassati. Iti sā bhavanavināsabhayā santāsaṃ āpajjati.

469. 'No hay falta en los placeres sensuales' significa que no hay falta ni en los objetos de placer (vatthukāma) ni en las impurezas de los deseos (kilesakāma). 'Se entregan a lo que debe ser bebido' significa que, mediante el deseo de las impurezas, ellos llegan a tratar los objetos de los sentidos como algo que debe ser bebido o consumido según su antojo. 'Con el cabello recogido en un moño' (moḷibaddhāhi) se refiere a aquellas que tienen el cabello atado formando un nudo superior. 'Vagabundas' (paribbājikāhi) se refiere a las ascetas errantes. 'Así dijeron' significa que así hablan. 'Prescriben el pleno conocimiento' (pariññaṃ paññapenti) significa que prescriben el abandono o la superación. 'Una vaina de la enredadera māluvā' (māluvāsipāṭikā) es el fruto maduro de forma alargada de dicha planta. 'Se reventaría' (phaleyya) significa que se rompería al secarse por el calor del sol. 'En la base de un árbol Sāla' significa cerca de un árbol Sāla. 'Se aterrorizaría' (santāsaṃ āpajjeyyeya): ¿por qué se aterroriza? Por el miedo a la destrucción de su morada. Pues, de una semilla de māluvā caída a los pies de un árbol, surge una enredadera que trepa por el árbol. Esta tiene hojas grandes y abundantes, similares a las hojas del árbol koviḷāra. Luego, envolviendo al árbol desde la raíz, cubre todas las ramas, creando una carga pesada. Ya sea cuando sopla el viento o cuando llueve, al volverse densa y pesada, quiebra todas las ramas y ramificaciones de ese árbol, haciéndolo caer al suelo. Entonces, la morada (vimāna) situada en ese árbol se rompe y se destruye. Por lo tanto, ella se aterroriza por el miedo a la destrucción de su morada.

Ārāmadevatāti tattha tattha pupphārāmaphalārāmesu adhivatthā devatā. Vanadevatāti andhavanasubhagavanādīsu vanesu adhivatthā devatā. Rukkhadevatāti abhilakkhitesu naḷerupucimandādīsu rukkhesu adhivatthā devatā. Osadhitiṇavanappatīsūti harītakīāmalakīādīsu osadhīsu tālanāḷikerādīsu tiṇesu vanajeṭṭhakesu ca vanappatirukkhesu adhivatthā devatā. Vanakammikāti vane kasanalāyanadāruāharaṇagorakkhādīsu kenacideva kammena vā vicarakamanussā. Uddhareyyunti khādeyyuṃ. Vilambinīti vātena pahatapahataṭṭhānesu keḷiṃ karontī viya vilambantī. Sukho imissāti evarūpāya māluvālatāya samphassopi sukho, dassanampi sukhaṃ. Ayaṃ me dārakānaṃ āpānamaṇḍalaṃ bhavissati, kīḷābhūmi bhavissati, dutiyaṃ [Pg.271] me vimānaṃ paṭiladdhanti latāya dassanepi samphassepi somanassajātā evamāha.

'Deidades de los jardines' (ārāmadevatā) son las deidades que residen en diversos jardines de flores y huertos de frutas. 'Deidades de los bosques' (vanadevatā) son las deidades que habitan en bosques como el Andhavana y el Subhagavana. 'Deidades de los árboles' (rukkhadevatā) son las que residen en árboles específicos como el naḷeru o el pucimanda. 'En las plantas medicinales, hierbas y señores del bosque' (osadhitiṇavanappatīsu) se refiere a las deidades que habitan en plantas medicinales como la harītakī y la āmalakī; en hierbas como la palmera y el cocotero; y en los árboles soberanos del bosque (vanappati). 'Trabajadores del bosque' (vanakammikā) son personas que andan por el bosque realizando alguna tarea como arar, recolectar leña o pastorear ganado. 'Arrancarían' (uddhareyyuṃ) significa que se la comerían. 'Colgante' (vilambinī) significa que cuelga como si estuviera jugando en los lugares donde es golpeada por el viento. 'El contacto con ella es placentero' (sukho imissā) significa que tanto el contacto como la vista de tal enredadera māluvā es agradable. 'Esta será una zona de reunión para mis hijos, será un lugar de juegos; he obtenido una segunda morada': así habló la deidad, llena de alegría tanto por ver como por tocar la enredadera.

Viṭabhiṃ kareyyāti sākhānaṃ upari chattākārena tiṭṭheyya. Oghanaṃ janeyyāti heṭṭhā ghanaṃ janeyya. Upari āruyha sakalaṃ rukkhaṃ paliveṭhetvā puna heṭṭhā bhassamānā bhūmiṃ gaṇheyyāti attho. Padāleyyāti evaṃ oghanaṃ katvā puna tato paṭṭhāya yāva mūlā otiṇṇasākhāhi abhiruhamānā sabbasākhā paliveṭhentī matthakaṃ patvā teneva niyāmena puna orohitvā ca abhiruhitvā ca sakalarukkhaṃ saṃsibbitvā ajjhottharantī sabbasākhā heṭṭhā katvā sayaṃ upari ṭhatvā vāte vā vāyante deve vā vassante padāleyya. Bhindeyyāti attho. Khāṇumattameva tiṭṭheyya, tattha yaṃ sākhaṭṭhakavimānaṃ hoti, taṃ sākhāsu bhijjamānāsu tattha tattheva bhijjitvā sabbasākhāsu bhinnāsu sabbaṃ bhijjati. Rukkhaṭṭhakavimānaṃ pana yāva rukkhassa mūlamattampi tiṭṭhati, tāva na nassati. Idaṃ pana vimānaṃ sākhaṭṭhakaṃ, tasmā sabbasākhāsu saṃbhijjamānāsu bhijjittha. Devatā puttake gahetvā khāṇuke ṭhitā paridevituṃ āraddhā.

'Viṭabhiṃ kareyya' significa que se situaría sobre las ramas en forma de un dosel o sombrilla. 'Oghanaṃ janeyya' significa que generaría una masa densa debajo. El sentido es que, tras subir a la parte superior y envolver todo el árbol, caería de nuevo hacia abajo y se apoderaría del suelo. 'Padāleyya' significa que, habiendo formado tal densidad, desde ese punto envolvería todas las ramas que descienden hasta la raíz; al subir de nuevo, envolvería todas las ramas y, al llegar a la cima, siguiendo el mismo proceso, bajaría y subiría otra vez, entrelazando todo el árbol y cubriéndolo por completo. Colocando todas las ramas debajo y situándose ella misma (la enredadera māluvā) encima, cuando soplaran los vientos o lloviera, lo quebraría. 'Bhindeyya' (rompería) es el significado. Solo quedaría un tronco seco; allí, cualquier mansión que estuviera situada en las ramas, al romperse estas en diversos lugares, se destruiría por completo al quebrarse todas las ramas. En cambio, una mansión situada en la raíz del árbol no se destruye mientras permanezca siquiera la raíz del árbol. Pero esta mansión estaba situada en las ramas; por lo tanto, al romperse todas las ramas, se destruyó. La deidad, tomando a sus hijos, permaneció junto al tronco seco y comenzó a lamentarse.

471. Tibbarāgajātikoti bahalarāgasabhāvo. Rāgajaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedetīti tibbarāgajātikattā diṭṭhe diṭṭhe ārammaṇe nimittaṃ gaṇhāti. Athassa ācariyupajjhāyā daṇḍakammaṃ āṇāpenti. So abhikkhaṇaṃ daṇḍakammaṃ karonto dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti, natveva vītikkamaṃ karoti. Tibbadosajātikoti appamattikeneva kuppati, daharasāmaṇerehi saddhiṃ hatthaparāmāsādīni karontova katheti. Sopi daṇḍakammapaccayā dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Mohajātiko pana idha kataṃ vā katato akataṃ vā akatato na sallakkheti, tāni tāni kiccāni virādheti. Sopi daṇḍakammapaccayā dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti.

471. 'Tibbarāgajātiko' se refiere a aquel que posee una naturaleza de intensa pasión. 'Experimenta el sufrimiento y el pesar nacidos de la pasión' significa que, debido a su naturaleza de intensa pasión, toma una señal (nimitta) en cada objeto que ve. Entonces, sus maestros y preceptores le ordenan un acto de disciplina (daṇḍakamma). Él, al realizar frecuentemente dicho acto de disciplina, experimenta sufrimiento y pesar, pero no comete ninguna transgresión. 'Tibbadosajātiko' es aquel que se irrita por algo insignificante; habla incluso mientras realiza tocamientos con las manos o acciones similares con los novicios jóvenes. Él también, debido al acto de disciplina, experimenta sufrimiento y pesar. El de naturaleza de gran confusión (moha), en cambio, no distingue en este contexto lo que se ha hecho como hecho, ni lo que no se ha hecho como no hecho, y fracasa en sus diversos deberes. Él también, debido al acto de disciplina, experimenta sufrimiento y pesar.

472. Na tibbarāgajātikotiādīni vuttapaṭipakkhanayena veditabbāni. Kasmā panettha koci tibbarāgādijātiko hoti, koci na tibbarāgādijātiko? Kammaniyāmena. Yassa hi kammāyūhanakkhaṇe lobho balavā hoti, alobho mando, adosāmohā balavanto, dosamohā [Pg.272] mandā, tassa mando alobho lobhaṃ pariyādātuṃ na sakkoti, adosāmohā pana balavanto dosamohe pariyādātuṃ sakkonti. Tasmā so tena kammena dinnapaṭisandhivasena nibbatto luddho hoti, sukhasīlo akkodhano paññavā vajirūpamañāṇo.

472. Las expresiones como 'na tibbarāgajātiko' (no ser de naturaleza de intensa pasión) y las siguientes deben entenderse por el método opuesto a lo ya dicho. ¿Por qué, en este contexto, alguien es de una naturaleza de intensa pasión, etc., y otro no lo es? Por la determinación del kamma. En efecto, si en el momento de la acumulación del kamma la codicia es fuerte y la no-codicia es débil, mientras que el no-odio y la no-confusión son fuertes y el odio y la confusión son débiles, entonces la débil no-codicia no puede dominar a la codicia, pero el no-odio y la no-confusión, al ser fuertes, pueden dominar al odio y a la confusión. Por lo tanto, aquel que nace en virtud del renacimiento otorgado por ese kamma, es codicioso, pero de carácter apacible, sin ira, sabio y poseedor de un conocimiento semejante al diamante.

Yassa pana kammāyūhanakkhaṇe lobhadosā balavanto honti, alobhādosā mandā, amoho balavā, moho mando, so purimanayeneva luddho ceva hoti duṭṭho ca, paññavā pana hoti vajirūpamañāṇo dattābhayatthero viya.

En cambio, para aquel que en el momento de la acumulación del kamma la codicia y el odio son fuertes, la no-codicia y el no-odio son débiles, y la no-confusión es fuerte mientras la confusión es débil, él, por el mismo método anterior, será codicioso y colérico, pero será sabio y poseerá un conocimiento semejante al diamante, como el élder Dattābhaya.

Yassa pana kammāyūhanakkhaṇe lobhādosamohā balavanto honti, itare mandā, so purimanayeneva luddho ceva hoti dandho ca, sukhasīlako pana hoti akkodhano.

Para aquel que en el momento de la acumulación del kamma la codicia, el odio y la confusión son fuertes, y los otros (sus opuestos) son débiles, él, por el mismo método anterior, será codicioso y lento de entendimiento, pero de carácter apacible y sin ira.

Tathā yassa kammāyūhanakkhaṇe tayopi lobhadosamohā balavanto honti, alobhādayo mandā, so purimanayeneva luddho ceva hoti duṭṭho ca mūḷho ca.

Del mismo modo, para aquel que en el momento de la acumulación del kamma los tres —codicia, odio y confusión— son fuertes, y la no-codicia, etc., son débiles, esa persona, por el mismo método anterior, será codiciosa, colérica y confusa.

Yassa pana kammāyūhanakkhaṇe alobhadosamohā balavanto honti, itare mandā, so purimanayeneva appakileso hoti, dibbārammaṇampi disvā niccalo, duṭṭho pana hoti dandhapañño ca.

Para aquel que en el momento de la acumulación del kamma la no-codicia, el odio y la confusión son fuertes, y los otros son débiles, él, por el mismo método anterior, tendrá pocas impurezas y permanecerá inconmovible incluso al ver un objeto celestial, pero será colérico y de sabiduría lenta.

Yassa pana kammāyūhanakkhaṇe alobhādosamohā balavanto honti, itare mandā, so purimanayeneva aluddho ceva hoti sukhasīlako ca, mūḷho pana hoti.

Del mismo modo, para aquel que en el momento de la acumulación del kamma la no-codicia, el no-odio y la confusión son fuertes, y los otros son débiles, él, por el mismo método anterior, no será codicioso y será de carácter apacible, pero será confuso.

Tathā yassa kammāyūhanakkhaṇe alobhadosāmohā balavanto honti, itare mandā, so purimanayeneva aluddho ceva hoti paññavā ca, duṭṭho pana hoti kodhano.

Asimismo, para aquel que en el momento de la acumulación del kamma la no-codicia, el odio y la no-confusión son fuertes, y los otros son débiles, él, por el mismo método anterior, no será codicioso y será sabio, pero será colérico e iracundo.

Yassa [Pg.273] pana kammāyūhanakkhaṇe tayopi alobhādayo balavanto honti, lobhādayo mandā, so mahāsaṅgharakkhitatthero viya aluddho aduṭṭho paññavā ca hoti.

En cambio, para aquel que en el momento de la acumulación del kamma los tres —no-codicia, etc.— son fuertes, y la codicia, etc., son débiles, esa persona, al igual que el élder Mahāsaṅgharakkhita, no será codiciosa, ni colérica, y será sabia.

Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

El resto, en todas partes, tiene un significado evidente.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

De la Papañcasūdanī, el comentario del Majjhima Nikāya,

Cūḷadhammasamādānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

concluye el comentario al Cūḷadhammasamādāna Sutta.

6. Mahādhammasamādānasuttavaṇṇanā

6. Comentario al Mahādhammasamādāna Sutta

473. Evaṃ me suttanti mahādhammasamādānasuttaṃ. Tattha evaṃkāmāti evaṃicchā. Evaṃchandāti evaṃajjhāsayā. Evaṃadhippāyāti evaṃladdhikā. Tatrāti tasmiṃ aniṭṭhavaḍḍhane ceva iṭṭhaparihāne ca. Bhagavaṃmūlakāti bhagavā mūlaṃ etesanti bhagavaṃmūlakā. Idaṃ vuttaṃ hoti – ime, bhante, amhākaṃ dhammā pubbe kassapasammāsambuddhena uppāditā, tasmiṃ parinibbute ekaṃ buddhantaraṃ añño samaṇo vā brāhmaṇo vā ime dhamme uppādetuṃ samattho nāma nāhosi, bhagavatā pana no ime dhammā uppāditā. Bhagavantañhi nissāya mayaṃ ime dhamme ājānāma paṭivijjhāmāti evaṃ bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammāti. Bhagavaṃnettikāti bhagavā hi dhammānaṃ netā vinetā anunetāti. Yathāsabhāvato pāṭiyekkaṃ pāṭiyekkaṃ nāmaṃ gahetvā dassitā dhammā bhagavaṃnettikā nāma honti. Bhagavaṃpaṭisaraṇāti catubhūmakā dhammā sabbaññutaññāṇassa āpāthaṃ āgacchamānā bhagavati paṭisaranti nāmāti bhagavaṃpaṭisaraṇā. Paṭisarantīti osaranti samosaranti. Apica mahābodhimaṇḍe nisinnassa bhagavato paṭivedhavasena phasso āgacchati, ahaṃ bhagavā kinnāmoti? Tvaṃ phusanaṭṭhena phasso nāma. Vedanā, saññā, saṅkhārā, viññāṇaṃ āgacchati. Ahaṃ bhagavā kinnāmanti? Tvaṃ vijānanaṭṭhena viññāṇaṃ nāmāti evaṃ catubhūmakadhammānaṃ yathāsabhāvato pāṭiyekkaṃ pāṭiyekkaṃ nāmaṃ gaṇhanto bhagavā dhamme paṭisaratītipi bhagavaṃpaṭisaraṇā. Bhagavantaññeva paṭibhātūti bhagavatoyeva etassa bhāsitassa attho upaṭṭhātu, tumheyeva no kathetvā dethāti attho.

473. En este Mahādhammasamādāna Sutta, la expresión 'tales deseos' (evaṃkāmā) significa tener tales anhelos (evaṃicchā). 'Tales inclinaciones' (evaṃchandā) significa tener tales disposiciones (evaṃajjhāsayā). 'Tales propósitos' (evaṃadhippāyā) significa tener tales puntos de vista o doctrinas (evaṃladdhikā). 'En eso' (tatrāti) se refiere a ese aumento de lo indeseable y a la disminución de lo deseable. 'Tienen al Bienaventurado como raíz' (bhagavaṃmūlakā) significa que el Bienaventurado es la causa u origen de estas enseñanzas; por lo tanto, se dice que estas enseñanzas tienen al Bienaventurado como raíz. Esto quiere decir: 'Venerable Señor, estas enseñanzas nuestras fueron producidas anteriormente por el Buda Kassapa; tras su parinibbāna, durante el intervalo entre dos Budas, ningún otro asceta o brahmán fue capaz de producirlas, pero ahora han sido producidas para nosotros por el Bienaventurado'. De hecho, basándonos en el Bienaventurado, conocemos y penetramos estas enseñanzas; por ello se dice: 'Venerable Señor, nuestras enseñanzas tienen al Bienaventurado como raíz'. 'Tienen al Bienaventurado como guía' (bhagavaṃnettikā) significa que el Bienaventurado es quien conduce, dirige y guía los Dhamma (las enseñanzas) hacia los seres que deben ser entrenados. Al tomar cada nombre uno por uno según su naturaleza propia y mostrarlos, se dice que las enseñanzas tienen al Bienaventurado como guía. 'Tienen al Bienaventurado como refugio' (bhagavaṃpaṭisaraṇā) significa que los fenómenos de los cuatro planos, al entrar en el rango del Conocimiento Omnisciente, encuentran su refugio en el Bienaventurado; por eso se llaman así. 'Encuentran refugio' (paṭisarantīti) significa que convergen o se reúnen plenamente. Además, mediante la penetración del Bienaventurado sentado en el trono de la Gran Iluminación (mahābodhimaṇḍe), surge el contacto (phasso); cuando se pregunta: '¿Cómo me llamo, Bienaventurado?', Él responde: 'Te llamas contacto en el sentido de impactar'. Cuando surgen la sensación, la percepción, las formaciones y la conciencia, y se pregunta: '¿Cómo me llamo, Bienaventurado?', Él responde: 'Te llamas conciencia en el sentido de conocer el objeto'. De este modo, al asignar cada nombre uno por uno según la naturaleza de los fenómenos de los cuatro planos, el Bienaventurado se convierte en el refugio de los Dhamma. 'Que el significado sea aclarado por el mismo Bienaventurado' (bhagavantaññeva paṭibhātūti) significa que el sentido de lo expresado sea expuesto por el Bienaventurado mismo; el significado es: 'Que Vos mismo nos lo expliquéis y nos lo entreguéis'.

474. Sevitabbeti [Pg.274] nissayitabbe. Bhajitabbeti upagantabbe. Yathā taṃ aviddasunoti yathā aviduno bālassa andhaputhujjanassa. Yathā taṃ viddasunoti yathā viduno medhāvino paṇḍitassa.

474. 'Que debe ser seguido' (sevitabbe) significa que debe ser tomado como apoyo. 'Que debe ser cultivado' (bhajitabbe) significa que debe ser frecuentado o buscado. 'Como un ignorante' (yathā taṃ aviddasunoti) significa como un necio o un mundano ciego que no conoce. 'Como un conocedor' (yathā taṃ viddasunoti) significa como una persona sabia e inteligente.

475. Atthi, bhikkhave, dhammasamādānanti purimasutte uppaṭipāṭiākārena mātikā ṭhapitā, idha pana yathādhammaraseneva satthā mātikaṃ ṭhapesi. Tattha dhammasamādānanti pāṇātipātādīnaṃ dhammānaṃ gahaṇaṃ.

475. En la frase 'Existe, monjes, la adopción del Dhamma' (atthi, bhikkhave, dhammasamādānaṃ), se refiere a que en el sutta anterior (Cūḷadhammasamādāna Sutta) la matriz (mātikā) se estableció de manera no sucesiva, pero en este sutta el Maestro establece la matriz siguiendo precisamente la esencia natural del Dhamma. Allí, 'adopción del Dhamma' significa el acto de emprender o adoptar conductas como abstenerse de quitar la vida, etc.

476. Avijjāgatoti avijjāya samannāgato.

476. 'Inmerso en la ignorancia' (avijjāgatoti) significa poseído o dotado de ignorancia.

477. Vijjāgatoti vijjāya samannāgato paññavā.

477. 'Inmerso en el conocimiento' (vijjāgatoti) significa dotado de conocimiento o sabiduría.

478. Sahāpi dukkhenāti ettha micchācāro abhijjhā micchādiṭṭhīti ime tāva tayo pubbacetanāya ca aparacetanāya cāti dvinnaṃ cetanānaṃ vasena dukkhavedanā honti. Sanniṭṭhāpakacetanā pana sukhasampayuttā vā upekkhāsampayuttā vā hoti. Sesā pāṇātipātādayo satta tissannampi cetanānaṃ vasena dukkhavedanā honti. Idaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘sahāpi dukkhena sahāpi domanassenā’’ti. Domanassameva cettha dukkhanti veditabbaṃ. Pariyeṭṭhiṃ vā āpajjantassa pubbabhāgaparabhāgesu kāyikaṃ dukkhampi vaṭṭatiyeva.

478. En la expresión 'incluso con sufrimiento' (sahāpi dukkhenāti), con respecto a la conducta sexual incorrecta, la codicia y la visión errónea, estos tres tipos de acciones producen sensaciones dolorosas en virtud de dos voliciones: la volición previa (pubbacetanā) y la volición posterior (aparacetanā). Sin embargo, la volición concluyente (sanniṭṭhāpakacetanā) puede estar asociada con la felicidad o la ecuanimidad. Los siete restantes, como el matar seres vivos, etc., producen sensaciones dolorosas en virtud de las tres voliciones. Con referencia a esto se dice: 'incluso con sufrimiento, incluso con pesar'. Aquí, 'sufrimiento' debe entenderse específicamente como pesar mental (domanassa). O bien, para quien se dedica a la búsqueda de tales actos, el sufrimiento físico (kāyikaṃ dukkhaṃ) que ocurre en las etapas previa y posterior también es admisible.

479. Sahāpi sukhenāti ettha pāṇātipāto pharusavācā byāpādoti ime tāva tayo pubbacetanāya ca aparacetanāya cāti dvinnaṃ cetanānaṃ vasena sukhavedanā honti. Sanniṭṭhāpakacetanā pana dukkhasampayuttāva hoti. Sesā satta tissannampi cetanānaṃ vasena sukhavedanā hontiyeva. Sahāpi somanassenāti somanassameva cettha sukhanti veditabbaṃ. Iṭṭhaphoṭṭhabbasamaṅgino vā pubbabhāgaparabhāgesu kāyikaṃ sukhampi vaṭṭatiyeva.

479. En 'incluso con felicidad' (sahāpi sukhenāti), en el caso de matar seres vivos, el habla áspera y la malevolencia, estos tres producen sensaciones placenteras debido a las voliciones previa y posterior. Sin embargo, la volición concluyente está asociada con el sufrimiento. Los siete restantes producen sensaciones placenteras en virtud de las tres voliciones. En 'incluso con alegría', aquí 'felicidad' debe entenderse como alegría mental (somanassa). O bien, para aquel que experimenta objetos táctiles deseables, el placer físico (kāyika sukha) en las etapas previa y posterior también es admisible.

480. Tatiyadhammasamādāne idhekacco macchabandho vā hoti, māgaviko vā, pāṇupaghātaṃyeva nissāya jīvikaṃ kappeti. Tassa garuṭṭhāniyo bhikkhu akāmakasseva pāṇātipāte ādīnavaṃ, pāṇātipātaviratiyā ca ānisaṃsaṃ kathetvā sikkhāpadaṃ deti. So gaṇhantopi dukkhito domanassitova hutvā gaṇhāti. Aparabhāge katipāhaṃ vītināmetvā [Pg.275] rakkhituṃ asakkontopi dukkhitova hoti, tassa pubbāparacetanā dukkhasahagatāva honti. Sanniṭṭhāpakacetanā pana sukhasahagatā vā upekkhāsahagatā vāti evaṃ sabbattha attho veditabbo. Iti pubbabhāgaparabhāgacetanāva sandhāya idaṃ vuttaṃ – ‘‘sahāpi dukkhena sahāpi domanassenā’’ti. Domanassameva cettha dukkhanti veditabbaṃ.

480. En la tercera adopción del Dhamma, supongamos que alguien en este mundo es un pescador o un cazador y se gana la vida basándose únicamente en la matanza de seres. Un monje respetable, incluso contra la voluntad de aquel hombre, le entrega un precepto tras explicarle el peligro de matar y los beneficios de abstenerse de ello. El hombre, aunque acepta el precepto, lo hace sintiéndose afligido y con pesar. Después, al pasar unos días, aunque no sea capaz de mantenerlo perfectamente, sigue sintiéndose afligido; sus voliciones previa y posterior están asociadas con el sufrimiento. Sin embargo, la volición concluyente está asociada con la felicidad o la ecuanimidad; de este modo debe entenderse el significado en todos los casos. Así, refiriéndose únicamente a las voliciones previa y posterior, se dijo: 'incluso con sufrimiento, incluso con pesar'. Aquí, 'sufrimiento' debe entenderse como pesar mental.

481. Catutthadhammasamādāne dasasupi padesu tissopi pubbabhāgāparabhāgasanniṭṭhāpakacetanā sukhasampayuttā hontiyeva, taṃ sandhāya idaṃ vuttaṃ – ‘‘sahāpi sukhena sahāpi somanassenā’’ti. Somanassameva cettha sukhanti veditabbaṃ.

481. En la cuarta adopción del Dhamma, en los diez casos de conducta correcta, las tres voliciones —previa, posterior y concluyente— están asociadas con la felicidad. Refiriéndose a esto se dijo: 'incluso con felicidad, incluso con alegría'. Aquí, 'felicidad' debe entenderse como alegría mental.

482. Tittakālābūti tittakarasaalābu. Visena saṃsaṭṭhoti halāhalavisena sampayutto missito luḷito. Nacchādessatīti na ruccissati na tuṭṭhiṃ karissati. Nigacchasīti gamissasi. Appaṭisaṅkhāya piveyyāti taṃ appaccavekkhitvā piveyya.

482. 'Calabaza amarga' (tittakālābū) es el fruto de la calabaza de sabor amargo. 'Mezclada con veneno' (visena saṃsaṭṭho) significa combinada, mezclada o revuelta con el veneno halāhala (un veneno mortal). 'No deleitará' (nacchādessatīti) significa que no será de agrado ni causará satisfacción. 'Irás' (nigacchasīti) significa que llegarás o avanzarás. 'Bebería sin reflexionar' (appaṭisaṅkhāya piveyyā) significa que la bebería sin haberla examinado previamente.

483. Āpānīyakaṃsoti āpānīyassa madhurapānakassa bharitakaṃso. Vaṇṇasampannoti pānakavaṇṇādīhi sampannavaṇṇo, kaṃse pakkhittapānakavasena pānakakaṃsopi evaṃ vutto. Chādessatīti tañhi halāhalavisaṃ yattha yattha pakkhittaṃ hoti, tassa tasseva rasaṃ deti. Tena vuttaṃ ‘‘chādessatī’’ti.

483. «Āpānīyakaṃso» se refiere a un cuenco de bronce lleno de una bebida dulce y apetecible. «Vaṇṇasampanno» significa dotado de un color excelente debido a las cualidades visuales de la bebida; debido a la bebida contenida en el cuenco, este también se describe así. «Chādessatī» (lo complacerá/cubrirá) significa que, en efecto, dondequiera que se coloque ese veneno letal (halāhala), este imparte su sabor a ese mismo recipiente. Por ello se dice: «lo complacerá».

484. Pūtimuttanti muttameva. Yathā hi manussabhāvo suvaṇṇavaṇṇo pūtikāyotveva, tadahujātāpi galocilatā pūtilatātveva vuccati. Evaṃ taṅkhaṇaṃ gahitaṃ taruṇampi muttaṃ pūtimuttameva. Nānābhesajjehīti harītakāmalakādīhi nānosadhehi. Sukhī assāti arogo suvaṇṇavaṇṇo sukhī bhaveyya.

484. «Pūtimutta» se refiere simplemente a la orina. Pues, así como el cuerpo humano, aunque sea de color dorado, se denomina «cuerpo impuro» (pūtikāya), y así como la enredadera galoci, incluso recién brotada, se llama «enredadera fétida» (pūtilatā), del mismo modo, la orina fresca recolectada en el momento se denomina simplemente «orina fermentada» (pūtimutta). «Nānābhesajjehi» significa con diversas medicinas como harītaka (terminalia chebula) y āmalaka (emblica officinalis). «Sukhī assā» indica que uno estaría libre de enfermedades, con una complexión dorada y lleno de bienestar.

485. Dadhi ca madhu cāti suparisuddhaṃ dadhi ca sumadhuraṃ madhu ca. Ekajjhaṃ saṃsaṭṭhanti ekato katvā missitaṃ āluḷitaṃ. Tassa tanti tassa taṃ catumadhurabhesajjaṃ pivato rucceyya. Idañca yaṃ bhagandarasaṃsaṭṭhaṃ lohitaṃ pakkhandati, na tassa bhesajjaṃ, āhāraṃ thambhetvā maggaṃ avalañjaṃ karoti. Yaṃ [Pg.276] pana pittasaṃsaṭṭhaṃ lohitaṃ, tassetaṃ bhesajjaṃ sītalakiriyāya pariyattabhūtaṃ.

485. «Dadhi ca madhu ca» se refiere a yogur muy puro y miel muy dulce. «Ekajjhaṃ saṃsaṭṭhaṃ» significa mezclados y revueltos en uno solo. «Tassa taṃ» indica que a quien beba esa medicina de cuatro ingredientes dulces (catumadhura) le resultaría agradable. Esta medicina, en el caso de la sangre mezclada con secreción de fístula (bhagandara) que fluye, no es para tratar eso, sino que solidifica el alimento y facilita la evacuación intestinal. Sin embargo, para la sangre mezclada con bilis, este medicamento es eficaz debido a su acción refrescante.

486. Viddheti ubbiddhe. Meghavigamena dūrībhūteti attho. Vigatavalāhaketi apagatameghe, deveti ākāse. Ākāsagataṃ tamagatanti ākāsagataṃ tamaṃ. Puthusamaṇabrāhmaṇaparappavādeti puthūnaṃ samaṇabrāhmaṇasaṅkhātānaṃ paresaṃ vāde. Abhivihaccāti abhihantvā. Bhāsate ca tapate ca virocate cāti saradakāle majjhanhikasamaye ādiccova obhāsaṃ muñcati tapati vijjotatīti.

486. «Viddhe» significa despejado; el sentido es que se ha alejado debido a la desaparición de las nubes. «Vigatavalāhake» significa sin nubes, y «deve» se refiere al cielo. «Ākāsagataṃ tamagatanti» se refiere a la oscuridad que reside en el cielo. «Puthusamaṇabrāhmaṇaparappavāde» se refiere a las doctrinas de otros, es decir, de los numerosos ascetas y brahmanes. «Abhivihacca» significa habiendo destruido o derrotado. «Bhāsate ca tapate ca virocate ca» significa que, al igual que el sol al mediodía durante la estación otoñal, emite resplandor, brilla e irradia luz.

Idaṃ pana suttaṃ devatānaṃ ativiya piyaṃ manāpaṃ. Tatridaṃ vatthu – dakkhiṇadisāyaṃ kira hatthibhogajanapade saṅgaravihāro nāma atthi. Tassa bhojanasāladvāre saṅgararukkhe adhivatthā devatā rattibhāge ekassa daharassa sarabhaññavasena idaṃ suttaṃ osārentassa sutvā sādhukāraṃ adāsi. Daharo kiṃ esoti āha. Ahaṃ, bhante, imasmiṃ rukkhe adhivatthā devatāti. Kasmiṃ devate pasannāsi, kiṃ sadde, udāhu sutteti? Saddo nāma, bhante, yassa kassaci hotiyeva, sutte pasannāmhi. Satthārā jetavane nisīditvā kathitadivase ca ajja ca ekabyañjanepi nānaṃ natthīti. Assosi tvaṃ devate satthārā kathitadivaseti? Āma, bhante. Kattha ṭhitā assosīti? Jetavanaṃ, bhante, gatāmhi, mahesakkhāsu pana devatāsu āgacchantīsu tattha okāsaṃ alabhitvā idheva ṭhatvā assosinti. Ettha ṭhitāya sakkā sutthu saddo sotunti? Tvaṃ pana, bhante, mayhaṃ saddaṃ suṇasīti? Āma devateti. Dakkhiṇakaṇṇapasse nisīditvā kathanakālo viya, bhante, hotīti. Kiṃ pana devate satthu rūpaṃ passasīti? Satthā mameva oloketīti maññamānā saṇṭhātuṃ na sakkomi, bhanteti. Visesaṃ pana nibbattetuṃ asakkhittha devateti. Devatā tattheva antaradhāyi. Taṃ divasaṃ kiresa devaputto sotāpattiphale patiṭṭhito. Evamidaṃ suttaṃ devatānaṃ piyaṃ manāpaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

Este sutta es sumamente querido y grato para las deidades. Al respecto, se cuenta esta historia: se dice que en la región del sur, en el distrito de Hatthibhoga, existe un monasterio llamado Saṅgara. Una deidad que habitaba en un árbol Saṅgara junto a la puerta del comedor, al oír durante la noche a un joven monje recitar este sutta con voz melódica hasta el final, expresó su regocijo (sādhukāra). El joven monje preguntó: «¿Quién es este?». Ella respondió: «Señor, soy la deidad que habita en este árbol». Él preguntó: «¿En qué te has complacido, deidad? ¿En el sonido o en el sutta?». Ella dijo: «Señor, el sonido puede pertenecer a cualquiera; es en el sutta en lo que me he complacido. Desde el día en que el Maestro lo enseñó sentado en Jetavana hasta hoy, no ha habido diferencia ni siquiera en una sola sílaba». Él preguntó: «¿Escuchaste tú, deidad, el día en que el Maestro lo enseñó?». Ella respondió: «Sí, señor». Él preguntó: «¿Desde dónde lo escuchaste?». Ella dijo: «Fui a Jetavana, señor, pero al llegar deidades de gran poder, no encontré lugar allí y lo escuché permaneciendo aquí mismo». Él preguntó: «¿Es posible escuchar bien el sonido estando aquí?». Ella dijo: «¿Usted, señor, escucha mi voz?». Él respondió: «Sí, deidad». Ella dijo: «Es como si estuviera sentada junto a su oreja derecha mientras usted habla, señor». Él preguntó: «¿Ves acaso la forma del Maestro?». Ella respondió: «Pensando que el Maestro me mira solo a mí, no soy capaz de permanecer quieta, señor». Él preguntó: «¿Pudiste alcanzar algún logro especial (fruto del camino)?». La deidad desapareció en ese mismo instante. Se dice que aquel día ese hijo de los devas se estableció en el fruto de la entrada en la corriente (sotāpattiphala). De este modo, este sutta es querido y grato para las deidades. El resto tiene un significado evidente en todo lugar.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Del Papañcasūdanī, el comentario del Majjhima Nikāya.

Mahādhammasamādānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina el comentario del Mahādhammasamādāna Sutta.

7. Vīmaṃsakasuttavaṇṇanā

7. Comentario del Vīmaṃsaka Sutta.

487. Evaṃ [Pg.277] me sutanti vīmaṃsakasuttaṃ. Tattha vīmaṃsakenāti tayo vīmaṃsakā – atthavīmaṃsako saṅkhāravīmaṃsako satthuvīmaṃsakoti. Tesu, ‘‘paṇḍitā hāvuso, manussā vīmaṃsakā’’ti (saṃ. ni. 3.2) ettha atthavīmaṃsako āgato. ‘‘Yato kho, ānanda, bhikkhu dhātukusalo ca hoti, āyatanakusalo ca hoti, paṭiccasamuppādakusalo ca hoti, ṭhānāṭṭhānakusalo ca hoti, ettāvatā kho, ānanda, paṇḍito bhikkhu vīmaṃsakoti alaṃ vacanāyā’’ti (ma. ni. 3.124) ettha saṅkhāravīmaṃsako āgato. Imasmiṃ pana sutte satthuvīmaṃsako adhippeto. Cetopariyāyanti cittavāraṃ cittaparicchedaṃ. Samannesanāti esanā pariyesanā upaparikkhā. Iti viññāṇāyāti evaṃ vijānanatthāya.

487. «Evaṃ me sutaṃ» (Así he oído) y lo que sigue es el Vīmaṃsaka Sutta. En este contexto, «vīmaṃsaka» (investigador) se refiere a tres tipos: el que investiga el beneficio (attha-vīmaṃsaka), el que investiga las formaciones (saṅkhāra-vīmaṃsaka) y el que investiga al Maestro (satthu-vīmaṃsaka). Entre estos, el investigador del beneficio aparece en el pasaje: «Amigos, los hombres sabios son investigadores». El investigador de las formaciones aparece en el pasaje: «Cuando, Ānanda, un monje es experto en los elementos, experto en las bases de los sentidos, experto en el surgimiento dependiente y experto en lo que es posible e imposible, entonces se le puede llamar monje sabio investigador». Sin embargo, en este sutta, se refiere al investigador del Maestro. «Cetopariyāya» significa el ciclo de la mente o la delimitación de los estados mentales. «Samannesanā» significa búsqueda, indagación y examen. «Iti viññāṇāya» significa para conocer de esta manera.

488. Dvīsu dhammesu tathāgato samannesitabboti idha kalyāṇamittūpanissayaṃ dasseti. Mahā hi esa kalyāṇamittūpanissayo nāma. Tassa mahantabhāvo evaṃ veditabbo – ekasmiṃ hi samaye āyasmā ānando upaḍḍhaṃ attano ānubhāvena hoti, upaḍḍhaṃ kalyāṇamittānubhāvenāti cintetvā attano dhammatāya nicchetuṃ asakkonto bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pucchi, – ‘‘upaḍḍhamidaṃ, bhante, brahmacariyassa, yadidaṃ kalyāṇamittatā kalyāṇasahāyatā kalyāṇasampavaṅkatā’’ti. Bhagavā āha – ‘‘mā hevaṃ, ānanda, mā hevaṃ, ānanda, sakalamevidaṃ, ānanda, brahmacariyaṃ yadidaṃ kalyāṇamittatā kalyāṇasahāyatā, kalyāṇasampavaṅkatā. Kalyāṇamittassetaṃ, ānanda, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvessati, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkarissati. Kathañcānanda, bhikkhu kalyāṇamitto…pe… ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkaroti. Idhānanda, bhikkhu sammādiṭṭhiṃ bhāveti…pe… sammāsamādhiṃ bhāveti vivekanissitaṃ evaṃ kho, ānanda, bhikkhu kalyāṇamitto…pe… bahulīkaroti, tadamināpetaṃ, ānanda, pariyāyena veditabbaṃ. Yathā sakalamevidaṃ brahmacariyaṃ yadidaṃ kalyāṇamittatā kalyāṇasahāyatā kalyāṇasampavaṅkatā. Mamañhi, ānanda, kalyāṇamittaṃ āgamma jātidhammā sattā jātiyā parimuccanti. Jarādhammā…pe… sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā [Pg.278] sattā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsehi parimuccantī’’ti (saṃ. ni. 5.2).

488. En el pasaje: «En dos cosas el Tathāgata debe ser investigado», aquí se muestra el apoyo decisivo de un buen amigo (kalyāṇamittūpanissaya). Pues, en verdad, este llamado el apoyo decisivo de un buen amigo es de gran importancia. Su grandeza debe entenderse de la siguiente manera: en una ocasión, el venerable Ānanda, habiendo pensado: «La vida noble (brahmacariya) consiste en una mitad por el propio esfuerzo y en otra mitad por el poder de un buen amigo», y siendo incapaz de decidir por sí mismo debido a su propia naturaleza, se acercó al Bienaventurado y le preguntó: «Señor, ¿es esto la mitad de la vida noble, es decir, la amistad con lo bueno, el compañerismo con lo bueno y la asociación con lo bueno?». El Bienaventurado dijo: «No digas eso, Ānanda; no digas eso, Ānanda. Ānanda, esta vida noble es su totalidad, a saber, la amistad con lo bueno, el compañerismo con lo bueno y la asociación con lo bueno. Ānanda, es de esperar de un monje que tiene un buen amigo, un buen compañero y un buen asociado, que desarrolle el Noble Camino Óctuple y que cultive frecuentemente el Noble Camino Óctuple. ¿Y cómo, Ānanda, un monje que es un buen amigo... desarrolla y cultiva frecuentemente el Noble Camino Óctuple? Aquí, Ānanda, un monje desarrolla el correcto entendimiento... desarrolla la correcta concentración basada en el retiro. De esta manera, Ānanda, un monje que es un buen amigo... lo cultiva frecuentemente. Por esta razón, Ānanda, debe entenderse cómo esta vida noble es su totalidad, a saber, la amistad con lo bueno, el compañerismo con lo bueno y la asociación con lo bueno. Pues, Ānanda, apoyándose en mí como su buen amigo, los seres sujetos al nacimiento se liberan del nacimiento; los seres sujetos a la vejez... los seres sujetos a la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación, se liberan de la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación».

Bhikkhūnaṃ bāhiraṅgasampattiṃ kathentopi āha – ‘‘bāhiraṃ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṃ ekaṅgampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ mahato atthāya saṃvattati, yathayidaṃ, bhikkhave, kalyāṇamittatā. Kalyāṇamittatā, bhikkhave, mahato atthāya saṃvattatī’’ti (a. ni. 1.113). Mahācundassa kilesasallekhapaṭipadaṃ kathentopi, ‘‘pare pāpamittā bhavissanti, mayamettha kalyāṇamittā bhavissāmāti sallekho karaṇīyo’’ti (ma. ni. 1.83) āha. Meghiyattherassa vimuttiparipācaniyadhamme kathentopi, ‘‘aparipakkāya, meghiya, cetovimuttiyā pañca dhammā paripākāya saṃvattanti. Katame pañca? Idha, meghiya, bhikkhu kalyāṇamitto hoti’’ti (udā. 31) kalyāṇamittūpanissayameva visesesi. Piyaputtassa rāhulattherassa abhiṇhovādaṃ dentopi –

Incluso al hablar de la perfección de los factores externos para los monjes, el Buda dijo: «Monjes, al considerar los factores externos, no veo ningún otro factor individual que conduzca a tan gran beneficio como este, a saber, monjes, la amistad con lo bueno. La amistad con lo bueno, monjes, conduce a un gran beneficio». Incluso al hablarle al venerable Mahācunda sobre la práctica de la erradicación de las impurezas (sallekha), dijo: «Otros serán amigos malvados; nosotros aquí seremos buenos amigos: así debe practicarse la erradicación». Incluso al hablarle al venerable Meghiya sobre las cualidades que hacen madurar la liberación, enfatizó precisamente el apoyo decisivo de un buen amigo: «Meghiya, para la liberación de la mente que aún no ha madurado, cinco cualidades conducen a su madurez. ¿Cuáles cinco? Aquí, Meghiya, un monje es un buen amigo». E incluso al dar consejos constantes a su amado hijo, el venerable Rāhula:

‘‘Mitte bhajassu kalyāṇe, pantañca sayanāsanaṃ;

Vivittaṃ appanigghosaṃ, mattaññū hohi bhojane.

«Asóciate con buenos amigos y busca un asiento y una cama que estén apartados, solitarios y con poco ruido; sé moderado en la comida».

Cīvare piṇḍapāte ca, paccaye sayanāsane;

Etesu taṇhaṃ mākāsi, mā lokaṃ punarāgamī’’ti. (su. ni. 340, 341) –

«Respecto al manto, al alimento, a los requisitos médicos y al asiento y la cama; no tengas deseo por estas cosas, para que no regreses de nuevo a este mundo».

Kalyāṇamittūpanissayameva sabbapaṭhamaṃ kathesi. Evaṃ mahā esa kalyāṇamittūpanissayo nāma. Idhāpi taṃ dassento bhagavā dvīsu dhammesu tathāgato samannesitabboti desanaṃ ārabhi. Paṇḍito bhikkhu dvīsu dhammesu tathāgataṃ esatu gavesatūti attho. Etena bhagavā ayaṃ mahājaccoti vā, lakkhaṇasampannoti vā, abhirūpo dassanīyoti vā, abhiññāto abhilakkhitoti vā, imaṃ nissāyāhaṃ cīvarādayo paccaye labhissāmīti vā, evaṃ cintetvā maṃ nissāya vasanakiccaṃ natthi. Yo pana evaṃ sallakkheti, ‘‘pahoti me esa satthā hutvā satthukiccaṃ sādhetu’’nti, so maṃ bhajatūti sīhanādaṃ nadati. Buddhasīhanādo kira nāmesa suttantoti.

Habló del apoyo decisivo de un buen amigo en primer lugar. Así de grande es este llamado el apoyo decisivo de un buen amigo. También aquí, queriendo mostrar eso, el Bienaventurado comenzó la enseñanza diciendo: «En dos cosas el Tathāgata debe ser investigado». El significado es: que el monje sabio busque e investigue al Tathāgata en dos aspectos. Con esto, el Bienaventurado declara: «No hay necesidad de que alguien viva apoyándose en mí pensando así: “Este Buda es de noble linaje”, o “está dotado de las marcas físicas”, o “es hermoso y digno de ser visto”, o “es famoso y renombrado”, o “apoyándome en él obtendré mantos y otros requisitos”. Pero aquel que observa así: “Este Maestro es capaz, siendo mi guía, de cumplir con el deber de un Maestro”, que ese se asocie conmigo». Así emite un rugido de león. Se dice que este Suttanta es, por tanto, el rugido de león de los Budas.

Idāni [Pg.279] te dve dhamme dassento cakkhusotaviññeyyesūti āha. Tattha satthu kāyiko samācāro vīmaṃsakassa cakkhuviññeyyo dhammo nāma. Vācasiko samācāro sotaviññeyyo dhammo nāma. Idāni tesu samannesitabbākāraṃ dassento ye saṃkiliṭṭhātiādimāha. Tattha saṃkiliṭṭhāti kilesasampayuttā. Te ca na cakkhusotaviññeyyā. Yathā pana udake calante vā pupphuḷake vā muñcante anto maccho atthīti viññāyati, evaṃ pāṇātipātādīni vā karontassa, musāvādādīni vā bhaṇantassa kāyavacīsamācāre disvā ca sutvā ca taṃsamuṭṭhāpakacittaṃ saṃkiliṭṭhanti viññāyati. Tasmā evamāha. Saṃkiliṭṭhacittassa hi kāyavacīsamācārāpi saṃkiliṭṭhāyeva nāma. Na te tathāgatassa saṃvijjantīti na te tathāgatassa atthi. Na upalabbhantīti evaṃ jānātīti attho. Natthitāyeva hi te na upalabbhanti na paṭicchannatāya. Tathā hi bhagavā ekadivasaṃ imesu dhammesu bhikkhusaṅghaṃ pavārento āha – ‘‘handa dāni, bhikkhave, pavāremi vo, na ca me kiñci garahatha kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā’’ti. Evaṃ vutte āyasmā sāriputto uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘na kho mayaṃ, bhante, bhagavato kiñci garahāma kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā. Bhagavā hi, bhante, anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjānetā, anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū maggavidū maggakovido. Maggānugā ca, bhante, etarahi sāvakā viharanti pacchāsamannāgatā’’ti (saṃ. ni. 1.215). Evaṃ parisuddhā tathāgatassa kāyavacīsamācārā. Uttaropi sudaṃ māṇavo tathāgatassa kāyavacīdvāre anārādhanīyaṃ kiñci passissāmīti satta māse anubandhitvā likkhāmattampi na addasa. Manussabhūto vā esa buddhabhūtassa kāyavacīdvāre kiṃ anārādhanīyaṃ passissati? Māropi devaputto bodhisattassa sato mahābhinikkhamanato paṭṭhāya chabbassāni gavesamāno kiñci anārādhanīyaṃ nāddasa, antamaso cetoparivitakkamattampi. Māro kira cintesi – ‘‘sacassa vitakkitamattampi akusalaṃ passissāmi, tattheva naṃ muddhani paharitvā pakkamissāmī’’ti. So chabbassāni adisvā buddhabhūtampi ekaṃ vassaṃ anubandhitvā kiñci vajjaṃ apassanto gamanasamaye vanditvā –

Ahora, con el propósito de mostrar esos dos estados, dijo: 'En lo que es cognoscible por el ojo y el oído'. En ese contexto, la conducta física del Maestro es el estado denominado cognoscible por la conciencia visual para el monje que investiga. La conducta verbal es el estado denominado cognoscible por la conciencia auditiva. Ahora, para mostrar el modo en que deben ser investigados, pronunció las palabras que comienzan con: 'Aquellos que están corrompidos'. Aquí, 'corrompidos' significa asociados con las impurezas mentales (kilesas). Y estos no son [directamente] cognoscibles por el ojo y el oído. Sin embargo, así como cuando el agua se agita o produce burbujas se reconoce que hay un pez dentro, de la misma manera, al ver y oír la conducta física y verbal de alguien que comete actos como matar seres vivos o proferir palabras mentirosas, se reconoce que la mente que origina tales actos está corrompida. Por lo tanto, dijo esto. Pues en quien tiene una mente corrompida, la conducta física y verbal también se denominan corrompidas. 'No se encuentran en el Tathāgata' significa que no existen en el Tathāgata. 'Sabe que no se hallan' es el significado. Pues no se hallan precisamente porque no existen, no porque estén ocultas. Así, un día, el Bienaventurado, invitando a la asamblea de monjes a señalar cualquier falta en estos estados, dijo: 'Ea, monjes, ahora os invito: no me reprochéis nada, ya sea físico o verbal'. Ante esto, el venerable Sāriputta se levantó de su asiento, se colocó el manto exterior sobre un hombro, extendió sus manos en saludo hacia el Bienaventurado y le dijo: 'Ciertamente, venerable señor, no reprochamos nada al Bienaventurado, ya sea físico o verbal. Pues el Bienaventurado, señor, es el originador del camino no surgido, el conocedor del camino no nacido, el proclamador del camino no proclamado, el conocedor del camino, el descubridor del camino, el experto en el camino. Y los discípulos ahora viven siguiendo el camino, poseyéndolo después'. De este modo, la conducta física y verbal del Tathāgata es purísima. Incluso el joven Uttara, pensando 'observaré si hay algo desagradable en las puertas física y verbal del Tathāgata', lo siguió durante siete meses y no vio ni la más mínima mancha. Siendo un ser humano, ¿qué de desagradable vería en las puertas física y verbal de aquel que se ha convertido en Buda? Incluso Māra, el hijo de los devas, buscando durante seis años desde la Gran Renuncia del Bodhisatta, no vio nada desagradable, ni siquiera en la medida de un pensamiento mental. Se dice que Māra pensó: 'Si veo incluso un pensamiento insano, ahí mismo lo golpearé en la cabeza y me iré'. Al no ver nada en seis años, siguió al Buda incluso después de su iluminación durante un año, y al no encontrar falta alguna, al momento de partir, le rindió homenaje:

‘‘Mahāvīra [Pg.280] mahāpuññaṃ, iddhiyā yasasā jalaṃ;

Sabbaverabhayātītaṃ, pāde vandāmi gotama’’nti. (saṃ. ni. 1.159) –

'¡Oh Gran Héroe de gran mérito! Tú que brillas con poder y gloria, que has trascendido toda enemistad y temor; ¡Oh Gautama, rindo homenaje a tus pies!'

Gāthaṃ vatvā gato.

Habiendo recitado este verso, se marchó.

Vītimissāti kāle kaṇhā, kāle sukkāti evaṃ vomissakā. Vodātāti parisuddhā nikkilesā. Saṃvijjantīti vodātā dhammā atthi upalabbhanti. Tathāgatassa hi parisuddhā kāyasamācārādayo. Tenāha – ‘‘cattārimāni, bhikkhave, tathāgatassa arakkheyyāni. Katamāni cattāri? Parisuddhakāyasamācāro, bhikkhave, tathāgato, natthi tathāgatassa kāyaduccaritaṃ, yaṃ tathāgato rakkheyya, ‘mā me idaṃ paro aññāsī’ti. Parisuddhavacīsamācāro… parisuddhamanosamācāro… parisuddhājīvo, bhikkhave, tathāgato, natthi tathāgatassa micchājīvo, yaṃ tathāgato rakkheyya, mā me idaṃ paro aññāsī’’ti (a. ni. 7.58).

'Mezclados' (vītimissā) significa que a veces son oscuros y a veces brillantes; así, son variados. 'Inmaculados' (vodātā) significa purísimos, libres de impurezas. 'Existen' (saṃvijjanti) significa que se hallan estados inmaculados. Pues la conducta física y demás del Tathāgata son purísimas. Por eso dijo: 'Monjes, estas cuatro cosas en el Tathāgata no necesitan ser protegidas. ¿Cuáles son las cuatro? El Tathāgata, monjes, es de conducta física purísima; no hay en el Tathāgata mala conducta física que el Tathāgata deba proteger pensando: «Que otro no sepa esto de mí». Es de conducta verbal purísima... de conducta mental purísima... El Tathāgata, monjes, es de medio de vida purísimo; no hay en el Tathāgata un medio de vida incorrecto que el Tathāgata deba proteger pensando: «Que otro no sepa esto de mí»'.

Imaṃ kusalaṃ dhammanti imaṃ anavajjaṃ ājīvaṭṭhamakasīlaṃ. ‘‘Ayamāyasmā satthā kiṃ nu kho dīgharattaṃ samāpanno aticirakālato paṭṭhāya iminā samannāgato, udāhu ittarasamāpanno hiyyo vā pare vā parasuve vā divase samāpanno’’ti evaṃ gavesatūti attho. Ekaccena hi ekasmiṃ ṭhāne vasantena bahu micchājīvakammaṃ kataṃ, taṃ tattha kālātikkame paññāyati, pākaṭaṃ hoti. So aññataraṃ paccantagāmaṃ vā samuddatīraṃ vā gantvā paṇṇasālaṃ kāretvā āraññako viya hutvā viharati. Manussā sambhāvanaṃ uppādetvā tassa paṇīte paccaye denti. Janapadavāsino bhikkhū tassa parihāraṃ disvā, ‘‘atidappito vatāyaṃ āyasmā, ko nu kho eso’’ti pariggaṇhantā, ‘‘asukaṭṭhāne asukaṃ nāma micchājīvaṃ katvā pakkantabhikkhū’’ti ñatvā na sakkā iminā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā kātunti sannipatitvā dhammena samena ukkhepanīyādīsu aññataraṃ kammaṃ karonti. Evarūpāya paṭicchannapaṭipattiyā atthibhāvaṃ vā natthibhāvaṃ vā vīmaṃsāpetuṃ evamāha.

'Este estado saludable' se refiere a esta virtud de la pureza del medio de vida que es intachable. El sentido es que se investigue así: '¿Ha estado este venerable maestro dotado de esto por un largo tiempo, desde hace mucho tiempo, o lo ha alcanzado solo recientemente, ayer, anteayer o el día anterior?'. Pues alguien que reside en un lugar puede haber realizado muchos actos de medios de vida incorrectos, los cuales se hacen evidentes y conocidos con el paso del tiempo en ese lugar. Esa persona, yéndose a una aldea remota o a la orilla del mar, hace construir una choza de hojas y vive como si fuera un morador del bosque. La gente, concibiendo gran estima, le ofrece exquisitos requisitos. Pero los monjes que habitan en esa región, al ver su provisión de requisitos, lo examinan pensando: 'Este venerable parece muy reservado, ¿quién será?'. Al investigar y saber que 'es un monje que partió tras haber practicado tal medio de vida incorrecto en tal lugar', y considerando que no es posible realizar con él el Uposatha o la Pavāraṇā, la Sangha se reúne y, conforme al Dhamma y la justicia, realiza contra él uno de los actos legales, como el de suspensión. Para indagar sobre la existencia o inexistencia de tal práctica encubierta, dijo esto.

Evaṃ jānātīti dīgharattaṃ samāpanno, na ittarasamāpannoti jānāti. Anacchariyaṃ cetaṃ. Yaṃ tathāgatassa etarahi sabbaññutaṃ pattassa dīgharattaṃ ājīvaṭṭhamakasīlaṃ [Pg.281] parisuddhaṃ bhaveyya. Yassa bodhisattakālepi evaṃ ahosi.

'Sabe así' significa que sabe que ha estado dotado por un largo tiempo, no solo por un breve periodo. Y esto no es sorprendente, pues la virtud de la pureza del medio de vida del Tathāgata, quien ahora ha alcanzado la omnisciencia, ha sido pura por largo tiempo, tal como lo fue incluso durante su tiempo como Bodhisatta.

Atīte kira gandhārarājā ca vedeharājā ca dvepi sahāyakā hutvā kāmesu ādīnavaṃ disvā rajjāni puttānaṃ niyyātetvā isipabbajjaṃ pabbajitvā ekasmiṃ araññagāmake piṇḍāya caranti. Paccanto nāma dullabhaloṇo hoti. Tato aloṇaṃ yāguṃ labhitvā ekissāya sālāya nisīditvā pivanti. Antarantare manussā loṇacuṇṇaṃ āharitvā denti. Ekadivasaṃ eko vedehisissa paṇṇe pakkhipitvā loṇacuṇṇaṃ adāsi. Vedehisi gahetvā upaḍḍhaṃ gandhārisissa-santike ṭhapetvā upaḍḍhaṃ attano santike ṭhapesi. Tato thokaṃ paribhuttāvasesaṃ disvā, ‘‘mā idaṃ nassī’’ti paṇṇena veṭhetvā tiṇagahane ṭhapesi. Puna ekasmiṃ divase yāgupānakāle satiṃ katvā olokento taṃ disvā gandhārisiṃ upasaṅkamitvā, ‘‘ito thokaṃ gaṇhatha ācariyā’’ti āha. Kuto te laddhaṃ vedehisīti? Tasmiṃ divase paribhuttāvasesaṃ ‘‘mā nassī’’ti mayā ṭhapitanti. Gandhārisi gahetuṃ na icchati, aloṇakaṃyeva yāguṃ pivitvā vedehaṃ isiṃ avoca –

Se cuenta que en el pasado, el rey de Gandhāra y el rey de Videha, habiendo sido ambos amigos, vieron el peligro de los placeres sensuales y, entregando sus reinos a sus hijos, se ordenaron como ermitaños (isis) y caminaban en busca de limosnas en una aldea del bosque. En la región fronteriza, la sal es difícil de obtener. Al recibir una gacha sin sal, se sentaban en una sala para beberla. De vez en cuando, la gente les traía y ofrecía sal en polvo. Un día, una persona puso sal en polvo en una hoja y se la entregó al ermitaño de Gandhāra. El ermitaño de Videha la tomó, puso la mitad ante el de Gandhāra y la otra mitad ante sí mismo. Al ver un poco de sal sobrante después de consumir su parte, pensando: 'que esto no se pierda', la envolvió en la hoja y la guardó en un matorral de hierba. Otro día, al momento de beber la gacha, recordó la sal, la buscó y, al verla, se acercó al ermitaño de Gandhāra diciéndole: 'Maestro, tome un poco de esta sal'. El de Videha preguntó: '¿De dónde la obtuviste?'. 'Es la que sobró aquel día; la guardé para que no se perdiera', respondió. El ermitaño de Gandhāra no quiso tomarla y, tras beber la gacha sin sal, le dijo al ermitaño de Videha:

‘‘Hitvā gāmasahassāni, paripuṇṇāni soḷasa;

Koṭṭhāgārāni phītāni, sannidhiṃ dāni kubbasī’’ti. (jā. 1.7.76);

«Habiendo abandonado mil aldeas y dieciséis graneros llenos y prósperos, ¿ahora haces un atesoramiento (de sal)?».

Vedehisi avoca – ‘‘tumhe rajjaṃ pahāya pabbajitā, idāni kasmā loṇacuṇṇamattasannidhikāraṇā pabbajjāya anucchavikaṃ na karothā’’ti? Kiṃ mayā kataṃ vedehisīti? Atha naṃ āha –

El ermitaño de Videha dijo: «Ustedes se ordenaron abandonando el reino; ¿por qué ahora, por el hecho de almacenar un poco de polvo de sal, no actúan de manera adecuada para la vida de renunciante?». Gandhara preguntó: «¿Qué he hecho yo (inapropiado), Videha?». Entonces él le dijo:

‘‘Hitvā gandhāravisayaṃ, pahūtadhanadhāriyaṃ;

Pasāsanato nikkhanto, idha dāni pasāsasī’’ti. (jā. 1.7.77);

«Habiendo abandonado el reino de Gandhāra, poseedor de gran riqueza, y habiendo salido de la posición de gobernante, ¿ahora intentas gobernarme aquí?».

Gandhāro āha –

El ermitaño de Gandhāra dijo:

‘‘Dhammaṃ bhaṇāmi vedeha, adhammo me na ruccati;

Dhammaṃ me bhaṇamānassa, na pāpamupalimpatī’’ti. (jā. 1.7.78);

«Hablo el Dhamma, Videha; lo que no es Dhamma no me agrada. Mientras hablo el Dhamma, el mal no me mancha».

Vedeho [Pg.282] āha –

El ermitaño de Videha dijo:

‘‘Yena kenaci vaṇṇena, paro labhati ruppanaṃ;

Mahatthiyampi ce vācaṃ, na taṃ bhāseyya paṇḍito’’ti. (jā. 1.7.79);

«Si por cualquier forma otro se siente irritado, el sabio no debería pronunciar esa palabra, incluso si es de gran beneficio».

Gandhāro āha –

El ermitaño de Gandhāra dijo:

‘‘Kāmaṃ ruppatu vā mā vā, bhusaṃva vikirīyatu;

Dhammaṃ me bhaṇamānassa, na pāpamupalimpatī’’ti. (jā. 1.7.80);

«Ciertamente, que se irrite o no, o que se hable con dureza; mientras hablo el Dhamma, el mal no me mancha».

Tato vedehisi yassa sakāpi buddhi natthi, ācariyasantike vinayaṃ na sikkhati, so andhamahiṃso viya vane caratīti cintetvā āha –

Entonces el ermitaño de Videha, pensando que aquel que no tiene sabiduría propia ni aprende la disciplina en presencia de un maestro, vaga como un búfalo ciego en el bosque, dijo:

‘‘No ce assa sakā buddhi, vinayo vā susikkhito;

Vane andhamahiṃsova, careyya bahuko jano.

«Si no tuviera sabiduría propia ni una disciplina bien aprendida, mucha gente caminaría como un búfalo ciego en el bosque».

Yasmā ca panidhekacce, āceramhi susikkhitā;

Tasmā vinītavinayā, caranti susamāhitā’’ti. (jā. 1.7.81-82);

«Pero porque algunos aquí son bien instruidos por un maestro, por eso, con la disciplina entrenada y bien concentrados, caminan correctamente».

Evañca pana vatvā vedehisi ajānitvā mayā katanti gandhārisiṃ khamāpesi. Te ubhopi tapaṃ caritvā brahmalokaṃ agamaṃsu. Evaṃ tathāgatassa bodhisattakālepi dīgharattaṃ ājīvaṭṭhamakasīlaṃ parisuddhaṃ ahosi.

Habiendo dicho esto, el ermitaño de Videha pidió perdón al de Gandhāra diciendo que lo hizo por ignorancia. Ambos practicaron austeridades y renacieron en el mundo de Brahma. Así, incluso en el tiempo del Bodhisattva, la moralidad de la pureza de los medios de vida del Tathāgata fue pura por largo tiempo.

Uttajjhāpanno ayamāyasmā bhikkhu yasapattoti ayamāyasmā amhākaṃ satthā bhikkhu ñattaṃ paññātabhāvaṃ pākaṭabhāvaṃ ajjhāpanno nu kho, sayañca parivārasampattiṃ patto nu kho noti. Tena cassa paññātajjhāpannabhāvena yasasannissitabhāvena ca kiṃ ekacce ādīnavā sandissanti udāhu noti evaṃ samannesantūti dasseti. Na tāva, bhikkhaveti, bhikkhave, yāva bhikkhu na rājarājamahāmattādīsu abhiññātabhāvaṃ vā parivārasampattiṃ vā āpanno hoti, tāva ekacce mānātimānādayo ādīnavā na saṃvijjanti upasantūpasanto viya sotāpanno viya sakadāgāmī viya ca viharati. Ariyo nu kho puthujjano nu khotipi ñātuṃ na sakkā hoti.

«Este venerable monje es famoso y ha alcanzado el éxito» significa que se considera si nuestro maestro, este monje, ha llegado a ser conocido y destacado, y si ha alcanzado una abundancia de seguidores. Se muestra que deben investigar si, debido a esa condición de ser famoso y depender de los seguidores, aparecen en él algunas faltas o no. Mientras un monje, monjes, no es reconocido por reyes o grandes ministros, o no ha alcanzado una abundancia de seguidores, no se encuentran en él ciertas faltas como el orgullo o la arrogancia; vive como alguien extremadamente pacífico, como un Sotāpanna o un Sakadāgāmī. No es posible discernir si es un Noble (Ariya) o un hombre común (Puthujjana).

Yato [Pg.283] ca kho, bhikkhaveti yadā pana idhekacco bhikkhu ñāto hoti parivārasampanno vā, tadā tiṇhena siṅgena gogaṇaṃ vijjhanto duṭṭhagoṇo viya, migasaṅghaṃ abhimaddamāno dīpi viya ca aññe bhikkhū tattha tattha vijjhanto agāravo asabhāgavutti aggapādena bhūmiṃ phusanto viya carati. Ekacco pana kulaputto yathā yathā ñāto hoti yasassī, tathā tathā phalabhārabharito viya sāli suṭṭhutaraṃ onamati, rājarājamahāmattādīsu upasaṅkamantesu akiñcanabhāvaṃ paccavekkhitvā samaṇasaññaṃ upaṭṭhapetvā chinnavisāṇausabho viya, caṇḍāladārako viya ca sorato nivāto nīcacitto hutvā bhikkhusaṅghassa ceva sadevakassa ca lokassa, hitāya sukhāya paṭipajjati. Evarūpaṃ paṭipattiṃ sandhāya ‘‘nāssa idhekacce ādīnavā’’ti āha.

«Sin embargo, cuando...», monjes, significa que cuando en esta enseñanza un monje es conocido o tiene abundancia de seguidores, entonces camina como un buey malvado que embiste al ganado con cuernos afilados, o como un leopardo que somete a una manada de ciervos, acosando a otros monjes en diversos asuntos, carente de respeto y de conducta compartida, caminando con arrogancia. Pero otro hijo de buena familia, a medida que se vuelve conocido y famoso, se inclina aún más profundamente, como el arroz cargado con el peso del grano. Cuando reyes o grandes ministros se acercan, reflexiona sobre su estado de renuncia, establece la percepción de ser un monje y actúa como un buey con los cuernos rotos o como el hijo de un paria; siendo gentil, humilde y de mente modesta, actúa para el beneficio y la felicidad tanto de la Sangha de monjes como del mundo con sus devas. Refiriéndose a tal práctica, dijo: «No habría en él tales faltas aquí».

Tathāgato pana aṭṭhasu lokadhammesu tādī, so hi lābhepi tādī, alābhepi tādī, yasepi tādī, ayasepi tādī, pasaṃsāyapi tādī, nindāyapi tādī, sukhepi tādī, dukkhepi tādī, tasmā sabbākārena nāssa idhekacce ādīnavā saṃvijjanti. Abhayūparatoti abhayo hutvā uparato, accantūparato satatūparatoti attho. Na vā bhayena uparatotipi abhayūparato. Cattāri hi bhayāni kilesabhayaṃ vaṭṭabhayaṃ duggatibhayaṃ upavādabhayanti. Puthujjano catūhipi bhayehi bhāyati. Sekkhā tīhi, tesañhi duggatibhayaṃ pahīnaṃ, iti satta sekkhā bhayūparatā, khīṇāsavo abhayūparato nāma, tassa hi ekampi bhayaṃ natthi. Kiṃ paravādabhayaṃ natthīti? Natthi. Parānuddayaṃ pana paṭicca, ‘‘mādisaṃ khīṇāsavaṃ paṭicca sattā mā nassantū’’ti upavādaṃ rakkhati. Mūluppalavāpivihāravāsī yasatthero viya.

Sin embargo, el Tathāgata es inmutable (tādī) ante los ocho vientos mundanos; de hecho, él es inmutable ante la ganancia y ante la pérdida, ante la fama y ante el desprestigio, ante el elogio y ante el reproche, ante el placer y ante el dolor. Por lo tanto, de ninguna manera se encuentran en él faltas en esta dispensación. 'Abhayūparato' significa que se ha abstenido del mal siendo alguien libre de temor, es decir, una abstención absoluta y constante. O también, 'abhayūparato' significa que no se abstiene por miedo. Pues existen cuatro clases de miedo: el miedo a las impurezas (kilesabhaya), el miedo al ciclo de renacimientos (vaṭṭabhaya), el miedo a los estados de privación (duggatibhaya) y el miedo al reproche ajeno (upavādabhaya). El individuo común (puthujjano) teme los cuatro miedos. El aprendiz (sekkhā) teme tres, pues ha abandonado el miedo a los estados de privación; así, los siete tipos de aprendices se abstienen por miedo. El Arahant (khīṇāsavo) es llamado 'quien se abstiene sin temor', porque para él no existe ni un solo miedo. ¿Acaso no existe el miedo al reproche ajeno? No existe. No obstante, por compasión hacia los demás, pensando: 'Que los seres no se pierdan a causa de un Arahant como yo', evita el reproche. Tal como el Venerable Yasa, quien residía en el monasterio Mūluppalavāpi.

Thero kira mūluppalavāpigāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Athassa upaṭṭhākakuladvāraṃ pattassa pattaṃ gahetvā thaṇḍilapīṭhakaṃ nissāya āsanaṃ paññapesuṃ. Amaccadhītāpi taṃyeva pīṭhakaṃ nissāya paratobhāge nīcataraṃ āsanaṃ paññāpetvā nisīdi. Eko nevāsiko bhikkhu pacchā piṇḍāya paviṭṭho dvāre ṭhatvāva olokento thero amaccadhītarā saddhiṃ ekamañce nisinnoti sallakkhetvā, ‘‘ayaṃ paṃsukūliko vihāreva upasantūpasanto [Pg.284] viya viharati, antogāme pana upaṭṭhāyikāhi saddhiṃ ekamañce nisīdatī’’ti cintetvā, ‘‘kiṃ nu kho mayā duddiṭṭha’’nti punappunaṃ oloketvā tathāsaññīva hutvā pakkāmi. Theropi bhattakiccaṃ katvā vihāraṃ gantvā vasanaṭṭhānaṃ pavisitvā dvāraṃ pidhāya nisīdi. Nevāsikopi katabhattakicco vihāraṃ gantvā, ‘‘taṃ paṃsukūlikaṃ niggaṇhitvā vihārā nikkaḍḍhissāmī’’ti asaññatanīhārena therassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā paribhogaghaṭato uluṅkena udakaṃ gahetvā mahāsaddaṃ karonto pāde dhovi. Thero, ‘‘ko nu kho ayaṃ asaññatacāriko’’ti āvajjanto sabbaṃ ñatvā, ‘‘ayaṃ mayi manaṃ padosetvā apāyūpago mā ahosī’’ti vehāsaṃ abbhuggantvā kaṇṇikāmaṇḍalasamīpe pallaṅkena nisīdi. Nevāsiko duṭṭhākārena ghaṭikaṃ ukkhipitvā dvāraṃ vivaritvā anto paviṭṭho theraṃ apassanto, ‘‘heṭṭhāmañcaṃ paviṭṭho bhavissatī’’ti oloketvā tatthāpi apassanto nikkhamituṃ ārabhi. Thero ukkāsi. Itaro uddhaṃ olokento disvā adhivāsetuṃ asakkonto evamāha – ‘‘patirūpaṃ te, āvuso, paṃsukūlika evaṃ ānubhāvasampannassa upaṭṭhāyikāya saddhiṃ ekamañce nisīditu’’nti. Pabbajitā nāma, bhante, mātugāmena saddhiṃ na ekamañce nisīdanti, tumhehi pana duddiṭṭhametanti. Evaṃ khīṇāsavā parānuddayāya upavādaṃ rakkhanti.

Se dice que aquel Venerable entró en la aldea de Mūluppalavāpi para recoger limosna. Entonces, al llegar a la puerta de la casa de una familia de servidores, tomaron su cuenco y, apoyándose en un banco de madera sin patas, prepararon un asiento. La hija del ministro, apoyándose en el mismo banco, preparó un asiento más bajo en el otro extremo y se sentó. Un monje residente, que entró después para recoger limosna, al detenerse en la puerta y observar, percibió que el Venerable estaba sentado en el mismo diván con la hija del ministro; pensó: 'Este monje que viste harapos (paṃsukūliko) vive en el monasterio como si fuera muy sereno, pero en la aldea se sienta en un mismo diván con las servidoras'. Pensando: '¿Acaso he visto mal?', miró una y otra vez, y manteniendo esa misma percepción, se marchó. El Venerable, tras terminar su comida, regresó al monasterio, entró en su morada, cerró la puerta y se sentó. El monje residente, habiendo terminado también su comida, fue al monasterio con la intención de reprender al monje de los harapos y expulsarlo del lugar; con una actitud carente de moderación, fue a la morada del Venerable, tomó agua de la tinaja con un cazo y, haciendo gran ruido, se lavó los pies. El Venerable, reflexionando: '¿Quién será este que se conduce sin moderación?', comprendió todo y pensó: 'Que este monje no caiga en los estados de privación por corromper su mente contra mí'. Entonces, se elevó por los aires y se sentó con las piernas cruzadas cerca de la estructura del techo. El monje residente, con semblante airado, levantó el pestillo, abrió la puerta y al entrar no vio al Venerable; pensando: 'Debe de estar bajo el diván', miró allí y, al no verlo tampoco, se disponía a salir. El Venerable tosió. El otro, al mirar hacia arriba y verlo, incapaz de tolerarlo, dijo: '¡Amigo monje de los harapos! ¿Es apropiado que alguien dotado de tal poder se siente en un mismo diván con una servidora?'. El Venerable respondió: 'Señor, los monjes no se sientan en un mismo diván con una mujer; lo que usted vio fue una percepción errónea'. De este modo, los Arahants, por compasión hacia los demás, evitan el reproche.

Khayā rāgassāti rāgassa khayeneva. Vītarāgattā kāme na paṭisevati, na paṭisaṅkhāya vāretvāti. Tañceti evaṃ tathāgatassa kilesappahānaṃ ñatvā tattha tattha ṭhitanisinnakālādīsupi catuparisamajjhe alaṅkatadhammāsane nisīditvāpi itipi satthā vītarāgo vītadoso vītamoho vantakileso pahīnamalo abbhā muttapuṇṇacando viya suparisuddhoti evaṃ tathāgatassa kilesappahāne vaṇṇaṃ kathayamānaṃ taṃ vīmaṃsakaṃ bhikkhuṃ pare evaṃ puccheyyuṃ ceti attho.

'Khayā rāgassāti' significa precisamente por la extinción de la pasión. Debido a estar libre de pasión, no disfruta de los placeres sensuales, tras haberlos rechazado mediante la reflexión. 'Tañceti' significa que si otros preguntaran a aquel monje investigador que elogia el abandono de las impurezas del Tathāgata, diciendo: 'Habiendo conocido así el abandono de las impurezas del Tathāgata, ya sea que esté de pie o sentado en diversos momentos, o sentado en un ornamentado asiento de Dhamma en medio de las cuatro asambleas, por tal razón el Maestro está libre de pasión, odio y engaño; ha expulsado las impurezas y abandonado las manchas, siendo sumamente puro como la luna llena liberada de las nubes'; ese es el significado.

Ākārāti kāraṇāni. Anvayāti anubuddhiyo. Saṅghe vā viharantoti appekadā aparicchinnagaṇanassa bhikkhusaṅghassa majjhe viharanto. Eko vā viharantoti icchāmahaṃ, bhikkhave, aḍḍhamāsaṃ paṭisallīyitunti, temāsaṃ paṭisallīyitunti evaṃ paṭisallāne ceva pālileyyakavanasaṇḍe ca ekako viharanto. Sugatāti suṭṭhugatā suppaṭipannā kārakā yuttapayuttā. Evarūpāpi hi ekacce bhikkhū atthi. Duggatāti [Pg.285] duṭṭhugatā duppaṭipannā kāyadaḷhibahulā vissaṭṭhakammaṭṭhānā. Evarūpāpi ekacce atthi. Gaṇamanusāsantīti gaṇabandhanena baddhā gaṇārāmā gaṇabahulikā hutvā gaṇaṃ pariharanti. Evarūpāpi ekacce atthi. Tesaṃ paṭipakkhabhūtā gaṇato nissaṭā visaṃsaṭṭhā vippamuttavihārinopi atthi.

'Ākārā' significa causas. 'Anvayā' significa conocimientos consecuentes. 'Saṅghe vā viharanto' se refiere a cuando el Buddha reside en medio de una comunidad de monjes de número incalculable. 'Eko vā viharanto' se refiere a cuando reside solo, tal como dijo: 'Monjes, deseo permanecer en retiro solitario por medio mes' o 'por tres meses', viviendo así en retiro o en el bosque de Pārileyyaka. 'Sugatā' significa que han ido bien, que han practicado correctamente, que son hacedores de lo que debe hacerse y que son diligentes; existen algunos monjes de esta naturaleza. 'Duggatā' significa que han ido mal, que practican incorrectamente, que se enfocan excesivamente en la comodidad corporal y que han descuidado la meditación; también existen algunos de esta naturaleza. 'Gaṇamanusāsanti' significa que, atados por los vínculos del grupo, deleitándose en el grupo y multiplicando los grupos, dirigen a una comunidad; existen algunos así. Sin embargo, también existen aquellos que son lo opuesto a estos, que se han apartado del grupo, que no se mezclan y que viven en reclusión.

Āmisesu sandissantīti āmisagiddhā āmisacakkhukā catupaccayaāmisatthameva āhiṇḍamānā āmisesu sandissamānakabhikkhūpi atthi. Āmisena anupalittā catūhi paccayehi vinivattamānasā abbhā muttacandasadisā hutvā viharamānāpi atthi. Nāyamāyasmā taṃ tena avajānātīti ayaṃ āyasmā satthā tāya tāya paṭipattiyā taṃ taṃ puggalaṃ nāvajānāti, ayaṃ paṭipanno kārako, ayaṃ gaṇato nissaṭo visaṃsaṭṭho. Ayaṃ āmisena anupalitto paccayehi vinivattamānaso abbhā mutto candimā viyāti evamassa gehasitavasena ussādanāpi natthi. Ayaṃ duppaṭipanno akārako kāyadaḷhibahulo vissaṭṭhakammaṭṭhāno, ayaṃ gaṇabandhanabaddho, ayaṃ āmisagiddho lolo āmisacakkhukoti evamassa gehasitavasena apasādanāpi natthīti attho. Iminā kiṃ kathitaṃ hoti? Tathāgatassa sattesu tādibhāvo kathito hoti. Ayañhi –

Sobre la frase 'aparecen en los placeres mundanos': se refiere a aquellos monjes codiciosos por las cosas materiales, que tienen la vista puesta en los lujos y deambulan con el único fin de obtener los cuatro requisitos; tales monjes existen. También existen monjes que no están manchados por los materiales, cuyas mentes se han apartado de los cuatro requisitos y viven como la luna liberada de las nubes. 'Este venerable no lo desprecia por eso' significa que el Maestro no desprecia a tal o cual persona debido a su práctica, sea este un practicante correcto, diligente, alguien que no se excede en el cuidado del cuerpo, alguien que no ha abandonado su meditación, alguien que se ha apartado del grupo o que no está mezclado con otros. El significado es que no hay en el Maestro una exaltación por motivos mundanos (como decir: 'este monje no está manchado por los materiales, su mente está apartada de los requisitos, es como la luna libre de las nubes'), ni hay tampoco un reproche por motivos mundanos (como decir: 'este es de mala conducta, negligente, dedicado al cuerpo, ha abandonado la meditación, está atado al grupo, es codicioso y voluble'). ¿Qué se declara con esto? Se describe la naturaleza de ecuanimidad del Tathāgata hacia todos los seres.

‘‘Vadhakassa devadattassa, corassaṅgulimālino;

Dhanapāle rāhule ca, sabbesaṃ samako munī’’ti. (mi. pa. 6.6.5);

«Hacia el asesino Devadatta, hacia el ladrón Aṅgulimāla, hacia el elefante Dhanapāla y hacia su propio hijo Rāhula, el Sabio mantiene el mismo corazón ecuánime para con todos».

489. Tatra, bhikkhaveti tesu dvīsu vīmaṃsakesu. Yo, ‘‘ke panāyasmato ākārā’’ti pucchāyaṃ āgato gaṇṭhivīmaṃsako ca, yo ‘‘abhayūparato ayamāyasmā’’ti āgato mūlavīmaṃsako ca. Tesu mūlavīmaṃsakena tathāgatova uttari paṭipucchitabbo. So hi pubbe parasseva kathāya niṭṭhaṅgato. Paro ca nāma jānitvāpi katheyya ajānitvāpi. Evamassa kathā bhūtāpi hoti abhūtāpi, tasmā parasseva kathāya niṭṭhaṃ agantvā tato uttari tathāgatova paṭipucchitabboti attho.

489. 'En eso, monjes' se refiere a esos dos tipos de investigadores. Uno es el 'investigador de los nudos' que surge en la pregunta '¿cuáles son las características del venerable?', y el otro es el 'investigador de la raíz' que surge en la pregunta '¿está este venerable libre de peligros?'. De entre ellos, el investigador de la raíz debe interrogar más profundamente al mismo Tathāgata. Pues anteriormente, él llegó a una conclusión basándose únicamente en el relato de otros. Sin embargo, un tercero puede hablar habiendo conocido la verdad o sin haberla conocido. Por lo tanto, su palabra puede ser tanto verdadera como falsa. Por esta razón, sin conformarse con el relato ajeno, debe preguntar directamente al Tathāgata; este es el significado.

Byākaramānoti ettha yasmā tathāgatassa micchābyākaraṇaṃ nāma natthi, tasmā sammā micchāti avatvā byākaramānotveva vuttaṃ. Etaṃ pathohamasmi [Pg.286] etaṃ gocaroti esa mayhaṃ patho esa gocaroti attho. ‘‘Etāpātho’’tipi pāṭho, tassattho mayhaṃ ājīvaṭṭhamakasīlaṃ parisuddhaṃ, svāhaṃ tassa parisuddhabhāvena vīmaṃsakassa bhikkhuno ñāṇamukhe etāpātho, evaṃ āpāthaṃ gacchāmīti vuttaṃ hoti. No ca tena tammayoti tenapi cāhaṃ parisuddhena sīlena na tammayo, na sataṇho, parisuddhasīlattāva nittaṇhohamasmīti dīpeti.

En la expresión 'al explicar', dado que para el Tathāgata no existe lo que se llama una explicación errónea, se dice simplemente 'explicando' sin calificarlo como 'correcta o incorrectamente'. 'Este es mi camino, este es mi dominio' significa que esta es mi vía y este es mi ámbito de acción. También existe la lectura 'etāpātho', cuyo significado es: mi conducta ética pura de sustento es inmaculada; y yo, por esa condición de pureza, entro en el rango del conocimiento del monje investigador, apareciendo ante él de esta manera. 'Pero no está identificado con ello' indica que incluso con esa conducta pura, no estoy condicionado por ella ni tengo deseo (taṇhā); debido a la pureza de mi conducta, carezco de deseo.

Uttaruttariṃ paṇītapaṇītanti uttaruttariṃ ceva paṇītatarañca katvā deseti. Kaṇhasukkasappaṭibhāganti kaṇhaṃ ceva sukkañca, tañca kho sappaṭibhāgaṃ savipakkhaṃ katvā, kaṇhaṃ paṭibāhitvā sukkanti sukkaṃ paṭibāhitvā kaṇhanti evaṃ sappaṭibhāgaṃ katvā kaṇhasukkaṃ deseti. Kaṇhaṃ desentopi saussāhaṃ savipākaṃ deseti, sukkaṃ desentopi saussāhaṃ savipākaṃ deseti. Abhiññāya idhekaccaṃ dhammaṃ dhammesu niṭṭhaṃ gacchatīti tasmiṃ desite dhamme ekaccaṃ paṭivedhadhammaṃ abhiññāya tena paṭivedhadhammena desanādhamme niṭṭhaṃ gacchati. Satthari pasīdatīti evaṃ dhamme niṭṭhaṃ gantvā bhiyyosomattāya sammāsambuddho so bhagavāti satthari pasīdati. Tena pana bhagavatā yo dhammo akkhāto, sopi svākkhāto bhagavatā dhammo niyyānikattā. Yvāssa taṃ dhammaṃ paṭipanno saṅgho, sopi suppaṭipanno vaṅkādidosarahitaṃ paṭipadaṃ paṭipannattāti evaṃ dhamme saṅghepi pasīdati. Tañceti taṃ evaṃ pasannaṃ tattha tattha tiṇṇaṃ ratanānaṃ vaṇṇaṃ kathentaṃ bhikkhuṃ.

'Progresivamente más refinado' significa que el Buda enseña de forma cada vez más superior y excelente. 'Lo oscuro y lo brillante con sus opuestos' se refiere a mostrar lo perjudicial (oscuro) y lo beneficioso (brillante), exponiéndolos junto con sus respectivas contrapartes; tras rechazar lo oscuro, muestra lo brillante, o tras rechazar lo brillante, muestra lo oscuro. Al enseñar incluso lo oscuro, lo hace mostrando el esfuerzo necesario y sus consecuencias. 'Habiendo comprendido, aquí algunos llegan a una conclusión sobre las enseñanzas' significa que, tras comprender mediante el conocimiento superior una parte de la enseñanza penetrada, el discípulo llega a una firme conclusión sobre la doctrina expuesta. Así desarrolla fe en el Maestro: al concluir sobre la verdad de las enseñanzas, su fe crece inmensamente pensando que el Bienaventurado es el Perfectamente Iluminado. La enseñanza declarada por el Bienaventurado es 'bien expuesta' (svākkhāto) por ser liberadora. El Saṅgha que practica esa enseñanza es de 'buena conducta' (suppaṭipanno) por seguir un camino libre de defectos. Así, desarrolla fe también en el Dhamma y en el Saṅgha. 'A aquel' se refiere a ese monje que, poseyendo tal fe, proclama las virtudes de las Tres Joyas.

490. Imehi ākārehīti imehi satthuvīmaṃsanakāraṇehi. Imehi padehīti imehi akkharasampiṇḍanapadehi. Imehi byañjanehīti imehi idha vuttehi akkharehi. Saddhā niviṭṭhāti okappanā patiṭṭhitā. Mūlajātāti sotāpattimaggavasena sañjātamūlā. Sotāpattimaggo hi saddhāya mūlaṃ nāma. Ākāravatīti kāraṇaṃ pariyesitvā gahitattā sakāraṇā. Dassanamūlikāti sotāpattimaggamūlikā. So hi dassananti vuccati. Daḷhāti thirā. Asaṃhāriyāti harituṃ na sakkā. Samaṇena vāti samitapāpasamaṇena vā. Brāhmaṇena vāti bāhitapāpabrāhmaṇena vā. Devena vāti upapattidevena vā. Mārena vāti vasavattimārena [Pg.287] vā, sotāpannassa hi vasavattimārenāpi saddhā asaṃhāriyā hoti sūrambaṭṭhassa viya.

490. 'Por estos aspectos' se refiere a estos motivos para investigar al Maestro. 'Por estas palabras' se refiere a estos términos compuestos por sílabas. 'La fe está establecida' significa que la confianza está firmemente asentada. 'Enraizada' significa que su fe tiene su raíz en el poder del camino de la entrada en la corriente (sotāpattimagga), el cual es la verdadera raíz de la fe. 'Razonada' (ākāravatī) significa que posee fundamentos por haber sido aceptada tras investigar las causas. 'Basada en la visión' significa que tiene su origen en el camino de la entrada en la corriente, pues este se denomina 'visión' (dassana). 'Firme' significa estable. 'Inamovible' significa que no puede ser perturbada. 'Ni por un asceta' se refiere a alguien que ha calmado el mal. 'Ni por un brahmán' a alguien que ha apartado el mal. 'Ni por un deva' a un ser celestial. 'Ni por Māra' al soberano del mal. En efecto, la fe de un Sotāpanna es inamovible incluso para Vasavatti Māra, tal como la fe de Sūra Ambaṭṭha.

So kira satthu dhammadesanaṃ sutvā sotāpanno hutvā gehaṃ āgato. Atha māro dvattiṃsavaralakkhaṇappaṭimaṇḍitaṃ buddharūpaṃ māpetvā tassa gharadvāre ṭhatvā – ‘‘satthā āgato’’ti sāsanaṃ pahiṇi. Sūro cintesi, ‘‘ahaṃ idāneva satthu santikā dhammaṃ sutvā āgato, kiṃ nu kho bhavissatī’’ti upasaṅkamitvā satthusaññāya vanditvā aṭṭhāsi. Māro āha – ‘‘yaṃ te mayā, sūrambaṭṭha, rūpaṃ aniccaṃ…pe… viññāṇaṃ aniccanti kathitaṃ, taṃ anupadhāretvāva sahasā mayā evaṃ vuttaṃ. Tasmā tvaṃ rūpaṃ niccaṃ…pe… viññāṇaṃ niccanti gaṇhāhī’’ti. Sūro cintesi – ‘‘aṭṭhānametaṃ, yaṃ buddhā anupadhāretvā apaccakkhaṃ katvā kiñci katheyyuṃ, addhā ayaṃ mayhaṃ vibādhanatthaṃ māro āgato’’ti. Tato naṃ tvaṃ māroti āha. So musāvādaṃ kātuṃ nāsakkhi, āma mārosmīti paṭijāni. Kasmā āgatosīti vutte tava saddhācālanatthanti āha. Kaṇha pāpima, tvaṃ tāva ekako tiṭṭha, tādisānaṃ mārānaṃ satampi sahassampi mama saddhaṃ cāletuṃ asamatthaṃ, maggena āgatā saddhā nāma silāpathaviyaṃ patiṭṭhitasineru viya acalā hoti, kiṃ tvaṃ etthāti accharaṃ pahari. So ṭhātuṃ asakkonto tatthevantaradhāyi. Brahmunā vāti brahmakāyikādīsu aññatarabrahmunā vā. Kenaci vā lokasminti ete samaṇādayo ṭhapetvā aññenapi kenaci vā lokasmiṃ harituṃ na sakkā. Dhammasamannesanāti sabhāvasamannesanā. Dhammatāsusamanniṭṭhoti dhammatāya susamanniṭṭho, sabhāveneva suṭṭhu samannesito hotīti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

Se cuenta que él, tras haber escuchado la enseñanza del Maestro, habiéndose convertido en un Sotāpanna, regresó a su casa. Entonces Māra, habiendo creado una imagen de Buda adornada con las treinta y dos marcas de un gran hombre, se detuvo ante la puerta de su casa y envió un mensaje diciendo: 'El Maestro ha llegado'. Sūrambaṭṭha pensó: 'Acabo de regresar ahora mismo de la presencia del Maestro tras escuchar el Dhamma, ¿qué podría ser esto?'. Habiéndose acercado, se postró con la percepción de que era el Maestro y permaneció allí. Māra le dijo: 'Sūrambaṭṭha, aquello que te dije, que la forma es impermanente... la conciencia es impermanente, fue dicho por mí apresuradamente sin haber reflexionado adecuadamente. Por lo tanto, acepta que la forma es permanente... la conciencia es permanente'. Sūrambaṭṭha pensó: 'Es imposible que los Budas hablen de cualquier cosa sin haber reflexionado o sin conocimiento directo; ciertamente, este es Māra que ha venido con el propósito de perturbar mi fe'. Entonces le dijo: 'Tú eres Māra'. Él no pudo mentir y admitió: 'Sí, soy Māra'. Al preguntarle por qué había venido, respondió: 'He venido para sacudir tu fe'. Sūrambaṭṭha exclamó: '¡Oh Malvado! ¡Oh Oscuro! Quédate ahí solo por ahora. Ni cien ni mil Māras como tú serían capaces de conmover mi fe. La fe que se alcanza mediante el Sendero es inamovible, como el monte Sineru asentado sobre la roca de la tierra. ¿Qué provecho sacas tú aquí?'. Diciendo esto, chasqueó los dedos. Māra, incapaz de permanecer allí, desapareció en ese mismo lugar. 'Brahmunā vā' se refiere a cualquiera de los Brahmas, comenzando por los del reino de Brahmakāyika. 'Kenaci vā lokasmiṃ' significa que, exceptuando a los ascetas y otros mencionados, nadie más en el mundo puede quitar o desviar esa fe. 'Dhammasamannesanā' significa la investigación de la naturaleza intrínseca (sabhāva). 'Dhammatāsusamannito' significa que ha sido bien investigado por su naturaleza natural; el significado es que ha sido perfectamente examinado mediante su propia esencia. El resto de la explicación es claro en todo su contexto. Aquí termina el comentario del Vīmaṃsaka Sutta.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Del Papañcasūdanī, el comentario del Majjhima Nikāya.

Vīmaṃsakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina la explicación del Vīmaṃsaka Sutta.

8. Kosambiyasuttavaṇṇanā

8. Explicación del Kosambiya Sutta

491. Evaṃ me sutanti kosambiyasuttaṃ. Tattha kosambiyanti evaṃnāmake nagare. Tassa kira nagarassa ārāmapokkharaṇīādīsu tesu tesu ṭhānesu kosambarukkhāva ussannā ahesuṃ, tasmā kosambīti saṅkhaṃ agamāsi. Kusambassa nāma isino assamato avidūre māpitattātipi [Pg.288] eke. Ghositārāmeti ghositaseṭṭhinā kārite ārāme.

491. ‘Evaṃ me sutaṃ’ y los demás términos corresponden al Kosambiya Sutta. En dicho texto, ‘Kosambiyaṃ’ se refiere a la ciudad de ese nombre. Se dice que en diversos lugares de esa ciudad, como en sus jardines y estanques, abundaban los árboles Kosamba; por lo tanto, recibió el nombre de Kosambī. Otros maestros dicen que se llama Kosambī porque fue construida no lejos de la ermita de un sabio llamado Kusamba. ‘Ghositārāme’ se refiere al monasterio construido por el banquero Ghosita.

Pubbe kira addilaraṭṭhaṃ nāma ahosi. Tato kotūhalako nāma daliddo chātakabhayena saputtadāro kedāraparicchinnaṃ subhikkhaṃ raṭṭhaṃ gacchanto puttaṃ vahituṃ asakkonto chaḍḍetvā agamāsi. Mātā nivattitvā taṃ gahetvā gatā. Te ekaṃ gopālakagāmakaṃ pavisiṃsu, gopālakānañca tadā pahatapāyaso paṭiyatto hoti, tato pāyasaṃ labhitvā bhuñjiṃsu. Atha so puriso pahūtapāyasaṃ bhuñjitvā jirāpetuṃ asakkonto rattibhāge kālaṃ katvā tattheva sunakhiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gahetvā kukkuro jāto. So gopālakassa piyo ahosi manāpo, gopālako ca paccekabuddhaṃ upaṭṭhāsi. Paccekabuddhopi bhattakiccāvasāne kukkurassa ekaṃ piṇḍaṃ deti. So paccekabuddhe sinehaṃ uppādetvā gopālakena saddhiṃ paṇṇasālampi gacchati.

Se cuenta que antiguamente existía el reino de Addila. De allí, un hombre pobre llamado Kotūhalaka, por temor al hambre, partió hacia el próspero reino de Kedāra junto con su esposa e hijo. Al no poder cargar a su hijo, lo abandonó y siguió adelante. Pero la madre regresó, lo tomó y continuó. Llegaron a una pequeña aldea de pastores; en aquel momento, los pastores habían preparado una gran cantidad de arroz con leche (pāyasa). Recibieron el arroz con leche y lo comieron. Entonces aquel hombre, tras haber comido una gran cantidad de arroz con leche, al no poder digerirlo, murió durante la noche y tomó el renacimiento en el vientre de una perra en esa misma casa de pastores, naciendo como un perro. Él era querido y agradable para el pastor. El pastor servía a un Paccekabuddha. El Paccekabuddha, al finalizar su comida, solía darle al perro un bocado de arroz. El perro desarrolló afecto por el Paccekabuddha y solía ir junto con el pastor a la cabaña de hojas.

So gopālake asannihite bhattavelāya sayameva gantvā kālārocanatthaṃ paṇṇasāladvāre bhussati, antarāmaggepi caṇḍamige disvā bhussitvā palāpeti. So paccekabuddhe mudukena cittena kālaṃ katvā devaloke nibbatti. Tatrassa ghosakadevaputtotveva nāmaṃ ahosi. So devalokato cavitvā kosambiyaṃ ekasmiṃ kulaghare nibbatti. Taṃ aputtako seṭṭhi tassa mātāpitūnaṃ dhanaṃ datvā puttaṃ katvā aggahesi. Atha so attano putte jāte sattakkhattuṃ mārāpetuṃ upakkami. So puññavantatāya sattasupi ṭhānesu maraṇaṃ appatvā avasāne ekāya seṭṭhidhītāya veyyattiyena laddhajīviko aparabhāge pituaccayena seṭṭhiṭṭhānaṃ patvā ghositaseṭṭhi nāma jāto. Aññepi kosambiyaṃ kukkuṭaseṭṭhi pāvārikaseṭṭhīti dve seṭṭhino santi. Imehi saddhiṃ tayo ahesuṃ.

Cuando el pastor no estaba disponible, el perro iba por su cuenta a la hora de la comida y ladraba en la puerta de la cabaña de hojas para anunciar el momento. En el camino, al ver fieras salvajes, ladraba para ahuyentarlas. Al morir con una mente serena hacia el Paccekabuddha, renació en el mundo de los deidades. Allí recibió el nombre de Ghosaka devaputta. Al morir en el mundo de los deidades, renació en el seno de una familia en Kosambī. Un banquero que no tenía hijos, tras dar dinero a los padres, lo tomó y lo adoptó como su hijo. Pero después, cuando nació su propio hijo, intentó matarlo siete veces. Debido a su gran mérito, no murió en ninguno de los siete lugares y, finalmente, gracias a la astucia de la hija de otro banquero, salvó su vida. Posteriormente, tras la muerte de su padre adoptivo, alcanzó la posición de banquero y fue conocido como Ghosita Seṭṭhi. En Kosambī había otros dos banqueros: Kukkuṭa Seṭṭhi y Pāvārika Seṭṭhi. Junto con Ghosita, eran tres banqueros.

Tena ca samayena tesaṃ sahāyakānaṃ seṭṭhīnaṃ kulūpakā pañcasatā isayo pabbatapāde vasiṃsu. Te kālena kālaṃ loṇambilasevanatthāya manussapathaṃ āgacchanti. Athekasmiṃ vāre gimhasamaye manussapathaṃ [Pg.289] āgacchantā nirudakamahākantāraṃ atikkamitvā kantārapariyosāne mahantaṃ nigrodharukkhaṃ disvā cintesuṃ – ‘‘yādiso ayaṃ rukkho, addhā ettha mahesakkhāya devatāya bhavitabbaṃ, sādhu vatassa, sace no pānīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā dadeyyā’’ti. Devatā isīnaṃ ajjhāsayaṃ viditvā imesaṃ saṅgahaṃ karissāmīti attano ānubhāvena viṭapantarato naṅgalasīsamattaṃ udakadhāraṃ pavattesi. Isigaṇo rajatakkhandhasadisaṃ udakavaṭṭiṃ disvā attano bhājanehi udakaṃ gahetvā paribhogaṃ katvā cintesi – ‘‘devatāya amhākaṃ paribhogaudakaṃ dinnaṃ, idaṃ pana agāmakaṃ mahāaraññaṃ, sādhu vatassa, sace no āhārampi dadeyyā’’ti. Devatā isīnaṃ upasaṃkappanavasena dibbāni yāgukhajjakādīni datvā santappesi. Isayo cintayiṃsu – ‘‘devatāya amhākaṃ paribhogaudakampi bhojanampi sabbaṃ dinnaṃ, sādhu vatassa, sace no attānaṃ dasseyyā’’ti.

En aquel tiempo, quinientos hermitas que eran los maestros espirituales de aquellos tres tesoreros vivían al pie de la montaña. De vez en cuando, ellos se dirigían hacia los asentamientos humanos con el fin de obtener sal y vinagre. En una ocasión, durante la estación de verano, mientras se dirigían hacia la civilización, atravesaron un gran desierto sin agua y, al final del desierto, vieron una gran higuera de Bengala y pensaron: «Por el aspecto de este árbol, ciertamente debe habitar en él una deidad de gran poder. ¡Qué bueno sería si nos diera agua para beber o comida!». La deidad, conociendo la intención de los hermitas, pensó: «Haré un acto de hospitalidad hacia estos hermitas», y por su propio poder sobrenatural, hizo brotar de entre las ramas una corriente de agua del tamaño del cabezal de un arado. El grupo de hermitas, al ver la corriente de agua semejante a una columna de plata, tomó el agua con sus recipientes, la utilizó y pensó: «La deidad nos ha dado agua para nuestro uso. Sin embargo, este es un gran bosque alejado de cualquier aldea. ¡Qué bueno sería si también nos diera alimento!». La deidad, por el poder del pensamiento de los hermitas, les ofreció gachas y alimentos celestiales, dejándolos plenamente satisfechos. Los hermitas pensaron: «La deidad nos ha dado todo, tanto el agua como la comida. ¡Qué bueno sería si se nos mostrara en persona!».

Devatā tesaṃ ajjhāsayaṃ viditvā upaḍḍhakāyaṃ dassesi. Te āhaṃsu – ‘‘devate, mahatī te sampatti, kiṃ kammaṃ katvā imaṃ sampattiṃ adhigatāsī’’ti? Bhante, nātimahantaṃ parittakaṃ kammaṃ katvāti. Upaḍḍhauposathakammaṃ nissāya hi devatāya sā sampatti laddhā.

La deidad, conociendo su deseo, mostró la mitad de su cuerpo. Ellos le preguntaron: «¡Oh, deidad!, tu esplendor es grandioso. ¿Qué acción meritoria realizaste para obtener este esplendor?». Ella respondió: «Venerables señores, lo obtuve realizando una acción meritoria no muy grande, sino pequeña». Pues, en verdad, aquella deidad obtuvo ese esplendor gracias a la acción de haber observado medio día de Uposatha.

Anāthapiṇḍikassa kira gehe ayaṃ devaputto kammakāro ahosi. Seṭṭhissa hi gehe uposathadivasesu antamaso dāsakammakāre upādāya sabbo jano uposathiko hoti. Ekadivasaṃ ayaṃ kammakāro ekakova pāto uṭṭhāya kammantaṃ gato. Mahāseṭṭhi nivāpaṃ labhanamanusse sallakkhento etassevekassa araññaṃ gatabhāvaṃ ñatvā assa sāyamāsatthāya nivāpaṃ adāsi. Bhattakārikā dāsī ekasseva bhattaṃ pacitvā araññato āgatassa bhattaṃ vaḍḍhetvā adāsi, kammakāro āha – ‘‘aññesu divasesu imasmiṃ kāle gehaṃ ekasaddaṃ ahosi, ajja ativiya sannisinnaṃ, kiṃ nu kho eta’’nti? Tassa sā ācikkhi – ‘‘ajja imasmiṃ gehe sabbe manussā uposathikā, mahāseṭṭhi tuyhevekassa nivāpaṃ adāsī’’ti. Evaṃ ammāti? Āma sāmīti. Imasmiṃ kāle uposathaṃ samādinnassa uposathakammaṃ hoti na hotīti mahāseṭṭhiṃ puccha ammāti? Tāya gantvā pucchito mahāseṭṭhi āha – ‘‘sakalauposathakammaṃ na hoti, upaḍḍhakammaṃ pana hoti, uposathiko hotū’’ti[Pg.290]. Kammakāro bhattaṃ abhuñjitvā mukhaṃ vikkhāletvā uposathiko hutvā vasanaṭṭhānaṃ gantvā nipajji. Tassa āhāraparikkhīṇakāyassa rattiṃ vāto kuppi. So paccūsasamaye kālaṃ katvā upaḍḍhauposathakammanissandena mahāvaṭṭaniaṭaviyaṃ nigrodharukkhe devaputto hutvā nibbatti. So taṃ pavattiṃ isīnaṃ ārocesi.

Se cuenta que este hijo de los devas fue un trabajador en la casa de Anāthapiṇḍika. Ciertamente, en la casa del tesorero, en los días de Uposatha, todas las personas, empezando por los sirvientes y trabajadores, observaban el Uposatha. Un día, este trabajador se levantó temprano y se fue solo a su lugar de trabajo en el bosque. El gran tesorero, al revisar a las personas que recibían sus raciones, se enteró de que solo él se había ido al bosque y le dio una ración para su cena. La sirvienta encargada de la cocina preparó la comida solo para él y se la sirvió cuando regresó del bosque. El trabajador preguntó: «En otros días, a esta hora, la casa solía estar llena de ruido, pero hoy está extremadamente silenciosa. ¿A qué se debe esto?». Ella le explicó: «Hoy, en esta casa, todas las personas están observando el Uposatha; el gran tesorero dio una ración solo para ti». Él preguntó: «¿Es así, madre?». Ella respondió: «Así es, señor». Él dijo: «Madre, pregúntale al gran tesorero si alguien que asume el Uposatha a esta hora obtiene o no el mérito del Uposatha». Cuando ella fue y le preguntó, el gran tesorero dijo: «No obtiene el mérito de un Uposatha completo, pero sí obtiene el mérito de medio Uposatha; que observe el Uposatha». El trabajador, sin comer, se lavó la boca, asumió el Uposatha, se fue a su habitación y se acostó. Debido a que su cuerpo estaba exhausto por la falta de alimento, durante la noche se le alteró el viento interno (sufrió un cólico). Al amanecer falleció y, por el resultado de haber observado medio Uposatha, renació como un hijo de los devas en una higuera de Bengala en un gran bosque salvaje. Él relató toda esta historia a los hermitas.

Isayo tumhehi mayaṃ buddho, dhammo, saṅghoti asutapubbaṃ sāvitā, uppanno nu kho loke buddhoti? Āma, bhante, uppannoti. Idāni kuhiṃ vasatīti? Sāvatthiṃ nissāya jetavane, bhanteti. Isayo tiṭṭhatha tāva tumhe mayaṃ satthāraṃ passissāmāti haṭṭhatuṭṭhā nikkhamitvā anupubbena kosambinagaraṃ sampāpuṇiṃsu. Mahāseṭṭhino, ‘‘isayo āgatā’’ti paccuggamanaṃ katvā, ‘‘sve amhākaṃ bhikkhaṃ gaṇhatha, bhante’’ti nimantetvā punadivase isigaṇassa mahādānaṃ adaṃsu. Isayo bhuñjitvāva gacchāmāti āpucchiṃsu. Tumhe, bhante, aññasmiṃ kāle ekampi māsaṃ dvepi tayopi cattāropi māse vasitvā gacchatha. Imasmiṃ pana vāre hiyyo āgantvā ajjeva gacchāmāti vadatha, kimidanti? Āma gahapatayo buddho loke uppanno, na kho pana sakkā jīvitantarāyo vidituṃ, tena mayaṃ turitā gacchāmāti. Tena hi, bhante, mayampi gacchāma, amhehi saddhiṃyeva gacchathāti. Tumhe agāriyā nāma mahājaṭā, tiṭṭhatha tumhe, mayaṃ puretaraṃ gamissāmāti nikkhamitvā ekasmiṃ ṭhāne dvepi divasāni avasitvā turitagamaneneva sāvatthiṃ patvā jetavanavihāre satthu santikameva agamaṃsu. Satthu madhuradhammakathaṃ sutvā sabbeva pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇiṃsu.

Los hermitas le preguntaron: «¡Oh, deidad!, tú nos has hecho oír palabras nunca antes escuchadas por nosotros, como "el Buddha, el Dhamma y el Sangha". ¿Ha aparecido ya el Buddha en el mundo?». Él respondió: «Sí, venerables señores, ha aparecido». «¿Dónde reside ahora?», preguntaron. «Cerca de Sāvatthī, en el monasterio de Jetavana, venerables señores», respondió. Los hermitas dijeron: «Quedaos aquí por ahora, nosotros iremos a ver al Maestro», y con corazones llenos de júbilo, partieron y llegaron gradualmente a la ciudad de Kosambī. Los grandes tesoreros de allí, al enterarse de que los hermitas habían llegado, salieron a recibirlos y los invitaron diciendo: «Venerables señores, aceptad nuestra limosna mañana». Al día siguiente, ofrecieron una gran donación al grupo de hermitas. Después de comer, los hermitas se despidieron para partir. Los tesoreros dijeron: «Venerables señores, en otras ocasiones solíais quedaros un mes, dos, tres o hasta cuatro meses antes de partir. Pero en esta ocasión, habiendo llegado ayer, decís que os vais hoy mismo. ¿A qué se debe esto?». Ellos respondieron: «Amigos laicos, es verdad, pero el Buddha ha aparecido en el mundo y no es posible conocer los peligros que acechan a la vida; por eso nos vamos con prontitud». Los laicos dijeron: «Venerables señores, si es así, nosotros también iremos; id solamente con nosotros». Los hermitas respondieron: «Vosotros, como laicos, tenéis muchos enredos y responsabilidades; quedaos vosotros, nosotros iremos primero». Partieron y, sin detenerse ni siquiera dos días en un solo lugar, llegaron rápidamente a Sāvatthī y se dirigieron directamente ante el Maestro en el monasterio de Jetavana. Tras escuchar la dulce enseñanza del Maestro, todos ellos se ordenaron y alcanzaron el estado de Arahant.

Tepi tayo seṭṭhino pañcahi pañcahi sakaṭasatehi sappimadhuphāṇitādīni ceva paṭṭunnadukūlādīni ca ādāya kosambito nikkhamitvā anupubbena sāvatthiṃ patvā jetavanasāmante khandhāvāraṃ bandhitvā satthu santikaṃ gantvā vanditvā paṭisanthāraṃ katvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Satthā tiṇṇampi sahāyakānaṃ madhuradhammakathaṃ kathesi. Te balavasomanassajātā satthāraṃ nimantetvā punadivase mahādānaṃ adaṃsu. Puna nimantetvā punadivaseti evaṃ aḍḍhamāsaṃ dānaṃ datvā, ‘‘amhākaṃ janapadaṃ āgamanāya paṭiññaṃ dethā’’ti pādamūle nipajjiṃsu. Bhagavā, ‘‘suññāgāre kho gahapatayo tathāgatā abhiramantī’’ti āha. Ettāvatā paṭiññā dinnā nāma hotīti gahapatayo [Pg.291] sallakkhetvā dinnā no bhagavatā paṭiññāti dasabalaṃ vanditvā nikkhamitvā antarāmagge yojane yojane ṭhāne vihāraṃ kāretvā anupubbena kosambiṃ patvā, ‘‘loke buddho uppanno’’ti kathayiṃsu. Tayopi janā attano attano ārāme mahantaṃ dhanapariccāgaṃ katvā bhagavato vasanatthāya vihāre kārāpayiṃsu. Tattha kukkuṭaseṭṭhinā kārito kukkuṭārāmo nāma ahosi. Pāvārikaseṭṭhinā ambavane kārito pāvārikambavano nāma ahosi. Ghositena kārito ghositārāmo nāma ahosi. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘ghositaseṭṭhinā kārite ārāme’’ti.

Aquellos tres banqueros, llevando cada uno quinientas carretas cargadas con mantequilla clarificada, miel, melaza y otros suministros, así como sedas y finos linos, partieron de Kosambi y llegaron sucesivamente a Sāvatthī. Tras acampar en las cercanías de Jetavana, se acercaron al Maestro, le rindieron homenaje, intercambiaron saludos cordiales y se sentaron a un lado. El Maestro pronunció un dulce discurso del Dhamma ante los tres amigos. Ellos, llenos de gran regocijo, invitaron al Maestro y al día siguiente ofrecieron una gran limosna. Habiendo invitado de nuevo y ofrecido limosnas durante medio mes, se postraron a sus pies diciendo: 'Dadnos vuestra promesa de venir a nuestra región'. El Bienaventurado dijo: 'Oh jefes de familia, los Tathāgatas se deleitan en las moradas solitarias'. Los jefes de familia, discerniendo que con esto la promesa había sido otorgada, pensaron: 'El Bienaventurado nos ha dado su promesa'. Tras rendir homenaje al Poseedor de las Diez Fuerzas, partieron y, en el camino, construyeron monasterios en cada intervalo de una legua. Al llegar finalmente a Kosambi, anunciaron: 'El Buddha ha aparecido en el mundo'. Esas tres personas, tras renunciar a una gran riqueza en sus respectivos parques, hicieron construir monasterios para la residencia del Bienaventurado. Allí, el monasterio construido por el banquero Kukkuṭa se llamó Kukkuṭārāma. El construido por el banquero Pāvārika en el bosque de mangos se llamó Pāvārikambavana. El construido por Ghosita se llamó Ghositārāma. Refiriéndose a esto se dijo: 'En los parques construidos por el banquero Ghosita'.

Bhaṇḍanajātātiādīsu kalahassa pubbabhāgo bhaṇḍanaṃ nāma, taṃ jātaṃ etesanti bhaṇḍanajātā. Hatthaparāmāsādivasena matthakaṃ patto kalaho jāto etesanti kalahajātā. Viruddhabhūtaṃ vādanti vivādaṃ, taṃ āpannāti vivādāpannā. Mukhasattīhīti vācāsattīhi. Vitudantāti vijjhantā. Te na ceva aññamaññaṃ saññāpenti na ca saññattiṃ upentīti te atthañca kāraṇañca dassetvā neva aññamaññaṃ jānāpenti. Sacepi saññāpetuṃ ārabhanti, tathāpi saññattiṃ na upenti, jānituṃ na icchantīti attho. Nijjhattiyāpi eseva nayo. Ettha ca nijjhattīti saññattivevacanamevetaṃ. Kasmā panete bhaṇḍanajātā ahesunti? Appamattakena kāraṇena.

En la expresión 'bhaṇḍanajātā' (convertidos en pendencieros) y otras similares, la etapa preliminar de una disputa se llama 'bhaṇḍana' (querella); habiéndose originado esta en ellos, son llamados 'bhaṇḍanajātā'. Aquellos en quienes se ha originado una disputa que ha llegado a su punto culminante mediante agresiones físicas y similares se denominan 'kalahajātā' (convertidos en contendientes). Aquellos que han caído en un discurso contradictorio se denominan 'vivādāpannā' (caídos en disputa). 'Mukhasattīhi' significa con lanzas verbales. 'Vitudantā' significa hiriéndose mutuamente. La frase 'ni se informan entre sí ni aceptan la comprensión' significa que, aunque exponen el beneficio y la razón, no se hacen entender mutuamente. Incluso si comienzan a intentar informar, aun así no alcanzan la comprensión, pues no desean conocer; este es el significado. Lo mismo se aplica a 'nijjhatti' (persuasión). Aquí, 'nijjhatti' es simplemente un sinónimo de 'saññatti' (comprensión). ¿Pero por qué se volvieron pendencieros? Por una causa insignificante.

Dve kira bhikkhū ekasmiṃ āvāse vasanti vinayadharo ca suttantiko ca. Tesu suttantiko bhikkhu ekadivasaṃ vaccakuṭiṃ paviṭṭho ācamanaudakāvasesaṃ bhājane ṭhapetvāva nikkhami. Vinayadharo pacchā paviṭṭho taṃ udakaṃ disvā nikkhamitvā taṃ bhikkhuṃ pucchi, āvuso, tayā idaṃ udakaṃ ṭhapitanti? Āma, āvusoti. Tvamettha āpattibhāvaṃ na jānāsīti? Āma na jānāmīti. Hoti, āvuso, ettha āpattīti. Sace hoti desessāmīti. Sace pana te, āvuso, asañcicca asatiyā kataṃ, natthi te āpattīti. So tassā āpattiyā anāpattidiṭṭhi ahosi.

Se dice que dos monjes vivían en un mismo monasterio: un experto en el Vinaya y un experto en los Suttas. Entre ellos, el monje experto en los Suttas, un día, tras entrar en la letrina, salió dejando el resto del agua de limpieza en el recipiente. El experto en el Vinaya entró después, vio el agua y, al salir, le preguntó a aquel monje: 'Amigo, ¿has dejado tú esta agua?'. Él respondió: 'Sí, amigo'. El otro preguntó: '¿No sabes que esto constituye una ofensa?'. 'No, no lo sé', respondió. 'Amigo, aquí hay una ofensa', dijo el experto en el Vinaya. 'Si la hay, la confesaré', dijo el experto en los Suttas. Entonces el experto en el Vinaya dijo: 'Pero amigo, si lo hiciste sin intención o por descuido, no hay ofensa para ti'. Así, el experto en los Suttas tuvo la visión de que no era una ofensa.

Vinayadharo attano nissitakānaṃ, ‘‘ayaṃ suttantiko āpattiṃ āpajjamānopi na jānātī’’ti ārocesi. Te tassa nissitake disvā – ‘‘tumhākaṃ upajjhāyo āpattiṃ āpajjitvāpi āpattibhāvaṃ na jānātī’’ti āhaṃsu. Te gantvā attano upajjhāyassa ārocesuṃ. So [Pg.292] evamāha – ‘‘ayaṃ vinayadharo pubbe ‘anāpattī’ti vatvā idāni ‘āpattī’ti vadati, musāvādī eso’’ti. Te gantvā, ‘‘tumhākaṃ upajjhāyo musāvādī’’ti evaṃ aññamaññaṃ kalahaṃ vaḍḍhayiṃsu, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

El experto en el Vinaya informó a sus propios discípulos: 'Este experto en los Suttas, incluso cometiendo una ofensa, no lo sabe'. Ellos, al ver a los discípulos de aquel, les dijeron: 'Vuestro preceptor, aun habiendo cometido una ofensa, no reconoce su estado de ofensa'. Ellos fueron e informaron a su propio preceptor. Él dijo: 'Este experto en el Vinaya dijo antes "no hay ofensa" y ahora dice "hay ofensa"; es un mentiroso'. Aquellos fueron y dijeron: 'Vuestro preceptor es un mentiroso', y así incrementaron la disputa mutua. A esto se refiere lo dicho.

Bhagavantaṃ etadavocāti etaṃ, ‘‘idha, bhante, kosambiyaṃ bhikkhū bhaṇḍanajātā’’tiādivacanaṃ avoca. Tañca kho neva piyakamyatāya na bhedādhippāyena, atha kho atthakāmatāya hitakāmatāya. Sāmaggikārako kiresa bhikkhu, tasmāssa etadahosi – ‘‘yathā ime bhikkhū vivādaṃ āraddhā, na sakkā mayā, nāpi aññena bhikkhunā samaggā kātuṃ, appeva nāma sadevake loke appaṭipuggalo bhagavā sayaṃ vā gantvā, attano vā santikaṃ pakkosāpetvā etesaṃ bhikkhūnaṃ khantimettāpaṭisaṃyuttaṃ sāraṇīyadhammadesanaṃ kathetvā sāmaggiṃ kareyyā’’ti atthakāmatāya hitakāmatāya gantvā avoca.

'Dijo esto al Bienaventurado' se refiere a que pronunció estas palabras: 'Señor, aquí en Kosambi, los monjes se han vuelto pendencieros', etc. Y lo hizo no por el deseo de ser apreciado ni con la intención de causar división, sino por el deseo de bienestar y beneficio. Se dice que este monje deseaba promover la concordia; por lo tanto, pensó: 'Puesto que estos monjes han iniciado una disputa, no es posible para mí ni para ningún otro monje hacerlos vivir en armonía. Tal vez el Bienaventurado, el ser sin igual en el mundo con sus deidades, yendo él mismo o mandándolos llamar a su presencia, les predique una enseñanza del Dhamma sobre las cualidades que fomentan la fraternidad, relacionada con la paciencia y el amor benevolente, y así logre la concordia'. Por deseo de bienestar y beneficio, fue y se lo informó.

492. Chayime, bhikkhave, dhammā sāraṇīyāti heṭṭhā kalahabhaṇḍanavasena desanā āraddhā. Imasmiṃ ṭhāne cha sāraṇīyā dhammā āgatāti evamidaṃ kosambiyasuttaṃ yathānusandhināva gataṃ hoti. Tattha sāraṇīyāti saritabbayuttā addhāne atikkantepi na pamussitabbā. Yo te dhamme pūreti, taṃ sabrahmacārīnaṃ piyaṃ karontīti piyakaraṇā. Garuṃ karontīti garukaraṇā. Saṅgahāyāti saṅgahaṇatthāya. Avivādāyāti avivādanatthāya. Sāmaggiyāti samaggabhāvatthāya. Ekībhāvāyāti ekībhāvatthāya ninnānākaraṇāya. Saṃvattantīti bhavanti. Mettaṃ kāyakammanti mettacittena kattabbaṃ kāyakammaṃ. Vacīkammamanokammesupi eseva nayo. Imāni bhikkhūnaṃ vasena āgatāni, gihīsupi labbhantiyeva. Bhikkhūnañhi mettacittena ābhisamācārikadhammapūraṇaṃ mettaṃ kāyakammaṃ nāma. Gihīnaṃ cetiyavandanatthāya bodhivandanatthāya saṅghanimantanatthāya gamanaṃ gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhe bhikkhū disvā paccuggamanaṃ pattapaṭiggahaṇaṃ āsanapaññāpanaṃ anugamananti evamādikaṃ mettaṃ kāyakammaṃ nāma.

492. «Monjes, estos seis son los estados que conducen a la concordia»; esta enseñanza fue iniciada a causa de las disputas y altercados mencionados anteriormente. En este contexto, este Kosambiya Sutta se presenta de acuerdo con la conexión apropiada de los hechos, indicando que han llegado estos seis estados que deben ser recordados (sāraṇīyā dhammā). Aquí, 'sāraṇīyā' significa dignos de ser recordados, aquello que no debe olvidarse incluso después de haber pasado mucho tiempo. Quien cumple con estos estados se hace querido por sus compañeros de vida santa, por lo cual se denominan 'piyakaraṇā' (causantes de afecto). Hacen que uno sea respetado, por lo cual se denominan 'garukaraṇā' (causantes de respeto). 'Saṅgahāya' significa para la cohesión. 'Avivādāya' significa para evitar las disputas. 'Sāmaggiyā' significa para el estado de armonía. 'Ekībhāvāya' significa para la unidad y para la no diferenciación. 'Saṃvattanti' significa que conducen a ello o que ocurren. 'Acción corporal de amor benevolente' (mettaṃ kāyakammaṃ) es la acción corporal que debe realizarse con una mente de amor benevolente. El mismo método se aplica a las acciones verbales y mentales. Estos estados se presentan según el caso de los monjes, pero también se encuentran entre los laicos. Pues, para los monjes, el cumplimiento de los deberes de la conducta apropiada (ābhisamācārika) con una mente de amor benevolente se denomina acción corporal de amor benevolente. Para los laicos, se denomina acción corporal de amor benevolente a actos tales como: ir con el propósito de venerar una estupa o el árbol Bodhi, o para invitar a la Sangha; y al ver a los monjes que entran en la aldea para la limosna, salir a recibirlos, tomar sus cuencos, prepararles los asientos y acompañarlos al retirarse.

Bhikkhūnaṃ mettacittena ācārapaññattisikkhāpadaṃ, kammaṭṭhānakathanaṃ dhammadesanā tepiṭakampi buddhavacanaṃ mettaṃ vacīkammaṃ nāma. Gihīnañca, ‘‘cetiyavandanatthāya gacchāma, bodhivandanatthāya gacchāma, dhammassavanaṃ karissāma, padīpamālāpupphapūjaṃ karissāma, tīṇi sucaritāni samādāya vattissāma, salākabhattādīni dassāma, vassāvāsikaṃ dassāma, ajja saṅghassa [Pg.293] cattāro paccaye dassāma, saṅghaṃ nimantetvā khādanīyādīni saṃvidahatha, āsanāni paññāpetha, pānīyaṃ upaṭṭhapetha, saṅghaṃ paccuggantvā ānetha, paññattāsane nisīdāpetvā chandajātā ussāhajātā veyyāvaccaṃ karothā’’tiādikathanakāle mettaṃ vacīkammaṃ nāma.

Para los monjes, hablar con una mente de amor benevolente sobre los preceptos de conducta y de entrenamiento, impartir instrucciones sobre los temas de meditación (kammaṭṭhāna), o enseñar el Dhamma y las palabras del Buddha contenidas en el Tipiṭaka, se denomina acción verbal de amor benevolente. Para los laicos, se denomina acción verbal de amor benevolente cuando hablan diciendo: «Vayamos a venerar la estupa», «vayamos a venerar el árbol Bodhi», «escuchemos el Dhamma», «hagamos una ofrenda de hileras de lámparas y flores», «practiquemos las tres formas de conducta correcta», «ofrezcamos comida por sorteo», «ofrezcamos túnicas para el retiro de las lluvias», «hoy ofreceremos los cuatro requisitos a la Sangha», o cuando dicen: «Invitad a la Sangha y preparad los alimentos», «preparad los asientos», «servid el agua potable», «salid al encuentro de la Sangha para traerlos aquí», y «una vez sentados en los asientos preparados, con entusiasmo y determinación, realizad el servicio de atención (veyyāvacca)».

Bhikkhūnaṃ pātova uṭṭhāya sarīrapaṭijagganaṃ cetiyaṅgaṇavattādīni ca katvā vivittāsane nisīditvā, ‘‘imasmiṃ vihāre bhikkhū sukhī hontu, averā abyāpajjhā’’ti cintanaṃ mettaṃ manokammaṃ nāma. Gihīnaṃ ‘‘ayyā sukhī hontu, averā abyāpajjhā’’ti cintanaṃ mettaṃ manokammaṃ nāma.

Para los monjes, levantarse temprano, realizar el cuidado del cuerpo y los deberes en el patio de la estupa, y luego, sentándose en un asiento solitario, pensar: «Que los monjes en este monasterio sean felices, estén libres de odio y de aflicción», se denomina acción mental de amor benevolente. Para los laicos, pensar: «Que los nobles maestros sean felices, estén libres de odio y de aflicción», se denomina acción mental de amor benevolente.

Āvi ceva raho cāti sammukhā ca parammukhā ca. Tattha navakānaṃ cīvarakammādīsu sahāyabhāvūpagamanaṃ sammukhā mettaṃ kāyakammaṃ nāma. Therānaṃ pana pādadhovanavandanabījanadānādibhedampi sabbaṃ sāmīcikammaṃ sammukhā mettaṃ kāyakammaṃ nāma. Ubhayehipi dunnikkhittānaṃ dārubhaṇḍādīnaṃ tesu avamaññaṃ akatvā attanā dunnikkhittānaṃ viya paṭisāmanaṃ parammukhā mettaṃ kāyakammaṃ nāma. Devatthero tissattheroti evaṃ paggayha vacanaṃ sammukhā mettaṃ vacīkammaṃ nāma. Vihāre asantaṃ pana paripucchantassa, kuhiṃ amhākaṃ devatthero, amhākaṃ tissatthero kadā nu kho āgamissatīti evaṃ mamāyanavacanaṃ parammukhā mettaṃ vacīkammaṃ nāma. Mettāsinehasiniddhāni pana nayanāni ummīletvā suppasannena mukhena olokanaṃ sammukhā mettaṃ manokammaṃ nāma. Devatthero, tissatthero arogo hotu appābādhoti samannāharaṇaṃ parammukhā mettaṃ manokammaṃ nāma.

«Tanto en público como en privado» (āvi ceva raho ca) significa en presencia y en ausencia de los demás. Entre ellos, acudir a ayudar a los monjes nuevos en tareas como la confección de túnicas es acción corporal de amor benevolente en presencia. Para los monjes mayores (theras), todos los actos de respeto, como lavarles los pies, saludarlos o abanicarlos, son acción corporal de amor benevolente en presencia. Para ambos, si uno ve objetos de madera u otros artículos mal colocados y, sin despreciar a sus dueños, los ordena personalmente como si fueran propios, eso es acción corporal de amor benevolente en ausencia. Hablar elogiando a alguien diciendo «el Venerable Deva» o «el Venerable Tissa» es acción verbal de amor benevolente en presencia. Cuando un monje no está presente en el monasterio y alguien pregunta con afecto: «¿A dónde ha ido nuestro Venerable Deva?», «¿cuándo regresará nuestro Venerable Tissa?», tales palabras de cariño se denominan acción verbal de amor benevolente en ausencia. Abrir los ojos con el afecto del amor benevolente y mirar con un rostro muy sereno es acción mental de amor benevolente en presencia. Reflexionar deseando: «Que el Venerable Deva o el Venerable Tissa estén sanos y libres de enfermedades» es acción mental de amor benevolente en ausencia.

Lābhāti cīvarādayo laddhapaccayā. Dhammikāti kuhanādibhedaṃ micchājīvaṃ vajjetvā dhammena samena bhikkhācariyavattena uppannā. Antamaso pattapariyāpannamattampīti pacchimakoṭiyā patte pariyāpannaṃ pattassa antogataṃ dvattikaṭacchubhikkhāmattampi. Appaṭivibhattabhogīti ettha dve paṭivibhattāni nāma āmisapaṭivibhattaṃ puggalapaṭivibhattañca. Tattha, ‘‘ettakaṃ dassāmi, ettakaṃ na dassāmī’’ti evaṃ cittena vibhajanaṃ āmisapaṭivibhattaṃ nāma. ‘‘Asukassa dassāmi, asukassa na dassāmī’’ti evaṃ cittena vibhajanaṃ pana puggalapaṭivibhattaṃ nāma. Tadubhayampi akatvā yo appaṭivibhattaṃ bhuñjati, ayaṃ appaṭivibhattabhogī nāma.

«Ganancias» (lābhā) se refiere a los requisitos obtenidos, como las túnicas. «Legítimas» (dhammikā) son aquellas obtenidas de acuerdo con el Dhamma y la justicia, mediante la práctica de la recolección de limosnas, evitando los modos de vida incorrectos como el engaño y la hipocresía. «Incluso lo que cae en el cuenco» significa, como mínimo, el alimento que ha llegado al interior del cuenco, aunque sean solo dos o tres cucharadas de limosna. En la expresión «quien comparte sus ganancias» (appaṭivibhattabhogī), existen dos tipos de división: la división de los bienes (āmisa) y la división de las personas (puggala). Dividir mentalmente pensando «daré esta cantidad y no daré aquella» es la división de los bienes. Dividir mentalmente pensando «daré a tal monje y no daré a aquel otro» es la división de las personas. El monje que disfruta de lo obtenido sin realizar ninguna de estas dos divisiones es quien se denomina 'appaṭivibhattabhogī' (el que disfruta sin dividir egoístamente).

Sīlavantehi [Pg.294] sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogīti ettha sādhāraṇabhogino idaṃ lakkhaṇaṃ, yaṃ yaṃ paṇītaṃ labbhati, taṃ taṃ neva lābhena lābhaṃ jigīsanāmukhena gihīnaṃ deti, na attanā paribhuñjati; paṭiggaṇhantova saṅghena sādhāraṇaṃ hotūti gahetvā gaṇḍiṃ paharitvā paribhuñjitabbaṃ saṅghasantakaṃ viya passati. Idaṃ pana sāraṇīyadhammaṃ ko pūreti, ko na pūretīti? Dussīlo tāva na pūreti. Na hi tassa santakaṃ sīlavantā gaṇhanti. Parisuddhasīlo pana vattaṃ akhaṇḍento pūreti.

En la frase «quien comparte en común con sus compañeros de vida santa virtuosos», esta es la característica de quien comparte en común: cualquier cosa excelente que reciba, no la entrega a los laicos con la esperanza de obtener más ganancias a cambio, ni la consume él solo. Por el contrario, al recibirla, piensa «que esto sea compartido con la Sangha» y lo considera como propiedad de la Sangha que debe ser disfrutada tras tocar el bloque de madera (gaṇḍi). En cuanto a quién cumple con estos estados de concordia (sāraṇīyadhamma) y quién no: un monje inmoral (dussīla) no los cumple, pues los virtuosos no aceptan lo que pertenece a alguien inmoral. Sin embargo, un monje de virtud pura los cumple sin descuidar sus deberes (vatta).

Tatridaṃ vattaṃ – yo hi odissakaṃ katvā mātu vā pitu vā ācariyupajjhāyādīnaṃ vā deti, so dātabbaṃ deti, sāraṇīyadhammo panassa na hoti, palibodhajagganaṃ nāma hoti. Sāraṇīyadhammo hi muttapalibodhasseva vaṭṭati, tena pana odissakaṃ dentena gilānagilānupaṭṭhākaāgantukagamikānañceva navapabbajitassa ca saṅghāṭipattaggahaṇaṃ ajānantassa dātabbaṃ. Etesaṃ datvā avasesaṃ therāsanato paṭṭhāya thokaṃ thokaṃ adatvā yo yattakaṃ gaṇhāti, tassa tattakaṃ dātabbaṃ. Avasiṭṭhe asati puna piṇḍāya caritvā therāsanato paṭṭhāya yaṃ yaṃ paṇītaṃ, taṃ taṃ datvā sesaṃ paribhuñjitabbaṃ, ‘‘sīlavantehī’’ti vacanato dussīlassa adātumpi vaṭṭati.

En ese punto, esta es la práctica: si un monje da algo habiéndolo destinado específicamente para su madre, su padre, sus maestros, sus preceptores o personas similares, él simplemente está entregando lo que se debe dar, pero no cumple con la práctica del Sāraṇīyadhamma (las cualidades que fomentan la cortesía y la solidaridad); más bien se considera 'atender a las obligaciones personales'. Pues el Sāraṇīyadhamma es apropiado solo para aquel monje que ya está libre de tales impedimentos personales. Al practicarlo, aquel que hace la ofrenda debe dar a los enfermos, a quienes cuidan de los enfermos, a los visitantes, a los que van de viaje y al nuevo ordenado que aún no sabe cómo manejar el manto y el cuenco. Habiendo dado a estos, comenzando desde el asiento del monje de mayor rango, sin dejar de dar una pequeña porción a cada uno, debe ofrecer a quien tome tanto como reciba. Si no queda nada, debe ir de nuevo por limosnas y, comenzando desde el asiento del mayor, debe dar aquello que sea exquisito y consumir el resto. Debido a la enseñanza 'a los virtuosos', es lícito no dar a quienes carecen de virtud.

Ayaṃ pana sāraṇīyadhammo susikkhitāya parisāya supūro hoti, no asikkhitāya parisāya. Susikkhitāya hi parisāya yo aññato labhati, so na gaṇhāti, aññato alabhantopi pamāṇayuttameva gaṇhāti, na atirekaṃ. Ayañca pana sāraṇīyadhammo evaṃ punappunaṃ piṇḍāya caritvā laddhaṃ laddhaṃ dentassāpi dvādasahi vassehi pūrati, na tato oraṃ. Sace hi dvādasamepi vasse sāraṇīyadhammapūrako piṇḍapātapūraṃ pattaṃ āsanasālāyaṃ ṭhapetvā nahāyituṃ gacchati, saṅghatthero ca kasseso pattoti? Sāraṇīyadhammapūrakassāti vutte – ‘‘āharatha na’’nti sabbaṃ piṇḍapātaṃ vicāretvā bhuñjitvā ca rittapattaṃ ṭhapeti. Atha so bhikkhu rittapattaṃ disvā, ‘‘mayhaṃ asesetvāva paribhuñjiṃsū’’ti domanassaṃ uppādeti, sāraṇīyadhammo bhijjati, puna dvādasa vassāni pūretabbo [Pg.295] hoti, titthiyaparivāsasadiso hesa. Sakiṃ khaṇḍe jāte puna pūretabbova. Yo pana, ‘‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, yassa me pattagataṃ anāpucchāva sabrahmacārī paribhuñjantī’’ti somanassaṃ janeti, tassa puṇṇo nāma hoti.

Este Sāraṇīyadhamma se cumple plenamente en una asamblea bien disciplinada, pero no en una asamblea que no ha sido entrenada. En una asamblea bien disciplinada, aquel que obtiene comida de otra parte no toma nada del cuenco del practicante; e incluso si no obtiene nada más, toma solo la medida adecuada y no en exceso. Además, este Sāraṇīyadhamma se completa tras doce años de mendigar repetidamente y entregar todo lo recibido; no en menos tiempo. Si en el duodécimo año el que cumple esta práctica deja su cuenco lleno de limosnas en la sala de comida y se va a lavar, y el monje de mayor rango pregunta: '¿De quién es este cuenco?', y al ser informado de que es del que practica el Sāraṇīyadhamma dice: 'Tráiganlo', y después de repartir y comer toda la comida, deja el cuenco vacío; si en ese momento el monje, al ver el cuenco vacío, genera pesar pensando: 'Comieron mi comida sin dejarme nada', el Sāraṇīyadhamma se rompe y debe cumplirse por otros doce años. Esto es similar al periodo de prueba de los seguidores de otras doctrinas. Si se rompe una vez, debe reiniciarse. Pero si genera regocijo pensando: '¡Qué ganancia para mí! ¡Qué bien obtenido! Mis compañeros de vida santa han disfrutado de la comida de mi cuenco sin siquiera pedir permiso', entonces se dice que su práctica está completa.

Evaṃ pūritasāraṇīyadhammassa pana neva issā, na macchariyaṃ hoti, so manussānaṃ piyo hoti, sulabhapaccayo; pattagatamassa dīyamānampi na khīyati, bhājanīyabhaṇḍaṭṭhāne aggabhaṇḍaṃ labhati, bhaye vā chātake vā sampatte devatā ussukkaṃ āpajjanti.

Para aquel que ha completado así el Sāraṇīyadhamma, no existe la envidia ni el egoísmo. Es amado por los seres humanos y obtiene fácilmente los requisitos. Lo que ha llegado a su cuenco no se agota aunque se esté dando a otros. En el lugar donde se distribuyen los bienes, recibe los mejores artículos. Cuando llega el peligro o la hambruna, las deidades se esfuerzan por asistirlo.

Tatrimāni vatthūni – leṇagirivāsī tissatthero kira mahāgirigāmaṃ upanissāya vasati. Paññāsa mahātherā nāgadīpaṃ cetiyavandanatthāya gacchantā girigāme piṇḍāya caritvā kiñci aladdhā nikkhamiṃsu. Thero pavisanto te disvā pucchi – ‘‘laddhaṃ, bhante’’ti? Vicarimhā, āvusoti. So aladdhabhāvaṃ ñatvā āha – ‘‘yāvāhaṃ, bhante, āgacchāmi, tāva idheva hothā’’ti. Mayaṃ, āvuso, paññāsa janā pattatemanamattampi na labhimhāti. Nevāsikā nāma, bhante, paṭibalā honti, alabhantāpi bhikkhācāramaggasabhāvaṃ jānantīti. Therā āgamiṃsu. Thero gāmaṃ pāvisi. Dhurageheyeva mahāupāsikā khīrabhattaṃ sajjetvā theraṃ olokayamānā ṭhitā therassa dvāraṃ sampattasseva pattaṃ pūretvā adāsi. So taṃ ādāya therānaṃ santikaṃ gantvā, ‘‘gaṇhatha, bhante’’ti saṅghattheramāha. Thero, ‘‘amhehi ettakehi kiñci na laddhaṃ, ayaṃ sīghameva gahetvā āgato, kiṃ nu kho’’ti sesānaṃ mukhaṃ olokesi. Thero olokanākāreneva ñatvā – ‘‘dhammena samena laddhapiṇḍapāto, nikkukkuccā gaṇhatha bhante’’tiādito paṭṭhāya sabbesaṃ yāvadatthaṃ datvā attanāpi yāvadatthaṃ bhuñji.

Al respecto, existen estos relatos: Se dice que el Anciano Tissa, residente de Leṇagiri, vivía cerca de la aldea de Mahāgiri. Cincuenta grandes ancianos, que se dirigían a Nāgadīpa para venerar la estupa, entraron a pedir limosna en la aldea de Giri, pero salieron sin haber obtenido nada. El Anciano Tissa, al entrar al pueblo y verlos, preguntó: '¿Obtuvieron comida, venerables?'. Ellos respondieron: 'Amigo, ya hemos recorrido el pueblo'. Al saber que no obtuvieron nada, dijo: 'Venerables, esperen aquí mismo hasta que yo regrese'. Ellos dijeron: 'Amigo, nosotros somos cincuenta personas y no hemos obtenido ni siquiera lo suficiente para humedecer el fondo del cuenco'. Él respondió: 'Venerables, los monjes residentes son capaces; aunque otros no obtengan nada, ellos conocen la naturaleza de las rutas de mendicidad'. Los ancianos esperaron. El Anciano entró en la aldea. En la primera casa, una gran seguidora laica había preparado arroz con leche y estaba esperando, buscando al Anciano. Tan pronto como el Anciano llegó a la puerta, ella llenó su cuenco y se lo entregó. Él lo tomó, regresó ante los ancianos y le dijo al monje de mayor rango: 'Acepten, venerables'. El monje de mayor rango pensó: 'Nosotros, siendo tantos, no obtuvimos nada, y este monje lo consiguió y volvió tan rápido. ¿Cómo será esto?', y miró los rostros de los demás. El Anciano, notando esto por su mirada, dijo: 'Venerable, esta comida de limosna fue obtenida de manera justa y recta; acéptenla sin escrúpulos'. Comenzando por el primero, dio a todos tanto como desearon, y él mismo también comió cuanto quiso.

Atha naṃ bhattakiccāvasāne therā pucchiṃsu – ‘‘kadā, āvuso, lokuttaradhammaṃ paṭivijjhī’’ti? Natthi me, bhante, lokuttaradhammoti. Jhānalābhīsi, āvusoti? Etampi me, bhante, natthīti. Nanu, āvuso, pāṭihāriyanti? Sāraṇīyadhammo me, bhante, pūrito, tassa me dhammassa pūritakālato [Pg.296] paṭṭhāya sacepi bhikkhusatasahassaṃ hoti, pattagataṃ na khīyatīti. Sādhu sādhu, sappurisa, anucchavikamidaṃ tuyhanti. Idaṃ tāva pattagataṃ na khīyatīti ettha vatthu.

Luego, al terminar la comida, los ancianos le preguntaron: '¿Cuándo, amigo, realizaste el Dhamma supramundano?'. Él respondió: 'Venerables, no poseo el Dhamma supramundano'. '¿Eres entonces alguien que ha alcanzado los Jhanas, amigo?'. Él respondió: 'Venerables, tampoco poseo eso'. '¿No es esto acaso un milagro, amigo?'. Él dijo: 'Venerables, he completado el Sāraṇīyadhamma; desde el momento en que completé esa práctica, aunque hubiera cien mil monjes, la comida de mi cuenco no se agotaría'. Ellos dijeron: '¡Sādhu, sādhu! Hombre virtuoso, esto es muy apropiado para ti'. Este es el relato sobre el punto de que 'lo que hay en el cuenco no se agota'.

Ayameva pana thero cetiyapabbate giribhaṇḍamahāpūjāya dānaṭṭhānaṃ gantvā, ‘‘imasmiṃ ṭhāne kiṃ varabhaṇḍa’’nti pucchati. Dve sāṭakā, bhanteti. Ete mayhaṃ pāpuṇissantīti. Taṃ sutvā amacco rañño ārocesi – ‘‘eko daharo evaṃ vadatī’’ti. ‘‘Daharassevaṃ cittaṃ, mahātherānaṃ pana sukhumasāṭakā vaṭṭantī’’ti vatvā, ‘‘mahātherānaṃ dassāmī’’ti ṭhapesi. Tassa bhikkhusaṅghe paṭipāṭiyā ṭhite dentassa matthake ṭhapitāpi te sāṭakā hatthaṃ nārohanti, aññeva ārohanti. Daharassa dānakāle pana hatthaṃ āruḷhā. So tassa hatthe ṭhapetvā amaccassa mukhaṃ oloketvā daharaṃ nisīdāpetvā dānaṃ datvā saṅghaṃ vissajjetvā daharassa santike nisīditvā, ‘‘kadā, bhante, imaṃ dhammaṃ paṭivijjhitthā’’ti āha. So pariyāyenapi asantaṃ avadanto, ‘‘natthi mayhaṃ, mahārāja, lokuttaradhammo’’ti āha. Nanu, bhante, pubbeva avacutthāti? Āma, mahārāja, sāraṇīyadhammapūrako ahaṃ, tassa me dhammassa pūritakālato paṭṭhāya bhājanīyabhaṇḍaṭṭhāne aggabhaṇḍaṃ pāpuṇātīti. Sādhu sādhu, bhante, anucchavikamidaṃ tumhākanti vanditvā pakkāmi. Idaṃ bhājanīyabhaṇḍaṭṭhāne aggabhaṇḍaṃ pāpuṇātīti ettha vatthu.

Este mismo Tissa Thera, habiendo ido al lugar de la donación durante la Gran Ofrenda de Giribhaṇḍa en la montaña Cetiyapabbata, preguntó: «¿Cuál es el objeto más precioso en este lugar?». Le respondieron: «Venerable señor, son dos mantos». Él dijo: «Esos me llegarán a mí». Al oír esto, un ministro informó al rey: «Un monje joven habla de esta manera». El rey dijo: «Tal es el pensamiento del joven; sin embargo, los mantos finos son apropiados para los Grandes Theras», y los reservó diciendo: «Se los daré a los Grandes Theras». Mientras el Saṅgha de monjes estaba de pie en fila, a pesar de que esos dos mantos se habían colocado encima de los demás para ser entregados, no llegaban a las manos de los otros monjes; solo llegaban otros mantos. Sin embargo, al momento de la donación al monje joven, llegaron a sus manos. El rey los puso en las manos del monje y, tras mirar el rostro del ministro, hizo sentar al joven, completó la ofrenda y despidió al Saṅgha. Luego, sentándose cerca del monje joven, le preguntó: «Venerable señor, ¿cuándo penetró usted este Dhamma?». Él, no queriendo declarar un logro supramundano inexistente ni siquiera de manera indirecta, dijo: «Gran rey, no poseo ningún estado supramundano (lokuttaradhamma)». El rey preguntó: «¿Acaso no dijo antes, venerable señor, que le llegarían?». Él respondió: «Así es, gran rey. Yo soy un cumplidor de los principios de cortesía (sāraṇīyadhamma). Desde que completé la práctica de tales principios, en el lugar donde se distribuyen bienes, el objeto más excelente me llega». El rey, diciendo: «¡Excelente, excelente, venerable señor! Esto es muy apropiado para usted», le rindió homenaje y se marchó. Este es el relato acerca de cómo «en el lugar de distribución de bienes, el objeto más excelente le llega».

Brāhmaṇatissabhaye pana bhātaragāmavāsino nāgattheriyā anārocetvāva palāyiṃsu. Therī paccūsakāle, ‘‘ativiya appanigghoso gāmo, upadhāretha tāvā’’ti daharabhikkhuniyo āha. Tā gantvā sabbesaṃ gatabhāvaṃ ñatvā āgamma theriyā ārocesuṃ. Sā sutvā, ‘‘mā tumhe tesaṃ gatabhāvaṃ cintayittha, attano uddesaparipucchāyonisomanasikāresuyeva yogaṃ karothā’’ti vatvā bhikkhācāravelāya pārupitvā attadvādasamā gāmadvāre nigrodharukkhamūle aṭṭhāsi. Rukkhe adhivatthā devatā dvādasannampi bhikkhunīnaṃ piṇḍapātaṃ datvā, ‘‘ayye, aññattha mā gacchatha, niccaṃ idheva ethā’’ti āha. Theriyā pana kaniṭṭhabhātā [Pg.297] nāgatthero nāma atthi. So, ‘‘mahantaṃ bhayaṃ, na sakkā idha yāpetuṃ, paratīraṃ gamissāmāti attadvādasamova attano vasanaṭṭhānā nikkhanto theriṃ disvā gamissāmī’’ti bhātaragāmaṃ āgato. Therī, ‘‘therā āgatā’’ti sutvā tesaṃ santikaṃ gantvā, kiṃ ayyāti pucchi. So taṃ pavattiṃ ācikkhi. Sā, ‘‘ajja ekadivasaṃ vihāreyeva vasitvā sveva gamissathā’’ti āha. Therā vihāraṃ agamaṃsu.

Durante el peligro causado por Brāhmaṇatissa, los habitantes de la aldea Bhātara huyeron sin informar a la Theri Nāgā. Al amanecer, la Theri dijo a las monjas jóvenes: «La aldea está sumamente silenciosa; investigad primero». Ellas fueron, y al enterarse de que todos se habían marchado, regresaron e informaron a la Theri. Al oírlo, ella dijo: «No os preocupéis por su partida; dedicaos únicamente al estudio de los textos, a la indagación y a la atención sabia (yoniso manasikāra)». Habiendo dicho esto, a la hora de pedir limosna, se vistió y, acompañada por otras once monjas, se detuvo a la entrada de la aldea, bajo un árbol baniano. Una deidad que moraba en el árbol, habiendo ofrecido comida de limosna a las doce monjas, dijo: «Venerables señoras, no vayáis a otro lugar; venid siempre aquí». La Theri tenía un hermano menor llamado Nāga Thera. Él, pensando: «El peligro es grande, no es posible subsistir aquí; iremos a la otra orilla», salió de su lugar de residencia con otros once monjes y, pensando: «Veré a la Theri antes de partir», llegó a la aldea Bhātara. La Theri, al oír que los Theras habían llegado, fue a su encuentro y preguntó: «¿Qué sucede, venerables señores?». Él le explicó la situación. Ella dijo: «Quedaos hoy un día en el monasterio y partid mañana». Los Theras fueron al monasterio.

Therī punadivase rukkhamūle piṇḍāya caritvā theraṃ upasaṅkamitvā, ‘‘imaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjathā’’ti āha. Thero, ‘‘vaṭṭissati therī’’ti vatvā tuṇhī aṭṭhāsi. Dhammiko tātā piṇḍapāto kukkuccaṃ akatvā paribhuñjathāti. Vaṭṭissati therīti. Sā pattaṃ gahetvā ākāse khipi, patto ākāse aṭṭhāsi. Thero, ‘‘sattatālamatte ṭhitampi bhikkhunībhattameva, therīti vatvā bhayaṃ nāma sabbakālaṃ na hoti, bhaye vūpasante ariyavaṃsaṃ kathayamāno, ‘bho piṇḍapātika bhikkhunībhattaṃ bhuñjitvā vītināmayitthā’ti cittena anuvadiyamāno santhambhetuṃ na sakkhissāmi, appamattā hotha theriyo’’ti maggaṃ āruhi.

Al día siguiente, la Theri fue a pedir limosna al pie del árbol y, acercándose al Thera, le dijo: «Por favor, consuma esta comida de limosna». El Thera dijo: «¿Será apropiado, Theri?», y permaneció en silencio. Ella insistió: «Querido hermano, esta limosna es justa; consúmala sin dudar». Él volvió a preguntar: «¿Será apropiado, Theri?». Entonces ella tomó el cuenco y lo lanzó al aire, y el cuenco quedó suspendido en el espacio. El Thera pensó: «Aunque esté a una altura de siete palmeras, sigue siendo comida de una monja». Diciendo que el peligro no dura para siempre, y pensando en el futuro cuando el peligro cesara y tuviera que enseñar el Linaje de los Nobles (Ariyavaṃsa), consideró: «¡Oh, recolector de limosnas!, si ahora como la comida de una monja, luego mi propia mente me reprochará diciendo: “Has pasado el tiempo viviendo de la comida de una monja”, y no podré mantenerme firme». Por lo tanto, dijo: «Sed diligentes, Theris», y emprendió su camino.

Rukkhadevatāpi, ‘‘sace thero theriyā hatthato piṇḍapātaṃ paribhuñjissati, na naṃ nivattessāmi, sace pana na paribhuñjissati, nivattessāmī’’ti cintayamānā ṭhatvā therassa gamanaṃ disvā rukkhā oruyha pattaṃ, bhante, dethāti pattaṃ gahetvā theraṃ rukkhamūlaṃyeva ānetvā āsanaṃ paññāpetvā piṇḍapātaṃ datvā katabhattakiccaṃ paṭiññaṃ kāretvā dvādasa bhikkhuniyo, dvādasa ca bhikkhū satta vassāni upaṭṭhahi. Idaṃ devatā ussukkaṃ āpajjantīti ettha vatthu, tatra hi therī sāraṇīyadhammapūrikā ahosi.

La deidad del árbol, pensando: «Si el Thera consume la limosna de manos de la Theri, no lo detendré; pero si no la consume, lo haré volver», se quedó observando. Al ver la partida del Thera, bajó del árbol y le pidió: «Venerable señor, entregue su cuenco». Tomando el cuenco, condujo al Thera de regreso al pie del árbol, preparó un asiento y le ofreció la limosna. Una vez que el monje terminó su comida, la deidad le hizo prometer que se quedaría, y sirvió a las doce monjas y a los doce monjes durante siete años. Este es el relato sobre cómo «las deidades se esfuerzan por ayudar». En este caso, en verdad, la Theri era una cumplidora de los principios de cortesía (sāraṇīyadhamma).

Akhaṇḍānītiādīsu yassa sattasu āpattikkhandhesu ādimhi vā ante vā sikkhāpadaṃ bhinnaṃ hoti, tassa sīlaṃ pariyante chinnasāṭako viya khaṇḍaṃ nāma. Yassa pana vemajjhe bhinnaṃ, tassa majjhe chiddasāṭako viya chiddaṃ nāma hoti. Yassa pana paṭipāṭiyā dve tīṇi bhinnāni, tassa piṭṭhiyaṃ vā kucchiyaṃ vā uṭṭhitena visabhāgavaṇṇena kāḷarattādīnaṃ aññataravaṇṇā gāvī viya sabalaṃ nāma hoti. Yassa pana antarantarā bhinnāni, tassa [Pg.298] antarantarā visabhāgabinducitrā gāvī viya kammāsaṃ nāma hoti. Yassa pana sabbena sabbaṃ abhinnāni, tassa tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni nāma honti. Tāni panetāni taṇhādāsabyato mocetvā bhujissabhāvakaraṇato bhujissāni. Buddhādīhi viññūhi pasatthattā viññuppasatthāni. Taṇhādiṭṭhīhi aparāmaṭṭhattā, ‘‘idaṃ nāma tvaṃ āpannapubbo’’ti kenaci parāmaṭṭhuṃ asakkuṇeyyattā ca aparāmaṭṭhāni. Upacārasamādhiṃ vā appanāsamādhiṃ vā saṃvattayantīti samādhisaṃvattanikānīti vuccanti. Sīlasāmaññagato viharatīti tesu tesu disābhāgesu viharantehi bhikkhūhi saddhiṃ samānabhāvūpagatasīlo viharati. Sotāpannādīnañhi sīlaṃ samuddantarepi devalokepi vasantānaṃ aññesaṃ sotāpannādīnaṃ sīlena samānameva hoti, natthi maggasīle nānattaṃ, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

En relación con los términos 'íntegras' (akhaṇḍāni) y otros similares: para aquel que rompe un precepto al principio o al final de los siete grupos de ofensas, su virtud se denomina 'fragmentada' (khaṇḍa), como una túnica rota en sus bordes. Para aquel que lo rompe en medio, su virtud se denomina 'con fisuras' (chidda), como una túnica con un agujero en el centro. Para aquel que rompe dos o tres preceptos en sucesión, su virtud se denomina 'manchada' (sabala), como una vaca con manchas de colores discordantes, tales como negro o rojo, en su lomo o en su vientre. Para aquel que rompe preceptos de manera intermitente, su virtud se denomina 'moteada' (kammāsa), como una vaca con puntos irregulares dispersos. Sin embargo, para aquel que no ha roto ningún precepto en absoluto, sus virtudes se denominan íntegras, sin fisuras, sin manchas y no moteadas. Estas virtudes son 'liberadoras' (bhujissāni) porque liberan de la esclavitud de la sed (taṇhā) y conducen al estado de libertad. Son 'elogiadas por los sabios' (viññuppasatthāni) debido a que han sido alabadas por los Budas y otros seres sabios. Son 'no contaminadas' (aparāmaṭṭhāni) porque no están aferradas por la sed ni por los puntos de vista erróneos, y porque nadie puede reprocharle a tal persona diciendo: 'tú has cometido tal ofensa anteriormente'. Se dicen que son 'conducentes a la concentración' (samādhisaṃvattanikāni) porque promueven tanto la concentración de acceso (upacāra) como la concentración de absorción (appanā). 'Mora en la unidad de la virtud' (sīlasāmaññagato viharati) significa que vive poseyendo la virtud de la cuádruple purificación en igualdad con los monjes que residen en diversas regiones. Pues la virtud de los Nobles, como los que han entrado en la corriente (sotāpanna), es idéntica a la virtud de otros Nobles, ya sea que vivan al otro lado del océano o en el mundo de los devalokas; no hay diferencia en la virtud del Sendero, y es a esto a lo que se refiere esta declaración.

Yāyaṃ diṭṭhīti maggasampayuttā sammādiṭṭhi. Ariyāti niddosā. Niyyātīti niyyānikā. Takkarassāti yo tathākārī hoti. Dukkhakkhayāyāti sabbadukkhakkhayatthaṃ. Diṭṭhisāmaññagatoti samānadiṭṭhibhāvaṃ upagato hutvā viharati. Agganti jeṭṭhakaṃ. Sabbagopānasiyo saṅgaṇhātīti saṅgāhikaṃ. Sabbagopānasīnaṃ saṅghāṭaṃ karotīti saṅghāṭanikaṃ. Saṅghāṭaniyanti attho. Yadidaṃ kūṭanti yametaṃ kūṭāgārakaṇṇikāsaṅkhātaṃ kūṭaṃ nāma. Pañcabhūmikādipāsādā hi kūṭabaddhāva tiṭṭhanti. Yasmiṃ patite mattikaṃ ādiṃ katvā sabbe patanti. Tasmā evamāha. Evameva khoti yathā kūṭaṃ kūṭāgārassa, evaṃ imesampi sāraṇīyadhammānaṃ yā ayaṃ ariyā diṭṭhi, sā aggā ca saṅgāhikā ca saṅghāṭaniyā cāti daṭṭhabbā.

'Esta visión' (yāyaṃ diṭṭhi) se refiere al Conocimiento Correcto asociado con el Sendero. 'Noble' (ariyā) significa sin mácula. 'Que conduce a la salida' (niyyāti) significa que es emancipadora (niyyānikā). 'Para quien actúa en consecuencia' (takkarassa) se refiere a aquel que practica de tal manera. 'Para la destrucción del sufrimiento' (dukkhakkhayāya) significa para el fin de todo sufrimiento. 'Poseedor de la unidad de visión' (diṭṭhisāmaññagato) significa que mora habiendo alcanzado el estado de igualdad en la visión. 'Suprema' (aggaṃ) significa la principal. 'Sostiene todas las vigas' (sabbagopānasiyo saṅgaṇhāti) significa que es aquello que las recolecta o agrupa. 'Actúa como el ensamblaje' (saṅghāṭaṃ karoti) de todas las vigas, por lo tanto, es 'colectora' (saṅghāṭanika). Este es el significado de 'reunidora' (saṅghāṭaniyā). 'Como este vértice' (yadidaṃ kūṭaṃ) se refiere a lo que se llama el pináculo o capitel de una casa de techo puntiagudo. Pues las mansiones de cinco niveles y otras construcciones similares se mantienen firmes al estar unidas al vértice. Si este cae, todo lo demás, empezando por el revestimiento de arcilla, se derrumba. Por eso se ha dicho así. 'Del mismo modo' (evameva kho) debe entenderse que, así como el vértice es para una casa de techo puntiagudo, de igual manera, entre estos principios de cordialidad (sāraṇīyadhamma), esta visión noble es la suprema, la colectora y la reunidora.

493. Kathañca, bhikkhave, yāyaṃ diṭṭhīti ettha, bhikkhave, yāyaṃ sotāpattimaggadiṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyāti vuttā, sā kathaṃ kena kāraṇena niyyātīti attho. Pariyuṭṭhitacittova hotīti ettāvatāpi pariyuṭṭhitacittoyeva nāma hotīti attho. Esa nayo sabbattha. Suppaṇihitaṃ me mānasanti mayhaṃ cittaṃ suṭṭhu ṭhapitaṃ. Saccānaṃ bodhāyāti catunnaṃ saccānaṃ bodhatthāya. Ariyantiādīsu taṃ ñāṇaṃ yasmā ariyānaṃ hoti, na puthujjanānaṃ, tasmā ariyanti vuttaṃ. Yesaṃ pana lokuttaradhammopi atthi, tesaṃyeva hoti, na [Pg.299] aññesaṃ, tasmā lokuttaranti vuttaṃ. Puthujjanānaṃ pana abhāvato asādhāraṇaṃ puthujjanehīti vuttaṃ. Esa nayo sabbavāresu.

493. En el pasaje '¿Y cómo, monjes, esta visión...?', el significado es: ¿de qué manera y por qué razón esta visión del Sendero de la entrada en la corriente, que es noble y emancipadora, conduce a quien actúa conforme a ella hacia la completa destrucción del sufrimiento? 'Posee una mente obsesionada' (pariyuṭṭhitacittova hoti) significa que incluso con tal grado de obsesión, su mente se considera subyugada; este es el método en todos los casos. 'Mi mente está bien dirigida' (suppaṇihitaṃ me mānasanti) significa que mi mente está firmemente establecida. 'Para el despertar a las verdades' (saccānaṃ bodhāyā) significa para la comprensión de las Cuatro Nobles Verdades. En los términos 'noble' (ariyaṃ) y otros, se dice que es 'noble' porque ese conocimiento pertenece a los Nobles y no a los mundanos (puthujjana). Se dice 'supramundano' (lokuttara) porque pertenece solo a aquellos en quienes existen los estados supramundanos y no a otros. Se dice 'no compartido con los mundanos' (asādhāraṇaṃ puthujjanehi) debido a su ausencia en ellos. Este es el método en todos los casos restantes.

494. Labhāmi paccattaṃ samathanti attano citte samathaṃ labhāmīti attho. Nibbutiyampi eseva nayo. Ettha ca samathoti ekaggatā. Nibbutīti kilesavūpasamo.

494. 'Obtengo la tranquilidad interiormente' (labhāmi paccattaṃ samathaṃ) significa que obtengo calma en mi propia mente. El mismo método se aplica a 'la extinción' (nibbuti). Aquí, 'tranquilidad' (samatha) es la unificación de la mente (ekaggatā), y 'extinción' (nibbuti) es la pacificación de las impurezas (kilesas).

495. Tathārūpāya diṭṭhiyāti evarūpāya sotāpattimaggadiṭṭhiyā.

495. 'Con tal visión' (tathārūpāya diṭṭhiyā) significa con tal visión del Sendero de la entrada en la corriente.

496. Dhammatāyāti sabhāvena. Dhammatā esāti sabhāvo esa. Vuṭṭhānaṃ paññāyatīti saṅghakammavasena vā desanāya vā vuṭṭhānaṃ dissati. Ariyasāvako hi āpattiṃ āpajjanto garukāpattīsu kuṭikārasadisaṃ, lahukāpattīsu sahaseyyādisadisaṃ acittakāpattiṃyeva āpajjati, tampi asañcicca, no sañcicca, āpannaṃ na paṭicchādeti. Tasmā atha kho naṃ khippamevātiādimāha. Daharoti taruṇo. Kumāroti na mahallako. Mandoti cakkhusotādīnaṃ mandatāya mando. Uttānaseyyakoti atidaharatāya uttānaseyyako, dakkhiṇena vā vāmena vā passena sayituṃ na sakkotīti attho. Aṅgāraṃ akkamitvāti ito cito ca pasāritena hatthena vā pādena vā phusitvā. Evaṃ phusantānaṃ pana manussānaṃ na sīghaṃ hattho jhāyati, tathā hi ekacce hatthena aṅgāraṃ gahetvā parivattamānā dūrampi gacchanti. Daharassa pana hatthapādā sukhumālā honti, so phuṭṭhamatteneva dayhamāno cirīti saddaṃ karonto khippaṃ paṭisaṃharati, tasmā idha daharova dassito. Mahallako ca dayhantopi adhivāseti, ayaṃ pana adhivāsetuṃ na sakkoti. Tasmāpi daharova dassito. Desetīti āpattipaṭiggāhake sabhāgapuggale sati ekaṃ divasaṃ vā rattiṃ vā anadhivāsetvā rattiṃ caturaṅgepi tame sabhāgabhikkhuno vasanaṭṭhānaṃ gantvā desetiyeva.

496. 'Por naturaleza' (dhammatāyā) significa por su propia esencia. 'Esta es la naturaleza' (dhammatā esā) significa que este es el estado natural de las cosas. 'La rehabilitación es evidente' (vuṭṭhānaṃ paññāyati) significa que el resurgimiento o rehabilitación se manifiesta ya sea a través de un acto formal de la comunidad (saṅghakamma) o mediante la confesión. Pues el discípulo noble, si comete una ofensa, solo incurre en ofensas no intencionadas (acittaka), ya sean graves como las similares a la construcción de una cabaña (kuṭikāra), o leves como las similares a dormir con alguien no ordenado (sahaseyyā); incluso en tal caso, lo hace sin intención deliberada y no oculta la ofensa cometida. Por ello, se dice: 'luego, rápidamente...'. 'Pequeño' (daharo) significa joven. 'Infante' (kumāro) significa que no es un adulto. 'Torpe' (mando) significa que es limitado debido a la debilidad de sus sentidos como la vista y el oído. 'Que yace de espaldas' (uttānaseyyako) significa que, debido a su extrema juventud, yace boca arriba y no puede dormir de lado derecho ni izquierdo. 'Habiendo pisado una brasa' (aṅgāraṃ akkamitvā) se refiere a tocarla con la mano o el pie extendido hacia aquí o allá. En el caso de los adultos, su mano no se quema instantáneamente al tocarla; de hecho, algunos pueden sostener una brasa y pasarla de una mano a otra incluso mientras caminan una distancia. Pero las manos y pies de un infante son delicados, y al simple contacto se quema, emite un grito de dolor y retira el miembro rápidamente; por eso se utiliza aquí el ejemplo del infante. Un adulto, aunque se queme, puede soportarlo, pero este infante no puede. Por esa razón se muestra el ejemplo del infante. 'Confiesa' (deseti) significa que, habiendo una persona adecuada para recibir la confesión, sin dejar pasar un día o una noche, acude incluso en la oscuridad de la noche al lugar donde reside un monje compatible y realiza la confesión.

497. Uccāvacānīti uccanīcāni. Kiṃ karaṇīyānīti kiṃ karomīti evaṃ vatvā kattabbakammāni. Tattha uccakammaṃ nāma cīvarassa karaṇaṃ rajanaṃ cetiye sudhākammaṃ uposathāgāracetiyagharabodhigharesu kattabbakammanti evamādi. Avacakammaṃ nāma pādadhovanamakkhanādikhuddakakammaṃ, atha vā cetiye [Pg.300] sudhākammādi uccakammaṃ nāma. Tattheva kasāvapacanaudakānayanakucchakaraṇa niyyāsabandhanādi avacakammaṃ nāma. Ussukkaṃ āpanno hotīti ussukkabhāvaṃ kattabbataṃ paṭipanno hoti. Tibbāpekkho hotīti bahalapatthano hoti. Thambañca ālumpatīti tiṇañca ālumpamānā khādati. Vacchakañca apacinātīti vacchakañca apaloketi. Taruṇavacchā hi gāvī araññe ekato āgataṃ vacchakaṃ ekasmiṃ ṭhāne nipannaṃ pahāya dūraṃ na gacchati, vacchakassa āsannaṭṭhāne caramānā tiṇaṃ ālumpitvā gīvaṃ ukkhipitvā ekantaṃ vacchakameva ca viloketi, evameva sotāpanno uccāvacāni kiṃ karaṇīyāni karonto tanninno hoti, asithilapūrako tibbacchando bahalapatthano hutvāva karoti.

497. 'Uccāvacānī' significa diversas, tanto altas como bajas. 'Kiṃ karaṇīyāni' significa '¿qué debo hacer?', refiriéndose así a las tareas que deben realizarse. Allí, una 'tarea elevada' (uccakamma) se refiere a cosas como la confección y el teñido de mantos, el trabajo de enlucido en una estupa, y las tareas a realizar en el salón del Uposatha, en la casa de la estupa, en la casa del árbol Bodhi, etc. Una 'tarea baja' (avacakamma) se refiere a tareas menores como lavar y ungir los pies; o bien, el trabajo de enlucido en una estupa se considera una 'tarea elevada', mientras que cocer el tinte, traer agua, asegurar las llaves o atar las resinas en esa misma estupa se denomina 'tarea baja'. 'Ussukkaṃ āpanno hoti' significa que se ha vuelto diligente y está dedicado a lo que debe hacerse. 'Tibbāpekkho hoti' significa que posee un intenso anhelo. 'Thambañca ālumpatīti' significa que arranca y come bocados de tallos o hierba. 'Vacchakañca apacinātīti' significa que cuida o mira de reojo a su ternero. Pues una vaca con un ternero joven, al no alejarse del ternero que ha venido con ella al bosque y que está echado en un lugar, mientras pasta en las proximidades del ternero, arranca la hierba, levanta el cuello y mira fijamente solo a su ternero; del mismo modo, el que ha entrado en la corriente (sotāpanno), al realizar diversas tareas, ya sean importantes o menores, está inclinado hacia los tres entrenamientos, realizándolos sin negligencia, con un deseo ferviente y un anhelo profundo.

Tatridaṃ vatthu – mahācetiye kira sudhākamme kariyamāne eko ariyasāvako ekena hatthena sudhābhājanaṃ, ekena kucchaṃ gahetvā sudhākammaṃ karissāmīti cetiyaṅgaṇaṃ āruḷho. Eko kāyadaḷhibahulo bhikkhu gantvā therassa santike aṭṭhāsi. Thero aññasmiṃ sati papañco hotīti tasmā ṭhānā aññaṃ ṭhānaṃ gato. Sopi bhikkhu tattheva agamāsi. Thero puna aññaṃ ṭhānanti evaṃ katipayaṭṭhāne āgataṃ, – ‘‘sappurisa mahantaṃ cetiyaṅgaṇaṃ kiṃ aññasmiṃ ṭhāne okāsaṃ na labhathā’’ti āha. Na itaro pakkāmīti.

Aquí está este relato: se dice que mientras se realizaba el trabajo de enlucido en la Gran Estupa, un noble discípulo subió a la plataforma de la estupa con un recipiente de cal en una mano y una brocha en la otra, pensando: 'Realizaré el trabajo de enlucido'. Un monje muy robusto físicamente se acercó y se detuvo cerca del Anciano. El Anciano, pensando que la presencia de otra persona causaría distracción y demora, se trasladó de ese lugar a otro. Ese monje también fue a ese mismo lugar. El Anciano volvió a trasladarse a otro lugar, y habiendo llegado el monje así a varios lugares, el Anciano le dijo: 'Hombre de bien, el patio de la estupa es grande, ¿acaso no encuentras espacio en otro lugar?'. Entonces el otro se marchó.

498. Balatāya samannāgatoti balena samannāgato. Aṭṭhiṃ katvāti atthikabhāvaṃ katvā, atthiko hutvāti attho. Manasikatvāti manasmiṃ karitvā. Sabbacetasā samannāharitvāti appamattakampi vikkhepaṃ akaronto sakalacittena samannāharitvā. Ohitasototi ṭhapitasoto. Ariyasāvakā hi piyadhammassavanā honti, dhammassavanaggaṃ gantvā niddāyamānā vā yena kenaci saddhiṃ sallapamānā vā vikkhittacittā vā na nisīdanti, atha kho amataṃ paribhuñjantā viya atittāva honti dhammassavane, atha aruṇaṃ uggacchati. Tasmā evamāha.

498. 'Balatāya samannāgato' significa dotado de fuerza. 'Aṭṭhiṃ katvā' significa habiendo mostrado respeto, siendo atento; este es el significado. 'Manasikatvā' significa habiéndolo fijado en la mente. 'Sabbacetasā samannāharitvā' significa trayéndolo todo a la mente sin permitir ni la más mínima distracción, habiendo aplicado la totalidad de la mente. 'Ohitasoto' significa con el oído atento, habiendo enfocado la mente en la enseñanza. Pues los nobles discípulos aman escuchar el Dhamma; al ir al lugar de la enseñanza, no se sientan a dormir, ni a conversar con nadie, ni con la mente distraída, sino que, como si estuvieran disfrutando del néctar de la inmortalidad (amata), permanecen insaciables al escuchar el Dhamma hasta que amanece. Por eso se dijo así.

500. Dhammatā [Pg.301] susamanniṭṭhā hotīti sabhāvo suṭṭhu samannesito hoti. Sotāpattiphalasacchikiriyāyāti karaṇavacanaṃ, sotāpattiphalasacchikatañāṇenāti attho. Evaṃ sattaṅgasamannāgatoti evaṃ imehi sattahi mahāpaccavekkhaṇañāṇehi samannāgato. Ayaṃ tāva ācariyānaṃ samānakathā. Lokuttaramaggo hi bahucittakkhaṇiko nāma natthi.

500. 'Dhammatā susamanniṭṭhā hoti' significa que la naturaleza de los fenómenos ha sido bien investigada. 'Sotāpattiphalasacchikiriyāyā' es un uso del caso instrumental, que significa 'mediante el conocimiento que realiza el fruto de la entrada en la corriente'. 'Evaṃ sattaṅgasamannāgato' significa dotado así de estos siete grandes conocimientos de reflexión (paccavekkhaṇañāṇa). Esta es, primeramente, la doctrina común de los maestros. Pues el camino supramundano (lokuttaramaggo) no consta de múltiples momentos de consciencia.

Vitaṇḍavādī pana ekacittakkhaṇiko nāma maggo natthi, ‘‘evaṃ bhāveyya satta vassānī’’ti hi vacanato sattapi vassāni maggabhāvanā honti. Kilesā pana lahu chijjantā sattahi ñāṇehi chijjantīti vadati. So suttaṃ āharāti vattabbo, addhā aññaṃ suttaṃ apassanto, ‘‘idamassa paṭhamaṃ ñāṇaṃ adhigataṃ hoti, idamassa dutiyaṃ ñāṇaṃ…pe… idamassa sattamaṃ ñāṇaṃ adhigataṃ hotī’’ti imameva āharitvā dassessati. Tato vattabbo kiṃ panidaṃ suttaṃ neyyatthaṃ nītatthanti. Tato vakkhati – ‘‘nītatthatthaṃ, yathāsuttaṃ tatheva attho’’ti. So vattabbo – ‘‘dhammatā susamanniṭṭhā hoti sotāpattiphalasacchikiriyāyāti ettha ko attho’’ti? Addhā sotāpattiphalasacchikiriyāyatthoti vakkhati. Tato pucchitabbo, ‘‘maggasamaṅgī phalaṃ sacchikaroti, phalasamaṅgī’’ti. Jānanto, ‘‘phalasamaṅgī sacchikarotī’’ti vakkhati. Tato vattabbo, – ‘‘evaṃ sattaṅgasamannāgato kho, bhikkhave, ariyasāvako sotāpattiphalasamannāgato hotīti idha maggaṃ abhāvetvā maṇḍūko viya uppatitvā ariyasāvako phalameva gaṇhissati. Mā suttaṃ me laddhanti yaṃ vā taṃ vā avaca. Pañhaṃ vissajjentena nāma ācariyasantike vasitvā buddhavacanaṃ uggaṇhitvā attharasaṃ viditvā vattabbaṃ hotī’’ti. ‘‘Imāni satta ñāṇāni ariyasāvakassa paccavekkhaṇañāṇāneva, lokuttaramaggo bahucittakkhaṇiko nāma natthi, ekacittakkhaṇikoyevā’’ti saññāpetabbo. Sace sañjānāti sañjānātu. No ce sañjānāti, ‘‘gaccha pātova vihāraṃ pavisitvā yāguṃ pivāhī’’ti uyyojetabbo. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

Sin embargo, el polemista (vitaṇḍavādī) dice que no existe un camino de un solo momento de consciencia, pues según las palabras 'así debería cultivarlo durante siete años', el cultivo del camino dura incluso siete años. Él afirma que los contaminantes se cortan mediante siete conocimientos a medida que se eliminan rápidamente. Se le debe decir: 'Trae un Sutta'. Ciertamente, al no encontrar otro Sutta, presentará y mostrará este mismo: 'Este es su primer conocimiento alcanzado... hasta... este es su séptimo conocimiento alcanzado'. Luego se le debe preguntar: '¿Es este Sutta de sentido a ser interpretado (neyyattha) o de sentido explícito (nītattha)?'. Él dirá: 'Es de sentido explícito, el significado es exactamente como está en el Sutta'. Se le debe preguntar: 'En la frase 'la naturaleza ha sido bien investigada para la realización del fruto de la entrada en la corriente', ¿cuál es el significado?'. Ciertamente dirá que el significado es para la realización del fruto. Luego se le debe preguntar: '¿Es el que posee el camino quien realiza el fruto, o el que posee el fruto?'. Siendo inteligente, dirá: 'El que posee el fruto lo realiza'. Entonces se le debe decir: 'En este pasaje, 'un noble discípulo dotado de siete factores está dotado del fruto de la entrada en la corriente', ¿acaso el noble discípulo, saltando como una rana sin haber cultivado el camino, alcanzará solo el fruto? No digas lo primero que se te ocurra pensando 'he encontrado un Sutta'. Quien responde a una pregunta debe haber vivido con un maestro, aprendido las palabras del Buda y comprendido el sabor del significado. Estos siete conocimientos son únicamente conocimientos de reflexión del noble discípulo; el camino supramundano no tiene múltiples momentos de consciencia, sino que es de un solo momento de consciencia'. Así se le debe hacer comprender. Si lo comprende, bien. Si no lo comprende, se le debe despedir diciendo: 'Vete, entra temprano al monasterio y bebe tu gachas'. El resto de la explicación es clara en todo su contexto.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Del Papañcasūdanī, el comentario del Majjhima Nikāya.

Kosambiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina la explicación del Kosambiya Sutta.

9. Brahmanimantanikasuttavaṇṇanā

9. Explicación del Brahmanimantanika Sutta.

501. Evaṃ [Pg.302] me sutanti brahmanimantanikasuttaṃ. Tattha pāpakaṃ diṭṭhigatanti lāmakā sassatadiṭṭhi. Idaṃ niccanti idaṃ saha kāyena brahmaṭṭhānaṃ aniccaṃ ‘‘nicca’’nti vadati. Dhuvādīni tasseva vevacanāni. Tattha dhuvanti thiraṃ. Sassatanti sadā vijjamānaṃ. Kevalanti akhaṇḍaṃ sakalaṃ. Acavanadhammanti acavanasabhāvaṃ. Idañhi na jāyatītiādīsu imasmiṃ ṭhāne koci jāyanako vā jīyanako vā mīyanako vā cavanako vā upapajjanako vā natthīti sandhāya vadati. Ito ca panaññanti ito saha kāyakā brahmaṭṭhānā uttari aññaṃ nissaraṇaṃ nāma natthīti evamassa thāmagatā sassatadiṭṭhi uppannā hoti. Evaṃvādī pana so upari tisso jhānabhūmiyo cattāro maggā cattāri phalāni nibbānanti sabbaṃ paṭibāhati. Avijjāgatoti avijjāya gato samannāgato aññāṇī andhībhūto. Yatra hi nāmāti yo nāma.

501. En el Brahmanimantanika Sutta, la expresión 'pāpakaṃ diṭṭhigataṃ' se refiere a la vil visión eternalista (sassatadiṭṭhi). La frase 'idaṃ niccaṃ' (esto es permanente) indica que Baka Brahma afirma que esta morada brahmánica, junto con su forma corporal, es 'permanente', a pesar de ser impermanente. Los términos 'dhuvā' y otros son sinónimos de esa misma permanencia. 'Dhuvanti' significa firme y estable. 'Sassatanti' significa que existe siempre. 'Kevalanti' significa íntegro o completo. 'Acavanadhammanti' significa que tiene la naturaleza de no decaer ni perecer. En pasajes como 'idañhi na jāyati' (esto ciertamente no nace), él habla con la intención de decir que en este lugar no existe nadie que nazca, envejezca, muera, perezca o renazca. La frase 'ito ca panaññanti' significa que no existe otra liberación superior a esta morada brahmánica; así, una arraigada visión eternalista surgió en ese Baka Brahma. Al sostener tal doctrina, él rechaza todo lo demás: los tres planos superiores de Jhana, los cuatro caminos, los cuatro frutos y el Nibbana. 'Avijjāgato' significa que está sumido en la ignorancia, carente de conocimiento y cegado. 'Yatra hi nāma' se refiere a aquel que es conocido como Baka Brahma.

502. Atha kho, bhikkhave, māro pāpimāti māro kathaṃ bhagavantaṃ addasa? So kira attano bhavane nisīditvā kālena kālaṃ satthāraṃ āvajjeti – ‘‘ajja samaṇo gotamo katarasmiṃ gāme vā nigame vā vasatī’’ti. Imasmiṃ pana kāle āvajjanto, ‘‘ukkaṭṭhaṃ nissāya subhagavane viharatī’’ti ñatvā, ‘‘kattha nu kho gato’’ti olokento brahmalokaṃ gacchantaṃ disvā, ‘‘samaṇo gotamo brahmalokaṃ gacchati, yāva tattha dhammakathaṃ kathetvā brahmagaṇaṃ mama visayā nātikkameti, tāva gantvā dhammadesanāyaṃ vichandaṃ karissāmī’’ti satthu padānupadiko gantvā brahmagaṇassa antare adissamānena kāyena aṭṭhāsi. So, ‘‘satthārā bakabrahmā apasādito’’ti ñatvā brahmuno upatthambho hutvā aṭṭhāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho, bhikkhave, māro pāpimā’’ti.

502. Sobre el pasaje 'Atha kho, bhikkhave, māro pāpimā' (Entonces, monjes, Mara el Malvado): ¿cómo vio Mara al Bienaventurado? Se dice que, sentado en su propia mansión, de vez en cuando reflexionaba sobre el Maestro: '¿En qué aldea o poblado vive hoy el asceta Gotama?'. En esta ocasión, mientras reflexionaba, supo que el Buda residía en el bosque Subhaga, cerca de Ukkaṭṭha. Al observar hacia dónde se dirigía, vio al Maestro yendo hacia el mundo de Brahma y pensó: 'El asceta Gotama se dirige al mundo de Brahma; antes de que imparta allí un discurso de Dhamma y libere a la asamblea de Brahmas de mi dominio, iré y causaré una interrupción en su enseñanza'. Así, siguiendo de cerca los pasos del Maestro, se situó invisible en medio de la asamblea de Brahmas. Al darse cuenta de que Baka Brahma había sido reprendido por el Maestro, Mara se mantuvo allí para actuar como apoyo del Brahma. Por eso se dice: 'Entonces, monjes, Mara el Malvado'.

Brahmapārisajjaṃ anvāvisitvāti ekassa brahmapārisajjassa sarīraṃ pavisitvā. Mahābrahmānaṃ pana brahmapurohitānaṃ vā anvāvisituṃ na sakkoti. Metamāsadoti mā etaṃ apasādayittha. Abhibhūti abhibhavitvā ṭhito jeṭṭhako. Anabhibhūtoti aññehi anabhibhūto. Aññadatthūti ekaṃsavacane [Pg.303] nipāto. Dassanavasena daso, sabbaṃ passatīti dīpeti. Vasavattīti sabbajanaṃ vase vatteti. Issaroti loke issaro. Kattā nimmātāti lokassa kattā ca nimmātā ca, pathavīhimavantasinerucakkavāḷamahāsamuddacandimasūriyā ca iminā nimmitāti dīpeti.

'Brahmapārisajjaṃ anvāvisitvā' significa que Mara entró o poseyó el cuerpo de uno de los Brahmas del séquito. Sin embargo, no pudo poseer a los Grandes Brahmas ni a los Brahmas que actúan como ministros o consejeros (brahmapurohita). 'Metamāsado' significa 'no lo censuréis' (no reprochéis a este Brahma). 'Abhibhū' se refiere al superior o jefe que permanece habiendo subyugado a los demás. 'Anabhibhūtoti' significa que no es vencido por otros. 'Aññadatthū' es una partícula que expresa certeza (en verdad). 'Daso' indica que, por el poder de su visión, él lo ve todo. 'Vasavattī' significa que hace que todos los seres sigan su voluntad. 'Issaro' significa que es el señor del mundo. 'Kattā nimmātā' significa que es el hacedor y creador del mundo; esto muestra su creencia de que la tierra, el Himalaya, el monte Sineru, el universo (Cakkavāḷa), el gran océano, la luna y el sol fueron creados por él.

Seṭṭho sajitāti ayaṃ lokassa uttamo ca sajitā ca. ‘‘Tvaṃ khattiyo nāma hohi, tvaṃ brāhmaṇo nāma, vesso nāma, suddo nāma, gahaṭṭho nāma, pabbajito nāma, antamaso oṭṭho hohi, goṇo hohī’’ti evaṃ sattānaṃ visajjetā ayanti dasseti. Vasī pitā bhūtabhabyānanti ayaṃ ciṇṇavasitāya vasī, ayaṃ pitā bhūtānañca bhabyānañcāti vadati. Tattha aṇḍajajalābujā sattā antoaṇḍakose ceva antovatthimhi ca bhabyā nāma, bahi nikkhantakālato paṭṭhāya bhūtā. Saṃsedajā paṭhamacittakkhaṇe bhabyā, dutiyato paṭṭhāya bhūtā. Opapātikā paṭhamairiyāpathe bhabyā, dutiyato paṭṭhāya bhūtāti veditabbā. Te sabbepi etassa puttāti saññāya, ‘‘pitā bhūtabhabyāna’’nti āha.

'Seṭṭho sajjitā' significa que este Baka Brahma es el más excelente y el ordenador del mundo. Él muestra ser el asignador de los seres diciendo: 'Tú sé un noble (khattiya), tú sé un brahmán, tú un comerciante, tú un trabajador, tú un laico, tú un monje, e incluso tú sé un camello o un buey'. 'Vasī pitā bhūtabhabyānaṃ' significa que es un maestro (vasī) debido a su práctica de la maestría en las absorciones, y se proclama a sí mismo como el padre de los que han llegado a ser (bhūta) y de los que están por llegar a ser (bhabya). En este contexto, los seres nacidos de huevo o de útero se llaman 'bhabyā' mientras están dentro del cascarón o de la matriz, y se llaman 'bhūtā' desde el momento en que salen al exterior. Los seres nacidos de la humedad se llaman 'bhabyā' en el primer momento de conciencia (renacimiento) y 'bhūtā' a partir del segundo momento. Los seres de nacimiento espontáneo (opapātika) se consideran 'bhabyā' en su primera postura y 'bhūtā' a partir de la segunda. Se debe entender que, bajo la noción de que todos ellos son sus hijos, se dijo: 'padre de los que han llegado a ser y de los que están por llegar a ser'.

Pathavīgarahakāti yathā tvaṃ etarahi, ‘‘aniccā dukkhā anattā’’ti pathaviṃ garahasi jigucchasi, evaṃ tepi pathavīgarahakā ahesuṃ, na kevalaṃ tvaṃyevāti dīpeti. Āpagarahakātiādīsupi eseva nayo. Hīne kāye patiṭṭhitāti catūsu apāyesu nibbattā. Pathavīpasaṃsakāti yathā tvaṃ garahasi, evaṃ agarahitvā, ‘‘niccā dhuvā sassatā acchejjā abhejjā akkhayā’’ti evaṃ pathavīpasaṃsakā pathaviyā vaṇṇavādino ahesunti vadati. Pathavābhinandinoti taṇhādiṭṭhivasena pathaviyā abhinandino. Sesesupi eseva nayo. Paṇīte kāye patiṭṭhitāti brahmaloke nibbattā. Taṃ tāhanti tena kāraṇena taṃ ahaṃ. Iṅghāti codanatthe nipāto. Upātivattitthoti atikkamittha. ‘‘Upātivattito’’tipi pāṭho, ayamevattho. Daṇḍena paṭippaṇāmeyyāti catuhatthena muggaradaṇḍena pothetvā palāpeyya. Narakapapāteti sataporise mahāsobbhe. Virādheyyāti hatthena gahaṇayutte vā pādena patiṭṭhānayutte vā ṭhāne gahaṇapatiṭṭhānāni kātuṃ na sakkuṇeyya. Nanu tvaṃ bhikkhu passasīti bhikkhu nanu tvaṃ imaṃ brahmaparisaṃ sannipatitaṃ obhāsamānaṃ virocamānaṃ jotayamānaṃ passasīti brahmuno ovāde ṭhitānaṃ [Pg.304] iddhānubhāvaṃ dasseti. Iti kho maṃ, bhikkhave, māro pāpimā brahmaparisaṃ upanesīti, bhikkhave, māro pāpimā nanu tvaṃ bhikkhu passasi brahmaparisaṃ yasena ca siriyā ca obhāsamānaṃ virocamānaṃ jotayamānaṃ, yadi tvampi mahābrahmuno vacanaṃ anatikkamitvā yadeva te brahmā vadati, taṃ kareyyāsi, tvampi evamevaṃ yasena ca siriyā ca viroceyyāsīti evaṃ vadanto maṃ brahmaparisaṃ upanesi upasaṃhari. Mā tvaṃ maññitthoti mā tvaṃ maññi. Māro tvamasi pāpimāti pāpima tvaṃ mahājanassa māraṇato māro nāma, pāpakaṃ lāmakaṃ mahājanassa ayasaṃ karaṇato pāpimā nāmāti jānāmi.

«Pathavīgarahakā» se refiere a aquellos que critican la tierra, tal como tú ahora dices que la tierra es «impermanente, sufriente y no-yo», mostrándola como algo despreciable y repugnante; así también existieron otros críticos de la tierra en el pasado, indicando que no eres el único. Lo mismo se aplica a expresiones como «āpagarahakā» (críticos del agua) y demás. «Hīne kāye patiṭṭhitā» significa que han renacido en los cuatro estados de privación (apāya). «Pathavīpasaṃsakā» se refiere a aquellos que, en lugar de criticarla como tú, elogian la tierra diciendo que es «permanente, estable, eterna, inalterable, indestructible e inagotable», actuando así como panegiristas de la tierra. «Pathavābhinandinoti» son quienes se deleitan en la tierra a través del poder del deseo y los puntos de vista erróneos (taṇhā-diṭṭhi). Lo mismo se aplica al resto de los términos. «Paṇīte kāye patiṭṭhitā» significa que han renacido en el mundo de Brahmā. «Taṃ tāhanti» se traduce como «por esa razón, a ti yo...». «Iṅghā» es una partícula invariable (nipāta) usada en el sentido de exhortación. «Upātivattitthoti» significa que han pasado de largo o trascendido. Existe también la lectura «upātivattito», pero el significado es el mismo. «Daṇḍena paṭippaṇāmeyyā» significa que se le haría huir golpeándolo con un garrote de cuatro codos de largo. «Narakapapāteti» se refiere a un gran abismo de cien estaturas de profundidad. «Virādheyyā» significa que no podría obtener apoyo, ya sea donde la mano deba asirse o donde el pie deba sostenerse. «Nanu tvaṃ bhikkhu passasīti» muestra el poder y la gloria de aquellos que siguen las instrucciones de Brahmā, preguntando: «Monje, ¿no ves a esta asamblea de Brahmās reunida, resplandeciente, gloriosa y brillante?». «Iti kho maṃ, bhikkhave, māro pāpimā brahmaparisaṃ upanesīti»: el Buda explica que Māra el Malvado, deseando la perdición de los seres, intentó atraerlo hacia la asamblea de Brahmā diciendo: «Monje, ¿no ves cómo resplandece esta asamblea con gloria y majestad? Si tú también siguieras las palabras del Gran Brahmā y no las transgredieras, tú también brillarías con igual gloria y majestad». De este modo, Māra intentó conducir al Buda hacia la asamblea de Brahmā. «Mā tvaṃ maññitthoti» significa «no pienses de ese modo». «Māro tvamasi pāpimāti»: el Buda le dice: «Te conozco, Malvado; eres llamado Māra porque destruyes las virtudes de los seres que conducen a la liberación del ciclo de sufrimientos, y eres llamado Pāpimā porque causas infamia y acciones malas entre la gente».

503. Kasiṇaṃ āyunti sakalaṃ āyuṃ. Te kho evaṃ jāneyyunti te evaṃ mahantena tapokammena samannāgatā, tvaṃ pana purimadivase jāto, kiṃ jānissasi, yassa te ajjāpi mukhe khīragandho vāyatīti ghaṭṭento vadati. Pathaviṃ ajjhosissasīti pathaviṃ ajjhosāya gilitvā pariniṭṭhapetvā taṇhāmānadiṭṭhīhi gaṇhissasi. Opasāyiko me bhavissasīti mayhaṃ samīpasayo bhavissasi, maṃ gacchantaṃ anugacchissasi, ṭhitaṃ upatiṭṭhissasi, nisinnaṃ upanisīdissasi, nipannaṃ upanipajjissasīti attho. Vatthusāyikoti mama vatthusmiṃ sayanako. Yathākāmakaraṇīyo bāhiteyyoti mayā attano ruciyā yaṃ icchāmi, taṃ kattabbo, bāhitvā ca pana jajjharikāgumbatopi nīcataro lakuṇḍaṭakataro kātabbo bhavissasīti attho.

503. «Kasiṇaṃ āyunti» significa la totalidad de la vida (cien años). «Te kho evaṃ jāneyyunti» se refiere a que ellos poseen tal conocimiento debido a sus grandes prácticas ascéticas, mientras que tú —insinúa Māra con desprecio— naciste ayer mismo y todavía se percibe en tu boca el olor a leche materna; ¿qué podrías saber tú? «Pathaviṃ ajjhosissasīti» significa que si te aferras a la tierra a través del deseo, el orgullo y los puntos de vista, será como si la hubieras tragado y asimilado por completo. «Opasāyiko me bhavissasīti» significa que serás mi subordinado cercano, siguiéndome cuando camine, deteniéndote cuando me detenga, sentándote cerca de mí y recostándote donde yo lo haga. «Vatthusāyikoti» significa alguien que reside en mi propiedad. «Yathākāmakaraṇīyo bāhiteyyoti» significa que serás tratado según mi voluntad y deseo; serás rebajado y hecho más insignificante que un arbusto seco y maltrecho (jajjharikāgumbato).

Iminā esa bhagavantaṃ upalāpeti vā apasādeti vā. Upalāpeti nāma sace kho tvaṃ, bhikkhu, taṇhādīhi pathaviṃ ajjhosissasi, opasāyiko me bhavissasi, mayi gacchante gamissasi, tiṭṭhante ṭhassasi, nisinne nisīdissasi, nipanne nipajjissasi, ahaṃ taṃ sesajanaṃ paṭibāhitvā vissāsikaṃ abbhantarikaṃ karissāmīti evaṃ tāva upalāpeti nāma. Sesapadehi pana apasādeti nāma. Ayañhettha adhippāyo – sace tvaṃ pathaviṃ ajjhosissasi, vatthusāyiko me bhavissasi, mama gamanādīni āgametvā gamissasi vā ṭhassasi vā nisīdissasi vā nipajjissasi vā, mama vatthusmiṃ mayhaṃ ārakkhaṃ gaṇhissasi, ahaṃ pana taṃ yathākāmaṃ karissāmi bāhitvā [Pg.305] ca jajjharikāgumbatopi lakuṇḍakataranti evaṃ apasādeti nāma. Ayaṃ pana brahmā mānanissito, tasmā idha apasādanāva adhippetā. Āpādīsupi eseva nayo.

Con estas palabras, Māra intenta ya sea adular al Bienaventurado o humillarlo. Se dice que lo adula cuando le propone: «Monje, si te apegas a la tierra mediante el deseo y demás, serás mi compañero cercano; me seguirás, te detendrás, te sentarás y te recostarás conmigo; yo te haré mi íntimo confidente tras apartar a los demás». En cambio, lo humilla con las palabras restantes. El sentido aquí es: «Si te apegas a la tierra, serás un servidor en mi morada; tendrás que esperar a que yo me mueva o me detenga para hacer lo mismo, cuidarás mi propiedad y yo haré contigo lo que me plazca, degradándote hasta ser más bajo que un arbusto espinoso». Dado que este Brahmā (Baka Brahmā) estaba sumido en el orgullo, aquí se pretende resaltar la intención de humillación. El mismo método de interpretación se aplica al agua y a los demás elementos.

Apica te ahaṃ brahmeti idāni bhagavā, ‘‘ayaṃ brahmā mānanissito ‘ahaṃ jānāmī’ti maññati, attano yasena sammatto sarīraṃ phusitumpi samatthaṃ kiñci na passati, thokaṃ niggahetuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā imaṃ desanaṃ ārabhi. Tattha gatiñca pajānāmīti nipphattiñca pajānāmi. Jutiñcāti ānubhāvañca pajānāmi. Evaṃ mahesakkhoti evaṃ mahāyaso mahāparivāro.

«Apica te ahaṃ brahmeti»: En este punto, el Bienaventurado, pensando: «Este Brahmā está dominado por el orgullo y cree que lo sabe todo; embriagado por su propia gloria, no percibe nada capaz de siquiera tocar su cuerpo, por lo que es necesario humillarlo un poco», comenzó esta enseñanza. En dicho pasaje, «gatiñca pajānāmīti» significa que conoce el resultado o el destino del renacimiento. «Jutiñcāti» significa que conoce su poder e influencia. «Evaṃ mahesakkhoti» significa que posee tan gran fama y un séquito tan numeroso.

Yāvatā candimasūriyā pariharantīti yattake ṭhāne candimasūriyā vicaranti. Disā bhanti virocanāti disāsu virocamānā obhāsanti, disā vā tehi virocamānā obhāsanti. Tāva sahassadhā lokoti tattakena pamāṇena sahassadhā loko, iminā cakkavāḷena saddhiṃ cakkavāḷasahassanti attho. Ettha te vattate vasoti ettha cakkavāḷasahasse tuyhaṃ vaso vattati. Paroparañca jānāsīti ettha cakkavāḷasahasse paropare uccanīce hīnappaṇīte satte jānāsi. Atho rāgavirāginanti na kevalaṃ, ‘‘ayaṃ iddho ayaṃ pakatimanusso’’ti paroparaṃ, ‘‘ayaṃ pana sarāgo ayaṃ vītarāgo’’ti evaṃ rāgavirāginampi janaṃ jānāsi. Itthaṃbhāvaññathābhāvanti itthaṃbhāvoti idaṃ cakkavāḷaṃ. Aññathābhāvoti ito sesaṃ ekūnasahassaṃ. Sattānaṃ āgatiṃ gatinti ettha cakkavāḷasahasse paṭisandhivasena sattānaṃ āgatiṃ, cutivasena gatiṃ ca jānāsi. Tuyhaṃ pana atimahantohamasmīti saññā hoti, sahassibrahmā nāma tvaṃ, aññesaṃ pana tayā uttari dvisahassānaṃ tisahassānaṃ catusahassānaṃ pañcasahassānaṃ dasasahassānaṃ satasahassānañca brahmānaṃ pamāṇaṃ natthi, catuhatthāya pilotikāya paṭappamāṇaṃ kātuṃ vāyamanto viya mahantosmīti saññaṃ karosīti niggaṇhāti.

‘Hasta donde giran la luna y el sol’ significa en todo el lugar donde la luna y el sol circulan. ‘Las direcciones brillan radiantes’ significa que, resplandeciendo en las direcciones, iluminan; o bien, que las direcciones son iluminadas y embellecidas por ellos. ‘Un mundo de mil veces’ significa un mundo de tal magnitud que, junto con este sistema de mundos (cakkavāḷa), comprende mil sistemas de mundos; este es el significado. ‘Aquí se ejerce tu poder’ significa que en este millar de sistemas de mundos tu voluntad prevalece. ‘Y conoces lo superior y lo inferior’ significa que en este millar de sistemas de mundos conoces a los seres superiores e inferiores, nobles y comunes. ‘Y a los apasionados y los desapasionados’ significa que no solo conoces a los seres como ‘este es poderoso, este es un hombre común’, sino que también conoces a las personas como ‘este tiene pasión, este está libre de pasión’. ‘Este estado y otro estado’: ‘este estado’ se refiere a este sistema de mundos; ‘otro estado’ se refiere a los restantes novecientos noventa y nueve. ‘La venida y la partida de los seres’ significa que en este millar de sistemas de mundos conoces la venida (renacimiento) por vía de la concepción y la partida (muerte) por vía del fallecimiento. Sin embargo, tienes la percepción de ‘yo soy sumamente grande’; tú eres llamado un Brahma de mil mundos (Sahassi Brahma), pero para otros Brahmas superiores a ti —de dos mil, tres mil, cuatro mil, cinco mil, diez mil y cien mil sistemas de mundos— no hay medida comparable; el Señor lo reprende diciendo: ‘¿Acaso tienes la percepción de ser grande, como quien intenta medir la extensión de una tela con un trozo de trapo de cuatro codos?’.

504. Idhūpapannoti idha paṭhamajjhānabhūmiyaṃ upapanno. Tena taṃ tvaṃ na jānāsīti tena kāraṇena taṃ kāyaṃ tvaṃ na jānāsi. Neva te samasamoti [Pg.306] jānitabbaṭṭhānaṃ patvāpi tayā samasamo na homi. Abhiññāyāti aññāya. Kuto nīceyyanti tayā nīcatarabhāvo pana mayhaṃ kuto.

504. ‘Nacido aquí’ significa nacido en este plano del primer jhana. ‘Por eso no lo conoces’ significa que por esa razón no conoces a ese grupo [de seres de planos superiores]. ‘Ni siquiera soy igual a ti’ significa que, incluso alcanzando aquello que debe ser conocido, no soy meramente igual a ti [sino superior]. ‘Por conocimiento superior’ significa habiendo comprendido directamente. ‘¿De dónde vendría mi inferioridad?’ significa ¿cómo podría haber en mí una condición inferior a la tuya? No la hay.

Heṭṭhūpapattiko kiresa brahmā anuppanne buddhuppāde isipabbajjaṃ pabbajitvā kasiṇaparikammaṃ katvā samāpattiyo nibbattetvā aparihīnajjhāno kālaṃ katvā catutthajjhānabhūmiyaṃ vehapphalabrahmaloke pañcakappasatikaṃ āyuṃ gahetvā nibbatti. Tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā heṭṭūpapattikaṃ katvā tatiyajjhānaṃ paṇītaṃ bhāvetvā subhakiṇhabrahmaloke catusaṭṭhikappaṃ āyuṃ gahetvā nibbatti. Tattha dutiyajjhānaṃ bhāvetvā ābhassaresu aṭṭhakappaṃ āyuṃ gahetvā nibbatti. Tattha paṭhamajjhānaṃ bhāvetvā paṭhamajjhānabhūmiyaṃ kappāyuko hutvā nibbatti, so paṭhamakāle attanā katakammañca nibbattaṭṭhānañca aññāsi, kāle pana gacchante ubhayaṃ pamussitvā sassatadiṭṭhiṃ uppādesi. Tena naṃ bhagavā, ‘‘tena taṃ tvaṃ na jānāsi…pe… kuto nīceyya’’nti āha.

Se dice que este Brahma renació en planos inferiores; antes del surgimiento de un Buddha, se ordenó como asceta (isi), practicó los preparatorios de kasiṇa, alcanzó los logros meditativos (samāpatti) y, al morir con sus jhanas intactos, renació en el mundo de los Brahmas de Gran Fruto (Vehapphala), en el plano del cuarto jhana, con una vida de quinientos eones. Tras permanecer allí toda su vida, deseando un renacimiento inferior, cultivó el excelente tercer jhana y renació en el mundo de los Brahmas de Belleza Íntegra (Subhakiṇha) con una vida de sesenta y cuatro eones. Allí, cultivando el segundo jhana, renació entre los Brahmas de Luz Radiante (Ābhassara) con una vida de ocho eones. Allí, cultivando el primer jhana, renació en el plano del primer jhana con una vida de un eon. Al principio, él conocía sus acciones pasadas y su lugar de origen, pero con el paso de mucho tiempo, olvidó ambas cosas y dio lugar a la visión eternalista. Por ello, el Bienaventurado le dijo: ‘Por eso no lo conoces… hasta… ¿de dónde vendría mi inferioridad?’.

Atha brahmā cintesi – ‘‘samaṇo gotamo mayhaṃ āyuñca nibbattaṭṭhānañca pubbekatakammañca jānāti, handa naṃ pubbe katakammaṃ pucchāmī’’ti satthāraṃ attano pubbekatakammaṃ pucchi. Satthā kathesi.

Entonces el Brahma pensó: ‘El asceta Gotama conoce mi longevidad, mi lugar de nacimiento y mis acciones realizadas en el pasado. ¡Bien!, le preguntaré acerca de mis acciones pasadas’. Así, le preguntó al Maestro sobre sus propias acciones previas, y el Maestro se las relató.

Pubbe kiresa kulaghare nibbattitvā kāmesu ādīnavaṃ disvā, ‘‘jātijarābyādhimaraṇassa antaṃ karissāmī’’ti nikkhamma isipabbajjaṃ pabbajitvā samāpattiyo nibbattetvā abhiññāpādakajjhānalābhī hutvā gaṅgātīre paṇṇasālaṃ kāretvā jhānaratiyā vītināmeti. Tadā ca kālena kālaṃ satthavāhā pañcahi sakaṭasatehi marukantāraṃ paṭipajjanti. Marukantāre pana divā na sakkā gantuṃ, rattiṃ gamanaṃ hoti. Atha purimasakaṭassa aggayuge yuttabalibaddā gacchantā nivattitvā āgatamaggābhimukhāva ahesuṃ. Itarasakaṭāni tatheva nivattitvā aruṇe uggate nivattitabhāvaṃ jāniṃsu. Tesañca tadā kantāraṃ atikkamanadivaso ahosi. Sabbaṃ dārudakaṃ parikkhīṇaṃ, tasmā, ‘‘natthi dāni amhākaṃ jīvita’’nti cintetvā goṇe cakkesu bandhitvā manussā sakaṭapacchāyāyaṃ pavisitvā nipajjiṃsu[Pg.307]. Tāpasopi kālasseva paṇṇasālato nikkhamitvā paṇṇasāladvāre nisinno gaṅgaṃ olokayamāno addasa gaṅgaṃ mahatā udakoghena vuyhamānaṃ pavattitamaṇikkhandhaṃ viya āgacchantiṃ. Disvā cintesi – ‘‘atthi nu kho imasmiṃ loke evarūpassa madhurodakassa alābhena kilissamānā sattā’’ti. So evaṃ āvajjanto marukantāre taṃ satthaṃ disvā, ‘‘ime sattā mā nassantū’’ti, ‘‘ito mahā udakakkhandho chijjitvā marukantāre satthābhimukho gacchatū’’ti abhiññācittena adhiṭṭhāsi. Sahacittuppādena mātikāruḷhaṃ viya udakaṃ tattha agamāsi. Manussā udakasaddena vuṭṭhāya udakaṃ disvā hatthatuṭṭhā nhāyitvā pivitvā goṇepi pāyetvā sotthinā icchitaṭṭhānaṃ agamaṃsu. Satthā taṃ brahmuno pubbakammaṃ dassento –

Se cuenta que antiguamente, habiendo nacido en una familia noble y viendo el peligro en los placeres sensoriales, pensando ‘pondré fin al nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte’, renunció al mundo, se ordenó como asceta, alcanzó las absorciones y, habiendo obtenido los jhanas que son base para los conocimientos superiores, construyó una cabaña de hojas a orillas del Ganges y pasaba el tiempo deleitándose en la meditación. En aquel tiempo, de vez en cuando, unos mercaderes con quinientas carretas cruzaban un desierto arenoso. En ese desierto no se podía viajar de día, sino de noche. Entonces, los bueyes uncidos al yugo delantero de la primera carreta, mientras avanzaban, dieron la vuelta y se dirigieron de regreso por el camino por donde habían venido. Las demás carretas hicieron lo mismo y, al salir el sol, se dieron cuenta de que habían regresado. Ese era el día en que debían haber salido del desierto, pero toda su leña y agua se habían agotado. Pensando ‘ya no tenemos esperanza de vida’, ataron los bueyes a las ruedas y los hombres se tumbaron a descansar bajo la sombra de las carretas. El asceta, habiendo salido temprano de su cabaña y sentado a la puerta, observó el Ganges y vio que venía con una gran corriente de agua, como una masa de joyas rodando. Al verla, pensó: ‘¿Habrá en este mundo seres que sufran por no obtener un agua tan dulce como esta?’. Al reflexionar así, vio a aquella caravana en el desierto y, deseando ‘que estos seres no perezcan’, determinó con su mente de conocimiento superior: ‘Que una gran masa de agua se separe de este Ganges y se dirija hacia la caravana en el desierto’. Tan pronto como surgió el pensamiento, el agua fluyó hacia allá como si fuera por un canal. Los hombres, despertados por el sonido del agua, se alegraron mucho al verla, se bañaron, bebieron, dieron de beber a los bueyes y llegaron a salvo a su destino. El Maestro, mostrando esa acción pasada del Brahma, dijo:

‘‘Yaṃ tvaṃ apāyesi bahū manusse,Pipāsite ghammani samparete;

Taṃ te purāṇaṃ vatasīlavattaṃ,Suttappabuddhova anussarāmī’’ti. (jā. 1.7.71) –

‘Aquella vez en que diste de beber a muchos hombres, sedientos y agobiados por el calor; esa antigua práctica tuya de votos y virtud, la recuerdo como alguien que acaba de despertar del sueño’.

Imaṃ gāthamāha.

Dijo esta estrofa.

Aparasmiṃ samaye tāpaso gaṅgātīre paṇṇasālaṃ māpetvā āraññakaṃ gāmaṃ nissāya vasati. Tena ca samayena corā taṃ gāmaṃ paharitvā hatthasāraṃ gahetvā gāviyo ca karamare ca gahetvā gacchanti. Gāvopi sunakhāpi manussāpi mahāviravaṃ viravanti. Tāpaso taṃ saddaṃ sutvā ‘‘kiṃ nu kho eta’’nti āvajjanto, ‘‘manussānaṃ bhayaṃ uppanna’’nti ñatvā, ‘‘mayi passante ime sattā mā nassantū’’ti abhiññāpādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya abhiññācittena corānaṃ paṭipathe caturaṅginisenaṃ māpesi kammasajjaṃ āgacchantiṃ. Corā disvā, ‘‘rājā’’ti te maññamānā vilopaṃ chaḍḍetvā pakkamiṃsu. Tāpaso ‘‘yaṃ yassa santakaṃ, taṃ tasseva hotū’’ti adhiṭṭhāsi, taṃ tatheva ahosi. Mahājano sotthibhāvaṃ pāpuṇi. Satthā idampi tassa pubbakammaṃ dassento –

En otra ocasión, un asceta, habiendo construido una choza de hojas a orillas del Ganges, vivía dependiendo de una aldea remota en medio del bosque. En aquel tiempo, unos ladrones atacaron esa aldea, la saquearon, tomaron las riquezas que tenían a mano y, capturando tanto a las vacas como a los aldeanos, se marcharon. Tanto las vacas como los perros y los humanos prorrumpieron en un gran clamor. El asceta, al oír ese sonido, reflexionó: "¿Qué podrá ser este sonido?", y al saber que el peligro había surgido para los hombres, pensó: "Que estos seres no perezcan mientras yo estoy mirando". Habiendo entrado en el jhana que es la base del conocimiento directo (abhiññā), y tras emerger, mediante su mente de conocimiento directo, manifestó en el camino de los ladrones un ejército de cuatro divisiones dispuesto para el combate. Al verlo, los ladrones, pensando que era el rey, abandonaron el botín y huyeron. El asceta resolvió: "Que aquello que pertenece a cada uno, sea de ese mismo"; y así sucedió. La multitud alcanzó la seguridad. El Maestro, mostrando esta acción pasada de él, dijo:

‘‘Yaṃ [Pg.308] eṇikūlasmiṃ janaṃ gahītaṃ,Amocayī gayhaka nīyamānaṃ;

Taṃ te purāṇaṃ vatasīlavattaṃ,Suttappabuddhova anussarāmī’’ti. (jā. 1.7.72) –

"A la gente que fue capturada a orillas del Eṇī, llevada cautiva por los ladrones, tú la liberaste. Esa antigua práctica tuya de votos y virtud, la recuerdo como alguien que ha despertado del sueño".

Imaṃ gāthamāha. Ettha eṇikūlasminti gaṅgātīre.

Recitó esta estrofa. Aquí, "en la orilla de Eṇī" significa a orillas del Ganges.

Puna ekasmiṃ samaye uparigaṅgāvāsikaṃ kulaṃ heṭṭhāgaṅgāvāsikena kulena saddhiṃ mittasanthavaṃ katvā nāvāsaṅghāṭaṃ bandhitvā bahuṃ khādanīyabhojanīyañceva gandhamālādīni ca āropetvā gaṅgāsotena āgacchati. Manussā khādamānā bhuñjamānā naccantā gāyantā devavimānena gacchantā viya balavasomanassā ahesuṃ. Gaṅgeyyako nāgo disvā kupito, ‘‘ime mayi saññampi na karonti, idāni ne samuddameva pāpessāmī’’ti mahantaṃ attabhāvaṃ māpetvā udakaṃ dvidhā bhinditvā uṭṭhāya phaṇaṃ katvā sussūkāraṃ karonto aṭṭhāsi. Mahājano disvā bhīto vissaramakāsi. Tāpaso paṇṇasālāya nisinno sutvā, ‘‘ime gāyantā naccantā somanassajātā āgacchanti, idāni pana bhayaravaṃ raviṃsu, kiṃ nu kho’’ti āvajjanto nāgarājaṃ disvā, ‘‘mayi passante ime sattā mā nassantū’’ti abhiññāpādakajjhānaṃ samāpajjitvā attabhāvaṃ vijahitvā supaṇṇavaṇṇaṃ māpetvā nāgarājassa dassesi. Nāgarājā bhīto phaṇaṃ saṃharitvā udakaṃ paviṭṭho. Mahājano sotthibhāvaṃ pāpuṇi. Satthā idampi tassa pubbakammaṃ dassento –

Nuevamente, en otra ocasión, una familia que vivía en la parte alta del Ganges, habiendo entablado amistad con una familia de la parte baja del Ganges, unieron una flota de barcas y, tras cargar muchas provisiones sólidas y blandas, incienso, guirnaldas y demás, bajaron por la corriente del Ganges. Los hombres, comiendo, disfrutando, bailando y cantando, iban con gran alegría como si viajaran en una mansión celestial. El naga Gaṅgeyyaka, al verlos, se enfureció: "Estos hombres ni siquiera me tienen en cuenta; ahora mismo los haré llegar hasta el mismo océano". Habiendo manifestado una forma física inmensa, hendiendo el agua en dos, se levantó con la capucha desplegada y emitió un silbido aterrador mostrando su poder de naga. La multitud, al verlo, tuvo miedo y lanzó gritos de desesperación. El asceta, sentado en su choza de hojas, al oírlo, reflexionó: "Estos venían cantando y bailando llenos de alegría, pero ahora han lanzado un grito de terror, ¿qué ocurre?", y al ver al rey naga, pensó: "Que estos seres no perezcan mientras yo estoy mirando". Habiendo entrado en el jhana que es la base del conocimiento directo, abandonó su forma y, manifestando la apariencia de un supaṇṇa (garuda), se mostró ante el rey naga. El rey naga, temeroso, contrajo su capucha y se sumergió en el agua. La multitud alcanzó la seguridad. El Maestro, mostrando esta acción pasada de él, dijo:

‘‘Gaṅgāya sotasmiṃ gahītanāvaṃ,Luddena nāgena manussakappā;

Amocayittha balasā pasayha,Taṃ te purāṇaṃ vatasīlavattaṃ;

Suttappabuddhova anussarāmī’’ti. (jā. 1.7.73) –

"A la barca que fue detenida en la corriente del Ganges por el cruel naga, tú liberaste a los hombres por la fuerza, sometiéndolo. Esa antigua práctica tuya de votos y virtud, la recuerdo como alguien que ha despertado del sueño".

Imaṃ gāthamāha.

Recitó esta estrofa.

Aparasmiṃ samaye esa isipabbajjaṃ pabbajitvā kesavo nāma tāpaso ahosi. Tena samayena amhākaṃ bodhisatto kappo nāma māṇavo [Pg.309] kesavassa baddhacaro antevāsiko hutvā ācariyassa kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī buddhisampanno atthacaro ahosi. Kesavo taṃ vinā vattituṃ nāsakkhi, taṃ nissāyeva jīvikaṃ kappesi. Satthā idampi tassa pubbakammaṃ dassento –

En otra ocasión, él (Baka Brahma), habiéndose ordenado como asceta rishi, fue el asceta llamado Kesava. En aquel tiempo, nuestro Bodhisatta era un joven llamado Kappa, quien fue el discípulo cercano y fiel de Kesava, siempre dispuesto a obedecer a su maestro, de conducta agradable, dotado de sabiduría y dedicado a su bienestar. Kesava no podía vivir sin él y pasaba su vida dependiendo de él. El Maestro, mostrando esta acción pasada de él, dijo:

‘‘Kappo ca te baddhacaro ahosi,Sambuddhimantaṃ vatinaṃ amaññi;

Taṃ te purāṇaṃ vatasīlavattaṃ,Suttappabuddhova anussarāmī’’ti. (jā. 1.7.74) –

"Kappa fue tu fiel compañero, a quien consideraste dotado de sabiduría y de conducta virtuosa. Esa antigua práctica tuya de votos y virtud, la recuerdo como alguien que ha despertado del sueño".

Imaṃ gāthamāha.

Recitó esta estrofa.

Evaṃ brahmuno nānattabhāvesu katakammaṃ satthā pakāsesi. Satthari kathenteyeva brahmā sallakkhesi, dīpasahasse ujjalite rūpāni viya sabbakammānissa pākaṭāni ahesuṃ. So pasannacitto imaṃ gāthamāha –

De esta manera, el Maestro reveló las acciones realizadas por el Brahma en diversos nacimientos. Mientras el Maestro hablaba, el Brahma pudo percibirlas; como formas que se hacen evidentes cuando se encienden mil lámparas, todas sus acciones se le hicieron manifiestas. Él, con el corazón lleno de fe, recitó esta estrofa:

‘‘Addhā pajānāsi mametamāyuṃ,Aññampi jānāsi tathā hi buddho;

Tathā hi tāyaṃ jalitānubhāvo,Obhāsayaṃ tiṭṭhati brahmaloka’’nti. (jā. 1.7.75);

"Ciertamente conoces mi longevidad, y conoces también otras cosas, pues eres en verdad el Buddha; así, con tu radiante poder, permaneces iluminando todo el mundo de Brahma".

Athassa bhagavā uttari asamasamataṃ pakāsento pathaviṃ kho ahaṃ brahmetiādimāha. Tattha pathaviyā pathavattena ananubhūtanti pathaviyā pathavisabhāvena ananubhūtaṃ appattaṃ. Kiṃ pana tanti? Nibbānaṃ. Tañhi sabbasmā saṅkhatā nissaṭattā pathavisabhāvena appattaṃ nāma. Tadabhiññāyāti taṃ nibbānaṃ jānitvā sacchikatvā. Pathaviṃ nāpahosinti pathaviṃ taṇhādiṭṭhimānagāhehi na gaṇhiṃ. Āpādīsupi eseva nayo. Vitthāro pana mūlapariyāye vuttanayeneva veditabbo.

Entonces, el Bienaventurado, revelando su inigualable perfección superior, dijo: "La tierra, oh Brahma", y lo que sigue. En ese pasaje, "no experimentado por medio de la naturaleza de la tierra" significa lo que no ha sido alcanzado por la naturaleza de la tierra. ¿Y qué es eso? El Nibbāna. Pues, por estar liberado de todo lo condicionado, se dice que no es alcanzado por la naturaleza de la tierra. "Habiendo comprendido eso" significa habiendo conocido y realizado el Nibbāna. "No me identifiqué con la tierra" significa que no me apegué a la tierra mediante los asimientos del deseo, los puntos de vista o el orgullo. En el caso del agua y los demás elementos, se aplica el mismo método. La explicación detallada debe entenderse tal como se expone en el Mūlapariyāya Sutta.

Sace kho te, mārisa, sabbassa sabbattenāti idameva brahmā attano vāditāya sabbanti akkharaṃ niddisitvā akkhare dosaṃ gaṇhanto āha. Satthā pana sakkāyaṃ sandhāya ‘‘sabba’’nti vadati, brahmā sabbasabbaṃ sandhāya. Tvaṃ ‘‘sabba’’nti vadasi, ‘‘sabbassa sabbattena ananubhūta’’nti vadasi, yadi sabbaṃ ananubhūtaṃ natthi, athassa ananubhūtaṃ atthi. Mā heva te rittakameva ahosi [Pg.310] tucchakameva ahosīti tuyhaṃ vacanaṃ rittakaṃ mā hotu, tucchakaṃ mā hotūti satthāraṃ musāvādena niggaṇhāti.

Con las palabras: "Si por cierto, querido señor, [no has experimentado] el todo por medio de la totalidad de todo", el Brahma, señalando la palabra "todo" según su propia doctrina y buscando encontrar una falta en el término, dijo eso. El Maestro, sin embargo, dice "todo" refiriéndose al conjunto de la existencia (sakkāya), mientras que el Brahma se refiere a la totalidad absoluta de todo. [El Brahma piensa:] "Tú dices 'todo', y dices que 'no es experimentado por medio de la totalidad de todo'; si el todo no es algo no experimentado, entonces existiría algo no experimentado para ese todo". Diciendo: "Que tu palabra no resulte vacía, que no resulte vana", intentaba impugnar al Maestro acusándolo de falsedad.

Satthā pana etasmā brahmunā sataguṇena sahassaguṇena satasahassaguṇena vādītaro, tasmā ahaṃ sabbañca vakkhāmi, ananubhūtañca vakkhāmi, suṇāhi meti tassa vādamaddanatthaṃ kāraṇaṃ āharanto viññāṇantiādimāha. Tattha viññāṇanti vijānitabbaṃ. Anidassananti cakkhuviññāṇassa āpāthaṃ anupagamanato anidassanaṃ nāma, padadvayenapi nibbānameva vuttaṃ. Anantanti tayidaṃ uppādavayaantarahitattā anantaṃ nāma. Vuttampi hetaṃ –

Sin embargo, el Maestro es un debatiente superior a este Brahma por cien veces, mil veces o cien mil veces. Por lo tanto, dijo: 'Expondré el Todo' y 'Expondré aquello que no es experimentado [por los sentidos]', y 'Escucha mis palabras', con el fin de aplastar el argumento de aquel Brahma, comenzando con las palabras 'Viññāṇa'. Aquí, 'Viññāṇa' significa aquello que debe ser conocido [específicamente mediante el conocimiento del Camino, el Fruto y la Reflexión]. 'Anidassana' (invisible) se llama así porque no entra en el campo de la conciencia visual; mediante ambos términos se refiere únicamente al Nibbāna. 'Ananta' (infinito) se llama así por estar libre del fin que representan el surgimiento y la desaparición. De hecho, esto también se ha dicho:

‘‘Antavantāni bhūtāni, asambhūtaṃ anantakaṃ;

Bhūte antāni dissanti, bhūte antā pakāsitā’’ti.

«Los seres condicionados tienen un fin; lo no producido es infinito. En lo condicionado se ven los fines; en lo condicionado se han manifestado los finales».

Sabbatopabhanti sabbaso pabhāsampannaṃ. Nibbānato hi añño dhammo sapabhataro vā jotivantataro vā parisuddhataro vā paṇḍarataro vā natthi. Sabbato vā tathā pabhūtameva, na katthaci natthīti sabbatopabhaṃ. Puratthimadisādīsu hi asukadisāya nāma nibbānaṃ natthīti na vattabbaṃ. Atha vā pabhanti titthassa nāmaṃ, sabbato pabhamassāti sabbatopabhaṃ. Nibbānassa kira yathā mahāsamuddassa yato yato otaritukāmā honti, taṃ tadeva titthaṃ, atitthaṃ nāma natthi. Evamevaṃ aṭṭhatiṃsāya kammaṭṭhānesu yena yena mukhena nibbānaṃ otaritukāmā honti, taṃ tadeva titthaṃ. Nibbānassa atitthaṃ nāma kammaṭṭhānaṃ natthi. Tena vuttaṃ sabbatopabhanti. Taṃ pathaviyā pathavattenāti taṃ nibbānaṃ pathaviyā pathavīsabhāvena tato paresaṃ āpādīnaṃ āpādisabhāvena ca ananubhūtaṃ. Iti yaṃ tumhādisānaṃ visayabhūtaṃ sabbatebhūmakadhammajātaṃ tassa sabbattena taṃ viññāṇaṃ anidassanaṃ anantaṃ sabbatopataṃ ananubhūtanti vādaṃ patiṭṭhapesi.

'Sabbatopabhaṃ' significa dotado de esplendor en todos los sentidos. De hecho, no hay otro fenómeno más radiante, más brillante, más puro o más blanco que el Nibbāna. O también, es prominente por ser supremo en todos los aspectos; no debe decirse que no existe en algún lugar, por eso es 'sabbatopabhaṃ'. Ciertamente, no se debe decir que el Nibbāna no existe en direcciones como el Este, etc. O bien, 'pabha' es un nombre para un vado (tittha); tiene un vado por todos lados, por lo tanto, es 'sabbatopabhaṃ'. Así como en el gran océano, cualquier lugar desde donde la gente desee descender es un vado y no existe un 'no-vado', de la misma manera, entre los treinta y ocho temas de meditación (kammaṭṭhāna), cualquier puerta por la cual se desee descender al Nibbāna es un vado; no existe un tema de meditación que sea un 'no-vado' para el Nibbāna. Por eso se dice 'sabbatopabhaṃ'. Con 'taṃ pathaviyā pathavattenā', se refiere a que ese Nibbāna no es experimentado a través de la naturaleza de la tierra, ni a través de la naturaleza del agua y demás elementos. Así, el Maestro estableció el argumento de que aquello que es el objeto de seres como ustedes —todo lo que ha nacido en los tres planos— no es experimentado por ese Viññāṇa [Nibbāna], el cual es invisible, infinito y accesible desde todos los lados.

Tato brahmā gahitagahitaṃ satthārā vissajjāpito kiñci gahetabbaṃ adisvā laḷitakaṃ kātukāmo handa carahi te, mārisa, antaradhāyāmīti āha. Tattha antaradhāyāmīti adissamānakapāṭihāriyaṃ karomīti āha. Sace visahasīti yadi sakkosi mayhaṃ antaradhāyituṃ, antaradhāyasi[Pg.311], pāṭihāriyaṃ karohīti. Nevassu me sakkoti antaradhāyitunti mayhaṃ antaradhāyituṃ neva sakkoti. Kiṃ panesa kātukāmo ahosīti? Mūlapaṭisandhiṃ gantukāmo ahosi. Brahmānañhi mūlapaṭisandhikaattabhāvo sukhumo, aññesaṃ anāpātho, abhisaṅkhatakāyeneva tiṭṭhanti. Satthā tassa mūlapaṭisandhiṃ gantuṃ na adāsi. Mūlapaṭisandhiṃ vā agantvāpi yena tamena attānaṃ antaradhāpetvā adissamānako bhaveyya, satthā taṃ tamaṃ vinodesi, tasmā antaradhāyituṃ nāsakkhi. So asakkonto vimāne nilīyati, kapparukkhe nilīyati, ukkuṭiko nisīdati. Brahmagaṇo keḷimakāsi – ‘‘esa kho bako brahmā vimāne nilīyati, kapparukkhe nilīyati, ukkuṭiko nisīdati, brahme tvaṃ antarahitomhī’’ti saññaṃ uppādesi nāmāti. So brahmagaṇena uppaṇḍito maṅku ahosi.

Entonces, el Maestro hizo que Brahma renunciara a cada una de las visiones que sostenía. Al no ver ninguna visión a la cual aferrarse, deseó esconderse y dijo: 'Ahora bien, honorable Gautama, desapareceré de ti'. Aquí, 'desapareceré' significa: 'Realizaré un milagro de invisibilidad'. El Buda dijo: 'Si puedes, si eres capaz de ocultarte de mí, entonces ocúltate; realiza el milagro'. Pero él no pudo ocultarse de Mí. ¿Qué es lo que deseaba hacer? Deseaba ir a su estado de renacimiento original. Pues el cuerpo del renacimiento original de los Brahmas es sutil e imperceptible para otros; ellos permanecen solo con un cuerpo manifiesto. El Maestro no le permitió ir a su renacimiento original. O incluso habiendo llegado a él, mediante cualquier oscuridad con la que intentara ocultarse para volverse invisible, el Maestro disipó esa oscuridad; por lo tanto, no pudo desaparecer. Al no ser capaz, se escondió en su palacio celestial, se escondió en el árbol de los deseos (kapparukkha) y se sentó en cuclillas. La multitud de Brahmas se burló de él: 'Este Baka Brahma se esconde en su palacio, se esconde en el árbol de los deseos, se sienta en cuclillas; ¡oh Brahma, ciertamente has tenido la percepción de que habías desaparecido!'. Así fue ridiculizado por la multitud de Brahmas y quedó avergonzado.

Evaṃ vutte ahaṃ, bhikkhaveti, bhikkhave, etena brahmunā, ‘‘handa carahi te, mārisa, antaradhāyāmī’’ti evaṃ vutte taṃ antaradhāyituṃ asakkontaṃ disvā ahaṃ etadavocaṃ. Imaṃ gāthamabhāsinti kasmā bhagavā gāthamabhāsīti? Samaṇassa gotamassa imasmiṃ ṭhāne atthibhāvo vā natthibhāvo vā kathaṃ sakkā jānitunti evaṃ brahmagaṇassa vacanokāso mā hotūti antarahitova gāthamabhāsi.

Cuando se dijo esto, monjes, al ver que aquel Brahma era incapaz de desaparecer a pesar de haber dicho: 'Ahora bien, honorable, desapareceré de ti', Yo dije estas palabras y recité esta estrofa. ¿Por qué el Bienaventurado recitó una estrofa? Se preguntó: '¿Cómo podrá la multitud de Brahmas saber si el Asceta Gautama está presente o no en este lugar?'. Para que no tuvieran oportunidad de dudar, recitó la estrofa permaneciendo él mismo invisible.

Tattha bhavevāhaṃ bhayaṃ disvāti ahaṃ bhave bhayaṃ disvāyeva. Bhavañca vibhavesinanti imañca kāmabhavāditividhampi sattabhavaṃ vibhavesinaṃ vibhavaṃ gavesamānaṃ pariyesamānampi punappunaṃ bhaveyeva disvā. Bhavaṃ nābhivadinti taṇhādiṭṭhivasena kiñci bhavaṃ na abhivadiṃ, na gavesinti attho. Nandiñca na upādiyinti bhavataṇhaṃ na upagañchiṃ, na aggahesinti attho. Iti cattāri saccāni pakāsento satthā dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne desanānusārena vipassanāgabbhaṃ gāhāpetvā dasamattāni brahmasahassāni maggaphalāmatapānaṃ piviṃsu.

En esa estrofa, 'habiendo visto peligro en la existencia' significa que Yo, habiendo visto el peligro precisamente en la existencia. 'Y viendo la existencia y a quienes buscan la no-existencia' significa viendo repetidamente la existencia en sus tres formas y a aquellos que buscan el fin de la existencia. 'No di la bienvenida a la existencia' significa que no me apegué a ninguna forma de existencia mediante el poder de la sed y las visiones, no la busqué. 'Ni me aferré al deleite' significa que no me acerqué ni me aferré a la sed por la existencia. Así, revelando las Cuatro Nobles Verdades, el Maestro enseñó el Dhamma. Al concluir la enseñanza, siguiendo la instrucción y habiendo captado la esencia de la visión cabal (vipassanā), unos diez mil Brahmas bebieron el néctar del Sendero y su Fruto.

Acchariyabbhutacittajātāti acchariyajātā abbhutajātā tuṭṭhijātā ca ahesuṃ. Samūlaṃ bhavaṃ udabbahīti bodhimaṇḍe attano tāya tāya desanāya aññesampi bahūnaṃ devamanussānaṃ samūlakaṃ bhavaṃ udabbahi, uddhari uppāṭesīti attho.

'Surgieron pensamientos de asombro y maravilla' significa que surgieron sentimientos de asombro, de algo nunca antes visto y de alegría. 'Arrancó de raíz la existencia' significa que, mediante sus diversas enseñanzas, en el trono de la iluminación (bodhimaṇḍa) y también para muchos otros seres humanos y devas, arrancó, extrajo y eliminó la existencia junto con sus raíces de ignorancia y sed.

505. Tasmiṃ [Pg.312] pana samaye māro pāpimā kodhābhibhūto hutvā, ‘‘mayi vicaranteyeva samaṇena gotamena dhammakathaṃ kathetvā dasamattāni brahmasahassāni mama vasaṃ ativattitānī’’ti kodhābhibhūtatāya aññatarassa brahmapārisajjassa sarīre adhimucci, taṃ dassetuṃ atha kho, bhikkhavetiādimāha. Tattha sace tvaṃ evaṃ anubuddhoti sace tvaṃ evaṃ attanāva cattāri saccāni anubuddho. Mā sāvake upanesīti gihisāvake vā pabbajitasāvake vā taṃ dhammaṃ mā upanayasi. Hīne kāye patiṭṭhitāti catūsu apāyesu patiṭṭhitā. Paṇīte kāye patiṭṭhitāti brahmaloke patiṭṭhitā. Idaṃ ke sandhāya vadati? Bāhirapabbajjaṃ pabbajite tāpasaparibbājake. Anuppanne hi buddhuppāde kulaputtā tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā kassaci kiñci avicāretvā ekacarā hutvā samāpattiyo nibbattetvā brahmaloke uppajjiṃsu, te sandhāya evamāha. Anakkhātaṃ kusalañhi mārisāti paresaṃ anakkhātaṃ anovadanaṃ dhammakathāya akathanaṃ kusalaṃ etaṃ seyyo. Mā paraṃ ovadāhīti kālena manussalokaṃ, kālena devalokaṃ, kālena brahmalokaṃ, kālena nāgalokaṃ āhiṇḍanto mā vicari, ekasmiṃ ṭhāne nisinno jhānamaggaphalasukhena vītināmehīti. Anālapanatāyāti anullapanatāya. Brahmuno ca abhinimantanatāyāti bakabrahmuno ca idañhi, mārisa, niccantiādinā nayena saha kāyakena brahmaṭṭhānena nimantanavacanena. Tasmāti tena kāraṇena. Imassa veyyākaraṇassa brahmanimantanikaṃtveva adhivacanaṃ saṅkhā samaññā paññatti jātā. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

505. En aquel tiempo, el Malvado Māra, dominado por la ira, pensó: 'Mientras yo andaba deambulando, el asceta Gotama predicó el Dhamma y ha sacado de mi dominio a unos diez mil Brahmás'. Debido a que estaba poseído por la ira, entró en el cuerpo de uno de los asistentes de Brahmā (brahmapārisajja). Para mostrar esto, [el Buddha] dijo: 'Entonces, monjes...', etc. Allí, 'si tú has comprendido así' significa si tú mismo has comprendido las Cuatro Nobles Verdades. 'No atraigas a los discípulos' significa que no conduzcas a esa doctrina a discípulos laicos o renunciantes. 'Establecidos en un cuerpo inferior' significa establecidos en los cuatro estados de privación (apāyas). 'Establecidos en un cuerpo superior' significa establecidos en el mundo de Brahmā. ¿A quién se refiere al decir esto? Se refiere a los ascetas y vagabundos que han renunciado fuera de la enseñanza. Pues bien, cuando no ha aparecido un Buddha, los hijos de buena familia, tras renunciar como ascetas, viviendo en soledad sin consultar a nadie, alcanzando los logros meditativos (samāpattis), renacen en el mundo de Brahmā; a ellos se refiere al decir esto. 'Lo no declarado es bueno, querido amigo' significa que no declarar, no aconsejar y no predicar el Dhamma a otros es bueno, es mejor. 'No aconsejes a otros' significa que no andes deambulando a veces por el mundo humano, a veces por el mundo celestial, a veces por el mundo de Brahmā, o por el mundo de los nāgas; quédate sentado en un solo lugar y pasa el tiempo en la felicidad de las absorciones, los senderos y los frutos. 'Por no dirigirse a nadie' significa por no predicar. 'Y por la invitación del Brahmā' se refiere a la invitación de Baka Brahmā con las palabras 'Esto, querido amigo, es eterno', etc., junto con la invitación a residir en la morada de Brahmā. 'Por lo tanto' significa por esa razón. De este modo, para este comentario en prosa surgió la designación, nombre o término de 'Brahmanimantanika' (La invitación de Brahmā). El resto, en todas partes, tiene un significado claro.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

De la Papañcasūdanī, el comentario del Majjhima Nikāya.

Brahmanimantanikasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha concluido la explicación del Brahmanimantanika Sutta.

10. Māratajjanīyasuttavaṇṇanā

10. Explicación del Māratajjanīya Sutta.

506. Evaṃ me sutanti māratajjanīyasuttaṃ. Tattha koṭṭhamanupaviṭṭhoti kucchiṃ pavisitvā antānaṃ anto anupaviṭṭho, pakkāsayaṭṭhāne nisinno. Garugaro viyāti garukagaruko viya thaddho pāsāṇapuñjasadiso. Māsācitaṃ [Pg.313] maññeti māsabhattaṃ bhuttassa kucchi viya māsapūritapasibbako viya tintamāso viya cāti attho. Vihāraṃ pavisitvāti sace āhāradosena esa garubhāvo, abbhokāse caṅkamituṃ na sappāyanti caṅkamā orohitvā paṇṇasālaṃ pavisitvā pakatipaññatte āsane nisīdi. Paccattaṃ yoniso manasākāsīti, ‘‘kiṃ nu kho eta’’nti āvajjamāno attanoyeva upāyena manasi akāsi. Sace pana thero attano sīlaṃ āvajjetvā, ‘‘yaṃ hiyyo vā pare vā parasuve vā paribhuttaṃ avipakkamatthi, añño vā koci visabhāgadoso, sabbaṃ jīratu phāsukaṃ hotū’’ti hatthena kucchiṃ parāmasissa, māro pāpimā vilīyitvā agamissa. Thero pana tathā akatvā yoniso manasi akāsi. Mā tathāgataṃ vihesesīti yathā hi puttesu vihesitesu mātāpitaro vihesitāva honti, saddhivihārikaantevāsikesu vihesitesu ācariyupajjhāyā vihesitāva, janapade vihesite rājā vihesitova hoti, evaṃ tathāgatasāvake vihesite tathāgato vihesitova hoti. Tenāha – ‘‘mā tathāgataṃ vihesesī’’ti.

506. 'Así lo he oído' es el Māratajjanīya Sutta. Allí, 'habiendo entrado en las entrañas' significa que, tras entrar en el vientre, entró en el interior de los intestinos y se situó en el lugar donde se digiere la comida. 'Como si fuera muy pesado' significa muy, muy pesado, rígido como un montón de piedras. 'Como si estuviera lleno de frijoles' (māsācitaṃ maññeti) tiene el sentido de que el vientre se sentía como el de alguien que ha comido arroz con frijoles, o como un saco lleno de frijoles, o como frijoles remojados. 'Habiendo entrado en el monasterio' significa que, pensando: 'Si esta pesadez se debe a un problema con la comida, no es adecuado caminar en el terreno abierto', bajó del lugar de caminata, entró en la cabaña de hojas y se sentó en el asiento habitualmente preparado. 'Reflexionó sabiamente en su interior' significa que, preguntándose '¿Qué es esto realmente?', lo consideró en su propia mente con atención a los medios. Si el Anciano [Moggallāna], tras reflexionar sobre su propia condición, hubiera pensado: 'Que cualquier comida ingerida ayer, o antes de ayer, que no esté digerida, o cualquier otro desequilibrio de los elementos, se digiera y se alivie', y se hubiera frotado el vientre con la mano, el Malvado Māra se habría disuelto y marchado. Pero el Anciano no hizo eso, sino que aplicó la atención sabia. 'No acoses al Tathāgata' significa que, así como cuando los hijos son acosados, los padres son acosados; cuando los discípulos residentes son acosados, los maestros y preceptores son acosados; cuando la provincia es acosada, el rey es acosado; del mismo modo, cuando un discípulo del Tathāgata es acosado, el Tathāgata mismo es acosado. Por eso dijo: 'No acoses al Tathāgata'.

Paccaggaḷe aṭṭhāsīti patiaggaḷeva aṭṭhāsi. Aggaḷaṃ vuccati kavāṭaṃ, mukhena uggantvā paṇṇasālato nikkhamitvā bahipaṇṇasālāya kavāṭaṃ nissāya aṭṭhāsīti attho.

'Se detuvo junto al cerrojo' significa que se detuvo justo frente al cerrojo. Al panel de la puerta se le llama 'aggaḷa'. El sentido es que Māra, saliendo por la boca y abandonando la cabaña de hojas, se detuvo afuera de la cabaña apoyado en la puerta.

507. Bhūtapubbāhaṃ pāpimāti kasmā idaṃ desanaṃ ārabhi? Thero kira cintesi – ‘‘ākāsaṭṭhakadevatānaṃ tāva manussagandho yojanasate ṭhitānaṃ ābādhaṃ karoti. Vuttañhetaṃ – ‘yojanasataṃ kho rājañña manussagandho deve ubbādhatī’ti (dī. ni. 2.415). Ayaṃ pana māro nāgariko paricokkho mahesakkho ānubhāvasampanno devarājā samāno mama kucchiyaṃ pavisitvā antānaṃ anto pakkāsayokāse nisinno ativiya paduṭṭho bhavissati. Evarūpaṃ nāma jegucchaṃ paṭikūlaṃ okāsaṃ pavisitvā nisīdituṃ sakkontassa kimaññaṃ akaraṇīyaṃ bhavissati, kiṃ aññaṃ lajjissati, tvaṃ mama ñātikoti pana vutte mudubhāvaṃ anāpajjamāno nāma natthi, handassa [Pg.314] ñātikoṭiṃ paṭivijjhitvā mudukeneva naṃ upāyena vissajjessāmī’’ti cintetvā imaṃ desanamārabhi.

507. 'En el pasado, yo, oh Malvado': ¿Por qué comenzó este sermón? Se dice que el Anciano pensó: 'Para empezar, el olor de los seres humanos causa molestia a las deidades del espacio situadas a cien leguas de distancia. Pues se ha dicho: "Rājañña, el olor humano molesta a los dioses a cien leguas". Pero este Māra, que es un rey de los dioses, refinado, puro, de gran poder y esplendor, ha entrado en mi vientre y se ha sentado en el interior de los intestinos, en el lugar de la digestión; debe de estar sumamente corrompido. Para alguien capaz de entrar y sentarse en un lugar tan asqueroso y repugnante, ¿qué otra cosa le será prohibida?, ¿de qué otra cosa se avergonzará? Pero si le digo "Tú eres mi pariente", no habrá nadie que no se vuelva dócil. ¡Vamos! Le haré conocer su linaje familiar y, mediante este recurso suave, lo liberaré'. Habiendo pensado esto, comenzó este sermón.

So me tvaṃ bhāgineyyo hosīti so tvaṃ tasmiṃ kāle mayhaṃ bhāgineyyo hosi. Idaṃ paveṇivasena vuttaṃ. Devalokasmiṃ pana mārassa pitu vaṃso pitāmahassa vaṃso rajjaṃ karonto nāma natthi, puññavasena devaloke devarājā hutvā nibbatto, yāvatāyukaṃ ṭhatvā cavati. Añño eko attanā katena kammena tasmiṃ ṭhāne adhipati hutvā nibbattati. Iti ayaṃ māropi tadā tato cavitvā puna kusalaṃ katvā imasmiṃ kāle tasmiṃ adhipatiṭṭhāne nibbattoti veditabbo.

'Tú fuiste mi sobrino' significa que tú, en aquel tiempo, eras el hijo de mi hermana. Esto se dijo en términos de linaje. En el mundo celestial de Māra, sin embargo, no existe tal cosa como el linaje del padre o del abuelo reinando; uno nace allí como rey de los dioses por el poder del mérito, permanece allí hasta el fin de su vida y luego fallece. Otro nace allí y se convierte en soberano debido a sus propias acciones realizadas. Así, debe entenderse que este Māra también, tras fallecer en aquel entonces de aquel reino de Vasavatti, realizó de nuevo acciones meritorias y ha nacido en este tiempo en la posición de soberano de los Māras.

Vidhuroti vigatadhuro, aññehi saddhiṃ asadisoti attho. Appakasirenāti appadukkhena. Pasupālakāti ajeḷakapālakā. Pathāvinoti maggapaṭipannā. Kāye upacinitvāti samantato citakaṃ bandhitvā. Aggiṃ datvā pakkamiṃsūti ettakena sarīraṃ pariyādānaṃ gamissatīti citakassa pamāṇaṃ sallakkhetvā catūsu disāsu aggiṃ datvā pakkamiṃsu. Citako padīpasikhā viya pajjali, therassa udakaleṇaṃ pavisitvā nisinnakālo viya ahosi. Cīvarāni papphoṭetvāti samāpattito vuṭṭhāya vigatadhūme kiṃsukavaṇṇe aṅgāre maddamāno cīvarāni vidhunitvā. Sarīre panassa usumamattampi nāhosi, cīvaresu aṃsumattampi najjhāyi, samāpattiphalaṃ nāmetaṃ.

"Vidhuro" significa alguien sin rival (vigatadhuro), es decir, que no tiene igual (asadiso) entre otros. "Appakasirena" significa con poco esfuerzo o sin sufrimiento (appadukkhena). "Pasupālakā" se refiere a los pastores de cabras y ovejas. "Pathāvino" son los viajeros que transitan por los caminos. "Kāye upacinitvā" significa haber construido una pira (citaka) alrededor del cuerpo. "Prendieron fuego y se marcharon" (aggiṃ datvā pakkamiṃsu) significa que, tras calcular el tamaño necesario de la pira para que el cuerpo fuera consumido totalmente, le prendieron fuego desde las cuatro direcciones y se retiraron. La pira ardía intensamente como la llama de una lámpara, pero para el Thera (el Venerable Sañjīva) fue como si estuviera sentado dentro de una gruta de agua fresca. "Sacudiendo sus mantos" (cīvarāni papphoṭetvā) significa que, al emerger del logro meditativo (samāpatti), caminó sobre brasas ardientes sin humo que tenían el color de las flores de kiṃsuka, y sacudió sus mantos. Ni el más mínimo calor afectó su cuerpo, ni un solo hilo de sus mantos se quemó; tal es el poder del fruto del logro meditativo.

508. Akkosathāti dasahi akkosavatthūhi akkosatha. Paribhāsathāti vācāya paribhāsatha. Rosethāti ghaṭṭetha. Vihesethāti dukkhāpetha. Sabbametaṃ vācāya ghaṭṭanasseva adhivacanaṃ. Yathā taṃ dūsī māroti yathā etesaṃ dūsī māro. Labhetha otāranti labhetha chiddaṃ, kilesuppattiyā ārammaṇaṃ paccayaṃ labheyyāti attho. Muṇḍakātiādīsu muṇḍe muṇḍāti samaṇe ca samaṇāti vattuṃ vaṭṭeyya, ime pana hīḷentā muṇḍakā samaṇakāti āhaṃsu. Ibbhāti gahapatikā. Kiṇhāti kaṇhā, kāḷakāti attho. Bandhupādāpaccāti ettha bandhūti brahmā adhippeto. Tañhi brāhmaṇā pitāmahoti voharanti. Pādānaṃ [Pg.315] apaccā pādāpaccā, brahmuno piṭṭhipādato jātāti adhippāyo. Tesaṃ kira ayaṃ laddhi – ‘‘brāhmaṇā brahmuno mukhato nikkhantā, khattiyā urato, vessā nābhito, suddā jāṇuto, samaṇā piṭṭhipādato’’ti.

508. "Insultad" (akkosatha) significa insultar mediante las diez formas de injuria. "Reprended" (paribhāsatha) significa reprender verbalmente. "Provocad" (rosetha) significa hostigar. "Atormentad" (vihesetha) significa causar aflicción. Todos estos son términos para referirse al acoso verbal. "Para que Dūsī Māra" significa para que Dūsī Māra pueda encontrar una oportunidad contra ellos. "Encontrar una entrada" (labhetha otāraṃ) significa encontrar una brecha o una base (ārammaṇa) para el surgimiento de las impurezas (kilesas). En términos como "muṇḍakā", se podría llamar simplemente "rapados" a quienes tienen la cabeza rapada o "ascetas" (samaṇas) a los monjes; sin embargo, ellos usaron los términos despectivos "rapadillos" (muṇḍakā) y "ascetillas" (samaṇakā) para menospreciarlos. "Ibbhā" significa amos de casa. "Kiṇhā" significa de piel oscura o negra (kaṇhā). Respecto al término "bandhupādāpaccā", "bandhū" se refiere a Brahmā, a quien los brahmanas llaman su Progenitor o "Gran Abuelo". "Pādāpaccā" significa descendientes de los pies; es decir, nacidos del dorso de los pies de Brahmā. Pues esta era su creencia: "Los brahmanas nacieron de la boca de Brahmā; los khattiyas, del pecho; los vessas, del ombligo; los suddas, de las rodillas; y los ascetas (samaṇas), del dorso de sus pies".

Jhāyinosmā jhāyinosmāti jhāyino mayaṃ jhāyino mayanti. Madhurakajātāti ālasiyajātā. Jhāyantīti cintayanti. Pajjhāyantītiādīni upasaggavasena vaḍḍhitāni. Mūsikaṃ maggayamānoti sāyaṃ gocaratthāya susirarukkhato nikkhantaṃ rukkhasākhāya mūsikaṃ pariyesanto. So kira upasantūpasanto viya niccalova tiṭṭhati, sampattakāle mūsikaṃ sahasā gaṇhāti. Kotthūti siṅgālo, soṇotipi vadanti. Sandhisamalasaṅkaṭireti sandhimhi ca samale ca saṅkaṭire ca. Tattha sandhi nāma gharasandhi. Samalo nāma gūthaniddhamanapanāḷi. Saṅkaṭiraṃ nāma saṅkāraṭṭhānaṃ. Vahacchinnoti kantārato nikkhanto chinnavaho. Sandhisamalasaṅkaṭireti sandhimhi vā samale vā saṅkaṭire vā. Sopi hi baddhagatto viya niccalo jhāyati.

"Somos meditadores, somos meditadores" significa "nosotros somos meditadores" (repetido como mofa). "Madhurakajātā" significa que se han vuelto indolentes o perezosos. "Jhāyanti" aquí significa que están absortos en sus propios pensamientos (cintayanti). Términos como "pajjhāyanti" son formas intensificadas mediante prefijos. "Buscando un ratón" (mūsikaṃ maggayamāno) se refiere a un búho que, por la noche, busca para alimentarse a un ratón que sale del hueco de un árbol. Se dice que el búho permanece totalmente inmóvil, como si estuviera en profunda calma, pero cuando el ratón se acerca, lo atrapa súbitamente. "Kotthu" es un chacal (siṅgālo); algunos también lo llaman perro. "En los rincones, en los desagües y en los vertederos" se refiere a los espacios entre las casas (sandhi), los conductos de aguas residuales (samala) y los depósitos de basura (saṅkaṭira). "Vahacchinno" es un asno que llega de un viaje difícil a través de un desierto y tiene el lomo llagado. Él también permanece inmóvil en los rincones, desagües o vertederos, como si tuviera el cuerpo rígido, "meditando" (con tristeza).

Nirayaṃ upapajjantīti sace māro manussānaṃ sarīre adhimuccitvā evaṃ kareyya, manussānaṃ akusalaṃ na bhaveyya, mārasseva bhaveyya. Sarīre pana anadhimuccitvā visabhāgavatthuṃ vippaṭisārārammaṇaṃ dasseti, tadā kira so bhikkhū khippaṃ gahetvā macche ajjhottharante viya, jālaṃ gahetvā macche gaṇhante viya, lepayaṭṭhiṃ oḍḍetvā sakuṇe bandhante viya, sunakhehi saddhiṃ araññe migavaṃ carante viya, mātugāme gahetvā āpānabhūmiyaṃ nisinne viya, naccante viya, gāyante viya, bhikkhunīnaṃ rattiṭṭhānadivāṭṭhānesu visabhāgamanusse nisinne viya, ṭhite viya ca katvā dassesi. Manussā araññagatāpi vanagatāpi vihāragatāpi vippaṭisārārammaṇaṃ passitvā āgantvā aññesaṃ kathenti – ‘‘samaṇā evarūpaṃ assamaṇakaṃ ananucchavikaṃ karonti, etesaṃ dinne kuto kusalaṃ, mā etesaṃ kiñci adatthā’’ti. Evaṃ te manussā diṭṭhadiṭṭhaṭṭhāne sīlavante akkosantā apuññaṃ pasavitvā apāyapūrakā ahesuṃ. Tena vuttaṃ ‘‘nirayaṃ upapajjantī’’ti.

"Renacen en el infierno" significa que si Māra hiciera tales cosas poseyendo los cuerpos de los humanos, el karma desfavorable (akusala) no recaería sobre los humanos, sino sobre Māra. No obstante, sin poseer sus cuerpos, él les muestra visiones inapropiadas que sirven de base para el desprecio y el remordimiento. En aquel entonces, se dice que él hizo aparecer imágenes como si los monjes atraparan rápidamente a las mujeres (mātugāme) como pescadores que lanzan redes sobre los peces, o como quienes cazan aves con varas de liga, o como cazadores con perros que persiguen ciervos en el bosque, o como si estuvieran sentados en tabernas, bailando, cantando, o como si hombres seculares estuvieran sentados o de pie en los refugios diurnos y nocturnos de las monjas. Los humanos, al ver estas visiones provocadoras de desprecio al regresar de los bosques o de los monasterios, informaban a otros diciendo: "Estos ascetas realizan actos impropios de un monje e indignos; ¿cómo podría haber mérito en darles ofrendas? No les deis nada". De esta manera, esas personas, al insultar a monjes virtuosos dondequiera que los veían, generaron gran demérito y se convirtieron en seres que pueblan los estados de privación (apāya). Por eso se dice: "Renacen en el infierno".

509. Anvāviṭṭhāti [Pg.316] āvaṭṭitā. Pharitvā vihariṃsūti na kevalaṃ pharitvā vihariṃsu. Kakusandhassa pana bhagavato ovāde ṭhatvā ime cattāro brahmavihāre nibbattetvā jhānapadaṭṭhānaṃ vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahatte patiṭṭhahiṃsu.

509. "Anvāviṭṭhā" significa poseídos o influenciados (āvaṭṭitā). "Vivieron impregnando" no significa que simplemente se limitaron a impregnar el entorno con su presencia. Sino que, siguiendo las instrucciones del Bienaventurado Kakusandha, desarrollaron las cuatro moradas divinas (brahmavihāras), y sobre la base de la concentración de los jhānas, cultivaron la visión cabal (vipassanā) y se establecieron en el estado de Arahant.

510. Āgatiṃ vā gatiṃ vāti paṭisandhivasena āgamanaṭṭhānaṃ vā, cutivasena gamanaṭṭhānaṃ vā na jānāmi. Siyā cittassa aññathattanti somanassavasena aññathattaṃ bhaveyya. Saggaṃ lokaṃ upapajjantīti idhāpi purimanayeneva attho veditabbo. Yathā hi pubbe vippaṭisārakaraṃ ārammaṇaṃ dasseti, evamidhāpi pasādakaraṃ. So kira tadā manussānaṃ dassanaṭṭhāne bhikkhū ākāse gacchante viya, ṭhite viya pallaṅkena nisinne viya, ākāse sūcikammaṃ karonte viya, potthakaṃ vācente viya, ākāse cīvaraṃ pasāretvā kāyaṃ utuṃ gaṇhāpente viya, navapabbajite ākāsena carante viya, taruṇasāmaṇere ākāse ṭhatvā pupphāni ocinante viya katvā dassesi. Manussā araññagatāpi vanagatāpi vihāragatāpi pabbajitānaṃ taṃ paṭipattiṃ disvā āgantvā aññesaṃ kathenti – ‘‘bhikkhūsu antamaso sāmaṇerāpi evaṃmahiddhiko mahānubhāvā, etesaṃ dinnaṃ mahapphalaṃ nāma hoti, etesaṃ detha sakkarothā’’ti. Tato manussā bhikkhusaṅghaṃ catūhi paccayehi sakkarontā bahuṃ puññaṃ katvā saggapathapūrakā ahesuṃ. Tena vuttaṃ ‘‘saggaṃ lokaṃ upapajjantī’’ti.

510. Respecto a 'āgatiṃ vā gatiṃ vā' (la venida o la partida), significa: 'No conozco el lugar de venida en virtud del renacimiento ni el lugar de partida en virtud de la muerte'. 'Siyā cittassa aññathattaṃ' (podría haber una alteración de la mente) significa que podría haber una alteración de la mente en virtud de la alegría (somanassa) [asociada con la codicia]. 'Saggaṃ lokaṃ upapajjanti' (renacen en el mundo celestial); en este pasaje también el significado debe entenderse según el método anterior. Así como anteriormente mostró un objeto que causa remordimiento, así aquí también muestra uno que causa regocijo. Se dice que, en aquel tiempo, aquel Mara mostró a los monjes ante la vista de los hombres como si estuvieran caminando por el aire, como si estuvieran parados, como si estuvieran sentados en postura de loto, como si estuvieran realizando costuras en el aire, como si estuvieran leyendo libros, como si estuvieran extendiendo sus mantos en el aire para que sus cuerpos recibieran el calor [del sol], como si los monjes recién ordenados estuvieran moviéndose por el aire, y como si los jóvenes novicios estuvieran parados en el aire recogiendo flores. Los hombres, ya fueran al campo, al bosque o al monasterio, al ver tal conducta de los ordenados, regresaban y contaban a otros: 'Entre los monjes, incluso los novicios tienen tal gran poder y majestad; lo que se les da tiene un gran fruto. Dadles a ellos, honradlos'. Después de eso, los hombres, honrando a la asamblea de monjes con los cuatro requisitos y realizando muchos méritos, se convirtieron en personas que llenaron el camino al cielo. Por eso se dijo: 'renacen en el mundo celestial'.

511. Etha tumhe, bhikkhave, asubhānupassino kāye viharathāti bhagavā sakalajambudīpaṃ āhiṇḍanto antamaso dvinnampi tiṇṇampi bhikkhūnaṃ vasanaṭṭhānaṃ gantvā –

511. 'Etha tumhe, bhikkhave, asubhānupassī kāye viharatha' (Venid, monjes, morad contemplando lo impuro en el cuerpo): El Bienaventurado [Kakusandha], recorriendo todo Jambudīpa, llegó al lugar de residencia de incluso solo dos o tres monjes y dijo:

‘‘Asubhasaññāparicitena, bhikkhave, bhikkhuno cetasā bahulaṃ viharato methunadhammasamāpattiyā cittaṃ patilīyati patikuṭati pativattati na sampasāriyati, upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti.

'Monjes, cuando un monje mora frecuentemente con la mente cultivada por la percepción de lo impuro, su mente se retrae, se encoge y se aparta de la unión sexual, no se expande hacia ella; o bien se establece la ecuanimidad o la sensación de repulsión'.

Āhāre paṭikūlasaññāparicitena, bhikkhave, bhikkhuno cetasā bahulaṃ viharato rasataṇhāya cittaṃ patilīyati patikuṭati [Pg.317] pativattati na sampasāriyati, upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti.

'Monjes, cuando un monje mora frecuentemente con la mente cultivada por la percepción de lo repulsivo en la comida, su mente se retrae, se encoge y se aparta del deseo por los sabores, no se expande hacia él; o bien se establece la ecuanimidad o la sensación de repulsión'.

Sabbaloke anabhiratisaññāparicitena, bhikkhave, bhikkhuno cetasā bahulaṃ viharato lokacitresu cittaṃ patilīyati patikuṭati pativattati na sampasāriyati, upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti.

'Monjes, cuando un monje mora frecuentemente con la mente cultivada por la percepción del desapego hacia todo el mundo, su mente se retrae, se encoge y se aparta de las bellezas del mundo, no se expande hacia ellas; o bien se establece la ecuanimidad o la sensación de repulsión'.

Aniccasaññāparicitena, bhikkhave, bhikkhuno cetasā bahulaṃ viharato lābhasakkārasiloke cittaṃ patilīyati patikuṭati pativattati na sampasāriyati, upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhātī’’ti (a. ni. 7.49) evaṃ ānisaṃsaṃ dassetvā –

'Monjes, cuando un monje mora frecuentemente con la mente cultivada por la percepción de la impermanencia, su mente se retrae, se encoge y se aparta de las ganancias, el honor y la fama, no se expande hacia ellos; o bien se establece la ecuanimidad o la sensación de repulsión' (A. Ni. 7.49). Habiendo mostrado así los beneficios, dijo:

Etha tumhe, bhikkhave, asubhānupassī kāye viharatha, āhāre paṭikūlasaññino sabbaloke anabhiratisaññino sabbasaṅkhāresu aniccānupassinoti. Imāni cattāri kammaṭṭhānāni kathesi. Tepi bhikkhū imesu catūsu kammaṭṭhānesu kammaṃ karontā vipassanaṃ vaḍḍhetvā sabbāsave khepetvā arahatte patiṭṭhahiṃsu, imānipi cattāri kammaṭṭhānāni rāgasantāni dosamohasantāni rāgapaṭighātāni dosamohapaṭighātāni cāti.

'Venid, monjes, morad contemplando lo impuro en el cuerpo, percibiendo lo repulsivo en la comida, percibiendo el desapego hacia todo el mundo y contemplando la impermanencia en todas las formaciones'. Él enseñó estos cuatro temas de meditación (kammaṭṭhāna). Aquellos monjes, practicando en estos cuatro temas de meditación, desarrollaron la visión cabal (vipassanā), extinguieron todas las impurezas (āsava) y se establecieron en el estado de Arhat. Se debe entender que estos cuatro temas de meditación calman la pasión, calman el odio y la ilusión, y son destructores de la pasión, el odio y la ilusión.

512. Sakkharaṃ gahetvāti antomuṭṭhiyaṃ tiṭṭhanapamāṇaṃ pāsāṇaṃ gahetvā. Ayañhi brāhmaṇagahapatikehi bhikkhū akkosāpetvāpi, brāhmaṇagahapatikānaṃ vasena bhikkhusaṅghassa lābhasakkāraṃ uppādāpetvāpi, otāraṃ alabhanto idāni sahatthā upakkamitukāmo aññatarassa kumārassa sarīre adhimuccitvā evarūpaṃ pāsāṇaṃ aggahesi. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘sakkharaṃ gahetvā’’ti.

512. 'Sakkharaṃ gahetvā' (tomando una piedra) significa tomar una piedra del tamaño que cabe en el puño. Pues este Mara Dusi, a pesar de haber incitado a los brahmanes y dueños de casa a insultar a los monjes, o a pesar de haber hecho que a través de ellos surgieran ganancias y honores para la asamblea de monjes, no encontraba una oportunidad [para causar daño]. Ahora, deseando actuar por su propia mano, poseyó el cuerpo de cierto muchacho y tomó una piedra de tal clase. Refiriéndose a eso, se dijo 'tomando una piedra'.

Sīsaṃ vo bhindīti sīsaṃ bhindi, mahācammaṃ chijjitvā maṃsaṃ dvedhā ahosi. Sakkharā panassa sīsakaṭāhaṃ abhinditvā aṭṭhiṃ āhacceva nivattā. Nāgāpalokitaṃ apalokesīti pahārasaddaṃ sutvā yathā nāma hatthināgo [Pg.318] ito vā etto vā apaloketukāmo gīvaṃ aparivattetvā sakalasarīreneva nivattitvā apaloketi. Evaṃ sakalasarīreneva nivattitvā apalokesi. Yathā hi mahājanassa aṭṭhīni koṭiyā koṭiṃ āhacca ṭhitāni, paccekabuddhānaṃ aṅkusalaggāni, na evaṃ buddhānaṃ. Buddhānaṃ pana saṅkhalikāni viya ekābaddhāni hutvā ṭhitāni, tasmā pacchato apalokanakāle na sakkā hoti gīvaṃ parivattetuṃ. Yathā pana hatthināgo pacchābhāgaṃ apaloketukāmo sakalasarīreneva parivattati, evaṃ parivattitabbaṃ hoti. Tasmā bhagavā yantena parivattitā suvaṇṇapaṭimā viya sakalasarīreneva nivattitvā apalokesi, apaloketvā ṭhito pana, ‘‘na vāyaṃ dūsī māro mattamaññāsī’’ti āha. Tassattho, ayaṃ dūsī māro pāpaṃ karonto neva pamāṇaṃ aññāsi, pamāṇātikkantamakāsīti.

'Sīsaṃ vo bhindi' (te romperá la cabeza) significa que le partió la cabeza; habiéndose rasgado la piel gruesa, la carne se partió en dos. Sin embargo, la piedra se retiró tras golpear el hueso sin romper el cráneo. 'Nāgāpalokitaṃ apalokesi' (miró con la mirada del elefante) significa que, al oír el sonido del golpe, tal como un elefante noble que desea mirar hacia este o aquel lado gira todo su cuerpo sin mover solo el cuello, así [el Buda] giró todo su cuerpo para mirar. Pues mientras que los huesos de la gente común están unidos extremo con extremo, y los de los Paccekabuddhas están entrelazados como ganchos, no es así para los Budas. Los huesos de los Budas están unidos entre sí como los eslabones de una cadena; por lo tanto, al momento de mirar hacia atrás, no es posible girar solo el cuello. Como un elefante noble que desea mirar hacia atrás gira con todo su cuerpo, así debe girarse. Por ello, el Bienaventurado giró con todo su cuerpo como una estatua de oro movida sobre un pedestal giratorio y miró. Tras mirar, mientras permanecía allí, dijo: 'Este Mara Dusi no ha conocido sus límites'. Su significado es: 'Este Mara Dusi, al hacer el mal, no conoció la medida; actuó excediendo todo límite'.

Sahāpalokanāyāti kakusandhassa bhagavato apalokaneneva saha taṅkhaṇaññeva. Tamhā ca ṭhānā cavīti tamhā ca devaṭṭhānā cuto, mahānirayaṃ upapannoti attho. Cavamāno hi na yattha katthaci ṭhito cavati, tasmā vasavattidevalokaṃ āgantvā cuto, ‘‘sahāpalokanāyā’’ti ca vacanato na bhagavato apalokitattā cutoti veditabbo, cutikāladassanamattameva hetaṃ. Uḷāre pana mahāsāvake viraddhattā kudāriyā pahaṭaṃ viyassa āyu tattheva chijjitvā gatanti veditabbaṃ. Tayo nāmadheyyā hontīti tīṇi nāmāni honti. Chaphassāyatanikoti chasu phassāyatanesu pāṭiyekkāya vedanāya paccayo.

«Con la mirada»: con la mirada misma del Bienaventurado Kakusandha en ese mismo instante. «Falleció de aquel lugar»: el significado es que falleció de aquel lugar de los devas y renació en el gran infierno. Pues, al morir, uno no muere permaneciendo en cualquier lugar; por lo tanto, habiendo venido al mundo de los devas de Vasavatti, falleció. Debido a las palabras «con la mirada», no debe entenderse que murió por el hecho de que el Bienaventurado lo mirara; eso solo indica el momento de la muerte. Pero, debido a su ofensa contra el gran discípulo noble, su vida fue cortada allí mismo como por un golpe de un hacha. «Existen tres nombres»: hay tres nombres. «Poseedor de seis bases de contacto»: en las seis bases de contacto, es la condición para las sensaciones individuales.

Saṅkusamāhatoti ayasūlehi samāhato. Paccattavedaniyoti sayameva vedanājanako. Saṅkunā saṅku hadaye samāgaccheyyāti ayasūlena saddhiṃ ayasūlaṃ hadayamajjhe samāgaccheyya. Tasmiṃ kira niraye upapannānaṃ tigāvuto attabhāvo hoti, therassāpi tādiso ahosi. Athassa hi nirayapālā tālakkhandhapamāṇāni ayasūlāni ādittāni sampajjalitāni sajotibhūtāni sayameva gahetvā punappunaṃ nivattamānā, – ‘‘iminā te ṭhānena cintetvā pāpaṃ kata’’nti pūvadoṇiyaṃ [Pg.319] pūvaṃ koṭṭento viya hadayamajjhaṃ koṭṭetvā, paṇṇāsa janā pādābhimukhā paṇṇāsa janā sīsābhimukhā koṭṭetvā gacchanti, evaṃ gacchantā pañcahi vassasatehi ubho ante patvā puna nivattamānā pañcahi vassasatehi hadayamajjhaṃ āgacchanti. Taṃ sandhāya evaṃ vuttaṃ.

«Herido por estacas»: herido por estacas de hierro. «Experimentado individualmente»: que produce dolor por sí mismo. «Con una estaca, otra estaca en el corazón podría chocar»: junto con una estaca de hierro, otra estaca de hierro podría encontrarse en medio del corazón. Se dice que los seres renacidos en ese infierno tienen un cuerpo de tres gavutas de altura; el del anciano también fue así. Entonces, los guardianes del infierno, tomando por sí mismos estacas de hierro del tamaño de troncos de palmera, ardientes, llameantes y resplandecientes, las clavan una y otra vez pensando: «Por este motivo cometiste maldad en tu mente»; golpeándolo en medio del corazón como quien golpea mortero en una artesa, cincuenta guardianes van hacia los pies y cincuenta hacia la cabeza golpeándolo. Yendo así, después de quinientos años alcanzan los dos extremos, y volviendo de nuevo, después de otros quinientos años, llegan al medio del corazón. Con referencia a esto se dijo tal palabra.

Vuṭṭhānimanti vipākavuṭṭhānavedanaṃ. Sā kira mahāniraye vedanāto dukkhatarā hoti, yathā hi sinehapānasattāhato parihārasattāhaṃ dukkhataraṃ, evaṃ mahānirayadukkhato ussade vipākavuṭṭhānavedanā dukkhatarāti vadanti. Seyyathāpi macchassāti purisasīsañhi vaṭṭaṃ hoti, sūlena paharantassa pahāro ṭhānaṃ na labhati parigalati, macchasīsaṃ āyataṃ puthulaṃ, pahāro ṭhānaṃ labhati, avirajjhitvā kammakāraṇā sukarā hoti, tasmā evarūpaṃ sīsaṃ hoti.

«Vuṭṭhāna»: la sensación de resultado de la emergencia. Se dice que es más dolorosa que la sensación en el gran infierno; así como la estancia de una semana de recuperación es más dolorosa que la semana de ingesta de medicina, de la misma manera, dicen que la sensación de resultado de la emergencia en el infierno Ussada es más dolorosa que el sufrimiento del gran infierno. «Como el de un pez»: porque la cabeza de un hombre es redonda, cuando se golpea con una estaca, el golpe no encuentra un lugar fijo y resbala; la cabeza de un pez es alargada y ancha, el golpe encuentra su lugar y, sin fallar, es fácil infligir el castigo. Por eso su cabeza es así.

513. Vidhuraṃ sāvakamāsajjāti vidhuraṃ sāvakaṃ ghaṭṭayitvā. Paccattavedanāti sayameva pāṭiyekkavedanājanakā. Īdiso nirayo āsīti imasmiṃ ṭhāne nirayo devadūtasuttena dīpetabbo. Kaṇha-dukkhaṃ nigacchasīti kāḷaka-māra, dukkhaṃ vindissasi. Majjhe sarassāti mahāsamuddassa majjhe udakaṃ vatthuṃ katvā nibbattavimānāni kappaṭṭhitikāni honti, tesaṃ veḷuriyassa viya vaṇṇo hoti, pabbatamatthake jalitanaḷaggikkhandho viya ca nesaṃ acciyo jotanti, pabhassarā pabhāsampannā honti, tesu vimānesu nīlabhedādivasena nānattavaṇṇā accharā naccanti. Yo etamabhijānātīti yo etaṃ vimānavatthuṃ jānātīti attho. Evamettha vimānapetavatthukeneva attho veditabbo. Pādaṅguṭṭhena kampayīti idaṃ pāsādakampanasuttena dīpetabbaṃ. Yo vejayantaṃ pāsādanti idaṃ cūḷataṇhāsaṅkhayavimuttisuttena dīpetabbaṃ. Sakkaṃ so paripucchatīti idampi teneva dīpetabbaṃ. Sudhammāyābhito sabhanti sudhammasabhāya samīpe, ayaṃ pana brahmaloke sudhammasabhāva, na tāvatiṃsabhavane. Sudhammasabhāvirahito hi devaloko nāma natthi.

513. «Habiendo atacado al discípulo Vidhura»: habiendo ofendido al discípulo Vidhura. «Sensación experimentada individualmente»: productora de una sensación individual por sí misma. «Tal fue el infierno»: en este lugar el infierno debe explicarse mediante el Devadūta Sutta. «Llegarás al oscuro sufrimiento»: oh Māra oscuro, experimentarás un gran sufrimiento. «En medio del océano»: en medio del gran océano, habiendo hecho del agua su base, surgen mansiones que duran un eón. Se dice que su color es como el del lapislázuli, y sus llamas brillan como una hoguera de cañas encendida en la cima de una montaña; son resplandecientes y están dotadas de fulgor. En esas mansiones danzan ninfas celestiales de diversos colores según las distinciones de azul y otros. «Quien conoce esto»: el significado es que aquel discípulo conoce el sitio de esta mansión. Así, el significado aquí debe entenderse a través de las historias de las mansiones y de los pretas. «Sacudió con el dedo gordo del pie»: esto debe explicarse mediante el Pāsādakampana Sutta. «Aquel palacio Vejayanta»: esto debe explicarse mediante el Cūḷataṇhāsaṅkhayavimutti Sutta. «Él le preguntó a Sakka»: esto también debe explicarse por el mismo sutta. «Cerca de la sala Sudhamma»: cerca de la sala de asambleas Sudhamma. Esta sala Sudhamma está en el mundo de Brahma, no en la morada de Tāvatiṃsa. Pues no existe un mundo celestial sin una sala Sudhamma.

Brahmaloke pabhassaranti brahmaloke mahāmoggallānamahākassapādīhi sāvakehi saddhiṃ tassa tejodhātuṃ samāpajjitvā nisinnassa [Pg.320] bhagavato obhāsaṃ. Ekasmiñhi samaye bhagavā brahmaloke sudhammāya devasabhāya sannipatitvā, – ‘‘atthi nu kho koci samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃmahiddhiko. Yo idha āgantuṃ sakkuṇeyyā’’ti cintentasseva brahmagaṇassa cittamaññāya tattha gantvā brahmagaṇassa matthake nisinno tejodhātuṃ samāpajjitvā mahāmoggallānādīnaṃ āgamanaṃ cintesi. Tepi gantvā satthāraṃ vanditvā tejodhātuṃ samāpajjitvā paccekaṃ disāsu nisīdiṃsu, sakalabrahmaloko ekobhāso ahosi. Satthā catusaccappakāsanaṃ dhammaṃ desesi, desanāpariyosāne anekāni brahmasahassāni maggaphalesu patiṭṭhahiṃsu. Taṃ sandhāyimā gāthā vuttā, so panāyamattho aññatarabrahmasuttena dīpetabbo.

«Resplandeciente en el mundo de Brahma»: el resplandor del Bienaventurado que está sentado habiendo entrado en el elemento fuego junto con sus discípulos como Sāriputta, Moggallāna, Mahākassapa y otros en el mundo de Brahma. En una ocasión, el Bienaventurado, habiéndose reunido en la asamblea de dioses Sudhamma en el mundo de Brahma, conoció el pensamiento de la multitud de Brahmas que pensaban: «¿Habrá algún asceta o brahmán de tal gran poder que pueda venir aquí?». Habiendo ido allí, sentado sobre las cabezas de la multitud de Brahmas y habiendo entrado en el elemento fuego, pensó en la llegada de Mahāmoggallāna y otros. Ellos también, habiendo ido y rendido homenaje al Maestro, entraron en el elemento fuego y se sentaron en cada una de las direcciones; todo el mundo de Brahma se convirtió en un solo resplandor. El Maestro enseñó el Dhamma que aclara las Cuatro Nobles Verdades. Al final de la enseñanza, muchos miles de Brahmas se establecieron en los senderos y frutos. Con referencia a esto se dijeron estos versos, y este significado debe explicarse mediante el Bakabrahma Sutta.

Vimokkhena aphassayīti jhānavimokkhena phusi. Vananti jambudīpaṃ. Pubbavidehānanti pubbavidehānañca dīpaṃ. Ye ca bhūmisayā narāti bhūmisayā narā nāma aparagoyānakā ca uttarakurukā ca. Tepi sabbe phusīti vuttaṃ hoti. Ayaṃ pana attho nandopanandadamanena dīpetabbo. Vatthu visuddhimagge iddhikathāya vitthāritaṃ. Apuññaṃ pasavīti apuññaṃ paṭilabhi. Āsaṃ mā akāsi bhikkhūsūti bhikkhū vihesemīti etaṃ āsaṃ mā akāsi. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

«Tocó mediante la liberación»: tocó mediante la liberación de las absorciones meditativas. «Bosque»: la isla de Jambudīpa. «De los Pubbavidehas»: la isla de los Pubbavidehas también. «Y los hombres que duermen en el suelo»: los llamados hombres que duermen en el suelo son los de Aparagoyāna y Uttarakuru. Se dice que los tocó a todos ellos. Este significado debe explicarse mediante la domesticación de Nandopananda. La historia está detallada en el Visuddhimagga, en la sección sobre los poderes psíquicos. «Produjo demérito»: obtuvo demérito. «No tengas esperanza con respecto a los monjes»: no tengas esa esperanza de «dañaré al monje». El resto en todas partes tiene un significado evidente.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

De la Papañcasūdanī, el comentario del Majjhima Nikāya.

Māratajjanīyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

El comentario del Māratajjanīya Sutta ha finalizado.

Pañcamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

El comentario del quinto vagga ha finalizado.

Mūlapaṇṇāsaṭṭhakathā niṭṭhitā.

Ha concluido el comentario del Mūlapaṇṇāsa.